სწავლებები კვირა დღეებისთვის, აგრეთვე დიდმარხვისა და მოძრავი საეკლესიო დღესასწაულებისთვის (მთარგმნ. 2005 წ.)
Поучения на воскресные дни, а также на Великий пост и переходящие церковные праздники (пер. 2005 г.)
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
წმიდა დიმიტრი როსტოველის ქადაგებები, უპირველეს ყოვლისა, ეძღვნებოდა არა დოგმებს, არამედ ზნეობრივ ქრისტიანულ იდეალს, რასაც ხელი შეუწყო მის მიერ შედგენილმა „ჩეთი-მენაიონმა“ სიწმინდის მზა ნიმუშებით.
მისი სწავლებები განსხვავდებოდა მისი თანამედროვეების ბროშურებისგან (მიტროპოლიტი სტეფანე (იავორსკი), არქიეპისკოპოსი ფეოფანი (პროკოპოვიჩი)) კერძო მოვლენების სუბიექტური შეფასების არარსებობით. წმინდანმა ზოგადი ზნეობრივი გაკვეთილი გამოიტანა ფენომენებიდან, ყურადღება გაამახვილა ეკლესიის მთავარ სწავლებაზე - ღმერთისა და ადამიანის სიყვარულზე.
ქადაგებები ეფუძნებოდა წმინდა წერილს, წმინდანთა ცხოვრებას და ეკლესიის მამათა მოღვაწეობას. კიევის სკოლის გავლენით მის გამოსვლაში გამოყენებული იყო რიტორიკული კითხვები, მოულოდნელი შედარება და ებრაული ტექსტის მითითება. დროთა განმავლობაში, სქოლასტიკური ტექნიკა შერბილდა, მეტყველება გახდა უფრო ცოცხალი და ხელმისაწვდომი, ხოლო სიმბოლიზმი და ალეგორიები მის სიტყვებს უფრო მიუახლოვდა პეტრე I-ის ეპოქის ხალხურ პოეზიასა და კულტურას.
მისი ყველა ქადაგების მთავარი იდეა იყო ხალხის უკეთესი და კეთილი გახდომის სურვილი. ეპისკოპოსის დასაწყისში ცენტრალური თემა იყო სიყვარული და სოციალური უთანასწორობის დაგმობა. მოგვიანებით, განსაკუთრებით როსტოვის პერიოდში, წინა პლანზე წამოვიდა მართლმადიდებლობის სიწმინდის დაცვა სქიზმისგან. წმიდა დიმიტრი როსტოველი მთელი მსახურების განმავლობაში რჩებოდა სუსტთა და ჩაგრულთა დამცველად, ძველი რუსული მწყემსების ტრადიციების ერთგული.
წმიდა დიმიტრის სწავლება არ არის მხოლოდ საუბრები, არამედ საღვთისმეტყველო და ლიტერატურული ნაწარმოებები. მათში ის მოუწოდებს ცოდვასთან ბრძოლისა და სათნოების შეძენისკენ, სინანულის, რწმენისა და ღვთისმოსაობისკენ და ცოდვის შეგნების გამო ევქარისტიის საიდუმლოსგან თავის შეკავებისკენ. ის ხაზს უსვამს ლოცვის, მარხვის და მცნებების დაცვას.
წარმოდგენილი კრებული შეიცავს ქადაგებების სერიას როგორც კვირა დღეებისთვის, ასევე დიდმარხვისა და მოძრავი საეკლესიო დღესასწაულებისთვის (სულ 50).
კრებულში შესულია არა მხოლოდ მორალური, არამედ დოგმატური ხასიათის ქადაგებები. მაგალითად, წმინდა დიმიტრი უფლის ამაღლების შესახებ ქადაგებაში საუბრობს ამ მოვლენის სასიხარულო მიზეზებზე. ის პოლემიკას აწარმოებს ძველ მორწმუნეებთან, კათოლიკურ და პროტესტანტულ გავლენებთან, გმობს არიუსის ერესს, ლუთერანულ აზრს მარხვის შესახებ და სხვა შეცდომებს.
კრებულში ასევე მოცემულია ისტორიული ქადაგებები და ქებათა სიტყვები. მაგალითად, დიდი მარხვის მეხუთე შაბათის სიტყვაში ავტორი ადიდებს ღვთისმშობელს და განმარტავს, თუ რა გაგებით ჰგავს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი ცათა სასუფეველს და მონანიებაზეც საუბრობს. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების სიტყვაში და აღდგომის ორშაბათს წმიდანი საუბრობს ამ ორი დღესასწაულის დამთხვევის მნიშვნელობაზე და ამ მოვლენას უწოდებს „ქამარს, რომლითაც ახლა ირტყავენ ქრისტეს პატარძალს, წმიდა ეკლესიას“. ის საუბრობს სულიერ სიკვდილზე, საიდანაც ქრისტეს აღდგომა მოუწოდებს აღდგომას და ღმერთთან ერთიანობაზე, რასაც ხარება გვასწავლის.
კრებულში შესულია არაერთი ქადაგება, რომელთა ავტორობაც წმინდა დიმიტრი როსტოვსკის არ ეკუთვნის:
- მიტროპოლიტმა სტეფან იავორსკიმ დაწერა „სწავლება სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეშვიდე კვირას“;
- სვიმეონ პოლოცკელმა დაწერა "პირველი სწავლება აღდგომიდან მეშვიდე კვირას, ანუ წმინდა 318 მამათა კვირას, რომლებიც შეიკრიბნენ ნიკეაში არიუსის წინააღმდეგ", "მეორე სწავლება სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს", "ოცდათერთმეტი კვირა სულთმოფენობის შემდეგ".
სარჩევი სწავლება გადასახადების ამკრეფისა და ფარისევლის სწავლება უკანასკნელი განკითხვის კვირაზე სწავლება უმი საკვების კვირაზე სწავლება დიდმარხვის პირველ კვირას სწავლება დიდი მარხვის მეოთხე კვირის შაბათს. მაცხოვარი იესო ქრისტე მეორე სწავლება უფალი ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს იერუსალიმში შესვლის შესახებ. აღდგომის მეექვსე კვირას, ბრმა დაბადებულზე სწავლება ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს ამაღლებაზე პირველი სწავლება აღდგომის მეშვიდე კვირას, ანუ წმინდანთა კვირას 318 მამა შეიკრიბა ნიკეაში არიუსის წინააღმდეგ. მეორე გაკვეთილი აღდგომიდან მეშვიდე კვირას. პირველი გაკვეთილი სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს. მეორე გაკვეთილი სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს. გაკვეთილი სამების დღესასწაულზე. გაკვეთილი ყოველთა წმიდათა კვირას, პირველი სულთმოფენობის შემდეგ. გაკვეთილი ლოცვის შესახებ ორმოცდამეათე დღის პირველი კვირის ხუთშაბათს. გაკვეთილი სულთმოფენობის მეორე კვირას. გაკვეთილი კვირაში ლოცვის შესახებ. მეოთხე სულთმოფენობის შემდეგ მეხუთე კვირის პირველი გაკვეთილი სულთმოფენობის შემდეგ მეხუთე კვირის მეორე გაკვეთილი სულთმოფენობის შემდეგ მეხუთე კვირის პირველი გაკვეთილი სულთმოფენობის შემდეგ მეექვსე კვირის პირველი გაკვეთილი სულთმოფენობის შემდეგ მერვე კვირის მეორე გაკვეთილი სულთმოფენობის შემდეგ მერვე კვირის მეორე გაკვეთილი სულთმოფენობის შემდეგ მეცხრე კვირის მეორე გაკვეთილი სულთმოფენობის მეათე კვირის მეორე გაკვეთილი ორმოცდამეათე კვირის შემდეგ. სულთმოფენობის შემდეგ კვირა. სწავლება სულთმოფენობის შემდეგ მეთოთხმეტე კვირას და წმიდა დიდებული წინასწარმეტყველის, წინამორბედისა და ნათლისმცემლისა უფლის იოანეს თავის მოკვეთის შესახებ, 29 აგვისტო. სწავლება სულთმოფენობის შემდეგ მეთხუთმეტე კვირას და უფლის ღირსი და მაცოცხლებელი ჯვრის ამაღლების დღესასწაულზე. სწავლება სულთმოფენობის შემდეგ მეთვრამეტე კვირას. სულთმოფენობის შემდეგ მეცხრამეტე კვირას პირველი სწავლება სულთმოფენობის შემდეგ მეცხრამეტე კვირის მეორე გაკვეთილი სულთმოფენობის შემდეგ მეოცე კვირის გაკვეთილი, რომელშიც აღესრულა წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის ხსოვნა, 26 ოქტომბერი გაკვეთილი მეოცე კვირის ხუთშაბათისთვის. ორმოცდამეათე კვირის გაკვეთილი სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეოთხე კვირის გაკვეთილი ორმოცდამეოთხე კვირის შემდეგ ორმოცდამეოთხე კვირის სწავლება ჩახშობილი ქალის შესახებ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეშვიდე კვირის ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეცხრე კვირის ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეერთე კვირის ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეორე კვირის ქადაგება
გაკვეთილი მებაჟელისა და ფარისევლის კვირისთვის
„უფალმა თქვა ეს იგავი: ორი კაცი შევიდა ეკლესიაში სალოცავად: ერთი ფარისეველი იყო, მეორე კი მებაჟე“ (ლუკა 18:9–10).
ყველამ ისე განმარტოს უფლის პირით წარმოთქმული მებაჟე და ფარისევლის ამჟამინდელი მშვენიერი და ცნობილი იგავი, როგორც მას სურს; მისგან მხოლოდ ერთი რამ მინდა ამოვიღო და მხოლოდ ეს შევთავაზო შენს სიყვარულს: ვის უთხრა ეს ჩვენმა უფალმა?
"უფალმა თქვა ეს იგავი." ვისთვის არის "მეტყველება"? სახარებაში ზევით ვიხედები და ვხედავ, რომ წერია, რომ ეს იგავი მიმართულია მათზე, ვინც თავს მართალად თვლის და ყველას არაფრად მიიჩნევს: „ორი კაცი საზიზღარია“ და ა.შ.
მოდით, ყურადღებით დავაკვირდეთ, ვის უთხრა უფალმა ეს იგავი! ამპარტავანთ, ვინც თავს მართალად წარმოიდგენს, მაგრამ გმობს სხვას, ამცირებს, ლანძღავს და ცოდვად მიიჩნევს: უფალმა უთხრა მათ იგავი მებაჟესა და ფარისევლის შესახებ. ფარისეველმა თავი მართალად ჩათვალა და გადასახადების ამკრეფს ცოდვად სწამდა, მაგრამ ცოდვად მიჩნეული გადასახადების ამკრეფი გამართლებული გამოვიდა, ფარისეველი კი, რომელიც თავს მართალად თვლიდა, დაგმო, რადგან „ვინც თავს ამაღლებს თავს დაიმდაბლებს და ვინც თავს დაიმდაბლებს თავს ამაღლდება“ (ლუკა 141). ოჰ, რა დიდი ბოროტებაა საკუთარი თავის კეთილად და სხვის ბოროტად მიჩნევაში! ო, რა საშინელებაა წარმოიდგინო შენი თავი მართალ ადამიანად და სხვები ცოდვილებად!
ასეთსა და ამათ, ვინც თავს მართალად წარმოიდგენს, მაგრამ გმობს და ამცირებს სხვებს, ამ ფარისევლების მსგავს მკითხავებსა და ცილისმწამებლებს, ჩვენი სიტყვა იქნება მიმართული: „მე ვამხნევებ უფალს და ვადასტურებ სიტყვას“.
ვერავინ გაახარებს თანაბარ ფარისევლებს, რომლებიც თავს მართლებად თვლიან, რადგან ისინი წმინდა ადამიანებსაც კი ცოდვილებად აფასებენ და მზად არიან წარმოსახვითი ცოდვილები ჯოჯოხეთში გაგზავნონ ღვთის უკანასკნელ სამსჯავრომდეც. ამა თუ ამათზე, ვინც თავს მართალს თვლის, უფალი გულში ტკივილით ამბობს: „ვის შევადარებ ამ თაობას? მოვიდა იოანე, არც ჭამს და არც სვამს, და თქვეს: ეშმაკი გყავდესო. მოვიდა კაცის ძე, ჭამს და სვამს და თქვეს: „აჰა, ჭამისა და ღვინის სასმელის კაცი, მებაჟელის მეგობარი და ცოდვილი იოანე. ხორცს, დემონურს, მაგრამ ღვთის ძეს, რომელიც „არ ჩაუდენია ცოდვა და მლიქვნელობა მის პირში არ აღმოჩნდა“, ისინი „ბოროტებს მიაწერენ“. ვის მივამსგავსო ეს თაობა, ქრისტე ჩემო მაცხოვარო? მიბრძანე მე, შენს მოკვდავ ქმნილებას, ვიპოვო შენს ღვთაებრივ წერილში, ვის შეიძლება შევადაროთ ეს ჯიუტი და კორუმპირებული თაობა!
ფარისევლები, რომლებიც თავს მართალად წარმოაჩენენ და სხვებს გმობენ, იმ ძაღლების ბუზებს ჰგვანან, რომლებიც ღმერთმა მოავლინა ეგვიპტეს და რომლებიც იმდენად მძიმე და სასტიკი იყო ეგვიპტელებისთვის, რომ წმინდა წერილშიც კი ნათქვამია: „ძაღლების ბუზებისგან დაიღუპა ქვეყანა“ (გამ. 8:24). ის, ვინც გმობს მეზობელს, არის ყეფა ძაღლი. ძაღლი ხომ ყველა გამვლელს ყეფს, კეთილსაც და ბოროტსაც. ძაღლი კბენს არა მხოლოდ მას, ვინც აღიზიანებს და აწყენინებს, არამედ იმასაც, ვინც მას ზიანი არ მიუყენებია. ისევე, ვინც გმობს არა მხოლოდ ცოდვის დამნაშავეებს, არამედ გმობს უდანაშაულოებსაც. ძაღლივით კბენს და ტანჯავს მეზობლის პატივს და დიდებას. ძაღლის ბუზები მათი სიტყვებია, ვინც გმობს. როგორც ბუზებმა, რომლებიც არა მხოლოდ ჭრილობებზე, არამედ ჯანსაღ სხეულზეც დაეშვნენ, უკიდურესად მტკივნეულად უკბინეს ეგვიპტელებს, კბენდნენ კიდეც, სანამ სისხლი არ ამოიწურებოდა, ისე კბენს, თუ არა სისხლამდე, მაშინ ჭეშმარიტად ცრემლს და კვნესას დამსჯელების სამარცხვინო სიტყვები. და როგორც მთელი ეგვიპტის მიწა ოდესღაც დაიღუპა, ახლა ქრისტიანული მიწა იღუპება: ეს ერთი ძაღლის ბუზებისგან, ეს ერთი ძაღლის მსგავსი ხალხისგან, მათი სასტიკი სიტყვებისგან.
აქ ძნელად თუ დგას ვინმე, ვინც მეზობელს ასე არ უკბენს. დაღუპული ვთქვი; რადგან ყველა ასეთი იქნება საუკუნო განადგურება. ბრმა ფარისეველო, შენ გგონია, რომ ამაღლდი ზეცად, მაგრამ დგახარ განადგურების შუაგულში; შენ თავს კეთილ ადამიანად თვლი, სინამდვილეში კი უბრალოდ ძაღლი ხარ, რომელიც მეზობელს ყეფს; თქვენ ვერ ხედავთ საკუთარ თავში და არ გესმით თქვენი ძაღლური განწყობა. ვისაც ყეფა და ტანჯავ, კაცია, შენ კი ძაღლი ხარ, ყეფა და მტანჯველი, შენი პირიდან გამომავალი ბოროტი სიტყვები ბუზებს ჰგავს.
ძაღლების ბუზების შემდეგ კიდევ ვის დავამსგავსო ეს თაობა? ეკლესიასტესთან ერთად მას ვამსგავსებ პატარა გველს, რომელიც ცოცავს ბალახსა და ფუნჯში და შემთხვევით კბენს. ეკლესიასტე ასე ამბობს: „თუნდაც გველი ჩურჩულით არ დაარტყას, არაფერი არ განსხვავდება მკითხავის საიდუმლოსგან“ (ეკლ. 10:11), ანუ ის, ვინც ფარულად გმობს მოყვასს, არაფრით განსხვავდება გველისაგან, რომელიც შემთხვევით ასხამს თავის შხამიან ნაკბენს, როგორც ოდესღაც მოციქულმა სხეულში ჩაარტყა. სიცხისგან ფუნჯის ხისგან მცოცავი იმ დროს, როცა მოციქულმა მრავალი ტოტი შეკრიბა და ცეცხლში ჩადო. მაგრამ მოციქულმა საერთოდ არ განიცადა გველი ცეცხლში. რატომ არის ღვთისმგმობელი და დამსჯელი გველივით? მაგრამ რადგან, როგორც გველის ნაკბენი ადვილად, ძლივს შესამჩნევად იკბინება, მაგრამ ამავდროულად საშინელ მომაკვდინებელ შხამს ასხამს ჭრილობაში და ზემოქმედებს ადამიანის მთელ სისხლს, ისე რომ მსუბუქი ნაკბენით სრულიად კლავს ადამიანს, ისე დამსჯელი, რომელსაც ენა გველის ნაკბენივით ამახვილებს, პირის ღრუში გველის ნაკბენის მიხედვით აქვს. ენით ეფერება და ამავდროულად სერიოზულ ზიანს აყენებს.
თითქოს ყველას მიმართ კეთილად ესაუბრება სხვებზე, მაგრამ ამავე დროს ყველას გულში ასხამს განსჯის შხამს და ამით იწვევს მოყვასის დაგმობის სასიკვდილო ცოდვას და სულს კლავს. როგორც გველი კბენს სხეულის ერთ ნაწილს, მაგრამ ყველა წევრს სასიკვდილო სნეულებით ავსებს, ასევე დამსჯელი და დამამცირებელი ადამიანი ზიანს აყენებს თავის მოყვასს; ის აცდუნებს მათ, ვინც უსმენს, აბნევს მშვიდობიან ცხოვრებას, თრგუნავს ერთობას, განდევნის სიყვარულს, ამრავლებს რისხვას და მტრობას, აჩენს ჩხუბს და ჩხუბს, ზოგჯერ ანგრევს სახლებს, ქალაქებსა და სამეფოებს. გველის ნაკბენის მსგავსად, ბუნებისმეტყველი პლინიუსის აზრით, თუმცა თითქოს ერთია, მაგრამ მაინც სამმაგია: ორად გაყოფა ერთ ადგილას სამ წყლულს იწვევს; ისევე, როგორც ერთი სიტყვით დამღუპველისა და დამსჯელის ენა სამმაგ ზიანს აყენებს. ჯერ საკუთარ სინდისს აზიანებს მიუტევებელი ცოდვით, მერე ზიანს აყენებს მის კეთილ სახელს და პატივს, ვისზეც ბოროტებას ლაპარაკობს, ბოლოს კი ზიანს აყენებს მას, ვინც მის სიტყვებს უსმენს. ამრიგად, ის ერთდროულად კლავს ორს თავისთან ერთად, როგორც მესამე, უფრო სწორად, პირველი. ო, დაწყევლო ღვთისმგმობელო, ცილისმწამებელო, ბოროტი დამსჯელო!
რა სახის ტანჯვას იმსახურებთ თუნდაც ერთი სულიერი მკვლელობისთვის? სამ მკვლელობაზე კი რა პასუხს გასცემთ, რა სასამართლო პროცესს დაექვემდებარება, როგორი აღსრულება გექნებათ? ისრაელის ხალხი ერთხელ უდაბნოში წუწუნებდა ღმერთისა და მოსეს წინააღმდეგ და ამისთვის ღმერთმა მათზე შხამიანი გველები გაუშვა. სხვა თარგმანში ასე წერია: „გამოგზავნა უფალმა ცეცხლოვანი გველები თავის ხალხს შორის“ (რიცხვები 21:6). ვინაიდან უმადურმა ისრაელებმა წუწუნით შესცოდეს, ღმერთს გმობდნენ, შეურაცხყოფდნენ მოსეს და აარონს, უსამართლოდ ლანძღავდნენ მათ ერთმანეთთან საუბრისას და გმობდნენ წმინდანებს, ამიტომ უფალმა დასაჯა ისინი შხამიანი გველებით და არა მხოლოდ გველებით, არამედ ცეცხლოვან უფალს. რას ფიქრობთ, დამსჯელნო, ცილისმწამებლებო, ცილისმწამებლებო? განა არ გადაგცემენ ჯოჯოხეთში ცეცხლოვან გველებს, რათა სამუდამოდ შეჭამონ?
მაგრამ რატომ ვამსგავსებ ჩვენი მეზობლის დამსჯელთა და მკრეხელთა რასას პატარა გველებსა თუ გველგესლებს? განა უფრო მკაფიოდ არ გამოვავლენდი მათ გველისფერ ხასიათს, თუ მათ რაიმე დიდ შვიდთავიან გველს შევადარებდი, რომლის ღერომ ზეცის ვარსკვლავების მესამედი ჩამოგლიჯა? ( აპოკ. 12:3:4 ). როგორც არ არსებობს უფრო დიდი გველი, ვიდრე შვიდთავიანი გველი, ასევე არ არსებობს უფრო დიდი ცოდვა, ვიდრე მეზობლების განკითხვა; რადგან ყველა ცოდვას, როგორც პატარა გველებს, აქვს მხოლოდ ერთი თავი, ანუ ისინი იწვევს მხოლოდ პიროვნულ განადგურებას, მაგრამ განსჯის ცოდვას აქვს არა ერთი, არამედ შვიდი თავი, შვიდი, მე ვიტყვი, მისი განადგურების მიზეზი.
გველის პირველი თავი ნიშნავს: დაიმალო და არც კი გაიხსენო მოყვასის კეთილი საქმეები. მეორე არის მოყვასის ყოველი კეთილი საქმის დაგმობა. მესამე არის არა მხოლოდ არ აღიარო შენი მეზობლის რაიმე სათნოება, არამედ მისი უხამსი კლასიფიკაციაც კი. მეოთხე არის შენი მოყვასის საიდუმლო ცოდვის გამხელა. მეხუთე - მოყვასის ცოდვების გაზვიადება გრძელი გამოსვლებით და ხალხში მის შესახებ ბოროტი ჭორების წარმოქმნა. მეექვსე არის მოტყუება მეზობელზე, მოიგონე და შექმენი ცრუ ჭორები და ბოროტმოქმედებები მასზე, რაც არათუ არ ჩაუდენია, არამედ ფიქრებშიც კი არ ჰქონია. მეშვიდე და უკანასკნელი არის მოყვასის კეთილი სახელისა და პატივის სრული შეურაცხყოფა და ყოველმხრივ დაქვემდებარება დროებით და მარადიულ ტანჯვაში. ხედავ, რა საშინელია ეს შვიდთავიანი გველი, რა დიდი ცოდვაა შენი მოყვასის განკითხვა!
ღვთისმეტყველის მიერ ნანახი შვიდთავიანი გველი ანტიქრისტეს ნიშანი იყო და ის, ვინც გმობს თავის მოყვასს, სინამდვილეში ანტიქრისტეა, როგორც ამის შესახებ ამბობს წმინდა ლეონტი, ნეაპოლის ეპისკოპოსი სამშობლოში: „ვინც მოყვასს განიკითხავს, იპარავს ქრისტეს ღირსებას და არის მისი ანტიქრისტე“ (ჰომილი 9). თქვენ იცით, როგორია ქრისტეს ანტიქრისტეს მეგობარი; ასეთია ქრისტეს მეგობარი და ყველა, ვინც გმობს თავის მოყვასს. თქვენ იცით, როგორი ღვთისმოსაწონია ანტიქრისტე; ასეთია ის, ვინც ახარებს მას და ყველა, ვინც გმობს თავის მოყვასს: ის არ არის წმინდანი, არამედ ბოროტმოქმედი, არა მეგობარი, არამედ მტერი. ღვთისმეტყველი ასე ამბობს: „ბავშვებო, ეს უკანასკნელი საათია და გსმენიათ, რომ ანტიქრისტე მოდის და ახლა ბევრია ანტიქრისტე; აქედან ჩვენ გვესმის, რომ ეს უკანასკნელი საათია“ (1 იოანე 2:18). რატომ არის შესაძლებელი ამ ხილული სამყაროს ახლო დასასრულის ცოდნა? იმიტომ, რომ ანტიქრისტეები გამრავლდნენ. მაგრამ, წმიდაო ღვთისმეტყველო, გვითხარი, ვინ არის ანტიქრისტე ჩვენ შორის? ერთი თითით მაინც გვაჩვენე: ის აქ წმინდა ტაძარში არ არის ჩვენ შორის? მე ვარ თუ სხვა ვინ? ოჰ, მართლა ბევრია! ვინ არიან ისინი? ღვთისმეტყველის ნაცვლად ნეტარი გვესმის.
ავგუსტინე, რომელიც ამბობს: „ჩვენს დროში ბევრი ანტიქრისტე ვიცით, რადგან ყველა, ვინც უსამართლოდ ცხოვრობს და კეთილს გმობს, არის ანტიქრისტე, სატანის მსახური“. ახლა ჩვენ ვხედავთ ვინ არის ანტიქრისტე. ვინც უსამართლოდ ცხოვრობს და სხვებს გმობს; ჭეშმარიტად ის არის ანტიქრისტე. ოჰ, რამდენი ასეთი ანტიქრისტე ცხოვრობს ჩვენ შორის! ყველანი არ ვართ? ყველა ტყუილში არ ვცხოვრობთ? განა ყველანი არ ვგმობთ კეთილს? შეხედე შენს სინდისს, შენ არ ხარ ანტიქრისტე? ო, ანტიქრისტედ ქცეულ ქრისტიანო ხალხო! და რას უნდა ველოდოთ სამყაროს აღსასრულზე მეტად? აქედან ჩვენ ვხედავთ, რომ ბოლო საათი ახლოვდება. იცით, რა დასასრული ელის ანტიქრისტეს? იგი შეკრული და ჩაგდებული იქნება უფსკრულში, ცეცხლოვანი, წითელწყლიანი წყლის ტბაში. იგივე დასასრული ელის ყველას, ვინც გმობს მეზობელს. ჩვენ ოდნავ გადავუხვიეთ საუბარს გველიდან ანტიქრისტეზე, თუმცა, ჩვენ არ დავიკარგეთ და არ გადავუხვიეთ დანიშნულ გზას, რადგან გველი მხოლოდ ანტიქრისტეს გამოსახულებაა, ხოლო ანტიქრისტე არის ის. ვინც გმობს მეზობელს, არის გველიც და ანტიქრისტეც და უკვე გსმენიათ რა არის ანტიქრისტე და გველი.
ღმრთისმეტყველის მიერ ნანახმა გველმა თავისი ღეროთი ზეცის ვარსკვლავების მესამედი წაშალა; განსჯის ცოდვამ გაანადგურა, შეიძლება ითქვას, სათნოებების მესამედი, რომლებსაც სურდათ ცის ვარსკვლავებივით ბრწყინავდნენ. ბევრი იყო, ვინც გმობდა და გმობდა მეზობელს, დაღუპული იყო მთელი თავისი კეთილი საქმით, რის გამოც წიგნის მოთხრობებში ბევრი მაგალითია, რომლებზეც დეტალურად საუბრის დრო არ მაქვს. მე მხოლოდ შეგახსენებთ, რას ამბობს ერთი დიდი მოხუცი, სახელდობრ იოანე სავაიცკი, საკუთარ თავზე სამშობლოში.
"მათ მითხრეს, - ამბობს ის, - ერთ ძმაზე, რომელსაც ცუდი რეპუტაცია აქვს და არ უმჯობესდება, და მე ვუთხარი: ოჰ! და როცა ვთქვი "ოჰ", საშინელებამ შემიპყრო და დავინახე, რომ გოლგოთაზე ვდგავარ ჩემს უფალთან, ჯვარზე ჯვარზე. მივვარდი მის თაყვანისცემას, მაგრამ მან უთხრა ანგელოზებს: "აქედან შორს არის ის, რადგან ის შორს დგას". მან დაგმო თავისი ძმა ჩემი განკითხვის წინ“. იქიდან რომ გამაძევეს, ხალათი ჩამომივარდა. გონს რომ მოვედი, მივხვდი ჩემს ცოდვას და რატომ წაართვეს ღმერთის დაცვა. შემდეგ უდაბნოში გავემართე, სადაც შვიდი წელი დავრჩი, პური არ მიჭამია, არ შევსულვარ ჭერქვეშ და არ ველაპარაკებოდი ვინმეს, სანამ ისევ არ ვიხილე უფალი და მან ბრძანა, დამებრუნებინათ ჩემი მოსასხამი“.
ყველას, შეშინდეთ ამის გაგონებისას. თუ მხოლოდ ერთი სიტყვით, ერთი „ოჰ“-ისთვის, რომელიც წარმოთქმული გმობით, ასე განიცადა ღვთის ამხელა წმინდანი - მას უფალმა ანტიქრისტე უწოდა, განდევნა მისი თანდასწრებიდან, შეურაცხყვეს და ჩამოერთვა ღვთის მფარველობა, სანამ არ დაამშვიდა ქრისტე შვიდი წლის ტანჯვით, მაშინ რა გვემართება, როცა ყოველდღე ვგმობთ ჩვენს უკაცრიელ სიტყვებს? რა ღვთის წყალობის იმედი შეიძლება გვქონდეს? მოწყვეტილი ვიქნებით ღმერთისგან? ალბათ ჩვენ უკვე ზეციური ცხოვრებიდან სამოთხის ვარსკვლავების მესამედით გამოგვახეთქეს, გველის ღერომ დაგვაშორა, ანტიქრისტესთან ერთად მარადიული ტანჯვისთვის ჯოჯოხეთის უფსკრულში გადაგვეყარა.
სხვას ვის შევადარებ ამგვარ დამსჯელებსა და მოძალადეებს? მე მას თავად ეშმაკს შევადარებ და მისი მკრეხელური ენა ცეცხლოვან ჯოჯოხეთს შევადარებ. ის, ვინც გმობს თავის მოყვასს, ეშმაკს ჰგავს, რადგან წმიდა მოციქული პავლე, ტიმოთეს წერს და ცოლ-ქმარს ასწავლის კეთილ ზნეობას, ამბობს: „ცოლებიც პატიოსნები უნდა იყვნენ და არა ცილისმწამებლები“ (1 ტიმ. 3:11). სიტყვა "არა ცილისმწამებელი" ბერძნულად იწერება "არა ეშმაკი"; ამიტომ მოციქული ამბობს, რომ ცოლები უნდა იყვნენ პატიოსნები და არა ეშმაკები. თქვენ ხედავთ, რომ მოყვასის გმურად ცილისწამება ერთი და იგივეს ნიშნავს, ეს არის ეშმაკი: ცილისმწამებელი და ეშმაკი ერთი და იგივეა.
ამასვე გვასწავლის წმიდა ოქროპირი და ამბობს: ცილისწამების მოშურნე ეშმაკისთვის მუშაობს და თვითონაც შემაწუხებელი დემონია. გესმით ეს, ცილისმწამებლებო, ცილისმწამებლებო, ბილწავნო? გესმის, რომ ადამიანები, რომლებიც გმობენ მეზობლებს, დემონებად იქცევიან? და რა ენა აქვთ? ეს თავად ცეცხლოვანი გეენაა. მოვისმინოთ რას ამბობს წმ. იაკობი: „ენა ცეცხლია, სიცრუეა უსამართლობისა, ენა დამყარებულია ჩვენს გულებში, ბილწავს მთელ სხეულს, აწვალებს ჩვენი დაბადების ძელს და ჯოჯოხეთს წვავს“ (იაკობი 3:6). „ჩვენი დაბადების დრო“ არის ყოველი ადამიანის ეს დროებითი ცხოვრება, რომელიც არარსებობიდან ყოფიერებაში მოვიდა და ისევ არარსებობისკენ მიიწევს. ის ბრუნავს როგორც მბრუნავი ბორბალი, ახლა მაღლა აწევს, ახლა ეშვება, ახლა ამაღლდება კეთილდღეობისა და კეთილდღეობისკენ, ახლა უბედურებებსა და ტანჯვაში ვარდება, ახლა მიმართავს თავის გზას სათნოებისაკენ, ახლა ცვლის მას კორუფციაში. ეს „სპიკი“, თუ ცეცხლში ჩავარდება, ნადგურდება და ენის ცეცხლი მთლიანად იწვის, ვისაც ბოროტი ენის ცეცხლი შეეხო, ყველა იწყებს მას უმნიშვნელოდ თვლის.
ენა, რომლის ცეცხლიც „დაწვავს ჩვენი დაბადების ძელს“, თვითონვე წვავს გეენას; გეენა არის ცილისწამების, გმობისა და გმობის ცოდვა, რადგან ეს ცოდვა ნამდვილად ჰგავს გეენას.
ცეცხლოვან გეენაზე ბევრი ამბობს, რომ აქ გეენის ცეცხლის ერთი ნაპერწკალიც რომ ჩამოვარდნილიყო, მაშინ თვალის დახამხამებაში მთელი ზეცა დაიწვებოდა და დაიწვებოდა, ისევე როგორც სოდომი და გომორა დაიწვა ღვთის ნებით. ასე მკრეხელური, დამსჯელი ენა წვავს ყველას, ვინც სათნოდ ცხოვრობს, ფერფლად აქცევს და ანადგურებს; როგორც გეენის ცეცხლს შეშის ნაცვლად ჰყავს ცოდვილები, ასევე ბოროტი და ღვთისმგმობელი ენა, მსჯავრის გეენის ცეცხლით ანთებული, შეშის ნაცვლად თავისთვის ეძებს ადამიანურ ცოდვებს და თავისი ბუნებით უფრო ცხელია, ვიდრე გეენის ცეცხლი. ეს უკანასკნელი, როგორც ამბობენ, ცოდვებით მხოლოდ ცოდვილებს წვავს, მაგრამ სათნო და ღვთისმოსავზე მას ძალა არა აქვს, რადგან წმინდანს, ჯოჯოხეთის ცეცხლშიც რომ იაროს, არ დაწვა, როგორც სამი ბაბილონელი ჭაბუკი გამოქვაბულში არ დაიწვა. დამსჯელი ენა ცოდვებით კი არა მარტო ცოდვილებს აწვალებს, არამედ სათნოებს, წმინდანებს, მართალს და ღვთისმოსავს, აწვალებს მათ მთელი კეთილი საქმით, წვავს და ჭამს.
ამისთვის თვითონაც სამუდამოდ დაიწვება გეენის ჩაუქრობელ ცეცხლში, რადგან ვინც შესცოდავს, დაისჯება და რა საზომითაც მოიზომავს, თვითონაც გაიზომება. შენ, ბოროტო ენანო, გეენის ცეცხლივით დაწვა სხვები; ამისთვის სამუდამოდ დაიწვი გეენის გაუთავებელ ცეცხლში.
აქ, ნათქვამის გასარკვევად, უნდა გავიხსენოთ სახარებისეული მდიდარი კაცი, რომელმაც „თვალები აღაპყრო ჯოჯოხეთში და იტანჯებოდა, შორიდან იხილა აბრაამი და მის წიაღში ლაზარე. მე ვყვიროდი და ვლოცულობდი: მამაო აბრაამ, შემიწყალე და გამომიგზავნე ლაზარე, რათა თითი ჩამეწვა ამ წყალში და წვერი ჩამიგდო“. (ლუკა 16:23:24). ხედავ: სულ ტანჯვაშია, გეენის ცეცხლში იწვის და სიხარულს და სიგრილეს მხოლოდ ერთი ანთებული ენისთვის ითხოვს. რატომ ეს? მაგრამ რადგან ენა, ყველაფერზე მეტად, ყველა სხვა წევრზე მეტად, ყველა სხეულზე მეტად, საშინელი ცეცხლით იწვის. რა დანაშაულისთვის? განსჯის ცოდვისათვის. ყოველდღიური ხალისისა და უხვი ტრაპეზის დროს პურის მაგივრად ჭამდა ადამიანებს, ანუ ლანძღავდა სხვებს, ამცირებდა, გმობდა, გმობდა, ლანძღავდა; ამიტომ გეენის ცეცხლით განსაკუთრებით იწვა მისი მკრეხელური ენა.
ყველამ მოვიშოროთ იგი და დავიმსახუროთ ზეციური სასუფეველი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.
გაკვეთილი ბოლო განკითხვის კვირისთვის
„კაცის ძე მოვა თავისი დიდებით“ (მათე 25:31).
ცოტა ხნის წინ აღვნიშნეთ ქრისტეს პირველი მოსვლა, ახლა კი, საყვარელო მსმენელო, ქრისტეს მეორედ მოსვლას ვიხსენებთ. ცოტა ხნის წინ ჩვენ ვადიდებდით დაბადებულ ქრისტეს, მაგრამ ახლა გვესმის იმის შესახებ, რომ მას სურს მოსვლა ძალითა და დიდებით. ცოტა ხნის წინ ჩვენ გვიხაროდა მისი პირველი მოსვლა, ახლა კი ვკანკალებთ მისი მეორედ მოსვლაზე. ერთი და იგივეა, ვინც პირველად მოვიდა და მეორედ უნდა მოსვლა, თუმცა ორივე მოსვლა ერთი და იგივე არ არის.
პირველად მოვიდა, როგორც თვინიერი და ნაზი კრავი, მეორედ მოვიდა, როგორც ძლიერი და შურისმაძიებელი ლომი. პირველად ის მოვიდა, რომ წაეღო მთელი ქვეყნიერების ცოდვები და ყველას მიტევება მისცეს, მეორედ კი მოვა მთელი სამყაროს ცოდვების განსასჯელად და ყველას საქმის მიხედვით დააჯილდოებს. პირველად ის მოვიდა ცოდვილთა გადასარჩენად, მეორედ მოვიდა მათი გასამართლებლად და განადგურების მიზნით. პირველად იგი მოულოდნელად კი არ მოვიდა, არამედ, წინასწარმეტყველების აღსრულების მიზნით, გარკვეულ დღეს იშვა წმიდა ქალწულისაგან; მოვიდა ჩუმად, ხმაურისა და ჭორების გარეშე, როგორც სიბრძნე ამბობს: „ყველას გავჩუმდი და ღამე შუა გზაზე გავიდა, შენი ყოვლისშემძლე სიტყვა (უფალო), ზეციდან, მეფეთა ტახტიდან მომავალი, მოდი“ (სიბრძ. 18:14:15). მეორედ მოვა მოულოდნელად, საშინელი ხმაურით: მერე მიწა შეირყევა, მთები შეირყევა, მკვდრები საფლავებიდან წამოდგებიან, ადამიანთა ხელის ყველა ნამუშევარი დაიწვება, ზღვები უჩვეულოდ აღელვდება, ცა შეიცვლება, ვარსკვლავები დაეცემა და ყველა ელემენტი დაიბნევა.
მისი პირველი მოსვლისას ადამიანურმა თვალებმა დაინახეს იგი, როგორც ჩვილი, ჩახლართული, ბაგაში მწოლიარე, დედის მკლავებში გადატანილი და მკერდით ნაკვები; მეორედ მოსვლისას ჩვენ მას აღარ ვიხილავთ როგორც ჩვილს, არამედ როგორც კაცს, რომელიც ტახტზე ზის დიდი დიდებით, ბოროტებზე გაბრაზებული, აძვრება ცა და დედამიწა და ანგრევს მთელ სამყაროს. ო, რა საშინელი იქნება უფლის მეორედ მოსვლა!
უფლის მეორედ მოსვლას, როგორც წესი, ბოლო განკითხვას უწოდებენ და სამართლიანადაც; რადგან მასში ცოცხლები და მკვდრები განიკითხებიან. ეს განაჩენი საშინელია, რადგან ის შეაშინებს ყოველ არსებას: ზემოთ და ქვემოთ, უხილავს და ხილულს. საშინელება იქნება მაღლა მყოფთათვის, რადგან ზეციური ძალები შეძრწუნდებიან; საშინელი და მუდმივი, რადგან დედამიწა საძირკველზე შეირყევა. ანგელოზებისთვის საშინელება იქნება, რადგან წმიდა მოციქული პავლე იძახის: „გვინდა ანგელოზის განსჯა“ (1 კორ. 6:3). ეს საშინელება იქნება წმინდანთათვის და მართალთათვის, რადგან მაშინ „ძლივს გადარჩებიან მართალნი“ (1 პეტ. 4:18) და კიდევ უფრო საშინელი ცოდვილთათვის, რამეთუ სად იქნებიან ბოროტნი და ცოდვილნი?
ვინაიდან მეც მივეკუთვნები ცოდვილთა რიცხვს და უნდა მივიდე „განკითხვის აღდგომამდე“, მაშინ, წმინდანებისა და მართალთა შიშის დატოვების შემდეგ, მთელ ჩემს ყურადღებას მივაქცევ შიშს, რომელიც უნდა იყოს ცოდვილთათვის და ჩემს ფიქრებში ჩავთვლი ყველაზე დიდ დანაშაულს, რის გამოც განაჩენი განსაკუთრებით საშინელი იქნება ცოდვილებისთვის. ვინც თქვენგანს თვლის თავს ცოდვად და ელის უკანასკნელ განკითხვას, დაე, ჩემთან ერთად განიხილოს ცოდვილთა შიშის მიზეზები. ეს მნიშვნელოვანია იმისთვის, რომ ჩვენ გვეშინოდეს და ვკანკალოთ ღვთის საშინელი სამსჯავროს წინაშეც კი, ჩამოვრჩეთ ჩვენს ცოდვებს და, ჭეშმარიტი მონანიებით, მოვიშოროთ მარადიული სასჯელი.
„კაცის ძე მოვა თავისი დიდებით“. ქრისტეს, ჩვენი ღმერთის დედამიწაზე მეორედ მოსვლისას, რომელიც დიდებით უნდა მოვიდეს, პირველ რიგში, მთავარანგელოზის საყვირის ხმა მოისმენს მის წინ, რომელიც ჟღერს მთელ სამყაროში, მოუწოდებს ყველას განკითხვისაკენ და მკვდრების საფლავებიდან აღდგომისაკენ: „რადგან საყვირი გაისმება და მკვდრები აღდგებიან უხრწნელი“ (1 კორ. 1).
პირველი დიდი შიში იქნება ცოდვილისთვის, როცა საყვირი უბრძანებს თითოეულ სულს, შევიდეს მის სხეულში, იმ სხეულში, რომელიც მტვრად, მიწად გადაიქცა და მთლიანად განადგურდა, მაგრამ ღმერთის ბრძანებით კვლავ დაუბრუნდება პირვანდელ შემადგენლობას და კვლავ მიიღებს მის ყველა წევრს. მიწაზე დაყრილი თესლის მსგავსად, თუმცა ფუჭდება, მაგრამ დროულად ამოიზარდება, ჯერ ბალახს გამოიღებს, შემდეგ ყელს, ბოლოს კი ნაყოფს გამოიღებს უფლის სიტყვით: „თუ ხორბლის მარცვალი მიწაზე არ დაეცემა და არ მოკვდება, მარტო რჩება; და თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს“1 ასე რომ, ადამიანის სხეული, მოკვდა, გახრწნილი და მტვრად ქცეული, საყვირის ხმისგან ერთ წამში მიიღებს ზრდის ძალას, დაუბრუნდება თავის წინა მდგომარეობას და გაცოცხლდება მისი სულით.
იმ დროს იქნება, მე ვამბობ, დიდი შიში ცოდვილის სულისთვის, რომელიც განთავისუფლებულია ჯოჯოხეთის ციხეებიდან და მიცვალებულთა ბორკილებიდან სხეულთან შეერთების მიზნით. რადგან როდესაც ის თავის სხეულს მივა, ის აღარ დაინახავს მას ისე, როგორც ეს იყო ცხოვრების დროს, არამედ შეცვლილი. ამ ცხოვრებაში ის იყო მორთული, მორთული, ლამაზად და კეთილგანწყობილი, მაგრამ შემდეგ ის იქნება მახინჯი, აბსურდული, ძუნწი, ამაზრზენი, ამაზრზენი და საშინელი, როგორც რაღაც მონსტრი. სახე, რომელიც დახატეს ამ ცხოვრებაში სასაცილოდ, გაშავდება კურით და ცეცხლმოკიდებული ფერფლით და იმ ადგილებში, სადაც სახეზე იყო ნათელი პატარა ნადები, ბუზებს ეძახიან, ძუნწი, საშინელი გომბეშოები დაჯდებიან, აუტანელი და განუწყვეტლივ ღრღნიან. სიძვითა და მოტყუებით აღსავსე თვალები შუბლზე მაღლა დაემსგავსება გველის ცეცხლს. გარყვნილი ტუჩები დაუსრულებელი ჭიით გაბრწყინდება. მაშინ გარყვნილი ენა ცეცხლში გახურებულ მწვერვალს ან რკინას დაემსგავსება, ყველა წევრი იქნება ბინძური, საზიზღარი, მთელი სხეული იქნება შავი, როგორც დამწვარი მარხილი; ჯოჯოხეთში ჩავარდნამდეც კი, ის თავის თავში ატარებს ჯოჯოხეთური ტანჯვის საწყისებს და თავად იქნება ნამდვილი ჯოჯოხეთი.
მისი სხეულის დანახვისას სული დაიწყებს მისგან შეშინებას, როგორც ცეცხლოვან მტანჯველს, ეზიზღება მას, როგორც აუტანელ სისაძაგლეს და კანკალებს, არ სურს მასში შესვლა; თუმცა და არა მიუხედავად იმისა, რომ ის მასში შევა.
ღმერთის ბრძანებით იძულებული სული შევა მის საზიზღარ და საშინელ სხეულში, რომელსაც ოდესღაც არ სურდა განშორება და გაერთიანდება არა ისე, როგორც ადრე - ერთობლივად დაბადებულ მეგობართან, არამედ როგორც საძულველ მტერთან, როგორც სუნიანი ჭიებით შეჭმულ ძაღლთან, როგორც გველის შხამით სავსე გვამთან. მერე დაიწყებენ ერთმანეთის გაღიზიანებას, ლანძღვას და დაწყევლილს ეძახიან. სული სხეულს ეტყვის: ჯანდაბა, დაწყევლო სხეულო, რადგან შენი ცოდვილი ვნებით მომატყუე და სასტიკ ურჯულოებამდე მიმიყვანე; სხეული სულს ეტყვის: დაწყევლილი ხარ, ჩემო დაწყევლილო სულო, ცუდად გამმართე; ღმრთისაგან მონიჭებული შენი გონებით, როგორც ლაგამი და ლაგამი, ბოროტი საქმეებისაგან კი არ შემიკავებდი, არამედ ყველაფერში მედიდებდი; როდესაც მე მსურდა რაიმე ცოდვა, თქვენ პატივს სცემდით და წვლილი შეიტანეთ მასში და ჩვენ ერთად ვაბრაზებდით უფალს, ჩვენს შემოქმედს.
მერე ისევ სული ეტყვის თავის სხეულს: ჯანდაბა, დაწყევლო სხეულო, რადგან ყოველი დღე დამძიმებული გყავდა ჭარბი ჭამა და ლოთობა და ამან ჩამაგდო ჯოჯოხეთურ უფსკრულში. და ისევ სხეული უპასუხებს: შენც დაწყევლილი ხარ, ჩემო დაწყევლილო სულო, რომ ჩემთან ერთად შეჭამე ერთი კერძი და დალიე ჩემთან ერთად ერთი ჭიქიდან, მაგრამ არ მასწავლიდი მე და შენს თავს თავშეკავება.
სულიც იტყვის: ვაი, ჩემო დაწყევლილო სხეულო, მეზობელს გამწარდი, გაძარცვეს, სხვისი ქონება მოიპარე, მოიპარე და მოკალიო. სხეული პასუხად იტყვის: ვაი შენ, დაწყევლილო სულო, რომ ყველაფერში დამეხმარე: მრისხანებასა და მრისხანებაში გადამაწვინე, რათა მეზობელი გამამწარო, სცემე და მოკლა; შენ მე აღმაფრთოვანე დელიკატესი და სიხარბე სხვისი ქონების გაძარცვისა და მოპარვის მიზნით; ყველაფერში დამეხმარე, ყველაფერში ჩემი დამრიგებელი და მეგობარი იყავი და შენს გარეშე მე არაფერი გამიკეთებია.
ამგვარად, ერთმანეთში კამათით, გაბრაზებით, საყვედურებით, ერთმანეთის ლანძღვით და ჩხუბით, როგორც მძვინვარე და მებრძოლი ძაღლები, ისინი შევლენ, ან უკეთ რომ ვთქვათ, საფლავებიდან გამოიყვანენ უმოწყალო ანგელოზები განსასჯელად, რათა მიიღონ სასჯელი თავიანთი საქციელის გამო.
მაშინ განსაკუთრებული შიში წარმოიქმნება ყოველგვარი უსირცხვილო, ძუნწი და ცოდვილი საქმის გამოვლენისა და დიდი სირცხვილის გამო, რადგან როგორც კი ცოდვილი გამოვა საფლავიდან, მაშინვე გამოაშკარავდება მისი ყველა ცოდვა და ყველა მისი სიძუნწე, რომელიც მან ფარულად, ღამის სიბნელეში და ვინმესთვის უცნობია, აშკარად გამოჩნდება სამყაროს წინაშე. ასე უთხრა ღმერთმა დავითს, რომელმაც ფარული მრუშობა შესცოდა: „შენ ეს ფარულად ჩაიდინე და მე გავაკეთებ ამ სიტყვას მთელი ისრაელისა და ამ მზის წინაშე“ (2 სამუელი 12:12).
თქვენ იცით, როგორ არ უყვარს ადამიანურ ბუნებას თავისი ბოროტების გამოვლენა, როგორ ეშინია და რცხვენია ამის. ქურდს ეშინია, რომ მისი ქურდობა აღმოაჩინონ და დაისაჯონ თავისი საქმისთვის; ამიტომ ყველანაირად ცდილობს თავისი ქურდული საქმეების დამალვას და როცა ეკითხებიან, იმალება და გატანჯულიც კი სწრაფად არ ამბობს სიმართლეს. მეძავს რცხვენია, რომ ხალხმა არ გაიგოს მისი სიძვა და ამიტომ ეძებს საიდუმლო და ბნელ ადგილს თავისი დანაშაულისთვის, რათა ადამიანის თვალმა არ დაინახოს ცოდვა. სულიერი მამის წინაშე წმინდა აღსარებაშიც კი არ სურს სიმართლის თქმა და სირცხვილისგან მალავს. ბოროტმოქმედს არ მოსწონს, როცა ვინმე ამხელს თავის ბოროტ საქმეებს, რის გამოც წმინდა წერილი ამბობს: „ნუ საყვედურობ ბოროტს, რომ არ გძულდეს“ (იგავ. 9,8). თუ ვინმე მართლა ქურდია და ხალხის წინაშე ქურდს ეძახით, მოეწონება? თუ ვინმე მართლა მკვლელია, ხალხის წინაშე მას მკვლელი უწოდეთ: კმაყოფილი იქნება? თუ ვინმე მართლაც ყაჩაღი, მტაცებელი და მოძალადეა, დაუძახეთ მას ხალხის წინაშე: შეგიყვარებთ ამის გამო?
თუ ვინმე მართლა გარბის საზიზღარ, გარყვნილ საქციელში, როგორც ღორი განავალში და ბევრ მრუშობას ჩაიდენს, უწოდეთ მას ხალხის წინაშე მეძავი, მრუში: განა სირცხვილით არ აღივსება და არ გძულს? როდესაც მწიგნობარებმა და ფარისევლებმა ჩვენს უფალ ქრისტეს წარუდგინეს მრუშობაში დაჭერილი ქალი, მან თაყვანი სცა და თითი მიწაზე დაწერა. რა დაწერა მან? როგორც სახარების თარჯიმნები ამბობენ, მან დაწერა მწიგნობარნი და ფარისევლები იმავე მრუშობისა და სიძვის შესახებ, რაც მათ ფარულად ჩაიდინეს. ამის შემხედვარე მათ შერცხვნენ, სინდისმა გაასამართლეს და შეშინდნენ, რომ სიტყვიერად არ გაკიცხულიყვნენ, ერთმანეთის მიყოლებით დაიწყეს წასვლა, შემდეგ კი უკიდურესად შეიძულეს ჩვენი უფალი და სცადეს მისი სიკვდილი. ასე ეშინია ადამიანის ბუნებას თავისი ბოროტი საქმეების გამოვლენის. ასე რცხვენია და არ უყვარს.
მოდი ვიფიქროთ, რა შიში, რა სირცხვილი იქნება იმ დღეს, როცა მთელი ჩვენი ბოროტი და ძუნწი საქმეები გამოაშკარავდება მთელი სამყაროს წინაშე: ქურდობა, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, მოტყუება, მოტყუება და ყველა დანაშაული ჩადენილი არა მხოლოდ საქმით, არამედ სიტყვითაც და ფიქრებითაც. სამყაროს წინაშე ვთქვი, რადგან ამას არა მარტო ჩვენი ცოდვილი ძმები შეხედავენ, არამედ ყველა წმინდანის სახეებსაც: წინასწარმეტყველებს, მოციქულებს, მოწამეებს, წმინდანებს, წმინდანებს და მართალს - ყველა დაინახავს ჩვენს ბოროტ საქმეებს, ყველას გაუკვირდება ჩვენი ურცხვობით, ყველას შეშინდება, რომ გავბედეთ ასეთი საქციელის ჩადენა.
სხვა რამეზე ვიფიქროთ. თუ ვინმეს დიდი სირცხვილით ევსება, როცა ერთ ცოდვაში მსჯავრდებულია თანასწორთა და მცირერიცხოვანთა წინაშე, მაშინ არ იქნება უფრო დიდი სირცხვილი, როცა ნასამართლევია ყველაზე პატიოსანი, ყველაზე ღირსეული და ძალიან ბევრის წინაშე და, უფრო მეტიც, არა ერთი ცოდვის, არამედ მრავალის წინაშე? რა უნდა ვიფიქროთ? რა სირცხვილი იქნება იმ დღესა და საათში, როდესაც არა მხოლოდ ერთი ჩვენი ცოდვა გამოაშკარავდება და გახდება ცხადი, არამედ ყველა ჩვენი ცოდვა, ჩადენილი სიტყვით, საქმითა და ფიქრით, გამოაშკარავდება არა მხოლოდ ჩვენი თანასწორი ცოდვილების, არამედ ყველა წმინდანის წინაშე და ანგელოზთა რიგების წინაშე? მაშინ, ჭეშმარიტად, ასრულდება სახარების სიტყვები: „არაფერია დაფარული, რაც არ გამოცხადდება, და არაფერია დაფარული, რაც არ გამოვა, რასაც ყურში ამბობთ, სახლების თავზე იქადაგება“ (ლუკა 8:17; 12:3). ქურდი ქურდს ყურში ლაპარაკობდა, მეძავი მეძავთან, ცოდვის შესახებ ელაპარაკებოდა; და მაშინ ეს უხამსი მეტყველება ჭექა-ქუხილის საყვირს ჰგავს მთელი სამყაროს ყურებში. ოჰ, რა სირცხვილი იქნება მაშინ ჩვენ ცოდვილებს!
განსაკუთრებით შეგვრცხვენიან ისინი, ვინც ამ ცხოვრებაში ჩვენნაირი ცოდვილები იყვნენ, მაგრამ ჭეშმარიტი სინანულით გამოსწორდნენ და წმინდანთა ნაწილით პატივი მიაგეს, ჩვენ კი მონანიების გარეშე დავრჩით. არ შერცხვება მრუში და საზიზღარი მეძავები, როცა დაინახავენ იმ ადამიანებს, რომლებთანაც მათ წმინდანთა შორის საზიზღარი ცოდვა ჩაიდინეს მათი სინანულის გამო და თავად განდევნიან, შეურაცხყოფენ და დაგმობენ? განა არ შერცხვება ქურდი, ყაჩაღი, როცა იხილავს თავის მეგობარს, ყაჩაღსა და ქურდს მართალთა შორის, თვითონ კი მსჯავრდებულ ცოდვილთა შორის? არ შერცხვება ქურდი, როცა დაინახავს, რომ მისი მეგობარი, ქურდი სამოთხეში მიიყვანეს, თვითონ კი ჯოჯოხეთში გაგზავნეს? განა არ შერცხვება მეძავი, როცა იხილავს მეძავს, რომლითაც მან თავი შეიბილწა განწმენდილსა და მიტევებულს, და იხილავს თავის თავს მსჯავრდებულს და მარადიულ ცეცხლში ჩაბარებულს? ოჰ, მართლა დიდი სირცხვილით ვივსებით იმ დროს.
მაგრამ რა უნდა ვიფიქროთ მათზე, ვინც რეალურ ცხოვრებაში თავს კარგ, მართალ და წმინდად თვლის და სხვებს გმობს? განა ისინიც არ აღივსებიან სირცხვილით, როცა დაინახავენ ღვთისგან განდიდებულს, როგორც მართალს, რომლებიც დაგმო, დასცინოდნენ და ცოდვილებად მიიჩნიეს, თვითონ კი შერცხვენილნი იქნებიან როგორც უკანონო ადამიანები და ჩააგდებენ უფსკრულში, როგორც ანტიქრისტეები? „ყველამ განსაჯოს თავისი ძმა, ეს არის ანტიქრისტე“ (რომ. 2:3). ოჰ, რა დიდი და აუტანელი სირცხვილია.
ბევრი ადამიანი მზად არის მოკვდეს, ვიდრე გამოაშკარავდეს, სირცხვილი და სირცხვილი განიცადოს ხალხის წინაშე. ეგვიპტის დედოფლის კლეოპატრას შესახებ ისტორიაში ვკითხულობთ, რომ მან სიძვა ჩაიდინა კეისარ ავგუსტუსის სიძე ანტონთან. როდესაც ანტონი კეისარმა ავგუსტუსმა გაგზავნა ეგვიპტეში, მას შეუყვარდა კლეოპატრა; მიატოვა ცოლი, ავგუსტუსის ასული, იგი გაერთიანდა მასთან მრუშობაში და გამოეყო თავისი სიმამრის ავგუსტუსის ძალაუფლებას.
გამეფდა ეგვიპტეში და მთელ აღმოსავლეთში, მან დაიწყო ბრძოლა კეისარ ავგუსტუსის წინააღმდეგ. მაშინ ავგუსტუსმა, რომელიც მის წინააღმდეგ ლაშქრობდა ჯარით, დაამარცხა იგი, მოკლა და ცოცხლად შეიპყრო კლეოპატრა. კლეოპატრამ, იცოდა, რომ ავგუსტუსს ტყვედ მიბმული რომში ტრიუმფისთვის მისი წაყვანა სურდა და გრძნობდა, თუ რა დიდი სირცხვილის ატანა მოუწევდა მთელი რომაელი ხალხის წინაშე, როცა მას, ასეთ დიდებულ დედოფალს, სამარცხვინოდ ტყვედ მიიყვანდნენ, გადაწყვიტა თავი მოეკლა, ვიდრე გაუძლო ასეთ სირცხვილს. ჯერ გულმკერდის არეში დაარტყა და როცა თავი არ მოუკვდა, ჭრილობა სამედიცინო თაბაშირით კი არა, შხამში ამოსვრილი თაბაშირით დაიხურა, რომ სისხლიანი ჩირქით ადიდებულიყო. მიუხედავად ამისა, როდესაც ცხოვრებამ არ მიატოვა იგი, მან ბრძანა, მოეყვანათ ქვეწარმავალი, რომელსაც ასპი ერქვა; მიიტანა, პატარა კალათა მიიტანა სხეულთან და მოკვდა. თქვენ ხედავთ, რამდენად მზად იყო ეს დედოფალი სიკვდილისთვის, როგორ გამოიგონა სიკვდილის ყველა გზა, რათა არ გაუძლო საზოგადოების სირცხვილს.
ჭეშმარიტად, განკითხვის დღეს, როცა უფალი გაიმარჯვებს თავის მტრებზე, ცოდვილთათვის სჯობს მოკვდნენ, ვიდრე ხელ-ფეხი ცოცხლად შეკრათ ცეცხლოვანი ჯაჭვებით და შეურაცხყოფით მიჰყავთ ქრისტეს ტრიუმფამდე და სამსჯავრომდე, ყველა ერის წინაშე დიდი სირცხვილითა და სირცხვილით. მათ შემდეგ მოუნდებათ სიკვდილი, მაგრამ ამას ვერ შეძლებენ. ისინი დაეძებენ სიკვდილს, მაგრამ ვერ იპოვიან და მარადიულ სირცხვილში დარჩებიან.
სირცხვილისა და მხილებისგან ასეთი დიდი შიშის გარდა, იქნება საკმაო შიში იმისა, რომ ცოდვილები დაინახავენ მათ, ვინც ამ ცხოვრებაში სძულდათ, აწუხებდნენ, გაამწარებდნენ, დაჭრიდნენ, აწამებდნენ და მოკლეს. კაენი იხილავს აბელს, რომელიც უდანაშაულოდ მოკლეს. ჰეროდე იხილავს წმინდა იოანე ნათლისმცემელს, რომელსაც უსამართლოდ მოჰკვეთეს თავი. ნერონი, დიოკლეტიანე, მაქსიმილიანე და სხვა მტანჯველები იხილავენ ქრისტეს სახელის აღმსარებელთა დიდ სიმრავლეს, რომელიც მათ აწამეს. უფალი იხილავს მათ მონებს, ბიჭები იხილავენ თავიანთ გლეხებს, რომლებიც მათ უმოწყალოდ გაამწარეს. უსამართლო მსაჯულები იხილავენ მათ, ვინც უდანაშაულოდ გაასამართლეს, ვინც უსამართლოდ დაისაჯა. მწამებლები იხილავენ ყველას, ვინც უმოწყალოდ აწამეს; ვინც მათ მოკლეს. ისინი ქრისტეს დიდებით განდიდებულნი და მოწამედ გვირგვინი იხილავენ.
ისინი დაინახავენ მათ და მოისმენენ მათ ღაღადს ღმერთს: "განსაჯე, უფალო, ვინც ჩვენ შეურაცხყოფს, შური იძიე, უფალო, მათზე, ვინც ჩვენ გაგვიმწარა! მართალო მსაჯულო, გადაუხადე მათ იმ ბოროტების გამო, რაც დაგვიყენეს!" რა შიში ექნებათ იმ დროს გამწარებულებს, დამნაშავეებს, უსამართლო ბატონებს და მსაჯულებს?! რადგან მაშინ მართალი დიდი გაბედულებით დადგება მათ წინაშე, ვინც შეურაცხყოფა და გაამწარა იგი. ყოველი მართალი ეტყვის თავის გამწარებულს: რატომ გამამწარე? რატომ გაწყენინე? რისთვის დევნიდით? რატომ მაწამა და მომკლა უმოწყალოდ? და რას უპასუხებენ? არაფერი. საპასუხოდ ვერაფერს იპოვიან. ისინი მხოლოდ დიდი შიშით შეარცხვენენ და იტყვიან საკუთარ თავს, მონანიებითა და წუწუნით: ესენი არიან, ვისაც ოდესღაც ვლანძღავთ და ვიცინეთ. ისინი ღვთის შვილები გახდნენ და მათი წილი წმინდანებს შორის იყო.
ერთხელ იაკობის ვაჟებმა გააბრაზეს თავიანთი ძმა იოსები: ჩამოართვეს სამოსელი, გადააგდეს თხრილში და ეგვიპტელებს მონებად გაყიდეს. როცა იოსები ამაღლდა ეგვიპტეში, მივიდნენ მასთან მისი ძმები, არ იცოდნენ, რომ ის მეფობდა; მივიდნენ წინ ისე, რომ არ იცნეს იგი და უთხრა მათ იოსებმა: მე ვარ თქვენი ძმა იოსები, რომელიც ეგვიპტეში გაყიდეთ. იოსების ძმებმა მაშინ ვერაფერი უპასუხეს, რადგან ძალიან ეშინოდათ. ასე იქნება განკითხვის დღეს. ყოველი მბრძანებელი, მსაჯული, მტაცებელი, ყაჩაღი, გამწარებული, დამნაშავე, როცა დაინახავს, ვინც გააბრაზა ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობით, უკიდურესად შეშინდება და ვერ უპასუხებს მას.
გარდა ამისა, ყველაზე დიდი შიში იქნება ქრისტეს, ჩვენი უფლის, მართალი მსაჯულისა და საშინელი შურისმაძიებლის, განრისხებული ღმერთის სახეზე, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველი ნაუმი ამბობს: „ვის გაუძლებს მის რისხვას, ან ვინ აღუდგება მის რისხვას? (ნაუმ. 1; 6).
თავად ქრისტეს სახე, რომელიც ამ ცხოვრებაში იყო თვინიერი, თავმდაბალი, კეთილი და მათთვის, ვინც მოინანიებს ახლაც მოწყალე, იმ საათში ეს სახე იქნება ისეთი მუქარა, გაბრაზებული და მრისხანე, რომ ცა და დედამიწა დაიწყებს გაქცევას მისი სახისგან. ტყუილად არ იწინასწარმეტყველა წინასწარმეტყველმა: „ცას რომ გააღო, მთები შეირყევა და თუ მთები აკანკალებენ, ცოდვილი კაცი რას გააკეთებს? (ეს. 64:1).
წმიდა ღვთისმეტყველი აღწერს შიშს, რომელიც მომდინარეობს აპოკალიფსში განრისხებული ღმერთის სახიდან: „ცა წავიდა, როგორც გრაგნილი შემოხვეული, და ყოველი მთა და კუნძული დაიძრა თავისი ადგილიდან; და დედამიწის მეფეებმა და დიდებულებმა, და მდიდრებმა, ათასობით და ძლევამოსილმა, და ყოველმა თავისუფალმა და ხელმა უთხრეს ყველა თავისუფალმა და მონამ. მთები და ქვები: „დაეცით ჩვენზე და დაგვიფარეთ ტახტზე მჯდომის პირისაგან და კრავის რისხვისგან, რადგან მოვიდა მისი რისხვის დიდი დღე და ვის შეუძლია დგომა? (აპოკ. 6:14–17).
ქვის მიერ მოკვლა და ჩამონგრევის კედელზე დამსხვრევა მცირეა. თუმცა, იმ დროს ცოდვილს უფრო სასიამოვნო იქნება მასზე ჩამოვარდნილი ქვების და მთების ატანა, ვიდრე განრისხებული ღმერთის სახის დანახვა. რას ველით ჩვენ ცოდვილებს ასეთი გაბრაზებული და საშინელი სახისგან? სხვა არაფერი, გარდა ამ ხმისა, ყველაზე საშინელი ჭექა-ქუხილისა და ელვისგან: „წადი ჩემგან, დაწყევლულო საუკუნო ცეცხლში, ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზისთვის გამზადებული“ (მათე 25:41). ოჰ, როგორ შეაშინებს ეს ხმა ყველა ცოდვილს! ოჰ, როგორ შეირყევა ყველა უსამართლო, უკანონო, მრუშნი, მეძავები, ქურდები, მძარცველები, მძარცველები, მძარცველები, მტანჯველები და სხვები, რომლებიც ახლა აბრაზებენ ღმერთს. ჭეშმარიტად მათ ურჩევნიათ ქვებითა და მთებით დამსხვრევა, ვიდრე ღმერთის ამ მრისხანე ხმის მოსმენა.
ყოველივე ამის შემდეგ, ბნელი ფორმის დემონების დაუნდობელი ხელები, რომელთა უბრალო ხილვა ყველა ტანჯვაზე საშინელია, მოვა და გაიტაცებს ცოდვილებს. მოვლენ და ჩაათრევენ ცოდვილებს ჯოჯოხეთის უფსკრულში, მარადიულ ცეცხლში, ტარტაროსში, მარადიული და გაუთავებელი ტანჯვის დაუსრულებელ ჭიაში, რომლის საშინელებას ვერც ერთი ენა ვერ გადმოსცემს და ვერც გონება ვერ გაიაზრებს.
ეს არის მიზეზები, რის გამოც ქრისტეს მეორედ მოსვლა, რომელსაც ბოლო განკითხვა ჰქვია, ასეთი საშინელი იქნება ცოდვილებისთვის.
ოჰ, ცოდვილი ხალხი! გონებაში ყოველთვის გვქონდეს ის შიში და საშინელება, რომელიც გველოდება განკითხვის დღეს და გვეშინია ღმერთის. გვეშინოდეს მისი საშინელი განკითხვისა! გვეშინოდეს და მივატოვოთ ჩვენი ცოდვები! დავამშვიდოთ საშინელი მსაჯული ცრემლით, სინანულით და მოწყალებით ჩვენი გამოსვლის წინ, რათა გავექცეთ მსჯავრდებულთა ბედს და ჩავრიცხოთ გამართლებულთა შორის. ამინ.
გაკვეთილი უმი საკვების კვირისთვის
„როცა მარხულობთ...“ (მათე 6:16).
მადლობა ღმერთს, საყვარელო მსმენელო, რომ უკვე მივაღწიეთ დიდმარხვის ზღურბლს. მადლობა ღმერთს, რომ უკვე ვიდექით დიდი მარხვის კართან და დღევანდელი დღე ზღურბლივით რომ გადავლახეთ, თავად დიდმარხვაში შევალთ. მოგვეცი, ღმერთო, წარმატებული ხსნა. მეორე ადამიანს უკვე დაიღალა ყველაფრის ნებართვით. უკვე არც ერთი არ არის დაავადებული მუცელში ყოველდღიური სიძულვილისა და კვნესის, თავის შეკრული, ყოველდღიური სიმთვრალისგან. დროა თავი შეიკავოთ. დროა განიკურნოთ არა მხოლოდ სხეულის, არამედ სულის სნეულებები მარხვით. დროა დავსვათ ლიმიტი სიხარბეს და ბარიერი გუტურალური ბრაზისთვის. მაგრამ იმისთვის, რომ უფრო წარმატებით დაიწყოთ მარხვის ღვაწლი, თქვენ უნდა გააძლიეროთ თავი რაღაცით. რა? განსაკუთრებული სულიერი საზრდო, განსაკუთრებული, მე ვიტყვი, პური, რადგან, დავითის თქმით, „პური განამტკიცებს გულს“ (ფსალმ. 103:15). ანგელოზმა კი, მუხის ქვეშ მძინარე წინასწარმეტყველი ელია გააღვიძა და უთხრა: „ადექი, ჭამე და დალიე, რადგან შორია გზა“ (1 მეფეთა 19:7). რამდენად შორს? „ორმოცი დღე და ორმოცი ღამე ღვთისა ხორების მთამდე“ (მ. 8). ნამდვილი წმინდა სულთმოფენობა შორია.
ღმერთმა იცის, ვინ გააკეთებს ამ მოგზაურობას, ვინ მიაღწევს თავშესაფარს - ქრისტეს ნათელ აღდგომას?
გააკეთებს ის ისე კარგად, როგორც იწყებს? დასუსტდება გზაში? ამდენად, გაძლიერება ძალიან საჭიროა, რათა გზაში არ დავუსტდეთ. და რაკი ეს გზა, წმიდა ორმოცდაათიანელი, სულიერი გზაა, მაშინ სულიერი საზრდოებით უნდა გავძლიერდეთ.
მეც, უღირსმა, ვიფიქრე, რომ ღვთის შემწეობით შემოგთავაზოთ მარხვა თქვენი უხვი და უხვი უკანასკნელი მატერიალური კერძებისთვის და მარხვის სულიერი საზრდოები თქვენი ყოველდღიური კერძების ნაცვლად, რათა თქვენი სხეულებრივი კვებით, რომელიც ახარებს თქვენს გემოვნებას, მიირთვათ ყოველდღიურ საკვებთან ერთად, ცოტა სულიერი საკვები, რომელიც ახარებს. სიყვარულმა ნუ უარყოს ის საჭმელი, რომელსაც მე შემოგთავაზებთ, ცოტათი მაინც დააგემოვნეთ, რომ ხორხი დაკმაყოფილდეს და სული ჯანმრთელი იყოს.
"ყოველთვის სწრაფი." წმინდა მარხვის დაწყების მსურველებს უპირველეს ყოვლისა ვთავაზობ ისრაელის ყველაზე დიდებული და წმინდა მეფის, დავითის სამეფო ტრაპეზს. ნახეთ, როგორია მისი კვება. თავის ფსალმუნში ამბობს: „პურივით ვჭამ ნაცარს და ტირილით ვხსნი სასმელს“ (ფსალმ. 101:10). გთხოვთ; გთხოვ შეჭამე ნაცარი პურივით და დალიე ტირილით. თქვენ იტყვით: ეს საჭმელი არ არის გემრიელი, მაგრამ მე გიპასუხებთ: არა გემრიელი, არამედ ჯანსაღი. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, მოდით გავაანალიზოთ ეს დავითის ტრაპეზი წმინდა წერილების საფუძველზე.
თქვენ იცით, რომ წმიდა დავითმა შესცოდა ღვთის წინაშე მრუშობითა და მკვლელობით, და ეს გასაკვირი არ არის, რადგან ის სხვა ადამიანების მსგავსად მსახურობდა: წმინდანებსაც აქვთ თავისი დაცემა. დაცემის შემდეგ დავითი გონს მოვიდა: ის ინანიებს, თავს დაიმდაბლებს, აღიარებს, ლოცულობს, მარხულობს და სინანულს ატარებს არა მარტო სინდისში, არამედ გარედანაც იტანს სინანულის სიმძიმეს. ჯვალო ჩაიცვა, თავზე ფერფლი დაასხა და დღედაღამ ტიროდა ღვთის წინაშე და ცოდვების მიტევებას სთხოვდა. როცა ასეთი სინანულის შუაგულში იგრძნო საჭიროება პურის პატარა ნაჭრით გაემაგრებინა სხეული, შეჭამა; და ნაცარი თავიდან და ჯვალიდან დაეცა პურზე; ოღონდ პურიდან ფერფლს არ აშორებდა – პურთან ერთად ჭამდა. ამიტომ ამბობს: „ფერფლი პურივითაა“. ისევე, როცა წყურვილის მოსაკლავად ჭიქა წყალი აიღო, თვალებიდან და ლოყებიდან ჩამოსული ცრემლები სასმელში ჩაუვარდა; აი რას ამბობს ის: „ტირილით დაასველე ჩემი სასმელი“.
ეს კვება არ არის გემრიელი, მაგრამ ძალიან სასარგებლოა ფსიქიკური ჯანმრთელობისთვის. განა დაცემისა და მონანიების შემდეგ დავითი სიწმინდით უფრო ნათელი არ გამოჩნდა ღვთის წინაშე, ვიდრე დაცემასა და მონანიებამდე? მას ხომ ღვთის წყალობის ჰისოპი მოასხურეს, განიწმინდა, სინანულით განიბანა და „თოვლზე უფრო გათეთრდა“.
ეს დავითის ტრაპეზი წმინდა წერილის მიხედვით რომ გავაანალიზე, ახლა სულიერად ავხსნი მას.
დავითის ფსალმუნების თარჯიმნები ზოგადად ყველა ცოდვილის მონანიებას ასეთ ფერფლის ტრაპეზს უწოდებენ. განვიხილოთ, რატომ ჰქვია ცოდვილთა მონანიებას ფერფლი.
რა არის ნაცარზე უარესი? ვინ ეძებს მასში გემოვნებას? ვის უნდა ნაცრის ჭამა? ასევე სინანული უგემოვნოა ამქვეყნიური ტკბილეულითა და ვნებებით ჩაძირული ცოდვის მოყვარული ადამიანებისთვის. ამათგან რომელს სურს მონანიება და რომელს ახსოვს მონანიება? ნაცარი შეასხუროს ვინმეს თვალებში; სასიამოვნო იქნება? გაიხსენე ცოდვილის მონანიება; მოეწონება მას?
როგორც ნაცარი არის ყველაზე ცუდი, მაგრამ აქვს თავისი სარგებელი, ასევე მონანიება ცოდვილთათვის უაღრესად უსიამოვნოდ ითვლება, მაგრამ მას აქვს თავისი კარგი მნიშვნელობა. ფერფლში დევს ცეცხლი; და სინანულში არის ღვთის სიყვარულის ცეცხლი. ამის მაგალითია სახარებაში მოხსენიებული ცოლი, ცნობილი ცოდვილი, რომელიც სინანულით მიუახლოვდა ქრისტე უფალს. როდესაც მან გულწრფელად მოინანია, მაშინვე აანთო მასში ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლი და ისე ძლიერად, რომ თვით უფალი ქრისტეც კი მოწმობს მას და ამბობს: "გიყვარდეს ბევრი" (ლუკა 7:47).
ნაცარი გამოიყენება ჭურჭლისა და ჭურჭლის გასაწმენდად, იქნება ეს თუნუქი, სპილენძი თუ ვერცხლი. თუ ისინი რაღაცით გაშავდნენ, მაშინ, როგორც კი ნაცარი შეიზილეს, ისინი კვლავ იძენენ ყოფილ ბზინვარებას. წმინდა მონანიებით ცოდვილები იწმინდებიან და მზესავით ანათებენ ღვთის თვალწინ. პირველი, დავითი იყო ღვთის ჭურჭელი. თავად უფალი მოწმობს მის შესახებ: „ვიპოვე კაცი ჩემი გულის მიხედვით და ვიპოვე დავით ჩემი მსახური“ (საქმეები 13:22). ეს ჭურჭელი გაშავდა ზემოაღნიშნული ცოდვებით, მაგრამ როცა თავზე ფერფლი დაასხა და სინანული განიცადა, იმდენად გაბრწყინდა და მოეწონა ღმერთს, რომ მას პატივი მიაგეს, რომ ყოფილიყო ქრისტეს, ჩვენი უფლის წინაპარი, რომელიც მოვიდა არა მართალთა, არამედ ცოდვილთა მონანიებისკენ.
პავლე ბნელი ჭურჭელი იყო, როდესაც მას ჯერ კიდევ არ ეძახდნენ პავლე, არამედ სავლე და ის სასტიკად დევნიდა ღვთის ეკლესიას. როცა მოინანია, მაშინვე გახდა ქრისტეს სახელის ნათელი ჭურჭელი. "ეს ჭურჭელი, - თქვა უფალმა, "არჩეულია ჩემი სახელის სატარებლად ხალხებისა და მეფეების წინაშე" (საქმეები 9:15).
ის ცოდვილი, რომელიც უბრალო პავლემ დაინახა ეკლესიაში ჩაბნელებული სულით შესვლისას, ეთიოპელივით შავი სახით, ასევე იყო ჩაბნელებული და საზიზღარი ჭურჭელი. როდესაც ეკლესიაში მდგარმა ცოდვილმა მოისმინა ეკლესიაში წაკითხული წინასწარმეტყველური სიტყვები: „დაიბანე და განიწმინდე“, ამ სიტყვებმა სულში შეიტანა და მტკიცედ მონანიება გადაწყვიტა, მაშინვე სულით გათეთრდა და იმავე წმიდა პავლემ დაინახა, როგორ ტოვებდა ეკლესიას გაბრწყინებული, ანგელოზის სახით და ღვთის მადლით გაბრწყინებული.
შავი და ძუნწი იყო ჭურჭელი - ანტიოქიელი ცოდვილი პელაგია, რომელიც წმინდა ნონმა, ილიო-პოლიეს ეპისკოპოსმა თავის ხილვაში შავი მტრედის სახით დაინახა, უაღრესად საზიზღარი და სუნიანი. მაგრამ რამდენიმე საათის შემდეგ, როცა მან გულში მოინანია, დაინახა იგი სუფთა მტრედის სახით, თოვლივით თეთრი და ღრუბლებში აფრენილი.
უფლის ჭურჭელი, მოღუშული იაკობი, დაწყევლილი გახდა, როცა დავითის მსგავს ცოდვაში ჩავარდა, ხორციელ ცოდვასა და მკვლელობაში. როცა დიდი მონანიებით მოინანია, ისე განიწმინდა და განინათლა, რომ ღვთისგან მიიღო სასწაულების მოხდენის მადლი კიდევ უფრო დიდი, ვიდრე დაცემამდე და მონანიებამდე ჰქონდა.
ჩვენ ვიცით აგრეთვე ბერი აბრაამის დისშვილის, ბერ მარიამზე, რომ სიძვის შემდეგ მან გულწრფელად მოინანია და ღმერთს ესიამოვნა ქალწულობითაც კი, მის ხრწნილებამდე და მონანიებამდე.
ასე წმენდს წმინდა სინანულის ფერფლი დაბინძურებულ ჭურჭელს და ნათელს ხდის მათ.
თბილ წყალში გახსნილი ფერფლი შესანიშნავ აბსპეტს ქმნის. ლულა ჰქვია, რომლითაც ადამიანები ჩვეულებრივ იბანენ თავს, მთელ სხეულს და სხვადასხვა ტანსაცმელს, ის შესანიშნავად რეცხავს ყველანაირ ჭუჭყს. წმიდა სინანული, სინაზის თბილი ცრემლებით დაშლილი, ოჰ, რა კარგად შლის ადამიანთა სულებს ყოველგვარ ცოდვილ ჭუჭყს! განა ეს არ განიწმინდა სული მარად სამახსოვროდ დავით მეფისა, რომელმაც სინანულის ფერფლი თბილი ცრემლით გაანადგურა?
გავიხსენოთ სახარებისეული ცოდვილიც; განა იმავე განბანით არ განიბანა მისი სული და გათეთრდა სიძვის სიბინძურისგან, რადგან ქრისტეს ფეხებთან ტირილით და მისი წმიდა ფეხებით ცრემლით დაბანა, უფლის წმინდა ბაგეებიდან მოისმინა: „მოგეტევა შენი ცოდვები“ (ლუკა 7:48).
ეს არის დავითის ფერფლის ტრაპეზის ძალა, რომელიც დაიშალა თბილი ცრემლებით.
ასეთმა ცრემლებმა დავითს არა მარტო ნაცრისფერი კვება, არამედ მისი სასმელიც გაანადგურა. "ჩემი სასმელი, - ამბობს ის, - "ტირილით არის შერეული" (ფსალმ. 101:10). როგორც პურთან ერთად უნდა იყოს სასმელი, ასევე უნდა იყოს ცრემლი მონანიებით. ასეთი სასმელი არა მხოლოდ აციებს სულიერ წყურვილს, არამედ აქრობს ყველაზე ჩაუქრობ ცეცხლს. ჩვენი სულის წყურვილი (თუ ვინმეს აქვს) არის ღვთაებრივი სურვილი, რაზეც დავითი ლაპარაკობს: „როგორც ხეს სურს წყლის წყაროები, ასევე ჩემი სული სწყურია შენთვის, ღმერთო, ჩემს სულს სწყურია ღმერთი“ (ფსალმ. 41,2). ცრემლები ასეთ წყურვილს აგრილებს, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ახარებს. ვინც ეს განიცადა, ღვთიური სურვილით არის აღვსილი და ამიტომ თბილად ტირის, ეს კარგად იცის. ცეცხლი ჩვენი ცოდვებია, იმსახურებს ჯოჯოხეთის ჩაუქრობელ ცეცხლს და წვავს ჩვენს ყველა კეთილ საქმეს, როგორც ცეცხლი, რომელიც სამპსონის მიერ მელიების კუდებზე მიბმულმა დაწვა ფილისტიმელი ხორბალი მოსავლის დროს (მსაჯ. 15:4:5). და მართლაც, ყოველი ცოდვა ცეცხლია. მრისხანება და რისხვა ცეცხლია, რის გამოც მათ იმპულსურობას უწოდებენ.
ხორციელი ვნებაც ცეცხლია და ძლიერი ცეცხლი, აწვება მუხის კორომები და მთები, რადგან ეს ვნება წვავს არა მარტო უბრალო ადამიანებს, როგორც მუხის კორომებს, არამედ დიდ წმინდანებსაც, რომელთა ღვაწლიც მთებს ჰგავს ღვთის წინაშე; თუ შთანთქავს, მიწაში წვავს მათ (ფსალმ. 82:15). მოციქული უზომო ენას ცეცხლს უწოდებს: „ენა ცეცხლია, უმართლობის ბგერა, გეენით დამწვარი“ (იაკ. 3:6). ძარცვა და სხვისი ქონების ქურდობაც ცეცხლია, სხვისი ნივთებისთვის, განსაკუთრებით სულიერი, საეკლესიო, სამონასტრო ნივთებისთვის, რომლებიც სამშობლოს (პატერიკონის) და პროლოგის მოწმობით, თუ სადმე გამოჩნდებიან, ყველაფერს ცეცხლივით წვავენ, ამიტომ ყაჩაღი შეუძლებელია სხვისით გამდიდრდეს.
მსგავსად ამისა, ყოველი ცოდვა, რომელსაც ჩვენ გვიყვარს და ჩვეულებრივ ჩავიდენთ, არის ცეცხლი ჩვენს წიაღში, რომელიც გვწვავს, პრიტოჩნიკის სიტყვების თანახმად: "თუ ვინმე ცეცხლს აკრავს თავის წიაღში, განა სამოსს არ დაწვავს? ან ცეცხლოვან ნახშირზე გადამდგარი ფეხს დაწვავს?" (იგავ. 6:27:28). ვისაც ერთი ცოდვა უყვარს, განა ამით არ დაწვავს მის ყველა სათნოებას? რა პატარაა ეს ცეცხლი, მაგრამ რა დიდებს წვავს! თუ ვინმე მთელ სიცოცხლეს ამოწურავს ცოდვებით მონანიების გარეშე, განა არ იქნება განწირული ჩაუქრობელ ცეცხლში მარადიულ წვას? როგორც მოციქულის სიტყვებით, „უსარგებლო მიწა, რომელიც აცვია ეკალსა და ეკლს, იწვის მისი ბოლო“ (ებრ. 6:8), ასევე ცოდვილის ბედი იქნება დაუოკებელი ცეცხლი ჯოჯოხეთში, რომელიც ანთდება მისი განუწყვეტელი ცოდვებით. ჯოჯოხეთის ცეცხლს ჩაუქრობელს უწოდებენ; ეს არის ის, რაც სინამდვილეშია, რადგან ის მარადიულია და ვერ ჩაქრება არცერთი წყლით.
შეაგროვეთ ყველა წყარო, რაც შეგიძლიათ, ყველა ჭა, ტბა და ყველა მდინარე ცის ქვეშ, დაასხით ისინი გეენაში ანთებულ ცეცხლზე, დაასხით მასზე დიდი ოკეანის მთელი წყალი, წყლის ყველა ელემენტი და ამ მარადიული და ჩაუქრობელი ცეცხლის ერთ ნაპერწკალსაც კი ვერ ჩააქრობთ. "მათი ცეცხლი არ ჩაქრება", - ამბობს უფალი (მარკოზი 9:44). ახლა შენზე იფიქრე, კაცო. ოჰ, რამდენჯერ აღაშფოთე ღმერთი სასიკვდილო ცოდვით; მაგრამ ყოველი ცალკეული ცოდვით ჩაუქრობელ ცეცხლს ანთებ საკუთარ თავში. რამდენი ცოდვა ჩაიდინე, ამდენი ცეცხლოვანი ენა და ჯოჯოხეთი აენთო შენში; და ისინი ყველა ჩაუქრობელია. რას გააკეთებ ახლა? როგორ მოიშორებ იმ მარადიულ ცეცხლს? როგორ ჩააქრობ ცეცხლის ჩაუქრობელ ენებს? თქვენ შეგიძლიათ მათი ჩაქრობა. მაგრამ რა? ცრემლის წყლები, რომლებიც ყველა მდინარეზე და ზღვაზე ძლიერია ჯოჯოხეთის ჩაუქრობელი ცეცხლის ჩასაქრობად. რასაც მთელი წყლის ელემენტი ვერ აკეთებს, მშვენივრად ახორციელებს დამწუხრებული გულიდან წამოსული თბილი ცრემლი.
როგორ ფიქრობთ, რამდენად დიდი იყო ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთი, რომელიც წმიდა მოციქულმა პეტრემ აანთო საკუთარ თავში და სამჯერ უარყო ქრისტე თავის უფალი? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ცოდვა (ქრისტესგან უარყოფა) სხვა არაფერი ისჯება, გარდა ჩაუქრობელი ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთისა. როდესაც წმინდა პეტრემ თბილი ცრემლი გადმოიღვარა სინანულის გულიდან და „გამოვიდა მწარედ ტირილით“ (მათე 26:75), მან მაშინვე არა მხოლოდ ჩააქრო მასში ანთებული ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთი, არამედ ზეციური სასუფევლის გასაღებებიც კი მიიღო. ო, რა დიდი ძალა აქვს მონანიებული ადამიანის ცრემლებს! ოჰ, დავითის მშვენიერი ფერფლის კერძი! ოჰ, დავითის მშვენიერი სასმელი, ცრემლებში გახსნილი!
ეს დავითის კერძი რომ შევთავაზე შენს სიყვარულს, არამგონია ვინმესთვის გემრიელი და სასიამოვნო იყოს. ახლა მე შემოგთავაზებთ. მეორე კერძი, გედეონის შუბად გადაქცეული ქერის პურის ცომი და არაყის ნაცვლად ერთი მუჭა წყალი კერძებს შორის თქვენი მადასთვის. ისრაელები ოდესღაც უკიდურესად დაჩაგრულნი იყვნენ მიდიანების მიერ და მრავალი უბედურების გამო ისინი ღმერთს შეჰღაღადეს. შეიწყალა მათ ღმერთმა მათ წინამძღვრად ძლიერი კაცი, სახელად გედეონი, რომელმაც ისრაელის ძალა შეკრიბა და მიდიელთა წინააღმდეგ წავიდა; მაგრამ უფალი ღმერთი ბრძანებს, რომ არ წაიყვანოს მასთან ერთად დიდი ძალა ომში, არამედ აირჩიოს მხოლოდ საუკეთესო და ყველაზე მამაცი მეომრები. როგორ შეეძლო გედეონს საუკეთესო და მამაცის ამოცნობა? ასე ახერხებდა: ღვთის ბრძანებით ყველა წყალთან მიიყვანა და დალევა უბრძანა. ზოგი მუხლებზე დამხობილი და წყალს თავი დაუქნია, მსხვილფეხა საქონელივით სვამდა მდინარის წყალს, ზოგი კი ხელზე ასხამდა წყალს, ხელიდან სვამდა წყალს. შემდეგ გედეონმა ისინი ორ ნაწილად გაყო. წყალს პირუტყვივით სვამდა ერთ მხარეს, ხოლო ვინც სვამდა ხელზე - მეორეზე.
აღმოჩნდა, რომ ძალიან ცოტა იყო, ვინც წყალს სვამდა ერთი მუჭა: მხოლოდ სამასი ადამიანი; დანარჩენები მხეცებივით სვამდნენ და სახესა და ტუჩებს წყალში აყრიდნენ. მაშინ ღმერთმა უბრძანა გედეონს, დაებრუნებინა ყველა, ვინც პირუტყვივით სვამდა და მხოლოდ ეს სამასი წაეყვანა ომში და დაჰპირდა: სამას კაცთან ერთად, ვინც წყალს სვამდა ერთი მუჭა, გადაგარჩენ და მიდიელებს ხელში ჩაგიგდებ.
უსმინეთ, მინისტრებო: ერთი მუჭა წყალი აღმოჩნდა ხსნისა და მტრებზე გამარჯვების მიზეზი; ერთი მუჭა წყლით სამასი კაცი გაძლიერდა მტრის დასამარცხებლად. რა არის ამის საიდუმლო, შევეხოთ მას. წყალი არის ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე, წმინდა წერილის მიხედვით: „როგორც წყალი გადმოღვრილი“ (ფსალმ. 21:15). როგორც მდინარის სისწრაფე სწრაფად მიედინება და არ ბრუნდება, ასევე ჩვენი ცხოვრება სწრაფად მიედინება უკან დაბრუნების გარეშე. სჯობს ასე ვთქვათ: ეს სამყარო წყალია, რადგან მასში მცხოვრებ ყველა ხალხს წმინდა წერილში წყალი ეწოდება. ასე, მაგალითად, ანგელოზი აპოკალიფსში ეუბნება ღვთისმეტყველს: „სად იხილე წყლები, სადაც მეძავი ზის, ისინი არიან ხალხი და ხალხები, ერები და ერები“ (აპოკ. 17:15). ეს წყლები მწარე კი არა, ტკბილია, რადგან ამქვეყნიური ამაო ტკბილეულით არის სავსე, რადგან მეძავიც კი ზის მასში, დროებითი ცოდვის უდიდესი სიტკბო. მადიანი, რომელიც ყოველდღიურად ებრძვის ჩვენს წინააღმდეგ, არის ან დემონი მაცდური, ან ჩვენი ხორცი, რომელიც თავისი ბუნებით ებრძვის ჩვენს სულს. ვისაც სურს თავისი მტრის დაძლევა, დალიე ამქვეყნიური სიტკბო, არა მხეცივით, ჩაეფლო მასში პირიც და სახეც, არამედ მუჭით, ანუ დაიცავი თავშეკავება ცხოვრებაში.
ვინც ამქვეყნიურ ტკბილეულში მხეცურად არის ჩაფლული, ვერ გაიმარჯვებს, არამედ დამარცხდება, მტერს კი არ განდევნის, არამედ განდევნის. ვინც ყველაფერში თავს იკავებს, დიდებული გამარჯვებული იქნება. მაშ ასე, სულთმოფენობის დღეს მივიღოთ ერთი მუჭა წყალი და არა მთელი მდინარე, ანუ მცირე საჭმელი და მწირი სასმელი, რათა გამოვჩნდეთ ცოდვის დამპყრობლებად.
ახლა, ერთი მუჭა წყალი რომ შემოგთავაზეთ, როგორც ერთი ჭიქა არაყი კვებას შორის, მე გთავაზობთ ქერის პურის ცომს, რომ არაყთან ერთად მიირთვათ.
გედეონი, ღამით მიუახლოვდა უთვალავ მიდიელ ძალას სამას კაცთან ერთად, ღვთის ბრძანებით თვითონ მიდის იქ ერთ ახალგაზრდასთან ერთად; მიდიანის პოლკში მცოცავი და მის შორის მშვიდად დადის, ის უსმენს. შემდეგ კი გაიგო, რომ ერთი მეომარი, გაღვიძებულს, სიზმარს უყვება ამხანაგს. დავინახე, თქვა მან, თითქოს ქერის პურის ცომი, რომელიც გედეონის პოლკიდან შემოვიდა, მიდიის კარვისკენ დაიძრა ჩვენს მიდიელთა პოლკში, დაარტყა, გადააქცია და კარავი დაეცა. ამხანაგმა უპასუხა: ეს არ არის ცომი, არამედ გედეონის შუბი, რადგან უფალი მიდიანს ხელში ჩაუგდებს მას და მთელ ჩვენს პოლკს. გედეონმა ეს რომ გაიგო, თაყვანი სცა უფალს და თავისთან დაბრუნებულმა შეუდგა ლაშქრის შექმნას თავდასხმისთვის; შემდეგ მიდიელთა პოლკს შეუტია, დაამარცხა და ბოლომდე დაარბია.
ახლა განვიხილოთ ამ სიზმრის იდუმალი მნიშვნელობა.
ქერის პურის ცომი იყო შუბი მტრების წინააღმდეგ, ხოლო ბასრი ყლორტებით სავსე ქერი სასტიკი ცხოვრების გამოსახულებაა. ჩვენთვის ქერის პურის ცომი წმინდა მარხვის ნიშანია, საჭმელში ტკბილეულის გარეშე, რადგან სიზმარში ნანახი ქერის პური, რომელიც მიდიის კარავში მოხვდა, არ იყო ნამდვილი გამომცხვარი პური, არამედ მხოლოდ მისი ცომი, რადგან გამომცხვარ პურს აქვს გემო, მაგრამ ცომს არ აქვს. თუმცა ქერის პურში, თუნდაც გამომცხვარ პურში, ცოტა გემოა, არა როგორც ჭვავის ან ხორბლის, და მით უმეტეს, ქერის ცომში საერთოდ არ არის გემო. ქერის პურის ცომი მარხვის გამოსახულებაა, რადგან უდაბნოში მცხოვრები მარხვებიც კი მიირთმევდნენ ისეთ საკვებს, როგორიცაა, მაგალითად, წმინდა ილარიონ დიდი, რომელმაც თავის სხეულს უთხრა: „მე, ვირი, ქერით კი არ გაჭმევ, არამედ უსარგებლო ბალახით“. ეს უგემური ცომი ანუ მარხვა ძლიერი შუბია მტრის წინააღმდეგ და ამარცხებს მას, ამიტომ სამართლიანად შეგვიძლია ვთქვათ: ეს ცომი კი არა, შუბია. იმარხეთ, თავი შეიკავეთ და თქვენი მარხვა ძლიერი და ბასრი შუბივით დაარტყამს თქვენს წინააღმდეგ აღმართულ მტერს.
ქრისტე უფალი, რომელიც თავად გახდა ამაში მაგალითი, გვასწავლის მარხვით შეიარაღებულიყავით ჩვენი მტრის ეშმაკის წინააღმდეგ. ზოგიერთი მასწავლებელი კითხულობს: რატომ მარხულობდა უფალი ორმოცი დღე და ორმოცი ღამე უდაბნოში? არამედ იმიტომ, რომ მან იცოდა მტრის განზრახვის შესახებ, მიახლოებოდა მასთან ცდუნებით, როგორც წერია ამის შესახებ: „მოდი მასთან, მაცდური“ (მათე 4:3). ამიტომ, სანამ მიუახლოვდებოდა, უფალი მის წინააღმდეგ ორმოცდღიანი მარხვით შეიარაღდა, რათა დაემარცხებინა. მერე ისევ ეკითხებიან: განა უფალმა ასეთი მარხვის გარეშეც ვერ დაამარცხა ეშმაკი? რა თქმა უნდა შეეძლო; მან ეს გააკეთა იმისთვის, რომ დაგვიტოვა ხატი და თავისი მაგალითით გვესწავლა ეშმაკის წინააღმდეგ მარხვით შეიარაღება, რადგან სხვაგვარად მის დამარცხებას ვერ შევძლებთ. ასე საუბრობს ამის შესახებ წმ. ამბროსი: „ჩვენი მაცხოვარი, რომელიც აპირებდა ეშმაკთან ბრძოლას, უპირველეს ყოვლისა მარხულობდა, რათა ვიცოდეთ, რომ ვერ დავამარცხებთ ეშმაკის ცდუნებებს, თუ მის წინააღმდეგ არ შევიარაღდებით მარხვით“.
ქერის ცომი იარაღია მიდიანის წინააღმდეგ, მარხვა არის იარაღი ეშმაკის წინააღმდეგ, რკინა ვნების წინააღმდეგ; ეს არის სიმძაფრე, რომელიც ჭრის და კლავს ცოდვილ სიტკბოს.
მსურდა შენს სიყვარულს კიდევ უფრო უკეთესი საჭმელი შემეტანა, კერძოდ ის მანანა, რომლითაც უფალმა წვიმა უდაბნოში და რომელსაც დიდი სიამოვნება მოაქვს, მაგრამ ვწუხვარ მათ, ვინც დღევანდელ სადღესასწაულო ტრაპეზზე მიჩქარდება. ამიტომ, იმისთვის, რომ დრო არ გავაჭიანურო ჩემს საწყალ კურთხევაზე, მოკლედ შემდეგს გირჩევ: თუ ვინმე წმიდა ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე დაიწყებს მარხვას მზის ჩასვლამდე, მაშინ მშრალი პური მისთვის მანანავით იქნება, რადგან მარხვა ცუდ საკვებსაც ატკბობს, მწარე რადიშს თაფლად და შაქარად აქცევს.
მართლა დავივიწყეთ მარილი? არა, არ დაგვივიწყებია. როგორ შეიძლება კვება იყოს მარილის გარეშე? „ყოველი მსხვერპლი მარილით იქნება დამარილებული“ (მარკოზი 9:49); სულიერი საკვები კი სულიერ მარილს მოითხოვს. სულიერი მარილი ყველა საკითხში მსჯელობაა. როცა მარხულობთ, გაითვალისწინეთ შემდეგი: განა ჩვენ არ ვმარხულობთ თვალთმაქცურად, ამაოების გამო? არ ვგმობთ და არ ვგმობთ მათ, ვინც არ მარხულობს; ნუთუ არ ვბრაზდებით ჩვენს ოჯახზე, როცა ვმარხულობთ? ბევრი ხომ მარხულობს, როგორც წესი, ბრაზდება, ბრაზდება და წუწუნებს, როგორც დათვი, რომელიც ზამთრის ბუნაგში მწოლიარე, არაფერს ჭამს, მხოლოდ თათს წოვს და განუწყვეტლივ ღრიალებს.
მაშ, ვიმარხოთ სხვა განზრახვით, თუ არა აღვასრულოთ ღვთის მცნება, სამოციქულო და საეკლესიო, წმიდა მამების გადმოცემით. მარხვა გვემსახუროს ჩვენი ვნებების მოკვლას, ცოდვების დაკმაყოფილებას; მაგრამ ეს არის ღვთის სადიდებლად.
და ბოლოს, არა მხოლოდ მარილი შედის კვებაში, არამედ სბიტენიც. ჩვენს სულიერ ტრაპეზზე ჩამოვიყვანოთ სტუდიტის შემდეგი ლექსი: „ვიმარხულოთ სასიამოვნო მარხვა, უფლის მოსაწონი. ჭეშმარიტი მარხვა არის: ბოროტებისგან გაუცხოება, ენის თავშეკავება, მრისხანების განდევნა, ვნებათაგან განდევნა, ბრალდებები, სიცრუე და ცრუ ჩვენება: ყოველივე ამის მიტოვება ჭეშმარიტია და კეთილგანწყობილი მარხვა“. ჩვენ უნდა ვიმარხულოთ არა მხოლოდ საკვებში, არამედ თავი შეიკავოთ ყველა უსიამოვნო საქმისგან. ერთად შევიკრიბოთ სულიერ ტრაპეზზე, გარდა საჭმელში მარხვისა, იყოს მარხვა, სულიერი ვნებებისგან თავშეკავება და ყოველგვარი ბოროტი საქმე. სხვა სამარხვო კერძებიც მაქვს მომზადებული, მაგრამ ახლა დრო არ მრჩება; ამიტომ მათ სხვა დროისთვის დავტოვებ, თუ ღმერთი მიშველის და ვიცოცხლებთ. ახლა კი იმ შუბლზე დაგირტყამ: მაპატიე. ამინ.
გაკვეთილი დიდმარხვის პირველი კვირისთვის
„აქედან იხილავთ ცას გახსნილ...“ (იოანე 1:51).
დღევანდელ სახარებაში გვესმის, რომ ზეცა ღიაა; და ვინ არ ისურვებს მასში შესვლას, საყვარელო მსმენელებო? წინასწარმეტყველი ისურვებს და ამბობს: „თუ საყვარელია შენი სოფელი, ლაშქართა უფალო, ჩემი სული უფლის ეზოსკენ ისწრაფვის“ (ფსალმ. 83:2:3). მოციქულს სურს: „მე მაქვს სურვილი“, ამბობს ის, „მომეცა საშუალება ვიცხოვრო ქრისტესთან“, რომელსაც „მესამე ცამდე შემიპყრეს“ (ფილ. 1:23; 2 კორ. 12:2). აქ მდგომთაგანს რომ ვკითხო ცალ-ცალკე: „გინდა იყო სამოთხეში?“ - მაშინ ყველა უპასუხებდა: „დიახ, ვისურვებ“, როგორც ამის შესახებ წერია: ჩვენ უფრო გვსურს მივატოვოთ სხეული და მივიდეთ ღმერთთან, იმ ღმერთთან, რომელიც ზეცაში ცხოვრობს, რადგან ამიტომ ვართ შექმნილნი, რათა მიწიდან მოვიდეთ ზეცაში და შევავსოთ ის უსაქმური ადგილები, საიდანაც ბოროტი ანგელოზები ჩამოვარდნენ; ამიტომაც იხსნება ცა, რომ შევიდეთ. მაგრამ როგორ შევიდეთ ჩვენთვის ღია ცაში? ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ არ გვაქვს ფრთები სამოთხის სიმაღლეზე ფრენისთვის. ჩვენ არ ვართ ანგელოზები, არამედ სხეულის ტვირთით დატვირთული ადამიანები, და მაინც ანგელოზებზე, თუმცა მათ აქვთ ფრთები, ახლანდელი წმიდა სახარება არ ამბობს, რომ ისინი აფრინდებიან, არამედ ამაღლდებიან: "და ამაღლდებიან ღვთის ანგელოზები" და არა ისინი, ვინც ფრენენ.
აქ სახარება ასახავს ქრისტიანებს კარგი ცხოვრების წესდებას - აზროვნებასა და საქმეს, უფრო სწორედ, ღვთისმოსაობას და შრომას. ღმერთის ფიქრი ანგელოზთა ფრთებშია, შრომისმოყვარეობა კი აღმართშია. ოჰ, ქრისტიანო კაცო, ანგელოზებზე ცოტა ნაკლები, მიწიერი ანგელოზი, მაგრამ ზეციური ადამიანი! არ კმარა შენ, ღმრთის მოაზროვნის ფრთებზე აფრენილი, ზევით ფრენა; ასევე აუცილებელია გულმოდგინებით ასვლა: „და აღმავალი ანგელოზები“.
იმისათვის, რომ ვისაც სურს უფრო მოხერხებულად შევიდეს ღია სამოთხეში, მე გადავწყვიტე ჩემს ამჟამინდელ საუბარში ვიყო კლიმაკუსი, თუმცა მე ძალიან შორს ვარ წმინდა იოანე კლიმაკოსისგან, რადგან ის იყო ბრძენი და წმინდა, ხოლო მე ვარ სუსტი და ცოდვილი. მიუხედავად ამისა, ღვთის შემწეობით, ვეცდები კიბეზე ასვლა ვიყო. სათნოებით შედგენილ სულიერ კიბეს დავდებ ღია ცისკენ, რათა მსურველმა უფრო კომფორტულად ასვლა.
”აქედან დაინახავთ ცას ღია.” მადლობა ღმერთს, რომ სამოთხე ღიაა ჩვენთვის; თავადაც რომ არ ეზარებოდათ მასში შესვლა. ამ საათში, მსურს ვიყო კიბეები, ღვთის შემწეობით ვეძებ ადგილს, რომ დავამყარო მასზე კიბე, როგორც იაკობის კიბე: „დამყარდა კიბე დედამიწაზე, ზეცამდე მისული“ (დაბ. 28:12).
ნამდვილ კიბეს აქვს ორი გვერდი, ორი მშვილდი ან სხივი, რომელთა შორის არის დამონტაჟებული საფეხურები. სულიერ და სათნო კიბეს ასევე აქვს ორი მხარე, რასაც აგიხსნით, როდესაც პირველად ვიპოვი ადგილს, სადაც შევძლებდი მისი ორივე მხარის დამკვიდრებას. ამჟამინდელი სახარების მოსმენისას მესმის: "აქედან, აქედან", ამბობენ, "შენ იხილავ სამოთხეს ღიად" და მე ვმსჯელობ: აქედან? განა ეს არ არის წმინდა სულთმოფენობიდან, რომელიც თავშეკავების დროა? ყოველივე ამის შემდეგ, თავშეკავება განიხილება ყველა სათნოების საფუძვლად, როგორც ამის შესახებ იკითხება სულიწმიდისადმი მეორე ლოცვაში: „შემომეცვა მე კეთილშობილების საშვილოსნოში და თავშეკავება, როგორც საფუძველი ყველა სათნოებისა“. სწორედ ამ ადგილას, ანუ წმიდა სულთმოფენობის დღეზე თავშეკავებაზე დავამყარებთ ჩვენი კიბის ერთ მხარეს. ახლა მოდი ვეძებოთ სხვა ადგილი მეორე მხარისთვის.
ისევ ვუსმენ ამ სახარების კითხვას; ამიერიდან წმინდა მარხვიდან არის მონანიების ჟამი, როგორც ამის შესახებ იგალობება ტრიოდიონში: „ეს ჟამი მონანიებისა, განვდევნოთ საქმენი ბნელისა“. აქ, ამ ადგილას, ანუ მონანიებისას, დავამყარებთ ჩვენი კიბის მეორე მხარეს, რომელიც ცამდე სწვდებოდა, წმინდა ორმოცდაათიანელთა ზემოთ გახსნილი. თავშეკავება და მონანიება მართლაც ყველაზე მყარი და მუდმივი ადგილია დიდმარხვაში, თუმცა ყველაზე რთული, რადგან ყველასთვის სასურველი არ არის თავი შეიკავოს და ჭეშმარიტი მონანიება გამოავლინოს.
მაშ, დაე, ჩვენი კიბის ერთი მხარე დამყარდეს თავშეკავებაზე, რაც საჭმელში მარხვაა და მეორე მონანიებაზე, რომელიც ბოროტ საქმეებში მარხვაა. ეს არის ის ორი მშვილდოსანი, ის ორი სხივი, რომელთა შორის სხვა სათნო საფეხურებია დამყარებული. ახლა განვიხილოთ ამ ორი მხარის სიძლიერე და აუცილებლობა.
როგორც საფეხურები ვერ დგინდება და იარსებებს, თუ ორ ძაფს ან სხივს შუა არ დგას, ასევე ყველა სათნოება ვერ იქნება ჩვენში მყარი, თუ ამ ორმაგ მარხვაში, თავშეკავებაში, როგორც ვთქვი, საჭმელში და ბოროტ საქმეებში არ დამკვიდრდება.
აქვე შემოგთავაზებთ კითხვას პირველი მარხვის შესახებ: რა არის საჭირო საკვებში მარხვა? ბევრი და გრძელი პასუხით საუბრის გაჭიანურების გარეშე, მოკლედ ვიტყვი. აღარაფერს ვამბობ იმაზე, რომ როგორც ძველ, ისე ახალ აღთქმაში მარხვა მეტად საქებარი და დიდებული იყო: ძველ აღთქმაში წმიდა წინასწარმეტყველის დანიელისა და სამი ჭაბუკის მაგალითზე, ხოლო ახალ აღთქმაში თვით ქრისტეს მაცხოვრის მაგალითზე, რომელმაც უდაბნოში იმარხულა ორმოცი დღე და მისი წმიდა მოციქულები; რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ მარხვა იყო დაკანონებული პირველ ეკლესიაში, მიღებული და დამტკიცებული შემდგომი წმინდა მამების მიერ; რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ მარხვა ძალიან სასარგებლოა არა მხოლოდ სულიერი ხსნისთვის, არამედ ფიზიკური ჯანმრთელობისთვისაც - თქვენს ყურადღებას მხოლოდ შემდეგს გავამახვილებ. ჩვენი მტერი ეშმაკი ებრძვის ჩვენს წინააღმდეგ და გვამარცხებს არავითარი ცოდვით, თუ არა ჩვენი ნამდვილი სხეულით, როგორც ამის შესახებ მოციქული ამბობს: „ხორცს სული სურს“ (გალ. 5:17).
ეს განსაკუთრებით კარგად არის ახსნილი წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში: ცაში გამოჩენილ და მზით, მთვარით და ვარსკვლავებით შემკულ ქალს, რომელსაც შვიდთავიანი გველი ამოძრავებს, რომლის ღეროს ზეცის ვარსკვლავების მესამედი მოწყვეტილია. როგორ აშორებს მას? მან ცოლს პირიდან მდინარესავით წყალი დაუშვა, რათა მდინარეში დაეხრჩო (აპოკ. 12:1–4:13–15). ხედავ რას აკეთებს გველების ეს მტერი? ის არ ცდილობს ამ ცოლის კბილებით კბენას, არ ტანჯავს, არ სუნთქავს მასზე მისი საშინელი შხამით, რომ ზიანი მიაყენოს მას, არ აფრქვევს მასზე ბრაზის ცეცხლს მის დასაწვავად, არ ურტყამს მას ვარსკვლავებს უარყოფითად: პირიდან მხოლოდ წყალი გამოუშვა და არა ზღვის წყალი, რომელიც ბუნებით არ არის გემრიელი, მაგრამ მწარე, მაგრამ მწარე. რა შეიძლება იყოს ამ ხედვის ინტერპრეტაცია? ცოლი ქრისტეს ეკლესიის ხატია, განსაკუთრებით კი ყოველი მორწმუნის სული. გველი არის ეშმაკი, რომელიც დევნის ქრისტეს ეკლესიას. როგორ განდევნის ის მათ?
ის არ კბენს კბილებს, რადგან ყველას სნეულებით დათრგუნავს და კეთრებითა და უბედურებებით ასველებს, როგორც ხანდახან ღვთის ნებას აყრიდა სულგრძელ იობს; არ აწამებს მათ თავისი ფრჩხილებით, რადგან არ ანადგურებს ყველას დროებით სარგებელსა და სიმდიდრეს, როგორც ერთხელ გაანადგურა იობის მთელი სიმდიდრე და შვილები; ის არ სუნთქავს თავის საშინელ, დამღუპველ შხამს, რადგან არ უბიძგებს ყველას ყველა ცოდვის ჩადენისკენ; არ აფრქვევს თავისი მრისხანების ცეცხლოვან ცეცხლს, რადგან ადვილად ვერ აღძრავს ბრაზს ყველაში; და ბოლოს, ის არ ურტყამს ღეროს, რადგან ის ყველას არ აბნევს თავისი სიამაყით. მაგრამ რას აკეთებს? დაწყევლილი ტუჩებიდან წყალს გამოყოფს. როგორი წყალი? ზღვა კი არა, მწარე, ანუ ის არ აყენებს ადამიანს გულში სიკვდილის შიშის, უკანასკნელი განკითხვის მუქარისა და გეენის ტანჯვის საშინელებას, მაგრამ რა? ის ასხივებს ადამიანზე ტკბილ მდინარის წყალს, ანუ სხეულებრივ ფუფუნებას, ხორციელ ვნებებს და ხორციელ ცოდვათა ტკბილეულს, რაზეც პავლე მოციქული გალატელებს წერდა: „გამოცხადდა ხორციელი საქმეები, რაც არის მრუშობა, სიძვა, უწმინდურება, მრუშობა“ და ასე შემდეგ (გალ. 5,19).
ამ ვნებებით ეშმაკი ჩაგრავს ადამიანს; მათშია მთელი მისი ძალა და ძალა, რადგან მათთან ერთად, როგორც ტკბილი წყლები, ადვილად ახრჩობს ყველას, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: „ყოველი ცდუნება, მიზიდული და აცდუნება თავისი ვნებით“ (იაკობი 1:14). მათთან ერთად ის სძლევს ქრისტეს მამაც ჯარისკაცებს და სირცხვილს უქმნის მრავალ წმინდანს და დაბრკოლებას სხვებს. წმიდა კვიპრიანე წუხს, რომ ბოროტი კერპთაყვანისმცემლებისგან ქრისტიანთა დევნის დროს ზოგიერთმა მორწმუნემ, ვინც გაბედულად აღიარა ქრისტეს სახელი, დიდი ტანჯვაც კი გადაიტანა ქრისტესთვის, მაგრამ შემდეგ, თავისუფლებაში გათავისუფლებულნი, ზოგჯერ შერცხვენილნი იყვნენ ხორციელი დაცემით და მათი სხეულები, რომლებიც ადრე სულისწმიდის ცოდვის ტაძრად იქცა. გარდა ამისა, მოწამეების შესახებ მოთხრობები ასევე შეიცავს იმ ფაქტს, რომ ქრისტეს ვნებათაგან ზოგიერთს ენა ამოკვეთეს იესო ქრისტეს სახელის აღსარების გამო, მაგრამ ყველამ განაგრძო ნათლად საუბარი ქრისტეს მადლით. როცა ერთ-ერთი მათგანი ხორციელ ცოდვაში ჩავარდა, მაშინვე დადუმდა და მშვენიერი მეტყველების ეს მადლი მოსპობდა.
ჩვენ არ შეგვიძლია არ გაგვიკვირდეს, თუ რამდენად დიდია ეშმაკის ძალა ჩვენზე, რომელიც შეიცავს ჩვენს ბუნებრივ წევრებს, მათ ხორციელ ვნებათაღელვას. თუ ეშმაკის მთელ ძალასა და ძალას შეიცავს ის ტკბილი წყალი, რომელსაც ის უშვებს ჩვენზე, ანუ ხორციელი ვნებათაღელვაში, რომლითაც ის გვაცდუნებს, მაშინ თუ ვინმე ამ ტკბილ წყალს, ანუ ხორციელ ვნებათაღელვას დაშრობს, მტრის მთელ ძალასა და ძალას მოასწრებს და მტერს დაამარცხებს, როგორც უკვე სუსტს და სუსტს. ყოველივე ამის შემდეგ, ცნობილია, რომ მარხვა და თავშეკავება აშრობს ჩვენს სხეულს, აოხრებს ჩვენში ხორციელ ვნებებს და ცოდვილ ვნებებს, როგორც ამაზე ამბობს წმინდა კვიპრიანე: „მარხვაზე ძლიერი სადავეები არ არსებობს“. მარხვა აშრობს სიბინძურის ჭაობას; მისგან ხორცთა უწესრიგო მოძრაობები ქრებოდა და ვნებათაღელვა იწურება, ისე რომ მარხვა ათვინიერებს ჩვენს წინააღმდეგ მებრძოლი მტრის მთელ ძალას და ადვილად ამარცხებს მაცდუნებელს.
მაშასადამე, აუცილებელია მარხვა ზუსტად ისე შევინარჩუნოთ საკვებში, რომ ცოდვილი ხორციელი ვნების ჭაობი დავამშრალოთ, დავასუსტოთ და დავამარცხოთ ეშმაკის ძალა და ძლევამოსილება, რომელიც ძირითადად ჩვენი ნამდვილი სხეულით ებრძვის ჩვენს წინააღმდეგ.
პირველი სიმის ან სხივის, კიბის პირველი მხარის სიძლიერე და აუცილებლობა რომ გავითვალისწინოთ, განვიხილოთ კიდევ ერთი სიმი ან სხივი, მეორე მხარე, რომელიც არის თავშეკავება ბოროტი საქმეებისაგან; განვიხილოთ ის, როგორც პირველი, კითხვის საშუალებით.
რატომ არის საჭირო ბოროტი საქმისგან მარხვა? აი, რატომ: როგორც მატერიალური კიბე არ შეიძლება იყოს ძლიერი ერთი სიმით, ერთი გვერდით, ასევე სათნო კიბე ვერ დგას მხოლოდ საკვებში თავშეკავებით, მაგრამ ბოროტი საქმისგან თავშეკავება ასევე უკიდურესად აუცილებელია. ამიტომ აუცილებელია ვიცოდეთ, რომელი ბოროტი საქმეებია განსაკუთრებით რთული. ზოგიერთი მოდის სისუსტისგან, როგორიცაა ხორციელი ვნებათაღელვა; მათი მოთვინიერება შესაძლებელია საკვებისგან თავის შეკავებით. სხვა ბოროტი საქმეები, რომლებიც წარმოიქმნება არა ხორციელი სისუსტით, არამედ რაიმე განსაკუთრებული ბოროტებით, როგორიცაა, მაგალითად, შურის ცოდვა, სიძულვილი, დელიკატურობა, მოყვასის ჭამისა და მოყვასის ცოდვა - ეს ცოდვები ბევრად უფრო მძიმეა, ვიდრე ყველა პირველი; რადგან ხორციელი მგრძნობელობის ცოდვები ადამიანური სისუსტის ცოდვებია, ხოლო ბოროტებისგან მომდინარე ცოდვები სატანური მტრობის ცოდვებია. სწორედ მათგან, ანუ ბოროტებისგან წარმოშობილი ცოდვებისგან, ქრისტიანს განსაკუთრებით სჭირდება თავშეკავება. მოვუსმინოთ რას გვასწავლის სტუდიტური ტრიოდონი გალობისას: „ვიმარხულოთ სასიამოვნო მარხვით, უფლის მოსაწონი.
ჭეშმარიტი მარხვა არის ბოროტების გაუცხოება, ენის თავშეკავება, განრისხების, ბრალდების, ტყუილისა და ცრუ ჩვენების განდევნა: მათგან თავშეკავება ჭეშმარიტი და ხელსაყრელი მარხვაა. ამ მეორე პოსტის გარეშე პირველი პოსტი არაფერია. თავად ღმერთი თავისი წინასწარმეტყველის ესაიას წიგნში ამბობს: „მარხვის დღეებში შეასრულე შენი ნება, დაიწუწუნე შენი თანამოაზრეები, მარხულობდე მარხვაში. თუ ნამგალივით იცვამ კისერს, ჯვალოს ჩაიცვამ და ფერფლს ჩაიცვამ, მაშინ არც მარხვას ეძახიან ჩემი მარხვა. "მე არ ავირჩიე ასეთი მარხვა", - ამბობს უფალი, "არამედ მოვაგვარე ყოველი კავშირი უსამართლობისა და ხრწნის გამოსწორებისა" და ასე შემდეგ (ეს. 58:3-6). ამის გასაკეთებლად, როგორც ვხედავთ, საჭიროა ვიმარხოთ ბოროტი საქმისგან, რათა პირველი მარხვა, საჭმელში მარხვა, ღვთის წინაშე იყოს ხელსაყრელი. გარდა ამისა, ასევე აუცილებელია ბოროტი საქმეებისგან თავის შეკავება, რადგან ცოდვებით, ბოროტი საქმით, ცოდვებში დაბერებული ზნეობით შეუძლებელია ჩვენთვის გახსნილ სამოთხეში შესვლა, რომელშიც ღვთისმეტყველის აზრით, ვერანაირი სიბილწე ვერ შევა.
გაკვირვების ღირსია, რომ უფალმა ღმერთმა, გამოიყვანა თავისი ხალხი ეგვიპტის ქვეყნიდან აღთქმულ მიწაზე წაყვანის განზრახვით, მაშინვე კი არ შეიყვანა ისინი მასში, არამედ ჯერ ორმოცი წელი წაიყვანა უდაბნოში; მაგრამ ეგვიპტიდან ქანაანის აღთქმულ მიწამდე მოგზაურობა არაუმეტეს ათი დღისა, რადგან ათ დღეში თავისუფლად შეიძლება ხმელეთით გამგზავრება ეგვიპტიდან პალესტინამდე. მაგრამ ღმერთი ხელმძღვანელობდა თავის ხალხს ორმოცი წლის განმავლობაში გაუვალ ადგილებში, სანამ ისინი აღთქმულ მიწაზე მიიყვანდა. რა არის ამის მიზეზი და მიზანი? მიზანია მათ მთლიანად დაკარგონ ჩვევა იმ ბოროტი, ცოდვილი საქციელისა, რომელსაც ეგვიპტეში იყვნენ მიჩვეულნი; და სანამ ისინი შეუჩვევდნენ მათ ცოდვილ ზნეობას, მან არ მიიყვანა ისინი აღთქმულ ქვეყანაში. ასე რომ, შენ, ქრისტიანო, ვერ შეხვალ შენთვის გახსნილ სამოთხეში, სანამ არ მოშორდები იმ ბოროტ საქმეებს, რომლებსაც შეჩვეული ხარ.
უფრო მეტიც, ისიც გასაკვირია, რომ იესო ნავეს ძისა და კალების გარდა, ეგვიპტიდან გამოსულთაგან არც ერთი არ შევიდა აღთქმულ ქვეყანაში, არამედ მხოლოდ მათი შვილები შევიდნენ; ყველა, ვინც გამოვიდა, უდაბნოში კუბოებით იყო დაფარული, რადგან დაწერილია: „განრისხდა უფალი და დაიფიცა და თქვა: თუ ეს კაცები იხილავენ ეგვიპტიდან გამოსულს ოცი წლისა და ზემოთ, მიწაზე, რომელიც აღუთქვა მათ ფიცით“ (რიცხვები 32:10:11). რატომ არ დაუშვა ღმერთმა ყველას, ვინც ეგვიპტიდან გამოვიდა აღთქმულ მიწაზე, მაგრამ მხოლოდ მათ შვილებს მიეცათ ეს საჩუქარი? ოქროპირი განმარტავს ამის მიზეზს: ”ასე რომ, - ამბობს ის, რომ მათ, ვინც დაიმკვიდრებენ აღთქმულ მიწას, არა მხოლოდ თავად არ იცოდნენ ეგვიპტის ცოდვილი საქმეები, რომლებსაც მათი მამები იყვნენ მიჩვეული, არამედ არც იყვნენ ისინი, ვინც მათ ახსოვდათ. ამიტომ, ძველი ისრაელიანები დაეცნენ უდაბნოში, რათა პალესტინაში არ ასწავლიდნენ ეგვიპტეს და ეგვიპტეს შვილებს. აი რას ამბობს ის წმინდანი: „რატომ ვერ ვიხსენებ ეგვიპტიდან გამოსულებს, რატომ მოკვდნენ ყველა?
რათა მათ, ვინც დაიპყრო პალესტინა, არ სცოდნოდათ ეგვიპტეში არსებული მთელი ბოროტება, ანუ მთელი ჯადოქრობა და ბოროტება, და რომ არ ყოფილიყო ამ ბოროტების არც ერთი მასწავლებელი“. თუ აღთქმულ მიწაზე შესულებს ცოდვის მეხსიერებაც კი არ შეუძლიათ, მით უფრო, ჩვენთვის, ღია სამოთხეში შესვლისას, აუცილებელია გავანადგუროთ არა მხოლოდ ცოდვილი ზნე-ჩვეულებები, არამედ ცოდვების ხსოვნაც კი (ცოდვაზე სინანულის გამოკლებით) უნდა ამოიძირკვოს ჩვენი გონებიდან, რათა არ დავიღუპოთ და სული არ დავკარგოთ უდაბნოში. ამრიგად, ახლა გასაგებია, რატომ უნდა მარხულობდეს ბოროტი საქმეები. იმიტომ, რომ, ვიმეორებ, მათთან ერთად ჩვენთვის გახსნილ ცაში შესვლა შეუძლებელია.
ამგვარად, კიბის ორივე მხარე, მშვილდოსანი თუ სხივი გამოვიკვლიეთ, გავიგეთ მათი სიძლიერე და აუცილებლობა და დავადგინეთ ისინი ძლიერ ადგილებში, მარხვის დროს თავშეკავება საჭმელში და მონანიება ბოროტი საქმისგან მარხვისას, ახლა მათ შორის დავაყენოთ, თითქოსდა, სათნო აღმართები, რომლებიც ძალიან მრავალფეროვანია. მხოლოდ ახლანდელი საათისთვის, მაგრამ ეს არ იქნება საკმარისი მთელი კვირის განმავლობაში. ლოცვა, მოწყალება, წყალობა, კეთილგანწყობა, ღვთის სიყვარული, თავმდაბლობა, სიწმინდე, უბიწოება და სხვა მსგავსი კეთილი საქმეები და ღვთის ყველა მცნების ყურადღებიანი დაცვა - ეს ყველაფერი არის სამოთხეში მიმავალი კიბის საფეხურების არსი. მას შემდეგ, რაც მე დავადგინე ჩვენი კიბე თავშეკავებაზე, ახლა ვიტყვი, რომ უმაღლესი საფეხური, რომელიც მიდის სათნოების სიმაღლემდე და სრულყოფილ ხსნამდე, არის ცოდვების დაკმაყოფილება, ანუ მონანიების საქმეები, რომლებიც უწინდელი ცოდვების ტოლია, რათა რაც არ უნდა ყოფილიყო წინა ცოდვები, ასეთი სინანული შესრულდეს.
სინანულის დიდი მქადაგებელი, იოანე ნათლისმცემელი, ტირის იუდეის უდაბნოში, ამბობს: „მოინანიეთ, გამოიღეთ მონანიების ღირსი ნაყოფი“ (მათე 3:8). რა არის ეს ნაყოფი მონანიების ღირსი? ისინი, ვინც თარჯიმნების აზრით, ცოდვის დაკმაყოფილების შრომით სინანულით უტოლდება ნებისმიერი დიდი ცოდვის სიმძიმეს, ასე რომ, როგორც ვინც ცოდვისთვის მუშაობს, ასევე მუშაობს უფალზე, როგორც ამბობს მოციქული: „როგორც შენი მოახლეების მიწა ბოროტებასა და ურჯულოებაში გადააქციე, ახლაც ყოვლისშემძლეობა შენს ხელად აქცევ. 6:19). წმიდა გრიგოლი, რომელიც ადამიანს ნაყოფით ცნობილ ხეს უწოდებს, ამბობს: „ბოლოს და ბოლოს, ნაყოფით არის ცნობილი და არა ფოთლებით და ფესვებით, რადგანაც უფალმა ღმერთმა დაწყევლა ხე, რომელსაც ფოთლები ჰქონდა, მაგრამ უნაყოფო იყო: აღსარებას არ იღებს მხოლოდ სიტყვებით, სხეულის დამთრგუნველი შრომის გარეშე“. ამით მან თქვა, რომ ხე, ცოცხალი და კარგი, ცნობილია არა მისი ფესვებით ან ფოთლებით, არამედ მისი ნაყოფით. ადამიანი გონებრივი ხეა.
მონანიებულ ადამიანს აქვს ძირი მონანიება, ცოდვების აღიარების აზრი და განზრახვა; ფოთლები არის ცოდვების სიტყვიერი აღიარება სულიერი მამის წინაშე ღმერთთან და დაპირება მონანიებისა და გამოსწორების შესახებ; ნაყოფი არის კმაყოფილება და შრომა. ვნახოთ ახლა, რისგან არის ცნობილი ჭეშმარიტი მონანიება? იგი აღიარებულია არა განზრახვის ფესვებით, არა აღსარებისა და დაპირების ფოთლებით, არამედ კმაყოფილების ნაყოფით. დაადასტურეთ თქვენი განზრახვა, როგორც ფესვები, გაამრავლეთ სიტყვები, როგორც ფოთლები, მაგრამ თუ არ გაქვთ მონანიების ღირსი ნაყოფი, ან არ გაქვთ მიღწევები და კმაყოფილების შრომა, მაშინ თქვენ არ ხართ კურთხეული ხე, არამედ წყევლის ქვეშ. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ სინანულის ღირსი ნაყოფია, რომელიც თავისი სირთულით, ხარისხითა და რაოდენობით უტოლდება ადრე ჩადენილ ცოდვებს. ფუჭია მონანიება, ვისაც სურს დაფაროს განმეორებითი უზომო ჭამა და სიმთვრალე საკვებისა და მარხვისგან ხანმოკლე თავშეკავებით. ამაოა მონანიება, ვინც რამდენიმე კვნესითა და მკერდში დარტყმით უნდა გაამართლოს მრავალი ტყუილი, ქურდობა, მკვლელობა, ქურდობა, ძმის სიმწარე და მსგავსი რამ.
უსამართლოა იმის მონანიება, ვისაც სხეულის ხანმოკლე და ადვილად მოკვლით სურს გრძელი და მძიმე მოკვდავი ცოდვების განწმენდა. მონანიება, ვისაც სურს დიდი სიბინძურეები და ურჯულოებანი პატარა ცრემლებით ჩამოირეცხოს, უკვალოდ გაივლის.
ჩვენმა უფალმა ქრისტემ, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო ჩვენი ცოდვები დედამიწაზე და სურდა ჩვენი სულების განწმენდა ყოველგვარი სიბინძურისაგან, ჯვარზე გახსნა სპეციალური წყარო, რომელიც მიედინებოდა მისი მხრიდან: წყლისა და სისხლის წყარო. წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი მასზე ასე ამბობს: „ეს არის იესო ქრისტე, რომელიც მოვიდა წყლითა და სისხლით“ (1 იოანე 5:6), არა მხოლოდ წყლით, არამედ წყლითა და სისხლით, რათა განიწმინდოს სხვათა, ანუ ჩვენის ცოდვები; უფალმა თავისი ნეკნებიდან არა მარტო წყალი, არამედ სისხლიც გამოიტანა: მან განიწმინდა არა მხოლოდ წყლით, არამედ „წყალითა და სისხლით“. საკუთარი ცოდვების დასაბანად, ჩვენ, როგორც მსუბუქი და პატარა წყლები, ვიყენებთ მსუბუქ სინანულს უსისხლოდ, ანუ შრომის გარეშე, რომელიც იწვევს სისხლიან ოფლს. ჭეშმარიტად, ჩვენი მონანიება ამაოა და მსგავსია პილატეს საქმისა, რომელმაც ხელები დაიბანა და სასიკვდილოდ გასცა ქრისტე. ცოტა ხანს ვმუშაობთ, ცოტა ვმარხულობთ, ცოტას ვტირით; ჩვენ მხოლოდ ხელებს ვიბანთ, თითქოსდა, და არა მთელ სხეულს ჭაობიდან და ამით ქრისტეს მეორედ ჯვარს აცვეთ. ჩვენ არა მხოლოდ არ ვაკმაყოფილებთ სათანადოდ წარსული ცოდვების გამო, არამედ ვავრცელებთ ჩვენს ურჯულოებას უფრო დიდ და ახალზე. რა სარგებელს მოუტანს ასეთი მონანიება?
თავად განსაჯეთ. შეუძლია ვინმეს გააციოს დიდი წითლად გახურებული ღუმელი ერთი მუჭა წყლით? შეუძლია ვინმეს ცრემლის პატარა წვეთით ჩააქროს მისთვის გამზადებული ჯოჯოხეთის ცეცხლი? შეუძლია ვინმეს, ყველაზე ბნელ შუაღამეში, გაანათოს მთელი ზეცა ერთი პატარა ანთებული სანთლით? შეუძლია ვინმეს ცოდვებზე სუსტი სინანულით, როგორც პატარა სანთელი, გაანათოს მისთვის გამზადებული სიბნელე? შეუძლია ვინმეს ერთი კოვზი თაფლით დაატკბოს ოკეანის მთელი სიმწარე? შეუძლია ვინმეს, სინაზის ხანმოკლე მოქმედებით, გახდეს ტკბილი ღმერთის მიმართ, რომელიც დამწუხრებულია ჩვენი ცოდვებით და მიიღოს პატიება? ბევრი და მრავალი, როგორც მდინარე, მთელი დღე და ღამე ცრემლებს ღვრიან უფლის წინაშე, ვინც ამბობს: „დავასველებ ჩემს საწოლს ჩემი ცრემლით“ (ფსალმ. 6,7). თუ გსურთ ჩააქროთ თქვენთვის მომზადებული ჯოჯოხეთის ცეცხლი, გადააქციეთ თავი მთლიანად ცოდვილი სიბნელიდან შუქად. თუ გსურთ განთავისუფლდეთ ტოტალური სიბნელისგან, გადააქციეთ ცოდვის მთელი სიმწარე სიტკბოებად. თუ გინდა უფლისთვის ტკბილი გახდე და ცოდვათა მიტევება მიიღო, „გაიხარე“, ნათქვამია: „უფლისგან და ის მოგცემს შენი გულის თხოვნას“ (ფსალმ.
36:4), ანუ მთლიანად დაიღუპეთ თავი შრომითა და ღვაწლით, რათა მოკვდეს თქვენში მცხოვრები ცოდვილი ვნებები. მოციქული ამბობს: „განიწყდეს სხეული ცოდვისა, რამეთუ არა გვიწევს ცოდვათა შრომა“ (რომ. 6,6). გააუქმე ცოდვებში ფესვგადგმული შენი სხეული, ამოწურე, დათრგუნე და ცოდვების გაუქმების იმედით შექმენი სინანულის ღირსი ნაყოფი, შეადარე შენი შრომა შენს ყოფილ ცოდვებს ან თუნდაც გადააჭარბე და მერე ელოდე შენდობას და ხსნას. ვინც ცოდვების დაკმაყოფილების ამ დონემდე ავა, ღმერთის იმედს მიიღებს, ისევე როგორც ღია ზეცაში.
ეს არის ის, რაც ჩვენ გვყავს, საყვარელო მსმენელებო! ჩვენ გვაქვს კიბე დადგმული დედამიწაზე და მიმართული ღია ცისკენ! ავიდეთ მასზე, სანამ დრო გვექნება, რათა დღითიდღე გადავდოთ, მთლად არ გამოვტოვოთ მონანიების დრო და საბოლოოდ არ დავიღუპოთ, რასაც ღმერთი არ მოგვცემს. იგივე არ დაგვემართოს, როგორც ესავს, რომლის შესახებაც მოციქული ამბობს: „უარყვეს, რამეთუ ვერ იპოვით ადგილს სინანულისა, თუნდაც ცრემლით ეძიოთ“ (ებრ. 12,17). ღმერთი სულგრძელია. თუ მისი სულგრძელობის შემდეგ ის განაწყენდება ადამიანზე იმის გამო, რომ არ მოინანიებს, მაშინ ის დააჩქარებს მის სასჯელს და მაშინ, ადამიანო, ვერ გაიგებ, გექნება თუ არა დრო მონანიებისთვის.
სულიერი კიბე ახლა მხოლოდ ჩემი ცუდი საუბრით ავაშენეთ, თვით საქმით კი არა. ოჰ, ღმერთმა რომ მოგცეთ თითოეულ ჩვენგანს, რომ რეალურად განვახორციელოთ ის სასარგებლო რამ, რაზეც ჩვენი ტუჩებით იყო საუბარი! ახლა, ალბათ, დრო იქნებოდა დავასრულოთ ჩვენი საუბარი სიტყვით „ამინ“, მაგრამ უსარგებლო არ იქნება ამ კიბის რაღაცით დაჭერა და რაღაცით გამაგრება. მაგრამ რითი?
ბოლოს გავიხსენეთ, რომ მონანიების გადადება ძალიან ცუდია, რადგან როცა მოულოდნელად საშინელი შემთხვევა ხდება, მონანიებისთვის დროის გამონახვა არ იქნება მოსახერხებელი. ამგვარად, ანგელოზმა, რომელიც ღვთისმეტყველმა იხილა დედამიწაზე და ზღვაზე, მხარი დაუჭიროს და გააძლიეროს ჩვენი კიბე. იმ ანგელოზმა „აღწია ხელი ზეცისაკენ და დაიფიცოს, ვინც ცოცხლობს მარადიულად, რომელმაც შექმნა ცა და რაც მასშია, დედამიწა და რაც მასშია, ზღვა და რაც არის მასში, ის დრო აღარ იქნება“ (აპოკ. 10:5:6). ო, წმიდა ანგელოზო! მართლა ეწინააღმდეგებით წმიდა სახარებას, სადაც ნათქვამია: „არავითარ შემთხვევაში არ დაიფიცოთ, არც ზეცას, რადგან ტახტი ღმერთია და არც მიწა, რადგან მისი ფეხის საყრდენია მისი“? (მათე 5:34:35). თქვენ გაბედავთ დაფიცებით თვით ცისა და მიწის შემოქმედს. სცოდავთ? არა, ანგელოზი არ სცოდავს ასეთი ფიცით, რადგან ის ჭეშმარიტად იფიცებს. ეს სხვა საქმეა ადამიანებისთვის. მას ეკრძალება „არანაირად გინება“, რადგან იფიცებს თუ არა, ის ყოველთვის იტყუება. ანგელოზი გეფიცებით ქმნის ჭეშმარიტებას და გინების გარეშე ვერ იტყუება და მით უმეტეს, არც იტყუება, როცა იფიცებს.
იგი იფიცებს ღმერთს, რათა ღვთის ყველა ქმნილებამ, განსაკუთრებით გონიერმა ადამიანმა, ყველა თაობამ და ყველა ტომმა ირწმუნოს მისი უტყუარი სიტყვები. რას იფიცებს ის ანგელოზი? მივაქციოთ ყურადღება: „თითქოს დრო აღარ იქნება“. გესმის, ცოდოო კაცო, ჭუჭყიან განავალსავით ცოდვაში ღრიალებს და მონანიებას სხვა დროისთვის, სიბერისთვის გადადებ! თუ მალე არ მოინანიებ, მონანიების დრო საერთოდ არ გექნება. დაუჯერეთ ღვთის ანგელოზს, რომელიც ღმერთს ფიცს დებს, რომ დრო აღარ იქნება. მოულოდნელი სასიკვდილო დაავადება დაგემართებათ; გინდა მოინანიო, მაგრამ დრო არ იქნება. მოულოდნელად იპოვის ღვთის სასჯელს, ცეცხლს და მახვილს; გსურთ გაუმჯობესება, მაგრამ დრო არ გექნებათ. მტრების ხელში ჩავარდები, ხილული და უხილავი; მოგინდებათ ტირილი თქვენს ცოდვებზე, მაგრამ დრო არ გექნებათ. დადგება შენი სიკვდილის ბოლო საათი, ყველა შენი ცოდვა გამოჩნდება შენს წინაშე; მაშინ მოგინდებათ ყოველგვარი მონანიების ატანა, თუნდაც ყველაზე რთულს, მაგრამ მონანიებისთვის დროს ვერ იპოვით, რადგან დრო აღარ იქნება.
ახლა, ახლა, სანამ დრო გაქვს, იზრუნე შენს ცოდვებზე, გულწრფელად მოინანიე: ამის შემდეგ დრო აღარ იქნება.
ასე რომ, აპოკალიფსში ხილული ანგელოზის მიერ სამოთხეში მიმავალ კიბეს მხარში დავამთავრებ ჩემს საუბარს: ამინ.
ქადაგება დიდმარხვის მეოთხე კვირის შაბათს
„გაიხსენე შენი მოძღვრები“ (ებრ. 13:7). „გაიხსენე შენი უკანასკნელი“ (სერ.7:39)
"გახსოვდეს" და "გახსოვდეს": დაე, ეს ორი სიტყვა საღმრთო წერილიდან, საყვარელო მსმენელო, იყოს ჩვენი დღევანდელი საუბრის საფუძველი. დაიმახსოვრე შენი მენტორები, შენი მამა და დედა, რადგან ისინი, პირველ რიგში, ახალგაზრდობის მენტორები არიან, ისევე როგორც ისინი, ვინც სულით არიან შენი მასწავლებლები და ვისზეც ღვთის სიტყვა გელაპარაკება. დაიმახსოვრე ისინი; მათი ცხოვრების დასასრულს რომ გადახედოთ, გაიხსენეთ მათი კარგი ცხოვრება, ღვთიური საქმეები, სულის შემწე სიტყვები და მითითებები, რომლებიც მათ გასწავლეს, მიბაძეთ მათ რწმენას და შეშურდეთ მათი ღვთიური სიამოვნების გამო. გაიხსენე შენი მენტორები, გაიხსენე შენი ყოველი ბოლო ამოსუნთქვა, სიკვდილი, საფლავი, გახრწნა და მტვრად გადაქცევა. "დაიმახსოვრე შენი ბოლო."
ორივე ეს მოგონება, ანუ ადრე გარდაცვლილი მენტორებისა და საკუთარი სიკვდილის შესახებ, დიდ სარგებელს მოაქვს. მათთვის ვითხოვთ ღვთის სიხარულს და წყალობას, მაგრამ საკუთარი თავისთვის ვითხოვთ კეთილ ცხოვრებას ცოდვისგან დაცვით. დაიმახსოვრე, - ნათქვამია, - უკანასკნელი შენია და არასოდეს შესცოდავ. შევინარჩუნოთ კურთხეული ხსოვნის ხსოვნა, რომლებიც წარსდგნენ ღვთისმოსავ კაცთა, მივუგზავნოთ ცოდვილი ლოცვა ღმერთს მათთვის და დავამშვიდოთ მისი კაცთმოყვარეობა. მათ ხსოვნას, გავიხსენოთ ჩვენი სიკვდილი და შევთავაზოთ სიტყვა სიკვდილის ხსოვნის შესახებ: „ვჩქარობ უფალს და ვამტკიცებ სიტყვას“.
მე ვაქებ თანამედროვეობის კარგ ჩვეულებას, რომლის მიხედვითაც ბევრი ადამიანი სხვა ქვეყნებში მიდის სასწავლებლად, რადგან ზღვიდან ბრძენი ბრუნდებიან. ისიც გავიგე, რომ ზოგიერთმა ბრძენმა სიკვდილის აზრს განსაკუთრებული ფილოსოფია, განსაკუთრებული სიბრძნე უწოდა. თუ მოკვდავი მეხსიერება ფილოსოფიაა, მაშინ ამ სიბრძნის შესწავლა სახლში ჯდომისას მოუხერხებელია, მაგრამ ის უცხო ქვეყნებშიც უნდა ეძებო.
ახლა მე წავალ არა ჩემი ხორციელი, არამედ ჩემი გონებრივი ფეხებით, საზღვარგარეთ, უცხო ქვეყნებში, ევროპიდან დიდ აზიაში, ახლანდელი წლებიდან ძველ, ძველ დროში. ასე დადიოდა დავითი და ამბობდა: „ვიფიქრე პირველ დღეებზე და გავიხსენე საუკუნო წლები“ (ფსალმ. 77:6). ეს ნიშნავს, რომ მან გაიხსენა „უძველესი წარსული დროები და წინასწარმეტყველურად შეხედა ჩვენს შემდეგ, რადგან გონებრივი ფეხები წინ და უკან მიიწევს და ისე ჩქარობს, რომ ერთი ნაბიჯით მიაღწევს ძველ წლებს და გადალახავს მომავალს. ლაკედემონიის მეფე პავსანია, რომელიც ტახტზე დიდი სიამაყით იჯდა და მის წინაშე დგას დიდებული ფილოსოფოსი სიმონიდე, ეუბნება მეფე ფილოსოფოსს: "მომიყევი რამე შენი ფილოსოფიიდან, რაც გამომადგება და დარჩება მეხსიერებაში". ფილოსოფოსმა უპასუხა: "გახსოვდეს, მეფეო, რომ მოკვდავი კაცი ხარ". ეს პასუხი არ არის დიდი, მაგრამ სავსეა დიდი სიბრძნით.
მასში ფილოსოფოსმა მეფეს შესთავაზა ორი ბრძნული და სასარგებლო რამ. პირველი: გაიხსენე, მეფეო, რომ მოკვდავი კაცი ხარ და არა ღმერთი; თქვენ გაქვთ იგივე დაბადება, როგორც ყველა ადამიანი და არა რაიმე განსაკუთრებული; თქვენ გაქვთ იგივე სხეული, როგორც ყველა ადამიანი და არა სხვა; ყოველივე ამის შემდეგ, შენი სხეული არ არის დამზადებული ვერცხლისგან, ოქროსგან ან რაიმე ძვირფასი ქვისგან, არამედ იგივე ჭაობიდან, ჩირქისგან, ხრწნილებისა და სუნისგან, როგორც ყველა ადამიანისა; ამის გახსენება, ნუ იამაყებ. მეორე: დაიმახსოვრე, მეფეო, რომ მოკვდავი ხარ და სამუდამოდ არ იცოცხლებ. დღეს ტახტზე ზიხარ, დილით კი შეიძლება საფლავში იყო. დღეს - დიდებაში, ხვალ კი - სუნში; დღეს - ნათელ ოთახში, დილით კი - ბნელ ორმოში; დღეს - სამეფო მეწამულში, დილით კი - სამგლოვიარო ტუნიკაში; დღეს - სიმდიდრეში და ძალაუფლებაში, დილით კი, მკვდარი, არაფერი გექნება და ვერაფერს გააკეთებ; დღეს ყველაფერი შენს წინაშეა, ხვალ კი მარტო დარჩები დედამიწის წიაღში; დღეს ყველა გისმენს, დილით კი არავინ, ვინ უსმენს მიცვალებულს და რას უბრძანებს მკვდარი? დღეს ყველასთვის საშინელი ხარ, მაგრამ ხვალ ვინ შეგეშინდება, მკვდარი?
დღეს ყველას თვალები გიყურებს, დილით კი მიწის მტვერი დაგფარავს ყველას თვალს; დღეს მიუწვდომელი ხარ და აზნაურებიდან მხოლოდ რამდენიმე მოგიახლოვდება, უბრალო ხალხი კი შორიდან ძლივს გხედავს, დილით კი კუბოში მწოლიარეს ყველა გათელავს. ასე რომ, დაიმახსოვრე, მეფეო, რომ კაცი ხარ და მოკვდავი.
იმ ფილოსოფოსის ეს სიტყვები მოკლეა, მაგრამ ბევრი სიბრძნეა მათში; პასუხი მცირეა, მაგრამ მასში დიდი ძალაა.
ლაკედემონიაში სარგებლის მიღების შემდეგ საბერძნეთში წავალ. მესმის ათენის დიდებული მეფეებისა და ბრძენი ფილოსოფოსების სკოლების შესახებ, მივდივარ იქ და ახლა ვხედავ ათენში ერთ ღირსეულ ადამიანს, რომელიც გამოირჩევა ფილოსოფოსის გარე სამოსით. ვინ არის ის? მე ვეკითხები. ირკვევა, რომ ის ფილოსოფოსთა შორის ცნობილი ფილოსოფოსი სოლონია. იგი ითვლება საბერძნეთის შვიდი ყველაზე ჭკვიანი ბრძენიდან ერთ-ერთად. მან დაწერა კარგი სამოქალაქო კანონები ათენელებს და უწინასწარმეტყველა უბედური დასასრული ლიდიის მეფე კროისოსისთვის, ყველაფერში ბედნიერი. ეს ფილოსოფოსი სოლონი, რომელიც მივიდა თავის ელინურ ტაძარში, დაწერა მასზე დიდი ასოებით. მე, შორიდან მდგომი, ვკითხულობ, რას წერს; და ახლა ვხედავ, რომ მან დაწერა: "იცოდე შენი თავი". რატომ დაწერე ეს შენი ტაძრის კარებზე, ფილოსოფოსო? ამიტომ, ამბობს ის, რომ აქ ყოველდღე უამრავი ადამიანი მოდის და ამიტომ ყველას, ვინც შემოდის, შეუძლია ყოველდღე წაიკითხოს და დაფიქრდეს ამ სიტყვების მნიშვნელობაზე და რას ასწავლიან. დაფიქრდით და თავად განსაჯეთ ისინი. როგორ შეგვიძლია მათი გაგება? დაუსვით ეს კითხვა თქვენს გონებაში: ვინ ხარ, საიდან და სად მიდიხარ? ვინ ხარ შენ?
შენ ხარ მალფუჭებადი ადამიანი, ჩირქოვანი, სუსტი, ექვემდებარება ყველანაირ სნეულებას, ყველა სახის ბოროტ შემთხვევას, ყველა სახის უბედურებას და ყველა სახის უბედურებას. სად? შენ შექმენი მიწის მტვრისგან; შენ ხორციელი ვნებისაგან ხარ ჩასახული, დედის ავადმყოფობაში დაბადებული, უწმინდური ადგილიდან. სად მიდიხარ? კუბოში; სხვა დასასრული არავის აქვს: არც მეფეს, არც უფლისწულს, არც მდიდარს, არც მათხოვარს, არც ბრძენს და არც უმეცარს; ყველა - კუბო. რა არის კუბოში? გაფუჭება, ჭია, სუნი, ჩირქი, მტვერი და უკიდურესი დამცირება. ასე რომ, თითოეულმა იცის საკუთარი თავი. არც ამ ფილოსოფოსის სწავლებაა ცუდი; ის უნდა შეაქო.
ათენიდან რომ ვისარგებლე, გადავდივარ. ათენიდან მივდივარ დელფოში. იქ მე ვხედავ ვიღაც ზენონს, რომელიც ეკითხება მუნჯ აპოლონის კერპს: როგორ მოაწყოს თავისი ცხოვრება? სულელი სულელს ეკითხება. როგორი სწავლება შეიძლება იყოს და რა რჩევის მიღება შეიძლება სულმოკლე კერპისგან? თუმცა, ღმერთის ბრძანებით, ქვას შეუძლია ხმა ამოიღოს, კერპს კი ლაპარაკი. ილაპარაკა კერპი. მაგრამ რა თქვა? აი რა უპასუხა მან ზენონს: ჰკითხე მკვდრებს. როგორც ჩანს, ღვთის ბრძანებით, როგორც გაკვეთილი ხალხისთვის, ქვა სასწაულებრივად ლაპარაკობდა თავისი ბუნების საწინააღმდეგოდ და რაღაც სასარგებლო ლაპარაკობდა, ხოლო თავად უსარგებლო იყო: "იკითხეთ მკვდრებს". როგორც ჩანს, ის ამას ამბობდა: თუ გინდა კარგად მოაწყო შენი ცხოვრება, ეძიე სასარგებლო რჩევა და გონივრული მითითება მიცვალებულს. ჰკითხეთ მათ; ისინი გასწავლიან, უბრალოდ მზად იყავი მათ მოსმენა. მაგრამ თქვენ იტყვით: როგორ შეუძლია მკვდარმა ასწავლოს ცოცხალს, უსულო, უხმოდ, მუნჯი ენა და უმოძრაო ტუჩები? ნამდვილად ასწავლის; ჩუმად ილაპარაკებს, ჩუმად, იყვირებს, ილაპარაკებს ტუჩებისა და ენის გარეშე. რას იტყვის? ის იტყვის არა სიტყვით, არამედ საქმით, არა სიტყვით, არამედ თავად ნივთზე მითითებით.
მოდი, მოვუსმინოთ რას გვეუბნებიან მიცვალებულები: „ოჰ, ხალხო, ჩვენ ოდესღაც ისეთივე ვიყავით, როგორიც ახლა ხართ; მალე გახდებით ის, რაც ახლა ვართ. თქვენ ახლა ცხოვრობთ კოსმოსში, ჭამ, სვამთ და მხიარულობთ ამ სამყაროს ტკბილეულში. ადრე ჩვენც ასე ვცხოვრობდით, ახლა კი საფლავის ვიწრო პირობებში. სად არის საჭმელი? სად არის სასმელი? სად არის სასმელი? ეს ყველაფერი ჩვენ ოდესღაც ცოცხლები ვიყავით, ისევე როგორც თქვენ, მოვა დრო და თქვენ გახდებით მკვდარი, როგორც ჩვენ ვართ.
გარდა ამისა, მიცვალებულები გვამცნობენ რაღაცას სოლომონის სიბრძნიდან: „რა მოგვიტანა სიამაყემ, ან დიდებულმა სიმდიდრემ, რა დაგვაჯილდოვეთ? ეს ყველაფერი გავიდა, როგორც ტილო, და როგორც გზავნილი, რომელიც მიედინება და როგორც ტალღების გემი წყალზე, მაგრამ არ არის კვალი ჩიტის გასწვრივ, წყალზე, როგორც ნიშანი. იგი და ვითარცა ისარი განზრახ ადგილას, ასე დავიბადეთ სიღარიბე“ (ბრძ. 5:8-13).
ამას გვეუბნებიან. ვკითხოთ მათ ყველაფერზე. თუ ვინმეს ხორციელი უწმინდურების ცოდვილი ვნება მოუვა, ჰკითხეთ მკვდრებს, კერძოდ სოდომელებს, რომლებიც ჩაუქრობელ ცეცხლში იწვიან. რას გეტყვიან? იტყვიან: თუ გინდა ამ ცეცხლოვან ადგილას მოხვიდე და ჩვენთან ერთად იტანჯო სამუდამოდ, წადი და გააკეთე რაც გინდა. თუ ვინმეს უნდა ყოველ დღე საზეიმოდ ქეიფი, ჭამა და დალევა, ჰკითხეთ მიცვალებულს, კერძოდ, მდიდარს, რომელმაც ტანჯვის დროს თვალები ჯოჯოხეთიდან ასწია, ლაზარეს თითიდან ენაზე წვეთი წყალი სთხოვა და არ მიიღო (ლუკა 16:23:24). თუ უდანაშაულო ადამიანების დაჩაგრების და გამწარების სურვილი გაქვთ, ჰკითხეთ ფარაონს, რომელიც უდანაშაულოდ ჩაგრავდა ღვთის ხალხს და ზღვაში დაიხრჩო (გამ. 14:28), ახლა კი გეენაში იხრჩობა. გსურთ აჯანყდეთ თქვენი მმართველების წინააღმდეგ და მოაწყოთ მათ წინააღმდეგ მზაკვრობა, ჰკითხეთ დათანს და აბირონს, რომლებიც აჯანყდნენ მოსესა და აარონის წინააღმდეგ და მიწამ შთანთქა (რიცხ. 16:1, 2, 32:33). გსურს ბოროტებთან შეჯიბრი, ჰკითხე ლოტის ცოლს, რომელმაც შეხედა სოდომს და მარილის სვეტად იქცა (დაბ. 19:26).
თუ საეკლესიო ნივთების გაძარცვა გსურს, ჰკითხე სირიის მეფის სელევკოს ხაზინადარს ჰელიოდორს, რომელიც იერუსალიმში მოსულმა ეკლესია გაძარცვა და ანგელოზთა ხელით მოკლეს (2 მაკ. 3). გსურს იყო ამაღლებული, ამპარტავნებული, ჰკითხე ჰეროდეს, რომლის შესახებაც წერია მოციქულთა საქმეებში და რომელიც, გადიდებული, დიდი სიამაყით იჯდა მთელი ხალხის წინაშე: უცებ დაარტყა უფლის ანგელოზმა, რადგან ღმერთს არ ადიდებდა და მოკვდა, შეჭამა ღორმა (Acts :231ms). გსურს დაიჯერო შენი სიმდიდრე, ჰკითხე სახარების იმ მდიდარ კაცს, რომელმაც მის სულს უთხრა: "სულო! ბევრი კურთხევა გველის ზაფხულს: დაისვენე, ჭამე, დალიე, იმხიარულე. ღმერთმა უთხრა: გიჟი ხარ! ამ ღამეს სულს წაგართმევენ და რა მოამზადე, ვისთვის იქნებიან ისინი?" (ლუკა 12:19:20). თუ გსურთ რაიმე ბოროტი, ცოდვილი ან ღმერთის განრისხება, სთხოვეთ ჯოჯოხეთში მყოფ ცოდვილებს, რომლებიც საუკუნო ტანჯვისთვის არიან განწირულნი. რას გეტყვიან? გირჩევენ ღმერთის გაბრაზებას? ასე რომ, ჰკითხეთ მკვდრებს და იქნებით ბრძენი. მათგან აზრს ისწავლი, სიბრძნეს შეეგუები.
ბერძნული ქვეყნებიდან უფრო შორს მივდივარ ეგვიპტეში. მე მესმის ეგვიპტის მეფე პტოლემეოსი დღესასწაულზე. განა ის არ ექცევა იმ სამოცდათორმეტ ებრაელ ბრძენს, რომლებმაც ბიბლია ებრაულიდან ბერძნულად თარგმნეს მისთვის, რომელთა შორის არის წმინდა სვიმეონ ღმერთის მიმღები? მივდივარ და ვხედავ: სამეფო ტრაპეზის საჭმელთან ერთად უხვად ატარებენ ჭურჭელს. მეფე რომ არის, მე ეს არ მიკვირს; მაგრამ რა გასაოცარია ის არის, რომ მე ვხედავ ერთ დიდ ჭურჭელს, რომელსაც ატარებენ და მასზე დევს გვამის თავი, სხეულის გარეშე, თმის გარეშე, კანის გარეშე - მხოლოდ ძვალი. რატომ არის ეს? მართლა არსებობს? მაგრამ ვინ შეჭამს შიშველ ძვალს და თუნდაც ადამიანის ძვალს, დიდი ხნის მკვდარი ადამიანის ძვალს? უფრო შორს ვიყურები. მე ვხედავ, რომ ისინი თავს დებენ მეფის წინ და ერთ-ერთი მეურვე ხმამაღლა ეუბნება მეფეს: "აჰა, მეფეო, ასე იქნები!" ამის შემხედვარე მეფემ ამოისუნთქა და ფიქრებში დაიმდაბლა. მერე საკუთარი თავი დაივიწყა, ისევ გართობა დაიწყო; შემდეგ ისევ ერთმა მსახურმა უჩვენა მეფეს იგივე თავი და უთხრა: "აჰა, მეფეო, ასე იქნები!" და კვლავ, ოხვრით დაიმდაბლა მეფემ ფიქრებში და სიკვდილის ხსოვნას სიხარული გაუფანტა. ოჰ, სიბრძნე! ო, საოცარი ფილოსოფია, მოკვდავი მეხსიერება!
გარდაცვლილსაც ეკითხებოდა, რა გაეკეთებინა, როგორ მოეწყო თავისი ცხოვრება.
ახლა სახლში დაბრუნების დროა. თითქოს უკვე ცოტა ვისწავლეთ ამ ფილოსოფიის - მოკვდავის მეხსიერების შესახებ. უკან დაბრუნებისას მე მივყვები იმავე გზას, რომლითაც მოსემ ოდესღაც მიიყვანა ისრაელის ხალხი ეგვიპტიდან უდაბნოში. მის გახსენებაზე ძალაუნებურად მივდივარ მის დროში და ისე ვუყურებ, თითქოს ახლა რა ხდება, ისრაელის პოლკს მივყვები. ამიტომ მივაღწიე მას, ვიდექი გარკვეულ ადგილას და ვუყურებდი რას აკეთებდნენ. ისინი სწირავენ მსხვერპლს: წინამძღვარი მოსესა და ეპისკოპოს აარონის ბრძანებით მღვდელი ელეაზარი კლავს ახალგაზრდას ადამიანური ცოდვებისთვის შესაწირავად (რიცხვნი 19:3). მე ყურადღებით ვაკვირდები ცერემონიას, რომლითაც ისინი ასრულებენ მსხვერპლშეწირვას და ვხედავ, რომ ჭურჭელში ჩაშვებული ახალგაზრდის სისხლი რომ ჩაუშვეს, შეინახეს და ახალგაზრდის ცხედარი ფერფლად დაწვეს ბანაკის გარეთ, დაწვეს არა ჩვეულებრივი შეშით, არამედ კედრის ხით, შემდეგ კი ფერფლიც შეაგროვეს ჭურჭელში. ამის შემდეგ წყაროდან მოჰქონდათ წყალი და ამ წყლით ხსნიდნენ ფერფლს. ამის შემდეგ ხალხი წავიდა იმ სამსხვერპლო სალოცავში და მღვდელი ელეაზარი და მისი ამხანაგები, აიღეს ახალი საფრქველები, დაასველეს ისინი წყალში გახსნილ სისხლში და ნაცარში და შეასხურეს ყველას.
ამ გზით ადამიანები იწმინდებოდნენ თავიანთი მინარევებისაგან. მშვენიერი ცერემონია! ვინაიდან ძველი აღთქმის ყველაფერი იყო ახალი აღთქმის ჩრდილი და პროტოტიპი, მე ვეძებ რას ასახავდა ეს ახალგაზრდობა, კედარი, წყალი და ფერფლი? წმიდა მოციქული პავლე განმარტავს, რომ ეს ყველაფერი იყო თვით ქრისტეს, ჩვენი მაცხოვრის წინასწარმეტყველება, რომელიც იყო მსხვერპლი ღმერთისა და მამისთვის მთელი სამყაროს ცოდვათა განწმენდისთვის, რომელმაც მოკლულმა ჩვენთვის სისხლი და წყალი დაღვარა. მოციქული ასე ამბობს: „თუ თხისა და ხბოს სისხლი და მოზარდის ფერფლი განწმენდს ხორციელ სიწმინდეს, მით უფრო განწმენდს ქრისტეს სისხლი ჩვენს სინდისს მკვდარი საქმეებისგან“ (ებრ. 9:13:14). ახლა ნათელი ინტერპრეტაცია ვლინდება. ახალგაზრდობა ქრისტეა; კედარის შეშა - ჯვარი; ბანაკის გარეთ ხბო დაიწვა, იერუსალიმის გარეთ კი ქრისტე იტანჯებოდა, როგორც მოციქული ამბობს: „ასევე იესო, რათა განწმინდოს ხალხი თავისი სისხლით, კარიბჭის გარეშე იტანჯება“ (ებრ. 13:12). ლურსმნებითა და შუბით მოკლულმა დაღვარა სისხლი და წყალი თავისი უწმინდესი ნეკნებიდან: ამ წყლითა და სისხლით იწმინდება და განიწმინდება ადამიანი. რას წარმოადგენდა ფერფლი? სიკვდილი და აღდგომა, როგორც ქრისტეს, ასევე ჩვენი.
როგორც ქრისტე დაასვენეს საფლავში, როგორც მკვდრები ჩაითვალეს მიწის მტვრად, მაგრამ როგორც ფენიქსის ფრინველი გაცოცხლდა მტვრისგან და აღდგა საფლავიდან, ასევე ჩვენ, სიკვდილის შემდეგ მიწის მტვრად გადაქცევით, კვლავ გავცოცხლდებით ამ მტვრიდან და აღვდგებით.
გსმენიათ, ჩემო სიყვარულო, ამ ჩიტის შესახებ, რომელსაც ფენიქსი ჰქვია? ლექსიკონში, წმინდა ეპიფანეს გადმოცემაში, წერია, რომ ეს ფრინველი გვხვდება არაბეთსა და ინდოეთში, ცხოვრობს საკვებისა და სასმელის გარეშე, ცხოვრობს არა მარტო ქარით, არამედ ჰაერითაც და ხუთასი წელი ცოცხლობს. შემდეგ უკიდურეს სიბერეში აგროვებს ყლორტებსა და ტოტებს სურნელოვანი ხეებიდან, კედრიდან და კვიპაროსიდან და სხვა, ათავსებს მათ უმაღლეს მთაზე და ბორცვზე და ყველაზე ცხელ დროს იმ ადგილას ზის, ანათებს და მზის სხივები ფერფლად იწვება. ღამით, იმ ფერფლში ზეციური ნამიდან ერთი პატარა ჭია იბადება, რომელიც ნელ-ნელა მწიფდება, იქცევა პატარა წიწილად, შემდეგ კი დიდ ფრინველად და ამგვარად ფენიქსი ისევ ჩნდება და თავის დროზე ცხოვრობს. ეს არის საფლავიდან ჩვენი აღდგომის გამოსახულება. ახლა დავუბრუნდები ახალგაზრდობის ადრე ნახსენებ ფერფლს.
არიან ისეთებიც, რომლებიც განმარტავენ, რომ ახალგაზრდობის ეს ფერფლი, რომლითაც ასხურეს ისრაელები, ასწავლიდა მათ სიკვდილის ხსოვნას, რომ ყველას, ვინც მათ შეასხურეს, უბრძანეს, გახსენებულიყვნენ ღვთის სიტყვები პირველ კაცს ადამს: „დედამიწა ხარ და ისევ მიწაზე წახვალ“ (დაბ. 3:19). ჩვენ ყურადღებას მივაქცევთ შემდეგს. მაცოცხლებელ სისხლსა და წყალს, რომელიც ქრისტეს უწმინდესი ნეკნებიდან მოედინებოდა, ძალუძს მთლიანად განგვწმინდოს ჩვენი ცოდვებისგან. ამასთანავე საჭიროა ფერფლიც, სიკვდილის ხსოვნა. ბევრია, ვინც ხშირად ღებულობს ქრისტეს სხეულსა და სისხლს, მაგრამ წარმართავს ცუდ ცხოვრებას. რატომ? რადგან ისინი არ სწავლობენ მოკვდავ მეხსიერებას, არ ფიქრობენ სიკვდილზე და არ მოსწონთ ეს ფილოსოფია. ეს მშვენივრად აღწერა წმ. დავითი: „მათი სიკვდილი არ არის სიხარული; ამიტომ, მე ბოლომდე მოვკალი მათი სიამაყე; ჩაცმული უსამართლობითა და ბოროტებით, გამოვიდნენ თავიანთი უსამართლობის ქონიდან; გადავიდნენ გულის სიყვარულში (ანუ მრუშობაში); ვფიქრობდი და ვლაპარაკობდი ბოროტებით, შენს პირში დაწოლილი იქნება ბოროტება; არ გაიაროს დედამიწაზე“ (ფსალმ. 73,4-9).
აი, რამდენი ბოროტება ხდება, რადგან ისინი არ სწავლობენ მოკვდავი მეხსიერებიდან და არ ფიქრობენ სიკვდილზე. მათ არ ახსოვს სიკვდილი.
ჩვენი გონების ხეტიალის შემდეგ ჩვენს ადგილებს რომ დავბრუნდით და ღვთის გარდაცვლილი მსახურების კურთხეული ხსოვნის სულების განსასვენებლად ვლოცულობთ, მტკიცე იმედი გვაქვს, რომ მათი სულებისთვის შეწირული მსხვერპლი, ქრისტეს მხრიდან გადმოღვრილი სისხლი და წმინდა თასში შესრულებული წყალი ასხურებს და განიწმენდს მათ, ვინც მას სწირავს.
თუ ერთხელ ჯვარზე დაღვრილმა ქრისტეს სისხლმა და წყალმა მთელი სამყაროს ცოდვები განიბანა, მაშინ ახლა იგივე სისხლი და წყალი და არა სხვები არ განწმენდს ჩვენს ცოდვებს? თუ მაშინ ქრისტეს სისხლმა გამოისყიდა მრავალი, უთვალავი სული მტრის მონობიდან, მაშინ ახლა ის და სხვა არავინ გამოისყიდის ამ გახსენებულ სულებს? თუ მაშინ ქრისტეს ტანჯვამ გაამართლა ამდენი, მაშინ ახლა იგივე ქრისტეს ტანჯვა, რომელიც გვახსოვს ღვთიური მსხვერპლის აღსრულებით, ნამდვილად არ გაამართლებს მათ, ვისაც ჩვენ ვიხსენებთ? ჩვენ მტკიცედ გვწამს ქრისტეს სისხლის ძალის, რომელიც მისი მხრიდან წყალი მოედინებოდა; ჩვენ მტკიცედ გვწამს, რომ ის წმენდს, ხსნის და ამართლებს თავის მსახურებს, რომლებსაც მარადიული ხსოვნა ექნებათ ცათა სასუფეველში და დედამიწაზე არსებულ წმინდა ეკლესიაში ღვთისმოსავ ადამიანებში. ამინ.
ქადაგება დიდმარხვის მეხუთე შაბათს
"გაიხარე, უცოლო საცოლე"
ცოტა ხნის წინ, ხარების დღესასწაულზე, ყოვლადწმიდა, ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელი მარიამ მთავარანგელოზმა გაბრიელმა სიტყვით: „გიხაროდენ“. ახლა, გაბრიელის მიბაძვით, მრავალჯერ ვიმეორებთ ამ ანგელოზურ მისალმებას ღვთისმშობლისადმი: „გიხაროდენ, გიხაროდენ, გიხაროდენ, აღვირახსნილო საცოლეო“.
ამ დროს ღმერთი დედამიწაზე ადამიანებთან ჩამოვიდა ღვთისმშობლის მეშვეობით, როგორც კიბე. გიხაროდენ, ზეციურო კიბე, რომელზედაც ღმერთი დაეშვა! დღესდღეობით ადამიანები ღმერთთან მიდიან ღვთისმშობლის მეშვეობით, როგორც ხიდი. გიხაროდენ, ხიდი, რომელიც მიჰყავს დედამიწაზე მცხოვრებთ სამოთხეში!
ამ დროს „სიტყვა ხორცად იქცა“, ახლა კი ჩვენი ხორცი სულიერი სიხარულით ივსება სიტყვებით, ლაპარაკობს დავითთან: „გაიხარა გული ჩემი და ხორცი ცოცხალ ღმერთსა“ (ფსალმ. 84,3) და ღვთისმშობელს, რომელიც არის სიცოცხლის დედა.
ამ დროს სულიწმიდა გადმოვიდა ღვთისმშობელზე და დაჩრდილა იგი; ახლა იგივე სულიწმიდა, რომელიც დაუნდობლად ცხოვრობს ღვთისმშობელში, დაჩრდილავს ჩვენ, ვინც ღვთისმშობლის მადლით ვემსახურებით, როგორც ფოთლოვანი ხე. ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის მადლის ტახტზე ჩავარდნილები და ტკბილი ხმით ვიმეორებთ სასიხარულო სიმღერას, ვმღერით: „გიხაროდენ, აღვირახსნილო საცოლეო“. მოდით ვიმღეროთ ეს სიმღერა არა მხოლოდ ხორხით და ენით, არამედ ჩვენი გონებითა და სულით.
მე, სუსტ გონებას, მინდა ვიფიქრო ამ სიმღერის სიტყვების მნიშვნელობაზე და ავუხსნა ჩემს ამჟამინდელ საუბარში შენს სიყვარულთან: „ვჩქარობ უფალს და ვადასტურებ სიტყვას“.
„გიხაროდენ, აღვირახსნილო საცოლე!“... საყვარელო მსმენელო! გაუთხოვარი პატარძალი, უფრო მარტივად და ნათლად რომ ვთქვათ, არის გაუცვეთელი ღვთისმშობელი, რომელიც არ იცნობს ქმარს. როგორც კი ეს სიტყვა „ქალწულო“ წარმოვთქვი, სახარებაში გახსენებული კიდევ ხუთი ბრძენი ქალწული მაშინვე გამახსენდა, რომლებიც ანთებული სანთლებით გამოვიდნენ თავიანთ საქმროს შესახვედრად და ჩემს თავს ვეუბნები: არის თუ არა ყოვლადწმიდა ქალწული იმ ბრძენ ქალწულთა შორის? მაგრამ ჩემი სული მეუბნება: არის და არა. არსებობს, ეკლესიის მასწავლებლებისთვის, როგორიცაა ანდრეი კრეტელი, ეძახიან მას ბრძენ ღვთისმშობელს; არა, რადგან ის შეუდარებლად აღემატება მათ, როგორც ეკლესია მღერის ამაზე: „გიხაროდენ, გონიერებითა ბრძენთა აღმატებულო!“
მობრძანდით, ხუთ ბრძენ ევანგელურ ქალწულო, და თაყვანი ეცით ამ ბრძენს, რომელშიც იმალება ღვთის სიბრძნისა და გონების საგანძური. რა არის ამ ბრძენი ღვთისმშობლის სიბრძნე? სიბრძნეს ყველაზე კეთილშობილსა და ნათელს მივიჩნევთ, თუ მან არა მარტო თვითონ იცის, რაც იცის, არამედ სხვებსაც ასწავლის, ანუ უმეცარებს, გიჟებს და სულელებს - ავალებს, ანათლებს და ბრძენს. ასეთია წმიდა ღვთისმშობლის სიბრძნე, რომელიც ჭკუას აქცევს უგუნურს, როგორც ეს საღვთო წერილიდან ჩანს. ანდაზებში, რომლებიც ხშირად იკითხება მის სადიდებლად ღვთისმშობლის დღესასწაულებზე, იხსენებს ღვთის სიბრძნის გარკვეულ საოცარ დღესასწაულს: „დაკლა შენი შესაწირავი, დაასხი ღვინო თასში, მოამზადე ტრაპეზი“ (იგავები 9:2). მოდით, აქ გავიგოთ: ვისთვის უმზადებს ამ დღესასწაულს ღვთის სიბრძნე? ვის ურეკავს? ვინ იქნება ამ დღესასწაულზე სტუმარი? ვის უმკურნალებენ? ვფიქრობდი, რომ სიბრძნე თავის დღესასწაულზე მოუწოდებდა ბრძენ ადამიანებს, ფილოსოფოსებს, ღვთისმეტყველებს და კეთილგანწყობილ ადამიანებს; მე ვფიქრობდი, რომ სიბრძნე მეფობდა და ამბობდა: „ჩემ მიერ მეფობენ მეფეები“ (იგავ.
8:15) თავის დღესასწაულზე მოუწოდებს მეფეებს, მთავრებს და მმართველებს და ისინი ყველა ბრძენი თავები არიან; მე მეგონა, რომ იმ ხუთ ბრძენ ევანგელურ ქალწულს მაინც მოუწოდებდნენ, რათა პატივი სცენ მათ თავიანთი ქალწულობისა და სიბრძნის გამო.
მაგრამ რას ვხედავ? ღვთის სიბრძნის ზრახვები სრულიად განსხვავებულია: ის არ მოუწოდებს ბრძენ ქალწულებს, მეფეებს ან მთავრებს, რომლებიც ქვეყნებსა და ქალაქებს მართავენ სიბრძნითა და გონიერებით, არც ფილოსოფოსებს და არც თეოლოგებს. თავად ბრძენებმა იციან, რა არის სიკეთე და თავადაც დროულად იქნებიან იმ დღესასწაულზე, თუ მოინდომებენ. ვის ეპატიჟება ის ამ დღესასწაულზე? გვესმის: „ელჩებმა თავიანთი მსახურები მოიწვიეს თასზე მაღალი ქადაგებით და თქვეს: ვინც უგუნურია, ჩემკენ მობრუნდეს“; ვინც სულელია, ვინც გაგიჟებულია, ვინც სულელია, წადით დღესასწაულზე; „და ვისაც სიბრძნე სჭირდება, ვეუბნები: მობრძანდით, ჭამეთ ჩემი პური და დალიეთ ღვინო, რომელიც ავურიე თქვენთვის“ (იგავ. 9:3:4). მართლაც, ღვთის სიბრძნის დღესასწაული საოცარი, უჩვეულო და ადამიანური წეს-ჩვეულებების საწინააღმდეგოც კი არის. ადამიანთა შორის თუ ვინმე შეჭამს გაჯერებამდე ან გაჯერებამდე, და ღვინითაც დათვრება, მერე გონება დაკარგავს და სულელი გახდება; მაშინ ბრძენი სულელი გახდება. პატერიკონში ერთი უხუცესი თავის შესახებ ყვება, რომ ზეპირად იცოდა მთელი ბიბლია მისი განმარტებით; როცა უკიდურესობამდე აავსეს პურით, ყველაფერი დაავიწყდა.
წმიდა მოციქული პავლე არ ბრძანებს ღვინით დათრობას და ამბობს, რომ მასში არის რაღაც, რაც გაგიჟებს. ღვთის სიბრძნის პურსა და ღვინოს ეს ეფექტი არ აქვს. თუ ვინმეს აჭმევს, სვამს, ან დასვამს კიდეც, როგორც წერია: „შენი სახლი სიმრავლისგან დათვრება“ (ფსალმ. 35:9), მაშინ ასეთი ადამიანი არ გაგიჟდება, არამედ უფრო მეტ გონიერებასა და სიბრძნეს ისწავლის, როგორც იქ ნათქვამია: „დატოვე სიგიჟე, იცოცხლებ და მარადიულად იმეფებ“ (იგავ. 9:6). ის თითქოს ამბობს: უბრალოდ ჭამე ჩემი პური, უბრალოდ დალიე ჩემი ჭიქიდან, მაშინვე მიატოვებ სიგიჟეს, მაშინვე ისწავლი გონიერებას და შენს ვნებებზე გამეფდება. რადგან ღვთის სიბრძნის ჭამისა და სასმელის ძალა არ არის იგივე, რაც მიწიერი დღესასწაულების კერძები და თასები, რადგან ეს უკანასკნელი ადამიანებში გადაიქცევა ვნებიან და ვნებიან სისხლად, ხოლო ის უგუნურ, წმინდა და ქალწულ დარიგებად, რომელსაც წმინდა წინასწარმეტყველი ზაქარია იხსენებს იერონიმეს თარგმანში და ამბობს: „რა არის მასში რჩეული და რა არის კარგი და რა არის მასში კარგი და რა არის კარგი, შობს ქალწულებს“ (ზაქარია 9:7). ჩავუღრმავდეთ ამ სიტყვას: „ღვინო, რომელიც ქალწულებს შობს“.
სადაც ღვინო წარმოშობს უწმინდურებას, მაგრამ აქ თავად სიწმინდე, ქალწულობა, ღვინოდან მოდის. როგორც დედა, როგორც ქალიშვილი. სიბრძნის ვაზი ბრძნულ ნაყოფს იძლევა და ღვინოს, რომელიც სიბრძნეს გამოიმუშავებს. ამიტომ, ვინც გაგიჟებულია, მივიდეს მასთან, შეჭამოს მისი პური და დალიოს მისი ღვინო: ჭეშმარიტად ბრძენი გახდება და სიგიჟეს უკან დატოვებს. ყოველივე ეს ნათქვამი იმ დღესასწაულზე, შეეფერება ბრძენ ღვთისმშობელს, უწმინდეს ღვთისმშობელს, რადგან ის არის ღვთის სიბრძნის მეგობარი, ის არის მისი განგებულების საგანძური. სწორედ მან მოამზადა ტრაპეზი ეკლესიისთვის, შეადგინა დღესასწაული, რომელზედაც იკლავენ მისგან დაბადებულ კრავს, აჭყლიტებენ და აძლევენ საკვებს, რომელზედაც ხსნის თასს იღებენ და მისგან სვამენ მორწმუნეებს; და ვინც სულელი იყო, ათავისუფლებს სიგიჟეს, ის იღებს გონებას და სიბრძნეს.
აქ ჩვენ ვკითხულობთ ამას: ვინ იქნებოდა ამქვეყნად ისეთი გიჟი, რომ მას ჭეშმარიტად ეწოდოს გიჟი ცოდვის გარეშე? მე მგონია, რომ წიგნიერი ხალხი, რომელიც ფილოსოფიას მხოლოდ გარეგნულად სწავლობს, უწიგნურსა და წერა-კითხვის უცოდინარზე იტყვიან: უბრალო და უცოდინარია. ხელოსნები, რომლებიც დახელოვნებულნი არიან თავიანთი ხელოვნებით, იტყვიან იმ ადამიანებზე, რომლებმაც ერთი და იგივე ხელოვნება არ იციან: მას არაფრის გაკეთება არ შეუძლია. ხალხი მზაკვარია, ცბიერია, შეუძლია სიცრუისგან სიმართლის გამოტანა და პირიქით, ნაზი და უბრალო ადამიანის დანახვისას იტყვიან: სულელიაო. ოჰ ხალხო! არ მჯერა შენი. შეხედეთ ერთმანეთს: თქვენ იპოვით საკმარის გიჟებს თქვენს შორის. ბრძენთა შესახებ მოციქული ასე ამბობს: „ბრძენი სისულელეა“ (რომ. 1:22). ვიღაც პატერიკონიდან მხატვრებს ასე ეუბნება: „თქვენი ნამუშევარი თქვენთვის ნამდვილი საქმეა, მაგრამ ღვთის საქმე ცარიელი მატერიის მსგავსია“. მაგრამ თვით ქრისტე, მოღალატეთა წინაშე კეთილსა და უბრალო ადამიანთათვის შუამდგომლობს, თავისკენ მოუწოდებს: „კეთილი“, ნათქვამია, „და მართალი შემიჭერს“ (ფსალმ. 24:21).
და შენც, წმიდაო ჭეშმარიტებაო, ზემოდანვე პასუხობ და ამბობ: „მტყუანი ძენი კაცობრიობისა კეთილად არ მსჯელობენ მერილექში“ (ფსალმ. 61,10).
აბა, რა უნდა ვქნათ? ვინ არის მსოფლიოში მართლა შეშლილი? ერთ-ერთი ღვთისმოშიში ასე ესაუბრება თავის მეგობარს: „თუ ყველაფერი იცი, მაგრამ არ იცი ღმერთი, მაშინ არაფერი იცი; თუ არაფერი იცი, მაგრამ იცნობ ღმერთს, მაშინ ყველაფერი იცი“, ან, უფრო მარტივად რომ ვთქვათ: თუ გაიარე მთელი გარეგანი სიბრძნე, მთელი მეცნიერება და მთელი ხელოვნება, მაგრამ არ იცნობ ღმერთს და ეზარება მას სიამოვნება, უბრალო ხარ, არაფერი იცი. თუ თქვენ არ იცით მიწიერი სიბრძნე, მაგრამ იცნობთ ღმერთს და სიამოვნებთ მას სიზარმაცის გარეშე, მაშინ ბრძენი ხართ. ახლა ვნახოთ, რამდენად ბრძენია ის, ვინც ახარებს ღმერთს და რამდენად უბრალო და უმეცარი არის ის, ვინც არ იცის როგორ ასიამოვნოს მას.
წმიდა კალისტე წმიდა ოქროპირის მიხედვით ერთ კვირაში ასე საუბრობს: „ყოველი ცოდვა სიგიჟეა და ყოველი ცოდვილი გიჟია“. ეს წმინდანი კიდევ უფრო ნათლად აჩვენებს, ვინ არის შეშლილი. ცოდვილი, უფრო მეტიც, მოუნანიებელი ცოდვილი, რომელსაც არ სურს ღმერთთან მიბრუნება, მაგრამ უფრო დიდ და სერიოზულ ცოდვებში ვარდება, სოლომონში დაწერილის მიხედვით, „როცა ბოროტი შედის ბოროტების სიღრმეში, ის უყურადღებოა“, ასეთი ცოდვილი ჭეშმარიტად გიჟია. რატომ გიჟდება? რადგან იცოდე სიკვდილის შესახებ, იცოდე უკანასკნელი განკითხვისა და გეენის სასჯელის შესახებ და არ შეგეშინდეს ამ ყველაფრის უკიდურესი სიგიჟეა. გარდა ამისა, ცათა სასუფევლის მოსმენა, მარადიული ჯილდოს შესახებ, რომელიც მზად არის მათთვის, ვისაც უყვარს ღმერთი და არ სურს ეს ყველაფერი, სისულელის უკიდურესი ხარისხია და ამიტომ ასეთი ცოდვილი ნამდვილად გიჟია.
ახლა მე მივმართავ ჩემს საუბარს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელზე. ო, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელო! ვის ეპატიჟებით თქვენს დღესასწაულზე? მართლა გიჟია? მართლა ცოდოები არიან? შენ ხომ ბრძენი ხარ და ბრძენიც კი: შეშლილებთან რა საქმე გაქვს? შენ წმინდა ხარ და ყველაზე წმინდაც კი: რა შუაში ხარ შებილწულთან? მართალი და პატივმოყვარე ხარ: ცოდვილებთან რა კავშირი გაქვს? შენი კომპანია ანგელოზებთან, მთავარანგელოზებთან, ქერუბიმებთან და სერაფიმებთანაა, რადგან შენ ხარ „ქერუბიმებზე უფრო პატივსაცემი და სერაფიმებზე უფრო დიდებული“. შენი თანაზიარება წმიდა პატრიარქებთან, წინასწარმეტყველებთან და მოციქულებთან და სხვა წმინდანებთან, რადგან „ჭეშმარიტად, შენ ხარ ყოველთა წმიდაზე მაღლა, წმინდა ქალწულო“. როგორი ურთიერთობა შეიძლება გქონდეთ ცოდვილებთან? რა ზრუნავ მათზე?
ნამდვილად არის საქმე. რომელი? ვნახოთ! ქრისტე უფალმა თავისი სიტყვიერი ფარა ორ ფარად დაყო: ცხვრები ცალ-ცალკე, თხები ცალკე, ანუ ზოგი მართალია, ზოგიც ცოდვილი. თუ ახლა ცხვარი და თხა ერთად ცხოვრობს და თუ ახლა, დედამიწაზე ცხოვრების განმავლობაში, შეუძლებელია იმის ამოცნობა, ვინ არის ცხვარი და ვინ არის თხა, მაშინ ღვთის დარიგებაში ერთი ცხვარია, მეორე კი თხა. ყველა შეადგენს ღვთის ერთ სამწყსოს, როგორც ცოდვილს, ასევე მართალს, დაწერილის მიხედვით: „გიყვარდეს მართალი და შეიწყალე ცოდვილნი“. მას უყვარს თავისი მართალი წმინდანები, მაგრამ ასევე ზოგავს ცოდვილებს და ელოდება მათ გამოსწორებას. უფალი ორივეს მწყემსს ეძებს. ვინ მწყემსავს ცხვრებს? წმიდა პეტრე, შენ "აჭმევს ჩემს ცხვარს"; გამოკვება ჩემი ბატკნები. და ვინ მწყემსავს თხებს? მაგრამ სახარებაში არ გვესმის თხებისთვის მწყემსის შესახებ. ამიტომაც ვაპირებთ ვიფიქროთ, რომ თხები მწყემსის გარეშე თავისით წავლენ და დაიღუპებიან? არა და თხებს ჰყავთ საკუთარი მწყემსი. Ჯანმო? უწმინდესი და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი მარიამი. მოდით მოვუსმინოთ რას ეუბნება მას სულიწმიდა სიმღერების სიმღერაში: „კეთილო დედაკაცო! გამოდი ფარას უკან და მწყემსის კარვებში გამოკვები შენი თხები“ (სიმღერა.
1:7), ესე იგი, ნეტარო ქალთა შორის, წადი სამწყსოს, შეხედე ზემოდან ქრისტიან ერებს, გამოსაზრდოვე შენი თხები - ცოდვილები სამწყსოს კარავებში, ანუ სამყაროს წმინდა ეკლესიებში, რომლებსაც მართავენ ღვთისმოსავი მწყემსები. ეს თხები შენია და არა სხვისი: ისინი მხოლოდ შენ გადაცემულია ქველმოქმედებისთვის. მიაწოდეთ მათ ყველაფერი, დაიცავით ისინი, განდევნეთ ჯოჯოხეთის მგლები, რათა გაბედულად არ მოიტაცონ ისინი. უხელმძღვანელე მათ ხსნისკენ, მიიღე მათი ლოცვები, მოუსმინე ცოდვილთა ლოცვას. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ თხებსაც ჰყავთ თავიანთი მწყემსი, მათ ჰყავთ უბიწო კრავი, უწმინდესი ქალწული.
რას აკეთებს იგი? როგორ ძოვს ის თავის თხებს? ის ცდილობს ისინი თხებიდან ცხვრებად აქციოს. იცოდა, რომ შეუძლებელი იყო მათთვის ცხვრები გამხდარიყვნენ, სანამ სიგიჟეს არ მიატოვებდნენ, მან მოამზადა მათთვის ისეთი საძოვარი, რომელსაც საოცარი ძალა აქვს: თუ რომელიმე შეშლილი მისგან შეჭამს, მაშინვე ბრძენი ხდება და თხიდან ცხვარი. მან მოამზადა მათთვის საჭმელი და მოუწოდებს მათ: „ზმნის მაღალი ქადაგებით: ვინც უგუნურია, მობრუნდეს ჩემკენ“. ღვთისმშობლის საქმე ცოდვილებთან მიმართებაში, წმიდა ღვთისმშობლისა ურჯულოებთან მიმართებაში, არის მათი სისუფთავე, მსჯელობა და ხსნისკენ წარმართვა.
ჩვენ, ცოდვილებს, კარგი იმედი გვქონდეს, რადგან გვყავს კარგი მწყემსი, ყოვლადწმიდა ქალწული. დავემორჩილოთ მის ხმას, წავიდეთ მის მოწოდებაზე, მის დღესასწაულზე; გავსინჯოთ მისი საძოვრების ტკბილეული და, მადლობის ნიშნად, გულმოდგინედ გავიმეოროთ ეს სასიხარულო სიმღერა: „გიხაროდენ, დაუოხრო საცოლე!“
დაუქორწინებელ პატარძალს, ანუ ქალწულს, უხრწნელს და უფრო მეტიც, ბრძენს, ამით აქვს არანაკლები დიდება, რადგან თავად ცათა სასუფეველი მას ემსგავსება. როგორც ნათქვამია, „იყავით როგორც ცათა სასუფეველი ბრძენ ქალწულთა“ (მათე 25:1). მართლა შევცოდავთ ჩვენ, ჩემო მსმენელებო, თუ ქალწულების სადიდებლად ვიტყვით: „ღვთისმშობელი ცათა სასუფეველს დაემსგავსა“? ჭეშმარიტად, ჩვენ არ შევცოდავთ, მაგრამ განვადიდებთ კიდეც მას, დავითის მაგალითზე, რომელიც ამბობს: „ყოველთვის გენდობი და შენს ქებას დავამატებ“ (ფსალმ. 70:14).
ცათა სასუფეველი ღვთისმშობლის მსგავსია, ღვთისმშობელი კი ცათა სასუფევლის მსგავსია. როგორ არის ეს შესაძლებელი? ვნახოთ. ცათა სასუფეველში „არ ქორწინდებიან და არც ძალადობენ, არამედ როგორც ღვთის ანგელოზები არიან ზეცაში“ (მათე 22:30). ამიტომ ცათა სასუფეველი ჰგავს ქალწულს ხელოვნების გარეშე, პატარძალს უპატარძლოს. ღვთისმშობელი და, მოციქულის თქმით, უფლის ხელშეუხებელი ქალწული, „ზრუნავს უფალზე, რათა წმიდა იყოს სხეულითა და სულით“ (1 კორ. 7,34). და ამიტომ ღვთისმშობელი ცათა სასუფევლის მსგავსია. თუ ზეციურ სასუფეველში არიან ანგელოზები, მაშინ ღვთისმშობელი, წმინდა კვიპრიანეს მოწმობით, არის ანგელოზური ნაწილი: უდავოა, ღვთისმშობლის მოთავსება ანგელოზთა შორის შეიძლება. თქვენ ვერ იპოვით განსხვავებას ანგელოზსა და ქალწულს შორის, მხოლოდ ფრთები განასხვავებენ მათ: ანგელოზები ფრთებით, მაგრამ ღვთისმშობელი ფრთების გარეშე. წაართვით ფრთები ანგელოზს, ის გახდება ქალწული და მიეცით ქალწულს ფრთები, ის გახდება ანგელოზი. რა ვთქვით, რომ ცათა სასუფეველი ღვთისმშობლის მსგავსია, ღვთისმშობელი კი სასუფევლის მსგავსია, ახლა განვიხილოთ სასუფევლის წოდება, ანგელოზთა წოდება და ღვთისმშობლის წოდება.
ზეციური სამეფოს წოდება, რომელიც შედგება ერთი ღმერთისაგან სამებაში, დაყოფილია სამ ანგელოზურ იერარქიად, ღვთის წმინდა წმინდანების სამ საოცარ სახეებად, სამ პოლკში, სამი ყველაზე დიდებული ზეციური გვირგვინის რაოდენობის მიხედვით, რომელსაც ოქროს უწოდებენ: პოლკში ქალწულთა მოძღვრებისა და მოწამეების რეჟიმი. ეს. შინაგანი სული ამბობს: თუ ცათა სასუფეველს აქვს თავისი პოლკები, თავისი ჯარი, მაშინ აუცილებელია ღვთისმშობელმა, როგორც მამაცმა, ჯავშანი ჩაიცვას, საბრძოლველად შეიარაღდეს, რათა ცათა სასუფეველში სრულიად განსხვავებული არაფერი იყოს. ვიტყვი, რომ ქალწულისთვის საბრძოლველად შეიარაღება საკმაოდ წესიერი და უცნაური არ არის. გავიხსენოთ ძველი აღთქმა. როდესაც ერთი მშვენიერი შულამელი გოგონა მიიყვანეს სოლომონის კარავში შესამოწმებლად, მაშინ, როცა ის შევიდა, ვიღაცამ, გვერდიდან ყურადღებით შეხედა, მეორეს უთხრა: „რას ხედავ შულამელში?“ (სიმღერა 7:1). ეს ნიშნავს: რას ხედავ ლამაზს და განსაკუთრებულს ამ ქალწულის მეფესთან მიყვანისას?
მეორემ უპასუხა: სახეები, თაროები; მე ვხედავ საბრძოლველად გამზადებულ ჯარს, ვხედავ საოცარ რამეს გოგონაში, განზრახული სამეფო ქორწინებისთვის, განზრახული ყველაზე ძვირფასი ნივთებისთვის. ხედავს ჯარს, პოლკებს, ხედავს სახეებად დალაგებულ პოლკებს და სახეებს პოლკებად. მშვენიერი რამ! ორი საპირისპირო რამ ჩანს ერთ ქალწულში: სახე და პოლკი. სახეს უხდება გახარება და გართობა, მაგრამ პოლკებმა უნდა ჩაერთონ ომში მტრებთან. ლაიკი და პოლკი ერთად! ქალწულიც ასეთივე უნდა იყოს, რომ არა მარტო გაიხაროს თავისი ქალწულობით, არამედ მტკიცედ დაუჭიროს მხარი ქალიშვილობის მთლიანობას.
ამ ამბის დეტალურ და პირდაპირი ინტერპრეტაციაზე დროის დაკარგვის გარეშე, სადაც ნათქვამია, რომ სოლომონის ქორწილში იყო სახეები და პოლკები (სახეები მხიარულობდნენ მეფესთან, ხოლო პოლკები მეფის ჯანმრთელობას იცავდნენ), გადავდივარ სულიერ ინტერპრეტაციაზე.
შულამელი ქალწული იმ დროს ზეციური სასუფევლის გამოსახულება იყო, რადგან სიტყვა „შულამიტი“ ითარგმნება: მშვიდობიანი, სრულყოფილი ან დაჯილდოებული. სად არის საუკეთესო სამყარო, სად არის უმაღლესი სრულყოფილება, სად არის უფრო დიდი ჯილდო, თუ არა ცათა სასუფეველში? ვინმემ რომ მკითხოს, რას ვხედავ ჩემი სულიერი თვალებით იმ გონებრივ ქალწულში, იმ ქალწულის მსგავს ცათა სასუფეველში, მაშინ ვუპასუხებდი: სახეები და პოლკები. მე ვხედავ ანგელოზებს სამ იერარქიაში და თითოეული იყოფა სამ წოდებად. სამი ოქროს გვირგვინის ქვეშ ვხედავ ქალწულების, მოძღვრებისა და მოწამეების სამ საოცარ სახეს. ისინი ყველა ხარობენ უფალში და ყველანი იარაღს ართმევენ თავიანთ მოწინააღმდეგეებს უფლის პატივისთვის - „ხალხებზე შურისძიების მიზნით“ (ფსალმ. 149,7). ცათა სასუფეველი იხსენებს დიდი ხნის წინანდელ შემთხვევას, როდესაც მასში მოულოდნელი ბრძოლა დაიწყო: „იყო ცათა ბრძოლა“ (აპოკ. 12:7). ამიტომ ის არა მარტო სახეებით ხარობს, არამედ პოლკებითაც იარაღდება. სახეები და პოლკები - ეს არის ზეციური სასუფევლის რიგები.
რა არის ახლა არაპატარძლის, უბიწო ღვთისმშობლის პატარძლის წოდება? ზეციური სამეფოს მსგავსად, მას აქვს საკუთარი თაროები და სახეები. როცა მშვიდად არის, მშვიდობით, მაშინ ხარობს; თუ მოწინააღმდეგე თავს დაესხმება, ის იარაღდება ბრძოლისთვის.
განსაკუთრებით წმინდა ღვთისმშობლის შესახებ ვიტყვი, რომ მას აქვს თავისი განსაკუთრებული სიხარული და მილიცია; იგი ყველა წმინდანზე და ყველა წმინდანთან ერთად უფრო დიდებით ხარობს: აი, რა არის მისი სიხარული. ის იარაღს იღებს, ხილულად და უხილავად, იცავს მებრძოლ ეკლესიას დედამიწაზე: აი, რა არის მისი ბანდიტიზმი. ასე რომ, ამ მიმდინარე დღესასწაულზე შეიძლება მოისმინოს აკათისტური ქება, რომელსაც მორწმუნეები მთელ სამყაროში მოუტანენ მას: "გიხაროდენ, იხარეთ!" ეს მისი სიხარულია. ასევე გავიხსენოთ გამარჯვება, რომელიც მოხდა მისი წყალობით კონსტანტინოპოლში კაგანზე, გავიხსენოთ, როგორ დაარტყა მან გემებში უთვალავი ლაშქარი ცეცხლის სეტყვით და ჩაძირა: აქ არის მისი მილიცია, რადგან მისი გამარჯვება შეიქმნა, მისი მტრები დამარცხდნენ. მაშასადამე, მას ეკლესია უწოდებს "მთის გუბერნატორს", ანუ აბჯარში ჩაცმული, იარაღით შეიარაღებული. ის არის ქალწული და გუბერნატორი, რადგან მას აქვს როგორც ქალწული სახეები, ასევე მეომარი პოლკები. მას ასევე აქვს სამი ოქროს გვირგვინი: ქალწულობა, მოწამეობა და სწავლება - ქალწულობა, რადგან, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მოწმობით, წმ.
ეპიფანია, ღვთისმშობელი, არა მხოლოდ სხეულით, არამედ სულითაც და სიწმინდით ბევრად აღემატება ანგელოზებს; ასწავლის, რადგან, როგორც უკვე გაირკვა, იგი ასწავლის გონიერებას გიჟებს; მოწამეობრივად, რადგან ქრისტეს ჯვრის ქვეშ დგომით, მას ისეთი დიდი თანაგრძნობა ჰქონდა თავისი მტანჯველი ძისა და ღმერთის მიმართ, რომ მართალმა სვიმეონმა თქვა კიდეც: „იარაღი განგლეჯს შენს სულს“ (ლუკა 2:35). გარდა ამისა, ყველა ქალწულზე (ღვთისმშობლის გარდა) უშეცდომოდ შეიძლება ითქვას, რომ ქალწულობის მკაცრი დაცვა მოწამეობაა, თუმცა უსისხლოდ.
ახლა ჩვენთვის ნათელი გახდა ღვთისმშობლის წოდება, ცათა სასუფევლის მსგავსი. ცათა სასუფეველი განდიდდეს ღვთისმშობლის მსგავსად! ყოველი ქალწულიც იყოს განდიდებული, რადგან ის ცათა სასუფევლის მსგავსია.
ჩვენ აქამდე ვსაუბრობდით საცოლე პატარძალზე და ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში გავიაზრეთ აკათისტური სიტყვების ძალა და მნიშვნელობა: „გიხაროდენ, საცოლოო!“ ახლა სიტყვას დავასრულებ. მეჩვენება, რომ ყველას არ ახსოვს ჩემი ნათქვამი, თუ ის წიგნიერი ადამიანი არ არის; უბრალო და უსწავლელი ხალხი, ალბათ, ყოველგვარი სარგებლის მიღების გარეშე წავლენ. ამიტომ, მე მათ რაღაცას მოვუყვები, რაც მეხსიერების ღირსია. ისმინეთ, ყველა ცოდვილნო (რომელთა შორის მე ვარ პირველი); და თქვენ, ისევე როგორც ჩემს თავს, მე მივმართავ ამ სიტყვებს: ჩვენ ვიმეორებთ ანგელოზურ მისალმებას ღვთისმშობლისადმი - "გახარეთ", წავიკითხავთ აკათისტურ ლოცვებს, დავეცემათ ღვთისმშობლის წინაშე და ვლოცულობთ მას. ჩვენ არ ვიკავებთ თავს ცოდვებს და არ მივდივართ ჭეშმარიტ მონანიებამდე. რა უნდა ვიფიქროთ: სასიამოვნო იქნება თუ არა ჩვენი ლოცვა, გალობა და ღვთისმსახურება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისათვის? მოდით ვიფიქროთ ამაზე.
თუ ვინმემ დაინახა დედა, რომელსაც ხელში ეჭირა მხოლოდშობილი ვაჟი, ხელიდან გამოჰპარვია მისი ვაჟი, დააგდო მიწაზე და დაუწყო ფეხქვეშ თელვა; თუ დედამისის თვალწინ უღრღნიდა შვილს გულში, შემდეგ კი დედას მიუახლოვდა და, თაყვანი სცა მას და უთხრა: "გახარე, გამარჯობა და შემიწყალე!" – დედას მოეწონებოდა მკვლელის ასეთი თაყვანისცემა? თავად განსაჯეთ. რა თქმა უნდა არ იქნება.
ჩვენ, მოუნანიებელნი ცოდვილნი, რა მძიმე ცოდვებს ჩავიდენთ და რამდენად ხშირად ვაგდებთ და ვათელებთ ღვთისმშობლის ძეს, ქრისტე უფალს, უბიწო დედის ხელიდან მოპარულს?! რამდენად ხშირად ვხვრემთ მას, „მეორედ ჯვარს აცვით ძე ღვთისა“ (ებრ. 6:6). ამ ყველაფერს ღვთისმშობელი ხედავს! ჩვენ, მეორედ რომ ჯვარს აცვეს მისი ძე, ვეცემით მას და ვეუბნებით: გიხაროდენ, შემიწყალე ჩვენდა! ამით უფრო მეტად არ ვაბრაზებთ მას და არ განვაახლებთ გულის ჭრილობას, რომელიც მას ერთხელ ჰქონდა ჯვრის ქვეშ? ეს კარგად გავიხსენოთ და, პირველ რიგში, ღმერთს შეურიგდეთ; მაშინ ჩვენ შევიწყნარებთ ღვთისმშობელს. მხოლოდ მაშინ იქნება მისთვის სასიამოვნო ჩვენი სიმღერა, მადლიერება, თაყვანისცემა და ქება! მაშინ ჩვენი მისალმება სასიამოვნო იქნება მისთვის: "გიხაროდენ!" ახლა ჩვენ ვეძახდით მას: „განთავისუფლდით ყოველგვარი უბედურებისგან, დაგიძახოთ: გიხაროდენ, გაუთხოვარი საცოლო“. ამინ
დიდმარხვის მეხუთე კვირის ქადაგება
იესომ თქვა: შეგიძლია დალიო სასმისი, რომელსაც მე ვსვამ?
საყვარელო მსმენელებო! ქრისტეს ორი წმიდა მოწაფე და მოციქული, იაკობი და იოანე ზებედეელი, ეძებენ ქრისტეს, დიდების მეფის უახლოესი ბიჭების დიდებას. მათ უნდათ იყვნენ უახლოესი ბიჭები, რადგან ლოცულობენ მას და ეუბნებიან: „მომეცი ჩვენ, რომ დაჯდეს შენს მარჯვნივ და იჯდეს შენს მარცხნივ შენს დიდებაში“ (მარკოზი 10:37). იესომ უთხრა მათ: „არ ვიცი, რა ვთხოვო“, რის შემდეგაც დაუსვა კითხვა: „შემიძლია დავლიო სასმისი, რომელსაც ვსვამ?
წმიდა მოციქულები ქრისტეს უფალს სთხოვენ ტახტებს, სამფლობელოებს, პატივს, დიდებას და ქრისტე უფალი არა მხოლოდ აძლევს მათ რასაც ითხოვენ, არამედ უბრძანებს, დალიონ სასმისი, რომელსაც თავად სვამს, თითქოს ეუბნება: თუ გინდა ტახტები, სამფლობელოები, თუ გინდა დიდება და პატივი ჩემს მარადიულ დიდებაში, მაშინ ჯერ უნდა დალიო ჩემი სასმისი, რასაც ითხოვ. სანამ ჩემს თასს არ დალევ, ვერ მიიღებ იმას, რასაც ითხოვ.
ეს ორი წმიდა მოციქული, იაკობი და იოანე, გაბედულად, უეჭველად და დაუფიქრებლად, მაშინვე მზად აღმოჩნდნენ ქრისტეს სასმის დასალევად და თქვეს: „მოჟევა“. ო, წმიდა მოციქულებო! მაგრამ იცით რა არის მისი თასი? მისი დროებითი ცხოვრების თასი სიტკბოს კი არა, სიმწარისაა, არა თაფლისა, არამედ აბზინდისა, არა შაქრისა, არამედ სიტკბოსა და ნაღველისა, რომელიც სპონგში ლერწმზე დადეს და მის ტუჩებთან მიიტანეს. მისი თასი არ არის სამეფო ტახტის თასი, არამედ ჯვრის, არა დიდების, არამედ სირცხვილის, არა სიგრილის, არამედ ტანჯვის. უფალი იხსენებს ამ სასმისს ამ სახარების დასაწყისში და ამბობს: „აჰა, ჩვენ ავდივართ იერუსალიმში და ძე კაცისა გასცემს ეპისკოპოსს და მწიგნობარს, და სიკვდილით დასჯიან, ენით გასცემენ მას, დასცინიან და აფურთხებენ მას“ (3:3, 30). ეს არის უფლის თასი! შეგიძლიათ დალიოთ უფლის ეს სასმისი, წმიდა მოციქულნო! მათ უპასუხეს: "ჩვენ შეგვიძლია".
ჭეშმარიტად, ეს წმიდა მოციქულები მაღალი ტახტებისა და სამფლობელოების ღირსნი არიან, იმსახურებენ დიდი პატივის, დიდებასა და დიდებას, რადგან ისინი არამარტო უარს არ ამბობენ უფლის სასმისზე, არ გაურბიან მას და არ შორდებიან, არამედ სიყვარულით და გულმოდგინებითაც კი ჰპირდებიან მის დალევას: „ეს რესტა, შესაძლებელია“.
აქ მე მაქვს სიტყვა მათთვის, ვინც შორდება ქრისტეს თასს, ანუ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ღვთიური ზიარებას და არ სურს მათთან ხშირად ზიარება. მაგრამ რას ვამბობ: არ უნდათ ხშირად; მათ არ სურთ ზიარება და იშვიათად: არა წელიწადში ერთხელ, ყოველ ორ, სამში, როგორც ამას ბევრი მეუბნება. ზოგს ათი წელი არ მიუღია ზიარება, ზოგმა ოცი და ზოგმა არ იცის რას ნიშნავს ღვთაებრივი საიდუმლოების მიღება მთელი ცხოვრება; გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც ისინი ჩვილები იყვნენ, როდესაც მოინათლნენ, ისინი ზიარებას არ იღებდნენ, მაგრამ არც ეს ახსოვთ. ოჰ, რა დაუდევრობაა შენი სული და ღვთის სიყვარულის ნაკლებობა! ოჰ, ყინულივით ცივი გულები, ყოველგვარი სულიერი სითბოს გარეშე! ასე რომ, მე შევთავაზებ შენს სიყვარულს ამ საუბარში, რაოდენ დიდი მოგება და სარგებელი აქვს მათ, ვინც ხშირად ღებულობს უფლის თასს, ანუ ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, ქრისტეს სხეულს და სისხლს, და რაოდენ დიდია ამაოება და დაღუპვა მათთვის, ვინც ამას ნებაყოფლობით ერიდება. იცოდე შენმა სიყვარულმა უპირველეს ყოვლისა, რომ უფლის სასმისი ორმაგია.
პირველი არის უფლის ტანჯვისა და თვით სიკვდილის სასმისი, მეორე კი მხოლოდ უფლის ტანჯვისა და სიკვდილის ხსოვნის სასმისია.
უფლის ტანჯვისა და სიკვდილის სასმისი დადგა გოლგოთაზე, ჯვარზე, ხოლო უფლის სიკვდილისა და ტანჯვის ხსენების თასი ზეიმობს საღვთო ტახტზე წმინდა თასში პურისა და ღვინის საფარქვეშ, რომლებიც ქრისტეს ჭეშმარიტი სხეული და სისხლია. ეს სასმისი უფლის სიკვდილის ხსოვნაა, მოციქულის სიტყვების მიხედვით: „როგორც ხშირად ჭამთ ამ პურს და სვამთ ამ სასმისს, აუწყებთ უფლის სიკვდილს“ (1 კორ. 11,26). და თავად ქრისტემ თქვა: „აკეთე ეს ჩემი გასახსენებლად“ (ლუკა 22:19).
მოციქულებს უბრძანეს ორივე ამ ჭიქის დალევა, ანუ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარება და ქრისტესთვის ტანჯვა და დალიეს. უფალი არ გვაიძულებს დავლიოთ თავისი ტანჯვისა და სიკვდილის თასი (თუმცა ეს აუცილებელია ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, თუ დრო და შემთხვევა მოითხოვს), არ გვაიძულებს, ვიმეორებ, ჯვარს აცვეს მატერიალურ ჯვარზე, გაგვხვრიტონ შუბითა და ლურსმნებით, როგორც ის, ჩვენი უფალი და მისი წმიდა მოციქულები, და თავი მივცეთ სიკვდილს. უფალმა იცის ჩვენი სისუსტე, იცის, რომ ჩვენ ვართ სუსტები და უძლურები, რომ არ შეგვიძლია ავიტანოთ ასეთი ტვირთი. თუ მეგობრის უმცირესი შეურაცხყოფის ატანა ან ერთი მკრეხელური სიტყვაც კი არ შეგვიძლია (და ეს ყველაფერი ქრისტესთვის სასიამოვნო იქნებოდა, თუ ასე გავძელი), მაშინ როგორ გავუძლოთ, თუ ჩვენი სხეული მატერიალურ ჯვარზე ჯვარს აცვეს, ლურსმნებს და ნაწილებად გატეხეს? ყოველივე ამის შემდეგ, მრავალი წმინდანიც კი, ვერ იტანს ამ ყველაფერს, იმალებოდა უდაბნოებში, მთებსა და მიწიერ უფსკრულებში, როგორიც არის გრიგოლი, ნეოკესარიელის საკვირველმოქმედი და სხვები.
ასე რომ, უფალი არ გვაიძულებს ასეთ აუტანელ თასს, არამედ მხოლოდ უნდა დავლიოთ მისი ტანჯვისა და სიკვდილის ხსოვნის სასმისი, ანუ ხშირად ვეზიარებით ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ღვთაებრივ საიდუმლოებებს. და რა არის ამის სიმძიმე, რა არის სევდა, რა არის უხერხულობა?
ახლა ვნახოთ, რამდენად დიდია მოგება და სარგებელი უფლის თასის ზიარებით და, პირიქით, რამდენად დიდია ზარალი არაზიარებისგან? თავად უფალი თავისი უწმინდესი ბაგეებით ამბობს ამას წმიდა სახარებაში: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ექნება საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 6:54) - ეს არის მოგება. პირიქით: „თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ სვამთ მის სისხლს, არ გექნებათ სიცოცხლე თქვენში“ (იოანე 6:53) - ეს არის ჩამორთმევა. ახლა ყველამ შეხედოს და განსაჯოს, რა არის უკეთესი: მოიპოვო მარადიული სიცოცხლე უფლის სასმისით თუ დაკარგო მარადიული სიცოცხლე უფლის სასმისის არ ზიარებით? უფლის სასმისი სიცოცხლეა და მარადიული სიცოცხლე, რადგან ვინც მას ჭამს, უფლის სიტყვისამებრ, „იცოცხლებს მარადიულად“ (იოანე 6:51). უფლის თასის გარეშე მოჰყვება მარადიული სიკვდილი, რადგან უფლის პირი ამბობს: „ნუ გქონდეს სიცოცხლე შენში“.
უფლის თასი არის ცათა სასუფეველი, უფლის სიტყვის მიხედვით: „მე გიბრძანებ, როგორც მამამ მიბრძანა მე სასუფეველი, რომ ჭამოთ და დალიოთ ჩემს სუფრაზე“ (ლუკა 22:29:30), ხოლო ვისაც უფლის სასმისი არ აქვს, გეენას იტანჯება და სასუფევლიდან განდევნილებს შთანთქავს.
უფლის თასი არის საზოგადოება ანგელოზებთან. თუ ძველ მანანას ანგელოზურ პურს ეძახდნენ („ანგელოზთა პური ადამიანისთვის“ - ფსალმ. 77:25) არა იმიტომ, რომ მას ანგელოზები ჭამდნენ, რადგან მათ, როგორც უსხეულოებს, არ სჭირდებათ საჭმელი, არამედ იმიტომ, რომ იგი მომზადდა და გადმოგზავნა ზემოდან ღვთის ბრძანებით ანგელოზთა მსახურებით. სამოთხე“ (იოანე 6:41). და ამ მანანას, უფლის თასში გახსნილს, ანგელოზის საჭმელი უნდა ეწოდოს არა იმიტომ, რომ ანგელოზები ჭამენ და სვამენ მას, არამედ იმიტომ, რომ ისინი ყოველთვის პატივისცემით გარს ეხვევიან, პატიოსნად სცემენ პატივს და თაყვანს სცემენ მას. მაშასადამე, ვინც მას მიირთმევს, ეზიარება წმიდა ანგელოზებს და ხდება მათთვის ტკბილი და საყვარელი. მაშ, უფლის სასმისი არის საზოგადოება ანგელოზებთან, მაგრამ უფლის თასის გარეშე ვისთან იქნება საზოგადოება, გარდა დემონებისა? ვისაც ანგელოზები ერიდებიან, დემონები იტაცებენ. რა მოხდება, თუ ვინმეს ასე ჰკითხავთ: მეტი რა გინდა - მარადიული სიცოცხლე თუ მარადიული სიკვდილი? მივიღო ზეცის სასუფეველი თუ ჯოჯოხეთი? უნდა ვიყო ანგელოზებთან თუ დემონებთან?
არ ვიცი, არის თუ არა ვინმე, ვინც იტყვის: მირჩევნია მოვკვდე, ვიდრე ვიცოცხლო; გეენა სჯობს სამეფოს; ანგელოზებზე უკეთესი დემონები. ამას ყველა არ იტყვის: სიცოცხლე სჯობს სიკვდილს; უკეთესია სამეფო ვიდრე ჯოჯოხეთი; ანგელოზები სჯობიან, ვიდრე დემონები: ყველა ადამიანს ბუნებრივად და რაციონალურად სურს საუკეთესო, ვიდრე უარესი. თუ, ადამიანო, გინდა საუკეთესო, მაშინ რატომ უგულებელყოფ უფლის სასმისს? თუ მარადიული სიკვდილის გეშინია, მაშინ რატომ შორდები მარადიულ სიცოცხლეს, რომელიც უფლის თასშია? თუ გეენაზე კანკალებ, მაშინ რატომ არ იჭერ სასუფეველს, რომელიც უფლის თასშია? თუ დემონებს ერიდები, რატომ არ უახლოვდები ანგელოზებს, რომლებიც პატივისცემით გარს აკრავს უფლის თასს?
უფლის თასში არის სიცოცხლე, სასუფეველი და მეგობრობა ანგელოზებთან. ოჰ, რა დიდია მისგან ზიარების მოგება! სადაც არ არის უფლის სასმისი, იქ არ არის სიცოცხლე, გარდა სიკვდილი; არ არის სამეფო, მაგრამ გეენა; იქ ანგელოზები შორს არიან და დემონები ახლოს არიან. ო, რა დიდია უფლის სასმისის არ ზიარების ჩამორთმევა!
კიდევ ვიკითხავ. ვის უნდა ცოდვების მიტევება? ვის უნდა ბავშვობიდან ჩადენილი ყველა ბოროტება, ყველა მისი საქმე, სიტყვა და აზრი პატიება, მიტოვება და სამუდამო დავიწყებას მიეცა? მე ვფიქრობ, რომ ყველას სურს ასეთი კარგი. ამიტომ ვამბობ: თუ შენ, კაცო, გინდა ცოდვათა მიტევება, მაშინ რატომ გარბიხარ უფლის თასის ზიარებას? არ გესმის, როგორ ამბობს თავად უფალი: „მიიღეთ, ჭამეთ... ცოდვათა მისატევებლად“ და „სვით... ცოდვათა მისატევებლად“ (მათე 26:26:28)? ვიცი, რომ ვიღაც ამას იტყვის: უღირსი ვარ, ცოდვილი ვარ და ამიტომ ვერ ვბედავ საღმრთო საიდუმლოთა ზიარებას. კარგად ლაპარაკობ, საკუთარ თავს ცოდვილს, უღირსს და ვაჟკაცობას უწოდებ, ვინ შეიძლება იყოს სრულიად ღირსი? ხორციელი ვნებებითა და სიამოვნებით შებოჭილთაგან არცერთი არ არის ღირსი მოვიდეს შენთან, დიდების მეფეო, როგორც ამას წმიდა ლიტურგიელი ამბობს. შენ კი ცუდს აკეთებ, რომ შორდები და თავს არიდებ ზიარებას, რადგან ფსალმუნებში ასე წერია: „შენგან განშორებული წარწყმდეს“ (ფსალმ. 72,27).
ეს ჩვენი უღირსობა ორგვარია: უღირსობა იმისა, ვინც ჭეშმარიტად ინანიებს და უღირსობა იმისა, ვინც ან გულწრფელად არ ინანიებს, ან საერთოდ არ ინანიებს, ან სულაც არ უნდა მოინანიოს.
ჭეშმარიტად მონანიებულთა უღირსობა დაჯილდოვდება ღვთიური ზიარებით ცოდვათა მიტევებისთვის, რადგან ისინი, როგორც ავადმყოფები, ითხოვენ განკურნებას ქრისტეს სიტყვის მიხედვით: „ექიმთა ჯანმრთელობას კი არ საჭიროებენ, არამედ ავადმყოფებს“ (მათე 9:12).
უღირსობა მათ, ვინც ცრუ მონანიებას ან საერთოდ არ მოინანიებს, არ არის საღმრთო ზიარების ღირსი, რადგან დაწერილია: „წმიდა არ მისცეს მას ძაღლს“ (მათე 7:6).
ვინ არის ეს ჭეშმარიტად მონანიებული და ვინ არის ეს ცრუ მონანიებული? ცრუ მონანიე ის არის, ვინც სულიერ მამას გულწრფელად არ აღიარებს ცოდვებს ღვთის წინაშე, არამედ მალავს მათ; თუნდაც გულწრფელად აღიაროს, არ ნანობს ჩადენილ ბოროტებას. თუმცა, ასეთი ადამიანი ზოგჯერ ნაწილობრივ ნანობს, მაგრამ გულში მტკიცე განზრახვა არ აქვს და გონებაში არ დებს მტკიცე პირობას, რომ არ დაუბრუნდება წინა ცოდვებს, მაგრამ მაინც აქვს იგივეს იმედი და სურვილი. ასეთი ადამიანი არ არის ღვთიური ზიარების ღირსი. დაე, არ იყოს გაბედული, რადგან თუ გაბედავს ზიარებას, ის სვამს და ჭამს განსასჯელად და იუდას მსგავსად, სატანა მასში შევა პურის შემდეგ.
ჭეშმარიტად მონანიებული არის ის, ვინც აღიარებს თავის ცოდვებს და ნანობს მათ, სწამს, ღვთის დახმარების იმედით, მტკიცე განზრახვას, რომ აღარასოდეს დაუბრუნდეს თავის წინა საქმეებს და თავიდან აიცილოს ისინი ყოველმხრივ. ასეთი ადამიანი იმსახურებს როგორც ღვთაებრივ ზიარებას, ასევე ღვთის წყალობას, თუნდაც ის ძალიან უღირსი იყოს.
ასეთი ღვაწლის არასრულყოფილი ღირსების მაგალითი შეიძლება იყოს ღირსი მარიამი ეგვიპტელი. მასზე წერია, რომ ის იმდენად უღირსი იყო ღვთის წყალობისა ცოდვილი ცხოვრების გამო, რომ ეკლესიასაც არ სურდა მისი შეშვება, რის შესახებაც მან მოგვიანებით ბერ ზოსიმას უთხრა აღსარებაში: როდესაც ჩემი ცოდვილი ფეხი ეკლესიის ზღურბლს შეეხო, ეკლესიამ, რომელმაც ყველა მიიღო, არ მიმიღო, როგორც დაწყევლილი, მაგრამ რაღაც ჯარი გამომიჩნდა, რომ შემეყვანა ღმერთის შესასვლელად. როდესაც ამ ცოდვილმა გულში ჩადო ჭეშმარიტი მონანიება, განზრახვა და მტკიცე პირობა, რომ აღარასოდეს დაბრუნდებოდა ცოდვაში, მაშინვე ეკლესიამ არამარტო შეუშვა იგი, არამედ იმავე დღეს ზიარება მიენიჭა ღვთაებრივი საიდუმლოების, ქრისტეს სხეულსა და სისხლს იორდანეს მახლობლად მდებარე იოანე ნათლისმცემლის ეკლესიაში, როგორც ეს ვრცლად წერია ამ წმინდანის ცხოვრებაში.
ვნახოთ ახლა. იგი არც ცოდვებს აკმაყოფილებდა, არც სევდიან უდაბნო ცხოვრებას და მარხვის ღვაწლს: ძლივს გავიდა ერთი დღე მისი საზიზღარი ცხოვრებიდან, მაგრამ უფლის თასი არ წაართვეს მას, ჭეშმარიტად მონანიებულს.
მსგავსი რამ გვხვდება პროლოგში, დეკემბრის 26-ე დღეს. მრუშობისთვის ეპისკოპოსის წინაშე ორ ქალს ცილი დასდეს. ეპისკოპოსმა, სურდა გაერკვია, იყო თუ არა ეს სიმართლე, ევედრებოდა ღმერთს, რომ ეს გამოეცხადებინათ მას და უბრძანა ყველა ადამიანს მოემზადებინათ საღვთო საიდუმლოებების, ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარებისთვის. როცა ლიტურგია აღავლინა და თავის ხალხს მისტერიებთან ზიარება დაუწყო, დაინახა, რომ ზოგის სახე შავი იყო, თითქოს შებოლილი იყო, ზოგი კი თეთრი და ღია: ცოდვილებს შავი სახეები ჰქონდათ, მართალს კი - თეთრი. იმ ორმა ქალმაც დაიწყო ზიარება, თეთრი და ნათელი სახეები, და როგორც კი ზიარება მიიღეს, მაშინვე მზესავით განათდნენ. როცა ეპისკოპოსს ეს გაუკვირდა, ანგელოზი გამოეცხადა და უთხრა: მართალია, შენ გსმენია ამ ქალების მრუშობის შესახებ, მაგრამ მათ მოინანიეს ჭეშმარიტი, პატიოსანი სინანულით და აღსარება და აღთქმა დადეს, რომ არასოდეს ჩავარდნიან ასეთ ცოდვაში; ამიტომ ღმერთმა მიუტევა მათ ცოდვები და იმ მადლის ღირსი გახადა, რაც შენ თვითონ ნახე.
ახლა მოდით ვიმსჯელოთ. ის ცოდვილი მრუში ქალები უღირსები იყვნენ ღვთიური ზიარებისთვის. როდესაც მათ ჭეშმარიტად მოინანიეს და გულებში ჩაუდეს მტკიცე განზრახვა, რომ არ დაბრუნებულიყვნენ ცოდვაში, მიიღეს ზიარება და პატიება, ისევე როგორც ღვთის მადლი, რომელიც მათზე ანათებდა.
ასე რომ, უფლის თასს არავინ მოშორდეს და მხოლოდ ჭეშმარიტად მოინანიოს და გულში პირობა დადო, რომ ძაღლივით არ დაუბრუნდე შენს ღებინებას. ასეთი სინანულით, მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ არ დაკმაყოფილდით თქვენი ცოდვებისთვის, თუმცა არ ხართ ღირსი, როგორც უნდა იყოთ ღირსი, მაგრამ ღვთის წყალობაზე მინდობილი, ყველა ადამიანური ცოდვით გადაულახავი, გაბედეთ ზიარების დაწყება. გაბედეთ შიშით და გეშინოდეთ იმედით და მიიღეთ ზიარება, კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულში ეჭვის გარეშე, და მიიღებთ ცოდვების მიტევებას.
თუ არ გჯერათ, რომ ჭეშმარიტად მომნანიებელი წმიდა ზიარება ცოდვების მიტევებას ემსახურება, მაშინ დაუჯერეთ თვით ქრისტეს, ჩვენი მაცხოვრის, მოღალატე ბაგეებს, რომელიც ამბობს: „მიიღეთ, ჭამეთ... ცოდვათა მისატევებლად“, „დალიეთ... ცოდვათა მისატევებლად“. თუ ღმერთი გწამს, მაშინ უნდა გჯეროდეს ღვთის სიტყვების; და თუ არ გჯერა ღმერთის სიტყვების, მაშინ არც ღმერთის გწამს. ღმერთი ამბობს: „მიიღე მონაწილეობა ჩემს თასში“, მაგრამ შენ ეჭვი გეპარება. ღმერთი ამბობს: „მიიღებ ცოდვათა მიტევებას“, მაგრამ არ გჯერა და ამბობ: მეშინია. ნუ გეშინია! განაგრძეთ ეჭვის გარეშე, რწმენით!
კარგად აკეთებ, რომ გეშინია; მაგრამ არასწორს აკეთებ, გაქცევით. ღმერთი არ არის თქვენი მტერი, არამედ ექიმი: მას განკურნება სურს და არა განადგურება. ღმერთი არ არის თქვენი მოწინააღმდეგე, არამედ მამა: ის არ ცდილობს თქვენს მოკვლას, არამედ თქვენს გაცოცხლებას. ღმერთი არ არის შენთვის მხეცი და დამღუპველი, არამედ მოწყალე კეთილისმყოფელი, რომელსაც შენი ხსნა სურს და არა შენი განადგურება. რატომ გარბიხარ მისი ღვთაებრივი თასიდან? სჯობს შენთვის სულიერი განკურნება მიიღო და განიკურნო, ვიდრე განკურნებას გაექცე, ჩავარდე დიდ ცოდვილ სნეულებაში და დაიღუპო. სჯობს შენ, შიშის განზედ, გაიქცე მამასთან და დაკმაყოფილდე მისი უკვდავი საკვებით, ვიდრე შიშით მიხვიდე სხვის გვერდით და იქ იკვებოდე გაუცხოების ღორის საკვებით, ანუ ცოდვილი ვნებებით. ჯობია შენს მოწყალე მოწყალესთან მიდიოდე, ვიდრე მტერს მიჰყვე და იმუშაო შენი დამღუპველისთვის, სანამ ცოდვებში ხარ მონანიების გარეშე, სანამ შენს ეშმაკს შრომობ და მისი მონა და ტყვე ხარ.
ისე, რომ არავის ეჩვენება, რომ ჩვენ გადავუხვიეთ ჩვენი საუბრის დანიშნულ საგანს, ახლა კვლავ მივმართავთ სიტყვას ზიარების სარგებლობის შესახებ და მსჯელობას არაზიარების უარყოფითი მხარეების შესახებ.
ვინც ხშირად ღებულობს უფლის თასს, გარდაიქმნება ქრისტედ: ეს მართლაც მდიდარი მოგება და სარგებელია. ვინც უფლის სასმისს არ ეზიარება, მაგრამ ეშმაკთა სასმისთან ზიარება აქვს, დემონად გარდაიქმნება: ეს არის წართმევა და მარადიული განადგურება.
მაშ, როგორ არის ქრისტესთან შეერთებული ის, ვინც უფლის თასს ჭამს? ეს ნათელია თვით ქრისტეს, ჩვენი უფლის სიტყვებიდან, რომელიც ამბობს: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ჩემში რჩება, მე კი მასში“ (იოანე 6:56). წმიდა თეოფილაქტე, ამ მონაკვეთის განმარტებით, ამბობს: აქ ვიგებთ ზიარების საიდუმლოს სიდიადეს. ვინც ხორცს ჭამს და უფლის სისხლს სვამს, თავად უფალში რჩება და ღმერთი მასში. საოცარი და ყველა სიტყვის მიღმა არის ეს კავშირი, რომლითაც ღმერთი ჩვენშია და ჩვენ ვრჩებით ღმერთში. და იგივე თეოფილაქტე ლაპარაკობს ქრისტეს სახელით: ვინც მჭამს, ერთიანი, ცხოვრობს ჩემთან და გარდაიქმნება ჩემში, რომელსაც შეუძლია სიცოცხლის მიცემა. მოდი, მივაქციოთ ყურადღება ქრისტეს ამ სიტყვას თეოფილაქტეს ინტერპრეტაციაში: „ის გარდაიქმნა ჩემად“. ვინც, მე ვამბობ, ეზიარება უფლის თასს, ეზიარება ქრისტეს სხეულსა და სისხლს, ის გარდაიქმნება ქრისტედ. ამაზე შეთანხმებულად საუბრობს წმ. კირილე იერუსალიმელი: „წმიდა ზიარებისას ქრისტესმატარებლები ვართ და ქრისტესთან ახლოს და დაფარულნი ვართ“.
წმიდა კირილე ალექსანდრიელი შემდეგ მაგალითს მოჰყავს: „როგორც ცვილი, გამდნარი და ჩასხმული სხვა გამდნარ ცვილში, ერთ ცვილშია შერეული და მისი ყველა თვისებით იგივე ცვილია, ასე რომ, ვინც საკუთარ თავში იღებს ქრისტეს სხეულს და სისხლს, ერთდება მასში, რათა ქრისტე დარჩეს მასში და ის ქრისტეში.
გესმის, ადამიანო, ასეთი დიდი მასწავლებლების ჩვენებები და თვით უფლის ჭეშმარიტი სიტყვებიც? განა ახლა არ გაქვთ რწმენა და არ ცნობთ უფლის თასის ზიარების მდიდარ სარგებელს? თუ ყველას არ გჯერა, მაშინ ვის დაუჯერებ?
მოუსმინეთ კიდევ ერთ მშვენიერ რამეს. საღმრთო წერილის ზოგიერთ შემსწავლელს აქვს შემდეგი შეკითხვა: რატომ მისცა იუდამ, რომელმაც გასცა ჩვენი უფალი ებრაელებს, ნიშანი და უთხრა: „თუ ცრუობს, ის არის, მიიღეთ იგი“ (მათე 26:48)? განა ისინი არ იცნობდნენ ქრისტეს, რომელსაც ასე ხშირად უსმენდნენ სწავლებას და ხშირად ხედავდნენ სასწაულების მოხდენას? იყო ვინმე იერუსალიმში, ვინც კარგად არ იცნობდა მას? ბოლოს და ბოლოს, ბავშვებმაც კი იცნობდნენ მას, რადგან როდესაც ის იერუსალიმში შევიდა, მის შესახვედრად გამოვიდნენ და შესძახეს: "ოსანა!" რა საჭირო იყო იუდას ეს ნიშანი? მიეცით მათ ნიშანი: „თუ ვატყუებ მას, ის არის, გქონდეთ“ (მათე 26:48).
ამ კითხვაზე, ოქროპირის ინტერპრეტაციიდან, შემდეგი საიდუმლო ირკვევა: როდესაც ბოლო ვახშამზე წმიდა მოციქულებმა ზიარება მიიღეს ქრისტეს სხეულისა და სისხლის მაცხოვრის ხელიდან, მათი სახეები ყველა განათდა, ყველას სახე დაემსგავსა ქრისტეს სახეს და არ აქვს მნიშვნელობა რომელ მოციქულს შეჰყურებდა იუდას მშვენიერება და მადლი, მან დაინახა, რომ მისი სახე იყო. ასე საუბრობს მათზე წმ. ოქროპირი: „მოწაფეებს ზიარებამდე ქრისტესმიერი სახეები ჰქონდათ“. შემდეგ იუდამ დაფიქრდა იმაზე, თუ რა ნიშანი უნდა მიეცეს კაიაფას მსახურებს, რომლითაც ისინი აღიარებდნენ ქრისტეს. რადგან თუ ისინი არ ცნობდნენ მას, გაჩნდებოდა საშიშროება, რომ მის ნაცვლად სხვას წაიყვანდნენ. ამიტომ, როდესაც ეპისკოპოსმა გაგზავნა ჯარისკაცების რაზმი, იუდამ მათ ნიშანი მისცა: „თუ მე ვატყუებ მას, ის არის“.
თეოფილაქტეს ადრე წარმოთქმული სიტყვის შერწყმით: „ვინც ქრისტეს ჭამს, ის გარდაიქმნება ქრისტედ“ და ოქროპირის: „ქრისტესმშობელი სახეები ჰქონდათ ზიარებისას“, ჩვენ ადვილად გავიგებთ, როგორ იცვლება ის, ვინც უფლის სასმისს ჭამს, ქრისტედ, რადგან როგორც საკვებია, ისე იკვებება. საჭმელი არის ქრისტე, ამიტომ ის მჭამელს თავისთავად გარდაქმნის. ვინც ჭამს ქრისტეს ხორცს და სვამს მის სისხლს, რჩება ქრისტეში და ქრისტე მასში.
ოჰ, რა დიდი მოგებაა უფლის სასმისთან ზიარებით, რაოდენ დიდია სიმდიდრე და სარგებელი ქრისტეს ყოლაში, ქრისტესთან ერთობაში და მასთან შეერთებაში! ამაზე მეტი რა შეიძლება იყოს? რა არის უფრო ძვირი და რა უფრო პატიოსანი?
პირიქით, ვინც არ ჭამს უფლის სასმისს, არამედ სვამს ეშმაკთა სასმისს, არა მარტო კარგავს ქრისტეს, არამედ დემონადაც იქცევა. იცი რა არის დემონური თასი? ვნახოთ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსი. მან დაინახა ერთი ქალი, რომელიც წითელ მხეცზე ამხედრდა, მეწამულში გამოწყობილი და ძვირფასი ინსტრუმენტებით შემკული, ხელში ოქროს თასი ეჭირა, სავსე სისაძაგლეებითა და სიძვით. აი, სასმისი ეშმაკისა, აქ არის სასმელი ეშმაკისა: ეს არის სისაძაგლე სიბინძურე და სიძვა. ვინც ცუდად ცხოვრობს, მეძავს და მრუშობს, ხორციელი სისაძაგლეების სიბინძურეში იძირება, ვინც რეალურ დაწყევლილ ცხოვრებაში ტკბება ცოდვის ვნებებითა და სიამოვნებით, სვამს დემონების თასს, რაც ეწინააღმდეგება უფლის სასმისს, რომელსაც ასევე ახსოვს წმ. პავლე მოციქულმა თქვა: „ვერ სვამთ უფლის სასმისს და დემონთა სასმისს, არ შეგიძლიათ უფლის სუფრისა და დემონების ტრაპეზის მიღება“ (1 კორ. 10:21).
როგორ იქცევა ეშმაკის ჭიქის დამლევი დემონად, ჩანს წმინდა ნიფონის ცხოვრებიდან, რომლის ხსენებაც დეკემბრის თვის 23-ე დღეს აღინიშნება. ახალგაზრდობაში, მონანიებამდე, ის ცხოვრობდა ცუდად და ცოდვებში, სვამდა სიძვის ამაზრზენი სიბინძურის დემონურ თასს. და ერთ დღეს მივიდა მისთვის ცნობილ ღვთისმოსავ კაცთან, სახელად ნიკოდემოსი. ნიკოდიმოსმა, ნიფონის სახეს შეხედა, გაკვირვებული და შეშინებული იყო, მაგრამ დუმდა. მაშინ ნიფონმა უთხრა: "რატომ მიყურებ ისე, თითქოს უცხო ვიყო?" ნიკოდიმოსმა უპასუხა: „დამიჯერე, ძმაო, რომ არ მინახავს ისეთი, როგორიც ახლა ხარ, რადგან შენი სახე საშინელია, როგორც ეთიოპელი“.
ჩვენ ვუსმენთ: წმიდა მოციქულებს, რომლებმაც ღირსეულად მიიღეს უფლის სასმისი, თითქოს ქრისტეს სახეს ჰგვანან, მაგრამ იმ ახალგაზრდას, რომელიც ეშმაკთა თასს ღებულობდა, ეშმაკი იყო, საშინელი სახე ჰქონდა, როგორც ეთიოპელი, ეშმაკის გარეგნობის მსგავსი. წმინდა წერილში ჭეშმარიტად ნათქვამია: „ეშმაკი სჩადის ცოდვას“ (1 იოანე 3:8).
ოჰ, რა დიდია უფლის თასისგან თავის არიდებას ჩამორთმევა! ოჰ, რა საშინელებაა მათი სიკვდილი, ვინც სვამს დემონების თასს, ანუ ცხოვრობს ცოდვებში ცუდად და მონანიების გარეშე!
სულიერი სიმდიდრე და სულიერი სარგებლის მიღება უფლის თასით ზიარებით უთვალავია, მაგრამ დემონური თასიდან მომდინარე ჩამორთმევა სიტყვებით შეუძლებელია. ჩვენ არ გვაქვს საკმარისი დრო ამ ყველაფერზე დეტალურად სასაუბროდ; ამიტომ, მოკლედ ვიტყვი: უფლის სასმისი არის ხსნის სასმისი, რადგან ის, ვინც მას ღირსეულად ეზიარება, ანუ ჭეშმარიტი სინანულით, როგორც ზემოთ ითქვა, იღებს ხსნას. სისაძაგლისა და სიძვის სიბინძურის სასმისი, დემონების სასმისი, მარადიული განადგურების სასმისია, რადგან ვინც მისგან სვამს, საუკუნო ტანჯვისთვის არის განწირული. ყოველივე ეს რომ იცოდეთ, საყვარელნო, ყველანაირად გადავუხვიოთ დემონების თასს; ვეცადოთ, ღირსეულად და ხშირად მივუდგეთ უფლის თასს. მიუხედავად იმისა, რომ უღირსები ვართ, ღვთის წყალობის ღირსები ვიქნებით, თუ ჩვენი ძალისამებრ „განვიწმინდებით ხორციელისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან“ (2 კორ. 7:1) და გულში ჩავდებთ მტკიცე განზრახვას და აღთქმას, რომ არ დავუბრუნდებით ჩვენს ყოფილ ბოროტ საქმეებს.
როცა მოციქულებს სურდათ ქრისტესთან, დიდების მეფესთან ახლოს ყოფნა, როცა ბიჭობა სურდათ და ამის გამო ლოცულობდნენ: „მომეცი, რომ შენს დიდებაში დაჯდეს შენს მარჯვნივ და ერთი მარცხნივ“, მაშინ უბრძანეს, დაელევათ ქრისტეს სასმისი: „შეგიძლიათ დალიოთ სასმისი, რომელიც მე დავლიე? და მათ უარი არ თქვეს: ”ის რესტაა: მოჟევა”.
ვისაც უნდა ქრისტესთან ახლოს ყოფნა, ვისაც უნდა მის მარჯვნივ დგომა მის დიდებაში, როცა ის მოვა „წმიდა ანგელოზებთან“, უარი არ თქვას მისი თასის დალევაზე და არ მოერიდოს მისი ხორცისა და სისხლის ღვთაებრივ ზიარებას. ჭამე მისი ხორცი და დალიე მისი სისხლი და ისინი იქნებიან შენთვის როგორც ცოდვების მიტევებისთვის, ასევე ქრისტესთან სიახლოვისთვის და მასთან კეთილი კავშირისთვის. უპირველეს ყოვლისა, გულში ჭეშმარიტი სინანული ჩადეთ და დაუყოვნებლად ჩადეთ, ჩადეთ ამ საათში, ამ წუთში და უთხარით დავითთან ერთად: „რეჰ, ახლა დავიწყე“ (ფსალმ. 76:11), - მოლოდინის გარეშე დავიწყებ, არა დილით, არა ხვალ, არამედ ახლა, ახლა ვთქვი და ახლა დავიწყებ ღვთის დახმარების იმედით.
ღმერთი, დიდი ხნის განმავლობაში რომ ელოდა შენს მონანიებას, გაუხარდება შენი ნახვა; ის მაშინვე გაგიღებს თავისი წყალობის კარებს, გახდის ღირსი მისი სასმისისა, დაგაახლოებს მასთან მის სასუფეველში და ღირსი გახდე მისი დიდების, რომელიც ჩვენ ყველამ მივიღოთ. ამინ.
პირველი სწავლება უფალი ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს იერუსალიმში შესვლის შესახებ
„კურთხეულია უფლის სახელით მომავალი: ოსანა უმაღლესში“ (მათე 21).
როდესაც ჩვენი უფალი იესო ქრისტე დიდებით შევიდა იერუსალიმში, ხალხი მას პალმის რტოებით შეხვდა და ახალგაზრდებმა შესძახეს: "ოსანა!" ჩვენც, საყვარელო, დავდგეთ გონებით იერუსალიმის კარიბჭესთან, დავდგეთ იმ ადგილას, სადაც მოხდა უფლის დიდებული შესვლა იერუსალიმში, ვნახოთ, როგორ მოხდა ეს მოვლენა და ცოტა მაინც შევხედოთ სულიერი თვალით.
ქრისტეს, ჩვენი მაცხოვრის მსვლელობა დაიწყო ზეთისხილის მთიდან, ანუ ზეთისხილის მთიდან, რადგან ბერძნული სიტყვა „ოლეონი“ ჩვენს ენაზე ითარგმნება როგორც „ზეთი“. იმ ზეთისხილის მთას მეტსახელად ეწოდა, ანუ ზეთისხილის მთა, რადგან მასზე მრავალი ზეთისხილის ხე იზრდებოდა. როგორც მკვრივი მუხის კორომი, ის მთა სავსე იყო ზეთისხილის ბაღით. ეს მთა მდებარეობს იერუსალიმის აღმოსავლეთ მხარეს, ძველი იერუსალიმისგან ხუთი საფეხურით გამოყოფილი და ეს არის შაბათის გზა, როგორც ამის შესახებ წერია მოციქულთა საქმეებში: „მოციქულები იერუსალიმში დაბრუნდნენ ზეთისხილის მთიდან, რომელიც არის იერუსალიმის მახლობლად და შაბათის გზა აქვს“ (ქ. 1:12). შაბათის გზა უდრის ხუთ საფეხურს, რადგან ებრაელებმა პატივს სცემდნენ თავიანთ "შაბათს", ანუ შაბათს, იმდენად, რომ შაბათს გრძელი მოგზაურობის უფლებაც კი არ მისცეს, გარდა ხუთი ეტაპისა, ანუ ერთი მილისა. ამას ჰქვია შაბათის გზა.
მანძილი იმ მთიდან ძველ იერუსალიმამდე არ იყო დიდი, მაგრამ ძალიან მაღალი იყო: ზემოდან იერუსალიმამდე ექვსი საფეხური იყო, ძირიდან კი - ხუთი, რადგან ამ მთაზე მთელი საფეხური უნდა ასულიყო. ზეთისხილი იერუსალიმს გამოეყო ხეობით, რომელსაც იეჰოშაფატი ერქვა, რადგან იეჰოშაფატმა, იუდას მეფემ, უძველეს დროში შექმნა თავისთვის ამ ხეობაში სიკვდილამდე საფლავი, ხოლო სამარხის ზემოთ პირამიდა, ან საოცარი სვეტი; ამ დროიდან ამ ხეობას მეტსახელად იეჰოშაფატის ველი ეწოდა. ეს ხეობა ღრმა იყო და მის შუაში კიდრონის ნაკადი მოედინებოდა. ამ ველს ასევე უწოდეს ტირილის ველი, რადგან მასში იყო მთელი იერუსალიმის სამარხები. ებრაელებმა თავიანთი მიცვალებულები ქალაქში არ დამარხეს, არამედ გაიყვანეს ქალაქიდან, რათა დამარხონ იეჰოშაფატის ველზე და იქ, ჩვეულებისამებრ, გლოვობდნენ მიცვალებულზე: ამიტომაც ეწოდა იეჰოშაფატის ველს ტირილის ველი. წმინდა წერილი და წმინდა მამები წინასწარმეტყველებენ, რომ ქრისტეს უკანასკნელი სამსჯავრო მოხდება იმავე ხეობაში. ამ ხეობის აღმოსავლეთით იყო ზეთისხილის მთა.
ჩვენს უფალს ქრისტეს ძალიან უყვარდა ეს მთა, რადგან უდაბნოვით მდუმარე იყო. ის ხშირად ათენებდა ღამეებს იქ ლოცვით ორ ადგილას: ხან მთის წვერზე, საიდანაც მოგვიანებით ამაღლდა ზეცაში, ხან ბაღში, რომელიც მთის ფერდობზე და ნაპირზე იყო. ეს ბაღი ეკუთვნოდა ზებედეს; ის მდებარეობდა სოფელ გეთსიმანიიდან არც თუ ისე შორს, სადაც ზებედეს თავისი აგარაკი ჰქონდა. ზებედე ნათესავი იყო უფალი ქრისტეს ხორცში, რის გამოც ჩვენი უფალი შევიდა ნათესავის ბაღში, თითქოს საკუთარ ბაღში, აღასრულა მასში მთელი ღამის ლოცვები ღმერთს, მის მამას.
გარდა ამისა, ის ხშირად სტუმრობდა ამ მთას იმიტომაც, რომ წინაპარი დავითი, თავისი უდანაშაულო ტანჯვის ნიშნად, იქ ტიროდა, გაურბოდა თავის ვაჟს, აბესალომს, როგორც ამის შესახებ წერია მეფეთა წიგნებში: „ავიდა დავითი ზეთისხილის მთაზე, ტიროდა, თავს იფარებდა და ფეხშიშველი დადიოდა“ (2სმ. 15:30). ამ ზეთისხილის მთიდან, ანუ ზეთისხილის მთიდან დაიწყო ქრისტეს მსვლელობა იერუსალიმში; მან გაიარა იოშაფატის ველი, რომელსაც ტირილის ველი ჰქვია და მდინარე კიდრონი.
ჩვენ, გონებით რომ ვუყურებთ ამ ყველაფერს, სულიერად ვიმსჯელებთ.
ქრისტიანმა კაცმა, რომელსაც სურს ზეციურ იერუსალიმში შესვლა, უნდა დაიწყოს თავისი მსვლელობა ზეთისხილიდან, ზეთისხილის ხის ნაყოფიერებიდან. თქვენ იცით, რომ დავითი თავის შესახებ ასე ამბობს: „მე ვარ ვითარცა ზეთისხილის ხე, ნაყოფიერი ღვთის სახლში“ (ფსალმ. 51:10). მაშ ასე, ყველამ ნაყოფიერი ზეთისხილის ხევით იყოს და თავისი სულიერი ნაყოფი ღმერთთან მიიტანოს. „სულის ნაყოფი, - ამბობს მოციქული, - არის სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (გალ. 5:22). აკეთოს ადამიანმა რაიმე სიკეთე - მარხვა, ლოცვა, მოწყალება, ვალი დაუტოვოს მოყვასს, აპატიოს ცოდვა დამწუხრებულს, დატოვოს ყოველგვარი ბოროტი საქმე, მოინანიოს და ბოროტებისგან განშორებით დაიწყოს სიკეთის კეთება. ეს ყველაფერი ღმერთისთვის სასიამოვნო სულიერი ნაყოფია და თავად ადამიანი არის „ნაყოფიერი ზეთისხილი ღვთის სახლში“.
გარდა ამისა, აუცილებელია, რომ ეს ნაყოფიერი ზეთისხილის ხე, ანუ ქრისტიანი ადამიანი, რომელიც კეთილ საქმეებს ღმერთს ნაყოფად მოაქვს, იყოს ღმერთმოაზროვნე მაღალ მთაზე, ხშირად გონებით თავმდაბალი ლოცვით, მიწიერიდან ზეცისკენ ასვლის, ზეციურის ძიებაში და მიწიერს ზიზღით, ლოცვის დროს ყოველგვარ მიწიერ მზრუნველობას გვერდიდან აშორებს. ასევე აუცილებელია, რომ მან თავისი გადარჩენის გზა ვერტოგრადიდან დაიწყოს, რათა ჰქონდეს სუფთა სინდისი, ყველა მხრიდან დაცული უფლის შიშით და მორთული, როგორც ვერტოგრადის ყვავილები, კარგი აზრებით. აქედან დაწყებული, თქვენ უნდა გაიაროთ ხეობა, რომელიც იყო იერუსალიმის საერთო საფლავი, სადაც მოხდება ქრისტეს უკანასკნელი სამსჯავრო, ანუ უნდა გაიაროთ სიმდაბლისა და სიკვდილის ხსოვნის ხეობა და განსაცდელზე საშინელი გამოცდა; ჩვენ უნდა გავიაროთ გოდების სავალალო ხეობა ჩადენილ ცოდვებზე და ცრემლებით დავიბანოთ ლოყები, როგორც კიდრონის ნაკადი. ასე მივუახლოვდებით ზეციურ იერუსალიმს. მაგრამ მოდით, კვლავ შევხედოთ ჩვენს უფალს.
ჩვენი უფალი მოდის, ვირზე ამხედრებული და წილს ყრის. ჯერ ვირზე დაჯდა, მერე კი, ცოტა გზა რომ გაიარა, ვირის ლოტზე დაჯდა. ეს არის შემდეგი საიდუმლო. ვირი, რომელსაც შეეძლო უღლის ტარება, მიანიშნებდა ებრაელ ხალხზე, რომელიც იყო აღკაზმული სინაის კანონის უღელზე; ლოტი, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის მიჩვეული უღელთან, ნიშნავს უუღელ წარმართებს, რომლებსაც არ ჰქონდათ ღვთის კანონის უღელი. ვირიდან ბევრზე გადასვლის შემდეგ უფალმა აჩვენა, რომ ებრაელები მალე მოწყვეტდნენ მას, როგორც ურწმუნოებს და მწარეებს, რომ ეკლესია შეიქმნებოდა წარმართებისგან და მას განადიდებდნენ წარმართები. ეს ახლა ნათლად ჩანს. რადგან ღვთის ხსნა წაართვეს ებრაელებს და მოგვცეს ჩვენ, წარმართებს, და ახლა ჩვენგან განდიდებულია ქრისტე მაცხოვარი, ჩვენი ჭეშმარიტი ღმერთი.
არ შეიძლება არ იყოს გაოცებული ჩვენი მოძღვრის დიდი თავმდაბლობით, რომელიც მან გამოიჩინა ასეთ დიდებულ შესასვლელში, რადგან უამრავი ადამიანი შეხვდა მას და გაჰყვა მას. ქრისტეს მოჰყვა არა მხოლოდ თორმეტი დიდი მოციქული, არა მხოლოდ სამოცდაათი მცირე მოციქული, რომელთა შესახებაც სახარება იხსენებს ამას: „გამოაჩინა უფალმა სამოცდაათნი და გამოგზავნა ისინი ორ ორ-ორად მის წინაშე“ (ლუკა 10:1), არამედ ბეთანიაში მოსულ სხვა ხალხიც, როგორც წერია, რომ იუდეველთაგან ბევრი გვსმენია: მოვიდნენ არა მარტო იესოს, არამედ ლაზარეს გამო, რომელიც მან მკვდრეთით აღადგინა“ (იოანე 12:9). ხალხის მთელი ეს სიმრავლე დადიოდა ქრისტეს მოწაფეებთან ერთად, ზოგი წინ მიდიოდა, ზოგი მის უკან, და შეუძლებელი იყო მათი შეხვედრის დათვლა. მართლაც, იმ დროს, ყველა ქვეყნიდან, არა მხოლოდ ებრაელები, არამედ ძალიან ბევრი წარმართიც შეიკრიბნენ იერუსალიმში დღესასწაულზე, და ხალხის მთელი რიცხვი მაშინ მიაღწია ათასობით ასს, აღებული იყო ოცდაათჯერ, რადგან იერუსალიმის ეკლესიის წინამძღოლები ყოველწლიურად ითვლიდნენ ყველა იმ ხალხს, ვინც იკრიბებოდა იერუსალიმში დღესასწაულისთვის.
არც ერთ წელს, არც მანამდე და არც შემდეგ, არ ყოფილა ხალხის ისეთი შეკრება, როგორც იმ ერთ წელს, როცა ქრისტეს ტანჯვა მოუწია. შემდეგ იერუსალიმში შეიკრიბა ოცდაათი ათასი მთელი სამყაროდან. ეს მოხდა ღვთის ნების მიხედვით, რათა მთელმა მსოფლიომ დაინახოს ღვთის ძის უსინდისო და უდანაშაულო ტანჯვა. მთელი ეს ხალხი პალმის რტოებით გამოვიდა ქრისტეს შესახვედრად, როგორც ამის შესახებ წერია სახარებაში: „ბევრი მივიდა დღესასწაულზე, როცა გაიგო, რომ იესო მოდიოდა იერუსალიმში, აიღეს პალმები ფინიკებიდან, გამოვიდნენ მის შესახვედრად და დაუძახეს: „ოსანა“ (იოანე 12:12:13). სასწაულებრივად გაიხსნა, დაწერილის მიხედვით: „ბავშვის პირითა და ძუნძულთაგან ქება აღასრულე; და ყვიროდა: ოსანა, ნეტარ არს მომავალი“ (მათე 21:16) ისინი ამბობენ, რომ იყო ოცდაათი ათასი ჩვილი და ჭაბუკი.
ეს არის დიდება და პატივმოყვარეობა, რომლითაც მოვა ჩვენი უფალი, ეს არის ხალხის სიმრავლე, რომლებიც წინ უსწრებდნენ, მიჰყვებოდნენ მას, შეხვდნენ მას და წამოიძახეს "ოსანა, ისრაელის მეფე". როგორ მოდის? სამეფოა? არის ოქროს სამეფო ეტლზე ბრწყინვალე სამეფო ცხენებით? არა, არამედ ვირის კვერზე, როგორც წინასწარმეტყველმა იწინასწარმეტყველა მასზე: „შეიძახე სიონის ასულს, აჰა, შენი კეთილშობილი მეფე მოდის შენთან, ყოველთვის ვირზე და ბევრს“ (ზაქარია 9:9), ასწავლის ყველას თავმდაბლობას და თვინიერებას, არამარტო უბრალო ხალხს, არამედ მათაც, ვინც ავიდა მთელ სამყაროში, რათა ამაღლდეს სამეფო საფეხურზე. მაგრამ არ დაივიწყა თვინიერება და გონების სიმდაბლე. "ნუ იკვეხნი," ნათქვამია, "და ნუ ლაპარაკობ სიამაყით და არ გამოვიდეს დიდი ლაპარაკი შენი პირიდან". ვირზე მჯდომი ჩვენი უფალი ასწავლის თავმდაბლობას, აშკარად გმობს ამქვეყნიური დიდებასა და სიამაყეს და გვიჩვენებს ამაყი ამქვეყნიური ამაღლების განუწყვეტლობას, თითქოს ამბობს: „ოჰ, ხალხნო!
ახლა თქვენ ჭრით ხეებს ტოტებს და რამდენიმე დღეში მოჭრით და მოჭრით ამ ხეებს ჩემი ჯვრისთვის. ახლა შენ ჩემს ფეხქვეშ ტოტებს დებ და რამდენიმე დღეში ჩემს ხერხემალზე ჯოხებს, ჯოხებს და მათრახებს დაადებ, სცემეს, დაჭრი და ბევრ ჭრილობას მიაყენებ. ახლა ტირი: „ოსანა“ და რამდენიმე დღეში იყვირებ: „ჯვარს აცვი, ჯვარს აცვი!“ ახლა დიდებით დამხვდები და რამდენიმე დღეში ჯვარცმამდე მიმყავხარ წყევლებით. ოჰ, ადამიანური სიცრუე! ოჰ, სისუსტე და ამ სამყაროს პატივისა და დიდების სწრაფი გაუქმება!
აქ ვისწავლოთ ჩვენი უფლისგან თავმდაბლობაც და თვინიერებაც და არა დროებითი პატივის, ღირსებისა და დიდების სურვილი ან ძიება; თუ ღმერთი ამას ვინმეს ძიების გარეშე აძლევს, მაშინ არ იამაყოს მათით, არ დაეყრდნოს მას, არამედ დაელოდო სწრაფ ცვლილებას და, ბედნიერების შემდეგ, უბედურების ეშინოდეს. „ყოველი ბორცვი დაიმდაბლებს თავის თავს“ (ლუკა 3:5), ამბობს ქრისტეს წინამორბედი, ანუ ყოველი ამაყი სიმაღლე უნდა დაეცეს.
მაგრამ მე, ცოდვილი, გულმოდგინედ ვუყურებ ჩემს უფალს და ვირს, რომელზედაც უფალი ზის, ასე ვფიქრობ: თუ უფალს იერუსალიმში თავის დიდებულ მსვლელობაში სურდა ჩვენთვის თავმდაბლობის მაგალითი გვეჩვენებინა, მაშინ ის, ალბათ, ამას უკეთესად გამოავლენდა, თუ ფეხით ან უბრალო ეტლით ევლო. რატომ მოისურვა მან ვირზე ჯდომის გარდა სხვა გზით გამგზავრება? აქ ზემოხსენებული ინტერპრეტაცია მახსენდება, კერძოდ, რომ ვირი აღნიშნავდა ებრაელებს, ვირის წილი კი წარმართებს. რა იყვნენ ებრაელები იმ დროს? ისინი იყვნენ ცოდვილი, ბოროტი ადამიანები, რომლებიც მსჯელობდნენ ქრისტეს მკვლელობის შესახებ, როგორც მათზე ამბობს დავითი: „ამაოდ ისწავლეს და შეიკრიბნენ მთავრები უფლისა და მისი ქრისტეს წინააღმდეგ“ (ფსალმ. 2:1:2). და წარმართები, რა იყვნენ ისინი მაშინ? ისინი მით უფრო ცოდვილები იყვნენ, რადგან საერთოდ არ იცნობდნენ ჭეშმარიტ ღმერთს.
მაშასადამე, თუ ჩვენი უფალი იესო ქრისტე იჯდა ვირზე და ბევრზე, მაშინ ის დაჯდა ცოდვილის ხატზე, რადგან ვირი ცოდვილ ებრაელებს ნიშნავდა, ხოლო ვირის შემდეგ წილისყრა - უღვთო და უკანონო წარმართებს. და მართლაც, ვირი ცოდვილთათვის სრულიად ღირსეული გამოსახულებაა, რადგან ცოდვილი ვირს ჰგავს მთელი თავისი ზნეობით. ვირი ზარმაცი, ზარმაცი და ცოდვილია. ვირს მრავალი დარტყმით უღელში ძლივს აიძულებ და მრავალი სასჯელითაც კი შეუძლებელია გარყვნილი ცოდვილის გამოსწორება. როგორც ვირი, თუმცა ნაცემია, სწრაფად არ დადის, მაგრამ ძლივს მიათრევს გზას და სწრაფად ვერ ირბენს, ასევე ცოდვილი არ ჩქარობს ხსნას, თუმცა ზოგჯერ აოცებს ღვთისგან სხვადასხვა შემწეობა.
მას შემდეგ, რაც ჩვენი უფალი, თავის ტრიუმფში, დღეს აღინიშნა, დაჯდა ცოდვილის ხატზე, იჯდა ვირზე, ცხადია, რომ მას, ვინც ზეცაში განისვენებს ქერუბიმებზე, სურს დაისვენოს ცოდვილებზე დედამიწაზე, რადგან მათი გულისთვის ჩამოვიდა ზეციდან. „მე არ მოვედი“, ამბობს ის, „მართალთა მოსაწოდებლად, არამედ ცოდვილთა მოსანანიებლად“ (მათე 9:13). მაშასადამე, მისი ჭეშმარიტი სიმშვიდე ამაში მდგომარეობს: ცოდვილს ვირივით შეაფერხოს, ანუ დააწესოს მას ღვთის შიშის კანონი, დაჯდეს, ანუ დაემორჩილოს მას უფლის ნებას და ისე იაროს, როგორც უნდა და სადაც უნდა, ანუ ასწავლოს ზეცისკენ მიმავალი მცნებების გზა. უფლის დანარჩენმა ცოდვილებმა ცოდვების მიტევებით გაამართლოს. წმიდა ამბროსი, როდესაც განიხილავს დაბადების წიგნის სიტყვებს: „ღმერთმა განისვენოს მეშვიდე დღეს“, ამბობს: „ღმერთმა შექმნა ცა, მაგრამ მე არ წამიკითხავს, რომ მან დაისვენა ცის შექმნის შემდეგ; შექმნა დედამიწა, მაგრამ აქაც არ განისვენა; მან შექმნა მზე, მთვარე და ვარსკვლავები, მაგრამ აქაც არ ვკითხულობ, რომ მან უნდა დაისვენოს ადამიანი, მხოლოდ მაშინ, როცა დაისვენოს.
მოდით ჩავუღრმავდეთ ამ მოძღვრის ბოლო სიტყვებს: „მაშინ დაისვენა, ცოდვების მიმტევებელი ჰყავდა“. ღმერთს სურს ცოდვილზე ატაროს და ვირზე დაასვენოს.
როდის იწყებს ღმერთი ცოდვილზე დასვენებას? იმ დროს, როცა ცოდვილი ჭეშმარიტი სინანულით იწყებს ღმერთთან მიბრუნებას, მაშინ ის ტკბილი და კეთილგანწყობილი ხდება ღმერთთან, როგორც იმ უძღები შვილის მსგავსად, რომელმაც ერთხელ თქვა: „ვდგები, მივდივარ მამასთან და ვეუბნები მას: მამაო, ვინც შესცოდა; როცა მამამ დაინახა იგი შორიდან, კეთილგანწყობილი იყო მის მიმართ და კისერზე დაემხო“ (ლუკა 15:15). თუ ვირი ხარ, ოჰ, ცოდოო, დაემორჩილე ღმერთს, კისერი ჩადე მის უღელში და მაშინვე ვირიდან გახდები მისთვის ქერუბიტული ტახტი და მატარებელი. ამიტომაც იჯდა ვირზე, ებრაელი ხალხის გამოსახულებაზე და ვირის წილისყრაზე, წარმართი ერების ნიშნად, რათა ებრაული რასიდან ზოგი და წარმართული რასიდან ბევრი ქერუბიმები და სერაფიმები გამხდარიყვნენ, რომლებითაც განადიდებდა მას. რა დავარქვათ თქვენ, წმიდანებო? ქერუბიმები? რამეთუ ქრისტე განისვენა შენზე. სერაფიმე? რადგან თქვენ განუწყვეტლივ ადიდებთ მას. ახლა ეს არის ქრისტეს ჭეშმარიტი ტრიუმფი, რომ ის აქცევს ვირებს ქერუბიმებად, ანუ ცოდვილებს აქცევს ქერუბიმის მსგავს წმინდანებს.
ქრისტეს ამჟამინდელი ტრიუმფის დასაწყისი იყო ის, რომ მან აღადგინა ოთხი დღის ლაზარე. ამის შესახებ სახარებაში წერია: „თქვენი ხალხი, ვინც პირველად იყო მასთან, მოწმობს, როცა ლაზარეს საფლავიდან მოუხმეთ და მკვდრეთით აღადგინეთ, ამიტომაც პატივს სცემთ მის ხალხს, რადგან მათ მოისმინეს იგი და გააკეთეს ეს ნიშანი“ (იოანე 12:17:18).
ასე რომ, ადამიანები, რომლებიც ადიდებენ ქრისტეს გამარჯვებას სხეულებრივ სიკვდილზე ლაზარეს აღდგომაში, აწყობენ მას ტრიუმფს, "რადგან მათ გაიგეს, რომ ეს ნიშანი აკეთებდა" და თავად უფალი იწყებს გამარჯვებას ხალხის სულიერ სიკვდილზე, ამარცხებს ცოდვას და ეშმაკს, რომელიც ადამიანს ცოდვისკენ უბიძგებს.
ჭეშმარიტად დიდი და დიდი სასწაული ის არის, რომ უფალმა ქრისტემ აღადგინა ოთხი დღის კაცი, რომელმაც უკვე დაიწყო ლპობა, მაგრამ ქრისტეს კიდევ უფრო დიდი სასწაული ის არის, რომ მან აღადგინა დიდი ცოდვილი, სულით მკვდარი და უკვე დიდი ხნის განმავლობაში ლპება ბოროტ ჩვეულებაში, როგორც საფლავში, სიკვდილიდან და მიიყვანს მას სამოთხეში მარადიულ სიცოცხლეში. მკვდარი სხეულის აღდგომა ღმერთის ყოვლისშემძლეობის თვისებაა, მაგრამ სულის აღდგომა, ანუ ცოდვილის მოკვდავი ცოდვებისგან მონანიებამდე და სიმართლისკენ მიყვანა, არა მხოლოდ ღვთის ყოვლისშემძლეობის, არამედ დიდი წყალობისა და დიდი სიბრძნის საკუთრებაა. თუმცა, ვერც ღვთის სიბრძნე, ვერც ღვთის წყალობა და ვერც ღვთის ყოვლისშემძლეობა ვერ შეძლებს ცოდვილის სულის აღდგომას, თუ თავად ცოდვილს ეს არ მოუნდება.
ტყუილად არ ეუბნება ღმერთი ერთ ადგილას ცოდვილს: შემეძლო შენს გარეშე შეგქმნა; მაგრამ მე არ შემიძლია შენს გარეშე გადარჩენა. მე არავის მიკითხავს, როგორ შეგექმნა: მე მინდოდა და შეგქმნა. როგორ გიშველო, მე თვითონ გეკითხები, როგორც პარალიზებულს ვკითხე.
გინდა იყო ჯანმრთელი? გინდა გადარჩენა? თუ შენ თვითონ გინდა, მაშინ ჩემი სიბრძნე გაგიძღვება, ჩემი წყალობა შეგიწყალებს და ჩემი ყოვლისშემძლე დაგეხმარება და გიშველის. თუ შენ თვითონ არ გსურს ხსნა, თუ თავად გარბიხარ მარადიულ სიცოცხლეს, თუ შენი განადგურება ხსნაზე მეტად გიყვარს, მაშინ არც ჩემი სიბრძნე, არც ჩემი წყალობა და არც ჩემი ყოვლისშემძლეობა არ დაგეხმარება. შეუძლია თუ არა თბილ ცვილს ყინულზე მიწებება? არავითარ შემთხვევაში! ასე რომ, ჩემი მოწყალება, ჩემი სიბრძნე და ჩემი ყოვლისშემძლეობა ვერ შეგეჭიდებათ, თუ თქვენი გული ყინულივით ცივია და არ აქვს გადარჩენის სურვილი. როცა მხოლოდ გადარჩენა გინდა, მაშინ სიამოვნებით დაგეხმარები. მაშინ ჩემი ანგელოზები გაიხარებენ და გაიმარჯვებენ შენზე: „რამეთუ სიხარულია ცათა შინა ანგელოზთათვის, რომლებიც ცოდვილს მოინანიებენ“ (ლუკა 15:10).
ასე რომ, ახლა ნათლად ჩანს, რაოდენ დიდია ქრისტეს ტრიუმფი და სასწაული ცოდვებში დაღუპული ცოდვილის სულის აღდგომა, ვიდრე ოთხი დღის მკვდარი ადამიანის აღდგომის სასწაული.
ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ აღადგინა ლაზარე სხეულებრივი სიკვდილისგან, მაგრამ ლაზარე კვლავ მოკვდა, თუმცა მრავალი წლის შემდეგ. როდესაც მან აღადგინა ცოდვილი ქალის სული, რომელიც მის ფეხებთან ტიროდა, ეს სული უკვე უკვდავი იყო. ის, ვინც პირუტყვის მსგავსად, მუნჯი ვნებებისთვის მუშაობდა, ანგელოზების თანამონაწილე გახდა. იქნებ უფალი, რომელიც ახლა ვირზე ზის და ვინ უნდა მოვიდეს, იმარჯვებს ამაზე? მტკიცედ გვახსოვდეს, რომ ის ხარობს და იმარჯვებს არა იმდენად ლაზარეს მკვდრეთით აღდგომით, არამედ იმიტომ, რომ იწინასწარმეტყველა მრავალი ცოდვილის ხსნა, რომლებსაც თავისი მადლით აღადგენდა სულიერი სიკვდილისგან.
აქ ასევე საჭირო იქნება გზად დაგდებული და ხელში ჩაგდებული სამოსისა და ტოტების, როგორც ფინიკის, ისე ზეთისხილის იდუმალი მნიშვნელობა და ჩვენი ტირიფების მსგავსი ყველანაირი ტოტები, მაგრამ არ მინდა დაგამძიმოთ თქვენ, ჩემო მსმენელებო, ხანგრძლივი საუბრით. ამას სამომავლოდ დავტოვებ, თუ ღმერთი ინებებს და ცოცხლები ვიქნებით. ახლა მე დავასრულებ ჩემი უფლის თაყვანისცემით და მისკენ შეძახილებით: „კურთხეულია უფლის სახელით მომავალი: ოსანა უმაღლესში! ამინ.
მეორე გაკვეთილი უფალი ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს იერუსალიმში შესვლის შესახებ
„ნუ გეშინიათ, სიონის ასულებო, აჰა, თქვენი მეფე ვირის კვერზე მოდის“ (იოანე 12:15).
ჩემო საყვარელო ძმებო, მართლმადიდებელო მსმენელო! ამ საუკუნეში არის ორი ასული: ერთი სიონის ასული, რომელსაც იხსენებს წმ. იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს: „ნუ გეშინიათ, სიონის ასულნო, აჰა, მოვა თქვენი მეფე“; მეორე არის ბაბილონის ასული, რომელსაც მეფური წინასწარმეტყველი დავითი იხსენებს და ამბობს: „ბაბილონის ასულო, დაწყევლილო, ნეტარია ის, ვინც მოგაგებს შენს საზღაურს, რომელიც შენ დაგვაჯილდოვე, ნეტარია ის, ვისაც აქვს და შეარტყამს შენს ჩვილებს ქვას“ (ფსალმ. 137:8:9). სიტყვები „აჰა შენი მეფე მოდის“ ნიშნავს შემდეგს: მეფე არის ქრისტე ღმერთი, ჩვენი მხსნელი, რადგან ასე უწოდებს მას წმიდა. იოანე ღვთისმეტყველი აპოკალიფსში ამბობს: „მეფე არის მეფე და უფალი უფალი“ (აპო. 17:14).
ახლა, მართლმადიდებელო მსმენელო, გპირდებით, რომ გამოვავლინოთ თქვენი სიყვარული ამ სიტყვიერ სწავლებაში, რა არის ეს ორი ქალიშვილი: სიონი და ბაბილონი. შემდეგ განვმარტავ, რატომ უბრძანა სიონის ასულს, არ შეეშინდა, როცა მასთან მოვა ქრისტე ღმერთი, დიდების მეფე. მე ვთხოვ მას, ქრისტე ჩემო მაცხოვარს, დახმარებას და თქვენს სიყვარულს ყურადღებას.
უპირველეს ყოვლისა, ებრაულ სინაგოგას ეწოდა სიონის ასული, რადგან ებრაელები ცხოვრობდნენ სიონის მთაზე, რომელიც აიღო დავით მეფემ და ააგო იქ ციხე, ანუ ძლიერი მეფური ქალაქი. მეფეთა წიგნებში ასე წერია: „მიხვდა დავითს მთელი სიონის ქვეყანა“, სხვაგან კი ნათქვამია: „და ააშენა ქალაქი მის ირგვლივ“ (2სმ. 5:7:9). როდესაც ქრისტე ჩვენი მხსნელი მივიდა ებრაელთა დედაქალაქში, ამ დროს იუდეველთა სინაგოგას უთხრეს: „ნუ გეშინიათ, სიონის ასულებო, აჰა, მოვა თქვენი მეფე“.
მაშინ კათოლიკური რწმენის წმინდა ეკლესიას სიონის ასულს უწოდებენ, რადგან ქრისტიანები, რომლებსაც სწამთ ჩვენი ჭეშმარიტი ღმერთი ქრისტესი, იცხოვრებენ სამოთხეში. ფსალმუნმომღერალი ასე ამბობს ქრისტეს, ღვთის ძეზე: „უფალი გამოგზავნის კვერთხს სიონიდან, და შენ იბატონებ შენს მტრებს შორის“ (ფსალმ. 109:2). ამიტომ, როცა ქრისტე ამაღლდება წმინდა ქრისტიანულ ეკლესიაში, იმ დროს ეუბნება მას: „ნუ გეშინია, სიონის ასულო, აჰა, მოვა შენი მეფე“.
გარდა ამისა, ყოველ სულს, რომელიც შეიცავს მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ სარწმუნოებას, სიონის ასულს უწოდებენ, რადგან სულიწმიდა სიმღერაში ასე ესაუბრება ყველა მორწმუნეს: „სიონის ქალიშვილებო, გამოდით და იხილეთ მეფე სოლომონი გვირგვინში“, ანუ ჩვენი ხორციელი ღმერთი, „რომელშიც დედამისი იყო გვირგვინი მისი ქორწინების დღეს). განსახიერება, რომელზედაც ქრისტემ, ღვთის ძემ, აიღო თავის თავზე ადამიანის ხორცი და გაერთიანდა მასთან. ამიტომ, თუ რომელიმე პირი ევქარისტიის უწმინდეს საიდუმლოში პურისა და ღვინის საფარქვეშ მიიღებს ქრისტეს, ჩვენი ღმერთის სხეულს და მის უწმინდეს სისხლს, მაშინ იმ დროს მის სულს ეუბნებიან: „ნუ გეშინიათ, სიონის ასულებო, აჰა, მოვა თქვენი მეფე“.
და ბოლოს, ყველაზე წმინდა ქალწულ ღვთისმშობელს ასევე უწოდებენ სიონის ასულს, რადგან ისევე, როგორც უფალი ცხოვრობდა სიონის მთაზე, ფსალმუნმომღერლის სიტყვების თანახმად: "ეს არის სიონის მთა, მასში დასახლდი" (ფსალმ. 74:2) და უწმინდესი ღვთისმშობლის საშვილოსნოში დამკვიდრდა ქრისტე, ჩვენი ღმერთი უმრავლეს თვეში, როდესაც დამკვიდრდა იგი. ამიტომ, როცა ჩავიდა მის საშვილოსნოში, მაშინ უთხრეს: „გიხაროდენ, სიონის ასულო, აჰა, მოვა შენი მეფე“.
ახლა უკვე გითხარით, მართლმადიდებელო მსმენელებო, სიონის ასულზე, ახლა მიზანშეწონილია ვისაუბრო ბაბილონის ასულზე.
პირველ რიგში, ქალდეველთა ქვეყნის დიდ ქალაქს, ბაბილონს, ბაბილონის ასულს უწოდებენ. ამ ქალაქში იყო მეფე ნაბუქოდონოსორი, რომელიც თავისი სიამაყისთვის ღმერთმა ხარად აქცია და შვიდი წლის განმავლობაში ჭამდა ბალახს უდაბნოში. იმავე ბაბილონში ღმერთმა დასაჯა მეფე ბელშაცარი სამეფოს დაცემით სიმთვრალისა და საეკლესიო ჭურჭლის შეურაცხყოფისთვის, საიდანაც მან ჭამდა და სვამდა ღვინოს თავის გარემოცვასთან ერთად ჩვენი ღმერთის შეურაცხყოფის მიზნით. როცა ის ქეიფობდა, იმ დროს მის ოთახში ადამიანის ხელი გამოჩნდა, რომელიც კედელზე წერდა და შემდეგს წერდა: „მანი ფეკელ ფარეს“ (დან. 5:25), ანუ ღმერთი წაართმევს შენს სამეფოს. ეს ბაბილონელები ხშირად ანადგურებდნენ იერუსალიმს, ანადგურებდნენ ისრაელის მთელ მიწას ცეცხლითა და მახვილით და ისრაელები ტყვედ წაიყვანეს ბაბილონში. ამიტომაც ამბობს მეფე დავითი გაბრაზებული ბაბილონის შესახებ: „ბაბილონის ასულო, დაწყევლო, ნეტარია ის, ვინც მოგაჯილდოებს შენს ჯილდოს, რომელიც შენ დაგვაჯილდოვე, ნეტარია ის, ვისაც აქვს და შეაჯახებს შენს ჩვილებს ქვას“.
მეორეც, ამ ხანას ბაბილონის ასულსაც უწოდებენ, რადგან როგორც ბაბილონში ცხოვრობდნენ გარეული მხეცები და ჰიპოკენტავრები ან სირენები, ასევე ამ ხანაში არიან ბოროტი ადამიანები, უსამართლონი და ცოდვილები, რომლებსაც თავიანთი ბოროტი საქციელის გამო გარეულ მხეცებს უწოდებენ. ღმერთმა თავად უწოდა კერპთაყვანისმცემლებს და ცოდვილებს, რომლებსაც სურდათ ჭეშმარიტი ღმერთის შეცნობის შესახებ მხეცები და თქვა: „ნეტარ იქნებიან მხეცები, სირიელები და ფრინველთა ასულები, რადგან მან წყალი მისცა უდაბნოში“ (ეს. 43:20). ბაბილონში ყველანაირი ჩაგვრა და ტანჯვა განიცადეს; ასე რომ, ამ საუკუნეში ქრისტიანები განიცდიან დევნას და ტანჯვას ურწმუნო ერეტიკოსებისგან. ქრისტემ თავის მოწაფეებს ესაუბრა ამ მოთმინების შესახებ: „გლოვობთ და გლოვობთ, სამყარო კი გაიხარებს“ (იოანე 16:20). ამიტომ, თუ ამ ეპოქაში ჩვენც ვიტანთ რაიმე სახის დევნას სიმართლის გულისთვის და აღვძრათ უბედურება, მაშინ უნდა ვუპასუხოთ ამ ხანას და ვუთხრათ: „ბაბილონის ქალიშვილებო, დაწყევლულო! ნეტარია ის, ვინც დააჯილდოებთ თქვენი ჯილდოთი, რომელიც თქვენ დაგვაჯილდოვეთ; ნეტარია ის, ვისაც აქვს და გაანადგურებს თქვენს ჩვილებს“.
ამას გარდა, მინდა გაჩვენოთ, მართლმადიდებელ მსმენელებო, სხვა შესანიშნავი მიზეზები, რის გამოც სიონის ასულს არ ევალება შიში, როცა ქრისტე, დიდების მეფე მოვა მასთან, თუ თქვენ გსურს ამის გაგება და ცოდნა.
უზენაესი ღმერთი ხშირად ევლინებოდა ადამიანებს. თუმცა, თუ ის ვინმეს ეჩვენებოდა, არავინ იყო შიშის გარეშე. მაგალითად, ნოეს ღმერთი გამოეცხადა საშინელ სვეტში დიდი წყლებით და წვიმით, რომელმაც დიდი წარღვნა გამოიწვია და დაახრჩო ყველა მცხოვრები დედამიწაზე: ადამიანები, ცხოველები, პირუტყვი, ფრინველები და ქვეწარმავლები. ამის შესახებ დაბადების წიგნში შემდეგს ვკითხულობთ: „იფეთდა უფსკრულის წყაროები და გაიხსნა ცის უფსკრულები, და წვიმდა დედამიწაზე ორმოცი დღე და ორმოცი ღამე“ (დაბ. 7:11:12). სხვა ადგილას ასეა ნათქვამი: „ყოველი ხორცი, რომელიც ცხოვრობს დედამიწაზე, ფრინველები, პირუტყვი, მხეცები და ყველაფერი, რაც დედამიწაზე მოძრაობს, ყველა ადამიანი და ყველაფერი, რაც ცხოველთა სუნთქვას აქვს“ (დაბადება 7:21-22).
მოსეს ასევე შეეშინდა, როცა ღმერთი გამოეცხადა მას სინას მთაზე ელვის, ჭექა-ქუხილის და საყვირის საშინელი ხმით, დიდ ცეცხლში და კვამლში. ამის შესახებ მოსეს გამოსვლის წიგნებში ვკითხულობთ შემდეგს: „დილით იყო ხმა და ელვა, და ელვის ღრუბელი სინას მთაზე და ხმამაღლა გაისმა საყვირის ხმა“; სხვა ადგილას ნათქვამია: „სინაის მთა სულ ეწეოდა, ღვთის გულისთვის ცეცხლში ეშვებოდა, გამოქვაბულის კვამლივით ამოვიდა კვამლი, და მთელ ხალხს ეშინოდა“ (გამ. 19:16:18).
ელია წინასწარმეტყველსაც შეეშინდა, როცა ღმერთი გამოეცხადა ცეცხლში და დიდ ქარში. უთხრა მას უფლის ანგელოზმა: "გამოდი დილით და დადექი უფლის წინაშე მთაზე; აჰა, გადის უფალი, და აჰა, დიდი და ძლიერი სული, მთებს მანადგურებელი და ქვები! და უფალი წინ წავა და უფალი არ არის განწყობილებაში. და ბუნებით ის მშიშარაა და უფალი არ არის მშიშარა და ცეცხლი არ არის უფალი, და ცეცხლის მეშვეობით იყო მშიშარა. სიცივის წვრილი ხმა და იყო უფალი“ (1 მეფეთა 19:11:12).
ეზეკიელ წინასწარმეტყველსაც შეეშინდა, როცა ღმერთი გამოეცხადა ეტლზე, რომელშიც ოთხი ქერუბიმი იყო აღკაზმული და თითოეულ ქერუბიმს ოთხი სახე ჰქონდა: პირველი ადამიანის სახე იყო, მეორე ხბოს, მესამე ლომისა და მეოთხე არწივის. ასე ამბობს წინასწარმეტყველი ეზეკიელი: „ოთხი სახეა ერთი“ (ეზეკ. 10:14).
დანიელ წინასწარმეტყველსაც შეეშინდა, როცა ღმერთი გამოეცხადა მას სიბნელეში და ათასობით ზეციურ ლაშქარში. ამაზე თავად დანიელ წინასწარმეტყველი საუბრობს: „ათასი ათასი ემსახურება მას და ათი მათგანი დგას მის წინაშე“ (დან. 6:10).
ცოდვილ ადამიანებსაც შეეშინდებათ უკანასკნელ დღეს, როცა ქრისტე, ჩვენი მხსნელი, მოვა ცოცხლებისა და მიცვალებულების განსასჯელად, რადგან იმ საათში მათ ჯოჯოხეთში გაგზავნის სამუდამოდ სატანჯველად; იქ ისინი განსხვავებულ ტანჯვას განიცდიან სხვადასხვა ცოდვის გამო. იქ ისინი გაუძლებენ ჩაუქრობელ ცეცხლს, რადგან ქრისტემ, ჩვენმა მხსნელმა, თქვა: „მათი ცეცხლი არ ჩაქრება“ (მარკოზი 9:44). ამ ცეცხლში დაიწვებიან უწმინდურები, მეძავები, მრუშები და მრისხანეები, რადგან ანთებულნი იყვნენ ან ბრაზით ან ვნებით. იქ სასტიკი ზამთარი იქნება და ცოდვილები, სიცივეს გაუძლო, კბილებს ღრჭიალებენ. ქრისტემ, ჩვენმა მაცხოვარმა, ამის შესახებ ისაუბრა: „იქნება ტირილი და კბილთა ღრჭენა“ (ლუკა 13:28). ამ მძვინვარე ზამთარს გაუძლებს ის ხალხი, ვინც უმოწყალოა საწყალთა მიმართ, რომლებიც არ იღებენ თავიანთ სახლებში უსახლკაროდ გაფუჭებულ უსახლკარო ადგილებს და ითმენენ თოვლს და ძლიერ ყინვას; ასეთ ადამიანებს თავად ექნებათ პარტნიორობა ეშმაკთან და მის ანგელოზებთან, რადგან ქრისტე ღმერთმა უთხრა მათ: „წადი ჩემგან, წყეული, საუკუნო ცეცხლში, ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზისთვის გამზადებული“ (მათე 25:41). ამაყ ადამიანებს, რომლებიც ახლა სძულს ღარიბებს, ეზიზღებათ მათ და თვალით გადიან, ეშმაკთანაც ექნებათ ეს პარტნიორობა.
იქნება ჭიების მუდმივი მოძრაობა, რომელიც განუწყვეტლივ ტანჯავს და შეჭამს ცოდვილ ადამიანებს და ისინი არასოდეს მოკვდებიან, რადგან ნათქვამია: „მათი ჭია არ კვდება“ (მარკოზი 9,44). ეს ჭიები დატანჯავს და შეჭამს იმ ადამიანებს, ვინც აქ სიხარბის გამო რაღაცას წაართმევს სხვებს. იქაც აუტანელი სუნი იქნება გოგირდის ცეცხლიდან, რადგან წერია: „ცეცხლი და ბოღმა და მშფოთვარე სული მათი სასმისაა“ (ფსალმ. 10,6). ამ სურნელს გაუძლებენ ის ადამიანები, რომლებიც ზრუნავენ იმაზე, რომ გაახარონ თავი ყველანაირი სურნელოვანი, მასტიური სუნამოებით და ინტენსიური მონდომებით ეძებენ თავისთვის ყველანაირ სურნელოვან წამალს.
იქ იქნება დიდი ტანჯვა და ისეთი საშინელი, რომ სიკვდილი რომ შეიძლებოდეს, სიამოვნებით მიიღებდნენ სიკვდილს სიტკბოებად, მაგრამ იქ არასოდეს მოკვდებიან, რადგან დაწერილია: „ადამიანები სიკვდილს ეძებენ და ვერ იპოვიან, სიკვდილი სურთ და სიკვდილი გაურბის მათ“ (აპოკ. 9:6). ის ხალხი, ვინც ახლა გამუდმებით სიხარულში, სიმთვრალეში და დიდ ფუფუნებაშია, მუსიკითა და ცეკვით, და ვინც არასდროს ფიქრობს ღმერთზე, გაუძლებს ასეთ მელანქოლიას. გარდა ამისა, იქ სრული სიბნელე იქნება, რადგან დაწერილია: „შეაბნე ხელი და ცხვირი, ჩააგდე სრულ სიბნელეში“ (მათე 22:13). ამ სიბნელეში ჩავარდნილები სამუდამოდ იჯდებიან მასში; ისინი ვერასდროს დაინახავენ ღმერთის სახეს. ეს სიბნელე მემკვიდრეობით მიიღება მათთან, ვინც არ აძლევს ღარიბებს მათთან მისვლის უფლებას. იქ შიმშილი იქნება, რადგან თავად ქრისტემ თქვა: „ვაი თქვენ, როცა გაივსეთ, მოშივდებით“ (ლუკა 6:25) და ამ შიმშილს განიცდიან ის ხალხი, ვინც ამ ეპოქაში არ აჭმევს ღარიბებსა და უბედურებს. იქ წყურვილიც იქნება, რადგან თავად ქრისტემ თქვა: „როგორც გწყურია“. ამ წყურვილს გაუძლებს ის ხალხი, ვინც აქაურ მწყურვალ უცხოებს და ღარიბებს სასმელს არ მისცემს.
იქ ასევე დიდი ხალხმრავლობა იქნება, რადგან ჯოჯოხეთი სავსე იქნება ცოდვილი ხალხით: ზოგი ზევით, ზოგი შუაში და ზოგიც ჯოჯოხეთის ბოლოში. როგორც ვინმე გროშებით სავსე ჩანთას ავსებს და აკრავს, ან როგორც ვინმე თევზით სავსე კასრს დებს და ლუქავს, ასევე ღმერთი აავსებს მთელ ჯოჯოხეთს ცოდვილი ხალხით და აკრძალავს, რათა ცოდვილებმა ვერ გავიდნენ იქიდან. უკანასკნელი განკითხვისას, როცა ქრისტე ჩვენი ღმერთი ცოდვილებს ეტყვის: „წადი ჩემგან, დაწყევლილო, მარადიულ ცეცხლში“, იმ დროს დედამიწა ცოდვილთა ქვეშ მოექცევა, როგორც ოდესღაც კორახის, დათანისა და აბირონის დროს, და შემდეგ ყველა ცოდვილი ჯოჯოხეთში ჩავარდება. ამის შემდეგ დედამიწა კვლავ დაიხურება თავის თავდაპირველ ადგილას და ცოდვილები დარჩებიან მიწისქვეშეთში ჯოჯოხეთში, თითქოს მჭიდრო და რკინის ჭურჭელში არიან გამოკეტილი და სამუდამოდ არ გამოვლენ იქიდან, როგორც თავად უფალი ამბობს: „ესენი მიდიან საუკუნო ტანჯვაში“ (მათე 25:46).
ვინც აქ ძალადობით წაართმევს სხვას რაღაცას, მაგალითად, მამულებს, პალატებს ან სახლებს და ჩაგრავს ღარიბებსა და ობლებს, ჩააგდებენ ამ ჯოჯოხეთურ სიბნელეში; და ვინც რაიმე სახით შესცოდა, იტანჯება. სწორედ ასე თქვა სოლომონმა: „ცოდვილნი არიან ტანჯულნი“ (ბრძ. 11,17).
ახლა, მართლმადიდებელო მსმენელო, აგიხსნით, რატომ არ არის ნაბრძანები სიონის ასულს შიში, როცა ქრისტე, დიდების მეფე მოვა მასთან.
პირველი მიზეზი, რის გამოც ნათქვამია: „ნუ გეშინიათ, სიონის ასულო, აჰა, მოდის თქვენი მეფე“, არის ის, რომ უფალი და უფალი ღმერთი, ყოველთა მეფე, არ მოდის ჩვენთან საშინელი წარღვნით და არა დიდი წყლებით და მრავალი წვიმით, არამედ მოდის ჩვენთან მოწყალე ცრემლით, რადგან სამჯერ ღვრიდა ცრემლები ცოდვის გამო. ქრისტემ პირველად ტიროდა მკვდარი ლაზარეზე; სხვა დროს მან ტიროდა იერუსალიმის გამო, რადგან იქ ტანჯვა მოუხდა და ბოლოს, ტიროდა იმ საათზეც, როცა ჯვარზე მიამაგრეს.
მეორე მიზეზი, რის გამოც ითქვა: „ნუ გეშინიათ, სიონის ასულებო, აჰა, მოვა თქვენი მეფე“, არის ის, რომ ქრისტე, ჩვენი მეფე და ღმერთი, არ მოდის ჩვენთან ცეცხლით, კვამლით, საშინელი ჭექა-ქუხილით და საყვირის ხმით, როგორც სინას მთაზე, არამედ მოვიდა ჩვენთან ბავშვური გალობით: „ოსანა უფლის ძეს, უმაღლესში მოდის!
მესამე მიზეზი, რის გამოც ითქვა: „ნუ გეშინიათ, სიონის ასულებო, აჰა, მოდის თქვენი მეფე“, არის ის, რომ ქრისტე, ჩვენი მეფე და ღმერთი, ახლა ჩვენთან მოდის არა გრიგალით და არა ძლიერი ქარით, როგორც ელიას დროს, არამედ აყვავებული და სურნელოვანი ფინიკის ტოტებით.
მეოთხე მიზეზი, რის გამოც ნათქვამია: „ნუ გეშინიათ, სიონის ასულებო, აჰა, მოდის თქვენი მეფე“, არის ის, რომ ახლა ის არ მოდის ათასი ათასით და ასე შემდეგ, არა ზეციური ანგელოზების თორმეტი ლეგიონით, არამედ მიდის მხოლოდ თავის თორმეტ მოწაფესთან, თვინიერ და თავმდაბალთან.
მეხუთე მიზეზი, რის გამოც ნათქვამია: „ნუ გეშინიათ, სიონის შვილებო, აჰა, მოდის თქვენი მეფე“, არის იმიტომ, რომ ჩვენი მეფე და ღმერთი არ მოდის ჩვენთან ოთხსახე ქერუბიმებით ამოძრავებული ეტლით, როგორც ეს ეზეკიელმა დაინახა, არამედ ჩვენთან მოდის თავმდაბალ ვირზე.
მეექვსე და ბოლო მიზეზი, რის გამოც ნათქვამია: „ნუ გეშინიათ, სიონის ასულებო, აჰა, მოდის თქვენი მეფე“, არის ის, რომ მეფე, ჩვენი უფალი და ღმერთი მოდის ჩვენთან არა ცოცხალთა და მკვდართა გასასამართლებლად, არამედ ხალხის გასასამართლებლად; ის მოდის არა იმისთვის, რომ ცოდვილი ადამიანები ჯოჯოხეთში ჩააგდოს მარადიული ტანჯვისთვის და აღასრულოს ისინი მარადიული სიკვდილით, არამედ იმისთვის, რომ პირადად განიცადოს ტანჯვა და მიიღოს სამარცხვინო სიკვდილი ჯვარზე ჩვენი ცოდვებისთვის. ქრისტე არ მოვიდა იერუსალიმში დიდებით, რათა ებრაელებმა არ მიიღეს იგი მეფედ, რადგან შემდეგ თავად თქვეს: „ისინი არ არიან მეფის იმამები, მხოლოდ კეისარი“ (იოანე 19:15).
ჩვენ, ძმებო, შევეცდებით მივიღოთ ქრისტე, ჩვენი მეფე და ღმერთი. ბოლოს და ბოლოს, ის უკვე აკაკუნებს ჩვენი გულის კარზე და გვაღვიძებს, რომ მოვინანიოთ ჩვენი ცოდვები. „მოინანიეთ“, ნათქვამია, „რადგან მოახლოვდება ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17). ვინც არ აღიარებს თავის ცოდვებს, მისი გულის კარები ჩაკეტილია; ქრისტე არ შევა მასთან და არ იცხოვრებს მასთან. ვინც აღიარებს თავის ცოდვებს, რომლებითაც განარისხა თავისი შემოქმედი და ამასთანავე გადაწყვეტს, რომ ეს არასოდეს გააკეთოს მომავალში, უხსნის კარს თავის მხსნელს ქრისტეს; მაცხოვარი შევა მის გულში და იცხოვრებს მასში, რადგან თავად ქრისტემ თქვა: „აჰა, მე ვდგავარ კართან და მესმის, და თუ ვინმე მოისმენს ჩემს ხმას და გამაღებს ჩემს კარს, ჩამოვალ მასთან და ვისადილობ მასთან, ის კი ჩემთან ერთად“ (აპოკ. 3:20). მაშასადამე, თუ ჩვენ, ჩემო ძმებო, ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, რომლებითაც გავაბრაზეთ ჩვენი შემოქმედი, და კმაყოფილებას გამოვხატავთ მათთვის, მაშინ გავაღებთ ჩვენი გულის კარებს, მაშინ ის მოვა ჩვენთან, რათა ვიცხოვროთ მეფესავით მშვენიერ ოთახებში. როდესაც ქრისტე შევიდა ზაქეის სახლში, მიუტევა მას ყველა ცოდვა და უთხრა: „დღეს ხსნა მოვიდა ამ სახლში“ (ლუკა 19:9).
ასევე, თუ სინანულითა და ლოცვებით განვწმენდთ ჩვენს სულიერ სახლს, მაშინ ჩვენი სულის სახლში მოვა ჩვენთან ქრისტე, ჩვენი ღმერთი და ასევე იტყვის: „დღეს ხსნა მოვიდა ამ სახლში“; მაშინ ის მოგვიტევებს ჩვენს ყველა ცოდვას თავისი მადლითა და კაცობრიობის სიყვარულით. ამინ.
სწავლება ქრისტეს აღდგომის შესახებ
„ჩვენ ვხედავთ იესოს დიდებითა და პატივით გვირგვინი სიკვდილის მიღების გამო“ (ებრ. 2:9).
უფლის თავისუფალი ტანჯვის წარსულ დღეებში ჩვენ ვიხილეთ ქრისტე, ჩვენი მხსნელი, უდიდებელი და შეურაცხყოფილი, როგორც ესაიამ თქვა მასზე: „ვიხილეთ იგი და არა სიკეთის ხილვის სახელით, არამედ მისი ხილვა შეურაცხყოფილი იყო, ევედრებოდა ადამიანთა ძეებზე მეტად“ (ეს. 53:2). მისი აღდგომის ამჟამინდელ ნათელ დღესასწაულზე ჩვენ, საყვარელო მსმენელებმა, წმიდა იოანე ღვთისმეტყველთან ერთად ვხედავთ „მის დიდებას, დიდებას, როგორც მამისაგან მხოლოდშობილს, მადლითა და ჭეშმარიტებით სავსეს“ (იოანე 1:14).
იმ დროს ჩვენი უფალი იესო ქრისტე ეკლებით იყო დაგვირგვინებული საყვედურისთვის, ახლა კი სადიდებლად იღებს გაუფუჭებელ ყვავილებს და ქებას თავის თავზე. იმ დროს მას „უკანონოსთან მიაწერეს“ და ახლა ის არის ღმერთი თავისი ხალხის შუაგულში, პატიოსანი სისხლით გამოსყიდული და ჯოჯოხეთისაგან განთავისუფლებული; ახლა უფალი გამოჩნდა თავის წმინდანებთან ერთად და თქვა: "მე თქვენთან ვარ". იმ დროს ბევრი გამვლელი დასცინოდა მას, მაგრამ ახლა მისი წმინდა სახელით „თაყვანს იხრის ცის, მიწის და ჯოჯოხეთის ყოველი ტომი“. ამ დროს მას მხრებზე და ლოყებზე სცემეს, სასიკვდილოდ სცემეს, ხეზე ჩამოკიდეს და შემდეგ მთლიანად მოკლეს, ახლა კი მოკლა სიკვდილი და ეშმაკი: "სად არის ღრიალი, სიკვდილო, სად ჯოჯოხეთია გამარჯვება?!" იმ დროს ჩვენი მაცოცხლებელი მკვდარი იყო, ახლა კი „ცოცხალია უფალი და კურთხეულია ღმერთი“. ამ დროს შუადღისას მზე დაბნელდა და ახლა „სიმართლის წითელი საფლავიდან მზე ამოვიდა ჩვენთვის“ და მოციქულთან ერთად „ვხედავთ იესოს, დიდებითა და პატივით გვირგვინი სიკვდილის მიღებისათვის“.
მოდით მოკლედ განვიხილოთ აქ, რომ მარადიული დიდებისა და პატივისკენ მიმავალი გზა სხვა არაფერია, თუ არა ბევრი ტანჯვა, რადგან ქრისტეს, ჩვენი ცხოვრების თვით ხელმძღვანელს შეეფერებოდა, ეს ტანჯვით მიეღო.
„ჩვენ ვხედავთ იესოს“ და ა.შ. ავიმაღლოთ გონება, თუნდაც მცირე ხნით, თავი დავანებოთ ყოველგვარ „ამქვეყნიურ ზრუნვას“ და გადავხედოთ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებას. ახლა გავიგეთ რა ხდება იქ. მესმის იქ რაღაც ჭორი, „როგორც ხმა მრავალთა, ვითარცა ხმა მრავალი წყლისა და ვითარცა ხმა ძლიერი ჭექა-ქუხილისა“ (აპოკ. 19:7), თითქოს ტახტის ირგვლივ მრავალი ანგელოზისა და ცხოველების, უხუცესების და მათი რიცხვი ათასი ათასი იყო. რას ამბობენ? ისინი ბრძანებენ ყველა ქმნილებას ზეცაში, დედამიწაზე, მიწის ქვეშ და ზღვაში, რათა ყველა მოემზადოს მისალმებისთვის და მონურად თაყვანი სცეს ღმერთის ტახტზე მჯდომს.
ასევე ვნახოთ ვინ მეფობს ღვთის ტახტზე. მე მეგონა, რომ ლომმა მიიღო სამეფო გამარჯვებულად: „აჰა, სძლია ლომმა, რომელიც იუდას ტომიდანაა“ (აპოკ. 5:5), ხოლო „გამარჯვებულს“, ამბობს უფალი, „მივცემ ჩემს ტახტზე დაჯდომას“ (აპოკ. 3:21), მაგრამ მე ვერ ვხედავ ღმერთის ტახტს. მერე ვიფიქრე, რომ სამეფო მიიღო არწივმა, რომელმაც ბუდე დაფარა, რომელმაც თავისი წიწილები შეიყვარა, ფრთები გაშალა, მიიღო და მხრებზე ასწია, მაგრამ ტახტზე არწივი არც მე ვხედავ. ვინ არის ეს, რომელსაც შეეძლო სამეფო ღვთაებრივი პატივის მიღება და ვის თაყვანს სცემდა ყოველი ქმნილება ზემოთ და ქვემოთ? კიდევ ერთხელ ვიხედები და ახლა ვხედავ კრავს გამეფებულს, კრავს დაკლულს და მესმის ათასის ლაპარაკი დიდი ხმით: „დაკლული კრავი ღირსია მიიღოს ძალა და სიმდიდრე, ძალა, სიბრძნე, პატივი, დიდება და კურთხევა“ (აპოკ. 5:12).
აქვე აღვნიშნავთ, რომ ერთი და იგივე ქრისტე არის ლომი, არწივი და კრავი: ის არის ლომი, რადგან მან დაიპყრო სამყარო, სიკვდილი და დაანგრია ჯოჯოხეთი; ის არწივია, რამეთუ წმიდათა სულები, როგორც წიწილები, ფრთებზე, მხრებზე აღამაღლა და ჯოჯოხეთიდან გამოიყვანა; ბატკნის - რადგან მან განიცადა ყველა. თუმცა, როცა მას სურდა მეფობა, ის მეფობდა არა ლომის ან არწივის სახით, არამედ მოკლული კრავის სახით, რათა ეჩვენებინა, რომ ზეციური სასუფევლის გვირგვინამდე და მარადიულ დიდებამდე სხვა გზა არ შეიძლება იყოს, გარდა ჭრილობების, ხოცვა-ჟლეტისა და ტანჯვისა. თუ ვინმეს დედამიწაზე სურს იქ გვირგვინის აღება, მაშინ დაე, გულში სინაზით დაარტყას, მოკვლას თავისი ვნებები, დაეტანჯოს სინანულის შრომაში.
ზეცას რომ შევხედოთ, ახლა გადავხედოთ ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში აღწერილი სამოთხეს. გარდა მისი სხვადასხვა საოცარი და ენით აღუწერელი მორთულობისა, მას ასევე აქვს ის არანაკლები მორთულობა, როგორიცაა „კარიბჭეები, რომელთა რიცხვი თორმეტია, თითოეული მათგანი ერთი მძივისაგან“ (აპოკ. 21:21). მძივები, მარგალიტები, მარგარიტები თუ მარგალიტები იქ იმდენად დიდია, რომ სამოთხის მთელი კარიბჭე ერთი მარგალიტისგან არის შექმნილი. მარგალიტი, მარგარიტა, მარგალიტი და მძივები: ყველა მათგანი მძივები თუ მარგალიტი ნიშნავს ცრემლს პიერიუსში და მისი თქმით, სუიდა ამბობს, რომ სიზმარში ამ მარგალიტის ხილვისას წმინდა ოქროპირი მათთან ერთადაც ამბობს: „ცრემლიანი წვიმით შემკული დავითის თვალები მარგარიტას ან მსხალს ჰგავდა“.
ძალიან გამიკვირდა, რომ თუ მარგალიტი ცრემლების გამოსახულებაა და ტირილის ნიშანია, მაშინ რატომ არის მარგალიტის კარიბჭე განლაგებული, სადაც არაფერი სევდიანი არ ჩანს, ტირილი არ ისმის, მაგრამ ყველაფერი სავსეა ენით აღუწერელი სიხარულით? მსჯელობის შემდეგ მივხვდი, რომ ეს ყველაფერი ისე იყო, რომ ზეციურ სიხარულში შესვლის მსურველებმა ცდილობდნენ მასში შესვლას ცრემლიანი კარიბჭის გარდა. ხედავ, რომ სამოთხის კარიბჭეები მარგალიტისგანაა შექმნილი, მარგალიტი კი ცრემლებს ნიშნავს; იცოდე, რომ სამოთხეში ცრემლით შესვლა მართებულია და სამოთხეში სხვა შესასვლელი არ არის ცრემლიანი მარგალიტების გარდა. ცრემლით ვამბობ, სჯობს სამოთხეში შესვლა; ცრემლები მოდის გულის ტკენისგან; გულის შეწუხება - სევდისა და შრომისგან; და მწუხარება და შრომა მოდის ცოდვებისა და ღვთისთვის ტანჯვისგან. ეს არის გზა ზეციური სიგრილისკენ.
გავიხსენოთ ნეტარი იოსების ცხოვრება. ღმერთმა, რომელმაც მოაწყო მშვენიერი იოსები გვირგვინისთვის და ძალაუფლებისთვის ეგვიპტეში, რა გზა გაუგზავნა მას ამ პატივისა და დიდებისკენ? ჭეშმარიტად ეკლიანი, დაბნეული და სევდიანი. გაუგზავნა მას მოულოდნელი თავდასხმა, ბნელი ციხე, მძიმე ჯაჭვები, სიშიშვლე, შიმშილი და სიღარიბე ყველაზე საჭირო ნივთებით. ეს გზა გრძელი იყო, ბორკილები კი – გრძელვადიანი: „ცხვირი მისი ბორკილებით დაამტვრია, რკინას სული დაუსხლტა“ (ფსალმ. 104,18). მხოლოდ ხანგრძლივი ტანჯვის შემდეგ გაათავისუფლა მეფემ იგი, გახადა თავისი სახლის ბატონ-პატრონი და თავისი სიმდიდრის ბატონ-პატრონად აქცია. გზა სამეფო ღირსებამდე სასტიკი იყო!
ეს იოსები ჩვენი უფლის ტანჯვის ტიპი იყო. რა და როგორ განიცადა ჩვენმა უფალმა სასუფევლის მიღებამდე ბევრის თქმა არ არის საჭირო, რადგან ეს ყველამ კარგად იცის.
ახლა მე წავალ სოლომონ მეფის შვეულმფრენში ცოტა სიგრილეზე და ვნახავ იქ რა ხდება. ახლა კი ვხედავ ზეციურ სიძეს, რომელიც ცივდება იქ. იგი დაინიშნა მიწიერ პატარძალზე, ანუ წმინდა სისხლით გამოსყიდულ თავის ეკლესიაზე და, კერძოდ, ყოველი ქრისტიანის სულზე. უყვარდა ეს პატარძალი საკუთარ სულზე მეტად, რადგან მან სიცოცხლე გასწირა მისთვის, უწოდა მას „კრინი“: „როგორც კრინი ეკლებს შორის, ასევეა ჩემი საცოლე“ (სიმღერა 2:2).
ასე რომ, მე ვუყურებ, სად დარგავს ზეციური სიძე იმ „კრინს“, ანუ მის საყვარელ პატარძალს. მე მეგონა, რომ მან დარგა იგი ვრცელ ადგილას სხვა სურნელოვან ყვავილებს შორის და დარგა თავისი „კრინი“ ბასრ ეკლებს შორის: „როგორც კრინი არის ეკლებს შორის, ასევეა ჩემი გულწრფელი ქალიშვილებს შორის“.
აქ, წინდახედულო მსმენელებო, ჩვენ დავფიქრდებით იმაზე, თუ რატომ უნდა ზეციურ სიძეს თავისი „კრინი“, მისი პატარძალი ეკლის ღობეში დარგოს: „კრინი ეკლებში“. ბოლოს და ბოლოს, აღმოსავლეთში რომ დარგო სამოთხე, დარგა მასში ყველგან ნაყოფიერი და ჩრდილიანი ხეები. ახალი იერუსალიმი, რომელიც ღვთისმეტყველს აჩვენა გამოცხადებაში (აპოკ. 21:10), ძვირფასი ქვებით არის შემკული - საფირონი, ზურმუხტი, იაკინთოსი და ტოპაზი. მის გვერდებზე მან ააგო მარგალიტის კარიბჭე, უფრო მეტიც, ერთი ძვირფასი ქვისგან. წმიდა მათეს მიერ აღწერილი სახარების ნაყოფიერი ვენახი მტკიცე საყრდენით იცავდა მას: „და დაიცავი იგი საყრდენით“ (მათე 21,33). მაგრამ ის თავის ძვირფას პატარძალს, რომლისთვისაც არ დაინდო სული ჯვარზე, დედამიწაზე ათავსებს და ინახავს არა სამოთხის ბაღის გალავანში, არა მშვენიერ ნაყოფიერ სამოთხეში, არამედ ერთ ეკლიან, ეკლიან გალავანში: „კრინი ეკლებში“.
ეკლის ღობე იმაზე უკეთესი უნდა იყოს, ვინც ჩვენ გვახსოვდა, რადგან ადამი მალე განდევნეს ზეციური ღობედან ლამაზი და გემრიელი ხილის გამო; ლუციფერი ცოტათი იდგა აპოკალიფსის მარგალიტის კედლებს შორის: „დღე დაეცა“ და თავად ვენახის მემკვიდრე მუშებმა მოკლეს და ვენახიდან გამოიყვანეს. იყავი შენ, ჩემო მეზობელო, არა სამოთხის ამაო ტკბილეულში, არა ძვირფასი სამკაულების ბრწყინვალებაში, არა დროებითი სიხარულის ვენახში, არამედ ეკლებში, უბედურების, მწუხარებისა და დაღუპვის მოთმინებაში, მუდამ ტანზე ქრისტე იესოს სიკვდილით! რატომ ეს? და ისე, რომ ამ ბასრი ეკლების მიღებისთვის და ამ უბედურებებში მოთმინებისთვის, თქვენ მიიღებდით დიდების გვირგვინი ჩემს სასახლეში. დაე, ქრისტეს პატარძალს ჰქონდეს ასეთი ცხოვრების ნამდვილი სურათი. აქ არის მისთვის ზეციური სიძის, ქრისტეს გამოსახულება, რომელიც მოკვდა და აღდგა, იტანჯა და მეფობდა, მიიღო შეურაცხყოფა და განდიდდა. ის მოციქულთან ერთად ხედავს იესოს და სიკვდილის მიღებისთვის დიდებითა და პატივით გვირგვინდება.
უნდა გაგიკვირდეს, რომ დიდების მეფეს არ რცხვენოდა ასეთი სამარცხვინო ტანჯვისა და სიკვდილის ატანა, რათა შეემოსა თავისი ყოფილი დიდება. მაგრამ გასაკვირი არ არის, რომ უფლის დიდება გარიჟრაჟივით გამოჩნდა სწორედ ამ ტანჯვაში, რადგან მან, ვინც თავისუფალი ვნებით მოვიდა, თქვა: „ახლა განდიდებულია ძე კაცისა“. თუ იქ ვინმემ თქვა: უფალო, შენ ტანჯვას და შეურაცხყოფას აპირებ, მაგრამ ამბობ, რომ განდიდებული ხარ; განდიდდები მოგვიანებით? - მაშინ ეს არასწორი იქნებოდა, რადგან თავად ტანჯვა უკვე დიდებაა, როგორც ამის შესახებ ერთ-ერთი მამა ამბობს: „ჯვარი არის ძის დიდება, ისევე როგორც ძე არის დიდება მამისა“. ჯვარი, სიკვდილი - ეს არის ძის დიდება, რადგან ის არის მისი განდიდების ფესვი, დასაწყისი და დედა. შეურაცხყოფა შობს პატივს, ჯვარი შობს დიდებას და დიდება არა მარტო თვით უფალს, არამედ ჩვენ, მის მსახურებს, აღმოსავლეთის ეკლესიის შვილებს.
ჩვენც გვადიდებს მისი თავისუფალი ტანჯვა, როგორც ჩვენი წმინდა ეკლესია გალობს: „თუმცა, ქრისტე, ურჯულო კაცთაგან იყო, მაგრამ შენ ხარ ჩემი ღმერთი და არ შემრცხვება, ჭექა-ქუხილმა დამიარა, ჯვარზე მიგდე და არ დავმალავ, მე ვტრაბახობ, შენი სიკვდილით“. მაგრამ არა მხოლოდ ადამიანები, არამედ უსხეულო ანგელოზებიც გამოირჩევიან და განადიდებენ უფლის ტანჯვას. აქ გვესმის ანგელოზი, რომელიც ეუბნება მირონის მატარებლებს: „თქვენ ეძებთ ჯვარცმულ იესო ნაზარეველს: ის აქ არ არის“. ანგელოზის გამოსწორება რომ შემეძლო მის სიტყვებში, მაშინ ვეუბნებოდი: „წმიდაო ანგელოზო, არ გახსოვდეს უფლის ჯვარცმის შეურაცხყოფა - „შენ მას ჯვარცმული ეძებ“; მაგრამ ჯობია მე ვუთხრა იმ ცოლებს: „თქვენ ეძებთ იესოს, ჩვენს უფალს, თქვენს მოძღვარს და ამავე დროს ჩვენს შემოქმედს და მოძღვარს“. თუმცა, ახლაც, აღდგომისას, ანგელოზი ახსენებს ჯვარს სამეფო ტიტულების ნაცვლად, შეურაცხყოფას სამეფო დიდების ნაცვლად და ეს ნათლად აჩვენებს, რომ მისი ტანჯვა მას დიდებას ემსახურებოდა და ანგელოზებისთვის განსაკუთრებული ქების საგანი იყო. ამაზე მშვენივრად საუბრობს წმ.
კირილე იერუსალიმელი: "ნუ გვრცხვენია უფლის ჯვრის აღიარება, ანგელოზები ადიდებენ და ამბობენ: "ჯვარცმულ იესოს ეძებთ". არ შეგიძლია, ანგელოზო, უთხრა: ყველას, ვისაც ეძებ, ჩემო იესო; მაგრამ თქვენ თამამად ამბობთ: როგორც თქვენ ეძებთ მას ჯვარცმული. გვირგვინი ჯვარია და არა შეურაცხყოფა“ (კატეხიზმო, 13). ჩვენ ვითვალისწინებთ იმ ფაქტს, რომ ტანჯვა არის დიდება არა მხოლოდ ქრისტესთვის, არამედ ადამიანებისა და ანგელოზებისთვისაც.
აქვე გავიხსენოთ ის უძველესი იგავი, დაწერილი ისრაელის მსაჯულთა წიგნებში, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ აირჩიეს მეფე თავისთვის ყველა ხემ, ტყემ, ბაღმა და ვენახმა ერთ საზოგადოებაში შეკრებილი. როცა ბევრმა უარი თქვა, მაშინ გადაწყვიტეს ეკალი აერჩიათ მათზე გამეფებისთვის და ამიტომ უთხრეს ეკალს: „მოდი და იმეფეთ ჩვენზე“. თუ ვინმემ ხეებს უთხრა: "მისმინეთ, ხეებო! რას აკეთებთ?! ვის ირჩევთ?! განა არ არის თქვენ შორის დიდებული კედარი, მაღალი ფინიკი, ნაყოფიერი ზეთისხილი და სხვა მშვენიერი და სასარგებლო ხეები? რა სარგებელს იღებთ ეკლებისგან, რა სარგებელს? სახარება ამას არასოდეს შეაქებს, არამედ იტყვის: "ეკლებიდან კრეფილია ყურძენი?" (მათე 7:16). ოღონდ არ დამცირდეს ხეების თანხმობის საბჭო. მივესალმები მათ კეთილ განზრახვასა და მსჯელობას. კარგად მოიქცნენ, როცა მეფედ ეკლები აირჩიეს, რადგან ეკალია, მაგრამ მის ტოტებში მას უკვე მზად გვირგვინი აქვს თავისთვის და ეკლიან სიმსივნესა და სისასტიკეში აქვს თავისი ბუნებრივი დიდება და მორთულობა. ბუნებით წითელ ყვავილებს შობს.
როცა ბაღებსა და ვენახებს ირგვლივ ეკლები ამოიზრდება, მაშინ მზა ღობე და შეურაცხყოფისაგან დაცვა მოიპოვება, რადგან ბასრი იარაღივით ვერავინ გაბედავს მის ეკლებზე გადადგმას.
მაშ, მეფობ, ეკალო, ხეებზე; და თქვენ, მშვენიერ და მაღალ ხეებო, ეკლებს თაყვანი სცემთ და ეთაყვანეთ მას. მოდი და შედი მის ჩრდილში.
სხვადასხვა ხეები განასახიერებენ სხვადასხვა წმინდანებს. კედარი და ფინიკი მართალს აღნიშნავს: „მართალნი, ვითარცა ფინიკი, წარმატებულნი არიან“ (ფსალმ. 91:13). ნაყოფიერი ზეთისხილის ხე ნიშნავს საეკლესიო მასწავლებლებს, რომლებიც მორწმუნეთა სულებს აჯერებენ ღვთის სიტყვის სულიერი ნაყოფით. ყურძენი ნიშნავს ზოგადად ყველა ადამიანს, ვინც ცხოვრობს ღმერთის მიხედვით. ცაბაოთ უფლის ვენახი არის ისრაელის სახლი. რას ნიშნავს ეკალი? იგი ტანჯვას აღნიშნავს: „დავბრუნდი“, ნათქვამია, „ვნებას, როცა ეკლები დამეყარა“ (ფსალმ. 31,4); ასევე აღნიშნავს მოწამეობას, რადგან უბედურებები ბასრი ეკალს ჰგავს, მწუხარება კი ეკლის ჭრილობას ჰგავს. ის, ვინც ითმენს ღვთის გულისთვის, ყველაფერში, ეკლებს შორის მოსავალივით გვევლინება და უკვე ტანჯვის შუაგულში თავად იწყებს მარადიული დიდების პირველი ნაყოფის მიღებას; რადგან, როგორც ეკლის თვისებაა წითელი ყვავილების გამომუშავება, ასევე ტანჯვისა და მწუხარების თვისებაა დიდება, და როგორც ყველა ხე ირჩევდა ეკალს თავის მეფედ, ასევე წმინდანთა ყველა სახე სრულყოფილ იქნა ტანჯვით და დაიმსახურა ცათა სასუფევლის გვირგვინი მრავალი მწუხარებით.
მაღალია სახე მოციქულთა, მაღალია სახე წინასწარმეტყველთა; არა მოძღვართა, წმინდანთა, ქალწულთა, მოღუშულთა და სხვა წმინდათა დაბალი წოდება; თუმცა, ყველამ მიაღწია სრულყოფილებას მცირე ტანჯვის გარეშე. უფალი ჩვენი იესო ქრისტე მაგალითი იყო ყველა მათგანისთვის. ის იყო წინასწარმეტყველი, რადგან მან იწინასწარმეტყველა მომავალი - იერუსალიმის განადგურება და უკანასკნელი განკითხვის დღე. ის ასევე იყო მოციქული, რადგან მამა ღმერთისაგან გამოგზავნილი და ყველგან დადიოდა საქადაგებლად. ის ასევე თავისუფალი ექიმი იყო და მთელი ხალხი ცდილობდა შეხებოდა მას და განკურნებოდა სნეულებისგან. ის მმარხველიც იყო და მოღუშულიც, რადგან „აიყვანა სული უდაბნოში და იმარხულა ორმოცი დღე“. ის ასევე იყო დიდი სასწაულმოქმედი, რომელიც მკვდრებს აღადგენდა. მაგრამ აქ არ დაადგინა თავისი სამეფოს გვირგვინი, მისი დიდების გვირგვინი. სად? ტანჯვაში, ეკლის გვირგვინში, მისი სისხლის ღვრაში: „რადგან მართებულია, რომ ქრისტე იტანჯოს და თავის დიდებაში მიიყვანოს“. ასე რომ, ხედავ, როგორ მეფობს ეკალი, როგორ შობს ტანჯვა დიდებას. თქვენ ხედავთ, რომ თავად უფალს არ ჰქონდა სხვა გზა მარადიული დიდებისკენ, გარდა ტანჯვისა.
ასე რომ, „ჩვენ ვხედავთ იესოს დიდებითა და პატივით გვირგვინით სიკვდილის მიღების გამო“.
მაგრამ იმისთვის, რომ ჩემი მსმენელისთვის დამამძიმებელი არ ჩანდეს ჩემი საუბრის გაგრძელება, ახლა დავასრულებ.
ისმინე, საყვარელო, რომ ქრისტე, ჩვენი უფალიც კი, რომელსაც სურდა მის ნამდვილ, პიროვნულ დიდებაში შესვლა, ამდენი ტანჯვა მოუხდა. რა შეგვიძლია ვთქვათ ჩვენზე? რა სახის სამუშაო, რა სახის ექსპლუატაცია გვჭირდება, ვისაც სურს შევიდეს არა ჩვენს, არამედ სხვის დიდებაში? სხვისში, რადგან ჩვენი ცოდვებით დავშორდით მას: „ცოდვილი სიცრუისგან გავაშორეთ“.
მაგრამ ამ სასიხარულო დღეს არ მინდა შენი სიყვარული სევდიანი სიტყვებით აგვერიოს; არ მინდა დავაბნიო ისინი, ვისთვისაც მხოლოდ მკვდრეთით აღდგომის გახარება მინდა და ამიტომ დავითთან ერთად ვურჩევ: „ეს დღე, რომელიც უფალმა შექმნა, ვიხაროთ და ვიხაროთ“. ამინ.
ქადაგება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების და ქრისტეს აღდგომის დიდ ორშაბათის შესახებ
„ქრისტე აღდგა მკვდრეთით“; „სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში“ (იოანე 1:14).
საყვარელო მსმენელებო! დღეს ჩვენ ერთად აღვნიშნავთ ორ ნათელ დღესასწაულს: ქრისტეს აღდგომას და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გამოცხადებას - ორი ნათელი დღესასწაული, თანმიმდევრული და განსხვავებული: განსხვავებული სახელითა და თანხმობით ძალაში, განსხვავებული მოქმედებით და თანხმოვანი ზიარებით, განსხვავებული დროით და თანხმოვანი ჩვენი ხსნის მიღწევაში. ისინი განსხვავდებიან საეკლესიო გალობაში, მაგრამ თანაბარი არიან სიხარულით, რადგან ორივე დღესასწაულზე წმინდა ეკლესია თავის შვილებს სიხარულისკენ მოუწოდებს. ხარებისას გალობს: „მასწავლე, მიწავ, სიხარულო დიდო, ქება ცაო, დიდება ღმრთისა“; აღდგომაში ამბობს: „ეს დღე, რომელიც უფალმა შექმნა, ვიხაროთ და ვიხალისოთ“.
იცით, ძვირფასო, როგორ შეიძლება ეწოდოს დღევანდელ განსაკუთრებულ დღესასწაულს ერთი სიტყვით? დაე, ყველამ უწოდოს მას, რაც უნდა; მე მას ქამარს დავარქმევ, რომლითაც ახლა შემოსილია ქრისტეს პატარძალი, წმინდა ეკლესია. როგორც სარტყელს აქვს ორი ბოლო, ერთმანეთისგან შორს, მაგრამ თუ ვინმე შემოახვევს მას, მაშინ ორივე ბოლო ერთ ადგილას იყრის თავს და ერთ კავშირშია მიბმული, ასევე ჩვენი ხსნის საიდუმლოში არის, თითქოს, ორი ბოლო; ეს არის ორი დღესასწაული: ხარება და აღდგომა. ხარებისას იწყება ჩვენი ხსნა, როგორც ტროპარიონში ნათქვამია: „ჩვენი ხსნის დღე პირველი ნაყოფია და მარადიული საიდუმლოებებია გამოცხადებული“. აღდგომისას ჩვენი ხსნა იღებს აყვავებულ დასასრულს, როგორც ქრისტემ თქვა ჯვარზე: „აღსრულდა“ (იოანე 19:30).
ეს ქამარი გრძელია (ვგულისხმობ ჩვენი ხსნის საიდუმლოს), ოცდათოთხმეტი წელი გავიდა მისი დასაწყისიდან დასასრულამდე; როდესაც ქრისტეს პატარძალი, მისი სისხლით გამოსყიდული წმიდა ეკლესია, შემოიხვია ხსნის სარტყელში, მაშინ ორივე ბოლო, ანუ ორივე დღესასწაული, ხარება და აღდგომა, ჩვენი ხსნის დასაწყისი და მისი დასრულება, შეიკრიბა ერთ ადგილას, ერთ კავშირში, რადგან განიცადა ის, ვინც პირველმა განიცადა აღორძინება. მკვდარი და ის განსხეულდა, რათა მკვდრეთით აღმდგარიყო. ჩვენ კი, აღვნიშნავთ ორივე მოვლენას ერთ კავშირში, ვმღერით: „ქრისტე აღდგა“ და ვადიდებთ მის განსახიერებას: „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით“ და „სიტყვა ხორცად იქცა“.
ამ ორივე დღესასწაულის საეკლესიო გალობას შორის შეუსაბამობა შეთანხმებულია მარკოზის თავებით, რომლებიც მითითებულია ეკლესიის წესდებაში; ნება მომეცით, თქვენო სიყვარულო, გავაერთიანოთ ამ დღესასწაულების მოქმედებები და ვაჩვენოთ, თუ როგორ დიდ თანხმობას ავლენენ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გამოცხადება და ქრისტეს აღდგომა თავიანთ ქმედებებში.
არა მხოლოდ მიმდინარე 1706 წელს, რომელსაც აქვს სააღდგომო ასო "B", ქრისტეს აღდგომის დღესასწაული ნათელ ორშაბათს გაერთიანდა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების დღესასწაულთან, არამედ ყველა წლის განმავლობაში ქრისტეს აღდგომა აღინიშნება არა ხარების გარეშე, ყოველ წელს, როდესაც ვზეიმობთ აღდგომას, შემდეგ გვესმის ქრისტეს პირველი აღდგომა და აღმოსავლეთის დღეს. ხარება, ქადაგება შემდეგი სიტყვებით: „და სიტყვა ხორცად იქცა“. რას გვეუბნება ეს სიტყვები? განა ისინი არ ქადაგებენ ხარებას, რომელშიც მთავარანგელოზის ხმით, სულიწმიდის დაჩრდილვით, ღმერთი სიტყვა განსხეულდა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში და „სიტყვა გახდა ხორცი? თქვენ ხედავთ, რომ აღდგომა არასოდეს ცხოვრობს განსახიერების გარეშე. ახლა განვიხილოთ შეთანხმება ორივე დღესასწაულის ქმედებებში და დავიწყოთ ხარებით, რადგან ეს არის ჩვენი ხსნის დასაწყისი, შემდეგ კი გადავალთ აღდგომაზე, რადგან ეს არის ჩვენი ხსნის სრულყოფილი დასასრული.
ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარებისას სიტყვის ღმერთის განსახიერება განხორციელდა მამა ღმერთის კეთილგანწყობით, სულიწმიდის დაჩრდილვითა და მოქმედებით და თვით სიტყვის ნებით. ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომა მოხდა მამა ღმერთის კეთილი ნებითა და მოქმედებით, სულიწმიდასთან და თავად ქრისტეს ნებასთან ერთად. როდესაც წმიდა პეტრემ განკურნა კოჭლი ეკლესიის კართან, შემდეგ ეპისკოპოსს და იუდეველთა მთავრებს ასე უთხრა: „ბრძენი იყავით ყველა თქვენთათვის და მთელი ისრაელის ხალხთან, რადგან იესო ქრისტეს სახელით, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით, რომელიც ღმერთმა მკვდრეთით აღადგინა, ამიტომაც ის დგას თქვენს წინაშე 4:10). სიტყვებით: „ღმერთმა აღადგინა იგი მკვდრეთით“, მოციქული ნათლად გვიჩვენებს, რომ ქრისტე აღდგა მამა ღმერთის მადლით სულიწმიდის დახმარებით, ეზეკიელის შემდეგი ნაწერის მიხედვით: „მოდი ჩემზე სული და დამადე ჩემს ფეხზე“ (ეზეკ. 3:24) და „იმის თანხმობით, რომელსაც აქვს ძალაუფლება, როგორც თავად ამბობს: დადონ ჩემი სული და იმამი კვლავ მიიღებს ძალას“ (იოანე 10:18).
როგორც ჯვარზე მოკვდა, მან თავისი სული მიანდო მამას და თქვა: „მამაო, შენი ხელით ვადიდებ ჩემს სულს“, ასე რომ, როცა საფლავიდან აღდგა და მკვდრეთით აღდგა, მანაც მიიღო თავისი სული მამის ხელიდან.
ხარებისას ანგელოზი გაბრიელი იყო სასწაულის მსახური: „ზეციდან გამოგზავნა წარმომადგენლობითი ანგელოზი და მყისვე უთხრა ღვთისმშობელს: „გიხაროდენ“ და ქრისტეს აღდგომა არ იყო ანგელოზური მსახურების გარეშე: „უფლის ანგელოზი ჩამოვიდა, გადააგდო ქვა“ და ამის შემდეგ ორი ანგელოზი გამოეცხადა ეკლესიაში ხილულ ღმერთს. და გამოუცხადა მას ქრისტეს აღდგომა, ასე გალობით: „ანგელოზმა შესძახა მეტი მადლით: წმიდაო ქალწულო, გიხაროდენ! შენი ძე აღდგა საფლავიდან სამი დღისა“.
ხარებისას ყოვლადწმიდა ქალწულმა ანგელოზს გამოუცხადა თავისი უმწიკვლო უმანკოება, ქმართან დაუდევრობა და ხორციელი ქორწინების უდანაშაულობა და უთხრა: „როგორ იქნება ეს, რადგან არ ვიცნობ ჩემს ქმარს? (ლუკა 1:34). ანალოგიურად, აღდგომამდე უფლის ტანჯვისას პილატე მოწმობდა იესოს უდანაშაულობას და თქვა: „ამ კაცში დანაშაულს ვერ ვპოულობ; სიკვდილის უდანაშაულო“ (იოანე 19:6).
ხარებისას, წმიდა ქალწულმა დათანხმდა უფლის ნებას, რადგან მან უპასუხა ანგელოზს: „აჰა, უფლის მხევალი, იყავი მე დღეს შენი სიტყვისამებრ“ (ლუკა 1:38). ანალოგიურად, ტანჯვის თასის მიღებისას, რომელიც აღდგომით დასრულდებოდა, იყო ქრისტეს ნება, რადგან მან უთხრა მამას: „თუ შენი ნებაა, ნება მომეცით დავლიო“ (მათე 26:42).
ხარებისას ღმერთმა სიტყვამ, მხოლოდშობილმა სიტყვამ მამის, ადამიანური ხორცი მიიღო, როგორც ამის შესახებ სახარებაშია ქადაგებული: „და სიტყვა იქმნა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში“ (იოანე 1,14); აღდგომისას ხორცმა შეიმოსა ღვთაება, „მეფობდა უფალი, შეიმოსა იგი მშვენიერებით“, ღვთაებრიობის „სიბრმავეში“, რადგან ქრისტე იტანჯებოდა კაცად და აღდგა დიდებით, როგორც ღმერთი, როგორც ამას მოწმობს მისი საყვარელი მოწაფე მახარებელი იოანე: „ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, ჭეშმარიტებით აღვსილი მადლი“. (იოანე 1:14).
ხარებისას თავდაპირველად ქრისტე იცნობდა მხოლოდ დედას, რომლის საშვილოსნოშიც ხორცშესხმული იყო, ელისაბედ წინასწარმეტყველის, იოანეს საშვილოსნოში მყოფი იოანე, ეჭვმიტანილი იოსები და სხვები იცნობდნენ მას. ანალოგიურად, აღდგომისას, უპირველეს ყოვლისა, ყოვლადწმიდა ქალწულმა იცნობდა საფლავიდან აღმდგარი ქრისტეს, რადგან აღდგომის შემდეგ უპირველეს ყოვლისა გამოეცხადა ყოვლადნეტარ დედას, წმიდა ამბროსის მოწმობის მიხედვით, რომელიც ადასტურებს ეკლესიას ძველ ტრიოდში, დიდ შაბათს კომპლაინში არსებულ კანონში.
ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გამოცხადებას შეურაცხყოფა და სირცხვილი მოჰყვა, რადგან იოსებმა, საკუთარ თავში მცდარი აზრებისა და ეჭვების ქარიშხალი, შეურაცხყოფა მიაყენა მას და უთხრა: "მარიამ, რას ვხედავ შენში? პატივის ნაცვლად, სირცხვილი, სიხარულის ნაცვლად, სევდა, ტრაბახის ნაცვლად, შენ მოიტანე საყვედური". ქრისტეს აღდგომას წინ უძღოდა საყვედური და შეურაცხყოფა, როდესაც უფალი ჯვარზე იყო „უკანონოსთან მიჯაჭვული“ და „ჯვარცმული ორ ქურდს შორის“.
ორივე ეს დღესასწაული არ არის მოწამის გარეშე. როგორც ქრისტე ჯვარზე იყო მოწამე, ასევე ჭეშმარიტად ტანჯვა იყო უწმინდესი და უბიწო ღვთისმშობლისთვის იოსების მხრიდან უდანაშაულო შეურაცხყოფის და სხვა უკანონობის ეჭვის ატანა, თითქოს იცნობდა თავის ქმარს. მაგრამ ორივესთვის საყვედური დიდებად გადაიქცა, რადგან ქრისტე თავისი ტანჯვის შემდეგ შევიდა მის დიდებაში და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, მისი შეურაცხყოფის შემდეგ, ქერუბიმებზე უფრო დიდებული და სერაფიმეზე უფრო დიდებული გახდა.
ხარებისას ქრისტემ შეიმოსა ადამიანური ბუნება თავისთვის, მაგრამ აღდგომისას განადიდა იგი, უხრწნელს შემოსვა უხრწნელით, მოკვდავი კი უკვდავებით.
ხარებისას უწმიდესმა ქალწულმა გველს თავი დაუსხლტა, თავდაპირველი ცოდვის შხამი ათელა, მაგრამ აღდგომისას მისმა ძემ, ჩვენმა უფალმა, გაანადგურა ჯოჯოხეთი, დაამარცხა ეშმაკი და გაანადგურა მისი სამეფო.
ხარებისას ცოდვილი სიკვდილი მოკვდა, ხოლო აღდგომაში სხეულებრივი სიკვდილიც ფეხქვეშ ითელებოდა: „ჩვენმა უფალმა სიკვდილით დაამარცხა სიკვდილი და საფლავებში მყოფნი სიცოცხლე მისცა“.
ხარების დროს დაინიშნა ბუნა, რომელშიც ქრისტე უნდა დაბადებულიყო და იგივე ქრისტე, რომელიც მკვდრეთით უნდა აღმდგარიყო, გამოქვაბულმა და საფლავმა მიიღო: იყო ბუნა დაბადებისას, ბუნა ასევე აღდგომისას.
ხარებისას ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ქალწულობა ხელუხლებლად შენარჩუნდა, ხოლო საფლავის ბეჭდები ხელუხლებლად შენარჩუნდა ქრისტეს აღდგომისას. უფალი გამოვიდა დალუქული საფლავიდან ისევე, როგორც შობილი იყო ღვთისმშობლისგან, „სიწმინდით დალუქული და ქალწულობით შენახული“.
განსახიერებაში ქრისტე მარიამის საშვილოსნოში ჩავარდნილ უმწიკვლო კრავს ჰგავდა, მაგრამ აღდგომისას ეს კრავი ლომად გადაიზარდა: „აჰა, იუდას ტომის ლომმა გაიმარჯვა“ და ტრიუმფალურად ეუბნება ყველა თავისს: „გახარეთ, მე გამარჯვებული ვარ 3. 3:5).
ხარების შემდეგ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი „მთაზე წავიდა“; აღდგომის შემდეგ ქრისტე მთაზე გალილეაში წავიდა, სადაც თავის მოწაფეებს მოსვლა უბრძანა: „იყვირეთ, მოწაფეებო და პეტროვ, როგორც გალილეაში ამზადებთ“ (მარკოზი 16:7).
ხარებისას წმიდა ღვთისმშობელი, დიდი სიხარულით აღსავსე, გალობდა: „ადიდებს სული ჩემი უფალს და სული ჩემი ხარობს ღმერთო, მაცხოვარი ჩემი“ (ლუკა 1:46:47), მისი ძისა და ღმერთის აღდგომის შემდეგ, ოჰ, ვინ შეიძლება გადმოგცეთ! რა სიხარულით აღივსა იგი, როცა ცოცხლად დაინახა ის, ვისი სიკვდილის შესახებაც უნუგეშო ტიროდა. მასთან ერთად გახარებული წმიდა ეკლესია იხსენებს მის სიხარულს, გალობით: „ხოლო შენ, წმიდაო, გიხაროდენ, ღვთისმშობელო, შობის აღდგომით“.
თქვენ ხედავთ, ჩემო მსმენელებო, რომ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარება და ქრისტეს აღდგომა საკმაოდ დიდი თანხმობაა მათ ქმედებებში და ამიტომაც მართებულია, რომ ხარების დღესასწაული ახლა ქრისტეს აღდგომის დღესასწაულზე მოხდა.
მაშ ასე, ვიზეიმოთ ღრმა სულიერი სიხარულით აღვსილნი; განადიდოს ჩვენმა სულმა უფალი და გაიხაროს ჩვენმა სულმა ღმერთმა, ჩვენმა მაცხოვარმა, რომელიც სამი დღის განმავლობაში აღდგა საფლავიდან. დაე, ჩვენმა სულებმაც ადიდოს ღვთისმშობელი უწმინდესი ღვთისმშობელი, რომლის მეშვეობითაც მივიღეთ ხსნა, რადგან „ქრისტე ჩვენმა ღმერთმა იხსნა სამყარო ღვთისმშობლის მეშვეობით“.
ქრისტეს, ჩვენს მაცხოვარსა და უფალს, რომელიც ხორცშესხმულ იქნა უწმინდეს ქალწულ საშვილოსნოში და მისგან უხრწნელად დაიბადა, ჩვენი ხსნისათვის იტანჯებოდა და საფლავიდან აღდგა, მას და მის ღვთისმშობელს პატივი ჰქონდეთ ჩვენგან, მის მსახურთაგან, პატივი, დიდება, მადლიერება და თაყვანისცემა ახლა და ყოველთვის!
მაგრამ ეს არ არის ჩემი საუბრის დასასრული; მეც ვიტყვი რაღაცას უბრალო ხალხის საკეთილდღეოდ. რაც უკვე ვთქვი წიგნიერებისთვის იყო ნათქვამი, მაგრამ არ მინდა უსწავლელი უსარგებლოდ გავუშვა.
იცით, ძვირფასო, რას გვასწავლის ეს ორი დღესასწაული: ქრისტეს აღდგომა, რომელიც გუშინ დაიწყო და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარება, რომელიც ახლა აღინიშნება? ისინი გვასწავლიან მკვდარი ცხოვრებიდან ამაღლებას სათნოებამდე, ღმერთთან შეერთებას ისეთივე ძლიერ და განუყოფელ კავშირში, როგორც ღმერთი სიტყვა, რომელიც შეერთებულა ადამიანის ბუნების ხორცთან წმიდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში.
ქრისტეს აღდგომა გვასწავლის სულიერი სიკვდილიდან სათნო ცხოვრებამდე ამოსვლას, სამოციქულო სიტყვის მიხედვით: „როგორც ქრისტე აღდგა მკვდრეთით მამის დიდებით, ჩვენც ვიაროთ ახალ სიცოცხლეში“ (რომ. 6,4).
იცი რა არის სულიერი სიკვდილი? გონებრივი სიკვდილი მძიმე, მომაკვდინებელი ცოდვაა, რისთვისაც ადამიანი სამუდამოდ იტანჯება ჯოჯოხეთში. რატომ არის მძიმე ცოდვის სიკვდილი სულისთვის? მაგრამ რადგან ის სულს აშორებს ღმერთს, რომლის მეშვეობითაც მხოლოდ მას შეუძლია ცხოვრება, რადგან როგორც სხეულის სიცოცხლე სულია, ასევე სულის სიცოცხლეა ღმერთი და როგორც სხეული სულის გარეშეა მკვდარი, ასევე სული ღმერთის გარეშეც მკვდარია. და მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვილი ადამიანი დადის, ცოცხალია სხეულში, მისი სული, რომელსაც ღმერთი არ ჰყავს, მისი სიცოცხლე, მკვდარია. ამიტომაც ამბობს წმიდა კალისტე, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი: "ცოცხალ სხეულში ბევრს აქვს მკვდარი სული, დამარხული თითქოს საფლავში. კუბო არის სხეული, მკვდარი კი სული. კუბო მოძრაობს, მაგრამ მასში სული უსიცოცხლოა, ანუ უღმერთოა, თითქოს ღმერთი თავისთავად არ ჰყავს მკვდარ სხეულში".
თუ ვინმეს არ სჯერა ჩემი ნათქვამის, მოისმინოს თავად უფლის სიტყვები. ერთხელ იგი გამოეცხადა თავის საყვარელ მოწაფეს იოანეს და უთხრა: „მიწერე სარდინიის ეკლესიის ანგელოზს: ჩვენ ვიცით შენი საქმეები, როგორც უფლის სახელი, რომ ცოცხალი ხარ და მკვდარი“ (აპოკ. 3:1). მოვუსმინოთ უფლის სიტყვებს: ღირსეულ, წმიდა კაცს, ანგელოზის წოდებით, ცოცხალს უწოდებს „სარდინიის ეკლესიის ანგელოზს“, მაგრამ მკვდრად მიიჩნევს: „იმაშის სახელია, რომ ცოცხალი ხარ, მაგრამ მკვდარი ხარ“. სახელით ცოცხალია, საქმით კი მკვდარი; წმიდა სახელით, მაგრამ მკვდარი საქმით; სახელით ანგელოზი, მაგრამ საქმით ის არ ჰგავს ანგელოზს, არამედ მოწინააღმდეგეს. ის ცოცხალია სხეულში, მაგრამ მკვდარი სულით. რატომ? ამის მიზეზს თავად უფალი ხსნის და ამბობს: „შენი საქმენი, რომელნიც იყო შენი ღმერთის წინაშე, ვერ იპოვეს“ (აპოკ. 3:2). ოჰ, რა შიშითა და საშინელებითაა სავსე ეს ნივთი!
იმ მიწიერ ანგელოზს ჰქონდა კარგი საქმეები, აშკარად წმინდა ცხოვრება ჰქონდა, ხალხი თვლიდა და უწოდებდა ანგელოზს და თვით უფალიც არ ართმევს მას ანგელოზურ ტიტულებს და უწოდებს მას ანგელოზს, მაგრამ რადგან ის არ იყო მთლად სათნო, არა სრულიად წმინდა, არც მთლიანად ხორციელი ანგელოზი, არამედ მხოლოდ სახელითა და აზრით, რატომ არის ანგელოზი, წმინდად და სრულიად განსხვავებული. მკვდარი. ჩვენ, ცოდვილებმა, რა ვიფიქროთ საკუთარ თავზე, არც ერთი კეთილი საქმე არ გვქონდეს, არამედ განუწყვეტელ ცოდვებში ვიყოთ, როგორც ღორები ჭაობში? როგორ გამოვჩნდებით ღმერთის წინაშე, თუ არა მკვდარი? განა უფალი არ გვეუბნება ამ სიტყვებსაც: „უფლის სახელია, რომ ცოცხალი ხარ და მკვდარი?“ ო, მოუნანიებელო ცოდო! თქვენ მხოლოდ სხეულში ხართ ცოცხალი, მაგრამ თქვენი სული მკვდარია. რატომ? რადგან ღმერთი წაერთვა სულიდან შენი ძუნწი და ცოდვილი საქმეების გამო. და რამდენად მძიმე, მომაკვდინებელი და დიდი ცოდვა ართმევს სულს ღმერთს, ვის მიერაც უნდა იცოცხლოს, და სულს აკვდებს, ეს ნათლად ჩანს უძღები შვილის მაგალითზე, რომლის შესახებაც მოთხრობილია სახარების იგავში.
როცა ეს მამასთან დაბრუნდა, მამამ უთხრა მასზე: „ეს მკვდარი იყო და ცოცხალი“ (ლუკა 15:24).
„ერთ კაცს ჰყავდა ორი ვაჟი“, - ნათქვამია სახარებაში (ლუკა 15:11). ასევე, ღმერთს, რომელიც კაცობრიობის სიყვარულით გახდა ადამიანი, ასევე ჰყავს ორი რაციონალური ქმნილება, ანგელოზი და ადამიანი, როგორც ორი ვაჟი. ანგელოზი მისი უფროსი შვილია, შექმნილი ადამიანის წინაშე და ადამიანზე მაღლა დგას ადგილზეც და მადლითაც; კაცი უმცროსი ვაჟია და მას შემდეგ შეიქმნა; თუმცა, თუ იგი ანგელოზზე ნაკლებია, მაშინ ის მცირეზეა: „ანგელოზზე მცირედ შექმენი იგი“ (ფსალმ. 8:6).
უმცროსი ვაჟი ამ დროისთვის მამასთან ცხოვრობდა და იყო არა უძღები, არამედ მამინაცვალის შვილი, ის იყო ღირსეული მემკვიდრე; მაგრამ როდესაც ის „შორეულ ქვეყანაში წავიდა და გაფლანგა თავისი ქონება ცოცხალი სიძვით“ (ლუკა 15:13), მაშინ მას უძღები ძე უწოდეს და ამავე დროს მკვდარი. ასევე, ადამიანი, სანამ ღმერთს ეკიდება, მის შემოქმედს და მაცოცხლებელს, რომლითაც ის ცხოვრობს, მოძრაობს და არსებობს, მანამდე იგი არ წარდგება ღმერთის წინაშე, როგორც მკვდარი სული, მანამდე ღმერთი ცხოვრობს მის სულში, მანამდე კი მისი სული აცოცხლებს ღვთის მადლით. მაგრამ როგორც კი ადამიანი შორდება ღმერთს და ჭეშმარიტ ქრისტიანს შესაფერის კეთილსინდისიერ ცხოვრებას, როგორც კი გადაუხვევს საზიზღარ ურჯულოებას, მაშინვე ღმერთი განშორდება მის სულს, შორდება მისგან თავისი მაცოცხლებელი მადლით, მიდის კვამლით განდევნილი ფუტკარივით, ცოდვის სუნით განდევნილი და სული მკვდარი ხდება. ასეთ ადამიანზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის მკვდარია: „მას მხოლოდ სახელი აქვს, რადგან ცოცხალია, მაგრამ მკვდარია“.
„როგორც კვერთხს არ შეუძლია თავისთვის ნაყოფი გამოიღოს, თუ ის ვაზში არ არის, ასევე ვერც თქვენ, თუ ჩემში არ დარჩებით“ (იოანე 15:4).
„სანანიების საფუძველი მკვდარ საქმეებს ეყრება“ (ებრ. 6:1); და იუდა იყო სასწაულმოქმედი, სანამ არ ჩავარდა ფულის სიყვარულის ცოდვაში.
იაკობ ჰერმიტი იყო სასწაულმოქმედი მანამ, სანამ არ ჩავარდა ხორციელ ცოდვაში გოგონასთან, რომელიც მან გაათავისუფლა დემონური შეპყრობისაგან.
საპრიკ მღვდელი იყო მოწამე და როგორც კი გამაგრდა რისხვით და არ აპატია ძმას, მაშინვე უარყვეს ქრისტესგან.
ასევე, სული ცოცხალი და მოქმედია, სანამ ცოდვების გამო არ მოწყვეტს ღმერთს; როდესაც იგი მოწყვეტილია ღმერთს დაცემისთვის, იგი მაშინვე მკვდარი და უშედეგო ხდება. განა არ არის შესაფერისი ასეთი მკვდარი, ანუ ცოდვებით მოკლული სულის აღდგომა? მიზანშეწონილია და არა ერთხელ, არამედ ხშირად. მიცვალებულთა აღდგომა მხოლოდ ერთხელ მოხდება, რასაც ველოდებით ბოლო დღეს, სიმბოლოს მიხედვით: „მე იმედი მაქვს მკვდრეთით აღდგომისა და მომავალი საუკუნის სიცოცხლისა“; სულის აღდგომა ხშირად მეორდება. რა არის სულის აღდგომა? წმინდა მონანიება; რადგან როგორც ცოდვა არის სულის სიკვდილი, ასევე მონანიება არის სულის აღდგომა. ყოველივე ამის შემდეგ, უძღები შვილის შესახებ, როდესაც იგი მონანიებით მიმართა მამას, თქვეს: "ის მკვდარი იყო და კვლავ ცოცხალი იყო". სანამ ის მამისგან შორს იყო, ცოდვილ ქვეყანაში, ის მკვდარი იყო; როდესაც ის დაბრუნდა, მოინანია, მაშინვე აღდგა სულით: "მე მკვდარი ვიყავი და ისევ ცოცხალი ვიყავი". ჩვენ ვთქვით, რომ ეს აღდგომა ხშირად მეორდება სულთან ერთად, რადგან როცა ადამიანი სცოდავს, სულით კვდება, ხოლო როცა ინანიებს, აღდგება, ამ სიტყვის მიხედვით: „როგორც ხშირად დაეცემა, მხოლოდ აღდექი და გადარჩები“.
ასე რომ, ქრისტეს აღდგომის ნამდვილი დღესასწაული სულიერი სიკვდილიდან აღდგომას, ანუ ცოდვების მონანიებას გვასწავლის; ასწავლის არა მხოლოდ აღდგომას, არამედ ქრისტეს მაგალითის მიხედვით აღდგომას, როგორც მოციქული გვასწავლის: „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, ვინც აღარ მოკვდება, და სიკვდილი არა აქვს მასზე ძალაუფლებას“ (რომ. 6,9). ანალოგიურად, მოდით, „ვიაროთ ცხოვრების ახალში“. როგორც ქრისტე, მისი აღდგომის შემდეგ, აღარ კვდება, ასევე ჩვენ არ დავბრუნდებით მონანიების შემდეგ ჩვენს ყოფილ მოკვდავ ცოდვებს; რა სარგებლობა მოაქვს ჭაობიდან რომ დაიბანე ისევ მასში ასვლა? რა სარგებლობა მოაქვს უფსკრულიდან გამოსვლისას, რომ ისევ ჩავძირო მასში? რა სარგებლობა მოაქვს წყლულისგან განკურნებულს, რომ ისევ დაიჭრა და კიდევ უფრო უარესი? რა სარგებელი მოაქვს სულიერი სიკვდილისგან სინანულით აღდგომისას, რომ ისევ ცოდვებით მოკლა სული. სულის ჭეშმარიტი აღდგომა არის ის, რომ ერთხელ აღდგომა ქრისტესთან ერთად, აღარასოდეს დაუბრუნდეს სიკვდილს და აღარასოდეს მოკვდეს.
კიდევ ერთი ნამდვილი დღესასწაული ხარებაა, რომელშიც ღმერთი სიტყვა მტკიცედ და განუყოფლად იყო შერწყმული ხორცთან, გვასწავლის ღმერთთან შეერთებას, რადგან საკმარისი არ არის მხოლოდ სულიერი სიკვდილიდან აღდგომა, არამედ აუცილებელია ღმერთთან მტკიცე შეერთება. თუ ჩვენ არ გავერთიანდებით მასთან, კვლავ ჩავვარდებით სიკვდილში და კვლავ დავიხოცებით ცოდვებში; მაგრამ ის, ვინც მტკიცედ არის შეერთებული ღმერთთან, დარჩება უკვდავი, დაბრკოლების გარეშე და არ დაუბრუნდება თავის ყოფილ ბოროტ საქმეებს.
როგორ უნდა დაუკავშირდე ღმერთს? ისევე, როგორც ღმერთი თავის განსახიერებაში გაერთიანდა ადამიანის ხორცთან. ღმერთი ისე შეუერთდა ადამიანურ ხორცს, რომ არასოდეს მიატოვებს მას, არამედ დარჩება და იმეფებს მასთან ერთად ზეცაში უსასრულო საუკუნეებში. ასევე, ცოდვებისგან აღმდგარი ადამიანი უნდა გაერთიანდეს ღმერთთან, მის შემოქმედთან და მხსნელთან, რათა აღარასოდეს განეშოროს მას, არა მხოლოდ საქმით, არამედ ფიქრითაც და არასოდეს მიატოვოს იგი, რადგან ფსალმუნებში ნათქვამია: „შენგან განმშორებელი დაიღუპება“ (ფსალმ. 72:27).
მაგრამ ამ სასიხარულო დღესასწაულებზე აღარ მინდა შენი სიყვარული სიტყვის ხანგრძლივი მოსმენით დავამძიმო, რადგან ვიცი, რომ ყველას მიზიდავს ფიქრი ან სახლში წავიდეს საჭმელად ან წვეულებაზე. ასე რომ, გილოცავთ ამ განსაკუთრებულ დღესასწაულს, აღდგომასა და ხარებას და ორივე დღესასწაულს გისურვებთ როგორც სულიერ სარგებელს, ასევე ფიზიკურ ჯანმრთელობას და გეუბნებით: ამინ.
„აჩვენე მათ ხელი, ცხვირი და გვერდი“ (იოანე 20:20).
ჩემო საყვარელო მსმენელებო! ახლა უფალმა ქრისტემ გაგვიმხილა მთელი თავისი საგანძური, როცა ხელები, ფეხები და ნეკნები აჩვენა მოციქულებს და მათთან ერთად ყველას ჩვენთვის. მან აჩვენა ხელები, ის ხელები, რომლებიც ფრჩხილის ჭრილობით იყო გაჭრილი; ისინი შეიცავს ფასდაუდებელ და უთვალავ საგანძურს. მაშინაც კი, თუ უფალს სურდა დაეკავებინა რაიმე თავისი მდიდარი საჩუქარი, რათა არ მოგვცეს ჩვენთვის, მაშინ წყლულების მეშვეობით, რომელიც ნახვრეტილი იყო, გადავიდოდა მეორე მხარეს და ჩაგვეგდო ხელში, და უფალი ვეღარაფერს დაგვიჭერდა ხელში, როგორც გულუხვი და მოწყალე, ასევე იმიტომ, რომ ხელები აქვს გაჭედილი. თუ რამეს არ ავიღებთ მის ხელიდან, მაშინ, მეორეს მხრივ, ჭრილობებიდან, როგორც ფანჯრიდან, მივაღწევთ და ავიღებთ იმას, რაც გვინდა.
მან აჩვენა თავისი ფეხები, რომლებიც ასევე ფრჩხილებით იყო გახვრეტილი, ისე რომ მთელი ფეხი სისხლით იყო გაჟღენთილი. უფალმა, რომელმაც გვიბრძანა, მივყოლოდით მის ნაკვალევზე, მონიშნა ეს მისი ნაკვალევი მისი უწმინდესი ფეხებიდან მომდინარე სისხლით, რათა ჩვენ არ დაგვეკარგა გზა მისი ნაკვალევიდან, არამედ მივსულიყავით იმ მარადიულ საგანძურში, „რომელიც თვალს არ უნახავს და ყურს არ გაუგია“ (1 კორ. 2:9).
უფალმა ასევე აჩვენა თავისი ნეკნები, ის ნეკნები, რომლებიც გულამდე იყო გახვრეტილი გრძელი, ბასრი და განიერი შუბით და მათში წყლული ისეთი დიდი წარმოიქმნა, რომ მასში ხელის ჩადება შეიძლებოდა. "მოიყვანე", თქვა უფალმა, "მოიყვანე შენი ხელი და დადე ჩემს გვერდზე" (იოანე 20:27). ეს ჭირი ამოუწურავი განძის კარივით გაგვიხსნა.
უფალმა თავად უწოდა კარები: „მე ვარ კარი“; „დააჭირე და გაიხსნება“ (იოანე 10:9; მათ. 7:7). ჩვენ აღარ გვჭირდება ამ კარებზე დავაკაკუნება, რადგან ისინი ღიაა: ერთმა მეომარმა შუბი დააღო და გააღო ისინი: „ერთმა ჯარისკაცმა შუბით გვერდი აუჭრა მას“ (იოანე 19:34). მაშასადამე, ყველას, ვისაც სურს ამ კარებით შევიდეს ქრისტეს გულის საგანძურში „შევიდეს და გამოვიდეს და იპოვოს საძოვარი“ (იოანე 10:9).
ჩვენმა უფალმა აჩვენა თავისი ხელები, ფეხები და ნეკნები ზუსტად ისე, რომ ჩვენ, წმინდა თომასთან ერთად, შეგვეძლო შევეხოთ მის ჭრილობებს და ამავდროულად არა მხოლოდ შევეხოთ მათ, არამედ იქიდან წავიღოთ ყველაფერი, რაც გვინდა, როგორც ღია ხაზინადან. როგორ შეგვიძლია შევეხოთ და რისი აღება შეგვიძლია, ამას ღვთის დახმარებით გავიგებთ დღეს ჩემს ქადაგებაში.
"აჩვენე მათ მისი ხელი, ცხვირი და ნეკნები." მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტეს ჭრილობებზე შეხების მაგალითი გვაქვს წმ. თუმცა, თომას ისინი სხვაგვარად უნდა აღვიქვათ. ის მატერიალურად გრძნობდა მათ, მაგრამ ჩვენ, საყვარელო მსმენელებმა, უნდა ვიგრძნოთ არა მატერიალურად, არამედ სულიერად.
როგორ გრძნობდა თავს თომა? აქ გვესმის, რომ უფალმა უბრძანა მას: „მოიტანე ეს თითი და ნახე ჩემი ხელი, მოიტანე შენი ხელი და დადე ჩემს გვერდზე“. თომა უფრო პატარა წყლულს თითით შეეხო, უფრო დიდს კი მთელი ხელით. შეხების ეს გრძნობა სინამდვილეში მატერიალური იყო. მაგრამ ჩვენ, როცა ვხედავთ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს უკვე ზეცაში განდიდებულს, მამის მარჯვნივ მჯდომარეს და ხელუხლებლად ვინახავთ ამ წყლულებს, რომლებიც მან უნდა აჩვენოს ყველას მეორედ მოსვლისას, როგორც დაწერილია: „იხილავენ დამტვრეულს“ (იოანე 19:37), ამ წყლულებსაც შევეხებით არა მატერიალური, მანქანური, არამედ მხოლოდ ხელებით. ჩვენ გვაქვს რწმენა - ეს ერთი თითია. იმედი გვაქვს - ეს კიდევ ერთი თითი. ჩვენც გვაქვს სიყვარული - ეს უკვე მთელი ხელია, რადგან მოციქულის თქმით: „ახლა დარჩით რწმენა, იმედი, სიყვარული, ეს სამი, ყველაზე საყვარელი“ (1 კორ. 13:13).
ისევე როგორც მთელი ხელი თითოეულ თითზე დიდია, სიყვარულიც რწმენასა და იმედზე დიდია: რწმენა და იმედი რჩება მხოლოდ მანამ, სანამ ჩვენ აქ დედამიწაზე ვცხოვრობთ, მაგრამ სიყვარული მარადიულად გაგრძელდება, თუნდაც ჩვენი მიწიერი წასვლის შემდეგ. როცა ღირსნი მივიდნენ ღმერთთან, მაშინ აღარ იქნება საჭიროება რწმენა, რადგან პირისპირ იხილავენ მას, ვისშიც დედამიწაზე ცხოვრებისას ირწმუნეს მისი დანახვის გარეშე. იმედი არ იქნება საჭირო, რადგან მიიღებენ და ხელში ექნებათ ის, რისი იმედიც ჰქონდათ. სიყვარულით, რომელიც არასოდეს შორდება, მათ სამუდამოდ შეიყვარებენ უფალს, თავიანთ ღმერთს, რომლის ხილვითაც არასოდეს დაკმაყოფილდებიან. ამიტომ სიყვარული ყველაფერზე მაღლა დგას. ასე რომ, რწმენით და იმედით შევეხოთ ქრისტეს ჭრილობებს, როგორც თითებს და სიყვარულით, როგორც მთელი ხელით.
ჯერ რწმენით შევეხოთ მისი ხელის ჭრილობებს, როგორც თითებს. იგი, როგორც მოციქული გვასწავლის, არის „იმედის გზავნილი, გამოცხადება უხილავისა“ (ებრ. 11,1), ანუ რასაც ჩვენი სხეულის თვალით ვერ ვხედავთ, უეჭველად ვართ დარწმუნებული რწმენით და ვხედავთ თითქოს არსებულს. სხეულებრივად ვერ ვხედავთ ქრისტეს უფალს, მაგრამ რწმენით, უეჭველად, ყველგან ვხედავთ: მამასთან ერთად, რომელიც ზის ზეცაში და დედამიწაზე ცხოვრობს მის წმინდა ეკლესიაში, დავითის სიტყვების თანახმად: „უფალი თავის წმიდა ეკლესიაშია“ (ფსალმ. 10:4) და ცხოვრობს თავის ერთგულ მსახურთა შორის - „ღმერთი მის ხალხში განსაკუთრებით მყავს: ნათქვამია: „უფალი, ვიდრე მე გამოვიყვან, როგორც ჩემს მარჯვნივ არის“ (ფსალმ. 15:8). ასე რომ, რწმენით შევეხოთ უფლის ხელის საწმენდ ნიშანს.
უფლის ჭრილობებზე შეხება ნიშნავს: შენი გონება და გული, რომელმაც მიატოვა ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი, უნდა ჩასვა ჭრილობებში: „როგორც მსახურის თვალები ბატონების ხელში და როგორც მსახურის თვალები მისი ქალბატონის ხელში, ისე იყოს ჩვენი თვალები უფლის, ჩვენი ღმერთისკენ“ (ფსალმ. 123:2). მათში გონებითა და გულით შეღწევა ნიშნავს მათზე ხანგრძლივი და გულმოდგინე ღვთაებრივი აზროვნებით ასახვას, საკუთარ თავში თქვას: ეს ის ხელებია, რომელნიც გაუწოდეს ხელები გამხმარს, უსინათლოთა შეხებით გაანათლა თვალები, ყრუებს ყურები გაუხსნა და მუნჯს ენა მისცა. მიიყვანეს მასთან ყრუ, გუგუნი კაცი, მან ყურებში ჩადო თითი და უთხრა: „ეფფათა გაიხსნა და ყურები გაიხსნა, ენის ბორკი და სწორი სიტყვები“ (მარკოზი 7:34:35). ეს ის ხელებია, რომელთა შეხებისაგან სიკვდილი გარბის და მკვდარი აღდგება: „მე ვეხები საწოლს და მკვდარი აღდგება“. ეს ის ხელებია, რომლებიც მთელ ქმნილებას უჭირავს მუჭაში, მართავს სამყაროს, ჩამოგდებს ამაყებს, ამაღლებს თავმდაბლებს და რომლებიც აკურთხებენ მსოფლიოს ყველა ბოლო. ეს ის ხელებია, რომლებმაც გააგრილეს ავადმყოფობის ცეცხლი პეტრეს დედამთილში: „ხელს შევეხები და ცეცხლს დავტოვებ“.
ეს ის ხელებია, რომლებსაც სურდათ ადამის ხელების განკურნება, მიართვეს ბრძანებულ ხეს, გაიწვინეს ჯვარზე, მოუტანეს ხსნა სამყაროს და ხელი მოაწერეს კაცობრიობის საუკუნო სიცოცხლეს სისხლით, როგორც ცინაბარი და ლურსმნებით, როგორც ლერწამი. ეს ის ხელებია, რომლებიც მისკენ მობრუნებულ უძღო შვილებს მამობრივი ჩახუტებით ეხვევიან, დაკარგულ ცხვრებს აჭერენ მხრებზე და აგროვებენ ყველა ერს ერთ ეკლესიაში: „ჯვარზე წმიდამ გაუწოდა ხელი და შეკრიბა ყველა ენა“. და ამა თუ იმ ხელებს ისეთი საშინელი ფრჩხილის ჭრილობა გაუხვრიტა!
ო, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ყველაზე მოწყალე და გულუხვი ხელები! Oh, sweet tame ulcers! მადლიერებით ქედს ვიხრით, გულითადი ტუჩებით გკოცნით და ხელებს გიწვდით, რათა გულუხვი იყოთ ჩვენდამი.
უფლის ხელებს რომ შევეხეთ ასეთი ღვთაებრივი აზროვნებით, ჩვენ მათ ავიღებთ ვისაც რა და რამდენი უნდა. რწმენით ავიღოთ: „ვინც დაეჭვდება, როგორც ზღვის ღელვა, ქარები აოხრებს“ (იაკ. 1:6) და ასეთმა ადამიანმა არ იფიქროს, რომ რაიმეს მიიღებს ღვთისგან. რწმენა თავად განსაზღვრავს რა სურს, წმინდა ამბროსის სიტყვების მიხედვით: „მას აქვს რწმენა იმდენად, რამდენადაც (ადამიანს) სწამს“. ვისაც ცოტა სწამს, ცოტას იღებს და ვისაც მეტი სწამს, მეტს იღებს. ვისაც სწამს, რომ ღვთის განგებულება განხორციელდება მასში, ეს მოხდება; ვისაც არ სჯერა, არ დაიჯერებს. თუ ვინმე, ვინც გულმოდგინედ და გულმოდგინედ ლოცულობს, სჯერა, რომ ღმერთი ისმენს მის ლოცვებს, მაშინ ის ნამდვილად ისმენს და ვისაც არ სწამს, არ ისმენს მას. თუ ვინმეს სჯერა, რომ მიიღებს იმას, რასაც ითხოვს, მაშინ მიიღებს, მაგრამ თუ არ სწამს, არ მიიღებს. "რწმენა ისეთივე დიდია, როგორც (ადამიანს) სწამს." ასე რომ, აირჩიე შენთვის ის, რისი მიღებაც გინდა უფლის ხელიდან, ყველაფრისთვის, რაც კარგია, ყველაფრისთვის, რაც ძვირფასია, ყველაფრისთვის, რაც ყველაზე სასურველია: ყველაფერი მის ხელშია. თუ ვინმეს სურს დიდხანს იცხოვროს ამ ცხოვრებაში, „აჰა, დღეების ხანგრძლივობა მის მარჯვენა ხელშია“.
გსურთ იყოთ მდიდარი და ცნობილი, „აჰა, მის დიდებაშია სიმდიდრე და დიდება“. გსურს დიდი ძალა და დიდი ავტორიტეტი, „უფლის მარჯვენი შექმნის ძალას, უფლის მარჯვენა გაგამაღლებს შენ“ (ფსალმ. 118:15:16). მაგრამ ეს ყველაფერი დროებითი კურთხევაა; უმჯობესია ეძებოთ მარადიული, ვიდრე დროებითი კურთხევა; რადგან ერთ ადგილას ნათქვამია დროებითებზე: „ითხოვთ და არ იღებთ, ბოროტად ითხოვთ, მაგრამ თქვენს სიამოვნებაზე ხართ დამოკიდებული“ (იაკობი 4:3). აქ გავიხსენებ ერთ დროს წმინდა პეტრეს მომხდარ შემთხვევას. წმინდა პეტრეს ოდესღაც სურდა დროზე ადრე ყოფილიყო სასწაულმოქმედი, მას სურდა წყალზე სიარული იმ დროს, როდესაც მისი რწმენა ჯერ კიდევ მწირი იყო. ის ევედრებოდა უფალს: „თუ ხარ, მიბრძანე, მოვიდე შენთან წყალზე“ (მათე 14:28). მოდი მოვუსმინოთ რას ითხოვს პეტრე. ის ითხოვს რაღაც უსიამოვნო, დროებით, რომელიც შეიძლება გაგრძელდეს მხოლოდ მანამ, სანამ არ მიაღწევს იესოს. მაგრამ უფალი, მისი თხოვნისამებრ, უბრძანებს და უშვებს მას: „გამოვიდა პეტრე ხომალდიდან და დადიოდა წყლებზე“ (მათე 14:28). Saint Peter! ნუ ეძებ შენზე მაღლა ზომებს: ჯობია ნავს სხვა მოციქულებთან ერთად მიჰყვე. რა საჭიროა წყალზე სიარული, თუ ნავი გაქვს და მასზე შეგიძლია იესოსთან მიახლოება.
თუ გაბედე და წყალზე ფეხები დაამყარე, მაშინ ნუ შეგეპარება და ნუ შეგეშინდება, არამედ რწმენით წადი, როგორც მათ, ვისზეც წმ. პავლე: „რწმენით გადავკვეთე წითელი ზღვა, ვითარცა ხმელეთზე“ (ებრ. I: 29). წმიდა პეტრეს ეჭვი შეეპარა, რწმენა დასუსტდა, მცირედმორწმუნე გახდა: ძლიერი მღელვარების დანახვისას შეეშინდა და დახრჩობა დაიწყო. ხედავ, პეტრე, რა მოგიტანა შენმა სურვილმა, თხოვნამ არასაჭირო, ხანმოკლე და წვრილმანზე? არ გინდა იყო სხვებზე უკეთესი, უფრო მაღალი და წმინდა, ნუ იამაყებ საკუთარი თავით: ეს ხალხი ნავში სხედან, მე კი წყლებზე დავდივარ. რას აკეთებს პეტრე, როდესაც მას ეს უბედურება დაემართა? ის მოუწოდებს ქრისტეს: „შეიძახე და უთხარი: უფალო, მიშველე! შენ კარგად ხარ, წმინდა პეტრე, რომ შენს უბედურებაში სხვა დახმარებას არ ეძებ, მხოლოდ ღვთისა. იესომ მაშინვე გაუწოდა ხელი, აიღო და თქვა: "მცირერწმენა, რატომ დაეჭვდი?" ახლა ვნახოთ, რა მიიღო პეტრემ იესოს ხელიდან? ადრე ითხოვდა დროებით ბედნიერებას, წყალზე სიარული სთხოვა და ეს მიიღო; რადგან ეს ბედნიერება დროებითი იყო, მალევე მიატოვა იგი და დაიხრჩო.
არ არსებობს დროებითი ბედნიერება, რომელშიც ადამიანი ვერ დაიხრჩო. ამის შემდეგ პეტრემ გამოსწორდა თავი, დაისაჯა უბედურებით; შემდეგ მან უფალს ხსნა სთხოვა და ხსნა უკიდურესად აუცილებელი და მარადიული რამ არის. მან შესძახა: "უფალო, მიშველე!" და მიიღო ხსნა, რომელიც ითხოვა, ანუ სწრაფი ხსნა დახრჩობისგან. ის იესოს ხელით იხსნა არა მარტო წყალში დახრჩობისგან, არამედ ურწმუნოებაში ჩაძირვისგან და ამის შემდეგ უკვე ყველაზე მტკიცე იყო რწმენაში. ეს არის ის, რაც პეტრემ მიიღო უფლის ხელიდან.
მივბაძოთ წმინდა პეტრესაც, მაგრამ არა პირველ თხოვნაში, არამედ მეორეში. უპირველეს ყოვლისა, ირგვლივ ვიყურებით: სად ვართ და სად მივდივართ? ჩვენ დავდივართ ან ვზივართ ჩვენი სხეულის ნავით, ამ სამყაროს ზღვაზე, რადგან ეს სამყარო ნამდვილად ზღვაა. რა არის ჩვენი ცურვა ან სიარული ამ მღელვარე ზღვაზე? ჭეშმარიტად დამხრჩვალში, რამეთუ რომელი განსაცდელის ტალღაც არ მოგვევლინოს, მაშინვე ჩავიძირებით ძახილით: „ჩავიძირე ზღვის სიღრმეში, და ჩემი მრავალი ცოდვის ქარიშხალმა დამიხრჩო“ (ფსალმ. 68,3). ცოდვილი ჩაძირვის ასეთ ბოროტ შემთხვევებში, ჩვენ მივისწრაფვით ქრისტეს დაჭრილ ხელებზე და ვღაღადებთ: "უფალო, გვიხსენი, ჩვენ ვიღუპებით!" (მათე 8:25).
როგორ ჩავალთ? აი როგორ. როცა რაიმე ცოდვილი ბრძოლა გვემართება, მაშინვე მივაქცევთ სხეულებრივ თვალებს ქრისტეს ჯვარცმის ხატისკენ, ხოლო გონებით თვალებს თავად ქრისტესკენ, ზეცაში მჯდომარე, ჩვენში და მის ჭრილობებს ხელუხლებლად შევინარჩუნებთ და პირველ რიგში საკუთარ თავში ვიტყვით: აჰა, ჩვენი უფალი ჯვარზე იყო მიკრული ამ ცოდვის გამო, ამ კანონის გამო. როგორ გავბედო ეს ბოროტი საქციელი და მეორედ ჯვარს აცვეს ღვთის ძე! დაე ეს არ მოხდეს! გარდა ამისა, თუ დაცემა მოგვიახლოვდება, მაშინ, სწრაფად ავწიოთ გონება ჯვარზე და შევხედოთ მის გაშლილ, დაწყლულებულ ხელებს, თითქოს უკვე ჩვენს ზემოთ გაშლილ ხელებს, დავფიქრდებით: რატომ გაშალა ჩვენმა უფალმა ხელები? და ამ მიზნით გაიწელა, რომ გადამეხსნა ცოდვილი დახრჩობისგან. აქ ის იდუმალი მოწოდებით ესაუბრება გულს: "გაჩერდი, ადამიანო, ნუ გადაწყვიტე დანაშაულის ჩადენა, მიატოვე ცოდვა. ვერ ხედავ ჩემს ჭრილობებს, რომლებიც მე, ღმერთმა, შენთვის განვიცდი? მართლა გინდა კიდევ უფრო მტკივა? მართლა ისევ ცდილობ ჩემს ტანჯვას? საკმარისია შენი წარსული ცოდვები. გაჩერდი, აღარ გაბედო."
ამგვარად შევიყვანეთ ჩვენი გონება ქრისტეს ჭრილობებში, ჩვენ ნამდვილად მალე მივიღებთ მათგან ხსნას ცოდვილი განადგურებისგან, ერთ-ერთი ღვთაებრივი შთაგონებულის სიტყვების თანახმად: "ის ადვილად არ ეცემა, ვისთვისაც უფლის ჭრილობები არასოდეს ტოვებს გონებიდან". როდესაც ამ ლოცვას მტკიცე რწმენით დავამატებთ, ჩვენ გავიგებთ, რა საგანძური, რა ძღვენი მოედინება უფლის ხელიდან ჩვენს ხელში.
მაგრამ დრო უკვე გადავიდა უფლის ხელიდან უფლის ფეხებამდე, ასევე ლურსმნებით გაჭრილი. როგორ შევეხებით მათ? შევეხოთ მათ, თითქოსდა, სხვა თითით, სხვა სათნოებით - იმედით. იმედი არის ამ სამყაროს ზღვაზე მცურავი ქრისტიანების წამყვანმა სხეულის ხომალდში და ჩვენ ამ ღერძს ღრმად ჩავსვამთ ქრისტეს ფეხების ჭრილობებამდე, თითქოს წყალობის ღრმა ზღვაში. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, მოდით განვიხილოთ, რატომ იყო ასე დაჭრილი უფლის ფეხები? მე მეგონა, რომ ამ სამყაროს არ სურდა ქრისტეს თავისგან გაშვება და აპირებდა მისი ფეხები ლურსმნებით მიეჯაჭვა ჯვრის ხეს, რომ არ დაეტოვებინა იგი, მაგრამ სხვაგვარად გავიგე ვნების ქუსლის დღეს. გავიგე, რომ იუდეველთა სინაგოგამ შეჰყვირა ქრისტეს, როგორც ერთხელ შიმეიმ დავითს: „წადი, წადი, სისხლის კაცო, უკანონო, მომწამვლელო და ღვინის დამლევი, გადასახადების ამკრეფთა და ცოდვილთა მეგობარო, წადი! - და გამოიყვანეს ჯვარცმულად.
დაწყევლილ სამყაროს არ სურდა ენახა ქრისტე, რომელიც დადიოდა სამყაროში, სამყაროში, რადგან მან „გაიარა ქალაქებსა და სოფლებში, ასწავლიდა და ქადაგებდა სასუფევლის სახარებას“ (მათე 9:35). ამისთვის მან ერთ ადგილზე მიაკრა იგი. მაგრამ შეუძლებელია შეუჩერებლის შენარჩუნება და ყველგანმყოფის ერთ ადგილზე გაძლიერება. რა არის ქრისტეს ფეხების ლურსმანის ნამდვილი მიზეზი? სიმართლე ისაა, რომ ადამის ფეხები წავიდა ბოროტ საბჭოში, გველის კრებაზე, ევას კრებაზე, რათა დაერღვია ღვთის მცნება და ჩამოშორებოდა ღმერთს. ამიტომაც გადაიტანა ჩვენმა უფალმა, მეორე ადამმა, ასეთი მძიმე ჭრილობა თავისი ფეხებით. კიდევ რას ფიქრობთ, ცოდვილნო (რომელთა შორისაც მე ვარ პირველი)? ჩვენ ხომ არ ვართ დამნაშავენი ქრისტეს ფეხების დაჭრაში, განა ჩვენ ის არ ვართ, ვინც მუდამ უკანონობისა და უსამართლობის გზას ვადგავართ, ბოროტებისკენ მიისწრაფვით, როგორც დღესასწაულზე, მაგრამ არ ვიცით უფლის გზები და ამცირებთ მათ? თითოეულმა ჩვენგანმა განიხილოს და განსაჯოს თავისით.
ო, უფლის ყველაზე სუფთა ფეხები! ჩვენ თაყვანს ვცემთ თქვენ; ჩვენ გკოცნით თქვენ და ფრჩხილების წყლულებს, გკოცნით გულითა და ტუჩებით, მადლობას გიხდით ჩვენთვის ამ უფასო ტანჯვისთვის. რას ავიღებთ ჩვენთვის ამ გახსნილი საგანძურიდან, ქრისტეს ფეხის ჭრილობებისგან? ავიღოთ ის, რაც აიღო ცოდვილმა, რომელიც დაეცა ქრისტეს ფეხებთან და დაბანა მისი ფეხები მისი ცრემლებით და მოიწმინდა ისინი თავის თმით. რა მიიღო მან? ცოდვათა მიტევება: „მიტევებულია მისი მრავალი ცოდვა“ (ლუკა 7:47). გარდა ამისა, ამ ცოლმა ქრისტეს ფეხებიდან მიიღო არა მარტო ცოდვათა მიტევება, არამედ ქრისტეს ქალწული პატარძლების სიწმინდე, როგორც წმიდა ოქროპირი: „ადრე მეძავი იყო ცოლი, ახლა კი ქალწული, ქრისტეს და, სიტყვის რძალი“.
მისმინეთ, ხალხო! ვის უნახავს ან სმენია, რომ მეძავი კვლავ ქალწულია? აი ის: ეს არის ცოდვილი ცოლი, რომელიც ატირდა ქრისტეს ფეხებთან. მას მიენიჭა ქალწულის, ქრისტეს დის და სიტყვის პატარძლის პატივი.
ჩვენ, ცოდვილებო, ოჰ, რამდენი ცოდვა გვაქვს! მივბაძოთ ცოდვილს: ჩავვარდეთ ქრისტეს ფეხებთან და ცრემლით გავრეცხოთ. „მოდით, თაყვანი სცეთ, დავეცემით და ვიტიროთ უფლის წინაშე, რომელმაც შეგვქმნა“ (ფსალმ. 94:6) და მოვიშორებთ სინანულის აზრებს, რომლებიც თმებივით ამოდიან მონანიებული გულიდან და მაშინ მივიღებთ მიტევებას ჩვენი მრავალი ცოდვისა და სიმართლის სიწმინდეს. როგორ მივიღოთ ეს? მონანიება იმედით, რადგან „იმედს არ არცხვენს“. ჩვენ გვაქვს მრავალი მაგალითი იმისა, თუ როგორ მიაღწიეს დიდ სიწმინდეს დიდმა ცოდვილებმა, რომლებმაც მიიღეს შენდობა მონანიებისთვის.
მოვისმინოთ რას ამბობს წმ. ოქროპირი: „თუ უსამართლო ხარ, იფიქრე მებაჟეზე, თუ უწმინდური ხარ, გაიხსენე ცოდვილი, რომელიც ქრისტეს ფეხებთან ტიროდა, თუ ქურდი ხარ, შეხედე ჯვარზე ჩამოკიდებულ ქურდს იესო ქრისტესთან ერთად. მდევნელი ვარ, ბოლოს და ბოლოს, თქვენ გაქვთ ყველა ცოდვილის მონანიების მაგალითები, როგორც ახალ მადლში, რომელ ნაპირზე გინდათ გადმოხვიდეთ: ძველში - დავითს - ეს ცოდვაა ღვთის წყალობა?
ასე რომ, მტკიცედ ვიმედოვნებთ, რომ ქრისტეს დაჭრილ ფეხებთან მივიღებთ პატიებას, მაგრამ ჯერ უნდა გამოვავლინოთ მონანიების ღირსი ნაყოფი.
ახლა, ალბათ, დადგა დრო, გავბედოთ როგორც ქრისტეს გვერდით, ისე ქრისტეს ღრმა წყლული, რომელიც მათში შუბით არის გახსნილი: „ერთმა ჯარისკაცმა შუბით გვერდი აუჭრა მას“ (იოანე 19:34). როგორ შევეხებით ქრისტეს ამ ყველაზე სუფთა ჭრილობას? ჭეშმარიტად მართებულია მთელი ხელით შეხება, როგორც უთხრა უფალმა თომას: „მოიყვანე ხელი და დადე ჩემს გვერდზე“. ადრე გითხარით, რომ ხელით სულიერად ვგულისხმობთ ღვთის სიყვარულს, რადგან როგორც ხელი უჭირავს იმას, რაც წაიღო, ასევე ღმერთის სიყვარული, რომელიც შეიცავს ყველაფერს, ძლიერია ყველაფრის შესანარჩუნებლად. „ღმერთი მოსიყვარულეა, - ამბობს ღვთისმეტყველი, - და ვინც სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება და ის მასშია“ (1 იოანე 4:16). ქრისტეს მხარის ჭრილობას მთელი ხელით უნდა შევეხოთ, ანუ მთელი სიყვარულით ქრისტეს გულს უნდა მივაკრათ; არა მხოლოდ ღმერთისადმი რაიმე სახის სიყვარულის ნაწილი, არ დავყოთ ჩვენი სიყვარული ღვთის სიყვარულად და სამყაროს სიყვარულად, შემოქმედისა და შემოქმედების სიყვარულად, არამედ მთელი ჩვენი გულწრფელი სიყვარულით უნდა გვიყვარდეს ღმერთი „მთელი სულით, მთელი გულით, მთელი ძალით და მთელი გონებით“.
ღვთის სიყვარულის მცნების გაფრთხილება და სწავლება არის გულში, რომელიც არის ყველაფრის სიყვარულის წყარო და დასაწყისი, რათა მასში არსებული ქმნილება არ იყოს შემოქმედის თანაბარი, რათა მას არ უყვარდეს ქმნილება ისევე, როგორც თავად შემოქმედი.
უადგილო არ იქნება აქ კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ წმინდა პეტრა. მასზე ჩნდება კითხვა: რატომ უარყო წმინდა პეტრემ ქრისტე თავისუფალ და მხსნელ ტანჯვის დროს? "არ ვიცი, - თქვა მან, - "კაცი" (მათე 26:74). ზოგიერთი ამის მიზეზს იმაში ხედავს, რომ იგი მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან საუბარში შევიდა: მონამ ჰკითხა, მან კი უპასუხა. ყველა კითხვას, განსაკუთრებით ქალს, არ სჭირდება პასუხის გაცემა და პეტრემ ეს ბოროტი შემთხვევა ისე კარგად გაიხსენა, რომ მოგვიანებით არ სურდა წმინდა ცოლთან, მაგდალინელთან საუბარი, ქრისტეს აღდგომის სახარება ქადაგებდა, მაგრამ გაიქცა მისგან: "ადგა პეტრე და გაიქცა" (ლუკა 24:12). სხვები პეტრეს უარყოფის მიზეზად თვლიან, რომ ის დაუმეგობრდა ჯარისკაცებს და კაიაფას მსახურებს, ბოროტს, გარყვნილს და არაადამიანურს. და ეს არის ჭეშმარიტება, ვინ არ გახრწნის ბოროტი საზოგადოება ბოროტებით? ნათქვამია, რომ „ჯიუტებთან ერთად ხრწნიხარ“ (ფსალმ. 17:27). მე, ჩემი სიტყვით მიმავალი მიზანი, ვიპოვი პეტრეს უარყოფის განსაკუთრებულ მიზეზს და მივყვები მას თაბორის მთამდეც კი.
წმიდა პეტრემ უფლის ფერისცვალების დროს უფლის დიდება რომ დაინახა, თქვა: „უფალო, კარგია ჩვენთვის აქ ყოფნა, შევქმნათ სამი ტილო, ერთი შენთვის, ერთი მოსეს, ერთი ელიასთვის“; წმინდა ლუკა პეტრეზეც დასძენს: „არ ვიცი, რა თქვა“ (ლუკა 9:39). რატომ "არ მცოდნე"? იმიტომ რომ მეთევზედ უნდოდა დურგალი ყოფილიყო. შენი საქმე, პეტრე, არის ბადეების ქსოვა და არა ტაძრების აშენება. ანტიოქიის მთავარეპისკოპოსი ტიმოთე ამბობს: "რა მოგივიდა თავში, პეტრე? გინდა გააკეთო ის, რაც საერთოდ არ გისწავლია, ისწავლე ბადეების ქსოვა და ახლა გინდა ტაძრების აშენება". ამიტომაც მიაწერეს მას უმეცრება: „არ იცოდა“. მაგრამ მალე მისი უარის მიზეზი სრულიად ნათელი გახდება. მან არ იცოდა ან არ იცავდა წესებს ღვთის სიყვარულის შესახებ: ქმნილებას პატივს სცემდა შემოქმედთან თანაბარ საფუძველზე, მოსე და ელია შეადარა ქრისტე მაცხოვარს. ამიტომ, ამ ცოდვის სასჯელად, მისმა უფალმა დაუშვა, რომ დაეცემა, ქრისტესგან უარყოფილიყო: „არ ვიცნობ კაცს, – თქვა პეტრემ (მათე 26:72), – რათა ამ ცოდვით გლოვდეს თაბორში ჩადენილი წინა.
ეს სიბრძნე ჩემი კი არ არის, არამედ ეკლესიის დიდი მოძღვრის, წმიდა ოქროპირის, რომელიც ამბობს: „ნუთუ არ შეგცოდე ჩემ წინააღმდეგ ფერისცვალების მთაზე, პეტრე, როცა გინდოდა სამი რამ შეგექმნა და სხვებთან ერთსა და იმავე წოდებაში დამაყენე? ამით მან თითქოს თქვა: „გახსოვს, პეტრე, როცა თაბორზე ვიყავით და ჩემი დიდება იხილე, რა გააკეთე მაშინ? შენ მე, ღმერთო, ხალხს, მოსეს და ელიას, შენ მე, შემოქმედს, ქმნილებასთან გააიგივებ. ნუთუ მართლა პატივს სცემთ ადამიანებს ისევე, როგორც ღმერთს, ქმნილებას, როგორც შემოქმედს? კარვები და ამას სხვანაირად არ გადაიხდით, თუ არა მწარე ტირილის შემდეგ სიყვარულის სამმაგი ძახილით: „უფლის მიერ გიცნობ, რამეთუ მიყვარხარ“ (იოანე 21:15).
ეს არის უდავო მიზეზი პეტრეს უარყოფისა და ცოდვისა, რომელიც მოხდა კაიაფას კარზე, როცა მან სამჯერ თქვა: „არ ვიცნობ იმ კაცს“. ეს, როგორც ვხედავთ, მდგომარეობს იმაში, რომ თაბორში იგი არ იცავდა ღვთის სიყვარულის წეს-ჩვეულებებს და წესებს: იგი პატივს სცემდა შემოქმედს ქმნილებასთან თანაბარ საფუძველზე.
ასე რომ, ვისაც სურს ჭეშმარიტად შეიყვაროს ღმერთი, უნდა დაიცვას სიყვარულის საზღვრები და სწორი წესრიგი, რათა მის გულში მისი შემოქმედება შემოქმედის თანაბარი არ იყოს.
როგორ შეგვიძლია ახლა, ცოდვილებო, არ გვრცხვენოდეს, თუ გულში არა მხოლოდ ღმერთს შევადარებთ ქმნილებას, ან ცოდვას, არამედ ქმნილებასაც კი ვაყენებთ უმაღლეს ადგილზე და არა შემოქმედს, რომელიც ცოდვას ამჯობინებს ღმერთს? ჩვენ გვიყვარს ჩვენი ვნება, ჩვენი ბოროტი ჩვევები; ჩვენ ისინი ღმერთზე შეუდარებლად მეტად გვიყვარს, რადგან ღმერთის მიტოვებით ჩვენს ცოდვებს მივმართავთ; მთელი ცხოვრება ცოდვაზე ვმუშაობთ და ღმერთს ძლივს ვიხსენებთ. ოჰ, რომ გვიყვარდეს ღმერთი ისევე, როგორც ცოდვები! მაგრამ უფალი ჩვენი ღმერთი უბედურია ჩვენში და არ აქვს ჩვენში ის ბედნიერება, რაც ჩვენს ცოდვას, ჩვენს ვნებას, ჩვენს ბოროტ ვნებას აქვს. ოჰ, ჩვენი წყევლა! თუ წმიდა პეტრესთვის ადვილი არ იყო, რომ თაბორში წმინდანებთან თანაბრად პატივს სცემდა ღმერთს და ეს ცოდვა უმეცრებით ჩაიდინა, მაშინ რა გვემართება ჩვენ, დაწყევლილთა და ცოდვილთათვის, როცა არა უვიცობის გამო, არამედ შეგნებულად და ნებაყოფლობით ვამჯობინებთ ჩვენს ცოდვებს ღმერთს?
მაგრამ ახლა კვლავ მივაქციოთ სახე ქრისტეს ჭრილობას. მერე რა? გვინდა, როგორც უნდა იყოს, შევიგრძნოთ ქრისტეს ჭრილობა მის ყველაზე სუფთა ნეკნებში და ტკბილ გულში? მთელი ხელით შევეხოთ მას, ანუ მთელი გონებით სიყვარულით მივეყრდნოთ მას, მუდამ შევხედოთ და იქიდან გადმოდინებული სიტკბოს გემოს.
ბევრის თქმა შეიძლება ღვთაებრივ სიყვარულზე, ჭეშმარიტსა და სრულყოფილზე, მაგრამ მე არ მაქვს საკმარისი დრო ამაზე სასაუბროდ და გარდა ამისა, ჩემი მსმენელი შეიძლება დაღლილი იყოს ჩემი მოსმენით, მე კი, სუსტი, ქადაგება. მაშასადამე, ჩემს საუბარს შევამოკლებ მხოლოდ იმის გახსენებით, რისი მიღებაც გვინდოდა გახსნილი ძვირფასი საგანძურიდან, ქრისტეს ნეკნებისა და გულის ჭრილობიდან. თუ ჩვენ მთლიანად გვიყვარს ღმერთი, მაშინ მისგან მივიღებთ სრულყოფილ სიყვარულს, რომელიც დაფარავს ჩვენს ცოდვებს, რადგან ის ამბობს: „მიყვარს მე, და ვინც მე მეძებს, მადლს ჰპოვებს“ (იგავ. 8:17); და კიდევ: „ვინმეს ვუყვარვარ, შეიყვარებს მამაჩემს, მე კი მივალ მასთან და თავად გამოვჩნდები“ (იოანე 14:21). და რა შეიძლება იყოს ამ საჩუქარზე, ამ საგანძურზე უფრო ღირებული?
ასე რომ, აქ ჩვენ, საყვარელო, ცოტა ვისწავლეთ, ჩვენი ძალებისამებრ, როგორ შევიგრძნოთ ქრისტეს ზოლები და რისი მიღება შეიძლება მათგან; თითქოს ღია ხაზინიდან. გავიხსენოთ ეს სწავლება და ამიერიდან დავიწყებთ, შევეხებით, ავიღებთ რასაც გვინდა და წმინდა თომასთან ერთად წამოვიძახებთ: „უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო!“ (იოანე 20:28). ამინ.
ქადაგება წმიდა მირონის ქალთა კვირას
„თქვენ ეძებთ იესო ნაზარეველს, ჯვარცმულს: ის აქ არ არის“ (მარკოზი 16:6).
საყვარელო მსმენელებო! წმიდა მირონმტანებს, რომლებიც ქრისტეს საფლავში ეძებდნენ, ანგელოზმა უთხრა, რომ ის არ იყო მიცვალებულთა შორის: "აღდგა, აქ არ არის". ნუ ეძებთ, ამბობს ის, საფლავში, რომელმაც ამოწურა საფლავები, ნუ სცადეთ სიცოცხლის მომცემი მკვდრეთით, ნუ ეძებთ უხრწნელს ფერფლში: ღმერთმა არ დაუშვა თავის ძეს ხრწნილება ენახა. "ვოსტ, აქ არა."
"აქ არა"! მაგრამ სად არის ის? ვინ გვეტყვის? გასულ კვირას წმიდა თომა დაინტერესდა, სურდა რაიმე სცოდნოდა და დარწმუნებულიყო ქრისტეს აღდგომაში და თქვა: „თუ ვერ ვხედავ, თუ არ შევეხები, არ მაქვს რწმენა“ (იოანე 20:25).
ამ კვირაში მე, ცოდვილს, მინდა ვიყო ცნობისმოყვარე, მოვიძიო და გავარკვიო, სად არის ახლა ქრისტე საფლავიდან აღდგომის შემდეგ? სად? სად შეიძლება ითქვას მასზე, რომ ის აქ არის?
ვინმე იტყვის: ქრისტე, მისი აღდგომის შემდეგ, ამაღლდა ზეცაში და დაჯდა მამა ღმერთის მარჯვნივ. ეს არის სიმართლე. თუმცა, მისი სიტყვები, რომლებშიც მან დაჰპირდა: „მე თქვენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდე“ (მათე 28:20) არ არის ცრუ. მაშინ სად არის ის ჩვენთან? სად? რა პიროვნებებსა და წოდებებს შორის? როგორ შეგვიძლია ამოვიცნოთ მისი ყოფნა? ვის შეუძლია ჭეშმარიტად თქვას: ის აქ არის?
მსურს გეძებო, უფალო: „გული ჩემი გელაპარაკება, სახესა შენსა გეძიებ, სახესა შენსა მოვიძიებ, უფალო“ (ფსალმ. 26,8). მხოლოდ შენ დამეხმარე შენს პოვნაში. "მასწავლებელო, სად ცხოვრობ?" (იოანე 1:38). გვითხარი! აჩვენე შენი სახე და ჩვენ გადარჩებით. დაე, შენი სიყვარული დაეხმაროს ჩემს უღირსობას, ვეძიო ქრისტე ღვთის აზროვნებით.
როდესაც ვიწყებთ იმის ძებნას, თუ სად არის ახლა ქრისტე, ჩვენი ღმერთი, მისი აღდგომის შემდეგ, უპირველეს ყოვლისა, ძალიან ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ არ ვიპოვოთ ცრუ ქრისტე და არა ჭეშმარიტი, რადგან თავად ჭეშმარიტი ქრისტე, ჩვენი უფალი, გვაფრთხილებს წმინდა სახარებაში და ამბობს: „თუ ვინმე გეტყვით: აქ არის ქრისტე, ან აქ, ნუ გქონდეთ რწმენა, ცრუმორწმუნეები და ცრუმორწმუნეები. თუ შეიძლებოდა რჩეულთა მოტყუება“ (მათე 24:23–24). ამიტომ გიწინასწარმეტყველე, რომ თუ გეტყვიან: ქრისტე უდაბნოშია, ნუ წახვალ მასთან; ან: ქრისტე არის დაფარულ ადგილას, მაშინ არ გქონდეს რწმენა.
გავიგე, რომ ბევრმა, მიატოვა სახლი, ქონება და ნათესავები, გაიქცა უდაბნოში, ბრინის ტყეებში და იქ ეძებდა ქრისტეს და სწორ რწმენას, თითქოს ქრისტე უდაბნოში იყო. თითქოს ქრისტე და მისდამი სწორი რწმენა სხედან სადღაც ტყეში მორის უკან. მე მათ არ მივყვები. მე ვემორჩილები თვით ჭეშმარიტი ქრისტეს, ჩემო უფლის სიტყვებს: „თუ გეტყვიან: აჰა, ქრისტეა უდაბნოში, არ გამოხვიდე“. გამიგია, რომ სქიზმატიკოსებს ფარულად უკვე ჰყავთ ქრისტეები, მაგრამ მე არ მჯერა ამ ქრისტეს: მე ვემორჩილები თვით ჭეშმარიტი ქრისტეს, ჩემო უფლის სიტყვებს: „თუ გეტყვიან: ქრისტე, არ გქონდეს რწმენა“. მე ვიცი, რომ ესენი არიან ცრუქრისტეები ან ანტიქრისტეები, როგორც ღვთისმეტყველი ამბობს: „ბავშვებო, ეს უკანასკნელი საათია და როგორც გსმენიათ, რომ ანტიქრისტე მოდიოდა და ახლა ბევრი იყო ანტიქრისტე“ (იოანე 2:18). სანამ თავად ანტიქრისტე არ მოვა, უკვე მრავალი ანტიქრისტე გაჩნდა, უფრო სწორად, ანტიქრისტეს წინამორბედები. მაგრამ მათ შორის არ არის ჭეშმარიტი ქრისტე: „ის აქ არ არის“.
სად იპოვეს ქრისტე აღდგომის შემდეგ? ვიღაც თეოლოგიურად იტყვის: ქრისტე ყველგანაა, რადგან ის არის „ღმერთი, რომელიც ყველგან არის და ყველაფერს აღასრულებს“, რაც ეკლესიამ ცოტა ხნის წინ თქვა ერთ ტროპარში: „საფლავში ხორციელად, ჯოჯოხეთში სულით, როგორც ღმერთი. ზეცა ვერ შეიცავს ქრისტეს ჩვენს ღმერთს; მთელი ზეცა არ მოიცავს მას და დედამიწის ყველა ბოლო არ ზღუდავს მას. ამიტომ, ფსალმუნმომღერალი ამბობს: "სად წავიდე შენი სულისგან და სად გავიქცევი შენს წინაშე? ზეცად რომ ავიდე, შენ იქ ხარ; თუ ჯოჯოხეთში ჩავდივარ, იქ ხარ; თუ ადრე ავიღებ ფრთებს და ვიცხოვრებ ბოლო ზღვაში, და იქ არის შენი ხელი" (ფსალმ. 139:7). ქრისტე ღმერთი, თავისი ყოვლისშემძლე ძალით, ყველგან არის: ზეცაში ის მეფობს მამასთან, ჯოჯოხეთში ტანჯავს დემონებს, ზეციურ ადგილებში ინახავს და აწყობს ადამიანურ ცხოვრებას. „მასში ვცხოვრობთ და ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28). მთელ სამყაროში ის შეიცავს ყველაფერს და მართავს მთელ მის ქმნილებას, როგორც ხილულს, ისე უხილავს.
თუ ქრისტე ჩვენი ღმერთი ყველგან არის თავისი ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე ძალით, მაშინ მისი კურთხევითა და მადლით იგი ყველგან არ არის: ერთგან არის, მეორეში საერთოდ არ არსებობს, მეორეში კი იყო, მაგრამ დარჩა და თქვა: „აჰა, თქვენი სახლი ცარიელია“. "ვოსტ, აქ არა." სად შეიძლება ვინმემ ზუსტად გაიგოს სად ცხოვრობს?
ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „უფალი თავის წმიდა ტაძარშია“; ამიტომ, ჩვენი უფალი ქრისტე, მისი აღდგომის შემდეგ, მკვიდრობს მის პატივსაცემად აშენებულ წმინდა ტაძრებში. ამის იმედი შეიძლება იყოს, მაგრამ ეს დანამდვილებით უცნობია, რადგან წმინდა პირველმოწამე სტეფანე ამბობს: "აშენა ტაძარი მას სოლომონმა, მაგრამ უზენაესი ხელნაკეთი ტაძრებში არ ცხოვრობს; ის ამბობს: ცა ჩემი ტახტია და მიწა ჩემი ფეხის საყრდენი. რა ტაძარს ავაშენებ ჩემთვის, ამბობს უფალი, ან სად შევქმნი ამ ყველაფერს ჩემს დასასვენებლად?" (საქმეები 7:47–50).
წმინდა სტეფანე! თქვენ გვაბნევთ, როცა ამბობთ, რომ „უზენაესი არ ცხოვრობს ხელნაკეთ ტაძრებში“. ღვთისმოსავი ხალხი ხომ არ ააშენებს ღმერთს ტაძრებს, თუ ღმერთი მათში არ დასახლდება. ყოველივე ამის შემდეგ, წმინდა ეკლესიებში მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ცხოვრება, როგორც მის ნამდვილ სახლებში. წმინდა სტეფანესთვის თარჯიმნები ასე პასუხობენ: ღმერთს არ უკმაყოფილოა წმინდა ტაძრების შექმნა და მათი მორთულობა, რადგან დავითიც სულიწმიდით ადიდებს მათ და ამბობს: „შეიყვარა შენი სახლის სილამაზე და შენი დიდების სამყოფელი“ (ფსალმ. 25,8). არ შეიძლება ითქვას, რომ უფალი არ ცხოვრობდა თავის ტაძრებში, რადგან ეზეკიელ წინასწარმეტყველიც ამბობს: „და ვიხილე, და აჰა, უფლის ტაძარი აღივსო დიდებით“ (ეზეკიელი 43:5).
მაგრამ რატომ თქვა წმინდა სტეფანე პირველმოწამემ ეს სიტყვები: „უზენაესი ხელნაკეთი ტაძრებში არ ცხოვრობს“? მან ეს ორი მიზეზის გამო თქვა. ერთის მხრივ, მას სურდა ებრაელების სიამაყის დარტყმა, რომლებიც უზომოდ ტრაბახობდნენ თავიანთი იერუსალიმის სოლომონის ტაძრით და ფიქრობდნენ, რომ მასში ღმერთი უფრო მეტად ცხოვრობდა, ვიდრე ზეცაში; მეორე მხრივ, მას სურდა ეჩვენებინა, რომ ღმერთს არ უყვარს მის პატივსაცემად აშენებულ ხელნაკეთ ტაძრებში ცხოვრება, როგორც მას უყვარს და სურს იცხოვროს ხელნაკეთ ტაძრებში. და ღვთის ჭეშმარიტებით რომ ვთქვათ, ზოგჯერ ღმერთს არ სურს ხელნაკეთ ტაძრებში ცხოვრება, თუ უპატიოსნო და უშიშარი ხალხი მის წმინდა სახლს ქურდების ბუნაგად აქცევს, როგორც თავად ამბობს: „ჩემი სახლი სალოცავი სახლია, თქვენ კი ქურდების ბუნაგად აქცევთ“ (მათე 21:13).
ხალხი შეიკრიბება ეკლესიაში, თითქოს ლოცვისთვის, და ერთმანეთში საუბრობენ და უაზროდ საუბრობენ უცხოებზე: ან ყიდვაზე ან გაყიდვაზე, ან დღესასწაულებზე, ან ჩხუბზე, შემდეგ გმობენ ვინმეს, ან ლანძღიან და ცილისწამებენ, ან სხვადასხვა მკრეხელური სიტყვებით ანადგურებენ მოყვასის კეთილ დიდებას, ასე რომ, ღვთის ტაძარი აღარ არის ღვთის ტაძარი, არამედ ღმრთისმსახურება. სხვები, რომლებიც წმინდა ტაძარში დგანან, თითქოს ტუჩებით ლოცულობენ, მაგრამ გონებაში ოცნებობენ საყოფაცხოვრებო ნივთებზე: ცოლზე, შვილებზე, სიმდიდრეზე, ზარდახშებზე, ფულზე თუ სხვა რამეზე. მეორე, ფეხზე დგომით, ძინავს, მეორე კი სიბინძურესა და ბოროტებაზე ფიქრობს: ერთი - ქურდობაზე, მეორე - მკვლელობაზე, მესამე - მრუშობასა და გარყვნილებაზე, მეოთხე კი ფიქრობს რისხვაზე და შურისძიებაზე ტაძარში მეზობელზე. ყველა მათგანი ლოცვის ტაძარს აქცევს არა ლოცვის ტაძრად, არამედ ერთგვარ შობის სცენას. ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ სასულიერო პირებიც კი, მთვრალნი, იფიცებენ, უხამს ენას იყენებენ, ჩხუბობენ და არა მარტო ტაძარში, წმინდა საკურთხეველშიც. მაშინ ნამდვილად ღვთის ტაძარი აღარ არის ღვთის ტაძარი, არამედ ქურდების ბუნა.
მაშინ ღვთის მადლი განდევნის წმიდა ადგილიდან, შეურაცხყოფილი და უხამსი სიტყვებით, როგორც კვამლით განდევნილი ფუტკარი. მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტე იქ არ არის: „ის აქ არ არის“.
იყო დრო, როდესაც ჩვენმა უფალმა თოკებისგან აჯობა და განდევნა ეკლესიაში მყოფი ყველა მყიდველი და გამყიდველი. რა მოხდება, თუ ის ახლაც აშკარად მივიდა თავის წმინდა ტაძარში იმ უბედურებით? განა ის არ განდევნის ყველას, ვინც საუბრობს, უხამს ენას იყენებს, ცუდზე ფიქრობს და არ უსმენს კითხვას და სიმღერას? მაგრამ, უფალო, უკვე გავიდა დრო, როცა შენ განდევნე აჯანყებულები შენი წმინდა ტაძრიდან. ახლა დადგა ჩვენი დაწყევლილი დრო. ახლა ჩვენ განდევნით თქვენ და ვაქცევთ თქვენს ტაძარს ქურდების ბუნაგად. ახლა შეიძლება ზოგჯერ უფლის ტაძარზე ითქვას: აქ ღმერთი არ არის; იქ იყო, მაგრამ წავიდა: „ვოსტა აქ არ არის“.
"უზენაესი არ ცხოვრობს ხელნაკეთ ტაძრებში", - ამბობს წმინდა სტეფანე (საქმეები 7:48). სად არის უზენაესის ტაძარი ხელნაკეთი? ყოველი ადამიანი წმიდა ნათლით შთაგონებული, განათლებული და განათლებული არის ღვთის ტაძარი, როგორც ამას მოწმობს მოციქული: „წმიდა არს ტაძარი ღმრთისა, ვითარცა შენ“ (1 კორ. 3,17); და კიდევ: „თქვენი სხეული ტაძარია სულიწმიდისა, რომელიც თქვენში ცხოვრობს“ (1 კორ. 6:19). თუ ყოველი მართალი ღმერთის ტაძარია, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ყველა ადამიანში შეიძლება მოძებნოს ქრისტე, რომელიც ცხოვრობს აღდგომის შემდეგ და შემდეგ შეიძლება ითქვას: „ის აქ არის“, მაგრამ ეს ასევე საეჭვოა და დანამდვილებით უცნობია.
ბევრია ნათლით განათლებული და ჭეშმარიტი მორწმუნე, მაგრამ ცოტანი არიან, რომლებშიც ქრისტე ცხოვრობს, როგორც მის ნამდვილ ტაძარში. ქურდიც, ყაჩაღიც და მრუშიც ხომ მონათლულია; ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ბოროტმოქმედი რწმენით არის განათლებული. მაგრამ ნუ ჰკითხავთ ქრისტეს მათში: „აქ არ არის“. ოდესმე ყოფილა დიდი ხნის წინ; თუ მხოლოდ მაშინ, როცა ქურდი ჯერ კიდევ ჩვილობის ასაკში იყო. როდესაც ის სრულწლოვანი გახდა და ქურდობა დაიწყო, ქრისტე მაშინვე გაშორდა მას: „წავიდა, აქ არ არის“.
ზოგიერთი შეიძლება გარეგნულად სათნო ჩანდეს, მაგრამ ღმერთმა იცის, რა არის მის საიდუმლოებში; რადგან ერთ ადგილას მოციქული ამბობს: „რომელსაც მათგან შორდება, რცხვენია ჭამა და ლაპარაკი“ (ეფეს. 5:12). დიდი ხანი არ იქნება ამ ხალხში ქრისტეს აღმოჩენა: „აქ არ არის“.
მეორე ითვლება ღვთის ერთგულ მსახურად და ღვთის ჭეშმარიტ თაყვანისმცემლად, მაგრამ სინამდვილეში ღმერთს მხოლოდ ბაგეებით სცემს პატივს, გული კი მისგან შორსაა; და მასში ნუ ჰკითხავთ ქრისტეს: „აქ არაფერია“.
ზოგი მომლოცველია, ზოგი ასკეტი, ზოგი მარხვა, ზოგი ღარიბების მოყვარული, ზოგიც სხვა კეთილი საქმით არის ცნობილი. მაგრამ თუ ამ ყველაფერს თვალთმაქცურად, ამაოების გამო, ხალხისთვის გამოსაჩენად აკეთებენ, მაშინ აქაც ნუ ეძებთ ქრისტეს: „აქ არაფერია“.
ხდება, რომ ვიღაც თავმდაბალს ეჩვენება, გონებით კი ამაყობს, თავმდაბალს ეჩვენება, ფიქრებში კი უწმინდურია, ვითომ მოსიყვარულეა, გულში კი ბრაზობს, მშვიდად ლაპარაკობს ტუჩებით, კოცნის, მაგრამ ამავე დროს მატყუარა და მაამებლობას ქმნის, როგორც იუდას. ნუ ელით ქრისტეს აქ პოვნასაც: „ის აქ არ არის“.
არ არის ადვილი ძვირფასი მძივების პოვნა ზღვის სიღრმეში და არც ოქროსა და ვერცხლის დედამიწის სიღრმეში; ისევე ძნელია ქრისტეს პოვნა ადამიანებში, რომლებშიც მას შეეძლო დაემკვიდრებინა, რადგან დავითის სიტყვებით: „ყველანი განდგნენ და უხამსი გახდნენ, სიკეთე ნუ აკეთე, არც ერთი“ (ფსალმ. 13:3). "აქ არა."
ფსალმუნის სიტყვები: „უფალი თავის წმიდა ტაძარშია“ ძველ დაბეჭდილ ფსალმუნეში, ისევე როგორც კიევის ფსალმუნი, ასე იკითხება: „უფალი თავის წმიდა ეკლესიაშია“ და ეს ბევრად უფრო სწორია, რადგან ერთი რამ არის ტაძარი, მეორე კი ეკლესია. ტაძარი აშენდა ხელით, აქვს ქვის ან ხის კედლები, იგი დაარსდა და იქმნებოდა ერთ ადგილას მდგარი ამ წმინდა ქვის ტაძრის მსგავსად. ეკლესია ხელით არ შექმნილა; მას ასევე არ აქვს ქვის კედლები, რადგან ეკლესია ითვლება მორწმუნეთა კრებულად, რომელიც მდებარეობს არა ერთ ადგილას, არამედ მთელ სამყაროში. ამიტომ მას უწოდებენ და არის საკათედრო ტაძარი, სამოციქულო ეკლესია. იგი ვრცელდება სამყაროს დასაწყისიდან დასასრულამდე და გვხვდება ყველა ერსა და ტომში, რომელიც ჭეშმარიტად ადიდებს ქრისტე ღმერთს. ამ ეკლესიის საფუძველია თავად ქრისტე; კედლები ღვთის კანონია; სვეტები - მოციქულები, მახარებლები და მოძღვრები; საფარი - სულიწმიდა. სწორედ ამ ეკლესიის შესახებ წერს მოციქული: „თქვენ ხართ ეკლესიები ცოცხალი ღმერთისა“, როგორც ღმერთმა თქვა: „დავმკვიდრდები მათში და ვივლი, ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“ (2 კორ. 6:16; ფსალმ. 10:3).
ამიტომ, თუ ფსალმუნის წერილი ამბობს: „უფალი თავის წმიდა ეკლესიაშია“, მაშინ ეს უნდა გვესმოდეს, რომ უფალი მკვიდრობს თავის მორწმუნეთა სიმრავლეში; და თუ, წმინდა სტეფანეს ადრე ნათქვამი სიტყვების თანახმად, "ის არ ცხოვრობს ხელნაკეთ ტაძრებში", მაშინ უდავოდ ცხოვრობს თავის ხელნაკეთ ეკლესიაში, რომელიც მან ბოლომდე შეიყვარა, რომელიც მან გამოისყიდა თავისი სისხლით და რისთვისაც დადო სული. ასე რომ, ეკლესიაში, მორწმუნეთა კრებულში, უნდა ეძებოთ ქრისტე, რომელიც ცხოვრობს მისი აღდგომის შემდეგ, რადგან მან უთხრა მათ: „მე თქვენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდე“ (მათე 28:20).
მაგრამ, ოჰ, რა დაწყევლილია ჩვენი უკანასკნელი დრო, რადგან ახლა ეს წმინდა ეკლესია უკიდურესად დაჩაგრული და დაკნინებულია: ერთის მხრივ, გარე მდევნელების მიერ, მეორე მხრივ, შინაგანი განხეთქილების მიერ, რომლებიც, მოციქულის თქმით, „ჩვენგან გამოვიდნენ, მაგრამ ჩვენგან არ იყვნენ, ჩვენგან რომ ყოფილიყვნენ, ჩვენთან დარჩებოდნენ“ (1 იოანე 2). ისინი ეკლესიის შვილები კი არ არიან, არამედ მრუშები, ტანჯავდნენ ეკლესიის შიგნიდან, დედას, გმობდნენ მას მრავალი უხამსი სიტყვებით და მისგან განშორების შემდეგ, ბევრს მიათრევდნენ მათთან ერთად, უბიძგებენ მათ შეცდომისა და განადგურებისკენ. ახლა თავად ჭეშმარიტი საეკლესიო და სამოციქულო ეკლესია იმდენად შემცირდა, რომ ეკლესიის ჭეშმარიტ შვილს ვერსად ნახავთ. თითქმის ყველა ქალაქში არის ახლა რაღაც განსაკუთრებული რწმენა და ახლა უბრალო კაცებიც და ქალებიც საუბრობენ სარწმუნოებაზე, ჭეშმარიტი გზის სრულიად უცოდინარი; ისინი საუბრობენ დოგმებზე, ასწავლიან სამი თითის დამატებას და ქადაგებენ ახალ არარეგულარულ ჯვარს. ისინი დაწყევლილნი დგანან თავიანთი სიჯიუტით, აბუჩად აგდებენ და უარყოფენ ეკლესიის ჭეშმარიტ მასწავლებლებს.
სხვები, თუმცა თითქოს ეკლესიაში არიან, მხოლოდ მოტყუებაა: მათ მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგნობა აქვთ, „მაგრამ მისი ძალები წაშლილია“. ასეთ ადამიანებში ნამდვილად არ არის ქრისტე, მათში არ არის ღმერთი: "აქ არ არის". მაგრამ ახლა დავტოვებ ამ დეტალებზე საუბარს. მე მირჩევნია უფრო შორს წავიდე ჩემს მოგზაურობაში, მსურს ქრისტეს პოვნა.
მე ვთქვი, ფსალმუნმომღერლის თანახმად, რომ „უფალი თავის წმიდა ეკლესიაშია“, წმინდა, სამოციქულო, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, რომელიც მთელ სამყაროშია გადაჭიმული, თუმცა დაჩაგრული, გამწარებული და ტანჯული, მაგრამ გადალახული, რომელსაც ჯოჯოხეთის კარიც კი ვერ გადალახავს. მე ვთქვი, რომ უფალი მასშია, ამიტომ მისგან მოშორებულთა ხსნა არ არსებობს.
მაგრამ მაინც, მე სხვაგან ვეძებ ქრისტეს, განსაკუთრებით ეკლესიის შვილებში, რადგან ბევრი შეიცავს მართლმადიდებლურ ჭეშმარიტ სარწმუნოებას და არიან ეკლესიაში და თითქოს მიჯაჭვულნი არიან დედას და არც კი ფიქრობენ მისგან განშორებაზე, მაგრამ მაინც უცხოა ქრისტესთვის. წმიდა ეკლესია ხორბლის ყანას ჰგავს: მას აქვს ხორბალიც და ტარიც, მაგრამ ორივე მხოლოდ მოსავლის აღებამდე. წმინდა ეკლესიაში ეს ნიშნავს, რომ არის სიკეთეც და ბოროტიც, არიან მართალნიც და ცოდვილებიც, არიან ცხვრებიც და თხებიც; ეკლესია დედას ჰგავს: საზრდოობს და ათბობს არა მარტო თავის კეთილ შვილებს, არამედ ბოროტებსაც - კეთილთა სიყვარული, ბოროტების შემწყნარებლობა და მათ მიმართ მოწყალე. მე ვეძებ ქრისტეს მხოლოდ ეკლესიის ჭეშმარიტ შვილებში, სადაც ის არის მისი აღდგომის შემდეგ: "სად არის?"
მე კვლავ ვკითხავ მეფსალმუნეს, სად უნდა ვეძებოთ ჩვენი უფალი? ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „უფალი თავის ხალხშია“ და კიდევ: „უფალი ძალას მისცემს თავის ხალხს, უფალი აკურთხებს თავის ხალხს მშვიდობით“ (ფსალმ. 124:2; 28:11). მაგრამ მე ასევე ვიკითხავ: ვინ არიან ეს ხალხი ქრისტესი, ჩვენი ღმერთი? ჭეშმარიტად, ყველა იტყვის, რომ ქრისტეს ხალხი ქრისტიანია. მაშ, ქრისტიანთა შორის ვეძიოთ ქრისტე და ვთქვათ: „ის აქ არის“.
მაგრამ ისევ გული უნდა გვტკიოდეს, რადგან ბევრი ჩვენგანი მხოლოდ სახელით ქრისტიანია, საქმით კი ბინძურზე უარესი; მხოლოდ სახელია ქრისტიანი, მაგრამ ცხოვრება ცხოველური, სვია. ჩვენ ვიცავთ ქრისტეს ჯვარს და ქრისტეს მეორედ ჯვარს აცვეთ, როგორც განმსხვერპლად - ჩვენ ჯვარს აცვეთ მას საზიზღარი, ბოროტი და უწმინდური საქმით. ჩვენ თაყვანს ვცემთ ქრისტეს ხატს და ვაკლებთ მის ძვირფას სისხლს, რომელიც ჩვენთვის დაიღვარა, რაც მის უსასყიდლო ტანჯვას ჩვენთვის უმიზნო და არაეფექტურს ხდის. ჩვენ ვამაყობთ ქრისტიანული სახელით და ჩვენთვის მინიჭებულ იმავე წმინდა სახელს გმობას ვაქცევთ. როგორც ქრისტიანები, ჩვენ ქრისტიანებივით არ ვცხოვრობთ. მერე რა? შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტე აქ არის? არასოდეს! "ვოსტ, აქ არა!"
ყოველი ასეთი ქრისტიანის წინაშე უხილავად დგას მფარველი ანგელოზი და ტირის: ნუ ეძებთ ქრისტეს აქ - ის ოდესღაც აქ იყო, მაგრამ დიდი ხანია წავიდა. "ვოსტ, აქ არა."
მაგრამ ყველა ქრისტიანი ასე არ არის. არიან ბოროტებიც, მაგრამ არიან კეთილებიც. როგორც ხორბალს შორის არის ღორღი, ასევე ღორებს შორის არის ხანდახან ხორბალი. ბოროტთა შორის შეგიძლიათ იპოვოთ ბევრი კეთილი, ვისაც ქრისტე ჰყავს და ზოგჯერ შეგიძლიათ თქვათ: აი ის არის. მაშ ასე, ვუყუროთ და მოვძებნოთ.
ახლა ჩვენ შეშინებული ვართ ჩვენი უფლის სიტყვებით, თუმცა ისინი ჩვენთვის არ იყო ნათქვამი, მაგრამ ჩვენამდე აღწევს. უფალმა თქვა: „მე მეძებთ და ვერ ჰპოვებთ“ და „თქვენს ცოდვებში მოკვდებით“ (იოანე 7:34; 8:21). მაგრამ რატომ, უფალო ჩვენო! ვერ გიპოვით? რადგან, ამბობს ის, თქვენ არ მაძლევთ ადგილს თქვენში საცხოვრებლად; თუ ისინი ოდესმე მიმღებდნენ შენი მცირე მოწოდებით ჩემდამი, მალევე განმდევნეს ისევ უპატიოსნოდ, ისევ დაუბრუნდნენ შენს ბოროტ საქმეებს. მაგრამ მაინც დაგეძებთ, უფალო.
მოდით ვეძიოთ მას სულიერი წესრიგით. ბოლოს და ბოლოს, ქრისტესთვის მართებული იქნებოდა მასში ყოფნა, როგორც მის ჭეშმარიტ მსახურებში, ქრისტეს ხატის მატარებელი. მაგრამ მათში იშვიათად იპოვით ქრისტეს, რადგან მათ შორისაც კი თითოეული ეძებს თავისას, სურს სიკეთე თავისთვის და არა სხვებისთვის, მწყემსავს საკუთარ თავს და არა ქრისტეს სამწყსოს. რა მოხდება, თუ ვინმე, უპირველეს ყოვლისა, უმაღლეს სულიერ წოდებას ეკითხება ვინმეს (მაგრამ მხოლოდ ისე, რომ მან სიმართლე უპასუხა): "რა განზრახვით, რა სურვილით მიხვედი ამ უპატივცემულო სულიერი წოდების სიმაღლეზე? ეს მხოლოდ ღვთის სადიდებლად არის თუ შენი პატივისა და დიდებისთვის? ცხვარი, თუ მხოლოდ იმისთვის, რომ უკეთ გამოვკვებო?” ჭეშმარიტად, არ არის ისეთი, ვინც მოვიდა არა იმდენად ღვთის დიდებისა და პატივისთვის, არამედ საკუთარი განდიდებისა და პატივისთვის, რომელმაც მიიღო ეს ღირსება არა იმდენად ადამიანური სარგებლობისთვის, არამედ საკუთარი პირადი ინტერესების გამო. ასეთი მოვიდა არა იმისთვის, რომ ემსახუროს ადამიანთა სულების ხსნას, არამედ იმისთვის, რომ მისი ყველა ქვეშევრდომი ემსახუროს მის ძალას.
ის მოვიდა არა მამა-მწყემსად, არამედ უფალი და მმართველი.
მაპატიეთ, უმაღლეს სულიერ ხელისუფლებას, რომ ვთქვი ეს. ყველასზე კი არ ვლაპარაკობ, მხოლოდ ზოგიერთზე და მათ შორის, ალბათ, მე, ცოდვილი, აღმოვჩნდი. მე ვიცი, რომ უმაღლესი სულიერი რანგის პირები ხორციელი ანგელოზები არიან, როგორც ამის შესახებ წერია აპოკალიფსში: „წერე ეფესოს ეკლესიის ანგელოზს... დაწერე სმირნის ეკლესიის ანგელოზს... დაწერე პერგამონის ეკლესიის ანგელოზს“ და ა.შ. თუმცა, ამ ანგელოზებს შორის შეიძლება იყოს უძლურების მქონე ადამიანიც. უმწიკვლო ანგელოზებს მთავარი მწყემსი ანიჭებს პატივს და გვირგვინს, მაგრამ შებილწულ ანგელოზებს (როგორც მე, ცოდვილს), ადამიანურ უძლურებაში ჩავარდნილი, უფალი ერთს ასე ეუბნება: „შენთვის ცოტა მაქვს“, მეორეს: „ვიცი შენი საქმეები, იმაშის სახელი ცოცხალია და შენ არ გცივა, სხვას არც მცივა. შენ ჩემი პირიდან“ (გამოცხ. 2:14; 3:1, 15:16).
ახლა მივხედოთ შემდეგ სულიერ წესრიგს, ანუ ამქვეყნიურ მღვდლებსა და დიაკვნებს და მათში ვეძიოთ ქრისტე, რომელიც ჭეშმარიტად აქ მკვიდრობს. რა მოხდება, თუ თითოეულ მათგანს ცალ-ცალკე ვკითხავთ: "რამ მიგიყვანა მღვდლობამდე? შენი და სხვების გადასარჩენადაა? რას უპასუხებს ყველა? "არა, არა ამისთვის, არამედ ჩემი ცოლის, შვილების და სახლის გამოსაკვებად". მართლაც, ისინი, ვინც სამსხვერპლოს ემსახურებიან, სამსხვერპლოდანაც უნდა იკვებებოდეს, თუმცა, თუ ისინი ამ ღირსებისკენ მიდიან უფრო მეტად საკვების გულისთვის, ვიდრე ღვთის სადიდებლად ან საკუთარი თავის და ადამიანთა სულების გადარჩენისთვის, მაშინ ძნელია მათში ქრისტეს პოვნა. ჩათვალე შენი თავი, ყოველი განწმენდილი! რას ფიქრობდი, როცა მღვდლობაზე მიხვედი? გადარჩენისთვის მოხვედი, თუ საკვების გულისთვის, რომლითაც სხეულს აჯერებ? თქვენ „იესოს ეძებდით არა იესოსთვის, არამედ პურის გულისთვის“. სხვები ემსახურებიან არა მხოლოდ ქრისტეს ცხვრის ასაშენებლად, არამედ საკუთარი სარგებლობისთვისაც კი, არამედ მხოლოდ ადამიანების ცდუნებას და საკუთარ განადგურებას.
სხვა, რომელმაც აიღო გაგების გასაღები, არ შედის საკუთარ თავში და კრძალავს მათ, ვინც შედის; სხვებს გაგების გასაღებიც კი არ აქვთ, უმოქმედოდ რჩებიან თავიანთ წოდებაში და არათუ არ მიჰყავთ მათზე მინდობილ ცხვრებს ხსნისკენ, არამედ თავადაც არ იციან ხსნის გზა. აქ ბრმა მიჰყავს ბრმას, ამიტომ ერთად ჩავარდებიან ორმოში. დიდი დრო არ გავა, სანამ მათში ვიპოვით ქრისტეს: „აქ არ არის“.
წავედით მონასტრებში ქრისტეს საძებნელად, მაგრამ მათშიც ახლა ყველაფერი გაუარესდა; არაფერია და არ არის წესრიგი, ძლივს დარჩა ქრისტეც; ახლა მხოლოდ უბედურება და წუწუნია, სევდა და კვნესა. უკიდურეს სიღარიბეში და სიღარიბეში, ალბათ, აღმოჩნდებოდა ქრისტე, მხოლოდ მადლიერებით რომ გადაიტანა ეს სიღარიბე და სიღარიბე. მაგრამ შეუძლია თუ არა ყველას მადლიერებით გაუძლოს თავის უბედურებას? მიზეზი გირჩევს იყოთ გულუხვი, მაგრამ ადამიანური სისუსტე და მშიშარა წუწუნი.
შესაძლებელია თუ არა ქრისტეს ძებნა ხალხში? მაგრამ სად არის მეტი ქურდობა, თუ არა ხალხში? არის ქურდობა, არის მკვლელობა, არის ხმაური და ბუნტი. ტყუილად არ ამბობს წმინდა წერილი: „გამოდით ამ ხალხიდან და არ შეეხოთ მათ უწმინდურებას“ (2 კორ. 6:17). თუ სადმე არსებობდნენ ხალხში ღვთისმოშიში და კეთილი ადამიანები, მაშინ ახლა მათ თავიანთ საქმეებში და გასაჭირში დაივიწყეს ღმერთი და ჩამორჩნენ ლოცვას.
იქნებ ვიპოვოთ ქრისტე დიდ ხალხში, ბიჭებსა და მსაჯულებში, რომლებიც დანიშნულნი არიან ჭეშმარიტების მხარდასაჭერად? ისინი ხომ დანიშნულნი არიან მართლმსაჯულების წინაშე და სიმართლის აღსასრულებლად. ჩვენ წავედით, ეს იყო, მათთან ქრისტეს მოსაძებნად, მაგრამ იქ მიუწვდომელი იყო. გვითხრეს: დრო არ არის, სხვა დროს მოდიო. მაგრამ მათთან წასვლა არ არის საჭირო, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „უსჯულოება გამოვიდა მსაჯულთა და მოხუცთაგან“ (დან. 13:5). ქრისტე თითქმის არასოდეს ყოფილა მათ შორის, რადგან ახლანდელ ბოროტ დროს ისინიც ბოროტები გახდნენ; სიმართლე მათში მწირია და საერთოდ არ არის წყალობა. სადაც არ არის ჭეშმარიტება და წყალობა, ნუ ეძებთ ქრისტეს: „აქ არ არის“.
თუმცა, ამას არ ვამბობ ყველა მოსამართლეზე და მმართველზე: არა მათზე, ვინც ღვთის ეშინია და სიმართლეს აკეთებს და ინარჩუნებს საქებარი წყალობას სასამართლოებში, არამედ მათზე, ვისაც მიქა წინასწარმეტყველი მიმართავდა, გმობდა შეურაცხყოფას, რაც მათ გაუკეთეს ღარიბ ხალხს, ამხილეს მათი სიცრუე, ქურდობა და შეურაცხყოფა. ისმინე, - ამბობს ის, - მმართველებს, რომლებსაც სძულთ სიკეთე, მაგრამ ეძებენ ბოროტებას; განა არ გეძლევათ, რომ გაიგოთ და აღასრულოთ სამართლიანი განაჩენი ხალხში? ისე აამწარებთ ღარიბ და საწყალ უდანაშაულო ხალხს, თითქოს მათ კანს ზრდით, ძვლები სქელი აქვთ, ხორცი კი ისეთი ბასრი, თითქოს საჭმელს აყრით სახლის საჭმელში. იაკობ, მართალს გამხრწნი, სისხლით უხდის სიონს, უსჯულოებით კი იერუსალიმს“ (მიქა 3:1–3, 9:10). არა, ასეთ მსაჯულებსა და მმართველებში ვერ იპოვით ქრისტეს: „აქ არ არის“.
სად შეიძლება მისი პოვნა, ღმერთმა იცის. რჩება მხოლოდ მაგდალინელის ჩივილი, რომელიც ამბობს: „მე ავიღე ჩემი უფალი საფლავიდან და არ ვიცით, სად დავდე იგი“ (იოანე 20:13). ჩვენმა ცოდვებმა წაგვართვეს ჩვენი უფალი და ახლა არ ვიცით სად ვეძიოთ იგი.
ვინმე იტყვის გონებაში: „ჩემი უფალი ჩემთანაა, მე კი მასთან, რადგან მწამს მისი, ვლოცულობ მას და თაყვანს ვცემ მას“. ოჰ, ღმერთმა რომ ინება, რომ ეს ასე იყოს! ო, რომ ჩვენი უფალი იყოს ყველა ქრისტიანთან, ვისაც სწამს მისი, ლოცულობს მას და თაყვანს სცემს მას! მაგრამ ჯერ არ არის ცნობილი, არის თუ არა ის ყველა ქრისტიანთან, რადგან გადარჩენისთვის საკმარისი არ არის ადამიანს მხოლოდ ქრისტეს სწამდეს, რადგან, წმიდა მოციქულ იაკობის სიტყვებით, „დემონებიც ირწმუნებენ და ძრწიან“ (იაკობი 2:19), მაგრამ ისინი დემონები არიან. რა სარგებლობა მოაქვს ქრისტიანს მხოლოდ ქრისტეს სწამს, მაგრამ არა ქრისტიანულ საქმეებს? რა სარგებლობა მოაქვს მხოლოდ ქრისტესადმი ლოცვისა და მისი მცნებების დარღვევას? რა სარგებლობა მოაქვს ქრისტე ღმერთს და ამავე დროს უკანონო საქმით მწუხარებას, როგორც მათ, ვინც თავისუფალ ტანჯვაში მუხლებს სცემდნენ და თაყვანს სცემდნენ მას და იმავდროულად, ხელჯოხს ართმევდნენ, თავზე ურტყამდნენ? ქედს იხრი, კაცო, ქრისტეს წინაშე, მაგრამ ამავდროულად სცემ ქრისტეს, აბრაზებ და აწამებ მოყვასს, აუპატიურებ და ძარცვავ და უსამართლოდ ართმევ ქონებას.
თქვენ ევედრებით ქრისტეს, მაგრამ აფურთხებთ მის სახეში, აფრქვევთ უწმაწურ ენას თქვენი ბაგეებიდან, გაკიცხავთ და გმობთ მოყვასს. თქვენ გწამთ ქრისტეს, მაგრამ თქვენი უღმერთო საქმეებით თქვენ განდევნილი ხართ მისგან.
თუ იტყვი, რომ ქრისტე შენთანაა, შენ კი ქრისტესთან, მაშინ მაჩვენე ეს შენს ცხოვრებაში, როგორც მოციქული ამბობს: „მაჩვენე შენი საქმეებით შენი რწმენა“ (იაკობი 2:18). მაჩვენე ნიშანი, რომლითაც შემიძლია ვიცოდე, რომ ქრისტე ბინადრობს შენში და თქვა: „აი ის არის“. ხომ არ მირჩევნია გაჩვენო რამე, საიდანაც ცხადი გახდება, რომ ქრისტე შენში არ არის და მერე შეიძლება ითქვას: „აქ არ არის“. მოუსმინეთ როგორ და რას ვაჩვენებ.
იცით, რომელ წმინდანს აღნიშნავს ეკლესია აპრილის მეშვიდე დღეს? პატივსაცემია ხსოვნას ჩვენი ღირსი მამის გიორგი აღმსარებლის, ქალაქ მელეტინის ეპისკოპოსი, კუნძულ ბლეიდზე. რა წერია ამ წმინდანის ცხოვრებაში? დაიმახსოვრე ვინ წაიკითხა. თუ ვინმეს არ წაუკითხავს და არ იცის რა წერია, მაშინ გეტყვით. როცა ღვთის წყალობა უნდა წაერთმიათ ადამიანური ცოდვებისთვის, როცა უფალი ღმერთი განრისხდა, მაშინ ღვთის ეკლესია მზად იყო უბედურებებისა და დევნისთვის. მელეტიან ეკლესიაში ამ დრომდე არც თუ ისე ბევრს უჩვენებიათ მსგავსი ნიშნები. საღამოს სიმღერის დროს, როდესაც ხალხი მღეროდა "Kyrie, eleison!" [„უფალო, შემიწყალე!“], წმინდა ჯვარი, რომელიც საღმრთო ტახტზე იდგა, რაღაც ძალით მოულოდნელად დიდი ხმაურით გამოსტაცა ადგილიდან, ადგა ჯოხების ქვეშ და შემდეგ, ზემოდან დახრილი, დაეცა მიწაზე. ხალხი, ვინც ეს დაინახა, დიდი შიშითა და საშინელებით შეიპყრო; ხელები მაღლა ასწია, ხმამაღლა და დიდხანს ყვიროდა: "კირი, ელეისონ!"
მომავალი კატასტროფების მეორე ნიშანი იყო შემდეგი. აღწერილიდან რამდენიმე დღის შემდეგ, როდესაც ეკლესიის კარები შემთხვევით გააღეს, რაღაც დიდი ღორი, საშინელი და სუნიანი (არა აჩრდილი, სინამდვილეში ღორი), რომელმაც ყურები და კუდი მოიჭრა, შევიდა ეკლესიაში, შემდეგ საკურთხეველში და დაწვა მაღალ სკამზე. ეკლესიის მსახურებმა, რომ ეს მაშინვე დაინახეს, დაიწყეს ღორის გაძევება, მაგრამ ვერ განდევნეს იგი, რადგან ის ძალზე სასტიკი იყო და ყველას მიმართა და განდევნა ყველა, ვისაც მისი განდევნა სურდა საკურთხევლიდან. მერე დიდი დრეკოლი მოიტანეს, კარგა ხანს სცემეს, სანამ სისხლი არ ამოუღია და დაღლილმა, დიდი გაჭირვებით შეძლეს მისი გაძევება.
იმ დროს იყო ერთი გამჭრიახი მოხუცი, სახელად სიმონი, რომელმაც ცრემლებით უთხრა ხალხს, რომ ეს ნიშანი არ იყო კარგი. დამიჯერეთ, შვილებო, თქვა მან, ჯვრის დაცემა წინასწარმეტყველებს, რომ მოვა რაღაც ჯვაროსნული ერესი და ღვთის ეკლესიის დევნა; სუნიანი ღორი წინასწარმეტყველებს, რომ ამ ტახტს ღმერთის ნებართვით მიიღებს რომელიმე ეპისკოპოსი ცბიერი განწყობისა და ცხოვრებით. ეს მალევე ახდა. ლეო სომეხმა, რომელმაც მიიღო ბერძნული სამეფო, წამოაყენა ხატმებრძოლთა მწვალებლობა და დაიწყო დიდი დევნა ეკლესიის წინააღმდეგ. იმ დროს მეფე ლეო სომეხისაგან და ცრუ პატრიარქის თეოდოტესაგან, კასიტერად წოდებული, ამ ერეტიკოსებმა გაგზავნეს თანამოაზრე ერეტიკოსი კუნძულ ლეზვიისკში, ქალაქ მელეტინში. მან, როგორც სტეპებიდან გამოსული ღორი, შთანთქა და შეღება ქრისტეს ყურძენი, თელავდა და ამსხვრევდა წმინდა ხატებს და სასტიკად აბნევდა სიტყვიერ ცხვრებს.
ამ დღეებში მომხდარ ორივე ნიშანს ვიხსენებ წმინდანის ხსენების დღესთან დაკავშირებით, ვუერთდები ჩვენს ამჟამინდელ საუბარს და კვლავ ვამბობ მოციქულთან: „თქვენ ხართ ეკლესიები ცოცხალი ღმერთისა“ (2 კორ. 6:16). ყოველი ქრისტიანი ღვთისმოსავი არის ქრისტეს ჩვენი ღმერთის ეკლესია. ამ ეკლესიაში ჯვარიც არის. ეს მოიცავს როგორც ქრისტეს ტანჯვის მუდმივ გახსენებას, პავლე მოციქულის სიტყვების თანახმად: „ნუ განიკითხავთ, რაც თქვენშია, იესო ქრისტეც ჯვარს აცვეს“ (1 კორ. 2:2), ასევე ცოდვილი ვნებების ყოველდღიურ დაღუპვას, ასევე მოთმინებით ითმენს ყოველივე სევდიანს, რაც ხდება ღვთის ნებართვით. ამ სულიერ ეკლესიაში, ანუ ქრისტიან ადამიანში ყველაზე მაღალი ადგილია გული, რომელშიც მომავალი კურთხევის ეპისკოპოსს, ქრისტეს უყვარს დასვენება და ეუბნება ადამიანს: „მომეცი, შვილო, შენი გული“ (იგავები 23:26).
მოისმინე აქ და შენში ჩათვალე, ქრისტიანო კაცო, რომელიც მოციქულის სიტყვით არის „ეკლესია ცოცხალ ღმრთისა“: განა შენში ჯვარი არ ჩავარდა, არ დაჯდა ღორი და ღორი შენი გულის მაღალ საჯდომზე? თუ თქვენ დატოვეთ მუდმივი ხსოვნა ქრისტეს ტანჯვის შესახებ, თუ შეაჩერეთ თქვენი ცოდვილი ვნებების ყოველდღიური დაღუპვა, თუ არ გაქვთ მადლიერი მოთმინება იმ მწუხარებებში, რომლებიც თქვენ შეგემთხვათ, მაშინ იცოდეთ: ეს არის დარწმუნებული ნიშანი იმისა, რომ ქრისტე არ არის თქვენში. "აქ არა." თუ შენს გულში საყვარელი ქრისტეს ნაცვლად ღორი ან ღორი დევს, სიყვარული რომელიმე მეძავი ადამიანის მიმართ, თუ შენი განწყობილება ღორისავითაა და შენი ცხოვრება ცბიერია, მაშინ იცოდე: ეს არის უტყუარი ნიშანი იმისა, რომ ქრისტე შენში არ არის. "აქ არა."
თუ მაჩვენებ, რომ ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს შენი ვნებების მოკვლაში, თუ მაჩვენებ არა ღრიანულ, არამედ წმინდა და მართალ ცხოვრებას, მაშინ უეჭველად ვიტყვი, რომ ქრისტე მკვიდრობს თქვენში, ვიტყვი: ის აქ არის. მაგრამ სანამ დავინახავ, რომ შენ, როგორც ღორი განავალში, ცოდვილ ვნებებსა და სიამოვნებებში იძირები, მანამდე უეჭველად ვიტყვი: ჩვენში არ არის ქრისტე, მოუნანიებელ ცოდვილნო. "აქ არა."
მაშ, სად ვიპოვოთ ჩვენი უფალი? ახლავე გავიხსენებ იმ ღარიბ ადამიანებს, რომლებზეც ერთხელ ლაპარაკობდა წმინდა წინასწარმეტყველი მიქა, რომელთა ტყავი გაუსწორდათ უსამართლო მსაჯულებმა, რომელთა ძვლები დაამტვრიეს და სხეულს საჭმელ ხორცსავით დაჭყლიტეს.
ხალხო, ვინც ასეთ უბედურებებს განიცდის! ქრისტე ახლა ცხოვრობს თქვენში, როგორც მისი წევრები, თუ მხოლოდ მადლიერებით გაძლებთ. თქვენ ხართ ბოლო ჟამის ახალმოწამეები. ასე განიცადა წმიდა დიდმოწამე გიორგი, რომელიც მოკლა ბოროტმა მეფემ ქრისტესთვის. ზეციური გვირგვინები მოქსოვილია შენთვის, უბრალოდ მოთმინებით არ დაიკარგო, მაგრამ შეხედე შენი უფლის ტანჯვას, რომელმაც ჩვენთვის კიდევ უფრო განიცადა, მადლობა ყველაფრისთვის და ყველაფერში დაეყრდნო მის წმინდა ნებას და თქვა: „იყოს ნება შენი, უფალო“ და უფალი თავისი სიყვარულით, თუმცა უხილავად, მუდამ თქვენს შორის იქნება. ასე რომ, სადაც ის არის.
უფალს უყვარს ისინი, ვინც ტირის; შენ ყოველთვის ცრემლიანი ხარ. ასე რომ, ის ცხოვრობს თქვენში: "აი ის არის".
უფალს უყვარს მშიერი და მწყურვალი, მაგრამ შენ ცოტა გაქვს დასალევი და ჭამა, ზოგს პურის ნახევარიც კი არა აქვს; ეს ნიშნავს, რომ ის შენში ცხოვრობს. "აი ის არის."
უფალსაც უყვარს ისინი, ვინც უდანაშაულოდ იტანჯება, მაგრამ შენი ტანჯვა ძნელი დასათვლელია: ზოგს სცემეს, სანამ სისხლი არ ამოიწურება, ზოგს ისე აწამებს ხოცვა-ჟლეტა, რომ ზოგში ძლივს ინარჩუნებენ სულს სხეულში. ეს ნიშნავს, რომ უფალი მკვიდრობს თქვენში. ის, ხედავს თქვენს ტანჯვას, უმზადებს მათ მარადიულ სიხარულს. "აი ის არის."
ოჰ, ახალდატანჯულნო, ვნების მატარებელნო და მოწამეთა! ვლოცულობ და შეგაგონებ, ნუ დაიღლები მოთმინებით, არამედ მადლობა გადაუხადე შენს ქრისტეს. მისი აღდგომის შემდეგ ის მოვა თქვენთან სანახავად; და არა მარტო მოსანახულებლად, არამედ თქვენთან განუყოფლად დარჩენაც, რადგან სახარება თითოეულ თქვენგანზე ამბობს: „მე და მამა მოვალთ და დავდგებით მასთან“ (იოანე 14:23). ქრისტე არის და იქნება თქვენში და თქვენ ამბობთ: ამინ.
აღდგომის მეოთხე კვირის ქადაგება დამბლას შესახებ
„აჰა, ჯანმრთელი ხართ: ნუ შესცოდავთ, რამე უარესი არ მოგივიდეს“ (იოანე 5:14).
ჩემო საყვარელო მსმენელებო! ჩემი ცოდვილი თვალებით რომ ვუყურებ შენს ღვთისმოსაობას, ეჭვი არ მეპარება, რომ თუ ყველა არა, მაშინ ძალიან ბევრი თქვენგანი, გასულ დიდმარხვაში, შეურიგდით ღმერთს თავშეკავებით, მარხვით და თბილი ლოცვით, ცოდვების აღიარებითა და წმინდა სინანულით და ამით გამოჯანმრთელდით გონებრივი სისუსტისგან. ღმერთმა დალოცოს!
მაგრამ მეეჭვება: ვინმე დაუბრუნდა თავის ყოფილ ცოდვილ საქმეებს? მეშინია, ვიღაც ცხოველს დაემსგავსა, რომელიც გარეცხვის შემდეგ კალტინში ბრუნდება. მეშინია, რომ ვიღაც უკვე მზად არის ისევ იმავე სულიერ სისუსტეში ჩავარდეს ან, ფაქტობრივად, უკვე დაეცა. ასეთ ადამიანს ცოდვაში ჩავარდნისგან ვაფრთხილებ ქრისტეს სიტყვებით: „აჰა, ჯანმრთელი ხარ, ნუ შესცოდავ“.
ჩემს ამჟამინდელ მარტივ საუბარში, რომელსაც ვიწყებ ღვთის პატივსაცემად და ჩვენი სულიერი სარგებლობისთვის, განვიხილავთ, თუ რამდენად საშინელია ბოროტება მონანიების შემდეგ წინა ცოდვებისა და ურჯულოების დაბრუნებაში.
"აჰა, თქვენ ჯანმრთელი ხართ: ნუ შესცოდავთ, რამე უარესი არ შეგემთხვათ."
სიტყვები „უარესი არაფერი დაგემართება“, გონებაში მსჯელობით ვიფიქრებთ, რა შეიძლება იყოს „ბოროტება“ და რა არის „უარესი“? ბოროტება არის ის, რაც ზიანს აყენებს ადამიანს; ყველაზე ცუდი ისაა, რაც არა მარტო ზიანს აყენებს, არამედ მთლიანად ანადგურებს ადამიანს და ანადგურებს მას დედამიწაზე მცხოვრებთაგან. ბოროტება ნიშნავს ავადმყოფის საწოლზე დიდხანს წოლას, როგორც სახარების დამბლა, რომელიც იწვა ოცდათვრამეტი წლის განმავლობაში; ყველაზე ცუდი სიკვდილია. ბოროტება ხვრელში ვარდება და ყველაზე ცუდი ისაა, რომ არასოდეს გამოხვიდე ხვრელიდან და სამუდამოდ დამარხულიყავი მასში მიწასთან ერთად. ბოროტება ნიშნავს სხეულზე რაიმე სახის ჭრილობის მიღებას, ყველაზე ცუდი კი მოკვლას. ბოროტება ნიშნავს ერთხელ ან ორჯერ ცოდვას, ხოლო ყველაზე ცუდი ნიშნავს ყოველთვის ცოდვას და იგივეს გაკეთებას სინანულის შემდეგ, რადგან ცოდვა, ხშირად განმეორებითი, არა მხოლოდ ასუსტებს სულს, არამედ აოხრებს მას, არა მხოლოდ ჩაძირავს მას სასოწარკვეთილების ფერფლით, არა მხოლოდ ავნებს, არამედ კლავს, არა მხოლოდ ანადგურებს.
ჯერ განვიხილოთ ცოდვის ზიანი, რომელსაც ვინმე უბრუნდება მონანიების შემდეგ.
ადამიანებში ცხოვრობს მძიმე ავადმყოფობა, რომელიც ზიანს აყენებს ადამიანს და ტანჯავს: ერთი გარეგანია, მეორე კი შინაგანი. გარეგანი დაავადება არის სხეულზე არსებული დაავადება, როდესაც, მაგალითად, ვინმეს ჭრილობა ღებულობს რაიმე დარტყმისგან, ხმლის, ისრისგან, ან როცა ვინმეს სახე აქვს დაზიანებული კეთრისგან, რაც ადამიანს მახინჯს ხდის, არც გარეგნობა აქვს და არც სილამაზე. შინაგანი დაავადება ხდება კუჭში, ვენებში, ძვლებში. ყველა ხედავს გარეგნულ ჭრილობას, მაგრამ ვერავინ ხედავს შინაგანს. ამას მხოლოდ დაავადებული გრძნობს, ან მხოლოდ გამოცდილი ექიმი ცნობს. გარეგანი დაავადების განკურნება შესაძლებელია უფრო სწრაფად და მარტივად, მაგრამ შინაგანი ავადმყოფობის განკურნება შესაძლებელია უფრო ნელა და რთულად, მაგრამ მხოლოდ გამოცდილი ექიმის მიერ.
დიდი ბოროტებაა ერთი სნეულებით ტანჯვა, გარეგანი თუ შინაგანი; მაგრამ კიდევ უფრო დიდი და მწარე ბოროტებაა ორივე ავადმყოფობა ერთდროულად, გარეგანიც და შინაგანიც.
ჩვენს სულსაც აქვს თავისი გარეგნობა და საკუთარი შინაგანი. მიზეზი, თითქოსდა, სულის სახეა, რომელიც ყველასთვის ხილულია:
„კაცის სიბრძნე ბრწყინავს სახეზე“ (ეკლ. 8:1) და ყველა ცნობს გონიერ ადამიანს საუბრით, ხასიათით, საქმით; ეს ყველაფერი სულიერი გარეგნობაა. სულში სინდისი მისი შინაგანია, არავის თვალისთვის მიუწვდომელი. ადამიანი დაიწყებს მონანიებას; მისი გული ღრმაც არის და სუფთაც. თუ სინანულის შემდეგ უბრუნდება წინა ურჯულოებებს, მაშინ ისეთ დიდ ბოროტებაში ვარდება, რომ ზიანს აყენებს როგორც სულის გარეგნობას, ისე შინაგანს, ანუ გონებასაც და სინდისსაც.
მაგრამ ჯერ გონებაზე ვისაუბროთ.
როგორც ადამიანის სახე ირუნდება რაიმე სახის ჭრილობისა და კეთრის მიღებისგან, ასევე გონება გიჟდება სინანულის შემდეგ ცოდვაში დაბრუნების გამო და შემდეგ ადამიანი ხდება არა გონიერი ადამიანი, არამედ უაზრო მხეცი, რომელსაც ამსგავსებენ, როგორც წერია:
„დაემსგავსეთ უგუნურ პირუტყვს და დაემსგავსეთ მათ“ (ფსალმ. 48:13). მაგრამ ამის უფრო ნათლად გასაგებად გადავხედოთ დაგონის ტაძარს, რომელიც აზოტში იყო.
ოდესღაც უცხოელები იბრძოდნენ ისრაელიანთა წინააღმდეგ დიდი მღვდლის ელიას დროს. ღვთის ნებართვით, სძლიეს ისრაელიანებს, ტყვედ აიღეს ღვთის კიდობანი, მიიტანეს თავის ქალაქ აზოთში, მიიტანეს დაგონის ტაძარში და დაგონთან დადეს. ვნახოთ, რა მოხდა მაშინ დაგონის ტაძარში (1 სამუელი 5:1-4).
დილით გაღვიძებულმა აზოტებმა მაშინვე მივიდნენ ტაძარში და დაინახეს, რომ დაგონი პირქვე დაეცა ღვთის კიდობნის წინ. მთლად ცუდი არ არის შენთვის, დაგონ, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ დაეცა, ჯერ არ გატეხილი ხარ, ხელუხლებელი დარჩე და შეძელი შენი ყოფილი მაღალი ადგილის დაკავება. "დაგონი ავზარდე და თავის ადგილას დავდე." გაჩერდი, დაგონ, აღარ დაეცემი, რადგან მეორე დაცემის შემდეგ მთელი აღარ ადგები, არამედ მთლიანად გატეხილი იქნები. და ასეც მოხდა. დილით ისევ აზოტებმა დაინახეს: დაგონი მიწაზე იწვა, დაგონის თავი და ორივე ხელი ზღურბლზე იყო მიყრილი და მხოლოდ დაგონის ქედი დარჩა ხელუხლებელი. ეს არ არის საოცარი, დაგონ, ეს; თუ მეორედ არ დაეცემა, მაშინ უსაფრთხოდ იქნები. თქვენ გაიმეორეთ თქვენი დაცემა და ამიტომ ჩამოვარდით. გასაკვირი არ არის, რომ დაგონი დაეცა, მეორედ დაემხო ღმერთის ძალით; საოცარი ის არის, რომ ადამიანები განზრახ იმეორებენ თავიანთ ცოდვილ დაცემას.
წმინდა წერილის სიტყვები: „დაგონის ქედი დარჩა“, ებრაული ბიბლია ასე წერია: „დაგონის ქედი დარჩა“. რას ნიშნავს: "მხოლოდ დაგონ ოსტა"? დაგონი, ზოგიერთის ინტერპრეტაციით, იგივეა, რაც თევზი, რადგან კერპი თევზივით იყო. მას ადამიანის თავი და ხელები ჰქონდა; ამიტომ, როდესაც მეორე დაცემის შემდეგ თავი და ხელები გატყდა, მხოლოდ თევზის მსგავსება დარჩა.
ახლა მოდით დავაზუსტოთ ჩვენი საუბარი.
როდესაც ადამიანი ერთხელ რაიმე ცოდვაში ჩავარდება, ჯერ არ არის მთლად მონანიებული, ჯერ კიდევ არის აჯანყების იმედი, უფლის ხელი მაინც შეუძლია აწიოს და გააძლიეროს, როგორც წერია:
„რომც დაეცეს, არ გატყდება, რადგან უფალი აძლიერებს მის ხელს“;
„რადგან ღმერთი ძლევამოსილია მის დასამკვიდრებლად“ (ფსალმ. 37:24; რომ. 14:4). ის, ვინც მოგვიანებით დაასვენეს მის ადგილას წმინდა სინანულით, როგორც კიდობანთან ერთად ღვთის ყოფილი მადლის ქვეშ, თუ მეორედ დაეცემა, თუ კვლავ დაუბრუნდება თავის ყოფილ უკანონობას, მაშინ მისი დაცემა შეუდარებლად უფრო საშინელია, რადგან ის ანგრევს თავსაც, ანუ საღ გონებასაც და ხელებსაც, ანუ გონების საქმეებს. მაშინ მისი სულიერი სახე დაირღვა როგორც ღმერთის, ისე ხალხის წინაშე. მაშინ ის არა მხოლოდ უფრო მწარედ აბრაზებს ღმერთს, არამედ ცდუნების, გმობის, სიცილისა და საყვედურის საგანია ადამიანებისთვის. ის მაშინ არის თავისი ყოფილი სათნო სილამაზის გარეშე, როგორც მისი სახის სილამაზის გარეშე, როგორც ღმერთის მოაზროვნე გონების გარეშე, როგორც თავის გარეშე, კარგი საქმეების გარეშე, როგორც ხელების გარეშე. მას არ შეუძლია უარი თქვას ცოდვილ ჩვევაზე, არამედ მთლიანად დამონებულია მას და აღარ აკეთებს იმას, რაც სურს, არამედ იმას, რაც არ სურს, რადგან ის კი არ აკეთებს ამას, არამედ ცოდვა არის მასში მცხოვრები: „ვინც ძლევამოსილი, ის ცოდვის მონაა, - ნათქვამია წმინდა წერილში, - და ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა“ (2194; 2:2.
თავის, გონების და ხელების გარეშე - გონების მოქმედებები - მხოლოდ დაგონი რჩება, ანუ უგონო თევზი ან, უკეთ რომ ვთქვათ, უგრძნობი და უმოქმედო კერპი; და ასეთი გატეხილი კერპი მალე ვერ განთავსდება თავდაპირველ ადგილას. დახელოვნებულ ხელოსანს, ხელოვანს ესაჭიროება ხელმეორედ მიამაგროს ეს დაკარგული თავი და დაკარგული ხელები, ამას კი დიდი შრომა, დრო და ძალისხმევა სჭირდება.
მე ვიტყვი, რომ მონანიებასა და საქმეში ბევრი შრომაა საჭირო, ბევრი დრო ცოდვების დასაკმაყოფილებლად და დიდი ძალისხმევა საკუთარი თავის დასაღუპავად და ბოროტი განწყობის დასაძლევად. ეს არის სულის ზიანი, თითქოს გარეგანი, რომლის დანახვა და განკურნება ბევრს შეუძლია, უფლის სიტყვის მიხედვით:
„თუ ძმას სცოდავს, უსაყვედურე მას შენსა და მხოლოდ მას შორის“ (მათე 18:15), რადგან მმართველს შეუძლია ასწავლოს, კარგ მეგობარს შეუძლია მტრის გაკიცხვა და გაკიცხვა, ხოლო გაკიცხვისგან ადამიანი ხშირად განიცდის დიდ გამოსწორებას.
სულიერი გარეგნობისა და გონების დაზიანებაზე საუბრისას არ გავჩუმდებით სულიერი შინაგანი ზიანის, სინდისის მავნებლობისა და მძიმე ავადმყოფობის შესახებ, რომელიც არავისთვის არ ჩანს და ადვილად არ განიკურნება.
რა არის ეს? მაგრამ ეს ასეა: გაურკვეველ იმედში, განსაკუთრებით ცრუ, დაცემიდან აღდგომის, მონანიების და ახალი კურთხევის მიღების იმედით. ბევრი, მონანიების შემდეგ, ასეთი იმედით უბრუნდება თავის უწინდელ ურჯულოებას და საკუთარ თავს ეუბნება: შევცოდე და მოვინანიე; მე მაინც შევცოდავ და მაინც მოვინანიებ, რადგან დაწერილია: „როგორც კი დაეცემი, მხოლოდ მაშინ ადექი და გადარჩები“. ოჰ, ცრუ იმედი! ო, ბუნდოვანი იმედი, დაფუძნებული არა მყარ კლდეზე, არამედ ქვიშაზე! არა შენ და არა შენ, ვინც ნებაყოფლობით და განზრახ უბრუნდები შენს წინა სისასტიკეს, ეს წერილი არ გემსახურება: „რამდენჯერ დაეცა, რამდენჯერ ადექი და გადარჩი“, არამედ მათ, ვინც შემთხვევით ცოდვაში ვარდება და არა განზრახ ნებით და განზრახვით. თქვენ უნდა მოისმინოთ ეკლესიის მოძღვრის, წმიდა იოანე ოქროპირის ხმამაღალი ძახილი: „ვინც ზიარების შემდეგ ისევ სცოდავს, მიტევების ღირსია, ვინც განკურნების შემდეგ ისევ ჭრილობებს აყენებს საკუთარ თავს, ჯანმრთელობის ღირსი არ არის, განწმენდის ღირსი, ვინც განწმენდის შემდეგ კვლავ ბილწავს საკუთარ თავს“.
ასეთი ადამიანები, რომლებიც სინანულის შემდეგ უბრუნდებიან წინა ცოდვებს და საკუთარ თავს ეუბნებიან: „კიდევ მოვინანიებ“, - ასეთი ადამიანების იმედი სამპსონის იმედის მსგავსია. თქვენ იცით, რა ცდუნებით აცდუნა ძლიერმა სამსონმა მზაკვრელმა მომხიბვლელმა დალილამ, რათა მხოლოდ ის ეთქვა, რა იყო მისი ძალა, მაგრამ მან მოატყუა სხვადასხვა გამოგონებებით და უთხრა, რომ მაშინ დაღუპულიყო, თუ მას შვიდი სველი ძაფით შეკრავენ, ან თითქოს ახალი თოკებით შეკრავენ (მსაჯულები 11-151). ფაქტობრივად, ის ადვილად გაექცა ამ ყველაფერს, თითქოს ობობის ბადედან. მაშინ, თავის მაძიებელი მაამებელი ქალის ღალატს რომ ხედავდა, არ სურდა აშკარა უბედურებისგან თავის დახსნა, როცა იმ ქალისადმი ვნებიანი და ცოდვილი სიყვარულით დაამარცხა. მან უთხრა მას მთელი სიმართლე და გაუმხილა მისი გულის საიდუმლო, რომ მაშინ მისი ძალა გაქრება მასზე, როდესაც თმას მოიჭრიდნენ თავზე.
ამის შემდეგ, დალიდინს წიაღში ჩასვეს, ის მოიფხანა და მომხიბვლელმა ქალმა შესძახა: "სამპსონ, უცხოელები შენთან მოდიან!" ძილისგან გამოფხიზლებულმა უთხრა თავის თავს: „ახლა გამოვალ, როგორც ადრე და გავთავისუფლდები“.
ოჰ, რა ტყუილია შენი იმედი, სამფსონ! ახლა აღარ გაექცევი შენი მტრების ხელებს, როგორც ხშირად გარბოდი აქამდე, რადგან შენი ძალა უკვე წავიდა შენგან. მაგრამ სამფსონმა ვერ გააცნობიერა, რომ უფალი წავიდა მისგან, და წაიყვანეს უცხოელებმა და თვალები ამოუღეს.
აქ ორ რამეს მივაქციოთ ყურადღება. ჯერ ერთი, სამპსონმა არ იცოდა, რომ უფალი წავიდა მისგან, მისი ძალა გაქრა და, მეორეც, მისი უმეცრების გამო მან მტრებზე წინა გამარჯვების ცრუ იმედი გააჩინა. ”მე გამოვალ,” თქვა მან, ”როგორც ადრე”.
ასევე, ვინც სინანულის შემდეგ უბრუნდება თავის წინა ცოდვებს, იმედით ამშვიდებს თავს და ამბობს: შევცოდე და მერე ისევ მოვინანიებ, როგორც ადრე მოვინანიე; ღმერთს გავაბრაზებ და მერე პატიებას ვთხოვ, როგორც ადრე ვთხოვე; გავბილწდები და ისევ სინანულით დავიბან თავს, როგორც ადრე ვიბანდი. ო, ცოდვილის დაბრმავებული იმედი! ოჰ, სულელო გონება! ოჰ, უშედეგო ლოდინი! უფალმა უკვე უკან დაიხია თქვენგან, ღვთის მადლის ძალა, რომელიც ადრე გეხმარებოდათ, უკან დაიხია. უცხოელთა ხელები უკვე შენზეა, შენი ჯოჯოხეთური მტრების ხელები უკვე შენზეა. უკვე დაგიჭირეს, რაციონალური თვალები გამოგლიჯეს, ბოროტი ცოდვილი ჩვევებით შეგაჯაჭვეს და ახლა უკვე აღარ არის ცნობილი, გათავისუფლდები თუ არა მათ ხელიდან. არ არის ცნობილი, მოგეცემათ თუ არა დრო მონანიებისთვის.
არ არის ცნობილი, მიიღებთ თუ არა აყვავებულ მომენტს, როდესაც ღვთის მადლის ძალა კვლავ დაგიბრუნდებათ და აგიმაღლებთ თქვენი სასტიკი დაცემიდან, რადგან მან დაგატოვა, ჩამოაშორა მტვერი მისი ფეხებიდან და თქვა: „აჰა, შენი სახლი ცარიელი დაგრჩეს“; და შვიდი საშინელი ცოდვილი დემონი შემოვა შენში და შენი უკანასკნელი ცოდვები პირველზე უარესი იქნება. გორშე; რადგან, ბოროტების სიღრმეში ჩასვლის შემდეგ, თქვენ გახდებით უყურადღებო და სასოწარკვეთილი, და რაც მოჰყვება სასოწარკვეთას, თქვენ თვითონ იცით.
ბევრად უკეთესია, პირველი ცოდვილი მტრობის შემდეგ ღმერთთან შერიგების შემდეგ, ვიცხოვროთ მასთან ურყევ მშვიდობიანად და აღარ აღმართოთ ბრძოლა მის წინააღმდეგ, რათა მოგვიანებით შეურიგდეთ. სჯობს, ერთხელ რომ ვიპოვო ღმერთი, მუდამ ჩაეჭიდო მას, ვიდრე ხელახლა დაკარგო ის, რათა კვლავ ეძიო იგი, რადგან პირველი დაცემის შემდეგ მონანიებით ღმერთის ძიებით, შეგიძლიათ დარწმუნებული იყოთ, რომ იპოვით მას:
„ეძიე, – ნათქვამია, – ღმერთი და იცოცხლებს შენი სული“ (ფსალმ. 68,33);
„ვინც ეძებს, პოულობს“ (მათე 7:8). თუ სხვა დროს განზრახ შესცოდავთ, გსურთ კვლავ იპოვოთ იგი, შემდეგ ჯერზე აღარ არის ცნობილი, იპოვით თუ არა მას.
მარიამი, ლაზარეს დამ, ორჯერ ეძებდა თავის უფალს: პირველად, როცა მისი ძმა ლაზარე ავად იყო, გაგზავნა მასთან და უთხრა:
„უფალი, რომელი გიყვართ, ტკივილს განიცდის“ (იოანე 11:3); მეორედ ეძებდა უფალს, როცა ის საფლავიდან ადგა. პირველ ძებნას თან ახლდა ნდობა, რადგან მან იცოდა სად იყო უფალი.
„მაშინ იორდანეს იატაკზე იყო, იმ ადგილას, სადაც იოანემ პირველად მოინათლა“ (იოანე 10:40). მეორე ძებნა სავსე იყო გაურკვევლობით და ძალიან მტკივნეული, რადგან მან თქვა:
„მე ავიღე ჩემი უფალი და არ ვიცი სად დავდე იგი“ (იოანე 20:2).
ასევე, ადამიანი, რომელიც დაუბრუნდა თავის ყოფილ ბოროტებას, მძიმედ უნდა იტანჯოს, რადგან არ იცის სად იპოვოს უფალი. "მათ ამოიღეს ჩემი უფლის ცოდვები ჩემი გულიდან და არ ვიცი სად დადეს; არ ვიცი სად ვიპოვო; არ ვიცი სადმე ვიპოვო თუ არა."
ამას ტყუილად არ ამბობს წმინდა წერილი
„ღმერთი სულია“ მას ასევე ანიჭებს შემდეგ თვისებებს:
„სული სუნთქავს, სადაც უნდა, და გესმით მისი ხმა, მაგრამ ნუ იფიქრებთ, საიდან მოდის და საით მიდის“ (იოანე 3:8). ამაზე მსჯელობისას ერთ-ერთი წინდახედული ამბობს: „შენ არ იცი საიდან მოდის ეს, მაშინ თუ არ ხარ დარწმუნებული სიყვარულის თუ სიძულვილის ღირსი, მოწყალებას გამოგიჩენს თუ ბრაზს, ჯილდოს მოგცემს თუ სასტიკ განსჯას გიმზადებს. არ იცი სად გტოვებს, მაშინ თუ არ ხარ დარწმუნებული, ცოტა ხანში ისევ გსურს დადგეს. დრო, ან შორს წავიდა და მხოლოდ დიდი ხნის შემდეგ დაბრუნდება, ან, ბოლოს და ბოლოს, შენგან განაწყენებული, სამუდამოდ მიდის, შენთან დაბრუნება არასოდეს სურს“.
ასე რომ, საკუთარ თავს ნუ იტყვით: ისევ განზრახ შევცოდავ და ისევ მოვინანიებ; ისევ ცოდვილი სიკვდილით მოვკვდები და კვლავ ვიცხოვრებ მონანიებით. მოუსმინეთ წმინდა ნაზიანზეს, რომელმაც მონანიებული ცოდვილი მკვდრეთით მკვდრეთით ლაზარეს შეადარა და თქვა: „ფრთხილად, ადამიანო, რომ ისევ არ მოკვდე და ცოდვის ბორკილებით არ შეხვიდე, რადგან არ არის ცნობილი, აღდგები თუ არა ხელახლა სიცოცხლე“.
სულის კიდევ ერთი ზიანი ახლა ცხადია - შინაგანი, კეთილსინდისიერი ზიანი, ადვილად არ ჩანს და ადვილად არ განიკურნება; ეს არის განუსაზღვრელი, განსაკუთრებით მცდარი იმედი და მოლოდინი ცოდვებისგან ახალი აჯანყების, რომელსაც ადამიანი სინანულის შემდეგ უბრუნდება. ასეთ ადამიანს ორივე ეს ზიანი აწუხებს ერთად, როგორც გონებით - სულის გარეგანი ზედაპირით, ასევე სინდისით - სულის შიგნით; ის თავს იმცირებს მიზეზით და მთლიანად ანგრევს თავს იმედით. ოჰ, რა საშინელი ბოროტებაა, რომ მონანიების შემდეგ ისინი უბრუნდებიან თავიანთ ყოფილ ცოდვებსა და ურჯულოებებს! რა ბოროტება შეიძლება იყოს უფრო მწარე, როცა უფალი ამბობს: „არ იყოს ამაზე მწარე“? ყველაზე მწარე ის არის, რაც სრულიად ანგრევს ადამიანს ცოცხალთაგან და ანადგურებს მას და ანადგურებს მას საუკუნეებით, გაუთავებელი საუკუნეებით. რა ანადგურებს ადამიანს? და მხოლოდ ერთი მწუხარება, ღვთის რისხვა, დამღუპველია ასეთი ადამიანისთვის, რადგან ღმერთი მაშინ აღდგება მართალ და შეუპოვარ განკითხვამდე და მოულოდნელად ღალატობს ასეთ ადამიანს მარადიულ სასჯელზე. რა აღძრავს ღმერთს დაუოკებელი განაჩენისკენ?
არაფერი არ მოძრაობს იმაზე მეტად, ვიდრე ის, რომ მონანიების შემდეგ ადამიანი უბრუნდება ბოროტ საქმეებს, ანუგეშებს თავს ახალი მონანიებისა და შენდობის იმედით და უშიშრად სცოდავს ღვთის წყალობის იმედით.
მოდი, მოვუსმინოთ, რას ამბობს წმინდა წერილი იესოს, სირაქის ძის წიგნში: „ორისთვის გული დამწყდა, მესამეზე კი რისხვით აღვივსე: სიღარიბით დაღლილი მებრძოლი და დამდაბლებული გონიერი კაცი, სიმართლიდან ცოდვაში ბრუნდება: უფალი მოამზადებს მას 6:2–4). აქვე გვესმის: ვინც ბრუნდება ჭეშმარიტებიდან, ანუ სინანული, რომელიც ამართლებს ადამიანს, ვინც ცოდვას უბრუნდება, თავის თავზე მოაქვს ღვთის რისხვა და მარადიული სასჯელის მახვილს ემორჩილება. ადამიანი, რომელიც ცოდვას უბრუნდება, მეორედ ჯვარს აცვეს ღვთის ძეს და ფეხქვეშ თელავს მის ძვირფას სისხლს, რომელიც დაიღვარა სამყაროს გადარჩენისთვის. ამ გზით ჩვენ ვემსგავსებით ბოროტ საულს, ისრაელის პირველ მეფეს; რადგან ღმერთი განშორდა საულს მისი მძიმე ცოდვის გამო: „უფლის სული წავიდა და ბოროტი სული დაეუფლა მას“ (1 მატიანე 16:14).
საულს უწმინდური სული ტანჯავს და ყმაწვილი დავითი არფაზე უკრავს მისთვის; და ამ მუსიკამ ისეთი გავლენა მოახდინა საულზე, რომ შეწყდა მისი ტანჯვა, როგორც ამის შესახებ წმინდა წერილი ამბობს: „როცა უწმინდური სული იყო საულში, აიღო დავითმა ქნარი თავისი ხელით და სარტყელი, და საული დაისვენებს და კარგი იქნება მისთვის, და უწმინდური სული წავა მისგან“ (შდრ. 1სმ. 19:9-1). რას აკეთებს საული დავითს ამ კეთილი საქმისთვის? გარკვეული პერიოდის შემდეგ, როცა დავითი არფაზე უკრავდა, საულმა დაისვენა და გონს მოვიდა, დაინახა იგი მის წინ ქნარით და გაახსენდა თავისი ყოფილი შური და რისხვა, აიღო შუბი და ესროლა დავითს მისი მოკვლა; და მოკლავდა, დავითი რომ არ გაქცეულიყო და არ გაქცეულიყო საულს, რომლის შუბი კედელს ჩაარტყა. ამით გაკვირვებული ბასილი სელევკიელი ამბობს: „განკურნების მიზნით საულმა დავითს მკვლელობა მოუტანა, თითქოს გონს მოვიდა, რათა კვლავ შურით ემუშავა“.
ჩვენ, ცოდვილები, ვიტყვით საკუთარ თავს: ჩვენი წინა ცოდვების მიტევებისთვის, დაწყევლილნი და ბოროტმოქმედნი, ვუბრუნდებით წინა ცოდვებს, ნაცვლად შურისძიების ან მადლიერების ნაცვლად ქრისტეს, ჩვენს ღმერთს, კვლავ მივიღებთ მას ჯვარცმას, ისევ მკვლელობას, თითქოს მხოლოდ ამის გამო გავთავისუფლდეთ ჩვენი წინა ცოდვებისაგან, რათა ისევ იგივე ცოდვებით განვსაზღვროთ. რა არის ამაზე უარესი? რა არის უფრო მწარე? რა არის უარესი? მოინანია საულმა ცოდვა, მიიღო თუ არა პატიება? ჩვენ არ ვკითხულობთ ამის შესახებ, მაგრამ ვიცით, რომ იგი სრულიად მიატოვა ღმერთმა და მოკვდა სულითა და სხეულით, მახვილით გაიჭრა.
ჩვენც შევძლებთ ჭეშმარიტ მონანიებამდე მისვლას, კვლავ მივიღებთ ცოდვების მიტევებას: ამის შესახებ არ ვიცით; ღმერთმა იცის, სამუდამოდ თუ დაგვტოვა? განა მან არ მოამზადა ჩვენთვის საუკუნო სასჯელის მახვილი?
ჩვენც, ძმებო, შეგვეშინდეს ჩვენი წინანდელი ბოროტი საქმეების დაბრუნება; ჩვენ არც კი ვიფიქრებთ მათზე, რომ კიდევ უფრო საშინელი ტანჯვა არ დაგვემართოს. თითოეულმა ჩვენგანმა უთხრას თავის სულს: „აჰა, ჯანმრთელად ხარ“ ღვთის მადლით წმინდა მონანიებით, „ვინც არ შესცოდავს, მით უარესი იქნება!“
ღმერთო ჩემო! თქვენ თვითონ მოგვეცით რასაც ბრძანებთ! შენ თვითონ გვიცავ ცოდვაში საშინელი დაცემისგან ჩვენი ცხოვრების მთელი დღეები. ამინ.
აღდგომის მეექვსე კვირის ქადაგება ბრმა დაბადებულზე
„(იესომ) თიხისგან შექმნა თიხა და თიხით სცხო ბრმებს თვალებზე და უთხრა: წადი და დაიბანე სილოამის აუზში“ (იოანე 9:6:7).
ჩემო ძვირფასო მსმენელებო! ჩვენი მაცხოვრის ქრისტეს სასწაული, რომელიც ბრმა დაბადებულ კაცზე მოხდა, დიდი იყო და დიდი გაკვირვებით იყო სავსე. ვინაიდან ქრისტეს ყველა საქმე სავსეა არა მხოლოდ გაკვირვებით, არამედ სარგებლობითაც, რადგან ყველაფერი, რაც მან გააკეთა, ჩვენი სარგებლისთვის იყო, მოდი ვეძებთ სახარების ამჟამინდელ მოთხრობაში ბრმა დაბადებულის მხედველობის შესახებ: ჩვენს დისკუსიაში შემოვიტანოთ ზემოხსენებული სახარების სიტყვები და განვმარტოთ ისინი მოკლედ: „მე ვამხნევებ უფალს და ვადასტურებ სიტყვას“.
"გააკეთე თიხა აფურთხისგან."
ეს გასაკვირი არ არის უფლის ნერწყვისთვის, რომელიც მომდინარეობდა მისი ყველაზე სუფთა ბაგეებიდან, რადგან მას ჰქონდა ძალა განეკურნა ბრმა დაბადებულის თვალები. რა გასაოცარია ის, რომ თიხა, მტვერი, მიწა, შერეულმა და შერწყმულმა უფლის ნერწყვთან, მიიღო იგივე სამკურნალო ძალა. ეს ნიშნავს, რომ თუ ღვთის სასწაულებრივი მადლი გაერთიანებულია რაიმე ნივთთან, მაშინ მასთან შეერთებული ნივთი ანიჭებს იმავე სასწაულებრივ თვისებას, რაც მას თავად აქვს. ოდესღაც ღვთაებრივი ცეცხლი სინაზე ბუჩქს გაერთიანდა და ბუჩქი არ იწვა. რატომ? იმიტომ, რომ ბუჩქის ბუჩქნარმა მიიღო ეს საოცარი ძალა იმ მშვენიერი ცეცხლისგან, რათა არ დაეწვა ცეცხლოვანი ალი. უფლის მადლი ასევე გაერთიანდა აღთქმის ძველი აღთქმის კიდობნასთან და თქვენ თვითონ იცით, რა ძალა მიიღო მან მისგან და როგორ ახდენდა სასწაულებს. ანალოგიურად, უფლის ნერწყვმა, დედამიწის მტვერთან შერწყმით, მას იგივე სასწაულებრივი ძალა მისცა ბრმა თვალების განკურნებაში.
აქ გავიგებთ, თუ რა დიდი მნიშვნელობა აქვს ვინმე ღმერთთან გაერთიანებას.
ჩვენ გაოცებულები ვართ ღვთის დიდი წმინდანებით, რომლებიც ამქვეყნად ცხოვრებისას დიდ სასწაულებს ახდენდნენ. მათ გაანათლეს ბრმები, გამოასწორეს კოჭლები, მრავალი, ვინც უკვე სიკვდილის ზღურბლზე იმყოფებოდა, აცოცხლეს, განკურნეს ყოველი დაავადება და ყოველი წყლული ადამიანებში და აღადგინეს მრავალი მკვდარი. საიდან მიიღეს მათ ასეთი სასწაულების ძალა? რატომ? არამედ იმიტომ, რომ ისინი მტკიცედ იყვნენ შეერთებულნი ღმერთთან და, უფრო მეტიც, ისე მტკიცედ, რომ ვერაფერი განასხვავებს მათ ღმერთს, მოციქულის სიტყვების თანახმად:
"ვინ განგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? არის გასაჭირი, თუ გასაჭირი, თუ დევნა, ან შიმშილი, თუ მახვილი? არც ცეცხლი და არც მახვილი" (რომ. 8:35). ო, ღმერთთან გაერთიანება რომ ვისწავლოთ! შემდეგ გავანათლებდით ჩვენს სულიერ სიბრმავეს, გამოვასწორებდით გულის კოჭლობას, მოვიშორებდით ცოდვილ სნეულებებს, დავბრუნდით ჯოჯოხეთის კარიბჭიდან სიცოცხლის ზეციურ კარიბჭემდე და ცოდვილი სიკვდილიდან სათნო ცხოვრებამდე აღვდგებოდით.
რა და როგორ შეგვიძლია ღმერთთან დაკავშირება? როგორ? სიყვარული, როგორც დაწერილია: „სიყვარულში მცხოვრები ღმერთში რჩება და ღმერთი მასშია“ (1 იოანე 4:16). როგორ? აი, როგორ: უნდა გიყვარდეს ის, რაც ღმერთს უყვარს და არასოდეს გიყვარდეს ის, რაც ღმერთს არ უყვარს; აკეთე ის, რაც ღმერთს მოსწონს და გულმოდგინედ მოერიდე იმას, რაც ღმერთს არ მოსწონს; გულმოდგინედ ესწრაფე იმას, რაც მას უხარია და რასაც უბრძანებს და არასოდეს იფიქრო იმაზე, თუ რას კრძალავს და რისთვის არის გაბრაზებული. მაგრამ ყველაზე გასაკვირი ის არის, რომ ღმერთის სიყვარული, თავისთავად ასეთი ტკბილი, აღემატება ყველა გრძნობით და გონებრივ ტკბილეულს (რადგან ღმერთი არის ყველა სურვილი, ყველა სიტკბო), მალე არ ეჩვენება ტკბილი ადამიანის გულს, მაგრამ ზოგს ყოველთვის მწარე ეჩვენება და თურმე ერთი და იგივე ღმერთი ტკბილია და მწარე: ერთისთვის ტკბილია და მეორესთვის მწარე. და რომ ეს ასეა, იმ წიგნის მაგალითიდან ვხედავთ, რომ წმიდა ღვთისმეტყველი თვალით კი არ კითხულობს, არამედ კბილებით ჭამს.
აქ წმინდა ღვთისმეტყველი გამოცხადებაში ხედავს ზეციდან ჩამომავალ დიდ ანგელოზს; და დადგა ფეხები, როგორც ცეცხლის სვეტები: ერთი მიწაზე, მეორე ზღვაზე. ხელში ეჭირა ღია წიგნი, რომელიც ღვთისმეტყველს გადასცა და უთხრა:
„აიღე თოვლიც“ (აპოკ. 10:9). ო, ღვთის ანგელოზო! არ უთხრა ღვთისმეტყველს, რომ შეჭამო ის ზეციური წიგნი; გთხოვთ, წავიკითხოთ, რათა გავიგოთ, რა წერია მასში და ვისწავლოთ მისგან რაიმე ჩვენს სასარგებლოდ; ან, იქნებ, სიტყვიერად გვითხრათ რა წერია მასში!
მაგრამ ანგელოზი არ გვისმენს: არ გვაძლევს წიგნის წაკითხვის საშუალებას, სიტყვიერად არ გვეუბნება, რა წერია მასში, არამედ დაჟინებით ბრძანებს ღვთისმეტყველს: „აიღე ეს თოვლი“. წმიდა ღვთისმეტყველო! უპასუხე ანგელოზს: "მე არასოდეს მიჭამია წიგნები და წიგნები არ იწერება საჭმელად, არამედ წასაკითხად. თუ წიგნს ვჭამ და ვჭამ მისი წაკითხვის გარეშე, რა სარგებელს მოუტანს, როცა არ ვიცი, რა წერია მასში?"
წმიდა ღვთისმეტყველი დუმს. ის არ ეწინააღმდეგება ანგელოზს, მაგრამ ხელებს უწვდის იმ წიგნს, იღებს, პირში ჩადებს, ჭამს და ყლაპავს. გვითხარი, წმიდაო ღვთისმეტყველო, ეს მაინც: არის თუ არა რაიმე გემო იმ წიგნში, რომელიც შეჭამე? მწარეა თუ ტკბილი? აქ წმინდა ღვთისმეტყველი გვპასუხობს, რომ ამ წიგნის გემო ტკბილია და მწარე.
„მე ვჭამე, - ამბობს ის, - და თაფლივით იყო ჩემს პირში, მაგრამ მწარე ჩემს მუცელში“ (აპოკ. 10:10).
ყოველივე ეს იმდენად გასაოცარია, რომ ჩვენი გონება მათ არ ესმის და მხოლოდ საღვთო წერილის თარჯიმნები გვეუბნებიან მათ შესახებ.
ბევრს ბევრი რამ ესმის ამ წიგნით, მაგრამ დრო არ გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ ყველაფერზე დაწვრილებით, რადგან ჩვენი სიტყვა შეიძლება ძალიან გრძელი იყოს. სხვები ამბობენ, რომ ჩვენი საუბრისთვის შესაფერისია. მათი ინტერპრეტაციით, ეს წიგნი გულისხმობდა ღვთის სიტყვებს, რომელიც დედამიწაზე ხალხის სიყვარულისთვის ჩამოვიდა და სურს სიყვარულით იცხოვროს ადამიანთა სულებში. საყვარელ მოწაფეს წასაკითხად არ ეძლევა, რადგან უფალმა მას უკვე გამოუცხადა თავისი „უცნობი და ფარული სიბრძნე“: მან უკვე იცის, რა წერია მასში. პურივით არის მიცემული საჭმელად, რადგან ღვთის სიტყვა სულიერი პურია და როგორც თაფლი, რადგან მისი სიტკბოებით მაღლა დგას თაფლზე და თაფლზე. როგორც შეჭამილი საკვები გარდაიქმნება ადამიანურ ბუნებაში, ასევე ღვთის სიტყვა და ღვთის სიყვარული, თითქოს თავისი არსიდან შორდება, ადამიანში ყოფნის სურვილი, რადგან ღმერთს ძალიან უყვარდა ადამიანი.
„რადგან მან არ დაინდო თავისი მხოლოდშობილი ძეც“:
„ღმერთს ასე გიყვარდეს სამყარო“ (იოანე 3:16). იოანე ღვთისმეტყველში ვგულისხმობთ არა მხოლოდ მის ერთ ადამიანს, არამედ მთელ დედამიწაზე არსებულ ქრისტეს ეკლესიას, რომელშიც არის პირიც და მუცელიც. მართალი ხალხი და ღვთის წმინდანები ეკლესიის პირის არსია, როგორც წერია: „ვინც ცოდვილს აცდუნებს თავისი ცოდვისგან, ჩემს ბაგეს დაემსგავსება“ (შდრ. იაკობი 5:19:20). და ვინ არის საშვილოსნო? მუცელი მუცელში მომუშავე ცოდვილები არიან, რომლებზეც წერია:
„ღმერთს მუცელი აქვს და მათი დიდება ცივშია“ (ფილ. 3:19).
ვნახოთ, ვისთვის არის ღვთის სიტყვა ტკბილი და ვისთვის მწარე. ტუჩებისთვის ტკბილია, მუცლისთვის კი მწარე, ანუ კეთილისთვის ტკბილია, ბოროტისთვის კი მწარეა: ღმერთს აწუხებდნენ. უფალმა უთხრა მოციქულებს ანდრიას და პეტრეს: გამომყევით, „და დატოვეთ ყველა, ვინც მას მიჰყვება“ (ლუკა 5:11). ხედავთ, რა ტკბილი იყო უფალი მათთვის. ქრისტემ ასევე უთხრა მდიდარ ჭაბუკს:
„ყველაფერი გაყიდე და დაურიგე ღარიბებს და მოდი და გამომყევი, მაგრამ ის მწუხარებით წავიდა, რადგან ბევრი მოგება ჰქონდა“ (მათე 19:21:22). ოჰ, საშვილოსნო! დაუოკებელი საშვილოსნო! არ ჯობია შენში ღმერთი გქონდეს, ვიდრე ბევრი სიმდიდრე? მაგრამ მუცლისთვის სიმდიდრე ღმერთზე უკეთესია. ცხოვრებისეული პრობლემები და საზრუნავი მისთვის უფრო ტკბილია, ვიდრე ყველაზე ტკბილი იესო. ო, კურთხეულო ბაგეებო, ვისთვისაც ტკბილია ღვთის კეთილი სიტყვა! ო, დაწყევლილი საშვილოსნო, რომლისთვისაც ღმერთი მწარეა! ყველამ იცის, რომ მხოლოდ სიყვარულით შეიძლება ღმერთთან გაერთიანება. შეეცადეთ იყოთ პირი და არა მუცელი და მაშინ ნამდვილად დატკბებით ღვთის სიყვარულით. ამავდროულად, განსაკუთრებით უნდა იზრუნოთ, რომ მას შემდეგ, რაც ერთხელ გაერთიანდით, აღარ მიატოვოთ იგი, არამედ მიეჩვიოთ მას, როგორც კანი სხეულს, რათა არავითარ შემთხვევაში არ დაშორდეთ მას. როგორც კანი ვერ აშორებს სხეულს, ასევე ღვთის მოყვარულს არ სურს ღმერთისგან განშორება. მაგრამ ვაი ჩვენი ვაი!
არც მახვილი და არც ცეცხლი არ აშორებდა ღვთის წმინდა წმინდანებს ქრისტეს სიყვარულს; მაგრამ ჩვენ, ცოდვილებს, ქრისტესგან გვაშორებს არა შეშაში ანთებული ცეცხლი, არამედ ცოდვა, რომელიც შთანთქავს ჩვენს ყველა წევრს; ქრისტესთვის მახვილი კი არ გვაშორებს ქრისტეს, არამედ ჩვენი ცოდვილი ჩვევები გვაშორებს ღმერთს. ყოველი ჩვენი ვნება, რომელსაც შეჩვეულები ვართ და გვიყვარს, განსაკუთრებით ხელს უწყობს ღმერთისგან განშორებას – უფრო მეტად ვიდრე ცეცხლი და მატერიალური ხმალი. არ არის საჭირო ვინმემ ცეცხლით შეგვაშინოს ან მახვილით დაგვაფრთხოს, რათა განგვაშოროს ღმერთს და დაგვამძიმოს იგი; ერთი ცოდვილი ვნება ადვილად გვაძლევს ამას:
„ყოველი (მოციქულის მიხედვით) თავისი ვნებით არის ცდუნება მიზიდულობითა და მოტყუებით“ (იაკობი 1:14). ო, ცოდვის მოყვარული მტვერი! ოჰ, გაყინული დედამიწა! ოჰ, მტვერი, რომელსაც არ აქვს ღვთის მადლის ტენიანობა, მშრალი მტვერი და ქარისგან გაფანტული! შენ შორდები ღმერთს, ღმერთი კი შენგან შორდება და განადგურებისკენ მიდიხარ, როგორც წერია:
„ვინც შენგან წავა, დაიღუპება“ (ფსალმ. 72:27).
ბედნიერი და კურთხეული იყო ის თიხა, რომელიც ქრისტეს პირის ნერწყვით იყო შეკრული; მაგრამ შეუდარებლად ბედნიერი და კურთხეულია ის მოკვდავი ადამიანი, რომელიც აერთიანებს თვით ქრისტეს. მაშინ ის აღარ არის ჭაობი, არამედ ოქრო:
„როგორც ოქრო“, ნათქვამია, „გამოცადე და იპოვე შენი ღირსი“ (ბრძ. 3:5:6). ასეთი აღარ არის მიწიერი, არამედ ზეციური, არა მოკვდავი, არამედ უხრწნელობით დაჯილდოებული. როგორც ქრისტეს პირის ნერწყვთან შეერთებული მტვერი აღარ გახდა მტვერი, არამედ წამალი ბრმებისთვის, ასევე ღმერთთან შეერთებული ადამიანი წამალია არა მხოლოდ მისი სულისთვის, არამედ ყველა სხვასთვისაც. თუ ვინმე ასე დაუმეგობრდება, მისი სული ნამდვილად განათლდება:
„პატივს სცემ პატივს“ (ფსალმ. 17:26).
მივმართოთ სახარების სიტყვებს: „ბრმათა თვალთა თიხით სცხო“.
ჩვენმა უფალმა, რომელსაც სურს არა მხოლოდ სხეულის სიბრმავე განკურნოს, არამედ სულიერი ხედვაც განკურნოს, თვალებზე თიხა დაადო, რათა თვალწინ მუდამ ჰქონოდა მიწა, საიდანაც შეიქმნა და ამაყი გონებით არ ამაღლებულიყო ზეცაში, არამედ ყოველთვის ახსოვდეს უფლის უძველესი გამონათქვამი წინაპრებისადმი:
„შენ ხარ მიწა და ისევ მიწაზე წახვალ“ (დაბ. 3:19). ბევრ ადამიანს ამქვეყნად, კეთილდღეობისას ავიწყდება, რომ მათი ბუნება წარმავალია. ვისაც საგანძურში ბევრი ოქრო აქვს, თავს ოქროდ მიიჩნევს; ვერცხლით მდიდრები თავს ვერცხლად თვლიან; ვისაც ბევრი ძვირფასი ქვა აქვს, თავს ძვირფას ქვად თვლის; ვისაც ძალაუფლება აქვს და შეიძლება თავი ღმერთებად მიიჩნიოს, ჰეროდეს მსგავსად, რომელსაც ხალხმა შესძახა: „ღვთის ხმაა და არა კაცისა!“
ასე რომ, უფალი ბრმას განკურნებას სურდა, თვალებზე თიხას ასხამს და ასე, თითქოსდა, ამბობს: „ბრმა დაბადებული! ჯერ არ გინახავს დღის სინათლე შენი სამოსელიდან, მაგრამ არ გინახავს ამაოება ამქვეყნიური. დღეს იხილავ ყველაფერს: ოქრო, ვერცხლი და ძვირფასი ქვები იქნება შენს თვალწინ, მაგრამ ეს არ გქონდეს თვალწინ. ქვეყნიერება, არ გინდოდეს, მაგრამ გახსოვდეს, რომ შენ ხარ მტვერი და ფერფლი, თუ ხედავ ამქვეყნიურ სახეებს, არ გშურდეს მათ, არამედ შეხედე იმ მიწას, საიდანაც შენ გადახვედი და ისევ თიხით გადაიქცევი, ანუ სიკვდილის ხსოვნას, რათა არ დაინახო.
ეგვიპტიდან გამოსული ისრაელის ხალხი მივიდა მოაბის ქვეყანაში, ქვეყნიერების ამაოებაში უკიდურესად ჩაძირულ ხალხთან და სიცოცხლეს მრავალ სისაძაგლეში ატარებს. იქ მოკვდა ღვთის მსახური მოსე და ღვთის ბრძანებით დაკრძალეს ფაგორის სახლთან, ანუ კერპ ფაგორის ტაძართან. სწორედ კერპი თაგორი იყო მოაბელთა შორის ხორციელი ვნების ღმერთი და მის ტაძარში ჩადენილი იყო უწმინდური საქმეები, რომლითაც ბევრი ისრაელი აცდუნა.
ასე რომ, უფალმა ბრძანა, რომ მოსეს საფლავი თაგორის ტაძართან ახლოს ყოფილიყო. ასე რომ, ის ყოველთვის ეუბნებოდა წარმართული ბილწებით შეცდენილ ისრაელებს: "მისმინეთ, ჩემო ხალხო! ნუ შეხვალთ ფაგორის ტაძარში, არ ჩაიდინოთ უკანონობა; აქ თქვენს თვალწინ არის თქვენი წინამძღოლის კუბო. მალე თქვენც მოკვდებით და თქვენი სხეული მტვრად გადაიქცევა და თქვენი ვნება - ხრწნად".
აქ არის ინსტრუქცია ყველასთვის. მისმინე, კაცო: თუ გულში იგრძნობ ფაგორს - ხორციელ, ცოდვილ ვნებას, მაშინვე წარმოიდგინე თვალწინ შენი საფლავი, შენი კუბო, რომელშიც მტვრად და მტვრად გადაიქცევი და ამ გზით განდევნი გულიდან საზიზღარ ფაგორს, სიკვდილის ხსოვნას, ჭეშმარიტ და სრულყოფილს, ვის არ გამოასწორებს? თუ ვინმე თავის ბოროტ საქმეებში ეშმაკსაც კი ჰგავდა, მაშინ მისი გონიერი თვალწინ წარმოიდგინა დედამიწა, ანუ სიკვდილის ხსოვნა, მას შეუძლია მთლიანად გამოსწორდეს საკუთარი თავი.
რა თქმა უნდა, არ შეიძლება არ გაგიკვირდეთ და ძალიან გაგიკვირდეთ, რომ ამაყი, ეშმაკური განწყობა გარკვეული დროის შემდეგ შეიძლება გადაიზარდოს თავმდაბლობაში. მაგრამ მოუსმინე და ყური დაუგდე ჩემს ნათქვამს: იყო დრო, როცა ამაყმა ეშმაკმა თავი დაიმდაბლა. ჩვენ ვიცით, რამდენად გაბედული და უსირცხვილოა მისი სიამაყე. ის იმდენად თავხედი და უსირცხვილოა, რომ ღვთის ძეს თაყვანისცემაც კი მოსთხოვა და თქვა:
„თაყვანი სცეს“ (მათე 4:9). ო, ამაყი ეშმაკი! მამა ღმერთი ბრძანებს ყველა თავის ანგელოზს, თაყვანი სცენ მის ძეს:
„და ყველა ანგელოზმა ღვთისა თაყვანი სცეს მას“ (ფსალმ. 96,7);
„იესოს სახელით ქედს იხრის ყოველი ტომი ცაშიც და მიწაზეც და მიწის ქვეშაც“ (ფილ. 2:10); და გინდა, რომ ღვთის ძემ თაყვანი მოგცეთ. აბა, ცოტა მოითმინე: რაღაც თავმდაბლობას გასწავლის.
ერთ დროს მოხდა შემთხვევა, რომ ეშმაკმა, რომელიც ღვთის ძეს თაყვანისცემას ითხოვდა, თავმდაბლად თაყვანი სცა მას. წმიდა მახარებლის მარკოზიდან ვკითხულობთ შემდეგს: „როცა იესო გადარენელთა ქვეყანაში მივიდა, ერთმა კაცმა იპოვა იგი უწმინდურ სულში, სამარხებში მყოფი; ის (ანუ უწმინდური სული ადამიანში), დაინახა იესო შორიდან, მიედინებოდა, თაყვანი სცა მას და ღაღადებდა, რა ვქნა უზენაესმა ღმერთმა? ღმერთო, ნუ მტანჯავ მე“ (მარკოზი 5:1–3:6–7). ო, ამაყი ეშმაკი! რამ გასწავლა ასეთი თავმდაბლობა? რატომ ეხებით ახლა მას, ვისგანაც ადრე მოითხოვდით თაყვანისცემას? გვითხარით მიზეზი: რატომ განივითარეთ ასეთი თავმდაბლობა? მაგრამ ეშმაკი დუმს. მე ვფიქრობ, რომ მატყუარა ადამიანია, მას ეშინია სიმართლის აღიარება. საღმრთო წერილის ინტერპრეტატორები ამბობენ, რომ ამაყი ეშმაკი დაიმდაბლეს, მოათვინიერეს და აიძულეს თაყვანი ეცა ღვთის ძის წინაშე იმით, რომ ის სამარხებში ცხოვრობდა.
ასევე, თუ ადამიანი, გონს რომ მოვიდა, ხედავს მის წინ კუბოებს, გონებაში აქვს სიკვდილის ხსოვნა, რომლითაც დაუცხრომელი ეშმაკური სიამაყეც კი მოითმინა, მაშინვე თავს იმცირებს და, როგორც იქნა, რაღაც გამოსწორებამდე მიდის. აი, რამდენად ძლიერი და ეფექტურია სიკვდილის ხსოვნა! ამიტომაც ჩვენი უფალი ბრმებს თვალებზე თიხას უსვამს, რათა ასწავლოს მას თავმდაბლობაც და სიკვდილის ხსოვნაც.
„ბრმათა თვალებზე თიხით სცხე“.
როგორც უფალი ჩვენი ღმერთია საოცარი ყველა თავის საქმეში, ასევე საოცარია ბრმების განმანათლებლობაში. ერთი რამ სულ სხვას კურნავს, პირიქით: თიხა ანათებს თვალებს. თიხა ხომ საზიანოა ჯანსაღი თვალებისთვის, რადგან აბრმავებს და მით უმეტეს, უსინათლოთათვის სასარგებლო არ არის. მაგრამ ეს ასე არ არის ჩვენს უფალთან: მისი თიხა არათუ ზიანს არ აყენებს, არამედ თვალებსაც კი უხსნის და ანათებს ბრმად დაბადებულებს. ო დაბადებული ბრმა! მადლიერებით ელაპარაკე უფალს დავითთან ერთად:
„განანათლე ჩემი ლამპარი, უფალო ღმერთო ჩემო, განანათლე ჩემი ბნელი“ (ფსალმ. 17:29) და ჩვენ, მსმენელებმა, რა შეგვიძლია ვისწავლოთ აქედან? ჩვენ გავიგებთ, რომ ღვთის მსახურები, უფრო სწორად, ისინი, ვინც თავიანთი უფლის წინაშე მუშაობენ, პირიქითაც კი ბევრს ეხმარებიან, თუნდაც ის, რაც საზიანოა, მოაქვს სარგებელი: მათთვის ბოროტებაც კი სიკეთედ იქცევა.
მესმის, რომ წმიდა ოქროპირი სახარების ამჟამინდელ ბრმას უწოდებს ქრისტეს ერთგულს და მორჩილს, რადგან ამბობს: „ბრმის რწმენა იმაში გამოიხატებოდა, რომ ის არ ეწინააღმდეგებოდა, არ ფიქრობდა თავისთვის ასე: ბოლოს და ბოლოს, თიხა თვალებს აბრმავებს და არ ანათლებს; მე ბევრი დავიბანე, ქრისტე რომ არ მქონოდა სარგებელი, უკვე სილოამში. ბრმას ეს არ უფიქრია, უბრალოდ ქრისტეს უსმენდა“. თუ ბრმა იყო ქრისტეს მორწმუნე და მორჩილი, მაშინ ჩვენ უყოყმანოდ ვუწოდებთ მას ღვთის ჭეშმარიტ მსახურს და ვიტყვით: ღვთის ჭეშმარიტ მსახურს საზიზღარი ეხმარება, მავნეს კი სარგებელი მოაქვს, ხოლო რაც ბოროტად გვეჩვენება, სიკეთედ გარდაიქმნება.
ახლა მოდით მივიღოთ ჩვენი სარგებელი.
ჩვენი უფალი უშვებს თავის მსახურებს, რომლებსაც უყვარს ბევრი უსიამოვნო რამ ამქვეყნად, როგორც ჭუჭყი თვალებზე, რადგან მან თავის მოწაფეებს უთხრა:
„თუ ქვეყნიერებაში მწუხარება გაქვთ, იტირებთ და იტირებთ, სამყარო კი გაიხარებს, თქვენ კი მწუხარე იქნებით“ (იოანე 16:20:22). ეს არ არის უსიამოვნო, არ არის მტკივნეული, არ არის სევდიანი? თუმცა, ის ხსნის სწორედ ამ მწუხარებებს, თითქოს თავისი წმინდა ტუჩების ნერწყვით, მხიარული ნუგეშით და ამბობს: „მაგრამ შენი მწუხარება იქნება შენი სიხარული და არავინ წაგართმევს შენს სიხარულს“. ასე ეხმარება უსიამოვნო, დროებით მავნე სარგებელი სამუდამოდ, ბოროტება დედამიწაზე არის ზეციური კურთხევის მიზეზი. არ ვკითხულობთ წიგნებში, არ გვესმის მოთხრობებში, არ ვხედავთ, თუ როგორ ხდება სინამდვილეში, რომ ყველაფერი, რაც ხდება ღვთის ნებართვით სამყაროდან, ხორციდან და ეშმაკიდან ღვთის მსახურებისთვის: ყველა უბედურება, მწუხარება, დევნა, შეურაცხყოფა და თუნდაც მწარე სიკვდილი, მათთვის გარდაიქმნება მარადიულ დიდებად, ქებად, უსასრულოდ? განა ჩვენ ახლა მებრძოლ ეკლესიაში არ ვადიდებთ, ვახარებთ და ადიდებთ მრავალი ქებით მათ, ვინც ყველაზე მწარე უბედურება განიცადა დედამიწაზე? ოჰ, რამხელა უსიამოვნო რამ დაეხმარა ღვთის წმინდანებს! და რა მიიღეს თავად მოწინააღმდეგეებმა, დივერსანტებმა და მტრებმა?
რაც მათ მოიპოვეს, ის იყო, რომ ავადმყოფობამ მათ თავებზე გადაიტანა და იარაღმა მათ გულებში ჩაჭრა.
გავიხსენოთ დავითისა და გოლიათის ბრძოლა (1 მატიანე 17). ყრმობიდან დავითი უფლის მსახური იყო, გოლიათი კი ღვთისა და ღვთის ხალხის მტერი. ორმა ქვეყანამ აიღო იარაღი ერთმანეთის წინააღმდეგ: უცხოელები და ისრაელის ხალხი; შემდეგ კი პოლკებიდან გამოვიდა ძლიერი კაცი, უცხოელი, ყველა ძლიერი აბჯარით და მახვილით შემოსილი. დავითიც გამოვიდა მის წინააღმდეგ, მაგრამ როგორ გამოვიდა? აქ გვესმის, რას ამბობს წმინდა წერილი ამის შესახებ: „და არ იყო იარაღი მის ხელში“. მაშინ ნებისმიერს შეეძლო ეთქვა დავითს: "მამაცო ჭაბუკო! ვისკენ მიდიხარ? რით მიდიხარ? გიგანტის წინააღმდეგ მიდიხარ პატარა, უიარაღო წინააღმდეგ შეიარაღებული. ვერ ხედავ მის ხელში დიდ ხმალს, რომელიც მან მოამზადა შენს თავზე? დაბრუნდი, დაიმალე და გამოდი შეიარაღებული იმავე გზით." მაგრამ დავითი არ უსმენს. დადიოდა და არა ნელა, არა შიშით, არამედ სწრაფად. და ასე დადგა ამ უცხოელზე, იშიშვლა ხმალი და თავი მოჰკვეთა. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ღვთის მსახურმა ისარგებლა საპირისპიროდან, რომ დავითისთვის მომზადებული და მახვილი ხმალი მისთვის სასარგებლო იარაღი აღმოჩნდა იმავე მტრის წინააღმდეგ.
ასევე, გონებრივი მტრების იარაღი, რომელიც მიმართულია ღვთის მსახურებზე, გამოდგება უფლის იმავე მსახურებისთვის მათი მტრების დამარცხებაში და დამარცხებაში.
თუ ახლა გავიხსენებთ ისრაელიანთა გამოსვლას, მაშინ იმ მრავალ საოცარ მოვლენებს შორის, რომლებიც მოხდა, მაშინ არ შეიძლება არ გაოცდეს ის ღირსშესანიშნავი მოვლენა, რომ გაიარეს წითელი ზღვა, თითქოს მშრალ მიწაზე, მაშინვე შეებრძოლნენ ამალეკს (გამ. 17). აქ ვკითხულობთ: როგორ ებრძოდნენ ისრაელები ამალეკს? რა იარაღი? საიდან იშოვეს მათ ხმლები, შუბები, ისრები, ფარები და ჯავშანი? ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ არ ვკითხულობთ წმინდა წერილში, რომ ისინი ეგვიპტიდან გამოვიდნენ რაიმე იარაღით, არამედ მხოლოდ ეგვიპტელებისგან ნათხოვარი ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭლით. საიდან იღებდნენ ისრაელებს იარაღი ამალეკის წინააღმდეგ? მოდით მოვუსმინოთ რას ამბობს თეოდორე ამის შესახებ: „ეგვიპტელები დაედევნენ ისრაელს, რომელმაც მიატოვა ისინი, შეიარაღდნენ მათ წინააღმდეგ, როგორც მათი მტრების წინააღმდეგ, და სურდათ მათი განადგურება, სადაც არ უნდა გასწრებოდნენ, და დაედევნენ მათ მთელი ჯარით.
ასე რომ, როდესაც ისრაელებმა, ღვთის სასწაულებრივი ძალით, გადალახეს ზღვა მშრალ ხმელეთზე და ეგვიპტელები დაიხრჩო ზღვაში, შემდეგ კი ზღვამ მათი გვამები მიწაზე გადააგდო იმ იარაღით, რომელიც მათზე იყო - მაშინ ისრაელებმა ეგვიპტის გვამებიდან აიღეს მთელი ეს იარაღი: ყველა შუბი, ფარი, ხმლები ამ იარაღით და ა.შ.
აქ კვლავ ვხედავთ, რომ ისრაელიანთა განადგურებისთვის მომზადებულმა წინააღმდეგობამ მათ ისეთი დიდი სამსახური გაუწია, რომ მათ მოწინააღმდეგეებიც კი დაამარცხეს. ოჰ, ღვთის მშვენიერი ბედი! ოჰ, უთქმელი განგებულება! საზიზღარი, სასტიკი და სევდიანი ემსახურება თავის მსახურებს დახმარებისთვის, სარგებლობისთვის და სიხარულისთვის! მაშ, ნუ დარდობ, ქრისტეს მსახურო, როცა რაიმე უსიამოვნო შეგემთხვევა, რამეთუ შენი მწუხარება სიხარულად გადაიქცევა, პირიქით დახმარებად, დარდი კი სიტკბოებად.
მაგრამ კვლავ მივმართოთ სახარების სიტყვებს: „უთხრა მას იესომ: წადი და დაიბანე სილოამის აუზში“.
სილოამის შრიფტი, თარჯიმნების აზრით, მორწმუნესთვის არის ან წმინდა ნათლობის, ან სინანულის ცრემლების, ან ქრისტეს მხრიდან სისხლისა და წყლის ნაკადის პროტოტიპი. სილოამი არის წმინდა ნათლობა; მასში ირეცხება პირველქმნილი ცოდვის ჭაობი და ნათდება სულიერი სიბრმავე. სინანულის ცრემლებიც სილოამია, რომელშიც ნათლობის შემდეგ ჩადენილი ცოდვები იწმინდება, წმინდა ოქროპირის სიტყვების მიხედვით: „შეცოდე, იტირე და განიბანე ცოდვა“. ამიტომ წმინდა კლიმაკუსი სინანულის ცრემლებს უწოდებს ნათლობას უფრო ძლიერად, ვიდრე თუნდაც პირველი, საკრალური ნათლობა. დაბოლოს, სილოამი ასევე არის წყარო, რომელიც გამოედინება ქრისტეს ნეკნიდან, წმინდა ანდრია კრეტელის სიტყვების თანახმად, რომელიც გალობს დიდ კანონში: „იყოს შრიფტი სილოამი, სისხლი შენი ნეკნიდან, სასმელთან ერთად, რომელიც გადმოვიდა მიტოვების წყალში, რათა განვიწმინდო ჩემი თავი ორივეთი, სმა, ცხება და სასმელი. 4).
ისიც მაინტერესებს, რატომ აგზავნის უფალი, რომელსაც სიტყვითა თუ შეხებით შეუძლია ბრმას თვალების განკურნება სილოამის აუზზე? ამბობენ, რომ უპირველეს ყოვლისა, გამოსცადონ მისი რწმენა და მორჩილება, რათა ჩანდეს, სწამს და ემორჩილება თუ არა; მეორეც, პატივი სცეს მის დიდებულ წინასწარმეტყველს ელიას, რომელმაც თავისი ლოცვით ამოიღო სილოამის წყალი, და მესამე, რათა ღვთის ეს სასწაული ღვთის დიდებას ემსახურებოდეს, რადგან მაშინ ყველა დაინახავდა, რომ ბრმა იერუსალიმში ბრმა და თიხის თვალებში დადიოდა, შემდეგ კი ხედავდნენ მას უკვე ხედავდა და ადიდებდნენ ყველაფერს, ნათლად ხედავდნენ ღმერთს. ეს ყველაფერი კარგად საუბრობს; მე ვფიქრობ, რომ იგი იესომ ასევე გაგზავნა სილოამში ამ მიზნით, რათა დიდი საქმის კეთება შეეძლო, იერუსალიმში სიარული, რადგან კარგი საქმეები შრომით იშოვება და სნეულებით გამოსწორდება; ღვთის ძღვენი არა უსასყიდლოდ, არამედ შრომის შედეგად გაიცემა. უფალი თავის მშვიდობაში მოუწოდებს „მუშაკებს და დატვირთულებს“, მაგრამ მოციქული არ უბრძანებს, ვინც არ მუშაობს და ეზარება, პურის ნატეხიც კი მისცეს: „უსაქმურმა არ ჭამოს“.
უფალი ჩვენს შრომას ეძებს ჩვენში და მხოლოდ მათთვის გვაძლევს თავის მადლს.
სიმღერების სიმღერაში ორი მოსიყვარულე ადამიანი, პატარძალი და საქმრო, ერთხელ უთანხმოდნენ იმ ფაქტს, რომ ერთს მშვიდობა სურდა, მეორეს კი მუშაობა. პატარძალი ამბობს:
"ჩემს სურვილების საწოლში, ჩემს სულს მოეწონება საწოლი", და სიძე პასუხობს:
„მე ვარ სავსე ყვავილი და ველი ველისა“ (სიმღერა 3:1). საწოლთან შეხება ნიშნავს სიმშვიდის ძიებას, მაგრამ მინდორში გასვლას, ხეობაში გასვლას ნიშნავს სამუშაოზე გასვლას და კეთებას:
ნათქვამია: „კაცი გამოვიდა თავის საქმეზე და საღამომდე“ (ფსალმ. 103:23).
ო, ქრისტეს საცოლე! ეძიე შენი საქმრო არა რბილ საწოლზე, არამედ ეკლისა და ფრჩხილის საწოლზე, რომელიც ჯვარზეა! ეძებეთ იგი მინდვრებში, ხეობებში, შრომასა და შრომაში, სადაც ის ასრულებს სამყაროს ხსნას დედამიწის შუაგულში.
ჩვენც გავიდეთ ბანაკის გარეთ მასთან, ავიტანოთ მისი შეურაცხყოფა. უფალი ამ მიზნით აგზავნის ბრმას სილოამში, რათა ვიცოდეთ, რომ მხოლოდ შრომითა და ბევრი ოფლით შეგვიძლია მივაღწიოთ ხსნის შრიფტს. ამინ.
სწავლება ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს ამაღლებაზე
"უფალი, ზმნის მიხედვით, მათთან ავიდა ზეცად და დაჯდა ღვთის მარჯვნივ" (მარკოზი 16:19).
ჩემო საყვარელო მსმენელებო! არ ვიცი, რა ვუწოდო უფლის ამაღლების ამჟამინდელ დღესასწაულს: მხიარული დღესასწაული, თუ სამგლოვიარო? მე მას მხიარულ დღესასწაულს დავარქმევდი, მაგრამ ახლა ვხედავ წმიდა მოციქულებს, რომლებიც ტირიან და გლოვობენ, როგორც ამას ეკლესია მოწმობს, სტიკერზე გალობით „უფალო, ვტიროდი“ შემდეგს: „უფალო, მოციქულები, როგორც დაგინახეს ღრუბლებზე, ამაღლდნენ ცრემლების ტირილით. ობლები, რომლებიც შეიყვარე შენი მოწყალების გამო, შენს მსახურებს“. მე მას სევდიან დღესასწაულს დავარქმევდი, მაგრამ ვხედავ, რომ იგივე მოციქულები ხარობენ, რასაც მოწმობს ამჟამინდელი ტროპარი და ამბობენ: „დიდებით ხარ ამაღლებული, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, რომელმაც სიხარული მოიტანა, როგორც მოწაფე სულიწმიდის აღთქმით“.
მე მას მხიარულ დღესასწაულს დავარქმევდი, მაგრამ ვხედავ უწმინდეს და ნეტარ ქალწულ მარიამს, რომელიც თვალებიდან ყველაზე დიდ და თბილ ცრემლებს ღვრის ძვირფას ძესთან განშორების შესახებ და ამბობს: „ნუ მიმატოვებ, შვილო!“ მე ამას სევდიან დღესასწაულს დავარქმევდი, მაგრამ ვხედავ იგივე ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, რომელიც დიდად ხარობს თავისი ძისა და ღმერთის ასეთი ღვთაებრივი განდიდებით, რასაც მოწმობს საეკლესიო სლავნიკი, რომელიც გალობს: „მოწაფეები და ღვთისმშობელი, რომლებმაც შვა, აღივსო უთვალავი სიხარულით შენი ამაღლებით“. ამ დღესასწაულს სასიხარულო დავარქმევდი, მაგრამ რა სიხარული შეიძლება იყოს ბავშვებს, როცა მათ მამა მიატოვებს; რა სიხარულია ცხვრებისთვის, როცა მწყემსი ტოვებს მათ; რა სიხარული შეიძლება იყოს პატარძლისთვის - ეკლესია, როდესაც მისი საქმრო, ქრისტე, განშორდება მას, თუმცა არა სამუდამოდ, რადგან ის ამბობს:
„მე თქვენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდეც“ (მათე 28:20), მაგრამ ამის შემდეგ ის აღარ იქნება უხილავი: ხორციელი თვალები ვეღარ დაინახავენ მას, არამედ მხოლოდ გონიერი თვალები? მე ამას სევდიან დღესასწაულს დავარქმევდი, მაგრამ ახლა ვხედავ ჩემს უფალს ნათელ, ხალისიან, სიხარულით მიმავალს მამასთან, ვხედავ ყველა ზეციურ ძალას აღუწერელად გახარებული. მე ასევე მესმის, რომ ეკლესია სიხარულისკენ მოუწოდებს ყველას, ვინც დედამიწაზე ცხოვრობს და ამბობს: „ყველა ერი იჭერს ხელს, რადგან ქრისტე გამოვიდა, სადაც იყო პირველი“. ჭეშმარიტად, ეს არის სრულყოფილი სიხარული, ეს არის სრული სიხარული ზემოაღნიშნული ძალებისთვის; ჩვენთვის მიწიერებისთვის ეს სიხარულია ცრემლით, სიხარული ცრემლით, ნუგეში გოდებით. თქვენ, წმიდაო ორო ანგელოზონო, ჩვენო ნუგეშისმცემლებო, მოციქულებს რომ გამოეცხადეთ ზეთისხილის მთაზე კაშკაშა სამოსით, ნუგეშისცემით მგლოვიარეებს, ახარეთ ისინი, ვინც ტირიან, თქვით რაიმე სასიხარულო. და ასე ამბობენ:
"გალილეველნო, რატომ დგახართ და ზეცისკენ დგახართ? ეს იესო, რომელიც თქვენგან ამაღლდა ზეცად, ისევე მოვა, როგორც იხილეთ ზეცად მიმავალი" (საქმეები 1:11). გაიხარეთ სიხარულით, მაგრამ მხოლოდ ჩვენთვის ცოდვილებისთვის, ეს არ არის სიხარული, არამედ დიდი მწუხარება, რადგან თქვენ გვახსენებთ ქრისტეს მეორე, საშინელ მოსვლას, რომელშიც ის განიკითხავს და დასჯის ცოდვილებს. არ არის საკმარისი ჩვენთვის ჩივილი, რომ უფალმა დაგვტოვა? თქვენ კი მაინც გვაშინებთ საშინელი განსჯით და ახალ სევდას ამატებთ ძველ სევდას.
მოდით, ჩვენც, ჩემო საყვარელო მსმენელებო, ვეძიოთ ნუგეში წმინდა წერილში და ვიპოვით მას, თუ გავითვალისწინებთ იმ სასიხარულო მიზეზებს, რისთვისაც ამაღლდა ჩვენი უფალი ჩვენგან ზეცად.
ჩვენი უფალი ამაღლდა ჩვენგან ზეცად, არა იმისთვის, რომ დაგვაწუხოს თავისი წასვლით, არამედ იმისათვის, რომ მოაწყოს ჩვენთვის ყველაზე სასარგებლო რამ. ყოველივე ამის შემდეგ, მთელი მისი ცხოვრება, მთელი მისი საქმეები ჩვენს სასარგებლოდ იყო მოწყობილი; ეს ნიშნავს, რომ მისი ამაღლება მოხდა ჩვენს სასიკეთოდ. როგორც ჩვენ გვიყვარს, ის ჩამოვიდა ზეციდან, ცხოვრობდა ხალხში და დაასვენა სული ჯვარზე: "ღმერთმა შეიყვარა სამყარო", ასევე, გვიყვარს ჩვენ და სიკეთეს გვიკეთებს, ამაღლდა ზეცად, რადგან უთხრა თავის მოწაფეებს:
„თუ არ გაქვთ, მაგრამ მე მივდივარ: თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან, თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას“ (იოანე 16:7). მან თქვა შემდეგი: მოუსმინეთ გონივრულად, ჩემო ძვირფასო მოწაფეებო! თითოეულ თქვენგანს წინ აქვს განსაკუთრებული გზა, რათა მთელი მსოფლიოსთვის იქადაგოს ღვთის სიტყვა,
„ქვეყნიერებაში კი გლოვა გექნებათ, იტირებთ და გლოვობთ, იხარებს ქვეყნიერება, თქვენ კი გლოვობთ“ (იოანე 16,20); იმ მწუხარებაში, იმ მწუხარებაში და ტირილში დაგჭირდება ვინმე, ვინც დაგამშვიდებს, გაძლიერებს და დაგამტკიცებს; და ახლა მე მივდივარ მამასთან და გამოგიგზავნით ნუგეშისმცემელს, სულიწმიდას, რომელიც მოდის მამისაგან, რათა დაგამშვიდოთ ყველა თქვენს მწუხარებაში და მწუხარებაში. ამიტომ შენთვის ჯობია მე წავიდე. „წაგიყვან, პეტრე, რომც არ გინდოდეს“, ციხეში ჩაგსვამენ და ოთხ კვარტეტს ჯარისკაცს ანდებენ შენს დაცვას, რომში კი შენი ჯვრის ხე უკვე მზადაა. შენ კი, იაკობ, პირველი დაინახავ მახვილს კისერზე ჩემი სახელის გამო. შენ, იოანე, გადასახლებაში იქნები, შორეულ ქვეყნებში, კუნძულ პატმოსზე. ჯვარი გელოდებათ, ანდრეი, აქაიაში და შენ, ფილიპე, იერაპოლისში; შენ, ბართლომე, განწირული ხარ ჯვარზე სომხეთში, სადაც ტყავი მოგიჭრება. თომას განზრახული აქვს ინდოეთში შუბების გახვრეტა. ეთიოპია მათეს სატანჯველში ელის, სხვა ქვეყნები კი სხვებს: თითოეულს თავისი ტანჯვის თასი აქვს მზად. ყველა ამ ტანჯვასა და მწუხარებაში გჭირდებათ რაიმე სახის სიხარული, სიამოვნება და ნუგეში.
ასე რომ, მე წავალ მამასთან და გამოგიგზავნით ნუგეშისმცემელს, სულიწმიდას, რომელიც თქვენთან ერთად მყოფი გაგხდით უშიშრად და სიხარულით ატანთ ყოველგვარ ტანჯვას და სიკვდილსაც კი. ამიტომ, „საჭმელი არ გაქვთ, მაგრამ მე მოვდივარ“. შენს შემდეგ ბევრს მოუწევს შენნაირი ტანჯვის ატანა და სიკვდილი ჩემი სახელის გამო: ჩაქოლდებიან, მახვილით დაჭრიან, ცეცხლში დაწვავენ, მხეცებს გადაყრიან შესაჭმელად და ნაწილებად დაჭრიან. სხვები, არა ტანჯვის გარეშე, ნებაყოფლობით მოწამეები იქნებიან ჩემი სახელისთვის ჩემი სიყვარულის გამო, ზიზღიან სამყაროს და მის ყველა ტკბილეულს, უარყოფენ საკუთარ თავს და კლავენ სხეულს ვნებებითა და ვნებებით: ზოგი წავა უდაბნოში, ზოგი მონასტერში - ტანჯვისა და ექსპლუატაციისთვის; ამათაც ყველას დასჭირდება ღვთიური დახმარება და ნუგეში. მაშ, წავალ მამასთან და გამოვუგზავნი მათ ნუგეშისმცემელს, რადგან ამის გარეშე ის არ მოვა; და ამიტომ "მე იქ არ ვარ, მაგრამ მივდივარ." „ბევრი, ვისაც სწამს“ ჩემი და „ვისაც სურს ღვთიური ცხოვრება, დევნას განიცდის“ (2 ტიმ.
3:12); ბევრი უდანაშაულო ადამიანი დაზარალდება; ბევრი მართალი ადამიანი გაუძლებს უბედურებასა და სიმწარეს; ჩემს ბევრ მსახურს საშინელი კატასტროფები დაემუქრება: შიმშილი, წყურვილი, სიცივე, სიშიშვლე, ბორკილები, ციხეები, ჭრილობები და სიკვდილი; მათ ყველას დასჭირდება ნუგეშისცემა დევნის, ტანჯვის, სიმწარისა და გასაჭირში. ამიტომ წავალ მამასთან და გამოვუგზავნი მათ მამისაგან ნუგეშისმცემელს. "თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა, ამიტომ არ ვჭამ, მაგრამ მივდივარ."
ოჰ, რა კურთხეულია ჩვენგან ზეცად უფლის ამაღლების მიზეზი: სასიხარულო მიზეზი, რომელიც გვამხნევებს სიხარულის იმედით, გვაუწყებს ნუგეშისმცემლის მოსვლას. მოდი, უფალო, მოდი და გამოგვიგზავნე ნუგეშისმცემელი!
ჩვენი უფალი ამაღლდა ჩვენგან ზეცად, რათა ზემოდან გადმოგვხედა, როგორც მამა შვილებზე, როგორც მწყემსი თავის ცხვრებზე, როგორც არწივი თავის წიწილებზე, როგორც მეთაური თავის მეომრებზე - იმისათვის, რომ ყველას ენახა, ყველას საჭიროება და მოთხოვნილება გაეგო და ყველას დახმარება გაუწიოს. როგორც რომელიმე მეფემ, შეკრიბა ბევრი თავისი მეომარი ჯარში და სურდა მისი ყველა პოლკის ნახვა, ის ადის მაღალ ადგილას, მთაზე ან რაიმე შენობაზე, რათა ნახოს და მოაწყოს ყველაფერი ზემოდან; ასე რომ, ჩვენი უფალი, მეფეთა მეფე, აგროვებს საეკლესიო მებრძოლს დედამიწაზე, რომელშიც იმდენი წოდებაა, რამდენი პოლკია, და ავიდა მაღალ ცაში, რათა ზემოდან დაინახოს თითოეულის ღვაწლი. გვირგვინებს ქსოვს მათთვის, ვინც კარგად იბრძვის, დახმარების ხელს უწვდის დაღლილებს, ამაღლებს დაცემულიებს და აძლიერებს მათ მოწინააღმდეგესთან საბრძოლველად და დაბრკოლებებს უქმნის მათ, ვინც გვდევნის. მაგალითად, წმიდა პირველმოწამე სტეფანე იბრძვის თავის ტანჯვაში, ჩაქოლეს ებრაელებმა და ჩვენი უფალი, თავისი დიდების სიმაღლიდან, ცას რომ გააღო, ისე უყურებს მას, ისე რომ ტანჯული შესძახის:
„მე ვხედავ ცას გახსნილს, იესო ძალაუფლების მარჯვნივ დგას“ (საქმეები 7:56).
ასე რომ, სავლე, მუქარითა და მკვლელობით სუნთქავს, ჩქარობს დამასკოში ღვთის ეკლესიის დევნას და უფალი, როცა ამას ხედავს ცის სიმაღლიდან, დაბრკოლებას უყენებს მას, ანათებს მას ზეციური შუქით, აბრმავებს ხორციელ თვალებს და აფრთხობს ხმით:
"სავლე, სავლე, რატომ მდევნი?!" (საქმეები 9:4).
ერთზე მეტი ვნების მატარებელი თავის საშინელ ტანჯვაში ან გადაიწურა ან მთლიანად დაეცა, დამარცხდა მათგან, მაგალითად, იაკობ სპარსელი; უფალმა შეხედა სუსტებს, გააძლიერა ისინი, აღადგინა დაცემული, ასე რომ აღსრულდა წმინდა წერილი, რომელიც ამბობს:
„რომც დაეცეს, არ გატყდება, რადგან უფალი განამტკიცებს მის ხელს“ (ფსალმ. 36:24). ანალოგიურად, ზეცის სიმაღლიდან ზემოდან, ის გვეხმარება ჩვენ, თავის მსახურებს.
ჩვენი უფალი ამაღლდა ჩვენგან ზეცად, რათა მზესავით გაბრწყინებულიყო ჩვენზე თავისი მადლით ცის სიმაღლიდან. როცა მზე ჩასვლის შემდეგ სადღაც ჩერდება, მაშინ მთელი ზეცა სიბნელეს ეფარება; როდესაც ის ამოდის და იწყებს სიმაღლეზე ასვლას, მაშინ ღამის სიბნელე გარბის მთელ ცას და მზის სხივები ანათებს მთელ სამყაროს. სანამ ჩვენი გონებრივი მზე ქრისტე რჩებოდა, როგორც დასავლეთში, დედამიწაზე ხალხისთვის საკუთარი თავის არ გამოცხადებაში და დაბნელებული იყო თავისუფალი ტანჯვით, მანამდე მთელ დედამიწაზე იყო ღმერთის უმეცრების სიბნელე. როდესაც ის, რომელიც საფლავის დასავლეთიდან ავიდა, მაშინვე ამაღლდა სამოთხეში
"მისმა ელვამ გაანათა სამყარო", მაშინვე
„მზის აღმოსავლეთიდან დასავლეთამდე განდიდდება მისი სახელი“ (ფსალმ. 112:3; 76:19).
„ღვთის შეცნობით გაბრწყინდა სამყარო“ (ჰაბ. 2:14).
„მზე ანათებს ზეციდან სიკეთესა და ბოროტებას“ (მათე 5:45). ასევე, ჩვენი უფალი ამაღლდა ზეცაში, რათა ზეციდან მართალთა და ცოდვილთათვის ზეციდან დაჰყურებდა: „გიყვარდეს მართალი და შეიწყალე ცოდვილნი“. მზე ზეციდან თავისი სხივებით დნება ზამთარსა და ყინულს, ათბობს დედამიწას და ნაყოფიერს ხდის; ასევე, ჩვენი უფალი ამაღლდა ზეცაში, რათა იქიდან თავისი მადლის სხივებით გალღვა ჩვენი გაყინული სულების ყინული, გაათბო ჩვენი გულები და ნაყოფიერი გახადოს ისინი, როგორც მიწა, რათა მის წინაშე არ ვიყოთ უნაყოფო, არამედ სულიერი ნაყოფი გამოვზარდოთ საკუთარ თავში.
უფალი ამაღლდა ჩვენგან სამოთხეში, რათა მოეწყო ჩვენი გზა სამოთხეში და ყოფილიყო ჩვენი მეგზური მთიან ქვეყნებში. უფლის ზეცად ამაღლებამდე არც ერთ ხალხს არ ჰქონდა გზა სამოთხეში:
„არავინ ამაღლდება სამოთხეში, - ამბობს მოციქული, - მხოლოდ ის, ვინც ზეციდან ჩამოვიდა.
„რომელიც ჩამოვიდა, ისიც არის, ვინც ავიდა მთელ ცაზე“ (იოან. 3:13; ეფეს. 4:10). ადრე ვერავინ ამაღლდებოდა სამოთხეში, თუნდაც ის ყოფილიყო მართალი და წმინდა. ნოე სიამოვნებდა ღმერთს; მართალნი იყვნენ აბრაამი, ისააკი და იაკობი, რომლებზეც ნათქვამია, რომ მართალნი იყვნენ ღვთის წინაშე, როგორც მეფე მენაშე უქადაგებს ღმერთს: „მოინანიე შენს მართალ აბრაამს, ისაკსა და იაკობს, რომელნიც არ შესცოდავთ თქვენს წინაშე“ (2 მატიანე 36); იოსებ მშვენიერი და მოსე, რომლებიც ისრაელს წითელ ზღვაზე ხმელეთზე მიჰყავდათ, უბიწო და უბიწოები იყვნენ; წმინდა იყო იესო ნავეს ძეც, რომელიც მზეს აცილებდა; ძველ აღთქმაში ღვთის სხვა წმინდანები არ იყვნენ უწმინდურები, მაგალითად, დანიელი, სულიერი სურვილების კაცი, რომელმაც ლომების პირი შეაჩერა, სამი ახალგაზრდა, რომლებმაც ლოცვით ჩააქრო ბაბილონის გამოქვაბული და სხვა დიდი წინასწარმეტყველები; თუმცა, ქრისტემდე ვერც ერთი მათგანი ვერ ამაღლდა სამოთხეში და არც არავის გაუგია, არის თუ იქნება გზა ადამიანებისთვის სამოთხეში. როდესაც ჩვენი უფალი, ადამიანური ბუნებით შემოსილი, ამაღლდა ზეცაში, მან მაშინვე გამოავლინა სამოთხისკენ მიმავალი გზა მთელი კაცობრიობისთვის.
ჯოჯოხეთიდან გამოყვანილი წმიდა წინაპრებისა და წინასწარმეტყველთა სულები მას მიჰყვებოდნენ ქრისტეს; მათთან ამაღლდნენ მოციქულები, წმინდანები, მოწამეები და აღმსარებლები; ქრისტეს კვალდაკვალ მათთან ჯერ კიდევ ღირსი და მართალი ხალხი ადის; სამოთხის გზა უკვე ყველასთვის ცნობილია, რაც აქამდე არ სმენია, უბრალოდ, ხალხო, არ დაიზაროთ მასზე ასვლა.
ჩვენი უფალი ჩვენგან ამაღლდა სამოთხეში, რათა გაგვეღო სამოთხის კარები და შეგვეძლო შევიდეთ სამოთხეში შეზღუდვის გარეშე. ჩვენმა წინაპარმა ადამმა დახურა სამოთხის კარი მთელი კაცობრიობისთვის, გაუვალი გახადა იგი ყველა მიწიერი არსებისთვის და ცეცხლოვანი იარაღით ქერუბიმი იდგა ზეცის კართან; ადამმა დახურა სამოთხე და სიცოცხლის გზა და გახსნა მხოლოდ სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის შესასვლელები. ჩვენმა უფალმა პირიქით მოიქცა: დაკეტა სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის შესასვლელები და გახსნა სამოთხე: ჯერ ქურდს, რომელსაც უთხრა: „დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“ (ლუკა 23:43), შემდეგ კი ყველას, ამაღლების შემდეგ, თავად გაუხსნა სამოთხე.
მე ვთქვი, რომ ჩვენმა უფალმა ჩაკეტა სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის შესასვლელები და გააღო სამოთხის კარები. რაც შეეხება იმას, რომ ზეცის კარები გაიღო უფლის ზეცად ამაღლებით, მაშინ ეს შენ, შენმა სიყვარულმა, გჯეროდეს: რადგან უფლის ამაღლებისას ანგელოზებმა, რომლებიც წინ უძღოდა მას, შესძახეს ანგელოზთა ზეციურ რიგებს:
„აიღეთ კარიბჭე თქვენი, მთავრებო, აღმართეთ საუკუნო კარიბჭეები და შევა დიდების მეფე“ (ფსალმ. 23:9). რაც შეეხება იმას, რომ ჯოჯოხეთისა და სიკვდილის შესასვლელები დაკეტილი იყო, მეჩვენება, რომ ეჭვი გეპარებათ; ამიტომ დადასტურებად მოვიყვან იოანეს აპოკალიფსის სიტყვებს.
ერთხელ ჩვენი უფალი გამოეცხადა თავის საყვარელ მოწაფეს იოანეს და უთხრა:
„ნუ გეშინია: მე ვარ პირველი და უკანასკნელი, მკვდარი ცოცხალი, სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის გასაღებების იმამი“ (აპოკ. 1:17:18). აქ განსაკუთრებულ განხილვას იმსახურებს შემდეგი. რატომ არ ატარებს თავად ქრისტე უფალმა საუკუნო ცხოვრებისა და ცათა სასუფევლის გასაღებები, არამედ მისცა წმინდა პეტრუს:
„მე მოგცემ შენს გასაღებს სასუფევლისა“ (მათე 16:19); მან დაიწყო იგივე გასაღებების ტარება, რომლითაც იხსნება და იკეტება ჯოჯოხეთი და სიკვდილი: „იმამ“, თქვა მან, „სიკვდილის და ჯოჯოხეთის გასაღებები“? არის თუ არა ჩვენი უფალი მართლაც ისეთი სასტიკი და უმოწყალო, რომ უფრო მზადაა გაანადგუროს ადამიანი, ვიდრე გადაარჩინოს იგი, უფრო მეტად გააღოს ჯოჯოხეთისა და სიკვდილის კარიბჭე ადამიანებისთვის, ვიდრე სიცოცხლისა და სასუფევლის? მაგრამ ეს არ შეიძლება მხოლოდ მასზე ითქვას, არამედ იმაზეც ვიფიქროთ, რადგან ის არის ჩვენი მოწყალე და ყველაზე მოწყალე შემოქმედი:
„რადგან ის კეთილია, რადგან მარადიულია მისი წყალობა“ (ფსალმ. 118:2). მას მხოლოდ „სურს ყველა გადარჩეს“, მაგრამ არ სურს სიკვდილი არც ერთი ცოდვილისთვის, რადგან ამბობს: „მსურს ცოდვილი ნებით მოკვდეს, რათა ბოროტების გზიდან გადაუხვიოს და იცოცხლოს“ (ეზეკ. 18:23). რატომ არ ამბობს უფალი: „იმამი არის სიცოცხლის გასაღებები და ცათა სასუფეველი“, არამედ: „იმამი არის სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის გასაღებები“?
ჩვენს უფალს სიამოვნებდა ამის გაკეთება იმავე მიზეზით, რომ ზოგიერთი მფლობელი აკეთებს ამას. თუ რომელიმე ჯენტლმენი ხედავს, რომ მისი ხაზინადარი ზედმეტად მფლანგველია, რომ ხშირად ზედმეტად ხსნის საწყობის კარებს და აწურავს თავის საგანძურს, მაშინ იღებს მისგან გასაღებებს და თავისთვის ინახავს.
ასევე, ჩვენმა უფალმა იცოდა ადამიანის ხასიათი, იცოდა, რომ ადამიანები ძალიან სწრაფად ხსნიან სიკვდილს და ჯოჯოხეთს როგორც საკუთარი თავისთვის, ასევე ერთმანეთისთვის. ისინი იხსნებიან ცოდვაში ხშირი დაცემისთვის, რისკენაც ძალიან მიდრეკილნი არიან, რადგან ადამიანი არც ისე ადვილად მიდრეკილია რაიმესკენ, როგორც ცოდვისკენ, რასაც დიდი ხანია მიეჩვია; ადამიანები ბრაზით, მრისხანებითა და მრისხანებით უღებენ ერთმანეთს სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის კარებს, რადგან თითოეული, თუ რამე აბრაზებს, რისხვით ისე ბრაზდება, რომ მზადაა მეორე ჯოჯოხეთში და სიკვდილში გაგზავნოს. ეს სიმართლე არ არის? ჩვენი უფალი, როდესაც ხედავს ასეთი არაკეთილსინდისიერი ადამიანური განწყობის, თავისთვის იღებს სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის გასაღებებს, თვითონ ატარებს მათ და ამიტომ ამბობს: „იმამს აქვს სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის გასაღებები“. ამ სიტყვებით ის ამბობს შემდეგს: „ცოდოო კაცო!
შენი სისასტიკისა და შენი მოუნანიებელი გულის გამო დიდი ხანია შეკრიბე რისხვა რისხვის დღისთვის, სასიკვდილო კვერნა უკვე შენს კისერზე მაღლა დგას, ჯოჯოხეთი უკვე პირს ხსნის, რომ შეგჭამოს; თუმცა მე ჯერ კიდევ ველოდები შენს მოქცევას და მონანიებას, არ ვაძლევ უფლებას სიკვდილმა მოულოდნელად მოგკლას და ჯოჯოხეთმა შეგჭამოს: ჯოჯოხეთს ტყვედ ვინახავ, რომ არ მოგიტაცოს, რომ არ შეგჭამოს: „იმამი სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის გასაღებია“. ოჰ კაცო! იმასაც ვხედავ, რომ მეზობელს მტრობ და ზიანს უსურვებ და არა სიკეთეს; გსურს სასწრაფოდ მოკლა და ჯოჯოხეთი, ლანძღავ, ანათემას აძლევ; თუმცა მასზე ასეთი ძალაუფლება არ გაქვს: გასაღებები არ მოგცეს და არც მე მოგცემთ. მე თვითონ ვატარებ მათ და არავის ვაძლევ: „იმამებს აქვთ სიკვდილის და ჯოჯოხეთის გასაღები“.
ჩვენ გმადლობთ, უფალო, ასეთი შენი განგებულებისთვის, რომ არ მოგვეცი ის გასაღებები, როგორც დანა პატარა ბავშვს. ოჰ, რომ გვქონდეს ეს გასაღებები, სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის გასაღებები! დიდი ხნის წინ ჩვენ გავანადგურეთ ჩვენი მეზობლები, მივაწოდეთ ისინი სიკვდილსა და ჯოჯოხეთს და ჩვენ თვითონ დავიღუპებოდით, სიკვდილი და ჯოჯოხეთი შთანთქავდა.
ახლა უფრო დეტალურად განვიხილოთ, რატომ ატარებს უფალი სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის გასაღებებს, მაგრამ არ ატარებს სიცოცხლისა და სასუფევლის გასაღებებს.
ადრე ჩვენ გავიხსენეთ ანგელოზები, რომლებიც უფლის ზეცად ამაღლების დროს წინ უსწრებდნენ მას და ზეციურ ანგელოზთა რიგებს ასე მოუხმობდნენ:
„აიღეთ კარიბჭე თქვენი, მთავრებო, აღმართეთ საუკუნო კარიბჭეები და შევა დიდების მეფე“ (ფსალმ. 23:9). ახლა მივაქციოთ ყურადღება, რატომ არ ეუბნებიან უფლის წინამორბედი ანგელოზები მაღლა ანგელოზებს: „გააღეთ კარიბჭე, მთავრებო“, არამედ თქვეს: „აიღეთ თქვენი კარიბჭე, მთავრებო“, ანუ სრულიად განზე გადადგით, მთლიანად დაამტვრიეთ: „აიღეთ ისინი“. განა საკმარისი არ იყო უფლის შესვლა კარიბჭის გასაღებად, მაგრამ აბსოლუტურად აუცილებელი იყო მათი მთლიანად დაშლა, განზე დაყენება და წაღება? რა არის ამის მიზეზი? წმიდა იოანე ოქროპირი ამის მიზეზზე ფიქრობს: „ანგელოზებმა დაინახეს, რომ ზეცა აღარასოდეს დაიკეტებოდა და კარიბჭე აღარ დასჭირდებოდა ზეციურ ქალაქს, ამიტომ არ ამბობენ: „გააღე კარი“, არამედ: „აიღე“.
ახლა ჩვენთვის ნათელია, რატომ არ ატარებს ჩვენი უფალი სასუფევლისა და სიცოცხლის გასაღებებს, ისევე როგორც სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის გასაღებს: სადაც კარიბჭე არ არის, გასაღებები არ არის საჭირო, რადგან უფლის ამაღლებისას ზეციური კარი მთლიანად წაერთვა და აღარასოდეს დაიხურება, როგორც ამის შესახებ წერია გამოცხადებაში:
„არ დაიკეტება მისი კარიბჭე დღეებში, რადგან არ იქნება ღამე“ (აპოკ. 21:25). ამიტომ გასაღებები იქ არ არის საჭირო. თავად უფალი არ ატარებს მათ, არამედ მისცა პეტრეს და სხვა მოციქულებს, თითქოს ეუბნება: „მე არ მჭირდება; შენ ჩაიცვი და უპრობლემოდ გახსენით, რაც არ არის დახურული, გახსენით, რაც არ არის დახურული; თუ ვინმემ საკუთარი ნებით გადაკეტა ზეციური შესასვლელი, შეგიძლიათ დაეხმაროთ მას ამ გასაღებებით, მაგრამ ვინც მიყვება, არ შეიძლება წაღებული, თუ დაკეტილი არ არის.
ო, რა სასიხარულოა ეს მიზეზი უფლის ამაღლებისა! ის ამაღლდა სამოთხეში, რათა ფართოდ გაგვეღო სამოთხის კარები და გამოეყო ისინი სამოთხეში ჩვენი შეუზღუდავი შესვლისთვის. გააღე ჩვენთვის, უფალო, გააღე შენი წყალობის კარები!
ჩვენი უფალი ამაღლდა ჩვენგან ზეცად, რათა გვეშუამდგომლა ჩვენთვის მამა ღმერთის წინაშე. აი რას ამბობს ღვთისმეტყველი: „ვინც შესცოდავს, იმამები შუამავლობენ მამა ღმერთთან, მართალ იესო ქრისტესთან და ის არის ჩვენი ცოდვების განმწმენდი“ (1 იოანე 2:1:2). პავლე მოციქული ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში ამბობს:
„ქრისტე ხელთ შექმნილ წმიდაში კი არ შევიდა, არამედ თავად ზეცაში, ახლა გამოჩნდეს ჩვენთვის სახე ღვთისა“ (ებრ. 9:24), ხოლო რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში:
„ქრისტე იესო მოკვდა და უფრო მეტიც, აღდგა, რომელიც არის ღვთის მარჯვნივ, რომელიც ჩვენთვის შუამდგომლობს“ (რომ. 8:34).
მაშ, ნუ გვეშინია და ჩვენ, ცოდვილნი, არ დავიდარდოთ ჩვენი ხსნა, არამედ ვიქნებით სანდო, რადგან გვყავს კარგი შუამავალი მამა ღმერთის წინაშე - ქრისტე მაცხოვარი, რომელიც შუამდგომლობს ჩვენთვის, გვიჩვენებს მას ჩვენთვის მიღებულ ჭრილობებს; ჩვენ რომ არ გვეზარება, გავუგზავნოთ მასთან თბილი ლოცვები მამას, რათა უფალი და ღმერთი ქრისტე შუამდგომლობდნენ მამის წინაშე, უჩვენებდნენ მას თავის ჭრილობებს და შეურაცხყოფდნენ მათ, როგორც ლოცვითი ბაგეები.
მაგრამ ვისთვის შუამავლობს ქრისტე? ცოდვილთა შესახებ. და რომელ ცოდვილებზე? მომნანიეების შესახებ. მათთვის ის შეურაცხყოფს თავის მამას, მაგრამ მოუნანიებელ ცოდვილებს არ აწყნარებს. ამის დამაჯერებელი მტკიცებულება უფლის ტანჯვაში ჩანს. ჯვარზე მიკრულმა ჩვენმა უფალმა ევედრებოდა მამა ღმერთს მისი მკვლელებისთვის და თქვა:
„მამაო, გაუშვი ისინი, რადგან არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34). მწარე ტანჯვით აღსრულებული მისი ლოცვით ევედრებოდა თუ არა მამას თავის მკვლელებს? მიუტევა თუ არა მამამ ცოდვები ბოროტ ეპისკოპოსს ანას, კაიაფას, პილატეს და სხვა მწიგნობრებს, სადუკევლებსა და ფარისევლებს, რომლებმაც სიკვდილით გასცეს იესო? არა. ის ლოცულობდა მხოლოდ მათთვის, ვისთვისაც მან, როგორც ყოვლისმცოდნემ, იწინასწარმეტყველა, რომ მოინანიებდნენ და მიმართავდნენ მას. მოუნანიებელ ცოდვილებს, რომლებმაც ის ჯვარს აცვეს, ის არათუ არ ევედრებოდა, არამედ შურისძიებისკენაც კი უბიძგებდა მამას, რათა ჯვარცმულებზე თავისი სისხლი ამოეღო, რაც იერუსალიმის დანგრეული რომაელების ხელით იყო გაკეთებული.
ცოდვილი კაცი თავისი მძიმე ცოდვებით მეორედ ჯვარს აცვეს ქრისტეს ძე ღვთისა; ის, მყოფი დაუდევრობით, მოუნანიებლობით და ცოდვებს ცოდვებს უმატებს, თავისი მოუნანიებით თელავს ჩვენთვის დაღვრილ ღვთის ძის სისხლს. ლოცულობს თუ არა ძე ღვთისა მამას ასეთი ცოდვილისთვის და დაამშვიდებს თუ არა მამას მისი შუამდგომლობით? განა არ ურჩევნია მამა აღადგინოს რისხვასა და შურისძიებაზე, რათა შური იძიოს თავისი ძის სისხლისთვის? მართლაც, ასეა. გეშინოდეს, ცოდვილო, ვინც არ მოინანიებ, რომ უცებ არ შეგეწიოს ღვთის შურისძიება და არ განიდევნოთ დედამიწაზე მცხოვრებთაგან და დაგმობილნი იმ მკვლელებთან ერთად, რომლებმაც ჯვარს აცვეს ღვთის ძე.
მაგრამ მე ახლა ამაზე ლაპარაკს დავტოვებ და ისევ ამაღლებულ უფალს შევხედავ.
ჩვენი უფალი ამაღლდა ჩვენგან სამოთხეში, რათა მოემზადა ჩვენთვის სამოთხეში ადგილი, სადაც შეგვეძლო მარადიული ცხოვრება და მეფობა მასთან, ჩვენს უფალთან. თვითონ ამბობს: „მივდივარ, რათა მოვამზადო ადგილი, თუ წავალ, მოვამზადო ადგილი, შემდეგ კი მოვალ და წაგიყვან ჩემთან, რათა სადაც მე ვარ, თქვენც იყოთ“ (იოანე 14:2:3). ეს მიზეზი კარგია და სიხარულით სავსე. უფალი ამაღლდა ჩვენგან ზეცად, რათა მოემზადებინა ადგილი სამოთხეში ყველასათვის: ღმერთის მოყვარულთათვის ადგილი სერაფიმთა შორის; ღმრთისმოსავი - ქერუბიმებს შორის; ღვთისმშობელი - ღვთისმშობელ ტახტებს შორის; კარგ ბატონებს - სამფლობელოებს შორის; სამშობლოსთვის მებრძოლ მამაც მეომრებს - ძალებს შორის; სხვადასხვა ავტორიტეტებს - ავტორიტეტებს შორის; ყველა ლიდერს, ვინც თავის რეგიონს მართავს ღვთიური გზით - მათ აქვთ ადგილი ხელისუფლებაში; ვინც ანუგეშებს მეგობრებსა და მათხოვრებს და ეხმარება მათ უბედურებაში და უბედურებაში - მათი ადგილი მთავარანგელოზებს შორისაა; დაბოლოს, ანგელოზების მსგავსად დედამიწაზე ხორციელად მცხოვრებებს აქვთ ადგილი სამოთხეში ანგელოზებთან ერთად.
ღმერთო! სად გაგვიმზადე ადგილი ჩვენ ცოდვილებს? იქნება ჩვენთვის თუნდაც პატარა ადგილი სამოთხეში? შენი საყვარელი მოწაფე იოანე ღვთისმეტყველი გვაშინებს და ამბობს:
„ნუ შეიტანთ მასში უწმინდურს და სისაძაგლეს და სიცრუეს, არამედ მხოლოდ კრავის ქვედა მუცელში ჩაწერილი“ (აპოკ. 21:27). ის არამარტო გვემუქრება, არამედ უკვე გვაშორებს. ჯერ არც შევსულვართ და უკვე მუქარით გვშორდება და ამბობს:
„გარეთ არიან ჯადოქრები, მეძავები, მკვლელები, კერპთაყვანისმცემლები და ყველა, ვისაც უყვარს და სცრუობს“ (აპოკ. 22:15). სამოთხეში ნამდვილად არ არის ადგილი ჩვენთვის? იქ მართლა არ შეგვიშვებენ და იქიდან გაგვაძევებენ? მაგრამ ჩვენი უფალი, ნათელი და მოწყალე სახით მოგვმართავს, ამბობს: „მართალთა მოსაწოდებლად კი არ მოვედი, არამედ ცოდვილთა“; უბრალოდ მოინანიეთ და მაშინ მიიღებთ თანაბარ პატივისცემას როგორც წმინდანებსა და მართალს. სად არის ადგილი პეტრესთვის, რომელმაც უარყო მე და შემდეგ მწარედ ატირდა? სად არის მეძავი ქალის ადგილი, რომელიც ტიროდა ჩემს ფეხებთან, სად არის მისი ადგილი ჩემს სამეფოში? სად არის უძღები შვილი, სად არის მებაჟე, სად არის ქურდი? აი სად იქნება შენი ადგილი; უბრალოდ, მწარედ იტირე შენი ცოდვები, პეტრესავით, დადე ჩემს ფეხებთან მონანიებით, როგორც მეძავი, შემობრუნდი ჩემკენ, როგორც უძღები შვილი, დამდაბლდი, როგორც მებაჟე, ჯვარს აცვეს ჩემთან ერთად, როგორც გონიერი ქურდი: მოინანიე და გადარჩები. მე უკვე მოვამზადე ადგილი შენთვის სამოთხეში; ის არ იქნება ხალხმრავლობა და თქვენ მოერგებით ჩემი წყალობის წიაღში.
ო ღვთაებრივი, ო ძვირფასო, ო ტკბილო იესო! თქვენ, ცოდვილნო, უფალო, ტყუილად ნუ დაჰპირდებით თქვენს სასუფეველს, თუ მხოლოდ ჩვენ მოვინანიებთ!
ჩვენი უფალი ამაღლდა ზეცაში, რათა მიგვეყვანა იქ თავისთან. „მე, – ამბობს ის, – როცა ამაღლებული ვიქნები, ყველას თავისკენ მივიზიდავ“. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენს გონებას და გულს მივმართავთ ისე, რომ ვიფიქროთ ზევით და ვეძიოთ მაღლა, სადაც ჩვენს ღმერთთან არის დაფარული ჩვენი სიცოცხლე: ის არის ჩვენი განძი; შეიძლება ჩვენი გულიც იქ იყოს.
ჩვენგან სამოთხეში უფლის ამაღლების ყველა ამ სასიხარულო მიზეზის გათვალისწინებით, ყველას, ვინც ღმერთზე ფიქრობს, შეუძლია საკუთარი თავისთვის საკმარისი სიხარული მოიპოვოს, სულით გაიხაროს უფალმა, მისმა ღმერთმა, რომელიც ზეცაში ამაღლდა ჩვენი საერთო სიკეთისთვის, და ამ დღესასწაულს უწოდოს მხიარული დღესასწაული და არა სამწუხარო. დაე, ჩვენმა უფალმა დაგვიფაროს ყველას, რომ ვიყოთ იმ დღესასწაულის მონაწილე, რომლის შესახებაც დავითმა იწინასწარმეტყველა:
„მივალ შესანიშნავ თავშესაფარში, ღვთის სახლში, სიხარულისა და აღსარების ხმით, ზეიმის ხმაურით“ (ფსალმ. 42:5). ამინ.
პირველი გაკვეთილი აღდგომის მეშვიდე კვირას, ანუ წმინდა 318 მამათა კვირას, რომლებიც შეიკრიბნენ ნიკეაში არიუსის წინააღმდეგ.
მართლმადიდებელი მსმენელო, აღმოსავლური ეკლესიის ერთგულო შვილებო! ომი არის ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე (იობი 7:1), მუდმივი ომი, რომელიც არ ჩერდება სამყაროს აღსასრულამდე და, სიმართლე გითხრათ, მთელ სამყაროს არ შეიძლება ეწოდოს მშვიდობა, რადგან მასში არა მხოლოდ ქმნილება ებრძვის ქმნილებას: სიტყვიერი უსიტყვო, უსიტყვო უსიტყვო წინააღმდეგ და უსიტყვო სიტყვიერი, არამედ - ოჰ საშინელება! - და ქმნილება თავისი შემოქმედისა და შემოქმედის წინააღმდეგ. პირველი ასეთი ბოროტი მეომარი იყო კარგ ადგილას, გამოჩნდა სამოთხეში - ეს არის სატანა ყველა მის თანამოაზრეებთან ერთად. მან, გონებაში რომ ამაყობდა შემოქმედის მიერ მისთვის უსასყიდლოდ მიცემული საჩუქრებით, სურდა, რომ მისი შემოქმედი და კეთილისმყოფელი ყოფილიყო და გულში თქვა: ავალ ზეცაში, ავამაღლებ ჩემს ტახტს ღმერთის ვარსკვლავებზე და დავჯდები მთაზე ღმერთების ლაშქარში, ჩრდილოეთის კიდეზე; ღრუბლების სიმაღლეზე ავალ, უზენაესის მსგავსი ვიქნები (ეს. 14:13–14).
ო დაწყევლილი სიამაყე! ქმნილება ბედავს შემოქმედის თანასწორობას, სამსახურისთვის შექმნილი გეგმავს ბატონობის ტახტის სარდლობას, შექმნილს სურს დაჯდეს ტახტზე, მაღალ მთებზე. მაგრამ უფალმა, რომელიც ეწინააღმდეგება ამპარტავანს (იაკობი 4:6), დაუპირისპირდა მთავარანგელოზ მიქაელს, რომელმაც დაამდაბლა სიამაყე, როცა მთელი თავისი დაწყევლილი ჯარით ჩააგდო ცრემლების ველში, ზეცის სიმაღლეებიდან ქვესკნელში, სინათლის ადგილიდან უიმედო სიბნელეში. მან, რისხვით გამაგრებულმა და ყოვლისშემძლე ღმერთთან ბრძოლა არ შეეძლო, თავისი წმიდა ეკლესიაზე გადაიტანა და, პირველი ადამიდან დაწყებული და მეორე ადამამდეც, არ შეუწყვეტია ღვთის ხალხის განადგურება, დატყვევება და ტანჯვა, და მხოლოდ მეორე ადამმა, ზეციერმა უფალმა (1 კორ. 15:47), მოათვინიერა იგი წმიდანები, როგორც ძლიერები იოანე. იხილა ღვთისმეტყველი გამოცხადებაში: და ვიხილე ანგელოზი ზეციდან ჩამომავალი, რომელსაც ხელში ეჭირა უფსკრულის გასაღები და დიდი ჯაჭვი.
აიღო გველეშაპი, ძველი გველი, რომელიც არის ეშმაკი და სატანა, და შებოჭა იგი ათასი წლის განმავლობაში, ჩააგდო უფსკრულში, დახურა და ბეჭედი დაადო, რათა აღარ მოეტყუებინა ერები (გამოცხ. 20:1-3). ამას წმინდა მამები განმარტავენ, როგორც ეს ეხება დიდი კრების ანგელოზს (ეს. 9:6), ქრისტე უფალს, რომელმაც დაამარცხა ეშმაკი.
თუმცა, გულჩათხრობილი დემონი, თუნდაც შეკრული, არ აჩერებს თავის ბოროტ საქმეს, არამედ აგზავნის თავის მონებს და წმინდანებს, წარმართებსა და ერეტიკოსებს ეკლესიის საბრძოლველად. ღვთაებრივი პავლე ომის ასეთი ბოროტი სურვილის დანახვით გვიბრძანებს შევიარაღოთ: ბოლოს და ბოლოს, ჩემო ძმებო, გაძლიერდით უფალში და მისი ძლევამოსილებით. შეიმოსეთ ღმერთის მთელი საჭურველი, რათა დადგეთ ეშმაკის მზაკვრებთან, რადგან ჩვენი ბრძოლა არის არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ, ამქვეყნიური სიბნელის მმართველების წინააღმდეგ, ბოროტების სულების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში. ამ მიზნით აიღეთ ღვთის მთელი საჭურველი, რათა შეგეძლოთ წინ აღუდგეთ ბოროტ დღეს და ყოველივეს გაკეთების შემდეგ დადგეთ (ეფეს. 6:10–13).
ეს მაცნეები, დემონური მეომრები, ჯოჯოხეთის მსახურები და ღვთის ეკლესიის მტრები, რომლებიც ძლიერად იყვნენ შეიარაღებულნი მის წინააღმდეგ, მკრეხელურ სიტყვებს გამოსცემდნენ თავიანთი საზიზღარი გულიდან, როგორც ისრები თავიანთი საზიზღარი ტუჩებიდან, თითქოს დაძაბული მშვილდებით, ღვთაების სიმაღლეებამდე. მათი გულები დაემსგავსა ბოროტთა ურდოებს, რომლებიც ებრძოდნენ ღმერთს, მათი ენა გველივით იყო ბასრი, მაგრამ მათი ზნე-ჩვეულება შებილწული იყო და მათი სასტიკი ბოროტება გახდა ღმერთის წინააღმდეგ. მათ ასევე აქვთ მავნე ისრები, ჭეშმარიტების წინააღმდეგ მიმართული სიტყვები, რომლებიც მათი გონებიდან ამოდის და უბრალო ადამიანების სულსა და სინდისს აწვალებს.
ასეთია, მაგალითად, დაწყევლილი ერესების ლიდერი, ბოროტი ღვთისმგმობელი, უკანონო არიუსი, რომელიც თავისი სახელით ნიშნავს შეურაცხყოფას. ამ ეშმაკმა მეომარმა დიდი ომი წამოიწყო ღვთის ეკლესიის წინააღმდეგ და თავისი ბოროტი ბაგეებიდან, როგორც მშვილდიდან, მკრეხელური ისრები ესროლა მის თავზე, ქრისტე უფალს, უწოდა მას ქმნილება და არა არსებითად ღმერთი. ო, შეშლილი მეომარი, ისრებს მზეს! ო, თავხედი დემონური მეომარი, რომელმაც გაბედა ღმერთთან ბრძოლა! ო, დიდო ფილისტიმელ გოლიათ, ვინც ზეციურ დავითის მკრეხელობას სწამებდა!
მან არა მხოლოდ გველის შხამით სავსე ისარი ესროლა, არამედ საღმრთო წერილის შემკული, ამგვარად, საღმრთო წერილის ნიღბის ქვეშ, ემსახურებოდა სულის დამღუპველი ერეტიკოსის შხამს, როგორც ტკბილი ღვინის ფინჯანში ვინმე მომაკვდინებელ შხამს მოაქვს. (იოანე 14:28), - მაგრამ გამოაქვს მათგან ის ცრუ გმობა, რომ ქრისტე ღმერთი არ არის, რადგან ღმერთს არ შეუძლია ჰყავდეს მასზე დიდი არავინ.
მაგრამ წმიდა მამებმა გატეხეს ეს სულის დამღუპველი ისარი, როცა ქრისტეს ამ სიტყვებმა გონივრულად განმარტა ეს: ქრისტემ, ჩვენმა ჭეშმარიტმა ღმერთმა, თქვა სიმართლე, რომ მამა მასზე დიდია კაცობრიობაში; თუმცა, მამა არ არის მასზე დიდი ღვთაებრიობაში, რადგან ღვთაებრიობაში ის სრულიად მამის თანასწორია. მათ ასევე ამოწყვიტეს მისი ისრის არამატერიალური ღერი, როდესაც უარყვეს, რომ ის იყო ქმნილება და დაადასტურეს, რომ ის არის „ჭეშმარიტი ღმერთი ჭეშმარიტი ღმერთისაგან, შობილი და არა შექმნილი“.
წმიდა იოანე ოქროპირი აშკარად ხედავს ბოროტი მზაკვარი არიუსის მზაკვრულ მზაკვრებს, არწმუნებს მორწმუნეებს ვაჟკაცობაში და ერეტიკოსს ეშმაკის მაქინაციებში ადარებს და ამბობს: „გააღე, არიუს, შენი ხორხის საფლავი (ფსალმ. 5:10), შექმენი იგი გამოგონებით, ასრულე შენი სიტყვებით, არამედ სიცოცხლე. ის მყისვე პასუხობს წმინდა წერილიდან, მაგრამ შენ, მსმენელო, როგორც მორწმუნე, არ შეგეშინდეს, როცა დაინახავ, როგორ საუბრობს წმინდა წერილიდან, რადგან ეშმაკი, როცა ქრისტესთან მივიდა, ცდუნებას, ასევე ელაპარაკა მას წმინდა წერილიდან: თუ ღმერთის ძე ხარ, ჩააგდე, რადგან დაწერილია: „ის უბრძანებს შენს ანგელოზებს, შენს ფეხს და შენს ხელში იქნებიან. ქვა“ (მათე 4:6). შემდეგ სხვა სიტყვებზეც გაჩუმდა, რადგან იცოდა, რომ მის წინააღმდეგ ლაპარაკობდნენ. ეს რა სიტყვებია? ასპს და ბაზილიკს დააბიჯებ, ლომს და გველს დააბიჯებ (ფსალმ. 90,13).
მოუსმინე გულმოდგინედ, საყვარელო! იგივე ხრიკიდან, როგორც ეშმაკისა, გამოვიდა მისი მსახურები, რომლებიც ღვთის ძეს ქმნილებას უწოდებენ. ეშმაკმა ისესხა სიტყვები წმინდა წერილიდან, რათა პირი გაეხსნა მკრეხელური სიტყვისთვის. არიუსიც ანალოგიურად საუბრობს. თქვენ ნახავთ, რომ ის ასევე საუბრობს საღმრთო წერილის საფუძველზე, მასზე აფუძნებს საწყისს, დანარჩენზე კი დუმს, რათა არ გამოაშკარავდეს. უფალი ამბობს სახარებაში: მე ჩამოვედი ზეციდან არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ ჩემი მომავლინებელი მამის ნებაზე (იოანე 6:38). „ხედავთ, - ამბობს არიუსი, რომ ის არის მამის მსახური? ხედავ, რომ ის მამას ემორჩილება? თავად ის აღიარებს ამას და ამბობს: „მე ჩამოვედი ზეციდან არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ მამის ნება, რომელმაც გამომგზავნა“.
ო არიუს! რატომ ჩუმდები? ილაპარაკე და რა მოყვება! ნუ მიბაძავთ ეშმაკს, თქვენს მოძღვარს, რათა ეს თქვენს საქმეს ემსახურებოდეს! თუ ჩუმად იქნები, მაშინ სახარებით ვიღაღადებ: არ ვაპირებ შენთან ერთად მოვიპარო უფლის ღვთაებრივი სიტყვისა და სიტყვების, რადგან მეშინია მისი განკითხვისა, ვინც ამბობს: თუ ქურდი ვიხილე, მივედი მასთან და მრუშთან ერთად ვმონაწილეობდი მის საქმეებში (ფსალმ. 49,18). თქვენ ამბობთ: მე არ ჩამოვედი ზეციდან ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ ჩემი მომავლინებლის ნებაზე, არამედ თქვით შემდეგი: ეს არის ჩემი მომავლინებლის ნება, რათა ყველას, ვინც იხილავს ძეს და სწამს, ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე; და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს (იოანე 6:40). ეს სიტყვები მზეზე უფრო ნათლად გვიჩვენებს ქრისტეს ღვთაებრიობას, რადგან ღმერთის გარდა ვის შეიძლება სწამდეს და ღმერთის გარდა ვის შეუძლია აღადგინოს მკვდრები თავისი ძალით? ასე რომ, ტყუილად, ბოროტო არიუს, შენ კისერს არ იმორჩილებ ქრისტეს მსახურების უღლის წინაშე, არამედ, უგუნურად მეძავ, ღრღნის, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთისმოსაობას.
ბოროტმა არიუსმა, მსგავსი ეშმაკობით და საღვთო წერილის სხვა ადგილებში, დაჭრა უთვალავი სული, მოწყვიტა ისინი ქრისტეს ეკლესიის სხეულთან ერთიანობისგან და ამქვეყნიური სიბრძნით, როგორც ბადეები, წარმატებით დაიჭირა დემონი.
ამის სინანულით ღვთისმოსავი მეფე კონსტანტინე დაემსგავსა წინაპარ აბრაამს, რომელმაც ერთხელ შეკრიბა თავისი სახლის 318 წევრი და მათი დახმარებით დაამარცხა სოდომი და გომორა და წაართვა მოპარული ნივთები, რადგან მან ქალაქ ნიკეაში 318 ოჯახის წევრი შეკრიბა, ეკლესიის წმიდა მამები თავიანთი ბრწყინვალე სიტყვებით, სწავლებითა და კურთხევით. ბოროტი მეომრები და გაათავისუფლეს უბრალო და უდანაშაულო სულები ტყვეობიდან.
ჩვენი დედა ეკლესია ახლა საზეიმოდ იხსენებს ამ გამარჯვებას. იგი ახარებს ღვთისმოსავ მეფეს და საზეიმოდ ამშვენებს წმინდა მამებს, რომლებიც ამ ბრძოლაში მოღვაწეობდნენ, როგორც მტერზე გამარჯვებული, ქების გვირგვინებით. იგი ასევე ახარებს წმინდანთა შორის ჩვენს დიდ მამა პეტრეს, ალექსანდრიის ეკლესიის სამწყსოს მხიარულ მწყემსს, რომელმაც უპირველეს ყოვლისა წამოიწყო ბრძოლა მტაცებელი მგელი არიუსის წინააღმდეგ, რადგან როცა ამ უკანასკნელმა ცხვრიდან მგელად გადაქცევა დაიწყო, მამაშვილურად შეაგონებდა მას და იყენებდა მასწავლებლის მითითებებს, რათა მხოლოდ ღმრთის ტანჯვა შეეწყვიტა. გმობა. როცა მას არ დაემორჩილა, სულიერი ძალის მახვილით ამოწყვიტა ღვთის ეკლესიის სხეულიდან, როგორც დამპალი წევრი, გამოკვეთა ტოტები, როგორც გამხმარი ტოტი, გაძარცვა თხა, როგორც ქრისტეს ცხვრების საზოგადოება, განდევნა ახალი ისრაელის პოლკიდან, როგორც მოკვდავი კეთრისგან დაზიანებული, რომ არ დააზიანოს.
მან ეს გააკეთა წმიდა პავლეს შეგონებით, რომელმაც ასე თქვა: განეშორეთ ერეტიკოსს პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ, რადგან იცოდეთ, რომ ასეთი გახრწნილი და ცოდვილი გახდა, თვითდამსჯავი (ტიტ. 3:10-11).
ამ წმიდა იერარქს, როგორც მგზნებარე მებრძოლს, ხილვაში გამოეცხადა დიდების უფალი ქრისტე, ნახევრად გახლეჩილი კვართში გამოწყობილი ახალგაზრდის სახით. როცა წმიდა პეტრემ ჰკითხა: „ვინ დაგხია, მაცხოვარო, შენი კვართი? - შემდეგ მან უპასუხა: "არიან". ამ მგელმა დახია ღვთის კრავის კვართი, როცა უარყო მისი ღვთაება, დახია, როცა მთელი ქმნილების შემოქმედს ქმნილება უწოდა, დახია მისი კვართი, როცა დაანგრია ქრისტეს სისხლით შეძენილი რწმენისა და სიყვარულის ერთიანობა მორწმუნეებში, დახია კვართი, როცა უწოდა ყველას უფალს, მამის თანაარსებულ ძეს და მსახურს. მაშასადამე, მან კვართის ასეთი გახლეჩვისთვის მიიღო ჯილდო თავისი საქმისთვის, რადგან უფალმა საშვილოსნო გაუხეთქა, როგორც მეორე იუდას, როცა მთელი წიაღიდან ამოვარდა. ამავდროულად, უფალმა მისი სული ამოგლიჯა, დაწყევლა ცუდი სხეულიდან, როგორც გაკვეთილი სხვებისთვის, რათა მათ არ გაბედეს ასეთი რამ.
ნეტარი იერონიმე ამ უღვთო ღვთისმგმობზე ასე საუბრობს: „არიუსი ერთი ნაპერწკალი იყო, მაგრამ მან კინაღამ დაწვა მთელი სამყარო“. ო დაწყევლილი ნაპერწკალი, მარადიული ცეცხლის ნაწილაკი! ოჰ, საზიზღარი ნაპერწკალი, რომელმაც დაწვა სულიწმიდის უთვალავი ტაძარი! ო, ჯოჯოხეთის ცეცხლიდან ჩამოვარდნილი სუნიანი და პირქუში ნაპერწკალი! წმიდა მამებმა ძლივს შეძლეს მისი ჩაქრობა ღვთის სიტყვის წმინდა წყაროთი, როგორც სიცოცხლის წყალი, რომლითაც ყველამ აავსოთ თქვენი გულის თასები.
აქ მე შემოგთავაზებთ რამდენიმე მოწმობას საღვთო წერილიდან ქრისტეს ღვთაებრიობის ჭეშმარიტებასთან დაკავშირებით. უპირველეს ყოვლისა, წმიდა იოანე მე-12 თავში წერს მასზე, რომ ქრისტე არის ღმერთი ისრაელისა და ესაიამ იხილა მისი დიდება (იოანე 12:41), და ასევე ამბობს: და სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენ შორის, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით; და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, დიდება, როგორც მამისაგან მხოლოდშობილის (იოანე 1:14). წმიდა პავლე ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში ამბობს, რომ ქრისტე ჩვენი უფალი არის ღმერთი ისრაელისა, რამეთუ მან დააარსა დედამიწა, ცა კი მისი ხელების საქმეა (ებრ. 1:10). ის ამბობს, ქრისტე უფალი ღმერთია, რომელიც იუდეველებმა უდაბნოში აცდუნეს. თავად უფალი, მარადიული ჭეშმარიტება, თავის თავზე ასე საუბრობს: მამა ჩემშია, მე კი მასში; და კიდევ: ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: აბრაამის გაჩენამდე მე ვარ (იოანე 10:38; 8:58).
წმინდა წერილში ნაპოვნი ყველა ეს ჩვენება ნათლად გვიმტკიცებს, რომ ქრისტე უფალი არის ჩვენი ჭეშმარიტი ღმერთი. ყველა მათგანთან წმიდა მამებმა, როგორც სიცოცხლის წყალთან ერთად, არა მარტო ჩააქრო ბოროტი ნაპერწკალი, არამედ, როგორც ბასრი მახვილით, ღვთის სიტყვით არიუსის გმობა ამოწყვიტეს; დაწყევლეს თვითონ და მისი ყველა თანამოაზრე და დაგვიტოვეს წმინდა სიმბოლო, როგორც ქრისტიანული სარწმუნოების ჭეშმარიტი წესი, რომელშიც ვაღიარებთ ამას: „მწამს ერთი ღმერთი, მამა ყოვლისშემძლე...“ და ასე შემდეგ: „რომელსა იყო ყოველივე“.
ამ წესით, როგორც ნათელი სანთელი ამქვეყნიური სიბნელეში, მივყვებით უფლის მცნებების გზას, რათა მივაღწიოთ სინათლისა და სიმშვიდის ადგილს. ჩვენ აშკარად ვაღიარებთ იესო ქრისტეს, როგორც ჭეშმარიტ ღმერთს და ამავდროულად სრულყოფილ ადამიანად, და ის გვაღიარებს ჩვენ, როგორც თავის ჭეშმარიტ მსახურებს და აღმსარებლებს, რადგან ამბობს: ვინც ვაღიარებ მე ადამიანთა წინაშე, ძე კაცისაც აღიარებს ღვთის ანგელოზთა წინაშე (ლუკა 12:8).
შევეცადოთ განვადიდოთ მისი ტკბილი სახელი „იესო“, რომელსაც თაყვანს სცემს ცისა და მიწის და მიწის ქვეშ მყოფი ყველა ტომი (ფილ. 2:10); მაშინ ის გვადიდებს ზეციური დიდებით, რადგან ამბობს: ვინც განმადიდებს მე, მე განვადიდებ (1სმ. 2:30). ვუგალობოთ მას წინასწარმეტყველთან ერთად, როგორც ჭეშმარიტ ღმერთს: აკურთხეთ უფალი, სულო ჩემო, და აკურთხეთ მისი წმიდა სახელი მთელი ჩემი არსებით. აკურთხეთ უფალი, სულო ჩემო (ფსალმ. 102,1-2) და კიდევ: ვაკურთხებ უფალს ყოველთვის; მისი ქება ყოველთვის ჩემს პირშია (ფსალმ. 34:1). ის გვაკურთხებს ამ დროებით ცხოვრებაში თავისი მადლის გაგზავნით და ჩვენი ბაგეების სადიდებლად აღავსებს ჩვენი სხეულისა და სულის ყველა წევრს მარადიული სიცოცხლის დიდებით თავის ზეციურ სასუფეველში, სადაც მიუწვდომელ დიდებაში მეფობს თავის დაუწყის მამასთან, მარად არსებული და მაცოცხლებელი სულით უსასრულოდ. ამინ.
მეორე ქადაგება აღდგომის მეშვიდე კვირას
„აჰა, არის მარადიული სიცოცხლე, რათა შეგცნონ შენ, ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი“ (იოანე 17:3).
მართლმადიდებელი მსმენელი! ღმერთის შეცნობა არის ქრისტიანი ადამიანის ბედნიერება, სულიერი სიხარული, ხსნის მთელი იმედი და თვით ხსნაც კი; ეს არის მარადიული სიცოცხლის მისწრაფება და თვით მარადიული სიცოცხლეც კი! დაე, ყველამ, როგორც უნდა, გამოიგონოს ნუგეშისცემის და მარადიული ზეციური სიმდიდრის მიღწევის გზები, მაგრამ ის ვერ იპოვის საუკეთესოს და ყველაზე სრულყოფილს, გარდა ღმერთის შეცნობისა:
„აჰა, ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა შეგცნოთ შენ, ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი“ (იოანე 17:3). ოჰ, რა უბედურია ის, ვინც ან ცოტა იცის თავისი ღმერთის, მისი შემოქმედის, მისი მხსნელის შესახებ, ან საერთოდ არ იცნობს მას, ან არ ცდილობს მის შეცნობას.
მაგრამ თქვენ იტყვით: ჩვენ მართლმადიდებლებმა ვიცნობთ ღმერთს, გვწამს და თაყვანს ვცემთ მამას და ძეს და სულიწმიდას, ერთ ღმერთს სამებაში. მე ვაქებ ღვთის ამ ქრისტიანულ და ღვთისმოსავ ცოდნას, რწმენას და ღვთის პატივისცემას, თუმცა, უეჭველად ვიტყვი, რომ ყველა ჩვენგანი კარგად არ იცნობს ღმერთს. ჩვენ შორის ბევრია, ვინც მხოლოდ საკუთარ თავს თვლის ღმერთის შეცნობად, მაგრამ სინამდვილეში ისინი საერთოდ არ იცნობენ მას.
ამ სიტყვების გასარკვევად, ამ საუბარში ორ პუნქტს ვთავაზობ: პირველი ის არის, რომ ყველა კარგად არ იცნობს ღმერთს, რომელიც მას მხოლოდ რწმენით იცნობს და ამიტომ ყველა ქრისტიანი მორწმუნე ვერ აღწევს მარადიულ სიცოცხლეს; და მეორე ის, რომ მხოლოდ ის, ვინც კარგად იცნობს ღმერთს, არის ის, ვინც მას სწამს და უყვარს და ამავე დროს უყვარს იგი ჭეშმარიტად - მხოლოდ ასეთი ადამიანი აღწევს მარადიულ სიცოცხლეს. ბოლოს გავაანალიზებ ღვთის ჭეშმარიტი სიყვარულის ნამდვილ ნიშნებს. ვთხოვ შენს სიყვარულს, რომ ამას ღია ყურებით მოუსმინოს; მე დავიწყებ ჩემს საუბარს: „ვჩქარობ უფალს და ვადასტურებ სიტყვას“.
ღმერთის შეცნობის ორი გზა არსებობს, მართლმადიდებელი მსმენელო! ეს არის რწმენა და სიყვარული. რწმენით ღმერთი ცნობილია მოციქულის მეშვეობით:
„რწმენით გვესმის, რომ ღვთის სიტყვა სრულყოფილება იქნება მარადიულად“ (ებრ. 11:3) და ოქროპირი ამის ინტერპრეტაციით ამბობს: „რწმენის საქმე ცოდნაა“. რწმენა, ამბობს ის, შედგება ღმერთის შემეცნებაში, იმის ცოდნაში, რომ მისი ყოვლისშემძლე ძალით შეიქმნა ქუთუთოები. ღმერთი ასევე ცნობილია სიყვარულით, რადგან თავად უფალი საუბრობს ამაზე სახარებაში:
„ვისაც ვუყვარვარ, შეიყვარებს მამაჩემს, მე კი შევიყვარებ მას და თავად გამოვჩნდები მას“ (იოანე 14:21). ვისაც, აქ ამბობს, მიყვარს, მე მას თავს ვაჩვენებ, რომ კარგად მიცნობდეს: „მე თვითონ გამოვჩნდები მას“.
ღმერთის შეცნობისა და მარადიული სიცოცხლის მიღწევის ორივე გზა ძალიან კარგია; მაგრამ პირველი გზა, ანუ რწმენა, ხან სრულყოფილია, ხან არასრულყოფილი, მეორე გზა, ანუ სიყვარული, სრულიად სრულყოფილია. რწმენა არის ჭეშმარიტი გზა, რადგან
„რწმენის გარეშე შეუძლებელია ღმერთს ასიამოვნო“ (ებრ. 11:6) და გადარჩენა:
„ვისაც აქვს რწმენა და მოინათლება, გადარჩება“ (მარკოზი 16:16). რწმენით ადამიანი გამართლდება; ეს არ არის ჭეშმარიტი გზა, რადგან „დემონებსაც სწამთ“, მაგრამ მაინც დემონებად რჩებიან, თუმცა სწამთ და კანკალებენ. ამ წმიდა ტაძარში ბევრი ვართ მორწმუნე ქრისტიანი, მაგრამ მხოლოდ რჩეულები არიან მორწმუნეები და ღმერთმა იცის, რომელი ჩვენგანი მიაღწევს მარადიულ სიცოცხლეს: ძალიან ცოტაა გადარჩენილი. სიყვარული ნამდვილად სწორი გზაა, რადგან „სიყვარული წყვეტს არსებობას“, - ამბობს მოციქული (1 კორ. 13:8). რწმენა იცნობს ღმერთს, იცის, რომ არის ღმერთი ზეცაში, რომ მთელი დედამიწა სავსეა მისით: "ის იყო ყველგან და ავსებდა ყველაფერს". ანალოგიურად, დემონებს სწამთ: მათ იციან, რომ მათზე მაღლა ღმერთია, რომელიც მათ მარადიული აღსრულებით აღასრულებს. სიყვარულმა არა მხოლოდ იცის, რომ ღმერთი არსებობს, არამედ კარგად იცის, როგორია ღმერთი:
„რა კარგია ისრაელის ღმერთი“ (ფსალმ. 72:1).
დაწყებული ჩემი პირველი პოზიციის ახსნით, კერძოდ, რომ ყველა კარგად არ იცნობს ღმერთს, ვინც მას რწმენით იცნობს, აქ ძველი აღთქმიდან მოვიყვან ეგვიპტიდან ისრაელის გამოსვლის ამბავს.
უფალმა ღმერთმა, გამოიყვანა თავისი ხალხი ეგვიპტის ტყვეობიდან, განიზრახა ორჯერ გამოჩენილიყო ცეცხლში: პირველად ბუჩქნარში, ხორების მთაზე და მეორედ სინას მთის მწვერვალზე. ბუჩქნარში ის მხოლოდ მოსეს გამოეცხადა, მთაზე კი - მთელ ისრაელ ხალხს, რათა ყველა ადამიანმა იცნო იგი. ღმერთმა ეს ორივე ფენომენი სხვა მიზნით გააკეთა, გარდა იმისა, რომ თავისი ხალხისთვის გაეცნობინა, რათა „ღმერთი გაეცნო ისრაელს“. თუ ამ ორივე ფენომენს ყურადღებით დავაკვირდებით, დავინახავთ დიდ და გასაოცარ განსხვავებას. როგორ გამოეცხადა ღმერთი მოსეს ბუჩქნარში? ისტორია წერს: „მოსემ დაინახა, რომ ბუჩქი იწვა და არ იწვა“. როგორ გამოჩნდა იგი სინაის ყველა ხალხს? ამის შესახებ იგივე გამოსვლის წიგნი წერს:
„სინაის მთა სულ ეწეოდა, ღვთის გულისთვის ცეცხლში ეშვებოდა, გამოქვაბულის კვამლივით ამოდიოდა კვამლი და მთელი ხალხი ძლიერ შეშინებული იყო“ (გამ. 19:18).
აქვე მივაქციოთ ყურადღება, რომ ბუჩქნარში მხოლოდ ერთი ცეცხლი იყო, კვამლის გარეშე; მთაზე მეტი კვამლი იყო, ვიდრე ცეცხლი: „მთელი მთა ეწეოდა“. უფრო მიზანშეწონილი იყო კვამლი ბუჩქნარში ყოფილიყო, სადაც იყო ბუჩქნარი, ჩალა და თივა, ვიდრე იმ მთაზე, სადაც განუზომელ სიმაღლეზე და კლდოვან, მყარ ნიადაგზე ღეროც კი არ შეიძლებოდა ყოფილიყო. იმავდროულად, ღვთაებრივი ცეცხლი საპირისპიროს ქმნის: ბუჩქებში არის ალი ოდნავი კვამლის გარეშე, ხოლო შიშველი, ქვის სიხისტეზე არის კვამლი, „როგორც მღვიმის კვამლი“. რატომ არის ეს ასე? რა არის ამის მიზეზი?
ვინც ბუნებრივი თვალსაზრისით მსჯელობს, იტყვის: კვამლი ყოველთვის იქაა, სადაც ცეცხლი რაღაცას წვავს; სადაც ცეცხლი არ იწვის და არაფერს წვავს, იქ არ შეიძლება იყოს კვამლი. ღვთაებრივმა ცეცხლმა არ დაწვა მოსეს ბუჩქი: „ბუჩქი ცხელ არს და არ შთანთქავს“; აქ ღვთაებრივი ცეცხლი მხოლოდ ამ ბუჩქს ანათებდა, მაგრამ არ დაწვა; ამიტომ იყო ცეცხლი კვამლის გარეშე. სინაზე ღვთაებრივი ცეცხლი იწვოდა და მცხუნავდა. მთა იწვოდა იქ ღვთის პირიდან, დავითის დაწერილის მიხედვით: „ცეცხლი აწვავს მთებს“ (ფსალმ. 82,15), რაც ასევე ნათლად ჩანს მოციქულის ებრაელთა მიმართ წერილიდან, რომელიც აღწერს ღვთის იმ ცეცხლში ჩამოსვლას სინაზე, ამ სიტყვებით მთავრდება:
„ჩვენი ღმერთი შთანთქმის ცეცხლია“ (ებრ. 12:29). იქ ცეცხლი შეჭამა და დაწვა, შთანთქა ქვაც და მთაც, როგორც ჯაგრისი და ჩალა; იყო „ცეცხლი, რომელიც ჭამს“, ამიტომ იქ ბევრი კვამლი უნდა ყოფილიყო: „კვამლი გამოქვაბულის კვამლივით გამოდიოდა“.
ასეთი მტკიცებულება კარგია ბუნებრივი მსჯელობისთვის. მაგრამ ვინც სულიერად მსჯელობს, ამას იტყვის: უფალ ღმერთს ორივე თავის გამოჩენაში სურდა ყოფილიყო თანასწორი და მსგავსი იმ ადამიანებთან, ვისთანაც აპირებდა გამოჩენას. მას სურდა მოსეს გამოჩენილიყო. ასე რომ, ის უყურებს მას და ხედავს, რომ ის არის კეთილი, თვინიერი, კეთილი ადამიანი, რომელსაც აქვს სუფთა გული და სწორი მსჯელობა. შემდეგ ღმერთმა თავის თავს ასე უთხრა: მე გამოვჩნდები მოსეს თვინიერად, მეგობრულად, მეგობრულად და პირისპირ დაველაპარაკები, როგორც ვიღაც თავის მეგობარს ეუბნება - და გამოვჩნდი მოსეს ცეცხლში, რომელიც ბუჩქს არ აწვა, რათა მოსე რომ მიუახლოვდა, კვამლი თვალებში არ ჩასულიყო და არ ჩარეულიყო ცეცხლის გარეშე.
ღმერთს ასევე სურდა გამოჩენილიყო ყველა ებრაელი ხალხი სინას მთაზე. ის უყურებს ამ ხალხს და ხედავს მათში აჯანყების გამო უწესრიგობას. ზოგი მოსეზე წუწუნებს, ზოგი ქვრივებზე ფიქრობს, ზოგს ახსოვს ღორის ხორცი და ქვაბებში მოხარშული ეგვიპტური კერძები და ეგვიპტეში დაბრუნებაც კი უნდა. გარდა ამისა, ღმერთი განჭვრეტს მათ მომავალ ბოროტებას, განჭვრეტს, რომ ისინი სცემენ წინასწარმეტყველებს, სწირავენ თავიანთ შვილებს დემონებს და აჯანყდებიან მოსეს წინააღმდეგ. მაშინ ღმერთმა უთხრა თავის თავს: ეს ხალხი ბოროტია; მუქარით გამოვჩნდები მათ, რომ მიცნობონ, იცოდეთ, რომ ამ ყველაფერს არ მოვითმენ. ამიტომაც გამოეცხადა მათ ღმერთი შთანთქმაში და ცეცხლში.
ახლა მივედი მეორე აზრამდე, სახელდობრ, რომ მხოლოდ ის, ვინც მას სწამს და უყვარს, კარგად იცნობს ღმერთს და უყვარს იგი გულწრფელად და არა ტყუილად; და როგორც პირველ შემთხვევაში გავაკეთე, აქაც გასარკვევად მოვიყვან ამბავს სახარებიდან. წმიდა მათე წერს შემდეგს. ერთ დროს, როცა შურიანი ებრაელები, ზოგიერთი სადუკეველები და ფარისევლები მიუახლოვდნენ ჩვენს უფალს თავიანთი ეშმაკური კითხვებით და სიტყვიერი კამათისთვის გამოუწვევიათ, ისინი ერთდროულად მიუახლოვდნენ. ფარისევლებმა რომ გაიგეს, რომ იესომ შეარცხვინა სადუკეველები, შეიკრიბნენ, ალბათ, რომ სადმე კამათს ვერ შეძლებდნენ, ყვირილით დაახრჩობდნენ. ამ დროს ერთმა მათგანმა, ადვოკატმა, ჰკითხა უფალს, აცდუნა და უთხრა: „მოძღვარო, რა არის დიდი მცნება კანონში? უფალმა უპასუხა:
„გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით: ეს არის პირველი და დიდი მცნება“ (მათე 22:36–38).
მე, ცოდვილი, იმ დროს იქ რომ ვყოფილიყავი და ამ კამათს ვუსმენდი, ჩემს უფალს ფეხებში ჩავვარდებოდი და ვლოცულობდი: უფალო, ჯერ ასწავლე ამ გიჟურ ებრაელებს შენი შეცნობა, რათა ჯერ შენ გაიცნონ, თავიანთი უფალი და გჯეროდეს შენ, შემდეგ კი ასწავლო მათ ღვთის სიყვარულს, რომ გიცნობდნენ, მათ უფალს, გიყვარდეს. ვის შეეძლო ოდესმე უყვარდეს უცნობი რამ? ყოველი სიკეთე ჯერ კეთილად არის აღიარებული, შემდეგ კი მეგობრული ხდება და ვინც რაღაც არ იცის, არ სურს. უთხარი მათ, უფალო, რომ პირველი მცნებაა უფალი ღმერთის შეცნობა და შემდეგ მისი სიყვარული.
მაგრამ უფალი ჩემს უგუნურ თხოვნას არ დაემორჩილებოდა, რადგან მან კარგად იცის, რომ პირველი მცნება სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთის სიყვარული. მე, გაკვირვებული, რომ უფალი არაფერს ახსენებს ებრაელებს ღმერთის შემეცნების შესახებ, მაგრამ პირველ რიგში მათ ასწავლის ღვთის სიყვარულს, საკუთარ თავს ვეუბნები: იქნებ ებრაელებმა უკვე იცოდნენ ღმერთი და მხოლოდ სიყვარული არ იყო მათთვის საკმარისი და ამიტომ უფალი, ღმერთის შემეცნების ხსენების გარეშე, პირველ რიგში სიყვარულს ასწავლის მათ? მაგრამ მოციქული ამბობს: „თუ არ სცოდნოდათ, არ ჯვარს აცვეს დიდების უფალი“ (1 კორ. 2:8). სხვაგან კი თავად უფალი ჩივის:
„ისრაელი არ მიცნობს მე და ჩემს ხალხს არ ესმის ჩემი“ (ესაია 1:3).
რატომ არ ეუბნება უფალი მათ: პირველი მცნება არის ღმერთის შეცნობა და შემდეგ სიყვარული?
ამის შესახებ შევიტყობ ეკლესიის დიდი მოძღვრის, წმიდა იოანე ოქროპირისგან, რომელიც ამას გვასწავლის: „ქრისტე არ თქვა: შეიცანი შენი ღმერთი, არამედ გიყვარდეს იგი“, რადგან შეუძლებელია, ვისაც ღმერთი მთელი გულით უყვარს, არ მიაღწიოს ძის შეცნობას. მასში მცხოვრები ღვთაებრივი სიყვარული ანათლებს მას“. ამ სწავლებისთვის მადლობას გიხდით, წმიდაო ოქროპირო მოძღვარო. ახლა ჩვენ ვიცით, რატომ არის პირველი მცნება სიყვარულის მცნება, რატომ არის სიყვარული ცოდნასთან შედარებით პირველი და ყველაზე სრულყოფილი გადარჩენისთვის. მიზეზი ის არის, რომ სიყვარულს მოჰყვება ღმერთის ცოდნა და არა ცოდნას სიყვარული. ებრაელებმა იცოდნენ ღმერთი: „ღმერთი ცნობილია იუდაში, მისი დიდი სახელი ცნობილია ისრაელში“, მაგრამ მათ არ უყვარდათ იგი და ამიტომ არ იცოდნენ: „ისრაელი არ მიცნობს მე და ხალხს არ ესმის“.
აქ დავითსაც გავიხსენებ. ეს ღვთისმოყვარე, რომელსაც სურს ერთ მშვენიერ დღეს მისცეს ადამიანებს ღვთის შემეცნება და მიიზიდოს ისინი მისკენ თავისი განსაკუთრებული სრულყოფილებით, ამბობს: „გასინჯე და ნახე, რომ უფალი კეთილია“ (ფსალმ. 33,9). გასინჯეო, ამბობს და მერე გაიგებ, რა კარგია უფალი. როგორც ჩანს, შეიძლებოდა დავითთან კამათი, გაფრთხილება, რომ არასწორად ლაპარაკობდა. ის არ ამბობს: ჯერ ნახავ და მერე გასინჯავ, არამედ: „გასინჯე და ნახე“. მაგრამ აქ ეკლესიის ერთ-ერთი დიდი მასწავლებელი დგას მის მხარეს და ამბობს: „შეწყვიტე ამ სიტყვების გამო დავითს საყვედური, ის კარგად ამბობს: ჯერ სჯობს თქვას ჯერ „გემო“ და მერე „ნახე“ - სიყვარულით გემო და ცოდნით ნახე. ამიტომ ჩვენთვის ნათელია, რომ მხოლოდ ის, ვინც კარგად იცნობს ღმერთს, არის ის, ვინც მას უყვარს.
ვფიქრობ, აქ არც ერთი მორწმუნე ქრისტიანი არ გამოეხმაურება ფიქრებშიც კი: მე მიყვარს უფალი ღმერთი ჩემი: ღმერთმა სხვაგვარად ქნას! ყველას ინდივიდუალურად რომ ვკითხო: გიყვარს ღმერთი? – მაშინ, უეჭველად, ყველა იტყვის: მიყვარხარ. მაგრამ ამას ყოველგვარი შიშის გარეშე ვიტყვი: ყველას არ უყვარს ღმერთი, ვინც პასუხობს, რომ უყვარს; მაგრამ მხოლოდ მას უყვარს ღმერთი, რომელსაც რეალურად უყვარს იგი.
რატომ არის შესაძლებელი იმის ცოდნა, რომ ვინმეს ნამდვილად უყვარს თუ არა ჭეშმარიტად ღმერთი?
ჭეშმარიტი სიყვარულის ჭეშმარიტი ნიშანი აღწერა უფლის საყვარელმა მოწაფემ, წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა, რომელიც ამბობს: „თუ ვინმე იტყვის, რომ მე მიყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს მისი ძმა, ეს სიცრუეა, რადგან თუ არ გიყვარს შენი ძმა, რომელსაც ხედავ, ღმერთი, რომელიც არ გინახავს, როგორ შეგიძლია გიყვარდეს? (1 იოანე 4:20).
მაგრამ ახლა მე დავტოვებ ამ ნიშანს მარტო და, მასზე შეჩერების გარეშე, ვისაუბრებ მხოლოდ მის გამოყენებაზე მოყვასის სიყვარულის გამო, როგორც დროის სიმცირის, ასევე მისი ღალატის გამო, არაკეთილსინდისიერი ან თვალთმაქცური სიყვარულის გამო, ან მოჩვენებითი სიყვარულის გამო, ან რაიმე სახის მოგების გამო, რომელიც ხშირად მოყვება მოყვასის სიყვარულში. ეს ნიშანი მარტო რომ დავტოვე, სხვას ვპოულობ. ქრისტიანი ადამიანის უმართლო სიყვარული ღმერთისადმი ჩანს იქ, სადაც ქმნილება შემოქმედთან აიგივებულია ან თუნდაც ქმნილება შემოქმედზე მეტად პატივს სცემენ; მართალი სიყვარული ჩნდება იქ, სადაც უყვართ და ამჯობინებენ მხოლოდ ერთ შემოქმედს ყველა ქმნილებაზე. ეს ჭეშმარიტი ნიშანი აღნიშნულმა წმიდა ღვთისმეტყველმაც აღწერა: „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ვინმე სხვა ამქვეყნად: თუ ვინმეს უყვარს წუთისოფელი, მამის სიყვარული არ არის მასში“ (1 იოანე 2:15). თუ, მისი თქმით, ვინმემ გული დაახრჩო ამ მაცდუნებელ შუქსა და მის ფუფუნებაში, ნუ ეძებთ მასში ღვთის სიყვარულს, თუნდაც ის იყოს ქრისტიანი: „მასში მამათა სიყვარული არ არის“.
ღვთის სიყვარული ძალიან ეჭვიანია; ის არ მოითმენს არავის გულს, რომელიც უყვარს ღმერთი და სამყარო, შუაზე ყოფს შემოქმედსაც და ქმნილებასაც. ფილისტიმელებმა იმავე ტაძარში მოათავსეს უფლის აღთქმის კიდობანი კერპ დაგონთან ერთად და მეორე დღეს მისულმა დაინახეს, რომ დაგონი ზღურბლზე დამსხვრეული იწვა: როგორც ჩანს, დემონი გარბოდა კიდობანში მყოფი ღვთის მადლიდან და როცა გაიქცა, წაიქცა და კისერი მოიტეხა. მაგრამ დაგონს რომ არ ატირებოდა და ადგილიდან არ გადასულიყო, მაშინ რა მოხდებოდა? მაშინ რა მოხდებოდა, რომ ღვთის კიდობანი, თავისით მოძრავი, გამოვიდოდა იმ ტაძრიდან. ღვთის სიყვარულიც იგივეს აკეთებს. თუ ვინმეს გულში დაიმკვიდრებს, ან განდევნის კერპებს და ამაო ამქვეყნიურ ვნებებს, ან თვითონ წავა და იტყვის: „აჰა, შენი სახლი ცარიელი გრჩება“. ამ მიზნით, ერთ-ერთი ღვთიური შთაგონებული ადამიანი არწმუნებს ქრისტიანს და ამბობს: „გაექცე ქმნილებას, თუ გსურს გყავდეს შემოქმედი“. დაე, ყოველი ქმნილება შენთვის ბოროტი გახდეს, თუ გინდა, რომ შემოქმედმა გაახაროს შენს გულში.
სიყვარულს არ უყვარს ორად გაყოფა. მას არ მოსწონს, რომ ვინმეს გულით ერთი ნახევრით უყვარდეს ღმერთი და მეორეთი უყვარდეს ამქვეყნიური ამაოება:
„თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ ღვთისთვის და მამონისთვის“ (მათე 6:24). ღვთის სიყვარულს მთელი ადამიანის გული სჭირდება: „შვილო, მომეცი შენი გული, რათა შემიყვარო მთელი გულით“. ჭეშმარიტად, ეს გამონათქვამი ბრძნულია: სიყვარული არ ყოფს და ვერ იშლება. ისინი, ვინც მას ყოფენ და ამსხვრევიან, მეჩვენება, უფალო, იმაზე უარესი, ვიდრე ჯარისკაცები, რომლებმაც ჯვარს აცვეს შენ, რომელთაც არ სურდათ შენი ტანის გახეხვა. ღმერთის სიყვარული იმდენად ეჭვიანია, რომ ჯვრისა და ჯვარცმის გაძლებაც კი, თუ ხედავს, რომ ვიღაც ორად ან ათად აგლეჯს და ქმნილებამდე მიიზიდავს, მაინც უნდა იყოს უნიკალური ადამიანის გულში, სურს მასში ბატონობა და მეფობა ყოველგვარი ამხანაგის გარეშე. ეს არის ნამდვილი სიყვარულის ნიშანი. მაშასადამე, მხოლოდ ის, ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი, არის ის, ვისაც ცოტა ან საერთოდ არ აქვს მიჯაჭვული დროებითი ამქვეყნიური ფუფუნებით და არ ახარებს დაშლილი ხორციელი, იყენებს სამყაროს არა სიამოვნებისთვის, არამედ დროებითი სიცოცხლის შენარჩუნების აუცილებლობის გამო და ყველაფერს ერთ ღმერთს ანიჭებს უპირატესობას დავითთან საუბრისას:
"რა მაქვს ზეცაში და რა მინდა დედამიწაზე?" (ფსალმ. 72:25). წმინდა ამბროსი ამ სიტყვების ახსნისას ამბობს: "ღმერთო, დაფარულო მოწმე! შენ იცი, რომ შენ ჩემთვის უფრო ძვირფასი, ძვირფასი და სასურველი ხარ, ვიდრე არა მხოლოდ დედამიწა და ყველაფერი, რაც მასზეა, არამედ ცა და ყველაფერი, რაც მასზეა. მე შენ მიყვარხარ ცაზე და დედამიწაზე და ყველაფერი, რაც მათშია."
ღმერთის ჭეშმარიტი სიყვარულის ჭეშმარიტი ნიშანია ისიც, რომ ღმერთი უნდა გიყვარდეს მხოლოდ თავად ღმერთის გულისთვის და არა საკუთარი გულისთვის, ანუ არა პიროვნების, საკუთარი სარგებლისთვის და არა იმ ჯილდოს გულისთვის, რომელიც აღწერა მოციქულმა და თქვა: „თვალს არ უნახავს, არც ყურს გაუგია, ვინც უყვარდა 1“ კორ. 2:9). მე არ ვადანაშაულებ იმ სიყვარულს, როცა ვინმეს უყვარს ღმერთი მარადიული ჯილდოს გამო, თუმცა ამას ჭეშმარიტსა და სრულყოფილს ვერ ვუწოდებ. ბოლოს და ბოლოს, დაქირავებული ჯარისკაციც კი არ ემსახურება თავის ბატონს, თუ მისგან საზღაურის მიღების იმედი არ ჰქონდა. ანალოგიურად, ასეთ ადამიანს არ ეყვარება ღმერთი, თუ ჯილდოს არ მოელოდა. ჭეშმარიტი სიყვარული არის ის, რაც მოციქულის თქმით, „არ ეძებს თავისას“, არ ადარდებს რაიმე ჯილდოს და სურს მხოლოდ ღვთაებრივი სიყვარულით გაიხაროს.
აქ გავიხსენოთ წმინდა წერილში აღწერილი ორი ცოდვილი: პირველი რახაბია იერიხონში, მეორე კი ბეთანიაში, სიმონ კეთროვანის სახლში. ორივე ღმერთს მიუბრუნდა და ორივემ სიყვარულით გაიცნო იგი. პირველი ცდილობს და ზრუნავს თავისი სახლის მთლიანობაზე; ის სთხოვს და ავალდებულებს ისრაელის ჯაშუშებს ფიცით: „დამფიცე უფალმა, შენმა ღმერთმა, რომ როგორც მე შენ გწყალობ, ისე შენც შეიწყალებს მამაჩემის სახლს“. მეორემ შეიტყო, რომ მაცხოვარი დღესასწაულზე სიმონის სახლშია, იქ შევიდა და მის ფეხებთან დაეცა. ცრემლით იბანს მის წმინდა ფეხებს, თავის თმით იწმენდს, მაგრამ სიტყვას არ ამბობს, არაფერს აინტერესებს, არაფერს ითხოვს და ცოდვების შენდობასაც კი არ ევედრება.
ოჰ, რა განსხვავებულია სითბო და გულმოდგინება ღმერთში ორივეს მიმართ! პირველი ზრუნავდა მის ქონებაზე, ოჯახსა და ქონებაზე ხელუხლებლად შენარჩუნებაზე, მაგრამ ამ ერთს მხოლოდ ღვთიური სიყვარულით სურს მისი გული გაახაროს.
„რადგან ძალიან გიყვარს“ (ლუკა 7:47). ეს არის ნამდვილი სიყვარული. მას უყვარს არა საკუთარი თავისთვის, ანუ არა საკუთარი სარგებლობისთვის ან სარგებლისთვის, არამედ მხოლოდ თვით ღმერთის გულისთვის და მისი ღვთაებრივი სიყვარულით გულების აღფრთოვანებისთვის.
უფალმა ღმერთმა დაჰყო თავისი კურთხევა თავისი ერთგული მსახურებისთვის. მან მიანიჭა ცათა სასუფეველი ღარიბებს, განსაკუთრებული სიხარული დანიშნა მგლოვიარეთათვის, დაჰპირდა მიწის მემკვიდრეობას თვინიერებს, მოამზადა უხვად ტრაპეზი ცათა სასუფეველში მშივრებისთვის, „რადგან ისინი დაჭმუხნდებიან“ (მათე 5:6) და დანიშნა სხვა ჭეშმარიტი ჯილდოები დანარჩენისთვის, თითოეულისთვის. რა მოამზადა მან მათთვის, ვისაც უყვარს? სხვა არაფერი, გარდა იმისა, რომ „მამაჩემს შეიყვარებს იგი და ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“. ის არ ამბობს: ჩემს მოყვარულებს სასუფეველს მივცემ, ტახტზე დავსვამ, კვერთხს ჩავუდებ ხელში, გვირგვინს დავადებ თავზე, მოვამზადებ ზეციურ დღესასწაულს; ის არაფერს სთავაზობს თავის ძვირფას შეყვარებულს. მაგრამ რა? მხოლოდ ის გვპირდება, რომ „ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“. ამით ის გვაჩვენებს, რომ ვიცოდეთ, რომ ვისაც აქვს ღმერთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული, არაფერი სურს თვით ღმერთის გარდა: არც ზეცა, არც ზეციური გვირგვინები და არც სამოთხის ტკბილეული. მას მხოლოდ ერთი ღმერთი სურს და ზეცაზე მეტი და სამოთხის ყველა ფუფუნებაზე მეტი.
ასე რომ, ყველამ ღმერთს ეძიოს ის, რაც უნდა; სიყვარული ეძებს მხოლოდ თვით ღმერთს, ეძებს ყველაფერზე მეტს, მარადიულ სიკეთეს და უფრო მეტს, ვიდრე ნებისმიერ ქმნილებას: „მაგრამ კარგია ჩემთვის ღმერთთან მიდგომა“ (ფსალმ. 72:28).
და ბოლოს, მე ასევე აღვნიშნავ ღვთის ჭეშმარიტი სიყვარულის იმ ჭეშმარიტ ნიშანს, რომ ვისაც უყვარს ღმერთი თავისი საყვარელი უფლის გამო, მთელი ძალით თავს არიდებს რაიმე სასიკვდილო ცოდვაში ჩავარდნას; ის ფრთხილობს, რომ არაფრით ან არაფრით არ გააბრაზოს ის, ვინც უყვარს და ყველაფერში გულმოდგინედ ცდილობს შეასრულოს თავისი ნება და მისი მცნება, როგორც თავად უფალი ამბობს ამის შესახებ: „ვინმეს ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას დაიცავს, ხოლო თუ არ გიყვარვარ, არ დაიცავ ჩემს სიტყვებს“ (იოანე 14:23-24).
ასე რომ, როდესაც ვინმეს გულში აქვს ღმერთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული, ის ნამდვილად კარგად იცნობს ღმერთს, ის იგემებს მის სიყვარულს და თავისი გულის სიტკბოებით იცის, რომ უფალი კეთილია.
ასეთი, უეჭველად, მიაღწევს მარადიულ სიცოცხლეს, მიაღწევს მას ღვთის შეცნობით, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით: „აჰა, არის საუკუნო სიცოცხლე, რათა შეგცნოთ შენ, ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი“ (იოანე 17,3). ამინ.
პირველი გაკვეთილი სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს
„უფლის სული ავსებს სამყაროს“ (ბრძ. 1:7).
ღმერთმა ერთხელ დაჰპირდა ხალხს თავისი სულიწმიდის გაგზავნას და წინასწარმეტყველ იოელის მეშვეობით თქვა: „ყოველ ხორციელზე გადმოვღვრი ჩემს სულს“ (იოელი 2:28). შემდეგ ესაია წინასწარმეტყველის მეშვეობით ესაუბრებოდა ისრაელებს: „დავდებ ჩემს სულს თქვენს შთამომავლებზე“ (ესაია 44:3). ახლა ეს დაპირება უკვე შესრულდა, რადგან მან უკვე არაერთხელ გაგზავნა თავისი სულიწმიდა სამყაროში, მაგრამ გამოავლინა იგი ყველაზე მრავალფეროვანი გზით.
პირველად სულიწმიდა გამოჩნდა მტრედის სახით, როცა იესო მოინათლა იორდანეს წყალში, როგორც ამას მოწმობს წმიდა მახარებელი მათე: „იესო მოინათლა და ავიდა წყლიდან და აჰა, გაიხსნა მას ცა და დაინახა ღვთის სული, რომელიც ჩამოდიოდა მტრედის მსგავსად“ (Matthew 3).
მეორედ ღრუბელში გამოეცხადა სულიწმიდა, როცა ქრისტე იცვალა, რასაც იმავე მახარობელი მათე მოგვითხრობს: „და ღრუბელმა გაანათა შემოდგომა მათი“ (მათე 17,5).
მესამედ სულიწმიდამ გამოიჩინა თავი ქარში, როცა აავსო სახლი, რომელშიც მოციქულები იმყოფებოდნენ. ამის შესახებ საუბრობს წმ. მოციქული ლუკა მოციქულთა მოციქულთა მოციქულთა საქმეებში ასეა: „უცებ გაისმა ზეციდან ხმა, როგორც ქარიშხალი და აავსო მთელი სახლი, სადაც იჯდა“ (საქმეები 2:2).
მეოთხედ ცეცხლოვან ენებზე გამოჩნდა, როცა მოციქულებზე ჩამოვიდა. ამის შესახებ „მოციქულთა საქმეებში“ ვკითხულობთ შემდეგს: „გამოჩნდნენ მათ ხალხები ცეცხლივით გაყოფილი, ერთ-ერთ მათგანზე დასხდნენ და ყველანი აღივსნენ სულიწმიდით“ (საქმეები 2:3:4).
ამ სწავლებაში მინდა შემოგთავაზოთ თქვენი ღვთისმოსაობა: რატომ ეჩვენა სულიწმიდა სამყაროს სხვადასხვა სახით: ხან მტრედის სახით, ხან ღრუბლებში, ხან ქარში, ხან ცეცხლოვან ენებში?
უპირველეს ყოვლისა, გევედრები შენ, სულო წმიდაო! მე ვიცი, რომ ჭეშმარიტად კარგი მოძღვარი ხარ, რადგან თავად ქრისტემ მაცხოვარმა გამოგიცხადა თავის მოწაფეებს და უთხრა: „სული წმიდა არის ნუგეშისმცემელი და მას მამა გამოგზავნის ჩემი სახელით, მისით ასწავლი ყველაფერს“ (იოანე 14:26). მოდი ახლა, სულიწმიდაო, ჩემს გულში, ყველა ჩემი ცოდვა დაეცა არამატერიალური ცეცხლით და მასწავლე მე, უცოდინარს, სიმართლის თქმა და „შენს სახელს ვეტყვი ჩემს ძმებს და ეკლესიის შუაგულში გიგალობ“. გთხოვ, საყვარელო მსმენელებო, გულმოდგინედ მოუსმინოთ.
სულიწმიდა მრავალი მიზეზის გამო გამოჩნდა მტრედის სახით: ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ წმინდა ეკლესიას, ანუ ქრისტიან მორწმუნეებს, მტრედს უწოდებენ, როგორც ამაზე სულიწმიდა ლაპარაკობს გალობათა სიმღერაში.
„ადექი და მოდი, მეზობელო ჩემო, ჩემო კარგო, მტრედო ჩემო“ (სიმღერა 2,10); მეორეც იმიტომ, რომ მტრედი მტაცებელი ფრინველი კი არა, უბრალოა და მასში მლიქვნელობის გარეშე. თავად ქრისტე, ჩვენი მხსნელი, ასწავლის თავის მოწაფეებს, ამბობს: „იყავით გველივით ბრძენი და მტრედებივით განზრახული“ (მათე 10:16). ამიტომ სულიწმიდა ჩვეულებრივ მკვიდრობს მათში, ვისაც აქვს უბრალო და თავმდაბალი გული და არა ბოროტი და მოღალატე. ავგუსტინე ამბობს: „სულიწმიდა გამოჩნდა მტრედად, რათა სულით განწმენდილი მტრედს დაემსგავსოს, მლიქვნელობის გარეშე. გარდა ამისა, სულიწმიდა გამოჩნდა მტრედის სახით, რადგან ღმერთის ფიქრით ჩვენ სიმაღლეებზე მივფრინავთ, როგორც ერთხელ ფსალმუნმომღერალმა შესძახა: „ვინ მომცემს ფრთას, ფრენას და დასვენებას, როგორც ფრთა? (ფსალმ. 54:7). გთხოვ, ნეტარ დავით! მითხარი, სად გინდა ამ მტრედის ფრთებზე ფრენა? "ზეცის საცხოვრებლებში, - პასუხობს ის, - ღმერთთან საცხოვრებლად". ამ სასამართლოების შესახებ იგივე დავითი სხვა ადგილას ამბობს: „რა საყვარელია სოფელი შენი, ლაშქართა უფალო! ჩემი სული სწყურია და მთავრდება უფლის სასამართლოებისთვის. გაიხარა ჩემი გული და ხორცი ცოცხალ ღმერთს“ (ფსალმ. 83:2:3).
დაბოლოს, სულიწმიდა გამოჩნდა მტრედის სახით, რადგან ის თავის ფრთებზე ატარებს მათ, ვისაც სურს დასახლდეს ზეცის საცხოვრებლებში. მეტაფრასტე წმიდა მოწამე მარიამის ცხოვრებაში წერს: „როცა იგი იტანჯებოდა ქრისტესთვის, მაშინ გამოჩნდა მტრედი ოქროს გვირგვინით, რომელიც დაფრინავდა მის ზემოთ“. ეს ნიშნავს, რომ სულიწმიდა ამ მიზნით გამოეცხადა მტრედის სახით, რათა ყოველ მორწმუნეს მიეცა საუკუნო სიცოცხლის გვირგვინი, რომლის მიცემაც ქრისტემ აღუთქვა ყოველ მორწმუნეს და თქვა:
„იყავი ერთგული სიკვდილამდე და მოგცემ სიცოცხლის გვირგვინს“ (აპოკ. 2:10).
სულიწმიდა გამოჩნდა ღრუბელში თაბორზე, რადგან თვით ღმერთი ძველად ერთხელ გამოეცხადა მოსეს ღრუბელში, როგორც ამის შესახებ წერია გამოსვლაში:
„უფალი ღრუბელში ჩამოვიდა“ (გამ. 34:5), სულიწმიდა კი იგივე ღმერთია, რომელიც ერთხელ გამოეცხადა მოსეს.
სამყაროს აღსასრულამდე ელია და ენოქი დედამიწაზე მოვა; ანტიქრისტე მოკლავს მათ, ხოლო მოკვლის შემდეგ მათი სხეულები სამი დღის განმავლობაში დაუმარხავს, მაგრამ შემდეგ ღმერთი აღადგენს მათ და ისინი ამაღლდებიან ზეცაში ღრუბელივით, როგორც წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი აპოკალიფსში: „ღრუბლებზე ავედი ზეცაში“ (აპოკ. 11:12). მაშასადამე, ეს ნიშნავს, რომ სულიწმიდა ღრუბელში გამოჩნდა, რათა ამ ღრუბელზე ზეცაში ავიდეთ. ღრუბელი წვიმას ასხამს თავისგან და ასხამს მიწას, რადგან წყლიდან დედამიწაზე ამოსული სველი ორთქლი რჩება სველი და წყლიანი ღრუბელი ზემოთ, რაზეც ფსალმუნმომღერალი ამბობს:
„წყალი ბნელია ჰაერის ღრუბლებში“ (ფსალმ. 17,12); ეს წყალი შემდგომში იქცევა წვიმად და ეცემა მიწაზე. ასევე, ღრუბელში გამოჩნდა სულიწმიდა, რათა გადმოეღო მისი მადლის წვიმა ჩვენს გულებში, როგორც პავლე მოციქული ამბობს:
„ღვთის სიყვარული დაიღვრება თქვენს გულებში სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგეცემათ“ (რომ. 5:5).
ჭექა-ქუხილი და ელვა იბადება ღრუბელში, რადგან როცა სველი და ცივი ღრუბელი მშრალ და თბილ ჰაერს ეხვევა, ეს უკანასკნელი ეძებს ადგილს, სადაც მას შეეძლო თავის დაღწევა ღრუბლისგან, რომელიც მას ეწინააღმდეგება; ის ებრძვის ღრუბელს და ამიტომ ჩნდება ჭექა-ქუხილი; შემდეგ ეს მშრალი ორთქლი აალდება და ამიტომ წარმოიქმნება ელვა; დაბოლოს, იგივე მშრალი ორთქლი, აალებული, ღრუბლიდან ეცემა მიწაზე, რაც იწვევს ხრაშუნის ხმას, ელვისებურ ისრებს და ცეცხლს. ალეგორიული გაგებით ეკლესიის მასწავლებლებს ჭექა-ქუხილს და ელვას უწოდებენ, რადგან როგორც ელვა თავისი ბრწყინვალებით აშორებს სიბნელეს და როგორც ჭექა-ქუხილი აფრთხობს ადამიანებს, ასევე ეკლესიის მასწავლებლები თავიანთი ქადაგებით ფანტავენ ადამიანური ცოდვების სიბნელეს და აშინებენ ცოდვილ ადამიანებს, შეახსენებენ მათ მარადიულ ტანჯვას, რომელიც ცოდვების გამო ელის ცოდვილებს. ასე, მაგალითად, ფსალმუნმომღერალი მასწავლებელს ელვას უწოდებს და ამბობს:
„ელვამ გაანათა მისი სამყარო“ (ფსალმ. 77:19), ხოლო აპოკალიფსში წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი მასწავლებელს ჭექა-ქუხილს უწოდებს: „ხმით შვიდი ჭექა-ქუხილი ილაპარაკა“ (აპოკ. 10:3), რადგან ყველა მწყემსი და მასწავლებელი კლავს ბოროტს და ურჩს თავისი წყევლით, ისევე როგორც ჭექა-ქუხილი. ეს იყო პავლე მოციქული, როცა თქვა: „თუ ვინმეს არ უყვარს უფალი ჩვენი იესო ქრისტე, დაწყევლილი იყოს: მარანათა“ (1 კორ. 16:22). მაშასადამე, სულიწმიდა ღრუბელში გამოჩნდა, რადგან როგორც ღრუბელი ქმნის ჭექა-ქუხილს და ელვას, ასევე სულიწმიდა ქმნის მწყემსებს და მოძღვრებს.
სულიწმიდა გაჩნდა ქარში, რადგან ქარი ისეთი ფენომენია, რომელიც სუფთა ხორბლისგან ღორებს ავითარებს. ცოდვილებს ღვარძლს ეძახიან, ყველა მართალს კი ხორბალს და კეთილ თესლს, როგორც ერთ ადგილას ამბობდნენ ქრისტეს: „უფალო, არ დათესე კარგი თესლი შენს სოფელში, საიდან ვიღებთ ღორს? (მათე 13:27). სულიწმიდა განასხვავებს ღვარძელს სუფთა ხორბლისგან, ანუ ცოდვილებს მართალთაგან. ნოე და მისი ცოლი კარგი ხორბალი იყვნენ, რადგან ღვთისმოსაობით ცხოვრობდნენ; დანარჩენი ყველაფერი ტარები იყო, რადგან ისინი უკანონოდ ცხოვრობდნენ. მაშასადამე, სულიწმიდამ გამოაცალკევა ღვარძლი ხორბლისგან, ანუ გადაარჩინა ნოე, მისი ცოლი, ვაჟები და მისი ვაჟების ცოლები წარღვნისგან; დანარჩენები სულ ტარები იყვნენ, ანუ ცოდვილები, იგი დაიხრჩო საყოველთაო წარღვნამ. კარგი ხორბალი იყო ლოტი, მისი ცოლი და მისი ორი ქალიშვილი, რომლებიც ღვთისმოსაობით ცხოვრობდნენ; მაგრამ თანამემამულე დომინიონები ტარები იყვნენ, რადგან მათ არ ჰქონდათ ღვთის შიში გულებში. მაშასადამე, სულიწმიდამ გამოყო ღვარძლი კარგი თესლისგან. მან სოდომიდან გამოიყვანა ლოტი ცოლთან და ორ ქალიშვილთან ერთად და სუნიანი ცეცხლით გაანადგურა ყველა სოდომელი.
საყვარელო მსმენელებო! ასე რომ, ხედავთ, როგორ გადარჩნენ მამობრივი ღვთისმოსაობის, ანუ ნოესა და ლოტის გულისთვის, ვაჟები და ასულები; და ახლა, თუ ვინმე პატივს სცემს თავის მშობლებს, ის იღებს დიდ სარგებელს ღვთისგან, კერძოდ: სიმრავლეს სახლში და შემდგომში მარადიულ, ზეციურ სიუხვეზე, როგორც იესო სირაქელი ამბობს ამის შესახებ:
„როგორც განძს, განადიდეს დედაშენი“ (სერ. 3:4). გარდა ამისა, ასეთ ადამიანს ექნება პატივი თავისი შვილებისგან, იმავე სირახის სიტყვის მიხედვით:
„პატივი ეცი მამაშენს და იხარე შენი შვილებით“ (სერ. 3:5). მაშინ, თუ ის ღმერთს რაიმესთვის ევედრება, ჯანმრთელობისთვის თუ ბედნიერებისთვის, მისი ლოცვა შეისმენს ღმერთს, ამის მიხედვით: „იმ დღეს მათი ლოცვა შეისმენს“. გარდა ამისა, ასეთი ადამიანი ბედნიერი და ხანგრძლივი იქნება ამ ცხოვრებაში, როგორც ამაზე ღვთის მცნება ამბობს:
„პატივი ეცი მამას და დედას, რომ სიკეთე მოგივიდეს და დიდხანს იცოცხლო დედამიწაზე“ და კიდევ:
„ადიდებდე მამაშენს და დიდხანს იცოცხლებ“ (სერ. 3:6). ასეთივე იქნება დიდებული ყველას წინაშე, როგორც დედამიწაზე, ასევე ზეცაში, შემდეგი სიტყვების მიხედვით:
„კაცის დიდება მამის პატივიდან არის“ (სერ. 3:11). მისი შთამომავლობაც ხანგრძლივი იქნება, რადგან
„მამის კურთხევა ამკვიდრებს შვილების სახლებს“ (სერ. 3:9). თუ რაიმე უბედურებაში ჩავარდება ან სევდა დაემართება, მალე განთავისუფლდება მათგან, როგორც ამის შესახებ წმინდა წერილი ამბობს:
„მამის წყალობა არ დაივიწყება და თქვენი გასაჭირის დღეს გაიხსენებს“ (სერ. 3:14). ისიც ცოდვებისგან განწმენდის ღირსი იქნება, რადგან ის, ვინც პატივს სცემს მამას, განიწმენდს თავის ცოდვებს: როგორც ყინული დნება სიცხისგან, ასევე დნება მისი ცოდვები“ (სერ. 3:15) და ბოლოს, იგი არა მხოლოდ აკურთხებს ღმერთს დედამიწაზე, სანამ ცოცხალია, არამედ სიკვდილის შემდეგ, ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისას, ის მოისმენს ამ ტკბილ ხმას:
„მოდით, მამაჩემის კურთხეულნო, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი სამყაროს დასაბამიდან“ (მათე 25:34).
მაგრამ დროა ისევ დავუბრუნდეთ ჩვენს მდგომარეობას.
ქარს ასევე აქვს ძალა, რომ არამარტო აზვიადებს, არამედ ძირს უთხრის მაღალ ხეებს: ყვავილობის ფინიკებს, საკმევლის კვიპაროსებს, ვასანის მუხას და ლიბანის კედარებს. ასევე სულიწმიდა ამოძირკვავს და ჩამოაგდებს პომპეზურ, ამაყ და ამპარტავან ადამიანებს, რომლებსაც დავით წინასწარმეტყველი მაღალ ხეს ამსგავსებს და ამბობს:
„ვიხილე ბოროტნი ამაღლდებიან და დგანან ლიბანის კედარებივით“ (ფსალმ. 37:35). მაგრამ სულიწმიდა მაშინვე ძირს უთხრის ამ ხეს, როგორც ამას დავითიც დასძენს:
„გავიარე და აჰა, იქ არ ვიყავი და ვეძებდი მას და ადგილი არ იპოვეს“ (ფსალმ. 36:36). დანიელმა წინასწარმეტყველმა ბაბილონის ამპარტავან მეფეს ნაბუქოდონოსორს ასევე უწოდა მაღალი ხე, რადგან ის ამბობს: „აჰა, მუხა მიწის შუაშია, მისი სიმაღლე გაიზარდა და ზეცას მიაღწია“. მაგრამ სულიწმიდამ ეს ხეც ამოძირკვა:
„და მოესმა ხმა ზეციდან: დათესე მუხა, სცემეს მისი ტოტები, შეანჯღრიე მისი ფოთლები და გაფანტე მისი ნაყოფი“ (დან. 4:7, 8, I).
ქარი ასევე ანგრევს ტაძრებს, როგორც ვკითხულობთ იობის შესახებ. მსგავსად ამისა, ყოველი ადამიანი ტაძარს ემსგავსება ნეტარი პავლეს სიტყვებით: „უკუეთუ განადგურდეს ჩვენი მიწიერი ტაძარი სხეულისა, ქმნილება ღვთისაგან, იმამთაგან, ტაძარი ხელნაკეთი, საუკუნო ზეცაში“ (2 კორ. 5:1). ამიტომაც გამოჩნდა სულიწმიდა ქარში, რადგან ის ანგრევს ადამიანთა ტაძრებს და ისინი კვდებიან. ფსალმუნი ნიკა ამბობს:
"ვინ არის ადამიანი, რომელიც იცოცხლებს და სიკვდილს ვერ იხილავს?" (ფსალმ. 89:49). ის ამ ტაძრებს თანაბრად არ ანგრევს. თუ ვინმე იცავს ღვთის მცნებებს, დიდხანს იცოცხლებს, როგორც ამბობს სოლომონი:
„ასე იცოცხლებ მრავალი წელი და მოგემატება შენი სიცოცხლის წლები“ (იგავები 9:18). ვინც უკანონოდ ცხოვრობს, ბალახივით ქრება, ფსალმუნმომღერლის სიტყვებით:
„ნუ შურთ ბოროტთა მიმართ და ნუ შურთ ცოდვილთა მიმართ, ვიდრე ბალახი გაშრება და მწვანილივით მალე არ იშლება“ (ფსალმ. 36:1:2).
და ბოლოს, ქარსაც ისეთი სიძლიერე აქვს, რომ მიწისქვეშა ნაპრალებში და გამოქვაბულებში შესვლის შემთხვევაში ხანდახან დედამიწას აძრწუნებს. თუ იქიდან გასასვლელ ადგილს ვერ პოულობს, მაშინ დიდი სურვილით დადის გამოქვაბულებში და ამ სურვილისგან მიწა ირხევა.
მიხედე შენს თავს, ყველა კაცო, მიწა არ ხარ? ეს არის ის, რაც ღმერთმა უთხრა ადამს: "შენ მიწა ხარ და დედამიწაზე წახვალ". როდესაც სულიწმიდა ადამიანის გულში შემოდის, როგორც ქარი მიწიერი გამოქვაბულში შემოვარდნილი და შეაძრწუნებს დედამიწას, ანუ ადამიანს, ის ავალებს მას სინანულს, გულის სინანულს და ყოველგვარ ღვთისმოსაობას. ამის შესახებ ფსალმუნმომღერალმაც ლოცვით მიმართა ღმერთს: „განახლე მართალი სული ჩემს მუცელში“ (ფსალმ. 50:12).
ერთხელ ღმერთმა სამოთხის მახლობლად მოათავსა ქერუბიმი ცეცხლოვანი იარაღით, რათა სიცოცხლის ხისკენ მიმავალი გზა დაეცვა. ეკლესიას, ჩვენს დედას, ასევე უწოდებენ სამოთხეს, რადგან დაბადების წიგნში ვკითხულობთ შემდეგს:
„რადგან ღმერთმა აშენა სამოთხე აღმოსავლეთში“ (დაბ. 2:8). იგივე შეიძლება ითქვას წმინდა ჭეშმარიტ აღმოსავლურ ეკლესიაზე, რომელსაც სულიწმიდა იცავს, როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს:
„ისრაელის მცველი არ დაიძინებს და არ დაიძინებს“ (ფსალმ. 120:4).
ცეცხლის ენებზე სულიწმიდა ჩამოვიდა, რათა მოციქულებს ცეცხლოვანი მეტყველება ეთქვა, რადგან ღვთის სიტყვას ცეცხლი ჰქვია, როგორც ენოქისა და ელიას შესახებ აპოკალიფსში წერია: „ცეცხლი გამოდის მათი პირიდან და მათი მტრები შთანთქავენ“ (აპოკალიფსი 11:5). როცა ბასილი დიდმა ქადაგებდა ღვთის სიტყვას, მაშინ წმიდა ეფრემმა დაინახა წმინდა ბასილის პირიდან გამომავალი ცეცხლი. სწორედ ასეთი ცეცხლოვანი სიტყვებით იჭერს ცოდვის ეკლებს. სიყვარულს ასევე უწოდებენ ცეცხლს, რადგან ჩვენი უფალი არის „შემწვარ ცეცხლი“ და ეს ცეცხლი არის სრულიად სრულყოფილი სიყვარული, წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვების თანახმად:
„ღმერთი მოსიყვარულეა და სიყვარულში მყოფი რჩება ღმერთში, ღმერთი კი მასშია“ (ებრ. 12:29; 1 იოანე 4:16).
სულიწმიდა გადმოვიდა ცეცხლში, რათა დაემტკიცებინა წმიდა მოციქულები სიყვარულით. ამიტომ ნეტარი პავლე ყველას გვეუბნება:
„იარეთ სიყვარულით, როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა და თავი გასცა ჩვენთვის“ (ეფეს. 5:2).
ძველ აღთქმაში ღმერთი ხშირად ჩნდებოდა ცეცხლში: გამოეცხადა მოსეს ცეცხლის ბუჩქნარში; ისრაელი გამოიყვანეს ეგვიპტიდან აღთქმულ ქვეყანაში ცეცხლის სვეტის სახით ღამით; მან მისცა კანონი ისრაელს სინას მთაზე ცეცხლში; ღმერთი დანიელს ცეცხლის ტახტზე გამოეცხადა. მაშასადამე, სულიწმიდაც ცეცხლის ენების სახით გამოჩნდა, რადგან ის იგივე ღმერთია, რომელიც ძველ დროში ცეცხლში გამოჩნდა.
და ბოლოს, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტე მოვა ცეცხლით ცოცხალთა და მიცვალებულთა განსასჯელად, რადგან ფსალმუნმომღერალი ამბობს:
„ცეცხლი დაიწვება მის წინაშე და მწვანე ქარიშხალი შემოახვევს მას, ზემოდან მოუწოდებს ცას და დედამიწას თავისი ხალხის გასამართლებლად“ (ფსალმ. 49:3:4). ქრისტეს მოსვლამდე მთელი სამყარო ცეცხლით განიცდება; მაშინ დაიწვება ცა, მიწა და ყველა ელემენტი, როგორც პეტრე მოციქული ამბობს: „დაიწვება მიწა და საქმენი მასზე“; სხვაგან ამბობს, რომ „ცა განადგურდება და სტიქიები დაიწვება“ (2 პეტ. 3:10:12). და მაშინ დედამიწა იქნება მინასავით სუფთა, წყლები, როგორც ბროლი, და ზეცა იქნება კიდევ უფრო ლამაზი და დიდებული, ვიდრე ახლა. აი რას ამბობს წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი აპოკალიფსში:
„ვიხილე ახალი ცა და ახალი მიწა, რადგან პირველი ცა და მიწა გაქრა და ზღვა არ არის“ (აპოკ. 21:1). მაშასადამე, სულიწმიდა გამოჩნდა ცეცხლის ენებზე, როგორც ერთი ღვთაება ქრისტესთან, ღვთის ძესთან.
საყვარელო მსმენელებო! თქვენ ასევე უნდა იცოდეთ, რატომ არ აქვს ჩვენს დედას, წმიდა ეკლესიას, ჩვეულება სხვა დღესასწაულებზე ეკლესიებში მწვანე ხეების მოტანა, გარდა სულიწმიდის ჩამოსვლისა. ამით იგი ცხადყოფს, რომ სულიწმიდა ჩამოდის მხოლოდ მათზე, ვინც აყვავდება სათნოებით, ისევე როგორც ხეები ფოთლებში, ფსალმუნმომღერლის სიტყვების თანახმად: „მართალი აყვავდება, როგორც ფინიკი“ (ფსალმ. 92,3). ქრისტე, ჩვენი მაცხოვარი, გვაფრთხილებს და ამბობს:
„თუ ვინმეს ვუყვარვარ, დაიცავს ჩემს სიტყვას და მამაჩემს შეიყვარებს იგი და ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). სულიწმიდა არ ჩამოდის მათზე, ვინც ცოდვაში რჩება, რადგან თავად ღმერთმა გვითხრა:
„ჩემი სული არ დარჩება ხორციელ ადამიანებში“ (დაბ. 6:3). ეს არის პირველი მიზეზი.
მაშინ ეს კეთდება იმისთვის, რომ აჩვენოს, რომ არავინ არის ღვთის მადლის მიღების ღირსი, გარდა მათ, ვინც თავმდაბლად აიგივებს თავს ხეებიდან ჩამოცვენილ ფოთლებს, რის გამოც ფსალმუნმომღერალი ამბობს:
"ვინ არის უფალი ჩვენი ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს მაღლა და უყურებს მდაბალს?" (ფსალმ. 112:5:6).
გარდა ამისა, ეს კეთდება იმისთვის, რომ ჩვენ ვიცოდეთ, რომ სულიწმიდის ჩამოსვლის წყალობით, წმინდა ეკლესიამ, ჩვენი დედა, როგორც ხე, აყვავებული იყო სხვადასხვა ფოთლებით, ანუ მართალთა სხვადასხვა სახეებით, როგორიცაა: ქალწულები, მოძღვრები, მოწამეები, აღმსარებლები, წმინდანები და მოღვაწეები, რის შესახებაც ოსიას დიდი ხანია წინასწარმეტყველებდა:
„ყვავილივით აყვავდებიან, მუხის კორომსავით გაშლიან ფესვებს და ზეთისხილივით ნაყოფიერდებიან“ (ოს. 14:6:7).
როცა წმინდა პეტრე მოციქულმა უქადაგა სიტყვა იერუსალიმის ერებს, მაშინ სულიწმიდა გადმოვიდა ყველა მის სწავლებას უსმენს, როგორც ამის შესახებ ვკითხულობთ მოციქულთა საქმეებში:
„როცა ეს სიტყვები ვუთხარი პეტრეს, სულიწმიდა დაესხა თავს ყველას, ვინც ისმენდა მის სიტყვას“ (საქმეები 10:44).
ქრისტე ღმერთო ჩვენო! მოგვეც შენი მადლიც; ახლა გამოგვიგზავნე ყოვლადწმიდა სული ჩვენზე და მთელ შენს ხალხზე, რომ მივიღეთ იგი ჩვენს გულებში, ყველამ ერთად ვიმღეროთ: „ვიხილეთ ჭეშმარიტი ნათელი, მივიღეთ ზეციური სული“, რომელსაც მამასთან და ძესთან ერთად ეკუთვნის პატივი და თაყვანისცემა მარადიულად. ამინ.
მეორე გაკვეთილი სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს
შენი კეთილი სული მიმმართავს სწორ მიწაზე (ფსალმ. 142:10).
სულიწმიდა, კეთილი სული, წყარო ყოველგვარი წყალობისა, არსებითად ერთია მამასა და ძე ღმერთთან - როგორ იგზავნება იგი ქმნილებაში მამისაგან და ძისაგან, თუ იგი მარადიულად გამოდის მამისაგან? მამა აგზავნის მას, როგორც უფალმა უთხრა მოციქულებს ქრისტეს სიტყვებით: მაგრამ ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა, რომელსაც მამა გამოგზავნის ჩემი სახელით, გასწავლით ყველაფერს (იოანე 14:24). ძეც აგზავნის მას დაპირებისამებრ: როცა მოვა ნუგეშისმცემელი, რომელსაც მე გამოგიგზავნი მამისაგან, მოწმობს ჩემზე (იოანე 15:26). მაშასადამე, ეს ლოცვა: შენი კეთილი სული მიმყავს დედამიწის მარჯვნივ, თანაბრად უნდა გავუგზავნოთ როგორც მამა ღმერთს, ასევე ძე ღმერთს, რათა ორივედან ერთი მადლი გადმოვიდეს ჩვენზე, როგორც წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა გამოცხადებაში დაინახა, რომ გადმოდიოდა ღვთის ტახტიდან და კრავიდან, როცა ამბობს: და მაჩვენა მდინარის წმინდა წყალი, როგორც ნათელი, მდინარის წყალი. ღვთისა და კრავის (გამოცხ. 22:1).
სულიწმიდას უწოდებენ კეთილ სულს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის თავისი ბუნებით კეთილია, როგორც ღმერთი, დაწერილის მიხედვით: არავინ არის კარგი, მხოლოდ ღმერთის გარდა (მათე 19:17), არამედ იმიტომ, რომ მის ღვთაებრივ ჰიპოსტასს განსაკუთრებით ენიჭება სიკეთე, როგორც მამა ყოვლისშემძლეა, ხოლო ძე სიბრძნეა, რადგან ის არის ყველა ჩვენგან წყალობისა და წყალობის მიზეზი. მისგან არის ყველა ნიჭი, რომელიც ანათებს ეკლესიაში, წინასწარმეტყველებში, მოწამეებში და ყველა სხვა წევრში. ის არის სიბრძნის სული სოლომონში, ცოდნის სული ბეცალეელში, რჩევის სული მოსესა და სამოცდაათ მსაჯულში, ძლევამოსილი სული იესო ნავეს ძეში, გედეონსა და სამფსონში, ღვთისმოსაობის სული ტობიაში, გონების სული დანიელში, ღვთის შიშის სული ყველა მართალსა და ღვთის მადლისაგან მოდის.
რატომ ჰქვია მას, კეთილ სულს, ასევე მართალ სულს და მმართველ სულს?
მისით იმართება და ასწავლის ეკლესია და არა მხოლოდ იმისთვის, რომ მოციქულებმა და მოწამეებმა პასუხი გასცენ, უფლის დაპირებისამებრ: მაგრამ როცა მიგიყვანენ სინაგოგებში, მთავრებსა და ხელმწიფეებთან, არ ინერვიულოთ, როგორ ან რა უპასუხოთ, ან რა თქვათ, რადგან სულიწმიდა გასწავლით იმ დროს, თუ რას უნდა თქვათ, არამედ ყოველი კეთილსინდისიერი სიტყვისთვის. ვისაც მამა გამოგზავნის ჩემი სახელით, გასწავლით ყველაფერს (იოანე 14:26). ამიტომაც არის ის გაგზავნილი, რათა წარმართოს მარადისობის გზაზე, გვასწავლოს მისი გამართლება (ფსალმ. 119:135) და მიგვიყვანოს უკეთეს ბედამდე. მისი ღვთაებრივი ხელმძღვანელობის გარეშე, ადამიანურმა სულმა არ იცის როგორ იაროს სწორი გზა და მიგვიყვანოს სიმართლის ქვეყანაში, რადგან ადამიანის სული ამაოა, მერყევი და სუსტია და ხშირად ჩვენ არც კი ვიცით, როგორი სულები ვართ. ჩვენ ახლა გაგვატაცებს ამაოების სული, ახლა მოუთმენლობის სული, ახლა სიამაყის სული, ახლა ფულის სიყვარულის სული, ახლა ძალაუფლების სიყვარულის სული და მიგვიყვანს განადგურების სხვადასხვა სისწრაფით, ჩვენ არ ვიცნობთ ბოროტ ლიდერს.
გზაზე რომ გვქონდეს ასეთი და მსგავსი ბინძური ხრიკები, რომლებითაც ბოროტი დემონი არაერთხელ გვატყუებს სიკეთის საფარქვეშ, ჩვენ ყველანაირად ვთხოვთ, რომ სული კეთილი გვიხელმძღვანელოს და დაგვეხმაროს, როგორც თქვა მოციქულმა: სული გვაძლიერებს ჩვენს სისუსტეებში (რომ. 8:26).
ის არის ჩვენი მოწყალე დამხმარე და გვეხმარება სხვადასხვა გზით. უპირველეს ყოვლისა, ის გვეხმარება ჩვენს სისუსტეში, როდესაც ის აკეთებს იმას, რომ ჩვენ მადლიერებით მივიღოთ ღვთის ხელიდან ყველა სახის გონებრივი და ფიზიკური მწუხარება და ვადიდოთ ჩვენი ღმერთი მათთვის. ის ასევე გვეხმარება გონებიდან უმეცრების განდევნაში და გვასწავლის რა უნდა გავაკეთოთ და რა ავიცილოთ თავიდან. გარდა ამისა, ის აძლიერებს ჩვენს ნებას, გვიყვარდეს ის, რაც არის კარგი, მუდმივი და მარადიული და უგულებელვყოთ ხრწნადი, აწმყო, რომელიც აიძულებს და აცდუნებს გრძნობებს და არასოდეს აჯერებს სულს საკმარისად სიამოვნებით. ის ასევე ეხმარება მეხსიერებას, რათა მადლიერებით შევინახოთ ღვთის ყველა კურთხევა, რათა გავიხსენოთ მისი მცნებები, არ დავძლიოთ ისინი და გულში ვიტიროთ ჩვენი ცოდვები, რათა არ დავივიწყოთ ღმერთის მართალი და საშინელი სამსჯავრო, რომელიც კეთილს სჯის მართალს და ღირსეული სასჯელი მოაქვს ბოროტებს.
და ბოლოს, ის ეხმარება ჩვენს სულს ხორციელი ვნებების წინააღმდეგ, გვაძლევს ძალას ღვთაებრივი საქმეების დასაწყებად და გვარწმუნებს, რომ მუდამ ვიყოთ ღვთის მსახურებაში, გულმოდგინებაში და მადლში.
სულიწმიდა გვეხმარება ყოველგვარ მდგომარეობაში, მადლში ვართ თუ ცოდვებში: თუ მადლში, მაშინ გვეხმარება, რომ მისგან ჩამოვარდნის შედეგად არ ვიტანჯოთ; ცოდვისგან მოსულებს ამტკიცებს, რათა კვლავ არ ჩამოშორდნენ მას. ის ძლიერებიდან სათნოებამდე მიგვიყვანს, სანამ არ დავინახავთ ღმერთთა ღმერთს სიონში (ფსალმ. 83:8). ის ეხმარება ცოდვაში მყოფთ აღდგომაში, რათა მათგან არ დაიღუპოს, არამედ დატოვონ თავიანთი ძალა, მეფსალმუნე ამბობს: უფალი რომ არ დამეხმარა, ჩემი სული მალე ჯოჯოხეთში შევიდოდა (ფსალმ. 93,17).
ამ მიზნით სულიწმიდა გაეგზავნა წმიდა მოციქულებს და სხვა მორწმუნეებს, რათა განსაცდელის გარეშე გაჰყოლოდა მათ ამჟამინდელ გზაზე, მოლიპულ გზაზე ფარული დემონური მახეებით, მეფე დავითის სიტყვების თანახმად: იმ გზაზე, რომლითაც მე ვიარე, დამამალეს მახე (ფსალმ. 141:4). ნუგეშისმცემელი მწუხარებაში, სინათლე სიბნელეში, მფარველი უბედურებაში, უბედურებაში, როგორც განმათავისუფლებელი, ეჭვი, როგორც მრჩეველი, მწუხარებაში, როგორც სიამოვნება, შრომაში, როგორც დასვენება, დაღლილობაში, როგორც ძალა, ცდომილებაში, როგორც გამომსწორებელი, უმეცრებაში, როგორც მენტორი. სულიწმიდა გულმოწყალებით აკეთებდა ყველა ამ კეთილ საქმეს მორწმუნეებს, თითოეულს საჭიროების მიხედვით და არ წყვეტს ამას დღემდე, თუ მხოლოდ ცრემლის წყაროთ ვცდილობთ გავრეცხოთ ჩვენი სულის ჭურჭელი ცოდვილი ბილწებისგან.
ჩვენ გვაქვს სულიწმიდის ასეთი მადლის მაგალითი ღვთაებრივ მოციქულებში, რომლებიც ადრე უმეცრები იყვნენ, მაგრამ როდესაც ისინი მთელ სამყაროში გაგზავნეს სახარებით, ისინი აღივსნენ გონიერებით, მჭევრმეტყველებითა და სიბრძნით. თავიანთი სწავლებით ყველანი დაიჭირეს, როგორც თევზი ქრისტესთვის და ესაიას წინასწარმეტყველება ახდა მათზე: და ყველა თქვენი ვაჟი უფლისგან ისწავლება (ეს. 54:11-13).
ადრე ისინი შეშინებულნი იყვნენ, მაგრამ სულიწმიდამ მათ ზემოდან შემოსვა ძალა და განამტკიცა ისინი ყოველგვარი უბედურებისგან, შემდეგი სიტყვების მიხედვით: დავამყარე მისი სვეტები. ადრე ისინი ცუდად დაბადებულნი იყვნენ და პატივით არ სარგებლობდნენ, მაგრამ სულიწმიდამ მათ სასწაულთა ძალით დააჯილდოვა ისინი მთელი მსოფლიოსთვის საკვირველი გახადა: უფალმა თავისი წმიდანები საოცრება მოახდინა (ფსალმ. 4,4). ადრე ისინი ძლივს თბებოდნენ, მაგრამ როცა სულიწმიდა გადმოვიდა მათზე ცეცხლის ენების სახით, ისინი სიყვარულით ანთებულან და შურით შეიმოსნენ, რათა შეეძლოთ წინასწარმეტყველ იერემიასთან საუბარი: მან ზემოდან ცეცხლი გამოგზავნა ჩვენს ძვლებში და დაიპყრო ისინი (გოდება 1:13). ამიტომ მათ სიტყვებს ცეცხლივით შეეძლო გაქვავებულ გულებში შეღწევა. ამიტომაც უზენაესმა მოციქულმა წმიდა პეტრემ ერთი სწავლებით სამი ათასი სული მოაქცია უფალში, მეორე დღეს კი კიდევ ხუთი ათასი. ადრე უძლურები რომ იყვნენ, სულიწმიდით ისე გააძლიერეს, რომ ვერც ტანჯვამ, ვერც ტანჯვამ და ვერც რაიმე ჯოჯოხეთურმა ძალამ ვერ დაამტვრევა მათი გული. პირიქით, მათ თავად მოიყვანეს მთელი სამყარო ქრისტეს უღელში, გააუქმეს კერპები და თვით სამყაროს უფლისწულიც და დაიმორჩილეს და დაიმორჩილეს მთელი სამყარო ჯვარცმულს.
ეს არის სულიწმიდის ძალა, რომელიც ხელმძღვანელობს მათ და გვეხმარება ჩვენს სისუსტეებში.
ამავე სულიწმიდით აძლიერებდნენ წმიდა მოწამეებს სხვადასხვა ტანჯვისთვის. ბავშვები და გოგონები, რომელთაგანაც ბევრი იყო, როცა ნეკნები დაამტვრიეს, გვერდებზე ცეცხლი წაუკიდეს, მკერდი მოაჭრეს, მოამზადეს მტანჯველი ბორბლები და კუპრით და გოგირდით სავსე ქვაბები, გახურებული ტაფები - ეს ყველაფერი ერთგვარ სიტკბოსა და ნუგეშად მიიღეს, სიბრძნით დაამარცხეს საკუთარი თავი და საყვედური.
ასე რომ, მათ სულიწმიდით მიჰყავდათ სიმართლის ქვეყანაში, სადაც ყველაფერი მართალია და არაფერია საწინააღმდეგო: არ არის ცდუნება, ცოდვა, უბედურება, ავადმყოფობა, მწუხარება და კვნესა, მაგრამ ყოველთვის სიხარული, სიხარული, ჯანმრთელობა, სიღარიბე, მადლი და დიდება.
როგორც ისრაელის ხალხს აღთქმულ მიწაზე მიჰყავდა ცეცხლის სვეტი, რომელიც ღამით გზას ანათებდა და ღრუბელი, რომელიც დაჩრდილავდა მათ დღისით, ასევე ჩვენ მივყავართ სულიწმიდას, რომელიც გვინათებს უბედურების სიბნელეს თავისი შუქით და გვფარავს თავისი სიგრილით კეთილდღეობის დღეს. ის არ გვტოვებს მთელი ჩვენი მოგზაურობის განმავლობაში, სანამ არ შევალთ აღთქმულ მიწაზე, სიმართლის ქვეყანაში. სულიწმიდის მადლი ჩვენთვის არის ან მბზინავი ცეცხლი ან გაციებული ღრუბელი. თავისი მოწინავე მადლით მიჰყავს კეთილ გზაზე, თავისი თანმხლები მადლით მიჰყავს, მოთმინების ნიჭით წარუდგენს და სრულყოფილ მადლით გვირგვინს უძღვნის.
მაშასადამე, ვერავინ შევა სიმართლის ქვეყანაში სულიწმინდის დახმარებისა და ხელმძღვანელობის გარეშე, რადგან როგორც ხომალდი ზღვაზე, თუ მას ყველაფერი მზად აქვს გასასვლელად, მაგრამ აკლია მხოლოდ საჭირო ქარი, ის უსაფრთხოდ ვერ გადალახავს ზღვის სიღრმეს, ამიტომ ჩვენ, მარადისობისკენ მიცურულები ამ სამყაროს ზღვაში, გვჭირდება სული და სულის გარეშე, ყოველი მომზადების ქარი. არაეფექტური. მაშასადამე, ჩვენთვის შესაფერისია გულმოდგინე ლოცვები თბილი ცრემლებით მივუგზავნოთ მამა ღმერთს და ძე ღმერთს და გამუდმებით ვღაღადებდეთ ფსალმუნმომღერალთან ერთად: შენი კეთილი სული მიმყავს მიწის მარჯვნივ.
სული შენი, მამა ღმერთო, თანასუბსტანციო, სული შენი, ღმერთო ძე, თანაარსი, სული შენი, მამაო, შენგან გამომავალი სამუდამოდ, სული შენი, ძეო, შენგან მიცემული სამყაროს დროებით, შენი სული, მამაო და ძეო, თანაარსი, თანაარსებული და უსულო, ჩვენი სულიერი და კეთილსინდისიერი! დაე, მან ბოროტების გამრავლების გამო კეთილები გახადოს, მათი ბუნების შეცვლის გარეშე, მაგრამ განაახლოს მოხუცი ბოროტი თვისებიდან კარგში. ღმერთო, გამოაგზავნე სული შენი და შეიქმნება ჩვენი სულები და განაახლებ დედამიწის სახეს (ფსალმ. 103:30), იმ მიწას, რომელმაც ერთხელ გაიგო: მიწა ხარ და მიწაზე დაბრუნდები (დაბ. 3:19); დაე, სულიწმიდამ თავისი მადლით განაახლოს ამ მიწის სახე, რათა ის შენთვის სამყოფელი გახდეს და არა ბოროტისთვის.
ასევე საჭიროა გულმოდგინე და თბილი ლოცვები მივმართოთ სულიწმიდა ღმერთს და დედაეკლესიასთან ერთად გამუდმებით ვიგალობდეთ: „ზეციურო, ნუგეშინისმცემელო, სულო ჭეშმარიტებისა, რომელიც ყველგან ხარ და ყოველივე აღასრულებ, სიკეთის საუნჯე და სიცოცხლის მომცემი, მოდი და დასახლდი ჩვენში, და განგვიწმინდე ჩვენში სიკეთე, ყოვლისაგან სიწმინდისგან“. განწმინდეთ ჩვენ, როგორც ცეცხლი განწმენდს ოქროსა და ვერცხლს.
შენ ხარ არამატერიალური ცეცხლი, წმინდა წერილის სიტყვების მიხედვით: ჩვენი ღმერთი არის მომცემელი ცეცხლი (ებრ. 12:29).
თქვენ ხართ სრულყოფილების ცეცხლი და არა გამანადგურებელი.
შენ ხარ ცეცხლი, აქცევ ადამიანს არა ფერფლად, არამედ ღმერთად.
შენ ხარ ცეცხლი, რომელიც წვავს ცოდვილ ეკლებს და ანათებს ჩვენს სულებს.
შენ ხარ ცეცხლი, რომელიც წმენდს ჩვენი სულის ჭურჭელს უღმერთო სიბინძურეებისგან და ამზადებს მათ პატივისთვის.
ჩვენი სული და სხეული ისე დაიშალა, რომ დაწვის გარეშე დავწვებოდით. დაგვწვი ახლა შენთან ერთად, ზეციური ცეცხლით, რათა გავექცეთ გეენის ცეცხლს და მარადიულ მცხუნვარებას! შენს მიერ - ცეცხლი - აანთონ ჩვენი სულის ნათურები, რათა ბრძენ ქალწულებთან ერთად ზეციური სიძის სასახლეში შევიყვანოთ.
ო, წმინდა ცეცხლი! რა ტკბილად იწვი! როგორ იდუმალ ბრწყინავ! რა სასურველია შენი დაწვა! ვაი მათ, ვინც შენთან ერთად არ იწვის და არ ანათებს შენთან ერთად! შემდგომში ისინი გახვეულნი იქნებიან სიბნელეში და ჩაძირულნი იქნებიან მარადიული ტანჯვის ცეცხლში.
სულიწმიდა, ღვთაებრივი სული, მაცოცხლებელი სული! დაწვი შენი ღვთაებრიობის ძლიერი ალით ჩვენი ცოდვების ყველა ეკალსა და ღვარძლს, მოკვეთე ჩვენში ამოსული ყოველი უსარგებლო ტოტი, გაანადგურე ხმელი ტოტები, რომლებიც ნაყოფს არ იძლევა, ჩვენი გულის მინდვრებიდან მთლიანად ამოძირკვა ყოველგვარი ბოროტების თესლი, რათა არცერთი ჩვენგანი არ დაიწვას მარადიულ ცეცხლში!
ო, მაცოცხლებელი და ღვთაებრივი სამება, მამაო, ძე და სული წმიდაო, ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი! მარადიული მამა, რომელმაც შეგვქმნა, თანა მარადიული ძე, რომელმაც გამოგვიხსნა, სულიწმიდა, თანაარსი მამა და ძე, რომელმაც განგვიწმინდა შენი მადლით - განავრცე მართლმადიდებლური სარწმუნოება, დაიცავი ეკლესია მწვალებლობისგან, დაამყარე ღვთისმოსავი მეფე, გააძლიერე მისი ძალა, გაამრავლე შენი ხალხი, შექმენი უხვად მცენარე, ყოველი მცენარის ნაყოფი სასურველ სამყაროში. გულებო, აანთეთ სიყვარულის ალი, დაამყარეთ კარგი ზნეობა და დროებითი ცხოვრების დასასრულს, მოგვეცით მარადიული სიცოცხლე, როგორც კაცობრიობის ერთადერთ სრულყოფილ მოყვარულს! ამინ.
ქადაგება ყოვლადწმიდა სამების დღესასწაულზე
„თაყვანი ვსცეთ მამას და მის შვილებს და სულიწმიდას, წმინდა სამებას“
ჩემო ძვირფასო მსმენელო! უწმიდესი, ერთარსებითი, მაცოცხლებელი და განუყოფელი სამების ამჟამინდელ დღესასწაულზე, თაყვანისმცემელი და კოცნისას წმიდა ხატს, რომელზედაც წმინდა სამებაა გამოსახული სამ ანგელოზურ სახეში, როგორც ჩანს, წმინდა სამებას ვხედავ არა ზეცაში ქერუბიმთა ტახტზე, არამედ აბრაამის მწვანე ტრაპეზზე; მე ასევე ვხედავ უხუცეს აბრაამს სარასთან ერთად, რომელიც თავის დღეებში იყო დაღლილი, გულმოდგინედ და ნებაყოფლობით დაკავებული სუფრის ირგვლივ, ემსახურება წმინდა სამებას და სვამს და ვფიქრობ (ადამიანურად ვლაპარაკობ) რომ ახლა ჩვენ გვაქვს ყველაზე შესაფერისი დრო, რომ მივიდეთ და ვეთაყვანოთ მამას და ძეს და სულიწმიდას. მაღლა ცისკენ; ყველა გონებას არ შეუძლია იქ ასვლა ინტელექტუალური, ღმერთად მოაზროვნე ფეხებითაც კი, მაგრამ ხორციელი ფეხებით ეს სრულიად შეუძლებელია. ის ბევრად უფრო ახლოსაა მამვრიის ტრაქტთან და აბრამის საცხოვრებელთან. დედამიწაზე ჩვენ შეგვიძლია ვიმოგზაუროთ, თუ არა ჩვენი სხეულის ფეხებით, მაშინ ჩვენი წარმავალი გონებით, მთელი სამყაროს გავლა მყისიერად.
ზეცაში ღმერთს აქვს განუწყვეტელი დიდება ანგელოზთა სულებისა და წმინდანთა სულების მიუწვდომელ ქება-დიდებაში, მაგრამ დედამიწაზე მას ჩრდილში ნუგეში ეძლევა აბრაამთან და აბრაამის შეყვარებულთან საუბარი. იქ ათასობით ათასი და სიბნელე გარს ეხვევა, მაგრამ აქ, თითქოს მარტოობაში, ვერავის ხედავ აბრაამის ოჯახის გარდა. სწორედ აქ გვაქვს ხელსაყრელი დრო ამ დღესასწაულზე თაყვანისცემისთვის აბრაამის ტრაპეზზე მყოფი მამა და ძე და სულიწმიდა სამება.
როგორ ან რა გზით ვეთაყვანებით? რა საჩუქარი მივიღოთ ქედს?
ჭეშმარიტად, მხოლოდ თავით არ კმარა ბატონის წინაშე ქედმაღლობა; აუცილებელია თავი და სხეული ოსტატს ფეხებთან ჩააგდოს და ოსტატს საჩუქარი მიუტანო. დღესდღეობით, მშვილდი უფრო ზუსტად არის ის, რასაც ქვია, თუ რამეს შესთავაზებთ ბატონს და არა მხოლოდ მის წინაშე დახარხართ. და ბატონები უფრო მეტ ყურადღებას აქცევენ ასეთ მშვილდს, როცა მათ რაიმეს ჩუქნი, ვიდრე უბრალოდ თავით იხრიან.
ასევე შემოქმედ ღმერთს, თუმცა მასში არ არის დელიკატესი, მაგრამ უყვარს, რომ ადამიანებმა არაფრით არ სცენ თაყვანი, რომ ხალხი არ მივიდეს მასთან შიშველი ხელებით, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია:
„უფლის წინაშე ცარიელი ნუ გამოჩნდებით“ (სერ. 35:4). ავიღოთ თაყვანისცემის საჩუქარი, რომელიც სასიამოვნოა წმინდა სამებისთვის და დავდოთ აბრაამის სუფრაზე წმინდა სამების წინაშე.
სამოთხეში, როდესაც პატივცემული და მნიშვნელოვანი პიროვნებები ღმერთს ემორჩილებიან, გვირგვინებს აფენენ მის წინაშე, როგორც ეს ღვთისმეტყველმა დაინახა: „ოცდაოთხი უხუცესი დაეცა ტახტზე მჯდომის წინაშე და თაყვანი სცეს მას, ვინც ცოცხლობს მარადიულად და დაასვენეს თავიანთი გვირგვინები ტახტის წინაშე და თქვეს: უფალო, ღირსი ხარ“. 4:10, 11).
ჩვენ არ შეგვიძლია ასეთი მშვილდი, რადგან ჯერ კიდევ არ გვაქვს გვირგვინი და ზეციური დიდების გვირგვინები, ჯერ კიდევ არ ვართ ზეცით დაგვირგვინებული; და ღმერთმა იცის ვინ იქნება ამის ღირსი. მერე რა? მოდი ვიმოქმედოთ მიწიერი შესაწირავის ჩვეულებისამებრ! თანამედროვე დროში, როცა უფროსების წინაშე ქედს იხრიან ახალგაზრდები, ბატონის ქვეშევრდომები, მას ფულს მოაქვთ - ვერცხლის ან ოქროს მონეტა, მრგვალი გვირგვინების ნაცვლად - დიდი, მრგვალი ოქროს დუკატები, რომელთაგან ზოგიერთს კორონატს უწოდებენ. უფალი ღმერთი არ სძულს ასეთ მშვილდებს, რადგან მან მიიღო და შეაქო თუნდაც ქვრივის პატარა ორი პენი, ორი ტკიპა. თუ იმ ქვრივმა რამდენიმე ოქროს ნაჭერი ჩადო? რა სახის ქებას მიიღებდა იგი ეკლესიის კოლექციონერებისგან? ჭეშმარიტად, როცა მათ მიიღებდნენ, ამბობდნენ: „ამ საწყალმა ქვრივმა სხვაზე მეტი ინვესტიცია ჩადო“. მაგრამ ყველა ღარიბ ადამიანს არ აქვს საკმარისი ასეთი მშვილდი. მდიდრები ძუნწი არიან, ღარიბებს კი არაფერი აქვთ.
მაშასადამე, მე, უღირსმა და საწყალმა, ღვთის შემწეობით ვფიქრობდი, რომ სულიერი (თუმცა ცოდვილი) ადამიანი სულიერი, მდიდარი და ამოუწურავი საწყობიდან ავიღო სამი იდუმალი დუკატი, რომელიც წმინდა წერილშია შეჭედილი წმინდა სამების რწმენიდან და მივიყვანო თაყვანისცემა სამების თაყვანისმცემლად - სულიდან - სულიდან, სულიდან, ადამიანისგან: მამა, სხეულიდან - ძე ღმერთამდე, სულიდან - სულიწმიდა ღმერთი.
წმინდა წერილი, რომელიც სარწმუნოებას ასწავლის, ოქროს მადანივითაა, თვით ოქროვით, ოქროზე და ტოპაზებზე უკეთესიც კი, ამიტომაც სარწმუნოების დიდ მოძღვრებს ეძახდნენ ქრიზოსტომისტებს, ოქროს ენებს და ოქრომოსაუბრეებს. ნებადართული იყოს ამ ოქროსგან დუკატების გაკეთება, დავითის სიტყვების თანახმად, რომელიც ამბობს:
„სჯობს შენი პირის კანონი, ვიდრე ათასი ოქრო და ვერცხლი“ (ფსალმ. 119,72), ანუ ათას ოქროსა და ვერცხლს სჯობია. მარტივად რომ ვთქვათ, ღვთის სიტყვა, რომელიც არწმუნებს ადამიანს ღმერთში და ასწავლის, რომ ასიამოვნოს ღმერთს, სჯობს ათას ოქროს ჩერვონეტს და ათას მოჭრილ ტალერს: „ათას ოქროზე და ვერცხლს მეტი“. ის მეფე იყო, ვინც ითვლიდა ათასობით; ჩვენთვის, საწყალი მონებისთვის, საკმარისია უფლის წინაშე სამი დუკატი მაინც რომ დავურეკოთ.
ამ მიზნით მივალ პირველ რიგში წმინდა იერონიმეს ხაზინაში, თუმცა სულითა და ნივთებით ღარიბი, როგორც ადვოკატი, რომელმაც დაიფიცა სიღარიბის დაცვა, მაგრამ არა სულიერი სიმდიდრით ღარიბი და არა უკანასკნელი მოძღვარი ქრისტეს ეკლესიაში; მე წავალ მის ხაზინაში და ვიტყვი მისი წიგნიდან, სადაც ის წერს, რომ „ძველ დროში ღვთის სახელს ისეთი პატივისცემა ჰქონდათ, რომ არ იწერებოდა წმინდა ოქროს გარდა, არც ქაღალდზე, არც პერგამენტზე, არც ხეზე, არც ქვაზე, არც ვერცხლზე, არამედ მხოლოდ ოქროს ფირფიტაზე“. ეს დაფა იყოს ჩვენი პირველი დუკატები, რომელზედაც არა უბრალოდ, არამედ სიმბოლურად დავწერთ ღვთის სახელს და საჩუქრად მივიტანთ წმინდა სამების პირველ პირს.
ჩერვონეტები, ისევე როგორც ნებისმიერი მონეტა, არ არის გლუვი, მაგრამ ყოველთვის აქვთ სხვადასხვა გამოსახულებები მათზე: ხან ზოგიერთი მონარქის სახეები, ხან მათი გერბები, ხან ნიშნები და სიმბოლოები. და ქრისტე მაცხოვარმა ერთხელ ბრძანა, ეჩვენებინათ მისთვის ოქროს ნათესავი, ჰკითხა ფარისევლებს: ვისი ხატება და ნაწერია ეს? (რადგან იქ ვიღაცის სურათი და ნაწერი იყო).
„მე ვეუბნები მას: კეისარს. მაშინ უთხარი მათ: მიეცით კეისარს კეისრისა და ღმერთებს - ღვთისა“ (მათე 22:20:21).
ჩვენი რწმენის ოქროს პირველ ნაჭერზე დავდე შემდეგი გამოსახულება: უხუცეს ნოეს ხელში ზეთისხილის რტოთი მტრედი უჭირავს, ქვემოთ კი ხელი მოვაწერე: „მსოფლიოს ხსნა“. მკითხე, შენი ღვთისმოსაობა: ეს ვისი სურათი და ნაწერია? მე გიპასუხებთ: ეს არის მამა ღმერთის „ძველი დღის“ ხატება, რადგან მისგან, როგორც ზეთისხილის ძირიდან, ძე დაიბადა, როგორც ზეთისხილის რტო, და სულიწმიდა გამოდის მტრედივით. თქვი ასევე, წმიდა მორჩილება: მიეცი მამა მამას. ეს იქნება მშვილდი მამა ღმერთის წინაშე და ეს მშვილდი ამოვა ჩვენი სულიდან.
მაგრამ მეჩვენება, რომ ეს ჩერვონეტსი ცოტა დაბნელდა; ამას ყველა არ ხედავს, ყველას არ ესმის. ასე რომ, ცოტას გავასუფთავებ და ავხსნი ინტერპრეტაციით.
წმინდა სარწმუნოებას ჩერვონეტს ან ოქროს ვეძახი, არა ჩემი გამოგონებით, არამედ საეკლესიო საგალობლების საფუძველზე, იმ ადგილის საფუძველზე, სადაც ეკლესია, ქრისტეს შობის წინასადღესასწაულო საგალობლებში გალობს სამი ძღვენით ქრისტესთან მისულ სამ მეფეს, წმინდა რწმენას ოქროსთან ადარებს შემდეგი სიტყვებით: „რწმენა ოქროს ჰგავს. შემოქმედი.” „მე მჯერა, როგორც ოქრო“, ამბობს ის: რწმენა ოქროა, რადგან როგორც ოქრო იწმინდება ცეცხლით, ასევე წმინდა რწმენა განიწმინდება უბედურებებითა და დევნისგან.
„გამოცადე ისინი, როგორც ოქრო ღუმელში“ (ბრძ. 3:6).
ეს ოქრო იწმინდებოდა ქვით: „ბიშის მოკვლის ქვით“, ხერხებით დახრილი: „ავარჯიშეთ ბაიში“, რკინით მოჭრილი: „მკვდრის მახვილის მოკვლით“, ცდილობდა სხვადასხვა გზით:
"ბიშის ცდუნება". მას ათავსებდნენ და ამოწმებდნენ ცეცხლში ან წყალში:
"ცეცხლსა და წყალში სიარული." ყოველივე ეს წმინდა სარწმუნოებისთვის იყო გაკეთებული (ებრ. 11:37). ეს ოქრო ღირსია იყოს ზეციურ საწყობში:
„იპოვნი მათ ღირსნი შენსა“ (ბრძ. 3:5). იგი ასახავს გონებრივი ნოეს, ზეციური მეფის, ღმერთის გამოსახულებას, რადგან მოციქული ასე ამბობს:
„ბავშვებო, მე ავად ვარ, სანამ ქრისტე არ წარმოიდგინება თქვენში“ (გალ. 4:19). რწმენის ამ ოქროს ხეზე გამოსახულია ზიარებით მოქმედი სულიწმიდის მტრედი, ასევე გამოსახულია ზეთისხილის კვანძი - ზეთისხილის ნაყოფი ქრისტეს განუყოფელი მადლისა.
ოქრო ძვირფას ნივთებს ყიდულობს და რწმენის ჩერვონეტისთვის ვერაფერს იყიდი! მდოგვის მარცვლისავით რწმენის სულიერი ოქრო რომ გქონდეთ, მაშინ ისეთ ძალას შეიძენდით, რომ მთების გადაადგილება შეგეძლოთ: „თუ გქონდეს რწმენა მდოგვის მარცვლისავით, უთხარი ამ მთას: გადადი და ჩააგდე ზღვაში და ასეც იქნება“ (მათე 21:21).
ჩვენი წინაპრები ამ ოქროთი იყიდეს რაც უნდოდათ. მათ სურდათ მთელი მსოფლიოს მონარქიების დაპყრობა: „რწმენით დაიპყრობთ სამეფოს“. მათ სურდათ გაიზარდონ სათნოებები და, სათნოების სიმაღლეზე ასვლის შემდეგ, მოეპოვებინათ მართალი ხალხის წოდება: „რწმენით მათ სიმართლე გააკეთეს“. მათ სურდათ მიეღოთ ღვთისგან დაპირებული: „რწმენით მიიღეთ აღთქმები“. მათ სურდათ დაემორჩილებინათ მრისხანე მხეცები, ლომები და ლეოპარდები: „რწმენით შეაჩერე ლომების პირი“. მათ სურდათ გამხდარიყვნენ მამაცი რაინდები, რათა დაემარცხებინათ თავიანთი მტრები: „რწმენით გავძლიერდი სისუსტისგან, ძლიერი ვიყავი ბრძოლაში, უცხოთა პოლკები ფრენისთვის გადავაქციე“. მათ საბოლოოდ სურდათ ენახათ მკვდრები საფლავებიდან ამოსული და აი რა მიიღეს:
„რწმენით მიიღო თავისი მკვდრები აღდგომიდან“ (ებრ. 11:33, 34:35). ეს არის ის ძვირადღირებული ნივთები, რომლებიც მათ იყიდეს რწმენის ოქროთი!
როგორც წმინდა რწმენა არის ოქრო, ასევე ღმერთი სამება, რომლისაც ჩვენ გვწამს, ასევე არის ოქრო. თუმცა, ეს უნდა გავიგოთ არა იმ გაგებით, რომ ოქრო არის თვით ღვთაება, რომელიც არ არის შექმნილი, არამატერიალური, არა ისე, თითქოს ღმერთს აქვს მატერიალური მთები, შექმნა ოქრო, არა როგორც ნაბუქოდონოსორის ღმერთის ან კერპის მსგავსად, რომელსაც ოქროს სხეული ჰქონდა, არამედ იმ გაგებით, რომ ოქროსთან შედარების გზით ღვთაებრივი ძალა შეიძლება ჩვენმა შევიცნობოთ. წმიდა წერილს და მასწავლებლებს ხშირად აქვთ ჩვევა შემოქმედს შექმნილ საგანს ამსგავსებენ და ღმერთს ქმნილების სახელებს ანიჭებენ, ცეცხლს, მზეს, ზღვას ან ოქროს უწოდებენ. ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ღმერთი ნამდვილად ასეთი იქნებოდა, არამედ მხოლოდ იმ მიზნით, რომ გონივრული ადამიანი, თითქოს ნაბიჯ-ნაბიჯ მიიწევს ქმნილების განხილვისას და მრავალი ქმნილების სხვადასხვა სრულყოფილების რეფლექსიაში, გააცნობიეროს, რამდენად უსაზღვროა სრულყოფილება შემოქმედ ღმერთში. ამიტომ ამბობს დავითი:
„ჩვენ ვისწავლეთ ყველა შენს საქმეში, ყველა შენს შემოქმედებაში ვისწავლეთ შენი ხელი“ (ფსალმ. 142:5). შენი შექმნიდან, ღმერთო, ამბობს ის, ვისწავლე შენი შეცნობა, ღმერთო. თუ ცა და მზე, მთვარე და ცაზე ხილული ვარსკვლავები მშვენიერია, მაშინ, ოჰ, რა უფრო ლამაზია ის, ვინც შექმნა ეს მშვენიერი რამ! თუ დედამიწა კარგია და ჩვენ გვსიამოვნებს მთები, ბორცვები, ტყეები, მუხის კორომები, ბაღები, ვენახები, მინდვრები, ყვავილები და ამის გარდა, ძვირფასი ნივთები, ვერცხლი, ოქრო, ძვირფასი ქვები და ბოლოს, ანგელოზებივით მშვენიერი ადამიანები, მაშინ რა უკეთესი, უფრო ძვირი და საჭირო არის ის, ვინც ეს ყველაფერი თავისი ძალით შექმნა!
ვისწავლეთ ამ გზით შემოქმედის შემოქმედებიდან ამოცნობა, ამ დროს ჩვენ მსგავსებად ვიღებთ ოქროს.
დედამიწის ღრმა, დაფარულ სიღრმეში დაიბადება ოქრო და მალე არ მოიპოვება, მაგრამ ვის ეცხადება წმინდა სამების ღვთაება? ვის შეუძლია ამის პოვნა და ცოდნა? ესაია კარგად ამბობს:
„ჭეშმარიტად შენ ხარ ფარული ღმერთი, ისრაელის ღმერთი“ (ესაია 45:15). გაპრიალებული ოქრო ანათებს მშვენიერი ბზინვარებით და ხანდახან გამოსცემს მზის ნაპერწკლებს. ამის მსგავსია ყოვლადწმიდა სამების ღვთაება, ოჰ, როგორი აღსავსე ენით აღუწერელი ბრწყინვალების სხივებით! - ის სიკაშკაშე, რომელიც თაბორზე გამოსახულ პატარა ნაწილაკსაც კი ვერ ხედავდა წმინდანების თვალით და მზერაც კი სწრაფთვალება ევანგელურ არწივს, წმიდა იოანე ღვთისმეტყველს, ვითომ უნდა დათრგუნულიყო და უხილავი ვერ დაენახა. როგორც ოქრო ამდიდრებს ადამიანებს, ასევე წმინდა სამების ღვთაება ავსებს მთელ სამყაროს მისი საჩუქრების სიმდიდრით. ამიტომ წმინდა დამასკო ანტიფონებში გალობს: „ყოველი ქმნილება მდიდარია, ვემსახუროთ მას“. როგორც ოქრო ყველასთვის ძვირფასია, ასევე ღმერთია, ოჰ, რა ძვირფასია ის მათთვის, ვისაც სწორი აზრი აქვს მის შესახებ:
"რა კარგია ისრაელის ღმერთი სწორი გულით!" (ფსალმ. 72:1). როგორც ერთი და იგივე ოქროსგან მზადდება სხვადასხვა მონეტები, ასევე ერთ ღმრთეებაში არის სამი განსხვავებული პიროვნება: მამა, ძე და სულიწმიდა. როგორც ოქროს მონეტა არის მრგვალი, ასევე ღვთაებას აქვს თავისი მრგვალი, რადგან, როგორც წრეში, მასში არც დასაწყისია და არც დასასრული: ის არის ღმერთი უსაწყისო; ის ასევე უსასრულოა.
მე ვთქვი, რომ ჩვენი რწმენის ოქროს ნაჭერზე, რომელიც ძღვენს მამა ღმერთს, მამა სიმბოლურად არის წარმოდგენილი ნოეს პიროვნება, რომელსაც ხელში მტრედი უჭირავს ზეთისხილის კვანძით, რადგან ძეც და სული მამაში განუყოფელია მამისაგან და მამისგან. ძე ჰგავს ზეთის ტოტს ზეთის მცენარის ძირიდან, ანუ ზეთისხილის, და როგორც არის ფესვი, ასევეა მისგან ტოტი: „როგორც მამაა, ისევე როგორც ძე“.
ზეთისხილი, ანუ ზეთისხილი, არის სიბრძნის ნიშანი ხუთ ბრძენ ქალწულში; ეს სამარიელში მოწყალების ნიშანია, რომელმაც იერიქონელი ყაჩაღების მიერ დაჭრილ კაცს ზეთი გადაასხა; ეს არის მეფობის ნიშანი სამუელისგან დავითის ცხებაზე; ეს ასევე სიხარულის ნიშანია დავითის ფსალმუნში, რომელიც ამბობს:
„სცხო შენ, ღმერთო, შენი ღმერთი სიხარულის ზეთით“ (ფსალმ. 42:8). ეს არის სიმშვიდისა და სიმშვიდის ნიშანი იმ ზეთისხილის რტოებში, რომლითაც ისინი შეხვდნენ ქრისტეს იერუსალიმის კარიბჭესთან და მღეროდნენ:
„ოსანა, ნეტარ არს მომავალი, მშვიდობა ცათა შინა“ (ლუკა 19:38).
მამა ღმერთი არის ყოველგვარი სიბრძნის, ყოველგვარი წყალობის, ყოველი სამეფო ძალის, ყოველგვარი მშვიდობის ფესვი; ის არის მშვიდობის მეფე, მომავალი საუკუნისა და ყოველგვარი სიხარულის მამა, მოციქულის თქმით: „კურთხეულ იყოს ღმერთი და მამა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, რომელიც გვანუგეშებს ჩვენს ყოველ ტანჯვაში“ (1 კორ. 1:3:4).
რა არის ძე ღმერთი? როგორც ფესვიდან, მამისგან დაბადებული ტოტი, ის ერთი სიბრძნეა მასთან, როგორც წერია:
„ხოლო ჩვენ ვქადაგებთ ქრისტეს, ღვთის ძალასა და სიბრძნეს ღვთისა“ (1 კორ. 1:23:24); ის თავად წყალობაა:
„და მისი წყალობა თაობიდან თაობამდე არის მისი მოშიშთა“ (ფსალმ. 102,17); ის არის მთელი ქმნილების მეფე:
„მის სამეფოს დასასრული არ ექნება“; ის არის ჩვენი სიხარული, რადგან ამბობს:
„მოვალ თქვენთან და გაიხარებს თქვენი გული და არავინ წაგართმევს თქვენს სიხარულს“ (იოანე 16,22); ის არის ჩვენი დანარჩენი, როგორც წერია:
„ეს არის ჩვენი მშვიდობა, ორივეს ერთიანობა“ (ეფეს. 2:14).
იგივე ზეთისხილის კვანძი, რომელიც მტრედმა მოიტანა ზეციური ნოესგან, მამა ღმერთისაგან, არის სულიწმიდა მტრედის სახით გამოგზავნილი. მან, თითქოსდა, ზეთისხილის რტო შეიტანა უწმინდესი და ნეტარი ღვთისმშობლის საშვილოსნოში, აღასრულა მასში სიტყვის ხორცშესხმა: „და სიტყვა ხორცად იქცა“ და ამით მიანიჭა ხსნა სამყაროს, რასაც ასევე ადასტურებს ხარების დღესასწაულის ტროპარი და ამბობს: „ჩვენი ხსნის დღეა“. ეროვნული ფიცის წყლები, რომელიც ადამის დანაშაულისთვის დაეცა კაცობრიობას და რომელშიც ჩვენი ბუნება დაიხრჩო, დაიხრჩო დედამიწიდან; ღვთის რისხვის წარღვნა უკან დაიხია და ხმელეთი გამოჩნდა; ფიცი, ცოდვილი ჭაობი დაშრა: "ფიცი იქნება საჭირო".
ავხსნით ოქროს ამ პატარა ნაჭერს ამ ინტერპრეტაციით, მას დავდებთ აბრაამის მაგიდაზე, ანუ თაყვანს ვცემთ მორწმუნე აბრაამის მაგალითს, რომლის შესახებაც წმინდა წერილი ამბობს:
„ირწმუნა აბრაამმა და სიმართლედ ჩათვალა“ (რომ. 4:3). ეს ქედმაღლობა მამა ღმერთის წინაშე იყოს გულიდან! გულიდან ქედმაღლობა ნიშნავს, რწმენით შევწიროთ მას ჩვენი სული, რადგან მან მოგვცა იგი ღვთაებრივი და მაცოცხლებელი სუნთქვით; და ჩვენი რწმენის მშვილდი მამა ღმერთის წინაშე მხოლოდ მაშინ იქნება მიღების ღირსი, როცა ჩვენი მშვილდით ჩვენ სულს გავწირავთ, როგორც ზოგიერთი ძვირადღირებული ჩერვონეტი. ჩვენი სული ოქროვით იქნება ღმერთისთვის და ოქროზე უფრო ძვირფასი, რადგან მან არ დაინდო თავისი საყვარელი ძე მის გასაცემად: „გიყვარდეს ეს, როგორც მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე საჭმელად“ (იოანე 3:16). ამ ძვირფას სულზე, ისევე როგორც ოქროს მონეტაზე, ასევე არის ღვთაებრივის გამოსახულება, რადგან ცნობილია, რომ იგი შეიქმნა ღვთის ხატად, პატივს სცემენ გონიერებითა და თავისუფალი ნებით და, თითქოს, პატარა ღმერთია, რომელიც წარმართავს სიკეთესა და ბოროტებას და თავისუფლად ქმნის სიკეთესა და ბოროტებას. აი რა წერია:
„აზ რეხ, ღმერთები ხართ და უზენაესის ძენი ხართ“ (ფსალმ. 81,6). ღმერთი გამოსახულია ამ ოქროს მონეტაზე, ანუ ადამიანის სულში, ისე, რომ მამა ღმერთის ხატი არის მეხსიერებაში, ძე ღმერთი არის გონებაში, ღმერთი სულიწმიდა არის ნებაში. ამ მონეტას აქვს ნოეს გამოსახულება ან მსგავსება, რადგან ის ზის სხეულში, როგორც ნოე კიდობანში და ცურავს ამ სამყაროს დიდ და ვრცელ ზღვაზე. მას ზეთისხილის ხის გამოსახულება აქვს, რადგან სულიერი ნაყოფის სიმრავლით მას ემსგავსება და ამბობს:
„ღვთის სახლში ნაყოფიერი ზეთისხილის ხესავით ვარ“ (ფსალმ. 51:10). დაბოლოს, მას აქვს მტრედის გამოსახულება, რადგან ეკლესიის ისტორიებში ზოგიერთ ადგილას ნათქვამია, რომ ადამიანების სულები (განსაკუთრებით წმინდანთა სულები) ზოგჯერ ჩანდნენ თეთრი მტრედის სახით, რათა მოწმობდნენ მათ სიწმინდეს. მოვიტანოთ ეს ოქროს მონეტა, ჩვენი სული, რათა თაყვანი სცეს მამა ღმერთს, მისი რწმენით და ჩვენი სულიდან შეყვარებით.
ახლა, ძვირფასო, მე წავალ სამოთხის საყვარლის საგანძურში, ჩაფლულ სიმღერაში, წავალ სხვა მონეტაზე წმინდა სამების სხვა პირისთვის.
მას, რომელსაც ღრმად უყვარდა თავისი ძვირფასი სიძე, ღვთის ზეციური ძე და სურს, რომ ის ყოველთვის თვალწინ ჰყავდეს, ასახავს მის გარეგნობას მისი გულის მაგიდაზე, ასახავს მას არა უბრალო საღებავებით, არამედ თავად ოქროთი. პირველად რომ გამოიკვეთა თავისი თავი, ის ამბობს:
"მისი თავი, ოქროს თავი"; ხელების გამოკვეთის შემდეგ ის ამბობს:
„მის ხელზე ოქროა“ (სიმღერა 5). მე ვიღებ ამ ოქროს ნახატს ჩვენი ღვთის ძისადმი რწმენის საიდუმლოებით მოცული ჩერვონეტებისთვის და ვდებ მას შემდეგ სიმბოლოს: ისაკი ატარებს ტვირთს ისევე, როგორც მან იტვირთა ჩვენი. თუ რომელიმე თქვენგანი, თქვენი ღვთისმოსავი, მკითხავს: ვისი გამოსახულება და ნაწერია ეს? - მაშინ მე გიპასუხებ: ღმერთო ძეო, რამეთუ მან, ჭეშმარიტად, გონიერი ისაკი გახდა, იტვირთა ჩვენი ცოდვების ტვირთი; შენ, წმიდაო მორჩილო, ეს იცი. ასე რომ, მიეცი ძე ძე და ეს იქნება ჩვენი თაყვანისცემა ძე ღმერთისადმი.
ძე ღმერთის რწმენა, უფრო სწორად, თავად ღმერთის ძე, რომლის ღვთისმოსაობით გვწამს, ერთგვარი ოქროს მსგავსია, თუმცა არამატერიალური. ერთ-ერთი ისტორიული თარჯიმანი, რომელიც განიხილავს ზემოხსენებულ სიტყვებს სიმღერის სიმღერიდან, ასე ასკვნის: მართალია, ღვთის ძეს თავად სურდა ოქრო ყოფილიყო. და რისთვის არის ეს? ძე ღმრთისა, რომ ხედავს, რომ მსოფლიოში ცოტაა, ვისაც უყვარს იგი და ყველას ისე უყვარს ოქრო, რომ სხვას თვალი აედევნება, ან სული ოქროსთვისაც დაუთმობს - ამის დანახვისას ღვთის ძემ იფიქრა: მეც ვიქნები ოქრო; მაშინ ხალხი ოქროვით შემიყვარდება. ეს თარჯიმანი, რომელიც ავითარებს თავის დასკვნას, მოჰყავს თავად ქრისტე, თითქოს ამას ამბობს: მე ნამდვილად ყურძენი ვიყავი:
„მე ვარ ვაზი, შენ ხარ დაბადება“ (იოანე 15,5) და ვითარცა ვაზი ძელზე, ისე ვიყავი მიბმული ჯვარზე რკინის ლურსმნებით; მაგრამ არავინ შეხედავს ჩემს წითელ ყურძენს, ჩემს სისხლიან ჭრილობებს, როგორც ავგუსტინე ამბობს: „ბევრს უნდა მეფობა, მაგრამ არავის უნდა ტანჯვა“.
ვყვიროდი და ვიძახი ასე:
„სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს, ხოლო ვინც სვამს წყალს, მე მივცემ მას, არასოდეს მოწყურდება“ (იოანე 4:14). მაგრამ ვინ მოვიდა ამ წყლის გამოსატანად? მხოლოდ ერთი სამარიელი ქალი მოვიდა დასახატავად, მაგრამ მან დატოვა თავისი ქოთანი და ქალაქში გაიქცა.
ყურძენი ვიყავი, მაგრამ ვერავინ იპოვეს ჩვენი ყურძნის წასაღებად; იყო მდინარე, მაგრამ არავინ იყო ჩვენი წყლების მოზიდვა. ის იყო, ამბობს ის, ხე [„ქრისტე ცხოველური ხეა“], რომელიც ჩემს ხელებს ტოტებივით ავრცელებდა: „ჯვარზე თავისი უწმინდესი ხელი გაიშვირა“, მაგრამ ვინ იჯდა ამ ხის ჩრდილქვეშ? ვის უყვარს დასვენება ჯვრის ქვეშ, ტანჯვის ქვეშ? მე ვიყავი, ამბობს ის, ლიდერი და თუნდაც ძალიან:
„მე ვარ გზა, გამომყევი“ (იოანე 14:6); მაგრამ რამდენი იყო, ვინც გამომყვა? უფრო მეტი იყო ისინი, ვისზეც სახარებაში წერია: „ბევრმა მიატოვა იგი, ვინც არ დადიოდა მასთან“.
მე ვიყავი ხე, მაგრამ არავინ იჯდა ჩვენს ჩრდილში. ის იყო ლიდერი, მაგრამ ვერავინ გაჰყვა ჩვენს გზას.
მე ასევე ვიყავი, ამბობს ის, მზე:
„მე ვარ სამყაროს ნათელი“ (იოანე 8:12), მოდი ჩემთან და განინათლე. მაგრამ ყველა გადაიქცა სიბნელეში, არავის სურდა ჩემი სინათლით განათებულიყო: „ყველას, ვინც ბოროტებას აკეთებს, სძულს ნათელი და არ მოდის ნათელთან, რათა არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები“.
მეც ცხვრის მწყემსი ვიყავიო, ამბობს:
„მე ვარ მწყემსი კეთილი, ვდებ ჩემს სულს ცხვრებისთვის“ (იოანე 10:11), მაგრამ რამდენია ეს ცხვარი? რჩეულები ცოტანი იყვნენ და გაფანტულებიც კი: „დავურტყამ მწყემსს და ცხვრები გაიფანტებიან“. "დატოვე და გაიქეცი." მე ვიყავი მზე, მაგრამ არავინ ანათებდა ჩემი შუქით; მე მწყემსი ვიყავი, მაგრამ არავის სურდა ჩემი გამოყოლა.
რა ვქნა, ამბობს უფალი? მაგრამ მე ვიცი რაც უნდა გავაკეთო. მთელ მსოფლიოში ხალხს ახლა უყვართ ოქრო, ამიტომ მე გავხდები ოქრო, რათა ყველამ შემიყვაროს. ამიტომაც ამბობენ, რომ „თავი ოქროა“, „ხელი ოქროს გარშემოა“.
ამ ოქრომ გამოგვისყიდა ჯოჯოხეთის მარადიული განადგურებისგან: „არა ხრწნილი ოქროთი გამოისყიდეთ, - ამბობს მოციქული, - არამედ კრავის, უბიწო და უბიწო ქრისტეს პატიოსანი სისხლით“ (1 პეტ. 1:18:19). ამ ოქრომ მოამზადა ჩვენთვის მარადიული დღესასწაული სამოთხეში:
„მე გიანდერძებ თქვენ, როგორც მამაჩემმა უბოძა, სამეფოს, რათა ჭამოთ და დალიოთ ჩემს სუფრაზე მამის სასუფეველში“ (ლუკა 22:29:30). ამ ოქრომ დაგვირგვინა და სამუდამოდ დააგვირგვინებს ჩვენს თავებს. გვირგვინი არის ქრისტე; ეს გვირგვინი ოქროსფერია:
"მის თავზე ბევრი გვირგვინია". ამ ოქროზე მამა ღმერთის გამოსახულებაა გამოსახული, როგორც წერია:
„მამის დიდების ბრწყინვალება და მისი პიროვნების ხატება“ (ებრ. 1:3). მამა მასში ისეა გამოსახული, რომ ვინც მას ხედავს, მამასაც ხედავს:
„ვინც მე მიხილა, იხილა მამა“ (იოანე 14:9).
მე ვთქვი, რომ ღმერთისადმი ჩვენი რწმენის ოქროს ნაჭერზე ძე არის მისი ღვთაებრივი, შვილობილი პიროვნება - ისააკი, რომელსაც მხარზე ატარებს შეშის ტვირთი. ეს იმიტომ, რომ ქრისტემ, ღვთის ძემ, შეშასავით შეკრიბა ყველა ჩვენი ცოდვა ერთ ტვირთად: ადამის დანაშაული, როგორც დიდი და მძიმე ლოგი, აკრძალული ხისგან მოჭრილი; კაინოვოს ძმათამკვლელობა; ჰემის წყევლა; ისრაელიანთა კერპთაყვანისმცემლობა, ჩვილების მკვლელობა და სიძვა. ეს ყველაფერი შეგროვილი იმდენად მძიმე ტვირთად იქცა, რომ იძულებული გახდა ეჩივლა კიდეც:
„როგორც მძიმე ტვირთია ჩემზე“ (ფსალმ. 37:5). ადამიანური ცოდვების ეს ტვირთი მხარზე ასწია, როგორც ერთხელ ისააკმა შეშაზე, მძიმე ჯვართან ერთად გადაიტანა, გოლგოთაში გადაიტანა, იქ ჩვენთვის მსხვერპლად იქცა: „ჩვენი ცოდვები სხეულზე აიღო, ხეზე ასწია“ - ამბობს პეტრე მოციქული (1 პეტ. 2:24).
მისი ასეთი კეთილი საქმისთვის, ჩვენთვის მისი უფასო ტანჯვისთვის, მადლობელი უნდა ვიყოთ არა მხოლოდ ამ ცხოვრებაში, არამედ გაუთავებელ საუკუნეებში, კურთხეულ მარადისობაში. ამ ცხოვრებაში მადლიერების ნიშნად ქედს უნდა მოვიხვეწოთ მის წინაშე, მისი ტანჯვისა და ჩვენი გამოსყიდვის ხსოვნის ეს დუკატი.
დაე, ეს მშვილდი ჩვენი სხეულიდან იყოს ღირსი და მოსაწონი ძე ღმერთისთვის. ეს შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენ გავაერთიანებთ ამ მშვილდს ჩერვონეტებთან, ანუ ქრისტეს ტანჯვისა და ჩვენი გამოხსნის მადლიერი გახსენებით; თუ ჩვენ სხეულს მოვკვდებით და შევწირავთ, თითქოსდა, ღმერთს მსხვერპლად, როგორც აბრაამ ისააკი, ჭეშმარიტი სინანულით ცოდვის ტვირთი განვდევნით, ღვთის შიშის დანით ჩავაქრობთ ცოდვილ ვნებებს, არ ვზოგავთ და არ ვზოგავთ თავს ღვთისთვის, რადგან ღმერთმა არ დაინდო თავისი ძე ჩვენთვის.
მხოლოდ ის არის ნამდვილი თაყვანისმცემელი, რომელიც არ ნანობს ბატონის წინაშე ქედმაღლობისთვის მიტანილ საჩუქარს. ანალოგიურად, ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისმცემელი იქნება მხოლოდ ის, ვინც თავს იკლავს არა მწუხარებით, არამედ ნებით, შესწირავს თავს ღმერთს და აძლევს მას ყველაფერს, რაც აქვს.
წინამდებარე საქმეში ასევე დავამატებ შემდეგ მსჯელობას წმინდა წერილზე დაყრდნობით.
წმინდა წერილში მითითებულია ორი ადამიანი, რომლებმაც თავიანთი შვილები შესწირეს ღმერთს: აბრაამი და იფთაჰი, ისრაელის ჯარის მეთაური და ისრაელის მსაჯული. ერთმა შვილი შესწირა, მეორემ კი ქალიშვილი. ამ უკანასკნელმა, ამონელების წინააღმდეგ საომრად წასული, ღმერთს ასე დაჰპირდა: როცა შენ, უფალო, თქვა, მომეცი გამარჯვება მტერზე და სახლში ჯანმრთელი დავბრუნდები, მაშინ შეგწირავ იმას, რაც გამოვა ჩემი სახლის კარიბჭედან.
„იყოს უფალს და შევწირავ მას აღსავლენად“ (მსაჯულები 11:31). როცა უფალმა მტრის დასაპყრობად მისცა და სახლში ტრიუმფით ბრუნდებოდა, კარიბჭიდან მის შესახვედრად გამოვიდა მისი ერთადერთი ქალიშვილი, რომელიც ძალიან უყვარდა, რადგან სხვა შთამომავლობა არ ჰყავდა: „აჰა, მისი ასულები გამოვიდნენ მის შესახვედრად ტიმპანებითა და სახეებით“. დიდი სინანულით შესწირა იგი ღმერთს მსხვერპლად. ეს გაკვირვებისა და პატივისცემის ღირსი მოვლენაა.
როცა აბრაამმა შესწირა თავისი ვაჟი ისააკი სამსხვერპლოზე და უკვე ასწია ხელი მის დასაკლავად, უფალმა ღმერთმა მაშინვე გაგზავნა თავისი ანგელოზი, რომელმაც აბრაამის ხელი დანით შეიკავა და უთხრა:
„ხელს ნუ აკიდებ ახალგაზრდებს“; და არ დაუშვა ისაკის დაკვლა (დაბ. 22:12). როდესაც იფთახმა შესწირა თავისი ასული იმავე უფალ ღმერთს, მაშინ ამ შემთხვევაში ღმერთმა ანგელოზი არ გამოუგზავნა, არ შეუკავებია იფთახის ხელი და არ იხსნა ის ქალბატონი სიკვდილისგან. რატომ გაათავისუფლა ანგელოზმა ჩვილი ისააკი საკლავისგან, მაგრამ არა ქალწული? შესაძლოა ამის მიზეზი ის არის, რომ იფთაჰი, მართალია, მამაცი, სამხედრო კაცი იყო, როგორც მასზე წერია: „მეომარი იყო, ძლევამოსილი“, მაგრამ დაბადებიდან საყვედური ჰქონდა, რადგან უკურთხეველი საწოლიდან იყო, მეძვის ცოლის შვილი იყო, აბრაამი კი კეთილშობილი გვარის კაცი? შესაძლოა ანგელოზმა შეიწყნარა მისი შთამომავალი ისააკი და იხსნა სიკვდილისგან, როგორც ვაჟი კეთილშობილი ოჯახიდან, რათა კეთილნი უფრო გამრავლებულიყვნენ; და არ გადაარჩინა იფთას ასული სიკვდილისგან, არ სურდა დაეტოვებინა ბოროტი თაობა, რათა ამ ქალბატონს, როცა სრულწლოვანებამდე მივიდა, არ სურდეს ისეთივე გახდეს, როგორც ბებია - მეძავი ცოლი?
მაგრამ უფალი ღმერთი არ შეურაცხყოფს შთამომავლობას და უკურთხეულ საწოლს, არ შორდება მას, რადგან ქრისტეს რბოლაში ბევრი ასეთი შეიძლება მოიძებნოს.
მაშინ, ალბათ, მიზეზი ისაა, რომ ისააკი კაცი იყო და ის ქალი? იქნებ კაცს ღმერთი უფრო მეტად აფასებს ვიდრე ქალს და ამიტომ იხსნის კაცს სიკვდილისგან, მაგრამ არ ხსნის ქალს?
მაგრამ უფალ ღმერთთან ყველა სული, კაციც და ქალიც, ერთნაირი ფასეულობა და ღირსებაა: მან ორივე თანაბრად შექმნა, ამიტომაც ამბობს მოციქული:
„არ არსებობს არც მამრი და არც ქალი“ (გალ. 3:28). ღმერთს განსაკუთრებული პატივისცემა არ აქვს მამაკაცების მიმართ ქალებზე; ყველა თანასწორია მასთან.
თუ ჩვენ თვითონ არ გავარკვიეთ, მაშინ წმინდა ამბროსი გვეტყვის ამ მიზეზს, რომელიც შემდეგნაირად მსჯელობს: "რადგან ორივეს არ ჰქონდა ღვთისადმი ერთნაირი მოშურნეობა, მაშინ დაცვა არ იყო იგივე. და რადგან ღვაწლი ერთი და იგივე არ არის, ჯილდო არ არის იგივე. რამდენად განსხვავებულია მათი ღვაწლი? მშობელი იფთაჰი გულში წუხდა, მაგრამ მშობელი არ ვტიროდა მისი ასულისთვის ან აბრა." ეს არის ნათელი მიზეზი, რის გამოც ანგელოზმა გაათავისუფლა ისააკი, მაგრამ არ დაიცვა იფთას ქალიშვილი. იფთახს შეებრალა თავისი ქალიშვილი, შეწუხდა და ტიროდა; აბრაამმა არ დაინდო შვილი, არ წუხდა და არ ტიროდა. აბრაამმა ნებაყოფლობით წამოაყენა ისაკი, იფთაჰმა კი არა ნებით, არამედ თითქოს იძულებით წამოაყენა თავისი ქალიშვილი. ამისთვის იცოცხლე, ისააკ აბრაამ, და მოკვდი, იფთას ასულო. მონდომების ხარისხი ორივესთვის ერთნაირი არ იყო და ამიტომ დაცვაც არ იყო ერთნაირი.
ანალოგიურად, ძღვენი, რომელსაც სინანულის გარეშე სთავაზობენ, ღვთისთვის ხელსაყრელია; ხოლო ვინც გაცემისას იშურებს, მისთვის ნაკლებად სასიამოვნოა. მაშასადამე, ჩვენი სხეულიდან ძე ღმერთისადმი მიძღვნილი თაყვანისცემა სასიამოვნოა თუ არასასიამოვნო, იმისდა მიხედვით, ვიშურებთ თუ არ ვზოგავთ თავს, ვწუხვართ თუ არ ვნანობთ, ვწუხვართ ან არ ვწირავთ მას ნებით, მსხვერპლად ვკლავთ სხეულს ცოდვილი მიდრეკილებისგან თავის შეკავებით.
მესამე დუკატისთვის სამების მესამე პირისთვის, სულიწმიდა ღმერთისთვის მივდივარ სამეფო საგანძურში, დავით მეფის საგანძურში, სადაც სხვადასხვა სამეფო ძვირფას ნივთებს შორის ვხედავ მტრედს ვერცხლის ფრთებით და ოქროს ნეკნებით:
„მტრედის ფრთა ვერცხლითაა დაფარული, შიგნიდან კი ოქროს ბრჭყვიალაა“ (ფსალმ. 67:14). ამ ოქროს ვიღებ ჩვენი სულიწმიდის ღმერთის რწმენისთვის და ვდებ მას შემდეგ სიმბოლოს: ცეცხლი, რომელიც მუდამ ანთებს ტაძარში სამსხვერპლოზე ღვთის ბრძანებით, რომელმაც უთხრა მოსეს: „განიღოს ცეცხლი სამსხვერპლოზე და არ ჩაქრეს“ (ლევ. 16:13); ცეცხლის ზემოთ დავწერ ნიშანს და წარწერას: „ჩემს სწავლებაში (ანუ ღმერთის ფიქრში) ცეცხლი აანთებს“. მე თუ მკითხავთ: ეს ვისი სურათი და ნაწერია? - მაშინ მე გიპასუხებ: სულიწმიდა ღმერთო, რადგან ის მტრედის სახითაც და ცეცხლის სახითაც ჩამოდის. თქვი, წმიდა მორჩილება: „მიეცი სულიერ სულს“.
ახლა უპირველეს ყოვლისა გაოცებული ვარ სულიწმინდის ღვთაებრივი ძალით. ერთი და იგივე სული ჩნდება სხვადასხვა ნივთების სახით. ერთ დღეს იგი მტრედის სახით გამოჩნდა იორდანეში მონათლულ ქრისტე მაცხოვარზე. სხვა დროს იგი გამოჩნდა ცეცხლის მსგავსებაში, როგორც, მაგალითად, გუშინ, როცა მოციქულებზე ცეცხლის ენებით ჩამოვიდა. ზოგჯერ ის ჩნდება წყლიან ნივთიერებაში, როგორც ნამში, რომელიც ჩამოვიდა გედეონის საწმისზე. დიახ, გუშინ სახარებაში საღმრთო ლიტურგიაზე სულიწმიდას ეწოდა წყალი და მდინარე:
„მერწმუნეთ, მისი მუცლიდან გამოედინება ცოცხალი წყლის მდინარეები“ (იოანე 7:38), რაც სულის შესახებ არის ნათქვამი. ეს ყველაფერი ძალიან განსხვავდება ერთმანეთისგან და ერთმანეთის საპირისპიროდაც კი. ცეცხლი წყალს არ აერთიანებს და მტრედი არ მეგობრობს ცეცხლთან, რადგან ერთი ზიანს აყენებს მეორეს: წყალი აქრობს ცეცხლს, ცეცხლი კი ჩიტს. მაშ, როგორ ემთხვევა ეს ყველაფერი სულიწმიდას? როგორ არ ავნებს ერთი მეორეს: წყალი არ აქრობს ცეცხლს და ცეცხლი არ აწვება ჩიტს? იქნებ ამ ნივთებს, ზეციდან ჩამოსულს, ისეთივე ძალა არ აქვს, როგორც დედამიწაზე? იქნებ ამ წყალს აქვს ის თვისება, რომ ცეცხლს არ აქრობს და ცეცხლი ისე მოქმედებს, რომ ჩიტის ბუმბულს არ დაწვავს? მაგრამ ეს ასე არ არის, რადგან ღვთაებრივ ცეცხლს ისეთი ძალა და ძალა აქვს, რომ მთებსა და ქვებსაც რომ შეეხოს, ისინიც მშრალი შეშასავით დაიწვებიან:
„შეეხეთ მთებს და აღდგებიან“ (ფსალმ. 103:32). ერთხელ წმინდა ელია წინასწარმეტყველის მსხვერპლზე ღვთიური ცეცხლი გადმოვიდა და დაწვა არა მხოლოდ შეშა, არამედ ქვები და წყალი, სულიწმიდის ღვთაებრივ წყალს კი ისეთი ძალა აქვს, რომ ერთი წვეთიც რომ ჩავარდნილიყო მთელ გეენაში, ნამდვილად ჩააქრობდა გეენის ცეცხლს. მაშ, რატომ არ აზიანებს სულიწმიდა ერთი რამ მეორეს, წყალი - ცეცხლი და ცეცხლი - მტრედი?
ამის მიზეზი სხვა არაფერია, თუ არა ის, რომ სულიწმიდა არის სული სიყვარულისა, სული მშვიდობისა და თვით ჭეშმარიტი სიყვარულიც და თვით მშვიდობაც. და ვინ არ მოიტანს სიყვარულსა და მშვიდობას შეთანხმებას, არ დაიმდაბლებს, მტრულ საგნებსაც კი არ გააერთიანებს ძლიერ მეგობრულ ერთობაში, არ შეერწყმება ახლო მეგობრობასა და სიყვარულში?
ამის დასტურად შეიძლება მოვიყვანოთ სინაის ცეცხლოვანი ბუჩქი.
როცა უფალ ღმერთს სურდა ადამიანთან ახლო სიყვარულში შესვლა, განუყოფელ შერიგებასა და მეგობრობაში, ამის ნიშნად მისცა, რომ „ბუჩქი ცეცხლით იწვის და არ იწურება“ (გამ. 3:2). ბუჩქი შეიცავდა ფუნჯს, თივას და ლერწმს; და ცეცხლი, რომელიც ჩალასავით წვავს მთებს და ქვებს, ამ ცეცხლმა ბუჩქში ერთი ღეროც არ დაწვა; ის ბუჩქს ასე კეთილსინდისიერად, მეგობრულად და მეგობრულად ეპყრობოდა: „ბუჩქი ცხელია და არ დამწვარია“.
ეს ცეცხლი უწინასწარმეტყველებდა ღმერთის სიყვარულს და მშვიდობას ადამიანთან, ის უწინასწარმეტყველებდა, რომ კაცობრიობასთან შეერთებული ღვთაება, როგორც ბუჩქნარში ჩალა და თივა, არ დაწვავდა კაცობრიობას და კაცობრიობა არ დაიწვება ღვთაებრიობით.
სულიწმიდაც ამის მსგავსს წარმოშობს, ის არის მშვიდობისა და სიყვარულის სული, ამიტომ ეთანხმება, არიგებს, აერთიანებს ერთმანეთს საპირისპირო საგნებს, ისე რომ არც წყალმა ჩააქროს ცეცხლი, არც ცეცხლი აშრობს წყალს და არ დაწვავს ჩიტის ბუმბულს. აქედან ვსწავლობთ მშვიდობას და სიყვარულს მოყვასის მიმართ. თუ ჩვენ მშვიდობისმოყვარე და კეთილი ვართ, მაშინ შეგვიძლია გავუძლოთ ყველა სახის უბედურებას და მათზე სულიწმიდით მსჯელობით ვისწავლოთ, როგორ არ იწვება მტრედი ცეცხლით. სიწმინდეს ხომ ცეცხლის არ ეშინია, მტრედი კი სიწმინდის სიმბოლოა, რისი დასტურიც ჩანს ბაბილონის გამოქვაბულში, სადაც ცეცხლმა არ დააზარალა სამი სუფთა ჭაბუკი.
ასევე ვიკითხავ, რატომ გადმოვიდა სულიწმიდა ქრისტეზე მტრედის სახით, მოციქულებზე კი არა მტრედის, არამედ ცეცხლოვანი სახით? რატომ არ ჩამოვიდა ის ქრისტე მაცხოვარზე ცეცხლში, როგორც მოციქულებზე?
სანამ ვინმე რაიმე დასკვნას არ გამოიტანს, კანონის გამო წავალ. მოციქულთა შესახებ ერთ-ერთ ირმოსში შემდეგი სიტყვები იგალობება: „ხსნა და განწმენდა, მიიღე ცეცხლით შთაგონებული ნამი, ნათელ შვილო“. ვინაიდან მოციქულებს ცოდვებისგან განთავისუფლება და განწმენდა სჭირდებოდათ, რადგან მათ ჯერ კიდევ მაშინ ჰქონდათ ცოდვილი ეკლები, საჭირო იყო სულიწმიდა მათზე გადმოსულიყო ცეცხლში, რათა დაეწვა ეს ეკლები. ჩამოვიდა მათზე არა მხოლოდ ცეცხლში, არამედ ნამშიც, როგორც მღერის: „მიიღეთ ცეცხლით შთაგონებული ნამი“, რათა ცეცხლმა დაწვა ცოდვების ეკლები და ნამმა გამორეცხოს ეს ფერფლი. ხორცშესხმულ ღვთის ძეს არ სჭირდებოდა ეკლის ცეცხლი და გამწმენდი ნამი, რადგან ის იყო უცოდველი, არაფერი იყო დასაწვავი და გასაწმენდი: „ღმერთივით ის არ საჭიროებს განწმენდას“. ასე რომ, სულიწმიდა მასზე გადმოვიდა არა ცეცხლით, არამედ წმინდა ფრინველის - მტრედის მსგავსებით, ქრისტეს სიწმინდისა და უცოდველობის ნიშნად.
გარდა ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ წმიდა მოციქულებს ჰქონდათ ღმერთის სიყვარული, ის ჯერ კიდევ არ იყო სრულყოფილი, როგორც კაცობრიობის მოყვარულები; ამიტომ საჭირო იყო სულიწმიდა მათზე ცეცხლში გადმოსულიყო, რათა მათი გული ღვთის სრულყოფილ სიყვარულში აენთო. ქრისტე მაცხოვარს არ სჭირდებოდა ასეთი ცეცხლი, რადგან ის არასოდეს ყოფილა უსიყვარულოდ, სულიწმიდის გარეშე, რომელიც, როგორც თავად სიყვარული, შუამავალია მამასა და ძეს შორის და აკავშირებს მამას ძესთან განუყოფელ კავშირში.
გარდა ამისა, მოციქულები მოითხოვდნენ განმანათლებლობას, რადგან ამ დრომდე ისინი ჯერ კიდევ, თითქოსდა, სიბნელეში იყვნენ და არასრულყოფილი იცოდნენ წმიდა სამების შესახებ, ხოლო განმანათლებლობა, როგორც წესი, ცეცხლით სრულდება. მაგრამ ქრისტე მაცხოვარს არ სჭირდებოდა რაიმე განმანათლებლობა, რადგან ის თავად იყო, თუნდაც ადამიანის სხეულში, მსუბუქი, საკმარისად იცნობდა მამას:
„არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა“ (მათე 11:27). ამიტომაც სულიწმიდა არ გადმოვიდა მასზე ცეცხლში.
ახლა, ამას რომ თავი დავანებოთ, ვიტყვით, რომ ჩვენი რწმენა სულიწმიდისადმი უნდა იყოს „ფართი მტრედებს შორის ოქროს ბრჭყვიალაში“. როგორც რამენი აკავშირებს ორივე ფრთას, ასევე ჩვენი რწმენა უნდა აკავშირებდეს, როგორც ორი ფრთა, სიყვარული ღვთისა და მოყვასის სიყვარული. როგორც ჩიტს არ შეუძლია ფრენა ერთი ფრთით, სიყვარულიც ვერ აფრინდება ცაში სიყვარულის ერთი ფრთით. ორივე ფრთა მოოქროვილი უნდა იყოს ვერცხლით, რომლის შესახებაც იგივე დავითი საუბრობს:
„სუფთაა სიტყვა უფლისა, ვერცხლი ანთებული“ (ფსალმ. 17:31). ღვთაებრივი მეცნიერება, რომელიც გვასწავლის ღმერთის სიყვარულს და სხვების სიყვარულს, არის ეს სუფთა ვერცხლი და ვერცხლი, რომელიც ანთებულია ღვთისა და მოყვასისადმი სიყვარულით. სულიწმიდა აერთიანებს ორივე ვერცხლის ფრთას, ანუ სიყვარულს ღვთისა და მოყვასისადმი, ისე, რომ არცერთი სიყვარული არ შეიძლება იყოს მეორის გარეშე, რადგან ის არის მამა ღმერთისა და ძის ღმერთის სიყვარული, რომელიც აფრქვევს ადამიანთა მოდგმას, როგორც გამდნარი ვერცხლი ან ოქროს მადანი.
„ღვთის სიყვარული იღვრება თქვენს გულებში სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგეცათ“ (რომ. 5:5). ეს მტრედის ჩარჩოები, რომლებიც ორ ფრთასავით აკავშირებს ორმაგ სიყვარულს, ასევე უნდა იყოს მოოქროვილი: „მისი ჩარჩო ოქროს ბრჭყვიალშია“, რადგან როგორც ოქრო ამშვენებს ყველაფერს, ასევე სიყვარულია ყველაზე ლამაზი, ყველაზე სრულყოფილი და ყველაზე საქებარი, რაც ღვთისა და მოყვასისთვისაა და აერთიანებს ორივეს ერთში.
ასე რომ სულიწმიდას ოქრო ვუწოდეთ, ახლა გადავალთ მასზე გამოსახულ სიმბოლოზე და გადავალთ სამსხვერპლოზე ანთებულ ცეცხლზე.
ღვთის ტაძარში, მოსეს მიერ აშენებულ ძველი აღთქმის კარავში, ორი ცეცხლი იყო. ერთი მათგანი შიგნით საკურთხეველზე იყო. ეს იყო ცეცხლი, რომელიც ადრე ჩამოვიდა ზეციდან აარონის მიერ გაღებული მსხვერპლშეწირვის დასაწვავად. ღვთის ბრძანებით ამ ცეცხლს დიდი ყურადღებით ადევნებდნენ თვალს, რომ არასოდეს ჩამქრალიყო, მაგრამ გამუდმებით ანათებდა დღეც და ღამეც. მასზე ზრუნვა ეკისრებოდა მასზე დავალებულ მღვდლებს, რომლებიც მას ღვთაებრივ ცეცხლს უწოდებდნენ და იყენებდნენ მხოლოდ მსხვერპლშეწირვისა და დასაწვავად, ხოლო სხვა საჭიროებისთვის გამოყენება აკრძალული იყო საფრთხის ქვეშ.
შეხვედრის ტაძრის კარების წინ კიდევ ერთი ხანძარი გაჩნდა. ეს ცეცხლი ზეციდან კი არა, მიწიერი, ჩვეულებრივი იყო და მას უცხო ცეცხლი ეწოდა. დაუშვებელი იყო მისი გამოყენება ღმერთისთვის შეწირული მსხვერპლშეწირვისთვის და ასევე არ იყო ნებადართული ტაძარში შეყვანა. როდესაც აარონის ორმა ვაჟმა, ნადავმა და აბიჰუმ, აიღეს უცხო ცეცხლი, ჩვეულებრივი ცეცხლი და ჩასვეს საცეცხლურში, გაბედეს მისი შეყვანა ტაძარში, მაშინ ცეცხლი გამოჩნდა უფლისგან და დაწვა ისინი ფერფლად.
ღმერთისადმი ჩვენი სიყვარულის ცეცხლი ასევე მუდამ უნდა იწვის გულში, რომელიც იკვებება და მუდამ მხარს უჭერს ღმერთის აზრს: „ჩემს სწავლებაში (ანუ ღმერთის აზროვნებაში) ის აალდება“. უცხო ცეცხლი, ანუ ამქვეყნიური, ცოდვილი, მუქარით, ანუ მარადიული სიკვდილის შიშით არ უნდა შევიდეს გულში, რათა სამუდამოდ არ დაგვწვას ჯოჯოხეთის ცეცხლი.
სულიწმიდას ვევედრებით ჩვენი სულიდან, ანუ მწუხარების სულით შრომითა და უფლისთვის შრომით; მოვიყვანოთ სწორი სულით, განახლებული, სინაზის სულით.
ჩემი სიტყვების მოწმეა ღმერთი, რომელსაც ვემსახურები ჩემი სულით. ამინ.
ქადაგება ყოველთა წმიდათა კვირას, პირველი სულთმოფენობის შემდეგ
„იხარეთ და იხარეთ, რადგან ბევრია თქვენი ჯილდო ზეცაში“ (მათე 5:12).
ღვთისმოსავი მსმენელი! ყოვლადწმიდათა ამ კვირას ჩვენი დედა, წმინდა ეკლესია, ყველა წმინდანის სახეს ითვლის და მათ ხსოვნას აღნიშნავს, სულიერი სიხარულისკენ მოგვიწოდებს ჩვენ, მის შვილებს, გალობით: „მობრძანდით, სულიერად ვიხაროთ წმიდანთა ხსოვნას“.
ერთგული ქრისტიანებისთვის არის რაღაც სასიხარულო და გასახარებელი წმინდანთა ხსოვნის გამო, რადგან მათში ჰყავთ მრავალი დამცველი, შემწე, მფარველი და ღვთის შუამავალი. ცოდვილ ადამიანებს, „ვისგანაც მე ვარ პირველი“, მეჩვენება, ამით დიდი სიხარული არ შეუძლიათ, რადგან მოკლებულნი არიან წმინდანებთან ზიარებას. ცოდვილები წმინდანთა სიხარულით კიდევ უფრო დაამწუხრებენ გულებს, როცა დაინახავენ მათ სამოთხეში, მარადიული სასუფეველით დაგვირგვინებულს და მათგან უარყოფილს, როგორც ამბობს უფალი თავისი წინასწარმეტყველის ესაიას პირით: „აჰა, ვინც ჩემზე შრომობს, დაკმაყოფილდება, მაგრამ თქვენ მშიერი იქნებით; შერცხვენილი იქნებით ყველა, ვინც ჩემზე მუშაობს, სიხარულით გაიხარებს, მაგრამ თქვენ იღრიალებთ თქვენი გულის ტკივილით და იტირებთ სულის სინანულისგან“ (ესაია 65:13:14).
მე შემიძლია ვთქვა, რომ ღვთის წმინდანებისთვისაც არ არის სრული სიხარული, რადგანაც მათი წმინდა სულები ჯერ კიდევ არ შეერთებულა მათ პატიოსან რელიქვიებთან, და იმიტომ, რომ ისინი ხედავენ ჩვენ ცოდვილებს განზრახ მოკლებულ საზოგადოებას, მათ სახეებს, მათ მარადიულ სიხარულს იმ მცირე და ამაო ცოდვილი სიტკბოს გამო, რომელიც არსებობს ამქვეყნად. რადგან ღვთის წმინდანებისთვის, ღვთის ანგელოზებთან ერთად, როგორც სიხარულია ზეცაში ყოველი მონანიებული ცოდვილისთვის, ასევე არის მწუხარება ყოველი მოუნანიებელი ცოდვილისთვის და ამით არის, თითქოსდა, რაიმე სახის დაბრკოლება მათი სიხარულისთვის.
რა უნდა გავაკეთოთ იმისათვის, რომ წმინდანებმა სრულად გაიხარონ ჩვენში, ისევე როგორც ჩვენ წმინდანებს? მოდი ასე მოვიქცეთ: მივმართოთ ღმერთს ჭეშმარიტი სინანულით, რათა ჩვენი კეთილი საქმეებით მოვამზადოთ ჩვენთვის ადგილები წმინდანთა რიგებში, რომლებშიც დროებითი ცხოვრების შემდეგ შეგვეძლო გადასვლა. ამით ჩვენ თავსაც და წმინდანებსაც სრულ სიხარულს მივანიჭებთ.
ვინც ცოდვილთაგან ისმენს ნათქვამს, ვისაც ეს მოისმენს, ვისაც უნდა თავისი მონანიებით ასიამოვნოს წმინდანებს და თავად იყოს წმინდანი, აქედან დაიწყებს ჭეშმარიტ სინანულს. მე, უღირსი, დავიწყებ მონანიებული ცოდვილების მიკუთვნებას წმინდანებს და მათ ახალ წმინდანებს ვუწოდებ. ამას დავიწყებ არა საკუთარი თავისგან, არა ჩემი უგუნურების, არამედ საღვთო წერილიდან,
„ვჩქარობ უფალს და ვამტკიცებ სიტყვას“ (მარკოზი 16:20).
მაგრამ სანამ დავიწყებ დანიშნულ საქმეს, სანამ დავიწყებ ცოდვილთა წმიდათა რიგების მიკუთვნებას, პირველ რიგში საკუთარ თავს დავუსვამ კითხვას: შესაძლებელია თუ არა ცოდვილი ადამიანი მაშინვე გახდეს წმინდანი და ჰქონდეს ადგილი წმინდანებთან? ბოლოს და ბოლოს, დავითი ამბობს:
„შორს არის ხსნა ცოდვილისგან“ (ფსალმ. 119:125).
სანამ ამ კითხვაზე პასუხს ვეძებ, აქ თქვენს სიყვარულს შევთავაზებ პავლე მოციქულის წერილს ებრაელთა მიმართ. მან, მეთერთმეტე თავში გამოავლინა მთელი თავისი ღვთივშთაგონებული და წინდახედული კეთილგანწყობა წმინდა რწმენის სადიდებლად, მას უპირველეს ყოვლისა მღვდელს, მღვდელს უწოდებს, რადგან მისი გულისთვის ღმერთმა მიიღო აბელის მსხვერპლი. რწმენა არის ახალგაზრდობა სიბერის გარეშე, რადგან ამით აღფრთოვანებული ენოქი ჯერ კიდევ ცხოვრობს და არ დაბერებულა. რწმენა არის კიდობანი, რომელშიც ნოე გადაარჩინა. რწმენა დედობაა, რადგან რწმენით სარამ შვა ისააკი. რწმენაც ცოცხალი, უსისხლო მსხვერპლია, რადგან რწმენით აბრაამმა ცოცხალ მსხვერპლად შესწირა თავისი ვაჟი ისააკი, სისხლის დაღვრის გარეშე და მისთვის რწმენა იყო გარსი იმ დანის, რომლითაც სურდა შვილის მოკვლა. რწმენა გონიერი თვალია, რადგან მან იცის როგორ აკურთხოს იაკობი და როგორ აკურთხოს ესავი. რწმენა წინასწარმეტყველია, რადგან იოსებმა იწინასწარმეტყველა ისრაელიანების ეგვიპტიდან განთავისუფლება. მოსეს სჯეროდა ფარაონისა და მთელი ეგვიპტის შიშისა და უბედურების. რწმენა არის ზღვის ფსკერი, რომელმაც ისრაელი ხმელეთზე გაიყვანა. იესო ნავეს ძეში რწმენა არის თავდასხმა, რომელიც ანგრევს იერიხოს კედლებს. ოჰ, რამდენი დიდი ქება დაწერა მოციქულმა წმიდა სარწმუნოებისა!
ასევე ყურადღებით დავაკვირდეთ, როგორ ამთავრებს მოციქული თავის ქებას:
„რწმენით არ დაიღუპა რახაბი მეძავი“ (ებრ. 11:31). რწმენა, ამბობს ის, ერთადერთი ხსნაა ცოდვილისა თუ ცოდვილისთვის: „რწმენით არ დაღუპა მეძავი რახაბი“.
აქ ვინმეს შეეძლო ეთქვა წმინდა პავლეს: წმინდა პავლე! არ დაღლილხართ რწმენის ქების წერით? შეხედე, კარგად წერ და ლაპარაკობ, როცა წყეულ უწმინდურ მეძავს აიგივებ ერთგულ აბელთან, წმინდა ენოქთან, ღვთისმოსავ ნოესთან, ღირსეულ პატრიარქებთან აბრაამთან, ისააკთან და იაკობთან და სხვა წმიდა წინაპრებთან? განა მართლა არ შეიძლებოდა მისი მონატრება, არ გაიხსენო, არ შეადარო ისეთ დიდ წმინდანებს და მეძავი და ღვთის წმინდანები ერთ ადამიანში, ერთ რიცხვში ჩასვა?
წმინდა პავლე, რომელმაც ეს თქვა
„რწმენით არ დაიღუპა რახაბი მეძავი“, ახლა თითქოს გაკვირვებულმა, ახლა გახარებულმა და ცოდვილის ხსნაზე იმარჯვებს, შემდეგ სიტყვებს ამატებს:
"და კიდევ რა არის მდინარე?" (ებრ. 11:32), ანუ მეტი რა შეიძლება ითქვას? რა შეიძლება იყოს იმაზე გასაოცარი და უფრო დიდებული, ვიდრე ის, რომ მეძავი წმინდანებს შორისაა, უწმინდური - წმინდათა შორის, ღვთის მტერი - ღვთის წმინდანებს შორის?
ამაზე მსჯელობისას თეოდორე ამბობს: „ჭეშმარიტად გასაოცარია ეს სამოციქულო სიტყვა, რომლითაც მან მოსეს, აბრაამსა და სხვა წმინდანებს დაუმატა უცხო უძღები ცოლი, რათა გამოეჩინა რწმენის ძალა.
ისმინეთ ეს, ყოველო ცოდვილნო, და მიენდეთ! აი, ღმერთის წყალობის უტყუარი იმედი ცოდვებისგან აღმდგარი ცოდვილისთვის! სასწრაფოდ განდევნე ცოდვა, დაარღვიე შენი ბოროტი ჩვეულება, შეაფურთხე ცოდვილი ვნებები, ფეხქვეშ გათელე ისინი, ადექი სინანულით, მიმართე ღმერთს, დაიწყე მონანიება, დაუყონებლივ დაიწყე და უთხარი: „რეჰ, ახლა დავიწყე“. მაშინ თავად პავლე მოციქული დაგაყენებს დიდ წმინდანებთან თანაბარ მდგომარეობაში, როგორც რახაბმა დააყენა მეძავი მოსეს, აბრაამსა და სხვებთან.
ახლა, ჩემო მსმენელო, უკვე ვუპასუხე და ვპასუხობ შემოთავაზებულ კითხვას: შესაძლებელია თუ არა ცოდვილი იყოს წმინდანად და ადგილი ჰქონდეს წმინდანებთან? "ცოდვილისგან შორს არის ხსნა", მაგრამ მხოლოდ მოუნანიებელი ცოდვილებისგან და მათგან, ვინც ჭეშმარიტად ინანიებს, ხსნა მათგან არის ახლოს.
„ახლოა უფალი ყველასთან, ვინც მას უხმობს“ (ფსალმ. 145:18), ყველას, ვინც ჭეშმარიტად მოუხმობს. ჩვენ შეგვიძლია თამამად დავწეროთ ასეთი ადამიანები წმინდანებს შორის და მათ ახალი წმინდანები ვუწოდოთ.
ცოდვილთა ორი ტიპი არსებობს. ზოგი მალევე მიმართავს მონანიებას, ისევ ეცემა და ისევ დგება. სხვები დაცემის შემდეგ სწრაფად ან მარტივად არ დგებიან, თუმცა სურთ მონანიება. აქვე გამოვტოვებ მესამე ცოდვილებს, რომლებმაც სრულიად სასოწარკვეთილი, გაქვავებული გული და ღმერთის მიტოვებით, მტერს ჩაბარდნენ და ამით უკვე ჩაიწერეს თავი ჯოჯოხეთში მსჯავრდებულთა საშიშ წიგნში. ახლა მხოლოდ მათზე ვისაუბრებ, ვინც უკვე ინანიებს ან უნდა მოინანიოს.
რა უნდა ვიფიქროთ პირველ ცოდვილებზე, რომლებიც ხშირად ეცემათ და ყოველი დაცემის შემდეგ მაშინვე აღდგებიან გატეხილი გულითა და მრავალი ცრემლით? სად უნდა დავწერო ისინი? შეუძლებელია მათი ჩაწერა სრულ ცოდვილთა შორის, რადგან მათ აქვთ მფარველობა საღმრთო წერილში, ეს არის შემდეგი სიტყვები მათ მიმართ: "როდესაც დაეცემით, მხოლოდ ადექით და გადარჩებით". თუკი მათთვის ხსნა არ დაიკარგება, თუ მათ შეუძლიათ ამის მოლოდინი და იმედი, მაშინ, უეჭველად, გადარჩენილთა რიგებს უნდა დაემატოს და წმინდანთა რიცხვს მიეკუთვნოს. რა სახის ადამიანს მივაწერ მათ? მართალთა რიგებს დავამატებ; მე მივაწერ არა ჩემი წარმოსახვით, არამედ წმინდა წერილის საფუძველზე. სულიწმიდა პრიტოჩნიკში ამბობს:
„მართალი შვიდჯერ დაეცემა“ (იგავები 24:16). აქ ყველა უსმენს და გაოცებულია იმით, რომ შვიდჯერ ჩავარდნილი ცოდვით მართალი დარჩა: „მართალი შვიდჯერ დაეცა“. წმიდა გრიგოლი ამ ნაწყვეტს სხვა თარგმანში ასე კითხულობს: „მართალი ეცემა დღეში შვიდჯერ“. ეს კიდევ უფრო გასაოცარია, რადგან საკმარისი იყო მართალი კაცი მთელი ცხოვრების განმავლობაში შვიდჯერ დაეცემა, მაგრამ ყოველდღე შვიდჯერ ეცემა ცოდვაში. თუ დაეცემა და ასე ხშირად - დღეში შვიდჯერ, მაშინ როგორი მართალი კაცია? ბრძენო მომწოდებელო, დაწერე ცოდვილი და არა მართალი, რადგან ცოდვილი დღეში შვიდჯერ ეცემა და არა მართალი. თუ მართალია, როგორ დაეცემა? მართალი კაცის დგომა და არ დაცემა მართებულია?
ამას წმიდა გრიგოლი პასუხობს: „ზოგჯერ მართალსაც ეძლევა დაცემის უფლება, რათა ისწავლოს უფრო ძლიერად დგომა; მათ ეძლევათ ბოროტებისკენ გადახვევის უფლება, რათა არასოდეს ჩავარდნენ ამპარტავნებაში და არ გაანადგურონ სათნოების დიდი ნიჭი“.
მშვენივრად, წმიდა გრიგოლ, თქვენ აუხსენით წმინდანთა დაცემის მიზეზი; სწორედ ამიტომ ეძლევა მართალს ცოდვაში ჩავარდნის უფლება, რათა არ იამაყონ და არ მოსპოს თავიანთი სათნოებები, მათი ღვაწლი ღვთის წინაშე. მაგრამ მაინც არ ვარ კმაყოფილი შენი ამ განმარტებით, რადგან მინდა ვიცოდე, რატომ უწოდებს წმინდა წერილი ცოდვილს არა ცოდვილს, არამედ მართალს და, მით უმეტეს, მას, ვინც ასე ხშირად სცოდავს: დღეში შვიდჯერ? თუ მართალი ადამიანი დღეში შვიდჯერ ეცემა, მაშინ როგორ არ ანადგურებს თავის სიმართლეს ხშირი დაცემით?
არ არის საჭირო ამის შესახებ წმინდა გრიგოლის კითხვა. მოდით წავიკითხოთ პრიტოჩნიკის შემდგომი სტრიქონები და შემდეგ გავიგებთ, რისი გაგება გვინდა: როგორ არის „დღეში შვიდჯერ მართალი ეცემა და დგება“.
სიტყვა „და აღდგება“ ნათლად გვიჩვენებს, რატომ არ ანგრევს მართალი, როცა ეცემა, თავის სიმართლეს; რადგან, თურმე, ის "ადგება". ამას ადასტურებს ნეტარი იერონიმე, რომელიც ამბობს: „როცა მართალი სცოდავს, არ ანადგურებს თავის მართალ სახელს, რადგან ყოველთვის სწრაფად აღდგება სინანულით“.
ასე რომ, თუ ვინმემ შესცოდა და მაშინვე გულწრფელად მოინანია, მაშინ არ გაბედო მას ცოდვილი უწოდო. ის მართალი კაცია, რადგან „ადგება“, დაცემის შემდეგ მაშინვე დგება, ღვთის წინაშე ტირილითა და ტირილით დგება, ადგება და ისევ განდევნის ცოდვას სულიდან, როგორც უხამსი სტუმარი. ამის შესახებ წმიდა ოქროპირი ამბობს: „ცოდვა თუ შემოგივიდა სულში, მაშინ ის იყოს შენი სტუმარი და არა მკვიდრი“. ასეთი ცოდვილი, რომელიც დაცემის შემდეგ მაშინვე დგება სინანულით, უკვე ცოდვილი კი არ არის, არამედ მართალი, თუნდაც ხშირად დაეცემა. ასე ხდება დავითის სიტყვები:
„როცა დაეცემა, არ ტყდება, რადგან უფალი აძლიერებს მის ხელს“ (ფსალმ. 37:24).
დაე, ყველანი ვიყოთ სწრაფვაში ცოდვებისგან აღდგომაში და შევიდეთ მართალთა შორის!
სხვა ცოდვილებზე, მათზე, ვინც სწრაფად და მარტივად არ აჯანყდება, რა შეიძლება ითქვას მათზე?
ჯერ გავარკვიოთ ვინ არიან ეს ცოდვილები? ესენი არიან ცოდვილ ჩვეულებებში ჩავარდნილები, რომლებიც მთლიანად ხორციელი საქმეების ქსელებში არიან ჩაბმულნი და რომლებზეც მოციქული ამბობს:
„გამოცხადდა ხორციელი საქმეების არსი, რაც არის მრუშობა, სიძვა, უწმინდურება“ და ასე შემდეგ (გალ. 5:19). ყველა ამ ხორციელ ვნებასა და ცოდვილ სიამოვნებაში ჩახლართული ისინი სწრაფად არ აღდგებიან, თუნდაც ფიქრი და განზრახვა ჰქონდეთ მონანიება, თუნდაც თქვან დავითს:
"ოჰ, ჩვენი გზები გამოსწორდეს!" (ფსალმ. 119:5). მათი ჩვევა უკვე მეორე ბუნებად და აუცილებლობად იქცა; ისინი უკვე
„მათ არ უნდათ ეს, მაგრამ არ უნდათ ამის გაკეთება, არა მათ, არამედ მათში დამკვიდრებული ცოდვა, რომელიც სუფევს მათ ქვეყანაში“ (რომ. 7:19:20). და ის, რომ ასეთი ადამიანები სწრაფად და მარტივად არ აღდგებიან, დავითის მაგალითზე ჩანს.
იცით, როგორ შესცოდა დავითმა ღმერთს თავისი მეფობის დღეებში? გაიხსენეთ ლამაზმანი ბათშება და მისი ქმარი ურია. დავითი ხორციელი ცოდვითი ვნებათა მრუშობაში გაეხვა და უკვე ისე შეეჩვია, რომ ვერ მიატოვებდა. სინდისით შეპყრობილი ცოდვის გამო, ფიქრობს მონანიებაზე და ღმერთს კვნესის, ამბობს: „დამიტოვე უმართლობის გზა და შემიწყალე შენი კანონით“.
წმიდაო დავით! ისე ტიროდი შენს ცოდვაზე, რომ კინაღამ ჭკუიდან გადავარდი? იცი რას ამბობ? თუ კარგად არ ლაპარაკობ, ხალხი შეგაფასებს. ასე რომ, წმინდა ამბროსი გკითხავთ და ამბობს: „დავით არ ამბობს: მიმატოვე უსამართლობის გზიდან“, არამედ „დამიტოვე უმართლობის გზა ჩემგან“. გამოსწორდი, წმიდაო დავით, და უთხარი: „უფალო, მიმატოვე უსამართლობის გზიდან“.
მაგრამ დავითი არ გვისმენს. კვნესით ეუბნება ღმერთს თავის წინა სიტყვებს: „დამიტოვე უსამართლობის გზა ჩემგან“.
წმიდაო დავით! სად მიდის ყველა გონივრული ადამიანი, თუ გაიგებს, რომ რაღაც გზაზე დიდი ძარცვაა? ბოლოს და ბოლოს, ის მას გვერდს აუვლის და შორს გვერდს აუვლის და არ ითხოვს, რომ ყაჩაღებთან გზა სხვა ადგილას გადაიტანონ. მაგრამ იქნება ვინმე იმ გზას, რომელზეც, როგორც იცის, მძარცველები არიან? გიჟი ხომ არ იქნებოდა მაშინ? თვითონ იქნება დამნაშავე მის უბედურებაში? ბუნებრივი მიზეზი ასწავლის ადამიანს: არ იარო უსამართლობის გზაზე, არ იარო; თუ წახვალ, უსაფუძვლოდ მოიქცევი: ყაჩაღების ხელში ჩავარდები.
მაგრამ დავითი, ბოროტი გზის გვერდის ავლით და გვერდის ავლით, შეჰღაღადა ღმერთს: ნუ მიმატოვებ მე უსამართლობის გზიდან, არამედ დამტოვე ჩემგან უსამართლობის გზა. დაფიქრდი, წმინდა დავით! რა არის უკეთესი: ბოროტი გზის შემდგომი გვერდის ავლით, თუ ვთხოვოთ, რომ ეს გზა, ყაჩაღებთან ერთად, სხვა ადგილას გადაიტანონ? ჭეშმარიტად, უმჯობესია ბოროტი ადგილის თავიდან აცილება.
მაგრამ დავითი იგივეს ამბობს: „დამიტოვე უმართლობის გზა“. ამით, როგორც ჩანს, გაგვაგებინებს შემდეგს: მე, უფალო, ვერ ჩამოვრჩები უსამართლობის გზას, ვერ შევცვლი ჩემს ბოროტ, ცოდვილ ჩვეულებას, რომელიც მეორე ბუნებად იქცა; სჯობს შენ თვითონ, უფალო, არა მე, მაგრამ როგორმე დატოვო ეს ბოროტი გზა ჩემგან და ამიმაღლო მონანიებამდე.
აქ წმინდა დავითი გამოთქვამს აზრს, რომ როგორც არ არის ადვილი ხალხის გზის გადატანა სხვა ადგილას, ასევე ძნელია ხორციელ და ცოდვილ სიამოვნებებში ჩავარდნილი ადამიანის შეცვლა და გამოსწორება, რაზეც ვიღაც ამბობს: „უფრო მოსახერხებელია გზის დატოვება (ანუ სხვა ადგილას გადატანა), ვიდრე ჩვეულებრივი ადამიანური ვნების შეცვლა“.
რა მოხდება, თუ ასეთი ცოდვილი, თუმცა არა მალე, გონს მოეგება და ღვთის შემწეობით, ჭეშმარიტ მონანიებას ჩაიდენს, თუ მისი ცოდვილი ჩვეულება, ერთხელაც დაირღვეს, ჩამოაგდეს და შეაფურთხეს და შემდეგ აღარ დაუბრუნდეს მას, მაგრამ მთლიანად მიმართული იყოს საკუთარი თავის განწმენდისაკენ, სინანულით ხორციელი და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან და სიკვდილამდე იცხოვრებს სინანულით? რა ადგილის ღირსი იქნებოდა წმინდანთა რიგებში ასეთი ცოდვილი?
დაე განსაჯოს როგორც მას სურს; არ მრცხვენია, რომ ქალწულების სამოსში ჩავიცვა და ქალწულებთან ერთად დავწერო, რადგან მხარში მყავს წმიდა წინასწარმეტყველი იერემია, რომელიც მხარდამჭერია და ასწავლის ჩემს ხელს, რომლის წიგნში ვკითხულობ შემდეგს: „ისრაელის ღმერთმა აირჩია თავისთვის, როგორც ქმარი, რძალი სიყვარულისთვის“. თუმცა ისრაელი, რომელიც დიდხანს არ ცხოვრობდა ღმერთთან ჰარმონიაში, გახრწნა, მრუშობა და წარმართულ ღმერთებს სცემდა თაყვანს. ღმერთი შეაგონებს ისრაელს და ამავდროულად დღეს ყველა ცოდვილს ამ სიტყვებით:
„უძღები ქალის შუბლი საჭმელად შეიქმნა, არ გინდოდა სირცხვილი, ამიტომ ამიერიდან მომიხმე: მამაო ჩემო, შენ ხარ წინამძღოლი ჩემი ქალწულობისა“ (იერ. 3:3). აქვე მივაქციოთ ყურადღება იმას, რომ ერთსა და იმავე ცოდვილს მეძავსაც ეძახიან და ქალწულსაც: „უძღები ქალის შუბლი შეგექმნა საჭმელად“ - ეს მეძავია; "დამიძახე: მამაჩემი, ჩემი ქალწულობის წინამძღოლი" - ეს არის ქალწული. ჯერ მეძავი, მერე ქალწული. რატომ ეს? მაგრამ რადგან ჭეშმარიტი და ხანგრძლივი მონანიებით განახლდება ქალწულობის პატიოსნება.
თუ გსურთ ეს უფრო ნათლად გაიგოთ, მაშინ მოუსმინეთ. იცით, ვინ მიჰყვება ქრისტეს ჩვენს უფალს ყველაზე ახლოს? ისინი, ვინც ქრისტეს ყველაზე ახლოს მიჰყვებიან, არიან მოციქულები ან ქალწულები. პირველი, მოციქულები მიჰყვებიან ქრისტეს, რომელსაც მან უთხრა: „მოდი მე“; შემდეგ მოდიან ქრისტეს უკან ქალწულები, როგორც ისინი იხილა წმიდა ქალწულმა ღვთისმეტყველმა, რომელიც ამბობს:
„ესენი მიჰყვებიან კრავს, თუნდაც ის მოვიდეს“ (აპოკ. 14:4). ასე რომ, ქრისტეს უკან არის სამოციქულო და ქალწული ადგილი. აქ გავიხსენოთ ცოდვილის ცოლი სახარებაში, რომელიც ქრისტეს ფეხებთან უკან მდგარი,
მან დაიწყო ცრემლებით ცხვირის დაბანა“ (ლუკა 7:38).
წმიდა და უზენაესი მოციქული პეტრე! ქრისტეს თბილი მოშურნეო! გადააგდე უძღები ცოლი ქრისტეს ფეხებიდან, დააშორე ის ადგილიდან, სადაც თქვენ, ქრისტეს მიმდევრები დგახართ, განდევნეთ ცოდვილი სუნი სიწმინდის წყაროდან! მაგრამ წმინდა პეტრე არ უკრძალავს მას სამოციქულო ადგილას დგომას და ქრისტეს ფეხებზე შეხებას.
წმიდა იოანე ღვთისმეტყველო, ქალწულო! მაინც განდევნე მეძავი ქალწულიდან, ქრისტეს უკან. ბოროტი ნუ დადგეს იქ, სადაც ქალწულების ფეხები დგას! მაგრამ წმიდა ღვთისმეტყველიც თავის ქალწულ ადგილს უთმობს მას.
დიდი ხნის განმავლობაში მიკვირდა ეს და მიკვირდა, რატომ აძლევდნენ ცოდვილს უშიშრად დგომის უფლებას სამოციქულო და ქალწულ ადგილას, თუნდაც გაბედულად დგომა და ქრისტეს ფეხებზე შეხება, სანამ ამის მიზეზი არ შევიტყვე წმიდა ოქროპირისგან, რომელიც ამ ცოლზე ასე საუბრობდა: "ადრე ცოლი მეძავი იყო, ახლა კი სიტყვის რძალი, ქალწული".
დარჩი, დედაკაცო, ჭეშმარიტად მომნანიე; გაბედულად დადექი შენს სამოციქულო და ქალწულ ადგილას, რადგან ხანგრძლივი უწმინდური ცხოვრების შემდეგ, შენი უეცარი ცვლილებებითა და ჭეშმარიტი მონანიებით, შენ გახდი ქალწული, ქრისტეს და, სიტყვის პატარძალი.
ეს ნიშნავს, რომ ყველა თქვენგანი, სხვა ცოდვილები, თუმცა არც ისე მალე, მაგრამ მაინც გულწრფელად და შეუქცევად მიბრუნდით მონანიებისკენ, რაც ნიშნავს, რომ თქვენ, მე ვამბობ, იქნებით ქალწულთა შორის თვით წმიდა მოციქულებთან ერთად.
კიდევ რა ვთქვა ამის შემდეგ? რა შემიძლია ვთქვა უფრო გასაოცარი, ამაღლებული და დიდებული, ვიდრე ის, რომ ცოდვილები, ჭეშმარიტი მონანიებით, წმინდანები ხდებიან?
იხარონ წმიდანებმა, რადგან ცოდვილებიც არიან მათ შორის და ივსება ნაკლოვანება მათ სახეებში! ცოდვილებმა გაიხარონ, რადგან მათ აქვთ ადგილი წმინდანებს შორის!
თქვენ, მართლმადიდებელო მსმენელებო, ნათქვამის მოსმენისას, გესმით, რომ ეს ყველაფერი თქვენი სულიერი ნუგეშისთვის იყო ნათქვამი. არ დაიდარდოთ თქვენი ხსნა, თუნდაც ბევრი ცოდვა ჩაიდინოთ; სწრაფად, თითქოს ძილისგან, სულით განიდევნე შენი ცოდვები და, ჭეშმარიტად მოინანიების შემდეგ, ღირსი იქნები ყველა წმინდანთან ერთად, რაც ჩვენც ყველამ მივიღოთ. ამინ.
ორმოცდამეათე დღის პირველი კვირის ხუთშაბათს ლოცვის სწავლება
„ითხოვეთ და მოგეცემათ“ (მათე 7:7).
ბევრი დღევანდელი პოლიტიკოსი თუ ცრუ პოლიტიკოსი, ან კიდევ უკეთესი, ერეტიკოსი ამბობს, რომ არ უნდა ვილოცოთ. თუ, ამბობენ, უფალმა უკვე წინასწარ განსაზღვრა, ვის რა უნდა მისცეს და თუ მისი განზრახვა უცვლელია, მაშინ ლოცვა ფუჭია: თუ ღმერთმა წინასწარ განსაზღვრა გაცემა, მაშინ მისცემს მას, ვინც არ ლოცულობს, ხოლო თუ წინასწარ განსაზღვრა, რომ არ მისცემს, მაშინ არ მისცემს მლოცველს. ჩვენი მაცხოვარი უარყოფს ჩვენ ამ მკრეხელური და გიჟური გამოსვლებიდან და ამბობს:
„ითხოვეთ და მოგეცემათ“ (მათე 7:7).
ბევრი მოგვიწოდებს ლოცვაზე: წინასწარმეტყველები, მოციქულები, ეკლესიის პირველობა, ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა მამები და ბოლოს, ყველა ყველაზე უხეში წარმართიც კი, რომლებიც მხოლოდ გონების შუქით იყვნენ განათლებული, ლოცულობდნენ თავიანთ ღმერთს.
და რასაც ცრუ პოლიტიკოსები ამბობენ: „რაც წინასწარ არის განსაზღვრული, ვერ შეიცვლება“, პასუხობს წმიდა გრიგოლ დვოესლოვი: „რას აკეთებენ წმინდანები ლოცვით, იმდენად წინასწარ არის განსაზღვრული, რომ ლოცვის გარეშე შეუძლებელია ამის მოპოვება, რადგან ვინც ლოცულობს, იმსახურებს მიიღოს ის, რაც ყოვლისშემძლე ღმერთმა უპირველეს ყოვლისა დააწესა, რომ მიეცეს მათ“. ამ სიტყვებით მან თითქოს შემდეგი თქვა: ღმერთმა განსაზღვრა, ვის რა მიეცა, ოღონდ მხოლოდ ლოცვით, როგორც რაღაც ინსტრუმენტის მეშვეობით; მაგალითად, მან გადაწყვიტა ვინმეს დიდხანს სიცოცხლე აჩუქოს, მაგრამ არა საკვების გარეშე; გადაწყვეტილი აქვს ავადმყოფს ჯანმრთელობა, მაგრამ არა წამლის გარეშე; განსაზღვრა დედამიწის ნაყოფის სიმრავლე, მაგრამ არა გლეხის შრომის გარეშე; ანალოგიურად, ღმერთმა გადაწყვიტა, სხვა რამ მისცეს ყველას თავისი შეხედულებისამებრ, მაგრამ არა ლოცვის გარეშე.
ზოგიერთი ზარმაცი, რომელსაც არ სურს ლოცვა, ამბობს: ღმერთი უკეთესად მოიქცევა, თუ ყველას მისცემდა ყველაფერს, რაც მათ სჭირდებათ სამუშაოსა და ლოცვის გარეშე. ამათ გარდა ღმერთის გმობისა, არც კი იციან რას ამბობენ. ისინი ვერ ხედავენ ღმერთის უთქმელ წყალობას ადამიანების მიმართ იმაში, რომ მან მოიწონა ლოცვა და ვედრება, რათა ღვთის ძღვენი მივიღოთ, თითქოს უშედეგოდ და ტყუილად არ გვექნებოდა დიდი სიხარული. როგორც ხანდახან მამა, რათა შვილს მეტი სიამოვნება მოახდინოს, შეგნებულად აგდებს მიწაზე მონეტას ბავშვის თვალწინ და პირდაპირ არ აძლევს ხელში, რათა ეძებს და იპოვა, გაიხაროს და დაიკვეხნოს მამის წინაშე, ასევე უფალი ღმერთი გვიბრძანებს ლოცვითა და შრომით, მოვიპოვოთ ის ძღვენი, რაც მან მოამზადა ჩვენთვის, რათა ვიპოვოთ დიდი სიხარული და დიდება.
გარდა ამისა, უნდა ითქვას, რომ ღმერთმა ადამიანს დიდი პატივი მიანიჭა იმით, რომ მას მისცა ლოცვის უფლება. ბოლოს და ბოლოს, რა პატივით თვლის თავს ადამიანი, როცა დიდ პირებთან საუბრობს: ქვეშევრდომ თავის ბატონთან, მონა მმართველთან ან მეფესთან და ა.შ.?! და როცა ვლოცულობთ, თავად ღმერთს ვესაუბრებით. რა პატივია კაცისთვის!
წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს, რომ ლოცვით ანგელოზებს ვუტოლდებით და ანგელოზებსაც კი ვაჯობებთ, რადგან როცა ისინი ლოცულობენ, ისინი პირებს იფარებენ ღვთის დიდებულების გამო, ხოლო ჩვენ ღვთის წინაშე ვამხელთ ჩვენს ჭრილობებს, სიღარიბეს და უბედურებას, დიდი გაბედულებით ვდგავართ მის წინაშე, როგორც მის ახლო ოჯახს, და ბოლოს ვიღებთ იმას, რასაც ვთხოვთ. „ითხოვეთ და მოგეცემათ“, - გვეუბნება ის.
მაგრამ რადგან ადამიანები ამაზე არ საუბრობენ, არამედ ყველაფერში ეძებენ სარგებელს და სარგებელს, მიზანშეწონილია იმის ჩვენება, თუ რა არის ლოცვის სარგებელი და ძალა, რა მნიშვნელობა აქვს ღმერთის განდიდებას და ვევედრებით მას ჩვენი საჭიროებისთვის და რა სარგებელი მოაქვს მას სხეულისა და სულისთვის.
არ არსებობს ისეთი რამ, რომ შეუძლებელი იყოს ღმერთისგან თხოვნა, თუ მხოლოდ ჩვენ ვითხოვთ იმას, რაც თავისთავად კარგია და თუ ვითხოვთ როგორც უნდა. ჩვენი მაცხოვრის სიტყვები არ არის ცრუ:
„ითხოვეთ და მოგეცემათ; ეძიეთ და იპოვით; უბიძგეთ და კარი გაგეღებათ; ვინც ითხოვს, მიიღებს, და ვინც ეძებს, იპოვის და გაეხსნება მთხოვნელს“ (მათე 7:7:8). რას ვერ სთხოვს ვაჟი მამას, თუ რაიმე სასარგებლო და საჭიროს სთხოვს? მეტიც, ადამიანს შეუძლია ღმერთს სთხოვოს. ყოველივე ამის შემდეგ, ბუნებრივი მამა შეიძლება იყოს ბოროტი, შეიძლება არ უყვარდეს შვილი, შეიძლება იცრუოს და არ მისცეს ის, რაც დაჰპირდა. მაგრამ ეს საერთოდ არ ეხება ღმერთს, „მოწყალებისა და ყოველგვარი ნუგეშის მამას“. ვერავინ მოატყუებს მას და ვერც ვერავის მოატყუებს. მას უყვარს ხალხი, როგორც მისი შვილები და აკეთებს ყველაფერს, რასაც ჰპირდება. "ვინ არის, - ამბობს ის, - თქვენგან კაცი, რომელიც, თუ შვილმა პურს სთხოვს, ქვას მისცემს საჭმელად? ან თუ თევზს სთხოვს, გველისთვის მისცემს საჭმელს? თუ თქვენ, ბოროტებმა, იცით, როგორ უნდა მისცეთ სიკეთე თქვენს შვილებს, რამდენად მისცემს ზეციერმა მამამ სიკეთეს მათ, ვინც სთხოვს მას" (Matt 7:9-1).
ხედავთ, ისიც გვარწმუნებს და გვარწმუნებს მსგავსებითა და თავისი ღვთაებრივი სიკეთით. მას აქ მოჰყავს მამა, რომლისგანაც შვილები რაღაცას ითხოვენ და ეს საკმარისად აჩვენებს ლოცვის ძალას. მაგრამ იმისთვის, რომ კიდევ უფრო აჩვენოს თავისი ძალა და სარგებლობა, მოჰყავს გარკვეული მკაცრი მსაჯულიც, რომელსაც არ ეშინია ღმერთის და არ რცხვენია ხალხის; მოწყალეც რომ მოეყვანა, საკმარისი იქნებოდა და ეს აჩვენებდა ლოცვის ძალას. ყოველივე ამის შემდეგ, ღმერთი შეუდარებლად უფრო მოწყალე და თვინიერია, ვიდრე ნებისმიერ ყველაზე მოწყალე ადამიანზე, და მაინც მოაქვს არაადამიანური მსაჯულიც კი, რომელსაც ვერაფერი მიაქცევს წყალობისა და ჭეშმარიტებისკენ - არც ღვთის შიში და არც ადამიანების შიში. თუმცა, იგი დაარწმუნა ქვრივის ლოცვამ და ვედრებამ, რომელიც შეურაცხყოფას განიცდიდა. როდესაც ქვრივმა შესჩივლა მას და სთხოვა შური ეძია დამნაშავეზე, უსამართლო მოსამართლემ დიდი ხნის შემდეგ თქვა:
„მიუხედავად იმისა, რომ მე არ მეშინია ღმერთის და არ შევარცხვინო ადამიანი, მაგრამ ეს ქვრივი ჩემს შრომას ვედრებითა და ცრემლებით აკეთებს, შურს ვიძიებ მასზე“ (ლუკა 18:4:5). ამის შემდეგ რა უნდა ვიფიქროთ ღმერთზე, რომელიც უსაზღვროდ მოწყალეა ადამიანის მიმართ, რომელიც მუდამ მზადაა მოწყალებისთვის და მუდამ მოუწოდებს მას კითხვისთვის? გესმით, - ამბობს თავად უფალი, - რას ამბობს უსამართლობის მსაჯული? განა ღმერთი არ უნდა იძიოს შურისძიება თავის რჩეულებზე, რომლებიც დღედაღამ ღაღადებენ მას და მოთმინებით მოეკიდონ მათ? "ლოცვა იპყრობს ბუნებას თავისი ძალით", - ამბობს იოანე ოქროპირი. იარაღის გარეშე ლოცვა ამარცხებს ხილულ და უხილავ მტრებს. ლოცვა ხელს უშლის თვით ყოვლისშემძლესაც კი, რომელიც აღმართავს მას შურისძიების მიზნით ცოდვილებზე. ლოცვამ მოხსნა რკინის ბორკილები წმიდა მოციქულ პეტრეს ფეხებიდან და ხელებიდან, გააღო ციხის ჭიშკარი და უსაფრთხოდ გაიყვანა ჯარისკაცების ყველა მცველის მეშვეობით, როგორც ამას წმინდა ლუკა ამბობს.
ლოცვით წმინდა პავლეს ფეხები ბლოკში შესუსტდა და შიდა საპყრობილე გაიხსნა: „როდესაც შუაღამისას პავლე და ღვთის ძალა ლოცულობდნენ, მოულოდნელად დიდი მშიშარა გახდა, რადგან ციხის საფუძველი შეირყა; და ყველა კარი გაიღო და ყველას ბორკი გაიხსნა“ (საქმეები 16:25:26). ლოცვით იესო ნავეს ძემ ინარჩუნებდა მზეს მოძრაობაში, სანამ ისრაელის ხალხმა არ დაამარცხა თავისი მტრები ღვთის დახმარებით, რომლებმაც გაიგონეს ადამიანის ხმა. ისრაელის მეფე ხიზკიამ ლოცვით მზე ათი გრადუსით უკან დააბრუნა. ელიამ ლოცვით დახურა ცა და როცა სურდა, გახსნა; მან ლოცვით ცეცხლი ჩამოიტანა ზეციდან მსხვერპლზე. ლოცვით სამი ახალგაზრდა დაუცველი დარჩა ცეცხლში. და როგორ დაამარცხეს ისრაელიანებმა თავიანთი მრავალი და ძლიერი მტერი: ქანაანელები, ხეთები, იებუსელები, ამორეველები, გირგაშელები, მიდიელები, ასურელები - ბოლოს და ბოლოს, არა იმდენად იარაღით, რომელიც ეგვიპტის დატოვების შემდეგაც კი არ ჰქონდათ, არამედ ლოცვით:
„როცა მოსემ ხელი აღმართა, ამალეკელებს სძლია“ (გამ. 17:11). როგორ დაამარცხა დავითმა ამაყი და ძლიერი გოლიათი და სხვა მტრები? "ლოცვით და არა სხვა იარაღით", - ამბობს წმიდა ოქროპირი. როგორ განადგურდა იერიხონის კედლები იესო ნავეს ძის დროს? ლოცვით; რადგან საღვთო წერილი ამბობს: „და აჰკრა მღვდლებმა საყვირს, როგორც ხალხმა საყვირის ხმა გაიგო, მთელი ხალხი ყვიროდა დიდი და ძლიერი ხმით და დაინგრა ქალაქის გალავანი და მთელი ხალხი შევიდა ქალაქში და მიიღო ქალაქი“ (იესო ნავეს ძე 6:19).
ლოცვა არის ფარი და იარაღი მტრებთან ბრძოლაში. იგი არამარტო იარაღებს სუსტ კაცებს ძლიერი კაცების წინააღმდეგ, არამედ იღებს სუსტ გემებს ძალიან მამაცი კაცების წინააღმდეგ, რაც ღმერთმა განსაკუთრებით ნათლად აჩვენა ჯუდითში, რომელიც ასურეთის პოლკებში შევიდა უიარაღოდ და სამი დღის შემდეგ, ლოცვით გაძლიერებულმა, თავი მოუჭრა ჰოლოფერნესს საკუთარი მახვილით. დევორამ დაამარცხა მიდიანელები. იაელმა მოკლა ბელადი სისერა. და ვის შეუძლია დათვალოს წმინდა ლოცვის ძალა და ეფექტი, გამოვლენილი და გამოვლენილი ხილული მტრების წინააღმდეგ? მარტო ამისთვის ერთი დღეც კი არ არის საკმარისი. უხილავი მტრები, რომლებიც თავს ესხმიან ჩვენს სულს, ბევრად უფრო ძლიერები არიან, მაგრამ მათაც ლოცვით სძლევენ. ჩვენმა მაცხოვარმა თავად მოწმობს ამის შესახებ, როცა თქვა:
„ეს თაობა ლოცვისა და მარხვის გარდა სხვა არაფერია“ (მათე 17:21). ამით მან თითქოს თქვა: ამას ვერანაირი იარაღი ვერ დაამარცხებს, გარდა წმინდა მარხვისა და ლოცვის იარაღისა.
ლოცვის ძალის საჩვენებლად შემდეგს ვიტყვი. ლოცვა არა მარტო ამარცხებს ბუნების კანონებს, არა მხოლოდ ის არის გადაულახავი ფარი ხილული და უხილავი მტრებისგან, არამედ აკავებს თვით ყოვლისშემძლე ღმერთის ხელსაც კი, რომელიც აღმართულია ცოდვილთა დასამარცხებლად. ძნელია ამ სიტყვების დაჯერება, მაგრამ ნამდვილად არის საღვთო წერილის ისტორიაში.
როდესაც ისრაელიანებმა მიატოვეს თავიანთი უფალი, ხბო გახდნენ და თაყვანი სცეს მას, უფალი განრისხდა მათზე დიდი რისხვით და სურდა მათი განადგურება. შემდეგ მოსე დაეცა უფლის ფეხებთან და დაიწყო ლოცვა ღმერთს ხალხისთვის. მერე რა მოხდა? ლოცვით მოსემ შეაკავა უფლის ძლიერი ხელი, რომელმაც უკვე აღმართა მახვილი და მოამზადა ჭექა-ქუხილი განდგომილების საცემად. ღმერთს უნდოდა დარტყმა და არ შეეძლო. ამიტომ სთხოვა უფალმა მოსეს ლოცვის შეწყვეტა და უთხრა:
„ნუ მაწუწუნებ (ანუ გამიშვი, ნუ შემიჭერ, რომ არ განრისხდე და არ დამღუპო“ (გამ. 32:10).
ხედავთ; ლოცვა იმდენად ძლიერია, რომ ყოვლისშემძლეს რისხვასაც კი აკრავს და ათვინიერებს, შურისძიების მიზნით აღმართულ ხელებს აკავებს და ფარივით გვიცავს ღვთის რისხვისგან.
მაგრამ, ალბათ, ერთ-ერთმა ზარმაცი მლოცველმა იტყვის: თუ ლოცვა ასეთი ძლიერია, მაშინ რატომ არ იღებს ყველა იმას, რასაც ითხოვს?
ამაზე წმინდა იაკობი პასუხობს შემდეგს:
„ითხოვთ და არ იღებთ, ბოროტად ითხოვთ“ (იაკობი 9:3). ვისაც უნდა მიიღოს, კარგად უნდა იკითხოს. თუ ვინც ითხოვს ყოველთვის არ იღებს, მაშინ ლოცვა კი არ არის დამნაშავე, არამედ ის, ვინც კარგად არ ლოცულობს. როგორც ის, ვინც არ იცის კარგი გემის მართვა, არ მიცურავს დანიშნულების ადგილამდე, არაერთხელ ტყდება კლდეებზე და დამნაშავე ხომ არ არის გემი, არამედ მისი ცუდი მართვა, ასევე ლოცვა, როცა მლოცველი არ იღებს იმას, რასაც ითხოვს, ამაში არ არის დამნაშავე, არამედ ის, ვინც კარგად არ ლოცულობს.
ერთადერთი, ვინც არ იღებს იმას, რასაც ითხოვს, არის ის, ვინც ან თავად არის ბოროტი და არ სურს ბოროტებას აარიდოს თავი სიკეთის კეთების მიზნით, ან ვინც ღმერთს ბოროტებას სთხოვს, ან, ბოლოს და ბოლოს, მიუხედავად იმისა, რომ ითხოვს სიკეთეს, არ ითხოვს კარგად და არა ისე, როგორც უნდა. ბოროტი ადამიანი, რომელსაც არ სურს დატოვოს თავისი ურჯულოება, ვერ ევედრება ღმერთს. ღმრთის ხალხის მდევნელისა და მტანჯველის, ანტიოქეს შესახებ წერია: „ბოროტი ოდესღაც ილოცა, მოძღვარი კი შეიწყალა“ (2 მაკ. 9:13). წმინდა პავლე გვირჩევს, აწიოთ ხელები ღვთისკენ; და როგორი ხელები უნდა იყოს? სუფთა, სისხლით არ შეღებილი, ქურდობა ან სხვისი ქონების შენახვა, არავითარი უწმინდურება არ შეხებია და სინანულის ცრემლებით გარეცხილი. „მინდა, - თქვა მან, - ადამიანებმა ილოცონ, ასწიონ თავიანთი წმინდა ხელები ყველგან, ბრაზისა და ფიქრის გარეშე“ (1 ტიმ. 2:8).
სხვები არ ეკითხებიან, რადგან არ იციან, რას ითხოვენ, მაგალითად, ზებედეს ვაჟები. უფალი არ აძლევს ასეთ ადამიანებს მათ სასიკეთოდ, როგორც მამა არ აძლევს დანას თავის მათხოვრ შვილს. „ისინი, ვინც ბოროტებას ითხოვენ“ არიან ისინი, ვინც ლოცულობენ ან ფარისეველივით, ან გულმოდგინედ, გაფანტული აზრებითა და თავიანთ საქმეებზე და დროებით მოგებაზე მოხეტიალეთ. და რა უნდა ითქვას მათზე, ვინც ლოცვის ნაცვლად ერთმანეთს ლაპარაკობს, ზოგს სიცილით გმობს და სხვებს ლოცვის საშუალებას არ აძლევს? ასეთი და სხვებისთვის, რომლებზეც ახლა დეტალურად საუბრის დრო არ არის, ლოცვა ცოდვად იქცევა. ლოცვა ძლიერია, მაგრამ არა ნებისმიერი ლოცვა, არამედ სრულყოფილი ლოცვა, ლოცვა მათთვის, ვინც კარგად ლოცულობს.
რა სახის ლოცვაა ეს? ამაზე ლაპარაკს ერთ დღეზე მეტი დრო სჭირდება და ამიტომ მოკლედ რაღაცას მაინც გავიხსენებ.
უფლის მორჩილის ლოცვა შესმენილია და ღვთისთვის სასიამოვნოა. ვინც ემორჩილება უფლის სიტყვებს, როგორც თავად უფალმა გვითხრა: „არა ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, შევა ცათა სასუფეველში, არამედ შეასრულებს ზეციერი მამის ნებას“ (მათე 7:21).
„დადის უფლის რჯულში“ (ფსალმ. 144:19) და ასრულებს მის ნებას, უფალი შეასრულებს მის სურვილს და მოისმენს მის მორჩილთა ლოცვას. თავმდაბალი ლოცვა, არა ფარისეველი, მაღლა დგას,
„მესამე ცამდეც“, უზენაესის ტახტამდე:
„მდაბალთა ლოცვა ღრუბლებში გადაივლის“ (სერ. 25:3). ასეთი იყო, მაგალითად, თავმდაბალი მებაჟელის ლოცვა, რომელმაც თქვა:
„ღმერთო, შემიწყალე მე, ცოდვილი“ (ლუკა 18:13) და მენაშე, იერუსალიმის მეფე. ლოცვის ფრთები, რომლებზეც ის უზენაესთან მიფრინავს, ექვსფრთიან სერაფიმეზე მჯდომარე, ყველანაირი სათნოებაა, განსაკუთრებით თავმდაბლობა, მარხვა და მოწყალება, როგორც ამის შესახებ ტობიას უთხრა ზეციდან გაფრენილმა მთავარანგელოზმა რაფაელმა:
„მარხვითა და მოწყალებით ლოცვა სჯობს, ვიდრე ოქროს განძის შეგროვება პროცენტით“ (თოვ. 12:8). როგორც ნებისმიერ სათნოებაში, ასევე, განსაკუთრებით ლოცვაში, მონდომება და გულმოდგინებაა საჭირო: „რამეთუ მართალი კაცის ლოცვას ბევრი წინსვლა შეუძლია“ (იაკობი 5:16). ტყუილად არ თქვა ჩვენმა მაცხოვარმა: „ითხოვეთ და მოგეცემათ, ეძიეთ და იპოვით, უბიძგეთ და კარი გაგეღებათ“.
მაგალითად, ღარიბი კაცი ვიღაცის ფანჯრის ქვეშ მათხოვრობს. თუ არავის ესმის მისი ხმა, მაშინ ის ეძებს გზას, რომლითაც მისი მოსმენა შეიძლებოდა, ეძებს უფსკრული, რომლითაც მისი ხმა სახლის ბატონს მიაღწევდა. როცა ამას არავითარი წარმატება არ მოაქვს, მაშინ მიდის კარებთან, აკაკუნებს და აღვიძებს სახლის პატრონს, რომ მის თხოვნას უპასუხოს. იგივე უნდა გააკეთოს ის, ვინც ღმერთს ლოცულობს. მან დიდი მონდომებითა და გულმოდგინებით უნდა ითხოვოს რწმენით, ეძიოს იმედით, დააკაკუნოს სიყვარულით. და თქვენ ყველანი ლოცვით ითხოვთ, ეძიეთ კარგი ქცევით და აკაკუნეთ დიდი მონდომებით. წმინდა იოანე კლიმაკუსი ამბობს: „იკითხეთ ცრემლით, ეძიეთ მორჩილებით, დააკაკუნეთ მოთმინებით“.
იქნებ ვინმემ იკითხოს: როდის არის განსაკუთრებით მიზანშეწონილი ლოცვა? ამაზე პასუხობს ღვთაებრივი პავლე.
„ყოველი ლოცვითა და ვედრებით, - ამბობს ის, - მუდამ სულით ილოცეთ, მთელი მოთმინებითა და ლოცვით გამძლეობით“ (ეფეს. 6:18). ყოველთვის უნდა ილოცოთ, მიბაძოთ ამ ზეციურ უსხეულო სულებს, განსაკუთრებით გაჭირვების დროს, ნებისმიერი რთული წამოწყების დროს, როგორიცაა სამხედრო სამუშაო. აქ გჭირდება ძალა, გჭირდება გული, გჭირდება დაცვა და საფარი. სად შეიძლება ეძებოს ეს ყველაფერი, თუ არა ღმერთის, ცაბაოთ უფლისგან, ცაბაოთ მბრძანებლისგან? როგორ შეგიძლია მოძებნო, თუ არა ლოცვით? როდესაც ისრაელის ძეებმა აიღეს იარაღი ამალეკელების წინააღმდეგ, მოსე ავიდა მთაზე სალოცავად. ანალოგიურად, ლაშქრობაში წამოსულმა ჯარმა უნდა ილოცოს მოსესთან ერთად, რადგან ორივე იარაღს ლოცვის დახმარება სჭირდება და ჯარის ლოცვა აძლიერებს მათ ხელებს მოწინააღმდეგეების წინააღმდეგ. და ყველა სხვა წოდებამ უნდა აღმართოს თავისი პატივმოყვარე ხელები ღმერთთან და ილოცოს მას, რომ კეთილმა მეომრებმა დაძლიონ მტრის ქალაქების კედლები, რომლებსაც სიცრუე აქვთ.
მაგრამ თქვენ, მართლმადიდებელო მსმენელებო, „ითხოვეთ და მოგეცემათ“, „დააჭირეთ“ ზეცას ლოცვით, რათა თქვენი მემკვიდრეობის კარი გაიხსნას თქვენთვის. ვაჟკაცები შენთვის ოფლს ღვრიან და, თუ ღმერთი ინებებს, მზად არიან სისხლის დასაღვრად; ჩვენ უნდა დავიღვაროთ ცრემლები, რათა უფალმა ჩვენი მტრების იარაღი საკუთარ გულში აქციოს და მშვილდები დაამტვრიოს.
ქვრივის ცოლი, რომელმაც მეტოქისგან შეურაცხყოფა მიაყენა, მოვიდა წყალობა და განაჩენი ეთხოვა უსამართლო მსაჯულს, რომელსაც არ ეშინოდა ღმერთის და არ რცხვენოდა ხალხის, და ევედრებოდა მას შურისძიებას. შენ, მართლმადიდებელო რუსეთო, ვინც ამდენ ხანს იტანჯე შენი მტრის შეურაცხყოფა, ცრემლებით დაედე მოწყალე და მართალი მსაჯულის წინაშე, რათა მან შური იძიოს შენზე. თქვენ უკვე საკმარისად ხართ დარწმუნებული მის წყალობასა და ჭეშმარიტებაში. ახლა მხოლოდ ცრემლებითა და გულმოდგინებით დაეცემით მას და ის შურს იძიებს თქვენ და დიდი სიხარულით აგავსებთ. ბოლოს და ბოლოს, ის თავად გვპირდება და ამბობს: "რას ამბობს ბოროტების მსაჯული? განა ღმერთმა შური იძიოს თავის რჩეულებზე, რომლებიც დღედაღამ ღაღადებენ მას და ითმენენ მათ გამო სულგრძელობას? გეუბნებით, რომ მალე იძიებს მათ შურს."
ღრუბლები და ჭექა-ქუხილი, რომლებსაც ჩვენ ვხედავთ და გვესმის ცაზე, ფილოსოფიური სიბრძნის თანახმად, არაფრისგან მოდის, გარდა ტენისა, ორთქლისა და აირებისა, რომელსაც მზე ამოიღებს მიწიერი სხეულებიდან და აწევს მათ ზემოთ. ასევე ჩვენც, თუ გვინდა, რომ „უფალი ქუხილს ზეციდან და უზენაესმა ხმა მისცეს“, რათა ისრები ჩამოაგზავნოს და მტრები გააფანტოს, ელვა გაამრავლოს და მტრები საგონებელში ჩააგდოს და ამისთვის ცრემლების სისველე გამოვუშვათ თვალებიდან. მიწაზე არ ეცემა, მაგრამ მალე ზეცაში ამაღლდება, როგორც დავითი ამბობს:
„ცრემლები ჩემს წინაშე დადე შენს წინაშე“ (ფსალმ. 55:9). ამ ცრემლებიდან ჭექა-ქუხილი და ელვა მოვა მტრებზე და დაბნეულობაში ჩააგდებს მათ. როდესაც ქვემეხები ჭექა-ქუხილს დედამიწაზე, მაშინ ცა გამოსცემს ამ ჭექა-ქუხილს და დააბნევს ჩვენს მტრებს. „ითხოვეთ და მოგეცემათ; ეძებეთ და იპოვით; უბიძგეთ და კარი გაგიღება“. ამინ.
სულთმოფენობის მეორე კვირის ქადაგება
"როდესაც იესო დადიოდა გალილეაში ზღვის პირას, დაინახა ორი ძმა, სიმონი, ზმნა პეტრე და მისი ძმა ანდრია, და მათ თქვეს ზმნა: ის ჩემს შემდეგ მოდის; და იქიდან რომ მოვედი, ვიხილე ორი ძმა, იაკობ ზებედე და იოანე, მისი ძმა, და დავრეკე" (მათე შემდეგში).
ღვთისმოსავი მსმენელები! ქრისტე, ჩვენი უფალი მოუწოდებს არა მარტო მოციქულებს, არამედ მათთან ერთად ყველა ადამიანს თავისკენ, რათა მთელი მსოფლიო მიჰყვეს მას. ამ სახარებაში უფალმა მოუწოდა ოთხი მოციქული და მათთან ერთად სამყაროს ოთხივე მხარე: ანდრიაში მოუწოდა აღმოსავლეთს, რადგან წმიდა ანდრიამ შემდგომში იქადაგა აღმოსავლეთში; პეტრეში მან უწოდა დასავლეთი, რადგან წმინდა პეტრე მოგვიანებით მოღვაწეობდა დასავლეთში; იოანეში მან მოუწოდა სამხრეთს, რადგან წმიდა იოანემ მოგვიანებით იქადაგა სახარება სამხრეთში; იაკობში მან მოუწოდა ჩრდილოეთს, რადგან მან მოგვიანებით გაანათლა ჩრდილოეთის ქვეყნები წმინდა სარწმუნოებით. ასე რომ, უფალი, რომელიც ახლა სახარებაში მოუწოდებს ანდრიას, პეტრეს, იოანეს და იაკობს, უწოდებს აღმოსავლეთს, დასავლეთს, სამხრეთსა და ჩრდილოეთს. მოუწოდებს მოციქულებს, როგორც ჩანს, ამბობს: გამომყევი, აღმოსავლეთში მყოფნი და დასავლეთში მყოფნი, სამხრეთში მყოფნი და ჩრდილოეთით მყოფნი; ყველა თქვენ მოდი ჩემს შემდეგ.
ალბათ, აქ მდგომთაგანი იფიქრებს და იტყვის თავის თავს: ეს მოწოდება დაიწერა და ილაპარაკა არა ჩვენთვის, ამქვეყნიური ადამიანებისთვის, არამედ სულიერი რიგებისთვის, რომლებსაც უბრძანეს ყველაფერი დაეტოვებინათ, აეღოთ ჯვარი და გაჰყოლოდეთ ქრისტეს კვალს და ადამიანთა მებადურებად იქცნენ.
ამაზე მე გიპასუხებ ამ კითხვით: ქრისტიანი ხარ, კაცო? თქვენ მიპასუხეთ: მე ქრისტეს მადლით ქრისტიანი ვარ. რატომ ხარ ქრისტიანი? რადგან შენ ამბობ, რომ მე მწამს მისი და ვარ მისი მსახური. თუ გწამს მისი და ხარ მისი მსახური, მაშინ უნდა მიჰყვე მას ყოველმხრივ, როგორც მსახური მიჰყვება თავის ბატონს, რადგან უფალი ამბობს სახარებაში:
„ვინც მემსახურება, გამომყვეს“ (იოანე 12:26). თუ მას არ გაჰყვები, მაშინ როგორი მსახური იქნები? ტყუილად ატარებთ ქრისტიანის სახელს. მოუსმინეთ რას ამბობს დასავლელი მასწავლებელი ავგუსტინე: „ვინც ქრისტეს არ მიჰყვება, ტყუილად ქრისტიანს უწოდებენ“.
ასე რომ, ყოველი ქრისტიანი უნდა გაჰყვეს ქრისტეს, თუმცა ეკლიან გზაზე, როგორც დადის სამყაროს უარყოფი, მაგრამ ამავე დროს მარტივად, ხალისიანზე, როგორც ჭეშმარიტ ქრისტიანს შეეფერება; უნდა წავიდეს და ამავდროულად ყოველგვარი მზაკვრის გარეშე, უარის თქმის ან რაიმეზე გადახვევის გარეშე, რადგან მოციქული წერს: „ვინც ამბობს, დარჩით მასში, უნდა ჭამდეს, როგორც წავიდა საჭმელად, და ისიც ისე იაროს“ (1 იოანე 2:6).
რა გზებით მივყვებით ჩვენს უფალ ქრისტეს? ამის შესახებ ვისაუბრებთ ჩემს ამჟამინდელ საუბარში: „მე ვიჩქარებ უფალში“.
არსებობს მრავალი და განსხვავებული გზა, რომელიც მიდის ქრისტემდე და ქრისტეს შემდეგ. მათი დათვლა შეუძლებელია და ასევე შეუძლებელია ყველა მათგანის ერთდროულად გავლა. ჩვენ, რომ დავთვალეთ მოციქულთა ორი წყვილი, რომელსაც ახლა ქრისტე უწოდებს, გამოვიგონებთ სწორ ბილიკებს რიცხვიდან და მოციქულთა სახელებიდან.
ახლად წოდებულ მოციქულთაგან პირველ ორს უწოდებენ: პეტრე და ანდრია, მისი ძმა. „იესო გალილეაში ზღვის პირას რომ დადიოდა, იხილა ორი ძმა: სიმონი, რომელსაც პეტრე ჰქვია, და ანდრია, მისი ძმა“. პეტრე თარგმანში ნიშნავს "ქვას", ხოლო ანდრეი ნიშნავს "უძლიერეს". პეტრეს უწოდებენ რწმენის ქვას, ხოლო ანდრიას, თუ მას უძლიერესს უწოდებენ, ეს ნიშნავს, რომ ის იყო ყველაზე ძლიერი ღმერთის სიყვარულში, რაც მან შეესწრო მისი სიკვდილით ქრისტესთვის. მეფე დარიოსის სამი მეურვე ცუდად აფასებდნენ, როცა ფიქრობდნენ იმაზე, თუ რა იყო ან ვინ იყო ყველაზე ძლიერი და უძლიერესი მთელ ცაში: ერთს მეფე უძლიერესად თვლიდა, მეორეს - ღვინოს, ხოლო მესამეს - ქალს. მე ვამბობ სოლომონთან, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, სულიწმიდით, რომელიც ლაპარაკობდა სოლომონის პირით, რომ სიყვარული ყველაფერზე მაღლა დგას და ღვთიური სიყვარული არის ყველაზე ძლიერი და ყველაზე გამძლე, ძლიერი, რადგან ის ამბობს სიმღერების სიმღერაში:
„სიყვარულის სიკვდილივით ძლიერი, წყალი ვერ ჩაქრობს დიდ სიყვარულს და მდინარეები ვერ დაახრჩობენ მას“ (სიმღერა 8:6:7). რწმენის ქვა, რომელზეც ქრისტეს ეკლესიაა დაფუძნებული, მყარია, მაგრამ სიყვარულის საფარი, რომლითაც ეკლესიაა დაფარული, სუსტი არ არის; სიყვარული ფარავს ყველა ცოდვას.
პეტრეს ჰქონდა საკუთარი ჯვარი, ანდრეის კი - საკუთარი ჯვარი. სიყვარულით რწმენასაც აქვს თავისი ჯვრები, რომლებზეც ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს მისი მორწმუნე და მთელი სულის ძალით მოყვარე. პეტრე და ანდრეი ძმები იყვნენ; რწმენას სიყვარულით დებად მივიჩნევთ. ეს არის მათი რასა, ვინც ეძებს უფალს, ეს არის გზები, რომლებიც მიჰყავს ქრისტემდე: ეს არის მტკიცე რწმენა, როგორც პეტრე, და ყველაზე ძლიერი სიყვარული, როგორც ანდრია - ეს არის პირველი ორი ძმა, რომლებიც ერთად მიჰყვებიან ქრისტეს.
ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, რწმენით და სიყვარულით, როგორც სწორ გზაზე, ყველა ქრისტიანი მივყვებით ქრისტეს, მივყვებით რწმენით და ამავდროულად კეთილი საქმით.
სადღაც შემდეგი ამბავია მოთხრობილი რწმენაზე. ოდესღაც ყველა სათნოება ერთ ადგილზე შეიკრიბა და შეადგინა საბჭო, თუ როგორ უნდა გაიყოს კარგი ადამიანი ერთმანეთში ისე, როგორც არავითარი სიმდიდრე, ისე რომ თითოეულ სათნოებას განსაკუთრებული ნაწილი ჰქონოდა ადამიანში და ადგილი, სადაც ის დაჯდებოდა, როგორც საკუთარ სახლში. წინდახედულობამ და სიბრძნემ წაართვა თავი და ტვინში დამკვიდრდა. ღვთიური სიჩუმე დამკვიდრდა ტუჩებში:
„უფალო, დაადგინე მეურვეობა ჩემს პირს“ (ფსალმ. 140:3). მონანიებამ წაართვა თმა ისე, რომ მაგდალინელთან ერთად ქრისტეს ფეხები მოეწმინდა. მორჩილებას ფეხები მიეცა, მოთმინებას კი ხერხემალი. მუცელში მარხვა დამიმკვიდრდება, მკერდში კი ღმერთის კვნესა. პატიოსნებას ადგილი დაუთმო ადამიანის სახეში, ხოლო სირცხვილს - თვალებში. ღვთაებრივმა სიყვარულმა მოიცვა გული:
„შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით“ (მარკოზი 12:30) და წმინდა რწმენამ, როგორც უპირველესი სათნოება, ადამიანში ორი ნაწილი მიიღო: ყურები და ხელები. ყურები აიღო, რათა გაეგონა, ხელები კი, რათა შესრულებულიყო და შესრულებულიყო. რწმენის ადგილი მოსმენაა, პავლე მოციქულის სიტყვების თანახმად, რომელიც ამბობს:
"ასევე, რწმენა მოსმენისგან მოდის და მოსმენა არის ღვთის სიტყვით. როგორ შეიძლება დაიჯერონ, თუ არ გაუგიათ?" (რომ. 10,17), და ის, რომ რწმენის ადგილიც ხელშია, ეს ნიშნავს, რომ იგი ვლინდება საქმეებში:
"მაჩვენე, - ნათქვამია, "შენი რწმენა შენი საქმეებით, რადგან რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია" (იაკობი 2:18:20).
ასე რომ, რწმენით, როგორც უპირველესი სათნოება და უპირველესი გზა, კეთილ საქმეებთან ერთად მივყვებით ქრისტეს.
წმიდა რწმენას რომ ვუწოდე პირველ სათნოება და პირველი გზა, ცოტა დავეჭვდი; რადგან წმიდა მამებსაც აქვთ გარკვეული ეჭვი პეტრესა და ანდრიას მიმართ. სხვები ანდრეის უფროს ძმად მიიჩნევენ, მაგრამ პეტრე სავარაუდოდ ანდრეის შემდეგ დაიბადა; რადგან ანდრია იყო პირველწოდებული და არა პეტრე. ამიტომაც ვარ დაბნეული მე, ცოდვილი, რომელია პირველი გზა, რომელია პირველი სათნოება: რწმენა თუ სიყვარული? ყოველივე ამის შემდეგ, რწმენის გარეშეც და სიყვარულის გარეშეც შეუძლებელია გადარჩენა, რადგან სიყვარულს თავისი ყოვლისმომცველი სიმაღლე აქვს, დაწერილის მიხედვით: „სიყვარული არს ყოველთა ზედა“ (1 კორ. 13:13).
აქვე შეგახსენებთ შემდეგ სახარების ამბავს.
ერთ დღეს, შურიანი ებრაელები, სადუკეველები და ფარისევლები გარს შემოერტყნენ ჩვენს უფალს თავიანთი მზაკვრული კითხვებით, გამოუწვევდნენ მას კამათისთვის, კამათისთვის და ამავდროულად გარშემორტყმული იყვნენ მთელი ხალხით, ბრბოთი. ფარისევლებმა რომ გაიგეს, რომ იესომ სადუკეველები შეარცხვინა, ყველა ერთად შეიკრიბა და ეს, მეჩვენება, იმ მიზნით იყო, რომ იქ, სადაც მტკიცებულებების ძალით ვერ გადალახეს, შეძახილებით, ყვირილით და ხმაურით დაძლევდნენ: „ერთად შეკრება“. „მაშინ მხოლოდ ერთმა მათგანმა, ადვოკატმა, ჰკითხა უფალს, აცდუნა და უთხრა: მოძღვარო, რომელი მცნებაა ყველაზე დიდი კანონში? ამაზე უფალმა უპასუხა:
„შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით“ და ა.შ.
„ეს არის პირველი და დიდი მცნება“ (მათე 22 დაბ.).
მე, ცოდვილი, იმ დროს რომ ვყოფილიყავი და ვუყურებდი ასეთ სიტყვებს, მაშინ ჩემს უფალს ფეხებში ჩავვარდებოდი და ვლოცულობდი მას და ვეტყოდი: უფალო, ჯერ ასწავლე ამ უგუნურ ებრაელებს შენი შეცნობა, რათა ჯერ შენ გაიცნონ, თავიანთი უფალი და გჯეროდეს, შემდეგ კი ასწავლო მათ ღვთაებრივი სიყვარული, რომ გიყვარდეს და გჯეროდეს. ბოლოს და ბოლოს, შეიძლება ვინმეს უყვარდეს უცნობი რამ? ვინც რაღაც არ იცის, არ უნდა და არც უყვარს. ასე რომ, უთხარი მათ, უფალო: პირველი მცნება არის ღმერთის შეცნობა და შემდეგ სიყვარული. მაგრამ უფალი არ მოისმენდა ჩემს სულელურ რჩევას. მეორე და მეათე ჯერ კიდევ იტყოდა, რომ პირველი მცნება სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთის სიყვარული. მე ამით გაკვირვებული ვეუბნები ჩემს თავს: ალბათ ამიტომ ასწავლის უფალი ებრაელებს უპირველეს ყოვლისა სიყვარულს, რადგან მათ უკვე იცოდნენ ღმერთი და სწამდათ იგი და მხოლოდ ღმერთის სიყვარული აკლდათ მათ. მაგრამ მოციქული ამბობს: „რომ იცოდნენ, დიდების უფალი არ აცვეს ჯვარს“ (2 კორ. 2:8), სხვაგან კი თავად უფალი ასე წუწუნებს: „არ მიცნო მე ისრაელმა და ვერ გაიგო ჩემი ხალხი“ (ეს. 1:3).
მაშინ რატომ არ ამბობს უფალი, რომ პირველი მცნება არის ღმერთის შეცნობა და მისი რწმენა, შემდეგ კი სიყვარული?
მე წავალ ამის სასწავლებლად ეკლესიის დიდ მოძღვარს, წმიდა იოანე ოქროპირს. ის ამას გვასწავლის: „ქრისტე არ თქვა: „იცოდე უფალი შენი ღმერთი და ირწმუნე იგი“, არამედ „გიყვარდეს იგი“, რადგან შეუძლებელია, ვისაც ღმერთი მთელი გულით უყვარს, არ მიაღწიოს ძის შეცნობას“.
გმადლობთ, წმიდაო მოძღვარო, თქვენი სწავლებისთვის. ახლა უკვე ვიცი, რატომ არის პირველი მცნება ღმერთის სიყვარული. ეს არის პირველი და ყველაზე ეფექტური ხსნისთვის ცოდნასთან შედარებით, რადგან უფრო სავარაუდოა, რომ ცოდნა და რწმენა ღვთის სიყვარულს მიჰყვება, ვიდრე სიყვარული ცოდნასა და რწმენას. ებრაელებმა იცოდნენ ღმერთი და ირწმუნეს, როგორც წერია: „ღმერთი ცნობილია იუდას და მისი დიდი სახელი ცნობილია ისრაელს“ (ფსალმ. 75,1), მაგრამ რადგან არ უყვარდათ იგი, თითქოს არ იცნობდნენ და არ სწამდათ.
თუ რწმენა და სიყვარული ერთმანეთზე მაღლა დგას, მაშინ ჩვენ არ ვიჩხუბებთ იმაზე, თუ რომელი სათნოებაა უფრო დიდი - რწმენა თუ სიყვარული; ჩვენ ერთად ვივლით რწმენითა და სიყვარულით; ჩვენ მხოლოდ უნდა გვიყვარდეს ღმერთი მტკიცე რწმენით. როგორ შევიყვაროთ ღმერთი ნამდვილად? ამას წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის წიგნიდან გავიგებთ, იმ წიგნიდან, რომელსაც თვალით და ენით კი არ კითხულობს, არამედ კბილებით ჭამს.
აქ ღვთისმეტყველი ხედავს ზეციდან ჩამომავალ დიდ ანგელოზს. ამ ანგელოზმა თავისი ფეხები ცეცხლის სვეტებივით დაადგა, ერთი მიწაზე, მეორე ზღვაზე. ხელში აქვს ღია წიგნი, რომელსაც აძლევს ღვთისმეტყველს და ამბობს: „აიღე ეს თოვლი“. ო, ღვთის ანგელოზო! ნუ უბრძანებ ღვთისმეტყველს იმ ზეციური წიგნის ჭამა; პატივს ვცემთ, რომ ჯერ წავიკითხოთ, რათა ვიცოდეთ, რა წერია მასში. შეიძლება მისგან რაიმე ვისწავლოთ ჩვენს სასარგებლოდ. სულ მცირე, საკუთარი ტუჩებით მაინც თქვით რა წერია მასში. მაგრამ ანგელოზი არ გვისმენს: არც წიგნის წაკითხვის საშუალებას გვაძლევს და არც სიტყვიერად გვეუბნება, რა წერია მასში. ის კვლავ უბრძანებს ღვთისმეტყველს: „აიღე ეს თოვლი“. წმიდა ღვთისმეტყველო! უპასუხე ანგელოზს, რომ წიგნები არასდროს გიჭამია, რადგან წიგნები არ იწერება იმისთვის, რომ ჭამო, არამედ იმისთვის, რომ წაიკითხო. უთხარი მას: თუ წიგნს ვჭამ და წაკითხვის გარეშე ვჭამ, მაშინ რა სარგებელს მოუტანს, რადგან არ ვიცი მასში რა წერია? მაგრამ ღვთისმეტყველი დუმს. ის არ ეწინააღმდეგება ანგელოზს; აწვდის იმ წიგნს, იღებს, პირში ჩადებს, ჭამს და ყლაპავს.
გვითხარი, წმიდაო ღვთისმეტყველო, ეს მაინც: არის თუ არა რაიმე გემო იმ წიგნში, რომელიც შეჭამე? ეს წიგნი მწარეა თუ ტკბილი? აქ ღვთისმეტყველი გვპასუხობს, რომ იმ წიგნში არის ტკბილიც და მწარე გემოც:
„მე ვჭამე, - ამბობს ის, - და თაფლივით იყო ჩემს პირში, მაგრამ მწარე ჩემს მუცელში“ (აპოკ. 10 და შემდგომ). ამ შემთხვევაში ყველაფერი ძალიან გასაკვირია და ჩვენი გონება ვერაფერს გაიგებდა, საღმრთო წერილის თარჯიმნებს რომ არ ეთქვათ რაიმე ამის შესახებ.
ბევრს ბევრი რამ ესმის ამ წიგნიდან, მაგრამ დრო არ გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ ყველაფერზე დაწვრილებით, რადგან ჩვენი საუბარი უზომოდ გაჭიანურდება. სხვები გვაძლევენ რაიმე შესაფერისს ჩვენი საუბრისთვის. ეს წიგნი აღნიშნავდა ღვთის სიტყვას, რომელიც დედამიწაზე ხალხის სიყვარულით მოვიდა და სურდა სიყვარულით ეცხოვრა ადამიანთა სულებში. ეს წიგნი საყვარელ მოწაფეს წასაკითხად არ ეძლევა, რადგან „მისი უცნობი და ფარული სიბრძნე“ უფალმა მას უკვე გამოუცხადა; მან უკვე იცის რა წერია მასში. წიგნი მოცემულია პურივით საჭმელად, რამეთუ სიტყვა ღმრთისა და ღმრთის სიყვარული სულიერი პურია და თაფლივით, რამეთუ სიტკბოებით აღემატება თაფლსაც და თაფლსაც; მოცემულია ისე, რომ როგორც გადაყლაპული საკვები გარდაიქმნება ადამიანურ ბუნებაში, ასევე ღვთის სიტყვა გარდაიქმნება ადამიანურ ბუნებაში. აი, როგორ უყვარდა უფალს ადამიანი: "ღმერთო გიყვარდეს სამყარო!"
იოანე ღვთისმეტყველში ვგულისხმობთ არა მხოლოდ მის პიროვნებას, არამედ მთელ დედამიწაზე არსებულ ქრისტეს ეკლესიას, რომელშიც არის პირიც და მუცელიც. ღვთის წმინდანები და მართალნი არიან ეკლესიის პირი, როგორც წერია: „ვინც ცოდვილს გადააქცევს ცოდვას, ჩემს ბაგეს დაემსგავსება“. და ვინ არის საშვილოსნო? ესენი არიან მუცელში მომუშავე ცოდვილები, რომლებზედაც წერია: „რომელთა ღმერთი მუცელია და მათი დიდება სიცივეშია“.
ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, ვისთვის არის ღვთის სიტყვა ტკბილი და ვისთვის მწარე. ტუჩებისთვის ტკბილი, მუცლისთვის კი მწარე, ანუ კეთილისთვის ტკბილი და ბოროტისთვის მწარე.
„ღმერთი ძალიან მწარეა“ (იაკობი 5:20). თქვა უფალმა. ანდრეი და პეტრე:
„მოვა ჩემს შემდეგ და ყველა დატოვებს მას“ (ფილ. 3:19). ხედავთ, რა ტკბილი იყო უფალი მათთვის. მაგრამ შემდეგ ქრისტე ეუბნება მდიდარ ახალგაზრდას:
„ყველაფერი გაყიდე და მიეცი ღარიბებს, მოდი და გამომყევი, მაგრამ მწუხარებით წავიდა, რადგან ბევრი მოიგო“ (მათე 19:21:22). ო, საშვილოსნო, საშვილოსნო, დაუოკებელი საშვილოსნო! განა არ ჯობია გყავდეს ღმერთი, ვიდრე ბევრი სიმდიდრე? მაგრამ ეს არ არის უკეთესი მუცლისთვის: სიმდიდრე უკეთესია მისთვის, ვიდრე ღმერთი; მისთვის ცხოვრებისეული უბედურება და საზრუნავი უფრო ტკბილია ვიდრე ყველაზე ტკბილი იესო. ო, კურთხეულო ბაგეებო, ვისთვისაც ტკბილია ღვთის კეთილი სიტყვა! ო, დაწყევლილი საშვილოსნო, რომელსაც ღმერთი მწარეა! ასე რომ, ყველამ იცოდეს, როგორ შეიძლება სიყვარული ღმერთთან გაერთიანდეს. შეეცადეთ იყოთ პირი და არა მუცელი, მაშინ ნამდვილად დატკბებით ღვთიური სიყვარულით და შეიყვარებთ ღმერთს ტკბილად და ძლიერად.
მაგრამ დროა გადავიდეთ სხვა სამოციქულო დუეტზე და მათგან ვისწავლოთ ქრისტესკენ მიმავალი სწორი გზები.
ქრისტეს მიერ მოწოდებული მოციქულთა კიდევ ერთი წყვილია იაკობი და იოანე: „იქიდან მოსულმა ვიხილე ორი ძმა, იაკობ ზებედე და მისი ძმა იოანე, და დავრეკე“. იაკობი განმარტებულია, როგორც „მებრძოლი“, ხოლო იოანე, როგორც „ღვთის მადლი“. აქედან ყველას, ვისაც სურს ქრისტეს მიყოლა, ისწავლოს, რომ ამისთვის მებრძოლი უნდა იყოს და ღვთის მადლი იყოს მასთან, აუცილებელია მტკიცე ბრძოლა და ეს შესაძლებელია ღვთის მადლის შემწეობით.
ვისთან მოგიწევთ ბრძოლა და რა ადგილას? სანამ გავიგებთ, სად და ვისთან ვიბრძოლოთ, მივხედოთ საკუთარ თავს: რა გზაზე ვართ ახლა? ამას მართალთათვის კი არ ვამბობ, არამედ ცოდვილებს, რომელთაგან მე ვარ პირველი. მეჩვენება, რომ ცოტა ჩვენგანი დაიკვეხნის ჩვენი სიმართლის ბილიკით; პირიქით, ყველას გულით ავადდება თავისი ცოდვის გზაზე, როგორც წერია: „უფალი ზეციდან იხილავს კაცთა ძეებს, თუ ისინი გაიგებენ ან ეძიებენ ღმერთს. „ყველანი ერთად წავიდნენ, ანუ ყველანი ცოდვილი, გარყვნილი გზით წავიდნენ (ფსალმ. 13:2:3) და მოსე ამბობს ღვთის წიგნში:
„ყოველი ხორციელი ბილწავს დედამიწის გზას“ (დაბ. 6:17). ამიტომ უფალი, შეგვიწყალე, მოვიდა ჩვენთან და გვიჩვენა მონანიების გზა. ამჟამინდელი სახარების დაწყებამდე მათე მეოთხე თავში წერს: „მას შემდეგ დაიწყო იესომ ქადაგება და თქვა: მოინანიეთ, ცათა სასუფეველი ახლოვდება. გალილეის ზღვის პირას მოსიარულე მან იხილა ორი ძმა“ და ა.შ. ამ მიზნით მან ჯერ აჩვენა სინანულის გზა, შემდეგ კი მოუწოდა: „გამომყევი“, რათა ჩვენ მივყვეთ მას მონანიების გზაზე. ამ გზაზე თქვენ უნდა იყოთ მებრძოლი, როგორც იაკობი და გქონდეთ ღვთის წყალობა, როგორც იოანე, რათა სტაბილურად და უძლეველად იაროთ მონანიების გზაზე.
რაში გჭირდებათ ბრძოლა მონანიების ამ გზაზე?
„ვნებებითა და ვნებებით“ (იაკობი 1:14), რადგან მასზე მძვინვარე ქურდები არიან როგორც დემონები, ასევე მათი ვნებები და ვნებები, დაწერილის მიხედვით: „ყოველი ცდუნებას განიცდის, თავისი ვნებით იზიდავს და აცდუნებს“. მაგრამ ამ გზაზე ყველაზე ცუდი ქურდი ცოდვილი ჩვევებია; მისი დაძლევა და დაძლევა არ შეიძლება სწრაფად, არა მარტივად, არამედ მხოლოდ დიდი სირთულეებით; რადგან თუ ვინმეში ცოდვილი ჩვევები ფესვს იკიდებს, ისინი, თითქოსდა, მეორე ბუნება და აუცილებლობაც კი იქცევიან; მაშინ ადამიანი „ამას აკეთებს, თუკი უნდა, მაგრამ რომც არ სურდეს, აკეთებს ამას. არა ის, არამედ მასში მცხოვრები ცოდვა, რომელიც სუფევს მის მიწაზე“.
წმიდაო დავით! ისე ტიროდი შენს ცოდვაზე, რომ კინაღამ ჭკუიდან გადავარდი? იცი რას ამბობ? თუ კარგად არ ლაპარაკობ, ხალხი შეგაფასებს. ასე რომ, წმინდა ამბროსი გკითხავთ და ამბობს: „დავით არ ამბობს: მიმატოვე უსამართლობის გზიდან“, არამედ „დამიტოვე უმართლობის გზა ჩემგან“. გამოსწორდი, წმიდაო დავით, და უთხარი: „უფალო, მიმატოვე უსამართლობის გზიდან“.
წმიდაო დავით! სად მიდის ყოველი გონიერი ადამიანი, თუ გაიგებს, რომ ნებისმიერ გზაზე დიდი ძარცვაა? ბოლოს და ბოლოს, ის მას გვერდს აუვლის და შორს გვერდს აუვლის და არ ითხოვს, რომ ყაჩაღებთან გზა სხვა ადგილას გადაიტანონ. მაგრამ იქნება ვინმე იმ გზას, რომელზეც, როგორც იცის, მძარცველები არიან? გიჟი ხომ არ იქნებოდა მაშინ? თვითონ იქნება დამნაშავე მის უბედურებაში? ბუნებრივი მიზეზი ასწავლის ადამიანს: არ იარო უსამართლობის გზაზე, არ იარო; თუ წახვალ, უსაფუძვლოდ მოიქცევი: ყაჩაღების ხელში ჩავარდები.
მაგრამ დავითი, ბოროტი გზის გვერდის ავლით ან გვერდის ავლით, შეჰღაღადა ღმერთს: არა მე უსამართლობის გზიდან, არამედ „დამიტოვე უმართლობის გზა ჩემგან“. დაფიქრდი, წმინდა დავით! რა არის უკეთესი: ბოროტი გზის შემდგომი გვერდის ავლით, თუ ვთხოვოთ, რომ ეს გზა, ყაჩაღებთან ერთად, სხვა ადგილას გადაიტანონ? ჭეშმარიტად, უმჯობესია ბოროტი ადგილის თავიდან აცილება.
მაგრამ დავითი ამასვე ამბობს: „დამიტოვე გზა უმართლობისა“ და ამით გაგვაგებინებს: მე, უფალო, ვერ დავტოვებ უმართლობის გზას, ვერ შევცვლი ჩემს ბოროტ, ცოდვილ ჩვეულებას, რომელიც მეორე ბუნებად იქცა; სჯობს შენ თვითონ, უფალო, არა მე, მაგრამ როგორმე დატოვო ეს ბოროტი გზა ჩემგან და ამიმაღლო მონანიებამდე.
აქ წმინდა დავითი გამოთქვამს აზრს, რომ როგორც არ არის ადვილი ხალხის გზის გადატანა სხვა ადგილას, ასევე რთულია ხორციელ და ცოდვილ სიამოვნებებში ჩავარდნილი ადამიანის შეცვლა და გამოსწორება, რაზეც ვიღაც ამბობს: „უფრო მოსახერხებელია გზის დატოვება (ანუ სხვა ადგილას გადატანა), ვიდრე ჩვეულებრივი ადამიანური ვნების შეცვლა“.
რა მოხდება, თუ ასეთი ცოდვილი, თუმცა არა მალე, გონს მოეგება და ღვთის შემწეობით ჭეშმარიტ მონანიებას ჩაიდენს, თუ ცოდვილი ჩვეულება ერთხელ დაარღვიოს, დაამხოს და შეაფურთხოს მას, შემდეგ კი აღარასოდეს დაუბრუნდეს მას, არამედ მთლიანად განიწმინდოს საკუთარი თავი ხორცისა და სულის სიბინძურისგან მონანიებით და სიკვდილამდე იცხოვროს სინანულში? რა ადგილის ღირსი იქნებოდა წმინდანთა რიგებში ასეთი ცოდვილი?
დაე განსაჯოს როგორც მას სურს; მე არ მრცხვენია მისი ქალწულების რიგებში ჩასმა და ქალწულებთან ერთად დაწერა, რადგან მხარში მყავს წმიდა წინასწარმეტყველი იერემია, რომელიც მხარდამჭერია და ასწავლის ჩემს ხელს, რომლის წიგნში ვკითხულობ შემდეგს: „ისრაელის ღმერთმა აირჩია თავისთვის, როგორც ქმარი, რძალი სიყვარულისთვის“. თუმცა ისრაელი, რომელიც დიდხანს არ ცხოვრობდა ღმერთთან ჰარმონიაში, გახრწნა, მრუშობა და წარმართულ ღმერთებს სცემდა თაყვანს. ღმერთი შეაგონებს ისრაელს და ამავე დროს დღეს ყველა ცოდვილს და შეაგონებს ამ სიტყვებით:
„უძღები ქალის შუბლი საჭმელად შეიქმნა, არ გინდოდა სირცხვილი, ამიტომ ამიერიდან მომიხმე: მამაო ჩემო, შენ ხარ წინამძღოლი ჩემი ქალწულობისა“ (იერ. 3:3). აქვე მივაქციოთ ყურადღება იმას, რომ ერთსა და იმავე ცოდვილს მეძავსაც ეძახიან და ქალწულსაც: „უძღები ქალის შუბლი შეგექმნა საჭმელად“ - ეს მეძავია; "დამიძახე: მამაჩემი და ჩემი ქალწულობის წინამძღოლი" - ეს არის ქალწული. ჯერ მეძავი, მერე ქალწული. რატომ ეს? მაგრამ რადგან ჭეშმარიტი და ხანგრძლივი მონანიებით განახლდება ქალწულობის პატიოსნება.
თუ გსურთ ეს უფრო ნათლად გაიგოთ, მაშინ მოუსმინეთ.
იცით, ვინ მიჰყვება ქრისტეს ჩვენს უფალს ყველაზე ახლოს? მოციქულები და ქალწულები ქრისტეს ყველაზე ახლოს მიჰყვებიან. პირველი, მოციქულები მიჰყვებიან ქრისტეს, რომელსაც მან უთხრა: „მოდი მე“; შემდეგ მოდის ქალწულები ქრისტეს უკან, როგორც ნახა წმიდა ქალწულმა ღვთისმეტყველმა, რომელიც ამბობს:
„ესენი მიჰყვებიან კრავს, თუნდაც კრავი წავიდეს“ (აპოკ. 14:4). ასე რომ, ქრისტეს უკან არის სამოციქულო და ქალწული ადგილი. აქ გავიხსენოთ სახარების ცოდვილი ცოლი, რომელიც ქრისტეს ფეხებთან მდგარი, უკან,
წმიდა უზენაესი მოციქული პეტრე! ქრისტეს თბილი მოშურნეო! განდევნეთ უძღები ცოლი ქრისტეს ფეხებიდან; დააშორეთ იგი იმ ადგილიდან, სადაც თქვენ, ქრისტეს მიმდევრები დგახართ; განდევნე ცოდვილი სუნი სიცოცხლის წყაროდან! მაგრამ წმიდა მოციქული პეტრე არ უკრძალავს მას სამოციქულო ადგილას დგომას და ქრისტეს ფეხებზე შეხებას.
წმიდა იოანე ღვთისმეტყველო, ქალწულო! მაინც განდევნე მეძავი ქალწულიდან, ქრისტეს უკნიდან. ბოროტი ნუ დადგეს იქ, სადაც ქალწულების ფეხები დგას! მაგრამ წმიდა ღვთისმეტყველიც თავის ქალწულ ადგილს უთმობს მას.
დიდი ხნის განმავლობაში მიკვირდა ეს და მიკვირდა, რატომ აძლევდნენ ცოდვილს უშიშრად დგომის უფლებას სამოციქულო და ქალწულ ადგილას, თუნდაც გაბედულად დგომა და ქრისტეს ფეხებზე შეხება, სანამ ამის მიზეზი არ შევიტყვე წმიდა ოქროპირისგან, რომელიც ამ ცოლზე ასე საუბრობდა: "ადრე ცოლი მეძავი იყო, ახლა კი სიტყვის რძალი, ქალწული".
დარჩი, დედაკაცო, ჭეშმარიტად მომნანიე; თამამად დადგეს სამოციქულო ადგილას. რადგან ხანგრძლივი და უწმინდური ცხოვრების შემდეგ, თქვენი უეცარი ცვლილებებითა და ჭეშმარიტი მონანიებით, თქვენ გახდით ქალწული, ქრისტეს და, სიტყვის პატარძალი.
ეს ნიშნავს, რომ ყველა თქვენგანი, სხვა ცოდვილები, თუმცა არც ისე მალე, მაგრამ მაინც გულწრფელად და შეუქცევად მიბრუნდით მონანიებისკენ, რაც ნიშნავს, რომ თქვენც, მე ვამბობ, იქნებით ქალწულთა შორის და თავად წმიდა მოციქულებთან ერთად.
კიდევ რა ვთქვა ამის შემდეგ? რა შემიძლია ვთქვა უფრო გასაოცარი, ამაღლებული და ლამაზი, ვიდრე ის, რომ ცოდვილები ჭეშმარიტი მონანიებით წმინდანები ხდებიან?
ვინც ქრისტეს მიჰყვება მონანიების გზაზე და ძლიერად ებრძვის ქურდებს, ანუ თავისი ვნებებითა და ცოდვილი ვნებებით, დახმარება სჭირდება ღვთის წყალობას, რომლის გარეშეც ჩვენ, როგორც წესი, ვერაფერს ვაკეთებთ. ეს უნდა იყოს თანდაყოლილი ადამიანში, რათა მონანიების შემდეგ არ დაუბრუნდეს წინა ცოდვებს.
იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა დაიცვან ღვთიური მადლის არსებობა და როგორ ეხმარება ის ადამიანს, ეს ყველაფერი ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში უნდა იყოს განხილული და შესწავლილი. მაგრამ იმისთვის, რომ საუბარი დიდხანს არ გავაჭიანურო და მსმენელებს არ დავამძიმო, სიტყვას დავასრულებ.
ასე რომ, მსმენელო, ჩვენ ვიპოვეთ კარგი გზები, რომლებიც მიჰყავს ქრისტემდე და ქრისტეს შემდეგ; ისინი აღმოაჩინეს ქრისტეს მიერ მოწოდებული მოციქულთა ორი წყვილის რაოდენობის მიხედვით.
ვიაროთ რწმენითა და სიყვარულით და ძლიერი და ჭეშმარიტი მონანიებით მივყვეთ ღვთის წყალობას. და თვით ქრისტემ, ჩვენმა უფალმა, რომელიც არის ჭეშმარიტი გზა და სიცოცხლე, მიგვიყვანოს ჭეშმარიტ და მარადიულ სიცოცხლეში თავის მარადიულ სასუფეველში. ამინ.
სწავლება ლოცვაზე სულთმოფენობის შემდეგ მეოთხე კვირას
„ბევრი ხალხი მოვა აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან და დაიწვება აბრაამთან, ისაკთან და იაკობთან ერთად ღვთის სასუფეველში, სამეფოს ძეები კი გარე სიბნელეში განდევნიან“ (მათე 7:11:12).
საყვარელო მსმენელებო! უნდა ვილაპარაკოთ თუ ჩუმად გულით ვიტიროთ სასუფევლის ძეთა სიბნელეში განდევნის შესახებ?
საშინელებაა გაჩუმება, რადგან მოციქული ამბობს: „ვაი მე, თუ არ ვიქადაგებ სასიხარულო ცნობას“ (1 კორ. 9:16), მაგრამ ამაზე ლაპარაკი მტკივნეულია, რადგან ვის არ სტკივა გული, როცა გაიგებს, რომ სამეფოსა და მათი მამულის შვილები უპატივცემულოდ განდევნილნი არიან თავიანთი მემკვიდრეობიდან, სიბნელედან და სიბნელეში ჩაგდებულნი. მათ ადგილას ზოგი აღმართულია და გვირგვინდება უცნობი, უცხო სახეები, შეგროვებული აღმოსავლეთისა და დასავლეთის შორეული ქვეყნებიდან.
საშინელებაა დუმილი, რადგან ღმერთმა ბრძანა: „ხმამაღლა იყვირე, როგორც საყვირი, აიღე შენი ხმა და გამოუცხადე ჩემს ხალხს“. საშინელებაა იმის თქმა, ვის არ შეეშინდება სამეფოს შვილების ხელ-ფეხი შეკრული და ბნელი დუქნის გახსნა, ენით აუწერელი საშინელებითა და მწარე ტანჯვით სავსე პატიმრების მიღება და უკიდეგანო უფსკრულში ჩაკეტვა გაუთავებელი საუკუნეების განმავლობაში.
ძალიან არასახარბიელოა დუმილი მოუნანიებელი ცოდვილებისთვის მომზადებული ტანჯვის შესახებ, რადგან წმინდა წერილი ყველას ეუბნება:
„გაიხსენე შენი უკანასკნელი“ (სერ. 7:39). სიბნელეზე ლაპარაკი, მარადიული სიკვდილით დასჯა მწარეა, როგორც ამას მოწმობს სირახი: „ოჰ, სიკვდილო, რა მწარეა შენი მეხსიერება თავის მამულში მშვიდად მცხოვრები კაცისთვის!“ ოჰ, სიბნელე! რა მწარეა შენი გახსენება ცოდვილზე, რომელიც მონანიების გარეშე რჩება ცოდვებში!
მაგრამ მაინც, მირჩევნია ვილაპარაკო, თუნდაც გულში ტკივილი იყოს. მე ვილაპარაკებ, ჯერ ერთი ჩემი დაწყევლილი და მწარე სულის დასაშინებლად და მეორეც, ჩემსავით სხვა ცოდვილთა შეგონებაზე. მე ვისაუბრებ შემდეგზე განხილვით.
ვინ განდევნიან? რატომ გააძევებენ მას? საიდან და საიდან გააძევებენ?
უპირველეს ყოვლისა, გონებით განვიხილოთ, ვინ განდევნის. „სამეფოს ძენი განდევნიან“. ძველ აღთქმაში სამეფოს შვილები იყვნენ ისრაელები, რომლებიც წარმოიშვნენ აბრაამის, ისაკისა და იაკობისგან. რადგან ქრისტეს არ სწამდათ, განდევნეს და ჩამოართვეს მათთვის აღთქმული სიკეთე და მათ ადგილას შემოიტანეს წარმართთა ეკლესია, შეკრებილი აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან. მაგრამ მე დავტოვებ ძველი აღთქმის სასუფევლის შვილებს და ვეძებ სამეფოს იმავე შვილებს ახალ მადლში. ვინ არიან სამეფოს შვილები ახალ მადლში? ესენი არიან ისინი, ვინც წმიდა ნათლით აღინიშნა ქრისტესთან ერთად მეფობა მის მარადიულ სასუფეველში, ვისთვისაც ღმერთმა მოამზადა უთქმელი კურთხევები, ვისთვისაც უხრწნელობის გვირგვინები იქსოვება, ვისთვისაც სამოთხეა მოწოდებული, ვისთვისაც ცაა გახსნილი, ვისთვისაც უსხეულო სულების სახეები და ამ მართალთა მხიარული სულები არიან. სამეფო. მაგრამ, ოჰ, საშინელება! სასუფევლის ამ შვილებს, უკვე აქვთ ღვთის მიერ აღთქმული სასუფეველი, უკვე ისე ეჭირათ, თითქოს ხელში ეჭირათ, უცებ ართმევენ მას, შორდებიან და განდევნიან.
სასუფევლის შვილებად ხშირად ისინიც ითვლებიან, ვინც თავისი ღირსეული ცხოვრებისათვის, ადამიანის თვალით ხილვად, თავს დიდ წმინდანად და მართალ ადამიანებად თვლიან და ხალხიც მათაც თვლის; ღვთის თვალში ისინი არაფერია, მოციქულის სიტყვის თანახმად:
„ვინც ფიქრობს, რომ უსარგებლოა, თავის თავს მაამებს“ (გალ. 6:3). მოკლედ და ნათლად რომ ვთქვათ, ვინც თავს რაღაცად თვლის, სინამდვილეში არაფერია. სამეფოს ეს ვითომ შვილები ნამდვილად განდევნილნი იქნებიან. ამის მრავალი მტკიცებულება შეგიძლიათ ნახოთ საღვთო წერილში.
ქალიშვილობა, მაგალითად, დიდი და წმინდა არ არის ადამიანებისთვის? ისინი, ვინც მას იცავენ, არ თვლიან თავს ზეციური სასუფევლის მემკვიდრეებად? და მაინც წმინდა ქალწულებსაც კი უარს ამბობენ ზეციური სასახლის კარებთან:
„ჩვენ არ გიცნობთ თქვენ“ (მათე 25:12) და მათ ნაცვლად მოჰყავთ სასუფეველში მონანიებამდე მოსულ მეძავებს, თითქოსდა დასავლეთიდან, მათი ცოდვილი დაცემისგან, რაზეც თავად უფალი საუბრობს სახარებაში:
„მოხელეები და მეძავები მოგადუღებენ ღვთის სასუფეველში“ (მათე 21:31). ის ცოდვილი, რომელიც ქრისტეს ფეხებთან ატირდა, არ იყო მრუში? მაგრამ მან მიიღო ცათა სასუფეველი, რადგან უფალმა უთხრა მას:
„მოგეტევებათ თქვენი ცოდვები“ (ლუკა 7:42). ვინ მოელოდა, რომ მეძავი ცათა სასუფევლის სასახლეებში შევიდოდა და ვინ მოელოდა, რომ დანარჩენი ხუთი სახარების ქალწული არ შევიდოდა ცათა სასუფევლის სასახლეებში? და მაინც ქალწულები არ შევიდნენ, არამედ მეძავი შევიდა; ამათ სძულდა ზეციური სიძე, მაგრამ ეს უყვარდა; ისინი უარყვეს, მაგრამ ეს მიიღეს.
განა დიდებულად არ ითვლება ხალხში ვინმე მარხვა, როგორც, მაგალითად, ფარისეველმა თქვა:
„ორჯერ ვმარხულობ შაბათს“ (ლუკა 18:12). არ არის კარგი ვინმემ თავშეკავებული ადამიანი იყოს, მარხვის დროს თევზი არ ჭამოს, ან მარხვაში არა მარტო თევზი არ ჭამოს, მარხვის დღეებშიც კი არ ჭამოს ხორცი და ღვინო არ დალიოს? განა ასეთი ადამიანები არ ითვლებიან ზეციური სასუფევლის შვილებად? თუმცა, ზოგჯერ უფალი გაბრაზებული უარს ამბობს მათ:
„ეს მარხვა მე არ ავირჩიე; თუ ნამგალივით იცვამ კისერს, ჯვალოს ჩაიცვამ და ფერფლს ჩაიცვამ, სასიამოვნო მარხვა დამიძახებენ“ (ესაია 58:5).
განა კარგია მოწყალების გაცემა, როგორც ამას აკეთებდა ადრე ხსენებული ფარისეველი, რომელიც ამბობს:
„ყველაფრის მეათედს ვიძლევი, რამდენიც შემიძლია“ (ლუკა 18:12)? განა ასეთი ადამიანები არ ითვლებიან ცათა სასუფევლის ძეებად, რასაც თვით უფალიც მოწმობს სახარებაში:
„გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს და გქონდეს განძი ზეცაში“ (მათე 19:21)? გესმით უფლის სიტყვა? ვინც მოწყალებას გასცემს, სამოთხეში ადგილს შეჰპირდებიან. თუმცა, ზოგჯერ მოწყალებაც კი არ იღებს ცათა სასუფეველს. განა ის ფარისეველი თავისი მოწყალებით არ იყო, რომელიც ღმერთმა უარყო და მებაჟე, რომელიც მზაკვარი კაცი იყო, საუკეთესო აღმოჩნდა?
„იზიდა ონაგოზე მეტად გამართლდა“ (ლუკა 18:14). ტყუილად არ ამბობს მოციქული: „მთელი ჩემი ქონებაც რომ გავცე, არაფერია“ (1 კორ. 13:3).
არ ითვლება მშვენივრად იყო რელიგიური და მუდმივად ლოცვაში დროის გატარება? განა ასეთი ადამიანი არ ითვლება ცათა სასუფევლის მემკვიდრედ? მაგრამ ფსალმუნმომღერალი ამის შესახებ ერთ ადგილას ასე საუბრობს:
„მისი ლოცვა ცოდვად იქცეს“ (ფსალმ. 109:7). ოჰ, დაწყევლილია შენი ლოცვა, თუ ლოცვაზე მეტი ცოდვაა, თუ არ ევედრება, არამედ აღძრავს ღმერთს რისხვისკენ!
არ არის კარგი წინასწარმეტყველების ნიჭი, მომავლის განჭვრეტა და წინასწარმეტყველება? ყველა არ მიიჩნევს ასეთ წმინდანად? განა მას ზეციური სასუფევლის ძე და მემკვიდრე არ ჰქვია? თუმცა უფალი სახარებაში ამბობს:
„ბევრი მეუბნებოდა იმ დღეს: უფალო, უფალო, განა შენი სახელი არ არის ნაწინასწარმეტყველები? და მაშინ ვაღიარებთ მათ, რომ აღარ გიცნობ“ (მათე 7:22:23). გარდა ამისა, მოციქული ამბობს: „მიუხედავად იმისა, რომ მაქვს წინასწარმეტყველება და ყველა საიდუმლო და ყოველგვარი გონიერება, არაფერი ვარ“ (2 კორ. 13:2).
განა დიდებულად არ ითვლება ხალხში, თუ ვინმე დემონებს განდევნის? ასეთ წმინდანს არ ვეძახით? განა ჩვენ არ მივიჩნევთ მას სამეფოს ძედ? იმავდროულად, სახარებაში მათ შესახებ წერია:
„ბევრი იტყვის იმ დღეს: უფალო, უფალო, შენი სახელით არ ვდევნით დემონებს? ის იტყვის:
„ჩვენ არ გიცნობთ თქვენ“ (მათე 7:22).
განა დიდებულად არ ითვლება ხალხში სასწაულმოქმედი, მთების გადაადგილება და სხვა ნიშნები და საოცრება? ამათ არ უნდა ეწოდოს ცათა სასუფევლის ძეები? თუმცა მათ შესახებ სახარებაში წერია, რომ იტყვიან: "უფალო, უფალო, განა შენი სახელით არ შევქმენით მრავალი ძლევამოსილი ძალა?" მაგრამ უფალი უპასუხებს მათ: „არავინ, ვინც გიცნობთ, მოშორდით ჩემგან“. მაგრამ მოციქული ასევე ამბობს: „თუმცა მოვიშორე ყოველი სარწმუნოება, ვითარცა მთები, არაფერი ვარ“ (2 კორ. 13:2).
არ ვიცი, ვინ არიან ის ხალხი, ვისაც წმინდა ლუკას სახარება ეუბნება შემდეგს: „დადგება უფალი სახლში და დახურავს კარებს, თქვენ კი დაიწყებთ დგომას გარეთ, კარებზე აკაკუნებთ და იტყვით: უფალო, უფალო, გაგვიღე! არ ვიცი, საიდან მოდიხართ ჩემგან, თქვენ ყველანი ურჯულოების მოქმედნი“ (ლუკა 13:25–28). ჩვენი აზრით, როგორც ჩანს, ისინი ცათა სასუფეველში უნდა იყვნენ. ისინი ხომ ქრისტეს ნაცნობები იყვნენ დედამიწაზე, მასთან ერთად ჭამდნენ და სვამდნენ და უსმენდნენ მის სწავლებას. თუმცა, ქრისტეს განაჩენი ასე არ არის: „არ გიცნობ,“ ამბობს ის, „გამშორდი, არ გიცნობ“.
განა ჩვენ, მართლმადიდებელ ქრისტიანებს, იგივეს არ უნდა გვეშინოდეს, ჩვენ, ვინც ამ ცხოვრებაში ქრისტეს დედამიწაზე ნაცნობები ვიყავით, მოვინათლეთ მისი სახელი, ვატარებდით მის წმინდა სახელს, ვჭამდით და ვსვამდით მისი სხეულისა და სისხლის უწმინდეს ღვთაებრივ საიდუმლოებებს და ვუსმენდით მის სწავლებას წიგნებიდან და მასწავლებლებისგან? ჭეშმარიტად უნდა გვეშინოდეს, რომ იგივეს გვეტყვის: „არ გიცნობთ, აღარ გიცნობთ, მომშორდით! უკვე იყო ასეთი მაგალითი. როცა მისმა საყვარელმა ისრაელმა განარისხა თავისი ცოდვებით, გაბრაზებულმა უთხრა მათ: „თქვენ არ ხართ ჩემი ხალხი და მე არ ვარ თქვენი ღმერთი“ (ჰოს. 1:9). „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანა ეგვიპტის ქვეყნიდან და შენ ხარ ჩემი ხალხი“, შემდეგ კი გაბრაზებული სხვას ამბობს: „არც შენ ხარ ჩემი ხალხი და არც მე ვარ შენი ღმერთი“. რა უნდა ვიფიქროთ, ქრისტიანებო, რომლებიც ყოველთვის აბრაზებენ მას ჩვენი ცოდვებით? განა იგივეს არ გვეტყვის: „არც თქვენ ხართ ჩემი ხალხი და არც მე ვარ თქვენი ღმერთი“?
არ არის კარგი იყო მართალი? განა მზად არ არის ცათა სასუფეველი მართალთათვის? მათზე არ წერია:
„მაშინ მართალნი მზესავით გამობრწყინდებიან თავიანთი მამის სამეფოში“ (მათე 13:43)? და მაინც, ყველა მათგანი არ იღებს ხსნას და ზეციური სასუფევლის მემკვიდრეობას, რადგან უფალი ამბობს:
„როცა დრო მოვა, მართებულს განვსჯი“ (ფსალმ. 74:3). გასაკვირი არ არის, რომ უფალი მოვა ცოდვილთა განსასჯელად, მაგრამ მშვენიერი და საშინელია, რომ მას სურს მართალთა განსჯაც, როგორც ამის შესახებ მოციქული ამბობს: „ჩვენ გვინდა ვიმსჯელოთ ანგელოზის მიერ, არა მხოლოდ დაცემული, უსხეულო ანგელოზის მიერ, არამედ ხორციელად მყოფი, ანგელოზის წარმოსახვითი ცხოვრებით“. და მათ, ამბობს, ჩვენ განვსჯით (1 კორ. 6:3).
არ არის დიდი იყო ქრისტეს ცხვარი? განა მათთვის არ არის მომზადებული მარჯვენის მიწა ქრისტეს სამსჯავროზე? "ის დააყენებს", ნათქვამია, "ცხვარს მარჯვნივ". განა მათ არ ეთქვათ: „მოდით, მამაჩემის კურთხეულნო, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი“ (მათე 25:33:34)? თუმცა, ყველა ცხვარი არ გადავა ზეციურ გალავანზე, რადგან დავითი ამბობს, რომ ჯოჯოხეთში ცხვარი იქნება:
„როგორც ცხვრები არიან ჯოჯოხეთში, სიკვდილი დაიცავს მათ“ (ფსალმ. 48:15). გასაკვირი არ არის, რომ ჯოჯოხეთში იქნებიან თხები, რისთვისაც იქ მოამზადეს ადგილი, მაგრამ მშვენიერი და საშინელია, რომ ჯოჯოხეთში ცხვრებიც იქნებიან: "ცხრები ჯოჯოხეთში არიან, სიკვდილი გადაარჩენს მათ". გასაკვირი არ არის, რომ უფალი წინასწარმეტყველებებში ამბობს:
„თუ დადებ შენს ტახტს ცის ვარსკვლავთა შუაგულში და იქიდან დაგამხობ“ (ეს. 14:13), ანუ თუ ისე წმინდად იცხოვრებ, რომ გგონია, რომ უკვე ზეცაში ზიხარ და იქ უკვე მზად გაქვს ადგილი, მაშინ დაგაგდებ იქიდან და იმავდროულად ჩაგაგდებ მასში.
ესენი არიან კეთილი და რამდენი გვახსოვს სამეფოს ძეები, რომელთაგან ბევრი, უფრო სწორად, ძალიან ბევრი დაიღუპება და ძალიან ცოტა გადარჩება. ბევრი მათგანი, ვინც უნდა იმეფოს ზეცაში, დაიმკვიდროს ზეციური კურთხევა, იცხოვროს ანგელოზებთან, გაუთავებლად გაიხაროს წმინდანთა სახეებით, ბრწყინავდეს ზეციური სასუფევლის დიდებით და სამუდამოდ იწოდებოდეს სასუფევლის ძეებად, განდევნილი იქნება ზეცის მემკვიდრეობიდან, განდევნილი იქნება ზეცის სიტყვის მიხედვით: "მაგრამ სამეფოს ძეები განდევნილნი იქნებიან."
ოჰ, ამაოება! ოჰ, უბედურება! ოჰ, სასუფევლის ძეთა საუკუნო გოდება, სამკვიდროდან განდევნილი!
გასაკვირი არ იქნება, თუ ისინი განდევნილნი იქნებიან ბოროტი და უკანონო ცხოვრებისათვის, ისევე როგორც ისინი, ვისაც იოანეს აპოკალიფსი განდევნის და ამბობს:
„გარეთ არიან ჯადოქრები, მეძავები, მკვლელები, კერპთაყვანისმცემლები და ყველა, ვისაც უყვარს და სცრუობს“ (აპოკ. 22:15). გასაკვირი არ იქნება, მე ვამბობ, რომ ძაღლის სიცოცხლისთვის, ჯადოქრობისთვის, მრუშობისთვის, მკვლელობისთვის, კერპთაყვანისმცემლობისთვის და ყოველგვარი სიცრუისა და სიცრუის გამო გააძევეს; მაგრამ ეს არის საოცარი, საშინელი, საშინელი და სავსე მრავალი ცრემლითა და ტირილით, რომლებიც განდევნილი არიან სათნო ცხოვრებისთვის. რატომ? არამედ იმიტომ, რომ ისინი თავიანთ სათნოებას ან ფარისევლად ასრულებდნენ, ან უაღრესად ჭკვიანურად და ამაყად. ასე რომ, ან თვალთმაქცობისთვის ან ამპარტავნების გამო განდევნიან.
თვალთმაქცობის გამო განდევნილნი იქნებიან ისინი, ვინც ფარისევლად გამოირჩეოდა სათნოებით, რათა გამოჩნდნენ სათნოები, წმინდანი და უმწიკვლო ცოცხლები, მოწყალებას გასცემდნენ, ევედრებოდნენ ღმერთს, წმინდანებს, მართალს და პატივსაცემ, ცხვრებს და არა თხებს, ზეციური სასუფევლის ძეებს და მემკვიდრეებს. აი, რისთვისაც განდევნიან: ხალხის წინაშე თავიანთი სათნოების თვალთმაქცურად წარმოჩენისთვის.
მაშინაც კი, თუ ჩვენ უნდა ვიყოთ სათნოები, ვიყოთ სინათლე სამყაროსთვის და მაგალითი სხვებისთვის, რათა ჩვენი მეშვეობით განდიდდეს მამაზეციერი, მაგრამ მიზანშეწონილია სიკეთის კეთება არა მხოლოდ ხალხის წინაშე გამოჩენის განზრახვით, რათა განვადიდოთ და ამით მოვიპოვოთ ამაო დიდება, როგორც თვალთმაქც ფარისევლები, არამედ მხოლოდ ჩვენი სული ხსნის გამო. თუ თავად ღმერთი ნებდება, რომ ჩვენი სათნოება ყველასთვის ცნობილი იყოს, მაშინ ეს მხოლოდ იმისთვისაა, რომ მისი უწმინდესი სახელი განდიდდეს და სხვებისთვის სარგებელი იყოს, მაგრამ არა ჩვენი განდიდებისთვის:
„არა ჩვენ, უფალო, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს მიეცი დიდება“ (ფსალმ. 113:9), რადგან შენს გარეშე კარგს ვერაფერს გავაკეთებთ.
ამპარტავნების გამო განდევნიან სამეფოს იმ შვილებს, რომლებიც, მართალია, სიკეთეს არ აკეთებენ, რათა გამოჩნდნენ ხალხისთვის, თუმცა ფარულად ასრულებენ თავიანთ სათნოებას და მხოლოდ ღმერთმა იცის ამის შესახებ, მაგრამ გონებით ისინი ამაყობენ, თავს წმინდად, სრულყოფილ, სათნო და მართალ თვლიან; ისინი გმობენ სუსტებს, ანუ ცოდვილებს, მაგრამ თავს კარგად თვლიან, უკვე სასუფევლის შვილებად თვლიან. მაშ, რატომ გააძევებენ? მხოლოდ საკუთარ თავზე მაღალი წარმოდგენის გამო.
ახლა გავიხსენოთ სხვები, რომლებსაც ადრე სამეფოს ძეებს ვუწოდებდით. განვიხილოთ მათი უსიამოვნო სათნოებები, რისთვისაც ისინი განდევნიან.
ქალწულები ან ისინი, ვინც ქალწულობის დაკარგვის შემდეგ ისევ სუფთა ცხოვრება აირჩია, განდევნიან. განდევნიან, რადგან სხეულის სიწმინდის მიუხედავად, მათ სულიერი სიწმინდე არ შეიძინეს, - იმის გამო, რომ სხეულს სუფთად ინახავდნენ, სულს ბილწავდნენ ბინძური ფიქრებით, რომლებითაც ხალისით ტკბებოდნენ და ცოდვადაც კი არ თვლიდნენ - იმიტომ რომ ამაყობდნენ თავიანთი სიწმინდით და იცინოდნენ სხვის ცხოვრებაზე, უბრალოდ არ სჯეროდათ, ვინც სჯეროდათ. ცოდვილი. ასეთი ადამიანების სიწმინდე განკითხვის დღეს იქნება უწმინდური და ზეციური სასუფევლის უღირსი. ნეტარი იერონიმე მშვენივრად საუბრობს ამაზე: „ოჰ, რამდენი ქალწულია, რომელთა აშკარა სიწმინდე შეურაცხყოფს განკითხვის დღეს, მაგრამ რამდენია, ვისი წარმოსახვითი უწმინდურება გვირგვინდება ღმერთის, მართალი მსაჯულის მიერ! მოდი, ყურადღება მივაქციოთ, რომ ზოგიერთის წარმოსახვითი სიწმინდე შეურაცხყოფილი იქნება, როგორც უპატიოსნო. სხვათა წარმოსახვითი უწმინდურება დიდებით განდიდდება ცათა სასუფეველში, როგორც ჭეშმარიტი სიწმინდე.
მარხვებიც განდევნილნი იქნებიან (ამას ყველა მარხვაზე არ ვამბობ, არამედ მხოლოდ მათზე, ვინც ღმერთისთვის უკმაყოფილო აღმოჩნდება). რატომ გააძევებენ? რადგან ისინი ან ფარისევლად მარხავდნენ, ხალხისთვის საჩვენებლად, ან, თუმცა ფარისევლად არ მარხულობდნენ, გონებაში ამაყობდნენ, რომ სათნოებას ასრულებდნენ. წმიდა ოქროპირი ასეთ მარხვებზე საუბრისას მარგარიტაში მე-12 სიტყვაში 151-ე გვერდზე ასე ამბობს: „თუ ვინმე ღვინოს არ სვამს და ხორცს არ ჭამს, ნუ იამაყებს ამით, რადგან ამას პირუტყვის მეტი არ გაუკეთებია. ბოლოს და ბოლოს, ყველა პირუტყვი: ხარი, ვირი და ცხვარი არ ჭამს და არ მჭამს“.
მეორე, მართალია ფარისეველივით არ მარხულობს, თუმცა გონებით არ ამაყობს მარხვით, მაგრამ აქვს სხვა საქმეები, რომლებიც არ ახარებს ღმერთს, რაც თავად ღმერთმა გაიხსენა ესაიას წინასწარმეტყველებაში: „მარხვის დღეებში, ბოროტ ნებას ასრულებთ, თქვენი თანაშემწეები მარხულობენ, ტანჯულნი ხდებიან. ჩხუბი ეს არ არის მარხვა, რომელიც მე ავირჩიე, ამბობს ყოვლისშემძლე უფალი“ (ეს. 58:3–5). წმიდა ოქროპირი ასე მსჯელობს: „თუ პურისგან თავს ვიკავებ, მაგრამ რისხვისგან თავს ვერ ვიკავებ, მაშინ აღარ ვარ კაცი, არამედ მხეცი, რადგან მხეცი პურს კი არ ჭამს, არამედ სხეულს ჭამს“. და კიდევ: „არ არის კარგი და სანაქებო არ ჭამო პური და არ დალიო ღვინო, მაგრამ არ გქონდეს ბოროტება მეზობლების მიმართ“. ასე რომ, ახლა გასაგებია, რომ მარხვა, თუ თვალთმაქცობს, ან ამაყობს, ან ბრაზობს მოყვასის მიმართ, განდევნილ იქნება ცათა სასუფევლიდან.
ზოგიერთი, ვინც მოწყალებას გასცემს, წმინდა ტაძრებს აშენებს და მთელი ბრწყინვალებით ამშვენებს მათ, ასევე განდევნიან. განდევნილები იქნებიან იმიტომ, რომ ამას აკეთებენ ამაოების გამო, ან იმიტომ, რომ მოწყალებას აძლევენ ღარიბებს, აწყენინებს მეზობლებს, ძარცვავენ და იტაცებენ, ან, ბოლოს და ბოლოს, იმიტომ, რომ აშენებენ ტაძრებს და ამშვენებენ მათ უსამართლო სიმდიდრისგან, ადამიანური ცრემლებისა და სისხლისგან და არა საკუთარი მართალი შრომისგან. მოწყალება იმის, ვინც ძალით იღებს ერთს და აძლევს მეორეს, აღარ არის მოწყალება, არამედ ძარცვა. შექმენი ღვთის ტაძარი და მთლიანად გაანადგურე შენი მეზობელი - ეს იქნება ძარცვა. აიძულე რამდენიმე მათხოვარი და საეკლესიო მსახური ილოცეს შენთვის და უთვალავი სხვები იტირებენ შენს გამო - ეს იქნება ყაჩაღობა და არა მოწყალება. ასეთი ადამიანები განდევნიან ცათა სასუფეველს.
მაგრამ თქვენ, ჩემო მსმენელებო, ნათქვამის მოსმენისას, გესმით, რომ ეს ყველაფერი თქვენი სულიერი ნუგეშისთვის იყო ნათქვამი; ნათქვამია იმისთვის, რომ შენ, თუმცა ბევრ ცოდვაში ხარ, არ დაიდარდო შენი ხსნა, არამედ იმისთვის, რომ სწრაფად ადგე, თითქოს ძილისგან, შენი ცოდვებისაგან. ჭეშმარიტად მონანიებით თქვენ ღირსი გახდებით ცათა სასუფევლის მიღებას, რომელიც შეიძლება ჩვენც ყველამ მივიღოთ. ამინ.
პირველი ქადაგება სულთმოფენობის მეხუთე კვირას
„მთელი ქალაქი გამოვიდა იესოს შესახვედრად და როცა დაინახეს იგი, ლოცულობდნენ, რომ წასულიყო მათი საზღვრებიდან“ (მათე 8:34).
ადამიანები, რომლებიც განდევნიან უფალ იესოს საკუთარი თავისგან, სულელები არიან. უგუნურია ის ადამიანები, რომლებსაც არ უხარიათ ქრისტე იესოს მოსვლა მათთან და ევედრებიან მას, რომ მიატოვოს ისინი: „ვლოცულობ, რომ წავიდეს მათი საზღვრებიდან“. ადამიანები, რომლებსაც არ სურთ ღმერთის დანახვა ერთმანეთთან, სულელები და სულელები არიან. გსმენიათ, ჩემო სიყვარულო, სახარების ამბავი ახლა წაკითხული ლიტურგიაზე, თუ როგორ განკურნა ჩვენმა უფალმა გერგესინისა თუ გადარეულ ქვეყანაში მოსული ორი ეშმაკი, ისეთი ეშმაკები, რომლებიც მთელ ქვეყანას აწუხებდნენ. უკიდურესად ბოროტები იყვნენ, ისინი დასახლდნენ სამარხებში, დარბოდნენ მთებში, უდაბნოებში, გზებზე და თავს დაესხნენ ხალხს, რომლებსაც შეხვდნენ, როგორც ბანდიტები, ისე რომ შიშით ვერავინ წასულიყო ამ გზით (მათე 8:28). მოწყალე უფალმა, იქ მისულმა, განდევნა ამ ხალხისგან დემონები და გაათავისუფლა მთელი ქვეყანა ასეთი დემონური ურჩხულებისგან და არ აუკრძალა განდევნილ დემონებს ღორებში შესვლა, რადგან თავად დემონები ევედრებოდნენ უფალს და ამბობდნენ:
„თუ გაგვაგდე, გვიბრძანე, შევიდეთ ღორების ნახირში“ და უფალმა არ აუკრძალა მათ შესვლა (მათე 8:31), ერთი მხრივ, აჩვენა, რომ დემონებსაც არ შეუძლიათ ძალაუფლება ღორებზე, თუ ეს მათ ღმერთმა არ დაუშვებს, მეორე მხრივ, გამოავლინა მათი სისასტიკე და ტანჯვა, რადგან მათ არ აქვთ ძალაუფლება მათზე, ვინც არ იშურებენ. ღორებში შესულმა დემონებმა ისინი ზღვაში დაახრჩვეს და იმ ქვეყნის ხალხი, იმის ნაცვლად, რომ გაეხარებინათ მათთან უფლის მოსვლა და მათგან საზიანო დემონური ლეგიონის განდევნა, დარდობდნენ მათი ღორების გამო და დაიწყეს უფალ იესოს ლოცვა, რათა არ დარჩენილიყო მათთან. ნუ იცხოვრებ ჩვენს შორის, ნუ განდევნი დემონებს ჩვენგან, ნუ დაახრჩობ ჩვენს ღორებს; მოშორდი ჩვენგან!
„ილოცეთ, რომ გადავიდეს მათი საზღვრებიდან“ (მათე 8:34).
ოჰ, სულელებო! ოჰ, გიჟებო! დემონები შენთვის ღმერთზე უკეთესია? ღორები შენთვის ქრისტეზე ძვირფასია? მართლა ჯობია შენი ხალხის შეშლილი დანახვა, ვიდრე ჯანმრთელი? ო, გადარენებო, გალატელებზე უგუნური! ოჰ, ვინც არ იცის, რა არის უფრო მავნე და რა უფრო სასარგებლო და ვინც იღუპება თავისი უმეცრებით!
ამ მიზეზით გადავწყვიტე დამელაპარაკო შენთან, სიყვარულო, რა დიდი უბედურებაა ღვთის ყოფნის წართმევა, ღმერთი არ გყავდეს თვალწინ, განდევნო იგი საკუთარ თავს, არ გინდოდეს და არ შეხედო მას. ოჰ, რა დიდია ამის სიგიჟე და დამანგრეველი! მაგრამ შენ, შენმა სიყვარულმა, ყური მიაპყარი ჩემი პირის სიტყვებს.
სადაც ღმერთია, ყველაფერი კარგია და სადაც ღმერთი არ არის, ყველაფერი ბოროტია. ვინც მასში ღმერთია, ყველაფერს კარგს აკეთებს და ყველაფერი სიკეთე ემართება მას, ხოლო ვისაც ღმერთი არ ჰყავს, მხოლოდ ბოროტებას აკეთებს და მხოლოდ ბოროტება ხდება მას. „თუ ღმერთი ჩვენთან არს, არავინ არის ჩვენს წინააღმდეგ“ (რომ. 8,31), მაგრამ თუ ღმერთი ჩვენთან არ არის, მაშინ ყველა ჩვენი მტერი გვიტევს და გვძლევს. თუ ღმერთი ჩვენთანაა, მაშინ ქსელი ჩვენთვის ქვის კედელი იქნება, მაგრამ თუ ღმერთი ჩვენთან არ არის, მაშინ მყარი ქვის კედლები იქნება ქსელი და არ დაგვიცავს. კარგია მათთვის, ვისთან ერთადაც ღმერთია, ხოლო მათთვის, ვინც ღმერთი არ არის, ცუდია მათთვის. მაშ, ვისთან არის ღმერთი და ვისთან არა? ამ კითხვაზე ყველა ძალიან მარტივად პასუხობს: ვინც სათნოა და ღმერთს მოსწონს, ღმერთი მასში რჩება, მაგრამ ვინც ბოროტებას აკეთებს, ვინც ღმერთს აბრაზებს, მას ღმერთი არ ჰყავს. ღმერთი მხოლოდ კარგ ადამიანთანაა, მაგრამ არა ბოროტთან.
მართალია, ღმერთი თავისი ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე და ყოვლისმპყრობელი ძალით არის ყველა ადამიანთან, ბოროტთან და სიკეთესთან, როგორც
"წადით ყველგან და გააკეთეთ ყველაფერი, როგორც მისი მზე ანათებს ბოროტებს და კეთილებს, წვიმს მართალზე და უსამართლოზე" (მათე 5:54), ისევე როგორც ყველას ცხოვრება: კეთილი და ბოროტი, მართალი და ცოდვილი.
„რადგან ჩვენ ყველანი ვცხოვრობთ და ვმოძრაობთ მასში“ (საქმეები 17:28). მაგრამ თავისი განსაკუთრებული მადლით, მოწყალე, მხსნელი, შემწე, დაფარვა და მფარველი, ის არ არის ყველა ადამიანთან, არამედ მხოლოდ იმასთან, ვინც შიშით და გულითადად აქცევს თვალს მისკენ, ყოველთვის ხედავს მას მის გვერდით, დავითის სიტყვის თანახმად: „ვიხილე ჩემი უფალი ჩემს წინაშე“ და ყველაფერს, რასაც მისი თანდასწრებით აკეთებს ან სიყვარულს აკეთებს, აკეთებს ან სიყვარულს აკეთებს, ასე ფიქრობს ადამიანისთვის. ღმერთს ესაუბრება გულახდილად, ფიქრობს იმაზე, რაც სასარგებლოა და მთელ სიცოცხლეს ატარებს, თითქოსდა, ღვთის თვალწინ, სათნოებით და სულის გადარჩენით, ხშირად შიშით იმეორებს საკუთარ თავში წმინდა წინასწარმეტყველ ელიასა და ელისეს შემდეგ სიტყვებს: „ცოცხალია უფალი, მას ვდგავარ“ (1 მეფეები.
17:1), ან, ამას უფრო ფართოდ ვამბობ: ცოცხალია უფალი, რომლის ყოვლისმომცველი თვალწინ დავდივარ, ვდგავარ, ვჯდები, ვაკეთებ, ვჭამ, ვსვამ, ვლაპარაკობ, ვლაპარაკობ, ვფიქრობ და ყველაფერს, რასაც ვაკეთებ, მისთვის ვაკეთებ, მიყურებს და ვერც კი ვბედავ, მის თვალწინ მიყურებს, რაიმე ცუდი გავაკეთო, ან ვთქვა, ან ასე არ ვიფიქრო. ურჯულოებებს. თუ ადამიანი ღმერთს ასე უყურებს თავისი გონიერი თვალებით, მაშინ ღმერთი იმყოფება მასთან, რადგან ის უახლოვდება მათ, ვინც მას უახლოვდება, იმყოფება მის გარშემო მყოფებთან და უყურებს მათ, ვინც მას ხედავს. ის სარკესავითაა. თუ ვინმე სარკეში იყურება, მაშინ სარკეში ხილულ სახესაც უყურებს, ხოლო თუ ვინმე სარკეს აშორებს, სარკეში ხილული სახეც შორდება. ანალოგიურად, უფალი ჩვენი ღმერთი მიმართავს მათ, ვინც მას მიმართავს და უყურებს მათ, ვინც მას უყურებს; ის აქცევს სახეს მათგან, ვინც მისგან შორდება, და არ უყურებს მათ, ვინც არ უყურებს მას და არ სურს საკუთარ თავში მისი ყოფნის დანახვა.
მაგრამ დროა ვიფიქროთ, რამდენად დიდია ბოროტება და უბედურება ღვთის თანდასწრების ჩამორთმევაში.
გერგესინისა თუ გადარენელების ქვეყანა, სანამ იქ მოვიდა ქრისტე, მდიდარი იყო მხოლოდ დემონებითა და ღორებით, რადგან ერთ დემონში იყო დემონების მთელი ლეგიონი. რა არის ლეგიონი? კიევ-პეჩერსკის ლექსიკა მას 5000-ად აფასებს, სახარების თარჯიმნები კი სხვაგვარად: ზოგი 6666, ზოგი 12000, მაგრამ უმჯობესია უბრალოდ ვთქვათ, რომ ლეგიონი შეიცავს უსასრულოდ დიდ რაოდენობას. აი რაზე ვიფიქრებთ აქ. თუ ერთ დემონს შეუძლია (ღვთის ნებართვით) ბევრი ბოროტება ჩაიდინოს, მაშინ რა არ შეუძლია მათ ამ უთვალავ რაოდენობას? ჭეშმარიტად, ვაი მოვიდა იმ ქვეყანაში მრავალი დემონისგან.
რამდენი იყო იქ ღორების ფარა? ზოგიერთი სანდო მთხრობელი ამბობს, რომ მხოლოდ 2000 ღორი იყო, რომლებიც დემონებმა წყალში დაიხრჩო. საკმაოდ ბევრი ღორი იყო და კიდევ უფრო მეტი დემონი იყო და თუ ლეგიონში 12000 დემონი იყო, მაშინ თითოეულ ღორზე 6 დემონი იყო. თუ მეორე დემონს ჰყავდა დემონების ლეგიონი, მაშინ ორ ლეგიონში სულ 24000 დემონი იყო, შემდეგ კი თითოეულ ღორზე 12 დემონი იყო. ბოლოს და ბოლოს, ერთ დემონსაც კი შეეძლო ღორების მთელი ნახირის დახრჩობა; და რა შეუძლია გააკეთოს დემონების ამხელა სიმრავლემ, თუ ისინი ღმერთმა დაუშვა?
ახლა, დავუბრუნდეთ ჩვენს მსჯელობას ჩვენი საუბრის მიზანს, ვთქვათ: სადაც არ არის უფლის ყოფნა, სადაც ადამიანებს თვალწინ ღმერთი არ ჰყავთ, სადაც ღმერთს არ უყურებენ, სხვა ვერაფერი გამრავლდება, გარდა დემონებისა და ღორებისა, ანუ დემონური ბოროტებისა და ღორების მცხოვრები; იქ ადამიანები არ ჰგვანან ადამიანებს, არამედ დემონებს და ღორებს ჰგვანან, რომლებიც განადგურების უფსკრულში იძირებიან.
იუდამ დაკარგა უფლის არსებობა საკუთარ თავში, გაანადგურა მისდამი სიყვარული გულში, ღმერთი არ გამოჩენილა მის თვალწინ; თუმცა უბრალო, ხორციელი თვალებით უყურებდა ქრისტეს; მაგრამ მისი გონიერი თვალები უკვე მოშორდა ქრისტეს, მათ დაიწყეს ებრაელი მასპინძლის ყურება და მსჯელობა ფასის შესახებ:
"რას მომცემ და მე გიღალატებ მას?" (მათე 26:15). მან მთლიანად შეწყვიტა ღმერთის ყურება და მისი შიში. და რა დაემართა იუდას? მასში სატანა შევიდა და იუდა ეშმაკს დაემსგავსა, რადგან, როგორც „უფალს მიბმული ერთი სულია უფალთან“ (1 კორ. 6:17), ასევე დემონს ერთი სული აქვს დემონთან. ბოროტი ადამიანი იგივეა, რაც დემონი, რადგან დემონთან მიჯაჭვული მას ერთი სული ჰყავს მასთან.
თუ ადამიანი შეწყვეტს ღმერთის ყურებას, შეწყვეტს ღმერთის შიშს და გონებაში ღმერთზე არც კი ფიქრობს, თითქოს ის საერთოდ არ არსებობს, მაშინ იწყებს უღვთო ცხოვრებას. დაივიწყებს ღვთის შიშს, ის წავა უსამართლო ვაჭრობაში და უსამართლო სარგებლისთვის; უცხოსა და წმიდას გაუწვდის ხელს, ქურდობასა და ძარცვას გაუწვდის; ხელყოფს მეზობელს და დაიწყებს თავის ძებნას. ამ დროს ასეთი ადამიანი სხვა არაფერია, თუ არა დემონი, რადგან მასში სატანა შედის, როგორც იუდას და ამის შემდეგ ერთი სული აქვს სატანას. ოჰ, რა დიდი ბოროტებაა იმაში, რომ ღმერთი არ გყავს თვალწინ!
უძღები ვაჟი მამას დაშორდა, თვალთაგან შორს წავიდა და რა მიიღო? ის ღორებს შორის აღმოჩნდა, ღორებს უვლიდა და ღორის საჭმელს ჭამდა, „სურდა დაკმაყოფილებულიყო ღორის კათხებით, რომლებიც ჭამდა“ (ლუკა 15:16). ასევე, ყოველი ადამიანი, თუკი თავისი ბოროტი საქმით იწყებს ღმერთთან განშორებას, იწყებს გონების განცალკევებას ღმერთის არსებობისგან, იწყებს მისგან ცოდვით „შორეულ ქვეყანაში“ გადასვლას; თუ, მე ვიტყვი, ის დაიწყებს შეიძინოს ღრიალი და მეძავის სახელი, მაშინ ის სხვა არაფერი ხდება, თუ არა ღორი, რომელიც ცურავს ცუდი საქმეების სუნიან ჭაობში, დემონებით შეპყრობილი ღორი, რომელიც თვითნებურად მიისწრაფის მარადიული განადგურებისა და დაღუპვისკენ. ასე რომ, ვიმეორებ: სადაც არ არის უფალი, სადაც ადამიანებს თვალწინ უფალი არ ჰყავთ, იქ მხოლოდ ღორები და დემონები არიან, არის ღორი და დემონური ცხოვრება, რომლის დასასრული დახრჩობაა და დახრჩობა არა უბრალო წყლებში, არამედ ცეცხლის მდინარეში. ფარაონი განრისხდა, არ სურდა ღვთის მოსმენა, როგორც დემონი, არ სურდა ისრაელის გაშვება. და რა იყო ფარაონის დასასრული? მან მთელი ძალით დაახრჩო სხეული წითელ ზღვაში, სული კი ჯოჯოხეთში.
სოდომელებმა თავი გადასცეს ღორის სიცოცხლეს, ისინი მძვინვარებდნენ საზიზღარი ხორციელი ცოდვებით; და რა დაემართათ მათ? ისინი დაიხრჩო, როგორც გერგესინის ღორები, მაგრამ დახრჩობა უფრო საშინელი იყო, რადგან სულიც და სხეულიც დაიხრჩო ზეციდან გამოგზავნილ ცეცხლში. რა იყო ფარაონისა და სოდომელების ასეთი სიკვდილის მიზეზი? ჭეშმარიტად, მხოლოდ ეს არის ის, რომ მათ არ ჰყავდათ ღმერთის არსებობა, ანუ ღმერთი არ ჰყავდათ თვალწინ, არ უყურებდნენ და არ ეშინოდათ. ფარაონმა თქვა:
„არ ვიცნობ შენს ღმერთს და არ გავუშვებ ისრაელს“ (გამ. 5:2). ბრმა და შეშლილი იყო. მან არ დაინახა ღმერთი მის წინაშე და არ იცნობდა მას მაღლა. სოდომელებსაც არ ჰქონდათ ღვთის შიში. ისინი არ ელოდნენ ღვთის განაჩენს და საშინელ შურისძიებას. ცოდვილი ვნებებით დაბინდულმა მათმა გონებამ არ დაინახა ღმერთი, რაც ნათლად ჩანს თვით ღმერთის სიტყვებიდან, რომელიც ასე ესაუბრებოდა აბრაამს:
„გამრავლდა ჩემ წინააღმდეგ სოდომისა და გომორის ღაღადი და მათი ცოდვები ბევრი და დიდი იყო, ჩამოვედი, რომ მენახა“ (დაბ. 18:20:21). მოდით მოვუსმინოთ რას ამბობს ღმერთი. "მე ჩამოვედი და ვხედავ", თითქოს მას, ყოვლისმხილველს, არასოდეს უნახავს ისინი. თავისი ყოვლისმხედველი თვალებით ხედავდა მათ ადრე და ყოველთვის, რადგან მის წინაშე „არაფერია დაფარული“. მან ეს თქვა, რათა ეჩვენებინა მათი დანაშაული, ეჩვენებინა მათი განადგურების მიზეზი, რომელიც იყო ის, რომ მათ არ უყურებდნენ ღმერთს, არ ჰყავდათ ღმერთი მათ თვალწინ, ისინი უცხო იყვნენ ღმერთის არსებობისთვის. ამიტომ ღმერთი, თითქოს არასოდეს უნახავს ისინი, ამბობს: „ჩამოვედი და ვნახე ისინი“ და ამით თქვა, თითქოსდა, შემდეგი: სოდომელებს არ მიხსენებიათ, არ სურდათ ჩემი შეცნობა და ჩემი შიში; ამ მიზეზით ისინი ახლა შემიცნობენ და დამინახავენ: ისინი შემიცნობენ, როგორც აღმსრულებელს, თუ არ სურდათ ჩემი გაცნობა, როგორც სულგრძელი; ისინი დაინახავენ ღვთის საშინელ აღსრულებას, თუ არ სურდათ ღვთის წყალობის დანახვა და შეცნობა; აქამდე მოთმინება მქონდა, მაგრამ ამიერიდან დავიწყებ მათ აღსრულებას; დაე, ცოდვილები და ყველა, ვინც ღმერთი ივიწყებს, დაბრუნდნენ ჯოჯოხეთში. ოჰ, რა დიდია ბოროტება და უბედურება, რომ არ ვიყო ღვთის თვალში!
უცნობია, რომელ ცოდვილზე საუბრობს დავითი:
„არ არის ღმერთი მის წინაშე, მისი გზები მარადიულად ბილწულია“ (ფსალმ. 9:25:26); ცნობილია მხოლოდ ის, თუ რატომ არის „სამუდამოდ შებილწული“ ცოდვილი ადამიანის გზები. ამიტომ ისინი წაბილწულნი არიან, რადგან ღმერთი არ არის მათ წინაშე. რატომ არღვევს ადამიანი ღვთის კეთილ, წმიდა და სულის გადამრჩენელ მცნებებს? რადგან ღმერთი არ არის მის წინაშე. რატომ ბედავს ვინმე მეზობლების შეურაცხყოფას, ძარცვას, გატაცებას, გაუპატიურებას, შეურაცხყოფას? რადგან ღმერთი არ არის მის წინაშე. რატომ იპარავს ქურდი და რატომ კლავს ყაჩაღი? რადგან ღმერთი მათ წინაშე არ არის. რატომ აგინებს უსირცხვილო ადამიანი, მატყუარა ატყუებს, ცრუმორწმუნე ფიცს და ფიცს არღვევს და დამნაშავე ავიწროებს? რატომ გმობს ადამიანი, თვითონ ცოდვებით სავსე, სხვებს? რადგან მათ წინაშე ღმერთი არ არის. რატომ სჯის მექრთამე მოსამართლე უსამართლოდ, მატყუარა მოწმე ცრუ მოწმობს და ბოროტი ატყუებს? რადგან ღმერთი მათ წინაშე არ არის. რატომ მთვრალი მთვრალი, ცოდვილი მეძავებს და მრუშობს, არ კმაყოფილდება კანონიერი ქორწინებით, ბევრს ბილწავს და ბევრს ბილწავს?
რადგან მათ წინაშე ღმერთი არ არის, ღვთის შიში არ არის, მათ არ აქვთ თვალწინ, არ ახსოვთ ღმერთი, არ ეშინიათ მისი, არ ეშინიათ მარადიული ტანჯვისა და არ ელიან ზეციურ სასუფეველს: „არ არის ღმერთი მათ წინაშე“. ოჰ, ღმერთი ცოდვილის თვალწინ რომ ყოფილიყო, მომავალი სამსჯავრო და სასჯელი რომ ახსოვდეს, მაშინ ვერ გაბედავდა ცოდვას და განრისხებას ღმერთი, მისი მსაჯული და ჯილდო.
გახსოვთ, თქვენი სიყვარული, სიწმინდე სუსანასა და ორი უკანონო უხუცესის, ისრაელის მოსამართლეების ისტორია, რომლებსაც სურდათ ბაბილონში წმინდა ქალის ძალით შეურაცხყოფა? რამ უბიძგა ისინი ასეთ საზიზღარ საქმეს და რამ იხსნა მართალი სუსანა საზიზღარი უკანონობისგან? ერთადერთი, რამაც უკანონო უხუცესებს ცოდვისკენ უბიძგა, ის იყო, რომ მათ თვალწინ ღმერთი არ ჰყავდათ, რადგან ამბობდნენ:
„აჰა, გალავნის კარები დაკეტილია და არავინ გვინახავს“ (დან. 13:20). ნახეთ რას ამბობენ: „ვერავინ გვხედავს“. ო, უკანონო მოსამართლეებო! ოჰ, ლაღი მოხუცები! რას იტყვით: „ვერავინ გვხედავს“? ღმერთი არ გხედავს? შენ დაიმალე თავი კაცთა თვალთაგან, მაგრამ შეგიძლია დაიმალო ღმერთის თვალისგან? შენ დაკეტე შენი კარები ხალხისგან, მაგრამ როგორ დაკეტავ ღმერთს? რომელი ბაღები, რა მრავალფოთლოვანი ხეები, რა უღრანი ტყეები, უდაბნოები, ველურები, ბუნები და დედამიწის უფსკრულები დაგიფარავთ ყოვლისმხილველ ღმერთს? არ იცით, რას ამბობს წერილი?
„უფლის თვალები მზის ყველაზე კაშკაშა ჩრდილია, რომელიც ხედავს ადამიანთა ყველა გზას და იყურება საიდუმლო ადგილებში“ (სერ. 23:27:28). და კიდევ: „ღმერთს არაფერი დაუმალავს და ვერაფერი დაიმალება მის თვალთაგან“ (სერ. 39:25). და თქვენ, დაწყევლულებო, თქვით: „არავინ გვინახავს“. სწორედ ამან უბიძგა მათ ცოდვისკენ. განა მათ არ ჰყავდათ ღმერთის ყოფნა მათი გონიერი თვალწინ? მათ თვალწინ ღმერთი არ ჰყავდათ. მათ თქვეს: „ვერავინ გვხედავს“.
რამ იხსნა წმინდა სუსანა მათი ნებართვისა და დაცემისგან? მხოლოდ ერთი რამ ჰქონდა მას თავისი ღმერთის თვალში. მოუსმინეთ, რა უთხრა მან იმ საზიზღარ უხუცესებს: „ჩემთვის, ვინც ცოდვა არ ჩამიდენია, სჯობს დავიწყებაში ჩავარდნა, ვიდრე ცოდვა ღვთის წინაშე“. ოჰ, მშვენიერი ცოლი! მაგრამ ღმერთი მაღალია. თქვენ არ ხედავთ მას მგრძნობიარე თვალებით. რატომ გეშინია მისი? რატომ გგონიათ, რომ შესცოდავთ მის თვალში? თქვენ ამბობთ: „სცოდავთ ღმერთს“ (დან. 13:23). რადგან, მპასუხობს ის, მახსოვს დავით წინასწარმეტყველისა და მეფის სიტყვა, რომელიც ამბობს:
„ვიხილე უფალი ჩემს წინაშე, როგორც ის ჩემს მარჯვნივ არის, რათა არ ვიძროდე“ (ფსალმ. 15:8). თუ მე არ ვხედავ მას ჩემი ხორციელი თვალებით, ვხედავ მას ჩემი შინაგანი, სულიერი, გულითადი თვალებით; მე ვხედავ მას ჩემს წინ დგას და მეშინია მისი, რადგან ის ხედავს, იცის, ამოწმებს და განსჯის ჩემს ყველა საქმეს, ჩემს ყველა სიტყვასა და აზრს. მაშასადამე, სჯობს, ცოდვის ჩადენის გარეშე ჩავვარდე უმართლო მსაჯულების ხელში, რომლებიც შეთქმულებას აწყობენ ჩემს მოსაკლავად, ვიდრე შევცოდო ღვთის წინაშე. ოჰ, მშვენიერი გამოსახულება ღვთის მარადიული ხილვისა! ო, ცოდვებისგან მარადიული უსაფრთხოების კარგი მიზეზი! ჭეშმარიტად, ვისაც ამგვარად ჰყავს მუდამ მყოფი ღმერთი, რომელიც ყოველთვის ასე ხედავს თავის უფალს მის წინაშე, არასოდეს დაბრკოლდება და არასოდეს განარისხებს ღმერთს. თუ ის, როგორც ადამიანი, რაიმეში წააბრკოლებს, მაშინვე, როცა თვალწინ ღმერთი იქნება, ადგება, გამოსწორდება და აღსრულდება მასზე ფსალმუნის სიტყვა:
„რომც დაეცეს, არ გატყდება, რადგან უფალი აძლიერებს მის ხელს“ (ფსალმ. 37:24).
მაგრამ კვლავ მივმართოთ მათ, ვისაც ღმერთი არ აქვს თვალწინ.
„მოლიშა (იესოს გერგესელები), რათა მან გაიაროს მათი საზღვრები“. გერგესელები ჯერ კიდევ არ იყვნენ მთლად ბოროტი ხალხი, რადგან არ სურდათ ქრისტე უფალი ენახათ ერთმანეთში, ლოცვით სთხოვდნენ მას დაეტოვებინათ ისინი და არა ძალით და არც უპატიოსნოდ განდევნეს იგი მათგან. ჩვენ კი, დაწყევლილმა ცოდვილებმა, შეუდარებლად უარესს ვაკეთებთ: ვაიძულებთ და არაკეთილსინდისიერად განდევნით საკუთარ თავს ქრისტე უფალს.
იქნებ ვინმემ თქვას: მე არასოდეს განმიდევნია ქრისტე, ჩემი შუქი, და არ ვამცირებ მას. ვისაც ამის თქმა უნდა, მე ვუპასუხებ: ყოველნაირად დევნი და შეურაცხყოფ მას: შენს მოყვასში დევნი და საკუთარ თავს შეურაცხყოფ.
მაშინ როგორ დევნი შენს ქრისტეს მოყვასში? მისმინე. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი, სიკეთე თუ ბოროტება, მიუხედავად იმისა, რომ მოყვასის მიმართ კეთდება, თავად ქრისტეზე იღვრება, როგორც თვითონ ამბობს სახარებაში:
„თუ ერთი შექმენი ამ ჩემი უმცირესი ძმებისგან, ჩემთან შექმენი“ (მათე 25:40). თუ მათხოვარს მოწყალებას აძლევ, მაშინ ქრისტეს აჩუქე; და თუ არ მისცა მათხოვარს, მაშინ არ მისცა ქრისტეს:
„თუ თქვენ არ შექმნით მათგან ყველაზე მცირეს, არც ჩემთვის გააკეთეთ“ (მათე 25:40). თუ შენ მოყვასს სიკეთე გაუკეთე, მაშინ ქრისტესთვის სიკეთე გაუკეთე, ხოლო თუ შენს მოყვასს სიკეთე არ გაუკეთე, მაშინ არც ქრისტეს.
დაიმახსოვრე, კაცო, რამდენჯერ არათუ სიკეთის კეთება ვერ მოხერხდა, არამედ გაამწარე და განაწყენდი მეზობელს. მოწყალებას არა მარტო თავად არ გასცემთ, არამედ სხვებსაც უკრძალავთ მის გაცემას. თქვენ არა მხოლოდ არ ხართ მოწყალე, არამედ სხვებსაც მოუწოდებთ უმოწყალეობისკენ. ყველა ის უმოწყალო და სასტიკი საქმე, რასაც შენს მოყვასს უკეთებ, თავად ქრისტეს არ აკეთებ? რამდენჯერ დევნა და შეურაცხყოფა მიაყენე უდანაშაულოებს, იმდენჯერ დევნა და შეურაცხყოფა მიაყენე თვით ქრისტეს. რამდენჯერ აწყენინე მეზობელი და წყევლა, იმდენჯერ აწყენინე და აგინე თვით ქრისტე. რამდენი ბოროტება გაუკეთე შენს მოყვასს, იმდენი ბოროტება გაუკეთე თავად ქრისტეს, მისი სიტყვისამებრ: „რაც ერთს უმცირეს მათგანს, მეც გამიკეთე“. ასე დევნი ქრისტეს მოყვასში, კაცო!
მაშინ როგორ შეურაცხყოფთ ქრისტეს საკუთარ თავში? მისმინე! გახსოვთ, რას წერდა მოციქული კორინთელთა მიმართ წერილში? „ნუთუ არ იცით, რომ თქვენი სხეულები ქრისტეს სიამოვნებაა“ (1 კორ. 6:15)? მე რომ მივიღე ქრისტეს კაუჭები, ვაქცევ მათ სიძვის კაუჭებად? დაე ეს არ მოხდეს! გესმის, კაცო, რა ითქვა? თქვენი უდები აღარ არის თქვენი, არამედ ქრისტეს, რადგან მის მიერ შეიქმნა, გაცოცხლდა და გამოისყიდა მისი წმინდა სისხლით; და რამდენჯერ შეგიწუწუნე შენი უდები უწმინდური ხორციელი ცოდვით, იმდენჯერ შეურაცხყოფ ქრისტეს, სიძვის უდებით შექმენი ქრისტეს უდები. დაფიქრდი, კაცო, რამდენჯერ შეიბილწე თავი სიძვით, მრუშობით და სხვა ძუნწი, საზიზღარი და უღვთო სიძვით, ისევე, როგორც ხშირად შეურაცხყოფ ქრისტეს, სიძვის სიბინძურე შეიტანე ქრისტეზე და ქრისტეს კაუჭები მეძვის კაუჭებად აქციე. მაგრამ არ მინდა ამაზე ბევრი ვისაუბრო; მრცხვენია არა მარტო ლაპარაკი, არამედ ფიქრიც. ყველაფერს შენს სინდისს დავტოვებ, რადგან ყველამ ყველაზე კარგად იცის საკუთარი თავი.
ახლა, კმაყოფილი იყავით ამ დამაჯერებელი მაგალითით, რომ გერგესელებზე ან გადარენებზე უარესად მოქმედებთ ქრისტესთან მიმართებაში: ისინი ლოცულობდნენ, რომ დაეტოვებინა ისინი, თქვენ კი იძულებითა და ძალადობით უპატიოსნოდ აძევებთ თქვენს ქრისტეს მეზობლებს შორის, შეურაცხყოფთ მას საკუთარ თავში და შეურაცხყოფთ მას თქვენი საზიზღარი საქმეებით.
იცით, რა დაემართათ ამის შემდეგ გადარენელებს? არა მგონია იცოდე. მისმინე!
როდესაც ქრისტე აღდგა და ამაღლდა ზეცაში, ამის შემდეგ მალევე იერუსალიმელებმა უღალატეს რომაელ კეისარს, რომელსაც ისინი ემორჩილებოდნენ; ამ დროს ნერონი მეფობდა. შეცვალეს და აჯანყდნენ, მათ ჯერ შეიარაღებული ძალით შეუტიეს გერგესინისა თუ გადარენის ქვეყანას, რომელშიც ბევრი რომაელი ცხოვრობდა, და დახოცეს გერგესენელთა დიდი რაოდენობა. ეს შენთვის არის შურისძიება, გერგესინის ქვეყანა, რომ განდევნე ქრისტე შენგან და არ გსურს მას შენს ადგილას თავშესაფარი მისცე. მაგრამ ეს შურისძიება საკმარისი არ აღმოჩნდა. მალე მათ სხვა რამ დაემართა. ნერონის მეფური კეისარ ვესპასიანეს მხედართმთავარი, სახელად ანიუსი, რომელიც აპირებდა აჯანყებულთა დამშვიდებას, ჯარით მივიდა იუდეაში და უპირველეს ყოვლისა შეუტია გერგესინის ქვეყანას, სადაც დაასრულა ის მკვლელობები, რაც იერუსალიმელებს არ ჩაუდენიათ. ხმლით წავიდა ქალაქი და მთელი ქვეყანა. ამის შემდეგ ეს ქვეყანა ათას ას წლამდე ცარიელი იყო. ეს იყო მეორე შურისძიება გერგესელებზე.
ათასი ასი წლის შემდეგ, დამასკოს სარაცენის მეფემ, რომელსაც ყველა პალესტინის ქვეყანა ექვემდებარებოდა, განაახლა ქალაქი გერგესინი, შემოუარა მას ძლიერი ქვის კედლებით და დასახლებული მთელი ქვეყანა ხალხით. მაგრამ გარკვეული პერიოდის შემდეგ ცნობილი სარდალი ბალდუინი დასავლეთის ქვეყნებიდან მოვიდა პალესტინის ქვეყნებში, დასავლური ქრისტიანობის დიდი ძალებით, დაამარცხა და განდევნა სარაცინის ძალები, აიღო იერუსალიმი და გახდა იერუსალიმის მეფე, კვლავ გაანადგურა ქალაქი გერგესინი, მოკლა მასში მყოფი ყველა სარაცინი და საბოლოოდ გაანადგურა მთელი ქვეყანა, გარდა იმისა, რომ ის ჯერ კიდევ დაცარიელდა. ეს არის მესამე შურისძიება გერგესინის ქვეყანაზე. მაგრამ არ იქნება მეოთხე განკითხვის ბოლო დღეს?
რამდენჯერ გსმენიათ და როგორ იძიეს შური. გერგესენელებმა ეს გააკეთეს მხოლოდ იმიტომ, რომ გადაურჩნენ ქრისტეს თავისგან; ისინი ლოცვით ევედრებოდნენ მას, დაეტოვებინა ისინი. ჩვენ იძულებითა და შეურაცხყოფით ვაშორებთ ქრისტეს ჩვენგან. რისი იმედი შეიძლება გვქონდეს ამის შემდეგ? რა სახის შურისძიებას შეიძლება ველოდოთ? თავად განსაჯეთ!
თავიდანვე ვთქვი, რომ სადაც ღმერთია, იქ ყველაფერი სიკეთეა და სადაც ღმერთი არ არის, იქ ყველა ბოროტებაა. როგორ გავიგოთ ღმერთი ცხოვრობს თუ არა ჩვენში? ამაზე ჭეშმარიტად საუბრობენ წმინდა წიგნები: სადაც სიყვარულია, იქ არის ღმერთი; სადაც არის წყალობა, იქ არის ღმერთი; სადაც არის წმინდა, უბიწო, წმინდა და ფხიზელი ცხოვრება, იქ არის ღმერთი; სადაც ღვთის შიშია, იქ ღმერთია. მოკლედ რომ ვთქვათ, სადაც კეთილ საქმეებთან ერთად სწორი რწმენაა, იქ ღმერთიც მკვიდრობს. ვნახოთ, არ განვადევნეთ ეს ყველაფერი საკუთარ თავს და ამავდროულად ღმერთს?
ჩვენში არ არის ჭეშმარიტი, ქრისტიანული სიყვარული, მაგრამ არის მხოლოდ თვალთმაქცური სიყვარული. ჩვენ თვალში ვამამებთ ერთმანეთს, გულში კი ბოროტებას ვაქცევთ სიცრუეში. უძველესი წინასწარმეტყველება ახლა ჩვენთვის ახდება:
„რაკი გაიზრდება ურჯულოება, ბევრის სიყვარული შემცირდება“ (მათე 24:12). ჩვენი ნამდვილი სიყვარული უკვე დაშრა: ჩვენ განვიდევნეთ სიყვარული ჩვენგან, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ განვიდევნეთ თავად ქრისტე ღმერთი. ნუ იკითხავთ ახლა სიმართლეს. ახლა ისეთი ტყუილები და შეურაცხყოფა კეთდება, რომ მათზე რაიმეს თქმა შეუძლებელია. ჩვენ განვდევნეთ ჭეშმარიტება საკუთარი თავისგან, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენც განვდევნეთ ღმერთი. არც ახლა ახსოვდეს მოწყალება. ხალხს უკვე დაავიწყდა რა არის წყალობა. ყველგან უმოწყალო და არაადამიანური შეურაცხყოფა ხდება ბატონებს შორის. ჩვენ განვდევნეთ წყალობა საკუთარი თავისგან, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენც განვდევნეთ ღმერთი. არც კი იფიქროთ სუფთა, უმანკო და ფხიზელ ცხოვრებაზე; ამით ჩვენ დიდად არ განვსხვავდებით სოდომისა და გომორისგან, მაგრამ ჩვენს სიმთვრალეს დასასრული არ აქვს. სად იპოვით დღეს ჩვენში ღვთის შიშს? ჩვენ განვდევნეთ ყველაფერი საკუთარი თავისგან და ეს ნიშნავს, რომ ჩვენც განვდევნეთ ღმერთი. მე ვერ ვბედავ რაიმეს თქმას რწმენაზე, რომელიც იწვევს უთანხმოებას, თუ არ მახსენდება წმინდა ლუკას მიერ დაწერილი ერთი სახარება:
„როცა მოვა კაცის ძე, მოიტანს თუ არა რწმენას დედამიწაზე? (ლუკა 18:8). რაც შეეხება კეთილ საქმეებს, თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩვენ განვდევნეთ ისინი ჩვენგან და მათთან ერთად განვდევნეთ ღმერთი. ღმერთის გარეშე, მისი სიკეთისა და წყალობის გარეშე, მისი მფარველობისა და მფარველობის გარეშე, რისი იმედი გვაქვს? თავად გამოიცანით!
მე, გერგესელებს მაგალითად მოვიყვან, დასკვნის სახით ვიტყვი: ოჰ, რა დიდი ბოროტებაა იმაში, რომ ღმერთს ართმევ, თვალწინ ღმერთი არ გყავს და ბოროტი, უღვთო და არაადამიანური საქციელით ღმერთს აშორებ საკუთარ თავს! ეს უკიდურესი სისულელეა; ეს არის უკიდურესი სიგიჟე, რომლისგანაც თვით ქრისტემ, ჩვენმა უფალმა, გვიხსნას! ამინ.
მეორე ქადაგება სულთმოფენობის მეხუთე კვირას
„იესოს დემონები ლოცულობდნენ და ამბობდნენ: თუ გაგვადევნე, გვიბრძანე ღორების ნახირში შევიდეთო და უთხრა მათ: წადით“ (მათე 8:31:32).
არათუ არ მინდოდა დემონებზე და ღორებზე ლაპარაკი, ჩემო საყვარელო მსმენელებო, არამედ მათზე ფიქრიც კი არ მინდოდა. საშინელებაა დემონებზე საუბარი, მაგრამ სამარცხვინოა ღორებზე საუბარი. ბნელი ფორმის დემონების უბრალო ხსოვნაც კი, რომელთა ხილვა ნებისმიერ ტანჯვაზე საშინელია, შემზარავია. ღირსეულ ადამიანებთან ღორებზე ლაპარაკი სირცხვილია, რადგან ძველი აღთქმაც კი ეზიზღებოდა მათ, როგორც საზიზღარი ცხოველები. ვინაიდან საღმრთო ლიტურგიაზე წაკითხულმა ამჟამინდელმა წმიდა სახარებამ შემოგვთავაზა ეს ამბავი დემონებისა და ღორების შესახებ, ჩვენ, ვინც მოვუსმინეთ წმინდა სახარებას, არ შეგვიძლია უგულებელვყოთ იგი. მოკლედ ვისაუბროთ ღვთის შემწეობით.
რატომ ითხოვენ დემონები ღორებში შესვლას და რატომ გვიკრძალავს უფალი არათუ არ გვიკრძალავს მათი თხოვნის შესრულებას, არამედ ბრძანებს კიდეც? ამ საუბარში შენ თვითონ, უფალო, იმოქმედე ჩემს პირში და ჩემი მსმენელთა ყურში, რათა შენმა ქმედებამ მოგვიტანოს სარგებელი ჩვენ ცოდვილებს და დიდება მოგვევლინოს შენს მეშვეობით!
„მე ვლოცულობ იესოს დემონებს“ და ა.შ. საყვარელო მსმენელებო! აქ საოცრებაა ორი რამ: ჯერ ერთი, ის, რომ დემონები სთხოვენ ქრისტეს, ჩვენს უფალს, ღორებში შესვლის ბრძანებას; მეორეც, რომ ქრისტე უფალი არ კრძალავს მათ.
გასაოცარი ის არის, რომ დემონები, რომლებიც ძალიან ამაყობენ, არ ითხოვენ შესვლას რაიმე დიდ და დიდებულ ცხოველებში: ლომებში, სპილოებში, ირმებში და სხვებში, არამედ უპატივცემულო ღორებში. გასაოცარია ისიც, რომ უფალმა არათუ უარი არ უთხრა მათ, არამედ დაუშვა კიდეც, მაშინ როცა ადრე მათი ერთი თხოვნის მოსმენა არ სურდა. მათ სთხოვეს, რომ ქვები პური გამხდარიყვნენ, თავად გადაგდებულიყო ეკლესიის სახურავიდან, დაუშვათ, გაენადგურებინათ მისი მიმდევრები, როგორც ამას თავად მაცხოვარი მოწმობს: „სიმონ, სიმონ, აჰა, სატანა გთხოვს, რომ ხორბალივით დათესო“, მაგრამ ქრისტე უფალმა არასოდეს მოუსმინა მათ. ის საშუალებას აძლევს ღორებს შევიდნენ წინააღმდეგობის გარეშე და უბრძანა მათ: „წადი“.
მაგრამ პირველ რიგში, მოდით ვისაუბროთ პირველზე: დემონები ითხოვენ ღორებში შესვლას, რადგან მათ უყვართ თავიანთი ჯიში, ისევე როგორც ყველა ნივთს უყვარს თავისი მსგავსი რამ. დემონები უწმინდურები არიან, როგორც ეუბნება უფალი ერთ მათგანს წმიდა მახარებლის მარკოზში:
„წადი, უწმინდურო სულო, კაცისაგან“ (მარკოზი 5,8); ღორებიც უწმინდურები არიან: ისინი ტალახში იძირებიან და ძველ აღთქმაში აკრძალული იყო მათი უწმინდური ხორცის ჭამა. ამიტომ დემონები ითხოვენ ღორებში შესვლას, უწმინდურს უწმინდურში, ცუდის ცუდში, რადგან მოწონებებს უყვართ თავიანთი მსგავსი, როგორც ერთ-ერთი თარჯიმანი ამბობს ამის შესახებ: „ხედავთ, - ამბობს ის, - სად სურს სატანას ცხოვრება? უწმინდურ და საზიზღარ ცხოველებში, რადგან უყვარს უწმინდურება.
წმიდა მასწავლებლები, სახარების ინტერპრეტაციაში, ღორში ნიშნავს ცოდვილ, ხორციელ უწმინდურებაში ჩაძირულ ადამიანს, როგორც ღორი ტალახში. მაგალითად, გვესმის წმიდა ოქროპირი, რომელიც ამბობს: „რა ბოროტებას აკეთებს ხორციელი ცოდვილი ვნებათაღელვა, ღორს აშორებს ადამიანს და ღორზე უარესსაც კი, რადგან ღორი ტრიალებს ტალახში და ჭამს ნაგავს, ხოლო მეძავი ჭამს კიდევ უფრო საზიზღარ საკვებს, ფიქრობს საზიზღარ ნარევებზე და უწმინდურ ნარევებზე“.
ხორციელი ცოდვილი ღორს ჰგავს, რადგან, როგორც ტალახშია, ისე იძირება უწმინდურებაში, რასაც განიცადა ის, ვინც თქვა: „ნახშირის მაღაროელი უფსკრულშია“ (ფს. 68:3). ღორი ქვევით იყურება და თავის აწევაც არ შეუძლია. ანალოგიურად, ცოდვილი ქვემოდან იყურება და არ სურს ზეცისკენ აეწიოს თავისი შინაგანი თვალები, როგორც წმინდა დანიელი წერს უძღები უხუცესების შესახებ, რომლებმაც სცადეს უწმინდური და მშვენიერი სუზანას სიცოცხლე:
„გარყვნილი გონი და თვალები დახრილი, რათა არ შეხედო ზეცას“ (დან. 13:9). ღორი სიარულისას კვნესის; ცოდვილიც კვნესის, არ აქვს ნუგეში. ეს კვნესა ცოდვილის ცხოვრებას დაწყევლილს ხდის, რადგან როგორც კი ის სინდისს ჩახედავს, მაშინვე კვნესის, დაინახავს, რომ თავს იღუპება და ყოველ დღე თავისი ბოროტი ჩვევებით მიიყვანს განადგურების ღრმა უფსკრულში.
დემონები ითხოვენ ღორებში შესვლას, რომლებიც წარმოადგენენ ცოდვილებს. ისინი აქ გამოხატავენ სურვილს, რომ სიამოვნებით ცხოვრობენ უძღები ადამიანებში, რომლებიც ღორის ცხოვრებას ეწევიან, როგორც მათთვის ყველაზე შესაფერის არსებებში, ვინც უძღები და თავშეუკავებელი ცხოვრობს, ჰგავს არა მხოლოდ ღორს, არამედ თვით დემონსაც კი, როგორც ამაზე წმინდა ოქროპირი ამბობს: „ასეთი ადამიანი არაფრით განსხვავდება ეშმაკისაგან ან უსუსური, ისევე როგორც ეშმაკი, ისევე როგორც ეშმაკი. და დემონი." როგორც ღორი სუნავს, ასევე დემონი სუნავს; ცოდვილიც ისეთივე სუნიანია. ჭკვიანები ეშმაკზე ამბობენ, რომ სადაც მიდის, გეჰენის ცეცხლს ატარებს საკუთარ თავში და როგორც ცეცხლიდანაა, ისე ცეცხლი არ შორდება მისგან: ყველგან იწვის და ტანჯავს სასჯელი. ანალოგიურად, უმწიკვლო მეძავი ყველგან თან ატარებს ხორციელ ცეცხლს და ყველგან ცეცხლს ანთებს. ღვთის მარადიული აღსრულება დემონებისთვის არის სიბნელე, სუნი და ცეცხლი; იგივე სასჯელი დაემართებათ ცუდ ადამიანებს: ისინი განზრახული არიან ქვესკნელში სრული სიბნელისთვის, სუნის, დაუსრულებელი ჭიებისა და გეენის ჩაუქრობელი ცეცხლისთვის.
ყველაზე ამაზრზენი ურჯულოებისთვის ღმერთმა ერთხელ სიკვდილით დასაჯა სოდომი და მიმდებარე ქალაქები. როგორ აღასრულა? წმინდა წერილში ნათქვამია:
"უფალი წვიმს სოდომზე ცეცხლოვან ქვას." სხვა თარგმანში ასე იკითხება:
„უფალი გოგირსა და ცეცხლს მოაწვიმებს სოდომს“ (დაბ. 19:24) და თარჯიმნები განმარტავენ, რომ უკანონო ქალაქებზე გამოგზავნილი ქვები გოგირდს იწვის. და რა შეიძლება იყოს გოგირდის დაწვაზე უფრო სუნიანი? რატომ აღასრულა უფალმა ის ცოდვილები გოგირდით და ცეცხლით? წმიდა გრიგოლი ამას განმარტავს და ამბობს: "რას ნიშნავს გოგირდი, თუ არა უძღები ხორცის სურნელი? რას ნიშნავს და აღასრულებს ცეცხლი, თუ არა ხორციელი ანთება? ამიტომ, როცა უფალს სურდა სოდომელებისა და გომორელების სიკვდილით დასჯა მათი საზარელი ხორციელი ცოდვებისთვის, მაშინ თვით სიკვდილით დასჯის ბუნება გამოავლინა მათი ცოდვების ბუნება." ისევე როგორც ცოდვები, ასეთი იყო აღსრულება: ამიტომ ცხადია, რომ მისი სხეულის უწმინდური დამბინძურებელი თავისი საქმით ეშმაკს ჰგავს და მისთვის ძვირფასია, როგორც ღორი მგელს.
დემონებს უყვართ ღორის მსგავს მეძავებში ცხოვრება, რადგან ისინი მათი ნამდვილი სახლებია. ისევე, როგორც მოხეტიალეს სურს მიაღწიოს საკუთარ სახლს და იცხოვროს მასში, ასევე დემონებს, რომლებიც გადაადგილდებიან ადგილიდან მეორეზე, სურთ მეძავებში ცხოვრება, როგორც მათ ნამდვილ სახლებში. გადმოცემებში ნათქვამია, რომ ასეთი შემთხვევა მოხდა კართაგენში. ერთ ადგილას წარმართული ქალღმერთის ვენერას კერპი იდგა. ვენერა უძღები ცოლია, რომელსაც ბოროტი ბერძნები უკიდურესად ურცხვად, შიშველი სახით გამოსახავდნენ, როგორც ცდუნებას ყველა გამვლელისთვის. ერთ დღეს, ერთმა ქალწულმა, გვერდით მიმავალმა, დაინახა ამ ქალის კერპის უსირცხვილო სიშიშვლე, შემდეგ კი გულში საზიზღარი აზრი გაუჩნდა: უწმინდური ფიქრებით ტკბობა დაიწყო და ვნებისგან აენთო. ასე რომ, როდესაც მან დიდხანს შეინარჩუნა ეს ცოდვილი აზრი საკუთარ თავში, ტკბებოდა და თავად მოისურვა საქმე, მაშინვე გახდა დემონის სამყოფელი: უწმინდური სული შევიდა მასში და დაიწყო მისი ტანჯვა. ხედავთ, როგორ აქცევს ადამიანს განზრახ უწმინდურება ყაჩაღის - ეშმაკის ბუნაგად. რა შეიძლება ითქვას უძღები უწმინდურებაზე, რომელიც სრულდება თავად აქტით? დასახლდება თუ არა მასში ეშმაკი, როგორც მის ნამდვილ სახლში?
გესმის ეს, ყველაზე ამაზრზენო მეძავნო? არ იცი, რომ შენში დემონი ცხოვრობს? არ გრძნობ ამას საკუთარ თავში? ან იქნებ არ გჯერათ ნათქვამის? ერთხელ ბერმა ილარიონმა გოგოსგან განდევნა დემონი, რომელიც უძღები ახალგაზრდობამ მასში ჯადოქრობით გაგზავნა. გააძევა და ჰკითხა: „რატომ არ შეხვედი ახალგაზრდა კაცთან, რომელმაც აქ დაგასახლა? დემონმა უპასუხა: „ამ ახალგაზრდას ჰყავს ჩემი კიდევ ერთი მეგობარი, ვნებიანი მეძავი დემონი“. მოდი ყურადღება მივაქციოთ ამას: მეძავში ცხოვრობს უძღები დემონი, რომელიც მას უძღები ანთებით ტანჯავს.
ასე რომ, ახლა ჩვენ ვიცით, რატომ ითხოვენ დემონები ღორებში შესვლას, რაც ნიშნავს ცოდვილებს. ისინი ამით გამოხატავენ, რომ უყვართ ცხოვრება უძღები ხალხში, ღორებივით.
შემდეგ სხვა რამეს შევისწავლით: რატომ არ კრძალავს უფალი მათი თხოვნის შესრულებას, არამედ უბრძანებს კიდეც და ეუბნება: „წადი“? ეს, ერთი მხრივ, იმისთვის, რომ აჩვენოს დემონების მტანჯველი ბატონობა მეძავებზე, როგორც ამის შესახებ ავგუსტინე ამბობს: „ქრისტე დემონებს უშვებს ღორებში, რათა აჩვენოს, რომ ეშმაკი მართავს მათ, ვინც ღორის სიცოცხლეს ეწევა“, მეორე მხრივ, რათა აჩვენოს თავისი ძალა, შურისძიება და სამართლიანი განკითხვა სჯის ყველა მეძავს
„ხოლო ღმერთი განსჯის მეძავს და მრუშს“ (ებრ. 13:4).
ეშმაკი ბატონობს და მეფობს კიდეც მეძავებზე, როგორც საკუთარ ხალხზე და მის მონებზე, რადგან, მოციქულის თქმით,
„ეშმაკი სჩადის ცოდვას“ (იოანე 3:8); ასეთი არ მუშაობს ქრისტესთვის, არამედ ეშმაკისთვის. ჩვენ ვიცით, რომ ეშმაკი ოდესღაც მეფობდა კერპთაყვანისმცემლებზე: ისინი მისი ნამდვილი მონები იყვნენ. ადამიანები, რომლებიც სხეულებრივ უწმინდურობაში ცხოვრობენ, მეორე კერპთაყვანისმცემლები არიან; ამიტომ ისინიც მისი ნამდვილი მონები არიან. და რომ მეძავნი სწორედ კერპთაყვანისმცემლები არიან, ეს ნათელია წმიდა მოციქულის სიტყვებიდან, რომელიც ამბობს:
„არ არიან ადამიანები, რომლებიც ბილწად აქცევენ ჩვენი ღმერთის მადლს და უარყოფენ ერთადერთ უფალ ღმერთს და ჩვენს უფალს იესო ქრისტეს“ (იუდა 1:4). ვინ არის ეს „რომელიც ბილწად აქცევს ჩვენი ღმერთის მადლს“? ჭეშმარიტად, არავინ, გარდა ქრისტიანებისა, რომლებმაც მიიღეს ქრისტიანობის მადლი ნათლობისას. ისინი, რომლებიც ჩავარდნენ უძღები ბიწიერებაში, ღვთის მიღებულ მადლს ბილწად აქცევენ და უარს ამბობენ ქრისტეზე, თუ არა სიტყვით მტანჯველის წინაშე, მაშინ საქმით თავიანთი ბატონის - ეშმაკის წინაშე. და ვინც უარს ამბობს ქრისტეზე უძღები საქმეებით, განა ის კერპთაყვანისმცემელი არ არის? მისი კერპი მისი ვნებაა და მასში, როგორც კერპში, ჰყავს დემონი, თავისი ბატონი, რომელსაც წარუდგენს თავის გულს, რომელიც ცუდ აზრებს წარმოშობს, როგორც სამსხვერპლო; ამ სამსხვერპლოზე ის ათავსებს ცოდვილი ვნების ცეცხლს, სწირავს თვით უზნეობას, რომლითაც მთელი იბილწება და ეშმაკს ემსგავსება და სასიამოვნო ხდება.
ეშმაკი მართავს ისეთ მონათლულ კერპთაყვანისმცემლებს, როგორც თავის მონებს და ის მტანჯველად მართავს; რადგან, სადაც კი წარმატებას მიაღწევს, ამსხვრევს, ცეცხლში და წყალში აგდებს და ანადგურებს. ის არღვევს, ართმევს სულიერ ძალას მონანიებისთვის და ართმევს ცოდვილს ღვთის მადლს; ჩაეფლო ხორციელი გახრწნის ან თავშეუკავებლობის ცეცხლში და უწმინდური ვნებათაღელვის წყალში; ანადგურებს მას, ახრჩობს ჯოჯოხეთურ უფსკრულში, როგორც ღორი ზღვაში, სამუდამოდ ტანჯავს და დათრგუნავს. სწორედ ასეთ ჯილდოს აძლევს ეშმაკი თავის მსახურს, რომელიც ერთგულად და გულმოდგინედ მუშაობს მისთვის ხორციელი სიბინძურეებით! ეს არის დემონის მტანჯველი ბატონობა ცოდვილზე! ამის ჩვენებით, უფალი ამ სახარებაში უბრძანებს დემონებს შევიდნენ ღორებში, რაც ნიშნავს უძღები ადამიანებს:
"და ღორების ფარა შევარდა ნაპირზე ზღვაში და დაიხრჩო წყალში" (მათე 8:22).
და ბოლოს, ამ მიზეზით, უფალმა უბრძანა დემონებს შესულიყვნენ ღორებში და დაიხრჩოთ ისინი, რათა ნათლად ეჩვენებინათ მისი დაუყოვნებელი და მყისიერი აღსრულება ცოდვილებზე. ქრისტე ღმერთი, შობილი უწმინდესი და უბიწო ღვთისმშობლისგან და რომელიც არის ყოველგვარი სიწმინდის წყარო, ზიზღს განიცდის ყოველი მეძავისაგან და ამიტომ იარაღს ართმევს მის წინააღმდეგ, როგორც მისი მტრის წინააღმდეგ. ხორციელი სიბრძნე, მოციქულის თქმით,
„მტრობაა ღმერთის წინააღმდეგ“ (რომ. 8:7). ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი, რომელმაც გონება ხორციელ ბილწობაში ჩაიძირა და სხვაზე აღარ ფიქრობს, ანუ ოცნებობს და სურს მხოლოდ ხორციელი, ცოდვილი სიამოვნება, ღმერთის დიდი მტერია. ამიტომ, უფალი იარაღდება მის წინააღმდეგ, როგორც მისი მტრის წინააღმდეგ: მას სჭირდება შური იძიოს მტრობაზე. აქ ჩვენ გვესმის ბრძენი სოლომონის წერილში, როგორ სურს სიბრძნეს მოემზადოს ბრძოლისთვის: „მისი გულმოდგინება აიღებს ყველა იარაღს და ქმნილება შეასრულებს არსებას შურისძიების მიზნით მტერზე შეიარაღებულ არსებას, შეიმოსავს სამართლიანობის საჭურველს, ჩაიცვას უცენზურო განსჯის ჩაფხუტით, უღიმღამო მფარველად, მაგრამ პატივს მიაგებს იარაღს“. ანუ მახვილივით გაამძაფრებს რისხვას. (პრემ. 5 და შემდგომ).
აქ, უპირველეს ყოვლისა, გაგვიკვირდება, თუ როგორ სურს ღვთის სიბრძნეს, მოციქულის თქმით, მშვიდობიანი, თვინიერი, მოწყალებით აღსავსე, „ამაოდ“, ანუ მოულოდნელად, შემთხვევით მრისხანებაში გადაქცეულს, როგორ უნდა ააღწიოს ომი, მახვილი და რისხვა გაამკვეთოს; შემდეგ ჩვენ განვიხილავთ, ვისზე მახვილს ამახვილებს იგი და ვისთან სურს ბრძოლაში შესვლა.
წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ მას სურს ომი აწარმოოს გიჟების წინააღმდეგ და თავისთვის აგროვებს დიდ ძალას მთელი მსოფლიოდან ამ ომისთვის. "ის გადავა, - ნათქვამია, - მასთან ერთად უგუნურთა წინააღმდეგ საბრძოლველად". ინტერპრეტაციების თანახმად, ეს ნიშნავს, რომ ოთხივე ელემენტი, საიდანაც მთელი მსოფლიო შედგება, წამოიწყებს ბრძოლას სულელებთან, ღვთის სიბრძნესთან ერთად.
ვინ არის ის, ვინც ასე გიჟდება, რომ პროვოცირებას ახდენს და აღიზიანებს ღვთის სიბრძნეს, რომ თავს დაესხმოს თავს? ჭეშმარიტად, ბოროტებაში, სიძვაში ჩაძირული კაცის გარდა, წმინდა წერილი მას უგუნურს უწოდებს, რომელიც ამბობს:
„მრუში გონების სიღარიბით მოაქვს თავისი სულის მოსპობა“ (სერ. 25:4). ამათი და ამათ წინააღმდეგ, როგორც მისი მტრის წინააღმდეგ, ქრისტე, ხორცშესხმული ღვთის სიბრძნე, აღდგება საბრძოლველად.
შეხედე, რა რისხვას და რისხვას იწვევს უძღები ცოდვა ღმერთში!
ჭეშმარიტად, ყველა ცოდვა უსიამოვნოა ღმერთისთვის, ისინი ყველა აღიზიანებს მას და აღძრავს მას მრისხანე შურისძიებისკენ, მაგრამ ყველა ერთნაირი არ არის. ერთ დღეს წმიდა ღვთისმეტყველმა იხილა უფალი შვიდ ლამპარს შორის მიმავალი და მისი პირიდან ორლესილი მახვილი გამოვიდა. მახვილს არ აქვს თავისი ჩვეული ადგილი პირში: ის ადამიანის ხელშია. მაგრამ უფალთან ამას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს, რადგან ის ამბობს:
„დაწერე პერგამონის ეკლესიის ანგელოზს: ეს ამბობს: მას აქვს ბასრი ორლესილი მახვილი“ (აპოკ. 2:12) და ეს ხმალი აღარ არის პირში, არამედ ხელებში, როგორც სხვაგან წერია:
"მახვილი ჩაჭიმულია მის ხელში." ეს ნიშნავს, რომ ჩვენს უფალს ორი ხმალი აქვს, პეტროვის სიტყვის მიხედვით:
„აჰა, აქ არის ორი მახვილი“ (ლუკა 22:38): მახვილი პირში და მახვილი ხელში, ორივე ბასრი. ვისთვის არის ეს ხმლები? ცოდვილთათვის: პატარა ცოდვილთა წინააღმდეგ მახვილი პირშია, რომ არ მოკლას, არამედ მხოლოდ სიტყვით შეაგონოს და ასწავლოს; მახვილი ხელში დიდი ცოდვილებისთვისაა, რომ შური იძიონ მათზე. ნათქვამია, რომ „ხმლები ორპირიანია ხელში, შური იძიეთ და მოკალით“ (ფსალმ. 149:6:7).
"დილით, - ნათქვამია ასევე, - თქვენ დახოცეს ყველა ცოდვილი დედამიწაზე, თქვენ გაანადგურეთ უფლის ქალაქიდან ყველა ურჯულოების მოქმედი" (ფსალმ. 100:8). მაგრამ მე, ცოდვილს, მინდა ვიცოდე ზუსტად რა იყო ნათქვამი ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში; მე მინდა დავრწმუნდე, რომ პირში ხმალი განკუთვნილია სპეციალურად მცირე ცოდვილებისთვის, ხოლო ხელში ხმალი უფრო დიდისთვის. ზუსტად ვისთვის არის მომზადებული ორლესლიანი მახვილი ხელში? ჭეშმარიტად, არავის წინააღმდეგ, თუ არა უძღები, რაც ნათლად ჩანს თვით უფლის სიტყვებიდან, რომელიც ამბობს პერგამონის ანგელოზს:
"ეს არ არის საკმარისი იმამისთვის, რადგან მან გაანადგურა ბალაამის სწავლება, რომელმაც ასწავლა ბალაკს განსაცდელი დაეყენებინა ისრაელის შვილების წინაშე კერპებისთვის შეწირული საკვების ჭამა და სიძვის ჩადენა" (აპოკ. 2:14). ახლა გასაგებია, ვისთვის უჭირავს უფალს ორლესილი და დახვეწილი მახვილი ხელში: მეძავების წინააღმდეგ. როგორც ბალაამის წინააღმდეგ ანგელოზი გამოეცხადა ბალაამის ვირს გამოგლეჯილი მახვილით, ასევე აქ „დიდი რჩევის ანგელოზი“, ქრისტე უფალი, იშვებს მახვილს ბოროტი მეძავების წინააღმდეგ.
მაგრამ ვინმემ, ალბათ, იტყვის: რა შეურაცხყოფა აქვს ქრისტე ღმერთს, რადგან ვიღაც ბილწავს მის სხეულს უძღები ცოდვით? ჭეშმარიტად, დიდი შეურაცხყოფა, რადგან ქრისტიანის სხეული მისი სხეული კი არ არის, არამედ ქრისტესი, როგორც წერია: „შენ ხარ ქრისტეს სხეული და მისი ნაწილი“ და კიდევ: „შენი ხარ, ნაყიდი ბუნებრივი ფასით, არამედ ქრისტეს სისხლის ფასით, არა უხრწნელი ნივთებით გამოსყიდული ოქროთი და ვერცხლით, არამედ ქრისტეს პატიოსანი სისხლით კრავისა და უმრავლესობის გარეშე“ (p1. 12:27; 6:20). ო ქრისტიანო! თავი, რომლითაც ხორციელ საგნებზე ფიქრობ, შენი კი არ არის, არამედ ქრისტესაა და არ უხდება შენს ძუნწი ფიქრს ქრისტეს თავით; ფეხები, რომლებითაც ურჯულოებისკენ მიისწრაფვით, თქვენი კი არ არის, არამედ ქრისტესაა და არ გეკადრებათ უკეთურებისკენ წასვლა; ხელები, რომლებითაც ბოროტებას სჩადიხარ, შენი კი არ არის, არამედ ქრისტესაა და შენთვის არ არის შესაფერისი ქრისტეს ხელით ბოროტების კეთება.
მთელი შენი სხეული, რომელსაც უძღები ცოდვით აბინძურებ და სუნთავ, შენი კი არ არის, არამედ ქრისტეს: „შენ ხარ ქრისტეს სხეული“ და არ გეკადრებათ ქრისტეს სხეული ხორციელი ვნებათაღელვით შებილწოთ და სუნთოთ, გარდა კანონიერი ქორწინებისა, რადგან თქვენ ხართ ქრისტეს სახლი, როგორც მოციქულის სიტყვის თანახმად, როგორც წმინდაა. 3:17). თუ ვინმეს სურდა თავისი ბატონის სახლიდან გაძევება, განა დიდ შეურაცხყოფას არ მიაყენებდა? რა თქმა უნდა, ის ამას გააკეთებდა და ოსტატი, რომელიც სახლიდან გააძევეს, აუცილებლად აიღებდა ხმალს ან სხვა რამეს და დაიწყებდა ბრძოლას განდევნის წინააღმდეგ. ასევე, ქრისტე უფალი, რომელსაც ჩვენ თვითონ განვადევნეთ ჩვენი საზიზღარი ხორციელი საქმეებით მისი სახლიდან, მისი სისხლით ნაყიდი, აიღებს მახვილს ხელში, რათა შური იძიოს ჩვენზე მისი შეურაცხყოფისთვის.
ასე რომ, ჩვენ ახლა ვიცით, რატომ დაუშვა უფალმა დემონებს ღორებში შესვლა. ამით ის აჩვენებს თავის საშინელ შურისძიებას ცოდვილთა მიმართ. თითქოს ბასრი მახვილით, ის დასჯის ცოდვილებს სასტიკ დემონებს გადასცემს საშინელი, მარადიული ტანჯვისთვის.
უფალმა მოგვცეს ჩვენ, ცოდვილებს, მონანიება და მოქცევა და კაცობრიობისადმი თავისი სიყვარულის გამო, აარიდოს ჩვენზე მიმართული მთელი თავისი მართალი რისხვა. ამინ.
სულთმოფენობის მეექვსე კვირის ქადაგება
„როცა იესო ნავში შევიდა, წავიდა და მივიდა თავის ქალაქში“ (მათე 9:1).
"იესო გამოჩნდა გარკვეულ ადგილას" (ლუკა 10:38).
საყვარელო მსმენელებო! ამ კვირას და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ამჟამინდელ დღესასწაულზე საღმრთო ლიტურგიაზე ორი სახარებისეული ამბავი მოვისმინეთ და ორივეში ჩვენთვის უცნობი რაღაც მოვისმინეთ.
მათეს საკვირაო სახარება იწყება: „იესო შევიდა ხომალდში, წავიდა და მივიდა თავის ქალაქში“; ლუკას სადღესასწაულო სახარებას აქვს შემდეგი დასაწყისი: „იესო მოვიდა გარკვეულ ადგილას“. "ქალაქი" და "მთელი" ორივე სახელია და არ არის ცნობილი, რომელი ქალაქია ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ქალაქი, რომელშიც ის შევიდა და ზუსტად რომელ ქალაქში შევიდა. წმიდა მახარებლებს მათესა და ლუკას, რომლებმაც აღწერეს ქრისტეს სიარული და სასწაულები, ამის შესახებ არ შეიძლება: არ გაბრაზდე, რომ არ ახსენო ქალაქისა და სოფლის სახელი, რადგან ისინი არიან ჩვენი შუამავლები ღვთის წინაშე. გარდა ამისა, მათ უნდა სცეთ პატივი იმით, რომ წმინდა მათემ პირველმა დაწერა სახარებაში ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ნეტარი სახელი, რომლისგანაც დაიბადა იესო ქრისტე, ხოლო წმინდა ლუკა იყო პირველი, ვინც დაწერა წმინდა ღვთისმშობლის ყველაზე წმინდა და სასწაულებრივი ხატი, რომელსაც ახლა ვლადიმირს უწოდებენ. ამისთვის მადლობა გადავუხადოთ წმიდა მახარებლებს!
ხოლო რაც შეეხება სეტყვასა და სინათლეს, რომელიც ახსოვს ახლანდელ სახარებაში, მაგრამ სახელით არ არის მითითებული, მაშინ ნება მომეცით, თქვენი სიყვარული, ვიქადაგო მათ შესახებ; ნება მომეცით გითხრათ ზუსტად რა ჰქვია ქალაქს, რომელშიც შევიდა იესო და ყველაფერი, რაც შევიდა; ნება მომეცით ვცადო მათი ზოგიერთი საიდუმლო, გავარკვიო, ვინ ცხოვრობს მათში და შევთავაზო ეს ყველაფერი, ღვთის შემწეობით, თქვენს სიყვარულს ამ დღესასწაულის პატივისა და ჩვენი საერთო სარგებლობისთვის. ჯერ სეტყვაზე ვისაუბროთ.
"იესო შევიდა ხომალდში, წავიდა და მივიდა თავის ქალაქში."
სახლში ჯობია, ვიდრე გარეთ. ჩვენი უფალი სტუმრობდა გერგესინის ქვეყანაში, რომლის შესახებ სახარებაში გავიგეთ გასულ კვირას; მე იქ ვიყავი ძღვენით, სამკურნალო მადლით, განვკურნე იქ ორი ეშმაკი და ასევე მინდოდა იქ ბევრი სიკეთე გამეკეთებინა, მაგრამ იქაურმა არასტუმარისმა მცხოვრებლებმა არ მიიღეს ჩვენი უფალი, ისინი არ იყვნენ კმაყოფილი მისით:
„როდესაც დაინახე, ლოცულობდი, რომ წასულიყო მათი საზღვრებიდან. „როდესაც შეხვედი გემზე, წახვედი და მოხვედი შენს ქალაქში“ (მათე 8:34). სახლში ჯობია!
რომელი ქალაქი იყო უფლის საკუთარი? იქნებ ვინმე იფიქროს, რომ მისი ქალაქი იყო იერუსალიმი, სადაც ტახტი იყო მისი წინაპარი დავითი და სადაც სპეციალურად მისთვის შეიქმნა ეკლესია - წმიდათა წმიდა.
„სოლომონმა ააშენა მისთვის ტაძარი“ (საქმეები 7:47). და რამდენად ზრუნავდა ქრისტე უფალი ამ ქალაქის მკვიდრებზე, ჩანს მისი სიტყვებიდან სახარებაში:
"იერუსალიმე, იერუსალიმე, რადგან შენს შვილებს ისეთი დიდი სურვილი აქვთ, როგორც მათი წიწილები აგროვებენ კოკოშებს ფრთების ქვეშ" (ლუკა 13:34). ვინმე იფიქრებდა, რომ იერუსალიმი ქრისტეს ქალაქია. თუმცა უფალი მას თავის ქალაქად არ თვლის და ერიდება კიდეც, რადგან იერუსალიმელებს ეუბნება:
„აჰა, შენი სახლი ცარიელი დარჩა, ნუ მხედავ აქედან“ (მათე 23:38:39).
შესაძლოა, ვინმე იფიქროს, რომ მისი ქალაქი არის ნაზარეთი, რომელშიც ის ჩასახულია უწმინდესის ქალწულის საშვილოსნოში, ან ბეთლემი, რომელშიც ის დაიბადა. მართლაც, ისინი ოდესღაც მისი ქალაქები იყვნენ, მაგრამ მან ისინი დიდი ხნის წინ დატოვა. ჰეროდემ, ბავშვთა მკვლელმა, განდევნა იგი ბეთლემიდან, ხოლო მართალმა იოსებმა, მისმა წარმოსახვითმა მამამ, გამოიყვანა იგი ნაზარეთიდან.
როგორი ქალაქია მისი? სახარების თარჯიმანი, წმინდა თეოფილაქტე, ქრისტეს ქალაქად მიიჩნევს კაპერნაუმს, რომელიც გალილეის ქვეყნის დედაქალაქი იყო. ის ამბობს: „მე დავიბადე ბეთლემში და გავიზარდე ნაზარეთში“. ჩემთვის გასაკვირი ისაა, რომ ქრისტე უფალმა არ დაიმსახურა იერუსალიმში ცხოვრება, სადაც ცხოვრობდნენ და მეფობდნენ მისი წინაპრები, სადაც ცხოვრობდა და მოქმედებდა ყველა ღვთისმოსავი, ვინც იცნობდა ერთ ღმერთს, სადაც ღმერთს სწირავდნენ და მსხვერპლს სწირავდნენ, არამედ კაპერნაუმში, რომელიც წარმართული ქალაქი იყო და სადაც ცოტანი იყვნენ იუდეველები, რამდენიმე წარმართი და უფრო მეტი წარმართი.
ისტორიული ლეგენდიდან აშკარად ჩანს მიზეზი იმისა, თუ რატომ ეწოდა კაპერნაუმი თავის ქალაქს ქრისტესთვის. საქმე ამაშია. როდესაც იოსები ეტიპტოსიდან დაბრუნდა, იგი პირველად დასახლდა ნაზარეთში, რომელიც მდებარეობდა გალილეის ქვეყანაში და იწვა ქვეყნის მთავარი ქალაქიდან - კაპერნაუმიდან არც თუ ისე შორს. ნაზარეთი პატარა ქალაქი იყო და არა მოსახერხებელი იოსებისთვის, რომელიც ხუროთმოძღვრობით ცხოვრობდა და მხოლოდ ხელების შრომას ჭამდა. ნაზარეთში, როგორც სოფელში, დურგლად არაფერი იყო გასაკეთებელი და ამიტომ გადავიდა კაპერნაუმში. ბოლოს და ბოლოს, დიდ ქალაქში, სადაც ხანძარი უფრო ხშირად ხდება, დურგლების დიდი საჭიროებაა. იყიდა პატარა სახლი კაპერნაუმში, ის თავად ცხოვრობდა ხის დამუშავებით და საზრდოობდა წმინდა ქალწულსა და ღვთაებრივ ახალგაზრდობას.
გარკვეული პერიოდის შემდეგ, იოსები გარდაიცვალა და მის სახლში წმინდა ქალწული დარჩა თავის ძესთან, ჩვენს უფალთან და ცხოვრობდა იქ ქრისტეს ოცდაათი წლის ასაკამდე, და კიდევ უფრო მეტიც, რადგან ქრისტე ზოგჯერ სტუმრობდა თავის სამშობლოს ნაზარეთს, მიდიოდა თავის ნათესავებთან. როდესაც ქრისტე ოცდაათი წლის იყო და სურდა თავისი თავი გამოეცხადებინა სამყაროსთვის, მაშინ დატოვა კაპერნაუმი მიმდებარე ქალაქებში, სოფლებში და ქვეყნებში, ქადაგებდა სახარებას, ახდენდა სასწაულებს და კურნავდა ადამიანებში დაავადებებს. მან მოინახულა იერუსალიმი და სხვა მიმდებარე ქალაქები, მაგრამ ის კვლავ დაბრუნდა კაპერნაუმში, თავის სახლში, თავის უწმინდეს დედასთან და საერთოდ კაპერნაუმში დარჩა უფრო მეტად, ვიდრე სხვა ქალაქებში. ამიტომაც კაპერნაუმს უწოდებენ ქრისტეს ქალაქს, როგორც სახარებაში გავიგეთ: „იესო რომ შევიდა ნავს, წავიდა და მივიდა თავის ქალაქში“, ანუ კაპერნაუმში.
ასე დგას მოვლენები ისტორიულად. სულიერად მსჯელობისას ჩვენ დავინახავთ ჩვენი უფლის საოცარ განზრახვას და საიდუმლოს იმაში, რომ მან განიზრახა კაპერნაუმში ცხოვრება და მას თავისი ქალაქი უწოდა. სიტყვა "კაპერნაუმი" განმარტებულია, როგორც "მონანიება". კაპერნაუმი თავის სახელში შეიცავს სინანულსაც და ნუგეშსაც, რადგან სადაც არის სინანული, იქ არის ნუგეშიც და სულიერი ნუგეშიც, რადგან ანგელოზებიც კი, უსხეულო სულები, ხარობენ ცოდვილის მონანიებით.
„დიდი სიხარული მოდის ზეცაში ანგელოზის მეშვეობით ერთი ცოდვილისთვის, რომელიც ინანიებს“ (ლუკა 15:10).
ახლა ვნახოთ, რატომ მოისურვა ჩვენმა უფალმა დარჩენა კაპერნაუმში და არა იერუსალიმში ოცდაათი წლის ასაკამდე და უწოდა კაპერნაუმი და არა იერუსალიმი თავისი ქალაქი? მიზეზი ის არის, რომ იერუსალიმში ყველა იყო ამაყი და თვალთმაქცურად მართალი, ყველა მხოლოდ თავს თვლიდა მართალ და წმინდად. მასში წმინდანები არიან ეპისკოპოსები ანა და კაიაფა; მწიგნობარნი და ფარისევლები მართალნი არიან. არც ერთი სიტყვა არ უთხრათ მათ, თორემ მაშინვე უპასუხებენ: "შენ მთლიანად ცოდვაში ხარ დაბადებული და შენ ხომ გვასწავლი?" (იოანე 9:34). და ნუ უწოდებთ პილატეს უსამართლოდ, რადგან ხელებს იბანს.
„წმიდა ვარ მართალის სისხლისაგან“, ამბობს ის (მათე 27:34). და ვინ არის კაპერნაუმში? ყველა, ვინც იქ ცხოვრობდა, იყო ცოდვილი, წარმართი, უსამართლო ხალხი, მებაჟეები და მათ შორის იყო მათე, რომელიც იჯდა კაპერნაუმში, საბაჟოზე. ჩვენმა უფალმა შეხედა იერუსალიმს თავისი ყოვლისმხედველი თვალებით და დაინახა ეს თვალთმაქცური წარმოსახვითი წმინდანები და მართალი ხალხი, უთხრა თავის თავს: მე არ წავალ მათთან საცხოვრებლად, რადგან ესენი ცარიელი წმინდანები არიან, „საფლავები დამდნარია, შიგნიდან სავსეა სუნიანი ძვლებით“, მხოლოდ გარეგნულად წმინდა, შიგნიდან კი კანონიერი. მაგრამ ვინც მაღალი გულის მქონეა საზიზღარია ღვთისთვის (მათე 23:27). მე მათთან არ ვიცხოვრებ; მირჩევნია კაპერნაუმში წავიდე ცოდვილებთან, დავიწყებ იქ ცხოვრებას, ველოდები მათ მოქცევას:
„რადგან მოვედი არა მართალთა მოსაწოდებლად, არამედ ცოდვილთა მოსანანიებლად“ (მარკოზი 2:17).
ასე რომ, კაპერნაუმი არის მონანიების სოფელი, ქრისტეს ქალაქი, სინანული. ნუ განიკითხავ, წმიდაო იერუსალიმე, ცოდვილი კაპერნაუმო; არ განსაჯოთ, მე ვამბობ, ცარიელ ადამიანს, რომელსაც ხედავთ, რომ სცოდავს; რადგან კაპერნაუმში არის ქრისტე და იერუსალიმში არის პილატე. პირიქით, ღმერთი იქნება ცოდვილთან, როგორც „გიყვარდეს მართალი და შეიწყალე ცოდვილნი“, ცოდვილთა მოქცევას ელოდება. უფრო სავარაუდოა, რომ ღვთის წყალობა ცოდვილთან იქნება, ვიდრე ცარიელ წმინდანთან, ამაყ და მაღალ ჭკვიანთან. წმინდა იოანე კლიმაკუსი კარგად ამბობს: „ღმერთის წინაშე თავმდაბალი ცოდვილი უკეთესია, ვიდრე ის, ვინც სიკეთეს აკეთებს, მაგრამ ამაყობს“. ღმერთი ყოველთვის ცოდვილთან ერთად ელოდება მის გადარჩენას. ჯოჯოხეთის პილატე ეძებს შესაძლებლობას გაანადგუროს ისინი, ვინც თავს მართლებად თვლის.
უფალმა განიზრახა ცხოვრება გალილეის დედაქალაქ კაპერნაუმში, რათა ახდეს ესაიას წინასწარმეტყველება:
„გალილეის ენამ, სიბნელეში მჯდომმა ხალხმა იხილა დიდი ნათელი“ (ეს. 9:2), რომელიც წარმართთა ეკლესიის პროტოტიპი იყო. ისრაელის უარყოფა იყო და წარმართებმა დაუძახეს: "დავიძახებ", ნათქვამია: "ჩემო ენები და ისინი გამადიდებენ".
ის ფაქტი, რომ ჩვენი უფალი, რომელიც ისრაელის გადასარჩენად მოვიდა, დასახლდა არა იერუსალიმში, ისრაელის სამეფოს დედაქალაქში, არამედ კაპერნაუმში, იყო ნათქვამის წინაპირობა. კაპერნაუმში დასახლებისას მან თითქოს უკვე დაიწყო წარმართებისგან ეკლესიის შექმნა, რის გამოც ახდა ესაიას წინასწარმეტყველება: „გალილეის ენამ, სიბნელეში მჯდომმა ხალხმა იხილა დიდი ნათელი“. გალილეა იყო სიბნელეში, წარმართულ ცდომილებაში, ჭეშმარიტი ღმერთის უმეცრებაში; როდესაც მას პატივი მიაგეს, რომ ჩვენი ქრისტე ღმერთისა და მისი ყოვლადწმიდა დედის შუქი ეცხოვრა მასთან და ენახა მისი სასწაულები, მზეზე უფრო კაშკაშა დიდებით ანათებდა, მაშინ იხილა „დიდი ნათელი“.
ჩვენ ასე ვიმსჯელებთ: სანამ ცოდვილი დარჩება ცოდვებში მონანიების გარეშე, სანამ სიბნელეში რჩება და არ აქვს ღვთის მადლის ნათელი; როდესაც გონს მოსვლის შემდეგ ის იწყებს მონანიებას, ღვთის მადლი მაშინვე იწყებს ბრწყინავს მის გულში:
„სადაც მრავლდება ცოდვა, მით მრავლდება მადლი“ (რომ. 5:20). იყო ყაჩაღი სიბნელეში, მაგრამ სინანულის მეშვეობით იხილა სამოთხე; ქურდის მონანიებამ სამოთხე გახსნა. სიბნელეში იყო მდევნელი საული, რომელსაც მოგვიანებით პავლე უწოდეს, და როცა მოინანია, ზეციური ბატონობა მიიღო და „მესამე ცამდე დაიჭირეს“. იყო უძღები ვაჟი სიბნელეში და მონანიებით მან მიიღო უკეთესი ტანსაცმელი და მემკვიდრეობა მამისგან. სიბნელეში იყო მეძავიც, რომელიც მოგვიანებით სინანულით განიწმინდა: „მიტევებულია მისი ცოდვები, მრავალნი“. „ადამიანები, რომლებიც სხედან სიბნელეში“, მონანიების მეშვეობით, „იხილავენ დიდ შუქს“.
მაგრამ ისევ კაპერნაუმის ინტერპრეტაციას დავუბრუნდეთ. კაპერნაუმი მონანიების სოფელია: აი რა არის მშვენიერი. კაპერნაუმი მისი ინტერპრეტაციით არის მონანიების სოფელი. რატომ ეს? არ ვიცი, ეს როგორ ესმის ვინმეს; მე, ცოდვილი, ვფიქრობ, რადგან ცოდვილი უფრო მეტი იყო, ვიდრე მონანიე. რომ შევხედე, რაღაც სეტყვას ეძახდა, რადგან ხალხმრავლობა იყო; და თუ მისგან ყველა ცოდვილი გამოიყვანდა და მხოლოდ მონანიებულები დარჩებოდნენ, მაშინ ქალაქი გახდებოდა სოფელი, რადგან ცოტანი იქნებოდნენ, ვინც ღმერთს სინანულს მოუტანდა. კაპერნაუმი ქალაქიცაა და სოფელიც: ცოდვების გამო ხალხმრავალი ქალაქია, მონანიების გამო კი მწირად დასახლებული სოფელია.
„მცირეა რჩეული“ (მათე 22:14).
მაგრამ ნუ ვიმსჯელებთ კაპერნაუმზე: ჩვენ თვითონ არ ვართ უკეთესები. ეს გამეფებული ქალაქი დიდია და მასში უამრავი ხალხია; და თუ ვინმე მასში ეძებს ცოდვებზე უკვე მონანიებულ და მონანიებით ღმერთს მოსაწონ ადამიანებს, არა მგონია, მათგან ბევრს იპოვნოს, თუ არ აღმოაჩენს მცირე რაოდენობას, საიდანაც პატარა სოფელი ძნელად შექმნილა. ბერძენი კონსტანტინოპოლიც დიდი იყო, მაგრამ მასში ყოველთვის ბევრი კეთილი ხალხი არ იყო; რადგან წმიდა იოანე ოქროპირის გადასახლების შემდეგ ასეთი ხილვა ჰქონდა ერთ ეპისკოპოსს, სახელად სისინიუსს.
დაინახა, რომ წმინდა სტეფანე პირველმოწამის ტაძარში იყო. აქ მან დაინახა ანგელოზური სახის მქონე ღირსი კაცი, ზეციური შუქით ანათებდა, საღვთო სამსხვერპლოზე მდგარი და თითქოს გაოცებული და ტიროდა. და ესმის ამ კაცის ნათქვამი: განზრახ შემოვიარე მთელი ქალაქი, ვეძებდი სათნო ადამიანებს და ამ სიმრავლეს შორის ვერც ერთი კარგი კაცი ვერ ვიპოვე ნეტარი ევტროპიუსის გარდა. ევტროპიუსი წმინდა ოქროპირის მკითხველი იყო; იოანეს მოძულეები უდანაშაულოდ ინახავდნენ ციხეში და აწამებდნენ. ხედავთ: ასეთ ცნობილ და ხალხმრავალ ქალაქში ძლივს იყო ერთი კეთილი ადამიანი.
ძველი ნინევია ასევე დიდი ქალაქი იყო, მაგრამ მხოლოდ წმინდა ტობიას სახლი, რომელიც იქ ცხოვრობდა ტყვეობაში, იყო მართალი ღვთის წინაშე. სოდომი კი, ამბობენ, პატარა ქალაქი არ იყო და მასში მხოლოდ ერთი მართალი კაცი იყო - ლოტი. ყველგან უფრო მეტი ბოროტებაა ვიდრე სიკეთე, უფრო მეტი ცოდვილი ვიდრე მართალი.
კაპერნაუმი იყო ცოდვების ქალაქი, მაგრამ მონანიების სოფელი. განა ამის გამო განრისხდა ჩვენი უფალი კაპერნაუმზე, როცა დაიწყო მისი ლანძღვა:
„და შენ, კაპერნაუმო, ზეცად ამაღლებულო, ჯოჯოხეთშიც კი ჩამოიყვანე“ (მათე 11:23)? როგორ ამაღლდა სამოთხეში კაპერნაუმი? მართლა იდგა ისეთ მაღალ მთაზე, რომელიც ცას აღწევდა? არა. მიუხედავად იმისა, რომ ის მთაზე იყო, ის არ იყო მაღალი, მაგრამ ზომიერი; ის იდგა გალილეის ზღვის პირას, იმ პირთან, სადაც მდინარე იორდანე ზღვაში ჩაედინება. რატომ ამაღლდა სამოთხეში კაპერნაუმი? სიამაყე, პომპეზურობა! ძალიან შესაძლებელია, რომ კაპერნაუმის მკვიდრნი, როგორც დიდი, დიდებული და სატახტო ქალაქის მცხოვრებნი მთელს გალილეაში, ტრაბახობდნენ საკუთარი თავით, როგორც ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ დიდი ქალაქების მაცხოვრებლები. ერთხელ პავლე მოციქულიც კი იკვეხნიდა: "მე რომაელი ვარ, უნდა გაფრინდე და სცე რომაელი?" (საქმეები 22:25:26). ბულგარეთის თეოფილაქტე ამბობს, რომ კაპერნაუმი ამაღლდა ზეცად, რადგან ეს იყო იესოს ქალაქი, იესოს სამშობლო და ცნობილი გახდა მასში მომხდარი იესოს სასწაულებით. ბოლოს და ამ მიზეზით კაპერნაუმი ამაღლდა ზეცად, რადგან ცნობილი იყო ზეცისთვისაც და ანგელოზებისთვისაც.
ცნობილია ზეცით, რადგან მამა ღმერთი ყოველთვის ზეციდან უყურებდა თავის ძეს, რომელიც კაპერნაუმში ცხოვრობდა, ღმერთს უგზავნიდა მას სულიწმიდას, როგორც, მაგალითად, მან მოავლინა მდინარე იორდანეში, რომელიც ასევე გალილეაში მოინათლა, და ამავე დროს ზემოდან უყურებდა თავის ძვირფას ასულს, ყველაზე წმინდას, ღვთისმშობელს. კაპერნაუმი ცნობილი იყო ანგელოზებისთვის, რადგან უფლის იქ ყოფნისას მასზე ცა გაიხსნა და ღვთის ანგელოზები ჩამოვიდნენ და ამაღლდნენ მასზე, როგორც ამის შესახებ წერია სახარებაში:
„ზეცა გაიხსნა და ღვთის ანგელოზები ამაღლდებიან და ჩამოდიან ადამიანის ძეზე“ (იოანე 1:51). ჭეშმარიტად, იმ დროს კაპერნაუმი მაღლა იყო, ზეცად ავიდა მასში მცხოვრები უფლის დიდებითა და პატივით!
მაგრამ, ოჰ, უბედურება, ოჰ, სასტიკი ცვლილება! კაპერნაუმი დაგმეს „ჯოჯოხეთში“! რისთვის? იმიტომ, რომ მას არ სწამდა უფალი, ხედავდა მის ამდენ სასწაულს. ჩახვალ ჯოჯოხეთში, კაპერნაუმ, რამეთუ ის ნიშნები, რაც შენში იყო, სოდომშიც რომ ყოფილიყო, დღემდე დარჩებოდა: ნაცარში და ფერფლში იჯდა, მოინანიებდა, მაგრამ შენ არ მოინანიე; ამისთვის თქვენ „ჯოჯოხეთში დაეშვებით“.
ჩვენ ვითვალისწინებთ, რომ კაპერნაუმი გარდაიცვალა არამონანიების გამო, თუმცა მისი სახელი სინანულს ნიშნავს. კაპერნაუმი სახელით მონანიების სოფელია, სინამდვილეში კი არა; ფაქტობრივად, ის შეიცავს ცოდვებს და ურჯულოებებს. რა უნდა ვიფიქროთ საკუთარ თავზე? ჩვენც ქრისტიანობის პატივით არ ავედით სამოთხეში? განა ჩვენც არ გვყავს უფალი ჩვენს შორის? კაპერნაუმში ქრისტეს მხოლოდ ერთი სახლი იყო და ისიც პატარა და ღარიბი. მაგრამ არა გვაქვს ბევრი ლამაზი და მორთული უფლის სახლი, წმინდა ეკლესიები; განა უფალი და მისი უწმინდესი დედა არ ცხოვრობენ ჩვენ შორის? თუ ჩვენში არ არის მონანიება, მაშინ, როგორც კაპერნაუმი, ჯოჯოხეთში ჩავვარდებით, რადგან კაპერნაუმს ვგავართ. როგორც კაპერნაუმში მხოლოდ სახელი ლაპარაკობდა მონანიებაზე, მაგრამ საქმეები იყო უკანონო, ასევე ჩვენში სინანულის სახელი ძლივს მოიპოვება, მაგრამ ჭეშმარიტი სინანული არც კი ითხოვება; უკანონო საქმეებსაც კი ვერ ითვლი: „ზღვის ქვიშაზე მეტის გამრავლება, თავის თმაზე მეტად“. რისი იმედი შეიძლება გვქონდეს? ნუთუ მართლა შეიძლება ველოდოთ იგივე მსჯავრს, რომელიც დაემართა კაპერნაუმს? ჩვენც ჯოჯოხეთში ჩავვარდებით? ღმერთმა დაგვიფაროს ამისგან!
მაგრამ მოდი ასე დავტოვოთ. დროა ვნახოთ რას აკეთებს ჩვენი უფალი კაპერნაუმში.
როდესაც ჩვენი უფალი კაპერნაუმში მივიდა, მათ მიიყვანეს მას საწოლზე მწოლიარე დამბლა და განკურნა იგი (მათე 9:2). მე ვუყურებ სად მოხდა ეს სასწაული? წმინდა მარკოზი ამბობს, რომ სახლში:
„გაისმა, რომ რაღაც იყო სახლში“ (მარკოზი 2:1), ანუ ქრისტეს სახლში, რომელიც იოსებმა იყიდა, სადაც უწმინდესი ღვთისმშობელი ცხოვრობდა. როდესაც იესო იჯდა ამ სახლში, მიიყვანეს მასთან საწოლზე მწოლიარე დამბლა, რომელსაც ჯერ ცოდვები მიუტევა, შემდეგ დაგმო და შერცხვა ბოროტი ადამიანების მკრეხელური აზრები და ბოლოს უბრძანა დამბლადაცემულს, ადგეს და სიარული. ყოველივე ეს მოხდა ქრისტეს სახლში, უწმინდესი ღვთისმშობლის თანდასწრებით, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამდგომლობითა და ლოცვით: მისი გულისთვის მიეტევა დამბლას ცოდვები; მისი გულისთვის ჯანმრთელობა მიეცა ავადმყოფებს:
„როცა ხალხმა დაინახა ისინი, გაოცდნენ და ადიდებდნენ ღმერთს“ (მ. 8). იმ დროს რომ ვცხოვრობდე, ვიტყოდი: „ბედნიერნი ხართ, კაპერნაუმელებო, რომ თქვენ გაქვთ მასში მცხოვრები ქრისტეს სახლი და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი! ბედნიერი ხართ თქვენ, დამბლა რომ მიგიყვანეთ ამ სახლში, სადაც მკვიდრობს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი! თუნდაც ქრისტეს არ სურდეს თქვენი განკურნება, ის მოწყალე იქნება თქვენთვის, როგორც მოწყალე. მას.”
ოჰ ხალხო! ჩვენი სულებიც დამშვიდებულია! მივედინოთ ქრისტესა და ღვთისმშობლის სახლში - არა იმასთან, რომელიც კაპერნაუმში იყო, არამედ ამ წმინდა ტაძარში და სხვა. მოდით, ცოდვილნო, მივმართოთ ქრისტეს და ღვთისმშობელს და თავმდაბლად მივცეთ მათ სინანულით.
ახლა, ალბათ, დროა წავიდეთ ქალაქ კაპერნაუმიდან ყველაფერში, სადაც ჩვენი უფალი შევიდა: „იესო შემოვიდა ყველაფერში“.
ეს „გარკვეული“, რომელიც სახარებაში ახსოვს ღვთისმშობლის ყველა დღესასწაულზე, სახარების თარჯიმნების აზრით, იყო ბეთანია, რომელშიც ცხოვრობდნენ ქრისტეს მეგობარი ლაზარე და ლაზარეს დები მართა და მარიამი. სახელი ბეთანია განიმარტება, როგორც მორჩილების სახლი და უფლის მადლის სახლი - და სამართლიანადაც ასეა, რადგან იქ მარიამმა მოისმინა ქრისტეს სწავლება:
„იესოს ძირში მჯდომმა მარიამმა მოისმინა მისი სიტყვა“ (ლუკა 10:39). ანალოგიურად, ღვთის მადლი აღსრულდა მცირედ, რადგან ოთხი დღის ლაზარე მკვდრეთით აღდგა. ახლა შევადაროთ ქრისტეს სასწაულები, რომლებიც მოხდა კაპერნაუმსა და ბეთანიაში. კაპერნაუმში უფალმა განკურნა დამბლა, რომელსაც ოთხი ადამიანი ატარებდა, ბეთანიაში კი მკვდრეთით აღადგინა ოთხი დღის ლაზარე. კაპერნაუმში მან დაგმო თავისი ღვთისმგმობლები: „ნეზიმ მწიგნობარმა გადაწყვიტა: ეს გმობს; და როცა იესომ დაინახა მათი აზრები, თქვა: „ყველაფერ ბოროტს ფიქრობთ თქვენს გულებში“; ბეთანიაში, ძალიან სასწაულებრივი საქმით, შეარცხვინა ისინი, ვინც ეჭვობდა სასწაულის შესაძლებლობაში, რადგან იყვნენ ისინი, ვინც ამბობდა:
„ამას, ვინც ბრმებს თვალი აუხილა, არ შეეძლო ამის გაკეთება, რომ ლაზარე არ მომკვდარიყო? (მათ. 9:3, 4; იოან. 11:37). კაპერნაუმში მან ავადმყოფი ცოდვებისაგან გაათავისუფლა: „გამხნევდი, შვილო, შენ გეპატიება ცოდვები, ადექი, აიღე შენი საწოლი და წადი შენს სახლში“; ბეთანიაში მან უბრძანა სამარხიდან გამოსულ ლაზარეს, ხელ-ფეხზე სასაფლაოებით შეკვრა, რაც ადამიანური ცოდვების გადაწყვეტის პროტოტიპი იყო. ამ ყველაფრისთვის ყოვლისშემძლე ღმერთი რომ განვადიდებდი, მივმართავ ბეთანიის ინტერპრეტაციას.
ბეთანია, როგორც ვთქვით, ნიშნავს მორჩილების სახლს და უფლის მადლის სახლს; და როცა დავფიქრდი, რატომ იკითხება ბეთანია ვესისა და დების ლაზარეს სახარება ღვთისმშობლის ყველა დღესასწაულზე, ეს ასე გავიგე: რადგან ეს სახარება ღვთისმშობლის დღესასწაულებზე იკითხება, რადგან წმიდა ქალწულს ჰქონდა მორჩილების სათნოება, აღსავსე იყო ღვთის მადლით და მიიღო და ექცეოდა ქრისტეს ლაზას. მან გამოავლინა მორჩილება, როდესაც მამა ღმერთმა მოუწოდა მას საიდუმლო გზავნილით გულში, სულიწმიდის სიტყვებით ლაპარაკობდა:
„ისმინე, ასულო, და იხილე, და ყური დაუდე, დაივიწყე შენი ხალხი და მამის სახლი“ (ფსალმ. 44:11). და მან უპასუხა ამას თავისი მამის დავითის სიტყვებით:
„გული ჩემი მზადაა, ღმერთო, გული ჩემი მზად არის“ (ფსალმ. 56:8). როდესაც მთავარანგელოზმა გაბრიელმა მას ღვთის ძის ჩასახვა გამოუცხადა, მან თავმდაბლობით უპასუხა: „აჰა, უფლის მხევალი, იყავი ჩემთან შენი სიტყვისამებრ“ (ლუკა 1:38). და ვის შეუძლია სიტყვებით გამოხატოს ღმერთის რა მადლით იყო აღსავსე იგი? მას ყველა წინასწარმეტყველზე, ყველა მოციქულზე, ყველა წმინდანზე, ყველა მოწამეზე, ყველა წმინდანზე და არა მხოლოდ ყველა წმინდანზე მეტად, არამედ ყველა ანგელოზზე და მთავარანგელოზზე, ქერუბიმებსა და სერაფიმებზე მეტად ჰქონდა მადლი, ამიტომაც წმიდა ჰერმანი, კონსტანტინეპოლის პატრიარქი, უწოდებს მას უწმინდესს. ან ოკეანე, ასე რომ, ვერავინ შეძლებს გამოხატოს ღვთის მადლის სიდიადე, რომელიც იყო ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელში. ეკლესია მშვენივრად უგალობებს მას: „გიხაროდენ, გაგების მიღმა სიღრმეო და ანგელოზურო თვალებ! ასე რომ, ის არის გონებრივი ბეთანია, მორჩილების სახლი და ღვთის მადლის სახლი.
ბეთანიაში ქრისტე მიიღეს და უმასპინძლეს დებს ლაზარეს; მაგრამ ვის შეეძლო მიეღო და მოეპყრო მას, როგორც უწმინდეს ქალწულს, რომელმაც ცხრა თვე ატარებდა ქრისტეს თავის უწმინდეს ქალწულ საშვილოსნოში, შვა იგი, ატარებდა დედის მკლავებში მთელი მისი ჩვილობის განმავლობაში, ასაზრდოებდა და ასაზრდოებდა მას თავისი უწმინდესი რძით ქალწული მკერდიდან! მარიამ ბეთანელი, „იესოს ძირში იჯდა და მოისმინა მისი სიტყვა“, რაც მოხდა ალბათ ერთხელ, ორჯერ ან სამჯერ, და ყოვლადნეტარი ღვთისმშობელი ყოველთვის უსმენდა მას ოცდაათი წლის ასაკამდე და მიღმა, მუდამ დაუოკებელი სიყვარულით და გულის სიტკბოებით უსმენდა ძის ტკბილ სიტყვებს და წერდა მათ გულში, როგორც ამბობს მის შესახებ:
„მარიამმა შეინახა მთელი ეს სიტყვები, რაც ჩემს გულში დავწერე“ (ლუკა 2:19). და რომელსაც უფალმა გაუმხილა თავისი მრავალი ღვთაებრივი საიდუმლოება, უცნობი ანგელოზებისთვისაც კი, როგორც მისი უწმინდესი დედა, რომელშიც ის მთლიანად ცხოვრობდა - ღვთის სიბრძნისა და გონების საგანძური. ბეთანიაში უფალმა მკვდრეთით აღადგინა მკვდრეთით ოთხი დღის ლაზარე, წმიდა ქალწულში კი მთელი კაცობრიობა აღადგინა მარადიული ცოდვილი სიკვდილისგან, რადგან მისი მეშვეობით ჩვენ განვთავისუფლდით მარადიული სიკვდილისგან და მისი მეშვეობით ველოდებით მარადიულ სიცოცხლეს. ჭეშმარიტად, ბეთანიის ვესებთან და დებთან ლაზარევებთან დაკავშირებით, ეკლესია სახარებით პატივს სცემდა ღვთისმშობლის დღესასწაულებს.
ამგვარად გამოვიკვლიეთ საკითხი იესოს ქალაქზე, სადაც ის მოვიდა და სოფლის შესახებ, რომელშიც ის შევიდა, შეიტყო მათი სახელები და მაცხოვრებლები, ინტერპრეტაციით გავიგოთ ნაწილობრივ მათი იდუმალი მნიშვნელობა, ვილოცოთ ჩვენს უფალს, რომ მოვიდეს ჩვენთან თავისი უწმინდესი საქმით, როგორც მის ჭეშმარიტ ქალაქსა და მის ჭეშმარიტ სოფელში, რათა დამკვიდრდეს ჩვენში ჩვენი სულიერი ლოცვის გარეშე. დედა. ჭეშმარიტი მონანიება აღვასრულოთ, რათა არა მხოლოდ სახელით, არამედ საქმითაც მონანიებულნი ვიყოთ, მივიღოთ ქრისტე, როგორც ბეთანია, სიყვარულით და ღვთის სიტყვის მოსმენით ჩავდოთ იგი ჩვენში, მივმართოთ მის უბიწო დედას, რათა ის იყოს ჩვენი შუამავალი მის წინაშე. ჩვენი ცხოვრების დღეები. ამინ.
პირველი ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ მერვე კვირას
საყვარელო მსმენელებო! ამ კვირაში იკითხება სახარება იმ ხუთი პურის შესახებ, რომლითაც ჩვენმა უფალმა ხუთი ათასი ადამიანი გამოკვება. ეს ხუთი პური, რომელიც მაშინ ახლანდელ არსებაში იყო და გამრავლებული იყო ღვთის კურთხევის სასწაულებრივი ძალითა და მოქმედებით, იყო სულიერი, სულის მკვებავი საკვების პროტოტიპი, რომელიც უხვად აკმაყოფილებდა ყველას, ვისაც ეს სურდა. სულიერი მარჩენალი, რომელიც მას მრავალ ნაწილად ყოფს, ხუთი სულიერი პურის მიხედვით სხვადასხვა რამეს ესმით. ზოგი მათში ხედავს ჯვარზე მიღებულ ქრისტეს ხუთ დიდ ჭრილობას, რომელთა ხსოვნა ისე ასაზრდოებს სულს, როგორც ეს მხოლოდ მათ შეუძლიათ, ვისაც ყოველთვის თვალწინ აქვს ჯვარცმული უფალი. სხვები ხუთ გრძნობას უწოდებენ ხუთ პურს, რომელთა ფრთხილად დაცვა ბოროტებისგან და სიკეთისკენ მიდრეკილება არასოდეს მოკლავს სიკეთის მოწყურებულ სულს.
სხვებს ხუთი პურით ესმით ხუთი სამოციქულო სიტყვა, რომლის თქმაც წმინდა პავლეს გონებით სურს და ასე მსჯელობენ: პირველი პური არის ჭეშმარიტი რწმენა, მეორე არის კეთილი საქმეები, მესამე არის ბოროტებისგან თავის არიდება, მეოთხე არის უნაყოფო ხეებისთვის მომზადებული მარადიული ცეცხლის შიში და მეხუთე არის მარადიული ჯილდოს მოლოდინი კეთილთა სასუფეველში.
სულიერი ვახშმის შემქმნელმა ხუთი პური ასე დათვალა: პირველი პური სხეულის საზრდოსგან თავშეკავებაა, მეორე მონანიება, მესამე ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ღვთაებრივი საიდუმლოებები, მეოთხე პური ღვთის სიტყვაა და მეხუთე მარადიული გაჯერება ზეცაში.
აი რამდენი პური იპოვეს უკვე და არაზარმაცს შეუძლია გამოიგონოს უფრო მეტიც, თუმცა, რათა გემო არ დაიღალოს ბევრი და განსხვავებული პურის ჭამით (რადგან, როგორც წესი, ბევრი საჭმლით გემრიელი საკვების შემდეგ, მეორე, თუმცა არანაკლებ გემრიელი, შეიძლება მაინც უგემური ჩანდეს), ამიტომ სულიერი გაჯერებისთვის ავირჩევთ ერთ პურს, რომელიც შესაფერისია ახლანდელი დროისთვის. მიირთვით ერთი მათგანის მიღებით საჭიროების შემთხვევაში.
რომელ პურს ავირჩევთ ახლა ჩვენთვის? მოდით შევხედოთ ახლანდელ დროს. დღევანდელი დრო მარხვის დროა და მარხვის დროს თავშეკავებული ადამიანები ჩვეულებრივ ჭამენ მშრალ საკვებს. მოდით, საკუთარ თავსაც შევთავაზოთ სწრაფი კვება.
მშრალ ჭამაში მშრალ პურს სთავაზობენ, წყალს სვამენ. რას ფიქრობთ თქვენ, მსმენელებო, რა გონებრივ სულიერ პურს შეიძლება ეწოდოს მშრალი პური? ჩემი უსუსური აზრით, წმინდა მონანიებას მშრალი პური უნდა ეწოდოს, რამეთუ რა შეიძლება იყოს ისეთი მტკიცე, როგორც სინანულის სიმკაცრე, რომელსაც ქვასავით მალე ვერავინ დააგემოვნებს? აშრობს ცოდვის სიყვარულით გამსუქებულ ხორცსაც და სულსაც. ამ სულიერი პურის ჭამისას, ანუ წმინდა სინანულის გასინჯვით, წმიდა დავითი ამბობს:
„დამშრა ჩემი ძალა და დაიმშრა ჩემი ძვლები“ (ფსალმ. 21:16). ეს პური სავსებით შეეფერება დიდმარხვას, ღვთისმოშიში ქრისტიანებს, რომლებიც ზრუნავენ თავიანთ ხსნაზე, განსაკუთრებით დიდმარხვის დროს, ასწორებენ სიცოცხლეს სინანულით. მაშ, შევთავაზოთ საკუთარ თავს წმინდა მონანიება სულიერი გაჯერებისთვის, როგორც მშრალი მარხვის პური, და დასალევად მას ცრემლები დავამატოთ, რათა მშრალი ჭამა სრულყოფილი გახდეს.
წმინდა მონანიება მშრალი პურია; თუმცა, მიზანშეწონილია, რომ ეს პური სუფთა იყოს და არ ჰქონდეს ჭუჭყი; ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი მონანიება უნდა იყოს ჭეშმარიტი და არა თვალთმაქცური. ჭეშმარიტი სინანული არის ის, რაც აღესრულება არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ რეალურადაც, რომელიც იხსნება თბილ ცრემლებში და მომდინარეობს თავმდაბალი, ღვთისმოყვარე გულიდან.
უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ სინანულის პური მხოლოდ მაშინ შეიძლება იყოს სუფთა, თუ აღსარებისა და ლოცვის სიტყვებს შეუერთდება საქმეები და ცოდვების დაკმაყოფილების შრომა. ქრისტე უფალმა, რომელმაც თქვა საღვთო სახარებაში, რომ ხეც და ადამიანიც ნაყოფით იცნობენ და უნაყოფო ხის მსგავსად, მოჭრით და დაწვით აღსრულდება, დაამატა შემდეგი სიტყვები: „ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, არ შევა ცათა სასუფეველში“ (მათე 7:16-21). მაგრამ, ოჰ, კაცობრიობის უფალო! განა შენ არ ხარ უფრო მოწყალე, ვიდრე შენი წინასწარმეტყველი იოელი, რომელმაც თქვა:
„ვინც უხმობს უფლის სახელს, გადარჩება“ (იოელი 2:32)? მაგრამ შენ, უფალო და მოძღვარო, უწოდე შენი სახელის ორმაგი მოწოდება: „უფალო, უფალო“, არასაკმარისი ჩვენი ხსნისთვის: „არა ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, შევა ცათა სასუფეველში“. მაგრამ ნუ გაგვიკვირდება ეს უთანხმოება ქრისტესა და წინასწარმეტყველს შორის, რადგან წინასწარმეტყველი საუბრობდა სათნო და მართალზე, აღსავსე ღვთის სულითა და წინასწარმეტყველების სულით, როგორც ჩანს მისივე წიგნიდან:
„თქვენი ვაჟები და თქვენი ასულები იწინასწარმეტყველებენ“ (იოელი 2:28). ასეთები, ჭეშმარიტად, თუნდაც ერთხელ შესძახოდნენ უფალს და ამბობდნენ:
"უფალო", ისინი მაშინვე მოისმენენ ღმერთს და გადარჩებიან.
„იღაღადეს მართალნი და უფალმა შეისმინა ისინი“ (ფსალმ. 33,18), რადგან მათ ლოცვას წინ უძღოდა მართალი საქმეები და კეთილი საქმეები. სახარებაში უფალი საუბრობს უნაყოფო ხეებზე: მათგან სიკეთე არ ჩანს არც ლოცვის წინ და არც ლოცვის შემდეგ. ასეთი, თუნდაც ორჯერ დაურეკონ:
„უფალო, უფალო“ მაინც არ შევა ცათა სასუფეველში. მაგრამ ვინ წავა იქ?
„შეასრულე მამის ნება“, - ამბობს უფალი (მათე 7:21). ამით მან შემდეგი თქვა: ის შევა ცათა სასუფეველში, რომელიც დაამატებს მესამე „უფალს“ ორ „უფალო, უფალო“, ანუ აღასრულებს უფლის ნებას. „უფალი“, რაც ნიშნავს უფლის რწმენას, საკმარისი არ არის; სხვა „უფალი“, რაც ლოცვას ნიშნავს, საკმარისი არ არის; მესამე „უფალიც“ აუცილებელია, ანუ საჭიროა უფლის ნების აღსრულებაზე მუშაობა, აუცილებელია თქვან: „უფალო, უფალო, უფალო“, ანუ იქ იყოს რწმენა, ლოცვა და მართალი საქმეები. ღმერთო! მე მტკიცედ მჯერა შენი. ღმერთო! იმედით გევედრები. ღმერთო! შენთვის ბევრს ვმუშაობ. შენ ხედავ ჩემს მონანიების მთელ შრომას ცოდვის დაკმაყოფილებაში, ხედავ ჩემს თავმდაბლობას და ჩემს შრომას, მაპატიე ყველა ცოდვა! ლოცვა და მონანიება შრომის გარეშე არის უწმინდური პური, სავსე ჭაჭით. მას არ შეჰყავთ ზეციური მარცვლეული, ის არ შედის ცათა სასუფეველში, არამედ განადგურდება, გადმოაგდებს და ფეხქვეშ თელავს.
ეს არის ის, რაც ჩვენ ვკითხულობთ მეფეთა წიგნებში. ერთხელ ორმა ისრაელის მონარქმა შესცოდა უფალი ღმერთის წინაშე: მეფე საულმა და მეფე დავითმა, თითოეულმა თავის დროზე და ორივემ მოინანია. საული ამაღლებს ღმერთს სინანულის ლოცვას სამუელ წინასწარმეტყველის წინაშე და ამბობს: „შევცოდე, რადგან ვცოდე უფლის სიტყვა და შენი სიტყვა, რადგან მეშინოდა კაცთა და ვემორჩილებოდი მათ ხმას. და უთხრა სამუელმა საულს: „ამცირე უფლის სიტყვა; უფალი შეგამცირებს შენ, რომ არ გახდე მეფე ისრაელში“ (1სმ. 15:25:26) დავითიც ინანიებს და ეუბნება ნათან წინასწარმეტყველს: „ვინც შესცოდა უფალს. და უთხრა ნათანმა დავითს: „უფალმა წაართვა შენი ცოდვა“ (2სმ. 12:13). განვიხილოთ ორივე ეს მონანიება. აქ საული ინანიებს: დიდხანს ლოცულობს და ამრავლებს სიტყვებს სამუელის წინაშე, მაგრამ არ ეპატიება, განადგურებაც კი მიესაჯა: „დაგამცირებს უფალი“. დავითიც ინანიებს; ცოტას, მხოლოდ ორ სიტყვას წარმოთქვამს: „უფლის ცოდვამ“, მაგრამ მაშინვე აპატიებს უფალი ცოდვას. რას ნიშნავს ეს? რა არის ამის საიდუმლო? ორივემ შესცოდა, ორივემ ინანიებს, მაგრამ მხოლოდ დავითის მონანიებაა მიღებული, ხოლო საულის მონანიება უარყოფილია.
თუ გვინდა ვიცოდეთ ამის მიზეზი, მაშინ წმინდა წერილში წავიკითხავთ როგორც დავითის, ისე საულის ცხოვრებას. დაცემის შემდეგ დავითმა ჯვალო ჩაიცვა, მაგრამ საული ამაყობს რბილი სამეფო სამოსით; დავითი მარხვით ამდაბლებს სულს, პურივით ჭამს ნაცარს და ტირილით ხსნის სასმელს, საული კი უხვად ჭამს, სვამს და მხიარულობს; დავითი შუაღამეს დგება სალოცავად, საული კი ნასვამს რბილ საწოლზე ეძინება; დავითი ტირის თავის ცოდვაზე, საული კი ზიზღით იგდებს მას; დავითი მუშაობს, მაგრამ საული ზარმაცია. ნუ გაგიკვირდება, საულ, რომ შენი მონანიება უსიამოვნოა ღმერთისთვის და შენი ლოცვა უარყოფილია, რადგან არ გამოგიჩენია შრომა და ღვაწლი. ნუ გაგიკვირდება, დავით, შენდობა, რამეთუ მრავალი საქმე აჩვენე შენს მონანიებაში: „უფალი მოგართმევს ცოდვებს“.
ასე რომ, ჩვენ ახლა ვხედავთ და გვესმის, რომ სინანული იოლად უარყოფილია, როგორც ჭაჭის პური: ის არ მიიღება, არამედ ისვრის და ფეხქვეშ თელდება.
სინანულის დიდი მქადაგებელი, იოანე ნათლისმცემელი, რომელიც იუდეის უდაბნოში სინანულის ღაღადებდა, ამბობს:
„გამოიღეთ მონანიების ღირსი ნაყოფი“ (მათე 3:8). რა არის ეს „მონანიების ღირსი ნაყოფი“? თარჯიმნების განმარტებით, ეს ნიშნავს, რომ ცოდვის დაკმაყოფილების სამუშაო სინანულს უნდა შევადაროთ ნებისმიერი დიდი ცოდვის სიმძიმესთან, ისე, რომ როგორც ადრე მუშაობდა ვინმე ცოდვისთვის, შემდეგ ის ღვთისთვის ემუშავა, მოციქულის სიტყვების თანახმად:
„როგორც წარუდგინე შენი მსახურები უწმინდურებასა და უკანონობას ურჯულოებისთვის, ასევე წარუდგინე შენი მსახურები სიმართლეს, როგორც წმინდანი“ (რომ. 6:19); ხოლო წმიდა გრიგოლი, რომელსაც უწოდებს ადამიანს ნაყოფით ცნობილ ხეს, ამბობს: "ნაყოფებით და არა ფოთლებით და ფესვებით უნდა იცოდეს სინანული, უფალმაც დაწყევლა ხე, რომელსაც მხოლოდ ფოთლები ჰქონდა, მაგრამ უნაყოფო იყო, რადგან აღსარებას მხოლოდ სიტყვებით არ იღებს, აღსარებას სხეულის ნაყოფის გარეშე". ამით მან შემდეგი თქვა: კარგ ცოცხალ ხეს ფესვებით, ფოთლებით და ნაყოფით იცნობენ; ანალოგიურად, გონებრივ ხეს, ადამიანს და მონანიებულს აქვს ფესვი, ფოთლები და ნაყოფი; სინანულის ფესვი არის ცოდვების აღიარების აზრი და განზრახვა; ფოთლები არის ცოდვების სიტყვიერი აღიარება, რომელიც შესწირეს ღმერთს სულიერი მამის წინაშე და დაპირება გამოსწორების შესახებ; ნაყოფი ცოდვების დაკმაყოფილების შრომაა. ვნახოთ, როგორ არის აღიარებული ჭეშმარიტი მონანიება? ის ცნობილია არა განზრახვის ძირით, არა აღსარებისა და დაპირების ფოთლებით, არამედ კმაყოფილების ნაყოფით.
ფესვებივით გააძლიერე შენი განზრახვები, ფოთლებივით გაამრავლე სიტყვები, მაგრამ თუ არ გაქვს „მონანიების ღირსი ნაყოფი“, ანუ საქმეები და შრომა ცოდვების დასაკმაყოფილებლად, მაშინ შენ არ ხარ კურთხეული ხე, არამედ წყევლის ქვეშ. სინანულის ღირსი ნაყოფი, როგორც უკვე ვთქვით, არის ის, ვისი შრომაც უტოლდება ადრე ჩადენილი ცოდვების ხარისხსა და რაოდენობას.
ფუჭია მონანიება, ვისაც სურს დაფაროს ხშირი აურზაური საკვებისა და მარხვისგან ხანმოკლე თავშეკავებით. ამაოა მონანიება, ვინც მოკლე კვნესით და მკერდზე ხაზგასმით უნდა გაამართლოს მრავალი ტყუილი, ქურდობა, მკვლელობა, ქურდობა, შეურაცხყოფა და მსგავსი. იმის მონანიება, ვისაც სურს განიწმინდოს ხანგრძლივი და სერიოზული მოკვდავი ცოდვები სხეულის ხანმოკლე და მარტივი მოკვლით, უსამართლოა. მონანიება და გამართლება უიმედოა მათთვის, ვისაც სურს პატარა ცრემლებით ჩამოიბანოს დიდი სიბინძურე და ბოროტება.
მაგრამ იქნებ ვინმემ იტყვის: ცოდვილი ცოლი დიდხანს არ ტიროდა იესოს ფეხებთან, მაგრამ მრავალი ცოდვა მიეტევა; და მებაჟე მხოლოდ გულითადი კვნესით ამართლებდა; და ქურდი შევიდა სამოთხეში, რომელმაც წარმოთქვა მხოლოდ რამდენიმე სიტყვა ჯვარზე; ხოლო პეტრე მოციქულმა მცირე ტირილით მიიღო ქრისტეს პირველი წყალობა. ოჰ კაცო! შეგიძლიათ დარწმუნებული იყოთ, რომ თქვენ მიიღებთ ღვთის იმავე წყალობას, რაც მათ მიიღეს, თუ თქვენ არ გაქვთ იგივე სინანული, რაც მათ გამოავლინეს? შეხედეთ მათ შემდგომ ქმედებებს. განა ეს არ იყო ცოდვილი, რომელსაც ეწოდა თანასწორი მოციქულები, რადგან მან შემდგომში იტვირთა თანაბარი მოციქულთა შრომა, იმოგზაურა მრავალ ქვეყანაში და ქადაგებდა ქრისტეს შესახებ? განა სახარება არ ამბობს მებაჟეზე, რომ მან თავისი ქონების ნახევარი ღარიბებს აჩუქა და თუ ვინმეს რაიმეთი შეურაცხყოფდა, ოთხჯერ უბრუნებდა? ქურდმა სიცოცხლე ჯვარზე არ დაასრულა? მაგრამ არ იცით, როგორ მუშაობდა წმინდა პეტრე მოგვიანებით და რა განიცადა? რა აჩვენე შენი ცოდვების მონანიებით?
ცოდვილო, ნუ ვამამებთ საკუთარ თავს, ნუ ვამამებთ საკუთარ თავს: თუ ჩვენი მონანიების შრომა ჩვენი ცოდვების სიდიდეს არ შევადარებთ, მაშინ ვერ ვიქნებით დარწმუნებული ჩვენს ხსნაში.
ქრისტე უფალმა, აიღო თავის თავზე ჩვენი ცოდვები დედამიწაზე და სურდა ჩვენი სულების მთელი სიბინძურე ჩამოერეცხა, ჯვარზე გახსნა თავისი უწმინდესი ნეკნებიდან გამოსული სპეციალური წყარო, წყლისა და სისხლის წყარო, როგორც წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს მასზე: "ეს არის იესო ქრისტე, რომელიც მოვიდა წყლით და სისხლით, არამედ წყლით და სისხლით" (1 იოანე). ცოდვები. მან თავისი ნეკნებიდან ამოიღო არა მარტო წყალი, არამედ სისხლიც: „არა მხოლოდ წყლით, არამედ წყლითა და სისხლით“. ჩვენი ცოდვების მოსაშორებლად, ჩვენ მოვაქვთ, თითქოს, პატარა, მსუბუქი წყლები - ჩვენი მსუბუქი მონანიება, სინანული უსისხლო, ანუ შრომის გარეშე, რომელიც იწვევს სისხლიან ოფლს. ჭეშმარიტად, ჩვენი მონანიება ამაოა; ეს ჰგავს პილატეს შემთხვევას, რომელმაც ხელები დაიბანა და სასიკვდილოდ გასცა ქრისტე. ვიმუშავებთ ცოტა ხანს, ცოტა ვიმარხავთ, ცოტას ვიტირებთ, ვიბანთ მხოლოდ ხელებს სიბინძურისგან, თითქოსდა არა მთელ სხეულს, და კვლავ ჯვარს აცვეთ ქრისტეს იმით, რომ არა მხოლოდ არ ვაკმაყოფილებთ წინა ცოდვებს, არამედ ჩავიდენთ კიდევ უფრო დიდ ურჯულოებას. რა სარგებელი შეიძლება მოიტანოს ასეთმა მონანიებამ? თავად განსაჯეთ.
შეუძლია ვინმეს უზარმაზარი წითლად გახურებული ღუმელის გამორთვა ერთი მუჭა წყლით? შეუძლია ვინმეს პატარა ცრემლით, წვეთივით ჩააქროს მისთვის გამზადებული ჯოჯოხეთის ცეცხლი? შეუძლია ვინმეს, ყველაზე ბნელ შუაღამეში, გაანათოს მთელი ზეცა ერთი პატარა ანთებული სანთლით? შეუძლია ვინმეს, ცოდვების მცირე მონანიებით, როგორც პატარა სანთელი, გაანათოს მისთვის გამზადებული სიბნელე? შეუძლია ვინმეს ერთი წვეთი თაფლით დაატკბოს ოკეანის მთელი სიმწარე? შეუძლია ვინმეს, ჩვენი ცოდვებით დამწუხრებულს, გაიხაროს ღვთის წინაშე სინაზის ხანმოკლე წამით და მიიღოს პატიება? მდინარესავით ბევრი ცრემლი დაღვარე უფლის წინაშე მასთან ერთად, ვინც ამბობს:
„დავასველებ ჩემს საწოლს ჩემი ცრემლებით“ (ფსალმ. 7:6). თუ შენთვის მომზადებული ჯოჯოხეთის ცეცხლის ჩაქრობა გინდა, მაშინ ცოდვის მთელი სიმწარე სიტკბოებად აქციე. თუ გინდა უფლის წინაშე გაიხარო და ცოდვათა შენდობა მიიღო,
„იხალისე“, როგორც ნათქვამია, „უფალში და ის მოგცემს შენი გულის თხოვნას“ (ფსალმ. 37:4). მთლიანად დაიღუპეთ თავი შრომითა და ღვაწლით, რათა მოკვდეს თქვენში მცხოვრები ცოდვილი ვნებები, მოციქულის სიტყვის მიხედვით:
„ცოდვის სხეული გაუქმდეს, რადგან ცოდვა ჩვენი საქმე არ არის“ (რომ. 6:6). გააუქმე ცოდვებში გათეთრებული სხეული, გახადე გაფითრებული, დამთრგუნველი და მერე ცოდვების გაუქმების იმედი გქონდეს; შექმენით მონანიების ღირსი ნაყოფი, შეადარეთ თქვენი შრომა თქვენს წინა ცოდვებს, გადააჭარბეთ კიდეც მათ და შემდეგ ველით პატიებას და ხსნას.
ამას გარდა, ჩვენს ჭეშმარიტ მონანიებაში გულდასმით უნდა დავიცვათ შემდეგი: თუ ვინმე სისუსტის გამო კვლავ რაიმე ცოდვაში ჩავარდება, მაშინვე, დაუყოვნებლად, ადექი. "როგორც კი დაეცემა", ნათქვამია, "მხოლოდ ადგომისას." აუცილებელია სწრაფად ავდგეთ დაცემიდან, რათა გამრავლებულმა ცოდვებმა ღმერთს არ მიაღწიოს და რისხვასა და შურისძიებაზე არ გადავიდეს.
გასაოცარი ის არის, რომ არა მხოლოდ კეთილი საქმეები, არამედ ადამიანური ცოდვებიც ამაღლდება ზეცაში ღმერთთან. გასაკვირი არ არის, რომ კეთილ საქმეებს ამაღლდნენ ანგელოზები; საოცარი ისაა, რომ ბოროტი საქმეებიც ამაღლდება, რომელსაც სამოთხეში ვერავინ აიყვანს: ანგელოზი ჩვენს ბოროტ საქმეს სამოთხეში არ წაიყვანს და ეშმაკი ვერ გაბედავს. კეთილი საქმეები ზეცაში ამაღლდება, ანგელოზის კორნელიუსის სიტყვების მიხედვით:
„შეისმინეს შენი ლოცვა და გაიხსენეს შენი მოწყალება ღვთის წინაშე“ (საქმეები 10:4). ანგელოზი ეუბნება ტობიას:
„როცა ცრემლით ლოცულობდი და მკვდრები დამარხე, მე შენი ლოცვა შევწირე უფალ ღმერთს“ (თოვ. 12:12). ბოროტი საქმეებიც იმატებს. მაგალითად, ღმერთი ამბობს, როდესაც აგზავნის თავის წინასწარმეტყველ იონას ნინევეში საქადაგებლად:
„მათი (ნინევიელთა) ბოროტების ძახილი მოდის ჩემამდე“ (იონა 1:2). მან ასევე უთხრა აბრაამს:
„გამრავლდა მე სოდომისა და გომორის ღაღადი“ (დაბ. 18:20). დავითი ამბობს:
„შენ დადგი შენი ურჯულოებანი ჩვენი“ (ფსალმ. 89:8).
მე, ცოდვილს, რომ გამბედაობა მქონოდა უფლის, ჩემი ღმერთის წინაშე, მაშინ ვეტყოდი მას: უფალო! შენ დანიშნე ცეცხლოვანი იარაღით ქერუბიმები ედემის ზეციური კარიბჭის დასაცავად, რათა იქ არავინ შევიდეს; რატომ არ დააყენე თუნდაც მცირე ანგელოზი ზეცის კარებთან, რომ ჩვენი ბოროტი საქმეები არ შემოსულიყო შენში? წმინდანებსაც ვეტყოდი: წმინდა პეტრე, რომელსაც აქვს ცათა სასუფევლის გასაღებები! მართლა გიბრძანებს ღმერთი, რომ ზეცაში შეუშვა ყველა ბოროტება, რაც დედამიწაზე ხდება? წმიდა ღვთისმეტყველო, რომელმაც ზეციურ იერუსალიმზე ისაუბრა:
"არავითარი ბოროტება არ შევიდეს მასში!" (გამოცხ. 21:26). რატომ, როცა ჩვენი ცოდვები იქ ამაღლდება, ცის კარებთან ათავსებ მათ და ხმამაღლა ნუ ღაღადებ:
„გარეთ არიან ძაღლები, ჯადოქრები, მეძავები და მკვლელები, და ყველა, ვინც ქმნის და უყვარს ტყუილი, არ შედის ამაში“ (აპოკ. 22:15)? მაგრამ წმინდანები არ უსმენენ მე, ცოდვილს და ნებას რთავენ, რომ ჩემი ცოდვები ღვთის წინაშე გამოჩნდეს. ჩემი რისხვის ძახილი აწვება მას, რადგან ისევე, როგორც შეუძლებელია მტკიცე და მაგნიტი დაკარგოს რკინას მიზიდვის ძალა, ასევე შეუძლებელია ღვთის ყოვლისმხედველ თვალს ჩამოერთვას ყველა ადამიანური საქმის ხილვის უნარი, სირახის სიტყვის თანახმად:
„უფლის თვალები მზის ყველაზე კაშკაშა ჩრდილს ჰგავს, ხედავს ადამიანთა ყველა გზას და იყურება საიდუმლო ადგილებში“ (სერ. 23:27:28). ყველაფერი, რაც ხდება სამყაროში, თუნდაც დედამიწის ყველაზე ღრმა უფსკრულებში, მისთვის იმდენად აშკარაა, თითქოს ეს მის წინაშე ხდებოდეს. ამიტომაც ამბობენ, რომ ჩვენი ბოროტი საქმეები ზეცამდე ამაღლდება ღმერთამდე.
რას აკეთებს ადამიანური სიკეთე და ბოროტი საქმეები, როდესაც ისინი ამაღლდებიან სამოთხეში? მაგრამ ეს ასეა: კეთილები შუამავლობენ თავიანთი მუშაკებისთვის უფლისგან ყველა სიკეთეს, ხოლო ბოროტი აღძრავს მას რისხვისკენ და შურისძიებისკენ. კეთილი საქმეები შუამდგომლობს მათ შემსრულებელს და ეუბნება: უფალო, აპატიე მას! ბოროტები უჩივიან თავიანთ მუშაკს და ამბობენ: უფალო, შური იძიე მასზე!
ასე რომ, ყოველი დაცემის შემდეგ აუცილებელია ცოდვების განწმენდა ჭეშმარიტი, უტყუარი სინანულით, რათა მათ, გამრავლებულმა და ღმერთამდე მიაღწიოს, ღმერთს ისეთ დიდ რისხვაზე არ მიიყვანოს, რომ აღარ გვექნება საშუალება, დრო მივიღოთ მონანიებისთვის. ღმერთი სულგრძელია; მაგრამ თუ სულგრძელობის შემდეგ განრისხდება ადამიანზე მონანიების გამო, მაშინ, ადამიანო, ნუ დაელოდები დროს მონანიებისთვის, როგორც მოციქული ამბობს ესავზე:
„უარყოფილნი ხართ, სინანულის ადგილს ვერ იპოვით, თუნდაც ცრემლით ეძიოთ“ (ებრ. 12:17).
აქ გავიხსენოთ ის ანგელოზი, რომელიც ღვთისმეტყველმა იხილა ფეხზე მდგარი მიწაზე და ზღვაზე და რომელმაც ხელი აღაპყრო ზეცას და დაიფიცა ის, ვინც ცოცხლობს მარადიულად, შეჰფიცა მას, ვინც შექმნა ცა და ყველაფერი, რაც მასშია, დედამიწა და ყველაფერი, რაც მასზეა, ზღვა და ყველაფერი, რაც მასშია; მან დაიფიცა, რომ დრო აღარ იქნებოდა (აპოკ. 10:5:6). ო, წმიდა ანგელოზო! მართლა ეწინააღმდეგები სახარებას, რომელიც ამბობს:
„არაფერს ნუ დაიფიცებ, არც ცას, რადგან ტახტი ღმერთია და არც მიწა მისი ფეხქვეშა“ (მათე 6:34:35); თქვენ გაბედეთ და დაიფიცოთ თვით ცისა და მიწის შემოქმედი! სცოდავთ? არა, ანგელოზი არ სცოდავს, რადგან ის ჭეშმარიტად იფიცებს. სხვა საქმეა ადამიანისთვის, ვისაც აკრძალვა დაუწერია; რამეთუ გინებაც რომ იყოს, ცრუობს; თუ არ დაიფიცებს, ისიც იტყუება. ანგელოზი, თუნდაც ფიცის გარეშე, მოწმობს ჭეშმარიტებას და ვერც კი იტყუება; უფრო მეტიც, ის არ იტყუება, როცა იფიცებს. ის ფიცს დებს ღმერთს, რათა ღვთის მთელმა ქმნილებამ, განსაკუთრებით გონიერმა ადამიანმა, ყველა ხალხს და ტომს ჰქონდეს რწმენა მისი ჭეშმარიტი სიტყვების. რას იფიცებს ის ანგელოზი? მოვისმინოთ:
„რადგან დრო აღარ იქნება“ (აპოკ. 5:6). გესმის, ცოდვილი, ცოდვაში სინანულის გარეშე იხრჩობა, თითქოს კანალიზაციაში, მაგრამ მონანიებას სხვა დროისთვის, სიბერისთვის გადადებს, გესმის, რომ თუ მალე არ მოინანიებ, სინანულისთვის დრო არ გექნება. დაუჯერეთ ანგელოზს, რომელიც ღმერთს შეჰფიცავს: „დრო აღარ იქნება“. მოულოდნელად საბედისწერო ავადმყოფობა დაგატყდებათ: შემდეგ მოგინდებათ მონანიება, მაგრამ დრო არ იქნება. ღვთის სასჯელი, ცეცხლი და მახვილი მოულოდნელად დაგემართებათ: გსურთ გაუმჯობესება, მაგრამ დრო არ იქნება. მტრების ხელში ჩავარდები, ხილული და უხილავი: მოგინდება ტირილი ცოდვებზე, მაგრამ დრო არ იქნება. დადგება თქვენი ცხოვრების ბოლო წუთი, ყველა თქვენი ცოდვა გამოჩნდება თქვენს წინაშე: მაშინ გსურს აიღო საკუთარ თავზე ნებისმიერი, თუნდაც ყველაზე რთული, მონანიება, მაგრამ მონანიებისთვის დრო ვერ იპოვე, „რადგან დრო აღარ იქნება“. ახლა, ახლა, დაუყოვნებლად, სანამ დროა, იზრუნე შენს ცოდვაზე, მოინანიე ჭეშმარიტად და ამის შემდეგ დრო აღარ იქნება.
აჰა, ჩემო მსმენელო, რა პურს, ხუთი პურიდან ერთს ვთავაზობთ ჩვენს საუბარში; მარხვის დროისთვის შესაფერისი პური, წმინდა, შრომატევადი მონანიების პური, რადგან პური შრომის გარეშე არ მზადდება. ვიცი: ეს პური ყველასთვის ტკბილი არ არის; წინააღმდეგ შემთხვევაში ის მწარეა. მაგრამ ეს გასაკვირი არ არის: ამქვეყნიური ფუჭი ტკბილეულში ჩაძირულებს არ ესმით ზეციდან გამოსული მანანას სიტკბო. თუ მას სურს მიიღოს ეს პური სიმწარის გარეშე, მაშინ დაემატოს ღვთაებრივი სიყვარულის ტკბილი თაფლი:
„ყველაფერი სასიკეთოდ მოქმედებს მას, ვისაც ღმერთი უყვარს“ (რომ. 8:28); მისთვის რთული საქმეები ადვილი იქნება, მწარე კი ტკბილი.
მაგრამ შენ, ტკბილო იესო, ხარ ყველა სურვილი, მთელი სიხარული, მთელი სიტკბო - დატკბე ჩვენი გული შენი სურვილით, მოგვეც ჩვენი ყოველდღიური პური და გვაკმაყოფილებდე ყოველდღიური მონანიებით! ამ პურის შემდეგ მოგვეცი სიტკბოების ნაკადი დასალევად შენს სასუფეველში, სადაც ჩვენ სამუდამოდ დავკმაყოფილდებით შენი დიდებით ყველა წმინდანთან ერთად, ვინც გაგახარა მონანიებით. ამინ.
მეორე ქადაგება სულთმოფენობის მერვე კვირას
საღმრთო ლიტურგიაზე წაკითხული ამჟამინდელი სახარება ნამდვილად სულიერი ტრაპეზიაა, რადგან შეიცავს ხუთ პურს ორი თევზით, რომლითაც ჩვენმა უფალმა ქრისტემ სასწაულებრივად გამოაჭამა ხუთი ათასი ადამიანი და, უფრო მეტიც, ისე უხვად და უხვად, რომ ყველა ჭამდა და დაკმაყოფილდა და, გარდა ამისა, იყო თორმეტი სრული კალათა 1 ცალი ჭარბი (Matt:20).
წმიდა მოციქულებმა შეაგროვეს ჭარბი დიდი ნაჭრები იმ ტრაპეზის შემდეგ და მე, ცოდვილმა, გადავწყვიტე ამ სახარებიდან, როგორც სულიერი ტრაპეზისგან, გამომერჩია ღვთის სიტყვის რამდენიმე პატარა მარცვალი და ყურში ჩაგეტანა, როგორც კალათებში.
„იმ დროს იესომ ბევრი ხალხი იხილა და წყალობა გამოიჩინა“ (მათე 14:14). რომელ საათზე? იმ დროს, როცა ეუწყეს მას, ჩვენს უფალს, რომ იოანე მოკლა ჰეროდემ. „და როცა იესომ გაიგო“ ამ უსამართლო მკვლელობის შესახებ, „მარტო გავიდა ცარიელ ადგილას“, რადგან ჩვენთვის მისი თავისუფალი ტანჯვის დრო ჯერ არ იყო მოსული.
„როცა გაიგეს ხალხებმა, დადიოდნენ მას ქალაქებიდან და იხილა იესომ ბევრი ხალხი, შეიწყალა ისინი“ (მათე 14:13:14).
ჭეშმარიტად იმსახურებდნენ ქრისტეს წყალობას ის ხალხები, რომლებიც მას დიდი მონდომებით ეძებდნენ, რომლებიც ფეხით ტოვებდნენ ქალაქებს და გაჰყვნენ მას უდაბნოში. ვინც ქრისტეს ეძებს, ის პოულობს მას. ვინც ქრისტეს მიჰყვება, მისი წყალობის ღირსიცაა. ვინც ქრისტესთან ახლოს არის, სავსეა მისი კურთხევებით, ისევე როგორც პური, უხვად.
ბევრ ჩვენგანს ასევე სურს ქრისტეს პოვნა, მაგრამ ძალიან ეზარება მისი ძებნა. ჩვენ გვინდა ვიყოთ ღირსნი მისი წყალობისა, მაგრამ გვსურს მივიღოთ მისი სარგებელი თავისუფლად და შრომის გარეშე: ზარმაცი ვართ, გვსურს განვადიდოთ; მუშაობის გარეშე გვინდა გავმდიდრდეთ; სიზარმაცეში ვიწექით, გვინდა ცას მივაღწიოთ; როცა ვცოდავთ, გვსურს ვიყოთ მართალნი; უკანონობის ჩადენისას გვსურს წმინდანებთან მშვიდობა; ვტკბებით ცოდვის დროებითი სიტკბოებით, ველით სამოთხეში მარადიულ სიამოვნებას. ოჰ, ფუჭი იმედები! ამაო ლოდინი! ამით არ იღებთ იმას, რაც გსურთ, არა ამ გზით!
სახარებაში ახლა მოხსენიებულ ადამიანებს პატივი მიაგეს ქრისტეს წყალობით: „იესო იხილა მრავალნი და მოწყალე იყო მათ მიმართ“; მე ღირსი ვიყავი, ვამბობ, მაგრამ შრომის ღირსი ვიყავი და არა სიზარმაცის: აკმაყოფილებდნენ ხორცს მკვებავი პურით, სასწაულებრივად გამრავლდნენ ქრისტეს ხელში, მანამდე კი უხვად ტკბებოდნენ სულიერი საზრდოებით, ანუ ქრისტეს პირიდან გამოსული ღვთის სიტყვით და პური, რომელიც მუცელს ავსებს, უფრო ადრე მიეცათ მათ ღვთის სიტყვაზე. ლამაზად არის ნათქვამი:
„უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს მოგემატებათ“ (მათე 6:33). უბრალოდ იმუშავე ქრისტესადმი გულმოდგინებით და არ იქნები ღარიბი და მშიერი:
"ეს არის კარგი ამბავი მამაზეციერისგან, რომ თქვენ ეს ყველაფერი გჭირდებათ."
„აქ იმამები არ არიან, მხოლოდ ხუთი პური“ (მათე 14:17). არ შეიძლება არ გაგიკვირდეთ, თუ გავითვალისწინებთ იმ ფაქტს, რომ ადამიანთა ასეთ სიმრავლეს შორის, რომელშიც მარტო ხუთ ათასამდე ქმარი იყო, გარდა მათი ცოლებისა და შვილებისა, ასეთ, მე ვამბობ, უამრავ ხალხში, არავის ჰქონდა ერთი პური, გარდა ერთი ახალგაზრდისა, როგორც ამის შესახებ წერია იოანეს სახარებაში:
„აქ არის ერთი ახალგაზრდა, რომელსაც ხუთი პური აქვს“ (იოანე 6:9). რატომ იყო ყველა ასეთი ეკონომიური? რატომ არ ატარებდნენ თან პურს, თუ ამხელა ხალხში დადიოდნენ? თუმცა, უნდა ითქვას, რომ ატარებდნენ, მაგრამ უკვე დახარჯული ჰქონდათ: ყველამ თავისი სახლიდან წასული პური თავისთვის წაიღო, მაგრამ უკვე შეჭამა. თუმცა პურის გარეშეც არ განშორდნენ ქრისტეს და მშივრები გაჰყვნენ მას, უფრო მეტად სურდათ სული ქრისტეს სიტყვებით აევსო, ვიდრე სხეული პურით. წმინდა წერილი კარგად ამბობს:
„ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ღვთის ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (მათე 4:4).
ოჰ, რაოდენ დიდი იყო ღვთის სიტყვის მოსმენის გულმოდგინება იმ ძველ ხალხში! დატოვე საოჯახო საქმეები; ისინი მიდიან ქრისტესთან შორს უდაბნოში ცოლებთან და შვილებთან ერთად; მარხულობენ არა მხოლოდ შუადღემდე, არამედ საღამომდე; ისინი ივიწყებენ შიმშილს და არ ადარდებენ საკვებს, მხოლოდ ღვთის სიტყვის მოსმენისთვის. აი, რაოდენ დიდია მონდომება და ზრუნვა სულის კეთილდღეობისთვის! შეუძლებელია ახლა არ გვრცხვენოდეს ჩვენი, ვინც უგულებელყოფს ღვთის სიტყვებს და არ ზრუნავს ჩვენი სულის კეთილდღეობაზე. ჭეშმარიტად, ეს უძველესი ხალხი დაგვამართლებს ღმერთის ბოლო განკითხვისას. ისინი მთელ დღეებს უსმენდნენ ქრისტეს სწავლებას, მაგრამ ჩვენ ძალიან გვეზარება უფლის ტაძარში ერთი-ორი საათი დგომა. მათ, შიმშილით, არ ზრუნავდნენ საჭმელზე, მაგრამ ჩვენ, ლოცვაში დგომისას კი, გონებაში ვნერვიულობთ, რას ვჭამთ და ვსვამთ. ისინი შორიდან მივიდნენ ქრისტესთან და უდაბნოშიც კი გაჰყვნენ მას, მაგრამ ჩვენ, უფლის ტაძრები ახლოს გვაქვს, ძალიან გვეზარება მათთან წასვლა ღმერთის სადიდებლად. ისინი წავიდნენ ქრისტესთან, როცა მათ არავინ დაუძახა, მაგრამ დიდი ზარებიც კი ვერ დაგვიძახებენ.
მათ ძალიან უყვარდათ ქრისტე და ისეთი დიდი სურვილით იბრძოდნენ მისთვის, არც კი იცოდნენ, რომ ქრისტე ღმერთია და მას მხოლოდ წინასწარმეტყველად თვლიდნენ; ჩვენ, კარგად ვიცით, რომ ქრისტე არის ჭეშმარიტი ღმერთი და გვწამს მისი, არ ვიჩენთ მის მიმართ გულმოდგინებას. ჭეშმარიტად, ჩვენ ქრისტიანებს გვრცხვენია.
დაფიქრების ღირსია შემდეგი: დიდი ხალხი, უბრალო ხალხი, მოდის ქრისტესთან და მიჰყვება მას - მაგრამ სად არიან მათი წინამძღოლები? მწიგნობრები, ფარისევლები და ხალხის მთავრები დარჩნენ თავიანთ სახლებში იერუსალიმში. მთავრებს არ სწამთ ქრისტე, როგორც წერია სახარებაში:
"საჭმელი მთავრებისგან, ვის სჯერა მისი?" (იოანე 7:48). მწიგნობრები და ფარისევლები სწავლობენ ფუჭი რამეებს, მდიდრები კი ასრულებენ თავიანთ ხელობას: ზოგი ანგრევს ბეღლებს და აშენებს უფრო დიდებს, ზოგი იხსნის სიხარბესა და უსამართლობას და ავსებს თავის ჯიხურს, ზოგი კი სიხარულით ხარობს ყოველდღე - ამ ყველაფერს დრო არ აქვს ქრისტესთან მისასვლელად და მის სწავლებას მოისმინოს; მხოლოდ ღარიბი მიჰყვება მას და სიამოვნებით უსმენს მას. ამიტომ მდიდრებს უჭირთ ცათა სასუფეველში შესვლა:
„ჩემთვის უფრო ადვილია ნემსის ყურის გავლა, ვიდრე მდიდარი შესვლა ღვთის სასუფეველში“ (მათე 19:24).
ასევე აუცილებელია ვიმსჯელოთ, ვინ ატარებს პურებს. ახალგაზრდები ატარებენ მათ, როგორც იხსენებს იოანეს სახარებაში: „აქ არის ერთი ახალგაზრდა, რომელსაც ხუთი პური ჰქონდა“. ბევრი მამაკაცი არ ატარებს პურს, მაგრამ ერთი ბიჭი ატარებს და ეს პური დიდი არ უნდა ყოფილიყო, თუ ერთ ბიჭს შეეძლო ხუთი პურის ტარება. ქრისტემ ამ ახალგაზრდის ხელიდან პური აიღო და მრავალრიცხოვანი ხალხი გამოკვება.
აქ შეგიძლიათ იხილოთ საიდუმლო. ეს ერთი ახალგაზრდა იყო სამონასტრო ორდენის პროტოტიპი: ბერძენობა ბერძნულად გამოიხატება სიტყვით „მონოსი“, რაც მარტოს, მარტოს ნიშნავს. წმინდა ჭაბუკი, ქალწული, იყო სამონასტრო სიწმინდის პროტოტიპი, რომლის შენარჩუნებასაც ეყრდნობა ბერმონაზვნობასა და აღთქმას. პური წარმოადგენდა სამონასტრო ლოცვების პროტოტიპს, რომელიც აღესრულებოდა დღე და ღამე. როგორც უფალმა დააკმაყოფილა ხალხი მოზარდობის პურით, ასევე ბერების ლოცვებით უფალი მხარს უჭერს ამ სამყაროს. მიუხედავად იმისა, რომ ბიჭის პური მცირე იყო, ის ათასობით ადამიანს აკმაყოფილებდა; ანალოგიურად, სამონასტრო ლოცვები, თუმცა ვიღაცას მცირედ ეჩვენება, მაგრამ მაინც აძლიერებს მთელ სამყაროს.
წმინდა წერილებში ქრისტიანული სამყარო ყურძენს ადარებს, როგორც ესაია წინასწარმეტყველმა თქვა ძველ ისრაელებზე:
„ცაბაოთ უფლის ვაზი ისრაელის სახლია“ (ეს. 5:7). ვინ არ იცის, რა ლამაზია ყურძნის ბაღი? მისი ტოტები მშვენიერია, ფოთლები მშვენიერი, მტევნები სასიამოვნო, თვალისთვის სასიამოვნო და გემოთი ამაღელვებელი. ვინ ვერ ხედავს, რა ლამაზია ქრისტიანული სამყარო, რა მშვენიერი და სასიამოვნოა იგი? სიმდიდრით არის შემკული, როგორც ფოთლები, და კეთილშობილი შვილებით, ვითარცა ყურძნიანი, ამაღლებულია და განდიდდება, გაფართოვდება და მრავლდება, დავითის სიტყვისამებრ, რომელიც უთხრა ღმერთს:
„მთები დაფარულია მისი ჩრდილით და ღვთის კედარები დაფარავს მის ღეროებს, გაშალეთ მისი კვერთხი ზღვამდე და მისი ტოტების მდინარეებამდე“ (ფსალმ. 79:11:12).
ვნახოთ, რას ეყრდნობა ვაზის რტო და როგორ ცხოვრობს. ის არაფერზე არსებობს, გარდა მშრალ და უნაყოფო კოლაზე. ამოიღეთ ყურძნის წილი, ტოტი დაეცემა მიწაზე და ფეხქვეშ გათელდება.
წაართვით ქრისტიანულ სამყაროს სამონასტრო წესი, როგორც მშრალი და უნაყოფო ძელი ყურძნიდან, რა იქნება მაშინ სამყარო? თავად განსაჯეთ! როგორც ბიჭის პური, თუმცა არც ისე ბევრი, ბევრს აკმაყოფილებდა, ასევე სამონასტრო ლოცვები, თუმცა მცირედ ჩანს, ბევრისთვის სასარგებლოა. მაგრამ იმისათვის, რომ თავიდან ავიცილო ჩემი საკუთარი ფაბრიკაცია, სამონასტრო რიტუალის უსაზღვრო ქება-დიდება, კვლავ მივმართავ სახარების პურს.
„აქ იმამები არ არიან, მხოლოდ ხუთი პური“ (მათე 14:17). როგორი პური იყო: ჭვავი, ხორბალი თუ სხვა? ვინ იცის? წმიდა მახარებელი იოანე ამბობს, რომ ეს იყო ქერის პური: „აი აქ არის ერთი ჭაბუკი, რომელსაც ხუთი ქერის პური ჰქონდა“, ამბობს ის. ჩვენ მივაქცევთ ყურადღებას, თუ რა სახის პურს ჭამენ ქრისტეს მიმდევარი: არა ხორბალს ან სუფთა ჭვავს, არამედ ქერს.
ეს ქერის პური იყოს ჩვენთვის თავშეკავების, მარხვის და მკვეთრი ცხოვრების გამოსახულება, როგორც ქერს აქვს ბასრი ყურები; რადგან არაფერი აძლიერებს ქრისტეს მიმდევარს და აძლიერებს უხილავ მტერს, როგორც ქერის პური, ანუ წმინდა მარხვა და თავშეკავება. აქ გავიხსენოთ წმინდა წერილის ამბავი გედეონის ბრძოლის შესახებ მიდიანელებთან.
ძველი ისრაელები უკიდურესად დაჩაგრულნი იყვნენ მიდიანების მიერ; მრავალი უბედურების გამო ღმერთს შეჰღაღადეს. ღმერთმა შეიწყალა ისინი და მიანიჭა მათ წინამძღოლი - ძლიერი კაცი, სახელად გედეონი, რომელმაც ისრაელის ძალა შეკრიბა და მიდიანის წინააღმდეგ წავიდა. უფალმა ღმერთმა უთხრა, რომ არ მოჰყოლოდა საბრძოლველად დიდი ძალა, არამედ აერჩია მხოლოდ საუკეთესო და მამაცი მეომრები. როგორ შეეძლო გედეონს საუკეთესო და მამაცის ამოცნობა? აი, როგორ შეძლო მან ეს. ღვთის ბრძანებით ყველა წყალთან მიიყვანა და დალევა უბრძანა; და ამგვარად, ზოგი, მუხლებზე დამხობილი და პირი წყლისკენ მიყრდნობილი, საქონელივით სვამდა წყალს მდინარიდან, ზოგი კი, ერთი მუჭით ასხამდა წყალს, სვამდა თავის მუჭას. ამის შემდეგ გედეონმა ყველა ორად გაყო: მსხვილფეხა საქონელივით წყალს ცალ-ცალკე სვამდა, ხოლო ვინც წყალს სვამდა - ცალ-ცალკე. ცოტანი იყვნენ, ვინც წყალს ხელით სვამდა - მხოლოდ სამასი ადამიანი, დანარჩენი მეომრები კი ცხოველივით სვამდნენ, სახესა და ტუჩებს წყალში სვამდნენ.
და უბრძანა უფალმა გედეონს, დაებრუნებინა ყველა, ვინც პირუტყვივით სვამდა წყალს, თან წაეყვანა ომში მხოლოდ ის სამასი, და დაჰპირდა მას და უთხრა: „სამასი კაცით, ვინც ერთი მუჭა დალია, გადაგარჩენ და მიდიანს ხელში ჩაგიგდებ“.
მიუახლოვდა ღამით მიდიანის უთვალავ ძალას სამასი კაცით, გედეონი, ღვთის ბრძანებით, მხოლოდ ერთი ჭაბუკით, მიიძროდა მიდიანის ბანაკში და მშვიდად მიდიოდა მასში, უსმენდა; შემდეგ ის გაიგებს, როგორ უყვება ერთი მეომარი, გამოღვიძებულმა, თავის მეგობარს სიზმარს: „თითქოს ქერის პურის ცომი შემოვიდა გედეონის პოლკიდან და შემოვიდა ჩვენს მიდიელთა ბანაკში მიდიის კარავში, სცემა, გადააქცია და კარავი დაეცა“. ამაზე მისმა მეგობარმა უპასუხა: „ეს ცომი კი არა, გედეონის შუბია: უფალი მიდიანს და მთელ ჩვენს ლაშქარს ხელში ჩაუგდებს“. ამის გაგონებაზე გედეონმა თაყვანი სცა უფალს, დაბრუნდა თავისთან, მოემზადა საბრძოლველად და მიდიელთა პოლკს შეუტია, დაამარცხა და ბოლომდე დაარბია.
მოდით განვიხილოთ ამ სიზმრის იდუმალი მნიშვნელობა. ქერის პურის ცომი იყო შუბი მოწინააღმდეგეების წინააღმდეგ. ეს ნიშნავს, რომ ბასრი ყლორტებით სავსე ქერი მკაცრი ცხოვრების გზაა. ქერის პურის ცომი წმინდა მარხვის ნიშანია, რომელსაც არავითარი სისუსტე არ აქვს საჭმელში, რადგან გამოუცხობელმა ქერის პურმა გადააქცია მიდიანის კარავი, მაგრამ მხოლოდ მისი ცომი, რადგან გამომცხვარ პურს გემო აქვს, ცომს კი არა. თუმცა, ქერის პურსა და გამომცხვარ პურს ცოტა გემო აქვს - არა ჭვავის ან ხორბლის პურს; მეტიც, ქერის ცომს გემო არ აქვს.
ქერის პურის ცომი მარხვის გამოსახულებაა, რადგან უდაბნოში მცხოვრები მარხვებიც ასეთ საკვებს ჭამდნენ. წმინდა ილარიონ დიდი, მაგალითად, ასე ეუბნება თავის სხეულს: „მე შენ, ვირო, ქერით კი არ გაჭმევ, არამედ ნაგვით“. ეს ცომი, მარხვას ვგულისხმობ, გემრიელი არ არის, მაგრამ მალე რკინის შუბი ხდება მოწინააღმდეგის წინააღმდეგ და ამარცხებს მას, ამიტომ სამართლიანად შეგვიძლია ვთქვათ: ეს არ არის ცომი, არამედ შუბი მოწინააღმდეგის წინააღმდეგ. იმარხეთ, თავი შეიკავეთ და თქვენი მარხვა, როგორც ძლიერი, ბასრი შუბი, გაანადგურებს თქვენს წინააღმდეგ აღმართულ მტერს.
ჩვენ გაოცებული ვართ სამპსონის სიძლიერით; გვიკვირს, რომ მარტო მან მოკლა ათასი ფილისტიმელი კაცი, მოკლა არა მახვილით ან შუბით, არამედ ერთი ძვლით, ვირის ყბის ძვლით. ჩვენ ასევე გაოცებულები ვართ, თუ როგორ მოიპარა ქალაქ ღაზას კარიბჭეები და აიღო ისინი მხრებზე და აიღო ისინი მაღალ მთაზე. ჩვენ გვიკვირს მისი სხვა საქმეები, რომლებშიც გამოიხატა მისი დიდი ძალა. მაგრამ ვნახოთ, საიდან მოვიდა მასში ასეთი ძალა? მისი მშობიარობისგან, რომელსაც ანგელოზმა უთხრა:
„როცა დაორსულდები და შვილს გააჩენ, უზრუნველყავი, ღვინოს, უწმინდურს ნუ სვამ“ (მსაჯულები 13:3:4). წმინდა ბასილი დიდი, ამაზე მსჯელობს სიტყვაში „მარხვის შესახებ“, ამბობს: „რამ გახადა უძლეველი ძლიერი სამსონი? განა ეს არ არის მარხვა, რომლითაც ის დედის მუცელში ჩასახეს? თავშეკავება მშობიარობს ძალას მტრის დასამარცხებლად“.
ჩვენ გაკვირვებული ვართ ღვთის ყოფილი წმინდანებით; გვიკვირს, როგორ შეძლეს მათ დიდი საზიზღარი მტრის ძალის დამარცხება? რამ შექმნა მათში ასეთი ძალა და მოქმედება? განა მარხვა და თავშეკავება არ იყო, რომლითაც მათ „მიწაზე მყოფი სიცოცხლე“ მოკლეს? პირიქით, არაფერი აიძულებს ადამიანს ასე სუსტს და გმირულ საქციელს, არაფერი ხდის უფრო დაუცველს უხილავ მტერზე გამარჯვებისთვის, ვიდრე გაჯერება, გემრიელი საჭმელი და სიხარბე.
წმინდა წერილში ვკითხულობთ, თუ როგორ აიღო ბაბილონის მეფე ნაბუქოდონოსორმა ღვთის ნებართვით იერუსალიმი, შეიპყრო იერუსალიმის მეფე ციდკია მრავალი ხალხით და დაბრუნდა სახლში, გარკვეული პერიოდის შემდეგ გაგზავნა ნაბუზარადანი, მთავარმაგირი, ანუ უფლისწული ან მისი მზარეულების უფროსი, რათა გაენადგურებინა იერუსალიმის შენობა. იერუსალიმში ჩასულმა მთავარმაგირმა გადაწვა უფლის ტაძარი და სამეფო სახლი, ცეცხლით გადაწვა მოქალაქეების ყველა სახლი და ყველა დიდი შენობა, ხოლო იერუსალიმის ყველა კედელი გაანადგურა ქალდეურმა ძალებმა, რომლებიც არქემაგირთან იყო.
აქ უნდა ვიფიქროთ იმაზე, თუ რატომ არ დაანგრია ნაბუქოდონოსორმა, რომელმაც იერუსალიმი დაიპყრო, თვითონ არ გაანადგურა იგი მიწაზე, არამედ გაგზავნა უფლისწული და, უფრო მეტიც, სხვა არა, მაგრამ ზუსტად უფლისწული თავის მზარეულებზე, რომელთა სამსახური და მოვალეობა იყო სამეფო ტრაპეზისთვის გემრიელი საჭმლის მომზადება? რა არის ამის მიზეზი?
ამას შემდეგი ინტერპრეტაციით უპასუხებენ: ეს მოხდა ღვთის განგებულებისამებრ, რომელმაც თავისი სამართლიანი განკითხვით დასაჯა იერუსალიმელები მათი ცოდვების მიხედვით. იერუსალიმელებმა ბევრი შესცოდეს ღვთის წინაშე, ამიტომ უფალმა მათ მრავალი სასჯელი გამოუგზავნა და ამავდროულად ყოველი ცოდვის შესაბამისი სასჯელიც მიუტანა.
მათ შესცოდეს კერპთაყვანისმცემლობა, რის გამოც უფალმა დასაჯა ისინი კერპთაყვანისმცემელ ნაბუქოდონოსორთან ერთად, რომელმაც თავისი ოქროს კერპი დეირის მინდორზე დადო და უბრძანა, თაყვანი ეცათ მას, როგორც ღმერთს. იერუსალიმელებმა წინასწარმეტყველების ცემით შესცოდეს, ამიტომ უფალმა ისინი ქალდეველთა მახვილით დასაჯა. მათ შესცოდეს სხვისი ქონების უსამართლოდ გაძარცვა და ქურდობა და ამიტომ დასაჯა მათ ყველაფრის ჩამორთმევით, რადგან ყველაფერი გაძარცვეს მათ, ვინც მათ შეიპყრეს. მათ შესცოდეს სიამაყით, რისთვისაც მან დასაჯა ისინი მონობით და ბოლოს დაამდაბლა ტყვეობით. მათ საკმაოდ სცოდავდნენ გულმოდგინებით, გაჯერებითა და სიძულვილით და ამიტომ ღმერთმა, მართალმა მსაჯულმა, დასაჯა ისინი მზარეულების მთავრის ნაბუზარადანთან ერთად, რათა რაც შესცოდავდნენ, დაისაჯონ. იერუსალიმი დიდად ზრუნავდა სამზარეულოზე, ტკბილ კერძებზე, სიხარბეზე და ამიტომ იერუსალიმის ნგრევა უფროსმა მზარეულმა, არქიმაგირმა განახორციელა.
ახლა ვნახოთ, როგორ ანადგურებს ის არქიმაგირი იერუსალიმს. ის ანადგურებს მას ცეცხლით და კედლების მიწამდე ჩამონგრევით. აქედან უნდა დავინახოთ, რომ ბოლოს და ბოლოს არაფერი ანგრევს სულს, რომელსაც სურს ღმერთისთვის შრომა, როგორც მშვენიერი იერუსალიმი, როგორც არქიმაგირი, ანუ გაჯერება, ლტოლვა და სიძუნწე. ის ასევე ანადგურებს ცეცხლით, ანუ ცოდვილი გახრწნით, ანთებს ვნებიან და ვნებიან ხორცს საზიზღარ ცოდვად, რადგან ჭეშმარიტად ხორციელ ვნებებს მოჰყვება ვნებათაღელვა, ცოდვილი ხრწნა, რომელიც თუ ვინმეში გამრავლდება და ცეცხლივით გაძლიერდება, მაშინ ყველა მისი სათნოება, რომლითაც მან დაამშვენა მისი სული, გადაიქცევა მხოლოდ მშვენიერების ცეცხლად. იერუსალიმი.
გასაკვირი არ არის, რომ წმიდა ოქროპირი ამბობს: "სადაც სიმთვრალეა, იქ ეშმაკია, იქ ცუდი სიტყვებია და სადაც გაჯერებაა, იქ დემონები ხარობენ". ეს ნიშნავს, რომ უფალი მათ, ვინც მას მიჰყვებოდა და მის სიტყვებს ისმენდა, არა სხვა ტკბილი პურით, არამედ მძიმე, ქერის პურით აჭმევდა. ამით ის გვასწავლის არა თავშეკავებას, არამედ თავშეკავებას.
”აქ იმამი არ არის, მხოლოდ ხუთი პური.” საღვთო წერილის განმმარტებლები, რომლებიც ამას სულიერად განმარტავენ, ამ პატარა პურებში სხვადასხვა სულიერს გულისხმობენ.
ზოგი ღვთის სიტყვას პურს უწოდებს, რაც ნიშნავს ღვთის სიტყვებს ამოსის წინასწარმეტყველებიდან:
„მე გამოვგზავნი“, თქვა მან, „შიმშილობას დედამიწაზე, არა პურის შიმშილს, არამედ ღვთის სიტყვის მოსმენის შიმშილს“ (ამოსი 8:11).
სხვები წმინდა სინანულს პურს უწოდებენ, დავითის სიტყვებზე დაყრდნობით, ცოდვების მონანიებას და ამბობენ:
„პურივით ნაცარს ვჭამ და ტირილით ვხსნი სასმელს“ (ფსალმ. 101:10).
ზოგი მოწყალებას უწოდებს ღარიბ სულიერ პურს, ღვთის მიერ მარადიულად დაჯილდოვებულს, როგორც ჩანს ეკლესიასტეს სიტყვებიდან, რომელიც ამბობს:
„გაგზავნე შენი პური წყლის პირზე და ბევრ დღეში იპოვი“ (ეკლ. 11:30).
სამოთხეში მარადიული სიამოვნება, რომელიც ღვთის ხილვით იქნება, ასევე სულიერი პურია:
„კმაყოფილი ვიქნები“, ნათქვამია, „არასოდეს გამომეცხადები შენს დიდებას“ (ფსალმ. 16:15).
სხვები, ბოლოს და ბოლოს, ქრისტეს სხეულს სულიერ პურს უწოდებენ, რომელიც ხორცის მკვებავი მატერიალური პურის საფარქვეშ აკურთხებს საღმრთო ტახტზე, რადგან კვებავს და აცოცხლებს ჩვენს სულებს და აერთიანებს მათ როგორც ქრისტესთან, ისე ერთმანეთთან, წმიდა მოციქულის პავლეს სიტყვების თანახმად, რომელიც ასე ამბობს: „ქრისტე, რომელსაც ჩვენ ვტეხავთ სხეულს, ერთი სხეული არ ვართ? მრავალნი არიან, რამეთუ ყოველნი ვზივართ ერთი პურისაგან (ქრისტეს სხეულს)“ (2 კორ. 10:16:17).
ყველა ის სულიერი პური, ხუთი სახარებისეული პურის რაოდენობის მიხედვით ხუთი, ძალიან კარგია და ბევრი უნდა ითქვას თითოეული მათგანის გემოზე და სიძლიერეზე, მაგრამ დრო არ არის საკმარისი ჩვენთვის, მთხრობელისთვის, ან თქვენთვის, მსმენელებისთვის. მართლა საჭიროა მხოლოდ ქრისტეს სხეულის პურზე საუბარი მათ წინააღმდეგ, ვინც ხშირად არ ეზიარება ზიარებას, სხვები კი საერთოდ არ იღებენ ქრისტეს სხეულსა და სისხლს? მაგრამ ეს ნათქვამია დიდმარხვის მეხუთე კვირის სწავლებაში.
სიტყვები რომ არ გავაჭიანურო და მსმენელები არ შევარცხვინო, საუბარს იმით დავასრულებ, რომ ყველას ვურჩევ, მიირთვან ეს სულიერი პური და დაკმაყოფილდნენ და ვისურვებდი, რომ ჩვენი სულები არ დაიწუროს მარადიული შიმშილით, არამედ პატივი სცენ სამოთხეში მარადიული გაჯერებით ყველა წმინდანით. ამინ.
სულთმოფენობის შემდეგ მეცხრე კვირის ქადაგება
„გემი შუა ზღვაში იყო და ტალღები ატრიალებდა, რადგან ქარი იყო მის წინააღმდეგ“ (მათე 14:24).
საღმრთო ლიტურგიაზე წაკითხულ დღევანდელ სახარებაში გავიგეთ ქარიშხალი ზღვის შესახებ, მოწინააღმდეგე ქარის შესახებ, ტალღებით დაფარული გემის შესახებ, პეტრეს დახრჩობისა და მოწაფეების შიშის შესახებ. ეს ყველაფერი, საყვარელო მსმენელო, ცუდი მოვლენაა. ეს ყველაფერი შემთხვევით მოხდა, თუ ღმერთის განზრახ განგებულებითა და შეთანხმებით - სწორედ ამას ვითხოვ. დავუშვათ, რომ შემთხვევით, რატომ უწინამძღვრა უფალმა, რომ ეს ყველაფერი მოხდებოდა და ურჩია, არ გამოგვეყენებინა კატასტროფები, რატომ აიძულა (როგორც სახარებაში წერია) მოწაფეები გემში შესულიყვნენ, თითქოს ზუსტად ისე, რომ გაუძლონ ასეთ შიშს და მღელვარებისგან ასეთ გასაჭირს?
განა უკეთესი არ იქნება, როგორც ის, ვინც ყველას სიკეთეს უსურვებს და არა ბოროტებას, სიჩუმეს და არა მღელვარებასა და უბედურებას, აუკრძალოს მათ გემზე ცურვა? თუ ეს მოხდა ღვთის განზრახ განზრახვისა და დარიგების მიხედვით, როგორც ამაზე ფიქრობენ საღვთო წერილის თარჯიმნები, მაშინ რა მიზეზით დაუშვა მან, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, განზრახ წამოაყენა და მოუტანა თავის მოწაფეებს ზღვაზე ასეთი უბედურება, ისეთი შიში, რომ მოწაფეები გემზე გაჭირვებაში იყვნენ მღელვარებისა და მღელვარების გამო. შიშისგან იყვირა: „შიშისგან იყვირე“?
მასწავლებელთა შორის არიან ისინი, ვინც საუბრობენ ღვთის ასეთი განგებულებისა და დარიგების შემდეგ ორ მიზეზზე: ქრისტე უფალმა მოაწყო, რომ ქარები და ტალღები ყოფილიყო ზღვაზე და სამოციქულო ხომალდი ტალღების ზეწოლით შეწუხებულიყო, რათა თავი გამოეჩინა, როგორც უფალი და ბატონი ყოველთა, ფლობს ცას და მიწას, „ზღვასა და ქარს“ უსმენს. ერთის მხრივ, მას სურდა დაესაჯა თავისი მოწაფეების ურწმუნოება და ეჭვი: „და ჰრქუა მათ: რად გეშინიათ მცირედმორწმუნეო?“; „და პეტრეს: მცირემორწმუნეო, რატომ დაეჭვდი?“; უნდოდა ესწავლებინა ღმერთის იმედი ყველანაირი უბედურების დროს, რადგან ამბობს: „გაბედეთ, მე ვარ, ნუ გეშინიათ“, ამით გამოთქვამდა შემდეგს: მე შენთან ვარ ყველგან, ყველგან, სიკეთეში, ბოროტებაში, ყველგან შენთან ვარ და დაგეხმარე, გიხსნი უბედურებისგან: გაბედე, ნუ გეშინია! მეორეს მხრივ, მას სურდა დაერწმუნებინა ისინი თავის ღვთაებრიობაში, რადგან შემდეგ სიჩუმეში ისინი თაყვანს სცემდნენ მას და ამბობდნენ: „ჭეშმარიტად, შენ ხარ ღვთის ძე“ (მათე 8:26; 14:31, 27:33).
თუმცა, მედიოლანის წინამძღოლი და არანაკლებ ეკლესიის მასწავლებელი, წმინდა ამბროსი, კიდევ ერთ მიზეზს აღმოაჩენს ზღვის არეულობისა და გემის გასაჭირს. ამის მიზეზი შემდეგია: ვინაიდან მოღალატე იუდა წმინდა მოციქულებთან ერთად ხომალდში იმყოფებოდა, ამიტომ ზღვაზე საპირისპირო ქარი ამოვარდა და ხომალდი ტალღებმა დაარტყა. ასე ამბობს ეს მასწავლებელი: „მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტეს მოწაფეების მრავალი კეთილი საქმე ცურავდა ხომალდზე, მოღალატის ურწმუნოებამ ტალღებით შეაშფოთა ხომალდი; ანუ, ურწმუნო იუდას გამო ზღვა აღშფოთებული იყო და ვერ იტანდა მის თავზე მცურავ ყურებას. აიღო, რაც მასში ჩასვეს და მოიპარა, რის გამოც ქრისტეს მთელი ვახშამი შეძლეს განრისხებულიყო, რომლის გამო ახლა ზღვა აღშფოთდა და გემი ტალღებმა გადააგდო.
აქ დავიწყებთ სახარების ინტერპრეტაციით.
ეს სამყარო ზღვაა; გემი არის ქრისტეს ეკლესია ან მთელი ქრისტიანული სამშობლო, როგორიცაა, ზოგადად, რუსეთის სამეფო. კერძოდ, მსოფლიოში ყველა ადამიანი ხომალდია. ჩვენი ცხოვრება არის ბანაობა სამყაროს ზღვაში; ეკლესიისა და სამეფოს საერთო გემში მოცურავეები მორწმუნეები არიან, დიდი და პატარა, ღირსეული და უბრალო ხალხი. ყოველი ადამიანის ყოველ გემში, ანუ სხეულში, მოცურავეები არიან სული და მისი თანმხლები, რაც არის მეხსიერება, მიზეზი და ნება. საპირისპირო ქარები, ქარიშხლები, ტალღები - ეს არის მრავალი განსხვავებული და მრავალფეროვანი კატასტროფა მსოფლიოში, რომლითაც ეს ზღვა აღელვებს, ირევა, ირყევა და ბევრს ანადგურებს: ზოგს ახრჩობს, ზოგს დახრჩობისას აჩერებს, ზოგს დაბნეულობაში და დიდ შიშში, ზოგს კი სასოწარკვეთაში უბიძგებს. ამჟამად, როგორც ჩვენ თვითონაც ნათლად ვხედავთ, კერძოდ, მრავალი ტალღა ამაღლდა და ამოდის, ღვთის ნებართვით, ქრისტეს ეკლესიის მთელი გემისა და მთელი ქრისტიანული სამშობლოს წინააღმდეგ: ახლა შიმშილი, ახლა ცეცხლოვანი სასჯელები, უფლის მშვენიერი სახლების, ქალაქების და ტაძრების გადაწვა, ახლა უცხოელთა მუდმივი ომები და აჯანყებები.
რამდენი ქრისტიანი სასტიკად შთანთქა ამ სავალალო წლებში მტრის მახვილით და მტრის ხელით ტყვედ ჩავარდა, რომ აღარაფერი ვთქვათ შიდა შიდა აჯანყებებზე, რომ ყველა ერთმანეთს დევნიდა, ჭამდა და ანადგურებდა ერთმანეთს! ეს ყველაფერი არის ამ სამყაროს ზღვის ტურბულენტობისა და ქარიშხლის არსი, ასე რომ, ჩვენი გემი დაფარულია ტალღებით და იშლება ნაწილებად, სუსტდება ტალღების ზეწოლისგან ძალაში და ყველგან გვიბერავს საპირისპირო ქარი.
ვეძიოთ მიზეზი, რის გამოც ნებას რთავს უფალი ჩვენთვის ასეთი ქარიშხლისა და მღელვარების მოხდენას: რატომ გვსჯის ასე, რატომ გვტოვებს ღარიბებად ასეთ ბოროტებათა შორის? წმინდა ამბროსიისგან ვისესხეთ ერთი მიზეზი, რის გამოც უფალმა დაუშვა სამოციქულო ხომალდის ტალღების გადაგდება, კერძოდ ის, რომ იუდა იყო მოციქულთა შორის გემში. ვინ არის იუდა ქრისტიანული სამშობლოს ხომალდში? ჭეშმარიტად, ყოველი მოუნანიებელი ცოდვილი იუდაა და ამიტომაა, რომ ასეთი უბედურების ტალღები გვიჩნდება.
იუდა იყო ქურდი და მოღალატე, მაამებელი და თვითმკვლელი: „თავი ჩამოიხრჩო“ (მათე 27:5). ცოდვილი, მოუნანიებელი ადამიანი ყველაფერში იუდას ჰგავს. ის ქურდია, რადგან თავისი ცოდვებით ფიქრობს, რომ დაიმალოს ღმერთის ყოვლისმხედველი თვალი: „ვერ იხილავს უფალი, მაგრამ ღმერთი გაიგებს იაკობს“ (ფსალმ. 93,7). მონანიებისთვის მიცემულ დროს ის იპარავს თავისი ურჯულოებისთვის. ისიც მოღალატეა, რამეთუ მარადიულს დროებითს ამჯობინებს, ზევით დიდ სიტკბოს ღალატობს ქვევით მცირე სიტკბოსთვის; ხანმოკლე მიწიერი სიხარულისთვის ის ღალატობს გაუთავებელ ზეციურ სიხარულს; მისი მუცლის ყოველდღიური გაჯერებისთვის ის ღალატობს იმ სულიერ გაჯერებას, რაზეც დავითი საუბრობს: „შენი დიდება ყოველთვის გამოჩნდება“ (ფსალმ. 16:15). ცოდვილი გრძნეულობისთვის ის ღალატობს თავისი ხორცის განდიდებას, რაც მართალთათვის უნდა მოხდეს საყოველთაო აღდგომისას, „როცა ეს ხრწნილი შეიმოსა უხრწნელობა და ეს მკვდარი შეიმოსა უკვდავება“ (1 კორ. 15:53). თავისი სიამაყისთვის ის ღალატობს თავმდაბლებისთვის ღვთის მიერ მომზადებულ ამაღლებას.
რისხვის, ბრაზისა და სხვისი სიძულვილის გამო ღალატობს ანგელოზებთან და ყველა წმინდანთან სასიყვარულო ურთიერთობას: ერთი სიტყვით, ცოდვის გამო ღმერთს ღალატობს და იუდას მოღალატეა. მაამებელიც არის, რადგან ხანდახან მოდის თითქოს მონანიების მიზნით, ტუჩებით აღიარებს ცოდვებს, მაგრამ სინამდვილეში არც კი ფიქრობს სინანულის ღირსი ნაყოფის შექმნაზე. ის „ლოცულობს ბაგეებით, მაგრამ მისი გული შორს არის ღმერთისგან“ (ეს. 29:13); თავისი ბინძური ტუჩებით კოცნის ქრისტეს, უღირსად ეზიარება ყველაზე წმინდა საიდუმლოებებს და შემდეგ ისევ უბრუნდება თავის ცოდვილ საქმეებს. ის მხოლოდ მაამებს, ამბობს: „ვინანიებ“, მხოლოდ სიკეთეს ჰპირდება, მაგრამ იუდა, მონა და მაამებელი, გამოუსწორებელი რჩება და შემდეგ სასოწარკვეთილებით კლავს მის სულს.
ასე რომ, ასეთი ცოდვილი ყველაფერში იუდას ჰგავს და მეორე იუდაა. და რამდენი ასეთი იუდაა ქრისტიანთა შორის! თუ ერთი იუდას გამო ტალღებმა მიატოვეს სამოციქულო ხომალდი, მაშ, ქრისტიანული მამულის ხომალდს როგორ არ შეემთხვევა აურზაური ჩვენ შორის ამდენი იუდას გამო?!
ღაზას ეპისკოპოსის წმიდა პორფირის ცხოვრებაში ვკითხულობთ, რომ როცა ეს წმინდანი მეორესთან - ნეტარი იერონიმესთან ერთად წყლით ბრუნდებოდა და კუნძულ როდოსთან იყო; შემდეგ ზღვაზე ქარიშხალი და მღელვარება ატყდა და ყველა დიდი შიშით იყო დახრჩობის შიშით. ეს ხდებოდა მთელი დღე და მთელი ღამე. როდესაც დილა გათენდა, წმიდა პორფირიმ ოდნავ დაიძინა და დაინახა ბერი პროკოპი მოღუშული, რომელმაც შეატყობინა, რომ მათ შორის იყო არიელთა შეცდომის საიდუმლო ერეტიკოსი, რომ ამ ერეტიკოსის გამო ზღვა აწუხებდა და არ დაწყნარდებოდა, სანამ ის მართლმადიდებლობისკენ არ მიდრეკილდებოდა. ასეც აღმოჩნდა: გემის კაპიტანი საიდუმლო ერეტიკოსი იყო; როგორც კი მართლმადიდებლური სარწმუნოება აღიარა, ქარიშხალი მაშინვე შეწყდა და ზღვაზე სიჩუმე ჩამოწვა. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ერთი საიდუმლო ერეტიკოსის გამო, წმინდანები ზღვაში გაჭირვებულები იყვნენ. რა უნდა ვიფიქროთ? რამდენია ჩვენ შორის ცხვრის ტანისამოსში გამოწყობილი მგლები, რომლებიც მართლმადიდებელი ქრისტიანის სახელით აკეთებენ სამარცხვინო საქმეებს და თავიანთი საქმით აჯობებენ ბოროტ წარმართებს და ბინძურებს!
და როგორ არ დაძვრება ქრისტეს ეკლესიისა და მთელი სამშობლოს გემი ღმერთის მიერ მისი მართალი განჩინებით ჩვენზე გაჩაღებული დიდი უბედურების ტალღებით?!
გადავხედოთ ძველ დროებს. მშვენიერი იყო ისრაელის ხალხის ხომალდი, რომელმაც გაიარა მშრალ წითელ ზღვაზე და დაიმკვიდრა იერუსალიმის წმინდა მთა: „და იყო მისი ადგილი მშვიდობით და სამყოფელი იყო სიონში“ (ფსალმ. 76,3). როცა ურჯულოებანი გამრავლდა მათ შორის და „აღაშფოთეს ღმერთი მაღლა და არ დაიცვეს მისი მოწმობები“ (ფსალმ. 75 და შემდგომ.), როცა „გარყვნილ მშვილდს“ გადაიქცნენ, მაშინ მათი ბოროტი საქმეებით განრისხებული ღმერთი სასტიკად დასაჯა ისრაელი. ზუსტად იმის შესახებ, თუ როგორ დასაჯა, ჩვენ გვესმის შემდეგი: "თქვენ ჩააბარეთ მათი ძალა და მათი სიკეთე ტყვეობაში მტრების ხელში, ჩაკეტეთ თქვენი ხალხი იარაღში და აბუჩად აგდებდით თქვენს ქონებას; მათი ჭაბუკები ცეცხლმა შთანთქა, მათი ქალწულები არ დასტირეს, მათი მღვდლები მახვილით დაეცნენ და მათი ქვრივები არ გლოვობდნენ."
ბერძნული ქრისტიანობის ავტოკრატიის გემი მშვენიერი იყო მთელ ცაზე: მან ბრწყინვალებითა და ღირსებით აჯობა ყველა მონარქს. და როგორ განიცადა ცოდვათა გამრავლება? როგორ ჩამოვარდა? ვინ ვერ ხედავს, რომ დღემდე ვერ მოიპოვებს მშვიდობას?
ერთხელ უფალმა ღმერთმა თავის მსახურ წინასწარმეტყველ ეზეკიელთან ისაუბრა სამარიასა და იერუსალიმზე ორი დის - ოლიას და ზეთისხილის იგავით - და თქვა, რომ სამარია ასურელებმა მასში გამრავლებული ცოდვების გამო გაანადგურეს ცეცხლითა და მახვილით, რაც ღვთის შურისმაძიებელმა ხელი მოუტანა მათ, ასე არ ბრძანებს იერუს წინასწარმეტყველს. ამიტომ წინასწარმეტყველი ეუბნება იერუსალიმელებს: „შეხედეთ თქვენს დას სამარიას, რა უკაცრიელია სამარია: თქვენ არ ჩაგიდენიათ თქვენი ცოდვების ნახევარი, არამედ გაამრავლეთ თქვენი ურჯულოებანი ამაზე მეტად. აჰა, უფალი ეუბნება ადონაის: „დალიე შენი დის სასმისი ღრმა და ფართო“ (ეზეკ. ის ამბობს: „მოხმარებისა და განადგურების, შენი დის სამარიას თასი“. რა ვიფიქროთ, საყვარელო?! განა ჩვენი ქვეყნის ურჯულოება იმ სამარიელების, იერუსალიმელების და მით უმეტეს, ბერძნების ურჯულოებას არ უტოლდება? განა ჩვენთვისაც არ არის მომზადებული ღვთის შურისძიების ის სასმისი, რომლის შესახებ დავითი ამბობს: „ღვინის სასმისი უფლის ხელში არ დაიშლება; დაშლით სავსე, მოშორდი ამ თესვას; თორემ არ ამოიწურება მისი წყურვილი და დალევს დედამიწის ყველა ცოდვილი“ (ფსალმ. 74,9).
ოჰ, ჩვენი საშინელი უბედურება და უბედურება! მართლაც, მოუნანიებელ ცოდვილთა მძიმე ურჯულოების გაზრდის გამო, ეკლესიის გემი და მთელი ქრისტიანული სამშობლო იტანჯება ამ სამყაროს ზღვაში კატასტროფების ტალღებით და დღითიდღე, ძალაში ამოწურული, უკვე ახლოსაა განადგურებასთან და ჩაძირვასთან; თუ თავად უფალი, ზღვაზე მოსიარულე, არ მოვა საშველად, არ გაკიცხავს ქარებს და ზღვას და არ შექმნის სიჩუმეს, რადგან მან დაარწმუნა თავისი წმიდა ეკლესია, რომ „ჯოჯოხეთის კარიბჭე არ გაიმარჯვებს მას“ (მათე 16:18). ის არის ჩვენი „შემწე დიდი მწუხარების დროს“ (ფსალმ. 45:3), რადგან როცა ადამიანის ძალა მთლიანად ამოიწურება, მაშინ უეცრად ჩნდება ღვთის დახმარება. ღმერთმა გადაარჩინა ისააკი, აბრაამის ვაჟი, საკლავისგან არა მანამ, სანამ აბრაამმა დანა უკვე ამოიღო შვილის მოსაკლავად, მაგრამ მან იხსნა სუსანა სიკვდილისგან დანიელის გაგზავნით მხოლოდ იმ მომენტში, როდესაც ის უკვე ამოიყვანეს ჩაქოლვაზე. მან გადაარჩინა დანიელი უკვე მშიერ ლომებს შორის, რომლებსაც პირი ღია ჰქონდათ. მან გადაარჩინა სამი ახალგაზრდა, რომლებიც უკვე ცეცხლმოკიდებულ ღუმელში ჩააგდეს. პეტრეს, რომელიც უკვე იხრჩობოდა, მან დახმარების ხელი გაუწოდა და გამოიყვანა ციხიდან, რომელიც უკვე იქ იყო გადაგდებული.
როდესაც სამოციქულო ხომალდი უკვე ტალღებით იყო დაფარული, ის გამოეცხადა ზღვაზე მოსიარულეებს და უსაყვედურა ქარებს. ასეთი საჭიროების ჟამს, როგორც წესი, ღვთის დროული დახმარება ჩქარობს მისი წმინდა სახელის განდიდებას; ის ასევე საკმარისად ძლიერია, რომ იჩქაროს ჩვენი გემის გადარჩენა, რომელიც ქარიშხალს ექვემდებარება.
ეს ყველაფერი ზოგადად ითქვა ეკლესიის სრული გემზე და მორწმუნეთა სამშობლოზე. კერძოდ, როდესაც ვსაუბრობთ გონებრივ ხომალდზე - ყოველი ქრისტიანის ცხოვრებაზე, კვლავ გავიხსენებთ წმიდა ამბროსის, რომელმაც თქვა, რომ მხოლოდ იუდას გამო ზღვაზე ქარიშხალი გაჩნდა და სამოციქულო ხომალდზე ტალღები და ჩვენ ვიტყვით: ჩვენი ცხოვრების ხომალდზე, თითოეულ ჩვენგანში, იუდა ზის ცალკე - ჩვენი მძიმე ცოდვა და ჩვეულებრივი ვნება. როგორც იუდა იყო ქურდი, მოღალატე, მაამებელი და თვითმკვლელი, ასევე ჩვენი ჩვეულებრივი ცოდვა არის ქურდი, რადგან ის გვძარცვავს, ანადგურებს ჩვენს ყველა შრომას და ღვაწლს, რომლითაც გვინდოდა უფლის, ჩვენი ღმერთის წყალობის მოპოვება; ის არის მოღალატე, რადგან გვღალატობს ჯოჯოხეთში მარადიულ სიკვდილს; მაამებელიც არის, რადგან წვრილმანებში გვსიამოვნებს, მარადიული სიმწარით გვავსებს; ის, ბოლოს და ბოლოს, მკვლელია, რადგან ის კლავს ჩვენს სულსაც და ჩვენს კეთილ რეპუტაციას. სანამ ასეთი იუდა, ანუ ჩვენი მძიმე ცოდვა და ჩვენი ჩვეული ვნება, იქნება ჩვენი ცხოვრების ხომალდში, სანამ იგი არ განდევნის ჩვენგან სრულყოფილი მონანიებით, მანამდე ჩვენ კომფორტულად არ ვიცურებთ და ვერ მივაღწევთ კარგ თავშესაფარს.
გავიხსენოთ იონა წინასწარმეტყველი. მართალი კაცი იყო უფლის წინაშე, წმინდა წინასწარმეტყველი იყო; და ვინ არ იცის, რომ ზღვაზე მხოლოდ ერთი ურჩობის ცოდვის გამო იტანჯა? „აწია უფალმა ზღვაში დიდი ქარი და იყო დიდი ქარიშხალი და იტანჯებოდა ხომალდი, თითქოს გაფუჭდა, გემის ჩაძირვის ეშინოდა და თითოეულმა შესძახა თავის ღმერთს“ (იოან. 1:4:5). ოჰ, რამდენი მძიმე სასიკვდილო ცოდვაა ჩვენ შორის! როგორ გვინდა სიჩუმე?
დიდმა ცოდვებმა ჩამოაგდეს ძლევამოსილი ტახტებიდან, გაანადგურეს სამეფოები, გაანადგურეს ქალაქები, გაფანტეს დიდი ჯარები, გაანადგურეს ქვეყნები და გადაურჩინეს თუ არა მათ თუნდაც ერთი ბოროტი ადამიანი? ძუნწმა ცოდვებმა წარღვნა მოახდინა წინა სამყაროს ხალხზე, ცეცხლი მოუწვა სოდომის ქალაქებს, ეგვიპტელების მდინარეები სისხლად აქცია და წითელ ზღვაში დაახრჩო. რომელ ჩვენგანს შეუძლიათ გადარჩენა? მძიმე ცოდვამ დაარღვია ცა ლუციფერის ქვეშ და დათანისა და აბირონის ქვეშ მყოფი დედამიწა ჯოჯოხეთს გაუხსნა, მდიდრებსა და ლაზარეს შორის დიდი უფსკრული დაამყარა, „ანგელოზები, რომლებიც არ იცავდნენ თავიანთ ზემდგომებს, დიდი დღის განკითხვისთვის ბნელში იყვნენ შებოჭილნი“, ადამიანები ნაბუქოდონოსორის მსგავსად პირუტყვად აქციეს, და არავის სპა ცოლად, უგუნურებად. რა სიკეთეს შეიძლება ველოდოთ ჩვენი ბოროტი საქმეებისგან? სანამ ის იუდა, ანუ ცოდვა, ჩვეული ცოდვა, ჩვენი ცხოვრების ხომალდზეა, იქამდე სიკეთე არ გვექნება, მანამდე კი სტიქიისა და ბოროტების ტალღები დაგვეფარება.
გაოგნებული ვართ, რომ ხანდახან გვალვებია, წვიმის ნაკლებობა, მიწის უნაყოფობა, რასაც მოჰყვება ხრწნა და შიმშილი: რა იწვევს ამ ყველაფერს? ვინ არის დამნაშავე ასეთ ბოროტებაში? ჩვენი ცოდვა. აქ გვესმის ღმერთის ნათქვამი: „ცეცხლი აინთებს ჩემს რისხვას, დაიწვება ჯოჯოხეთის სიღრმემდე, მოსპობს დედამიწას და მის სიცოცხლეს, დაწვავს მთების საძირკველს, შევკრიბ მათ ბოროტებას და ჩემი ისრები მათში ჩაივლის, ისინი შიმშილით დნება“ (კან. 32:22). რატომ ხარ, უფალო, ასე საშინლად გაბრაზებული შენს საყვარელ ხალხზე? "მათი ცოდვებისთვის, - ამბობს ის, - რადგან გამაბრაზეს და გამამწარეს თავიანთი სისაძაგლეებით". ჩვენ გაოცებულები ვართ, რომ ხანდახან მოულოდნელი ხანძარი ჩნდება და ბევრი სახლი და ქონება იწვება. და რას აკეთებს ეს? ვინ არის დამნაშავე? ჩვენი ცოდვა! „იწვიმებს, - ნათქვამია, - ცოდვილებს მახე, ცეცხლი და ბოღმა და მშფოთვარე სული“ (ფსალმ. 10:6). ჩვენ გვაოცებს განუწყვეტელი ომები, ბრძოლები და მახვილით დაცემული მრავალი; და რას აკეთებს ეს? ჭეშმარიტად, ჩვენი ცოდვების გარდა სხვა არაფერია დამნაშავე ამგვარ ბოროტებაში, ღვთის სიტყვების თანახმად, წინასწარმეტყველებაში: „თუ არ მომისმენთ (ანუ თუ არ მოინანიებთ ცოდვებს), მახვილს შემოარტყავთ, რადგან უფლის ბაგე ამბობს ამას“ (ეს. 1:20).
ოჰ, რა სასტიკად გვივარდა ტალღები ყველგან! ყველა ამ უბედურების მიზეზი არის იუდა ხომალდში, ცოდვა ჩვენს წევრებში, რომელსაც ჩვენ თავი დავანებეთ. სინანულით განვდევნოთ იგი საკუთარი თავისგან; და სანამ არ გამოვაძევებთ მას, მანამდე ჩვენ არ შევწყვეტთ უბედურებას და არ მოვიშორებთ ჩვენს ამდენ უბედურებას.
აი, ჩემო მსმენელო, გავიგეთ ხომალდების მღელვარების მიზეზი: მატერიალური სამოციქულოც და გონებრივიც - ეკლესიაც, ქრისტიანული სამშობლოც და თითოეული ცალკეული ადამიანი. სამოციქულო გემის აშლილობაში დამნაშავე იუდაა; ბოროტი, მწარე, მოუნანიებელი, მრავალრიცხოვანი, იუდას მსგავსი ცოდვილები არიან დამნაშავენი ეკლესიისა და მთელი ხალხის უბედურებაში; ფსიქიკური ხომალდის არეულობაში - თითოეული ცალკეული ადამიანის - დამნაშავეა თითოეულის პირადი ცოდვა, რომლისგანაც ყველას უნდა უკან დახევა და მისი მონანიება.
რა უნდა გავაკეთოთ, რომ ამ სამყაროს დიდ და უკიდეგანო ზღვაზე აურზაური შეწყდეს და ჩვენს ხომალდებს მშვიდი და უპრობლემო მგზავრობა ჰქონდეთ? ჩვენ ასე მოვიქცევით: წმინდა პეტრესთან ერთად უფალს მივმართავთ: „უფალო, გვიხსენი, ვიღუპებით“ (მათე 8:25).
ღმერთო! მოაქცია ჩვენ შორის იუდეის მსგავსი ცოდვილები და გადააქციე ჩვენი ცოდვები შენი ყოვლისშემძლე წყალობით მართალ ადამიანებად და გამართლებად. ღმერთო! თავად მოდი ჩვენთან უფრო ახლოს; ზღვაზე სიარული, გაკიცხოთ ქარები და ქარიშხლები და ჩვენი საზრუნავი სიჩუმედ აქციოთ. ღმერთო! უთხარი შენი თანდასწრებით, რაც უთხარი შენს მოციქულებს: „გამხნევდით, მე ვარ, ნუ გეშინიათ“ (მათე 14:27).
ჩვენ, ცოდვილნი და უბედურნი, ტალღებით დატანჯულნი, გავიხარებთ შენით, ღმერთო ჩვენო, და გემში ქედმოვარდნილთა ერთად თაყვანს ვცემთ, ვიტყვით. „ჭეშმარიტად ღვთის ძე ხარ“ (მათე 14:33). ამინ.
სულთმოფენობის შემდეგ მეათე კვირის ქადაგება
"უფალო, შემიწყალე ჩემი შვილი, რადგან ახალ თვეებში ის მძვინვარებს და იტანჯება, მე მივუყვანე შენს მოწაფეებს და ვერ შევძელი მისი განკურნება" (მათე 17:15:16).
საყვარელო მსმენელებო! როგორც ვხედავთ, ყოველთვის არ შეუძლიათ წმინდა ადამიანებს ძალაუფლება ჰქონდეთ დემონებზე, რათა განდევნონ ისინი. ერთმა კაცმა, რომელსაც ჰყავდა ეშმაკით შეპყრობილი ვაჟი, რომელიც ძალიან იტანჯებოდა უწმინდური სულით, მიიყვანა იგი მოციქულებთან, ქრისტეს მოწაფეებთან და ევედრებოდა, რომ განეკურნებინათ მისი შვილი და განდევნონ უწმინდური სული მისგან. მაგრამ მათ ეს ვერ შეძლეს და რაც ყველაზე გასაკვირია, მათ ვერ შეძლეს განდევნა მას შემდეგ, რაც მიიღეს ქრისტესგან ძალაუფლება დემონებზე, მას შემდეგ, რაც მათ მიეცათ ძალაუფლება უწმინდურ სულებზე, რათა განედევნათ ისინი. ამის მიუხედავად, მათ ვერ განდევნეს ეშმაკი ახალგაზრდობიდან, რომელიც მათ მიიყვანეს. თუ ისინი, როგორც წმინდანები, უძლურები აღმოჩნდნენ, მაშინ ჩვენ, ცოდვილებმა, რა ვქნათ? როგორ შეგვიძლია წინააღმდეგობა გავუწიოთ დემონს, როდესაც მისი ძალა ძლიერია, მაგრამ ჩვენი ბუნება ვნებიანია და ჩვენი ძალა სუსტი? თუ უფალი ჩვენს შორის არ იყო, მაშინ ვინ შეიძლებოდა თავის დაცვას მტრისა და მკვლელისგან?
რა არის სისუსტის მიზეზი, რომ წმიდა მოციქულებმა ვერ განდევნეს ეშმაკი ახალმთვარეობის დროს შეპყრობილი ახალგაზრდობიდან? ქრისტე უფალმა ნათლად აჩვენა ეს მიზეზი თავის მოწაფეებს პირადად, როდესაც მათ ჰკითხეს: „რატომ ვერ შევძელით მისი განდევნა? იესომ უთხრა მათ: „თქვენი ურწმუნოების გამო“. მართალია, წმიდა მოციქულებს ჰქონდათ ძალაუფლება დემონებზე, რომლებიც მათ ქრისტემ მიეცა, მაგრამ მათში იყო გარკვეული ეჭვი და ურწმუნოება, მაგრამ ურწმუნოება არ იყო ქრისტეში, რომელიც მათ უკვე აღიარეს თავიანთი ბაგეებითა და გულით, როგორც ღვთის ჭეშმარიტი ძე, როგორც ეს გავიგეთ გასულ კვირას, როდესაც მან ზღვის აურზაური მდუმარებად აქცია, როცა პეტრე გადააბრძანა რიგს. გემზე მყოფნი თაყვანს სცემდნენ მას და ამბობდნენ: „ჭეშმარიტად, შენ ხარ ძე ღვთისა“ (მათე 14:33). მაშასადამე, მოციქულებს ურწმუნოება ჰქონდათ არა ქრისტეს, არამედ მათთვის მინიჭებული ძალაუფლების: მათ ეჭვი ეპარებოდათ, შეეძლოთ თუ არ შეეძლოთ ეშმაკის განდევნა ისეთი ძლიერი და ისეთი საშინელი, რომ ჯერ არ მოუწიათ განდევნა? ისინი დაეჭვდნენ, რადგან ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ გამბედაობა და გამბედაობა, რადგან ჯერ კიდევ არ მიუღიათ სულიწმიდა.
მე, ცოდვილმა, ვიცავდი წმიდა მოციქულებს ურწმუნოების მანკიერებისგან და ვეძებდი ამ სახარებაში სარგებლობას საკუთარი თავისთვის და თქვენ, ჩემო მსმენელებო, გადავწყვიტე, ღვთისა და ამ წმიდა მოციქულების დახმარებით, გაჩვენოთ სხვა მიზეზები, რის გამოც წმიდა მოციქულებმა ვერ განდევნეს დემონი. ამას ჩემი მწირი გონებით კი არ გავაკეთებ, არამედ იმავე წმინდა სახარებიდან გამოვყოფ წესს, თუ როგორ განვდევნოთ ეშმაკური ვნებები საკუთარი თავისგან.
"უფალო, შემიწყალე" და ა.შ.
იმისათვის, რომ უფრო ნათლად გავიგოთ, რა არის განზრახული, ჩვენ, მართლმადიდებელი მსმენელები, პირველ რიგში განვიხილავთ იმ დროს, როდესაც წმიდა მოციქულებმა ვერ შეძლეს დემონის განდევნა. უფალი ჩვენი იესო ქრისტე, თავის ტანჯვამდე და ჯვარზე ცოტა ხნით ადრე, სურდა ეჩვენებინა თავის რჩეულ მოწაფეებს თაბორზე თავისი ღვთაებრიობის დიდება, აგვისტოს თვის მეხუთე დღეს მივიდა თაბორის მთაზე თავისი თორმეტივე მოწაფეებით. იქ საღამოს წაიყვანა სამი მოწაფე - პეტრე, იაკობი და იოანე - და ავიდა მთაზე ღამის გასათევად ლოცვაში, მაგრამ დანარჩენი მოციქულები, რომელთა შორის იყო იუდა, მთის ქვეშ დატოვა. ამ დროს ერთმა კაცმა ცხრა მოციქულთან მიიყვანა თავისი ეშმაკით შეპყრობილი ვაჟი და მათ ვერ განდევნეს ეშმაკი. როდესაც გავიდა ის მშვენიერი ღამე, როდესაც ჩვენი უფალი გარდაიქმნა და დადგა აგვისტოს მეექვსე დღე, უფალი სამ მოწაფესთან ერთად მთიდან წავიდა და ხალხი, რომელიც ჩვეულებრივ ქრისტეს მიჰყვებოდა, შეიკრიბა მთის ქვეშ და ელოდა ქრისტეს მთიდან ჩამომოსვლას. როცა დაინახეს, მოიკითხეს, შემდეგ კი ერთი კაცი მიუახლოვდა იესოს ხალხიდან, თაყვანი სცა მას და უთხრა: „უფალო!
შეიწყალე ჩემი შვილი, რადგან ახალ თვეებში ის მძვინვარებს და განიცდის ბოროტებას. და მივიყვანე იგი შენს მოწაფეებთან და ვერ შევძელი მისი განკურნება. უპასუხა იესომ და თქვა: ორგულო და გარყვნილ თაობას! როდემდე ვიქნები შენთან, როდემდე გაძლებ?" (მათე 17:15, 16:17).
მოდით შევხედოთ აქ: რა დროს ვერ შეძლეს მოციქულებმა დემონის განდევნა? როცა ყველა ერთად არ იყო, მხოლოდ ცხრა იყო, მათ შორის იუდაც. პეტრე, იაკობი და იოანე, მოციქულთაგან უმთავრესი, იესოსთან ერთად წავიდნენ მთაზე: ამიტომაც ვერ განდევნეს დემონი. მათ არ შეეძლოთ ამის გაკეთება პეტრეს, რწმენის კლდის გარეშე, მათ არ შეეძლოთ ამის გაკეთება იაკობის გარეშე, ძლიერი მებრძოლის გარეშე, მათ არ შეეძლოთ ამის გაკეთება იოანეს გარეშე, ღვთის მადლის გარეშე და განსაკუთრებით, მათ არ შეეძლოთ ამის გაკეთება თვით უფალი იესო ქრისტეს გარეშე. რაღაცის გაკეთებაც რომ შეეძლოთ, ურწმუნოებით აღსავსე იუდა მაინც მათ შორის იყო დაბრკოლებად და ამ ურწმუნოების გამო სხვა წმიდა მოციქულებმა ვერ განდევნეს დემონი.
მოდით გადავიდეთ სულიერ განხილვაზე. მაპატიეთ, ცოდვილნო, რომელსაც მე, წყეულს ვეკუთვნი, მაპატიეთ, რომ ყოველ ცოდვილს, რომელიც სიცოცხლეს სინანულის გარეშე ამოწურავს, ეშმაკს ვუწოდებ. დემონი ცხოვრობს მოუნანიებელ ცოდვილში, როგორც თავის ნამდვილ სახლში, რადგან როგორც ღმერთი ცხოვრობს სათნო, მართალ ადამიანში და ის ცხოვრობს ღმერთში, ასევე დემონი ცხოვრობს დაწყევლილ ცოდვილში და ის ცხოვრობს დემონში, რადგან მოციქულის თქმით, „ჩადენილია ეშმაკის ცოდვა“ (1 იოანე 3:8).
ვინაიდან ცოდვილი მრავალმხრივი და მრავალგზნებადია, მაშინ მასში დემონი მრავალმხრივია. მახარებლები სხვადასხვაგვარად აღწერენ ახლანდელ დემონებით შეპყრობილ ახალგაზრდობას. მათე ამბობს: „ბევრად ჩავარდება ცეცხლში და ბევრით წყალში“; ლუკა: „სული შეჭამს მას, უეცრად ღაღადებს და ქაფით ხტება“; მონიშნეთ მეცხრე თავში: „ის ქაფდება, კბილებს ღრჭენს და დუნდება“. ასე რომ, ერთ შეპყრობილ ახალგაზრდობაში გამოსახული იყო შვიდთავიანი გველის ყველა გამოსახულება, ყველა, მე ვამბობ, შვიდი მომაკვდინებელი ცოდვა იყო გამოსახული. „მოულოდნელად იძახის“ არის ამპარტავნების, ამპარტავნებისა და საკუთარი თავის ქების გამოსახულება, რადგან ამპარტავნებამ და ამპარტავნობამ არ იციან ჩუმად ყოფნა, ისინი ზეცაში იდებენ პირს და მათი ენა გადის დედამიწაზე. „ცეცხლში ისვრის“ არის სხეულის უწმინდურების გამოსახულება, რომელიც ანთებულია ბილწი ვნებით. ისვრის "წყალში" - ეს არის სიხარბისა და ფულის მოყვარული სიხარბის გამოსახულება, ხარბად დარწმუნდება, რომ მთელი სიუხვე და სიმდიდრე ყოველთვის უხვად იყოს მასთან, როგორც ადიდებული მდინარე. „აღელვება“ შურის გამოსახულებაა, რომელიც სხვისი კეთილდღეობის დანახვისას თავისთავად იწურება.
„ქაფი მოედინება“ არის სიძულვილისა და სიმთვრალის გამოსახულება ღებინებამდეც კი, ისევე როგორც უხამსი ენა, რომელიც ჩნდება სიმთვრალის დროს. "კბილების გახეხვა" სიბრაზის გამოსახულებაა. "დაბუჟება" სიზარმაცის გამოსახულებაა.
ვისაც სურს განდევნოს ასეთი შვიდთავიანი და მრავალფეროვანი დემონი საკუთარი თავისგან, უნდა ჰქონდეს მრავალი სათნოება, მაგრამ არა პეტრეს, იაკობისა და იოანეს გარეშე, ანუ არა მტკიცე რწმენის გარეშე, არც ვნებებთან გამუდმებული ბრძოლის გარეშე, არც ღვთის განსაკუთრებული მადლის გარეშე, რომელიც ეძლევა მათ, ვინც გულმოდგინედ ეძებს ღმერთს და ჭეშმარიტად უყვარს იგი. მათ გარეშე და განსაკუთრებით ღმერთის გარეშე, შეუძლებელია ცოდვილი, მრავალფეროვანი დემონური შეპყრობისგან თავის დაღწევა: „მე ვერ შევძელი“. თუ ვინმეს ღმერთი არ ყავს თვალწინ, შეუძლებელია ცუდ ცხოვრებას ჩამორჩეს, რადგან ჩადენილი ცოდვების მთელი მიზეზი არის ის, რომ ადამიანს არ ახსოვდეს ღმერთი, არ ჰყავდეს იგი გონების თვალწინ, როგორც ამბობს დავითი ცოდვილზე: „არ არის ღმერთი მის წინაშე, ამიტომ მისი გზები მარად ბილწულია“ (ფსალმ. 9:25:26). ის ატარებს თავის გზებს, თავის ცხოვრებას უძღები, რადგან მის წინაშე ღმერთი არ არის, მისი გონება შორს არის ღმერთისგან და ღმერთი შორს არის მისგან. როდესაც მზე ჩადის, ღამე მოდის: ანალოგიურად, ჩვენი ცხოვრება ბნელი და ცუდი ხდება, როდესაც ღმერთი ჩვენგან შორს იხევს, ან ჩვენ შორს ვიხევთ ღმერთს.
ისევე, როგორც უსხეულო ანგელოზური ბუნება იმ მანათობელ ანგელოზში, რომელიც მოგვიანებით ანგელოზად იქცა, მანათობელი იყო და მას თავად უწოდეს "ლუციფერი", "ლუციფერი", ღმერთთან ყოფნისას და როდესაც ღმერთს დაშორდა, მაშინვე გახდა ლუციპერი, რაც ნიშნავს - ის, ვინც გაანადგურა ბატონობა, ბნელი მატარებელი და ანგელოზთაგან სხეულში გადაიქცა ანგელოზად. როგორც ღმერთს ეკიდება და როცა ღმერთს შორს დაშორდება, ხორციელი დემონი ხდება.
ვიხსენებთ აქ მანათობელ ანგელოზს, რომელიც ბნელ ანგელოზად გადაიქცა, ჩვენ ვკითხულობთ: რატომ გამოეცხადა მას გველის სახით ეშმაკი, რომელსაც სურდა ჩვენი წინამორბედი ევას ცდუნება და თავისი მომხიბვლელობით მიიყვანა იგი ღვთის მცნების დარღვევისაკენ? რატომ არ გარდაიქმნა იგი ნათელ ანგელოზად, როგორც შემდგომში გარდაიქმნა მრავალისთვის, როგორც ამის შესახებ მოციქული ამბობს: „ვინაიდან სატანა ნათლის ანგელოზად იქცევა“ (1 კორ. 11,14)? რატომ ეჩვენა ის ევას არა რაღაც ლამაზი ადამიანის სახის, ან თუნდაც რომელიმე ცხოველის სახით, მაგალითად, ბატკნის ან ხბოს, არამედ გველის სახით? ამის მიზეზი შემდეგში ჩანს: როგორც უძღები ვაჟი, რომელიც შორს წავიდა მამისგან, შეექმნა ისეთი უბედურება, რომ შემდეგ ღორების ძოვების ნებართვა სთხოვა, ასევე სატანა, რომელიც ერთხელ ღმერთს დაშორდა, გველად იქცა. შეიძლება ითქვას, რომ დემონი ევას გამოეცხადა მისთვის შესაფერის გამოსახულებაში, გამოჩნდა ისეთი, როგორიც გახდა ზეციდან დაცემის შემდეგ. უძველესი გველი, რომელსაც ეშმაკი და სატანა ეძახდნენ, ჩამოაგდეს და ამიტომ ღმერთმა არ დაუშვა, რომ გამოჩენილიყო მანათობელი ანგელოზის სახით.
ევას რომ ენახა ანგელოზი, რომელიც ესაუბრებოდა მას, მაშინვე, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, გასინჯავდა ნაყოფს და არა ისე, როგორც თავდაპირველად ეჭვობდა გველთან საუბრისას. ღმერთმა არ დაუშვა, რომ დემონი გამოჩენილიყო რაიმე ადამიანის სახის სახით, რადგან ევას რომ ენახა ადამიანის სახე, რომელიც ესაუბრებოდა მას, განსაკუთრებით დაეჭვდებოდა და საკუთარ თავს ეუბნებოდა: არიან თუ არა სადმე სხვა ადამიანები ჩვენ ორის, ადამისა და ევას გარდა? კიდევ არის სადმე რაღაც სამოთხე? მას არ მიეცა საშუალება გამოჩენილიყო არც ერთი ცხოველის სახით, რომელსაც არ ჰქონდა შხამი; ეს იყო გველი, რომელიც გამოჩნდა ბოროტებით აღსავსე, რადგან ეს არის მისი ჭეშმარიტი ხატება, რომელშიც ის იყო შემოსილი მისი დამხობის დროს. როდესაც მას ანგელოზური გამოსახულება ჩამოართვეს, სერპენტინი გადააფარეს მას. ასე რომ, როდესაც გველი ესაუბრებოდა ევას, ღმერთი ევას გულში იდუმალი შთაგონებით ლაპარაკობდა: ყურადღება მიაქციე, ევა, რომელსაც ელაპარაკები - გველთან, არა ანგელოზთან და არა კაცთან, არამედ გველთან; თუ გველს მოუსმენ, თავად გახდები გველი. და ასეც მოხდა. ევამ, როცა გველს მოუსმინა, თვითონ გახდა ისეთი შხამიანი გველი, რომ ცოდვილი შხამით დააზიანა მთელი კაცობრიობა.
ჩვენ ახლა ვიცით ეშმაკის ანგელოზიდან დემონად გადაქცევის მიზეზი - ის დაშორდა ღმერთს, რამეთუ სხვა რა შეიძლება იყოს ღვთისგან დაშორებული გველი? ასეთი პერსონაჟი ხომ გველის მსგავსი ხდება, სასიკვდილო შხამით სავსე.
ასე რომ, ყველა ცოდვილმა, ვინც თქვენი ცოდვებით დაშორებულია ღმერთს, გაიგოთ, რა ხართ. გველები ხართ, გველები მკბენნი, ანუ არა სასიკეთო, არამედ ცოდვის ცდუნების გამო ერთმანეთს ზიანს აყენებთ. თქვენ აღარ ხართ ანგელოზები, ღვთის შვილები, არამედ ანგელოზები, ეშმაკის შვილები, არა კარგი ადამიანები, არამედ როგორც შხამიანი ქვეწარმავლები, სიტყვიერი ქვეწარმავლები, რომელთა სიტყვები საზიანოა; ფიქალების შხამი მათ პირშია და მათი საქმეები საზიზღარია; მათი გზები შებილწულია, რადგან არ არის ღმერთი მათ წინაშე. ცოდვილის ცხოვრება ღმერთის გარეშე ბოროტი და გველის მსგავსია; მას აღარ შეუძლია რაიმე სიკეთის გაკეთება, ღვთის სიტყვების თანახმად: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“ (იოანე 15:6). ღმერთი გვყავს ჩვენთან და შემდეგ განვადევნეთ დემონს ჩვენგან: წინააღმდეგ შემთხვევაში მისი განდევნა შეუძლებელია და შეიძლება დავემორჩილოთ ამ საყვედურ სიტყვას: „მე ვერ შევძელი“. ადამიანები, რომლებიც მეგობრობენ დემონთან, ვერ მოიშორებენ მას; მათ ურჩევნიათ სამუდამოდ დაიღუპოს.
კიდევ ერთი რამ, რამაც ხელი შეუშალა მოციქულებს დემონის განდევნაში, ის იყო, რომ იუდა მათთან იყო, რადგან უფალმა არ წაიყვანა ეს ბოროტი კაცი თავისთან თაბორში, არ სურდა თავისი საიდუმლო ეჩვენებინა მტერს. როცა წმიდა მოციქულებმა ეშმაკს უთხრეს: წადი უფსკრულში, განშორდი ღვთის ქმნილებას, დემონმა ჩაიფიქრა და თქვა: განდევნე შენგან ხილული დემონი იუდა, მაშინ მე, უხილავი დემონი, შემიძლია გამოვიდე, მაგრამ სანამ იუდას ვიხილავ თქვენ შორის, არც გამოვალ, რადგან არ მინდა ჩემს მეგობარს დავშორდე. თუ ეს თქვენს შორის ხდება, მაშინ რატომ მდევნი? ეს არის სიმართლე, რადგან იქ, სადაც საზოგადოებაში საიდუმლო იუდაა, ძნელია დემონისგან თავის დაღწევა.
წმიდა ოქროპირი, თეოფილაქტე და სხვები მათთან ერთად ხედავენ კიდევ ერთ განსაკუთრებულ მიზეზს, რის გამოც მოციქულებმა ვერ განდევნეს დემონი, კერძოდ: თავად ამ კაცისა და ხალხში მყოფი სხვების ურწმუნოების გამო. თავად უფალი სდებს მათ ამაში და ამბობს: „ოჰ, ორგულო და გარყვნილო თაობაო, როდემდე ვიქნები თქვენთან? (მათე 17:20); პირადად უფალმა უთხრა მოწაფეებს: „თქვენი ურწმუნოების გამო“, რაც უფრო შეეფერებოდა მწიგნობრებს, ფარისევლებსა და იუდას, ვიდრე მოწაფეთაგან განმმარტებელს. ძე, ესაუბრებოდა მას ქრისტეს სახელით: „ოჰ, ებრაელო, ჩემი ან ჩემი მოწაფეების უუნარობა არ არის დამნაშავე, რადგან მე უკვე მივეცი მათ დემონის განდევნის ძალა; მაგრამ თქვენი და თქვენი ებრაელების ურწმუნოებაა დამნაშავე, რაც დაბრკოლებას უქმნის ღვთის მადლს. როგორ შემიძლია მე ან ჩემმა მოწაფეებმა განვკურნოთ თქვენი შვილი, როცა თქვენ არ გწამთ, მაგრამ ეჭვი გეპარებათ?” მიუხედავად იმისა, რომ წმიდა მოციქულებს ძალაუფლება ჰქონდათ დემონებზე, რადგან არ არსებობდა რწმენა ამ ადამიანისა და მასთან მყოფი სხვა ადამიანების მიმართ, მოციქულებმა ვერ განდევნეს დემონი: რწმენას შეუძლია ყველაფერი, მაგრამ ურწმუნოება ქმნის დაბრკოლებას შესაძლო ნივთებისთვისაც კი.
აქ უნდა გაკიცხვა ის კაცი. შენ, კაცო, ცილისმწამებ მოწაფეებს და ამბობ უფლისა და მთელი ხალხის წინაშე: „ვერ შევძელი მათი განდევნა“. რატომ ჩუმდები შენს ურწმუნოებაზე? რატომ არ აღიარებ შენს ცოდვას? შენ ჩუმად ხარ შენს ცოდვაზე და დიდ ცოდვაზე, რომელიც ურწმუნოებაზეც კი უარესია, მაგრამ ამხელ სხვის წვრილმან ცოდვას, ამხელ მას და, თითქოსდა, წმინდანებს ესხმის თავს, აბუჩად აგდებ მათ და ამბობ: „არ შემეძლო“. ოჰ, მათ შეუძლიათ; მხოლოდ შენი ურწმუნოება უშლის ხელს.
ადამიანებსაც შეუძლიათ ამის გაკეთება. ყველა თავის ცოდვას, თუმცა მძიმე, ცოდვად არ მიიჩნევს; თვალში მორი არ ხედავს, მაგრამ საკუთარ თავზე, ცოდვილ ჭაობში კისერამდეც რომ იყოს, თვლის, რომ სუფთა, კარგი ადამიანია, წმინდა და მართალი; თუ სხვა კარგ ადამიანს ავიღებთ, მაშინაც კი, თუ ის მცირედ დაბრკოლდა, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო მანკიერება გამოეხატა მასში, როგორც თოვლზე ჩამოვარდნილი ფხვნილის პატარა ნატეხი, ის წმინდა კაცი, რომელიც თვალში სხივს არ გრძნობს, ყველგან ენით ლანძღავს მას, ვისაც ოდნავი ტოტი აქვს, ყველგან მას სწამს, თითქოს ყველგან ამბობს: ამას არ ძალუძს“, ვერ იქნება სათნო, ვერ იხვეწება და არც ერთ კეთილ სიტყვას არ იმსახურებს. უპასუხე ახლა, ქრისტე მაცხოვარო, ასეთებს ამ სიტყვებით: „ოჰ, ორგული და გარყვნილი თაობა“ და ა.შ. "მე არ შემიძლია ამის გაკეთება." ო, სულელო კაცო, შენ თვითონ ხარ დამნაშავე და სხვას აბრალებ: "მე არ შემეძლო".
აქ ასევე განვიხილავთ შემდეგს. მაგალითად, ვიღაც გამვლელ მღვდელს სთხოვს, ღმერთს ილოცოს მისთვის. მღვდელი ლოცულობს და თანაც ძალიან გულმოდგინედ, მაგრამ ღმერთს ვერ ევედრება, თუ ის, ვისთვისაც ლოცულობს, არათუ არ შეწყვეტს ცოდვას, არამედ კიდევ უფრო დიდ ცოდვაში ჩავარდება; და მლოცველი მღვდელი არ არის ამაში დამნაშავე - მთელი ბრალია ის, ვისთვისაც ლოცულობს, რადგან დაბრკოლებას უქმნის მლოცველის ლოცვას. მღვდელი ლოცულობს, მაგრამ სცოდავს; ის ტირის და ხტება; მარხულობს და მთვრალია. ლოცვა აქ უშედეგოა, შრომა უშედეგოა: „ვერ შევძელი“.
საღვთო წერილში ვკითხულობთ შემდეგს: ისრაელის ორმა მეფემ, საულმა და დავითმა, ერთხელ შესცოდეს ღვთის წინაშე; საულს ჰქონდა ლოცვის წიგნი ღვთისთვის და შუამავალი წმინდა წინასწარმეტყველ სამუელში, დავითს კი თავისი ცოდვის მომლოცველი წმინდა წინასწარმეტყველ ნათანის სახით. იმ დროს, როცა ნათანი ღმერთს ევედრებოდა თავის ცოდვილს, ანუ დავითს და სწრაფ პატიებას სთხოვდა მისთვის, სამუელი არათუ არ აწყნარებს ღმერთს თავისი ცოდვილის მიმართ, არამედ უფრო მეტად აღიზიანებს მას და ლოცვით უბიძგებს საულის წინააღმდეგ უფრო დიდი რისხვისკენ. რატომ? რა არის ამის მიზეზი? იყო თუ არა დავითის მომლოცველი ნათანი უფრო კეთილი ღმერთის მიმართ, ვიდრე სამუელი, საულის მომლოცველი, თუ პირველის ლოცვას ისმენს, მეორეს კი არ სურს? არა, ვერ ვიტყვით, რომ ორივე წინასწარმეტყველი არ იყო თანაბარი კეთილგანწყობა უფალ ღმერთთან. რატომ არის მიღებული ერთის ლოცვა, მეორის კი არა? მიზეზი ის არის, რომ სამუელი ლოცულობს საულზე, საული კი არ ფიქრობს ლოცვაზე.
სამუელი მთელი ღამე ლოცვაში დგას, საულს კი რბილ საწოლზე გაწოლილი სძინავს; სამუელი ჯვალოსა და ფერფლშია, საული კი ქეიფობს; სამუელს შიმშილობს და სწყურია საულისთვის მარხვაში, საული კი ქეიფობს და მთვრალია. ნუ გაგიკვირდებათ, საულ, რომ სამუელს არ შეეძლო შენთვის ევედრება ღმერთს: „არ შემიძლია“. ამაში სამუელი არ არის დამნაშავე, შენ თვითონ ხარ დამნაშავე; შენი მოუნანიებელი ცოდვებია დამნაშავე: "მე არ შემეძლო ამის გაკეთება".
დავითი აკეთებს საულის საპირისპიროს და ეთანხმება ნათანს. ნათანი ლოცულობს დავითზე, თავად დავითი კი ჯვარედინად ეცემა ღვთის წინაშე ლოცვისას და შესძახის: „შემიწყალე, ღმერთო!“ (ფსალმ. 50). ნათანი შუაღამეს დგება დავითისთვის სალოცავად, დავითიც ადგება და ამბობს: „შუაღამეს აღვდგები, რათა აღსარება შენი სიმართლის შესახებ“ (ფსალმ. 119:62). ნათანმა ჯვალო ჩაიცვა დავითს და დავითმა უთხრა: „მოდი, ჯვალო ჩავიცვათ“. ნათანი მარხულობდა დავითს და დავითმაც: „დაიმდაბლე სული ჩემი მარხვით“ (ფსალმ. 34,13). დარწმუნებული იყავი, დავით, რომ ღმერთმა მოისმინა შენი მომლოცველი და გაპატიებ. კარგია ასეთისთვის ლოცვა; ადვილია მძიმე ცოდვის განდევნა ისეთი რამისგან, როგორიც არის რაღაც დემონი.
მაგრამ თქვენ, ვინც ცხოვრებაში საულივით ხართ, ნუ დაადანაშაულებთ თქვენს მომლოცველებს, ნუ ამბობთ: „ვერ შევძელი“, როცა არ ზრუნავთ საკუთარ თავზე და უგულებელყოფთ საკუთარ ხსნას. შენი ურწმუნოების გამო ვერ შეძლეს.
ახლა, ჩემო მსმენელო, გავიგეთ მიზეზები, რის გამოც წმიდა მოციქულებმა ვერ განდევნეს ეშმაკი ახალმთვარეზე შეპყრობილი ახალგაზრდობიდან. ერთი მხრივ, არ შეეძლოთ, რადგან ყველა ერთად არ იყო, სამი ყველაზე მნიშვნელოვანი მოციქული არ იყო და რაც მთავარია, თავად უფალი იესო არ იყო იქ; მეორე მხრივ, იმიტომ, რომ იუდა იყო მათთვის გარკვეული დაბრკოლება, ისევე როგორც დემონის ურწმუნო მამა.
ჩვენ აქ დავესესხებით მაგალითს, თუ როგორ უნდა განდევნოს საკუთარი თავისგან დემონური ვნებები, რათა შეიძინოს ყველა სათნო საქმე - რწმენა პეტრესთან, იმედი იაკობთან და სიყვარული იოანესთან, განსაკუთრებით კი თავად უფლის თანდასწრებით; მოვერიდოთ იუდეველ გარყვნილებს, მივხედოთ საკუთარს და არა სხვის ცოდვებს, არავის დავაბრალოთ ჩვენი წარუმატებლობა ჩვენს ლოცვებში, არამედ მივაწეროთ ეს ჩვენს დაუდევრობას და ვილოცოთ ღმერთს, რომ აღგვიყვანოს ჭეშმარიტ მონანიებამდე და შეგვაღწიოს უძლურებს დემონური ძალის წინააღმდეგ, შემოგვიკრას თავისი ღვთაებრივი ძალით ზემოდან. ამინ.
პირველი ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ მეცამეტე კვირას
„ერთი კაცი იყო მმართველი, რომელიც თესავდა ყურძენს“ (მათე 21:33). მადლი და მშვიდობა ჩვენი უფლის იესო ქრისტესგან იყოს ყველას ჩვენთვის
ჩემო ძვირფასო მსმენელო! მე სტუმარი ვარ ამ ღვთისგან დაცულ მეფურ ქალაქში და ღირს სტუმართან მისვლა ღირსეულ ადამიანებთან საჩუქრის გარეშე, რადგან დაწერილია: „უფლის წინაშე ცარიელი არ გამოჩნდე“ (გამ. 23:15). ეს ნიშნავს, რომ შენი სიყვარულის წინაშე გამხდარი არ უნდა გამოვჩნდე. მაგრამ რას მოვიტან? რა საჩუქარი, რა საჩუქარი შემიძლია შევთავაზო, როცა თავად ვარ ღარიბი სულითაც და რეალობაშიც? მე არ მაქვს ოქრო ან ვერცხლი და არ მინდა მქონდეს. მოვიტან, რაც, ღვთის მადლით, მაქვს, თუმცა არა უხვად, შენს სიყვარულს შევთავაზებ ღვთის სიტყვას. ეს საჩუქარი, ეს საჩუქარი უფრო ძვირფასია, ვიდრე ათასობით ოქრო და ვერცხლი. ამით ბევრმა იყიდა თავისთვის მარადიული სიცოცხლე: „გამოსცადეთ“, ნათქვამია, „წმინდა წერილები, რომლებშიც მარადიული სიცოცხლის იმედი გაქვთ“ (იოანე 5:39). მაშ, ღვთის ეს სიტყვა იყოს თქვენთვის საჩუქარი და ძღვენი ჩვენი უმნიშვნელოდან, და თქვენი სიყვარული არ იყოს უარყოფილი, რადგან ღვთის სიტყვები, თუმცა ისინი უბრალოდ შემოთავაზებულია, არ არის აყვავებული, მაინც არის „სიტყვა უფლისა, წმინდა სიტყვები, ვერცხლი აალებული“ (ფსალმ. 11:7), სავსე ღირსებითა და სარგებლით. ამიტომ ვიწყებ უფლის სახელით.
სახარების ამჟამინდელი იგავი ყურძნის დარგვისა და მემკვიდრის მოკვლის შესახებ მკაფიოდ განმარტეს, ძვირფასო მსმენელო, წმინდა მამებმა და საღვთო წერილის განმმარტებლებმა. ძველ აღთქმაში ეგვიპტიდან გამოყვანილ ისრაელიანებს ყურძენი ეწოდებოდათ, რაზეც ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „ეგვიპტიდან ყურძენი მოიტანე“ (ფსალმ. 79,9). და ესაია ამბობს: „ცაბაოთ უფლის ვაზი ისრაელის სახლია“ (ესაია 5:7). ამ ყურძნის ციხესიმაგრე იყო მოსეს ღვთის მიერ სინაიში მიცემული კანონი; საწნახელი ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის სამსხვერპლოა, რომლის მეშვეობითაც ცხოველთა სისხლი მიედინებოდა; სვეტი - სოლომონის ტაძარი; მუშები - სამართლის მასწავლებლები, მწიგნობრები და თავადები, არქ-სინაგოგები; ნაცემი მონები წინასწარმეტყველები არიან; მემკვიდრე, ამოღებული და მოკლული, არის მესია, ქრისტე.
ახალ მადლში ყურძენი არის ქრისტეს ეკლესია, რომელიც ისრაელიდან წარმართებს გადაეცა. მისი სიმაგრე იგივე ღმერთის კანონია; საწნახელი ღვთის სიტყვაა; სვეტი - მტკიცე რწმენა; მუშები - მწყემსები, ეპისკოპოსები და მღვდლები; მონები - ვინც მორჩილებას იტანს; სიტყვის ცხვარი ღვთისმოსავი ხალხია; ეკლესიის მემკვიდრე და წინამძღვარი არის ქრისტე. ასე ამბობენ ზოგადად. კერძოდ, მართლმადიდებელი და ღვთისმოსავი ადამიანის ყოველი ქრისტიანული სული ყურძენია. მისი სიმაგრე არის ღვთის შიში; სათლელი არის გული, რომელიც ასხივებს სინაზეს; სვეტი არის ჯვარი და მუდმივი ხსოვნა ქრისტეს ტანჯვისა; შემსრულებლები - გონებრივი ძალები: მეხსიერება, მიზეზი და ნება; მონები - გრძნობები; ამ ყურძნის მემკვიდრე ერთი და იგივეა - ქრისტე.
ძველი აღთქმის ვაზი ანუ ისრაელის სახლი გაპარტახებული იყო, მაგრამ ახალი მადლის ვაზი, ანუ ქრისტეს ეკლესია, ყვავის, თუმცა ეკლებს შორისაა. განსაკუთრებული, სულიერი ყურძენი ყოველდღიურად მოითხოვს დარგვასა და კულტივირებას. ძველი აღთქმისა და დიდი ხნის მიტოვებული ყურძნის გვერდით მივდივარ; ახლა არ ვისაუბრებ ახალ მადლის საეკლესიო ყურძენზე, მაგრამ ვისაუბროთ გონებრივ, სულიერ ყურძენზე და მათ სულიერ დარგვაზე.
ასე რომ, ახლა, ღვთის შემწეობით, მინდა ვიყო შინაური ადამიანი, მინდა დავთესო ყურძენი და სულიერი ყურძენი. მის დასარგავად დავეძებ ადგილებს ორ ქვეყანაში: ამ სამყაროს საზღვრებში და ამ სამყაროს საზღვრებს გარეთ; ამ სამყაროს საზღვრებში - შემოქმედებაში, ხოლო ამ სამყაროს საზღვრებს გარეთ - თავად შემოქმედში. დაე, შენს სიყვარულს, დამეხმარო ჩემს დანიშნულ საქმეში, სიყვარულით და ყურადღებით მოგისმინო, და სადაც კარგი ადგილი ვიპოვით, იქ დავიწყებთ ყურძნის დარგვას.
სულიერი ყურძენი ჩვენი სულია, ჩვენს ხორცში ჩადებული თითქოს მიწაში, მაგრამ ცხოვრობს უფრო იქ, სადაც რაღაც უყვარს, ვიდრე იქ, სადაც არის. იგი ხორციელად არსებობს და მისი ყველა სურვილი არის იქ, სადაც რაღაც უყვარს: სადაც განძია, იქ არის გული; სადაც ვიღაცის საყვარელი რამ არის, იქ არის მისი სული. სულის ამ სულიერი ყურძნის ფესვი, გონებით ჩაღრმავებული იმაში, რაზეც მუდმივად ოცნებობს და გვერდის ავლით ქვემოდან და ზემოდან, იქ არის ჩადებული, მისი ფიქრებით ღრმავდება, სადაც მოსწონს, მიუხედავად იმისა, კარგია ეს ადგილი თუ ცუდი.
მოდით, ჭკვიანურად ვიაროთ, უპირველეს ყოვლისა, ამ სამყაროს საზღვრებში და ვეძიოთ კარგი ადგილი ჩვენი ყურძნის დასარგავად.
ამ სამყაროში არის სამი რამ, მაგალითად, სამი ადგილი, რომელშიც ადამიანი, რომელიც ბუნებით მიიზიდავს მათ, ჩვეულებრივ ღრმად მიდის გონებით, ტკბება და ფესვებს იღებს მთელი სულით. პირველი ადგილი არის პატივი, მეორე არის პირადი ინტერესი და მესამე არის სიამოვნება, რადგან ყველას ბუნებით სურს პატივი, ეძებს სარგებელს და უყვარს სიამოვნება, რაც მოციქულმა ნათლად წარმოაჩინა, როდესაც თქვა: „ყველაფერი რაც არის ამქვეყნად არის ხორციელი ვნება, მუცლის ვნება და მუცლის სიამაყე“ (1 იოანე 2:16). სიცოცხლის სიამაყეში ადამიანს სურს პატივი, თვალების ვნებაში ეძებს ინტერესს და ქონების ამაღელვებელ კოლექციას, ხორციელ ვნებაში ხორციელი სიყვარულის სიამოვნება. ეს ყველაფერი ამ სამყაროს საზღვრებია; ეს ყველაფერია მსოფლიოში. ეს სამი რამ არის, თითქოს, სამი ადგილი მორალური ყურძნის დარგვისთვის: სიამაყე, რომელსაც პატივისცემა სურს, ვნება, რომელიც ესწრაფვის სიმდიდრის მოპოვებას და ვნებათაღელვა, რომელიც ხორციელი სიყვარულით ტკბება. ამ ქვეყნიერების ყველა ადამიანი, ვენახებივით, ამ ადგილებშია გაშენებული და ირგვება, ღრმავდება და ღრმავდება. ბოლოს და ბოლოს, ვის არ სურს პატივისცემა თავის სიამაყეში? ვინ თავის ჰობიში არ ეძებს სიმდიდრეს და მოგებას?
ვინ არ არის დამონებული თავის ვნებათაღელვაში ხორციელ სიყვარულს? ეს სამი ადგილი ძველ დროში იყო გამოსახული ღვთის უძველეს ყურძენში, რომელსაც ახლა ვნახავთ.
ერთხელ უფალმა ღმერთმა გაგზავნა თავისი მოციქული, წინასწარმეტყველი ესაია, ისრაელის მსაჯულებთან მისიით; და საქმე ასე იყო: ღმერთმა საჩივარი და გაბრაზება მოუტანა ისრაელის მსაჯულებს; მან დაიჩივლა მისი ზოგიერთი ყურძნის შესახებ და სთხოვა მათზე განაჩენი, და ღვთის საჩივრის სიტყვები იყო: „ახლა თქვენ, იერუსალიმში მცხოვრები და იუდას კაცები განსაჯეთ მე და ჩემს ყურძენს“ (ეს. 5:3). მშვენიერია ღმერთის განსჯა მისი ყურძნით! ღმერთო! ცოცხლებისა და მკვდრების მსაჯული არ ხარ? არ შეგიძლია შენს ყურძენს თავად განსაჯო? არა, ამბობს ის, თქვენ, იერუსალიმის მსაჯულებო, განსაჯეთ მე და ჩემი ყურძენი: განსაჯეთ მე და ჩემი ყურძენი. რა არის გასასამართლებელი? ასე წერია: „ჩემს ყურძენში შემოღობე, - ამბობს ღმერთი, - რჩეული ვაზი დავთესე და შევქმენი მის შუაში სვეტი და მასში საფლავის ქვა; მოდი გავიგოთ, როგორ ეძებს ღმერთი თავის ყურძენზე განაჩენს?
შემოღობა, ამბობს ის, დაჰკრა ბოძები, რომლებზეც ყურძენი უნდა გაიზარდოს, დარგო არჩეული ვაზი და ყველაფერი გააკეთა, რაც ამაში დიდი ზრუნვა, შრომა და შრომა ჩადო, და როცა უკვე ნაყოფის, სიხარულისა და მოგების იმედი მქონდა და უკვე ტკბილი ყურძნის დაგემოვნების სურვილს ვამზადებდი, ნაყოფის ნაცვლად ჩემმა ყურძენმა დაბადა ეკლები, სიხარბის ნაცვლად, სიხარულს, სევდას. მშვენიერი გემოს ნაცვლად - სიმწარე: "ყურძენი მათი ნაღვლის მტევანია, მტევანი მწუხარება; გველების რისხვა მათი ღვინოა და ასპის რისხვა განუკურნებელია!" (კან. 32:32:33). ჩემი ყურძნისკენ ხელების გაშლა შეუძლებელია; სადაც მტევანი უნდა ყოფილიყო, იქ ეკალი იბადებოდა: „მე ველოდი მტევანს, აკეთე ეკალი“ (ეს. 5:4). ასე რომ, განსაჯეთ მე და ჩემი ყურძენი, - ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე.
ვნახოთ, რატომ შობს ღვთის ყურძენი, კარგად დარგული, შემოღობილი და გაშენებული, არა ყურძენი, არამედ ეკლები? ადგილი არ არის დამნაშავე? ხდება ისე, რომ კარგი ბაღი, მაგრამ ცუდ ადგილას გაშენებული, უნაყოფოა. მაშ, ვნახოთ ადგილი. იმ ადგილს, სადაც ღმერთმა დარგა თავისი ყურძენი, სლავურ ბიბლიაში გორაკი ჰქვია და კარგი ადგილია: „საყვარლის ყურძენი იყო ბორცვზე, ცეცხლოვან ადგილას“ (ეს. 5:1), ხოლო ქალდეურ თარგმანში ნათქვამია: „ვარდზე“, ანუ გორაზე, „მსუქან ადგილას“. ეს ადგილები კარგად არის მიჩნეული, მაგრამ ღვთის ყურძენს არ უსარგებლია. განვიხილოთ ეს სამი სახელი: "გორაკი", "კარგი ადგილი" და "მსუქანი ადგილი".
პირდაპირი თუ წერილობითი ინტერპრეტაციის მიხედვით, იგი ასე აიხსნება: ლაშქართა უფლის ყურძენი არის, როგორც ადრე ვთქვით, ეგვიპტიდან პალესტინაში ჩამოტანილი ისრაელის სახლი; ბორცვი - პალესტინის ქვეყანა, რომელიც მაღლა დგას მთებსა და ბორცვებზე - მაგალითად, იერუსალიმი მდებარეობს მორიას მთაზე, სიონის მთაზე, მისი შემოგარენი არის ზეთისხილის მთაზე, თაბორზე და სხვა; ადგილი კარგი იყო, რადგან ეს ქვეყანა მსუქანი, ნაყოფიერი და უხვად იყო პურით, ბოსტნეულით, ოქროთი, ვერცხლით და ყველანაირი საქონლით; ადგილი მსუქანია, რადგან მდიდარი იყო ხის ზეთით, ჰქონდა ზეთისხილის ბაღები, რის გამოც იერონიმეს თარგმანში იერუსალიმს ზეთის ძეს, ანუ ზეთს უწოდებენ. ამიტომაც ეწოდა ამ ქვეყანას მსუქანი ადგილი, რადგან უხვად იყო თაფლი და რძე. თაფლი იმიტომ, რომ ყველგან ფუტკრის ბევრი გროვა იყო დაბადებული, არა მარტო ხეებზე, არამედ მთებშიც ქვებს შორის და დედამიწის ნაპრალებში; იგი უხვად იყო რძეში, რადგან მას ჰქონდა შესანიშნავი საძოვრები მეცხოველეობისთვის, რის გამოც იყო რძის პირუტყვის დიდი ნახირი.
ამრიგად, ეს ქვეყანა ძალიან მდიდარი იყო როგორც ზეთით (ხის ზეთი), ასევე ძროხის ზეთით. ასეთ მაღალ და ნაყოფიერ ადგილებში, თაფლით, რძითა და ზეთით მდიდარ ადგილებში, ეგვიპტიდან ჩამოტანილ ყურძენს რგავდნენ ებრაელები, როგორც მათზე წერია ფსალმუნებში: „შენ დარგე მათი ფესვები და აავსე მიწა; მთები დაფარული იყო მისი ჩრდილით და მისი ტოტები ღვთის კედრით. 79:9-12). ამასთან, ამ ხალხმა, რომელსაც ღვთის ყურძენი უწოდეს, უმადური აღმოჩნდა ღვთის ასეთი კურთხევის მიმართ, დაბადა არა ყურძენი, არამედ ეკლები, ანუ ისინი აკეთებდნენ საქმეებს, რომლებიც არ იყო ღვთისთვის სასიამოვნო, მაგრამ რამაც განარისხა ღმერთი. კარგ ადგილას გამდიდრებულმა, უპირველეს ყოვლისა, იამაყა და როგორც ბორცვზე, მაღლობებზე ცხოვრობდა, ისე იყო ამაღლებული ხასიათით და ამპარტავანი, ამაყობდა თავისი მაღალი წარმომავლობითა და თავისუფლებით: „ჩვენ ვართ აბრაამის შთამომავლები და არავისთვის ვშრომობთ“ (იოანე 1:33). შემდეგ, მსუქანი და სიმსუქნე, დაივიწყა ღმერთი, რომელმაც იხსნა იგი და თაყვანი სცა კერპებს. ეს ღმერთს ყურძნად კი არ ეჩვენა, არამედ ეკლებად.
მათ თავიანთი ქალიშვილები და ვაჟები დემონებს შესწირეს - და ეს არის ეკალი; შეუერთდნენ წარმართებს და ისწავლეს მათი საქმეები, მიდრეკილდნენ ხორციელი უწმინდურებისა და თავშეუკავებლობისკენ და მრუშობდნენ უცხოელებთან - და ესეც ეკალია. ამიტომ ცდილობდა უფალი ღმერთი მათ წინააღმდეგ განაჩენს და თქვა: განსაჯეთ მე და ჩემი ყურძენი. ეს ინტერპრეტაცია არის პირდაპირი, როგორც წერია.
სულიერი ინტერპრეტაცია არის ის, რომ ღმერთის ყურძენს, რომელიც ღმერთს სურს, თითქოს ეგვიპტიდან, ამ სავალალო ხეობიდან, ჩვენთვის დაპირებულ ზეცაში გადაიტანოს, ყოველი ქრისტიანის სული ეწოდება. იმ ზემოაღნიშნული ადგილებით - ბორცვი, კარგი ადგილი და მსუქანი ადგილი - გავიგებთ ამ სამყაროს იმ სამ ვნებას, რომლებშიც ჩვეულებრივ ღრმავდება ადამიანის გონება, ესენია: ხორციელი ვნება, თვალთა ვნება და ამქვეყნიური სიამაყე. გორა არის სიცოცხლის სიამაყე, რომელიც თავის თავზე ფიქრობს, ამპარტავნების მთაზე ადის და სხვებზე მაღლა დგას. კარგი ადგილია მამულებისა და სიმდიდრისადმი დამოკიდებულება, რადგან მათ ჩვეულებრივ კურთხევებს უწოდებენ, როგორც, მაგალითად, სახარების მდიდარმა თქვა: „სულო, ბევრი კურთხევა გაქვს, ბევრი რამ გელოდება წინ“. მსუქანი ადგილი არის ვნებათაღელვა ხორციელი, ვნებიანი თავშეუკავებლობა.
ასე ასახავს ეგვიპტიდან პალესტინაში გადატანილი ღმერთის უძველესი ყურძენი სამყაროში არსებულ სამ ბუნებრივ ვნებას, რომლებზეც ჩვენ ვსაუბრობთ.
მოდით, მსმენელებმა, გამოვიყენოთ ჩვენი მსჯელობა იმ ადგილებში და ვნახოთ, არის თუ არა სასარგებლო ამ ადგილებში სულის სულიერი ყურძნის დარგვა? ჭეშმარიტად, ამ ადგილებში დარგული ყურძენი არ გამოიღებს ღვთიური საქმეების მტევანს, არამედ ღვთის რისხვის ეკლებს. ღმერთი ამბობს: „მე ველოდები ნაყოფს, ამიტომ გააკეთეთ ეკლები“ (ესაია 5:4) და ეკლები აჭრელებს ღმერთსაც, მოყვასსაც და საკუთარ თავსაც.
ბორცვზე დარგული ყურძენი, ანუ სიამაყით ამაღლებული ადამიანი, რომელიც ეძებს ამქვეყნიურ ღირსებებს, არ დაბადებს საჭმელად ტკბილ მტევანს, არამედ ბასრ ეკლს, რომლითაც უპირველეს ყოვლისა ღმერთს ასხამს, რადგან ამპარტავანი ღმერთს არ უყვარს, ქედმაღალი არ უყვარს მას, როგორც თვალი, რომელიც ეკალს ეუბნება. სისაძაგლეა უფლისთვის“ (იგავ. 16:5).
მეზობელს ურტყამს, რადგან ამაყი მეზობელს ეზიზღება, ამცირებს და აღიზიანებს, ზოგჯერ სცემს და კლავს. საიდან მოდის ომები და მრავალი სისხლისღვრა? განა ეს არ არის იმ ამქვეყნიური სიამაყისგან, ვინც თავისთვის ეძებს დიდებას და სურს სხვაზე ბატონობა? რატომ აღდგება ერი ერის წინააღმდეგ და სამეფო სამეფოს წინააღმდეგ? განა იმიტომ არაა, რომ ერთმანეთზე მაღალი, დიდებული და პატიოსანი ხართ? არ ცხოვრობენ ჩხუბი მაღალ სახლებში, მთავრებსა და ბიჭებს შორის, კამათობენ მათ კეთილშობილებაზე და ამბობენ: მე მასზე პატიოსანი ვარ, მასზე კეთილშობილი? და კამათიდან მოდის ბრაზი და მტრობა. ასე შობს გონებრივი ყურძენი არა მტევნებს, არამედ ეკლებს.
ეს ეკალიც იჭრება, რადგან სიამაყე მალე ეცემა და ტახტიდან ჩამოვარდება, რადგან „უფალი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს“ (იაკობი 4:6). განა ამაყი ნაბუქოდონოსორი არ ჩამოაგდეს ტახტიდან? როცა ამაყობდა თავისი დიდებისა და ძალის სიდიადით, მანამდეც კი, სანამ მისი სიტყვები პირიდან ამოსულიყო, უეცრად პირუტყვად გადაიქცა, ხალხიდან გააძევეს და ბალახი შეჭამა. აი, რა წამგებიანია სულიერი ყურძნისთვის, ანუ ადამიანისთვის, სიამაყის ბორცვზე დარგვა. მოდით გავიაროთ ეს ცუდი, უსარგებლო ადგილი და მოვძებნოთ სხვა.
კარგ ადგილას დარგული ყურძენი, ანუ თვალის ვნების შრომისმოყვარე, მიწიერი საქონლის მიზიდვით დაპყრობილი და განუზომლად და დაუჯერებლად სიმდიდრის ძიების ადამიანი, რას გამოიღებს: მტევანი თუ ეკალი? ჭეშმარიტად, არა თაიგული, არამედ ბასრი ეკალი, რომელიც ღმერთს, მის მეზობელსა და საკუთარ თავს ურტყამს.
ის ურტყამს ღმერთს, რადგან ის ეხება წმიდა ნივთებს, ითვისებს ღმერთს და ახშობს ღვთის სიტყვას, რომელიც მის ეკლებს შორის დაეცა, როგორც ამაზე წმინდა სახარება ლაპარაკობს იგავში დათესილი თესლის შესახებ: „სხვა ეკლებს შორის ჩავარდა და ამოსული ეკლები დაამსხვრია მათ“ (Luke): ამ ეკლებში არის ის, ვინც გაიგონა სიტყვა." ღმერთო, მაგრამ სევდიანები და სიმდიდრეები და ცხოვრებისეული სიამოვნებები არიან დაპყრობილნი და ნაყოფს არ გამოიღებენ“.
ის ასევე ურტყამს თავის მეზობელს, წმიდა მოციქულის იაკობის სიტყვების თანახმად: „განა მდიდრები არ გაგიპატიურებენ და განკითხვისას არ მიგიყვანენ? განა ისინი არ გმობენ იმ კეთილ სახელს, რომელიც გერქმევათ? (იაკობი 2:6:7). ბოლოს და ბოლოს, ისინი, ვინც თავდაუზოგავად ამდიდრებენ, ძარცვავენ სხვის ქონებას, იტაცებენ, ართმევენ მას უსამართლო მართლმსაჯულებით და ზოგჯერ დედამიწაზე მცხოვრებთაგან ანადგურებენ მათ, ვისგანაც სურთ რაღაცის წაღება. განა არ გაანადგურა ახაბმა, ისრაელის მეფემ, უდანაშაულო ისრაელელი ნაბოთი ვენახის გამო, რომელიც მას სურდა წაერთვა? ნებისმიერს, ვისაც სურს, შეუძლია წაიკითხოს ამის შესახებ მეფეთა მესამე წიგნში, თავი ოცდამეერთე.
ის საკუთარ თავსაც ჭრის, რადგან, პავლე მოციქულის სიტყვებით, „გამდიდრების მსურველი ხვდება უბედურებაში, მახეში, მრავალ უაზრო და მავნე ვნებათაღელვაში, რომლებიც ჩაძირავს ადამიანებს ყოვლისმომცველ განადგურებასა და განადგურებაში, რადგან ფულის სიყვარული არის ყოველგვარი ბოროტების ფესვი“ (1 ტიმ. 6:9:10). ამიტომ, წმიდა მოციქული იაკობი ღაღადებს: „მოდით, მდიდარნო, იტირეთ და იტირეთ მრისხანე მწუხარების გამო, რომელიც თქვენზე მოდის: გადაყარეთ თქვენი სიმდიდრე და შთანთქათ თქვენი ლოცვა; თქვენი ოქრო და ვერცხლი დაჟანგდება, მათი ჟანგი თქვენზე გადმოვა და ცეცხლივით შთანთქავს თქვენს ხორცს“ (იაკობი 5:1 და შემდეგ). ასე რომ, არ არის სასარგებლო ადამიანის გონებრივი ყურძნის კარგ ადგილას დარგვა, ანუ მისი გულისა და გონების გაღრმავება მიწიერი საქონლისა და ქონების, სიმდიდრისა და ტკბილეულის დაუოკებელ ძიებაში. და რადგან ეს არ არის სასარგებლო, მაშინ ჩვენც გავივლით ამ ცუდ ადგილს.
მსუქან ადგილას დარგული ყურძენი, ანუ ხორციელი ვნებებით მომუშავე, ვნებათაღელვით დაპყრობილი და ცოდვილი ხორციელი ღვაწლის ჭაობში შეუკავებლად მოქცეული, რას შვა: მტევანი თუ ეკალი? ჭეშმარიტად, არა თაიგული, არამედ ეკლები: „რამეთუ არს არსებაჲ ჴორცთაჲთა, – ამბობს მოციქული, „რომლის არსია მრუშობა, გარყვნილება, უწმინდურება, სიბილწე“ და მუდმივი (გალ. 5:19). ეს ყველაფერი ბასრი ეკლებია, რომლებიც ღმერთს, ჩვენს მეზობელსა და საკუთარ თავს ურტყამს.
ეს ეკალი სცხვის ღმერთს, რადგან განდევნის სულიწმიდას ადამიანთა სათევზაო ჯოხებიდან და ქრისტეს ჯოხებს სიძვის ჯოხებად აქცევს.
ურტყამს მეზობელს, რაც იწვევს კანონიერი ქორწინების შეურაცხყოფას. განა ბათშებასთან დავითის მრუშობის ეკლებმა ურიას სიკვდილამდეც კი არ დააკლო? განა სწორედ ამ ეკლიდან, ანუ ჰეროდეს მრუშობიდან არ განიცადა წმიდა იოანე, ქრისტეს წინამორბედი, რომელმაც დაგმო იგი?
ეს ეკალი ჭრის თვით ვნებათაღელვას, ამცირებს მის სხეულებრივ ძალას, აკლებს ამ დროებით სიცოცხლეს, ამცირებს მის ქონებას სიძვით, შეურაცხყოფს მის სახელს, შეურაცხყოფს მის პატივს და ბოლოს, ანთებს ჩაუქრობ ჯოჯოხეთურ ცეცხლს, ამრავლებს ჯოჯოხეთის ცეცხლს მისი მარადიული ტანჯვისთვის.
ასე რომ, ადამიანის გონებრივი ყურძენი მსუქან ადგილებში, ცოდვილ ხორციელ ადგილებში დარგვა არ არის სასარგებლო.
აჰა, ჩემო საყვარელო მსმენელო, ამ სამყაროს საზღვრებში ჩვენ ვნახეთ მორალური, მორალური ყურძნის კაცის სამი ადგილი; დაინახეს პატივი, ინტერესი, სიტკბო, სიამაყე - ერთი სიტყვით, ყველაფერი გემრიელი და ვნებათაღელვა, რასაც მოციქული უწოდებს სიცოცხლის სიამაყეს, თვალთა ვნებას და ხორცის ვნებას, და ვერ იპოვეს სარგებელი იმ ადგილებში, ვერ იპოვეს ტკბილი ყურძენი, მხოლოდ დაკბილული და მტკივნეული ეკლები. გავიაროთ ეს წამგებიანი ადგილები, გავიაროთ ბოროტებაში ჩაფლული ამ სამყაროს საზღვრები, გავცდეთ მის საზღვრებს, ვეძიოთ კარგი ადგილი, რომელსაც მაშინვე ვიპოვით, თუ გავითვალისწინებთ დღევანდელი სახარების ძალას.
ამჟამინდელი სახარების იგავი ვაზის დარგვისა და მემკვიდრის მოკვლის შესახებ გვისახავს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ტანჯვას. როგორც ვენახის მუშებმა, შეიპყრეს მემკვიდრე, გამოიყვანეს ვენახიდან და მოკლეს, ასევე იუდეველებმა ქრისტე იერუსალიმიდან გამოიყვანეს და ჯვარზე სიკვდილით მოკლეს. წავიდეთ იმ ადგილას, სადაც მოკლეს მემკვიდრე, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომელიც მოუხმობს თავის თავს და ამბობს: „წადი ამ ხალხის შუაგულიდან და არ შეეხოთ მათ უწმინდურებას და მე მიგიღებ“ (2 კორ. 6:17), მოციქული კი გვირჩევს: „მივიდეთ მასთან ბანაკის გარეთ (ანუ მისი სისხლით იტანჯებიან ამქვეყნიური ხალხების გარეთ). ნება, ისევე, როგორც ჩვენ მივდივართ მასთან ბანაკის გარეთ და ვიტანთ მის შეურაცხყოფას“ (ებრ. 13:12:13).
როდესაც ჩვენ, ყველა ამქვეყნიური საზრუნავი ბანაკის მიღმა ან ამ სამყაროს საზღვრებს გარეთ დავტოვებთ, დავიწყებთ გონების მიტოვებას, მაშინვე დავინახავთ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს ჯვარზე ჯვარს. მშვენიერია ეს ყურძენი, ქრისტეს სხეული, რომელიც ვაზის მსგავსად, ჯვრის ძელზე ლურსმანით არის მიბმული. ის, თავისი ჭეშმარიტი ხორცით, მორწყული წყლითა და სისხლით, რომელიც ნეკნიდან მოედინებოდა, გვაჩვენებს ხუთ დიდ ჭრილობას, როგორც ხუთი დიდი მშვენიერი ყურძენი, ხელებზე, ფეხებზე და სუფთა ნეკნებზე. ეს ყურძენი არის გორაზე, მაგრამ არა სიამაყის ბორცვზე, არამედ უკიდურესი თავმდაბლობის ბორცვზე, გოლგოთაზე, სადაც მან თავი დაიმდაბლა არა მარტო მონის, არამედ ცოდვილის ხატის წინაშე; ამ ბორცვზე იგი დაგმო, როგორც ცოდვილი, „შეირიცხა ბოროტებთან“ და ჯვარს აცვეს ორ ქურდს შორის. ეს ყურძენი კარგ ადგილასაა. ბოლოს და ბოლოს, იქ ხორცშესხმულმა ღმერთმა ისეთი სარგებელი გვაჩვენა, რომელსაც ვერავინ ვერასოდეს გვიჩვენებს: „მან გამოგვისყიდა თავისი პატიოსანი სისხლით“.
კარგია ადგილი, სადაც ჩვენი უფალი ლოცულობდა მისი მტრებისთვის, რომლებიც მას კლავდნენ: „მამაო, გაუშვი ისინი“, სადაც დაჰპირდა ქურდს სამოთხის გახსნას: „ამინ, გეუბნები შენ, დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“, სადაც გამოგვიცხადა და დაღვარა მთელი თავისი განძი, როცა დაღვარა ჩვენთვის მთელი თავისი წმინდა სისხლი. ეს ადგილი მსუქანია, რადგან ქრისტეს სისხლით არის დალეული და გასუქებული. ოჰ, რა შესანიშნავად აყვავდნენ ყაჩაღი და მაგდალინელი ჩვენი ღმერთის საცხოვრებლებში და დარგეს სწორედ ამ ადგილას! მაგრამ აქ უწმინდესი ღვთისმშობელი და წმინდა იოანე დგანან იმ ადგილას, როგორც მშვენიერი ყურძენი, აფრქვევენ ცრემლების ღვინოს, რომელიც მოგვიანებით დიდ სიხარულში გადაიზარდა.
ასე რომ, ამ ადგილას, საყვარელო მსმენელო, დავთესავთ ჩვენი სულის სულიერ ყურძენს, აქ ჩავუღრმავებთ გონებას, აქ ჩავძირავთ სურვილებს, როგორც ფესვები გოლგოთის ბორცვზე, დედამიწაზე, ქრისტეს სისხლით მორწყულ მიწაზე, იმ კარგ ადგილას, რომელზეც აღსრულდა ჩვენი ხსნა.
მოციქული გვირჩევს: „სხვა არაფერი განვიკითხე, რომ მენახა თქვენში, უფალი ჩვენი იესო ქრისტე და ჯვარცმული“ (1 კორ. 2:2). როგორ ხედავ? არ არის საკმარისი მხოლოდ ჩვენი ხორციელი თვალებით ჯვრის გამოსახულებაზე გამოსახული უფლის ჯვარცმა, არამედ სულიერი თვალებითაც უნდა შევხედოთ მას, თითქოს ახლა იტანჯება, ახლაც იტანჯება, თუმცა არა სხეულში, მაგრამ სულიერად საუბრისას იტანჯება, მოციქულთა განმარტებით, მეორედ ჯვარს აცვეს.
მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეიძლება სულიერი თვალებით ჯვარცმული ქრისტეს დანახვა, ვიყოთ წმინდა სტეფანე, რომლის შესახებაც ლიმონარში წერია შემდეგი. სამი მოხუცი მივიდა აბბა სტეფანესთან და როცა სულის კეთილდღეობაზე ისაუბრეს, უფროსი დუმდა. მათ უთხრეს: „მართლა არაფერს არ გვიპასუხებ, მამაო? ჩვენ ხომ შენთან მოვედით შენს სასარგებლოდ“. შემდეგ უთხრა მათ: „მაპატიეთ, ძმებო, მე მაინც ვერ გავიგე, რას ამბობთ, მაგრამ რაც მაქვს, გეტყვით, დღეც და ღამეც სხვას ვერაფერს ვხედავ გონებაში, თუ არა ჯვარზე ჩამოკიდებული ჩვენი უფალი იესო ქრისტე“ (ლიმონარი, 64). ოჰ, რა მშვენიერია მამის ფიქრი ღმერთზე! ზის ძმებს შორის, ადამიანურ საუბრებში და გონებით დგას გოლგოთაზე ჯვარცმული ქრისტეს წინაშე, ხედავს ქრისტეს, უსმენს ქრისტეს.
ანალოგიურად, ბერი პიმენი, როდესაც აბბა ისააკი მივიდა მასთან, ჩუმად იჯდა და თითქოს გაგიჟებული იყო. საკმაოდ დიდხანს ელოდა და დაინახა, რომ გონს მოვიდა, აბბამ ლოცულობდა მას და უთხრა: „მითხარი, მამაო, სად იყავი გონებით?“ ლოცვით იძულებულმა იმავემ უპასუხა: „ჩემი გონება იყო იქ, სადაც ტიროდა უწმინდესი ღვთისმშობელი, ღვთისმშობელი, ჯვარზე დგომისას“. ოჰ, სპეკულაციის მშვენიერი სურათი! ოჰ, ჯვარცმული ქრისტეს მშვენიერი ჭვრეტა! ამ წმიდა მამებმა თავიანთი სულის სულიერი ყურძენი დათესეს გოლგოთის ბორცვზე, მდიდარ ადგილას, სადაც დაიღვარა ქრისტეს სისხლი, კარგ ადგილას, სადაც აღსრულდა ჩვენი ხსნის საქმე.
მოდით, ცოდვილებო, დავდგეთ გონებით გოლგოთაზე და შევხედოთ მას, ვინც ახლა, თითქოსდა, არის ჯვარზე მიკრული, დაჭრილი, სისხლიანი, ჩამოკიდებული მკვდარი, თავის დახრილი, და დავინახავთ მის გამოუთქმელ სიყვარულს ჩვენდამი: „ღმერთს გიყვარდეს სამყარო“, რომელიც ასე საშინლად იტანჯებოდა ჩვენთვის. ვინ უყვარდა ვინმეს ისე, როგორც ჩვენ გვიყვარდა? ვის უყვარდა ოდესმე მამა, დედა, ან ვაჟი, ან ქალიშვილი, ან მეგობარი, ისე იტანჯებოდა მათთვის, როგორც მან განიცადა ჩვენთვის? „ასე რომ გიყვარდეთ ღმერთი სამყარო“ (იოანე 3:16). განა შეიძლება არსებობდეს სადმე უკეთესი სიყვარული, ვიდრე მისი სიყვარული ჩვენდამი? „არავის აქვს იმაზე დიდი სიყვარული, ვიდრე თესავს, თუ არა მას, ვინც სულს დებს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). თუ მხოლოდ მეგობრებისთვის, ეს არ იქნება ისეთი საკვირველი, როგორც ის, რომ ჩვენმა უფალმა დადო სული თავისი მტრებისთვის, ცოდვილებისთვის, როგორც მოციქული აცხადებს: „ღმერთი ავლენს თავის სიყვარულს ჩვენში, რადგან ჯერ კიდევ ცოდვილები ვართ, ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის“ (რომ. 5:8). ასე შეიყვარა ღმერთმა სამყარო, ასე შეიყვარა! ო, შენი უთქმელი სიყვარული, კაცობრიობის მოყვარულო!
რატომ გვიყვარდა ჩვენი უფალი ასე ძალიან? ნამდვილად ვართ მისი სიყვარულისა და ჩვენთვის დაღვრილი სისხლის ღირსები? არა! როგორ შეგვიძლია ვიყოთ ღირსნი, როცა მისი მტრები ვართ? როგორ ვიქნებით ღირსნი, მუდამ გავაბრაზოთ იგი? რამდენად ღირსნი ვიქნებით ჩვენთვის დაღვრილი მისი ძვირფასი სისხლით ბოროტი საქმეებით? როგორ ვიქნებით ღირსნი, გამუდმებით ვაწყენინოთ იგი? რატომ გვიყვარდა ასე ძალიან? მისი სიკეთით, თანაგრძნობით, უთქმელი წყალობით. ეს გააკეთა იმან, ვინც შეგვიყვარა ჯერ კიდევ სანამ შეგვქმნიდა. ჩვენი დაცემის განჭვრეტით, მან მოამზადა ხსნა ჩვენთვის. ოჰ, შენი უთქმელი წყალობა და სიყვარული კაცობრიობის მიმართ!
რას მოითხოვს ის ჩვენგან ამისთვის? ეს ჩვენი სიმდიდრეა, ვერცხლი თუ ოქრო? არაფერი: „შენ ხარ ჩემი უფალი, რამეთუ არ ითხოვ ჩემს სიკეთეს“ (ფსალმ. 15:3). მაგრამ რას მოითხოვს ის? ჩვენგან მხოლოდ სიყვარულს ითხოვს, ამბობს: მე შენ მიყვარდი, შენც შემიყვარე. მე მცემეს შენთვის, გამაფურთხეს, ლოყაზე დამარტყა, მაგრამ შენ უბრალოდ მიყვარხარ ამისთვის. შენი გულისთვის ეკლებით დამაგვირგვინეს, ლერწმით თავზე მცემეს და სიკვდილით დამისაჯეს, მაგრამ ამისთვის გიყვარვარ. მე შენთვის ჯვარზე დამსვეს, შუბით გამიხვრიტე, მაგრამ შენ მიყვარხარ ამისთვის. შენთვის ჩემი სისხლის დაღვრისთვის არაფერს ვითხოვ შენგან შენი მოსიყვარულე გულის გარდა. შვილო, მომეცი შენი გული, შემიყვარე შენი გულით.
ო, ჩემო ძვირფასო უფალო! „გული ჩემი მზად არის შენთვის, ღმერთო, ჩემი გული მზად არის“ (ფსალმ. 57:8). "მე შეგიყვარებ, უფალო, ჩემო ძლიერო", მხოლოდ შენ მაძლევ იმას, რაც გსურს და მბრძანებ, რაც შენთვის სასიამოვნოა. მიეცი, რომ შეგიყვარდე და შენ შემიყვარებ. "მე შეგიყვარებ, უფალო, რომელმაც შემიყვარა და თავი გაიღო ჩემთვის." ამინ.
მეორე ქადაგება სულთმოფენობის მეცამეტე კვირას
„ერთი კაცი იყო მმართველი, რომელიც თესავდა ყურძენს“ (მათე 21:33).
სახარების ამჟამინდელი იგავი, ჩემო მსმენელო, ნათლად არის განმარტებული წმინდა მამებისა და საღვთო წერილის განმმარტებლების მიერ.
ძველ აღთქმაში ყურძენი ეწოდებოდა ისრაელ ხალხს, რომელიც ღმერთმა ეგვიპტიდან პალესტინაში გადაიყვანა: „შენ მოიტანე ეგვიპტიდან ყურძენი“ (ფსალმ. 79:9). და ესაია ამბობს: „ცაბაოთ უფლის ვაზი ისრაელის სახლია“ (ესაია 5:7). ამ ყურძნის ციხესიმაგრე იყო მოსესადმი მიცემული კანონი სინაიში; საწნახელი იყო ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის სამსხვერპლო, რომელზედაც ცხოველთა სისხლი მიედინებოდა; სვეტი - სოლომონის ტაძარი; მუშები - სამართლის მასწავლებლები, მწიგნობრები და თავადები, არქ-სინაგოგები; ნაცემი მონები წინასწარმეტყველები არიან; მემკვიდრე: გამოყვანილი და მოკლული არის მესია, ქრისტე.
ახალ მადლში ყურძენი არის ქრისტეს ეკლესია, რომელიც ისრაელიდან წარმართებს გადაეცა. მისი სიმაგრე იგივე ღმერთის კანონია; საწნახელი ღვთის სიტყვაა; სვეტი - ძლიერი ნება; მუშები - მწყემსები, ეპისკოპოსები და მღვდლები; მონები - ვინც მორჩილებას იტანს; სიტყვის ცხვარი ღვთისმოსავი ხალხია; ეკლესიის მემკვიდრე და წინამძღვარი არის ქრისტე. ასე ამბობენ ზოგადად. კერძოდ, მართლმადიდებელი და ღვთისმოსავი ადამიანის ყოველი ქრისტიანული სული ყურძენია. მისი სიმაგრე არის ღვთის შიში; სათლელი არის გული, რომელიც ასხივებს სინაზეს; სვეტი არის ჯვარი და მუდმივი ხსოვნა ქრისტეს ტანჯვისა; შემსრულებლები - გონებრივი ძალები: მეხსიერება, მიზეზი და ნება; მონები - გრძნობები; ამ ყურძნის მემკვიდრე ერთი და იგივეა - ქრისტე.
მინდა აქ გაგრილება, იმ იდუმალ ყურძენს შორის გავისეირნო და გთხოვ, ჩემო მსმენელო, ჩემთან ერთად წამოხვიდე, ყურძნის დამწიფების დრო უკვე ახლოვდება. დადგა მისი გასხვლის დრო და რასაც სულიერი სარგებლობისთვის ვაგროვებთ ყურძენს გავყოფთ ან ერთად ვჭამთ.
პირველ რიგში შევიდეთ ძველი აღთქმის უძველეს ვენახებში. ძველი აღთქმის სიძველის ქვეყანა არის პალესტინა, ხოლო დედაქალაქი ან სამეფო ქალაქი იერუსალიმი. გონებით არ ავუაროთ მას; შევიდეთ იქ და ვისაუბროთ იერუსალიმის მკვიდრთ და არა ჩვეულებრივ მცხოვრებლებთან, არამედ წინასწარმეტყველებთან. უპირველეს ყოვლისა, წავაწყდით წმინდა წინასწარმეტყველს ესაიას, რომელსაც ვეკითხებით: რა ისმის იერუსალიმში? რა ამბები? რა კეთდება? წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ ხდება იერუსალიმის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოსამართლეების შეხვედრა, ფიქრი და სასამართლო პროცესი. რაზეა სასამართლო პროცესი? რაშია საქმე? საოცარი რამ არის: ღმერთმა თავად მიიტანა საჩივარი და თავისი რისხვა მოსამართლეებთან. რის შესახებ? ვის? ის უჩივის თავის ზოგიერთ ყურძენს და ითხოვს მათზე განაჩენს. საჩივარში ის ამბობს: „ახლა თქვენ, იერუსალიმში მცხოვრებნი და იუდას კაცებმა განსაჯეთ მე და ჩემი ყურძენი“ (ეს. 5:3). მშვენიერია ღმერთის განსჯა მისი ყურძნით. ღმერთო! ცოცხლებისა და მკვდრების მსაჯული არ ხარ? არ შეგიძლია შენს ყურძენს თავად განსაჯო? არა, ის ამბობს: თქვენ, იერუსალიმის მსაჯულებო, განსაჯეთ ჩემსა და ჩემს ყურძენს შორის. რა არის გასასამართლებელი?
და აი, რაზეა საუბარი: „ჩემი ყურძენი ღობეით შემოვიფარე, რჩეული ვაზი დავთესე და ველოდები მტევანს და ეკლებს“ (ეს. 5:2). აქ ჩვენ ვხედავთ, თუ რას ითხოვს ღმერთი განაჩენი მისი ყურძნის შესახებ. მე, ამბობს, შემოღობე მტკიცე სიმაგრით, მშვენიერი ვაზი ჩავრგე და რა არ გავუკეთე მას, რაც სჭირდებოდა? მე მოვაწყე ყველაფერი, რაც მისთვის იყო საჭირო: დავყარე ფსონები, რომლებზეც ის შეიძლება გაიზარდოს; შუაში სვეტი დადგა და საწნახელი ამოთხარა; დიდი ზრუნვა და შრომა ჩავდე და როცა ხილის, სიხარულის და მოგების იმედი მქონდა, როცა ყურძნის დასაგემოვნებლად ვემზადებოდი, მაშინ ნაყოფის ნაცვლად ჩემმა ყურძენმა რაღაც საპირისპირო დაბადა: სიხარულის ნაცვლად - მწუხარება, მოგების ნაცვლად - სიცარიელე, მშვენიერი გემოს ნაცვლად - სიმწარე; მათი მტევნები ნაღვლის მტევნებია, სიმწარის მტევნებია და არ შეიძლება მათთვის ხელის გაშლა, რადგან იქ, სადაც ყურძენი უნდა დაბადებულიყო, იქ ეკლები იბადება. ყურძნის მოტანას ველოდი, მაგრამ ეკლები მოიტანა. განსაჯე მე ჩემი ყურძნით.
წმიდა წინასწარმეტყველო ესაია! ნუთუ მართლა, როცა ამას გვეუბნები, არ იცი, რატომ აღმოჩნდა ღვთის ეს ყურძენი, ასე ლამაზად მოწყობილი, შემოღობილი და დარგული, უნაყოფო და არა მტევნები, არამედ ეკლები? ვიციო, ამბობს; ადგილის ბრალია, ადგილი ცუდია, უნაყოფო, რადგან ძალიან მაღალია. „ყურძენი, - ამბობს ის, - ბორცვზე მივიდა საყვარელთან“ (ეს. 5:1), ანუ უკიდურეს სიმაღლეზე, ღრუბლების ქვეშაც კი. ამის სიმაღლეა ამპარტავნება და ზეცამდე მიმავალი სიამაყე; მათ პირი სამოთხეში დადეს. ყურძენი გორაზე დგას და ამიტომ წამგებიანი და უნაყოფოა: „ყოველი გულკეთილი საძაგელია უფლის წინაშე“. ასეთი ადამიანი სიხარულის ნაყოფს კი არ გამოიღებს, მაგრამ მწუხარების ეკლებს, რადგან ამაყი, ერთი მხრივ, აცრემლდება ან სისხლამდე სხვებს, მწუხარებას, დევნილსა და ტანჯვას, მეორეს მხრივ, თავადაც მალე ვარდება უბედურებისა და მწუხარების ეკლებში. „უფალი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს“ (იგავ. 3:34), მაგრამ სადაც უფალი წინააღმდეგობას უწევს, რა შეიძლება დადგეს?
უთხარით ღმერთს, იერუსალიმის მსაჯულებო: ნუ გაგვაკვირვებ, უფალო; ამ საქმეს შენი ყურძნით ვერ განსჯი, რადგან ადგილის ბრალია; ყურძენი დგას გორაზე, სიამაყით, ამპარტავნებით. გადაიტანეთ და ხელახლა დარგეთ იგი დაბლა, ხეობაში, ჩამოაგდეთ ძლიერი, თავმდაბალი ისინი, ვინც თავს ამაღლებს, მაშინ ის გახდება უკეთესი, რადგან თავმდაბალი სწავლობს და გამოსწორდება.
ამ ამაყ ყურძნის გვერდითაც გავიაროთ, რადგან მასში ნაყოფს ვერ ვიპოვით, მხოლოდ ეკლებს ვიპოვით, ანუ სიამაყეში არ ჩავვარდებით, არ ვიქნებით ამაღლებული და ბევრი ვილაპარაკოთ ცარიელ თავის ქებით, რათა ღმერთმა არ მოგვთხოვოს განაჩენი და თქვა: „განსაჯე მე და ჩემი ყურძენი“. მოდით გადავიდეთ.
წინასწარმეტყველო! განა უფალ ღმერთს არ აქვს სხვა, უკეთესი ყურძენი, რომლითაც შეგვეძლო დავკმაყოფილდეთ, ვიპოვოთ სულიერი ყურძენი და გამოვიყენოთ? არსებობს, ამბობს ის, მაგრამ პირველზე უკეთესი არ არის. სად არის ის? წინასწარმეტყველი ამბობს: კარგ ადგილას. - ყურძენი, - ამბობს ის, - საყვარელი ადამიანის ადგილას იქნება. თუ კარგ ადგილას ხარ, შეიძლება კარგის იმედი გქონდეს? არაო, ამბობს: რამეთუ ამ ადგილს მხოლოდ სახელით ჰქვია სიკეთე და სიკეთე, თვალთმაქცურად, სინამდვილეში კი ბოროტებაა; მხოლოდ სახელით არის აღიარებული, რომ ის არის ღმერთის ყურძენი, მაგრამ სინამდვილეში ეს არის ცარიელი მიწა, გაყინული და მხოლოდ „ეკლებსა და ეკლებს“ შობს. სწორედ ამის გამოსახატავად, როგორც მე მეჩვენება, იგივე წინასწარმეტყველი ესაია, როცა რაღაც ჰქონდა გამოცხადებული ისრაელებისთვის ღვთის სახელით, რომლებიც იყვნენ ღვთის ყურძენი, ეუბნება მათ: „ისმინეთ ეს, იაკობის სახლო, რომელსაც ისრაელის სახელი ჰქვია“ (ეს. 48:1). მოდი ყურადღება მივაქციოთ ამ სიტყვებს: „იწოდება ისრაელის სახელით“. განა უკეთესი არ იქნებოდა წინასწარმეტყველისთვის უბრალოდ ეთქვა: „ისმინე ეს, ისრაელო“, ვიდრე: „ისმინე, ისრაელის სახელით წოდებული“?
არა, უკეთესი არ არის, რადგან აქ წინასწარმეტყველი გვიჩვენებს, რომ ისრაელიანები, გახრწნილებით, შორს წავიდნენ წინა ისრაელიანებისგან თავიანთი ბოროტი საქციელით და ცოდვებით დაშორდნენ ღმერთს, უშედეგოდ უწოდეს ისრაელიანები. ისინი მხოლოდ სახელით იყვნენ ისრაელები, თვალთმაქცურად, თითქოს მხოლოდ წერილობით იყვნენ ისრაელები, სინამდვილეში კი ქანაანის შთამომავლები იყვნენ. ისრაელი მართალი იყო, მაგრამ ისინი სავსეა ურჯულოებით; ისრაელი თაყვანს სცემდა ჭეშმარიტ ღმერთს, მაგრამ ისინი თაყვანს სცემდნენ კერპებს; ისრაელი აკეთებდა სიკეთეს, მაგრამ ამრავლებდა ბოროტებას. ამიტომ, თქვენ არ ხართ ჭეშმარიტი ისრაელები, ამბობს წინასწარმეტყველი, მაგრამ მხოლოდ სახელით. ამაზე მსჯელობისას წმიდა კირილე ამბობს: „მათ ჰქონდათ მისი სახელი, მაგრამ მათი აზრით ისინი საზიანო მდგომარეობაში იყვნენ“. მათ განსხვავებული ზნე-ჩვეულებები ჰქონდათ, განსხვავებულმა აზროვნებამ მოიცვა, არა ერთი და იგივე ჩვეულებით, არა იგივე გონებით, რაც თავად ძველ ისრაელს ჰქონდა, არამედ მხოლოდ მისი სახელით იღებდნენ თავს. ისევე, როგორც დაფაზე დაწერილი ადამიანის გამოსახულება ითვლება პიროვნებად, მაგრამ არ არის პიროვნება, რადგან დაფაზე დაწერილი სახე მრავალი თვალსაზრისით განსხვავდება ცოცხალი ადამიანის სახისგან, ასევე სახელი ხშირად განსხვავდება ცხოვრებისგან.
სწორედ ამ ყურძენზე ჩივის ღმერთი: „მე ველოდები ნაყოფის გამომოსვლას, მაშ, გააკეთე ეკლები, განსაჯე მე და ჩემი ყურძენი“. მოსამართლეები ამას პასუხობენ: ჩვენ არ შეგვიძლია ვიმსჯელოთ უცნობ ნივთზე, ფარისევლით დაფარული. წაართვი მათ, უფალო, ფარისევლობა მათი თვალთმაქცობისა, გამოაჩინე მათი უსამართლობი: მაშინ ყველასთვის მოსახერხებელი იქნება განსჯა.
ჩვენც გავდივართ ამ ბოროტ ყურძენთან, რა შეიძლება იყოს თვალთმაქცობაზე უარესი, მხოლოდ სახელით, კეთილ ადამიანად ცნობად, მაგრამ სინამდვილეში რისხვით დარჩენა; მხოლოდ სახელით იყოს ქრისტიანი, საქმით კი უწმინდური; ვიყოთ ჭეშმარიტი მორწმუნეები სახელით, მაგრამ მივბაძოთ ბოროტ მორწმუნეებს საქმით; გქონდეს ღვთისმოსაობის გამოსახულება, მაგრამ საქმით უარი თქვას მასზე? მაშასადამე, ნუ შევალთ ასეთ ყურძენში, რომ არ დავმეგობრდეთ თვალთმაქც გარყვნილებთან, რადგან მათში სასარგებლო ყურძენი კი არა, მხოლოდ მავნე ეკლებს ვიპოვით. თუ რამე ყალბია და ყურძენს ჰგავს, მაშინ მათი ღვინო გველის შხამივით იქნება. უფალი ჩივის: „გველების რისხვა მათი ღვინოა და ასპის რისხვა უკურნებელია“ (კან. 32:33). რატომ არის ეს ასე? არამედ იმიტომ, რომ ღვთის ვენახი უცხოელებთან, ანუ უცხო ზნესთან ახლოსაა.
როგორც ნათქვამია, „ენებით შერეული და თავიანთი საქმით მიჩვეული“, როგორც მათ შესახებ, ვისზეც წმინდა წერილში ნათქვამია: „მათი ყურძენი სოდომის ვაზებიდანაა და მათი ვაზი გომორადან“, ანუ ღვთის ხალხი ცხოვრობდა სოდომთან და გომორის მახლობლად და მათგან ისწავლეს ცოდვილი, გარყვნილი და გარყვნილი; ამიტომაც „გველების რისხვა მათი ღვინოა და აურაცხელების რისხვა განუკურნებელია“. ვინ არ გაფუჭდება ბოროტებთან მეგობრობით? ნათქვამია, რომ „ჯიუტებთან ერთად ხრწნიხარ“ (ფსალმ. 17:27). მოდით გავიაროთ ამ ჯიუტი, გახრწნილი ყურძენი; გადავიდეთ.
ეს წინასწარმეტყველური სიტყვები: „საყვარელს ცეცხლის ადგილას ყურძენი ჰქონდა“, სხვა თარგმანში ასე იკითხება: „საყვარელს ზეთის ძის რქაზე ყურძენი ჰქონდა“. აქ ინტერპრეტატორები რქით გულისხმობენ ბედს, ბედნიერებას, კეთილდღეობასა და სიმდიდრეს იმათ, ვისი რქა დედამიწაზე დიდებითა და ძლიერებით აღიმართება; ნავთობში ისინი გულისხმობენ ხორციელ ვნებათაღელვას და ცოდვილ ვნებას. ასეთ მშვენიერ ადგილას, რქავით ამაღლებულ, სცხებულ და ზეთივით მსუქან ადგილას, შეიძლება ღვთის ყურძენი დაიბადოს? არავითარ შემთხვევაში! და აქ ღმერთი ჩივის: „მე ველოდი, როდის შექმნიდა ყურძენს, მაგრამ შექმნიდა ეკლებს“. საიდან მოდის მკვეთრი, უღმერთო რამ ყველაზე მეტად, თუ არა ხორციელი, ცოდვილი ვნებათაღელვა? „ხორცის სიბრძნე არის მტრობა ღვთისა“, - ამბობს მოციქული (რომ. 8:7). ნუ გაგიკვირდება, უფალო, რომ ეს შენი ყურძენი არ არის მომგებიანი; იგი ამაღლებულია ბედის, ამაო ბედნიერების, სიმდიდრის რქაზე და გასუქებულია ხორციელობის ზეთით და ცოდვის სიყვარულით. ჩვენ, ამ ყურძნის ჩაბარების შემდეგ, გადავალთ.
მეჩვენება, რომ ჩვენ უკვე გადავიარეთ ამ სამყაროს ყველა ბოროტი ყურძენი, რომელიც ბოროტებაში დევს: სიამაყის ყურძენი გავუშვით გორაზე; თვალთმაქცობისა და მოჩვენებითი სიკეთის ყურძენი გავიდა სიკეთის ადგილას; ამაო ბედნიერებისა და ხორციელი ცოდვილი ვნების ყურძენი ზეთის რქაზე გავიდა. ახლა ჩვენ უნდა შევიდეთ კარგ ვენახებში და შევკრიბოთ მათში ჩვენი სულისთვის გემრიელი და ჯანსაღი ყურძენი.
ძველი აღთქმის ვენახებიდან რომ დავტოვოთ, შევალთ ახალ მადლში და როგორც იქ ვესაუბრეთ პირველ წინასწარმეტყველ ესაიას, ასევე აქაც ვისაუბრებთ ერთ წმიდა მოციქულთან, იმ მოციქულთან, რომელმაც სხვაზე მეტად იცოდა ქრისტეს საიდუმლოებები. წმიდა მოციქული და მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი! ქრისტეს ბოლო ვახშამზე შენ დაისვენე მის თითებზე და ამიტომ ისწავლე გაუგებარი; გვითხარით, რაზე ისაუბრა ქრისტემ თქვენთან, მის მოციქულებთან, იუდას თქვენგან წასვლის შემდეგ ტანჯვისა და სიკვდილის გარეშე? მახარებელი ამბობს, რომ არა იმდენად ბაგეებითა და ენით, როგორც კალმითა და მელნით წერა სახარებაში, რომ უფალი, თავისი ტანჯვის წინა დღეს კეთილად და დიდხანს ესაუბრებოდა თავის მოწაფეებს, უწოდა თავს ყურძენი, რომელიც მამამ მოაშენა: „უთხრა უფალმა თავის მოწაფეებს: მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზი (5:1, ჭეშმარიტი ვაზი).
ამ ყურძენში შევალთ; აქ ნამდვილად ვიპოვით სარგებელს, რადგან აქ არის ყურძენი და სიხარულის ღვინო. ვნახოთ, რატომ უწოდა ჩვენმა უფალმა საკუთარ თავს ყურძენი. განა იმიტომ, რომ წმინდა საიდუმლოებში, ღვინის საფარქვეშ, მორწმუნეები სვამენ მის მაცოცხლებელ სისხლს? ბოლოს და ბოლოს, მან თქვა ვახშამზე: „დალიეთ მისგან, ეს არის ჩემი სისხლი“ (მათე 26:27). მან საკუთარ თავს ყურძენი უწოდა, რათა იცოდნენ, რომ ყველას შეუძლია სისხლის დალევა მხოლოდ ყურძნის სისხლის საფარში, ანუ ღვინის საფარქვეშ, რომელსაც წმინდა წერილში ყურძნის სისხლი ჰქვია: „სისხლი, ნათქვამია, „ყურძნის სასმელია“ (კან. 32:14). განა იმიტომ არ უწოდა საკუთარ თავს ყურძენი, რათა ეჩვენებინა, რომ როგორც ყურძენი, სანამ საწნახელში არ ჩადება, გათელვა და დაჭყლეტვა, არ იძლევა ღვინოს, რომლითაც ადამიანის გული ხარობს, ამიტომაც შეეფერებოდა მას, ჩვენს უფალს, ყურძნის მსგავსად, ფეხქვეშ გათელვა და დაჭყლეტვა, როგორც ტანჯვის გამო. მთელი კაცობრიობის.
ჯვარზე ასვლა რომ მოუწია, თავის თავს ვაზი უწოდა და როგორც ძელზე გაზრდილი ვაზი მტევნებს შობს, ასევე ჯვარზე ამაღლებულმა უფალმა ხუთი მშვენიერი წითელი მტევანი უნდა მოეტანა, ხუთი, მე ვამბობ, დიდი ჭრილობა ხელებზე, ფეხებზე და ყველაზე სუფთა მხარეს; ამიტომ თქვა მან: „მე ვარ ვაზი“. ამ იდუმალი ვაზიდან შევკრიბოთ ის ხუთი მტევანი, ქრისტეს ხუთი ჭრილობა და ვჭამოთ ყველაფერი ჯანმრთელობისთვის, სულიერი და ამქვეყნიური, დიდი და პატარა, მოხუცი და ახალგაზრდა. ჭეშმარიტად, ეს ყურძენი გემრიელია სულიერი გაჯერებისთვის და სასარგებლოა ფსიქიკური ჯანმრთელობისთვის, რადგან დიდი ძალა აქვს. უფლის მარჯვენა ხელის ყურძენს ან ჭრილობას აქვს სიკეთის შეყვარების ძალა, მაგრამ მარცხენა ხელის ყურძენს, ანუ მარცხენა ხელის ჭრილობას აქვს ცოდვილთა მოწყალების ძალა. ამიტომაც იტანჯებოდა მარჯვენა და მარცხენა ხელით, რათა ეჩვენებინა, რომ უყვარს მართალნი და წყალობს ცოდვილებს. უფლის მარჯვენა ფეხის ყურძენს ან ჭრილობას აქვს ძალა, რომ სწორ გზაზე დაგვაყენოს, ხოლო მისი მარცხენა ფეხის ყურძენს ან ჭრილობას ჩვენი ფეხების ბოროტი გზიდან აცილების ძალა აქვს.
და ბოლოს, მისი გახვრეტილი გულის ყურძენს ან ჭრილობას აქვს უმაღლესი სიყვარულის უდიდესი ძალა, რომლითაც მას მთელი გულით უყვარს არა მხოლოდ მეგობრები, არამედ მტრებიც: „მამაო, გაუშვი ისინი“ (ლუკა 23:34). აღარავის აქვს ისეთი სიყვარული, რომ სიცოცხლე გაწიროს არა მხოლოდ მეგობრებისთვის, არამედ მტრებისთვისაც. ხედავთ, რა გემო აქვს იმ ხუთ სულიერ ყურძენს. ვჭამოთ ისინი ჯანმრთელობისთვის, ვჭამოთ სურვილით და გავიგოთ მათი ძალა: „გასინჯეთ“, ნათქვამია, „და ნახეთ, რომ უფალი კეთილია“ (ფსალმ. 33:9). მაგრამ ნუ მივატოვებთ ამ ვაზის ყველა სხვა, თუმცა უფრო პატარა, მტევანს; ნუ უგულებელვყოფთ, მე ვამბობ, ყველა სხვა ჭრილობა, რომელიც იყო უფლის სხეულზე, რადგან მათ ყველას აქვთ იგივე ძალა, რომ გვიხსნან და გადაგვარჩინონ ჩვენი ცოდვებისგან. მოციქული ამბობს: „თვით ქრისტემ იტვირთა ჩვენი ცოდვები თავისი სხეულით ხეზე, რათა ჩვენ, ცოდვათა განდევნით, სიმართლით ვიცხოვროთ, რომლის ჭრილობებიც თქვენ განიკურნე“ (1 პეტ. 2:24).
მოდი ვეძებოთ ისიც, სად უყვარს იმ მშვენიერ ყურძენს, იმ „ნამდვილ ვაზს“, რომელიც ქრისტეა, დარგვა, ზრდა და ნაყოფის გამოღება. ჩვენ ვიცით, რომ იგი საუკუნეების წინ დაიბადა ერთხელ მამისგან, დედის გარეშე. ჩვენ ასევე ვიცით, რომ ბოლო ხანებში იგი დაიბადა უმამოდ, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან და აქვს სხეული, როგორც ვაზის, და ღვთაება სხეულში, როგორც ყურძნის წვენი ვაზში და მტევნებში. სად დაიბადება ახლა ეს ჩვენი ლამაზი და ძვირფასი ყურძენი, სად დაირგვება და გაიზრდება? ვფიქრობ, ყველას არ შეუძლია ამის გამოცნობა.
არსებობს ღვთივშთაგონებული ადამიანების კვლევა წმიდა მოწამე იგნატიუს ღვთისმშობლის შესახებ: რატომ ჰქვია მას ღვთისმშობელი? ისინი ამბობენ, რომ ამიტომ: როცა უფალი, დედამიწაზე დადის და ხალხს ასწავლის, ამბობს: „ნუ საყვედურობთ ბავშვებს ჩემთან მისვლაზე“ (მარკოზი 10:14), მაშინ ხალხში იგნაციუსის მშობლებიც იყვნენ, ახალგაზრდა იგნაციუსთან ერთად, რომელიც უკვე იწყებდა სიარულს. უფალმა, მათგან ჭაბუკს იგნაციუსი უწოდა, შუაში მოათავსა, ხელში აიყვანა და ჩაეხუტა და უთხრა: „თუ ვინმე ამ ჭაბუკს არ დაემსგავსა, ვერ შევა ცათა სასუფეველში“ (მათე 18:3). ამიტომაც ეწოდა წმიდა იგნატიუსს შემდგომში ღვთისმშობელი, რადგან მას ხორციელი ღმერთის ხელით ატარებდა და არანაკლებ იმიტომ, რომ ღმერთის მატარებელი ეწოდა, რადგან გულში ატარებდა ღმერთს. როცა მას მტანჯველებმა ქრისტესთვის მხეცებმა გადაყლაპა, ჰკითხეს, რატომ აქვს მას მუდამ ქრისტეს სახელი ტუჩებზე? ამაზე წმიდანმა უპასუხა: ეს სახელი მაქვს გულში ჩაწერილი, რადგან ჩემი ბაგეებით ვაღიარებ მას, ვისაც ყოველთვის გულში ვატარებ. მოგვიანებით, როცა წმინდანი მხეცებმა შეჭამეს, ღვთის ნებით, ძვლებს შორის, მისი გული ხელუხლებლად შეინარჩუნეს, მხეცებმა არ შეჭამეს.
ურწმუნოებმა, რომ იპოვეს იგი და გაიხსენეს წმინდანის სიტყვები, ეს გული ორად გაჭრეს, სურდათ გაეგოთ, სიმართლეს ამბობდა თუ არა და აღმოაჩინეს, რომ მოჭრილი გულის ორივე მხარეს ოქროს ასოებით ეწერა: „იესო ქრისტე“. ამრიგად, წმიდა იგნატი, სახელითაც და საქმითაც, ღვთისმშობელი გამოდგა, რადგან გულში ქრისტე ღმერთი ატარებდა.
ჩვენ, საუბარს რომ დავუბრუნდეთ, საკუთარ თავს ვიტყვით: სწორედ აქ უყვარს გონებრივი ვაზის - ქრისტეს დარგვა: მისი ერთგული მსახურების გულებში, რომლებსაც ჭეშმარიტად უყვართ იგი. თითოეულმა ჩავიხედოთ ჩვენს გულებში, ვიპოვით მასში ქრისტეს? ოჰ, ქრისტიანო გული, ჯიუტი, გარყვნილი, გამაგრებული და გაქვავებული გული! არის თუ არა შენში ღმერთი, ატარებ ღმერთს შენში? ჭეშმარიტი ვაზი, ქრისტე, დარგეს შენში? აღარ დაბადებით ბოროტი აზრების უხამსი, სუნიანი და მავნე წამალს, რაზეც თავად უფალი ლაპარაკობს: „გულიდან მოდის ბოროტი ზრახვები, ქურდობა, მკვლელობა, მრუშობა“ (მათე 15:19)?
ის იქნებოდა გიჟი, რომელიც თავის პატარა ბაღში, საიდანაც იღებს მთელ საკვებს, საკვებისთვის საჭირო ხილის ნაცვლად, ჭინჭრის ან ეკალს დარგავდა და სასარგებლო მიწას ასეთი უსარგებლო მცენარეებით გააფუჭებდა. არა ბრძენთა შორის, არამედ უგუნურთა შორის მიიჩნიე ის, ვინც ვაზის ნაცვლად ვნებათა და ცოდვის ბუჩქნარს გულში რგავს - ქრისტეს და ყურძნის ნაცვლად ეკალს ატარებს.
წმინდა ამბროსი გიჟს უწოდებს ახაბს, ისრაელის მეფეს, მაგრამ რისთვის? მისი უგუნური განზრახვისა და სულელური სიტყვებისთვის. ის ეუბნება ნაბოთს: „მომეცი შენი ყურძენი და მექნება წამალთა ღობე“ (1 მატიანე 29:5). ამის შესახებ მსჯელობისას მასწავლებელი ამბობს: „ეს იყო მთელი სიგიჟე (ახაბის), ეს იყო მთელი გაბრაზება, ის ადგილი ეძებდა ცუდ წამალს“.
ო, სულელო ახაბ! სხვის მშვენიერ, ნაყოფიერ ყურძენს წაართმევთ მხოლოდ იმისთვის, რომ ვაზის მტევნებით ამოძირკვით დარგოთ იმ ადგილას რაიმე ცუდი ჰეჯის წამალი: ხახვი, ნიორი და ა.შ.
უგუნური ქრისტიანო! გულში მშვენიერი, ტკბილი და ხალისიანი ყურძნის - ქრისტეს ნაცვლად თესავ სიძუნწეს, სიმწარეს და სულგრძელ სიყვარულს ცოდვილი ვნებისადმი. ეს ვაზი დარგულია და სულიერი ყურძენი დაიბადება მისი მსახურების გულში და არა ცოდვის მონათა გულში. გავხდეთ ქრისტეს ჭეშმარიტი მსახურები და არა ცოდვის მონები, ვნებათაღელვით დამონებული. მაგრამ კვლავ მივმართოთ ჩვენს საუბარს სულიერი ყურძნის შესახებ.
იქნება თუ არა სხვა ყურძენი ამ არჩეული ყურძნის შემდეგ, ქრისტე ჩვენი უფალი? მიუხედავად იმისა, რომ იგივე არ არის, მსგავსი რამ იქნება. სად მდებარეობს ის? ის ადრე ნაზარეთში იყო, ახლა კი უფლის წმინდა ეკლესიაში. მოახლოვდა ღვთისმშობლის შობის დიდი დღესასწაული მართალი მშობლების იოაკიმესა და ანასგან: აქ არის ყურძენი უფლისა უფლისა, რომელმაც უნაყოფო ფესვიდან გამოგვზარდა მაცოცხლებელი ბაღი - მისი დედა. წმიდა, მართალი მშობლები რჩეულ ვაზს ჰგვანან; და მათგან შობილი ღვთისმშობელი ყურძენივითაა, რომელნიც სიხარულის ღვინოს მოაქვთ, რამეთუ იგი ყოველთა მგლოვიარეთა სიხარულია. მაშ, ამ ყურძნისკენ მივიდინოთ და მივიღოთ ღვთისმშობლის მადლის მტევნები ჩვენი გულის სიამოვნებისა და სიხარულისთვის. ამინ.
სწავლება სულთმოფენობის შემდეგ მეთოთხმეტე კვირას და წმიდა დიდებული წინასწარმეტყველის, იოანეს წინამორბედისა და ნათლისმცემლის თავის მოკვეთის შესახებ, 29 აგვისტო.
„იყავით ცათა სასუფეველივით კაცთა მეფესა, რომელიც ცოლად აწყობდა თავის ძეს“ (მათე 22:2). „ჰეროდემ მოამზადა ვახშამი თავის შობისთვის“ (მარკოზი 6:21).
დღევანდელ სახარებაში, საყვარელო მსმენელო, გვესმის ორი დღესასწაულის შესახებ. ჩვეულებრივ ყოველკვირეულ სახარებაში გვესმის თავადის ქორწინების დღესასწაულის შესახებ, სადღესასწაულო სახარებაში გვესმის ჰეროდეს დაბადების დღის დღესასწაულის შესახებ. ორი დღესასწაული: ერთი კარგია, მეორე ბოროტება. კარგი დღესასწაულია სამეფო ძის საქორწილო დღესასწაული, რომელიც არის ქრისტე ჩვენი უფალი, რომელმაც დაინიშნა წმიდა ეკლესია თავისთვის, რომელთანაც გაერთიანდა და გამოისყიდა იგი თავისი სისხლით. ბოროტი დღესასწაული ჰეროდეს დაბადების დღესასწაულია, რომლის დროსაც უდანაშაულოდ მოიკვეთეს თავი ღვთის დიდ წმინდანს, იოანე ნათლისმცემელს. ვინ ქეიფობს ამ დღესასწაულებზე? რა რანგის ხალხია? სახარებაში ნათქვამია, რომ მეფის ძის ქორწილში მთელი უბრალო ხალხი, ქუჩებიდან და გზებიდან შეკრებილი, ღარიბი და ღარიბი, ხარობს: „მე ვუთხარი ჩემს მსახურს: სწრაფად გამოდი გზატკეცილზე და ქალაქში და შემოიტანე ღარიბი, გაჭირვებული, ბრმა და კოჭლი“ (ლუკა 14:2). ჰეროდეს დღესასწაულზე მთელი ხალხი პასუხისმგებელია: „ჰეროდემ ვახშამი მისცა თავის მთავრებს, კაპიტანს და გალილეის უხუცესებს“ (მარკოზი 6:21). იქ არც ერთი საწყალი უბრალო ადამიანი არ არის. ქრისტემ მოუწოდა ღარიბებს თავის დღესასწაულზე, ჰეროდემ კი შეკრიბა მდიდრები თავის დღესასწაულზე.
მინდა ჭკვიანური თვალებით დავაკვირდე ორივე დღესასწაულს და ზუსტად გავარკვიო და ვნახო, კონკრეტულად ვინ რომელ დღესასწაულზე ზის და ქეიფობს? მინდა ვიცოდე არა მხოლოდ ადამიანთა სახეების სახელებით, არამედ ადამიანების კეთილი თუ ბოროტი ზნეობის აღიარებით. ვისაც ვნახავ, შენს სიყვარულს ვეტყვი, რას ჭამს, სვამს და ვინ ამხიარულებს მათ: ამ ყველაფერს ვაცხადებ: „ვაჩქარებ უფალს“.
როცა თვალებს ორი დღესასწაულის სანახავად ვუყურებ, პირველ რიგში მაშინვე ვხედავ ჰეროდეს დღესასწაულს, როგორც ეს იყო ქრისტეს ვნებასა და აღდგომამდე, რადგან სანამ ქრისტე დაასრულებდა ქორწინებას თავის საცოლესთან, სისხლით გამოსყიდულ ეკლესიასთან და ჯვარზე ამბობდა: „დასრულებულია“, ჰეროდეს დღესასწაული უკვე დასრულებული იყო. ასე რომ, მე ჯერ ჰეროდეს დღესასწაულს შევხედავ, როგორც ეს ადრე იყო.
ჰეროდეს დღესასწაულზე, მიუხედავად იმისა, რომ გალილეის მრავალი უფლისწული, ბიჭი და უხუცესი იყო მიწვეული, მე ვხედავ მხოლოდ სამ პატივსაცემ სტუმარს. ბერძნულად მათ უწოდებენ აფროდიტეს, დიონისეს და არესს, რომაულად - ვენერას, ბაკუსს და მარსს, ხოლო სლავურად - მრუშობას, სიმთვრალეს და არაადამიანურობას ან მკვლელობას, რადგან ჰეროდე, მრუშობისას, დამთვრა და მთვრალმა, მახვილით მოკლა წმინდა იოანე ნათლისმცემელი.
პირველ ადგილზე დგას აფროდიტე ან ვენერა და ჩვენი აზრით - მრუშობა; რადგან ეს ვნება ჩვეულებრივ მართავს და მეფობს კიდეც ყველგან, რადგან სამყაროში ყველაფერი ხორციელი ვნებაა. ტყუილად არ უწოდებს დიდებულმა ბერძენმა ფილოსოფოსმა დიოგენემ სიძვას მეფეთა დედოფალი, რადგან ის მეფობს არა მარტო უბრალო ადამიანებზე, არამედ მეფეებზეც: ესენი მართავენ ხალხებს და ის მეფობს მათზე. ეს ადრეც შეიძლებოდა სპარსეთის მეფის დარიოსის მაგალითზე ჩანდა, რომლის თავიდან მარჯვენა ხელზე მჯდომმა ვარტაკოვის ხარჭამ აპამინამ, ვარტაკოვის ასულმა ჩამოართვა სამეფო დიადემა, ჩაიცვა და მეფეს ლოყებზე სცემა, მაგრამ მან მხოლოდ გაშლილი ტუჩებით შეხედა. როცა მასთან ერთად იცინოდა, ის იცინოდა; თუ ის გაბრაზდება, ის ანუგეშებს, სანამ არ დაიწყებს მასთან საუბარს. ანალოგიურად, ისტორია მოგვითხრობს ალარიკზე, გოთის მეფეზე, დიდებულ და ძლიერზე, რომ იგი არ ერიდებოდა თავისი მეძავი პინტიას სანდლების გაწმენდას და სერვილ მომსახურებას უწევდა უძღები ქალს, რომელიც უზომოდ უყვარდა. ოჰ, ვნებიანი მონობა!
ბევრი ერისთვის საშინელი, ბრძოლებში უძლეველი, მეფობდა რომში, ფლობდა ქვეყნებს, ის იყო მეძვის მონა! ოჰ, უკიდურესი სიბრმავე, სიგიჟე და სირცხვილი!
ამგვარმა დედოფალმა სძლია ჰეროდეს; უბრძანა მას მრუშობა, უბრძანა, როგორც მისი მონა და ტყვე; რამეთუ ცოდვილი ვნებით შეიპყრო იგი, დაიმონა და სრულიად დამონა, და ტყვე მონასავით ემსახურა მას და თვინიერებითა და გულმოდგინებით აღასრულა მისი ყოველი ბრძანება. მან ბრძანა: „მრუშო“ და იმრუშა; უბრძანა: „დამთვრალი“ და დათვრა; ბრძანა: "მოკალი" და მოკლა ღვთის წმინდა იოანე ნათლისმცემელი.
საპირისპირო დღესასწაულზე, მეფის ძის - ქრისტე მაცხოვრის დღესასწაულზე, მრუშობის ვნების ნაცვლად ზის წმინდა სიწმინდე; რადგან ის უწმინდესი და უბიწო სიძე, როგორც იგი დაიბადა უწმინდესი ღვთისმშობლისგან და საზრდოობდა უწმინდესი ქალწული რძით, ასევე უყვარს წმინდანი, ნებას აძლევს წმინდას დაისვენოს თავის წიაღში და ანდობს მათ დედას. განა მან არ მისცა ნება ქალწულ იოანეს ბოლო ვახშამზე მის წიაღზე დაყრდნობილი? განა მას არ მისცა დედა ჯვრის ქვეშ? „დედაკაცო, აჰა შენი ძე, აჰა დედაშენი“ (იოანე 19:26). მართალია, ის ზიზღს არ აქცევს ბოროტ ცოდვილებს, როგორც ამბობენ მასზე მოძულე ებრაელები: „ცოდვილებთან ერთად ჭამს და სვამს“ (მათე 9:11); მაგრამ ის მხოლოდ ასეთ ცოდვილებს არ სძულს, მას მხოლოდ ისეთთან აქვს თანაზიარება, ვინც ჭეშმარიტი სულით მოინანიებს, ვინც მართალი გულით, სინაზით და ლოცვით მოდის მასთან, მხოლოდ ასეთებს არ განდევნის თავისგან. "ვინც უნდა მოვიდეს", თქვა მან, "მე არ გამოვაგდებ ჩემთან".
ის არათუ არ განდევნის მომავალს, არამედ მამობრივად ეხვევა მას და პატივს სცემს თავის დღესასწაულს; ოღონდ უწმინდურმა, მოუნანიებელმა, გამწარებულმა ცოდვილებმა, რომლებიც ყოველდღიურად იბილწებიან და არ სურთ თავიანთი სიბინძურის დათმობა, არ მიუახლოვდნენ ყველაზე წმინდა სიძეს, რადგან ამ დღესასწაულზე არც ერთი უწმინდური არ არის მიწვეული და არც სიბინძურე შეიძლება შევიდეს. იქ, შესასვლელთან, დგას უმწიკვლო ქალწული, წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი და დიდი ხმით განდევნის ყველა უწმინდურს და ამბობს: "ძაღლები გარეთ არიან, მრუშნი და მეძავი" (აპოკ. 22:15), ხოლო მის ადგილას მჯდომი საქმრო ბრძანებს: "წმიდა ძაღლებს ნუ აძლევთ, მანამდე ნუ იგდებთ". მაშ, აი, თქვენ, უსირცხვნო, აი, საზიზღარი ღორები, ცოდვილი ტალახის ტალახში, ტალახში
სიძვა და სიძვა, ქრისტეს დღესასწაულს მოშორებით! ისევ ჰეროდეს დღესასწაულს რომ ვუყურებ, ვხედავ ვენერას გვერდით მჯდომ ბაქუსს, რომელიც ბერძნებს შორის იყო სიხარბის ღმერთი, სიხარბისა და სიმთვრალის ღმერთი და რომლის შესახებაც მოციქული იხსენებს: „ვისი ღმერთია მუცელი, მათი დიდება ცივშია და ისინი, ვინც ფილოსოფოსობენ დედამიწაზე“ (3:1). ბერძნებს შორის უსაყვარლესი ღმერთი იყო ის, ვინც უბრძანა ჭამა-სმა და არა ხვალინდელ დღეზე ფიქრი, ვინც კი უბრძანა გაჯერება და მთვრალი, მაგრამ სულზე ფიქრი. მაგრამ არა მარტო ბერძნებს, არამედ, როგორც ვხედავ, ჩვენს ეგრეთ წოდებულ მართლმადიდებელ ქრისტიანებსაც არ მოსწონდათ ეს ღმერთი, მოეწონათ ის, რადგან ისინი ძალიან მიდრეკილნი არიან სიხარბისკენ, ბაკუსის მოწაფე ლუთერს ბაძავენ. მარხვის არ დაცვა, ამბობენ, ცოდვა არ არის; დღე და ღამე სმა - კომუნიკაბელურობა; გატარებული დროის გატარება მეგობრობაა; რაც შეეხება სიკვდილის შემდეგ, რაც შეეხება სულს, ამბობენ: სად უნდა წავიდეს? ეს ზღაპარია. ეს არის ბაკუსის, საშვილოსნოს ღმერთის სწავლება. და ვინ არ იცის როგორია ასეთი მთვრალის ტემპერამენტი?
ძველ ბერძნებს შორის ცნობილი ფილოსოფოსი ანაჩარსისი ამბობდა, რომ ვაზი სამ მტევანს შობს: პირველი სიამოვნების მტევანია, მეორე აღტაცების, მესამე კი მწუხარების. ეს ფილოსოფოსი ამით მიუთითებს, რომ ღვინო მცირე რაოდენობით ემსახურება ადამიანის სიამოვნებას და ჯანმრთელობას, რადგან კლავს წყურვილს, კურნავს მუცელს და ახარებს გულს; ღვინის ბევრი დალევა ადამიანს მთვრალად აქცევს, უამრავ ჩხუბს აჩენს, აღძრავს მრისხანებას, ჩხუბებსა და ბრძოლებს აღძრავს, თან სდევს საკმაო სევდა.
თუ გვინდა დეტალურად განვიხილოთ სიმთვრალის ძალა და თუ სიმთვრალეს ყურძენს ვუწოდებთ, მაშინ ვიპოვით სიმთვრალეში დაბადებულ ყურძენს, რომელსაც არავითარი სარგებელი მოაქვს ადამიანისთვის, არამედ ზიანი და მწუხარება - ვიპოვით არა სამს, არამედ მეტს, კერძოდ ათს. მაშ ასე, სიმთვრალეს ყურძენი ვუწოდოთ, მაგრამ უნაყოფო, მაგრამ შესაძლოა ის, რაზეც მოსე წინასწარმეტყველი წერს მეორე რჯულში: „მათი ყურძენი სოდომის ვენახებიდანაა და ვაზი გომორადან; მათი მტევანი ნაღველია, მათი მტევანი ნაღვლიანია, გველების რისხვაა, როგორც რისხვა“. ჭეშმარიტად, სოდომო-გომორის სიმთვრალე არის ყურძენი, რომელიც სხვა მტევნებს არ იძლევა, გარდა ნაღვლის, სიმწარის, გველისა და ფიქალის შხამით სავსე მტევნებისა. როგორც არის ბაღი, ასევეა მასში არსებული ხილი.
ასე რომ, მთვრალი, ნაღვლიანი ყურძნის პირველი მტევანი გონების დაბნელებაა, გონების ცვლილება და მეხსიერების განადგურება, რადგან ღვინის ორთქლი და ძალა, რომელიც ღვინით სავსე კუჭიდან თავში ამოდის, ტვინს აბნევს და გონებას აბნევს. ამიტომ ბევრია, ვინც მთვრალ მდგომარეობაში არ ახსოვს საკუთარი თავი, არ იცის, რას აკეთებს და რას ამბობს, გიჟებივით; თუ მათ შემდეგ რაიმე ბოროტება დაემართება, სირცხვილი იქნება თუ ჭრილობა, დილით არაფერი ახსოვს. ასეთ ადამიანებზე სრულდება ის, რაც იგავებში წერია: „ბიშა მე, და არა სნეული და მსაყვედურობდი, მაგრამ ვერ გავიგე“ (იგავ. 23,35).
მეორე თაიგული ურცხვობაა, რადგან მთვრალს არავის არ რცხვენია, მაგრამ სირცხვილის დაკარგვის შემდეგ წარმოთქვამს საზიზღარ, მკრეხელურ, უსირცხვილო, ძუნწ სიტყვებს, რომლებიც აუტანელია სისასტიკის ყურისთვის. მისი პირი ცარიელ თავლას დაემსგავსება, სუნიანი ჩირქით სავსე, ენა კი ჩირქის გამომყრელ ნიჩაბს ჰგავს. ასეთი ადამიანის გული სხვა არაფერია, თუ არა მრავალი ბოროტების საგანძური, საიდანაც არაფერია სიკეთე, არამედ მხოლოდ ბოროტება, სახარების სიტყვებით: „ბოროტი კაცი გულის ბოროტი საუნჯიდან გამოაქვს ბოროტებას, რადგან გულის სიმრავლიდან ლაპარაკობს მისი ბაგე“ (ლუკა 6:45).
მთვრალი ყურძნის მესამე მტევანი საიდუმლოების შეუკავებლობაა, რადგან ყველაფერს, რასაც ფხიზელი ადამიანი გულში ღრმად მალავს, ჩუმად არის ჩაფლული, იქნება ეს საკუთარი საიდუმლოება თუ სხვის მიერ მინდობილი საიდუმლოებები, მთვრალი ყველას ამცნობს. გარდა ამისა, ყველაფერი, რაც დიდი ხნის წინ გაკეთდა და დავიწყებას მიეცა, ის მკვდარივით იხსენებს და აცოცხლებს. ეს ახალი სასმელით სავსე კასრს ჰგავს, რომელშიც სასმელის ხმაურიანი და ჩასხმისას საფუარი ბოლოში კი არ ჩერდება, ზევით ადის და შინაგანი სითბოთი კასრიდან გამოდევნილი გამოდის. ასევე, მთვრალ ადამიანში სიმთვრალის ძალა არღვევს გულის საიდუმლოებებს და განდევნის მათ. ის ტუჩებით ავლენს საიდუმლოებებს, ისევე როგორც საფუარი ამოდის კასრის ძირიდან და, როგორც ჩვეულებრივ ხდება, სიმთვრალით სავსე კუჭის საკვების მსგავსად, ღებინებისას საიდუმლოც ამოდის. ლოთობისას ორივე ეს, ანუ საჭმელი და საიდუმლო, ღებინებად იქცევა.
მთვრალი სოდომო-გომორას ყურძნის მეოთხე მტევანი არის ხორციელი დაბნეულობის ლტოლვა. ამიტომაც მოუწოდებს მოციქული: „ნუ დათვრები ღვინით, რადგან სიძვაა მასში“ (ეფეს. 5:18), ხოლო წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „უეჭველად, ღვინისგან, როგორც რაღაც წყაროდან, გამოდის აღვირახსნილი ვნება, რომელიც ბევრად აღემატება ყველა მუნჯის რისხვას მდედრობითი სქესის მიმართ, მაგრამ მუნჯთაგან ბუნებრივ ჯვარს სვამენ. ღვინო მამაკაცებში ქალის სქესს ეძებს, ხოლო ქალებში მამრობითი სქესი“.
მეხუთე მტევანი, სავსე გველისა და ფიქალის შხამით, არის გაბრაზება, რისხვა, მტრობა, ჩხუბი, ჩხუბი და სისხლისღვრა. წინასწარმეტყველი ოსია ამბობს: „როცა მთავრები განრისხდნენ ღვინის გამო, არა მარტო მთავრები, არამედ უბრალო ხალხიც, ღვინით სავსენი, გაბრაზებით აუჯანყდნენ ერთმანეთს“ (ოსია 7:5). ამიტომაც პრიტოჩნიკი გამოთქვამს ლანძღვას: "ვინ არის სასტიკი? ვის მიმართ ზეპირად? ვისთვის სასამართლოები? ვის სჭირდება შებოჭილობა და ფაღარათი? ვის სჭირდება სინანული ტყუილად? ვის აქვს ცისფერი თვალები? არ ემორჩილებიან ღვინოს და არ აკონტროლებენ სად და როდის ხდება ქეიფი?" (იგავნი 23:29:30). სირაქი კი შეაგონებს: „ღვინოში ნუ გაბედავ, რადგან ღვინო ბევრს დაღუპავს: ღუმელი ცდის რკინას, გული კი ღვინით ცდის ამპარტავანთა კამათში“ (სრ. 31:29:30). და იგივე ამბობს: „ღვინო, რომელიც ბევრ ღვინოს სვამს, სულებს აწუხებს, რისხვითა და ცილისწამებით უგუნურს რისხვას აძლიერებს“ (სერ. 31:34:35).
მთვრალი ყურძნის მეექვსე ნაღვლის მტევნება არის ჯანმრთელობის დაზიანება, სხეულის ძალების შესუსტება, ხელების კანკალი, თავის ტკივილი, თვალების ცვლილება, კუჭის აშლილობა, კვნესა, ავადმყოფობა, ნაადრევი სიბერე, სიცოცხლის წლების შემცირება და ადრეული სიკვდილი.
მეშვიდე კლასტერი არის ქონების გაფლანგვა, სიმდიდრის განადგურება და მოგების ნაკლებობა. "მთვრალი მუშაკი, - ამბობს სირახი, - არ იქნება მდიდარი" (სერ. 19:7). ოჰ, რამდენია, ვინც დიდი სიმდიდრიდან უკიდურეს სიღარიბემდე მივიდა! ამის მაგალითი იქნებოდა უძღები შვილი.
მერვე უშაქრო თაიგული არის ხსნის ჩამორთმევა, რადგან სიმთვრალე ანადგურებს, ისევე როგორც მატერიალურ ქონებას, სულიერ სიმდიდრეს. ის ბედავს ყველა ცოდვის ჩადენას, რადგან ცოდვა, რომელსაც ფხიზელი ადამიანი ეზიზღება, ეშინია ან რცხვენია, იგივე ცოდვა, რომლის ჩადენაც არ რცხვენია ნასვამ მდგომარეობაში, არ ეშინია და არ ზიზღს. პატერიკონში არის ამბავი ერთ ეგვიპტელ უდაბნოში მცხოვრებზე, რომელსაც დემონი დაჰპირდა, რომ აღარ დაჩაგრავს მას რაიმე ცდუნებით, თუ სამიდან ერთი ცოდვა ჩაიდინა. მან შესთავაზა შემდეგი სამი ცოდვა: მკვლელობა, სიძვა და ლოთობა. გააკეთე, თქვა, ერთი მათგანი: ან მოკალი ადამიანი, ან სიძვა, ან ერთხელ დამთვრალი და მერე მშვიდად დარჩები და ამის შემდეგ აღარ გამოგცდი არავითარი ცდუნებით. ჰერმიტი თავის თავს ასე ფიქრობდა: ადამიანის მოკვლა საშინელებაა, რადგან ეს თავისთავად დიდი ბოროტებაა და სიკვდილით დასჯას იმსახურებს როგორც ღვთის სასამართლოში, ასევე სამოქალაქო სამართალში. სიძვის, სირცხვილის, სხეულის მანამდე დაცული სიწმინდის განადგურება სამწუხაროა და ამაზრზენი არის შებილწო ის, ვინც ჯერ არ იცოდა ეს სიბილწე.
ერთხელ დათრობა პატარა ცოდვაა, რადგან ადამიანი მალე ფხიზლდება ძილში. მაშ, წავალ, დავთვრები, რომ დემონმა აღარ დამჩაგროს და მშვიდად ვიცხოვრო უდაბნოში. ასე რომ, ხელნაკეთი ნივთები აიღო, წავიდა ქალაქში და გაყიდა, შევიდა ტავერნაში და დალია. სატანის მოქმედების თანახმად, ის შემთხვევით ესაუბრებოდა ერთ უსირცხვილო და მრუშ ქალს. აცდუნებული იყო მასთან ერთად. როცა მასთან ერთად ცოდვას სჩადიოდა, მოვიდა ქალის ქმარი და ცოლთან ცოდვილი რომ დახვდა, დაუწყო ცემა; და გამოჯანმრთელებულმა დაუწყო ბრძოლა იმ ქმარს და დაამარცხა და მოკლა. ამრიგად, იმ მოღუშულმა ჩაიდინა სამივე ცოდვა: სიძვა და მკვლელობა, სიმთვრალიდან დაწყებული. რა ცოდვებიც არ უნდა ეშინოდა და ეზიზღებოდა ფხიზელ მდგომარეობაში, გაბედულად ჩაიდინა ნასვამ მდგომარეობაში და ამით გააფუჭა თავისი მრავალწლიანი შრომა. მხოლოდ მოგვიანებით, ჭეშმარიტი მონანიებით, შეძლო მათი ხელახლა პოვნა, რადგან ღვთის წყალობის წყალობით ადამიანი, რომელიც ჭეშმარიტად ინანიებს, უბრუნდება თავის ყოფილ ღვაწლს, რომელიც მან გაანადგურა დაცემის გზით. ასე მიჰყავს სიმთვრალე ყველა ცოდვამდე და ართმევს ხსნას, ანგრევს სათნოებებს.
ამის შესახებ წმინდა ოქროპირი გარკვევით საუბრობს: „სიმთვრალე, თუ ვინმეში უბიწოებას, სირცხვილს, გონიერებას, თვინიერებასა და თავმდაბლობას პოულობს, ყველაფერი დანაშაულის უფსკრულში ჩავარდება“. ის ადამიანი, რომელიც სიმთვრალის გამო დაკარგავს ყველა თავის სათნოებას, არ დაკარგავს ხსნას და არ მოწყვეტს ზეციურ მემკვიდრეობას? მოციქული ჭეშმარიტებას ამბობს: „მთვრალნი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 6:10).
მეცხრე ნაღვლის მტევანი არის ღვთის რისხვა, რადგან მთვრალი, ღვთის მცნებების დამრღვევი, თავისი ცოდვებით აღძრავს ღვთის რისხვას. ამიტომ, წინასწარმეტყველი ესაია ამბობს: „ვაი დილაად აღდგომებს, სასმელს, საღამომდე, რადგან ღვინოს დავწვავ, ისინი სვამენ ღვინოს არფებით და არფებით, ტამბურებითა და ფლეიტებით, მაგრამ არ იციან ღვთის საქმეები“ (ესაია 5:11:12). ასეთებს იერემია წინასწარმეტყველი ეუბნება: „დალიე და დალიე, დაღებინე და დაეცე და ნუ ადექი მახვილისგან, რომელსაც გამოგიგზავნი“ (იერ. 25:27).
მთვრალი ყურძნის მეათე და ყველაზე მწარე მტევანი სულის უდავო განადგურებაა, რადგან სხვა ცოდვილებს სიკვდილის ჟამს რომ უახლოვდებიან, ფხიზელი გონების მქონეთ შეუძლიათ მოინანიონ და მოინანიონ ცოდვები; როგორ შეუძლია მთვრალმა მომაკვდავმა მოინანიოს თავი, თუ არ ახსოვს საკუთარი თავი და არ იცის, რომ მოულოდნელი სიკვდილი უახლოვდება? მათთვის, ვინც მონანიების გარეშე კვდება, გეენა გარდაუვალია.
ეს არის იმ სოდომო-გომორის ყურძნის მტევნები, ანუ სიმთვრალე, რომლის გემო მართალია თავიდან ტკბილი ჩანს, მაგრამ შემდეგ ნაღვლიან სიმწარედ გადადის და გველისა და ფიქალის შხამში.
ეს ყველაფერი ღვინის გმობისთვის კი არ არის ნათქვამი, არამედ სიმთვრალის აღმოსაფხვრელად, რადგან ღვინო ღმერთმა შექმნა ადამიანების სიხარულისა და ჯანმრთელობისთვის და არა სიმთვრალისა და ზიანისთვის. მოვისმინოთ, რას ამბობს წმიდა ოქროპირი: „ღვინოს გვაძლევდნენ, რომ ვიმხიარულოთ და არ ვიყოთ აღმაშფოთებელი, გავიცინოთ და დაცინვით არ ვიყოთ, ჯანმრთელები ვიყოთ და არა ავადმყოფები, რათა გამოვასწოროთ სხეულის სისუსტე და არ დავანგრიოთ ჩვენი სულიერი ძალა“. ის ასევე სხვა ადგილას ამბობს: „სიმთვრალი ღვინოდან კი არ მოდის, არამედ განუზომელი მოხმარებით: ღვინო არ გვაძლევდნენ სხვა მიზნით, გარდა სხეულის ჯანმრთელობისთვის, მაგრამ ამას ხელს უშლის მისი განუზომელი მოხმარება“. მოძღვრის ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ღვინოს კი არა, უზომოდ მსმელთა თავშეუკავებლობაა დამნაშავე. იგივე წმინდანი მთვრალებს, მათი განუზომელი სიმთვრალის გამო, უფრო უპატიოსნოდ მიიჩნევს, ვიდრე ძაღლები, ვირები და სხვა მუნჯი ცხოველები, რადგან ყოველი ცხოველი არ ჭამს და არ სვამს იმაზე მეტს, ვიდრე სჭირდება და ვერავინ აიძულებს მას ჭამოს ან დალიოს იმაზე მეტი, ვიდრე მის ბუნებას სურს. მთვრალი, იძულების გარეშე, სულ უფრო მეტად ივსება მუცელი, რომ ზიანს აყენებს კიდეც საკუთარ თავს.
ამ ზნეობრივი სწავლების შესახებ იხილეთ 57 წმიდა მახარებელ მათესთან საუბარში.
პირიქით, ზეციური სიძის, ქრისტეს მაცხოვრის დღესასწაულზე, წმიდა თავშეკავება ზის წმინდა სიწმინდის გვერდით და მხარს უჭერს სიწმინდეს, რადგან სიწმინდე სუსტდება თავშეკავების გარეშე, მაგრამ გაძლიერებული თავშეკავებით, ის ძლიერია. ასე რომ, ქრისტეს დღესასწაულზე სისუფთავის გვერდით ზის თავშეკავება და ჯდომისას მარხულობს. თუ ჭამს და თუ სვამს, მაშინ ჭამს და სვამს ღვთის სადიდებლად და არა მუცლის მოსაწონად. მიუხედავად იმისა, რომ ის ჭამს, ის მაინც ადგება ჭამიდან გარკვეულწილად მშიერი და მიუხედავად იმისა, რომ სვამს, მაინც ტოვებს მცირე წყურვილს საკუთარ თავში. ის არ ჭამს გაჯერებამდე, არ სვამს ინტოქსიკაციამდე და არანაირად არ შეედრება მარხვას. რაც შეეხება საეკლესიო მარხვის დარღვევას, იგი ამას მძიმე მომაკვდინებელ ცოდვად მიიჩნევს, რასაც ღმერთი არ დაუშვებს! მან იცის სიძის ხასიათი, რომელიც ორმოცი დღე და ორმოცი ღამე უდაბნოში მარხულობდა. მიუხედავად იმისა, რომ შურიანებმა მასზე სხვა რამ თქვეს: „ეს კაცი არის მომწამვლელი და ღვინის მსმელი“ (მათე 11:19), მაგრამ ის თავად იკავებდა თავს ყველაფრისგან და ასწავლიდა თავის მოწაფეებს: „ფრთხილად იყავით, რომ თქვენი გულები არ იყოს დამძიმებული სიხარბით, ლოთობითა და ამქვეყნიური სიამოვნებით“ (ლუკა 21:34).
ბაკუსი, სიხარბის ღმერთი, თავის მოწაფე მარტინ ლუთერთან ერთად, ასე ამბობს: პოლკებში აუცილებელია მარხვის ყურება და მარხვის დროს ხორცის ჭამა, რათა ჯარისკაცები იყვნენ ძლიერები ომში, ძლიერები ბრძოლაში და არ დასუსტდნენ ბრძოლაში მარხვისა და თავშეკავებისგან. ამაზე მაშინვე პასუხის გარეშე შეგახსენებთ გედეონის ამბავს. ძველ დროში ისრაელები ძალიან დაჩაგრულნი იყვნენ მიდიელების მიერ და მრავალი უბედურების გამო ისინი ღმერთს ღაღადებდნენ. ღმერთმა შეიწყალა ისინი და მიანიჭა მათ წინამძღოლი - ძლიერი კაცი, სახელად გედეონი, რომელმაც ისრაელის ძალა შეკრიბა და მიდიანის წინააღმდეგ წავიდა. უფალი ღმერთი ეუბნება, რომ არ მოიტანოს თავისთან საბრძოლველად დიდი ძალა, არამედ აირჩიოს მხოლოდ საუკეთესო და მამაცი მეომრები. როგორ შეეძლო გედეონს საუკეთესო და მამაცის ამოცნობა? აი, როგორ შეძლო მან ეს. ღვთის ბრძანებით ყველა წყალთან მიიყვანა და დალევა უბრძანა. და ამგვარად, ზოგი, მუხლებზე დამხობილი და პირი წყლისკენ მოხრილი, საქონელივით სვამდა წყალს მდინარიდან; სხვები, რომლებიც ერთი მუჭით აგროვებდნენ წყალს, სვამდნენ საკუთარი ხელით. ამის შემდეგ გედეონმა ყველა ორ ნაწილად დაყო: პირუტყვივით წყალს ცალ-ცალკე მოათავსა, ხოლო ვინც მუჭა სვამდა - ცალკე.
ცოტანი იყვნენ, ვინც წყალს ერთი მუჭა სვამდა, მხოლოდ სამასი ადამიანი; დანარჩენი მეომრები ცხოველებივით სვამდნენ, სახესა და ტუჩებს წყალში ასველებდნენ. და უბრძანა უფალმა გედეონს, დაებრუნებინა ყველა, ვინც პირუტყვივით სვამდა წყალს, თან წაეყვანა ომში მხოლოდ ის სამასი, და დაჰპირდა მას: „სამასი კაცით, ვინც წყალს სვამდა ერთი მუჭით, გადაგარჩენ და მიდიანს ხელში ჩაგიგდებ“.
მიუახლოვდა ღამით მიდიანის უთვალავ ძალას სამას კაცთან ერთად, გედეონი, ღვთის ბრძანებით, მხოლოდ ერთი ჭაბუკით შეძვრა მიდიანის ბანაკში და მშვიდად დადიოდა მასში და უსმენდა. შემდეგ ის გაიგებს, როგორ უყვება ერთი მეომარი, გამოღვიძებული, თავის მეგობარს სიზმარს: „თითქოს ქერის პურის ცომი შემოვიდა გედეონის პოლკიდან და შემოვიდა ჩვენს მიდიელთა ბანაკში მიდიის კარავში, სცემა, გადააქცია და კარავი დაეცა“. ამაზე მისმა მეგობარმა უპასუხა: „ეს ცომი კი არა, გედეონის შუბია: უფალი მიდიანს და მთელ ჩვენს ლაშქარს ხელში ჩაუგდებს“. ამის გაგონებაზე გედეონმა თაყვანი სცა უფალს, დაბრუნდა თავისთან, მოემზადა საბრძოლველად და მიდიელთა პოლკს შეუტია, სცემა და ბოლომდე მიიყვანა.
აქვე ვიკითხავ; რატომ შემოვიდა მიდიის კარვისკენ, რომ გადაებრუნებინა, არა თაროებზე მირთმეული ხორცი, არამედ პურის ცომი და პური ხორბალი კი არა, ქერი იყო? ეს ქერის ცომი, როგორც განმარტავენ, იყო გედეონის მარხვის ნიშანი, რომელიც ბრძოლისთვის ემზადებოდა, გულმოდგინედ მარხულობდა და ლოცულობდა და მარხვაში ამაგრებდა სხეულს არა ხორცით, არა ტკბილი საკვებით, არამედ ქერის პურით და ღმერთი დაეხმარა მას. სირცხვილი თქვენ, ბაკუს და ლუთერს, რომლებიც ამბობთ, რომ პოლკებში ჯარისკაცები სუსტდებიან, რადგან ისინი თავს იკავებენ ხორცისგან. რომაელ მტანჯველ ევგენესთან მებრძოლი თეოდოსი დიდი ლოცვით ბევრს მარხულობდა, ბრძოლისთვის ემზადებოდა; მაგრამ გახდა თუ არა ის სუსტი ბრძოლაში ხორცის ჭამის გარეშე? ჰერაკლიუსიც ასე მოიქცა სპარსელებთან ბრძოლისას.
მაშ, იტყუები, მჭამელო და მთვრალე ბაქო, და უცხო ხარ ქრისტეს დღესასწაულზე; შენ, წმიდაო თავშეკავებულო, კარგად იჯექი აქ შენი საქმროს ქორწინებაზე.
კიდევ ერთხელ ვუყურებ ჰეროდეს დღესასწაულს, ვენერასა და ბაკუსის გვერდით, ანუ უძღები და მაძღარი ვნების გვერდით, ვხედავ არაადამიანურ მტანჯველ არესს ან მარსს მჯდომარეს, ანუ არაადამიანურ ტანჯვას. ეს ბინძური ღმერთი ან დემონი, რომელიც იჯდა ჰეროდეს დღესასწაულზე, ასწავლა ჰეროდიას, ეთხოვა წინამორბედის თავი და ასწავლა ჰეროდეს უდანაშაულო წმინდანის, ღვთის დიდი წმინდანის მოკვლა. რა არაადამიანური ტანჯვაა უდანაშაულო ადამიანის მოკვლა და მოკვლა, ვისაც ცოდვა არ ჩაუდენია და რომლის ბაგეებზეც არ იყო მლიქვნელობა?
პირიქით, ზეციური სიძის ქორწილში ზის ქრისტეს სიყვარული, კეთილი, მოწყალე, მოწყალე და არათუ არ ჩაგრავს უდანაშაულოებს, არამედ აპატიებს ცოდვილებს, უყვარს მტრები და ლოცულობს მის მოკვლათათვის: „მამაო, გაუშვი“ (ლუკა 23:34). დიდება შენს სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ, ჩვენო მოწყალე უფალო! დიდება შენს წყალობას!
აქ ვნახეთ ჰეროდეს დღესასწაულზე მსხდომნი და ქრისტეს დღესასწაულზე. იქ არის სიძვა, ლოთობა და არაადამიანობა, აქ არის სიწმინდე, თავშეკავება და კაცობრიობის სიყვარული. რას ჭამენ და სვამენ?
ჰეროდეს დღესასწაულზე ისინი ჭამენ ხალხს და სვამენ მათ სისხლსა და ცრემლებს. აი რას ამბობს ღმერთი ფსალმუნებში: „რომელიც ჭამს ჩემს ხალხს პურის ნაცვლად“ (ფსალმ. 13:4). ისინი წინამორბედის თავს ატარებენ ჰეროდესთან - ეს არის საჭმელი; თავიდან სისხლის წვეთები სასმელია. ო, უღვთო ტანჯვა!
ნახეთ, როგორ იმართება დაუნდობელი მმართველების დღესასწაული. მაგრამ ახლაც თითქმის იგივე ემართება ბევრ ბატონს: ისინი ჭამენ და სვამენ ადამიანთა სისხლიან შრომას და უმოწყალოდ აწამებენ მათ ღარიბ გლეხებს: სწორედ ისინი ჭამენ ღვთის ხალხს პურის ნაცვლად. ჯენტლმენებს ყველაფერი საკმარისი აქვთ გაჯერებამდე, მაგრამ ღარიბ გლეხებს ცუდი პურის ნაჭერიც კი არ აქვთ. ისინი ჭამენ და შიმშილობენ; ისინი სვამენ, მაგრამ ისინი მხოლოდ წყლით იკლავენ წყურვილს; მათ უხარიათ და ტირიან, როცა მათგან ვალს იღებენ წამებით. ეს არის ბატონის ქეიფი: პურის მაგივრად ხალხს ჭამენ.
რას ჭამენ და რას სვამენ ზეციური სიძის ქორწილში? ახლა, პურისა და ღვინის, მისი უწმინდესი და მაცოცხლებელი სხეულისა და მისი უწმინდესი და მაცოცხლებელი სისხლის საფარქვეშ, მაგრამ მომავალ საუკუნეში, არა „სარკეში და მკითხაობაში“, არამედ „პირისპირ“, დავინახავთ მას, როგორიც არის: „კმაყოფილი ვიქნები, როცა გამოვჩნდები შენს დიდებას“ (1 კორ. 12:5;
ვინ ართმევს მათ, ვინც ქეიფობს ორივე დღესასწაულზე? ჰეროდეს დღესასწაულზე ხარობს უსირცხვილო ქალწულობა; ჰეროდიას ასული ცეკვავდა და ახარებდა ჰეროდეს და მასთან ერთად მწოლიარეებს. დაწყევლილია ის ქალწულობა, მეძავება ის ქალწულობა, რომელიც ურცხვად ცეკვავს ღირსეული ადამიანების ამხელა თავშეყრის წინაშე და სხვის თავს ეძებს. მეძავი უნდა იყოს და არა ქალწული; ის ქალწულია მხოლოდ სახელით და გარეგნობით, სინამდვილეში კი საზიზღარი ცხოველია.
ვინ ამხიარულებს ზეციურ სიძეს დღესასწაულზე? ქალი, რომელიც ტირის ქრისტეს ფეხებთან, იბანს ფეხებს მისი ცრემლებით და კოცნის: ხარობს, რადგან მისი დანაშაულით გამოვლინდა ღვთის დიდი წყალობა ცოდვილთა მიმართ. ჩვენმა ყველაზე მოწყალე მოძღვარმა თავად თქვა თავისი ყველაზე სუფთა ბაგეებით: „მიტევებულია მისი მრავალი ცოდვა, რადგან ძალიან უყვარდა“ (ლუკა 7:47).
ხედავ განსხვავებას? ჰეროდეს დღესასწაულზე ცეკვავენ, ქრისტეს დღესასწაულზე კი ტირიან. იქ აგროვებენ ცოდვებს, ცოდვებს უმატებენ ცოდვებს, აქ კი ცოდვების დიდ გროვას ართმევენ. იქ ვინც ცეკვავს ქალწულს ეძახიან, აქ კი ტირილს ცოდვილს. მაგრამ რა მშვენიერი ცვლილებაა! ცოდვილისგან გამოვიდა მართალი ქალი, მეძავიდან - ქალწული, ქრისტეს პატარძალი და ჰეროდიას ქალწულისგან - უდიდესი მეძავი. წმიდა იერონიმე კარგად ამბობს: "ოჰ, რამდენი ქალწულად მიჩნეული შეურაცხყოფს განკითხვის დღეს! ოჰ, რამდენი მოჩვენებითი მეძავი გვირგვინდება ღმერთის მიერ!"
მოჩვენებითი ქალწულები შერცხვენილნი იქნებიან, რადგან ისინი გამოაშკარავდებიან თავიანთ საიდუმლო მინარევებს. მათ, ვისაც ხალხი მეძავად გმობს, ღვთისგან ზეციური დიდების გვირგვინით პატივს მიაგებენ; იქ გამოვლინდება მათი მონანიება, თბილი ცრემლები და ცხოვრების კარგი და მხოლოდ ღვთისთვის ცნობილი გამოსწორება.
აჰა, ჩემო მსმენელო, ყველაფერი, რაც ვნახე ორივე დღესასწაულზე, ვუთხარი თქვენს სიყვარულს; როგორც ვთქვი, ვლოცულობ: მოერიდეთ ბოროტ დღესასწაულს; წადი კარგი. ნუ იზიარებთ ჰეროდეს დღესასწაულს: „ნუ შურთ ბოროტთა, ნუ შურთ ურჯულოებისა“ (ფსალმ. 36,1); იზიარებენ ქრისტეს დღესასწაულებს და მტკიცედ მიჰყვებიან მათ. ამინ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ მეთხუთმეტე კვირას და უფლის ძვირფასი და მაცოცხლებელი ჯვრის ამაღლების დღესასწაულის დღეს.
„გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი სულით, მთელი გულით და მთელი გონებით“ (მათე 22:37).
საყვარელო მსმენელებო! არ შესცოდა, როცა სიყვარულს, ღვთაებრივ სიყვარულს, ცეცხლს უწოდებდა. ცეცხლი ანათებს თუ არა სიბნელეში, სიყვარულიც ანათებს, ღვთისმეტყველის სიტყვებით: „რომელიც უყვარს, ნათელში რჩება და არ არის განსაცდელი მასში“ (1 იოანე 2:10). თბება თუ არა ცეცხლი, სიყვარული არ ყინავს, როცა ტანსაცმელივით ფარავს ყველა და ბევრ ცოდვას. ცეცხლი წვავს თუ არა ბუჩქებს, სიყვარულმა არ იცის, როგორ გადააქციოს ჩვენი ურჯულოების ფუნჯი ფერფლად, როგორც, მაგალითად, ერთ ადამიანზეა ნათქვამი: „მიტევებულია მისი ცოდვები, ბევრი მათგანი, რადგან ძალიან უყვარდა“ (ლუკა 7:47). „ნუთუ ცვილი დნება ცეცხლის წინაშე“ (ფსალმ. 21,15) და ადამიანის გულიც დნება სიყვარულის სითბოსგან. "იყავი", - ამბობენ ისინი, "ჩემი გული ცვილივითაა, დნება ჩემს მუცელში". განა ცეცხლოვანი ალი იწვის ზევით და სიყვარული ეძებს უმაღლესს და აღემატება ყველა სათნოებას; ის ყველაფერზე მაღლა დგას. ეს იყო ეს ცეცხლი, სიყვარულის ცეცხლი, რომელიც ჩვენმა მაცხოვარმა მოგვიტანა ზეციდან: "ცეცხლი, - თქვა მან, - "მოვიდა დედამიწაზე და რაც მსურდა, თუნდაც უკვე ცეცხლში იყოს" (ლუკა 12:49). ოჰ, გონება რომ გაგვინათოს იმ ცეცხლმა, გული გაგვითბოს, სული დაგვდნოს, სული აენთოს! დაგვიწვი შენს სიყვარულში, ღვთის ყველაზე მოწყალე სიტყვა!
ცეცხლი საწვავის გარეშე არ იწვის. ზეციდან გამოგზავნილიც კი შეშას ითხოვს. ბოლოს და ბოლოს, ძველ აღთქმაში ზემოდან ცეცხლი ჩამოდიოდა მოსესა და აარონის მსხვერპლშეწირვაზე, მაგრამ ისე, რომ არასოდეს გასულიყო, მღვდლები დღედაღამ სამსხვერპლოზე შეშას დებდნენ.
ღვთის სამსხვერპლო სულიერი გაგებით არის ჩვენი გული; ცეცხლი, რომელიც ზემოდან ჩამოდის, არის ღვთის სიყვარული, ზემოდან გადმოღვრილი ჩვენს გულებზე, სამოციქულო სიტყვის მიხედვით: „ღვთის სიყვარული ადიდდა ჩვენს გულებში სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. 5,5). ვისაც უნდა ღვთიური სიყვარულის ალით დაწვა, ეძებეთ ისეთი შეშა, რომლითაც შეძლებთ საკუთარ თავში აანთოთ არამატერიალური, სულიერი ცეცხლი, ღვთის სიყვარულის ცეცხლი და არასოდეს ჩააქროთ იგი თქვენი გულის სამსხვერპლოზე.
მე, ცოდვილი, რომ დაგეხმარო, ჩემო ღვთისმოყვარე მსმენელო, წავალ ტყეში ან საღვთო წერილის ბაღში შეშის საყიდლად და შეშას შევაგროვებ არა ჩვეულებრივი ხეებისგან, არამედ იმ ხისგან, საიდანაც შეიქმნა ქრისტეს საპატიო ჯვარი (რომლის მსოფლიო აღმართვა გასულ კვირას აღვნიშნეთ და ახლა ამ დღესასწაულს ვიხსენებთ); ასეთი ხეებიდან შეშის შეკვრა შევაგროვე, აქ მოვუტან ხალხს, რომ ვისაც უნდა, ადვილად წაიღოს თავისი სარგებლობისთვის და საჭიროებისთვის. „ღმერთო, დამეხმარე, უფალო, ეძიე ჩემი დახმარება“ (ფსალმ. 69:2).
"გიყვარდეს უფალი, შენი ღმერთი."
ისინი საუბრობენ გარკვეულ ფრინველზე, იგივე სახელწოდებით ფინიკის ხე, რომელსაც უწოდებენ თარიღს და მდებარეობს არაბეთის ქვეყნებში, ინდოეთის მახლობლად. ხუთასი წლის ყოფნის შემდეგ, სურნელოვანი ხეებიდან ყლორტები და ტოტები შეაგროვა, სადღაც მაღალ ბორცვზე დებს მათ გროვაში და ამ ბორცვზე ზის და მზის სხივების საწინააღმდეგოდ ფრთებს გაშლის ძალიან ცხელ შუადღეს, ანათებს და ფერფლში იწვის, შემდეგ კი ისევ ამ ფერფლში იბადება. მართალია თუ არა ეს, მე არ ვიკითხავ; დაე, მთხრობელებს ამის რწმენა ჰქონდეთ. მე ვიცი უდავო ჭეშმარიტება, რომ გონებრივი თარიღი, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, მოიცვა ადამიანის ენით აღუწერელი სიყვარულით, შეკრიბა სურნელოვანი ხეები - კედარი, ფიჭვი და კვიპაროსი, აიღო ისინი მხრებზე გოლგოთის მთის ბორცვზე, დაკეცა ისინი ჯვარში, თითქოს გროვაში და გაშალა ხელები, როგორც ფინიკი, სიყვარულის ფრთები. მან ჯვარზე ხელი დაგვიდო. სული.
თუ გვსურს მისდამი სიყვარულით აღვივყოთ, მაშინ ვეძებთ სურნელოვან ხეებს - არა სუნიანი კვამლით, არამედ სურნელოვანი ნივთიერებებით - დავაგროვებთ მათ ჩვენი გულის ბორცვზე და რწმენისა და სიყვარულის ფრთებს გავუშვებთ უფალს, რომელმაც ჯვარზე ხელები გაუწოდა, რათა ჩვენც ამ ცეცხლიდან სიყვარულის ცეცხლში ვიყოთ. სად იზრდება საკმევლის ხეები? ვინ იცის? გვითხარი იქ წავიდეთ? აქ მესმის საღვთო წერილში: ღვთის სიბრძნე ამაყობს თავისი რაღაც მშვენიერით, რომელიც შედგება სურნელოვანი დიდებული ხეებისგან, ბაღისა თუ ტყისგან სხვადასხვა ადგილას - ხან ლიბანში, ხან აერმონზე, ხან ზღვისპირა; ლიბანში - კედარი, აერმონში - კვიპაროსები, ზღვისპირა კი - ფინიკი. ის თავის შესახებ ამბობს: „აღვდექი, როგორც კედარი ლიბანში, როგორც კვიპაროსი აერმონის მთებზე და როგორც ფინიკი, როგორც ზღვისპირა“ (სერ. 24:14:17). მაგრამ მე, როცა გავიგე იმ ხეების ისეთი დიდება და პატივი, რომ თვით ღვთის სიბრძნესაც კი მოეწონა მათი მსგავსი, საკუთარ თავს ვეუბნები: ეს ხეები ძალიან კარგია ჩვენი საჭიროებისთვის, ჩვენი მოთხოვნილებებისთვის სასიამოვნო.
ამ სამიდან ერთ მორს ავიღებ სამების სახელზე და დავდებ გულის სამსხვერპლოზე ძველი აღთქმის მღვდლების მაგალითზე, რომლებიც იცავდნენ ზეციურ ცეცხლს, რომ არ ჩამქრალიყო, დღედაღამ სამსხვერპლოზე მორებს დებდნენ. ასე რომ, გონებით წავალ იმ ქვეყნებში და, პირველ რიგში, ლიბანის უდაბნოში, სურნელოვან კედარში. ალბათ ვინმეს ახსოვს ბიბლიაში მოთხრობილი ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ იყიდა სოლომონმა ლიბანიდან კედრის ხეები, რათა აეშენებინა ტაძარი, წმიდათა წმიდა, გაგზავნა ჰირამთან, ტვიროსის მეფესთან, რადგან ლიბანი ტვიროსის მეფის ძალაუფლებაში იყო.
იქ რომ მივუახლოვდი, ვხედავ ტვიროსის მოსაზღვრე ქალაქ სარეფათს და მასში ქვრივის სახლს, სადაც ელია წინასწარმეტყველი ცხოვრობდა. მეც ვხედავ იმ ქალს, რომელიც შეშას აგროვებს. რას აკეთებ სარეფთა ქვრივო? მე ვაგროვებ, ამბობს ის, ორი მორი. რისთვის? „ჩემთვის და ჩემი შვილებისთვის გავაკეთებ უფუარ პურსა და ორმოებს და დავიხოცებით“ (1 მატიანე 17:11). ჭეშმარიტად, მოკვდები, თუ არ შეაგროვებთ თუნდაც მესამე მორს წმინდა სამების სახელზე, რომელსაც პატივს მიაგებთ, თუ კეთილგანწყობილი მოექცევით ღვთის წინასწარმეტყველს, რომელმაც უნდა მოაწყოს წყალი სამსხვერპლოზე. (თქვენ აგროვებთ ორ მორს, მაგრამ მე მინდა სამი, რათა ღვთის სიყვარულის ცეცხლი ავანთოთ ჩემს გულში.)
მე ვაგრძელებ გზას სარეპტასა და ტვიროსის მიღმა ლიბანისკენ და გონებით ვმსჯელობ: სარეპტა ითარგმნება როგორც „ხალხმრავალი“, ტვიროსი როგორც „სევდა“, ხოლო ლიბანი, როგორც „სითეთრე“, ან „სამცემი“, ან „გულის მომზადება“; სული მეუბნება, რომ შეუძლებელია სინდისის გათეთრებამდე მიხვიდე, საიდანაც საცეცხლური ლოცვა გამოვიდოდა და გულის მზადყოფნა სიყვარულისთვის, გარდა სიცოცხლის შებოჭილობისა და ცოდვებისათვის მწუხარებისა. სარეპტასა და ტვიროსში ყოფნა, ლიბანში მისვლა ნიშნავს ცოდვებისთვის მწუხარებით ცხოვრების დამძიმებული პირობების გავლას, წმინდა სინდისის მიღწევას და ღვთის სიყვარულისთვის გულის მზადყოფნას.
იმ ლიბანურ ტყეში შესვლისას ჩვენი გონება მაღალ კედარებს ჭვრეტს; მაგრამ ჩვენამდე წმიდა დავითი უკვე დიდი ხნის წინ იყო წასული იქ თავისი მეფსალმუნით და მოვიდა თავისი ფსალმუნის საგალობლად სიჩუმეში. წმიდაო დავით! რას აკეთებ აქ, ლიბანში? დავითი პასუხობს: მე განვიხილავ კედრებს, რომელი შევადაროთ მართალს და რომელს ცოდვილს. „მართალი ფინიკივით აყვავდება და ლიბანის კედარივით გამრავლდება“ (ფსალმ. 91:13); „ვიხილე ბოროტნი ამაღლებულნი და ამაღლებულნი, ვითარცა კედარი ლიბანისა“ (ფსალმ. 36:35). ნუ გვეტყვი, წმიდაო დავით, კედარები ცოდვილებივით; მიგვიყვანეთ კედარებთან, რომლებიც მართალნი არიან. მაგრამ ღვთის სიბრძნემ მაშინვე უპასუხა იმ ტყეში: „მე ვარ კედარი, რომელიც გაიზარდა ლიბანში“ (სერ. 24:14). ახლა ჩვენ ვიცით, დავით, რატომ შეხვედი ლიბანის ტყეში: შენ ეძებ ღვთის სიბრძნეს კედარებს შორის, სიბრძნეს, რომელიც ამბობს: „კედარივით ვარ“.
ვინ იტყვის, რა მსგავსებაა კედარი ღვთის სიბრძნესთან და რატომ არის ღვთის სიბრძნე კედარს? ამას გვეუბნებიან საღმრთო წერილის განმმარტებლები, რომლებიც ამბობენ, რომ ღვთის სიბრძნე უკვდავია და არის უკვდავების შემოქმედი, რადგან მან შექმნა უკვდავი ანგელოზები და უკვდავი ადამიანური სულები. კედარი არის ყველაზე მნიშვნელოვანი ხე იმ არამდგრად ხეებს შორის, საიდანაც შეიქმნა ნოეს კიდობანი, აღთქმის კიდობანი, სოლომონის ტაძარი და შემდეგ ქრისტეს ჯვარი. და ზოგიერთი ბრძენისთვის, როგორიცაა ბუნებისმეტყველი პლინიუსი, კედარი მარადისობისა და უკვდავების გამოსახულებაა, იმის გამო, რომ ძნელია ლპობა, ასე რომ, არამდგრადი უნარის გამო, კედრისგან არა მხოლოდ წმინდა ნივთებს ამზადებდნენ, არამედ ბერძნებს შორის კერპებიც. ხსენებული პლინიუსი ამბობს, რომ რომში ზოგიერთი კედრის კერპი გაუფუჭებელი დარჩა ათასი ან მეტი წლის განმავლობაში და იდგნენ ქრისტიანების მიერ მათ განადგურებამდეც; ამიტომ, როგორც ითქვა, კედარი მარადისობისა და უკვდავების გამოსახულებაა.
ღვთის სიბრძნე, რომელსაც სურდა ნათლად ეჩვენებინა თავისი უკვდავება ადამიანის გონებისთვის, წმინდა წერილში კედარს შეადარა, რათა ყველა ქმნილების შემოქმედი - სიბრძნე - აღიარებულიყო ქმნილებაში, თითქოს ამბობდა: იცოდეთ, ხალხნო, რომ როგორც ხედავთ კედარს, რომელსაც მიაწერთ მარადისობას და უკვდავებას, ასევე იცოდეთ, რომ მე ვარ უკვდავი, მარადიული და არა მხოლოდ თქვენი სული. ასევე მარადიული და უკვდავი.
ახლა მე მივდივარ ღვთის უკვდავი კედრის ფორმის სიბრძნიდან უკვდავ კედრისებურ სულებში, მართალთა სულებამდე, გამრავლებულ „კედარივით ლიბანში“. მათგან მინდა ავიღო რამდენიმე ჟურნალი ჩვენი საჭიროებისთვის. მაგრამ როგორ მივიღო? როგორ გავჭრა ის სათანადო იარაღის გარეშე? წმიდა დავითი მანუგეშებს ამაში და მეუბნება: ნუ სევდიანი; აქ არც ნაჯახია საჭირო და არც ცული, რადგან ღვთის სიტყვა, ღმერთის ხმა, რკინაზე მკვეთრი, მაშინვე მოამზადებს უამრავ შეშას სიყვარულის ცეცხლზე. „აჰა, ისმინე და ყური დაუგდე: ხმა უფლისა, რომელიც ამსხვრევს კედარებს და მოსპობს უფალი ლიბანის კედარებს“ (ფსალმ. 28:5). უფლის რომელი ხმაა ისეთი ძლიერი, რომ რკინის იარაღის გარეშე დიდ კედრებს შეშასა და მორებს ამსხვრევს? მოვუსმინოთ და მოვუსმინოთ. ეს არის ხმა ღვთის პირიდან, როგორც ჭექა-ქუხილი, არამედ ტკბილი სიმღერა: „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი სულით“. ოჰ, ძლიერი ხმა, ძლიერი ხმა, ხმა არა საშინელი, მაგრამ ტკბილი, არა ძლიერი, მაგრამ კეთილი, ხმა ორლესლიან მახვილზე ბევრად ეფექტური, უფრო ეფექტური, „სულისა და სულის, წევრებისა და ტვინის გაყოფა“ (ებრ.
4:12), ხმა მახვილზე მკვეთრი და თაფლზე ტკბილი, რადგან ჭრილობა, რომელიც შენ მოგვეყენები, სამკურნალო თაბაშირია ჩვენი სულიერი ჭრილობებისთვის, ცოდვილი ჭრილობებისთვის: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი!“ და ამ ხმის შემდეგ მოდის წმიდა ოქროპირი, რომელიც იძახის: „ამიტომ აკრძალა გეენა და აღუთქვა სასუფეველი, რათა გვიყვარდეს იგი“ (რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში, თავი 2). ვის არ დაამტვრევს ის ხმა, გულში არ ჩაეკარება? როდესაც ეს ხმა პირველად გაისმა სინაზე, ძალიან ბევრი წმინდა ძველი აღთქმის სულიერი კედარი - წინაპრები და წინასწარმეტყველები - მაშინვე დაიმსხვრა, ანუ გულში ჩაეხუტა და თითოეულმა წამოიძახა: „შეიყვარებ, უფალო, ძალა ჩემო, უფალია ჩემი ძალა“ (ფსალმ. 17:2:3). როდესაც მეორედ გაისმა ეს ხმა ქრისტეს ხორცშესხმული ღვთაებრივი სიბრძნის ბაგეებიდან, რომელმაც წინამდებარე სახარებაში წამოიძახა: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი“, მაშინ ძალიან ბევრი პატივცემული ახალმადლი კედარი - მოციქულები და მოწამეები - დაიმსხვრა, ანუ მათ შეეხო მათ გულებში პეტრე და თქვეს: ხელოვნება ყველანაირად იწონიდა, რადგან მიყვარხარ“ (იოან.
21:17) და მყისვე ზოგი, ყველაფერს მიატოვებდა, მიჰყვა ამ ხმას, ზოგი კი გაბედა ჭრილობების დატანჯვა და ტანჯვა, როგორც ის, ვინც „დიდი ხმით იძახის: მე შენ მიყვარხარ, ჩემო სიძე, და ვეძებ ტანჯვას შენთვის და ჯვარს ვაცვამ“.
ღვთის სიყვარულის ხმით დამსხვრეული და შეხებული კედრებიდან, ღვთის წმიდა წმინდანთა სათნო ცხოვრების გამოსახულებადან, რომლებსაც ღმერთი მთელი სულით უყვარდათ, ავიღოთ ერთი პირველი ლოგი წმინდა სამების პირველი პირის სახელისა და სიყვარულის, მამა ღმერთის სიყვარულში; რადგან ღვთის სიყვარულის ლოგინი ჩვენგან მამა ღმერთამდე აღწევს, რომელმაც სული მოგვცა ღვთიური და მაცოცხლებელი შთაგონებით. ამ ხეს ჩვენი მსჯელობის ხელში აყვანის შემდეგ, მოდით განვიხილოთ მისი ძალა ასე: ღვთის უკვდავმა სიბრძნემ ბრძნულად შექმნა ჩვენი უკვდავი სული, რადგან მან დაამშვენა იგი თავის ხატად მეხსიერებით, ნებით და გონებით. შესაბამისად, ღვთიური სიბრძნით შემკულ ჩვენს სულს ბრძნულად უნდა უყვარდეს ღმერთი, მისი შემოქმედი. აქ მე არ ვსაუბრობ ღმერთის შესახებ თეოლოგიური მსჯელობის სიბრძნეზე, არამედ კარგის ბოროტისგან ოსტატურად გარჩევის სიბრძნეზე, რომლის დახმარებითაც ღვთის ბრძნული გონებით პატივცემულ სულს შეეძლო განიხილოს, განიხილოს და გაიგოს ღმერთისადმი იგივე სიყვარული, იქნება ეს კარგი, ჭეშმარიტი და სრულყოფილი.
ჩვენ ცოდვილებს ხომ ხშირად ისეთი სიყვარული გვაქვს, რომ თითქოს მხოლოდ ღმერთი გვიყვარს, სინამდვილეში კი მას ისე ვწუხვართ, თითქოს სძულს. აი რამდენი ჩვენგანი შევიკრიბეთ აქ ამ წმინდა ტაძარში და თუ ვინმეს ცალ-ცალკე ჰკითხავდა: „გიყვართ ღმერთიო“, მაშინ ყველა უპასუხებდა: „დიახ, მიყვარს“. მაგრამ ყველამ რომ შეხედოს თავის ცხოვრებას, მის საქმეებს, ღმერთის სიყვარულის ჩრდილიც კი არ დარჩება. ჩვენ ამაოები ვართ, რომ გვიყვარს ღმერთი, მაგრამ საერთოდ არ გვაინტერესებს მისი ჭეშმარიტად სიყვარული: გვიყვარს სიტყვებით, მაგრამ გვძულს საქმით. თუ ვინმე ღირსეულ სტუმარს მიიღებდა საკუთარ სახლში და ეუბნებოდა: „მიყვარხარ, მიხარია შენი ნახვა“, მაგრამ ამის თქმის შემდეგ სირცხვილით მაშინვე გააძევებს მას სახლიდან, იქნება ამ ადამიანის ნამდვილი სიყვარული სტუმრის მიმართ? არავითარ შემთხვევაში: ეს არ არის სიყვარული, არამედ ძალადობა. ჩვენც ცოდვილები ასე ვაკეთებთ. ძლივს მივიღეთ ქრისტე უფალი, რომელსაც სურს ჩვენს სულებში დამკვიდრება, ჩვენ მაშინვე ვაშორებთ მას საკუთარი თავისგან, ჩვენი ცოდვილი ზნე-ჩვეულებებით სირცხვილით და ვიცინით მასზე მეტად, ვიდრე გვიყვარს.
ბრძენი სულის თვისებაა, განიხილოს სიყვარული და მსჯელობა, არის თუ არა ეს სიყვარული, რომელსაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი და, როცა რაღაც საპირისპირო აღმოაჩინა, გამოასწოროს და არ შეურიოს ღვთის სიყვარული უღმერთო სიყვარულში ღვთის სიყვარულში.
ძველი აღთქმის კარავში იყო ორი ცეცხლი: ერთი ზეციდან მსხვერპლშეწირვაზე ჩამოსული, რომელსაც, როგორც ადრე ითქვა, მღვდლები ყოველთვის იცავდნენ შეშით, რომ არ გასულიყო სამსხვერპლოზე; ამ ცეცხლს ეწოდა ღმერთის ცეცხლი; სხვა ცეცხლი, ჩვეულებრივი, პოპულარული, კარვის კარებთან იყო განთავსებული; უბრალო ხალხი მას ჩაუქრობლად ინახავდა და მას "უცხო ცეცხლი" უწოდეს. ასე რომ, მხოლოდ ღვთის მსხვერპლს წვავდნენ ღვთის ცეცხლით, ხოლო უცხო ცეცხლი გამოიყენებოდა მხოლოდ სხვა საერთო საჭიროებებისთვის (ლევ. 1:1–7; 6:9).
არსებობდა ღვთის მცნება, რომელიც მტკიცედ იყო ლეგიტიმირებული სიკვდილის ტკივილის ქვეშ, ისე, რომ არცერთმა მღვდელმა ვერ გაბედა უცხო ცეცხლის შემოტანა ღვთის კარავში. ასე მოხდა: აარონის ორმა ვაჟმა, ნადაბმა და აბიჰუმ, უცნობია, რა განზრახვით ჩადეს უცხო ცეცხლი საცეცხლურში, გაბედეს მისი შეტანა კარავში, სადაც ღვთის ცეცხლი იყო და ამ თავხედობის გამო მაშინვე შურისძიება და სიკვდილით დასჯა, ღვთის სამსხვერპლოდან გამოსული ალი დაწვეს მათგან. ეს უკვე ადრე იყო განმარტებული, რომ ღვთის სამსხვერპლო იდუმალებით წარმოადგენდა ადამიანის გულს, ხოლო ღვთის ცეცხლი ნიშნავდა ღვთის სიყვარულს გულში ანთებული. მაგრამ რა არის "უცხო ცეცხლი"? სიყვარული სამყაროსადმი, რაც არის მტრობა ღმერთის მიმართ, სიყვარული ხორციელი სიამოვნებისა და ვნებებისადმი, ღმერთის საწინააღმდეგოდ - აი რას ნიშნავს უცხო ცეცხლი. გარდა ამისა, ბრაზის ცეცხლი, რისხვის ცეცხლი, სიძულვილის ცეცხლი - ეს ყველაფერი უცხო ცეცხლია, უკიდურესად ეწინააღმდეგება ღვთის სიყვარულს.
აი, ღვთის ჭეშმარიტო და ბრძენო მოყვარულო, მიაქციე ყურადღება და ფრთხილად, რომ არ შეიყვანო შენი გულის სამსხვერპლოში, რომელშიც ინახავ ღვთის სიყვარულის ცეცხლს, უცხო ცეცხლს; რადგან თუ გაბედავ, შენც მოგიწევს ტანჯვა, როგორც აარონის ზემოხსენებულმა შვილებმა განიცადეს. ღვთის სიყვარული უკიდურესად ეჭვიანია და არ მოითმენს, რომ მასზე მეტად ვინმე გიყვარდეს. ღმერთს ტყუილად არ ეძახიან ცეცხლს: „ღმერთი ჩვენი არს ცეცხლი“; რადგან, როგორც ცეცხლი ანათებს და ანათებს, ასევე ღმერთი: თუ თქვენ ნამდვილად გიყვართ იგი, მაშინ ის ანათებს თქვენთვის; თუ ის გიყვართ არა ჭეშმარიტად, არამედ თვალთმაქცურად, მხოლოდ თქვენი ტუჩებით, მაშინ ის დაგწვავთ - "ცეცხლი შთანთქავს".
ამგვარად, განვსჯით ამ სულიერი კედრის ძალას, ვათავსებთ მისტიკურ ხეს ჩვენი გულის სამსხვერპლოზე და გულში ჩავდებთ საღმრთო წერილის ყველა იმ სიტყვას, რომელსაც დავითი ამბობს: „გულში დავმალე შენი სიტყვები“ (ფსალმ. 119:11), ხოლო უწმინდესი ღვთისმშობელი, ღვთისმშობელი: „მარიამმა შეინახა მთელი ეს სიტყვები. გულის სამსხვერპლოზე რომ მოვათავსოთ ეს სულიერი მორი, ავფეთქებთ ისე, რომ აალდება; შთავაგონებთ, ერთის მხრივ, ხშირი სწავლებით ღვთის სიყვარულის შესახებ: „ჩემს სწავლებაში“, ამბობს დავითი, „ცეცხლი დაიწვება“ (ფსალმ. 39:4), ხოლო მეორე მხრივ, ღრმა კვნესითა და თბილი ლოცვით, ღმერთთან საიდუმლო მოწოდებით: ღმერთო, ყველაზე საყვარელო ყველა სიყვარულში! სიყვარული, რომელიც აღემატება ყოველ გონებას და ყველა სურვილს! ყველა სიკეთისთვის, რაც შენ გაგვიკეთე და ყოველთვის ფარულად და ღიად აკეთებდი, ჩვენგან სხვას არ ითხოვ, გარდა ერთისა: რომ გვიყვარდე მთელი ჩვენი სულის სიყვარულით. აჰა, ჩემი გული მზად არის შენი სიყვარულისთვის: „მზადაა გული ჩემი, ღმერთო, გული ჩემი მზად არის“ (ფსალმ. 6,8).
შენ თვითონ აანთებ მას შენი სიყვარულის ნახშირით; აანთეთ ჩემი ნაწლავები და გული ჩემი, ღმერთო ჩემი სიცოცხლისა; აანთეთ და დაარბილეთ ჩემი სული, როგორც ცვილი, რომ დადნება და გადმოიღვრება შენს წინაშე, უფალო, ისე, რომ სხვა არაფერი მიყვარდეს - არც ჩემი სული და არც სიცოცხლე - შენზე მეტად, ჩემო შემოქმედო, ჩემო შეყვარებულო, რომ არ მიყვარდეს ამ დროის ამაოება და დროებითი სიტკბო, არამედ მთლიანად შენს სიყვარულში დავრჩე და არასოდეს დავშორდე მას.
ასე რომ, პირველი ხე რომ მოვათავსოთ და გავანათოთ გულის საკურთხეველზე, წავიდეთ მეორეზე.
კიდევ ერთი სურნელოვანი ხე, რომელსაც ღვთის სიბრძნე ემსგავსება, არის კვიპაროსი აერმონში: „მე, როგორც ამბობენ, კვიპაროსი ვარ აერმონის მთებზე“ (სრ. 24:14). ასე რომ, პირველ რიგში, მე ვნახავ სად არის ის აერმონის მთები. ფსალტერის ინტერპრეტაციებში ვპოულობ სიახლეებს, რომ ისინი პალესტინაში არიან, ლიბანთან ძალიან ახლოს. აერმონი ინტერპრეტირებულია, როგორც "გასხივოსნება". მე, ისევ სახელების განხილვას მივმართავ, ყურადღებას ვაქცევ: ლიბანი - სითეთრე, აერმონი - ბზინვარება, ლიბანიდან არც თუ ისე შორს; და სული მეუბნება: ვისაც აქვს თეთრი სინდისი, განწმენდილი ხორცისა და სულის სიბინძურისგან, მართალი გაბრწყინება ახლოს არის: „მართალი, - ამბობენ, მზესავით გაბრწყინდება“ (მათე 13,43).
ჩემი გონებით აერმონზე ასვლისას ვმსჯელობ: რატომ არის ღვთის სიბრძნე კვიპაროსის ხეს შედარებული? ვიცი, რომ ძველთა შორის კვიპაროსი იყო სიკვდილის გამოსახულება: როგორც კედარი უკვდავებისა, ასევე კვიპაროსი იყო სიკვდილის გამოსახულება და დამწერლობა.
ჩვეულება იყო ამ ხის დარგვა მიცვალებულთა საფლავების მახლობლად სასაფლაოებზე. წმიდა ნიკიტა აღმსარებლის ცხოვრებაში ვხვდებით, რომ მის მონასტერში ღვთისმოსავი მამა ათანასე, რომელსაც ჭეშმარიტად უყვარდა ღმერთი, დაისვენა მის მონასტერში და დაკრძალვის შემდეგ მის საფლავზე კვიპაროსი ამოიზარდა. იგი იზრდებოდა ღვთის ბრძანებით მისი წმინდანის სადიდებლად და ამ ხის ფოთლები ყველანაირ დაავადებას კურნავდა.
ბერძნებს ჰქონდათ ჩვეულება, რომ კვიპაროსის ტოტით აცხადებდნენ ადამიანის სიკვდილს და სადაც კვიპაროსის ტოტი ჩანდა დაკიდებული ნებისმიერ სახლზე, მაშინ ყველამ იცოდა, რომ იმ სახლში მკვდარი იყო. გარდა ამისა, მიცვალებულთა კუბოებს ამზადებდნენ კვიპაროსისგან, რადგან მიცვალებულთა სხეულები სწრაფად არ იშლებოდა კვიპაროსის ხეში, რადგან ეს ხე, კედრის მსგავსად, ურღვევი იყო და შეეძლო ადამიანის სხეულის უხრწნელი შენარჩუნება.
როცა ამ საიდუმლოს გააზრება მსურს, თუ რატომ შეადარეს ღვთის სიბრძნე, უკვდავი, კვიპაროსს, რომელიც სიკვდილის გამოსახულება იყო, მაშინ თავად გონიერება ხვდება ამას ზუსტად იმიტომ, რომ ღვთის განსახიერებული სიბრძნე, ღვთის ძე, განწირული იყო ჯვარზე, რომელშიც კედართან და ხესთან ერთად იყო ასევე. ისევე, როგორც ჯვარზე კედარი იყო ღვთის ხორცშესხმული სიბრძნის უკვდავების გამოსახულება, ასევე კვიპაროსი იყო მისი უხრწნელი სიკვდილის მანიშნებელი: მამა ღმერთმა „არ დაუშვა თავისი პატივმოყვარე (ძე) ხრწნილება.
აქ, კვიპაროსებზე სულიერად უნდა გაიგოთ ისინი, ვინც მუდამ ცოდვისთვის კვდება, მაგრამ ღვთისთვის ცხოვრობს, „ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვია“, მოციქულის თქმით, „მუდამ ატარებენ სხეულში უფლის იესოს სიკვდილს“ (1 კორ. 4:10), ანუ ყოველთვის იკლავენ თავს. ამ კვიპაროსებიდან, მათი სათნო ცხოვრების გამოსახულებიდან, ავიღოთ ერთი წამის მორი, რომ აანთოს ჩვენში ღვთიური სიყვარულის ცეცხლი, და ეს სხვა მორი იყოს ყოვლადწმინდა სამების მეორე პირის, ძის ღმერთის სახელით და სიყვარულით, „რომელმაც შეგვიყვარა და თავი გაგვწირა ჩვენთვის“. რა იარაღი მოგვიჭრის ამ კვიპაროსის ტყიდან მორს? ჭეშმარიტად, ეს იგივე უფლის ხმაა, რომელიც კედრებს ამსხვრევს: „ხმა უფლისა, კედარის დამსხვრევისა“ (ფსალმ. 28,5), ხმა უფლისა, რომელიც ანგრევს კვიპაროსს. თუმცა, უფლის ეს ხმა აქ, კვიპაროსის ტყეში, თითქმის იგივეს ამბობს, რადგან იქ მან ტკბილად წამოიძახა: „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი სულით“ და აქ უფრო ტკბილი: „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით“ (მათე 22:37).
ჭეშმარიტად, ღირსი და მართალია, მთელი გულით გვიყვარდეს ის, რომელმაც ჩვენთვის არ დაინდო თავისი გული, არამედ მისცა ჯვარზე შუბით გასახვრეტა. რას ნიშნავს გიყვარდეს ღმერთი მთელი გულით? მთელი გულით გიყვარდეს ის ტკბილად გიყვარდეს. როგორც ღმერთის მთელი სულით სიყვარული ნიშნავს მის გონივრულ სიყვარულს, ასევე მთელი გულით გიყვარდეს მისი ტკბილად სიყვარული. გული ადამიანში არის ყოველგვარი სიყვარულის, სურვილისა და სასიყვარულო სიტკბოს საფუძველი, დასაწყისი და წყარო. გვიყვარდეს უფალი ღმერთი ჩვენი მთელი გულით, მთელი ჩვენი სიყვარულით, მთელი ჩვენი სურვილით, მთელი ჩვენი სიამოვნებით. სანამ ვისწავლით ღვთის ტკბილად სიყვარულს ჩვენი გულით, ჯერ გავიხსენოთ მოციქულის მიერ აღწერილი ჭეშმარიტი გულწრფელი სიყვარულის ხასიათი და ჩვეულება: „სიყვარული თავისას არ ეძებს“ (1 კორ. 13:5).
დაფიქრდით ყველას და გაიგეთ რას ნიშნავს: „სიყვარული თავისას არ ეძებს“?
ეს არის ჭეშმარიტი სიყვარული გულის სიღრმიდან, რომელსაც უყვარს ვინმე არა თავისთვის, ანუ არა საკუთარი სარგებლობისთვის ან სარგებლისთვის, არამედ თავად სიყვარულისთვის; საყვარელი ადამიანის გულისთვის ის "არ ეძებს თავის ძმებს". ხანდახან უყვართ ვინმე მხოლოდ იმიტომ, რომ მისგან სარგებელს იღებენ და რომ არ მიეღოთ, არ შეიყვარებდნენ. ხანდახან ვიღაცას ეჩვენება, რომ უყვარს თავისი ბატონი და ასრულებს მის ნებას, მაგრამ ეს მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ ეშინია, რომ გაბრაზდეს და რაიმე სახით დაისაჯოს. ჭეშმარიტი სიყვარული არ „ეძებს საკუთარს“ და არ ეშინია არაფრის: მას აქვს მხოლოდ ერთი რამ, რომ უყვარს თავისი საყვარელი.
აქვე მივაქციოთ ყურადღება, რომ მხოლოდ ასეთი სიყვარულია ის, ვისაც უყვარს ღმერთი ტკბილად, მთელი გულით, რომელსაც უყვარს იგი არა იმისთვის, რომ მისგან რაიმე მიიღოს და არა ზეციური ჯილდოს გამო: „რა გვაქვს სამოთხეში? (ფსალმ. 73:25), არა მიწიერი კურთხევის გამო: „და რა გინდოდა ქვეყანაზე?“ - ოღონდ მხოლოდ ყველაზე ტკბილი იესოს სიყვარულისთვის, რომელიც ყველას მიიზიდავს თავის სიყვარულთან, რომელიც ღირსია ყველას სიყვარულის, რომელიც არის მთელი სურვილი, მთელი სიტკბო.
დახელოვნებულებმა კარგად განსაჯეს: ვინც ცათა სასუფევლისთვის მუშაობს ღმერთისთვის, თითქოს დაქირავებულის რანგშია, ვითომ საზღაურად მუშაობს, რათა ჯილდოდ მიიღოს ცათა სასუფეველი; ვინც ტანჯვის შიშით ღვთისთვის მუშაობს, მსახურის წოდებაშია, რომელიც სიკეთეს აკეთებს, იმის შიშით, რომ დაისაჯება; ის, ვინც ღვთის სიყვარულისთვის მუშაობს, არის ძის წოდება, რომელიც არც ჯილდოს ეძებს და არც ტანჯვის ეშინია, რადგან სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს, უყვარს მამა თვით მამის სიყვარულისთვის და არაფერში არ არღვევს მის ნებას. აი რას ნიშნავს ღმერთის გულით ტკბილად სიყვარული.
სახარება იხსენებს შემდეგს. ერთ დროს ქრისტეს მოწაფეებმა გასცეს ქრისტე: "ბევრი მისი მოწაფე დაბრუნდა და არავინ დადიოდა მასთან. იესომ თორმეტს უთხრა: საჭმელი და გინდა წახვიდე? უპასუხა სიმონ პეტრემ: უფალო, ვისთან მივდივართ? მარადიული იმაშის ცხოვრების ზმნები" (იოანე 6:66-68). დარჩენილებს შემდეგს ვეტყოდი: მე ვიცი, რატომ ეკიდები ქრისტეს და არ შორდები მისგან - გაიგე, რომ ის არის ზეცის მეფე და შრომობ მისთვის, რათა ზეციური ნივთებით დააჯილდოვო. მაგრამ წმიდა ოქროპირი იცავს მათ და ამბობს: „არც ცა ერჩივნათ და არც ცათა სასუფეველი თავიანთ საყვარელს, რადგან ის იყო მათთვის ყველაფერი. და რატომ გიკვირთ? ბოლოს და ბოლოს, წინასწარმეტყველი, მისმინეთ, ამბობს: „რა გვაქვს სამოთხეში? და რა მსურს შენგან ამქვეყნად?”, ანუ მე არ მსურს არც ზევით, არც ქვევით და არც სხვა, მხოლოდ შენს გარდა“. ამის დაწერის შემდეგ ოქროპირი წამოიძახის: "აი სურვილი! ეს არის სიყვარული! და ისიც ამბობს: "აჰა სასუფეველი, აქ არის სიტკბო, აქ არის გაჯერება, დიდება და პატივი, აქ არის ნათელი და უთვალავი ნეტარება!" რა არის, ოქროპირო, რომ გიყვარდეს ქრისტე არა ჯილდოს გამო, არამედ მისი გულისთვის? ასე რომ, მოდით, გვიყვარდეს ის, როგორც უნდა გვიყვარდეს.
კვლავ შევხედე წმინდა პეტრეს, მწარედ ვტიროდი და ვუთხარი: შენ ტირი პეტრე, რადგან გეშინია, რომ უარყავი ქრისტე, გეშინია, რომ ქრისტემ ტანჯვაში ჩაგძიროს შენი უარყოფის გამო. მაგრამ აქაც იგივე წმიდა ოქროპირი იცავს პეტრეს და ამბობს: „პეტრეს გული ენთება ქრისტეს მიმართ, სიცოცხლეს, სულსა და ყველაფერზე მეტად ურჩევნია მას; როცა უარყო, ტიროდა არა ტანჯვის გამო, არამედ იმიტომ, რომ უარყო საყვარელი, რაც მისთვის უფრო მწარე იყო, ვიდრე ნებისმიერი ტანჯვა. აქ ვხედავთ ტკბილ სიყვარულს, ტკბილ გულს.
მაშ, მოდი, ეს სხვა ღერი გულის სამსხვერპლოზე დავდოთ ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლზე და დავაბეროთ წმინდა ამბროსის სიტყვებს, რომელიც ამბობს: „შენ იცი, ღმერთო, რომელმაც იცის დაფარული, რომ შენ არა მხოლოდ დედამიწაზე და ყველაფერზე დიდი ხარ, არამედ ცაზე და ყველაფერს, რაც მასზეა, შენ ყველაზე ძვირფასი ხარ ჩემთვის, ყველაზე ძვირფასი ხარ! მე შენ მიყვარხარ ზეცაზე და დედამიწაზე და ყველაფერი, რაც მათშია." მაშ, რომ ჩავსვათ სხვა ჟურნალი და ააფეთქეთ, გადავიდეთ მესამეზე.
მესამე ხე, რომელსაც სიბრძნე ემსგავსება, არის თარიღი: „მე, - ამბობს ის, - ამაღლებული ვარ, როგორც ზღვისპირა თარიღი“ (სერ. 24:15). სად არის ეს ზღვისპირეთი? სხვა თარგმანებში მესმის, რომ ზღვისპირეთის ნაცვლად კადიზი წერია: „როგორც პაემანი კადიზში“; და ზოგი ამბობს, რომ სინას უდაბნოს ეწოდა ზღვისპირა და კადიზი: ზღვისპირა, რადგან იგი იწყებოდა წითელი ზღვის სანაპიროდან; კადიზი განმარტებულია, როგორც "სალოცავი". ვფიქრობ, ამიტომაც დაარქვეს ასე, რადგან იქ იყო სალოცავის დასაწყისი, იქ ღმერთი გამოჩნდა ცეცხლის ბუჩქში, იქ ესაუბრებოდა ხალხს ცეცხლისა და ღრუბლის სვეტში, იქ მისცა კანონი, იქ იყო მოწმის კარავი, იქ, ღვთის ბრძანებით, გაკეთდა კარავი ქერუბიმებით. ამიტომაც ეწოდა უდაბნოს „კადიზი“, ანუ სალოცავი.
სახელის ინტერპრეტაციის განხილვისას და ზღვის სანაპიროზე კადიანის უდაბნოს ადგილის გათვალისწინებით, საკუთარ თავს ვეუბნები: კადიზის ღვთაებრივი სიყვარული, დიდი სალოცავი და ღვთიური, წმინდა ცხოვრება, რომელიც ზღვისპირაა, აუცილებელია, ანუ აუცილებელია, რომ იყოს წმინდა სიცოცხლე ცრემლების ზღვაში.
კადიზი წმინდაა სახელით, მაგრამ ოდესღაც იქ მომხდარი მოვლენების გამო საშინელებაა: საშინელი, რადგან იყო ციმციმები და ჭექა-ქუხილი და დიდი შიში; საშინელებაა: რადგან იქ ღვთის რისხვამ მოკლა მრავალი ისრაელი მათი დრტვინვის გამო: „ღვთის რისხვა მოვა ჩემზე და მოკლავს მათ სიმრავლეს“ (ფსალმ. 77:31). ამიტომაც ამბობს დავითი იმ უდაბნოზე: „შეაძრწუნა უფალმა კადიზის უდაბნო“ (ფსალმ. 28,8). ჩვენ ვუსმენთ: შეუძლებელია ადამიანმა მიაღწიოს სიწმინდესა და ღვთის სიყვარულს, თუ ჯერ საკუთარ თავში არ გაანადგურა ბოროტი, ცოდვილი ზნე.
მაგრამ მოდით წავიდეთ იქ დანიშნულ ხეზე.
ყველაზე მაღალ კადიან ფინიკებს რომ ვუყურებ, მაინტერესებს, რატომ არის ღვთის სიბრძნე მათთან შედარება? ვეკითხები და მეუბნებიან, რომ თარიღი სიმაღლით ნებისმიერ ხეს აღემატება; მაშასადამე, სულიერი პატარძალი - ეკლესია - სიმღერის სიმღერაში თავის სასიძოს - ქრისტეს - თარიღს ადარებს და ამბობს: „აჰა, შენი დიდებულება თარიღს ემსგავსება“ (სიმღერა 7:7). ინტერპრეტატორები ამბობენ, რომ ღვთის სიბრძნე სწორედ ამიტომაა შედარებული თარიღთან, რადგან როგორც თარიღი აღემატება ხეებს, ასევე ის აღემატება ყველაფერს, მართავს და ბატონობს ყველა ხილულ და უხილავ ქმნილებაზე, შეიცავს ყველაფერს და მართავს ყველაფერს. გარდა ამისა, თარიღი ჯერ კიდევ ძველთა შორის იყო გამარჯვების გამოსახულება, ტრიუმფის გადალახვა მისი გაუფერულების გამო, იმის გამო, რომ ის ყოველთვის მწვანე რჩება და არ ქრებოდა. ანალოგიურად, სიბრძნეც სძლევს ყველაფერს.
წმიდა კვიპრიანე თარიღით ნიშნავს იგივე მომღერალს, რომელიც უფლის ჯვარში იყო, რადგან ამბობს: „შენ, უფალო, აწიე თარიღი, რადგან ეს არის შენი ჯვრის ხე, რაც ნიშნავს ეშმაკზე გამარჯვებას, სულიერ გამარჯვებას უწმინდურებაზე; შენს ხელში იყო ორი რქა (ჯვარი), რომლებშიც შენი ძალა იმალებოდა შენს ძალაში. ასე ამბობს წმიდა კვიპრიანე, თოკის ნაცვლად ქრისტეს ჯვარში თარიღს დებს. მაგრამ მე, ბევრს არ ვისაუბრებ იმაზე, თუ რას წარმოადგენს თარიღი და ხე: ერთი და იგივე ან რაღაც განსხვავებული, თავად თარიღზე ვიტყვი, რომ საღვთო წერილში ღვთის სიბრძნეც და მართალიც მასთან არის შედარებული: „მართალი ფინიკის ხესავით წარმატებულად იქნება“, - ამბობს დავითი (ფსალმ. 91:13), რადგან მართალი ადამიანი სამეულში იზრდება ღმერთის აზრზე. ვნებები და მისი იმედი არასოდეს ქრება. „მისი ფოთოლი, - ამბობენ ისინი, - არ ჩამოვარდება და ყველაფერი, რასაც აკეთებს, წარმატებული იქნება“ (ფსალმ. 1:3).
ასეთი თარიღებიდან, ანუ მართალთა სათნო ცხოვრების გამოსახულებიდან, ავიღოთ ჩვენში ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლის დანთება ხის ის ნატეხი, რომელიც უფლის იმავე ხმამ ამოჭრა ოდნავ განსხვავებული სიტყვებით და თქვა: „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გონებით“ (მათე 22:37). და წმიდა ლუკა დასძენს, რომ "და მთელი შენი ძალით" (ლუკა 10:27). თარჯიმნები ამბობენ, რომ ორივე ერთი და იგივეა: ღმერთის სიყვარული მთელი შენი ფიქრებით იგივეა, რაც გიყვარდეს მთელი ძალით.
დაე, სულიერი საკმევლის ეს მესამე თარიღის ჟურნალი იყოს წმინდა სამების მესამე პირის - სულიწმიდის ღმერთის სახელით და სიყვარულით. ჩვენ უკვე ვიცით, რომ „გიყვარდეს ღმერთი მთელი ფიქრით და მთელი ძალით“ ნიშნავს გიყვარდეს იგი თბილად, ყოველთვის გიყვარდეს იგი და გიყვარდეს ის მუდმივობით, სიყვარულის ორად გატეხვისა და გაყოფის გარეშე: ერთის მხრივ, შემოქმედისა და მეორეს მხრივ, ქმნილების მიმართ, როგორც ბასილი დიდი განმარტავს: „რა გამოიხატება სიტყვებით: „რას გამოიხატება ეს სიტყვები: „რა არის ეს ბრძანება, ეს ყველაფერი შენი აზრი არ იყოს? მიუთითებს იმაზე, რომ მას, ვისაც ღმერთი უყვარს, არ უნდა გაყოს თავისი სიყვარული ორად, ნაწილობრივ ღმერთისადმი და ნაწილობრივ ცოდვილი, ვნებათაღელვა და ვნებათაღელვა“. ავგუსტინეც მშვენივრად შეაგონებს და ამბობს: „მოერიდე ქმნილებას, თუ გსურს გყავდეს შემოქმედი“. ისინი გახლეჩილნი არიან, ისინი აღმოჩნდებიან მწარე ჯარისკაცები, რომლებმაც ჯვარს აცვეს შენ, უფალო, რომელთაც არ სურდათ შენი ტანის დაგლეჯვა.
ამ სიყვარულზე ბევრი ლაპარაკი იქნებოდა საჭირო, ყოველთვის და გამუდმებით თბილი, უცვლელი, მისგან სწავლა და საკუთარ თავში გაღვივება, მაგრამ იმისათვის, რომ არ დაგიტვირთოთ, ჩემო მსმენელებო, სიტყვას მხოლოდ ერთი რამით დავასრულებ - თბილი სიყვარულის მუდმივობაზე.
წინასწარმეტყველმა ესაიამ ერთხელ იხილა ანგელოზები ორი სახეებით: ლუციფერი, ანუ სინათლის მომტანი, მეორე კი ცეცხლოვანი სერაფიმე, თითქოს ერთი ცვიოდა, მეორე კი გაუნძრევლად იდგა; მანათობელი ლუციფერი ეცემა: „დილის ვარსკვლავი ჩამოვარდა ზეციდან“ (ეს. 14:12), მაგრამ სერაფიმე ურყევად დგას: „და სერაფიმები დგანან“. მანათობელი ანგელოზი, რომელსაც ჰქონდა განმანათლებლური გონება და ქერუბიტული სიბრძნე და სრულებით იცნობდა ღმერთს, რატომ არ იდგა დიდხანს სამოთხეში, მაგრამ მალე დაეცა? იმიტომ, რომ თბილად არ უყვარდა ღმერთი, არ იწვა ღვთისადმი სერაფიმური სიყვარულის ალი. სერაფიმე, რომელსაც ჰქონდა იგივე ნათელი, მანათობელი გონება, მისი განმანათლებლობის დროს ასევე იწვა ღვთისადმი თბილი სიყვარულით და ამიტომ დარჩა დაცემის გარეშე. ერთ-ერთი თარჯიმანი, რომელიც მსჯელობს ამაზე, ამბობს: „შუქის მომტანი ციდან ელვასავით ჩამოვარდა; მასზე სერაფიმები იდგა. სერაფიმე ნამდვილად დგას, რადგან მათ არასოდეს დაუკარგავთ სიყვარული“. ჩვენ ამას გავითვალისწინებთ. საკმარისი არ არის იყო ნათელი, ბრძენი და გონიერი ანგელოზი, არამედ აუცილებელია იყო ცეცხლოვანი სერაფიმე. არ არის საკმარისი განმანათლებლური გონება, არამედ აუცილებელია იყო ცეცხლოვანი.
არ არის საკმარისი ღმერთის გონივრულად შეცნობა, არამედ აუცილებელია მისი თბილად სიყვარული. მუდმივი, სტაბილური და არასოდეს წაქცევა შეიძლება იყოს მხოლოდ ის სიყვარული და არა სხვა, რომელსაც უყვარს თბილად, ცეცხლოვანი, სერაფიმულად.
ოჰ, ზეციურო ცეცხლო, სულიწმიდა, რომელიც ოდესღაც ცეცხლით გადმოვიდა მათზე, ვისაც ქრისტე უყვარდა! სულო წმიდაო, შენ ჩააგდებ ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლის ერთ ნაპერწკალს მაინც ჩვენს გულებში და ქმნი სითბოს, რომელიც აწვალებს ჩვენი ცოდვების ეკალსა და ფუნჯს! ო, მშვიდი და ტკბილი ქარი, სულო წმიდაო! ააფეთქე შენი მადლის სუნთქვა, გაანათე ეს ცეცხლი ჩვენში, ზეციური ცეცხლი, ღვთის ცეცხლი, ღვთის სიყვარულის ცეცხლი, სერაფიმ სიყვარული, ყოველთვის მუდმივი, სტაბილური და არასოდეს ჩამოვარდნილი! დროა დავასრულოთ საუბარი.
აჰა, ჩემო მსმენელო, ჩემი ძალისამებრ, შევკრიბე სამი მორი სურნელოვანი ხეები, დარჩენილნი ყოვლადწმიდა სამების სახელზე, თითქოს ქრისტეს ჯვრიდან, როცა იგი შეიქმნა.
პირველი არის კედარი, მამა ღმერთის სიყვარულის ნიშნად, რათა შევიყვარო იგი ბრძნულად და მთელი სულით.
მეორე კი კვიპაროსია, ძე ღმერთის სიყვარულის ნიშნად, მთელი გულით ტკბილად გიყვარდეს იგი.
მესამე არის თარიღი (რომელსაც წმიდა კვიპრიანე აყენებს ფიჭვის ნაცვლად), სულიწმიდის სიყვარულის ნიშნად, რათა გვიყვარდეს იგი მთელი ჩვენი ფიქრითა თუ ძალით, ანუ ყოველთვის, მუდმივად და თბილად.
ნებისმიერს, ვისაც სურს, შეუძლია მეტი სულიერი ხეების შეგროვება და ღმერთის სიყვარულით გაღვივება. ჩვენ, ახლა ამით კმაყოფილი ვიტყვით: ამინ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ მეთვრამეტე კვირას
„განმშორდი, უფალო, რამეთუ ცოდვილი ვარ“ (ლუკა 5:8).
დიდებულმა „გენესარეთის ტბის მეთევზემ, სიმონ პეტრემ, დაინახა ბადეში დაჭერილი უამრავი თევზი და ნაჭერი სავსე ორი ხომალდი და იცნო ქრისტე უფალი, მისი ქველმოქმედი, რომელმაც აკურთხა ეს თევზაობა, ისე გაუხარდა მას, რომ ევედრებოდა მას წასულიყო მისგან: „წადი ჩემგან, რადგან ცოდვილი ვარ“.
ღვთისმოსავი მსმენელები! შეხედე, როგორ უხარია პეტრეს სტუმარი, მისასალმებელი სტუმარი, ყველაზე მადლიანი სტუმარი - იესო ქრისტე, რომელიც მასთან მივიდა არა ხელცარიელი, არამედ კეთილშობილური საჩუქრით, მრავალი თევზით. ასე რომ, ის უხარია; მაგრამ ამასობაში ის სთხოვს არა საკუთარ თავს, არამედ საკუთარ თავს: მომშორდი! მიხარია შენთვის, მომშორდი.
წმინდა პეტრე! რას აკეთებ? რას ამბობ? მიმოიხედე ირგვლივ: იმის ნაცვლად, რომ სთხოვო უფალს, რომ არასოდეს მიგატოვო, არამედ ყოველთვის შენთან იყოს, შენ სთხოვ: „მომშორდი“.
წმინდა პეტრე! ყველა ადამიანი შეგაფასებს. პოლიტიკოსები, კარისკაცები განიკითხავენ და იტყვიან: პეტრე არ არის პოლიტიკოსი, ის არაკომუნიკაბელურია, არ უხარია სტუმარი, არ იღებს, არ სცემს პატივს. უბრალო, უბრალო ხალხი განსჯის და იტყვის: პეტრე უმადურია, უფალს არ უთქვამს მადლობა თევზის დიდი სიმრავლისთვის; მაგრამ მე შემეძლო უფალს იგივე თევზი მეთხოვა: უფალო, არ დამტოვო, ცოტაც მოიცადე, მოვამზადოთ კერძი იმ თევზისგან, რომელიც შენ მოგვეცი და, როცა ვჭამთ, მადლობას მოგახსენებთ. დაგმობენ სულიერებს და იტყვიან: პეტრე აღიარებს თავის თავს ცოდვილად: „მე ცოდვილი ვარ“, მაგრამ ცოდვათა განმტევებელი და მიმტევებელი თავისგან გადარჩება: „წადი ჩემგან“. თუ ავად ხართ, დაურეკეთ ექიმს; თუ ცოდვილი ხარ, დაუძახე და შენთან შეინახე ყველა ცოდვის განმწმენდელი - იესო.
წმინდა პეტრე! თუ ცოდვილი ხარ, როგორც შენ ამბობ: „ქმარი, „მე ცოდვილი ვარ“, მაშინ მოუსმინე უფალს, რომელიც ამბობს: „მართალთა მოსაწოდებლად კი არ მოვედი, არამედ ცოდვილი მოსანანიებლად“ (მათე 9:13). ის: „გამშორდი“, მაგრამ გულმოდგინედ ევედრე მას და უთხარი: დარჩი ჩემთან, უფალო, ყოველთვის, საუკუნის აღსასრულამდე.
თუმცა, წმინდა პეტრეს არ შეუძლია შეცვალოს თავისი სიტყვა, რომელიც უკვე დიდი ხნის წინ იყო დაწერილი სახარებაში და გავრცელდა მთელ დედამიწაზე და სამყაროს კიდეებამდე. ასეც იყოს: ერთხელ ვთქვი, მაგრამ ის ყოველთვის იქადაგება მთელ მსოფლიოში.
წმინდა პეტრე! თუ ჩუმად ხარ, მაშინ მიბრძანე, ცოდვილს, შენთვის რამე ვთქვა. ნება მომეცით, ჩემი ცოდვილი სიტყვებით დავიცვა შენი წმიდა სიტყვები და ავუხსნა ჩემს მსმენელს მათი ძალა, მხოლოდ შენი მადლით, რაც გაქვს ღვთისგან, იმოქმედე ჩემს პირში, იმოქმედე შენი მსმენელთა გულებში.
წმიდა პეტრეს მხოლოდ ჩვენ არ ვლანძღავთ, მაგრამ მისი მეგობრები, წმიდა მახარებლები არ ჩუმად არიან მის მიმართ და ამბობენ, რომ ის გალილეველივით უბრალო და სიტყვებში უნიჭო, ხშირად უშვებდა. წმიდა ლუკა უფლის ფერისცვალების მოთხრობისას ამბობს, რომ როცა პეტრემ შუაღამისას მზის შუქი იხილა, რადგან ქრისტეს სახე მზესავით იყო განათებული და ზემოდან მოესმა მამის ხმა, რომელიც მოწმობდა ქრისტეზე: „ეს არის ჩემი საყვარელი ძე“, მაშინ უთხრა იესოს: „მოძღვარო, კარგია ჩვენთვის აქ ყოფნა; მოდით შევქმნათ სამი ტილო“. ამასთანავე წმიდა ლუკა პეტრეს შესახებ დასძენს: „უსწავლელი სიტყვისა, რომელიც თქვა“ (ლუკა 9:33:35) - თვითონაც არ იცოდა რას ამბობდა. წმინდა მათე ამბობს შემდეგს. ერთხელ, როცა უფალმა უთხრა თავის მოწაფეებს, რომ მისთვის მართებული იყო იერუსალიმში წასვლა და ბევრი ტანჯვა, პეტრემ დაუწყო წინააღმდეგობა და უთხრა: „მოწყალე იყავი შენდა, უფალო, რადგან ეს არ უნდა გქონდეს“ (მათე 16:22).
აქ პეტრეც არის „სიტყვის უცოდინარი“: მან არ იცოდა საიდუმლო, რომ სამყარო გადარჩებოდა ქრისტეს ტანჯვითა და სიკვდილით და ამიტომ მოისმინა უფლისგან სასტიკი პასუხი: „გამომყევი, სატანა, შენ ხარ ჩემთვის განსაცდელი, რადგან არ ფიქრობ, რა არის ღვთისა, არამედ ადამიანური“ (მათე 16:23). ანალოგიურად, ახლა, როცა ხედავს, რომ თევზის დაჭერა გაიზარდა უფლის მოსვლის წყალობით და ორივე გემი ივსება, ნაცვლად იმისა, რომ თქვას: „იცხოვრე ჩემთან, უფალო, არ დამტოვო, უფალო“, ამბობს: „გამშორდი, უფალო“, ჭეშმარიტად, „არ იცი რა თქვა“.
მაგრამ ეს გასაკვირი არ არის, რადგან ადამიანი, როგორც წესი, თუ შემთხვევით რაღაცას ხედავს ან რაღაც საოცარს გაიგონებს, საშინელებაა და, საშინელებისგან დაივიწყა, არ იცის რას ამბობს.
პეტრე შეშინებული იყო თაბორზე, დაინახა ღვთიური დიდება, შიშისგან სახეზე დაეცა და იმავე შიშისგან არ იცოდა რას ამბობდა. პეტრე შეშინებული იყო, როცა გაიგო ღვთის უკვდავი ძის ტანჯვისა და სიკვდილის შესახებ და ამიტომ არ იცოდა რას ამბობდა. ახლა კი შეშინებული იყო თევზის სასწაულებრივი დაჭერით, როგორც სახარებაში წერია: „შიშმა შეიპყრო იგი და ყველაფერი, რაც მასთან იყო თევზის დაჭერაზე, იაშასაც“ (ლუკა 5:9). ეს ნიშნავს, რომ აქაც, საშინელებათაგან, მან, ცოდნის გარეშე, თქვა: „მომშორდი, უფალო“.
წმიდა ამბროსი იცავს წმინდა პეტრეს და ამბობს: „მიუხედავად იმისა, რომ პეტრე შეძრწუნებული იყო ამ სასწაულით, ის არ იყო „უმეცარი“, მაგრამ დიდი მსჯელობითა და გონიერებით თქვა: „წადი ჩემგან, უფალო“. შემდეგ კი წმინდა ამბროსი მასზე ასე ლაპარაკობს: „ბრძენი და ღირსეული კაცი, რომელშიც იყო ეკლესიის საფუძველი და სწავლება, ვერაფერი ნახა თავისში სასარგებლო, გარდა იმისა, რომ არ ამაღლებულიყო საქმის კეთილდღეობაში და ამიტომ ამბობს: „განდი ჩემგან, უფალო“. ის არ ლოცულობს, რომ ქრისტემ მიატოვოს, არამედ (ღელავს) მხოლოდ იმაზე, რომ არ იამაყოს ქრისტეს ძღვენით. აქ ჩვენ ვხედავთ ბრძენი კაცის, წმინდა პეტრეს გონებას; ჩვენ ვხედავთ, თუ რა ფიქრით თქვა მან: „გამშორდი, უფალო“, კერძოდ, ისე, რომ არ ვიამაყოთ, აღივსოთ უფლის ნიჭებით. ასე რომ, მისი ეს სიტყვები თავმდაბლობის სიტყვები იყო.
ჩვენთვის შესაძლებელია გამოვიტანოთ სასარგებლო სწავლება როგორც საშინელებიდან, ასევე პეტრეს სიტყვებიდან.
მოდით ვისწავლოთ პეტროვის საშინელებიდან ღვთის საჩუქრების შიშით მიღება. ღვთის ძღვენი ორგვარია, პიროვნების ორ ნაწილში, როგორც პეტრეს თევზის ორ გემში, ანუ სხეულსა და სულში, კერძოდ: გარეგანი და შინაგანი, ბუნებრივი და მადლით აღსავსე. სხეულში არის გარეგანი, ფიზიკური, ბუნებრივი ნიჭები, როგორიცაა სახისა და ასაკის სილამაზე, სხეულის სიმტკიცე და ა.შ. ეს, ხორციელი, სასიამოვნო ყოფიერებისთვის, მოიცავს ყველა დროებით, ხილულ მიწიერ კურთხევას: სიმდიდრეს, ძალაუფლებას და ძალაუფლებას, რაც ღვთის ძღვენია. სულში არის სულიერი, შინაგანი, მადლით აღსავსე, სულიერი ნიჭები, რომლებიც ცნობილია მათი მფლობელისთვის: „ვინ არის გზავნილი კაცისგან, რომელიც არის ადამიანში, - ამბობს მოციქული, - სული კაცისა მასში მცხოვრები? (1 კორ. 2:11). ასეთმა ადამიანმა იცის სულიერი ნიჭები, რომლებსაც მადლიერებით იღებს ღვთისგან და გულდასმით ინახავს საკუთარ თავში. ასე რომ, პეტრეს მაგალითით, რომელიც შეძრწუნებული იყო დაჭერილი თევზის სიმრავლით, ჩვენც შიშითა და შიშით მივიღებთ სულსა და სხეულს შესაფერის ყველა საჩუქარს.
მოდი მივიღოთ სულიერი ძღვენი განსაკუთრებით შიშით, რადგან მათ მალევე წაართმევენ. ღვთის ძღვენი დილის ნამივითაა. შუადღის სიცხე რომ მოვა, ნამი გაშრება; თუ ცოდვის სიცხე ჭარბობს ადამიანებში, ღვთის სულიერი ძღვენი წაერთმევა მათ. ღვთის საჩუქრები წვიმიან დღეს ღრუბლებში ცისარტყელას ჰგავს. თუ ღრუბლების სიმკვრივე გათხელდება და ჰაერში ტენი შრება, ცისარტყელა გაქრება; აშრობს თუ არა ადამიანს გულითადი სინაზე და ცრემლები, ან უფლის მსახურების სურვილი უმცირდება, თქვენ მასში ვერ დაინახავთ ღვთის ძღვენს. ღვთის ძღვენი სამპსონის თმას ჰგავს: სანამ საზიზღარი დალილა არ მოიჭრიდა მას, იქამდე სამპსონი იყო ძლიერი; როდესაც მან თმა შვიდი ღერი მოიჭრა მას თავზე, მაშინ მისი ძალა გაქრა და მტრებს ჩაუვარდა ხელში, დაბრმავდა მათ მიერ და დაიმონა.
ანალოგიურად, სანამ ვინმეს გონებაში არ წარმოიდგინება გარკვეული დალილა და გულში ცოდვა არ გაიხარებს, მანამდე ის საშინელია უხილავი მტრებისთვის, როგორც ძლიერი დამპყრობელი; როდესაც რომელიმე დალილა იწყებს გაბატონებას ვინმეს გულში და თუ არა ერთი, ანუ არა ერთი ცოდვის სიყვარული, არამედ მრავალი, მაშინ ასეთ ადამიანს ართმევენ ღვთის ძღვენის ძალას და ის გონებით ბრმა ხდება და თავისი ვნებების დამონება ხდება.
შიშით მივიღოთ ბუნების ფიზიკური საჩუქრები, რათა არ გამოვიყენოთ ისინი ჩვენი შემოქმედის გასაბრაზებლად. დაე, სახის სილამაზე ემსახუროს არა მოტყუებას, არამედ ღვთის დიდებას; ჯანმრთელობა იყოს არა უსაქმურობისთვის, არამედ შრომისთვის ღვთის სადიდებლად; ძალა არ არის ცოდვისთვის, არამედ კარგი საქმეებისთვის ღვთის სადიდებლად. თუ ეს სხვაგვარად არის, მაშინ იგივე საჩუქრები ჩაძირავს გემს ჯოჯოხეთის ფსკერზე. შიშით მივიღებთ იმ საჩუქრებს, რომლებიც ადამიანის სიცოცხლეს შეეფერება - სიმდიდრე, ძალაუფლება და მსგავსი; ისინი განსაკუთრებით შიშით უნდა მიიღონ და შიშით დატკბნენ, რათა მომავალ საუკუნეში ვინმეს არ თქვას: „სიკეთე მიიღე შენს მუცელში“ (ლუკა 16:25). თუ სული დალოცვილი იყო შენს ცხოვრებაში, მაშინ სხვა რას ელოდები სიკვდილის შემდეგ? ეს არის ღვთის შიში, რომელსაც პეტროვის საშინელება გვასწავლის.
მისი თავმდაბალი სიტყვები: „განშორდი ჩემგან, უფალო“, გვასწავლის, რომ ღვთის ყველა ნიჭი თავმდაბლობითა და თვინიერებით უნდა მოვიხმაროთ და არა სიამაყით; ისინი მომდინარეობენ ღვთის წყალობიდან, როგორც ეს ხდება მიწიერ სამფლობელოებშიც. ვისაც დედამიწის მეფე მოწყალეა, ის აწყალებს და ანიჭებს. ასე რომ, ზეციური მეფე თავისი წყალობით აძლევს ადამიანებს თავის საჩუქრებს. მაგრამ, როგორც მიწიერი მმართველების შემთხვევაში, წყალობა შეიძლება იყოს ცვალებადი და აუცილებელია ვიყოთ სიფრთხილე, რომ წყალობის ნაცვლად რისხვა არ აღმოვაჩინოთ, ასევე ზეციურ უფალთან, მიუხედავად იმისა, რომ წყალობა სურს იყოს უცვლელი და მარადიული, დაწერილის მიხედვით: „რადგან კეთილია მისი წყალობა, რადგან მისი წყალობა მარადიულია“ (ფსალმ. 135:1). ჩვენი ცოდვებით. ამიტომ საჭიროა დიდი მზრუნველობა და ღვთის წინაშე თვინიერებითა და თავმდაბლობით სიარული.
წმიდა იოანე ღვთისმეტყველს ერთ დროს სურდა ზეციური მეფის კარზე დათვალიერება და მისი დეკანოზის გარკვევა. ის უყურებს და ხედავს ღვთის ტახტს დიდ და უთქმელ დიდებაში; ტახტზე არის მეფე მშვენიერი ცისარტყელის ქვეშ, თითქოს ტილოების ქვეშ; ტახტის ირგვლივ ცისარტყელა და ოცდაოთხი სენატორია, რომლებიც ღირსეულ უხუცესებს ჰგვანან; ტახტზე ათასობით და ათასობით მსახური და ჯარი დგას ზეციური მეფის წინაშე. მთელი ამ ხილვის შუაგულში ზღვა ანათებს და ტახტის წინ, ამბობს ის, ზღვა შუშისფერია, ბროლის მსგავსი. არაბულ თარგმანში ნათქვამია, რომ ზღვა იყო შუშისფერი, ყინულივით. რას შეიძლება ნიშნავდეს ეს ზღვა, რომელიც ჩანს ზეციური მეფის ეზოში მისი ტახტის წინ? წმიდა მამებს და ბრძენ თარჯიმნებს ამის არაერთი ინტერპრეტაცია აქვთ, რაზეც ახლა ჩვენთვის საუბრის დრო არ არის.
მხოლოდ იმის თქმა შეგვიძლია, რომ როგორც შეუძლებელია მოლიპულ ყინულზე სიამაყე, თამამად, სწრაფად და დიდხანს სიარული: შეიძლება მალე დაბრკოლდე და დაეცეს, თუ თავმდაბლობით, თვინიერებითა და შიშით არ ივლი - ასე ზეციური მეფის დიდებულებს შესთავაზეს მოლიპულ, შუშისებრ, ბროლსა და ყინულოვან ზღვას, ასე რომ შიშითა და შიშით იდგნენ უფლის წინაშე. თვინიერად მის წინაშე. იმ ზღვაზე ნათელ ანგელოზს, რომელიც ამაყობდა ღვთის მრავალი ძღვენით ანგელოზურ ბუნებას, გაბედულად სურდა სიარული, რადგან უშიშრად დადგა თავისი ამაყი ფეხი ზღვაზე და თქვა: „ამაღლდები ზეცაში და ვიქნები როგორც უზენაესი“ (ეს. 14:13–14). მაგრამ ის მაშინვე წაიჩეხა, თითქოს ყინულზე იყო და ყველაზე საშინელი დაცემით შუქიდან მარადიულ სიბნელეში დაეცა.
ეს კარგად უნდა სცოდნოდა წმინდა პეტრეს, რომელმაც დაინახა, რომ ზეციური მეფის კეთილშობილება იყო ღვთის მსახურებისთვის, რასაც ხალხის დაჭერა ჰქვია, შეშინებული და შეშინებული იყო, ვერ გაბედა მაშინვე დადგეს ამ შუშის, ყინულოვან ზღვაზე და ამიტომ გამოიყენა თვინიერი, თავმდაბალი სიტყვები, მიიჩნია, რომ ასეთი წოდების უღირსად მიიჩნია. მაგრამ არა ამაყად გამოყენებული ღვთის საჩუქრებით.
მაგრამ მოდი ასევე სიტყვებში ვეძებოთ პეტრეს საიდუმლოებები. პეტრე ამბობს: „წადი ჩემგან, რადგან ცოდვილი ვარ, უფალო“. პეტრე აღიარებს თავს ცოდვილად და გმობს, რომ არ არის ღირსი ქრისტეს ხილვისა; ის თითქოს აპატიმრებს და განდევნის თავს ქრისტეს პირიდან, თითქოს ამბობს: მე მრცხვენია ჩემი ცოდვების, მაგრამ მეშინია შენი სახის. ო, მხოლოდ ერთი, უხილავის მხილველი! მე ვერ ვბედავ შენს ყურებას, არ ვარ ღირსი ვიყო შენს წინაშე, მაგრამ ღირსი ვარ შენგან შორს ვიდგე, თითქოს დაგმო და განდევნილი. მაგრამ „როგორ ვივლი შენს სულს და როგორ გავიქცევი შენს წინაშე“ (ფსალმ. 139:7)? შენ თვითონ მიმატოვებ ცოტა ხნით, ისევე როგორც მზე ტოვებს ამ ხილულ ნახევარსფეროს და შემდეგ ისევ ანათებს. წადი ჩემგან, ჩემო სინათლე, შენი სამართლიანობის შიშით, რისიც მეშინია, სანამ არ დავკითხავ ჩემს სინდისს, არ განვიხილავ ჩემს ცოდვებს და არ გამოვთქვამ განაჩენი საკუთარ თავზე. მერე ისევ გაბრწყინდი, ჩემო მზე, შენი მადლის სხივებით მანათებ.
ეს არის პეტროვების სიტყვების მნიშვნელობა, ასეთია მნიშვნელობა, ასეთია საიდუმლო. ოჰ, კარგი გამოსახულება ცოდვილთა ხსნისა! ოჰ, კარგი რჩევა ყველას! გსურს, ცოდვილო, ღვთის საშინელ სამსჯავროს დაუსჯელი იყო? გმობთ საკუთარ თავს, აიცილეთ ღმერთის განაჩენი თქვენი თვითგმობით. ტყუილად არ ამბობს მოციქული: „თვითონაც ვიმსჯელოთ, არ ვიქნებოდით მსჯავრდებული“ (1 კორ. 11,31). თუ თითოეული ჩვენგანი ისწავლის ჩვენი ცოდვების ცოდნას და განსჯას, ჩვენ გავთავისუფლდებით მარადიული მსჯავრისგან. უსარგებლო არ იქნება აქ დავითის ცოდვისა და მონანიების ამბის გახსენება.
შესცოდა დავითმა და მძიმედ შესცოდა, როგორც უკვე იცით, ვინ არ იცნობს იერუსალიმში კეთილშობილ ურიას და მის ცოლს ბათშებას? როცა დავითი იმ ცოდვაში იყო, ღმერთმა გაუგზავნა მას წინასწარმეტყველი ნათანი, რათა ამხილოს დავითი, შეაშინოს იგი ღვთის შურისმაძიებელი განაჩენით და ესწავლებინა. და ასე მივიდა ნათანმა დავითთან და შესთავაზა მას იგავი ორი კაცის შესახებ. ორნი, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - ერთ ქალაქში მეჯვარეა, ერთი მდიდარია, მეორე კი ღარიბი. მდიდარს ჰყავდა ბევრი ფარა და კამეჩი, ღარიბს კი მხოლოდ ერთი ძუძუმწოვარი ბატკანი ჰყავდა, რომელსაც ჭამდა პურიდან, აჭმევდა თასს, აყრიდა წიაღს, და ჰგავდა თავის ქალიშვილს. სტუმრად ვახშამზე თავისი სამწყსოს გამო, მაგრამ წაართვეს ღარიბს უკანასკნელი ძვირფასი ბატკანი და ბოროტი მსაჯული, ასეთი საქმე“ (2 მატ. 12 და შემდგომ). მე რომ ვყოფილიყავი იქ იმ საუბრის დროს, როცა ნათანმა დავითს იგავი უამბო, მაშინ ვეტყოდი ნათანს: წმიდაო წინასწარმეტყველო, ღვთის ჭეშმარიტო მსახურო!
ღმერთმა გამოგგზავნა დავითთან მისი ცოდვის გასამჟღავნებლად, დასაშინებლად და ღმერთის საშინელი რისხვით დასასჯელად, მაგრამ შენ უყვები მას რამდენიმე იგავს, ილაპარაკე და გინდა, რომ ის მსაჯული გახადო, ვიდრე დამნაშავე, მსჯავრდებული ცოდვილი! მაგრამ წმინდა პეტრემ მიპასუხა ნათანისთვის და აუხსნა, რომ წინასწარმეტყველმა, სანამ დავითს აკრიტიკებდა, ჯერ მას იგავი შესთავაზა, რათა დავითმა, საკუთარ თავზე განაჩენი გამოაცხადა და საკუთარი თავი დაგმო, უფრო ადვილად მიეღო წყალობა და პატიება ღვთისგან.
მოდით შევხედოთ წინასწარმეტყველურ გონებას. მან ასე მოიქცა, რადგან იცოდა, რომ ცოდვილისთვის უფრო მოსახერხებელია ღვთის წყალობა და ცოდვების მიტევება სხვა გზით, გარდა იმისა, რომ ცოდვების აღიარებით, ის თავად აცხადებს თავის დანაშაულს და აღიარებს საკუთარ თავს სასჯელის ღირსად. ამიტომაც შესთავაზა მეფეს იგავი, რომელშიც თავად მეფე იქნებოდა მისი ცოდვის მსაჯული და შურისმაძიებელი. როდესაც მეფემ მართალი განაჩენი გამოაცხადა ასეთ ცოდვაზე და თქვა, რომ „კაცი ამ სიკვდილის ღირსია“, მაშინ წინასწარმეტყველი გმობს მას: „შენ ხარ, მეფეო, ვინც ეს ჩაიდინე“, - შენ წაართვი კრავი - მისი თანაცხოვრება - ღარიბ ურიას, შენ ხარ ქმარი, რომელსაც სიკვდილის ღირსად თვლი.
აქ წმინდა ბასილი სელევკიელი, ნათანის სახელით, ესაუბრება დავითს: „შენ, მეფეო, მეფესავით განიკითხე, იცოდე შენი საქმე და ნახე, ვის სჯის შენი სასამართლო; მე მინდოდა, ჯერ შენთვის მსაჯული ყოფილიყავი და არა დაგმობილი და არ განვიხილავ, არამედ შენგან განკითხვას ვითხოვ შენი ცოდვის გამო“.
ცოდვილს დიდი სარგებლობა მოუტანს ღვთის განსჯას, რადგან ცოდვების შესახებ განკითხვით იგი აფრთხილებს ღვთის განაჩენს. ჭეშმარიტად, წმიდა პეტრემ, ეს რომ იცოდა, საკუთარი თავის მსჯავრი გამოუცხადა და თქვა: „მე ცოდვილი კაცი ვარ“ და საკუთარი თავი დაგმო, ქრისტეს ხილვის ღირსად მიიჩნია, რის გამოც თქვა: „გადი ჩემგან, უფალო“. აქ, წმინდა პეტრესგან, თითოეული ჩვენგანი ვისწავლით ჩვენი ცოდვების აღიარებას და საკუთარი თავის განსჯას, ჩვენი დანაშაულის აღსარებაში ღმერთთან მიტანას და ამის გამო სულიერ სასჯელს - სინანულს და ა.შ.
ასევე მიზანშეწონილია გავითვალისწინოთ პეტრეს სიტყვის ბოლო სიტყვა: „უფალო“ და გავიგოთ საიდუმლო, თუ რატომ ხედავდა წმინდა პეტრემ ღვთის ძალას ქრისტე ღმერთკაცში (რადგან ღვთიური ბრძანებით დაიჭირეს უამრავი თევზი), არ უწოდა მას ღმერთი, არ უთქვამს: „მომშორდი, ღმერთო“, არ უწოდა მას აქ და ქრისტეს ძემ, როგორც ადრე თქვა: ცოცხალი ღმერთის ძეო“, - არ უწოდა მას მასწავლებელი, და მაინც ჭეშმარიტად მართებული იყო მისი მოძღვარი ეწოდოს მაშინ, როცა ჩვენმა უფალმა, პეტრეს ხომალდში შესვლის შემდეგ, სთხოვა, ცოტათი დაეხია ხმელეთიდან და დაჯდა და ასწავლა ხალხს ხომალდიდან? ასე რომ, პეტრეს მაშინ მართებული იყო ეთქვა: „მოძღვარო“. მაგრამ პეტრემ მაშინ არ უწოდა უფალს არც ღმერთი, არც ძე ღვთისა და არც მოძღვარი, არამედ მხოლოდ უფალს: „გამშორდი, უფალო“. დაე, ნებისმიერმა იფიქროს აქ, როგორც უნდა და მოძებნოს ამის იდუმალი მიზეზები; მაგრამ სანამ ამაზე ვუპასუხებ, ცოტათი გადავხედავ ჩემი უფლის უკანასკნელ ვახშამს.
ჩვენმა უფალმა, რომელიც თავის ძვირფას მოწაფეებთან ერთად იჯდა ბოლო ვახშამზე (იუდაც იქ იყო), დაიწყო მათი მოღალატის მოთხრობა: „ამინ, გეუბნებით თქვენ, მხოლოდ ერთი თქვენგანი გამცემს მე“ (მათე 26:21). ამის გამო უფლის მოწაფეები შეძრწუნდნენ და თითოეულმა მათგანმა, მაშინვე სინდისში ჩახედა და უფლის წინაშე რაიმე დანაშაული არ აღმოაჩინა, უპასუხა: „საჭმელი ვარ, უფალო? თქვა პეტრემ, თქვა ანდრიამ, თქვა იაკობმა და თითოეულმა მათგანმა ერთი და იგივე თქვა: საჭმელი ვარ, უფალო, საჭმელი ვარ, უფალო? შემდეგ იუდას ჯერი დადგა; და იუდამ თქვა: "მე ვარ საჭმელი, რაბი?" (მათე 26:25).
ოჰ, დაწყევლილი იუდა! თქვენ მიჰყვებით ქრისტეს, მაგრამ არ ეთანხმებით ქრისტეს მიმდევრებს; ყველა თავის უფალს უწოდებს უფალს, მაგრამ თქვენ მხოლოდ მას უწოდებთ მხოლოდ მოძღვარს და არა უფალს: "მე ვარ საჭმელი, რაბი?" ისე, იუდამ, სხვა მოციქულების მსგავსად თქვი: „საჭმელი ვარ, უფალო? მაგრამ იუდას არ შეუძლია წარმოთქვას ეს ერთი სიტყვა „უფალი“; ვერ უწოდებს უფალს თავის უფალს, არამედ მხოლოდ იმ სახელით, რომლითაც იგი აპირებდა მის ღალატს და თქვა: "გიხაროდენ, რაბი!" სანამ ამას იტყოდა, მაამებურად კოცნიდა მას, მან უკვე გამოავლინა ბოლო ვახშამზე ის, რაც გონებაში ჰქონდა და თქვა: "საჭმელი ვარ, რაბი?" იუდას ორივე მზაკვრულ ფრაზაში არის ერთი მიმართვა: "გიხაროდენ, რაბი!" და "მე ვარ საჭმელი, რაბი?"
რატომ არ შეეძლო იუდას ეთქვა სიტყვები "უფალი" და ეღიარებინა თავისი უფალი უფალად?
ამის მიზეზი მოგვიანებით პავლე მოციქულმა განმარტა და თქვა: „არავინ ილაპარაკებს უფალ იესოზე, გარდა სულიწმიდისა“. ვერავინ წარმოთქვამს ამ სიტყვას „უფალი“, გარდა სულიწმიდის მოქმედებით. ვინაიდან იუდა სულიწმიდის ჭურჭელი კი არ იყო, არამედ ეშმაკის ჭურჭელი, მან ვერც კი წარმოთქვა სიტყვა „უფალი“: ის უკვე აღარ იყო უფლის ერთ-ერთი მსახური, არამედ სატანის ერთ-ერთი მსახური. ამის შემხედვარე იერონიმე ამბობს: „ვინც მოციქულთა სახიდან ჩამოშორება დაიწყო, არ შეეძლო იესო ეყოლებოდა თავის უფალს, რადგან ქრისტე უფალი აღარ იყო მისი უფალი, არამედ ეშმაკი იყო უფალი; და როცა იუდას სურდა პირის გაღება და სხვა მოციქულებთან ერთად უფალს ეძახდა: „მე ვარ საჭმელი, უფალო?“, მაშინ ეშმაკმა, რომელიც იჯდა იუდას გულში, თქვა: ახლა შენ მიცნობ მარტო შენს ბატონად; უფალს ნუ უწოდებ შენს პირველ უფალს, არამედ მხოლოდ მე“. ამიტომაც უწოდა იუდამ ქრისტეს მხოლოდ „რაბი“, ანუ მოძღვარი და არა უფალი.
ახლა დავიწყებ წინა კითხვაზე პასუხის გაცემას: რატომ უწოდა წმიდა პეტრემ, როცა დაინახა ქრისტეს ღვთაებრივი ძალა და მოისმინა მისი სწავლება, თავმდაბლად აღიარა თავი ცოდვად, არ უწოდა ქრისტე იესოს არც ღმერთი, არც ღვთის ძე, არც რაბი - მოძღვარი, არამედ მხოლოდ უფალი და ქრისტე იესო იყო, არის და იქნება ეს ყველაფერი უსასრულო საუკუნეების განმავლობაში? ის არის ღვთის ძეც და ღმერთიც, ის და მასწავლებელიც, ის და უფალი. აქ აუცილებელია გავიგოთ განსხვავება ამ სახელებს შორის: ერთი არის ღმერთი და ძე ღვთისა, მეორე არის მასწავლებელი, მეორე არის უფალი. ღმერთი და ძე ღვთისა შეიცავს და აწესრიგებს მთელ სამყაროს, მასწავლებელი ასწავლის მთელ მზესუმზირას, მაგრამ უფალი უზრუნველყოფს და ზრუნავს თავის ჭეშმარიტ და ერთგულ მსახურებზე. ღმერთი უფრთხილდება ყველა ბოროტებას და კეთილს, როგორც მზე ანათებს კეთილსა და ბოროტს; მასწავლებელი ყველას სთავაზობს სწავლებას; უფალი იცნობს მხოლოდ თავის მსახურებს, რომლებიც მუდამ მისთვის მუშაობენ და არა სხვისთვის, სამოციქულო სიტყვის მიხედვით: „იცნობს უფალმა, ვინც არის“ (2 ტიმ. 2:19). ღმერთს და დემონებს ღმერთს უწოდებენ, როგორც წმიდა იაკობი ამბობს: „და დემონებმა ირწმუნეს და კანკალებენ ღვთის ძეში“ (იაკ.
2:19), ხოლო უწმინდურმა სულებმა, რომლებიც შეპყრობილნი იყვნენ, აღიარეს: „რა გვაქვს ჩვენთან, იესო ღვთის ძეო, დროზე ადრე მოხვედი ჩვენს სატანჯველად“ (მათე 8:29). ფარისევლები მას ასევე თვალთმაქცურად უწოდებენ მას მასწავლებელს: „ჰკითხე ერთ-ერთ მათგანს, მაცდური და უთხარი: მოძღვარო, რა არის კანონის უდიდესი მცნება? (მათე 22:36). მაგრამ მხოლოდ ისინი, ვინც მას უფალს უწოდებს, როგორც ითქვა, არიან მისი ჭეშმარიტი და ერთგული მსახურები, რომლებიც შრომობენ მისთვის მთელი მონდომებით, ოთხივე სიყვარულში და არა ყოველი გულმოდგინებით. დემონი ან ფარისეველი, ან ებრაული კრების რომელიმე წინამძღოლი, რომელიც მას უფალს უწოდებს, მაგრამ მხოლოდ მოციქულები აღიარებენ ღვთის ძეს, ებრაელები გაოცებულნი არიან იმ სწავლებით, რომელიც მან გამოავლინა ავტორიტეტით და სასწაულებით, მოწაფეები მას უფალს უწოდებენ: „შენ მე გამომიცხადე უფალად და მოძღვრად“, ეუბნება ქრისტე, მოციქული. კარგად თქვი, რადგან მე ვარ შენი უფალი“ (იოანე 13:13).
ასე რომ, როცა წმიდა პეტრემ უთხრა უფალს: „გამშორდი, უფალო“, შემდეგ ბოლო სიტყვაში „უფალო“, მან გაამხილა თავისი გულის ის შინაგანი საიდუმლო, რომ ის არის უფლის ჭეშმარიტი მსახური და არა თვალთმაქცობა, რომელსაც არასოდეს სურდა მისი მიტოვება, მაგრამ მზად არის მასთან ერთად წავიდეს სიკვდილამდეც კი. ასევე გამოჩნდა, რომ ის უკვე იწყებდა სულიწმიდის ჭურჭლად ქცევას და სულიწმიდით უწოდებდა იესოს უფალს.
აი, ამ მაგალითიდან ჩვენ ვისესხებთ იდუმალ სწავლებას მხოლოდ ჩვენი უფალ იესო ქრისტესთვის ჭეშმარიტად მუშაობის შესახებ და არა მამონისთვის, რომლის მეშვეობითაც შეგვეძლო განსჯის გარეშე და თამამად ვუთხრათ უფალს: „უფალო“. როცა ჩვენ ვმუშაობთ სხვებისთვის, ანუ სამყაროსთვის, ხორცისთვის და ეშმაკისთვის და უფალს ტყუილად ვუწოდებთ უფალს, მაშინ აღმოვჩნდებით უსირცხვილო, თავხედი და თვალთმაქცი ფარისევლები.
ჩემო მსმენელო! ასე რომ, ჩემი ძალისამებრ, ჩემი ცოდვილი სიტყვებით დავიცვა წმინდა პეტრეს წმინდა სიტყვები და არა საკუთარი თავისგან, არამედ საღვთო წერილის საფუძველზე; პეტრეს ეს სიტყვები: „გამშორდი, უფალო“, იყო არა უმეცრების სიტყვები, არამედ შიშისა და დიდი გონიერების, საიდუმლოებისა და ძალის სიტყვები. მაგრამ შენ, წმიდა პეტრე, შუამავლობ მათ, ვინც შენს სიტყვებზე ლაპარაკობდა, ასევე მათ, ვინც უსმენდა ქრისტესთან მარადიულ, განუწყვეტელ ყოფნას, როგორც აქ, დედამიწაზე, ასევე სამუდამოდ ზეციურ სასუფეველში, რომლის გასაღებებიც შენ გაქვს. ამინ.
პირველი ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ მეცხრამეტე კვირას
„გიყვარდეთ თქვენი მტრები, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს“ (ლუკა 6:27).
ზოგს ჩვევა აქვს ბოლო ჟამის დადანაშაულება და ამჟამინდელი სუსტი კაცობრიობის გაკიცხვა და თქვა: ადამიანთა შორის აღარ არიან დედამიწაზე სასწაულმოქმედნი, როგორც ადრე იყვნენ, რომლებიც სასწაულებს ახდენდნენ. მაგრამ არ დაუჯეროთ მათ, ჩემო საყვარელო მსმენელო! თუ გნებავთ, გაჩვენებთ, რომ დღესაც არიან ხალხში სასწაულთმოქმედნი, უბრალოდ მოუსმინეთ რას ვამბობ: ყველას, ვისაც თავისი მტერი უყვარს, სასწაულმოქმედია. გესმის რას ვამბობ? ვისაც თავისი მტერი უყვარს, სასწაულმოქმედია. და რომ ეს სიმართლეა, ამას საღმრთო წერილისა და წმიდა მამების საფუძველზე განვმარტავ ჩემს ამჟამინდელ საუბარში: „ვჩქარობ უფალს და ვამტკიცებ სიტყვას“.
არ იფიქრო, ჩემო მსმენელო, რომ ვილაპარაკო იმ მტრებზე, რომლებიც ებრძვიან ჩვენს ქრისტიანულ სამშობლოს და მტრობენ ჩვენს ღვთისმოსავ რწმენას. მე არ ვსაუბრობ იმ მტრებზე, რომლებიც, როგორც ღვთის წინააღმდეგნი, უნდა სძულდეთ დავითის სიტყვის თანახმად: „განა არ შეძულეს შენ, უფალო, და მთელი სული შენი, სრული სიძულვილით შევძულე ისინი და გავხდი ჩემი მტრები“ (ფსალმ. 139:21-22). თქვენ არამარტო არ გიყვართ ისინი, არამედ თქვენც კი გჭირდებათ მათ წინააღმდეგ ომი, დადოთ თქვენი სული ქრისტიანული სამეფოსა და ეკლესიის მთლიანობისთვის. ერთ დროს ბოროტებმა ამის შესახებ კითხვა დაუსვეს წმინდა ქრისტიან ფილოსოფოსს კონსტანტინეს, სახელად კირილეს. სარაცინეებმა თქვეს: „თუ ქრისტე შენი ღმერთია, რატომ არ აკეთებ ისე, როგორც გიბრძანებს? ბოლოს და ბოლოს, ის გიბრძანებს, რომ ილოცო შენი მტრებისთვის, სიკეთე გაუკეთო მათ, ვინც გძულს, ლოყები მიაპყრო მათ, ვინც დარტყმას აკეთებს; არასწორს აკეთებ, მაგრამ ზუსტად საპირისპიროს აკეთებ. იარაღს ასწორებ მათ, ვინც ამას აკეთებს და მოკალი“.
ნეტარმა კონსტანტინემ უპასუხა: „თუ რომელიმე კანონში ორი მცნებაა დაწერილი და ხალხისთვის მიცემულია, რომ შეასრულონ, მაშინ რომელი იქნება ჭეშმარიტი მცნება: ერთ მცნებას შემსრულებელი თუ ორივეს შემსრულებელი? მათ უთხრეს: "ვინც ორივე მცნებას ასრულებს, საუკეთესოა". შემდეგ ფილოსოფოსმა უპასუხა: „ქრისტე, ჩვენმა ღმერთმა, რომელმაც გვიბრძანა, ვილოცოთ მათთვის, ვინც შეურაცხყოფს და მათ სიკეთეს ვაკეთებთ, ასევე გვითხრა: „უფრო დიდი სიყვარული, ვიდრე ვინმეს შეუძლია დათესოს“ შეიძლება გამოვლინდეს ამ ცხოვრებაში, თუ ვინმე „დადებს თავის სულს მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). რომ ჩვენი ძმები დაიპყრო, მათი სხეულებით არ დაიპყრო მათი სულები და შენი უღმერთო საქმეებისკენ მიისწრაფო“.
მაშასადამე, მე არ ვსაუბრობ გარე და უცხო მტრებზე, არამედ შიდა, შინაურ მტრებზე, სახარების თანახმად: „დაანგრეს კაცი მისი სახლისა“ (მათე 10:36). ყველას თავისი მტერი ჰყავს: ერთი მეგობარია, მეორე მეზობელი, ერთი თავის ტოლი, მეორე თავის თავზე დიდი, მესამე თავის თავზე ნაკლები, მეოთხე შორეული, მეხუთე ახლომახლო ბოროტმოქმედი, რომელიც ომობს, გმობს, ცილისწამებს. სწორედ ამ მტრებს უბრძანებს უფალი სიყვარულს: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები“. და ის, რომ ვისაც თავისი მტერი უყვარს, სასწაულმოქმედია, ახლა ამ არგუმენტით ვიწყებ გარკვევას.
პირველ რიგში მე ვეკითხები: რა არის სასწაული? მე ვპასუხობ: სასწაული არის ის, რაც ბუნებაზე მაღლა დგას. ყველაფერი, რაც ბუნებრივად ხდება, ხომ არ არის სასწაული, არავის უკვირს და სასწაულს არ უწოდებს; მხოლოდ ეს ითვლება და მართლაც არის სასწაული, რომელიც აღემატება ყოველგვარ ბუნებას, ბუნების ყველა ძალას.
სასწაული არ არის, რომ ფარაონი მთელი ძალით დაიხრჩო ზღვაში, რადგან ბუნებრივია მოკვდავი არსება წყალში ჩავარდეს და დაიხრჩოს; მაგრამ სასწაული ისაა, რომ ზღვამ არაბუნებრივად მისცა გზა ისრაელს თავის შუაში და ფარაონი თავის წიაღში იმავე გზით შეიყვანა. სასწაული არ არის, რომ ბაბილონის გამოქვაბულიდან მოსულმა ალიმ დაწვა მის ირგვლივ მყოფი ქალდეველი მსახურები, რადგან ბუნებრივია, რომ ცეცხლი ენთო და ხალხი ცეცხლში დაიწვას, მაგრამ სასწაული ის არის, რომ ცეცხლი არ შეხებია გამოქვაბულში მყოფ სამ ახალგაზრდას და ვერ დააზიანებს მათ.
გასაკვირი არ არის, თუ ვინმეს უყვარს ისინი, ვინც უყვარს, რადგან ეს ბუნებრივია, მაგრამ გასაკვირია, თუ ვინმეს უყვარს თავისი მტერი, რადგან ეს არაბუნებრივია. ვინაიდან მტრების სიყვარული ბუნებაზე მაღლა დგას, ეს არის ზებუნებრივი სათნოება, რომელიც აღემატება ადამიანის ბუნებას, ამიტომ მტრების მოყვარული სასწაულმოქმედია. რაც შეეხება იმას, რომ მტრების სიყვარული ზებუნებრივი რამ არის, ამას ახლა დავინახავთ.
მტრების არ სიყვარული ადამიანისათვის დამახასიათებელი და ბუნებრივი მოვლენაა, რადგან ადამიანი ღმერთის ქმნილებაა, რომლის ბუნებაში ჩადებულია სამი თვისება: გონიერება, სურვილი და ბრაზი ან ბრაზი. თავისი გონებით ესმის სიკეთესა და ბოროტებას; ნებით ხან სიკეთეს უნდა, ხან ბოროტს; ბუნებაში ჩადებული ბრაზით ან ბრაზით, ის ბუნებრივად ეძებს შურისძიებას თავის დამნაშავეზე და ეძებს ამას არა მხოლოდ სიცოცხლის განმავლობაში, არამედ სიკვდილის შემდეგაც. განა აბელის სისხლი არ ღაღადებს მიწიდან ღმერთს და შურისძიებას სთხოვს მის მკვლელ კაენზე? ასევე, ღვთის სიტყვისთვის ნაცემი წმინდანთა სულები, რომლებიც ღვთისმეტყველმა სამსხვერპლოს ქვეშ იხილა, არ ღაღადებენ დიდი ხმით და ამბობენ: "როდემდე არ განიკითხო და შური არ იძიო ჩვენს სისხლზე, წმიდაო და ჭეშმარიტო მოძღვარო?" ( აპკ. 6:10 ). მოთხრობებში ვკითხულობთ, რომ ბერძნულ სამეფოში ძმა კონსტანტინეს მიერ მოკლული ძმა თეოდოსი გამოეცხადა მკვლელ ძმას სისხლით სავსე თასით და უთხრა: „დალიე, ძმაო“. და ჩეხეთის პრინცის ვიაჩესლავის სისხლი, რომელიც ბოლესლავმა მოკლა ეკლესიის შესასვლელთან, ეკლესიის კედელზე დარჩენილი და არავითარ შემთხვევაში არ წაშლილი, ღმერთს შესძახა, როგორც აბელის სისხლი.
ასევე ბერძნულ ქმედებებში ვკითხულობთ, რომ ესპანეთში უდანაშაულოდ მოკლული ორი რომაელი ახალგაზრდა გამოეცხადა რომის კონსულს, დაურეკა მარიუსს და სთხოვა, ადგეს შურისძიების მიზნით.
თუ ეს ყველაფერი სიკვდილის შემდეგ მოხდა, მით უფრო ამ ცხოვრებაში ადამიანის ბუნება შურისმაძიებელია, გაბრაზებული, მრისხანე და შეურაცხყოფის მიმართ შეუწყნარებელი. ამას არ სჭირდება ბევრი მტკიცებულება და მაგალითი: ყველას შეუძლია საკუთარი თავის დანახვა როგორც საკუთარ თავში, ასევე სხვებში. ვინმეს სიკვდილი ხომ უფრო სასურველია, ვიდრე ვინმეს შეურაცხყოფა.
ასე რომ, როგორც უკვე ითქვა, თანდაყოლილი და ბუნებრივია, რომ ადამიანს არ უყვარდეს თავისი მტრები და მათზე შურისძიებისკენ ისწრაფვოდეს. ვინაიდან ადამიანის ბუნებაა, არ უყვარდეს მტრები, მათდამი სიყვარული უკვე ზებუნებრივი მოვლენა იქნება და ყველაფერი ზებუნებრივი სასწაულია. სავსებით თანმიმდევრულია, რომ ყველას, ვისაც უყვარს თავისი მტერი, არის სასწაულმოქმედი, რადგან ის, იპყრობს და აღემატება თავის ბუნებრივ ბუნებას, აღწევს ზებუნებრივ სათნოებას.
რა სასწაულებს ახდენს ასეთი სასწაულთმოქმედი? მოდი მოვუსმინოთ. ვისაც თავისი მტერი უყვარს და მას სიკეთეს აკეთებს, ბრმას ანათლებს, ბრმას არა სხეულით, არამედ გონებით. გონების სიბრმავე სიგიჟეა, ისევე როგორც სხეულის სიბრმავე არის თვალების დაბნელება. ჩვენს ჭკვიან თვალებს სიგიჟით არაფერი აშავებს ისე, როგორც ბრაზი და გაბრაზება. ტყუილად არ აგონებს საეკლესიო მოძღვარი და ამბობს: „ნუ ცდილობ განრისხდე შენს სულში, რადგან რისხვა უგუნურთა წიაღშია“ (ეკლ. 7:10). ამით მან თქვა, როგორც იქნა, შემდეგი: სადაც გაბრაზებულ ბრაზს ხედავ, იქ ხომ იცი, სიგიჟის სახლია. ამაზე მსჯელობისას წმიდა კასიანე ამბობს: „გაბრაზებული ადამიანი უმიზეზოდ მოქმედებს, რადგან გონების სინათლე ბნელდება, თუ გონება აღრევს რისხვით“. წმიდა გრიგოლი ასევე ამბობს: „სადაც მრისხანება გონებაში დაბნეულობის სიბნელეს მოაქვს, იქიდან ღმერთი ართმევს თავის ცოდნის სხივს და ხდება ის, რომ როგორც სიბნელისგან დაბნელებულმა სხეულმა არ იცის საით მიდის, ასევე ვისაც გონება დაბნელებული აქვს გაბრაზებული დაბნეულობით, როგორც გიჟი, არ იცის რისი კეთება ღირს. სიცილი.
როდესაც ჰელესპონტში მისი რამდენიმე ხომალდი თავის ჯართან ერთად ჩაიძირა, მან ზღვაზე გაბრაზებულმა ბრძანა, სამასი დარტყმა მიეტანათ ზღვის წყლებზე და ეს წყლები ფეხებით გაეთელათ. იგივე გააკეთა მეფე კიროსმა, რომლის ცხენი დაიხრჩო მდინარეში, რომელსაც გინდისი ერქვა. განრისხდა ცხენზე იმ მდინარეზე და ბრძანა, ას ოთხმოცი თხრილში გაეთხარათ. წმინდანთა ცხოვრებიდან ვკითხულობთ, რომ ზოგიერთი წამება, რომლებიც წმიდა მოწამეებს მხეცებს აძლევდნენ, როცა ხედავდნენ, რომ მხეცები წმინდანებს არ შეხებია და არ ავნო, განრისხდნენ და სცემდნენ მხეცებს. ისტორიაც დასცინის იმ მმართველს, რომელიც მაღალი იყო, რაღაც სახლში შესულმა, შუბლი კარის ჩარჩოს დაარტყა და გაბრაზებულმა ბრძანა, რომ სახლი დაენგრია.
ახლა ცხადია, რომ ბრაზით განრისხებული საქციელს უმიზეზოდ სჩადის და ბრმას ემსგავსება: ეს სიბნელით დაბნელებულია, სიგიჟეებით დაბნელებულია და არ იცის სად მიდის და რას აკეთებს. რომელ ექიმს და რა წამალს შეუძლია ეფექტურად განკურნოს ასეთი სიბრმავე? ძლიერია სიკეთე, სიყვარული და კეთილი საქმე იმისა, ვისზეც გაბრაზებული ამაოდ ბრაზდება. გაბრაზებული ადამიანი, როცა ხედავს, რომ ის, ვისთანაც გაბრაზებულია, სანაცვლოდ არათუ არ ბრაზდება, არამედ განსაკუთრებულ სიყვარულსაც კი ამჟღავნებს და ბოროტებას სიკეთით სძლევს, წყვეტს გაბრაზებას და რცხვენია საკუთარი თავის, აღიარებს თავის ცოდვას და სხვის უდანაშაულობას. ასე მოხდა გაბრაზებულ საულსა და ნაზ დავითს შორის. ნებისმიერ მსურველს შეუძლია წაიკითხოს ამის შესახებ მეფეთა პირველ წიგნში, მაგრამ მე ვაგრძელებ სათნოების სასწაულს.
თუ ვინმეს ჰყავს მტერი, რომელიც ამაოდ მრისხანებს და მრისხანებს მასზე, მაგრამ ის, ვისაც უყვარს თავისი მტერი და სიკეთეს აკეთებს, მტრიდან მეგობრად აქცევს და მრისხანედან მოსიყვარულედ, მაშინ ასეთი ანათლებს ბრმას. ის აშორებს გიჟურ სიბნელეს ჭკვიან თვალებს და აიძულებს დაინახოს და შეიცნოს თავისი ცოდვა, იცოდეს, რომ გაბრაზებულია უდანაშაულოზე.
ასე რომ, ვისაც თავისი მტერი უყვარს, ის სასწაულმოქმედია, რომელიც ბრმებს ანათებს.
ვისაც თავისი მტერი უყვარს, აჟიტირებულ ზღვას სიჩუმედ აქცევს, რადგან გაბრაზებულ კაცს ოქროპირი უწოდებს ქარებისგან შეწუხებულ ზღვას. როგორც მღელვარე ზღვა ხმელეთზე აგდებს მასში მყოფ ყველა გვამს, ასევე გაბრაზებული ადამიანი გვამების მსგავსად ავლენს მეგობრის ყველა საიდუმლოს, აგდებს მათ თვალწინ, გმობს და შეურაცხყოფს მათ. ვინ დაამშვიდებს ასეთ ზღვას? მხოლოდ ის, ვინც ანადგურებს არეულობის მიზეზს. ზღვა არ ღელავს, თუ ქარი და ქარიშხალი არ წარმოიქმნება. ქარიშხლიანი ქარი ჩაცხრება და ზღვის უხეშობა გაქრება. თუ გაბრაზებული ქმარი, ოქროპირის მიხედვით, ქარების მიერ შეწუხებული ზღვაა, მაშინ ეს ქარები, რომლებიც ამ ზღვას არღვევს, არის კამათი, ჩხუბი და წინააღმდეგობა. შეწყვიტე კამათი და ჩხუბი, თავი დაანებე ოპოზიციას, მოიშორე მღელვარების მიზეზი და დაინახავ ზღვას, რომლის მღელვარებაც ჩაცხრა. ვინაიდან მტერი, ვისაც უყვარს მტერი, არ ეწინააღმდეგება, არ ეჩხუბება, არ ეწინააღმდეგება და ამით ანადგურებს მტრის იდუმალი ზღვის აშლილობის მიზეზს, შესაბამისად, მტერი უყვარს სასწაულმოქმედი, რომელიც ზღვას დუმილში აქცევს.
ვისაც თავისი მტერი უყვარს, აქრობს ცეცხლოვან ძალას, რადგან მტრული რისხვა ადამიანში არის „ცეცხლი, რომელიც ანთებს მუხის ტყეს, ვითარცა ალი, რომელიც ანთებს მთებს“ (ფსალმ. 80:15). ერთის მხრივ, მისი სათნოების სიმაღლე, მეორე მხრივ, მოყვასის კეთილი სახელი და დიდება, წვავს, ანგრევს და, როგორც იქნა, ფერფლად იქცევა. ცეცხლმოკიდებული ცეცხლის ჩაქრობა ხდება ორი გზით: პირველი, წყლით და მეორე, ცეცხლში დამწვარი ნივთიერების გაფანტვით. მტრის რისხვა ჩაქრება მსგავსი გზით: ჯერ ერთი, ჩუმი თვინიერებით, როგორც წყალი და მეორეც, დამთმობით, როგორც დამწვარი ნივთიერების გაფანტვით. მდუმარე თვინიერება სილოამის იმ წყნარ წყალს ჰგავს, რომელიც ხმაურით, უხმოდ მიედინება, როგორც ესაია ამბობს: „სილოამის წყლები, როგორც ივანი, მოედინება“ (ეს. 8,6). ამ წყნარ წყლებში მეფე სოლომონს სცხეს და ეს წყლები მისი წყნარი და თვინიერი მეფობის ნიშანი იყო, რადგან თავისი თვინიერებითა და დუმილით არავისში არ აღძრავდა რისხვას თავის წინააღმდეგ.
თვინიერი და წყნარი ქმარი, რომელიც არ აძლევს რისხვის მიზეზს, არათუ მტრობის ცეცხლს არ ანთებს, არამედ ცეცხლს ჩააქრობს, ოქროპირის სიტყვებით: „თვინიერებაზე ძლიერი არაფერია“. როგორც წყალი აქრობს ცეცხლოვან ცეცხლს, ასევე თვინიერებით ნათქვამი სიტყვა აქრობს ბრაზით დამწვრულ სულს, ვიდრე ცეცხლოვანი ღუმელი. გაბრაზებული და გაბრაზებულის დათმობა და მისი თვალებიდან მოშორება ნიშნავს, თითქოსდა, ერთმანეთისგან შორს გაფანტო ცეცხლმოკიდებული შეშა ისე, რომ თითოეული მორი უფრო ადვილად გამოვიდეს. ამიტომაც ასწავლის მოციქული და ამბობს: „მიეცი ადგილი რისხვას“ (რომ. 12,19), ანუ დათმობა, დათმობა, ოდნავ მოშორდი გაბრაზებულ სახეს. წმინდა ბასილი დიდი, კითხვაზე, თუ რას ნიშნავს: „მიეცი ადგილი რისხვას“, პასუხობს: „ნუ შეეწინააღმდეგები ბოროტებას, ან ასე: როცა ამ ქალაქში გდევნიან, სხვაში გაიქეცი“.
ანალოგიურად, წმიდა გრიგოლი ამბობს: „გაბრაზებულ ადამიანებს საუკეთესოდ ვასწორებთ იმით, რომ გადავუხვიოთ მათ რისხვაზე აღშფოთების მომენტში“. წმიდა ამბროსი აცხადებს: „მართალთა იარაღი დათმობით გამარჯვებაა, ისევე როგორც სროლაში დახელოვნებულებს ჩვევად აქვთ გაქცევა და უფრო მეტად დაჭრან მათ, ვინც მათ დევს“. ვინაიდან მას, ვისაც თავისი მტერი უყვარს, აქრობს მტრის მრისხანების ცეცხლს ჩუმი თვინიერებით, წყალივით და დათმობით, როგორც დამწვარი ნივთიერების გაფანტვით, ეს ნიშნავს, რომ ის არის სასწაულმოქმედი, რომელიც აქრობს ცეცხლოვან ძალას.
ვისაც თავისი მტერი უყვარს, სიმწარეს სიტკბოებად აქცევს, როგორც მოსემ მარას: მოვიდნენ ისრაელიანები (მარაში) და მარას წყლის დალევა ვერ შეძლეს, რადგან მწარე იყო. ადამიანური მტრობა სავსეა სიმწარითაც, რის გამოც მოციქული მოგვიწოდებს, ყოველგვარი სიმწარე მოვიშოროთ ჩვენგან. ეს რა სიმწარეა? ის თავად განმარტავს: „რისხვა, რისხვა, ყვირილი, გმობა“ - ეს სიმწარე, ამბობს, რომ „ყოველ ბოროტებასთან ერთად შეიძლება წაგიყვანოთ“ (ეფეს. 4:31). რა სიტკბოს იპოვის ვინმე ბრაზით დამწუხრებულ სულში? მწარე არის ბოროტებით გამსჭვალული აზრი, მწარედ შემაწუხებელი სიტყვა, საყვედური, შეურაცხყოფა, მწარე არის ნებისმიერი წამოწყების დასაწყისი, რომელიც აბრაზებს არა იმდენად მოყვასს, როგორც საკუთარ თავს, ისევე როგორც მათ, ვინც შეთქმულებას აწყობდა „არ ჭამოთ და არც დალიოთ, სანამ არ მოკლავენ პავლეს“ (საქმეები 23:14). როგორ შეიძლება ასეთი მტრული სიმწარის დატკბობა? ჩვენ ვიცით, როგორ ტკბებოდა მარა: „შეჰღაღადა მოსემ უფალს, უჩვენა მას უფალმა ხე, დაასხა წყალში და გაიხარა“ (გამ. 15:25); მაგრამ როგორი ხე იყო, არც ჩვენ ვიცით და არც თარჯიმნები გამოცნობენ.
ზოგიერთი ებრაელი რაბინი ამბობს, რომ ამ ხეს "ადელფა" ერქვა, რომელიც თავისი ბუნებით მწარე და მომაკვდინებელი იყო. ღმერთმა, რომელსაც სურდა უფრო დიდი სასწაულის ჩვენება მერას წყლების აღფრთოვანებაში, უბრძანა, მწარედ ჩაეგდოთ მწარედ, მომაკვდინებელი - მომაკვდინებელში, საპირისპირო განკურნა საპირისპირო, ისევე როგორც წინასწარმეტყველმა ელისემ მოგვიანებით განკურნა უნაყოფო წყლები მარილით (4 კრ. 2:21). სხვები ამბობენ, რომ ღმერთმა არავის აცნობა, როგორი ხე იყო. თავისი ბუნებით ის იმდენად ტკბილი იყო, რომ თავისი სიტკბოებით შეეძლო წყალთა სიმწარე სრულყოფილ სიტკბოებად გარდაქმნა, ეს სიმწარე თავისთავში მიეღო და თავისი სიტკბო წყლებს აძლევდა. ისინი ამ აზრს ადასტურებენ სირაქის სიტყვებით, რომელიც ამბობს: „არ დატკბება წყალი ხისგან, რათა ცნობილი იყოს მისი ძალა“ (სერ. 38:5), ანუ (როგორც ეს თარჯიმნები ამბობენ) ამ ხის სიტკბოს ძალა, რომელიც არავისთვის უცნობი იყო ადრე თუ გვიან, მხოლოდ ერთ დროს იყო ცნობილი. თარჯიმნები არ თანხმდებიან იმ ხეზე და ზუსტად არ იციან მწარე იყო თუ ტკბილი.
დანამდვილებით ვიცით, რომ ადამიანური მტრობისა და რისხვის მარა მწარე ხეს კი არა, მხოლოდ ტკბილს შეუძლია დატკბეს. აქ ტკბილ ხეს სულიერად შეიძლება ვუწოდოთ ტკბილი, კეთილი სიტყვა, რომელიც ნათქვამია მოძულესა მიმართ, ან სიკეთე, რომელიც გამოვლენილია მოძულეს მიმართ. ორივე ნამდვილად ახარებს მტრულ სიმწარეს. პრიტოჩნიკი ამბობს სიტყვაზე: „თავმდაბალი პასუხი რისხვას მოგაშორებს“, ხოლო სიკეთის კეთების შესახებ, ღვთისგან შთაგონებული ვინმე პატერიკონში ასე გვირჩევს: „თუ გაიგებ, რომ შენი ძმა შენზეა გაბრაზებული, გაუგზავნე მას საჩუქარი“. ვინაიდან მტერი უყვარს მას კარგ სიტყვას ეუბნება და მასზე თავისი ძალისამებრ სიკეთეს აკეთებს, აკეთებს სიკეთეს, საკუთარ თავში იღებს, თითქოსდა, მტრობის სიმწარეს, მოთმინებით ატარებს მას, სვამს მასში სიყვარულის სიტკბოს და ამგვარად აქცევს რისხვის სიმწარეს მეგობრობისა და სიყვარულის სიტკბოებად, მაშინ სასწაულებრივად აქცევს მტერს, რომელიც უყვარს თავის საქმეს. სიტკბოში.
ვისაც თავისი მტერი უყვარს, დემონს განდევნის ადამიანისგან, რადგან ყველა, ვინც გაბრაზებულია, მტრულად არის განწყობილი თავისი ძმის წინააღმდეგ და შურისძიებით ბრაზობს, ეშმაკს ჰგავს და ჭეშმარიტად შეპყრობილია. წმიდა ოქროპირი იხსენებს იმას, რაც თავად ნახა საკუთარი თვალით: ვიღაც გაბრაზებული, ზედმეტად განრისხდა და ამ გადაჭარბებული რისხვისგან დაეუფლა. ასევე, უძველესი ექიმი გალენი იხსენებს, თუ როგორ დაინახა საკუთარი თვალით, ჯერ კიდევ ბავშვობაში, რომ ვიღაც კაცი ცდილობდა სწრაფად გაეღო ოთახის კარი გასაღებით, მაგრამ დიდი ჩქარობის გამო მან ეს ვერ შეძლო. კარგა ხანს ატრიალებდა გასაღებს და ვერ ხსნიდა, სიბრაზისგან ისე აენთო, რომ კბილებით დაიწყო გასაღების კბენა და ფეხებით ძალით აძრო კარებს, შემდეგ კი გაბრაზებულმა დაეცა, დაბუჟება დაიწყო და ქაფის სისხლდენა დაიწყო. ამის შემხედვარე გალენმა ახალგაზრდამ კანონი გახადა, არასოდეს იყო გაბრაზებული ან გაბრაზებული. უნგრელი მემატიანე იხსენებს ამის მსგავსს 1690 წელს. უნგრელმა პრინცმა, სახელად მეთიუ კორვიუსმა, უფლის იერუსალიმში შესვლის დღესასწაულზე, ბრძანა, საჭმელად მიეტანათ მისთვის იტალიიდან მიტანილი ახალი ფინიკი.
როდესაც ისინი იქ არ იყვნენ, რადგან სახლის მსახურებმა ფარულად შეჭამეს ისინი, ის ისე განრისხდა, რომ მაშინვე აპოპლექსია დაეუფლა; დაეცა მიწაზე, თითქოს პატრონი იყო და მოკვდა, საშინელი ყვირილი ამოიღო. გესმის, რა შეიძლება მიიყვანოს ადამიანს გაბრაზებულმა გაბრაზებამ? სიკვდილამდე. ელიფაზმა, იობის მეგობარმა, ლამაზად თქვა: „რისხვა კლავს უგუნურს“ (იობი 5:2). ჭეშმარიტად, გაბრაზებული ადამიანი ეშმაკს ჰგავს: საშინელი მზერა აქვს, თვალები ეცვლება, სახე შეშუპებულია, საშინელი ხმით ყვირის, ტუჩებს ან თითებს იკბინება და კბილებს ღრჭიალავს; მთელ ოჯახს ეშინია მისი, თითქოს დაპატრონებული იყოს, გარბიან და იმალებიან. ვის და რით შეუძლია განდევნოს გაბრაზებული დემონი ასეთი განრისხებული ადამიანისგან?
მეფე საული ხანდახან ბრაზობდა და, როგორც ზოგიერთები მასზე ამბობენ, გაბრაზების ეს სნეულება განსაკუთრებით მაშინ ემართებოდა, როცა ვიღაცაზე გაბრაზებული, გაბრაზებამდე მივიდა. ვისზე შეიძლებოდა ასე გაბრაზებულიყო, თუ არა უდანაშაულო დავითი, რომლის კარგი დიდების გამო შურდა? ფილისტიმელებზე გამარჯვება ხომ უფრო დავითს მიაწერეს, ვიდრე საულს. წავიდნენ ქალები და გაიხარეს და თქვეს: საულმა დაიპყრო ათასობით, დავითმა კი ათასობით ათასი. ამის გამო საულს შეშურდა და შურისგან რისხვა იბადებოდა; გაბრაზდა სიბრაზისგან; გაბრაზების გამო იგი სიგიჟეში ჩავარდა. რას აკეთებს დავითი? არფაზე უკრავდა თვალწინ და ამ ხმებით განდევნა უწმინდური სული საულს. საოცარი იყო ამ არფების ხმა, მშვენიერი იყო მუსიკა, რომელსაც შეეძლო დემონის განდევნა ადამიანისგან. რა იყო იმ არფების იდუმალი ძალა, რომლებმაც დემონი მუსიკით განდევნეს? ჩვენ არ გვაქვს საკმარისი დრო ამ თემაზე ვრცლად სასაუბროდ. ნათქვამია მხოლოდ ის, რომ მუსიკა სავსე იყო ენით აღუწერელი სიტკბოებით და რაღაც დიდი, იდუმალი ძალით.
მთავარი მიზეზი ის იყო, რომ წმიდა დავითი, თვინიერი განწყობილებით, არ განრისხდა საულის რისხვის გამო და რაც უფრო მეტი სიმშვიდით ივსებოდა დავითის გული, მით უფრო ნაზად უკრავდა არფაზე და მით უფრო ძლიერი იყო ეს ხმები რისხვით სავსე საულისგან უწმინდური სულის განდევნაში. ჩვენ ასევე ვიცით, რომ როგორც გუსლის მუსიკა არ შეიძლება იყოს ტკბილი, თუ სიმები არ არის ჰარმონიაში, ასევე ვერავინ განდევნის დემონს მტრისგან, თუ ის არ არის მასთან ჰარმონიაში. არფაში, სიმებიანი სიმებიანი, ერთმანეთის მიყოლებით განლაგებული ურთიერთშეთანხმებით, ყველა ერთად წარმოქმნის ტკბილ ბგერებს. ასე რომ, ადამიანები, რომლებიც ერთმანეთის ქვეშ არიან და ერთმანეთში ეთანხმებიან, უფალ ღმერთს უჩვენებენ მშვენიერ და სასიამოვნო ცხოვრებას, დემონებს კი საშინელ ცხოვრებას უჩვენებენ, როგორც არფის მუსიკა, რომლითაც ღმერთი ხარობს, ხოლო დემონი, განდევნილი, შორს გარბის.
რადგან ვისაც უყვარს მტერი, ემორჩილება მას სიკეთითა და თავმდაბლობით, და თანხმობაში მყოფი, როგორც სხვა სიმი, აფრქვევს თავმდაბალი სიტყვების ტკბილ მუსიკას, თვლის თავს ისეთივე ცოდვილად, როგორსაც მტერი მიიჩნევს, ასეთი თავმდაბლობით ანადგურებს მტრის რისხვას, ამბობს: „დამნაშავე ვარ“ და ასე განდევნის მას. და ეს ნიშნავს, რომ ვისაც უყვარს თავისი მტერი, არის სასწაულმოქმედი, რომელიც განდევნის მტრულ დემონს ადამიანისგან.
ვისაც თავისი მტერი უყვარს, მოათვინიერებს მხეცს და აჩერებს პირს, ისევე როგორც წმინდა დანიელმა ერთხელ შეაჩერა ლომების პირი. მტრულად განწყობილი ადამიანი გაღიზიანების გარეშეც მრისხანე მხეცს ჰგავს; როდესაც გაღიზიანებულია, ის ძალიან და უზომოდ ბრაზდება, იტანჯება, კბენს და ჭამს. ნატურალისტები ვეფხვზე ამბობენ, რომ მას ნამდვილად არ მოსწონს ზარების ხმა და ის ისე ბრაზდება, რომ კბენით და ტანჯვით თავს იკლავს. მტრული და გაბრაზებული ადამიანი ვეფხვია, მაგრამ ზარის ხმა სასტიკი სიტყვაა. სასტიკი სიტყვა, როგორც იტყვიან, აღშფოთებას იწვევს და თუ გაღიზიანებული ვერაფერს უზამს გამაღიზიანებელს, მაშინ თავს ჭამს და, თითქოსდა, კლავს, გაბრაზებით ზიანს აყენებს ჯანმრთელობას. ბალდადი, იობის მეგობარი, მშვენივრად შეაგონებს: „რატომ ანადგურებ სულს შენი გაბრაზებით? სხვა თარგმანში ნათქვამია: "რატომ ტანჯავ შენს სულს?" არ დარეკოთ ზარი და არ გააღიზიანოთ ვეფხვი. შეწყვიტე სასტიკი სიტყვების წარმოთქმა და შენი მტრის რისხვა შეწყდება.
ნატურალისტები სპილოს შესახებ ასევე ამბობენ, რომ როდესაც ის გაღიზიანებულია, მას ვერაფერი ათვინიერებს, გარდა მუსიკის ხმისა, ამიტომ სპილოს მკვებავი, რაღაც მუსიკალური ინსტრუმენტის გამოყენებით, რომელსაც ინდიელები სკინდაპს უწოდებენ, უკრავენ რაღაც ხალისიან მელოდიას და ამ მუსიკით სპილო თანდათან ათვინიერდება. ასევე, გაღიზიანებული მტერი ისეთივე დაუოკებელია, როგორც სპილო. როცა მის წინაშე მღერი ტკბილ სიმღერას, იწყებ მის მიმართ კეთილი სიტყვების თქმას და მის შესახებ ყველგან, ჭეშმარიტად მოათვინიერებ მას, სირაქის სიტყვების მიხედვით: „ტკბილი სიტყვა ამრავლებს მეგობრებს და ათვინიერებს მტერს“ (სერ. 6:5). რადგან ვისაც უყვარს მტერი, არ აღიზიანებს მას ბოროტი სიტყვებით, როგორც ვეფხვი ზარით, არამედ ათვინიერებს მას კეთილი სიტყვებით, როგორც სპილო მუსიკით, ეს ნიშნავს, რომ ვისაც უყვარს თავისი მტერი, სასწაულმოქმედია, მხეცს ათვინიერებს და პირს აჩერებს, რომ აღარ უკბინოს და აღარ შეჭამოს მეზობელი.
მაგრამ რატომ უნდა დავამძიმო ჩემი მსმენელი ხანგრძლივი საუბრით, ბევრი ასეთი სასწაულის მოყოლა? მე მირჩევნია ვთქვა კიდევ ერთი სასწაული, რომელიც აღემატება ყველა სასწაულს, კერძოდ: მას, ვისაც უყვარს თავისი მტერი, ღვთის ბუნებასთან ზიარებას იწყებს, როცა მისი ძე ხდება. "გიყვარდეთ, - ნათქვამია, - მტრებო, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და იქნებით უზენაესის შვილები." მეტი რა შეიძლება იყოს? ამაზე დიდი სასწაული რა გჭირდება?
ასე რომ, ნურავინ დაგმობთ ამ უკანასკნელ ხანებს და ამჟამინდელ სუსტ კაცობრიობას და თქვას, რომ ახლა დედამიწაზე ადამიანთა შორის არ არიან სასწაულები, როგორც ადრე, რომლებიც სასწაულებს ახდენენ.
გიყვარდეს შენი მტერი და იქნები ახალი სასწაულმოქმედი: შენს სულსაც გადაარჩენ და მის სულსაც. თუ ჩემი არ გჯერათ, მაშინ სცადეთ ეს თავად: დაიწყეთ სიყვარული ამიერიდან. ღვთის ძე იქნება თქვენი გარანტი ამაში: „ცა და მიწა გაივლის, მაგრამ მისი სიტყვები არ გაივლის“ (ლუკა 21:33). შენ, უეჭველად, უზენაესის ძე იქნები, რომელი შვილობა მინდა ჩემთვის და ყველასთვის, ვამბობ: ამინ.
მეორე ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ მეცხრამეტე კვირას
„გიყვარდეთ თქვენი მტრები“ (ლუკა 6:27; მათ. 5:44).
გადავწყვიტე დღეს შემოგთავაზოთ თქვენი სიყვარულის ვახშამი, ძვირფასო მსმენელებო, სულიერი კერძი, მართალია არა ტკბილეულით მორთული, მაგრამ ძალიან სასარგებლო ფსიქიკური ჯანმრთელობისთვის. ქვასავით მაგარ პურს შევწირავ და მარავით მწარე სასმელს შევწირავ; მაგრამ თუ ვინმე სიყვარულით ჭამს, ქვის სიმტკიცე გადაიქცევა რბილ ღვეზელად მანანათი, ხოლო მარას სიმწარე ტკბილ თაფლად გადაიქცევა.
წარმომიდგენია სულიერი ტრაპეზი, მაგრამ არა მდიდარი და ამ ტრაპეზის ხარჯები დიდი არ იქნება - მხოლოდ ორი პატარა ვერცხლი: ერთს ჰქვია "სიყვარული", მეორეს "გაძლება". ეს ვერცხლი ღვთის სიტყვებია და „უფლის სიტყვები წმინდაა, ვერცხლი ძვირფასია“ (ფსალმ. 11:7). ეს ორივე ვერცხლი ერთად მიდის, რადგან სიყვარული მოთმინების გარეშე არ ცოცხლობს, მოციქულის მოწმობით: „სიყვარული მომთმენია“ (1 კორ. 13:4). სადაც სიყვარულია, იქ არის მოთმინება.
მიუხედავად იმისა, რომ ორივე ეს ვერცხლი გარეგნულად პატარაა, ანუ, ადამიანთა აზრით, ისინი ძვირია, რადგან ისინი შეჭედილი იქნა ქრისტეს გულის ჯვარზე, შუბით გაჟღენთილი ჯვარზე, რომელმაც შეგვიყვარა და ჩვენთვის იტანჯებოდა. ასე რომ, ჩვენი ტრაპეზი იქნება უზრუნველყოფილი ამ ორი ვერცხლით, ანუ სიყვარულით და მოთმინებით.
გეკითხებით: ვინ გიყვარდეს და რა გიყვარდეს? ქრისტეს პირი პასუხობს ამას - გიყვარდეთ თქვენი მტრები, დაითმინეთ თქვენი მტრები: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები“.
ამ ჩვენს ტრაპეზზე მტერთა სიყვარული პური იყოს და მოთმინება სასმელი. ვიკვებოთ ორივე ჯანმრთელობისთვის და უფალი აკურთხებს ჩვენს ტრაპეზს.
თქვენ იცით, ნეტარ მსმენელებო, რომ წმინდა წერილში ღვთის სიტყვას პური ეწოდება. ღმერთი, გაბრაზებული უმადური ებრაელებით, ამბობს თავისი წინასწარმეტყველის ამოსის პირით: „მე გამოვგზავნი შიმშილს დედამიწაზე, არა პურის შიმშილს, არამედ ღვთის სიტყვის მოსმენის შიმშილს“ (ამოსი 8:11). თუ ვინმე პურს არ ჭამს, მუცელში შიმშილობს; თუ ვინმეს არ ესმის ღვთის სიტყვა, ის სულში მშიერია. რა არის პური სხეულისთვის, ასეა ღვთის სიტყვა სულისთვის. ღვთის სიტყვა სულიერი პურია.
ვინაიდან ეს სიტყვა: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები“ არის ღვთის სიტყვა, რომელიც მოვიდა თვით ქრისტე ღმერთის პირიდან, ეს ნიშნავს, რომ ეს სიტყვა, განსაკუთრებით ამ სიტყვის თვით საქმე, არის პური. მტრების სიყვარული პურია.
ოჰ, რა მკაცრი, რა მძიმეა ეს პური: ქვასავითაა! მტრის სიყვარული ნიშნავს ქვის ღრღნას. უგუნურმა ებრაელებმა, როცა გაიგონეს ქრისტე უფალი: „პური ვარ, თუ არ შეჭამთ ჩემს ხორცს, თუ ჩემს სისხლს არ შეჭამთ, სიცოცხლე არ გექნებათ თქვენში“ (იოანე 6:51:53), მათ გადაწყვიტეს: „ეს სიტყვა სასტიკია და ვის შეუძლია მისი მოსმენა? ამ სიტყვაზე: „გიყვარდეს შენი მტრები“, ვიღაცამ შეიძლება თქვას: „ეს სიტყვა სასტიკია“. და მართლაც „სასტიკია“, რადგანაც ისეთივე ბუნებრივია, რომ ადამიანს არ უყვარდეს თავისი მტრები, როგორც მისი მეგობრები. ძველ აღთქმაში კი წერია: „გიყვარდეს შენი გულწრფელი და გძულდეს მტერი შენი“ (მათე 5:43), მაგრამ რაღაც ბუნებრივის დაძლევა და ძველი კანონით დადგენილის შეცვლა მნიშვნელოვანი საქმეა, ეს იგივეა, რაც დიდი ქვის სხვა ადგილას გადატანა და დიდი გაჭირვებით გადაადგილება. ამას მოწმობს წმიდა ამბროსიც, რომელიც ამბობს: „დიდი საქმეა მტრების სიყვარული და ეს ბევრს ისე მოუხერხებლად ეჩვენება, თითქოს შეუძლებელი იყოს მისი ატანა, რადგან ის ბრძანებს იმაზე მეტს, ვიდრე ადამიანის ბუნებას შეუძლია“.
რამდენად სასტიკია ეს პური, ანუ სიყვარული, ამის შესახებ უნდა იკითხო წმინდა პრომოწამე სტეფანე, რომელიც ებრაელებმა ჩაქოლეს. მასზე ნასროლი ქვები წვიმასავით მიფრინავს და ის ლოცულობს მტრებისთვის: „უფალო, ნუ დააბრალებ მათ ამ ცოდვას“ (საქმეები 7:60). ოჰ, ჭეშმარიტად, დიდია შრომა, დიდია სიმტკიცე, რომ მიიღო სასტიკი დარტყმა სხეულზე ქვებით, მაგრამ არ გაბრაზდე გულში, ილოცო შენი მკვლელებისთვის და გიყვარდეს შენი მტრები! კარგი კუჭი ისაა, რომელსაც ქვების მონელება შეუძლია; კარგი, მე ვამბობ, არის გული, რომელსაც შეუძლია კეთილგანწყობით გაუძლოს მტრების მტრობას, მათგან უსამართლო შეურაცხყოფას და ჩაგვრას.
ოღონდ შევხედოთ იმ ქვის პურის სარგებელს, ანუ მტრების სიყვარულს; ვნახოთ, რა დიდ ჯანმრთელობას მოაქვს ის სულს. წმიდა პირველმოწამე! ჩაქოლვის დროს სხეულით დაქანცული და უკვე მიწასთან დახრილი მუხლები, სულითაც ხომ არ ხართ გამოფიტული? არა, ამბობს ის, მაგრამ მე ცას ვუყურებ. გვითხარი, ღვთისმშობელო, რას ხედავ სამოთხეში? "ვხედავ, - ამბობს ის, "ღვთის დიდებას; აჰა, ვხედავ ცას გახსნილს და იესოს, რომელიც დგას ღვთის მარჯვნივ" (საქმეები 7:55-56). ოჰ, რა სარგებელია, რა გონებრივი ჯანმრთელობა! თბილი სისხლი. ათბობდა მათ, არბილებდა მტრებისადმი თბილი სიყვარულით და თბილი გულიდან გამოსული თბილი ლოცვით. ჩვენ, წმინდანის ხილვის გათვალისწინებით, ორ რამეს მივაქცევთ ყურადღებას: „ზეცა ღიაა“ და „იესო დგას“.
"ცა ღიაა." გახსოვთ, როგორ აჭმევდა ღმერთმა ისრაელის მშიერი ხალხი უდაბნოში? „გააღე ცის კარები და გამოიღე მანანა საჭმელად და მიეცი მათ ცის პური“ (ფსალმ. 77:23–24). უფალმა ასევე უჩვენა წმიდა პირველმოწამე სტეფანე „ცა გახსნილია“; მან გაუგზავნა მას მანანა, მისი მადლის მანანა, ის მანანა, რომლის შესახებაც გამოცხადებაში ეუბნება თავის საყვარელ რწმუნებულს: „დამარცხებულს მივცემ საჭმელს ფარული მანანადან“ (აპოკ. 2:17). დაუნდობელი, სასტიკი და მტრულად განწყობილი მკვლელების ხელიდან ქვები წვიმასავით მიფრინავს უდანაშაულოებისკენ და ღვთისგან ღია ციდან მადლით აღსავსე მანანა ჩამოდის: „გააღე ზეცის კარები და აწვიმე მას მანანა“.
"იესო დგას." ეს არის ზეცის პური, რომელიც ამბობს თავის შესახებ: „მე ვარ პური სიცოცხლისა, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან“ (იოანე 6:51). მაგრამ რატომ ხედავს ის იესოს „დგას“ და არა მჯდომარეს? სიმბოლოში არ წერია: „ვინც ამაღლდა ზეცად და ზის მამის მარჯვნივ“? ვიჯექი, მაგრამ ავდექი: რატომ? რათა უფრო დაწვრილებით შეხედოს პირველმოწამის ღვაწლს და გაიაროს ღია ცა, რათა შეხვედროდა მისი მსახურის სულს, რომელსაც უყვარდა თავისი მტრები და ლოცულობდა მათთვის. რა შეიძლება იყოს უკეთესი და სასარგებლო მათთვის, ვისაც სურს სამოთხე, ვისაც უყვარს ტკბილი იესო, ვისაც ტკბება ღვთიური სიყვარულით გულში? განა ის არ გაცვლიდა ამ სამყაროს ყველა ტკბილეულს და ყველა მდიდრულ სამეფო დღესასწაულს მხოლოდ იმისთვის, რომ დაინახოს ზეცა ღია მისასვლელად, დაინახოს ყველაზე მოსიყვარულე იესო, მისი მოძღვარი, რომელიც დგას ზეცის შესასვლელთან, ხვდება, იღებს, სიყვარულით ეხვევა, დამშვიდდება მის წიაღში და ტკბება მისი სიყვარულით? ო, სიტკბო, ყველა ტკბილეულს შორის უმაღლესი, იესო! ოჰ, სიყვარული, რომელიც იპყრობს ყველა სურვილს, იესო! ო, პური ზეციდან! ოჰ, ჩვენი უკვდავი გაჯერება! ჩვენი მარადიული სიამოვნება, იესო!
რომელ ენას შეუძლია გამოხატოს შენი სიტკბო? რომელი გონება გაიაზრებს შენს მიერ შექმნილ ჩვენი იესოს სიამოვნებას, გართობას, სიხარულს და სიტკბოებას შენს მოყვარულ გულებში? დაე, ჩემი მტრების ხელები მოიყარონ აქ, შეაგროვონ ქვები სამყაროს ოთხივე კუთხიდან, დამისროლონ ქვები, როგორც წვიმა, სეტყვა და ღრუბლები: ამ ყველაფერს უყურადღებოდ დავტოვებდი, მხოლოდ შენი ნათელი სახის სანახავად, ჩემო ნათელ იესო!
წმიდა მოციქულ პავლესაც ვკითხოთ, როგორია მას ეს ქვის პური, მტრების სიყვარული? თავის სამოციქულო წიგნში ის ასე საუბრობს თავის შესახებ: „იუდეველთაგან ხუთჯერ ორმოცი მიიღეს, ხელკეტებით დაარტყეს, ქვებით სცემეს“ (2 კორ. 11:24-25). მართლაც, ეს პური სასტიკია, ხელკეტები და ქვები არ არის გემრიელი. რას ამბობ, წმინდა პავლე, იმ ჯოხების ქვეშ, იმ ქვების ქვეშ? მოვისმინოთ რას ამბობს იგი: „მართალს ვამბობ ქრისტეზე, არ ვიტყუები, ჩემი სინდისი მემორჩილება სულიწმიდის მეშვეობით“ (რომ. 9:1). ნუ გეშინია, წმიდა მოციქულო! გმობის გარეშეც დაგიჯერებთ. გვითხარი, რას ამბობ? "ჩემი მწუხარება, - ამბობს ის, - "დიდი და განუწყვეტელი ტკივილია ჩემს გულში" (რომ. 9:2). როგორ შეიძლება არ მწუხარება? ხელკეტებით ხომ გცემენ და ჩაქოლებენ. არა, ამბობს ის, რომ მე ვწუხვარ და მტკივა იმის გამო, რომ მე ჩაქვავებენ. მაშ რაზე ვსაუბრობთ? სწორედ მათ შესახებ, ვინც მცემეს.
ვწუხვარ, რომ ისინი კარგავენ ხსნას, რომ მიდიან ჯოჯოხეთში; მაგრამ ჩემთვის უფრო სასურველი იქნებოდა, რომ მე თვითონ წავსულიყავი მათ გამო ჯოჯოხეთში, თუ მხოლოდ ისინი გადარჩებოდნენ: „მე ვლოცულობდი, რომ მე თვითონ ვიყავი ანათემა ქრისტესგან (ანუ ქრისტესგან განდევნილი) ჩემი ძმების მიხედვით, რომლებიც ისრაელიანები არიან“ (რომ. 9:3). მოვუსმინოთ პავლოვის სიტყვებს, მივხედოთ მის უზენაეს სიყვარულს მისი მტრების მიმართ: მას არ ეშინია ქრისტესგან განკვეთა და ჯოჯოხეთში წასვლა, სანამ ისრაელები, რომლებიც მას დევნიან და სცემენ, არ მოკვდებიან.
წმიდა იოანე ოქროპირმა ოდნავ აუწია ხმა წმიდა მოციქულ პავლეს ამ სიტყვისთვის: "ოჰ, პავლე, მართლა ლოცულობ, რომ განეშორო შენს საყვარელ ქრისტეს, რომლისგან არც სასუფეველი, არც ჯოჯოხეთი, არც ხილული, არც გონიერი და არც სხვა არაფერი დაგშორებია? რა დაგემართა? არ შეგიყვარდა? და კვლავ ოქროპირი პავლეს სახელით პასუხობს საკუთარ თავს: არა, - ამბობს ის, - ნუ გეშინია: მე არათუ არ გავანადგურე ჩემი წინანდელი სიყვარული ქრისტეს მიმართ, არამედ კიდევ უფრო ძლიერად ვაჩვენე ეს.
ჩვენ ვითვალისწინებთ იმას, რომ წმინდა პავლეს, ისრაელებისთვის განკვეთის მსურველმა, მისმა ძმებმა, რომლებიც უდანაშაულოდ ებრძოდნენ მას, დევნიდნენ და სცემდნენ მას, არ მოსპობდნენ ქრისტეს სიყვარულს, არამედ უფრო ძლიერად აჩვენებდნენ, ამრავლებდნენ; არ ანადგურებდა, არამედ გამრავლდა. მას ხომ უყვარდა ისინი ქრისტეს სიყვარულისთვის და, მეტიც, ისევე უყვარდა, როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა ჩვენ, ცოდვილები, მისი მტრები, როგორც ამაზე წერია: „ღმერთი თავის სიყვარულს ჩვენში ახორციელებს, რადგან ჯერ კიდევ ცოდვილები ვიყავით, ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის“ (რომ. 5,8). ქრისტემ ისე შეგვიყვარა, რომ არ დაგვიწუნა, არ თქვა უარი ჩვენთვის წყევლის ატანაზე, იმავე მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „ქრისტემ გამოგვისყიდა რჯულის წყევლისგან ჩვენი წყევლა, რადგან დაწერილია: წყეულია ყოველი ხეზე ჩამოკიდებული“ (გალ. 3:13). თუ ქრისტეს ასე გვიყვარდა, მაშინ გასაკვირია, რომ მის წმინდანს, წმიდა პავლეს, მისი სიყვარულის გამო, იმდენად უყვარს თავისი მტრები, რომ არც კი ეშინია მათ გამო განკვეთა?
ახლა ვნახოთ, რაში გადაიქცა ის ქვის პური, ანუ მტრების სიყვარული, როცა წმინდა პავლე ჩაქოლეს ებრაელებმა? რას ამბობს მას შემდეგ, რაც მოთმინებით გაუძლო ხელკეტებითა და ქვებით ცემას და მას შემდეგ, რაც ასეთი სიყვარული გამოავლინა მის ცემის მიმართ? „ამით დაიპყრეს კაცი მესამე ცაში: ამით დაიჭირეს, რამეთუ ზეცაში აიღეს და ისმინა უთქმელი სიტყვები, რომლებიც არ უნდა თქვას კაცმა“ (2 კორ. 12 და შემდგომ). და რა არის ზეცაზე უფრო სასარგებლო ადამიანის სულისთვის? რა არის ზეცაზე ტკბილი ადამიანის გულისთვის? აქ ვხედავთ, რომ წმინდა პავლეს ხელკეტები და ქვები გადაიქცა ზეციურ საკვებად და ზეციურ სიამოვნებად: ჯერ კიდევ ხორცში მყოფმა მან უკვე იცოდა მესამე ცა, გამოიკვლია ზეციური გზები, დაინახა ის, რაც „თვალი ვერ ხედავს“, ისმინა ის, რაც „ყური ვერ გაიგონებს“ და ისიამოვნა ისეთი ტკბილეულით, რომ „ადამიანის გული არ ამოისუნთქა“.
მძიმე პური მტრების სიყვარულის წყაროა, მაგრამ ძალიან სასარგებლოა; სასტიკი, მაგრამ სამკურნალო; არ არის გემრიელი, მაგრამ ჯანმრთელობას აძლევს სულს; მწარე, მაგრამ მოაქვს მარადიული სიტკბო. გიყვარდეთ თქვენი მტრები.
აქ არ გავიხსენოთ კაენის მიერ ქვით მოკლული აბელი, რადგან არ ვიცით, ლოცულობდა თუ არა თავისი ძმისთვის, რომელმაც მოკლა; ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ მისი სისხლი ღმერთს შესძახა და ღმერთს შურისძიებისკენ უბიძგა.
ჩვენც გავიაროთ ნაბოთი ისრაელი, რომელიც ვენახის გამო დედოფალმა იზებელმა ქვით მოკლა, მისი სისხლისთვის შური იძია (3მტ. 21). მაგრამ მოსეს გვერდის ავლა არ არის მართებული.
ახლა ქვის პური ვჭამეთ, დროა ცოტა დავლიოთ. მაგრამ რა უნდა დავიწყოთ დალევა? ჭამის დროს პოლიტიკოსებს (საერო წოდება) მოაქვთ ჭიქა მწარე სასმელი და მას ცხელ ორმაგ ღვინოს უწოდებენ; არ არის ტკბილი სასმელი და დავპირდი, რომ ამ სულიერ ტრაპეზზე სწორედ მარას წარვადგენდი, საიდანაც ისრაელებს არ შეეძლოთ დალევა. „მოვედი, - ამბობენ, - მარაში და მარას წყალი ვერ დავლევ, რადგან მწარე იყო, ამიტომ ეწოდა იმ ადგილს მწუხარება“ (გამ. 15:23).
ვისაც სურს დაიცვას უფლის მცნება მტრების სიყვარულის შესახებ, არ შეუძლია სიმწარის გემო. ეს სიყვარული სიმწარის გარეშე არ ცხოვრობს. ვის სიამოვნებს გაღიზიანების, შეურაცხყოფის, ცილისწამების, გმობის, გმობისა და უსამართლო სირცხვილის ატანა? წმიდა პავლეს უფრო შეეძლო გაუძლო ჭრილობებს, დარტყმებს და ქვების სროლას, ვიდრე ბოროტი ადამიანების ბოროტ სიტყვებს და ართმევდა მას კეთილ რეპუტაციას. „ჩემთვის უკეთესია სიკვდილი, ვიდრე ვინმემ ჩემი ქება დაკარგოს“ (1 კორ. 9:15). მიუხედავად იმისა, რომ ეს სიმწარე არ არის გემრიელი, მაგრამ მაინც (როგორც ადრე ნახსენები მძიმე პური) ძალიან სასარგებლო და სამკურნალოა ფსიქიკური ჯანმრთელობისთვის და მხოლოდ მოთმინებით სვამს, რადგან ჭეშმარიტი სიყვარული, სამოციქულო სიტყვის მიხედვით, მოთმინება უნდა იყოს. „საყვარელი, - ამბობს ის, - არ ღიზიანდება, არ ფიქრობს ბოროტებაზე, არ ხარობს უსამართლობით, არამედ ხარობს ჭეშმარიტებით: უყვარს ყველაფერი, ყველაფერს ითმენს, უყვარს და ითმენს (1 კორ. 13 და შემდგომ). მოთმინება იყოს ჩვენთვის სუფრაზე სულიერი ჭიქა მწარე, მაგრამ ჯანსაღი სასმელის.
წმიდანებს იოანე კლიმაკუსი დიდად აფასებს მოთმინების ამ თასს, როგორც ჯანმრთელობისთვის ძალიან სასარგებლოს და ერთ-ერთს ეუბნება; „მოდი, იცხოვრე ჩვენთან და დალიე დაცინვის ყოველი საათი, თითქოს ცოცხალი წყალი იყოს“ და კიდევ: „დალიე ყოველი ადამიანის დაცინვა, როგორც სიცოცხლის წყალი“. მას სურს მოგცეთ ჯანსაღი სასმელი, რომლითაც განიწმინდებით სიბინძურისგან: მაშინ ღრმა სიწმინდე გაბრწყინდება თქვენს სულში, ღვთის შუქი არ შემცირდება თქვენს გულში.
მაგრამ ვინმე თავის ფიქრებში იტყვის: ეს არის სამონასტრო თასი და არა ჩვენი. წმიდა იოანე კლიმაკოსი იყო ბერი, ბერების აღმზრდელი და იმ თასით ეპყრობა ბერებს და არა ჩვენ; მათ ეუბნებიან, დალიეთ, ჩვენ კი არა. ასე მოაზროვნეებს პასუხის მაგივრად წარვუდგენ ამქვეყნიურ კაცს დავითს. სულიერი ტრაპეზით სავსე და დალევა სურს, ამბობს: „ავიღებ ხსნის სასმისს და მოვუწოდებ უფლის სახელს“ (ფსალმ. 116:4). მე, მაინტერესებს, მინდა ვიცოდე, რა სახის სასმელია ეს და ვეკითხები ფსალმუნმომღერლებს: რა არის ხსნის ეს სასმისი, რომელსაც სვამს დავითი? ისინი ამ ლექსის ორ ინტერპრეტაციას აძლევენ.
პირველი ინტერპრეტაცია: წმიდა დავითმა ამ სიტყვებით წინასწარმეტყველურად იწინასწარმეტყველა ქრისტეს ტანჯვის სასმისი, რომელიც მან, მამის ნების აღსრულებით, ჩვენი გადარჩენისთვის უნდა დაელია და ამ ტანჯვის ხსოვნას თავისი ღვთაებრივი საიდუმლოების თასში დატოვა თავისი სხეული და სისხლი პურის და ღვინის საფარქვეშ.
სხვა ინტერპრეტაცია: წმიდა დავითი, როგორც ქრისტეს ტანჯვის პროტოტიპი, იხსენებს მის ტანჯვას, რომელსაც მტრების მიერ დევნილმა ხსნის სასმისი უწოდა, რადგან მათი მოთმინებით მტკიცედ იმედოვნებდა, რომ მიეღო ხსნა და მიაღწია მაცხოვრის წინაპარს.
საულს სძულს თავისი სიძე დავითი, მისდევს და მოკვლა სურს. არ არის მცირე სიმწარე საკუთარის, სიმამრისგან ტანჯვისა და ამავდროულად უმანკოების ატანაში, მაგრამ დავითი ამბობს: „მე მივიღებ ხსნის სასმისს“ და დავლევ. ვისი სახელით, წმიდაო დავით, დალევ ამ თასს? ზოგიერთის ვარაუდია, რომ დავითი ფინჯნის დალევისას ძირს უყურებდა და ვინც ჭიქის ძირში გამოსახულს ხედავდა, ამ სახელით სვამდა. ამ ვარაუდის ახსნა ასეთია: თასი არის ეს სამყარო მთელი თავისი დროებით, წარსულით, აწმყოთი და მომავლით. ეს თასი სავსეა სიმწარით, რადგან მთელი „სამყარო ბოროტებაშია“ (1 იოანე 5:19). სავსეა უბედურებებით, დარდით და ყველანაირი დარდით. ამ თასის ზედა არის წინა სამყაროს პირველი დრო, ხალხი და დიდი კანონი, ხოლო თასის ქვედა არის ბოლო დრო, ხალხი და ახალი კანონი. უძველეს დროში მეფე დავითი იყო, თითქოს, თასის თავზე და როცა ერთ დროს დალია თავისი მწუხარებისა და უბედურების წილი, წინასწარმეტყველური თვალებით უყურებდა თასის ძირს, ბოლო დროს, თუ რა მოხდებოდა ბოლოს და დაინახა სულით გამოსახული მესია, რომელიც ღმერთმა უკანასკნელ დროს უნდა გამოგზავნა სამყაროს გადასარჩენად.
დავითი უყურებს მას და, თითქოს სარკეში, მომავალს აწმყოდ ხედავს; ახლა კი ხედავს, რომ მას დევნიან საკუთარი ხალხი, იუდეველები, უსამართლოდ სძულდათ, მოკლავდნენ და ამბობს: ეს არის ჩემი უფალი; მის სახელზე დავლევ ჩემს თასს: თუ ის ამდენი იტანჯება ჩვენთვის, მაშინ არ გავუძლებ ჩემს უბედურებას მისი სახელით? "ავიღებ ხსნის თასს და მოვუწოდებ უფლის სახელს."
სისხლიანი ვაჟი აუჯანყდა მამას, აბესალომს დავითის წინააღმდეგ, განდევნა იგი სამეფო ტახტიდან და დედაქალაქი იერუსალიმიდან. ამით არ კმაყოფილდება, ის ასევე ცდილობს გაანადგუროს თავისი სიცოცხლე დედამიწაზე მცხოვრებთაგან და ამაზე ფიქრობს თავის მრჩეველ ახითოფელთან ერთად. ო, რა მწარეა მამისთვის შვილის მხრიდან ასეთი დევნა! დავითი ამბობს: ეს არის სასმისი ხსნისა; ავიღებ და დავლევ. დავითი სვამს ამ თასს, უყურებს ფინჯანს ბოლო დროს და ახლა ხედავს სულიერად გამოსახულ მესიას და მის წინააღმდეგ აჯანყებულებს, როგორც ბოროტი შვილები მამისა და კეთილისმყოფელის, მწიგნობრებისა და ფარისევლების წინააღმდეგ, რომლებიც მძიმე ჯვარს აფენენ მას და განდევნიან იერუსალიმიდან ჯვარს აცვეს და სიკვდილით დასაჯეს. ამის შემხედვარე დავითი ამბობს: ეს არის ჩემი უფალი, რომელიც ყველასთვის ასე იტანჯება; მისი სახელით არ დავლიო ჩემი ტანჯვის სასმისი? დავლევ: „ავიღებ ხსნის თასს და მოვუწოდებ უფლის სახელს“.
როცა დავითი აბესალომს ტოვებდა, ერთი უბრალო კაცი იერუსალიმიდან, სახელად შიმეი, განზრახ მივიდა და შემაწუხებელი სიტყვებით დაუწყო მის სახეში გაკიცხვა და უთხრა: „გამოდი, გამოდი, თავშესაფარი ხარ, უკანონო ქმარიო“ და გარდა ამისა, ქვებიც ესროლა. უბრალო გლეხისგან ასეთი შეურაცხყოფის ატანა ისრაელის მეფისთვის არ არის პატარა სიმწარე, მაგრამ დავითი ამბობს: ეს არის თასი ხსნისა; თუ დავლევ, გადავრჩები; ავიღებ და დავლევ. დავითი სვამს, უყურებს ჭიქის ძირს, ბოლო დროს და თავის სულში ხედავს მომავალს, როგორც აწმყოს: ხედავს ქრისტეს, ჩვენს მაცხოვარს, ჯვარზე მიკრულს, ალკოჰოლითა და ნაღველით მთვრალი და გვერდით გამვლელი იერუსალიმელები დასცინიან მას და ეუბნებიან: „ვაჰ, შენ ანგრე ეკლესია, გადაარჩინე თავი“ და ა.შ. ამის შემხედვარე დავითი ამბობს: ეს არის ჩემი უფალი, რომელსაც მთელი წუთისოფლის გადარჩენისთვის ტანჯვა მოუწევს; მეც დავლევ მისი სახელით ჩემი ტანჯვის სასმისს: „ავიღებ ხსნის სასმისს და მოვუწოდებ უფლის სახელს“.
დავითის ერთ-ერთმა მსახურმა დაინახა შიმეის მიერ მეფისადმი ასეთი შეურაცხყოფა და უთხრა: „რატომ აგინებს ეს მკვდარი ძაღლი ჩემს ბატონ მეფეს? წავალ და ავიღებ მის თავს“. მაგრამ დავითმა აკრძალა და თქვა: „დაატოვე, დაწყევლოსო“, - ამით გამოთქვა შემდეგი: ნუ შემაშლე ხსნის თასის დალევას: როგორც დავიწყე, ისე დავასრულო, უფლის სახელით მიწამდე დავცლი.
ჩვენ ყურადღებას მივაქცევთ იმას, რომ დავითმა, როგორც ერისკაცმა, და არა ბერი, მეფე და არა უბრალო, დალია მოთმინების სასმისი, ტანჯვის სასმისი, შეურაცხყოფის თასი, დევნის თასი, უბედურებისა და მწუხარების თასი, სასმისი, რომელიც ჭეშმარიტად ხსნის, როგორც მოწმობს სახარება, ვინც იხსნის: 24:13).
მართლაც, მოთმინების ეს ჭიქა მწარეა, მაგრამ სამკურნალო. მას, როგორც ჭიაყელას, მწარე გემო აქვს, მაგრამ კუჭს ჯანმრთელობა მოაქვს.
ოდესღაც წინასწარმეტყველმა ესაიამ დაინახა "უფალი ცაბაოთ ტახტზე მაღლა და ამაღლებაზე და სერაფიმნი ირგვლივ" და მოისმინა მისი ნათქვამი: "ვის გავუგზავნი და ვინ წავა ამ ხალხთან (ისრაელებთან)?" წმიდა ესაიამ გაბედა და უთხრა: „აჰა, გამომიგზავნე, და უთხრა უფალმა: წადი და ელაპარაკე ამ ხალხს, ყურით გესმის, მაგრამ ვერ გაიგებ“ და ასე შემდეგ (ეს. 6:8-9). წავიდა წმინდა ესაია, რომელიც ღმერთმა გაგზავნა ისრაელის ხალხთან. ვუყურებ და ვხედავ, რომ ხელში რაღაც სასმელით ფინჯანი უჭირავს. მეჩვენება, რომ ღმერთი მივიდა თავის ისრაელ ხალხთან და გაუგზავნა მათ თასი მშვენიერი სასმელით თავისი სადილიდან, როგორც მისი წყალობის ნიშანი. ესაია იმ თასით მივიდა ჯერ ზებულონისა და ნაფთალის ქვეყანაში და შესძახა და თქვა: „პირველად დალიე ეს, ზებულონის ქვეყანა და ნაფთალის ქვეყანა“ (ეს. 9:1).
ცნობისმოყვარეობა მიზიდავს და მინდა ვიცოდე, რა სახის სასმელია ეს, რომელსაც ღვთის წინასწარმეტყველი ღვთისგან აძლევს ღვთის ხალხს.
მე ვუყურებ მერვე თავის ბოლოს, თითქოს თასის თავზე, და ველი, რომ ეს იქნება ან ტკბილი თაფლი, ან რაინის სილამაზე, ან "სექტა", ან "პეტერცემენტი", ან სხვა ძვირფასი. მაგრამ ახლა საპირისპიროს ვხედავ, ვხედავ ყველაზე საშინელ ჭიის სიმწარეს, რადგან ასე წერია: „აჰა, არის სიბნელე და სიბნელე, და მწუხარება, და სიბნელე, და სიბნელე, თითქოს ვერ ხედავდეს“ (ეს. 8,22). ჯერ ეს დალიე, ზებულონის ქვეყანა და ნაფთალის მიწა! გმადლობ შენ, წმიდაო წინასწარმეტყველო, რასაც აჩუქებ; თქვენ ბრძანებთ დალიოთ „სიბნელე, სიბნელე, სევდა, სიბნელე, სიბნელე, თითქოს ვერ ხედავ“.
რა ძალა აქვს ამ სასმელს? რა არის ამ სიტყვების საიდუმლო? ძირს ჩავიხედოთ და მოვუსმინოთ რას ამბობს ამის შემდეგ წინასწარმეტყველი: „ქვეყნად მცხოვრებნო და სიკვდილის ჩრდილში მცხოვრებნო, გაბრწყინდებათ თქვენზე, გაგახარებთ და გახარებთ, როგორც მოსავალს და როგორც მოგებას“ (ესაია 9:2-3). მოდით შევხედოთ მწარე ჭიის სასმელის ძალას. დალევ, ამბობს სიბნელე, მაგრამ იხილავ სინათლეს; დალევ მწუხარებას, მაგრამ იპოვი სიხარულს; ტუგას დალევ, მაგრამ სიხარულს მიიღებ; დალევთ შებოჭილობაში, მაგრამ აღმოჩნდებით სივრცეში; სიმწარეს დალევ, მაგრამ სიტკბოებით აღივსები: ცრემლით დათესავ, მაგრამ ხელების ნაყოფს სიხარულით მოიმკი.
ამ წინასწარმეტყველური სიტყვების ისტორიულად ინტერპრეტაციის დრო არ არის, მაგრამ სულიერად ისინი მოკლედ არის ახსნილი შემდეგნაირად: მწარეა უბედურებისა და მწუხარების თასი, რომელსაც ჩვენი მტრები გვივსებენ ღვთის ნებართვით და გვეუბნებიან, რომ დალიოთ; მაგრამ თუ მას ღვთის სიყვარულით ვსვამთ, მოთმინებითა და მტრების სიყვარულით, მაშინ ის ჩვენთვის საუკუნო სიტკბოებად გადაიქცევა და ჩვენს სულებს მარადიულ ჯანმრთელობას მოუტანს. ასე რომ, გვიყვარდეს ჩვენი მტრები და ვიტანჯოთ მათგან.
როცა ისრაელის ხალხმა მწარე მარა ვერ დალია და მოსეს წინააღმდეგ წუწუნი დაიწყო, მაშინ უფალმა მას ხე აჩვენა. წყალში ჩასვა და წყალი ტკბილი გახდა.
მე და მეროი, ცოდვილი, ვაღიარებთ შენს სიყვარულს და იმის შიშს, რომ ვინმე ჩემზე იწუწუნებს. ჩვენს მარაში შეშაც ჩავდოთ, რომ ტკბილი გახდეს.
რა იყო ის ხე, რომელიც უფალმა აჩვენა მოსეს და რომელმაც მარას წყლები ტკბილი გახადა? საღმრთო წერილის თარჯიმნები, რომლებმაც ბევრი შეისწავლეს, ნამდვილად არ იცოდნენ ეს. თუმცა, არიან ისეთებიც, რომლებიც ამბობენ, რომ არსებობს გარკვეული ხე, სახელად ადელფა, რომელიც ბუნებით ძალიან მწარეა. სწორედ ეს მწარე ხე უბრძანა უფალმა მოსეს მწარე წყლებში მოთავსება, რათა გამოეჩინა უფრო დიდი სასწაული, რადგან მწარე ხითაც ატკბობდა მწარე წყლებს.
ჩვენ წმიდა მამებთან გრიგოლ ნოსელთან, თეოდორეტთან და სხვებთან ერთად ვიტყვით, რომ ის ხე, რომელიც ატკბობდა მერას წყლებს, იყო ჯვრის ხის პროტოტიპი. მოსეს ხე ტკბილი იყო თუ მწარე, ჩვენ არ ვიცით. მაგრამ დანამდვილებით ვიცით, რომ ჯვრის ხე მწარეა; ის ჩვენს უფალს ნაღვლიანად კვებავდა და მწარე სიკვდილს აყენებდა, მაგრამ ჩვენი სიმწარე სიტკბოებად აქცია და მწარე მარადიული სიკვდილიდან ტკბილ მარადიულ სიცოცხლემდე მიგვიყვანა. ასე რომ, ეს ჯვრის ხე იყოს ჩვენი მარას სიამოვნება. როცა ჩვენი სნეულება სიტყვითა თუ საქმით გვწყინდება და შეურაცხყოფს, შევხედავთ ჯვარს და მასზე ჯვარცმულ უფალს, რომელმაც მისდა კუთვნილი სიხარულის ნაცვლად ჯვარი გადაიტანა და სირცხვილზე არ აინტერესებდა, „ხატი დაგვიტოვა, რათა მის კვალს მივყვეთ“.
ქრისტემ მაცხოვარმა დალია ჯვარზე მწარე თასი - სიმწარე ნაღველით და თვით სიკვდილიც კი. ვისი ჯანმრთელობისთვის? მისი მტრების, ანუ ცოდვილთა ჯანმრთელობისთვის: „ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის, როგორც ცოდვილი ჩვენთვის“ (რომ. 5,8). როგორ სვამდა? მოთმინებით, წმინდა პეტრეს გადმოცემის მიხედვით: „რომელსაც საყვედურობენ, არ შეურაცხყოფენ და არც ტანჯვას ეპატიებათ“ (1 პეტ. 2:23). მაგრამ ის არა მარტო „ნუ გაკიცხავ“, არამედ ლოცულობდა მათთვის, ვინც მას კლავდა: „მამაო, გაუშვი ისინი“ (ლუკა 23:34). ოჰ, სიკეთე ღვთის ნაზი კრავისა! ჩვენ ვერ ვიტანთ თუნდაც ერთ შემაწუხებელ სიტყვას და მათ საპასუხოდ ბევრ სიტყვას ვამბობთ, მაგრამ ჩვენმა უფალმა, ბევრი საყვედური სიტყვა რომ მოისმინა, არც ერთი საზიზღარი სიტყვა არ უთქვამს, არამედ იყო „კრავი, რომელიც დუმს თავის მპარსავს“.
ჩვენ უმცირეს რამესაც კი არ ვიტანთ მათგან, ვინც გვძულს, მაგრამ ჩვენმა უფალმა სხეულზე აურაცხელი ჭრილობა მიაყენა და არ იყო მასში თხემიდან ფეხებამდე მთლიანობა.
ჩვენ არც ერთგვარ მწუხარებას ვერ გავუძლებთ მათგან, ვინც გვდევნის და ჩვენმა უფალმა ჯვარზე ყველაზე საშინელი სიკვდილიც კი გადაიტანა. ეს არის ის, თუ რამდენს განიცდიდა ის ჩვენდამი სიყვარულით, მაგრამ ჩვენ არაფერი ვიტანჯებით მისდამი სიყვარულით. ო, ჩვენი მოუთმენლობა! ოჰ, დაუოკებელი სიმწარე! ჩვენთვის ახდება სახარებისეული სიტყვა: „რაკი გაიზრდება ურჯულოება, ბევრის სიყვარული შემცირდება“ (მათე 24:12).
ჩვენს უფალს უცნაურად უყვარდა თავისი მტრები, როგორც ამბობენ, მაგრამ ჩვენ ნამდვილად არ გვიყვარს ჩვენი მეგობრები, რომლებიც კეთილგანწყობილნი არიან ჩვენდამი; ჩვენ ისინი უფრო თვალთმაქცურად გვიყვარს ვიდრე სინამდვილეში და არც კი ვფიქრობთ ოდესმე გვიყვარდეს ჩვენი მტრები. სახარებაში საყვირზე უფრო ხმამაღლა მოგვიწოდებს ჩვენი უფალი: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები, დალოცეთ ისინი, ვინც თქვენ გმობენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც ბოროტებას მოგაყენებთ და განდევნით, რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები“ (მათე 5:44–45).
მაგრამ დროა დავასრულოთ ეს ჩვენი სულიერი ტრაპეზი; მოდით შევქმნათ მადლიერება.
გმადლობთ შენ, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, რომ სულიერი პურითა და შენი სიტყვის სულიერი სასმელით გაგვავსე; არ მოგვაკლო შენი ზეციური სასუფეველი, სადაც იმართება ის დიდებული ვახშამი, რომლის შესახებაც წერია: „ნეტარ არს, ვინც სადილობს ღვთის სასუფეველში“ (ლუკა 14,15). მოგვეცი, რომ შენი სიტყვები საქმით გამოვლინდეს ჩვენში, რომ ჩვენს გულებში იყოს უტყუარი სიყვარული ჩვენი საყვარელი ადამიანების და ჩვენი მტრების მიმართ, როგორც ჯანმრთელი, გამრავლებული სისხლი; განსაკუთრებით გაატკბი ჩვენი გული შენი სიყვარულით, ტკბილო იესო!
დაე, ჩვენმა სიყვარულმა კი არ დაგმო, არამედ აპატიოს, თუ რაიმე უსიამოვნო იყო ამ სულიერ ტრაპეზზე. ამინ.
ქადაგება წმიდა სულთმოფენობის მეოცე კვირას, რომელშიც აღინიშნა წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის ხსოვნა, 26 ოქტომბერი.
„ვადიდებ ღმერთს და ვამბობ: დიდი წინასწარმეტყველი აღსდგა ჩვენში“ (ლუკა 7:16).
ჩემო ღვთისმოსავ მსმენელო! ამ ჩვეულებრივ კვირაში, სულიწმიდის მიხედვით ეკლესიის ბრძანებით მეოცე, ქვრივის ძის აღდგომის კვირა, რომელშიც წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის ხსოვნა მოხდა, ჩვენი გონება, როგორც ჩანს, შინაგანი თვალით უყურებს ორ ქალაქს: ქალაქს გალილეაში, რომელსაც ეძახიან ნაინი, და ქალაქს, რომელსაც ჰქვია თესალონიკში. გალილეის ქალაქში, სახელად ნაინში, მკვდარი ვაჟი, მისი დედის მხოლოდშობილი ვაჟი, დაკრძალულია: „აჰა, იგი მოკვდა გაცვეთით“ (ლუკა 7:12). თესალიის ქალაქში, რომელსაც თესალონია ჰქვია, ქრისტესთვის შუბებით დაჭრილ მიცვალებულს ატარებენ ციხიდან დასაკრძალავად, წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის ცხედარი: „აჰა, მოკვდა“. ორივე ეს მკვდარი აღდგება მაცოცხლებელი ქრისტეს მიერ, მაგრამ არა ერთნაირად: ნაინის მკვდრეთით აღადგენს სხეულს დროებითი სიცოცხლისთვის, ხოლო თესალონიკელ მკვდარში სულს აღადგენს დროებითი ცხოვრებიდან, თითქოს სიკვდილისგან, მარადიული სიცოცხლისთვის. ორივე ამ აღდგომისთვის, ჩვენთვის შესაფერისია, ვადიდოთ ღმერთი და ვთქვათ: „ჩვენს შორის დიდი წინასწარმეტყველი აღდგა და ღმერთი ეწვევა თავის ხალხს“ (ლუკა 7:16).
მაგრამ მე, ცოდვილი, ვდგავარ ამ ორ ქალაქს შორის, ნაინსა და თესალონიკს შორის, და ვუყურებ ორივეს შინაგანი ხედვით, ერთ ქვეყანაში მესმის ხალხის ხმა: "რადგან მე წავალ მასთან ერთად მოწაფეს დემეტრეს. ორივეს შესახებ მესმის, რომ დიდები არიან: ჩვენში აღდგება დიდი წინასწარმეტყველი"; სხვა ქვეყანაში ვხედავ წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის. ორივეზე მესმის, რომ დიდები არიან: არის დიდი წინასწარმეტყველი, არის დიდი მოწამე. ვაპირებ ნაწილობრივ მაინც გავზომო ორივეს სიდიადე, ან, უკეთესი, შორიდან მაინც, რომ უფრო ახლოს დავაკვირდე მათ განუზომელ სიდიადეს და ვიცოდე ეს.
რამდენად დიდი იყო ქრისტეს სიდიადე დედამიწაზე ხორციელად და რამდენად დიდი იყო ქრისტეს მოწამის სიდიადე დედამიწაზე? მოწამის სიდიადე ქრისტეს სიდიადეს ჰგავდა?
შენ, მკვდრეთით აღდგომილი ქვრივის სახარების ძეო, ნუ განრისხდები, რომ გაგივლი, შენს ნაცვლად ჩემი ანგელოზი, წმიდა დიდმოწამე დიმიტრი მყავს. დაე, ნაინელებმა ილაპარაკონ შენზე და დედაშენმა, რომელსაც მიეცა, გაიხაროს შენზე: „რადგან დედამისი მიეცა“ (ლუკა 7,15), ჩვენ კი ქრისტესა და ქრისტეს მოწამეზე უნდა ვილაპარაკოთ და ვიხაროთ.
უპირველეს ყოვლისა, მივუახლოვდი, თუმცა მოწიწებით, ქრისტეს, ჩემს მაცხოვარს, „არ არის ის ღირსი დახრისა და ჩექმის თაღის მოხსნას“ (ლუკა 3:16) და მის სიდიადეს, თუმცა გამბედაობა არ მაქვს, ვბედავ გავზომო ეს სიდიადე და ვეძებ საზომ ხელსაწყოს, რომლითაც გავზომავ. წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი თავის გამოცხადებაში მაჩვენებს ანგელოზს კაცის სახეში, რომელსაც ხელში საზომი ლერწამი აქვს: ილაპარაკე, - ამბობს ის, - ვისაც ჩემთან აქვს ლერწამი ოქროს წინააღმდეგ, რათა გაზომოს ციდან ჩამომავალი ახალი ქალაქი, მისი კარიბჭე და მისი გალავანი (აპოკ. 21:15). რას ნიშნავდა ის ქალაქი, რა იყო მისი საიდუმლო - ახლა ამაზე დაწვრილებით საუბარი არ არის საჭირო, დრო რომ არ გაჭიანურდეს; მე მახსოვს მხოლოდ ის, რაც ჩვენი საუბრის შესაფერისია. წმიდა ანდრია კესარიელი, აპოკალიფსის ინტერპრეტაციით, ქრისტეს კედელს უწოდებს და ასე ამბობს: „დიდი ეკლესიის კედელი, მაღალი და წმინდა ქალაქში მყოფთა მფარველი, არის ქრისტე; მასში თორმეტი კარი მისი წმინდა მოციქულები არიან, რომელთა მეშვეობითაც მივიღეთ ხელმძღვანელობა და შემოსვლა მამასთან“.
მოდი ყურადღება მივაქციოთ ამ სიტყვებს: „ქრისტე არის კედელი“. თუ ქრისტე არის ზეციდან ჩამომავალი სეტყვის კედელი, ეს ნიშნავს, რომ ანგელოზს, რომელსაც ამ კედლის გაზომვა სურს, ქრისტეს გაზომვა სურს. ფაქტობრივად, ასეა: „გაზომოს, – ამბობს ის, – სეტყვა და კედელი“. გაზომე ქრისტე, ანგელოზო, გაზომე, რამდენად დიდია მისი სიდიადე, სანამ ჩვენ შევხედავთ დასრულებულ საქმეს. რა სტანდარტით ზომავს ანგელოზი? „იგი ზომავს, — ამბობს ღვთისმეტყველი, — ადამიანური, თუნდაც ანგელოზური ზომით“. რა არის ეს - ადამიანური და ამავე დროს ანგელოზური საზომი? შეიძლება ადამიანის ზომა ანგელოზის ტოლი იყოს? ადამიანის საზომი ემყარება ადამიანის სიმაღლეს და იზომება წყრთათა და ზომით, მაგრამ ანგელოზური საზომი უნდა იყოს განუზომელი, რადგან ანგელოზური ბუნება შეუდარებლად აღემატება ადამიანურ ბუნებას. როგორ ხდება, რომ ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში ადამიანის საზომი მიჩნეულია ანგელოზის ტოლფასად, ხოლო ანგელოზის ტოლფასი ადამიანისა?
სანამ ეს საიდუმლო გაირკვევა, შემდეგს ვიტყვი: ნუ გგონიათ, ჩემო მსმენელო, რომ აქ საუბარია რაღაც ადამიანური აღნაგობის სიდიადეზე, არამედ პატივის სიდიადეზე; პატივი ცნობილია მხოლოდ რაციონალურ არსებაში, რომელმაც იცის თავისი შემოქმედი, იცნობს საკუთარ თავს, იცის მისი პატივიც და სირცხვილიც. უგუნურ და უსულო არსებაში პატივი არ არის ცნობილი. საპატივსაცემოდ დედამიწაზე არის ვერცხლი, ოქრო, მარგალიტი და ძვირფასი ქვები, მაგრამ ამ ყველაფერმა, სულიერად ყოფნამ, არ იცის თავისი პატივი. ვარსკვლავები, მთვარე და მზე ცაზე პატიოსნები არიან, მაგრამ მათ ასევე არ იციან თავიანთი პატივი, სულიერ არსებებად. რაციონალურმა არსებამ იცის, პატივს სცემენ თუ შეურაცხყოფას. რაციონალური არსება ორგვარია - ხილული და უხილავი: ხილული რაციონალური არსება არის ადამიანი, ხოლო უხილავი რაციონალური არსება არის ანგელოზი. ამიტომ პატივი ორგვარია: ადამიანური და ანგელოზური. ადამიანური პატივის სიდიადე მდგომარეობს ადამიანის უმაღლეს ძალაუფლებაში, მეფის წოდებაში, რადგან არ არსებობს სამეფო ძალაუფლებაზე მაღალი ძალა და მას სამეფო დიდებულებას უწოდებენ.
მართლაც, როგორც მეფე დარიოსის ერთ-ერთი მძინარე ამბობს: „მეფე ყველაფერზე სძლევს და ყველას ბატონობს, ბატონობს მათზე და რასაც ელაპარაკება, ყველაფერს ქმნიან. თუ ომში გაგზავნიან, ომობენ, მიდიან და ანგრევენ მთებს, კედლებს და სვეტებს; კლავენ და კლავენ, თუ მხოლოდ ის არის მეფის სიტყვები; მოკლავენ, თუ ეტყვის: გაუშვი, დაარტყავენ და ეტყვიან: ქმნიან; ეს არის ადამიანის პატივის სიდიადე, ანუ სამეფო ძალაუფლება. ანგელოზთა პატივის სიდიადე მდგომარეობს, ერთის მხრივ, ანგელოზთა არამატერიალურ, უსხეულო ბუნებაში, მეორეს მხრივ, სახარების სიტყვის მიხედვით, იმაში, რომ მათ „შეიძლება დაინახოს ზეციური მამის სახე“ (მათე 18:10), რომელიც პირდაპირ დგას ღვთის წინაშე.
„პირდაპირ“ ნიშნავს, რომ არაფერი შუამავლობს ან არ ყოფს ანგელოზსა და ღმერთს შორის: ანგელოზის უკან მაშინვე ღმერთია, ღმერთის უკან მაშინვე არის ანგელოზი, მაგრამ ამ ორ ბუნებას, ანგელოზურსა და ღვთაებრივს შორის, სხვა ბუნება არ არის. როგორც დედამიწაზე დიდ პატივად და დიდებად ითვლება მეფესთან სიახლოვე, ყველასთან ახლოს ყოფნა, ისე ყოფნა, რომ არაფერი ერეოდეს ან განცალკევდეს, ასევე ზეცაში ანგელოზთა დიდი დიდება იმაში მდგომარეობს, რომ ისინი ღმერთთან ახლოს არიან, ვიდრე სხვა არსებები და პირდაპირ დგანან მის წინაშე: ეს არის ანგელოზის პატივის სიდიადე.
აქვე მივმართოთ მზომელს, რომელიც წმიდა ღვთისმეტყველმა იხილა და ვნახოთ, რას ზომავს იგი ქრისტეში, ჩვენს მაცხოვარში. ის ზომავს, თითქოს, ქალაქის გალავნის სიმაღლეს, პატივის სიდიადეს, ადამიანურ და ანგელოზურ პატივს და აღმოაჩენს უმაღლესი ადამიანური პატივის, ანუ სამეფო ძალაუფლების სიდიადეს, რადგან ხარების დროს ეუბნება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს: „უფალი ღმერთი მისცემს მას მამამისის დავითის ტახტს და ის იმეფებს იაკობის სახლში სამუდამოდ. 1:32–33). როდესაც ჩვენი უფალი დაიბადა, მაშინვე სამი აღმოსავლელი მეფე მიესალმა მას სამეფო ტიტულით: "სად უნდა დაიბადოს მეფე?" (მათე 2:2). ეს უმაღლესი ადამიანური პატივი, ანუ სამეფო ძალაუფლება, მასში ხალხმა აღიარა მიმდინარე სახარებაში და თქვა: "ჩვენში აღდგა დიდი წინასწარმეტყველი", რადგან სიტყვა "წინასწარმეტყველი" ისრაელებს შორის იყო სამეფო ტიტულის თანაბარი პატივი. ყოველივე ამის შემდეგ, თავიდან მათ მართავდნენ წინასწარმეტყველები, რომლებიც, თუმცა სამეფო ტიტულის გარეშე, მეფობდნენ მათზე. წინასწარმეტყველი იყო მოსე; იესო ნავეს ძე აღივსებოდა წინასწარმეტყველების ნიჭით; წინასწარმეტყველი იყო გედეონი; წინასწარმეტყველი იყო სამუელი; ისრაელის სხვა მმართველებიც იყვნენ წინასწარმეტყველნი.
ყველა მათგანი, საულსა და დავითამდეც კი, მეფობდა მათზე, თუმცა სამეფო ტიტულის გარეშე; დავითი იყო მეფე და იმ წინასწარმეტყველთან ერთად. ამიტომ, როცა ხალხმა ქრისტე უფალს წინასწარმეტყველი უწოდა, მასში აღიარეს უმაღლესი ადამიანური პატივის, ანუ სამეფო პატივის სიდიადე.
ანგელოზი ქრისტე უფალშიც ჰპოვებს ანგელოზური პატივის სიდიადეს, რადგან იმავე ქრისტეს ანგელოზს უწოდებს აგრეთვე წინასწარმეტყველმა ესაიამ, რომელმაც იწინასწარმეტყველა ქრისტეს დაბადება და თქვა: „ძე შვა ჩუენ და მოგვცეს, და სახელად ჰქვია დიდი მრჩეველი ანგელოზი“ (ეს. 9:6). ის ბუნებით ანგელოზი კი არ იყო, არამედ მსახურებით, რადგან როგორც მოციქულის თქმით, „სამსახურად გაგზავნილ ყველა მსახურ სულს“ (ებრ. 1:14) ანგელოზად ეძახიან, ასევე ქრისტე, მამა ღმერთის მიერ ჩვენი ხსნის სამსახურად გაგზავნილს, ეწოდა ანგელოზი. ის იყო არა ყველაზე დაბალი ანგელოზი, არამედ უმაღლესი: „დიდი საბჭოს ანგელოზი“; ის იყო ანგელოზი და ამავე დროს ღმერთი, როგორც იგივე ესაია ამბობს: „დიდი რჩევა, ანგელოზო, ძლევამოსილი ღმერთო, მოძღვარო“. ორივე ეს პატივი, ადამიანური და ანგელოზური, განსაკუთრებით ღვთისა (ბოლოს და ბოლოს, ღმერთი ერთხელ გამოჩნდა სამ ანგელოზურ სახეში), ისეთი საზომია ქრისტე მაცხოვარში, რომ ისინი ნამდვილად უტოლდება იმ მშვიდობისმყოფელის ზომას, რომელიც ღვთისმეტყველმა დაინახა.
მასში არის თანაბარი ადამიანური პატივი, ისევე როგორც ანგელოზური პატივი, და ეს არის ზუსტად ის, რაც წერია გამოცხადებაში: „ადამიანის ზომით, როგორც არის ანგელოზური პატივი“, რადგან ქრისტეს განსახიერებასთან ერთად, კაცობრიობამ ანგელოზობამ და ანგელოზობამ კაცობრიობასთან დაიწყო მეგობრობა, მეგობრობა და თანაბარი პატივისცემა. ამიტომ, როცა წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა ანგელოზს ფეხების წინაშე თაყვანი სურდა, ანგელოზმა აუკრძალა მას და უთხრა: „არც იხილე: ცილისწამება ვარ შენთვის და შენი ძმებისთვის“ (აპოკ. 19:10). ქრისტეს განსახიერებამდე ხალხი ანგელოზებს თაყვანს სცემდა და ანგელოზები მათ არ ერეოდნენ. იესო ნავეს ძემ თაყვანი სცა მიწაზე დავარდნილ ანგელოზს, რომელიც მას გამოეცხადა; თაყვანი სცა გედეონმა, მანოახმაც დაიხია, სხვებმაც თაყვანი სცეს, მაგრამ ანგელოზებმა ხელი არ შეუშლიათ მათ თაყვანისცემაში, არამედ მიიღეს ეს მათგან, როგორც მონებისგან. როდესაც უფალი ხორცშესხმული გახდა, მათ აღარ აძლევდნენ უფლებას ხალხს მონურად ეხვეოდნენ მათ: „აჰა, არა: მე ვარ შენი ცილისწამება“; ჩვენ თანაბარი პატივი ვართ თქვენთან ერთად, ჩვენი საზომი თანაბარია, „ადამიანური საზომი იგივეა, რაც ანგელოზური“.
მინდოდა ამ ანგელოზს შევეწინააღმდეგო და მეთქვა: აჰა, ღვთის ანგელოზო, არ არცხვენ კაცობრიობას, როცა მათ შენთან ტოლფასად თვლი? განა ადამიანური ღირსების საზომი ანგელოზებზე დიდი არ არის? არ იცით, რომ ადამიანური ბუნება ქრისტეს პიროვნებაში არა მხოლოდ ანგელოზდება, არამედ გაღმერთებულია? ბოლოს და ბოლოს, ეკლესიის მასწავლებლები, როგორიცაა წმინდა იოანე დამასკელი, ასწავლიან, რომ ქრისტეს პიროვნებაში ჩვენ ისევე უნდა მივაგოთ ადამიანურ ბუნებას, როგორც ღმერთის ბუნებას. იმ ანგელოზის წინააღმდეგი მინდოდა, მაგრამ დრო უკვე მიზიდავს ჩემს ანგელოზთან, წმიდა დიდმოწამე დიმიტრისთან.
ახლა სახელოვანი ქრისტეს დიდმოწამე დიმიტრი ხორციელი ანგელოზი იყო დედამიწაზე და როგორ გავზომო მასში პატივის სიდიადე, როგორც ადამიანური, ისე ანგელოზური, განსაკუთრებით მოწამეობრივი? ვეძებ საზომ ჯოხს და ვხედავ შუბს ხელში (ასე გამოსახავს მხატვრულ ხელოვნებას ხატზე). დაე, მისი შუბი იყოს ჩემთვის საზომი ჯოხის ნაცვლად, მაგრამ უკეთესი იქნება, ასე ვთქვათ: შევხედო მის მატერიალურად გამოსახულ შუბს და გონებით ჩავფიქრდე იმაზე, რაც სულიერად არის გამოსახული მის ცხოვრებაში, დავიწყებ გაზომვას სულიერი შუბით მასალის მსგავსებით. აქ სულიერად დავარქმევ წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის ცხოვრებას შუბს, ბასრს თავშეკავების სიმკვეთრისთვის, რკინას საქმის სიმძიმისთვის, ან სპილენძს თესალიის გამო, სადაც იყო ბერძნების დასაწყისი და ბერძნული სამეფო, რომელიც ოდესღაც საღვთო წერილში იყო წარმოდგენილი სპილენძის სახით.
ნაბუქოდონოსორი სიზმარში ხედავს რაღაც გამოსახულებას, რომლის თავი ოქროსფერია, მკერდი და ხელები ვერცხლისფერია, მუცელი სპილენძისა, ფეხები რკინისა, დანარჩენი ფეხები კი თიხის. რას შეიძლება ნიშნავდეს ეს სურათი? მე მეგონა, რომ მან განასახიერა თანამედროვეობის ბოლო სუსტი თაობა, რომელშიც ადამიანი ერთ დღეში ბევრჯერ იცვლება. დილით ძილისგან ადგომას ოქროს თავი აქვს, რადგან თუ ლოცულობს, სუფთა ოქროვით გონება აქვს, მაგრამ თუ რამეზე ლაპარაკობს ან ურჩევს, ყოველი სიტყვა ძვირფასი ოქროვითაა. როცა საქმეს შეუდგება, მაშინ ვერცხლის ხელები აქვს, რადგან თუ ვინმე ხელოვანია ან რაიმე ხელოსნობაში დახელოვნებულია, მდიდრდება და ვერცხლს იძენს; თუ ვინმე ჯდება წიგნებიდან შესასწავლად, მას ვერცხლის მკერდი აქვს, რადგან „სიტყვები უფლისა წმინდაა, ვერცხლი ანთებულია“ (ფსალმ. 11:7). ღვთისმსახურების ან სამეფო მსახურების დროს რკინის წვივები არ იგრძნობა, თუმცა მტკივნეულია შრომისგან; როცა ვახშმის დრო მოდის და საბანკეტო ტრაპეზი იწყება, მაშინ ჩნდება სპილენძის მუცელი, რომელიც ჭამს და სვამს არა მხოლოდ გაჯერებისთვის, არამედ გადაჭარბებისთვისაც.
და გასაოცარია, როგორ იტევს მუცელი ამდენ საკვებს და სასმელს და არ არის დაზიანებული, მაგრამ თითქოს სპილენძისგან არის დამზადებული. როცა უკიდურესობამდე ივსება და დამძიმდება, მაშინ ფეხები თიხასავით ხდება, უნდათ დაცემა, დასვენება. ამრიგად, სუსტი ადამიანი ერთ დღეში ბევრჯერ იცვლის ნაბუქოდონოსორის იმიჯს. მე მეგონა, რომ ეს იყო ამ გამოსახულების მნიშვნელობა, მაგრამ წმინდა სვიმეონ მეტაფრასტუსი წმინდანის ცხოვრებაში ვხედავ დანიელ წინასწარმეტყველის განსხვავებულ ინტერპრეტაციას. ოქრო ბაბილონის სამეფოს ნიშნავდა, ვერცხლი კი - პერსომედიის სამეფოს, რადგან როგორც ერთი ვერცხლისგან იყო ორი ხელი, ასევე ორი სამეფო, მიდია და სპარსული, ერთ მონარქიაში გაერთიანდა. სპილენძი ნიშნავდა ბერძნულ სამეფოს, რომელიც უნდა წარმოშობილიყო, რომელიც მოგვიანებით გახდა ქრისტიანული სამეფო. რკინა რომის სამეფოს ნიშნავდა და როგორც ორი ფეხი რკინის იყო, ასევე რომის სამეფოში იყო ორი ნაწილი - აღმოსავლეთი და დასავლეთი. თიხა გულისხმობდა ყველა მიწიერი სამეფოს განადგურებას განკითხვის საშინელ დღეს, რის შემდეგაც მოვა ერთი მარადიული ზეციური სამეფო.
აქ უნდა ვისაუბროთ სპილენძით წარმოდგენილ ბერძნულ სამეფოზე; რატომ იყო გამოსახული ბერძნული სამეფო სპილენძში? ნეტარი იერონიმეს მიერ ნათქვამი მიზეზი ის არის, რომ სპილენძის წრე ყველა სხვაზე უფრო ხმაურიანია და რგოლებს ისე, რომ დარტყმის დროს ის შორიდან ისმის; ბერძნული სამეფო გამოსახულია სპილენძით, რადგან ეს ასახავს ბერძნული ენის ორატორობას, ევფონიას, მჭევრმეტყველებასა და სიბრძნეს, როგორც წერია: „ბერძნები ეძებენ სიბრძნეს“ (1 კორ. 1:22). სხვა თარჯიმანი ამბობს, რომ „სპილენძი ნიშნავს ქრისტეს ძლიერ გამბედაობას, რომელმაც მტკიცედ და გაბედულად იტვირთა ხელჯოხი ან კვერთხი, ანუ ტანჯვა და თავისი დიდი, მძიმე ჯვარი და ამით აღმართა და გაზომა ტაძრის, ანუ მისი ეკლესიის შენობა“ (წმ. თეოფილაქტე სახარების წინასიტყვაობაში). აქ, როგორც ამ ორი თარჯიმნისგან გვესმის, სპილენძი ნიშნავს შემდეგ ორ (ოთხი სახარებიდან დამრიგებელი და უმაღლესი) სათნო ძალას: სიბრძნეს და სიმამაცეს.
ასე რომ, ნაბუქოდონოსორის გამოსახულებაში სპილენძი, რაც ნიშნავს ბერძნულ სამეფოს, რომელიც მოგვიანებით გახდება ქრისტიანული, მიუთითებს იმაზე, რომ ეს სამეფო ორივე დროს იქნება ბრძენი და მამაცი - კერპთაყვანისმცემელიც და ქრისტიანიც. თავდაპირველად კერპთაყვანისმცემელი ბერძნული სამეფო მამაცი იყო ალექსანდრე მაკედონელის სახით, ბრძენი კი ბერძენი ფილოსოფოსების სახით; სხვა დროს, ანუ ქრისტიანულ პერიოდში, ბერძნული სამეფო მამაცი იყო კონსტანტინე დიდისა და სხვა მართლმადიდებელი ქრისტიანი მეფეების სახით, რომლებიც მისდევდნენ მას, მაგრამ ეს ბრძენი იყო ბერძენი ხალხის საყოველთაო მასწავლებლების სახით, როგორიცაა, მაგალითად, ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი და მათნაირი.
მაგრამ ისევ ძველ ბერძენზე, წმინდა დიმიტრის მივმართავ. ოდესღაც სპილენძზე გამოსახული მისი ბერძნული წარმოშობის გამო, მე შევადარე წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის მკაცრი ცხოვრება, ბერძენი დაბადებითა და რწმენით, სპილენძის სიმტკიცეს და შუბის სიმკვეთრეს და ახლა ვიწყებ მისი პატივის სიდიადე და, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანური პატივის გაზომვას.
მასში ადამიანური პატივის სიდიადე იყო ბერძნული, ანუ სამეფო, მამაცი, ბრძენი ორმხრივ ადამიანთან, გარეგნულ და შინაგანთან მიმართებაში. როგორც ამქვეყნიური კაცი, ის იყო თესალიის ქვეყნის გამგებელი ქალაქ თესალონიკში, სადაც ძველად ბერძენი მეფეების დასაწყისი და ტახტი იყო და ის იყო ამ სამეფოს მმართველი, თუმცა ის უკვე რომაული კვერთხის ქვეშ იყო. ეს იყო წმინდა დიმიტრის დიდი პატივი. იგი ასევე დახელოვნებული იყო ბერძნულ ფილოსოფიაში; ბრძოლებშიც მამაცი და მამაცი იყო; ზოგადად, როგორც გარეგანი ამქვეყნიური ადამიანი, ის ძალიან ღირსი იყო, მაგრამ როგორც შინაგანი ადამიანი, ის უფრო დიდი და ღირსეული იყო.
სულით ის სულიერი მეფე იყო, რომელიც მის გულზე განაგებდა, ის ისეთი მეფე იყო, როგორიც წმიდა იოანე კლიმაკი მოუწოდებს ყველა კეთილსინდისიერ კაცს, რომ იყოს: „იყავი შენს გულზე მეფე, თავმდაბლობით, იჯექი და უმართავ სიცილს: წადი“ და მიდის და ტკბილი ტირილით: „მოდი“ ვნებები) - და ის ამას გააკეთებს. ” ჩვენი გონება ხომ ბუნებით მეფეა; იგი ითვლება ბატონად სულის ყველა ნაწილსა თუ ვნებაზე, რაც არის ვნება და გაბრაზება. ვნებებზე მბრძანებელი ასეთი მეფე იყო ღვთის წმინდა წმინდანი დიმიტრი.
იგი ასევე აღივსო სულიერი სიბრძნით, რომლითაც მან გაანათლა თესალია, რადგან ქრისტეს სარწმუნოება, რომელიც თავდაპირველად თესალიაში წმინდა მოციქულმა პავლემ დარგეს, გაღატაკდა სასტიკი და განუწყვეტელი დევნის გამო, მაგრამ წმიდა დიმიტრიმ კვლავ აღზარდა და გაავრცელა, იქადაგა ქრისტეს მოციქულობით. იგი ასევე გაბედული იყო სულიერ ბრძოლაში, „რომელიც არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ ამ წუთისოფლის ბნელის მბრძანებლის წინააღმდეგ, სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში“ (ეფეს. 6:12). მან ვაჟკაცურად დაამარცხა ბოროტი სულების მიერ სიამოვნებით, ვნებებითა და სხვადასხვა ამაოებით შეწუხებული სამყარო და გამოჩნდა სულიერ მეფედ, ბრძენი და მამაცი. მაგრამ ეს მასში იზომებოდა ბასრი რკინა-სპილენძის შუბით, ანუ მისი ღვთიური ცხოვრების სიმკაცრითა და სიმკვეთრით. აქ მისი მღელვარე ცხოვრების შუბი გედეონის შუბს უნდა შევადაროთ.
ერთხელ იყო ომი ისრაელიანებსა და მიდიანებს შორის; ორივე ქვეყანამ იარაღი აიღო ერთმანეთის წინააღმდეგ და მათ შეტაკებამდე ღამე იყო. გედეონი, ისრაელის ჯარის მეთაური, შუაღამისას ადგა, ჩუმად დადიოდა ღვთის ბრძანებით თავის ერთ-ერთ მსახურთან ერთად, შევიდა მტრის ბანაკში და ერთ კარავში გაიგო, რომ ორი ჯარისკაცი გაიღვიძა და საუბრობდნენ. გედეონი გაჩერდა იმის მოსასმენად, რაზე ლაპარაკობდნენ და გაიგო, რომ ერთი მეორეს უნახავს სიზმარს. თითქოს ქერის პურის ცომი, რომელიც გედეონის ბანაკიდან მიდიანის ბანაკში შემოვიდა, მიდიის კარვისკენ შემოვიდა, სცემეს, გადააქცია და კარავი დაეცა.
მშვენიერი ოცნება! გასაკვირი არ იქნება, თუ კარვისკენ რაღაც დიდი ქვა შემოვიდა და გატყდა, მაგრამ გასაკვირია, რომ რბილმა ცომმა გადააქცია და დაანგრია მიდიელი მეთაურის მყარად დადგმული კარავი. მაგრამ ეს სიზმარი იყო და სიზმარში ადამიანმა არ იცის რა ოცნებობს; თუმცა ხანდახან სიზმარიც კი სიმართლეს ამბობს. მოდით მოვუსმინოთ ამ ოცნების ინტერპრეტაციას.
მეორემ უპასუხა: ეს არ არის ცომი, არამედ გედეონის შუბი, რადგან უფალი მიდიანს და მთელ ჩვენს ბანაკს ხელში ჩაუგდებს. მალე ეს ოცნება ახდა: გედეონი, რომელიც თავის ბანაკში დაბრუნდა და ჯარისკაცები გააღვიძა, დაარტყა მიდიანის პოლკს და მთლიანად დაამარცხა იგი.
აქ ჩვენ ვხედავთ ოცნების ინტერპრეტაციას და ასრულებას: რბილი ცომი რკინის სიმტკიცედ გადაიქცა და ქერის სუსტი ჩარდახები ძლიერ, ბასრ შუბებად: ეს არ არის ცომი, არამედ შუბი. ამ სიზმარს შემდეგი მოკლე სიტყვებით აგიხსნით.
მიდიანის ძალამ, უთვალავმა, როგორც დედამიწის ქვიშა, არაფრად აგდებდა ისრაელის ძალას, რადგან ისრაელიანთა ლაშქარი დიდი არ იყო და მისგან გედეონმა აირჩია და წაიყვანა მხოლოდ სამასი ჯარისკაცი ომში; ამიტომ, მიდიელებს იმედი ჰქონდათ, რომ ადვილად დაემტვრევათ ისრაელიანებს კბილებით, რბილი ცომივით, ანუ გაიმარჯვებდნენ. მას შემდეგ, რაც ღმერთი იბრძოდა ისრაელებისთვის, მიდიანელებისთვის რბილი ცომი ბასრ რკინად გადაიქცა: ეს არ არის ცომი, არამედ შუბი. მიდიანის ძლიერი ძალა ისრაელებისთვის რბილ გამოცდას ჰგავდა.
მსგავსი რამ მოხდა წმიდა დიმიტრისა და ამაო სამყაროს შორის, რომელიც ამაღლებულია ბოროტი სულებით, რომელიც აცდუნებს და აცდუნებს ამქვეყნიურ სიამოვნებებს. მსოფლიომ დიდი დიდებითა და პატივით დაინახა თესალონიკის გამგებელი წმიდა დიმიტრი და რბილ ცომად მიიჩნია, რადგან ყველგან რბილს ხედავდა მასში. მან დახედა სამოსს - რბილ ტანსაცმელს, წოდების ღირსი, სახარებისეული სიტყვის მიხედვით: „აჰა, ვინც რბილ ტანსაცმელს ატარებს მეფეთა სახლებში“ (მათე 11:8), და ის იყო გამოჩენილი კარისკაცი. მსოფლიომ შეხედა გუბერნატორის საჭმელს და დაინახა იქ რბილობა, რა სახის ტკბილეული იყო ასეთი ჯენტლმენის სადილზე? ყველა თავის სუვერენულ მიწებს ათვალიერებდა და ყველგან ხედავდა მიწიერი საქონლის სიუხვეს, ყველგან კმაყოფილებას, რბილობას და თავისთვის ფიქრობდა ამაო სამყაროზე და ამბობდა: ეს ცომია; ჩემი ვნებათაღელვის კბილებით დავამსხვრევ, ჩემს სიამოვნებას დავამონებ, შევჭამ, გადავყლაპავ, დავძლიე, როგორც სხვები. მაგრამ შენ ხარ შეცდენილი, დაწყევლილი სამყარო!
თქვენ არ იცით, რომ ამ ცომში მძიმე, ბასრი რკინა იმალება; თქვენ არ იცით, რომ სამეფო წოდების ქვეშ დევს ქრისტეს მსახური; რბილი ტანსაცმლის ქვეშ ვერ ხედავთ მკვეთრ თმას; საბანკეტო ტრაპეზის ქვეშ თქვენ არ იცით ფარული თავშეკავება; კმაყოფილების ქვეშ თქვენ არ იცით სულიერი სიღარიბე; ძილის დროს არ იცი მისი მთელი ღამის ლოცვები, ექსპლუატაციები, შრომა და სხეულის სხვადასხვა დაღლილობა, რაც მხოლოდ ყოვლისმხილველმა ღმერთმა იცოდა: შენ, ქვეყნიერებამ, ეს ყველაფერი არ იცი. მტკიცედ იცოდეთ, რომ ეს არ არის ცომი, არამედ წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის შუბი, რომლითაც დაგმარცხებთ და დაიკვეხნის უფალთან, რომელმაც თქვა: „გახარეთ, მე დავძლიე სოფელი“ (იოანე 16:33).
სამყაროსაც აქვს თავისი შუბები, რომლებითაც ჭრილობს მათ, ვინც იპყრობს. მისი შუბები არის „ხორცის ვნებანი, თვალთა ვნებანი და მუცლის ამპარტავნება“ (იოანე 2:16). ეს შუბები ძლიერია; ცოტანი რჩება მათგან დაუოკებელი და დაუმარცხებელი: „ყოველი“, მოციქულის თქმით, „მიზიდულობითა და მოტყუებით ცდება თავისი ვნებისაგან“ (იაკობი 1:14). მათგან ყველა დაშავებულია, რადგან მათ მიერ მიყენებული ჭრილობა თავდაპირველად არა მტკივნეული, არამედ ტკბილი, არა საშინელი, არამედ სასურველი ჩანს და არ ეშინიათ, არამედ ეძებენ კიდეც. ამიტომაა, რომ ასეთი ვნებებით ყველა დაშავებულია, არ იცის, რომ ეს ჭრილობა შემდეგ სასიკვდილოდ დააზარალებს და დროებითი სიტკბოს შემდეგ მარადიული სიმწარითა და ნაღველით აღავსებს მას, სულიერი სიკვდილით მოკლავს მას. თუმცა, ხსნის მაძიებელთათვის ეს ჭრილობები ადვილად იკურნება; თუ ადამიანი ზოგჯერ შემთხვევით დაშავდება, მაშინვე განიკურნება; თუ ხანდახან დაეცემა, მაშინვე დგება; მასზე სრულდება დავითის სიტყვები: „დავარდება და არ გატყდება, რადგან უფალი აძლიერებს მის ხელს“ (ფსალმ. 37:24). რომელ წამალს შეუძლია ადვილად განკურნოს ეს ჭრილობები, რომლებიც გამოწვეულია სამყაროს ზემოაღნიშნული ვნებიანი შუბებით?
ჭეშმარიტად, ამ ვნებებზე ფიქრი ისაა, რომ ისინი ამაო და მოკლედ დროებითია, რადგან ყველაფერი, რაც სიამოვნებს, დროებითია, მაგრამ ტოვებს მარადიულ სიმწარეს. უადგილო არ იქნება აქ გავიხსენოთ ერთ-ერთი უძველესი ბერძნული ამბავი.
მისიის ქვეყნების ერთ-ერთ მეფეს, სახელად ტელეფოსს, ჰერკულესის ძეს ნიმფა აუგადან, ომი ჰქონდა აქილევსს, ბერძნული ჯარის წინამძღოლს; ომის მიზეზი შემდეგი იყო. როდესაც აქილევსი ბერძნული ძალებით გაემართა ტროასკენ, მას სურდა გაევლო მისიის მიწაზე, რადგან მისი გზა გადიოდა მასში, შემდეგ ტელეფოსს არ სურდა მისი მიწით გაშვება, დაიწყო მასთან ბრძოლა და ბრძოლაში დაიჭრა აქილევსის შუბით, მაგრამ არა სიკვდილით. ეს ჭრილობა მტკივნეული და განუკურნებელი იყო; ბევრი გამოცდილი ექიმი გამოიძახეს და მრავალი წამლით მკურნალობდა, მაგრამ ვერ განიკურნა. საკუთარ სიცოცხლეში ეჭვის გამო, ტელეფოსმა გაგზავნა თავისი ღმერთების ტაძრებში ჯადოქრობისთვის, ეძია ინფორმაცია, იცოცხლებდა თუ მოკვდებოდა ამ ჭრილობისგან და მიიღო შემდეგი პასუხი: „ჭრილობა არ შეხორცდება და ტელეფოსი არ გამოჯანმრთელდება, თუ რკინის ჟანგი არ ჩამოიჭრება იმ შუბიდან, რომლითაც ის დაიჭრა და არ მიიტანეს ჭრილობაზე“. ტელეფოსმა ეს რომ გაიგო, მაშინვე გაუგზავნა აქილევსს, მშვიდობა დადო და შუბიდან ჟანგის გამოგზავნა სთხოვა.
მიიღო, მისგან მალამო დაამზადა, ჭრილობაზე წაუსვა და მაშინვე განკურნება და ჯანმრთელობა მიიღო.
მართალია ეს თუ არა, ამის რწმენა ბერძენ ისტორიკოსებს დარჩეს; ამ მაგალითს აქედან ვსესხებით. თუ შენ, უფლის მსახურმა, სიცოცხლის ბრძოლაში შემთხვევით მიიღო ცოდვილი ჭრილობა ამქვეყნიური დამოკიდებულებისგან, მაშინვე თვალწინ გექნება ჟანგი ამ დამოკიდებულებისგან, ანუ იფიქრე ხანმოკლე და წარმავალ ამაოებაზე და მოუსმინე მოციქულის სიტყვებს, რომელიც მშვიდობის ცოდვილ მოყვარულებს ეუბნება: „გადაყარე შენი სიმდიდრე, ლოცვა და ოქრო მოიხმარე შენი ნებით. შენი მორჩილება“ (იაკობი 5:2-3). ამ ჟანგის ტარებით გონებაში და მალამოვით წასმის გულის ჭრილობაზე, მაშინვე განიკურნები, მაშინვე განთავისუფლდები ცოდვილი ვნებისგან.
ახლა მივმართავ წმინდა დიმიტრის, რომელშიც განსაკურნებელი არაფერი იყო. მას ასეთი ჭრილობები არ მიუღია, რადგან არათუ არ დაამარცხა სამყარო, არამედ თვითონაც დაამარცხა და საცოდავი შუბები დაამტვრია. მან ხორციელი ვნება ჩაახშო სხეულის მოკვლით; თვალების ლტოლვა, ანუ ფულის სიყვარული, მან კეთილშობილებით და მთელი თავისი ქონების განაწილებით გაანადგურა; მან თავმდაბლობით წაშალა ცხოვრების სიამაყე, აბუჩად იგდო მთელი ამქვეყნიური დიდება და გახდა ქრისტეს ტყვე და მისი ტანჯვის მიმბაძველი. მან თავი გამოიჩინა, როგორც ბრძენი და მამაცი დამპყრობელი, მეფობდა ვნებებზე. ასე რომ, მასში იყო ადამიანური პატივის სიდიადის სრულყოფა არა მხოლოდ გარეგნულ, არამედ განსაკუთრებით შინაგან ადამიანთან მიმართებაში.
მასში ანგელოზური პატივის სიდიადე, რომელიც უკვე ავხსენით, ჩემო მსმენელებო, ნამდვილად არაფერში უნდა დავინახოთ, გარდა მისი ქალწული, თანასწორი ანგელოზური სიწმინდისა, დედის მუცლიდან უმწიკვლოდ დაცული, რადგან ეს არის ანგელოზური ბუნების განსაკუთრებული თვისება ადამიანში. მოვუსმინოთ რას ამბობს წმიდა ამბროსი: „ქალწულება მაღლა დგას ადამიანის ბუნების კანონებზე, ქალწულობით ადამიანები ანგელოზებს ემსგავსებიან და ანგელოზებზე უფრო დიდები არიან ქალწულები დამპყრობლები, რადგან ანგელოზები უსხეულოები არიან, ქალწულები კი ხორციელად იმარჯვებენ“. ასევე წმინდა კვიპრიანე ამბობს: „ქალწულება არის ანგელოზთა და, ვნებებზე გამარჯვება, სათნოებათა დედოფალი და ყოველგვარი სიკეთის მემკვიდრეობა“. ვინაიდან ღვთის წმიდა დიმიტრი მთელი ცხოვრება უმანკო ქალწული იყო, მაშასადამე, ის იყო ხორციელი ანგელოზი და მასში იყო ანგელოზური პატივის სიდიადე, სხვა სიდიადე არ იყო გაზომილი სიცოცხლის სიმკვეთრით, თითქოს შუბით. ყოველივე ამის შემდეგ, სიწმინდე არ შეინიშნება მწვავე მორტიფიკაციის გარეშე.
მაშასადამე, მასში იყო ადამიანური საზომი და ამავე დროს ანგელოზური; ის თანაბრად იყო როგორც ანგელოზი, ასევე ადამიანი - მიწიერი ანგელოზი და ზეციური ადამიანი.
ამაზე საუბრის გაგრძელების გარეშე, მსმენელებისთვის მტკივნეული რომ არ იყოს, ბოლომდე მივუახლოვდები და მხოლოდ ცოტათი განვიხილავ, იყო თუ არა მოწამის სიდიადე ქრისტეს სიდიადე. მე არ ვამბობ: თანაბარი, მაგრამ მსგავსი, რადგან ვერავინ იქნება ღვთის ძის თანაბარი; ვისაც სურს, შეიძლება მას დაემსგავსოს, პავლე მოციქულის სიტყვების თანახმად: „იყავით მე, ვითარცა ქრისტესა“ (1 კორ. 4:16). როგორ დაემსგავსა წმინდა პავლე ქრისტეს? ვნახოთ. „მე, - ამბობს ის, - ვატარებ ჩემს სხეულში უფალი იესოს კვალს“ (გალ. 6:17). წმინდა პავლე მოწამეობრივად გამოჩნდა ქრისტესავით. რაკი წმიდა დიმიტრიც ქრისტესთვის იტანჯებოდა, ისიც ქრისტეს დაემსგავსა; და მართლაც მსგავსია, რამეთუ სხეულზეც აეტანა უფალი იესოს ჭრილობები: ქრისტე შუბით იყო გახვრეტილი და მისი მსგავსება წმიდა დიმიტრი შუბით იყო გახვრეტილი; ქრისტე უფალი მოკვდა თავისი მსახურებისთვის და მისი მსახური დემეტრე მოკვდა მისთვის, მისი უფლისათვის. როცა ქრისტემ დაგვდო სული ჯვარზე ჩვენთვის, მთელი სამყარო ციხე იყო, სიბნელე იყო მთელ დედამიწაზე; ასევე წმიდა დიმიტრი, რომელმაც ქრისტესთვის სული ჩადო ციხეში, ტანჯვით დაემსგავსა ქრისტეს.
თუ წმინდა წერილი მელქისედეკზე, რომელიც არ იყო მოწამე, ამბობს, რომ იგი ღვთის ძეს დაემსგავსა, მით უმეტეს, წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის შესახებ, რომელიც იტანჯებოდა ქრისტესთვის, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ იგი ღვთის ძეს დაემსგავსა. მას მოწამეობრივად ადარებდნენ, როგორც მას, ვინც ატარებდა უფლის ჭრილობებს და სხეულში ნახვრეტს. დიდია პატივი, დიდია დიდება, მაღალი და განუზომელი სიდიადეა ღვთის ძის მსგავსი. ვინაიდან წმიდა დიმიტრი ღვთის ძეს ჰგავს, ის დიდია, რაც ნიშნავს, რომ მისი სიდიადე განუზომელია და ტყუილად არ უწოდებს ეკლესია მას დიდმოწამეს.
რამდენად მაღალია მოწამეობის სიდიადე, თავად ღვთის ძემ ეს გაზომა ჯვარზე გაშლილი ხელებით და მიიჩნია, რომ ეს პატივი აღემატება ყველა იმ ღირსებას, რომელსაც ყველა წმინდანის წოდება მიიღებს, რადგან ჩვენმა უფალმა, რომელმაც აიღო თავის თავზე ადამიანური ბუნება და სურს მიაღწიოს ხორციელ დიდებას, "თუმცა მამასთან ერთად არ იყო მშვიდობა". წმინდანებს და არსად მიუღია ეს დიდება, როგორც კი მოწამეობაში შესვლა დაიწყო, მაშინვე წამოიძახა და თქვა: „ახლა განდიდებულია ძე კაცისა“ (იოანე 13:31).
ის იყო წინასწარმეტყველი, რადგან მან იწინასწარმეტყველა იერუსალიმის ტყვეობა და იწინასწარმეტყველა განკითხვის საშინელი დღე, მაგრამ ის არ იყო განდიდებული წინასწარმეტყველური წოდებით. ის ასევე იყო მოციქული: მამის მიერ გაგზავნილი სასუფევლის სახარების საქადაგებლად, მან გაიარა ქალაქები და სოფლები, ასწავლიდა და ქადაგებდა, რომ ღვთის სასუფეველი ახლოს იყო, მაგრამ ის არ იყო განდიდებული სამოციქულო წოდებით. ის იყო მოღუშული: „აიყვანეს სულით უდაბნოში“ (ლუკა 8:1). იყო მარხვა: „40 დღე ვმარხულობდი“, მაგრამ მას არ ადიდებდნენ არც უდაბნოში და არც მარხვაში. იგი იყო პატივმოყვარე, როგორც მოციქული ამბობს მის შესახებ: „მეუფეო, უბოროტო, უბიწოო“ (ებრ. 7:26), მაგრამ ამ ხარისხში არ განდიდდა. ის იყო სასწაულმოქმედი, რომელმაც დემონები განდევნა, კურნა უსინათლო, კოჭლი, დამბლა და აღადგინა მკვდრები, მაგრამ არ ამბობს, რომ ამ წოდებით განდიდდა. როდესაც ბოლო ვახშმის შემდეგ მან დაიწყო მოწამეობისთვის მზადება და ამ გზას დაადგა, მაშინ უთხრა მოწაფეებს: „ახლა განდიდებულია ძე კაცისა“.
ჯვარზე ტანჯვის შემდეგ მან თქვა, რომ აღდგომის შემდეგ გამოეცხადა ლუკასა და კლეოპას: „განა არ არის ეს შესაფერი ქრისტესთვის ტანჯვა და მის დიდებაში მოყვანა? (ლუკა 24:26). შეხედეთ, რამდენად მაღალი იყო მოწამეობის სიდიადე, რომ თვით ქრისტეც კი მოწამეობრივი გზით იყო შესაფერისი მის დიდებაში შესვლა.
წმიდა ოქროპირი, რომელიც მსჯელობს მოწამეობის ამ სიდიადეზე და წერს პავლეს პატიმარზე, ამბობს, რომ „დიდი პატივი და დიდებაა ქრისტეს პატიმარი იყო, ვიდრე მოციქული, ვიდრე მასწავლებელი, ვიდრე მახარებელი“. ეს მასწავლებელი მოწამეებს ანგელოზებზე მაღლა თვლის. ქრისტეს გამო ციხეში ჩასმული პეტრეზე საუბრისას ის ამბობს: „ვინმემ რომ მეთქვა: რა გინდა იყო: ანგელოზი თუ პეტრე ბორკილებში, მაშინ მე მირჩევნია ვიყო პეტრე, ქრისტესთვის ორი რკინის ბორკილით შეკრული“. მაგრამ კიდევ უფრო გასაკვირია მისი შემდეგი სიტყვები: „მირჩევნია სასტიკად ვიტანჯო ქრისტესთვის, ვიდრე ქრისტეს პატივი მივიღო: ეს დიდი პატივია, ეს არის დიდება, რომელიც აღემატება ყველაფერს“. წმიდა დიდმოწამე დიმიტრის ისეთი პატივი და დიდება მიენიჭა, როგორც ქრისტეს, ღვთის ძეს, ქრისტესთვის ტანჯვით და მასში არსებული სიდიადე არ იზომება არც ადამიანური და არც ანგელოზური საზომით, არამედ თვით ღვთის ძის, იესო ქრისტეს საზომით, რადგან დიდი მოწამე გაიზარდა ამ პატივით, მოციქულის თანახმად, „ქრისტეს ასაკის აღსრულებით“ (3:1).
ჯვარზე შუბით გახვრეტილმა ქრისტემ თავისი მოწამეობით, თითქოს შუბით, მიაღწია თავის მაღალ დიდებას, რომელიც ადრე მამასთან იყო. დიდმოწამემ დემეტრემ თავისი მოწამეობით ასევე, თითქოს შუბით (რა არის მოწამეობაზე უფრო ბასრი?), მიაღწია ქრისტეს დიდებას, რადგან მასთან ერთად ტანჯვით განდიდდა. აქ წმინდანი დაემსგავსა ძველ იონათანს, ისრაელის უფლისწულს. ღმერთმა დაამარცხა ისრაელები უცხოელებზე და ისინი საღამომდე მისდევდნენ და ღეროებივით ჭრიდნენ. მათ დაედევნა იონათანი, რომელსაც მთელი დღე არაფერი უჭამია, ისე მოშივდა. საღამოს მოხდა, რომ მუხნარის ხეზე ფუტკრები დაინახა და იქიდან თაფლი მოედინებოდა; მერე შუბი გაუწოდა, მიაღწია ფუტკრებს, აიღო იქიდან თაფლი, შეჭამა და გაახალისა. ქრისტეს დიდმოწამემ დაამარცხა თავისი მტრები - ზემოაღნიშნული ამქვეყნიური ვნებები; მან დაამარცხა ბოროტების ჰაეროვანი სულები და მამაცური ტანჯვით დაამარცხა დემონების მსახურები, კერპთაყვანისმცემლები და მტანჯველები; მას არ სურდა რაიმე მიწიერი საკვების გასინჯვა, არამედ მარადიული ზეციური გაჯერება.
მან თავისი მოწამეობრივი შუბი გაუწოდა და მიაღწია იმ ტკბილ თაფლს და ენით აღუწერელ სიხარულს, რომელიც იხსენებს დავითს: „აავსე ისინი სიტკბოების ნაკადით“ (ფსალმ. 35,9).
ო, წმიდაო დიდომოწამე დიმიტრი, იესო ქრისტეს მამაცი მეომარი! დადექი შენი შუბით დაგვიცვა ჩვენი მტრებისგან, დაამარცხე ხილული და უხილავი მოწინააღმდეგეები; შენი ლოცვებით მოგვანიჭე ის სიდიადე, პატივი, ზეციური დიდება და ის სიტკბო, რომლითაც ახლა აღივსები, რათა ჩვენც სამუდამოდ თანაზიარი ვიყოთ თქვენთან და ყველა წმინდანთან ერთად. ამინ.
ქადაგება მეოცე კვირის ხუთშაბათს
„ჩვენ ვქადაგებთ ყოველ კაცს ვწვალებთ და ყოველგვარ სიბრძნეს ვასწავლით, რათა ყოველი ადამიანი სრულყოფილად წარმოვაჩინოთ ქრისტე იესოში“ (კოლ. 1:28).
ჩვენ ყოველთვის უნდა ვისწავლოთ ღვთის სიტყვებიდან, რომლებიც შემოგვთავაზეს საღმრთო წერილში, განსაკუთრებით სახარება და სამოციქულო სიტყვები, რომლებიც ყოველდღიურად იკითხება ეკლესიაში საღმრთო ლიტურგიაზე. ამიტომ ეკლესიაში ყოველ ჯერზე იკითხება მოციქული და სახარება, რათა ჭეშმარიტმა ქრისტიანმა მათგან ერთი სიტყვა მაინც მიიღოს, სულიერი სარგებელი მიიღო თავისი გადარჩენისთვის. ამიტომ, დღეს ჩვენც სამოციქულო კითხვაში ვეძებთ ჩვენთვის გარკვეულ სარგებელს.
კოლასელთა მიმართ დაწერილი სამოციქულო ეპისტოლედან, რომელიც იქადაგება მთელ სამყაროში და წაიკითხავთ დღეს საღმრთო ლიტურგიაზე, შემოგთავაზებთ შემდეგ სიტყვებს სასწავლებლად: „ჩვენ ვქადაგებთ, ვაწესებთ ყოველ კაცს და ვასწავლით ყოველი სიბრძნით, რათა წარმოვადგინოთ ყოველი ადამიანი სრულყოფილად ქრისტე იესოში“ (კოლ. 1:28).
საყვარელო მსმენელო! მოციქულს სურს, რომ ყველა ადამიანი იყოს სრულყოფილი. მაგრამ რომელი ადამიანი შეიძლება იყოს სრულყოფილი? „არავინ არის სრულყოფილი, გარდა ერთი ღმერთისა“ (მარკოზი 10:18). თუმცა, ქრისტიანმა ადამიანმა თავისი ძალისამებრ უნდა იზრუნოს, რომ ღვთის შემწეობით დღითი დღე და საათი კეთილ საქმეებში სრულყოფილებამდე მივიდეს.
ადამიანი დამოუკიდებლად ვერ მიაღწევს სათნო სრულყოფილებას, მაგრამ ღმერთის შემწეობით მას შეუძლია, რადგან ის, რაც ადამიანისთვის შეუძლებელია, შესაძლებელია ღმერთისთვის. სწორედ ამაზე მიუთითებს ახლა მოციქული, როდესაც ამბობს: „ყოველი კაცი წარმოვდგინოთ სრულყოფილად ქრისტე იესოში“; არა ჩვენი ძალისხმევით „სრულყოფილად წარმოვაჩინოთ თავი“, არამედ „ქრისტე იესოში“, ანუ იესო ქრისტეს დახმარებით (კოლ. 1:28).
ახლა ცოტათი მაინც ვისწავლოთ, თუ როგორ შეუძლია ადამიანმა მიაღწიოს სათნო სრულყოფილებას.
როგორც ფიზიკური ასაკის მხრივ ადამიანი არ ხდება სრულყოფილი დაბადებისთანავე, არამედ ნელ-ნელა იზრდება დღითი დღე, თვიდან თვემდე და წლიდან წლამდე, ის სრულდება სრულყოფილი ქმრის ასაკამდე, ასევე სულიერი ასაკის, ანუ სათნოების თვალსაზრისით, მაშინვე არ ვხდებით სრულყოფილნი, არამედ, თითქოს ჩვილობიდან ვიწყებთ კეთილი განზრახვით, კარგი დასაწყისიდან. აი რას გვასწავლის წმიდა მოციქული პეტრე: „განადევნეთ ყოველგვარი ბოროტება და ყოველგვარი მლიქვნელობა, თვალთმაქცობა, შური და ყოველგვარი ცილისწამება ახალშობილთა მსგავსად, გიყვარდეთ სიტყვიერი და უმადური რძე, რათა მასში გაიზარდოთ ხსნისთვის“ (1 პეტ. 2,1-2).
მოდით, ყურადღება მივაქციოთ სიტყვებს: „ახალშობილი ბავშვების მსგავსად, თქვენ გიყვართ სიტყვების რძე“. ადამიანი, რომელიც იწყებს ყოველგვარი ბოროტების, ყოველგვარი ცოდვის განდევნას და გონს მოეგება და მონანიება, ჰგავს ახალშობილ ბავშვს, რომელსაც მაშინვე არ სთავაზობენ მყარ საკვებს, არამედ პირველ რიგში რძეს; ანუ ღვთის სიტყვა მას მოუწოდებს აიღოს ტვირთი არა მაშინვე მძიმე და აუტანელი, არამედ ჯერ მსუბუქი, რათა, ადვილ საქმეებს მიეჩვიოს, შემდეგ უფრო რთულს აიღოს.
მოდით შევხედოთ თავად სათნო ხანას, ანუ სრულყოფილებას. უფრო მოსახერხებლად რომ განვიხილოთ, მე ვთავაზობ შემდეგ კითხვას: რა არის სრულყოფილება? სრულყოფილება არის ის, რაც არ შეიძლება ითქვას, რომ არაფერი აკლია. სახლს არ შეიძლება ეწოდოს სრულყოფილი, თუ მას აკლია საფარი ან თუ მასში რაღაც სხვა დაუმთავრებელია. ქალაქს არ შეიძლება ეწოდოს სრულყოფილი ქალაქი, თუ მას არ აქვს ძლიერი კედლები, კოშკები, კარიბჭეები, დღისა და ღამის მცველები. ადამიანს არ შეიძლება ეწოდოს სრულყოფილი ადამიანი, თუ მას აკლია მკლავი ან ფეხი, ან სხეულის რომელიმე სხვა წევრი. საერთოდ, ნებისმიერ ნივთს არ შეიძლება ეწოდოს სრულყოფილი, თუ მას რაღაც აკლია; მხოლოდ ის, რაც სრულყოფილია, არის ის, რომ კმაყოფილი ხარ საკუთარ თავში, რომ ხარ დაცლილი ყოველგვარი ნაკლოვანებისგან და რომ არაფერი გჭირდება შენი სრულყოფილებისთვის.
იგივე უნდა იყოს სათნო სრულყოფილება ქრისტიანებში; ის უნდა იყოს სრული და ყოველგვარი ხარვეზის გარეშე. თუ ვინმე იცავს უფლის ერთ მცნებას და არღვევს მეორეს, ის არ არის სრულყოფილი: ვინც მარხულობს, მაგრამ გაბრაზებულია, არ არის სრულყოფილი მარხვა; ვინც მოწყალებას გასცემს და სხვებს ძარცვავს, არ არის სრულყოფილი მოწყალე ადამიანი; ვინც შერიგებულია მეზობელთან, მაგრამ გულში ახსოვს ბოროტება, არ არის სრულყოფილი მეგობარი; ვინც ლოცულობს ტუჩებით, მაგრამ გონებით არ იკვლევს მას, არამედ სხვაზე ოცნებობს, არ არის სრულყოფილი ლოცვის წიგნი; ვინც მართლმსაჯულებაშია დანიშნული, მაგრამ უსამართლოდ განიკითხავს, არ არის სრულყოფილი მოსამართლე; ვისაც ქრისტიანი ჰქვია, მაგრამ ქრისტიანად არ ცხოვრობს, ის არ არის სრულყოფილი ქრისტიანი; ვინც ატარებს სამონასტრო წოდებას, მაგრამ არ აღასრულებს სამონასტრო საქმეს, ის არ არის სრულყოფილი ბერი; ის, ვინც სიტყვიერი ცხვრების სულიერ მწყემსად არის დანიშნული, მაგრამ არ ზრუნავს არა მხოლოდ მათი სულის, არამედ საკუთარი სულის გადარჩენაზე, არ არის სრულყოფილი მწყემსი. მოკლედ რომ ვთქვათ, ყოველ ქრისტიანს, რომელსაც არ გააჩნია რაიმე კარგი საქმე უფლის მცნებების შესასრულებლად, არ შეიძლება ეწოდოს სრულყოფილს.
ქრისტემ, ჩვენმა მხსნელმა, უთხრა თავის მოწაფეებს თავის შესახებ, რომ ის „არ მოვიდა რჯულის დასანგრევად, არამედ მის შესასრულებლად“, დაამატა შემდეგი: „ამინ გეუბნებით თქვენ, სანამ ცა და მიწა არ გადავა, რჯულიდან არც ერთი იოტა და არც ერთი წვერი არ გადავა“ (მათე 5:18). იოტა არის ბერძნული ასო, ჩვენი "i" მიხედვით არის ათობითი. აქ შეგიძლიათ იფიქროთ იმაზე, თუ რატომ დაასრულა ქრისტემ, ჩვენმა მხსნელმა, მთელი კანონი ერთი ასოთი და არა სხვა ასოებით: არც "A", არც "B", არც სხვა, არამედ ზუსტად იოტათი, ანუ "i" ათწილადში. ამის ორი მიზეზი არსებობს. პირველი მიზეზი ის არის, რომ მთელ ანბანში არ არის იოტაზე პატარა ასო; მხოლოდ ერთი იოტა არის ყველა ასოდან ყველაზე პატარა; ეს არის ერთი პატარა, ოდნავ გაშლილი ჯოხი. პატარაა, მაგრამ სრულყოფილი და არაფერი აკლია. უფალმა გაიხსენა ეს უმცირესი, მაგრამ სრულყოფილი წერილი, უნდოდა გვესწავლებინა, რომ გვეცოდინებოდა, რომ თუ უფლის მცნებების აღსრულებისას რაღაც წვრილმანს ვარღვევთ, მაშინ სრულყოფილები აღარ ვართ; მხოლოდ მაშინ ვიქნებით სრულყოფილები, თუ წვრილმანს დიდებულებთან თანაბრად მივაღწევთ.
მეორე მიზეზი ის არის, რომ თუ ერთი შტრიხი, სახელწოდებით, ასო "i"-ს ზემოთ დაიწერება, მიიღება რიცხვი ათი - მთელი კანონის დასრულება. ჩვენი უფალი, ასო „ი“ ათწილადში ერთი სტრიქონით, ნათლად მიუთითებს ძველ და ახალ აღთქმაზე: ის მიუთითებს ძველზე ათწილადში ასო „i“-ით, რაც აღნიშნავს ძველ აღთქმაში მოსეს დაფებზე მოცემულ ათი მცნებას; „ი“-ს, ანუ სათაურის ზემოთ ერთი ხაზით მან მიუთითა ახალ აღთქმაზე, წმიდა სახარებაზე, რომელიც არის ძველი აღთქმის დასრულება, როგორც ათწილადი „i“-ს სათაური. ამ ერთი წერილით სათაურით უფალმა გვასწავლა, რომ ვიცოდეთ, რომ თუ არ შევასრულებთ ღვთის ათივე მცნებას და ამასთანავე არ დავიცავთ სახარების მცნებებსა და რჩევებს, მაშინ ვერ ვიქნებით სრულყოფილები.
ქრისტეს სულიერი პატარძალი, ადამიანური სული, რომელმაც სათნო სრულყოფილებას მიაღწია, გალობაში ასე ეუბნება თავის საყვარელ სიძეს ქრისტეს: „ყოველი ახალი ნაყოფი ძველთათვის იყო დაცული“ (გალ. 7,13). რა ნაყოფი, ახალმა თუ ძველმა, შეუნარჩუნა იმ სულიერმა პატარძალმა თავისი საქმროს? ამას განმარტავს თეოდორეტი, რომელიც მისი სახელით ასე ლაპარაკობს: „ძველი აღთქმის მცნებები და ახალი აღთქმის მცნებები, რომლებიც მივიღე სულიწმიდის მადლისაგან, შევინახე შენთვის და შევინარჩუნე ხელუხლებლად, როგორც საუნჯე, რომელიც მე მინდობილია“. აქედან ვხედავთ, რომ სრულყოფილებისთვის საკმარისი არ არის ძველი ნაყოფის (მხედველობაში მაქვს ღვთის მცნებების) შენარჩუნება ახლის გარეშე, ხოლო ახლის - ძველის გარეშე. აუცილებელია ორივე ერთად შევინარჩუნოთ: სწორედ აქ იქნება სრულყოფილება.
გარდა ამისა, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ძველი და ახალი ნაყოფი ასე: ძველი ნაყოფი არის ის კეთილი საქმეები, რომლებსაც ღვთის კანონი გვკარნახობს და რაც ყოველმხრივ უნდა გავაკეთოთ; ახალი ნაყოფი არის ის კეთილი საქმეები, რასაც ჩვენი ნებით ვაკეთებთ, გარდა ნაბრძანებისა, მაგალითად: კანონი ბრძანებს, არ გინდოდეს მოყვასის ნივთი, არ წაართვა და არ მოიპარო, მაგრამ ჭეშმარიტი ქრისტიანი არ ზოგავს მოყვასისა და საკუთარი თავისთვის, იჩენს კეთილშობილებას და ყველაფერს გასცემს; კანონი ბრძანებს, რომ ბოროტს არ გადაუხადო ბოროტი და ღვთის ჭეშმარიტი მონა მტერსაც სიკეთეს აკეთებს; კანონი ავალდებულებს წმინდა ცხოვრებას, მაგრამ ჭეშმარიტი ქრისტიანი არ დაუშვებს, რომ უწმინდური აზრიც კი იყოს მის გონებაში და ა.შ. გარდა ამისა, მაგალითად, ვიღაცას სულიერი მამა უბრძანებს ოთხშაბათს და პარასკევს მარხვას და ორშაბათს მარხვას უმატებს; უბრძანა, გარკვეულ დღეებში წმინდა ლიტურგია მოესმინა და პარაკლისიაც გალობს; უბრძანებს დღეში ასი მშვილდის გაკეთებას და დამატებით კიდევ ასს დაამატებს.
ღვთისადმი გულმოდგინებით შესრულებული თანაბარი ღვაწლი და საქმეები ახალი ნაყოფია, ძველთან შენახული, რაზეც ქრისტეს პატარძალი ამბობს: „ყოველი ახალი ნაყოფი ძველთათვის ინახება“.
ჩვენს ხსნას წმინდა წერილში ჰქვია თასი: "მე ავიღებ თასს", ნათქვამია "ხსნის". ამიტომ ეს თასი ნახევარი კი არ უნდა იყოს სავსე, ანუ ჩვენი ხსნა არ უნდა იყოს მწირი, არამედ სრულყოფილი. ერთმანეთის ჯანმრთელობაზე საუბრისას ხომ ჩვეულებრივ სრულ ფინჯანს არ ვსვამთ? მართლა ვაპირებთ ხსნის თასის დალევას ჩვენი სულების მარადიული ჯანმრთელობისთვის? არ ვიზრუნოთ სრულყოფილებაზე კარგ საქმეებში? იცოდეთ, რომ ჩვენი ხსნის ეს სასმისი არა მხოლოდ სავსე უნდა იყოს, არამედ ადიდებულიც კი, ისევე, როგორც ის საზომი ან სასმისი, რომლის შესახებაც სახარებაში წერია: „კარგი საზომი, დაფქული და შერყეული, და გადმოღვრილი მოგეცემათ წიაღში“ (ლუკა 6:28).
თუ უფალს სურს, რომ ჩვენ, თავის მსახურებს, უხვად გადაუხადოს ჩვენს ღირსებაზე მაღლა მყოფი წყალობა, რადგან ამ ეპოქის ყველა ტანჯვა არ ღირს მის დიდებას, რომელიც უნდა გამოჩნდეს, მაშინ იმაზე მეტი უნდა ვიმუშაოთ, ვიდრე ნაბრძანები გვაქვს, რათა ჩვენი სასმისი არა მხოლოდ სავსე იყოს, არამედ „შეირყევა და ადიდდეს“, რათა ჩვენი ხსნა იყოს არა მხოლოდ სრულყოფილნი, არამედ სრულყოფილნი. ვინაიდან, ძმებო, ჩვენ ვითხოვთ და ვლოცულობთ ქრისტე იესოსთვის, როგორც მან მიიღო ჩვენგან, როგორც თქვენ გეკადრებათ სიარული და ღმერთს ასიამოვნოთ, როგორც კი ივლით, რათა კიდევ უფრო გამრავლდეთ, რადგან ეს არის ღვთის ნება, თქვენი განწმენდა“ (1 თესალონიკელთა 4:1-3).
წმიდა იოანე ოქროპირი, რომელიც წერს თესალონიკელებისადმი ამ სამოციქულო წერილის ინტერპრეტაციას, ამბობს: „კეთილდღეობა მდგომარეობს იმაში, რომ აჯობო მცნებებსა და აღთქმებს არა მოძღვრების იძულებით, არამედ საკუთარი ნებით“. ისევე, როგორც დედამიწა უბრუნებს მთესველს არა მხოლოდ იმ თესლებს, რომლებსაც იგი იღებს თავისთავად, არამედ გამრავლებით და ერთი მარცვლის ნაცვლად, ბევრ მარცვალს; ასე რომ, ჩვენს სულს შეეფერება არა მხოლოდ მცნებაში დგომა, არამედ ნაბრძანების გადაჭარბებაც; ამას ჰქვია სათნო სრულყოფილება. ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ მცნებების დაცვა არ არის სრულყოფილება, ღვთისგან განდიდების ღირსი, არამედ მხოლოდ მონური მოვალეობაა, როგორც ქრისტე ამბობს: „როცა შეასრულებ ყველაფერს, რაც გიბრძანეს, უთხარი: „ჩვენ უწესო მონები ვართ; ასეთები მოვალეობისგან თავისუფალნი არიან, მაგრამ არა დიდებულნი: გადაურჩნენ ტანჯვას, მაგრამ გვირგვინები არ მიიღეს.
თუ არ მოკალი, არ მოიპარე, ცრუმოწმობა არ გიჩვენებია, არ იმრუშა, არ გინდოდა სხვისი ქონება, მაშინ ამით შენთვის ჯერ გვირგვინი არ გაგიკეთებია, არამედ მხოლოდ ვალებისგან გათავისუფლდი და განთავისუფლდი ტანჯვისგან; გვირგვინები გამოყოფილია სრულყოფილებისთვის, რომლებიც მცნებების მიღმა მუშაობდნენ.
ოჰ, რა სირცხვილია ახლა და იქნება სირცხვილი სიკვდილის დღესა და ჟამს ქრისტიანისთვის, რომელიც არათუ არ აჭარბებდა ნაბრძანებს, არამედ ნაბრძანების ნახევარიც კი არ წასულა და ძლივს ერთი მცნება შეასრულა. თუ ვინმე შეასრულებს ყველა მცნებას და ერთში შესცოდა, ყველაფერში დამნაშავე აღმოჩნდება, მაშინ ის, ვინც მხოლოდ ერთ მცნებას ასრულებდა და ყველა სხვას აბუჩად აგდებდა, კიდევ უფრო დამნაშავე იქნება. ოჰ, რა შორს არის ის სრულყოფილებისგან! ო, რა ცარიელია ჩვენი ხსნის თასი! ო, რა მწირია ჩვენი ნაყოფი! ეს ყველაფერი ჩვენი დაუდევრობის გამოა, ყველაფერი იმიტომ, რომ სულის ხსნა არ ვზრუნავთ.
ასევე არსებობს სრულყოფილების სხვა ნიშნებიც, როგორიცაა მტრებისადმი სიყვარული, უფლის სიტყვის მიხედვით: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები“ და „იყავით სრულყოფილნი, როგორც სრულყოფილია მამა თქვენი ზეციერი“ (მათე 5:44:48). მაგრამ ახლა ამაზე ნუ ვილაპარაკებთ.
ისიც ვთქვათ, რომ უფალში მოკვდავი სათნო კაცის ღირსი სიკვდილი არის სრულყოფილება, რადგან სამშობლოში ნეტარი მამების გარდაცვალებაზე ამბობენ ხოლმე, რომ ესა თუ ის „აღსრულდა“, ანუ განისვენებს უფალში.
დღეს ჩვენ ვიხსენებთ კურთხეულ ხსოვნას დაღუპული ღვთის მსახურის ევსიგნის, კაცის, რომელიც იყო სრულყოფილი წლებით, გონებითა და ღვაწლით ღვთისა და ხალხის წინაშე; ამიტომ, უეჭველად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ იგი კურთხეული სიკვდილით გარდაიცვალა.
უფალმა უთხრა ერთ ახალგაზრდას სახარებაში: „თუ გინდა იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს და გექნება საუნჯე ზეცაში“ (მათე 19:21). ახლა ხსენებული ქმარი, დაემორჩილა უფლის ამ რჩევას, დაურიგა თავისი ქონება ღარიბებს; ამიტომ, იგი სრულყოფილი გამოჩნდა უფლის წინაშე და მიიღო განძი სამოთხეში, რადგან უფალი ერთგულია მისი ყველა სიტყვისა და მისი სიტყვა არ არის ცრუ. უფალმა შეაქო ქვრივი, რომელმაც მთელი თავისი სიმდიდრე (ორი ტკიპა) ჩადო ეკლესიის საწყობში; ღვთის მსახურს ევსიგნიუსს არ აქვს მცირედი ქება თავისი უფლისაგან, რომელმაც მთელი თავისი სიმდიდრე დახარჯა ღვთის ტაძრების მშენებლობასა და მორთულობაზე, როგორც ეს წმინდა ტაძარი შექმნა და შეამკო ღვთის სადიდებლად, როგორც მიწიერი ცა. ამისთვის მას ახლა აქვს ტაძარი სამოთხეში თავისი მართალი სულის განსასვენებლად, სამოციქულო სიტყვის მიხედვით: „თუმცა ჩვენი სხეულის ამქვეყნიური ტაძარი დაინგრეს, ღვთის ქმნილება არის ტაძარი ხელნაკეთი, საუკუნო ცაში“ (1 კორ. 5:1).
წმიდა დავითი ღმერთს სულის ხსნას სთხოვდა, თითქოს ლოცვის წინასიტყვაობის ნაცვლად, გაიხსენა თავისი გულმოდგინება ღვთის სახლის მიმართ და თქვა: „უფალო, შემიყვარე შენი სახლის სილამაზე და შენი დიდების სამყოფელი“. შემდეგ ის ამბობს, თითქოს რაღაც ვალს ეძებს ღვთისგან: „ნუ დამღუპავს სული ჩემი ბოროტებით და მუცელი ჩემი კაცთა სისხლით“ (ფსალმ. 25,8-9). ვინაიდან, ამბობს ის, მე შემიყვარა შენი სახლის ბრწყინვალება, მაშინ შენ, უფალო, ნუ დამღუპავ სულს, არამედ მიხსენი.
გარდაცვლილ ქმარს ევსიგნიუსსაც უყვარდა უფლის სახლის ბრწყინვალება (რაც აშკარაა); მშვენიერი პატარძალივით ამშვენებდა უფლის სახლს. მაშასადამე, ჩვენ მტკიცედ გვწამს, რომ მართალმა უფალმა არ გაანადგურა მისი სული ბოროტებით, ცოდვილებით და ხსნა მოკლებულით, არამედ დააყენა იგი ზეციურ სოფლებში მართალთან ერთად, სადაც მარადიული სიამოვნება ექნება ღვთის ყველაზე მოწყალე მადლისაგან, მარადიული განსვენება წმინდანებთან და დედამიწაზე ადამიანთა შორის მარადიული ხსოვნა. ამინ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეერთე კვირაში
"შენ გამოხვედი და დათესე შენი თესლი; ოვო დავარდა გზაზე, ოვო დაეცა ქვებზე, ოვო ეკლებს შორის" (ლუკა 8 შ.).
ამ კვირას, საღმრთო ლიტურგიაზე მოვისმინეთ წმინდა სახარება, უფრო სწორად, თავად უფალმა მოგვიყვა იგავი თესლის დათესვის შესახებ, რომელთაგან ერთი გზაში დაეცა, მეორე ქვებზე, მესამე ეკლებს შორის და მხოლოდ რამდენიმე აღმოჩნდა კარგ მიწაზე. ცუდ ადგილებზე დაცემული თესლი მოკვდა: გზად ფეხქვეშ გათელეს და ჩიტებმა დაარტყეს; ქვაზე - გამომშრალი; ეკლებში - დათრგუნული. რაც კარგ ნიადაგზე დაეცა, მცენარეულობდა და ნაყოფი გამოიღო. ჩვენ მოვისმინეთ ამ იგავის ინტერპრეტაცია იმავე სახარებაში, მაგრამ რადგან ინტერპრეტაცია შედგება მოკლე სიტყვებისგან და, ვფიქრობ, ყველას არ შეუძლია მისი გონების მორგება, მაშინ ღვთის შემწეობით გვინდა უფრო დეტალურად მაინც ავხსნათ ზოგიერთი.
თესლი არის ღვთის სიტყვა, დედამიწა კი ადამიანის გული. კარგი გული კარგი მიწაა, მაგრამ ბოროტი გული ბოროტი მიწაა, ბილიკსავით ფეხებგადაცლილი, ქვასავით მყარი და ეკლებივით ბასრი. სამყაროს დასაბამიდან უფალმა ჩვენმა ღმერთმა დათესა თავისი სიტყვა ადამიანთა გულებში: ჯერ მამათა და წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, რომლებიც ქადაგებდნენ ღვთის სიტყვას, შემდეგ თავადაც, წმიდა ღვთისმშობლისგან ხორცშესხმული, დედამიწაზე გამოჩენილი და ხალხთან ერთად მცხოვრები, რადგან გაიარა ქალაქებსა და სოფლებში, ასწავლიდა და ქადაგებდა ღვთის სასუფეველს. შემდეგ მან გაგზავნა თავისი მოციქულები სამყაროში ღვთის სიტყვის თესლის დასათესად და მოციქულთა შემდეგ დანიშნა ეკლესიის მასწავლებლები ამისთვის და ეს მოვალეობა დღემდე მიაღწია ეპისკოპოსებს და მღვდლებს, რომლებმაც უნდა დათესონ სულიერი თესლი, ანუ ღვთის სიტყვა.
მაგრამ ვაი ჩვენს დაწყევლილ ჟამს, რადგან ეს თესვა სრულიად უგულებელყოფილია, ღვთის სიტყვა სრულიად მიტოვებული და არავინ ზრუნავს თავის სულზე და მოყვასზე, რათა ბოლო მოსავლის დროს იგი არ წარუდგინოს ღმერთს ტყუილად და არა ცარიელი. არ ვიცი, პირველ რიგში ვინ უნდა ჩაითვალოს დაწყევლილად: მთესველები თუ მიწა, მღვდლები თუ ადამიანთა გული, თუ ორივე. „ერთად იყო უხამსი, სიკეთე არ იყო, არავინ იყო“ (ფსალმ. 52:4). მთესველები არ თესავს და მიწა არ იღებს; მღვდლები უყურადღებო არიან და ხალხი ცდება; მღვდლები არ ასწავლიან და ხალხი უმეცრებაში რჩება; მღვდლები არ ქადაგებენ ღვთის სიტყვას, ხალხი კი არ უსმენს და არც უნდა მოსმენა. ორივე მხრიდან არის ბოროტება: მღვდლები სულელები არიან, ხალხი კი უგუნური. მწყემსები ცდებიან, ცხვრები კი მათ მიჰყვებიან, არ იციან სად; ბრმა ბრმას მიჰყავს და ერთად ვარდებიან ორმოში.
ღმერთი, რომელიც ძველ დროში ბრაზობდა ებრაელ ხალხზე, დაემუქრა თავისი წინასწარმეტყველის ამოსის მეშვეობით და თქვა: „მე გამოვგზავნი შიმშილს დედამიწაზე, არა პურის შიმშილს, არც წყლის შიმშილს, არამედ ღვთის სიტყვის მოსმენის შიმშილს. ისინი დარბიან ღვთის სიტყვის საძიებლად და ვერ იპოვიან“ (ამოსი 8:11–12). მე ვიცი, რომ ყველა უმეცარი ღვთის სიტყვის მოსმენის შიმშილს არ თვლის ღვთის მიერ გამოგზავნილ დიდ სასჯელად ჩვენი ცოდვებისთვის. ისინი პურის შიმშილს უფრო დიდად თვლიან, ვიდრე ღვთის სიტყვის მოსმენის შიმშილობა. უგუნურებო! არ იცით, რომელია უფრო დიდი: სხეული თუ სული და რომელი საკვებია უფრო ღირსეული და ჯანსაღი: ხრწნადი თუ უხრწნელი, ხორციელი თუ სულიერი და რომელი სიმცირე უფრო დიდი: პურის სიღარიბე თუ ღვთის სიტყვა. პურის შიმშილიც არის, მაგრამ კიდევ უფრო დიდი ბოროტებაა ღვთის სიტყვის შიმშილი. პური ხომ მხოლოდ დროებით ცხოვრებას აძლიერებს, მაგრამ ღვთის სიტყვა გვაშენებს მარადიულ ცხოვრებაში. ყველა ფერმერმა იცის მალფუჭებადი პურის მოშენება, მაგრამ ყველამ არ იცის როგორ გამოსცადოს ღვთის უხრწნელი სიტყვა. ეს სულიერი შიმშილი, ღვთის სიტყვის მოსმენის შიმშილი ძალიან გამძაფრდა ჩვენს ეპარქიაში, რადგან არც სულიერი თესლის მთესველია და არც კარგი მიწა.
არ არსებობს, მე ვამბობ, მასწავლებლები და არ არსებობს სწავლების მისაღებად შესაფერისი გული. არსებობენ, როგორც გვესმის, მხოლოდ დაწყევლილი მთესველები, რომლებიც ხორბალს თესავდნენ ტარას. ღორები სქიზმატური სწავლებებია და დაწყევლილი მიწა, რომელიც იღებს ღვარძლს, არის ის დაწყევლილი გული, რომელიც უსმენს სქიზმატურ სწავლებებს და აცდუნებს მათ. სულგრძელი უფალი ტოვებს მათ მოსავლის აღებამდე, მაგრამ რთველის დროს უბრძანებს მკელებს და ეტყვის: „პირველად შეკრიბეთ ღორები და შეკრიბეთ თასები, როგორც მე დავწვი და ასე დაწვავს ღვარძელს ჩაუქრობელი ცეცხლით“ (მათე 13:30). ეპისკოპოსი, რომელიც ღმერთმა დანიშნა აქ მწყემსად, ცოტა არ იყოს სევდიანია მრავალი ადამიანის სულის განადგურების გამო, როგორც დავითი ამბობს: „მე მივიღე მწუხარება ცოდვილთაგან, რომლებიც ტოვებენ ღვთის კანონს, მიატოვებენ ღვთის სიტყვას და ისმენენ ცრუ და მაამებელ სწავლებებს“ (ფსალმ.
118:53); მწუხარება, რომ მისი ეპისკოპოსის სწავლება არ არის მიღებული და სწავლება არ არის მისი, არამედ ღვთის სიტყვა, რადგან ის ასწავლის არა საკუთარი თავისგან, არამედ სახარების და სამოციქულო წერილების საფუძველზე; მწუხარება, რომ ბავშვები არ უსმენენ მამას, ცხვრები არ მისდევენ მწყემსს, მოწაფეები არ უსმენენ მოძღვარს, ერიდებიან წმიდა ეკლესიას, ერიდებიან ეკლესიის სალოცავებს და ხდებიან მრისხანების შვილები, დაღუპვის შვილები, ჯოჯოხეთის მემკვიდრეები, ვისთვისაც სხვა არაფერია მოსალოდნელი, გარდა ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთისა დემონებთან ერთად.
ის თესავს ღვთის სიტყვის თესლს ჩვენს გულებში, მაგრამ ისინი ჩვენში ცვივა ფეხქვეშ გათელილი ბილიკით. წმიდა სახარებაში გავიგეთ, რომ გზაში ჩავარდნილი თესლი ზიანდება ორი გზით: ჯერ ერთი, ფეხით ფეხქვეშ ითრევს მოსიარულეებს და მეორეც, ჩიტები ურტყამს მას. გაფუჭებული ადამიანის გული, თითქოსდა, არის საზოგადოებრივი გზა, რომლითაც ადამიანები და ცხოველები დადიან და თელავენ მას. გაფუჭებულ გულს თელავს ყოველგვარი ამაო, ბოროტი, საზიზღარი ფიქრები და ვნებიანი ვნები, არა მხოლოდ ადამიანური, არამედ ცხოველურიც. „შემიერთდნენ, - ნათქვამია, - პირუტყვის ბრიყვი და გავხდი მათ“ (ფსალმ. 48:13). თუ ღვთის სიტყვა ასეთ გულში შედის, ის მაშინვე ფეხქვეშ თელდება ბოროტი, საზიზღარი აზრებით და ნაყოფს არ გამოიღებს. მაგრამ მარტო გათელვა არ კმარა; ჩიტებიც აჭყიტავენ მას. ნათქვამია, რომ „გზაში დაეცა და სწრაფად გათელეს და ცის ფრინველები დაესხნენ მას“ (ლუკა 8:5). რა სახის ფრინველები არიან ეს? ამას თავად უფალი ქრისტე განმარტავს: „მოდის ეშმაკი და ართმევს სიტყვას მათ გულებიდან“ (ლუკა 8:12). ეშმაკი ჩიტია, რომელიც სიტყვას ადამიანის გულიდან აწვება; ეს იყო სამოთხის ჩიტი, მაგრამ უკვე გადაგდებული იყო სამოთხიდან ჯოჯოხეთში.
არ სურდა ჯოჯოხეთში ცხოვრება, ის წავიდა დედამიწაზე სამოთხეში, მოაწყო ბუდე უდაბნოში, ბრინის ტყეებში და ბევრი წიწილა გააჩინა. ეშმაკმა იქ გაამრავლა თავისი მოწაფეები და, როგორც ჩიტები ბუდიდან, აგზავნის მათ იქიდან ყველა ქალაქსა და სოფელში, რათა დაამტვრიონ ღვთის სიტყვის თესლები და გაანადგურონ მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესიის სწავლებები, და მათ უკვე დაარტყეს და გაანადგურეს თითქმის ყველა თესლი გულის ყველა მინდორში, რადგან ცოტა ადამიანში შეიძლება დაინახოს ჭეშმარიტი სარწმუნოება.
კარგია ღვთის სიტყვის თესლი, რომელიც გვასწავლის, რომ არ დავშორდეთ წმიდა ეკლესიას, არამედ ვიყოთ მასთან ახლოს, როგორც ბავშვები დედასთან, რომელმაც წმიდა ნათლობით გვშობა, მაგრამ დემონების ფრინველები, სქიზმატიკოსები, თავიანთი ბრაინის ბუდიდან გამოფრინდნენ, ამ თესლს ასწავლიდნენ, ერიდონ წმიდა ეკლესიას და სძულს უბრალო კაცებსა და ქალებს, ამბობდნენ: "ეკლესია აღარ არის ეკლესია, მღვდლები არ არიან მღვდლები." ოჰ, დაწყევლილი, დემონური ჩიტები! უგუნურო გალატელებო! ვინ გიცდიათ სიმართლისთვის წინააღმდეგობის გაწევა? შეიცვალა ეკლესია? შეწყდა მღვდელმსახურება? განა არ გაუძლებს ეკლესია განკითხვის დღემდე და „ჯოჯოხეთის კარიბჭეები (უფლის მიხედვით) ვერ გაიმარჯვებენ მას“ (მათე 16:18)? ქრისტე უფალმა უკვე მიატოვა თავისი ეკლესია, რომელიც მან „გამოისყიდა თავისი პატიოსანი სისხლით“? მართლა იცრუა მან, როცა თქვა: „მე თქვენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდე“ (მათე 28:20)? „ცა და მიწა გადის, მაგრამ უფლის სიტყვები არ გადადიან“ (მათე 26,35) და თქვენ, წყეულნო, რომლებიც ამბობთ, რომ ეკლესია აღარ არის ეკლესია, სიცრუედ მიგაჩნიათ უფლის სიტყვები! ვის სჯობს დაიჯერო: შენ თუ ქრისტე უფალო?
სიკეთე არის ღვთის სიტყვის თესლი, რომელიც გვასწავლის ხშირად ან წელიწადში ერთხელ მაინც ვაღიაროთ და მივიღოთ ღვთაებრივი საიდუმლოებები. დემონური ფრინველები, სქიზმატები, რომლებიც გამოფრინდნენ თავიანთი დაწყევლილი ბუდიდან, ბრინიდან, აკოცეს ამ თესლს და ბევრს ასწავლიდნენ წმიდა ზიარებისგან თავის არიდებას, როგორც სისაძაგლეს, და ბევრია, ვისაც დაბადებიდან არ ახსოვს, მიიღეს თუ არა ზიარება ოდესმე. მაგრამ ყველაზე გასაკვირი ის არის, რომ მრავალი მღვდლის ცოლი და შვილიც კი არასოდეს ზიარებას იღებს. ჩვენ ასე გავიგეთ: მღვდლების შვილები მამის ადგილზე დასაყენებლად მოდიან და როცა ვეკითხებით, რამდენი ხნის წინ ზიარებდნენ, ბევრი გულწრფელად ამბობს, რომ არ ახსოვს, როდის ეზიარეს. ოჰ, დაწყევლილი მღვდლები, რომლებსაც არ აინტერესებთ მათი ხსნა! როგორ უნდა ზრუნავდნენ წმინდა ეკლესიაზე, თუ ოჯახს არ მიჰყავთ წმიდა ზიარებაზე? როგორ მოიყვანონ მრევლი, თუ არ ზრუნავენ სახლში მყოფთა სულების ხსნაზე, მე მათ ცოლ-შვილზე ვამბობ? როგორ შეუძლიათ ასეთ ადამიანებს ზრუნავდნენ ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანის სულზე?
განა თქვენ, მღვდლებო, არ გსმენიათ და არ წაგიკითხავთ უფლის სიტყვები, რომელიც ამბობს: „თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ სვამთ მის სისხლს, არ გექნებათ სიცოცხლე თქვენში; ჭამეთ ჩემი ხორცი და სვით ჩემი სისხლი, რომ საუკუნო სიცოცხლე გქონდეთ“? მე ვიცი, რომ ბევრი ამართლებს თავის უღირსობას და ამბობს, რომ ისინი უღირსები არიან; ამაზე ყველას ასე ვუპასუხებ: სანამ რაიმე მომაკვდინებელ ცოდვაში დარჩები, ჭეშმარიტად უღირსი ხარ და შეჭამ და სვამ, როგორც მსჯავრი საკუთარი თავისთვის; თუ მართლა მოინანიებ ცოდვებს, ინანებ, ტირი და აღარ გინდა ბოროტების ჩადენა, მაშინ უეჭველად განაგრძე და ზიარება გამოგადგება ხსნად. უფალი მართალთათვის კი არ მოვიდა, არამედ ცოდვილთა გადასარჩენად; ჩვენი უფალი არ მოვიდა ჯანმრთელების განსაკურნებლად, არამედ ავადმყოფების განსაკურნებლად. მან მოგვცა თავისი ხორცი და სისხლი ჩვენი ცოდვების მიტევებისთვის. ის მოგვიწოდებს: „მიიღეთ, ჭამეთ ცოდვათა მისატევებლად, დალიეთ ცოდვათა მისატევებლად“ (მათე 26 და შ.). თუ ცოდვების გამო უღირსი ხარ, მაშინ მონანიებით ღირსი გახდე.
ხოლო წმიდა მარიამ, თუ გახსოვთ მისი ცხოვრება, ცოდვაში ყოფნისას, მანამდე უღირსი იყო არა მხოლოდ საღმრთო საიდუმლოთა ზიარება, არამედ ეკლესიაში შესვლაც კი; და როცა ეკლესიაში შესვლა მოინდომა, ღვთის ძალამ გადააგდო. როდესაც მან ჭეშმარიტი სინანულით მოინანია, მაშინვე იმავე დღეს საღამოს მიიღეს ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარება წინამორბედის ეკლესიაში, რომელიც იორდანეშია, როგორც ეს მის ცხოვრებაში წერია.
ღვთის სიტყვის თესლი იყო კარგი და ის, რაც გვასწავლის ღვთის კანონის მიხედვით ქორწინებაში ცხოვრებას წმინდად, სისუფთავეზე, არა მრუშობაში, ქორწინების საწოლის შეურაცხყოფის გარეშე; და ახლა ბრინში დემონურმა ფრინველებმა ამ თესლს დაარტყეს, რადგან ჩვენს ყურამდე აღწევს, რომ ბრაინის ერმიტაჟებში, დემონურ ბუდეებში, ისინი ასწავლიან საერთო ცოლების ყოლას და სიძვის მიჩნევას არა ცოდვად, არამედ ქრისტეს სიყვარულად. ო, დაწყევლილი, უღვთო ჩიტები! სად ბრძანა ქრისტემ ისეთი სიყვარული, როგორიც სიძვა იყო? განა ის უფრო წმინდა ცხოვრებას არ ასწავლის, რადგან თავად არის წმინდა და უმწიკვლო? სიძვა არის არა ქრისტეს სიყვარული, არამედ ხორციელი, ეშმაკი, უკანონო. სად არის კანონი საერთო ცოლის ყოლის შესახებ? ოჰ, საშინელი უკანონობა! ასეთი უკანონობა ხომ წარმართებსაც კი არ აქვთ, არც თურქებს და არც თათრებს, რადგან ყველას აქვს ქორწინების კანონი და სჯის მრუშობას. ბრაინის მასწავლებლები, რომლებსაც წმინდა მამები ეძახიან, ასწავლიან ასეთი უკანონობით ცდუნებლებს. ეს არ არის ნიკოლაის ერესი? ეს სიამოვნებს უფალ ღმერთს? მოუსმინეთ რა წერია აპოკალიფსში.
წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა ერთხელ იხილა ქრისტე უფალი, მიმავალი შვიდ ლამპარს შორის და მისი პირიდან გამოვიდა ბასრი, ორლესილი მახვილი (აპოკ. 1:16). ჩვენ შევხედავთ, ვის გაუსწორა ჩვენმა უფალმა ეს ორლესილი ხმალი. აქ გვესმის, როგორ ეუბნება ის თავის საყვარელ მოწაფეს იოანეს: „მიწერე პერგამონის ეკლესიის ანგელოზს და უთხარი ორლესლიანი, ბასრი მახვილით: იმამი შენს წინააღმდეგაა, როგორც იმაშები ასწავლიან ბალაამის სწავლებას, რომელმაც ასწავლა ბალაკს დაბრკოლება დაედო ისრაელის შვილებს, ეჭამა საჭმელი, ვინც კერპს შეეწირა. ნიკოლაიტის სწავლება, რომელიც მეზიზღება: თორემ სწრაფად მოვალ და ვებრძოლები მათ ჩემი პირის მახვილით“ (აპოკ. 2 დაბ.).
ჩვენ ვუსმენთ, ვისთან სურს ჩვენს უფალს ბრძოლა თავისი პირის მახვილით, ორივე მხრიდან ბასრი? "მათთან, ვინც ნიკოლაიტის სწავლებას ატარებს." რა იყო ნიკოლაიტანის სწავლება? იგივეა, რაც ვალაამოვო. როგორი იყო ორივეს სწავლება? სიძვისა და საერთო ცოლების ყოლისას. ეს არის სწავლება, რომელიც სძულს ქრისტე უფალს. „იმაშის“, ამბობს ის, „ნიკოლაიტის სწავლებას ფლობს, რომელიც მე მძულს“. ამავდროულად, მას სძულს ეს სწავლება, ეს უკანონობა, იმდენად, რომ იარაღდება მის ჩამდენთა წინააღმდეგ, როგორც აშკარა მტრების წინააღმდეგ, ამზადებს მათ წინააღმდეგ ორლესლიან, ბასრ მახვილს და სურს მათ წინააღმდეგ ბრძოლა თავისი პირის მახვილით: „მე ვიბრძოლებ მათ წინააღმდეგ ჩემი სიტყვით“.
გესმით უფლის ეს სიტყვები, ბრაინ მასწავლებლებო, რომლებიც თავს წმინდა მამებად თვლიან, მაგრამ სინამდვილეში ისინი არიან დაწყევლილი მგლები, დემონური ფრინველები, რომლებიც ემორჩილებიან ნიკოლაიტურ სწავლებას, მეძავებს, მრუშებს და ბილწებს, რომლებიც ქრისტე ღმერთს სძულს. მისმინე, შერცხვეს და მოინანიე, რომ ქრისტეს პირიდან გამოსულმა ორლესიანმა მახვილმა არ შეგეჭრას. მაგრამ თქვენ, ჭეშმარიტი მორწმუნე და მართლმადიდებელი ქრისტიანებო, ქრისტეს ეკლესიის ღვთისმოყვარე შვილებო, უფლის ერთგული და ჭეშმარიტი მსახურები, უფრთხილდით იმ მაცდუნებელ დემონურ ფრინველებს, რომლებიც ბრინის ბუდიდან გამოფრინდებიან და აქ ქურდებად იმალებიან და აცდუნებენ იმ დაკარგულ და გიჟებს, რომლებიც მათ მიწისქვეშეთში მალავენ, არ იციან ღმერთის ჭეშმარიტი რჯული. გვიხსენი ქრისტე უფალი მისი წყალობის მეშვეობით. ამინ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეორე კვირას
„იყო ერთი მდიდარი კაცი და ერთი ღარიბი, სახელად ლაზარე“ (ლუკა 16:19–20).
სახარების ამჟამინდელ იგავში ორი ადამიანია გახსენებული - ერთი მდიდარია და მეორე ღარიბი. ორივე ნათლად ასახავს მათ ცხოვრებას, როგორც აწმყოს, ისე მომავალს და ნათლად ჩანს, რომ ერთი არის აწმყო ცხოვრების ნეტარება, მეორე კი - მომავლის ნეტარება; ასევე გაჭირვება: ზოგი ახლანდელი ცხოვრებისა, ზოგიც მომავლის; და როგორც აწმყო ცხოვრების ნეტარება არ იქცევა მომავალი ცხოვრების ნეტარებად, არამედ გადაიქცევა უბედურებად, ასევე აწმყო ცხოვრების უბედურება მომავალ ცხოვრებაში აღარ იქნება უბედურება, არამედ გადაიქცევა ნეტარებად. უფრო ნათლად რომ ვთქვათ, დღევანდელი სიმდიდრე იქნება სიღარიბე და დღევანდელი სიღარიბე იქნება სიმდიდრე.
ასე რომ, ჯერ რეალურ ცხოვრებას გადავხედოთ. რეალურ ცხოვრებაში, თუ გადავხედავთ სახარების იგავში მოხსენიებულ ადამიანებს, მდიდრებსაც და ღარიბებსაც, და მათი ცხოვრების გათვალისწინებით, ვინ არ ურჩევნია მდიდრებს ღარიბებს? ვინ არ მოეწონება მდიდრებს და ვინ არ აგინებს ღარიბებს? მდიდრები მშვენიერ ოთახებში არიან, მათხოვარი ჭიშკრის წინ ჭუჭყშია; მდიდარი იასამნისფერი და თეთრეული, ძვირფასი ტანისამოსი, მათხოვარი კი ნაწნავებით; მდიდარი ისვენებს რბილ საწოლებზე, მათხოვარი კი ლპობაზე; მდიდარი ხარობს ყოველდღე, მათხოვარი ყოველდღე მწარედ ტირის; მდიდარი ჭამს უხვად საჭმელს ტკბილი კერძებიდან, მაგრამ მათხოვარს სურს დაკმაყოფილდეს მდიდარი კაცის კერძით მიცემული მარცვლეულით და ისიც კი არ მიეცემა მას. მდიდარი სვამს და მთვრალია ტკბილი სასმელებით, მაგრამ ძნელად თუ ვინმე მისცემს ავადმყოფს მათხოვარს ერთი ჭიქა წყალს; მდიდარს ბევრი მსახური ჰყავს, მათხოვარს კი არავინ ჰყავს - ყველა შორდება მას; მდიდრებს ყველა ანუგეშებს, ღარიბს კი ყველა აწუხებს; მდიდარს ყველა უყურებს და ქედს იხრის, მაგრამ მათხოვარს კი არავინ უყურებს.
თუ მდიდარი კაცი ავადდება, თუნდაც ოდნავ, სასწრაფოდ იძახებენ მასთან დახელოვნებულ ექიმებს და მეგობრები სტუმრობენ, თანაუგრძნობენ და წუხან; და ვინ მკურნალობს ღარიბ ავადმყოფს? ვინ გლოვობს მას? ვინ მოვა მის სანახავად? არავინ; თუ ძაღლები არ მივიდნენ მასთან: „და ძაღლი, რომელიც მოდის, ჩირქს სლუკუნებს“ (ლუკა 16:21). და მთელ ამ დროებით ცხოვრებაში მდიდრები კურთხეულნი არიან, მათხოვარი კი საწყალი და ღარიბი.
მდიდრები ამ ცხოვრებაში დალოცვილებად ითვლებიან იმიტომაც, რომ დომინირებენ ღარიბებზე და ავიწროებენ მათ. წმიდა მოციქული იაკობი ამბობს: „მდიდრები არ გაიძულებენ და განკითხვისკენ მიგყავს, არ გმობენ შენთვის მოწოდებულ კეთილ სახელს? (იაკობი 2:6–7). აქ წმინდა მოციქულმა ნათლად აჩვენა, როგორები არიან ის მდიდრები, რომლებიც აუპატიურებენ ღარიბებს, მიათრევენ მათ გასამართლებაზე, ამპარტავნებენ სახელს, ლანძღავენ, ლანძღავენ, ატეხენ კეთილს, ლანძღავდნენ და არღვევენ მათ კეთილს. გამოათრიეს გასამართლებლად, ანუ წამების ადგილას სცემენ, უმოწყალოდ სცემენ და სულაც არ არიან გულმოდგინე, საყვედურობენ, აღიზიანებენ და ძუნწ სიტყვებით აყენებენ მდიდრებს ღარიბთა მიმართ.
აქ მე არ ვსაუბრობ სათნოებზე, მოწყალეებზე და მდიდრებზე მათი მართალი შრომით, არამედ ვსაუბრობ ბოროტებზე, უმოწყალოებზე და რომლებიც აგროვებენ სიმდიდრეს საკუთარი თავისთვის არა საკუთარი შრომით, არამედ სხვებისგან და არა ჭეშმარიტებისგან, არამედ სიცრუისგან; სწორედ მათზე მაქვს დღეს სათქმელი. სათნო, მოწყალე მდიდარი კაცი თავისთვის ყიდულობს ცათა სასუფეველს მოწყალების გაცემით, ღვთის ტაძრების აშენებით და გაჭირვებულთათვის დახმარების ხელის გაშლით: ასეთი ადამიანი ხსნის თავის თავს, როგორც დაწერილია: „კაცის გამოსყიდვა მისი სიმდიდრეა“ (იგავები 13:8). დაუნდობელი და ბოროტი მდიდარი კაცი არ ზრუნავს თავის ხსნაზე და უგულებელყოფს ცათა სასუფეველს: სანამ ეს მისთვის კარგია დედამიწაზე, მაგრამ ცათა სასუფეველს არაფრად აყენებს. სიკვდილზე არც კი ფიქრობს, დიდხანს იცოცხლებს, როგორც იმ მდიდარს, რომლის მინდორი ჩავარდა და თქვა: „ჩემს ბეღლებს დავანგრევ და დიდებს ავაშენებ, ჩემს სულს მდინარეს მივცემ; მდიდრების მთელი აზრია ჭამა, დალიოს და გაიხაროს მრავალი წლის განმავლობაში.
როცა ჭამს, ჭამს ღარიბების შრომას, ჭამს ადამიანებს, თვით ღმერთის სიტყვებით, რომელიც მდიდრებზე ასე ლაპარაკობს: „პურის ნაცვლად ჩემს ხალხს ჭამს“ (ფსალმ. 13,4); და როცა სვამს, ადამიანის სისხლს სვამს, ადამიანის ცრემლებით ინთვრება, რადგან ჭამს და სვამს იმ სიმდიდრეს, რომელიც ადამიანის ფეხებზე წამებით იყო მოწყვეტილი.
მოკლედ, დედამიწაზე არსებული ყველა ნეტარება ამ ცხოვრებაში მდიდრების ნეტარებაა, მაგრამ ყველა უბედურება ამ ცხოვრებაში ღარიბების უბედურებაა. ვის აფასებენ დიდ პატივს? მდიდარი. ვინ არის უპატიოსნო? ღარიბი. ვინ არის კეთილშობილი? მდიდარი. ვინ არის გამხდარი? ღარიბი. ვინ არის ბრძენი? მდიდარი. ვინ არის სულელი? ღარიბი. მდიდარიც რომ იყოს სრულიად სულელი, მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ის მდიდარია, მას ჭკვიანს ხდის ჩვეულებრივ ადამიანებში; ყველა უსმენს მის სიტყვებს, როგორც ბრძენი ფილოსოფოსის სიტყვებს და აქებს მის გონებას. ღარიბი და მათხოვარი, თუნდაც ძალიან ჭკვიანი და ნამდვილი ფილოსოფოსი იყოს, მაინც სულელია, რადგან ღარიბია.
უმართლო მდიდრების მთელი ეს ნეტარება უბედური ადამიანების სისხლიანი ოფლიდან მოდიოდა. მდიდარი მდიდრდება, ღარიბი კი ღარიბდება; მდიდარი იზრდება და ღარიბი მცირდება; მდიდარი ავრცელებს, ღარიბი კი მორცხვია; მდიდარი კაცი სქელდება და სქელდება ბევრი საკვებისა და ფუფუნებისგან, ღარიბი კი ხმება შიმშილისა და სევდისგან; მდიდარი ამაყობს, ღარიბი კი კვნესის. ოღონდ ცოტა მოითმინე, მდიდარო, უმოწყალო, საწყალი ხალხის შეურაცხყოფო, მიეცი დრო: დადგება შენთან სიკვდილის ჟამი და ამ დროს დაინახავ, როგორი იქნება ნეტარება და ბედნიერება.
ნაბუქოდონოსორმა, ბაბილონის მეფემ, თავის საწოლზე საოცარი სიზმარი იხილა: დაინახა მუხა, რომელიც იდგა შუა მიწაზე; მისი მწვერვალი ზეცამდე აღწევდა და მისი ფესვები იყო მთელი დედამიწის კიდეებში; მისი ფოთლები მშვენიერი იყო, ნაყოფი კი უხვი. შემდეგ დაინახა, რომ ვიღაც ჩამოდიოდა ზეციდან და ხმამაღლა ბრძანებდა: მოკვეთე მუხა, მოკვეთე მისი ტოტები, გამოგლიე ფოთლები და გაფანტე მისი ნაყოფი (დან. 4). როცა ვერავინ შეძლო ამ სიზმრის ახსნა, დაიბარეს წმიდა წინასწარმეტყველი დანიელი, სიზმრის ხილვების დახელოვნებული თარჯიმანი, რომელმაც უთხრა მეფეს: დიდი მუხა, რომელიც დაინახე, შენ ხარ, მეფეო, რადგან აღდგა შენი დიდება და შენი ძალა გავრცელდა დედამიწის კიდეებამდე; მაგრამ მოვა შენთან ღვთის განკითხვის ჟამი და განდევნილდები ხალხისგან და შენი სიცოცხლე გარეულ ცხოველებს შორის იქნება. ბევრის თქმა შეიძლებოდა იმაზე, თუ როგორ მოხდა იქ ყველაფერი, მაგრამ ჩვენი საუბრისთვის მხოლოდ ერთი მუხა გვჭირდება, რადგან ის წარმოადგენს იმ ადამიანების რეალურ ცხოვრებას, რომლებიც დიდებულები არიან ამქვეყნად თავიანთი დიდებითა და სიმდიდრით.
მდიდრები ამქვეყნად რაღაც დიდ მუხას ჰგვანან, სიამაყით მაღალი, სიმდიდრით განიერი, პატივით ლამაზი, ნაყოფიერი მოგებით. მაგრამ უეცრად ღვთის სამსჯავრო მოდის და ამ მუხას მოკვდავი ცულით ჭრის და ერთ საათში დიდი ხნის ამოსული მუხა საფლავში ვარდება. ის განდევნილია ხალხისგან, დედამიწაზე მცხოვრებთაგან და ცხოვრობს მკვდრებს შორის, თითქოს გარეულ ცხოველებთან ერთად; მისი ცხოვრება გადის ჭიებით, რომლებიც შეჭამენ მის სხეულს, რომელიც ტკბილეულით იკვებება. მითხარი, მუხა, სად არის შენი სიამაყის სიმაღლე; სად არის შენი ტოტების, შენი მამულების ფართობი; სად არის შენი ფოთლების სილამაზე, შენი დიდება; სად არის თქვენი მოგებისა და პირადი ინტერესების ნაყოფი? განა ეს ყველაფერი განადგურდა და არ დაიკარგა? და ვისზეა საუბარი დავითის სიტყვებში? „ვიხილე ბოროტნი ამაღლებულნი და ამაღლებულნი, ვითარცა კედარი ლიბანისა, გავიარე და აჰა, ვეძებდი მას და ვერ იპოვეს მისი ადგილი“ (ფსალმ. 36:35-36). ყველაფერი წავიდა, ხმაურით მოკვდა, სად არის სული, მოგვიანებით ვნახავთ.
ახლა ჩვენ ვნახეთ რეალური ცხოვრება, დავინახეთ, როგორ კურთხეულნი არიან მასში მდიდრები, ხოლო უბედურები ღარიბები, დაწყევლილი, ღარიბები და უსახლკაროები. მოდი ჯერ კიდევ გონიერი თვალებით შევხედოთ მომავალ ცხოვრებას, მაგრამ ჯერ მოვუსმინოთ სახარების ამჟამინდელი იგავიდან შემდეგ სიტყვებს: „მათხოვარი უნდა მომკვდარიყო და ანგელოზები აბრაამის წიაღში შეიყვანეს; მდიდარი მოკვდა, დამარხა და ტანჯვაში მყოფი თვალები ჯოჯოხეთში ასწია“ (ლუკა 6:22–23).
ჩვენ ვხედავთ მდიდრების ნეტარების ცვლილებას და საწყალი მათხოვრების უბედურებას. სიკვდილის ჟამი დადგა მდიდარს და მოვიდნენ ეშმაკებიც და საშინელი ტკივილით ამოიღეს მისი დაწყევლილი სული ცუდი სხეულიდან, რადგან „ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია“ (ფსალმ. 33:22). დადგა სიკვდილის ჟამი მათხოვრისთვის და მოვიდნენ წმიდა ანგელოზებიც და უმტკივნეულოდ, მარტივად, პატიოსნად წაართვეს მისი სული სხეულიდან, რადგან „პატივცემული არს სიკვდილი წმიდათა მისთა უფლის წინაშე“ (ფსალმ. 116,6). აქ ცოტათი გავიხსენოთ წმინდანთა ცხოვრებიდან მდიდრებისა და ღარიბების სიკვდილის შესახებ.
ერთი მდიდარი კაცის გარდაცვალებაზე წერია წმინდა ანდრია სულელის ცხოვრებაში. ერთხელ წმიდა ანდრია გზად მიმავალ ბოიარს შეხვდა და მის ცხოვრებაში შეაღწია, გადააფურთხა და უთხრა: „ბოროტო მეძავო, ეკლესიის მლანძღავნო! ეკლესიაში რომ მიდიხარ, შენ ხომ არ ამბობ: მე მატინსში მივდივარ, შენ კი სატანასთან მიდიხარ ცუდის გასაკეთებლად? საქმეები თუ გგონიათ, რომ დაიმალებით ღმერთის საშინელ და ყოვლისმომცველ თვალს, რომელიც ყველაფერს გამოცდის?“ ამის გაგონებაზე ბოიარმა ცხენს დაარტყა და წავიდა, რომ კიდევ უფრო არ შერცხვებოდა. რამდენიმე დღის შემდეგ ის ბოიარი ბოროტი სნეულებით დაავადდა და სხეულმა თანდათან გამოშრობა დაიწყო; მისმა ნათესავებმა დაიწყეს მისი ტარება ეკლესიიდან ეკლესიაში და ექიმიდან ექიმამდე, მაგრამ ამან მას არაფერი მოუტანა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ძალაგამოცლილი, მარადიულ ტანჯვაში შევიდა. წმინდანმა ერთ ღამეს იხილა თავისი ეზოს მახლობლად დასავლეთიდან მომავალი უფლის ანგელოზი, რომელიც ცეცხლის ალივით იყო და ხელში დიდი ცეცხლოვანი ჯოხი ეჭირა.
ავადმყოფთან მისულს, ზემოდან ხმა მოესმა: სცემე ეს დამცინავი, საზიზღარი სოდომიტი და ამასთანავე უთხარი: კიდევ გინდა ცოდვა ჩაიდინო და ბილწავდე სხვადასხვა ადამიანს? ან, ვითომ მატინსში მიდიხარ, შენ, ეშმაკო, გინდა უკანონობის ჩადენა? ანგელოზმა დაუწყო ცემა და უთხრა, რაც უბრძანეს, გაისმა მოლაპარაკის ხმა და ხელკეტის დარტყმა, მაგრამ მცემი კაცი არ ჩანდა და ასე ტანჯულმა აჩრდილი დატოვა. ეს არის მდიდარი კაცის სიკვდილი!
ახლაც გავიგოთ მათხოვრის სიკვდილის შესახებ.
ბერ იოანეს მეტსახელად ჩუმი კაცი შეარქვეს. თავიდან ეპისკოპოსი იყო, შემდეგ კი ღვთის გულისთვის დატოვა ეპისკოპოსის წოდება და უდაბნოში გაჩუმდა. ერთ დღეს მას გაუჩნდა სურვილი ენახა, როგორ გამოეყო სული სხეულს. როცა ამის შესახებ ევედრებოდა უფალ ღმერთს, გონებით წაიყვანეს წმიდა ბეთლემში და იქ მყოფ ეკლესიაში იხილა მოხეტიალეს მომაკვდავი ქმარი, რომლის სული ანგელოზებმა ტკბილი სიმღერით წაიყვანეს ზეცაში. ნეტარმა იოანემ ეს თავისი გონიერი თვალებით დაინახა, მაშინვე ადგა, წავიდა ბეთლემში და ეკლესიაში იპოვა გარდაცვლილი ქმრის ცხედარი ისევ თბილი და მწოლიარე, როგორც ხილვაში ხედავდა, რადგან გარდაიცვალა ზუსტად იმ საათში, როდესაც იოანემ, თავის საკანში მჯდომმა დაინახა, რომ მისი სული ანგელოზებმა სამოთხეში სიმღერებით წაიყვანეს. მან სიყვარულით მოიცვა მისი სიწმინდეები და აკოცა, ღირსეულად დაკრძალა იმავე ადგილას და დაბრუნდა თავის საკანში.
ჩვენ გავიგეთ როგორც მდიდრების, ისე ღარიბების სიკვდილის შესახებ. ყველა კვდება, მაგრამ არა ისე, როგორც ამის შესახებ სახარებაში გავიგეთ; მდიდრის სული დემონების ხელში იყო, მათხოვრის სული კი ანგელოზების ხელში. ერთი წაიყვანეს ჯოჯოხეთში დემონთა მთავართან, სატანასთან, ხოლო მეორე წმიდა წინაპრების მთავართან, წმინდა აბრაამთან. ჯოჯოხეთში მყოფმა თვალი ასწია ტანჯვაში მყოფმა, მეორემ კი თავი მართალთა მშვიდობაში დაინახა. როგორია მათი ცხოვრება იქ? მდიდარი ამ ცხოვრებაში მდიდარი იყო, მაგრამ იქ, მომავალ ცხოვრებაში, ღარიბი გამოდგა, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: „დაიღუპებიან და უცხოებს დაუტოვებენ სიმდიდრეს და სამუდამოდ გაანადგურებენ საცხოვრებელს“ (ფსალმ. 49,11). და კიდევ: „ძილთან ერთად ჩაეძინათ (ანუ დაიხოცნენ) და ვერაფერი იპოვეს, ყოველი სიმდიდრე მათ ხელში“ (ფსალმ. 75,6). მათხოვარი ლაზარე ამ ცხოვრებაში ღარიბი იყო, მაგრამ იქ მდიდარი. მდიდრები ჯოჯოხეთის უფსკრულში არიან, ღარიბები აბრაამის წიაღში. მდიდრები გეენის ცეცხლში არიან, ღარიბები სიგრილეში. მდიდარი სიბნელეშია, ღარიბი სინათლეში. მდიდარი ტირის და ტირის, ღარიბი ცხოვრობს სიხარულით და სიხარულით. მდიდრები ტანჯვაში არიან, ღარიბები დიდებაში.
მდიდრები შიშველნი არიან, ღარიბები უხრწნელობისა და მარადიული განდიდების მეწამულში. მდიდარს ენაზე წვეთი წყალი სწყურია, მაგრამ მათხოვარი მარადიული სიტკბოს ნაკადს სვამს. მდიდარი ღაღადებს: „მამაო აბრაამ, შემიწყალე და გამოგზავნე ლაზარე, რათა თითის წვერი წყალში ჩავარდეს და ენა გამიგრილოს, როგორც მე ვიტანჯები ამ ცეცხლში“ (ლუკა 16:24). ოჰ, დაწყევლილი! ამ ცხოვრებაში ბევრი მშვენიერი სასმელი დალიე, დღედაღამ მეგობრებთან ერთად მთვრალი ხარ და ახლა თითო წვეთი წყალს ითხოვ აყვავებისთვის. შეგიძლია მთელი ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთი ერთი წვეთი წყლით ჩააქრო? ყველა წყარო, მდინარე და ზღვა ვერ ჩააქრობს გეენის ცეცხლს, მაგრამ გინდა ჩააქრო ერთი წვეთი წყლით. თქვენი თხოვნა ამაოა! დროებით ცხოვრებაში არ მოუსმინე მათხოვარს, რომელმაც პურის პატარა ნატეხი გთხოვა და ამ ცხოვრებაში მათხოვარი არ მოგისმენს და არ მოგცემს შენ, ვინც მწყურვალს, წვეთ წყალს. მშვენიერი სასმელების შემდეგ, დალიეთ ჭიქის ჭიქა და ცეცხლმოკიდებული გოგირდი, ღვთის რისხვის თასი!
ასე წარმოგვიდგენს ამ სახარების იგავში ორმაგ ცხოვრებას - აწმყოსა და მომავალს - და ცვლილებები ორივეს ცხოვრებაში: როგორ აღმოჩნდა აქ კურთხეული მდიდარი კაცი იქ დაწყევლილი და ღარიბი, ხოლო მათხოვარი, რომელიც აქ ცუდი და ღარიბი იყო, იქ კურთხეული, მდიდარი და დიდებული. ამიტომაც ღაღადებს წმიდა მოციქული იაკობი მდიდრებს: „მოდით, მდიდარნო, იტირეთ და იტირეთ მძვინვარე მწუხარების გამო, რაც თქვენზე მოდის. განდევნეთ თქვენი სიმდიდრე და ლოცვით შთანთქეთ სამოსი, დაჟანგდება თქვენი ოქრო და ვერცხლი, და მათი ჟანგი მორჩილებით მოგადგებათ და შთანთქავს თქვენს ხორცს ცეცხლივით“. ღარიბთა და საწყალთა შესახებ იგივე მოციქული ამბობს: „ისმინეთ, ჩემო საყვარელო ძმებო, განა ღმერთმა არ აირჩია ამქვეყნიური ღარიბები, რწმენით მდიდარი და სამეფოს მემკვიდრეები, რომლებიც აღუთქვა თავის მოყვარულებს“ (იაკობი 2:5).
ამის გაგონებაზე საწყალო, მათხოვრობო, ღარიბნო, მწირველო, მდიდრთაგან დაჩაგრულნო, მადლობა უფალო ქრისტეს, რომელმაც თქვენი სიკვდილის შემდეგ მოამზადა თქვენთვის აბრაამის წიაღი - ცათა კურთხევა და ცათა სასუფეველი. აქ მადლიერებით დაითმინე ყოველგვარი უბედურება, ყოველგვარი ჩაგვრა და შეურაცხყოფა, მოელოდე უფლის წყალობას ამ ცხოვრებაში: იქ შენი სიღარიბე გადაიქცევა სიმდიდრედ, შენი კვნესა სიხარულად და შენი ცრემლები მარადიულ სიხარულად და სიმართლე (წამება), რომელსაც აქ გადაიტან, ქრისტეს გვირგვინად გადაიქცევა შენთან ერთად.
იცოდეთ ისიც, რომ ყველა მდიდარი ადამიანი არ იქნება სატანჯველი; ასევე, ყველა ღარიბი და ღარიბი არ იქნება გაგზავნილი სამოთხეში. ბევრი მდიდარი იქნება ცათა სასუფეველში და ბევრი ღარიბი იქნება ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში.
ისინი, ვინც სიმდიდრეს იძენენ თავისთვის უცოდველი განგებულებებით, საკუთარი შრომით, სამართლიანი კოლექციებით, რომლებიც, გარდა ამისა, მოწყალენი და მადლიანნი არიან - ასეთები, როგორც ადრე ვთქვით, ყიდულობენ საკუთარ თავს დიდ ხსნას. განა არ გვესმის, რომ ბევრი, ვინც მდიდარი იყო ამ ცხოვრებაში, ახლა ცათა სასუფეველშია? მეფე დავითი მდიდარი იყო, ხოლო წმიდა წინაპრები აბრაამი, ისააკი და იაკობი არ იყვნენ ღარიბები და ისინი ყველა გადარჩნენ. ასევე ახალ მადლში იყო მრავალი მეფე, დიდგვაროვანი, მდიდარი და დიდებული, რომელთა შესახებაც ვიცით, რომ ისინი გადარჩნენ და ზოგიერთი მათგანი კალენდარში წმინდანთა შორისაც კი ითვლება.
ღარიბები, უბედურები, რომლებსაც ეზარებათ შრომა და შრომა, იკვებებიან ქურდობით, იპარავენ ან მიდიან ძარცვაში, ან აკეთებენ სხვა ცუდს, ან ეძებენ საკვებს მხოლოდ მოწყალებისგან, ადამიანის გაცემისგან და ცოცხიან ადამიანების თვალებში, თუმცა სხვებს შეეძლოთ მუშაობა და საკუთარი პურის შოვნა - ასეთი ადამიანები არამარტო არ მიიღებენ წყალობას ღვთისა და სასუფეველშიც კი იგზავნებიან მის სასუფეველში. სამუდამოდ იტანჯებიან დემონებით.
ამრიგად, მართალი და სათნო მდიდრები ამ ცხოვრებაში მდიდრები არიან, შემდეგ ცხოვრებაში კი ისინი დაიმკვიდრებენ ზეციურ სიმდიდრეს.
საწყალი ქურდები, ერისკაცები და პარაზიტები აქ ღარიბები არიან და იქ იქნებიან ღარიბები და მეტიც, მარადიული ტანჯვისთვის იქნებიან განწირულნი, რომლიდანაც ქრისტე ღმერთმა გვიხსნას თავისი წყალობით. ამინ.
ორმოცდამეათე კვირის ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ
"გადარენის მხარის მთელმა ხალხმა სთხოვა მას, რომ განეშორებინა მათგან, მაგრამ კაცმა, საიდანაც დემონები გამოვიდნენ, სთხოვა, რომ მასთან ყოფილიყო" (ლუკა 8:37–38).
საყვარელო მსმენელებო! დღევანდელ სახარებაში ჩვენ ვხედავთ უმადურობისა და მადლიერების მაგალითს. უმადურობის მაგალითი გადარენელებში, რომლებმაც დაინახეს მათთან მოსულ სულთა და სხეულთა ასეთი ექიმი და თუნდაც თავისუფალი, რომელიც ყველას თავისუფლად კურნავს, ასეთი კეთილისმყოფელი, რომელმაც განვლო სიკეთე და განკურნა ყველა ეშმაკისგან გატანჯული, ნაცვლად იმისა, რომ ეთხოვა, არასოდეს დაეტოვებინა ისინი ან ცოტა ხნით მაინც წასულიყო მათთან ერთად. გადარენის რაიონმა სთხოვა, რომ თავი დაეღწია მათგან“. ო, უმადურობა!
ჩვენ გვაქვს მადლიერების მაგალითი განკურნებულ, დემონური ტანჯვისგან განთავისუფლებულ ადამიანში, რომელსაც ისე უყვარდა თავისი ექიმი, თავისი ქველმოქმედი, რომ, რომელსაც არაფერი აქვს რითი გადაუხადოს და მადლობა გადაუხადოს ასეთი დიდი წყალობისთვის, სურს მუდმივ სამსახურში ჩაბარება, მთელი სულითა და გულით მიჰყვეს მას, რათა გაჰყვეს მას, სადაც კი წავიდა: ღმერთმა დაიფაროს ასეთი მადლიერი.
მე გადავწყვიტე ჩემი დღევანდელი საუბარი თქვენი სიყვარულისთვის, „უფლის შემწეობითა და სიტყვის განმტკიცებით“, იმის შესახებ, თუ რა დიდი ბოროტებაა უმადურობა და რა დიდი სათნოება არის მადლიერება.
„გადარენის მხარის მთელმა ხალხმა სთხოვა მას წასულიყო მათგან“.
იმისათვის, რომ უფრო ნათელი გახდეს გადარეელთა უმადურობა უფალი ღმერთის მიმართ, ჯერ შევხედოთ უფლის სიკეთეს მათ მიმართ.
ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ ბევრი სიკეთე გააკეთა გალილეის ქვეყანაში, სადაც ის ცხოვრობდა, რადგან მან გაიარა გალილეის ყველა ქალაქი და სოფელი, განკურნა სულები სწავლებით და სხეულები სასწაულებრივი ძალით.
ამის შემდეგ მას სურდა იგივე სულიერი და ფიზიკური სარგებლობა ეჩვენებინა გადარნელების ქვეყნისთვის, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ღმერთი ყოვლისმცოდნედ აღიარა და, გარდა ამისა, ადამიანთა ამბებიდან გაიგო, რომ იქ უწმინდური სულები მომრავლდნენ და დიდ უბედურებებს აყენებდნენ ადამიანებს, რომ მთელი დემონური ლეგიონი შევიდა ერთ ადამიანში (და წმ. შიშში. ქვეყანა.
უფალმა, თავის მოწაფეებთან ერთად ხომალდზე შესვლის შემდეგ, იქით გაემართა და, როგორც მეომარი მმართველი, სურდა მტრის პოლკების დამარცხება და კეთილი მწყემსივით, სურდა მგლების განდევნა სიტყვიერი სამწყსოდან. როდესაც ის ნაპირზე დაეშვა და გემი ხმელეთზე დატოვა, მას დახვდა ერთი კაცი ქალაქიდან, რომელსაც მრავალი წლის განმავლობაში ეშმაკები ჰყავდა.
რა ქვია იმ ქმარს? ლეგიონი, რადგან მასში ბევრი დემონი შევიდა. რამდენი იყო დემონების რაოდენობა ლეგიონში? თანაბრად არ არის გათვლილი. კიევ-პეჩერსკის ლექსიკა მას 5000-ზე აყენებს, სხვები საუბრობენ 6000-ზე და სხვები 12000-ზე, მაგრამ უმჯობესია ითქვას, რომ ერთ ლეგიონში იყო უთვალავი დემონური ძალა. ჩვენ, მსჯელობის შემდეგ, ვიტყვით, რომ რამდენიც არ უნდა იყოს ლეგიონში, ეს ნებისმიერ შემთხვევაში ბოროტებაა, რადგან ერთ დემონს შეუძლია, ღვთის ნებართვით, დიდი უბედურება გამოიწვიოს, რადგან მისი ძალა ძლიერია. რა შეიძლება არ გააკეთოს მათმა ასეთმა სიმრავლემ, რომ მათთვის კონკრეტული რიცხვიც კი არ არის?
მხოლოდ ერთ გადარენელ ეშმაკში იყო ამდენი დემონი - მთელი ლეგიონი, მაგრამ მეორეში, მათესგან გავიხსენებთ, კიდევ ბევრი იყო. ასე გამრავლდა უწმინდური დემონების რიცხვი გადარეულ ქვეყანაში და შეაშინა მთელი ქვეყანა. ბოლოს და ბოლოს, ისინი აწამებდნენ არა მხოლოდ მათ, რომლებშიც დასახლდნენ, არამედ აჩვენეს თავიანთი მტანჯველი ბოროტება სხვების მიმართ, ვინც მათ გზაზე დაეცა, ისე, რომ ძნელად ვინმე გაბედავდა გადარენის ქალაქს.
თუ ვინმე თავისი საქმით მიემგზავრებოდა სადმე სადმე, მას თავს დაესხა დემონებით შეპყრობილი ყაჩაღი, სცემდა, გაანადგურა და მოკლა, რადგან ეშმაკი „თავიდანვე მკვლელია“ (მათე 8:28) და ვერავინ ააცილებდა ამ გზას. თუ ვინმე რაღაცისთვის მიდიოდა უდაბნოში, ის იქ იყო ეშმაკით შეპყრობილი, რადგან „გატეხა თავისი ბორკილები და დემონმა უდაბნოში შეაგდო“ (ლუკა 8:29). წავიდა თუ არა ვინმე მთებში ფრინველების ან ცხოველების დასაჭერად და იქ იგი დაიპყრო, მარკოზის სიტყვების მიხედვით: „მთებში და სამარხებში ყვიროდა და ურტყამდა ქვებს“ (მარკოზი 5:5). თუ ვინმე მოკვდებოდა, მას სასაფლაოზე ვერ წაიყვანდნენ ჩვეულებრივი დასაფლავებისთვის, რადგან იქ საშინელ დემონს ჰქონდა სახლი. ის ცხოვრობდა არა სახლში, არამედ მთაში და ამით უბედურება გამოიწვია არა მარტო ცოცხლებს, არამედ მიცვალებულებსაც. ეს არის ბინძური ხრიკები, რომლებიც დემონურმა ლეგიონმა ჩაიდინა გადარენების წინააღმდეგ.
მოწყალე უფალმა, მისულმა მათ ქვეყანაში, მაშინვე განდევნა დემონები იქიდან. მან განწმინდა და გაათავისუფლა მთელი გადარა დემონური ურჩხულებისგან, თავდასხმებისა და ტანჯვისგან. რას უხდიან გადარეულები უფალს ასეთი კეთილი საქმისთვის? მადლიერების ნაცვლად აშორებენ მას და ლოცულობენ, რომ დატოვოს ისინი და თითქოს ამბობენ: „თქვენ განდევნეთ დემონები ჩვენი ქვეყნიდან, ასე რომ, თავი დაანებეთ ჩვენს საზღვრებს“.
ო, შეშლილი გადარენები! უგუნური გონება შენი! ო, სიბრმავე, დაბნელებულო და ვერანაირი შუქით ვერ გაანათებ!
არ ჯობია შენთვის იცხოვრო ჭეშმარიტ ნათელთან - ქრისტესთან, ღვთის ძესთან, რომელიც „განანათლებს ყოველ ადამიანს“ (იოანე 1:9), რომელიც მოდის მასთან, ვიდრე ჯოჯოხეთურ სიბნელესთან და სატანასთან, რომელიც ყველას უფსკრულში მიგყავს? არ ჯობია შენთვის იცხოვრო მწყალობელ უფალთან, ვიდრე დემონის მტანჯველთან? არ ჯობია სულის მოყვარულთან ყოფნა, ვიდრე მკვლელთან?
მაგრამ გადარელები პირიქით ამბობენ, ისინი ჩივიან უფალ მწყალობელზე: მან გაანადგურა ჩვენი ღორები, რადგან „ეშმაკები გამოვიდნენ კაციდან და შევიდნენ ღორებში, ფარი კი ციცაბო ფერდობიდან ტბაში შევარდა და დაიხრჩო“ (ლუკა 8:33).
აქ, სულიერად მსჯელობით, ვიტყვით: ცოდვილთა სისულელე იმდენად დიდია, რომ ცოდვილს ვიღაც ღორი უყვარს, ზოგს, მე ვამბობ, მეძავი ღმერთზე მეტად. მისთვის სჯობს დემონური ტანჯვის გაძლება, ვიდრე ღორის დაკარგვა.
ჩვენში ყოველი ცოდვილი დამოკიდებულება კანალიზაციის ჭაობში ღორს ჰგავს. ვისაც ერთი ცოდვა უყვარს და მასზეა დამოკიდებული, ერთი ღორი ჰყავს. ვინც ცოდვის სხვა სიყვარულზეა დამოკიდებული, სხვა ღორი შეიძინა. მას, ვისაც უთვალავი ვნება სძლევს, უამრავი ღორი ჰყავს და სადაც ღორების ფარა იკრიბება, იქ იქნება დემონების ლეგიონი, რადგან ყოველ ცოდვილ დამოკიდებულებასთან არის განსაკუთრებული დემონი. ეს დემონური ლეგიონი აწამებს ცოდვილის სულს, თუმცა არა ახლა ღიად, არამედ ფარულად. თვით ცოდვილის სინდისში ავლენს ღვთის მადლის სამოსელს, ასახლებს მას, თითქოს, სუნიან საფლავებში, საზიზღარ ხორციელ საქმეებში; სასოწარკვეთის ქვით სცემს მას; მისდევს მას ან გარყვნილ უსაქმურებთან უსაქმურობის უდაბნოებში, ან ამაო, ამაყი ამპარტავნების მთებში. ეს ხელს უწყობს მას სხვებზე თავდასხმას ბოროტებით, ბრაზით და გაბრაზებით. აქ იგი დროებით ავლენს მასზე მთელ თავის დემონურ ძალას, ნებასა და ძალას, სანამ არ წაიყვანს მას სხეულსა და სულს მარადიულ ტანჯვამდე.
ქრისტე უფალს, რომელსაც ყოველთვის ყველასთვის ხსნა სურს და არა განადგურება, სურს ასეთ ადამიანთან მისვლა, რათა მისგან განდევნოს დემონური ლეგიონი, მაგრამ ის, ღორების დაკარგვის შიშით, ცოდვილი დამოკიდებულების ჩამორჩენის, უფალს შორდება. თუ ეკლესიაში მოსვლა ეზარება, უფალს შორდება და რომც მოვიდეს, ლოცვას არ ისმენს. თუ ტუჩებით ლოცულობს და გონებით ამაოებზე ოცნებობს, მაშინ ისევ შორდება უფალს. თუ ის ისმენს საეკლესიო სწავლებას, სულიერ შეგონებას, მაგრამ გულში არ ჩაიწერს, ეს ნიშნავს, რომ უფალს შორდება. თუ მას ოდესმე კარგი აზრი მოუვიდა, კარგად ურჩიოს და სინანულისკენ უბიძგოს და ჩვეულებრივი უკანონობისკენ მიისწრაფვის, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ იგი შორდება უფალს. თუ არა სიტყვებით, მაშინ თავის საქმეში ის ეუბნება უფალს, რომ მიატოვოს იგი, ხოლო თავად სურს იყოს უკეთესი თავის ღორებთან და დემონებთან, ვიდრე ღმერთთან. მაგრამ ისევ გადარენებს დავუბრუნდეთ.
უმადური ხარ, უმადური გადარენები: შენი ღორების დახრჩობისთვის ასეთი კეთილისმყოფელი განდევნე შენგან! თქვენ დაივიწყეთ თქვენთვის გამოჩენილი ასეთი დიდი სარგებელი, დაივიწყეთ დემონებისგან ხსნა, რომელიც ჯერ კიდევ თქვენს თვალწინ დგას. შენ ბრაზობ უფალზე, თითქოს რაღაც დიდი განიცადე, მხოლოდ მცირე ზარალი განიცადე, მხოლოდ ღორების ჩამორთმევა. ოღონდ დაფიქრდი: ღმერთი მოვიდა შენთან და მაინც ღმერთი აწყობს ყველაფერს სასიკეთოდ. მაშინაც კი, თუ ის ვინმეს ცოტა ხნით აწუხებს რაიმე წვრილმანში, ის მალე ანგეშებს მათ რაღაც დიდით. იობისგან ნაკლები სიმდიდრე რომ აიღო, მეტი მისცა. მან მოსეს ფეხსაცმელი აიღო: „ამოიღე“, თქვა მან, „ფეხიდან სანდლები“ (გამ. 3:5) და მისცა მას ძალაუფლება ფარაონზე და მთელ ეგვიპტეზე. აიღო საულის ვირები და მისცა მას სამეფო. ჩვენგან ცოტას წაღებით, ღმერთი გვაძლევს ასზე მეტს და გარდა ამისა, მარადიულ სიცოცხლეს.
ღმერთმა წაართვა შენი ღორები შენგან, გადარენო, მაგრამ სურდა შენი სულების გადარჩენა და შენში არსებული ყველა ფსიქიკური და ფიზიკური სნეულების განკურნება; შენ, როცა უმადური აღმოჩნდი, დიდი ზარალი განიცადე: ღორები დაკარგე და ღმერთი გაუშვი შენი ქვეყნიდან და მაშინაც არ გაურბიხარ დემონებს, რადგან როცა ღმერთი შენთან არ არის, დემონები ისევ დაგიპყრობენ. სამარიელები უფრო მეტად მადლიერნი იყვნენ უფალს მისი მოსვლისთვის, რომლებიც ევედრებოდნენ მას, რომ მათთან დარჩენილიყო: „და დარჩა იქ ორ დღეს“ (იოანე 4:40).
გადარეველებს არ სურდათ მისი გვერდით ყოფნა ერთი საათითაც, ამიტომ, „შევიდა ნავში, გადმოვიდა უკან და მივიდა თავის ქალაქში“ (მათე 9:1), თითქოს ეუბნებოდა გადარელებს: „თქვენ არ გინდოდათ ჩემი კურთხევა, გინდოდათ, რომ დაგტოვოთ: „აჰა, თქვენი სახლი გაპარტახებულია“ (მათე 23:3). დადასტურდა, რომ უღირსია“. ვინც არაფრის უმადურია, არ არის ამის ღირსი.
უმადურობა არის ხმალი, რომელიც წყვეტს კეთილ საქმეებს და გარდა ამისა, კლავს უმადურებს. ღმერთმა დიდი სიკეთე გაუკეთა ისრაელებს იმით, რომ ეგვიპტის მონობიდან გამოყვანა წითელი ზღვის გავლით მშრალ მიწაზე. მას სურდა კიდევ უფრო მეტი გაეკეთებინა მათთვის: მას სურდა „აღთქმულ ქვეყანაში, რძითა და თაფლით მოხარშული“ მიყვანა (გამ. 3:17). მაგრამ რადგან ისინი უმადური აღმოჩნდნენ პირველი სიკეთის გამო, რადგან დრტვინავდნენ ღმერთზე და გაიხსენეს ეგვიპტური ღორის ხორცისგან დამზადებული კერძები, უფალმა მოწყვიტა მათი სიკეთე და სიცოცხლე, რადგან ისინი არ შევიდნენ აღთქმულ ქვეყანაში, არამედ მათი შვილები და დაეცნენ უდაბნოში, განადგურდნენ ღვთის რისხვამ: „როდესაც ღვთის რისხვა იყო მათზე ბევრი საჭმელი“. (ფსალმ. 77:30–31).
უფალმა დიდი საქმე ჩაიდინა დიდი ქალაქ ნინევისთვის: სურდა მისი განადგურება იონა წინასწარმეტყველის დღეებში, მაგრამ მოწყალებით არ გაანადგურა იგი და სურდა კიდევ უფრო გაეკეთებინა, სურდა სამუდამოდ შეენარჩუნებინა ხელუხლებელი, დღემდე. მაგრამ რადგან ეს ქალაქი უმადური აღმოჩნდა ღვთის წყალობის პირველი სარგებლობისთვის, გაფუჭდა ურჯულოებით კიდევ უფრო უარესი, ვიდრე წინა და უფრო მეტად განარისხა ღმერთი, ღმერთმა მოსწყვიტა მისი სარგებელიც და არსებობაც იონა წინასწარმეტყველის დღეებში. მან გაანადგურა ის ქალაქი მიწისძვრით, წყლით და ცეცხლით, რადგან ნინევეს მახლობლად დიდი ტბა იყო და როცა მიწა შეირყა, ქალაქი ტბაში ჩაიძირა, დანარჩენი კი უდაბნოდან წამოსულ ცეცხლში დაიწვა.
ქრისტემ არცთუ მცირე სარგებელი მოუტანა იუდას, ის მოციქულთა რიცხვში ჩარიცხა და სხვა მოციქულების ტოლფასი ძალა მიანიჭა ადამიანებში ყოველგვარი სნეულების განკურნებისა და უწმინდური სულების განდევნის. მას სურდა მისთვის კიდევ უფრო დიდი სარგებელი მიეღო: მას სურდა მიეცა მისთვის, როგორც სხვები, სულიწმიდა ცეცხლის ენებზე; მაგრამ რაკი პირველი სიკეთის უმადური აღმოჩნდა, უფალმა მოსწყვიტა სიკეთეც და სიცოცხლეც, წაართვა ადრინდელი მადლი და დაუშვა უკიდურეს სასოწარკვეთაში ჩავარდნა და თავი ჩამოიხრჩო.
მაგრამ რატომ გვახსოვს ეს უკანასკნელი? გავიხსენოთ პირველი ადამიანი, ჩვენი წინაპარი ადამი. მაგრამ სანამ მის უმადურობას დავინახავთ, ჯერ წმინდა ათანასეს ვეკითხებით: ვინ დაიწყო ღმერთისთვის ღმერთის მოწოდება? ვისი ბაგეებიდან გამოვიდა პირველად სიტყვა „ღმერთი“? იტყოდი, რომ ადამმა ან ევამ ღმერთს უპირველესად ღმერთს უწოდეს? არა, არც ადამი და არც ევა. შეიძლება თქვათ, რომ თავად დაბადების წიგნში, პირველ თავში და პირველ მუხლში, ღმერთს უწოდებს ღმერთს, რადგან წერს: „თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ (დაბ. 1:1).
მაგრამ ეს წიგნი დაიწერა სამყაროს შექმნიდან სამი ათასი წლის შემდეგ და კიდევ უფრო მეტიც: იგი დაწერა მოსემ ეგვიპტის უდაბნოში დატოვების შემდეგ ანგელოზის ამბის მიხედვით. ამიტომ კვლავ იბადება კითხვა: ვისგან გაჩნდა სიტყვა „ღმერთი“ სამყაროს დასაბამიდან? ვინ უწოდა ღმერთს ღმერთს პირველად? ყურადღებით წაიკითხეთ დაბადების პირველი, მეორე და მესამე თავები, თუნდაც იმ ადგილას, სადაც გველმა დაიწყო ევას ცდუნება და ნახავთ, რომ გველმა, უპირველეს ყოვლისა, დაიწყო ღმერთს ღმერთის გამოძახება. სიტყვა "ღმერთი" უპირველეს ყოვლისა გველის პირიდან მოვიდა და არა ადამის ან ევას პირიდან, რადგან გველმა უთხრა ევას: "მართლა თქვა ღმერთმა: "არ ჭამო ბაღის ყოველი ხისგან?" (დაბ. 3:1); მას შემდეგ, რაც გველმა და ევამ დაიწყეს ღმერთს ღმერთის გამოძახება. წაიკითხეთ და ნახეთ, მართალია თუ არა ეს.
აქ უნდა ეთქვა ადამს: ჩვენი წინაპარი არის პირველი, ყველაზე ღირსეული და ბრძენი! თქვენ იცოდით, როგორ დაერქვას ყველა ცხოველი, პირუტყვი, ფრინველი, თევზი და ყველა ხილული არსება (იხ. დაბ. 2:20). თქვენ ასევე დაასახელეთ თქვენი დამხმარე ევას სახელი (იხ. დაბ. 3:20), მაგრამ თქვენ ვერ შეძელით ღვთის სახელის წარმოთქმა თქვენი ტუჩებით. მართლა ზარმაცი იყავით, გველი რომ გაგაფრთხილოთ? ღმერთს ღმერთს უწოდებდა, შენ კი ჩუმად ხარ. ჭეშმარიტად შენზე იყო დამოკიდებული და არა გველზე, შენი გულითა და ბაგეებით ეღიარებინა ღმერთის სახელი და იგივე ესწავლებინა ევას, რათა შენგან ესწავლა ღვთის სახელი და არა გველისგან. მადლიერებით გეთქვა ორივეს: ნეტარ არს ღმერთი, რომელმაც შეგვქმნა, არარსებიდან არსებობამდე მიგვიყვანა და ამდენი ძღვენი გვაკურთხა! „კურთხეულია სახელი მისი დიდებისა“ (ფსალმ. 71,19), კურთხეულია ღმერთი ამიერიდან და უკუნითი უკუნისამდე! მაგრამ, დარცხვენილი, ჩვენი წინაპარი დუმს; მისი უკანასკნელი შვილები მას უმადურობაში ადანაშაულებენ, ისინი ადანაშაულებენ იმაში, რომ ასეთი კურთხევისთვის უმადური იყო, ერთხელაც არ განადიდა ღმერთი და არც კი წარმოთქვა მისი სახელი.
აქ რომ შევუერთე წინაპარს ზემოხსენებულ უმადურებს, ვამბობ: ღმერთმა დიდი სიკეთე გაუკეთა ადამს, შექმნა იგი თავის ხატად და მსგავსებით, დაუშვა ეცხოვრა ტკბილეულის სამოთხეში და ყველაფერი ფეხქვეშ დაუდო. და მას სურდა მისთვის კიდევ უფრო დიდი სარგებელი მიეღო, სურდა მისი გადაყვანა ზეციდან სამოთხეში ყოველგვარი უხერხულობის გარეშე. მაგრამ რაკი ადამი უმადური აღმოჩნდა მისი წინა კურთხევის მიმართ, ღმერთმა შეაჩერა მისთვის კეთილი საქმეები და განდევნა სამოთხიდან და უბრძანა დედამიწაზე დაბრუნება და ზეცისკენ მეტად მოუხერხებელი გზა მისცა.
ქრისტეს სურდა მეტი გაეკეთებინა გადარენელებისთვის: მას სურდა მათი სულების გადარჩენა. რაკი დაინახა მათი უმადურობა, მიატოვა ისინი და შეაჩერა მათი კეთილი საქმეები. ხედავთ, რა არის მახვილი უმადურობა: ეს ხმალი წყვეტს როგორც კეთილ საქმეს, ასევე არა მხოლოდ დროებით სიცოცხლეს, როგორც ადამთან და ისრაელებთან, არამედ მარადიულ სიცოცხლესაც, როგორც ნინეველებს, იუდას და გადარენელებს.
მაგრამ დროა ვთქვათ რაღაც მადლიერებაზე, რისი მაგალითიც არის ევანგელისტი, რომელიც ქრისტე ღმერთმა იხსნა დემონური ლეგიონიდან და რომელსაც სურდა ყოფილიყო ქრისტე უფლის, მისი ქველმოქმედის დაუნდობელი მიმდევარი.
„ადამიანმა, საიდანაც დემონები გამოვიდნენ, სთხოვა, რომ მასთან ყოფილიყო“ (ლუკა 8:38).
ქრისტესთან მუდმივად ყოფნის სურვილი მადლიერების აშკარა ნიშანია. ადამიანი, რომლისგანაც უფალმა განდევნა დემონური ლეგიონი, მადლიერი იყო. იჯდა იესოს ფეხებთან, ჩაცმული და გონივრული, ის ფიქრობდა თავისთვის და ამბობდა: რას გავუგებ ჩემს უფალს, ჩემს თავისუფალ ექიმს? როგორ გადავუხადო ჩემს ქველმოქმედს? მადლობა როგორ გადავუხადო და რას მოვიტან? მე მივიყვან საკუთარ თავს, მივცემ მას მარადიულ მონობაში, ვიქნები მასთან, მონდომებით და ერთგულად ვემსახურები სანამ ცოცხალი ვარ, სიკვდილამდე, არსად არ დავიხევ მისგან და არც ცოტა ხნით არ მოვშორდები მას. უფალო, მიმიღე, რომ შენთან ვიყავი, რათა გამოგყვე სადაც არ უნდა წახვიდე: „ვთხოვე, რომ მასთან ვიყო“.
მადლიერება ყველა სხვა სათნოების მცველია და როგორც ბაღის ან ვენახის ნაყოფი, სადაც ფხიზლად მყოფი მცველი დგას, არ იძარცვება და არ ძარცვავდება, ასევე მადლიერებით დაცული სათნოებები ხელუხლებელი რჩება სულიერი თუ უხილავი ქურდისა და მტაცებლისგან. წმიდა მოციქულმა ერთ ადგილზე შეკრიბა სათნოებები, როგორც ყურძენი და სიყვარულით შებოჭა, მადლიერება დაამყარა მცველად და ასე თქვა: „შეიმოსეთ, როგორც ღვთის რჩეულები, წმიდა და საყვარელი, წყალობა, სიკეთე, თავმდაბლობა, თვინიერება, სულგრძელობა, ერთმანეთის შემწყნარებლობა“. შეკრებილი ფარში. „უპირველეს ყოვლისა, ჩაიცვი სიყვარული, რომელიც სრულყოფილების ჯამია“, - ეს არის მცველი, რომელიც გამოკრულია იმისთვის, რომ ფარა არ მოიპაროს რომელიმე ქურდმა. სადაც ეს მცველი არ არის, სულიერი სიმდიდრე იძარცვება (კოლ. 3:12–15).
ამ სიმართლის დასადასტურებლად კვლავ უნდა გავიხსენოთ იუდას. მას, როგორც ამბობენ, დიდი სულიერი სიმდიდრე ჰქონდა, რადგან უფალს, თავისუფალ ტანჯვამდეც კი, სხვა მოციქულებთან შედარებით არაფერი აკლდა, როცა თავისი თორმეტი მოწაფე ორ-ორად გაგზავნა საქადაგებლად (იხ. მარკოზი 6:7). ყველა ის ძღვენი, რაც მან მისცა პეტრეს, ანდრიას, იაკობს, იოანეს და სხვა მოციქულებს - მთელი ეს ძღვენი მან იუდას მისცა. მან ყველას მისცა ძალა განედევნა უწმინდური სულები და განეკურნა ყოველი დაავადება და ყოველი დაავადება. ზოგადად ყველას უთხრა: „განკურნეთ სნეულნი, განწმინდეთ კეთროვანი, აღადგინეთ მკვდრები, განდევნეთ დემონები“ (მათე 10:8). იმავე რიცხვში იყო იუდა, სახარების მიხედვით: „და ესენი არიან თორმეტი მოციქულის სახელები: პირველი სიმონი, რომელსაც ერქვა პეტრე, და ანდრია მისი ძმა“, და სხვები მათი სახელებით, ბოლოს და ბოლოს, „და იუდა ისკარიოტელი, რომელმაც გასცა იგი“ (მათე 10:2-4).
იესომ გაგზავნა ეს თორმეტი და უბრძანა მათ: „განკურნეთ სნეულნი, განწმინდეთ კეთროვანი, აღადგინეთ მკვდრები, განდევნეთ ეშმაკები“ (მათე 10:8); ამიტომ იუდაც იგივე ნიჭი ქონდა ქრისტესგან და ქრისტეს მადლით იგივე სასწაულები მოახდინა, რასაც სხვა მოციქულები აკეთებდნენ: კურნავდა სნეულებს, ასუფთავებდა კეთროვნებს, აცოცხლებდა მკვდრებს და დევნიდა ეშმაკებს. კიდევ რა აკლდა მას? მას აკლდა ფხიზლად მცველი, აკლდა მადლიერება, რომელიც ხელუხლებლად შეინარჩუნებდა იუდას სულიერ საგანძურს. ვინაიდან ის უმადური აღმოჩნდა ღვთის ყველა იმ ძღვენისთვის, მან ყველა დაკარგა ერთ საათში და უხილავმა ქურდებმა გაძარცვეს ისინი.
წმიდა ოქროპირი, რომელიც უყურებს ბოლო ვახშამს, აანალიზებს იუდას განზრახვებს და ახსოვს სახარების სიტყვები: „მან (იუდამ), რომელმაც მიიღო ეს ნაჭერი, მაშინვე წავიდა“, ფიქრობს ამაზე და ამბობს, რომ „როდესაც იუდა აზიარებდა უკანასკნელ ვახშამს იმ წუხანდელ ღამეს ყველა მწოლიარესთან ერთად. ანუ ბოლო ეკლესიის დათხოვნამდე იუდა რომ არ გამოსულიყო, მოღალატე არ გახდებოდა“.
ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ შემდეგ სიტყვებს: „იუდა არ გახდებოდა მოღალატე, მადლიერებამდე რომ არ გამოსულიყო“, სხვა მოციქულებთან ერთად რომ დაელოდა ბოლო მადლიერებას. ასე რომ, აქ ეს საყოველთაო მოძღვარი, წმიდა ოქროპირი, თვლის, რომ იუდას სულიერი საგანძურის განადგურებაში მთელი ბრალი იმაში მდგომარეობს, რომ მოღალატე იუდა, უმადური იყო ქრისტეს ამდენი სარგებლობისთვის, არ სურდა ბოლო ვახშამზე მადლიერების მოლოდინი, არამედ სხვებზე ადრე გავიდა. ის რომ დაელოდა, მაშინ სწორედ ეს მადლიერება, როგორც რაღაც გაღვიძებული მცველი, დაიცავდა მას ღალატისგან და ხელუხლებლად შეინარჩუნებდა მის სულიერ სიმდიდრეს. მადლიერების დღესასწაულამდე რომ არ გამოსულიყო, მოღალატე არ გახდებოდა.
რაც შეეხება იმას, თუ რამდენად მცველია მადლიერება სულიერი და მატერიალური საგანძურის მცველად, ამას მშვენიერი იოსების მაგალითზე დავინახავთ. ეს უმწიკვლო ჭაბუკი ორმა დიდმა ქველმოქმედმა: ღმერთმა და ადამიანმა მრავალი კურთხევით დაასაჩუქრა და გამდიდრდა. ღმერთმა გაამდიდრა იგი სულიერი ნიჭებით, სიწმინდით, უმანკოებითა და სულისთვის შესაფერისი სხვა სათნოებებით. კაცმა, ეგვიპტელმა მხედართმთავარმა პენტეფრიმ, გარეგანი საჩუქრებით გაამდიდრა იგი, ანდო მთელი თავისი სახლი და მთელი ქონება. სულიერმა მტერმა და ქურდმა, შურიანმა, მოინდომა ამ ყველაფრის მოპარვა, მოპარვა და ამ მიზნით ასწავლა თავის ქალბატონს, პენტეფრიევის ცოლს, აცდუნა იოსები ცოდვაში, რომლითაც იგი განარისხებდა ღმერთსაც და შეურაცხყოფდა თავის ბატონს, დაკარგავდა ღვთისა და კაცის წყალობასა და წყალობას, გაანადგურებდა სულიერ სიმდიდრეს და დაკარგავდა მატერიალურ სიმდიდრეს.
ვნახოთ, როგორ პასუხობს კარგი ახალგაზრდა ქალის ცდუნებებს. „აჰა, ჩემმა ბატონმა, რომელმაც ყველაფერი ხელში ჩამიგდო, არაფერი იცის თავის სახლში და არაფერია, რაც არ არის ჩემს ძალაში ან არ მინდობოს, შენს გარდა, რადგან მისი ცოლი ხარ: როგორ მოვიქცე ეს ბოროტება? (დაბ. 39:8–9). წმიდა გრიგოლი თავის ამ სიტყვებზე ფიქრით ამბობს: „მაშინვე გაიხსენა ის სარგებელი, რომელიც მიიღო და ამით დაამარცხა ბოროტება, რომელიც მას ჩაგრავდა, გაიხსენა მადლიერების აღთქმები და დაარღვია ცოდვის ძალა, რომელიც მასზე იყო“.
ყველაზე ცოდვილი ბრძოლის დროს, როცა უბიწო იოსები, ერთის მხრივ, საზიზღარმა ცოლმა წაიყვანა, მეორეს მხრივ კი ბუნებრივმა ვნებამ ცოდვისკენ წაახალისა, როცა ის უკვე მახეში იდგა და ტყვეობაში იდგა, მაშინ გონებაში ფიქრობდა, როგორ გადაეხადა სიკეთე ბოროტებით და თქვა: „როგორ გავაკეთო ეს ბოროტება? ამით მან მაშინვე გაანადგურა დამპყრობლის ხიბლი და ბუნებრივი მოთხოვნილება, განდევნა სულიერი ქურდი და მტაცებელი და ხელუხლებლად შეინარჩუნა სათნო სიმდიდრე. მან არ განარისხა ღმერთი და არ შეურაცხყო თავისი ბატონი. შეხედე, რა არის ყველა სათნოების მცველი - მადლიერება.
ამჟამინდელი ევანგელისტი ასევე მადლიერი იყო უფლის კეთილი საქმეებისთვის, საიდანაც გამოვიდნენ დემონები, განდევნილი ქრისტეს ძალით, რადგან „ითხოვდა უფალს, რომ ყოფილიყო მასთან“. მიუხედავად იმისა, რომ უფალს არ სწყალობდა, რომ ის მისდევდნენ მათ შორის, რადგან გაუშვა იგი, მაგრამ ამ კაცმა არ დაივიწყა თავისი კეთილისმყოფელის კეთილი საქმეები: დადიოდა მთელ ქალაქში და ქადაგებდა იმას, რაც იესომ გააკეთა მისთვის. ჭეშმარიტად, უდავოა, რომ ეს კაცი სულიერი და აუხსნელი საგანძურით იყო გამდიდრებული: მადლიერების გამო დაჯილდოვდა ქადაგების ძღვენით.
ჩვენ ყურადღებას მივაქცევთ მისი მადლიერების ნიშანს, რომ მადლიერების ნიშნად მას სურდა ყოველთვის ყოფილიყო ქრისტესთან: „მე ვთხოვე, რომ მასთან ყოფილიყო“ და საკუთარ თავს ვიტყვით: სხვა არაფერია მადლობელი უფალ ღმერთს, ჩვენს შემოქმედსა და გამომსყიდველს, რომელიც ყოველთვის გვიჩვენებს უთვალავ სარგებელს, გარდა იმისა, რომ იყო გულმოდგინე და ჩვენი ძალების მიხედვით, უმადლიერად და სრულყოფილად, ყოველთვის მადლიერებით. მდგომარეობს იმაში, რომ მუდამ მიიჭირო შენი კეთილისმყოფელი.
სულიწმიდა სიმღერის სიმღერაში ეუბნება თავის პატარძალს: „ადექი, საყვარელო, ჩემო მშვენიერო, და მოდი, ჩემო მტრებო, ქვების ნაპრალებში და კლდის ნაპრალებში მცხოვრები“ (სიმღერა 2:13). წმინდა გრიგოლი აქ ქვის ნაპრალებში ნიშნავს ქრისტეს უწმინდეს ჭრილობებს, რომლებიც მის ხელებსა და ფეხებზე იყო. ხეობაში ის გულისხმობს მის უწმინდეს დიდ ჭრილობას, რომელიც მის ნეკნებში შუბით იყო გახვრეტილი. დაბოლოს, სულიწმიდის პატარძლის იქ დასახლება ნიშნავს ქრისტეს ტანჯვის მუდმივ გახსენებას და მათ მიბაძვას. ჩვენ ვუყურებთ: სულიწმიდის პატარძალი, ანუ ღვთისმოყვარე ადამიანის სული, მტრედთან შედარებული, რომელმაც იპოვა ქრისტეს გამოსყიდვის დიდი კურთხევა, იმდენად მადლიერია მისი, რომ არასოდეს უნდა განეშოროს ამ ჭრილობებს, რომლებმაც გამოსყიდვა მოგვიტანეს, მაგრამ სამუდამოდ დასახლდება მათში და რჩება მტრედივით უღიმღამო და მტრედში.
იქ ზის, იქ ისვენებს, იქ ცხოვრობს მთელი დღეები და ღამეები, ანუ ზის, ისვენებს, ჭამს, სვამს თუ სხვა რამეს აკეთებს, ყოველთვის გონებით ხედავს ჯვარცმულს უფლის თვალწინ და ფიქრებით მკვიდრდება მის ჭრილობებში. ასეთი იყო, მაგალითად, აბბა სტეფანე, რომლის შესახებაც ლიმონარში ვკითხულობთ შემდეგს.
ერთხელ სამი უხუცესი მივიდა მასთან და დიდხანს ისაუბრეს სულიერ სარგებლობაზე. როცა აბამ მათ არაფერი უთხრა, უხუცესებმა ჰკითხეს: „მართლა არაფრის გაგებას არ აპირებ, მამაო? მაშინ აბამ უთხრა მათ: „მაპატიეთ, ჯერ კიდევ ვერ მივხვდი, რა თქვით, მე არ მოვუსმინე თქვენს საუბარს, მაგრამ გონებით გოლგოთაზე დავდექი და ჩემს ჯვარცმულ უფალს ვუყურებდი, რადგან დღეც და ღამეც ვერაფერს ვხედავ, გარდა იესოს ხეზე ჩამოკიდებულს“. აქ არის მტრედი, რომელიც ქვის ნაპრალებში ცხოვრობს. აქ არის სული, რომელიც მადლიერია მისი გამოსყიდვისთვის და ყოველთვის ათავსებს გონებას ქრისტეს ჭრილობებში. ეს არის მადლიერება, მუდამ მიჯაჭვული უფალთან და სურს მუდმივად მასთან ცხოვრება: „იყო მასთან“.
ჩვენ, ჩემო მსმენელებმა, სახარებაში რომ ვხედავთ მადლიერებისა და უმადურობის მაგალითს, ამის შესახებ საკმარისად გავიგეთ და გავიგეთ, უარვყოფთ უმადურის უმადურობას და მივბაძავთ მადლიერების მადლიერებას.
ვისწავლოთ უფალთან ყოფნა მუდამ და დაუნდობლად, რათა არაფერი დაგვაშოროს მის სიყვარულს - არც სიმდიდრე, არც დიდება, არც სილამაზე და არც ტკბილეული და ცოდვილი ვნებები, რომლებიც არსებობს ამ ამაო სამყაროში.
თუ რომელიმე ცოდვა გვაცდუნებს და სურს ჩვენი უფლისგან განშორება, გავიხსენოთ უფლის მრავალი და უთვალავი კურთხევა, წარსული, აწმყო და მომავალი და ცოდვის ხიბლს გამოვხატავთ იმ მშვენიერი იოსების სიტყვებით, რომელიც ადრე გვახსოვდა: „როგორ გავაკეთო ეს ბოროტება? (დაბ. 39:9) - და განრისხდე ღმერთო ჩემო, შემოქმედ ჩემო, უფალო ჩემო, რომელმაც ასე მაკურთხა! მე არასოდეს ჩავიდენ ამ ბოროტებას არავითარ შემთხვევაში! ჯობია მკვდარი ვიყო, ვიდრე ჩემი უფლის დიდად მწუხარება. მე არ განვშორდები ჩემს ღმერთს ცოდვის გამო, ღმერთის საპირისპიროდ, არ დავშორდები ჩემს უფალს ჩემი ცხოვრების მთელი დღეების განმავლობაში, სიკვდილამდე.
თუ ასე მადლიერნი ვართ ღვთის წყალობისთვის, მივეყრებით მას და განუყრელად დავრჩებით მასთან, მაშინ ის ჩვენთან განუყოფელი სიყვარულით დარჩება ჩვენთან მთელი დღის აღსასრულამდე. ამინ.
ქადაგება სულთმოფენობის შემდეგ ოცდამეოთხე კვირა
„მოვიდა ერთი კაცი, სახელად იაიროსი, რომელიც იყო სინაგოგის წინამძღოლი, და დაეცა იესოს ფეხებთან და სთხოვა მის სახლში შესვლა, რადგან ერთი ქალიშვილი ჰყავდა, დაახლოებით თორმეტი წლის და ის კვდებოდა“ (ლუკა 8:41–42).
ჩემო საყვარელო მსმენელებო! დღევანდელი სახარება შეიცავს ორ ამბავს: სისხლჩაქცევილ ქალზე, ჩვენი უფლის ქრისტეს მიერ განკურნებული და ქალწულის, იაიროსის ასულზე, მკვდრეთით აღმდგარი.
დიდხანს ვფიქრობდი, ამ ორი მოთხრობიდან რომელი უნდა შევთავაზო შენს სიყვარულს ჩემი საუბარი. სისხლიან ცოლზეა საუბარი? მაგრამ მე, ცოდვილ ბერს, არათუ არ მინდა ლაპარაკი, არამედ ვფიქრობ ჩემი ცოლისა და ქალების სისუსტეზეც. იქნებ გარდაცვლილ გოგოზე? ალბათ კარგი იქნებოდა, რომ შენს სიკვდილზე ვისაუბროთ თქვენს სიკვდილზე, როგორც შეხსენება. როცა მესმის, რომ უფლის ხელის შეხებით იგი გაცოცხლდა, ადგა, დადიოდა და ჭამდა: „და დაბრუნდა მისი სული; მაშინვე წამოდგა და ბრძანა, რომ ეჭამათ“ (ლუკა 8:55), - მაშინ არ მინდა მასზე საუბარი, არ განვიხილავ მის ცხოვრებას მისი აღდგომის შემდეგ - ეს არ არის ჩემი საქმე. მე ვადიდებ ყოვლისშემძლე ღმერთს, რომელმაც გამოავლინა თავისი სასწაულებრივი წყალობა ორივე სახეზე იმით, რომ მან განკურნა სისუსტისგან სისხლიანი ცოლი და აღადგინა გოგონა სიკვდილისგან: ამისათვის მე ვადიდებ ღმერთს ზოგადად მთელ ეკლესიასთან ერთად, მაგრამ მრცხვენია და მეშინია ორივეზე ლაპარაკი.
მე ვიცი, რომ როცა წმინდა არსენი დიდთან კურთხევისთვის მივიდა რომელიღაც კეთილშობილი რომაელი სენატორი ცოლი და უთხრა: „ილოცე ჩემთვის“, მან უპასუხა: „ვევედრები ჩემს ღმერთს, რომ წაშალოს შენი ხსოვნა ჩემი გულიდან“. ვისზე და რაზე ვილაპარაკო? მე ვიცი, ჩემო მსმენელებო, ვისზე და რაზე: უფლისწულ იაიროსზე, გარდაცვლილი გოგონას მამაზე. საქმე მაქვს მასთან; რაშია საქმე, ახლა არ ვიტყვი, მაგრამ ცოტა მოლოდინის შემდეგ, შენ თვითონ, ჩემო მსმენელო, გაიგებ, ყურადღებით თუ მოუსმენ ჩემს საუბარს.
„კაცი, სახელად იაიროსი, მივიდა იესოსთან“. ვინმემ შეაქოს მასპინძლის უფლისწული იაიროსი, როგორც მას სურს, რომლის შესახებაც ამ სახარებაში ვკითხულობთ, მაგრამ დიდად არ ვაქებ მას. დაე, ვინმემ შეაქო ის, როგორც შვილების მოყვარული, რადგან ზრუნავდა მომაკვდავ ქალიშვილზე და უკვე გარდაცვლილზე, რომ ეცოცხლა. ვინმემ ადიდოს იგი, როგორც გონიერს, რადგან მან მოუწოდა არა ჯადოქრებს და ჯადოქრებს, არამედ ქრისტე უფალს, თავის ქალიშვილს, რომელიც სიკვდილის ლოგინზე იწვა. არც ბავშვის მოყვარულს და არც გონიერს არ დავარქმევ და არც ვაქებ. რატომ? მაგრამ იმის გამო, რომ არა სიკვდილის წინ, არამედ უკვე თავად სიკვდილის დროს, იგი ზრუნავდა ქალიშვილის სიცოცხლესა და ჯანმრთელობაზე. ბოლოს და ბოლოს, ის მიუბრუნდა იესოს იმ დროს, როდესაც მისი ქალიშვილი უკვე კვდებოდა: „და ის კვდებოდა“. წმიდა მათე გადმოგვცემს, რომ უკვე როცა მისი ქალიშვილი გარდაიცვალა, იესოს მიუბრუნდა და უთხრა: „ჩემი ქალიშვილი ახლა მოკვდა“.
თუ შენ ხარ შენი ქალიშვილის, იაიროსის ნამდვილი მამა, თუ მოსიყვარულე და წინდახედული ხარ, მაშინ რატომ არ ეძებე ექიმი იმ დროს, როცა შენი ქალიშვილი ახლახან ავად გახდა? რატომ არ მიუბრუნდით იესოს, რათა თავიდან აიცილოთ მისი სიკვდილი, თუნდაც იმ დროს, როდესაც მისი ავადმყოფობა უკვე გაძლიერდა? ვინაიდან თქვენი ქალიშვილი კვდება ან უკვე გარდაიცვალა, მაშინ უკვე დაგაგვიანდათ მის ჯანმრთელობაზე ზრუნვა, დაგაგვიანდათ კარგ ექიმთან მისვლა. რატომ აწუხებთ მასწავლებელს? ბოლოს და ბოლოს, ვინ კურნავს მკვდრებს? ვინ უსვამს ბანდაჟს უსულო გვამს? შენი ქალიშვილი გარდაიცვალა, რატომ აწუხებ მასწავლებელს? მხოლოდ სიცოცხლის მომცემის, ყოვლისშემძლე, სიცოცხლისა და სიკვდილის მფლობელის ზებუნებრივი ძალა დაეხმარება შენს ქალიშვილს და აღადგენს გარდაცვლილს? მართლაც, იაიროსის ასული აღდგა ქრისტეს მოწყალე და ყოვლისშემძლე ხელის შეხებით. იაიროსი, მისი მამა, ქების გარეშე დარჩა, რადგან მან თავის ქალიშვილზე გვიან იზრუნა, როცა ადრე უნდა ეზრუნა, თავიდან აიცილა მძიმე ავადმყოფობის სიმძიმე და სიკვდილის საათი.
რატომ დააგვიანა იაიროსმა? რადგან უყურადღებო და ზარმაცი იყო. მისი ქალიშვილი ავად გახდა და გაიგო, რომ მათ ქალაქში მოვიდა დიდი ექიმი, რომელიც ყველანაირ დაავადებას კურნავს სიტყვითა თუ შეხებით და თუნდაც უსასყიდლოდ და არაფერს მოითხოვს, გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს რწმენისა. და იაიროსი თავის თავს ეუბნება: მეც წავალ იმ ექიმთან, თაყვანს ვცემ მას და ვთხოვ, რომ მოვიდეს ჩემს სახლში და განკურნოს ჩემი მხოლოდშობილი ქალიშვილი. იაიროსმა კარგად დაფიქრდა, მაგრამ ეს მაშინვე არ გააკეთა და, უყურადღებოდ და ზარმაცი იყო, დღითი დღე, საათი აჩერებდა იესოსთან მისვლას და ეუბნებოდა: „ხვალ წავალ“. დილა რომ დადგა, ისევ თქვა: ხვალ წავალ და მერე ისევ: ხვალ წავალ. როცა დღითიდღე გადადო, გოგონას ავადმყოფობა გაუმძაფრდა და დადგა სიკვდილის ჟამი მის ქალიშვილს და ის გარდაიცვალა. შემდეგ კი იაიროსის ქალიშვილი გარდაიცვალა. აი, რაღაც საქმე მაქვს იაიროსთან.
იაიროსის ასულის, რომელიც ავად იყო და გარდაიცვალა, ჩვენი სულიერი სიკვდილის გამოსახულებაა გამოსახული, რადგან როცა რაიმე ცოდვილი სურვილი უჩნდება ადამიანს ან შემთხვევით, ან ბუნებრივი სისუსტით, ან ეშმაკის ცდუნებით, მაშინ მისი სული ავად არის. და როგორც ავადმყოფი სხეულით არის იმედისა და სასოწარკვეთის შუაგულში, რადგან მას ან გამოჯანმრთელების იმედი აქვს, ან გამოჯანმრთელების იმედი არ აქვს, სიკვდილს ელის - ასეა სული ცოდვის ჩადენასა და მისგან თავის შეკავებას შორის. იგი დაბნეულობით ირხევა, როგორც ლერწამი ქარში, როცა, ერთის მხრივ, სინდისი კრძალავს ცოდვას, ხოლო მეორეს მხრივ, ცოდვილი სურვილი მიჰყავს მას დაგეგმილ ბოროტ საქმემდე. როდესაც ამ ეჭვში იგი თანდათან იწყებს მიდრეკილებას სურვილისკენ, რომელიც უბიძგებს მას ცოდვისკენ, ვიდრე სინდისისკენ, რომელიც კრძალავს ცოდვას, მაშინ იწყება ავადმყოფობა და ის ავად არის, სანამ უკანონობას არ შობს. როდესაც ის მიდის ცოდვილ პრინციპებზე, ის იწყებს სიკვდილს.
როდესაც ცოდვა საბოლოოდ ჩადენილია, მაშინ მადლი ჩამოერთმევა მას და ის მკვდარი ხდება, რადგან როგორც სული არის სიცოცხლე სხეულისთვის, ასევე მადლი არის სიცოცხლე სულისთვის და როგორც სხეული მკვდარი ხდება სულის წასვლის შემდეგ, ასევე სული მკვდარი ხდება მას შემდეგ, რაც მისგან ღვთის მადლი ცოდვით იქნა აღებული.
თავად იაიროსის პიროვნებაში ნაჩვენებია ჩვენი დაუდევრობის გამოსახულება, ნაჩვენებია მაგალითი იმისა, რომ სულიერ ექიმს ვეძებთ ჩვენი სულისთვის არა იმ დროს, როცა ის იწყებს ცოდვით ტანჯვას, არა იმ დროს, როცა უკვე იწყებს სიკვდილს, ანუ შეხება ცოდვილ ნივთს და არც მაშინ, როცა უკვე კვდება. როდის? ამ მხრივ იაიროსზეც უარესები ვართ. ბოლოს და ბოლოს, ის იესოს მიუბრუნდა, როცა მისი ქალიშვილი კვდებოდა, ან, როგორც წმინდა მათე ამბობს, როცა ის ახლახან მოკვდა; ჩვენ არ გვინდა მივმართოთ იესოს და ვილოცოთ მას ჩვენი სულის აღდგომაზე, მაშინაც კი, როცა ის უკვე დიდი ხანია მკვდარი და გაყინულია, როცა ცოდვილი ლეშის სუნი ასდის და დამპალია. ჩვენ კი ყოველდღიურად ვამატებთ მის მკვდარობას, ვიმეორებთ იგივე დაცემას. ჩვენ არ ვზრუნავთ სინანულით აღდგომაზე სულიერი სიკვდილიდან მადლის ცხოვრებაში, მაგრამ სინანულს დილიდან დილამდე, დღედაღამ და საათიდან საათამდე გადავდებთ. ჭაბუკი მონანიებას სიბერემდე აყოვნებს, მოხუცი კი იმ დრომდე აყოვნებს, როცა სიკვდილის ტანჯვას დაიწყებს: „მაშინ, – ამბობს, – მოვინანიებ“.
ო გიჟო! ნამდვილად გინდათ მოინანიოთ, როცა სულითაც და სხეულითაც მთლიანად გამოფიტული ხართ?
უპირველეს ყოვლისა, მე ვიტყვი შესაფერის ახალგაზრდებს, რომლებიც სინანულს სიბერემდე გადადებენ.
ძველ აღთქმაში ღმერთმა ბრძანა, შეეტანათ მისთვის მსხვერპლშეწირვა მიწის ნაყოფებიდან და პირმშოდან, პირუტყვის ნახირიდან, რათა მოეყვანათ საუკეთესო და არა უარესი, ჯანსაღი და არა დამპალი ან ავადმყოფი, პირველი და არა უკანასკნელი, ახალგაზრდა და არა მოხუცები (იხ. ლევ. 22:21–22). თუ დედამიწის ნაყოფიდან, მაშინ პირველი ძირი მინდვრიდან, პირველი ბოსტნეული ბაღიდან, პირველი მტევანი ყურძნიდან. თუ პირუტყვის ნახირებიდან, მაშინ ერთი წლის ბატკანი, სამი წლის ძროხა და საერთოდ ყველაფერი, რაც ახალგაზრდაა და ჯანმრთელი, და არა კოჭლი, არც ბრმა, არც ავადმყოფი და არავითარი ზიანის მომტანი. იმის შესახებ, თუ როგორ ბრაზობს ღმერთი მათზე, ვინც ბოროტებას სწირავს, მოუსმინეთ მას, ვინც ლაპარაკობს წინასწარმეტყველებაში: "თუ ბრმას სწირავ, ეს ბოროტება არ არის? თუ რამე კოჭლი ან ავადმყოფი მოიტანე, ბოროტება არ არის? მიუტანე შენს უფლისწულს, მიიღებს ის?
შენი ახალგაზრდობა, ახალგაზრდავ, პირველი ნაყოფის დღეებია. ისინი მსხვერპლად უნდა შესწირო უფალს, შენს ღმერთს, ანუ ახალგაზრდობაში უნდა ისწავლო უფალს ემსახურო, დაიცვა მისი მცნებები, გულმოდგინედ დაიცვა შენი შემოქმედის რაიმე მოკვდავი ცოდვით გაბრაზება, წმინდად და პატიოსნად ცხოვრება, ღვთის კანონის გზაზე სიარული.
ეს იქნება სასიამოვნო მსხვერპლი ღმერთისთვის თქვენი პირველი ნაყოფიდან. თუკი ახალგაზრდობას გაფუჭებულ ცხოვრებაში გაატარებ და სინანულს, გამოსწორებასა და სათნოებებს სიბერემდე გადადებ, მაშინ გინდა ღმერთს შესწირო კოჭლი, ბრმა, ავადმყოფი და წყლულებით დაფარული. ერთის მხრივ, თქვენ განიცდით სხეულებრივ სისუსტეს თქვენს ყველა წევრში, რომლითაც ისურვებდით ღმერთს ემსახუროთ და ვერ შეძლებთ ისეთი სიკეთის მიღწევას, როგორიც ახალგაზრდობაში შეგეძლოთ. მეორე მხრივ, შენში დაბერებული ცოდვილი ზნე-ჩვეულებები სულს დამძიმებს და ბრმას, კოჭლს და დასუსტებულს მოგაგონებს, ისე რომ იოლად ვეღარ აღასრულებს ღვთისმოსაობას.
განა არ გესმით ღვთისაგან, რაც მოისმინეს ღმერთს კოჭლმა, ბრმამ და ავადმყოფმა: „არ მივიღებ ასეთ მსხვერპლს შენს ხელში? მოციქული აფრთხილებს ლოცვით: გევედრები, ძმებო, ღვთის წყალობით, წარმოადგინოთ თქვენი სხეულები ცოცხალ მსხვერპლად, წმიდა, ღვთისთვის მისაღები“ (Rom:1). ის ბრძანებს ცოცხალი მსხვერპლის წარდგენას და არა მკვდარს. ესე იგი, სანამ შენ, ადამიანო, სხეულით ჯანმრთელი ხარ, ახალგაზრდა, წმინდა და ძლიერი, მსხვერპლად შეწირე ღმერთს, დაუყოვნებლად, სანამ დაბერდები, დასუსტდები და გახდები, თითქოს, მკვდარი და სხეულებრივი ძალით უმოქმედო. ან ამას ვიტყვი: სანამ ცოცხალი ხარ, სანამ სულით არ მოკვდები სასიკვდილო ცოდვით, შეეწირე ღმერთს, ანუ იცხოვრე ღვთის გზაზე. როცა სიბერისგან დასუსტებული შენი სხეული, თითქოს, ნახევრად მკვდარი გახდება და სული ცოდვილი მკვდარივით აივსება, მაშინ აღარ იქნები ღვთისთვის მისაღები მსხვერპლი, როგორც ადრე შეიძლებოდა ყოფილიყო, რადგან ღმერთი არ იღებს ლეშის მსხვერპლად და სად და როდის შესწირა ვინმემ ლეში?
ვინც სინანულს სიბერემდე აყოვნებს, ჰგავს მას, ვინც მოსავლის აღების შემდეგ მინდორში ყურძენს ეძებს, ან ყურძნის დაკრეფის შემდეგ ყურძენს ეძებს.
მიქა წინასწარმეტყველი კვნესის და თავისი სულის დარდით ღაღადებს: „ვაიმე! (მიქ. 7:1). ვკითხოთ მას: რატომ ღრიალებთ, წმიდაო წინასწარმეტყველო? რა სევდა, მწუხარება ან ავადმყოფობა გაქვთ? წინასწარმეტყველი პასუხობს: „მე დავემსგავსე მოსავალში ღეროს დამკრეფს და მოუმწიფებელ ყურძენს“ (მიქ. 7:1).
წმიდაო წინასწარმეტყველო! შენი სიტყვები არ გვესმის, უფრო გარკვევით გვითხარი. წინასწარმეტყველი ამბობს: „ჩემმა უფალმა გამომგზავნა თავის მინდორში, რათა მისი ხორბალი მოვიმკი; უფალმა გამომგზავნა თავის ყურძენში, რათა შემეგროვებინა მისი ყურძენი; მივედი მინდორში და ცარიელი დამხვდა - ყველაფერი იყო დამტვრეული; მივედი ყურძენთან - მთელი ყურძენი დაკრეფილი და მოჭრილი. ჩემი უფლის ზოგიერთი მტერი, ქურდებმა, მოკრიფეს ყურძენი, მე კი ყურძენი დავრჩი, რომ მინდორი. მინდორში აქა-იქ დარჩენილი სიმინდი და ფოთლებს შორის ყურძენში დარჩენილი წვრილი მტევნები: „რთველის დროს ჩალას რომ აგროვებს და უმწიფარ ყურძენს ვგავარ და ამიტომ, ვაი მე!
მაგრამ ახლაც, წინასწარმეტყველო, ჩვენ არ გვესმის შენი იგავი. უფრო ნათლად გვიხსენი. წინასწარმეტყველი განმარტავს: მე გამომგზავნე ისრაელის ხალხთან, რათა მათ გულებში დავთესო ღმრთის სიტყვის თესლი, დავთესო მათ სულებში სულიერი ყურძნის სათნო ვაზი; დიდხანს ვმუშაობდი, ვთესავდი და ვთესავდი მრავალი წელი და არ გამომივიდა: ყველა კორუმპირებულია, იშვიათად არის ვინმე კარგი, როგორც მოსავალ მინდორში აქა-იქ დატოვებული ყველი, ან კრეფის შემდეგ დარჩენილი ყურძენი; მაგრამ ყველა დანარჩენი მოიმკა და უსჯულოებამ დაასწრო ისინი. „ღვთისმოშიში კაცი დედამიწაზე გაქრა“, - ამბობს ის და ადამიანთა შორის მართალი არ არის, ყველა სისხლისღვრას ეჩხუბება, ყოველი თავის მეგობარს ლანძღავს, ბოროტების კეთებას ამზადებს ხელებს; ლიდერები ითხოვენ საჩუქრებს, მოსამართლეები მშვიდობიან სიტყვებს წარმოთქვამენ თავიანთი ტუჩებით, მაგრამ აწყობენ სიცრუეს სულით. ოჰ, ვაიმე! ოჰ, ვაიმე! (მიქ. 7:1–3).
წმიდა წინასწარმეტყველო! ძველ ისრაელებს რომ უყურებ, ტირიხარ, მაგრამ ჩვენ ქრისტიანებს რომ შემოგხედავ, უფრო ძლიერად იტირებ. იქ ხომ მაინც შეიძლებოდა სიკეთის მცირე ნაწილის პოვნა, მაგრამ აქ ამ მძვინვარე ჟამს „ყველანი განდგნენ, სრულიად უვარგისი გახდნენ: სიკეთის მოქმედი არავინ არის, არც ერთი“ (ფსალმ. 52,4).
ახლა მოდით, წინასწარმეტყველური გლოვიდან გადავხედოთ საკუთარ თავს. ჭაბუკი დაუკრეფ მინდორს ჰგავს, დაუკრეფ ყურძენს ჰგავს, სავსეა ნაყოფით, ანუ ძალით, ძალითა და უნარით ღმერთს ასიამოვნოს. მაგრამ ვინ იღებს მასში ამ სარგებელს? სამყარო მოდის ამაოებით, როგორც ნამგალივით და თავისთვის მოიმკის. ხორცი მოდის ბუნებრივი ვნებების ნამგლით და თავისთვის მოიმკის იმას, რაც სურს. ეშმაკი მოდის მაცდური ცდუნებებით და ცდილობს მოიმკის და შთანთქას თუნდაც ნარჩენები.
როცა გადის ახალგაზრდობის წლები და დადგება სიბერის შემოდგომა, მაშინ თავად კაცს მოუნდება რაიმე მოიმკა თავისი ცხოვრების მინდორში, ან ყურძენი დაკრეფილი, მაგრამ ვერაფერს იპოვის სასარგებლოს, რადგან მის წინაშე ყველამ მოიმკა და გაძარცვა სამყარო, ხორცი და ეშმაკი, და რაც მას რჩება, ჩალაა. ის რჩება სიღარიბეში, აქვს შესაძლებლობა იპოვოს მთელი ცხოვრების განმავლობაში ძლივს ყელი, ძლივს მცირე სათნოება. სიკვდილის შემდეგ დაინახა მთელი თავისი სიღარიბე და სიღარიბე და მთელი ცხოვრება დაუდევრობით გავლილი რომ ჩათვალა, არ იტირა და არ თქვა: „ვაიმე! ანალოგიურად, წმიდა მფარველი ანგელოზი, რომელიც ვერ აგროვებს რაიმე სიკეთეს ასეთი ადამიანის გარდაცვალებაზე და ეს სიკეთე მის ბოროტ საქმეებს ეწინააღმდეგება, წინასწარმეტყველურად იფეთქებს, ტირის და ამბობს: „ვაიმე!
ასე რომ, ახალგაზრდისთვის არ არის კარგი მონანიების გადადება სიბერემდე. როცა სიბერე მოვა, ისღა დაგვრჩენია, მოინანიოს თუ არა. ყოველივე ამის შემდეგ, მოხუცი, რომელიც დაბერდა თავისი ბოროტი განწყობით და დასუსტდა სხეულებრივი ძალით, კიდევ უფრო უყურადღებო იქნება და დაიწყებს მონანიების გადადებას ბოლო დაღლილობამდე, ბოლო ავადმყოფობამდე და სიკვდილის ჟამამდე, იტყვის საკუთარ თავს: "როცა სიკვდილს მივუახლოვდი, როცა სიკვდილს ვიგრძნობ, მაშინ მოვინანიებ". ო, უკიდურესი სიგიჟე და დაუდევრობა!
წმინდა წინასწარმეტყველი ოსია, რომელიც აღწერს ორი ისრაელის ტომის სიგიჟესა და დაუდევრობას, რომლებიც ადრე არ ფიქრობდნენ თავიანთ უმწიკვლობაზე, მაგრამ თავიანთი უბედურების დროს დაიწყეს თავის მოვლა, ამბობს მათ შესახებ (იერონიმეს თარგმანის მიხედვით): „როცა დაინახა ეფრემმა მისი სნეულება და იუდამ დაინახა მისი ჭრილობა ასაქორში, ეფრეში გაგზავნა ჭრილობა. და ვერ იხსნა ისინი“ (ოს. 5:13). არ გავავრცელებ იმ ამბის ამბავს, როცა მტერთაგან დაჩაგრულმა ხალხებმა დახმარება სთხოვეს ასურეთის უძლიერეს მეფეს თეგლათ-ფალასერს, რომელიც ყველაზე მსაჯულად და შურისმძიებლად ჰყავდათ და ვერ იპოვეს. მაგრამ მე და წინასწარმეტყველი გაკვირვებულები ვართ მათი სიგიჟით, რომ ისინი არ ეძებენ დახმარებას მანამდეც კი, სანამ ისინი მტრებით გარშემორტყმული იქნებოდნენ და ობლიგაციებივით შებოჭილნი იყვნენ მტრის რგოლით, მაგრამ ისინი ეძებდნენ მას, როდესაც მათი ძალა უკვე ამოწურული და არაეფექტური იყო.
ადამიანი, რომელსაც შემდეგ სულიერი მტრების ხელიდან გათავისუფლების იმედი აქვს, ასევე უგუნურია, როცა ძალა გამოფიტულია, ავადმყოფის საწოლზე წევს, თავსა და სხეულის სხვა მტკივნეულ ნაწილებს ბაფთით, ბორკილებივით აკრავს. შემდეგ მას სურს გაგზავნოს ელჩები შურისმაძიებელ მეფესთან, ანუ ილოცოს ღმერთს, რომ იხსნას იგი მისი საწოლის გარშემო მყოფი დემონური ურჩხულებისგან. მაგრამ ვინ იცის, მოისმენს თუ არა იმ დროს, სასიამოვნო იქნება თუ არა მისი მონანიება და იხსნის თუ არა მას ღმერთი? ”და მან, - ამბობენ ისინი, - ვერ შეძლო მათი გადარჩენა, - მან ვერ შეძლო, არა საკუთარი უძლურების გამო, არამედ იმიტომ, რომ მათ დახმარებისთვის ძალიან გვიან მიმართეს.
ფარაონზე ზოგი ამბობს, რომ როცა ის ისრაელებს გაჰყვა ზღვაში მშრალი გზით და როცა ზღვის ტალღები გარს შემოეხვია, მაშინ, როცა გააცნობიერა თავისი ცოდვა და სიგიჟე, დაიწყო ძლიერ მონანიება, მაგრამ ვეღარაფერი გააკეთა. რატომ? მაგრამ რადგან მისი მონანიება ძალიან გვიან იყო. შემდეგ დაუძახა მოსეს, დაუძახა აარონს, რათა ელოცათ მისთვის, მაგრამ მათ აღარ მოუსმინეს და, როცა გაიგეს, არ მოუსმინეს. მან მოუწოდა ისრაელის ღმერთს, მაგრამ მან ვერ შეძლო მისი გადარჩენა, არა იმიტომ, რომ უძლური იყო, არამედ იმიტომ, რომ ფარაონმა დააგვიანა მონანიება. მაშინ ფარაონს სურდა პირის გაღება ღმერთისთვის: „ღმერთო“, მაგრამ მაშინვე ზღვის წყალმა აავსო მისი პირი და ყელი დაღვარა, ისე რომ არ აძლევდა არა მხოლოდ ტირილის საშუალებას, არამედ უბრალოდ ღვთისკენ მიემართა.
ასე რომ, იმედია შენც, ვინც შენს მონანიებას ბოლო სასიკვდილო ავადმყოფობამდე გადადებს, იმედი გქონდეს!
ბევრი ტალღა შემოგარტყამს თქვენ, ისევე როგორც ზღვის ჩაყვინთვისას. ერთის მხრივ, მეგობრის დაქვრივება, შვილების დაკარგვა და ქონების ჩამორთმევა და გარდა ამისა, მძიმე ავადმყოფობები, სიცოცხლის დასასრული და სულის სევდიანი განშორება სხეულიდან. კიდევ ბევრი და დიდი ცოდვა შენი, რომლითაც მთელი ცხოვრება აწუხებ ღმერთს, შენს თვალწინ გაჩნდება, შენს სახეზე გამოჩნდება, რათა დაინახო ყველაფერი, რაც გააკეთე.
მეორეს მხრივ, საშინელი დემონური აჩრდილები, რომლებიც თქვენს ირგვლივ ასახავს მათ სახეებში, როგორც რაიმე სახის კომედიაში. „ჯოჯოხეთის სნეულებანი“ (ფსალმ. 114:3) შემოგივლით და მოკვდავი მახეები გაგაფრთხილებთ. იმ საათში თქვენ ნამდვილად შეიცნობთ თქვენს სიგიჟეს და მონანიებით დაიწყებთ ღმერთს მოწოდებას, მაგრამ მას არ სურს თქვენი გადარჩენა თქვენი დაგვიანებული მონანიების გამო, ისევე როგორც არ სურდა ფარაონის გადარჩენა დახრჩობისგან. შენი სიკვდილისას ნუ გქონდეს იმედი, რომ იქნები თვალცრემლიანი მაგდალინელი, ქრისტეს ფეხებთან ტირილი და შენდობა, თუ მთელი შენი ცხოვრება მწარე ფარაონი იყავი.
თქვენ ამბობთ: ქურდმა სიკვდილის შემდეგ აღიარა: „მიხსენ მე, უფალო“, თქვა მან (ლუკა 23:42) და გადარჩა. და სხვები არ მოკვდნენ, რამაც მათი სიკვდილის შემდეგ ღმერთს მონანიება მოახდინა. კარგად ამბობ, ოღონდ მტკიცებით მითხარი, მიიღებ იმას, რაც მიიღეს? დაგემართება უდროო, უეცარი სიკვდილი, რომელსაც არ ელოდები და მერე გამონახავ დროს მონანიებისთვის? ეს ხდება, რომ სიკვდილის დროსაც კი ვინმე პოულობს მონანიების დროს, მაგრამ ცოტა ადამიანი, მხოლოდ რამდენიმე: ალბათ მხოლოდ მათ, ვისაც ცხოვრებაში, თუმცა ცოდვილი, ჰქონდა რაღაც კარგი საქმეები, რომლებიც იმსახურებს ხსოვნას და ღვთის წყალობას, როგორც ქურდზეა ნათქვამი.
როდესაც უწმინდესი ღვთისმშობელი, თავის ძე ქრისტე უფალთან ერთად, ჰეროდესგან გაქცეული, ეგვიპტეში მიდიოდა, მაშინ სადღაც უდაბნოში მძარცველები თავს დაესხნენ მათ და სურდათ წაეღოთ ვირი, რომელზედაც ისინი ატარებდნენ საჭირო ნივთებს, ზოგჯერ კი დედა-შვილიც სხედან. და აი, ერთ-ერთმა მძარცველმა დაინახა