Enseignements pour le dimanche, ainsi que pour le Carême et les fêtes religieuses émouvantes (trad. 2005)

Les sermons de saint Démétrius de Rostov étaient consacrés principalement non pas aux dogmes, mais à l'idéal moral chrétien, ce qui était facilité par le « Cheti-Menaion » qu'il avait compilé avec des exemples de sainteté tout faits. Ses enseignements différaient des pamphlets de ses contemporains (le métropolite Stefan (Yavorsky), l'archevêque Feofan (Prokopovich)) par l'absence d'évaluation subjective des événements privés. Le saint a tiré de ce phénomène une leçon morale générale, en se concentrant sur l'enseignement principal de l'Église : l'amour de Dieu et de l'homme. Les sermons étaient basés sur les Saintes Écritures, la vie des saints et les œuvres des Pères de l'Église. Influencé par l’école de Kiev, son discours utilisait des questions rhétoriques, des comparaisons inattendues et des références au texte hébreu. Au fil du temps, les techniques scolaires se sont adoucies, le discours est devenu plus vivant et plus accessible, et le symbolisme et les allégories ont rapproché ses paroles de la poésie populaire et de la culture de l'époque de Pierre Ier. L'idée principale de tous ses sermons était le désir de rendre les gens meilleurs et plus gentils. Au début de l’évêché, le thème central était l’amour et la dénonciation des inégalités sociales. Plus tard, surtout pendant la période de Rostov, la défense de la pureté de l'Orthodoxie contre le schisme est apparue. Tout au long de son ministère, saint Démétrius de Rostov resta un défenseur des faibles et des opprimés, fidèle aux traditions des anciens bergers russes. Les enseignements de saint Démétrius ne sont pas seulement des conversations, mais des œuvres théologiques et littéraires. Il y appelle à la lutte contre le péché et à l’acquisition des vertus, à la repentance, à la foi et à la piété, et à ne pas s’abstenir du sacrement de l’Eucharistie à cause de la conscience de son état de péché. Il souligne l'importance de la prière, du jeûne et du respect des commandements. La collection présentée contient une série de sermons pour le dimanche, ainsi que pour le Carême et les fêtes religieuses émouvantes (50 au total). - Le métropolite Stefan Yavorsky a écrit « Enseignement la vingt-septième semaine après la Pentecôte » ; - Siméon de Polotsk a écrit « Le premier enseignement la septième semaine après Pâques, c'est-à-dire la semaine des saints 318 pères qui se sont rassemblés à Nicée contre Arius », « Le deuxième enseignement le jour de la descente du Saint-Esprit », « La trente et unième semaine après la Pentecôte ». Contenu Enseignement sur la semaine du publicain et du pharisien Enseignement sur la semaine du Jugement dernier Enseignement sur la semaine des aliments crus Enseignement sur la première semaine du Carême Enseignement sur le samedi de la quatrième semaine du Grand Carême Enseignement sur le cinquième samedi louable du Grand Carême Enseignement sur la cinquième semaine du Grand Carême Premier enseignement sur l'entrée à Jérusalem du Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ Deuxième enseignement sur l'entrée à Jérusalem du Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus du Christ Enseignement sur la Résurrection de Christ Enseignant sur l'Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie et le Lundi Saint de la Résurrection du Christ Enseignement sur la semaine de Saint Thomas Enseignement sur la semaine de la Sainte Myrrhe Femmes Enseignement sur la quatrième semaine de Pâques, sur le paralytique Enseignement sur la sixième semaine de Pâques, sur l'aveugle-né Enseignement sur l'Ascension de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ Premier enseignement sur la septième semaine de Pâques, c'est-à-dire sur la semaine des saints 318 pères réunis à Nicée contre Arius. La deuxième leçon la septième semaine après Pâques. La première leçon le jour de la descente du Saint-Esprit. La deuxième leçon le jour de la descente du Saint-Esprit. La leçon le jour de la Sainte Trinité. La leçon du dimanche de la Toussaint, le premier après la Pentecôte. La leçon sur la prière le jeudi de la première semaine après la Pentecôte. La leçon de la deuxième semaine après la Pentecôte. La leçon sur la prière de la semaine. la quatrième après la Pentecôte La première leçon pour la cinquième semaine après la Pentecôte La deuxième leçon pour la cinquième semaine après la Pentecôte La première leçon pour la sixième semaine après la Pentecôte La première leçon pour la huitième semaine après la Pentecôte La deuxième leçon pour la huitième semaine après la Pentecôte La deuxième leçon pour la neuvième semaine après la Pentecôte La première leçon pour la treizième semaine après la Pentecôte La deuxième leçon pour la treizième semaine après la Pentecôte. Enseignement la quatorzième semaine après la Pentecôte et sur la décapitation du Vénérable Chef du Saint Glorieux Prophète, Précurseur et Baptiste du Seigneur Jean, le 29 août. Enseignement la quinzième semaine après la Pentecôte et le jour de la fête de l'Exaltation de la Croix Vénérable et vivifiante du Seigneur. Enseignement la dix-huitième semaine après la Pentecôte. Premier enseignement de la dix-neuvième semaine après la Pentecôte Deuxième leçon de la dix-neuvième semaine après la Pentecôte La leçon de la vingtième semaine après la Pentecôte, au cours de laquelle s'est produite la mémoire du saint grand martyr Démétrius, le 26 octobre. La leçon du jeudi de la vingtième semaine. La leçon de la vingt et unième semaine après la Pentecôte. vingt-quatrième semaine après la Pentecôte Pentecôte Enseignement de la vingt-septième semaine sur la femme accroupie. Regardons attentivement à qui le Seigneur a adressé cette parabole ! A ceux qui sont arrogants, qui s'imaginent justes, mais condamnent les autres, les humilient, les injurient et les considèrent comme des pécheurs : le Seigneur leur a dit la parabole du publicain et du pharisien. Le pharisien se considérait comme juste et se condamnait le publicain comme pécheur, mais le publicain, considéré comme pécheur, en sortit justifié, et le pharisien, qui se considérait comme juste, en sortit condamné, car « quiconque s'élève s'humiliera, et celui qui s'humilie sera élevé » (Luc 18 : 14). Oh, comme il est grand de mal de se considérer comme bon et les autres comme mauvais ! Oh, comme c’est terrible de s’imaginer comme une personne juste et les autres comme des pécheurs ! À tels et tels, qui s’imaginent être justes, mais condamnent et humilient les autres, à ces diseurs de bonne aventure et calomniateurs semblables à des pharisiens, notre parole s’adressera : « Je promeut le Seigneur et je confirme la parole ». Personne ne peut plaire aux pharisiens égaux, qui se considèrent comme justes, car ils classent même les saints comme pécheurs, et ils sont prêts à envoyer des pécheurs imaginaires en enfer avant même le Jugement dernier de Dieu. A propos de tels et tels, qui se considèrent comme justes, Notre Seigneur dit avec douleur au cœur : " À qui comparerai-je cette génération ? Jean est venu, sans manger ni boire, et ils ont dit : avez un démon. Le Fils de l'homme est venu, mangeant et bu, et ils ont dit : " Voici, un homme qui mange et boit du vin, ami du publicain et du pécheur " (Matthieu 11 : 18 : 19). Ils ont appelé Jean, un ange dans la chair, démoniaque, mais le Fils de Dieu, qui « n’a commis aucun péché et qui n’a pas trouvé de flatterie dans sa bouche », les a-t-on « imputés aux méchants ». À qui comparerai-je cette génération, Christ mon Sauveur ? Commande-moi, Ta création mortelle, de trouver dans Ta Divine Écriture à qui peut être comparée cette génération obstinée et corrompue ! Les Pharisiens, qui s’imaginent justes et condamnent les autres, sont comme ces mouches de chiens que Dieu a amenées en Égypte et qui ont été si difficiles et cruelles pour les Égyptiens que l’Écriture dit même : « Le pays a péri à cause des mouches de chiens » (Ex. 8 : 24). Celui qui condamne son prochain est un chien qui aboie. Après tout, le chien aboie contre tous les passants, bons et mauvais. Le chien mord non seulement celui qui irrite et offense, mais aussi celui qui ne lui a fait aucun mal. De la même manière, celui qui condamne non seulement les coupables d'un péché, mais aussi les innocents. Comme un chien, il mord et tourmente l'honneur et la gloire de son prochain. Les mouches à chiens sont les mots de ceux qui condamnent. De même que les mouches, atterrissant non seulement sur les blessures, mais aussi sur un corps sain, mordaient les Égyptiens extrêmement douloureusement, mordant même jusqu'au sang, de même les paroles de reproche de ceux qui condamnent, humiliant non seulement les péchés, mais aussi les bonnes actions des hommes, mordent, sinon jusqu'au sang, du moins jusqu'aux larmes et aux soupirs. Et comme autrefois le pays d'Égypte tout entier a péri, de même maintenant le pays chrétien périt : celui-là à cause des chiens vole, celui-là à cause des gens qui ressemblent à des chiens, à cause de leurs paroles cruelles. Il n’y a presque personne ici qui ne mordrait pas ainsi son voisin. En train de périr, dis-je ; car tous ceux-là seront condamnés à la destruction éternelle. Ô pharisien aveugle, tu penses que tu es monté au ciel, mais tu te tiens au milieu de la destruction ; vous vous considérez comme une personne gentille, mais en réalité vous n'êtes qu'un chien qui aboie après votre voisin ; Vous ne vous voyez pas et ne comprenez pas votre tempérament de chien. Celui contre qui tu aboies et tourmentes est un homme, mais tu es un chien qui aboie et tourmente, et les mauvaises paroles qui sortent de ta bouche sont comme des mouches. Après les mouches à chien, à qui d’autre vais-je comparer cette génération ? Avec l'Ecclésiaste, je le compare à un petit serpent qui rampe dans l'herbe et les broussailles et pique accidentellement. L'Ecclésiaste dit ceci : « Même si un serpent ne frappe pas à voix basse, rien de tout cela ne diffère du secret du devin » (Eccl. 10 : 11), c'est-à-dire que celui qui condamne son prochain en secret n'est en rien différent d'un serpent qui enfonce accidentellement son aiguillon venimeux dans le corps d'une personne, comme le saint apôtre Paul fut autrefois piqué à la main par une vipère rampant hors des broussailles à cause de la chaleur au moment où l'apôtre se rassemblait. beaucoup de branches et je les mets au feu. Mais l'apôtre n'a pas souffert du tout, secouant le serpent et le jetant dans le feu. Pourquoi un blasphémateur et un condamnateur est-il comme un serpent ? Mais parce que, de même que la piqûre d'un serpent pique facilement, à peine perceptible, mais qu'elle verse en même temps un terrible venin mortel dans la plaie et affecte tout le sang humain, de sorte que d'une légère piqûre il tue complètement une personne, de même le condamnateur, qui a aiguisé sa langue comme une piqûre de serpent, a, selon le Psalmiste, le venin d'un serpent dans sa bouche ; il flatte avec sa langue et en même temps nuit gravement. Il semble parler gentiment à chacun des autres, mais en même temps il déverse le poison de la condamnation dans le cœur de chacun, et par là il conduit au péché mortel de condamner le prochain et tue l’âme. Tout comme un serpent mord une partie du corps, mais remplit tous les membres d'une maladie mortelle, ainsi celui qui condamne et humilie fait du mal à son prochain ; il séduit ceux qui écoutent, trouble la vie paisible, supprime l'unité, chasse l'amour, multiplie la colère et l'inimitié, suscite des combats et des querelles, et détruit parfois des maisons, des villes et des royaumes. Comme une piqûre de serpent, selon le naturaliste Pline, bien qu’elle semble en être une, elle est néanmoins triple : se divisant en deux, elle provoque trois ulcères en un seul endroit ; de la même manière, le langage d'un détracteur et d'un condamnateur en un seul mot cause un triple préjudice. Premièrement, il nuit à sa propre conscience avec un péché impardonnable, puis il porte atteinte à la réputation et à l'honneur de celui dont il dit du mal et, enfin, il nuit à celui qui écoute ses discours. Ainsi, il en tue deux à la fois avec lui-même comme troisième, ou mieux dit, comme premier. Oh, maudit blasphémateur, calomniateur, condamnateur malveillant ! Mais pourquoi ai-je comparé la race des condamnateurs et des blasphémateurs de notre prochain à de petits serpents ou à des vipères ? Ne révélerais-je pas plus clairement leur caractère serpentin si je les comparais à un grand serpent à sept têtes, dont la trompe arrachait le tiers des étoiles du ciel ? (Apocalypse 12 :3 :4). Tout comme il n’y a pas de plus grand serpent que le serpent à sept têtes, de même il n’y a pas de plus grand péché que celui de juger son prochain ; car tous les péchés, comme les petits serpents, n'ont qu'un seul chapitre, c'est-à-dire qu'ils ne causent qu'une destruction personnelle, mais le péché de condamnation n'a pas un, mais sept chapitres, sept, dirai-je, raisons de sa destruction. Le premier chapitre du serpent signifie : cacher et même ne pas se souvenir des bonnes actions de son prochain. La seconde est de condamner toute bonne action de votre prochain. La troisième est non seulement de ne reconnaître aucune vertu de son prochain, mais même de le qualifier d'obscène. La quatrième est de révéler tout péché secret de votre prochain. Cinquièmement - exagérer les péchés de son prochain avec de longs discours et générer de mauvaises rumeurs à son sujet parmi le peuple. Le sixième est de mentir sur son prochain, d'inventer et de créer de fausses rumeurs et des méfaits à son sujet, qu'il non seulement n'a pas commis, mais qu'il n'avait même pas en tête. Le septième et dernier est de déshonorer complètement la réputation et l’honneur de son prochain et de le soumettre de toutes les manières possibles à des tourments temporaires et éternels. Vous voyez combien ce serpent à sept têtes est terrible, combien grand est ce péché de juger son prochain ! Le serpent à sept têtes, vu par le théologien, était un présage de l'Antéchrist, et celui qui condamne son prochain est en fait l'Antéchrist, comme le dit à ce propos saint Léonte, évêque de Naples dans la Patrie : « Celui qui juge son prochain vole la dignité du Christ et est son Antichrist » (Homélie 9 sur le non-jugement). Vous savez ce qu'est un ami du Christ l'Antéchrist ; tel est l'ami du Christ et quiconque condamne son prochain. Vous savez à quel point l’Antéchrist est un homme qui plaît à Dieu ; tel est celui qui lui plaît et quiconque condamne son prochain : ce n'est pas un saint, mais un malfaiteur, pas un ami, mais un ennemi. Le théologien dit ceci : « Enfants, ceci est la dernière heure ; et vous avez appris que l'Antéchrist vient, et maintenant il y a plusieurs Antéchrists ; de là nous comprenons que c'est la dernière heure » (1 Jean 2 : 18). Pourquoi est-il possible de connaître la fin proche de ce monde visible ? Parce que les antéchrists se sont multipliés. Mais, ô saint Théologien, dis-nous, qui est l'Antéchrist parmi nous ? Montre-nous avec ton doigt au moins une chose : n'est-il pas ici dans le saint église parmi nous ? C'est moi ou qui d'autre ? Oh, c'est vrai qu'il y en a beaucoup ! Qui sont-ils ? Au lieu du Théologien, nous entendons le Bienheureux. Soyez tous horrifiés lorsque vous entendez cela. Si pour un seul mot, pour un « oh » prononcé avec condamnation, un si grand saint de Dieu a tant souffert - il a été appelé l'Antéchrist par le Seigneur, a été expulsé de sa présence, déshonoré et privé de la protection de Dieu, jusqu'à ce qu'il ait apaisé le Christ avec sept années de souffrance, alors que nous arrivera-t-il si nous condamnons nos voisins chaque jour avec d'innombrables paroles blasphématoires ? Quelle miséricorde de Dieu pouvons-nous espérer ? Serons-nous coupés de Dieu ? Peut-être avons-nous déjà été arrachés à la vie céleste avec un tiers des étoiles du ciel, arrachés par la trompe du serpent, déchirés dans l'abîme de l'enfer pour un tourment éternel avec l'Antéchrist. À qui d’autre vais-je comparer ce genre de condamnateurs et de détracteurs ? Je le comparerai au diable lui-même, et sa langue blasphématoire sera comparée à l'enfer ardent. Celui qui condamne son prochain est comme le diable, car le saint apôtre Paul, écrivant à Timothée et instruisant les maris et les femmes dans les bonnes mœurs, dit : « Les femmes doivent aussi être honnêtes et non calomnieuses » (1 Tim. 3 : 11). Le mot « non calomnieux » en grec s'écrit « non du diable » ; c’est pourquoi l’apôtre dit que les femmes doivent être honnêtes et non diaboliques. Vous voyez que calomnier son prochain de manière blasphématoire, c’est la même chose, c’est du diabolisme : un calomniateur et un diable sont une seule et même chose. Saint Chrysostome enseigne la même chose en disant : « Celui qui est zélé dans la calomnie travaille pour le diable et est lui-même un démon gênant. » Entendez-vous cela, calomniateurs, calomniateurs, profanateurs ? Entendez-vous que les gens qui condamnent leurs voisins se transforment en démons ? Et quelle est leur langue ? C'est la Géhenne ardente elle-même. Écoutons ce que dit St.. Jacob : « La langue est un feu, la tromperie de l'injustice, la langue est établie dans nos cœurs, profanant tout le corps et brûlant le pieu de notre naissance, et étant brûlée par l'enfer » (Jacques 3 :6). « Le temps de notre naissance » est cette vie temporaire de chaque personne, qui est passée de la non-existence à l'existence et s'oriente à nouveau vers la non-existence. Il roule comme une roue en rotation, tantôt s'élevant vers une hauteur, tantôt descendant, tantôt s'élevant vers le bien-être et la prospérité, tantôt tombant dans les mésaventures et la souffrance, tantôt dirigeant son chemin vers la vertu, tantôt le changeant en corruption. Cette « pointe », si elle tombe dans le feu, est détruite, et le feu de la langue brûle complètement, car quiconque est touché par le feu d'une mauvaise langue, tout le monde commence à le considérer comme insignifiant. La langue, dont le feu « brûle le bûcher de notre naissance », est elle-même brûlée par la Géhenne ; La Géhenne est le péché de calomnie, de blasphème et de condamnation, car ce péché est vraiment similaire à la Géhenne. Beaucoup de gens disent à propos de la Géhenne ardente que si ne serait-ce qu'une seule étincelle du feu de la Géhenne était tombée ici, alors en un clin d'œil, le ciel tout entier aurait été brûlé et brûlé, tout comme Sodome et Gomorrhe ont été brûlées par la permission de Dieu. De même, une langue blasphématoire et condamnatrice brûle tous ceux qui vivent vertueusement, les réduit en cendres et les détruit ; tout comme le feu de la Géhenne a des pécheurs au lieu de bois de chauffage, ainsi la langue mauvaise et blasphématoire, flamboyante du feu de la Géhenne de condamnation, au lieu de bois de chauffage, cherche les péchés humains pour elle-même et, par sa nature, est plus chaude que le feu de la Géhenne. Celui-ci, comme on dit, ne brûle que les pécheurs par leurs péchés, mais sur les vertueux et les pieux, il n'a aucun pouvoir, car le saint, même s'il marchait au milieu du feu de l'enfer, n'en serait pas brûlé, tout comme les trois jeunes Babyloniens n'étaient pas brûlés dans une grotte. La langue condamnatrice brûle non seulement les pécheurs avec leurs péchés, mais aussi les vertueux, les saints, les justes et les pieux, les brûle avec toutes leurs bonnes actions, brûle et mange. Pour cela, il sera lui-même brûlé pour toujours dans le feu inextinguible de la Géhenne, car quiconque pèche sera puni, et quelle que soit la mesure qu'il mesure, il sera lui-même mesuré. Toi, mauvaise langue, tu as brûlé les autres comme le feu de la Géhenne ; pour cela, brûle-toi pour toujours dans le feu sans fin de la Géhenne. Ici, pour clarifier ce qui a été dit, il faut rappeler l'homme riche de l'Évangile, qui "leva les yeux en enfer et fut tourmenté, voyant Abraham de loin et Lazare dans son sein. Et je m'écriai en priant: Père Abraham, aie pitié de moi et envoie Lazare, afin qu'il trempe le bout de son doigt dans l'eau et me rafraîchisse la langue, pendant que je souffre dans cette flamme" (Luc 16, 23, 24). Vous voyez : il est tout tourmenté, il brûle tout dans les flammes de la Géhenne, et il ne demande la joie et la fraîcheur que pour une langue brûlante. Pourquoi ça ? Mais parce que la langue, plus que tout, plus que tous les autres membres, plus que tout le corps, brûle d'un feu terrible. Pour quelle culpabilité ? Pour le péché de condamnation. Durant sa joie quotidienne et ses repas abondants, il mangeait les gens au lieu du pain, c'est-à-dire qu'il calomniait les autres, les humiliait, les condamnait, les blasphémait, leur faisait des reproches ; C'est pourquoi sa langue blasphématoire brûlait particulièrement du feu de la Géhenne. Puissions-nous tous nous en débarrasser et puissions-nous être dignes du royaume céleste par la grâce et l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen. Leçon pour la semaine du jugement dernier « Le Fils de l’homme viendra dans sa gloire » (Matthieu 25 : 31) Récemment, nous avons célébré la première venue du Christ, et maintenant, chers auditeurs, nous commémorons la seconde venue du Christ. Récemment, nous avons glorifié le Christ né, mais maintenant nous entendons parler de sa volonté de venir avec puissance et beaucoup de gloire. Récemment, nous nous sommes réjouis de sa première venue, mais maintenant nous tremblons de sa seconde venue. Un seul et même est celui qui est venu la première fois et veut venir la seconde fois, cependant, les deux venues ne sont pas les mêmes. Lors de sa première venue, les yeux humains l’ont vu comme un bébé, enlacé, couché dans une crèche, porté dans les bras de sa mère et nourri au sein ; à sa seconde venue, nous le verrons non plus comme un bébé, mais comme un homme assis sur le trône avec beaucoup de gloire, en colère contre les méchants, ébranlant le ciel et la terre et détruisant l'univers entier. Oh, comme la seconde venue du Seigneur sera terrible ! La seconde venue du Seigneur est généralement appelée le Jugement dernier, et à juste titre ; car c'est en lui que seront jugés les vivants et les morts. Ce jugement est terrible, car il effrayera toutes les créatures : en haut et en bas, invisibles et visibles. Ce sera terrible pour ceux d’en haut, car les puissances du ciel seront ébranlées ; terrible et durable, car la terre tremblera jusqu'à ses fondations. Ce sera terrible pour les anges, car le saint Apôtre Paul s'exclame : « Nous voulons être jugés par un ange » (1 Cor. 6 : 3). Ce sera terrible pour les saints et les justes, car alors « les justes peuvent difficilement être sauvés » (1 Pierre 4 : 18), et encore plus terrible pour les pécheurs, car où seront alors les méchants et les pécheurs ? Puisque j'appartiens aussi au nombre des pécheurs et que je dois parvenir à la « résurrection du jugement », alors, laissant la peur des saints et des justes, je tournerai toute mon attention vers la peur qui doit être celle des pécheurs, et je considérerai dans mes pensées au moins les plus grandes culpabilités, à cause desquelles le jugement sera particulièrement terrible pour les pécheurs. Celui d'entre vous qui se considère comme un pécheur et attend le Jugement dernier, qu'il réfléchisse avec moi aux raisons de la peur des pécheurs. Ceci est important pour que nous craignions et tremblions même devant le terrible jugement de Dieu, que nous soyons à la traîne de nos péchés et, par une vraie repentance, que nous nous débarrassions du châtiment éternel. « Le Fils de l’homme viendra dans sa gloire. » Lors de la seconde venue sur terre du Christ notre Dieu, qui doit venir avec gloire, premièrement, le son de la trompette de l'Archange se fera entendre le précédant, retentissant dans tout l'univers, appelant chacun au jugement et ressuscitant les morts de leurs tombeaux : « Car la trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles » (1 Cor. 15 :52). La première grande peur sera pour le pécheur lorsque la trompette ordonnera à chaque âme d'entrer dans son corps, ce corps qui a été transformé en poussière, en terre et complètement détruit, mais qui, par l'ordre de Dieu, retournera à nouveau à sa composition originelle et reprendra tous ses membres. Comme une semence jetée en terre, bien qu'elle pourrisse, elle germe néanmoins au bon moment, produit d'abord de l'herbe, puis un épi de blé, et porte enfin du fruit, selon la parole du Seigneur : « Si un grain de blé ne tombe pas à terre et ne meurt, il reste seul ; et s'il meurt, il produit beaucoup de fruit » (Jean 12, 24) ; ainsi le corps humain, mort, pourri et transformé en poussière, en un instant, au son de la trompette, recevra le pouvoir de sa croissance, reviendra à son état antérieur et sera relancé par son âme. À ce moment-là, il y aura, dis-je, une grande crainte pour l’âme du pécheur, libérée des prisons de l’enfer et des liens des morts au corps pour s’unir à lui. Car lorsqu’elle reviendra à son corps, elle ne le verra plus tel qu’il était durant sa vie, mais changé. Dans cette vie, il était décoré, décoré, joliment et gentiment, mais alors ce sera laid, absurde, avare, vil, dégoûtant et terrible, comme une sorte de monstre. Le visage, qui a été peint dans cette vie pour séduire, sera noirci de goudron et de cendres brûlantes, et dans les endroits où il y avait de petites taches lumineuses sur le visage, appelées mouches, des crapauds avares et terribles resteront là, rongeant insupportablement et sans cesse. Les yeux aux sourcils hauts, qui étaient remplis de fornication et de tromperie, seront alors comme les yeux d'un serpent émettant du feu. Les lèvres fornicatrices fourmilleront du ver sans fin. Une langue forniqueuse sera alors comme un brasier ou un fer chauffé au feu, tous les membres seront sales, vils, tout le corps sera noir comme un tison brûlé ; avant même d'être jeté en enfer, il portera en lui les prémices des tourments infernaux et sera lui-même comme un véritable enfer. Alors encore l'âme dira à son corps : damne-toi, corps maudit, car chaque jour tu étais accablé de trop manger et d'ivresse et cela m'a plongé dans l'abîme infernal. Et encore une fois le corps répondra : maudit sois-tu aussi, mon âme damnée, car tu as mangé avec moi dans le même plat et bu avec moi dans la même coupe, mais tu ne m'as pas appris ni à toi-même l'abstinence. L'âme dira aussi : malheur à toi, mon corps maudit, car tu as aigri ton prochain, volé, volé le bien d'autrui, volé et tué. Le corps dira en réponse : malheur à toi, mon âme damnée, car tu m'as aidé en tout : tu m'as mis en colère et en rage pour aigrir, battre et tuer mon prochain ; tu m’as excité à la délicatesse et à la convoitise pour voler et voler le bien d’autrui ; tu m'as aidé en tout, tu as été mon mentor et mon ami en tout, et sans toi je n'ai rien fait de tout ce que j'ai fait. Ainsi, se chamaillant, se mettant en colère, se reprochant, se maudissant et se chamaillant comme des chiens féroces et aux prises, ils entreront, ou, pour mieux dire, seront tirés de leurs tombes par des anges impitoyables pour être jugés afin de recevoir la condamnation due à leurs actes. Alors une peur particulière naîtra de la révélation de tous les actes éhontés, avares et pécheurs et d'une grande honte, car dès que le pécheur sortira de la tombe, tous ses péchés seront immédiatement révélés, et tous ses actes avares, qu'il a accomplis en secret, dans un endroit caché, dans l'obscurité de la nuit et à l'insu de tous, apparaîtront clairement devant l'univers entier. C’est ce que Dieu dit à David, qui avait péché par adultère secret : « Tu as fait cela en secret, et je ferai cette parole devant tout Israël et devant ce soleil » (2 Samuel 12 :12). Vous savez combien la nature humaine n’aime pas que soient révélées ses mauvaises actions, combien elle en a peur et en a honte. Le voleur a peur que son vol soit découvert et qu'il soit exécuté pour son acte ; Par conséquent, il essaie par tous les moyens de dissimuler ses actes de vol, et lorsqu'ils le lui demandent, il se cache et même le tourmenté ne dit pas rapidement la vérité. Le fornicateur a honte pour que les gens ne prennent pas conscience de sa fornication, et c'est pourquoi il cherche un endroit secret et sombre pour son iniquité afin que l'œil humain ne le voie pas pécher. Même dans la sainte confession devant son père spirituel, il ne veut pas dire la vérité et la cache par honte. Un malfaiteur n’aime pas que quelqu’un expose ses mauvaises actions, c’est pourquoi l’Écriture dit : « Ne réprimande pas les méchants, de peur qu’ils ne te haïssent » (Prov. 9 : 8). Si quelqu'un est vraiment un voleur et que vous le traitez de voleur devant les gens, aimera-t-il ça ? Si quelqu'un est vraiment un meurtrier, traitez-le de meurtrier devant tout le monde : sera-t-il content ? Si quelqu'un est vraiment un voleur, un prédateur et un violeur, appelez-le ainsi devant les gens : vous aimera-t-il pour cela ? Si quelqu'un se livre réellement à des actes méchants et forniqueurs, comme un cochon dans des excréments, et commet de nombreux adultères, traitez-le devant les gens de fornicateur, d'adultère : ne sera-t-il pas rempli de honte et ne vous haïra-t-il pas ? Lorsque les scribes et les pharisiens présentèrent à Notre Seigneur Christ une femme surprise en adultère, il se prosterna et écrivit par terre avec son doigt. Qu’a-t-il écrit ? Il a écrit, comme disent les interprètes de l'Évangile, dénonçant les scribes et les pharisiens des mêmes adultères et fornications qu'ils commettaient en secret. Voyant cela, ils eurent honte, convaincus par leur conscience, et effrayés, pour ne pas être verbalement réprimandés par Lui, ils commencèrent à partir les uns après les autres, puis ils haïrent extrêmement notre Seigneur et tentèrent sa mort. C’est ainsi que la nature humaine craint d’être exposée à ses mauvaises actions. C'est à quel point il a honte et ne l'aime pas. Pensons à quelle peur, quelle honte il y aura ce jour où tous nos actes mauvais et avares seront exposés devant l'univers entier : le vol, le meurtre, l'adultère, la fornication, la tromperie, la tromperie et toutes les offenses commises non seulement en actes, mais aussi en paroles et en pensées. Devant l'univers, j'ai dit, car non seulement nos frères pécheurs regarderont cela, mais aussi les visages de tous les saints : prophètes, apôtres, martyrs, saints, saints et justes - tout le monde verra nos mauvaises actions, tout le monde sera surpris de notre impudeur, tout le monde sera horrifié que nous ayons osé commettre de tels actes. Pensons à autre chose. Si quelqu'un est rempli d'une grande honte lorsqu'il est convaincu d'un péché devant ses égaux et quelques-uns, alors n'y aura-t-il pas une plus grande honte lorsque la conviction est commise devant les plus honnêtes, les plus dignes et devant un très grand nombre, et, en outre, non pas d'un seul péché, mais de plusieurs ? Que faut-il penser ? Quelle honte y aura-t-il ce jour et cette heure où non seulement un de nos péchés sera exposé et deviendra évident, mais où tous nos péchés, commis en paroles, en actes et en pensées, seront exposés non seulement devant nos pécheurs égaux, mais devant tous les saints et devant les rangs des anges ? Alors s’accompliront véritablement les paroles de l’Évangile : « Il n’y a rien de caché qui ne soit révélé, rien de caché qui ne soit révélé : ce que vous dites à l’oreille sera prêché sur les toits » (Luc 8, 17 ; 12, 3). Un voleur parlait à l'oreille d'un voleur, un fornicateur à un fornicateur, discutant du péché ; et alors ce discours immonde résonnera comme une trompette tonitruante aux oreilles de l’univers entier. Oh, quelle honte ce sera alors pour nous, pécheurs ! Nous aurons particulièrement honte de ceux qui dans cette vie étaient des pécheurs comme nous, mais qui se sont corrigés par une vraie repentance et ont été honorés d'une partie des saints, alors que nous sommes restés sans repentance. Les adultères et les méchants fornicateurs n'auront-ils pas honte lorsqu'ils verront ces personnes avec lesquelles ils ont commis un vilain péché parmi les saints à cause de leur repentance, et eux-mêmes seront chassés, reprochés et condamnés ? Le voleur, le voleur, n'aura-t-il pas honte quand il verra son ami le voleur et le voleur parmi les justes, et lui-même parmi les pécheurs condamnés ? Le voleur n'aura-t-il pas honte quand il verra son ami le voleur conduit au ciel et lui-même envoyé en enfer ? Le fornicateur n'aura-t-il pas honte de voir la prostituée avec laquelle il s'est souillé être purifiée et pardonnée, et de se voir condamné et envoyé au feu éternel ? Oh, en vérité, nous serons alors remplis d’une grande honte. Mais que devrions-nous penser de ceux qui, dans la vraie vie, se considèrent bons, justes et saints, tout en condamnant les autres ? Ne seront-ils pas également remplis de honte lorsqu'ils verront ceux qui sont glorifiés par Dieu comme les justes qui ont été condamnés, ridiculisés et considérés comme des pécheurs, et eux-mêmes seront honteux en tant que personnes sans loi et jetés dans l'abîme en tant qu'Antéchrists ? « Que chacun juge son frère, celui-ci est l'Antéchrist » (Rom. 2 : 3). Oh, quelle grande et insupportable honte. Beaucoup de gens sont prêts à mourir plutôt que, étant exposés, de subir la honte et la honte devant le peuple. Nous lisons dans l'histoire de la reine égyptienne Cléopâtre qu'elle a commis une fornication avec Antoine, le gendre de César Auguste. Lorsqu'Antoine fut envoyé par César Auguste en Égypte, il tomba amoureux de Cléopâtre ; ayant abandonné sa femme, fille d'Auguste, il s'unit à elle dans l'adultère et se sépara du pouvoir de son beau-père Auguste. Devenu roi d’Égypte et de tout l’Orient, il entreprit de lutter contre César Auguste. Alors Auguste, marchant contre lui avec une armée, le battit, le tua et captura Cléopâtre vivante. Cléopâtre, sachant qu'Auguste voulait la conduire à Rome pour le triomphe, ligotée comme captive, et sentant quelle grande honte elle aurait à endurer face à tout le peuple romain quand elle, une si glorieuse reine, serait honteusement conduite comme captive, décida de se suicider plutôt que d'endurer une telle honte. D'abord, elle s'est poignardée à la poitrine, et comme elle ne s'est pas poignardée à mort, elle a refermé la plaie, non pas avec un pansement médical, mais avec un pansement imbibé de poison pour qu'elle gonfle de pus sanglant. Cependant, comme la vie ne la quittait pas, elle ordonna de se procurer un reptile appelé aspic ; Elle l'apporta, apporta un petit panier, à son corps et mourut. Vous voyez comme cette reine était plutôt prête à mourir, comme elle inventait toutes sortes de manières de mourir, juste pour ne pas subir la honte publique. En vérité, au jour du jugement, lorsque le Seigneur triomphera de ses ennemis, il vaut mieux pour les pécheurs mourir que d'être pieds et poings liés vivants avec des chaînes enflammées et conduits avec opprobre au triomphe et au jugement de Christ, conduits devant toutes les nations avec une grande honte et une grande honte. Ils voudront alors mourir, mais n’y parviendront pas. Ils chercheront la mort, mais ne la trouveront pas et resteront dans leur honte éternelle. En plus de cette grande peur de la honte et de la révélation, il y aura une peur considérable que les pécheurs voient ceux qu'ils ont haïs dans cette vie, attristés, aigris, blessés, torturés et tués. Caïn verra Abel, qui a été tué innocemment. Hérode verra saint Jean-Baptiste, injustement décapité. Néron, Dioclétien, Maximilien et autres bourreaux verront une grande multitude de confesseurs du nom du Christ qu'ils ont torturés. Le Seigneur verra leurs esclaves, les boyards verront leurs paysans, qu'ils ont impitoyablement aigris. Les juges injustes verront ceux qui ont été innocemment condamnés, qui ont été injustement soumis à la mort. Les tortionnaires verront tous ceux qui ont été torturés sans pitié ; ceux qu'ils ont tués. Ils seront glorifiés de la gloire du Christ et couronnés martyrs. Ils les verront et les entendront crier à Dieu : " Juge, Seigneur, ceux qui nous offensent ; venge-toi, Seigneur, de ceux qui nous ont aigris ! Juste Juge, rends-leur le mal qu'ils nous ont fait ! " Quelle crainte y aura-t-il alors pour les aigris, les délinquants, les maîtres et les juges injustes ?! Car alors le juste se tiendra avec une grande audace face à ceux qui l’ont offensé et aigri. Tout juste dira à son amer : Pourquoi m'as-tu rendu amer ? Pourquoi m'as-tu offensé ? Pourquoi avez-vous persécuté ? Pourquoi m'a-t-il torturé et tué sans pitié ? Que vont-ils répondre ? Rien. Ils ne trouveront rien à répondre. Ils seront seulement embarrassés par une grande peur et se diront, en se repentant et en gémissant : ce sont ceux-là dont nous avons autrefois injurié et ridiculisé. Ils devinrent fils de Dieu et leur sort fut parmi les saints. Les fils de Jacob ont un jour aigri leur frère Joseph : ils l'ont dépouillé de sa robe, l'ont jeté dans un fossé et l'ont vendu comme esclave aux Égyptiens. Lorsque Joseph fut élevé en Égypte, ses frères vinrent vers lui, ne sachant pas qu'il régnait ; Ils vinrent devant lui sans le reconnaître, et Joseph leur dit : Je suis votre frère Joseph, que vous avez vendu en Egypte. Les frères de Joseph ne purent alors rien répondre, car ils avaient très peur. Il en sera ainsi ce jour du jugement. Tout dirigeant, juge, prédateur, voleur, aigreur, délinquant, voyant celui qu'il a aigri hériter du royaume des cieux, aura extrêmement peur et ne pourra pas lui répondre. En plus de tout cela, la plus grande peur viendra du visage du Christ, notre Seigneur, juste Juge et terrible Vengeur, du visage du Dieu en colère, à propos duquel le prophète Nahum dit : « Qui peut supporter sa colère, ou qui peut résister à sa colère ? (Nahum. 1; 6). Le visage même du Christ, qui dans cette vie était doux, humble, gentil, et pour ceux qui se repentent encore maintenant miséricordieux, ce visage sera à cette heure-là si menaçant, colérique et furieux que le ciel et la terre commenceront à fuir sa face. Ce n’est pas pour rien que le prophète a prédit : « Si tu ouvres le ciel, les montagnes trembleront ; et si les montagnes tremblent, que fera l’homme pécheur ? » (Ésaïe 64 : 1). Le saint théologien décrit ainsi la peur qui vient du visage d'un Dieu en colère dans l'Apocalypse : « Le ciel s'est éloigné comme un rouleau qu'on roule, et chaque montagne et chaque île ont bougé de leur place ; et les rois de la terre et les nobles, et les riches, et les milliers et les puissants, et chaque esclave et chaque homme libre se sont cachés par poignées dans les grottes et les pierres ; et il a dit aux montagnes et aux pierres : « Tombez sur nous et couvrez-nous de sa face. qui est assis sur le trône, et de la colère de l'Agneau ; car le grand jour de sa colère est venu, et qui peut tenir ? (Apocalypse 6 : 14-17). Il y a peu de joie à être tué par une pierre et écrasé par la chute d’un mur. Cependant, à ce moment-là, il sera plus agréable pour le pécheur de supporter les pierres et les montagnes qui lui sont tombées dessus que de voir le visage d'un Dieu en colère. Qu’attendons-nous, nous pécheurs, d’un visage aussi colérique et terrible ? Rien d'autre que cette voix, le plus terrible de tous les tonnerres et éclairs : « Éloignez-vous de moi, maudit dans le feu éternel, préparé pour le diable et son ange » (Matthieu 25 :41). Oh, comme cette voix effrayera tous les pécheurs ! Oh, comme trembleront tous les injustes, sans loi, adultères, fornicateurs, voleurs, voleurs, ravisseurs, voleurs, bourreaux et autres qui maintenant irritent Dieu. En vérité, ils préféreraient être écrasés par les pierres et les montagnes plutôt que d'entendre cette voix furieuse de Dieu. Après tout cela, les mains impitoyables de démons aux formes sombres, dont la simple vue est plus terrible que tous les tourments, viendront enlever les pécheurs. Ils viendront entraîner les pécheurs dans l’abîme de l’enfer, dans le feu éternel, dans le tartare, dans le ver sans fin d’un tourment éternel et sans fin, dont aucune langue ne peut exprimer et aucun esprit ne peut comprendre. Telles sont les raisons pour lesquelles la seconde venue du Christ, appelée le Jugement dernier, sera si terrible pour les pécheurs. Oh, gens pécheurs ! Gardons toujours à l’esprit la peur et l’horreur qui nous attendent le jour du jugement, et nous craindrons Dieu. Craignons son terrible jugement ! Craignons et abandonnons nos péchés ! Apaisons le terrible Juge avec des larmes, du repentir et des aumônes avant notre exode, afin que nous puissions échapper au sort des condamnés et être comptés parmi les justifiés. Amen. Leçon pour la semaine de l'alimentation crue « Chaque fois que vous jeûnez... » (Matthieu 6 : 16) Grâce à Dieu, chers auditeurs, nous avons déjà atteint le seuil du Carême. Dieu merci, nous sommes déjà à la porte du Grand Carême et, après avoir franchi le présent comme un seuil, nous entrerons dans le Carême lui-même. Accorde-nous, Dieu, un salut sûr. L’autre personne en a déjà assez de la permission pour tout. Personne n'a déjà mal au ventre à cause de la gourmandise quotidienne et ne gémit, après s'être attaché la tête, à cause de l'ivresse quotidienne. Il est temps de s'abstenir. Il est temps de guérir les maux non seulement du corps, mais aussi de l’âme par le jeûne. Il est temps de mettre une limite à la gourmandise et une barrière à la rage gutturale. Mais pour réussir à vous lancer dans l’exploit du jeûne, vous devez vous renforcer avec quelque chose. Quoi? Nourriture spirituelle spéciale, pain spécial, dirai-je, car, selon David, « le pain fortifiera le cœur de l’homme » (Ps. 103 : 15). Et l'ange, réveillant le prophète Élie endormi sous un chêne, dit : « Lève-toi, mange et bois, car le chemin est loin » (1 Rois 19 : 7). Jusqu'à quel point? « Quarante jours et quarante nuits jusqu'à la montagne de Dieu Horeb » (v. 8). La véritable Pentecôte est loin. Dieu sait qui fera ce voyage, qui atteindra le refuge – la Lumineuse Résurrection du Christ ? Fera-t-il aussi bien qu’il a commencé ? Est-ce que cela va s'affaiblir en cours de route ? Un renforcement est donc grandement nécessaire pour ne pas faiblir en cours de route. Et puisque ce chemin, la Sainte Pentecôte, est un chemin spirituel, alors nous avons besoin d’être fortifiés par de la nourriture spirituelle. Moi aussi, qui n'en suis pas digne, j'ai pensé à vous offrir ce jour-là, avec l'aide de Dieu, des jeûnes pour vos derniers repas matériels abondants et abondants, et quelques aliments spirituels du Carême au lieu de collations pour vos repas quotidiens, afin qu'avec votre alimentation corporelle, qui ravit votre goût, vous puissiez manger, avec votre nourriture quotidienne, un peu de nourriture spirituelle, qui ravit vos sens spirituels, la nourriture qui vous prépare au Carême. Que ton amour ne rejette pas la nourriture que Je t'offre, mais goûte-la au moins un peu, afin que ton larynx soit rassasié et que ton âme soit en bonne santé. "Toujours rapide." À ceux qui souhaitent commencer le jeûne sacré, j'offre tout d'abord le repas royal du plus glorieux et saint roi d'Israël, David. Regardez à quoi ressemble son repas. Dans ses psaumes, il dit ceci : « Je mange de la cendre comme du pain, et je dissolve ma boisson en pleurant » (Ps. 101 : 10). S'il te plaît; s'il te plaît, mange des cendres comme du pain et bois en pleurant. Vous direz : ce repas n'est pas savoureux, mais je vous répondrai : pas savoureux, mais sain. Mais avant toute chose, analysons ce repas davidique à partir des Écritures. Vous savez que le saint David a péché devant Dieu par l'adultère et le meurtre, et cela n'est pas surprenant, car il était servile, comme les autres : même les saints ont leurs chutes. Après ses chutes, David a repris ses esprits : il se repent, s'humilie, se confesse, prie, jeûne et porte le repentir non seulement dans sa conscience, mais il porte aussi le poids du repentir à l'extérieur. Il a revêtu un sac, s'est aspergé de cendres sur la tête et a pleuré devant Dieu jour et nuit, lui demandant pardon de ses péchés. Quand, au milieu d'un tel repentir, il éprouvait le besoin de fortifier son corps avec un petit morceau de pain, il le mangeait ; et les cendres de la tête et du sac tombèrent sur le pain ; mais il n'a pas secoué les cendres du pain - il les a mangées avec le pain. C'est pourquoi il dit : « Les cendres sont comme du pain. » De la même manière, lorsqu'il prenait une tasse d'eau pour étancher sa soif, les larmes coulant de ses yeux et de ses joues coulaient dans la boisson ; Voici ce qu'il dit : « Dissoudre mon verre en pleurant. » Ce repas n’est pas savoureux, mais il est très utile pour la santé mentale. David n’est-il pas apparu plus brillant en sainteté devant Dieu après sa chute et son repentir qu’avant sa chute et son repentir ? Après tout, il a été aspergé de l’hysope de la miséricorde de Dieu, purifié, lavé par le repentir et rendu « plus blanc que la neige ». Après avoir analysé ce repas davidique selon l'Écriture, je vais maintenant l'expliquer spirituellement. Les interprètes des psaumes de David appellent généralement le repentir de tous les pécheurs un tel repas de cendres. Voyons pourquoi la repentance des pécheurs est appelée cendres. Qu'y a-t-il de pire que les cendres ? Qui y cherche du goût ? Qui veut manger des cendres ? De la même manière, la repentance est de mauvais goût pour les gens épris de péché, imprégnés des plaisirs et des passions de ce monde. Lequel d’entre eux désire le repentir et lequel d’entre eux se souvient du repentir ? Saupoudrez de la cendre dans les yeux de quelqu'un ; sera-ce agréable ? Souvenez-vous du repentir du pécheur ; est-ce que ça lui plaira ? Tout comme les cendres sont la pire chose, mais qui ont leur bon usage, de même la repentance est considérée par les pécheurs comme une chose extrêmement désagréable pour eux, mais elle a son bon usage. Dans les cendres se trouve le feu ; et dans la repentance il y a le feu de l'amour pour Dieu. Un exemple est celui de l’épouse évoquée dans l’Évangile, une pécheresse célèbre qui s’est approchée du Christ Seigneur avec repentance. Lorsqu'elle s'est sincèrement repentie, le feu de l'amour divin s'est immédiatement allumé en elle, et si fortement que même le Seigneur Christ lui-même en témoigne, en disant : « Aimez beaucoup » (Luc 7 :47). Les cendres sont utilisées pour nettoyer la vaisselle et les récipients, qu'ils soient en étain, en cuivre ou en argent. S'ils sont noircis par quelque chose, dès qu'ils sont frottés avec des cendres, ils retrouvent leur éclat d'antan. Grâce à la sainte repentance, les pécheurs sont purifiés et illuminent devant les yeux de Dieu comme le soleil. Premièrement, David était le vase de Dieu. Le Seigneur lui-même témoigne de lui : « J'ai trouvé un homme selon mon cœur, et j'ai trouvé David, mon serviteur » (Actes 13 :22). Ce vase a été noirci par les péchés indiqués ci-dessus, mais lorsqu'il a aspergé de cendres sur sa tête et a subi l'exploit de la repentance, il est devenu si éclairé et est devenu agréable à Dieu qu'il a même été honoré d'être l'ancêtre du Christ, notre Seigneur, qui est venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs à la repentance. Paul était un vaisseau obscur alors qu’il ne s’appelait pas encore Paul, mais Saul, et il persécutait intensément l’Église de Dieu. Lorsqu’il s’est repenti, il est immédiatement devenu un vase lumineux du nom du Christ. « Ce vase, dit le Seigneur, a été choisi pour porter mon nom devant les nations et les rois » (Actes 9 : 15). Ce pécheur que le simple Paul voyait entrer dans l’église avec une âme obscurcie, avec un visage aussi noir que celui d’un Éthiopien, était aussi un vase obscur et vil. Lorsque ce pécheur, debout dans l’église, entendit lire dans l’église les paroles prophétiques : « Lavez-vous et soyez purs », il fut touché dans son âme par ces paroles et décida de se repentir fermement, il devint immédiatement blanc d’âme, et le même saint Paul le vit sortir de l’église avec un visage éclairé, comme celui d’un ange, et brillant de la grâce de Dieu. Noir et avare était le vaisseau - la pécheresse antiochienne Pelagia, que saint Non, évêque d'Ilio-Polye, a vu dans sa vision sous la forme d'une colombe noire, extrêmement méchante et puante. Mais quelques heures plus tard, alors qu'elle se repentait dans son cœur, il la vit sous la forme d'une pure colombe, blanche comme neige et planant dans les nuages. Le vase du Seigneur, l’ermite Jacob, fut maudit lorsqu’il tomba dans un péché semblable à celui de David, dans le péché charnel et le meurtre. Lorsqu'il s'est repenti avec une grande repentance, il est devenu si purifié et éclairé qu'il a reçu de Dieu la grâce d'opérer des miracles encore plus grands qu'avant la chute et le repentir. Nous savons également du moine Marie, la nièce du moine Abraham, qu'après sa vie de fornication, elle s'est sincèrement repentie et a plu à Dieu plus que même dans la virginité, avant sa corruption et son repentir. C'est ainsi que les cendres de la sainte repentance nettoient les vases souillés et les rendent brillants. Les cendres dissoutes dans l’eau tiède constituent une excellente ablution. Appelée lessive, avec laquelle on se lave habituellement la tête, tout le corps et divers vêtements, elle élimine parfaitement toutes sortes de saletés. La sainte repentance, dissoute par des larmes chaudes de tendresse, oh, comme elle lave bien toute la saleté pécheresse des âmes humaines ! N'est-ce pas ce lavage qui a purifié l'âme du roi toujours mémorable David, qui a dissous les cendres de son repentir avec des larmes chaudes ? Souvenons-nous également du pécheur de l'Évangile ; N'est-ce pas par ce même lavage que son âme fut lavée et blanchie de la saleté de la fornication, car, pleurant aux pieds du Christ et lavant avec des larmes ses saints pieds, elle entendit des lèvres les plus pures du Seigneur : « Vos péchés vous sont pardonnés » (Luc 7 : 48). C’est la puissance du repas de cendre de David, dissous par des larmes chaudes. De telles larmes dissolvaient non seulement le repas cendré de David, mais aussi sa boisson. « Ma boisson, dit-il, est mêlée de pleurs » (Ps. 101 : 10). Tout comme il faut boire avec du pain, de même il doit y avoir des larmes avec le repentir. Une telle boisson non seulement refroidit la soif spirituelle, mais éteint également le feu le plus inextinguible. La soif de nos âmes (si quelqu'un l'a) est un désir divin dont parle David : « De même que l'arbre désire des sources d'eau, mon âme désire de même Toi, ô Dieu ; mon âme a soif de Dieu » (Ps. 41 : 2). Les larmes calment une telle soif, ou plutôt, la ravissent. Ceux qui l'ont vécu, sont remplis du désir Divin et pleurent donc chaleureusement, le savent bien. Le feu, ce sont nos péchés, digne du feu inextinguible de l'enfer et brûlant toutes nos bonnes actions comme le feu qui, attaché par Sampson à la queue des renards, brûlait le blé des Philistins pendant la moisson (Juges 15 : 4 : 5). Et vraiment, tout péché est feu. La fureur et la colère sont du feu, c'est pourquoi on les appelle impétuosité. La luxure charnelle est aussi un feu, et un feu puissant, brûlant les chênaies et les montagnes, car cette passion brûle non seulement les gens ordinaires, comme les chênaies, mais aussi les grands saints, dont les mérites sont comme des montagnes devant Dieu ; s'il les engloutit, il les brûle jusqu'au sol (Ps. 82 : 15). L’apôtre appelle également le feu de la langue intempérante : « La langue est un feu, un bruit d’injustice, brûlé par la Géhenne » (Jacques 3 : 6). Le vol et le vol des biens d'autrui sont aussi du feu, pour les biens d'autrui, en particulier les biens spirituels, religieux, monastiques, qui, selon le témoignage de la Patrie (Paterikon) et du Prologue, s'ils apparaissent quelque part, ils brûlent tout comme le feu, il est donc impossible pour un voleur de s'enrichir avec celui de quelqu'un d'autre. De la même manière, tout péché que nous aimons et commettons habituellement est un feu dans notre sein, qui nous brûle, selon les paroles du Pritotchnik : " Si quelqu'un met le feu dans son sein, ne brûlera-t-il pas ses vêtements ? Ou celui qui marche sur un charbon ardent se brûlera-t-il le pied ? " (Proverbes 6:27:28). Celui qui aime un péché ne brûlera-t-il pas par là toutes ses vertus ? Comme ce feu est petit, mais quelles grandes choses il brûle ! Si quelqu’un épuise sa vie entière à commettre des péchés sans se repentir, ne sera-t-il pas condamné à être brûlé éternellement dans un feu inextinguible ? De même que, selon les paroles de l’apôtre, « la terre stérile, qui use les épines et les chardons, finit par brûler » (Hébreux 6 : 8), de même le sort du pécheur sera un feu inextinguible en enfer, allumé par ses péchés incessants. L’enfer est appelé inextinguible ; c’est ce qu’il est réellement, car il est éternel et ne peut être éteint par aucune eau. Collectez toutes les sources que vous pourrez, tous les puits, tous les lacs et toutes les rivières sous le ciel, versez-les sur le feu qui brûle dans la Géhenne, versez même dessus toute l'eau du grand océan, tous les éléments de l'eau, et vous ne pourrez pas éteindre ne serait-ce qu'une seule étincelle de ce feu éternel et inextinguible. « Leur feu ne s'éteindra pas », dit le Seigneur (Marc 9 :44). Pense à toi maintenant, mec. Oh, combien de fois avez-vous irrité Dieu avec un péché mortel ; mais avec chaque péché individuel, vous avez allumé en vous un feu inextinguible. Combien de péchés avez-vous commis, tant de langues de feu et d’enfer avez-vous allumées en vous ; et ils sont tous inextinguibles. Que vas-tu faire maintenant ? Comment allez-vous vous débarrasser de cette flamme éternelle ? Comment éteindrez-vous les langues de feu inextinguibles ? Vous pouvez les éteindre. Mais quoi ? Des eaux de larmes, plus fortes que tous les fleuves et la mer pour éteindre le feu inextinguible de l'enfer. Ce que l’élément eau tout entier ne peut pas faire, une larme chaude provenant d’un cœur contrit l’accomplit parfaitement. À votre avis, quelle était la grandeur de l'enfer de feu que le saint apôtre Pierre a allumé en lui-même, après avoir renié le Christ son Seigneur à trois reprises ? Après tout, ce péché (le rejet du Christ) n’est puni que par un enfer de feu inextinguible. Lorsque saint Pierre versa des larmes chaudes d'un cœur contrit et « sortit en pleurant amèrement » (Matthieu 26, 75), non seulement il éteignit immédiatement l'enfer ardent qui s'allumait en lui, mais il fut même honoré de détenir les clés du royaume céleste. Oh, quelle est la puissance des larmes d’une personne repentante ! Oh, le beau repas cendré de David ! Oh, le merveilleux breuvage de David, dissous dans les larmes ! Ayant offert ce repas davidique à ton amour, je ne pense pas qu'il serait savoureux ou agréable à qui que ce soit. Maintenant, je vais vous proposer. le deuxième plat, une pâte de pain d'orge transformée en lance de Gédéon, et une poignée d'eau à la place de la vodka pour votre appétit entre les plats. Les Israélites étaient autrefois extrêmement opprimés par les Madianites et, à cause de nombreux désastres, ils crièrent vers Dieu. Ayant pitié d'eux, Dieu leur donna pour chef un homme fort nommé Gédéon, qui, rassemblant les forces d'Israël, partit contre les Madianites ; mais le Seigneur Dieu lui ordonne de ne pas conduire avec lui une grande force à la guerre, mais de choisir uniquement les guerriers les meilleurs et les plus courageux. Comment Gideon pouvait-il reconnaître les meilleurs et les plus courageux ? C'est ainsi qu'il a pu le faire : sur ordre de Dieu, il a conduit tout le monde à l'eau et leur a ordonné de boire. Certains, tombant à genoux et baissant la tête devant l'eau, buvaient l'eau de la rivière comme du bétail, tandis que d'autres, ramassant l'eau par poignées, buvaient de l'eau par poignée. Alors Gédéon les divisa tous en deux parties. Il a placé d'un côté ceux qui buvaient de l'eau comme du bétail, et de l'autre ceux qui buvaient par poignées. Il s’est avéré que très peu de personnes buvaient de l’eau par poignées : seulement trois cents personnes ; les autres buvaient tous comme des bêtes, plongeant leur visage et leurs lèvres dans l'eau. Alors Dieu ordonna à Gédéon de renvoyer tous ceux qui buvaient comme du bétail, et de n'emmener à la guerre que ces trois cents, et promit en disant : avec trois cents hommes qui buvaient de l'eau par poignées, je vous sauverai et livrerai les Madianites entre vos mains. Écoutez, ministres : une poignée d'eau s'est avérée être la cause du salut et de la victoire sur les ennemis ; Avec une poignée d'eau, trois cents hommes devinrent forts pour vaincre l'ennemi. Quel est le secret de tout cela, allons-y. L'eau est la vie humaine sur terre, selon l'Écriture : « Comme de l'eau répandue » (Ps. 21 : 15). Tout comme les rapides des rivières coulent rapidement et ne reviennent pas, de même notre vie s'écoule rapidement sans retour. Il vaut mieux dire ceci : ce monde est de l’eau, car tous les peuples qui y vivent sont appelés eau dans les Saintes Écritures. Ainsi, par exemple, l'ange de l'Apocalypse dit au théologien : « Là où tu as vu les eaux où est assis le fornicateur, ce sont des peuples et des peuples, et des nations et des nations » (Apocalypse 17 : 15). Ces eaux ne sont pas amères, mais douces, car elles sont remplies des vaines douceurs de ce monde, car même le fornicateur y est assis, la plus grande douceur du péché temporaire. Madian, qui se dresse contre nous dans une guerre quotidienne, est soit un tentateur de démons, soit notre chair, qui, de par sa nature, fait la guerre à notre esprit. Celui qui veut vaincre son ennemi, bois la douceur de ce monde, non pas comme une bête, en y plongeant à la fois ta bouche et ton visage, mais par poignées, c'est-à-dire observe l'abstinence dans ta vie. Quiconque est immergé de manière bestiale dans les douceurs du monde ne gagnera pas, mais sera vaincu, ne chassera pas l'ennemi, mais sera chassé. Celui qui s’abstient de tout sera un glorieux vainqueur. Ayons donc une poignée d'eau, et non une rivière entière, c'est-à-dire peu de nourriture et une maigre boisson, à la Sainte Pentecôte, afin que nous puissions apparaître comme des vainqueurs du péché. Maintenant, après vous avoir offert une poignée d'eau, comme un verre de vodka entre les repas, je vous propose de la pâte à pain d'orge à manger avec de la vodka. Gédéon, s'étant approché la nuit de l'innombrable pouvoir de Madian avec trois cents hommes, sur l'ordre de Dieu, s'y rend lui-même avec un jeune ; rampant dans le régiment de Madian et marchant tranquillement parmi lui, il écoute. Et puis il entend qu'un guerrier, s'étant réveillé, raconte un rêve à son camarade. J'ai vu, dit-il, comme si une pâte de pain d'orge, roulant du régiment de Gédéon, se dirigeait vers la tente Madian de notre régiment Madian, la heurtait, la renversait et la tente tombait. Le camarade répondit : ce n'est pas de la pâte, mais la lance de Gédéon, car le Seigneur livrera Madian entre ses mains et tout notre régiment. Gédéon, entendant cela, adora le Seigneur et, retournant chez lui, commença à constituer une armée pour l'attaque ; puis il attaqua le régiment de Madian, le battit et le dispersa jusqu'au bout. Considérons maintenant la signification mystérieuse de cette vision onirique. La pâte de pain d'orge était une lance contre les ennemis, et l'orge, pleine de pousses acérées, est une image d'une vie cruelle. Pour nous, la pâte de pain d'orge est le signe d'un jeûne sacré, dépourvu de sucreries dans les aliments, car le pain d'orge vu dans un rêve, qui a frappé la tente Madian, n'était pas du vrai pain cuit, mais seulement sa pâte, puisque le pain cuit a un goût, mais la pâte ne l'a pas. Cependant, dans le pain d'orge, même cuit au four, il y a peu de goût, contrairement au seigle ou au blé, et plus encore dans la pâte d'orge, il n'y a aucun goût du tout. La pâte de pain d'orge est une image du jeûne, car même les jeûneurs du désert mangeaient des aliments tels que, par exemple, saint Hilarion le Grand, qui disait à son corps : « Moi, âne, je ne te nourrirai pas d'orge, mais d'herbe sans valeur. Cette pâte ou jeûne insipide est une lance puissante contre l'ennemi et le vainc, donc en toute honnêteté, nous pouvons dire : ce n'est pas de la pâte, mais une lance. Jeûnez, abstenez-vous, et votre jeûne, comme une lance forte et tranchante, frappera votre ennemi qui s'est dressé contre vous. Le Christ Seigneur, qui est lui-même devenu un exemple en cela, nous enseigne à nous armer contre notre ennemi le diable par le jeûne. Certains enseignants demandent : pourquoi le Seigneur a-t-il jeûné pendant quarante jours et quarante nuits dans le désert ? Mais parce qu’il connaissait l’intention de l’ennemi de l’approcher avec des tentations, comme il est écrit à ce sujet : « Viens à lui, tentateur » (Matthieu 4 : 3). C'est pourquoi, avant qu'il ne s'approche, le Seigneur s'arma contre lui d'un jeûne de quarante jours afin de le vaincre. Puis ils demandent à nouveau : Le Seigneur n’aurait-il pas pu vaincre le diable même sans un tel jeûne ? Bien sûr qu’il le pouvait ; Il l'a fait afin de nous laisser une image et, par son exemple, de nous apprendre à nous armer du jeûne contre le diable, car autrement nous ne pourrions pas le vaincre. C'est ainsi que St. en parle. Ambroise : « Notre Sauveur, dans l'intention d'entrer en combat avec le diable, jeûna d'abord, afin que nous sachions que nous ne pouvons vaincre les tentations du diable que si nous nous armons contre lui par le jeûne. » La pâte d'orge est une arme contre Madian, le jeûne est une arme contre le diable, le fer contre la passion ; c'est une acuité qui transperce et tue la douceur pécheresse. J'ai voulu offrir à ton amour une nourriture encore meilleure, à savoir cette manne dont le Seigneur a fait pleuvoir dans le désert et qui fait grand plaisir, mais je plains ceux qui se précipitent aux repas de fête actuels. Par conséquent, afin de ne pas faire traîner mon misérable régal, je conseillerai brièvement ce qui suit : si quelqu'un à la Sainte Pentecôte commence à jeûner jusqu'au coucher du soleil, alors le pain sec sera pour lui comme une manne, car le jeûne adoucit même la mauvaise nourriture et transforme le radis amer avec le raifort en miel et en sucre. A-t-on vraiment oublié le sel ? Non, nous n'avons pas oublié. Comment un repas peut-il être sans sel ? « Tout sacrifice sera salé avec du sel » (Marc 9 :49) ; et la nourriture spirituelle nécessite du sel spirituel. Le sel spirituel raisonne dans tous les domaines. Lorsque vous jeûnez, pensez à ceci : ne jeûnons-nous pas par hypocrisie, par vanité ? ne condamnons-nous pas et ne réprimandons-nous pas ceux qui ne jeûnent pas ? Ne sommes-nous pas en colère contre notre famille lorsque nous jeûnons ? Après tout, beaucoup, pendant le jeûne, se mettent généralement en colère, se mettent en colère et grognent, comme un ours qui, couché dans son repaire d'hiver, ne mange rien, mais suce seulement sa patte et gronde sans cesse. Jeûnons donc sans autre intention que d’accomplir le commandement de Dieu, apostolique et ecclésiastique, selon la tradition des saints pères. Que le jeûne nous serve à mortifier nos passions, à satisfaire nos péchés ; pourtant c'est pour la gloire de Dieu. Enfin, non seulement le sel est inclus aux repas, mais aussi le sbiten. Lors de notre repas spirituel, faisons descendre le verset suivant du Studite : "Jeûnons un jeûne agréable, agréable au Seigneur. Le vrai jeûne est : l'aliénation du mal, l'abstinence de la langue, l'abandon de la colère, l'excommunication des convoitises, des accusations, du mensonge et du parjure : l'abandon de tout cela est le jeûne vrai et favorable." Nous devons non seulement jeûner dans les aliments, mais aussi nous abstenir de tout acte désagréable. Rassemblons-nous autour d'un repas spirituel, en plus du jeûne alimentaire, que ce soit le jeûne, l'abstinence des passions spirituelles et de toutes les mauvaises actions. J’ai aussi préparé d’autres aliments de carême, mais maintenant je n’ai pas assez de temps ; Par conséquent, je les laisserai pour une autre fois, si Dieu m’aide, et nous vivrons. Et maintenant je te frappe avec ces fronts : pardonne-moi. Amen. Leçon pour la première semaine du Carême « D’ici vous verrez les cieux ouverts… » (Jean 1 :51) Dans l'Évangile d'aujourd'hui, nous entendons que le ciel est ouvert ; et qui ne souhaiterait pas y entrer, chers auditeurs ? Le prophète le souhaite en disant : "Si ton village est bien-aimé, ô Seigneur des armées ! Mon âme aspire aux parvis du Seigneur" (Ps. 83 : 2 : 3). L'apôtre désire : « J'ai le désir », dit-il, « d'être autorisé à vivre avec le Christ », par qui « j'ai été enlevé jusqu'au troisième ciel » (Phil. 1 : 23 ; 2 Cor. 12 : 2). Si je demandais individuellement à chacun de ceux qui sont ici présents : « Veux-tu être au paradis ? - alors tout le monde répondrait : « Oui, je souhaite », comme il est écrit à ce sujet : nous voulons plutôt quitter le corps et venir à Dieu, à ce Dieu qui vit au ciel, car c'est pour cela que nous avons été créés, pour que de la terre nous venions au ciel et remplissions ces lieux oisifs d'où sont tombés les mauvais anges ; C'est pourquoi le ciel s'ouvre pour que nous puissions y entrer. Mais comment entrer dans le ciel qui s’offre à nous ? Après tout, nous n’avons pas d’ailes pour voler jusqu’aux hauteurs du ciel. Nous ne sommes pas des anges, mais des gens chargés du fardeau du corps, et pourtant à propos des anges, bien qu'ils aient des ailes, le Saint Évangile actuel ne dit pas qu'ils s'envolent, mais qu'ils montent : « Et les anges de Dieu montent », et non ceux qui s'envolent. Ici, l'Évangile expose aux chrétiens la charte d'une vie bonne - pensée et action, ou, plus précisément, souci de Dieu et travail acharné. La pensée de Dieu est dans les ailes des anges, et la diligence est dans l'ascension. Oh, homme chrétien, un peu moins que les anges, un ange terrestre, mais un homme céleste ! Il ne vous suffit pas, en vous envolant sur les ailes de la pensée divine, de voler vers le haut ; Il faut aussi monter avec les pieds de diligence : « Et les anges qui montent ». Afin que quiconque souhaite pouvoir entrer plus facilement dans le ciel ouvert, j'ai décidé dans ma conversation actuelle d'être un point culminant, bien que je sois très loin de saint Jean le Climaque, car il était sage et saint, tandis que moi je suis faible d'esprit et pécheur. Pourtant, avec l'aide de Dieu, j'essaierai de grimper les échelons. Je placerai une échelle spirituelle composée de vertus jusqu'au ciel ouvert, afin que quiconque le souhaite puisse y monter plus confortablement. "A partir d'ici, vous verrez le ciel s'ouvrir." Remercions Dieu que le ciel soit ouvert pour nous ; Si seulement eux-mêmes n’étaient pas trop paresseux pour y entrer. A cette heure, voulant grimper sur une échelle, je cherche, avec l’aide de Dieu, un endroit pour y établir une échelle, comme celle de Jacob : « Une échelle était établie sur la terre, et son sommet atteignait le ciel » (Gen. 28 : 12). Une véritable échelle a deux côtés, deux cordes d'arc ou poutres, entre lesquelles sont installées des marches. L’échelle spirituelle et vertueuse a également deux côtés, que j’expliquerai lorsque je trouverai pour la première fois un endroit où je pourrais établir ses deux côtés. En écoutant l'Évangile actuel, j'entends : « D'ici, d'ici », disent-ils, « vous verrez le ciel ouvert », et je raisonne : d'ici ? N'est-ce pas de la sainte Pentecôte, qui est un temps d'abstinence ? Après tout, l’abstinence est considérée comme le fondement de toutes les vertus, comme le lit à ce sujet la deuxième prière au Saint-Esprit : « Enveloppe-moi dans le sein de la générosité et l’abstinence comme fondement de toutes les vertus ». C'est en ce lieu, c'est-à-dire sur l'abstinence à la Sainte Pentecôte, que nous établirons un côté de notre échelle. Cherchons maintenant un autre endroit pour l'autre côté. J'écoute à nouveau cette lecture de l'Évangile ; désormais, à partir du Saint-Carême, il y a un temps de repentance, comme le chante à ce sujet le Triodion : « C'est le temps de la repentance, mettons de côté les œuvres des ténèbres. » Ici, à cet endroit, c'est-à-dire au repentir, nous établirons l'autre côté de notre échelle, qui atteindrait le ciel, ouvert au-dessus de la Sainte Pentecôte. L'abstinence et le repentir sont véritablement les moments les plus solides et les plus durables du Carême, bien que les plus difficiles, car il n'est pas souhaitable que chacun s'abstienne et fasse preuve d'un véritable repentir. Ainsi, qu’un côté de notre échelle soit établi sur l’abstinence, qui est le jeûne de nourriture, et l’autre sur la repentance, qui est le jeûne des mauvaises actions. Ce sont ces deux cordes d’arc, ces deux poutres, entre lesquelles s’établissent d’autres pas vertueux. Considérons maintenant la force et la nécessité de ces deux côtés. De même que les marches ne peuvent s'établir et exister si elles ne sont pas établies au milieu de deux cordes ou poutres, de même toutes les vertus ne peuvent être solides en nous si elles ne s'établissent dans ce double jeûne, l'abstinence, comme je l'ai dit, de nourriture et de mauvaises actions. Proposons ici une question sur le premier jeûne : quelle est la nécessité de jeûner alimentairement ? Sans prolonger la conversation avec de nombreuses et longues réponses, je dirai brièvement. Sans parler du fait que dans l'Ancien et le Nouveau Testament, le jeûne était très louable et glorieux : dans l'Ancien Testament, à l'exemple du saint prophète Daniel et des trois jeunes, et dans le Nouveau Testament, à l'exemple du Christ Sauveur lui-même, qui jeûna dans le désert pendant quarante jours, et de ses saints apôtres ; sans parler du fait que le jeûne a été légalisé dans l'Église primitive, accepté et approuvé par les saints pères ultérieurs ; sans parler du fait que le jeûne est très utile non seulement pour le salut spirituel, mais aussi pour la santé physique - je porterai simplement à votre attention ce qui suit. Notre ennemi le diable combat contre nous et nous vainc par aucun autre péché que par notre corps réel, comme le dit l'apôtre à ce sujet : « La chair convoite l'esprit » (Galates 5 : 17). Ceci est particulièrement bien expliqué dans l'Apocalypse de saint Jean le Théologien : une certaine femme radieuse, apparue au ciel et ornée du soleil, de la lune et des étoiles, est conduite par un certain serpent à sept têtes, dont la trompe a arraché un tiers des étoiles du ciel. Comment fait-il pour la chasser ? Il laissa tomber de son embouchure de l'eau comme une rivière sur sa femme afin de la noyer dans la rivière (Apoc. 12 :1-4 :13-15). Voyez-vous ce que fait cet ennemi des serpents ? Il n'essaye pas de mordre cette femme avec ses dents, ne la tourmente pas, ne lui souffle pas son terrible venin pour lui faire du mal, n'émet pas le feu de sa rage sur elle pour la brûler, ne la frappe pas avec sa trompe qui a rejeté les étoiles : il n'a fait sortir que de l'eau de sa bouche, non pas de l'eau de mer, qui par nature est amère et peu savoureuse, mais de l'eau de rivière, non amère, mais savoureuse. Quelle pourrait être l’interprétation de cette vision ? L'épouse est l'image de l'Église du Christ, en particulier l'âme de chaque croyant. Le serpent est le diable, persécutant l'Église du Christ. Comment fait-il pour les chasser ? Il ne mord pas avec ses dents, car il déprime tout le monde avec des maladies et les inonde de lèpre et de désastres, comme parfois, avec la permission de Dieu, il a inondé Job qui souffre depuis si longtemps ; ne les tourmente pas avec ses ongles, car il ne détruit pas les bénéfices et les richesses temporaires de chacun, comme il a détruit autrefois toutes les richesses et les enfants de Job ; il ne respire pas son terrible venin destructeur, car il ne pousse pas tout le monde à commettre tous les péchés ; n'émet pas la flamme ardente de sa rage, car il ne peut pas facilement susciter la rage chez tout le monde ; enfin, il ne frappe pas avec sa trompe, car il ne confondra pas tout le monde avec son orgueil. Mais que fait-il ? Il émet de l'eau de ses maudites lèvres. Quel genre d'eau ? Pas la mer, amère, c'est-à-dire qu'elle ne met pas dans le cœur d'une personne le souvenir amer de la peur de la mort, de la menace du Jugement dernier et de l'horreur des tourments de la Géhenne, mais quoi ? Il émet de l'eau douce de rivière sur une personne, c'est-à-dire le luxe corporel, les convoitises charnelles et les douceurs des péchés charnels, à propos desquels l'apôtre Paul a écrit aux Galates : « Les œuvres de la chair ont été révélées, qui sont l'adultère, la fornication, l'impureté, l'adultère » et ainsi de suite (Galates 5 : 19). Avec ces passions, le diable opprime une personne ; en elles résident toute sa puissance et toute sa force, car avec elles, comme des eaux douces, il noie facilement tout le monde, comme le dit l'Écriture : « Chacun est tenté, attiré et séduit par sa propre convoitise » (Jacques 1 : 14). Avec eux, il vainc les courageux soldats du Christ et fait honte à de nombreux saints et constitue un obstacle pour les autres. Saint Cyprien regrette que lorsqu'il était persécuté par des chrétiens de la part de méchants idolâtres, certains croyants, qui confessaient hardiment le nom du Christ, ont même enduré de grands tourments pour le Christ, mais ensuite, libérés dans la liberté, ils ont parfois été déshonorés par des chutes charnelles et leurs corps, qui étaient auparavant le temple du Saint-Esprit, sont devenus une église de la volupté charnelle pécheresse. De plus, les histoires sur les martyrs contiennent également le fait que certains des passionnés du Christ ont eu la langue coupée pour avoir confessé le nom de Jésus-Christ, mais ils ont tous continué à parler clairement par la grâce du Christ. Lorsque l’un d’eux tombait dans le péché charnel, il devenait immédiatement muet, détruisant cette grâce de parole merveilleuse. Nous ne pouvons nous empêcher d'être surpris de voir à quel point le pouvoir du diable est grand sur nous, contenu dans nos membres naturels, dans leur volupté charnelle. Si toute la puissance et la force du diable sont contenues dans cette eau douce qu'il libère sur nous, c'est-à-dire dans la volupté charnelle avec laquelle il nous séduit, alors si quelqu'un tarissait cette eau douce, c'est-à-dire la volupté charnelle, il apprivoiserait toute la puissance et la force de l'ennemi et vaincra son ennemi, comme déjà faible et faible. Après tout, on sait que le jeûne et l'abstinence dessèchent notre corps, mortifient en nous les convoitises charnelles et les passions pécheresses, comme le dit saint Cyprien à ce sujet : « Il n'y a pas de frein plus fort que le jeûne ». Le jeûne assèche le marais d’immondices ; à partir de là, les mouvements désordonnés de la chair s'estompent et les convoitises s'épuisent, de sorte que le jeûne apprivoise toute la puissance de l'ennemi en guerre contre nous et vainc facilement le tentateur. Il est donc nécessaire de maintenir le jeûne alimentaire précisément pour que, après avoir asséché le marais de la convoitise charnelle pécheresse, nous affaiblissions et vainquions le pouvoir et la puissance du diable, qui combat contre nous principalement à travers notre corps réel. Après avoir considéré la force et la nécessité de la première corde ou poutre, le premier côté de l'échelle, considérons une autre corde ou poutre, l'autre côté, qui est l'abstinence des mauvaises actions ; Considérons-le, comme le premier, au moyen d'une question. Pourquoi est-il nécessaire de jeûner pour les mauvaises actions ? Voici pourquoi : tout comme une échelle matérielle ne peut pas être solide avec une seule corde, avec un seul côté, de même une échelle vertueuse ne peut pas tenir avec seulement l'abstinence de nourriture, mais l'abstinence des mauvaises actions est également extrêmement nécessaire. Il est donc nécessaire de savoir quelles mauvaises actions sont particulièrement difficiles à réaliser. Certains viennent de la faiblesse, comme la volupté charnelle ; ils peuvent être apprivoisés en s'abstenant de manger. D'autres mauvaises actions, résultant non pas d'une faiblesse charnelle, mais d'une méchanceté particulière, comme, par exemple, le péché d'envie, de haine, de délicatesse, le péché de manger et de consommer son prochain - ces péchés sont bien plus graves que tous les premiers ; car les péchés de la sensualité charnelle sont les péchés de la faiblesse humaine, tandis que les péchés qui proviennent de la méchanceté sont les péchés de l'inimitié satanique. C’est de ces péchés, c’est-à-dire des péchés résultant de la méchanceté, qu’un chrétien doit particulièrement s’abstenir. Écoutons ce qu'enseigne le Studite Triodion en chantant : « Jeûnons d'un jeûne agréable, agréable au Seigneur. Le vrai jeûne est l’aliénation du mal, l’abstinence de la langue, l’abandon de la colère, des accusations, des mensonges et du parjure : l’abstinence de ceux-ci est le jeûne vrai et favorable. Sans ce deuxième post, le premier post n’est rien. Dieu lui-même, dans le livre de son prophète Isaïe, dit : « Aux jours de votre jeûne, faites votre volonté, languissez vos compagnons, jeûnez dans vos jeûnes. Si vous portez votre cou comme une faucille, si vous revêtez un sac et si vous revêtez de la cendre, alors le jeûne ne sera pas non plus appelé Mon jeûne. « Je n'ai pas choisi un tel jeûne », dit le Seigneur, « mais résolvez toute alliance d'injustice et corrigez la corruption » et ainsi de suite (Ésaïe 58 : 3-6). Pour ce faire, comme nous le voyons, nous devons jeûner des mauvaises actions, afin que le premier jeûne, le jeûne alimentaire, soit favorable devant Dieu. En outre, il faut aussi s'abstenir de mauvaises actions, car avec les péchés, avec les mauvaises actions, avec les mœurs vieillies dans les péchés, il est impossible d'entrer dans le ciel qui nous est ouvert, dans lequel, selon le Théologien, aucune souillure ne peut entrer. Il est très surprenant que le Seigneur Dieu, ayant fait sortir son peuple du pays d'Égypte avec l'intention de le conduire dans la terre promise, ne l'y ait pas immédiatement amené, mais l'a d'abord conduit quarante ans dans le désert ; mais le voyage de l'Egypte à la terre promise de Canaan ne dure pas plus de dix jours, car en dix jours on peut voyager librement par voie terrestre de l'Egypte à la Palestine. Mais Dieu a conduit son peuple pendant quarante ans à travers des endroits infranchissables avant de l’amener dans la Terre promise. Quelle en est la raison et le but ? Le but est qu’ils perdent complètement l’habitude de ces actes mauvais et pécheurs auxquels ils étaient habitués en Égypte ; et avant qu'ils ne soient devenus habitués à leurs mœurs pécheresses, il ne les conduisit pas dans la terre promise. Ainsi, vous, chrétien, ne pouvez pas entrer dans le ciel qui vous est ouvert tant que vous ne vous êtes pas sevré des mauvaises actions auxquelles vous êtes habitué. De plus, il est également surprenant qu'à l'exception de Josué et de Caleb, aucun de ceux qui sont sortis d'Égypte n'est entré en Terre promise, mais que seuls leurs enfants y sont entrés ; tous ceux qui sortaient étaient couverts de cercueils dans le désert, car il est écrit : « L'Éternel se mit en colère et jura, disant : Si ces hommes voient celui qui est sorti d'Égypte depuis l'âge de vingt ans et au-dessus, le pays qu'il leur a promis par serment » (Nombres 32 : 10 :11). Pourquoi Dieu n'a-t-il pas permis à tous ceux qui sortaient d'Égypte d'entrer dans la terre promise, mais seuls leurs enfants ont reçu ce cadeau ? Chrysostome explique la raison de cela : "Ainsi", dit-il, "afin que ceux qui hériteront de la terre promise non seulement ne connaissent pas eux-mêmes les péchés égyptiens auxquels leurs pères étaient habitués, mais qu'il n'y ait même pas ceux qui s'en souviennent. C'est pourquoi les anciens Israélites sont tombés morts dans le désert, afin qu'en Palestine ils n'enseignent pas à leurs enfants l'athéisme et la saleté qu'ils ont commis en Egypte avec les Egyptiens." Voici ce que dit ce saint : "Pourquoi ne puis-je pas me souvenir de ceux qui sont sortis d'Egypte ? Pourquoi tout le monde est-il mort ? " Afin que ceux qui prendraient possession de la Palestine ne connaissent pas tout le mal qui existe en Égypte, c'est-à-dire toute la magie et la méchanceté, et qu'il n'y ait pas un seul enseignant de ces mauvaises actions. Si ceux qui entrent dans la terre promise ne peuvent même pas avoir la mémoire du péché, alors d'autant plus pour nous, entrant dans le ciel ouvert, il est nécessaire de détruire non seulement la morale pécheresse à laquelle nous sommes habitués, mais même la mémoire des péchés (à l'exclusion des regrets des péchés) doit être éradiquée de notre esprit, afin que nous ne tombions pas morts d'âme dans le désert de notre vie damnée et ne soyons pas privés de l'entrée au ciel. Ainsi, il est maintenant clair pourquoi il faut jeûner des mauvaises actions. Car, je le répète, il est impossible avec eux d’entrer dans le ciel qui s’offre à nous. Ainsi, après avoir examiné les deux cordes d'arc ou les poutres, des deux côtés de l'échelle, après avoir compris leur force et leur nécessité et les avoir établies dans des endroits forts, l'abstinence pendant le jeûne de nourriture et le repentir pendant le jeûne des mauvaises actions, mettons maintenant entre eux, pour ainsi dire, des marches, des ascensions vertueuses, qui sont très diverses, car les chemins du salut et les marches sont divers, pour énumérer en détail ce qui n'est pas suffisant non seulement pour l'heure actuelle, mais ce ne sera pas suffisant pour le moment. de toute la semaine. La prière, l'aumône, la miséricorde, la convivialité, l'amour de Dieu, l'humilité, la pureté, la chasteté et autres bonnes actions similaires, et la préservation attentive de tous les commandements de Dieu - tout cela est l'essence des marches de l'échelle menant au ciel. Puisque j'ai établi notre échelle sur l'abstinence, je dirai maintenant que l'échelon le plus élevé, menant au sommet des vertus et au salut parfait, est la satisfaction des péchés, c'est-à-dire les œuvres de repentance égales aux péchés antérieurs, afin que quels que soient les péchés antérieurs, une telle repentance soit accomplie. Le grand prédicateur de la repentance, Jean-Baptiste, criant dans le désert de Judée, dit : « Repentez-vous, produisez des fruits dignes de la repentance » (Matthieu 3 : 8). Quels sont ces fruits dignes du repentir ? Ceux qui, selon les interprètes, par les travaux de satisfaction du péché dans la repentance seraient égaux à la gravité de tout grand péché commis, de sorte que autant quelqu'un travaille pour le péché, il travaille aussi pour le Seigneur, comme le dit l'apôtre : « Car, de même que vous avez transformé les terres de vos servantes en méchanceté et en iniquité, ainsi maintenant vous présenterez les terres de vos servantes en justice et en sainteté » (Rom. 6 : 19). Saint Grégoire, qui appelle une personne un arbre, connu par ses fruits, dit : « Après tout, on le reconnaît à ses fruits, et non à ses feuilles ou à ses racines, car le Seigneur Dieu a aussi maudit un arbre qui avait des feuilles, mais qui était stérile : il n'accepte pas la confession seulement en paroles, sans le travail de déprimer le corps. » Il disait par là qu'un arbre vivant et bon se reconnaît non à ses racines ou à ses feuilles, mais à ses fruits. L'homme est un arbre mental. Une personne repentante a pour racine la repentance, la pensée et l’intention de confesser ses péchés ; les feuilles sont la confession très verbale des péchés à Dieu devant le père spirituel et la promesse de se repentir et de corriger ; Les fruits sont la satisfaction et le travail. Voyons maintenant, de quoi est connue la vraie repentance ? Elle ne se reconnaît pas aux racines de l'intention, ni aux feuilles de la confession et de la promesse, mais aux fruits de la satisfaction. Confirmez vos intentions comme des racines, multipliez les mots comme des feuilles, mais si vous n'avez pas de fruits dignes de repentance, ou si vous n'avez pas de réalisations et de travaux de satisfaction, alors vous n'êtes pas un arbre béni, mais sujet à la malédiction. Nous avons déjà dit que les fruits dignes de repentance sont ceux qui sont égaux en difficulté, en qualité et en quantité aux péchés commis précédemment. Le repentir de celui qui veut couvrir les crises de boulimie et l’ivresse répétées par de courtes abstinences de nourriture et de jeûne est vain. Le repentir de celui qui, avec quelques soupirs et coups sur la poitrine, veut justifier de nombreux mensonges, vols, meurtres, vols, l'amertume d'un frère et bien d'autres comme eux, est vain. Le repentir de celui qui veut purifier ses péchés mortels longs et graves en tuant brièvement et facilement son corps est injuste. Le repentir de celui qui veut laver de grandes souillures et iniquités avec de petites larmes passera sans laisser de trace. Le Christ notre Seigneur, ayant pris sur lui nos péchés sur terre et voulant purifier nos âmes de toute saleté, a ouvert sur la croix une source particulière coulant de son côté : une source d'eau et de sang. Saint Jean le Théologien dit de Lui ceci : « Celui-ci est Jésus-Christ, venu avec de l'eau et du sang » (1 Jean 5, 6), non seulement avec de l'eau, mais avec de l'eau et du sang, pour purifier les péchés des autres, c'est-à-dire les nôtres ; Le Seigneur a fait sortir non seulement de l’eau de ses côtes, mais aussi du sang : il a purifié non seulement avec de l’eau, mais « avec de l’eau et du sang ». Pour laver nos propres péchés, nous utilisons, comme des eaux légères et petites, une repentance légère sans sang, c'est-à-dire sans travail conduisant à des sueurs sanglantes. En vérité, notre repentir est vaine et semblable à l'œuvre de Pilate, qui, s'étant lavé les mains, a trahi le Christ jusqu'à la mort. Nous travaillons peu de temps, nous jeûnons un peu, nous pleurons un peu ; Nous ne lavons que nos mains, pour ainsi dire, et non tout notre corps du marais, et ainsi nous crucifions le Christ une seconde fois. Non seulement nous ne satisfaisons pas comme il se doit nos péchés passés, mais nous étendons même nos iniquités à des péchés plus grands et nouveaux. Quel bénéfice un tel repentir apportera-t-il ? Jugez par vous-même. Peut-on refroidir un grand four chauffé au rouge avec une poignée d’eau ? Quelqu'un peut-il, avec une petite goutte de larmes, éteindre le feu de l'enfer qui lui est préparé ? Quelqu’un peut-il, dans la nuit la plus sombre, éclairer le ciel tout entier avec une seule petite bougie allumée ? Quelqu'un, avec un faible regret pour ses péchés, peut-il, comme une petite bougie, éclairer l'obscurité totale préparée pour lui ? Quelqu'un, avec une seule cuillerée de miel, peut-il adoucir toute l'amertume de l'océan ? Quelqu'un peut-il, par un bref acte de tendresse, devenir doux envers Dieu qui est affligé par nos péchés et recevoir le pardon ? Beaucoup, comme un fleuve, versent des larmes devant le Seigneur jour et nuit, avec celui qui dit : « Je mouillerai mon lit de mes larmes » (Ps. 6 : 7). Si vous voulez éteindre le feu de l’enfer préparé pour vous, transformez-vous entièrement des ténèbres pécheresses en lumière. Si vous voulez vous débarrasser de l’obscurité totale, transformez toute l’amertume du péché en douceur. Si vous voulez devenir doux envers le Seigneur et recevoir le pardon de vos péchés, « faites-vous plaisir », dit-on, « du Seigneur, et il vous accordera la demande de votre cœur » (Ps. 36 : 4), c'est-à-dire mortifiez-vous complètement par des travaux et des exploits, afin que les passions pécheresses qui vivent en vous meurent. L'Apôtre dit : « Que le corps du péché soit aboli, car nous n'avons pas à œuvrer par le péché » (Rom. 6 : 6). Abolissez votre corps enraciné dans les péchés, épuisez-le, déprimez-le et, dans l'espoir de l'abolition des péchés, créez des fruits dignes de la repentance, comparez vos travaux avec vos péchés antérieurs ou même les dépassez, et attendez ensuite le pardon et le salut. Celui qui atteint ce niveau de satisfaction pour ses péchés recevra l’espérance en Dieu ainsi que dans le ciel ouvert. C’est ce que nous avons, chers auditeurs ! Nous avons une échelle établie sur terre et pointée vers le ciel ouvert ! Montons-y pendant que nous en avons le temps, afin qu'en reportant de jour en jour, nous ne manquions pas complètement le temps de la repentance et ne périssions pas à la fin, ce que Dieu ne nous permettra pas de faire. Qu'il ne nous arrive pas la même chose qu'à Ésaü, à propos duquel l'apôtre dit : « Il a été rejeté, car vous ne trouverez pas de place pour la repentance, même si vous la cherchez avec des larmes » (Hébreux 12 : 17). Dieu est patient. Si, après sa longue souffrance, il se met en colère contre une personne parce qu’elle ne s’est pas repentie, alors il accélérera son châtiment, et alors, ô homme, tu ne peux pas savoir si tu auras le temps de te repentir. Nous avons maintenant construit une échelle spirituelle uniquement avec ma mauvaise conversation, mais pas avec l'acte lui-même. Oh, si Dieu permettait à chacun de nous d’accomplir réellement cette chose utile dont nous avons parlé de nos lèvres ! Il serait peut-être temps maintenant de terminer notre conversation par le mot « Amen », mais il ne serait pas inutile de soutenir cette échelle par quelque chose et de la renforcer par quelque chose. Mais avec quoi ? En fin de compte, nous nous sommes rappelés que reporter le repentir est une très mauvaise chose, car lorsqu'un cas terrible et inattendu survient, il ne sera pas pratique de trouver du temps pour se repentir. Ainsi, que l'ange que le Théologien a vu debout sur terre et sur mer soutienne et fortifie notre échelle. Cet ange « lève la main vers le ciel, et jure par Celui qui vit aux siècles des siècles, qui a créé le ciel et ce qu’il contient, la terre et ce qu’il contient, et la mer et ce qu’il contient, que le temps ne sera plus » (Apoc. 10 : 5 : 6). Oh, saint ange ! Contredisez-vous vraiment le Saint Évangile qui dit : « Ne jure en aucune façon, ni par le ciel, car le trône est Dieu, ni par la terre, car son marchepied est son pied » ? (Matthieu 5:34:35). Vous osez jurer par le Créateur du ciel et de la terre lui-même. Êtes-vous en train de pécher ? Non, l'ange ne pèche pas avec un tel serment, car il jure vraiment. C'est une autre affaire pour les humains. Il lui est interdit de « jurer de quelque manière que ce soit », car qu’il jure ou ne jure pas, il ment toujours. Un ange, en jurant, crée la vérité, et sans jurer il ne peut pas mentir, et encore plus il ne mentira pas lorsqu'il jure. Il jure par Dieu afin que toute créature de Dieu, particulièrement l'homme raisonnable, de toutes générations et de toutes tribus, puisse avoir foi en ses paroles mensongères. De quoi cet ange jure-t-il ? Soyons attentifs : « Comme s’il n’y avait plus de temps. » Entends-tu, homme pécheur, se vautrer dans ses péchés comme des excréments sales, et remettre son repentir à un autre temps, à la vieillesse ! Si vous ne vous repentez pas rapidement, vous n’aurez pas du tout le temps de vous repentir. Croyez l'ange de Dieu, qui jure devant Dieu qu'il n'y aura plus de temps. Une maladie mortelle inattendue s’abattra sur vous ; vous voulez vous repentir, mais vous n’en aurez pas le temps. Trouvera de manière inattendue le châtiment, le feu et l'épée de Dieu ; vous voulez vous améliorer, mais vous n’aurez pas le temps. Vous tomberez entre les mains de vos ennemis, visibles et invisibles ; vous aurez envie de pleurer sur vos péchés, mais vous n’en aurez pas le temps. La dernière heure de ta mort viendra, tous tes péchés apparaîtront devant ta face ; Vous voudriez alors supporter toute sorte de repentance, même la plus difficile, mais vous ne trouverez pas le temps de vous repentir, car il n’y en aura plus. Maintenant, maintenant, pendant que vous avez le temps, prenez soin de vos péchés, repentez-vous sincèrement : après cela, il n'y aura plus de temps. Ainsi, après avoir soutenu l'échelle menant au ciel par l'ange vu dans l'Apocalypse, je terminerai ma conversation en disant : Amen. Sermon du samedi de la quatrième semaine du Carême « Souvenez-vous de vos professeurs » (Hébreux 13 : 7). "Souviens-toi de ton dernier" (Sir.7:39) « Souvenez-vous » et « souvenez-vous » : que ces deux mots de la Divine Écriture, bien-aimés auditeurs, soient la base de notre conversation actuelle. Souvenez-vous de vos mentors, de votre père et de votre mère, car ce sont avant tout les mentors d'une personne dans sa jeunesse, ainsi que ceux qui sont vos mentors en esprit et dont la parole de Dieu vous parle. Souvenez-vous-en ; En regardant la fin de leur vie, souvenez-vous de leur bonne vie, de leurs actes pieux, des paroles qui aident l'âme et des instructions qu'ils vous ont enseignées, imitez leur foi et soyez jaloux de leur satisfaction divine. En vous souvenant de vos mentors, souvenez-vous de chacun de vos derniers souffles, de votre mort, de votre tombe, de votre décadence et de votre transformation en poussière. "Souviens-toi de ton dernier." Ces deux souvenirs, c’est-à-dire ceux de mentors précédemment décédés et de sa propre mort, sont d’une grande utilité. Pour ceux-là, nous demandons la joie et la miséricorde de Dieu, mais pour nous-mêmes, nous demandons une vie bonne avec une protection contre le péché. « Souviens-toi, dit-on, que le dernier t'appartient et que tu ne pécheras jamais. » Préservons le souvenir de la mémoire bénie des hommes pieux qui se sont présentés, envoyons nos prières pécheresses à Dieu pour eux et apaisons sa bonté philanthropique. En mémoire d'eux, souvenons-nous de notre mort et offrons une parole sur le souvenir de la mort : « Je me hâte vers le Seigneur et je confirme la parole ». Je loue la bonne coutume des temps modernes, selon laquelle de nombreuses personnes partent étudier dans d’autres pays, car d’outre-mer ils reviennent sages. J'ai aussi entendu dire que certains sages considéraient la pensée de la mort comme une philosophie particulière, une sagesse particulière. Si la mémoire des mortels est une philosophie, alors il n'est pas pratique d'étudier cette sagesse assis à la maison, mais il faut également la rechercher à l'étranger. Le philosophe y proposait au roi deux choses sages et bénéfiques. Premièrement : souviens-toi, roi, que tu es un homme mortel, et non Dieu ; vous avez la même naissance que tout le monde, et aucune naissance particulière ; vous avez le même corps que tous les hommes, et pas celui des autres ; après tout, votre corps n'est pas fait d'argent, d'or ou de toute pierre précieuse, mais du même marais, du même pus, de la pourriture et de la puanteur, comme celui de tous les hommes ; En vous souvenant de cela, ne soyez pas fier. Deuxième chose : souviens-toi, roi, que tu es mortel et que tu ne vivras pas éternellement. Aujourd’hui, tu es assis sur le trône, et demain matin tu seras peut-être dans le tombeau. Aujourd'hui - dans la gloire, et demain - dans la puanteur ; aujourd'hui - dans une pièce lumineuse et le matin - dans une fosse sombre ; aujourd'hui - en pourpre royale, et le matin - en tunique funéraire ; aujourd'hui - en richesse et en pouvoir, et le matin, étant mort, vous n'aurez rien et ne pourrez rien faire ; aujourd'hui tout est devant toi, et demain tu resteras seul dans les entrailles de la terre ; Aujourd'hui tout le monde vous écoute, mais le matin personne, car qui écoute les morts, et que peuvent commander les morts ? Aujourd'hui tu es terrible pour tout le monde, mais demain qui te craindra, mort ? Aujourd'hui, les yeux de tous te regardent, et le matin la poussière de la terre te cachera aux yeux de tous ; Aujourd'hui, vous êtes inaccessible, et seuls quelques nobles s'approchent de vous, tandis que les gens ordinaires vous voient à peine de loin, et le matin, allongé dans un cercueil, vous serez piétiné par tout le monde. Alors, souviens-toi, roi, que tu es un homme et que tu es mortel. Ces paroles de ce philosophe sont brèves, mais elles contiennent beaucoup de sagesse ; La réponse est petite, mais elle recèle un grand pouvoir. Ayant reçu des prestations à Lacédémone, j'irai en Grèce. Ayant entendu parler des glorieux rois athéniens et des écoles de sages philosophes, j'y vais et maintenant je vois à Athènes un certain homme digne, qui se distingue par les vêtements extérieurs d'un philosophe. Qui est-il ? Je demande. Il s'avère qu'il s'agit du philosophe Solon, célèbre parmi les philosophes. Il est considéré comme l’un des sept sages les plus intelligents de Grèce. Il écrivit de bonnes lois civiles aux Athéniens et prédit une fin malheureuse à Crésus, roi de Lydie, heureux en tout. Ce philosophe Solon, venu dans son église hellénique, y écrivit en grosses lettres. Moi, debout de loin, je lis ce qu'il écrit ; et maintenant je vois qu'il a écrit : « Connais-toi toi-même ». Pourquoi, philosophe, as-tu écrit ceci sur les portes de ton église ? C'est pour cette raison, dit-il, que beaucoup de gens viennent ici chaque jour, et donc tous ceux qui entrent peuvent lire chaque jour et réfléchir à la signification de ces mots et à ce qu'ils enseignent. Réfléchissez-y et jugez-les par vous-même. Comment pouvons-nous les comprendre ? Posez cette question dans votre esprit : qui êtes-vous, d’où venez-vous et où allez-vous ? Qui es-tu? Vous êtes une personne périssable, purulente, faible, sujette à toutes sortes de maladies, à toutes sortes d'incidents pervers, à toutes sortes de malheurs et à toutes sortes de désastres. Où? Tu as été créé de la poussière de la terre ; Vous avez été conçu de la luxure charnelle, né de maladies maternelles, venu d'un lieu impur. Où vas-tu? Dans le cercueil ; il n'y a d'autre fin pour personne : ni le roi, ni le prince, ni le riche, ni le mendiant, ni le sage, ni l'ignorant ; tout le monde - un cercueil. Qu'y a-t-il dans le cercueil ? Pourriture, vers, puanteur, pus, poussière et humiliation extrême. Ainsi, chacun se connaît. L’enseignement de ce philosophe n’est pas mauvais non plus ; il devrait être félicité. Ayant profité d'Athènes, je passe à autre chose. D'Athènes, je vais à Delphes. Là, je vois un certain Zénon, qui demande à l'idole muette d'Apollon : comment organiser au mieux sa vie ? Un imbécile demande à un imbécile. Quel genre d’enseignement peut-il y avoir et quels conseils peut-on recevoir d’une idole sans âme ? Cependant, par ordre de Dieu, une pierre peut faire entendre sa voix et une idole peut parler. L'idole a parlé. Mais qu'a-t-il dit ? Voici ce qu'il répondit à Zénon : « Demandez aux morts. » Apparemment, sur ordre de Dieu, pour servir de leçon aux gens, la pierre a parlé miraculeusement contre sa nature et a dit quelque chose d'utile, tout en étant elle-même inutile : « Demandez aux morts ». Il semblait dire ceci : si vous voulez bien organiser votre vie, demandez aux morts des conseils utiles et des instructions raisonnables. Demandez-leur ; ils vous apprendront, soyez simplement prêt à les écouter. Mais vous direz : comment un mort peut-il enseigner à un vivant, étant sans âme, sans voix, ayant une langue muette et des lèvres immobiles ? Vraiment enseignera; il parlera silencieusement, étant muet, il criera, il parlera sans bouger les lèvres et la langue. Que dira-t-il ? Il ne dira pas en paroles, mais en actes, non pas en paroles, mais en montrant la chose elle-même. Écoutons ce que nous disent les morts: "Oh, les gens, nous étions autrefois les mêmes que vous maintenant; vous serez bientôt ce que nous sommes maintenant. Vous vivez maintenant dans l'espace, mangez, buvez et amusez-vous dans les douceurs de ce monde. Avant, nous vivions de la même manière, mais maintenant nous sommes dans l'étroitesse de la tombe. Où est la nourriture? Où est la boisson? Où sont les joies et les plaisirs du monde? Avons-nous perdu tout cela? De même, vous perdrez bientôt tout cela. Nous étions autrefois en vie, juste comme vous l’êtes maintenant ; le temps viendra et vous deviendrez morts, tout comme nous le sommes maintenant. En plus de cela, les morts nous disent aussi quelque chose de la Sagesse de Salomon : " À quoi nous a servi l'orgueil, ou la richesse avec magnificence, que nous avez-vous récompensés ? Tout cela est passé comme un dais, et comme un message qui coule, et comme un navire qui passe des vagues sur les eaux, mais il n'y a aucune trace sur les eaux, et comme un oiseau qui vole dans le ciel, il y a des signes de chemin le long de lui, et comme une flèche lancée dans un endroit délibéré : ainsi nous sommes nés avec la pauvreté. " (Sagesse 5 : 8-13). C'est ce qu'ils nous disent. Interrogons-les sur tout. Si le désir pécheur de l'impureté charnelle vient à quelqu'un, interrogez-le auprès des morts, à savoir les Sodomites qui brûlent dans un feu inextinguible. Que vont-ils vous dire ? Ils diront : si tu veux venir dans ce lieu ardent et souffrir avec nous pour toujours, va et fais ce que tu veux. Si quelqu'un veut faire un festin solennel chaque jour, manger et boire, demandez-le aux morts, à savoir au riche qui, étant tourmenté, leva les yeux de l'enfer, demanda une goutte d'eau du doigt de Lazare sur sa langue et ne la reçut pas (Luc 16 : 23 :24). Si vous avez le désir d'opprimer et d'aigrir des innocents, demandez à Pharaon, qui a innocemment opprimé le peuple de Dieu et s'est noyé dans la mer (Ex. 14 :28), et qui se noie maintenant dans la Géhenne. Voulez-vous vous rebeller contre vos dirigeants et comploter des intrigues contre eux, demandez à Dathan et Abiron, qui se sont rebellés contre Moïse et Aaron et ont été dévorés par la terre (Nombres 16 :1, 2, 32 :33). Voulez-vous rivaliser avec les méchants, demandez à la femme de Lot, qui a regardé Sodome et s’est transformée en statue de sel (Genèse 19 : 26). Si vous voulez voler les choses de l'église, demandez à Héliodore, le trésorier du roi syrien Séleucus, qui, étant venu à Jérusalem, a volé l'église et a été tué par des mains angéliques (2 Mac. 3). Veux-tu être exalté, enflé d'orgueil, demande à Hérode, dont il est écrit dans les Actes des Apôtres et qui, magnifié, s'est assis avec une grande fierté devant tout le peuple : il fut soudainement frappé par un ange du Seigneur parce qu'il n'avait pas rendu gloire à Dieu, et il mourut, étant rongé par les vers (Actes 12 :23). Voulez-vous avoir confiance en votre richesse, demandez à cet homme riche de l'Évangile qui a dit à son âme : " Âme ! Il y a beaucoup de bénédictions qui nous attendent pour l'été : repose-toi, mange, bois, sois joyeux. Dieu lui dit : Tu es fou ! Cette nuit, ton âme te sera enlevée ; et ce que tu as préparé, pour qui le seront-ils ? " (Luc 12:19:20). Si vous voulez faire quelque chose de mal, de pécheur ou mettre Dieu en colère, demandez aux pécheurs retenus en enfer et condamnés au tourment éternel. Que vont-ils vous dire ? Vous conseilleront-ils de mettre Dieu en colère ? Alors, demandez aux morts et vous serez sage. Grâce à eux, vous apprendrez la raison, vous vous habituerez à la sagesse. Depuis les pays grecs, je vais plus loin vers l'Egypte. J'entends le roi Ptolémée d'Égypte faire un festin. Ne traite-t-il pas ces soixante-douze sages juifs qui ont traduit pour lui la Bible de l'hébreu en grec, parmi lesquels se trouve saint Siméon le Dieu-Récepteur ? J'y vais et vois : ils transportent en abondance des plats avec de la nourriture pour le repas royal. Que le roi soit là, cela ne m'étonne pas ; mais ce qui est étonnant, c'est que je vois un grand plat porté, et dessus est posée la tête d'un cadavre, sans corps, sans cheveux, sans peau - seulement l'os même. Pourquoi est-ce ? Y en a-t-il vraiment ? Mais qui mangera un os nu, et même un os humain, l’os d’une personne morte depuis longtemps ? Je regarde plus loin. Je vois qu'ils placent cette tête devant le roi lui-même, et l'un des intendants dit à haute voix au roi : "Regarde, roi, ainsi sera-tu !" Voyant cela, le roi soupira et s'humilia dans ses pensées. Puis, s'étant oublié, il recommença à s'amuser ; puis à nouveau l'un des serviteurs montre au roi la même tête et dit : "Regarde, roi, ainsi sera-tu !" Et encore une fois, en soupirant, le roi s'humilia en pensée et dissout sa joie avec le souvenir de la mort. Ô sagesse ! Ô merveilleuse philosophie, mémoire mortelle ! Il a également demandé aux morts quoi faire, comment organiser leur vie. Il est maintenant temps de rentrer à la maison. C’est comme si nous en connaissions déjà un peu plus sur cette philosophie : la mémoire mortelle. En revenant, je suis le même chemin que Moïse a autrefois conduit le peuple d’Israël à travers le désert depuis l’Égypte. En me souvenant de lui, je reviens mentalement à son époque et, comme si je regardais ce qui se passe actuellement, je suis le régiment israélien. Alors je l'ai atteint, me tenant à un certain endroit et observant ce qu'ils faisaient. Ils font un sacrifice : sur ordre du chef Moïse et de l'évêque Aaron, le prêtre Éléazar égorge un jeune homme en sacrifice pour les péchés humains (Nombres 19 : 3). Je regarde attentivement la cérémonie avec laquelle ils accomplissent leur sacrifice, et je vois qu'après avoir versé le sang du jeune poignardé dans un vase, ils l'ont conservé, et ils ont brûlé le corps du jeune en cendres à l'extérieur du camp, ils ne l'ont pas brûlé avec du bois ordinaire, mais avec du bois de cèdre, puis ils ont également collecté les cendres dans un vase. Après cela, ils apportèrent de l'eau de la source et avec cette eau ils dissolvèrent les cendres. Après avoir fait cela, le peuple se rendit au sanctuaire sacrificiel, et le prêtre Eléazar et ses camarades, prenant de nouveaux asperseurs, les trempèrent dans du sang et des cendres dissous avec de l'eau, et en aspergèrent tout le monde. De cette façon, les gens étaient purifiés de leurs impuretés. Merveilleuse cérémonie ! Puisque tout l’Ancien Testament était une ombre et un prototype du Nouveau Testament, je cherche ce que préfiguraient cette jeunesse, le cèdre, l’eau et les cendres ? Le Saint Apôtre Paul explique que tout cela était une préfiguration du Christ lui-même, notre Sauveur, qui était un sacrifice à Dieu et au Père pour la purification des péchés du monde entier, qui, après avoir été immolé, a versé pour nous du sang et de l'eau. L’Apôtre dit ceci : « Si le sang d’un bouc et d’un veau et les cendres d’un jeune adulte sanctifient la pureté de la chair, combien plus le sang du Christ purifiera-t-il notre conscience des œuvres mortes » (Hébreux 9 :13 :14). Maintenant, une interprétation claire est révélée. La jeunesse est le Christ ; bois de chauffage en cèdre - croix; hors du camp, le veau fut brûlé, et hors de Jérusalem, le Christ souffrit, selon l'apôtre : « De même, Jésus, afin de sanctifier le peuple par son sang, souffrira hors des portes » (Hébreux 13 : 12). Après avoir été tué avec des clous et une lance, il a versé du sang et de l'eau de ses côtes les plus pures : avec cette eau et ce sang, les gens sont purifiés et sanctifiés. Que représentaient les cendres ? Mort et résurrection, celles du Christ et les nôtres. Tout comme le Christ a été déposé dans le tombeau, tout comme les morts ont été comptés comme la poussière de la terre, mais comme l'oiseau phénix, il est revenu à la vie de la poussière et est ressuscité du tombeau, ainsi nous, transformés après la mort en poussière de la terre, reviendrons à la vie de cette poussière et ressusciterons. As-tu entendu parler, mon amour, dudit oiseau appelé phénix ? Dans le lexique, dans le récit de saint Épiphane, il est écrit que cet oiseau se trouve en Arabie et en Inde, vit sans nourriture ni boisson, vit non seulement par le vent, mais aussi par l'air, et vit cinq cents ans. Puis, dans son extrême vieillesse, il ramasse des brindilles et des branches d'arbres odorants, de cèdres, de cyprès et autres, les place sur la plus haute montagne et la plus haute colline et, assis à cet endroit au moment le plus chaud, s'allume et est réduit en cendres par les rayons du soleil. La nuit, de la rosée céleste contenue dans ces cendres, naît un petit ver qui, peu à peu, mûrit, se transforme en un petit poussin, puis en un grand oiseau, et ainsi le phénix réapparaît et vit son temps. C'est l'image de notre résurrection du tombeau. Je reviens maintenant aux cendres de la jeunesse mentionnées précédemment. Certains interprètent que ces cendres de jeunesse, dont les Israélites furent aspergées, leur enseignèrent le souvenir de la mort, et que tous ceux qui en furent aspergés reçurent l’ordre de se souvenir des paroles de Dieu adressées au premier homme Adam : « Tu es la terre, et tu retourneras sur la terre » (Genèse 3 : 19). Nous prêterons attention à ce qui suit. Le sang et l’eau vivifiants qui ont coulé des côtes les plus pures du Christ ont le pouvoir de nous purifier complètement de nos péchés. En même temps, il faut aussi des cendres, souvenir de la mort. Nombreux sont ceux qui participent souvent au corps et au sang du Christ, mais mènent une vie erronée. Pourquoi? Parce qu’ils n’apprennent pas la mémoire mortelle, ne pensent pas à la mort et n’aiment pas cette philosophie. St. a parfaitement décrit cela. David : « Il n’y a aucune joie dans leur mort ; c’est pourquoi j’ai frappé jusqu’au bout leur orgueil ; revêtus d’injustice et de leur méchanceté, ils sont sortis comme de la graisse de leur injustice ; transgressés dans l’amour du cœur (c’est-à-dire dans l’adultère) ; j’ai pensé et parlé avec méchanceté, couché à la hauteur du verbe ; place ta bouche au ciel, et ta langue ne traversera pas la terre » (Ps. 72 : 4-9). C'est ainsi que le mal se produit parce qu'ils n'apprennent pas de la mémoire mortelle et ne pensent pas à la mort. Ils n'ont aucun souvenir de la mort. De retour à nos places après les errances de notre esprit et faisant nos prières pour le repos des âmes de la mémoire bénie des serviteurs de Dieu décédés, nous avons la ferme espérance que le sacrifice fait pour leurs âmes, le sang versé du côté du Christ et l'eau versée dans la coupe sainte, arrose et purifie les âmes de ceux pour qui il est offert et pour qui il est versé. Si le sang et l'eau du Christ, une fois versés sur la croix, ont lavé les péchés du monde entier, alors maintenant ce même sang et cette même eau, et non les autres, ne purifieront pas nos péchés ? Si donc le sang du Christ a racheté de nombreuses âmes, d’innombrables âmes, de l’esclavage de l’ennemi, alors maintenant, lui et aucun autre, ne rachètera pas ces âmes dont on se souvient ? Si la souffrance du Christ en justifiait tant, alors maintenant la même souffrance du Christ, rappelée par l'accomplissement du sacrifice divin, ne justifiera-t-elle vraiment pas ceux que nous commémorons ? Nous croyons fermement à la puissance du sang du Christ, qui a coulé avec de l'eau de son côté ; nous croyons fermement qu'il purifie, rachète et justifie ses serviteurs, qui auront une mémoire éternelle dans le royaume des cieux et dans la sainte église sur terre parmi les gens pieux. Amen. Sermon du cinquième samedi de recommandation du Carême "Réjouis-toi, mariée non mariée" Récemment, à l'occasion de la fête de l'Annonciation, la Très Pure et Très Sainte Vierge Marie a été accueillie par l'archange Gabriel avec le mot : « Réjouissez-vous ». Maintenant, à l’imitation de Gabriel, nous répétons à plusieurs reprises ce salut angélique à Notre-Dame : « Réjouis-toi, réjouis-toi, réjouis-toi, ô Épouse débridée. » À cette époque, Dieu descendait vers les hommes sur terre à travers la Mère de Dieu, comme une échelle. Réjouis-toi, échelle céleste par laquelle Dieu est descendu ! De nos jours, les gens viennent à Dieu à travers la Mère de Dieu, comme un pont. Réjouis-toi, pont qui conduit au ciel ceux qui vivent sur terre ! A cette époque, « le Verbe s'est fait chair », mais maintenant notre chair déborde de joie spirituelle en paroles, parlant avec David : « Mon cœur et ma chair se sont réjouis dans le Dieu vivant » (Ps. 84, 3) et dans la Mère de Dieu, qui est la Mère de la vie. A cette époque, le Saint-Esprit descendit sur la Mère de Dieu et l'éclipsa ; maintenant, le même Saint-Esprit, vivant sans relâche dans la Mère de Dieu, nous éclipse, nous qui adorons avec la grâce de la Théotokos, comme un arbre feuillu. Nous tous, tombant sur le trône de grâce de la Sainte Vierge et répétant le chant joyeux avec des voix douces, chantons : « Réjouis-toi, Mariée débridée ». Chantons cette chanson non seulement avec notre larynx et notre langue, mais avec notre esprit et notre esprit. Moi, faible d'esprit, je veux aussi réfléchir sur le sens des paroles de ce chant et expliquer dans ma conversation actuelle avec ton amour : « Je me hâte vers le Seigneur et je confirme la parole ». « Réjouissez-vous, Mariée débridée ! »... Auditeurs bien-aimés ! L'épouse célibataire, pour le dire plus simplement et plus clairement, est la Vierge non portée, qui n'a pas connu son mari. Dès que j'ai prononcé ce mot « Vierge », cinq autres vierges sages, rappelées dans l'Évangile, me sont immédiatement venues à l'esprit, qui sont sorties à la rencontre de leur époux avec des bougies allumées, et je me dis : la Très Sainte Vierge est-elle parmi ces vierges sages ? Mais mon esprit me dit : à la fois il y a et il n'y a pas. Il y a, car les enseignants de l'Église, comme Andrei de Crète, l'appellent la Vierge sage ; non, parce qu'elle est incomparablement supérieure à ceux-là, comme le chante l'église à ce sujet : « Réjouis-toi, surpassant les sages en compréhension ! Venez ici, cinq vierges sages évangéliques, et adorez ce Sage de tous, en qui sont cachés les trésors de la sagesse et de la pensée de Dieu. Quelle est la sagesse de cette Vierge sage ? Nous considérons la sagesse comme la plus noble et la plus claire si non seulement elle sait elle-même ce qu'elle sait, mais aussi instruit les autres, c'est-à-dire les ignorants, les fous et les stupides - les instruit, les éclaire et les rend sages. Telle est la sagesse de la Très Pure Vierge, qui rend sages les insensés, comme le montrent les divines Écritures. Dans les proverbes, souvent lus à sa louange lors des fêtes de la Mère de Dieu, on évoque une certaine fête merveilleuse de la sagesse de Dieu : « Tu as égorgé ton offrande sacrificielle, tu as dissous ton vin dans ta coupe, tu as préparé ton repas » (Proverbes 9, 2). Regardons ici et comprenons : pour qui la sagesse de Dieu prépare-t-elle cette fête ? Qui appelle-t-il ? Qui sera l’invité de cette fête ? Qui vont-ils soigner ? Je pensais que la sagesse appellerait à sa fête les sages, les philosophes, les théologiens et les personnes de bonne volonté ; Je pensais que c'était la sagesse, régnant et disant : « Par moi règnent les rois » (Prov. 8:15), il appellera des rois, des princes et des dirigeants à sa fête, et ce sont tous des têtes sages ; Je pensais qu'au moins ces cinq vierges sages évangéliques seraient appelées à les honorer pour leur virginité et leur sagesse. Mais qu'est-ce que je vois ? Les intentions de la sagesse de Dieu sont complètement différentes : elle ne fait pas appel à des vierges sages, à des rois ou à des princes qui gouvernent les pays et les villes avec sagesse et raison, ni à des philosophes, ni à des théologiens. Les sages eux-mêmes savent ce qui est bon, et eux-mêmes seront à temps pour cette fête s'ils le souhaitent. Qui invite-t-elle à cette fête ? On entend : « Les ambassadeurs convoquèrent leurs serviteurs avec un grand sermon devant la coupe, disant : celui qui est insensé, qu'il se détourne vers moi » ; celui qui est stupide, celui qui est fou, celui qui est insensé, va à la fête ; « Et à ceux qui ont besoin de sagesse, je dis : Venez, mangez mon pain et buvez le vin que j'ai préparé pour vous » (Prov. 9 : 3 : 4). En vérité, cette fête de la sagesse de Dieu est étonnante, inhabituelle et même contraire aux coutumes humaines. Parmi les gens, si quelqu'un mange jusqu'à satiété ou au-delà de la satiété, et s'enivre également de vin, alors il perdra la raison et deviendra stupide ; alors le sage deviendra un insensé. Un ancien du Patericon raconte de lui-même qu'il connaissait par cœur toute la Bible avec son interprétation ; quand il était rassasié de pain, il oubliait tout. Le saint Apôtre Paul n’ordonne pas de s’enivrer de vin, disant qu’il contient quelque chose qui rend fou. Le pain et le vin de la sagesse de Dieu n’ont pas cet effet. Si elle nourrit quelqu'un, lui donne à boire, ou même l'enivre, selon ce qui est écrit : « Ta maison sera enivrée à cause de l'abondance » (Ps. 35 :9), alors une telle personne ne deviendra pas folle, mais apprendra encore plus de raison et de sagesse, comme il est dit ici : « Quitte la folie, et tu vivras et régneras pour toujours » (Proverbes 9 :6). Elle semble dire : mange juste mon pain, bois juste à ma tasse, tu sortiras aussitôt de la folie, tu apprendras aussitôt la raison et tu régneras sur tes passions. Car la puissance de la nourriture et des boissons de la sagesse de Dieu n'est pas la même chose que les plats et les coupes des fêtes terrestres, car ces derniers chez les hommes se transforment en sang passionné et lubrique, tandis que celui-ci se transforme en une dispensation impartiale, pure et vierge, ce que rappelle le saint prophète Zacharie dans la traduction de Jérôme, en disant : « Ce qu'il y a de bon et ce qu'il y a de rouge, à moins que le blé choisi et le vin qui enfante ne soient vierges » (Zacharie 9 : 7). Examinons ce mot : « Le vin qui donne naissance aux vierges ». Là où le vin donne naissance à l'impureté, mais ici la pureté elle-même, la virginité, vient du vin. Comme la mère, comme la fille. La vigne de la sagesse produit des fruits sages et produit du vin qui produit la sagesse. C'est pourquoi, que celui qui est fou vienne à elle, mange son pain et boive son vin : il deviendra vraiment sage et laissera la folie derrière lui. Tout ce qui est dit à propos de cette fête convient à la Vierge sage, la très pure Mère de Dieu, car elle est l'amie de la sagesse de Dieu, elle est le trésor de sa providence. C'est elle qui préparait un repas pour l'église, composait une fête au cours de laquelle l'Agneau qui est né d'elle est abattu, écrasé et donné en nourriture, au cours de laquelle la coupe du salut est tirée et les croyants en boivent ; et celui qui était stupide se débarrasse de la folie, il reçoit la raison et la sagesse. Ici, nous demandons ceci : qui dans le monde serait si fou qu'on puisse vraiment le qualifier de fou sans péché ? Je pense que les livresques, qui étudient la philosophie uniquement à l'extérieur, diront de ceux qui ne sont pas livresques et qui sont analphabètes : c'est un niais et un ignorant. Les artistes compétents dans leur métier et célèbres dans leur art diront des gens qui ne connaissent pas le même art : il ne peut rien faire. Les gens sont insidieux, rusés, capables de faire ressortir la vérité d'un mensonge, et vice versa, voyant une personne douce et simple, ils diront : c'est un imbécile. Ô les gens ! Je ne te crois pas. Regardez entre vous : vous trouverez assez de fous parmi vous. À propos des sages, l’apôtre dit ceci : « Être sage est une folie » (Rom. 1 : 22). Quelqu’un du Patericon dit aux artistes : « Votre travail est pour vous une affaire réelle, mais l’œuvre de Dieu est comme une affaire vide de sens. » Mais le Christ lui-même, intercédant auprès des perfides en faveur des hommes bons et simples, les appelle à lui : « Celui qui est bon, dit-on, et celui qui est intègre s'attachera à moi » (Ps. 24, 21). Et toi aussi, sainte vérité, réponds d’en haut, en disant : « Les fils trompeurs des hommes ne raisonnent pas bien à Merilech » (Ps. 61 : 10). Eh bien, que devrions-nous faire ? Qui est vraiment fou au monde ? L'un des esprits divins parle ainsi à son ami : « Si tu sais tout, mais ne connais pas Dieu, alors tu ne sais rien ; si tu ne sais rien, mais tu connais Dieu, alors tu sais tout », ou, pour le dire plus simplement : si vous êtes passé par toute la sagesse extérieure, toute la science et tout l'art, mais que vous ne connaissez pas Dieu et que vous êtes paresseux pour lui plaire, alors vous ne savez rien, vous êtes un niais, vous êtes stupide ; si vous ne connaissez aucune des sagesses terrestres, mais que vous connaissez Dieu et lui plaisez sans paresse, alors vous êtes sage. Voyons maintenant combien est sage celui qui plaît à Dieu, et combien est simple et ignorant celui qui ne sait pas lui plaire. Saint Calliste selon saint Chrysostome parle ainsi en une semaine : « Tout péché est folie, et tout pécheur est un fou. » Ce saint montre encore plus clairement qui est fou. Un pécheur, en outre, un pécheur impénitent, qui ne veut pas se tourner vers Dieu, mais qui tombe dans des péchés plus grands et plus graves, selon ce qui est écrit dans Salomon, « quand le méchant entre dans les profondeurs du mal, il est négligent », un tel pécheur est vraiment fou. Pourquoi est-il fou ? Parce que connaître la mort, connaître le Jugement dernier et le châtiment de la Géhenne et ne pas avoir peur de tout cela est une folie extrême. De plus, entendre parler du royaume des cieux, de la récompense éternelle préparée pour ceux qui aiment Dieu et ne désirent pas tout cela est le degré extrême de la stupidité, et donc un tel pécheur est vraiment fou. Je vais maintenant tourner ma conversation vers la Très Sainte Théotokos. Oh, Très Sainte Vierge Théotokos ! Qui invitez-vous à votre fête ? Vraiment fou ? Sont-ils vraiment des pécheurs ? Après tout, vous êtes sage et même sage : qu'avez-vous à voir avec les fous ? Tu es pur et même très pur : qu'as-tu à voir avec les souillés ? Vous êtes juste et respectueux : qu’avez-vous à voir avec les pécheurs ? Votre compagnie est composée d’anges, d’archanges, de chérubins et de séraphins, car vous êtes « plus honorables que les chérubins et plus glorieux que les séraphins ». Votre communion avec les saints patriarches, avec les prophètes, les apôtres et les autres saints, car « en vérité, vous êtes au-dessus de tous les saints, une pure Vierge ». Quel genre de communion pouvez-vous avoir avec les pécheurs ? Qu'est-ce qui vous importe d'eux ? Il y a vraiment un problème. Lequel? Voyons! Le Christ Seigneur a divisé son troupeau verbal en deux troupeaux : les brebis séparément, les chèvres séparément, c'est-à-dire que certains sont justes et d'autres pécheurs. Si maintenant les brebis et les chèvres vivent ensemble, et si maintenant, au cours de leur vie sur terre, il est impossible de reconnaître qui est la brebis et qui est la chèvre, alors dans la dispensation de Dieu, l’une est la brebis et l’autre la chèvre. Tous constituent un seul troupeau de Dieu, pécheurs et justes, selon ce qui est écrit : « Aimez les justes et ayez pitié des pécheurs ». Il aime ses saints justes, mais il épargne également les pécheurs, en attendant leur correction. Le Seigneur cherche un berger pour eux deux. Qui gardera les moutons ? Saint Pierre, tu « pais mes brebis » ; nourrir mes agneaux. Et qui gardera les chèvres ? Mais nous n'entendons pas dans l'Évangile parler d'un berger pour les chèvres. Est-ce pour cela qu’on va penser que les chèvres sortiront toutes seules sans berger et périront ? Non, et les chèvres ont leur propre berger. OMS? La Très Pure et Très Sainte Vierge Marie. Écoutons ce que lui dit l'Esprit Saint dans le Cantique des Cantiques : « Ô bonne femme ! Va après les troupeaux et fais paître tes chèvres près des tentes des bergers » (Cant. 1 : 7), c'est-à-dire ô Bienheureuse parmi les femmes, va après le troupeau, regarde d'en haut les nations chrétiennes, nourris tes chèvres, pécheurs, dans les tabernacles pastoraux, c'est-à-dire dans les saintes églises de l'univers, gouvernées par de pieux bergers. Ces chèvres sont à vous et à personne d’autre : elles vous sont remises à vous seul par aumône. Donnez-leur tout, protégez-les, chassez d'eux les loups de l'enfer, afin qu'ils ne les kidnappent pas hardiment. Guidez-les vers le salut, acceptez leurs prières, écoutez les prières des pécheurs. Nous voyons donc que les chèvres ont aussi leur berger, elles ont l'Agneau Immaculé, la Très Pure Vierge. Que fait-elle ? Comment fait-il paître ses chèvres ? Elle essaie de les transformer de chèvres en moutons. Sachant qu'il leur était impossible de devenir des moutons jusqu'à ce qu'ils abandonnent leur folie, elle leur prépara un tel pâturage, qui a un pouvoir merveilleux : si l'un des fous en mange, il devient immédiatement sage et de chèvre devient un mouton. Elle leur prépare son repas et les invoque, « avec la haute prédication du verbe : celui qui est insensé, qu'il se détourne vers moi ». L'œuvre de la Mère de Dieu vis-à-vis des pécheurs, de la Vierge pure vis-à-vis des sans-loi, est de les rendre chastes, de les raisonner et de les guider vers le salut. Nous, pécheurs, avons bonne espérance, car nous avons un bon pasteur, la Très Pure Vierge. Obéissons à sa voix, allons à son appel, à sa fête ; goûtons les douceurs de son pâturage et, lui rendant grâce, répétons avec diligence ce chant joyeux : « Réjouis-toi, Mariée débridée ! L'Épouse célibataire, c'est-à-dire la Vierge, incorruptible et de plus sage, n'en a pas moins de gloire, car le royaume des cieux lui-même lui est comparé. « Soyez comme », dit-on, « le royaume des cieux pour les vierges sages » (Matthieu 25 : 1). Allons-nous, mes auditeurs, pécher vraiment si nous disons à la louange des vierges : « La Vierge est devenue comme le royaume des cieux » ? En vérité, nous ne pécherons pas, mais nous lui rendrons même une louange particulière, à l'instar de David, qui dit : « J'aurai toujours confiance en toi et j'ajouterai à toutes tes louanges » (Ps. 70 : 14). Le royaume des cieux est comme la Vierge, et la Vierge est comme le royaume des cieux. Comment est-ce possible ? Voyons. Dans le royaume des cieux « ils ne se marient ni ne commettent de violences, mais comme les anges de Dieu sont dans les cieux » (Matthieu 22 :30). C'est pourquoi le royaume des cieux est comme une vierge sans art, une épouse sans épouse. La Vierge, et, selon l'apôtre, la Vierge inviolable du Seigneur, « prend soin du Seigneur, afin qu'elle soit sainte de corps et d'esprit » (1 Cor. 7, 34). Et c’est pourquoi la Vierge est comme le royaume des cieux. S'il y a des anges dans le royaume céleste, alors la Vierge, selon le témoignage de saint Cyprien, a une part angélique : sans doute, on peut placer la Vierge parmi les anges. Vous ne trouverez aucune différence entre un ange et une Vierge, seules les ailes seules les distinguent : les anges avec des ailes, mais la Vierge sans ailes. Enlevez les ailes à un ange, il deviendra vierge, et donnez des ailes à la Vierge, elle deviendra ange. Ayant dit que le royaume des cieux est comme la Vierge et que la Vierge est comme le royaume, considérons maintenant le rang du royaume, le rang des anges et le rang de la Vierge. Le rang du royaume céleste, composé d'un seul Dieu dans la Trinité, est divisé en trois hiérarchies angéliques, en trois visages merveilleux des saints saints de Dieu, en trois régiments, selon le nombre des trois couronnes célestes les plus glorieuses, appelées d'or : en un régiment de vierges, un régiment d'enseignants et un régiment de martyrs, comme tous les théologiens sont d'accord sur ce point. L'esprit à l'intérieur dit : si le royaume des cieux a ses propres régiments, sa propre armée, alors il faut que la Vierge, comme un homme courageux, revête son armure, s'arme pour le combat, pour qu'il n'y ait rien de complètement différent dans le royaume des cieux. Je dirai qu'il est tout à fait décent et pas étrange que la Vierge s'arme pour le combat. Souvenons-nous de l'Ancien Testament. Lorsqu'une belle fille de la Sulamite fut amenée à la tente de Salomon pour inspection, alors, alors qu'elle entrait, quelqu'un, la regardant attentivement de côté, dit à une autre : « Que vois-tu dans la Sulamite ? ( Cantique 7 : 1 ). Cela signifie : que voyez-vous de beau et de spécial dans le fait que cette jeune fille soit emmenée chez le roi ? Un autre répondit : des visages, des étagères ; Je vois une armée préparée au combat, je vois une chose merveilleuse chez une fille, destinée à un mariage royal, destinée aux choses les plus précieuses. Il voit l'armée, les régiments, il voit les régiments disposés en faces, et les faces en régiments. Chose merveilleuse ! Deux choses opposées sont vues chez une jeune fille : le visage et le régiment. Il convient que le visage se réjouisse et s'amuse, mais les régiments doivent s'engager dans la guerre contre leurs ennemis. Lik et régiment ensemble ! La Vierge devrait être la même, afin qu'elle non seulement se réjouisse de sa virginité, mais qu'elle défende également fortement l'intégrité de sa virginité. Sans perdre de temps sur une interprétation détaillée et littérale de l’histoire, qui dit qu’au mariage de Salomon il y avait des visages et des régiments (les visages s’amusaient avec le roi, tandis que les régiments protégeaient la santé du roi), je passe à l’interprétation spirituelle. La jeune fille sulamite était à cette époque une image du royaume céleste, car le mot « Shulamitite » est interprété comme : paisible, parfait ou gratifiant. Où est le meilleur monde, où est la plus haute perfection, où est la plus grande récompense, sinon dans le royaume des cieux ? Si quelqu’un me demandait ce que je vois avec mes yeux spirituels dans cette jeune fille mentale, dans ce royaume des cieux semblable à une jeune fille, alors je répondrais : des visages et des régiments. Je vois les anges répartis en trois hiérarchies, et chacune divisée en trois rangs. Je vois sous trois couronnes d'or trois visages merveilleux de vierges, d'institutrices et de martyrs. Ils se réjouissent tous dans le Seigneur et prennent tous les armes contre leurs adversaires pour l'honneur du Seigneur – « pour se venger des nations » (Ps. 149 : 7). Le royaume des cieux se souvient d’un incident ancien lorsqu’une lutte soudaine survint : « Il y eut bataille dans le ciel » (Apocalypse 12 : 7). Par conséquent, non seulement il se réjouit de visages, mais il s'arme également de régiments. Visages et régiments - ce sont les rangs du royaume céleste. Quel est désormais le rang de l’Épouse de la Vierge immaculée et non nuptiale ? A l’image du royaume céleste, il possède ses propres étagères et visages. Quand Elle est en paix, en paix, alors elle se réjouit ; si l'adversaire attaque, elle s'arme pour le combat. En particulier à propos de la Très Pure Vierge, je dirai qu'elle a ses propres réjouissances et milices particulières ; Elle se réjouit plus glorieusement que tous les saints et avec tous les saints : c'est là sa joie. Elle prend les armes, visiblement et invisiblement, pour défendre l’Église militante sur terre : c’est ça son banditisme. Ainsi, lors de cette fête actuelle, on peut entendre les louanges akathistes que lui apportent les croyants de tout l'univers : « Réjouissez-vous, réjouissez-vous ! C'est sa jubilation. Rappelons-nous aussi la victoire qui a eu lieu grâce à Elle à Constantinople sur le Kagan, rappelons-nous comment Elle a ensuite frappé d'une grêle de feu une armée innombrable dans des navires et l'a coulé : voici sa milice, car par Sa victoire est créée, par Ses ennemis sont vaincus. C'est pourquoi elle est appelée par l'Église « Le Gouverneur à cheval », c'est-à-dire vêtue d'une armure et armée d'armes. Elle est une jeune fille et une gouverneure, car elle a à la fois des visages de jeune fille et des régiments guerriers. Elle a également trois couronnes d'or : la virginité, le martyre et l'enseignement - la virginité, car, selon le témoignage de la Très Sainte Théotokos, St. Épiphanie, la Vierge, non seulement en corps, mais aussi en esprit et en pureté, est de beaucoup supérieure aux anges ; l'enseignement, car, comme cela est déjà devenu clair, elle enseigne la raison aux fous ; martyre, car, debout sous la croix du Christ, elle avait une si grande compassion envers son Fils et Dieu souffrant que le juste Siméon a même dit : « Une arme vous transpercera l'âme » (Luc 2 :35). De plus, à propos de toutes les vierges (à l'exception de la Mère de Dieu), on peut dire sans erreur que la stricte préservation de la virginité est un martyre, bien que sans sang. Maintenant, le rang de la Vierge nous est apparu clairement, semblable au royaume des cieux. Que le Royaume des cieux soit glorifié comme étant semblable à la Vierge ! Que toute vierge aussi soit glorifiée, car elle est semblable au royaume des cieux. Jusqu'à présent, nous avons parlé de la Mariée débridée et, du mieux que nous pouvons, nous avons compris le pouvoir et le sens des mots akathistes : « Réjouis-toi, Mariée débridée ! Maintenant, je vais finir ma parole. Il me semble que tout le monde ne se souviendra pas de ce que j'ai dit, à moins qu'il ne soit une personne livresque ; les gens simples et ignorants partiront probablement sans recevoir aucun bénéfice. Par conséquent, je vais leur dire quelque chose qui mérite d’être rappelé. Écoutez, vous tous, pécheurs (dont je suis le premier) ; et à vous, ainsi qu'à moi-même, j'adresse ces mots : nous répéterons le salut angélique à la Vierge - « Réjouissez-vous », nous lirons des prières akathistes, nous tomberons devant Notre-Dame et la prierons. Nous ne nous abstenons pas de nos péchés et ne parvenons pas à une véritable repentance. Que devons-nous penser : nos prières, nos chants et notre culte plairont-ils à la Très Sainte Vierge Marie ? Pensons-y. Si quelqu'un, voyant une mère tenant son fils unique dans ses bras, lui enlevait son fils des mains, le jetait à terre et commençait à le piétiner ; si, devant les yeux de sa mère, il transperçait le cœur de l'enfant, puis s'approchait de la mère et, s'inclinant devant elle, lui disait : « Réjouis-toi, bonjour et aie pitié de moi ! – la mère aimerait-elle un tel culte d'un meurtrier ? Jugez par vous-même. Bien sûr, ce ne sera pas le cas. Nous, pécheurs impénitents, quels péchés graves commettons-nous et combien de fois rejetons-nous et piétinons-nous le Fils de la Vierge, le Christ notre Seigneur, ayant volé des mains de la Mère la plus immaculée ?! Combien de fois le transperçons-nous, « crucifiant secondairement le Fils de Dieu » (Hébreux 6 : 6). La Mère de Dieu voit tout cela ! Nous, ayant crucifié son Fils pour la deuxième fois, nous tombons vers elle et lui disons : Réjouissez-vous, ayez pitié de nous ! Ne la mettons-nous pas ainsi davantage en colère et ne renouvelons-nous pas la blessure au cœur qu'elle avait autrefois sous la croix ? Souvenons-nous-en bien et, avant tout, réconcilions-nous avec Dieu ; alors nous apaiserons la Mère de Dieu. Alors seulement nos chants, nos actions de grâces, notre adoration et nos louanges Lui seront agréables ! Alors notre salutation lui sera agréable : « Réjouis-toi ! » Maintenant, nous lui crions : « Libère-nous de tous nos ennuis, appelons-nous : Réjouis-toi, Mariée célibataire. » Amen Sermon pour la cinquième semaine du Carême " Jésus dit : Pouvez-vous boire la coupe que je bois ? Et elle se reposa sur Lui : " Parfaite " (Marc 10 : 38 : 39) Chers auditeurs ! Deux saints disciples et apôtres du Christ, Jacques et Jean de Zébédée, recherchent la gloire des boyards les plus proches du Christ, le Roi de gloire. Ils veulent être les boyards les plus proches, car ils le prient en disant : « Accorde-nous qu'un soit assis à ta droite, et qu'il soit assis à ta gauche dans ta gloire » (Marc 10 :37). Jésus leur dit : « Je ne sais que demander », après quoi il posa la question : « Puis-je boire la coupe que je bois ? Les saints apôtres demandent au Christ le Seigneur des trônes, des dominations, de l'honneur, de la gloire, et le Christ le Seigneur non seulement leur donne ce qu'ils demandent, mais leur ordonne de boire la coupe qu'il boit lui-même, comme s'il disait : si vous voulez des trônes, des dominations, si vous voulez la gloire et l'honneur dans ma gloire éternelle, alors vous devez d'abord boire ma coupe, et alors vous recevrez ce que vous demandez ; Tant que vous n’aurez pas bu Ma coupe, vous ne recevrez pas ce que vous demandez. Ces deux saints apôtres, Jacques et Jean, avec audace, sans doute ni réflexion, se trouvèrent immédiatement prêts à boire la coupe du Christ, en disant : « Mojeva ». Oh, saints apôtres ! Mais savez-vous quelle est sa coupe ? La coupe de sa vie temporaire n'est pas une coupe de douceur, mais d'amertume, non de miel, mais d'absinthe, non de sucre, mais de douceur et de fiel, qui a été mise sur un roseau dans une éponge et portée à ses lèvres. Sa coupe n'est pas la coupe du trône royal, mais de la croix, non de gloire, mais de déshonneur, non de fraîcheur, mais de souffrance. Le Seigneur rappelle cette coupe au tout début de cet Évangile en disant : « Voici, nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré par l'évêque et le scribe, et ils le condamneront à mort, et le trahiront par la langue ; ils se moqueront de lui, cracheront dessus et le tueront » (Marc 10 : 33 : 34). C'est la coupe du Seigneur ! Pouvez-vous boire cette coupe du Seigneur, ô saints apôtres ! Ils ont répondu : « Nous pouvons. » En vérité, ces saints apôtres sont dignes de hauts trônes et de dominations, dignes de grands honneurs, de gloire et de louange, car non seulement ils ne refusent pas la coupe du Seigneur, ne la fuient pas et ne s'éloignent pas, mais même avec amour et zèle ils promettent de la boire : « C'est resta : c'est possible. Ici, j'ai un mot à ceux qui s'éloignent de la coupe du Christ, c'est-à-dire de la communion divine du corps et du sang du Christ, et ne veulent pas y participer souvent. Mais ce que je dis : ils ne veulent pas le faire souvent ; ils ne veulent pas communier et rarement : pas une fois par an, tous les deux, trois, comme beaucoup de gens me le disent. Certains n'ont pas communié depuis dix ans, d'autres depuis vingt, et d'autres encore ne savent pas ce que signifie recevoir les Divins Mystères toute leur vie ; à moins que, lorsqu’ils étaient bébés, lorsqu’ils se faisaient baptiser, ils communiquaient, mais ils ne s’en souviennent pas non plus. Oh, quelle négligence envers votre âme et quel manque d'amour pour Dieu ! Oh, des cœurs froids comme la glace, sans aucune chaleur spirituelle ! Ainsi, j'offrirai à votre amour dans cette conversation combien grands sont le gain et le bénéfice pour ceux qui participent souvent à la coupe du Seigneur, c'est-à-dire les Mystères Divins, le corps et le sang du Christ, et combien grandes sont la vanité et la privation de ceux qui évitent volontairement cela. Faites savoir d’abord à votre amour que la coupe du Seigneur est double. La première est la coupe de la souffrance et de la mort du Seigneur lui-même, tandis que la seconde est la coupe du seul souvenir des souffrances et de la mort du Seigneur. La coupe des souffrances et de la mort du Seigneur a eu lieu au Calvaire, sur la croix, et la coupe du souvenir de la mort et des souffrances du Seigneur est célébrée sur le trône divin dans la coupe sainte sous l'apparence du pain et du vin, qui sont le véritable corps et le sang du Christ. Cette coupe est un souvenir de la mort du Seigneur, selon les paroles de l'apôtre : « Toutes les fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur » (1 Cor. 11 :26). Et le Christ lui-même a dit : « Faites cela en mémoire de moi » (Luc 22 : 19). Il fut ordonné aux apôtres de boire ces deux coupes, c'est-à-dire de participer au corps et au sang de Christ et de souffrir pour Christ, et ils les burent. Le Seigneur ne nous oblige pas à boire la coupe de ses souffrances et de sa mort (bien que cela soit nécessaire pour un vrai chrétien, si le temps et l'occasion l'exigent), ne nous oblige pas, je le répète, à être crucifiés sur une croix matérielle, à être transpercés d'une lance et de clous, comme Lui, notre Seigneur et ses saints apôtres, et à nous livrer à la mort. Le Seigneur connaît notre faiblesse, il sait que nous sommes faibles et infirmes, que nous ne pouvons pas supporter un tel fardeau. Si nous ne sommes pas capables de supporter la moindre insulte d'un ami ou un seul mot blasphématoire (et tout cela plairait au Christ si nous endurions ainsi), alors comment pourrions-nous endurer si notre corps était crucifié sur une croix matérielle, cloué et brisé en morceaux ? Après tout, même de nombreux saints, incapables de supporter tout cela, se sont cachés dans les déserts, les montagnes et les abîmes terrestres, comme Grégoire, le faiseur de miracles de Néo-Césarienne, et d'autres. Ainsi, le Seigneur ne nous oblige pas à une coupe aussi insupportable, mais veut seulement que nous buvions la coupe du souvenir de ses souffrances et de sa mort, c'est-à-dire que nous participions souvent aux divins mystères du corps et du sang du Christ. Et quelle est la gravité de la situation, quel est le chagrin, quel est l’inconvénient ? Voyons maintenant quel est le gain et le bénéfice de la communion à la coupe du Seigneur et, inversement, quelle est la perte de la non-communion ? Le Seigneur lui-même, avec ses lèvres les plus pures, dit ceci dans le Saint Évangile : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang aura la vie éternelle » (Jean 6 :54) - c'est le gain. Au contraire : « Si vous n'avez pas mangé la chair du Fils de l'homme et bu son sang, vous n'avez pas la vie en vous » (Jean 6 :53) - c'est la privation. Maintenant, que chacun regarde et juge ce qui est mieux : gagner la vie éternelle en participant à la coupe du Seigneur, ou perdre la vie éternelle en ne participant pas à la coupe du Seigneur ? La coupe du Seigneur est la vie, et la vie éternelle, car celui qui la mangera, selon la parole du Seigneur, « vivra éternellement » (Jean 6 :51). Sans la coupe du Seigneur, la mort éternelle suivra, car la bouche du Seigneur dit : « N’ayez pas de vie en vous ». La coupe du Seigneur est le royaume des cieux, selon la parole du Seigneur : « Je vous commande, comme mon Père m'a commandé le royaume, de manger et de boire à ma table » (Luc 22 : 29 :30), et celui qui n'a pas la coupe du Seigneur souffrira la Géhenne, dévorant les expulsés du royaume. La coupe du Seigneur est une communauté avec les anges. Après tout, si l'ancienne manne était appelée pain angélique (« le pain des anges pour l'homme » - Ps. 77 :25) non pas parce que, bien sûr, elle était mangée par les anges, car eux, en tant qu'incorporels, n'ont pas besoin de nourriture, mais parce qu'il a été préparé et envoyé d'en haut sur ordre de Dieu par le ministère des anges, alors bien plus celui-ci, qui dit de lui-même : « Je suis le pain descendu du ciel » (Jean 6 :41). Et cette manne, dissoute dans la coupe du Seigneur, devrait être appelée nourriture des anges, non pas parce que les anges la mangent et la boivent, mais parce qu'ils l'entourent toujours avec révérence, l'honorent et l'adorent honnêtement. Par conséquent, celui qui y participe communique avec les saints anges et devient doux et aimable envers eux. Ainsi, la coupe du Seigneur est une communauté avec les anges, mais sans la coupe du Seigneur, avec qui y aura-t-il une communauté, à part les démons ? Celui qui est rejeté par les anges est kidnappé par les démons. Et si vous demandiez ainsi à quelqu’un : que désirez-vous de plus : la vie éternelle ou la mort éternelle ? Dois-je recevoir le royaume des cieux ou de l’enfer ? Dois-je être en compagnie d’anges ou de démons ? Je ne sais pas s’il y a quelqu’un qui dirait : je préfère mourir que vivre ; La Géhenne vaut mieux que le royaume ; de meilleurs démons que des anges. Tout le monde ne dira pas ceci : la vie vaut mieux pour moi que la mort ; meilleur est le royaume que l’enfer ; Mieux vaut les anges que les démons : car chacun désire naturellement et rationnellement le meilleur plutôt que le pire. Si, ô homme, tu désires le meilleur, alors pourquoi négliges-tu la coupe du Seigneur ? Si vous avez peur de la mort éternelle, pourquoi vous détournez-vous de la vie éternelle qui est dans la coupe du Seigneur ? Si vous tremblez devant la Géhenne, pourquoi ne vous emparez-vous pas du royaume qui est dans la coupe du Seigneur ? Si vous évitez les démons, pourquoi ne vous approchez-vous pas des anges qui entourent avec révérence la coupe du Seigneur ? Dans la coupe du Seigneur il y a la vie, le royaume et l'amitié avec les anges. Oh, combien grand est le gain de communion d'elle ! Là où l’on ne prend pas la coupe du Seigneur, il n’y a pas de vie, mais la mort ; il n'y a pas de royaume, mais la Géhenne ; là les anges sont loin et les démons sont proches. Oh, quelle est la privation qui résulte du fait de ne pas prendre part à la coupe du Seigneur ! Je vais demander à nouveau. Qui veut que ses péchés soient pardonnés ? Qui veut que tout le mal commis depuis sa jeunesse, tous ses actes, paroles et pensées soient pardonnés, abandonnés et voués à l’oubli éternel ? Je pense que tout le monde désire une si bonne chose. C’est pourquoi je dis : si toi, homme, tu veux la rémission des péchés, alors pourquoi fuis-tu la communion de la coupe du Seigneur ? N'entendez-vous pas comment le Seigneur lui-même dit : « Prenez, mangez... pour la rémission des péchés » et « Buvez... pour la rémission des péchés » (Matthieu 26 :26 :28) ? Je sais que quelqu'un dira ceci : je suis indigne, je suis un pécheur, et donc je n'ose pas commencer la communion aux Divins Mystères. Vous parlez bien, vous disant pécheur, indigne et manquant de courage, car qui peut en être parfaitement digne ? Aucun de ceux qui se sont liés aux convoitises et aux plaisirs charnels n'est digne de venir s'approcher de Toi, Roi de Gloire, comme le dit à ce sujet le Saint Liturgiaire. Mais vous faites une mauvaise chose en vous éloignant et en évitant la communion, car dans les psaumes il est écrit ainsi : « Celui qui s'éloigne de toi périra » (Ps. 73 :27). Notre indignité est de deux sortes : l’indignité de ceux qui se repentent vraiment et l’indignité de ceux qui soit ne se repentent pas sincèrement, soit ne se repentent pas du tout, soit même ne veulent pas se repentir du tout. L'indignité de ceux qui se repentent vraiment est récompensée par la communion divine pour la rémission des péchés, car eux, comme les malades, demandent la guérison, selon la parole du Christ : « Ce n'est pas eux qui ont besoin de la santé d'un médecin, mais les malades » (Matthieu 9 : 12). L'indignité de ceux qui se repentent faussement ou qui ne se repentent pas du tout n'est pas digne de la communion divine, car il est écrit : « Le Saint ne le donnera pas à un chien » (Matthieu 7 : 6). Qui est ce véritable repentant et qui est ce faussement repentant ? Un faux pénitent est celui qui ne confesse pas sincèrement ses péchés devant Dieu à son père spirituel, mais les cache ; même s'il l'avoue sincèrement, il ne regrette pas le mal qu'il a fait. Cependant, une telle personne regrette parfois en partie, mais elle n'a pas d'intention ferme dans son cœur et ne place pas dans son esprit une promesse ferme de ne pas retourner aux péchés antérieurs, mais elle a toujours l'espoir et le désir de faire de même. Une telle personne n’est pas digne de la communion divine. Qu'il ne soit pas audacieux, car s'il ose communier, il boira et mangera jusqu'à la condamnation, et comme Judas, Satan entrera en lui après le pain. Une personne véritablement repentante est celle qui, confessant ses péchés et les regrettant, croit, espérant l’aide de Dieu, en la ferme intention de ne jamais revenir à ses actes antérieurs et de les éviter de toutes les manières possibles. Une telle personne est digne à la fois de la communion divine et de la miséricorde de Dieu, même si elle en est très indigne. Un exemple d’un tel mérite avec une dignité imparfaite peut être la Vénérable Marie d’Egypte. Il est écrit à son sujet qu'elle était si indigne de la miséricorde de Dieu à cause de sa vie pécheresse que même l'église ne voulait pas la laisser entrer, ce dont elle parla plus tard au moine Zosime en confession, en disant : lorsque mon pied pécheur a touché le seuil de l'église, l'église, qui a reçu tout le monde, ne m'a pas accepté comme une personne maudite, mais une sorte d'armée est apparue pour bloquer l'entrée, et une certaine puissance de Dieu m'a interdit d'entrer. Lorsque cette pécheresse a mis dans son cœur une vraie repentance, l'intention et la ferme promesse de ne plus jamais retourner au péché, alors immédiatement non seulement l'Église l'a laissée entrer, mais le même jour, elle a reçu la communion aux Divins Mystères, au corps et au sang du Christ dans l'Église de Jean-Baptiste, qui est près du Jourdain, comme cela est longuement écrit dans la vie de ce saint. Voyons maintenant. Elle n'a ni satisfait de ses péchés, ni touché à la triste vie du désert et aux exploits du jeûne : à peine un jour s'est écoulé après sa mauvaise vie, mais la coupe du Seigneur ne lui est pas retirée, une coupe vraiment repentante. Une chose similaire se trouve dans le Prologue, le 26 décembre. Deux femmes furent calomniées devant l'évêque pour adultère. L'évêque, voulant savoir si cela était vrai, pria Dieu pour que cela lui soit révélé et ordonna à tous d'être prêts à communier aux divins mystères, au corps et au sang du Christ. Lorsqu'il servit la liturgie et commença à communier à son peuple avec les Mystères, il vit que les visages de certains qui s'approchaient étaient noirs, comme fumés, tandis que d'autres étaient blancs et clairs : les pécheurs avaient des visages noirs, et les justes avaient des visages blancs. Ces deux femmes commencèrent également à communier, ayant des visages blancs et lumineux, et dès qu'elles communiquèrent, elles furent immédiatement illuminées comme le soleil. Lorsque l'évêque s'en étonna, un ange lui apparut et lui dit : c'est vrai que tu as entendu parler de l'adultère de ces femmes, mais elles se sont repenties avec un repentir et une confession véritables et honnêtes et ont juré de ne jamais tomber dans un tel péché ; Par conséquent, Dieu a pardonné leurs péchés et les a rendus dignes de la grâce que vous avez vous-même vue. Maintenant raisonnons. Ces femmes adultères pécheresses étaient indignes de la communion divine. Lorsqu’ils se sont vraiment repentis et ont mis dans leur cœur la ferme intention de ne pas retourner au péché, ils ont reçu la communion et le pardon, ainsi que la grâce de Dieu qui a brillé sur eux. Ainsi, personne ne devrait s’éloigner de la coupe du Seigneur, mais seulement se repentir véritablement et faire la promesse dans son cœur de ne pas retourner, comme un chien, à ce que tu as vomi. Ayant une telle repentance, même si vous n’avez pas satisfait à vos péchés, même si vous n’en êtes pas digne comme on devrait l’être, néanmoins, confiant dans la miséricorde de Dieu, insurmontable par tous les péchés humains, osez commencer la communion. Osez la peur, et craignez l’espérance, et recevez la communion, sans douter de l’amour de Dieu pour l’humanité, et vous recevrez la rémission de vos péchés. Si vous ne me croyez pas qu'une sainte communion vraiment repentante sert à la rémission des péchés, alors croyez aux lèvres infidèles du Christ lui-même, notre Sauveur, qui dit : « Prenez, mangez... pour la rémission des péchés », « Buvez... pour la rémission des péchés ». Si vous croyez en Dieu, alors vous devez croire les paroles de Dieu ; et si vous ne croyez pas les paroles de Dieu, alors vous ne croyez pas non plus en Dieu. Dieu dit : « Participez à ma coupe », mais vous doutez. Dieu dit : « Vous recevrez la rémission des péchés », mais vous ne croyez pas et dites : j’ai peur. N'ayez pas peur ! Avancez sans doute, avec foi ! Vous avez raison d'avoir peur ; mais vous avez tort de vous enfuir. Dieu n’est pas votre ennemi, mais un médecin : Il veut guérir, pas détruire. Dieu n'est pas votre adversaire, mais le Père : Il ne cherche pas à vous tuer, mais à vous faire revivre. Dieu n'est pas pour vous une bête et un destructeur, mais un bienfaiteur miséricordieux qui désire votre salut et non votre destruction. Pourquoi fuyez-vous sa coupe divine ? Il vaut mieux pour vous accepter la guérison spirituelle et être guéri que, après avoir fui la guérison, tomber dans de grandes maladies pécheresses et périr. Il vaut mieux pour toi, après avoir rejeté la peur, courir vers le Père et te rassasier de sa nourriture immortelle, que, par peur, aller vers quelqu'un d'autre et y te nourrir de la nourriture pource de l'aliénation, c'est-à-dire des passions pécheresses. Il vaut mieux pour vous vous tourner vers votre bienfaiteur miséricordieux que de vous accrocher à l'ennemi et de travailler pour votre destructeur, aussi longtemps que vous restez dans les péchés sans repentance, aussi longtemps que vous travaillez pour votre diable et que vous êtes son esclave et captif. Pour qu'il ne semble à personne que nous nous sommes éloignés du sujet prévu de notre conversation, nous allons maintenant nous tourner à nouveau vers la parole sur les bienfaits de la communion et vers la discussion sur les inconvénients de la non-communion. Celui qui prend fréquemment la coupe du Seigneur est transformé en Christ : c'est vraiment un riche gain et un bienfait. Celui qui ne participe pas à la coupe du Seigneur, mais communie avec la coupe des démons, se transforme en démon : c'est la privation et la destruction éternelle. Comment alors celui qui participe à la coupe du Seigneur peut-il être uni au Christ ? Cela ressort clairement des paroles du Christ lui-même, notre Seigneur, qui dit : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui » (Jean 6 : 56). Saint Théophylacte, interprétant ce passage, dit : nous apprenons ici la grandeur du mystère de la communion. Celui qui mange la chair et boit le sang du Seigneur demeure dans le Seigneur lui-même et Dieu en lui. Merveilleuse et au-delà de tous les mots est cette union par laquelle Dieu est en nous et nous restons en Dieu. Et le même Théophylacte parle au nom du Christ : celui qui me mange, uni, vit avec moi et se transforme en moi, qui peux lui donner la vie. Tenons compte de cette parole du Christ dans l’interprétation de Théophylacte : « il s’est transformé en moi ». Celui qui, dis-je, participe à la coupe du Seigneur, participe au corps et au sang du Christ, est transformé en Christ. St. s'exprime également en accord avec cela. Cyrille de Jérusalem : « Dans la sainte communion, nous sommes rendus porteurs du Christ et même proches et cachés du Christ. » Saint Cyrille d'Alexandrie donne l'exemple suivant : « De même que la cire, fondue et versée dans une autre cire fondue, est mélangée en une seule cire et dans toutes ses propriétés est la même cire, de même celui qui prend en lui le corps et le sang du Christ est uni à Lui, de sorte que le Christ demeure en lui, et lui en Christ. » Entendez-vous, homme, les témoignages de ces grands enseignants et même les vraies paroles du Seigneur lui-même ? N’avez-vous pas maintenant la foi et ne faites-vous pas l’expérience du riche gain en participant à la coupe du Seigneur ? Si vous ne les croyez pas tous, alors qui croirez-vous ? Écoutez encore une chose merveilleuse. Certains examinateurs de l'Écriture divine se posent la question suivante : pourquoi Judas, trahissant notre Seigneur aux Juifs, leur a-t-il donné un signe disant : « S'il ment, il existe, recevez-le » (Matthieu 26 :48) ? Ne connaissaient-ils pas le Christ, qu’ils avaient si souvent entendu enseigner et si souvent vu accomplir des miracles ? Y avait-il quelqu’un à Jérusalem qui ne le connaissait pas bien ? Après tout, même les petits enfants le connaissaient, car lorsqu’il entrait à Jérusalem, ils sortaient à sa rencontre et s’écriaient : « Hosanna ! Quelle était la nécessité de ce signe de Judas ? Donnez-leur un signe : « Si je lui mens, il existe, ayez-le » (Matthieu 26 :48). A cette question, d’après l’interprétation de Chrysostome, le mystère suivant est clarifié : lorsqu’à la dernière Cène les saints apôtres reçurent la communion des mains du Sauveur du corps et du sang du Christ, leurs visages furent tous illuminés, le visage de chacun devint comme le visage du Christ, et quel que soit l’apôtre Judas regardait, il vit que son visage en beauté et en grâce était comme le visage du Christ. C'est ainsi que St. en parle. Chrysostome : « Les disciples avaient des visages porteurs du Christ avant la communion. » Judas réfléchit alors au signe qu’il faudrait donner aux serviteurs de Caïphe pour qu’ils reconnaissent le Christ. Car s’ils ne le reconnaissaient pas, ils risqueraient de prendre quelqu’un d’autre à sa place. C'est pourquoi, lorsque l'évêque envoya un détachement de soldats, Judas leur fit signe : « Si je lui mens, il le sera ». En combinant la parole précédemment prononcée de Théophylacte : « Celui qui mange le Christ est transformé en Christ » et celle de Chrysostome : « Ils avaient des visages porteurs du Christ lorsqu'ils communiquaient », nous pouvons facilement comprendre comment celui qui prend la coupe du Seigneur se transforme en Christ, car tel est la nourriture, tel est ce qui est nourri. La nourriture est le Christ, c'est pourquoi Il transforme celui qui mange en Lui-même. Celui qui mange la chair de Christ et boit son sang demeure en Christ, et Christ en lui. Oh, combien grand est le gain de participer à la coupe du Seigneur, combien grands sont la richesse et le bénéfice d'avoir Christ en soi, d'être un avec Christ et de s'unir à Lui ! Que pourrait-il y avoir de plus que cela ? Qu'est-ce qui est plus cher et qu'est-ce qui est plus honnête ? Au contraire, celui qui ne prend pas la coupe du Seigneur, mais boit la coupe des démons, non seulement perd le Christ, mais devient aussi un démon. Savez-vous ce qu'est la coupe démoniaque ? Regardons l'Apocalypse de saint Jean le Théologien. Il vit une certaine femme chevauchant une bête rouge, vêtue de pourpre et parée d'instruments précieux, ayant à la main une coupe d'or, pleine d'abominations et de la saleté de sa fornication. Voici la coupe des démons, voici la boisson du diable : c'est l'abomination de la saleté et de la fornication. Celui qui vit mal, qui commet la fornication et l'adultère, qui se vautre dans la saleté des abominations charnelles, qui dans une vraie vie damnée jouit des passions et des plaisirs du péché, boit la coupe des démons, qui est contraire à la coupe du Seigneur, dont saint se souvient aussi. l’apôtre Paul, disant : « Vous ne pouvez pas boire la coupe du Seigneur et la coupe des démons ; vous ne pouvez pas participer à la table du Seigneur et à la table des démons » (1 Cor. 10 :21). Comment quelqu'un qui boit la coupe démoniaque se transforme en démon peut être vu dans la vie de saint Niphon, dont la mémoire est célébrée le 23e jour du mois de décembre. Dans sa jeunesse, avant le repentir, il vivait mal et dans les péchés, buvant la coupe démoniaque de la vile saleté de la fornication. Et puis un jour, il rencontra un certain homme pieux qu'il connaissait, nommé Nicodème. Nicodème, regardant le visage de Niphon, fut surpris et horrifié, mais resta silencieux. Alors Niphon lui dit : « Pourquoi me regardes-tu comme si j'étais un étranger ? Nicodème répondit : « Crois-moi, mon frère, que je ne t'ai jamais vu tel que tu es maintenant, car ton visage est terrible, comme celui d'un Éthiopien. » Nous écoutons : les saints apôtres, qui ont dignement participé à la coupe du Seigneur, semblaient avoir leurs visages semblables à celui du Christ, mais ce jeune homme qui a participé à la coupe des démons semblait être un démon, avait un visage terrible, comme celui d'un Éthiopien, semblable à l'apparence du diable. L’Écriture dit avec vérité : « C’est le diable qui commet le péché » (1 Jean 3 : 8). Oh, quelle est la privation que procure le fait d’éviter la coupe du Seigneur ! Oh, comme la mort de ceux qui boivent la coupe des démons est terrible, c'est-à-dire qui vivent mal et sans repentir de leurs péchés ! La richesse spirituelle et l'acquisition de bienfaits spirituels en participant à la coupe du Seigneur sont innombrables, mais les privations qui proviennent de la coupe démoniaque ne peuvent être exprimées par des mots. Nous n’avons pas assez de temps pour parler de tout cela en détail ; C'est pourquoi je dirai brièvement : la coupe du Seigneur est la coupe du salut, car celui qui y participe dignement, c'est-à-dire avec une vraie repentance, comme cela a été dit plus haut, reçoit le salut. La coupe de l'abomination et de la souillure de la fornication, la coupe des démons, est la coupe de la destruction éternelle, car quiconque en boit est condamné au tourment éternel. Sachant tout cela, bien-aimés, détournons-nous par tous les moyens possibles de la coupe des démons ; Essayons de nous approcher dignement et souvent de la coupe du Seigneur. Bien que nous soyons indignes, nous serons dignes de la miséricorde de Dieu si, selon nos forces, nous « nous purifions de toute souillure de la chair et de l’esprit » (2 Cor. 7 : 1) et mettons dans notre cœur une ferme intention et promettons de ne pas retourner à nos mauvaises actions passées. Quand les apôtres voulaient être les plus proches du Christ, le Roi de gloire, quand ils voulaient être boyards et le priaient pour cela en disant : « Donne-nous qu'un soit assis à ta droite et un à ta gauche dans ta gloire », alors il leur fut ordonné de boire la coupe du Christ : « Peux-tu boire la coupe que j'ai bu ? Et ils n'ont pas refusé : « C'est une resta : mozheva. Celui qui veut être proche du Christ, celui qui veut se tenir à sa droite dans sa gloire lorsqu'il viendra « avec les saints anges », qu'il ne refuse pas de boire sa coupe et qu'il n'évite pas la communion divine de sa chair et de son sang. Mangez sa chair et buvez son sang, et ils seront pour vous à la fois pour la rémission des péchés et la proximité du Christ, et pour une bienveillante union avec Lui. Tout d'abord, mettez dans votre cœur la vraie repentance et mettez-la sans tarder, mettez-la à cette heure, à cette minute, en disant avec David : « Réh, maintenant j'ai commencé » (Ps. 76 : 11), - sans attendre je commencerai, ni demain, ni demain, mais maintenant, maintenant j'ai dit et maintenant je commencerai avec l'espérance de l'aide de Dieu. Dieu, qui attend depuis longtemps votre repentir, sera heureux de vous voir ; Il vous ouvrira immédiatement les portes de sa miséricorde, vous rendra digne de sa coupe, vous rapprochera de lui dans son royaume et vous rendra digne de sa gloire, que nous puissions tous recevoir. Amen. Le premier enseignement sur l'entrée à Jérusalem du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur : Hosanna au plus haut » (Matthieu 21) Lorsque notre Seigneur Jésus-Christ entra avec gloire à Jérusalem, le peuple le rencontra avec des branches de palmier et les jeunes crièrent : « Hosanna ! Tenons-nous aussi, ô bien-aimés, avec notre esprit aux portes de Jérusalem, restons à l'endroit où a eu lieu l'entrée glorieuse du Seigneur à Jérusalem, voyons comment cet événement s'est produit et regardons-le au moins un peu avec nos yeux spirituels. La procession du Christ, notre Sauveur, partait du Mont des Oliviers, c'est-à-dire Olivet, car le mot grec « oléon » est traduit dans notre langue par « huile ». Ce Mont des Oliviers était surnommé, c'est-à-dire le Mont des Oliviers, parce que de nombreux oliviers y poussaient. Telle une forêt de chênes dense, cette montagne regorgeait d’un jardin d’oliviers. Cette montagne est située du côté oriental de Jérusalem, séparée de l'ancienne Jérusalem par cinq degrés, et c'est la voie du sabbat, comme il est écrit à ce sujet dans les Actes des Apôtres : « Les apôtres revinrent à Jérusalem de la montagne appelée Olivet, qui est près de Jérusalem, par la voie du sabbat » (Actes 1 : 12). Le chemin du sabbat est égal à cinq étapes, car les Juifs vénéraient tellement leur « sabbat », c'est-à-dire le sabbat, qu'ils ne se permettaient même pas de faire un long voyage le jour du sabbat, à l'exception de cinq étapes, soit un mile. C'est ce qu'on appelle la voie du sabbat. La distance entre cette montagne et l'ancienne Jérusalem n'était pas grande, mais elle était très élevée : du sommet jusqu'à Jérusalem, il y avait six étapes, et du pied, cinq, car il fallait gravir toute une étape sur cette montagne. Olivet était séparé de Jérusalem par une vallée appelée Josaphat, car Josaphat, le roi de Juda, s'était autrefois créé dans cette vallée avant sa mort un tombeau, et au-dessus du tombeau une pyramide ou un pilier merveilleux ; Dès lors, cette vallée fut surnommée la Vallée de Josaphat. Cette vallée était profonde et au milieu coulait le ruisseau du Cédron. Cette même vallée était aussi appelée la Vallée des Pleureurs, car c'était là que se trouvaient les tombeaux de tout Jérusalem. Les Juifs n'enterraient pas leurs morts dans la ville, mais les transportaient hors de la ville pour les enterrer dans la vallée de Josaphat et là, selon la coutume, ils faisaient leur deuil sur les morts : c'est pourquoi la vallée de Josaphat était appelée la vallée des pleurs. Les Saintes Écritures et les Saints Pères prédisent que le Jugement dernier du Christ aura lieu dans cette même vallée. A l'est de cette vallée se trouvait le Mont des Oliviers. Le Christ notre Seigneur aimait beaucoup cette montagne, car elle était silencieuse comme le désert. Il y passait souvent ses nuits en prière à deux endroits : tantôt tout en haut de la montagne, d'où il montait plus tard au ciel, tantôt dans le jardin, qui se trouvait sur le versant et le flanc de la montagne. Ce jardin appartenait à Zébédée ; Elle était située non loin du village de Gethsémani, où Zébédée avait sa maison de campagne. Zebedee était un parent dans la chair du Seigneur Christ, c'est pourquoi notre Seigneur est entré dans le jardin d'un parent comme dans le sien, y accomplissant des prières toute la nuit à Dieu, son Père. En outre, il visitait souvent cette montagne aussi parce que son ancêtre David, symbolisant sa souffrance innocente, y pleurait en fuyant son fils Absalom, comme il est écrit à ce sujet dans les livres des Rois : « David monta sur la montagne des Oliviers, pleurant, se couvrant la tête et marchant pieds nus » (2 Sam. 15 :30). De ce Mont des Oliviers, ou Mont des Oliviers, commençait la procession du Christ vers Jérusalem ; Il traversa la vallée de Josaphat, appelée la vallée des Pleureurs, et le fleuve Cédron. En regardant tout cela avec notre esprit, nous jugerons spirituellement. Un chrétien qui veut entrer dans la Jérusalem céleste doit commencer sa procession depuis l'Olivet, depuis la fécondité de l'olivier. Vous savez que David dit de lui-même ainsi : « Je suis comme un olivier qui donne du fruit dans la maison de Dieu » (Ps. 51 : 10). Alors, que chacun soit comme un olivier fécond, apportant ses fruits spirituels à Dieu. « Le fruit de l'Esprit, dit l'Apôtre, c'est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi » (Galates 5 : 22). Laissez une personne faire quelque chose de bien - jeûne, prière, aumône, laissez-la laisser une dette envers son prochain, pardonnez le péché de quelqu'un qui l'a attristé, laissez-la laisser derrière elle toutes les mauvaises actions, se repentir et, se détournant du mal, commencer à faire le bien. Tout cela est un fruit spirituel agréable à Dieu, et l’homme lui-même est “ un olivier fécond dans la maison de Dieu ”. En outre, il est nécessaire que cet olivier fécond, c'est-à-dire un chrétien qui apporte ses bonnes actions à Dieu comme fruits, soit sur la haute montagne de la pensée divine, souvent avec son esprit en humble prière, montant du terrestre au céleste, cherchant le céleste et méprisant le terrestre, mettant de côté pendant la prière tous les soucis terrestres. Il faut aussi qu'il commence son chemin de salut depuis Vertograd, pour qu'il ait la conscience tranquille, protégé de toutes parts par la crainte du Seigneur et décoré, comme les fleurs de Vertograd, de bonnes pensées. À partir d'ici, il faut traverser la vallée, qui était le tombeau commun de Jérusalem, où aura lieu le Jugement dernier du Christ, c'est-à-dire qu'il faut traverser la vallée de l'humilité et du souvenir de la mort et de la terrible épreuve du procès ; nous devons traverser la déplorable vallée des lamentations sur les péchés que nous avons commis et nous laver les joues avec des larmes, comme le ruisseau du Cédron. Ainsi nous approcherons de la Jérusalem céleste. Mais regardons à nouveau notre Seigneur. Notre Seigneur vient, monté sur un âne et tirant au sort. Il s'assit d'abord sur un âne, puis, après avoir parcouru un peu de chemin, il s'assit sur le terrain de l'âne. C'est le prochain secret. L'âne, capable de porter un joug, signifiait le peuple juif attelé au joug de la loi donnée au Sinaï ; le sort, pas encore habitué au joug, signifie les païens sans joug qui n'avaient pas le joug de la loi de Dieu. Passé d'un âne à un lot, le Seigneur a montré que les Juifs seraient bientôt arrachés à lui comme incroyants et amers, qu'une église serait créée à partir des païens et qu'il serait glorifié par les païens. Cela se voit désormais clairement. Car le salut de Dieu a été ôté aux Juifs et donné à nous, les païens, et maintenant Christ le Sauveur, notre vrai Dieu, est glorifié par nous. On ne peut s'empêcher d'être étonné de la grande humilité de notre Maître, dont il a fait preuve dans une entrée si glorieuse, car d'innombrables personnes l'ont rencontré et l'ont suivi. Le Christ fut alors suivi non seulement par les douze grands apôtres, non seulement par les soixante-dix apôtres mineurs, dont l'Évangile rappelle ceci : « Le Seigneur révéla les soixante-dix et les envoya deux à deux devant lui » (Luc 10, 1), mais aussi par un autre peuple qui vint en grand nombre à Béthanie, comme il est écrit, nous entendons dans l'Évangile : « Sachant qu'il y avait beaucoup de gens de Judée, ils sont venus non seulement à cause de Jésus, mais aussi à cause de Jésus. Lazare, qu’il a ressuscité des morts » (Jean 12 : 9). Toute cette multitude de personnes marchait avec les disciples du Christ, les uns devant, les autres derrière Lui, et il n’était pas possible de compter ceux qu’ils rencontraient. En effet, à cette époque, de tous les pays, non seulement les Juifs, mais aussi de très nombreux païens se rassemblaient à Jérusalem pour la fête, et le nombre total de personnes atteignait alors des milliers à cent, soit trente fois, car les dirigeants de l'Église de Jérusalem comptaient chaque année toutes les personnes rassemblées à Jérusalem pour la fête. Aucune autre année, ni avant ni après, il n'y a eu un tel rassemblement de personnes que cette année où le Christ a dû souffrir. Trente cent mille personnes venues de tout l’univers se sont alors rassemblées à Jérusalem. Cela s’est produit selon la volonté de Dieu, afin que le monde entier puisse voir les souffrances déshonorantes et innocentes du Fils de Dieu. Tous ces gens sont sortis à la rencontre du Christ avec des branches de palmier, comme il est écrit à ce sujet dans l'Évangile : "Beaucoup de gens venaient à la fête, ayant appris que Jésus venait à Jérusalem, et ils reçurent des palmes des dattes et sortirent à sa rencontre, et ils appelèrent en disant : "Hosanna" (Jean 12, 12, 13). Alors la bouche des enfants, allaitant les seins de leur mère, s'ouvrit miraculeusement, selon ce qui était écrit : " De la bouche du bébé et la pisse tu as fait l'éloge; et criant : Hosanna, béni soit celui qui vient » (Matthieu 21 : 16). On dit qu'il y avait trente mille de ces bébés et adolescents. C'est la gloire et le respect dans lesquels notre Seigneur viendra, c'est la multitude de personnes qui l'ont précédé, suivi, rencontré et s'est exclamé « Hosanna, roi d'Israël ». Comment ça vient ? Est-ce royal ? Est-ce sur un char royal doré avec de magnifiques chevaux royaux ? Non, mais sur le petit d'un âne, comme le prophète l'avait prédit à son sujet : « Crie à la fille de Sion, voici, ton doux roi vient à toi, toujours sur un âne et en grande quantité » (Zacharie 9 :9), enseignant à tous l'humilité et la douceur, non seulement aux gens ordinaires, mais aussi à ceux qui sont montés sur les hautes marches royales, afin qu'eux, même s'ils acquièrent le monde entier, tout honneur et gloire, mais n'oublient pas la douceur et l'humilité de esprit. « Ne vous vantez pas », est-il dit, « et ne parlez pas avec orgueil, et ne laissez pas de grands discours sortir de votre bouche. » Enseignant l'humilité, notre Seigneur, assis sur un âne, condamne clairement la gloire et l'orgueil de ce monde et montre l'impermanence de la fière exaltation mondaine, comme s'il disait : "Oh, les gens ! Tout comme un roseau est secoué par le vent, ainsi vous êtes secoués par l'impermanence. Maintenant vous me montrez les honneurs avec des branches de palmier, mais dans quelques jours, oh, comme vous me déshonorerez !" Maintenant, vous coupez des branches d'arbres, et dans quelques jours vous couperez et taillerez ces mêmes arbres pour Ma croix. Maintenant, vous posez des branches sous Mes pieds, et dans quelques jours vous poserez des bâtons, des verges et des fouets sur Ma colonne vertébrale, vous battant, me blessant et Me causant de nombreuses blessures. Maintenant, vous criez : « Hosanna », et dans quelques jours vous crierez : « Crucifiez, crucifiez ! » Maintenant, vous Me rencontrez avec gloire, et dans quelques jours vous Me conduirez à la crucifixion avec des malédictions. Ô inconstance humaine ! Oh, la fragilité et l'abolition rapide de l'honneur et de la gloire de ce monde ! Apprenons ici de notre Seigneur à la fois l'humilité et la douceur, et ne désirons pas ou ne recherchons pas les honneurs, les dignités et la gloire temporaires ; Si Dieu donne cela à quelqu'un sans chercher, alors ne pas en être fier, ne pas compter sur lui, mais plutôt attendre un changement rapide et, après le bonheur, avoir peur du malheur. « Toute colline s'abaissera » (Luc 3, 5), dit le Précurseur du Christ, c'est-à-dire que toute hauteur orgueilleuse devra s'effondrer. Mais moi, pécheur, regardant assidûment avec des yeux spirituels mon Seigneur et l'âne sur lequel le Seigneur est assis, je pense ainsi : si le Seigneur dans sa glorieuse procession vers Jérusalem voulait nous montrer un exemple d'humilité, alors Il aurait peut-être mieux montré cela s'Il avait marché ou monté dans une simple charrette. Pourquoi a-t-il daigné voyager autrement que assis sur un âne ? Ici, l’interprétation ci-dessus vient à l’esprit, à savoir que l’âne signifiait les Juifs, et que le sort de l’âne signifiait les païens. Qu'étaient les Juifs à cette époque ? C’étaient des gens pécheurs et méchants, qui discutaient du meurtre du Christ, comme David le dit à leur sujet : « Ils ont appris en vain, et les chefs se sont rassemblés contre le Seigneur et contre son Christ » (Ps. 2 : 1 : 2). Et les païens, qu’étaient-ils donc ? Ils étaient d’autant plus pécheurs qu’ils ne connaissaient pas du tout le vrai Dieu. Par conséquent, si notre Seigneur Jésus-Christ était assis sur un âne et sur un terrain, alors il était assis sur l'image d'un pécheur, car l'âne signifiait les Juifs pécheurs, et le sort après l'âne - les païens impies et sans loi. Et en effet, un âne est une image tout à fait décente pour les pécheurs, car un pécheur est comme un âne avec toutes ses mœurs. L'âne est paresseux, paresseux et pécheur. Il est difficile de forcer un âne à se mettre sous le joug avec de nombreux coups, et même avec de nombreux châtiments, il est impossible de ramener un pécheur dépravé à la correction. Tout comme un âne, bien que battu, ne marche pas vite, mais traîne à peine le long du chemin, et ne peut pas du tout courir vite, de même le pécheur ne se précipite pas vers le salut, même s'il est parfois émerveillé par diverses allocations de Dieu. Puisque notre Seigneur, dans son triomphe célébré aujourd'hui, s'est assis sur l'image d'un pécheur, assis sur un âne, il est clair que Celui qui se repose au ciel sur des chérubins veut se reposer sur les pécheurs de la terre, car pour eux il est descendu du ciel. « Je ne suis pas venu, dit-il, pour appeler à la repentance les justes, mais les pécheurs » (Matthieu 9 : 13). Sa vraie paix réside donc en ceci : seller un pécheur comme un âne, c'est-à-dire lui imposer la loi de la crainte de Dieu, s'asseoir sur lui, c'est-à-dire le soumettre à sa volonté du Seigneur, et le monter comme il veut et où il veut, c'est-à-dire l'instruire sur le chemin des commandements menant au ciel. Le reste du Seigneur est de rendre les pécheurs justes en pardonnant leurs péchés. Saint Ambroise, discutant des paroles du livre de la Genèse : « Dieu se repose le septième jour », dit ceci : « Dieu a créé les cieux ; mais je ne lis pas plus loin qu'il s'est reposé après la création du ciel ; il a créé la terre, mais ne s'est pas reposé ici non plus ; il a créé le soleil, la lune et les étoiles, mais même ici je ne lis pas qu'il doit se reposer ; lorsqu'il a créé l'homme, alors il s'est seulement reposé, ayant quelqu'un à qui pardonner les péchés. » Penchons-nous sur les dernières paroles de cet enseignant : « Puis il se reposa, ayant quelqu'un pour pardonner les péchés. » Dieu veut être porté sur le pécheur et reposer sur lui comme sur un âne. Quand Dieu commence-t-il à se reposer sur un pécheur ? Au moment où le pécheur commence à se tourner vers Dieu avec une vraie repentance, alors il devient doux et aimable envers Dieu, comme ce fils prodigue qui disait un jour : « Je me lève, je vais vers mon père et je lui dis : Père, ceux qui ont péché ; quand son père le vit de loin, il fut bon envers lui et se jeta à son cou » (Luc 15, 18, 20). Si tu es un âne, ô homme pécheur, soumets-toi à Dieu, incline ton cou sous son joug, et immédiatement d'un âne tu deviendras pour lui un trône et un porteur de chérubin. C'est pourquoi il s'assit maintenant sur un âne, image du peuple juif, et sur le lot de l'âne, signe des nations païennes, afin que de la race juive quelques-uns, et de la race païenne un très grand nombre, deviendraient des chérubins et des séraphins, par lesquels il serait glorifié. Comment devrions-nous vous appeler, saints ? Des chérubins ? Car Christ s'est reposé sur vous. Séraphin ? Car vous le glorifiez continuellement. C'est maintenant le véritable triomphe du Christ, qu'il transforme les ânes en chérubins, c'est-à-dire qu'il fait des pécheurs des saints semblables à des chérubins. Le début du triomphe actuel du Christ fut la résurrection de Lazare, âgé de quatre jours. C'est ce qui est écrit à ce sujet dans l'Évangile : "Votre peuple, qui était le premier avec lui, rend témoignage lorsque vous avez appelé Lazare du tombeau et que vous l'avez ressuscité des morts. C'est pourquoi vous honorerez son peuple, parce qu'il l'a entendu et a fait ce signe" (Jean 12 : 17 : 18). Ainsi, les gens, glorifiant la victoire du Christ sur la mort corporelle lors de la résurrection de Lazare, organisent un triomphe pour lui, « parce qu'ils l'ont entendu faire ce signe », et le Seigneur lui-même commence à triompher de la mort spirituelle des gens, battant le péché et le diable, qui incline une personne à pécher. Le véritable grand et grand miracle est que le Seigneur Christ a ressuscité un homme de quatre jours qui avait déjà commencé à pourrir, mais un miracle encore plus grand du Christ est qu'il ressuscite de la mort un grand pécheur, mort d'âme et déjà pourri depuis longtemps dans une mauvaise coutume, comme dans un tombeau, et l'amène à la vie éternelle au ciel. Ressusciter un cadavre est une propriété de la toute-puissance de Dieu, mais ressusciter une âme, c’est-à-dire élever un pécheur à la repentance des péchés mortels et le conduire à la justice, est une propriété non seulement de la toute-puissance de Dieu, mais aussi d’une grande miséricorde et d’une grande sagesse. Cependant, ni la sagesse de Dieu, ni la miséricorde de Dieu, ni la toute-puissance de Dieu ne pourront ressusciter l'âme d'un pécheur, à moins que le pécheur lui-même ne le veuille. Ce n'est pas en vain que Dieu dit au pécheur en un seul endroit : Je pourrais te créer sans toi ; mais je ne peux pas te sauver sans toi. Je n’ai demandé à personne comment te créer : je t’ai voulu et je t’ai créé. Comment vous sauver, je vous le demande moi-même, comme j'ai demandé au paralytique. Voulez-vous être en bonne santé? Voulez-vous être sauvé? Si tu le veux toi-même, alors Ma sagesse te guidera, Ma miséricorde aura pitié de toi et Ma toute-puissance t'aidera et te sauvera. Si vous-même ne voulez pas le salut, si vous fuyez vous-même la vie éternelle, si vous aimez votre destruction plus que le salut, alors ni ma sagesse, ni ma miséricorde, ni ma toute-puissance ne vous aideront. La cire chaude peut-elle coller à la glace ? Certainement pas! Ainsi, Ma miséricorde, Ma sagesse et Ma toute-puissance ne peuvent pas vous coller si votre cœur est froid comme la glace et n'a aucune chaleur de désir salvateur. Si vous voulez simplement être sauvé, alors je serai heureux de vous aider. Alors Mes anges se réjouiront et triompheront de vous : « Car il y a de la joie dans le ciel pour les anges qui se repentent d'un pécheur » (Luc 15 : 10). Ainsi, il est maintenant clairement visible à quel point le triomphe et le miracle du Christ sont plus grands pour ressusciter l'âme d'un pécheur mort dans ses péchés que le miracle de ressusciter un homme mort depuis quatre jours. Notre Seigneur Jésus-Christ a ressuscité Lazare de la mort corporelle, mais Lazare est mort de nouveau, bien que plusieurs années plus tard. Lorsqu’Il ​​ressuscita l’âme d’une femme pécheresse qui pleurait à Ses pieds, cette âme était déjà immortelle. Celle qui, comme le bétail, travaillait pour des convoitises stupides, devint complice des anges. Peut-être que le Seigneur qui est maintenant assis sur un âne et qui doit venir en triomphe ? Rappelons-nous fermement qu'il se réjouit et triomphe non pas tant de la résurrection de Lazare d'entre les morts, mais plutôt parce qu'il a prévu le salut de nombreux pécheurs qu'il, par sa grâce, ressusciterait de la mort spirituelle. Ici, il faudrait aussi considérer la signification mystérieuse des vêtements et des branches, tant de dattes que d'oliviers, posées le long du chemin et tenues dans les mains, et de toutes sortes de branches comme nos saules, mais je ne veux pas vous charger, mes auditeurs, d'une longue conversation. Je laisserai cela pour l'avenir, si Dieu le permet et si nous sommes en vie. Maintenant, je terminerai en adorant mon Seigneur et en lui criant : « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur : Hosanna au plus haut des cieux ! Amen. Deuxième leçon sur l'entrée à Jérusalem du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ « Ne craignez rien, filles de Sion : voici, votre roi vient monté sur un âne » (Jean 12 : 15) Mes frères bien-aimés, auditeurs orthodoxes ! Dans ce siècle, il y a deux filles : l'une est la fille de Sion, dont saint se souvient. Jean le Théologien, disant : « Ne craignez rien, filles de Sion : voici, votre Roi vient » ; la seconde est la fille de Babylone, dont le prophète régnant David se souvient en disant : " Fille de Babylone, maudite ! Bienheureux celui qui te récompensera de la récompense que tu nous as récompensée ; Bienheureux celui qui a et brisera tes enfants contre la pierre " (Ps. 136 : 8 : 9). Les mots « voici, votre Roi vient » signifient ce qui suit : Le Roi est le Christ Dieu, notre Sauveur, car c'est ainsi que le Saint l'appelle. Jean le Théologien dans l'Apocalypse, disant : « Le Roi est le roi et le Seigneur est le Seigneur » (Apoc. 17 : 14). Maintenant, auditeurs orthodoxes, je promets de montrer votre amour dans cet enseignement verbal sur ce que sont ces deux filles : Sion et Babylone. Ensuite, j'expliquerai pourquoi il a été commandé à la fille de Sion de ne pas avoir peur lorsque Christ Dieu, le Roi de gloire, viendra à elle. Je lui demande, à Christ mon Sauveur, de l'aide et à votre amour de l'attention. Premièrement, la synagogue juive s'appelait la Fille de Sion, car les Juifs vivaient sur le mont Sion, que le roi David prit et y construisit une forteresse, c'est-à-dire une ville régnante forte. Dans les livres des Rois, il est écrit ainsi : « David accueillit tout le pays de Sion », et ailleurs il est dit : « Et il bâtit une ville autour de lui » (2 Samuel 5 :7 :9). Lorsque le Christ notre Sauveur arriva dans la capitale juive, à cette heure-là on dit à la synagogue juive : « Ne craignez rien, filles de Sion : voici, votre Roi vient. » Alors la sainte Église de la foi catholique est appelée la Fille de Sion, car les chrétiens qui croient en notre vrai Dieu Christ vivront au ciel. Le psalmiste dit ceci à propos du Christ, Fils de Dieu : « Le Seigneur enverra de Sion un bâton de puissance, et tu régneras au milieu de tes ennemis » (Ps. 109 : 2). C'est pourquoi, lorsque le Christ monte dans la sainte Église chrétienne, à cette heure-là, il lui dit : « Ne craignez rien, filles de Sion : voici, votre Roi vient. » De plus, toute âme qui contient la foi chrétienne orthodoxe est appelée fille de Sion, car le Saint-Esprit dans le Cantique des Cantiques parle ainsi à tous les croyants : "Filles de Sion ! Sortez et voyez le roi Salomon dans la couronne", c'est-à-dire notre Dieu dans la chair humaine, "dans laquelle sa mère a été couronnée le jour de son mariage" (Cant. 3 : 11), c'est-à-dire le jour de son incarnation, où le Christ, le Fils de Dieu, a pris sur lui la chair humaine et s'est uni. avec ça. C'est pourquoi, si quelqu'un, dans le très saint mystère de l'Eucharistie, prend en lui le corps du Christ notre Dieu et son sang très pur sous l'apparence du pain et du vin, alors à cette heure-là, il est dit à son âme : « Ne craignez rien, filles de Sion : voici, votre Roi vient. » Premièrement, la grande ville du pays des Chaldéens, Babylone, est appelée la fille de Babylone. Dans cette ville se trouvait le roi Nabuchodonosor, qui, à cause de son orgueil, fut transformé par Dieu en bœuf et qui mangea de l'herbe dans le désert pendant sept ans. Dans la même Babylone, Dieu a puni le roi Belshazzar avec la chute du royaume pour ivresse et pour avoir déshonoré les ustensiles d'église, dans lesquels il mangeait et buvait du vin avec son entourage en profanation de notre Dieu. Pendant qu'il faisait la fête, à cette heure-là, une main humaine apparut dans sa chambre, écrivant sur le mur et écrivant ce qui suit : « mani fekel fares » (Dan. 5 :25), c'est-à-dire que Dieu enlèvera votre royaume. Ces Babyloniens ravageaient souvent Jérusalem, dévastaient toute la terre d’Israël par le feu et l’épée et emmenaient les Israélites captifs à Babylone. C'est pourquoi le roi David dit avec colère à propos de Babylone : " Fille de Babylone, maudite ! Bienheureux celui qui te récompensera de la récompense que tu nous as récompensée ; Bienheureux celui qui a et va briser tes bébés contre la pierre. " Deuxièmement, cet âge est aussi appelé la fille de Babylone, car tout comme les bêtes sauvages et les hippocentaures ou sirènes vivaient à Babylone, de même dans cet âge il y a des gens méchants, injustes et pécheurs, qui, à cause de leurs mauvaises actions, sont appelés bêtes sauvages. Dieu Lui-même a appelé les idolâtres et les pécheurs qui voulaient connaître le vrai Dieu bêtes, en disant : « Bienheureuses seront les bêtes sauvages, les Syriens et les filles des oiseaux, car il a donné de l'eau dans le désert » (Esaïe 43 : 20). À Babylone, ils subirent toutes sortes d’oppressions et de tourments ; Ainsi, au cours de ce siècle, les chrétiens souffrent de persécutions et de tourments de la part d'hérétiques incroyants. Le Christ a parlé à ses disciples de cette patience : « Vous pleurerez et vous lamenterez, mais le monde se réjouira » (Jean 16 :20). Par conséquent, si dans cet âge nous aussi, nous endurons une sorte de persécution pour la justice et soulevons l'adversité, alors nous devons répondre à cet âge et lui dire : "Filles de Babylone, maudites ! Bienheureuse celui qui vous récompensera de la récompense que vous nous avez récompensée ; Bienheureux celui qui a et va briser vos enfants contre la pierre." En plus de cela, je voudrais vous montrer, chers auditeurs orthodoxes, d'autres merveilleuses raisons pour lesquelles il n'est pas ordonné à la fille de Sion de craindre lorsque le Christ, le Roi de Gloire, vient à elle, si seulement vous vouliez comprendre et savoir cela. Le Dieu Très-Haut apparaissait souvent aux gens. Cependant, s’Il apparaissait à quelqu’un, personne n’était sans crainte. À Noé, par exemple, Dieu est apparu dans une terrible colonne avec de grandes eaux et de grandes pluies, qui ont provoqué un grand déluge et ont noyé tous les habitants de la terre : les hommes, les animaux, le bétail, les oiseaux et les reptiles. À ce sujet, nous lisons dans le livre de la Genèse ce qui suit : « Les sources de l’abîme jaillirent et les abîmes des cieux s’ouvrirent, et il y eut de la pluie sur la terre quarante jours et quarante nuits » (Gen. 7 : 11 :12). Dans un autre endroit, il est dit ainsi : « Et toute chair qui habite sur la terre, les oiseaux, et le bétail, et les bêtes, et tout ce qui bouge sur la terre, et tous les hommes, et tout ce qui a un souffle d'animaux » (Genèse 7 : 21-22). Moïse a également eu peur lorsque Dieu lui est apparu sur le mont Sinaï sous la forme d'éclairs, de tonnerre et d'un terrible son de trompette, dans un grand feu et une grande fumée. À ce sujet, nous lisons dans les livres de l'Exode de Moïse ce qui suit : « Le matin, il y eut une voix et des éclairs, et une nuée d'éclairs sur le mont Sinaï, et le son d'une trompette retentit fort » ; ailleurs, il est dit ce qui suit : « Le mont Sinaï était tout fumant, descendant dans le feu à cause de Dieu ; et une fumée s'en échappait, comme la fumée d'une grotte ; et tout le peuple eut une grande peur » (Ex. 19 : 16 : 18). Le prophète Élie eut également peur lorsque Dieu lui apparut dans le feu et dans un grand tourbillon. L'ange du Seigneur lui dit : "Sortez le matin et placez-vous devant le Seigneur sur la montagne ; voici, le Seigneur passe par là, et voici, un esprit grand et puissant ravage les montagnes et écrase les pierres ! Et le Seigneur ira devant ; et le Seigneur n'est pas d'humeur. Et par nature il est un lâche, et le Seigneur n'est pas un lâche. Et le feu est pour le lâche, et le Seigneur n'est pas pour le feu. Et à travers le feu il y eut une voix fine et froide, et il y eut le Seigneur » (1 Rois 19 :11 :12). Les pécheurs auront aussi peur le dernier jour, lorsque le Christ, notre Sauveur, viendra juger les vivants et les morts, car à cette heure-là, il les enverra en enfer pour souffrir éternellement ; là, ils souffriront différents tourments pour différents péchés. Là, ils endureront un feu qui ne s'éteint pas, car le Christ, notre Sauveur, a dit : « Leur feu ne s'éteint pas » (Marc 9 :44). Les impurs, les fornicateurs, les adultères et les colériques brûleront dans ce feu parce qu'ils ont été enflammés soit par la colère, soit par la convoitise. Il y aura un hiver rigoureux là-bas, et les pécheurs, endurant le froid, grinceront des dents. Le Christ, notre Sauveur, a parlé de cela : « Il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Luc 13 :28). Cet hiver rigoureux sera enduré par ces gens qui sont impitoyables envers les misérables, qui n'acceptent pas chez eux les étrangers qui gisent sans abri dans des lieux pourris et qui endurent la neige et les fortes gelées ; ces personnes elles-mêmes auront partenariat avec le diable et ses anges, car le Christ Dieu leur a dit : « Éloignez-vous de moi, maudit, dans le feu éternel préparé pour le diable et son ange » (Matthieu 25 : 41). Les gens fiers qui aujourd’hui méprisent les pauvres, les abhorrent et les ignorent des yeux auront aussi ce partenariat avec le diable. Il y aura un mouvement constant de vers, qui tourmenteront et mangeront sans cesse les pécheurs, et ils ne mourront jamais, car il est dit : « Leur ver ne meurt pas » (Marc 9 :44). Ces vers tourmenteront et dévoreront ceux qui ici enlèvent quelque chose aux autres par convoitise. Il y aura aussi là une puanteur insupportable provenant du feu de soufre, car il est écrit : « Le feu, le croque-mitaine et l'esprit de tempête font partie de leur coupe » (Ps. 10 : 6). Cette puanteur sera endurée par ces personnes soucieuses de se rendre heureuses avec toutes sortes de parfums de mastic parfumés et qui, avec une diligence intense, recherchent toutes sortes de potions parfumées pour elles-mêmes. Là aussi, il y aura une grande foule, car l'enfer sera plein de pécheurs : certains au sommet, d'autres au milieu, et d'autres tout en bas de l'enfer. Tout comme quelqu'un remplit un sac plein de pièces de monnaie et l'attache, ou comme quelqu'un met un tonneau plein de poisson et le scelle, ainsi Dieu remplira tout l'enfer de pécheurs et l'interdira afin que les pécheurs ne puissent pas sortir de là. Au Jugement dernier, quand le Christ notre Dieu dira aux pécheurs : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel », à cette heure-là, la terre cédera sous les pécheurs, comme elle cédera autrefois sous Coré, Dathan et Abiron, et alors tous les pécheurs tomberont en enfer. Après cela, la terre se refermera à sa place originelle, et les pécheurs resteront sous terre en enfer, comme s'ils étaient enfermés dans un vase étanche et de fer, et n'en sortiront pas pour toujours, comme le dit le Seigneur lui-même : « Ceux-ci entreront dans le tourment éternel » (Matthieu 25 :46). Ceux qui ici enlèvent quelque chose aux autres par la violence, par exemple des domaines, des chambres ou des maisons, et oppriment les pauvres et les orphelins, seront jetés dans cette exiguïté infernale ; et quiconque a péché d’une manière ou d’une autre souffrira. C’est exactement ce que Salomon a dit : « Ceux qui pèchent sont ceux qui sont tourmentés » (Sagesse 11 : 17). La sixième et dernière raison pour laquelle il est dit : « Ne craignez rien, filles de Sion : voici, votre Roi vient », c'est que le Roi, notre Seigneur et Dieu, vient à nous, non pour juger les vivants et les morts, mais pour être jugé par les hommes ; Il ne vient pas pour jeter les pécheurs en enfer pour un tourment éternel et les exécuter avec la mort éternelle, mais pour subir personnellement le tourment et accepter une mort honteuse sur la croix pour nos péchés. Le Christ n’est pas venu à Jérusalem avec gloire pour que les Juifs ne l’acceptent pas comme roi, car ils ont ensuite dit eux-mêmes : « Ce ne sont pas les imams du roi, mais seulement César » (Jean 19 : 15). De même, si nous nettoyons notre maison spirituelle par le repentir et les prières, alors le Christ notre Dieu viendra à nous dans la maison de notre âme et dira également : « Aujourd'hui, le salut est venu dans cette maison » ; alors Il nous pardonnera tous nos péchés avec Sa grâce et son amour pour l’humanité. Amen. Enseignement sur la Résurrection du Christ « Nous voyons Jésus couronné de gloire et d’honneur pour avoir accepté la mort » (Hébreux 2 : 9) Dans les derniers jours de la souffrance gratuite du Seigneur, nous avons vu le Christ, notre Sauveur, sans gloire et déshonoré, comme Isaïe le dit à son sujet : « Nous l’avons vu, et non au nom d’une vision de bonté, mais sa vision a été déshonorée, implorée plus que les fils des hommes » (Ésaïe 53 : 2). En cette lumineuse fête de sa Résurrection, nous, auditeurs bien-aimés, avec saint Jean le Théologien, voyons « sa gloire, la gloire d'être le Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité » (Jean 1 : 14). À cette époque, notre Seigneur Jésus-Christ était couronné d'épines pour l'opprobre, mais maintenant, pour la glorification, il reçoit des fleurs qui ne se fanent pas et des louanges sur sa tête. À cette époque, il était « imputé aux sans-loi », et maintenant il est Dieu au milieu de son peuple, racheté par un sang honnête et libéré de l’enfer ; Maintenant, le Seigneur est apparu en compagnie de ses saints, disant : « Je suis avec vous. » À cette époque, beaucoup de passants se moquaient de lui, mais maintenant, en son saint nom, « toute tribu du ciel, de la terre et de l’enfer se prosterne ». A cette époque, Il a été frappé aux épaules et aux joues, battu à mort, pendu à un arbre, puis complètement tué, et maintenant Il a tué la mort et le diable : "Où est l'aiguillon, ô mort ?! Où diable est la victoire ?!" À cette époque, notre Donateur de vie était mort, mais maintenant « le Seigneur vit et Dieu est béni ». À cette époque, le soleil s’obscurcissait à midi, et maintenant « du tombeau rouge de la justice le soleil s’est levé pour nous », et avec l’apôtre nous « voyons Jésus couronné de gloire et d’honneur pour avoir accepté la mort ». Voyons aussi qui règne sur le trône de Dieu. Je pensais que le lion avait reçu le royaume comme vainqueur : « Voici, le lion de la tribu de Juda a vaincu » (Apoc. 5 :5), et « à celui qui vaincra », dit le Seigneur, « je donnerai une place sur mon trône » (Apoc. 3 :21), mais je ne vois pas de lion sur le trône de Dieu. Alors j’ai pensé que le royaume était accepté par un aigle qui couvrait son nid, qui, ayant aimé ses poussins, déployait ses ailes, les recevait et les portait sur ses épaules, mais je ne vois pas non plus l’aigle sur le trône. Qui est-ce qui pourrait recevoir l'honneur divin royal et que toute créature d'en haut et d'en bas adorerait ? Je regarde à nouveau et maintenant je vois l’Agneau intronisé, l’Agneau immolé, et j’entends mille mille personnes parler d’une grande voix : « L’Agneau qui a été immolé est digne de recevoir puissance et richesse, et force, et sagesse, et honneur, et gloire, et bénédiction » (Apoc. 5 : 12). Nous notons ici qu'un seul et même Christ est un lion, un aigle et un agneau : il est un lion, car il a vaincu le monde, la mort et détruit l'enfer ; C'est un aigle, car il a élevé les âmes des saints, comme des poussins, sur ses ailes, sur ses épaules, et les a fait sortir de l'enfer ; agneau - car il a souffert pour tous. Cependant, lorsqu’Il ​​a voulu régner, Il n’a pas régné sous la forme d’un lion ou d’un aigle, mais sous la forme d’un agneau immolé, pour montrer que vers la couronne du royaume céleste et vers la gloire éternelle, il ne peut y avoir d’autre chemin que le chemin des blessures, du massacre et de la souffrance. Si quelqu'un sur terre veut y recevoir une couronne, qu'il se pique le cœur de tendresse, qu'il tue ses passions par la mortification, qu'il souffre dans les travaux du repentir. Après avoir regardé le ciel, regardons maintenant le paradis décrit dans l'Apocalypse du Théologien. En plus de ses diverses décorations merveilleuses et indescriptibles, elle a aussi cette décoration non moins, comme « les portes, au nombre de douze, chacune d'elles étant faite d'une seule perle » (Apoc. 21 : 21). Les perles, les perles, les margaritas ou les perles y sont si grandes que toutes les grandes portes du ciel sont constituées d'une seule perle. Perle, margaritas, perles et perles : toutes les perles ou perles signifient une larme chez Pierius, et selon lui, Suida dit que lorsqu'il voit cette perle dans un rêve, saint Chrysostome dit aussi avec elles : « Les yeux de David, décorés de pluie de larmes, étaient comme des Margaritas ou des perles ». J'ai été très surpris que si les perles sont une image de larmes et un signe de pleurs, alors pourquoi les portes des perles sont-elles situées là où rien de triste n'est visible, aucun cri n'est entendu, mais tout est rempli d'une joie indescriptible ? Après avoir réfléchi, j'ai compris que tout cela était fait pour que ceux qui voulaient entrer dans la joie céleste n'essayent d'y entrer par aucune autre porte que celle des larmes. Vous voyez que les portes du ciel sont faites de perles, et les perles signifient des larmes ; sachez qu'il convient d'entrer au ciel par les larmes, et qu'il n'y a pas d'autre entrée au ciel que les larmes des perles. Avec des larmes, dis-je, il convient d'entrer au ciel ; les larmes viennent du chagrin ; contrition du cœur - de la tristesse et du travail ; et la tristesse et les travaux viennent du chagrin causé par les péchés et de la souffrance pour Dieu. C'est le chemin vers la fraîcheur céleste. Souvenons-nous de la vie du bienheureux Joseph. Dieu, ayant arrangé le beau Joseph pour la couronne et le pouvoir en Égypte, quel chemin lui a-t-il envoyé vers cet honneur et cette gloire ? Vraiment épineux, exigu et triste. Il lui envoya une attaque inattendue, une prison sombre, de lourdes chaînes, la nudité, la faim et la pauvreté des choses les plus nécessaires. Ce chemin était long et les chaînes duraient longtemps : « Lui ayant écrasé le nez dans les chaînes, le fer lui a transpercé l'âme » (Ps. 104, 18). Ce n'est qu'après de longues souffrances que le roi le libéra, le fit seigneur de sa maison et le rendit maître de ses richesses. Le chemin vers les honneurs royaux était cruel ! Ce Joseph était un type des souffrances de notre Seigneur. Il n’est pas nécessaire de dire grand-chose sur ce que notre Seigneur a souffert et comment avant de recevoir le royaume, car tout le monde le sait bien. Ici, auditeurs prudents, nous réfléchirons à la raison pour laquelle l’Époux céleste veut planter son « krin », son épouse, dans une haie d’épines : « Krin dans les épines ». Après tout, ayant planté le paradis à l’est, Il y a planté des arbres fruitiers et ombragés partout. La Nouvelle Jérusalem, montrée au théologien dans l'Apocalypse (Apoc. 21 : 10), est ornée de pierres précieuses : saphir, émeraude, jacinthe et topaze. Sur ses côtés, il construisit en outre des portes de perles, faites d'une seule pierre précieuse. La vigne féconde de l'Évangile, décrite par saint Matthieu, Il l'a protégé d'un fort rempart : « Et protège-le d'un rempart » (Matthieu 21, 33). Mais Il place Sa chère épouse, pour laquelle Il n'a pas épargné Son âme sur la croix, sur terre et ne la préserve pas dans une clôture de jardin paradisiaque, non pas parmi un paradis magnifiquement fertile, mais dans une clôture épineuse et épineuse : « Krin dans les épines ». La clôture d'épines doit être meilleure que celles dont nous nous souvenons, car Adam fut bientôt expulsé de la clôture céleste pour un fruit beau et savoureux ; Lucifer se tenait un peu entre les murs nacrés de l'Apocalypse : « le jour est tombé », et l'héritier de la vigne lui-même fut tué par les ouvriers, le faisant sortir de la vigne. Sois, mon prochain, non dans les vaines douceurs du paradis, non dans la splendeur des bijoux précieux, non dans la vigne de la joie passagère, mais dans les épines, dans l'endurance des désastres, des douleurs et des mortifications, portant toujours sur ton corps la mort du Christ Jésus ! Pourquoi ça ? Et pour qu'en acceptant ces épines acérées et en étant patients dans ces désastres, vous receviez une couronne de gloire dans Mon palais. Que l’épouse du Christ ait pour elle une véritable image d’une telle vie. Voici pour elle l'image de son Époux céleste Lui-même, le Christ, qui est mort et ressuscité, a souffert et a régné, a accepté le déshonneur et est devenu glorifié. Elle, avec l'apôtre, voit Jésus et est couronnée de gloire et d'honneur pour avoir accepté la mort. Nous aussi, nous sommes glorifiés par sa souffrance gratuite, comme le chante notre mère la Sainte Église : « Même si tu étais, ô Christ, d'hommes sans loi, tu es pourtant mon Dieu et je n'aurai pas honte ; j'ai été battu par l'éclaboussure et je ne suis pas emporté ; tu as été cloué sur la croix et je ne le cacherai pas ; je me vante de ta résurrection, car ta mort est ma vie. » Mais non seulement les hommes, mais aussi les anges désincarnés se montrent et sont glorifiés par les souffrances du Seigneur. On entend ici un ange dire aux porteurs de myrrhe : « Vous cherchez Jésus le Nazaréen crucifié : il n'est pas ici. » S'il était possible de corriger l'ange dans ses paroles, alors je lui dirais : « Saint ange, ne te souviens pas du déshonneur de la crucifixion du Seigneur - « tu le cherches crucifié » ; mais il vaut mieux que je dise à ces femmes : « Vous cherchez Jésus, notre Seigneur, votre maître, et en même temps notre Créateur, notre Maître et notre Roi de gloire. Cependant, même maintenant, lors de la résurrection, l'ange mentionne la croix au lieu des titres royaux, le déshonneur au lieu de la gloire royale, et cela montre clairement que ses souffrances mêmes lui servaient de gloire et faisaient l'objet d'une louange particulière de la part des anges. St. en parle magnifiquement. Cyrille de Jérusalem : " N'ayons pas honte de confesser la croix du Seigneur. Les anges sont glorifiés en disant : " Vous cherchez Jésus crucifié. " Ne pourrais-tu pas, ô ange, dire : à tous ceux que tu cherches, mon Jésus ; mais vous dites hardiment : pendant que vous le cherchez crucifié. La couronne est la croix et non le déshonneur » (Catéchisme, 13). Nous prenons en compte le fait que la souffrance est une gloire non seulement pour Christ, mais aussi pour les hommes et les anges. Rappelons-nous aussi ici cette ancienne fable, écrite dans les livres des Juges d'Israël, qui raconte comment tous les arbres, forêts, jardins et vignes, réunis en une seule société, se choisirent un roi. Comme beaucoup refusaient, ils décidèrent alors de choisir l’épine pour régner sur eux, et c’est pourquoi ils dirent à l’épine : « Viens régner sur nous ». Et si quelqu'un disait aux arbres : "Écoutez, arbres ! Que faites-vous ?! Qui choisissez-vous ?! N'y a-t-il pas parmi vous des cèdres glorieux, des dattes hautes, des oliviers fructueux et d'autres arbres merveilleux et utiles ? Quel bénéfice tirez-vous des épines, quel bénéfice ? L'Evangile ne louera jamais cela, mais dira : " Les raisins sont-ils cueillis sur les épines pour être mangés ? " (Matthieu 7:16). Mais que le conseil des arbres consentant ne soit pas humilié. Je salue leur bonne intention et leur raisonnement. Ils ont bien fait de choisir les épines pour roi, car bien qu'elle soit une épine, elle a pourtant dans ses branches une couronne toute faite et dans ses épines piquantes et sa cruauté elle a sa gloire et sa parure naturelles. Par nature elle donnera naissance à des fleurs rouges. Différents arbres représentent différents saints. Le cèdre et la datte signifient le juste : « Le juste, comme la datte, prospérera » (Ps. 91 : 13). L'olivier fructueux signifie les enseignants de l'église qui saturent l'âme des croyants des fruits spirituels de la parole de Dieu. Les raisins désignent toutes les personnes en général qui vivent selon Dieu. La vigne de l'Éternel des armées est la maison d'Israël. Que signifie l'épine ? Cela signifie souffrance : « Je suis revenu, dit-on, à la passion, quand les épines m'ont frappé » (Ps. 31, 4) ; marque aussi le martyre, car les désastres sont comme des épines acérées, et les chagrins sont comme des blessures d'épines. Celui qui endure pour l'amour de Dieu, au milieu de tout, apparaît comme une moisson parmi les épines, et déjà au milieu de la souffrance elle-même commence à recevoir les prémices de la gloire éternelle ; car, de même que la propriété des épines est de produire des fleurs rouges, de même la propriété de la souffrance et de la douleur est de produire la gloire, et de même que tous les arbres ont choisi les épines pour roi, de même tous les visages des saints se sont perfectionnés dans la souffrance et ont gagné la couronne du royaume des cieux à travers de nombreuses douleurs. Haut est le visage des apôtres, haut est le visage des prophètes ; pas le rang inférieur des enseignants, des saints, des vierges, des ermites et autres saints ; cependant, ils atteignirent tous leur perfection non sans un peu de souffrance. Notre Seigneur Jésus-Christ était un exemple pour eux tous. C'était un prophète, car il prédisait l'avenir : la destruction de Jérusalem et le jour du Jugement dernier. Il était aussi apôtre, car, envoyé de Dieu le Père, il allait prêcher partout. Il était aussi un médecin libre, et tout le monde cherchait à le toucher et à être guéri de ses maux. Il était à la fois rapide et ermite, car « il fut ravi en esprit dans le désert et jeûna pendant quarante jours ». Il était aussi un grand faiseur de miracles qui ressuscitait les morts. Mais ce n’est pas ici qu’il a établi la couronne de son royaume, la couronne de sa gloire. Où? Dans la souffrance, dans la couronne d’épines, dans l’effusion de son sang : « Car il convient que le Christ souffre et soit amené à sa gloire. » Alors vous voyez comment les épines règnent, comment la souffrance enfante la gloire. Vous voyez que pour le Seigneur lui-même, il n’y avait pas d’autre chemin vers la gloire éternelle que par la souffrance. Ainsi, « nous voyons Jésus couronné de gloire et d’honneur pour avoir accepté la mort ». Mais pour ne pas paraître fastidieux à mon auditeur en poursuivant ma conversation, je vais maintenant y mettre un terme. Écoute, ô bien-aimé, que même le Christ notre Seigneur, qui voulait entrer dans sa gloire réelle et personnelle, a dû tant souffrir. Que pouvons-nous dire de nous ? De quel genre de travail, de quel genre d'exploits avons-nous besoin, qui voulons entrer non pas dans la nôtre, mais dans la gloire d'autrui ? Dans celui d’autrui, car nous nous en sommes éloignés avec nos péchés : « Nous avons éloigné le pécheur du mensonge ». Mais en ce jour joyeux, je ne veux pas confondre ton amour avec des paroles tristes ; Je ne veux pas confondre ceux pour qui je souhaite seulement me réjouir du Christ ressuscité, et c'est pourquoi, avec David, je conseille : « Ce jour que le Seigneur a fait, réjouissons-nous et soyons dans l'allégresse ». Amen. Sermon sur l'Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie et le Lundi Saint de la Résurrection du Christ « Le Christ est ressuscité des morts » ; « La Parole s'est faite chair et a habité en nous » (Jean 1 : 14) Chers auditeurs ! Aujourd'hui, nous célébrons ensemble deux fêtes lumineuses : la Résurrection du Christ et l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos - deux fêtes lumineuses, concordantes et différentes : différentes par le nom et consonnes en puissance, différentes en action et consonnes dans le sacrement, différentes dans le temps et consonnes dans l'accomplissement de notre salut. Ils diffèrent par le chant religieux, mais sont égaux par la joie, car dans les deux célébrations, la sainte Église appelle ses enfants à la joie. Dans l'Annonciation, elle chante : « Enseigne, ô terre, une grande joie ; loue, ô cieux, la gloire de Dieu » ; dans la Résurrection, il dit : « Ce jour que le Seigneur a fait, réjouissons-nous et soyons dans l'allégresse. » Savez-vous, bien-aimés, comment on peut appeler en un seul mot la célébration spéciale actuelle ? Que chacun l'appelle comme il veut ; Je l'appellerai la ceinture dont l'épouse du Christ, la sainte Église, est maintenant ceinte. De même qu'une ceinture a deux extrémités, éloignées l'une de l'autre, mais si quelqu'un la ceint, alors les deux extrémités convergent en un seul endroit et sont liées en une seule union, de même dans le sacrement de notre salut, il y a pour ainsi dire deux extrémités ; Ce sont deux fêtes : l'Annonciation et la Résurrection. Dans l’Annonciation, notre salut commence, comme le dit le tropaire : « Le jour de notre salut, ce sont les prémices et les mystères éternels révélés ». Dans la Résurrection, notre salut atteint sa fin prospère, comme le Christ l'a dit sur la croix : « Tout est accompli » (Jean 19 :30). Cette ceinture est longue (je veux dire le mystère de notre salut), car trente-quatre ans se sont écoulés depuis son début jusqu'à sa fin ; Lorsque l'épouse du Christ, la Sainte Église, rachetée par son sang, s'est ceinte de cette ceinture de salut, alors les deux extrémités, c'est-à-dire les deux fêtes, l'Annonciation et la Résurrection, le début et l'achèvement de notre salut, se sont réunies en un seul lieu, en une seule union, car, ayant souffert, Celui qui s'est incarné le premier dans le sein de la Très Pure Vierge est ressuscité des morts, et Il s'est incarné pour ressusciter des morts. Et nous, célébrant ces deux événements en une seule union, chantons : « Le Christ est ressuscité » et glorifions Son incarnation : « Le Christ est ressuscité des morts » et « Le Verbe s'est fait chair ». La divergence entre les chants religieux de ces deux fêtes est mise en accord par les chapitres de Marc, énoncés dans la charte de l’église ; Permettez-moi, votre amour, d'harmoniser les actions de ces vacances et de montrer comment l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos et la Résurrection du Christ sont en grand accord l'une avec l'autre dans leurs actions. Non seulement dans l'année 1706 en cours, qui porte la lettre pascale « B », la fête de la Résurrection du Christ a été unie le Lundi Brillant à la fête de l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos, mais toutes les années, la Résurrection du Christ est célébrée non sans l'Annonciation, car chaque année où nous célébrons Pâques du Christ, puis le tout premier jour d'une semaine de Pâques, nous entendons dans l'Évangile et l'Annonciation, prêchés dans les mots suivants : « Et la Parole devint chair. » Que nous disent ces mots ? Ne prêchent-ils pas l'Annonciation, dans laquelle, selon la voix de l'Archange, sous l'ombre du Saint-Esprit, Dieu le Verbe s'est incarné dans le sein de la Très Pure Vierge Marie et « le Verbe s'est fait chair » ? Vous voyez que la Résurrection ne vit jamais sans incarnation. Considérons maintenant l'accord dans les actions des deux fêtes et commençons par l'Annonciation, puisqu'elle est le début de notre salut, puis nous passerons à la Résurrection, puisqu'elle est la fin parfaite de notre salut. Dans l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos, l'incarnation de Dieu le Verbe s'est accomplie par la faveur de Dieu le Père, par l'ombre et l'action du Saint-Esprit et par la volonté du Verbe lui-même. La résurrection du Christ d'entre les morts s'est produite grâce à la bonne volonté et à l'action de Dieu le Père, ainsi qu'au Saint-Esprit et à la volonté du Christ lui-même. Lorsque saint Pierre guérit le boiteux à la porte de l'église, il dit alors à l'évêque et aux princes des Juifs : « Soyez sages envers vous tous et envers tout le peuple d'Israël, car au nom de Jésus-Christ de Nazareth, que vous avez crucifié, que Dieu a ressuscité des morts, c'est pourquoi celui-ci se tient devant vous en bonne santé » (Actes 4 : 10). Avec les mots : « Dieu l'a ressuscité des morts », l'apôtre montre clairement que le Christ a été ressuscité par la faveur de Dieu le Père avec l'aide du Saint-Esprit, selon l'écrit suivant d'Ézéchiel : « Viens sur moi l'Esprit et mets-moi sur mes pieds » (Ézéch. 3 : 24), et avec le consentement du Christ lui-même, comme ayant cette autorité, car il dit lui-même : « L'Imam a le pouvoir de déposer mon âme et l'imam acceptera de nouveau ce pouvoir. » (Jean 10 :18). De même qu'en mourant sur la croix, il a confié son esprit à son Père en disant : « Père, je remets mon esprit entre tes mains », de même, lorsqu'il est ressuscité du tombeau et ressuscité des morts, il a également reçu son esprit des mains du Père. A l'Annonciation, l'ange Gabriel était le ministre du miracle : " Un ange représentatif fut envoyé du ciel et dit rapidement à la Mère de Dieu : " Réjouis-toi " ; et la Résurrection du Christ ne se fit pas sans un service angélique : " L'ange du Seigneur descendit, roule la pierre " et après cela, deux anges furent visibles dans le tombeau. L'Église annonce l'ange qui vint vers la Mère de Dieu et lui annonça la Résurrection du Christ, en chantant ainsi : " L'ange cria avec plus de grâce : pure Vierge, réjouissez-vous ! Ton Fils est ressuscité trois jours du tombeau. Lors de l’Annonciation, la Sainte Vierge a exprimé à l’ange sa chaste innocence, sa non-implication avec son mari et son innocence dans le mariage charnel, en disant : « Comment cela se passera-t-il, puisque je ne connais pas mon mari ? (Luc 1:34). De même, dans les souffrances du Seigneur avant la résurrection, Pilate a témoigné de l’innocence de Jésus en disant : « Je ne trouve aucune culpabilité chez cet homme ; innocent de mort » (Jean 19 : 6). A l'Annonciation, la Très Pure Vierge consentit à la volonté du Seigneur, car elle répondit à l'Ange : « Voici, la servante du Seigneur, sois-moi aujourd'hui selon ta parole » (Luc 1, 38). De même, en acceptant la coupe de souffrance, qui aboutirait à la résurrection, il y avait la permission du Christ, car il dit au Père : « Si tu veux, laisse-moi boire » (Matthieu 26 :42). À l'Annonciation, Dieu le Verbe, Verbe unique du Père, a pris chair humaine, comme le prêche l'Évangile : « Et le Verbe s'est fait chair et a habité en nous » (Jean 1, 14) ; dans la Résurrection, la chair revêtue de la Divinité, « le Seigneur a régné, il a été revêtu de beauté », dans « l'aveuglement » de la Divinité, car le Christ a souffert comme homme et est ressuscité avec gloire comme Dieu, comme en témoigne son disciple bien-aimé, l'évangéliste Jean : « Nous avons vu sa gloire, la gloire du Fils unique du Père, remplie de grâce et de vérité » (Jean 1, 14). À l'Annonciation, au début le Christ n'était connu que de la Mère, dans le sein de laquelle il s'était incarné, il était connu avant Elisabeth la prophétesse, Jean porté dans le sein maternel, Joseph le sceptique et d'autres le connaissaient. De même, dans la Résurrection, la Très Pure Vierge a d'abord connu le Christ ressuscité du tombeau, car il est apparu pour la première fois après sa résurrection à sa Très Sainte Mère, selon le témoignage de saint Ambroise, confirmé par l'église du vieux Triodion, le Grand Samedi dans le canon des Complies. L'Annonciation de la Très Sainte Théotokos fut suivie de reproches et de disgrâce, car Joseph, ayant en lui une tempête de fausses pensées et de soupçons, l'insulta en disant : " Marie, qu'est-ce que je vois en Toi ? Au lieu d'honneur, de honte, au lieu de joie, de tristesse, au lieu de vantardise, tu as apporté des reproches. " La résurrection du Christ a été précédée par l’opprobre et la disgrâce, lorsque le Seigneur était sur la croix « imputé aux sans-loi » et « crucifié entre deux voleurs ». Ces deux fêtes ne sont pas sans martyr. Tout comme le Christ sur la croix était un martyr, c'était un véritable tourment pour la très pure et chaste Vierge Marie d'endurer les reproches innocents de Joseph et les soupçons d'anarchie de la part d'autres, comme si elle avait connu son mari. Mais pour tous deux, l'opprobre s'est transformé en gloire, car le Christ, après ses souffrances, est entré dans sa gloire, et la Très Pure Mère de Dieu, après son opprobre, est devenue plus honorablement que les Chérubins et plus glorieuse que les Séraphins. Lors de l'Annonciation, le Christ s'est fiancé à la nature humaine, mais dans la Résurrection, il l'a glorifiée, ayant revêtu le corruptible d'incorruptible et le mortel d'immortalité. A l'Annonciation, la Très Pure Vierge écrasa la tête du serpent, piétinant le poison du péché originel, mais à la Résurrection, son Fils, notre Seigneur, écrasa l'enfer, vainquit le diable et détruisit son royaume. Dans l’Annonciation, la mort pécheresse a été mise à mort, et dans la Résurrection, la mort corporelle a également été foulée aux pieds : « Notre Seigneur a foulé la mort par la mort et a donné la vie à ceux qui sont dans les tombeaux. » A l'Annonciation, une tanière était désignée dans laquelle le Christ devait naître, et le même Christ, qui devait ressusciter des morts, était reçu par une grotte et un tombeau : il y avait une tanière à la naissance, une tanière aussi à la résurrection. À l'Annonciation, la virginité de la Très Pure Mère de Dieu a été préservée intacte, et les sceaux du tombeau ont été conservés intacts à la Résurrection du Christ. Le Seigneur est sorti du tombeau scellé de la même manière qu'il est né de la Mère de Dieu, « scellé de pureté et préservé par la virginité ». Dans l’Incarnation, le Christ était comme un agneau irréprochable, tombé dans le sein de Marie, mais dans la Résurrection, cet Agneau est devenu un lion : « Voici, le Lion de la tribu de Juda a vaincu », et, triomphant, il dit à tous les siens : « Prenez courage, je suis victorieux » (Apoc. 5, 5 ; Jean 16, 33). Après l'Annonciation, la Très Pure Vierge « est allée à la montagne » ; après la Résurrection, le Christ se rendit en Galilée sur la montagne, où il ordonna à ses disciples de venir : « Criez, disciples et Petrov, pendant que vous cuisinez en Galilée » (Marc 16 : 7). A l'Annonciation, la Très Pure Vierge, remplie d'une grande joie, chantait : « Mon âme exalte le Seigneur et mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur » (Luc 1, 46, 47), après la résurrection de son Fils et de Dieu, oh, qui peut le transmettre ! Quelle joie elle fut remplie lorsqu'elle vit vivant Celui sur la mort duquel elle pleurait inconsolablement. Se réjouissant avec elle, la Sainte Église se souvient de sa joie en chantant : « Mais toi, Pure, réjouis-toi, ô Mère de Dieu, du lever de ta Nativité ». Vous voyez, mes auditeurs, que l'Annonciation de la Très Pure Vierge Marie et la Résurrection du Christ ont beaucoup d'accord dans leurs actions, et il est donc approprié que la fête de l'Annonciation ait maintenant lieu le jour de la fête de la Résurrection du Christ. Alors célébrons-nous, remplis d’une profonde joie spirituelle ; que notre âme magnifie le Seigneur et que notre esprit se réjouisse en Dieu, notre Sauveur, qui est ressuscité trois jours du tombeau. Que nos âmes exaltent également la Très Pure Vierge Marie, par qui nous avons reçu le salut, car « le Christ notre Dieu a sauvé le monde par la Mère de Dieu ». Au Christ, notre Sauveur et Seigneur, qui s'est incarné dans le sein vierge le plus pur et est né d'elle de manière incorruptible, et qui a souffert pour notre salut et qui est ressuscité du tombeau, que lui et sa Mère de Dieu soient honorés, de la part de nous, ses serviteurs, honneur, gloire, action de grâces et adoration maintenant et toujours, et dans les siècles sans fin ! Mais ce n’est pas la fin de ma conversation ; Je dirai également quelque chose pour le bénéfice des gens ordinaires. Ce que j’ai déjà dit a été dit pour les livresques, mais je ne veux pas laisser les ignorants partir sans bénéfice. Savez-vous, votre amour, ce que nous enseignent ces deux fêtes : la Résurrection du Christ, qui a commencé hier, et l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos, qui est désormais célébrée ? Ils nous apprennent à passer d'une vie morte à une vie vertueuse, à nous unir à Dieu dans une union aussi forte et inséparable que Dieu le Verbe uni à la chair de la nature humaine dans le sein de la Très Pure Vierge. La Résurrection du Christ nous enseigne à ressusciter de la mort spirituelle à une vie vertueuse, selon la parole apostolique : « Car, comme le Christ est ressuscité des morts dans la gloire du Père, marchons aussi dans une nouveauté de vie » (Rom. 6, 4). Savez-vous ce qu'est la mort spirituelle ? La mort mentale est un péché grave et mortel pour lequel une personne souffrira éternellement en enfer. Pourquoi le péché grave entraîne-t-il la mort de l’âme ? Mais parce qu'elle éloigne Dieu de l'âme, par qui elle seule peut vivre, car de même que la vie du corps est l'âme, de même la vie de l'âme est Dieu, et de même qu'un corps sans âme est mort, de même une âme sans Dieu est morte aussi. Et bien qu'un pécheur marche, étant vivant dans son corps, son âme, qui n'a pas Dieu, sa vie, est morte. C'est pourquoi saint Calliste, patriarche de Constantinople, dit : "Beaucoup de personnes dans un corps vivant ont une âme morte, enterrée comme dans un tombeau. Le cercueil est le corps, et le mort est l'âme. Le cercueil bouge, mais l'âme qu'il contient est sans vie, c'est-à-dire impie, comme s'il n'avait pas Dieu en lui. Ainsi, un corps vivant porte en lui une âme morte." Si quelqu'un ne croit pas ce que je dis, qu'il écoute les paroles du Seigneur lui-même. Il apparut un jour à son disciple bien-aimé Jean et lui dit : « Écris à l'ange de l'Église sarde : nous connaissons tes actions, comme le nom du Seigneur, que tu es vivant et que tu es mort » (Apoc. 3 : 1). Écoutons les paroles du Seigneur : Il appelle vivant un homme digne et saint, ayant rang d’ange, « Ange de l’Église sarde », mais il le considère comme mort : « Le nom d’Imash est que tu es vivant, mais tu es mort. Il est vivant de nom, mais mort en actes ; saint de nom, mais mort en actes ; de nom, il est un ange, mais en actes, il n'est pas comme un ange, mais comme un adversaire. Il est vivant de corps, mais mort d'âme. Pourquoi? La raison en est expliquée par le Seigneur lui-même, en disant : « Vos œuvres, qui étaient parfaites devant votre Dieu, n'ont pas été trouvées » (Apoc. 3 : 2). Oh, de quelle peur et de quelle horreur cette chose est remplie ! Cet ange terrestre avait de bonnes actions, avait apparemment une vie sainte, était considéré et appelé par les gens comme un ange, et même le Seigneur lui-même ne lui enlève pas ses titres angéliques et ne l'appelle pas un ange, mais comme il n'était pas complètement vertueux, pas complètement saint, pas complètement un ange dans la chair, mais seulement de nom et d'opinion un ange, saint et vertueux, mais en actes c'est complètement différent, c'est pourquoi Dieu le considère comme mort. Que pouvons-nous, pécheurs, penser de nous-mêmes, n'ayant pas une seule bonne action, mais nous vautrant dans des péchés incessants, comme des cochons dans un marais ? Comment apparaîtrons-nous devant Dieu si nous ne sommes pas morts ? Le Seigneur ne nous dira-t-il pas aussi ces paroles : « Le nom du Seigneur est que vous êtes vivants et que vous êtes morts ? Ô pécheur impénitent ! Vous n'êtes vivant que dans votre corps, mais votre âme est morte. Pourquoi? Parce que Dieu a été retiré de votre âme à cause de vos actes avares et pécheurs. Et combien le péché grave, mortel et grand ôte à l'âme Dieu, par qui elle devrait vivre, et rend l'âme morte, cela se voit clairement dans l'exemple du fils prodigue, dont parle la parabole évangélique. Lorsque celui-ci revint vers son père, celui-ci dit de lui : « Celui-ci était mort et vivant » (Luc 15 :24). « Un certain homme avait deux fils », dit l'Évangile (Luc 15 : 11). De même, Dieu, qui s'est fait homme par amour pour l'humanité, a aussi deux créatures rationnelles, un ange et un homme, comme deux fils. Un ange est son fils aîné, créé avant l'homme et placé au-dessus de l'homme à la fois en place et par grâce ; l'homme est le plus jeune fils et a été créé après ; cependant, s’il est rendu moins qu’un ange, alors il est rendu moins qu’un peu : « Tu l’as fait un peu moins qu’un ange » (Ps. 8 : 6). Le plus jeune fils vivait actuellement avec son père et n'était pas un enfant prodigue, mais le fils d'un beau-père, il était un digne héritier ; mais lorsqu'il « s'en alla dans un pays lointain et dilapida ses biens, vivant dans la fornication » (Luc 15 : 13), alors il fut appelé le fils prodigue, et en même temps il fut mort. De même, l’homme, tant qu’il s’accroche à Dieu, son Créateur et Donateur de vie, par qui il vit, se meut et existe, jusqu’à ce moment-là, il n’apparaît pas devant Dieu comme une âme morte, jusqu’à ce moment-là, Dieu vit dans son âme, jusqu’à ce moment-là, son âme est ressuscitée par la grâce de Dieu. Mais dès qu'une personne se détourne de Dieu et de la vie vertueuse qui convient à un vrai chrétien, dès qu'elle s'écarte vers de vilaines iniquités, alors Dieu se sépare immédiatement de son âme, la quitte avec sa grâce vivifiante, s'en va comme une abeille chassée par la fumée, chassée par la puanteur du péché, et cette âme devient morte. À propos d’une telle personne, nous pouvons dire qu’elle est morte : « Il n’a qu’un nom, car il est vivant, mais il est mort. » « De même que le bâton ne peut produire du fruit pour lui-même, s’il n’est dans la vigne, ainsi vous non plus, si vous ne demeurez en moi » (Jean 15 : 4). « Le fondement de la repentance repose sur des œuvres mortes » (Hébreux 6 :1) ; et Judas était un faiseur de miracles jusqu'à ce qu'il tombe dans le péché de l'amour de l'argent. Jacob l'Ermite était un faiseur de miracles jusqu'à ce qu'il tombe dans le péché charnel avec une fille, qu'il libéra de la possession démoniaque. Le prêtre Saprik était un martyr, et dès qu'il s'endurcit de colère et ne pardonna pas à son frère, il fut immédiatement rejeté du Christ. De même, l'âme est vivante et active jusqu'à ce qu'elle soit arrachée à Dieu à cause des péchés ; lorsqu’elle est coupée de Dieu à cause de la chute, elle devient immédiatement morte et inefficace. N’est-il pas approprié qu’une telle personne décédée, c’est-à-dire une âme tuée par les péchés, soit ressuscitée ? C'est approprié, et pas même une fois, mais souvent. La résurrection des cadavres n'aura lieu qu'une seule fois, ce que nous attendons le dernier jour, selon le Symbole : « J'espère la résurrection des morts et la vie du siècle prochain » ; la résurrection de l'âme se répète souvent. Qu'est-ce que la résurrection de l'âme ? Sainte repentance; car de même que le péché est la mort pour l'âme, de même la repentance est la résurrection pour l'âme. Après tout, à propos du fils prodigue, lorsqu'il se tourna vers son père avec repentir, il fut dit : « Il était mort et de nouveau vivant. » Alors qu'il était loin de son père, dans un pays de péché, il était mort ; à son retour, après s'être repenti, il fut immédiatement ressuscité dans son âme : « J'étais mort et de nouveau vivant. » Nous avons dit que cette résurrection se répète souvent avec l'âme, car lorsqu'un homme pèche, il meurt dans son âme, et lorsqu'il se repent, il ressuscite, selon cette parole : « Chaque fois que vous tombez, relevez-vous seulement et soyez sauvé. » Ainsi, la vraie fête de la Résurrection du Christ nous apprend à sortir de la mort spirituelle, c'est-à-dire à nous repentir des péchés ; enseigne non seulement à ressusciter, mais à ressusciter selon l’exemple du Christ, comme l’enseigne l’Apôtre : « Christ est ressuscité des morts, celui qui ne meurt plus, et la mort n’a aucun pouvoir sur lui » (Rom. 6 :9). De même, « marchons en nouveauté de vie ». Tout comme Christ, après sa résurrection, ne meurt plus, de même nous ne reviendrons pas après notre repentance à nos anciens péchés mortels ; car à quoi bon, après s'être lavé du marais, y remonter ? A quoi bon, sorti de l'abîme, s'y replonger ? A quoi ça sert, après avoir été guéri d'un ulcère, de se blesser à nouveau et pire encore ? Quel est l'avantage, après avoir été ressuscité de la mort spirituelle par la repentance, de tuer à nouveau votre âme avec des péchés. La véritable résurrection de l’âme consiste, une fois ressuscitée avec Christ, à ne plus jamais retourner à la mort et à ne plus jamais mourir. Une autre vraie fête est l'Annonciation, dans laquelle Dieu le Verbe était fermement et inséparablement uni à la chair, nous apprend à nous unir à Dieu, car il ne suffit pas de sortir de la mort spirituelle, mais il faut aussi s'unir fermement à Dieu. Si nous ne nous unissons pas à Lui, nous tomberons de nouveau dans la mort et mourrons de nouveau dans les péchés ; mais celui qui est fermement uni à Dieu restera immortel, sans trébucher et sans retourner à ses mauvaises actions passées. Comment devriez-vous vous connecter avec Dieu ? Tout comme Dieu dans son incarnation s'est uni à la chair humaine. Dieu s'est tellement uni à la chair humaine qu'il ne la quittera jamais, mais demeurera et régnera avec elle au ciel pendant des siècles sans fin. De même, celui qui est ressuscité des péchés doit s'unir à Dieu, son Créateur et Rédempteur, pour ne plus jamais se séparer de Lui, non seulement en action, mais aussi en pensée, et pour ne jamais le quitter, car les psaumes disent : « Celui qui s'éloigne de toi périra » (Ps. 72, 27). Mais en ces joyeuses fêtes, je ne veux plus charger votre amour d'une longue écoute de la parole, car je sais que tout le monde est attiré par l'idée soit de rentrer chez soi pour manger, soit de venir pour un festin. Alors, je vous félicite pour cette fête spéciale, la Résurrection et l'Annonciation, et pour ces deux fêtes, je vous souhaite à la fois un bienfait mental et une santé physique, et je dis : Amen. « Montrez-leur sa main, son nez et son côté » (Jean 20 :20) Mes chers auditeurs ! Or, le Christ Seigneur nous a révélé tous ses trésors, lorsqu'il a montré ses mains, ses pieds et ses côtes aux apôtres, et avec eux à nous tous. Il montra ses mains, ces mains transpercées de part en part par une blessure à un clou ; Ils contiennent des trésors inestimables et innombrables. Même si le Seigneur voulait retenir aucun de ses riches dons pour ne pas nous les donner, alors à travers les ulcères perforés de part en part, il passerait de l'autre côté et tomberait entre nos mains, et le Seigneur ne pourrait plus rien nous refuser entre ses mains, à la fois parce qu'il est généreux et miséricordieux, et parce qu'il a les mains perforées. Si nous ne prenons pas quelque chose de Sa paume, alors d’un autre côté nous passerons la main à travers les blessures, comme à travers une fenêtre, et prendrons ce que nous voulons. Il montra ses pieds, qui étaient également percés de clous, de sorte que tout son pied était trempé de sang. Le Seigneur, qui nous a ordonné de suivre ses traces, a marqué ces traces de son sang, coulant de ses pieds les plus purs, afin que nous ne nous égarions pas de ses traces, mais qu'en les suivant, nous atteignions ces trésors éternels, « qu'aucun œil n'a vu et qu'aucune oreille n'a entendu » (1 Cor. 2 :9). Le Seigneur montra aussi ses côtes, ces côtes qui étaient percées jusqu'au cœur avec une lance longue, pointue et large, et l'ulcère s'y formait si grand qu'on pouvait y mettre la main. « Apporte », dit le Seigneur, « apporte ta main et place-la dans mon côté » (Jean 20 :27). Ce fléau s’est ouvert pour nous comme une porte vers un trésor inépuisable. Le Seigneur lui-même s'appelait portes : « Je suis la porte » ; « Appuyez et il s'ouvrira » (Jean 10 : 9 ; Matthieu 7 : 7). Nous n'avons plus besoin de frapper à ces portes, car elles sont ouvertes : un certain guerrier poussa avec une lance et les ouvrit : « Un des soldats lui transperça le côté avec une lance » (Jean 19 : 34). Par conséquent, quiconque veut entrer par ces portes dans les trésors du cœur du Christ « qu’il entre et qu’il sorte et trouve du pâturage » (Jean 10 : 9). Notre Seigneur a montré ses mains, ses pieds et ses côtes précisément pour que nous puissions, avec saint Thomas, toucher ses blessures, et en même temps non seulement les toucher, mais aussi en tirer tout ce que nous voulons, comme dans un trésor ouvert. Comment nous pouvons toucher et ce que nous pouvons prendre, nous l’apprendrons avec l’aide de Dieu dans mon sermon d’aujourd’hui. "Montrez-leur sa main, son nez et ses côtes." Bien que nous ayons St. comme exemple de toucher aux plaies du Christ. Thomas, cependant, il faut les percevoir d’une manière différente. Il les a ressentis matériellement, mais nous, auditeurs bien-aimés, devons les ressentir non pas matériellement, mais spirituellement. Comment Thomas s’est-il senti ? Ici, nous entendons le Seigneur lui commander : « Apportez-moi ce doigt et voyez ma main, et amenez votre main et placez-la dans mon côté. » Thomas toucha les petits ulcères avec son doigt et le plus gros avec toute sa main. Ce sens du toucher était en réalité matériel. Mais nous, voyant notre Seigneur Jésus-Christ déjà glorifié au ciel, assis à la droite du Père et conservant intacts ces ulcères, qu'Il doit montrer à tous lors de sa seconde venue, selon ce qui est écrit : « Ils verront celui qui s'est brisé » (Jean 19, 37), nous toucherons aussi ces ulcères avec nos doigts et notre main, non seulement matériels, charnels, mais spirituels. Nous avons la foi – c'est un doigt. Nous avons de l'espoir – c'est un autre doigt. Nous avons aussi l'amour - c'est déjà une main entière, car selon l'Apôtre : « Maintenant restent la foi, l'espérance et l'amour, ces trois-là, plus aimés que tous » (1 Cor. 13 : 13). De même qu'une main entière est plus grande que chaque doigt, de même l'amour est plus grand que la foi et l'espérance : car la foi et l'espérance ne demeurent que tant que nous vivons ici sur terre, mais l'amour durera pour toujours, même après notre départ des choses terrestres. Quand les dignes viendront à Dieu, alors il n’y aura plus besoin de foi, car face à face ils verront Celui en qui, lorsqu’ils vivaient sur terre, croyaient sans Le voir. Il n’y aura plus besoin d’espérer, car ils recevront et auront entre les mains ce qu’ils espéraient. D’un amour qui ne se démentira jamais, ils aimeront pour toujours le Seigneur leur Dieu, dont ils ne seront jamais satisfaits. C'est pourquoi l'amour est au-dessus de tout. Ainsi, avec foi et espérance, touchons les plaies du Christ comme avec les doigts, et avec amour comme avec toute la main. Tout d’abord, touchons avec foi les blessures de ses mains, comme des doigts. Elle, comme l’enseigne l’apôtre, est « un message d’espérance, une révélation de choses invisibles » (Hébreux 11 : 1), c’est-à-dire que ce que nous ne voyons pas de nos yeux corporels, nous en sommes sans aucun doute convaincus par la foi et le voyons comme s’il s’agissait d’une chose existante. Corporellement, nous ne voyons pas le Christ Seigneur, mais par la foi nous le voyons sans aucun doute partout : à la fois avec le Père assis dans les cieux, et habitant sur terre dans sa sainte Église, selon les paroles de David : « Le Seigneur est dans sa sainte Église » (Ps. 10, 4), et vivant parmi ses fidèles serviteurs - « Dieu au milieu de son peuple », et présent en chacun de nous particulièrement : « J'ai prévu, dit-on, le Seigneur avant de l'enlever, car il est à ma droite. main" (Ps. 15:8). Alors, par la foi, touchons les marques du Seigneur qui se récurent avec nos mains. Toucher les blessures du Seigneur signifie : votre esprit et votre cœur, ayant abandonné tous les soucis du monde pour cette époque, doivent être insérés dans les blessures : « Comme les yeux d'une servante dans la main de ses maîtres, et comme les yeux d'une servante dans la main de sa maîtresse, que nos regards soient donc tournés vers le Seigneur notre Dieu » (Ps. 122, 2). Les pénétrer avec votre esprit et votre cœur signifie y réfléchir avec une longue et diligente pensée divine, en disant en vous-même : ce sont les mains qui ont étendu les mains des flétris, ont éclairé d'un toucher les yeux des aveugles, ont ouvert les oreilles des sourds et ont donné la langue aux muets. Ils lui amenèrent un homme sourd qui fredonnait, et il lui mit le doigt dans les oreilles, en disant : « Ephphatha s'ouvrit, et ses oreilles s'ouvrirent, et le lien de sa langue fut délié, et les paroles qui étaient justes » (Marc 7 : 34 : 35). Ce sont ces mains au contact desquelles la mort fuit et les morts ressuscitent : « Je touche le lit et les morts ressuscitent. » Ce sont les mains qui soutiennent toute la création en une poignée, gouvernent l’univers, renversent les orgueilleux, élèvent les humbles et qui sont bénies par toutes les extrémités du monde. Ce sont ces mains qui ont refroidi le feu de la maladie chez la belle-mère de Pierre : « Je vais lui toucher la main et quitter le feu. » Ce sont ces mains qui, voulant guérir les mains d’Adam, se sont étendues vers l’arbre commandé, se sont étendues sur la croix, ont apporté le salut au monde et ont signé la vie éternelle pour le genre humain avec du sang, comme le cinabre, et des clous, comme un roseau. Ce sont les mains qui embrassent les fils prodigues en se tournant vers lui avec une étreinte paternelle, prennent sur leurs épaules la brebis perdue et rassemblent toutes les nations en une seule Église : « Sur la croix, le Très Pur a étendu sa main, rassemblant toutes les langues. » Et telles et telles mains étaient transpercées de part en part par une si terrible blessure à l'ongle ! Oh, mains très miséricordieuses et généreuses de notre Seigneur Jésus-Christ ! Oh, doux ulcères apprivoisés ! Nous vous saluons avec gratitude, vous embrassons de nos lèvres sincères et vous tendons les mains pour que vous puissiez être généreux envers nous. Après avoir touché les mains du Seigneur avec une telle pensée divine, nous leur enlèverons celui qui veut quoi et combien il veut. Prenons-le par la foi : « Ceux qui doutent sont comme les turbulences de la mer, agités et agités par les vents » (Jacques 1 :6), et qu’une telle personne ne pense pas qu’elle recevra quoi que ce soit de Dieu. La foi détermine elle-même ce qu'elle veut, selon les paroles de saint Ambroise : « Il a la foi dans la mesure où (une personne) croit. » Celui qui croit peu reçoit peu, et celui qui croit plus reçoit plus. Celui qui croit que la providence de Dieu s’accomplira en lui, cela arrivera ; celui qui ne croit pas ne le fera pas. Si quelqu'un, priant sincèrement et diligemment, croit que Dieu entend ses prières, alors Il le fait réellement, et celui qui ne croit pas ne l'entend pas. Si quelqu’un croit qu’il recevra ce qu’il demande, alors il le recevra, mais s’il ne croit pas, il ne le recevra pas. « La foi est aussi grande que (une personne) croit. » Alors, choisissez vous-même ce que vous voulez recevoir des mains du Seigneur, tout ce qui est bon, tout ce qui est cher, tout ce qui est le plus désirable : tout est entre ses mains. Si quelqu’un veut vivre longtemps dans cette vie, « voici, la longueur des jours est dans sa droite ». Voulez-vous être riche et célèbre, « voici, dans sa gloire se trouvent la richesse et la gloire ». Voulez-vous une grande puissance et une grande autorité, « la droite du Seigneur créera la force, la droite du Seigneur vous élèvera » (Ps. 118 :15 :16). Mais tout cela n’est que des bénédictions temporaires ; Il vaut mieux rechercher des bénédictions éternelles que temporaires ; car il est dit quelque part à propos de ceux qui sont temporaires : « Vous demandez et vous ne recevez pas ; vous demandez mal, mais vous dépendez de vos plaisirs » (Jacques 4 : 3). Ici, je rappellerai un incident qui est arrivé autrefois à saint Pierre. Saint Pierre voulait autrefois être un faiseur de miracles, il voulait marcher sur l'eau à une époque où sa foi était encore maigre. Il a prié le Seigneur : « Si tu l’es, commande-moi de venir à toi sur les eaux » (Matthieu 14 :28). Écoutons ce que Pierre demande. Il demande quelque chose de répréhensible, de temporaire, qui ne peut durer que jusqu'à ce qu'il atteigne Jésus. Mais le Seigneur, conformément à sa demande, lui ordonne et permet ceci : « Pierre sortit du bateau et marcha sur les eaux » (Matthieu 14 :28). Saint Pierre ! Ne cherchez pas des mesures plus hautes que vous : mieux vaut rester sur la barque avec les autres apôtres. Quelle est la nécessité de marcher sur l'eau si vous avez un bateau et sur lequel vous pouvez vous approcher de Jésus. Si vous avez osé et établi vos pieds sur l'eau, alors ne doutez pas et n'ayez pas peur, mais allez avec foi, comme ceux dont parle saint. Paul : « C'est par la foi que j'ai traversé la mer Rouge comme sur la terre ferme » (Héb. I : 29). Saint a douté de Pierre, sa foi est devenue faible, il est devenu de peu de foi : voyant la forte excitation, il a eu peur et a commencé à se noyer. Voyez-vous, Pierre, ce que vous a apporté votre désir, votre demande d'une chose inutile, à court terme et petite ? Vous ne voulez pas être meilleur, plus haut et plus saint que les autres, ne soyez pas fier de vous : ces gens sont assis dans un bateau, et je marche sur les eaux. Que fait Pierre lorsque ce malheur lui arrive ? Il interpelle le Christ : « Crie en disant : Seigneur, sauve-moi ! » Vous avez bien raison, Saint Pierre, de ne chercher dans votre malheur aucune autre aide que celle de Dieu. Jésus étendit aussitôt la main, la prit et dit : "Une foi de peu de foi ! Pourquoi as-tu douté ?" Voyons maintenant ce que Pierre a reçu des mains de Jésus ? Auparavant, il demandait un bonheur temporaire, demandait à marcher sur l'eau et il le recevait ; comme ce bonheur était passager, il le quitta bientôt, le laissant se noyer. Il n’existe pas de bonheur temporaire dans lequel on ne puisse se noyer. Ensuite Pierre se corrigea, étant puni par le malheur ; il a alors demandé le salut au Seigneur, et le salut est une chose extrêmement nécessaire et éternelle. Il s’écria : « Seigneur, sauve-moi ! » et reçut le salut qu'il demandait, c'est-à-dire une délivrance rapide de la noyade. Il a été sauvé par la main de Jésus non seulement de la noyade dans l'eau, mais aussi de la noyade dans l'incrédulité, et après cela, il était déjà le plus ferme dans la foi. C'est ce que Pierre a reçu des mains du Seigneur. Imitons aussi saint Pierre, mais pas dans la première demande, mais dans la seconde. Tout d’abord, nous regardons autour de nous : où sommes-nous et où marchons-nous ? Nous marchons ou nageons dans le bateau de notre corps, sur la mer de ce monde, car ce monde est véritablement une mer. Pourquoi nageons-nous ou marchons-nous sur cette mer agitée ? Il s’agit vraiment d’une noyade, car quelle que soit la vague de tentation qui nous envahit, nous plongeons immédiatement en criant : « Je me suis enfoncé dans les profondeurs de la mer, et la tempête de mes nombreux péchés m’a noyé » (Ps. 68 : 3). Dans de tels cas d’immersion pécheresse, nous nous jetterons dans les mains blessées du Christ en criant : « Seigneur, sauve-nous, nous périssons ! » (Matthieu 8 :25). Comment allons-nous arriver ? Voici comment. Lorsqu'une lutte pécheresse nous arrive, nous tournerons immédiatement nos yeux corporels vers l'icône de la crucifixion du Christ, et nos yeux mentaux vers le Christ lui-même, assis au ciel, présent en nous et préservant intactes ses blessures, et d'abord en nous-mêmes nous dirons ceci : voici, notre Seigneur a été cloué sur la croix pour ce péché, pour cette anarchie, pour cette insolence ; Comment oserais-je commettre cette mauvaise action et crucifier le Fils de Dieu une seconde fois ! Que cela n'arrive pas ! De plus, si la Chute s'approche de nous, alors, en élevant rapidement notre esprit vers la croix et en regardant ses mains tendues et ulcérées, étendues comme si elles étaient déjà au-dessus de nous, nous penserons : pourquoi notre Seigneur a-t-il tendu les mains ? Et c’est dans ce but qu’il s’est étendu pour me sauver de la noyade coupable. Ici, il parle avec un mystérieux appel au cœur : " Arrête, homme, ne décide pas de commettre l'iniquité, laisse derrière toi le péché. Ne vois-tu pas mes blessures que moi, étant Dieu, j'ai souffert pour toi ? Veux-tu vraiment me faire encore plus de mal ? Es-tu vraiment encore en train d'essayer de me tourmenter ? Assez de tes péchés passés. Arrête, n'ose plus. " Ayant ainsi introduit notre esprit dans les blessures du Christ, nous en recevrons vraiment bientôt la délivrance de la destruction pécheresse, selon les paroles d'un des divinement inspirés : « Celui pour qui les blessures du Seigneur ne quittent jamais son esprit. » Lorsque nous ajouterons à cette prière avec une foi ferme, nous reconnaîtrons quel trésor, quels dons coulent des mains du Seigneur entre nos mains. Mais le temps est déjà passé des mains du Seigneur aux pieds du Seigneur, eux aussi percés de part en part de clous. Comment allons-nous les toucher ? Touchons-les, pour ainsi dire, avec un autre doigt, avec une autre vertu : l'espérance. L’espérance est l’ancre des chrétiens naviguant sur la mer de ce monde dans la barque du corps, et nous jetterons cette ancre jusqu’aux plaies des pieds du Christ, comme dans la mer profonde de la miséricorde. Mais tout d’abord, considérons pourquoi les pieds du Seigneur ont été si blessés ? Je pensais que ce monde ne voulait pas laisser le Christ s'éloigner de lui-même et était sur le point d'enchaîner ses pieds avec des clous à l'arbre de la croix pour qu'il ne le quitte pas, mais j'ai entendu le contraire le jour du Talon de la Passion. J’ai entendu dire que la synagogue juive criait au Christ, comme Shimeï l’avait fait autrefois à David : « Va-t’en, va-t’en, homme de sang, homme sans loi, empoisonneur et buveur de vin, ami des publicains et des pécheurs, va-t’en ! » - et ils l'ont fait sortir pour être crucifié. Le monde maudit ne voulait pas voir le Christ marcher à travers le monde, à travers le monde, car Il « traversait les villes et les villages, enseignant et prêchant la bonne nouvelle du royaume » (Matthieu 9 : 35). Pour cela, il l'a cloué en un seul endroit. Mais il est impossible de conserver l’imparable et de renforcer l’omniprésent au même endroit. Quelle est la véritable raison pour laquelle on cloue les pieds du Christ ? La vérité est que les pieds d’Adam sont allés au conseil du méchant, au conseil du serpent, au conseil d’Ève, afin de transgresser le commandement de Dieu et de s’éloigner de Dieu. C’est pourquoi notre Seigneur, le deuxième Adam, a enduré de si graves blessures aux pieds. Qu'en pensez-vous d'autre, ô pécheurs (dont je suis le premier) ? Ne sommes-nous pas coupables d'avoir blessé les pieds du Christ, ne sommes-nous pas ceux qui suivent toujours le chemin de l'anarchie et de l'injustice, nous précipitant vers le mal comme vers une fête, mais ne connaissant pas les voies du Seigneur et les méprisant ? Que chacun réfléchisse et juge par lui-même. Oh, les pieds les plus purs du Seigneur ! Nous vous adorons ; Nous vous embrassons, vous et vos plaies d'ongles, nous vous embrassons de tout notre cœur et de nos lèvres, en vous remerciant pour cette souffrance gratuite pour nous. Que prendrons-nous pour nous de ce trésor ouvert, des blessures aux pieds du Christ ? Prenons ce qu'a pris la pécheresse, qui est tombée aux pieds du Christ et lui a lavé les pieds avec ses larmes et les a essuyés avec les cheveux de sa tête. Qu'a-t-elle obtenu ? Pardon des péchés : « Ses nombreux péchés lui sont pardonnés » (Luc 7 :47). De plus, cette épouse a reçu des pieds du Christ non seulement le pardon des péchés, mais aussi la sainteté des épouses vierges du Christ, comme saint Chrysostome : « Autrefois, la femme était une prostituée, mais maintenant elle est une jeune fille, une sœur du Christ, l'épouse du Verbe. » Écoutez, les gens ! Qui a déjà vu ou entendu parler d’une prostituée redevenant vierge ? La voici : c'est l'épouse pécheresse qui pleurait aux pieds du Christ. Elle a eu l’honneur d’être vierge, sœur du Christ et épouse du Verbe. Nous, pécheurs, oh, combien de péchés nous avons ! Imitons le pécheur : tombons aux pieds du Christ et lavons-le avec des larmes. « Venez, adorons, tombons et pleurons devant le Seigneur qui nous a créés » (Ps. 94 : 6), et nous effacerons comme des cheveux les pensées de repentance venant d'un cœur contrit, et alors nous recevrons le pardon de beaucoup de nos péchés et la sainteté de la justice. Comment allons-nous recevoir cela ? Repentir avec espérance, car « l’espérance ne fait pas honte ». Nous avons de nombreux exemples de la façon dont de grands pécheurs, ayant reçu le pardon de leur repentir, ont atteint une grande sainteté. Écoutons ce que dit St.. Chrysostome : "Si tu es injuste, pense au publicain. Si tu es impur, souviens-toi du pécheur qui a crié aux pieds du Christ. Si tu es un voleur, regarde le voleur pendu sur la croix avec Jésus-Christ. Si tu es un sans-loi, souviens-toi du blasphémateur, regarde Paul, qui fut d'abord persécuteur puis évangéliste. Je ne veux pas que tu me dises : Je suis un blasphémateur, Je suis un persécuteur, je suis impur ; après tout, vous avez des exemples de repentir de tous les pécheurs aussi bien dans la grâce nouvelle que dans l'Ancien Testament. Vers quel rivage voulez-vous couler : dans l'ancien - David, dans le nouveau - Paul ? Qu'est-ce que le péché devant la miséricorde de Dieu ? Espérons donc fermement que nous recevrons le pardon aux pieds blessés du Christ, mais nous devons d’abord montrer des fruits dignes de la repentance. Le moment est peut-être venu d'oser à la fois du côté du Christ et de l'ulcère profond du Christ, ouvert en eux avec une lance : « Un des soldats lui transperça le côté avec une lance » (Jean 19 : 34). Comment allons-nous toucher cette blessure très pure du Christ ? En vérité, il convient de le toucher de toute la main, comme le Seigneur dit à Thomas : « Apportez votre main et placez-la à mon côté ». Je vous ai dit plus tôt que par main, spirituellement, nous entendons l'amour de Dieu, car de même qu'une main tient ce qu'elle a pris, de même l'amour de Dieu, qui contient tout, est fort pour tout retenir. « Dieu est aimant », dit le théologien, « et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et lui en lui » (1 Jean 4 : 16). Nous devons toucher de toute notre main la blessure du côté du Christ, c’est-à-dire nous attacher avec tout notre amour au cœur du Christ ; non seulement une partie d’une sorte d’amour pour Dieu, ne divisant pas notre amour en amour de Dieu et amour du monde, en amour pour le Créateur et amour pour la création, mais de tout notre amour sincère, nous devons aimer Dieu, « de toute notre âme, de tout notre cœur, de toutes nos forces et de tout notre esprit ». L’avertissement et l’enseignement sur le commandement de l’amour de Dieu sont ceux du cœur, qui est la source et le commencement de l’amour pour toute chose, de sorte que la créature en lui n’est pas égale au Créateur, de sorte qu’elle n’aime pas la créature de la même manière que le Créateur lui-même. Il ne serait pas inapproprié de rappeler ici encore Sainte Pétra. Il y a une question à son sujet : pourquoi saint Pierre a-t-il rejeté le Christ pendant ses souffrances gratuites et salvatrices ? «Je ne sais pas», dit-il, «l'homme» (Matthieu 26:74). Certains en voient la raison dans le fait qu'il a entamé une conversation avec le sexe féminin : l'esclave lui a demandé, et il lui a répondu. Il n'est pas nécessaire de répondre à toutes les questions, en particulier celles d'une femme, et Pierre se souvenait si bien de ce mauvais incident que même plus tard, il ne voulut pas parler avec la sainte épouse, avec Madeleine, prêchant l'évangile de la résurrection du Christ, mais s'enfuit d'elle : « Pierre se leva et s'enfuit » (Luc 24 : 12). D’autres considèrent que la raison du rejet de Pierre est qu’il s’est lié d’amitié avec les soldats et les serviteurs de Caïphe, méchants, dépravés et inhumains. Et c'est la vérité, car qui ne sera pas corrompu par une mauvaise communauté avec le mal ? « Avec les obstinés, dit-on, vous vous corromptez » (Psaume 17 :27). Moi, dirigeant mon discours vers mon objectif, je trouverai une raison particulière au rejet de Pierre et je la suivrai même jusqu'au mont Thabor. Saint Pierre, lors de la Transfiguration du Seigneur, voyant la gloire du Seigneur, dit : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; créons trois dais, un pour toi, un pour Moïse, un pour Élie » ; Saint Luc ajoute également à propos de Pierre : « Je ne sais pas ce qu'il a dit » (Luc 9, 39). Pourquoi « pas bien informé » ? Parce qu'étant pêcheur, il voulait devenir menuisier. Ton travail, Pierre, consiste à tisser des filets, pas à construire des églises. Timothée, archevêque d'Antioche, dit ceci : " Qu'est-ce qui t'est venu à l'esprit, Pierre ? Tu veux faire quelque chose que tu n'as pas étudié du tout. Tu as appris à tisser des filets, et maintenant tu veux construire des églises. " C’est pourquoi on lui attribuait l’ignorance : « ne pas savoir ». Mais bientôt la raison de son rejet deviendra tout à fait claire. Il ne connaissait pas ou n'a pas suivi les règles de l'amour de Dieu : il a honoré la création sur un pied d'égalité avec le Créateur, il a comparé Moïse et Élie au Christ Sauveur. C'est pourquoi, en guise de punition pour ce péché, son Seigneur lui a permis de tomber, d'être rejeté du Christ : « Je ne connais pas cet homme, dit Pierre (Matthieu 26 :72), afin qu'avec ce péché il pleure le précédent commis au Thabor. Ainsi, celui qui veut vraiment aimer Dieu doit respecter les limites et l'ordre correct de l'amour, afin que dans son cœur sa création ne soit pas égale au Créateur. Comment pouvons-nous maintenant, pécheurs, ne pas avoir honte si dans nos cœurs nous comparons non seulement Dieu à la création, ou au péché, mais mettons même la création à la plus haute place, et non le Créateur, préférant le péché à Dieu ? Nous aimons notre passion, nos mauvaises habitudes ; nous les aimons incomparablement plus que Dieu, car en quittant Dieu nous nous tournons vers nos péchés ; Toute notre vie, nous travaillons au péché et nous nous souvenons à peine de Dieu. Oh, si seulement nous aimions Dieu autant que nous aimons les péchés ! Mais le Seigneur notre Dieu est malheureux en nous et n'a pas en nous le bonheur qu'ont notre péché, notre passion, notre mauvaise convoitise. Oh, notre damnation ! S'il n'a pas été facile pour saint Pierre qu'au Thabor il ait honoré Dieu sur un pied d'égalité avec les saints et commis ce péché par ignorance, alors qu'arrivera-t-il à nous, damnés et pécheurs, lorsque nous, non par ignorance, mais consciemment et volontairement, préférons nos péchés à Dieu ? Mais tournons à nouveau notre visage vers la blessure du Christ. Et alors ? Voulons-nous, comme il se doit, ressentir la blessure du Christ dans ses côtes les plus pures et dans son cœur doux ? Touchons-le de toute notre main, c'est-à-dire, attachons-le entièrement avec amour avec notre esprit, en le regardant toujours et en goûtant la douceur qui en découle. On pourrait dire beaucoup de choses sur l’amour divin, vrai et parfait, mais je n’ai pas assez de temps pour en parler, et d’ailleurs, mes auditeurs peuvent s’épuiser à m’écouter et moi, faible, prêcher. C'est pourquoi je raccourcirai mon entretien en rappelant seulement ce que nous voulions recevoir du trésor le plus cher ouvert, de la blessure dans les côtes et dans le cœur du Christ. Si nous aimons complètement Dieu, alors nous recevrons de Lui un amour parfait, couvrant nos péchés, car Il dit : « Je m'aime, et ceux qui me cherchent trouveront grâce » (Prov. 8 : 17) ; et encore : « Si quelqu'un m'aime, il sera aimé de mon Père, et je viendrai à lui et je lui apparaîtrai moi-même » (Jean 14 :21). Et quoi de plus précieux que ce cadeau, ce trésor ? Ainsi, ici, bien-aimés, nous avons appris un peu, selon nos forces, comment ressentir les meurtrissures du Christ et ce qu'on peut en obtenir ; comme s'il venait d'un trésor ouvert. Souvenons-nous de cet enseignement et désormais nous commencerons, nous toucherons, nous prendrons ce que nous voulons et, avec saint Thomas, nous nous écrierons : « Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20 :28). Amen. Sermon du dimanche des saintes femmes porteuses de myrrhe « Vous cherchez Jésus de Nazareth crucifié : il n'est pas ici » (Marc 16, 6) Chers auditeurs ! Aux saints porteurs de myrrhe, cherchant le Christ dans le tombeau, l'ange dit qu'il n'était pas parmi les morts : « Il est ressuscité, il n'est pas ici. » Ne cherchez pas, dit-il, dans le tombeau qui a épuisé les tombeaux, n'essayez pas celui qui donne la vie parmi les morts, ne cherchez pas l'incorruptible dans les cendres : Dieu n'a pas permis à son Fils de voir la corruption. "Vost, pas ici." "Pas ici" ! Mais où est-Il ? Qui nous le dira ? La semaine dernière, saint Thomas était curieux, voulant savoir quelque chose et avoir confiance dans la résurrection du Christ, disant : « Si je ne vois pas, si je ne touche pas, je n'ai pas de foi » (Jean 20, 25). Cette semaine, moi, pécheur, je veux être curieux, chercher et découvrir où se trouve maintenant le Christ après sa résurrection du tombeau ? Où? Où peut-on dire de Lui qu’Il ​​est ici ? Quelqu'un dira : Le Christ, après sa résurrection, est monté au ciel et s'est assis à la droite de Dieu le Père. C'est la vérité. Cependant, ses paroles dans lesquelles il a promis : « Je serai avec vous tous les jours, jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28 :20) ne sont pas fausses. Alors, où est-Il avec nous ? Où? Entre quelles personnes et quels grades ? Comment pouvons-nous reconnaître sa présence ? Qui peut vraiment dire : Il est là ? Je veux te chercher, mon Seigneur : « Mon cœur te parle, je cherche ta face, je chercherai ta face, Seigneur » (Ps. 26, 8). Toi seul, aide-moi à te trouver. "Maître, où habitez-vous?" (Jean 1:38). Dites-nous ! Montre ton visage et nous serons sauvés. Puisse votre amour aider mon indignité à chercher Christ avec la pensée de Dieu. Lorsqu'on commence à chercher où se trouve maintenant le Christ, notre Dieu, après sa résurrection, il faut tout d'abord faire très attention à ne pas trouver un faux Christ, et non le vrai, car le vrai Christ lui-même, notre Seigneur, nous avertit dans le Saint Évangile, en disant : "Si quelqu'un vous dit : Ici est le Christ, ou ici, n'ayez pas la foi. Car de faux Christs et de faux prophètes surgiront et feront de grands signes et de grands prodiges, comme s'il était possible de tromper même les élus" (Matthieu 24 : 23-24). Je vous ai donc prédit que s'ils vous disent : Le Christ est dans le désert, alors ne sortez pas vers Lui ; ou : Christ est dans le lieu caché, alors n'ayez pas la foi. Où trouve-t-on Christ après sa résurrection ? Quelqu'un dira théologiquement : le Christ est partout, car Il est « Dieu qui est partout et qui accomplit tout », ce que l'Église a récemment dit dans un tropaire : « Dans la tombe charnellement, en enfer avec l'âme, comme Dieu. Tu étais au paradis avec le voleur et sur le trône, ô Christ, avec le Père et l'Esprit, accomplissant tout ce qui est indescriptible. Les cieux ne peuvent pas contenir le Christ notre Dieu ; le ciel tout entier ne l’embrasse pas, et toutes les extrémités de la terre ne le limitent pas. C'est pourquoi le Psalmiste dit : "Où irai-je loin de ton Esprit, et où fuirai-je loin de ta présence ? Même si je monte au ciel, tu y es ; si je descends en enfer, tu y es ; si je prends de bonne heure mes ailes et habite dans la dernière des mers, et là est ta main" (Ps. 139 :7 :10). Le Christ Dieu, avec sa puissance toute-puissante, est partout : au ciel il règne avec le Père, en enfer il tourmente les démons, dans les lieux célestes il préserve et organise la vie humaine. « En Lui nous vivons et nous nous mouvons, et nous sommes » (Actes 17 :28). Dans l’univers entier, Il contient tout et gouverne toute Sa création, visible et invisible. Si le Christ notre Dieu est partout avec sa puissance toute-puissante et qui contient tout, alors avec sa bénédiction et sa grâce, il n'est pas présent partout : dans un endroit il est, dans un autre il n'existe pas du tout, et dans un autre il était, mais il est parti en disant : « Voici, ta maison est laissée vide. "Vost, pas ici." Où peut-on savoir avec certitude où Il habite ? Le psalmiste dit : « Le Seigneur est dans son saint église » ; c'est pourquoi le Christ notre Seigneur, après sa résurrection, habite dans les saints églises construits en son honneur. On pourrait l'espérer, mais cela n'est pas sûr, car le saint premier martyr Etienne dit ceci : " Salomon lui a construit une église. Mais le Très-Haut n'habite pas dans des églises faits de main d'homme ; il dit : Le ciel est mon trône et la terre est mon marchepied. Quel église me construiras-tu, dit le Seigneur, ou quel endroit ferai-je mon lieu de repos ? N'est-ce pas ma main qui a créé toutes ces choses ? " (Actes 7 : 47-50). Saint Etienne ! You confuse us when you say that “The Most High does not live in églises made with hands.” After all, pious people will not build églises to God if God does not dwell in them. After all, in holy churches only God can live, as in His true homes. Pour saint Etienne, les interprètes répondent ainsi : Dieu n'est pas mécontent de la création des saints églises et de leur décoration, car David les loue aussi avec le Saint-Esprit, en disant : « J'ai aimé la beauté de ta maison et la demeure de ta gloire » (Ps. 25, 8). On ne peut pas dire que le Seigneur n’a pas habité dans ses églises, car Ézéchiel le prophète dit aussi : « Et je vis, et voici, l’église du Seigneur était rempli de gloire » (Ézéchiel 43 : 5). Mais pourquoi saint Etienne Premier Martyr a-t-il prononcé ces paroles : « Le Très-Haut n'habite pas dans des églises faits de main d'homme » ? Il les a prononcés pour deux raisons. D'une part, il voulait frapper l'orgueil des Juifs, qui se vantaient énormément de leur temple de Salomon à Jérusalem et le considéraient comme si Dieu y vivait plus que même dans le ciel ; d'autre part, il voulait montrer que Dieu n'aime pas vivre dans des églises faits de main d'homme, construits en son honneur, comme il aime et désire vivre dans des églises non faits de main d'homme. Et parlant dans la vérité de Dieu, parfois Dieu ne veut pas habiter dans des églises faits de main d’homme, si des personnes irrévérencieuses et intrépides transforment sa sainte maison en un repaire de voleurs, tout comme il le dit lui-même : « Ma maison est une maison de prière, mais vous en ferez un repaire de voleurs » (Matthieu 21 : 13). Les gens se rassemblent à l'église comme pour prier, et entre eux ils parlent et parlent paresseusement des étrangers : soit d'achat ou de vente, soit de fêtes, soit de querelles, puis ils condamnent quelqu'un ou grondent et calomnient, ou détruisent la bonne gloire de leur prochain avec diverses paroles blasphématoires, de sorte que l’église de Dieu n'est plus l’église de Dieu, mais un repaire de voleurs. D'autres, debout dans l’église sacré, semblent prier avec leurs lèvres, mais dans leur esprit ils rêvent de choses domestiques : d'une femme, d'enfants, de richesse, de coffres, d'argent ou autre chose. Un autre, debout, somnole, et un autre pense à la saleté et au mal : un - au vol, un autre - au meurtre, un troisième - à l'adultère et à la fornication, et un quatrième pense à la colère et à la vengeance contre son voisin dans l’église. Tous font de l’église de prière non pas une église de prière, mais une sorte de crèche. Parfois, il arrive que même les ecclésiastiques, ivres, jurent, utilisent un langage grossier, se battent, et pas seulement dans l’église, mais aussi dans le saint autel. Alors vraiment l’église de Dieu n’est plus l’église de Dieu, mais un repaire de voleurs. « Le Très-Haut n'habite pas dans des églises faits de main d'homme », dit saint Etienne (Actes 7, 48). Où est donc l’église du Très-Haut, s'il n'est pas fait de main d'homme ? Toute personne inspirée, éclairée et éclairée par le saint baptême, est l’église de Dieu, comme en témoigne l'apôtre : « L’église de Dieu est saint, comme vous » (1 Cor. 3 : 17) ; et encore : « Votre corps est le temple du Saint-Esprit qui habite en vous » (1 Cor. 6 : 19). Si chaque juste est l’église de Dieu, cela signifie que dans chaque personne, on peut chercher le Christ, qui demeure après la résurrection, et alors on peut dire : « Il est ici », mais cela est également douteux et n'est pas connu avec certitude. Il y en a beaucoup qui sont éclairés par le baptême et qui sont de vrais croyants, mais il y en a peu en qui Christ demeure comme dans son véritable église. Après tout, le voleur, le brigand et l'adultère sont baptisés ; après tout, chaque méchant est éclairé par la foi. Mais ne demandez pas au Christ en eux : « Il n’y a pas ici. » Est-ce déjà arrivé il y a longtemps ? sauf quand le voleur était encore dans ses balbutiements. Lorsqu’il fut majeur et commença à voler, le Christ le quitta immédiatement : « Il est parti, il n’est pas là. » Certains peuvent paraître vertueux en apparence, mais Dieu sait ce qu'il y a dans ses secrets ; car l'apôtre dit quelque part : « Celui qui est éloigné d'eux a honte de manger et de parler » (Eph. 5 : 12). Il ne faudra pas longtemps avant que le Christ se retrouve chez ces gens : « Il n’y a pas ici. » Un autre est considéré comme un fidèle serviteur de Dieu et un véritable adorateur de Dieu, mais en réalité il n'honore Dieu que de ses lèvres, mais son cœur est loin de Lui ; et ne demandez pas au Christ : « Il n’y a rien ici. » Certains sont des pèlerins, d’autres des ascètes, d’autres des jeûneurs, d’autres des amoureux des pauvres, et certains sont connus pour d’autres bonnes actions. Mais s’ils font tout cela hypocritement, par vanité, pour se montrer aux gens, alors ne cherchez pas non plus le Christ ici : « Il n’y a rien ici ». Il arrive que quelqu'un fasse semblant d'être humble, mais dans son esprit il est fier, il fait semblant d'être chaste, mais dans ses pensées il est impur, il fait semblant d'être aimant, mais dans son cœur il est en colère, il parle paisiblement avec ses lèvres, il embrasse, mais en même temps il est trompeur et crée de la flatterie, comme Judas. Ne vous attendez pas non plus à trouver le Christ ici : « Il n’est pas ici ». Il n’est pas facile de trouver des perles précieuses dans les profondeurs de la mer, ni de l’or et de l’argent dans les profondeurs de la terre ; Il est tout aussi difficile de trouver le Christ dans des personnes en qui Il pourrait habiter, car selon les paroles de David : « Tous se sont détournés et sont devenus indécents ; ne faites pas le bien, pas même un seul » (Ps. 13 : 3). "Pas ici." Les mots du psaume : « Le Seigneur est dans son saint église » dans l'ancien Psautier imprimé, ainsi que dans le Psautier de Kiev, se lisent comme ceci : « Le Seigneur est dans sa sainte église », et c'est beaucoup plus correct, car une chose est une église, et une autre est une église. L’église a été construit à la main, a des murs en pierre ou en bois, il a été établi et créé en un seul endroit, comme cette église de pierre sacré. L'Église n'a pas été créée par des mains ; Elle n'a pas non plus de murs en pierre, car l'église est considérée comme un ensemble de croyants situés non pas en un seul endroit, mais dans tout l'univers. C'est pourquoi on l'appelle, et c'est encore une cathédrale, une église apostolique. Il s’étend du début à la fin de l’univers et se retrouve dans chaque nation et tribu qui glorifient véritablement Christ Dieu. Le fondement de cette église est Christ lui-même ; les murs sont la loi de Dieu ; piliers - apôtres, évangélistes et enseignants ; couverture - le Saint-Esprit. C'est à propos de cette église que l'apôtre écrit : « Vous êtes les églises du Dieu vivant », comme Dieu a dit : « J'habiterai en elles et je m'y promènerai, et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple » (2 Cor. 6 :16 ; Ps. 10 :3). Par conséquent, si le psaume dit : « Le Seigneur est dans sa sainte Église », alors cela doit être compris comme signifiant que le Seigneur habite dans la multitude de ses croyants ; et si, selon les paroles de saint Etienne précédemment énoncées, « il ne vit pas dans des églises faits de mains », alors sans aucun doute il vit dans son église non faite de mains, qu'il a aimée jusqu'au bout, qu'il a rachetée de son sang et pour laquelle il a donné son âme. Ainsi, dans l’Église, dans l’assemblée des croyants, il faut chercher le Christ, qui demeure après sa résurrection, car il leur dit : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin des temps » (Matthieu 28 :20). Mais, oh ! comme nos derniers temps sont damnés, car maintenant cette sainte Église est extrêmement opprimée et diminuée : d'une part, par des persécuteurs extérieurs, de l'autre, par des schismatiques intérieurs qui, selon l'Apôtre, « sont sortis de nous, mais n'étaient pas de nous ; s'ils étaient de nous, ils seraient restés avec nous » (1 Jean 2, 19). Ce ne sont pas des fils de l'Église, mais des adultères, tourmentant l'intérieur de l'Église, leur mère, la blasphémant avec de nombreuses paroles obscènes et, s'étant séparés d'elle, ils entraînent avec eux beaucoup d'autres, les poussant à l'erreur et à la destruction. Aujourd’hui, la véritable Église conciliaire et apostolique elle-même est devenue si diminuée qu’il est difficile de trouver nulle part un véritable fils de l’Église. Dans presque toutes les villes, il existe maintenant une sorte de foi particulière, et maintenant des hommes et des femmes simples parlent de foi, ignorant complètement le vrai chemin ; ils parlent de dogmes, enseignent l'addition de trois doigts et prêchent une nouvelle croix irrégulière. Ils sont damnés dans leur entêtement, méprisant et rejetant les véritables enseignants de l’Église. Mais tous les chrétiens ne sont pas ainsi. Il y a des méchants, mais il y a aussi des bons. De même que parmi le blé il y a de l'ivraie, de même parmi l'ivraie il y a parfois du blé. Parmi les méchants, vous pouvez trouver beaucoup de bons qui ont Christ en eux, et parfois vous pouvez dire : Le voici. Alors, regardons et cherchons. Maintenant, nous sommes effrayés par les paroles de notre Seigneur, même si elles ne nous ont pas été dites, mais nous parviennent. Le Seigneur a dit : « Vous me chercherez et vous ne trouverez pas » et « Vous mourrez dans vos péchés » (Jean 7 :34 ; 8 :21). Mais pourquoi, ô notre Seigneur ! nous ne pouvons pas vous trouver ? Parce que, dit-il, vous ne me donnez pas de place pour habiter en vous ; s'ils M'ont jamais accepté avec votre petit appel à Moi, ils M'ont bientôt expulsé de nouveau de manière malhonnête, revenant à nouveau à vos mauvaises actions. Mais nous te chercherons quand même, Seigneur. Cherchons-Le dans l’ordre spirituel. Après tout, il conviendrait que Christ soit en lui, comme en ses vrais serviteurs, portant l’image du Christ. Mais vous trouverez rarement le Christ en eux, car même parmi eux chacun cherche le sien, désire le bien pour lui-même et non pour les autres, paît lui-même et non le troupeau du Christ. Et si quelqu'un, regardant d'abord le rang spirituel le plus élevé, demandait à quelqu'un (mais seulement pour qu'il réponde honnêtement) : "Avec quelle intention, avec quel désir êtes-vous parvenu au sommet de ce rang spirituel le plus honorable ? Est-ce pour la gloire de Dieu seul, ou pour l'amour de votre honneur et de votre gloire ? Est-ce pour l'acquisition du salut des âmes humaines, ou pour votre propre enrichissement ? Dois-je nourrir les brebis du Christ, ou simplement pour mieux me nourrir ?" En vérité, il n'y a pas quelqu'un qui soit venu non pas tant pour la gloire et l'honneur de Dieu, mais pour sa propre glorification et son honneur, qui a accepté cette dignité non pas tant pour le bénéfice humain, mais à cause de son propre intérêt. Un tel homme n'est pas venu pour servir le salut des âmes humaines, mais pour que tous ses subordonnés servent son pouvoir. Il n'est pas venu pour être un père et un berger, mais un seigneur et un dirigeant. Pardonnez-moi, plus hautes autorités spirituelles, de dire cela. Je ne parle pas de tout le monde, mais seulement de certains, et parmi eux, peut-être, moi, pécheur, je me trouve. Je sais que les personnes du rang spirituel le plus élevé sont des anges dans la chair, comme il est écrit à ce sujet dans l'Apocalypse : « Écrivez à l'ange de l'église d'Éphèse... Écrivez à l'ange de l'église de Smyrne... Écrivez à l'ange de l'église de Pergame » et ainsi de suite (Apoc. 2 :1,8 :12). Cependant, parmi ces anges, il peut aussi y avoir une personne sujette aux infirmités. Les anges irréprochables reçoivent l'honneur et une couronne du Grand Pasteur, mais aux anges souillés (comme moi, un pécheur), qui sont tombés dans la faiblesse humaine, le Seigneur dit à l'un comme ceci : « J'ai peu pour toi », à un autre ceci : « Je connais tes actions, le nom d'Imashi est vivant et tu es mort », et à un autre ceci : « Tu n'es ni froid ni chaud », « L'Imam te vomira de ma bouche » (Apocalypse 2 :14 ; 3 :1, 15h16). Examinons maintenant le prochain ordre spirituel, c'est-à-dire les prêtres et les diacres du monde, et cherchons en eux le Christ qui habite véritablement ici. Et si nous demandions aussi à chacun d'eux séparément : " Qu'est-ce qui vous a amené à la prêtrise ? Est-ce pour vous sauver vous-même et sauver les autres ? Que répondront chacun ? " Non, pas pour cela, mais pour nourrir ma femme, mes enfants et ma maison. " En effet, ceux qui servent l'autel doivent également être nourris à partir de l'autel, cependant, s'ils accèdent à cette dignité plus pour la nourriture elle-même que pour la gloire de Dieu ou pour leur salut et celui des âmes des hommes, alors il est difficile de trouver le Christ en eux. Considérez-vous, chaque personne sanctifiée ! Qu’avez-vous pensé lorsque vous êtes arrivé à la prêtrise ? Êtes-vous venu pour le salut, ou pour la nourriture dont vous saturez votre corps ? Vous « n’avez pas cherché Jésus pour Jésus, mais pour le pain ». D’autres non seulement ne servent pas à l’édification des brebis du Christ, mais même pas pour leur propre bénéfice, mais seulement pour tenter les gens et pour leur propre destruction. Un autre, ayant pris la clé de la compréhension, n'entre pas lui-même et interdit à ceux qui y entrent ; d'autres n'ont même pas la clé de l'intelligence, restent inactifs dans leur rang, et non seulement ne conduisent pas au salut les brebis qui leur sont confiées, mais eux-mêmes ne connaissent pas le chemin du salut. Ici, l'aveugle conduit les aveugles, alors ensemble ils tomberont dans la fosse. Il ne faudra pas longtemps avant que nous trouvions le Christ en eux : « Il n’y a pas ici ». Nous sommes allés chercher le Christ dans les monastères, mais même là, tout s'est détérioré ; il n'y a rien, et il n'y a pas d'ordre, à peine même le Christ reste-t-il ; maintenant il n'y a que troubles et murmures, tristesse et soupirs. Peut-être que le Christ aurait été trouvé dans une extrême pauvreté et pauvreté, si seulement cette pauvreté et cette pauvreté avaient été endurées avec gratitude. Mais chacun peut-il supporter son malheur avec gratitude ? La raison conseille d'être généreuse, mais la faiblesse humaine et les murmures lâches. Cependant, je ne dis pas cela de tous les juges et dirigeants : non pas de ceux qui craignent Dieu, pratiquent la vérité et maintiennent une miséricorde louable devant les tribunaux, mais de ceux à qui le prophète Michée a fait appel, dénonçant les insultes qu'ils ont faites aux pauvres, dénonçant leurs contrevérités, leurs vols et leurs insultes. "Écoutez", dit-il, "les dirigeants qui haïssent le bien, mais recherchent le mal ; ne vous est-il pas donné de comprendre et d'exécuter un juste jugement parmi les gens ? Vous aigrissez tellement les pauvres et les misérables innocents, comme si vous leur faisiez pousser la peau, et leurs os étaient épais, et leur chair était si tranchante, comme si vous mettiez de la nourriture dans un chaudron pour distribuer de la nourriture. Écoutez, anciens de la maison de Jacob, vous qui corromprez ce qui est juste, vous rendez Sion avec du sang et Jérusalem. avec l’iniquité » (Michée 3 :1-3, 9 :10). Non, vous ne pouvez pas trouver Christ chez de tels juges et dirigeants : « Il n’y a pas ici. » Où donc peut-Il se trouver, Dieu le sait. Il ne reste plus qu'à se plaindre auprès de Madeleine, qui dit : « J'ai retiré mon Seigneur du tombeau, et nous ne savons pas où je l'ai mis » (Jean 20, 13). Nos péchés nous ont enlevé notre Seigneur et nous ne savons pas où le chercher maintenant. Quelqu’un dira dans son esprit : « Mon Seigneur est avec moi, et moi avec Lui, car je crois en Lui, je Le prie et je L’adore. » Oh, si Dieu permettait qu'il en soit ainsi ! Oh, que notre Seigneur soit avec chaque chrétien qui croit en lui, le prie et l'adore ! Mais on ne sait pas encore s'il est avec chaque chrétien, car pour le salut, il ne suffit pas qu'une personne croie simplement au Christ, car, selon les paroles du saint apôtre Jacques, « même les démons croient et tremblent » (Jacques 2 : 19), mais ce sont des démons. Quel est l’avantage pour un chrétien de croire uniquement en Christ, mais de ne pas accomplir d’œuvres chrétiennes ? Quel est l’avantage de simplement prier Christ et de transgresser ses commandements ? À quoi bon s'incliner devant le Christ Dieu et en même temps l'affliger par des actes anarchiques, comme ceux qui, pendant sa souffrance gratuite, se sont agenouillés et l'ont adoré et en même temps, prenant une canne, l'ont frappé à la tête ? Vous vous inclinez, homme, devant Christ, mais en même temps vous battez Christ, aigris et torturant votre prochain, le violant et le volant, et lui enlevant injustement ses biens. Vous priez le Christ, mais vous lui crachez au visage, émettant un langage grossier de vos lèvres, reprochant et condamnant votre prochain. Vous croyez en Christ, mais par vos actes impies vous êtes éloignés de Lui. Si vous dites que Christ est avec vous, et vous avec Christ, alors montrez-moi cela dans votre vie, comme le dit l'apôtre : « Montre-moi votre foi par vos œuvres » (Jacques 2 : 18). Montre-moi un signe par lequel je peux savoir que le Christ habite en toi et dis : « Le voici. » Ne préférerais-je pas vous montrer quelque chose qui montrera clairement que le Christ n’est pas en vous, et alors il sera possible de dire : « Il n’y a pas ici ». Écoutez comment et ce que je vais montrer. Savez-vous quel saint est célébré par l'église le septième jour du mois d'avril ? La mémoire de notre vénérable père Georges le Confesseur, évêque de la ville de Meletin, sur l'île des Lames, est vénérée. Qu'est-ce qui est écrit dans la vie de ce saint ? Rappelez-vous qui l'a lu. Si quelqu’un ne l’a pas lu et ne sait pas ce qui y est écrit, je vous le dirai. Lorsque la miséricorde de Dieu a dû être retirée pour les péchés humains, lorsque le Seigneur Dieu était en colère, alors l’Église de Dieu était prête à subir des désastres et des persécutions. Jusqu’à présent, peu de gens ont vu de tels signes dans l’église mélétienne. Pendant la soirée, on chantait, quand les gens chantaient « Kyrie, eleison ! ["Seigneur, aie pitié!"], la sainte croix, qui était sur le trône divin, fut soudainement arrachée de sa place par quelque force avec un grand bruit, s'éleva sous les chevrons puis, courbant son sommet, tomba à terre. Les gens qui virent cela furent saisis d’une grande peur et d’une grande horreur ; Levant les mains, il cria longuement et fort : « Kyrie, eleison ! Ces deux signes qui se sont produits à cette époque, me souvenant à l'occasion de la mémoire du saint maintenant célébré, je les attache à notre conversation actuelle et je dis encore avec l'apôtre : « Vous êtes les Églises du Dieu vivant » (2 Cor. 6 : 16). Chaque chrétien pieux est l’Église du Christ notre Dieu. Il y a aussi une croix dans cette église. Cela inclut à la fois le souvenir constant des souffrances du Christ, selon les paroles de l’Apôtre Paul : « Ne jugez pas ce qui est en vous, même Jésus-Christ a été crucifié » (1 Cor. 2 : 2), ainsi que la mortification quotidienne de ses passions pécheresses, ainsi que le fait d’endurer patiemment tout ce qui est douloureux qui arrive avec la permission de Dieu. Le siège le plus élevé de cette Église spirituelle, c'est-à-dire chez l'homme chrétien, est le cœur dans lequel l'évêque des bénédictions futures, le Christ, aime se reposer, en disant à l'homme : « Donne-moi, mon fils, ton cœur » (Proverbes 23, 26). Écoutez ici et réfléchissez en vous-même, homme chrétien, qui, selon l'Apôtre, est « l'Église du Dieu vivant » : la croix n'est-elle pas tombée en vous, un sanglier et un cochon ne se sont-ils pas couchés sur le siège élevé de votre cœur ? Si vous avez laissé le souvenir constant des souffrances du Christ, si vous avez arrêté la mortification quotidienne de vos passions pécheresses, si vous n'avez pas une patience reconnaissante dans les chagrins qui vous arrivent, alors sachez : c'est un signe certain que le Christ n'est pas en vous. "Pas ici." Si dans votre cœur, au lieu de votre Christ bien-aimé, se trouve un sanglier ou un cochon, de l'amour pour une personne fornicatrice, si votre tempérament est comme celui d'un sanglier et que votre vie est porcine, alors sachez : c'est un signe certain que le Christ n'est pas en vous. "Pas ici." Si vous me montrez que vous êtes crucifié avec le Christ dans la mortification de vos passions, si vous me montrez non pas une vie de porc, mais une vie sainte et juste, alors je dirai sans aucun doute que le Christ habite en vous, je dirai : Il est ici. Mais tant que je vois que vous, comme un cochon dans les excréments, vous vautrez dans des passions et des plaisirs pécheurs, d'ici là, je dirai sans aucun doute : il n'y a pas de Christ en nous, pécheurs impénitents. "Pas ici." Alors, où trouverons-nous notre Seigneur ? Maintenant, je me souviendrai aussi de ces pauvres gens dont a parlé un jour le saint prophète Michée, dont la peau a été écorchée par des juges injustes, dont les os ont été écrasés et dont le corps a été écrasé comme de la viande comestible. Ô gens qui subissez de telles calamités ! Christ habite maintenant en vous comme ses membres, si seulement vous supportez avec actions de grâces. Vous êtes les nouveaux martyrs des derniers temps. C'est ainsi qu'a souffert le saint grand martyr Georges, qui a été tué par le méchant roi pour le Christ. Des couronnes célestes sont tissées pour vous, ne vous évanouissez pas de patience, mais regardez la souffrance de votre Seigneur, qui a souffert encore plus pour nous, remerciez-le pour tout et comptez en tout sur sa sainte volonté, en disant : « Que ta volonté soit faite, Seigneur », et le Seigneur avec son amour, bien qu'invisible, sera toujours parmi vous. C'est donc là qu'Il se trouve. Le Seigneur aime ceux qui pleurent ; tu es toujours en larmes. Alors Il vit en vous : « Le voici. » Le Seigneur aime ceux qui ont faim et qui ont soif, mais vous avez peu à boire et à manger, et certains n'ont même pas la moitié du pain ; cela signifie qu'Il habite en vous. "Le voici." Le Seigneur aime aussi ceux qui souffrent innocemment, mais vos souffrances sont difficiles à compter : certains sont battus jusqu'au sang, d'autres sont tellement torturés par le massacre que chez d'autres ils peuvent à peine garder leur âme dans leur corps. Cela signifie que le Seigneur habite en vous. Lui, voyant vos souffrances, leur prépare la joie éternelle. "Le voici." Oh, nouveaux malades, passionnés et martyrs ! Je vous prie et vous exhorte : ne vous lassez pas de patience, mais rendez grâce à votre Christ. Après sa résurrection, il viendra vous visiter ; et non seulement pour vous rendre visite, mais même pour rester inséparablement avec vous, car l'Évangile dit de chacun de vous : « Moi et le Père, nous viendrons et ferons notre demeure auprès de lui » (Jean 14, 23). Christ est et sera en vous, et vous dites : Amen. Sermon pour la quatrième semaine de Pâques, sur le paralytique « Voici, vous êtes en bonne santé : ne péchez pas, de peur qu’il ne vous arrive quelque chose de pire » (Jean 5 : 14) Mes chers auditeurs ! En regardant votre piété avec mes yeux pécheurs, je n'ai aucun doute dans mon esprit que, sinon tous, du moins un très grand nombre d'entre vous, au cours du Carême passé, vous êtes réconciliés avec Dieu par l'abstinence, le jeûne et les prières chaleureuses d'un cœur contrit, la confession de vos péchés et la sainte repentance, et grâce à cela vous êtes sortis en bonne santé de la faiblesse mentale. Que Dieu bénisse! Mais j'en doute : quelqu'un est-il revenu à ses anciens actes pécheurs ? J'ai peur que quelqu'un soit devenu comme un animal qui, après s'être lavé, retourne au Kaltinny. J'ai peur que quelqu'un soit déjà prêt à retomber dans la même faiblesse spirituelle ou, en fait, qu'il soit déjà tombé. Je préviens une telle personne de ne pas tomber dans le péché avec les paroles du Christ : « Voici, vous êtes en bonne santé : ne péchez pas. » Dans ma simple conversation actuelle, que je commence en l'honneur de Dieu, et pour notre bénéfice spirituel, nous considérerons à quel point le mal est terrible lorsqu'on revient aux péchés et aux iniquités antérieurs après la repentance. « Voici, vous êtes en bonne santé : ne péchez pas, de peur qu’il ne vous arrive quelque chose de pire. » Les mots « rien de pire ne vous arrivera », portant dans nos esprits avec raisonnement, nous réfléchirons à ce que peut être le « mal » et qu'est-ce qui est « pire » ? Le mal est ce qui nuit à une personne ; Le pire est celui qui non seulement nuit, mais détruit aussi complètement une personne et la détruit parmi ceux qui vivent sur terre. Le mal, c'est rester longtemps sur un lit de malade, comme le paralytique de l'Évangile qui resta couché pendant trente-huit ans ; le pire c'est de mourir. Le mal, c'est tomber dans un trou, et le pire, c'est de ne jamais sortir du trou et d'y être enseveli avec de la terre pour toujours. Le mal signifie recevoir une sorte de blessure sur le corps, et le pire signifie être tué. Le mal signifie pécher une ou deux fois, et le pire signifie pécher toujours et faire la même chose après la repentance, car le péché, souvent répété, non seulement affaiblit l'âme, mais aussi la mortifie, non seulement la plonge dans un gouffre féroce de chute, mais la recouvre également des cendres du désespoir, non seulement blesse, mais aussi tue, non seulement blesse, mais aussi détruit complètement. Considérons d’abord le mal du péché auquel quelqu’un retourne après la repentance. Une maladie grave vit chez l'homme, qui nuit à une personne et la tourmente : l'une est externe et l'autre est interne. Une maladie externe est une maladie du corps, lorsque, par exemple, quelqu'un reçoit une blessure à la suite d'un coup, d'une épée, d'une flèche, ou lorsque le visage de quelqu'un est endommagé par la lèpre, ce qui le rend laid, n'ayant ni apparence ni beauté. Les maladies internes surviennent dans l’estomac, dans les veines et dans les os. Tout le monde voit la blessure externe, mais personne ne peut voir la blessure interne. Seul le patient le ressent, ou seul un médecin compétent le reconnaît. Une maladie externe peut être guérie plus rapidement et plus facilement, mais une maladie interne peut être guérie plus lentement et plus difficilement, mais uniquement par un médecin qualifié. C'est un grand mal de souffrir d'une seule maladie, soit externe, soit interne ; mais un mal encore plus grand et plus amer est de souffrir à la fois des deux maladies, tant externes qu'internes. Notre âme a aussi sa propre apparence et son propre intérieur. La raison est en quelque sorte le visage de l'âme, visible par chacun : « La sagesse d'un homme brille sur son visage » (Eccl. 8 : 1), et chacun reconnaît une personne intelligente à sa conversation, à son caractère, à ses actes ; Tout cela est une apparence spirituelle. La conscience dans l’âme est son intérieur, inaccessible aux yeux de quiconque. Une personne commencera à se repentir ; son cœur est à la fois profond et pur. Si, après le repentir, il retourne à ses iniquités antérieures, alors il tombe dans un mal si grand qu'il nuit à la fois à l'apparence extérieure de son âme et à l'intérieur, c'est-à-dire à la fois à l'esprit et à la conscience. Mais parlons d’abord de l’esprit. Tout comme le visage d’une personne est défiguré après avoir reçu une sorte de blessure ou de lèpre, de même l’esprit devient fou à cause d’un retour au péché après la repentance, et une personne devient alors non plus une personne rationnelle, mais une bête insensée, à laquelle elle est comparée, selon ce qui est écrit : « Soyez comme le bétail insensé et devenez comme eux » (Ps. 48 : 13). Mais pour mieux comprendre cela, regardons l’église de Dagon, qui se trouvait à Azoth. Les étrangers combattaient autrefois les Israélites à l’époque du grand prêtre Élie. Par la permission de Dieu, après avoir vaincu les Israélites, ils prirent captive l'arche de Dieu, l'apportèrent à leur ville d'Azoth, l'apportèrent dans l’église de Dagon et la placèrent près de Dagon. Voyons ce qui s'est passé alors dans l’église de Dagon (1 Samuel 5 : 1-4). Les Azotiens, se réveillant le matin, arrivèrent immédiatement à l’église et virent que Dagon était tombé face contre terre devant l'arche de Dieu. Ce n’est pas entièrement mauvais pour toi, Dagon, car même si tu es tombé, tu n’étais pas encore brisé, tu es resté intact et tu as pu reprendre ton ancien haut lieu. «J'ai élevé Dagon et je l'ai mis à sa place.» Arrête, Dagon, ne tombe plus, car après la deuxième chute tu ne te relèveras plus entier, mais tu seras complètement brisé. Et c’est ce qui s’est passé. Encore un matin, les Azotiens virent : Dagon gisait sur le sol, la tête de Dagon et ses deux mains étaient jetées sur le seuil, et seule la crête de Dagon restait intacte. Ce n’est pas merveilleux, Dagon, cela ; Si vous ne tombiez pas une seconde fois, vous seriez en sécurité. Vous avez répété votre chute, et c’est pourquoi vous vous êtes écrasé. Il n’est pas surprenant que Dagon soit tombé, renversé une seconde fois par la puissance de Dieu ; Ce qui est étonnant, c’est que les gens répètent volontairement leurs chutes coupables. « Car Dieu est puissant pour l’établir » (Ps. 36 :24 ; Rom. 14 :4). Celui qui a ensuite été remis à sa place par une sainte repentance, comme pour l'arche sous la grâce première de Dieu, s'il tombe une seconde fois, s'il retourne à nouveau à son ancienne iniquité, alors sa chute est incomparablement plus terrible, car alors il détruit à la fois la tête, c'est-à-dire l'esprit sain, et les mains, c'est-à-dire les actes de la raison ; alors son visage spirituel est défiguré devant Dieu et devant les hommes. Alors non seulement il met Dieu en colère plus amèrement, mais il est aussi un sujet de tentation, de condamnation, de rire et de reproche pour les gens. Il est alors sans son ancienne beauté vertueuse, comme sans la beauté de son visage, comme sans esprit pensé par Dieu, comme sans tête, sans bonnes actions, comme sans mains. Il ne peut alors pas renoncer à l'habitude pécheresse, mais il en est complètement asservi et ne fait plus ce qu'il veut, mais ce qu'il ne veut pas, car ce n'est pas lui qui le fait, mais le péché qui l'habite : « Car celui qui est vaincu est l'esclave du péché », dit l'Écriture, « et celui qui commet le péché est l'esclave du péché » (2 Pierre 2 :19 ; Jean 8 :34). Sans tête, sans esprit et sans mains - les actions de la raison - il ne reste que Dagon, c'est-à-dire un poisson insensé ou, pour mieux dire, une idole insensible et inefficace ; et une telle idole brisée ne peut pas être rapidement remise à sa place d'origine. Il faut un artisan qualifié, un artiste, pour lui rattacher cette tête et ces mains manquantes, et cela demande beaucoup de travail, de temps et d'efforts. Je dirai qu’il faut beaucoup de travail dans la repentance et dans les actes, beaucoup de temps pour se satisfaire des péchés et beaucoup d’efforts pour se mortifier et vaincre son mauvais tempérament. C'est un mal à l'âme, comme s'il était extérieur, que beaucoup peuvent voir et guérir, selon la parole du Seigneur : « Si vous voyez un frère pécher, réprimandez-le entre vous et lui seul » (Matthieu 18 : 15), car un dirigeant peut enseigner, un bon ami peut réprimander et reprendre un ennemi, et grâce à la réprimande, une personne éprouve souvent une grande correction. Après avoir parlé des dommages causés à l'apparence spirituelle et à l'esprit, nous ne resterons pas silencieux sur les dommages causés à l'intérieur spirituel, sur les dommages et les maladies graves de la conscience, qui ne sont visibles par personne et ne sont pas faciles à guérir. Qu'est-ce que c'est? Mais voici ceci : dans une espérance incertaine, surtout fausse, dans l’espérance de se relever de la chute, de se repentir et de recevoir de nouvelles bénédictions. Beaucoup, après la repentance, retournent à leurs iniquités antérieures avec une telle espérance, se disant : j'ai péché et je me suis repenti ; Je pécherai encore et je me repentirai encore, car il est écrit : « Dès que tu tombes, alors seulement relève-toi et sois sauvé. » Oh, faux espoir ! Ô vague espérance, fondée non sur le roc solide, mais sur le sable ! Ce n'est pas vous, pas vous qui revenez volontairement et délibérément à votre atrocité précédente, cette Écriture ne vous sert pas : « Combien de fois êtes-vous tombé, combien de fois vous êtes-vous relevé et avez-vous été sauvé », mais à ceux qui tombent accidentellement dans un péché, et non par volonté et intention délibérées. Il faut entendre le bruyant maître de l'église, saint Jean Chrysostome, s'écrier ainsi : " Celui qui, après avoir communié, pèche à nouveau, est indigne du pardon ; celui qui, après guérison, s'inflige à nouveau des blessures, est indigne de la santé ; celui qui, après purification, se souille à nouveau est indigne de la purification. " De telles personnes qui reviennent à leurs péchés antérieurs après la repentance et se disent : « Je me repentirai encore » - l'espoir de ces personnes est similaire à l'espoir de Sampson. Vous savez avec quelles tentations le fort Sampson a été tenté par l'insidieuse charmeuse Dalila pour que lui seul lui dise quelle était sa force, mais il l'a trompé avec diverses inventions, lui disant qu'il s'évanouirait alors s'il était lié avec sept cordes d'arc mouillées, ou comme s'il était alors lié avec des cordes neuves (Juges 16 : 11-15). En fait, il s’est échappé facilement de tout cela, comme d’un filet d’araignée. Puis, même en voyant la trahison de la femme flatteuse qui cherchait sa tête, il ne voulait pas se sauver d'un malheur évident lorsqu'il était vaincu par un amour lubrique et pécheur pour cette femme. Il lui dit toute la vérité et lui révéla le secret de son cœur, selon lequel ses forces le quitteraient lorsque les cheveux de sa tête seraient coupés. Après cela, endormi dans le sein de Dalidin, il fut tondu, et la charmante femme lui cria : « Sampson, les étrangers viennent à toi ! En se réveillant, il se dit : « Maintenant, je vais sortir, comme avant, et me libérer. » Oh, comme ton espoir est faux, Sampson ! Car désormais, vous n'échapperez plus aux mains de vos ennemis, comme vous l'avez souvent fait auparavant, car vos forces vous ont déjà quitté. Mais Sampson ne s'est pas rendu compte que le Seigneur l'avait quitté : et les étrangers l'ont pris et lui ont arraché les yeux. Faisons attention à deux choses ici. Premièrement, Sampson ne savait pas que le Seigneur l'avait quitté, sa force avait disparu et, deuxièmement, dans son ignorance, il nourrissait de faux espoirs de victoire précédente sur ses ennemis. « Je sortirai, dit-il, comme avant. » De même, une personne qui revient à ses péchés antérieurs après la repentance se calme avec espoir, en disant : je pécherai, et ensuite je me repentirai à nouveau, comme je me suis repenti auparavant ; Je mettrai Dieu en colère, puis je lui demanderai pardon, comme je l'ai demandé auparavant ; Je me souillerai et me laverai à nouveau avec repentir, comme je me lavais auparavant. Ô espérance aveuglée du pécheur ! Oh, esprit stupide ! Oh, inutile attente ! Le Seigneur s’est déjà retiré de vous, la puissance de la grâce de Dieu, qui vous aidait auparavant, s’est retirée. Les mains des étrangers sont déjà sur vous, les mains de vos ennemis infernaux sont déjà sur vous. Ils vous ont déjà attrapé, vous ont arraché les yeux rationnels, vous ont enchaîné avec de mauvaises habitudes pécheresses, et maintenant on ne sait plus si vous vous libérerez, si vous échapperez à leurs mains. On ne sait pas si vous aurez le temps de vous repentir. On ne sait pas si vous connaîtrez un moment prospère où la puissance de la grâce de Dieu reviendra à vous et vous relèvera de votre chute féroce, car elle vous a quitté en secouant la poussière de ses pieds et en disant : « Voici, votre maison vous est laissée vide » ; et sept terribles démons pécheurs entreront en vous, et vos derniers péchés seront pires que les premiers. Gorché ; car, arrivé au fond du mal, vous deviendrez négligent et désespéré, et ce qui suit le désespoir, vous le savez vous-même. Il est bien préférable, après s'être réconcilié avec Dieu après la première inimitié pécheresse, de vivre avec Lui dans une paix ininterrompue, et de ne pas soulever à nouveau un combat contre Lui pour se réconcilier plus tard. Il vaut mieux, après avoir trouvé Dieu, toujours s'accrocher à lui, que de le perdre à nouveau pour le chercher à nouveau, car en cherchant Dieu par le repentir après la première chute, vous pouvez être sûr de le trouver : « Cherchez », dit-on, « Dieu, et votre âme vivra » (Ps. 69, 33) ; « Celui qui cherche trouve » (Matthieu 7 : 8). Si, après avoir péché volontairement une autre fois, vous voulez le retrouver, alors la prochaine fois, on ne sait plus si vous le retrouverez. Marie, la sœur de Lazare, chercha son Seigneur à deux reprises : la première fois, lorsque son frère Lazare était malade, elle lui envoya dire : « Le Seigneur que vous aimez souffre » (Jean 11 :3) ; la deuxième fois, elle chercha le Seigneur, lorsqu'il sortit du tombeau. La première recherche était accompagnée de confiance, car elle savait où était le Seigneur. «C'était alors au bord du Jourdain, à l'endroit où Jean avait baptisé pour la première fois» (Jean 10 :40). La deuxième recherche fut pleine d’incertitude et très douloureuse, car elle dit : « J'ai pris mon Seigneur, et je ne sais où je l'ai mis » (Jean 20 : 2). De même, une personne qui est revenue à son ancien mal doit être profondément affligée, car elle ne sait pas où trouver le Seigneur. « Ils ont enlevé de mon cœur, dira-t-il, les péchés de mon Seigneur, et je ne sais pas où ils l’ont mis ; je ne sais pas où je le trouverai ; je ne sais même pas si je peux le trouver quelque part. » Ce n'est pas en vain que l'Écriture dit que « Dieu est Esprit » lui attribue également la propriété suivante : « L’Esprit souffle où il veut, et vous entendez sa voix, mais ne considérez pas d’où il vient ni où il va » (Jean 3 : 8). En raisonnant à ce sujet, l'une des personnes prudentes dit ceci : " Vous ne savez pas d'où cela vient, alors si vous n'êtes pas sûr si vous êtes digne d'amour ou de haine, s'il vous montrera miséricorde ou colère, s'il vous donnera une récompense ou prépare un jugement cruel. Vous ne savez pas où il vous laisse, alors si vous n'êtes pas sûr s'il se tiendra à proximité quelque part pendant un petit moment, voulant revenir vers vous dans peu de temps, ou s'il est allé loin et ne reviendra qu'après un long moment. temps, ou, finalement, offensé par vous, il part pour toujours, ne voulant jamais revenir vers vous. Alors, ne vous dites pas : je pécherai encore volontairement et je me repentirai encore ; Je mourrai à nouveau d’une mort pécheresse et je vivrai à nouveau dans la repentance. Écoutez saint Nazianze, qui comparait le pécheur repentant à Lazare ressuscité, en disant : « Prends garde, ô homme, de peur que tu ne meures de nouveau et que tu ne sois lié par les chaînes du péché, car on ne sait pas si tu reviendras à la vie. » Un autre mal causé à l’âme est désormais clair : un mal interne, consciencieux, difficilement visible et difficile à guérir ; il s'agit d'un espoir et d'une attente indéfinis, particulièrement faux, d'un nouveau soulèvement contre les péchés, auquel une personne revient après la repentance. Une telle personne souffre de ces deux dommages ensemble, à la fois au niveau du mental - la surface extérieure de l'âme, et au niveau de la conscience - l'intérieur de l'âme ; Il s'humilie avec raison et se ruine complètement avec espérance. Oh, comme le mal est terrible qu'après la repentance, ils retournent à leurs anciens péchés et iniquités ! Quel mal peut-on trouver plus amer quand le Seigneur dit : « Qu’il ne soit pas plus amer que cela » ? La chose la plus amère est celle qui détruit complètement une personne parmi les vivants et la détruit, et la détruit pendant des siècles, pendant des siècles sans fin. Qu'est-ce qui détruit une personne ? Et un seul chagrin, la colère de Dieu, est désastreux pour une telle personne, car Dieu s'élève alors vers un jugement juste et inexorable et livre de manière inattendue une telle personne au châtiment éternel. Qu’est-ce qui pousse Dieu à un jugement inexorable ? Rien n’émeut plus que le fait qu’après la repentance, une personne retourne aux mauvaises actions, se console avec l’espoir d’une nouvelle repentance et d’un nouveau pardon, et pèche sans crainte dans l’espoir de la miséricorde de Dieu. Écoutons ce que dit l'Écriture dans le livre de Jésus, fils du Siracide : « Pour deux, mon cœur était triste, et pour la troisième j'étais rempli de colère : un homme qui combat, épuisé par la pauvreté, et un homme intelligent qui s'est humilié, et un homme qui revient de la justice au péché : le Seigneur le préparera à l'épée » (Sir. 26 : 24-26). Ici, nous entendons : celui qui revient de la vérité, c'est-à-dire la repentance, qui justifie une personne, qui retourne au péché, attire sur lui la colère de Dieu et s'abandonne à l'épée du châtiment éternel. Celui qui retourne au péché crucifie une seconde fois le Fils de Dieu et piétine son sang le plus cher, versé pour le salut du monde. De cette façon, nous devenons comme le méchant Saül, le premier roi d’Israël ; car Dieu s'est éloigné de Saül à cause de son grave péché : « L'Esprit du Seigneur s'en va, et le mauvais esprit se presse sur lui » (1 Chroniques 16 : 14). Saül est tourmenté par un esprit impur, et le jeune homme David joue de la harpe pour lui ; et cette musique eut un tel effet sur Saül que son tourment cessa, comme le dit l'Écriture à ce sujet : « Et quand l'esprit impur était en Saül, David prit la harpe avec sa main et sa ceinture ; et Saül se reposera, et ce sera bien pour lui, et l'esprit impur le quittera » (cf. 1 Sam. 19 :9-10). Que fait Saül à David pour cette bonne action ? Après un certain temps, alors que David jouait de la harpe, Saül, s'étant reposé et revenu à lui-même, le vit devant lui avec la harpe et, se souvenant de son ancienne envie et de sa colère, saisit une lance et la lança sur David, voulant le tuer ; et il aurait tué si David ne s'était pas rapidement détourné et s'était enfui devant Saül, dont la lance s'était brisée contre le mur. Surpris par cela, Basile de Séleucie dit : « Pour guérir, Saül a amené David au meurtre, comme s'il avait retrouvé son bon sens pour travailler à nouveau avec envie. » Nous, pécheurs, nous dirons ceci : pour le pardon de nos péchés antérieurs, nous, maudits et de mauvaise humeur, retournant à nos péchés antérieurs, au lieu de châtiment ou d'action de grâces au Christ notre Dieu, lui apportons à nouveau la crucifixion, encore le meurtre, comme si seulement pour cette raison nous étions libérés de nos péchés antérieurs, de sorte qu'avec les mêmes péchés, même les plus graves, nous irritions à nouveau notre Dieu. Qu'est-ce qui est pire que ça ? Quoi de plus amer ? Qu'est-ce qui est pire ? Saül s'est-il repenti de son péché, a-t-il reçu le pardon ? Nous ne lisons pas cela, mais nous savons qu’il a été complètement abandonné par Dieu et qu’il est mort corps et âme, se transperçant avec une épée. Serons-nous également capables de parvenir à une vraie repentance, recevrons-nous à nouveau le pardon des péchés : nous ne le savons pas ; Dieu sait s'il nous a quitté pour toujours ? Ne nous a-t-il pas préparé l’épée du châtiment éternel ? Nous aussi, frères, ayons peur de revenir à nos mauvaises actions antérieures ; nous n'y penserons même pas, de peur d'être soumis à des tourments encore plus terribles. Que chacun de nous dise à son âme : « Voici, tu es en bonne santé » par la grâce de Dieu par la sainte repentance, « celui qui ne pèche pas, tant pis pour lui ! » Oh mon Dieu! Donnez-nous vous-même ce que vous commandez ! Toi-même, tu nous protèges des terribles chutes dans le péché tous les jours de notre vie. Amen. Sermon de la sixième semaine de Pâques sur l'aveugle-né « (Jésus) fit de l'argile à partir de crachats et oignit les yeux des aveugles avec de l'argile, et lui dit : Va te laver à la piscine de Siloé » (Jean 9 : 6 : 7) Mes chers auditeurs ! Le miracle du Christ notre Sauveur qui s’est produit sur l’aveugle-né était grand et rempli de grande surprise. Puisque toutes les œuvres du Christ sont remplies non seulement de surprise, mais aussi de bénéfices, car tout ce qu’Il ​​a fait était pour notre bénéfice, cherchons donc un bénéfice dans le récit évangélique actuel sur la vue de l’aveugle-né : introduisons dans notre discussion les paroles de l’Évangile ci-dessus et interprétons-les brièvement : « Je promeut le Seigneur et je confirme la parole ». "Faire de l'argile en crachant." Cela n’est pas surprenant pour la salive du Seigneur, qui sortait de ses lèvres les plus pures, car elle avait le pouvoir de guérir les yeux d’un aveugle-né. Ce qui est étonnant, c'est que l'argile, la poussière, la terre, mélangées et combinées à la salive du Seigneur, ont reçu le même pouvoir de guérison. Cela signifie que si la grâce miraculeuse de Dieu est unie à quelque chose, alors la chose qui lui est unie confère la même propriété miraculeuse qu'elle possède elle-même. Il était une fois le feu divin qui s’unissait à un buisson au Sinaï, et le buisson ne brûlait pas. Pourquoi? Parce que les broussailles du buisson ont reçu ce pouvoir merveilleux de ce feu merveilleux, afin de ne pas être brûlées par la flamme ardente. La grâce du Seigneur s'est également unie à l'Arche d'Alliance de l'Ancien Testament, et vous savez vous-même quelle puissance elle en a reçue et comment elle a accompli des miracles. De la même manière, la salive du Seigneur, combinée à la poussière de la terre, lui donnait le même pouvoir miraculeux de guérir les yeux aveugles. Ici, nous apprendrons à quel point il est important que quelqu'un s'unisse à Dieu. Nous sommes émerveillés par les grands saints de Dieu qui, tout en vivant dans ce monde, ont accompli de grands miracles. Ils ont éclairé les aveugles, corrigé les boiteux, ressuscité beaucoup de ceux qui étaient déjà sur le point de mourir, guéri toute maladie et chaque ulcère chez les gens et ressuscité de nombreux morts. D’où ont-ils obtenu le pouvoir de tels miracles ? Pourquoi? Mais parce qu’ils étaient fermement unis à Dieu, et d’ailleurs si fermement que rien ne pouvait les séparer de Dieu, selon les paroles de l’apôtre : "Qui nous séparera de l'amour de Christ ? Est-ce la tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la famine, ou l'épée ? Ni le feu ni l'épée" (Rom. 8 : 35). Oh, si seulement nous pouvions apprendre à nous unir à Dieu ! Nous éclaircirions alors notre aveuglement spirituel, corrigerions notre boiterie de cœur, nous débarrasserions de nos maladies pécheresses, retournerions des portes de l’enfer aux portes célestes de la vie et ressusciterions de la mort pécheresse à une vie vertueuse. Quoi et comment pouvons-nous nous connecter avec Dieu ? Comment? L'amour, selon ce qui est écrit : « Celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui » (1 Jean 4, 16). Comment? Voici comment procéder : vous devez aimer ce que Dieu aime, et ne jamais aimer ce que Dieu n'aime pas ; faites ce qui plaît à Dieu et évitez diligemment ce qui ne plaît pas à Dieu ; efforcez-vous diligemment d'obtenir ce qu'Il se réjouit et ce qu'Il commande, et ne pensez jamais à ce qu'Il interdit et pour lequel Il est en colère. Mais ce qui est le plus surprenant, c'est que l'amour de Dieu, étant en soi si doux, surpassant toutes les douceurs sensuelles et mentales (car Dieu est tout désir, toute douceur), ne semble pas bientôt doux au cœur humain, mais à certains il semble toujours amer, et il s'avère que le même Dieu est à la fois doux et amer : pour l'un il est doux, et pour l'autre il est amer. Et comme cela est vrai, nous pouvons voir par l'exemple de ce livre que le saint Théologien ne lit pas avec les yeux, mais mange avec les dents. Ici, le saint Théologien voit dans l'Apocalypse un certain grand ange descendant du ciel ; et il posa ses pieds comme des colonnes de feu : l'une sur la terre, l'autre sur la mer. Il tenait à la main un livre ouvert qu'il tendit au théologien en disant : « Prenez aussi la neige » (Apoc. 10 : 9). Oh, ange de Dieu ! Ne dites pas au théologien de manger ce livre céleste ; s'il vous plaît, laissez-nous le lire, afin que nous sachions ce qui y est écrit et que nous en tirions des leçons pour notre bénéfice ; ou, peut-être, dites-nous verbalement ce qui y est écrit ! Mais l'ange ne nous écoute pas : il ne nous permet pas de lire le livre, il ne nous dit pas verbalement ce qui y est écrit, mais ordonne avec insistance au théologien : « Prends cette neige ». Saint Théologien ! Répondez à l'ange : "Je n'ai jamais mangé de livres, et les livres ne sont pas écrits pour être mangés, mais pour être lus. Si je mange un livre et le mange sans le lire, à quoi me servira-t-il si je ne sais pas ce qui y est écrit ?" Beaucoup comprennent beaucoup de choses par ce livre, mais le temps ne nous permet pas de parler de tout en détail, car notre parole risque alors d'être trop longue. D'autres disent quelque chose qui convient à notre conversation. Selon leur interprétation, ce livre signifiait les paroles de Dieu, qui est descendu sur terre par amour pour les gens et veut vivre avec amour dans les âmes humaines. Il n'est pas donné à lire au disciple bien-aimé, car le Seigneur lui avait déjà révélé sa « sagesse inconnue et secrète » : il sait déjà ce qui y est écrit. Il est donné pour être mangé comme du pain, car la parole de Dieu est du pain spirituel, et comme du miel, car sa douceur est supérieure au miel et aux rayons de miel. De même que la nourriture consommée se transforme en nature humaine, de même la parole de Dieu et l'amour de Dieu, comme s'ils sortaient de leur essence, désirent être dans l'être humain, car Dieu a tant aimé l'homme, « Car il n’a pas épargné même son Fils unique » : « Dieu aime tant le monde » (Jean 3 : 16). Par Jean le Théologien, nous entendons non seulement sa personne unique, mais aussi toute l'Église du Christ sur terre, dans laquelle il y a à la fois une bouche et un ventre. Les justes et les saints de Dieu sont l’essence de la bouche de l’Église, selon ce qui est écrit : « Si quelqu’un détourne un pécheur de son erreur, il sera comme ma bouche » (cf. Jacques 5 : 19 :20). Et qui est l’utérus ? Le ventre, ce sont les pécheurs qui travaillent dans le ventre, à propos desquels il est écrit : « Dieu a un ventre, et leur gloire est dans le froid » (Phil. 3 : 19). Voyons pour qui la parole de Dieu est douce et pour qui elle est amère. C'est doux pour les lèvres, mais amer pour le ventre, c'est-à-dire doux pour les bons, et amer pour les méchants : ils ont attristé Dieu. Le Seigneur dit aux apôtres André et Pierre : suivez-moi, « et vous avez abandonné tous ceux qui le suivent » (Luc 5 : 11). Vous voyez combien le Seigneur était doux avec eux. Le Christ dit aussi au jeune homme riche : « Vendez tout et distribuez-le aux pauvres, puis venez et suivez-moi ; mais il s'en alla tristement, ayant eu beaucoup de gain » (Matthieu 19 : 21 : 22). Oh, ventre ! Ventre insatiable ! N'est-il pas préférable pour vous d'avoir Dieu en vous plutôt que d'avoir beaucoup de richesses ? Mais pour le ventre, la richesse vaut mieux que Dieu. Les ennuis et les soucis de la vie lui sont plus doux que le plus doux Jésus. Ô lèvres bénies, pour qui la bonne parole de Dieu est douce ! Ô ventre maudit, pour lequel Dieu est amertume ! Tout le monde sait que ce n’est que par l’amour qu’on peut s’unir à Dieu. Essayez d’être la bouche et non le ventre, et alors vous apprécierez vraiment l’amour de Dieu. En même temps, vous devez surtout veiller à ce qu'une fois unis à Lui, vous ne le quittiez plus, mais vous attachiez à Lui comme la peau à un corps, afin de ne jamais vous séparer de Lui en aucune façon. Tout comme la peau ne peut pas se séparer du corps, de même celui qui aime Dieu ne veut pas être séparé de Dieu. Mais hélas pour notre malheur ! Ni l'épée ni le feu ne séparaient les saints de Dieu de l'amour du Christ ; Mais nous, pécheurs, sommes séparés du Christ, non pas par le feu qui brûle dans le bois, mais par le péché, qui consume tous nos membres ; Ce n’est pas l’épée qui coupe pour Christ qui nous sépare de Christ, mais nos habitudes pécheresses nous éloignent de Dieu. Chacune de nos passions, à laquelle nous sommes habitués et que nous aimons, contribue particulièrement à nous séparer de Dieu - plus que le feu et l'épée matérielle. Il n’est pas nécessaire que quiconque nous effraie avec le feu ou nous menace avec une épée pour nous éloigner de Dieu et l’affliger ; Une passion pécheresse nous fait facilement ceci : « Chacun (selon l'apôtre), à cause de sa propre convoitise, est tenté par l'attraction et la tromperie » (Jacques 1 : 14). Ô poussière qui aime le péché ! Ô terre gelée ! Oh, poussière qui n’a pas l’humidité de la grâce de Dieu, poussière sèche et dispersée par le vent ! Vous vous éloignez de Dieu, mais Dieu s'éloigne de vous, et vous allez à la destruction, selon ce qui est écrit : « Quiconque s'écarte de toi périra » (Ps. 73 :27). Heureuse et bénie était cette argile qui était unie à la salive de la bouche du Christ ; mais incomparablement heureux et béni est cet homme mortel qui s'unit au Christ lui-même. Alors ce n'est plus un marais, mais de l'or : « Comme l’or », dit-on, « tentez-le et trouvez-le digne de vous » (Sagesse 3 : 5 : 6). Celui-ci n'est plus terrestre, mais céleste, non mortel, mais doué d'incorruptibilité. Tout comme la poussière qui s'était unie à la salive de la bouche du Christ n'est plus devenue poussière, mais un médicament pour les aveugles, de même une personne unie à Dieu est un médicament non seulement pour son âme, mais aussi pour toutes les autres. Si quelqu’un se lie d’amitié avec quelqu’un comme celui-ci, son âme sera véritablement éclairée : « Vous serez respectueux envers le vénérable » (Ps. 17 :26). Revenons aux paroles de l'Évangile : « Onctionner les yeux des aveugles avec de l'argile ». Notre Seigneur, voulant non seulement guérir la cécité corporelle, mais aussi guérir la vision spirituelle, a mis de l'argile sur les yeux de l'homme, afin qu'il ait toujours devant les yeux la terre à partir de laquelle il a été créé, et qu'il ne monte pas au ciel avec un esprit orgueilleux, mais qu'il se souvienne toujours de l'ancienne parole du Seigneur aux ancêtres : « Tu es la terre, et c'est sur la terre que tu retourneras » (Genèse 3 : 19). Beaucoup de gens dans ce monde, dans leur prospérité, oublient que leur nature est périssable. Ceux qui ont beaucoup d’or dans leur trésor se considèrent comme de l’or ; ceux qui sont riches en argent se considèrent comme de l'argent ; celui qui possède beaucoup de pierres précieuses se considère comme une pierre précieuse ; ceux qui ont du pouvoir et pourraient se considérer comme des dieux, comme Hérode, à qui le peuple s'écria : « La voix de Dieu, pas celle de l'homme ! Ainsi, le Seigneur, voulant guérir l'aveugle, lui met de l'argile sur les yeux et ainsi, pour ainsi dire, dit : " Celui qui est né aveugle ! Tu n'as pas encore vu la lumière du jour de tes linceuls, mais tu n'as pas vu la vanité du monde. Aujourd'hui tu verras tout cela : l'or, l'argent et les pierres précieuses seront sous tes yeux : ne les convoite pas, mais as cette argile devant tes yeux. Si tu vois l'orgueil de ce monde, ne le convoite pas, mais souviens-toi de la pourriture, rappelez-vous que vous êtes poussière et cendre. Si vous voyez la beauté des visages du monde, ne les enviez pas, mais regardez la terre d'où vous avez été tirés et dans laquelle vous serez à nouveau transformés. Protégez vos yeux avec de l'argile, c'est-à-dire avec le souvenir de la mort, pour ne pas voir la vanité. Le peuple d'Israël, sorti d'Égypte, est venu au pays de Moab, vers un peuple extrêmement embourbé dans la vanité du monde et passant sa vie dans de nombreuses abominations. Le serviteur de Dieu Moïse y mourut et, sur l'ordre de Dieu, ils l'enterrèrent près de la maison de Fagor, c'est-à-dire près de l’église de l'idole Fagor. C'était l'idole Tagor qui était le dieu de la convoitise charnelle parmi les Moabites, et dans son église des actes impurs étaient commis, par lesquels de nombreux Israélites étaient séduits. Ainsi, le Seigneur ordonna que le tombeau de Moïse soit situé près de l’église de Thagor. C'est pour cela qu'il disait toujours aux Israéliens, séduits par la souillure païenne : "Écoutez, mon peuple ! N'entrez pas dans l’église de Fagor, ne commettez pas d'anarchie. Voici devant vos yeux se trouve le cercueil de votre chef. Bientôt vous aussi mourrez, et votre corps se transformera en poussière, et votre convoitise en corruption." « Et que tous les anges de Dieu l'adorent » (Ps. 96 :7) ; « Au nom de Jésus, toute tribu s'incline, dans le ciel, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10) ; et vous voulez que le Fils de Dieu vous adore. Eh bien, attendez un peu : quelque chose vous apprendra l'humilité. À un moment donné, un incident s'est produit au cours duquel le diable, qui exigeait l'adoration du Fils de Dieu, s'est humblement incliné devant lui. Du saint évangéliste Marc, nous lisons ce qui suit : "Lorsque Jésus entra dans le pays des Gadaréniens, un homme le trouva dans un esprit impur, ayant sa demeure dans des tombeaux. Celui-là (c'est-à-dire l'esprit impur dans une personne), voyant Jésus de loin, coula et l'adora, et, criant d'une grande voix, dit : que fais-je, moi et toi, Jésus, Fils du Dieu Très-Haut ? Je t'en supplie par Dieu, ne me tourmente pas" (Marc 5 :1-3 :6-7). Ô fier diable ! Qu’est-ce qui vous a appris une telle humilité ? Pourquoi vous inclinez-vous maintenant devant Celui à qui vous exigeiez auparavant l’adoration ? Dites-nous la raison : pourquoi avez-vous développé une telle humilité ? Mais le diable se tait. Je pense qu'étant une personne trompeuse, il a peur d'avouer la vérité. Les interprètes de l'Écriture divine disent que l'orgueilleux diable a été humilié, apprivoisé et forcé de s'incliner devant le Fils de Dieu du fait qu'il vivait dans des tombeaux. De même, si une personne, ayant repris ses esprits, voit des cercueils devant elle, a dans son esprit le souvenir de la mort, par laquelle même l'orgueil diabolique indomptable a été apprivoisé, alors elle s'humilie immédiatement et, pour ainsi dire, arrive à une certaine correction. C’est dire à quel point le souvenir de la mort est puissant et efficace ! C'est pourquoi notre Seigneur met de la glaise sur les yeux de l'aveugle, afin de lui apprendre à la fois l'humilité et le souvenir de la mort. "Oindre les yeux des aveugles avec de l'argile." De même que le Seigneur notre Dieu est merveilleux dans toutes ses actions, de même il est merveilleux dans l’éclairage des aveugles. Une chose guérit quelque chose de complètement différent, le contraire : l'argile illumine les yeux. Après tout, l'argile est nocive pour les yeux sains, car elle les aveugle, et plus encore elle n'est pas utile pour les aveugles. Mais ce n’est pas le cas de notre Seigneur : son argile non seulement ne fait pas de mal, mais ouvre et éclaire même les yeux des aveugles-nés. Ô aveugle-né ! Parlez avec gratitude au Seigneur avec David : « Tu éclaires ma lampe, Seigneur mon Dieu, tu éclaires mes ténèbres » (Ps. 17, 29), et nous, les auditeurs, que pouvons-nous en tirer ? Nous apprendrons que les serviteurs de Dieu, ou plutôt ceux qui travaillent pour leur Seigneur, même les choses opposées aident beaucoup, même ce qui est considéré comme nuisible apporte du bénéfice : pour eux même le mal se transforme en bien. J'ai entendu dire que saint Chrysostome qualifie l'aveugle actuel de l'Évangile de fidèle et d'obéissant au Christ, car il dit : "La foi de l'aveugle s'est manifestée dans le fait qu'il ne s'est pas contredit, qu'il n'a pas pensé ainsi : après tout, l'argile aveugle les yeux et n'éclaire pas ; je me suis déjà beaucoup lavé à Siloé et je n'en ai pas profité ; si le Christ avait eu le pouvoir, il m'aurait guéri lui-même. L'aveugle n'a pas pensé cela, mais a simplement écouté le Christ." Si l'aveugle était croyant et obéissant au Christ, alors nous n'hésiterons pas à l'appeler un vrai serviteur de Dieu et à dire : pour un vrai serviteur de Dieu, une chose désagréable aide, et une chose nuisible apporte un bénéfice, et ce qui semble mal se transforme en bien. Passons maintenant à notre avantage. Notre Seigneur permet à ses serviteurs qu'Il aime bien des choses désagréables dans ce monde, comme de la saleté sur les yeux, car Il dit à Ses disciples : « Si vous avez de la tristesse dans le monde, vous pleurerez et vous lamenterez, mais le monde se réjouira ; mais vous serez tristes » (Jean 16 :20 :22). N’est-ce pas désagréable, n’est-ce pas douloureux, n’est-ce pas triste ? Cependant, il dissout ces mêmes chagrins, comme avec la salive de ses lèvres saintes, avec une joyeuse consolation, en disant : « Mais votre chagrin sera votre joie, et personne ne vous enlèvera votre joie. » C'est ainsi que les aides désagréables, les bienfaits temporairement nuisibles pour toujours, le mal sur terre est la cause des bénédictions célestes. Ne lisons-nous pas dans les livres, n’entendons-nous pas dans les histoires, ne voyons-nous pas comment il se produit réellement que tout ce qui arrive par la permission de Dieu du monde, de la chair et du diable aux serviteurs de Dieu : tous les désastres, chagrins, persécutions, insultes et même mort amère, se transforment pour eux en gloire éternelle, louange, vie sans fin et couronnes célestes ? Ne sommes-nous pas maintenant dans l'Église militante qui magnifie, plaît et exalte de nombreuses louanges ceux qui ont souffert les calamités les plus amères de la terre ? Oh, combien de choses désagréables ont aidé les saints de Dieu ! Et qu’ont obtenu les opposants, les saboteurs et les ennemis eux-mêmes ? Ce qu’ils ont gagné, c’est que leur maladie s’est retournée contre leur tête et que leurs armes ont transpercé leur propre cœur. De même, les armes des ennemis mentaux, dirigées contre les serviteurs de Dieu, s'avèrent utiles aux mêmes serviteurs du Seigneur pour vaincre et vaincre leurs ennemis. Si nous nous souvenons maintenant de l'exode des Israélites, parmi les nombreux événements merveilleux qui ont eu lieu, on ne peut s'empêcher d'être surpris par l'événement remarquable selon lequel, après avoir traversé la mer Rouge comme sur la terre ferme, ils se sont immédiatement battus avec Amalek (Ex. 17). Ici, nous demandons : comment les Israélites ont-ils combattu Amalek ? Quelle arme ? Où ont-ils trouvé des épées, des lances, des flèches, des boucliers et des armures ? Après tout, nous ne lisons pas dans l’Écriture qu’ils sont sortis d’Égypte avec des armes, mais seulement avec des ustensiles en or et en argent mendiés auprès des Égyptiens. Où les Israélites ont-ils trouvé des armes contre Amalek ? Écoutons ce que dit Théodoret à ce sujet : " Les Egyptiens, après avoir poursuivi Israël qui les avait abandonnés, s'armèrent contre eux comme contre leurs ennemis, et voulurent les détruire tous, partout où ils les rencontraient. Et ils les poursuivirent avec toute leur armée. " Et ainsi, lorsque les Israélites, par la puissance miraculeuse de Dieu, traversèrent la mer sur la terre ferme, et que les Égyptiens se noyèrent dans la mer, et que la mer jeta ensuite leurs cadavres sur la terre avec les armes qui étaient sur eux, alors les Israélites prirent toutes ces armes sur les cadavres égyptiens : toutes les lances, boucliers, épées, etc., et avec ces armes ils combattirent contre Amalek. Nous voyons ici encore que les objets résistants préparés pour la destruction des Israélites leur ont rendu un si grand service qu'ils ont même vaincu leurs adversaires avec eux. Oh, merveilleuses destinées de Dieu ! Ô ineffable providence ! Les méchants, cruels et tristes servent Ses serviteurs pour obtenir aide, bénéfice et joie ! Alors, ne te laisse pas envahir par la tristesse, serviteur du Christ, lorsqu'il t'arrive quelque chose de désagréable, car ta tristesse se transformera en joie, le contraire en aide, et la tristesse en douceur. Mais revenons aux paroles de l’Évangile : « Jésus lui dit : va te laver à la piscine de Siloé. » Les fonts de Siloé, selon les interprètes, pour un croyant sont un prototype soit du saint baptême, soit des larmes de repentance, soit du flux de sang et d'eau du côté du Christ. Siloé est le saint baptême ; en lui, le marais du péché originel est emporté et la cécité spirituelle est éclairée. Les larmes de repentance sont aussi Siloé, dans laquelle les péchés commis après le baptême sont purifiés, selon les paroles de saint Chrysostome : « Tu as péché, tu as pleuré et tu as lavé ton péché. C'est pourquoi saint Climaque appelle les larmes de repentance un baptême plus fort que le premier baptême sacramentel. Enfin, Siloé est aussi la source qui a coulé des côtes du Christ, selon les paroles de saint André de Crète, qui chante dans le Grand Canon : « Que la source soit Siloé, le sang de tes côtes, avec la boisson qui a coulé de l'eau de l'abandon, afin que je me purifie par les deux, l'onction et la boisson : comme l'onction et la boisson, tes paroles de la Parole vivante » (Cantique 4). Je me demande aussi pourquoi le Seigneur, qui peut guérir les yeux d'un aveugle par une parole ou un toucher, l'envoie à la piscine de Siloé ? Ils disent cela, premièrement, pour tester sa foi et son obéissance, afin qu'on puisse voir s'il croit et s'il obéit ; deuxièmement, pour honorer son glorieux prophète Élie, qui avec sa prière a fait sortir cette eau de Siloé, et troisièmement, pour que ce miracle de Dieu serve à la plus grande gloire de Dieu, car alors chacun pourrait voir que l'aveugle traversait Jérusalem aveugle et avec de l'argile dans les yeux, et alors ils pourraient le voir déjà recouvrant la vue, voyant tout clairement et glorifiant Dieu. Tout cela parle bien ; Je pense qu'il a également été envoyé par Jésus à Siloé dans ce but, afin qu'il puisse accomplir de grandes œuvres, en parcourant Jérusalem, car les bonnes actions s'acquièrent par le travail et sont corrigées par la maladie ; Les dons de Dieu ne sont pas donnés gratuitement, mais résultent d'un travail. Le Seigneur appelle à sa paix « ceux qui travaillent et sont chargés », mais l’apôtre n’ordonne pas à ceux qui ne travaillent pas et sont paresseux de donner ne serait-ce qu’un morceau de pain : « Que les oisifs ne mangent pas ». Le Seigneur cherche nos travaux en nous et ce n'est que pour eux qu'il nous donne sa grâce. Dans le Cantique des Cantiques, deux personnes aimantes, les mariés, sont un jour en désaccord sur le fait que l’un d’eux voulait la paix et l’autre voulait travailler. La mariée dit : « Dans mon lit de désirs, mon âme aimera le lit », et l'Époux répond : « Je suis la pleine fleur et la vallée de la vallée » (Cant. 3 : 1). Toucher le lit signifie chercher la paix, mais aller dans les champs, dans la vallée signifie aller travailler et faire : « Un homme sortait, dit-on, à son ouvrage et à son ouvrage jusqu'au soir » (Ps. 103, 23). Ô épouse du Christ ! Cherchez votre Époux, non pas sur un lit moelleux, mais sur un lit d'épines et de clous, qui est sur la croix ! Cherchez-le dans les champs, dans les vallées, dans les travaux et les travaux, où il accomplit le salut du monde au milieu de la terre. Sortons aussi du camp vers lui, portant son opprobre. C'est pour cette raison que le Seigneur envoie l'aveugle à Siloé, afin que nous sachions que ce n'est que par le travail et beaucoup de sueur que nous pouvons atteindre les sources du salut. Amen. Enseignement sur l'Ascension de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ "Le Seigneur, selon le verbe. Lui, monta au ciel et s'assit à la droite de Dieu" (Marc 16 :19) Mes chers auditeurs ! Je ne sais pas comment appeler la fête actuelle de l'Ascension du Seigneur : une fête joyeuse ou triste ? J'appellerais cela une fête joyeuse, mais maintenant je vois les saints apôtres pleurer et se lamenter, comme en témoigne l'église, chantant dans la stichera sur « Seigneur, j'ai crié » ce qui suit : « Seigneur, les apôtres, en te voyant sur les nuages, se sont élevés avec des sanglots de larmes, Christ donneur de vie, rempli de douleur avec le verbe sanglotant : Maître, ne nous abandonne pas, les orphelins que tu as aimés pour ton miséricorde, Vos serviteurs. Je qualifierais cela de triste fête, mais je vois les mêmes apôtres se réjouir, comme en témoigne le tropaire actuel, disant : « Tu es exalté dans la gloire, ô Christ notre Dieu, qui as apporté la joie en tant que disciple par la promesse du Saint-Esprit. » J’appellerais cela une fête joyeuse, mais je vois la très pure et bienheureuse Vierge Marie, versant de ses yeux les larmes les plus grandes et les plus chaleureuses à propos de sa séparation d’avec son cher Fils et disant : « Ne me quitte pas, mon Fils ! J'appellerais cela une triste fête, mais je vois la même Très Pure Vierge Mère de Dieu se réjouir grandement d'une telle glorification divine de son Fils et de Dieu, comme en témoigne l'Église Slavnik, chantant : « Les disciples et la Mère de Dieu qui vous a donné naissance ont été remplis d'innombrables joies lors de votre ascension. J'appellerais cette fête joyeuse, mais quelle joie peut-il y avoir pour les enfants lorsque leur père les quitte ; quelle joie pour les brebis quand le berger les quitte ; Quelle joie peut-il y avoir pour l'épouse - l'Église, lorsque son Époux, Christ, est séparé d'elle, mais pas pour toujours, car il dit : « Je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28 :20), mais après cela Il ne sera plus invisible : les yeux charnels ne le verront plus, mais seulement les yeux intelligents ? J'appellerais cela une triste fête, mais maintenant je vois mon Seigneur brillant, joyeux, marchant avec joie vers le Père, je vois toutes les puissances célestes se réjouir d'une manière indescriptible. J’entends aussi l’Église appeler à la joie tous les habitants de la terre et dire : « Toutes les nations joignent les mains, car le Christ est sorti là où il était le premier. » En vérité, c'est une joie parfaite, c'est une joie totale pour les puissances d'en haut ; Pour nous, les terrestres, c'est la joie avec les larmes, la joie avec les larmes, la consolation avec les lamentations. Vous, saints deux anges, nos consolateurs, qui êtes apparus aux apôtres sur le mont des Oliviers dans des robes lumineuses, consolez ceux qui pleurent, réjouissez ceux qui pleurent, dites quelque chose de joyeux. Et alors ils disent : "Hommes Galiléens, pourquoi regardez-vous le ciel ? Ce Jésus, qui a été enlevé d'entre vous au ciel, viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel" (Actes 1 : 11). Bravo pour la joie, mais seulement pour nous, pécheurs, ce n'est pas de la joie, mais une grande tristesse, car vous nous rappelez la seconde et terrible venue du Christ, dans laquelle Il jugera et punira les pécheurs. Ne nous suffit-il pas de nous plaindre que le Seigneur nous a quittés ? Et vous nous terrifiez encore avec un jugement terrible et ajoutez une nouvelle tristesse à l'ancienne tristesse. Cherchons nous-mêmes, mes chers auditeurs, quelque consolation dans les Saintes Écritures, et nous la trouverons si nous considérons quelques-unes des joyeuses raisons pour lesquelles notre Seigneur est monté au ciel. Notre Seigneur est monté au ciel, non pour nous attrister de son départ, mais pour nous arranger les choses les plus utiles. Après tout, toute sa vie, tous ses actes ont été arrangés pour notre bénéfice ; Cela signifie que Son ascension a eu lieu pour notre bien. De même que, nous aimant, il est descendu du ciel, a vécu parmi les hommes et a déposé son âme sur la croix : « Dieu a tant aimé le monde », de même, nous aimant et nous faisant du bien, il est monté au ciel, car il a dit à ses disciples : « Si vous ne l'avez pas fait, mais moi, je pars : si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; si je pars, je vous l'enverrai » (Jean 16 : 7). Il dit ceci : Écoutez bien, ô mes chers disciples ! Chacun de vous a un chemin particulier devant lui pour prêcher la parole de Dieu au monde entier, « Mais dans le monde vous aurez de la tristesse, vous pleurerez et vous vous lamenterez, et le monde se réjouira, mais vous serez dans le deuil » (Jean 16 :20) ; dans cette douleur, dans ces chagrins et dans ces sanglots, vous aurez besoin de quelqu'un pour vous consoler, vous fortifier et vous confirmer ; et maintenant je vais vers le Père et je vous enverrai le Consolateur, le Saint-Esprit, qui vient du Père, afin qu'Il vous réconforte dans toutes vos peines et chagrins. Il vaut donc mieux pour toi que je parte. « Ils te prendront, Pierre, même si tu ne le veux pas », ils te mettront en prison et confieront ta garde à quatre quatuors de soldats, et à Rome l'arbre de ta croix est déjà prêt. Et toi, Jacob, tu seras le premier à voir une épée sur ton cou, à cause de mon nom. Toi, Jean, tu seras envoyé en exil, dans des contrées lointaines, sur l'île de Patmos. La croix t'attend, André, en Achaïe, et toi, Philippe, à Hiérapolis ; toi, Barthélemy, tu es destiné à être crucifié en Arménie, où ta peau sera arrachée. Thomas est destiné à être transpercé par des lances en Inde. L'Éthiopie attend Matthieu dans les tourments, et d'autres pays en attendent d'autres : chacun a sa propre coupe de souffrance prête. Dans toutes ces souffrances et chagrins, vous avez besoin d’une sorte de joie, de plaisir et de consolation. Alors, j'irai vers le Père et je vous enverrai le Consolateur, le Saint-Esprit, qui, étant présent avec vous, vous rendra intrépide et endurant avec joie toutes sortes de tourments et même la mort. Par conséquent, « vous n’avez pas de nourriture, mais je viens ». Après toi, beaucoup d'autres comme toi devront endurer divers tourments et la mort à cause de Mon nom : ils seront lapidés, coupés par l'épée, brûlés au feu, jetés aux bêtes pour être dévorés et brisés en morceaux. D'autres, non sans tourments, se révéleront martyrs volontaires pour Mon Nom par amour pour Moi, méprisant le monde et toutes ses douceurs, renonçant à eux-mêmes et tuant leur corps avec passions et convoitises : certains iront dans le désert, d'autres dans des retraites monastiques - pour la souffrance et les exploits ; eux aussi auront tous besoin de l’aide et de la consolation divines. Alors, j'irai vers le Père et je leur enverrai le Consolateur, car sans cela Il ne viendra pas ; et donc « je ne suis pas là, mais j'y vais ». « Beaucoup de ceux qui croient » en Moi et « quiconque désire vivre pieusement seront persécutés » (2 Tim. 3:12); de nombreuses personnes innocentes souffriront ; beaucoup de justes endureront l’adversité et l’amertume ; beaucoup de Mes serviteurs seront soumis à de terribles désastres : faim, soif, froid, nudité, liens, prisons, blessures et mort ; ils auront tous besoin d’être consolés dans leurs persécutions, leurs souffrances, leur amertume et leur détresse. J'irai donc vers le Père et je leur enverrai un consolateur de la part du Père. « Si je n’y vais pas, le Consolateur ne viendra pas ; c’est pour cela que je ne mange pas, mais j’y vais. » Oh, comme la raison de l'Ascension du Seigneur de nous au ciel est bénie : une raison joyeuse, nous encourageant avec une joyeuse espérance, nous annonçant la venue du Consolateur. Viens, Seigneur, viens nous envoyer le Consolateur ! Notre Seigneur est monté de nous au ciel pour nous regarder d'en haut, comme un père sur ses enfants, comme un berger sur ses brebis, comme un aigle sur ses poussins, comme un commandant sur ses guerriers - pour voir tout le monde, connaître les besoins et les exigences de chacun et aider chacun. Comme un roi, ayant rassemblé plusieurs de ses guerriers en armée et voulant voir tous ses régiments, il monte sur un haut lieu, une montagne ou quelque édifice, pour tout voir et tout arranger d'en haut ; ainsi notre Seigneur, le Roi des rois, rassemble sur terre une église militante, dans laquelle il y a autant de grades qu'il y a de régiments, et montée dans les cieux élevés pour voir d'en haut les exploits de chacun. Il tisse des couronnes pour ceux qui luttent bien, il tend la main secourable à ceux qui sont fatigués, il relève ceux qui tombent et les rend plus forts pour combattre l'adversaire, et il crée des obstacles pour ceux qui nous persécutent. Par exemple, le saint Protomartyr Stephen lutte dans sa souffrance, étant lapidé par les Juifs, et notre Seigneur, du haut de sa gloire, ayant ouvert le ciel, le regarde, de sorte que le souffrant s'écrie : « Je vois les cieux ouverts, Jésus debout à la droite de la puissance » (Actes 7 :56). Alors Saül, respirant la menace et le meurtre, se précipite à Damas pour persécuter l'Église de Dieu, et le Seigneur, voyant cela du haut du ciel, lui met un obstacle, l'éclairant de la lumière céleste, aveuglant ses yeux charnels et l'effrayant d'une voix : "Savle, Savle, pourquoi me persécutes-tu ?!" (Actes 9 : 4). Plus d'un des passionnés, dans ses terribles souffrances, s'est épuisé ou est complètement tombé, étant vaincu par eux, comme, par exemple, Jacob le Perse ; Le Seigneur, regardant les faibles, les fortifiait, relevait ceux qui étaient tombés, afin que s'accomplisse l'Écriture qui dit : « Même s'il tombe, il n'est pas brisé, car le Seigneur fortifie sa main » (Ps. 36 :24). De même, regardant du haut des cieux, il nous aide, nous, ses serviteurs. Notre Seigneur est monté au ciel afin de briller comme le soleil sur nous tous de sa grâce depuis les hauteurs du ciel. Quand le soleil s'attarde quelque part après son coucher, alors tout le ciel est couvert de ténèbres ; quand il se lève et commence à monter vers les hauteurs, alors les ténèbres de la nuit s'éloignent de tout le ciel et les rayons du soleil illuminent l'univers tout entier. Tandis que notre soleil mental, le Christ, restait, comme en Occident, sur terre dans la non-révélation de Lui-même aux hommes et était obscurci par la souffrance gratuite, jusque-là sur toute la terre régnait l'obscurité de l'ignorance de Dieu. Quand Lui, étant ressuscité de l'ouest du tombeau, monta au ciel, immédiatement «Ses éclairs illuminaient le monde», immédiatement « Depuis l’orient du soleil jusqu’à l’occident, son nom est glorieux » (Ps. 112 : 3 ; 76 : 19), et « C'est par la connaissance de Dieu que le monde a été éclairé » (Hab. 2 : 14). « Le soleil brille du ciel sur le bien et sur le mal » (Matthieu 5 :45). De même, notre Seigneur est monté au ciel pour regarder du haut du ciel les justes et les pécheurs : « Aimez les justes et ayez pitié des pécheurs. » Le soleil du ciel, avec ses rayons, fait fondre l'hiver et la glace, réchauffe la terre et la rend fructueuse ; De même, notre Seigneur est monté au ciel, pour que de là, avec les rayons de sa grâce, il puisse faire fondre la glace de nos âmes gelées, réchauffer nos cœurs et les rendre féconds, comme la terre, afin que nous ne soyons pas stériles devant Lui, mais que nous cultivions en nous-mêmes des fruits spirituels. Le Seigneur est monté au ciel pour préparer notre chemin vers le ciel et pour être notre guide vers les pays montagneux. Avant l'ascension du Seigneur au ciel, aucun peuple n'avait de chemin vers le ciel : «Personne ne monte au ciel», dit l'apôtre, «seulement celui qui est descendu du ciel». « Celui qui est descendu est aussi celui qui est monté au-dessus de tous les cieux » (Jean 3 :13 ; Eph. 4 :10). Auparavant, personne ne pouvait monter au ciel, même s’il était juste et saint. Noé plaisait à Dieu ; Abraham, Isaac et Jacob étaient justes, dont il est dit qu'ils étaient justes devant Dieu, comme le roi Manassé le prêche à Dieu : « Apportez la repentance à vos justes Abraham, Isaac et Jacob, qui n'ont pas péché devant vous » (2 Chroniques 36) ; Joseph le Magnifique et Moïse, qui conduisirent Israël à travers la mer Rouge sur la terre ferme, étaient irréprochables et chastes ; Josué, qui empêchait le soleil de bouger, était aussi saint ; D'autres saints de Dieu dans l'Ancien Testament n'étaient pas impies, comme Daniel, l'homme aux désirs spirituels qui ferma la gueule des lions, les trois jeunes qui éteignirent la grotte de Babylone par la prière, et d'autres grands prophètes ; cependant, aucun d'entre eux avant Christ n'a pu monter au ciel, et personne n'a même entendu dire s'il y avait ou s'il y aurait un chemin pour les gens vers le ciel. Lorsque notre Seigneur, revêtu de la nature humaine, est monté au ciel, il a immédiatement révélé le chemin vers le ciel pour toute la race humaine. Les âmes des saints ancêtres et des prophètes, sorties de l'enfer, y suivirent le Christ ; des apôtres, des saints, des martyrs et des confesseurs y montèrent ; des personnes dignes et justes montent toujours vers eux, suivant les traces du Christ ; le chemin vers le ciel est maintenant connu de tous, ce dont on n'avait jamais entendu parler auparavant, mais, oh les gens, ne soyez pas paresseux pour le gravir. Notre Seigneur est monté de Nous au ciel afin de nous ouvrir les portes du ciel et pour que nous puissions entrer au ciel sans restriction. Notre ancêtre Adam a fermé la porte du ciel à toute la race humaine, l'a rendue infranchissable pour toutes les créatures terrestres, et un chérubin avec une arme flamboyante se tenait à la porte du ciel ; Adam a fermé le paradis et le chemin de la vie, et n'a ouvert que les entrées de la mort et de l'enfer. Notre Seigneur a fait le contraire : il a fermé les entrées de la mort et de l'enfer et a ouvert le ciel : d'abord au voleur, à qui il a dit : « Aujourd'hui, vous serez avec moi au ciel » (Luc 23 : 43), puis à tous, après son ascension, il a ouvert le ciel lui-même. J'ai dit que notre Seigneur a fermé les entrées de la mort et de l'enfer et a ouvert les portes du ciel. Quant au fait que les portes du ciel ont été ouvertes par l'Ascension du Seigneur au ciel, alors vous, votre amour, croyez : car lors de l'Ascension du Seigneur, les anges qui l'ont précédé ont crié aux rangs célestes des anges : « Élevez vos portes, ô princes, et élevez les portes éternelles, et le Roi de gloire entrera » (Psaume 23 : 9). Quant au fait que les entrées de l'enfer et de la mort étaient fermées, il me semble que vous en doutez ; Par conséquent, je citerai les paroles de l'Apocalypse de Jean comme confirmation. Un jour, notre Seigneur apparut à son disciple bien-aimé Jean et lui dit : « N'ayez pas peur : je suis le premier et le dernier, le vivant qui est mort, l'imam des clés de la mort et de l'enfer » (Apoc. 1 :17 :18). La chose suivante mérite ici une considération particulière. Pourquoi le Christ Seigneur ne porte-t-il pas lui-même les clés de la vie éternelle et du royaume des cieux, mais les a-t-il donnés à saint Pierre : « Je vous donnerai les clés du royaume » (Matthieu 16 :19) ; Il a commencé à porter les mêmes clés avec lesquelles l'enfer et la mort sont ouverts et fermés : « Imam », dit-il, « les clés de la mort et de l'enfer » ? Notre Seigneur est-il vraiment si cruel et impitoyable qu'il est plutôt prêt à détruire une personne qu'à la sauver, plutôt prêt à ouvrir les portes de l'enfer et de la mort aux hommes plutôt qu'à la vie et au royaume ? Mais cela ne peut pas seulement être dit à son sujet, mais aussi y réfléchir, car Il est notre Créateur miséricordieux et très miséricordieux : « Car il est bon, car sa miséricorde dure à toujours » (Ps. 118 : 2). Il « veut exclusivement que tous soient sauvés », mais il ne veut la mort d'aucun pécheur, car il dit : « Je veux que le pécheur meure par sa volonté, afin qu'il se détourne du chemin du mal et vive » (Ézéchiel 18 : 23). Pourquoi le Seigneur ne dit-il pas : « Les Imam sont les clés de la vie et du royaume des cieux », mais : « Les Imam sont les clés de la mort et de l'enfer » ? Notre Seigneur a été heureux de faire cela pour la même raison que certains propriétaires le font. Si quelqu'un voit que son trésorier gaspille trop, qu'il ouvre souvent trop les portes de ses entrepôts et vide son trésor, alors il lui prend les clés et les garde pour lui. De même, notre Seigneur connaissait le caractère humain, savait que les gens sont très prompts à ouvrir la mort et l'enfer, tant pour eux-mêmes que les uns pour les autres. Ils s'exposent à de fréquentes chutes dans le péché, auxquelles ils sont très enclins, car une personne ne s'incline pas aussi facilement vers quoi que ce soit comme vers le péché, auquel elle est habituée depuis longtemps ; Les gens s'ouvrent les portes de la mort et de l'enfer avec colère, rage et rancune, car chacun, si quelque chose le met en colère, devient tellement enragé de colère qu'il est prêt à envoyer l'autre en enfer et à la mort. N'est-ce pas vrai ? Notre Seigneur, voyant un tempérament humain si méchant, prend les clés de la mort et de l'enfer pour Lui, les porte Lui-même et pour cette raison dit : « L'Imam a les clés de la mort et de l'enfer. Avec ces mots, Il dit ce qui suit : « Homme pécheur ! A cause de ta cruauté et de ton cœur impénitent, tu as depuis longtemps rassemblé la colère pour le jour de la colère, la faux mortelle est déjà au-dessus de ton cou, l'enfer ouvre déjà la gueule pour te dévorer ; cependant, j'attends toujours votre conversion et votre repentir, je ne permets pas à la mort de vous tuer subitement et à l'enfer de vous dévorer : je garde l'enfer prisonnier pour qu'il ne vous kidnappe pas, pour qu'il ne vous dévore pas : « L'Imam est la clé de la mort et de l'enfer. Oh mec ! Je vois aussi que vous êtes en inimitié avec votre prochain et que vous lui souhaitez du mal, pas du bien ; vous voudriez le mettre immédiatement à la mort et en enfer, vous le maudissez, l'anathématisez ; cependant, vous n'avez pas un tel pouvoir sur lui : les clés ne vous ont pas été données, et je ne vous les donnerai pas. Je les porte moi-même et ne les donne à personne : « Les imams ont les clés de la mort et de l’enfer. » Nous te remercions, notre Seigneur, pour ta providence, pour le fait que tu ne nous as pas donné ces clés, comme un couteau à un petit enfant. Oh, que nous avions ces clés, les clés de la mort et de l'enfer ! Il y a longtemps, nous avons détruit nos voisins, les livrant à la mort et à l’enfer, et nous aurions nous-mêmes péri, dévorés par la mort et l’enfer. Examinons maintenant plus en détail pourquoi le Seigneur porte les clés de la mort et de l'enfer, mais pas les clés de la vie et du royaume. Auparavant, nous nous souvenions des anges qui, lors de l’ascension du Seigneur au ciel, le précédaient et appelaient ainsi les rangs angéliques célestes : « Élevez vos portes, ô princes, et élevez les portes éternelles, et le Roi de gloire entrera » (Psaume 23 : 9). Voyons maintenant pourquoi les anges qui précèdent le Seigneur ne disent pas aux anges d'en haut : « Ouvrez vos portes, princes », mais dites : « Prenez vos portes, princes », c'est-à-dire écartez-les complètement, brisez-les complètement : « Prenez-les ». Ne suffisait-il pas que l’entrée du Seigneur ouvre les portes, mais il fallait absolument les abattre complètement, les mettre de côté et les emporter ? Quelle en est la raison ? Saint Jean Chrysostome, réfléchissant sur la raison de cela, dit ceci : « Les anges virent que les cieux ne seraient plus jamais fermés et que des portes ne seraient plus nécessaires pour la cité céleste ; c'est pourquoi ils ne disent pas : « Ouvrez les portes », mais : « Prenez ». Maintenant, nous comprenons pourquoi notre Seigneur ne porte pas les clés du royaume et de la vie, tout comme il porte les clés de la mort et de l'enfer : là où il n'y a pas de portes, il n'y a pas besoin de clés, car lors de l'Ascension du Seigneur, les portes célestes ont été complètement supprimées et ne seront plus jamais fermées, comme il est écrit à ce sujet dans l'Apocalypse : « Ses portes ne seront pas fermées pendant les jours, car il n'y aura pas de nuit » (Apoc. 21 :25). C'est pourquoi les clés n'y sont pas nécessaires. Le Seigneur lui-même ne les porte pas, mais les a donnés à Pierre et aux autres apôtres, comme s'il disait : « Je n'en ai pas besoin ; vous les portez et vous ouvrez sans difficulté ce qui est ouvert, vous ouvrez ce qui n'est pas fermé, vous déverrouillez ce qui n'est pas fermé ; si quelqu'un de sa propre volonté s'est bloqué l'entrée céleste, vous pouvez l'aider avec ces clés, mais ceux qui me suivent ont l'entrée libre sans clé, car les portes ne leur sont pas fermées et, comme si elles leur étaient enlevées, ne peuvent pas être fermées. » Oh, comme cette raison de l'Ascension du Seigneur est joyeuse ! Il est monté au ciel afin de nous ouvrir grandes les portes du ciel, de les mettre de côté pour notre entrée sans restriction au ciel. Ouvre-nous, Seigneur, ouvre les portes de Ta miséricorde ! Notre Seigneur est monté au ciel pour intercéder pour nous auprès de Dieu le Père. C’est ce que dit le théologien : « Si quelqu’un pèche, les imams intercèderont auprès de Dieu le Père, Jésus-Christ le juste, et c’est lui qui purifie nos péchés » (1 Jean 2 :1 :2). L'apôtre Paul dit dans sa lettre aux Hébreux : « Le Christ n'est pas entré dans un lieu saint fait de main d'homme, mais dans le ciel même. Que maintenant la face de Dieu nous apparaisse » (Héb. 9 :24), et dans l'épître aux Romains : « Le Christ Jésus est mort, et bien plus encore est ressuscité, lui qui est à la droite de Dieu, qui intercède aussi pour nous » (Rom. 8 : 34). Alors, n'ayons pas peur, et nous, pécheurs, ne désespérerons pas de notre salut, mais nous serons dignes de confiance, car nous avons un bon intercesseur devant Dieu le Père - le Christ notre Sauveur, qui intercède pour nous, lui montrant les blessures reçues pour nous ; Si seulement nous n'étions pas trop paresseux pour envoyer avec Lui des prières chaleureuses au Père, afin que le Seigneur et Dieu Christ intercède auprès du Père, lui montrant ses blessures et les apaisant comme des lèvres priantes. Mais pour qui le Christ intercède-t-il ? À propos des pécheurs. Et à propos de quels pécheurs ? A propos des pénitents. Pour eux, Il favorise Son Père, mais pour les pécheurs impénitents, Il ne favorise pas. Une preuve convaincante de cela peut être trouvée dans la souffrance même du Seigneur. Étant cloué sur la croix, Notre Seigneur a prié Dieu le Père pour ses meurtriers, en disant : « Père, laisse-les partir, car ils ne savent pas ce qu'ils font » (Luc 23 : 34). Par cette prière, accomplie dans une amère agonie, a-t-il supplié le Père pour ses meurtriers ? Le Père a-t-il pardonné les péchés du méchant évêque Anne, Caïphe, Pilate et d'autres scribes, sadducéens et pharisiens qui ont trahi Jésus à mort ? Non. Il a prié uniquement pour ceux pour lesquels Lui, en tant qu’Omniscient, prévoyait qu’ils se repentiraient et se tourneraient vers Lui. Pour les pécheurs impénitents qui l'ont crucifié, non seulement il n'a pas mendié, mais il a même poussé le Père à se venger, afin qu'il verse son sang sur les crucificateurs, ce qui a été fait par la main des Romains qui ont ravagé Jérusalem. L’homme pécheur crucifie une seconde fois le Christ, le Fils de Dieu, avec ses graves péchés ; lui, étant négligent, impénitent et ajoutant péchés sur péchés, piétine avec son impénitent le sang du Fils de Dieu versé pour nous. Le Fils de Dieu prie-t-il le Père pour un tel pécheur et apaisera-t-il le Père par son intercession ? Ne préférerait-il pas susciter la colère et la vengeance du Père, afin qu'il venge le sang de son Fils ? En effet, il en est ainsi. Craignez, pécheur impénitent, de peur que la vengeance de Dieu ne vous atteigne soudainement et que vous ne soyez exterminé du nombre des vivants sur terre et condamné avec les meurtriers qui ont crucifié le Fils de Dieu. Mais je vais arrêter de parler de cela maintenant et regarder à nouveau le Seigneur ascensionné. Notre Seigneur est monté au ciel afin de nous préparer une place au ciel où nous pourrions vivre éternellement et régner avec Lui, notre Seigneur. Il dit lui-même : "Je vais vous préparer une place. Si je pars, je vous préparerai une place, et alors je viendrai et vous prendrai auprès de moi, afin que là où je suis, vous soyez aussi" (Jean 14 :2 :3). Cette raison est bonne et pleine de joie. Le Seigneur est monté d'entre nous au ciel pour préparer une place au ciel pour chacun : pour les gens qui aiment Dieu, une place parmi les séraphins ; aux pieux - entre les chérubins ; Portant Dieu - entre les trônes porteurs de Dieu ; aux bons maîtres - parmi les domaines ; aux braves guerriers qui combattent pour la patrie - entre les forces ; à différentes autorités - entre autorités ; à tous les dirigeants qui gouvernent leur région de manière divine – ils ont une place parmi les autorités ; ceux qui consolent les amis et les mendiants et les aident dans les désastres et les malheurs - leur place est parmi les archanges ; enfin, ceux qui vivent dans la chair sur terre comme les anges ont une place au ciel avec les anges. Dieu! Où as-tu préparé une place pour nous, pécheurs ? Y aura-t-il ne serait-ce qu’une petite place pour nous au ciel ? Votre disciple bien-aimé Jean le Théologien nous fait peur en disant : « N’y mettez rien d’impur et qui crée des abominations et des mensonges, mais seulement ce qui est écrit dans le ventre inférieur de l’Agneau » (Apoc. 21 : 27). Non seulement il nous menace, mais il nous chasse déjà. Nous ne sommes pas encore entrés et il nous menace déjà de nous chasser en disant : « Dehors sont les sorciers, les fornicateurs, les meurtriers, les idolâtres et tous ceux qui aiment et commet le mensonge » (Apoc. 22 : 15). N’y a-t-il vraiment pas de place pour nous au paradis ? Ne nous laisseront-ils vraiment pas entrer et nous expulseront-ils de là ? Mais notre Seigneur, se tournant vers nous avec un visage lumineux et miséricordieux, dit : « Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs » ; repentez-vous simplement, et alors vous recevrez le même honneur que les saints et les justes. Quelle est la place pour Pierre, qui m’a rejeté et qui a ensuite pleuré amèrement ? Quelle est la place de la femme prostituée qui pleurait à Mes pieds, où est sa place dans Mon royaume ? où est le fils prodigue, où est le publicain, où est le voleur ? C'est là que sera votre place ; pleure amèrement pour tes péchés, comme Pierre, tombe à mes pieds avec repentance, comme une prostituée, tourne-toi vers moi, comme le fils prodigue, humilie-toi, comme un publicain, sois crucifié avec moi, comme un voleur prudent : repentis-toi simplement, et tu seras sauvé. Je t'ai déjà préparé une place au ciel ; il n'y aura pas foule et vous entrerez dans le sein de ma miséricorde. Ô Divin, ô mon cher, ô très doux Jésus ! Toi, pécheurs, Seigneur, ne promets pas faussement ton royaume, si seulement nous nous repentons ! Notre Seigneur est monté au ciel pour nous y attirer avec Lui. «Moi», dit-il, «quand je serai exalté, j'attirerai tout le monde à lui.» Tout d’abord, nous dirigerons notre esprit et notre cœur de manière à penser aux choses d’en haut et à rechercher celles d’en haut, là où, auprès de notre Dieu, notre vie est cachée : Il est notre trésor ; que notre cœur soit là aussi. Après avoir considéré toutes ces joyeuses raisons de l'Ascension du Seigneur de notre part au ciel, quiconque pense à Dieu peut en tirer suffisamment de joie pour lui-même, se réjouir en esprit du Seigneur son Dieu, qui est monté au ciel pour notre bien commun, et appeler cette fête une fête joyeuse et non triste. Puisse notre Seigneur nous accorder à tous de participer à cette fête à propos de laquelle David a prédit : « J'irai dans un refuge merveilleux, jusqu'à la maison de Dieu, avec une voix de joie et de confession, un bruit de fête » (Ps. 42, 5). Amen. Première leçon de la septième semaine de Pâques, c'est-à-dire la semaine des saints 318 pères rassemblés à Nicée contre Arius Auditeurs orthodoxes, enfants fidèles de l’Église d’Orient ! La guerre, c'est la vie humaine sur terre (Job 7 : 1), une guerre constante qui ne s'arrêtera qu'à la fin du monde et, à vrai dire, ce monde entier ne peut pas être appelé paix, car en lui non seulement la créature lutte contre la création : verbal contre muet, muet contre muet et muet contre verbal, mais même - oh horreur ! - et la créature contre son Créateur et Créateur. Le premier de ces mauvais guerriers était au bon endroit, s'est manifesté au pays des cieux - c'est Satan avec tous ses gens partageant les mêmes idées. Lui, devenu fier dans son esprit des dons que lui faisait gratuitement le Créateur, voulut être l'égal de son Créateur et Bienfaiteur et dit dans son cœur : Je monterai au ciel, j'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu et je m'assiérai sur la montagne dans l'armée des dieux, à la limite du nord ; Je monterai au-dessus des hauteurs des nuages, je serai comme le Très-Haut (Ésaïe 14 : 13-14). Ô maudit orgueil ! La créature ose être l'égale du Créateur, celle créée pour le service envisage de commander le Trône de Dominion, la créée veut s'asseoir sur le Trône, sur les hautes montagnes. Mais le Seigneur, qui s'oppose aux orgueilleux (Jacques 4 :6), a désigné pour s'opposer à lui l'archange Michel, qui a humilié son orgueil lorsqu'il l'a jeté avec toute son armée damnée dans la vallée des larmes, des hauteurs du ciel dans les enfers, d'un lieu de lumière dans des ténèbres désespérées. Lui, endurci par la colère et incapable de lutter contre Dieu Tout-Puissant, tourna sa rage contre sa sainte Église et, depuis le premier Adam et jusqu'au Second Adam, ne cessa de détruire, de captiver et de tourmenter le peuple de Dieu, et seul le Second Adam, le Seigneur du ciel (1 Cor. 15, 47), apprivoisa sa puissance, libéra ces captifs de prison et le lia lui-même avec des liens forts, comme saint Jean le vit dans la révélation du Théologien : Et je vis un ange. descendant du ciel, qui avait à la main la clé de l'abîme et une grande chaîne. Il prit le dragon, l'ancien serpent, qui est le diable et Satan, et le lia pour mille ans, puis le jeta dans l'abîme, l'enferma et le scella, afin qu'il ne séduise plus les nations (Apocalypse 20 : 1-3). Ceci est interprété par les Saints Pères comme appliqué à l'Ange du Grand Conseil (Ésaïe 9 : 6), au Christ Seigneur, qui a vaincu le diable. Cependant, un démon au cœur dur, même lié, n'arrête pas son entreprise maléfique, mais envoie ses esclaves et ses saints, païens et hérétiques, combattre l'Église. Le divin Paul, voyant un si mauvais désir de guerre, nous commande de nous armer : Enfin, mes frères, soyez forts dans le Seigneur et dans la puissance de sa puissance. Revêtez toutes les armes de Dieu, afin de pouvoir résister aux ruses du diable, car notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde, contre les esprits de méchanceté dans les hauts lieux. Pour cela, revêtez toutes les armes de Dieu, afin que vous puissiez résister au mauvais jour et, après avoir tout fait, tenir debout (Eph. 6 : 10-13). Ces messagers, guerriers démoniaques, ministres de l'enfer et ennemis de l'Église de Dieu, s'étant fortement armés contre elle, lancent des paroles blasphématoires de leur vils cœurs comme des flèches de leurs viles lèvres, comme avec des arcs tendus, vers les hauteurs du Divin. Leurs cœurs devinrent comme des hordes de méchants luttant contre Dieu, leur langue fut aiguisée comme un serpent, mais leurs mœurs furent souillées et leur cruelle iniquité devint contre Dieu. Ils ont aussi des flèches nuisibles, des paroles dirigées contre la vérité, qui sortent de leur esprit et blessent l’âme et la conscience des gens ordinaires. Tel est, par exemple, le chef des maudites hérésies, le méchant blasphémateur, l'anarchique Arius, qui par son nom même signifie abus. Ce guerrier diabolique a lancé une grande guerre contre l'Église de Dieu et, de ses lèvres viles, comme d'un arc, a tiré des flèches blasphématoires sur sa tête, le Christ Seigneur, l'appelant une créature et non essentiellement Dieu. Ô guerrier fou, tirant des flèches sur le Soleil ! Ô guerrier démoniaque impudent qui a osé se battre avec Dieu ! Ô grand Philistin Goliath, qui cracha des blasphèmes contre le David céleste ! Non seulement il a tiré une flèche pleine de venin de serpent, mais, après avoir embelli l'Écriture divine, il a ainsi servi, sous l'apparence de l'Écriture divine, le poison d'une hérésie destructrice de l'âme, tout comme quelqu'un dans une coupe de vin doux servirait un poison mortel, car il apporte cette vraie parole du Christ, Dieu la Parole : Je vais au Père, car mon Père est plus grand que moi (Jean 14 :28), - mais fait ressortir d'eux ce faux blasphème que Christ n'est pas Dieu, puisque Dieu ne peut avoir personne de plus grand que Lui. Mais les Saints Pères ont brisé cette flèche destructrice d'âme lorsque ces paroles du Christ ont sagement expliqué ceci : Le Christ, notre Vrai Dieu, a dit la vérité, que le Père est plus grand que Lui en humanité ; cependant, le Père n'est pas plus grand que Lui en Divinité, car en Divinité Il est entièrement égal au Père. Ils ont également coupé la tige immatérielle de sa flèche lorsqu’ils ont nié qu’il était une créature et affirmé qu’il est « un vrai Dieu issu du vrai Dieu, engendré et non créé ». Saint Jean Chrysostome, voyant clairement les tromperies astucieuses du maléfique Arius, convainc les croyants d'être vaillants et compare l'hérétique aux machinations du diable, en disant ceci : « Ouvre, Arius, le tombeau de ton larynx (Ps. 5, 10), rempli de paroles mortes, car tu n'as pas de parole vivifiante, mais tu la crées par tes inventions. Il répond immédiatement à partir de l'Écriture, mais vous, auditeur, en tant que croyant, n'ayez pas peur quand vous le voyez parler à partir de l'Écriture, car le diable, lorsqu'il est venu au Christ, le tentant, lui a aussi parlé, parlant à partir de l'Écriture : Si tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit : « Il commandera à ses anges à ton sujet, et ils te soutiendront dans leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre » ( Matthieu 4 :6). Il garda le silence sur les autres paroles qui suivirent, car il savait qu'elles parlaient contre lui. De quels mots s'agit-il ? Vous marcherez sur le serpent et le basilic, et vous marcherez sur le lion et le serpent (Ps. 90 : 13). Écoute attentivement, bien-aimé ! De la même ruse que celle du diable est issu ce que disent ses serviteurs, qui appellent le Fils de Dieu une créature. Le diable a emprunté des mots à l’Écriture pour ouvrir la bouche aux discours blasphématoires. Arius parle de la même manière. Vous constaterez qu'il parle aussi sur la base de l'Écriture divine, sur laquelle il fonde le début, mais il garde le silence sur le reste pour ne pas être exposé. Le Seigneur dit dans l'Évangile : Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé (Jean 6 :38). « Voyez-vous, dit Arius, qu'il est le serviteur du Père ? Voyez-vous qu'Il est subordonné au Père ? Il le confesse lui-même en disant : « Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé. » Ô Arius ! Pourquoi tu te tais ? Parlez et ce qui suit ! N'imitez pas le diable, votre professeur, pour que cela serve votre cause ! Si vous restez silencieux, alors je crierai avec l'Évangile : je n'ai pas l'intention de voler avec vous les discours divins et les paroles du Seigneur, car je crains le jugement de Celui qui dit : Si j'ai vu un voleur, j'ai marché avec lui, et avec l'adultère j'ai participé à ses actes (Ps. 49 : 18). Vous dites : Je suis descendu du ciel non pour faire ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé, mais vous dites aussi ce qui suit : C'est la volonté de Celui qui m'a envoyé, que quiconque voit le Fils et croit en Lui ait la vie éternelle ; et je le ressusciterai au dernier jour (Jean 6:40). Ces paroles montrent la divinité du Christ plus clairement que le soleil, car en qui peut-on croire sinon Dieu, et qui peut ressusciter les morts par sa puissance sinon Dieu ? Ainsi, en vain, méchant Arius, tu ne soumets pas ton cou sous le joug du service du Christ, mais, en fornicant imprudemment, tu creuses un sillon contraire à la piété. Le méchant Arius, utilisant une ruse comme celle-ci et dans d'autres passages de l'Écriture divine, a blessé d'innombrables âmes, les a coupées de l'unité avec le corps de l'Église du Christ et, avec la sagesse du monde, comme des filets, a réussi à attraper le démon. Regrettant cela, le pieux roi Constantin devint comme l'ancêtre Abraham, qui rassembla autrefois 318 membres de sa famille et, avec leur aide, vainquit Sodome et Gomora et emporta les biens volés, car lui, ayant rassemblé 318 membres de sa famille dans la ville de Nicée, les Saints Pères de l'Église, avec leur illustre enseignement et les paroles de Dieu, comme avec une épée tranchante, décapitèrent Arius et ses méchants guerriers et libérèrent les âmes simples et innocentes de captivité. Notre Mère l’Église se souvient désormais solennellement de cette victoire. Elle plaît au pieux roi, et elle décore solennellement de couronnes de louange les saints Pères qui ont travaillé dans cette bataille en vainqueurs de l'ennemi. Elle plaît également à notre grand père Pierre parmi les saints, le joyeux berger du troupeau de l'Église d'Alexandrie, qui a d'abord initié la lutte contre le loup prédateur Arius, car alors que ce dernier commençait à peine à se transformer de brebis en loup, il l'a réprimandé paternellement et a utilisé les instructions du professeur pour qu'il cesse de tourmenter le Fils unique de Dieu avec les dents de terribles blasphèmes. Lorsqu'il ne lui obéit pas, il le retrancha du corps de l'Église de Dieu avec l'épée de la puissance spirituelle, comme un membre pourri, coupa ses branches comme une branche desséchée, l'expulsa comme un bouc croûteux de la société des brebis du Christ, le chassa du régiment du nouvel Israël comme endommagé par la lèpre mortelle, afin qu'il ne fasse pas de mal aux autres. Il l'a fait sur l'avertissement de saint Paul, qui disait ceci : Détournez-vous de l'hérétique, après le premier et le deuxième avertissement, sachant qu'un tel homme s'est corrompu et qu'il pèche, se condamnant lui-même (Tit. 3 : 10-11). À ce saint hiérarque, en tant qu'ardent champion, le Christ Seigneur de gloire est apparu dans une vision sous la forme d'un jeune vêtu d'une robe déchirée en deux. Quand saint Pierre demandait : « Qui, mon Sauveur, a déchiré ta robe ? » - puis il répondit : « Aryen ». Ce loup a déchiré la robe de l'Agneau de Dieu lorsqu'il a nié sa Divinité, l'a déchirée lorsqu'il a appelé le Créateur de toute création une créature, a déchiré sa robe lorsqu'il a détruit l'unité de foi et d'amour chez les croyants acquise par le Sang du Christ, a déchiré sa robe lorsqu'il a appelé le Seigneur de tous, le Fils consubstantiel du Père, esclave et serviteur. Par conséquent, il a reçu une récompense pour ses actes pour une telle déchirure de la robe, car le Seigneur a déchiré son ventre, comme le deuxième Judas, lorsque toutes ses entrailles sont tombées. En même temps, le Seigneur a arraché son âme maudite de son mauvais corps, pour servir de leçon aux autres, afin qu'ils n'osent pas faire une telle chose. Le bienheureux Jérôme parle ainsi de ce blasphémateur impie : « Arius était une étincelle, mais il a presque brûlé l'univers entier. » Ô maudite étincelle, particule de feu éternel ! Oh, la méchante étincelle qui a brûlé d’innombrables temples du Saint-Esprit ! Ô étincelle puante et sombre tombée du feu de l’enfer ! Les Saints Pères ont à peine pu l'éteindre avec la source pure de la parole de Dieu, comme l'eau de la vie, dont vous pouvez tous remplir les coupes de vos cœurs. Ici, je vais vous offrir plusieurs témoignages de la Divine Écriture concernant la vérité de la Divinité du Christ. Tout d'abord, saint Jean au chapitre 12 écrit à son sujet que le Christ est le Dieu d'Israël, et Isaïe a vu sa gloire (Jean 12 :41), et il dit aussi : Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous, plein de grâce et de vérité ; et nous avons vu sa gloire, gloire comme celle du Fils unique du Père (Jean 1 : 14). Saint Paul, dans son épître aux Hébreux, dit que le Christ notre Seigneur est le Dieu d'Israël, car il a fondé la terre, et les cieux sont l'ouvrage de ses mains (Hébreux 1 : 10). Il dit : Le Christ Seigneur est Dieu, que les Juifs ont tenté dans le désert. Le Seigneur lui-même, la Vérité éternelle, parle de lui-même ainsi : le Père est en moi, et moi en lui ; et encore : En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu'Abraham soit, je suis (Jean 10 :38 ; 8 :58). Tous ces témoignages trouvés dans les Saintes Écritures nous prouvent clairement que le Christ Seigneur est notre Vrai Dieu. Avec eux tous, les Saints Pères, comme avec l'eau de vie, ont non seulement éteint l'étincelle maléfique, mais aussi, comme avec une épée tranchante, ont coupé le blasphème d'Arius avec la parole de Dieu ; lui-même et tous ses semblables ont été maudits, et ils nous ont laissé le saint Symbole, comme véritable règle de la foi chrétienne, dans lequel nous confessons ceci : « Je crois en un seul Dieu, le Père Tout-Puissant... » et ainsi de suite jusqu'à : « À qui appartiennent toutes choses ». En tenant cette règle, comme une bougie brillante dans les ténèbres de ce monde, nous suivrons le chemin des commandements du Seigneur, afin d’atteindre un lieu de lumière et de paix. Nous confesserons clairement Jésus-Christ comme le Vrai Dieu et en même temps un Homme parfait, et Il nous confesse comme Ses vrais serviteurs et confesseurs, car Il dit : Celui qui me confessera devant les hommes, le Fils de l'homme le confessera aussi devant les anges de Dieu (Luc 12 : 8). Essayons de glorifier son doux nom « Jésus », que toutes les tribus du ciel, de la terre et sous la terre adorent (Phil. 2 : 10) ; alors Il nous glorifiera de la gloire céleste, car Il dit : Celui qui me glorifie, je le glorifierai (1 Samuel 2 : 30). Chantons-lui avec le prophète, comme au vrai Dieu : Bénis le Seigneur, mon âme, et bénis son saint nom dans tout mon être. Bénis le Seigneur, mon âme (Ps. 102 : 1-2), et encore : je bénirai le Seigneur en tout temps ; Sa louange est toujours dans ma bouche (Ps. 34 : 1). Il nous bénira dans cette vie temporaire par l'envoi de sa grâce, et pour la louange de nos lèvres, il remplira tous les membres de notre corps et de notre âme de la gloire de la vie éternelle dans son royaume céleste, où dans une gloire inaccessible, il règne avec son Père sans commencement, avec l'Esprit éternel et vivifiant pour des siècles sans fin. Amen. Deuxième sermon de la septième semaine de Pâques « Voici, il y a une vie éternelle, afin qu’ils te connaissent, le seul vrai Dieu » (Jean 17 : 3) Auditeur orthodoxe ! Connaître Dieu est le bonheur d'une personne chrétienne, toute joie spirituelle, tout espoir de salut et même le salut lui-même ; c'est l'aspiration à la vie éternelle et même à la vie éternelle elle-même ! Que chacun, comme il l'entend, invente des moyens d'atteindre la consolation et les richesses célestes éternelles, mais il ne trouvera le meilleur et le plus parfait que pour connaître Dieu : « Voici, la vie éternelle est qu’ils te connaissent, le seul vrai Dieu » (Jean 17 : 3). Oh, comme il est malheureux celui qui soit connaît peu son Dieu, son Créateur, son Sauveur, soit ne le connaît pas du tout, soit n'essaie pas de le connaître. Mais vous direz : nous, chrétiens orthodoxes, connaissons Dieu, croyons en Lui et adorons le Père, le Fils et le Saint-Esprit, un seul Dieu dans la Trinité. Je loue cette connaissance chrétienne et pieuse de Dieu, cette foi et ce respect pour Dieu, cependant, je dirai sans équivoque que nous ne connaissons pas tous bien Dieu. Nombreux sont ceux parmi nous qui considèrent seulement connaître Dieu, mais en réalité ils ne le connaissent pas du tout. Pour clarifier ces paroles, dans cette conversation, je propose deux points : le premier est que tout le monde ne connaît pas bien Dieu, qui ne le connaît que par la foi, et donc tous les croyants chrétiens n'atteignent pas la vie éternelle ; et la seconde est que seul celui qui connaît bien Dieu est celui qui croit en Lui et l'aime, et en même temps l'aime vraiment - seule une telle personne atteint la vie éternelle. Enfin, j’analyserai les véritables signes du véritable amour de Dieu. Je demande à ton amour d'écouter cela les oreilles ouvertes ; Je commencerai ma conversation par : « Je me hâte vers le Seigneur et je confirme la parole. » Il y a deux manières de connaître Dieu, auditeurs orthodoxes ! C'est la foi et l'amour. C'est par la foi que Dieu est connu par l'apôtre : « Par la foi, nous comprenons que la parole de Dieu sera perfectionnée pour toujours » (Héb. 11 : 3), et Chrysostome, interprétant cela, dit : « L’œuvre de la foi, c’est la connaissance. » La foi, dit-il, consiste dans la connaissance de Dieu, dans la connaissance que par sa toute-puissance les paupières ont été créées. Dieu se connaît aussi par l'amour, comme le Seigneur lui-même en parle dans l'Évangile : « Celui qui a la foi et est baptisé sera sauvé » (Marc 16 : 16). Par la foi, un homme sera justifié ; Ce n’est pas la vraie voie, car « même les démons croient », mais ils restent des démons, même s’ils croient et tremblent. Nous sommes nombreux, croyants chrétiens, dans ce saint église, mais seuls les élus sont pieux, et Dieu sait lequel d'entre nous atteint la vie éternelle : très peu sont sauvés. L’amour est vraiment la bonne voie, car « l’amour cesse d’exister », dit l’apôtre (1 Cor. 13 : 8). La foi connaît Dieu, sait qu’il y a un Dieu dans le ciel, que la terre entière est remplie de Lui : « Il était partout et il remplissait tout ». De même, les démons croient : ils savent qu'il y a un Dieu au-dessus d'eux, qui les exécute d'une exécution éternelle. L’amour sait non seulement que Dieu existe, mais il sait aussi à quoi ressemble Dieu : « Qu'il est bon le Dieu d'Israël » (Ps. 72 : 1). Commençant par expliquer ma première position, à savoir que tous ceux qui le connaissent par la foi ne connaissent pas bien Dieu, je citerai ici, tirée de l’Ancien Testament, l’histoire de l’exode d’Israël d’Égypte. Le Seigneur Dieu, sortant son peuple de la captivité égyptienne, a daigné apparaître deux fois dans les flammes : la première fois dans un buisson au-dessus du mont Horeb, et la deuxième fois au sommet du mont Sinaï. Dans la brousse, il est apparu uniquement à Moïse, et sur la montagne - à tout le peuple israélien, afin que tous le connaissent. Dieu a réalisé ces deux phénomènes dans le seul but de se faire connaître à son peuple, afin que « Dieu soit connu d’Israël ». Si nous examinons attentivement ces deux phénomènes, nous verrons une grande et merveilleuse différence. Comment Dieu est-il apparu à Moïse dans la brousse ? L’histoire écrit : « Moïse a vu le buisson brûler et ne pas brûler. » Comment est-il apparu à tous les habitants du Sinaï ? À ce sujet, le même livre de l’Exode écrit : « Le mont Sinaï fumait tout entier, il descendait en flammes à cause de Dieu ; et une fumée sortait comme la fumée d'une grotte, et tout le peuple était très effrayé » (Exode 19 : 18). Faisons ici attention au fait que dans la brousse il n'y a eu qu'un seul feu, sans fumée ; sur la montagne il y avait plus de fumée que de feu : « Toute la montagne fumait ». Il était plus approprié que la fumée soit dans la brousse, où il y avait des broussailles, de la paille et du foin, que sur cette montagne, où, à cause de sa hauteur incommensurable et de son sol rocheux et dur, il ne pouvait même pas y avoir de tige. Pendant ce temps, le feu divin crée le contraire : dans les broussailles, il y a une flamme sans la moindre fumée, et sur une pierre nue et dure, il y a de la fumée, « comme la fumée d'une grotte ». Pourquoi est-ce ainsi ? Quelle en est la raison ? Quiconque raisonne d'un point de vue naturel dira : la fumée est toujours le lieu où le feu brûle quelque chose ; Là où le feu ne brûle pas et ne brûle rien, il ne peut y avoir de fumée. Le feu divin n'a pas brûlé le buisson de Moïse : « Le buisson est chaud et ne se consume pas » ; ici le feu divin a seulement éclairé ce buisson, mais ne l'a pas brûlé ; il y avait donc du feu sans fumée. Au Sinaï, le feu divin brûlait et brûlait. La montagne y brûlait devant la face de Dieu, selon ce qui a été écrit par David : « Un feu brûle les montagnes » (Ps. 82, 15), ce qui ressort également de la lettre de l'Apôtre aux Hébreux, qui, décrivant cette descente de Dieu dans le feu sur le Sinaï, se termine par ces mots : « Notre Dieu est un feu dévorant » (Héb. 12 :29). Là, le feu mangeait et brûlait, dévorant à la fois la pierre et la montagne, comme les broussailles et la paille ; il y avait « un feu qui mange », donc il aurait dû y avoir beaucoup de fumée : « La fumée sortait comme la fumée d'une grotte ». Une telle preuve est bonne pour le raisonnement naturel. Mais quiconque raisonne spirituellement dira ceci : dans ses deux apparitions, le Seigneur Dieu a voulu être égal et semblable à ceux à qui il voulait apparaître. Il voulait apparaître à Moïse. Et ainsi Il le regarde et voit que c’est un homme bon, doux et bon, ayant un cœur pur et un raisonnement juste. Alors Dieu se dit ainsi : J'apparaîtrai à Moïse docilement, d'une manière amicale et amicale, et je lui parlerai face à face, comme quelqu'un dit à son ami - et je suis apparu à Moïse dans un feu qui n'a pas brûlé le buisson, afin que lorsque Moïse s'approchait de lui, la fumée ne pénètre pas dans ses yeux et ne gêne pas la conversation : c'est pourquoi le feu dans le buisson était sans fumée. Si moi, pécheur, j'avais été là à ce moment-là et que j'étais resté là à écouter cette dispute, je serais tombé aux pieds de mon Seigneur et j'aurais prié : Seigneur, apprends d'abord à ces juifs fous à te connaître, afin qu'ils te connaissent d'abord, leur Seigneur, et croient en toi, et ensuite tu leur enseigneras l'amour de Dieu, afin qu'après t'avoir connu, leur Seigneur, et ayant cru, ils t'aiment. Qui pourrait aimer une chose inconnue ? Toute bonne chose est d'abord reconnue comme bonne, puis devient aimable, et celui qui ne sait pas quelque chose ne la désire pas. Dis-leur, Seigneur, que le premier commandement est de connaître le Seigneur Dieu, puis de l'aimer. Mais le Seigneur n’aurait pas cédé à ma demande insensée, car il sait bien que le premier commandement n’est rien d’autre que d’aimer Dieu. Moi, surpris que le Seigneur ne mentionne rien aux Juifs sur la connaissance de Dieu, mais leur propose avant tout une instruction dans l'amour de Dieu, je me dis : peut-être que les Juifs connaissaient déjà Dieu et que seul l'amour ne leur suffisait pas, et donc le Seigneur, sans mentionner la connaissance de Dieu, leur enseigne avant tout l'amour ? Mais l’apôtre dit : « S’ils ne le savaient pas, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire » (1 Cor. 2 : 8). Et ailleurs, le Seigneur lui-même se plaint : « Israël ne me connaît pas, et mon peuple ne me comprend pas » (Ésaïe 1 : 3). Pourquoi le Seigneur ne leur dit-il pas : le premier commandement est de connaître Dieu, et ensuite d’aimer ? J'irai me renseigner auprès du grand maître de l'Église, saint Jean Chrysostome, qui enseigne ceci : " Le Christ n'a pas dit : connaissez votre Dieu, mais " aimez-le ", car il est impossible à celui qui aime Dieu de tout son cœur de ne pas parvenir à la connaissance de son Fils. L'amour divin lui-même, vivant en lui, l'éclaire. " Pour cet enseignement, nous te remercions, saint maître Chrysostome. Nous savons maintenant pourquoi le premier commandement est le commandement de l’amour, pourquoi l’amour, comparé à la connaissance, est le premier et le plus parfait pour le salut. La raison en est que l’amour est suivi de la connaissance de Dieu plutôt que de la connaissance par l’amour. Les Juifs connaissaient Dieu : « Dieu est connu en Juda, son grand nom est connu en Israël », mais ils ne l’aimaient pas et ne semblaient donc pas savoir : « Israël ne me connaît pas et les gens ne comprennent pas. » Ici, je me souviendrai aussi de David. Cet amoureux de Dieu, souhaitant un jour donner aux hommes la connaissance de Dieu et les attirer à Lui par ses perfections particulières, dit : « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon » (Ps. 33, 9). Goûtez, dit-il, et alors vous saurez combien le Seigneur est bon. Apparemment, on pourrait discuter avec David, l'avertissant qu'il ne parlait pas correctement. Il ne dit pas : d’abord vous verrez, puis vous goûterez, mais : « goûtez et voyez ». Mais ici, l'un des grands enseignants de l'Église prend sa défense en disant : " Arrêtez de reprocher ces paroles à David ; il dit bien : il est plus approprié de dire d'abord " goûter " et ensuite " voir " - goûter avec amour et voir avec connaissance. Si vous ne goûtez pas d'abord son amour, alors vous ne pouvez pas le connaître, car personne ne connaît Dieu avant de l'avoir goûté. " C’est pourquoi il nous apparaît clairement que seul celui qui connaît bien Dieu est celui qui l’aime. Je pense qu'ici aucun des croyants chrétiens ne répondra, même dans ses pensées, en disant : J'aime le Seigneur mon Dieu : Dieu nous en préserve autrement ! Si je demandais à chacun individuellement : aimez-vous Dieu ? - alors, sans doute, tout le monde dira : je t'aime. Mais je le dirai sans aucune crainte : tout le monde n’aime pas Dieu à qui répond qu’il aime ; mais lui seul aime Dieu qui, en réalité, l'aime vraiment. Pourquoi est-il possible de savoir si quelqu’un aime vraiment ou faussement Dieu ? Le véritable signe du véritable amour a été décrit par le disciple bien-aimé du Seigneur, saint Jean le Théologien, qui dit : « Si quelqu'un dit que j'aime Dieu, mais qu'il hait son frère, c'est un mensonge ; car si vous n'aimez pas votre frère que vous avez vu, Dieu que vous n'avez pas vu, comment pourrez-vous aimer ? (1 Jean 4, 20). Mais pour l’instant je laisserai ce signe de côté et, sans m’y attarder, je parlerai seulement de son application à l’amour du prochain, soit à cause du manque de temps, soit à cause de son infidélité, car l’amour malhonnête ou hypocrite, ou l’amour feint, ou à cause d’une sorte de profit se glisse souvent dans l’amour du prochain. Ayant laissé ce panneau tranquille, j'en trouve un autre. L'amour injuste d'un chrétien pour Dieu est visible lorsque la créature est assimilée au Créateur ou même lorsque la créature est vénérée plus que le Créateur ; l’amour juste apparaît là où ils aiment et préfèrent un seul Créateur à toute créature. Ce véritable signe a également été décrit par le saint Théologien susmentionné, en disant : « N’aimez pas le monde, ni personne d’autre dans le monde : si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui » (1 Jean 2 : 15). Si, dit-il, quelqu’un a noyé son cœur dans cette lumière séduisante et son luxe, ne cherchez pas en lui l’amour de Dieu, même s’il était chrétien : « Il n’y a pas en lui l’amour des Pères ». L'amour de Dieu est très jaloux ; elle ne tolère pas que le cœur de quiconque aime Dieu et le monde, divisant en deux le Créateur et la création. Les Philistins placèrent l'arche de l'alliance du Seigneur dans le même église avec l'idole Dagon et, venant le lendemain, ils virent que Dagon gisait écrasé sur le seuil : apparemment, le démon fuyait la grâce de Dieu qui était dans l'arche, et quand il courut, il trébucha et se cassa le cou. Mais si Dagon ne s'était pas lamenté et n'avait pas quitté sa place, que se serait-il passé ? Alors ce qui arriverait, c’est que l’arche de Dieu, se déplaçant d’elle-même, sortirait de cette église. L'amour de Dieu fait de même. Si elle s’installe dans le cœur de quelqu’un, soit elle chassera les idoles et les vaines passions mondaines, soit elle s’en ira d’elle-même en disant : « Voici, ta maison te reste vide. » À cette fin, l’un des hommes divinement inspirés convainc le chrétien en lui disant : « Fuyez la création si vous voulez avoir un Créateur. » Que chaque créature devienne mauvaise pour vous, si vous voulez que le Créateur se réjouisse dans votre cœur. L'amour n'aime pas être divisé en deux. Elle n'aime pas que quiconque aime Dieu avec une moitié de son cœur et aime la vanité du monde avec l'autre : « Vous ne pouvez pas travailler pour Dieu et pour Mammon » (Matthieu 6 :24). L’amour de Dieu requiert tout un cœur humain : « Fils, donne-moi ton cœur, afin que tu m’aimes de tout ton cœur. » En vérité, ce dicton est sage : l’amour ne se divise pas et ne peut pas être déchiré. Ceux qui le divisent et l'écrasent me semblent, Seigneur, pires que les soldats qui t'ont crucifié, qui n'ont pas voulu déchirer ta tunique. L'amour de Dieu est si jaloux que même, en endurant la croix et la crucifixion, s'il voit quelqu'un le déchirer en deux ou dix et l'attirer vers une chose créée, il veut toujours être unique dans le cœur humain, veut le dominer et y régner sans aucun camarade. C'est le véritable signe du véritable amour. Par conséquent, seul celui qui aime vraiment Dieu est celui qui a peu ou pas d’attachement aux luxes mondains temporaires et qui ne se réjouit pas de la chair dissolue, qui utilise le monde non pas pour le plaisir, mais par besoin de préserver une vie temporaire, et qui préfère un Dieu unique à tout, parlant avec David : « Qu’ai-je au ciel et qu’est-ce que je désire sur terre ? » (Ps. 72:25). Saint Ambroise, expliquant ces paroles, dit : "Dieu, le Témoin caché ! Tu sais que tu m'es plus cher, plus cher et plus désirable que non seulement la terre et tout ce qui y est, mais même le ciel et tout ce qui y est. Je t'aime plus que le ciel et la terre et tout ce qu'ils contiennent." Un véritable signe du véritable amour de Dieu est aussi le fait que Dieu ne doit être aimé que pour l’amour de Dieu lui-même, et non pour l’amour de chacun, c’est-à-dire non pour l’amour de sa personnalité, pour son profit, et non pour l’amour de cette récompense que l’Apôtre a décrite en disant : « L’œil n’a pas vu, ni l’oreille n’a entendu, et le cœur de l’homme n’a pas respiré ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment » (1 Cor. 2 :9). Je ne blâme pas cet amour lorsque quelqu’un aime Dieu pour une récompense éternelle, cependant, je ne peux pas le qualifier de vrai et parfait. Après tout, même un mercenaire ne servirait pas son maître s'il n'espérait pas recevoir de paiement de sa part. De même, une telle personne n’aimerait pas Dieu si elle n’attendait pas de récompense. Le véritable amour est celui qui, selon l’Apôtre, « ne cherche pas son propre intérêt », ne se soucie d’aucune récompense et ne désire que se réjouir de l’amour divin. Rappelons-nous ici deux pécheurs décrits dans les Saintes Écritures : la première est Rahab à Jéricho, et la seconde est à Béthanie, dans la maison de Simon le lépreux. Ils se sont tous deux tournés vers Dieu et tous deux ont appris à le connaître par l’amour. La première essaie et veille à l'intégrité de son logement ; Elle demande et oblige les espions israéliens par un serment : « Jure-moi par le Seigneur ton Dieu que, comme je te fais miséricorde, tu feras aussi miséricorde à la maison de mon père. » L’autre, ayant appris que le Sauveur est dans la maison de Simon lors d’une fête, y entre et tombe à ses pieds. Elle lave ses pieds purs avec ses larmes, les essuie avec les cheveux de sa tête, mais ne dit pas un mot, ne se soucie de rien, ne demande rien et ne demande même pas le pardon de ses péchés. Oh, comme la chaleur et le zèle de Dieu sont différents pour les deux ! La première se souciait de ses biens, de garder sa famille et ses biens intacts, mais celle-ci ne veut que ravir son cœur avec l'amour divin, «car tu aimes beaucoup» (Luc 7:47). C'est le véritable amour. Elle n'aime pas pour elle-même, c'est-à-dire non pour son propre bénéfice, mais uniquement pour l'amour de Dieu lui-même et pour ravir le cœur de son divin amour. Le Seigneur Dieu a partagé ses bénédictions entre ses fidèles serviteurs. Il a donné le royaume des cieux aux pauvres, a réservé une joie particulière à ceux qui pleurent, a promis l’héritage de la terre aux doux, a préparé un riche repas pour ceux qui ont faim dans le royaume des cieux, « car ils seront rassasiés » (Matthieu 5 : 6), et a assigné diverses autres vraies récompenses pour les autres, à chacun selon ses mérites. Qu’a-t-il préparé pour ceux qui l’aiment ? Rien d’autre que « Mon Père l’aimera, et nous viendrons vers lui et ferons notre demeure avec lui. » Il ne dit pas : Je donnerai un royaume à ceux qui m'aiment, je les ferai asseoir sur un trône, je leur mettrai un sceptre dans les mains, je mettrai une couronne sur leur tête, je leur préparerai un festin céleste ; Il n'offre rien de tel à son cher amant. Mais quoi ? Tout ce qu’il promet, c’est que « nous viendrons vers lui et établirons notre demeure avec lui ». Par cela, Il nous montre afin que nous sachions que celui qui a un véritable amour pour Dieu ne désire rien d'autre que Dieu lui-même : ni le ciel, ni les couronnes célestes, ni les douceurs du ciel. Il ne désire qu’un seul Dieu, et il désire plus que le ciel et plus que tous les luxes du ciel. Alors, que chacun cherche à Dieu ce qu’il veut ; l'amour ne cherche que Dieu lui-même, cherche plus que tous les biens, même éternels, et plus que toute créature : « Mais il est bon pour moi de m'attacher à Dieu » (Ps. 72, 28). Enfin, je soulignerai aussi ce véritable signe du véritable amour de Dieu, que celui qui aime Dieu pour son Seigneur bien-aimé évite de toutes ses forces de tomber dans un péché mortel ; Il prend soin de ne pas irriter Celui qu'il aime avec quoi que ce soit et essaie diligemment d'accomplir sa volonté et son commandement en toute chose, comme le Seigneur lui-même le dit à ce sujet : « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole ; mais si vous ne m'aimez pas, vous ne garderez pas mes paroles » (Jean 14 : 23-24). Ainsi, quand quelqu’un a le véritable amour pour Dieu dans son cœur, il connaît vraiment bien Dieu, il goûte Son amour et par la douceur de son cœur sait « que le Seigneur est bon ». Une telle personne obtiendra sans aucun doute la vie éternelle, elle l’obtiendra grâce à la connaissance de Dieu, selon la parole du Christ : « Voici, il y a la vie éternelle, afin qu’ils te connaissent, le seul vrai Dieu » (Jean 17 : 3). Amen. Première leçon le jour de la descente du Saint-Esprit « L'Esprit du Seigneur remplit le monde » (Sagesse 1 : 7) Dieu a promis un jour d’envoyer son Saint-Esprit aux hommes, en disant par l’intermédiaire du prophète Joël : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair » (Joël 2 : 28). Puis, par l’intermédiaire du prophète Isaïe, il parla aux Israélites : « Je mettrai mon Esprit sur vos descendants » (Isaïe 44 : 3). Or, cette promesse s'est déjà réalisée, car il a déjà envoyé plus d'une fois son Esprit Saint dans le monde, mais il l'a révélé de manières les plus diverses. Pour la première fois, le Saint-Esprit est apparu sous la forme d'une colombe, lorsque Jésus a été baptisé dans les eaux du Jourdain, comme en témoigne le saint évangéliste Matthieu : « Et Jésus fut baptisé, et sortit de l'eau, et voici, les cieux s'ouvrirent devant lui, et il vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe » (Matthieu 3 : 16). La deuxième fois, le Saint-Esprit est apparu dans une nuée, lorsque le Christ a été transfiguré, ce qui est raconté par le même évangéliste Matthieu : « Et la nuée égayait leur automne » (Matthieu 17 : 5). La troisième fois, le Saint-Esprit se montra dans le vent, lorsqu'il remplit la maison où logeaient les apôtres. St. en parle. l'apôtre Luc dans des Actes comme celui-ci : « Tout à coup, un bruit venant du ciel, comme un souffle de tempête, remplit toute la maison où il était assis » (Actes 2 : 2). La quatrième fois qu’Il ​​est apparu en langues de feu, c’était lorsqu’Il ​​descendait sur les apôtres. À ce sujet, dans les Actes des Apôtres, nous lisons ce qui suit : « Les nations leur apparurent divisées comme un feu, assises sur l'une d'elles, et elles furent toutes remplies du Saint-Esprit » (Actes 2 :3 :4). Dans cet enseignement, je veux offrir votre piété : pourquoi l'Esprit Saint s'est-il montré au monde sous différentes formes : tantôt sous forme de colombe, tantôt dans les nuages, tantôt dans le vent, tantôt sous forme de langues de feu ? Tout d’abord, je Te prie, Esprit Saint ! Je sais que tu es vraiment un bon Maître, car le Christ Sauveur lui-même t'a annoncé à ses disciples, en disant : « Le Saint-Esprit est le Consolateur, et celui qui est le Père l'enverra en mon nom ; c'est par lui que vous enseignerez toutes choses » (Jean 14 : 26). Viens maintenant, le Saint-Esprit, dans mon cœur, tous mes péchés sont tombés avec un feu immatériel et apprends-moi, un ignorant, à dire la vérité, et "je dirai ton nom à mes frères et au milieu de l'église je te chanterai". Je vous demande, chers auditeurs, d’écouter diligemment. Le Saint-Esprit est apparu sous la forme d'une colombe pour de nombreuses raisons : premièrement, parce que la sainte Église, c'est-à-dire les croyants chrétiens, est appelée une colombe, comme le Saint-Esprit en parle dans le Cantique des Cantiques. Enfin, le Saint-Esprit est apparu sous la forme d'une colombe aussi parce que sur ses ailes il porte ceux qui souhaitent s'installer dans les demeures du ciel. Métaphraste, dans la vie de la sainte martyre Marie, écrit : « Lorsqu'elle souffrait pour le Christ, alors apparut une colombe avec une couronne d'or volant au-dessus d'elle. » Cela signifie que le Saint-Esprit est apparu sous la forme d'une colombe dans ce but, afin de donner à chaque croyant la couronne de la vie éternelle, que le Christ a promis de donner à chaque croyant, en disant : « Soyez fidèle jusqu'à la mort, et je vous donnerai la couronne de vie » (Apoc. 2 : 10). Le Saint-Esprit est apparu dans une nuée sur le Thabor parce que Dieu lui-même est apparu autrefois à Moïse dans une nuée, comme il est écrit à ce sujet dans l'Exode : « Le Seigneur est descendu sur une nuée » (Ex. 34 : 5), et le Saint-Esprit est le même Dieu qui est apparu autrefois à Moïse. Avant la fin du monde, Elie et Enoch viendront sur terre ; L’Antéchrist les tuera, et après les avoir tués, leurs corps resteront sans sépulture pendant trois jours, mais ensuite Dieu les ressuscitera, et ils monteront au ciel comme une nuée, comme saint Jean le Théologien dans l’Apocalypse : « Je suis monté au ciel sur des nuées » (Apoc. 11 : 12). Cela signifie donc que le Saint-Esprit est apparu dans une nuée, afin que sur cette nuée nous puissions monter au ciel. Le nuage déverse la pluie de lui-même et asperge la terre, car la vapeur humide qui s'élève de l'eau sur la terre reste au-dessus un nuage humide et aqueux, à propos duquel le Psalmiste dit : « L'eau est sombre dans les nuages de l'air » (Psaume 17 : 12) ; cette eau se transforme ensuite en pluie et tombe au sol. De même, le Saint-Esprit est apparu dans la nuée pour déverser la pluie de sa grâce dans nos cœurs, comme le dit l’apôtre Paul : « L'amour de Dieu sera répandu dans vos cœurs par le Saint-Esprit qui vous a été donné » (Rom. 5 : 5). Le tonnerre et les éclairs naissent dans le nuage, car lorsqu'un nuage humide et froid embrasse de l'air sec et chaud, celui-ci cherche un endroit où il pourrait s'échapper du nuage qui lui est contraire ; il combat avec le nuage, et c'est pourquoi le tonnerre se produit ; alors cette vapeur sèche s'enflamme, et c'est pourquoi la foudre se produit ; enfin, la même vapeur sèche, s'étant enflammée, tombe du nuage jusqu'au sol, provoquant des crépitements, des flèches éclairs et des incendies. Dans un sens allégorique, les professeurs d'église sont appelés tonnerre et éclair, car tout comme la foudre avec son éclat chasse les ténèbres et tout comme le tonnerre effraie les gens, de même les professeurs d'église avec leur prédication dispersent les ténèbres des péchés humains et effrayent les pécheurs, leur rappelant le tourment éternel qui attend les pécheurs pour leurs péchés. Ainsi, par exemple, le Psalmiste appelle les enseignants la foudre en disant : « L'éclair illumina son univers » (Ps. 77 : 19), et dans l'Apocalypse saint Jean, le théologien appelle les maîtres le tonnerre : « Il prononça sept tonnerres avec sa voix » (Apocalypse 10 : 3), car tous les bergers et les maîtres tuent les méchants et les désobéissants par leur malédiction, tout comme le tonnerre effraie et tue. C'était l'apôtre Paul lorsqu'il disait : « Si quelqu'un n'aime pas notre Seigneur Jésus-Christ, qu'il soit maudit : maranatha » (1 Cor. 16 :22). Par conséquent, le Saint-Esprit est apparu dans une nuée, car tout comme une nuée produit le tonnerre et les éclairs, de même le Saint-Esprit fait des bergers et des enseignants. Le Saint-Esprit est apparu dans le vent, car le vent est un phénomène qui produit de l'ivraie à partir du blé pur. Les pécheurs sont appelés ivraie, et tous les justes sont appelés blé et bonne semence, comme en un lieu il a été dit au Christ : "Seigneur, n'as-tu pas semé de la bonne semence dans ton village ? D'où trouvons-nous l'ivraie ?" (Matthieu 13 :27). Le Saint-Esprit sépare l'ivraie du blé pur, c'est-à-dire les pécheurs des justes. Noé et sa femme étaient du bon blé, car ils vivaient pieusement ; les autres n’étaient que de l’ivraie, car ils vivaient dans l’illégalité. Par conséquent, le Saint-Esprit a séparé l’ivraie du blé, c’est-à-dire qu’il a sauvé Noé, sa femme, ses fils et les femmes de ses fils du déluge ; Les autres étaient tous de l'ivraie, c'est-à-dire des pécheurs, Il s'est noyé dans un déluge universel. Le bon blé était Lot, sa femme et ses deux filles, qui vivaient pieusement ; Pourtant, les autres Dominionites n'étaient que de l'ivraie, car ils n'avaient pas la crainte de Dieu dans leur cœur. C’est pourquoi le Saint-Esprit a séparé l’ivraie de la bonne graine. Il fit sortir Lot de Sodome avec sa femme et ses deux filles et détruisit tous les Sodomites par un feu puant. Chers auditeurs ! Vous voyez donc comment, à cause de la piété paternelle, c'est-à-dire Noé et Lot, des fils et des filles ont été sauvés ; et maintenant, si quelqu'un honore ses parents, il reçoit de grands bienfaits de Dieu, à savoir : l'abondance dans le foyer, et par la suite l'abondance éternelle et céleste, comme le dit à ce sujet Jésus du Siracide : « Comme elle chérit, glorifie ta mère » (Sir. 3 : 4). De plus, une telle personne aura l'honneur de ses fils, selon la parole du même Sirach : « Honorez votre père et réjouissez-vous dans vos enfants » (Sir. 3 : 5). Alors, s’il prie Dieu pour quelque chose, que ce soit pour la santé ou le bonheur, ses prières seront entendues par Dieu, selon ceci : « Le jour où leurs prières seront exaucées ». De plus, une telle personne sera heureuse et vivra longtemps dans cette vie, comme le dit le commandement de Dieu à ce sujet : « Honore ton père et ta mère, afin que le bien t'arrive et que tu vives longtemps sur terre », et encore : «Glorifiez votre père et vous vivrez longtemps» (Sir. 3:6). Celui-là aussi sera glorieux devant tous, tant sur la terre que dans le ciel, selon les paroles suivantes : « La gloire de l'homme vient de l'honneur de son père » (Sir. 3 : 11). Sa lignée sera également durable, car « La bénédiction du Père affermit les foyers des enfants » (Sir. 3 : 9). S'il tombe dans un malheur ou si une tristesse lui arrive, il en sera bientôt libéré, comme le dit l'Écriture à ce sujet : « La miséricorde du Père ne sera pas oubliée, et au jour de votre tribulation, on s'en souviendra » (Sir. 3 : 14). Il sera également digne d'être purifié de ses péchés, car celui qui honore son père purifiera ses péchés : de même que la glace fond sous l'effet de la chaleur, ainsi ses péchés fondront" (Sir. 3 : 15). Enfin, non seulement il sera béni par Dieu sur terre pendant sa vie, mais après sa mort, au Jugement dernier du Christ, il entendra cette douce voix : « Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde » (Matthieu 25 :34). Mais il est temps de revenir à notre situation. Le vent a aussi le pouvoir de non seulement souffler l'ivraie, mais aussi de déraciner les grands arbres : dattes à fleurs, cyprès à encens, chênes Wassan et cèdres du Liban. De même, le Saint-Esprit déracine et renverse les gens pompeux, orgueilleux et arrogants, que le prophète David compare à un grand arbre, en disant : « J'ai vu les méchants s'élever et se dresser comme les cèdres du Liban » (Ps. 37 :35). Mais le Saint-Esprit déracine aussitôt cet arbre, comme David l’ajoute : « Et je passai, et voici, je n'étais pas là, et je le cherchai, et sa place ne fut pas trouvée » (Ps. 37 : 36). Le prophète Daniel a également appelé le fier roi de Babylone Nabuchodonosor un grand arbre, car il dit : « Voici, un chêne au milieu de la terre, et sa hauteur grandit et atteignit jusqu’au ciel. » Mais le Saint-Esprit a aussi déraciné cet arbre : « Et une voix vint du ciel : Semez le chêne, battez ses branches, secouez ses feuilles et dispersez ses fruits » (Daniel 4 :7, 8, I). Le vent détruit également les églises, comme nous le lisons à propos de Job. De même, chaque personne est assimilée à une église, selon les paroles du bienheureux Paul : « Si notre église terrestre du corps est détruit, une création de Dieu, des imams, une église non fait de main, éternel dans le ciel » (2 Cor. 5 : 1). C'est pourquoi le Saint-Esprit est apparu dans le vent, car il détruit les églises humains et ils meurent. Le psaume Nick dit : « Qui est l'homme qui vivra et ne verra pas la mort ? » (Psaume 89 :49). Il ne détruit pas également ces églises. Si quelqu’un garde les commandements de Dieu, il vivra longtemps, comme le dit Salomon : « Ainsi vous vivrez de nombreuses années, et les années de votre vie vous seront ajoutées » (Proverbes 9 :18). Ceux qui vivent dans l’illégalité disparaissent comme l’herbe, selon les paroles du Psalmiste : « Ne soyez pas jaloux des méchants, ni jaloux de ceux qui commettent l'iniquité : avant que l'herbe ne soit sèche et qu'elle ne tombe rapidement comme l'herbe » (Ps. 36 : 1 : 2). Enfin, le vent a aussi une telle force qu'il secoue parfois la terre s'il pénètre dans les crevasses et les grottes souterraines. S'il ne trouve pas un endroit pour sortir de là, alors il parcourt les grottes avec un grand désir, et de ce désir la terre tremble. Regardez-vous, tout homme, n'êtes-vous pas la terre ? Car c’est ce que Dieu a dit à Adam : « Tu es la terre, et c’est sur la terre que tu iras. » Lorsque le Saint-Esprit entre dans le cœur humain comme un vent se précipitant dans une grotte terrestre et secoue cette terre, c'est-à-dire une personne, il l'instruit à la repentance, à la contrition du cœur et à toute piété. Le Psalmiste a également prié Dieu à ce sujet en disant : « Renouvelez un esprit droit dans mon ventre » (Ps. 50 : 12). Dieu plaça un jour un chérubin avec une arme flamboyante près du Paradis afin qu'il garde le chemin vers l'arbre de vie. L’Église, notre mère, est aussi appelée Paradis, car dans le livre de la Genèse nous lisons ceci : « Car Dieu a planté le paradis à l’orient » (Genèse 2 : 8). La même chose peut être dite de la sainte et véritable Église orientale, que le Saint-Esprit protège comme le dit le Psalmiste : « Le gardien d’Israël ne dormira ni ne s’endormira » (Ps. 120 : 4). En langues de feu, le Saint-Esprit est descendu pour donner aux apôtres un discours enflammé, puisque la parole de Dieu est appelée feu, comme il est écrit dans l'Apocalypse à propos d'Hénoch et d'Élie : « Un feu sort de leur bouche, et leurs ennemis seront consumés » (Apocalypse 11 : 5). Lorsque Basile le Grand prêcha la parole de Dieu, saint Éphraïm vit du feu sortir de la bouche de saint Basile. C’est avec des paroles si enflammées que les épines du péché sont attrapées. L'amour est aussi appelé feu, car notre Seigneur est un « feu dévorant », et ce feu est l'amour tout parfait, selon les paroles de saint Jean le Théologien : « Dieu est aimant, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui » (Héb. 12 :29 ; 1 Jean 4 :16). Le Saint-Esprit est descendu dans le feu pour confirmer l'amour des saints apôtres. C'est pourquoi le bienheureux Paul nous dit à tous : « Marchez dans l’amour, comme Christ nous a aimés et s’est donné lui-même pour nous » (Éph. 5 : 2). Dans l’Ancien Testament, Dieu apparaissait souvent dans le feu : il apparaissait à Moïse dans un buisson de feu ; Israël fut conduit hors d'Egypte vers la terre promise sous la forme d'une colonne de feu la nuit ; Il a donné la loi à Israël sur le mont Sinaï dans un feu fumant ; Dieu est apparu à Daniel sur un trône de feu. Par conséquent, le Saint-Esprit est également apparu sous la forme de langues de feu, car Il est le même Dieu qui, dans les temps anciens, est apparu dans le feu. Enfin, on peut dire que le Christ viendra avec le feu pour juger les vivants et les morts, car le Psalmiste dit : « Un feu brûlera devant lui, et une tempête verte l'entourera ; il appellera les cieux d'en haut et la terre pour juger son peuple » (Ps. 49 :3 :4). Avant la venue du Christ, l'univers tout entier sera tenté par le feu ; Alors le ciel, la terre et tous les éléments brûleront, comme le dit l'apôtre Pierre : « La terre et ses ouvrages brûleront » ; ailleurs, il dit que « les cieux seront détruits et les éléments brûlés » (2 Pierre 3 :10 :12). Et alors la terre sera aussi pure que le verre, les eaux comme le cristal, et les cieux seront alors encore plus beaux et majestueux qu'aujourd'hui. C'est ce que dit saint Jean le Théologien dans l'Apocalypse : « J'ai vu un nouveau ciel et une nouvelle terre ; car les premiers cieux et la première terre ont disparu les premiers, et il n'y a plus de mer » (Apoc. 21 : 1). Par conséquent, le Saint-Esprit est apparu en langues de feu, comme ayant une seule Divinité avec Christ, le Fils de Dieu. Chers auditeurs ! Vous devez également savoir pourquoi notre mère, la Sainte Église, n'a pas l'habitude d'apporter des arbres verts dans les églises lors des autres jours fériés, à l'exception de la descente du Saint-Esprit. Par là, elle montre clairement que le Saint-Esprit descend uniquement sur ceux qui fleurissent en vertu ainsi que sur les arbres en feuilles, selon les paroles du Psalmiste : « Les justes fleuriront comme un dattier » (Ps. 92, 3). Le Christ notre Sauveur lui-même nous avertit en disant : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui » (Jean 14 :23). Le Saint-Esprit ne descend pas sur ceux qui restent dans les péchés, puisque Dieu lui-même nous l'a dit : « Mon Esprit ne demeurera pas dans ces hommes qui ne sont que chair » (Genèse 6 : 3). C'est la première raison. Ensuite, cela est fait pour montrer que personne n'est digne de recevoir la grâce de Dieu, sauf ceux qui se comparent humblement aux feuilles qui tombent des arbres, c'est pourquoi le Psalmiste dit : « Qui est le Seigneur notre Dieu qui vit dans les hauteurs et méprise les humbles ? » (Psaume 112 :5 :6). De plus, cela est fait pour que nous sachions que grâce à la descente du Saint-Esprit, la sainte Église, notre mère, comme un arbre, a fleuri avec diverses feuilles, c'est-à-dire avec différents visages de justes, tels que : des vierges, des docteurs, des martyrs, des confesseurs, des saints et des ermites, sur lesquels Osée avait longtemps prophétisé : « Ils fleuriront comme une fleur, et leurs racines s'étendront comme un bosquet de chênes, et ils seront féconds comme un olivier » (Osée 14 :6 :7). Lorsque l'apôtre Pierre prêcha la parole aux nations de Jérusalem, le Saint-Esprit descendit sur tous ceux qui écoutaient son enseignement, comme nous le lisons dans les Actes des Apôtres : « Lorsque j'ai adressé ces paroles à Pierre, le Saint-Esprit a attaqué tous ceux qui entendaient sa parole » (Actes 10 :44). Ô Christ notre Dieu ! Donne-nous aussi ta grâce ; Maintenant, fais descendre ton Esprit Tout-Saint sur nous et sur tout ton peuple présent, afin que, l'ayant reçu dans nos cœurs, nous chantions tous d'un commun accord : « Nous avons vu la vraie lumière, nous avons reçu l'Esprit céleste », à qui, avec le Père et le Fils, appartiennent l'honneur et l'adoration pour toujours et à jamais. Amen. Deuxième leçon le jour de la descente du Saint-Esprit Ton Bon Esprit me guidera vers le bon pays (Ps. 142 : 10). Le Saint-Esprit, le Bon Esprit, Source de toute miséricorde, un en essence avec Dieu le Père et le Fils, comment est-il envoyé à la création à partir du Père et du Fils, s'il procède éternellement du Père ? Le Père l'envoie, selon les paroles du Christ Seigneur adressées aux apôtres : Mais le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses (Jean 14, 24). Le Fils l'envoie aussi, selon la promesse : Quand viendra le Consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, il témoignera de moi (Jean 15 :26). C'est pourquoi cette prière : Ton Bon Esprit me guidera vers la droite de la terre, nous devons l'envoyer également à Dieu le Père et à Dieu le Fils, afin que des deux une seule source de grâce coule sur nous, tout comme saint Jean le Théologien dans la révélation l'a vu couler du Trône de Dieu et de l'Agneau, lorsqu'il dit ceci : Et il m'a montré un fleuve pur d'eau de vie, brillant comme du cristal, émanant du Trône de Dieu et de l'Agneau (Ap 22, 1). Le Saint-Esprit est appelé Bon Esprit, non seulement parce qu'il est bon par sa nature, comme Dieu, selon ce qui est écrit : Nul n'est bon que Dieu seul (Matthieu 19, 17), mais aussi parce que sa divine hypostase est spécialement assignée à la bonté, tout comme le Père est tout-puissant et le Fils est sagesse, car il est cause de toute miséricorde, source d'amour, et de lui nous viennent toutes sortes de dons. De Lui viennent tous les dons qui brillent dans l’Église, chez les prophètes, chez les martyrs et chez tous les autres membres. Il est l'Esprit de sagesse en Salomon, l'Esprit de connaissance en Betsaleel, l'Esprit de conseil en Moïse et les soixante-dix juges, l'Esprit de puissance en Josué, Gédéon et Sampson, l'Esprit de piété en Tobija, l'Esprit de compréhension en Daniel, l'Esprit de crainte de Dieu en Siméon le juste et craignant Dieu, car tous les dons de grâce viennent de Lui. Pourquoi Lui, le Bon Esprit, est-il également appelé l’Esprit juste et l’Esprit dirigeant ? Il est notre assistant miséricordieux et nous aide de diverses manières. Premièrement, Il aide notre faiblesse lorsqu’Il ​​fait en sorte que nous acceptions avec gratitude des mains de Dieu toutes sortes de chagrins mentaux et physiques et que nous glorifions notre Dieu pour elles. Il nous aide également en chassant l’ignorance de notre esprit et en nous enseignant ce qu’il faut faire et ce qu’il faut éviter. De plus, Il renforce notre volonté d'aimer ce qui est bon, constant et éternel et de négliger le corruptible, le présent, qui force et séduit les sens, et ne sature jamais suffisamment l'âme de plaisir. Il aide également la mémoire, afin que nous puissions contenir avec gratitude toutes les bénédictions de Dieu, afin que nous nous souvenions de ses commandements, ne les transgressions pas et pleurions nos péchés dans nos cœurs, afin que nous n'oubliions pas le jugement juste et terrible de Dieu, qui apporte une bonne rétribution aux justes et un châtiment digne aux méchants. Enfin, Il donne un coup de main à notre esprit contre les convoitises charnelles, donne la force d'entreprendre les œuvres divines et nous confirme de toujours rester au service de Dieu, dans le zèle et la grâce. Le Saint-Esprit nous aide dans chaque état, que nous soyons dans la grâce ou dans les péchés : si nous sommes dans la grâce, alors il nous aide afin que nous ne souffrions pas du fait de nous en éloigner ; donne l'affirmation à ceux qui sont issus du péché, afin qu'ils n'en retombent plus. Il nous conduit de la force à la vertu jusqu'à ce que nous voyions le Dieu des dieux en Sion (Ps. 83 : 8). Il aide ceux qui sont dans le péché à se relever, afin qu'ils n'en périssent pas, mais qu'ils abandonnent leur pouvoir, selon les paroles du Psalmiste : Si le Seigneur ne m'avait pas aidé, mon âme serait bientôt entrée en enfer (Ps. 93 : 17). Dans ce but, le Saint-Esprit a été envoyé aux saints apôtres et aux autres croyants, afin qu'ils les guident sans tentation sur le chemin actuel, un chemin glissant avec des pièges démoniaques cachés, selon les paroles du roi David : Sur le chemin que j'ai parcouru, ils m'ont caché un piège (Ps. 141 : 4) - afin qu'il les y guide avec miséricorde, se révélant comme un consolateur dans les douleurs, une lumière dans les ténèbres, un Patron dans les malheurs, dans les troubles comme Libérateur, dans le doute comme Conseiller, dans les chagrins comme délices, dans le travail comme repos, dans l'épuisement comme force, dans l'erreur comme Correcteur, dans l'ignorance comme Mentor. Le Saint-Esprit a fait avec miséricorde toutes ces bonnes actions aux croyants, à chacun selon ses besoins, et ne cesse de le faire jusqu'à ce jour, si seulement nous essayons de laver les vaisseaux de nos âmes des souillures pécheresses avec une source de larmes. Auparavant, ils étaient craintifs, mais le Saint-Esprit les a revêtus de la puissance d'en haut et les a fortifiés contre toutes sortes de désastres, selon les paroles suivantes : J'ai établi ses colonnes. Auparavant, ils étaient mal nés et ne jouissaient pas d'honneur, mais le Saint-Esprit, les dotant du pouvoir des miracles, les a rendus merveilleux pour le monde entier : le Seigneur a rendu ses saints merveilleux (Ps. 4 : 4). Auparavant, ils étaient à peine réchauffés, mais lorsque le Saint-Esprit descendit sur eux sous forme de langues de feu, ils s'enflammèrent d'amour et se vêtirent de jalousie, afin qu'ils puissent parler avec le prophète Jérémie : Il envoya d'en haut le feu dans nos os, et il s'empara d'eux (Lamentations 1 : 13). C’est pourquoi leurs paroles, comme le feu, pouvaient pénétrer dans les cœurs pétrifiés. C'est pourquoi l'apôtre suprême, saint Pierre, a converti trois mille âmes au Seigneur par un seul enseignement, et un autre jour cinq mille autres. Ayant été auparavant faibles, ils furent tellement fortifiés par le Saint-Esprit que ni les tourments, ni la langueur, ni aucune puissance infernale ne purent briser leur cœur. Au contraire, ils ont eux-mêmes soumis l’univers entier au joug du Christ, ils ont aboli les idoles et même le prince du monde, et ils ont soumis et soumis l’univers entier au Crucifié. C’est la puissance du Saint-Esprit qui les guide et nous aide dans nos faiblesses. Par le même Saint-Esprit, les saints martyrs furent fortifiés pour divers tourments. Les enfants et les jeunes filles, qui étaient nombreux, lorsqu'ils s'écrasaient les côtes, mettaient le feu à leurs flancs, leur coupaient la poitrine, leur préparaient des roues de tourment et des chaudrons bouillants remplis de goudron et de soufre, des poêles à frire chauffées - ils acceptaient tout cela comme une sorte de douceur et de consolation, avec sagesse ils vainquirent eux-mêmes les bourreaux et leur reprochèrent leur violence. Ils ont donc été guidés par le Saint-Esprit vers la terre de justice, dans laquelle tout est juste et où il n'y a rien de contraire : il n'y a pas de tentations, pas de péché, pas de désastres, pas de maladies, de tristesse et de soupirs, mais toujours de la joie, de la joie, de la santé, de la pauvreté, de la grâce et de la gloire. Ton Esprit, Dieu le Père, Consubstantiel, Ton Esprit, Dieu le Fils, co-essentiel, Ton Esprit, Père, procédant de Toi éternellement, Ton Esprit, Fils, donné de Toi au monde temporairement, Ton Esprit, Père et Fils, Consubstantiel, Consubstantiel et Consubstantiel, Que Ton Bon Esprit bénisse et féconde nos âmes ! Qu'il rende bons les méchants à cause de la multiplication des iniquités, sans changer leur nature, mais en renouvelant le vieil homme d'une mauvaise qualité en une bonne. Puisses-tu, ô Dieu, envoyer ton Esprit, et nos âmes seront créées, et tu renouvelleras la face de la terre (Ps. 103 : 30), cette terre qui a entendu autrefois : Tu es la terre et c'est sur la terre que tu retourneras (Genèse 3 : 19) ; Que le Saint-Esprit renouvelle la face de cette terre par sa grâce, afin qu'elle devienne une demeure pour toi-même et non pour le malin. De la même manière, il est nécessaire d’adresser des prières assidues et chaleureuses à Dieu le Saint-Esprit et, avec notre Mère l’Église, de chanter constamment : « Ô Roi Céleste, Consolateur, Âme de Vérité, Qui est partout et accomplit toutes choses, Trésor de bonnes choses et Donateur de vie, viens habiter en nous, purifie-nous de toute souillure et sauve, ô Bon, nos âmes. » Purifiez-nous comme le feu purifie l'or et l'argent. Vous êtes un Feu immatériel, selon les paroles de l'Écriture : Notre Dieu est un Feu généreux (Hébreux 12 :29). Vous êtes un Feu perfectionnant, pas écrasant. Vous êtes le Feu, transformant une personne non pas en cendres, mais en Dieu. Tu es le Feu qui brûle les épines du péché et éclaire nos âmes. Tu es le Feu qui purifie les vaisseaux de nos âmes des souillures impies et les prépare à l'honneur. Nos âmes et nos corps se sont désintégrés pour que nous puissions brûler sans brûler. Brûlez-nous maintenant avec Toi, avec le Feu Céleste, afin que nous puissions échapper au feu de la Géhenne et à la brûlure éternelle ! Par Toi - Feu - que les lampes de nos âmes brûlent, afin que nous puissions, avec les vierges sages, être admis dans le palais de l'Époux Céleste. Ô Feu Saint ! Comme tu brûles doucement ! Comme tu brilles mystérieusement ! Comme votre brûlure est désirable ! Malheur à ceux qui ne brûlent pas avec Toi et ne brillent pas avec Toi ! Ils seront ensuite enveloppés dans l’obscurité totale et plongés dans le feu du tourment éternel. Saint-Esprit, Esprit Divin, Esprit vivifiant ! Brûle avec la forte flamme de Ta Divinité toutes les épines et l'ivraie de nos péchés, coupe toute branche inutile qui pousse en nous, détruis les branches sèches qui ne portent pas de fruit, éradique complètement des champs de nos cœurs toute graine de méchanceté, afin qu'aucun de nous ne soit brûlé dans le feu éternel ! Ô Trinité vivifiante et divine, Père, Fils et Saint-Esprit, Un seul Vrai Dieu ! Père éternel, qui nous a créés, Fils co-éternel, qui nous a rachetés, le Saint-Esprit, Consubstantiel au Père et au Fils, qui nous a sanctifiés par Ta grâce - développe la foi orthodoxe, garde l'Église des hérésies, établit un Roi pieux, renforce sa puissance, multiplie ton peuple, crée une abondance des fruits de la terre, établit le monde désiré, plante partout la piété, plante l'espérance dans nos cœurs, allume la flamme de l'amour, établit la bonne morale, et à la fin du temporaire vie, accorde-nous la vie éternelle, comme le seul parfait Amoureux de l'Humanité ! Amen. Sermon le jour de la Sainte Trinité « Adorons le Père et ses Fils, et le Saint-Esprit, la Sainte Trinité » Mon cher auditeur ! Lors de la fête actuelle de la Très Sainte Trinité, consubstantielle, vivifiante et indivisible, m'inclinant et embrassant la sainte icône, sur laquelle la Sainte Trinité est représentée dans trois visages angéliques, il me semble voir la Sainte Trinité non pas sur le trône des chérubins dans le ciel, mais à la table d'Abraham assis par terre sous le chêne vert de Mamré ; Je vois aussi l'aîné Abraham avec Sarah, qui avaient été fatigués dans leurs jours, s'occupant diligemment et volontairement autour de la table, servant la Sainte Trinité et buvant, et je pense (je parle humainement) que maintenant, avec une bonne pensée, nous avons le moment le plus approprié pour venir adorer le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Haut vers le ciel ; Tous les esprits ne peuvent pas y monter, même avec des jambes intelligentes et pensées par Dieu, mais avec des jambes charnelles, cela est complètement impossible. C’est beaucoup plus proche du territoire de Mamvrian et de la demeure d’Abram. Sur terre, nous pouvons voyager, sinon avec nos jambes corporelles, du moins avec notre esprit éphémère, traversant l'univers entier en un instant. Dieu au ciel a une gloire incessante dans la louange inaccessible des esprits des anges et des âmes des saints, mais sur terre, il est réconforté sous l'ombre par une conversation avec Abraham et la petite amie d'Abraham. Là, des milliers de milliers et l’obscurité l’entourent, mais ici, comme dans la solitude, on ne voit personne sauf la famille d’Abraham. C’est ici que nous avons un moment opportun pour adorer en cette fête le Père, le Fils et le Saint-Esprit, la Sainte Trinité, assis à la table d’Abraham. Comment ou de quelle manière allons-nous adorer ? Quel cadeau devons-nous apporter pour saluer ? En vérité, il ne suffit pas de s’incliner devant le maître avec seulement la tête ; il faut jeter la tête et le corps aux pieds du maître, et apporter un cadeau au maître. De nos jours, un arc est plus précisément ce qu'on appelle si vous offrez quelque chose au maître, et pas seulement inclinez la tête devant lui. Et les messieurs font plus attention à un tel arc lorsque vous leur présentez quelque chose, plutôt que de simplement vous incliner avec la tête. De même, Dieu le Créateur, bien qu'il n'y ait aucune délicatesse en Lui, aime néanmoins que les gens ne l'adorent pas avec quoi que ce soit, que les gens ne viennent pas à Lui à mains nues, car la Sainte Écriture dit : « Ne paraissez pas vide devant le Seigneur » (Sir. 35 : 4). Prenons un cadeau d’adoration qui plaise à la Sainte Trinité et plaçons-le sur la table d’Abraham devant la Sainte Trinité. Au ciel, lorsque des personnages respectables et importants s'inclinent devant Dieu, ils déposent leurs couronnes devant Lui, comme le théologien l'a vu : « Vingt-quatre anciens tombèrent devant Celui qui était assis sur le trône et se prosternèrent devant Celui qui vit aux siècles des siècles, et déposèrent leurs couronnes devant le trône, en disant : Tu es digne, Seigneur, de recevoir gloire et honneur » (Apoc. 4 : 10, 11). Nous ne sommes pas capables d'un tel arc, car nous n'avons pas encore de couronnes et de couronnes de gloire céleste, nous ne sommes pas encore couronnés du ciel ; et Dieu sait qui en sera digne. Et alors ? Agissons selon le terrestre, selon l'usage des offrandes présentes ! Dans les temps modernes, lorsque les plus jeunes, sujets du maître, s'inclinent devant leurs aînés, ils lui apportent de l'argent - une pièce d'argent ou d'or, au lieu de couronnes rondes - de gros ducats ronds en or, dont certains sont appelés couronnes. Le Seigneur Dieu ne méprise pas de tels arcs, car il a accepté et loué même les deux petits sous, les deux acariens de la veuve. Et si cette veuve avait mis quelques pièces d'or ? Quel genre d’éloges recevrait-elle de la part des collectionneurs d’église ? En vérité, lorsqu’ils les acceptaient, ils disaient : « Cette malheureuse veuve a investi plus que quiconque. » Mais tous les pauvres n’en ont pas assez pour un tel arc. Les riches sont avares, mais les pauvres n'ont rien. Par conséquent, moi, indigne et misérable, j'ai pensé, avec l'aide de Dieu, prendre, en tant que personne spirituelle (bien que pécheresse), du trésor spirituel, riche et inépuisable, trois ducats mystérieux, forgés dans les Saintes Écritures à partir de la foi en la Sainte Trinité, et les amener à adorer la Sainte Trinité des trois parties de l'homme - de l'âme, du corps et de l'esprit : de l'âme - à Dieu le Père, du corps - à Dieu le Fils, de l'esprit - Dieu le Saint-Esprit. Les Saintes Écritures, qui enseignent la foi, sont comme le minerai d'or, comme l'or lui-même, même meilleur que l'or et les topazes, c'est pourquoi les grands maîtres de la foi étaient appelés Chrysostomistes, langues d'or et causeurs d'or. Qu'il soit permis de faire des ducats avec cet or, selon les paroles de David, qui dit : « La loi de Ta bouche vaut mieux pour moi que des milliers de pièces d'or et d'argent » (Ps. 119 : 72), c'est-à-dire meilleure que des milliers de pièces d'or et d'argent. Pour le dire simplement, la parole de Dieu, qui assure l’homme de Dieu et lui apprend à plaire à Dieu, vaut mieux que mille chervonets d’or et mille thalers frappés : « Plus que mille or et argent ». Ce roi était celui qui comptait par milliers ; pour nous, pauvres esclaves, il suffit que nous sonnions devant le Seigneur au moins trois ducats. A cet effet, j'irai d'abord au trésor de saint Jérôme, bien que pauvre en esprit et en choses, comme un avocat qui a juré de préserver la pauvreté, mais non pauvre en richesse spirituelle et non le dernier enseignant de l'Église du Christ ; J'irai à son trésor et dirai de son livre, dans lequel il écrit que « dans les temps anciens, le nom de Dieu était tenu en une telle estime qu'il n'était pas permis de l'écrire sur autre chose que de l'or pur : ni sur du papier, ni sur du parchemin, ni sur du bois, ni sur de la pierre, ni sur de l'argent, mais exclusivement sur une tablette d'or ». Que ce tableau soit notre premier ducat, sur lequel nous écrirons le nom de Dieu non pas simplement, mais symboliquement, et l'apporterons en cadeau à la première personne de la Sainte Trinité. Les chervonets, comme toute pièce de monnaie, ne sont pas lisses, mais portent toujours des images différentes : tantôt les visages de certains monarques, tantôt leurs armoiries, tantôt des signes et symboles. Et le Christ Sauveur, ayant ordonné un jour de lui montrer le parent d'or, demanda aux pharisiens : « À qui sont cette image et cette écriture ? (car il y avait l'image et l'écriture de quelqu'un là-bas). "Je lui dis : César. Alors dis-leur : Rendez à César ce qui est à César, et aux dieux ce qui est à Dieu" (Matthieu 22 :20 :21). Sur la première pièce d'or de notre foi, j'ai mis l'image suivante : Elder Noah tient une colombe avec un rameau d'olivier dans ses mains, et en dessous j'ai signé : « Salut du monde ». Demande-moi, ta piété : à qui appartiennent cette image et cette écriture ? Je vous répondrai : c'est l'image du « Vieux Jour » de Dieu le Père, car de Lui, comme d'une racine d'olivier, le Fils est né, comme un rameau d'olivier, et le Saint-Esprit procède comme une colombe. Dis aussi, sainte obéissance : rendez le Père au Père. Ce sera un arc devant Dieu le Père, et cet arc viendra de notre âme. Mais il me semble que ce chervonets s'est un peu assombri ; Tout le monde ne le voit pas, tout le monde ne le comprend pas. Je vais donc le nettoyer un peu et l'expliquer avec interprétation. J'appelle la sainte foi chervonets ou or, non par ma propre invention, mais sur la base des hymnes de l'église, sur la base du lieu où l'église, chantant dans les hymnes pré-festifs à la Nativité du Christ les trois rois venus au Christ avec trois dons, compare la sainte foi à l'or dans les mots suivants : « La foi est comme l'or, l'amour est comme la myrrhe, comme le Liban, nous apporterons les actes au Créateur. « Je crois », dit-il, « comme l'or » : la foi est de l'or, car de même que l'or se purifie par le feu, de même la foi sainte se purifie par les désastres et les persécutions : « Essayez-les comme l'or dans une fournaise » (Sagesse 3 : 6). Cet or était nettoyé avec une pierre : « Avec la pierre du meurtre du bysh », sciée à la scie : « Entraîner le bysh », taillée au fer : « En tuant l'épée des morts », essayée de différentes manières : "Tentation du Bysh." Il a été placé et testé soit au feu, soit dans l'eau : "Marcher à travers le feu et l'eau." Tout cela a été fait pour la sainte foi (Héb. 11 :37). Cet or est digne d’être dans le trésor céleste : « Tu les trouveras dignes de toi » (Sg 3 : 5). Il représente l’image du Noé mental, le Roi des cieux, Dieu, car l’apôtre dit ceci : « Enfants, je suis malade jusqu'à ce que Christ soit imaginé en vous » (Galates 4 : 19). Sur cet arbre doré de la foi est représentée la colombe du Saint-Esprit agissant dans les sacrements, ainsi qu'un nœud d'olivier - l'olivier de la grâce inaliénable du Christ. L'or achète des choses chères, et pour un chervonet de foi, on ne peut rien acheter ! Si vous aviez cet or spirituel de la foi autant qu’un grain de sénevé, alors vous vous achèteriez une telle force que vous pourriez déplacer des montagnes : « Si vous avez une foi comme un grain de sénevé, vous dites à cette montagne : bouge et jette-toi dans la mer, et il en sera ainsi » (Matthieu 21 :21). Nos ancêtres achetaient tout ce qu’ils voulaient avec cet or. Ils voulaient conquérir les monarchies du monde entier : « par la foi vous conquérirez le royaume ». Ils voulaient grandir en vertus et, s'étant élevés aux sommets de la vertu, mériter le titre de justes : « par la foi, ils ont fait la justice ». Ils voulaient recevoir de Dieu ce qui avait été promis : « c’est par la foi que vous avez reçu les promesses ». Ils voulaient apprivoiser les bêtes féroces, les lions et les léopards : « par la foi tu as fermé la gueule des lions ». Ils voulaient être de braves chevaliers pour vaincre leurs ennemis : « C'est par la foi que j'ai été rendu fort de la faiblesse, j'ai été fort au combat, j'ai fait fuir les régiments étrangers ». Ils voulaient enfin voir les morts sortir de leurs tombes, et voici ce qu’ils ont obtenu : « Il a reçu ses morts de la résurrection par la foi » (Héb. 11 :33, 34 :35). Ce sont les choses chères qu’ils ont achetées avec l’or de la foi ! Tout comme la sainte foi est de l’or, de même Dieu la Trinité, en qui nous croyons, est aussi de l’or. Cependant, cela ne doit pas être compris dans le sens où l'or est la Divinité elle-même, qui n'est pas créée, immatérielle, non pas comme si Dieu avait en lui des montagnes de matière, de l'or créé, non pas comme le dieu ou l'idole de Nabuchodonosor, qui avait un corps d'or, mais dans le sens qu'en comparant à l'or, la puissance divine peut être connue par nous. Les Saintes Écritures et les enseignants ont souvent l'habitude de comparer le Créateur aux choses créées et d'attribuer à Dieu les noms des choses créées, en l'appelant feu, soleil, mer ou or. Ce n’est pas parce que Dieu serait vraiment ainsi, mais uniquement dans le but qu’une personne raisonnable, marchant comme par étapes en considérant les choses créées et en réfléchissant sur les diverses perfections de nombreuses choses créées, se rende compte à quel point les perfections sont infinies en Dieu le Créateur. C'est pourquoi David dit : « Nous avons appris dans toutes tes œuvres, dans toutes tes créations nous avons appris ta main » (Ps. 142 : 5). De ta création, ô Dieu, dit-il, j'ai appris à te connaître, Dieu. Si le ciel et le soleil, la lune et les étoiles visibles dans le ciel sont beaux, alors, oh, comme il est plus beau Celui qui a créé toutes ces belles choses ! Si la terre est bonne et qu'il y a des vues qui nous plaisent, des montagnes, des collines, des forêts, des chênaies, des jardins, des vignes, des champs, des fleurs, et en plus de cela, des choses chères, de l'argent, de l'or, des pierres précieuses et, enfin, de belles personnes avec des visages comme des anges, alors combien meilleur, plus cher et plus nécessaire est Celui qui a créé tout cela avec sa puissance et sa sagesse ! Apprenant ainsi à reconnaître le Créateur depuis la création, à cette heure nous prenons l'or pour ressemblance. L'or naîtra dans les profondeurs profondes et cachées de la terre, et on ne le trouvera pas de sitôt, mais à qui la Divinité de la Sainte Trinité est-elle révélée ? Qui peut le trouver et le connaître ? Isaïe le dit bien : « En vérité, tu es le Dieu caché, le Dieu d'Israël » (Ésaïe 45 : 15). L'or poli brille d'un bel éclat, et dégage parfois comme des étincelles de soleil. Semblable à cela est la Divinité de la Très Sainte Trinité, oh, comme elle est remplie de rayons radieux d'un rayonnement indescriptible ! - ce rayonnement, dont même la petite particule montrée sur Thabor ne pouvait pas être vue par les yeux des saints, et même le regard de l'aigle évangélique aux yeux rapides, saint Jean le Théologien, était censé être terne, ne pouvant pas voir l'invisible. Tout comme l’or enrichit les hommes, la Divinité de la Sainte Trinité remplit le monde entier de la richesse de ses dons. C’est pourquoi saint Damas chante dans des antiennes : « Car toute créature est riche, servons-le. » Tout comme l'or est cher à tout le monde, Dieu l'est aussi, oh, comme il est cher à ceux qui ont une bonne opinion à son sujet : « Qu’il est bon le Dieu d’Israël au cœur droit ! » (Ps. 72 : 1). Tout comme différentes pièces de monnaie sont fabriquées à partir du même or, de même dans la Divinité unique il y a trois personnes distinctes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. De même qu'une pièce d'or est ronde, ainsi la Divinité a sa rondeur, car, comme dans un cercle, il n'y a ni commencement ni fin en Lui : Il est Dieu sans commencement ; Il est aussi infini. J'ai dit que sur la pièce d'or de notre foi, offerte en don à Dieu le Père, le Père est symboliquement représenté par la personne de Noé, tenant une colombe avec un nœud d'olivier, car le Fils et l'Esprit dans le Père sont inséparables du Père et avec le Père. Le Fils est comme le rameau d’huile issu de la racine de la plante oléagineuse, c’est-à-dire l’olivier, et tel est la racine, tel est le rameau qui en est issu : « Tel est le Père, tel est le Fils ». L'olive, ou olive, est le signe de la sagesse chez les cinq vierges sages ; c'est un signe de miséricorde chez le Samaritain qui versa de l'huile sur un homme blessé par les voleurs de Jéricho ; c'est un signe du royaume dans l'onction de David de la part de Samuel ; c'est aussi un signe de joie dans le psaume de David, qui dit : « Oins-toi, ô Dieu, ton Dieu, d'une huile de joie » (Ps. 42 : 8). C'est un signe de paix et de tranquillité dans ces rameaux d'olivier avec lesquels ils rencontrèrent le Christ aux portes de Jérusalem et chantèrent : « Hosanna, bienheureux celui qui vient, paix dans les cieux » (Luc 19 :38). Dieu le Père est la racine de toute sagesse, de toute miséricorde, de tout pouvoir royal, de toute paix ; Il est le Roi de la paix, le Père des temps à venir et de toute joie, selon l’apôtre : « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous console dans toutes nos afflictions » (1 Cor. 1 :3 :4). Qu'est-ce que Dieu le Fils ? Comme un sarment né de la racine, du Père, Il est avec Lui une seule Sagesse, selon ce qui est écrit : « Mais nous prêchons Christ, la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1:23:24) ; Il est la miséricorde même : « Et sa miséricorde de génération en génération est sur ceux qui le craignent » (Ps. 102 : 17) ; Il est le Roi de toute la création : « Son royaume n'aura pas de fin » ; Il est notre joie, car il dit : « Je viendrai à vous, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous enlèvera votre joie » (Jean 16 :22) ; Il est notre repos, selon ce qui est écrit : « C'est ici notre paix, que tous deux ne font qu'un » (Éph. 2 : 14). Le même nœud d’olivier apporté par une colombe du Noé céleste, Dieu le Père, est le Saint-Esprit envoyé sous la forme d’une colombe. Il a introduit pour ainsi dire un rameau d'olivier dans le sein de la très pure et bienheureuse Vierge, accomplissant en elle l'incarnation du Verbe : « et le Verbe s'est fait chair », et accordant ainsi le salut au monde, ce qu'affirme également le tropaire de la fête de l'Annonciation, en disant : « Le jour de notre salut est le premier ». Les eaux du serment national, qui tomba sur le genre humain à cause du crime d’Adam et dans lequel notre nature fut noyée, se retirèrent de la terre ; le flot de la colère de Dieu s'est retiré et la terre ferme est apparue ; le serment, le marais pécheur s'est asséché : « Le serment sera exigé. » Après avoir expliqué cette petite pièce d’or avec cette interprétation, nous la placerons sur la table d’Abraham, c’est-à-dire que nous adorerons à l’exemple du croyant Abraham, dont l’Écriture dit : « Abraham crut, et cela lui fut imputé à justice » (Rom. 4 : 3). Que cet arc devant Dieu le Père vienne du cœur ! S'incliner du fond du cœur signifie, avec foi, lui offrir notre âme, car il nous l'a donnée avec le souffle divin et vivifiant ; et l'arc de notre foi envers Dieu le Père ne sera digne d'être accepté que lorsque, avec notre arc, nous sacrifierons notre âme, comme de chers chervonets. Notre âme sera comme de l’or pour Dieu, et même plus précieux que l’or, car Il n’a pas épargné à son Fils bien-aimé de donner pour elle : « Tu aimeras cela, comme il a donné à manger à son Fils unique » (Jean 3 : 16). Sur cette âme précieuse, comme sur une pièce d'or, il y a aussi l'image du Divin, car on sait qu'elle a été créée à l'image de Dieu, honorée par la raison et le libre arbitre, et est comme un petit dieu, dirigeant le bien et le mal et créant librement le bien et le mal. Voici ce qu'il dit : « Az rekh, vous êtes des dieux et des fils du Très-Haut » (Ps. 82 : 6). Dieu est représenté sur cette pièce d'or, c'est-à-dire dans l'âme humaine, de sorte que l'image de Dieu le Père soit dans la mémoire, Dieu le Fils soit dans l'esprit, Dieu le Saint-Esprit soit dans la volonté. Cette pièce a l'image ou la ressemblance de Noé car elle repose dans le corps, comme Noé dans l'arche, et flotte sur la grande et spacieuse mer de ce monde. Elle a l'image d'un olivier parce qu'elle lui est comparée par l'abondance des fruits spirituels, en disant : « Je suis comme un olivier qui porte du fruit dans la maison de Dieu » (Ps. 51 : 10). Enfin, elle a l'image d'une colombe car dans certains endroits des histoires ecclésiales il est dit que les âmes humaines (notamment les âmes des saints) étaient parfois visibles sous la forme d'une colombe blanche pour témoigner de leur pureté. Apportons cette pièce d'or, notre âme, pour adorer Dieu le Père, croyant en Lui et l'aimant de notre âme. Maintenant, bien-aimé, j'irai au trésor du bien-aimé du ciel, caché dans le Cantique des Cantiques, j'irai chercher une autre pièce de monnaie pour une autre personne de la Sainte Trinité. La foi en Dieu le Fils, ou plutôt en Dieu le Fils lui-même, en qui nous croyons pieusement, est comme une sorte d’or, quoique immatériel. L'un des interprètes historiques, discutant des paroles ci-dessus du Cantique des Cantiques, conclut ceci : il est vrai que le Fils de Dieu lui-même voulait être de l'or. Et à quoi ça sert ? Le Fils de Dieu, voyant qu'il y a peu de gens dans le monde qui l'aiment, et que tout le monde aime tellement l'or qu'un autre donnerait un œil pour lui arracher, ou même donnerait son âme pour de l'or - voyant cela, le Fils de Dieu pensa en lui-même : Moi aussi je serai de l'or ; alors les gens M’aimeront comme de l’or. Cet interprète, développant sa conclusion, cite le Christ lui-même, comme pour dire ceci : J'étais vraiment un raisin : « Je suis la vigne, vous êtes la naissance » (Jean 15 : 5), et comme la vigne à un pieu, j'ai été attaché à la croix avec des clous de fer ; mais personne ne regardera mes raisins rouges, mes blessures sanglantes, comme le dit Augustin : « Beaucoup veulent régner, mais personne ne veut souffrir ». J'étais et je crie, appelant ainsi : « Qu'il ait soif et qu'il vienne à moi et boive ; mais celui qui boit de l'eau que je lui donnerai n'aura jamais soif » (Jean 4 : 14). Mais qui est venu puiser cette eau ? Une seule Samaritaine est venue puiser, mais elle, laissant sa cruche d'eau, s'est enfuie dans la ville. J'étais un raisin, mais personne ne s'est trouvé pour prendre Nos raisins ; était une rivière, mais personne ne puisait nos eaux. Il était, dit-il, un arbre [« Le Christ est un arbre animal »], étendant mes mains comme des branches : « Il étendit sa main la plus pure sur la croix », mais qui était assis à l'ombre de cet arbre ? Qui aime se reposer sous la croix, sous la souffrance ? J'étais, dit-il, un leader, et même dans le sens même : « Je suis le chemin ; suivez-moi » (Jean 14 :6) ; Mais combien étaient ceux qui M’ont suivi ? Il y avait plus de ceux dont il est écrit dans l'Évangile : « Beaucoup l'ont quitté, qui n'ont pas marché avec lui ». J'étais un arbre, mais personne ne s'asseyait dans notre ombre. Il était un leader, mais personne ne pouvait suivre Notre chemin. J'étais, dit-il, aussi le soleil : « Je suis la lumière du monde » (Jean 8 :12), venez à Moi et soyez illuminé. Mais tous se sont détournés dans les ténèbres, personne ne voulait être éclairé par ma lumière : « Quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses actes ne soient dévoilés. » J'étais aussi berger de moutons, dit-il : « Je suis le bon berger, je donne ma vie pour les brebis » (Jean 10 : 11), mais combien y a-t-il de ces brebis ? Il y avait peu d’élus, et même ceux dispersés : « Je frapperai le berger et les brebis seront dispersées. » « Laissez-le et fuyez. » J'étais le soleil, mais personne ne brillait avec Ma lumière ; J'étais berger, mais personne ne voulait me suivre. Que dois-je faire, dit le Seigneur ? Mais je sais quoi faire. Les gens du monde entier aiment maintenant l’or, alors Je deviendrai de l’or afin que tous les gens M’aiment. C’est pourquoi il est dit que « Sa tête est en or », « Sa main est autour de l’or ». Cet or nous a rachetés de la destruction éternelle de l’enfer : « Vous n’avez pas été rachetés avec de l’or corruptible », dit l’apôtre, « mais avec le sang honnête de l’Agneau, du Christ sans tache et sans souillure » (1 Pierre 1 : 18 :19). Cet or nous a préparé une fête éternelle au ciel : « Je vous lègue, comme mon Père l'a légué, un royaume, afin que vous mangiez et buviez à ma table dans le royaume de mon Père » (Luc 22 : 29 :30). Cet or a couronné et couronnera à jamais nos têtes. La couronne est Christ ; Cette couronne est dorée : « Sur sa tête se trouvent plusieurs couronnes. » L'image de Dieu le Père est représentée sur cet or, selon ce qui est écrit : « Le rayonnement de la gloire du Père et l’image de sa personne » (Hébreux 1 : 3). Le Père est représenté en Lui de telle sorte que quiconque Le voit voit le Père : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14 :9). J'ai dit que sur la pièce d'or de notre foi en Dieu le Fils se trouve sa personne divine et filiale : Isaac, portant le fardeau du bois de chauffage sur son épaule. C'est parce que Christ, le Fils de Dieu, a rassemblé en un seul fardeau tous nos péchés, comme du bois de chauffage : le crime d'Adam, comme une grosse et douloureuse bûche coupée d'un arbre défendu ; fratricide de Caïnovo ; La malédiction de Ham ; idolâtrie, infanticide et fornication des Israélites. Tout cela rassemblé devint un si lourd fardeau qu’Il ​​fut même obligé de se plaindre : « Comme un lourd fardeau pèse sur moi » (Psaume 37 : 5). Après avoir porté ce fardeau des péchés humains sur son épaule, comme Isaac l'a fait autrefois avec du bois de chauffage, il l'a porté avec la lourde croix, l'a porté au Golgotha, là pour devenir un sacrifice pour nous : « Il a porté nos péchés sur son corps, il les a élevés sur l'arbre », dit l'apôtre Pierre (1 Pierre 2 : 24). Pour sa bonne action, pour sa souffrance gratuite pour nous, nous devrions être reconnaissants non seulement dans cette vie, mais aussi dans les siècles sans fin, dans l'éternité bénie. Dans cette vie, nous devons nous incliner devant Lui avec un arc en signe de gratitude, ce ducat de souvenir de ses souffrances et de notre rédemption. Que cet arc de notre corps soit digne et agréable à Dieu le Fils. Cela n'est possible que si nous combinons cet arc avec les chervonets, c'est-à-dire avec le souvenir reconnaissant des souffrances du Christ et de notre rédemption ; si nous mortifions nos corps et les offrons, pour ainsi dire, en sacrifice à Dieu, comme Abraham Isaac, abandonnant le fardeau du péché par une vraie repentance, éteignant les convoitises pécheresses avec le couteau de la crainte de Dieu, sans nous épargner ni nous-mêmes pour Dieu, car Dieu n'a pas épargné son Fils pour nous. Seulement, c'est un véritable admirateur qui ne regrette pas le cadeau apporté pour s'incliner devant le maître. De même, un véritable adorateur de Dieu sera seulement celui qui se mortifiera non pas de chagrin, mais volontairement, se sacrifiera pour Dieu et lui donnera tout ce qu’il possède. Dans le cas présent, j’ajouterai également le raisonnement suivant basé sur les Saintes Écritures. Les Saintes Écritures désignent deux personnes qui ont sacrifié leurs enfants à Dieu : Abraham et Jephthé, le chef de l'armée d'Israël et le juge d'Israël. L’un a sacrifié son fils et l’autre sa fille. Ce dernier, partant en guerre contre les Ammonites, promit à Dieu ainsi : quand Toi, Seigneur, dit-il, donne-moi la victoire sur l'ennemi et que je rentre chez moi sain, alors je te sacrifierai ce qui sortira à ma rencontre des portes de ma maison : « Qu'il en soit ainsi à l'Éternel, et je l'offrirai en holocauste » (Juges 11 : 31). Lorsque le Seigneur lui donna pour vaincre l'ennemi et qu'il rentrait triomphalement dans sa maison, sa fille unique sortit de la porte à sa rencontre, qu'il aimait beaucoup, car il n'avait pas d'autre descendance : « Voici, ses filles sortirent à sa rencontre avec des tympans et des visages. » C'est avec beaucoup de regret qu'il l'offrit en sacrifice à Dieu. C'est un événement digne de surprise et de respect. Alors qu'Abraham offrait son fils Isaac sur l'autel et qu'il avait déjà levé la main pour l'égorger, le Seigneur Dieu envoya immédiatement son ange qui retint la main d'Abraham avec le couteau, en disant : « Ne posez pas la main sur les jeunes » ; et n'a pas permis qu'Isaac soit massacré (Genèse 22 : 12). Lorsque Jephté a sacrifié sa fille au même Seigneur Dieu, alors dans ce cas, Dieu n’a pas envoyé d’ange, n’a pas retenu la main de Jephté et n’a pas délivré cette dame de la mort. Pourquoi, dans un cas, l’ange a-t-il délivré du massacre le bébé Isaac, mais pas la jeune fille ? Peut-être la raison en est-elle que Jephthé, bien qu'il fût un homme courageux, un militaire, comme il est écrit à son sujet : « C'était un homme de guerre, puissant en force », mais il eut un reproche à sa naissance, car il venait d'un lit non béni, il était le fils d'une femme prostituée, et Abraham était un homme noble d'une famille noble ? Peut-être l'ange a-t-il épargné son descendant Isaac et l'a-t-il délivré de la mort comme un fils d'une famille noble, afin que les bons se multiplient davantage ; et n'a-t-il pas sauvé la fille de Jephthé de la mort, ne voulant pas épargner la mauvaise génération, de sorte que cette dame, lorsqu'elle deviendra majeure, ne veuille pas devenir la même que sa grand-mère - la femme d'une prostituée ? Mais le Seigneur Dieu ne dédaigne pas la postérité et le lit non béni, il ne s'en détourne pas, car dans la race du Christ on en trouve beaucoup. Alors peut-être que la raison est qu’Isaac était un homme et qu’elle était une femme ? Peut-être que Dieu tient un homme en plus haute estime qu’une femme, et c’est pour cela qu’Il ​​délivre un homme de la mort, mais ne délivre pas une femme ? Mais auprès du Seigneur Dieu, toutes les âmes, tant masculines que féminines, ont la même valeur et la même dignité : Il les a créées également, c'est pourquoi l'apôtre dit : « Il n’y a ni mâle ni femelle » (Galates 3 :28). Dieu n'a pas de respect particulier pour les hommes par rapport aux femmes ; tout le monde est égal à Lui. Si nous ne le comprenons pas nous-mêmes, alors saint Ambroise nous expliquera cette raison, qui raisonne ainsi : "Puisque tous deux n'avaient pas le même degré de zèle pour Dieu, alors la protection n'était pas la même. Et puisque le mérite n'est pas le même, alors la récompense n'est pas la même. Quelle différence est leur mérite ? Le parent Jephthé a pleuré dans son cœur et a pleuré pour sa fille, mais le parent Abraham n'a pas pleuré ni pleuré." C’est la raison évidente pour laquelle l’ange a délivré Isaac, mais n’a pas protégé la fille de Jephté. Jephthé eut pitié de sa fille, fut affligé et pleura ; Abraham n'a pas épargné son fils, ne s'est pas affligé et n'a pas pleuré. Abraham a volontairement élevé Isaac, mais Jephthé a élevé sa fille non pas volontairement, mais comme par contrainte. C'est pour cela que toi, Isaac Abraham, vis, et toi, fille de Jephté, meurs. Le degré de zèle n’était pas le même pour les deux, et donc la défense n’était pas la même. De même, le don offert sans regret est favorable à Dieu ; et celui qui est épargné en donnant lui est moins agréable. Par conséquent, notre culte, offert de notre corps à Dieu le Fils, est agréable ou désagréable, selon que nous nous épargnons ou ne nous épargnons pas, que nous avons pitié ou que nous ne regrettons pas, que nous nous affligeons ou que nous nous offrons volontairement à Lui, sacrifiant notre corps en sacrifice par mortification et abstinence des penchants pécheurs. Pour le troisième ducat pour la troisième personne de la Sainte Trinité, pour Dieu le Saint-Esprit, je vais au trésor royal, aux trésors du roi David, où parmi diverses choses précieuses royales je vois une colombe aux ailes d'argent et aux côtes d'or : « L’aile de la colombe est recouverte d’argent, et son intérieur est d’un éclat d’or » (Ps. 67 : 14). Je prends cet or pour notre pièce de foi en Dieu le Saint-Esprit et j'y mets le symbole suivant : un feu qui brûle toujours dans l’église sur l'autel par ordre de Dieu, qui a dit à Moïse : « Que le feu sur l'autel s'éteigne et ne s'éteigne pas » (Lév. 16 :13) ; au-dessus du feu, j'écrirai un signe et l'inscription : « Dans mon enseignement (c'est-à-dire dans la pensée de Dieu), un feu éclatera. » Si vous me demandez : à qui appartiennent cette image et cette écriture ? - alors je répondrai : Dieu le Saint-Esprit, car Il descend à la fois sous forme de colombe et sous forme de feu. Dis, sainte obéissance : « Rendez à l'Esprit spirituel ». Maintenant, je suis tout d’abord émerveillé par la puissance divine du Saint-Esprit. Le même Esprit apparaît sous la forme de choses différentes. Un jour, il apparut sous la forme d'une colombe sur le Christ Sauveur, baptisé dans le Jourdain. Une autre fois, il est apparu sous la forme d'un feu, comme hier, lorsqu'il est descendu sur les apôtres en langues de feu. Parfois, il apparaît dans une substance aqueuse, comme dans la rosée qui descendait sur la toison de Gédéon. Oui, hier, dans l'Évangile de la Divine Liturgie, le Saint-Esprit était appelé eau et rivière : « Croyez en moi, de son ventre couleront des fleuves d'eau vive » (Jean 7 : 38), ce qui est dit à propos de l'Esprit. Toutes ces choses sont très différentes les unes des autres et même opposées les unes aux autres. Le feu ne s'unit pas à l'eau, et la colombe ne se lie pas d'amitié avec le feu, car l'un nuit à l'autre : l'eau éteint le feu et le feu brûle l'oiseau. Comment alors toutes ces choses s’accordent-elles dans le Saint-Esprit ? Comment l'un ne fait-il pas de mal à l'autre : l'eau n'éteint pas le feu, et le feu ne brûle pas un oiseau ? Peut-être que ces choses qui descendent d’en haut, du ciel, n’ont pas la même puissance que celles de la terre ? Peut-être cette eau a-t-elle la propriété de ne pas éteindre le feu, et le feu agit de telle manière qu’il ne brûle pas la plume d’un oiseau ? Mais ce n'est pas le cas, car le feu divin a une telle force et une telle puissance que s'il touchait ne serait-ce que les montagnes et les pierres, elles brûleraient elles aussi comme du bois de chauffage sec : « Touchez les montagnes, et elles se lèveront » (Ps. 103 : 32). Le feu divin descendit autrefois sur les victimes de saint Élie le prophète et brûla non seulement du bois, mais aussi des pierres et de l'eau, et l'eau divine du Saint-Esprit a un tel pouvoir que même si une goutte en tombait dans toute la Géhenne, elle aurait vraiment complètement éteint le feu de la Géhenne. Pourquoi donc, dans le Saint-Esprit, une chose n'en endommage-t-elle pas une autre, l'eau étant le feu, et le feu une colombe ? La raison en est rien d’autre que le fait que le Saint-Esprit est l’Esprit d’amour, l’Esprit de paix, et même l’amour lui-même et la paix elle-même. Et qui ne mettrait pas l'amour et la paix d'accord, ne s'humilierait pas, n'unirait pas les choses même hostiles en une forte unité amicale, ne se fondrait pas dans une amitié et un amour étroits ? Pour preuve, on peut citer le buisson ardent du Sinaï. Le Saint-Esprit produit aussi quelque chose de semblable, Il est l’Esprit de paix et d’amour, c’est pourquoi Il accorde, réconcilie, unit les choses opposées les unes aux autres, afin que ni l’eau n’éteigne le feu, ni le feu ne dessèche l’eau et ne brûle la plume d’un oiseau. De cela, nous apprenons la paix et l’amour pour notre prochain. Si nous sommes pacifiques et gentils, alors nous sommes capables d'endurer toutes sortes de malheurs et, en raisonnant à leur sujet dans le Saint-Esprit, nous apprenons à savoir comment une colombe n'est pas brûlée par le feu. Après tout, la pureté n'a pas peur du feu, et la colombe est un symbole de pureté, comme en témoigne la grotte babylonienne, où le feu n'a pas blessé les trois jeunes purs. Je demanderai aussi pourquoi le Saint-Esprit est descendu sur le Christ sous la forme d'une colombe, et sur les apôtres non pas sous la forme d'une colombe, mais sous une forme ardente ? Pourquoi aussi n'est-il pas descendu sur le Christ Sauveur dans le feu, comme sur les apôtres ? Jusqu'à ce que quelqu'un parvienne à une conclusion, j'irai au canon pour en connaître la raison. Dans un irmos concernant les apôtres, les paroles suivantes sont chantées : « Délivrance et purification, recevez la rosée inspirée du feu, ô enfants radieux. » Puisque les apôtres avaient besoin d'être délivrés des péchés et de être purifiés, puisqu'ils avaient alors encore des épines pécheresses, il était nécessaire que le Saint-Esprit descende sur eux dans le feu pour brûler ces épines. Il est descendu sur eux non seulement dans le feu, mais aussi dans la rosée, comme il est chanté : « Recevez la rosée inspirée du feu » afin que le feu brûle les épines des péchés et que la rosée lave ces cendres. Le Fils de Dieu incarné n’avait pas besoin du feu des épines ni de la rosée purificatrice, car Il était sans péché, il n’y avait rien à brûler ou à nettoyer : « Comme Dieu, il n’a pas besoin de purification. » Ainsi, le Saint-Esprit est descendu sur lui non pas dans le feu, mais sous la forme d'un oiseau pur - une colombe, en signe de la pureté et de l'absence de péché du Christ. De plus, bien que les saints apôtres aient eu de l'amour pour Dieu, il n'était pas encore parfait, comme les amoureux de l'humanité ; Il était donc nécessaire que le Saint-Esprit descende sur eux dans le feu afin d’enflammer leur cœur dans l’amour parfait de Dieu. Le Christ Sauveur n'avait pas besoin d'un tel feu, car il n'a jamais été sans amour, sans le Saint-Esprit, qui, étant l'amour lui-même, sert d'intermédiaire entre le Père et le Fils et relie le Père au Fils dans une union inséparable. De plus, les apôtres exigeaient l'illumination, car jusqu'à ce moment-là, ils étaient encore pour ainsi dire dans les ténèbres et avaient une connaissance imparfaite de la Sainte Trinité, et l'illumination s'obtient généralement par le feu. Mais le Christ Sauveur n'avait besoin d'aucune illumination, car lui-même était, même dans le corps humain, lumière, connaissant suffisamment le Père : « Personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils » (Matthieu 11 :27). C'est pourquoi le Saint-Esprit n'est pas descendu sur Lui dans le feu. Maintenant, laissant cela de côté, nous dirons que notre foi dans le Saint-Esprit devrait être comme « l’espace entre les colombes dans l’éclat de l’or ». Tout comme le ramen relie les deux ailes, notre foi devrait relier, comme deux ailes, l’amour de Dieu et l’amour du prochain. Tout comme un oiseau ne peut pas voler d’une seule aile, l’amour ne peut pas voler vers le ciel avec une seule aile d’amour. Les deux ailes doivent être plaquées avec l’argent dont parle le même David : « La parole du Seigneur est pure, l'argent est allumé » (Ps. 17 :31). La science divine, qui enseigne l'amour de Dieu et l'amour des autres, est cet argent pur et cet argent allumé par l'ardeur de Dieu et du prochain. Le Saint-Esprit unit ces deux ailes argentées, c'est-à-dire l'amour de Dieu et l'amour du prochain, de sorte qu'aucun amour ne peut exister sans l'autre, car Il est l'amour même de Dieu le Père et de Dieu le Fils, se déversant sur le genre humain comme de l'argent en fusion ou du minerai d'or : « L'amour de Dieu débordait dans vos cœurs par le Saint-Esprit qui vous a été donné » (Rom. 5 : 5). Ces cadres de colombes, reliant le double amour comme deux ailes, doivent également être dorés : « son entre-cadre est dans un éclat d'or », car de même que l'or orne toute chose, de même l'amour est le plus beau, le plus parfait et le plus louable, qui est à la fois pour Dieu et pour le prochain, et qui fusionne les deux en un. Après avoir ainsi appelé le Saint-Esprit or, nous allons maintenant passer au symbole qui y est représenté et passer au feu qui brûle sur l'autel. Dans l’église de Dieu, dans le tabernacle de l’Ancien Testament construit par Moïse, il y avait deux feux. L’un d’eux était à l’intérieur, sur l’autel. C'était le feu qui était auparavant descendu du ciel pour brûler les sacrifices faits par Aaron. Par ordre de Dieu, ce feu était surveillé très attentivement, afin qu'il ne s'éteigne jamais, mais qu'il brille constamment de jour comme de nuit. La garde en incombait aux prêtres qui lui étaient assignés, qui l'appelaient Feu divin et ne l'utilisaient que pour certains sacrifices et holocaustes, tandis que son utilisation pour d'autres besoins était interdite sous peine de menace. Un autre incendie était localisé devant les portes de l’église de la rencontre. Ce feu ne descendait pas du ciel, mais terrestre, ordinaire, et on l'appelait feu extraterrestre. Il n’était pas permis de l’utiliser pour des sacrifices offerts à Dieu, ni de l’introduire à l’intérieur de l’église. Lorsque les deux fils d'Aaron, Nadav et Abihu, ayant pris du feu étranger, du feu ordinaire, et le mettant dans leurs encensoirs, osèrent l'introduire à l'intérieur de l’église, alors un feu apparut de la part du Seigneur et les réduisit en cendres. Le feu de notre amour pour Dieu doit aussi toujours brûler dans le cœur, alimenté et toujours soutenu par la pensée de Dieu : « Dans mon enseignement (c’est-à-dire dans la pensée de Dieu), il s’enflammera ». Le feu étranger, c'est-à-dire mondain, pécheur, ne doit pas être introduit dans le cœur sous la menace, c'est-à-dire sous la peur de la mort éternelle, afin que le feu de l'enfer ne nous brûle pas pour toujours. Inclinons-nous devant le Saint-Esprit depuis notre esprit, c'est-à-dire en travaillant avec un esprit de douleur et en travaillant pour le Seigneur ; Apportons-le avec un esprit juste, renouvelé, avec un esprit de tendresse. Le témoin de mes paroles est Dieu, que je sers avec mon esprit. Amen. Sermon du dimanche de la Toussaint, le premier après la Pentecôte « Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse, car votre récompense est abondante dans les cieux » (Matthieu 5 : 12) Pieux auditeur ! En cette semaine de la Toussaint, notre mère, la sainte Église, comptant les visages de tous les saints et célébrant leur mémoire, nous appelle, nous ses enfants, à la joie spirituelle en chantant : « Venez tous, réjouissons-nous spirituellement dans la mémoire des saints ». Les chrétiens fidèles ont de quoi se réjouir et se réjouir de la mémoire des saints, car ils ont en eux de nombreux défenseurs, aides, patrons et intercesseurs auprès de Dieu. Les pécheurs, « dont je suis le premier », me semble-t-il, ne peuvent pas y trouver beaucoup de joie, car ils sont privés de la communion avec les saints. Les pécheurs, avec la joie des saints, attristeront encore plus leur cœur lorsqu'ils les verront au ciel, couronnés d'un royaume éternel, et eux-mêmes rejetés d'eux, comme le Seigneur le dit par la bouche de son prophète Isaïe : « Voici, ceux qui travaillent pour moi seront rassasiés, mais vous aurez faim ; tous ceux qui travaillent s'enivreront, mais vous aurez soif ; tous ceux qui travaillent se réjouiront, mais vous serez honteux ; tous ceux qui travaillent pour moi se réjouiront avec joie du cœur. mais tu crieras dans la douleur de ton cœur et tu pleureras de contrition d'esprit » (Ésaïe 65 :13 :14). J'ose dire que même pour les saints de Dieu, il n'y a pas maintenant de joie complète, à la fois parce que leurs âmes saintes ne se sont pas encore unies à leurs honnêtes reliques, et parce qu'ils nous voient, pécheurs, volontairement privés de leur société, de leurs visages, de leur joie éternelle à cause de la petite et vaine douceur pécheresse qui existe dans ce monde. Car pour les saints de Dieu, ainsi que pour les anges de Dieu, de même qu'il y a de la joie au ciel pour tout pécheur repentant, de même il y a de la tristesse pour tout pécheur impénitent, et à travers cela il y a, pour ainsi dire, une sorte d'obstacle à leur joie. Que devons-nous faire pour que les saints puissent se réjouir pleinement en nous, tout comme nous le faisons en eux ? Faisons ceci : tournons-nous vers Dieu avec une vraie repentance, afin qu'avec nos bonnes actions nous nous préparions des places dans les rangs des saints, dans lesquelles nous pourrions entrer après une vie temporaire. Par cela, nous apporterons à nous-mêmes et aux saints une joie totale. Celui des pécheurs qui écoute ce qui est dit, celui qui entend cela, celui qui veut plaire aux saints par sa repentance et être lui-même un saint, commence ici la vraie repentance. Moi, indigne, je commencerai à attribuer les pécheurs repentants aux saints et à les appeler de nouveaux saints. Je ne commencerai pas par moi-même, ni par ma propre folie, mais par la Divine Écriture, « Je me hâte vers le Seigneur et je confirme la parole » (Marc 16 :20). Mais avant de commencer la tâche envisagée, avant de commencer à attribuer les pécheurs au rang des saints, je me poserai d'abord la question suivante : est-il possible pour une personne pécheresse de devenir immédiatement un saint et d'avoir une place parmi les saints ? Après tout, David dit : « Loin du pécheur est le salut » (Ps. 119 : 125). Pendant que je cherche une réponse à cette question, j'offrirai ici à votre amour la lettre de l'apôtre Paul aux Hébreux. Lui, déversant au chapitre onze toute sa bonne volonté divinement inspirée et prudente à la louange de la sainte foi, l'appelle d'abord prêtre, prêtre, car pour elle Dieu a accepté les sacrifices d'Abel. La foi est une jeunesse sans vieillesse, car Enoch, qui en est ravi, vit encore et n'a pas vieilli. La foi est l'arche dans laquelle Noé a été sauvé. La foi est maternité, car par la foi Sarah a donné naissance à Isaac. La foi est aussi un sacrifice vivant et sans effusion de sang, car par la foi Abraham a offert son fils Isaac comme un sacrifice vivant, sans verser son sang, et pour lui la foi était un fourreau pour le couteau avec lequel il voulait tuer son fils. La foi est un œil intelligent, car elle sait comment bénir Jacob et comment bénir Ésaü. La foi est un prophète, car avec elle Joseph a prédit la libération des Israélites d'Egypte. Moïse avait foi dans la peur et le fléau de Pharaon et de toute l’Égypte. La foi est le fond de la mer qui a conduit Israël à travers la terre ferme. Chez Josué, la foi est un assaut qui fait tomber les murs de Jéricho. Oh, combien de grandes louanges de la sainte foi l’apôtre a-t-il écrites ! Regardons aussi attentivement comment l’apôtre termine ses louanges : « C'est par la foi que Rahab, la prostituée, n'a pas péri » (Héb. 11 :31). La foi, dit-il, est le seul salut pour un pécheur ou un pécheur : « C'est par la foi que Rahab la prostituée n'a pas péri. » Quelqu'un ici pourrait dire à saint Paul : Saint Paul ! N’êtes-vous pas épuisé à écrire des louanges de la foi ? Écoutez, écrivez-vous et parlez-vous bien lorsque vous assimilez la prostituée maudite et impure au fidèle Abel, au pur Enoch, au pieux Noé, aux dignes patriarches Abraham, Isaac et Jacob et aux autres saints ancêtres ? Ne pourriez-vous pas vraiment la regretter, ne pas vous souvenir d'elle, ne pas la comparer à de si grands saints, et mettre la prostituée et les saints de Dieu dans la même personne, dans le même nombre ? Saint Paul, qui a dit cela « C'est par la foi que Rahab, la prostituée, n'a pas péri », tantôt comme s'il s'étonnait, tantôt se réjouissant et triomphant du salut du pécheur, il ajoute les mots suivants : "Et qu'est-ce que c'est d'autre que la rivière ?" (Héb. 11 : 32), c’est-à-dire que dire de plus ? Quoi de plus étonnant et de plus glorieux que le fait que la prostituée soit parmi les saints, que l'impur soit compté parmi les purs, que l'ennemi de Dieu soit parmi les saints de Dieu ? Discussing this, Theodoret says: “Truly amazing is this apostolic word, with which he added a foreign prodigal wife to Moses, Abraham and other saints in order to show the power of faith. “It is very wonderful,” he says, “that a harlot should have equal praise with the saints.” Écoutez ceci, tout pécheur, et ayez confiance ! Voici l’espoir sûr de la miséricorde de Dieu pour un pécheur qui se relève de ses péchés ! Throw away sin immediately, break your evil custom, spit out sinful passions, trample them underfoot, rise with repentance, turn to God, begin to repent, begin immediately, without delay, and say: “Reh, now I have begun.” Then the Apostle Paul himself will place you on an equal footing with the great saints, just as Rahab placed the harlot with Moses, Abraham and others. Now, my listener, I have already answered and am answering the proposed question: is it possible for a sinner to be a saint and have a place with saints? « Loin du pécheur est le salut », mais seulement pour les pécheurs impénitents, et pour ceux qui se repentent vraiment, le salut est proche d'eux : « Le Seigneur est proche de tous ceux qui l’invoquent » (Ps. 145 : 18), de tous ceux qui l’appellent véritablement. Nous pouvons hardiment écrire de telles personnes parmi les saints et les appeler de nouveaux saints. Il existe deux types de pécheurs. Certains se tournent bientôt vers la repentance, tombent à nouveau et se relèvent. D’autres ne se relèvent pas rapidement ou facilement après une chute, même s’ils désirent se repentir. Ici, je laisse de côté les troisièmes pécheurs qui ont complètement désespéré, pétrifié leur cœur et, abandonnant Dieu, se sont livrés à l'ennemi et, par cela, se sont déjà inscrits dans le livre périlleux des condamnés à l'enfer. Je ne parlerai maintenant que de ceux qui se repentent déjà ou qui veulent se repentir. Que devons-nous penser des premiers pécheurs, qui tombent souvent et se relèvent immédiatement après chaque chute avec le cœur brisé et de nombreuses larmes ? Où dois-je les écrire ? Il est impossible de les classer parmi les pécheurs complets, car ils ont leur protection dans l'Écriture divine, qui sont les paroles suivantes qui leur sont adressées : « Une fois que vous êtes tombé, relevez-vous seulement et soyez sauvé. » Si le salut n’est pas perdu pour eux, s’ils peuvent l’attendre et l’espérer, alors, sans aucun doute, ils doivent être ajoutés au rang des sauvés et placés parmi les saints. À quel genre de personne vais-je les attribuer ? Je les ajouterai au rang des justes ; Je ne l'attribuerai pas à partir de ma propre imagination, mais sur la base des Saintes Écritures. Le Saint-Esprit au Pritochnik dit : « Les justes tombent sept fois » (Proverbes 24 : 16). Ici, tout le monde écoute et s’étonne du fait que celui qui est tombé sept fois dans le péché est resté juste : « Le juste est tombé sept fois ». Saint Grégoire lit ce passage dans une autre traduction comme suit : « Les justes tombent sept fois par jour. » C'est encore plus étonnant, car il suffisait à un homme juste de tomber sept fois au cours de sa vie, mais il tombe dans le péché sept fois par jour. S'il tombe, et si souvent - sept fois par jour, alors quel genre d'homme juste est-il ? O sage pourvoyeur, écris le pécheur, et non le juste, car le pécheur tombe sept fois par jour, et non le juste. S’il est juste, comment tombera-t-il ? N'est-il pas convenable qu'un homme juste se tienne debout et ne tombe pas ? Saint Grégoire répond à ceci : « Parfois même on laisse tomber les justes pour qu'ils apprennent à se tenir plus forts ; on leur permet de dévier vers le mal, pour ne jamais tomber dans l'orgueil et détruire les grands dons des vertus. » Excellent, saint Grégoire, tu as expliqué la raison des chutes qui arrivent aux saints ; C’est précisément pourquoi on laisse les justes tomber dans le péché, afin qu’ils ne s’enorgueillissent pas et ne détruisent pas leurs vertus, leurs mérites devant Dieu. Mais je ne suis toujours pas encore satisfait de votre interprétation, car je veux savoir pourquoi l'Écriture n'appelle pas un pécheur un pécheur, mais un juste, et, de plus, quelqu'un qui pèche si souvent : sept fois par jour ? Si un juste tombe sept fois par jour, comment ne détruit-il pas sa justice par ses chutes fréquentes ? Il n’est pas nécessaire d’interroger saint Grégoire à ce sujet. Lisons les lignes suivantes du Pritochnik, et nous comprendrons alors ce que nous voulons comprendre : comment « sept fois par jour les justes tombent et se relèvent ». Le mot « et se lève » nous montre clairement pourquoi le juste, lorsqu'il tombe, ne détruit pas sa justice ; parce qu’il s’avère qu’il « monte ». Ceci est confirmé par le bienheureux Jérôme, qui dit : « Quand un juste pèche, il ne détruit pas son nom juste, car il se lève toujours rapidement dans la repentance. » Donc, si quelqu'un a péché et s'est immédiatement repenti sincèrement, n'osez pas le traiter de pécheur. C'est un homme juste, car il « se lève », se lève immédiatement après la chute, se lève en pleurant et en sanglotant devant Dieu, se lève et expulse à nouveau le péché de son âme, comme un hôte indécent. Saint Chrysostome dit à ce sujet : « Si le péché vient à votre âme, alors qu'il soit votre hôte et non votre résident. » Un tel pécheur, qui après une chute se relève immédiatement dans la repentance, n'est plus un pécheur, mais un juste, même s'il tombe souvent. C’est ainsi que les paroles de David se réalisent : « Quand il tombe, il ne se brise pas, car le Seigneur fortifie sa main » (Ps. 36 :24). Puissions-nous tous nous relever rapidement des péchés et être inclus parmi les justes ! Que dire des autres pécheurs, de ceux qui ne se rebellent pas facilement et rapidement ? Tout d’abord, découvrons qui sont ces pécheurs ? Ce sont ceux qui sont tombés dans des habitudes pécheresses, qui sont complètement empêtrés dans les réseaux des actes charnels, et à propos desquels l'apôtre dit : « L'essence des actes de la chair a été révélée, qui sont l'adultère, la fornication, l'impureté », et ainsi de suite (Galates 5 : 19). Ceux qui sont empêtrés dans toutes ces passions charnelles et ces plaisirs pécheurs ne se relèvent pas rapidement, même s'ils ont la pensée et l'intention de se repentir, même s'ils disent à David : "Oh, afin que nos voies soient corrigées!" (Psaume 119 : 5). Leur habitude est déjà devenue une seconde nature et même une nécessité ; ils ont déjà « Ils ne veulent pas faire cela, mais ce n'est pas eux qui veulent faire cela, mais le péché qui les habite et qui règne sur leurs pays » (Rom. 7 :19 :20). Et le fait que de telles personnes ne s’élèvent pas rapidement et facilement peut être vu dans l’exemple de David. Savez-vous comment David a péché contre Dieu pendant son règne ? Souvenez-vous de Bethsabée au beau visage et de son mari Urie. David s'est retrouvé impliqué dans l'adultère et dans une passion charnelle et pécheresse et s'y était déjà tellement habitué qu'il ne pouvait pas l'abandonner. Conscient du péché qu’il commet, pensant au repentir et soupirant vers Dieu, il dit : « Éloigne de moi le chemin de l’injustice et aie pitié de moi avec ta loi. » Saint David ! Avez-vous tellement pleuré à cause de votre péché que vous êtes presque devenu fou ? Savez-vous ce que vous dites ? Si vous ne parlez pas bien, les gens vous jugeront. Ainsi saint Ambroise vous juge en disant : « David ne dit pas : laissez-moi du chemin de l'injustice », mais « éloignez-vous de moi du chemin de l'injustice ». Corrigez-vous, Saint David, et dites : « Seigneur, laisse-moi du chemin de l'injustice. » Mais David ne nous écoute pas. En soupirant, il dit à Dieu ses paroles précédentes : « Éloigne de moi le chemin de l’injustice. » Saint David ! Où va toute personne raisonnable si elle découvre qu’il y a un grand vol sur un chemin ? Après tout, il le contourne et le contourne de loin, et ne demande pas que le chemin avec les voleurs soit déplacé vers un autre endroit. Mais quelqu’un suivra-t-il le chemin sur lequel, comme il le sait, se trouvent des voleurs ? Ne serait-il pas fou alors ? Sera-t-il lui-même responsable de son malheur ? La raison naturelle enseigne à l’homme : ne marche pas sur le chemin de l’injustice, ne marche pas ; si vous y allez, vous agirez de manière déraisonnable : vous tomberez entre les mains de voleurs. Mais David, sans contourner ni contourner le mauvais chemin, crie à Dieu : ne me quitte pas du chemin de l'injustice, mais éloigne de moi le chemin de l'injustice. Considérez, Saint David ! Quoi de mieux : contourner davantage le mauvais chemin, ou demander que ce chemin, ainsi que les voleurs, soient déplacés vers un autre endroit ? En vérité, il vaut mieux éviter le mauvais endroit. Mais David dit la même chose : « Éloigne de moi la voie de l’injustice. » Par cela, il semble nous faire comprendre ce qui suit : Moi, Seigneur, je ne peux pas rester en arrière sur le chemin de l'injustice, je ne peux pas changer ma mauvaise habitude pécheresse, qui est devenue une seconde nature ; Il vaut mieux que Toi-même, Seigneur, et non moi, laisse de moi d'une manière ou d'une autre cette mauvaise voie et m'élève à la repentance. Saint David exprime ici l’idée que, de même qu’il n’est pas facile de déplacer le chemin d’un peuple vers un autre lieu, de même il est difficile de changer et de corriger une personne tombée dans les plaisirs charnels et pécheurs, à propos de laquelle quelqu’un dit : « Il semble plus commode de laisser le chemin de côté (c’est-à-dire de le déplacer vers un autre lieu) que de changer la passion humaine ordinaire. » Et si un tel pécheur, bien que pas bientôt, revenait à la raison et, avec l'aide de Dieu, commettait une véritable repentance, si sa coutume pécheresse, une fois brisée, était rejetée et crachée dessus, et après cela n'y revenait jamais, mais était entièrement dirigé vers se purifier par la repentance de toute saleté de la chair et de l'esprit, et jusqu'à sa mort, il vivait dans la pureté acquise par la repentance ? De quelle place parmi les saints un tel pécheur serait-il digne ? Qu'il juge à sa guise ; Je n'ai pas honte de le mettre sous l'apparence de vierges et de l'écrire avec des vierges, car j'ai le saint prophète Jérémie qui soutient et instruit ma main, dans le livre duquel j'ai lu ceci : « Le Dieu d'Israël s'est choisi, comme un mari, une épouse par amour. » Cependant, Israël, ne vivant pas longtemps en harmonie avec Dieu, se corrompit, commet l’adultère et adora des dieux païens. Dieu avertit Israël, et en même temps tous les pécheurs d’aujourd’hui, avec ces paroles : « Le front d'une femme prodigue a été créé pour que vous le mangiez ; vous n'avez pas voulu avoir honte ; c'est pourquoi désormais invoquez-moi : Mon Père, tu es le conducteur de ma virginité » (Jr. 3, 3). Faisons ici attention au fait que la même personne pécheresse est appelée à la fois une prostituée et une jeune fille : « Le front d'une femme prodigue a été créé pour que vous le mangiez » - c'est une prostituée ; "Appelez-moi : Mon Père, le chef de ma virginité" - c'est une jeune fille. D'abord une prostituée, puis une jeune fille. Pourquoi ça ? Mais parce que grâce à un repentir véritable et à long terme, l’honnêteté de la virginité est renouvelée. Si vous voulez savoir cela plus clairement, alors écoutez. Savez-vous qui suit de plus près le Christ notre Seigneur ? Ceux qui suivent le Christ de plus près sont soit les apôtres, soit les vierges. Premièrement, les apôtres suivent le Christ, à qui il a dit : « Suivez-moi » ; Viennent ensuite les vierges derrière le Christ, telles que les a vues la sainte vierge Théologien, qui dit : « Ceux-ci suivront l’Agneau, même s’il vient » (Apoc. 14 : 4). Ainsi, derrière le Christ, il y a une place apostolique et virginale. Souvenons-nous ici de la femme du pécheur de l'Évangile, qui, debout aux pieds du Christ, « Il commença à se laver le nez avec des larmes » (Luc 7 : 38). Saint et Suprême Apôtre Pierre ! Chaleureux fanatique du Christ ! Poussez l'épouse prodigue des pieds du Christ, éloignez-la de l'endroit où vous, disciples du Christ, vous tenez, repoussez la puanteur du péché de la Source de pureté ! Mais saint Pierre ne lui interdit pas de se tenir au lieu apostolique et de toucher les pieds du Christ. Saint Jean le Théologien, vierge ! Au moins tu as chassé la prostituée du lieu vierge, derrière le Christ. Que le malin ne se tienne pas là où se trouvent les pieds des vierges ! Mais le saint Théologien lui cède aussi sa place virginale. Pendant longtemps, j'ai été étonné de cela et je me suis demandé pourquoi un pécheur était autorisé à se tenir sans crainte à la place apostolique et virginale, même avec audace et à toucher les pieds du Christ, jusqu'à ce que finalement j'apprenne la raison de cela de saint Chrysostome, qui parlait de cette épouse comme ceci : « Avant, la femme était une prostituée, mais maintenant elle est une jeune fille, une sœur du Christ, l'épouse du Verbe. Reste, ô femme, vraiment repentante ; Tenez-vous hardiment à votre place apostolique et virginale, car après une longue vie impure, par votre changement soudain et votre vraie repentance, vous êtes devenue une jeune fille, une sœur du Christ, l'épouse de la Parole. Cela signifie que vous tous, autres pécheurs, bien que pas bientôt, vous êtes néanmoins sincèrement et irrévocablement tournés vers la repentance, ce qui signifie que vous, dis-je, serez parmi les vierges avec les saints apôtres eux-mêmes. Que puis-je dire d'autre après cela ? Que puis-je dire de plus merveilleux, de plus élevé et de plus glorieux que le fait que les pécheurs, par une véritable repentance, deviennent des saints ? Que les saints se réjouissent, car les pécheurs sont aussi comptés parmi eux, et le manque de leurs visages est comblé ! Que les pécheurs se réjouissent, car ils ont une place parmi les saints ! Vous, auditeurs orthodoxes, en écoutant ce qui a été dit, comprenez que tout cela a été dit pour votre consolation spirituelle. Ne désespérez pas de votre salut, même si vous commettez beaucoup de péchés ; rapidement, comme si vous étiez sorti du sommeil, relevez l'esprit de vos péchés, et, après vous être véritablement repenti, vous serez digne de la compagnie de tous les saints, que nous puissions également recevoir. Amen. Enseignement sur la prière le jeudi de la première semaine de Pentecôte « Demandez et l’on vous donnera » (Matthieu 7 : 7) Beaucoup de politiciens ou de faux politiciens d'aujourd'hui, ou mieux encore, d'hérétiques, disent que nous ne devrions pas prier. Si, disent-ils, le Seigneur a déjà prédéterminé quoi donner à qui, et si sa prédestination est immuable, alors la prière est complètement vaine : car si Dieu a prédéterminé de donner, alors il donnera à celui qui ne prie pas, et s'il a prédéterminé de ne pas donner, alors il ne donnera pas à celui qui prie. Notre Sauveur nous rejette de ces discours blasphématoires et insensés, en disant : « Demandez et l’on vous donnera » (Matthieu 7 : 7). De nombreuses personnes nous encouragent à prier : les prophètes, les apôtres, la primauté de l'Église, les saints pères de l'Ancien et du Nouveau Testament et, enfin, même tous les païens les plus grossiers qui, n'étant éclairés que par la lumière de leur esprit, priaient leur Dieu. Et à ce que disent les faux politiciens : « Ce qui est prédéterminé ne peut pas changer », répond saint Grégoire Dvoeslov : « Ce que les saints font par la prière est tellement prédéterminé que sans la prière, il est impossible d'obtenir quoi que ce soit ; car ceux qui prient méritent de recevoir ce que Dieu Tout-Puissant a d'abord ordonné de leur donner. » Avec ces mots, il semblait dire ce qui suit : Dieu déterminait quoi donner à qui, mais seulement par la prière, comme par une sorte d'instrument ; par exemple, il était déterminé à donner à quelqu'un une longue vie, mais pas sans nourriture ; déterminé à donner la santé au malade, mais non sans médicaments ; déterminé l'abondance des fruits de la terre, mais non sans les travaux du paysan ; de la même manière, Dieu a décidé de donner d’autres choses à chacun, à sa discrétion, mais pas sans prière. Certains paresseux qui ne veulent pas prier disent : Dieu ferait mieux s'il donnait à chacun tout ce dont il a besoin, sans travail ni prière. Ceux-là, en plus de blasphémer Dieu, ne savent même pas ce qu’ils disent. Ils ne voient pas l'ineffable miséricorde de Dieu envers les gens dans le fait qu'il a daigné être prié et supplié, afin que nous ayons une grande joie dans les dons de Dieu lorsque nous les recevons, comme si ce n'était pas en vain et pas pour rien. De même que parfois un père, pour plaire davantage à son enfant, jette délibérément une pièce de monnaie par terre devant l'enfant, et ne la donne pas directement entre ses mains, afin qu'après avoir cherché et trouvé, il se réjouisse et se vante devant son père, ainsi le Seigneur Dieu nous commande par la prière et le travail de gagner les dons qu'il a préparés pour nous, afin qu'après avoir cherché, nous obtenions une grande joie et une grande gloire. De plus, il faut dire que Dieu a fait un grand honneur à l’homme en lui donnant le droit de Le prier. Après tout, dans quel honneur une personne se considère-t-elle lorsqu'elle parle avec de grandes personnes : un sujet avec son maître, un esclave avec un dirigeant ou un roi, etc. ?! Et quand nous prions, nous parlons avec Dieu lui-même. Quel honneur pour un homme ! Saint Jean Chrysostome dit qu'en priant, nous devenons égaux aux anges et même les surpassons, car lorsqu'ils prient, ils se couvrent le visage à cause de la majesté de Dieu, tandis que nous révélons devant Dieu nos blessures, notre pauvreté et notre misère, avec une grande audace nous nous tenons devant lui, comme sa famille proche, et, enfin, nous recevons ce que nous demandons. « Demandez et l’on vous donnera », nous dit-il. Mais puisque les gens ne parlent pas de cela, mais recherchent le bénéfice et le profit en toute chose, il convient de montrer quel est le bienfait et la puissance de la prière, quelle est la signification de glorifier Dieu et de le supplier pour nos besoins, et quel est son bénéfice pour le corps et l'âme. Il n’existe rien de tel qu’il serait impossible de demander à Dieu, si seulement nous demandions ce qui est bon en soi, et si nous demandions comme nous le devrions. Les paroles de notre Sauveur ne sont pas fausses : « Demandez, et il vous sera donné ; cherchez et vous trouverez ; poussez, et la porte vous sera ouverte ; quiconque demande recevra, et quiconque cherche trouvera, et elle sera ouverte à celui qui demande » (Matthieu 7 :7 :8). Qu'est-ce qu'un fils ne peut pas demander à son père s'il lui demande quelque chose d'utile et de nécessaire ? De plus, une personne peut demander à Dieu. Après tout, un père naturel peut être méchant, ne pas aimer son fils, mentir et ne pas donner ce qu’il a promis. Mais ce n’est pas du tout le cas de Dieu, « le Père des miséricordes et de toute consolation ». Personne ne peut le tromper, ni mentir à personne. Il aime les gens comme ses enfants et fait tout ce qu’il promet. "Qui, dit-il, est un homme d'entre vous qui, si son fils demande du pain, lui donnera une pierre pour nourriture ? Ou s'il demande du poisson, lui donnera-t-il de la nourriture pour un serpent ? Si vous, qui êtes méchants, savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus votre Père céleste donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent" (Matthieu 7 :9-11). Vous voyez, Il nous convainc également et nous assure avec ses similitudes et sa divine bonté. Il amène ici un père à qui ses enfants demandent quelque chose, et cela montre suffisamment la puissance de la prière. Mais afin de montrer davantage sa puissance et son bénéfice, Il fait également appel à un certain juge sévère, qui n'a pas peur de Dieu et qui n'a pas honte des gens ; même s'il en apportait un miséricordieux, cela suffirait et cela montrerait la puissance de la prière. Après tout, Dieu est incomparablement plus miséricordieux et doux que n'importe quelle personne la plus miséricordieuse, et pourtant Il amène même un juge inhumain, que rien ne pourrait incliner à la miséricorde et à la vérité - ni la crainte de Dieu, ni la crainte des gens. Cependant, il fut convaincu par les prières et les supplications d'une veuve qui subissait des insultes. Lorsque la veuve s'est plainte auprès de lui et lui a demandé de se venger de son agresseur, le juge injuste a déclaré après un long moment : « Même si je ne crains pas Dieu et que je ne fais pas honte aux hommes, mais que cette veuve fait mon travail avec des supplications et des larmes, je me vengerai d'elle » (Luc 18 : 4 : 5). Après cela, que penser de Dieu, qui est infiniment miséricordieux envers l’homme, qui est toujours prêt à avoir pitié et qui l’encourage toujours à demander ? "Entendez-vous", dit le Seigneur lui-même, "ce que dit le juge d'injustice ? Dieu ne devrait-il pas se venger de ses élus qui crient vers lui jour et nuit, et être patient envers eux ? Je vous le dis, il se vengera bientôt" (Luc 18 :6-8). « La prière conquiert la nature par sa puissance », dit Jean Chrysostome. La prière sans armes vainc les ennemis visibles et invisibles. La prière retient même la main du Tout-Puissant lui-même, qui la lève pour se venger des pécheurs. La prière ôta les liens de fer des pieds et des mains de saint Apôtre Pierre, ouvrit les portes de la prison et le conduisit en toute sécurité à travers toutes les gardes des soldats, comme le raconte saint Luc. Par la prière, les pieds de saint Paul s'affaiblissaient dans le bloc et la prison intérieure s'ouvrait : « Quand, à minuit, Paul et la Puissance de Dieu priaient, tout à coup un grand lâche devint, parce que les fondements de la prison étaient ébranlés ; et toutes les portes s'ouvrirent, et les liens de tous furent déliés » (Actes 16, 25, 26). Par la prière, Josué maintenait le mouvement du soleil jusqu’à ce que le peuple d’Israël vainque ses ennemis avec l’aide de Dieu, qui entendait la voix de l’homme. Par la prière, Ézéchias, roi d'Israël, a fait reculer le soleil de dix degrés. Elie a fermé le ciel par la prière et l'a ouvert quand il le voulait ; Par la prière, il fit descendre le feu du ciel sur le sacrifice. Grâce à la prière, les trois jeunes sont restés intacts au milieu du feu. Et comment les Israélites ont vaincu leurs nombreux et puissants ennemis : les Cananéens, les Hittites, les Jébusiens, les Ammoréens, les Girgashites, les Madianites, les Assyriens - après tout, non pas tant avec des armes, qu'ils n'avaient même pas en quittant l'Égypte, mais avec la prière : « Lorsque Moïse leva la main, il l'emporta sur les Amalécites » (Ex. 17 : 11). Comment David a-t-il vaincu le fier et fort Goliath et d’autres ennemis ? « Par la prière, et non par aucune autre arme », dit saint Chrysostome. Comment les murs de Jéricho ont-ils été détruits à l’époque de Josué ? Par la prière ; car la Divine Écriture dit : « Et les prêtres sonnèrent de la trompette, comme lorsque le peuple entendit le son de la trompette, tout le peuple cria d'une voix forte et forte, et les murs de la ville tombèrent, et tout le peuple entra dans la ville et reçut la ville » (Josué 6 : 19). La prière est un bouclier et une arme dans la bataille contre les ennemis. Elle arme non seulement des hommes faibles contre des hommes forts, mais elle prend également des vaisseaux faibles contre des hommes très courageux, ce que Dieu a montré particulièrement clairement en Judith, qui entra dans les régiments assyriens sans armes et, trois jours plus tard, fortifiée par la prière, coupa la tête d'Holopherne avec sa propre épée. Dévorah a vaincu les Madianites. Jaël tua le chef Sisera. Et qui peut compter la puissance et l’effet de la sainte prière, révélée et manifestée contre des ennemis visibles ? Rien que pour cela, même une journée ne suffit pas. Les ennemis invisibles qui attaquent notre âme sont bien plus forts, mais eux aussi sont vaincus par la prière. Notre Sauveur lui-même en a témoigné lorsqu’il a dit : « Cette génération ne procède que de la prière et du jeûne » (Matthieu 17 :21). Par cela, Il semblait dire : cela ne peut être vaincu par aucune autre arme que l’arme du jeûne et de la prière sacrés. Pour montrer le pouvoir de la prière, je dirai ce qui suit. Non seulement la prière va à l’encontre des lois de la nature, non seulement elle constitue un bouclier insurmontable contre les ennemis visibles et invisibles, mais elle retient même la main du Dieu tout-puissant lui-même, levée pour vaincre les pécheurs. Il est difficile de croire ces paroles, mais elles font véritablement partie de l'histoire de l'Écriture divine. Quand les gens d'Israël quittèrent leur Seigneur, se firent un veau et l'adorèrent, le Seigneur se mit en colère contre eux avec une grande colère et voulut les détruire. Alors Moïse tomba aux pieds du Seigneur et commença à prier Dieu pour le peuple. Alors que s'est-il passé ? Par la prière, Moïse a retenu la main forte du Seigneur, qui avait déjà levé l'épée et préparé le tonnerre et le tonnerre pour battre les apostats. Dieu voulait frapper et ne pouvait pas. C'est pourquoi le Seigneur a demandé à Moïse d'arrêter de prier, en disant : « Ne me foulez pas aux pieds (c'est-à-dire laissez-moi partir, ne me retenez pas), de peur que je ne m'irrite et ne me consume » (Exode 32 : 10). Tu vois; la prière est si forte qu'elle lie et dompte même la colère du Tout-Puissant, retient les mains levées pour la vengeance et nous protège de la colère de Dieu comme un bouclier. Mais peut-être que l’un des priants paresseux dira : si la prière est si puissante, alors pourquoi tout le monde ne reçoit-il pas ce qu’il demande ? A cela Saint Jacques donne la réponse suivante : « Vous demandez et vous ne recevez pas, vous demandez mal » (Jacques 9 : 3). Celui qui veut recevoir doit bien demander. Si ceux qui demandent ne reçoivent pas toujours, ce n'est pas la prière qui est à blâmer, mais ceux qui ne prient pas bien. Tout comme celui qui ne sait pas bien diriger un bon navire ne navigue pas vers la destination prévue, mais se brise à plusieurs reprises sur les rochers, et ce n'est pas le navire qui est à blâmer, mais sa mauvaise gestion, de même la prière, lorsque celui qui prie ne reçoit pas ce qu'il demande, n'est pas à blâmer, mais celui qui ne prie pas bien. Les seuls qui ne reçoivent pas ce qu'ils demandent sont ceux qui, soit sont mauvais eux-mêmes et ne veulent pas échapper au mal pour faire le bien, soit demandent à Dieu une mauvaise chose, soit enfin, bien qu'ils demandent une bonne chose, ils ne demandent pas le bien, pas comme ils le devraient. Une personne méchante qui ne veut pas abandonner son iniquité ne peut pas implorer Dieu. À propos d'Antiochus, le persécuteur et le bourreau du peuple de Dieu, il est écrit : « Le méchant priait autrefois, mais le Maître eut pitié de lui » (2 Mac. 9 : 13). Saint Paul conseille de lever les mains vers Dieu ; et quel genre de mains devrait-il y avoir ? Propre, non taché de sang, de vol ou de rétention des biens d'autrui, non touché par aucune impureté et lavé de larmes de repentir. « Je veux », dit-il, « que les hommes prient en élevant leurs mains saintes en tout lieu, sans colère ni réflexion » (1 Tim. 2 : 8). D’autres ne demandent pas parce qu’ils ne savent pas ce qu’ils demandent, comme par exemple les fils de Zébédée. Le Seigneur ne donne pas à de telles personnes pour leur propre bien, tout comme un père ne donne pas de couteau à son fils qui mendie. « Ceux qui demandent mal » sont ceux qui prient soit comme un pharisien, soit sans diligence, avec leurs pensées dispersées et vagabondantes sur leurs affaires et leurs gains temporaires. Et que dire de ceux qui, au lieu de prier, parlent entre eux, condamnent les uns en riant et ne permettent pas aux autres de prier ? Pour ceux-là et d’autres, dont nous n’avons pas le temps de parler en détail maintenant, la prière se transforme en péché. La prière est puissante, mais pas n’importe quelle prière, mais la prière parfaite, la prière de ceux qui prient bien. De quel genre de prière s’agit-il ? Parler de cela nécessite plus d'une journée et je me souviendrai donc brièvement d'au moins quelque chose. La prière de celui qui obéit au Seigneur est entendue et agréable à Dieu. Qui obéit aux paroles du Seigneur, comme le Seigneur lui-même nous l'a dit : « Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le royaume des cieux, mais font la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7 :21), qui « marche dans la loi du Seigneur » (Ps. 144 : 19) et fait sa volonté, le Seigneur exaucera son désir et entendra la prière de ceux qui lui obéissent. Une humble prière, non pharisienne, s'élève haut, « jusqu'au troisième ciel », jusqu'au trône même du Très-Haut : « La prière des humbles passera à travers les nuées » (Sir. 25 : 3). Telle était, par exemple, la prière de l’humble publicain, qui disait : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur » (Luc 18 : 13), et de Manassé, roi de Jérusalem. Les ailes de prière, sur lesquelles il vole vers le Très-Haut, assis sur des séraphins à six ailes, sont toutes sortes de vertus, notamment l'humilité, le jeûne et l'aumône, comme l'archange Raphaël, qui s'est envolé du ciel, l'a dit à Tobie : « Mieux vaut prier en jeûnant et en faisant l'aumône que d'amasser un trésor d'or avec intérêt » (Tov. 12 : 8). Comme pour toute vertu, notamment dans la prière, la diligence et le zèle sont nécessaires : « Car la prière du juste peut faire de grands progrès » (Jacques 5 : 16). Ce n’est pas en vain que notre Sauveur a dit : « Demandez, et l’on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; poussez et la porte vous sera ouverte. » Par exemple, un pauvre homme mendie sous la fenêtre de quelqu’un. Si personne n'entend sa voix, alors il cherche un moyen par lequel il pourrait être entendu, cherchant une brèche par laquelle sa voix pourrait parvenir au maître de la maison. Lorsque cela n’aboutit pas, alors il se présente à la porte, leur frappe et réveille le propriétaire de la maison pour répondre à sa demande. La même chose devrait être faite par celui qui prie Dieu. Il doit avec beaucoup de diligence et de zèle demander avec foi, chercher avec espérance, frapper avec amour. Et vous demandez tous par la prière, recherchez par la bonne conduite et frappez avec une grande diligence. Saint Jean Climaque dit : « Demandez avec larmes, cherchez avec obéissance, frappez avec patience. » Peut-être que quelqu’un d’autre demandera : quand est-il particulièrement approprié de prier ? Le Divin Paul répond à cela. « Avec toute prière et supplication », dit-il, « priant continuellement par l'Esprit, persévérant avec toute patience et prière » (Éph. 6 : 18). Il faut toujours prier, en imitant ces esprits célestes désincarnés, surtout en cas de besoin, lors de toute entreprise difficile, comme le travail militaire. Ici, vous avez besoin de force, vous avez besoin de cœur, vous avez besoin de protection et de couverture. Où peut-on chercher tout cela, sinon auprès de Dieu, le Seigneur des armées, le Seigneur des armées ? Comment pouvez-vous chercher sinon par la prière ? Lorsque les enfants d’Israël prirent les armes contre les Ammalécites, Moïse gravit la montagne pour prier. De même, l'armée qui part en campagne doit prier avec Moïse, car les deux armes ont besoin de l'aide de la prière, et la prière de l'armée fortifie ses mains contre ses adversaires. Et tous les autres rangs devraient lever leurs mains révérendes vers Dieu et le prier pour que de bons guerriers vainquent les murs des villes ennemies tenues par le mensonge. Mais vous, auditeurs orthodoxes, « demandez, et cela vous sera donné », « pressez » les cieux par la prière, afin que les portes de votre héritage vous soient ouvertes. Des hommes courageux versent leur sueur pour vous et, s'il plaît à Dieu, ils sont prêts à verser le sang ; nous devons verser des larmes pour que le Seigneur transforme les armes de nos ennemis dans leur propre cœur et pour que leurs arcs soient brisés. La femme d'une veuve, qui avait subi une insulte de la part de son rival, vint demander grâce et jugement à un juge injuste qui ne craignait pas Dieu et n'avait pas honte des gens, et elle le supplia de se venger. Vous, Russie orthodoxe, qui avez si longtemps souffert des insultes de votre ennemi, tombez en larmes devant le Juge miséricordieux et juste, afin qu'Il vous venge. Vous êtes déjà suffisamment convaincu de sa miséricorde et de sa vérité. Maintenant, tombez vers Lui avec larmes et zèle, et Il vous vengera et vous remplira d'une grande joie. Après tout, Lui-même le promet en disant : " Que dit le juge de la méchanceté ? Dieu ne devrait-il pas se venger de ses élus, qui crient vers lui jour et nuit et endurent longanimité pour eux ? Je vous dis qu'il se vengera bientôt. " Les nuages ​​et le tonnerre que nous voyons et entendons dans le ciel, selon la sagesse philosophique, ne proviennent de rien d'autre que de l'humidité, de la vapeur et des gaz que le soleil tire des corps terrestres et les élève vers le haut. De même, nous, si nous voulons que « le Seigneur tonne du ciel et que le Très-Haut fasse entendre sa voix », pour qu'il fasse tomber des flèches et disperse les ennemis, pour qu'il multiplie les éclairs et confonde les ennemis, et pour cela nous devons laisser couler l'humidité des larmes de nos yeux. Il ne tombe pas à terre, mais monte bientôt au ciel, comme le dit David : « Tu as déposé mes larmes devant toi » (Ps. 55 : 9). De ces larmes, le tonnerre et les éclairs fondront sur les ennemis et les jetteront dans la confusion. Lorsque les canons tonneront sur la terre, alors le ciel émettra ces tonnerres et confondra nos ennemis. « Demandez et l’on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; poussez et la porte vous sera ouverte. » Amen. Sermon for the second week of Pentecost « Alors que Jésus marchait au bord de la mer en Galilée, il vit deux frères, Simon, le verbe Pierre, et André son frère, et le verbe ils dirent : Il vient après moi ; et étant venu de là, je vis deux frères, Jacques Zébédée et Jean son frère, et j'appelai » (Matthieu ensuite) Pieux auditeurs ! Le Christ notre Seigneur appelle non seulement les apôtres, mais aussi tous les hommes avec eux, afin que le monde entier le suive. Dans cet Évangile, le Seigneur a appelé quatre apôtres, et avec eux les quatre parties de l'univers : en André il a appelé l'Orient, car saint André a ensuite prêché en Orient ; en Pierre, il appela l'Occident, car saint Pierre travailla plus tard en Occident ; en Jean, il appela le sud, car saint Jean prêcha plus tard l'Évangile dans le sud ; en Jacob, il fit appel au Nord, car il illumina plus tard les pays du Nord avec la sainte foi. Ainsi, le Seigneur, appelant maintenant dans l'Évangile André, Pierre, Jean et Jacques, appelle l'est, l'ouest, le sud et le nord. Appelant les apôtres, il semble dire : suivez-moi, vous qui êtes à l'est, et vous qui êtes à l'ouest, et vous qui êtes au midi, et vous qui êtes au nord ; vous venez tous après Moi. Peut-être que l'un de ceux qui sont ici présents pensera et se dira ceci : cet appel n'a pas été écrit et adressé à nous, gens du monde, mais aux rangs spirituels, à qui il a été ordonné de tout quitter, de prendre leur croix et de suivre les traces du Christ, et qui ont été faits pêcheurs d'hommes. A cela je répondrai en posant cette question : Es-tu chrétien, ô homme ? Vous me répondez : je suis chrétien par la grâce du Christ. Pourquoi es-tu chrétien ? Parce que vous dites que je crois en Lui et que je suis Son serviteur. Si vous croyez en Lui et êtes Son serviteur, alors vous devez Le suivre de toutes les manières possibles, comme un serviteur qui suit son maître, car le Seigneur dit dans l'Évangile : « Celui qui me sert, qu'il me suive » (Jean 12 :26). Si vous ne le suivez pas, quel genre de serviteur serez-vous ? Vous portez en vain le nom d’un chrétien. Écoutez ce que dit le maître occidental Augustin : « Celui qui ne suit pas le Christ est appelé chrétien en vain. » Ainsi, tout chrétien doit suivre le Christ, bien que sur un chemin épineux, comme marchent ceux qui rejettent le monde, mais en même temps sur un chemin facile et joyeux, comme il sied à un vrai chrétien ; Il doit partir, et en même temps sans aucune tromperie, sans refuser ni s’écarter de quoi que ce soit, car l’apôtre écrit : « Celui qui dit de demeurer en lui doit manger comme il est allé manger, et qu’il marche aussi de la même manière » (1 Jean 2 :6). De quelles manières suivrons-nous le Christ notre Seigneur ? Nous nous concerterons à ce sujet dans ma conversation actuelle : « Je me hâte dans le Seigneur ». Il existe de nombreux chemins différents qui mènent au Christ et après le Christ. Il est impossible de les compter, et il est également impossible de les parcourir tous en même temps. Après avoir compté les deux paires d'apôtres maintenant appelés par le Christ, nous inventerons des chemins droits basés sur le nombre et à partir des noms des apôtres. Les deux premiers des apôtres actuels sont appelés : Pierre et André, son frère. « Alors que Jésus marchait au bord de la mer en Galilée, il vit deux frères : Simon, appelé Pierre, et André, son frère. » Peter en traduction signifie « pierre » et Andrey signifie « le plus fort ». Pierre est appelé la pierre de la foi, et André, s'il est appelé le plus fort, cela signifie qu'il était le plus fort en amour pour Dieu, ce dont il a été témoin par sa mort pour Christ. Les trois intendants du roi Darius ont mal jugé lorsqu'ils ont réfléchi à la question de savoir quoi ou qui était le plus fort et le plus fort de tous les cieux : l'un d'eux considérait le roi comme le plus fort, l'autre comme le vin et le troisième comme une femme. Je dis avec Salomon, ou plutôt avec le Saint-Esprit, qui a parlé par la bouche de Salomon, que l'amour est au-dessus de tout, et l'amour divin est à la fois le plus fort et le plus durable, fort, car il dit dans le Cantique des Cantiques : « Forte comme la mort de l’amour, l’eau ne peut éteindre beaucoup d’amour, et les rivières ne peuvent pas le noyer » (Ct 8 :6 :7). La pierre de foi sur laquelle l’Église du Christ est fondée est solide, mais la couverture d’amour dont l’Église est recouverte n’est pas faible ; l'amour couvre toute la multitude de péchés. Peter avait sa propre croix et Andreï avait sa propre croix. Et la foi avec l'amour a aussi ses croix, sur lesquelles sont crucifiés avec le Christ ceux qui croient en Lui et ceux qui l'aiment de toutes les forces de leur âme. Peter et Andrey étaient frères ; Nous considérons la foi comme sœur de l’amour. C'est la race de ceux qui cherchent le Seigneur, ce sont les chemins qui mènent au Christ : c'est la foi ferme, comme Pierre, et l'amour le plus fort, comme André - ce sont les deux premiers frères qui suivent le Christ ensemble. Donc, tout d'abord, par la foi et l'amour, comme le bon chemin, nous tous, chrétiens, suivrons le Christ, nous le suivrons par la foi, et en même temps par de bonnes actions. Quelque part, l'histoire suivante est racontée sur la foi. Il était une fois toutes les vertus rassemblées en un seul endroit et convoquaient un conseil sur la façon de partager une bonne personne entre elles, comme aucune richesse, de sorte que chaque vertu ait une place particulière chez une personne et un endroit dans lequel elle siégerait, comme dans sa propre maison. La prudence et la sagesse leur ont pris la tête et se sont installées dans le cerveau. Un silence divin s'installa sur les lèvres : « Ô Seigneur, donne une garde à ma bouche » (Psaume 140 : 3). Le repentir lui a enlevé les cheveux pour qu’avec Madeleine, elle puisse essuyer les pieds du Christ. L'obéissance a reçu des jambes, mais la patience a reçu une colonne vertébrale. Le jeûne s'installera dans mon estomac et les soupirs vers Dieu s'installeront dans ma poitrine. L'honnêteté a eu une place dans le visage humain et la chaste honte dans les yeux. L'amour divin a embrassé le cœur : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur » (Marc 12 : 30), et la sainte foi, comme vertu première, a pris pour elle deux parties chez l'homme : les oreilles et les mains. Elle a pris ses oreilles pour qu'elle puisse être entendue, et ses mains pour qu'elle puisse être exécutée et accomplie. La place de la foi est dans l’écoute, selon les paroles de l’Apôtre Paul, qui dit : "De plus, la foi vient de ce qu'on entend, et ce qu'on entend vient de la parole de Dieu. Comment peuvent-ils croire s'ils ne l'ont pas entendu ?" (Rom. 10 :17), et le fait que la place de la foi est aussi entre les mains, cela signifie qu'elle se manifeste dans les actes : « Montre-moi », dit-on, « votre foi par vos œuvres ; car la foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 : 18 :20). Ainsi, par la foi, en tant que vertu première et chemin principal, nous suivrons le Christ en faisant de bonnes actions. Ayant appelé la sainte foi la première vertu et le premier chemin, j'ai un peu douté ; car les saints pères ont aussi des doutes concernant Pierre et André. D'autres considèrent Andrei comme le frère aîné, mais Peter serait né après Andrei ; car c'est André qui fut appelé le premier, et non Pierre. C'est pourquoi moi, pécheur, je suis perplexe : quel est le premier chemin, quelle est la première vertu : la foi ou l'amour ? Après tout, sans la foi et sans amour, il est impossible d'être sauvé, car l'amour a sa propre hauteur qui dépasse tout, selon ce qui est écrit : « L'amour est au-dessus de tout » (1 Cor. 13 : 13). Ici, je vais vous rappeler l’histoire évangélique suivante. Un jour, des juifs envieux, des sadducéens et des pharisiens entourèrent Notre-Seigneur de leurs questions insidieuses, le défiant à des disputes, à des débats, et en même temps ils l'entourèrent de toute une foule, une foule. Les Pharisiens, ayant appris que Jésus avait fait honte aux Sadducéens, se rassemblèrent tous, et cela, me semble-t-il, dans le but de vaincre, là où ils ne pouvaient pas vaincre par la force de l'évidence, par des cris, des cris et du bruit : « se rassembler ». " A cette époque, un seul d'entre eux, un avocat, interrogea le Seigneur, le tentant et disant : Maître ! Quel commandement est le plus grand dans la loi ? A cela le Seigneur répondit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur », et ainsi de suite ; « Ceci est le premier et grand commandement » (Matthieu 22 et suiv.). Si moi, pécheur, j'avais été à ce moment-là et l'avais regardé, écoutant de telles paroles, alors je serais tombé aux pieds de mon Seigneur et je l'aurais prié en disant : Seigneur, apprends d'abord à ces Juifs insensés à te connaître, afin qu'ils te connaissent d'abord, leur Seigneur, et croient en toi, et ensuite tu leur enseigneras l'amour divin, afin qu'ayant connu et cru, ils t'aiment. Après tout, peut-on aimer une chose inconnue ? Celui qui ne sait pas quelque chose ne le veut pas et ne l’aime pas. Alors dis-leur, Seigneur : le premier commandement est de connaître Dieu, et ensuite d'aimer. Mais le Seigneur n’aurait pas écouté mes conseils insensés. La deuxième et la dixième fois, il disait encore que le premier commandement n'est rien d'autre que d'aimer Dieu. Moi, surpris par cela, je me dis : c'est peut-être pour cela que le Seigneur enseigne d'abord aux Juifs l'amour, parce qu'ils connaissaient déjà Dieu et croyaient en Lui, et que seul l'amour de Dieu leur manquait. Mais l’apôtre dit : « S’ils l’avaient su, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire » (2 Cor. 2 : 8), et ailleurs, le Seigneur lui-même se plaint ainsi : « Israël ne m’a pas connu, et mon peuple ne m’a pas compris » (Is. 1 : 3). Pourquoi alors le Seigneur ne dit-il pas que le premier commandement est de connaître Dieu et de croire en lui, puis d’aimer ? J'irai enseigner cela au grand maître de l'Église, Saint Jean Chrysostome. Il enseigne ceci : « Le Christ n’a pas dit : « Connais le Seigneur ton Dieu et crois en lui », mais : « Tu l’aimeras », car il est impossible à celui qui aime Dieu de tout son cœur de ne pas parvenir à la connaissance de son Fils. Merci, saint maître, pour votre enseignement. Maintenant, je sais déjà pourquoi le premier commandement est d'aimer Dieu. C’est le tout premier et le plus efficace pour le salut par rapport à la connaissance, car il est plus probable que la connaissance et la foi suivent l’amour de Dieu que l’amour ne suive la connaissance et la foi. Les Juifs connaissaient Dieu et croyaient en lui, selon ce qui est écrit : « Dieu est connu de Juda, et son grand nom est connu d'Israël » (Ps. 75, 1), mais comme ils ne l'aimaient pas, c'était comme s'ils ne le connaissaient pas et ne croyaient pas en lui. Si la foi et l'amour sont supérieurs l'un à l'autre, alors nous préférons ne pas discuter pour savoir quelle vertu est la plus grande : la foi ou l'amour ; Nous marcherons ensemble par la foi et l'amour ; il nous suffit d’aimer vraiment Dieu avec une foi ferme. Comment aimer vraiment Dieu ? Nous l'apprendrons dans le livre de saint Jean le Théologien, ce livre qu'il ne lit pas avec les yeux et la langue, mais qu'il mange avec les dents. Ici, le théologien voit un certain grand ange descendre du ciel. Cet ange posa ses pieds comme des colonnes de feu, l'une sur la terre, l'autre sur la mer. Il tient dans sa main un livre ouvert qu’il donne au théologien en disant : « Prends cette neige ». Oh, ange de Dieu ! N’ordonnez pas au Théologien de manger ce livre céleste ; daignez nous le faire lire d'abord, afin que nous sachions ce qui y est écrit. Puissions-nous en tirer des leçons pour notre bénéfice. À tout le moins, dites de vos propres lèvres ce qui y est écrit. Mais l’ange ne nous écoute pas : il ne nous laisse pas lire le livre et ne nous dit pas non plus verbalement ce qui y est écrit. Il commande à nouveau au Théologien : « Prends cette neige. » Saint Théologien ! Répondez à l'ange que vous n'avez jamais mangé de livres, car les livres ne sont pas écrits pour les manger, mais pour les lire. Dites-lui : si je mange un livre et que je le mange sans le lire, à quoi cela servira-t-il, puisque je ne sais pas ce qui y est écrit ? Mais le Théologien se tait. Il ne contredira pas l'ange ; il tend la main vers ce livre, le prend, le met dans sa bouche, le mange et l'avale. Dis-nous, saint Théologien, au moins ceci : y a-t-il un goût dans le livre que tu as mangé ? Ce livre est-il amer ou doux ? Ici, le Théologien nous répond que dans ce livre il y a à la fois un goût sucré et un goût amer : « J'en ai mangé, dit-il, et c'était comme du miel dans ma bouche, mais amer dans mon ventre » (Apoc. 10 et suiv.). Tout dans ce cas est très surprenant, et notre esprit ne pourrait rien comprendre si les interprètes de la Divine Écriture ne nous en avaient pas dit quelque chose. Beaucoup comprennent beaucoup de choses grâce à ce livre, mais le temps ne nous permet pas de parler de tout en détail, car notre conversation s'éterniserait au-delà de toute mesure. D'autres nous donnent quelque chose qui convient à notre conversation. Ce livre signifiait la parole de Dieu, qui est venue sur terre par amour pour les hommes et qui voulait demeurer avec amour dans les âmes humaines. Ce livre n'est pas donné au disciple bien-aimé pour lecture, car « sa sagesse inconnue et secrète » le Seigneur lui a déjà révélé ; il sait déjà ce qui y est écrit. Le livre est donné pour être mangé comme du pain, car la parole de Dieu et l'amour de Dieu sont du pain spirituel, et comme du miel, car il surpasse en douceur le miel et le rayon de miel ; est donné pour que, tout comme la nourriture avalée se transforme en nature humaine, de même la parole de Dieu se transforme en nature humaine. Voilà combien le Seigneur a aimé l’homme : « Dieu aime tant le monde ! » Par Jean le Théologien, nous entendons non seulement sa personne, mais aussi toute l'Église du Christ existant sur terre, dans laquelle il y a à la fois une bouche et un ventre. Les saints et les justes de Dieu sont la bouche de l'Église, selon ce qui est écrit : « Si quelqu'un détourne un pécheur de son erreur, il sera comme ma bouche. » Et qui est l’utérus ? Ce sont les pécheurs qui travaillent dans le ventre, à propos desquels il est écrit : « Dont Dieu est le ventre, et leur gloire est dans le froid. » Ainsi, nous voyons pour qui la parole de Dieu est douce et pour qui elle est amère. Doux pour les lèvres, mais amer pour le ventre, c'est-à-dire doux pour les bons et amer pour les méchants : « Dieu est très amer » (Jacques 5 :20). Le Seigneur a dit. Andreï et Pierre : « Il viendra après moi, et tous le laisseront derrière lui » (Phil. 3 : 19). Vous voyez combien le Seigneur était doux avec eux. Mais alors le Christ dit au jeune homme riche : « Vendez tout, donnez-le aux pauvres, et venez et suivez-moi ; mais il s'en alla triste, car il avait beaucoup gagné » (Matthieu 19 :21 :22). Oh, ventre, ventre, ventre insatiable ! N'est-il pas mieux d'avoir Dieu que d'avoir beaucoup de richesses ? Mais cela n’est pas meilleur pour le ventre : les richesses lui valent mieux que Dieu ; pour lui, les ennuis et les soucis de la vie sont plus doux que le plus doux Jésus. Ô lèvres bénies, pour qui la bonne parole de Dieu est douce ! Ô ventre maudit, pour lequel Dieu est amertume ! Alors, faites savoir à chacun comment l’amour peut s’unir à Dieu. Essayez d’être la bouche et non le ventre, alors vous apprécierez vraiment l’amour divin et aimerez Dieu doucement et fortement. Mais il est temps de passer à l’autre duo apostolique et d’apprendre d’eux les bons chemins qui mènent au Christ. Un autre couple d'apôtres appelés par le Christ sont Jacques et Jean : « En venant de là, j'ai vu deux frères, Jacques Zébédée et Jean son frère, et j'ai appelé. » Jacques est interprété comme un « combattant » et Jean comme « la grâce de Dieu ». À partir de là, que quiconque veut suivre le Christ apprenne que pour cela il faut être un combattant et avoir la grâce de Dieu avec lui, il faut lutter avec force, et cela est possible avec l’aide de la grâce de Dieu. Qui devrez-vous combattre et à quel endroit ? Avant de savoir où et avec qui combattre, regardons-nous nous-mêmes : sur quel chemin sommes-nous actuellement ? Je ne dis pas cela aux justes, mais aux pécheurs, « dont je suis le premier ». Il me semble que peu d’entre nous se vanteront du chemin de leur justice ; Au contraire, chacun sera malade dans son cœur à cause du chemin de son péché, selon ce qui est écrit : " Le Seigneur du ciel verra les fils des hommes, s'ils comprennent ou cherchent Dieu. " Ils se sont tous égarés ensemble ", c'est-à-dire qu'ils ont tous suivi un chemin pécheur et dépravé (Ps. 13 : 2 : 3), et Moïse dit dans le livre de Dieu : « Toute chair souille les sentiers de la terre » (Genèse 6 : 17). C'est pourquoi le Seigneur, ayant pitié de nous, est venu vers nous et nous a montré le chemin de la repentance. Avant le début de l'Évangile actuel, Matthieu écrit au chapitre quatre : "À partir de ce moment-là, Jésus commença à prêcher et à dire : repentez-vous, le royaume des cieux approche. En marchant au bord de la mer de Galilée, il vit deux frères" et ainsi de suite. À cette fin, il a d'abord montré le chemin de la repentance, puis a appelé : « Suivez-moi », afin que nous le suivions sur le chemin de la repentance. Sur ce chemin, vous devez être un combattant, comme Jacob, et avoir la grâce de Dieu, comme Jean, afin de pouvoir marcher de manière constante et invincible sur le chemin de la repentance. De quoi avez-vous besoin pour combattre sur ce chemin de repentance ? « Avec passions et convoitises » (Jacques 1 : 14), car les voleurs féroces qui s’y trouvent sont à la fois des démons et leurs propres passions et convoitises, selon ce qui est écrit : « Chacun est tenté, c’est par sa propre convoitise qu’il est attiré et trompé. » Mais le pire voleur sur ce chemin, ce sont les habitudes pécheresses ; il ne peut pas être surmonté et surmonté rapidement, pas facilement, mais seulement avec de grandes difficultés ; car si des habitudes pécheresses s'enracinent chez quelqu'un, elles deviennent pour ainsi dire une seconde nature et même une nécessité ; alors une personne "ne fait pas cela même si elle le veut, mais même si elle ne veut pas, elle le fait. Pas lui, mais le péché qui vit en lui, qui règne sur ses terres". Saint David ! Avez-vous tellement pleuré à cause de votre péché que vous êtes presque devenu fou ? Savez-vous ce que vous dites ? Si vous ne parlez pas bien, les gens vous jugeront. Ainsi saint Ambroise vous juge en disant : « David ne dit pas : laissez-moi du chemin de l'injustice », mais « éloignez-vous de moi du chemin de l'injustice ». Corrigez-vous, Saint David, et dites : « Seigneur, laisse-moi du chemin de l'injustice. » Saint David ! Où va toute personne raisonnable si elle découvre qu’il y a un grand vol sur un chemin ? Après tout, il le contourne et le contourne de loin, et ne demande pas que le chemin avec les voleurs soit déplacé vers un autre endroit. Mais quelqu’un suivra-t-il le chemin sur lequel, comme il le sait, se trouvent des voleurs ? Ne serait-il pas fou alors ? Sera-t-il lui-même responsable de son malheur ? La raison naturelle enseigne à l’homme : ne marche pas sur le chemin de l’injustice, ne marche pas ; si vous y allez, vous agirez de manière déraisonnable : vous tomberez entre les mains de voleurs. Mais David, sans contourner ni contourner le mauvais chemin, crie à Dieu : ne m'éloigne pas du chemin de l'injustice, mais « éloigne de moi le chemin de l'injustice ». Considérez, Saint David ! Quoi de mieux : contourner davantage le mauvais chemin, ou demander que ce chemin, ainsi que les voleurs, soient déplacés vers un autre endroit ? En vérité, il vaut mieux éviter le mauvais endroit. Mais David dit la même chose : « Laisse derrière moi le chemin de l'injustice » et par là il nous fait comprendre ce qui suit : Moi, Seigneur, je ne peux pas quitter le chemin de l'injustice, je ne peux pas changer ma mauvaise habitude pécheresse, qui est devenue une seconde nature ; Il vaut mieux que Toi-même, Seigneur, et non moi, laisse de moi d'une manière ou d'une autre cette mauvaise voie et m'élève à la repentance. Saint David exprime ici l’idée que, de même qu’il n’est pas facile de déplacer le chemin d’un peuple vers un autre lieu, de même il est difficile de changer et de corriger une personne tombée dans les plaisirs charnels et pécheurs, ce à propos duquel quelqu’un dit : « Il semble plus commode de laisser le chemin de côté (c’est-à-dire de le déplacer vers un autre lieu) que de changer la passion humaine ordinaire. » Et si un tel pécheur, bien que pas bientôt, revenait à la raison et, avec l'aide de Dieu, commettait une vraie repentance, si sa coutume pécheresse, une fois brisée, le renversait et lui crachait dessus, et après cela ne revenait jamais à lui, mais était complètement dirigé vers se purifier par le repentir de toute saleté de la chair et de l'esprit, et jusqu'à sa mort, il vivait dans la pureté acquise par le repentir ? De quelle place parmi les saints un tel pécheur serait-il digne ? Qu'il juge à sa guise ; Je n’ai pas honte de le mettre au rang des vierges et de l’écrire avec les vierges, car j’ai le saint prophète Jérémie qui soutient et instruit ma main, dans le livre duquel je lis ceci : « Le Dieu d’Israël s’est choisi, comme un mari, une épouse par amour. » Cependant, Israël, ne vivant pas longtemps en harmonie avec Dieu, se corrompit, commet l’adultère et adora des dieux païens. Dieu avertit Israël, et en même temps tous les pécheurs aujourd'hui, et avertit avec ces mots : « Le front d'une femme prodigue a été créé pour que vous le mangiez ; vous n'avez pas voulu avoir honte ; c'est pourquoi désormais invoquez-moi : Mon Père, tu es le conducteur de ma virginité » (Jr. 3, 3). Faisons ici attention au fait que la même personne pécheresse est appelée à la fois une prostituée et une jeune fille : « Le front d'une femme prodigue a été créé pour que vous le mangiez » - c'est une prostituée ; "Appelez-moi : Mon Père et le chef de ma virginité" - c'est une jeune fille. D'abord une prostituée, puis une jeune fille. Pourquoi ça ? Mais parce que grâce à un repentir véritable et à long terme, l’honnêteté de la virginité est renouvelée. Si vous voulez savoir cela plus clairement, alors écoutez. Savez-vous qui suit de plus près le Christ notre Seigneur ? Les apôtres et les vierges suivent le Christ de plus près. Premièrement, les apôtres suivent le Christ, à qui il a dit : « Suivez-moi » ; Viennent ensuite les vierges derrière le Christ, comme l'a vu la sainte vierge théologienne, qui dit : « Ceux-ci suivront l’Agneau, même si l’agneau s’en va » (Apoc. 14 : 4). Ainsi, derrière le Christ, il y a une place apostolique et virginale. Souvenons-nous ici de l'épouse pécheresse de l'Évangile, qui, debout aux pieds du Christ, derrière, Saint Apôtre Suprême Pierre ! Chaleureux fanatique du Christ ! Éloignez la femme prodigue des pieds du Christ ; éloignez-la de l'endroit où vous vous trouvez, disciples du Christ ; repoussez la puanteur pécheresse de la Source de la vie ! Mais le saint apôtre Pierre ne lui interdit pas de se tenir à la place apostolique et de toucher les pieds du Christ. Saint Jean le Théologien, vierge ! Au moins, tu as chassé la prostituée du lieu vierge, derrière le Christ. Que le malin ne se tienne pas là où se trouvent les pieds des vierges ! Mais le saint Théologien lui cède aussi sa place virginale. Pendant longtemps, j'ai été étonné de cela et je me suis demandé pourquoi un pécheur était autorisé à se tenir sans crainte à la place apostolique et virginale, même avec audace et à toucher les pieds du Christ, jusqu'à ce que finalement j'apprenne la raison de cela de saint Chrysostome, qui parlait de cette épouse comme ceci : « Avant, la femme était une prostituée, mais maintenant elle est une jeune fille, une sœur du Christ, l'épouse du Verbe. Reste, ô femme, vraiment repentante ; tenez-vous hardiment à la place apostolique. Car après une vie longue et impure, grâce à votre changement soudain et à votre véritable repentance, vous êtes devenue une jeune fille, une sœur du Christ, l'épouse de la Parole. Cela signifie que vous tous, autres pécheurs, bien que pas bientôt, vous êtes néanmoins sincèrement et irrévocablement tournés vers la repentance, ce qui signifie que vous aussi, dis-je, serez parmi les vierges et avec les saints apôtres eux-mêmes. Que puis-je dire d'autre après cela ? Que puis-je dire de plus merveilleux, de plus noble et de plus beau que le fait que les pécheurs, grâce à une véritable repentance, deviennent des saints ? Quiconque suit le Christ sur le chemin de la repentance et lutte durement contre les voleurs, c’est-à-dire avec ses passions et ses convoitises pécheresses, a besoin de l’aide de la grâce de Dieu, sans laquelle nous ne pouvons généralement rien faire. Cela doit être inhérent à une personne pour que, s'étant repentie, elle ne revienne pas à ses péchés antérieurs. Sur la façon dont il faut adhérer à la présence de la grâce divine et comment elle aide une personne, tout cela devrait être discuté et étudié pendant très longtemps. Mais pour ne pas trop prolonger ma conversation et ne pas alourdir ceux qui m'écoutent, je terminerai mon discours. Ainsi, auditeur, nous avons trouvé de bons chemins menant à Christ et après Christ ; ils ont été trouvés selon le nombre de deux paires d'apôtres maintenant appelées par Christ. Marchons avec foi et amour, et par une repentance forte et véritable, nous adhérerons à la grâce de Dieu. Et que le Christ lui-même, notre Seigneur, qui est le vrai chemin et la vraie vie, nous conduise à la vie vraie et éternelle dans son royaume éternel. Amen. Enseignement sur la prière la quatrième semaine après la Pentecôte « Beaucoup de gens viendront de l’orient et de l’occident et se coucheront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume de Dieu ; mais les fils du royaume seront chassés dans les ténèbres du dehors » (Matthieu 7 :11 :12) Chers auditeurs ! Devrions-nous parler ou pleurer silencieusement de tout notre cœur à propos de l’expulsion des fils du royaume dans les ténèbres totales ? Il est effrayant de garder le silence, car l'apôtre dit : « Malheur à moi si je n'annonce pas la bonne nouvelle » (1 Cor. 9 : 16), mais parler de cela est douloureux, car qui n'aurait pas le cœur brisé en apprenant que les fils du royaume et leur patrie sont chassés de manière déshonorante de leur héritage, du royaume, sont férocement attirés et jetés dans les ténèbres totales, et à leur place certains sont érigés et couronnés des visages inconnus et étrangers, rassemblés dans des pays lointains du Est et Ouest. Il est effrayant de garder le silence, car Dieu a ordonné : « Criez fort, comme une trompette, élève ta voix et proclame-le à mon peuple. » C’est une chose terrible à dire, car qui ne serait pas horrifié de voir les fils du royaume pieds et poings liés, et le donjon sombre s’ouvrir, rempli d’horreurs indescriptibles et de tourments amers, acceptant que les prisonniers soient jetés à l’intérieur et les enfermant dans un abîme sans fond pour des siècles sans fin. Il est très inutile de garder le silence sur les tourments préparés pour les pécheurs impénitents, car l'Écriture dit à chacun : « Souviens-toi de ton dernier » (Sir. 7 :39). Parler de l'obscurité totale, de la peine de mort éternelle est amer, comme en témoigne Sirach : « Oh, mort, comme ta mémoire est amère pour un homme qui vit paisiblement dans son domaine ! Oh, obscurité totale ! Comme il est amer de se souvenir de vous comme d’un pécheur qui reste dans ses péchés sans se repentir ! Mais je préfère quand même parler, même si c’est avec une douleur au cœur. Je parlerai, premièrement, pour intimider mon âme maudite et amère, et deuxièmement, pour avertir les autres pécheurs comme moi. Je parlerai en discutant de ce qui suit. Qui sera chassé ? Pourquoi sera-t-il expulsé ? D'où et où sera-t-il expulsé ? Tout d’abord, réfléchissons mentalement à ceux qui seront chassés. "Les fils du royaume seront chassés." Dans l’Ancien Testament, les fils du royaume étaient les Israélites, descendants d’Abraham, Isaac et Jacob. Parce qu'ils ne croyaient pas au Christ, ils furent expulsés et privés des avantages qui leur étaient promis, et à leur place fut introduite une église de païens, rassemblés de l'est et de l'ouest. Mais je laisserai les fils du royaume de l’Ancien Testament et chercherai les mêmes fils du royaume dans la grâce nouvelle. Qui sont les fils du royaume dans la grâce nouvelle ? Ce sont ceux qui, dans le saint baptême, sont marqués pour régner avec le Christ dans son royaume éternel, pour qui Dieu a préparé des bénédictions ineffables, pour qui les couronnes d'incorruption sont tissées, pour qui le paradis est appelé, pour qui le ciel est ouvert, pour qui les visages des esprits désincarnés et les âmes des justes attendent avec joie - ce sont les fils du royaume. Mais, oh, horreur ! Ces fils du royaume, ayant déjà le royaume promis par Dieu, le tenant déjà comme entre leurs mains, en sont soudain privés, tombent et sont chassés. Les fils du royaume sont souvent aussi considérés comme ceux qui, en raison de leur vie digne, visible aux yeux humains, se considèrent comme de grands saints et des justes, et les gens les considèrent comme les mêmes ; aux yeux de Dieu, ils ne sont rien, selon la parole de l'apôtre : « Si quelqu’un s’imagine qu’il ne vaut rien, il se flatte lui-même » (Galates 6 : 3). Pour le dire brièvement et clairement, celui qui se considère comme quelque chose n’est en réalité rien. Ces prétendus fils du royaume seront véritablement chassés. De nombreuses preuves de cela peuvent être trouvées dans les Écritures divines. La virginité, par exemple, n’est-elle pas grande et sacrée pour les gens ? Ceux qui le gardent ne se considèrent-ils pas comme les héritiers du royaume céleste ? Et pourtant même les vierges pures sont refusées aux portes du palais céleste : « Nous ne vous connaissons pas » (Matthieu 25 : 12), et à leur place ils amènent dans le royaume des prostituées venues à la repentance, comme si elles venaient de l'Occident, de leur chute pécheresse, dont le Seigneur lui-même parle dans l'Évangile : « Les publicains et les fornicateurs vous font bouillir dans le royaume de Dieu » (Matthieu 21 :31). Ce pécheur qui pleurait aux pieds du Christ n’était-il pas un adultère ? Mais elle reçut le royaume des cieux, car le Seigneur lui dit : « Vos péchés sont pardonnés » (Luc 7 :42). Qui s’attendait à ce que la prostituée entre dans les palais du royaume des cieux, et qui s’attendait à ce que les cinq autres vierges évangéliques n’entrent pas dans les palais du royaume des cieux ? Et pourtant, ce ne sont pas les vierges qui sont entrées, mais les prostituées qui sont entrées ; L'Époux Céleste détestait ces choses-là, mais il les aimait ; Celles-ci ont été rejetées, mais celle-ci a été acceptée. N’est-il pas considéré comme une bonne chose parmi les gens que de jeûner, comme le dit par exemple le pharisien : « Je jeûne deux fois le jour du sabbat » (Luc 18 : 12). N'est-il pas bon pour quelqu'un d'être abstinent, de ne pas manger de poisson pendant le Carême, ou non seulement de ne pas manger de poisson pendant le Carême, mais même de ne pas manger de viande les jours de jeûne et de ne pas boire de vin ? Ces personnes ne sont-elles pas considérées comme des fils du royaume céleste ? Cependant, parfois le Seigneur les refuse avec colère : « Je n’ai pas choisi ce jeûne ; si vous portez votre cou comme une faucille, si vous revêtez un sac et si vous revêtez de la cendre, alors on m’appellera un jeûne agréable » (Ésaïe 58 : 5). N’est-il pas bon de faire l’aumône, comme le faisait le pharisien mentionné précédemment, qui dit : « Je donne la dîme de tout, autant que je peux » (Luc 18 :12) ? De tels gens ne sont-ils pas considérés comme des fils du royaume des cieux, comme le Seigneur lui-même en témoigne dans l’Évangile : « Vendez vos biens, donnez-les aux pauvres, et ayez un trésor dans le ciel » (Matthieu 19 :21) ? Entendez-vous la parole du Seigneur ? Ceux qui font l’aumône se voient promettre une place au paradis. Cependant, parfois même l'aumône ne reçoit pas le Royaume des Cieux. N'est-ce pas le pharisien avec ses aumônes qui a été rejeté par Dieu, et le publicain, qui était un homme cupide, s'est avéré être le meilleur ? « Izade fut plus justifié qu'Onago » (Luc 18 : 14). Ce n’est pas pour rien que l’apôtre dit : « Même si je donne tous mes biens, il n’y a rien » (1 Cor. 13 : 3). N'est-il pas considéré comme formidable d'être religieux et de passer constamment du temps en prière ? Une telle personne n’est-elle pas considérée comme l’héritier du royaume des cieux ? Mais le Psalmiste en parle en un seul endroit comme suit : « Que sa prière devienne péché » (Ps. 109 : 7). Oh, damnée soit votre prière, si elle est plus un péché qu'une prière, si elle ne mendie pas, mais met Dieu en colère ! N'est-il pas formidable d'avoir le don de prophétie, de prévoir l'avenir et de prédire ? Tout le monde ne considère-t-il pas un tel saint ? N'est-il pas appelé fils et héritier du royaume céleste ? Cependant, le Seigneur dit dans l'Évangile : "Beaucoup de gens me dirent en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, ton nom n'est-il pas prophétisé ? Et alors nous leur confesserons que je ne t'ai plus connu" (Matthieu 7 :22 :23). De plus, l’apôtre dit : « Même si j’ai la prophétie, tous les mystères et toute intelligence, je ne suis rien » (2 Cor. 13 : 2). N'est-il pas considéré comme formidable parmi les gens que quelqu'un chasse les démons ? N'appelons-nous pas un tel saint ? Ne le considérons-nous pas comme le fils du royaume ? Pendant ce temps, dans l'Évangile, il est écrit à leur sujet : « Beaucoup diront ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n’est-ce pas en ton nom que nous chassons les démons ? Il dira : « Nous ne vous connaissons pas » (Matthieu 7 :22). N’est-il pas considéré comme formidable parmi les gens d’être un faiseur de miracles, de déplacer des montagnes et d’accomplir d’autres signes et prodiges ? Ne devrait-on pas les appeler les fils du royaume des cieux ? Cependant, il est écrit à leur sujet dans l’Évangile qu’ils diront : « Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas créé en ton nom de nombreuses puissances puissantes ? » Mais le Seigneur leur répondra : « Personne qui vous connaît ne s’éloigne de moi. » Mais l’apôtre dit aussi : « Même si j’ai enlevé toute la foi, comme j’ai enlevé les montagnes, je ne suis rien » (2 Cor. 13 : 2). Je ne sais pas qui sont ces gens à qui l'évangile de saint Luc dit ceci : "Le Seigneur se tiendra dans la maison et fermera les portes, et vous commencerez à vous tenir dehors et à frapper aux portes, en disant : Seigneur, Seigneur, ouvrez-nous ! Et il leur répondit : Nous ne vous connaissons pas. Alors vous commencerez à dire : avant vous, nous mangions et poussions, et vous enseigniez sur nos meules de foin. Et il dit : Je vous le dis, nous ne savons pas d'où vous venez ; partez. de moi, vous tous, ouvriers d’iniquité » (Luc 13 : 25-28). À notre avis, il semblerait qu’ils devraient être dans le royaume des cieux. Après tout, ils connaissaient le Christ sur terre, mangeaient et buvaient avec lui en même compagnie et écoutaient son enseignement. Cependant, le jugement du Christ n’est pas comme ceci : « Je ne vous connais pas », dit-il, « éloignez-vous de moi, je ne vous connais pas ». Ne devrions-nous pas, chrétiens orthodoxes, avoir peur de la même chose, nous qui dans cette vie étions pour ainsi dire des connaissances du Christ sur terre, avons été baptisés en son nom, portons son saint nom, avons mangé et bu les mystères divins les plus purs de son corps et de son sang et avons écouté son enseignement dans les livres et les enseignants ? En vérité, nous devons avoir peur qu'il nous dise la même chose : " Nous ne vous connaissons pas ; je ne vous connais plus ; éloignez-vous de moi ! Il y a déjà eu un tel exemple. Lorsque son Israël bien-aimé l'a irrité par ses péchés, Il, en colère, leur a dit : " Vous n'êtes pas mon peuple et je ne suis pas votre Dieu " (Osée 1 : 9). Auparavant, Dieu avait dit : " Écoutez, Israël ! « Je suis l'Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte, et vous êtes mon peuple », puis, en colère, il dit autre chose : « Ni vous n'êtes mon peuple, ni moi, je ne suis votre Dieu. Que devrions-nous penser, chrétiens, qui le mettent toujours en colère à cause de nos péchés ? Ne nous dira-t-il pas la même chose : « Ni vous n’êtes mon peuple, ni moi, je ne suis votre Dieu » ? N'est-ce pas formidable d'être juste ? Le royaume des cieux n’est-il pas préparé pour les justes ? N'est-il pas écrit à leur sujet : « Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père » (Matthieu 13 :43) ? Et pourtant, tous ne reçoivent pas le salut et l’héritage du royaume céleste, car le Seigneur dit : « Le moment venu, je jugerai ce qui est juste » (Ps. 74 : 3). Il n'est pas surprenant que le Seigneur vienne juger les pécheurs, mais il est merveilleux et terrible qu'il veuille aussi juger les justes, comme le dit l'Apôtre à ce sujet : « Nous voulons juger par un ange, non seulement par un ange déchu, incorporel, mais aussi existant dans la chair, ayant la vie imaginaire d'un ange » ; et ceux-là, dit-il, nous les jugerons (1 Cor. 6:3). N'est-il pas formidable d'être une brebis du Christ ? N'est-ce pas pour eux que le pays de la droite a été préparé lors du jugement du Christ ? « Il placera », dit-on, « les brebis à droite ». Ne leur a-t-il pas dit : « Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous a été préparé » (Matthieu 25 : 33 : 34) ? Cependant, toutes les brebis n’iront pas au-delà de la clôture céleste, car David dit qu’il y aura des brebis en enfer : « Comme les brebis sont en enfer : la mort les préservera » (Ps. 48 : 15). Il n’est pas surprenant qu’il y ait des chèvres en enfer, pour lesquelles une place y a été préparée, mais il est merveilleux et terrible qu’il y ait aussi des moutons en enfer : « Les moutons sont en enfer, la mort les sauvera. » Pas étonnant que le Seigneur dise dans les prophéties : « Si tu places ton trône au milieu des étoiles du ciel, et de là je te renverserai » (Is. 14 : 13), c'est-à-dire si tu vis si saintement que tu penses que tu es déjà assis au ciel et que tu y as déjà une place toute prête, alors je te renverserai de là, et en même temps je te précipiterai en enfer : « Des brebis en enfer ». Voilà le genre et le nombre dont nous nous sommes souvenus des fils du royaume, dont beaucoup, ou plutôt un très grand nombre, périront, et très peu seront sauvés. Un très grand nombre de ceux qui doivent régner dans le ciel, hériter des bénédictions célestes, demeurer avec les anges, se réjouir sans cesse devant les visages des saints, briller de la gloire du royaume céleste et seront appelés à jamais fils du royaume seront expulsés de l'héritage du ciel : tous seront expulsés avec honte, selon la parole du Seigneur : « Mais les fils du royaume seront expulsés. » Ô vanité ! Ô malheur ! Ô lamentation éternelle des fils du royaume, chassés de leur héritage ! Il ne serait pas surprenant qu’ils soient expulsés pour avoir mené une vie mauvaise et anarchique, comme ceux que l’Apocalypse de Jean expulse en disant : « Dehors sont les sorciers, et les impudiques, et les meurtriers, et les idolâtres, et tous ceux qui aiment et commettent le mensonge » (Apoc. 22 : 15). Il ne serait pas surprenant, dis-je, qu'ils soient expulsés pour vie de chien, pour sorcellerie, pour adultère, pour meurtre, pour idolâtrie, et pour tous mensonges et contrevérités ; mais c'est merveilleux, terrible, terrible et rempli de nombreuses larmes et sanglots qui sont chassés pour une vie vertueuse. Pourquoi? Mais parce qu’ils pratiquaient leur vertu soit hypocritement, soit très intelligents et fiers. Ainsi, ils seront expulsés soit pour hypocrisie, soit pour arrogance. Pour hypocrisie, ceux qui pratiquaient la vertu à la manière des pharisiens seront expulsés, de sorte que les gens apparaîtront vertueux, purs et vivant d'une manière immaculée, faisant l'aumône, priant Dieu, les saints, les justes et les révérends, les brebis et non les chèvres, les fils et les héritiers du royaume céleste. C’est pour cela qu’ils seront expulsés : pour avoir hypocritement montré leur vertu devant les gens. Même si nous devons être vertueux, être une lumière pour le monde et un exemple pour les autres, afin qu'à travers nous le Père céleste puisse être glorifié, il convient cependant de faire le bien non pas dans l'intention simplement d'apparaître aux gens, afin d'être loués et d'acquérir ainsi une vaine gloire, comme les pharisiens hypocrites, mais uniquement par amour pour Dieu et pour le salut de notre âme. Si Dieu lui-même daigne faire connaître notre vertu à tous, alors c'est uniquement pour que son nom très saint soit glorifié et qu'il y ait un bénéfice pour les autres, mais pas du tout pour notre glorification : « Non pas à nous, Seigneur, non pas à nous, mais à ton nom, rends gloire » (Ps. 113 : 9), car sans Toi nous ne pouvons rien faire de bien. Pour arrogance, seront expulsés ces fils du royaume qui, bien qu'ils ne fassent pas le bien pour apparaître aux gens, bien qu'ils exercent secrètement leur vertu, et seul Dieu seul le sait, mais dans leur esprit ils sont fiers, se considèrent comme saints, parfaits, vertueux et justes ; Ils condamnent les faibles, c'est-à-dire les pécheurs, mais, se considérant bons, ils se considèrent déjà comme fils du royaume. Alors pourquoi seront-ils expulsés ? Seulement pour avoir une haute opinion de vous-même. Souvenons-nous maintenant des autres que nous appelions auparavant fils du royaume. Considérons leurs vertus désagréables, pour lesquelles ils seront expulsés. Les vierges ou celles qui ont choisi à nouveau une vie pure après avoir perdu leur virginité seront expulsées. Ils seront expulsés parce que, malgré leur pureté corporelle, ils n'ont pas acquis la pureté spirituelle, - parce que bien qu'ils aient gardé leur corps pur, ils ont souillé leur âme avec des pensées sales, dans lesquelles ils jouissaient avidement et qu'ils ne considéraient même pas comme des péchés - parce qu'ils étaient fiers de leur pureté, et se moquaient de la vie des autres, la condamnaient, ne sachant même pas bien qui ils étaient, mais simplement parce qu'ils passeraient pour des pécheurs. La pureté de ces personnes au jour du jugement sera impure et indigne du royaume céleste. Le bienheureux Jérôme en parle magnifiquement : "Oh, combien sont vierges, dont la pureté apparente sera déshonorée le jour du jugement ! Mais combien y en a-t-il dont l'impureté imaginaire sera couronnée par Dieu, le Juste Juge ! Notons ici que la pureté imaginaire des uns sera malhonnêtement condamnée par le Juste Juge comme impureté, et l'impureté imaginaire des autres sera glorifiée avec gloire dans le royaume des cieux, comme une vraie pureté. Les jeûneurs seront également expulsés (je ne dis pas cela de tous les jeûneurs, mais seulement de ceux qui s'avèrent déplaire à Dieu). Pourquoi seront-ils expulsés ? Soit ils jeûnaient comme un pharisien, pour montrer aux gens, soit, même s’ils ne jeûnaient pas comme un pharisien, ils devenaient fiers dans leur esprit de pratiquer la vertu. Saint Chrysostome, parlant de ces jeûneurs, dans Marguerite, au mot 12, à la page 151, dit ceci : " Si quelqu'un ne boit pas de vin et ne mange pas de viande, qu'il ne s'en vante pas, car il n'a pas fait cela pas plus que le bétail. Après tout, tout le bétail : le bœuf, l'âne et le mouton ne mangent pas de viande et ne boivent pas de vin. " Un autre, bien qu'il ne jeûne pas comme un pharisien, bien que dans son esprit il ne s'enorgueillisse pas de son jeûne, il a d'autres actes qui ne plaisent pas à Dieu, rappelés par Dieu lui-même dans la prophétie d'Isaïe : « Aux jours de vos jeûnes, vous faites votre mauvaise volonté, vos assistants languissent (tourmentent, se mettent en colère, deviennent méchants, jeûnent dans les jugements et les querelles) ; ce n'est pas le jeûne que j'ai choisi, dit le Seigneur. Tout-Puissant » (Ésaïe 58 : 3-5). Saint Chrysostome raisonne ainsi : « Si je m'abstiens de pain, mais que je ne peux me retenir de la colère, alors je ne suis plus un homme, mais une bête ; car la bête ne mange pas de pain, mais mange le corps. » Et encore : « Il n’est ni bon ni louable de ne pas manger de pain et de ne pas boire de vin, mais de ne pas avoir de méchanceté envers son prochain. » Ainsi, il est maintenant clair qu'un jeûneur, s'il est hypocrite, ou orgueilleux, ou s'il se met en colère contre son prochain, sera expulsé du royaume des cieux. Certains de ceux qui font l'aumône, construisent des églises sacrés et les décorent de toute splendeur seront également expulsés. Ils seront expulsés parce qu'ils font cela par vanité, ou parce qu'ils font l'aumône aux pauvres, offensent leurs voisins, volent et kidnappent, ou, enfin, parce qu'ils construisent des églises et les décorent avec des richesses injustes, des larmes et du sang humains, et non de leurs propres travaux justes. L'aumône de celui qui prend à quelqu'un de force et donne à un autre n'est plus une aumône, mais un vol. Créez une église à Dieu et détruisez complètement votre prochain - ce sera un vol. Faites prier pour vous quelques mendiants et hommes d'Église, et d'innombrables autres pleureront à cause de vous - ce sera un vol, pas une aumône. De telles personnes seront chassées du royaume des cieux. Mais vous, mes auditeurs, en écoutant ce qui a été dit, comprenez que tout cela a été dit pour votre consolation spirituelle ; Il est dit pour que vous, bien que vous soyez dans beaucoup de vos péchés, ne désespérez pas de votre salut, mais pour que vous vous leviez rapidement, comme d'un sommeil, de vos péchés. En vous repentant véritablement, vous serez digne de recevoir le royaume des cieux, que nous puissions tous recevoir également. Amen. Premier sermon de la cinquième semaine de Pentecôte « Toute la ville sortit à la rencontre de Jésus ; et quand ils le virent, ils prièrent pour qu'il s'éloigne de leurs frontières » (Matthieu 8 : 34) Les gens qui chassent le Seigneur Jésus d’eux-mêmes sont insensés. Ces gens sont déraisonnables et ne sont pas heureux que le Christ Jésus vienne à eux et le prient de les quitter : « Je prie pour qu’il s’éloigne de leurs frontières. » Les gens qui ne veulent pas voir Dieu parmi eux sont stupides et insensés. Tu as entendu, mon amour, l'histoire de l'Évangile maintenant lue lors de la liturgie, comment notre Seigneur, étant venu dans un certain pays gergésinien ou gadarien, a guéri deux démoniaques, des démoniaques qui dérangeaient tout ce pays. Étant extrêmement méchants, ils s'installaient parmi les tombeaux, couraient à travers les montagnes, à travers les déserts, le long des routes et attaquaient comme des bandits les gens qu'ils rencontraient, de sorte que par peur, personne ne pouvait emprunter ce chemin (Matthieu 8 : 28). Le Seigneur miséricordieux, étant venu là-bas, a expulsé les démons de ces gens et a libéré tout le pays de ces monstres démoniaques, et n'a pas interdit aux démons expulsés d'entrer dans les cochons, car les démons eux-mêmes ont prié le Seigneur en disant : « Si vous nous aviez chassés, ordonnez-nous d'entrer dans le troupeau de porcs », et le Seigneur ne leur a pas interdit d'entrer (Matthieu 8 :31), d'une part, montrant que les démons ne peuvent même pas avoir de pouvoir sur les porcs à moins que cela ne leur soit permis par Dieu, et d'autre part, révélant leur cruauté et leurs tourments, car ils n'épargnent pas celui sur lequel ils ont pouvoir. Les démons, étant entrés dans les cochons, les noyèrent dans la mer, et les habitants de ce pays, au lieu de se réjouir de la venue du Seigneur vers eux et de l'expulsion d'eux de la légion démoniaque très nuisible, devinrent tristes au sujet de leurs cochons et commencèrent à prier le Seigneur Jésus pour qu'il ne reste pas avec eux. Ne vivez pas parmi nous, ne chassez pas de nous les démons, ne noyez pas nos cochons ; éloignez-vous de nous ! « Prière, afin qu'il passe de leurs frontières » (Matthieu 8 :34). Oh, les stupides ! Oh, les fous ! Les démons sont-ils meilleurs pour vous que Dieu ? Les cochons vous sont-ils plus chers que le Christ ? Est-il vraiment préférable pour vous de voir votre peuple fou plutôt que sain ? Ô Gadaréniens, plus insensés que les Galates ! Oh, ceux qui ne savent pas ce qui est le plus nuisible et ce qui est le plus bénéfique, et qui périssent dans leur ignorance ! C'est pour cette raison que j'ai décidé de te parler, ton amour, du grand malheur d'être privé de la présence de Dieu, de ne pas avoir Dieu devant les yeux, de le chasser de toi, de ne pas le désirer et de ne pas le regarder. Oh, quelle est la folie et le caractère destructeur de tout cela ! Mais toi, ton amour, incline ton oreille avec attention aux paroles de ma bouche. Là où il y a Dieu, tout est bien, et là où il n’y a pas de Dieu, tout est mal. Celui qui a Dieu en lui fait tout le bien, et tout le bien lui arrive, mais celui qui n'a pas Dieu en lui ne fait que le mal, et seul le mal lui arrive. « Si Dieu est avec nous, personne n'est contre nous » (Rom. 8 :31), mais si Dieu n'est pas avec nous, alors tous nos ennemis nous attaquent et nous vainquent. Si Dieu est avec nous, alors la toile sera pour nous un mur de pierre, mais si Dieu n’est pas avec nous, alors les murs de pierre solides seront une toile et ne nous protégeront pas. C'est bon pour ceux avec qui Dieu est, et pour ceux qui n'ont pas Dieu, c'est mauvais pour eux. Alors, avec qui est Dieu et avec qui Dieu n’est-il pas ? Tout le monde répond très facilement à cette question : celui qui est vertueux et agréable à Dieu, Dieu demeure en lui, mais celui qui fait le mal, qui met Dieu en colère, n'a pas de Dieu. Dieu n’est qu’avec une personne bonne, mais Il n’est pas avec une personne mauvaise. Il est vrai que Dieu, avec sa puissance toute-puissante, qui contient tout et qui contrôle tout, est avec chaque personne, avec le mal et avec le bien, comme "Allez partout et faites tout. Tout comme son soleil brille sur les méchants et sur les bons, et pleut sur les justes et sur les injustes" (Matthieu 5 :54), ainsi en est-il de la vie de chacun : bons et méchants, justes et pécheurs. « Car en Lui nous vivons et nous mouvons tous » (Actes 17 :28). Mais avec sa grâce particulière, miséricordieuse, salvatrice, aidante, couvrante et préservatrice, il n'est pas avec tout le monde, mais seulement avec celui qui, tournant les yeux vers lui avec crainte et amour sincère, le voit toujours présent près de lui, selon la parole de David : « J'ai vu mon Seigneur devant moi », et tout ce qu'il fait, dit ou pense en raison de sa présence, de sa crainte et de son amour pour lui, alors il fait tout cela d'une manière agréable à Dieu, parle honnêtement, pense à ce qui est utile, et passe toute sa vie, qui est pour ainsi dire devant les yeux de Dieu, de manière vertueuse et salvatrice, répétant souvent en lui-même avec crainte les paroles suivantes des saints prophètes Élie et Élisée : « Aussi vrai que l'Éternel est vivant, je me tiens à lui » (1 Rois. 17 : 1), ou, je le dis de manière plus expansive : le Seigneur vit, devant les yeux qui voient tout je marche, me tiens, m'assois, fais, mange, bois, parle, parle, pense, et tout ce que je fais, je le fais pour Lui, en me regardant, et je n'ose même pas, devant Ses yeux, en me regardant, faire quelque chose de mal, ou dire, ou penser, afin qu'Il, étant en colère contre moi, ne me frappe pas soudainement pour mes iniquités. Si une personne regarde Dieu de cette manière avec ses yeux intelligents, alors Dieu est présent avec elle, car Il s'approche de ceux qui l'approchent, est présent avec ceux qui sont présents autour de Lui et regarde ceux qui Le voient. Il est comme un miroir. Si quelqu'un se regarde dans un miroir, alors il regarde également le visage visible dans le miroir, et si quelqu'un se détourne du miroir, alors le visage visible dans le miroir se détourne également. De même, le Seigneur notre Dieu se tourne vers ceux qui se tournent vers lui et regarde ceux qui le regardent ; Il détourne son visage de ceux qui se détournent de lui, et ne regarde pas ceux qui ne le regardent pas et ne veulent pas voir sa présence en eux-mêmes. Mais il est temps de considérer à quel point le mal et le malheur sont grands lorsqu’on est privé de la présence de Dieu. Le pays Gergésinien ou Gadaréen, jusqu'à ce qu'il ait en lui le Christ qui y est venu, n'était riche que de démons et de porcs, car dans un démoniaque il y avait toute une légion de démons. Qu'est-ce qu'une légion ? Le lexique de Kiev-Petchersk l'estime à 5 000, et les interprètes de l'Évangile l'estiment différemment : certains à 6 666, d'autres à 12 000, mais il vaut mieux dire simplement que la légion en contient un nombre infiniment grand. Voici ce à quoi nous allons penser ici. Si un démon peut (avec la permission de Dieu) faire beaucoup de mal, alors que ne peuvent-ils faire en si grand nombre ? En vérité, le malheur est arrivé à ce pays à cause de nombreux démons. Quelle était la taille du troupeau de porcs là-bas ? Certains narrateurs fiables disent qu'il n'y avait que 2000 cochons que les démons ont noyés dans les eaux. Il y avait pas mal de cochons, et il y avait encore plus de démons, et s'il y avait 12 000 démons dans la légion, alors pour chaque cochon il y avait 6 démons. Si l'autre démoniaque avait une légion de démons, alors dans deux légions il y avait un total de 24 000 démons, et puis pour chaque cochon il y avait 12 démons. Après tout, même un seul démon pourrait noyer tout le troupeau de porcs ; et que pourrait faire une telle multitude de démons si Dieu le permettait ? Maintenant, ramenant notre raisonnement au but prévu de notre conversation, disons : là où il n'y a pas de présence du Seigneur, là où les gens n'ont pas Dieu devant les yeux, là où ils ne regardent pas Dieu, là rien d'autre ne peut se multiplier, sauf les démons et les porcs, c'est-à-dire la méchanceté démoniaque et la vie des porcs ; là-bas, les gens ne sont pas comme des gens, mais comme des démons et des cochons possédés, noyés dans l'abîme de la destruction. Judas a perdu la présence du Seigneur en lui-même, a détruit son amour pour Lui dans son cœur, Dieu n'est pas apparu devant ses yeux ; bien qu'avec des yeux simples et charnels, il regardait le Christ ; mais ses yeux intelligents s'étaient déjà détournés du Christ, ils commencèrent à regarder l'armée juive et à délibérer sur le prix : « Que me donneras-tu et je te le livrerai ? » (Matthieu 26 :15). Il a complètement arrêté de regarder Dieu et de Le craindre. Et qu'est-il arrivé à Judas ? Satan est entré en lui, et Judas est devenu comme un démon, car de même que « celui qui s'attache au Seigneur est un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 : 17), de même celui qui s'attache au démon a un seul esprit avec le démon. Une personne méchante est comme un démon, car, s'accrochant au démon, elle a un seul esprit avec elle. Si une personne cesse de regarder Dieu, cesse de craindre Dieu et ne pense même pas à Dieu dans son esprit, comme s'il n'existait pas du tout, alors elle commence à vivre sans Dieu. Oubliant la crainte de Dieu, il se lancera dans un commerce injuste et pour un profit injuste ; il étendra la main à l'étranger et à ce qui est saint, il l'étendra au vol et au vol ; empiètera sur son prochain et commencera à chercher sa tête. À ce moment-là, une telle personne n’est rien d’autre qu’un démon, car Satan entre en lui, comme Judas, et après cela, il n’a plus qu’un seul esprit avec Satan. Oh, quel mal est grand de ne pas avoir Dieu devant les yeux ! Le fils prodigue s'est séparé de son père, s'est éloigné de ses yeux, et qu'a-t-il obtenu ? Il se retrouvait parmi les cochons, il les soignait et mangeait de la nourriture pour porcs, « il voulait se rassasier des outres du cochon qu'il mangeait » (Luc 15 : 16). De même, chaque personne, si elle commence à être séparée de Dieu par ses mauvaises actions, commence à séparer son esprit de la présence de Dieu, commence à s'éloigner de lui vers un « pays lointain » pécheur ; si, dis-je, il commence à acquérir un tempérament porcin et le nom d'un fornicateur, alors il ne devient rien de plus qu'un cochon se vautrant dans le marais puant des mauvaises actions, un cochon possédé par un démon, se précipitant arbitrairement vers la destruction éternelle et périssant. Alors, je le répète : là où il n'y a pas de Seigneur présent, là où les gens n'ont pas le Seigneur devant les yeux, il n'y a que des cochons et des démons, il y a une vie porcine et démoniaque, dont la fin est la noyade, et la noyade non pas dans de simples eaux, mais dans une rivière de feu. Pharaon est devenu furieux, ne voulant pas écouter Dieu, comme un démon, il ne voulait pas laisser partir Israël. Et quelle fut la fin de Pharaon ? Il a noyé son corps de toutes ses forces dans la mer Rouge et son âme en enfer. Les Sodomites se livraient à une vie de porc, ils se déchaînaient dans une frénésie de vils péchés charnels ; et que leur est-il arrivé ? Ils furent noyés, comme les cochons de Gergesin, mais la noyade fut plus terrible, car ils noyèrent l'âme et le corps dans les flammes descendues sur eux du ciel. Quelle était la raison d’une telle mort de Pharaon et des Sodomites ? En vérité, la seule chose est qu'ils n'avaient pas la présence de Dieu, c'est-à-dire qu'ils n'avaient pas Dieu devant les yeux, ne le regardaient pas et ne le craignaient pas. Pharaon a dit : « Je ne connais pas votre Dieu, et je ne laisserai pas partir Israël » (Exode 5 : 2). Il était aveugle et fou. Il n'a pas vu Dieu avant lui et ne l'a pas connu au-dessus de lui. Les Sodomites n’avaient pas non plus la crainte de Dieu. Ils ne s’attendaient pas au jugement et à la terrible vengeance de Dieu. Leur esprit, obscurci par les passions pécheresses, n'a pas vu Dieu, ce qui ressort clairement des paroles de Dieu lui-même, qui a parlé à Abraham ainsi : « Les cris de Sodome et de Gomorrhe se sont multipliés contre moi, et leurs péchés ont été nombreux et grands ; alors je suis descendu pour voir » (Genèse 18 : 20 : 21). Écoutons ce que Dieu dit. « Je suis descendu et je vois », comme si Lui, le Voyant Tout, ne les avait jamais vus. Avec ses yeux qui voient tout, il les a vus avant et toujours, car devant Lui « rien n’est caché ». Il a dit cela pour montrer leur culpabilité, pour montrer la raison de leur destruction, qui était qu'ils ne regardaient pas Dieu, n'avaient pas Dieu devant les yeux, ils étaient étrangers à la présence de Dieu. C'est pourquoi Dieu, comme s'il ne les avait jamais vus, dit : « Je suis descendu et je les ai vus », et avec cela il dit pour ainsi dire ce qui suit : les Sodomites ne se souvenaient pas de moi, ne voulaient pas me connaître et me craindre ; c'est pour cela qu'ils Me connaîtront et Me verront maintenant : ils Me connaîtront comme exécutant, s'ils ne voulaient pas Me connaître comme longanime ; ils verront la terrible exécution de Dieu s’ils ne voulaient pas voir et connaître la miséricorde de Dieu ; Jusqu'ici j'ai été patient, mais désormais je commencerai à les exécuter ; que les pécheurs et tous ceux qui oublient Dieu retournent en enfer. Oh, combien grands sont le mal et le malheur de ne pas être aux yeux de Dieu ! On ne sait pas de quel pécheur David parle : « Il n'y a pas de Dieu devant lui, ses voies sont souillées à jamais » (Ps. 9 :25 :26) ; tout ce que l’on sait, c’est pourquoi les voies de l’homme pécheur sont « souillées à jamais ». C’est pourquoi ils sont souillés parce que Dieu n’est pas devant eux. Pourquoi une personne transgresse-t-elle les commandements de Dieu bons, saints et salvateurs ? Parce que Dieu n'est pas devant lui. Pourquoi ose-t-on offenser son voisin, voler, kidnapper, violer, insulter ? Parce que Dieu n'est pas devant lui. Pourquoi un voleur vole et un voleur tue ? Parce que Dieu n'est pas devant eux. Pourquoi une personne sans vergogne maudit-elle, un menteur trompe-t-il, un parjure rompt-il son serment et jure, et un délinquant harcèle-t-il ? Pourquoi une personne, étant elle-même pleine de péchés, condamne-t-elle les autres ? Parce qu'il n'y a pas de Dieu devant eux. Pourquoi un juge de corruption juge-t-il injustement, un témoin trompeur rend-il un faux témoignage et un méchant trompe-t-il ? Parce que Dieu n'est pas devant eux. Pourquoi un ivrogne s'enivre, un pécheur commet-il la fornication et l'adultère, ne se contente-t-il pas d'un mariage légal, souille-t-il beaucoup et se souille-t-il avec beaucoup ? Parce qu’il n’y a pas de Dieu devant eux, il n’y a pas de crainte de Dieu, ils n’ont pas devant les yeux, ils ne se souviennent pas de Dieu, ils ne le craignent pas, ils ne craignent pas les tourments éternels et n’attendent pas le royaume des cieux : « Il n’y a pas de Dieu devant eux ». Oh, si Dieu était devant les yeux du pécheur, s'il se souvenait du jugement et du châtiment futurs, alors il n'aurait pas osé pécher et mettre en colère Dieu, son juge et son rémunérateur. Vous souvenez-vous, votre amour, de l'histoire de la chaste Suzanne et des deux anciens sans foi ni loi, les juges d'Israël, qui voulaient profaner de force une femme pure à Babylone ? Qu'est-ce qui les a poussés à commettre un acte aussi ignoble et qu'est-ce qui a sauvé la juste Susanna de l'anarchie vilaine ? La seule chose qui poussa les anciens sans loi au péché, c’est qu’ils n’avaient pas Dieu devant les yeux, car ils disaient : « Voici, les portes de la clôture sont fermées, et personne ne nous voit » (Dan. 13 :20). Voyez ce qu'ils disent : « Personne ne peut nous voir ». Ô juges sans loi ! Oh, vieillards lascifs ! Que dites-vous : « Personne ne peut nous voir » ? Dieu ne te voit-il pas ? Vous vous êtes caché aux yeux des hommes, mais pouvez-vous vous cacher aux yeux de Dieu ? Vous avez fermé vos portes aux gens, mais comment allez-vous vous fermer à Dieu ? Quels jardins, quels arbres à feuilles multiples, quelles forêts denses, quels déserts, quels déserts, tanières et abîmes de la terre vous cacheront du Dieu qui voit tout ? Ne savez-vous pas ce que disent les Écritures ? « Les yeux du Seigneur sont les ombres les plus brillantes du soleil, voyant à travers tous les sentiers de l'homme et regardant dans les lieux secrets » (Sir. 23 : 27 :28). Et encore : « Rien n’est caché à Dieu, et rien ne peut être caché à sa vue » (Sir. 39 :25). Et vous, damnés, dites : « Personne ne nous voit ». C'est ce qui les a poussés au péché. N'avaient-ils pas la présence de Dieu devant leurs yeux intelligents ? Ils n’avaient pas Dieu sous les yeux. Ils ont dit : « Personne ne peut nous voir. » Qu'est-ce qui a sauvé la chaste Suzanne de leur permission et de la chute ? Une seule chose qu'elle avait aux yeux de son Dieu. Écoutez ce qu’elle disait à ces méchants anciens : « Il vaut mieux pour moi, qui n’ai pas commis de péché, tomber dans l’oubli que de pécher devant Dieu. » Oh, merveilleuse épouse ! Mais Dieu est haut. Vous ne le voyez pas avec des yeux sensuels. Pourquoi as-tu peur de Lui ? Pourquoi pensez-vous que vous pécherez à ses yeux ? Vous dites : « Péché contre Dieu » (Dan. 13 :23). Parce que, répond-il, je me souviens de la parole du prophète et roi David, qui dit : « J'ai vu le Seigneur devant moi, comme il est à ma droite, pour que je ne bouge pas » (Ps. 15 : 8). Si je ne le vois pas avec mes yeux charnels, je le vois avec mes yeux intérieurs, spirituels et sincères ; Je le vois debout devant moi et je le crains, car il voit, connaît, teste et juge tous mes actes, toutes mes paroles et toutes mes pensées. Il vaut donc mieux pour moi, sans commettre de péché, tomber entre les mains de juges injustes qui conspirent pour me tuer, que de pécher devant Dieu. Oh, merveilleuse image de la vision éternelle de Dieu ! Ô bonne cause de sécurité éternelle contre les péchés ! En vérité, celui qui a ainsi Dieu toujours présent avec lui, qui voit toujours ainsi son Seigneur devant lui, ne trébuchera jamais et ne mettra jamais Dieu en colère. S'il trébuche en quelque chose en tant qu'homme, alors immédiatement, ayant Dieu devant les yeux, il se relèvera, se corrigera, et la parole du psaume se réalisera sur lui : « Même s'il tombe, il n'est pas brisé, car le Seigneur fortifie sa main » (Ps. 36 :24). Mais tournons-nous encore vers ceux qui n’ont pas Dieu sous les yeux. « Molisha (les Gergésites de Jésus), afin qu'il puisse passer de leurs frontières. » Les Gergésiens n'étaient pas encore des gens complètement méchants, car, ne voulant pas voir le Christ Seigneur parmi eux, ils lui demandèrent par la prière de les quitter, et non par la force, et ne le chassèrent pas malhonnêtement d'eux. Et nous, damnés pécheurs, faisons incomparablement pire : nous forçons et chassons malhonnêtement le Christ notre Seigneur de nous-mêmes. Peut-être que quelqu’un dira : je n’ai jamais éloigné de moi le Christ, ma Lumière, et je ne le déshonore pas. A quiconque veut dire cela, je répondrai : vous le persécutez et le déshonorez de toutes les manières possibles : vous le persécutez chez votre prochain et vous vous déshonorez. Comment alors persécutez-vous votre Christ chez votre prochain ? Écouter. Après tout, tout ce qui est bon ou mauvais, bien que fait au prochain, est déversé sur le Christ lui-même, comme il le dit lui-même dans l'Évangile : « Si vous avez fait un du plus petit de mes frères, vous en avez fait un avec moi » (Matthieu 25 :40). Si vous avez fait l'aumône à un mendiant, alors vous l'avez donnée au Christ ; et s'il n'a pas donné au mendiant, alors il n'a pas donné au Christ : « Si vous n’avez pas fait la moindre de ces choses, vous ne les avez pas non plus faites pour moi » (Matthieu 25 :40). Si vous avez fait du bien à votre prochain, alors vous avez fait du bien à Christ, et si vous n'avez pas fait du bien à votre prochain, alors vous n'avez pas fait de bien à Christ. Rappelez-vous, homme, combien de fois vous n'avez pas seulement échoué à faire le bien, mais vous avez même rendu aigri et offensé votre prochain. Non seulement vous ne faites pas l’aumône vous-même, mais vous interdisez également aux autres de la faire. Non seulement vous n’êtes pas miséricordieux, mais vous encouragez également les autres à être impitoyables. Toutes ces actions impitoyables et cruelles que vous faites à votre prochain, ne les faites-vous pas à Christ lui-même ? Combien de fois avez-vous persécuté et offensé des innocents, tant de fois avez-vous persécuté et offensé le Christ lui-même. Combien de fois avez-vous ennuyé votre prochain et l'avez-vous maudit, tant de fois avez-vous ennuyé et maudit le Christ lui-même. Autant de mal que vous avez fait à votre prochain, autant de mal que vous avez fait au Christ lui-même, selon sa parole : « Tout ce que vous avez fait à l'un d'entre eux, vous m'en avez fait. » C’est ainsi que tu persécutes le Christ chez ton prochain, homme ! Comment donc déshonorez-vous Christ en vous-même ? Écouter! Vous souvenez-vous de ce que l’apôtre a écrit dans sa lettre aux Corinthiens ? « Ne savez-vous pas que vos corps sont les délices du Christ » (1 Cor. 6 : 15) ? Vais-je, après avoir reçu les crochets du Christ, les transformer en crochets de fornication ? Que cela n'arrive pas ! Tu comprends, mec, ce qui a été dit ? Vos ouds ne sont plus les vôtres, mais ceux du Christ, car par Lui ils ont été créés, vivifiés et rachetés par Son sang saint ; et combien de fois avez-vous souillé vos ouds par un péché charnel impur, tant de fois avez-vous déshonoré le Christ, créant les ouds du Christ avec les ouds de la fornication. Pensez, homme, combien de fois vous vous êtes souillé par la fornication, l'adultère et d'autres fornications avares, méchantes et impies, tout aussi souvent vous avez déshonoré le Christ, apporté la saleté de la fornication sur le Christ et fait des crochets du Christ les crochets d'un fornicateur. Mais je ne veux pas trop en parler ; J'ai honte non seulement de parler, mais aussi de penser. Je laisse tout dépendre de votre conscience, car chacun se connaît mieux. Maintenant, contentez-vous de cet exemple convaincant que vous agissez envers le Christ pire que les Gergéséniens ou les Gadaréniens : ils ont prié pour qu'il les quitte, et vous, par la coercition et la violence, chassez malhonnêtement votre Christ de vous-même parmi vos voisins, l'insultant en vous-même et le déshonorant par vos mauvaises actions. Savez-vous ce qui est arrivé ensuite aux Gadarènes à cause de cela ? Je ne pense pas que tu le saches. Écouter! Lorsque le Christ fut ressuscité et monta au ciel, peu après, les Jérusalemites trahirent le César romain, auquel ils étaient subordonnés ; Néron régnait à cette époque. Après avoir changé et s'être rebellés, ils attaquèrent d'abord par la force armée ce pays gergésinien ou gadarène, dans lequel vivaient de nombreux Romains, et tuèrent un grand nombre de Gergéséniens. C'est une rétribution pour vous, pays Gergesin, d'avoir chassé le Christ loin de vous, sans vouloir lui donner refuge à votre place. Mais cette vengeance ne suffisait pas. Bientôt, quelque chose d’autre leur arriva. Le chef militaire de César Vespasien, qui régna après Néron, nommé Annius, dans l'intention d'apaiser les rebelles, vint avec une armée en Judée et attaqua d'abord le pays de Gergesin, où il compléta les meurtres que les Jérusalémites n'avaient pas commis, car là il coupa avec l'épée un millier de jeunes élus, mais il donna tout le reste à son armée pour la captivité et le pillage et, dévasté par le feu et par l'épée la ville et tout le pays, rentra chez lui. Après cela, ce pays fut vide jusqu’en l’an mille cent. C'était la deuxième revanche contre les Gergésiens. Après l'an mille cent, le roi sarrasin de Damas, qui avait sous sa domination tous les pays palestiniens, rénova la ville de Gergesin, l'entourant de solides murs de pierre et peuplant tout le pays de population. Mais après un certain temps, Baldwin, le célèbre commandant, est venu des pays occidentaux dans les pays palestiniens, avec de grandes forces du christianisme occidental, a vaincu et chassé les forces sarrasines, a pris Jérusalem et est devenu le roi de Jérusalem, a de nouveau détruit la ville de Gergesin, y a tué tous les Sarrasins et a finalement dévasté ce pays tout entier, de sorte qu'il est encore vide, sauf que les Turcs l'ont habité en partie ces derniers temps. C'est la troisième revanche du pays Gergesin. Mais n’y en aura-t-il pas un quatrième le dernier jour du jugement ? Vous avez entendu combien de fois et comment cela a été vengé. Les Gergéséniens ont fait cela uniquement parce qu'ils avaient survécu au Christ d'eux-mêmes ; ils l'ont supplié avec des prières de les quitter. Nous, par la coercition et le déshonneur, chassons Christ loin de nous. Que peut-on espérer après cela ? À quelle sorte de vengeance peut-on s’attendre ? Jugez par vous-même ! Au début, j’ai dit que là où il y a Dieu, il y a tout le bien, et que là où il n’y a pas de Dieu, il y a tout le mal. Comment savoir si Dieu vit en nous ? Les livres saints en parlent avec vérité : là où est l’amour, là est Dieu ; là où est la miséricorde, là est Dieu ; là où il y a une vie pure, chaste, sainte et sobre, il y a Dieu ; Là où est la crainte de Dieu, là est Dieu. Pour le dire brièvement, là où se trouve la foi juste et les bonnes actions, Dieu habite également là. Voyons si nous n'avons pas chassé tout cela de nous-mêmes, et en même temps de Dieu ? Il n’y a pas de véritable amour chrétien en nous, mais il n’y a qu’un amour hypocrite. Nous nous flattons les uns les autres et transformons la méchanceté en tromperie dans nos cœurs. Une ancienne prophétie se réalise désormais pour nous : « Parce que l’iniquité augmentera, l’amour du plus grand nombre cessera » (Matthieu 24 : 12). Notre véritable amour s'est déjà tari : nous avons chassé l'amour de nous-mêmes, ce qui signifie que nous avons éloigné de nous le Christ Dieu lui-même. Ne demandez pas la vérité maintenant. Aujourd’hui, de tels mensonges et insultes sont proférés qu’il est impossible d’en dire quoi que ce soit. Nous avons expulsé la vérité de nous-mêmes, ce qui signifie que nous avons également expulsé Dieu. Je ne me souviens même plus de la miséricorde maintenant. Les gens ont déjà oublié ce qu’est la miséricorde. Des insultes impitoyables et inhumaines sont commises partout parmi les messieurs. Nous avons expulsé la miséricorde de nous-mêmes, ce qui signifie que nous avons également expulsé Dieu. Ne pensez même pas à une vie propre, chaste et sobre ; En cela, nous ne sommes pas très différents de Sodome et de Gomorrhe, mais notre ivresse n’a pas de fin. Où trouverez-vous la crainte de Dieu en nous aujourd’hui ? Nous avons tout expulsé de nous-mêmes, ce qui signifie que nous avons également expulsé Dieu. Je n’ose rien dire sur la foi qui mène au désaccord, à moins de me souvenir d’un passage de l’Évangile écrit par saint Luc : « Quand le Fils de l’homme viendra, apportera-t-il la foi sur la terre ? (Luc 18 : 8). Quant aux bonnes actions, nous pouvons affirmer avec certitude que nous les avons chassées de nous-mêmes, et avec elles nous avons chassé Dieu. Être sans Dieu, sans sa bonté et sa miséricorde, sans sa protection et sa protection, que pouvons-nous espérer ? Devinez par vous-même ! Moi, citant le peuple Gergesene comme exemple, je dirai en conclusion : oh, combien grand est le mal d'être privé de la présence de Dieu, de ne pas avoir Dieu devant les yeux et d'éloigner Dieu de soi par des actes mauvais, impies et inhumains ! C'est une stupidité extrême ; C’est une folie extrême, dont le Christ lui-même, notre Seigneur, nous délivre ! Amen. Deuxième sermon de la cinquième semaine de Pentecôte "Les démons de Jésus prièrent, disant : Si vous nous chassez, ordonnez-nous d'entrer dans le troupeau de porcs. Et il leur dit : Allez" (Matthieu 8 : 31 :32) Non seulement je ne voulais pas parler des démons et des cochons, mes chers auditeurs, mais je ne voulais même pas y penser. C’est effrayant de parler de démons, mais c’est honteux de parler de cochons. Même le simple souvenir de démons aux formes sombres, dont la vue est plus terrible que n'importe quel tourment, est terrifiant. C'est une honte de parler des cochons avec des gens dignes, car même l'Ancien Testament les abhorrait, comme de méchants animaux. Puisque le Saint Évangile actuel, lu lors de la Divine Liturgie, propose cette histoire de démons et de cochons, nous qui avons écouté le Saint Évangile ne pouvons pas l'ignorer. Parlons brièvement avec l'aide de Dieu. Pourquoi les démons demandent-ils à entrer dans les cochons et pourquoi le Seigneur non seulement ne nous interdit pas d'accéder à leur demande, mais nous l'ordonne même ? Dans cette conversation, Toi-même, Seigneur, agis dans ma bouche et dans les oreilles de mes auditeurs, afin que Ton action puisse nous apporter du bénéfice, à nous, pécheurs, et que la gloire vienne à Toi à travers nous ! « Je prie les démons de Jésus » et ainsi de suite. Chers auditeurs ! Deux choses sont ici merveilleuses : premièrement, le fait que les démons demandent au Christ notre Seigneur l'ordre d'entrer dans les cochons ; deuxièmement, que le Christ Seigneur ne le leur interdit pas. Ce qui est étonnant, c'est que les démons, étant très fiers, ne demandent pas à entrer dans des animaux grands et glorieux : lions, éléphants, cerfs et autres, mais dans des cochons déshonorants. Il est également étonnant que le Seigneur non seulement ne les ait pas refusés, mais les ait même permis, alors qu'avant il ne voulait pas écouter une seule de leurs demandes. Ils ont demandé que les pierres deviennent du pain, qu'il se jette lui-même du toit de l'église, qu'il leur permette de détruire ses disciples, comme le Sauveur lui-même en témoigne : « Simon, Simon, voici, Satan te demande de semer comme le blé », mais le Christ Seigneur ne les a jamais écoutés. Il laisse entrer les cochons sans objection et leur ordonne en leur disant : « Allez-y ». Mais d'abord, parlons de la première chose : les démons demandent à entrer dans les cochons, car ils aiment les leurs, comme toute chose aime ce qui lui ressemble. Les démons sont impurs, comme le Seigneur le dit à l'un d'eux dans le saint évangéliste Marc : « Éloignez-vous de l'homme, âme impure » (Marc 5 : 8) ; Les porcs sont également impurs : ils se vautrent dans la boue, et dans l'Ancien Testament, il était interdit de manger leur viande impure. C'est pourquoi les démons demandent à entrer dans les porcs, les impurs dans les impurs, les mauvais dans les mauvais, parce que les semblables aiment leurs semblables, comme le dit à ce sujet l'un des interprètes : " Voyez-vous, dit-il, où veut vivre Satan ? Dans les animaux impurs et abominables, car il aime l'impureté. " Les saints enseignants, interprétant l'Évangile, par cochon, désignent une personne se vautrant dans l'impureté pécheresse et charnelle, comme un cochon dans la boue. Par exemple, nous entendons saint Chrysostome dire : " Quel mal fait la volupté charnelle et pécheresse ! Elle fait d'une personne un cochon, et même quelque chose de pire qu'un cochon, car un cochon se roule dans la boue et mange du fumier, tandis qu'un fornicateur mange des aliments encore plus ignobles, en pensant aux mélanges désagréables et aux fornications impures. " Le pécheur charnel est comme un porc, car de même qu'il est dans la boue, il plonge dans l'impureté, comme l'a expérimenté celui qui a dit : « Le mineur de charbon est dans les profondeurs de l'abîme » (Ps. 68, 3). Le cochon baisse les yeux et ne peut même pas relever la tête. De même, le pécheur baisse les yeux et ne veut pas lever ses yeux intérieurs vers le ciel, comme l'écrit saint Daniel à propos des aînés prodigues qui ont attenté à la vie de la chaste et belle Suzanne : « Votre esprit est dépravé et vos yeux sont bridés, pour ne pas regarder le ciel » (Daniel 13 : 9). Le cochon gémit en marchant ; Le pécheur gémit aussi, n’ayant aucune consolation. Ces gémissements rendent maudite la vie du pécheur, car dès qu'il regarde dans sa conscience, il gémit aussitôt, se voyant périr et entraîné chaque jour par ses mauvaises habitudes dans l'abîme le plus profond de la destruction. Les démons demandent à entrer dans les cochons, qui représentent les pécheurs. Ils expriment ici leur désir d'être très heureux de vivre chez des gens prodigues qui mènent une vie de porc, comme dans les créatures qui leur conviennent le mieux, car celui qui vit de manière prodigue et intempérante est comme non seulement un cochon, mais même le démon lui-même, comme le dit saint Chrysostome à ce sujet : « Une telle personne n'est pas différente d'un démoniaque ou même du démon lui-même, car elle est tout aussi impudique, tout aussi furieuse, tout aussi méchante qu'un démon. Tout comme un cochon pue, un démon pue aussi ; le pécheur est tout aussi puant. Les gens intelligents disent du diable que partout où il va, il porte en lui le feu de la Géhenne, et tout comme il est du feu, le feu n'est pas séparé de lui : partout il est brûlé et tourmenté par le châtiment. De même, le fornicateur intempérant porte partout avec lui le feu de la chair et est partout allumé par le feu. L'exécution éternelle de Dieu pour les démons est l'obscurité, la puanteur et le feu ; le même châtiment s'abattra sur les méchants : ils sont destinés à l'obscurité totale des enfers, à la puanteur, aux vers sans fin et au feu inextinguible de la Géhenne. Pour les iniquités les plus dégoûtantes, Dieu a un jour exécuté Sodome et les villes environnantes. Comment a-t-il exécuté ? L'Écriture dit : "L'Éternel fera pleuvoir sur Sodome la pierre brûlante." Dans une autre traduction, cela se lit comme ceci : « L'Éternel fera pleuvoir du soufre et du feu sur Sodome » (Genèse 19 :24), et les interprètes expliquent que les pierres lancées sur les villes sans loi étaient du soufre ardent. Et quoi de plus puant que de brûler du soufre ? Pourquoi le Seigneur a-t-il exécuté ces pécheurs avec du soufre et du feu ? Saint Grégoire explique cela en disant : " Que signifie le soufre, sinon l'odeur de la chair prodigue ? Que signifie et exécute le feu, sinon l'embrasement charnel ? Par conséquent, lorsque le Seigneur a voulu exécuter les Sodomites et les Gomorrites pour leurs odieux péchés charnels, alors dans la nature même de l'exécution, il a révélé la nature de leurs péchés. " Tels étaient les péchés, telle fut l'exécution : il est donc clair que l'impur profanateur de son corps est semblable dans ses actes au diable et lui est cher, comme un cochon à un loup. Les démons aiment vivre dans des fornicateurs ressemblant à des cochons, car ils sont leur véritable demeure. Tout comme un voyageur veut atteindre sa maison et y vivre, de même les démons, se déplaçant d'un endroit à l'autre, veulent vivre dans des fornicateurs comme dans leur véritable demeure. Les récits disent qu'un tel incident s'est produit à Carthage. À un endroit se trouvait une idole de la déesse païenne Vénus. Vénus est une épouse prodigue, que les méchants Grecs ont représentée sans vergogne, sous une forme nue, comme une tentation pour tous les passants. Un jour, une des vierges, passant par là, vit la nudité éhontée de cette idole féminine, puis une mauvaise pensée apparut dans son cœur : il commença à jouir de pensées impures et à s'enflammer de luxure. Et ainsi, lorsqu'il garda longtemps en lui cette pensée pécheresse, qu'il en jouit et désira l'acte lui-même, il devint immédiatement la demeure d'un démon : l'esprit impur entra en lui et commença à le tourmenter. Vous voyez comment l’impureté délibérée fait d’une personne un repaire pour le voleur, le diable. Que dire de l’impureté prodigue, qui s’accomplit par l’acte lui-même ? Le diable s'y installera-t-il, comme dans sa véritable demeure ? Entends-tu cela, vil fornicateur ? Ne sais-tu pas qu'un démon vit en toi ? Ne le ressentez-vous pas en vous-même ? Ou peut-être ne croyez-vous pas ce qui a été dit ? Le moine Hilarion chassa un jour un démon d'une jeune fille qu'un jeune prodigue lui avait envoyé par sorcellerie. Le chassant, il demanda : « Pourquoi n’es-tu pas entré chez le jeune homme qui t’a installé ici ? Le démon répondit : « Ce jeune homme a en lui un autre de mes amis, le démon fornicateur lubrique. » Faisons attention à ceci : un démon prodigue vit dans un fornicateur, qui le tourmente avec une inflammation prodigue. Nous savons maintenant pourquoi les démons demandent à entrer dans les cochons, qui représentent les pécheurs. Ils expriment par là qu'ils aiment vivre parmi les gens prodigues, comme les cochons. Ensuite, nous explorerons autre chose : pourquoi le Seigneur non seulement n'interdit-il pas l'accomplissement de leur demande, mais leur commande même et leur dit : « Allez » ? Ceci afin, d'une part, de montrer la domination tourmentante des démons sur les fornicateurs, comme le dit Augustin : « Le Christ permet aux démons d'entrer dans les porcs afin de montrer que le diable règne sur ceux qui mènent une vie de porc », d'autre part, afin de montrer sa puissance, sa vengeance et son jugement juste sur les fornicateurs, qui punit toutes les entreprises de fornication, selon ce qui est écrit : « Mais Dieu juge le fornicateur et l'adultère » (Hébreux 13 : 4). Le diable domine et règne même sur les fornicateurs comme sur son propre peuple et sur ses esclaves, car, selon l'apôtre : « C'est le diable qui commet le péché » (Jean 3 :8) ; celui-là ne travaille pas pour Christ, mais pour le diable. On sait que le diable régnait autrefois sur les idolâtres : ils étaient ses véritables esclaves. Les gens qui vivent dans l’impureté corporelle sont les seconds idolâtres ; par conséquent, eux aussi sont ses véritables esclaves. Et que les fornicateurs soient précisément des idolâtres, cela ressort clairement des paroles du saint Apôtre, qui dit ceci : « Il n’y a pas d’hommes qui changent la grâce de notre Dieu en souillure et qui rejettent le seul Maître Dieu et notre Seigneur Jésus-Christ » (Jude 1 : 4). Qui est celui « qui change la grâce de notre Dieu en souillure » ? En réalité, nul autre que les chrétiens qui ont accepté la grâce du christianisme par le baptême. Eux, tombés dans la souillure prodigue, transforment la grâce reçue de Dieu en souillure et renoncent au Christ, sinon en paroles devant le bourreau, du moins en actes devant leur maître - le diable. Et celui qui renonce au Christ par des actes prodigues, n'est-il pas un idolâtre ? Son idole est sa passion, et en elle, comme dans une idole, il a un démon, son maître, à qui il présente son cœur, qui fait naître de mauvaises pensées, comme un autel ; sur cet autel, il place le feu de la luxure pécheresse, sacrifie l'acte même d'immoralité, par lequel le tout est profané et devient semblable et agréable au démon. Le diable règne sur les idolâtres baptisés comme sur ses esclaves, et il règne en le tourmentant ; car partout où il réussit, il le brise, le jette dans le feu et dans l'eau, et le détruit. Cela se brise, enlevant la force spirituelle de se repentir et privant le pécheur de la grâce de Dieu ; plonge dans le feu de la pourriture charnelle ou de l'intempérance et dans l'eau de la volupté impure ; le détruit, le noie dans l'abîme infernal, comme un cochon dans la mer, le tourmente et le déprime pour toujours. C’est le genre de récompense que le diable donne à son serviteur, qui travaille fidèlement et diligemment pour lui à travers la saleté charnelle ! C'est la domination tourmentante d'un démon sur un pécheur ! Montrant cela, le Seigneur dans cet Évangile commande aux démons d'entrer dans les cochons, ce qui signifie les gens prodigues : « Et le troupeau de pourceaux se précipita le long du rivage dans la mer et se noya dans les eaux » (Matthieu 8 :22). Finalement, pour cette raison, le Seigneur a ordonné aux démons d'entrer dans les cochons et de les noyer, afin de montrer clairement son exécution immédiate et immédiate sur les pécheurs. Le Christ Dieu, né de la Vierge très pure et immaculée et qui est la source de toute pureté, est dégoûté de tout fornicateur, et c'est pourquoi il prend les armes contre lui comme contre son ennemi. La sagesse charnelle, selon l'apôtre, « Il y a inimitié contre Dieu » (Rom. 8 : 7). Cela signifie qu'une personne qui a plongé son esprit dans les souillures charnelles et ne pense plus à rien d'autre, c'est-à-dire à des rêves et à des désirs uniquement charnels et pécheurs, est un grand ennemi de Dieu. Le Seigneur s’arme donc contre lui comme contre son ennemi : il a besoin de venger son inimitié. Ici, nous entendons dans les Écritures du sage Salomon comment la Sagesse veut se préparer au combat : « Son zèle prendra toutes les armes, et la créature fera la créature armée pour se venger de l'ennemi, et mettra l'armure de la justice, et mettra le casque du jugement non feint, prendra un bouclier d'honneur invincible, mais en vain la colère s'aiguisera dans les armes », c'est-à-dire qu'il aiguisera sa colère comme une épée. (Prem. 5 et suiv.). Ici, tout d'abord, nous serons surpris de voir comment la Sagesse de Dieu, étant, selon l'Apôtre, paisible, douce, pleine de miséricorde, « en vain », c'est-à-dire se transformant soudainement en rage, veut déclencher une guerre, aiguiser son épée et sa colère ; Ensuite, nous considérerons sur qui elle aiguise son épée et avec qui elle veut entrer en bataille. L’Écriture dit qu’elle veut faire la guerre aux fous et qu’elle rassemble une grande force du monde entier pour cette guerre. « Il agira », dit-on, « pour combattre avec lui contre les insensés ». Selon les interprétations, cela signifie que les quatre éléments qui composent le monde entier mèneront une bataille contre les insensés, avec la Sagesse de Dieu. Qui est-ce qui est si fou qu’il provoque et irrite la Sagesse de Dieu pour qu’elle s’attaque à elle-même ? En vérité, nul autre qu'un homme plongé dans le mal, la fornication, car il est appelé insensé par l'Écriture, qui dit : « L'adultère, par pauvreté d'esprit, entraîne la destruction de son âme » (Sir. 25 : 4). Contre tel ou tel, comme contre son ennemi, le Christ, la Sagesse incarnée de Dieu, se lèvera pour le combat. Regardez la rage et la colère que le péché prodigue suscite en Dieu ! En vérité, tous les péchés sont désagréables pour Dieu, ils l’irritent tous et le poussent à une vengeance courroucée, mais ils ne sont pas tous pareils. Un jour, le saint Théologien vit le Seigneur marcher entre sept lampes, et de sa bouche sortit une épée à deux tranchants. L’épée n’a pas sa place habituelle dans la bouche : elle appartient aux mains de l’homme. Mais pour le Seigneur, cela a une signification particulière, car Il dit : « Écrivez à l'ange de l'église de Pergame : voici ce qui est dit : Il a une épée tranchante à deux tranchants » (Apocalypse 2 : 12), et cette épée n'est plus dans la bouche, mais dans les mains, selon ce qui est écrit ailleurs : "L'épée est tirée dans sa main." Cela signifie que notre Seigneur a deux épées, selon la parole de Petrov : « Voici, voici deux épées » (Luc 22 :38) : une épée dans la bouche et une épée dans la main, toutes deux tranchantes. A qui sont destinées ces épées ? Pour ceux qui pèchent : contre les petits pécheurs, l'épée est dans la bouche, non pour les tuer, mais seulement pour les avertir d'une parole et les instruire ; l'épée dans la main est destinée aux grands pécheurs, pour se venger d'eux. « Les épées, dit-on, sont à double tranchant dans leurs mains ; vengez-vous et tuez-les » (Ps. 149 : 6 : 7). « Le matin, dit-on aussi, tu as tué tous les pécheurs de la terre ; tu as consumé de la ville de l'Éternel tous ceux qui commettent l'iniquité » (Ps. 100 : 8). Mais moi, pécheur, je veux savoir exactement ce qui a été dit dans la Révélation du Théologien ; Je veux m'assurer que l'épée dans la bouche est spécifiquement destinée aux petits pécheurs, et que l'épée dans les mains est destinée aux plus grands. Pour qui exactement l’épée à double tranchant tenue dans les mains est-elle préparée ? En vérité, contre les enfants prodigues, ce qui ressort clairement des paroles du Seigneur lui-même, disant à l'ange de Pergame : « Cela ne suffit pas à l'Imam, puisqu'il a imité l'enseignement de Balaam, qui enseignait à Balak à introduire la tentation devant les enfants d'Israël de manger de la nourriture sacrifiée aux idoles et de commettre la fornication » (Apoc. 2 : 14). Il est désormais clair pour qui le Seigneur a dans sa main une épée subtile et à double tranchant : contre les fornicateurs. Tout comme là un ange est apparu contre Balaam devant l’âne de Balaam avec une épée nue, de même ici « l’ange du grand conseil », le Christ Seigneur, tire son épée contre les vils fornicateurs. Mais quelqu'un dira peut-être : quelle offense le Christ Dieu a-t-il parce que quelqu'un souille son corps par le péché prodigue ? En vérité, c'est une grande offense, car le corps d'un chrétien n'est pas son corps, mais celui du Christ, selon ce qui est écrit : « Vous êtes le corps du Christ et une partie de celui-ci », et encore : « Vous êtes à vous, achetés à un prix naturel, mais au prix du sang de Christ, rachetés non par des choses corruptibles, avec de l'or et de l'argent, mais par le sang honnête de l'Agneau, sans défaut et le plus pur de Christ » (1 Cor. 12 :27 ; 6 :20). Ô chrétien ! La tête avec laquelle vous pensez aux choses charnelles n’est pas la vôtre, mais celle de Christ, et il ne convient pas que vous pensiez aux choses avares avec la tête de Christ ; les pieds avec lesquels vous vous précipitez vers l’iniquité ne sont pas les vôtres, mais ceux du Christ, et il ne vous convient pas d’aller vers l’iniquité ; Les mains avec lesquelles vous faites le mal ne sont pas les vôtres, mais celles du Christ, et il ne convient pas que vous fassiez le mal avec les mains du Christ. Votre corps tout entier, que vous salissez et puant par le péché prodigue, n'est pas le vôtre, mais celui du Christ : « Vous êtes le corps du Christ », et il ne vous convient pas de souiller et de puer le corps du Christ par des actes de volupté charnelle, en dehors du mariage légal, car vous êtes la maison du Christ, selon la parole de l'Apôtre : « L’église de Dieu est saint, tout comme vous » (1 Cor. 3 : 17). Si quelqu’un voulait chasser son maître de sa propre maison, ne lui causerait-il pas une grande offense ? Bien sûr, il le ferait, et le maître expulsé de sa maison prendrait certainement une épée ou autre chose et commencerait à se battre contre l'expulseur. De même, le Christ Seigneur, que nous chassons nous-mêmes par nos vilaines actions charnelles de sa propre maison, rachetée par son sang, prendra l'épée entre ses mains pour se venger de nous de son insulte. Ainsi, nous savons maintenant pourquoi le Seigneur a permis aux démons d’entrer dans les cochons. Par cela, il montre sa terrible vengeance contre les pécheurs. Comme avec une épée tranchante, Il punira les pécheurs en les livrant à des démons cruels pour un tourment terrible et éternel. Que le Seigneur nous donne, à nous pécheurs, la repentance et la conversion et, par amour pour l’humanité, qu’il détourne toute sa juste colère dirigée contre nous. Amen. Sermon pour la sixième semaine de Pentecôte « Lorsque Jésus monta dans la barque, il s'en alla et revint dans sa ville » (Matthieu 9 : 1). « Jésus est apparu dans un certain endroit » (Luc 10 :38) Chers auditeurs ! Ce dimanche, fête actuelle de la Très Pure Vierge Marie, nous avons entendu deux histoires évangéliques lues lors de la Divine Liturgie, et dans les deux nous avons entendu quelque chose qui nous était inconnu. L'Évangile dominical de Matthieu commence par : « Jésus monta dans le bateau, s'en alla et revint dans sa ville » ; l’Évangile festif de Luc commence ainsi : « Jésus entra dans un certain lieu ». « Ville » et « tout » sont tous deux des noms, et on ne sait pas quelle ville exactement est la ville de notre Seigneur Jésus-Christ dans laquelle il est venu, et quelle est exactement la ville entière dans laquelle il est entré. Vous ne pouvez pas interroger à ce sujet les saints évangélistes Matthieu et Luc, qui ont décrit la marche et les miracles du Christ : vous ne pouvez pas être en colère contre eux pour ne pas avoir mentionné le nom de la ville et du village, car ils sont nos intercesseurs devant Dieu. En outre, ils doivent être vénérés pour le fait que saint Matthieu fut le premier à écrire dans l'Évangile le nom béni de la Très Sainte Vierge Marie, de qui est né Jésus, appelé Christ, et saint Luc fut le premier à écrire l'icône la plus pure et la plus miraculeuse de la Très Pure Vierge Marie, aujourd'hui appelée Vladimir, dont nous célébrons aujourd'hui la rencontre. Remercions pour cela les saints évangélistes ! Et quant à la grêle et à la lumière, dont on se souvient dans les Évangiles actuels, mais qui ne sont pas indiquées par leur nom, alors permets-moi, ton amour, de prêcher à leur sujet ; laissez-moi vous dire exactement quel est le nom de la ville dans laquelle Jésus est venu, et tout ce dans lequel il est entré ; permettez-moi de découvrir quelques-uns de leurs secrets, de découvrir qui les habite et d'offrir tout cela, avec l'aide de Dieu, à votre amour pour l'honneur de cette fête et pour notre bien commun. Parlons d’abord de la grêle. «Jésus monta dans le bateau, s'en alla et revint dans sa ville.» Mieux vaut à la maison qu'à l'extérieur. Notre Seigneur était en visite dans le pays de Gergesin, dont nous avons entendu parler dans l'Évangile la semaine dernière ; J'étais là avec un don, avec une grâce de guérison, j'y ai guéri deux démoniaques et je voulais aussi y faire beaucoup de bien, mais les habitants inhospitaliers n'ont pas accepté notre Seigneur, ils n'étaient pas contents de Lui : "Quand vous l'avez vu, vous avez prié pour qu'il s'éloigne de leurs frontières. "Quand vous êtes entrés dans le bateau, vous êtes partis et vous êtes arrivés dans votre ville" (Matthieu 8 :34). Mieux vaut chez soi ! Quelle ville appartenait au Seigneur ? Peut-être que quelqu'un pensera que sa ville était Jérusalem, dans laquelle son ancêtre David avait le trône et dans laquelle une église a été spécialement créée pour lui - le Saint des Saints : « Salomon lui bâtit une église » (Actes 7 :47). Et combien le Christ Seigneur a pris soin des habitants de cette ville, cela ressort de ses paroles dans l'Évangile : "Jérusalem, Jérusalem ! Puisque vos frères ont autant de désir que leurs poussins rassemblent du kokosh sous leurs ailes" (Luc 13 : 34). On pourrait penser que Jérusalem est la ville du Christ. Cependant, le Seigneur ne la considère pas comme sa ville et l'évite même, car il dit aux Jérusalemites : "Voici, votre maison est vide. Ne me voyez pas d'ici" (Matthieu 23:38:39). Peut-être que quelqu'un pensera que sa ville est Nazareth, où il a été conçu dans le sein de la Très Pure Vierge, ou Bethléem, où il est né. En effet, elles étaient autrefois Ses villes, mais Il les a abandonnées depuis longtemps. Hérode, le tueur d'enfants, l'a chassé de Bethléem, et le juste Joseph, son père imaginaire, l'a fait sortir de Nazareth. Quel genre de ville est la sienne ? L'interprète des Évangiles, saint Théophylacte, considère Capharnaüm, qui fut la capitale du pays de Galilée, comme la ville du Christ. Il dit ceci : « Je suis né à Bethléem et j’ai grandi à Nazareth. » Ce qui m'étonne, c'est pourquoi le Christ Seigneur n'a pas daigné vivre à Jérusalem, où vivaient et régnaient ses ancêtres, où vivaient et agissaient tous les gens pieux qui connaissaient le Dieu unique, où des sacrifices et des offrandes étaient faites à Dieu, mais à Capernaüm, qui était une ville païenne et dans laquelle il y avait peu de Juifs, peu de gens pieux, mais davantage d'idolâtres et de païens sales : « langue galiléenne ». D'après la légende historique, la raison pour laquelle Capharnaüm a été appelée sa ville pour le Christ est clairement visible. Le point est le suivant. Lorsque Joseph revint d'Etiptos, il s'installa d'abord à Nazareth, qui était située dans le pays de Galilée et non loin de la ville principale du pays - Capharnaüm. Nazareth était une petite ville et ne convenait pas à Joseph, qui vivait de travaux de menuiserie et ne mangeait que du travail de ses mains. A Nazareth, comme dans un village, il n'y avait rien à faire comme charpentier, c'est pourquoi il s'installa à Capharnaüm. Après tout, dans une grande ville, où les incendies sont plus fréquents, il y a un grand besoin de charpentiers. S'étant acheté une petite maison à Capharnaüm, il vivait lui-même du travail du bois et nourrissait la Très Pure Vierge et la Divine Jeunesse. Après un certain temps, Joseph mourut, et dans sa maison la Vierge la plus pure resta avec son Fils, notre Seigneur, et elle y vécut jusqu'à l'âge de trente ans du Christ, et même plus, car le Christ visitait parfois sa patrie Nazareth, allant chez ses proches. Lorsque le Christ avait trente ans et qu'il voulait se révéler au monde, il quitta Capharnaüm pour les villes, villages et pays environnants, prêchant l'Évangile, accomplissant des miracles et guérissant les maladies des gens. Il visita Jérusalem et d'autres villes environnantes, mais il retourna de nouveau à Capharnaüm, dans sa maison, chez sa très pure Mère, et resta en général plus à Capharnaüm que dans d'autres villes. C'est pourquoi Capharnaüm est appelée la ville du Christ, comme nous l'entendons dans l'Évangile : « Lorsque Jésus entra dans la barque, il s'en alla et vint dans sa ville », c'est-à-dire à Capharnaüm. C’est ainsi que les choses se présentent historiquement. En raisonnant spirituellement, nous verrons la merveilleuse providence et le mystère de notre Seigneur dans le fait qu'il a daigné vivre à Capernaüm et l'appeler sa ville. Le mot « Capharnaüm » est interprété comme « repentance ». Capharnaüm dans son nom contient à la fois repentance et consolation, car là où il y a repentance, il y a consolation, et consolation spirituelle, car même les anges, esprits désincarnés, se réjouissent du repentir du pécheur : « Une grande joie vient au ciel par un ange pour un pécheur qui se repent » (Luc 15 :10). Voyons maintenant pourquoi notre Seigneur a daigné rester à Capernaüm, et non à Jérusalem, jusqu'à l'âge de trente ans, et appeler Capernaüm, et non Jérusalem, sa ville ? La raison en est qu’à Jérusalem, tout le monde était fier et hypocritement juste, chacun se considérait seulement comme juste et saint. Les évêques Anne et Caïphe en sont les saints ; les scribes et les pharisiens sont les justes. Ne leur dis pas un mot, sinon ils répondront immédiatement : « Tu es né entièrement dans les péchés, et est-ce Toi qui nous enseignes ? (Jean 9 :34). Et ne traitez pas Pilate d’injuste, car il se lave les mains. « Je suis pur du sang du Juste », dit-il (Matthieu 27 :34). Et qui est à Capharnaüm ? Tous ceux qui y vivaient étaient des pécheurs, des païens, des injustes, des publicains, et parmi eux se trouvait Matthieu, qui était assis au péage de Capharnaüm. Notre Seigneur a regardé Jérusalem avec ses yeux qui voient tout et, voyant ces saints et ces justes hypocrites imaginaires, il s'est dit : Je n'irai pas vivre avec eux, car ce sont tous des saints vides, « les tombeaux sont fondus, à l'intérieur sont pleins d'os puants », seulement saints à l'extérieur, mais sans loi à l'intérieur, et fiers de cela ; Mais quiconque a un cœur élevé est en abomination à Dieu (Matthieu 23 :27). Je ne vivrai pas avec eux ; Je préfère aller à Capharnaüm chez les pécheurs, je vais commencer à y vivre, en attendant leur conversion : « Car je suis venu non pas pour appeler à la repentance des justes, mais des pécheurs » (Marc 2 : 17). Ainsi, Capernaüm est le village du repentir, la ville du Christ, du repentir. Ne juge pas, sainte Jérusalem, Capharnaüm pécheresse ; Ne jugez pas, dis-je, l’homme vide d’esprit que vous voyez pécher ; car à Capharnaüm il y a le Christ, et à Jérusalem il y a Pilate. Au contraire, Dieu sera avec le pécheur, « aimant les justes et ayant pitié des pécheurs », attendant la conversion des pécheurs. Il est plus probable que la miséricorde de Dieu s’adressera à un pécheur plutôt qu’à un saint vide de sens, fier et très intelligent. Saint Jean Climaque dit bien : « Devant Dieu, mieux vaut un humble pécheur que celui qui fait le bien mais qui est orgueilleux. » Dieu est toujours avec le pécheur, attendant une occasion de le sauver. Pilate de l'enfer cherche une opportunité pour détruire ceux qui se considèrent comme justes. Le Seigneur a daigné vivre à Capharnaüm, la capitale de la Galilée, afin que la prophétie d’Isaïe se réalise : « La langue de Galilée, le peuple assis dans les ténèbres, vit la grande lumière » (Ésaïe 9 : 2), qui était un prototype de l'Église des païens. Israël était sur le point d'être rejeté, et les païens appelaient : « J'appellerai », dit-on, « mes langues, et elles me glorifient ». Le fait que notre Seigneur, venu sauver Israël, ne s’est pas installé à Jérusalem, la capitale du royaume d’Israël, mais à Capernaüm, était une préfiguration de ce qui avait été dit. S'installant à Capharnaüm, il semblait avoir déjà commencé à se créer une église à partir des païens, c'est pourquoi la prophétie d'Isaïe s'est réalisée : « La langue de Galilée, le peuple qui était assis dans les ténèbres, a vu la grande lumière. La Galilée était dans les ténèbres, dans l’erreur païenne, dans l’ignorance du vrai Dieu ; lorsqu’elle fut honorée d’avoir la Lumière de notre Christ Dieu et de Sa Très Pure Mère vivant avec elle et de voir Ses miracles, brillant d’une gloire plus brillante que le soleil, alors elle vit « une grande lumière ». Nous raisonnerons ainsi : tant qu’un pécheur reste dans les péchés sans se repentir, tant qu’il reste dans les ténèbres et n’a pas la lumière de la grâce de Dieu ; quand, revenu à la raison, il commence à se repentir, la grâce de Dieu commence immédiatement à briller dans son cœur : « Là où le péché abonde, là la grâce surabonde » (Rom. 5 : 20). Il y avait un voleur dans les ténèbres, mais grâce au repentir, il a vu le paradis ; le repentir du voleur a ouvert le paradis. Dans les ténèbres se trouvait le persécuteur Saül, appelé plus tard Paul, et lorsqu’il se repentit, il fut honoré des seigneuries célestes et fut « enlevé jusqu’au troisième ciel ». Il y avait un fils prodigue dans les ténèbres et, grâce au repentir, il reçut de meilleurs vêtements et un héritage de son père. Il y avait aussi une prostituée dans les ténèbres, qui fut plus tard purifiée par le repentir : « Ses péchés sont pardonnés, nombreux. » « Les gens qui sont assis dans les ténèbres » grâce au repentir « verront la grande lumière ». Mais revenons encore à l'interprétation de Capharnaüm. Capharnaüm est un village de repentance : c’est ça qui est merveilleux. Capharnaüm dans son interprétation est le village du repentir. Pourquoi ça ? Je ne sais pas comment quelqu’un comprend cela ; Moi, pécheur, je pense parce qu’il y avait plus de pécheurs que de repentants. En le regardant, c'était quelque chose qui s'appelait une grêle, car il y avait du monde ; et si tous les pécheurs en étaient retirés et qu'il ne restait que ceux qui se sont repentis, alors la ville deviendrait immédiatement un village, car il y en aurait peu qui apporteraient la repentance à Dieu. Capharnaüm est à la fois une ville et un village : à cause des péchés, c'est une ville peuplée, mais à cause du repentir, c'est un village peu peuplé : « Peu de gens sont élus » (Matthieu 22 : 14). Mais ne jugeons pas Capharnaüm : nous-mêmes ne valons pas mieux. Cette ville régnante est grande et il y a d'innombrables habitants ; et si quelqu'un y cherchait des gens qui se sont déjà repentis de leurs péchés et qui plaisent à Dieu dans le repentir, alors je ne pense pas qu'il en trouverait beaucoup, à moins qu'il n'en trouve un petit nombre, à partir duquel un petit village pourrait difficilement être formé. La Constantinople grecque était également grande, mais il n'y avait pas toujours beaucoup de gens gentils ; car, après l'exil de saint Jean Chrysostome, un certain évêque nommé Sisinius eut une telle vision. Il vit qu'il se trouvait dans l'église de Saint-Étienne-Premier Martyr. Ici, il vit un homme digne avec un visage angélique, brillant d'une lumière céleste, debout devant l'autel divin et comme s'il s'étonnait et pleurait. C'est ainsi qu'il entend cet homme dire : J'ai délibérément parcouru toute la ville à la recherche de gens vertueux, et parmi une telle multitude de gens, je n'ai pu trouver un seul homme bon, à l'exception du bienheureux Eutrope. Eutrope était un lecteur de saint Chrysostome ; Les ennemis de John l'ont innocemment gardé en prison et l'ont torturé. Vous voyez : dans une ville aussi célèbre et peuplée, il n’y avait pratiquement pas une seule personne aimable. L’ancienne Ninive était également une grande ville, mais seule la maison de saint Tobie, qui y vivait en captivité, était juste devant Dieu. Et Sodome, disent-ils, n'était pas une petite ville, et il n'y avait qu'un seul juste - Lot. Partout il y a plus de méchants que de bons, plus de pécheurs que de justes. Capharnaüm était une ville de péchés, mais un village de repentance. N'est-ce pas pour cela que notre Seigneur s'est mis en colère contre Capharnaüm lorsqu'il a commencé à l'injurier : « Et toi, Capharnaüm, qui as été élevé jusqu'au ciel, tu as été descendu jusqu'en enfer » (Matthieu 11 :23) ? Comment Capernaüm a-t-il été élevé au ciel ? Se tenait-il vraiment sur une montagne si haute qui atteignait le ciel ? Non. Même s’il se trouvait sur une montagne, elle n’était pas haute, mais modérée ; il se tenait au bord de la mer de Galilée, à l'embouchure même où le Jourdain se jetait dans la mer. Pourquoi Capharnaüm est-il monté au ciel ? Fierté, pompeur ! Il est très possible que les habitants de Capharnaüm, en tant qu'habitants d'une grande et glorieuse capitale de toute la Galilée, se vantaient d'eux-mêmes, comme le font habituellement les habitants des grandes villes. Même l’apôtre Paul s’est un jour vanté : « Je suis Romain ; devrais-tu fuir et battre un Romain ? » (Actes 22:25:26). Théophylacte de Bulgarie dit que Capharnaüm fut élevée au ciel parce qu'elle était la ville de Jésus, la patrie de Jésus, et qu'elle devint célèbre pour les miracles de Jésus qui s'y produisirent. Enfin, et c'est pour cette raison que Capharnaüm fut élevé au ciel, parce qu'il était connu du ciel et des anges. Connu du ciel, car Dieu le Père a toujours regardé du ciel son Fils, qui vivait à Capernaüm, lui a envoyé Dieu le Saint-Esprit, comme, par exemple, il l'a fait descendre au moment de son baptême dans le Jourdain, qui était également en Galilée, et en même temps il a regardé de haut sa chère fille, la très pure Vierge Marie, qu'il a choisie pour être la Mère de son Fils. Capharnaüm était connue des anges parce que pendant la vie du Seigneur là-bas, le ciel était ouvert sur lui et les anges de Dieu descendaient et montaient sur lui, comme il est écrit à ce sujet dans l'Évangile : « Le ciel est ouvert, et les anges de Dieu montent et descendent sur le Fils de l'homme » (Jean 1 :51). En vérité, à cette époque, Capharnaüm était élevée, montant au ciel avec la gloire et l'honneur du Seigneur qui y vivait ! Mais, oh malheur, oh changement féroce ! Capernaüm a été condamné « à l’enfer » ! Pour quoi? Parce qu’il ne croyait pas au Seigneur, voyant tant de ses miracles. Tu descendras aux enfers, Capharnaüm, car même si les signes qui étaient en toi avaient été à Sodome, ils seraient restés jusqu'à ce jour : assis en haillons et en cendres, il se serait repenti, mais tu ne t'es pas repenti ; pour cela, vous serez « descendu aux enfers ». Nous apprenons que Capharnaüm a péri pour non-repentir, bien que son nom signifie repentance. Capharnaüm est un village de repentance de nom, mais pas en réalité ; en fait, il contient des péchés et des iniquités. Que devrions-nous penser de nous-mêmes ? Ne sommes-nous pas également montés au ciel avec les honneurs du christianisme ? N'avons-nous pas aussi le Seigneur qui habite parmi nous ? À Capharnaüm, il n’y avait qu’une seule maison du Christ, et même celle-ci était petite et pauvre. Mais n’avons-nous pas beaucoup de maisons du Seigneur belles et décorées, des églises saintes ? le Seigneur et sa Très Pure Mère n'habitent-ils pas parmi nous ? S’il n’y a pas de repentir en nous, alors, comme Capharnaüm, nous serons réduits en enfer, car nous sommes comme Capharnaüm. De même qu'à Capharnaüm seul le nom parlait de repentance, mais que les actes étaient contraires à la loi, de même chez nous le nom de repentance se trouve à peine, mais la vraie repentance n'est même pas demandée ; On ne peut même pas compter les actes anarchiques : « Multipliant plus que le nombre du sable de la mer, plus que les cheveux de la tête. » Que peut-on espérer ? Pouvons-nous vraiment nous attendre à la même condamnation que celle qui a frappé Capharnaüm ? Serons-nous aussi réduits en enfer ? Dieu nous en préserve ! Mais restons-en là. Il est temps de voir ce que notre Seigneur fait à Capharnaüm. Lorsque notre Seigneur vint à Capharnaüm, on lui amena un paralytique couché sur un lit et il le guérit (Matthieu 9 : 2). Je regarde où ce miracle a été réalisé ? Saint Marc dit que dans la maison : « On entendit dire qu'il y avait quelque chose dans la maison » (Marc 2, 1), c'est-à-dire dans la maison du Christ, achetée par Joseph, et dans laquelle vivait la très pure Vierge. Lorsque Jésus était assis dans cette maison, ils lui amenèrent un paralytique allongé sur un lit, à qui il pardonna d'abord ses péchés, puis dénonça et fit honte aux pensées blasphématoires des méchants, et enfin ordonna au paralytique de se lever et de marcher. Tout cela s'est passé dans la maison du Christ, en présence de la très pure Vierge Marie, ou, pour mieux dire, par l'intercession et la prière de la très pure Vierge Mère de Dieu : pour elle, les péchés du paralytique ont été pardonnés ; Pour elle, la santé a été donnée aux malades : « Quand les gens les virent, ils furent étonnés et glorifièrent Dieu » (v. 8). Si j'avais vécu à cette époque, j'aurais dit : "Heureux êtes-vous, Capernaumites, d'avoir la maison du Christ et de la Très Pure Vierge Marie qui y vivent ! Heureux es-tu, paralytique, d'avoir été amenée dans cette maison où habite la Très Pure Mère de Dieu ! Même si le Christ ne voulait pas te guérir, alors, comme une Mère miséricordieuse, elle le supplierait et chercherait auprès de Lui la guérison pour toi." Ô les gens ! Nos âmes sont également détendues ! Flux vers la maison du Christ et de la Mère de Dieu - non pas vers celle qui était à Capharnaüm, mais vers ce saint église et d'autres. Tournons-nous, pécheurs, vers le Christ et la Mère de Dieu et tombons humblement vers eux dans la repentance. Il est peut-être temps maintenant de quitter la ville de Capharnaüm et de visiter toutes les villes dans lesquelles notre Seigneur est entré : « Jésus est entré dans toutes ces villes ». Cette « certaine », rappelée dans l’Évangile à toutes les fêtes de la Mère de Dieu, selon les interprètes de l’Évangile, était Béthanie, où vivaient Lazare, l’ami du Christ, et les sœurs de Lazare, Marthe et Marie. Le nom Béthanie est interprété comme une maison d'obéissance et une maison de grâce du Seigneur - et à juste titre, car là Marie écoutait l'enseignement du Christ : « Marie, assise aux pieds de Jésus, entendit sa parole » (Luc 10 :39). De même, la grâce de Dieu s’est accomplie d’une manière non négligeable, car Lazare, âgé de quatre jours, a été ressuscité des morts. Comparons maintenant les miracles du Christ qui ont eu lieu à Capharnaüm et à Béthanie. À Capharnaüm, le Seigneur a guéri un paralytique porté par quatre personnes et à Béthanie, il a ressuscité Lazare, âgé de quatre jours. À Capharnaüm, il a dénoncé ses blasphémateurs : « Nezi, le scribe, a décidé : celui-là blasphème ; et quand Jésus a vu leurs pensées, il a dit : « Vous pensez toutes les mauvaises choses dans votre cœur » ; à Béthanie, avec un acte très miraculeux, il a fait honte à ceux qui doutaient de la possibilité d'un miracle, car il y avait ceux qui disaient : « Celui qui a ouvert les yeux des aveugles ne pourrait-il pas faire cela pour que Lazare ne meure pas ? » (Matt. 9 :3, 4 ; Jean 11 :37). À Capharnaüm, il absout le malade de ses péchés : « Rassure-toi, mon enfant, tes péchés sont pardonnés ; lève-toi, prends ton lit et rentre chez toi » ; à Béthanie, il ordonna de détacher Lazare, qui sortait du tombeau et était lié aux mains et aux pieds avec des linceuls funéraires, ce qui était un prototype de la résolution des péchés humains. Après avoir glorifié le Dieu tout-puissant pour tout cela, je me tourne vers l'interprétation de Béthanie. Béthanie, comme nous l'avons dit, signifie la maison de l'obéissance et la maison de la grâce du Seigneur ; et quand j'ai réfléchi à la raison pour laquelle l'Évangile de Béthanie Ves et des sœurs Lazare est lu à toutes les fêtes de la Théotokos, je l'ai compris ainsi : parce que cet Évangile est lu lors des fêtes de la Théotokos, parce que la Très Pure Vierge avait la vertu d'obéissance, était remplie de la grâce de Dieu et a reçu et traité le Christ mieux que les sœurs Lazare. Elle a fait preuve d'obéissance lorsque Dieu le Père l'a appelée avec un message secret dans son cœur, parlant avec les paroles du Saint-Esprit : « Écoute, ma fille, et vois, et prête l’oreille, et oublie ton peuple et la maison de ton père » (Ps. 44 : 11). Et elle répondit à cela avec les paroles de son ancêtre David : « Mon cœur est prêt, ô Dieu, mon cœur est prêt » (Ps. 56 : 8). Lorsque l'archange Gabriel lui annonça la conception du Fils de Dieu, elle répondit avec humilité : « Voici la servante du Seigneur : sois envers moi selon ta parole » (Luc 1, 38). Et qui peut exprimer avec des mots de quelle grâce de Dieu elle était remplie ? Elle avait en elle la grâce plus que tous les prophètes, tous les apôtres, tous les saints, tous les martyrs, tous les saints, et non seulement plus que tous les saints, mais plus que tous les anges et archanges, chérubins et séraphins, c'est pourquoi saint Germain, patriarche de Constantinople, l'appelle la mer de grâce, car de même que personne ne peut mesurer la profondeur de la mer ou de l'océan, de même personne n'est capable d'exprimer la grandeur de la grâce de Dieu, qui était dans la Très Pure Mère de Dieu. L'église la chante magnifiquement : « Réjouissez-vous, profondeurs au-delà de l'entendement et yeux angéliques ! Elle est donc la Béthanie mentale, la maison de l’obéissance et la maison de la grâce de Dieu. A Béthanie, le Christ a été reçu et offert aux sœurs Lazare ; mais qui pourrait le recevoir et le traiter comme la très pure Vierge, qui a porté le Christ pendant neuf mois dans son sein vierge le plus pur, l'a mis au monde, l'a porté dans les bras de sa mère tout au long de son enfance, l'a nourri et nourri de son lait le plus pur de ses seins vierges ! Marie de Béthanie, « assise aux pieds de Jésus, entendit sa parole », ce qui arrivait peut-être une, deux ou trois fois, et la très sainte Vierge Marie l'écoutait toujours jusqu'à l'âge de trente ans et au-delà, toujours avec un amour et une douceur de cœur insatiables, elle écoutait les douces paroles de son Fils et les composait dans son cœur, comme le dit l'Évangile à son sujet : « Marie a gardé toutes ces paroles que j'avais écrites dans mon cœur » (Luc 2 : 19). Et à qui le Seigneur a révélé tant de ses secrets divins, inconnus même des anges, comme sa très pure Mère, en qui il a lui-même demeuré complètement - le trésor de la sagesse et de l'esprit de Dieu. À Béthanie, le Seigneur a ressuscité Lazare, âgé de quatre jours, et dans la Très Pure Vierge, il a ressuscité toute la race humaine de la mort éternelle pécheresse, car par elle nous avons été délivrés de la mort éternelle et par elle nous espérons recevoir la vie éternelle. En effet, en relation avec les Ves de Béthanie et les sœurs Lazarev, l'Église a honoré les fêtes de la Mère de Dieu avec l'Évangile. Ayant ainsi examiné la question de la ville de Jésus dans laquelle il est venu, et du village dans lequel il est entré, ayant appris leurs noms et leurs habitants, ayant compris par interprétation en partie leur signification mystérieuse, prions notre Seigneur qu'il vienne à nous avec sa matière la plus pure, quant à sa vraie ville et à son vrai village, afin qu'il habite en nous sans origine, guérisse notre relâchement spirituel et nous pardonne nos péchés par les prières de sa Mère. Faisons une vraie repentance, afin que non seulement à Capharnaüm - seulement en nom, mais aussi en actes, nous soyons pénitents, acceptons le Christ comme Béthanie, plaçons-le en nous par l'amour et l'écoute de la parole de Dieu, tournons-nous vers sa Mère très immaculée, afin qu'elle soit notre intercesseur devant Lui, recourons diligemment à elle et confions-nous à son intercession maintenant et toujours, et tous les jours de notre vie. Amen. Premier sermon de la huitième semaine après la Pentecôte Chers auditeurs ! Cette semaine, l'Évangile est lu sur les cinq pains avec lesquels notre Seigneur a nourri cinq mille personnes. Ces cinq pains, qui étaient alors dans leur substance actuelle et multipliés par le pouvoir et l’effet miraculeux de la bénédiction de Dieu, étaient un prototype de nourriture spirituelle nourrissant l’âme, rassasiant abondamment tous ceux qui le voulaient. Les soutiens de famille spirituels, le divisant en plusieurs parties, comprennent différentes choses par les cinq pains spirituels. Certains voient en eux les cinq grandes plaies du Christ reçues sur la croix, dont le souvenir nourrit l'âme à tel point que seuls peuvent le savoir ceux qui ont toujours le Seigneur crucifié devant les yeux. D'autres appellent les cinq sens cinq pains, dont la protection soigneuse contre le mal et leur inclination vers le bien ne tueront jamais l'âme avide de bien. D'autres, par les cinq pains, comprennent les cinq paroles apostoliques que saint Paul veut prononcer avec son esprit, et ils raisonnent ainsi : le premier pain est la vraie foi, le deuxième est les bonnes actions, le troisième est l'évitement du mal, le quatrième est la crainte du feu éternel préparé pour les arbres stériles, et le cinquième est l'attente d'une récompense éternelle dans le royaume des cieux pour les bonnes actions. Le Créateur du dîner spirituel a compté les cinq pains comme ceci : le premier pain est l'abstinence de nourriture corporelle, le deuxième est la repentance, le troisième est les mystères divins du corps et du sang du Christ, le quatrième pain est la parole de Dieu et le cinquième est la satiété éternelle dans le ciel. C'est ainsi que de nombreux pains ont déjà été trouvés, et une personne non paresseuse peut en inventer encore plus, cependant, afin de ne pas fatiguer le goût en mangeant des pains nombreux et différents (car généralement avec beaucoup de nourriture après une nourriture savoureuse, un autre, bien que non moins savoureux, peut toujours sembler insipide), donc, pour la saturation spirituelle, nous choisirons un pain approprié pour le moment présent, mais nous remettrons le reste à un autre moment futur, afin qu'après cela nous ayons quelque chose à manger. manger en en prenant un en cas de besoin. Quel pain allons-nous désormais choisir nous-mêmes ? Regardons l'heure actuelle. L’époque actuelle est une période de jeûne, et pendant le jeûne, les personnes abstinentes mangent généralement de la nourriture sèche. Offrons-nous également un fast food. Dans la nourriture sèche, du pain sec est offert et de l'eau est donnée à boire. Qu'en pensez-vous, chers auditeurs, quel pain spirituel mental peut être appelé pain sec ? À mon avis faible, la sainte repentance devrait être appelée pain sec, car quoi de plus ferme que la dureté de la repentance, que, comme une pierre, personne ne peut bientôt goûter ? Cela assèche la réceptivité de la chair et de l’esprit, qui se sont engraissés dans l’amour du péché. En mangeant ce pain spirituel, c'est-à-dire en goûtant la sainte repentance, saint David dit : « Mes forces se sont desséchées et mes os se sont desséchés » (Ps. 21 : 16). Ce pain est tout à fait approprié pour le temps du Carême, pour les chrétiens craignant Dieu, soucieux de leur salut, surtout pendant le Carême, corrigeant leur vie par le repentir. Alors, offrons-nous une sainte repentance pour notre saturation spirituelle, comme du pain sec de Carême, et pour le boire nous y ajouterons des larmes, afin que la nourriture sèche devienne parfaite. La sainte repentance est du pain sec ; cependant il convient que ce pain soit propre et ne contienne aucune paille ; cela signifie que notre repentance doit être vraie et non hypocrite. La vraie repentance est celle qui s'accomplit non seulement en paroles, mais aussi dans la réalité, qui se dissout dans des larmes chaleureuses et qui vient d'un cœur humble et aimant Dieu. Tout d'abord, il faut dire que le pain de la repentance ne peut être pur que si les paroles de confession et de prière sont accompagnées d'actes et de travaux de satisfaction des péchés. Le Christ Seigneur, après avoir dit dans le Divin Évangile qu'un arbre et une personne se reconnaissent à leurs fruits et, comme un arbre stérile, seront exécutés par coupe et brûlage, a ajouté les mots suivants : « Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le royaume des cieux » (Matthieu 7 : 16-21). Mais, oh, Seigneur Amoureux de l’Humanité ! N'es-tu pas plus miséricordieux que ton prophète Joël, qui a dit : « Celui qui invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (Joël 2 :32) ? Mais Toi, Seigneur et Maître, tu appelles la double invocation de Ton nom : « Seigneur, Seigneur », insuffisante pour notre salut : « Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n’entreront pas dans le royaume des cieux. » Mais ne soyons pas surpris de ce désaccord entre le Christ et le prophète, car le prophète parlait des vertueux et des justes, remplis de l'Esprit de Dieu et de l'Esprit de prophétie, comme le montre son propre livre : « Vos fils et vos filles prophétiseront » (Joël 2 :28). C'est vrai, même s'ils crient au Seigneur une seule fois en disant : « Seigneur », ils seront immédiatement entendus par Dieu et sauvés. « Les justes ont crié, et le Seigneur les a entendus » (Ps. 33 : 18), car leur prière était précédée de bonnes œuvres et de leurs bonnes actions. Dans l'Évangile, le Seigneur parle des arbres stériles : on ne peut en voir de bonnes actions ni avant la prière ni après la prière. Tel, même s'ils appellent deux fois : « Seigneur, Seigneur » n’entrera toujours pas dans le royaume des cieux. Mais qui ira là-bas ? « Faites la volonté de mon Père », dit le Seigneur (Matthieu 7 :21). Par là, il dit ceci : il entrera dans le royaume des cieux celui qui ajoutera le troisième « Seigneur » aux deux « Seigneur, Seigneur », c'est-à-dire accomplira la volonté du Seigneur. « Seigneur », qui signifie la foi au Seigneur, ne suffit pas ; Un autre « Seigneur », signifiant prière, ne suffit pas ; le troisième « Seigneur » est également nécessaire, c'est-à-dire qu'il faut travailler à accomplir la volonté du Seigneur, il faut qu'ils disent : « Seigneur, Seigneur, Seigneur », c'est-à-dire qu'il y ait de la foi, de la prière et des œuvres justes. Dieu! Je crois fermement en Toi. Dieu! Je Te prie avec espoir. Dieu! Je travaille dur pour Toi. Vous voyez tous mes travaux de repentance en satisfaction du péché, vous voyez mon humilité et mon travail, pardonne tous mes péchés ! La prière et la repentance sans travail sont du pain impur, plein de balle. Il n’est pas introduit dans le grenier céleste, il n’entre pas dans le royaume des cieux, mais il en est balayé, jeté dehors et piétiné. C'est ce que nous lisons dans les livres des Rois. Autrefois, deux monarques israéliens ont péché devant le Seigneur Dieu : le roi Saül et le roi David, chacun à son époque, et tous deux se sont repentis. Saül élève sa prière de repentance à Dieu face au prophète Samuel, en disant : " J'ai péché parce que j'ai transgressé la parole du Seigneur et ta parole : car j'ai eu peur des hommes et j'ai obéi à leur voix. Et Samuel dit à Saül : " Tu as méprisé la parole du Seigneur ; l'Éternel te méprisera, et tu ne seras plus roi en Israël" (1 Sam. 15:25:26). David se repent également, disant au prophète Nathan: "Ceux qui ont péché contre l'Éternel. Et Nathan dit à David : « L’Éternel a ôté de toi ton péché » (2 Samuel 12 : 13). Considérons ces deux repentirs. Ici, Saül se repent : il fait une longue prière et multiplie les paroles devant Samuel, mais n'obtient pas le pardon, voire est condamné à la destruction : « Le Seigneur t'humiliera. » David se repent également ; un peu, seulement deux mots qu'il prononce : « ceux qui ont péché contre le Seigneur », mais aussitôt le Seigneur pardonne son péché. Qu'est-ce que cela signifie? Quel est le secret de cela ? Tous deux ont péché, tous deux se repentent, mais seul le repentir de David est accepté, tandis que celui de Saül est rejeté. Si nous voulons en connaître la raison, nous lirons dans les Écritures la vie de David et de Saül. Après la chute, David a revêtu un sac, mais Saül est fier des douces robes royales ; David humilie son âme en jeûnant, mange de la cendre comme du pain et dissout sa boisson en pleurant, et Saül mange de riches repas, boit et se réjouit ; David se lève à minuit pour prier, et Saül, ivre, dort sur un lit moelleux ; David pleure sur son péché, et Saül le méprise ; David travaille, mais Saül est paresseux. Ne sois pas surpris, Saül, que ton repentir soit désagréable à Dieu et que ta prière soit rejetée, car tu n'as fait ni travaux ni exploits. Ne sois pas surpris, David, d'être pardonné, car tu as montré de nombreux actes dans ton repentir : « Le Seigneur enlèvera tes péchés. » Ainsi, nous voyons et comprenons maintenant que la repentance est facilement rejetée, comme le pain de paille : elle n’est pas acceptée, mais est jetée et piétinée. Le grand prédicateur de la repentance, Jean-Baptiste, qui a crié au repentir dans le désert de Judée, dit : « Produisez des fruits dignes de la repentance » (Matthieu 3 : 8). Qu’est-ce que ces « fruits dignes de la repentance » ? Selon l'explication des interprètes, cela signifie que l'œuvre de satisfaction du péché doit être comparée dans la repentance à la gravité de tout grand péché commis, de sorte que autant quelqu'un a travaillé auparavant pour le péché, il travaillera plus tard pour Dieu, selon les paroles de l'Apôtre : « De même que vous avez livré vos serviteurs à l'impureté et à l'iniquité à cause de l'iniquité, de même maintenant présentez vos serviteurs à la justice comme à des choses saintes » (Rom. 6 : 19) ; et saint Grégoire, appelant une personne un arbre, connu par ses fruits, dit : "C'est par les fruits, et non par les feuilles et les racines, qu'il faut connaître la repentance. Après tout, le Seigneur a aussi maudit l'arbre, qui n'avait que des feuilles, mais était stérile, car il n'accepte pas la confession seulement en paroles, la confession sans les fruits de l'abattement du corps." Par là, il dit ce qui suit : un bon arbre vivant se reconnaît à ses racines, ses feuilles et ses fruits ; de même, l'arbre mental, une personne et une personne repentante, a une racine, des feuilles et des fruits ; la racine de la repentance est la pensée et l’intention de confesser ses péchés ; les feuilles sont la confession même verbale des péchés, apportée à Dieu devant le père spirituel, et une promesse de se corriger ; les fruits sont des travaux de satisfaction pour les péchés. Voyons comment la vraie repentance est reconnue ? On ne le connaît pas par la racine de l'intention, ni par les feuilles de la confession et de la promesse, mais par les fruits de la satisfaction. Renforcez vos intentions comme des racines, multipliez les mots comme des feuilles, mais si vous n'avez pas de « fruits dignes de repentance », c'est-à-dire des actes et des travaux en satisfaction pour les péchés, alors vous n'êtes pas un arbre béni, mais sujet à la malédiction. Les fruits dignes de repentance, comme nous l'avons déjà dit, sont ceux dont le travail est égal à la qualité et à la quantité des péchés commis précédemment. Le repentir de celui qui veut dissimuler une frénésie fréquente par une abstinence de nourriture et un jeûne de courte durée est vain. Le repentir de celui qui, avec un bref soupir et un accent sur la poitrine, veut justifier de nombreux mensonges, vols, meurtres, vols, insultes et autres, est vain. Le repentir de celui qui veut purifier des péchés mortels longs et graves en tuant brièvement et facilement le corps est injuste. La repentance et la justification sont sans espoir pour ceux qui veulent laver de grandes souillures et iniquités avec de petites larmes. Mais peut-être quelqu'un dira-t-il : l'épouse pécheresse n'a pas pleuré longtemps aux pieds de Jésus, mais ses nombreux péchés ont été pardonnés ; et le publicain n'était justifié que par des soupirs sincères ; et le voleur entra au ciel, après avoir prononcé seulement quelques mots sur la croix ; et l’apôtre Pierre, après avoir pleuré un peu, reçut la première miséricorde du Christ. Oh mec ! Pouvez-vous être sûr que vous recevrez la même miséricorde de Dieu qu'ils ont reçue, si vous n'avez pas la même contrition de cœur qu'ils ont montrée ? Regardez leurs actes ultérieurs. N'était-ce pas la pécheresse qui était appelée Égale aux Apôtres, car elle assumait par la suite les travaux d'Égalité des Apôtres, voyageant à travers de nombreux pays et prêchant au sujet du Christ ? L'Évangile ne dit-il pas du publicain qu'il donnait la moitié de ses biens aux pauvres, et que s'il offensait quelqu'un avec quelque chose, il le rendait en quadruple ? Le voleur n'a-t-il pas fini sa vie sur la croix ? Mais ne savez-vous pas comment saint Pierre a travaillé plus tard et ce qu’il a souffert ? Qu’avez-vous montré en vous repentant de vos péchés ? Ne nous flattons pas, pécheur, ne nous flattons pas : si les travaux de notre repentance ne sont pas comparés à l'ampleur de nos péchés, alors nous ne pouvons pas être sûrs de notre salut. Le Christ Seigneur, ayant pris sur lui nos péchés sur terre et voulant laver toutes les souillures de nos âmes, a ouvert sur la croix une source spéciale émanant de ses côtes les plus pures, une source d'eau et de sang, comme le dit saint Jean le Théologien : « Celui-ci est Jésus-Christ qui est venu avec de l'eau et du sang, non seulement avec de l'eau, mais avec de l'eau et du sang » (1 Jean 5 : 6), afin de purifier ceux qui sont étrangers, alors là sont nos péchés. Il fit sortir de ses côtes non seulement de l'eau, mais aussi du sang : « Non seulement avec de l'eau, mais avec de l'eau et du sang. » Pour laver nos péchés, nous apportons, pour ainsi dire, de petites eaux légères - notre repentir léger, un repentir sans sang, c'est-à-dire sans travail conduisant à des sueurs sanglantes. En vérité, notre repentir est vain ; c'est semblable au cas de Pilate, qui, après s'être lavé les mains, a trahi le Christ jusqu'à la mort. Nous travaillerons pendant une courte période, jeûnerons un peu, pleurerons un peu, nous laverons seulement les mains de la souillure, pour ainsi dire, et non tout le corps, et encore une fois nous crucifierons Christ non seulement en ne satisfaisant pas comme il se doit nos péchés antérieurs, mais en commettant même des iniquités encore plus grandes. Quel bénéfice un tel repentir peut-il apporter ? Jugez par vous-même. Quelqu’un peut-il éteindre un énorme fourneau chauffé au rouge avec une poignée d’eau ? Quelqu'un peut-il, avec une petite larme, comme une goutte, éteindre le feu de l'enfer qui lui est préparé ? Quelqu’un peut-il, dans la nuit la plus sombre, éclairer le ciel tout entier avec une seule petite bougie allumée ? Quelqu'un peut-il, avec un peu de repentance pour ses péchés, comme une petite bougie, éclairer l'obscurité totale préparée pour lui ? Quelqu'un peut-il, avec une goutte de miel, adoucir toute l'amertume de l'océan ? Quelqu’un, attristé par nos péchés, peut-il se réjouir devant Dieu avec un bref moment de tendresse et recevoir le pardon ? Verse beaucoup, beaucoup de larmes comme un fleuve devant le Seigneur, avec celui qui dit : « Je mouillerai mon lit de mes larmes » (Psaume 7 : 6). Si vous voulez éteindre le feu de l’enfer préparé pour vous, alors transformez toute l’amertume du péché en douceur. Si tu veux te réjouir devant le Seigneur et recevoir le pardon de tes péchés, « Délectez-vous », comme il est dit, « du Seigneur, et il vous accordera la demande de votre cœur » (Ps. 37, 4). Mortifiez-vous complètement par les travaux et les exploits, afin que les passions pécheresses qui vivent en vous meurent, selon la parole de l'Apôtre : « Que le corps du péché soit aboli, car le péché ne fonctionne pas pour nous » (Rom. 6 : 6). Abolissez votre corps, devenu blanc par les péchés, rendez-le émacié, déprimant, et espérez alors l'abolition des péchés ; créez des fruits dignes de la repentance, comparez vos travaux avec vos péchés antérieurs, dépassez-les même, et attendez ensuite le pardon et le salut. En plus de cela, dans notre véritable repentir, nous devons soigneusement préserver ce qui suit : si quelqu'un, par faiblesse, retombe dans un péché, alors immédiatement, sans délai, se relever. « Dès que vous tombez, dit-on, vous ne faites que vous relever. Il est nécessaire de se relever rapidement de la chute, afin que nos péchés, s'étant multipliés, n'atteignent pas Dieu et ne le poussent pas à la colère et à la vengeance. Ce qui est étonnant, c'est que non seulement les bonnes actions, mais aussi les péchés humains montent au ciel vers Dieu. Il n'est pas surprenant que les bonnes actions soient le fait des anges ; Ce qui est étonnant, c'est que les mauvaises actions montent aussi, que personne ne peut emporter au ciel : un ange ne portera pas notre mauvaise action au ciel, et le diable n'osera pas. Les bonnes actions montent au ciel, selon les paroles de l'ange Corneille : « Votre prière a été exaucée, et votre aumône a été rappelée devant Dieu » (Actes 10 : 4). Et l'ange dit à Tobiah : « Lorsque vous priiez avec larmes et enterriez les morts, j'offrais votre prière au Seigneur Dieu » (Tov. 12 : 12). Les mauvaises actions augmentent également. Par exemple, Dieu dit lorsqu’il envoie son prophète Jonas à Ninive pour prêcher : « Le cri de leur méchanceté (des Ninivites) monte jusqu'à moi » (Jonas 1 : 2). Il dit aussi à Abraham : « Le cri de Sodome et de Gomorrhe s'est multiplié pour moi » (Genèse 18 :20). David dit : « Tu as déposé nos iniquités devant toi » (Psaume 89 : 8). Si moi, pécheur, j'avais de l'audace devant le Seigneur mon Dieu, alors je lui dirais : Seigneur ! Tu as nommé des chérubins armés d'une arme de feu pour garder les portes célestes de l'Éden, afin que personne n'y entre ; pourquoi n’as-Tu pas placé au moins un petit ange aux portes du ciel, afin que nos mauvaises actions n’entrent pas en Toi ? Je dirais aussi aux saints : Saint Pierre, qui possède les clés du royaume des cieux ! Dieu vous commande-t-il vraiment de laisser entrer au ciel tout le mal qui se produit sur terre ? Ô saint Théologien, qui avez parlé de la Jérusalem céleste : « Qu’aucun mal n’entre en lui ! » (Apocalypse 21 :26). Pourquoi, lorsque nos péchés montent là-bas, placez-les aux portes du ciel, et ne criez-vous pas à haute voix : « Dehors sont les chiens, les sorciers, les fornicateurs et les meurtriers, et tous ceux qui créent et aiment le mensonge n'en font pas partie » (Apoc. 22 :15) ? Mais les saints ne m’écoutent pas, moi, pécheur, et ne permettent pas à mes péchés d’apparaître devant Dieu. Le cri de ma colère monte vers Lui, car de même qu'il est impossible à l'inflexible et à l'aimant de perdre le pouvoir qui attire le fer, de même il est impossible que l'œil qui voit tout de Dieu soit privé de la capacité de voir toutes les affaires humaines, selon la parole du Siracide : « Les yeux du Seigneur sont comme les ombres les plus brillantes du soleil, voyant à travers tous les sentiers de l'homme et regardant dans les lieux secrets » (Sir. 23 : 27 :28). Tout ce qui se passe dans l'univers, même dans les abîmes les plus profonds de la terre, lui apparaît si évident, comme si cela se passait devant sa face. C'est pourquoi il est dit que nos mauvaises actions montent au ciel vers Dieu. Que font les bonnes et les mauvaises actions humaines lorsqu’elles montent au ciel ? Mais voici ce qui se passe : les bons intercèdent pour leur ouvrier toutes les bonnes choses du Seigneur, tandis que les méchants l'incitent à la colère et à la vengeance. Les bonnes actions intercèdent pour celui qui les fait, en disant : Seigneur, pardonne-lui ! Les méchants se plaignent de leur ouvrier en disant : Seigneur, venge-toi de Lui ! Ainsi, après chaque chute, il est nécessaire de purifier les péchés avec un repentir véritable et non feint, afin qu'ils, s'étant multipliés et parvenus à Dieu, n'excitent pas Dieu à une telle colère que nous n'ayons plus la possibilité de recevoir du temps pour le repentir. Dieu est patient; mais si, après sa longue souffrance, il se met en colère contre une personne pour son impénitentité, alors, ô homme, n'attends plus le temps pour te repentir, comme le dit l'Apôtre à propos d'Ésaü : « Vous êtes rejetés, vous ne trouverez pas de place pour la repentance, même si vous la cherchez avec larmes » (Hébreux 12 : 17). Souvenons-nous ici de cet ange que le Théologien voyait debout sur la terre et sur la mer et qui leva la main vers le ciel et jura par Celui qui vit pour toujours et à jamais, jura par Celui qui créa le ciel et tout ce qui y est, la terre et tout ce qui y est, la mer et tout ce qui y est ; il a juré qu'il n'y aurait plus de temps (Apoc. 10:5:6). Ô saint ange ! Contredisez-vous vraiment l’Évangile qui dit : « Ne jurez par rien, ni par le ciel, car le trône est Dieu, ni par la terre, pour son marchepied » (Matthieu 6 :34 :35) ; Vous osez jurer par le Créateur du ciel et de la terre lui-même ! Êtes-vous en train de pécher ? Non, l'ange ne pèche pas, car il jure vraiment. Il en va autrement pour celui à qui une interdiction a été écrite ; car même s’il jure, il ment ; s'il ne jure pas, il ment aussi. Un ange, même sans serment, témoigne de la vérité et ne peut même pas mentir ; De plus, il ne mentira pas lorsqu’il jure. Il jure par Dieu pour que toute la création de Dieu, en particulier l’homme raisonnable, afin que tous les peuples et tribus aient foi en ses vraies paroles. De quoi cet ange jure-t-il ? Écoutons : « Car le temps ne sera plus » (Apocalypse 5 : 6). Entendez-vous, une personne pécheresse, se vautrant sans repentir dans ses péchés, comme dans des eaux usées, mais remettant le repentir à un autre temps, à la vieillesse, vous entendez que si vous ne vous repentez pas bientôt, vous n'aurez pas le temps de vous repentir. Croyez l’ange qui jure devant Dieu : « Car le temps ne sera plus. » Une maladie inattendue et mortelle vous frappera : vous voudrez alors vous repentir, mais vous n’aurez pas le temps. Le châtiment de Dieu, le feu et l'épée s'abattra sur vous de manière inattendue : vous voudrez vous améliorer, mais vous n'aurez pas le temps. Vous tomberez entre les mains de vos ennemis, visibles et invisibles : vous aurez envie de pleurer sur vos péchés, mais vous n’aurez pas le temps. La dernière minute de votre vie viendra, tous vos péchés apparaîtront devant vous : alors vous voudriez prendre sur vous n'importe quel repentir, même le plus difficile, mais vous ne trouverez pas le temps pour le repentir, « car il n'y aura plus de temps ». Maintenant, maintenant, sans tarder, tant qu'il est temps, prenez soin de votre péché, repentez-vous vraiment, et après cela, il n'y aura plus de temps. Voyez, mon auditeur, quel genre de pain, l'un des cinq pains, nous offrons dans notre conversation ; pain approprié au temps du Carême, le pain de la repentance sainte et laborieuse, car le pain ne se fait pas sans travail. Je sais : ce pain n'est pas sucré pour tout le monde ; sinon il est amer. Mais cela n’a rien d’étonnant : ceux qui sont plongés dans les vaines douceurs de ce monde ne comprennent pas la douceur de la manne venue du ciel. S'il veut accepter ce pain sans amertume, qu'il y ajoute le doux miel de l'amour divin : « Toutes choses concourent au bien de celui qui aime Dieu » (Rom. 8 :28) ; Pour lui, les choses difficiles seront faciles et les choses amères seront douces. Mais Toi, très doux Jésus, tu es tout désir, toute joie, toute douceur – adoucis nos cœurs par Ton désir, donne-nous notre pain quotidien et rassasie-nous par un repentir quotidien ! Après ce pain, donne-nous un ruisseau de douceur à boire dans ton royaume, où nous serons à jamais rassasiés de ta gloire avec tous les saints qui t'ont plu par le repentir. Amen. Deuxième sermon de la huitième semaine de la Pentecôte L'Évangile actuel, lu lors de la Divine Liturgie, est véritablement un repas spirituel, car il contient cinq miches de pain avec deux poissons, avec lesquels notre Seigneur Christ a miraculeusement nourri cinq mille personnes, et, de plus, si richement et abondamment que tout le monde a mangé et était rassasié, et, en plus, il y avait douze paniers pleins de morceaux en excès (Matthieu 14 :20). Les saints apôtres ont ramassé un excès de gros morceaux après ce repas, et moi, pécheur, j'ai décidé à partir de cet Évangile, comme d'un repas spirituel, de sélectionner quelques petits grains de la parole de Dieu et de les mettre dans vos oreilles, comme dans des paniers, « En ce temps-là, Jésus vit beaucoup de gens et leur fit miséricorde » (Matthieu 14 : 14). Quelle heure? Au moment où on lui annonça, à Notre Seigneur, que Jean avait été tué par Hérode. « Et quand Jésus apprit » ce meurtre injuste, « il s'en alla seul dans un lieu vide », car le temps de sa souffrance gratuite pour nous n'était pas encore venu. "Et quand les nations l'entendirent, elles le suivirent depuis les villes. Et quand Jésus vit beaucoup de monde, il eut pitié d'eux" (Matthieu 14 :13 :14). Les peuples qui le cherchaient avec un grand zèle, quittant leurs villes à pied, le suivaient dans le désert étaient vraiment dignes de la miséricorde du Christ. Celui qui cherche Christ le trouve. Celui qui suit le Christ est également digne de sa miséricorde. Celui qui reste proche de Christ est rempli de ses bénédictions, comme du pain, en abondance. Beaucoup d’entre nous veulent aussi trouver Christ, mais sont trop paresseux pour le chercher. Nous voulons être dignes de sa miséricorde, mais nous voulons recevoir ses bienfaits gratuitement et sans travail : étant paresseux, nous voulons être glorifiés ; sans travailler, nous voulons devenir riches ; couchés dans la paresse, nous voulons atteindre le ciel ; quand nous péchons, nous voulons être justes ; en commettant l'anarchie, nous souhaitons être en paix avec les saints ; en nous délectant de la douceur temporaire du péché, nous nous attendons à recevoir un plaisir éternel au ciel. Oh, vains espoirs ! Vaine attente ! Ce n’est pas comme ça qu’on obtient ce que l’on veut, pas de cette façon ! Les personnages évoqués aujourd'hui dans l'Évangile ont été honorés de la miséricorde du Christ : « Jésus a vu beaucoup de gens et a été miséricordieux envers eux » ; J'étais digne, dis-je, mais j'étais digne en travaillant, et non en étant paresseux : ils rassasiaient leur chair de pain nutritif, miraculeusement multiplié entre les mains du Christ, mais avant cela, ils jouissaient abondamment de la nourriture spirituelle, c'est-à-dire de la parole de Dieu sortant de la bouche du Christ, et le pain qui rassasie leur ventre ne leur fut pas donné avant qu'ils n'aient rassasié leur âme de la parole de Dieu. C'est joliment dit : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6 :33). Travaillez simplement avec zèle pour Christ, et vous ne serez ni pauvre ni affamé : « C’est une bonne nouvelle de la part de notre Père céleste que vous ayez besoin de tout cela. » « Il n'y a pas d'imams ici, seulement cinq miches de pain » (Matthieu 14 :17). On ne peut s'empêcher d'être surpris, compte tenu du fait que parmi une telle multitude de personnes, dans laquelle il y avait jusqu'à cinq mille maris seuls, sans compter leurs femmes et leurs enfants, parmi une telle, dis-je, une multitude de personnes, personne n'avait un seul morceau de pain, à l'exception d'un certain jeune, comme il est écrit à ce sujet dans l'Évangile de Jean : « Voici un jeune homme qui a cinq pains » (Jean 6 : 9). Pourquoi tout le monde était-il si économe ? Pourquoi n’emportaient-ils pas de pain avec eux s’ils marchaient dans une si grande foule ? Cependant, il faut dire qu'ils l'avaient emporté, mais ils l'avaient déjà dépensé : chacun, sortant de chez soi, prenait du pain pour soi, mais l'avait déjà mangé. Cependant, même sans pain, ils ne se sont pas séparés du Christ et, ayant faim, l'ont suivi, désireux plus de remplir leur âme des paroles du Christ que leur corps de pain. L'Écriture le dit bien : « L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole de Dieu qui sort de la bouche de Dieu » (Matthieu 4 : 4). Oh, quel zèle était grand pour écouter la parole de Dieu parmi ces peuples anciens ! Quitter les tâches ménagères ; ils vont au Christ loin dans le désert avec leurs femmes et leurs enfants ; ils jeûnent non seulement jusqu'à midi, mais aussi jusqu'au soir ; ils oublient leur faim et ne se soucient pas de la nourriture, juste pour entendre la parole de Dieu. Voilà à quel point sont grands le zèle et le souci du bien de l’âme ! Il est impossible de ne pas avoir honte de nous maintenant, qui négligeons les paroles de Dieu et ne nous soucions pas du bien de notre âme. En vérité, ces peuples anciens nous condamneront lors du Jugement dernier de Dieu. Ils ont passé des journées entières à écouter les enseignements du Christ, mais nous sommes trop paresseux pour rester une heure ou deux dans l’église du Seigneur. Eux, affamés, ne se souciaient pas de leur nourriture, mais nous, même en prière, nous nous inquiétons de ce que nous allons manger et boire. Ils sont venus de loin au Christ et l'ont même suivi loin dans le désert, mais nous, ayant les églises du Seigneur à proximité, sommes trop paresseux pour aller vers eux pour louer Dieu. Ils sont allés au Christ alors que personne ne les appelait, mais même les grosses cloches ne peuvent pas nous appeler. Ils aimaient tellement le Christ et luttaient pour lui avec un désir si fort, ne sachant même pas que le Christ est Dieu, et le considérant seulement comme un prophète ; Nous, sachant très bien que Christ est le vrai Dieu et croyant en Lui, ne montrons aucun zèle à son égard. En vérité, nous, chrétiens, avons honte. Ce qui suit mérite également réflexion : un peuple nombreux, des gens simples, viennent au Christ et le suivent – ​​mais où sont leurs dirigeants ? Les scribes, les pharisiens et les princes du peuple restèrent dans leurs maisons à Jérusalem. Les princes ne croient pas au Christ, comme il est écrit dans l'Évangile : « Nourriture des princes, qui croit en Lui ? (Jean 7 :48). Les scribes et les pharisiens apprennent des choses vaines, et les riches s'exercent dans leurs métiers : certains détruisent leurs granges et en construisent de plus grandes, d'autres sauvent de la convoitise et de l'injustice et remplissent leurs coffres, et d'autres encore se réjouissent joyeusement chaque jour – tous n'ont pas le temps d'aller au Christ et d'écouter son enseignement ; seuls les pauvres le suivent et l'écoutent avec plaisir. C’est pourquoi l’entrée dans le royaume des cieux est difficile pour les riches : « Il m’est plus facile de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu » (Matthieu 19 :24). Il faut aussi juger qui porte les pains. Les jeunes les portent, comme le rappelle l’Évangile de Jean : « Il y avait ici un jeune qui avait cinq miches de pain ». Beaucoup d’hommes ne portent pas de pain, mais un garçon le fait, et ces pains ne devraient pas être gros si un garçon pouvait en porter cinq. Prenant les pains des mains de ce jeune, le Christ a nourri le peuple nombreux. Ici vous pouvez voir le mystère. Ce jeune était le prototype de l'ordre monastique : le monachisme en grec s'exprime par le mot « monos », qui signifie seul, solitaire. La pure jeunesse, la vierge, était un prototype de la pureté monastique, dont la préservation est assurée dans le monachisme et dans le vœu. Les pains étaient un prototype des prières monastiques accomplies de jour comme de nuit. Tout comme le Seigneur a rassasié le peuple avec le pain de l'adolescence, de même, avec les prières des moines, le Seigneur soutient ce monde. Même si le pain du garçon était petit, il satisfaisait plusieurs milliers de personnes ; De même, les prières monastiques, même si elles semblent petites à quelqu'un, renforcent néanmoins le monde entier. Le monde chrétien dans les Saintes Écritures est comparé à des raisins, tout comme le prophète Isaïe a dit à propos des anciens Israélites : « La vigne de l'Éternel des armées, c'est la maison d'Israël » (Ésaïe 5 : 7). Qui ne sait pas à quel point un jardin de vignes est beau ? Ses branches sont magnifiques, ses feuilles sont belles, ses grappes sont agréables, agréables à l'œil et ravissant le goût. Qui ne voit pas combien le monde chrétien est beau, merveilleux et agréable ? De richesses, il est orné comme des feuilles, et d'enfants nobles, comme de gros raisins, il est exalté et glorifié, élargi et multiplié, selon la parole de David, qu'il dit à Dieu : « Les montagnes sont couvertes de son ombre, et les cèdres de Dieu couvrent ses tiges ; étendant son bâton jusqu'à la mer et jusqu'aux fleuves de ses branches » (Ps. 79 : 11 : 12). Voyons sur quoi repose le sarment de vigne et comment il vit. Il n’existe que sur du cola sec et stérile. Enlevez le tuteur du raisin, et le sarment tombera à terre et sera foulé aux pieds. Otez au monde chrétien l’ordre monastique, comme un tuteur sec et stérile d’un raisin, que deviendra alors le monde ? Jugez par vous-même ! De même que le pain du garçon, bien que peu abondant, satisfaisait beaucoup, de même les prières monastiques, même si elles paraissent petites, sont bénéfiques pour beaucoup. Mais afin d'éviter mes propres inventions, louant au-delà de toute mesure le rite monastique, je me tourne à nouveau vers le pain évangélique. « Il n'y a pas d'imams ici, seulement cinq miches de pain » (Matthieu 14 :17). De quel genre de pain s'agissait-il : de seigle, de blé ou autre ? Qui sait ? Le saint évangéliste Jean dit qu'il s'agissait de pains d'orge : « Il y a ici, dit-il, un jeune qui avait cinq pains d'orge. Nous ferons attention au type de pain que mangent ceux qui ont suivi le Christ : non pas du blé ou du seigle pur, mais de l'orge. Que ce pain d'orge soit pour nous une image d'abstinence, de jeûne et de vie vive, tout comme l'orge a des épis pointus ; car rien ne fortifie un disciple du Christ et ne le rend fort contre un ennemi invisible, comme le pain d'orge, c'est-à-dire le jeûne sacré et l'abstinence. Rappelons-nous ici l'histoire des Saintes Écritures sur la lutte de Gédéon avec les Madianites. Les Israélites d’autrefois étaient extrêmement opprimés par les Madianites ; à cause de nombreuses calamités, ils crièrent à Dieu. Dieu eut pitié d'eux et leur donna un chef - un homme fort nommé Gédéon, qui, rassemblant la force d'Israël, partit contre Madian. Le Seigneur Dieu lui a dit de ne pas amener avec lui une grande force pour le combat, mais de choisir uniquement les meilleurs et les plus courageux guerriers. Comment Gideon pouvait-il reconnaître les meilleurs et les plus courageux ? Voici comment il a pu procéder. Sur l'ordre de Dieu, il les conduisit tous à l'eau et leur ordonna de boire ; Ainsi, les uns, tombant à genoux et courbant le visage vers l'eau, buvaient l'eau du fleuve comme du bétail, tandis que d'autres, ramassant l'eau par poignées, buvaient dans leur propre poignée. Après cela, Gédéon a divisé tout le monde en deux : il a placé séparément ceux qui buvaient de l'eau comme du bétail, et ceux qui buvaient de l'eau par poignées - séparément. Rares étaient ceux qui buvaient de l'eau par poignées - seulement trois cents personnes, tandis que le reste des guerriers buvait comme des animaux, plongeant leur visage et leurs lèvres dans l'eau. Et le Seigneur ordonna à Gédéon de ramener tous ceux qui buvaient de l'eau comme du bétail, et de n'emmener avec lui à la guerre que ces trois cents, et il lui promit en disant : « Avec trois cents hommes qui buvaient une poignée d'eau, je te sauverai et je livrerai Madian entre tes mains. » S'approchant la nuit de la force innombrable de Madian avec trois cents hommes, Gédéon, sur l'ordre de Dieu, avec un seul jeune, rampa dans le camp de Madian et, y marchant tranquillement, écouta ; puis il entend comment un guerrier, se réveillant de son sommeil, raconte son rêve à son ami : « C'était comme si la pâte de pain d'orge roulait du régiment de Gédéon et, roulant dans notre camp de Madian jusqu'à la tente de Madian, la battait, la renversait, et la tente tombait. A quoi son ami répondit : « Ce n'est pas de la pâte, mais la lance de Gédéon : l'Éternel livrera Madian et toute notre armée entre ses mains. » En entendant cela, Gédéon s'inclina devant le Seigneur, retourna chez lui, se prépara au combat et, attaquant le régiment de Madian, le battit et le dispersa jusqu'au bout. Considérons la signification mystérieuse de cette vision onirique. La pâte à pain d'orge était une lance contre les adversaires. Cela signifie que l'orge, pleine de pousses pointues, est un mode de vie difficile. La pâte de pain d'orge est un signe du jeûne sacré, qui n'a pas de faiblesses alimentaires, car le pain d'orge non cuit a renversé la tente de Madian, mais seulement sa pâte, car le pain cuit a du goût, mais pas la pâte. Cependant, le pain d'orge et le pain cuit au four ont peu de goût - pas comme le pain de seigle ou de blé ; De plus, la pâte d'orge n'a aucun goût. La pâte de pain d'orge est une image du jeûne, car les jeûneurs du désert mangeaient également de cette nourriture. Saint Hilarion le Grand, par exemple, dit à son corps : « Je ne te nourrirai pas, âne, d'orge, mais d'ordures. » Cette pâte, je veux dire le jeûne, n'est pas savoureuse, mais elle devient bientôt une lance de fer contre l'adversaire et le vainc, donc en toute honnêteté, nous pouvons dire : ce n'est pas de la pâte, mais une lance contre l'adversaire. Jeûnez, abstenez-vous, et votre jeûne, comme une lance forte et tranchante, transpercera votre ennemi qui s'est dressé contre vous. Nous sommes émerveillés par la force de Sampson ; Nous sommes surpris qu’il ait tué à lui seul mille Philistins, non avec une épée ou une lance, mais avec un seul os, une mâchoire d’âne. Nous sommes également étonnés de voir comment, après avoir volé les portes de la ville de Gaza et les avoir portées sur ses épaules, il les a portées sur une haute montagne. Nous sommes émerveillés par ses autres actes, dans lesquels sa grande force s'est manifestée. Mais voyons d'où lui vient une telle force ? De l'abstinence de celle qui l'a mis au monde, à qui l'ange a dit : « Lorsque vous concevrez et donnerez naissance à un fils, veillez à cela ; ne buvez pas de vin ni quoi que ce soit d'impur » (Juges 13 : 3 : 4). Saint Basile le Grand, en discutant dans le mot « Du jeûne », dit : « Qu'est-ce qui a rendu le fort Sampson invincible ? N'est-ce pas le jeûne dans lequel il a été conçu dans le ventre de sa mère ? L'abstinence donnera naissance à la force pour vaincre l'ennemi. » Nous sommes surpris des anciens saints de Dieu ; Sommes-nous surpris de la façon dont ils ont réussi à vaincre la grande et méchante force ennemie ? Qu’est-ce qui a créé chez eux une telle force et une telle action ? N’était-ce pas le jeûne et l’abstinence avec lesquels ils tuaient « leurs vies qui étaient sur la terre » ? Au contraire, rien ne rend si faible et incapable d'actes héroïques, rien ne rend plus vulnérable à la victoire sur un ennemi invisible que la satiété, la nourriture délicieuse et la gourmandise. Dans les Saintes Écritures, nous lisons comment le roi babylonien Nabuchodonosor, ayant pris Jérusalem avec la permission de Dieu, captiva le roi de Jérusalem Sédécias avec de nombreuses personnes et rentra chez lui, après un certain temps envoya Nebuzaradan, l'archimagir, c'est-à-dire le prince ou le doyen de ses cuisiniers, afin qu'il détruise les bâtiments de Jérusalem. L'archimaguir étant venu à Jérusalem, il brûla l’église de l'Éternel et la maison royale, il incendia toutes les maisons des citoyens et tous les grands édifices, et toutes les murailles de Jérusalem furent détruites par l'armée chaldéenne qui était avec l'archimaguir. Ici, nous devrions réfléchir à la raison pour laquelle Nabuchodonosor, après avoir capturé Jérusalem, ne l'a pas détruit lui-même, mais a envoyé un prince, et, d'ailleurs, aucun autre, mais précisément le prince sur ses cuisiniers, dont le service et les devoirs étaient de préparer de délicieux plats pour le repas royal ? Quelle en est la raison ? On répond à cela par l'interprétation suivante : cela s'est produit selon la providence de Dieu, qui, par son juste jugement, a puni les Jérusalemites selon leurs péchés. Les Jérusalemites ont péché beaucoup devant Dieu, c'est pourquoi le Seigneur leur a envoyé de nombreux châtiments, et en même temps il a apporté le châtiment approprié pour chaque péché. Ils ont péché par idolâtrie, c'est pourquoi le Seigneur les a punis par l'idolâtre Nabuchodonosor, qui, après avoir placé son idole d'or sur le champ de Deire, a ordonné de l'adorer comme un dieu. Les Jérusalemites ont péché en battant les prophètes, c'est pourquoi le Seigneur les a punis avec l'épée des Chaldéens. Ils ont péché en volant injustement la propriété d’autrui, et c’est pourquoi il les a punis en les privant de tout, car tout était volé par ceux qui les captivaient. Ils ont péché avec orgueil, ce pour quoi il les a punis par l'esclavage et finalement les a humiliés par la captivité. Ils ont beaucoup péché avec indulgence, satiété et gourmandise, et c'est pourquoi Dieu, le juste Juge, les a punis avec le prince des cuisiniers Nebuzaradan, afin que quoi qu'ils aient péché, ils soient punis. Jérusalem se souciait beaucoup de la cuisine, des plats sucrés, de la gourmandise, et c'est pourquoi la destruction de Jérusalem a été effectuée par le cuisinier principal, l'archimagir. Voyons maintenant comment cet archimage ravage Jérusalem. Il le détruit par le feu et en abattant les murs jusqu'au sol. Il faut voir par là qu'en fin de compte rien ne ruine l'âme qui veut travailler pour Dieu, comme la belle Jérusalem, comme l'archimage, c'est-à-dire la satiété, l'indulgence et la gourmandise. Il détruit aussi par le feu, c'est-à-dire par la pourriture pécheresse, enflammant la chair voluptueuse et passionnée en un péché méchant, car en vérité, les passions charnelles suivent la volupté, la pourriture pécheresse, qui si chez quelqu'un se multiplie et s'intensifie comme un feu, alors toutes ses vertus avec lesquelles il a décoré son âme se transformeront en cendres, tout comme le feu des archimagiers a brûlé toute la beauté de Jérusalem. Il n’est pas étonnant que saint Chrysostome dise : « Là où est l’ivresse, là est le diable, il y a des gros mots ; et là où est la satiété, là se réjouissent les démons. » Eh bien, cela signifie que le Seigneur a nourri ceux qui le suivaient et écoutaient ses paroles non pas avec un autre pain sucré, mais avec du pain d'orge dur. Par cela, il nous enseigne non pas l’indulgence, mais l’abstinence. "Il n'y a pas d'imams ici, juste cinq pains." Les interprètes de l'Écriture divine, interprétant cela spirituellement, entendent diverses choses spirituelles par ces petits pains. Certains appellent la parole de Dieu pain, c'est-à-dire les paroles de Dieu tirées de la prophétie d'Amos : «J'enverrai», dit-il, «une famine sur la terre, non pas une famine de pain, mais une famine d'entendre la parole de Dieu» (Amos 8 : 11). D'autres appellent le pain de la sainte repentance, sur la base des paroles de David, se repentant de ses péchés et disant : « Je mange de la cendre comme du pain, et je dissout ma boisson en pleurant » (Ps. 101 : 10). Certains appellent l'aumône faite aux pauvres du pain spirituel, éternellement récompensé par Dieu, comme le montrent les paroles de l'Ecclésiaste, qui dit : « Envoyez votre pain à la surface de l'eau, et dans plusieurs jours vous le trouverez » (Eccl. 11 :30). Le plaisir éternel au ciel, qui viendra du fait de voir Dieu, est aussi du pain spirituel : « Je me contenterai, dit-il, de ne jamais me révéler à ta gloire » (Ps. 16 : 15). D'autres enfin appellent le corps du Christ pain spirituel, qui, sous couvert de pain matériel qui nourrit la chair, est consacré sur le Trône divin, car il nourrit et ravive nos âmes et les unit au Christ lui-même et entre eux, selon les paroles du saint Apôtre Paul, qui dit ceci : " Le pain que nous rompons n'est-il pas la communion du corps du Christ ? Car nous sommes un seul pain, et un seul corps nous sommes plusieurs : car nous participons tous à un seul pain. (le corps de Christ) » (2 Cor. 10 :16 :17). Tous ces pains spirituels, au nombre de cinq selon le nombre des cinq pains évangéliques, sont très bons, et il y aurait beaucoup à dire sur le goût et la force de chacun d'eux, mais il n'y a pas assez de temps pour nous, le narrateur, ou pour vous, les auditeurs. Est-il vraiment nécessaire de parler uniquement du pain du corps du Christ contre ceux qui ne participent pas souvent à la communion, alors que d'autres ne participent même pas du tout au corps et au sang du Christ ? Mais cela est dit dans l'enseignement de la cinquième semaine du Grand Carême. Afin de ne pas traîner les mots et de ne pas embarrasser les auditeurs, je terminerai ma conversation en conseillant à chacun de manger ce pain spirituel et de s'en rassasier et en souhaitant que nos âmes ne soient pas épuisées par la faim éternelle, mais qu'elles soient honorées au ciel avec une satiété éternelle avec tous les saints. Amen. Sermon pour la neuvième semaine après la Pentecôte « Le navire était au milieu de la mer, agité par les vagues ; car le vent était contre lui » (Matthieu 14 :24) Dans l'Évangile d'aujourd'hui, lu lors de la Divine Liturgie, nous avons entendu parler d'une mer agitée, d'un vent contraire, d'un navire couvert de vagues, de la noyade de Pierre et des disciples criant de peur. Tous ces événements, bien-aimés auditeurs, sont de mauvais événements. Est-ce que tout cela s’est produit par hasard, ou par la providence délibérée et l’arrangement de Dieu – c’est ce que je demande. Supposons que, par hasard, pourquoi alors le Seigneur, prévoyant que tout cela arriverait et nous conseillant de ne pas nous exposer aux désastres, pourquoi a-t-il forcé (comme le dit l'Évangile) ses disciples à monter dans le navire, comme si précisément pour qu'ils endurent une telle peur et une telle détresse due à l'excitation ? Ne vaudrait-il pas mieux que Lui, en tant que Celui qui souhaite à chacun le bien et non le mal, le silence et non l'excitation et les ennuis, leur interdise de naviguer sur le navire ? Si cela s'est produit selon la providence et la dispensation délibérées de Dieu, comme le pensent les interprètes de l'Écriture divine, alors pour quelle raison a-t-il permis, ou, pour mieux dire, délibérément provoqué et provoqué sur ses disciples un tel désastre en mer, une telle peur que les disciples étaient en détresse dans le navire à cause de l'excitation et de la tempête, désespéraient de leur salut et criaient et criaient de peur : « Vous avez crié de peur » ? Parmi les enseignants, il y a ceux qui parlent des deux raisons suivantes pour expliquer cette providence et cette dispensation de Dieu : le Christ Seigneur a fait en sorte qu'il y ait des vents et des vagues sur la mer et que le navire apostolique soit affligé par la pression des vagues afin de se montrer comme le Seigneur et le Maître de tous, possédant le ciel et la terre, la mer et les vents : « Car les vents et la mer l'écouteront. » D'une part, il voulait punir le manque de foi et le doute de ses disciples : « Et il leur dit : Pourquoi avez-vous peur, vous de peu de foi ? » ; « Et à Pierre : Toi de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? » ; voulait leur apprendre à espérer en Dieu dans toutes sortes de désastres, car il dit : « Soyez audacieux, je le suis, n'ayez pas peur », exprimant ainsi ce qui suit : Je suis avec vous partout, en tout lieu, dans le bien, dans le mal, je suis présent avec vous partout et je vous aide, je vous ai délivré des désastres : osez, n'ayez pas peur ! D’autre part, il voulait les assurer de sa divinité, car dans le silence qui suivit, ils s’inclinèrent devant lui en disant : « Tu es vraiment le Fils de Dieu » (Matthieu 8 : 26 ; 14 : 31, 27 :33). Cependant, le chef médiolan et non moins maître de l’Église, Saint Ambroise, trouve une autre raison aux troubles de la mer et à la détresse du navire. Cette raison est la suivante : puisque Judas le traître était dans le navire avec les saints apôtres, un vent contraire s'est levé sur la mer, et le navire a été secoué par les vagues. C'est ainsi que dit ce maître : " Bien que de nombreuses bonnes actions des disciples du Christ flottaient dans le bateau, l'incrédulité du traître troublait le bateau avec des vagues ; c'est-à-dire qu'à cause de Judas incrédule, la mer était indignée, ne supportant pas de le voir flotter sur elle-même. Si Judas n'avait pas encore l'intention de trahir le Christ, il avait déjà un reliquaire commun, emportait ce qu'on y mettait et volait. À cause de qui tout le repas du Christ au La Cène a alors pu s'indigner, à cause de qui la mer s'est maintenant indignée, et le navire a été secoué par les vagues. Nous commencerons ici par l’interprétation de l’Évangile. Ce monde est une mer ; le navire est l'Église du Christ ou la patrie chrétienne tout entière, comme, d'une manière générale, le royaume de Russie. En particulier, chaque personne dans le monde est un navire. Notre vie est une baignade dans la mer du monde ; Les nageurs dans le bateau commun de l’Église et du royaume sont des croyants, grands et petits, des gens dignes et ordinaires. Dans chaque vaisseau de chaque personne, c'est-à-dire dans le corps, les nageurs sont l'âme et ses compagnons, qui sont la mémoire, la raison et la volonté. Vents opposés, tempêtes, vagues - ce sont de nombreux désastres différents et variés dans le monde, avec lesquels cette mer est agitée, confuse, secouée et en détruit beaucoup: elle noie les uns, maintient les autres proches de la noyade, d'autres dans la confusion et une grande peur, et pousse les autres au désespoir. À l’heure actuelle, comme nous le voyons nous-mêmes clairement, de nombreuses vagues se sont levées et s’élèvent, par la permission de Dieu, contre tout le navire de l’Église du Christ et de toute la patrie chrétienne : tantôt la famine, tantôt des châtiments enflammés, l’incendie de belles maisons, villes et églises du Seigneur, tantôt des guerres constantes et des soulèvements d’étrangers. Combien de chrétiens ont été cruellement engloutis au cours de ces années déplorables par l’épée des ennemis et emmenés en captivité par la main de l’ennemi, sans parler des soulèvements internes, où chacun se persécutait, se mangeait et se détruisait ! Tout cela est l'essence des turbulences et des tempêtes de la mer de ce monde, de sorte que notre navire est couvert de vagues et se brise en morceaux, affaiblit sa force sous la pression des vagues, et un vent contraire souffle sur nous de partout. Cherchons la raison pour laquelle le Seigneur permet qu'une telle tempête et une telle excitation nous arrivent : pourquoi nous punit-il ainsi, pourquoi nous laisse-t-il pauvres parmi de tels maux ? Nous avons emprunté à saint Ambroise une raison pour laquelle le Seigneur a permis que le navire apostolique soit ballotté par les vagues, à savoir que Judas était dans le navire entre les apôtres. Qui est Judas sur le navire de la Patrie Chrétienne ? En vérité, tout pécheur impénitent est un Judas, et c’est pourquoi des vagues de tels désastres s’abattent sur nous. Judas était un voleur et un traître, un flatteur et un suicidé : « Elle s'est pendue » (Matthieu 27 : 5). Une personne pécheresse et impénitente est comme Judas en tout. C'est un voleur, car il pense avec ses péchés se cacher de l'œil qui voit tout de Dieu : « L'Éternel ne verra pas, mais Dieu comprendra Jacob » (Ps. 93 : 7). Le temps qui lui est donné pour se repentir, il le vole pour ses iniquités. C'est aussi un traître, car, préférant le temporel à l'éternel, il trahit la grande douceur d'en haut pour une petite douceur d'en bas ; pour une brève joie terrestre, il trahit une joie céleste sans fin ; par la satiété quotidienne de son ventre, il trahit cette saturation spirituelle dont parle David : « Ta gloire paraîtra toujours » (Ps. 16, 15). Par sa sensualité pécheresse, il trahit la glorification de sa chair, ce qui doit arriver aux justes à la résurrection générale, « quand ce qui est corruptible aura revêtu l'incorruption, et ce qui est mort aura revêtu l'immortalité » (1 Cor. 15 : 53). Par orgueil, il trahit l'exaltation préparée par Dieu pour les humbles. Par colère, rage et haine des autres, il trahit une communication amoureuse avec les anges et tous les saints : en un mot, par le péché, il trahit Dieu et est un traître à Judas. Il est aussi flatteur, car parfois il vient comme pour se repentir, confesse ses péchés avec ses lèvres, mais en fait ne pense même pas à créer des fruits dignes de la repentance. Il « prie avec ses lèvres, mais son cœur est loin de Dieu » (Ésaïe 29 :13) ; de ses lèvres immondes, il embrasse le Christ, participant indignement aux mystères les plus purs, puis retourne à ses actes pécheurs. Il ne fait que flatter en disant « je me repens », il promet seulement d'être bon, mais Judas, l'esclave et le flatteur, reste incorrigible, puis tue son âme de désespoir. Ainsi, un tel pécheur est comme Judas en tout et est le deuxième Judas. Et combien de Judas de ce type y a-t-il parmi les chrétiens ! Si à cause d'un Judas les vagues ont abandonné le navire apostolique, alors comment le navire de la Patrie Chrétienne ne sera-t-il pas en difficulté dans la tourmente à cause de tant de Judas parmi nous ?! Dans la vie de saint Porphyre, évêque de Gaza, nous lisons que lorsque ce saint revenait par eau avec un autre - le bienheureux Jérôme - et qu'il se trouvait près de l'île de Rhodes ; Puis une tempête et une agitation s'élevèrent sur la mer, et tout le monde eut une grande peur, craignant de se noyer. Cela s'est produit toute la journée et toute la nuit. Quand l'aube du matin se leva, saint Porphyre s'assoupit un peu et vit le moine Procope l'ermite, qui l'informa que parmi eux sur le bateau il y avait un hérétique secret de l'erreur aryenne, qu'à cause de cet hérétique la mer était troublée et qu'elle ne se calmerait que lorsqu'il serait enclin à l'Orthodoxie. Et c’est ainsi qu’il s’est avéré : le capitaine du navire était un hérétique secret ; Dès qu’il a confessé la foi orthodoxe, la tempête s’est immédiatement arrêtée et le silence s’est fait sur la mer. Nous voyons donc qu’à cause d’un hérétique secret, les saints étaient dans la misère en mer. Que faut-il penser ? Combien parmi nous y a-t-il des loups déguisés en mouton qui, sous le nom de chrétien orthodoxe, commettent des choses ignominieuses et surpassent par leurs actes les méchants païens et les sales ! Et comment le navire de l'Église du Christ et de la Patrie entière ne sera-t-il pas secoué par les vagues de grands désastres déchaînés sur nous par Dieu selon son juste jugement ?! Regardons les temps anciens. Beau était le navire du peuple d'Israël, qui traversa la mer Rouge asséchée et hérita de la montagne sainte de Jérusalem : « Et sa place était en paix, et sa demeure était à Sion » (Ps. 76 : 3). Lorsque les iniquités se multiplièrent parmi eux et qu'ils « irritèrent Dieu d'en haut et ne gardèrent pas ses témoignages » (Ps. 75 et suivants), lorsqu'ils se transformèrent en « un arc corrompu », alors Dieu, en colère contre leurs mauvaises actions, punit sévèrement Israël. À propos de la manière exacte dont il a puni, nous entendons ce qui suit : " Vous avez livré leur force et leur bonté en captivité entre les mains d'ennemis, vous avez enfermé votre peuple dans les armes et vous avez méprisé vos biens. Leurs jeunes gens ont été consumés par le feu, et leurs vierges n'ont pas été pleurées, leurs prêtres sont tombés par l'épée et leurs veuves n'ont pas été pleurées. " Le navire de l'autocratie du christianisme grec était beau dans tout le ciel : il surpassait tous les monarques en splendeur et en dignité. Et comment a-t-il souffert pour la multiplication des péchés ? Comment es-tu tombé ? Qui ne voit que, même aujourd’hui, il ne peut pas obtenir la paix ? Oh, notre terrible malheur et malheur ! En effet, à cause de l'augmentation des graves iniquités des pécheurs impénitents, le navire de l'Église et de toute la patrie chrétienne souffre dans la mer de ce monde de vagues de désastres, et, de jour en jour, épuisé dans ses forces, il est déjà proche de la destruction et du naufrage ; à moins que le Seigneur lui-même, marchant sur la mer, ne vienne à son secours, ne repousse les vents et la mer et ne crée le silence, car il a rassuré sa sainte Église en lui disant que « les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16 : 18). Il est notre « aide dans les grandes tristesses qui nous arrivent » (Ps. 45 : 3), car lorsque les forces humaines sont complètement épuisées, alors l’aide de Dieu apparaît soudainement. Dieu a sauvé Isaac, le fils d'Abraham, du massacre non pas avant qu'Abraham ait déjà sorti son couteau pour tuer son fils, mais il a délivré Suzanne de la mort en envoyant Daniel seulement au moment où elle était déjà sortie pour être lapidée. Il a déjà sauvé Daniel parmi les lions qui avaient faim et qui avaient la gueule ouverte. Il sauva trois jeunes qui avaient déjà été jetés dans la fournaise ardente. À Pierre, qui était déjà en train de se noyer, il tendit une main secourable et le fit sortir de prison, après y avoir été jeté à mort. Alors que le navire apostolique était déjà couvert de vagues, il apparut à ceux qui marchaient sur la mer et menaça les vents. Dans des moments de tels besoins, l’aide opportune de Dieu se précipite généralement pour glorifier son saint nom ; Elle est également assez forte pour se dépêcher de sauver notre navire soumis à une tempête. Tout cela a été dit en général à propos du navire complet de l'Église et de la patrie des fidèles. En particulier, en parlant du navire mental - la vie de chaque chrétien, nous nous souviendrons encore une fois de saint Ambroise, qui a dit qu'à cause de Judas seul, une tempête s'est levée sur la mer et des vagues se sont levées sur le navire apostolique, et nous dirons : dans le navire de notre vie, en chacun de nous, Judas est assis séparément - notre grave péché et notre passion ordinaire. Tout comme Judas était un voleur, un traître, un flatteur et un suicidé, de même notre péché ordinaire est un voleur, car il nous vole, détruisant tous nos travaux et exploits par lesquels nous voulions gagner la miséricorde du Seigneur notre Dieu ; c'est un traître, car il nous livre à la mort éternelle en enfer ; il est aussi flatteur, car, nous ayant plu dans les petites choses, il nous remplit d'une amertume éternelle ; c'est enfin un meurtrier, car il tue notre âme et notre bonne réputation. Jusqu'à ce qu'un tel Judas, c'est-à-dire notre grave péché et notre passion habituelle, soit dans le navire de notre vie, jusqu'à ce qu'il soit expulsé de nous par un repentir parfait, d'ici là nous ne naviguerons pas confortablement et n'atteindrons pas un bon havre. Souvenons-nous du prophète Jonas. C'était un homme juste devant le Seigneur, c'était un saint prophète ; et qui ne sait qu'il n'a souffert en mer que pour un seul péché de désobéissance ? « L'Éternel souleva un grand vent sur la mer, et il y eut une grande tempête, et le navire souffrit comme s'il était brisé, et le naufrage eut peur, et chacun cria à son dieu » (Jon. 1 : 4 : 5). Oh, combien de péchés mortels graves y a-t-il parmi nous ! Comment voulons-nous avoir le silence ? De grands péchés ont renversé les puissants de leurs trônes, détruit des royaumes, détruit des villes, dispersé de grandes armées, dévasté des pays, et ont-ils épargné ne serait-ce qu’un seul méchant ? Les péchés avares ont provoqué une inondation sur les peuples de l'ancien monde, ont fait pleuvoir le feu sur les villes de Sodome, ont transformé les rivières des Égyptiens en sang et les ont noyés dans la mer Rouge. Lequel d’entre nous peuvent-ils sauver ? Un grave péché a brisé le ciel sous Lucifer et a ouvert la terre sous Dathan et Abiron vers l’enfer, a établi un grand gouffre entre les riches et Lazare, « les anges qui n’ont pas gardé leurs supérieurs ont été enchaînés dans les ténèbres pour le jugement du grand jour », ont transformé les gens en bétail, comme Nabuchodonosor, et en colonnes insensibles, comme la femme de Lot, et n’ont jamais épargné personne. Quel bien pouvons-nous attendre de nos mauvaises actions ? Tant que ce Judas, c'est-à-dire le péché, le péché habituel, sera sur le bateau de notre vie, d'ici là nous n'aurons aucun bien, d'ici là nous serons submergés par des vagues de désastres et de maux. Nous sommes étonnés qu'il y ait parfois des sécheresses, un manque de pluie, une stérilité des terres, suivis de décadence et de famine : qu'est-ce qui cause tout cela ? Qui est responsable d’un tel mal ? Notre péché. Ici, nous entendons Dieu dire : " Un feu s'allumera dans ma colère, il brûlera jusqu'aux profondeurs de l'enfer, il détruira la terre et sa vie, il brûlera les fondements des montagnes. J'assemblerai le mal contre eux, et mes flèches aboutiront sur eux ; ils fondront de faim " (Deut. 32 : 22). Pourquoi, Seigneur, es-tu si terriblement en colère contre ton peuple bien-aimé ? « À cause de leurs péchés, dit-il, car ils m’ont irrité et m’ont rendu amer par leurs abominations. » Nous sommes étonnés que parfois un incendie inattendu se produise et que de nombreuses maisons et propriétés soient incendiées. Et qu'est-ce que ça fait ? À qui la faute ? Notre péché ! « Il pleuvra, dit-on, sur les pécheurs un piège, un feu, un croque-mitaine, et un esprit de tempête » (Ps. 10 : 6). Nous sommes émerveillés par les guerres incessantes, les batailles et les nombreux morts par l'épée ; et qu'est-ce que ça fait ? En vérité, rien d'autre n'est coupable d'un tel mal que nos péchés, selon les paroles de Dieu dans la prophétie : « Si vous ne m'écoutez pas, c'est-à-dire si vous ne vous repentez pas de vos péchés, vous ceindrez l'épée : car ainsi parle la bouche du Seigneur » (Ésaïe 1 : 20). Oh, comme les vagues nous frappent cruellement de partout ! La cause de tous ces désastres, c'est Judas dans le navire, le péché dans nos membres, auquel nous nous sommes asservis. Chassons-le hors de nous par le repentir ; et jusqu'à ce que nous le chassions, d'ici là nous ne cesserons pas d'être dans la misère et nous ne nous débarrasserons pas d'un si grand nombre de nos malheurs. Ici, mon auditeur, nous avons appris la raison de l'excitation des navires : à la fois matérielle, apostolique et mentale - l'Église, la patrie chrétienne et chaque individu. Judas est responsable du trouble du navire apostolique ; les pécheurs méchants, amers, impénitents, nombreux, semblables à Judas, sont responsables des désastres de l'Église et du peuple tout entier ; dans les perturbations du vaisseau mental - chaque individu - le péché personnel de chacun est à blâmer, dont chacun veut se retirer et s'en repentir. Que devons-nous faire pour que les turbulences sur la grande et vaste mer de ce monde cessent et que nos navires puissent voyager tranquillement et sans problème ? C'est ce que nous ferons : nous crierons au Seigneur avec saint Pierre : « Seigneur, sauve-nous, nous périssons » (Matthieu 8, 25). Dieu! Transforme parmi nous les pécheurs de type Judéen et transforme nos péchés par Ta miséricorde toute-puissante en personnes justes et en justification. Dieu! Approchez-vous vous-même de nous ; marcher sur la mer, repousser les vents et les tempêtes et transformer nos inquiétudes en silence. Dieu! Raconte par Ta présence ce que Tu as dit à Tes apôtres : « Prenez courage, je le suis, n'ayez pas peur » (Matthieu 14 :27). Nous, pécheurs et malheureux, tourmentés par les vagues, nous réjouirons en toi, notre Dieu, et, avec ceux qui se sont prosternés dans le navire, nous t'adorerons en disant. « Tu es vraiment le Fils de Dieu » (Matthieu 14 :33). Amen. Sermon pour la dixième semaine après la Pentecôte "Seigneur, aie pitié de mon fils, car dans les nouveaux mois il est en colère et souffre du mal. Et je l'ai amené à tes disciples, et je n'ai pas pu le guérir" (Matthieu 17 : 15 : 16) Quelle est la raison de la faiblesse qui fait que les saints apôtres n’ont pas pu chasser le démon du jeune possédé pendant la nouvelle lune ? Le Christ Seigneur a clairement montré cette raison à ses disciples en privé lorsqu'ils lui ont demandé : " Pourquoi n'avons-nous pas pu le chasser ? Jésus leur dit : " À cause de votre incrédulité. " Bien que les saints apôtres eussent le pouvoir sur les démons que leur avait donné le Christ, il y avait pourtant en eux un certain doute et une certaine incrédulité, mais l'incrédulité n'était pas en Christ, qu'ils avaient déjà confessé de leurs lèvres et de leur cœur comme le vrai Fils de Dieu, comme nous l'avons entendu la semaine dernière, lorsqu'il transforma les turbulences de la mer en silence, lorsqu'il tendit la main vers Pierre qui se noyait et le sauva de la noyade : « Alors ceux qui étaient dans le bateau l'adoraient, disant : « Vraiment tu es le Fils de Dieu » (Matthieu 14 :33). Ainsi, les apôtres ne croyaient pas au Christ, mais au pouvoir qui leur avait été donné : ils doutaient de savoir s'ils pouvaient ou non chasser un démon si fort et si terrible qu'ils n'avaient pas encore eu à chasser ? Ils doutaient, parce qu'ils n'avaient pas encore de courage et d'audace, puisqu'ils n'avaient pas encore reçu le Saint-Esprit. Moi, pécheur, défendant les saints apôtres du vice de l'incrédulité et cherchant dans le présent Évangile un bénéfice pour moi et pour vous, mes auditeurs, j'ai décidé, avec l'aide de Dieu et de ces saints apôtres, de vous montrer d'autres raisons pour lesquelles les saints apôtres n'ont pas pu chasser le démon. Je ne le ferai pas à partir de ma maigre intelligence, mais du même saint Évangile, je tirerai pour nous une règle sur la façon dont nous pouvons expulser de nous-mêmes les passions démoniaques. « Seigneur, aie pitié » et ainsi de suite. Afin de mieux comprendre ce qui est prévu, nous, auditeurs orthodoxes, considérerons tout d’abord l’époque à laquelle les saints apôtres n’ont pas pu chasser le démon. Notre Seigneur Jésus-Christ, peu avant ses souffrances et sa croix, voulant montrer à ses disciples choisis sur le Thabor la gloire de sa divinité, le cinquième jour du mois d'août, vint au mont Thabor avec ses douze disciples. Là, le soir, il prit trois disciples - Pierre, Jacques et Jean - et monta sur la montagne pour passer la nuit en prière, mais il laissa les autres apôtres, parmi lesquels se trouvait Judas, sous la montagne. À ce moment-là, un homme amena son fils possédé par un démon aux neuf apôtres, et ils ne purent chasser le démon. Lorsque passa cette merveilleuse nuit au cours de laquelle notre Seigneur fut transfiguré et que le sixième jour du mois d'août arriva, le Seigneur marcha de la montagne avec trois disciples, et les gens qui suivaient habituellement le Christ se rassemblèrent sous la montagne, attendant que le Christ descende de la montagne. Lorsqu'ils le virent, ils le saluèrent, puis un homme du peuple s'approcha de Jésus, s'inclinant devant lui et disant : « Seigneur ! Aie pitié de mon fils, car dans les nouveaux mois il est en colère et souffre du mal. Et je l'ai amené à tes disciples, et je n'ai pas pu le guérir. Jésus répondit et dit : Ô génération infidèle et corrompue ! Combien de temps vais-je rester avec toi, combien de temps vas-tu endurer ? (Matthieu 17 :15, 16 :17). Regardons ici : à quelle époque les apôtres n’ont-ils pas pu chasser le démon ? Quand tout le monde n'était pas ensemble, mais seulement neuf, y compris Judas. Pierre, Jacques et Jean, les plus importants des apôtres, allèrent avec Jésus sur la montagne : c'est pourquoi ils ne purent chasser le démon. Ils ne pourraient pas le faire sans Pierre, le rocher de la foi, ils ne pourraient pas le faire sans Jacques, sans un combattant fort, ils ne pourraient pas le faire sans Jean, sans la grâce de Dieu, et surtout ils ne pourraient pas le faire sans la présence du Seigneur Jésus-Christ lui-même. Même s’ils pouvaient faire quelque chose, Judas, rempli d’incrédulité, se trouvait toujours entre eux comme un obstacle, et à cause de cette incrédulité, les autres saints apôtres ne pouvaient pas chasser le démon. Passons à la considération spirituelle. Pardonnez-moi, peuple pécheur, auquel j'appartiens, le maudit, pardonne-moi d'avoir traité de démoniaque tout pécheur qui épuise sa vie sans repentance. Un démon vit dans un pécheur impénitent, comme dans sa vraie demeure, car de même que Dieu vit dans un homme vertueux et juste et qu'il vit en Dieu, de même un démon vit dans un pécheur damné et il vit dans un démon, puisque, selon l'Apôtre, « le péché du diable a été commis » (1 Jean 3 : 8). Ainsi, tout pécheur endurci est possédé par un démon. Puisque le pécheur est multi-passionné et multi-lubrique, alors le démon en lui a de multiples facettes. Les évangélistes décrivent de différentes manières la jeunesse actuelle possédée par les démons. Matthieu dit : « Il tombera en grand nombre dans le feu et en grand nombre dans l'eau » ; Luc : « L'esprit le dévore, et tout à coup il crie et bondit d'écume » ; Marquez au chapitre neuf : « Il écume, grince des dents et devient engourdi. » Ainsi, chez un jeune possédé, toutes les images du serpent à sept têtes étaient représentées, tous, dis-je, les sept péchés capitaux étaient représentés. « Soudain, il crie » est une image d'orgueil, d'arrogance et d'auto-éloge, car l'orgueil et l'arrogance ne savent pas se taire, ils mettent leur bouche au ciel et leur langue traverse la terre. « Jeté au feu » est une image d’impureté corporelle, enflammée par une convoitise immonde. Jette "à l'eau" - c'est une image de convoitise et de convoitise amoureuse de l'argent, s'assurant avidement que toute l'abondance et la richesse regorgent toujours avec lui, comme une rivière en crue. « S'exciter » est une image d'envie qui, voyant le bien-être des autres, se consume en elle-même. « L'écume coule » est une image de la gourmandise et de l'ivresse jusqu'au vomissement, ainsi que du langage grossier qui se produit lors de l'ivresse. « Grincer des dents » est une image de colère. « Engourdi » est une image de paresse. Quiconque veut chasser de lui-même un démon aussi diversifié et à sept têtes doit accomplir de nombreux exploits de vertu, mais pas sans Pierre, Jacques et Jean, c'est-à-dire non sans une foi ferme, non sans une lutte persistante contre les passions, non sans la grâce particulière de Dieu, qui est donnée à ceux qui recherchent Dieu avec diligence et l'aiment vraiment. Sans eux, et surtout sans la présence de Dieu, il est impossible de se débarrasser des possessions démoniaques pécheresses et diverses : « Je n’ai pas pu le faire. » Si quelqu'un n'a pas Dieu devant ses yeux, il lui est absolument impossible de rester à la traîne d'une mauvaise vie, car la seule raison des péchés commis est qu'une personne ne se souvient pas de Dieu, ne l'a pas devant ses yeux mentaux, comme David le dit à propos du pécheur : « Il n'y a pas de Dieu devant lui ; c'est pourquoi ses voies sont souillées à jamais » (Ps. 9 :25 :26). Il passe ses chemins, sa vie prodigue, car il n'y a pas de Dieu devant lui, son esprit est loin de Dieu, et Dieu est loin de lui. Quand le soleil se couche, la nuit arrive : de même, notre vie devient sombre et mauvaise lorsque Dieu s'éloigne de nous ou que nous nous éloignons de Dieu. Tout comme la nature angélique désincarnée de cet ange lumineux, qui plus tard s'est transformé en ange, était lumineuse, et lui-même était appelé « Lucifer », « le Lucifer », alors qu'il était avec Dieu, et lorsqu'il s'est éloigné de Dieu, il est immédiatement devenu un Luciper, ce qui signifie - celui qui a détruit la seigneurie, porteur de ténèbres et d'ange transformé en démon - de même une personne ne passe une vie angélique dans le corps que tant qu'elle s'accroche à Dieu, et quand S'il se sépare loin de Dieu, il devient un démon dans la chair. En nous souvenant ici de l'ange lumineux qui s'est transformé en ange noir, nous demandons : pourquoi le diable, voulant tenter notre aïeule Ève et par son charme l'amener à transgresser le commandement de Dieu, lui est-il apparu sous la forme d'un serpent ? Pourquoi n'a-t-il pas été transformé en un ange brillant, comme il l'a été plus tard pour beaucoup, comme le dit l'apôtre à ce sujet : « Car Satan lui-même s'est transformé en un ange de lumière » (1 Cor. 11 : 14) ? Pourquoi est-il apparu à Ève non pas sous la forme d'un beau visage humain, ni même sous la forme d'un animal, par exemple un agneau ou un veau, mais sous la forme d'un serpent ? La raison en est la suivante : de même que le fils prodigue, s'étant éloigné de son père, se trouva dans de tels ennuis qu'il demanda alors la permission de faire paître les porcs, de même Satan, qui s'était éloigné de Dieu, se transforma en serpent. On peut dire que le démon est apparu à Ève sous une image qui lui sied, telle qu'il est devenu après sa chute du ciel. L'ancien serpent, appelé diable et Satan, a été renversé et Dieu ne lui a donc pas permis d'apparaître sous la forme d'un ange lumineux. Si Ève avait vu un ange lui parler, elle aurait immédiatement, sans aucun doute, goûté le fruit, et non comme elle en doutait d'abord en parlant avec le serpent. Dieu n'a pas permis que le démon apparaisse sous la forme d'un visage humain, car si Eve avait vu un visage humain lui parler, elle aurait surtout douté en se disant : Y a-t-il d'autres personnes ailleurs que nous deux, Adam et Eve ? Existe-t-il encore une sorte de paradis quelque part ? Il n'était pas autorisé à apparaître sous la forme d'un animal sans poison ; C'est le serpent qui apparut, rempli de méchanceté, car c'est sa véritable image, dont il était revêtu à l'heure même de son renversement. Lorsque l’image angélique lui fut retirée, une image serpentine lui fut superposée. Ainsi, lorsque le serpent parlait avec Ève, Dieu parla dans le cœur d'Ève avec une inspiration mystérieuse : fais attention, Ève, à qui tu parles - avec le serpent, non avec un ange et non avec un homme, mais avec un serpent ; Si vous écoutez le serpent, vous deviendrez vous-même un serpent. Et c’est ce qui s’est passé. Eve, après avoir écouté le serpent, est elle-même devenue un serpent si venimeux qu'elle a endommagé toute la race humaine avec un poison pécheur. Nous connaissons maintenant la raison de la transformation du diable d'ange en démon : il s'est éloigné de Dieu, car que peut être d'autre celui qui s'est éloigné de Dieu qu'un serpent ? Après tout, un tel personnage devient comme un serpent plein de poison mortel. Alors, tous les pécheurs qui sont séparés de Dieu par vos péchés, comprenez ce que vous êtes. Vous êtes des serpents, des serpents mordants, c'est-à-dire qui ne sont pas bénéfiques, mais qui se font du mal les uns aux autres par la tentation du péché. Vous n'êtes plus comme des anges, enfants de Dieu, mais comme des anges, enfants du diable, non comme de bonnes personnes, mais comme des reptiles venimeux, des reptiles verbaux, dont les paroles sont nuisibles ; le venin des ardoises est dans leur bouche et leurs actes sont abominables ; leurs voies sont souillées, car il n’y a pas de Dieu devant eux. La vie d’un pécheur sans la présence de Dieu est mauvaise et semblable à celle d’un serpent ; il ne peut plus rien faire de bien, selon la parole de Dieu : « Sans moi vous ne pouvez rien faire » (Jean 15 :6). Ayons Dieu avec nous, et alors nous chasserons le démon de nous : autrement il est impossible de le chasser, et nous risquons d'être sujets à cette parole de reproche : « Je n'ai pas pu le faire. » Les personnes amies d’un démon ne peuvent pas s’en débarrasser ; ils préféreraient périr pour toujours. Une autre chose qui empêchait les apôtres de chasser le démon était que Judas était avec eux, car le Seigneur n'a pas emmené ce méchant avec lui au Thabor, ne voulant pas révéler son secret à son ennemi. Quand les saints apôtres dirent au démon : va dans l'abîme, éloigne-toi de la création de Dieu, le démon pensa en lui-même, disant : chasse le démon visible Judas, alors moi, le démon invisible, je peux sortir, mais tant que je vois Judas parmi vous, je ne sortirai pas non plus, car je ne veux pas m'éloigner de mon ami ; si cela arrive parmi vous, pourquoi me persécutez-vous ? C'est la vérité, car là où il y a un Judas secret dans une communauté, il est difficile de se débarrasser du démon. Saint Chrysostome, Théophylacte et d'autres avec eux voient une autre raison particulière pour laquelle les apôtres n'ont pas pu chasser le démon, à savoir : à cause de l'incrédulité de cet homme lui-même et d'autres qui étaient là parmi le peuple. Le Seigneur lui-même les convainc de cela en disant : " Génération infidèle et corrompue ! Jusqu'à quand serai-je avec vous ? (Matthieu 17 : 20) ; En privé, le Seigneur dit aux disciples : " À cause de votre incrédulité ", ce qui convenait davantage aux scribes, aux pharisiens et à Judas qu'aux disciples. L'un des interprètes dit à un homme qui avait un fils démoniaque, parlant avec lui au nom du Christ : « Oh, Juif, mon incapacité ou celle de mes disciples n'est pas à blâmer, car Je leur ai déjà donné le pouvoir de chasser le démon ; mais c’est votre incrédulité et celle de vos Juifs qui est à blâmer, car elle crée un obstacle à la grâce de Dieu. Comment puis-je, moi ou mes disciples, guérir votre fils si vous ne croyez pas, mais doutez ? Bien que les saints apôtres eussent un pouvoir sur les démons, puisqu'il n'y avait pas de foi en cet homme et en d'autres avec lui, les apôtres ne pouvaient pas chasser le démon : la foi peut tout, mais l'incrédulité crée un obstacle même aux choses possibles. Ici, il faut gronder cet homme. Toi, homme, tu calomnies les disciples, en disant devant le Seigneur et devant tout le peuple : « Je n'ai pas pu les chasser. » Pourquoi gardez-vous le silence sur votre incrédulité ? Pourquoi ne confesses-tu pas ton péché ? Vous gardez le silence sur votre péché, et sur votre grand péché, qui est encore pire que l'incrédulité, mais vous exposez le petit péché de quelqu'un d'autre, vous l'exposez et, pour ainsi dire, vous attaquez les saints, vous les diffamez en disant : « Je ne pourrais pas le faire. Oh, en vérité, ils le peuvent ; seule votre incrédulité fait obstacle. Les gens peuvent le faire aussi. Chacun ne considère pas son propre péché, même grave, comme un péché ; il ne voit pas une bûche dans ses yeux, mais autour de lui-même, même s'il était jusqu'au cou dans un marais pécheur, il pense qu'il est une personne pure, bonne, sainte et juste ; si nous prenons une autre bonne personne, alors même s'il a trébuché un peu, même si le vice le plus insignifiant s'est manifesté en lui, comme un petit morceau de poudre qui est tombé sur la neige, ce saint homme, qui ne sent pas le rayon dans ses yeux, insulte partout avec sa langue celui qui a la moindre brindille, partout il prêche sur lui, partout il le condamne, comme s'il disait : « S'il n'est pas capable de faire cela », il ne peut pas être vertueux, il ne peut pas s'améliorer et le fait. ne mérite pas un seul mot gentil. Répondez maintenant, Christ notre Sauveur, à ces gens-là avec ces mots : « Oh, une génération infidèle et corrompue », et ainsi de suite. "Je ne peux pas le faire." Oh, homme stupide, tu es toi-même responsable, et tu rejettes la faute sur les autres : « Je n’ai pas pu le faire. » Ici, nous considérerons également les éléments suivants. Par exemple, quelqu’un demande à un prêtre de passage de prier Dieu pour lui. Le prêtre prie, et même très sincèrement, mais il ne peut pas implorer Dieu si celui pour qui il prie non seulement n'arrête pas de pécher, mais tombe dans un péché encore plus grand ; et le prêtre priant n'est pas responsable de cela - toute la faute incombe à celui pour qui il prie, puisqu'il crée un obstacle à la prière de celui qui prie. Le prêtre prie, mais il pèche ; il pleure et il saute ; il jeûne et s'enivre. Ici, la prière est vaine, le travail est vain : « Je ne pourrais pas le faire. » Dans les Écritures divines, nous lisons ce qui suit : deux rois israéliens, Saül et David, ont autrefois péché devant Dieu ; Saül avait un livre de prières pour Dieu et un intercesseur en la personne du saint prophète Samuel, et David avait un pèlerin pour son péché en la personne du saint prophète Nathan. À l'époque où Nathan implorait Dieu pour son pécheur, c'est-à-dire David, et cherchait pour lui un pardon rapide, Samuel non seulement n'apaise pas Dieu envers son pécheur, mais encore plus, pour ainsi dire, l'irrite et, par sa prière, l'encourage à une plus grande colère contre Saül. Pourquoi? Quelle en est la raison ? Nathan, le pèlerin de David, était-il plus bon envers Dieu que Samuel, le pèlerin de Saül, s'il écoute les prières du premier, mais ne veut pas écouter les prières du second ? Non, nous ne pouvons pas dire que ces deux prophètes n’avaient pas la même faveur auprès du Seigneur Dieu. Pourquoi la prière de l’un est-elle acceptée, mais pas celle de l’autre ? La raison est que Samuel prie pour Saül, et Saül ne pense pas à la prière. Samuel reste debout en prière toute la nuit, et Saül dort, étendu sur un lit moelleux ; Samuel est vêtu de sacs et de cendres, et Saül est en fête ; Samuel a faim et soif en jeûnant pour Saül, et Saül se régale et s'enivre. Ne sois pas surpris, Saül, que Samuel ne puisse pas prier Dieu pour toi : « Je n'en suis pas capable. » Ce n’est pas Samuel qui est responsable de cela, mais c’est vous-même qui êtes responsable ; Vos péchés impénitents sont à blâmer : « Je ne pourrais pas le faire. » David fait exactement le contraire de Saül et est d'accord avec Nathan. Nathan prie pour David, et David lui-même tombe en croix devant Dieu dans la prière et s'écrie : « Aie pitié de moi, ô Dieu ! (Psaume 50). Nathan se lève à minuit pour prier pour David, et David se lève également en disant : « À minuit, je me lèverai pour te confesser les destinées de ta justice » (Ps. 119 : 62). Nathan a revêtu un sac pour David, et David dit : « Mettons un sac. » Nathan a jeûné pour David, et David a jeûné aussi : « J'ai humilié mon âme par le jeûne » (Ps. 34 : 13). Soyez sûr, David, que Dieu a entendu votre pèlerin et vous accorde son pardon. Il est bon de prier pour une telle personne ; Il est facile de chasser un péché grave d’une chose telle qu’une sorte de démon. Mais vous, qui êtes comme Saül dans la vie, ne blâmez pas vos pèlerins, ne dites pas : « Je n’y arriverai pas », lorsque vous ne vous souciez pas de vous-même et négligez votre propre salut. Ils ne le pouvaient pas à cause de votre incrédulité. Maintenant, mon auditeur, nous avons appris les raisons pour lesquelles les saints apôtres n'ont pas pu chasser le démon du jeune possédé à la nouvelle lune. D’une part, ils ne le pouvaient pas parce que tout le monde n’était pas ensemble, les trois apôtres les plus importants n’étaient pas là et, plus important encore, le Seigneur Jésus lui-même n’était pas là ; d'autre part, parce que Judas était pour eux un obstacle, ainsi que le père incrédule du démoniaque. Nous emprunterons ici un exemple de la façon dont il faut chasser de soi les passions démoniaques pour acquérir toutes les actions vertueuses - la foi avec Pierre, l'espérance avec Jacques et l'amour avec Jean, et surtout avec la présence du Seigneur lui-même ; Évitons les débauchés de Judée, regardons nos propres péchés et non ceux des autres, ne blâmons personne pour notre échec dans nos prières, mais attribuons-le à notre propre négligence, et prions Dieu qu'il nous élève à la vraie repentance et qu'il nous arme faibles contre le pouvoir démoniaque, nous ceignant de sa puissance divine d'en haut. Amen. Premier sermon de la treizième semaine après la Pentecôte « Un certain homme était un intendant et il plantait des raisins » (Matthieu 21 : 33). La grâce et la paix de notre Seigneur Jésus-Christ soient pour nous tous Mon cher auditeur ! Je suis un hôte dans cette ville régnante sauvée par Dieu, et il convient qu'un hôte vienne chez des personnes dignes, non sans un cadeau, car il est écrit : « Vous ne paraîtrez pas vides devant l'Éternel » (Ex. 23 : 15). Cela signifie que je ne dois pas paraître maigre face à ton amour. Mais que vais-je apporter ? Quel cadeau, quel cadeau puis-je offrir quand je suis moi-même pauvre en esprit et en réalité ? Je n’ai ni or ni argent et je ne veux pas en avoir. J'apporterai ce que j'ai, par la grâce de Dieu, mais pas richement, j'offrirai la parole de Dieu à votre amour. Ce cadeau, ce cadeau a plus de valeur que des milliers d’or et d’argent. Grâce à cela, beaucoup ont acheté la vie éternelle : « Testez », dit-on, « les Écritures dans lesquelles vous espérez avoir la vie éternelle » (Jean 5 : 39). Alors, que cette parole de Dieu soit pour vous un don et un don de notre insignifiance, et que votre amour ne soit pas rejeté, car les paroles de Dieu, bien qu'elles soient offertes simplement, sans décorations fleuries, sont néanmoins « les paroles du Seigneur, des paroles pures, de l'argent allumé » (Ps. 11, 7), pleines de dignité et de bienfait. Alors je commence au nom du Seigneur. La parabole évangélique actuelle sur la plantation de raisins et le meurtre de l'héritier a été clairement interprétée, chers auditeurs, par les saints pères et interprètes de l'Écriture divine. Dans l'Ancien Testament, le peuple d'Israël, sorti d'Égypte, était appelé raisin, à propos duquel le Psalmiste dit : « Vous avez apporté des raisins d'Égypte » (Ps. 79 : 9). Et Isaïe dit : « La vigne de l'Éternel des armées, c'est la maison d'Israël » (Isaïe 5 :7). La forteresse de ce raisin était la loi donnée à Moïse par Dieu au Sinaï ; le pressoir est l'autel des sacrifices de l'Ancien Testament, à travers lequel coulait le sang des animaux ; pilier - le temple de Salomon ; ouvriers - professeurs de droit, scribes et princes, arch-synagogues ; les esclaves battus sont des prophètes ; l'héritier, enlevé et tué, est le Messie, le Christ. Dans la grâce nouvelle, le raisin est l'Église du Christ, transférée d'Israël aux Gentils. Sa forteresse est la même loi de Dieu ; le pressoir est la parole de Dieu ; pilier – foi ferme; ouvriers - bergers, évêques et prêtres ; esclaves - ceux qui obéissent ; les brebis de paroles sont des gens pieux ; l'héritier et le chef de l'Église est le Christ. C'est ce qu'ils disent en général. En particulier, chaque âme chrétienne d’une personne orthodoxe et pieuse est un raisin. Sa forteresse est la crainte de Dieu ; l'aiguiseur est un cœur qui respire la tendresse ; le pilier est la croix et le souvenir constant des souffrances du Christ ; les acteurs - pouvoirs mentaux : mémoire, raison et volonté ; esclaves - sentiments ; l'héritier de ces raisins est un seul et même : le Christ. La vigne de l'Ancien Testament, ou la maison d'Israël, était désolée, mais la vigne de la grâce nouvelle, c'est-à-dire l'Église du Christ, fleurit, bien qu'elle soit au milieu des épines. Les raisins spéciaux et pleins d'âme nécessitent d'être plantés et cultivés chaque jour. Je passe devant l'Ancien Testament et les raisins abandonnés depuis longtemps ; Je ne parlerai pas maintenant des raisins de l’église de la nouvelle grâce, mais parlons des raisins mentaux et spirituels et de leur plantation spirituelle. Alors maintenant, avec l’aide de Dieu, je veux être une personne simple, je veux planter du raisin et du raisin spirituel. Pour le planter, je chercherai des endroits dans deux pays : à l'intérieur des frontières de ce monde et à l'extérieur des frontières de ce monde ; dans les limites de ce monde – dans la création, et hors des limites de ce monde – dans le Créateur lui-même. Puissiez-vous, votre amour, m'aider dans la tâche que je me propose en vous écoutant avec amour et attention, et là où nous trouverons un bon endroit, nous commencerons à planter nos raisins. Le raisin spirituel est notre âme, plantée dans notre chair comme dans la terre, mais vivant plus là où elle aime quelque chose que là où elle existe. Elle existe dans la chair, et tous ses désirs sont là où elle aime quelque chose : là où est le trésor, là est le cœur ; Là où se trouve la chose préférée de quelqu’un, là est son âme. La racine de ce raisin spirituel de l'âme, plongeant avec l'esprit dans ce dont il rêve constamment et contournant l'inférieur et le supérieur, est plantée là, approfondissant ses pensées, là où il l'aime, que cet endroit soit bon ou mauvais. Parcourons d’abord intelligemment les frontières de ce monde et cherchons un bon endroit pour planter nos raisins. Dans ce monde, il y a trois choses, comme trois lieux, dans lesquels une personne, attirée vers elles par la nature elle-même, approfondit généralement son esprit, jouit et s'enracine de toute son âme. La première place est l’honneur, la deuxième est l’intérêt personnel et la troisième est le plaisir, car chacun par nature désire l’honneur, recherche le gain et aime le plaisir, ce que l’apôtre a clairement décrit lorsqu’il a dit : « Tout ce qui est dans ce monde, c’est la convoitise de la chair, et la convoitise du ventre, et l’orgueil du ventre » (1 Jean 2 :16). Dans l'orgueil de la vie, on désire l'honneur, dans la convoitise des yeux, on recherche l'intérêt personnel et la collection passionnante de biens, dans la convoitise charnelle, on recherche le plaisir de l'amour charnel. Ce sont toutes les limites de ce monde ; c'est tout ce qu'il y a au monde. Ces trois choses sont comme trois lieux où planter des raisins moraux : l'orgueil, qui désire l'honneur, la passion, qui cherche à s'enrichir, et la volupté, qui jouit de l'amour charnel. Tous les peuples de ce monde, comme des vignes, ont été plantés dans ces lieux et sont en train d'être plantés, approfondis et approfondis. Après tout, qui, dans son orgueil, ne désire pas l’honneur ? Qui, dans son passe-temps, ne recherche pas la richesse et le profit ? Qui dans sa volupté n'est pas asservi par l'amour charnel ? Ces trois lieux étaient représentés dans les temps anciens dans les anciens raisins de Dieu, que nous allons voir maintenant. Il fut un temps où le Seigneur Dieu envoya son messager, le prophète Isaïe, auprès des juges d'Israël en mission ; et la chose était la suivante : Dieu suscita plainte et colère contre les juges d'Israël ; Il s’est plaint de certains de ses raisins et a demandé qu’on les juge. Les mots de la plainte de Dieu étaient : « Maintenant, vous qui habitez à Jérusalem et les hommes de Juda, jugez-moi et jugez mes raisins » (Ésaïe 5 : 3). C'est une chose merveilleuse de juger Dieu avec ses raisins ! Dieu! N'êtes-vous pas le juge des vivants et des morts ? Ne peux-tu pas juger tes raisins toi-même ? Non, dit-il, vous les gens, juges de Jérusalem, jugez-moi et mes raisins : « Jugez-moi et mes raisins ». Qu'y a-t-il à juger ? Voici ce qu'il est dit : « J'ai clôturé mes raisins », dit Dieu, « j'ai planté une vigne choisie, et j'ai créé un pilier au milieu d'elle, et une pierre tombale au milieu ; écoutons, de quelle manière Dieu cherche-t-il à juger ses raisins ? Il l'a clôturé, dit-il, a planté des tuteurs le long desquels les raisins devaient pousser, a planté la vigne choisie et a fait tout ce qui était approprié, en y mettant beaucoup de soin, d'efforts et de travail, et alors que j'espérais déjà des fruits, de la joie et du profit, et que je préparais déjà le désir de goûter des raisins doux, Mes raisins au lieu de fruits ont donné naissance à des épines, au lieu de joie - chagrin, au lieu de joie - tristesse, au lieu de profit - privation, au lieu d'un goût merveilleux - amertume : « Les raisins leur vin est un tas de fiel, un tas de chagrin ; la fureur des serpents est leur vin et la fureur des aspics est incurable ! (Deut. 32:32:33). Les mains ne peuvent pas être tendues vers Mes raisins ; là où il devait y avoir une grappe, là est née une épine : « J'attendais que la grappe se forme, fais donc des épines » (Is. 5, 4). Alors « Jugez-moi et mes raisins », dit le Seigneur Tout-Puissant. Voyons pourquoi les raisins de Dieu, bien plantés, clôturés et cultivés, ont donné naissance non pas à des raisins, mais à des épines ? N'est-ce pas l'endroit à blâmer ? Il arrive qu’un bon jardin, mais planté dans un mauvais endroit, soit stérile. Alors voyons l'endroit. L'endroit où Dieu a planté ses raisins est appelé une colline et un bon endroit dans les Bibles slaves : « Il y avait des raisins pour le bien-aimé sur une colline, dans un lieu de feu » (Is. 5 : 1), et la traduction chaldéenne dit : « sur une rose », c'est-à-dire sur une colline, « dans un lieu gras ». Ces endroits sont considérés comme bons, mais ils n’ont pas profité aux raisins de Dieu. Examinons ces trois noms : « colline », « bon endroit » et « gros endroit ». Selon l'interprétation littérale ou écrite, cela s'explique ainsi : les raisins du Seigneur des armées sont, comme nous l'avons dit plus haut, la maison d'Israël, apportée d'Egypte en Palestine ; colline - un pays palestinien situé en hauteur sur des montagnes et des collines - par exemple, Jérusalem est située sur le mont Moriah, sur le mont Sion, ses environs sont sur le mont des Oliviers, du Thabor et d'autres ; l'endroit était bon car ce pays était gras, fertile et abondant en pain, en légumes, en or, en argent et en toutes sortes de marchandises ; le lieu est gras, car il était riche en bois et en huile, et il avait une masse de jardins d’oliviers, c’est pourquoi dans la traduction de Jérôme, Jérusalem est appelée le fils de l’huile, c’est-à-dire l’huile. C'est aussi pour cela que ce pays était appelé un pays gras, car il regorgeait de miel et de lait. Du miel parce qu'il y avait de nombreux essaims d'abeilles nés partout, non seulement sur les arbres, mais aussi dans les montagnes entre les pierres et dans les crevasses de la terre ; Elle était abondante en lait car elle possédait d'excellents pâturages pour le bétail, c'est pourquoi il y avait un grand nombre de troupeaux de bovins laitiers. Ainsi, ce pays était très riche à la fois en pétrole (huile de bois) et en huile de vache. Dans des lieux si élevés et fertiles, riches en miel, en lait et en huile, les raisins apportés d'Egypte étaient plantés par le peuple juif, comme il est écrit à leur sujet dans les psaumes : "Tu as planté leurs racines et tu as rempli la terre. Les montagnes étaient couvertes de son ombre et ses branches de cèdres de Dieu. Etendis ses verges jusqu'à la mer et jusqu'aux rivières de ses branches" (Ps. 79 :9-12). Cependant, ce peuple, appelé les raisins de Dieu, s’est révélé ingrat pour de telles bénédictions divines, et a donné naissance non pas à des raisins, mais à des épines, c’est-à-dire qu’ils ont fait des actions qui ne plaisaient pas à Dieu, mais qui irritaient Dieu. Devenu riche dans un bon endroit, il devint avant tout orgueilleux, et de même qu'il vivait sur une colline, dans des lieux élevés, de même il était exalté de caractère et arrogant, se vantant de sa haute origine et de sa liberté : « Nous sommes la postérité d'Abraham et nous n'avons travaillé pour personne » (Jean 1 : 33). Puis, devenu gros et obèse, il oublia Dieu qui l'avait sauvé et adora des idoles. Cela n'est pas apparu à Dieu comme des raisins, mais comme des épines. Ils ont sacrifié leurs filles et leurs fils aux démons - et c'est une épine ; s'étant mêlés aux païens et ayant appris leurs actes, ils ont enclin à l'impureté charnelle et à l'intempérance et ont commis l'adultère avec des étrangers - et c'est aussi une épine. C’est pourquoi le Seigneur Dieu a demandé jugement contre eux, en disant : « Jugez-moi et jugez mes raisins ». Cette interprétation est littérale, telle qu'elle est écrite. L'interprétation spirituelle est que les raisins de Dieu, que Dieu veut, comme s'ils venaient d'Egypte, de cette vallée déplorable, être transférés au ciel qui nous est promis, sont appelés l'âme de tout chrétien. Par ces lieux mentionnés ci-dessus - une colline, un bon endroit et un endroit gras - nous comprendrons ces trois passions de ce monde mentionnées ci-dessus, dans lesquelles l'esprit humain s'approfondit habituellement, à savoir : la luxure charnelle, la convoitise des yeux et l'orgueil du monde. Hill est la fierté de la vie, qui a une haute estime d'elle-même, escalade la montagne de l'arrogance et s'élève au-dessus des autres. Un bon endroit est une addiction aux domaines et aux richesses, car on les appelle généralement des bénédictions, comme, par exemple, le riche de l'Évangile a dit : « Âme, tu as beaucoup de bénédictions, beaucoup de choses t'attendent. Le lieu gras est la chair voluptueuse, l’intempérance lubrique. C’est ainsi que ces anciens raisins de Dieu, transférés d’Égypte en Palestine, représentent les trois passions naturelles du monde dont nous parlons. Utilisons, auditeurs, notre raisonnement dans ces lieux et voyons s'il est utile de planter les raisins spirituels de l'âme dans ces lieux ? En vérité, les raisins plantés dans ces lieux ne produiront pas des grappes d’actes pieux, mais des épines de la colère de Dieu. Dieu dit : « J’attends que le fruit vienne, alors faites des épines » (Isaïe 5 : 4), et les épines piquent Dieu, le prochain et soi-même. Un raisin planté sur une colline, c'est-à-dire un homme exalté d'orgueil, cherchant les honneurs de ce monde, ne donnera pas naissance à une grappe douce à manger, mais à une épine acérée et piquante, avec laquelle il pique d'abord Dieu, car les orgueilleux ne sont pas chers à Dieu, les arrogants ne sont pas aimés de Lui, comme l'œil d'une épine, c'est pourquoi l'Écriture dit : « Quiconque a le cœur orgueilleux est en abomination au Seigneur » (Prov. 16:5). Il poignarde son prochain, car l'orgueilleux méprise son prochain, l'humilie et l'agace, et parfois le bat et le tue. D’où viennent les guerres et les nombreuses effusions de sang ? N’est-ce pas l’orgueil mondain de ceux qui recherchent la gloire pour eux-mêmes et veulent régner sur les autres ? Pourquoi une nation s’élève-t-elle contre une nation et un royaume contre un royaume ? N'est-ce pas parce qu'ils sont plus hauts, plus glorieux et plus honnêtes les uns que les autres ? Les querelles ne vivent-elles pas dans les maisons nobles, entre princes et boyards, se chamaillant au sujet de leur noblesse et disant : Je suis plus honnête que lui, je suis plus noble que lui ? Et des disputes naissent la colère et l’inimitié. C'est ainsi que les raisins mentaux donnent naissance non pas à des grappes, mais à des épines. Cette épine se coupe aussi, car l’orgueil tombe bientôt et est détrôné, car « l’Éternel résiste aux orgueilleux » (Jacques 4 :6). Le fier Nabuchodonosor n’a-t-il pas été détrôné de son trône ? Alors qu'il était fier de la grandeur de sa gloire et de sa puissance, avant même que ses paroles n'aient eu le temps de sortir de sa bouche, il se transforma soudain en bétail, fut expulsé du milieu des gens et mangea de l'herbe. C'est dire à quel point il n'est pas rentable pour les raisins spirituels, c'est-à-dire pour l'homme, d'être plantés sur la colline de l'orgueil. Laissons de côté cet endroit mauvais et inutile et cherchons-en un autre. Un raisin planté dans un bon endroit, c'est-à-dire une personne qui travaille selon la convoitise de ses yeux, vaincue par l'attrait des biens terrestres et cherchant des richesses incommensurables et insatiables, que produira-t-elle : une grappe ou une épine ? En vérité, ce n'est pas un tas, mais une épine acérée qui pique Dieu, son prochain et lui-même. Il poignarde Dieu, car il touche les choses saintes, et il s'approprie Dieu, et il supprime la parole de Dieu tombée parmi ses épines, comme le dit le Saint Évangile dans la parabole de la semence : « Un autre tomba au milieu des épines, et les épines qui grandissaient les broyèrent » (Luc 8, 7), dont l'interprétation est là : « Mais celui qui est tombé dans ces épines, c'est celui qui a entendu la parole ». Dieu, mais ils sont accablés par les peines, les richesses et les plaisirs de la vie et ne portent pas de fruit. Il poignarde également son prochain, selon les paroles du saint apôtre Jacques : « Les riches ne vous violent-ils pas et ne vous traînent-ils pas en jugement ? Ne blasphèment-ils pas la bonne réputation qui vous est donnée ? (Jacques 2:6:7). Après tout, ceux qui s’enrichissent insatiablement volent les biens d’autrui, les kidnappent, les enlèvent par une justice injuste et parfois même exterminent parmi les vivants sur terre ceux à qui ils veulent prendre quelque chose. Achab, le roi d'Israël, n'a-t-il pas détruit l'innocent Naboth Israélite à cause de la vigne qu'il voulait lui enlever ? Quiconque le souhaite peut lire à ce sujet dans le troisième livre des Rois, chapitre vingt et un. Il se poignarde aussi, car, selon les paroles de l'apôtre Paul, « ceux qui veulent s'enrichir tombent dans le malheur et dans les pièges, et dans de nombreuses convoitises insensées et nuisibles, qui plongent les hommes dans la destruction et la destruction totales ; car l'amour de l'argent est la racine de tout mal » (1 Tim. 6 :9 :10). C’est pourquoi le saint Apôtre Jacques s’écrie : « Venez donc, riches, pleurez et hurlez à cause des douleurs féroces qui viennent sur vous : jetez vos richesses et consumez vos prières ; votre or et votre argent rouilleront, et leur rouille viendra sur vous et consumera votre chair comme un feu » (Jacques 5 : 1 et suivants). Ainsi, il n’est pas utile que les raisins mentaux d’une personne soient plantés au bon endroit, c’est-à-dire qu’ils approfondissent son cœur et son esprit dans une recherche insatiable de biens et de possessions terrestres, de richesses et de délices. Et comme ce n’est pas utile, alors nous passerons aussi par ce mauvais endroit. Un raisin planté dans un endroit gras, c'est-à-dire une personne travaillant avec des convoitises charnelles, vaincue par la volupté et se vautrant incontinent dans la fange des actes charnels pécheurs, qu'est-ce qui enfantera : une grappe ou des épines ? En vérité, pas un tas, mais des épines : « Car l'essence des actions de la chair est révélée », dit l'apôtre, « dont l'essence est l'adultère, la fornication, l'impureté, la souillure » et durable (Galates 5 : 19). Ce sont toutes des épines acérées qui piquent Dieu, notre prochain et nous-mêmes. Cette épine pique Dieu, car elle chasse le Saint-Esprit des cannes à pêche des hommes et transforme les cannes à pêche du Christ en cannes à pêche de fornication. Poignarde un voisin, portant atteinte à un mariage légal. Les épines de l’adultère de David avec Bethsabée n’ont-elles pas piqué Urie jusqu’à sa mort ? N'est-ce pas de cette épine même, c'est-à-dire de l'adultère d'Hérode, qu'a souffert saint Jean, le précurseur du Christ, qui l'a dénoncé ? Cette épine transperce la personne lubrique elle-même, réduisant sa force physique, raccourcissant cette vie temporaire, épuisant ses biens par la fornication, déshonorant son nom, déshonorant son honneur et, finalement, allumant un feu inextinguible inextinguible, multipliant la flamme de l'enfer pour son tourment éternel. Ainsi, il n’est pas utile que les raisins mentaux de l’homme soient plantés dans des endroits gras, dans des zones charnelles pécheresses. Voici, mon auditeur bien-aimé, à l’intérieur des frontières de ce monde, nous avons vu trois lieux du vigneron moral et moral ; Ils ont vu les honneurs, l'intérêt personnel, la douceur, l'orgueil - en un mot, tout ce qui est savoureux et voluptueux, que l'apôtre appelle l'orgueil de la vie, la convoitise des yeux et la convoitise de la chair, et ils n'ont trouvé aucun bénéfice dans ces endroits, ils n'ont pas trouvé de raisins sucrés, mais seulement des épines épineuses et douloureusement mordantes. Dépassons ces lieux inutiles, dépassons les limites de ce monde qui réside dans le mal, dépassons ses limites, cherchons un lieu bon, que nous trouverons immédiatement si nous considérons la puissance de l'Évangile actuel. La parabole évangélique actuelle sur la plantation de la vigne et la mise à mort de l'héritier nous dépeint la souffrance de notre Seigneur Jésus-Christ. De même que ces ouvriers de la vigne, s'étant emparés de l'héritier, le retirèrent de la vigne et le tuèrent, de même les Juifs, ayant fait sortir le Christ de Jérusalem, le tuèrent par la mort sur la croix. Allons au lieu où a été tué l'Héritier, notre Seigneur Jésus-Christ, qui s'appelle en disant : « Sortez du milieu de ce peuple et ne touchez pas à ses impuretés, et je vous accepterai » (2 Cor. 6, 17). Lui hors du camp, portant son opprobre » (Hébreux 13 :12 :13). Lorsque nous, ayant laissé toutes les préoccupations du monde hors du camp ou hors des frontières de ce monde, commençons à les quitter avec notre esprit, nous verrons immédiatement notre Seigneur Jésus-Christ crucifié sur la croix. Beaux sont ces raisins, le corps du Christ, qui, comme une vigne, est attaché au pieu de la croix avec un clou. Lui, avec sa vraie chair, arrosée d'eau et de sang coulant de ses côtes, nous montre cinq grandes blessures, comme cinq gros et beaux raisins, sur ses mains, sur ses pieds et sur ses côtes pures. Ce raisin est sur une colline, mais pas sur une colline d'orgueil, mais sur une colline d'extrême humilité, sur le Calvaire, où il s'est humilié non seulement à l'image d'un esclave, mais aussi à l'image d'un pécheur ; sur cette colline, il fut condamné comme pécheur, « compté parmi les méchants » et crucifié au milieu de deux voleurs. Ces raisins sont bien placés. Après tout, c’est là que Dieu incarné nous a montré un tel bienfait que personne ne pourra jamais le montrer : « Il nous a rachetés par son sang honnête ». Bon est le lieu où notre Seigneur a prié pour ses ennemis qui le tuaient : « Père, laisse-les partir », où il a promis d'ouvrir le paradis au voleur : « Amen, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi au paradis », où il nous a révélé et déversé tous ses trésors, lorsqu'il a versé pour nous tout son sang pur jusqu'à la dernière goutte. Ce lieu est gras, car il a été ivre et engraissé du sang du Christ. Oh, comme le voleur et Madeleine ont prospéré à merveille dans la demeure de notre Dieu, s'implantant à cet endroit même ! Mais ici, la très pure Vierge Marie et saint Jean se tiennent à cet endroit, comme de beaux raisins, exsudant le vin des larmes, qui se transformèrent plus tard en une grande joie. Ainsi, en ce lieu, bien-aimés auditeurs, nous planterons les raisins spirituels de notre âme, ici nous approfondirons notre esprit, ici nous enracinerons nos désirs comme des racines sur la colline du Calvaire, sur la terre, arrosée du sang du Christ, dans le bon lieu où s'accomplit notre salut. L’Apôtre conseille : « Je n’ai rien jugé d’autre à voir en vous, même notre Seigneur Jésus-Christ, et Lui crucifié » (1 Cor. 2 : 2). Comment peux-tu voir ? Il ne suffit pas de voir seulement avec nos yeux charnels la crucifixion du Seigneur, représentée dans l'art des icônes sur l'image de la croix, mais il faut aussi le regarder avec des yeux spirituels, comme s'il souffrait maintenant, car même maintenant il souffre, bien que pas dans le corps, cependant, parlant spirituellement, il souffre, selon l'explication apostolique, étant crucifié une seconde fois par les pécheurs. Un exemple de la façon dont on peut voir le Christ crucifié avec des yeux spirituels, soyons saint Étienne, dont il est écrit ce qui suit dans Limonar. Trois anciens sont venus voir Abba Stephen, et lorsqu'ils ont parlé du bienfait de l'âme, l'aîné est resté silencieux. Ils lui dirent : "Tu ne nous répondras vraiment rien, père ? Après tout, nous sommes venus vers toi pour ton bénéfice." Puis il leur dit : " Pardonnez-moi, frères ! Je ne comprends toujours pas ce que vous dites ; mais ce que j'ai, je vous le dirai. De jour comme de nuit, je ne vois rien d'autre dans mon esprit que notre Seigneur Jésus-Christ pendu sur la croix » (Limonar, 64). Oh, comme c’est merveilleux la pensée de ce père à Dieu ! Il s'assoit parmi les frères, parmi les conversations humaines, et avec son esprit il se tient devant le Christ crucifié sur le Calvaire, il voit le Christ, il écoute le Christ. De même, le moine Pimen, quand Abba Isaac vint vers lui, s'assit en silence et semblait plongé dans une frénésie. Après avoir attendu assez longtemps et voyant qu'il avait repris ses esprits, l'abba le pria en disant : « Dis-moi, père, où étais-tu avec ton esprit ? Le même, forcé par la prière, répondit : « Mon esprit était là où la très pure Vierge Marie, Theotokos, pleurait en se tenant debout près de la croix. » Oh, une merveilleuse image de spéculation ! Ô belle contemplation du Christ crucifié ! Ces saints pères ont planté les raisins spirituels de leurs âmes sur la colline du Golgotha, dans un lieu riche où le sang du Christ a été versé, dans un bon endroit où s'est accomplie l'œuvre de notre salut. Nous, pécheurs, fixons notre esprit sur le Calvaire et regardons Celui qui est maintenant, pour ainsi dire, cloué sur la croix, blessé, ensanglanté, pendu mort, la tête baissée, et nous verrons son amour inexprimable pour nous : « Dieu aime tant le monde », qui a si terriblement souffert pour nous. Qui a jamais aimé quelqu’un comme il nous a aimés ? Qui a jamais aimé un père, ou une mère, ou un fils, ou une fille, ou un ami, au point de souffrir pour eux autant qu'il a souffert pour nous ? « Aimez donc Dieu le monde » (Jean 3 : 16). Peut-il y avoir un meilleur amour que Son amour pour nous ? « Personne ne peut avoir plus d'amour que celui qu'il sème, si ce n'est celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 13). Ne serait-ce que pour les amis, cela ne serait pas aussi merveilleux que le fait que notre Seigneur a donné son âme pour ses ennemis, pour les pécheurs, comme le proclame l’Apôtre : « Dieu opère son amour en nous, car, alors que nous sommes encore pécheurs, Christ est mort pour nous » (Rom. 5 : 8). C’est ainsi que Dieu a aimé le monde, c’est ainsi qu’Il ​​l’a aimé ! Oh, ton ineffable amour, Amant de l'humanité ! Pourquoi notre Seigneur nous aimait-il autant ? Sommes-nous vraiment dignes de son amour et de son sang versé pour nous ? Non! Comment pouvons-nous être dignes lorsque nous sommes ses ennemis ? Comment serons-nous dignes, en le mettant toujours en colère ? Dans quelle mesure serons-nous dignes, piétinant par de mauvaises actions son sang le plus cher, versé pour nous ? Comment serons-nous dignes, en l'ennuyant constamment ? Pourquoi nous a-t-il tant aimé ? Par sa bonté, sa compassion, sa miséricorde ineffable. Cela a été fait par Celui qui nous a aimé avant même de nous créer. Prévoyant notre chute, il nous a préparé le salut. Oh, ta miséricorde et ton amour ineffables pour l'humanité ! Qu’exige-t-il de nous pour cela ? Est-ce notre richesse, de l'argent ou de l'or ? Rien : « Tu es mon Seigneur, car tu n'as pas besoin de mes biens » (Ps. 15 : 3). Mais qu’exige-t-Il ? Il n'exige de nous que de l'amour, en disant : Je t'ai aimé, aime-moi aussi. J'ai été battu pour toi, on m'a craché dessus, on m'a frappé sur la joue, mais tu m'aimes juste pour ça. Pour toi, j'ai été couronné d'épines, frappé sur la tête avec un roseau et condamné à mort, mais c'est pour cela que tu m'aimes. J'ai été cloué sur la croix pour toi, percé d'une lance, mais tu m'aimes pour cela. Pour avoir versé Mon sang pour vous, Je n’exige rien de vous sauf votre cœur aimant. Mon fils, donne-moi ton cœur, aime-moi avec ton cœur. Oh, mon cher Seigneur ! « Mon cœur est prêt pour Toi, ô Dieu, mon cœur est prêt » (Ps. 56 : 8). «Je t'aimerai, Seigneur, ma force», toi seul m'accorde ce que tu désires et commande ce qui te plaît. Accorde-moi de t'aimer et tu m'aimeras. «Je t'aimerai, Seigneur, qui m'as aimé et qui s'est donné pour moi.» Amen. Deuxième sermon de la treizième semaine après la Pentecôte « Un certain homme était un intendant et il plantait des raisins » (Matthieu 21 : 33) La parabole évangélique actuelle, mon auditeur, est clairement interprétée par les saints pères et interprètes de l'Écriture divine. Dans l’Ancien Testament, les raisins étaient le nom donné au peuple d’Israël, que Dieu a transféré d’Égypte en Palestine : « Tu as apporté des raisins d’Égypte » (Ps. 79 : 9). Et Isaïe dit : « La vigne de l'Éternel des armées, c'est la maison d'Israël » (Isaïe 5 :7). La forteresse de ce raisin était la loi donnée à Moïse au Sinaï ; le pressoir était l'autel des sacrifices de l'Ancien Testament, sur lequel coulait le sang des animaux ; pilier - le temple de Salomon ; ouvriers - professeurs de droit, scribes et princes, arch-synagogues ; les esclaves battus sont des prophètes ; l'héritier : celui qui a été fait sortir et tué est le Messie, le Christ. Dans la grâce nouvelle, le raisin est l'Église du Christ, transférée d'Israël aux Gentils. Sa forteresse est la même loi de Dieu ; le pressoir est la parole de Dieu ; pilier – forte volonté ; ouvriers - bergers, évêques et prêtres ; esclaves - ceux qui obéissent ; les brebis de paroles sont des gens pieux ; l'héritier et le chef de l'Église est le Christ. C'est ce qu'ils disent en général. En particulier, chaque âme chrétienne d’une personne orthodoxe et pieuse est un raisin. Sa forteresse est la crainte de Dieu ; l'aiguiseur est un cœur qui respire la tendresse ; le pilier est la croix et le souvenir constant des souffrances du Christ ; les acteurs - pouvoirs mentaux : mémoire, raison et volonté ; esclaves - sentiments ; l'héritier de ces raisins est un seul et même : le Christ. Je veux me rafraîchir ici, me promener parmi ces raisins mystérieux, et je vous demande, mon auditeur, de venir avec moi, car le moment de la maturation des raisins approche déjà. Le moment est venu de le tailler, et quels que soient les raisins que nous récoltons pour notre bénéfice spirituel, nous les diviserons en deux ou les mangerons ensemble. Tout d’abord, entrons dans les vignobles les plus anciens de l’Ancien Testament. Le pays de l’Antiquité de l’Ancien Testament est la Palestine et la capitale ou ville royale est Jérusalem. Ne l’évitons pas avec notre esprit ; entrons là-bas et parlons avec les habitants de Jérusalem, et non avec les habitants ordinaires, mais avec les prophètes. Tout d’abord, nous avons rencontré le saint prophète Isaïe, à qui nous demandons : qu’entend-on à Jérusalem ? Quelle nouvelle ? Que fait-on ? Le Prophète dit qu'une réunion des juges les plus importants de Jérusalem a lieu, qu'une réflexion et un procès ont lieu. De quoi parle le procès ? Quel est le problème? C’est une chose merveilleuse : Dieu lui-même a porté la plainte et sa colère auprès des juges. À propos de quoi? À qui ? Il se plaint de certains de ses raisins et demande jugement à leur sujet. Dans sa plainte, il dit : « Maintenant, vous qui habitez à Jérusalem et les hommes de Juda, jugez-moi et jugez mes raisins » (Ésaïe 5 : 3). C'est une chose merveilleuse de juger Dieu avec ses raisins. Dieu! N'êtes-vous pas le juge des vivants et des morts ? Ne peux-tu pas juger tes raisins toi-même ? Non, dit-il : vous les gens, juges de Jérusalem, jugez entre Moi et Mes raisins. Qu'y a-t-il à juger ? Et voici de quoi il s’agit : « J’ai entouré mes raisins d’une clôture, j’y ai planté une vigne choisie, et j’ai attendu qu’elle produise des grappes et qu’elle crée des épines » (Is. 5 : 2). Nous voyons ici ce que Dieu demande pour juger Ses raisins. Moi, dit-il, je l'ai clôturé avec une forteresse solide, j'ai planté en lui une belle vigne, et que n'ai-je pas fait pour lui dont il avait besoin ? J'ai disposé tout ce qui était nécessaire pour cela : j'ai planté des tuteurs sur lesquels il pouvait pousser ; Il plaça une colonne au milieu et y creusa un pressoir ; J'y ai mis beaucoup de soin et de travail, et quand j'espérais du fruit, de la joie et du profit, quand je me préparais à goûter les raisins, alors au lieu de fruit Mes raisins ont donné naissance à quelque chose de contraire : au lieu de joie - chagrin, au lieu de profit - vide, au lieu d'un goût merveilleux - amertume ; leurs grappes sont des grappes de fiel, des grappes d'amertume, et on ne peut pas leur tendre la main, car là où auraient dû naître les raisins, là sont nées les épines. J'ai attendu qu'il apporte des raisins, mais il a apporté des épines. Jugez-Moi avec Mes raisins. Saint prophète Isaïe ! Ne savez-vous vraiment pas, en nous racontant cela, pourquoi ces raisins de Dieu, si joliment disposés, clôturés et plantés, se sont révélés stériles et portent non des grappes, mais des épines ? Je sais, dit-il ; c'est l'endroit qui est à blâmer, l'endroit est mauvais, stérile, parce qu'il est très haut. « Les raisins, dit-il, sont devenus pour le bien-aimé sur la colline » (Is. 5, 1), c'est-à-dire à l'extrême hauteur, même sous les nuages. Le comble de cela est l’arrogance et l’orgueil qui atteignent le ciel ; ils ont mis leur bouche au ciel. Les raisins sont situés sur une colline et ne sont donc pas rentables et stériles : « Quiconque a un cœur élevé est en abomination au Seigneur. » Une telle personne ne produira pas le fruit de la joie, mais les épines du chagrin, car l'orgueilleux, d'une part, pique les autres jusqu'aux larmes ou au sang, les attristant, les persécutant et les tourmentant, d'autre part, il tombe lui-même bientôt dans les épines des désastres et des chagrins. « Le Seigneur résiste aux orgueilleux » (Prov. 3 :34), mais là où le Seigneur résiste, qu’est-ce qui peut tenir ? Dites à Dieu, juges de Jérusalem : ne nous surprenez pas, Seigneur ; Vous ne pouvez pas juger cette affaire avec vos raisins, car le lieu est à blâmer ; les raisins se dressent sur la colline, avec fierté, avec arrogance. Déplacez-le et replantez-le plus bas, dans la vallée, faites tomber les forts, humbles ceux qui s'exaltent, alors il deviendra meilleur, car l'humble apprend et se corrige. Passons également à côté de ce raisin fier, puisque nous n'y trouverons pas de fruits, mais seulement des épines, c'est-à-dire que nous ne tomberons pas dans l'orgueil, nous ne serons pas exaltés et ne parlerons pas beaucoup avec de vaines louanges, afin que Dieu n'exige pas de nous un jugement en disant : « Jugez-moi et mes raisins ». Passons à autre chose. Ô prophète ! Le Seigneur Dieu n’a-t-il pas d’autres raisins meilleurs dont nous pourrions nous contenter, trouver des raisins spirituels et les utiliser ? Il y en a, dit-il, mais pas mieux que le premier. Où est-il ? Le Prophète dit : au bon endroit. « Les raisins, dit-il, seront à la place du bien-aimé. » Si vous êtes dans un bon endroit, alors pouvez-vous espérer de bonnes choses ? Non, dit-il : car ce lieu n'est appelé bon et bon que de nom, hypocritement, mais en réalité il est mauvais ; par son seul nom, il est réputé être le raisin de Dieu, mais en réalité c’est une terre vide, gelée et ne donnant naissance qu’à « des épines et des chardons ». C'est précisément pour exprimer cela, me semble-t-il, que le même prophète Isaïe, alors qu'il avait quelque chose à annoncer aux Israélites de la part de Dieu, qui étaient les raisins de Dieu, leur dit : « Écoutez ceci, la maison de Jacob, qui est appelée du nom d'Israël » (Is. 48, 1). Tenons compte de ces paroles : « Appelé du nom d’Israël ». N’aurait-il pas été préférable que le prophète dise simplement : « Écoute ceci, ô Israël », plutôt que : « Écoute ceci, toi qui es appelé du nom d’Israël » ? Non, pas mieux, car ici le prophète montre que les Israélites, devenus corrompus, se sont éloignés des Israélites précédents avec leurs mauvaises actions et, s'étant éloignés de Dieu à cause de leurs péchés, ont été appelés Israélites en vain. Ils n’étaient Israélites que de nom, hypocritement, comme s’ils n’étaient Israélites que par écrit, mais en réalité ils étaient la postérité de Canaan. Israël était juste, mais ils sont pleins d'iniquités ; Israël adorait le vrai Dieu, mais ils adoraient des idoles ; Israël a fait de bonnes actions, mais il a multiplié les mauvaises. Vous n’êtes donc pas de vrais Israélites, dit le prophète, mais seulement de nom. En raisonnant à ce sujet, saint Cyrille dit : « Ils portaient son nom, mais dans leur esprit ils étaient dans un état préjudiciable. » Ils avaient des mœurs différentes, étaient embrassés par une pensée différente, pas par la même coutume, pas par le même esprit qu'avait l'ancien Israël lui-même, mais embrassés uniquement par son nom. Tout comme une image humaine écrite sur un tableau est considérée comme une personne, mais n'est pas une personne, car le visage écrit sur le tableau diffère à bien des égards du visage d'une personne vivante, de même le nom diffère souvent de la vie. C'est de ces raisins que Dieu se plaint : "J'ai attendu que le fruit vienne, alors fais les épines. Juge-moi et juge mes raisins." Les juges répondent ceci : on ne peut pas juger une chose inconnue, couverte d'hypocrisie. Otez-leur, Seigneur, le voile de leur hypocrisie, exposez leur injustice : alors il conviendra à chacun de juger. Nous passons également à côté de ces mauvais raisins, car quoi de pire que d'être hypocritement, seulement de nom, étant connu comme une bonne personne, mais restant en fait dans la colère ; seulement être chrétien de nom, mais impur en actes ; être de vrais croyants de nom, mais imiter les mauvais croyants dans les actes ; avoir une image de piété, mais la rejeter par des actes ? N'entrons donc pas dans de tels raisins, de peur de nous lier d'amitié avec des débauchés hypocrites, car nous n'y trouverons pas de raisins utiles, mais seulement des épines nuisibles. Si quelque chose est faux et ressemble à du raisin, alors leur vin sera comme le venin d'un serpent. Le Seigneur se plaint : « La colère des serpents est leur vin, et la colère des aspics est incurable » (Deut. 32 :33). Pourquoi est-ce ainsi ? Mais parce que la vigne de Dieu s'est rapprochée des étrangers, c'est-à-dire des mœurs étrangères. «Mêlés», dit-on, «avec les langues et habitués à leur travail», comme ceux dont l'Écriture dit: «Leurs raisins sont des vignes de Sodome et leurs vignes sont de Gomorrhe», c'est-à-dire que le peuple de Dieu vivait près de Sodome et près de Gomorrhe et d'eux ils ont appris un tempérament pécheur, dépravé et impie; C’est pourquoi « la rage des serpents est leur vin et la rage des vipères est incurable ». Qui ne se laisserait pas corrompre par l’amitié avec les méchants ? « Avec les obstinés, dit-on, vous vous corromptez » (Psaume 17 :27). Laissons de côté ces raisins obstinés et corrompus ; passons à autre chose. Ces paroles prophétiques : « Le bien-aimé avait des raisins à la place du brasier », une autre traduction se lit ainsi : « Le bien-aimé avait des raisins sur la corne du fils de l'huile. » Ici, les interprètes par corne désignent le sort, le bonheur, la prospérité et la richesse de ceux dont la corne sur terre s'élève en gloire et en puissance ; Par huile, ils entendent la volupté charnelle et la luxure pécheresse. Dans un si bel endroit, élevés comme une corne, oints et gras comme l’huile, les raisins de Dieu peuvent-ils naître ? Certainement pas! Et ici, Dieu se plaint : « J’ai attendu qu’il crée les raisins, mais il crée les épines. » D’où viennent surtout les choses acerbes et impies, sinon de la volupté charnelle et pécheresse ? « La sagesse de la chair est inimitié contre Dieu », dit l'apôtre (Rom. 8 : 7). Ne sois pas surpris, Seigneur, que tes raisins ne soient pas rentables ; il est élevé sur la corne du destin, du vain bonheur, de la richesse et engraissé de l'huile de la chair et de l'amour du péché. Après avoir dépassé ces raisins, nous passerons à autre chose. Il me semble que nous avons déjà dépassé tous les mauvais raisins de ce monde qui résident dans le mal : nous avons passé les raisins de l'orgueil sur la colline ; les raisins de l'hypocrisie et de la bonté feinte ont remplacé la bonté ; passé les raisins du bonheur vain et de la luxure charnelle et pécheresse sur la corne d'huile. Maintenant, nous devrions entrer dans de bonnes vignes et y récolter des raisins savoureux et sains pour notre âme. Après avoir quitté les vignes de l'Ancien Testament, nous entrerons dans celles de la Nouvelle Grâce, et de même que là nous avons parlé avec le premier prophète Isaïe, nous parlerons ici avec un certain saint apôtre, avec cet apôtre qui connaissait les mystères du Christ plus que quiconque. Saint Apôtre et évangéliste Jean le Théologien ! Lors du dernier repas du Christ, vous vous êtes reposés sur ses orteils et vous avez donc appris l'incompréhensible ; dites-nous de quoi Christ a parlé avec vous, ses apôtres, en allant libérer la souffrance et la mort après que Judas vous a quitté ? L'évangéliste raconte, non pas tant en parlant avec ses lèvres et sa langue qu'en écrivant avec une plume et de l'encre dans l'Évangile, que le Seigneur, parlant avec bonté et longtemps avec ses disciples à la veille de ses souffrances, s'appelait raisin cultivé par le Père : « Le Seigneur dit à ses disciples : Je suis la vraie vigne, et mon Père est l'ouvrier » (Jean 15, 1). Nous entrerons ces raisins ; ici nous trouverons vraiment du bénéfice, car voici les raisins et le vin de joie. Voyons pourquoi notre Seigneur s'est appelé raisins. Est-ce parce qu'à St. Dans les mystères, sous couvert de vin, les croyants boivent son sang vivifiant ? Après tout, il a dit au souper : « Buvez-en tous, ceci est mon sang » (Matthieu 26 :27). Il s'est appelé raisins pour qu'ils sachent que n'importe qui ne peut boire du sang que sous l'apparence du sang de raisin, c'est-à-dire sous l'apparence du vin, qui dans l'Écriture est appelé sang de raisin : « Le sang », dit-on, « est une boisson de raisin » (Deut. 32 : 14). N'est-ce pas pour cela qu'il s'est appelé raisin, pour montrer que, de même qu'une grappe de raisin, jusqu'à ce qu'elle soit mise au pressoir, piétinée et foulée, ne produit pas d'elle-même du vin dont le cœur humain se réjouit, de même il convenait que Lui, Notre Seigneur, comme les raisins, soit piétiné et écrasé par la souffrance, afin d'en exsuder le sang comme le vin, pour le salut joyeux de tout le genre humain. Devant monter sur la croix, il s'est appelé vigne, et tout comme une vigne, ayant poussé sur un tuteur, donnera naissance à des grappes, ainsi notre Seigneur, monté sur la croix, a dû apporter cinq merveilleuses grappes rouges, cinq, dis-je, de grandes blessures sur ses mains, ses pieds et son côté le plus pur ; C'est pourquoi Il a dit : « Je suis la vigne ». Cueillons de cette vigne mystérieuse ces cinq grappes, les cinq plaies du Christ, et mangeons de tout pour la santé, spirituelle et mondaine, grande et petite, vieille et jeune. En vérité, ces raisins sont savoureux pour la saturation spirituelle et utiles pour la santé mentale, car ils ont beaucoup de pouvoir. Le raisin ou la blessure de la main droite du Seigneur a le pouvoir d'aimer les bons, mais le raisin de la main gauche, ou la blessure de la main gauche, a le pouvoir d'avoir pitié des pécheurs. C’est pourquoi il a souffert avec sa main droite et sa main gauche, pour montrer qu’il aime les justes et a pitié des pécheurs. Le raisin ou la blessure du pied droit du Seigneur a le pouvoir de nous mettre sur le bon chemin, tandis que le raisin ou la blessure de son pied gauche a le pouvoir d’empêcher nos pieds d’emprunter le mauvais chemin. Enfin, le raisin ou la blessure de son cœur transpercé a le grand pouvoir du plus grand amour, avec lequel il aime de tout son cœur non seulement ses amis, mais aussi ses ennemis : « Père, laisse-les partir » (Luc 23 : 34). Personne n'a plus un tel amour, pour donner sa vie non seulement pour ses amis, mais aussi pour ses ennemis. Vous voyez quel goût ont ces cinq raisins spirituels. Mangeons-les pour notre santé, mangeons avec désir et comprenons leur puissance : « Goûtez, dit-il, et voyez que le Seigneur est bon » (Ps. 33, 9). Mais n’abandonnons pas toutes les autres grappes, quoique plus petites, de cette vigne ; ne négligeons pas, dis-je, toutes les autres blessures qui étaient sur le corps du Seigneur, car elles ont toutes le même pouvoir de nous délivrer et de nous sauver de nos péchés. L'Apôtre dit : « Christ lui-même a porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que nous, ayant remis nos péchés, vivions dans la justice : dont vous avez été guéris des plaies » (1 Pierre 2 : 24). Cherchons aussi où ces beaux raisins, cette « vraie vigne » qu'est le Christ, aime planter, pousser et porter du fruit. Nous savons qu'Il est né une fois avant les siècles du Père, sans mère. Nous savons aussi que ces derniers temps, Il est né d'une Mère sans père, de la Très Pure Vierge Marie, et qu'Il a un corps comme une vigne, et la Divinité dans le corps, comme le jus de raisin dans la vigne et les grappes. Où maintenant naîtront nos beaux et chers raisins, où seront-ils plantés et pousseront-ils ? Je pense que tout le monde ne peut pas le deviner. Il existe une étude réalisée par des hommes divinement inspirés sur le saint martyr Ignace le Porteur de Dieu : pourquoi est-il appelé le Porteur de Dieu ? Voici pourquoi ils disent : lorsque le Seigneur, marchant sur la terre et enseignant les hommes, dit : « Ne grondez pas les enfants pour qu'ils viennent à moi » (Marc 10 : 14), alors les parents d'Ignace se trouvaient parmi le peuple, ainsi que le jeune Ignace, qui commençait déjà à marcher. Le Seigneur, appelant d'eux le jeune Ignace, le plaça au milieu et, le prenant dans ses bras et le serrant dans ses bras, dit : « Si quelqu'un n'est comme ce jeune, il ne peut entrer dans le royaume des cieux » (Matthieu 18 : 3). C'est pourquoi saint Ignace fut plus tard appelé le Porteur de Dieu, parce qu'il était porté par les mains de Dieu incarné, et non moins parce qu'il fut appelé le Porteur de Dieu, parce qu'il portait Dieu dans son cœur. Lorsqu'il fut jeté par ses bourreaux pour être dévoré par les bêtes sauvages pour le Christ, ils lui demandèrent pourquoi il avait toujours le nom du Christ sur ses lèvres ? Le saint répondit : J'ai ce nom écrit dans mon cœur, car avec mes lèvres je confesse Celui que je porte toujours dans mon cœur. Plus tard, lorsque le saint fut mangé par les bêtes, par la volonté de Dieu, parmi les os, son cœur resta intact, non mangé par les bêtes. Les infidèles, l'ayant trouvé et se souvenant des paroles du saint, coupèrent ce cœur en deux au milieu, voulant savoir s'il disait la vérité, et découvrirent qu'à l'intérieur, des deux côtés du cœur coupé, il était écrit en lettres d'or : « Jésus-Christ ». Ainsi, saint Ignace, tant par son nom que par ses actes, s'est avéré être un porteur de Dieu, puisqu'il portait le Christ Dieu dans son cœur. En revenant à la conversation, nous nous dirons : c'est là que la vigne mentale - le Christ - aime être plantée : dans le cœur de ses fidèles serviteurs qui l'aiment vraiment. Regardons chacun dans notre cœur, y trouverons-nous le Christ ? Oh, le cœur chrétien, le cœur obstiné, dépravé, endurci et pétrifié ! Y a-t-il Dieu en vous, portez-vous Dieu en vous ? La vraie vigne, Christ, est-elle plantée en vous ? Ne donnerez-vous pas davantage naissance à la potion obscène, puante et nocive des mauvaises pensées, dont parle le Seigneur lui-même : « Du cœur sortent les mauvaises pensées, les vols, les meurtres, les adultères » (Matthieu 15 :19) ? Ce serait un fou qui, dans son petit jardin, d'où il tire toute sa nourriture, au lieu de tous les fruits nécessaires à sa nourriture, planterait des orties ou des épines et gâcherait la terre utile avec de telles plantes inutiles. Considérez, non parmi les sages, mais parmi les insensés, celui qui dans son cœur plante les broussailles des passions et du péché au lieu de la vigne, Christ, et qui porte des épines au lieu des raisins. Saint Ambroise traite Achab, le roi d'Israël, de fou, mais pour quoi ? Pour son intention imprudente et ses paroles stupides. Il dit à Naboth : « Donne-moi tes raisins, et j'aurai une réserve de potions » (1 Chroniques 29 :5). En raisonnant à ce sujet, le professeur dit : « C’était toute la folie (d’Achab), c’était à la mode, qu’on cherchait de la place pour une mauvaise potion. » Ô insensé Achab ! Vous enlevez les beaux et fructueux raisins de quelqu'un d'autre seulement pour que, après avoir arraché la vigne avec ses grappes, vous plantiez à cet endroit une sorte de mauvaise potion de haie : oignons, ail, etc. Ô chrétien insensé ! Dans votre cœur, au lieu du raisin beau, doux et joyeux - le Christ - vous plantez l'avarice, l'amertume et l'amour qui souffre depuis longtemps pour les convoitises pécheresses. Cette vigne est plantée et ce raisin spirituel naîtra dans le cœur de Ses serviteurs, et non dans le cœur des esclaves du péché. Devenons de véritables serviteurs du Christ, et non des esclaves du péché, asservis aux convoitises voluptueuses. Mais revenons à notre conversation sur les raisins spirituels. Y aura-t-il d'autres raisins après ce raisin choisi, le Christ notre Seigneur ? Même si ce n’est pas la même chose, il y aura quelque chose de similaire. Où se trouve-t-il ? Il était autrefois à Nazareth, et maintenant dans la sainte église du Seigneur. La grande fête de la Nativité de la Vierge Marie des parents justes Joachim et Anna est approchée : voici les raisins du Seigneur des armées, qui à partir d'une racine stérile a fait pousser pour nous un jardin vivifiant - Sa Mère. Les parents saints et justes sont comme la vigne choisie ; et la Mère de Dieu qui en est née est comme un raisin qui apporte le vin de joie, car elle est la joie de tous ceux qui pleurent. Alors coulons vers ces raisins et acceptons les grappes de la grâce de la Mère de Dieu pour le plaisir et la joie de nos cœurs. Amen. Enseignement sur la quatorzième semaine après la Pentecôte et sur la décapitation du vénérable chef du Saint Glorieux Prophète, Précurseur et Baptiste du Seigneur Jean, 29 août « Soyez semblable au royaume des cieux à un roi homme qui a fait des mariages pour son fils » (Matthieu 22 : 2). « Hérode a préparé un repas pour sa Nativité » (Marc 6 :21) Dans les Évangiles d'aujourd'hui, chers auditeurs, nous entendons parler de deux fêtes. Dans l’Évangile hebdomadaire ordinaire, nous entendons parler de la fête du mariage du prince, dans l’Évangile festif, nous entendons parler de la fête de l’anniversaire d’Hérode. Deux fêtes : l’une est bonne, l’autre est mauvaise. La bonne fête est la fête de noces du fils royal, qui est le Christ notre Seigneur, qui s'est fiancé à la sainte Église, à laquelle il s'est uni, l'ayant rachetée par son sang. La fête maléfique est la fête de la naissance d’Hérode, au cours de laquelle la tête du grand saint de Dieu, Jean-Baptiste, fut innocemment coupée. Qui se régale à ces fêtes ? De quel rang sont les gens ? L'Évangile dit qu'à l'occasion des noces du fils du roi, tout le peuple, rassemblé dans les rues et sur les chemins, pauvres et pauvres, se réjouit : « J'ai dit à mon serviteur : sors vite sur les chemins et dans la ville, et amène les pauvres, les nécessiteux, les aveugles et les boiteux » (Luc 14, 21). Lors de la fête d’Hérode, tout le peuple est aux commandes : « Hérode donna le souper à ses princes, au capitaine et aux anciens de Galilée » (Marc 6 :21). Il n’y a pas un seul misérable roturier là-bas. Le Christ a appelé les pauvres à sa fête et Hérode a rassemblé les riches à sa fête. Je veux examiner de plus près ces deux fêtes avec des yeux intelligents et être sûr et voir qui exactement est assis et se régale à quelle fête ? Je veux connaître non seulement les noms des visages humains, mais aussi la reconnaissance des bonnes ou des mauvaises mœurs des gens. Quiconque je verrai, je dirai à ton amour ce qu'il mange, boit et qui l'amuse : je dirai tout cela : « Je me hâterai vers le Seigneur ». Quand je dirige mes yeux pour voir deux fêtes, alors tout d'abord je vois immédiatement la fête d'Hérode, telle qu'elle était avant la passion et la résurrection du Christ, car avant que le Christ ne consomme son mariage avec son épouse, l'Église, rachetée par le sang, et dit sur la croix : « C'est fini », la fête d'Hérode était déjà accomplie. Je vais donc d’abord examiner la fête d’Hérode telle qu’elle s’est produite auparavant. A la fête d'Hérode, bien que de nombreux princes, boyards et anciens de Galilée aient été invités, je ne vois que trois des invités respectables. En grec, ils sont appelés Aphrodite, Dionysos et Ares, en romain - Vénus, Bacchus et Mars, et en slave - adultère, ivresse et inhumanité ou meurtre, car Hérode, commettant l'adultère, s'enivra, et s'enivrant, il tua saint Jean-Baptiste avec l'épée. En premier lieu se trouve Aphrodite ou Vénus, et à notre avis – l'adultère ; car cette passion règne habituellement et règne même partout, puisque tout dans le monde est convoitise charnelle. Ce n'est pas en vain que Diogène, le glorieux philosophe grec, a appelé la fornication la reine des rois, car elle règne non seulement sur les gens ordinaires, mais aussi sur les rois : ceux-ci règnent sur les peuples, et elle règne sur eux. Cela aurait pu être vu auparavant dans l'exemple de Darius, le roi de Perse, de la tête duquel sa concubine Apamina, fille de Vartakov, assise à sa droite, ôta le diadème royal, le mit sur elle et frappa le roi sur les joues, mais il ne la regarda que les lèvres ouvertes. Quand elle riait avec lui, il riait ; si elle se met en colère, il la console jusqu'à ce qu'elle commence à lui parler. De même, l'histoire raconte qu'Alaric, le roi gothique, glorieux et fort, n'hésita pas à nettoyer les sandales de sa prostituée Pinthia, rendant des services serviles à la femme prodigue qu'il aimait immensément. Oh, esclavage passionné ! Celui qui était terrible pour de nombreuses nations, invincible dans les batailles, régnait à Rome, possédait des pays, il était l'esclave d'une prostituée ! Oh, extrême cécité, folie et impudeur ! Telle ou telle reine l'emporta sur Hérode ; elle lui ordonna de commettre l'adultère, lui commanda comme son esclave et captif ; car avec une passion pécheresse, elle l'a captivé, l'a asservi et l'a complètement asservi, et il l'a servie comme un esclave captif et a rempli tous ses commandements avec douceur et zèle. Elle a ordonné : « Commettre l'adultère », et commet l'adultère ; elle a ordonné : « enivrez-vous », et s'enivre ; a commandé : « tuer », et tue le saint de Dieu Jean-Baptiste. A la fête opposée, à la fête du fils du roi, le Christ notre Sauveur, au lieu de la passion adultère siège la chaste pureté ; car cet Époux très pur et sans souillure, de même qu'il est né de la Très Pure Vierge et s'est nourri du lait vierge le plus pur, ainsi aime les purs, laisse les purs reposer dans son sein et leur confie sa Mère. N'a-t-il pas permis à la vierge Jean de s'asseoir sur son sein lors de la Dernière Cène ? N'est-ce pas à lui qu'il a donné sa Mère sous la croix ? « Femme, voici ton fils, voici ta mère » (Jean 19 :26). Certes, il ne dédaigne pas les vils pécheurs, comme disent de lui les Juifs qui le haïssaient : « Il mange et boit avec les pécheurs » (Matthieu 9 :11) ; mais il ne dédaigne pas seulement ces pécheurs, il n'a de communion qu'avec ceux qui se repentent avec une âme vraie, qui avec un cœur droit, avec tendresse et prières viennent à lui, seulement ceux-là, il ne les chasse pas de lui-même. « Celui qui doit venir, dit-il, je ne le jetterai pas vers moi. » Non seulement il ne chasse pas celui qui vient, mais il l'embrasse paternellement à bras ouverts et l'honore de son festin ; mais que les pécheurs impurs, impénitents et aigris, qui se souillent chaque jour et ne veulent pas abandonner leur saleté, ne s'approchent pas de l'Époux le plus pur, car aucune personne impure n'est invitée à cette fête, et aucune saleté ne peut y entrer. Là, à l'entrée, se tient la vierge la plus pure, saint Jean le Théologien, et chasse d'une voix forte tous les impurs en disant : « Les chiens sont dehors, l'adultère et le fornicateur » (Apoc. 22 : 15), et l'Époux, assis à sa place, ordonne : « Ne donnez pas le chien sacré, ne jetez pas de perles devant les pourceaux. Alors voilà, les sans vergogne, vous voilà, méchants cochons, vous vautrant dans la boue de la boue pécheresse, dans la boue de fornication et fornication, loin de la fête du Christ ! En regardant à nouveau la fête d'Hérode, je vois Bacchus assis à côté de Vénus, qui parmi les Grecs était le dieu de la gourmandise, le dieu de la gourmandise et de l'ivresse, et dont l'apôtre rappelle aussi : « Dont le dieu est le ventre, et leur gloire est dans le froid, et ceux qui philosophent sur la terre » (Phil. 3 : 19). Parmi les Grecs, le dieu le plus aimé était celui qui ordonnait de manger et de boire, et de ne pas penser au lendemain, qui ordonnait même d'être rassasié et ivre, mais de ne pas se soucier de l'âme. Mais non seulement les Grecs, mais aussi, comme je le vois, nos soi-disant chrétiens orthodoxes n’aimaient pas ce dieu, ils l’aimaient, car ils sont très enclins à la gourmandise, imitant Luther, le disciple de Bacchus. Ne pas observer le jeûne, disent-ils, n’est pas un péché ; boire jour et nuit - sociabilité ; passer du temps ensemble, c'est de l'amitié ; Quant à ce qui se passe après la mort, quant à l'âme, on dit : où doit-elle aller ? C'est un conte de fées. C'est l'enseignement de Bacchus, le dieu de l'utérus. Et qui ne sait quel est le tempérament d’un tel ivrogne ? Le célèbre philosophe Anacharsis parmi les Grecs de l'Antiquité disait que la vigne donnerait naissance à trois grappes : la première est une grappe de plaisir, la seconde est de ravissement et la troisième est de chagrin. Ce philosophe indique par là qu'une petite quantité de vin sert au plaisir et à la santé d'une personne, car elle étanche la soif, guérit le ventre et réjouit le cœur d'une personne ; Boire beaucoup de vin rend une personne ivrogne, donne lieu à de nombreuses querelles, suscite la rage et incite aux combats et aux batailles, et une tristesse considérable s'ensuit. Si nous voulons examiner en détail le pouvoir de l'ivresse et si nous appelons l'ivresse des raisins, alors nous trouverons des raisins nés de l'ivresse qui n'apportent aucun bénéfice à une personne, mais du mal et de la tristesse - nous n'en trouverons pas trois, mais plus, à savoir dix. Ainsi, que l'ivresse soit appelée par nous raisins, mais infructueuse, mais peut-être celle dont le prophète Moïse écrit dans le Deutéronome : « Leurs raisins sont des vignes de Sodome et leurs vignes sont de Gomorrhe ; leur grappe est un tas de fiel, leur grappe de douleur ; la colère des serpents est leur vin et la colère des aspics est incurable. » En vérité, l'ivresse de Sodomo-Gomorrhe est un raisin qui ne produit d'autres grappes que des grappes pleines de fiel, d'amertume, de venin de serpent et d'ardoise. Tout comme le jardin, les fruits qu’il contient le sont aussi. Ainsi, la première grappe de raisin bilieux ivre est un assombrissement de l'esprit, un changement dans l'esprit et la destruction de la mémoire, car la vapeur et la puissance du vin, montant d'un estomac rempli de vin jusqu'à la tête, embrouillent le cerveau et confondent l'esprit. C'est pourquoi il y en a beaucoup qui, en état d'ivresse, ne se souviennent pas d'eux-mêmes, ne savent pas ce qu'ils font et ce qu'ils disent, comme des fous ; S'il leur arrive ensuite un malheur, que ce soit un déshonneur ou des blessures, le matin ils ne se souviennent de rien. Sur de telles personnes, ce qui est écrit dans les Proverbes s'accomplit : « Bisha m'a, et je ne suis pas tombé malade, et il m'a grondé, mais je n'ai pas compris » (Prov. 23 :35). L'autre groupe est l'impudeur, car un ivrogne n'a honte de personne, mais, ayant perdu la honte, il prononce des paroles méchantes, blasphématoires, sans vergogne, avares, insupportables pour des oreilles chastes. Sa bouche devient comme une écurie vide, pleine de pus puant, et sa langue devient comme une pelle jetant du pus. Le cœur d’une telle personne n’est rien d’autre qu’un trésor de nombreux maux, d’où rien de bon ne peut sortir, mais seulement du mal, selon les paroles de l’Évangile : « L’homme méchant, du mauvais trésor de son cœur, fait naître le mal ; car c’est de l’abondance de son cœur que sa bouche parle » (Luc 6 :45). La troisième grappe de raisin ivre est un manque de secret, car tout ce qu'une personne sobre cache au fond de son cœur, enfoui dans le silence, que ce soit ses propres secrets ou ceux qui lui ont été confiés par quelqu'un d'autre, la personne ivre le fait connaître à tout le monde. De plus, tout ce qui a été fait il y a longtemps et voué à l'oubli, il se souvient et ressuscite comme un homme mort. C'est comme un tonneau plein de boisson nouvelle, dans lequel, lorsque la boisson s'écoule bruyamment et s'écoule, la levure ne reste pas au fond, mais monte vers le haut et, chassée du tonneau par la chaleur intérieure, s'écoule. De même, chez une personne ivre, le pouvoir de l'ivresse trouble les secrets du cœur et les chasse. Il révèle les secrets avec ses lèvres, tout comme la levure monte du fond d'un tonneau, et, comme cela arrive habituellement, comme la nourriture d'un estomac rempli d'ivresse, les secrets sont également dévoilés par les vomissements. Lorsqu'ils sont ivres, ces deux éléments, c'est-à-dire la nourriture et les secrets, se transforment en vomi. La quatrième grappe de raisins Sodomo-Gomorrhe ivres est l'inflammation du désir de confusion charnelle. C'est pourquoi l'Apôtre exhorte : « Ne vous enivrez pas de vin, car il contient de la fornication » (Eph. 5, 18), et saint Basile le Grand dit : « Sans aucun doute, du vin, comme de quelque source, découle une convoitise effrénée, qui dépasse de loin même la fureur de tous les muets à l'égard du sexe féminin ; car les animaux muets ne franchissent pas les limites du naturel, mais ceux qui boivent du vin recherchent le sexe féminin chez l'homme et le sexe masculin chez l'homme. les femmes. » Le cinquième groupe, plein de venin de serpent et d'ardoise, est la rage, la colère, l'inimitié, les querelles, les combats et l'effusion de sang. Le prophète Osée dit : « Lorsque les princes commencèrent à se mettre en colère à cause du vin, non seulement les princes, mais aussi le peuple, rassasié de vin, se révoltèrent les uns contre les autres avec rage » (Osée 7 : 5). C'est pourquoi le Pritochnik exprime sa censure : "Qui est féroce ? Le bouche à oreille à qui ? Les tribunaux pour qui ? Qui a besoin de tiraillements et de diarrhée ? Qui a besoin de contrition en vain ? Qui a les yeux bleus ? Ne respectent-ils pas le vin et ne surveillent-ils pas où et quand ont lieu les fêtes ?" (Proverbes 23:29:30). Et Sirach avertit : « Ne vous couragez pas dans le vin, car le vin en détruira beaucoup : la fournaise tente le fer, mais le cœur est tenté par le vin dans la querelle des orgueilleux » (Sir. 31 : 29 :30). Et le même dit aussi : « Le vin qu'on boit beaucoup de vin attriste les âmes ; avec la colère et la calomnie, il accroît la colère des insensés » (Sir. 31 : 34 :35). La sixième grappe de raisin ivre est une atteinte à la santé, un affaiblissement de la force corporelle, des tremblements des mains, des douleurs à la tête, des changements dans les yeux, des maux d'estomac, des gémissements, des maladies, une vieillesse prématurée, un raccourcissement des années de vie et une mort prématurée. Le septième groupe est le gaspillage de biens, la destruction de richesses et le manque de profits. « Un travailleur ivre », dit Sirach, « ne sera pas riche » (Sir. 19 : 7). Oh, combien sont ceux qui sont passés d’une grande richesse à l’extrême pauvreté ! Un exemple de ceci serait le fils prodigue. Le huitième groupe non sucré est la privation du salut, car l'ivresse détruit, comme les possessions matérielles, la richesse spirituelle. Il ose commettre tous les péchés, car le péché qu'une personne sobre déteste, craint ou dont il a honte, le même péché qu'il n'a pas honte de commettre en étant ivre, ne le craint pas et ne le dédaigne pas. Dans le Patericon, il y a l'histoire d'un certain habitant du désert égyptien, à qui le démon a promis qu'il ne l'opprimerait plus par aucune tentation, si seulement il commettait un péché sur trois. Il suggère les trois péchés suivants : le meurtre, la fornication et l'ivresse. Faites, dit-il, l'un d'eux : soit tuez quelqu'un, soit commettez la fornication, soit enivrez-vous une fois, et alors vous resterez en paix, et après cela je ne vous tenterai plus par aucune tentation. L'ermite pensait ainsi : tuer quelqu'un est terrible, car c'est en soi un grand mal et mérite la peine de mort tant devant le tribunal de Dieu que devant le droit civil. Commettre la fornication, la honte, détruire la pureté du corps préalablement préservée est dommage, et il est dégoûtant de souiller celui qui n'a pas encore connu cette souillure. Se saouler une fois semble être un petit péché, car une personne se dégrise rapidement en dormant. Alors, j'irai, je m'enivrerai pour que le démon ne m'opprime plus, et je vivrai paisiblement dans le désert. Et ainsi, prenant ses objets artisanaux, il se rendit en ville et, les ayant vendus, entra dans la taverne et s'enivra. Selon l'action de Satan, il lui est arrivé de parler avec une certaine femme effrontée et adultère. Séduit, il tomba avec elle. Alors qu'il commettait un péché avec elle, le mari de la femme est venu et, le trouvant en train de pécher avec sa femme, il a commencé à le battre ; et lui, s'étant rétabli, commença à se battre avec ce mari et, l'ayant vaincu, le tua. Ainsi, cet ermite a commis les trois péchés : la fornication et le meurtre, à commencer par l'ivresse. Quels que soient les péchés qu'il craignait et abhorrait lorsqu'il était sobre, il les commet hardiment alors qu'il était ivre, et par là il ruina ses nombreuses années de travail. Ce n'est que plus tard, grâce à une vraie repentance, qu'il a pu les retrouver, car par la miséricorde de Dieu, un homme qui se repent vraiment retrouve ses anciens mérites, qu'il avait détruits par la Chute. C’est ainsi que l’ivresse conduit à tous les péchés et prive du salut, détruisant les vertus. Saint Chrysostome en parle clairement : « L’ivresse, si elle trouve chez quelqu’un la chasteté, la honte, la raison, la douceur et l’humilité, tout plonge dans l’abîme du crime. » Celui qui, à cause de l’ivresse, perd toutes ses vertus, ne perdra-t-il pas son salut et ne sera-t-il pas retranché de l’héritage céleste ? L'apôtre dit la vérité : « Les ivrognes n'hériteront pas du royaume de Dieu » (1 Cor. 6 : 10). Le neuvième amas de bile est la colère de Dieu, car un ivrogne, enfreignant les commandements de Dieu, provoque la colère de Dieu par ses péchés. C'est pourquoi le prophète Isaïe s'exclame : " Malheur à ceux qui se lèvent le matin, à ceux qui boivent des boissons fortes, à ceux qui boivent jusqu'au soir : car je brûlerai le vin. Ils boivent du vin avec des harpes, des harpes, des tambourins et des flûtes, mais ils ne connaissent pas les œuvres de Dieu " (Isaïe 5 : 11 : 12). À ceux-là, le prophète Jérémie dit : « Buvez et enivrez-vous, et vomissez, et tombez, et ne vous relevez pas de devant l'épée que j'enverrai parmi vous » (Jér. 25 : 27). La dixième et la plus amère grappe de raisin ivre est la destruction incontestable de l'âme, car les autres pécheurs, lorsqu'ils approchent de l'heure de leur mort, peuvent se repentir et regretter leurs péchés, ayant un esprit sobre ; Comment un homme ivre, mourant, peut-il se repentir s'il ne se souvient pas de lui-même et ne sait pas qu'une mort inattendue l'approche ? Pour ceux qui meurent sans repentir, la Géhenne est inévitable. Ce sont les grappes de ces raisins Sodomo-Gomorrhe, c'est-à-dire l'ivresse dont le goût, bien qu'au début il semble doux, se transforme ensuite en amertume bilieuse et en venin de serpent et d'ardoise. Tout cela n'est pas dit pour blasphémer le vin, mais pour extirper l'ivresse, car le vin a été créé par Dieu pour la joie et la santé des hommes, et non pour l'ivresse et le mal. Écoutons ce que dit saint Chrysostome : « Le vin a été donné pour que nous nous amusions et ne nous indignions pas, pour que nous rions et ne soyons pas ridiculisés, pour que nous soyons en bonne santé et non malades, pour que nous puissions corriger la faiblesse du corps et ne pas détruire notre force spirituelle. » Il dit encore ailleurs : « L'ivresse ne vient pas du vin, mais d'une consommation incommensurable : le vin ne nous a été donné que pour la santé du corps, mais sa consommation incommensurable l'empêche. » D'après ces paroles du professeur, il ressort clairement que ce n'est pas le vin qui est à blâmer, mais l'intempérance de ceux qui boivent au-delà de toute mesure. Le même saint considère les ivrognes, à cause de leur ivresse incommensurable, plus malhonnêtes que les chiens, les ânes et autres animaux muets, car tout animal ne mange ni ne boit plus que ce dont il a besoin, et personne ne peut le forcer à manger ou à boire plus que sa nature ne le désire. Une personne ivre, sans contrainte, se remplit de plus en plus le ventre, au point de se faire du mal. Voyez cet enseignement moral 57 dans la conversation avec le saint évangéliste Matthieu. Au contraire, à la fête de l'Époux céleste, le Christ notre Sauveur, la sainte abstinence côtoie la chaste pureté et soutient la pureté, car la pureté s'affaiblit sans l'abstinence, mais renforcée par l'abstinence, elle est forte. Ainsi, à côté de la propreté lors de la fête du Christ, il y a l'abstinence, et lorsqu'il est assis, il observe le jeûne. Si elle mange et si elle boit, alors elle mange et boit pour la gloire de Dieu et non pour plaire à son ventre. Même si elle mange, elle se lève néanmoins du repas un peu affamée, et même si elle boit, elle laisse encore en elle un peu de soif. Elle ne mange pas jusqu’à satiété, ne boit pas jusqu’à l’ivresse et n’est en aucun cas comparable à quelqu’un qui jeûne. Quant à la rupture du jeûne religieux, elle considère que c'est un péché mortel grave, que Dieu ne permettra pas ! Elle connaît le tempérament de l'Époux, qui jeûna dans le désert pendant quarante jours et quarante nuits. Même si les envieux disaient quelque chose de différent à son sujet : « Cet homme est un empoisonneur et un buveur de vin » (Matthieu 11 : 19), il s'est pourtant lui-même abstenu de tout et a enseigné à ses disciples : « Prenez garde que vos cœurs ne soient pas accablés par la gourmandise, l'ivresse et les plaisirs du monde » (Luc 21 :34). Bacchus, le dieu de la gourmandise, avec son disciple Martin Luther, dit ceci : il faut dans les régiments ne pas regarder le jeûne et manger de la viande pendant le jeûne, pour que les soldats soient forts à la guerre, forts au combat et ne faiblissent pas au combat à cause du jeûne et de l'abstinence. Sans répondre tout de suite à cette question, je vais vous rappeler l'histoire de Gédéon. Dans les temps anciens, les Israélites furent grandement opprimés par les Madianites et, à cause de nombreux désastres, ils crièrent vers Dieu. Dieu eut pitié d'eux et leur donna un chef - un homme fort nommé Gédéon, qui, rassemblant la force d'Israël, partit contre Madian. Le Seigneur Dieu lui dit de ne pas amener avec lui une grande force pour le combat, mais de choisir uniquement les meilleurs et les plus courageux guerriers. Comment Gideon pouvait-il reconnaître les meilleurs et les plus courageux ? Voici comment il a pu procéder. Sur ordre de Dieu, il les conduisit tous à l'eau et leur ordonna de boire. Ainsi certains, tombant à genoux et courbant leur visage vers l'eau, burent l'eau du fleuve comme du bétail ; d'autres, ramassant de l'eau par poignées, buvaient dans leur propre poignée. Après cela, Gédéon a divisé tout le monde en deux parties : il a placé séparément ceux qui buvaient de l'eau comme du bétail, et ceux qui buvaient par poignées - séparément. Rares étaient ceux qui buvaient de l'eau par poignées, seulement trois cents personnes ; le reste des guerriers buvait comme des animaux, plongeant leur visage et leurs lèvres dans l'eau. Et le Seigneur ordonna à Gédéon de ramener tous ceux qui buvaient de l'eau comme du bétail, et de n'emmener avec lui à la guerre que ces trois cents, et il lui promit, en disant : « Avec trois cents hommes qui buvaient de l'eau par poignées, je te sauverai et je livrerai Madian entre tes mains. » S'approchant la nuit de la force innombrable de Madian avec trois cents hommes, Gédéon, sur l'ordre de Dieu, rampa dans le camp de Madian avec un seul jeune et, marchant tranquillement dedans, écouta. Et puis il entend comment un guerrier, se réveillant de son sommeil, raconte son rêve à son ami : « C'était comme si la pâte de pain d'orge roulait du régiment de Gédéon et roulait dans notre camp de Madian jusqu'à la tente de Madian, la battait, la renversait, et la tente tombait. A quoi son ami répondit : « Ce n'est pas de la pâte, mais la lance de Gédéon : l'Éternel livrera Madian et toute notre armée entre ses mains. » En entendant cela, Gédéon s'inclina devant le Seigneur, retourna chez lui, se prépara au combat et, attaquant le régiment de Madian, le battit et le conduisit jusqu'au bout. Ici, je vais demander ; Pourquoi a-t-il roulé vers la tente de Madian pour la renverser, non pas la viande qu'on mange sur les étagères, mais la pâte du pain, et le pain n'était pas du blé, mais de l'orge ? Cette pâte d'orge, comme l'ont expliqué les interprètes, était un signe du jeûne de Gédéon, qui, se préparant au combat, jeûnait et priait avec diligence, et en jeûnant fortifiait son corps non pas avec de la viande, non avec des aliments sucrés, mais avec du pain d'orge, et Dieu l'a aidé. Honte à vous, Bacchus et Luther, qui dites que les soldats des régiments deviendront faibles parce qu'ils s'abstiendront de viande. Théodose le Grand, combattant avec Eugène, le bourreau romain, jeûnait beaucoup avec la prière, se préparant au combat ; Mais est-il devenu faible dans la lutte sans manger de viande ? Héraclius fit de même en combattant les Perses. Ainsi donc, tu mens, Bacchus glouton et ivrogne, et tu es étranger à la fête du Christ ; Toi, sainte abstinence, sois bien assise ici au mariage de ton Époux. En regardant de nouveau la fête d'Hérode, à côté de Vénus et de Bacchus, c'est-à-dire à côté de la passion prodigue et gloutonne, je vois le bourreau inhumain Arès ou Mars assis, c'est-à-dire le tourment inhumain. Ce dieu ou démon immonde, assis à la fête d’Hérode, apprit à Hérodiade à demander la tête du Précurseur, et apprit à Hérode à tuer le saint innocent, le grand saint de Dieu. Quel tourment inhumain est-ce de tuer un innocent et de mettre à mort celui qui n'a pas commis de péché et sur les lèvres duquel il n'y avait aucune flatterie ? Au contraire, lors des noces de l'Époux céleste siège l'amour du Christ, bon, miséricordieux, miséricordieux et non seulement n'opprime pas les innocents, mais pardonne même aux pécheurs, aime les ennemis et prie pour ceux qui le tuent : « Père, laisse-les partir » (Luc 23 :34). Gloire à ton amour pour l’humanité, notre Seigneur miséricordieux ! Gloire à Ta miséricorde ! Ici, nous avons vu ceux qui étaient assis à la fête d’Hérode et à la fête du Christ. Là, il y a la fornication, l’ivresse et l’inhumanité, et ici, la pureté, l’abstinence et l’amour de l’humanité. Que mangent-ils et boivent-ils ? Lors de la fête d'Hérode, ils mangent les gens et boivent leur sang et leurs larmes. C'est ce que dit Dieu dans les psaumes : « Celui qui consomme mon peuple au lieu de pain » (Ps. 13 : 4). Ils portent la tête du Précurseur à Hérode en train de se régaler - c'est de la nourriture ; le sang qui coule de la tête est une boisson. Oh, tourment impie ! Voyez comment se déroule la fête des dirigeants impitoyables. Mais même maintenant, presque la même chose arrive à beaucoup de maîtres : ils mangent et boivent le travail sanglant des hommes, et torturent sans pitié leurs pauvres paysans : ce sont eux qui mangent le peuple de Dieu au lieu du pain. Les messieurs en ont assez de tout jusqu'à la satiété, mais les paysans pauvres n'ont même pas assez d'un morceau de mauvais pain. Ceux-là mangent trop, et ceux-là meurent de faim ; ceux-là s'enivrent, mais ceux-là se contentent d'étancher leur soif avec de l'eau ; ceux-là se réjouissent, et ceux-là pleurent quand la dette leur est recouvrée par la torture. C'est la fête du maître : on mange les gens à la place du pain. Que mangent-ils et que boivent-ils lors du festin de noces de l’Époux Céleste ? Maintenant, sous l'apparence du pain et du vin, de son corps le plus pur et le plus vivifiant et de son sang le plus pur et le plus vivifiant, mais au siècle prochain, non pas « dans un miroir et une divination », mais « face à face », nous Le verrons tel qu'Il est : « Je serai satisfait quand je me serai révélé à Ta gloire » (1 Cor. 13 :12 ; Ps. 16 :15). Qui amuse ceux qui se régalent à ces deux fêtes ? A la fête d'Hérode, la virginité éhontée se réjouit ; La fille d'Hérodiade dansait et faisait plaisir à Hérode et à ceux qui étaient couchés avec lui. Maudite soit cette virginité, cette virginité fornicatrice qui danse sans vergogne devant un si grand rassemblement de personnes dignes et cherche la tête d’un autre. Elle devrait être une prostituée, pas une vierge ; Elle n'est vierge que de nom et d'apparence, mais en réalité c'est un animal méchant. Qui amuse l’Époux Céleste lors de la fête ? Une femme qui pleure aux pieds du Christ, lui lave les pieds avec ses larmes et les embrasse : elle se réjouit, car à travers sa culpabilité s'est manifestée la grande miséricorde de Dieu envers les pécheurs. Notre Maître très miséricordieux lui-même a dit de ses lèvres les plus pures : « Ses nombreux péchés lui sont pardonnés, car elle a beaucoup aimé » (Luc 7 : 47). Voyez-vous la différence ? A la fête d'Hérode, ils dansent, mais à la fête du Christ, ils crient. Là, ils accumulent les péchés, ajoutent des péchés aux péchés, mais ici, ils enlèvent un grand tas de péchés. Là-bas, celle qui danse est appelée vierge, et ici celui qui pleure est appelé pécheur. Mais quel merveilleux changement ! D'une pécheresse est issue une femme juste, d'une prostituée une jeune fille, l'épouse du Christ, et de la jeune fille d'Hérodiade la plus grande de toutes les prostituées. Saint Jérôme dit bien : "Oh, combien de vierges seront déshonorées au jour du jugement ! Oh, combien de fornicateurs imaginaires seront couronnés par Dieu !" Les vierges imaginaires seront déshonorées, car elles seront exposées dans leurs impuretés secrètes. Celles qui sont blasphémées par les gens comme des prostituées seront honorées de la couronne de gloire céleste de la part de Dieu ; Là, leur repentir, leurs larmes chaleureuses et leur bonne et seule correction de vie connue de Dieu seront révélés. Voici, mes auditeurs, tout ce que j'ai vu aux deux fêtes, je l'ai raconté à votre amour ; Cela dit, je prie : évitez la mauvaise fête ; allez bien. Ne fréquentez pas les convives d’Hérode : « Ne soyez pas jaloux des méchants, n’enviez pas ceux qui commettent l’iniquité » (Ps. 36 : 1) ; soyez en communion avec les fêtards du Christ et adhérez-y fermement. Amen. Sermon de la quinzième semaine après la Pentecôte et le jour de la fête de l'Exaltation de la Croix Précieuse et vivifiante du Seigneur « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ton âme, de tout ton cœur et de toute ta pensée » (Matthieu 22 :37) Chers auditeurs ! Il n'a pas péché en appelant l'amour, l'amour divin, le feu. Si le feu brille dans les ténèbres, l'amour brille aussi, selon les paroles du théologien : « Celui qui aime demeure dans la lumière, et il n'y a pas de tentation en lui » (1 Jean 2, 10). Que le feu réchauffe, l'amour ne refroidit pas quand, comme les vêtements, il couvre tous les péchés et de nombreux péchés. Même si le feu brûle les broussailles, l'amour ne sait pas transformer en cendres les broussailles de nos iniquités, comme, par exemple, il est dit d'une personne : « Ses péchés, en grand nombre, lui sont pardonnés, parce qu'elle a beaucoup aimé » (Luc 7, 47). « La cire fond devant le feu » (Ps. 21 : 15), et le cœur humain fond aussi sous la chaleur de l’amour. « Sois », disent-ils, « mon cœur est comme de la cire, fond au milieu de mon ventre. » La flamme ardente brûle-t-elle vers le haut, et l'amour recherche-t-il les vertus les plus élevées et surpasse-t-il toutes les vertus ? elle est au dessus de tout. C’est ce feu, le feu de l’amour, que notre Sauveur nous a apporté du ciel : « Le feu, dit-il, est venu sur la terre, et tout ce que je voulais, même s’il était déjà en feu » (Luc 12 :49). Oh, que nos esprits soient éclairés par ce feu, que nos cœurs soient réchauffés, que nos âmes fondent, que notre esprit s'enflamme ! Brûle-nous dans ton amour, ô Parole très miséricordieuse de Dieu ! Un feu ne brûle pas sans combustible. Même quelqu’un envoyé du ciel réclame du bois de chauffage. Après tout, dans l'Ancien Testament, le feu d'en haut descendait sur les sacrifices de Moïse et d'Aaron, mais pour qu'il ne s'éteigne jamais, les prêtres mettaient du bois sur l'autel jour et nuit. L'autel de Dieu au sens spirituel est notre cœur ; le feu qui descend d'en haut est l'amour de Dieu, répandu d'en haut sur nos cœurs, selon la parole apostolique : « L'amour de Dieu débordait dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rom. 5, 5). Quiconque veut brûler avec la flamme de l’amour divin, cherche un bois avec lequel tu pourrais allumer en toi le feu immatériel et spirituel, le feu de l’amour de Dieu, et le garder jamais éteint sur l’autel de ton cœur. Moi, pécheur, pour vous aider, mon auditeur aimant Dieu, j'irai chercher du bois de chauffage dans la forêt ou dans le jardin de l'Écriture divine et ramasserai un fagot de bois de chauffage non pas d'arbres ordinaires, mais de ceux à partir desquels l'honorable croix du Christ a été faite (dont nous avons célébré l'érection mondiale la semaine dernière, et maintenant nous commémorons cette fête) ; Après avoir ramassé un tas de bois de chauffage sur ces arbres, je l'apporterai ici aux gens, afin que quiconque le souhaite puisse facilement le prendre pour son propre bénéfice et ses besoins. « Dieu, s'il te plaît, aide-moi ; Seigneur, cherche mon aide » (Ps. 69 : 2). «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu.» Ils parlent d'un certain oiseau, du même nom que le dattier, appelé datte et situé dans les pays d'Arabie, près de l'Inde. Après un séjour de cinq cents ans, elle, après avoir ramassé des brindilles et des branches d'arbres odorants, les met en tas quelque part sur une haute colline et, assise sur cette colline et déployant ses ailes contre les rayons du soleil par un après-midi très chaud, s'allume et brûle dans les cendres, puis de nouveau dans ces cendres elle est conçue et née de la rosée du ciel. Que cela soit vrai ou non, je ne le demande pas ; Que les narrateurs y croient. Je connais la vérité incontestable que le datte mentale, notre Seigneur Jésus-Christ, embrassé par un amour indescriptible pour l'homme, ayant cueilli des arbres odorants - cèdres, pins et cyprès, les portant sur ses épaules jusqu'à la colline du mont Golgotha, les pliant en croix, comme en tas, et étendant ses bras comme les ailes d'une datte, il brûla de la flamme de l'amour, quand, par amour pour nous, il posa la main sur la croix pour nous. âme. Si nous voulons nous enflammer d'un amour mutuel pour Lui, alors nous chercherons des arbres odorants - non pas des broussailles à la fumée puante, mais des substances odorantes - nous les empilerons sur la colline de notre cœur et nous déploierons les ailes de la foi et de l'amour vers le Seigneur, qui a étendu ses mains sur la croix, afin que nous aussi soyons enflammés de ce feu ardent de l'amour. Où poussent les arbres à encens ? Qui sait ? Dis-nous d'y aller ? Ici, j'entends dans l'Écriture divine : la Sagesse de Dieu se vante d'une certaine beauté de Lui, composée d'arbres glorieux et parfumés, d'un jardin ou d'une forêt en divers endroits - tantôt au Liban, tantôt à Aermon, tantôt au bord de la mer ; au Liban - cèdres, à Aermon - cyprès, et au bord de la mer - dattes. Elle dit d'elle-même : « Je me suis levée comme un cèdre au Liban, comme un cyprès sur les montagnes d'Aermon, et comme un dattier, je me suis levée comme un bord de mer » (Sir. 24 : 14 : 17). Mais moi, entendant parler d'une telle gloire et d'un tel honneur de ces arbres que même la Sagesse de Dieu elle-même aimait à leur ressembler, je me dis : ces arbres sont très bons pour nos besoins, agréables à nos besoins. Je prendrai une bûche de ces trois-là au nom de la Sainte Trinité et la placerai sur l'autel du cœur, à l'instar des prêtres de l'Ancien Testament qui, protégeant le feu céleste pour qu'il ne s'éteigne pas, mettaient des bûches sur l'autel jour et nuit. J'irai donc en esprit vers ces pays et, tout d'abord, vers le désert libanais, vers le cèdre parfumé. Peut-être que quelqu'un se souvient de l'histoire de la Bible selon laquelle Salomon a acquis des cèdres du Liban pour construire l’église, le Saint des Saints, et les a envoyés à Hiram, roi de Tyr, car le Liban était au pouvoir du roi de Tyr. En approchant de là, je vois la ville de Sarepta, limitrophe de Tyr, et là-dedans la maison d'une veuve, où demeurait le prophète Élie. Je vois aussi cette femme qui ramasse du bois de chauffage. Que fais-tu, veuve de Sarepta ? Je collectionne, dit-il, deux journaux. Pour quoi? « Je ferai pour moi et pour mes enfants des petits pains sans levain et des noyaux, et nous mourrons » (1 Chroniques 17 : 11). En vérité, vous mourrez si vous ne récupérez même pas la troisième bûche au nom de la Sainte Trinité, que vous honorerez si vous traitez avec bonté le prophète de Dieu, qui doit disposer de l'eau sur l'autel. (Vous collectez deux bûches, mais je veux en collecter trois afin d’allumer le feu de l’amour de Dieu dans mon cœur.) Je continue mon chemin en passant par Sarepta et Tyr jusqu'au Liban et je raisonne avec mon esprit : Sarepta est interprété comme « encombrement », Tyr comme « chagrin » et le Liban comme « blancheur », ou « encensoir », ou « préparation du cœur » ; l'esprit me dit qu'il est impossible d'arriver au blanchiment de la conscience, d'où émanerait une prière semblable à un encensoir, et à la disponibilité du cœur à l'amour, sauf à travers l'étroitesse de la vie et la tristesse des péchés. Après avoir été à Sarepta et à Tyr, atteindre le Liban signifie, après avoir traversé les conditions exiguës de la vie dans le chagrin des péchés, acquérir une conscience claire et une disponibilité du cœur pour l'amour de Dieu. En entrant dans cette forêt très libanaise, notre esprit contemple les grands cèdres ; mais avant nous, saint David s'y était déjà rendu il y a bien longtemps avec son psautier, et était venu chanter son Psautier au milieu du silence. Saint David ! Que fais-tu ici au Liban ? David répond : Je réfléchis aux cèdres, à lesquels comparer les justes et à lesquels comparer les pécheurs. « Le juste fleurira comme le dattier, et comme le cèdre du Liban il se multipliera » (Ps. 91 : 13) ; « Et je vis les méchants élevés et imposants comme les cèdres du Liban » (Ps. 36 :35). Ne nous dis pas, Saint David, que les cèdres sont comme des pécheurs ; conduis-nous vers les cèdres, qui sont comme les justes. Mais la Sagesse de Dieu a immédiatement répondu dans cette forêt : « Je suis comme un cèdre qui a poussé au Liban » (Sir. 24 : 14). Maintenant nous savons, David, pourquoi tu es entré dans la forêt libanaise : tu cherches parmi les cèdres la Sagesse de Dieu, la Sagesse qui dit : « Je suis comme un cèdre ». Qui dira quelle est la similitude du cèdre avec la Sagesse de Dieu et pourquoi la Sagesse de Dieu est-elle comparée au cèdre ? C'est ce que nous diront les interprètes de l'Écriture divine, qui disent que la Sagesse de Dieu est immortelle et qu'elle est créatrice de l'immortalité, car elle a créé des anges immortels et des âmes humaines immortelles. Le cèdre est l’arbre le plus important parmi les arbres non pourris à partir desquels ont été créés l’Arche de Noé, l’Arche d’Alliance, le Temple de Salomon, puis la Croix du Christ. Et pour certains sages, comme le naturaliste Pline, le cèdre est une image d'éternité et d'immortalité, en raison du fait qu'il est difficile à pourrir, donc à cause de cette capacité de ne pas pourrir, non seulement des choses saintes étaient fabriquées à partir de cèdre, mais aussi des idoles chez les Grecs. Le Pline mentionné dit qu'à Rome, certaines idoles en cèdre sont restées intactes pendant mille ans ou plus et ont existé avant même leur destruction par les chrétiens ; c'est pourquoi, comme on le dit, le cèdre est une image d'éternité et d'immortalité. La Sagesse de Dieu, voulant montrer clairement son immortalité à l'esprit humain, a été comparée à un cèdre dans l'Écriture, afin que le Créateur de toutes les créatures - la Sagesse - puisse être reconnu dans la création, comme s'il disait : sachez, hommes, que tout comme vous voyez le cèdre, auquel vous attribuez l'éternité et l'immortalité, sachez aussi que Je suis éternel et immortel, et non seulement Moi, mais aussi vos âmes, créées par Moi, aussi éternelles et immortelles. Maintenant, je passe de la Sagesse immortelle de Dieu en forme de cèdre aux âmes immortelles en forme de cèdre, aux âmes des justes, multipliées « comme un cèdre au Liban ». D'eux, je veux prendre quelques journaux pour nos besoins. Mais comment vais-je le prendre ? Comment puis-je le couper sans une arme appropriée ? Saint David me console en cela en me disant : ne sois pas triste ; ni hache ni hache ne sont ici nécessaires, car la parole de Dieu, la voix de Dieu, plus tranchante que le fer, préparera immédiatement beaucoup de bois pour allumer le feu de l'amour. « Voici, écoutez et prêtez attention : la voix de l'Éternel brise les cèdres, et l'Éternel efface les cèdres du Liban » (Ps. 28 : 5). Quelle voix du Seigneur est si forte que, sans arme de fer, elle brise de grands cèdres en bois de chauffage et en bûches ? Écoutons et écoutons. C’est la voix qui sort de la bouche de Dieu, non pas comme le tonnerre, mais comme un doux chant : « Tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de toute ton âme. » Oh, une voix forte, une voix puissante, une voix non pas terrible, mais douce, non redoutable, mais bonne, une voix bien plus efficace qu'une épée à deux tranchants, plus efficace, « coupant jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des membres et des moelles » (Héb. 4, 12), une voix plus aiguë qu'une épée et plus douce que le miel, car la blessure que tu nous fais est un pansement cicatrisant pour nos blessures spirituelles, pour les blessures du péché : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu ! Et après cette voix vient saint Chrysostome, s'écriant : « C'est pourquoi il a interdit la Géhenne et a promis le royaume, afin que nous puissions l'aimer » (sur l'Épître aux Romains, chapitre 2). Qui ne sera pas écrasé par cette voix, ne sera pas touché dans son cœur ? Lorsque cette voix fut entendue pour la première fois au Sinaï, de très nombreux cèdres spirituels les plus purs de l'Ancien Testament - les ancêtres et les prophètes - furent immédiatement écrasés, c'est-à-dire qu'ils furent touchés dans leur cœur, et chacun d'eux s'écria en disant : « Je t'aimerai, Seigneur, ma force : le Seigneur est ma force » (Ps. 17 : 2 : 3). Lorsque pour la deuxième fois cette voix sortit des lèvres de la Divine Sagesse incarnée du Christ, qui s'écria dans le présent Évangile : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu », alors de nombreux cèdres de la nouvelle grâce les plus honorables, les apôtres et les martyrs, furent écrasés, c'est-à-dire touchés dans leur cœur, et chacun répondit avec saint Pierre, en disant : « Seigneur, tu es pesé, tu es pesé à tous égards, parce que je je t’aime » (Jn. 21, 17), et aussitôt certains, abandonnant tout, ont suivi cette voix, tandis que d'autres ont osé subir des blessures et des tourments, comme cette personne qui « crie d'une grande voix : Je t'aime, mon Époux, et je cherche la souffrance pour toi et je me crucifie ». De ces cèdres écrasés et touchés par la voix de l’amour de Dieu, de cette image de la vie vertueuse des saints de Dieu, qui aimaient Dieu de toute leur âme, prenons une première bûche au nom et dans l’amour de la première personne de la Sainte Trinité, dans l’amour de Dieu le Père ; car le journal d'amour pour Dieu de toute l'âme va de nous à Dieu le Père, qui nous a donné l'âme par inspiration divine et vivifiante. Ayant pris cet arbre entre les mains de notre raisonnement, considérons sa puissance de cette façon : la sagesse immortelle de Dieu a sagement créé notre âme immortelle, car elle l'a ornée à son image de mémoire, de volonté et de raison. Par conséquent, notre âme, dotée d’une sagesse divine, doit aimer sagement Dieu, son Créateur. Ici, je ne parle pas de la sagesse du raisonnement théologique sur Dieu, mais de la sagesse de distinguer habilement une bonne chose d'une mauvaise, avec l'aide de laquelle une âme, respectée par la raison sage de Dieu, pourrait considérer, raisonner et comprendre le même amour pour Dieu, qu'il soit bon, vrai et parfait. Après tout, nous, pécheurs, avons souvent un tel amour que nous semblons n'aimer que Dieu, mais en réalité nous l'affligeons comme s'il était haï. C’est le nombre d’entre nous qui sommes rassemblés ici dans cette église sacré, et si quelqu’un demandait à chacun individuellement : « Aimez-vous Dieu », alors tout le monde répondrait : « Oui, je l’aime. » Mais si chacun regardait sa vie, ses actes, il n’y aurait même pas l’ombre d’un amour pour Dieu. Nous sommes vains d'aimer Dieu, mais nous ne nous soucions pas du tout de l'aimer vraiment : nous aimons avec des paroles, mais nous haïssons par des actes. Si quelqu’un recevait chez lui un hôte digne de ce nom et lui disait : « Je t’aime, je suis content de te voir », mais, après avoir dit cela, il l’expulserait immédiatement de chez lui avec honte, quel serait le véritable amour de cette personne pour cet invité ? Pas question : ce n'est pas de l'amour, mais de l'abus. Nous, pécheurs, faisons de même. Ayant à peine accepté le Christ Seigneur, qui veut habiter dans nos âmes, nous le chassons immédiatement de nous-mêmes dans la honte de notre morale pécheresse et nous nous moquons de lui plus que nous ne l'aimons. Le propre d’une âme sage est de considérer l’amour et la raison pour savoir si c’est l’amour qui aime vraiment Dieu, et, après avoir trouvé quelque chose d’opposé, de le corriger et de ne pas mélanger l’amour de Dieu avec l’amour impie dans l’amour de Dieu. Dans le tabernacle de l'Ancien Testament, il y avait deux feux : l'un qui descendait du ciel sur les sacrifices et que, comme dit précédemment, les prêtres protégeaient toujours en ajoutant du bois pour qu'il ne s'éteigne pas sur l'autel ; ce feu était appelé le feu de Dieu ; un autre feu, ordinaire, populaire, était placé devant les portes du tabernacle ; les gens ordinaires le gardaient inextinguible, et on l’appelait « feu extraterrestre ». Ainsi, seuls les sacrifices destinés à Dieu étaient brûlés avec le feu de Dieu, et le feu étranger n’était utilisé que pour certains autres besoins courants (Lév. 1 : 1-7 ; 6 : 9). Il y avait un commandement de Dieu, fermement légitimé sous peine de mort, afin qu'aucun des prêtres n'oserait introduire du feu étranger à l'intérieur du tabernacle de Dieu. La chose suivante s'est produite : les deux fils d'Aaron, Nadab et Abihu, on ne sait pas dans quelle intention, après avoir mis du feu étranger dans les encensoirs, ont osé l'introduire dans le tabernacle, où était le feu de Dieu, et immédiatement pour cette insolence ils ont subi vengeance et exécution, car la flamme, sortant de l'autel du feu de Dieu, les a réduits en cendres. Cela a déjà été interprété plus tôt que l'autel de Dieu représentait mystérieusement le cœur humain, tandis que le feu de Dieu signifiait l'amour de Dieu brûlant dans le cœur. Mais qu’est-ce que le « feu extraterrestre » ? L'amour du monde, qui est inimitié envers Dieu, l'amour des plaisirs et des passions de la chair, contraires à Dieu, voilà ce que signifie le feu étranger. De plus, le feu de la rage, le feu de la colère, le feu de la rancœur - tout cela sont des feux étrangers, extrêmement contraires à l'amour de Dieu. Ici, vrai et sage amoureux de Dieu, fais attention et prends garde à ne pas introduire dans l’autel de ton cœur, dans lequel tu gardes le feu de l’amour de Dieu, un feu étranger ; car si tu l’oses, tu devras aussi souffrir, tout comme les fils d’Aaron mentionnés ci-dessus ont souffert. L'amour de Dieu est extrêmement jaloux et ne tolère pas que vous aimiez quelqu'un d'autre plus que lui. Ce n’est pas pour rien que Dieu est appelé feu : « Notre Dieu est un feu dévorant » ; car tout comme le feu brille et brûle, Dieu aussi : si vous l'aimez vraiment, alors il brille pour vous ; Si vous ne l'aimez pas vraiment, mais hypocritement, seulement avec vos lèvres, alors il vous brûlera - un « feu dévorant » vous dévorera. Ainsi, après avoir jugé la puissance de ce cèdre spirituel, nous plaçons l'arbre mystique sur l'autel de nos cœurs, mettant dans notre cœur toutes ces paroles de la Divine Écriture que dit David : « Dans mon cœur j'ai caché tes paroles » (Ps. 119, 11), et la très pure Vierge, Mère de Dieu : « Marie a gardé toutes ces paroles qu'elle a composées dans son cœur » (Luc 2, 19). Après avoir placé cette bûche spirituelle sur l'autel du cœur, nous la ferons exploser pour qu'elle s'enflamme ; inspirons-nous, d'une part, par des enseignements fréquents sur l'amour de Dieu : « Dans mon enseignement », dit David, « un feu brûlera » (Ps. 39, 4), et d'autre part, par de profonds soupirs d'un cœur tendre et des prières chaleureuses, parlant avec des appels secrets à Dieu : Ô Dieu, le plus aimé de tous les amours ! Un amour qui dépasse tous les esprits et tous les désirs ! Pour toutes les bonnes choses que tu nous as faites et que tu as toujours faites en secret et ouvertement, tu n'exiges de nous rien d'autre que cette seule chose : que nous t'aimons de l'amour de toute notre âme. Voici, mon cœur est prêt à ton amour : « Mon cœur est prêt, ô Dieu, mon cœur est prêt » (Ps. 6 : 8). C'est toi-même qui l'allumes avec le charbon de ton amour ; allume mes entrailles et mon cœur, ô Dieu de ma vie ; allume et adoucis mon âme comme de la cire, pour qu'elle fonde et se déverse devant Toi, Seigneur, pour que je n'aime rien d'autre - ni mon âme, ni ma vie - plus que Toi, mon Créateur, mon Amant, pour que je n'aime rien de la vanité et de la douceur passagère de cet âge, mais pour que je puisse rester entièrement dans Ton amour et ne jamais m'en séparer. Alors, après avoir placé et allumé le premier arbre sur l'autel du cœur, c'est parti pour un autre. Un autre arbre odorant, auquel la Sagesse de Dieu est comparée, est le cyprès d'Aermon : « Moi, disent-ils, je suis comme un cyprès sur les montagnes d'Aermon » (Sir. 24 : 14). Alors, tout d’abord, je vais regarder où se trouvent ces montagnes Aermon. Dans les interprétations des psautiers, je trouve des informations selon lesquelles ils se trouvent en Palestine, tout près du Liban. Aermon est interprété comme « rayonnement ». Je me tourne à nouveau vers l'examen des noms et je fais attention : Liban - blancheur, Aermon - rayonnement, non loin du Liban ; et l'esprit me dit : quiconque a une conscience blanche, purifiée de la saleté de la chair et de l'esprit, le rayonnement juste est proche de lui : « Les justes, disent-ils, seront éclairés comme le soleil » (Matthieu 13 :43). Après avoir gravi Aermon avec mon esprit, je raisonne : pourquoi la Sagesse de Dieu est-elle comparée à un cyprès ? Je sais que chez les anciens le cyprès était l'image de la mort : de même que le cèdre est de l'immortalité, le cyprès était l'image et l'écriture de la mort. Il existait une coutume de planter cet arbre dans les cimetières proches des tombes des morts. Dans la vie de saint Nikita le Confesseur, nous constatons que dans son monastère un certain père pieux nommé Athanase, qui aimait vraiment Dieu, reposait dans son monastère, et après son enterrement, un cyprès a poussé de sa poitrine jusqu'à sa tombe. Il a poussé sur ordre de Dieu pour glorifier son saint, et les feuilles de cet arbre guérissaient toutes sortes de maladies. Les Grecs avaient pour coutume d'annoncer la mort d'une personne au moyen d'une branche de cyprès, et lorsqu'une branche de cyprès était visible collée sur n'importe quelle maison, alors tout le monde savait qu'il y avait une personne morte dans cette maison. De plus, les cercueils pour les morts étaient fabriqués à partir de cyprès, car les corps des morts ne se décomposaient pas rapidement dans le bois de cyprès, car cet arbre, comme le cèdre, était indestructible et avait le pouvoir de garder le corps humain incorruptible. Quand je veux comprendre ce mystère, pourquoi la Sagesse de Dieu, étant immortelle, a été comparée à un cyprès, qui était l'image de la mort, alors la raison elle-même comprend cela précisément parce que la Sagesse incarnée de Dieu, le Fils de Dieu, était destinée à mourir sur la croix, dans laquelle, avec le cèdre et l'arbre, il y avait aussi un cyprès. Tout comme le cèdre sur la croix était une image de l’immortalité de la Sagesse incarnée de Dieu, de même le cyprès servait d’indication de sa mort incorruptible : car Dieu le Père « n’a pas permis à son vénérable (Fils) de voir la corruption ». Ici, par cyprès, il faut comprendre spirituellement ceux qui meurent toujours au péché, mais vivent pour Dieu, « crucifiant avec le Christ », selon l'Apôtre, « portant toujours la mort du Seigneur Jésus dans leur corps » (1 Cor. 4 : 10), c'est-à-dire qu'ils se suicident toujours. De ces cyprès, à l’image de leur vie vertueuse, prenons une seconde bûche pour allumer en nous le feu du Divin amour, et que cette autre bûche soit au nom et à l’amour de l’autre personne de la Sainte Trinité, Dieu le Fils, « qui nous a aimés et s’est donné pour nous ». Quelle arme nous coupera le rondin de cette forêt de cyprès ? En vérité, c'est la même voix du Seigneur qui écrase les cèdres : « La voix du Seigneur qui écrase les cèdres » (Ps. 28, 5), la voix du Seigneur qui écrase les cyprès. Cependant, cette voix du Seigneur ici, dans la forêt de cyprès, dit presque la même chose, car là il s'écria doucement : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ton âme », et ici encore plus doux : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur » (Matthieu 22 :37). En vérité, il est digne et juste de l'aimer de tout notre cœur, lui qui n'a pas épargné son cœur pour nous, mais l'a donné pour être transpercé d'une lance sur la croix. Que signifie aimer Dieu de tout son cœur ? L’aimer de tout son cœur, c’est l’aimer avec douceur. Tout comme aimer Dieu de toute son âme signifie l’aimer avec sagesse, de même l’aimer de tout son cœur signifie l’aimer avec douceur. Le cœur d’une personne est le fondement, le début et la source de tout amour, désir et douceur amoureuse. Aimons le Seigneur notre Dieu de tout notre cœur, de tout notre amour, de tout notre désir, de tout notre plaisir. Avant d’apprendre à aimer Dieu avec douceur de notre cœur, rappelons-nous d’abord le caractère et la coutume du véritable amour sincère décrit par l’Apôtre : « L’amour ne cherche pas ce qui lui est propre » (1 Cor. 13 : 5). Réfléchissez tous et comprenez ce que cela signifie : « L'amour ne cherche pas le sien » ? C'est le véritable amour qui vient du fond du cœur, qui aime quelqu'un non pour lui-même, c'est-à-dire non pour son propre bénéfice, mais pour l'amour lui-même ; Pour le bien de son bien-aimé, elle « ne cherche pas ses frères et sœurs ». Parfois, ils aiment quelqu'un uniquement parce qu'ils en reçoivent des avantages, et s'ils ne les avaient pas reçus, ils ne l'auraient pas aimé. Parfois, quelqu'un prétend qu'il aime son maître et fait sa volonté, mais c'est uniquement parce qu'il a peur de se mettre en colère et de le punir avec quelque chose. Le véritable amour ne « cherche pas les siens » et n’a peur de rien : il n’a qu’une chose : aimer son bien-aimé. Notons ici que seul ce genre d’amour est celui qui aime Dieu avec douceur, de tout son cœur, qui ne l’aime pas pour recevoir quoi que ce soit de Lui, ni pour une récompense céleste : « Qu’avons-nous au ciel ? (Ps. 73 :25), pas pour les bénédictions terrestres : « Et qu’avez-vous désiré sur terre ? - mais uniquement par amour pour le très doux Jésus, qui attire chacun à son amour, qui est digne d'être aimé de tous, qui est tout désir, toute douceur. Les hommes habiles ont bien jugé : celui qui travaille pour Dieu pour le royaume des cieux est pour ainsi dire au rang d'un mercenaire, travaillant comme pour un salaire afin de recevoir le royaume des cieux en récompense ; celui qui travaille pour Dieu par crainte du tourment est au rang d'un serviteur qui fait le bien, craignant d'être puni ; Celui qui travaille pour Dieu à cause de l'amour même de Dieu est au rang d'un fils qui ne cherche pas de récompense et ne craint pas le tourment, car l'amour parfait bannit la peur, aime le Père pour l'amour du Père lui-même et ne transgresse en rien sa volonté. C’est ce que signifie aimer Dieu doucement avec son cœur. L'Évangile rappelle ce qui suit. À un moment donné, les disciples du Christ ont trahi le Christ : "Beaucoup de ses disciples sont repartis, et personne ne marchait avec lui. Jésus dit aux douze : à manger et voulez-vous partir ? Simon Pierre lui répondit : Seigneur ! À qui allons-nous ? Verbes de la vie de l'imashi éternel" (Jean 6 :66-68). Je dirais ceci à ceux qui sont restés : je sais pourquoi vous vous accrochez au Christ et ne vous éloignez pas de Lui - vous avez appris qu'Il est le Roi du Ciel, et vous travaillez pour Lui afin qu'Il vous récompense par des choses célestes. Mais saint Chrysostome les défend en disant : " Ils n'ont préféré ni le ciel ni le royaume des cieux à leur bien-aimé, car il était tout pour eux. Et pourquoi êtes-vous surpris ? Après tout, le prophète, écoutez, dit : " Qu'avons-nous au ciel ? Et qu’est-ce que je désire de Toi sur la terre ? », c’est-à-dire que je ne désire ni les choses d’en haut, ni les choses d’en bas, ni rien d’autre que Toi seul. » Après avoir écrit cela, Chrysostome s'exclame : "Voici un souhait ! C'est l'amour ! Et il dit aussi : "Voici le royaume, voici la douceur, voici la satiété, la gloire et l'honneur, voici la lumière et la félicité innombrable !" Qu'est-ce que c'est, Chrysostome, d'aimer le Christ non pour une récompense, mais pour lui ? Alors aimons-le comme nous devrions l’aimer. J'ai regardé de nouveau saint Pierre en pleurant amèrement et je lui ai dit : Tu pleures Pierre, parce que tu as peur d'avoir rejeté le Christ, tu as peur que le Christ te plonge dans le tourment à cause de ton rejet. Mais ici aussi, le même saint Chrysostome défend Pierre en disant : " Pierre a un cœur brûlant pour le Christ, le préférant plus que la vie, l'âme et tout le reste ; lorsqu'il l'a rejeté, il n'a pas pleuré à cause du tourment, mais parce qu'il a rejeté sa bien-aimée, ce qui était pour lui plus amer que n'importe quel tourment. Ici nous voyons un doux amour, aimant doucement du cœur. " Alors, mettons cette autre bûche sur l’autel du cœur au feu de l’amour divin et soufflons sur les paroles de saint Ambroise, qui dit : « Tu sais, Dieu qui connaît le caché, que tu es non seulement plus grand que la terre et tout ce qui est dessus, mais encore plus grand que le ciel et tout ce qui y est, Tu m’es le plus cher, Tu es le plus désirable, Tu es le plus cher ! Je t’aime plus que le ciel et la terre et tout ce qu’ils contiennent. Alors, après avoir mis une autre bûche et l'avoir fait exploser, c'est parti pour la troisième. Le troisième arbre, auquel la Sagesse est comparée, est le dattier : « Moi, dit-il, je suis exalté comme le dattier du bord de la mer » (Sir. 24 : 15). Où est ce bord de mer ? Dans d'autres traductions, j'entends dire qu'au lieu de bord de mer, Cadix est écrit : « Comme un rendez-vous à Cadix » ; et certains disent que le désert du Sinaï était appelé bord de mer et Cadix : bord de mer parce qu'il commençait au bord de la mer Rouge ; Cadix est interprétée comme « sanctuaire ». Je pense que c'est pour cela qu'il a été ainsi nommé, parce que c'était là le début du sanctuaire, là Dieu est apparu dans un buisson de feu, là il a parlé aux gens dans une colonne de feu et de nuée, là il a donné la loi, là était le tabernacle du témoignage, là, sur l'ordre de Dieu, un tabernacle avec des chérubins a été fait. C'est pour cela que le désert était appelé « Cadix », c'est-à-dire un sanctuaire. En discutant de l'interprétation du nom et en considérant la place du désert de Cadie au bord de la mer, je me dis : l'amour divin de Cadix, un grand sanctuaire, et la vie pieuse et sainte qui est au bord de la mer sont nécessaires, c'est-à-dire qu'il est nécessaire qu'il y ait une vie sainte dans la mer de larmes. Cadix est sainte de nom, mais à cause des événements qui s'y sont déroulés autrefois, elle est terrible : terrible parce qu'il y avait des éclairs et des tonnerres, et une grande peur ; terrible : car là, la colère de Dieu tua de nombreux habitants d'Israël à cause de leurs murmures : « La colère de Dieu viendra sur moi et tuera leur multitude » (Ps. 77 : 31). C'est pourquoi David dit ceci à propos de ce désert : « L'Éternel ébranla le désert de Cadix » (Ps. 28 : 8). Nous écoutons : il n’est pas possible pour une personne d’atteindre la sainteté et l’amour de Dieu si elle ne détruit pas d’abord en elle-même les mœurs mauvaises et pécheresses. Mais allons-y pour l'arbre désigné. En regardant les dattes cadiennes les plus hautes, je me demande pourquoi la Sagesse de Dieu leur est assimilée ? Je demande, et on me dit que la datte surpasse tout type d'arbre en hauteur ; par conséquent, l'épouse spirituelle - l'Église - dans le Cantique des Cantiques compare son Époux - le Christ - à un rendez-vous, en disant : « Voici, Ta Majesté est comparée à un rendez-vous » (Ct 7 : 7). Les interprètes disent que c'est pour cela que la Sagesse de Dieu est comparée à une date, car de même qu'une datte surpasse les arbres, elle surpasse tout, gouverne et domine toute la création visible et invisible, contenant tout et gouvernant tout. De plus, la date était encore chez les anciens une image de victoire, surmontant le triomphe grâce à sa pérennité, du fait qu'elle reste toujours verte et ne se décolore pas. De même, la Sagesse surmonte tout. Saint Cyprien, par date, signifie la même chose que le chanteur qui était dans la croix du Seigneur, car il dit : « Toi, Seigneur, tu es monté sur la date, car ceci est l'arbre de ta croix, signifiant ainsi le triomphe sur le diable, la victoire spirituelle sur les impuretés ; et dans tes mains il y avait deux cornes (croix), dans lesquelles ta force était cachée, et ta puissance était dans ton épaule. » C'est ce que dit saint Cyprien, en plaçant une date sur la croix du Christ au lieu d'un piquet. Mais moi, sans beaucoup discuter de ce que représentent la datte et l'arbre : une seule et même chose ou quelque chose de différent, je dirai à propos de la datte elle-même, que dans l'Écriture la Sagesse de Dieu et le juste lui sont comparés : « Le juste prospérera comme le dattier », dit David (Ps. 91 : 13), car le juste grandit haut dans la pensée de Dieu, triomphe du diable, vainc les passions, et son espérance ne se fane jamais. « Sa feuille, disent-ils, ne tombera pas, et tout ce qu'il fait prospérera » (Psaume 1 : 3). À partir de telles dates, c’est-à-dire de l’image de la vie vertueuse des justes, prenons pour allumer en nous le feu de l’amour divin ce morceau de bois que la même voix du Seigneur a coupé avec des paroles légèrement différentes, en disant : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ta pensée » (Matthieu 22, 37). Et saint Luc ajoute que « et de toutes vos forces » (Luc 10, 27). Les interprètes disent que les deux sont identiques : aimer Dieu de toutes ses pensées équivaut à l’aimer de toutes ses forces. Que ce troisième journal d'encens spirituel soit au nom et à l'amour de la troisième personne de la Sainte Trinité - Dieu le Saint-Esprit. Nous savons déjà que « aimer Dieu de toute sa pensée et de toutes ses forces » signifie l'aimer chaleureusement, l'aimer toujours et l'aimer avec constance, sans rompre ni diviser son amour en deux : d'une part, pour le Créateur, et de l'autre, pour la création, comme l'interprète Basile le Grand, en disant : « Qu'expriment les mots : « de toute ta pensée » ? Qu'il ne soit pas coupé en autre chose, c'est-à-dire que ce commandement d'amour indique que celui qui aime Dieu ne doit pas a coupé son amour en deux, en partie pour Dieu, et en partie pour la luxure pécheresse, lubrique et lubrique. Augustin donne également un bel avertissement en ces termes : « Évitez la création, si vous voulez avoir un Créateur. » ils sont déchirés, ils se révèlent être des soldats amers qui t'ont crucifié, Seigneur, qui n'ont pas voulu déchirer ta tunique. Il faudrait beaucoup parler de cet amour, toujours et constamment chaleureux, immuable, en tirer des leçons et l'allumer en moi, mais pour ne pas vous alourdir, mes auditeurs, je terminerai mon mot en disant encore une chose - sur la constance de l'amour chaleureux. Le prophète Isaïe a vu un jour des anges à deux visages : Lucifer, c'est-à-dire le porteur de lumière, et l'autre, les séraphins de feu, comme si l'un d'eux tombait et l'autre restait immobile ; le lumineux Lucifer tombe : « L'étoile du matin est tombée du ciel » (Is. 14, 12), mais les séraphins restent inébranlables : « Et les séraphins se tiennent debout ». Pourquoi l’ange lumineux, qui avait un esprit éclairé et une sagesse chérubique et connaissait parfaitement Dieu, n’est-il pas resté longtemps au ciel, mais est-il bientôt tombé ? Parce qu'il n'a pas aimé Dieu chaleureusement, n'a pas brûlé de la flamme de l'amour des séraphins pour Dieu. Les Séraphins, ayant le même esprit brillant et lumineux, lors de son illumination, ont également brûlé d'un amour chaleureux pour Dieu et sont donc restés sans tomber. L'un des interprètes, discutant de cela, dit : "Le Porteur de Lumière est tombé du ciel comme un éclair ; les séraphins se sont tenus dessus. Les séraphins sont vraiment debout, car ils n'ont jamais perdu l'amour." Nous en tiendrons compte. Il ne suffit pas d’être un ange brillant, sage et intelligent, mais il faut aussi être un séraphin de feu. Il ne suffit pas d’avoir un esprit éclairé, mais il faut aussi être fougueux. Il ne suffit pas de connaître Dieu avec sagesse, mais il faut l’aimer chaleureusement. Seul ce genre d'amour, et aucun autre, peut être constant, stable et ne se dément jamais, celui qui aime chaleureusement, ardemment, séraphimiquement. Oh, feu céleste, le Saint-Esprit, qui est descendu autrefois dans le feu sur ceux qui aimaient le Christ ! Saint-Esprit, Tu jettes au moins une étincelle du feu de l'amour Divin dans nos cœurs et tu crées une chaleur qui brûle les épines et les broussailles de nos péchés ! Oh, vent calme et doux, Saint-Esprit ! Souffle le souffle de Ta grâce, attise ce feu en nous, le feu céleste, le feu de Dieu, le feu de l'amour pour Dieu, l'amour des séraphins, toujours constant, stable et ne s'éteignant jamais ! Il est temps de mettre fin à la conversation. Voici, mon auditeur, selon mes forces, j'ai ramassé trois bûches d'arbres odorants, restant au nom de la Sainte Trinité, comme de la croix du Christ lors de sa fabrication. Le premier est le cèdre, en signe d'amour pour Dieu le Père, afin de l'aimer sagement et de toute mon âme. L'autre est le cyprès, en signe d'amour en Dieu le Fils, pour l'aimer doucement de tout son cœur. Le troisième est le datte (que saint Cyprien met à la place du pin), en signe d'amour pour l'Esprit Saint, afin de l'aimer de toutes nos pensées ou de toutes nos forces, c'est-à-dire toujours, constamment et chaleureusement. Quiconque le souhaite peut cueillir davantage de ces arbres spirituels et s’enflammer d’amour pour Dieu. Maintenant que nous nous en contentons, nous dirons : Amen. Sermon pour le dix-huitième dimanche après la Pentecôte « Éloigne-toi de moi, car je suis un pécheur, Seigneur » (Luc 5 : 8) Le glorieux « pêcheur du lac Génésaret, Simon Pierre, voyant un grand nombre de poissons pris dans un filet et deux bateaux pleins de prises, et reconnaissant le Christ Seigneur, son bienfaiteur, qui avait béni cette pêche, se réjouit tellement de lui qu'il le pria de s'éloigner de lui : « Éloigne-toi de moi, car je suis un homme pécheur, Seigneur. Pieux auditeurs ! Voyez comme Pierre est heureux d'avoir un hôte, un hôte bienvenu, un hôte des plus aimables : Jésus-Christ, qui est venu à lui non pas les mains vides, mais avec un noble présent, avec de nombreux poissons. Alors il est content ; mais en attendant il ne se demande pas à lui-même, mais à lui-même : éloigne-toi de moi ! Je suis content pour toi, éloigne-toi de moi. Saint Pierre ! Que fais-tu? Qu'est-ce que tu dis? Regardez autour de vous : au lieu de demander au Seigneur de ne jamais vous quitter, mais d’être toujours avec vous, vous demandez : « Éloigne-toi de moi ». Saint Pierre ! Tout le monde vous jugera. Les hommes politiques, les courtisans, jugeront et diront : Pierre n'est pas un homme politique, il est insociable, il n'est pas content de l'invité, il ne reçoit pas, il n'honore pas. Les gens ordinaires et simples jugeront et diront : Pierre est ingrat, il n'a pas remercié le Seigneur pour la grande multitude de poissons ; mais j'aurais pu demander le même poisson au Seigneur : Seigneur, ne me quitte pas, attends un peu, préparons un repas avec le poisson que tu nous as donné et, après avoir mangé, nous te rendrons grâce. Ils condamneront les spirituels et diront : Pierre se confesse pécheur : « Je suis pécheur », mais celui qui absout et pardonne les péchés survit de lui-même : « Éloigne-toi de moi ». Si vous êtes malade, appelez un médecin ; si vous êtes un pécheur, appelez et gardez avec vous le purificateur de tous les péchés - Jésus. Saint Pierre ! Si tu es pécheur, comme tu dis : « Mon mari, je suis pécheur », alors écoutez le Seigneur qui dit : « Je ne suis pas venu appeler à la repentance un juste, mais un pécheur » (Matthieu 9, 13). Et sache, Pierre, que « l'Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde » est venu exprès vers toi, parce que tu es pécheur, est venu pour ôter de toi tes péchés. Ne lui dis pas : « Éloigne-toi de moi ». mais priez-le intensément, en disant : demeure avec moi, Seigneur, toujours, jusqu'à la fin des temps. Cependant, saint Pierre ne peut pas changer sa parole, qui est déjà écrite depuis longtemps dans l'Évangile et qui s'est répandue sur toute la terre et jusqu'aux extrémités de l'univers. Qu'il en soit ainsi : je l'ai dit une fois, mais cela sera toujours prêché dans le monde entier. Saint Pierre ! Si vous vous taisez, alors ordonnez-moi, pécheur, de dire quelque chose pour vous. Laissez-moi, avec mes paroles pécheresses, défendre vos saintes paroles et expliquer à mon auditeur leur pouvoir, uniquement avec votre grâce, que vous recevez de Dieu, agissez dans ma bouche, agissez dans le cœur de vos auditeurs. Nous ne sommes pas les seuls à calomnier saint Pierre, mais ses amis, les saints évangélistes, ne se taisent pas à son sujet, disant que lui, comme un Galiléen, étant simple et peu habile dans les mots, avait souvent l'habitude de le laisser échapper. Saint Luc, racontant la transfiguration du Seigneur, dit que lorsque Pierre vit la lumière du soleil à minuit, car le visage du Christ était illuminé comme le soleil, et entendit d'en haut la voix du Père, témoignant du Christ : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé », alors il dit à Jésus : « Maître, il est bon que nous soyons ici ; créons trois dais. » En même temps, saint Luc ajoute à propos de Pierre : « Ignorant les paroles qu'il disait » (Luc 9, 33, 35) - lui-même ne savait pas ce qu'il disait. Saint Matthieu raconte ce qui suit. À un moment donné, lorsque le Seigneur commença à dire à ses disciples qu'il convenait qu'il aille à Jérusalem et souffre beaucoup, Pierre commença à s'opposer à lui en disant : « Aie pitié de toi, Seigneur, car tu ne devrais pas avoir ces choses » (Matthieu 16 :22). Ici aussi, Pierre « ignore les paroles » : il ne connaissait pas le secret selon lequel le monde serait sauvé par la souffrance et la mort du Christ, et c'est pourquoi il entendit du Seigneur une réponse cruelle : « Suis-moi, Satan, tu es une tentation pour moi, parce que tu ne penses pas à ce qui est à Dieu, mais à ce qui est humain » (Matthieu 16, 23). De même, maintenant, voyant les prises de poisson augmenter grâce à la venue du Seigneur et aux deux bateaux remplis, au lieu de dire : « Vis avec moi, Seigneur, ne me quitte pas, Seigneur », il dit : « Éloigne-toi de moi, Seigneur », vraiment, « sans savoir ce qu'il a dit ». Mais cela n'est pas surprenant, car une personne, généralement, si elle voit accidentellement quelque chose ou entend quelque chose d'étonnant, est horrifiée et, s'étant oubliée de l'horreur, ne sait pas ce qu'elle dit. Pierre fut horrifié au Thabor, voyant la gloire du Divin, tomba la face contre terre par peur, et de la même peur ne savait pas ce qu'il disait. Pierre fut horrifié lorsqu'il entendit parler des souffrances et de la mort du Fils immortel de Dieu et ne savait donc pas ce qu'il disait. Et maintenant, il était horrifié par la pêche miraculeuse, comme le dit l'Évangile : « La peur le saisit, ainsi que tout ce qui était avec lui au sujet de la pêche, même Yasha » (Luc 5 : 9). Cela signifie qu'ici aussi, par horreur, il a dit, sans le savoir : « Éloigne-toi de moi, Seigneur. Saint Ambroise défend saint Pierre en disant : « Bien que Pierre ait été horrifié par le miracle, il n'était pas « ignorant », mais il a dit avec beaucoup de raisonnement et d'intelligence : « Éloigne-toi de moi, Seigneur. » Et puis saint Ambroise parle de lui ainsi : « Un homme sage et digne, en qui se trouvaient le fondement de l'Église et l'enseignement de l'enseignement, ne voyait rien d'utile en lui-même, si ce n'est de ne pas être exalté dans sa prospérité dans les affaires, et pour cette raison il dit : « Éloigne-toi de moi, Seigneur. Il ne prie pas pour être abandonné par Christ, mais (s'inquiète) seulement de ne pas devenir fier des dons de Christ. Nous voyons ici l'esprit du sage, saint Pierre ; On voit avec quelle pensée il dit : « Éloigne-toi de moi, Seigneur », c'est-à-dire pour ne pas t'enorgueillir, étant rempli des dons du Seigneur. Donc, ces paroles étaient des paroles d’humilité. Il nous est possible de tirer un enseignement utile à la fois de l’horreur et des paroles de Pierre. Apprenons de l’horreur de Petrov à accepter les dons de Dieu avec crainte. Les dons de Dieu sont doubles, dans deux parties d’une personne, comme dans les deux vaisseaux du poisson de Pierre, c’est-à-dire dans le corps et l’âme, à savoir : externe et interne, naturel et rempli de grâce. Dans le corps se trouvent des dons externes, physiques et naturels, tels que la beauté du visage et l'âge, la force du corps, etc. Ceci, pour l'existence charnelle et agréable, inclut toutes les bénédictions terrestres temporaires et visibles : la richesse, le pouvoir et l'autorité, qui sont tous des dons de Dieu. Dans l'âme il y a des dons spirituels, internes, remplis de grâce, qui sont connus de celui qui les possède : « Qui est la parole de l'homme qui est dans l'homme, dit l'apôtre, l'esprit de l'homme vivant en lui ? (1 Cor. 2:11). Une telle personne connaît les dons spirituels, qu’elle reçoit de Dieu avec gratitude et les garde soigneusement en elle. Ainsi, à l’instar de Pierre, horrifié par la multitude de poissons pêchés, nous accepterons nous aussi avec crainte et horreur tous les dons qui conviennent à l’âme et au corps. Acceptons les dons spirituels surtout avec crainte, car ils nous sont vite retirés. Les dons de Dieu sont comme la rosée du matin. Quand arrive la chaleur de midi, la rosée sèche ; Si la chaleur du péché prévaut chez les gens, les dons spirituels de Dieu leur seront retirés. Les dons de Dieu sont comme un arc-en-ciel qui brille dans les nuages ​​un jour de pluie. Si la densité des nuages ​​diminue et que l’humidité de l’air s’assèche, l’arc-en-ciel disparaîtra ; Que la tendresse sincère et les larmes d’une personne se tarissent, ou que le désir du service de Dieu s’amenuise, vous ne verrez pas les dons de Dieu en elle. Les dons de Dieu sont comme les cheveux de Sampson : jusqu’à ce que la méchante Dalila les coupe, jusqu’à ce moment-là, Sampson était fort ; quand elle lui coupa sept mèches de cheveux, alors ses forces le quittèrent, et il tomba entre les mains de ses ennemis, fut aveuglé par eux et réduit en esclavage. Acceptons avec crainte les dons physiques de la nature, afin de ne pas les utiliser pour irriter notre Créateur. Que la beauté du visage ne serve pas à la tromperie, mais à la gloire de Dieu ; que la santé ne soit pas pour l'oisiveté, mais pour le travail pour la gloire de Dieu ; la force n'est pas pour le péché, mais pour les bonnes actions pour la gloire de Dieu. S’il en est autrement, alors les mêmes cadeaux plongeront ce navire au fond de l’enfer. C'est avec crainte que nous accepterons les dons qui conviennent à la vie humaine : la richesse, le pouvoir, etc. ; il faut surtout les recevoir avec crainte et en jouir avec crainte, de peur qu'au siècle prochain on ne dise à quelqu'un : « Tu as reçu de bonnes choses dans ton ventre » (Luc 16, 25). Si votre âme a été bénie dans votre vie, qu’attendez-vous d’autre après votre mort ? C’est la crainte de Dieu que nous enseigne l’horreur de Petrov. Ses humbles paroles : « Éloigne-toi de moi, Seigneur », nous enseignent que nous devons consommer tous les dons de Dieu avec humilité et douceur, et non avec orgueil ; ils viennent de la miséricorde de Dieu, comme cela arrive aussi parmi les domaines terrestres. À qui le roi de la terre est miséricordieux, il favorise et accorde. Ainsi, le Roi Céleste, par sa miséricorde, donne ses dons aux gens. Mais tout comme chez les dirigeants terrestres la miséricorde peut être changeante, et il faut se garder de ne pas trouver de colère au lieu de la miséricorde, de même chez le Seigneur du Ciel, même si la miséricorde voudrait être immuable et éternelle, selon ce qui est écrit : « Car sa miséricorde est bonne, car sa miséricorde dure à toujours » (Ps. 135 : 1), mais nous-mêmes ne permettons pas qu'elle soit éternelle et immuable, l'irritant souvent par nos péchés. Il faut donc faire très attention et marcher devant Dieu avec douceur et humilité. Saint Jean le Théologien voulait autrefois visiter la cour du Roi Céleste et découvrir son doyenné. Il regarde et voit le trône de Dieu dans une gloire grande et ineffable ; sur le trône se trouve le tsar sous un bel arc-en-ciel, comme sous un dais ; autour du trône il y a un arc-en-ciel et vingt-quatre sénateurs, qui ressemblent à de dignes anciens ; là, sur le trône, il y a des milliers de milliers et des milliers de serviteurs et d'armées debout devant le Roi des Cieux. Au milieu de toute cette vision, la mer brille, et devant le trône, dit-il, la mer est vitreuse, comme du cristal. La traduction arabe dit que la mer était vitreuse, comme de la glace. Que pouvait signifier cette mer, vue dans la cour du Roi du Ciel devant son trône ? Les saints pères et les sages interprètes ont de nombreuses interprétations à ce sujet, dont ce n’est pas le moment pour nous d’en parler maintenant. Nous pouvons seulement dire que tout comme il est impossible de marcher sur la glace glissante avec fierté, avec audace, rapidité et pendant longtemps : vous pouvez bientôt trébucher et tomber si vous ne marchez pas avec humilité, douceur et peur - de même les nobles du Roi Céleste se sont vu offrir une mer glissante, vitreuse, cristalline et glacée dans la peur et l'appréhension, afin qu'ils se tiennent devant leur Seigneur avec crainte et humilité et marchent docilement devant Lui. Sur cette mer, un ange lumineux, fier des nombreux dons de Dieu accordés à la nature angélique, voulut marcher avec audace, car il posa sans crainte son pied fier sur la mer, en disant : « Je monterai au ciel et je serai comme le Très-Haut » (Is. 14 : 13-14). Mais aussitôt il glissa, comme sur la glace, et, dans une chute des plus terribles, tomba de la lumière dans les ténèbres éternelles. Saint Pierre devait bien le savoir, qui, se voyant intronisé à la noblesse du Roi Céleste pour le service de Dieu, qui s'appelle attraper les gens, fut effrayé et horrifié, n'osant pas se tenir immédiatement sur cette mer vitreuse et glacée, et c'est pour cela qu'il employa des paroles douces et humbles, se considérant indigne d'un tel rang, d'un tel service, et par cela il nous donna une image et un enseignement mystérieux, afin que nous utilisions humblement, mais non avec fierté, l'enseignement de Dieu. cadeaux. Mais cherchons aussi les secrets de Pierre dans les paroles. Pierre dit : « Éloigne-toi de moi, car je suis un pécheur, Seigneur. » Pierre se confesse pécheur et se condamne à être indigne de voir le Christ ; il semble s'emprisonner et s'expulser de la face du Christ, comme s'il disait : j'ai honte de mes péchés, mais je crains ta face. Ô Juste Un, voyant de l'invisible ! Je n'ose pas te regarder, je ne suis pas digne d'être devant ta face, mais je suis digne de me tenir loin de toi, comme condamné et expulsé. Mais « comment marcherai-je loin de ton Esprit et comment fuirai-je loin de ta présence » (Ps. 139 :7) ? Toi-même, tu me quittes pour un moment, tout comme le soleil quitte cet hémisphère visible et brille à nouveau. Éloigne-toi de moi, ma Lumière, avec la crainte de Ta justice, dont je suis terrifiée, jusqu'à ce que j'interroge ma conscience, examine mes péchés en détail et prononce un jugement sur moi-même. Alors brille à nouveau sur moi, mon Soleil, m'éclairant des rayons de Ta grâce. Tel est le sens des paroles des Petrov, tel est le sens, tel est le secret. Oh, bonne image du salut des pécheurs ! Oh, bon conseil à tous ! Veux-tu, pécheur, ne pas être condamné au terrible jugement de Dieu ? Condamnez-vous, empêchant le jugement de Dieu par votre auto-condamnation. Ce n'est pas en vain que l'apôtre dit : « Même si nous avions raisonné par nous-mêmes, nous n'aurions pas été condamnés » (1 Cor. 11 :31). Si chacun de nous apprend à connaître et à juger ses péchés, nous nous débarrasserons de la condamnation éternelle. Il ne sera pas inutile de rappeler ici l'histoire du péché et du repentir de David. David a péché, et il a péché gravement, comme vous le savez déjà, car qui ne connaît Urie, un homme noble de Jérusalem, et Bethsabée, sa femme ? Quand David était dans ce péché, Dieu lui envoya le prophète Nathan afin qu'il expose David, l'effraie avec le jugement vengeur de Dieu et l'enseigne. Alors Nathan, s'approchant de David, lui proposa une parabole sur deux hommes. "Deux, dit le prophète, sont les meilleurs hommes dans une ville, l'un est riche et l'autre est pauvre. L'homme riche avait beaucoup de troupeaux et de buffles, mais le pauvre n'avait qu'un seul agneau de lait, qu'il mangeait de son pain, nourrissait de sa coupe, et reposait sur son sein, et était comme sa fille. Quelqu'un est venu du chemin vers l'homme riche, et l'homme riche ne voulait pas abattre un invité pour le dîner à cause de son troupeau, mais ils ont enlevé au pauvre le dernier agneau bien-aimé et le malin, juge, ô roi, une telle affaire » (2 Chron. 12 et suiv.). Si j'avais été là lors de cette conversation lorsque Nathan a raconté la parabole à David, alors j'aurais dit à Nathan : saint prophète, vrai serviteur de Dieu ! Dieu vous a envoyé vers David pour exposer son péché, pour l'effrayer et le punir de la terrible colère de Dieu, mais vous lui racontez des fables, dites des paraboles et voulez faire de lui un juge plutôt qu'un pécheur coupable et condamné ! Mais saint Pierre me répond pour Nathan, expliquant que le prophète, avant de dénoncer David, lui proposa d'abord une parabole pour que David, s'étant jugé lui-même et se condamnant, reçoive plus facilement la miséricorde et le pardon de Dieu. Regardons l'esprit prophétique. Il a agi de cette manière, sachant qu’il est plus pratique pour un pécheur de recevoir la miséricorde de Dieu et le pardon de ses péchés d’une autre manière que, ayant reconnu ses péchés, il prononce lui-même sa culpabilité et se reconnaît comme digne d’être puni. C'est pourquoi il propose au roi une parabole dans laquelle le roi lui-même serait juge et vengeur de son péché. Lorsque le roi prononça un jugement juste sur un tel péché, disant que « l'homme est digne de cette mort », alors le prophète le dénonce : « C'est toi, ô roi, celui qui a fait cela », - tu as enlevé l'agneau - son cohabitant - du pauvre Urie, tu es le mari que tu considères digne de mort. Ici, saint Basile de Séleucie, au nom de Nathan, s'adresse à David en disant : " Toi, roi, tu as jugé comme un roi. Connais ta cause et vois qui est condamné par ton tribunal ; je voulais que tu sois d'abord juge pour toi-même et non condamné, et je ne te considère pas, mais je demande de toi ton jugement pour ton péché. " Il sera d’un grand bénéfice pour le pécheur lors du jugement de Dieu du fait que par son jugement sur ses péchés, il avertit le jugement de Dieu. En vérité, saint Pierre, sachant cela, s'est condamné lui-même en disant : « Je suis un homme pécheur », et il s'est condamné lui-même, se considérant indigne de voir le Christ, c'est pourquoi il a dit : « Éloigne-toi de moi, Seigneur ». Ici, auprès de saint Pierre, nous apprendrons chacun à reconnaître nos péchés et à nous juger nous-mêmes, en confessant notre culpabilité à Dieu et en nous demandant une punition spirituelle pour cela - pénitence, etc. Il convient également de considérer ce dernier mot du discours de Pierre : « Seigneur », et de comprendre le mystère pour lequel saint Pierre, voyant la puissance de Dieu dans le Christ homme-Dieu (car par ordre divin de nombreux poissons ont été pêchés), ne l'a pas appelé Dieu, n'a pas dit : « Éloigne-toi de moi, ô Dieu », ne l'a pas appelé ici ainsi que le Fils de Dieu, comme il l'avait déjà avoué plus tôt, en disant : « Tu es le Christ, tu es le Fils du Dieu vivant », ne l'a pas appelé maître, et pourtant était-il vraiment approprié de l'appeler enseignant alors, lorsque notre Seigneur, étant entré dans le navire de Pierre, a demandé à se retirer un peu de la terre et, s'étant assis, a enseigné le peuple depuis le navire ? Il était donc approprié que Pierre dise alors : « Maître ». Mais Pierre n’a alors appelé le Seigneur ni Dieu, ni Fils de Dieu, ni maître, mais seulement Seigneur : « Éloigne-toi de moi, Seigneur. Que chacun réfléchisse ici comme il l’entend et en recherche les raisons mystérieuses ; Mais avant de répondre à cela, je regarderai un peu la Dernière Cène de mon Seigneur. Notre Seigneur, assis avec ses chers disciples à la Dernière Cène (Judas était également là), commença à leur parler de son traître : « Amen, je vous le dis, un seul d'entre vous me trahira » (Matthieu 26 :21). Les disciples du Seigneur en furent horrifiés, et chacun d’eux, regardant immédiatement dans sa conscience et ne trouvant en lui aucune culpabilité envers le Seigneur, répondit en disant : « Suis-je de la nourriture, Seigneur ? Pierre l'a dit, André l'a dit, Jacob l'a dit, et chacun d'eux a dit la même chose : " Suis-je de la nourriture, Seigneur ? Suis-je de la nourriture, Seigneur ? " Puis ce fut le tour de Judas ; et Judas dit : « Je suis de la nourriture, Rabbi ? (Matthieu 26 :25). Oh, maudit Judas ! Vous suivez Christ, mais vous n'êtes pas d'accord avec les disciples de Christ ; tout le monde appelle son Seigneur Seigneur, mais toi seul L'appelle seul maître, et non Seigneur : « Je suis de la nourriture, Rabbi ? Eh bien, Judas, dis, comme les autres apôtres : « Suis-je de la nourriture, Seigneur ? Mais Judas ne peut pas prononcer ce seul mot « Seigneur » ; ne peut pas appeler le Seigneur son Seigneur, mais seulement par le nom avec lequel il entendait le trahir, en disant : « Réjouis-toi, Rabbi ! Avant de dire cela, en l'embrassant de manière flatteuse, il avait déjà manifesté lors de la Dernière Cène ce qu'il avait en tête, en disant : « Suis-je de la nourriture, Rabbi ? Dans les deux phrases astucieuses de Judas, il y a un seul appel : « Réjouis-toi, Rabbi ! et "Je suis de la nourriture, Rabbi?" Pourquoi Judas ne pouvait-il pas prononcer les mots « Seigneur » et confesser son Seigneur comme Seigneur ? Maintenant, je vais commencer à répondre à la question précédente : pourquoi saint Pierre, voyant la puissance divine du Christ et entendant son enseignement, se confessant humblement pécheur, n'a-t-il pas appelé le Christ Jésus ni Dieu, ni le Fils de Dieu, ni Rabbi - Maître, mais seulement Seigneur, et le Christ Jésus était, est et sera tout cela pendant des siècles sans fin ? Il est à la fois Fils de Dieu et Dieu, Lui et le Maître, Lui et le Seigneur. Ici, il faut comprendre la différence entre ces noms : l'un est Dieu et le Fils de Dieu, un autre est l'Instructeur, un autre est le Seigneur. Dieu et le Fils de Dieu contiennent et organisent le monde entier, l'Enseignant enseigne tout le tournesol, mais le Seigneur pourvoit et prend soin de ses véritables et fidèles serviteurs. Dieu veille sur tout le mal et sur le bien, tout comme le soleil brille pour le bien et le mal ; L'enseignant propose l'enseignement à tous ; Le Seigneur ne connaît que ses serviteurs, qui travaillent toujours pour lui et pour aucun autre, selon la parole apostolique : « Le Seigneur connaît celui qui est » (2 Tim. 2, 19). Dieu et les démons sont appelés Dieu, comme le dit saint Jacques : « Et les démons croient et tremblent au Fils de Dieu » (Jacques. 2 : 19), et les esprits impurs qui étaient possédés avouaient : « Qu’avons-nous à voir avec toi, Jésus, Fils de Dieu ? Tu es venu avant le temps pour nous tourmenter » (Matthieu 8 : 29). Les pharisiens l'appellent aussi hypocritement un enseignant : " Interrogez l'un d'eux, en le tentant et en disant : Maître ! Quel est le plus grand commandement de la loi ? (Matthieu 22 : 36). Mais seuls ceux qui l'appellent Seigneur, comme il a été dit, sont ses vrais et fidèles serviteurs, qui travaillent pour lui avec tout zèle, avec tout amour et tout zèle. En effet, dans les quatre évangiles, nous ne trouvons aucun démon, ni pharisien, ni aucun des dirigeants des Juifs. les congrégations l'appellent Seigneur, mais seuls les apôtres confessent le Fils de Dieu, les Juifs s'étonnent de l'enseignement qu'il a révélé avec autorité et miracles, les disciples l'appellent leur Seigneur : « Vous me proclamez Seigneur et Maître », dit le Christ aux apôtres (d'abord « Seigneur », puis « Maître »), « et dites bien, car je suis votre Seigneur » (Jean 13 : 13). Ainsi, lorsque saint Pierre dit au Seigneur : « Éloigne-toi de moi, Seigneur », alors dans le dernier mot « Seigneur », il révèle ce secret intérieur de son cœur, qu'il est un véritable serviteur du Seigneur, et non un hypocrite, ne voulant jamais le quitter, mais prêt à aller avec Lui jusqu'à la mort. Il est également apparu qu'il commençait déjà à devenir un vase du Saint-Esprit et par le Saint-Esprit il a appelé Jésus Seigneur. Ici, à partir de cet exemple, nous emprunterons l’enseignement mystérieux sur le fait de travailler véritablement pour notre Seigneur Jésus-Christ seul, et non pour Mammon, à travers lequel nous pourrions dire sans jugement et avec audace au Seigneur : « Seigneur ». Lorsque nous travaillons pour les autres, c'est-à-dire pour le monde, la chair et le diable, et que nous appelons notre Seigneur Seigneur en vain, alors nous devenons des pharisiens éhontés, impudents et hypocrites. Mon auditeur ! Ainsi, selon mes forces, j'ai défendu les saintes paroles de saint Pierre avec mes paroles pécheresses, et non pas de moi-même, mais sur la base de l'Écriture divine ; Ces paroles de Pierre : « Éloigne-toi de moi, Seigneur », n'étaient pas des paroles d'ignorance, mais des paroles de crainte et de grande intelligence, de mystère et de puissance. Mais toi, Saint Pierre, intercède à la fois pour ceux qui ont parlé de tes paroles et pour ceux qui ont écouté pour une présence éternelle et incessante avec le Christ, ici sur terre et pour toujours dans le Royaume céleste dont tu as les clés. Amen. Premier sermon de la dix-neuvième semaine après la Pentecôte « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent » (Luc 6 :27) Certains ont l'habitude de blâmer les derniers temps et de reprocher à la race humaine faible d'aujourd'hui, en disant : il n'y a plus de faiseurs de miracles sur terre parmi les gens, comme il y en avait avant, qui feraient des miracles. Mais ne les croyez pas, mes chers auditeurs ! Si vous le souhaitez, je vous montrerai qu'aujourd'hui encore il y a des faiseurs de miracles parmi les gens, écoutez simplement ce que je dis : quiconque aime son ennemi est un faiseur de miracles. Pouvez-vous entendre ce que je dis ? Quiconque aime son ennemi est un faiseur de miracles. Et que c'est la vérité, je l'expliquerai sur la base de l'Écriture divine et des Saints Pères dans ma conversation actuelle : « Je me hâte vers le Seigneur et je confirme la parole ». Ne pensez pas, mon auditeur, que je parlerai de ces ennemis qui sont en guerre contre notre patrie chrétienne et qui sont en inimitié contre notre foi pieuse. Je ne parle pas de ces ennemis qui, comme ceux qui sont contre Dieu, devraient être haïs, selon la parole de David : "Ne t'ont-ils pas haï, Seigneur, et n'ont-ils pas haï toute ton âme ? Je les ai haïs d'une haine totale et je suis devenu mes ennemis" (Ps. 139 : 21-22). Non seulement vous ne les aimez pas, mais vous devez même leur faire la guerre, en donnant votre âme pour le royaume chrétien et pour l’intégrité de l’Église. À une certaine époque, les méchants posèrent cette question au saint philosophe chrétien Constantin, nommé Cyrille. Les Sarrasins disaient : " Si le Christ est votre Dieu, pourquoi ne faites-vous pas ce qu'Il vous commande ? Après tout, Il vous commande de prier pour vos ennemis, de faire du bien à ceux qui vous haïssent, de tendre la joue à ceux qui vous frappent ; vous faites la mauvaise chose, mais vous faites exactement le contraire. Vous aiguisez votre arme contre ceux qui vous font cela, sortez pour combattre et tuer. " Le bienheureux Constantin répondit : « Si deux commandements sont écrits dans une loi et donnés aux gens à respecter, alors quelle personne sera le véritable législateur : celui qui accomplit un commandement, ou celui qui accomplit les deux ? Ils lui dirent : « Celui qui accomplit les deux commandements est le meilleur. » Alors le philosophe répondit : " Le Christ notre Dieu, qui nous a ordonné de prier pour ceux qui les offensent et de leur faire du bien, nous a également dit ceci : " Un plus grand amour que quiconque ne peut semer " peut être montré dans cette vie, si quelqu'un " donne sa vie pour ses amis " (Jean 15 : 13). Dans chaque cas individuel, nous supportons les insultes qui nous sont infligées ; en général, nous nous protégeons les uns les autres, en donnant notre âme pour que vous, après avoir capturé nos frères, ne captiviez pas leurs âmes avec leurs corps, les inclinant à vos actes impies. Je ne parle donc pas d’ennemis extérieurs et étrangers, mais d’ennemis intérieurs, intérieurs, selon le dicton évangélique : « Détruisez l’homme de sa maison » (Matthieu 10 :36). Chacun a son propre ennemi : l'un est un ami, l'autre est un voisin, l'un est égal à lui-même, l'autre est plus grand que lui, le troisième est inférieur à lui-même, le quatrième est lointain, le cinquième est un méchant proche qui est en guerre, blasphémant, calomniant. Ce sont ces ennemis que le Seigneur commande d’aimer : « Aimez vos ennemis ». Et le fait que celui qui aime son ennemi est un faiseur de miracles, je commence maintenant à le découvrir avec cet argument. Tout d’abord, je demande : qu’est-ce qu’un miracle ? Je réponds : un miracle est ce qui est au-dessus de la nature. Après tout, tout ce qui se produit naturellement n’est pas miraculeux, personne ne s’en étonne ou ne qualifie cela de miracle ; seulement cela est considéré et est réellement un miracle qui surpasse toute nature, toute puissance de la nature. Ce n'est pas un miracle que Pharaon de toutes ses forces se soit noyé dans la mer, car il est naturel qu'une créature mortelle plonge dans l'eau et se noie ; mais le miracle est que la mer a anormalement donné à Israël un chemin au milieu d'elle-même et a de la même manière introduit Pharaon dans ses entrailles. Ce n'est pas un miracle que la flamme qui sortait de la grotte babylonienne ait brûlé les serviteurs chaldéens qui se trouvaient autour d'elle, car il est naturel que le feu brûle et que les gens soient brûlés par le feu, mais le miracle est que le feu de manière anormale n'a pas touché les trois jeunes qui se trouvaient à l'intérieur de la grotte et n'a pas pu leur faire de mal. Il n’est pas surprenant que quelqu’un aime ceux qui l’aiment, car cela est naturel, mais il est surprenant que quelqu’un aime son ennemi, car cela n’est pas naturel. Puisque aimer les ennemis est une chose qui est supérieure à la nature, c'est une vertu surnaturelle qui surpasse la nature humaine, donc celui qui aime les ennemis est un faiseur de miracles. Quant au fait qu’aimer ses ennemis est une chose surnaturelle, nous le verrons maintenant. Ne pas aimer ses ennemis est un phénomène caractéristique de l’homme et naturel, car l’homme est la création de Dieu, dans la nature de laquelle sont implantées trois propriétés : la raison, le désir et la rage ou la colère. Avec son esprit, il comprend le bien et le mal ; en voulant, il désire tantôt une bonne chose, tantôt une mauvaise ; la colère ou la rage étant ancrées dans sa nature, il cherche naturellement à se venger de son agresseur, et ce, non seulement pendant sa vie, mais aussi après sa mort. Le sang d'Abel ne crie-t-il pas de la terre vers Dieu, demandant vengeance sur son meurtrier Caïn ? Aussi les âmes des saints, battus pour la parole de Dieu, que le Théologien a vu sous l'autel, ne crient-elles pas d'une grande voix, en disant : « Jusqu'à quand, ô saint et vrai Maître, ne jugeras pas et ne vengerons pas notre sang ? (Apocalypse 6:10). Dans les récits, nous lisons que dans le royaume grec, le frère Théodose, tué par son frère Constantin, apparut à son frère meurtrier, tenant une coupe pleine de sang, et lui dit : « Bois, frère. Et le sang de Viatcheslav, le prince tchèque, tué par Boleslav à l'entrée de l'église, resté sur le mur de l'église et non effacé par aucun moyen, criait vers Dieu, comme le sang d'Abel. Dans les actes grecs, nous lisons également que deux jeunes Romains, tués innocemment en Espagne, apparurent au consul romain, appelé Marius, et lui demandèrent de se lever pour les venger. Si tout cela s'est produit après la mort, alors dans cette vie, la nature humaine est d'autant plus vengeresse, colérique, furieuse et ne tolère pas l'offense. Cela ne nécessite pas beaucoup de preuves et d'exemples : chacun peut voir par lui-même aussi bien en lui-même que chez les autres. Après tout, il est plus souhaitable que quelqu’un meure plutôt que de subir une insulte de la part de quelqu’un. Ainsi, comme cela a déjà été dit, il est inné et naturel pour une personne de ne pas aimer ses ennemis et de s'efforcer de se venger d'eux. Puisque c'est dans la nature humaine de ne pas aimer ses ennemis, alors l'amour pour eux sera déjà un phénomène surnaturel, et tout ce qui est surnaturel est miraculeux. Il est tout à fait cohérent que quiconque aime son ennemi est un faiseur de miracles, car celui-ci, en conquérant et en dépassant sa nature naturelle, atteint la vertu surnaturelle. Quels miracles un tel faiseur de miracles accomplit-il ? Écoutons. Celui qui aime son ennemi et lui fait du bien éclaire l'aveugle, l'aveugle non pas de corps, mais d'esprit. La cécité de l’esprit est une folie, tout comme la cécité du corps est un assombrissement des yeux. Rien n'assombrit plus nos yeux intelligents de folie que la colère et la rage. Ce n'est pas pour rien que l'homme d'Église exhorte en disant : « Ne cherchez pas à vous mettre en colère dans votre âme, car la colère repose dans le sein des insensés » (Eccl. 7 : 10). Par là, il disait pour ainsi dire ceci : là où vous voyez la rage colérique, là, vous le savez, est la maison de la folie. En raisonnant à ce propos, saint Cassien dit : « Un homme en colère agit sans raison, car la lumière de la raison s'obscurcit si l'esprit est troublé par la colère. » Saint Grégoire dit encore : "Là où la colère apporte à l'esprit les ténèbres de la confusion, de là Dieu enlève le rayon de sa connaissance, et ce qui arrive c'est que, de même que celui qui a les yeux corporels assombris par les ténèbres ne sait pas où il va, de même celui qui a les yeux mentaux assombris par la confusion colérique, comme un fou, ne sait pas ce qu'il fait. La colère insensée du roi Xerxès est digne de rire. Lorsque plusieurs de ses navires coulèrent avec son armée dans l'Hellespont, il, en colère contre la mer, ordonna de porter trois cents coups sur les eaux de la mer et de piétiner ces eaux avec ses pieds. Le roi Cyrus fit de même, dont le cheval se noya dans la rivière appelée Gindis. Il était en colère contre le cheval sur cette rivière et ordonna qu'on le creuse dans cent quatre-vingts fossés. Dans la vie des saints, nous lisons que certains bourreaux, qui donnaient les saints martyrs aux bêtes mangées, voyant que les bêtes ne touchaient ni ne faisaient de mal aux saints, se mettaient en colère et frappaient les bêtes. L'histoire se moque aussi de ce dirigeant qui, étant grand, est entré dans une certaine maison, s'est cogné le front contre l'encadrement de la porte et, dans sa colère, a ordonné que cette maison soit entièrement détruite. Il est maintenant clair que celui qui est enragé par la colère commet des actions sans raison et est comme un aveugle : celui-ci est obscurci par les ténèbres, et il est obscurci par la folie et ne sait pas où il va ni ce qu'il fait. Quel médecin et quel médicament peuvent guérir efficacement une telle cécité ? Forts sont la bonté, l'amour et la bonne action de celui contre qui celui qui est en colère se met en colère en vain. Une personne en colère, voyant que celui contre qui elle est en colère, non seulement n'est pas en colère en retour, mais montre même un amour particulier et surmonte le mal par le bien, cesse d'être en colère et a honte de lui-même, reconnaissant son péché et l'innocence de l'autre. C’est ce qui s’est passé entre Saül en colère et le doux David. Quiconque le souhaite peut lire cela dans le premier livre des Rois, mais je passerai au miracle de la vertu. Si quelqu'un a un ennemi qui est en colère contre lui et se met en colère contre lui en vain, mais que lui, aimant son ennemi et lui faisant du bien, le transforme d'ennemi en ami et d'homme en colère en ami aimant, alors un tel homme éclaire les aveugles. Il enlève l'obscurité insensée de ses yeux intelligents et lui fait voir et connaître son péché, savoir qu'il est en colère contre les innocents. Ainsi, celui qui aime son ennemi est un faiseur de miracles qui éclaire les aveugles. Celui qui aime son ennemi transforme la mer agitée en silence, car un homme en colère est appelé par Chrysostome une mer agitée par les vents. De même qu'une mer agitée jette à terre tous les cadavres qui s'y trouvent, ainsi un homme en colère, dans sa rage, fait ressortir, comme des cadavres, tous les secrets de son ami, les jette sous ses yeux, les dénonce et les déshonore. Qui calmera une telle mer ? Seul celui qui détruit la cause des troubles. La mer n'est agitée que si les vents et les tempêtes se lèvent. Le vent orageux s'atténuera et la rugosité de la mer disparaîtra. Si un mari en colère, selon Chrysostome, est une mer agitée par les vents, alors ces vents qui troublent cette mer sont des querelles, des querelles et des oppositions. Arrêtez les querelles et les querelles, laissez derrière vous l'opposition, supprimez la cause de l'excitation, et vous verrez une mer dont l'excitation s'est apaisée. Puisque celui qui aime son ennemi ne contredit pas, ne se dispute pas, ne résiste pas et détruit ainsi la cause du trouble de la mer mystérieuse de son ennemi, alors, par conséquent, celui qui aime son ennemi est un faiseur de miracles qui transforme la mer en silence. Celui qui aime son ennemi éteint la puissance du feu, car la colère hostile dans l'homme est « comme un feu qui brûle une forêt de chênes, comme une flamme qui brûle les montagnes » (Ps. 80 : 15). D'une part, la hauteur de ses vertus, de l'autre, la bonne réputation et la bonne gloire de son prochain, il brûle, détruit et, pour ainsi dire, se transforme en cendres. Un feu flamboyant s’éteint de deux manières : premièrement, avec de l’eau, et deuxièmement, en dispersant la substance brûlée par le feu. La colère de l’ennemi s’éteint de la même manière : premièrement, par une douceur silencieuse, comme l’eau, et deuxièmement, par la condescendance, comme la dispersion d’une substance brûlante. La douceur silencieuse est comme cette eau tranquille de Siloé, qui coule sans bruit, sans bruit, comme le dit Isaïe : « Les eaux de Siloé coulent comme un if » (Is. 8, 6). Sous ces eaux calmes, le roi Salomon fut oint roi, et ces eaux étaient un signe de son règne calme et doux, car avec sa douceur et son silence, il n'excitait la colère de personne contre lui-même. Un mari doux et tranquille, qui ne donne pas de raisons de se mettre en colère, non seulement n'allume pas le feu de l'inimitié, mais éteint également le feu, selon les paroles de Chrysostome : « Il n'y a rien de plus fort que la douceur. De même que l'eau éteint un feu flamboyant, de même une parole prononcée avec douceur éteint une âme brûlante d'une colère plus forte qu'une fournaise ardente. Condescendre à quelqu'un qui est en colère et furieux et s'éloigner de ses yeux signifie, pour ainsi dire, disperser les bois en feu les uns des autres afin que chaque bûche s'éteigne plus facilement. C'est pourquoi l'apôtre enseigne en disant ceci : « Laissez place à la colère » (Rom. 12, 19), c'est-à-dire condescendez, cédez, éloignez-vous un peu du visage en colère. Saint Basile le Grand, demandant ce que cela signifie : « Laissez place à la colère », répond : « Ne résistez pas au mal, ou alors : quand on vous persécutera dans cette ville, fuyez dans une autre. » De même, saint Grégoire dit : « La meilleure façon de corriger les gens en colère est de se détourner d’eux au moment de l’indignation face à leur colère. » Saint Ambroise proclame : « L’arme du juste est de vaincre en cédant, de même que ceux qui savent tirer ont l’habitude de s’enfuir et de blesser davantage ceux qui les poursuivent. » Puisque celui qui aime son ennemi éteint le feu féroce de la colère de son ennemi avec une douceur silencieuse, comme l’eau, et avec condescendance, comme en répandant une substance brûlante, cela signifie qu’il est un faiseur de miracles qui éteint la puissance du feu. Certains rabbins juifs disent que cet arbre était appelé « adelpha », qui, de par sa nature, était amer et mortel. Dieu, voulant montrer un plus grand miracle dans la joie des eaux de Merra, ordonna de mettre les choses amères dans les choses amères, les choses mortelles dans les choses mortelles, guérissant les choses opposées par les choses opposées, tout comme le prophète Élisée guérit plus tard les eaux stériles avec du sel (4 Chroniques 2 : 21). D’autres disent que Dieu n’a laissé savoir à personne de quel type d’arbre il s’agissait. De par sa nature, il était si doux qu'avec sa douceur, il pouvait transformer l'amertume des eaux en douceur parfaite, prenant cette amertume en lui et donnant sa douceur aux eaux. Ils confirment cette opinion avec les paroles de Sirach, qui dit : « L'eau de l'arbre ne sera-t-elle pas adoucie, afin que sa force soit connue » (Sir. 38 : 5), c'est-à-dire (comme le disent ces interprètes) que la puissance de la douceur de cet arbre, inconnue de quiconque avant ou après, n'était connue qu'à une seule époque. Les interprètes ne sont pas d’accord sur cet arbre et ne savent pas avec certitude s’il était amer ou doux. Nous savons avec certitude que le Marah de l'inimitié et de la colère humaines peut être apprécié non pas avec un arbre amer, mais seulement avec un arbre doux. Ici, un arbre doux peut être spirituellement appelé une parole douce et gentille adressée à un haineux, ou une bonne action manifestée envers un haineux. Les deux ravissent vraiment l’amertume hostile. Le Pritochnik dit à propos de ce mot : « Une réponse humble enlèvera la colère », et à propos de faire le bien, quelqu'un inspiré par Dieu dans le Patericon conseille ceci : « Si vous découvrez que votre frère est en colère contre vous, envoyez-lui un cadeau. Puisque celui qui aime son ennemi lui dit une bonne parole et à son sujet, selon sa force, lui fait du bien, fait le bien, prenant en lui pour ainsi dire l'amertume de son inimitié, la portant patiemment sur lui, buvant en lui la douceur de son amour, et transformant ainsi l'amertume de sa colère en douceur de l'amitié et de l'amour, alors, par conséquent, celui qui aime son ennemi est un faiseur de miracles qui change l'amertume en douceur. Celui qui aime son ennemi chasse le démon d'une personne, car quiconque est en colère, hostile contre son frère et se met en colère pour se venger, est comme un démon possédé et est vraiment possédé. Saint Chrysostome se souvient de ce qu'il a lui-même vu de ses propres yeux : quelqu'un, en colère, est devenu excessivement enragé et, à cause de cette rage excessive, est devenu possédé. En outre, l'ancien médecin Galien se souvient de la façon dont il a vu de ses propres yeux, même pendant son enfance, qu'un certain homme essayait d'ouvrir rapidement la porte d'une pièce avec une clé, mais en raison d'une grande hâte, il ne pouvait pas le faire. Pendant longtemps, tournant la clé d'avant en arrière et ne pouvant pas l'ouvrir, il est devenu tellement enflammé de colère qu'il a commencé à mordre la clé avec ses dents et à pousser avec force les portes avec ses pieds, puis est tombé de rage, a commencé à s'engourdir et à saigner de la mousse. Voyant cela, le jeune Galien s'est donné pour loi de ne jamais se mettre en colère ou se mettre en colère. Un chroniqueur hongrois se souvient de quelque chose de similaire en 1690. Un prince hongrois nommé Matthieu Corvius, lors de la fête de l'entrée du Seigneur à Jérusalem, ordonna d'apporter à son repas des dattes fraîches qui lui étaient apportées d'Italie. Lorsqu'ils n'étaient pas là, parce que les domestiques de la maison les avaient mangés en cachette, il devint si furieux qu'il fut aussitôt saisi d'apoplexie ; il tomba à terre comme possédé et mourut en poussant des cris terribles. Entendez-vous à quoi la colère peut amener une personne ? Jusqu'à la mort. Eliphaz, l’ami de Job, a dit magnifiquement : « La colère tue l’insensé » (Job 5 : 2). En vérité, un homme en colère est comme un démoniaque : il a un regard terrible, ses yeux changent, son visage se gonfle, il crie d'une voix terrible, il se mord les lèvres ou les doigts et grince des dents ; toute la maison a peur de lui, comme s'il était possédé, ils le fuient et se cachent. Qui et avec quoi peut chasser un démon en colère d'une personne aussi furieuse ? Le roi Saül se mettait parfois en colère, et, comme certains disent de lui, cette maladie de rage le frappait particulièrement au moment où, en colère contre quelqu'un, il atteignait le point de se mettre en colère. Contre qui pouvait-il être si en colère sinon contre l’innocent David, qu’il enviait en raison de sa bonne renommée ? Après tout, la victoire sur les Philistins était davantage attribuée à David qu’à Saül. Les femmes allèrent et se réjouirent, disant : Saül a vaincu des milliers, et David a vaincu des milliers de milliers. Saül en était jaloux, et la colère est née en lui de l'envie ; il devint furieux de colère ; de rage, il tomba dans un état de folie. Que fait David ? Il joua de la harpe devant lui et, avec ces sons, chassa l'esprit impur de Saül. Merveilleux était le son de ces harpes, merveilleuse était la musique qui pouvait chasser le démon d'une personne. Quel était le pouvoir mystérieux de ces harpes qui chassaient le démon avec de la musique ? Nous n’avons pas assez de temps pour en parler longuement maintenant. Tout ce qui est dit, c'est que la musique était pleine d'une douceur indescriptible et d'une puissance grande et mystérieuse. La raison principale était que saint David, étant de caractère doux, ne se mettait pas en colère en réponse à la colère de Saül, et plus le cœur de David était rempli de douceur, plus il jouait de la harpe avec tendresse, et plus ces sons étaient puissants pour chasser l'esprit impur de Saül, qui était plein de colère. Nous savons également que, tout comme la musique du gusli ne peut être douce si les cordes ne sont pas en harmonie, de même personne ne peut chasser un démon de son ennemi s'il n'est pas en harmonie avec lui. A la harpe, corde après corde, positionnées les unes après les autres mutuellement et en accord, toutes ensemble produisent des sons doux. De la même manière, les gens, étant les uns sous les autres et d'accord les uns avec les autres, montrent une vie belle et agréable au Seigneur Dieu, et aux démons ils montrent une vie terrible, comme la musique de la harpe, dont Dieu se réjouit, mais le démon, chassé, s'enfuit au loin. Puisque celui qui aime son ennemi se soumet à lui avec bonté et humble douceur et, étant d'accord avec lui, comme une corde qui s'accorde sur une autre corde, émet la douce musique de paroles humbles, se considérant comme le même pécheur que son ennemi le considère, avec une telle humilité il détruit la colère de l'ennemi en disant : « Je suis coupable », et chasse ainsi de lui la colère colérique ; et cela signifie que celui qui aime son ennemi est un faiseur de miracles qui chasse un démon hostile d'une personne. Celui qui aime son ennemi apprivoise la bête sauvage et ferme sa gueule, comme saint Daniel fermait autrefois la gueule des lions. Une personne hostile est comme une bête qui est furieuse même sans être irritée ; lorsqu'il est irrité, il se met en colère au-delà de toute mesure, tourmente, mord et est mangé. Les naturalistes disent du tigre qu'il n'aime vraiment pas le son des cloches et qu'il devient tellement enragé qu'en se mordant et en se tourmentant, il se suicide. Une personne hostile et en colère est un tigre, mais le son d'une cloche est un mot cruel. Un mot cruel, comme on dit, suscite la colère, et si la personne irritée ne peut rien faire à la personne irritante, alors elle se mange et, pour ainsi dire, tue, nuisant à sa santé avec rage. Baldad, l’ami de Job, le réprimande magnifiquement : « Pourquoi détruis-tu ton âme avec ta rage ? Une autre traduction dit : « Pourquoi tourmentez-vous votre âme ? » Ne sonnez pas et vous n'irriterez pas le tigre. Arrêtez de prononcer des paroles cruelles et la colère de votre ennemi cessera. Mais pourquoi devrais-je charger mon auditeur d’une longue conversation racontant tant de miracles de ce type ? Je dirais plutôt un autre miracle, qui surpasse tous les miracles, à savoir : celui qui aime son ennemi entre en communion avec la nature de Dieu lorsqu'il devient son fils. «Aimez», dit-on, «vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et vous serez fils du Très-Haut». Que pourrait-il y avoir de plus ? De quel plus grand miracle avez-vous besoin ? Alors, que personne ne condamne ces derniers temps et la faible race humaine actuelle, en disant que maintenant sur terre il n'y a pas de faiseurs de miracles parmi les gens, comme il y en avait avant, qui feraient des miracles. Aimez votre ennemi, et vous serez un nouveau faiseur de miracles : vous sauverez votre âme et la sienne. Si vous ne me croyez pas, essayez-le par vous-même : commencez à aimer à partir de maintenant. Le Fils de Dieu sera votre garantie en cela : « Le ciel et la terre passeront, mais ses paroles ne passeront pas » (Luc 21 :33). Toi, sans aucun doute, tu seras le fils du Très-Haut, quelle filiation je désire pour moi et pour tous, je dis : Amen. Deuxième sermon de la dix-neuvième semaine après la Pentecôte « Aimez vos ennemis » (Luc 6 :27 ; Matthieu 5 :44) J'ai décidé d'offrir aujourd'hui un repas de votre amour, chers auditeurs, un repas spirituel, bien que non agrémenté de friandises, mais très utile pour la santé mentale. J'offrirai du pain dur comme de la pierre, et j'offrirai une boisson amère comme Mara ; mais si quelqu'un mange avec amour, la dureté de la pierre se transformera en une tarte moelleuse avec de la manne, et l'amertume de Marah se transformera en miel doux. J'imagine un repas spirituel, mais pas riche, et les coûts de ce repas ne seront pas élevés - juste deux petites pièces d'argent : l'une s'appelle « amour » et l'autre s'appelle « endurer ». Ces pièces d’argent sont les paroles de Dieu, et « les paroles du Seigneur sont des paroles pures, l’argent est précieux » (Ps. 11 : 7). Ces deux pièces d'argent vont de pair, car l'amour ne vit pas sans patience, selon le témoignage de l'apôtre : « L'amour est patient » (1 Cor. 13 : 4). Là où il y a de l'amour, il y a de la patience. Puisque cette parole : « Aimez vos ennemis » est la parole de Dieu, qui sort de la bouche du Christ Dieu lui-même, cela signifie que cette parole, surtout l'action même de cette parole, est du pain. L'amour pour les ennemis est du pain. Oh, comme il est dur, comme ce pain est dur : il est comme une pierre ! Aimer son ennemi, c'est ronger une pierre. C’est en vain que les Juifs insensés, ayant entendu le Christ Seigneur dire : « Je suis du pain ; si vous ne mangez ma chair, si vous ne buvez mon sang, vous n’avez pas de vie en vous » (Jean 6 : 51 : 53), ils décidèrent : « Cette parole est cruelle, et qui peut l’écouter ? A ce mot : « Aimez vos ennemis », quelqu’un peut aussi dire : « Ce mot est cruel ». Et c’est vraiment « cruel », car il est tout aussi naturel pour une personne de ne pas aimer ses ennemis que d’aimer ses amis. Et dans l'Ancien Testament, il est écrit : « Aimez votre sincère et haïssez votre ennemi » (Matthieu 5 :43), mais vaincre quelque chose de naturel et changer ce qui a été établi par l'ancienne loi est un travail considérable, c'est comme déplacer une grosse pierre vers un autre endroit et se déplacer avec beaucoup de difficulté. Saint Ambroise en témoigne également en disant : « C'est un grand travail d'aimer ses ennemis, et pour beaucoup cette chose semble si incommode, comme si elle était impossible à supporter, car elle commande plus que ce que la nature humaine peut supporter. » Comme ce pain, c'est-à-dire l'amour, est cruel, il faut interroger à ce sujet le saint protomartyr Etienne, que les Juifs ont lapidé. Les pierres lancées contre lui volent comme la pluie, et il prie pour ses ennemis : « Seigneur, ne leur impose pas ce péché » (Actes 7 :60). Oh, vraiment, grand est le travail, grande est la fermeté d'accepter les coups cruels portés au corps avec des pierres, mais de ne pas se mettre en colère dans son cœur, de prier pour ses meurtriers et d'aimer ses ennemis ! Un bon estomac est capable de digérer les calculs ; bon, dis-je, est un cœur qui peut supporter avec bonté l'inimitié des ennemis, leurs insultes injustes et l'oppression. Mais regardons les bienfaits de ce pain de pierre, c'est-à-dire l'amour des ennemis ; Voyons quelle grande santé cela apporte à l'âme. Saint premier martyr ! Épuisé de corps pendant la lapidation et déjà fléchissant les genoux jusqu'à terre, n'êtes-vous pas aussi épuisé d'âme ? Non, dit-il, mais je regarde le ciel. Dis-nous, saint de Dieu, que vois-tu au ciel ? « Je vois », dit-il, « la gloire de Dieu ; « Voici, je vois les cieux ouverts et Jésus debout à la droite de Dieu » (Actes 7 : 55-56). Il les a réchauffés, il les a adoucis avec un amour chaleureux pour ses ennemis et une prière chaleureuse venant d'un cœur chaleureux. En considérant la vision du saint, nous prêterons attention à deux choses : « Le ciel est ouvert » et « Jésus est debout ». "Le ciel est ouvert." Rappelez-vous comment Dieu a nourri le peuple affamé d’Israël dans le désert ? « Ouvrez les portes du ciel et faites-leur sortir la manne à manger, et donnez-leur le pain du ciel » (Ps. 77 : 23-24). Le Seigneur a également montré au saint premier martyr Étienne « le ciel est ouvert » ; Il lui a envoyé la manne, la manne de sa grâce, cette manne dont il parle dans l'Apocalypse à sa confidente bien-aimée : « À celui qui vaincra, je donnerai la nourriture de la manne cachée » (Apocalypse 2 : 17). Des mains d’assassins impitoyables, cruels et hostiles, les pierres volent vers les innocents comme la pluie, et de Dieu, du ciel ouvert, descend la manne pleine de grâce : « Ouvrez les portes du ciel et faites pleuvoir sur lui la manne. » "Jésus est debout." C'est le pain du ciel, disant de lui-même : « Je suis le pain de vie descendu du ciel » (Jean 6 :51). Mais pourquoi voit-il Jésus « debout » et non assis ? N’est-il pas écrit dans le symbole : « Celui qui est monté au ciel et est assis à la droite du Père » ? J'étais assis, mais je me suis levé : pourquoi ? Afin de regarder de plus près l'exploit du premier martyr et de parcourir les cieux ouverts à la rencontre de l'âme de son serviteur, qui aimait ses ennemis et priait pour eux. Quoi de mieux et de plus utile pour quelqu'un qui désire le ciel, qui aime le doux Jésus, qui jouit de l'amour divin dans son cœur ? N'échangerait-il pas toutes les douceurs de ce monde et toutes les riches fêtes royales juste pour voir le ciel s'ouvrir pour qu'il puisse y entrer, pour voir Jésus le plus aimant, son Maître, debout aux entrées du ciel, se rencontrant, recevant, s'embrassant avec amour, se calmant dans son sein et se réjouissant de son amour ? Ô douceur, la plus haute de toutes les douceurs, Jésus ! Ô amour qui vainc tout désir, Jésus ! Ô pain du ciel ! Oh, notre saturation immortelle ! Ô notre délice éternel, Jésus ! Quelle langue peut exprimer Ta douceur ? Quel esprit comprendra le plaisir, l'amusement, la joie et la douceur de notre Jésus, créé par Vous dans les cœurs qui Vous aiment ? Que les mains de mes ennemis affluent ici, qu'ils ramassent des pierres aux quatre coins de l'univers, qu'ils me jettent des pierres comme la pluie, la grêle et les nuages ​​: je négligerais tout cela, rien que pour voir Ton visage lumineux, mon Jésus lumineux ! Demandons également au saint Apôtre Paul, à quoi lui ressemble ce pain de pierre, l'amour des ennemis ? Dans son livre apostolique, il parle de lui-même ainsi : « Des Juifs, cinq fois quarante furent reçus, frappés à coups de bâton, battus à coups de pierres » (2 Cor. 11 : 24-25). En vérité, ce pain est cruel, les massues et les pierres ne sont pas savoureuses. Que dis-tu, Saint Paul, sous ces massues, sous ces pierres ? Écoutons ce qu'il dit : « Je dis la vérité sur le Christ, je ne mens pas, ma conscience m'obéissant par le Saint-Esprit » (Rom. 9 : 1). N'aie pas peur, saint apôtre ! Nous vous croirons même sans blasphème. Dis-nous, qu'est-ce que tu dis ? « Ma tristesse, dit-il, est une douleur grande et incessante dans mon cœur » (Rom. 9 : 2). Comment ne pas être en deuil ? Après tout, ils vous frappent à coups de matraque et vous lapident. Non, dit-il, ce n’est pas que je suis en deuil et que je souffre parce que je suis défoncé. Alors de quoi parle-t-on ? À propos de ceux-là mêmes qui m'ont battu. Je regrette qu'ils perdent leur salut, qu'ils aillent en enfer ; mais il serait plus souhaitable pour moi que j'aille moi-même en enfer pour eux, si seulement ils pouvaient être sauvés : « J'ai prié pour que je sois moi-même anathème pour être du Christ (c'est-à-dire être excommunié du Christ) selon mes frères qui sont Israélites » (Rom. 9 : 3). Tenons compte des paroles de Pavlov, tenons compte de son amour suprême pour ses ennemis : il n’est pas horrifié d’être excommunié du Christ et d’aller en enfer, tant que les Israéliens qui le poursuivent et le battent ne meurent pas. Saint Jean Chrysostome éleva un peu la voix vers le saint Apôtre Paul pour cette parole, en disant : "Oh, Paul ! Priez-vous vraiment pour être séparé de votre Christ bien-aimé, dont ni le royaume, ni l'enfer, ni le visible, ni l'intelligible, ni rien d'autre ne vous a séparé ? Que vous est-il arrivé ? N'êtes-vous pas tombé ? N'avez-vous pas ruiné votre ancien amour ?" Et encore une fois Chrysostome, au nom de Paul, répond lui-même : « Non, dit-il, n'ayez pas peur : non seulement je n'ai pas détruit mon ancien amour pour le Christ, mais je l'ai montré encore plus fortement. » Nous prenons en compte le fait que saint Paul, voulant être excommunié pour les Israéliens, ses frères, qui l'ont innocemment combattu, persécuté et battu, n'a pas détruit son amour pour le Christ, mais l'a montré avec plus de force, l'a multiplié ; n'a pas détruit, mais multiplié. Après tout, il les a aimés par amour pour le Christ, et, de plus, il les a aimés de la même manière que le Christ nous a aimés, nous, pécheurs, ses ennemis, comme il est écrit à ce sujet : « Dieu opère son amour en nous, car lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous » (Rom. 5 : 8). Le Christ nous a tellement aimé qu'il n'a pas dédaigné, n'a pas refusé de porter la malédiction pour nous, selon la parole du même apôtre : " Le Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant notre malédiction. Car il est écrit : " Maudit est quiconque est pendu au bois " (Gal. 3 : 13). Si le Christ nous a tant aimé, alors il est surprenant que son saint, saint Paul, par amour pour lui, aime tellement ses ennemis qu'il n'a même pas peur de le faire. subir l'excommunication pour eux ? Voyons maintenant ce qu'est devenu ce pain de pierre, c'est-à-dire l'amour des ennemis, lorsque saint Paul a été lapidé par les Juifs ? Que dit-il après avoir patiemment enduré des coups de gourdins et de pierres, et après avoir montré tant d'amour pour ceux qui le battaient ? « Avec celui-ci l'homme fut enlevé au troisième ciel ; avec cet homme il fut enlevé, car il fut enlevé au ciel et il entendit des paroles ineffables qu'un homme ne devrait pas prononcer » (2 Cor. 12 et suiv.). Et quoi de plus bénéfique pour l’âme humaine que le ciel ? Qu’y a-t-il de plus doux pour le cœur humain que le ciel ? Nous voyons ici que pour saint Paul, les massues et les pierres se sont transformées en nourriture céleste et en plaisir céleste : alors qu'il était encore dans la chair, il connaissait déjà le troisième ciel, explorait les sentiers célestes, voyait ce que « l'œil ne peut pas voir », entendait ce que « l'oreille ne pouvait pas entendre » et dégustait des douceurs telles que « le cœur de l'homme n'a pas soupiré ». Le pain dur est une source d'amour pour les ennemis, mais il est très utile ; cruel, mais guérissant; pas savoureux, mais donne la santé à l'âme ; amer, mais apporte une douceur éternelle. Aimez vos ennemis. Ne nous souvenons pas ici d'Abel, tué d'une pierre par Caïn, car nous ne savons pas s'il a prié pour son frère qui l'a tué ; nous savons seulement que son sang a crié vers Dieu, attirant Dieu à la vengeance. Passons aussi par Naboth l'Israélite, qui fut tué par pierre par la reine Jézabel à cause de la vigne, car son sang fut vengé (3 Chron. 21). Mais il n’est pas convenable de contourner Moïse. Maintenant que nous avons mangé du pain de pierre, il est temps de boire un peu. Mais que devrions-nous commencer à boire ? Pendant les repas, les hommes politiques (de rang laïc) apportent un verre de boisson amère, l'appelant vin double chaud ; pas une boisson sucrée, et j'ai promis de présenter à ce repas spirituel la même Marah dont les Israélites ne pouvaient pas boire. « Je suis venu », disent-ils, « à Marrah, et je ne pouvais pas boire de l'eau de Marah, car elle était amère : c'est pourquoi le nom de cet endroit était appelé tristesse » (Ex. 15 : 23). Celui qui veut respecter le commandement du Seigneur d’aimer ses ennemis ne peut s’empêcher d’éprouver de l’amertume. Cet amour ne vit pas sans amertume. Qui aime endurer les contrariétés, les insultes, les calomnies, les condamnations, les blasphèmes et les disgrâces injustes ? Saint Paul préférait endurer les blessures, les coups et les jets de pierres plutôt que les mauvaises paroles des méchants, lui enlevant sa bonne réputation. « Il vaut mieux pour moi, dit-il, mourir que que quiconque gaspille ma louange » (1 Cor. 9 : 15). Bien que cette amertume ne soit pas savoureuse, elle est néanmoins (comme le pain dur mentionné précédemment) très utile et curative pour la santé mentale, et elle ne se boit qu'avec patience, car le véritable amour, selon la parole apostolique, doit être patient. « Un être cher », dit-il, « n'est pas irrité, ne pense pas au mal, ne se réjouit pas de l'injustice, mais se réjouit de la vérité : il aime tout, il endure tout », il aime et endure (1 Cor. 13 et suiv.). Que la patience soit pour nous, à table, une coupe spirituelle d'une boisson amère mais saine. Aux saints, Jean Climaque loue hautement cette coupe de patience comme étant très bénéfique pour la santé, disant à l'un des siens : « Venez demeurer avec nous et buvez chaque heure du ridicule comme si c’était de l’eau vive », et encore : « Buvez diligemment du ridicule de tout homme comme de l’eau de la vie. » Il veut vous donner une boisson saine, avec laquelle vous serez purifié de la saleté : alors une pureté profonde brillera dans votre âme, la lumière de Dieu ne se raréfiera pas dans votre cœur. Mais quelqu'un dira dans sa pensée : c'est la coupe monastique, pas la nôtre. Saint Jean du Climat était un moine, un mentor de moines, et c'est lui qui traite les moines avec cette coupe, et non nous ; On leur dit de le boire, pas à nous. À ceux qui pensent ainsi, au lieu de répondre, je présenterai David, l’homme mondain. Lui, rassasié du repas spirituel et voulant boire, dit : « Je prendrai la coupe du salut et j'invoquerai le nom du Seigneur » (Ps. 116 : 4). Moi, curieux, je veux savoir de quel genre de boisson il s'agit, et je demande aux psalmistes : quelle est cette coupe de salut que boit David ? Ils donnent deux interprétations de ce verset. Première interprétation : Saint David, par ces paroles, a prédit prophétiquement la coupe de la souffrance du Christ, que Lui, accomplissant la volonté du Père, devait boire pour notre salut et laisser en souvenir de cette souffrance dans la coupe de Ses Divins Mystères Son corps et son sang sous couvert de pain et de vin. Autre interprétation : saint David, comme prototype de la souffrance du Christ, se souvient de sa souffrance, qu'il, persécuté par ses ennemis, appelait la coupe du salut, car en les endurant, il espérait fermement recevoir le salut et obtenir cet honneur d'être l'ancêtre du Sauveur. Saül déteste son gendre David, le poursuit et veut le tuer. Il n’y a pas une petite amertume à souffrir de la part de son propre beau-père, de la part de son beau-père, et en même temps de supporter innocemment, mais David dit : « J’accepterai la coupe du salut » et je boirai. Au nom de qui, saint David, boiras-tu cette coupe ? Certains supposent que David, en buvant la coupe, a regardé le fond de celle-ci et que quiconque qu'il a vu représenté au fond de la coupe, c'est en ce nom qu'il l'a bu. L'explication de cette hypothèse est la suivante : la coupe est ce monde avec toutes ses époques, passées, présentes et futures. Cette coupe est remplie d’amertume, car « le monde entier est dans le mal » (1 Jean 5 : 19). C'est plein de désastres, de chagrins et de toutes sortes de chagrins. Le haut de cette coupe représente les premiers temps du monde ancien, le peuple et la grande loi, tandis que le fond de la coupe représente les derniers temps, le peuple et la nouvelle loi. Dans les temps anciens, le roi David était pour ainsi dire au sommet de la coupe, et lorsqu'il buvait à un moment donné la part de ses peines et de ses calamités, il regardait avec des yeux prophétiques au fond de la coupe, dans les derniers temps, ce qui arriverait à la fin, et voyait le Messie représenté par l'Esprit, que Dieu devait envoyer dans les derniers temps pour sauver le monde. David le regarde et, comme dans un miroir, voit le futur comme le présent ; et maintenant il voit qu'il est persécuté par son propre peuple, les Juifs, injustement haïs, amenés à être tués, et il dit : Celui-ci est mon Seigneur ; Je boirai ma coupe en son nom : s'il souffre tant pour nous, ne supporterai-je pas mes malheurs en son nom ? «Je prendrai la coupe du salut et j'invoquerai le nom du Seigneur.» Le fils du sang s'est rebellé contre son père, Absalom contre David, et l'a expulsé du trône royal et de la capitale Jérusalem. Non content de cela, il essaie également de détruire sa vie parmi ceux qui vivent sur terre, et il y réfléchit avec son conseiller Achitophel. Oh, comme il est amer pour un père de subir une telle persécution de la part de son fils ! David dit : c'est la coupe du salut ; Je vais le prendre et le boire. David boit cette coupe, regarde le fond de la coupe, les derniers temps, et maintenant il voit le Messie spirituellement représenté et ceux qui se rebellent contre Lui, comme des enfants méchants contre leur père et bienfaiteur, les scribes et les Pharisiens, qui, après lui avoir posé une lourde croix, sont chassés de Jérusalem pour être crucifiés et sa vie se termine par une mort déshonorante. Voyant cela, David dit : Celui-ci est mon Seigneur, qui souffrira tant pour tous ; Ne devrais-je pas boire la coupe de mes souffrances en son nom ? Je boirai : « Je prendrai la coupe du salut et j’invoquerai le nom du Seigneur. » Alors que David quittait Absalom, un homme simple de Jérusalem, nommé Shimei, s'est délibérément avancé et a commencé à le gronder en face avec des paroles agaçantes, en disant : « Sortez, sortez, vous êtes un homme protégé, un mari sans loi », et en plus, il lui a également jeté des pierres. Ce n'est pas une mince amertume pour le roi d'Israël d'endurer de telles insultes de la part d'un simple paysan, mais David dit : c'est la coupe du salut ; si j'en bois, je serai sauvé ; Je vais le prendre et le boire. David boit, regarde le fond de la coupe, les derniers temps, et voit dans son esprit le futur comme le présent : il voit le Christ, notre Sauveur, cloué sur la croix, ivre d'alcool et de fiel, et les Jérusalemites qui passent se moquent de lui en disant : « Wow, tu ruines l'Église, sauve-toi toi-même » et ainsi de suite (Matthieu 15 : 29-30). Voyant cela, David dit : Celui-ci est mon Seigneur, qui devra souffrir pour le salut du monde entier ; Moi aussi, je boirai en son nom la coupe de mes souffrances : « Je prendrai la coupe du salut et j'invoquerai le nom du Seigneur. » Un des serviteurs de David, voyant un tel déshonneur commis par Shimeï envers le roi, dit : "Pourquoi ce chien mort maudit-il mon seigneur le roi ? Je vais aller lui prendre la tête." Mais David l'interdit en disant : « Laisse-le, qu'il maudisse », - exprimant ainsi ce qui suit : ne m'empêche pas de boire la coupe du salut : comme je l'ai commencé, laisse-moi la finir, je la viderai jusqu'au sol au nom du Seigneur. Nous ferons attention au fait que David, étant laïc et non moine, roi et non roturier, a bu la coupe de la patience, la coupe du dépit, la coupe de l'opprobre, la coupe de la persécution, la coupe des désastres et des douleurs, la coupe qui apporte vraiment le salut, comme en témoigne l'Évangile, en disant : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Matthieu 24 :13). En vérité, cette coupe de patience est amère, mais curative. Comme l'absinthe, elle a un goût amer, mais apporte la santé à l'estomac. Il était une fois le prophète Isaïe, voyant « l’Éternel des armées sur le trône en haut et dans l’exaltation, et les séraphins tout autour » et l’entendit dire : « Qui enverrai-je et qui ira vers ce peuple (les Israélites) ? Saint Isaïe a osé dire : « Voici, envoie-moi ; et le Seigneur lui dit : Va parler à ce peuple : tu entendras de tes oreilles, mais tu ne comprendras pas » et ainsi de suite (Ésaïe 6 : 8-9). Saint Isaïe, envoyé par Dieu au peuple d'Israël, s'y rendit. Je le regarde et vois qu'il porte une tasse avec une sorte de boisson à la main. Il me semble que Dieu est venu vers son peuple d'Israël et lui a envoyé une coupe d'une boisson merveilleuse de son dîner en signe de sa miséricorde. Ésaïe vint d'abord avec cette coupe au pays de Zabulon et de Nephtali et s'écria, disant : « Buvez d'abord ceci rapidement, pays de Zabulon et pays de Nephtali » (Ésaïe 9 : 1). La curiosité m'attire et je veux savoir de quel genre de boisson il s'agit, que le prophète de Dieu donne de la part de Dieu au peuple de Dieu. Je regarde la fin du huitième chapitre, comme au sommet d'une coupe, et je m'attends à ce que ce soit soit du miel doux, soit la beauté du Rhin, soit une « secte », soit un « pétercement », soit quelque chose d'autre de précieux. Mais maintenant je vois le contraire, je vois une des plus terribles amertume de l'absinthe, car il est écrit ainsi : « Voici, il y a de l'étroitesse et des ténèbres, et de la tristesse, et de l'oppression, et des ténèbres, comme si on ne pouvait pas voir » (Is. 8 :22). Bois-le d'abord vite, ô pays de Zabulon et pays de Nephtali ! Je te remercie, saint prophète, pour ce que tu accordes ; vous ordonnez de boire « la promiscuité, l’obscurité, la tristesse, l’oppression, l’obscurité, comme si vous ne pouviez pas voir ». Quel est le pouvoir de cette boisson ? Quel est le secret de ces mots ? Regardons au fond et écoutons ce que dit ensuite le prophète : « Peuples qui habitent le pays et l’ombre de la mort, la lumière brillera sur vous ; je vous apporterai de la joie et je vous réjouirai, comme celui qui se réjouit de la moisson et comme celui qui partage le gain » (Isaïe 9 :2-3). Regardons le pouvoir de la boisson à l'absinthe amère. Vous boirez, dit-il, les ténèbres, mais vous verrez la lumière ; Vous boirez le chagrin, mais vous trouverez la joie ; tu boiras du tuga, mais tu recevras de la joie ; vous boirez dans l'étroitesse, mais vous vous retrouverez dans l'espace ; Tu boiras de l'amertume, mais tu seras rempli de douceur : Tu sèmeras avec des larmes, mais avec joie tu récolteras le fruit de tes mains. Nous n’avons pas le temps d’interpréter historiquement ces paroles prophétiques, mais spirituellement elles sont brièvement expliquées comme suit : la coupe des désastres et des douleurs, que nos ennemis nous remplissent avec la permission de Dieu et nous disent de boire, est amère ; mais si nous le buvons pour l'amour de Dieu, patiemment et en aimant nos ennemis, alors il se transformera pour nous en douceur éternelle et apportera une santé éternelle à nos âmes. Alors aimons nos ennemis et souffrons-en. Lorsque le peuple d'Israël ne put boire l'amer Marah et commença à se plaindre contre Moïse, alors l'Éternel lui montra un certain arbre. Il le mit dans l'eau, et l'eau devint douce. Merroy et moi, pécheur, nous livrons à votre amour et à votre peur que quelqu'un se plainne contre moi. Mettons aussi du bois dans notre Marah pour qu'elle devienne douce. Quel était l’arbre que le Seigneur montra à Moïse et qui rendit douces les eaux de Marra ? Les interprètes de l'Écriture divine, après avoir beaucoup étudié, ne l'ont certainement pas reconnu. Cependant, certains disent qu’il existe un certain arbre appelé adelpha, qui est de nature très amère. C'est cet arbre amer que le Seigneur ordonna à Moïse de placer dans les eaux amères afin de manifester un plus grand miracle, car même avec l'arbre amer, Il adoucissait les eaux amères. Nous, avec les saints pères Grégoire de Nysse, Théodoret et d'autres, dirons que cet arbre qui adoucissait les eaux de Merra était un prototype de l'arbre de la croix. Nous ne savons pas si l’arbre de Moïse était doux ou amer. Mais nous savons avec certitude que l’arbre de la croix est amer ; cela a nourri notre Seigneur du fiel et lui a causé une mort amère, mais il a transformé notre amertume en douceur et nous a conduits d'une mort éternelle amère à une douce vie éternelle. Alors laissez cet arbre de la croix faire les délices de notre Marah. Lorsque nous sommes attristés et offensés par nos maux en paroles ou en actes, nous regarderons la croix et le Seigneur crucifié dessus, qui, au lieu de la joie qui lui était due, a enduré la croix et, sans se soucier de la honte, « nous laisse une image, afin que nous puissions suivre ses traces ». Le Christ Sauveur a bu la coupe amère sur la croix - l'amertume avec le fiel et même la mort elle-même. Pour la santé de qui ? Pour la santé de ses ennemis, c’est-à-dire des pécheurs : « Christ est mort pour nous comme un pécheur pour nous » (Rom. 5 : 8). Comment a-t-il bu ? Patiemment, selon le récit de saint Pierre : « Celui qui est réprimandé n'a pas de reproche, et la souffrance n'est pas pardonné » (1 Pierre 2, 23). Mais non seulement il « ne réprimande pas », mais il a également prié pour ceux qui le tuaient : « Père, laisse-les partir » (Luc 23 : 34). Oh, la bonté du doux Agneau de Dieu ! Nous ne pouvons pas tolérer ne serait-ce qu'un seul mot ennuyeux et en réponse à eux, nous disons beaucoup de mots, mais notre Seigneur, ayant entendu beaucoup de paroles de reproche, n'a pas dit un seul mot méchant, mais il était « comme un agneau qui se tait envers celui qui la tond ». Nous ne supportons même pas la moindre chose de la part de ceux qui nous haïssent, mais notre Seigneur portait d'innombrables blessures sur son corps, et il n'y avait aucune intégrité en lui de la tête aux pieds. Nous ne supporterons même pas une seule sorte de tristesse de la part de ceux qui nous persécutent, et notre Seigneur a enduré même la mort la plus terrible sur la croix. Voilà combien il a souffert par amour pour nous, mais nous ne souffrons rien par amour pour lui. Oh, notre impatience ! Ô amertume insatiable ! La parole de l’Évangile se réalise pour nous : « Parce que l’iniquité grandira, l’amour de la multitude cessera » (Matthieu 24 : 12). Notre Seigneur a sincèrement aimé ses ennemis, comme on dit, mais nous n'aimons pas vraiment nos amis, qui sont bons avec nous ; nous les aimons plus hypocritement qu'en réalité, et nous ne pensons même pas à aimer jamais nos ennemis. Notre Seigneur nous appelle plus fort qu’une trompette dans l’Évangile : « Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous attirent le mal et vous chassent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux » (Matthieu 5 : 44-45). Mais il est temps de terminer notre repas spirituel ; Créons des actions de grâces. Nous te remercions, Christ notre Dieu, de ce que tu nous as remplis du pain spirituel et de la boisson spirituelle de ta parole ; ne nous prive pas de ton royaume céleste, où est célébré ce glorieux dîner, à propos duquel il est écrit : « Bienheureux celui qui dîne dans le royaume de Dieu » (Luc 14 : 15). Accorde-nous que Tes paroles se manifestent en nous par les actes eux-mêmes, afin qu'il y ait dans nos cœurs un amour sincère tant pour nos proches que pour nos ennemis, comme un sang sain et multipliant ; adoucis particulièrement nos cœurs par ton amour, très doux Jésus ! Que notre amour ne condamne pas, mais pardonne, s'il y a quelque chose de répréhensible lors de ce repas spirituel. Amen. Sermon sur la vingtième semaine de la Sainte Pentecôte, au cours de laquelle a eu lieu la mémoire du saint grand martyr Démétrius, le 26 octobre « Je glorifie Dieu, en disant : Car un grand prophète est apparu en nous » (Luc 7 : 16) Mes pieux auditeurs ! En cette semaine ordinaire, la vingtième selon l'ordre de l'Église selon le Saint-Esprit, la semaine de la résurrection du fils de la veuve, au cours de laquelle cette année a eu lieu la mémoire du saint grand martyr Démétrius, notre esprit semble regarder avec des yeux intérieurs deux villes : une ville de Galilée, appelée Naïn, et une ville de Thessalie, appelée Thessalonique, et dans les deux villes on exécute les morts. Dans une ville de Galilée appelée Naïn, un fils mort, le fils unique de sa mère, est emmené pour être enterré : « Voici, elle est morte de fatigue » (Luc 7 : 12). Dans une ville de Thessalie appelée Thessalonie, un cadavre, transpercé de lances pour le Christ, est transporté de prison pour être enterré, le corps du saint grand martyr Démétrius : « Voici, elle est morte ». Ces deux morts sont ressuscités par le Christ qui donne la vie, mais pas de la même manière : dans le mort de Naïn, il ressuscite le corps pour une vie temporaire, mais dans le mort de Thessalonique, il ressuscite l'âme de la vie temporaire, comme de la mort, pour la vie éternelle. Pour ces deux résurrections, il convient que nous louions Dieu et disions : « Un grand prophète s’est levé parmi nous, et Dieu visitera son peuple » (Luc 7 : 16). Mais moi, pécheur, me tenant entre ces deux villes, entre Naïn et Thessalonique, et regardant les deux avec une vision intérieure, dans un pays j'entends la voix du peuple : "Car j'irai avec Lui, le disciple Démétrius. J'entends parler d'eux deux qu'ils sont grands : il y a un grand Prophète qui se lève en nous" ; dans un autre pays, je vois le saint grand martyr Démétrius. J'entends dire d'eux deux qu'ils sont grands : il y a un grand Prophète, il y a un grand martyr. J'ai l'intention de mesurer au moins partiellement la grandeur des deux, ou, mieux, du moins de loin, d'examiner de plus près leur grandeur incommensurable et de le savoir. Quelle était la grandeur du Christ sur terre dans la chair et quelle était la grandeur du martyr du Christ sur terre ? La grandeur du martyr était-elle semblable à la grandeur du Christ ? Toi, fils évangélique d'une veuve ressuscitée d'entre les morts, ne sois pas en colère que je passe à côté de toi, ayant à ta place mon ange, le saint grand martyr Démétrius. Que les citoyens de Naïn parlent de toi et que ta mère, à qui tu as été donné, se réjouisse de toi : « Car sa mère a été donnée » (Luc 7 : 15), mais nous devons parler et nous réjouir du Christ et du martyr du Christ. Tout d’abord, après m’être approché, quoique avec appréhension, du Christ, mon Sauveur, « il n’est pas digne de se prosterner ni de délier la lanière de sa botte » (Luc 3, 16), et de sa grandeur, bien que n’ayant pas le courage, j’ose mesurer cette grandeur et pour cela je cherche un instrument de mesure avec lequel mesurer. Saint Jean le Théologien, dans son Apocalypse, me montre un certain ange face à un homme, tenant un roseau à la main : « Parle, dit-il, qui a avec moi un roseau contre de l'or, afin qu'il mesure la nouvelle ville qui descend du ciel, ses portes et sa muraille » (Apoc. 21, 15). Ce que signifiait cette ville, quel était son secret - il n'est pas nécessaire d'en parler en détail maintenant, pour que le temps ne s'éternise pas ; Je ne retiendrai que ce qui convient à notre conversation. Saint André de Césarée, interprétant l'Apocalypse, appelle le Christ un mur, en disant ceci : « Le mur de la grande église, élevé et protégeant ceux qui sont dans la ville sainte, est le Christ ; les douze portes qui s'y trouvent sont ses saints apôtres, par lesquels nous avons reçu la direction et l'entrée chez le Père. » Tenons compte de ces paroles : « Le Christ est le mur ». Si Christ est le mur de grêle descendant du ciel, cela signifie que l'ange qui veut mesurer ce mur veut mesurer Christ. En fait, il en est ainsi : « Qu’il mesure, dit-il, la grêle et le mur ». Mesurez pour moi le Christ, ange, mesurez combien est grande sa grandeur, pendant que nous regarderons l'œuvre achevée. Avec quelle norme un ange mesure-t-il ? « Cela mesure », dit le Théologien, « dans une mesure humaine, voire angélique ». Qu’est-ce que c’est – une mesure humaine et en même temps une mesure angélique ? Une mesure humaine peut-elle être égale à celle d'un ange ? La mesure humaine est basée sur la taille humaine et se mesure en coudées et en brasses, mais la mesure angélique devrait être incommensurable, puisque la nature angélique est incomparablement plus grande que la nature humaine. Comment se fait-il que dans la Révélation du Théologien la mesure humaine soit considérée comme égale à l’angélique, et l’angélique égale à l’humain ? Avant que ce secret ne devienne clair, je dirai ceci : ne pensez pas, mon auditeur, qu'il s'agit ici de la grandeur d'une certaine stature humaine, mais de la grandeur de l'honneur ; l'honneur n'est connu que chez une créature raisonnable, qui, connaissant son Créateur, se connaît elle-même, connaît à la fois son honneur et son déshonneur. Chez une créature déraisonnable et sans âme, l'honneur n'est pas connu. L'argent, l'or, les perles et les pierres précieuses sont honorés sur terre, mais tout cela, étant sans âme, ne connaît pas son honneur. Les étoiles, la lune et le soleil dans le ciel sont honnêtes, mais ils ne connaissent pas non plus leur honneur, étant des créatures sans âme. Une créature rationnelle sait si elle est honorée ou déshonorée. La créature rationnelle est double : visible et invisible : la créature rationnelle visible est un homme et la créature rationnelle invisible est un ange. L’honneur est donc double : humain et angélique. La grandeur de l'honneur humain réside dans la puissance humaine la plus élevée, dans le rang de roi, car il n'y a pas de puissance plus élevée que la puissance royale, et elle est appelée majesté royale. En effet, comme le dit l'une des servantes du roi Darius : "Le roi prévaut sur tout et domine tout le monde, et règne sur eux, et quoi qu'il leur dise, ils créent tout. S'ils les envoient à la guerre, ils font la guerre, ils vont démolir les montagnes, les murs et les piliers ; ils sont tués et massacrés, et les paroles du roi ne sont pas transgressées, et lui-même est le seul ; S'il dit : tuez, ils tueront ; s'il dit : laissez-le partir, il laissera partir. il s'en va ; et dit : frappez, ils frapperont ; et dit : détruisez, ils détruiront ; dit : créez, - ils créent ; verbe : sèmez, - sèmez ; C'est la grandeur de l'honneur humain, c'est-à-dire le pouvoir royal. La grandeur de l’honneur angélique réside, d’une part, dans la nature immatérielle et désincarnée des anges, d’autre part, selon la parole évangélique, dans le fait qu’ils « peuvent voir la face du Père céleste » (Matthieu 18, 10), se tenant directement devant Dieu. « Directement » signifie que rien ne sert d'intermédiaire ni de séparation entre un ange et Dieu : derrière l'ange il y a immédiatement Dieu, derrière Dieu il y a immédiatement un ange, mais entre ces deux natures, angélique et divine, il n'y a pas d'autre nature. De même que sur terre, c'est un grand honneur et une grande gloire d'être proche du roi, d'être le plus proche de tous, d'être de telle sorte que rien n'interfère ou ne se sépare, de même au ciel la grande gloire des anges réside dans le fait qu'ils sont près de Dieu plus près que toute autre créature et se tiennent directement devant Lui : c'est la grandeur de l'honneur angélique. Passons ici au mesureur que le saint Théologien a vu, et voyons ce qu'il mesure en Christ, notre Sauveur. Il mesure pour ainsi dire la hauteur des remparts de la ville, la grandeur de l'honneur, humain et angélique, et trouve la grandeur du plus haut honneur humain, c'est-à-dire le pouvoir royal, car lors de l'Annonciation, il dit à la Très Pure Mère de Dieu : « Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David, et il régnera pour toujours dans la maison de Jacob, et son royaume n'aura pas de fin » (Luc 1 : 32-33). À la naissance de notre Seigneur, trois rois de l’Est l’ont immédiatement salué avec le titre royal : « Où doit naître le roi ? (Matthieu 2:2). Ce plus haut honneur humain, c'est-à-dire le pouvoir royal, a été reconnu en Lui par le peuple dans l'Évangile actuel, disant : « Un grand prophète est ressuscité en nous », car le mot « prophète » parmi les Israélites était à égalité avec le titre royal. Après tout, au début, ils étaient gouvernés par les prophètes qui, bien que sans titre royal, régnaient sur eux. Le prophète était Moïse ; Josué était rempli du don de prophétie ; le prophète était Gédéon ; le prophète était Samuel ; D’autres dirigeants d’Israël étaient également des prophètes. Tous, même avant Saül et David, les régnaient en tant que rois, bien que sans titre royal ; David était un roi et avec ce prophète. C'est pourquoi, lorsque le peuple appela le Christ Seigneur prophète, il reconnut en lui la grandeur du plus haut honneur humain, c'est-à-dire l'honneur royal. L'ange dans le Christ Seigneur trouve aussi la grandeur de l'honneur angélique, car le même Christ est également appelé Ange par le prophète Isaïe, qui a prédit la naissance du Christ et a dit : « Un fils nous est né et nous a été donné, et son nom est appelé l'Ange du grand conseil » (Is. 9 : 6). Il n'était pas un ange par nature, mais par ministère, car de même que, selon l'Apôtre, « toutes les âmes au service qui sont envoyées pour servir » (Héb. 1 : 14) sont appelées anges, de même le Christ, envoyé par Dieu le Père pour servir afin de servir notre salut, a été appelé un ange. Il n'était pas l'ange le plus bas, mais le plus haut : « Ange du Grand Conseil » ; Il était un Ange et en même temps Dieu, comme le dit le même Isaïe : « Grand conseil, Ange, Dieu puissant, Maître ». Ces deux honneurs, humains et angéliques, en particulier ceux de Dieu (après tout, Dieu est apparu autrefois sous trois visages angéliques), sont de telles mesures dans le Christ Sauveur qu'ils sont vraiment égaux à la mesure de ce pacificateur que le théologien a vu. Il y a en lui une mesure égale d'honneur humain et d'honneur angélique, et c'est exactement ce qui est écrit dans l'Apocalypse : « À la mesure de l'homme, comme il y a d'honneur angélique », car avec l'incarnation du Christ, l'humanité avec l'angélisme et l'angélisme avec l'humanité ont commencé à être amis, se sont liés d'amitié et ont un honneur égal. C’est pourquoi, lorsque saint Jean le Théologien voulut s’incliner devant les pieds de l’ange, celui-ci le lui défendit en disant : « Ne voyez pas non plus : je suis une calomnie pour vous et vos frères » (Apocalypse 19 : 10). Avant l'incarnation du Christ, les gens s'inclinaient devant les anges, et les anges ne les interféraient pas. Josué s'inclina devant l'ange qui lui apparut, tombant à terre ; Gédéon s'inclina, Manoah s'inclina aussi, d'autres s'inclinèrent aussi, mais les anges ne les empêchèrent pas de s'incliner, mais acceptèrent cela d'eux comme d'esclaves. Lorsque le Seigneur s'est incarné, ils n'ont plus permis aux gens de s'incliner servilement devant eux : « Voyez, non : je suis votre calomnie » ; Nous sommes à égalité d’honneur avec toi, notre mesure est égale, « la mesure humaine est la même que la mesure angélique ». J'ai voulu m'opposer à cet ange et lui dire : regarde, ange de Dieu, ne déshonore-tu pas l'humanité en la considérant comme ton égal ? La mesure de l’honneur humain n’est-elle pas plus grande que celle des anges ? Ne savez-vous pas que la nature humaine dans la personne du Christ est non seulement angélisée, mais aussi déifiée ? Après tout, les enseignants de l’Église, comme saint Jean de Damas, enseignent qu’en la personne du Christ, nous devons honorer la nature humaine de la même manière que la nature de Dieu. Je voulais m'opposer à cet ange, mais le temps m'attire déjà vers mon ange, vers le saint grand martyr Démétrius. Le saint et grand martyr du Christ Démétrius, désormais célèbre, était un ange incarné sur terre, et comment pourrais-je mesurer la grandeur de l'honneur en lui, à la fois humain et angélique, en particulier le martyre ? Je cherche un bâton de mesure et je vois une lance dans sa main (c'est ainsi que l'art artistique la représente dans l'icône). Que sa lance soit pour moi au lieu d'un bâton de mesure, mais il vaudrait mieux dire ceci : en regardant sa lance représentée matériellement et en contemplant avec mon esprit ce qui est spirituellement représenté dans sa vie, je commencerai à mesurer avec une lance spirituelle à l'image du matériel. Ici, j'appellerai spirituellement la vie du saint grand martyr Démétrius une lance, tranchante pour la netteté de l'abstinence, de fer pour la sévérité des exploits, ou de cuivre à cause de la Thessalie, où furent les débuts des Grecs et du royaume grec, qui était autrefois présenté dans l'Écriture divine sous forme de cuivre. Nabuchodonosor voit dans un rêve une image dont la tête est en or, la poitrine et les bras sont en argent, le ventre est en cuivre, les jambes sont en fer et le reste des jambes est en argile. Que pourrait signifier cette image ? Je pensais qu'il préfigurait la dernière génération faible vivant dans les temps modernes, dans laquelle une personne change plusieurs fois en une journée. Le matin, une personne qui se lève du sommeil a une tête en or, car s'il prie, il a un esprit pur, comme de l'or pur, mais s'il parle de quelque chose ou conseille quelque chose, alors chaque mot qu'il prononce est comme de l'or précieux. Lorsqu'il se met au travail, il a des mains d'argent, car si quelqu'un est artiste ou habile dans un métier quelconque, il devient riche et acquiert de l'argent ; Si quelqu'un s'assoit pour étudier dans les livres, il a une poitrine d'argent, car « les paroles du Seigneur sont des paroles pures, l'argent s'enflamme » (Ps. 11 : 7). Lors des services divins ou des services royaux, les tibias de fer ne se font pas sentir, bien qu'ils soient douloureux du travail ; quand vient l’heure du dîner et que commence le repas du banquet, alors il y a un ventre de cuivre, qui mange et boit non seulement à satiété, mais aussi à l’excès. Et il est étonnant de constater à quel point le ventre peut contenir autant de nourriture et de boisson sans être endommagé, mais comme s’il était en cuivre. Quand il est rempli à l'extrême et devient lourd, alors les pieds deviennent comme de l'argile, ils ont envie de tomber, de se reposer. Ainsi, une personne faible en un jour change plusieurs fois comme cette image de Nabuchodonosor. Je pensais que c'était le sens de cette image, mais saint Syméon Métaphraste dans la vie de saint Je vois une interprétation différente du prophète Daniel. L'or signifiait le royaume de Babylone, et l'argent le royaume de Persomédia, car tout comme deux mains étaient faites d'un seul argent, de même deux royaumes, médian et perse, étaient unis en une seule monarchie. Le cuivre désignait le royaume grec qui allait naître, qui devint plus tard le royaume chrétien. Le fer signifiait le royaume romain, et tout comme les deux jambes étaient en fer, le royaume romain comportait deux parties : l'est et l'ouest. Clay signifiait la destruction de tous les royaumes terrestres avant le terrible jour du jugement, après lequel viendra un royaume céleste éternel. Il faudrait parler ici du royaume grec représenté par le cuivre ; pourquoi le royaume grec était-il représenté en cuivre ? La raison invoquée par le bienheureux Jérôme est que le cercle de cuivre est plus sonore que tous les autres et sonne de telle sorte que lorsqu'on le frappe, on l'entend de loin ; Le royaume grec est représenté avec du cuivre car celui-ci préfigure l'oratoire, l'euphonie, l'éloquence et la sagesse de la langue grecque, selon ce qui est écrit : « Les Grecs recherchent la sagesse » (1 Cor. 1 : 22). Un autre interprète dit que «l'airain signifie le fort courage du Christ, qui a porté fermement et courageusement la canne ou la verge, c'est-à-dire la souffrance, et sa grande et lourde croix, et avec cela a érigé et mesuré la construction de l’église, c'est-à-dire son église» (Saint Théophylacte dans la préface de l'Évangile). Ici, comme nous l’entendent ces deux interprètes, le cuivre signifie les deux puissances vertueuses suivantes (des quatre évangiles conciliaires et plus élevées) : la sagesse et le courage. Ainsi, dans l’image de Nabuchodonosor, le cuivre, signifiant le royaume grec, qui deviendra plus tard chrétien, indique que ce royaume sera à la fois sage et courageux dans les deux temps – à la fois idolâtre et chrétien. Au début, le royaume grec idolâtre était courageux dans la personne d'Alexandre le Grand, et sage dans la personne des philosophes grecs ; à une autre époque, c'est-à-dire à l'époque chrétienne, le royaume grec était courageux en la personne de Constantin le Grand et d'autres rois chrétiens orthodoxes qui le suivirent, mais il était sage en la personne des maîtres universels qui se trouvaient parmi le peuple grec, comme, par exemple, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome et d'autres comme eux. Mais je me tournerai à nouveau vers le grec ancien saint Démétrius. Par souci de son origine grecque, autrefois représentée par le cuivre, j'ai comparé la dure vie du saint grand martyr Démétrius, grec de naissance et de foi, à la dureté du cuivre et au tranchant d'une lance, et maintenant je commence à mesurer la grandeur de son honneur et, surtout, de l'honneur humain. La grandeur de l'honneur humain en lui était grecque, c'est-à-dire royale, courageuse, sage par rapport à la double personne, extérieure et intérieure. En tant qu'homme du monde, il était gouverneur du pays thessalien dans la ville de Thessalonique, où se trouvaient dans les temps anciens le début et le trône des rois grecs, et il était le souverain de ce royaume, bien qu'il soit déjà sous le sceptre romain. C'était le grand honneur de saint Démétrius. Il était également doué en philosophie grecque ; Il était également courageux et courageux dans les batailles ; en général, en tant qu'homme extérieur du monde, il était très digne, mais en tant qu'homme intérieur, il était encore plus grand et plus digne. Dans l'âme, il était un roi spirituel, régnant sur son cœur, il était le genre de roi que saint Jean Climaque exhorte à être tout homme vertueux, en disant : « Soyez un roi sur votre cœur, haut en humilité, assis et ordonnant des rires inappropriés : allez », et il s'en va, et en criant doucement : « Viens », et il viendra, et à l'esclave, c'est-à-dire au corps : faites ceci (mortification des passions) - et il le fera. Après tout, notre esprit est naturellement roi ; il est considéré comme le maître de toutes les parties ou passions de l'âme, qui sont la luxure et la rage. Un tel roi, régnant sur les passions, était le saint saint de Dieu Démétrius. Il était également rempli de sagesse spirituelle, avec laquelle il éclaira la Thessalie, car la foi du Christ, initialement implantée en Thessalie par le saint Apôtre Paul, s'appauvrit à cause des persécutions cruelles et incessantes, mais saint Démétrius la ressuscita et la répandit, y prêchant le Christ apostoliquement. Il a également été courageux dans la lutte spirituelle, « qui n’est pas contre la chair et le sang, mais contre le prince des ténèbres de ce monde, contre les esprits méchants dans les lieux célestes » (Éph. 6 : 12). Il a courageusement vaincu le monde, perturbé par les mauvais esprits avec ses plaisirs, ses passions et ses vanités diverses, et est apparu comme un roi spirituel, sage et courageux. Pourtant, cela en lui était mesuré par une lance tranchante en fer et en cuivre, c'est-à-dire par la dureté et l'acuité de sa vie pieuse. Ici, la lance de sa vie ardente doit être comparée à la lance de Gédéon. Il y eut autrefois une guerre entre les Israélites et les Madianites ; Les deux pays ont pris les armes l’un contre l’autre et il faisait nuit avant qu’ils ne s’affrontent. Gédéon, le chef de l'armée d'Israël, se leva à minuit, marcha tranquillement sur l'ordre de Dieu avec l'un de ses serviteurs, entra dans le camp ennemi et entendit dans une tente que deux soldats s'étaient réveillés et parlaient. Gédéon s'arrêta pour écouter ce dont ils parlaient et entendit que l'un racontait à l'autre un rêve qu'il avait vu. C'était comme si une pâte de pain d'orge, roulant du camp de Gédéon au camp de Madian, roulait vers la tente de Madian, la battait, la renversait, et la tente tombait. Merveilleux rêve ! Il ne serait pas surprenant qu'une grosse pierre roule vers la tente et la brise, mais il est surprenant que la pâte molle renverse et détruise la tente solidement établie du commandant Madian. Mais c’était un rêve, et dans un rêve on ne sait pas de quoi on rêve ; cependant, parfois même un rêve dit la vérité. Écoutons l'interprétation de ce rêve. Un autre répondit: Ce n'est pas de la pâte, mais la lance de Gédéon, car l'Éternel livrera entre ses mains Madian et tout notre camp. Bientôt, ce rêve devint réalité : Gédéon, retournant dans son camp et réveillant ses soldats, frappa le régiment de Madian et le vainquit complètement. Nous voyons ici l'interprétation et la réalisation du rêve : la pâte molle s'est transformée en dureté de fer et les faibles arêtes d'orge en lances fortes et acérées : ce n'est pas de la pâte, mais une lance. Je vais expliquer ce rêve dans les brefs mots suivants. La puissance de Madian, innombrable comme le sable de la terre, mettait à néant la force d'Israël, car l'armée des Israélites n'était pas nombreuse, et Gédéon n'en choisit et n'emmena que trois cents soldats pour la guerre ; Par conséquent, les Madianites espéraient écraser facilement les Israélites avec leurs dents, comme une pâte molle, c'est-à-dire gagner. Depuis que Dieu a combattu pour les Israélites, la pâte molle des Madianites s'est transformée en fer tranchant : ce n'est pas de la pâte, mais une lance. La forte force de Madian était comme une douce épreuve pour les Israélites. Une chose semblable s'est produite entre saint Démétrius et le monde vain, qui s'élève avec les esprits de méchanceté, qui séduit et se laisse séduire par les plaisirs du monde. Le monde a vu le gouverneur de Thessalonique, saint Démétrius, dans une grande gloire et honneur et l'a considéré comme une pâte molle, car partout où il regardait, il voyait de la douceur en lui. Il regarda les vêtements - des vêtements doux, convenables pour le rang, selon la parole de l'Évangile : « Voici, celui qui porte des vêtements doux dans les maisons des rois » (Matthieu 11 : 8), et c'était un courtisan exceptionnel. Le monde regardait les repas du gouverneur et y voyait de la douceur, car quel genre de douceurs y avait-il au repas d’un tel gentleman ? Il regarda toutes ses terres souveraines et partout il vit une abondance de biens terrestres, du contentement, de la douceur partout, et il pensa au monde vain en disant : c'est de la pâte ; Je l'écraserai avec les dents de ma volupté, je l'asservirai à mes plaisirs, je le mangerai, je l'avalerai, je le vaincre, comme les autres. Mais tu es séduit, maudit monde ! Vous ne savez pas que du fer dur et tranchant est caché dans cette pâte ; Vous ne savez pas que sous le rang royal se trouve un serviteur du Christ ; sous des vêtements doux, on ne voit pas la chemise à poils pointus ; sous les repas de banquet, vous ne connaissez pas l'abstinence cachée ; dans le contentement, vous ne connaissez pas la pauvreté spirituelle ; pendant le sommeil, vous ne connaissez pas ses prières nocturnes, ses exploits, ses travaux et diverses mortifications du corps, qui n'étaient connus que du Dieu qui voit tout : vous, le monde, ne savez pas tout cela. Sachez fermement qu'il ne s'agit pas de pâte, mais de la lance du saint grand martyr Démétrius, avec laquelle il vous vaincra et se glorifiera auprès du Seigneur, qui a dit : « Prenez courage, j'ai vaincu le monde » (Jean 16 :33). Le monde a aussi ses lances, avec lesquelles il blesse ceux qu'il conquiert. Ses lances sont « la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l’orgueil du ventre » (Jean 2 : 16). Ces lances sont solides ; rares sont ceux qui restent indemnes et invaincus : « Chacun », selon l’apôtre, « est tenté par sa propre convoitise par l’attraction et la tromperie » (Jacques 1 : 14). Tout le monde en est blessé, car la blessure qu'ils causent ne semble d'abord pas douloureuse, mais douce, pas terrible, mais désirable, et ils n'en ont pas peur, mais sont même recherchés. C'est pourquoi chacun est blessé par de telles passions, ne sachant pas que cette blessure lui fera alors mortellement mal et, après une douceur passagère, la remplira d'amertume et de bile éternelles, la tuant de mort spirituelle. Cependant, pour ceux qui cherchent le salut, ces blessures se guérissent facilement ; si une personne est parfois accidentellement blessée, elle sera immédiatement guérie ; si quelquefois il tombe, il se relève aussitôt ; là-dessus, les paroles de David se réalisent : « Il tombera et ne se brisera pas, car l'Éternel fortifie sa main » (Ps. 37 :24). Quel médicament peut facilement guérir ces blessures causées par les lances passionnées du monde mentionnées ci-dessus ? En vérité, l’idée de ces passions est qu’elles sont vaines et brièvement temporaires, car tout ce qui plaît est temporaire, mais laisse derrière lui une amertume éternelle. Il ne serait pas déplacé de rappeler ici l’une des histoires grecques les plus anciennes. Un certain roi des pays mysiens, nommé Téléphos, fils d'Hercule de la nymphe Auga, eut une guerre avec Achille, le chef de l'armée grecque ; La raison de la guerre était la suivante. Quand Achille marchait avec l'armée grecque vers Troie, il voulait passer par le pays de Mysie, car son chemin passait par là, alors Téléphos ne voulait pas le laisser traverser son pays, commença à se battre avec lui et dans la bataille fut blessé par la lance d'Achille, mais pas à mort. Cette blessure était douloureuse et incurable ; De nombreux médecins compétents ont été appelés et elle a été soignée avec de nombreux médicaments, mais elle n'a pas pu être guérie. Doutant de sa vie, Téléphos envoya chercher de la magie dans les églises de ses dieux, cherchant à savoir s'il vivrait ou mourrait de cette blessure, et reçut la réponse suivante : « La blessure ne guérira pas, et Téléphos ne guérira pas, à moins que la rouille du fer ne soit grattée de la lance même avec laquelle il a été blessé et ne soit appliquée sur la blessure. » Téléphos, entendant cela, envoya immédiatement à Achille, fit la paix avec lui et lui demanda d'envoyer de la rouille de sa lance. Après l'avoir reçu, il en fit une pommade, l'appliqua sur la plaie et reçut immédiatement guérison et santé. Que cela soit vrai ou non, que cette croyance demeure chez les historiens grecs ; Nous empruntons cet exemple à ici. Si vous, serviteur du Seigneur, avez reçu accidentellement au cours de votre vie une blessure pécheresse due à des addictions du monde, ayez immédiatement sous les yeux la rouille de ces addictions, c'est-à-dire pensez à la vanité passagère et à court terme, et écoutez les paroles de l'Apôtre, qui dit aux pécheurs qui aiment la paix : « Jetez vos richesses, consumez vos vêtements par la prière ; votre or et votre argent rouilleront, et leur rouille sera votre obéissance » (Jacques 5 : 2-3). En portant cette rouille dans votre esprit et en l'appliquant comme une pommade sur une blessure du cœur, vous serez immédiatement guéri, immédiatement libéré de la passion pécheresse. Je me tourne maintenant vers saint Démétrius, en qui il n'y avait rien à guérir. Il n’a pas reçu de telles blessures, car non seulement il n’a pas été vaincu par le monde, mais il l’a même vaincu lui-même et a écrasé ses lances pécheresses. Il a écrasé la convoitise charnelle en mortifiant le corps ; la convoitise des yeux, c'est-à-dire l'amour de l'argent, il l'écrasa avec générosité et distribution de tous ses biens ; Il a effacé l’orgueil de la vie par l’humilité, méprisant toute la gloire de ce monde et devenant prisonnier du Christ et imitateur de ses souffrances. Il se révèle un conquérant sage et courageux, régnant sur les passions. Ainsi, en lui se trouvait la perfection de la grandeur de l'honneur humain, non seulement par rapport à la personne externe, mais surtout par rapport à la personne interne. La grandeur de l’honneur angélique en lui, que nous avons déjà expliqué, mes auditeurs, ne doit vraiment être vue que dans sa pureté vierge, égale et angélique, parfaitement préservée depuis le ventre de la mère, car c’est une propriété exceptionnelle de la nature angélique de l’homme. Écoutons ce que dit saint Ambroise : « La virginité s'élève au-dessus des lois de la nature humaine ; par la virginité les hommes deviennent comme des anges ; et les vierges conquérantes sont encore plus grandes que les anges, car les anges sont incorporels, mais les vierges triomphent dans la chair. » De même, saint Cyprien dit : « La virginité est la sœur des anges, la victoire sur les passions, la reine des vertus et l’héritage de toutes les bonnes choses. » Puisque le saint saint de Dieu Démétrius a été vierge immaculée toute sa vie, il était donc un ange dans la chair, et en lui il y avait une mesure de la grandeur de l'honneur angélique, aucune autre grandeur que celle mesurée par l'acuité de la vie, comme par une lance. Après tout, la pureté ne s’observe pas sans une mortification aiguë. Il y avait donc en lui une mesure humaine et en même temps angélique ; il était également à la fois un ange et un homme – un ange terrestre et un homme céleste. Sans poursuivre la conversation à ce sujet, pour ne pas être douloureux pour les auditeurs, je me rapprocherai de la fin et me demanderai seulement un peu si la grandeur du martyr était semblable à la grandeur du Christ. Je ne dis pas : égal, mais semblable, car personne ne peut être égal au Fils de Dieu ; quiconque le veut peut lui ressembler, selon les paroles de l'apôtre Paul : « Soyez comme moi, comme j'ai été comme Christ » (1 Cor. 4 :16). Comment Saint Paul est-il devenu semblable au Christ ? Voyons. « Moi », dit-il, « je porte les marques du Seigneur Jésus dans mon corps » (Galates 6 : 17). Saint Paul par le martyre est apparu comme le Christ. Puisque saint Démétrius a également souffert pour le Christ, il s'est également avéré être comme le Christ ; et en effet il est semblable, car il portait aussi sur son corps les blessures du Seigneur Jésus : le Christ a été transpercé d'une lance, et son image saint Démétrius a été transpercé d'une lance ; Le Christ Seigneur est mort pour ses serviteurs, et son serviteur Démétrius est mort pour lui, son Seigneur. Lorsque le Christ a déposé son âme sur la croix pour nous, l'univers tout entier était une prison, les ténèbres recouvraient toute la terre ; De même, saint Démétrius, ayant déposé son âme pour le Christ en prison, est devenu semblable au Christ par la souffrance. Si l'Écriture dit de Melchisédek, qui n'était pas un martyr, qu'il a été comparé au Fils de Dieu, alors plus encore du saint grand martyr Démétrius, qui a souffert pour le Christ, on peut dire qu'il a été comparé au Fils de Dieu. Il était comparé au martyre, à celui qui portait les blessures du Seigneur et un trou dans son corps. Grand est l’honneur, grande est la gloire, grande et incommensurable grandeur est d’être semblable au Fils de Dieu. Puisque saint Démétrius est comme le Fils de Dieu, il est grand, ce qui signifie que sa grandeur est incommensurable, et ce n'est pas pour rien que l'Église l'appelle un grand martyr. Quelle est la grandeur du martyre, le Fils de Dieu lui-même l'a mesuré avec ses mains étendues sur la croix et a trouvé cet honneur plus élevé que tous les honneurs que recevront les rangs de tous les saints, car notre Seigneur, ayant pris sur lui la nature humaine et désireux d'atteindre sa gloire dans la chair, « bien qu'il n'y ait pas eu de paix avec le Père avant » (Jean 17 : 5), a traversé les rangs de tous les saints et n'a reçu nulle part cette gloire, dès qu'il a commencé. pour entrer dans le martyre, il s’est immédiatement écrié en disant : « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié » (Jean 13 : 31). Il était un prophète, car il avait prophétisé sur la captivité de Jérusalem et prédit le terrible jour du jugement, mais il n'était pas glorifié au rang de prophétique. Il était aussi apôtre : ayant été envoyé par le Père pour prêcher l'évangile du royaume au monde, il traversait les villes et les villages, enseignant et prêchant que le royaume de Dieu était proche, mais il n'était pas glorifié dans le rang apostolique. C'était un ermite : « Il fut conduit en esprit dans le désert » (Luc 8 : 1). Il y avait un plus rapide : « J'ai jeûné pendant 40 jours », mais il n'a été glorifié ni dans le désert ni dans le rite du jeûne. Il était révérend, comme le dit l'apôtre à son sujet : « Révérend, sans méchanceté, sans souillure » (Hébreux 7 :26), mais ce n'est pas à ce rang qu'il fut glorifié. Il était un faiseur de miracles qui chassait les démons, guérissait les aveugles, les boiteux, les paralytiques et ressuscitait les morts, mais il ne dit pas qu'il a été glorifié à ce rang. Quand, après la Dernière Cène, il commença à se préparer au martyre et à s'engager sur ce chemin, alors il dit à ses disciples : « Maintenant le Fils de l'homme est glorifié. » Ayant souffert sur la croix, il dit, apparaissant après la résurrection à Luc et Cléopas : « N'est-il pas approprié que le Christ souffre et soit amené à sa gloire ? (Luc 24 :26). Regardez combien était grande la grandeur du martyre, à tel point que même le Christ lui-même, par le martyre, était apte à entrer dans sa gloire. Saint Chrysostome, parlant de cette grandeur du martyre et écrivant à propos du prisonnier de Paul, dit que « c’est un grand honneur et une grande gloire d’être prisonnier du Christ, plutôt qu’un apôtre, plutôt qu’un enseignant, plutôt qu’un évangéliste ». Cet enseignant considère les martyrs encore plus hauts que les anges. À propos de Pierre, qui a été mis en prison pour le Christ, il dit : « Si quelqu’un m’avait dit : que veux-tu être : un ange ou Pierre enchaîné, alors je préférerais être Pierre, lié au Christ par deux liens de fer. » Mais ce qui est encore plus surprenant, ce sont ses paroles suivantes : « Je préfère souffrir cruellement pour le Christ plutôt que d’être honoré par le Christ : c’est un grand honneur, c’est une gloire qui surpasse tout. » Le saint grand martyr Démétrius a reçu un tel honneur et une telle gloire, semblables au Christ, le Fils de Dieu, à travers ses souffrances pour le Christ, et la grandeur en lui ne se mesure ni par une mesure humaine ni angélique, mais par la mesure du Fils de Dieu lui-même, Jésus-Christ, car le grand martyr a augmenté avec cet honneur, selon l'apôtre, « à la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ » (Eph. 4 : 13). Le Christ, transpercé d'une lance sur la croix, par son martyre, comme avec une lance, a atteint sa haute gloire, qui était autrefois auprès de son Père. Le grand martyr Démétrius, par son martyre, aussi, comme avec une lance (car quoi de plus tranchant que le martyre ?), a atteint la gloire du Christ, car, ayant souffert avec Lui, il a été glorifié avec Lui. Ici, le saint devint comme l'ancien Jonathan, prince d'Israël. Dieu donna aux Israélites la victoire sur les étrangers, et ils les poursuivirent jusqu'au soir, les coupant comme des tiges. Ils furent poursuivis par Jonathan, qui n'avait rien mangé de la journée, de sorte qu'il eut faim. Il arriva le soir qu'il vit des abeilles sur un arbre dans une chênaie et du miel en coulait ; puis il étendit sa lance, atteignit les abeilles, y prit un rayon de miel, mangea et se rafraîchit. Le grand martyr du Christ a vaincu ses ennemis - les passions mondaines mentionnées ci-dessus ; Il a vaincu les esprits aériens de la méchanceté et, par des souffrances courageuses, il a vaincu les serviteurs des démons, les idolâtres et les bourreaux ; Il ne voulait goûter aucune nourriture terrestre, mais une satiété céleste éternelle. Il étendit la lance de son martyre et atteignit avec elle ce miel le plus doux et ce rayon de miel de joie indescriptible, dont David se souvient : « Remplis-les du ruisseau de ta douceur » (Ps. 35 : 9). Oh, saint grand martyr Démétrius, vaillant guerrier de Jésus-Christ ! Tenez-vous debout avec votre lance pour nous défendre de nos ennemis, vaincre les adversaires visibles et invisibles ; Par vos prières, accordez-nous cette grandeur, cet honneur, cette gloire céleste et cette douceur dont vous êtes maintenant remplis, afin que nous aussi puissions en avoir part avec vous et avec tous les saints pour toujours. Amen. Sermon du jeudi de la vingtième semaine « Nous prêchons, châtiant tout homme et enseignant toute la sagesse, afin de présenter tout homme parfait en Jésus-Christ » (Col. 1 : 28) Nous devons toujours apprendre des paroles de Dieu qui nous sont offertes dans la Divine Écriture, en particulier de l’Évangile et des paroles apostoliques lues chaque jour à l’église lors de la Divine Liturgie. C'est pourquoi l'Apôtre et l'Évangile sont lus à chaque fois dans l'église, afin qu'un vrai chrétien, ayant accepté au moins une parole d'eux, reçoive un bénéfice spirituel pour son salut. C’est pourquoi nous chercherons aujourd’hui également un bénéfice pour nous dans la lecture apostolique. De l’Épître apostolique écrite aux Colossiens, prêchée dans tout l’univers et lue aujourd’hui lors de la Divine Liturgie, nous vous proposerons les paroles suivantes pour l’enseignement : « Nous prêchons, châtiant tout homme et enseignant en toute sagesse, afin de présenter tout homme parfait en Jésus-Christ » (Col. 1 : 28). Auditeur bien-aimé ! L’Apôtre désire que chaque personne soit parfaite. Mais quelle personne peut être parfaite ? « Personne n’est parfait, s’il n’y a qu’un seul Dieu » (Marc 10 : 18). Cependant, le chrétien doit veiller selon ses forces, afin que, avec l’aide de Dieu, jour après jour et heure après heure, il parvienne à la perfection dans les bonnes actions. L’homme ne peut atteindre par lui-même la perfection vertueuse, mais il y parvient avec l’aide de Dieu, car ce qui est impossible à l’homme est possible à Dieu. C’est précisément ce que souligne maintenant l’apôtre lorsqu’il dit : « Présentons tout homme parfait en Jésus-Christ » ; non pas par nos propres efforts « présentons-nous parfaitement », mais « en Jésus-Christ », c'est-à-dire avec l'aide de Jésus-Christ (Col. 1 : 28). Apprenons maintenant un peu, au moins en partie, comment une personne peut atteindre la perfection vertueuse. De même qu'en termes d'âge physique, l'homme ne devient pas parfait immédiatement après sa naissance, mais en grandissant petit à petit, de jour en jour, de mois en mois et d'année en année, il arrive à l'âge d'un mari parfait, de même en termes d'âge spirituel, c'est-à-dire de vertu, nous ne devenons pas parfaits immédiatement, mais, comme si dès l'enfance, nous partons d'une bonne intention, d'un bon commencement. C’est ce qu’enseigne le saint apôtre Pierre : « Rejetant toute méchanceté et toute flatterie, et l’hypocrisie, et l’envie, et toute calomnie, comme les nouveau-nés, aimez le lait verbal et peu flatteur, afin que vous y croissiez pour le salut » (1 Pierre 2 : 1-2). Tenons compte de ces paroles : « Comme les nouveau-nés, vous aimez le lait des mots. » Une personne qui commence à mettre de côté toute méchanceté, tout péché et à reprendre ses esprits et à se repentir est comme un nouveau-né à qui on n'offre pas immédiatement de la nourriture solide, mais d'abord du lait ; c'est-à-dire que la parole de Dieu l'invite à porter un fardeau non pas immédiatement lourd et insupportable, mais d'abord léger, afin que, s'étant habitué aux exploits faciles, il puisse ensuite en entreprendre des plus difficiles. Regardons l'âge vertueux lui-même, c'est-à-dire sa perfection même. Pour l’envisager plus commodément, je propose la question suivante : qu’est-ce que la perfection ? La perfection est ce qui ne manque de rien. Une maison ne peut pas être qualifiée de parfaite si elle n’a pas de couverture ou si quelque chose d’autre n’y est pas terminé. Une ville ne peut pas être qualifiée de ville parfaite si elle n’a pas de murs solides, de tours, de portes, de gardes de jour et de nuit. Une personne ne peut pas être qualifiée de personne parfaite s’il lui manque un bras, une jambe ou tout autre membre du corps. En général, une chose ne peut être qualifiée de parfaite s’il lui manque quelque chose ; seul ce qui est parfait, c'est que vous ayez du contentement en vous-même, que vous soyez dépourvu de tout défaut et que vous n'ayez besoin de rien pour votre perfection. La même chose devrait être la perfection vertueuse chez les chrétiens ; il doit être complet et sans aucune lacune. Si quelqu’un garde un commandement du Seigneur et en brise un autre, il n’est pas parfait : celui qui jeûne mais est en colère n’est pas un jeûneur parfait ; celui qui fait l'aumône et vole les autres n'est pas une personne parfaite et miséricordieuse ; celui qui se réconcilie avec son prochain, mais se souvient de la méchanceté dans son cœur, n'est pas un ami parfait ; celui qui prie avec ses lèvres, mais n'y approfondit pas avec son esprit, mais rêve d'autre chose, n'est pas un livre de prières parfait ; quiconque est nommé à la justice, mais qui juge injustement, n'est pas un juge parfait ; quiconque est appelé chrétien, mais ne vit pas comme un chrétien, n'est pas un chrétien parfait ; celui qui porte le titre monastique, mais n'accomplit pas d'actes monastiques, n'est pas un moine parfait ; Celui qui est nommé berger spirituel pour les brebis verbales, mais qui ne se soucie pas seulement du salut de leurs âmes, mais aussi de sa propre âme, n'est pas un berger parfait. En bref, tout chrétien à qui il manque l’une des bonnes actions nécessaires au respect des commandements du Seigneur ne peut pas être qualifié de parfait. Le Christ, notre Sauveur, après avoir dit à ses disciples qu'il « n'est pas venu pour détruire la loi, mais pour l'accomplir », a ajouté ce qui suit : « En vérité, je vous le dis, jusqu'à ce que le ciel et la terre soient passés, il ne passera pas un iota ou un seul trait de la loi » (Matthieu 5 : 18). Iota est une lettre grecque, selon notre « i » est décimal. Ici, vous pouvez réfléchir à la raison pour laquelle le Christ, notre Sauveur, a complété toute la loi avec une seule lettre, et non avec une autre lettre : ni « A », ni « B », ni aucune autre, mais précisément avec un iota, c'est-à-dire « i » en décimal. Il y a deux raisons à cela. La première raison est que dans tout l’alphabet, il n’y a pas de lettre plus petite qu’un iota ; un seul iota est la plus petite de toutes les lettres ; c'est un petit bâton légèrement allongé. Il est petit mais parfait et ne manque de rien. Le Seigneur s'est souvenu de cette lettre la plus petite mais la plus parfaite, voulant nous enseigner afin que nous sachions que si en accomplissant les commandements du Seigneur nous violons quelque chose de petit, alors nous ne sommes plus parfaits ; C’est seulement alors que nous prouverons notre perfection si nous accomplissons les petites choses sur un pied d’égalité avec les grandes. La deuxième raison est que si un trait, appelé titre, est écrit au-dessus de la lettre «i», on obtiendra le nombre dix - l'achèvement de la loi entière. Notre Seigneur, avec la lettre « i » en décimal avec une ligne, indique clairement l'Ancien et le Nouveau Testament : Il désigne l'Ancien avec la lettre « i » en décimal, désignant les dix commandements donnés dans l'Ancien Testament sur les Tables de Moïse ; avec une ligne au-dessus du « i », c'est-à-dire du titre, il indiquait le Nouveau Testament, le Saint Évangile, qui est l'achèvement de l'Ancien Testament, comme le titre du « i » décimal. Avec cette seule lettre portant le titre, le Seigneur nous a enseigné pour que nous sachions que si nous ne respectons pas les dix commandements de Dieu, et en plus nous ne préservons pas les commandements et les conseils de l'Évangile, alors nous ne pouvons pas être parfaits. L'épouse spirituelle du Christ, l'âme humaine, qui a atteint la perfection vertueuse, dit ainsi dans le Cantique des Cantiques à son époux bien-aimé le Christ : « Tous les fruits nouveaux ont été conservés pour les anciens » (Cant. 7 : 13). Quels fruits, nouveaux et anciens, cette épouse spirituelle a-t-elle conservé pour son époux ? Ceci est expliqué par Théodoret, parlant en son nom ainsi : « Les commandements de l'Ancien Testament et les commandements du Nouveau Testament, que j'ai reçus par la grâce du Saint-Esprit, je les ai gardés pour toi et je les ai gardés intacts, comme un trésor qui m'a été confié. De là, nous pouvons voir que, pour la perfection, il ne suffit pas de conserver les anciens fruits (je veux dire les commandements de Dieu) sans les nouveaux, et les nouveaux sans les anciens. Il faut garder les deux ensemble : c’est là que résidera la perfection. De plus, nous pouvons comprendre les fruits anciens et nouveaux de cette manière : les fruits anciens sont ces bonnes actions qui nous sont commandées par la loi de Dieu et que nous devons faire de toutes les manières possibles ; les nouveaux fruits sont ces bonnes actions que nous accomplissons selon notre volonté, en plus de ce qui est commandé, comme, par exemple : la loi ordonne de ne convoiter aucun des biens du prochain, de ne pas l'emporter ou de le voler, mais un vrai chrétien n'épargne pas pour son prochain et les siens, fait preuve de générosité et donne tout ; la loi ordonne de ne pas rendre le mal pour le mal, et le vrai serviteur de Dieu fait aussi du bien à son ennemi ; la loi ordonne de mener une vie pure, mais un vrai chrétien ne permettra même pas qu’une pensée impure pénètre dans son esprit, et ainsi de suite. De plus, par exemple, quelqu'un reçoit l'ordre de son père spirituel de jeûner le mercredi et le vendredi, et il ajoute également le jeûne du lundi ; Il lui a été ordonné d'écouter la sainte liturgie certains jours, et il chante également un service de prière ; Il lui sera ordonné de faire cent arcs par jour, et en plus il en ajoutera cent autres. Les exploits égaux et les actes accomplis au-delà de ce qui est dû par zèle pour Dieu sont des fruits nouveaux, conservés avec les anciens, au sujet desquels l'épouse du Christ dit : « Tous les fruits nouveaux sont réservés aux anciens. » Notre salut dans les Écritures est appelé une coupe : « Je prendrai la coupe », dit-il, « du salut ». Par conséquent, cette coupe ne doit pas être à moitié, mais pleine, c'est-à-dire que notre salut ne doit pas être maigre, mais parfait. N’avons-nous pas l’habitude de boire une tasse pleine lorsque nous parlons de la santé de chacun ? Allons-nous vraiment boire la coupe du salut à mi-chemin pour la santé éternelle de nos âmes ? Ne devrions-nous pas nous soucier de la perfection dans les bonnes œuvres ? Sachons-nous que cette coupe de notre salut doit non seulement être pleine, mais même déborder, tout comme cette mesure ou coupe au sujet de laquelle il est écrit dans l'Évangile : « Une bonne mesure, pilée, secouée, et versée, sera versée dans ton sein » (Luc 6, 28). Si le Seigneur veut nous payer, nous ses serviteurs, sa généreuse miséricorde au-dessus de notre dignité avec une grande augmentation, puisque toutes les souffrances de ce siècle ne valent pas sa gloire qui doit apparaître, alors nous devons travailler plus que ce qui nous est commandé, afin que notre coupe soit non seulement pleine, mais aussi « ébranlée et débordante », afin que notre salut soit non seulement parfait, mais aussi parfait, comme l'exhorte l'Apôtre en disant : « Autre ». Car, frères, nous demandons et prions pour le Christ Jésus, tel qu’il l’a reçu de nous, comme il convient que vous marchiez et plaisiez à Dieu, tout en marchant, afin que vous abondiez encore davantage : car telle est la volonté de Dieu, votre sanctification » (1 Thessaloniciens 4 : 1-3). Saint Jean Chrysostome, écrivant son interprétation de cette lettre apostolique aux Thessaloniciens, dit : « La prospérité consiste à dépasser les commandements et les testaments, non par la contrainte des enseignants, mais par sa propre volonté. » De même que la terre rend au semeur non seulement les graines qu'elle reçoit en elle-même, mais avec la multiplication et au lieu d'un grain, plusieurs grains ; il convient donc que notre âme non seulement se tienne dans ce qui est commandé, mais aussi dépasse ce qui est commandé ; c'est ce qu'on appelle la perfection vertueuse. Après tout, l’observance des commandements n’est pas à elle seule une perfection digne de la louange de Dieu, mais seulement un devoir servile, comme le dit le Christ : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : « Nous sommes des serviteurs inconvenants ; ceux-là sont libres du devoir, mais non glorieux par leurs mérites : ils ont échappé au tourment, mais n’ont pas reçu de couronnes. » Si vous n'avez pas tué, n'avez pas volé, n'avez pas porté de faux témoignage, n'avez pas commis d'adultère, n'avez pas convoité la propriété d'autrui, alors par cela vous n'avez pas encore tissé de couronne pour vous-même, mais vous vous êtes seulement libéré de la dette et débarrassé du tourment ; des couronnes sont réservées aux parfaits, qui ont travaillé au-delà des commandements. Oh, comme c'est honteux maintenant et il aura honte le jour et l'heure de sa mort pour un chrétien qui non seulement n'a pas dépassé ce qui était commandé, mais qui n'a même pas fait la moitié de ce qui était commandé et qui a observé à peine un commandement. Si quelqu'un accomplit tous les commandements et, ayant péché dans un seul, s'avère coupable de tout, alors celui qui n'a accompli qu'un seul commandement et méprisé tous les autres sera encore plus coupable. Oh, comme il est loin de la perfection ! Oh, comme la coupe de notre salut est vide ! Oh, comme nos fruits sont maigres ! Tout cela est dû à notre négligence, tout cela parce que nous ne nous soucions pas du salut de nos âmes. Il existe aussi d’autres signes de perfection, comme l’amour des ennemis, selon la parole du Seigneur : « Aimez vos ennemis » et « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :44 :48). Mais n'en parlons pas maintenant. Disons aussi que la mort digne d'un homme vertueux qui meurt dans le Seigneur est la perfection, car dans la Patrie on dit habituellement de la mort des pères bienheureux que tel ou tel a été « accompli », c'est-à-dire reposé dans le Seigneur. Aujourd'hui, nous commémorons la mémoire bénie du défunt serviteur de Dieu Evsigny, un homme parfait en années, en esprit et en mérite devant Dieu et les hommes ; c'est pourquoi, sans aucun doute, nous pouvons dire de lui qu'il est mort d'une mort bienheureuse. Le Seigneur dit à un certain jeune homme dans l'Évangile : « Si tu veux être parfait, va, vends tes biens et donne-les aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel » (Matthieu 19 :21). Le mari dont nous parlons maintenant, après avoir obéi à ce conseil du Seigneur, distribua ses biens aux pauvres ; c'est pourquoi il est apparu parfait devant le Seigneur et a reçu un trésor dans le ciel, car le Seigneur est fidèle à toutes ses paroles et sa parole n'est pas fausse. Le Seigneur a loué la veuve qui a investi toute sa richesse (deux acariens) dans le magasin de l'église ; Le serviteur de Dieu Evsignius n'a pas peu d'éloges de la part de son Seigneur, qui a dépensé toutes ses richesses pour la construction et la décoration des églises de Dieu, tout comme il a créé et décoré ce saint église pour la gloire de Dieu, comme le ciel terrestre. Pour cela, il dispose désormais d'une église dans le ciel pour le repos de son âme juste, selon la parole apostolique : « Même si l’église terrestre de notre corps est détruit, la création de Dieu est une église non fait de main d'homme, éternel dans le ciel » (1 Cor. 5 : 1). Saint David, demandant à Dieu le salut de son âme, comme si au lieu d'une préface à sa prière, évoquait son zèle pour la maison de Dieu, en disant : « Seigneur, j'ai aimé la beauté de ta maison et la demeure de ta gloire. » Puis il dit, comme s'il cherchait une sorte de dette envers Dieu : « Que je ne détruise pas mon âme avec les méchants et mon ventre avec le sang des hommes » (Ps. 25 : 8-9). Puisque, dit-il, j'ai aimé la splendeur de ta maison, alors toi, Seigneur, ne détruis pas mon âme, mais sauve-moi. Le mari décédé Evsignius aimait aussi la splendeur de la maison du Seigneur (ce qui est évident) ; il a orné la maison du Seigneur comme une belle épouse. Par conséquent, nous croyons fermement que le Seigneur juste n'a pas détruit son âme avec les méchants, les pécheurs et privés de salut, mais l'a installé dans les villages célestes avec les justes, où il puisse avoir le plaisir éternel de la grâce la plus miséricordieuse de Dieu, le repos éternel avec les saints et sur terre parmi les gens la mémoire éternelle. Amen. Sermon pour la vingt et unième semaine après la Pentecôte « Tu es sorti et tu as semé tes graines ; un œuf est tombé en chemin, un œuf est tombé sur les pierres, un œuf est tombé parmi les épines » (Luc 8 et suiv.) Ce dimanche, lors de la Divine Liturgie, nous avons entendu le Saint Évangile, ou plutôt le Seigneur lui-même, nous raconter une parabole sur les graines semées, dont l'une tombait en chemin, une autre sur les pierres, une troisième parmi les épines, et seulement quelques-unes finissaient dans la bonne terre. La graine tombée dans les mauvais endroits mourut : en chemin elle fut piétinée et picorée par les oiseaux ; sur la pierre - séchée; dans les épines - déprimé. Ce qui tombait sur la bonne terre végétait et portait des fruits. Nous avons entendu l’interprétation de cette parabole dans le même évangile, mais comme l’interprétation est constituée de mots brefs et que, je pense, tout le monde ne peut pas la mettre dans son esprit, alors avec l’aide de Dieu, nous voulons au moins en expliquer une partie plus en détail. La graine est la parole de Dieu et la terre est le cœur humain. Un bon cœur est une bonne terre, mais un mauvais cœur est une mauvaise terre, foulée par les pieds comme un chemin, dure comme une pierre et acérée comme des épines. Dès le commencement du monde, le Seigneur notre Dieu a semé sa parole dans le cœur des hommes : d'abord par les ancêtres et les prophètes qui prêchaient la parole de Dieu, puis lui-même, s'étant incarné de la très pure Vierge Marie, apparaissant sur la terre et vivant avec les hommes, car il traversait les villes et les villages, enseignant et prêchant le royaume de Dieu ; puis il a envoyé ses apôtres dans l'univers pour semer les graines de la parole de Dieu, et après les apôtres, il a nommé des enseignants d'église pour le faire, et ce devoir s'étend jusqu'à ce jour aux évêques et aux prêtres qui doivent semer des graines spirituelles, c'est-à-dire la parole de Dieu. Mais malheur à notre temps maudit, car ces semailles sont complètement négligées, la parole de Dieu est complètement abandonnée, et personne ne se soucie de son âme et de son prochain, afin que lors de la dernière récolte elle ne soit pas présentée à Dieu en vain et non vide. Je ne sais pas qui doit être considéré comme damné en premier : les semeurs ou la terre, les prêtres ou le cœur des hommes, ou les deux. « Ensemble il y avait l'indécence, il n'y avait pas de bonté, il n'y avait personne » (Ps. 52 : 4). Les semeurs ne sèment pas, et la terre ne reçoit pas ; les prêtres sont négligents et le peuple se trompe ; les prêtres n'enseignent pas et les gens restent dans l'ignorance ; Les prêtres ne prêchent pas la parole de Dieu, et le peuple n’écoute pas et ne veut même pas écouter. Il y a du mal des deux côtés : les prêtres sont stupides et les gens sont déraisonnables. Les bergers s'égarent, et les brebis les suivent, ne sachant où ; Les aveugles conduisent les aveugles, et ensemble ils tombent dans la fosse. Dieu, étant en colère contre le peuple juif dans les temps anciens, a menacé par l'intermédiaire de son prophète Amos, en disant : " J'enverrai une famine sur la terre, non pas une famine de pain, ni une famine d'eau, mais une famine d'entendre la parole de Dieu. Ils courront partout pour chercher la parole de Dieu et ne la trouveront pas " (Amos 8 : 11-12). Je sais que tous les ignorants ne considèrent pas la famine d’entendre la parole de Dieu comme un grand châtiment que Dieu nous envoie pour nos péchés. Ils considèrent que la famine du pain est plus grande que la famine d’entendre la parole de Dieu. Ô les insensés ! Ne savez-vous pas ce qui est le plus grand : le corps ou l'âme, et quelle nourriture est la plus digne et la plus saine : périssable ou incorruptible, charnelle ou spirituelle, et quelle privation est la plus grande : la pauvreté du pain ou la parole de Dieu. Il y a aussi une faim de pain, mais un mal encore plus grand est la faim de la parole de Dieu. Après tout, le pain ne renforce que notre vie temporaire, mais la parole de Dieu nous construit pour la vie éternelle. Chaque agriculteur sait cultiver du pain périssable, mais tout le monde ne sait pas tester la parole incorruptible de Dieu. Cette faim spirituelle, la faim d'entendre la parole de Dieu, est devenue très intense dans notre diocèse, puisqu'il n'y a ni semeurs de graines spirituelles ni bonne terre. Il n’y a pas, dis-je, d’enseignants, et il n’y a pas de cœurs aptes à accepter l’enseignement. Il n’y a, comme on l’entend, que de damnés semeurs qui sèment l’ivraie parmi le blé. L'ivraie est des enseignements schismatiques, et la terre maudite qui reçoit l'ivraie est constituée de ces cœurs damnés qui écoutent les enseignements schismatiques et sont séduits par eux. Le Seigneur, qui fait preuve de patience, les laisse croître jusqu’à la moisson, mais pendant la moisson, il commandera aux moissonneurs en disant : « Rassemblez d’abord l’ivraie et liez-la en gerbes, comme je l’ai brûlée ; et ainsi il brûlera l’ivraie dans un feu qui ne s’éteint pas » (Matthieu 13 : 30). L’évêque, qui a été nommé par Dieu pour berger ici, n’est pas peu attristé par la destruction de nombreuses âmes humaines, tout comme David le dit : « J’ai reçu de la tristesse de la part des pécheurs qui abandonnent la loi de Dieu, abandonnent la parole de Dieu et écoutent des enseignements faux et flatteurs » (Ps. 118:53); tristesse que l'enseignement de son évêque ne soit pas accepté, et que l'enseignement ne soit pas le sien, mais la parole de Dieu, car il n'enseigne pas de lui-même, mais sur la base de l'Évangile et des écrits apostoliques ; tristesse que les enfants n'écoutent pas leur père, les brebis ne suivent pas le berger, les disciples n'écoutent pas le professeur, évitent la sainte église, fuient les sanctuaires de l'église et deviennent des enfants de colère, des fils de perdition, des héritiers de l'enfer, pour qui on ne peut rien attendre d'autre qu'un enfer de feu avec des démons. Il sème les graines de la parole de Dieu dans nos cœurs, mais elles tombent en nous le long du chemin foulé aux pieds. Nous avons entendu dans le Saint Évangile que la graine qui tombe sur le chemin est endommagée de deux manières : premièrement, elle est piétinée sous les pieds de ceux qui marchent, et deuxièmement, les oiseaux la picorent. Le cœur humain corrompu est pour ainsi dire le chemin public sur lequel les hommes et les animaux le marchent et le piétinent. Un cœur corrompu est piétiné par toutes sortes de pensées vaines, mauvaises, méchantes et de convoitises passionnées, non seulement humaines, mais aussi bestiales. « Je me suis attaché », dit-on, « aux troupeaux insensés et je suis devenu comme eux » (Ps. 48 : 13). Si la parole de Dieu entre dans un tel cœur, elle est immédiatement foulée aux pieds par des pensées mauvaises et désagréables et ne porte aucun fruit. Mais piétiner seul ne suffit pas ; Les oiseaux le picorent également. « Elle tomba, dit-on, en chemin, et fut aussitôt piétinée, et les oiseaux du ciel l'attaquèrent » (Luc 8 : 5). De quel genre d'oiseaux s'agit-il ? Le Christ Seigneur lui-même interprète ceci : « Le diable vient et ôte la parole de leur cœur » (Luc 8 : 12). Le diable est un oiseau qui picote la parole du cœur humain ; c'était un oiseau du ciel, mais il avait déjà été chassé du ciel en enfer. Ne voulant pas vivre en enfer, elle est allée sur terre au paradis, s'est fait un nid dans le désert, dans les forêts de Bryn et a élevé de nombreux poussins. Le diable y a multiplié ses disciples et, comme les oiseaux d'un nid, les envoie de là dans toutes les villes et villages pour picorer les graines de la parole de Dieu et détruire les enseignements de l'Église orthodoxe orientale, et ils ont déjà picoré et détruit presque toutes les graines dans tous les domaines du cœur, car chez peu de gens on peut maintenant voir la vraie piété et la foi orthodoxe. Bonne est la graine de la parole de Dieu, qui nous apprend à ne pas nous éloigner de la sainte église, mais à rester près d'elle comme des enfants près de la mère qui nous a donné naissance par le saint baptême, mais les oiseaux des démons, les schismatiques, s'envolant de leur nid de Bryn, ont picoré cette graine, apprenant à beaucoup à éviter la sainte église et à abhorrer les sanctuaires de Dieu, trompant et séduisant les hommes et les femmes ordinaires et disant : « L'église n'est plus une église, les prêtres ne le sont plus. prêtres. » Oh, maudits oiseaux démoniaques ! Ô Galates insensés ! Qui vous a tenté de résister à la vérité ? L'église a-t-elle changé ? Le sacerdoce a-t-il cessé ? L’Église ne durera-t-elle pas jusqu’au jour du jugement, et « les portes de l’enfer (selon le Seigneur) ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16 :18) ? Le Christ, le Seigneur, a-t-il déjà abandonné son Église, qu’il a « rachetée par son sang honnête » ? A-t-il vraiment menti lorsqu'il a dit : « Je serai avec vous tous les jours, même jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28 :20) ? « Le ciel et la terre passent, mais les paroles du Seigneur ne passent pas » (Matthieu 26 :35), et vous, les damnés, qui dites que l'Église n'est plus l'Église, considérez les paroles du Seigneur comme un mensonge ! Qui vaut mieux croire : vous ou le Christ Seigneur ? Le bien est la graine de la parole de Dieu, qui nous apprend à confesser et à participer aux mystères divins souvent ou au moins une fois par an. Les oiseaux démoniaques, schismatiques, s'étant envolés de leur nid maudit, de Brynia, ont picoré cette graine, apprenant à beaucoup à fuir la sainte communion comme une sorte d'abomination, et nombreux sont ceux qui, depuis leur naissance, ne se souviennent pas s'ils ont déjà communié. Mais le plus surprenant est que même de nombreuses femmes et enfants de prêtres ne communient jamais. Nous l'avons appris ainsi : les fils des prêtres viennent être mis à la place de leurs pères, et quand on leur demande depuis combien de temps ils ont communié, beaucoup disent sincèrement qu'ils ne se souviennent pas de la date à laquelle ils ont communié. Oh, maudits prêtres qui ne se soucient pas de leur salut ! Comment peuvent-ils se soucier de la sainte Église s’ils n’amènent pas leur famille à la sainte communion ? Comment peuvent-ils amener des paroissiens s’ils ne se soucient pas du salut des âmes de ceux qui sont chez eux, je parle de leurs femmes et de leurs enfants ? Comment de telles personnes peuvent-elles se soucier de l’âme de tous les chrétiens orthodoxes ? N'avez-vous pas, prêtres, entendu et lu les paroles du Seigneur qui dit : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'avez pas de vie en vous ; mangez ma chair et buvez mon sang pour avoir la vie éternelle » ? Je sais que beaucoup trouvent des excuses pour leur indignité, en disant qu'ils sont indignes ; A cela, je répondrai à chacun de cette façon : tant que vous restez dans des péchés mortels, vous êtes vraiment indigne et vous mangerez et boirez comme une condamnation pour vous-même ; si vous vous repentez vraiment de vos péchés, regrettez, pleurez et ne voulez plus commettre le mal, alors continuez sans doute, et la communion vous servira de salut. Le Seigneur n’est pas venu pour les justes, mais pour les pécheurs, pour les sauver ; Notre Seigneur n'est pas venu pour guérir les bien-portants, mais pour guérir les malades. Il nous a donné sa chair et son sang pour le pardon de nos péchés. Il nous appelle : "Prenez, mangez pour la rémission des péchés. Buvez pour la rémission des péchés" (Matthieu 26 et suivants). Si vous êtes indigne à cause de vos péchés, rendez-vous digne par le repentir. Et sainte Marie, si vous vous souvenez de sa vie, alors qu'elle restait dans les péchés, jusqu'alors elle était indigne non seulement de participer aux divins mystères, mais même d'entrer dans l'église ; et lorsqu'elle voulut entrer dans l'église, la puissance de Dieu la rejeta. Lorsqu'elle s'est repentie avec une vraie repentance, le soir même, elle a reçu la communion du corps et du sang du Christ dans l'église du Précurseur, qui est au bord du Jourdain, comme il est écrit dans sa vie. La semence de la parole de Dieu était bonne et celle qui enseigne à vivre dans le mariage selon la loi de Dieu de manière pure, chaste, sans adultère, sans profaner le lit conjugal ; et maintenant les oiseaux démoniaques de Bryn ont picoré cette graine, car nous entendons dire que dans leurs ermitages de Bryn, dans leurs nids démoniaques, ils enseignent à avoir des épouses communes et à considérer la fornication non comme un péché, mais comme l'amour du Christ. Oh, maudits oiseaux impies ! Où le Christ a-t-il ordonné un tel amour au point de commettre la fornication ? N'enseigne-t-il pas davantage une vie pure, étant lui-même pur et irréprochable ? La fornication n'est pas l'amour du Christ, mais charnelle, diabolique, anarchique. Où est la loi pour avoir des épouses communes ? Oh, terrible anarchie ! Après tout, même les païens, ni les Turcs ni les Tatars, ne connaissent pas une telle anarchie, car ils ont tous une loi matrimoniale et punissent l'adultère. Les professeurs Bryn, appelés saints pères, enseignent à ceux qui sont tentés par une telle anarchie. N'est-ce pas là l'hérésie nicolaïte ? Est-ce que cela plaît au Seigneur Dieu ? Écoutez ce qui est écrit dans l'Apocalypse. Saint Jean le Théologien a vu un jour le Christ Seigneur marchant entre les sept lampes, et de sa bouche sortait une épée aiguisée à double tranchant (Apoc. 1 : 16). Nous verrons qui notre Seigneur a aiguisé cette épée à deux tranchants. Ici, nous l'entendons dire à son disciple bien-aimé Jean : " Écrivez à l'ange de l'Église de Pergame, disant, ayant une épée à deux tranchants et tranchante : l'imam est contre vous, car les imashes tiennent l'enseignement de Balaam, qui a appris à Balak à mettre une pierre d'achoppement devant les enfants d'Israël, à manger des aliments sacrifiés aux idoles et à commettre la fornication, alors imash vous aussi. ceux qui détiennent l'enseignement nicolaïte, que je déteste. Repentez-vous : sinon, je viendrai. Vite, fais-leur la guerre avec l'épée de ma bouche » (Apoc. 2 et suiv.). Nous écoutons, avec qui notre Seigneur veut-il combattre avec l'épée de sa bouche, aiguisée des deux côtés ? « Avec ceux qui détiennent l’enseignement nicolaïte. » Quel était l’enseignement nicolaïte ? Le même que Valaamovo. Quel a été l’enseignement des deux ? En commettant la fornication et en ayant des épouses communes. C’est l’enseignement que Christ le Seigneur déteste. « Imashi », dit-il, « adhère à l'enseignement nicolaïte, que je déteste ». En même temps, il déteste tellement cet enseignement, cette anarchie, qu’il s’arme contre ceux qui les commettent, comme contre ses ennemis évidents, prépare contre eux une épée à deux tranchants et aiguisée, et veut leur faire la guerre avec l’épée de sa bouche : « Je leur ferai la guerre, dit-il, contre eux avec l’épée de ma bouche ». Entendez-vous ces paroles du Seigneur, enseignants Bryn, qui se considèrent comme de saints pères, mais en réalité ce sont des loups maudits, des oiseaux démoniaques qui adhèrent à l'enseignement nicolaïte, des fornicateurs, des adultères et des profanateurs, que le Christ Dieu déteste. Écoutez, ayez honte et repentez-vous, de peur que l'épée à deux tranchants qui sort de la bouche du Christ ne vous frappe. Mais vous, vrais croyants et chrétiens orthodoxes, enfants aimants de Dieu de l'Église du Christ, fidèles et véritables serviteurs du Seigneur, méfiez-vous de ces oiseaux démoniaques séduisants qui s'envolent du nid de Bryn et se cachent ici comme des voleurs, et qui séduisent ces gens perdus et fous qui les cachent dans leurs souterrains, ne connaissant pas la loi de Dieu et le vrai chemin, et pour qui la fin sera la destruction, dont il nous délivrera le Christ Seigneur par sa miséricorde. Amen. Sermon pour le vingt-deuxième dimanche après la Pentecôte « Il y avait un homme riche et un pauvre nommé Lazare » (Luc 16 : 19-20) La parabole évangélique actuelle évoque deux personnes : l'une est riche et l'autre est pauvre. Tous deux décrivent clairement leur vie, à la fois présente et future, et il est clairement démontré que l'une est le bonheur de la vie présente et l'autre est le bonheur du futur ; aussi la détresse : les unes sont de la vie présente, d'autres de la vie future ; et de même que la félicité de la vie présente ne se transforme pas en félicité de la vie future, mais se change en misère, de même la misère de la vie présente dans la vie future ne sera plus un malheur, mais se changera en félicité. Pour le dire plus clairement, la richesse actuelle sera la pauvreté, et la pauvreté actuelle sera la richesse. Alors, regardons d'abord la vraie vie. Dans la vraie vie, en regardant à la fois les personnes mentionnées dans la parabole évangélique, les riches et les pauvres, et en considérant leur vie, qui ne préférerait pas les riches aux pauvres ? Qui ne plairait pas aux riches et qui ne maudirait pas les pauvres ? Les riches sont dans de belles chambres, le mendiant est dans la terre devant les portes ; le riche est en pourpre et en fin lin, en vêtements précieux, et le mendiant est en haillons ; les riches se reposent sur des lits moelleux, et les mendiants sur la pourriture ; le riche se réjouit chaque jour, le mendiant pleure amèrement chaque jour ; le riche mange en abondance des mets sucrés, mais le mendiant veut se contenter des grains donnés par le repas du riche, et même cela ne lui est pas donné. L'homme riche boit et s'enivre de boissons raffinées, mais presque personne ne donnera une louche d'eau au mendiant malade ; le riche a beaucoup de serviteurs, mais le mendiant n'a personne - tout le monde se détourne de lui ; Tout le monde console les riches, mais tout le monde attriste les pauvres ; Tout le monde regarde l’homme riche et s’incline devant lui, mais personne ne regarde même le mendiant. Si un homme riche tombe malade, même légèrement, des médecins compétents sont immédiatement appelés chez lui, et ses amis lui rendent visite, sympathisent avec lui et pleurent pour lui ; et qui soigne un pauvre malade ? Qui le pleure ? Qui viendra le voir ? Personne; à moins que les chiens ne viennent à lui : « Et le chien qui vient lèche son pus » (Luc 16 :21). Et dans toute cette vie temporaire, les riches sont bénis, et les mendiants sont misérables et pauvres. Les riches sont également considérés comme bénis dans cette vie parce qu’ils dominent les pauvres et les oppriment. Le saint apôtre Jacques dit : "Les riches ne vous forcent-ils pas et ne vous traînent-ils pas en jugement ? Ne blasphèment-ils pas la bonne réputation qui vous est donnée ? (Jacques 2 :6-7). Ici, le saint apôtre a montré clairement à quoi ressemblent ces gens riches qui violent les pauvres, les traînent en jugement, blasphèment leur bonne réputation : ils violent, prennent, volent et offensent ; ils sont traînés en justice, c'est-à-dire qu'ils sont mis à droite, à la place de torture, ils battent sans pitié et ne sont pas du tout miséricordieux ; ils blasphèment leur bonne réputation, reprochent, agacent et insultent avec des paroles avares. Les riches sur terre sont plus bénis et plus heureux que les pauvres : les riches en tout bien, les pauvres en tout malheur. Ici, je ne parle pas des vertueux, miséricordieux et riches grâce à leurs justes travaux, mais je parle des méchants, impitoyables et qui accumulent des richesses pour eux-mêmes non pas grâce à leurs propres travaux, mais grâce aux autres, et non pas à partir de la vérité, mais à partir du mensonge ; C’est à leur sujet que j’ai un mot à dire aujourd’hui. Un riche vertueux et miséricordieux s’achète le royaume des cieux en faisant l’aumône, en construisant des églises de Dieu et en tendant la main aux nécessiteux : un tel homme trouve le salut pour lui-même, comme il est écrit : « La rédemption pour l’homme est sa richesse » (Proverbes 13 : 8). Le riche impitoyable et méchant ne se soucie pas de son salut et néglige le royaume des cieux : tant que cela lui est bon sur la terre, mais il ne donne rien au royaume des cieux. Il ne pense même pas à la mort, il espère vivre une longue vie, comme l'homme riche dont le champ a échoué et qui a dit : « Je détruirai mes granges et j'en construirai de grandes, et je donnerai une rivière à mon âme ; la seule pensée du riche est de manger, de boire et de se réjouir pendant de nombreuses années. Quand il mange, il mange le travail des pauvres, mange les hommes, selon les paroles de Dieu lui-même, qui parle ainsi des riches : « Celui qui dévore mon peuple au lieu de pain » (Ps. 13, 4) ; et quand il boit, il boit du sang humain, il s'enivre de larmes humaines, car il mange et boit de la richesse qui a été arrachée des pieds humains par la torture. Bref, tout le bonheur sur terre dans cette vie est le bonheur des riches, mais tout le malheur dans cette vie est le malheur des pauvres. Qui est tenu en haute estime ? Riche. Qui est malhonnête ? Pauvre. Qui est noble ? Riche. Qui est mince ? Pauvre. Qui est sage ? Riche. Qui est stupide ? Pauvre. Même si l’homme riche était complètement stupide, le simple fait qu’il soit riche le rend intelligent parmi les gens ordinaires ; chacun écoute ses paroles, comme celles d'un sage philosophe, et loue son esprit. Un pauvre et un mendiant, même s'il était très intelligent et un vrai philosophe, reste stupide parce qu'il est pauvre. Tout ce bonheur des riches injustes venait de la sueur sanglante des misérables. Les riches deviennent plus riches et les pauvres deviennent pauvres ; les riches augmentent et les pauvres diminuent ; le riche s'étend, mais le pauvre est timide ; l'homme riche grossit et engraisse à force de nourriture et de luxe, et l'homme pauvre se flétrit de faim et de tristesse ; le riche se vante et le pauvre soupire. Mais attendez un peu, riches, impitoyables, délinquants des misérables, donnez-vous du temps : l'heure de la mort viendra à vous, et à ce moment-là vous verrez à quoi ressembleront le bonheur et le bonheur. Nabuchodonosor, roi de Babylone, eut un rêve merveilleux sur son lit : il vit un chêne debout au milieu de la terre ; son sommet atteignait le ciel, et ses racines étaient aux extrémités de la terre entière ; ses feuilles étaient belles et ses fruits abondants. Puis il vit quelqu'un descendre du ciel et commander à haute voix : coupez le chêne, coupez ses branches, arrachez ses feuilles et dispersez ses fruits (Dan. 4). Comme personne ne pouvait interpréter ce rêve, on appela le saint prophète Daniel, un habile interprète des visions oniriques, qui dit au roi : le grand chêne que tu as vu, c'est toi, roi, car ta majesté s'est levée et ta puissance s'est étendue jusqu'aux extrémités de la terre ; mais l’heure du jugement de Dieu viendra pour vous, et vous serez chassés du milieu des hommes, et votre vie sera parmi les bêtes sauvages. On pourrait dire beaucoup de choses sur la façon dont tout s'est passé là-bas, mais pour notre conversation, nous n'avons besoin que de ce chêne, car il représente la vie réelle des gens qui sont grands dans ce monde par leur gloire et leur richesse. Les riches de ce monde sont comme un grand chêne, grand par l’orgueil, large par la richesse, beau par l’honneur, fécond par les profits. Mais soudain le jugement de Dieu arrive et coupe ce chêne avec une hache mortelle, et en une heure le chêne qui pousse depuis longtemps tombe dans la tombe. Il est expulsé des hommes, de ceux qui vivent sur terre, et demeure parmi les morts, comme avec les animaux sauvages ; Sa vie se déroule avec des vers qui vont manger son corps, qui se nourrissait de sucreries. Dis-moi, chêne, où est le comble de ton orgueil ; où est l'étendue de tes branches, de tes domaines ; où est la beauté de tes feuilles, ta gloire ; où sont les fruits de vos profits et de vos intérêts personnels ? N'a-t-il pas été entièrement détruit et disparu ? Et de qui parlent les paroles de David ? « J'ai vu le méchant élevé et imposant comme les cèdres du Liban, et je suis passé par là, et voici, je l'ai cherché, et sa place n'a pas été trouvée » (Ps. 36 : 35-36). Tout est parti, est mort avec un bruit, où est l'âme, nous verrons plus tard. Maintenant, nous avons vu la vraie vie, nous avons vu comment les riches y sont bénis, tandis que les misérables sont pauvres, damnés, pauvres et sans abri. Regardons encore avec des yeux intelligents la vie future, mais écoutons d’abord les paroles suivantes de la parabole évangélique actuelle : « Le mendiant devait mourir, et les anges furent portés dans le sein d’Abraham ; et le riche mourut, et l’ensevelit, et leva ses yeux vers l’enfer, étant tourmenté » (Luc 16 : 22-23). Nous voyons un changement dans le bonheur des riches et dans la misère des misérables mendiants. L'heure de la mort arriva pour l'homme riche, et les démons vinrent aussi et arrachèrent son âme maudite de son corps mauvais avec une douleur terrible, car « la mort des pécheurs est cruelle » (Ps. 33 :22). L'heure de la mort était venue pour le mendiant, et les saints anges sont également venus et ont retiré son âme de son corps sans douleur, facilement, honnêtement, car « honorable devant l'Éternel est la mort de ses saints » (Ps. 116 : 6). Rappelons-nous ici un peu de la vie des saints sur la mort des riches et la mort des pauvres. La mort d'un certain homme riche est racontée dans la vie de saint André le Fou. Un jour, saint André rencontra un boyard qui passait sur son chemin et, pénétrant dans sa vie, lui cracha dessus en disant : " Espèce de méchant fornicateur, grondeur d'église ! N'est-ce pas toi qui, quand tu vas à l'église, dis : Je vais aux Matines, mais tu vas chez Satan pour faire de mauvaises choses ? Le méchant qui se lève à minuit et met Dieu en colère ! Maintenant, ton heure est venue pour toi d'accepter selon tes actes. Ou penses-tu que tu te cacheras de l’œil terrible et omnivoyant de Dieu, qui teste tout ? En entendant cela, le boyard frappa son cheval et partit, pour ne pas être encore plus gêné. Quelques jours plus tard, ce boyard tomba malade d'une mauvaise maladie et son corps commença progressivement à se dessécher ; ses proches ont commencé à le transporter d'église en église et de médecin en médecin, mais cela ne lui a servi à rien. Après un certain temps, épuisé, il entra dans un tourment éternel. Une nuit, le saint aperçut près de sa cour un ange du Seigneur venant de l'ouest, semblable à une flamme de feu et tenant une grande massue enflammée. Lorsqu'il s'approcha du malade, il entendit une voix d'en haut qui disait : battez ce moqueur, le vil Sodomite, et en même temps dites ceci : voulez-vous encore commettre des péchés et souiller diverses personnes ? Ou, en faisant semblant d'aller aux Matines, est-ce que toi, le diable, tu veux commettre l'anarchie ? L'ange commença à le battre et à lui dire ce qui était commandé, et la voix de celui qui parlait se fit entendre, ainsi que les coups de massue, mais l'homme qui le battait n'était pas visible, et l'homme ainsi tourmenté rendit l'âme. C'est la mort d'un homme riche ! Parlons maintenant également de la mort d'un mendiant. Le moine Jean était surnommé l'homme silencieux. Au début, il fut évêque, mais ensuite, pour l'amour de Dieu, il quitta le rang d'évêque et partit en silence dans le désert. Un jour, il eut envie de voir comment l'âme était séparée du corps. Lorsqu'il pria le Seigneur Dieu à ce sujet, il fut emmené dans son esprit à la sainte Bethléem et vit, dans l'église qui se trouvait là, le mari mourant d'un voyageur, dont l'âme fut emmenée par les anges au ciel avec de doux chants. Le bienheureux Jean, voyant cela avec ses yeux intelligents, se leva aussitôt, se rendit à Bethléem et, à l'église, trouva le corps du mari décédé encore chaud et couché comme il l'avait vu dans sa vision, car il mourut précisément à l'heure où Jean, assis dans sa cellule, vit son âme emmenée par les anges avec des chants vers le ciel. Après avoir embrassé ses reliques avec amour et les avoir embrassées, il les enterra dignement au même endroit et retourna dans sa cellule. Nous avons entendu parler de la mort des riches et des pauvres. Tout le monde meurt, mais pas de la même manière, comme nous l'entendons dans l'Évangile ; l'âme du riche était entre les mains des démons, tandis que l'âme du mendiant était entre les mains des anges. L’un a été emporté en enfer vers Satan, le chef des démons, et l’autre a été emporté vers Saint Abraham, le chef des saints ancêtres. L'un qui était en enfer leva les yeux, étant tourmenté, et l'autre se vit dans la paix des justes. Comment est leur vie là-bas ? L'homme riche dans cette vie était riche, mais là, dans la vie future, il s'est avéré pauvre, selon la parole du Psalmiste : « Ils périront et laisseront leurs richesses à des étrangers, et détruiront leurs demeures pour toujours » (Ps. 49 : 11). Et encore : « Ils s'endormirent de leur sommeil (c'est-à-dire qu'ils moururent) et ne trouvèrent rien, tous les hommes riches entre leurs mains » (Ps. 75 : 6). Le mendiant Lazare était pauvre dans cette vie, mais riche là-bas. Les riches sont dans l’abîme de l’enfer, les pauvres sont dans le sein d’Abraham. Les riches sont dans le feu de la Géhenne, les pauvres sont dans la fraîcheur. Les riches sont dans les ténèbres, les pauvres dans la lumière. Le riche pleure et pleure, le pauvre vit dans la joie et la joie. Les riches sont dans le tourment, les pauvres sont dans la gloire. Les riches sont nus, les pauvres sont dans la pourpre de l'incorruptibilité et de la glorification éternelle. Le riche a soif d’une goutte d’eau sur sa langue, mais le mendiant boit un ruisseau de douceur éternelle. Le riche s'écrie : « Père Abraham, aie pitié de moi et envoie Lazare, afin qu'il trempe le bout de son doigt dans l'eau et qu'il me rafraîchisse la langue, pendant que je souffre dans cette flamme » (Luc 16, 24). Oh, putain ! Dans cette vie, vous avez bu beaucoup de boissons merveilleuses, vous vous êtes saoulé avec vos amis jour et nuit, et maintenant vous demandez une goutte d'eau pour une gueule de bois. Pouvez-vous éteindre toute une géhenne enflammée avec une seule goutte d’eau ? Toutes les sources, rivières et mers ne peuvent pas éteindre le feu de la Géhenne, mais vous voulez l'éteindre avec une goutte d'eau. Votre demande est vaine ! Dans votre vie temporaire, vous n'avez pas écouté le mendiant qui vous demandait une petite miette de pain, et le mendiant dans cette vie ne vous écoutera pas et ne vous donnera pas, à vous qui avez soif, une goutte d'eau. Après de merveilleuses boissons, buvez la coupe de poix et de soufre ardent, la coupe de la colère de Dieu ! C'est ainsi que la parabole de cet Évangile présente une double vie - le présent et le futur - et les changements dans ces deux vies : comment un homme riche, qui était béni ici, s'est avéré damné et pauvre là, tandis qu'un mendiant, qui était mauvais et pauvre ici, s'est révélé là bienheureux, riche et glorieux. C'est pourquoi le saint Apôtre Jacques s'adresse aux riches : " Venez donc, riches, pleurez et hurlez à cause des douleurs féroces qui viennent sur vous. Jetez vos richesses et consumez vos vêtements par la prière, votre or et votre argent rouilleront, et leur rouille viendra sur vous dans l'obéissance et consumera votre chair comme un feu " (Jacques 5 : 1 et suiv.). À propos des pauvres et des misérables, le même apôtre dit : « Écoutez, mes frères bien-aimés, Dieu n’a-t-il pas choisi les pauvres de ce monde, riches en foi et héritiers du royaume qu’il a promis à ceux qui l’aiment » (Jacques 2 : 5). En entendant cela, vous les misérables, les mendiants, les pauvres, les maigres, les opprimés par les riches, remerciez le Seigneur Christ, qui vous a préparé après votre mort le sein d'Abraham - les bénédictions du ciel et le royaume des cieux. Supportez ici avec gratitude toutes sortes de calamités, toutes sortes d'oppressions et d'insultes, dans l'espoir de recevoir la miséricorde du Seigneur dans cette vie : là votre pauvreté se transformera en richesse, vos soupirs en joie, et vos larmes en joie éternelle, et la justice (torture) que vous endurez ici se transformera pour vous en couronne de martyre, et vous régnerez avec le Christ pour toujours. Sachez aussi que tous les riches ne seront pas condamnés au tourment ; aussi, tous les pauvres et les pauvres ne seront pas envoyés au ciel. Il y aura beaucoup de riches dans le royaume des cieux, et beaucoup de pauvres seront dans l’enfer de feu. Ces riches qui acquièrent des richesses pour eux-mêmes grâce à une providence sans péché, à leur propre travail, à de belles collections, qui, en outre, sont miséricordieux et gracieux - tels, comme nous l'avons dit plus tôt, s'achètent un grand salut. N’entendons-nous pas dire que beaucoup de ceux qui étaient riches dans cette vie sont maintenant dans le royaume des cieux ? Le roi David était riche, et les saints ancêtres Abraham, Isaac et Jacob n'étaient pas pauvres, et ils furent tous sauvés. Dans la nouvelle grâce également, il y eut de nombreux rois, nobles, riches et glorieux, dont nous savons qu'ils furent sauvés, et certains d'entre eux sont même considérés parmi les saints du calendrier. Les pauvres, les misérables, qui sont paresseux pour travailler et peiner, et se nourrissent de vol, volent ou se livrent au vol, ou font autre chose de mal, ou ne cherchent de la nourriture que par l'aumône, par les dons humains, et grimpent aux yeux des gens comme du goudron, bien que d'autres puissent travailler et gagner leur propre pain - de telles personnes non seulement ne recevront pas la miséricorde de Dieu et le royaume des cieux dans leur vie future, mais seront même envoyées au tourment éternel et seront tourmentées par les démons pour toujours. Ainsi, les riches justes et vertueux sont riches dans cette vie, et dans la prochaine vie, ils hériteront des richesses célestes. Les pauvres voleurs, laïcs et parasites sont pauvres ici, et il y aura des pauvres là-bas, et de plus, ils seront condamnés au tourment éternel, dont le Christ Dieu nous délivre par sa miséricorde. Amen. Sermon pour la vingt-troisième semaine après la Pentecôte "Et tous les habitants de la région de Gadarene lui demandèrent de se retirer d'eux. Mais l'homme de qui les démons étaient sortis lui demanda d'être avec lui" (Luc 8 : 37-38) Chers auditeurs ! Dans l'Évangile d'aujourd'hui, nous voyons un exemple d'ingratitude et de gratitude. Un exemple d'ingratitude chez les Gadaréniens, qui, ayant vu venir à eux tel Médecin des âmes et des corps, et même libre, qui guérit tout le monde gratuitement, tel Bienfaiteur, qui est passé par le bien et guérissant tous ceux qui tourmentaient par le diable, au lieu de lui demander de ne jamais les quitter ou du moins de vivre avec eux pendant un court moment, ils prient pour qu'il s'éloigne d'eux : « Tous les habitants de la région de Gadarène lui ont demandé de s'éloigner d'eux. Ô ingratitude ! Nous avons un exemple de gratitude chez un homme guéri, délivré des tourments démoniaques, qui aimait tellement son Docteur, son Bienfaiteur, que, n'ayant rien pour rendre et remercier d'une si grande miséricorde, il veut se consacrer à un service constant, s'accrochant à Lui de toute son âme et de tout son cœur, pour le suivre partout où il allait : « L'homme d'où étaient sortis les démons lui demanda d'être avec Nim. » Dieu sauve une personne si reconnaissante. J’ai décidé d’avoir ma conversation actuelle pour votre amour, « avec l’aide du Seigneur et le renforcement de la parole », sur le grand mal qu’est l’ingratitude et la grande vertu qu’est la gratitude. "Tous les habitants de la région de Gadarene lui ont demandé de les quitter." Afin de rendre plus claire l'ingratitude des Gadaréniens envers le Seigneur Dieu, nous examinerons d'abord la bonté du Seigneur à leur égard. Notre Seigneur Jésus-Christ a fait beaucoup de bien dans le pays galiléen où il vivait, car il a parcouru toutes les villes et villages galiléens, guérissant les âmes par des enseignements et les corps par une puissance miraculeuse. Après cela, il voulut montrer le même bénéfice spirituel et physique au pays de Gadarene, surtout lorsqu'il reconnut Dieu comme omniscient et, en outre, il apprit par des nouvelles humaines que des esprits impurs s'y étaient multipliés et causaient de grands désastres aux gens, qu'une légion démoniaque entière était entrée dans une seule personne (et saint Matthieu se souvient également d'un autre démoniaque qui était là), et que cette multitude démoniaque faisait craindre tout Gadarene, ou Gergesene. pays. Le Seigneur, étant monté dans le navire avec ses disciples, s'y dirigea et, tel un gouverneur guerrier, il voulut vaincre les régiments ennemis, et tel un bon berger, il voulut chasser les loups du troupeau verbal. Lorsqu'Il débarqua sur le rivage et laissa le bateau à terre, Il fut accueilli par un certain homme de la ville qui avait des démons depuis de nombreuses années. Quel est le nom de ce mari ? Légion, car de nombreux démons y sont entrés. Quel était le nombre de démons dans la légion ? Ce n’est pas calculé de manière égale. Le lexique de Kiev-Petchersk le chiffre à 5 000, d'autres parlent de 6 000 et d'autres de 12 000, mais il est préférable de dire que dans une légion, il y avait d'innombrables pouvoirs démoniaques. Après avoir raisonné, nous dirons que peu importe le nombre d'entre eux dans la légion, c'est en tout cas un mal, puisqu'un démon peut, avec la permission de Dieu, causer de grands troubles, car son pouvoir est fort. Qu’est-ce qu’une telle multitude d’entre eux peuvent ne pas faire pour qu’il n’y ait même pas un nombre précis pour eux ? Ce n'est que chez un démoniaque Gadarene qu'il y avait autant de démons - une légion entière, mais dans un autre, nous nous souvenons de Matthieu, il y en avait tellement plus. C'est ainsi que le nombre de démons impurs se multiplia dans le pays Gadarene, effrayant tout le pays. Après tout, ils tourmentaient non seulement ceux dans lesquels ils s'installaient, mais montraient également leur méchanceté tourmentante envers ceux qui tombaient sur leur chemin, de sorte que presque personne n'osait quitter la ville de Gadarene. Si quelqu'un voyageait quelque part pour ses propres affaires, il était attaqué par un voleur possédé par un démon, il le battait, l'écrasait et le tuait, car le diable est « un meurtrier dès le commencement » (Matthieu 8 :28) et personne ne pouvait éviter ce chemin. Si quelqu’un allait dans le désert pour quelque chose, il y était possédé par un démon, car « il rompit ses liens et fut poussé par un démon dans le désert » (Luc 8 : 29). Est-ce que quelqu'un allait dans les montagnes pour attraper des oiseaux ou des animaux, et là il était possédé, selon les paroles de Marc : « Dans les montagnes et dans les tombeaux, il criait et se frappait contre les pierres » (Marc 5 : 5). Si quelqu'un mourait, il ne pouvait pas être emmené au cimetière pour un enterrement ordinaire, car là le terrible démon possédé avait sa demeure. Il ne vivait pas dans une maison, mais dans les montagnes, et ainsi il causait un désastre non seulement aux vivants, mais aussi aux morts. Ce sont les sales tours que la légion démoniaque a commis contre les Gadarènes. Le Seigneur miséricordieux, étant venu dans leur pays, en chassa immédiatement les démons. Il a nettoyé et libéré tout Gadara des monstres démoniaques, des attaques et des tourments. Qu'est-ce que les Gadarènes récompensent le Seigneur pour une si bonne action ? Au lieu de gratitude, ils le chassent d’eux et prient pour qu’il les quitte, et comme s’ils disaient : « Vous avez chassé les démons de notre pays, alors quittez-vous de nos frontières. » Ô fous Gadarènes ! Ô esprit insensé ! Ô cécité, obscurci et incapable d’être éclairé par aucune lumière ! N'est-il pas préférable pour vous de vivre avec la vraie lumière - le Christ, le Fils de Dieu, qui « éclaire tout homme » (Jean 1 : 9) qui vient à lui, plutôt que avec les ténèbres de l'enfer et Satan, qui vous entraîne tous dans l'abîme ? N'est-il pas préférable pour vous de vivre avec le Seigneur le Bienfaiteur plutôt qu'avec le démon bourreau ? Ne vaut-il pas mieux être avec un amoureux de l'âme qu'avec un meurtrier ? Mais les Gadaréniens disent le contraire, ils se plaignent du Seigneur le bienfaiteur : il a détruit nos porcs, car « des démons sont sortis de l'homme et sont entrés dans les porcs, et le troupeau s'est précipité sur une pente raide dans le lac et s'est noyé » (Luc 8 : 33). Ici, en raisonnant spirituellement, nous dirons : la folie des pécheurs est si grande qu'un pécheur aime un cochon, certains, dis-je, une personne forniqueuse plus que Dieu. Il vaut mieux pour lui endurer des tourments démoniaques que de perdre son cochon. Chaque dépendance pécheresse en nous est comme un cochon se vautrant dans un marécage d’eaux usées. Celui qui aime un péché et y est dépendant a un cochon. Celui qui s'adonne à un autre amour du péché a acquis un autre cochon. Celui qui est vaincu par d'innombrables passions possède un nombre incalculable de porcs, et là où se rassemble un troupeau de porcs, il y aura une légion de démons, car avec chaque addiction pécheresse il y a un démon spécial. Cette légion démoniaque tourmente l’âme d’un pécheur, mais pas ouvertement maintenant, mais secrètement. Dans la conscience du pécheur lui-même, il expose les vêtements de la grâce de Dieu, l'installe pour ainsi dire dans des tombeaux puants, dans de vilaines actions charnelles ; le bat avec une pierre de désespoir ; le poursuit soit à travers les déserts de l'oisiveté avec des oisifs dépravés, soit à travers les montagnes de l'arrogance vaine et fière. Cela l'encourage à attaquer les autres avec méchanceté, colère et rage. Ici, il manifeste temporairement toute sa puissance, sa volonté et sa force démoniaques sur lui jusqu'à ce qu'il l'emmène corps et âme au tourment éternel. Le Christ Seigneur, qui désire toujours le salut pour tous et non la destruction, veut venir vers une telle personne afin de chasser de lui la légion démoniaque, mais lui, craignant de perdre ses cochons, d'être à la traîne de ses addictions pécheresses, se détourne du Seigneur. S'il est paresseux pour venir à l'église, il se détourne du Seigneur, et même s'il vient, il n'écoute pas la prière. S’il prie avec ses lèvres et rêve de choses vaines avec son esprit, alors il se détourne à nouveau du Seigneur. S’il entend un enseignement d’église, une exhortation spirituelle, mais ne l’écrit pas dans son cœur, alors cela signifie qu’il se détourne du Seigneur. Si jamais une bonne pensée lui vient, le conseillant bien et l'incitant à la repentance, et qu'il s'efforce de commettre l'anarchie ordinaire, cela signifie qu'il se détourne du Seigneur. Si ce n'est en paroles, du moins dans ses actes mêmes, il dit au Seigneur de le quitter, alors que lui-même veut être meilleur avec ses cochons et ses démons qu'avec Dieu. Mais revenons encore aux Gadarènes. Vous êtes des Gadarènes ingrats et sans contrepartie : pour avoir noyé vos cochons, vous avez chassé de vous un tel bienfaiteur ! Vous avez oublié un si grand bénéfice qui vous a été montré, vous avez oublié la délivrance des démons qui se tient encore devant vos yeux. Vous êtes en colère contre le Seigneur comme si vous aviez subi quelque chose de grand, n'ayant subi qu'une petite perte, seulement la privation de porcs. Mais réfléchissez-y : Dieu est venu à vous, et pourtant Dieu fait tout pour le bien. Même s’Il attriste quelqu’un pendant un moment pour quelque chose de petit, Il le console bientôt avec quelque chose de grand. Ayant pris moins de richesses à Job, il lui en donna davantage. Il prit les chaussures de Moïse : « Enlevez », dit-il, « les sandales de vos pieds » (Exode 3 : 5), et lui donna pouvoir sur Pharaon et sur toute l’Égypte. Il prit les ânes de Saül et lui donna le royaume. Ayant pris peu de nous, Dieu nous donne plus du centuple, et en plus la vie éternelle. Dieu vous a pris vos cochons, Gadarénès, mais il a voulu sauver vos âmes et guérir toutes les maladies mentales et physiques existant parmi vous ; toi, qui t'es révélé ingrat, tu as subi une grande perte : tu as perdu tes porcs, et tu as renvoyé Dieu de ton pays, et même alors tu ne fuiras pas les démons, car quand Dieu n'est pas avec toi, les démons reprendront possession de toi. Les Samaritains étaient plus reconnaissants envers le Seigneur pour sa venue, qui priait pour qu'il reste avec eux : « Et il resta là deux jours » (Jean 4 :40). Les Gadaréniens ne voulaient pas l'avoir avec eux ne serait-ce qu'une heure, c'est pourquoi « il monta dans la barque, revint et arriva dans sa ville » (Matthieu 9 : 1), comme s'il disait aux Gadaréniens : « Vous ne vouliez pas ma bénédiction, vous vouliez qu'elle vous quitte : « Voici, votre maison est désolée » (Matthieu 23 :38), votre ville et votre pays seront privés de ma grâce, car vous vous en êtes montrés indignes. Quiconque est ingrat pour quoi que ce soit n’en est pas digne. L'ingratitude est une épée qui coupe les bonnes actions et qui, en plus, tue les ingrats. Dieu a fait un grand bien aux Israélites en les faisant sortir de l’esclavage en Égypte à travers la mer Rouge sur la terre ferme. Il voulait faire encore plus pour eux : Il voulait les conduire « dans la terre promise, bouillante de lait et de miel » (Ex. 3 : 17). Mais comme ils se sont montrés ingrats pour la première bonne action, parce qu'ils ont murmuré contre Dieu et se sont souvenus des plats à base de porc égyptien, le Seigneur a retranché la bonne action et leur vie, car ce ne sont pas eux qui sont entrés dans la terre promise, mais leurs enfants, et ils sont tombés dans le désert, détruits par la colère de Dieu : « Alors que la nourriture était encore dans leur bouche, la colère de Dieu s'abattit sur eux et en tua un grand nombre » (Ps. 77 : 30-31). Le Seigneur a fait une grande action pour la grande ville de Ninive : il a voulu la détruire du temps du prophète Jonas, mais, prenant pitié d'elle, il ne l'a pas détruite et a voulu le faire encore plus, il a voulu la garder intacte pour toujours, même jusqu'à ce jour. Mais comme cette ville s’est révélée ingrate pour le premier bénéfice de la miséricorde de Dieu, qu’elle a été corrompue par des iniquités encore pires que les précédentes et qu’elle a irrité Dieu plus fortement, Dieu a supprimé à la fois son bénéfice et son existence aux jours du prophète Jonas. Il détruisit cette ville par un tremblement de terre, de l'eau et du feu, car il y avait un grand lac près de Ninive, et lorsque la terre trembla, la ville s'enfonça dans le lac, et le reste brûla dans le feu qui venait du désert. Christ n'a pas apporté un petit bénéfice à Judas, le comptant parmi les apôtres et lui donnant le pouvoir égal à celui des autres apôtres de guérir toutes les maladies des gens et de chasser les esprits impurs. Il voulait lui faire un bien plus grand encore : il voulait lui donner, comme aux autres, le Saint-Esprit en langues de feu ; mais comme il s'est avéré ingrat pour la première bonne action, le Seigneur a coupé à la fois la bonne action et sa vie, lui enlevant son ancienne grâce et lui permettant de tomber dans un désespoir extrême et de se pendre. Mais pourquoi se souvient-on de ce dernier ? Souvenons-nous du premier homme, notre ancêtre Adam. Mais avant de voir son ingratitude, nous demandons d'abord à saint Athanase : qui a commencé à appeler Dieu Dieu pour la première fois ? De quelles lèvres le mot « Dieu » est-il sorti pour la première fois ? Diriez-vous qu’Adam ou Ève ont appelé Dieu Dieu en premier ? Non, ni Adam ni Ève. On pourrait dire que le livre de la Genèse lui-même, dans son premier chapitre et son premier verset, appelle Dieu Dieu, car il écrit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1 : 1). Mais ce livre a été écrit trois mille ans après la création du monde, et même plus : il a été écrit par Moïse après avoir quitté l'Egypte dans le désert selon l'histoire d'un Ange. Dès lors, la question se pose à nouveau : de qui vient le mot « Dieu » au commencement du monde ? Qui a appelé Dieu Dieu en premier ? Lisez attentivement les premier, deuxième et troisième chapitres de la Genèse, jusqu'à l'endroit où le serpent commença à tenter Ève, et vous découvrirez que le serpent, tout d'abord, commença à appeler Dieu Dieu. Le mot « Dieu » sort d’abord de la bouche du serpent, et non de celle d’Adam ou d’Ève, car le serpent dit à Ève : « Dieu a-t-il vraiment dit : « Tu ne mangeras pas de tous les arbres du jardin ? (Gen. 3:1) ; après que le serpent et Eve aient commencé à appeler Dieu Dieu. Lisez et voyez si cela est vrai. Ici, il faut dire à Adam : notre ancêtre est le premier, le plus digne et le plus sage ! Vous saviez nommer tous les animaux, le bétail, les oiseaux, les poissons et toutes les créatures visibles (voir Genèse 2 : 20). Vous avez également nommé le nom de votre aide Ève (voir Genèse 3 :20), mais vous n’avez pas pu prononcer le nom de Dieu avec vos lèvres. Étiez-vous vraiment paresseux si le serpent vous en avertissait ? Il a appelé Dieu Dieu, mais vous vous taisez. C'était vraiment à vous, et non au serpent, de confesser le nom de Dieu avec votre cœur et vos lèvres, et d'enseigner la même chose à Ève, afin qu'elle apprenne le nom de Dieu de vous, et non du serpent. Il convenait que vous disiez tous les deux avec gratitude : béni soit Dieu, qui nous a créés, qui nous a fait passer de l'inexistence à l'existence et qui nous a bénis de tant de dons ! « Béni soit le nom de sa gloire » (Ps. 71 : 19), béni soit Dieu désormais et pour toujours ! Mais, honteux, notre aïeul reste silencieux ; Ses derniers enfants l'accusent d'ingratitude, ils l'accusent du fait que, étant ingrat pour de telles bénédictions, il n'a jamais glorifié Dieu une seule fois et n'a même pas prononcé son nom. Ayant rejoint ici l'ancêtre des ingrats mentionnés ci-dessus, je dis : Dieu a fait une grande bonne action envers Adam, en le créant à son image et à sa ressemblance, en le laissant vivre dans un paradis de douceurs et en mettant tout sous ses pieds. Et il voulait lui faire un bénéfice encore plus grand, il voulait le déplacer de ciel en ciel sans aucun inconvénient. Mais comme Adam s'est avéré ingrat pour ses bénédictions antérieures, Dieu a arrêté ses bonnes actions pour lui, l'a expulsé du paradis, lui a ordonné de retourner sur terre et lui a donné un chemin très gênant vers le ciel. Le Christ voulait faire plus envers les Gadaréniens : Il voulait sauver leurs âmes. Depuis qu'il a vu leur ingratitude, il les a quittés et a arrêté ses bonnes actions envers eux. Vous voyez ce qu'est une épée d'ingratitude : cette épée coupe à la fois les bonnes actions et non seulement la vie temporaire, comme chez Adam et les Israélites, mais aussi la vie éternelle, comme chez les Ninivites, Juda et les Gadaréniens. Mais il est temps de dire quelque chose sur la gratitude, dont un exemple est l’homme évangélique qui a été délivré par le Christ Dieu de la légion démoniaque et qui a voulu être un disciple implacable du Christ Seigneur, son bienfaiteur. « L’homme de qui les démons étaient sortis lui demanda d’être avec lui » (Luc 8 : 38). Le désir d’être continuellement avec Christ est un signe clair de gratitude. L'homme dont le Seigneur a chassé la légion démoniaque était reconnaissant. Assis aux pieds de Jésus, vêtu et rationnel, il pensait en lui-même : Que rendrai-je à mon Seigneur, mon Médecin libre ? Comment vais-je rembourser mon bienfaiteur ? Comment vais-je vous remercier et que vais-je apporter ? Je m'approcherai de Lui, je me donnerai à Lui dans un esclavage éternel, je resterai avec Lui, le servant diligemment et fidèlement aussi longtemps que je vivrai, jusqu'à ma mort, sans m'éloigner de Lui nulle part et ne m'éloignant pas de Lui même pour une courte période. Seigneur, accepte-moi que je sois avec Toi, afin que je Te suive partout où Tu iras : « Je lui ai demandé d'être avec Lui. » La gratitude est la gardienne de toutes les autres vertus, et tout comme les fruits d'un jardin ou d'une vigne, devant lesquels se tient une garde vigilante, ne sont ni volés ni pillés, de même les vertus protégées par la gratitude restent intactes contre le voleur et le prédateur spirituel ou invisible. Le saint apôtre, ayant rassemblé les vertus en un seul endroit, comme des épis dans une gerbe, et les ayant liés avec amour, a placé la gratitude comme garde, en disant ceci : « Revêtez-vous, comme les élus de Dieu, saints et bien-aimés, de miséricorde, de bonté, d'humilité, de douceur, de longanimité, vous supportant les uns les autres et vous pardonnant mutuellement », - ce seront les épis de blé rassemblés en une gerbe. « Surtout, revêtez-vous d'amour, qui est la somme de la perfection », est le gardien posté pour empêcher que la gerbe ne soit volée par un quelconque voleur. Là où cette garde n’est pas présente, la richesse spirituelle est pillée (Col. 3 : 12-15). Pour confirmer cette vérité, il faut à nouveau rappeler Judas. Il possédait, comme on dit, une grande richesse spirituelle, car le Seigneur, même avant sa souffrance gratuite, ne l'a privé de rien en comparaison avec les autres apôtres, lorsqu'il a envoyé ses douze disciples prêcher par deux (voir Marc 6, 7). Tous ces dons qu’Il ​​a donnés à Pierre, André, Jacques, Jean et aux autres apôtres – tous ces dons qu’Il ​​a donnés à Judas. Il a donné à chacun le pouvoir de chasser les esprits impurs et de guérir toute maladie et toute infirmité. À tout le monde en général, Il dit : « Guérissez les malades, purifiez les lépreux, ressuscitez les morts, chassez les démons » (Matthieu 10 : 8). Dans le même nombre se trouvait Judas, selon l'Évangile : « Voici les noms des douze apôtres : le premier Simon, appelé Pierre, et André, son frère », et d'autres enfin par leurs noms, « et Judas Iscariote, qui l'a livré » (Matthieu 10 : 2-4). Jésus envoya ces douze, leur donnant cet ordre : « Guérissez les malades, purifiez les lépreux, ressuscitez les morts, chassez les démons » (Matthieu 10 :8) ; par conséquent, Judas a également reçu les mêmes dons du Christ et, par la grâce du Christ, a accompli les mêmes miracles que les autres apôtres : il a guéri les malades, purifié les lépreux, ressuscité les morts et chassé les démons. Que lui manquait-il d'autre ? Il lui manquait une garde vigilante, il lui manquait la gratitude qui aurait gardé intact ce trésor spirituel de Judas. Comme il s'est révélé ingrat pour tous ces dons de Dieu, il les a tous perdus en une heure, et des voleurs invisibles les ont pillés. Saint Chrysostome, regardant la Cène, analysant les intentions de Judas et gardant à l'esprit les paroles de l'Évangile : "Il (Judas), ayant accepté le morceau, partit immédiatement", réfléchit à ce sujet, disant que "lorsque Judas communia au dernier repas cette dernière nuit avec tous ceux qui étaient couchés, lui-même, se levant, partit. Ceci est imité par ceux qui partent avant la dernière action de grâces, c'est-à-dire avant la dernière révocation de l'église. Après tout, si Judas n'était pas venu s’il s’en était sorti, il ne serait pas devenu un traître. Nous retenons les paroles suivantes : « Judas ne serait pas devenu un traître s'il n'était pas sorti avant l'action de grâces », s'il avait attendu avec les autres apôtres la dernière action de grâce. Ainsi, ici, cet enseignant universel, saint Chrysostome, estime que tout le blâme pour la destruction des trésors spirituels de Judas réside dans le fait que Judas le traître, ingrat pour tant de bienfaits du Christ qui lui ont été montrés, n'a pas voulu attendre les actions de grâces lors de la dernière Cène, mais est sorti avant tout le monde. S'il avait attendu, alors cette gratitude même, comme une sorte de garde éveillée, l'aurait protégé de la trahison et aurait gardé intacte sa richesse spirituelle. S'il n'était pas sorti avant Thanksgiving, il ne serait pas devenu un traître. Quant à la façon dont la gratitude est gardienne des trésors spirituels et matériels, nous le verrons dans l’exemple du beau Joseph. Ce jeune homme chaste a été doté et enrichi de nombreuses bénédictions par deux grands bienfaiteurs : Dieu et l’homme. Dieu l'a enrichi de dons spirituels, de pureté, de chasteté et d'autres vertus dignes de l'âme. L'homme, le chef militaire égyptien Pentéphrie, l'enrichit de dons extérieurs, lui confiant toute sa maison et tous ses biens. L'ennemi spirituel et le voleur, envieux, voulaient lui voler tout cela, le voler, et à cet effet, il a enseigné à sa maîtresse, la femme de Pentefriev, de séduire Joseph dans le péché, avec lequel il mettrait en colère Dieu et insulterait son maître, perdrait la miséricorde et la grâce de Dieu et de l'homme, détruirait la richesse spirituelle et perdrait la richesse matérielle. Voyons comment le bon jeune homme répond aux tentations des femmes. « Voici, mon maître, ayant tout remis entre mes mains, ne connaît rien dans sa maison, et il n'y a rien qui ne soit en mon pouvoir ou qu'il ne m'ait confié, sauf toi, parce que tu es sa femme : comment pourrais-je faire ce mal ? (Genèse 39 : 8-9). Saint Grégoire, réfléchissant à ces paroles, dit : "Il s'est immédiatement rappelé les bienfaits qu'il avait reçus et a ainsi vaincu le mal qui l'opprimait. Il s'est souvenu des alliances de gratitude et a brisé la puissance du péché qui s'était abattu sur lui". Au cours de la lutte la plus pécheresse, lorsque le chaste Joseph, d'un côté, était emporté par une femme méchante, et de l'autre, était encouragé au péché par la luxure naturelle, alors qu'il se tenait déjà au milieu des pièges et captif, alors il réfléchit dans son esprit comment il pourrait rendre le bien par le mal, et dit de ses lèvres : « Comment puis-je faire ce mal ? Avec cela, il détruisit immédiatement les charmes du ravisseur et le besoin naturel, chassa le voleur et le prédateur spirituel et préserva intacte la richesse vertueuse. Il n'a pas mis Dieu en colère et n'a pas offensé son maître. Regardez ce qu'est le gardien de toutes les vertus : la gratitude. L’homme évangélique d’aujourd’hui était également reconnaissant pour les bonnes actions du Seigneur, d’où sortaient les démons, chassés par la puissance du Christ, car il « demandait au Seigneur d’être avec lui ». Même si le Seigneur n'a pas daigné l'avoir parmi ceux qui le suivaient, car il l'a laissé partir, cet homme n'a pas oublié les bonnes actions de son bienfaiteur : il a parcouru toute la ville, prêchant ce que Jésus avait fait pour lui. En vérité, il ne fait aucun doute que cet homme était enrichi de trésors spirituels et inexplicables : pour sa gratitude, il reçut le don de prêcher. Nous prêterons attention au signe de sa gratitude qui, en signe de gratitude, a voulu être toujours avec le Christ : « Je lui ai demandé d'être avec Lui », et nous nous dirons ceci : rien d'autre ne peut être fait pour remercier le Seigneur Dieu, notre Créateur et Rédempteur, qui nous montre toujours d'innombrables bienfaits, sauf en étant diligent et, selon nos forces, en essayant sans relâche et toujours d'être avec Lui, notre Seigneur, car la gratitude évidente, connue et parfaite consiste à toujours s'accrocher à son bienfaiteur. Le Saint-Esprit dans le Cantique des Cantiques dit à Son épouse : « Lève-toi, ma bien-aimée, ma belle, et viens, ma colombe, qui habite dans les fentes des pierres et dans les fentes des rochers » (Cant. 2 : 13). Saint Grégoire désigne ici par les fentes de pierre les plaies les plus pures du Christ qui étaient sur ses mains et ses pieds. Par gorge, il entend sa grande blessure très pure, qui a été percée d'une lance dans ses côtes. Enfin, la demeure de l'épouse du Saint-Esprit signifie le souvenir constant des souffrances du Christ et leur imitation. Nous regardons : l’épouse du Saint-Esprit, c’est-à-dire l’âme d’une personne qui aime Dieu, comparée à une colombe, ayant trouvé la grande bénédiction de la rédemption du Christ, lui est si reconnaissante qu’elle ne veut jamais se séparer de ces blessures qui nous ont apporté la rédemption, mais s’installe pour toujours en elles et demeure comme une colombe dans les fentes et les gorges, et demeure sans relâche. Là, elle est assise, là elle se repose, là elle vit tous les jours et toutes les nuits, c'est-à-dire, qu'elle soit assise, qu'elle se repose, qu'elle mange, boive ou fasse autre chose, elle voit toujours avec son esprit le crucifié devant les yeux de son Seigneur et avec ses pensées s'installe dans Ses blessures. Tel était, par exemple, Abba Stefan, dont nous lisons ce qui suit dans Limonar. Un jour, trois anciens sont venus le voir et lui ont longuement parlé des bienfaits spirituels. Comme Abba ne leur disait rien, les anciens demandèrent : « Tu ne vas vraiment rien nous répondre, Père ? Alors Abba leur dit : " Pardonnez-moi, je n'ai toujours pas compris ce que vous avez dit. Je n'ai pas écouté votre conversation, mais je me tenais l'esprit tourné vers le Calvaire, regardant mon Seigneur crucifié, car de jour comme de nuit je ne vois rien d'autre que Jésus pendu à l'arbre. " Voici une colombe qui vit dans les anfractuosités des pierres. Voici une âme reconnaissante pour sa rédemption et plaçant toujours son esprit dans les blessures du Christ. C’est la gratitude, s’accrocher toujours à son Seigneur et désirer vivre continuellement avec Lui : « être avec Lui ». Nous, mes auditeurs, voyant dans l'Évangile un exemple de gratitude et d'ingratitude, en ayant suffisamment entendu parler dans notre conversation et ayant compris, nous rejetterons l'ingratitude des ingrats et imiterons la gratitude des reconnaissants. Apprenons à être toujours et sans relâche avec le Seigneur, afin que rien ne nous arrache à son amour - ni la richesse, ni la gloire, ni la beauté, ni les douceurs et les passions pécheresses qui existent dans ce monde vain. Si un péché nous séduit et veut nous éloigner de notre Seigneur, souvenons-nous des nombreuses et innombrables bénédictions du Seigneur, passées, présentes et futures, et nous refléterons le charme pécheur avec les paroles de ce beau Joseph, dont nous nous sommes souvenus auparavant, en disant : « Comment puis-je faire ce mal ? (Gen. 39 :9) - et pour irriter mon Dieu, mon Créateur, mon Seigneur, qui m'a tant béni ! Je ne commettrai jamais ce mal sous aucun prétexte ! Il vaut mieux pour moi être mort que d'affliger grandement mon Seigneur. Je ne me séparerai pas de mon Dieu à cause du péché, pour des choses contraires à Dieu, je ne m'éloignerai pas de mon Seigneur tous les jours de ma vie, jusqu'à ma mort. Si nous, étant si reconnaissants pour la miséricorde de Dieu, nous nous attachons à Lui et demeurons inséparablement avec Lui, alors Il s'attachera à nous avec un amour inséparable et restera avec nous tous les jours jusqu'à la fin des temps. Amen. Sermon pour la vingt-quatrième semaine après la Pentecôte « Un homme nommé Jaïrus, qui était chef de la synagogue, vint et tombant aux pieds de Jésus, il lui demanda de venir dans sa maison, car il avait une fille d'environ douze ans, et elle était mourante » (Luc 8 : 41-42). Mes chers auditeurs ! L'Évangile d'aujourd'hui contient deux histoires : celle d'une femme hémorragique, guérie par le Christ notre Seigneur, et celle d'une jeune fille, la fille de Jaïrus, ressuscitée d'entre les morts. J'ai longtemps réfléchi à laquelle de ces deux histoires je devrais offrir ma conversation à ton amour. S'agit-il d'une femme qui saigne ? Mais moi, un moine pécheur, non seulement je ne veux pas parler, mais je pense même à ma femme et à la faiblesse des femmes. Peut-être à propos d'une fille morte ? Ce serait peut-être une bonne idée de parler de votre mort en guise de rappel. Quand j'entends que sous le contact de la main du Seigneur, elle reprit vie, se leva, marcha et mangea : « Et son esprit revint ; elle se leva aussitôt, et il ordonna qu'on lui donne à manger » (Luc 8 :55), - alors je ne veux pas parler d'elle, je n'examine pas sa vie après sa résurrection - ce ne sont pas mes affaires. Je glorifie le Dieu Tout-Puissant, qui a montré sa miséricorde miraculeuse sur ces deux visages en guérissant une femme qui saignait de sa faiblesse et en ressuscitant une fille de la mort : pour cela, je glorifie Dieu auprès de toute l'Église en général, mais j'ai à la fois honte et peur de parler des deux. Je sais que lorsqu'une noble épouse sénatoriale romaine vint demander une bénédiction à saint Arsène le Grand et lui dit : « Priez pour moi », il répondit : « Je prie mon Dieu qu'il efface de mon cœur votre souvenir. » De qui et de quoi vais-je parler ? Je sais, mes auditeurs, qui et quoi : le prince Jaïrus, le père de la jeune fille décédée. J'ai affaire avec lui ; Quel est le problème, je ne le dirai pas maintenant, mais après avoir attendu un peu, vous-même, mon auditeur, découvrirez si vous écoutez ma conversation avec attention. « Un homme nommé Jaïrus est venu vers Jésus. » Que chacun loue à sa guise le prince de l'armée, Jaïrus, dont nous lisons dans cet Évangile, mais je ne le louerai pas beaucoup. Que chacun le loue comme un amoureux des enfants parce qu'il a pris soin de sa fille mourante et de celle déjà décédée pour qu'elle vive. Que chacun le loue comme prudent, car il n'a pas appelé des sorciers ni des sorcières, mais le Christ Seigneur, à sa fille qui gisait sur son lit de mort. Je ne l'appellerai ni aimant les enfants ni prudent, et je ne le louerai pas. Pourquoi? Mais parce que pas avant le moment de la mort, mais déjà au moment de la mort elle-même, il se souciait de la vie et de la santé de sa fille. Après tout, il s’est tourné vers Jésus à un moment où sa fille était déjà mourante : « Et elle était en train de mourir. » Saint Matthieu raconte que dès la mort de sa fille, il se tourna vers Jésus et lui dit : « Ma fille est maintenant morte. » Si tu es le vrai père de ta fille, Jaïrus, si tu es aimant et prudent, pourquoi n’as-tu pas cherché un médecin au moment où ta fille commençait tout juste à tomber malade ? Pourquoi ne vous êtes-vous pas tourné vers Jésus pour éviter sa mort, du moins à un moment où sa maladie s’était déjà intensifiée ? Puisque votre fille est mourante ou est déjà décédée, alors il est déjà trop tard pour prendre soin de sa santé, il est trop tard pour consulter un bon médecin. Pourquoi dérangez-vous le Maître ? Après tout, qui guérit les morts ? Qui met un pansement sur un cadavre sans âme ? Votre fille est morte, pourquoi dérangez-vous le Maître ? Est-ce seulement le pouvoir surnaturel du Donateur de Vie, tout-puissant, possédant la vie et la mort, qui aidera votre fille et ressuscitera le défunt ? En effet, la fille de Jaïrus a été ressuscitée par le contact de la main miséricordieuse et toute-puissante du Christ. Jaïrus, son père, a été laissé sans éloges parce qu'il a pris soin de sa fille tardivement, alors qu'il aurait dû s'en occuper plus tôt, évitant ainsi la gravité d'une maladie grave et l'heure de la mort. Pourquoi Jaïrus était-il en retard ? Parce qu'il était insouciant et paresseux. Sa fille est tombée malade et il apprend qu'un grand médecin est venu dans leur ville, guérissant toutes sortes de maladies par une parole ou par un toucher, et même gratuitement, et qui n'exige rien d'autre que la foi en notre Seigneur Jésus-Christ. Et Jaïrus se dit : J'irai aussi chez ce médecin, je l'adorerai et je lui demanderai de venir chez moi et de guérir ma fille unique. Jaïrus a bien pensé, mais il ne l'a pas fait immédiatement et, par insouciance et paresse, il a différé sa venue vers Jésus de jour en jour, d'heure en heure, en disant : « Demain, j'irai. » Le matin venu, il répéta : j'irai demain, et puis encore : j'irai demain. Lorsqu'il l'a reporté de jour en jour, la maladie de la fille s'est intensifiée, et l'heure de la mort est venue pour sa fille, et elle est décédée. Et puis la fille de Jaïrus est morte. Ici, j'ai quelque chose à voir avec Jaïrus. Face à la fille de Jaïrus, qui était malade et mourut, l'image de notre mort spirituelle se montre, car lorsqu'un désir pécheur vient à une personne, soit par accident, soit par faiblesse naturelle, soit par une tentation diabolique, alors son âme est malade. Et de même qu'un malade physique est au milieu de l'espoir et du désespoir, car soit il espère guérir, soit, n'espérant pas guérir, il attend la mort, de même l'âme est entre commettre le péché et s'en abstenir. Elle se balance avec confusion, comme un roseau dans le vent, quand, d'un côté, la conscience interdit le péché, et de l'autre, le désir pécheur l'entraîne vers une mauvaise action planifiée. Lorsque, dans ce doute, il commence à pencher peu à peu vers le désir, qui le pousse au péché, plutôt que vers la conscience, qui interdit le péché, alors la maladie commence, et il est malade jusqu'à donner naissance à l'anarchie. Lorsqu’il en vient à des principes pécheurs, il commence à mourir. Quand le péché est finalement commis, alors la grâce lui est enlevée et il devient mort, car de même que l’âme est la vie pour le corps, de même la grâce est la vie pour l’âme, et tout comme le corps devient mort après le départ de l’âme, de même l’âme devient morte après que la grâce de Dieu lui a été enlevée par le péché. En la personne de Jaïrus lui-même, une image de notre négligence est montrée, un exemple est montré du fait que nous recherchons un médecin spirituel pour notre âme pas au moment où elle commence à souffrir de désirs pécheurs, pas au moment où elle commence déjà à mourir, c'est-à-dire à toucher à une affaire pécheresse, et même pas au moment où elle est déjà en train de mourir. Quand? À cet égard, nous sommes encore pires que Jaïrus. Après tout, il s'est tourné vers Jésus lorsque sa fille était mourante ou, comme le dit saint Matthieu, lorsqu'elle venait de mourir ; nous ne voulons pas nous tourner vers Jésus et le prier pour la résurrection de notre âme, même dans le cas où elle est morte et gelée depuis longtemps, lorsqu'elle sent la charogne pécheresse et est pourrie. Nous augmentons même chaque jour sa mortalité, en répétant les mêmes chutes. Nous ne nous soucions pas de ressusciter par la repentance de la mort spirituelle à une vie de grâce, mais nous remettons notre repentance de matin en matin, de jour en jour et d'heure en heure. Le jeune homme remet le repentir à la vieillesse, et le vieil homme le remet au moment où il commencera à souffrir de la mort : « Alors, dit-il, je me repentirai. » Ô fou ! Voulez-vous vraiment vous repentir lorsque vous êtes complètement épuisé spirituellement et physiquement ? Tout d’abord, je dirai quelque chose qui convient aux jeunes qui repoussent le repentir jusqu’à un âge avancé. Dans l’Ancien Testament, Dieu a ordonné que des sacrifices lui soient apportés à partir des fruits de la terre et des premiers-nés, des troupeaux de bétail, pour amener les meilleurs et non les pires, les sains et non les pourris ou les malades, les premiers et non les derniers, les jeunes et non les vieux (voir Lév. 22 : 21-22). Si c'est des fruits de la terre, alors la première gerbe du champ, le premier légume du jardin, la première grappe de raisin. S'il s'agit de troupeaux de bétail, alors un agneau d'un an, une génisse de trois ans et en général tout ce qui est jeune et en bonne santé, et non boiteux, ni aveugle, ni malade et sans aucun dommage. À propos de la façon dont Dieu est en colère contre ceux qui sacrifient le mal, écoutez celui qui parle dans la prophétie : " Si vous sacrifiez une chose aveugle, n'est-ce pas un mal ? Si vous apportez quelque chose qui est boiteux ou malade, n'est-ce pas un mal ? Apportez cela à votre prince, l'acceptera-t-il ? " Je n'accepterai pas non plus de tels sacrifices de votre part ", dit le Seigneur (Mal. 1, 8 :10). Ta jeunesse, jeune homme, sont les jours des prémices. Vous devez les donner en sacrifice au Seigneur votre Dieu, c’est-à-dire que vous devez apprendre dans votre jeunesse à servir le Seigneur, à garder ses commandements, à vous garder diligemment de ne pas irriter votre Créateur par un péché mortel, à vivre dans la chasteté pure et honnête, en marchant sur le chemin de la loi de Dieu. Ce sera un agréable sacrifice à Dieu de vos prémices. Si vous passez votre jeunesse dans une vie corrompue et que vous remettez à la vieillesse le repentir, la correction et les vertus, alors vous voulez sacrifier à Dieu les boiteux, les aveugles, les malades et les couverts de plaies. D'une part, vous ferez l'expérience d'une faiblesse corporelle dans tous vos membres avec lesquels vous voudriez servir Dieu, et vous ne pourrez pas accomplir un tel exploit que vous auriez pu accomplir dans votre jeunesse. D’un autre côté, les mœurs pécheresses qui ont vieilli en vous pèseront sur votre âme et la feront paraître aveugle, boiteuse et affaiblie, de sorte qu’elle ne pourra plus facilement accomplir de bonnes actions. N'entendrez-vous pas alors de Dieu ce que ceux qui ont sacrifié les boiteux, les aveugles et les malades ont entendu Dieu : "Je n'accepterai pas de tels sacrifices de votre part ? L'apôtre exhorte bien, parlant avec la prière : Je vous exhorte, frères, par les miséricordes de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu" (Rom. 12 : 1). Il ordonne de présenter une victime vivante et non morte. Autrement dit, pendant que vous, une personne, êtes en bonne santé de corps, jeune, pure et forte, soyez un sacrifice à Dieu, sans attendre jusqu'au moment où, ayant vieilli, vous devenez faible et devenez, pour ainsi dire, mort et inefficace en force corporelle. Ou je dirai ceci : tant que vous êtes en vie, jusqu’à ce que vous mouriez dans votre âme par péché mortel, soyez un sacrifice à Dieu, c’est-à-dire vivez à la manière de Dieu. Lorsque votre corps, affaibli par la vieillesse, devient pour ainsi dire à moitié mort et que votre âme est remplie de mort pécheresse, alors vous ne serez plus un sacrifice acceptable pour Dieu, comme vous auriez pu l'être auparavant, car Dieu n'accepte pas la charogne comme sacrifice, et où et quand quelqu'un a-t-il sacrifié de la charogne ? Celui qui remet le repentir à la vieillesse est comme celui qui, après la moisson, cherche des épis dans le champ, ou après avoir glané des raisins, cherche des raisins. Le prophète Michée gémit et crie dans le chagrin de son âme : « Oh, malheur à moi ! (Michée 7 : 1). Demandons-lui : pourquoi, saint prophète, gémis-tu ? Quelle tristesse, quel chagrin ou quelle maladie ressentez-vous ? Le prophète répond : « J’étais comme celui qui ramasse du chaume pendant la moisson, et comme celui qui cueille des raisins verts » (Michée 7 : 1). Ô saint prophète ! Nous ne comprenons pas vos propos, dites-le-nous plus clairement. Le prophète dit : " Mon Seigneur m'a envoyé dans son champ pour récolter son blé ; le Seigneur m'a envoyé dans ses raisins pour que je puisse récolter ses raisins ; je suis venu au champ et je l'ai trouvé vide - tout avait été moissonné ; je suis arrivé aux raisins - tous les raisins étaient cueillis et coupés. Des voleurs ennemis de mon Seigneur ont moissonné le champ et volé les raisins, mais je suis resté pour ramasser les épis qui restaient ici et là dans le champ et les petites grappes. qui restait dans les raisins ici et là entre les feuilles : « J'étais comme celui qui ramasse de la paille pendant les vendanges, et comme celui qui cueille des raisins non mûrs, et donc, oh, malheur à moi ! Mais même maintenant, prophète, nous ne comprenons pas bien votre parabole. Expliquez-nous cela plus clairement. Le prophète interprète : J'ai été envoyé au peuple d'Israël pour semer dans leur cœur la semence de la parole de Dieu, pour planter dans leur âme une vigne vertueuse de raisins spirituels ; J'ai travaillé longtemps, semé et planté pendant de nombreuses années, et je n'ai pas réussi : tout le monde est corrompu, rarement quelqu'un est bon, comme un épi laissé ici et là dans un champ moissonné, ou une grappe de raisin laissée après la cueillette ; mais tous les autres furent moissonnés et l'iniquité les surprit. « L'homme qui craint Dieu sur terre a disparu », dit-il, et il n'y a personne qui soit véridique parmi les gens, tout le monde se dispute avec effusion de sang, chacun injurie son ami, prépare ses mains à faire le mal ; les dirigeants demandent des cadeaux, les juges prononcent des paroles paisibles avec leurs lèvres, mais complotent la tromperie avec leur âme. Oh, malheur à moi ! Oh, malheur à moi ! (Michée 7 : 1-3). Saint prophète ! Vous pleurez quand vous regardez les anciens Israélites, mais si vous nous regardez, nous, chrétiens, vous pleurerez plus fort. Là, après tout, on aurait pu trouver au moins une petite partie du bien, mais ici, en ces temps de violence, « tous se sont détournés, ils sont devenus complètement inutiles : il n’y a personne qui fasse le bien, pas même un seul » (Ps. 53 : 4). Passons maintenant des lamentations prophétiques à notre considération sur nous-mêmes. Un jeune homme est comme un champ non récolté, comme des raisins non récoltés, plein de fruits, c'est-à-dire de force, de force et de capacités pour plaire à Dieu. Mais qui en lui récolte ces bénéfices ? Le monde vient avec des vanités, comme avec une faucille, et récolte pour lui-même. La chair vient avec la faucille des passions naturelles et récolte pour elle-même ce qu'elle veut. Le diable vient avec des tentations alléchantes et essaie de récolter et de consommer même les restes. Lorsque les années de jeunesse seront passées et que l'automne de la vieillesse viendra, alors l'homme lui-même voudra récolter quelque chose dans le champ de sa vie ou cueillir ses raisins, mais il ne trouvera rien d'utile, car tous avant lui ont récolté et volé le monde, la chair et le diable, et tout ce qui lui reste est de la paille. Il reste dans la pauvreté, ayant la possibilité de trouver dans toute sa vie à peine un épi, à peine un petit bouquet de vertus. Voyant à sa mort toute sa pauvreté et sa pauvreté, et ayant considéré toute sa vie passée dans la négligence, n'éclate-t-il pas en larmes en disant : « Oh, malheur à moi ! De même, le saint Ange Gardien, ne pouvant récolter rien de bon à la mort d'une telle personne et opposer ce bien à ses mauvaises actions, fondit prophétiquement en larmes, criant et disant : « Oh, malheur à moi ! Il n’est donc pas bon pour un jeune de reporter sa repentance à un âge avancé. Quand la vieillesse arrive, reste à savoir s’il se repentira. Après tout, le vieil homme, vieilli dans son mauvais caractère et affaibli dans sa force physique, sera encore plus insouciant et commencera à reporter le repentir jusqu'à la dernière fatigue, jusqu'à la dernière maladie et à l'heure de la mort, en se disant : « Quand j'approcherai de la mort, quand je sentirai ma mort, alors je me repentirai. Ô folie et négligence extrêmes ! Le saint prophète Osée, décrivant la folie et la négligence des deux tribus israélites, qui auparavant ne pensaient pas à leur intégrité, mais commençaient à prendre soin d'elles-mêmes pendant leur malheur même, dit ceci à leur sujet (selon la traduction de Jérôme) : « Quand Éphraïm vit sa maladie, et Juda vit sa blessure, Éphraïm se rendit à Assur et envoya des ambassadeurs auprès du roi vengeur, et il ne put les délivrer » (Osée 5 : 13). Je ne raconterai pas cette histoire où ces peuples, opprimés par leurs ennemis, cherchèrent l'aide du roi assyrien le plus puissant, Teglath-phalaser, qu'ils avaient sur tout le monde comme juge et vengeur, et ne la trouvèrent pas. Mais moi et le prophète sommes surpris de leur folie, du fait qu'ils n'ont pas cherché de l'aide avant même d'être entourés d'ennemis et liés, comme des liens, par un anneau ennemi, mais qu'ils l'ont cherché alors que leurs forces étaient déjà épuisées et inefficaces. Celui qui espère ensuite se libérer des mains de ses ennemis spirituels est également déraisonnable lorsqu'il est épuisé dans ses forces, s'allonge sur son lit de malade, attache sa tête et d'autres parties douloureuses de son corps avec des bandages, comme des liens. Il veut alors envoyer des envoyés au roi vengeur, c'est-à-dire prier Dieu de le délivrer des monstres démoniaques qui entourent son lit. Mais qui sait s’il sera alors entendu, si son repentir sera agréable et si Dieu le délivrera ? « Et lui », disent-ils, « n'a pas pu les délivrer », il n'a pas pu, non pas à cause de sa propre impuissance, mais parce qu'ils ont demandé de l'aide trop tard. Certains disent de Pharaon que lorsqu'il suivit les Israélites dans la mer par voie sèche et que les vagues de la mer l'entourèrent, alors, ayant réalisé son péché et sa folie, il commença à se repentir grandement, mais il ne pouvait plus rien faire. Pourquoi? Mais parce que son repentir était trop tard. Puis il appela Moïse, appela Aaron pour qu'ils prient pour lui, mais ils ne l'entendirent plus et, ayant entendu, ne l'écoutèrent pas. Il invoqua le Dieu d'Israël, mais il ne put le délivrer, non pas parce qu'il était impuissant, mais parce que Pharaon tardait à se repentir. Alors Pharaon voulut ouvrir la bouche pour crier à Dieu : « Dieu », mais immédiatement l’eau de mer remplit sa bouche et inonda sa gorge, de sorte qu’elle ne lui permit pas seulement de crier, mais même simplement de diriger son esprit vers Dieu. Alors j’espère que vous aussi, personne qui reportez votre repentir jusqu’à votre dernière maladie mortelle, l’espérez ! De nombreuses vagues vous entoureront, comme lors d’une plongée en mer. D'une part, le veuvage d'un ami, la perte d'enfants et la privation de biens, et en plus, des maladies graves, la fin de la vie et la triste séparation de l'âme du corps. Beaucoup d'autres et grands péchés de votre part, par lesquels vous avez contrarié Dieu toute votre vie, apparaîtront sous vos yeux, ils apparaîtront sur vos visages afin que vous puissiez voir tout ce que vous avez fait. D'un autre côté, de terribles fantômes démoniaques qui vous entourent vous les représenteront face à face, comme dans une sorte de comédie. « Les maladies de l’enfer » (Ps. 114 : 3) vous environneront et des pièges mortels vous avertiront. A cette heure-là, vous reconnaîtrez véritablement votre folie et, en vous repentant, vous commencerez à invoquer Dieu, mais Il ne voudra pas vous délivrer à cause de votre repentir tardif, tout comme Il n'a pas voulu sauver Pharaon de la noyade. A votre mort, n'espérez pas être une Madeleine en larmes, pleurant aux pieds du Christ et recevant le pardon, si tout au long de votre vie vous avez été un Pharaon amer. Vous dites : le voleur a avoué à sa mort : « Souviens-toi de moi, Seigneur », dit-il (Luc 23 :42), et il a été sauvé. Et d’autres ne sont pas morts, apportant leur repentir à Dieu à leur mort. Eh bien, vous dites, mais dites-moi avec preuve, obtiendrez-vous ce qu'ils ont ? Une mort prématurée et soudaine vous surviendra, à laquelle vous ne vous attendez pas, et trouverez-vous alors le temps de vous repentir ? Il arrive que même à la mort, quelqu'un trouve le temps de se repentir, mais peu de gens, seulement quelques-uns : peut-être seulement ceux qui dans leur vie, bien que pécheurs, ont eu de bonnes actions dignes du souvenir et de la miséricorde de Dieu, comme on le raconte du voleur. Lorsque la Très Pure Mère de Dieu, avec son Fils le Christ Seigneur, fuyant Hérode, se rendait en Égypte, alors quelque part dans des endroits déserts, des voleurs les attaquèrent et voulurent leur enlever l'âne sur lequel ils portaient certaines de leurs affaires nécessaires, et parfois la Mère et l'Enfant montaient aussi. Et ici, un de ces voleurs a vu