Διδαχές για τις Κυριακές, καθώς και για τις Σαρακοστές και τις μετακινούμενες εκκλησιαστικές αργίες (μτφρ. 2005)

Τα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ δεν ήταν αφιερωμένα κυρίως σε δόγματα, αλλά στο ηθικό χριστιανικό ιδεώδες, το οποίο διευκόλυνε το «Cheti-Menaion» που συνέταξε με έτοιμα παραδείγματα αγιότητας. Οι διδασκαλίες του διέφεραν από τα φυλλάδια των συγχρόνων του (Μητροπολίτης Στέφαν (Γιαβόρσκι), Αρχιεπίσκοπος Φεοφάν (Προκόποβιτς)) λόγω της έλλειψης υποκειμενικής αξιολόγησης των ιδιωτικών γεγονότων. Ο άγιος άντλησε ένα γενικό ηθικό δίδαγμα από τα φαινόμενα, εστιάζοντας στην κύρια διδασκαλία της Εκκλησίας - την αγάπη προς τον Θεό και τον άνθρωπο. Τα κηρύγματα βασίστηκαν στην Αγία Γραφή, στους βίους των αγίων και στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας. Επηρεασμένος από τη σχολή του Κιέβου, ο λόγος του χρησιμοποίησε ρητορικές ερωτήσεις, απροσδόκητες συγκρίσεις και αναφορές στο εβραϊκό κείμενο. Με τον καιρό, οι σχολαστικές τεχνικές αμβλύνθηκαν, ο λόγος έγινε πιο ζωντανός και προσιτός και οι συμβολισμοί και οι αλληγορίες έφεραν τα λόγια του πιο κοντά στη λαϊκή ποίηση και τον πολιτισμό της εποχής του Πέτρου Α. Η κύρια ιδέα όλων των κηρυγμάτων του ήταν η επιθυμία να κάνει τους ανθρώπους καλύτερους και ευγενικούς. Στην αρχή της επισκοπής, το κεντρικό θέμα ήταν η αγάπη και η καταγγελία της κοινωνικής ανισότητας. Αργότερα, ιδιαίτερα κατά την περίοδο του Ροστόφ, ήρθε στο προσκήνιο η υπεράσπιση της αγνότητας της Ορθοδοξίας από το σχίσμα. Σε όλη τη διακονία του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ παρέμεινε υπερασπιστής των αδύναμων και καταπιεσμένων, πιστός στις παραδόσεις των αρχαίων Ρώσων βοσκών. Οι διδασκαλίες του Αγίου Δημητρίου δεν είναι απλώς συνομιλίες, αλλά θεολογικά και λογοτεχνικά έργα. Σε αυτά καλεί σε αγώνα κατά της αμαρτίας και απόκτηση αρετών, σε μετάνοια, πίστη και ευσέβεια και να μην απέχει από το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας λόγω της συνείδησης της αμαρτωλότητάς του. Τονίζει τη σημασία της προσευχής, της νηστείας και της τήρησης των εντολών. Η συλλογή που παρουσιάζεται περιέχει μια σειρά από κηρύγματα για τις Κυριακές, καθώς και για τις νηστείες και τις συγκινητικές εκκλησιαστικές αργίες (50 συνολικά). Η συλλογή περιλαμβάνει κηρύγματα όχι μόνο ηθικού, αλλά και δογματικού χαρακτήρα. Για παράδειγμα, στο κήρυγμά του για την Ανάληψη του Κυρίου, ο Άγιος Δημήτριος μιλά για τους χαρμόσυνους λόγους αυτού του γεγονότος. Πολεμίζει με τους Παλαιοπίστους, Καθολικές και Προτεσταντικές επιρροές, καταγγέλλει την αίρεση του Άρειου, τη λουθηρανική άποψη για τη νηστεία και άλλα λάθη. Η συλλογή περιέχει επίσης ιστορικά κηρύγματα και επαινετικά λόγια. Για παράδειγμα, στον Λόγο του πέμπτου Σαββάτου της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο συγγραφέας δοξάζει τη Μητέρα του Θεού και εξηγεί με ποια έννοια η Παναγία είναι παρόμοια με τη Βασιλεία των Ουρανών και επίσης μιλά για μετάνοια. Στον Λόγο για τον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου και τη Δευτέρα του Πάσχα, ο άγιος κάνει λόγο για τη σημασία της σύμπτωσης αυτών των δύο εορτών, αποκαλώντας το γεγονός αυτό «ζώνη με την οποία είναι ζωσμένη η νύφη του Χριστού, η Αγία Εκκλησία». Μιλάει για τον πνευματικό θάνατο, από τον οποίο καλεί να αναστηθεί η Ανάσταση του Χριστού, και για την ένωση με τον Θεό, που διδάσκει ο Ευαγγελισμός. Η συλλογή περιλαμβάνει μια σειρά από κηρύγματα, η συγγραφή των οποίων δεν ανήκει στον Άγιο Δημήτριο Ροστόφσκι: - Ο Μητροπολίτης Στέφαν Γιαβόρσκι έγραψε «Διδάσκοντας την εικοστή έβδομη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή». - Ο Συμεών ο Πολότσκ έγραψε «Η πρώτη διδασκαλία την έβδομη εβδομάδα μετά το Πάσχα, δηλαδή την εβδομάδα των αγίων 318 πατέρων που συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια κατά του Άρειου», «Η δεύτερη διδασκαλία κατά την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος», «Η τριακοστή πρώτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή». Περιεχόμενα Διδασκαλία την εβδομάδα του τελώνη και του Φαρισαίου Διδασκαλία την εβδομάδα της Τελευταίας Κρίσεως Διδασκαλία την εβδομάδα των ωμών τροφών Διδασκαλία την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Διδασκαλία το Σάββατο της τέταρτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Διδασκαλία το πέμπτο Σάββατο, αξιέπαινη, της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Διδασκαλία της Πρώτης Τεσσαρακοστής την Εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής την πέμπτη διδασκαλία του Θεού Σωτήρας Ιησούς Χριστός Δεύτερη διδασκαλία σχετικά με την είσοδο στην Ιερουσαλήμ του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού του Χριστού Διδασκαλία για την Ανάσταση του Χριστού Διδασκαλία στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου και την Καθαρά Δευτέρα της Ανάστασης του Χριστού Διδασκαλία την εβδομάδα του Αγίου Θωμά Διδασκαλία την εβδομάδα του Αγίου Μύρου της εβδομαδιαίας διδασκαλίας για την Ανατολή την έκτη εβδομάδα του Πάσχα, στον τυφλό που γεννήθηκε Διδασκαλία για την Ανάληψη του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού Πρώτη διδασκαλία την έβδομη εβδομάδα του Πάσχα, δηλαδή την εβδομάδα των αγίων 318 πατέρες συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια εναντίον του Άρειου. Το δεύτερο μάθημα την έβδομη εβδομάδα μετά το Πάσχα. Το πρώτο μάθημα την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Το δεύτερο μάθημα την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Το μάθημα για την ημέρα της Αγίας Τριάδας. Το μάθημα την Κυριακή των Αγίων Πάντων, την πρώτη μετά την Πεντηκοστή. Το μάθημα της προσευχής την Πέμπτη της πρώτης εβδομάδας μετά την Πεντηκοστή. Το μάθημα τη δεύτερη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή. Το μάθημα για την προσευχή την εβδομάδα. το τέταρτο μετά την Πεντηκοστή Το πρώτο μάθημα για την πέμπτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το δεύτερο μάθημα για την πέμπτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το πρώτο μάθημα για την έκτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το πρώτο μάθημα για την όγδοη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το δεύτερο μάθημα για την όγδοη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το δεύτερο μάθημα για την ένατη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το πρώτο μάθημα για την έκτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το πρώτο μάθημα για την έκτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή. Διδασκαλία τη δέκατη τέταρτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή και την Αποκεφαλή της Σεβασμιότατης Κεφαλής του Αγίου Ενδόξου Προφήτη, Προδρόμου και Βαπτιστή του Κυρίου Ιωάννη, 29 Αυγούστου. Διδασκαλία τη δέκατη όγδοη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή. Πρώτη διδασκαλία τη δέκατη ένατη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το δεύτερο μάθημα για τη δέκατη ένατη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το μάθημα για την εικοστή εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή, στην οποία τελέστηκε η μνήμη του αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου, 26 Οκτωβρίου Το μάθημα για την Πέμπτη της εικοστής εβδομάδας Το μάθημα για την εικοστή πρώτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το μάθημα για την εικοστή τρίτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Το μάθημα για την εικοστή τέταρτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή της Πεντηκοστής Διδασκαλία για την εικοστή έβδομη εβδομάδα για την σκυφτή γυναίκα. Κήρυγμα για την εικοστή έβδομη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Κήρυγμα για την εικοστή ένατη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Ομιλία για την τριακοστή πρώτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Κήρυγμα για την τριακοστή δεύτερη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Μάθημα για την Εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου «Ο Κύριος είπε αυτή την παραβολή: Δύο άνδρες πήγαν στην εκκλησία για να προσευχηθούν: ο ένας ήταν Φαρισαίος και ο άλλος τελώνης» (Λουκάς 18:9–10). Ας ερμηνεύσει ο καθένας την τρέχουσα υπέροχη και γνωστή παραβολή του τελώνη και του Φαρισαίου, που ειπώθηκε από το στόμα του Κυρίου, όπως θέλει. Θέλω να αποσπάσω μόνο ένα πράγμα από αυτό και να προσφέρω μόνο αυτό στην αγάπη σας: σε ποιον το είπε ο Κύριός μας; «Ο Κύριος είπε αυτή την παραβολή». Σε ποιον είναι η «ομιλία»; Κοιτάζω πιο πάνω στο Ευαγγέλιο και βλέπω ότι είναι γραμμένο ότι αυτή η παραβολή απευθύνεται σε εκείνους που θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους και θεωρούν όλους τους άλλους ως ένα τίποτα: «Δύο άντρες είναι κατάπτυστοι» και ούτω καθεξής. Ας δούμε προσεκτικά σε ποιον μίλησε ο Κύριος αυτή την παραβολή! Σε αυτούς που είναι αλαζονικοί, που φαντάζονται τους εαυτούς τους δίκαιους, αλλά καταδικάζουν τους άλλους, τους ταπεινώνουν, τους υβρίζουν και τους θεωρούν αμαρτωλούς: ο Κύριος τους μίλησε την παραβολή του τελώνη και του Φαρισαίου. Ο Φαρισαίος θεωρούσε τον εαυτό του δίκαιο και καταδίκασε τον τελώνη στον εαυτό του ως αμαρτωλό, αλλά ο τελώνης, θεωρούμενος αμαρτωλός, βγήκε δικαιωμένος και ο Φαρισαίος, που θεωρούσε τον εαυτό του δίκαιο, βγήκε καταδικασμένος, γιατί «όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 141). Ω, πόσο μεγάλο είναι το κακό να θεωρείς τον εαυτό σου καλό και τους άλλους κακούς! Ω, πόσο τρομερό είναι να φαντάζεσαι τον εαυτό σου ως δίκαιο άτομο και τους άλλους ως αμαρτωλούς! Σε αυτούς και σε αυτούς, που φαντάζονται τους εαυτούς τους δίκαιους, αλλά καταδικάζουν και ταπεινώνουν τους άλλους, σε αυτούς τους φαρισαίους μάντεις και συκοφάντες, ο λόγος μας θα απευθύνεται: «Προάγω τον Κύριο και επιβεβαιώνω τον λόγο». Κανείς δεν μπορεί να ευχαριστήσει τους ισάξιους Φαρισαίους, που θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους, γιατί κατατάσσουν ακόμη και αγίους ανθρώπους ως αμαρτωλούς, και είναι έτοιμοι να στείλουν φανταστικούς αμαρτωλούς στην κόλαση ακόμη και πριν την Τελευταία Κρίση του Θεού. Για αυτούς και αυτούς που θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους, ο Κύριός μας λέει με πόνο στην καρδιά του: «Με ποιον θα παρομοιάσω αυτή τη γενιά; Ήρθε ο Ιωάννης, ούτε τρώγοντας ούτε πίνει, και είπαν: να έχεις δαίμονα. Ήρθε ο Υιός του ανθρώπου τρώγοντας και πίνοντας, και είπαν: «Ιδού, ένας άνθρωπος που τρώει και πίνει κρασί, φίλος του τελώνη και ο αμαρτωλός ονομάζεται Ιωάννης. η σάρκα, δαιμονική, αλλά ο Υιός του Θεού, που «δεν διέπραξε αμαρτία και κολακεία δεν βρέθηκε στο στόμα Του», «κατηγόρησαν τους κακούς». Με ποιον να παρομοιάσω αυτή τη γενιά, Χριστέ Σωτήρα μου; Πρόσταξέ με, το θνητό σου δημιούργημα, να βρω στη Θεία Γραφή Σου με ποιον μπορεί να συγκριθεί αυτή η επίμονη και διεφθαρμένη γενιά! Οι Φαρισαίοι, που φαντάζονται τους εαυτούς τους δίκαιους και καταδικάζουν τους άλλους, μοιάζουν με εκείνες τις μύγες των σκύλων που έφερε ο Θεός στην Αίγυπτο και που ήταν τόσο δύσκολες και σκληρές για τους Αιγύπτιους που η Γραφή λέει ακόμη και: «Η γη χάθηκε από τις μύγες των σκύλων» (Εξ. 8:24). Αυτός που καταδικάζει τον διπλανό του είναι σκύλος που γαβγίζει. Άλλωστε ο σκύλος γαβγίζει σε όλους τους περαστικούς, καλούς και κακούς. Ο σκύλος δεν δαγκώνει μόνο αυτόν που εκνευρίζει και προσβάλλει, αλλά και αυτόν που δεν του έχει κάνει κακό. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που καταδικάζει όχι μόνο τους ένοχους κάποιας αμαρτίας, αλλά και τους αθώους. Σαν σκύλος δαγκώνει και βασανίζει την τιμή και τη δόξα του διπλανού του. Οι σκυλομύγες είναι τα λόγια αυτών που καταδικάζουν. Όπως οι μύγες, που προσγειώθηκαν όχι μόνο σε πληγές, αλλά και σε ένα υγιές σώμα, δάγκωσαν τους Αιγύπτιους εξαιρετικά οδυνηρά, δάγκωναν ακόμη και μέχρι να αιμορραγήσουν, έτσι και τα υβριστικά λόγια εκείνων που καταδικάζουν, ταπεινώνουν όχι μόνο τις αμαρτίες, αλλά και τις καλές πράξεις των ανθρώπων, δαγκώνουν, αν όχι μέχρι αίματος, τότε πραγματικά δάκρυα και στεναγμούς. Και όπως χάθηκε κάποτε ολόκληρη η γη της Αιγύπτου, έτσι και τώρα χάνεται η χριστιανική γη: αυτή από σκυλομύγες, αυτή από σκυλοειδείς ανθρώπους, από τα σκληρά λόγια τους. Δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που στέκεται εδώ που δεν θα δάγκωνε έτσι τον διπλανό του. Αφανισμένος, είπα· γιατί όλοι αυτοί θα καταδικαστούν σε αιώνια καταστροφή. Ω τυφλός Φαρισαίος, νομίζεις ότι ανέβηκες στον ουρανό, αλλά στέκεσαι στο μέσο της καταστροφής. Θεωρείς τον εαυτό σου ευγενικό άτομο, αλλά στην πραγματικότητα είσαι απλώς ένα σκυλί που γαβγίζει στον γείτονά σου. Δεν βλέπετε στον εαυτό σας και δεν καταλαβαίνετε τη σκυλίσια διάθεση σας. Αυτός στον οποίο γαβγίζεις και βασανίζεις είναι άντρας, εσύ όμως είσαι σκύλος, γαβγίζεις και βασανίζεις, και τα κακά λόγια που βγαίνουν από το στόμα σου είναι σαν μύγες. Μετά τις σκυλομύγες, με ποιον άλλον θα παρομοιάσω αυτή τη γενιά; Μαζί με τον Εκκλησιαστή, τον παρομοιάζω με ένα μικρό φιδάκι, που σέρνεται στο γρασίδι και στο θαμνόξυλο και τσιμπάει κατά λάθος. Ο Εκκλησιαστής λέει το εξής: «Ακόμα κι αν ένα φίδι δεν χτυπήσει ψιθυριστά, τίποτα από αυτό δεν διαφέρει από το μυστικό του μάντη» (Εκκλ. 10:11), δηλαδή αυτός που καταδικάζει τον πλησίον του κρυφά δεν διαφέρει από ένα φίδι που κατά λάθος χώνει το δηλητηριώδες τσίμπημα του στο σώμα του Παύλου. σέρνοντας από θαμνόξυλο από τη ζέστη την ώρα που ο απόστολος μάζεψε πολλά κλαδιά και τα έβαλε στη φωτιά. Αλλά ο απόστολος δεν υπέφερε καθόλου, τίναξε το φίδι στη φωτιά. Γιατί ο βλάσφημος και ο καταδικαστής είναι σαν το φίδι; Επειδή, όμως, όπως το τσίμπημα του φιδιού τρυπά εύκολα, ελάχιστα αισθητά, αλλά ταυτόχρονα χύνει ένα τρομερό θανατηφόρο δηλητήριο στην πληγή και επηρεάζει όλο το ανθρώπινο αίμα, έτσι ώστε με ένα ελαφρύ τσίμπημα σκοτώνει τελείως τον άνθρωπο, έτσι και ο καταδικαστής, που έχει ακονίσει τη γλώσσα του σαν τσίμπημα φιδιού, έχει, σύμφωνα με το τσίμπημα του φιδιού. κολακεύει με τη γλώσσα του και ταυτόχρονα βλάπτει σοβαρά. Φαίνεται να μιλάει ευγενικά σε όλους για τους άλλους, αλλά ταυτόχρονα χύνει το δηλητήριο της καταδίκης στην καρδιά του καθενός και μέσω αυτού οδηγεί στο θανάσιμο αμάρτημα της καταδίκης του πλησίον και σκοτώνει την ψυχή. Όπως ένα φίδι δαγκώνει ένα μέρος του σώματος, αλλά γεμίζει όλα τα μέλη με μια θανατηφόρα ασθένεια, έτσι και ο καταδικαστικός και ταπεινωτικός άνθρωπος βλάπτει τον πλησίον του. σαγηνεύει αυτούς που ακούνε, μπερδεύει την ειρηνική ζωή, καταστέλλει την ενότητα, διώχνει την αγάπη, πολλαπλασιάζει τον θυμό και την έχθρα, προκαλεί καυγάδες και καυγάδες και μερικές φορές καταστρέφει σπίτια, πόλεις και βασίλεια. Όπως το τσίμπημα ενός φιδιού, σύμφωνα με τον φυσικό επιστήμονα Πλίνιο, αν και φαίνεται να είναι ένα, είναι ωστόσο τριπλό: χωρίζοντας στα δύο, προκαλεί τρία έλκη σε ένα μέρος. με τον ίδιο τρόπο, η γλώσσα ενός επικριτή και καταδικαστή με μια λέξη προκαλεί τριπλάσια βλάβη. Πρώτα βλάπτει τη συνείδησή του με ασυγχώρητη αμαρτία, μετά βλάπτει το καλό όνομα και την τιμή αυτού για τον οποίο μιλάει κακά και, τέλος, βλάπτει αυτόν που ακούει τους λόγους του. Έτσι, σκοτώνει δύο ταυτόχρονα μαζί με τον εαυτό του ως τον τρίτο, ή καλύτερα, τον πρώτο. Ω καταραμένο βλάσφημο, συκοφάντη, κακόβουλο καταδίκη! Τι είδους μαρτύριο σου αξίζει έστω και για έναν ψυχικό φόνο; Και για τις τρεις δολοφονίες, τι απάντηση θα δώσετε, σε τι δίκη θα υποστείτε, σε τι είδους εκτέλεση; Ο λαός του Ισραήλ κάποτε γκρίνιαξε στην έρημο εναντίον του Θεού και του Μωυσή, και γι' αυτό ο Θεός απελευθέρωσε πάνω τους δηλητηριώδη φίδια. Σε άλλη μετάφραση είναι γραμμένο έτσι: «Ο Κύριος έστειλε πύρινα φίδια στον λαό Του» (Αριθμοί 21:6). Εφόσον οι αχάριστοι Ισραηλίτες αμάρτησαν με γκρίνια, συκοφάντησαν βλάσφημα τον Θεό, πρόσβαλαν τον Μωυσή και τον Ααρών, τους επέπληξαν άδικα σε συνομιλίες μεταξύ τους και καταδίκασαν άγια πρόσωπα, γι' αυτό ο Κύριος τους τιμώρησε με δηλητηριώδη φίδια, και όχι μόνο με φίδια, αλλά πύρινα άφησε τους Κύριους. Τι πιστεύετε, καταδικαστές, συκοφάντες, συκοφάντες; Δεν θα παραδοθείτε στα πύρινα φίδια στην κόλαση, για να σας καταβροχθίζουν για πάντα; Γιατί όμως παρομοιάζω τη φυλή των καταδικαστών και των βλάσφημων του διπλανού μας με μικρά φίδια ή οχιές; Δεν θα αποκάλυπτα τον φιδίσιο χαρακτήρα τους πιο ξεκάθαρα αν τους παρομοίαζα με κάποιο μεγάλο επτακέφαλο φίδι, του οποίου ο κορμός έσκισε το ένα τρίτο των άστρων του ουρανού; (Αποκ. 12:3:4). Όπως δεν υπάρχει μεγαλύτερο φίδι από το επτακέφαλο φίδι, έτσι δεν υπάρχει μεγαλύτερη αμαρτία από την αμαρτία του να κρίνεις τους πλησίον σου. γιατί όλες οι αμαρτίες, όπως τα μικρά φίδια, έχουν μόνο ένα κεφάλαιο, δηλαδή προκαλούν μόνο προσωπική καταστροφή, αλλά το αμάρτημα της καταδίκης δεν έχει ένα, αλλά επτά κεφάλαια, επτά, θα πω, λόγους για την καταστροφή του. Το πρώτο κεφάλαιο του φιδιού σημαίνει: να κρύβεις και να μην θυμάσαι καν τις καλές πράξεις του πλησίον σου. Το δεύτερο είναι να καταδικάζεις κάθε καλή πράξη του πλησίον σου. Το τρίτο είναι όχι μόνο να μην αναγνωρίζεις καμία αρετή του διπλανού σου, αλλά ακόμη και να τον κατατάσσεις ως άσεμνο. Το τέταρτο είναι να αποκαλύψεις οποιαδήποτε κρυφή αμαρτία του πλησίον σου. Πέμπτον - μεγαλοποιήστε τις αμαρτίες του πλησίον σας με μακροσκελείς ομιλίες και δημιουργήστε κακές φήμες για αυτόν μεταξύ των ανθρώπων. Το έκτο είναι να λες ψέματα για τον διπλανό σου, να εφεύρεις και να δημιουργείς ψευδείς φήμες και παραπτώματα γι' αυτόν, που όχι μόνο δεν διέπραξε, αλλά ούτε καν τις είχε στις σκέψεις του. Το έβδομο και τελευταίο είναι να ατιμάζει κανείς εντελώς το καλό όνομα και την τιμή του πλησίον του και να τον υποβάλλει με κάθε δυνατό τρόπο σε προσωρινό και αιώνιο μαρτύριο. Βλέπεις πόσο τρομερό είναι αυτό το επτακέφαλο φίδι, πόσο μεγάλη είναι αυτή η αμαρτία να κρίνεις τον πλησίον σου! Το επτακέφαλο φίδι, που είδε ο Θεολόγος, ήταν οιωνός του Αντίχριστου και αυτός που καταδικάζει τον πλησίον του είναι στην πραγματικότητα ο Αντίχριστος, όπως λέει σχετικά ο Άγιος Λεόντιος Επίσκοπος Νεάπολης στην Πατρίδα: «Όποιος κρίνει τον πλησίον του κλέβει την αξιοπρέπεια του Χριστού και είναι ο Αντίχριστος του» (Μη Δικαστήριο 9). Ξέρεις τι είναι φίλος του Χριστού του Αντίχριστου. τέτοιος είναι φίλος του Χριστού και καθένας που καταδικάζει τον πλησίον του. Ξέρετε πώς είναι ο θεόφιλος ο Αντίχριστος. τέτοιος είναι αυτός που τον ευχαριστεί και όποιος καταδικάζει τον πλησίον του: δεν είναι άγιος, αλλά κακοποιός, όχι φίλος, αλλά εχθρός. Ο θεολόγος λέει το εξής: «Παιδιά, αυτή είναι η έσχατη ώρα· και ακούσατε ότι έρχεται ο Αντίχριστος, και τώρα είναι πολλοί οι Αντίχριστοι· από αυτό καταλαβαίνουμε ότι αυτή είναι η έσχατη ώρα» (Α' Ιωάννη 2:18). Γιατί είναι δυνατόν να γνωρίζουμε το κοντινό τέλος αυτού του ορατού κόσμου; Γιατί οι αντίχριστοι έχουν πολλαπλασιαστεί. Αλλά, ω, άγιε Θεολόγο, πες μας, ποιος είναι ο Αντίχριστος ανάμεσά μας; Δείξε μας με το δάχτυλό σου τουλάχιστον ένα πράγμα: δεν είναι εδώ στον ιερό ναό ανάμεσά μας; Είμαι εγώ ή ποιος άλλος; Ω, πραγματικά υπάρχουν πολλά από αυτά! Ποιοι είναι αυτοί; Αντί του Θεολόγου ακούμε τον μακαρίτη. Αυγουστίνος, ο οποίος λέει: «Και στην εποχή μας γνωρίζουμε πολλούς αντίχριστους, γιατί καθένας που ζει άδικα και βλασφημεί το καλό είναι αντίχριστος, υπηρέτης του Σατανά». Τώρα βλέπουμε ποιος είναι ο Αντίχριστος. Αυτός που ζει άδικα και βλασφημεί τους άλλους. πραγματικά είναι ο Αντίχριστος. Ω, πόσοι τέτοιοι αντίχριστοι ζουν ανάμεσά μας! Δεν είμαστε όλοι; Δεν ζούμε όλοι στα ψέματα; Δεν βλασφημούμε όλοι τους καλούς; Κοιτάξτε τη συνείδησή σας, δεν είστε ο Αντίχριστος; Α, χριστιανοί άνθρωποι που έγιναν αντίχριστοι! Και τι να περιμένουμε περισσότερο από το τέλος του κόσμου; Από αυτό βλέπουμε ότι η τελευταία ώρα είναι κοντά. Ξέρετε τι τέλος περιμένει τον Αντίχριστο; Θα δεθεί και θα πεταχτεί στην άβυσσο, σε μια λίμνη με πύρινο, καυτό νερό. Το ίδιο τέλος περιμένει όποιον καταδικάσει τον διπλανό του. Αποκλίναμε ελαφρώς τη συνομιλία μας από το φίδι στον Αντίχριστο, αν και, ωστόσο, δεν χαθήκαμε και δεν απομακρυνθήκαμε από το επιδιωκόμενο μονοπάτι, γιατί το φίδι είναι μόνο μια εικόνα του Αντίχριστου, ενώ ο Αντίχριστος είναι το ίδιο το πράγμα. Αυτός που καταδικάζει τον πλησίον του είναι και το φίδι και ο Αντίχριστος, και έχετε ήδη ακούσει τι είναι ο Αντίχριστος και το φίδι. Το φίδι, που είδε ο Θεολόγος, με τον κορμό του έσκισε το ένα τρίτο των άστρων του ουρανού. το αμάρτημα της καταδίκης κατέστρεψε, θα έλεγε κανείς, το ένα τρίτο των αρετών που ήθελαν να λάμψουν σαν τα αστέρια του ουρανού. Υπήρχαν πολλοί που, έχοντας καταδικάσει και βλασφημήσει τον πλησίον τους, χάθηκαν με όλες τις καλές τους πράξεις, γι' αυτό και υπάρχουν πολλά παραδείγματα σε ιστορίες βιβλίων για τα οποία δεν έχω χρόνο να μιλήσω λεπτομερώς. Θα σας θυμίσω μόνο αυτό που λέει για τον εαυτό του στην Πατρίδα ένας μεγάλος γέροντας, δηλαδή ο Ιωάννης του Σαββαϊτσκι. «Μου είπαν», λέει, «για κάποιον αδελφό που έχει κακή φήμη και δεν βελτιώνεται, και είπα: ω! Και όταν είπα «ω», με έπιασε η φρίκη και είδα τον εαυτό μου να στέκομαι στον Γολγοθά με τον Κύριό μου, σταυρωμένο στο σταυρό. Έτρεξα να Τον προσκυνήσω, αλλά είπε στους αγγέλους: καταδίκασε τον αδελφό του πριν από την κρίση μου». Όταν με έδιωξαν από εκεί, μου έπεσε η ρόμπα. Έχοντας συνέλθει, κατάλαβα την αμαρτία μου και γιατί μου αφαιρέθηκε η προστασία του Θεού. Κατόπιν κατευθύνθηκα στην έρημο, όπου έμεινα για επτά χρόνια, χωρίς να τρώω ψωμί, να μην μπαίνω κάτω από μια στέγη και να μην μιλάω με κάποιον μέχρι που ξαναείδα τον Κύριο, και διέταξε να μου επιστρέψουν τον μανδύα μου». Όλοι να τρομάξετε όταν το ακούσετε αυτό. Αν για μια μόνο λέξη, για ένα «ω» που ειπώθηκε με καταδίκη, ένας τόσο μεγάλος άγιος του Θεού υπέφερε τόσο πολύ - ονομάστηκε Αντίχριστος από τον Κύριο, εκδιώχθηκε από την παρουσία Του, ατιμάστηκε και στερήθηκε την προστασία του Θεού, έως ότου κατευνάσει τον Χριστό με επτά χρόνια ταλαιπωρίας, τότε τι θα συμβεί σε εμάς όταν καταδικάζουμε καθημερινά τους ασεβείς γείτονές μας; Σε ποιο έλεος του Θεού μπορούμε να ελπίζουμε; Θα αποκοπούμε από τον Θεό; Ίσως έχουμε ήδη ξεσκιστεί από την ουράνια ζωή με το ένα τρίτο των αστεριών του ουρανού, μας έχει σχίσει ο κορμός του φιδιού, μας έχει σχίσει στην άβυσσο της κόλασης για αιώνιο μαρτύριο μαζί με τον Αντίχριστο. Με ποιον άλλον θα παρομοιάσω αυτού του είδους τους καταδικαστές και τους επικριτές; Θα τον παρομοιάσω με τον ίδιο τον διάβολο και η βλάσφημη γλώσσα του θα παρομοιαστεί με την πύρινη κόλαση. Αυτός που καταδικάζει τον πλησίον του μοιάζει με τον διάβολο, γιατί ο άγιος Απόστολος Παύλος, γράφοντας στον Τιμόθεο και διδάσκοντας τους συζύγους στα χρηστά ήθη, λέει: «Οι γυναίκες πρέπει να είναι έντιμες, όχι συκοφάντες» (Α' Τιμ. 3:11). Η λέξη «όχι συκοφαντικό» στα ελληνικά γράφεται «όχι του διαβόλου». Επομένως, ο απόστολος λέει ότι οι γυναίκες πρέπει να είναι ειλικρινείς, όχι διαβολικές. Βλέπετε ότι το να συκοφαντεί κανείς βλάσφημα τον πλησίον σημαίνει το ίδιο πράγμα, είναι διαβολισμός: συκοφάντης και διάβολος είναι ένα και το αυτό πράγμα. Το ίδιο διδάσκει ο Άγιος Χρυσόστομος, λέγοντας: «Ο ζηλωτής στη συκοφαντία εργάζεται για τον διάβολο και είναι ο ίδιος δαίμονας ενοχλητικός». Το ακούτε αυτό, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες; Ακούς ότι οι άνθρωποι που καταδικάζουν τους γείτονές τους μετατρέπονται σε δαίμονες; Και ποια είναι η γλώσσα τους; Αυτή είναι η ίδια η φλογερή Γέεννα. Ας ακούσουμε τι λέει ο Στ. Ιακώβ: «Η γλώσσα είναι φωτιά, η απάτη της αδικίας, η γλώσσα έχει εδραιωθεί στις καρδιές μας, βεβηλώνει ολόκληρο το σώμα και καίει τον πάσσαλο της γέννησής μας και καεί από την κόλαση» (Ιακώβου 3:6). «Η ώρα της γέννησής μας» είναι αυτή η προσωρινή ζωή του κάθε ανθρώπου, που από την ανυπαρξία έχει έρθει στην ύπαρξη και πάλι κινείται προς την ανυπαρξία. Κυλάει σαν περιστρεφόμενος τροχός, τώρα ανεβαίνει σε ύψος, τώρα κατεβαίνει, τώρα ανεβαίνει στην ευημερία και την ευημερία, τώρα πέφτει σε ατυχίες και βάσανα, τώρα κατευθύνει το δρόμο του προς την αρετή, τώρα το μετατρέπει σε διαφθορά. Αυτή η «ακίδα», αν πέσει στη φωτιά, καταστρέφεται και η φωτιά της γλώσσας καίει εντελώς, γιατί όποιον αγγίξει η φωτιά μιας κακής γλώσσας, όλοι αρχίζουν να τον θεωρούν ασήμαντο. Η γλώσσα, η φωτιά της οποίας «καίει τον πάσσαλο της γέννησής μας», είναι η ίδια καμένη από τη Γέεννα. Η Γέεννα είναι το αμάρτημα της συκοφαντίας, της βλασφημίας και της καταδίκης, γιατί αυτή η αμαρτία είναι πραγματικά παρόμοια με τη Γέεννα. Πολλοί λένε για την πύρινη Γέεννα ότι αν έστω και μια σπίθα φωτιάς Γέεννας είχε πέσει εδώ, τότε εν ριπή οφθαλμού θα είχε καεί και καεί ολόκληρος ο ουρανός, όπως τα Σόδομα και τα Γόμορρα κάηκαν με την άδεια του Θεού. Με τον ίδιο τρόπο, μια βλάσφημη, καταδικαστική γλώσσα καίει όλους όσους ζουν ενάρετα, τους κάνει στάχτη και τους καταστρέφει. Όπως η φωτιά της Γέεννας έχει αμαρτωλούς αντί για καυσόξυλα, έτσι και η κακή και βλάσφημη γλώσσα, που φλέγεται από τη φωτιά της Γέεννας της καταδίκης, αντί για καυσόξυλα αναζητά ανθρώπινες αμαρτίες για τον εαυτό της και από τη φύση της είναι πιο καυτή από τη φωτιά της Γέεννας. Ο τελευταίος, όπως λέγεται, καίει μόνο τους αμαρτωλούς με τις αμαρτίες τους, αλλά πάνω στους ενάρετους και ευσεβείς δεν έχει εξουσία, γιατί ο άγιος, ακόμα κι αν περπατούσε στη μέση της φωτιάς της κολάσεως, δεν θα καεί, όπως δεν κάηκαν οι τρεις Βαβυλώνιοι νέοι σε μια σπηλιά. Η καταδικαστική γλώσσα δεν καίει μόνο τους αμαρτωλούς με τις αμαρτίες τους, αλλά και τους ενάρετους, αγίους, δίκαιους και θεοσεβείς, τους καίει με όλες τις καλές τους πράξεις, τους καίει και τρώει. Γι' αυτό ο ίδιος θα καεί για πάντα στην άσβεστη φωτιά της Γέεννας, γιατί όποιος αμαρτήσει θα τιμωρηθεί και με όποιο μέτρο κι αν μετρήσει, θα μετρηθεί και ο ίδιος. Εσύ, κακιά γλώσσα, έκαψες τους άλλους σαν τη φωτιά της Γέεννας. για αυτό, καείτε τον εαυτό σας στην ατελείωτη φωτιά της Γέεννας για πάντα. Εδώ, για να διευκρινίσουμε όσα ειπώθηκαν, θα πρέπει να θυμηθούμε τον ευαγγελικό πλούσιο, ο οποίος «σήκωσε τα μάτια του στην κόλαση και βασάνιζε, βλέποντας τον Αβραάμ από μακριά και τον Λάζαρο στην αγκαλιά του. Και φώναξα προσευχόμενος: Πατέρα Αβραάμ, ελέησόν με και στείλε τον Λάζαρο, να βουτήξει το δάχτυλό του στο νερό και να υποφέρει από τη φλόγα του». (Λουκάς 16:23:24). Βλέπεις: είναι όλος στο μαρτύριο, όλος καίγεται στις φλόγες της Γέεννας, και ζητάει χαρά και δροσιά μόνο για μια καιόμενη γλώσσα. Γιατί αυτό; Επειδή όμως η γλώσσα, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, περισσότερο από όλα τα άλλα μέλη, περισσότερο από όλο το σώμα, καίγεται από μια φοβερή φωτιά. Για ποια ενοχή; Για το αμάρτημα της καταδίκης. Κατά την καθημερινή του χαρά και τα άφθονα γεύματα, έτρωγε ανθρώπους αντί για ψωμί, δηλαδή συκοφαντούσε τους άλλους, τους ταπείνωσε, τους καταδίκαζε, τους βλασφημούσε, τους κατέκρινε· Γι' αυτό και η βλάσφημη γλώσσα του κάηκε ιδιαίτερα με τη φωτιά της Γέεννας. Είθε όλοι να απαλλαγούμε από αυτό και να είμαστε άξιοι της ουράνιας βασιλείας με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μάθημα για την Εβδομάδα της Τελευταία Κρίσης «Ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα Του» (Ματθαίος 25:31) Πρόσφατα εορτάσαμε την πρώτη έλευση του Χριστού και τώρα, αγαπητοί ακροατές, μνημονεύουμε τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Πρόσφατα δοξάσαμε τον γεννημένο Χριστό, αλλά τώρα ακούμε ότι Αυτός θέλει να έρθει με δύναμη και πολλή δόξα. Πρόσφατα χαιρόμασταν για την πρώτη Του έλευση, αλλά τώρα τρέμουμε για τη δεύτερη παρουσία Του. Ένας και αυτός είναι αυτός που ήρθε την πρώτη φορά και θέλει να έρθει τη δεύτερη, ωστόσο και οι δύο ερχομοί δεν είναι ίδιοι. Την πρώτη φορά ήρθε ως ένα πράο και ευγενικό αρνί, τη δεύτερη φορά ήρθε ως ένα τρομερό και εκδικητικό λιοντάρι. Την πρώτη φορά ήρθε για να πάρει τις αμαρτίες όλου του κόσμου και να δώσει συγχώρεση σε όλους, αλλά τη δεύτερη θα έρθει να κρίνει τις αμαρτίες όλου του κόσμου και να ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Την πρώτη φορά ήρθε να σώσει τους αμαρτωλούς, τη δεύτερη φορά ήρθε να τους καταδικάσει και να τους καταστρέψει. Την πρώτη φορά δεν ήρθε απροσδόκητα, αλλά, σε εκπλήρωση των προφητειών, κάποια μέρα γεννήθηκε από την Αγνότερη Παρθένο. Ήρθε αθόρυβα, χωρίς θόρυβο και φήμες, όπως λέει η Σοφία: «Σιωπώ τους πάντες, και η νύχτα κύλησε στα μισά, ο παντοδύναμος Λόγος Σου (Κύριε), προερχόμενος από τον ουρανό, από τον θρόνο των βασιλέων, έλα» (Σοφ. 18:14:15). Τη δεύτερη φορά θα έρθει απροσδόκητα, με τρομερό θόρυβο: τότε η γη θα σεισθεί, τα βουνά θα σεισθούν, οι νεκροί θα σηκωθούν από τους τάφους τους, όλα τα έργα των ανθρώπινων χεριών θα καούν, οι θάλασσες θα ταράξουν ασυνήθιστα, οι ουρανοί θα αλλάξουν, τα αστέρια θα πέσουν και όλα τα στοιχεία θα μπερδευτούν. Κατά την πρώτη έλευση Του, τα ανθρώπινα μάτια Τον είδαν σαν μωρό, μπλεγμένο, ξαπλωμένο σε μια φάτνη, κουβαλημένο στην αγκαλιά της μητέρας Του και τρεφόμενο στο στήθος. κατά τη δεύτερη παρουσία δεν θα Τον δούμε πια ως μωρό, αλλά ως έναν άνθρωπο που κάθεται στο θρόνο με πολλή δόξα, θυμωμένος με τους κακούς, να ταρακουνάει τον ουρανό και τη γη και να καταστρέφει ολόκληρο το σύμπαν. Ω, πόσο τρομερή θα είναι η δεύτερη έλευση του Κυρίου! Η Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου συνήθως ονομάζεται Τελευταία Κρίση, και δικαίως. γιατί σε αυτό θα κριθούν ζωντανοί και νεκροί. Αυτή η κρίση είναι τρομερή, γιατί θα τρομάξει κάθε πλάσμα: πάνω και κάτω, αόρατο και ορατό. Θα είναι τρομερό για εκείνους που βρίσκονται ψηλά, γιατί οι δυνάμεις του ουρανού θα συγκινηθούν. τρομερό και διαρκές, γιατί η γη θα ταρακουνηθεί στα θεμέλιά της. Θα είναι τρομερό για τους αγγέλους, γιατί ο άγιος Απόστολος Παύλος αναφωνεί: «Θέλουμε να κριθούμε από άγγελο» (Α' Κορ. 6:3). Θα είναι τρομερό για τους αγίους και τους δίκαιους, γιατί τότε «οι δίκαιοι δύσκολα μπορούν να σωθούν» (Α' Πέτ. 4:18), και ακόμη πιο τρομερό για τους αμαρτωλούς, γιατί πού θα είναι τότε ο πονηρός και ο αμαρτωλός; Εφόσον ανήκω κι εγώ στον αριθμό των αμαρτωλών και πρέπει να έρθω στην «ανάσταση της κρίσης», τότε, αφήνοντας τον φόβο των αγίων και των δικαίων, θα στρέψω όλη μου την προσοχή στον φόβο που πρέπει να υπάρχει για τους αμαρτωλούς και θα εξετάσω στις σκέψεις μου τουλάχιστον τις μεγαλύτερες ενοχές, εξαιτίας των οποίων η κρίση θα είναι ιδιαίτερα τρομερή για τους αμαρτωλούς. Όποιος από εσάς θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό και περιμένει την Εσχάτη Κρίση, ας εξετάσει μαζί με εμένα τους λόγους του φόβου που έχουν οι αμαρτωλοί. Αυτό είναι σημαντικό, ώστε να φοβόμαστε και να τρέμουμε ακόμη και πριν από τη φοβερή κρίση του Θεού, να υστερούμε στις αμαρτίες μας και, μέσω της αληθινής μετάνοιας, να απαλλαγούμε από την αιώνια τιμωρία. «Ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα Του». Κατά τη δεύτερη έλευση του Χριστού του Θεού μας στη γη, που πρόκειται να έρθει με δόξα, πρώτον, θα ακουστεί ο ήχος της σάλπιγγας του Αρχαγγέλου που προηγείται, θα ηχεί σε ολόκληρο το σύμπαν, θα καλεί τους πάντες σε κρίση και θα ανασταίνει τους νεκρούς από τους τάφους τους: «Γιατί θα ηχήσει η σάλπιγγα και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι» (1 Κορ. Ο πρώτος μεγάλος φόβος θα είναι για τον αμαρτωλό όταν η σάλπιγγα διατάξει κάθε ψυχή να μπει στο σώμα της, εκείνο το σώμα που έγινε χώμα, χώμα και καταστράφηκε ολοσχερώς, αλλά που, με εντολή του Θεού, θα επιστρέψει ξανά στην αρχική του σύνθεση και θα ξαναπάρει όλα τα μέλη της. Σαν σπόρος πεταμένος στη γη, αν και φθείρεται, όμως φυτρώνει την κατάλληλη στιγμή, βγάζει πρώτα χόρτο, μετά στάχυ, και τελικά καρποφορεί, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Εάν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· Και αν πεθάνει, παράγει πολύ καρπό» (2:24). έτσι το ανθρώπινο σώμα, έχοντας πεθάνει, αποσυντεθεί και μετατραπεί σε σκόνη, σε μια στιγμή από τον ήχο της σάλπιγγας θα λάβει τη δύναμη της ανάπτυξής του, θα επιστρέψει στην προηγούμενη κατάστασή του και θα αναζωογονηθεί από την ψυχή του. Εκείνη την ώρα θα υπάρχει, λέω, μεγάλος φόβος για την ψυχή του αμαρτωλού, που θα απελευθερωθεί από τις φυλακές της κόλασης και από τα δεσμά του νεκρού στο σώμα για να ενωθεί μαζί του. Γιατί όταν έρθει στο σώμα της, θα το βλέπει πια όπως ήταν στη ζωή, αλλά αλλαγμένο. Σε αυτή τη ζωή ήταν διακοσμημένο, διακοσμημένο, όμορφα και ευγενικά, αλλά μετά θα είναι άσχημο, παράλογο, τσιγκούνη, ποταπό, αποκρουστικό και τρομερό, σαν κάποιο είδος τέρατος. Το πρόσωπο, που ζωγραφίστηκε σ' αυτή τη ζωή για να σαγηνεύσει, θα μαυρίσει με πίσσα και φλεγόμενη στάχτη, και σε εκείνα τα μέρη που υπήρχαν φωτεινά μικρά μπαλώματα στο πρόσωπο, που λέγονται μύγες, τσιγκούνηδες, φοβεροί φρύνοι θα κάθονται εκεί, αφόρητα και αδιάκοπα ροκανίζοντας. Τα μάτια με ψηλά φρύδια, που ήταν γεμάτα πορνεία και εξαπάτηση, θα είναι τότε σαν τα μάτια ενός φιδιού που εκπέμπει φωτιά. Τα πορνευτικά χείλη θα είναι σμήνη με το ατελείωτο σκουλήκι. Μια πορνική γλώσσα θα είναι τότε σαν μαγκάλι ή σίδερο που έχει θερμανθεί στη φωτιά, όλα τα μέλη θα είναι βρώμικα, άθλια, ολόκληρο το σώμα θα είναι μαύρο σαν καμένο μάρμαρο. ακόμη και πριν ριχτεί στην κόλαση, θα φέρει μέσα του τις απαρχές του κολασμένου βασάνου και θα είναι το ίδιο σαν πραγματική κόλαση. Βλέποντας το σώμα του, η ψυχή θα αρχίσει να τρομοκρατείται από αυτό ως φλογερός βασανιστής, θα το αποστρέφεται ως αφόρητη βδελυγμία και θα τρέμει, μη θέλοντας να μπει μέσα του. όμως και όχι κι ας μπαίνει σε αυτό. Η ψυχή, εξαναγκασμένη από την εντολή του Θεού, θα μπει στο πονηρό και τρομερό σώμα της, που κάποτε δεν ήθελε να το αποχωριστεί, και θα ενωθεί μαζί του όχι όπως πριν - με τον φίλο της που γεννήθηκε από κοινού, αλλά με έναν μισητό εχθρό, όπως με ένα σκυλί που τον έφαγαν βρωμερά σκουλήκια, όπως με ένα πτώμα γεμάτο δηλητήριο φιδιού. Τότε θα αρχίσουν να ενοχλούν ο ένας τον άλλον, να βρίζουν ο ένας τον άλλον και να αποκαλούν ο ένας τον άλλον ματωμένο. Η ψυχή θα πει στο σώμα: ανάθεμα, καταραμένο σώμα, γιατί με τον αμαρτωλό πόθο σου με εξαπάτησες και με οδήγησες σε σκληρές ανομίες. Το σώμα θα πει στην ψυχή: Καταραμένη να είσαι, καταραμένη ψυχή μου, γιατί με κυβέρνησες άσχημα. Με το νου σου, που σου δόθηκε από τον Θεό, σαν συρμούς και χαλινάρια, δεν με εμπόδισες από κακές πράξεις, αλλά με ευπρέπεια σε όλα. Όποτε επιθυμούσα οποιαδήποτε αμαρτία, εσύ τιμούσες και συνεισέφερες σε αυτήν, και μαζί εξοργίζαμε τον Κύριο, τον Δημιουργό μας. Τότε πάλι η ψυχή θα πει στο σώμα της: ανάθεμά σου, καταραμένο κορμί, γιατί κάθε μέρα σε φόρτωνε η ​​υπερφαγία και το μεθύσι κι αυτό με βύθιζε στην κολασμένη άβυσσο. Και πάλι το σώμα θα απαντήσει: καταραμένο να είσαι και εσύ, καταραμένη ψυχή μου, γιατί έφαγες μαζί μου από το ίδιο πιάτο και ήπιες μαζί μου από το ίδιο ποτήρι, αλλά δεν έμαθες ούτε εμένα ούτε τον εαυτό σου την αποχή. Θα πει και η ψυχή: αλίμονο σε σένα καταραμένο σώμα, που πίκρανες τον πλησίον σου, έκλεψες, έκλεψες την περιουσία των άλλων, έκλεψες και σκότωσες. Το σώμα θα πει ως απάντηση: αλίμονο σε σένα, καταραμένη ψυχή μου, γιατί με βοήθησες σε όλα: με κίνησες σε θυμό και οργή για να πικράξεις, να χτυπήσεις και να σκοτώσεις τον πλησίον μου. με ενθουσίασες στη λιχουδιά και την απληστία για να ληστέψω και να κλέψω την περιουσία των άλλων. με βοήθησες σε όλα, ήσουν μέντορας και φίλος μου σε όλα, και χωρίς εσένα δεν έκανα τίποτα από όλα όσα έχω κάνει. Έτσι, μαλώνοντας μεταξύ τους, θυμωμένοι, επιπλήττοντας, βρίζοντας ο ένας τον άλλον και μαλώνοντας σαν άγριοι και τσακωμένοι σκύλοι, θα μπουν μέσα ή, καλύτερα να πούμε, θα τραβηθούν από τους τάφους τους από αδίστακτους αγγέλους για κρίση για να λάβουν την καταδίκη για τις πράξεις τους. Τότε θα προκύψει ένας ιδιαίτερος φόβος από την αποκάλυψη όλων των ξεδιάντροπων, τσιγκούνηδων και αμαρτωλών πράξεων και από τη μεγάλη ντροπή, γιατί μόλις ο αμαρτωλός βγει από τον τάφο, όλες οι αμαρτίες του θα αποκαλυφθούν αμέσως και όλες οι τσιγκούνηδες του, που έκανε κρυφά, σε ένα κρυφό μέρος, στο σκοτάδι της νύχτας και άγνωστο σε κανέναν, θα εμφανιστούν καθαρά μπροστά στο σύμπαν. Αυτό είπε ο Θεός στον Δαβίδ, ο οποίος είχε αμαρτήσει με κρυφή μοιχεία: «Εσύ το έκανες αυτό κρυφά, και θα κάνω αυτόν τον λόγο μπροστά σε όλο τον Ισραήλ και μπροστά σε αυτόν τον ήλιο» (Β' Σαμουήλ 12:12). Ξέρετε πώς στην ανθρώπινη φύση δεν αρέσει η αποκάλυψη των κακών της πράξεων, πώς φοβάται και ντρέπεται γι' αυτό. Ο κλέφτης φοβάται ότι η κλοπή του θα ανακαλυφθεί και θα εκτελεστεί για την πράξη του. Προσπαθεί λοιπόν με κάθε δυνατό τρόπο να κρύψει τις κλεφτικές του πράξεις και όταν τον ρωτούν κρύβεται και ούτε ο βασανισμένος δεν λέει γρήγορα την αλήθεια. Ο πόρνος ντρέπεται για να μην αντιληφθούν οι άνθρωποι την πορνεία του, και ως εκ τούτου αναζητά κρυφό και σκοτεινό μέρος για την ανομία του για να μην τον δει το ανθρώπινο μάτι να αμαρτάνει. Ακόμη και στην ιερή εξομολόγηση ενώπιον του πνευματικού του πατέρα, δεν θέλει να πει την αλήθεια και την κρύβει από ντροπή. Στον κακοποιό δεν αρέσει όταν κάποιος αποκαλύπτει τις κακές του πράξεις, γι' αυτό η Γραφή λέει: «Μη επιπλήττεις τους κακούς, μήπως σε μισήσουν» (Παροιμ. 9:8). Αν κάποιος είναι πραγματικά κλέφτης και τον αποκαλείς κλέφτη μπροστά σε κόσμο, θα του αρέσει; Αν κάποιος είναι πραγματικά δολοφόνος, πείτε τον δολοφόνο μπροστά στους ανθρώπους: θα είναι ευχαριστημένος; Αν κάποιος είναι πραγματικά ληστής, αρπακτικό και βιαστής, πείτε τον έτσι μπροστά σε κόσμο: θα σας αγαπήσει γι' αυτό; Αν κάποιος κυλιέται πραγματικά σε άσχημες, πορνειακές πράξεις, όπως ένα γουρούνι με κόπρανα, και διαπράξει πολλές μοιχεύσεις, πείτε τον ενώπιον των ανθρώπων πορνό, μοιχό: δεν θα γεμίσει με ντροπή και δεν θα σας μισήσει; Όταν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι παρουσίασαν στον Κύριό μας Χριστό μια γυναίκα πιασμένη σε μοιχεία, Εκείνος προσκύνησε και έγραψε στο έδαφος με το δάχτυλό του. Τι έγραψε; Έγραψε, όπως λένε οι ερμηνευτές του Ευαγγελίου, καταγγέλλοντας τους γραμματείς και τους Φαρισαίους για τις ίδιες μοιχεύσεις και πορνείες που διέπραξαν στα κρυφά. Βλέποντας αυτό, ντράπηκαν, καταδικάστηκαν από τη συνείδησή τους και φοβήθηκαν, για να μην τους μομφθεί προφορικά, άρχισαν να φεύγουν ο ένας μετά τον άλλον και τότε μισούσαν εξαιρετικά τον Κύριό μας και επιχείρησαν τον θάνατό Του. Έτσι φοβάται η ανθρώπινη φύση την αποκάλυψη των κακών πράξεών της. Έτσι ντρέπεται και δεν τον αγαπάει. Ας σκεφτούμε τι φόβος, τι ντροπή θα υπάρχει εκείνη την ημέρα που όλες οι κακές και τσιγκούνηδες μας πράξεις θα αποκαλυφθούν μπροστά σε ολόκληρο το σύμπαν: κλοπή, φόνος, μοιχεία, πορνεία, δόλος, δόλος και όλα τα αδικήματα που γίνονται όχι μόνο με πράξεις, αλλά και με λόγια και με σκέψεις. Μπροστά στο σύμπαν, είπα, γιατί αυτό δεν θα το κοιτάξουν μόνο οι αμαρτωλοί αδελφοί μας, αλλά και τα πρόσωπα όλων των αγίων: προφητών, αποστόλων, μαρτύρων, αγίων, αγίων και δικαίων - όλοι θα δουν τις κακές μας πράξεις, όλοι θα εκπλαγούν με την αναίδεια μας, όλοι θα φρικάρουν που τολμήσαμε να διαπράξουμε τέτοιες πράξεις. Ας σκεφτούμε κάτι άλλο. Αν κάποιος γεμίζει με μεγάλη ντροπή όταν καταδικάζεται για μια αμαρτία ενώπιον των ίσων και λίγων του, τότε δεν θα υπάρχει μεγαλύτερη ντροπή όταν η πεποίθηση διαπράττεται ενώπιον του πιο τίμιου, του πιο άξιου και ενώπιον πολλών και, επιπλέον, όχι για μια αμαρτία, αλλά για πολλά; Τι να σκεφτούμε; Τι ντροπή θα υπάρχει εκείνη την ημέρα και την ώρα που όχι μόνο μία αμαρτία μας θα αποκαλυφθεί και θα γίνει φανερή, αλλά όλες οι αμαρτίες μας, που διαπράχθηκαν με λόγο, πράξη και σκέψη, θα εκτεθούν όχι μόνο ενώπιον των ίσων αμαρτωλών μας, αλλά ενώπιον όλων των αγίων και ενώπιον των αγγέλων; Τότε, αληθινά, θα εκπληρωθούν τα λόγια του Ευαγγελίου: «Δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί, και τίποτα κρυφό που δεν θα έρθει στο φως· αυτό που λέτε στο αυτί θα κηρυχτεί στις ταράτσες» (Λουκάς 8:17, 12:3). Ένας κλέφτης μίλησε στο αυτί ενός κλέφτη, ένας πόρνος σε έναν πόρνο, μιλώντας για την αμαρτία. και τότε αυτός ο βροντερός λόγος θα ηχήσει σαν βροντερή σάλπιγγα στα αυτιά όλου του σύμπαντος. Ω, τι κρίμα θα είναι τότε για εμάς τους αμαρτωλούς! Θα ντραπούμε ιδιαιτέρως από εκείνους που σε αυτή τη ζωή ήταν αμαρτωλοί σαν εμάς, αλλά που διορθώθηκαν με αληθινή μετάνοια και τιμήθηκαν με ένα μέρος των αγίων, ενώ εμείς μείναμε χωρίς μετάνοια. Δεν θα ντραπούν οι μοιχοί και οι κακοί πόρνοι όταν δουν εκείνα τα άτομα με τα οποία διέπραξαν μια άσχημη αμαρτία μεταξύ των αγίων για χάρη της μετάνοιάς τους, και οι ίδιοι θα εκδιωχθούν, θα κατακριθούν και θα καταδικαστούν; Δεν θα ντραπεί ο κλέφτης, ο ληστής, όταν δει τον φίλο του τον ληστή και κλέφτη ανάμεσα στους δίκαιους και τον εαυτό του ανάμεσα στους καταδικασμένους αμαρτωλούς; Δεν θα ντραπεί ο κλέφτης όταν δει τον φίλο του τον κλέφτη να τον οδηγούν στον παράδεισο και τον εαυτό του να τον στέλνουν στην κόλαση; Δεν θα ντραπεί ο πόρνος όταν δει την πόρνη με την οποία μολύνθηκε να καθαρίζεται και να συγχωρείται, και να δει τον εαυτό του να καταδικάζεται και να παραδίδεται στο αιώνιο πυρ; Ω, αλήθεια θα γεμίσουμε με μεγάλη ντροπή εκείνη την ώρα. Τι πρέπει όμως να σκεφτόμαστε για εκείνους που στην πραγματική ζωή θεωρούν τους εαυτούς τους καλούς, δίκαιους και άγιους, ενώ καταδικάζουν τους άλλους; Δεν θα γεμίσουν επίσης ντροπή όταν δουν αυτούς που δοξάζονται από τον Θεό σαν τους δίκαιους που καταδικάστηκαν, γελοιοποιήθηκαν και θεωρήθηκαν αμαρτωλοί, και οι ίδιοι θα ντροπιαστούν ως άνομοι και θα ριχτούν στην άβυσσο ως Αντίχριστοι; «Ο καθένας ας κρίνει τον αδελφό του, αυτός είναι ο Αντίχριστος» (Ρωμ. 2:3). Ω, τι μεγάλη και αφόρητη ντροπή. Πολλοί άνθρωποι είναι έτοιμοι να πεθάνουν αντί, να εκτεθούν, να υποστούν ντροπή και ντροπή μπροστά στους ανθρώπους. Για την Αιγύπτια βασίλισσα Κλεοπάτρα διαβάζουμε στην ιστορία ότι πορνεύτηκε με τον Αντώνιο, τον γαμπρό του Καίσαρα Αυγούστου. Όταν ο Αντώνιος στάλθηκε από τον Καίσαρα Αύγουστο στην Αίγυπτο, ερωτεύτηκε την Κλεοπάτρα. έχοντας εγκαταλείψει τη γυναίκα του, την κόρη του Αυγούστου, ενώθηκε μαζί της στη μοιχεία και χωρίστηκε από την εξουσία του πεθερού του Αυγούστου. Έχοντας γίνει βασιλιάς στην Αίγυπτο και σε όλη την ανατολή, άρχισε να πολεμά εναντίον του Καίσαρα Αυγούστου. Τότε ο Αύγουστος, βαδίζοντας εναντίον του με στρατό, τον νίκησε, τον σκότωσε και συνέλαβε ζωντανή την Κλεοπάτρα. Η Κλεοπάτρα, γνωρίζοντας ότι ο Αύγουστος ήθελε να την οδηγήσει στη Ρώμη για θρίαμβο δεμένη ως αιχμάλωτη, και νιώθοντας τη μεγάλη ντροπή που θα έπρεπε να υπομείνει μπροστά σε ολόκληρο τον ρωμαϊκό λαό όταν, μια τόσο ένδοξη βασίλισσα, θα οδηγούνταν με ντροπή ως αιχμάλωτη, αποφάσισε να αυτοκτονήσει αντί να υπομείνει τέτοια ντροπή. Πρώτα μαχαίρωσε τον εαυτό της στο στήθος και όταν δεν αυτοκτόνησε, έκλεισε την πληγή, όχι με ιατρικό γύψο, αλλά με γύψο βουτηγμένο σε δηλητήριο για να φουσκώσει από ματωμένο πύον. Όταν, ωστόσο, η ζωή δεν την άφησε, διέταξε να φέρει στον εαυτό της ένα ερπετό που ονομαζόταν ασπ. Το έφερε, έφερε ένα μικρό καλάθι, στο σώμα της και πέθανε. Βλέπετε πώς αυτή η βασίλισσα ήταν μάλλον έτοιμη να πεθάνει, πώς επινόησε κάθε λογής τρόπους θανάτου, μόνο και μόνο για να μην αντέξει τη δημόσια ντροπή. Αληθινά, την ημέρα της κρίσεως, όταν ο Κύριος θα θριαμβεύσει επί των εχθρών Του, είναι καλύτερο για τους αμαρτωλούς να πεθάνουν παρά να δεθούν τα χέρια και τα πόδια ζωντανοί με πύρινες αλυσίδες και να οδηγηθούν με όνειδος στον θρίαμβο και την κρίση του Χριστού, που οδηγούνται μπροστά σε όλα τα έθνη με μεγάλη ντροπή και ντροπή. Τότε θα θέλουν να πεθάνουν, αλλά δεν θα μπορούν να το κάνουν. Θα αναζητήσουν τον θάνατο, αλλά δεν θα τον βρουν και θα παραμείνουν στην αιώνια ντροπή τους. Εκτός από τόσο μεγάλο φόβο από ντροπή και έκθεση, θα υπάρχει ένας σημαντικός φόβος ότι οι αμαρτωλοί θα δουν εκείνους τους οποίους σ' αυτή τη ζωή μισούσαν, θλίψη, πίκρα, τραυματισμό, βασανισμό και σκότωμα. Ο Κάιν θα δει τον Άβελ, που σκοτώθηκε αθώα. Ο Ηρώδης θα δει τον Άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο, που αποκεφαλίστηκε άδικα. Ο Νέρων, ο Διοκλητιανός, ο Μαξιμιλιανός και άλλοι βασανιστές θα δουν ένα μεγάλο πλήθος ομολογητών του ονόματος του Χριστού τον οποίο βασάνισαν. Ο Κύριος θα δει τους δούλους τους, οι μπόγιαρ θα δουν τους χωρικούς τους, τους οποίους έχουν πικρίνει αλύπητα. Οι άδικοι δικαστές θα δουν αυτούς που καταδικάστηκαν αθώα, που άδικα υποβλήθηκαν σε θάνατο. Οι βασανιστές θα δουν όλους όσους βασανίστηκαν ανελέητα. αυτούς που σκότωσαν. Θα φανούν δοξασμένοι με τη δόξα του Χριστού και στεφανωμένοι ως μάρτυρες. Θα τους δουν και θα τους ακούσουν να φωνάζουν προς τον Θεό: «Κρίνε, Κύριε, αυτούς που μας προσβάλλουν· εκδίκησε, Κύριε, αυτούς που μας πίκραψαν! Δίκαια δικαστέ, ανταπέδωσε τους για το κακό που μας έκαναν!» Τι φόβος θα υπάρχει εκείνη την ώρα για τους πικραμένους, τους παραβάτες, τους άδικους αφέντες και δικαστές;! Γιατί τότε οι δίκαιοι θα σταθούν με μεγάλη τόλμη μπροστά σε εκείνους που τον προσέβαλαν και τον πίκρασαν. Κάθε δίκαιος θα πει στον πικραμένο του: Γιατί με πίκρανες; Γιατί με προσέβαλες; Τι διώξατε; Γιατί με βασάνισε και με σκότωσε χωρίς έλεος; Τι θα απαντήσουν; Τίποτα. Δεν θα βρουν τίποτα να πουν ως απάντηση. Μόνο που θα ντροπιαστούν από μεγάλο φόβο και θα πουν στον εαυτό τους, μετανοώντας και στεναχωρώντας: αυτοί είναι που κάποτε υβριστήκαμε και γελάσαμε. Έγιναν γιοι του Θεού και ο κλήρος τους ήταν μεταξύ των αγίων. Οι γιοι του Ιακώβ πίκραραν κάποτε τον αδελφό τους Ιωσήφ: του έγδυσαν τη ρόμπα, τον πέταξαν σε ένα χαντάκι και τον πούλησαν ως σκλάβο στους Αιγύπτιους. Όταν ο Ιωσήφ εξυψώθηκε στην Αίγυπτο, τα αδέρφια του ήρθαν κοντά του, χωρίς να γνωρίζουν ότι κυβερνούσε. Ήρθαν μπροστά του χωρίς να τον αναγνωρίσουν, και ο Ιωσήφ τους είπε: Είμαι ο αδελφός σας Ιωσήφ, τον οποίο πούλησατε στην Αίγυπτο. Τότε οι αδελφοί του Ιωσήφ δεν μπορούσαν να απαντήσουν τίποτα, γιατί φοβήθηκαν πολύ. Έτσι θα είναι εκείνη την ημέρα της κρίσης. Κάθε ηγεμόνας, δικαστής, αρπακτικό, ληστής, πικραμένος, παραβάτης, βλέποντας αυτόν που πίκρανε να κληρονομεί τη βασιλεία των ουρανών, θα φοβηθεί εξαιρετικά και δεν θα μπορέσει να του απαντήσει. Εκτός από όλα αυτά, ο μεγαλύτερος φόβος θα είναι από το πρόσωπο του Χριστού, του Κυρίου μας, του δίκαιου Κριτή και τρομερού Εκδικητή, από το πρόσωπο του οργισμένου Θεού, για τον οποίο ο προφήτης Ναούμ λέει: «Ποιος μπορεί να αντέξει την οργή Του ή ποιος μπορεί να αντισταθεί στην οργή Του;» (Ναούμ. 1· 6). Το ίδιο το πρόσωπο του Χριστού, που σε αυτή τη ζωή ήταν πράο, ταπεινό, ευγενικό, και για όσους μετανοούν ακόμη και τώρα ελεήμων, εκείνη την ώρα αυτό το πρόσωπο θα είναι τόσο απειλητικό, θυμωμένο και οργισμένο που ο ουρανός και η γη θα αρχίσουν να φεύγουν από το πρόσωπό Του. Δεν είναι τυχαίο που ο προφήτης προέβλεψε: «Αν ανοίξεις τον ουρανό, τα βουνά θα τρέμουν· και αν τρέμουν τα βουνά, τι θα κάνει ο αμαρτωλός άνθρωπος;» (Ησ. 64:1). Ο άγιος Θεολόγος περιγράφει τον φόβο που προέρχεται από το πρόσωπο ενός οργισμένου Θεού στην Αποκάλυψη ως εξής: «Ο ουρανός έφυγε σαν κύλινδρος τυλιγμένος, και κάθε βουνό και νησί απομακρύνθηκε από τις θέσεις του· και οι βασιλιάδες της γης και οι ευγενείς, και οι πλούσιοι, και οι χιλιάδες και οι ισχυροί, και κάθε ελεύθερος και δούλος είπε και κάθε ελεύθερος και σκλάβος. τα βουνά και οι πέτρες, «Πέστε πάνω μας και καλύψτε μας από το πρόσωπο εκείνου που κάθεται στο θρόνο και από την οργή του Αρνίου· γιατί ήρθε η μεγάλη ημέρα της οργής Του, και ποιος μπορεί να σταθεί;» (Αποκ. 6:14–17). Αυτοί είναι οι λόγοι για τους οποίους η δεύτερη έλευση του Χριστού, που ονομάζεται Τελευταία Κρίση, θα είναι τόσο τρομερή για τους αμαρτωλούς. Ω, αμαρτωλοί άνθρωποι! Ας έχουμε πάντα στο μυαλό μας τον φόβο και τη φρίκη που μας περιμένει την ημέρα της κρίσης και θα φοβόμαστε τον Θεό. Ας φοβηθούμε τη φοβερή Του κρίση! Ας φοβηθούμε και ας εγκαταλείψουμε τις αμαρτίες μας! Ας κατευνάσουμε τον φοβερό Κριτή με δάκρυα, μετάνοια και ελεημοσύνη πριν από την έξοδό μας, για να γλιτώσουμε από τη μοίρα των καταδικασμένων και να λογιστούμε στους δικαιωμένους. Αμήν. Μάθημα για την εβδομάδα ωμής τροφής «Όποτε νηστεύετε...» (Ματθαίος 6:16) Ένας Θεός ξέρει ποιος θα κάνει αυτό το ταξίδι, ποιος θα φτάσει στο καταφύγιο - τη Λαμπρή Ανάσταση του Χριστού; Θα τα πάει τόσο καλά όσο ξεκινά; Θα εξασθενήσει στην πορεία; Χρειάζεται λοιπόν πολύ ενίσχυση για να μην αδυνατίσουμε στην πορεία. Και αφού αυτός ο δρόμος, η Αγία Πεντηκοστιανή, είναι πνευματικός δρόμος, τότε χρειάζεται να ενδυναμωθούμε με πνευματική τροφή. Και εγώ, που είμαι ανάξιος, σκέφτηκα να σας προσφέρω με τη βοήθεια του Θεού αυτήν την ημέρα νηστείες για τα άφθονα και άφθονα τελευταία υλικά γεύματά σας και μερικά νηστίσιμα πνευματικά φαγητά αντί για σνακ για τα καθημερινά σας γεύματα, ώστε με τη σωματική σας διατροφή, που απολαμβάνει τη γεύση σας, να φάτε μαζί με την καθημερινή σας τροφή, λίγη πνευματική τροφή, που σας ευχαριστεί. Ας μην απορρίψει η αγάπη σου το φαγητό που σου προσφέρω, αλλά δοκίμασέ το έστω λίγο, για να χορτάσει ο λάρυγγας σου και να είναι υγιής η ψυχή σου. «Πάντα γρήγορα». Σε όσους επιθυμούν να ξεκινήσουν την ιερή νηστεία, προσφέρω πρώτα από όλα το βασιλικό γεύμα του πιο ένδοξου και ιερού Ισραηλινού βασιλιά, Δαβίδ. Δείτε πώς είναι το γεύμα του. Στους ψαλμούς του λέει το εξής: «Στάχτη τρώω σαν ψωμί, και με κλάμα διαλύω το ποτό μου» (Ψαλμ. 101:10). Παρακαλώ; σε παρακαλώ, τρως στάχτη σαν ψωμί και πιες με κλάματα. Θα πεις: αυτό το γεύμα δεν είναι νόστιμο, αλλά θα σου απαντήσω: όχι νόστιμο, αλλά υγιεινό. Αλλά πρώτα απ' όλα, ας αναλύσουμε αυτό το Δαβιδικό γεύμα με βάση τις Γραφές. Γνωρίζετε ότι ο άγιος Δαβίδ αμάρτησε ενώπιον του Θεού με μοιχεία και φόνο, και δεν είναι περίεργο, γιατί ήταν δουλοπρεπής, όπως και οι άλλοι άνθρωποι: ακόμη και οι άγιοι έχουν τις καταπτώσεις τους. Μετά την πτώση του, ο Δαβίδ συνήλθε: μετανοεί, ταπεινώνεται, εξομολογείται, προσεύχεται, νηστεύει και φέρει τη μετάνοια όχι μόνο μέσα στη συνείδησή του, αλλά φέρει και το βάρος της μετάνοιας εξωτερικά. Φόρεσε σάκο, ράντισε με στάχτη το κεφάλι του και έκλαιγε ενώπιον του Θεού μέρα και νύχτα, ζητώντας Του άφεση των αμαρτιών του. Όταν, εν μέσω τέτοιας μετάνοιας, ένιωσε την ανάγκη να δυναμώσει το σώμα του με ένα μικρό κομμάτι ψωμί, το έφαγε. Και η στάχτη από το κεφάλι και το σάκο έπεσε στο ψωμί. αλλά δεν τίναξε τις στάχτες από το ψωμί - τις έφαγε μαζί με το ψωμί. Γι' αυτό λέει: «Η στάχτη είναι σαν το ψωμί». Με τον ίδιο τρόπο, όταν πήρε ένα φλιτζάνι νερό για να ξεδιψάσει, τα δάκρυα που κυλούσαν από τα μάτια του και κάτω από τα μάγουλά του έσταζαν στο ποτό. Αυτό λέει: «Διάλυσε το ποτό μου με κλάματα». Αυτό το γεύμα δεν είναι νόστιμο, αλλά είναι πολύ χρήσιμο για την ψυχική υγεία. Δεν φάνηκε ο Δαβίδ πιο λαμπρός σε αγιότητα ενώπιον του Θεού μετά την πτώση και τη μετάνοιά του παρά πριν από την πτώση και τη μετάνοιά του; Άλλωστε, ραντίστηκε με τον ύσσωπο του ελέους του Θεού, καθαρίστηκε, πλύθηκε με μετάνοια και έγινε «λευκότερος από το χιόνι». Έχοντας αναλύσει αυτό το Δαβιδικό γεύμα σύμφωνα με τη Γραφή, θα το εξηγήσω τώρα πνευματικά. Οι ερμηνευτές των ψαλμών του Δαβίδ αποκαλούν γενικά τη μετάνοια όλων των αμαρτωλών ένα τέτοιο γεύμα στάχτης. Ας εξετάσουμε γιατί η μετάνοια των αμαρτωλών ονομάζεται στάχτη. Τι χειρότερο από στάχτη; Ποιος ψάχνει για γεύση σε αυτό; Ποιος θέλει να φάει στάχτη; Ομοίως, η μετάνοια είναι άγευστη για τους αμαρτωλούς ανθρώπους, βουτηγμένους στις ηδονές και τα πάθη αυτού του κόσμου. Ποιο από αυτά επιθυμεί τη μετάνοια και ποιο από αυτά θυμάται τη μετάνοια; Ρίξτε στάχτη στα μάτια κάποιου. θα είναι ευχάριστο; Θυμήσου τη μετάνοια στον αμαρτωλό. θα του αρέσει; Όπως η στάχτη είναι το χειρότερο πράγμα, αλλά έχει την καλή της χρήση, έτσι και η μετάνοια θεωρείται από τους αμαρτωλούς εξαιρετικά δυσάρεστο πράγμα για αυτούς, αλλά έχει την καλή της χρήση. Στις στάχτες βρίσκεται η φωτιά. και στη μετάνοια υπάρχει η φωτιά της αγάπης προς τον Θεό. Ένα παράδειγμα είναι η σύζυγος που θυμάται στο Ευαγγέλιο, μια περίφημη αμαρτωλή που πλησίασε τον Χριστό τον Κύριο με μετάνοια. Όταν μετανόησε ειλικρινά, η φωτιά της Θείας αγάπης άναψε αμέσως μέσα της, και τόσο δυνατά που ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος Χριστός τη μαρτυρεί λέγοντας: «Αγάπα πολύ» (Λουκάς 7:47). Η στάχτη χρησιμοποιείται για τον καθαρισμό πιάτων και αγγείων, είτε είναι κασσίτερου, χαλκού ή ασημιού. Αν έχουν μαυρίσει από κάτι, τότε μόλις τρίβονται με στάχτη αποκτούν ξανά την προηγούμενη λάμψη τους. Δια της αγίας μετάνοιας οι αμαρτωλοί καθαρίζονται και λαμπρύνουν μπροστά στα μάτια του Θεού σαν τον ήλιο. Πρώτον, ο Δαβίδ ήταν το σκεύος του Θεού. Ο ίδιος ο Κύριος μαρτυρεί γι' αυτόν: «Βρήκα άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου, και βρήκα τον Δαβίδ τον δούλο μου» (Πράξεις 13:22). Αυτό το σκεύος μαύρισε από τις αμαρτίες που αναφέρθηκαν παραπάνω, αλλά όταν ράντισε στάχτη στο κεφάλι του και υπέστη το κατόρθωμα της μετάνοιας, φώτισε τόσο πολύ και έγινε ευάρεστο στον Θεό που τιμήθηκε να είναι ο προπάτορας του Χριστού, του Κυρίου μας, που ήρθε να καλέσει όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια. Ο Παύλος ήταν ένα σκοτεινό σκεύος όταν δεν ονομαζόταν ακόμη Παύλος, αλλά Σαούλ, και καταδίωκε έντονα την εκκλησία του Θεού. Όταν μετανόησε, έγινε αμέσως φωτεινό σκεύος του ονόματος του Χριστού. «Αυτό το σκεύος», είπε ο Κύριος, «επιλέγεται για να φέρει το όνομά Μου ενώπιον εθνών και βασιλιάδων» (Πράξεις 9:15). Αυτός ο αμαρτωλός που είδε ο απλός Παύλος να μπαίνει στην εκκλησία με σκοτεινή ψυχή, με πρόσωπο μαύρο σαν του Αιθίοπα, ήταν επίσης ένα σκοτεινό και ποταπό σκάφος. Όταν εκείνος ο αμαρτωλός, που στεκόταν στην εκκλησία, άκουσε τα προφητικά λόγια να διαβάζονται στην εκκλησία: «Λύστε και καθαρίστε», συγκινήθηκε στην ψυχή του από αυτά τα λόγια και αποφάσισε να μετανοήσει σθεναρά, έγινε αμέσως άσπρος στην ψυχή και ο ίδιος ο Άγιος Παύλος τον είδε να φεύγει από την εκκλησία με πρόσωπο φωτισμένο, σαν αγγέλου, και να λάμπει με τη χάρη του Θεού. Μαύρο και τσιγκούνικο ήταν το σκεύος - η Αντιοχική αμαρτωλή Πελαγία, την οποία ο άγιος Νον, ο επίσκοπος Ιλίου-Πολυέ, είδε στο όραμά του με τη μορφή ενός μαύρου περιστεριού, εξαιρετικά άσχημο και βρωμερό. Αλλά λίγες ώρες αργότερα, όταν μετάνιωσε μέσα στην καρδιά της, την είδε με τη μορφή ενός αγνού περιστεριού, λευκό σαν το χιόνι και να πετάει στα σύννεφα. Το σκεύος του Κυρίου, ο ερημίτης Ιακώβ, έγινε καταραμένο όταν έπεσε σε αμαρτία παρόμοια με του Δαβίδ, σε σαρκικό αμάρτημα και φόνο. Όταν μετανόησε με μεγάλη μετάνοια, καθαρίστηκε και φωτίστηκε τόσο πολύ, ώστε έλαβε από τον Θεό τη χάρη να κάνει θαύματα ακόμη μεγαλύτερα από όσα είχε πριν από την πτώση και τη μετάνοια. Γνωρίζουμε επίσης για τη Μοναχή Μαρία, την ανιψιά του Μοναχού Αβραάμ, ότι μετά τη ζωή της πορνείας μετανόησε ειλικρινά και ευχαρίστησε τον Θεό περισσότερο από την παρθενία, πριν από τη φθορά και τη μετάνοιά της. Έτσι οι στάχτες της αγίας μετανοίας καθαρίζουν τα μολυσμένα σκεύη και τα κάνουν φωτεινά. Η στάχτη διαλυμένη σε ζεστό νερό κάνει εξαιρετική πλύση. Ονομάζεται αλισίβα, με την οποία οι άνθρωποι συνήθως πλένουν το κεφάλι τους, ολόκληρο το σώμα και διάφορα ρούχα, ξεπλένει τέλεια κάθε είδους βρωμιά. Άγια μετάνοια, διαλυμένη από θερμά δάκρυα τρυφερότητας, ω, πόσο καλά ξεπλένει κάθε αμαρτωλή βρωμιά από τις ανθρώπινες ψυχές! Δεν ήταν αυτό το πλύσιμο που καθάρισε την ψυχή του αείμνηστου βασιλιά Δαυίδ, που διέλυσε τις στάχτες της μετάνοιάς του με θερμά δάκρυα; Ας θυμηθούμε επίσης τον αμαρτωλό του ευαγγελίου. Δεν ήταν από αυτό το ίδιο πλύσιμο που η ψυχή της πλύθηκε και ασπρίστηκε από τη βρωμιά της πορνείας, γιατί, κλαίγοντας στα πόδια του Χριστού και πλένοντας τα άγια πόδια Του με δάκρυα, άκουσε από τα πιο καθαρά χείλη του Κυρίου: «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες σου» (Λουκάς 7:48). Αυτή είναι η δύναμη του γεύματος της τέφρας του Δαβίδ, που διαλύεται από ζεστά δάκρυα. Τέτοια δάκρυα διέλυσαν όχι μόνο το τέφρα γεύμα του Ντέιβιντ, αλλά και το ποτό του. «Το ποτό μου», λέει, «ανακατεύεται με κλάμα» (Ψαλμ. 101:10). Όπως πρέπει να υπάρχει ποτό με το ψωμί, έτσι πρέπει να υπάρχουν δάκρυα με τη μετάνοια. Ένα τέτοιο ποτό όχι μόνο δροσίζει την πνευματική δίψα, αλλά σβήνει και την πιο άσβεστη φωτιά. Η δίψα της ψυχής μας (αν κάποιος την έχει) είναι Θεία επιθυμία, για την οποία ο Δαβίδ μιλάει: «Όπως το δέντρο θέλει πηγές νερού, το ίδιο επιθυμεί και η ψυχή μου για Σένα, Θεέ· η ψυχή μου διψά για τον Θεό» (Ψαλμ. 41:2). Τα δάκρυα δροσίζουν μια τέτοια δίψα ή, καλύτερα να το πούμε, την απολαμβάνουν. Όσοι το έχουν βιώσει, γεμίζουν με Θείο πόθο και γι' αυτό κλαίνε θερμά, το ξέρουν καλά. Η φωτιά είναι οι αμαρτίες μας, άξια της άσβεστης φωτιάς της κόλασης και καίει όλες τις καλές μας πράξεις όπως η φωτιά που, δεμένη από τον Σαμψών στις ουρές των αλεπούδων, έκαψε το σιτάρι των Φιλισταίων κατά τη διάρκεια του θερισμού (Κριτές 15:4:5). Και αλήθεια, κάθε αμαρτία είναι φωτιά. Η οργή και ο θυμός είναι φωτιά, γι' αυτό ονομάζονται ορμητικότητα. Η σαρκική λαγνεία είναι επίσης φωτιά, και μια δυνατή φωτιά, που καίει βελανιδιές και βουνά, γιατί αυτό το πάθος καίει όχι μόνο τους απλούς ανθρώπους, όπως οι βελανιδιές, αλλά και τους μεγάλους αγίους, των οποίων οι αρετές είναι σαν βουνά ενώπιον του Θεού. αν καταβροχθίσει, τα καίει ώς το έδαφος (Ψαλμ. 82:15). Ο απόστολος αποκαλεί επίσης την άκρατη γλώσσα φωτιά: «Η γλώσσα είναι φωτιά, φλυαρία αδικίας, καμένη από τη Γέεννα» (Ιακώβου 3:6). Πυρά είναι και η ληστεία και η κλοπή της περιουσίας του άλλου, για άλλα, κυρίως πνευματικά, εκκλησιαστικά, μοναστηριακά, που κατά τη μαρτυρία της Πατρίδος (Πατερικόν) και τον Πρόλογο, αν εμφανιστούν κάπου, τα καίνε όλα σαν φωτιά, άρα είναι αδύνατον ο ληστής να πλουτίσει με άλλου. Μάζεψε όσες πηγές μπορείς, όλα τα πηγάδια, τις λίμνες και όλα τα ποτάμια κάτω από τον ουρανό, ρίξτε τα στη φωτιά που καίει στη Γέεννα, ρίξτε πάνω της όλο το νερό του μεγάλου ωκεανού, όλα τα στοιχεία του νερού, και δεν θα μπορέσετε να σβήσετε ούτε μια σπίθα από αυτή την αιώνια και άσβεστη φωτιά. «Η φωτιά τους δεν θα σβήσει», λέει ο Κύριος (Μάρκος 9:44). Σκέψου τον εαυτό σου τώρα, φίλε. Ω, πόσες φορές εξοργίσατε τον Θεό με το θανάσιμο αμάρτημα. αλλά με κάθε μεμονωμένη αμαρτία έχετε ανάψει μια άσβεστη φωτιά μέσα σας. Πόσες αμαρτίες έχεις κάνει, τόσες γλώσσες φωτιάς και κόλασης έχεις ανάψει μέσα σου. και είναι όλα άσβεστα. Τι θα κάνεις τώρα; Πώς θα απαλλαγείτε από αυτή την αιώνια φλόγα; Πώς θα σβήσεις τις άσβεστες γλώσσες της φωτιάς; Μπορείτε να τα σβήσετε. Αλλά τι; Νερά δακρύων, που είναι πιο δυνατά από όλα τα ποτάμια και τη θάλασσα για να σβήσουν την άσβεστη φωτιά της κόλασης. Αυτό που δεν μπορεί να κάνει ολόκληρο το υδάτινο στοιχείο, ένα ζεστό δάκρυ που προέρχεται από μια μετανιωμένη καρδιά το επιτυγχάνει τέλεια. Πόσο μεγάλη πιστεύετε ότι ήταν η πύρινη κόλαση που άναψε μέσα του ο άγιος Απόστολος Πέτρος, έχοντας αρνηθεί τρεις φορές τον Χριστό τον Κύριό του; Άλλωστε, αυτή η αμαρτία (απόρριψη από τον Χριστό) δεν τιμωρείται με τίποτα άλλο από την άσβεστη πύρινη κόλαση. Όταν ο Άγιος Πέτρος έχυσε θερμά δάκρυα από μια ταπεινωμένη καρδιά και «βγήκε πικρά κλαίγοντας» (Ματθαίος 26:75), όχι μόνο έσβησε αμέσως την πύρινη κόλαση που άναψε μέσα του, αλλά τιμήθηκε να έχει τα κλειδιά της ουράνιας βασιλείας. Ω, πόσο μεγάλη είναι η δύναμη των δακρύων ενός μετανοημένου ανθρώπου! Ω, το όμορφο γεύμα του Ντέιβιντ! Ω, το υπέροχο ποτό του Δαβίδ, διαλυμένο στα δάκρυα! Έχοντας προσφέρει αυτό το γεύμα του Δαβίδ στην αγάπη σας, δεν νομίζω ότι θα ήταν νόστιμο ή ευχάριστο σε κανέναν. Τώρα θα σας προσφέρω. το δεύτερο πιάτο, μια ζύμη από κριθαρένιο ψωμί μεταμορφωμένο στο δόρυ του Γκίντεον και μια χούφτα νερό αντί για βότκα για την όρεξή σου ανάμεσα στα πιάτα. Οι Ισραηλίτες κάποτε καταπιέζονταν εξαιρετικά από τους Μαδιανίτες και λόγω πολλών καταστροφών φώναξαν στον Θεό. Ελεώντας τους, ο Θεός τους έδωσε ως αρχηγό έναν ισχυρό άνδρα που ονομαζόταν Γεδεών, ο οποίος, μαζεύοντας τη δύναμη του Ισραήλ, πήγε ενάντια στους Μαδιανίτες. αλλά ο Κύριος ο Θεός τον διατάζει να μην οδηγήσει μαζί του μεγάλη δύναμη στον πόλεμο, αλλά να επιλέξει μόνο τους καλύτερους και πιο θαρραλέους πολεμιστές. Πώς μπορούσε ο Γκίντεον να αναγνωρίσει τους καλύτερους και τους πιο γενναίους; Έτσι τα κατάφερε: με εντολή του Θεού, οδήγησε τους πάντες στο νερό και τους πρόσταξε να πιουν. Μερικοί, πέφτοντας στα γόνατα και σκύβοντας το κεφάλι στο νερό, έπιναν νερό από το ποτάμι σαν τα βοοειδή, ενώ άλλοι, μαζεύοντας νερό από τη χούφτα, έπιναν νερό από τη χούφτα τους. Τότε ο Γκίντεον τα χώρισε όλα σε δύο μέρη. Τοποθέτησε αυτούς που έπιναν νερό σαν τα βοοειδή στη μια πλευρά, και αυτούς που έπιναν με τη χούφτα - από την άλλη. Ακούστε, υπουργοί: μια χούφτα νερό αποδείχθηκε ότι ήταν η αιτία της σωτηρίας και της νίκης επί των εχθρών. Με μια χούφτα νερό τριακόσιοι άνδρες έγιναν δυνατοί για να νικήσουν τον εχθρό. Ποιο είναι το μυστικό αυτού, ας μπούμε σε αυτό. Το νερό είναι η ανθρώπινη ζωή στη γη, σύμφωνα με τη Γραφή: «Όπως το νερό που χύνεται» (Ψαλμ. 21:15). Όπως τα ορμητικά νερά του ποταμού ρέουν γρήγορα και δεν επιστρέφουν, έτσι και η ζωή μας κυλά γρήγορα χωρίς επιστροφή. Είναι καλύτερο να πούμε αυτό: αυτός ο κόσμος είναι νερό, γιατί όλοι οι λαοί που ζουν σε αυτόν ονομάζονται νερό στις Αγίες Γραφές. Έτσι, για παράδειγμα, ο άγγελος στην Αποκάλυψη λέει στον Θεολόγο: «Όπου είδε τα νερά όπου κάθεται ο πόρνος, είναι άνθρωποι και λαοί, και έθνη και έθνη» (Αποκ. 17:15). Αυτά τα νερά δεν είναι πικρά, αλλά γλυκά, γιατί είναι γεμάτα με τα μάταια γλυκά αυτού του κόσμου, γιατί ακόμη και ο πόρνος κάθεται μέσα του, η μεγαλύτερη γλύκα της προσωρινής αμαρτίας. Ο Μαδιάν, που ξεσηκώνεται εναντίον μας με τον καθημερινό πόλεμο, είναι είτε δαίμονας πειρασμός, είτε η σάρκα μας, που από τη φύση της πολεμά ενάντια στο πνεύμα μας. Όποιος θέλει να νικήσει τον εχθρό του, να πιει τη γλύκα αυτού του κόσμου, όχι σαν θηρίο, βυθίζοντας μέσα του και το στόμα και το πρόσωπό σου, αλλά με τη χούφτα, δηλαδή να παρατηρείς την απόχη στη ζωή σου. Όποιος είναι κτηνωδώς βυθισμένος στα εγκόσμια γλυκά δεν θα κερδίσει, αλλά θα νικηθεί, δεν θα διώξει τον εχθρό, αλλά θα διωχτεί. Αυτός που θα απέχει σε όλα θα είναι ένδοξος νικητής. Ας έχουμε, λοιπόν, μια χούφτα νερό και όχι ολόκληρο ποτάμι, δηλαδή λίγο φαγητό και λιγοστό ποτό, την Αγία Πεντηκοστή, για να φανούμε νικητές της αμαρτίας. Τώρα, αφού σου πρόσφερα μια χούφτα νερό, σαν ένα ποτήρι βότκα ανάμεσα στα γεύματα, σου προσφέρω λίγη ζύμη κριθαρένιου ψωμιού για να τη φας με βότκα. Ο Γεδεών, έχοντας πλησιάσει την αμέτρητη δύναμη των Μηδών τη νύχτα με τριακόσιους άνδρες, με εντολή του Θεού πηγαίνει ο ίδιος εκεί με έναν νεαρό. σέρνεται στο σύνταγμα των Μηδιάνων και περπατώντας ήσυχα ανάμεσά του, ακούει. Και τότε ακούει ότι ένας πολεμιστής, έχοντας ξυπνήσει, λέει ένα όνειρο στον σύντροφό του. Είδα, είπε, σαν μια ζύμη από κριθαρένιο ψωμί, που κυλούσε από το σύνταγμα του Γκίντεον, να κινείται προς τη σκηνή των Μαδιάνων στο δικό μας σύνταγμα των Μαδιάνων, να την χτύπησε, να την ανέτρεψε και η σκηνή έπεσε. Ο σύντροφος απάντησε: αυτό δεν είναι ζύμη, αλλά η λόγχη του Γεδεών, γιατί ο Κύριος θα παραδώσει τον Μαδιάν στα χέρια του και ολόκληρο το σύνταγμά μας. Ο Γεδεών, ακούγοντας αυτό, προσκύνησε τον Κύριο και, επιστρέφοντας στους δικούς του, άρχισε να χτίζει στρατό για την επίθεση. στη συνέχεια επιτέθηκε στο σύνταγμα των Μαδιάνων, το νίκησε και το διέλυσε μέχρι τέλους. Ας εξετάσουμε τώρα το μυστηριώδες νόημα αυτού του οράματος των ονείρων. Η ζύμη του κριθαρένιου ψωμιού ήταν μια λόγχη ενάντια στους εχθρούς, και το κριθάρι, γεμάτο με κοφτερούς βλαστούς, είναι μια εικόνα σκληρής ζωής. Για εμάς, η ζύμη του κριθαρόψωμου είναι σημάδι ιερής νηστείας, χωρίς γλυκά στο φαγητό, γιατί το κριθαρένιο ψωμί που είδαμε στο όνειρο, που χτύπησε τη σκηνή της Μηδιάς, δεν ήταν αληθινό ψημένο ψωμί, αλλά μόνο η ζύμη του, αφού το ψημένο ψωμί έχει γεύση, αλλά η ζύμη δεν έχει. Ωστόσο, στο κριθαρένιο ψωμί, ακόμα και στο ψημένο ψωμί, υπάρχει λίγη γεύση, όχι όπως στη σίκαλη ή στο σιτάρι, και ακόμη περισσότερο στη ζύμη κριθαριού δεν υπάρχει καθόλου γεύση. Η ζύμη του κριθαρένιου ψωμιού είναι μια εικόνα νηστείας, γιατί ακόμη και οι νηστευτές της ερήμου έτρωγαν τέτοια φαγητά όπως, για παράδειγμα, ο Άγιος Ιλαρίων ο Μέγας, που είπε στο σώμα του: «Εγώ, γάιδαρος, δεν θα σε ταΐσω με κριθάρι, αλλά με χόρτο χωρίς αξία». Αυτή η άγευστη ζύμη ή η νηστεία είναι ένα δυνατό δόρυ ενάντια στον εχθρό και τον νικάει, οπότε για να είμαστε δίκαιοι μπορούμε να πούμε: αυτό δεν είναι ζύμη, αλλά δόρυ. Νηστεία, απέχετε, και η νηστεία σας, σαν ισχυρό και κοφτερό δόρυ, θα χτυπήσει τον εχθρό σας που ξεσηκώθηκε εναντίον σας. Ο Χριστός ο Κύριος, που ο Ίδιος έγινε παράδειγμα σε αυτό, μας διδάσκει να οπλιζόμαστε ενάντια στον εχθρό μας τον διάβολο νηστεύοντας. Μερικοί δάσκαλοι ρωτούν: γιατί ο Κύριος νήστεψε σαράντα μέρες και σαράντα νύχτες στην έρημο; Επειδή όμως γνώριζε για την πρόθεση του εχθρού να Τον πλησιάσει με πειρασμούς, όπως είναι γραμμένο σχετικά: «Ελάτε προς αυτόν, πειραστής» (Ματθαίος 4:3). Γι' αυτό, πριν πλησιάσει, ο Κύριος οπλίστηκε εναντίον του με σαρανταήμερη νηστεία για να τον νικήσει. Τότε ξαναρωτούν: Δεν θα μπορούσε ο Κύριος να νικήσει τον διάβολο ακόμη και χωρίς τέτοια νηστεία; Φυσικά και μπορούσε. Αυτό το έκανε για να μας αφήσει εικόνα και με το παράδειγμά Του να μας διδάξει να οπλιζόμαστε με νηστεία κατά του διαβόλου, γιατί αλλιώς δεν μπορούμε να τον νικήσουμε. Έτσι μιλά για αυτό ο Στ. Αμβρόσιος: «Ο Σωτήρας μας, έχοντας σκοπό να πολεμήσει με τον διάβολο, πρώτα από όλα νήστεψε, για να μάθουμε ότι δεν μπορούμε να νικήσουμε τους πειρασμούς του διαβόλου αν δεν οπλιστούμε εναντίον του νηστεύοντας». Η ζύμη κριθαριού είναι όπλο κατά των Μαδιάνων, η νηστεία είναι όπλο κατά του διαβόλου, το σίδερο ενάντια στο πάθος. είναι μια οξύτητα που τρυπάει και σκοτώνει την αμαρτωλή γλυκύτητα. Ήθελα να προσφέρω ένα ακόμη καλύτερο φαγητό στην αγάπη σας, δηλαδή αυτό το μάννα με το οποίο έβρεξε ο Κύριος στην έρημο και που έχει μεγάλη χαρά, αλλά λυπάμαι όσους σπεύδουν στα σημερινά εορταστικά γεύματα. Γι' αυτό, για να μην τραβήξω το χρόνο με το άθλιο κέρασμα, θα συμβουλεύσω εν συντομία το εξής: αν κάποιος την Αγία Πεντηκοστή αρχίσει να νηστεύει μέχρι τη δύση του ηλίου, τότε το ξερό ψωμί θα είναι γι' αυτόν σαν μάννα, γιατί η νηστεία γλυκαίνει ακόμα και το κακό φαγητό και το πικρό ραπανάκι με το χρένο το κάνει μέλι και ζάχαρη. Αλήθεια έχουμε ξεχάσει το αλάτι; Όχι, δεν το ξεχάσαμε. Πώς μπορεί ένα γεύμα να είναι χωρίς αλάτι; «Κάθε θυσία θα αλατιστεί με αλάτι» (Μάρκος 9:49). και η πνευματική τροφή απαιτεί πνευματικό αλάτι. Το πνευματικό αλάτι είναι συλλογισμός σε όλα τα θέματα. Όταν νηστεύετε, ας υπάρχει η εξής σκέψη: δεν νηστεύουμε υποκριτικά, από ματαιοδοξία; Δεν καταδικάζουμε και επιπλήττουμε αυτούς που δεν νηστεύουν; Δεν θυμώνουμε με το νοικοκυριό μας όταν νηστεύουμε; Άλλωστε πολλοί, νηστεύοντας, συνήθως θυμώνουν, θυμώνουν και γκρινιάζουν, σαν αρκούδα, που ξαπλωμένη στη χειμωνιάτικη φωλιά της, δεν τρώει τίποτα, παρά μόνο ρουφάει το πόδι της και γουργουρίζει ασταμάτητα. Ας νηστεύουμε, λοιπόν, χωρίς άλλη πρόθεση παρά να εκπληρώσουμε την εντολή του Θεού, αποστολική και εκκλησιαστική, σύμφωνα με την παράδοση από τους αγίους πατέρες. Είθε η νηστεία να μας χρησιμεύσει για να θανατώσουμε τα πάθη μας, στην ικανοποίηση των αμαρτιών μας. όμως αυτό είναι για τη δόξα του Θεού. Τέλος, δεν περιλαμβάνεται μόνο αλάτι στα γεύματα, αλλά και σμπιτέν. Στο πνευματικό μας γεύμα, ας κατεβάσουμε το ακόλουθο εδάφιο από τον Στουδίτη: «Ας νηστέψουμε μια ευχάριστη νηστεία, ευάρεστη στον Κύριο. Αληθινή νηστεία είναι: αποξένωση από το κακό, αποχή της γλώσσας, παραμερισμός οργής, αφορισμός από πόθους, κατηγορίες, ψέματα και ψευδορκία: η εγκατάλειψη όλων αυτών είναι αληθινή και ευνοϊκή νηστεία». Πρέπει να νηστεύουμε όχι μόνο στα φαγητά, αλλά και να απέχουμε από κάθε δυσάρεστη πράξη. Ας μαζευτούμε μαζί σε ένα πνευματικό γεύμα, εκτός από τη νηστεία στο φαγητό, να υπάρχει νηστεία, αποχή από πνευματικά πάθη και κάθε κακία. Έχω ετοιμάσει και άλλα νηστίσιμα φαγητά, αλλά τώρα δεν έχω αρκετό χρόνο. Επομένως, θα τα αφήσω για άλλη φορά, αν βοηθήσει ο Θεός, και θα ζήσουμε. Και τώρα σε χτυπάω με αυτά τα μέτωπα: συγχώρεσέ με. Αμήν. Μάθημα για την πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής «Από εδώ θα δείτε τους ουρανούς ανοιχτούς...» (Ιωάννης 1:51) Στο σημερινό Ευαγγέλιο ακούμε ότι ο παράδεισος είναι ανοιχτός. και ποιος δεν θα ήθελε να εισέλθει σε αυτό, αγαπητοί ακροατές; Ο προφήτης εύχεται λέγοντας: «Εάν το χωριό σου είναι αγαπητό, Κύριε των δυνάμεων, η ψυχή μου ποθεί τις αυλές του Κυρίου» (Ψαλμ. 83:2:3). Ο απόστολος επιθυμεί: «Έχω επιθυμία», λέει, «να μου επιτραπεί να ζήσω με τον Χριστό», στον οποίο «αρπήθηκα στον τρίτο ουρανό» (Φιλ. 1:23, Β Κορ. 12:2). Αν ρωτούσα τον καθένα από αυτούς που στέκονταν εδώ ξεχωριστά: «Θέλετε να είστε στον παράδεισο;» - τότε όλοι θα απαντούσαν: «Ναι, εύχομαι», όπως είναι γραμμένο γι' αυτό: θέλουμε μάλλον να αφήσουμε το σώμα και να έρθουμε στον Θεό, σε εκείνον τον Θεό που ζει στον ουρανό, γιατί γι' αυτό δημιουργηθήκαμε, ώστε από τη γη να ερχόμαστε στον ουρανό και να αναπληρώνουμε εκείνα τα άχρηστα μέρη από τα οποία έπεσαν οι κακοί άγγελοι. Γι' αυτό ανοίγει ο ουρανός για να μπούμε μέσα. Πώς όμως μπορούμε να μπούμε στον ουρανό που μας είναι ανοιχτός; Άλλωστε δεν έχουμε φτερά για να πετάξουμε στα ύψη του ουρανού. Δεν είμαστε άγγελοι, αλλά άνθρωποι φορτωμένοι με το βάρος του σώματος, και όμως για τους αγγέλους, αν και έχουν φτερά, το σημερινό Ιερό Ευαγγέλιο δεν λέει ότι απογειώνονται, αλλά ανεβαίνουν: «Και οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν» και όχι αυτοί που πετούν. Εδώ το Ευαγγέλιο σκιαγραφεί για τους Χριστιανούς το καταστατικό μιας καλής ζωής - σκέψης και πράξης, ή, ακριβέστερα, η θεοψυχία και η σκληρή δουλειά. Η σκέψη του Θεού είναι στα φτερά των αγγέλων και η επιμέλεια στην ανάβαση. Ω, χριστιανέ άνθρωπε, λίγο λιγότερο από τους αγγέλους, άγγελος επίγειος, αλλά άνθρωπος ουράνιος! Δεν αρκεί για σένα, που πετάς στα ύψη στα φτερά της θεοσυλλογής, να πετάς προς τα πάνω. Είναι επίσης αναγκαίο να ανέβεις με τα πόδια της επιμέλειας: «Και οι ανερχόμενοι άγγελοι». Για να μπορεί όποιος θέλει να μπει πιο άνετα στον ανοιχτό παράδεισο, αποφάσισα στην παρούσα κουβέντα μου να είμαι κορυφαίος, αν και είμαι πολύ μακριά από τον Άγιο Ιωάννη τον Κλίμακο, γιατί ήταν σοφός και άγιος, ενώ εγώ είμαι αδύναμος και αμαρτωλός. Ακόμα, με τη βοήθεια του Θεού, θα προσπαθήσω να γίνω αναρριχητής σκάλας. Θα τοποθετήσω μια πνευματική σκάλα αποτελούμενη από αρετές στον ανοιχτό ουρανό, ώστε όποιος θέλει να ανέβει πιο άνετα. Μια πραγματική σκάλα έχει δύο πλευρές, δύο κορδόνια ή δοκούς, μεταξύ των οποίων τοποθετούνται σκαλοπάτια. Η πνευματική και ενάρετη σκάλα έχει επίσης δύο πλευρές, τις οποίες θα εξηγήσω όταν βρω για πρώτη φορά ένα μέρος όπου θα μπορούσα να εδραιώσω και τις δύο πλευρές της. Ακούγοντας το τρέχον Ευαγγέλιο, ακούω: «Από εδώ, από εδώ», λένε, «θα δείτε τον παράδεισο ανοιχτό», και συλλογίζομαι: από εδώ; Δεν είναι από την αγία Πεντηκοστή, που είναι καιρός αποχής; Άλλωστε, η εγκράτεια θεωρείται το θεμέλιο όλων των αρετών, όπως διαβάζεται σχετικά στη δεύτερη προσευχή προς το Άγιο Πνεύμα: «Τύλιξέ με στη μήτρα της γενναιοδωρίας, και η εγκράτεια ως θεμέλιο όλων των αρετών». Σε αυτό το μέρος, δηλαδή στην αποχή της Αγίας Πεντηκοστής, θα εγκαθιδρύσουμε τη μια πλευρά της σκάλας μας. Τώρα ας ψάξουμε για άλλο μέρος για την άλλη πλευρά. Και πάλι ακούω αυτή την ανάγνωση του Ευαγγελίου. εφεξής από την Αγία Σαρακοστή έρχεται καιρός μετάνοιας, όπως ψάλλεται γι' αυτό στο Τριώδιο: «Αυτός είναι ο καιρός της μετανοίας, ας αφήσουμε στην άκρη τα έργα του σκότους». Εδώ σε αυτό το μέρος, δηλαδή στη μετάνοια, θα εδραιώσουμε την άλλη πλευρά της σκάλας μας, που θα έφτανε στον ουρανό, ανοιχτή πάνω από την Αγία Πεντηκοστή. Η αποχή και η μετάνοια είναι πραγματικά τα πιο στέρεα και διαρκή μέρη της Σαρακοστής, αν και τα πιο δύσκολα, γιατί δεν είναι επιθυμητό να απέχουν όλοι και να δείχνουν αληθινή μετάνοια. Ας εδραιωθεί λοιπόν η μια πλευρά της σκάλας μας στην εγκράτεια, που είναι η νηστεία στο φαγητό, και η άλλη στη μετάνοια, που είναι η νηστεία στις κακές πράξεις. Αυτά είναι εκείνα τα δύο τόξα, αυτά τα δύο δοκάρια, ανάμεσα στα οποία εγκαθίστανται άλλα ενάρετα βήματα. Ας εξετάσουμε τώρα τη δύναμη και την αναγκαιότητα αυτών των δύο πλευρών. Όπως τα βήματα δεν μπορούν να εδραιωθούν και να υπάρχουν αν δεν εδραιωθούν στη μέση δύο χορδών ή δοκών, έτσι δεν μπορούν να είναι στέρεες μέσα μας όλες οι αρετές αν δεν εδραιωθούν σε αυτή τη διπλή νηστεία, την αποχή, όπως είπα, στο φαγητό και στις κακές πράξεις. Ας προτείνουμε εδώ μια ερώτηση για την πρώτη νηστεία: ποια είναι η ανάγκη νηστείας στο φαγητό; Χωρίς να τραβήξω την κουβέντα με πολλές και μακροσκελείς απαντήσεις, θα πω εν συντομία. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, η νηστεία ήταν πολύ αξιέπαινη και ένδοξη: στην Παλαιά Διαθήκη στο παράδειγμα του αγίου προφήτη Δανιήλ και των τριών νέων, και στην Καινή Διαθήκη στο παράδειγμα του ίδιου του Χριστού του Σωτήρα, που νήστεψε στην έρημο για σαράντα ημέρες, και των αγίων αποστόλων Του. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η νηστεία νομιμοποιήθηκε στην αρχέγονη εκκλησία, αποδεκτή και έγκριση από τους μεταγενέστερους αγίους πατέρες. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η νηστεία είναι πολύ χρήσιμη όχι μόνο για την πνευματική σωτηρία, αλλά και για τη σωματική υγεία - θα φέρω απλώς υπόψη σας τα ακόλουθα. Ο εχθρός μας ο διάβολος πολεμά εναντίον μας και μας νικά με καμία άλλη αμαρτία παρά μόνο με το πραγματικό μας σώμα, όπως λέει σχετικά ο απόστολος: «Η σάρκα ποθεί το πνεύμα» (Γαλ. 5:17). Αυτό εξηγείται ιδιαίτερα καλά στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου: κάποια λαμπερή γυναίκα, που εμφανίστηκε στον ουρανό και στολισμένη με ήλιο, σελήνη και αστέρια, οδηγείται από ένα επτακέφαλο φίδι, του οποίου ο κορμός έχει σκίσει το ένα τρίτο των άστρων του ουρανού. Πώς την διώχνει; Άφησε νερό σαν ποτάμι να πέσει στη γυναίκα του από το στόμα του για να την πνίξει στο ποτάμι (Αποκ. 12:1–4:13–15). Βλέπεις τι κάνει αυτός ο εχθρός των φιδιών; Δεν προσπαθεί να δαγκώσει αυτή τη γυναίκα με τα δόντια του, δεν τη βασανίζει, δεν αναπνέει πάνω της με το φοβερό του δηλητήριο για να της κάνει κακό, δεν εκπέμπει τη φωτιά της οργής του πάνω της για να την καψαλίσει, δεν τη χτυπά με τον κορμό του που απέρριψε τα αστέρια: έβγαλε μόνο νερό από το στόμα του, όχι θαλασσινό νερό, που από τη φύση του δεν είναι νόστιμο, αλλά πικρό. Ποια θα μπορούσε να είναι η ερμηνεία αυτού του οράματος; Η σύζυγος είναι η εικόνα της Εκκλησίας του Χριστού, ιδιαίτερα η ψυχή κάθε πιστού. Το φίδι είναι ο διάβολος, που καταδιώκει την Εκκλησία του Χριστού. Πώς τους διώχνει; Δεν δαγκώνει με τα δόντια του, γιατί καταθλίβει τους πάντες με ασθένειες και τους βρέχει με λέπρα και καταστροφές, όπως μερικές φορές, με την άδεια του Θεού, πλημμύρισε τον πολύπαθο Ιώβ. δεν τους βασανίζει με τα νύχια του, γιατί δεν καταστρέφει τα προσωρινά οφέλη και τον πλούτο όλων, όπως κάποτε κατέστρεψε όλο τον πλούτο και τα παιδιά του Ιώβ. Δεν αναπνέει το τρομερό, καταστροφικό του δηλητήριο, γιατί δεν ωθεί όλους να διαπράξουν όλες τις αμαρτίες. Δεν εκπέμπει την πύρινη φλόγα της οργής του, γιατί δεν μπορεί εύκολα να προκαλέσει οργή σε όλους. Τέλος, δεν χτυπά με τον κορμό του, γιατί δεν θα μπερδέψει τους πάντες με την περηφάνια του. Τι κάνει όμως; Βγάζει νερό από τα καταραμένα χείλη του. Τι είδους νερό; Όχι θάλασσα, πικρή, δηλαδή, δεν βάζει στην καρδιά του ανθρώπου την πικρή ανάμνηση του φόβου του θανάτου, της απειλής της Εσχάτης Κρίσης και της φρίκης των βασανιστηρίων της Γέεννας, αλλά τι; Εκπέμπει στον άνθρωπο γλυκό ποταμό νερό, δηλαδή σωματική χλιδή, σαρκικές επιθυμίες και γλυκά των σαρκικών αμαρτιών, για τα οποία ο Απόστολος Παύλος έγραψε στους Γαλάτες: «Αποκαλύφθηκαν τα έργα της σάρκας, που είναι η μοιχεία, η πορνεία, η ακαθαρσία, η μοιχεία» κ.ο.κ. (Γαλ. 5:19). Με αυτά τα πάθη ο διάβολος καταπιέζει έναν άνθρωπο. μέσα τους βρίσκεται όλη του η δύναμη και η δύναμή του, γιατί μαζί τους, σαν γλυκά νερά, πνίγει εύκολα τους πάντες, όπως λέει η Γραφή: «Καθένας πειράζεται, παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του επιθυμία» (Ιακώβου 1:14). Μαζί τους νικά τους γενναίους στρατιώτες του Χριστού και προκαλεί ντροπή σε πολλούς αγίους και εμπόδιο σε άλλους. Ο Άγιος Κυπριανός λυπάται που όταν διώχθηκε χριστιανούς από πονηρούς ειδωλολάτρες, μερικοί από τους πιστούς, που ομολόγησαν με τόλμη το όνομα του Χριστού, υπέμειναν ακόμη και μεγάλα μαρτύρια για τον Χριστό, αλλά μετά, απελευθερωμένοι, κατά καιρούς ντροπιάστηκαν από σαρκικές πτώσεις και τα σώματά τους, που προηγουμένως ήταν ο ναός του αγίου πνεύματος. Επιπλέον, οι ιστορίες για τους μάρτυρες περιέχουν επίσης το γεγονός ότι ορισμένοι από τους παθιασμένους του Χριστού κόπηκαν τη γλώσσα τους επειδή ομολογούσαν το όνομα του Ιησού Χριστού, αλλά όλοι συνέχισαν να μιλούν καθαρά με τη χάρη του Χριστού. Όταν ένας από αυτούς έπεσε στο σαρκικό αμάρτημα, αμέσως βουβούσε, καταστρέφοντας αυτή τη χάρη του υπέροχου λόγου. Δεν μπορούμε παρά να εκπλαγούμε με το πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του διαβόλου πάνω μας, η οποία εμπεριέχεται στα φυσικά μας μέλη, στη σαρκική τους ηδονία. Αν όλη η δύναμη και η δύναμη του διαβόλου περιέχεται σε αυτό το γλυκό νερό που μας αφήνει, δηλαδή στη σαρκική ηδονία με την οποία μας παρασύρει, τότε αν κάποιος στεγνώσει αυτό το γλυκό νερό, δηλαδή τη σαρκική ηδονία, θα δαμάσει όλη τη δύναμη και τη δύναμη του εχθρού και θα νικήσει τον εχθρό του, ως ήδη αδύναμο και αδύναμο. Άλλωστε είναι γνωστό ότι η νηστεία και η εγκράτεια στεγνώνουν το σώμα μας, αφανίζουν μέσα μας τους σαρκικούς πόθους και τα αμαρτωλά πάθη, όπως λέει σχετικά ο Άγιος Κυπριανός: «Δεν υπάρχει πιο δυνατό χαλινάρι από τη νηστεία». Η νηστεία στεγνώνει το βάλτο της βρωμιάς. από αυτό, οι άτακτες κινήσεις της σάρκας ξεθωριάζουν και οι πόθοι εξαντλούνται, ώστε η νηστεία δαμάζει όλη τη δύναμη του εχθρού που πολεμά εναντίον μας και νικάει εύκολα τον πειρασμό. Χρειάζεται, λοιπόν, να κρατάμε νηστεία στο φαγητό ακριβώς, ώστε, έχοντας στεγνώσει το βάλτο της αμαρτωλής σαρκικής λαγνείας, να αποδυναμώσουμε και να νικήσουμε τη δύναμη και τη δύναμη του διαβόλου, που μας πολεμά κυρίως μέσω του πραγματικού μας σώματος. Έχοντας εξετάσει τη δύναμη και την αναγκαιότητα της πρώτης χορδής ή δοκού, της πρώτης πλευράς της σκάλας, ας εξετάσουμε μια άλλη χορδή ή δοκό, την άλλη πλευρά, που είναι η αποχή από κακές πράξεις. Ας το εξετάσουμε, όπως το πρώτο, μέσω μιας ερώτησης. Γιατί είναι απαραίτητη η νηστεία από κακές πράξεις; Να γιατί: όπως μια υλική σκάλα δεν μπορεί να είναι δυνατή με μια χορδή, με μια πλευρά, έτσι και μια ενάρετη σκάλα δεν μπορεί να σταθεί μόνο με αποχή στο φαγητό, αλλά η αποχή από κακές πράξεις είναι επίσης εξαιρετικά απαραίτητη. Είναι λοιπόν απαραίτητο να γνωρίζουμε ποιες κακές πράξεις είναι ιδιαίτερα δύσκολες. Μερικά προέρχονται από αδυναμία, όπως η σαρκική ηδονία. μπορούν να εξημερωθούν με την αποχή από το φαγητό. Άλλες κακές πράξεις, που δεν προκύπτουν από σαρκική αδυναμία, αλλά από κάποια ειδική κακία, όπως, για παράδειγμα, το αμάρτημα του φθόνου, του μίσους, της λιχουδιάς, το αμάρτημα του να φάει κανείς και να καταναλώσει τον πλησίον του - αυτές οι αμαρτίες είναι πολύ πιο σοβαρές από όλες τις πρώτες. γιατί οι αμαρτίες του σαρκικού αισθησιασμού είναι οι αμαρτίες της ανθρώπινης αδυναμίας, ενώ οι αμαρτίες που προέρχονται από κακία είναι οι αμαρτίες της σατανικής εχθρότητας. Από αυτά, δηλαδή από αμαρτίες που προκύπτουν από κακία, χρειάζεται ιδιαίτερα να απέχει ο χριστιανός. Ας ακούσουμε τι διδάσκει το Studite Triodion ψάλλοντας: «Νηστεύουμε με ευχάριστη νηστεία, ευάρεστη στον Κύριο. Η αληθινή νηστεία είναι αποξένωση του κακού, αποχή της γλώσσας, παραμερισμός της οργής, των κατηγοριών, του ψέματος και της ψευδορκίας: η αποχή από αυτά είναι αληθινή και ευνοϊκή νηστεία». Χωρίς αυτή τη δεύτερη ανάρτηση, η πρώτη ανάρτηση δεν είναι τίποτα. Ο ίδιος ο Θεός, στο βιβλίο του προφήτη Του Ησαΐα, λέει: «Στις ημέρες των νηστειών σας, κάντε το θέλημά σας, μαραζώστε τους συντρόφους σας, νηστείστε στις νηστείες σας. Αν φορέσεις το λαιμό σου σαν δρεπάνι, και βάλεις τσουβάλι και στάχτες, τότε ούτε η νηστεία θα ονομαστεί νηστεία μου. «Δεν διάλεξα τέτοια νηστεία», λέει ο Κύριος, «αλλά επιλύω κάθε συμμαχία αδικίας και διόρθωσης της διαφθοράς» και ούτω καθεξής (Ησ. 58:3-6). Για να γίνει αυτό, όπως βλέπουμε, χρειάζεται να νηστεύουμε από κακές πράξεις, ώστε η πρώτη νηστεία, η νηστεία στο φαγητό, να είναι ευνοϊκή ενώπιον του Θεού. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να απέχουμε από τις κακές πράξεις γιατί με αμαρτίες, με κακές πράξεις, με ήθος γερασμένο στις αμαρτίες, είναι αδύνατο να εισέλθουμε στον παράδεισο που είναι ανοιχτός σε μας, στον οποίο, σύμφωνα με τον Θεολόγο, δεν μπορεί να εισέλθει καμία ακαθαρσία. Είναι πολύ άξιο έκπληξης ότι ο Κύριος ο Θεός, έχοντας φέρει το λαό Του από τη γη της Αιγύπτου με σκοπό να τον οδηγήσει στη γη της επαγγελίας, δεν τον έφερε αμέσως σε αυτήν, αλλά πρώτα τον οδήγησε σαράντα χρόνια στην έρημο. αλλά το ταξίδι από την Αίγυπτο στη γη της επαγγελίας της Χαναάν δεν είναι περισσότερο από δέκα ημέρες, γιατί σε δέκα ημέρες μπορεί κανείς να ταξιδέψει ελεύθερα μέσω ξηράς από την Αίγυπτο στην Παλαιστίνη. Αλλά ο Θεός οδήγησε το λαό Του για σαράντα χρόνια σε αδιάβατους τόπους προτού τους φέρει στη Γη της Επαγγελίας. Ποιος είναι ο λόγος και ο σκοπός αυτού; Ο στόχος είναι να χάσουν εντελώς τη συνήθεια εκείνων των κακών, αμαρτωλών πράξεων στις οποίες είχαν συνηθίσει στην Αίγυπτο. και προτού εξοικειωθούν με την αμαρτωλή ηθική τους, δεν τους οδήγησε στη γη της επαγγελίας. Έτσι, εσύ, Χριστιανός, δεν μπορείς να μπεις στον παράδεισο που είναι ανοιχτός σε σένα μέχρι να απογαλακτιστείς από εκείνες τις κακές πράξεις στις οποίες είσαι συνηθισμένος. Επιπλέον, είναι επίσης εκπληκτικό το γεγονός ότι, με εξαίρεση τον Ιησού του Ναυή και τον Καλήβ, κανένας από αυτούς που ήρθαν από την Αίγυπτο δεν μπήκε στη Γη της Επαγγελίας, αλλά μόνο τα παιδιά τους μπήκαν. Όλοι όσοι βγήκαν ήταν καλυμμένοι με φέρετρα στην έρημο, γιατί είναι γραμμένο: «Ο Κύριος θύμωσε με οργή και ορκίστηκε λέγοντας: Αν αυτοί οι άνθρωποι δουν αυτόν που βγήκε από την Αίγυπτο από είκοσι χρονών και άνω, τη γη που τους υποσχέθηκε με όρκο» (Αριθμοί 32:10:11). Γιατί ο Θεός δεν επέτρεψε σε όλους όσους βγήκαν από την Αίγυπτο να εισέλθουν στη γη της επαγγελίας, αλλά μόνο στα παιδιά τους δόθηκε αυτό το δώρο; Ο Χρυσόστομος εξηγεί το λόγο: «Λοιπόν», λέει, «ώστε αυτοί που θα κληρονομήσουν τη γη της επαγγελίας όχι μόνο οι ίδιοι δεν ξέρουν τις αμαρτωλές αιγυπτιακές πράξεις που είχαν συνηθίσει οι πατέρες τους, αλλά δεν θα υπήρχαν καν αυτοί που θα τις θυμόντουσαν. Αυτό λέει ο άγιος: «Γιατί δεν μπορώ να θυμηθώ αυτούς που βγήκαν από την Αίγυπτο; Γιατί πέθαναν όλοι; Για να μην ξέρουν όσοι θα καταλάβουν την Παλαιστίνη όλο το κακό που υπήρχε στην Αίγυπτο, δηλαδή όλη τη μαγεία και την κακία, και για να μην υπάρχει ούτε ένας δάσκαλος αυτών των κακών πράξεων». Εάν όσοι εισέρχονται στη γη της επαγγελίας δεν μπορούν να έχουν ούτε τη μνήμη της αμαρτίας, τότε πολύ περισσότερο για εμάς, μπαίνοντας στον ανοιχτό παράδεισο, είναι απαραίτητο να καταστρέψουμε όχι μόνο τα αμαρτωλά ήθη που έχουμε συνηθίσει, αλλά ακόμη και η μνήμη των αμαρτιών (εκτός των τύψεων για αμαρτίες) πρέπει να εξαλειφθεί από το μυαλό μας, ώστε να μην πέσουμε νεκροί και να μην στερηθεί η ψυχή μας στην έρημο. Έτσι, είναι πλέον ξεκάθαρο γιατί κάποιος πρέπει να νηστεύει από κακές πράξεις. Γιατί, επαναλαμβάνω, είναι αδύνατο να μπούμε στον ουρανό που μας ανοίγει μαζί τους. Έτσι, έχοντας εξετάσει και τις δύο πλευρές της σκάλας και τις δύο πλευρές της σκάλας, έχοντας κατανοήσει τη δύναμή τους και την αναγκαιότητά τους και έχοντας τις εδραιώσει σε δυνατά σημεία, την αποχή στη νηστεία στο φαγητό και τη μετάνοια κατά τη νηστεία από κακές πράξεις, ας βάλουμε τώρα μεταξύ τους βήματα, ενάρετες αναβάσεις, που είναι πολύ διαφορετικά, για τα μονοπάτια που δεν είναι αρκετά για τη σωτηρία. μόνο για την παρούσα ώρα, αλλά δεν θα είναι αρκετό για την ώρα ολόκληρης της εβδομάδας. Προσευχή, ελεημοσύνη, έλεος, φιλικότητα, αγάπη του Θεού, ταπεινοφροσύνη, αγνότητα, αγνότητα και άλλες παρόμοιες καλές πράξεις και προσεκτική διατήρηση όλων των εντολών του Θεού - όλα αυτά είναι η ουσία των βημάτων της σκάλας που οδηγεί στον ουρανό. Εφόσον έχω καθιερώσει τη σκάλα μας στην αποχή, θα πω τώρα ότι το υψηλότερο σκαλοπάτι, που οδηγεί στο ύψος των αρετών και στην τέλεια σωτηρία, είναι η ικανοποίηση για τις αμαρτίες, δηλαδή έργα μετανοίας ίσα με τα προηγούμενα αμαρτήματα, ώστε όποια και αν ήταν τα προηγούμενα, τέτοια μετάνοια να γίνει. Ο μεγάλος κήρυκας της μετανοίας, Ιωάννης ο Βαπτιστής, φωνάζοντας στην έρημο της Ιουδαίας, λέει: «Μετανοήστε, παράξτε καρπούς άξιους μετάνοιας» (Ματθαίος 3:8). Ποιοι είναι αυτοί οι καρποί άξιοι μετάνοιας; Όσοι, σύμφωνα με τους ερμηνευτές, με τους κόπους της ικανοποίησης για την αμαρτία στη μετάνοια θα ήταν ίσοι με τη βαρύτητα κάθε μεγάλης αμαρτίας που διαπράττεται, έτσι ώστε όσο εργάζεται για την αμαρτία, εργάζεται και για τον Κύριο, όπως λέει ο απόστολος: «Όπως μετέτρεψες τη γη των υπηρετριών σου σε κακία και ανομία, έτσι τώρα θα παρουσιάσεις την ανθρωπότητα σε χέρι. 6:19). Ο Άγιος Γρηγόριος, που αποκαλεί τον άνθρωπο δέντρο, γνωστό από τους καρπούς του, λέει: «Εξάλλου, γνωρίζεται από τους καρπούς του και όχι από τα φύλλα ή τις ρίζες, γιατί ο Κύριος ο Θεός καταράστηκε και ένα δέντρο που είχε φύλλα, αλλά ήταν άγονο: Δεν δέχεται την ομολογία μόνο με λόγια, χωρίς τον κόπο να καταπιέσει το σώμα». Με αυτό είπε ότι ένα δέντρο, ζωντανό και καλό, δεν είναι γνωστό από τις ρίζες ή τα φύλλα του, αλλά από τους καρπούς του. Ο άνθρωπος είναι ένα νοητικό δέντρο. Ένας μετανοημένος έχει ως ρίζα του τη μετάνοια, τη σκέψη και την πρόθεση να εξομολογηθεί τις αμαρτίες. Τα φύλλα είναι η ίδια η λεκτική ομολογία των αμαρτιών στον Θεό ενώπιον του πνευματικού πατέρα και η υπόσχεση για μετάνοια και διόρθωση. Οι καρποί είναι η ικανοποίηση και η εργασία. Ας δούμε τώρα, από τι είναι γνωστή η αληθινή μετάνοια; Αναγνωρίζεται όχι από τις ρίζες της πρόθεσης, όχι από τα φύλλα της εξομολόγησης και της υπόσχεσης, αλλά από τους καρπούς της ικανοποίησης. Επιβεβαιώστε τις προθέσεις σας σαν ρίζες, πολλαπλασιάστε λέξεις σαν φύλλα, αλλά αν δεν έχετε καρπούς άξιους μετάνοιας ή δεν έχετε επιτεύγματα και κόπους ικανοποίησης, τότε δεν είστε ευλογημένο δέντρο, αλλά υπόκεινται σε κατάρα. Είπαμε ήδη ότι καρποί άξιοι μετάνοιας είναι εκείνοι που είναι ίσοι στη δυσκολία, την ποιότητα και την ποσότητα τους με τις προηγούμενες αμαρτίες. Η μετάνοια εκείνου που θέλει να καλύψει την επαναλαμβανόμενη πολυφαγία και το μεθύσι με σύντομη αποχή από το φαγητό και τη νηστεία είναι μάταιη. Είναι μάταιη η μετάνοια εκείνου που με λίγους αναστεναγμούς και χτυπήματα στο στήθος θέλει να δικαιολογήσει πολλά ψέματα, κλοπές, φόνους, κλοπές, την πίκρα ενός αδερφού και πολλά παρόμοια. Η μετάνοια εκείνου που θέλει να καθαρίσει μακροχρόνιες και σοβαρές θανάσιμες αμαρτίες σκοτώνοντας σύντομα και εύκολα το σώμα του είναι άδικη. Η μετάνοια εκείνου που θέλει να ξεπλύνει μεγάλες μολύνσεις και ανομίες με μικρά δάκρυα θα περάσει χωρίς ίχνος. Ο Χριστός ο Κύριός μας, έχοντας πάρει πάνω Του τις αμαρτίες μας στη γη και θέλοντας να καθαρίσει τις ψυχές μας από κάθε βρωμιά, άνοιξε στο σταυρό μια ειδική πηγή που ρέει από την πλευρά Του: μια πηγή νερού και αίματος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει γι' Αυτόν τα εξής: «Αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός που ήρθε με νερό και αίμα» (Α' Ιω. 5:6), όχι μόνο με νερό, αλλά με νερό και αίμα, για να καθαρίσει τις αμαρτίες των άλλων, δηλαδή τις δικές μας. Ο Κύριος δεν έβγαλε μόνο νερό από τα πλευρά Του, αλλά και αίμα: καθάρισε όχι μόνο με νερό, αλλά «με νερό και αίμα». Για να ξεπλύνουμε τις αμαρτίες μας, όπως το φως και τα μικρά νερά, χρησιμοποιούμε ελαφριά μετάνοια χωρίς αίμα, δηλαδή χωρίς κόπο που οδηγεί σε αιματηρό ιδρώτα. Πραγματικά, η μετάνοιά μας είναι μάταιη και παρόμοια με το έργο του Πιλάτου, ο οποίος, αφού έπλυνε τα χέρια του, πρόδωσε τον Χριστό μέχρι θανάτου. Δουλεύουμε λίγο, νηστεύουμε λίγο, κλαίμε λίγο. Πλένουμε μόνο τα χέρια μας, λες, και όχι ολόκληρο το σώμα μας από το βάλτο, και μέσω αυτού σταυρώνουμε τον Χριστό για δεύτερη φορά. Όχι μόνο δεν ικανοποιούμε τη δέουσα ικανοποίηση για προηγούμενες αμαρτίες, αλλά επεκτείνουμε ακόμη και τις ανομίες μας σε μεγαλύτερες και νέες. Τι όφελος θα φέρει μια τέτοια μετάνοια; Κρίνετε μόνοι σας. Μπορεί κάποιος να κρυώσει έναν υπέροχο καυτό κλίβανο με μια χούφτα νερό; Μπορεί κανείς, με μια μικρή σταγόνα δακρύων, να σβήσει τη φωτιά της κόλασης που του ετοιμάζουν; Μπορεί κανείς, στα πιο σκοτεινά μεσάνυχτα, να φωτίσει ολόκληρο τον παράδεισο με ένα μικρό αναμμένο κερί; Μπορεί κανείς, με αδύναμη λύπη για τις αμαρτίες, σαν ένα μικρό κερί, να φωτίσει το σκοτάδι που έχει προετοιμαστεί για αυτόν; Μπορεί κάποιος με μια κουταλιά μέλι να γλυκάνει όλη την πίκρα του ωκεανού; Μπορεί κάποιος, μέσα από μια σύντομη πράξη τρυφερότητας, να γίνει γλυκός με τον Θεό που λυπάται για τις αμαρτίες μας και να λάβει συγχώρεση; Πολλοί και πολλοί, σαν ποτάμι, δάκρυσαν μπροστά στον Κύριο όλη μέρα και νύχτα, μαζί με αυτόν που λέει: «Θα βρέξω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου» (Ψαλμ. 6:7). Εάν θέλετε να σβήσετε τη φωτιά της κόλασης που έχει προετοιμαστεί για εσάς, μεταμορφώστε τον εαυτό σας εντελώς από το αμαρτωλό σκοτάδι σε φως. Αν θέλετε να απαλλαγείτε από το απόλυτο σκοτάδι, μετατρέψτε όλη την πίκρα της αμαρτίας σε γλυκύτητα. Αν θέλεις να γίνεις γλυκύς προς τον Κύριο και να λάβεις άφεση αμαρτιών, «ευχάριστο τον εαυτό σου», λέγεται, «του Κυρίου, και θα σου δώσει το αίτημα της καρδιάς σου» (Ψαλμ. 36:4), δηλαδή, θανατωθείτε τελείως με κόπους και κατορθώματα, για να πεθάνουν τα αμαρτωλά πάθη που ζουν μέσα σας. Ο Απόστολος λέει: «Ας καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας, γιατί δεν χρειάζεται να εργαστούμε μέσω της αμαρτίας» (Ρωμ. 6:6). Καταργήστε το σώμα σας, ριζωμένο στις αμαρτίες, εξουθενώστε το, καταπιέστε το και με την ελπίδα της κατάργησης των αμαρτιών, δημιουργήστε καρπούς άξιους μετάνοιας, συγκρίνετε τους κόπους σας με τις προηγούμενες αμαρτίες σας ή ακόμα και ξεπεράστε τους, και μετά περιμένετε συγχώρεση και σωτηρία. Όποιος ανεβαίνει σε αυτό το επίπεδο ικανοποίησης για τις αμαρτίες θα λάβει ελπίδα στον Θεό, καθώς και στον ανοιχτό ουρανό. Αυτά έχουμε αγαπητοί ακροατές! Έχουμε μια σκάλα εγκατεστημένη στη γη και δείχνει προς τον ανοιχτό ουρανό! Ας την ανεβούμε όσο έχουμε καιρό, ώστε, αναβάλλοντας από μέρα σε μέρα, να μη χάσουμε εντελώς την ώρα της μετανοίας και να μη χαθούμε στο τέλος, πράγμα που δεν θα μας επιτρέψει ο Θεός. Μακάρι να μη συμβεί σε εμάς το ίδιο με τον Ησαύ, για τον οποίο ο απόστολος λέει: «Απορρίφθηκε· γιατί δεν θα βρεις τόπο για μετάνοια, ακόμη κι αν την αναζητήσεις με δάκρυα» (Εβρ. 12:17). Ο Θεός είναι μακροθυμικός. Εάν, μετά τη μακροθυμία Του, στεναχωρηθεί με κάποιον που δεν μετανόησε, τότε θα επισπεύσει την τιμωρία Του, και τότε, άνθρωπε, δεν μπορείς να ξέρεις αν θα έχεις χρόνο για μετάνοια. Έχουμε χτίσει πλέον πνευματική σκάλα μόνο με την κακή μου κουβέντα, αλλά όχι με την ίδια την πράξη. Ω, αν ο Θεός έδινε στον καθένα μας να επιτύχει πραγματικά αυτό το χρήσιμο πράγμα για το οποίο ειπώθηκε με τα χείλη μας! Τώρα, ίσως, θα ήταν καιρός να τελειώσουμε τη συνομιλία μας με τη λέξη «Αμήν», αλλά δεν θα ήταν άχρηστο να στηρίξουμε αυτή τη σκάλα με κάτι και να την ενισχύσουμε με κάτι. Αλλά με τι; Στο τέλος, θυμηθήκαμε ότι η αναβολή της μετάνοιας είναι πολύ κακό, γιατί όταν συμβεί μια απροσδόκητα τρομερή περίπτωση, δεν θα είναι βολικό να βρούμε χρόνο για μετάνοια. Έτσι, ας στηρίξει και να ενισχύσει τη σκάλα μας ο άγγελος που είδε ο Θεολόγος να στέκεται στη γη και στη θάλασσα. Εκείνος ο άγγελος «σήκωσε το χέρι του στον ουρανό και ορκίστηκε σε Αυτόν που ζει στους αιώνες των αιώνων, που δημιούργησε τον ουρανό και όσα είναι μέσα, τη γη και όσα είναι μέσα σε αυτήν, και τη θάλασσα και όσα είναι μέσα σε αυτήν, δεν θα υπάρχει πια ο καιρός» (Αποκ. 10:5:6). Ω, άγιε άγγελε! Αλήθεια αντιφάσκεις το Ιερό Ευαγγέλιο που λέει: «Μη ορκίζεσαι με κανέναν τρόπο, ούτε στον ουρανό, γιατί ο θρόνος είναι ο Θεός, ούτε στη γη, γιατί το υποπόδιο του είναι το πόδι του»; (Ματθαίος 5:34:35). Τολμάτε να ορκιστείτε στον ίδιο τον Δημιουργό του ουρανού και της γης. Αμαρτάνεις; Όχι, ο άγγελος δεν αμαρτάνει με τέτοιο όρκο, γιατί ορκίζεται αληθινά. Είναι διαφορετικό θέμα για τους ανθρώπους. Του απαγορεύεται να «ορκίζει με οποιονδήποτε τρόπο», γιατί είτε ορκίζεται είτε όχι, λέει πάντα ψέματα. Ένας άγγελος, με το όρκο, δημιουργεί την αλήθεια, και χωρίς να ορκίζεται δεν μπορεί να πει ψέματα, και ακόμη περισσότερο δεν θα πει ψέματα όταν ορκίζεται. Ορκίζεται στο Θεό ώστε κάθε πλάσμα του Θεού, ιδιαίτερα ο λογικός άνθρωπος, όλες οι γενιές και όλες οι φυλές, να έχουν πίστη στα αναληθή του λόγια. Τι ορκίζεται αυτός ο άγγελος; Ας προσέξουμε: «Σαν να μην υπάρχει άλλος χρόνος». Ακούς, αμαρτωλό άνθρωπε, να κυλιέται στις αμαρτίες του σαν βρώμικα κόπρανα, και να αναβάλλεις τη μετάνοιά του για άλλη φορά, για τα γηρατειά! Αν δεν μετανοήσετε σύντομα, δεν θα έχετε καθόλου χρόνο να μετανοήσετε. Πιστέψτε τον άγγελο του Θεού, που ορκίζεται στον Θεό ότι δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος. Μια απροσδόκητη θανατηφόρα ασθένεια θα έρθει επάνω σας. θέλεις να μετανοήσεις, αλλά δεν θα υπάρχει χρόνος. Θα βρει απροσδόκητα την τιμωρία, τη φωτιά και το σπαθί του Θεού. θέλετε να βελτιωθείτε, αλλά δεν θα έχετε χρόνο. Θα πέσετε στα χέρια των εχθρών σας, ορατών και αόρατων. θα θέλεις να κλάψεις για τις αμαρτίες σου, αλλά δεν θα έχεις χρόνο. Θα έρθει η τελευταία ώρα του θανάτου σου, όλες οι αμαρτίες σου θα εμφανιστούν μπροστά σου. Τότε θα θέλατε να υπομείνετε κάθε είδους μετάνοια, ακόμη και την πιο δύσκολη, αλλά δεν θα βρείτε χρόνο για μετάνοια, γιατί δεν θα υπάρχει πια χρόνος. Τώρα, τώρα, ενώ έχετε χρόνο, φροντίστε τις αμαρτίες σας, μετανοήστε ειλικρινά: μετά από αυτό δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος. Έτσι, έχοντας στηρίξει τη σκάλα που οδηγεί στον ουρανό από τον άγγελο που φαίνεται στην Αποκάλυψη, θα ολοκληρώσω τη συνομιλία μου λέγοντας: Αμήν. Κήρυγμα το Σάββατο της τέταρτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής «Να θυμάσαι τους δασκάλους σου» (Εβρ. 13:7). «Θυμήσου το τελευταίο σου» (Κύριος 7:39) «Θυμήσου» και «θυμήσου»: αφήστε αυτές τις δύο λέξεις από τη Θεία Γραφή, αγαπητοί ακροατές, να είναι η βάση της παρούσας συνομιλίας μας. Θυμηθείτε τους μέντοράς σας, τον πατέρα και τη μητέρα σας, γιατί είναι πρώτα από όλα οι μέντορες ενός ατόμου στα νιάτα του, καθώς και εκείνοι που είναι μέντοράς σας στο πνεύμα και για τους οποίους σας μιλάει ο λόγος του Θεού. Θυμηθείτε τους? Κοιτάζοντας το τέλος της ζωής τους, θυμηθείτε την καλή τους ζωή, τις θεοσεβείς πράξεις, τα ψυχοβοηθητικά λόγια και τις οδηγίες που σας δίδαξαν, μιμηθείτε την πίστη τους και ζηλέψτε τη θεοσεβή τους. Θυμηθείτε τους μέντοράς σας, θυμηθείτε την κάθε σας πνοή, τον θάνατο, τον τάφο, τη φθορά και τη μεταμόρφωσή σας σε σκόνη. «Θυμήσου το τελευταίο σου». Και οι δύο αυτές αναμνήσεις, δηλαδή, για προηγουμένως αποθανόντες μέντορες και για τον θάνατο κάποιου, είναι πολύ ωφέλιμες. Για όσους ζητάμε τη χαρά και το έλεος του Θεού, αλλά για τους εαυτούς μας ζητάμε μια καλή ζωή με προστασία από την πτώση στην αμαρτία. «Θυμήσου», λέγεται, «το τελευταίο είναι δικό σου, και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ». Ας διαφυλάξουμε τη μνήμη της ευλογημένης μνήμης των ευσεβών ανδρών που παρουσιάστηκαν, ας στείλουμε τις αμαρτωλές προσευχές μας στον Θεό για αυτούς και ας κατευνάσουμε τη φιλανθρωπική Του αγαθότητα. Στη μνήμη τους, ας θυμηθούμε τον θάνατό μας και ας προσφέρουμε ένα λόγο για τη μνήμη του θανάτου, «σπεύδομαι στον Κύριο και επιβεβαιώνω τον λόγο». Επαινώ το καλό έθιμο της σύγχρονης εποχής, σύμφωνα με το οποίο πολλοί άνθρωποι πηγαίνουν σε άλλες χώρες για σπουδές, γιατί από την άλλη πλευρά της θάλασσας επιστρέφουν σοφοί. Άκουσα επίσης ότι κάποιοι σοφοί αποκαλούσαν τη σκέψη του θανάτου μια ιδιαίτερη φιλοσοφία, μια ιδιαίτερη σοφία. Αν η θνητή μνήμη είναι φιλοσοφία, τότε είναι άβολο να μελετάς αυτή τη σοφία ενώ κάθεσαι στο σπίτι, αλλά πρέπει να την αναζητάς και σε ξένες χώρες. Τώρα θα πάω, όχι με τα σαρκικά μου, αλλά με τα νοερά μου πόδια, στο εξωτερικό, σε ξένες χώρες, από την Ευρώπη στη Μεγάλη Ασία, από τα σημερινά χρόνια στα αρχαία, τα παλιά. Έτσι ο Δαβίδ περπάτησε, λέγοντας: «Σκέφτηκα τις πρώτες ημέρες και θυμήθηκα τα αιώνια χρόνια» (Ψαλμ. 77:6). Αυτό σημαίνει ότι έφερε στο νου του «τους πιο αρχαίους καιρούς και κοίταξε προφητικά αυτούς που θα έρθουν μετά από εμάς, γιατί τα νοερά πόδια κινούνται πέρα δώθε και είναι τόσο γρήγορα που με ένα βήμα φτάνουν στα αρχαία χρόνια και προσπερνούν τα μελλοντικά. Ο βασιλιάς της Λακεδαιμονίας Παυσανίας, καθισμένος στο θρόνο του με μεγάλη περηφάνια, και στέκεται μπροστά του ο ένδοξος φιλόσοφος Σιμωνίδης, λέει στον φιλόσοφο: «Πες μου κάτι από τη φιλοσοφία σου που θα μου ήταν χρήσιμο και θα μείνει στη μνήμη μου». Ο φιλόσοφος απάντησε: «Θυμήσου, βασιλιά, ότι είσαι θνητός άνθρωπος». Αυτή η απάντηση δεν είναι σπουδαία, αλλά είναι γεμάτη μεγάλη σοφία. Σε αυτό, ο φιλόσοφος πρότεινε στον βασιλιά δύο σοφά και ωφέλιμα πράγματα. Πρώτον: να θυμάσαι, βασιλιά, ότι είσαι θνητός άνθρωπος, όχι Θεός. έχεις την ίδια γέννηση με όλους τους ανθρώπους και όχι κάποια ιδιαίτερη. έχεις το ίδιο σώμα με όλους τους ανθρώπους και όχι με κανέναν άλλο. Εξάλλου, το σώμα σου δεν είναι φτιαγμένο από ασήμι, χρυσό ή οποιοδήποτε πολύτιμο λίθο, αλλά από τον ίδιο βάλτο, πύον, σήψη και δυσωδία, όπως όλων των ανθρώπων. Το θυμάστε αυτό, μην είστε περήφανοι. Δεύτερο πράγμα: να θυμάσαι, βασιλιά, ότι είσαι θνητός και δεν θα ζήσεις για πάντα. Σήμερα κάθεσαι στο θρόνο και το πρωί μπορεί να είσαι στον τάφο. Σήμερα - στη δόξα, και αύριο - στη δυσωδία. σήμερα - σε ένα φωτεινό δωμάτιο και το πρωί - σε ένα σκοτεινό λάκκο. σήμερα - σε βασιλικό μοβ, και το πρωί - σε νεκρικό χιτώνα. σήμερα - σε πλούτο και δύναμη, και το πρωί, όταν είσαι νεκρός, δεν θα έχεις τίποτα και δεν θα μπορείς να κάνεις τίποτα. Σήμερα όλα είναι μπροστά σου, και αύριο θα μείνεις μόνος στα έγκατα της γης. Σήμερα σε ακούνε όλοι, αλλά το πρωί κανείς, γιατί ποιος ακούει τους νεκρούς, και τι να διατάξει ο νεκρός; Σήμερα είσαι τρομερός για όλους, αλλά αύριο ποιος θα σε φοβηθεί, νεκρός; Σήμερα τα μάτια όλων σε κοιτούν, και το πρωί η σκόνη της γης θα σε κρύψει από τα μάτια όλων. Σήμερα είσαι απροσπέλαστος, και λίγοι από τους ευγενείς σε πλησιάζουν, ενώ ο απλός κόσμος μόλις που σε βλέπει από μακριά, και το πρωί, ξαπλωμένος σε ένα φέρετρο, θα σε ποδοπατήσουν όλοι. Θυμήσου, λοιπόν, βασιλιά, ότι είσαι άντρας και ότι είσαι θνητός. Αυτά τα λόγια αυτού του φιλοσόφου είναι σύντομα, αλλά υπάρχει πολλή σοφία σε αυτά. Η απάντηση είναι μικρή, αλλά υπάρχει μεγάλη δύναμη σε αυτήν. Έχοντας λάβει επίδομα στη Λακεδαιμονία, θα πάω στην Ελλάδα. Ακούγοντας για τους ένδοξους Αθηναίους βασιλείς και για τις σχολές των σοφών φιλοσόφων, πηγαίνω εκεί και τώρα βλέπω στην Αθήνα έναν άξιο άνθρωπο, που διακρίνεται από την εξωτερική ενδυμασία ενός φιλοσόφου. Ποιος είναι αυτός; ρωτάω. Αποδεικνύεται ότι είναι ο φιλόσοφος Σόλων, διάσημος μεταξύ των φιλοσόφων. Θεωρείται ένας από τους επτά εξυπνότερους σοφούς της Ελλάδας. Έγραψε καλούς αστικούς νόμους στους Αθηναίους και προέβλεψε ένα δυστυχές τέλος για τον Κροίσο, τον βασιλιά της Λυδίας, ευτυχισμένο σε όλα. Αυτός ο φιλόσοφος Σόλων, έχοντας έρθει στον ελληνικό ναό του, έγραψε πάνω του με μεγάλα γράμματα. Εγώ, όρθιος από μακριά, διάβασα τι γράφει. και τώρα βλέπω ότι έγραψε: «Γνώρισε τον εαυτό σου». Γιατί, φιλόσοφε, το έγραψες αυτό στις πόρτες του ναού σου; Για το λόγο αυτό, λέει, ότι πολλοί άνθρωποι έρχονται εδώ καθημερινά, και επομένως όλοι όσοι μπαίνουν μπορούν να διαβάζουν καθημερινά και να σκέφτονται το νόημα αυτών των λέξεων και τι διδάσκουν. Σκεφτείτε και κρίνετε τα μόνοι σας. Πώς μπορούμε να τους καταλάβουμε; Βάλτε αυτό το ερώτημα στο μυαλό σας: ποιος είστε, από πού είστε και πού πηγαίνετε; Ποιος είσαι; Είσαι άνθρωπος φθαρτός, πυώδης, αδύναμος, υποκείμενος σε κάθε λογής ασθένειες, σε κάθε είδους κακά περιστατικά, σε κάθε είδους συμφορές και σε κάθε είδους καταστροφές. Οπου; Δημιουργηθήκατε από τη σκόνη της γης. Συνελήφθη από σαρκικό πόθο, γεννήθηκες σε μητρικές ασθένειες, ήρθες από ακάθαρτο μέρος. Που πάτε; Μέσα στο φέρετρο. Δεν υπάρχει άλλο τέλος για κανέναν: ούτε ο βασιλιάς, ούτε ο πρίγκιπας, ούτε ο πλούσιος, ούτε ο ζητιάνος, ούτε ο σοφός, ούτε ο αδαής. όλοι - ένα φέρετρο. Τι είναι στο φέρετρο; Φθορά, σκουλήκι, δυσωδία, πύον, σκόνη και ακραία ταπείνωση. Άρα, ο καθένας γνωρίζει τον εαυτό του. Ούτε η διδασκαλία αυτού του φιλοσόφου είναι κακή. πρέπει να επαινείται. Έχοντας ωφεληθεί από την Αθήνα, προχωρώ. Από Αθήνα πάω στους Δελφούς. Εκεί βλέπω κάποιον Ζήνωνα, που ρωτά το βουβό είδωλο του Απόλλωνα: πώς να κανονίσει καλύτερα τη ζωή του; Ένας ανόητος ρωτάει έναν ανόητο. Τι είδους διδασκαλία μπορεί να υπάρξει και τι συμβουλές μπορεί να πάρει κανείς από ένα άψυχο είδωλο; Ωστόσο, με την εντολή του Θεού, μια πέτρα μπορεί να κάνει τη φωνή της και ένα είδωλο μπορεί να μιλήσει. Το είδωλο μίλησε. Τι είπε όμως; Αυτός απάντησε στον Ζήνωνα: «Ρωτήστε τους νεκρούς». Προφανώς, με εντολή του Θεού, ως μάθημα στους ανθρώπους, η πέτρα μίλησε θαυματουργικά ενάντια στη φύση της και μίλησε κάτι χρήσιμο, ενώ η ίδια ήταν άχρηστη: «Ρωτήστε τους νεκρούς». Φαινόταν να λέει το εξής: αν θέλετε να κανονίσετε τη ζωή σας καλά, ζητήστε χρήσιμες συμβουλές και εύλογες οδηγίες από τους νεκρούς. Ρωτήστε τους? θα σας διδάξουν, απλά να είστε πρόθυμοι να τους ακούσετε. Αλλά θα πείτε: πώς μπορεί ένας νεκρός να διδάξει έναν ζωντανό, να είναι άψυχος, άφωνος, να έχει γλώσσα βουβή και ακίνητα χείλη; Πραγματικά θα διδάξει? θα μιλάει σιωπηλά, βουβός, θα φωνάζει, θα μιλά χωρίς να κουνάει τα χείλη και τη γλώσσα του. Τι θα πει; Θα πει όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, όχι με λόγο, αλλά δείχνοντας το ίδιο το πράγμα. Ας ακούσουμε τι μας λένε οι νεκροί: "Ω, άνθρωποι, κάποτε ήμασταν ίδιοι με εσάς τώρα, σύντομα θα γίνετε αυτό που είμαστε τώρα. Τώρα ζείτε στο διάστημα, τρώτε, πίνετε και διασκεδάζετε στα γλυκά αυτού του κόσμου. Πριν ζούσαμε με τον ίδιο τρόπο, αλλά τώρα βρισκόμαστε στις στριμωγμένες συνθήκες του τάφου. Πού είναι το φαγητό; Πού είναι το ποτό; Όλα αυτά κάποτε ήμασταν ζωντανοί, όπως εσείς τώρα, θα έρθει η ώρα και θα γίνετε νεκροί, όπως είμαστε τώρα. Εκτός από αυτό, οι νεκροί μας λένε και κάτι από τη Σοφία του Σολομώντα: «Τι μας ωφέλησε η υπερηφάνεια, ή ο πλούτος με μεγαλοπρέπεια, τι μας ανταμείψατε; Όλα πέρασαν σαν κουβούκλιο, και σαν μήνυμα που κυλά, και σαν πλοίο με περαστικά κύματα στα νερά, αλλά δεν υπάρχει ίχνος κατά μήκος του ουρανού, όπως τα νερά. αυτό, και σαν βέλος που εκτοξεύτηκε σε σκόπιμη θέση· έτσι γεννηθήκαμε με φτώχεια» (Σοφ. 5:8-13). Αυτό μας λένε. Ας τους ρωτήσουμε για όλα. Εάν ο αμαρτωλός πόθος της σαρκικής ακαθαρσίας έρθει σε κάποιον, ρωτήστε τους νεκρούς, δηλαδή τους Σοδομίτες που καίγονται σε άσβεστη φωτιά. Τι θα σου πουν; Θα πουν: αν θέλεις να έρθεις σε αυτό το φλογερό μέρος και να υποφέρεις μαζί μας για πάντα, πήγαινε να κάνεις ότι θέλεις. Αν κάποιος θέλει να γιορτάζει πανηγυρικά κάθε μέρα, να τρώει και να πιεί, ρωτήστε τον νεκρό, δηλαδή τον πλούσιο, που, σε βασανισμό, σήκωσε τα μάτια του από την κόλαση, ζήτησε μια σταγόνα νερό από το δάχτυλο του Λαζάρου στη γλώσσα του και δεν το έλαβε (Λουκάς 16:23:24). Εάν επιθυμείτε να καταπιέζετε και να πικρίνετε αθώους ανθρώπους, ρωτήστε τον Φαραώ, ο οποίος καταπίεσε αθώα τον λαό του Θεού και πνίγηκε στη θάλασσα (Εξ. 14:28), και τώρα πνίγεται στη Γέεννα. Θέλετε να επαναστατήσετε εναντίον των ηγεμόνων σας και να σχεδιάσετε δολοπλοκίες εναντίον τους, ρωτήστε τον Δαθάν και τον Αβείρωνα, οι οποίοι επαναστάτησαν εναντίον του Μωυσή και του Ααρών και καταβροχθίστηκαν από τη γη (Αριθμ. 16:1, 2, 32:33). Θέλετε να ανταγωνιστείτε τους κακούς, ρωτήστε τη γυναίκα του Λωτ, που κοίταξε τα Σόδομα και μετατράπηκε σε στήλη άλατος (Γέν. 19:26). Αν θέλετε να ληστέψετε πράγματα της εκκλησίας, ρωτήστε τον Ηλιόδωρο, τον ταμία του Σύρου βασιλιά Σέλευκου, ο οποίος, έχοντας έρθει στην Ιερουσαλήμ, λήστεψε την εκκλησία και σκοτώθηκε από αγγελικά χέρια (Β' Μακ. 3). Θέλεις να υψωθείς, να φουσκώσεις στην υπερηφάνειά σου, ρώτησε τον Ηρώδη, για τον οποίο είναι γραμμένο στις Πράξεις των Αποστόλων και που μεγαλοποιημένος καθόταν με μεγάλη περηφάνια μπροστά σε όλο τον λαό: χτύπησε ξαφνικά ένας άγγελος Κυρίου επειδή δεν δόξασε τον Θεό και πέθανε, φαγωμένος από wor (A231ms). Θέλεις να εμπιστευτείς τον πλούτο σου, ρώτησε εκείνον τον πλούσιο του Ευαγγελίου που είπε στην ψυχή του: "Ψυχή! Υπάρχουν πολλές ευλογίες που περιμένουν το καλοκαίρι: ξεκουράσου, φάτε, πιείτε, χαίρεστε. Ο Θεός του είπε: Είσαι τρελός! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου και τι έχεις ετοιμάσει, για ποιον θα είναι;" (Λουκάς 12:19:20). Αν θέλετε να κάνετε κάτι κακό, αμαρτωλό ή να θυμώσετε τον Θεό, ρωτήστε τους αμαρτωλούς που κρατούνται στην κόλαση και είναι καταδικασμένοι σε αιώνιο μαρτύριο. Τι θα σου πουν; Θα σε συμβουλέψουν να θυμώσεις τον Θεό; Λοιπόν, ρωτήστε τους νεκρούς και θα είστε σοφοί. Θα μάθεις λόγο από αυτούς, θα συνηθίσεις τη σοφία. Από τις ελληνικές χώρες πηγαίνω πιο μακριά στην Αίγυπτο. Ακούω τον βασιλιά Πτολεμαίο της Αιγύπτου να κάνει γιορτή. Δεν μεταχειρίζεται εκείνους τους εβδομήντα δύο Εβραίους σοφούς που του μετέφρασαν τη Βίβλο από τα εβραϊκά στα ελληνικά, μεταξύ των οποίων είναι ο Άγιος Συμεών ο Θεολήπτης; Πάω εκεί και βλέπω: κουβαλούν άφθονα πιάτα με φαγητό για το βασιλικό γεύμα. Ότι ο βασιλιάς είναι εκεί, δεν θαυμάζω γι' αυτό. αλλά αυτό που είναι εκπληκτικό είναι ότι βλέπω ένα μεγάλο πιάτο να μεταφέρεται, και πάνω του είναι ξαπλωμένο το κεφάλι ενός πτώματος, χωρίς σώμα, χωρίς μαλλιά, χωρίς δέρμα - μόνο το ίδιο το κόκαλο. Γιατί είναι αυτό; Αλήθεια υπάρχει; Αλλά ποιος θα φάει ένα γυμνό κόκκαλο, ακόμα και ένα ανθρώπινο κόκκαλο, το κόκαλο ενός από καιρό νεκρού; Κοιτάζω παραπέρα. Βλέπω ότι τοποθετούν αυτό το κεφάλι μπροστά στον ίδιο τον βασιλιά, και ένας από τους οικονόμους λέει δυνατά στον βασιλιά: "Κοίτα, βασιλιά, έτσι θα γίνεις!" Βλέποντας αυτό ο βασιλιάς αναστέναξε και ταπεινώθηκε στις σκέψεις του. Μετά, έχοντας ξεχάσει τον εαυτό του, άρχισε να διασκεδάζει ξανά. και μετά πάλι ένας από τους υπηρέτες δείχνει στον βασιλιά το ίδιο κεφάλι και λέει: "Κοίτα, βασιλιά, έτσι θα γίνεις!" Και πάλι, αναστενάζοντας, ο βασιλιάς ταπεινώθηκε στη σκέψη και διέλυσε τη χαρά του με τη μνήμη του θανάτου. Ω, σοφία! Ω θαυμαστή φιλοσοφία, θνητή μνήμη! Ρωτούσε επίσης τους νεκρούς τι να κάνει, πώς να κανονίσει τη ζωή του. Τώρα είναι η ώρα να επιστρέψουμε στο σπίτι. Είναι σαν να έχουμε ήδη μάθει λίγα πράγματα για αυτή τη φιλοσοφία - τη θνητή μνήμη. Επιστρέφοντας πίσω, ακολουθώ τον ίδιο δρόμο που ο Μωυσής οδήγησε κάποτε τον λαό του Ισραήλ στην έρημο από την Αίγυπτο. Με το που τον θυμάμαι, μπαίνω νοερά στην εποχή του και, κοιτώντας σαν αυτό που συμβαίνει τώρα, ακολουθώ το ισραηλινό σύνταγμα. Έφτασα λοιπόν σε αυτόν, στάθηκα σε ένα συγκεκριμένο σημείο και παρακολουθούσα τι έκαναν. Κάνουν μια θυσία: με εντολή του αρχηγού Μωυσή και του επισκόπου Ααρών, ο ιερέας Ελεάζαρ σφάζει έναν νεαρό ως θυσία για ανθρώπινες αμαρτίες (Αριθμοί 19:3). Κοιτάζω προσεκτικά την τελετή με την οποία τελούν τη θυσία τους και βλέπω ότι, αφού απελευθέρωσαν το αίμα από τον μαχαιρωμένο νεαρό σε ένα δοχείο, το διατήρησαν, και έκαψαν το σώμα του νεαρού σε στάχτη έξω από το στρατόπεδο, το έκαψαν όχι με συνηθισμένο ξύλο, αλλά με ξύλο κέδρου, και στη συνέχεια μάζεψαν τη στάχτη σε ένα δοχείο. Μετά από αυτό έφερναν νερό από την πηγή και με αυτό το νερό διέλυαν τη στάχτη. Αφού το έκανε αυτό, ο κόσμος πήγε σε εκείνο το ιερό της θυσίας, και ο ιερέας Ελεάζαρ και οι σύντροφοί του, παίρνοντας καινούργιους ψεκαστήρες, τους βούτηξαν σε αίμα και στάχτη διαλυμένη με νερό και τα ράντισε όλους. Με αυτόν τον τρόπο οι άνθρωποι καθαρίζονταν από τις ακαθαρσίες τους. Υπέροχη τελετή! Αφού όλα της Παλαιάς Διαθήκης ήταν σκιά και πρωτότυπο της Καινής Διαθήκης, ψάχνω τι προμήνυε εκείνη η νιότη, ο κέδρος, το νερό και η στάχτη; Ο Άγιος Απόστολος Παύλος εξηγεί ότι όλα αυτά ήταν προμήνυμα του ίδιου του Χριστού, του Σωτήρα μας, που ήταν θυσία στον Θεό και Πατέρα για τον καθαρισμό των αμαρτιών όλου του κόσμου, ο οποίος, αφού θανατώθηκε, έχυσε αίμα και νερό για μας. Ο Απόστολος λέει το εξής: «Εάν το αίμα τράγου και μοσχαριού και η στάχτη του νεαρού αγιάζει την καθαρότητα της σάρκας, πόσο μάλλον το αίμα του Χριστού θα καθαρίσει τη συνείδησή μας από τα νεκρά έργα» (Εβρ. 9:13:14). Τώρα αποκαλύπτεται μια ξεκάθαρη ερμηνεία. Η νεολαία είναι ο Χριστός. καυσόξυλα κέδρου - σταυρός? έξω από το στρατόπεδο το μοσχάρι κάηκε και έξω από την Ιερουσαλήμ υπέφερε ο Χριστός, σύμφωνα με τον απόστολο: «Έτσι και ο Ιησούς, για να αγιάσει τον λαό με το αίμα Του, χωρίς τις πύλες θα υποφέρει» (Εβρ. 13:12). Έχοντας σκοτωθεί με καρφιά και δόρυ, έχυσε αίμα και νερό από τα αγνότερα πλευρά Του: με αυτό το νερό και το αίμα οι άνθρωποι καθαρίζονται και αγιάζονται. Τι αντιπροσώπευαν οι στάχτες; Θάνατος και ανάσταση, και του Χριστού και της δικής μας. Όπως ο Χριστός τέθηκε στον τάφο, όπως οι νεκροί μετρήθηκαν ως σκόνη της γης, αλλά όπως το πουλί του Φοίνικα ζωντάνεψε από το χώμα και αναστήθηκε από τον τάφο, έτσι κι εμείς, έχοντας μετατραπεί μετά θάνατον σε χώμα της γης, θα ξαναζωντανέψουμε από αυτό το χώμα και θα αναστηθούμε. Έχεις ακούσει, αγάπη μου, για το εν λόγω πουλί που ονομάζεται Φοίνικας; Στο λεξικό, στη διήγηση του Αγίου Επιφανίου, γράφεται ότι αυτό το πουλί βρίσκεται στην Αραβία και την Ινδία, ζει χωρίς φαγητό και ποτό, ζει όχι μόνο από τον άνεμο, αλλά και από τον αέρα, και ζει πεντακόσια χρόνια. Στη συνέχεια, στα βαθιά του γεράματα, μαζεύει κλαδιά και κλαδιά από μυρωδάτα δέντρα, από κέδρο και κυπαρίσσια και άλλα, τα τοποθετεί στο ψηλότερο βουνό και λόφο και καθισμένος σε εκείνο το μέρος την πιο ζεστή ώρα, ανάβει και καίγεται στάχτη από τις ακτίνες του ήλιου. Τη νύχτα, από την παραδεισένια δροσιά σε εκείνη τη στάχτη, κυοφορείται ένα μικρό σκουλήκι, που σιγά σιγά ωριμάζει, μετατρέπεται σε μικρό νεοσσό και μετά σε μεγάλο πουλί, και έτσι ο Φοίνικας εμφανίζεται ξανά και ζει την εποχή του. Αυτή είναι η εικόνα της ανάστασής μας από τον τάφο. Τώρα θα επιστρέψω στις προαναφερθείσες στάχτες της νεολαίας. Υπάρχουν εκείνοι που ερμηνεύουν ότι αυτές οι στάχτες της νεότητας, με τις οποίες ραντίστηκαν οι Ισραηλίτες, τους δίδαξαν τη μνήμη του θανάτου, ότι όλοι όσοι ραντίστηκαν μαζί τους είχαν εντολή να θυμούνται τα λόγια του Θεού που είπε στον πρώτο άνθρωπο Αδάμ: «Γη είσαι και στη γη θα ξαναπάς» (Γέν. 3:19). Θα δώσουμε προσοχή στα εξής. Το ζωογόνο αίμα και νερό που έρεε από τα πιο αγνά πλευρά του Χριστού έχει τη δύναμη να μας καθαρίσει πλήρως από τις αμαρτίες μας. Ταυτόχρονα χρειάζεται και στάχτη, η μνήμη του θανάτου. Υπάρχουν πολλοί που συχνά κοινωνούν από το σώμα και το αίμα του Χριστού, αλλά ζουν λανθασμένες ζωές. Γιατί; Γιατί δεν μαθαίνουν τη θνητή μνήμη, δεν σκέφτονται τον θάνατο και δεν τους αρέσει αυτή η φιλοσοφία. Ο Στ. το περιέγραψε τέλεια. Δαβίδ: «Δεν υπάρχει χαρά στο θάνατό τους· γι' αυτό έχω χτυπήσει την υπερηφάνειά τους μέχρι τέλους· ντυμένοι με την αδικία και την κακία τους, βγήκαν σαν από το λίπος της αδικίας τους· παραβιάστηκαν στην αγάπη της καρδιάς (δηλαδή στη μοιχεία· σκέφτηκα και μίλησα με κακία, και δεν θα βάλω το στόμα σου στο ύψος του». περάστε από τη γη» (Ψαλμ. 72:4-9). Έτσι συμβαίνει το κακό γιατί δεν μαθαίνουν από τη θνητή μνήμη και δεν σκέφτονται τον θάνατο. Δεν έχουν μνήμη θανάτου. Έχοντας επιστρέψει στους τόπους μας μετά τις περιπλανήσεις του μυαλού μας και κάνοντας τις προσευχές μας για την ανάπαυση των ψυχών της ευλογημένης μνήμης των αποθανόντων δούλων του Θεού, έχουμε τη σταθερή ελπίδα ότι η θυσία που έγινε για τις ψυχές τους, το αίμα που χύθηκε από την πλευρά του Χριστού και το νερό που τελέστηκε στο άγιο ποτήρι, ραντίζει και καθαρίζει για όσους το προσφέρουν και καθαρίζουν για τις ψυχές τους. Αν το αίμα και το νερό του Χριστού, που χύθηκαν κάποτε στον σταυρό, έπλυναν τις αμαρτίες όλου του κόσμου, τότε τώρα το ίδιο αίμα και νερό, και όχι άλλα, δεν θα καθαρίσουν τις αμαρτίες μας; Αν τότε το αίμα του Χριστού λύτρωσε πολλές, αμέτρητες ψυχές από τη σκλαβιά στον εχθρό, τότε αυτό, και κανένα άλλο, δεν θα λυτρώσει αυτές τις μνημονευόμενες ψυχές; Αν το βάσανο του Χριστού τότε δικαίωσε τόσους πολλούς, τότε τώρα το ίδιο βάσανο του Χριστού, που θυμόμαστε από την εκπλήρωση της Θείας θυσίας, δεν θα δικαιώσει πραγματικά αυτούς που μνημονεύουμε; Πιστεύουμε ακράδαντα στη δύναμη του αίματος του Χριστού, που κυλούσε νερό από την πλευρά Του. πιστεύουμε ακράδαντα ότι καθαρίζει, λυτρώνει και δικαιώνει τους υπηρέτες της, που θα έχουν αιώνια μνήμη στη βασιλεία των ουρανών και στην αγία επί γης εκκλησία ανάμεσα σε ευσεβείς ανθρώπους. Αμήν. Κήρυγμα του πέμπτου Σαββάτου της εγκωμιαστικής Τεσσαρακοστής «Να χαίρεσαι, αγύμνητη νύφη» Πρόσφατα, στην εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, την Αγνότερη, Υπεραγία Θεοτόκο υποδέχθηκε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ με το λόγο: «Χαίρε». Τώρα, μιμούμενοι τον Γαβριήλ, επαναλαμβάνουμε πολλές φορές αυτόν τον αγγελικό χαιρετισμό στην Παναγία μας: «Χαίρε, χαίρε, χαίρε, αχαλίνωτη Νύφη». Εκείνη την εποχή, ο Θεός κατέβηκε στους ανθρώπους στη γη μέσω της Μητέρας του Θεού, σαν μια σκάλα. Χαίρε, ουράνια σκάλα κατά μήκος της οποίας κατέβηκε ο Θεός! Στις μέρες μας οι άνθρωποι έρχονται στον Θεό μέσω της Θεοτόκου, σαν γέφυρα. Χαίρε, γέφυρα που οδηγεί όσους ζουν στη γη στον ουρανό! Τότε, «ο Λόγος έγινε σάρκα», αλλά τώρα η σάρκα μας ξεχειλίζει από πνευματική χαρά στα λόγια, μιλώντας με τον Δαβίδ: «Η καρδιά μου και η σάρκα μου αγαλλίασαν στον ζωντανό Θεό» (Ψαλμ. 84:3) και στη Μητέρα του Θεού, που είναι η Μητέρα της ζωής. Τότε το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στη Μητέρα του Θεού και την επισκίασε. τώρα το ίδιο Άγιο Πνεύμα, ανηλεώς εν τη Μητέρα του Θεού, επισκιάζει εμάς που προσκυνούμε με τη χάρη της Θεοτόκου, σαν φυλλώδες δέντρο. Όλοι, πέφτοντας στον θρόνο της χάριτος της Υπεραγίας Θεοτόκου και επαναλαμβάνοντας το χαρμόσυνο τραγούδι με γλυκές φωνές, ψάλλουμε: «Χαίρε, αχαλίνωτη Νύφη». Ας τραγουδήσουμε αυτό το τραγούδι όχι μόνο με το λάρυγγα και τη γλώσσα μας, αλλά με το μυαλό και το πνεύμα μας. Εγώ, ο αδύναμος, θέλω επίσης να αναλογιστώ το νόημα των λέξεων αυτού του τραγουδιού και να εξηγήσω στην τρέχουσα συνομιλία μου με την αγάπη σας: «Βιάζομαι για τον Κύριο και επιβεβαιώνω τον λόγο». «Χαίρε, αχαλίνωτη Νύφη!»... Αγαπητοί ακροατές! Η ανύπαντρη νύφη, για να το πούμε πιο απλά και ξεκάθαρα, είναι η αφόρητη Παναγία, που δεν έχει γνωρίσει τον άντρα της. Μόλις πρόφερα αυτή τη λέξη «Παναγία», αμέσως στο μυαλό μου ήρθαν άλλες πέντε σοφές παρθένες, που θυμούνται στο Ευαγγέλιο, που βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό τους με αναμμένα κεριά, και λέω μέσα μου: είναι η Υπεραγία Παρθένος ανάμεσα σε αυτές τις σοφές παρθένες; Αλλά το πνεύμα μου μου λέει: και υπάρχει και δεν υπάρχει. Υπάρχει, για δασκάλους της εκκλησίας, όπως ο Αντρέι της Κρήτης, την αποκαλούν σοφή Παναγία. Όχι, γιατί είναι ασύγκριτα ανώτερη από αυτές, όπως τραγουδά η εκκλησία για αυτό: «Χαίρετε, υπερβαίνοντας τους σοφούς σε κατανόηση!» Ελάτε εδώ, πέντε σοφές ευαγγελικές παρθένες, και προσκυνήστε αυτόν τον Σοφό όλων, στον οποίο είναι κρυμμένοι οι θησαυροί της σοφίας και του νου του Θεού. Ποια είναι η σοφία αυτής της σοφής Παναγίας; Θεωρούμε ότι η σοφία είναι η πιο ευγενής και η πιο ξεκάθαρη αν όχι μόνο η ίδια γνωρίζει τι ξέρει, αλλά και διδάσκει τους άλλους, δηλαδή τους αδαείς, παράφρονες και ανόητους - τους καθοδηγεί, τους φωτίζει και τους κάνει σοφούς. Τέτοια είναι η σοφία της Αγνότερης Παρθένου, που κάνει σοφούς τους ανόητους, όπως φαίνεται από τη Θεία Γραφή. Στις παροιμίες, που διαβάζονται συχνά προς έπαινο της στις γιορτές της Θεοτόκου, θυμάται μια θαυμαστή γιορτή της σοφίας του Θεού: «Σφάξατε τη θυσία σας, διαλύσατε το κρασί σας στο ποτήρι σας, ετοιμάσατε το γεύμα σας» (Παροιμίες 9:2). Ας κοιτάξουμε εδώ και ας καταλάβουμε: για ποιον ετοιμάζει αυτή η γιορτή η σοφία του Θεού; Ποιον καλεί; Ποιος θα είναι ο καλεσμένος σε εκείνο το γλέντι; Ποιον θα περιθάλψουν; Νόμιζα ότι η σοφία θα καλούσε σοφούς ανθρώπους, φιλοσόφους, θεολόγους και καλοπροαίρετους ανθρώπους στη γιορτή της. Σκέφτηκα αυτή τη σοφία, βασιλεύοντας και λέγοντας: «Σε μένα βασιλεύουν οι βασιλιάδες» (Παρ. 8:15), θα καλέσει βασιλιάδες, πρίγκιπες και ηγεμόνες στη γιορτή του, και όλοι είναι σοφά κεφάλια. Σκέφτηκα ότι τουλάχιστον αυτές οι πέντε σοφές ευαγγελικές παρθένες θα κληθούν να τις τιμήσουν για την παρθενία και τη σοφία τους. Αλλά τι βλέπω; Οι προθέσεις της σοφίας του Θεού είναι τελείως διαφορετικές: δεν καλεί σοφές παρθένες, βασιλιάδες ή πρίγκιπες που κυβερνούν χώρες και πόλεις με σοφία και λογική, ούτε φιλοσόφους, ούτε θεολόγους. Οι ίδιοι οι σοφοί γνωρίζουν τι είναι καλό, και οι ίδιοι θα είναι εγκαίρως για τη γιορτή, αν θέλουν. Ποιον καλεί σε εκείνο το γλέντι; Ακούμε: «Οι πρεσβευτές συγκάλεσαν τους υπηρέτες τους με υψηλό κήρυγμα στο ποτήρι, λέγοντας: όποιος είναι ανόητος, ας στραφεί σε μένα». Όποιος είναι ανόητος, όποιος είναι τρελός, όποιος είναι ανόητος, πηγαίνετε στη γιορτή. «Και σε εκείνους που χρειάζονται σοφία, λέω: Ελάτε να φάτε το ψωμί μου και να πιείτε το κρασί που σας ανακάτεψα» (Παρ. 9:3:4). Πραγματικά αυτή η γιορτή της σοφίας του Θεού είναι καταπληκτική, ασυνήθιστη και μάλιστα αντίθετη με τα ανθρώπινα έθιμα. Μεταξύ των ανθρώπων, αν κάποιος φάει μέχρι το σημείο του κορεσμού ή πέρα ​​από τον κορεσμό, και επίσης μεθύσει από το κρασί, τότε θα χάσει το τελευταίο του μυαλό και θα γίνει ανόητος. τότε ο σοφός θα γίνει ανόητος. Ένας πρεσβύτερος στο Πατερικόν λέει για τον εαυτό του ότι ήξερε όλη την Αγία Γραφή από έξω με την ερμηνεία της. όταν τον γέμισαν ψωμί στα άκρα, τα ξέχασε όλα. Ο άγιος Απόστολος Παύλος δεν διατάζει να μεθύσει κανείς με κρασί, λέγοντας ότι υπάρχει κάτι μέσα σε αυτό που τον τρελαίνει. Το ψωμί και το κρασί της σοφίας του Θεού δεν έχουν αυτό το αποτέλεσμα. Αν ταΐσει κάποιον, του δώσει να πιει ή και τον μεθύσει, σύμφωνα με το γραμμένο: «Το σπίτι σου θα μεθύσει από την αφθονία» (Ψαλμ. 35:9), τότε αυτός δεν θα τρελαθεί, αλλά θα μάθει ακόμη περισσότερη λογική και σοφία, όπως λέγεται εκεί: «Άφησε την τρέλα, και θα ζήσεις και θα βασιλέψεις για πάντα» (Παροιμία). Φαίνεται να λέει: φάε μόνο το ψωμί μου, μόνο πιες από το φλιτζάνι μου, θα φύγεις αμέσως από την τρέλα, θα μάθεις αμέσως τη λογική και θα βασιλέψεις στα πάθη σου. Γιατί η δύναμη του φαγητού και του ποτού της σοφίας του Θεού δεν είναι ίδια με τα πιάτα και τα κύπελλα των επίγειων εορτών, γιατί τα τελευταία στους ανθρώπους μετατρέπονται σε παθιασμένο και λάγνο αίμα, ενώ αυτή σε απαθή, καθαρή και παρθένα θεία, την οποία θυμάται ο ιερός προφήτης Ζαχαρίας στη μετάφραση του Ιερώνυμου, λέγοντας: γεννά παρθένες» (Ζαχαρίας 9:7). Ας εμβαθύνουμε σε αυτή τη λέξη: «Το κρασί που γεννά παρθένες». Όπου το κρασί γεννά ακαθαρσία, αλλά εδώ η ίδια η αγνότητα, η παρθενία, προέρχεται από το κρασί. Σαν τη μάνα, σαν την κόρη. Το αμπέλι της σοφίας παράγει σοφούς καρπούς και παράγει κρασί που παράγει σοφία. Επομένως, όποιος είναι τρελός ας έρθει κοντά της, ας φάει το ψωμί της και ας πιει το κρασί της: θα γίνει αληθινά σοφός και θα αφήσει πίσω του την τρέλα. Όλα αυτά που λέγονται για εκείνη τη γιορτή αρμόζουν στη σοφή Παναγία, την πιο αγνή Μητέρα του Θεού, γιατί είναι φίλη της σοφίας του Θεού, είναι ο θησαυρός της πρόνοιάς Του. Ήταν αυτή που ετοίμασε ένα γεύμα για την εκκλησία, συνέθεσε μια γιορτή κατά την οποία το αρνί που γεννήθηκε από αυτήν σφάζεται, συνθλίβεται και δίνεται ως τροφή, στο οποίο σύρεται το ποτήρι της σωτηρίας και οι πιστοί πίνουν από αυτό. και όποιος ήταν ανόητος ξεφορτώνεται την τρέλα, παίρνει λογική και σοφία. Εδώ ρωτάμε το εξής: ποιος στον κόσμο θα ήταν τόσο παράφρων που θα μπορούσε πραγματικά να ονομαστεί τρελός χωρίς αμαρτία; Νομίζω ότι οι βιβλιοφάγοι, που σπουδάζουν φιλοσοφία μόνο εξωτερικά, θα πουν για τους αβιβλίους και αγράμματους: είναι απλός και αδαής. Καλλιτέχνες που είναι επιδέξιοι στην τέχνη τους και διάσημοι στην τέχνη τους θα πουν για ανθρώπους που δεν γνωρίζουν την ίδια τέχνη: δεν μπορεί να κάνει τίποτα. Οι άνθρωποι είναι ύπουλοι, πονηροί, μπορούν να βγάλουν την αλήθεια από το ψέμα, και το αντίστροφο, βλέποντας έναν πράο και απλό άνθρωπο, θα πουν: είναι ανόητος. Ω άνθρωποι! Δεν σε πιστεύω. Ψάξτε μεταξύ σας: θα βρείτε αρκετούς τρελούς μεταξύ σας. Για τον σοφό ο απόστολος λέει το εξής: «Το να είσαι σοφός είναι ανόητο» (Ρωμ. 1:22). Κάποιος από το Πατερικόν λέει τα εξής στους καλλιτέχνες: «Το έργο σας είναι μια πραγματική υπόθεση για εσάς, αλλά το έργο του Θεού είναι σαν μια άδεια ύλη». Αλλά ο ίδιος ο Χριστός, μεσολαβώντας στους δόλιους για ανθρώπους που είναι καλοσυνάτοι και απλόκαρδοι, τους καλεί κοντά Του: «Ο ευγενικός», λέγεται, «και ο ευθύς θα προσκολληθεί σε μένα» (Ψαλμ. 24:21). Κι εσύ, αγία αλήθεια, απαντάς κι από πάνω, λέγοντας: «Οι δόλιοι γιοι της ανθρωπότητας δεν λογίζονται καλά στη Μεριλέχ» (Ψαλμ. 61:10). Λοιπόν, τι πρέπει να κάνουμε; Ποιος στον κόσμο είναι πραγματικά τρελός; Ένας από τους θεόφρονες μιλάει στον φίλο του ως εξής: «Αν ξέρεις τα πάντα, αλλά δεν ξέρεις τον Θεό, τότε δεν ξέρεις τίποτα. αν δεν γνωρίζεις καμία από τις επίγειες σοφίες, αλλά γνωρίζεις τον Θεό και Τον ευχαριστείς χωρίς τεμπελιά, τότε είσαι σοφός. Ας δούμε τώρα πόσο σοφός είναι εκείνος που ευχαριστεί τον Θεό και πόσο απλός και αδαής είναι αυτός που δεν ξέρει πώς να Τον ευχαριστήσει. Ο Άγιος Κάλλιστος κατά τον Άγιο Χρυσόστομο μιλάει έτσι σε μια εβδομάδα: «Κάθε αμαρτία είναι τρέλα, και κάθε αμαρτωλός είναι τρελός». Αυτός ο άγιος δείχνει ακόμα πιο καθαρά ποιος είναι τρελός. Ένας αμαρτωλός, επιπλέον, ένας αμετανόητος αμαρτωλός, που δεν θέλει να στραφεί στον Θεό, αλλά πέφτει σε μεγαλύτερες και σοβαρότερες αμαρτίες, σύμφωνα με όσα γράφονται στον Σολομώντα, «όταν ο πονηρός μπαίνει στα βάθη του κακού, είναι αμελής», ένας τέτοιος αμαρτωλός είναι αληθινά παράφρων. Γιατί είναι τρελός; Γιατί το να ξέρεις για τον θάνατο, να ξέρεις για την Εσχάτη Κρίση και την τιμωρία της Γέεννας και να μην φοβάσαι όλα αυτά είναι ακραία τρέλα. Επιπλέον, το να ακούς για τη βασιλεία των ουρανών, για την αιώνια ανταμοιβή που προετοιμάζεται για όσους αγαπούν τον Θεό και δεν επιθυμούν όλα αυτά είναι ο ακραίος βαθμός βλακείας, και επομένως ένας τέτοιος αμαρτωλός είναι πραγματικά τρελός. Τώρα θα στρέψω την κουβέντα μου στην Υπεραγία Θεοτόκο. Ω, Υπεραγία Θεοτόκε Παρθένε! Ποιους καλείτε στο γλέντι σας; Αλήθεια τρελό; Είναι όντως αμαρτωλοί; Τελικά είσαι σοφός και μάλιστα σοφός: τι σχέση έχεις με τους τρελούς; Είσαι αγνός και μάλιστα πιο αγνός: τι σχέση έχεις με τους μολυσμένους; Είσαι δίκαιος και ευλαβής: τι σχέση έχεις με τους αμαρτωλούς; Η παρέα σας είναι με αγγέλους, αρχαγγέλους, χερουβίμ και σεραφείμ, γιατί είστε «πιο έντιμοι από τα χερουβείμ και πιο ένδοξοι από τα σεραφείμ». Η συναναστροφή σου με τους αγίους πατριάρχες, με τους προφήτες και τους αποστόλους και άλλους αγίους, γιατί «πραγματικά εσύ είσαι πάνω απ' όλα οι άγιοι, αγνή Παρθένο». Τι είδους κοινωνία μπορείτε να έχετε με τους αμαρτωλούς; Τι σε νοιάζει για αυτούς; Πραγματικά υπάρχει θέμα. Ποιο; Για να δούμε! Ο Χριστός ο Κύριος χώρισε το λεκτικό του ποίμνιο σε δύο κοπάδια: πρόβατα χωριστά, κατσίκια χωριστά, δηλαδή άλλα είναι δίκαια και άλλα αμαρτωλά. Αν τώρα τα πρόβατα και τα κατσίκια ζουν μαζί, και αν τώρα, κατά τη διάρκεια της ζωής τους στη γη, είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε ποιο είναι το πρόβατο και ποιος ο τράγος, τότε στη Θεία το ένα είναι πρόβατο και το άλλο είναι κατσίκι. Όλοι αποτελούν ένα ποίμνιο του Θεού, αμαρτωλοί και δίκαιοι, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Αγαπήστε τους δίκαιους και ελέηστε τους αμαρτωλούς». Αγαπά τους δίκαιους αγίους Του, αλλά λυπάται και τους αμαρτωλούς, περιμένοντας τη διόρθωσή τους. Ο Κύριος αναζητά ποιμένα και για τους δύο. Ποιος θα βοσκήσει τα πρόβατα; Άγιε Πέτρο, «τρέφεις τα πρόβατά μου». ταΐζω τα αρνιά μου. Και ποιος θα βοσκήσει τις κατσίκες; Δεν ακούμε όμως στο Ευαγγέλιο για βοσκό για τις κατσίκες. Γι' αυτό θα σκεφτούμε ότι οι κατσίκες θα βγουν μόνες τους χωρίς βοσκό και θα χαθούν; Όχι, και οι κατσίκες έχουν τον δικό τους βοσκό. ΠΟΥ; Η Αγνότερη και Υπεραγία Θεοτόκος. Ας ακούσουμε τι της λέει το Άγιο Πνεύμα στο Άσμα Ασμάτων: «Ω καλή γυναίκα! Βγες έξω πίσω από τα κοπάδια και τάισε τις κατσίκες σου στις σκηνές του βοσκού» (Άσμα. 1,7), δηλαδή, ω Μακαριώτατε ανάμεσα στις γυναίκες, πήγαινε πίσω από το ποίμνιο, κοίταξε από ψηλά τα χριστιανικά έθνη, τάισε τις κατσίκες Σου - αμαρτωλούς στα ποιμαντικά σκηνώματα, δηλαδή στις ιερές εκκλησίες της οικουμένης, που διοικούνται από ευσεβείς ποιμένες. Αυτές οι κατσίκες είναι δικές σας και όχι κανενός άλλου: παραδίδονται μόνο σε εσάς για φιλανθρωπία. Δώστε τους τα πάντα, προστατέψτε τους, διώξτε τους λύκους της κόλασης από κοντά τους, για να μην τους απαγάγουν με τόλμη. Οδηγήστε τους στη σωτηρία, αποδεχτείτε τις προσευχές τους, ακούστε τις προσευχές των αμαρτωλών. Βλέπουμε λοιπόν ότι και οι τράγοι έχουν τον ποιμένα τους, έχουν το αμόλυντο αρνί, την Αγνή Παρθένο. Τι κάνει αυτή; Πώς βόσκει τις κατσίκες του; Προσπαθεί να τα μετατρέψει από κατσίκια σε πρόβατα. Γνωρίζοντας ότι ήταν αδύνατο να γίνουν πρόβατα μέχρι να εγκαταλείψουν την τρέλα τους, τους ετοίμασε ένα τέτοιο βοσκότοπο, που έχει θαυμαστή δύναμη: αν κάποιος από τους τρελούς φάει από αυτό, γίνεται αμέσως σοφός και από κατσίκα γίνεται πρόβατο. Τους ετοίμασε το γεύμα της και τους καλεί, «με το υψηλό κήρυγμα του ρήματος: όποιος είναι ανόητος, ας στραφεί προς εμένα». Το έργο της Μητέρας του Θεού σε σχέση με τους αμαρτωλούς, της αγνής Παρθένου σε σχέση με τους παράνομους, είναι να τους κάνει αγνούς, να τους λογικεύει και να τους οδηγεί στη σωτηρία. Ας έχουμε, αμαρτωλοί, καλή ελπίδα, γιατί έχουμε καλό ποιμένα, την Αγνή Παρθένο. Ας υπακούσουμε στη φωνή Της, ας πάμε στο κάλεσμά Της, στη γιορτή Της. ας γευτούμε τα γλυκά του βοσκοτόπου Της και, ευχαριστώντας Της, ας επαναλάβουμε επιμελώς αυτό το χαρμόσυνο τραγούδι: «Χαίρε, αγύμνητη Νύφη!» Η ανύπαντρη Νύφη, δηλαδή η Παρθένος, άφθαρτη και, επιπλέον, σοφή, έχει μέσω αυτής όχι λιγότερη δόξα, γιατί η ίδια η βασιλεία των ουρανών παρομοιάζεται με Αυτήν. «Γίνε σαν», λέγεται, «η βασιλεία των ουρανών στις σοφές παρθένες» (Ματθαίος 25:1). Θα αμαρτήσουμε πραγματικά εμείς, οι ακροατές μου, αν πούμε επαινώντας τις παρθένες: «Η Παναγία έγινε σαν τη βασιλεία των ουρανών»; Αληθινά δεν θα αμαρτήσουμε, αλλά θα Της δώσουμε ακόμη και ιδιαίτερο έπαινο, ακολουθώντας το παράδειγμα του Δαβίδ, ο οποίος λέει: «Πάντα θα εμπιστεύομαι σε σένα και θα προσθέτω σε όλους σου τον έπαινο» (Ψαλμ. 70:14). Η βασιλεία των ουρανών είναι σαν την Παναγία, και η Παρθένος είναι σαν τη βασιλεία των ουρανών. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Ας δούμε. Στη βασιλεία των ουρανών «ούτε παντρεύονται ούτε βίαιουν, αλλά όπως οι άγγελοι του Θεού είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 22:30). Γι' αυτό η βασιλεία των ουρανών είναι σαν μια παρθένα χωρίς τέχνη, μια νύφη χωρίς μια νύφη. Η Παναγία, και, κατά τον απόστολο, η απαράβατη Παρθένος του Κυρίου, «φροντίζει για τον Κύριο, για να είναι αγία σε σώμα και πνεύμα» (Α' Κορ. 7,34). Και επομένως η Παναγία είναι σαν τη βασιλεία των ουρανών. Αν υπάρχουν άγγελοι στο ουράνιο βασίλειο, τότε η Παναγία, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Κυπριανού, υπάρχει αγγελικό μέρος: αναμφίβολα μπορεί κανείς να τοποθετήσει την Παναγία ανάμεσα στους αγγέλους. Δεν θα βρείτε καμία διαφορά μεταξύ αγγέλου και Παρθένου, μόνο τα φτερά τα ξεχωρίζουν: άγγελοι με φτερά, αλλά η Παναγία χωρίς φτερά. Αφαιρέστε τα φτερά ενός αγγέλου, θα γίνει παρθένος, και δώστε στην Παναγία φτερά, θα γίνει άγγελος. Έχοντας πει ότι η βασιλεία των ουρανών είναι σαν την Παναγία, και η Παρθένος είναι σαν τη βασιλεία, ας εξετάσουμε τώρα τον βαθμό της βασιλείας, τον βαθμό των αγγέλων και τον βαθμό της Παναγίας. Ο βαθμός του ουράνιου βασιλείου, που αποτελείται από έναν Θεό στην Τριάδα, χωρίζεται σε τρεις αγγελικές ιεραρχίες, σε τρία θαυμαστά πρόσωπα των αγίων του Θεού, σε τρία συντάγματα, σύμφωνα με τον αριθμό των τριών πιο ένδοξων ουράνιων στεφάνων, που ονομάζονται χρυσά: σε ένα σύνταγμα δασκάλων και μαρτύρων. αυτό. Το πνεύμα μέσα λέει: αν το βασίλειο των ουρανών έχει τα δικά του συντάγματα, το δικό του στρατό, τότε είναι απαραίτητο η Παναγία, όπως κάποιος γενναίος, να φορέσει την πανοπλία της, να οπλιστεί για μάχη, ώστε να μην υπάρχει τίποτα εντελώς διαφορετικό στη βασιλεία των ουρανών. Θα πω ότι είναι αρκετά αξιοπρεπές και καθόλου περίεργο για την Παρθένο να οπλίζεται για μάχη. Ας θυμηθούμε την Παλαιά Διαθήκη. Όταν μια όμορφη Σουλαμίτισσα έφερε στη σκηνή του Σολομώντα για επιθεώρηση, τότε, καθώς μπήκε μέσα, κάποιος, κοιτώντας την προσεκτικά από το πλάι, είπε σε μια άλλη: «Τι βλέπεις στη Σουλαμίτη;» (Άσμα 7:1). Αυτό σημαίνει: τι βλέπεις όμορφο και ιδιαίτερο σε αυτό το κορίτσι που πηγαίνουν στον βασιλιά; Ένας άλλος απάντησε: πρόσωπα, ράφια. Βλέπω έναν στρατό προετοιμασμένο για μάχη, βλέπω ένα θαυμαστό πράγμα σε ένα κορίτσι, προορισμένο για βασιλικό γάμο, προορισμένο για τα πιο πολύτιμα πράγματα. Βλέπει το στρατό, τα συντάγματα, βλέπει τα συντάγματα τακτοποιημένα σε πρόσωπα, και τα πρόσωπα σε συντάγματα. Υπέροχο πράγμα! Δύο αντίθετα πράγματα φαίνονται σε ένα κορίτσι: πρόσωπο και σύνταγμα. Ταιριάζει στο πρόσωπο να χαίρεται και να διασκεδάζει, αλλά τα συντάγματα πρέπει να εμπλακούν σε πόλεμο με τους εχθρούς τους. Lik και σύνταγμα μαζί! Το ίδιο πρέπει να είναι και η Παρθένος, ώστε όχι μόνο να χαίρεται για την παρθενία της, αλλά και να πρεσβεύει έντονα την ακεραιότητα της παρθενίας της. Χωρίς να χάσω χρόνο σε μια λεπτομερή και κυριολεκτική ερμηνεία της ιστορίας, που λέει ότι στον γάμο του Σολομώντα υπήρχαν πρόσωπα και συντάγματα (τα πρόσωπα διασκέδαζαν με τον βασιλιά, ενώ τα συντάγματα προστάτευαν την υγεία του βασιλιά), προχωρώ στην πνευματική ερμηνεία. Η Σουλαμίτισσα ήταν εκείνη την εποχή μια εικόνα του ουράνιου βασιλείου, γιατί η λέξη «Σουλαμίτης» ερμηνεύεται: ειρηνική, τέλεια ή ανταποδοτική. Πού είναι ο καλύτερος κόσμος, πού είναι η υψηλότερη τελειότητα, πού είναι μεγαλύτερη ανταμοιβή, αν όχι στη βασιλεία των ουρανών; Αν κάποιος με ρωτούσε τι βλέπω με τα πνευματικά μου μάτια σε εκείνο το νοερό κορίτσι, σε εκείνο το παρθενικό βασίλειο των ουρανών, τότε θα απαντούσα: πρόσωπα και συντάγματα. Βλέπω αγγέλους σε τρεις ιεραρχίες, και ο καθένας χωρίζεται σε τρεις τάξεις. Βλέπω κάτω από τρία χρυσά στέφανα τρία θαυμαστά πρόσωπα παρθένων, δασκάλων και μαρτύρων. Όλοι χαίρονται στον Κύριο και όλοι παίρνουν τα όπλα εναντίον των αντιπάλων τους για την τιμή του Κυρίου - «για να εκδικηθούν τα έθνη» (Ψαλμ. 149:7). Η βασιλεία των ουρανών θυμάται ένα παλιό περιστατικό όταν ξέσπασε μια ξαφνική μάχη: «Εγινε μάχη στον ουρανό» (Αποκ. 12:7). Επομένως, όχι μόνο χαίρεται με πρόσωπα, αλλά και οπλίζεται με συντάγματα. Πρόσωπα και συντάγματα - αυτές είναι οι τάξεις του ουράνιου βασιλείου. Ποιος είναι τώρα ο βαθμός της Νύφης της μη νυφικής, αμόλυντης Παρθένου; Κατά την ομοίωση του ουράνιου βασιλείου, έχει τα δικά του ράφια και πρόσωπα. Όταν είναι σε ειρήνη, εν ειρήνη, τότε χαίρεται. αν ο αντίπαλος επιτεθεί, οπλίζεται για μάχη. Ειδικότερα για την Αγνότερη Παρθένο θα πω ότι έχει τις δικές της ιδιαίτερες χαρές και πολιτοφυλακές. Χαίρεται πιο ένδοξα από όλους τους αγίους και μαζί με όλους τους αγίους: αυτό είναι η αγαλλίασή Της. Παίρνει τα όπλα, ορατά και αόρατα, υπερασπιζόμενη τη μαχητική εκκλησία στη γη: αυτό είναι το ληστρικό της. Έτσι σε αυτήν την τρέχουσα γιορτή μπορεί κανείς να ακούσει ακάθιστους επαίνους που Της φέρνουν πιστοί σε όλο το σύμπαν: «Χαίρε, Χαίρε!» Αυτή είναι η χαρά της. Ας θυμηθούμε επίσης τη νίκη που έγινε χάρη σ' αυτήν στην Κωνσταντινούπολη επί του Κάγκαν, ας θυμηθούμε πώς χτύπησε στη συνέχεια έναν αμέτρητο στρατό σε πλοία με χαλάζι φωτιάς και τον βύθισε: ιδού η πολιτοφυλακή Της, γιατί με Της δημιουργείται η νίκη, οι εχθροί Της νικούνται. Ως εκ τούτου, αποκαλείται από την Εκκλησία «Ο Έφιππος Κυβερνήτης», δηλαδή ντυμένη με πανοπλία, οπλισμένη με όπλα. Είναι Maiden και κυβερνήτης, γιατί έχει και παρθενικά πρόσωπα και πολεμικά συντάγματα. Έχει επίσης τρία χρυσά στεφάνια: την παρθενία, το μαρτύριο και τη διδασκαλία – παρθενία, γιατί, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο Αγ. Η Επιφάνεια, η Παναγία, όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στο πνεύμα, και στην αγνότητα είναι πολύ ανώτερη από τους αγγέλους. διδάσκει, γιατί, όπως έχει ήδη γίνει σαφές, διδάσκει λογική στους τρελούς. μαρτύριο, γιατί, στεκόμενη κάτω από το σταυρό του Χριστού, είχε τόσο μεγάλη συμπόνια με τον πονεμένο Υιό και Θεό Της που ο δίκαιος Συμεών είπε ακόμη: «Ένα όπλο θα διαπεράσει την ψυχή σου» (Λουκάς 2:35). Επιπλέον, για όλες τις παρθένες (με εξαίρεση τη Μητέρα του Θεού) μπορεί να ειπωθεί χωρίς λάθος ότι η αυστηρή διατήρηση της παρθενίας είναι μαρτύριο, αν και χωρίς αίμα. Τώρα μας έχει γίνει ξεκάθαρος ο βαθμός της Παναγίας, παρόμοιος με τη βασιλεία των ουρανών. Είθε η βασιλεία των ουρανών να δοξαστεί σαν την Παναγία! Είθε και κάθε παρθένος να δοξαστεί, γιατί είναι σαν τη βασιλεία των ουρανών. Μέχρι τώρα, μιλούσαμε για την ασύστολη Νύφη και, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, καταλάβαμε τη δύναμη και το νόημα των ακάθιστων λέξεων: «Να χαίρεσαι, αγύμνητη Νύφη!». Τώρα θα τελειώσω τον λόγο μου. Μου φαίνεται ότι δεν θα θυμούνται όλοι τι είπα, εκτός κι αν είναι βιβλιομανής. απλοί και αμαθείς άνθρωποι μάλλον θα φύγουν χωρίς να λάβουν κανένα όφελος. Επομένως, θα τους πω κάτι άξιο μνήμης. Ακούστε όλοι εσείς οι αμαρτωλοί (μεταξύ των οποίων είμαι ο πρώτος). Και σε εσάς, καθώς και στον εαυτό μου, απευθύνω αυτά τα λόγια: θα επαναλάβουμε τον αγγελικό χαιρετισμό στην Παναγία - «Χαίρε», θα διαβάσουμε ακάθιστες προσευχές, θα πέσουμε μπροστά στην Παναγία μας και θα προσευχηθούμε σε Αυτή. Δεν απέχουμε από τις αμαρτίες μας και δεν ερχόμαστε σε αληθινή μετάνοια. Τι να σκεφτόμαστε: θα είναι ευχάριστες οι προσευχές, το τραγούδι και η λατρεία μας στην Υπεραγία Θεοτόκο; Ας το σκεφτούμε αυτό. Αν κάποιος, βλέποντας μια μητέρα να κρατά στην αγκαλιά της τον μονογενή γιο της, έκλεβε τον γιο της από τα χέρια, τον έριχνε στο έδαφος και άρχιζε να τον πατάει. αν, μπροστά στα μάτια της μητέρας του, τρύπησε την καρδιά του παιδιού, και στη συνέχεια πλησίαζε τη μητέρα και, προσκυνώντας Της, της έλεγε: «Να χαίρεσαι, γεια σου και να με ελεήσεις!» – θα ήθελε η μάνα τέτοια λατρεία ενός δολοφόνου; Κρίνετε μόνοι σας. Φυσικά και δεν θα γίνει. Εμείς, οι αμετανόητοι αμαρτωλοί, τι βαριές αμαρτίες διαπράττουμε και πόσο συχνά ρίχνουμε και καταπατάμε τον Υιό της Παναγίας, τον Χριστό τον Κύριό μας, έχοντας κλέψει από τα χέρια της πιο αμόλυντης Μητέρας;! Πόσο συχνά Τον τρυπάμε, «σταυρώνοντας δευτερευόντως τον Υιό του Θεού» (Εβρ. 6:6). Όλα αυτά τα βλέπει η Μητέρα του Θεού! Εμείς, αφού σταυρώνουμε για δεύτερη φορά τον Υιό Της, πέφτουμε πάνω της και λέμε: Χαίρε, ελέησέ μας! Δεν Την εξοργίζουμε περισσότερο και δεν ανανεώνουμε την πληγή της καρδιάς που είχε κάποτε κάτω από τον σταυρό; Ας το θυμόμαστε αυτό καλά και, πρώτα απ' όλα, ας συμφιλιωθούμε με τον Θεό. τότε θα εξευμενίσουμε τη Μητέρα του Θεού. Μόνο τότε θα Της είναι ευχάριστο το τραγούδι, η ευχαριστία, η λατρεία και ο έπαινος μας! Τότε ο χαιρετισμός μας θα είναι ευχάριστος σε αυτήν: «Χαίρεσαι!» Τώρα της φωνάζουμε: «Ελευθέρωσέ μας από όλα τα δεινά μας, ας σε φωνάξουμε: Χαίρε, ανύπαντρη Νύφη». Αμήν Κήρυγμα για την πέμπτη εβδομάδα της Σαρακοστής «Ο Ιησούς είπε: Μπορείς να πιεις το ποτήρι που πίνω; Και αυτή αναπαύθηκε προς αυτόν: «Τέλεια» (Μάρκος 10:38:39) Αγαπητοί ακροατές! Δύο άγιοι μαθητές και απόστολοι του Χριστού, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ο Ζεβεδαίου, αναζητούν τη δόξα των πλησιέστερων αγοριών του Χριστού, του Βασιλιά της δόξης. Θέλουν να είναι τα πιο κοντινά αγόρια, γιατί προσεύχονται σε Αυτόν, λέγοντας: «Χάρισέ μας, να καθίσει κανείς στα δεξιά Σου και να καθίσει στα αριστερά σου στη δόξα Σου» (Μάρκος 10:37). Ο Ιησούς τους είπε: «Δεν ξέρω τι να ζητήσω», μετά από την οποία έκανε την ερώτηση: «Μπορώ να πιω το ποτήρι που πίνω;» Οι άγιοι απόστολοι ζητούν από τον Χριστό τον Κύριο θρόνους, κυριαρχίες, τιμή, δόξα, και ο Χριστός ο Κύριος όχι μόνο τους δίνει αυτό που ζητούν, αλλά τους προστάζει να πιουν το ποτήρι που πίνει ο ίδιος, σαν να λένε: αν θέλετε θρόνους, κυριαρχίες, αν θέλετε δόξα και τιμή στην αιώνια δόξα Μου, τότε πρέπει πρώτα να πιείτε αυτό που ζητάτε. Μέχρι να πιει το ποτήρι Μου από εσάς, δεν θα λάβετε αυτό που ζητάτε. Αυτοί οι δύο άγιοι απόστολοι, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, με τόλμη, χωρίς αμφιβολία ή σκέψη, βρέθηκαν αμέσως έτοιμοι να πιουν το ποτήρι του Χριστού, λέγοντας: «Μοζέβα». Ω άγιοι απόστολοι! Ξέρεις όμως ποιο είναι το ποτήρι Του; Το ποτήρι της πρόσκαιρης ζωής Του δεν είναι ένα ποτήρι γλυκύτητας, αλλά πικρίας, όχι μέλι, αλλά αψιθιάς, όχι ζάχαρης, αλλά γλυκύτητας και χολής, που το έβαλαν σε ένα καλάμι σε ένα σφουγγάρι και το έφεραν στα χείλη Του. Το ποτήρι του δεν είναι το κύπελλο του βασιλικού θρόνου, αλλά του σταυρού, όχι της δόξας, αλλά της ατιμίας, όχι της ψυχραιμίας, αλλά της οδύνης. Ο Κύριος θυμάται αυτό το ποτήρι στην αρχή αυτού του Ευαγγελίου, λέγοντας: «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και ο Υιός του Ανθρώπου θα προδοθεί από τον επίσκοπο και τον γραμματέα, και θα Τον καταδικάσουν σε θάνατο και θα Τον προδώσουν με τη γλώσσα· και θα τον κοροϊδέψουν και θα Τον φτύσουν» (3:3, και θα τον σκοτώσουν). Αυτό είναι το ποτήρι του Κυρίου! Μπορείτε να πιείτε αυτό το ποτήρι του Κυρίου, ω άγιοι απόστολοι! Απάντησαν: «Μπορούμε». Αλήθεια, αυτοί οι άγιοι απόστολοι είναι άξιοι υψηλών θρόνων και κυριαρχιών, άξιοι μεγάλων τιμών, δόξας και επαίνου, γιατί όχι μόνο δεν αρνούνται το ποτήρι του Κυρίου, δεν το ξεφεύγουν και δεν απομακρύνονται, αλλά και με αγάπη και ζήλο υπόσχονται να το πιουν: «Είναι ρέστα: είναι δυνατό». Εδώ έχω ένα λόγο σε όσους απομακρύνονται από το ποτήρι του Χριστού, δηλαδή από τη Θεία κοινωνία του σώματος και του αίματος του Χριστού, και δεν θέλουν να τα μετέχουν συχνά. Αλλά αυτό που λέω: δεν θέλουν συχνά. δεν θέλουν να κοινωνήσουν και σπάνια: όχι μια φορά το χρόνο, κάθε δύο, τρεις, όπως μου λένε πολλοί για αυτό. Μερικοί δεν έχουν λάβει κοινωνία για δέκα χρόνια, άλλοι είκοσι, και άλλοι δεν ξέρουν τι σημαίνει να λαμβάνουν τα Θεία Μυστήρια σε όλη τους τη ζωή. εκτός κι αν όταν ήταν μωρά, όταν βαφτίστηκαν, κοινωνούσαν, αλλά ούτε αυτό το θυμούνται. Ω, τι αμέλεια για την ψυχή σου και έλλειψη αγάπης για τον Θεό! Ω, καρδιές κρύες σαν πάγος, χωρίς καμία πνευματική ζεστασιά! Θα προσφέρω λοιπόν στην αγάπη σας σε αυτήν την κουβέντα πόσο μεγάλο είναι το κέρδος και το όφελος για εκείνους που μετέχουν συχνά από το ποτήρι του Κυρίου, δηλαδή τα Θεία Μυστήρια, το σώμα και το αίμα του Χριστού, και πόσο μεγάλη είναι η ματαιότητα και η στέρηση όσων εκουσίως το αποφεύγουν. Αφήστε την αγάπη σας να μάθει πρώτα από όλα ότι το ποτήρι του Κυρίου είναι διπλό. Το πρώτο είναι το ποτήρι της οδύνης και του θανάτου του Κυρίου, ενώ το δεύτερο είναι το ποτήρι μόνο της μνήμης του πόνου και του θανάτου του Κυρίου. Το κύπελλο της οδύνης και του θανάτου του Κυρίου έγινε στον Γολγοθά, στον σταυρό, και το κύπελλο της ανάμνησης του θανάτου και των παθών του Κυρίου εορτάζεται στον Θείο θρόνο στο ιερό ποτήρι υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, που είναι το αληθινό σώμα και αίμα του Χριστού. Το ποτήρι αυτό είναι ανάμνηση του θανάτου του Κυρίου, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: «Όσο συχνά τρώτε τον άρτο αυτό και πίνετε αυτό το ποτήρι, κηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου» (Α' Κορ. 11:26). Και ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19). Οι απόστολοι έλαβαν εντολή να πιουν και τα δύο αυτά ποτήρια, να πάρουν δηλαδή το σώμα και το αίμα του Χριστού και να υποφέρουν για τον Χριστό, και τα ήπιαν. Ο Κύριος δεν μας αναγκάζει να πιούμε το ποτήρι του ίδιου του πόνου και του θανάτου Του (αν και αυτό είναι απαραίτητο για έναν αληθινό Χριστιανό, αν το απαιτεί ο χρόνος και η περίσταση), δεν αναγκάζει, επαναλαμβάνω, να σταυρωθούμε σε υλικό σταυρό, να μας τρυπήσουν με δόρυ και καρφιά, όπως Αυτός, ο Κύριός μας και οι άγιοι απόστολοί Του, και να παραδοθούμε στον θάνατο. Ο Κύριος γνωρίζει την αδυναμία μας, ξέρει ότι είμαστε αδύναμοι και αδύναμοι, ότι δεν μπορούμε να αντέξουμε τέτοιο βάρος. Αν δεν μπορούμε να αντέξουμε ούτε την παραμικρή προσβολή από έναν φίλο ή μια βλάσφημη λέξη (και όλα αυτά θα ήταν ευχάριστα στον Χριστό αν αντέχαμε έτσι), τότε πώς θα αντέξουμε αν το σώμα μας σταυρώθηκε σε υλικό σταυρό, καρφωθεί και κομματιαστεί; Άλλωστε, ακόμη και πολλοί άγιοι, μη μπορώντας να τα αντέξουν όλα αυτά, κρύφτηκαν σε ερήμους, βουνά και γήινες αβύσσους, όπως ο Γρηγόριος, ο θαυματουργός της Νεοκαισαριανής, κ.ά. Δεν μας αναγκάζει λοιπόν ο Κύριος σε ένα τόσο αβάσταχτο ποτήρι, αλλά θέλει μόνο να πιούμε το ποτήρι της ανάμνησης του πόνου και του θανάτου Του, για να μετέχουμε δηλαδή συχνά στα Θεία Μυστήρια του σώματος και του αίματος του Χριστού. Και ποια είναι η βαρύτητα αυτού, ποια η λύπη, ποια η ταλαιπωρία; Ας δούμε τώρα πόσο μεγάλο είναι το κέρδος και το όφελος από την κοινωνία του ποτηρίου του Κυρίου και, αντιστρόφως, πόσο μεγάλη είναι η απώλεια από τη μη κοινωνία; Ο ίδιος ο Κύριος, με τα πιο καθαρά χείλη Του, το λέει στο Ιερό Ευαγγέλιο: «Όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, θα έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:54) - αυτό είναι το κέρδος. Αντίθετα: «Αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53) - αυτή είναι η στέρηση. Τώρα ας κοιτάξει ο καθένας και ας κρίνει τι είναι καλύτερο: να κερδίσεις αιώνια ζωή λαμβάνοντας από το ποτήρι του Κυρίου ή να χάσεις την αιώνια ζωή μη λαμβάνοντας από το ποτήρι του Κυρίου; Το ποτήρι του Κυρίου είναι ζωή, και αιώνια ζωή, γιατί όποιος το τρώει, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, «θα ζήσει στον αιώνα» (Ιωάννης 6:51). Χωρίς το ποτήρι του Κυρίου, θα ακολουθήσει αιώνιος θάνατος, γιατί το στόμα του Κυρίου λέει: «Μη έχετε ζωή μέσα σας». Το ποτήρι του Κυρίου είναι η βασιλεία των ουρανών, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Σας προστάζω, όπως ο Πατέρας μου με πρόσταξε τη βασιλεία, να τρώτε και να πιείτε στο τραπέζι μου» (Λουκάς 22:29:30), και όποιος δεν έχει το ποτήρι του Κυρίου θα υποστεί Γέεννα, καταβροχθίζοντας αυτούς που εκδιώχθηκαν από τη βασιλεία. Το ποτήρι του Κυρίου είναι μια κοινότητα με αγγέλους. Άλλωστε, αν το αρχαίο μάννα ονομαζόταν αγγελικό ψωμί («ψωμί των αγγέλων για τον άνθρωπο» - Ψαλμ. 77:25) όχι επειδή, φυσικά, το έτρωγαν οι άγγελοι, γιατί αυτοί, ως ασώματα, δεν χρειάζονται τροφή, αλλά επειδή παρασκευάστηκε και εστάλη από ψηλά με εντολή του Θεού από τη διακονία των αγγέλων, τότε κατέβηκα πολύ περισσότερο για αυτόν τον άρτο. παράδεισος» (Ιωάννης 6:41). Και αυτό το μάννα, διαλυμένο στο ποτήρι του Κυρίου, πρέπει να λέγεται αγγελική τροφή, όχι γιατί το τρώνε και το πίνουν οι άγγελοι, αλλά γιατί το περιβάλλουν πάντα με ευλάβεια, το τιμούν και το προσκυνούν με ειλικρίνεια. Επομένως, αυτός που το μετέχει επικοινωνεί με τους αγίους αγγέλους και γίνεται γλυκός και φιλικός μαζί τους. Λοιπόν, το ποτήρι του Κυρίου είναι κοινότητα με αγγέλους, αλλά χωρίς το ποτήρι του Κυρίου, με ποιους θα υπάρξει κοινότητα, εκτός από τους δαίμονες; Όποιος αποφεύγεται από τους αγγέλους, απάγεται από τους δαίμονες. Τι θα γινόταν αν ρωτούσατε κάποιον με αυτόν τον τρόπο: τι θέλετε περισσότερο—αιώνια ζωή ή αιώνιο θάνατο; Να λάβω τη βασιλεία των ουρανών ή της κόλασης; Να είμαι παρέα με αγγέλους ή δαίμονες; Δεν ξέρω αν υπάρχει κάποιος που θα έλεγε: Προτιμώ να πεθάνω παρά να ζήσω. Η Γέεννα είναι καλύτερη από το βασίλειο. καλύτεροι δαίμονες από αγγέλους. Δεν θα πουν όλοι αυτό: η ζωή είναι καλύτερη για μένα από τον θάνατο. Καλύτερο είναι το βασίλειο παρά η κόλαση. Καλύτεροι είναι οι άγγελοι παρά οι δαίμονες: γιατί κάθε άτομο φυσικά και λογικά επιθυμεί το καλύτερο παρά το χειρότερο. Αν, άνθρωπε, επιθυμείς το καλύτερο, τότε γιατί παραμελείς το ποτήρι του Κυρίου; Εάν φοβάστε τον αιώνιο θάνατο, τότε γιατί απομακρύνεστε από την αιώνια ζωή που είναι στο ποτήρι του Κυρίου; Εάν τρέμετε στη Γέεννα, τότε γιατί δεν πιάνετε τη βασιλεία που είναι στο ποτήρι του Κυρίου; Εάν αποφεύγετε τους δαίμονες, γιατί δεν πλησιάζετε τους αγγέλους που περιβάλλουν με ευλάβεια το ποτήρι του Κυρίου; Στο ποτήρι του Κυρίου υπάρχει ζωή, και βασιλεία, και φιλία με τους αγγέλους. Ω, πόσο μεγάλο είναι το κέρδος της κοινωνίας από αυτήν! Όπου δεν λαμβάνεται το ποτήρι του Κυρίου, δεν υπάρχει ζωή, αλλά θάνατος. Δεν υπάρχει βασίλειο, αλλά η Γέεννα. εκεί οι άγγελοι είναι μακριά, και οι δαίμονες είναι κοντά. Ω, πόσο μεγάλη είναι η στέρηση που προέρχεται από τη μη λήψη του ποτηρίου του Κυρίου! θα ξαναρωτησω. Ποιος θέλει να του συγχωρηθούν οι αμαρτίες; Ποιος θέλει όλα τα κακά που έγιναν από τη νεότητά του, όλες οι πράξεις, τα λόγια και οι σκέψεις του να συγχωρηθούν, να εγκαταλειφθούν και να παραδοθούν στην αιώνια λήθη; Νομίζω ότι όλοι επιθυμούν κάτι τέτοιο. Γι' αυτό λέω: αν εσύ, άντρας, θέλεις άφεση αμαρτιών, τότε γιατί φεύγεις από την κοινωνία του ποτηριού του Κυρίου; Δεν ακούτε πώς λέει ο ίδιος ο Κύριος: «Λάβετε, φάτε... για άφεση αμαρτιών» και «Πίνετε... για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26:26:28); Ξέρω ότι κάποιος θα πει αυτό: Είμαι ανάξιος, είμαι αμαρτωλός, και επομένως δεν τολμώ να αρχίσω την κοινωνία των Θείων Μυστηρίων. Μιλάς καλά, αποκαλώντας τον εαυτό σου αμαρτωλό, ανάξιο και χωρίς θάρρος, γιατί ποιος μπορεί να είναι απόλυτα άξιος; Κανένας από εκείνους που δέσμευσαν με σαρκικούς πόθους και ηδονές δεν είναι άξιος να έρθει και να Σε πλησιάσει, Βασιλεύ της Δόξης, όπως λέει σχετικά η Θεία Λειτουργία. Κάνεις όμως κακό με το να απομακρύνεσαι και να αποφεύγεις την κοινωνία, γιατί στους ψαλμούς είναι γραμμένο έτσι: «Αυτός που απομακρύνεται από σένα θα χαθεί» (Ψαλμ. 73:27). Αυτή η αναξιότητά μας είναι δύο ειδών: η αναξιότητα εκείνων που μετανοούν αληθινά και η αναξιοκρατία εκείνων που είτε δεν μετανοούν ειλικρινά, είτε δεν μετανοούν καθόλου, είτε ακόμη δεν θέλουν καθόλου να μετανοήσουν. Η αναξιοκρατία όσων μετανοούν αληθινά ανταμείβεται με Θεία κοινωνία για άφεση αμαρτιών, γιατί αυτοί, όπως οι άρρωστοι, ζητούν θεραπεία, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Δεν χρειάζονται υγεία γιατρού, αλλά αρρώστου» (Ματθαίος 9:12). Η αναξιοκρατία εκείνων που μετανοούν ψευδώς ή που δεν μετανοούν καθόλου δεν είναι άξια της Θείας Κοινωνίας, γιατί είναι γραμμένο: «Ο άγιος δεν θα το δώσει σε σκύλο» (Ματθαίος 7:6). Ποιος είναι αυτός ο αληθινά μετανοημένος και ποιος αυτός ο ψευδώς μετανοημένος; Ψεύτικος μετανοιωμένος είναι αυτός που δεν εξομολογείται ειλικρινά τις αμαρτίες του ενώπιον του Θεού στον πνευματικό του πατέρα, αλλά τις κρύβει. ακόμα κι αν ομολογήσει ειλικρινά, δεν μετανιώνει για το κακό που έκανε. Ωστόσο, ένα τέτοιο άτομο μερικές φορές μετανιώνει εν μέρει, αλλά δεν έχει σταθερή πρόθεση στην καρδιά του και δεν δίνει στο μυαλό του μια σταθερή υπόσχεση να μην επιστρέψει στις προηγούμενες αμαρτίες, αλλά εξακολουθεί να έχει ελπίδα και επιθυμία να κάνει το ίδιο. Ένα τέτοιο άτομο δεν είναι άξιο της Θείας κοινωνίας. Ας μην είναι τολμηρός, γιατί αν τολμήσει να κοινωνήσει, θα πιει και θα φάει για καταδίκη, και όπως ο Ιούδας, ο Σατανάς θα μπει μέσα του μετά το ψωμί. Αληθώς μετανοημένος είναι εκείνος που, ομολογώντας τις αμαρτίες του και μετανιωμένος για αυτές, πιστεύει, ελπίζοντας στη βοήθεια του Θεού, μια σταθερή πρόθεση να μην επιστρέψει ποτέ στις προηγούμενες πράξεις του και να τις αποφύγει με κάθε δυνατό τρόπο. Ένας τέτοιος είναι άξιος και της θείας κοινωνίας και του ελέους του Θεού, ακόμα κι αν είναι πολύ ανάξιος. Παράδειγμα τέτοιας αξιοπρέπειας με ατελή αξιοπρέπεια μπορεί να είναι η σεβαστή Μαρία της Αιγύπτου. Γράφεται γι' αυτήν ότι ήταν τόσο ανάξια του Θεού λόγω της αμαρτωλής ζωής της, που ούτε η εκκλησία δεν ήθελε να την αφήσει να μπει, κάτι που είπε αργότερα στον μοναχό Ζωσιμά εξομολόγηση, λέγοντας: όταν το αμαρτωλό μου πόδι άγγιξε το κατώφλι της εκκλησίας, η εκκλησία, που δέχτηκε τους πάντες, δεν με δέχτηκε ως καταραμένο, αλλά εμφανίστηκε ένα είδος στρατού για να μπει ο Θεός. Όταν αυτή η αμαρτωλή έβαλε στην καρδιά της αληθινή μετάνοια, πρόθεση και σταθερή υπόσχεση να μην επιστρέψει ποτέ στην αμαρτία, τότε αμέσως όχι μόνο την άφησε η εκκλησία, αλλά την ίδια μέρα της δόθηκε η κοινωνία των Θείων Μυστηρίων, του σώματος και του αίματος του Χριστού στην Εκκλησία του Ιωάννη του Βαπτιστή, που είναι κοντά στον Ιορδάνη, όπως γράφεται εκτενώς στη ζωή αυτού του αγίου. Ας δούμε τώρα. Ούτε ικανοποίησε για τις αμαρτίες της, ούτε άγγιξε τη θλιβερή ζωή της ερήμου και τα κατορθώματα της νηστείας: μόλις μια μέρα πέρασε από τη δυσάρεστη ζωή της, αλλά το ποτήρι του Κυρίου δεν της αφαιρέθηκε, μιας αληθινά μετανοημένης. Κάτι ανάλογο συναντάμε στον Πρόλογο, την 26η Δεκεμβρίου. Δύο γυναίκες συκοφαντήθηκαν ενώπιον του επισκόπου για μοιχεία. Ο επίσκοπος, θέλοντας να μάθει αν αυτό ήταν αλήθεια, προσευχήθηκε στον Θεό να του αποκαλυφθεί αυτό και διέταξε όλους τους ανθρώπους να είναι έτοιμοι να λάβουν κοινωνία των Θείων Μυστηρίων, του σώματος και του αίματος του Χριστού. Όταν έκανε τη Λειτουργία και άρχισε να κοινωνεί το λαό του με τα Μυστήρια, είδε ότι τα πρόσωπα μερικών που πλησίαζαν ήταν μαύρα, σαν καπνιστά, ενώ άλλων ήταν λευκά και ανοιχτά: οι αμαρτωλοί είχαν μαύρα πρόσωπα και οι δίκαιοι λευκά. Άρχισαν και εκείνες οι δύο γυναίκες να κοινωνούν, έχοντας λευκά και φωτεινά πρόσωπα, και μόλις κοινωνούσαν, αμέσως φωτίστηκαν σαν τον ήλιο. Όταν ο επίσκοπος θαύμασε γι' αυτό, ένας άγγελος του εμφανίστηκε και του είπε: είναι αλήθεια ότι άκουσες για τη μοιχεία αυτών των γυναικών, αλλά μετανόησαν με αληθινή, ειλικρινή μετάνοια και ομολογία και ορκίστηκαν να μην πέσουν ποτέ σε τέτοια αμαρτία. Επομένως, ο Θεός συγχώρεσε τις αμαρτίες τους και τους έκανε άξιους της χάρης που είδατε εσείς. Τώρα ας σκεφτούμε. Εκείνες οι αμαρτωλές μοιχικές γυναίκες ήταν ανάξιες της Θείας κοινωνίας. Όταν μετανόησαν αληθινά και έβαλαν στις καρδιές τους τη σταθερή πρόθεση να μην επιστρέψουν στην αμαρτία, τους δόθηκε κοινωνία και συγχώρεση, καθώς και η χάρη του Θεού που έλαμψε πάνω τους. Κανείς, λοιπόν, να μην απομακρυνθεί από το ποτήρι του Κυρίου, και μόνο να μετανοήσει αληθινά, και να δώσει στην καρδιά σου υπόσχεση να μην επιστρέψεις, σαν σκύλος, στον εμετό σου. Έχοντας τέτοια μετάνοια, αν και δεν έχεις ικανοποιήσει τις αμαρτίες σου, αν και δεν είσαι άξιος όπως πρέπει, ωστόσο, έχοντας εμπιστοσύνη στο έλεος του Θεού, ανυπέρβλητο από όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες, τόλμησε να αρχίσεις την κοινωνία. Τολμήστε με φόβο και φόβο με ελπίδα, και λάβετε κοινωνία, χωρίς να αμφιβάλλετε για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, και θα λάβετε άφεση των αμαρτιών σας. Αν δεν με πιστεύετε ότι γιατί μια αληθινά μετανοημένη θεία κοινωνία χρησιμεύει για άφεση αμαρτιών, τότε πιστέψτε τα άπιστα χείλη του ίδιου του Χριστού, του Σωτήρα μας, που λέει: «Λάβετε, φάτε... για άφεση αμαρτιών», «Πίνετε... για άφεση αμαρτιών». Εάν πιστεύετε στον Θεό, τότε πρέπει να πιστεύετε τα λόγια του Θεού. και αν δεν πιστεύεις τα λόγια του Θεού, τότε δεν πιστεύεις ούτε στον Θεό. Ο Θεός λέει: «Συμμετέχετε στο ποτήρι Μου», αλλά αμφιβάλλετε. Ο Θεός λέει: «Θα λάβεις άφεση αμαρτιών», αλλά εσύ δεν πιστεύεις και λες: Φοβάμαι. Μη φοβάσαι! Προχωρήστε χωρίς αμφιβολία, με πίστη! Καλά κάνεις που φοβάσαι. αλλά κάνεις λάθος με το να τρέχεις. Ο Θεός δεν είναι εχθρός σου, αλλά γιατρός: Θέλει να θεραπεύσει, όχι να καταστρέψει. Ο Θεός δεν είναι ο αντίπαλός σου, αλλά ο Πατέρας: Δεν επιδιώκει να σε σκοτώσει, αλλά να σε αναζωογονήσει. Ο Θεός δεν είναι θηρίο και καταστροφέας για σένα, αλλά ένας ελεήμων ευεργέτης που επιθυμεί τη σωτηρία σου και όχι την καταστροφή σου. Γιατί τρέχετε μακριά από το Θεϊκό Του κύπελλο; Είναι καλύτερα για σένα να δεχτείς την πνευματική θεραπεία και να θεραπευθείς παρά, έχοντας ξεφύγει από τη θεραπεία, να πέσεις σε μεγάλες αμαρτωλές ασθένειες και να χαθείς. Είναι καλύτερο για σένα, έχοντας παραμερίσει τον φόβο, να τρέξεις στον Πατέρα και να χορταίνεις με την αθάνατη τροφή Του, παρά από φόβο να πας στο πλευρό κάποιου άλλου και εκεί να τρέφεσαι με τη χοιροτροφή της αποξένωσης, δηλαδή τα αμαρτωλά πάθη. Καλύτερα να ρέεις στον ελεήμονα ευεργέτη σου παρά να προσκολληθείς στον εχθρό και να εργαστείς για τον καταστροφέα σου, όσο παραμένεις στις αμαρτίες χωρίς μετάνοια, όσο δουλεύεις για τον διάβολό σου και είσαι δούλος και αιχμάλωτος του. Για να μην φαίνεται σε κανέναν ότι έχουμε απομακρυνθεί από το επιδιωκόμενο θέμα της συζήτησής μας, θα στραφούμε και πάλι στη λέξη για τα οφέλη της κοινωνίας και στη συζήτηση για τα μειονεκτήματα της μη κοινωνίας. Αυτός που λαμβάνει συχνά το ποτήρι του Κυρίου μεταβάλλεται σε Χριστό: αυτό είναι πραγματικά πλούσιο κέρδος και όφελος. Αυτός που δεν μετέχει από το ποτήρι του Κυρίου, αλλά έχει κοινωνία με το ποτήρι των δαιμόνων, μεταμορφώνεται σε δαίμονα: αυτό είναι στέρηση και αιώνια καταστροφή. Πώς, λοιπόν, κάποιος που λαμβάνει το ποτήρι του Κυρίου ενώνεται με τον Χριστό; Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του ίδιου του Χριστού, του Κυρίου μας, που λέει: «Όποιος τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα μου, μένει σε μένα, και εγώ σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56). Ο Άγιος Θεοφύλακτος ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα λέει: εδώ μαθαίνουμε το μεγαλείο του μυστηρίου της κοινωνίας. Αυτός που τρώει τη σάρκα και πίνει το αίμα του Κυρίου μένει στον ίδιο τον Κύριο και ο Θεός μέσα του. Θαυμαστή και πέρα ​​από κάθε λέξη είναι αυτή η ένωση με την οποία ο Θεός είναι μέσα μας και εμείς παραμένουμε στον Θεό. Και ο ίδιος Θεοφύλακτος μιλάει για λογαριασμό του Χριστού: αυτός που Με τρώει, ενωμένος, ζει μαζί Μου και μεταμορφώνεται σε Εμένα, που μπορώ να του δώσω ζωή. Ας προσέξουμε αυτόν τον λόγο του Χριστού στην ερμηνεία του Θεοφύλακτου: «μεταμορφώνεται σε Εμένα». Όποιος, λέω, μετέχει από το ποτήρι του Κυρίου, μετέχει από το σώμα και το αίμα του Χριστού, μεταμορφώνεται σε Χριστό. Σε αυτό συμφωνεί και ο Στ. Κύριλλος Ιεροσολύμων: «Στη θεία κοινωνία γινόμαστε Χριστοφόροι και μάλιστα κοντά και κρυμμένοι στον Χριστό». Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας αναφέρει το εξής παράδειγμα: «Όπως το κερί, λιωμένο και χυμένο σε άλλο λιωμένο κερί, αναμιγνύεται σε ένα κερί και σε όλες του τις ιδιότητες είναι το ίδιο κερί, έτσι και αυτός που παίρνει μέσα του το σώμα και το αίμα του Χριστού ενώνεται μαζί Του, ώστε ο Χριστός να μείνει μέσα του και αυτός εν Χριστώ». Ακούς, άνθρωπε, τις μαρτυρίες τόσο μεγάλων δασκάλων και ακόμη και τα αληθινά λόγια του ίδιου του Κυρίου; Δεν έχετε τώρα πίστη και δεν βιώνετε το πλούσιο κέρδος από τη λήψη του ποτηριού του Κυρίου; Αν δεν τα πιστεύεις όλα, τότε ποιον θα πιστέψεις; Ακούστε ένα ακόμα υπέροχο πράγμα. Μερικοί εξεταστές της Θείας Γραφής έχουν το εξής ερώτημα: γιατί ο Ιούδας, προδίδοντας τον Κύριό μας στους Ιουδαίους, τους έδωσε ένα σημάδι, λέγοντας: «Αν ψεύδεται, είναι, λάβετέ Τον» (Ματθαίος 26:48); Δεν γνώριζαν τον Χριστό, τον οποίο τόσο συχνά άκουγαν να διδάσκει και τόσο συχνά έβλεπαν να κάνει θαύματα; Υπήρχε κάποιος στην Ιερουσαλήμ που να μην Τον γνώριζε καλά; Άλλωστε, ακόμη και μικρά παιδιά Τον γνώριζαν, γιατί όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ, βγήκαν να τον συναντήσουν και αναφώνησαν: «Ωσαννά!» Ποια ήταν η ανάγκη για αυτό το ζώδιο του Ιούδα; Δώστε τους ένα σημάδι: «Αν του πω ψέματα, είναι, να τον έχετε» (Ματθαίος 26:48). Σε αυτό το ερώτημα, από την ερμηνεία του Χρυσοστόμου, διευκρινίζεται το εξής μυστήριο: όταν στον τελευταίο δείπνο οι άγιοι απόστολοι κοινωνούσαν από τα χέρια του Σωτήρα του σώματος και του αίματος του Χριστού, τα πρόσωπά τους φωτίστηκαν όλα, το πρόσωπο όλων έγινε σαν το πρόσωπο του Χριστού, και όποιον απόστολο Ιούδα κι αν κοίταζε ο Χριστός, το κάλλος και η χάρη του Χριστού ήταν σαν το πρόσωπό του. Έτσι μιλά για αυτούς ο Στ. Χρυσόστομος: «Οι μαθητές είχαν χριστοφόρα πρόσωπα πριν από την κοινωνία». Ο Ιούδας σκέφτηκε τότε ποιο σημάδι θα έπρεπε να δοθεί στους υπηρέτες του Καϊάφα, με το οποίο θα αναγνώριζαν τον Χριστό. Διότι αν δεν Τον αναγνώριζαν, θα υπήρχε ο κίνδυνος να πάρουν κάποιον άλλον αντί για Αυτόν. Επομένως, όταν ο επίσκοπος έστειλε ένα απόσπασμα στρατιωτών, ο Ιούδας τους έδωσε ένα σημάδι: «Αν του πω ψέματα, είναι». Έχοντας συνδυάσει τον προηγουμένως ειπωμένο λόγο του Θεοφύλακτου: «Όποιος τρώει τον Χριστό μεταμορφώνεται σε Χριστό» και αυτό του Χρυσοστόμου: «Είχαν χριστοφόρες όψεις όταν κοινωνούσαν», μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε πώς αυτός που παίρνει το ποτήρι του Κυρίου μεταβάλλεται σε Χριστό, γιατί όπως είναι η τροφή, έτσι και αυτό που τρέφεται. Η τροφή είναι ο Χριστός, επομένως μεταμορφώνει τον τρώγο σε Εαυτό του. Αυτός που τρώει τη σάρκα του Χριστού και πίνει το αίμα Του, μένει εν Χριστώ και ο Χριστός μέσα του. Ω, πόσο μεγάλο είναι το κέρδος από τη λήψη του ποτηριού του Κυρίου, πόσο μεγάλο είναι ο πλούτος και το όφελος να έχει κανείς τον Χριστό μέσα του, να είναι ένα με τον Χριστό και να ενώνεται μαζί Του! Τι θα μπορούσε να είναι περισσότερο από αυτό; Τι είναι πιο ακριβό και τι πιο τίμιο; Αντίθετα, όποιος δεν μετέχει από το ποτήρι του Κυρίου, αλλά πίνει το ποτήρι των δαιμόνων, όχι μόνο χάνει τον Χριστό, αλλά γίνεται και δαίμονας. Ξέρεις τι είναι το δαιμονικό κύπελλο; Ας δούμε την Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. Είδε μια γυναίκα καβάλα σε ένα κόκκινο θηρίο, ντυμένη στα πορφύρα και στολισμένη με πολύτιμα όργανα, έχοντας στο χέρι της ένα χρυσό κύπελλο, γεμάτο αηδίες και τη βρωμιά της πορνείας της. Εδώ είναι το ποτήρι των δαιμόνων, εδώ είναι το ποτό του διαβόλου: αυτό είναι το βδέλυγμα της βρωμιάς και της πορνείας. Αυτός που ζει άσχημα, που πορνεύει και μοιχεύει, που βυθίζεται στη βρωμιά των σαρκικών βδελυγμάτων, που σε μια αληθινή καταραμένη ζωή απολαμβάνει τα πάθη και τις απολαύσεις της αμαρτίας, πίνει το ποτήρι των δαιμόνων, που είναι αντίθετο με το ποτήρι του Κυρίου, που θυμάται και ο Αγ. ο απόστολος Παύλος, λέγοντας: «Δεν μπορείτε να πιείτε το ποτήρι του Κυρίου και το ποτήρι των δαιμόνων, δεν μπορείτε να πάρετε μέρος από το τραπέζι του Κυρίου και το τραπέζι των δαιμόνων» (Α' Κορ. 10:21). Το πώς κάποιος που πίνει το δαιμονικό ποτήρι μετατρέπεται σε δαίμονα φαίνεται από τον βίο του Αγίου Νήφωνα, του οποίου η μνήμη εορτάζεται την 23η ημέρα του μήνα Δεκεμβρίου. Στα νιάτα του, πριν τη μετάνοια, έζησε άσχημα και με αμαρτίες, πίνοντας το δαιμονικό ποτήρι της βδελυρής βρωμιάς της πορνείας. Και τότε μια μέρα ήρθε σε κάποιον ευσεβή άνθρωπο που ήταν γνωστός του, ονόματι Νικόδημος. Ο Νικόδημος, κοιτάζοντας το πρόσωπο του Νήφωνα, ξαφνιάστηκε και τρομοκρατήθηκε, αλλά έμεινε σιωπηλός. Τότε ο Νήφωνας του είπε: «Γιατί με κοιτάς σαν να είμαι ξένος;» Ο Νικόδημος απάντησε: «Πίστεψέ με, αδελφέ μου, ότι δεν σε έχω δει ποτέ όπως είσαι τώρα, γιατί το πρόσωπό σου είναι τρομερό, σαν του Αιθίοπα». Ακούμε: οι άγιοι απόστολοι, που έλαβαν επάξια από το ποτήρι του Κυρίου, έμοιαζαν με το πρόσωπο του Χριστού, αλλά εκείνος ο νεαρός που έλαβε το ποτήρι των δαιμόνων έμοιαζε να είναι δαίμονας, είχε ένα τρομερό πρόσωπο, όπως του Αιθίοπα, παρόμοιο με την εμφάνιση του διαβόλου. Η Γραφή ειλικρινά λέει: «Ο διάβολος είναι αυτός που διαπράττει την αμαρτία» (Α' Ιωάννη 3:8). Ω, πόσο μεγάλη είναι η στέρηση που προέρχεται από την αποφυγή του ποτηριού του Κυρίου! Ω, πόσο φοβερός είναι ο θάνατος αυτών που πίνουν το ποτήρι των δαιμόνων, δηλαδή ζουν άσχημα και χωρίς μετάνοια στις αμαρτίες τους! Όταν οι απόστολοι θέλησαν να είναι πιο κοντά στον Χριστό, τον Βασιλιά της δόξας, όταν ήθελαν να γίνουν αγόρια και Του προσευχήθηκαν για αυτό λέγοντας: «Δώσε μας να καθίσει κανείς στα δεξιά Σου και ένας στα αριστερά σου στη δόξα Σου», τότε τους δόθηκε εντολή να πιουν το ποτήρι του Χριστού: «Μπορείς να πιεις το ποτήρι που έχω πιει;». Και δεν αρνήθηκαν: "Είναι μια ρέστα: mozheva." Όποιος θέλει να είναι κοντά στον Χριστό, όποιος θέλει να σταθεί στα δεξιά Του στη δόξα Του όταν έρχεται «με τους αγίους αγγέλους», ας μην αρνηθεί να πιει το ποτήρι Του και ας μην αποφεύγει τη Θεία κοινωνία της σάρκας και του αίματος Του. Φάτε τη σάρκα Του και πιείτε το αίμα Του, και θα είναι για εσάς τόσο για άφεση αμαρτιών και εγγύτητα με τον Χριστό, όσο και για μια ευγενική ένωση μαζί Του. Πρώτα απ' όλα, βάλτε αληθινή μετάνοια στην καρδιά σας και βάλτε την, χωρίς καθυστέρηση, βάλτε την σε αυτήν την ώρα, σε αυτό το λεπτό, λέγοντας με τον Δαβίδ: «Ρε, τώρα άρχισα» (Ψαλμ. 76:11), - χωρίς να περιμένω θα ξεκινήσω, όχι το πρωί, όχι αύριο, αλλά τώρα, τώρα είπα και τώρα θα ξεκινήσω με την ελπίδα της βοήθειας του Θεού. Ο Θεός, αφού περίμενε τη μετάνοιά σας για πολύ καιρό, θα χαρεί να σας δει. Θα σας ανοίξει αμέσως τις πόρτες του ελέους Του, θα σας κάνει άξιους του ποτηριού Του, θα σας κάνει κοντά Του στη βασιλεία Του και θα σας κάνει άξιους της δόξας Του, την οποία είθε να λάβουμε όλοι. Αμήν. Η πρώτη διδασκαλία για την είσοδο στην Ιερουσαλήμ του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού «Μακάριος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου· Ωσαννά εν υψίστοι» (Ματθαίος 21) Όταν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μπήκε στην Ιερουσαλήμ με δόξα, οι άνθρωποι Τον συνάντησαν με κλαδιά φοίνικα και οι νέοι φώναξαν: «Ωσαννά!». Ας σταθούμε κι εμείς, αγαπητοί, με το νου μας στις πύλες της Ιερουσαλήμ, ας σταθούμε στον τόπο όπου έγινε η ένδοξη είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, ας δούμε πώς έγινε αυτό το γεγονός και ας το δούμε έστω λίγο με τα πνευματικά μας μάτια. Η πομπή του Χριστού, του Σωτήρα μας, ξεκίνησε από το Όρος των Ελαιών, δηλαδή την Ελιά, γιατί η ελληνική λέξη «ολέων» μεταφράζεται στη γλώσσα μας ως «έλαιο». Εκείνο το Όρος των Ελαιών ονομάστηκε, δηλαδή το Όρος των Ελαιών, γιατί πάνω του φύτρωναν πολλές ελιές. Σαν πυκνός ελαιώνας, εκείνο το βουνό ήταν γεμάτο με ελαιόκηπο. Αυτό το βουνό βρίσκεται στην ανατολική πλευρά της Ιερουσαλήμ, χωρίζεται από την αρχαία Ιερουσαλήμ με πέντε στάδια, και αυτή είναι η οδός του Σαββάτου, όπως γράφεται σχετικά στις Πράξεις των Αποστόλων: «Οι απόστολοι επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ από το βουνό που ονομάζεται Ελιά, που είναι κοντά στην Ιερουσαλήμ, έχοντας τον δρόμο του Σαββάτου» (Πράξεις 1:12). Το μονοπάτι του Σαββάτου είναι ίσο με πέντε στάδια, γιατί οι Εβραίοι σεβάστηκαν το «Σάββατό» τους, δηλαδή το Σάββατο, τόσο πολύ που δεν επέτρεψαν καν στον εαυτό τους να κάνουν ένα μακρύ ταξίδι το Σάββατο, εκτός από πέντε στάδια, δηλαδή ένα μίλι. Αυτό ονομάζεται τρόπος του Σαββάτου. Η απόσταση από αυτό το βουνό μέχρι την αρχαία Ιερουσαλήμ δεν ήταν μεγάλη, αλλά ήταν πολύ υψηλή: από την κορυφή μέχρι την Ιερουσαλήμ υπήρχαν έξι στάδια, και από τους πρόποδες - πέντε, για ένα ολόκληρο στάδιο έπρεπε να ανέβει σε αυτό το βουνό. Ο Olivet χωρίστηκε από την Ιερουσαλήμ με μια κοιλάδα που ονομαζόταν Ιωσαφάτ, γιατί ο Ιωσαφάτ, ο βασιλιάς του Ιούδα, στην αρχαιότητα δημιούργησε για τον εαυτό του σε αυτήν την κοιλάδα πριν από το θάνατό του έναν τάφο και πάνω από τον τάφο μια πυραμίδα ή μια θαυμάσια κολόνα. Από τότε, αυτή η κοιλάδα ονομαζόταν Κοιλάδα του Ιωσαφάτ. Αυτή η κοιλάδα ήταν βαθιά, και στη μέση της έρεε το ρέμα Κιδρών. Αυτή η ίδια κοιλάδα ονομαζόταν επίσης Κοιλάδα των Κλαίνων, γιατί σε αυτήν υπήρχαν οι τάφοι όλης της Ιερουσαλήμ. Οι Εβραίοι δεν έθαβαν τους νεκρούς τους στην πόλη, αλλά τους μετέφεραν έξω από την πόλη για να ταφούν στην Κοιλάδα του Ιωσαφάτ και εκεί, σύμφωνα με το έθιμο, έκαναν το πένθος τους για τους νεκρούς: γι' αυτό η Κοιλάδα του Ιωσαφάτ ονομάστηκε Κοιλάδα των Κλαίνων. Η Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες προβλέπουν ότι στην ίδια κοιλάδα θα γίνει η Τελευταία Κρίση του Χριστού. Στα ανατολικά αυτής της κοιλάδας ήταν το Όρος των Ελαιών. Ο Χριστός ο Κύριός μας αγάπησε πολύ αυτό το βουνό, γιατί ήταν σιωπηλό σαν την έρημο. Συχνά περνούσε τις νύχτες του εκεί προσευχόμενος σε δύο μέρη: άλλοτε στην κορυφή του βουνού, από όπου αργότερα ανέβαινε στον ουρανό, άλλοτε στον κήπο, που ήταν στην πλαγιά και στην πλαγιά του βουνού. Αυτός ο κήπος ανήκε στον Ζεβεδαίο. Βρισκόταν όχι μακριά από το χωριό Γεθσημανή, όπου ο Ζεβεδαίος είχε το εξοχικό του. Ο Ζεβεδαίος ήταν συγγενής κατά τη σάρκα του Κυρίου Χριστού, γι' αυτό ο Κύριός μας μπήκε στον κήπο ενός συγγενή σαν στον δικό του, κάνοντας ολονύχτια προσευχές σε αυτόν στον Θεό, τον Πατέρα Του. Επιπλέον, επισκεπτόταν συχνά αυτό το βουνό και επειδή ο προπάτορας Δαβίδ, χαρακτηρίζοντας την αθώα ταλαιπωρία Του, έκλαψε εκεί, τρέχοντας από τον γιο του Αβεσσαλώμ, όπως γράφεται σχετικά στα βιβλία των Βασιλέων: «Ο Δαβίδ ανέβηκε στο Όρος των Ελαιών, κλαίγοντας, σκεπάζοντας το κεφάλι του και περπατούσε ξυπόλητος» (Β' Σαμ. 15:3). Από αυτό το Όρος των Ελαιών, ή το Όρος των Ελαιών, ξεκίνησε η πομπή του Χριστού προς την Ιερουσαλήμ. Περπάτησε μέσα από την Κοιλάδα του Ιωσαφάτ, που ονομάζεται Κοιλάδα των Κλαίνων, και μέσω του ποταμού Κιδρώνα. Εμείς, βλέποντας όλα αυτά με το μυαλό μας, θα κρίνουμε πνευματικά. Ένας Χριστιανός που θέλει να μπει στην ουράνια Ιερουσαλήμ πρέπει να ξεκινήσει την πομπή του από την Ελιά, από την καρποφορία της ελιάς. Γνωρίζετε ότι ο Δαβίδ λέει για τον εαυτό του ως εξής: «Είμαι σαν μια ελιά που είναι καρποφόρα στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 51:10). Ας είναι λοιπόν όλοι σαν μια καρποφόρα ελιά, φέρνοντας τους πνευματικούς τους καρπούς στον Θεό. «Ο καρπός του Πνεύματος», λέει ο Απόστολος, «είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22). Αφήστε ένα άτομο να κάνει κάτι καλό - νηστεία, προσευχή, ελεημοσύνη, αφήστε τον να αφήσει ένα χρέος στον πλησίον του, να συγχωρήσει την αμαρτία κάποιου που τον στεναχώρησε, να αφήσει πίσω του όλες τις κακές πράξεις, να μετανοήσει και, απομακρύνοντας το κακό, να αρχίσει να κάνει καλό. Όλα αυτά είναι πνευματικοί καρποί ευάρεστοι στον Θεό, και ο ίδιος ο άνθρωπος είναι «καρποφόρος ελιάς στον οίκο του Θεού». Επιπλέον, είναι απαραίτητο αυτή η καρποφόρα ελιά, δηλαδή ένας χριστιανός άνθρωπος που φέρνει τις καλές του πράξεις στον Θεό ως καρπούς, να βρίσκεται στο ψηλό βουνό της θεοσκεπής, συχνά με το μυαλό του σε ταπεινή προσευχή να ανεβαίνει από τα γήινα στα ουράνια, να αναζητά τα ουράνια και να περιφρονεί τα γήινα, κατά την προσευχή παραμερίζοντας όλες τις γήινες φροντίδες. Είναι επίσης απαραίτητο να ξεκινήσει το μονοπάτι της σωτηρίας του από το Βέρτογκραντ, ώστε να έχει καθαρή τη συνείδησή του, προστατευμένο από όλες τις πλευρές από τον φόβο του Κυρίου και στολισμένο, όπως τα λουλούδια του Βέρτογκραντ, με καλές σκέψεις. Ξεκινώντας από εδώ, πρέπει να περάσετε από την κοιλάδα, που ήταν ο κοινός τάφος για την Ιερουσαλήμ, όπου θα γίνει η Τελευταία Κρίση του Χριστού, δηλαδή, πρέπει να περάσετε από την κοιλάδα της ταπεινότητας και της μνήμης του θανάτου και της τρομερής δοκιμασίας στη δίκη. πρέπει να περάσουμε από την αξιοθρήνητη κοιλάδα του θρήνου για τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει και να πλύνουμε τα μάγουλά μας με δάκρυα, όπως το ρέμα Kidron. Έτσι θα πλησιάσουμε την ουράνια Ιερουσαλήμ. Αλλά ας δούμε ξανά τον Κύριό μας. Έρχεται ο Κύριός μας, καβάλα σε γάιδαρο και ρίχνει κλήρο. Πρώτα κάθισε σε ένα γαϊδουράκι και μετά, αφού προχώρησε λίγο, κάθισε στον κλήρο του γαϊδάρου. Αυτό είναι το επόμενο μυστικό. Ο γάιδαρος, ικανός να κουβαλήσει ένα ζυγό, σήμαινε ότι ο εβραϊκός λαός ήταν δεσμευμένος στον ζυγό του νόμου που δόθηκε στο Σινά. ο κλήρος, που δεν είναι ακόμη συνηθισμένος στον ζυγό, σημαίνει τους ειδωλολάτρες χωρίς ζυγό που δεν είχαν τον ζυγό του νόμου του Θεού. Έχοντας μετακομίσει από τον γάιδαρο σε πολλά, ο Κύριος έδειξε ότι οι Εβραίοι σύντομα θα απομακρυνθούν από Αυτόν ως άπιστοι και πικραμένοι, ότι θα δημιουργηθεί μια εκκλησία από τους ειδωλολάτρες και θα δοξαζόταν από τους ειδωλολάτρες. Αυτό μπορεί πλέον να φανεί ξεκάθαρα. Διότι η σωτηρία του Θεού αφαιρέθηκε από τους Ιουδαίους και δόθηκε σε εμάς, τους ειδωλολάτρες, και τώρα ο Χριστός ο Σωτήρας, ο αληθινός Θεός μας, δοξάζεται από εμάς. Αυτή είναι η δόξα και η ευλάβεια στην οποία θα έρθει ο Κύριός μας, αυτό είναι το πλήθος των ανθρώπων που προηγήθηκαν, τον ακολούθησαν, Τον συνάντησαν και αναφώνησαν «Ωσαννά, Βασιλιά του Ισραήλ». Πώς έρχεται; Είναι βασιλικό; Είναι πάνω σε ένα χρυσό βασιλικό άρμα με υπέροχα βασιλικά άλογα; Όχι, αλλά στο πουλάρι του γαϊδάρου, όπως προείπε ο προφήτης γι' Αυτόν: «Κραύγασε στην κόρη της Σιών, ιδού, ο ευγενικός Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, πάντα πάνω σε γάιδαρο και πολλά» (Ζαχαρίας 9:9), διδάσκοντας σε όλους ταπεινοφροσύνη και πραότητα, όχι μόνο τους απλούς ανθρώπους, αλλά και εκείνους που έχουν ανέβει στα ψηλά σκαλιά. αλλά δεν ξέχασε την πραότητα και την ταπείνωση του νου. «Μην καυχιέσαι», λέγεται, «και μη μιλάς με υπερηφάνεια, και μην βγαίνει μεγάλος λόγος από το στόμα σου». Διδάσκοντας την ταπεινοφροσύνη, ο Κύριός μας, καθισμένος σε ένα γάιδαρο, καταδικάζει ξεκάθαρα τη δόξα και την υπερηφάνεια αυτού του κόσμου και δείχνει την παροδικότητα της περήφανης εγκόσμιας εξύψωσης, σαν να λέει: «Ω, άνθρωποι! Όπως το καλάμι τον κουνάει ο άνεμος, έτσι και εσείς από την παροδικότητα. Τώρα μου δείχνετε τιμές με λίγες μέρες φοίνικα, αλλά ωχ! Τώρα κόβεις κλαδιά από δέντρα και σε λίγες μέρες θα κόψεις και θα κόψεις αυτά τα δέντρα για τον σταυρό Μου. Τώρα βάζεις κλαδιά κάτω από τα πόδια Μου και σε λίγες μέρες θα βάλεις μπαστούνια, ράβδους και μαστίγια στη ραχοκοκαλιά Μου, χτυπώντας, πληγώνοντας και προκαλώντας Μου πολλές πληγές. Τώρα κλαις: «Ωσαννά» και σε λίγες μέρες θα φωνάζεις: «Σταύρω, σταύρω!» Τώρα με συναντάς με δόξα, και σε λίγες μέρες θα Με οδηγήσεις στη σταύρωση με κατάρες. Ω, ανθρώπινη αστάθεια! Ω, η ευθραυστότητα και η γρήγορη κατάργηση της τιμής και της δόξας αυτού του κόσμου! Ας μάθουμε εδώ από τον Κύριό μας και ταπείνωση και πραότητα, και όχι να επιθυμούμε ή να επιζητούμε προσωρινές τιμές, αξιοπρέπειες και δόξα. Αν ο Θεός το δώσει σε κάποιον χωρίς να το ψάξει, τότε όχι για να είναι περήφανος για αυτόν, για να μην βασιστεί σε αυτόν, αλλά μάλλον να περιμένει μια γρήγορη αλλαγή και, μετά την ευτυχία, να φοβηθεί την ατυχία. «Κάθε λόφος θα ταπεινωθεί» (Λουκάς 3:5), λέει ο Πρόδρομος του Χριστού, δηλαδή κάθε υπερήφανο ύψος θα πρέπει να πέσει. Επομένως, αν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός κάθισε σε ένα γαϊδούρι και σε πολλά, τότε κάθισε στην εικόνα ενός αμαρτωλού, γιατί ο γάιδαρος σήμαινε τους αμαρτωλούς Ιουδαίους και ο κλήρος μετά τον γάιδαρο - τους άθεους και άνομους ειδωλολάτρες. Και πράγματι, ο γάιδαρος είναι μια εντελώς αξιοπρεπής εικόνα για τους αμαρτωλούς, γιατί ο αμαρτωλός είναι σαν τον γάιδαρο με όλη του την ηθική. Ο γάιδαρος είναι τεμπέλης, νωθρός και αμαρτωλός. Δύσκολα μπορείς να εξαναγκάσεις έναν γάιδαρο σε ζυγό με πολλά χτυπήματα, και ακόμη και με πολλές τιμωρίες είναι αδύνατο να μετατρέψεις έναν διεφθαρμένο αμαρτωλό σε διόρθωση. Όπως ο γάιδαρος, αν και χτυπημένος, δεν περπατάει γρήγορα, αλλά μετά βίας σέρνεται στο δρόμο και δεν μπορεί να τρέξει γρήγορα, έτσι και ο αμαρτωλός δεν βιάζεται στη σωτηρία, αν και μερικές φορές εκπλήσσεται από διάφορες επιδοτήσεις από τον Θεό. Εφόσον ο Κύριός μας, στον θρίαμβό Του, που γιόρτασε σήμερα, κάθισε στην εικόνα ενός αμαρτωλού, κάθισε σε έναν γάιδαρο, είναι σαφές ότι Αυτός που αναπαύεται στον ουρανό πάνω σε χερουβίμ θέλει να αναπαυθεί στους αμαρτωλούς στη γη, γιατί για χάρη τους κατέβηκε από τον ουρανό. «Δεν ήρθα», λέει, «για να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13). Επομένως, η αληθινή Του ειρήνη έγκειται σε αυτό: να σαλώσει έναν αμαρτωλό σαν γαϊδούρι, δηλαδή να του επιβάλει το νόμο του φόβου του Θεού, να του καθίσει, δηλαδή να τον υποτάξει στο θέλημά Του του Κυρίου, και να τον καβαλήσει όπως θέλει και όπου θέλει, δηλαδή να τον καθοδηγήσει στο μονοπάτι των εντολών που οδηγεί στον ουρανό. Το υπόλοιπο του Κυρίου είναι να κάνει τους αμαρτωλούς δίκαιους συγχωρώντας τις αμαρτίες τους. Ο Άγιος Αμβρόσιος, συζητώντας τα λόγια από το βιβλίο της Γένεσης: «Ο Θεός αναπαύεται την έβδομη ημέρα», λέει το εξής: «Ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς· αλλά δεν διαβάζω περαιτέρω ότι αναπαύθηκε μετά τη δημιουργία του ουρανού· δημιούργησε τη γη, αλλά δεν αναπαύτηκε ούτε εδώ· δημιούργησε τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, αλλά ούτε και εδώ δημιούργησε τον άνθρωπο, έχοντας τότε να αναπαυθεί για να αναπαυθεί». Πότε αρχίζει ο Θεός να αναπαύεται σε έναν αμαρτωλό; Την ώρα που ο αμαρτωλός αρχίζει να στρέφεται προς τον Θεό με αληθινή μετάνοια, τότε γίνεται γλυκός και φιλικός με τον Θεό, όπως εκείνος ο άσωτος γιος που είπε κάποτε: «Σηκώνομαι και πηγαίνω στον πατέρα μου και του λέω: Πατέρα, όσοι αμάρτησαν· όταν ο πατέρας του τον είδε από μακριά, τον ευγενικό και έπεσε στον λαιμό του» (Λουκάς 11:20: Αν είσαι γαϊδούρι σε διάθεση, ω, αμαρτωλό άνθρωπε, υποτάξε στον Θεό, σκύψε το λαιμό σου στον ζυγό Του και αμέσως από γαϊδούρι θα γίνεις γι' Αυτόν θρόνος και φορέας χερουβικό. Γι' αυτό τώρα κάθισε σε έναν γάιδαρο, την εικόνα του ιουδαϊκού λαού, και στον κλήρο του γαϊδάρου, ένα σημάδι των ειδωλολατρικών εθνών, ώστε από το ιουδαϊκό γένος κάποιοι, και από το ειδωλολατρικό γένος πάρα πολλοί, να γίνουν χερουβείμ και σεραφείμ, από τα οποία θα δοξαζόταν. Πώς να σας λέμε, άγιοι; Χερουβείμ; Γιατί ο Χριστός αναπαύτηκε πάνω σου. Σεραφείμ; Γιατί τον δοξάζετε συνεχώς. Αυτός είναι τώρα ο αληθινός θρίαμβος του Χριστού, ότι μεταμορφώνει τα γαϊδούρια σε χερουβείμ, δηλαδή κάνει τους αμαρτωλούς σε αγίους που μοιάζουν με χερουβείμ. Το πραγματικά μεγάλο και μεγάλο θαύμα είναι ότι ο Κύριος Χριστός ανέστησε ένα τεσσάρων ημερών που είχε ήδη αρχίσει να σαπίζει, αλλά ένα ακόμη μεγαλύτερο θαύμα του Χριστού είναι ότι ανασταίνει έναν μεγάλο αμαρτωλό, νεκρό στην ψυχή και ήδη σαπισμένο για πολύ καιρό σε ένα κακό έθιμο, όπως σε τάφο, από τον θάνατο και τον φέρνει στην αιώνια ζωή στον ουρανό. Το να ανασταίνει ένα νεκρό σώμα είναι ιδιότητα της παντοδυναμίας του Θεού, αλλά το να ανασταίνει μια ψυχή, δηλαδή να ανασταίνει έναν αμαρτωλό σε μετάνοια από θανάσιμες αμαρτίες και να τον οδηγεί στη δικαιοσύνη, είναι ιδιότητα όχι μόνο της παντοδυναμίας του Θεού, αλλά και μεγάλου ελέους και μεγάλης σοφίας. Ωστόσο, ούτε η σοφία του Θεού, ούτε το έλεος του Θεού, ούτε η παντοδυναμία του Θεού θα μπορέσουν να αναστήσουν την ψυχή ενός αμαρτωλού, εκτός αν το θέλει ο ίδιος ο αμαρτωλός. Δεν είναι μάταια που ο Θεός λέει στον αμαρτωλό σε ένα μέρος: Θα μπορούσα να σε δημιουργήσω χωρίς εσένα. αλλά δεν μπορώ να σε σώσω χωρίς εσένα. Δεν ρώτησα κανέναν πώς να σε δημιουργήσω: Ήθελα και σε δημιούργησα. Πώς να σε σώσω, σε ρωτάω ο ίδιος, όπως ρώτησα τον παράλυτο. Θέλετε να είστε υγιείς; Θέλεις να σωθείς; Αν ο ίδιος θέλεις, τότε η σοφία Μου θα σε καθοδηγήσει, το έλεός Μου θα σε ελεήσει και η παντοδυναμία Μου θα σε βοηθήσει και θα σε σώσει. Αν εσύ ο ίδιος δεν θέλεις τη σωτηρία, αν εσύ ο ίδιος τρέχεις από την αιώνια ζωή, αν αγαπάς την καταστροφή σου περισσότερο από τη σωτηρία, τότε ούτε η σοφία Μου, ούτε το έλεός Μου, ούτε η παντοδυναμία Μου θα σε βοηθήσουν. Μπορεί το ζεστό κερί να κολλήσει στον πάγο; Αποκλείεται! Έτσι το έλεός Μου, η σοφία Μου και η παντοδυναμία Μου δεν μπορούν να κολλήσουν σε σένα αν η καρδιά σου είναι κρύα σαν πάγος και δεν έχει ζεστασιά σωτήριας επιθυμίας. Όταν θέλεις απλώς να σωθείς, τότε ευχαρίστως θα σε βοηθήσω. Τότε οι άγγελοί Μου θα χαρούν και θα θριαμβεύσουν για σένα: «Διότι υπάρχει χαρά στον ουρανό για τους αγγέλους που μετανοούν από αμαρτωλό» (Λουκάς 15:10). Έτσι, τώρα φαίνεται καθαρά πόσο μεγαλύτερος είναι ο θρίαμβος και το θαύμα του Χριστού να αναστήσει την ψυχή ενός αμαρτωλού που έχει πεθάνει στις αμαρτίες του από το θαύμα της ανάστασης ενός νεκρού τεσσάρων ημερών. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ανέστησε τον Λάζαρο από τον σωματικό θάνατο, αλλά ο Λάζαρος πέθανε ξανά, αν και πολλά χρόνια αργότερα. Όταν ανέστησε την ψυχή μιας αμαρτωλής γυναίκας που έκλαιγε στα πόδια Του, αυτή η ψυχή ήταν ήδη αθάνατη. Αυτή που σαν τα βοοειδή δούλευε για βουβούς πόθους, έγινε συνεργός αγγέλων. Ίσως ο Κύριος που τώρα κάθεται σε ένα γάιδαρο και που πρόκειται να έρθει να θριαμβεύσει πάνω σε αυτό; Ας θυμηθούμε σταθερά ότι χαίρεται και θριαμβεύει όχι τόσο για την ανάσταση του Λαζάρου από τους νεκρούς, αλλά γιατί προέβλεψε τη σωτηρία πολλών αμαρτωλών τους οποίους, με τη χάρη Του, θα αναστήσει από τον πνευματικό θάνατο. Εδώ θα ήταν επίσης απαραίτητο να εξετάσουμε το μυστηριώδες νόημα των αμφίων και των κλαδιών, χουρμάδων και ελιάς, που απλώνονται στη διαδρομή και κρατιούνται στα χέρια, και όλων των ειδών τα κλαδιά σαν τις ιτιές μας, αλλά δεν θέλω να επιβαρύνω εσάς, ακροατές μου, με μια μακρά συζήτηση. Θα το αφήσω για το μέλλον, αν ο Θεός επιτρέψει και είμαστε ζωντανοί. Τώρα θα τελειώσω λατρεύοντας τον Κύριό μου και φωνάζοντας σε Αυτόν: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου: Ωσαννά στα ύψιστα!» Αμήν. Δεύτερο μάθημα για την είσοδο στην Ιερουσαλήμ του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών· ιδού, ο βασιλιάς σας έρχεται πάνω στο πουλάρι του γαϊδάρου» (Ιωάννης 12:15). Αγαπητοί μου αδελφοί, Ορθόδοξοι ακροατές! Σε αυτόν τον αιώνα υπάρχουν δύο κόρες: η μία είναι η κόρη της Σιών, την οποία θυμάται ο Αγ. Ιωάννης ο Θεολόγος, λέγοντας: «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών· ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται». η δεύτερη είναι η κόρη της Βαβυλώνας, την οποία ο βασιλεύων προφήτης Δαβίδ θυμάται, λέγοντας: «Κόρη της Βαβυλώνας, καταραμένη! Ευλογημένος είναι αυτός που θα σε ανταμείψει με την ανταμοιβή σου, που μας αντάμειψες· Μακάριος αυτός που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σου στην πέτρα» (Ψαλμ. 136:8:9). Οι λέξεις «ιδού ο Βασιλιάς σου έρχεται» σημαίνουν τα εξής: Ο Βασιλιάς είναι ο Χριστός Θεός, ο Σωτήρας μας, γιατί έτσι Τον αποκαλεί ο Άγιος. Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψη, λέγοντας: «Ο βασιλιάς είναι ο βασιλιάς και ο Κύριος είναι ο Κύριος» (Αποκ. 17:14). Τώρα, Ορθόδοξοι ακροατές, υπόσχομαι να δείξω την αγάπη σας σε αυτή τη λεκτική διδασκαλία τι είναι αυτές οι δύο κόρες: η Σιών και η Βαβυλώνα. Τότε θα εξηγήσω γιατί η κόρη της Σιών έλαβε εντολή να μη φοβάται όταν έρθει σε αυτήν ο Χριστός Θεός, ο Βασιλιάς της δόξης. Του ζητώ, Χριστέ Σωτήρα μου, για βοήθεια και την αγάπη σου για προσοχή. Πρώτον, η εβραϊκή συναγωγή ονομαζόταν Κόρη της Σιών, γιατί οι Εβραίοι ζούσαν στο όρος Σιών, το οποίο πήρε ο βασιλιάς Δαβίδ και έκτισε εκεί ένα φρούριο, δηλαδή μια ισχυρή πόλη που βασιλεύει. Στα βιβλία των Βασιλέων γράφεται ως εξής: «Ο Δαβίδ καλωσόρισε ολόκληρη τη χώρα της Σιών», και σε άλλο σημείο λέγεται: «Και έχτισε μια πόλη γύρω του» (Β' Σαμ. 5:7:9). Όταν ο Χριστός ο Σωτήρας μας ήρθε στην εβραϊκή πρωτεύουσα, αυτή την ώρα ειπώθηκε στην εβραϊκή συναγωγή: «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών· ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται». Τότε η ιερή εκκλησία της Καθολικής πίστης ονομάζεται Κόρη της Σιών, γιατί οι Χριστιανοί που πιστεύουν στον αληθινό Θεό μας Χριστό θα ζήσουν στον ουρανό. Ο ψαλμωδός λέει το εξής για τον Χριστό, τον Υιό του Θεού: «Ο Κύριος θα στείλει ράβδο δύναμης από τη Σιών, και εσύ θα βασιλεύεις ανάμεσα στους εχθρούς σου» (Ψαλμ. 109:2). Όταν λοιπόν ο Χριστός ανεβαίνει στην ιερή χριστιανική εκκλησία, εκείνη την ώρα της λέει: «Μη φοβάσαι κόρες της Σιών· ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται». Επιπλέον, κάθε ψυχή που περιέχει την Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη ονομάζεται κόρη της Σιών, γιατί το Άγιο Πνεύμα στο Άσμα Ασμάτων μιλάει σε όλους τους πιστούς ως εξής: «Κόρες της Σιών! Βγείτε και δείτε τον βασιλιά Σολομώντα σε στέμμα», δηλαδή τον Θεό μας με ανθρώπινη σάρκα, «στον οποίο στέφθηκε η μητέρα Του την ημέρα του γάμου Του), την 1η ημέρα του γάμου Του. ενσάρκωση, πάνω στην οποία ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, πήρε πάνω Του ανθρώπινη σάρκα και ενώθηκε μαζί της. Επομένως, αν κάποιος στο ιερότατο μυστήριο της Ευχαριστίας πάρει μέσα του το σώμα του Χριστού Θεού μας και το αγνότερο αίμα Του με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, τότε εκείνη την ώρα λέγεται στην ψυχή Του: «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών, ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται». Πρώτον, η μεγάλη πόλη της χώρας των Χαλδαίων, η Βαβυλώνα, ονομάζεται κόρη της Βαβυλώνας. Στην πόλη αυτή ήταν ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ, που για την υπερηφάνειά του τον μετέτρεψε ο Θεός σε βόδι και έτρωγε χόρτο στην έρημο για επτά χρόνια. Στην ίδια Βαβυλώνα, ο Θεός τιμώρησε τον βασιλιά Βαλτάσαρ με την πτώση του βασιλείου για μέθη και για ατιμία των εκκλησιαστικών αγγείων, από τα οποία έτρωγε και ήπιε κρασί με τη συνοδεία του για βεβήλωση του Θεού μας. Ενώ γλέντιζε, εκείνη την ώρα εμφανίστηκε ένα ανθρώπινο χέρι στην κάμαρά του, που έγραφε στον τοίχο και έγραφε τα εξής: «μάνι φέκελ φαρές» (Δαν. 5:25), δηλαδή ο Θεός θα σου αφαιρέσει τη βασιλεία. Αυτοί οι Βαβυλώνιοι συχνά ερήμωσαν την Ιερουσαλήμ, κατέστρεψαν ολόκληρη τη γη του Ισραήλ με φωτιά και σπαθί και πήραν τους Ισραηλίτες αιχμάλωτους στη Βαβυλώνα. Γι' αυτό ο βασιλιάς Δαβίδ λέει με θυμό για τη Βαβυλώνα τα εξής: «Κόρη της Βαβυλώνας, καταραμένη! Ευλογημένος είναι αυτός που θα σε ανταμείψει με την ανταμοιβή σου, που εσύ μας ανταμείψες· Μακάριος αυτός που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σου στην πέτρα». Δεύτερον, αυτή η εποχή ονομάζεται και κόρη της Βαβυλώνας, γιατί όπως στη Βαβυλώνα ζούσαν άγρια ​​θηρία και Ιπποκένταυροι ή Σειρήνες, έτσι και σε αυτήν την εποχή υπάρχουν κακοί άνθρωποι, άδικοι και αμαρτωλοί, που για τις κακές τους πράξεις ονομάζονται άγρια ​​θηρία. Ο ίδιος ο Θεός κάλεσε τους ειδωλολάτρες και τους αμαρτωλούς που ήθελαν να έρθουν στη γνώση του αληθινού Θεού θηρία, λέγοντας: «Μακάρια θα είναι τα άγρια ​​θηρία, οι Σύριοι και οι κόρες των πτηνών, γιατί έδωσε νερό στην έρημο» (Ησ. 43:20). Στη Βαβυλώνα υπέστησαν κάθε είδους καταπίεση και βασανιστήρια. Έτσι σε αυτόν τον αιώνα, οι Χριστιανοί υφίστανται διωγμό και βασανιστήρια από άπιστους αιρετικούς. Ο Χριστός μίλησε στους μαθητές Του για αυτή την υπομονή: «Εσείς θα θρηνήσετε και θα θρηνήσετε, αλλά ο κόσμος θα χαίρεται» (Ιωάννης 16:20). Επομένως, αν και εμείς σε αυτήν την εποχή υπομένουμε κάποιου είδους διωγμό για χάρη της δικαιοσύνης και φέρνουμε αντιξοότητες, τότε πρέπει να ανταποκριθούμε σε αυτήν την εποχή και να της πούμε: «Κόρες της Βαβυλώνας, καταραμένες! Ευλογημένος είναι αυτός που θα σας ανταμείψει με την ανταμοιβή σας, που μας ανταμείψατε. Εκτός από αυτό, θα ήθελα να σας δείξω, Ορθόδοξους ακροατές, άλλους υπέροχους λόγους για τους οποίους η κόρη της Σιών δεν έχει εντολή να φοβάται όταν έρχεται κοντά της ο Χριστός, ο Βασιλιάς της Δόξας, μόνο αν ήσασταν πρόθυμοι να το καταλάβετε και να το ξέρετε αυτό. Ο Ύψιστος Θεός εμφανιζόταν συχνά στους ανθρώπους. Ωστόσο, αν εμφανιζόταν σε κανέναν, κανείς δεν ήταν χωρίς φόβο. Στον Νώε, για παράδειγμα, ο Θεός εμφανίστηκε σε έναν τρομερό πυλώνα με μεγάλα νερά και βροχή, που προκάλεσε μεγάλη πλημμύρα και έπνιξε όλους όσους ζουν στη γη: ανθρώπους, ζώα, ζώα, πουλιά και ερπετά. Σχετικά με αυτό διαβάζουμε στο βιβλίο της Γένεσης τα εξής: «Οι πηγές του βαθέος άνοιξαν και οι άβυσσοι των ουρανών ανοίχτηκαν, και έπεσε βροχή στη γη σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες» (Γέν. 7:11:12). Σε άλλο μέρος λέγεται ως εξής: «Και κάθε σάρκα που κατοικεί στη γη, πτηνά και βοοειδή, και θηρία, και ό,τι κινείται στη γη, και όλοι οι άνθρωποι, και κάθε τι που έχει πνοή ζώων» (Γένεση 7:21-22). Ο Μωυσής φοβήθηκε επίσης όταν Του εμφανίστηκε ο Θεός στο όρος Σινά με αστραπές, βροντές και τρομερό ήχο σάλπιγγας, μέσα σε μεγάλη φωτιά και καπνό. Σχετικά με αυτό διαβάζουμε στα βιβλία της Εξόδου του Μωυσή τα εξής: «Το πρωί ακούστηκε φωνή και αστραπή, και σύννεφο αστραπής στο όρος Σινά, και ο ήχος μιας σάλπιγγας ήχησε δυνατά». σε άλλο μέρος λέγεται το εξής: «Το όρος Σινά όλο κάπνιζε, κατέβαινε στη φωτιά για χάρη του Θεού· και βγήκε καπνός σαν καπνός σπηλιάς· και όλος ο λαός φοβήθηκε πολύ» (Εξ. 19:16:18). Φοβήθηκε και ο προφήτης Ηλίας όταν του εμφανίστηκε ο Θεός σε φωτιά και σε μεγάλη ανεμοστρόβιλο. Ο άγγελος Κυρίου του είπε: «Βγες έξω το πρωί και στάσου μπροστά στον Κύριο στο βουνό· Ιδού, ο Κύριος περνάει, και ιδού, ένα μεγάλο και δυνατό πνεύμα, που ερημώνει βουνά και συντρίβει πέτρες! Και ο Κύριος θα προχωρήσει· και ο Κύριος δεν έχει διάθεση. λεπτή φωνή ψυχρού, και εκεί ήταν ο Κύριος» (Α' Βασιλέων 19:11:12). Ο προφήτης Ιεζεκιήλ φοβήθηκε επίσης όταν του εμφανίστηκε ο Θεός σε ένα άρμα στο οποίο ήταν δεμένα τέσσερα χερουβείμ, και κάθε χερουβείμ είχε τέσσερα πρόσωπα: το πρώτο πρόσωπο ήταν ανθρώπινο, το δεύτερο ήταν μόσχου, το τρίτο λιονταριού και το τέταρτο αετού. Αυτό λέει ο προφήτης Ιεζεκιήλ: «Τέσσερα πρόσωπα προς ένα» (Ιεζ. 10:14). Ο προφήτης Δανιήλ φοβήθηκε επίσης όταν του εμφανίστηκε ο Θεός στο σκοτάδι και στους χιλιάδες ουράνιους στρατούς. Ο ίδιος ο προφήτης Δανιήλ μιλά για αυτό: «Χιλιάδες χιλιάδες Τον υπηρετούν, και δέκα από αυτούς στέκονται μπροστά του» (Δαν. 6:10). Οι αμαρτωλοί άνθρωποι θα φοβηθούν επίσης την τελευταία ημέρα, όταν ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, θα έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, γιατί εκείνη την ώρα θα τους στείλει στην κόλαση για να υποφέρουν για πάντα. εκεί θα υποστούν διαφορετικά μαρτύρια για διαφορετικές αμαρτίες. Εκεί θα υπομείνουν μια άσβεστη φωτιά, γιατί ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, είπε: «Η φωτιά τους δεν σβήνει» (Μάρκος 9:44). Ακάθαρτοι άνθρωποι, πόρνοι, μοιχοί και θυμωμένοι άνθρωποι θα καούν σε αυτή τη φωτιά γιατί φούντωσαν είτε από θυμό είτε από πόθο. Εκεί θα γίνει βαρύς χειμώνας και οι αμαρτωλοί, υπομένοντας το κρύο, θα τρίζουν τα δόντια τους. Ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, μίλησε για αυτό: «Θα γίνει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Λουκάς 13:28). Αυτόν τον άγριο χειμώνα θα αντέξουν εκείνοι οι άνθρωποι που είναι ανελέητοι στους άθλιους, που δεν δέχονται στα σπίτια τους ξένους που βρίσκονται άστεγοι σε μέρη που σαπίζουν και υπομένουν το χιόνι και τον δυνατό παγετό. Αυτοί οι ίδιοι οι άνθρωποι θα έχουν συνεταιρισμό με τον διάβολο και τους αγγέλους του, γιατί ο Χριστός ο Θεός τους είπε: «Φύγετε από εμένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένοι για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:41). Οι περήφανοι που τώρα περιφρονούν τους φτωχούς, τους απεχθάνονται και τους προσπερνούν με τα μάτια τους θα έχουν και αυτή τη σύμπραξη με τον διάβολο. Θα υπάρχει μια συνεχής κίνηση σκουληκιών, που θα βασανίζουν και θα τρώνε αδιάκοπα τους αμαρτωλούς ανθρώπους, και δεν θα πεθάνουν ποτέ, γιατί λέγεται: «Το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει» (Μάρκος 9:44). Αυτά τα σκουλήκια θα βασανίσουν και θα φάνε αυτούς τους ανθρώπους που εδώ αφαιρούν κάτι από τους άλλους μέσω απληστίας. Θα υπάρχει επίσης μια αφόρητη δυσοσμία εκεί από το θειάφι φωτιά, γιατί είναι γραμμένο: «Φωτιά και μπαμπούλα, και θυελλώδες πνεύμα είναι μέρος του ποτηριού τους» (Ψαλμ. 10:6). Αυτή τη δυσωδία θα την αντέξουν όσοι ενδιαφέρονται να κάνουν τον εαυτό τους ευτυχισμένο με κάθε λογής αρωματικά αρώματα μαστίχας και με έντονη επιμέλεια αναζητούν κάθε λογής αρωματικά φίλτρα για τον εαυτό τους. Εκεί θα υπάρχει μεγάλη αγωνία και τόσο τρομερή που, αν ήταν δυνατόν να πεθάνουν, θα χαιρόντουσαν να δεχτούν τον θάνατο ως γλυκύτητα, αλλά ποτέ δεν θα πεθάνουν εκεί, γιατί είναι γραμμένο: «Οι άνθρωποι θα αναζητήσουν τον θάνατο και δεν θα τον βρουν· και θέλουν να πεθάνουν, και ο θάνατος φεύγει από αυτούς» (Αποκ. 9:6). Τέτοια μελαγχολία θα αντέξουν όσοι είναι τώρα συνεχώς στη χαρά, στο μεθύσι και στη μεγάλη χλιδή, με μουσική και χορό, και δεν σκέφτονται ποτέ τον Θεό. Επιπλέον, εκεί θα υπάρχει απόλυτο σκοτάδι, γιατί είναι γραμμένο: «Δέστε το χέρι και τη μύτη του, ρίξτε τον στο απόλυτο σκοτάδι» (Ματθαίος 22:13). Όσοι ρίχνονται σε αυτό το σκοτάδι θα κάθονται σε αυτό για πάντα. δεν θα δουν ποτέ το πρόσωπο του Θεού. Αυτό το σκοτάδι το κληρονομούν αυτοί που δεν επιτρέπουν στους φτωχούς να έρθουν κοντά τους. Θα υπάρχει πείνα εκεί, γιατί ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Αλίμονο σε σας, τώρα που χορτάσατε, γιατί θα πεινάτε» (Λουκάς 6:25), και αυτή την πείνα θα την υποφέρουν εκείνοι που σε αυτήν την εποχή δεν ταΐζουν τους φτωχούς και τους άθλιους. Εκεί θα υπάρχει και δίψα, γιατί ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Όπως διψάς». Αυτή τη δίψα θα την αντέξουν εκείνοι οι άνθρωποι που δεν θα πιουν τους διψασμένους ξένους και τους φτωχούς εδώ. Θα υπάρχει επίσης μεγάλος συνωστισμός εκεί, γιατί η κόλαση θα είναι γεμάτη από αμαρτωλούς ανθρώπους: άλλοι στην κορυφή, άλλοι στη μέση και άλλοι στο κάτω μέρος της κόλασης. Όπως κάποιος γεμίζει ένα σακουλάκι γεμάτο φλουριά και το δένει, ή όπως κάποιος βάζει ένα βαρέλι γεμάτο ψάρια και το σφραγίζει, έτσι ο Θεός θα γεμίσει όλη την κόλαση με αμαρτωλούς ανθρώπους και θα την απαγορεύσει για να μην μπορούν να βγουν οι αμαρτωλοί από εκεί. Στην Εσχάτη Κρίση, όταν ο Χριστός ο Θεός μας θα πει στους αμαρτωλούς: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά», εκείνη την ώρα η γη θα υποχωρήσει κάτω από τους αμαρτωλούς, όπως κάποτε υποχώρησε κάτω από τον Κορέ, τον Δάθαν και τον Αβείρωνα, και τότε όλοι οι αμαρτωλοί θα πέσουν στην κόλαση. Μετά από αυτό, η γη θα κλείσει ξανά στην αρχική της θέση και οι αμαρτωλοί θα μείνουν υπόγεια στην κόλαση, σαν να είναι κλεισμένοι σε ένα σφιχτό και σιδερένιο σκεύος, και δεν θα βγαίνουν από εκεί για πάντα, όπως λέει ο ίδιος ο Κύριος: «Αυτοί πάνε σε αιώνιο μαρτύριο» (Ματθαίος 25:46). Όσοι εδώ αφαιρούν κάτι από τους άλλους με βία, για παράδειγμα, κτήματα, επιμελητήρια ή σπίτια, και καταπιέζουν τους φτωχούς και τα ορφανά, θα ριχτούν σε αυτή την κολασμένη στενότητα. και όποιος αμάρτησε με οποιονδήποτε τρόπο θα υποφέρει. Αυτό ακριβώς είπε ο Σολομών: «Οι αμαρτωλοί είναι αυτοί που βασανίζονται» (Σοφ. 11:17). Τώρα, Ορθόδοξοι ακροατές, θα σας εξηγήσω γιατί η κόρη της Σιών δεν έχει εντολή να φοβάται όταν έρθει κοντά της ο Χριστός, ο Βασιλιάς της δόξης. Ο πρώτος λόγος για τον οποίο λέγεται: «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών, ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται», είναι ότι ο Κύριος και Κύριος ο Θεός, ο Βασιλιάς όλων, δεν έρχεται σε μας με φοβερό κατακλυσμό και όχι με μεγάλα νερά και πολλές βροχές, αλλά έρχεται σε εμάς με ελεήμονα δάκρυα, γιατί τρεις φορές έχυσε δάκρυα από τα μάτια Του για αμαρτία. Για πρώτη φορά, ο Χριστός φώναξε για τον νεκρό Λάζαρο. μια άλλη φορά έκλαψε για την Ιερουσαλήμ επειδή έπρεπε να υποφέρει εκεί, και, τελικά, έκλαψε ακόμη και εκείνη την ώρα που καρφώθηκε στον σταυρό. Ο δεύτερος λόγος για τον οποίο ειπώθηκε: «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών, ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται», είναι ότι ο Χριστός, ο Βασιλιάς και Θεός μας, δεν έρχεται σε μας με φωτιά, καπνό, τρομερή βροντή και σάλπιγγα, όπως στο όρος Σινά, αλλά ήρθε σε εμάς με ένα παιδικό άσμα: «Ωσαννά στον Υιό του Κυρίου, που έρχεται χωρίς όνομα! Ο τρίτος λόγος για τον οποίο ειπώθηκε: «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών, ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται», είναι ότι ο Χριστός, ο Βασιλιάς και Θεός μας, έρχεται σε εμάς τώρα όχι με ανεμοστρόβιλο και όχι με δυνατό άνεμο, όπως στην εποχή του Ηλία, αλλά με ανθισμένα και ευωδιαστά κλαδιά χουρμάς. Ο τέταρτος λόγος για τον οποίο λέγεται: «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών· ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται», είναι ότι τώρα δεν έρχεται με χίλιες χιλιάδες και ούτω καθεξής, όχι με δώδεκα λεγεώνες ουράνιων αγγέλων, αλλά πηγαίνει μόνο με δώδεκα από τους μαθητές Του, πράους και ταπεινούς. Ο πέμπτος λόγος για τον οποίο λέγεται: «Μη φοβάστε, παιδιά της Σιών· ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται», είναι επειδή ο Βασιλιάς μας και ο Θεός μας δεν έρχονται σε μας με άρμα που οδηγείται από τετράπρόσωπα χερουβείμ, όπως είδε ο Ιεζεκιήλ, αλλά έρχεται σε εμάς πάνω σε ένα ταπεινό γάιδαρο. Ο έκτος και τελευταίος λόγος για τον οποίο λέγεται: «Μη φοβάστε, κόρες της Σιών· ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται», είναι ότι ο Βασιλιάς, ο Κύριός μας και Θεός δεν έρχεται σε εμάς για να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, αλλά για να κριθεί από τους ανθρώπους. Δεν έρχεται για να ρίξει τους αμαρτωλούς ανθρώπους στην κόλαση σε αιώνιο μαρτύριο και να τους εκτελέσει με αιώνιο θάνατο, αλλά για να υποστούν προσωπικά βασανιστήρια και να δεχτούν έναν επαίσχυντο θάνατο στον σταυρό για τις αμαρτίες μας. Ο Χριστός δεν ήρθε στην Ιερουσαλήμ με δόξα για να μην Τον δεχτούν οι Εβραίοι ως Βασιλιά, γιατί μετά οι ίδιοι είπαν: «Δεν είναι ιμάμηδες του βασιλιά, μόνο Καίσαρας» (Ιωάννης 19:15). Ομοίως, εάν καθαρίσουμε τον πνευματικό μας οίκο με μετάνοια και προσευχές, τότε ο Χριστός ο Θεός μας θα έρθει σε εμάς στο σπίτι της ψυχής μας και θα πει επίσης: «Σήμερα ήρθε η σωτηρία σε αυτό το σπίτι». τότε θα μας συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες μας με τη χάρη Του και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Αμήν. Διδασκαλία για την Ανάσταση του Χριστού «Βλέπουμε τον Ιησού να στεφανώνεται με δόξα και τιμή επειδή δέχθηκε το θάνατο» (Εβρ. 2:9). Τις προηγούμενες ημέρες των ελεύθερων δεινών του Κυρίου, είδαμε τον Χριστό, τον Σωτήρα μας, άδοξο και ατιμασμένο, όπως είπε ο Ησαΐας γι' Αυτόν: «Τον είδαμε, και όχι στο όνομα του οράματος της καλοσύνης, αλλά το όραμά Του ατιμάστηκε, ικετεύθηκε περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων» (Ησ. 53:2). Στη σημερινή αυτή φωτεινή εορτή της Ανάστασής Του, εμείς, αγαπητοί ακροατές, μαζί με τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, βλέπουμε «Την δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή από τον Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια» (Ιωάν. 1:14). Εκείνη την εποχή, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στέφθηκε με αγκάθια για ονειδισμό, αλλά τώρα για δοξολογία δέχεται άνθη που δεν ξεθωριάζουν και έπαινο στο κεφάλι Του. Εκείνη την εποχή «καταλογίστηκε στους άνομους» και τώρα είναι ο Θεός στο μέσο του λαού Του, λυτρωμένος με τίμιο αίμα και απελευθερωμένος από την κόλαση. Τώρα ο Κύριος εμφανίστηκε στη συντροφιά των αγίων Του, λέγοντας: «Είμαι μαζί σας». Εκείνη την εποχή, πολλοί περαστικοί γέλασαν μαζί Του, αλλά τώρα στο άγιο όνομά Του «προσκυνούν κάθε φυλή του ουρανού, της γης και της κόλασης». Εκείνη την εποχή, Τον χτύπησαν στους ώμους και τα μάγουλα, τον ξυλοκόπησαν μέχρι θανάτου, τον κρέμασαν σε ένα δέντρο και μετά τον σκότωσαν εντελώς, και τώρα σκότωσε τον θάνατο και τον διάβολο: "Πού είναι το τσίμπημα, ω θάνατο; Πού στο διάολο είναι η νίκη;" Εκείνη την εποχή ο Ζωοδότης μας ήταν νεκρός, αλλά τώρα «ζεί ο Κύριος και ευλογημένος ο Θεός». Εκείνη την ώρα, ο ήλιος σκοτείνιασε το μεσημέρι, και τώρα «από τον κόκκινο τάφο της δικαιοσύνης ανέτειλε για μας ο Ήλιος» και μαζί με τον απόστολο «βλέπουμε τον Ιησού, στεφανωμένο με δόξα και τιμή για την αποδοχή του θανάτου». Ας αναλογιστούμε εδώ εν συντομία ότι ο δρόμος προς την αιώνια δόξα και τιμή δεν είναι άλλος παρά μέσα από πολλά βάσανα, γιατί αρμόζει στον Χριστό, το ίδιο το κεφάλι της ζωής μας, να το επιτύχει με τα βάσανα. «Βλέπουμε τον Ιησού» και ούτω καθεξής. Ας σηκώσουμε το μυαλό μας στον ουρανό, έστω και για λίγο, ας αφήσουμε στην άκρη όλες τις «εγκόσμιες φροντίδες» και ας κοιτάξουμε μέσα από την Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. Τώρα ακούμε τι συμβαίνει εκεί. Ακούω εκεί κάποιο είδος φήμης, «σαν φωνή πολλών, σαν φωνή πολλών υδάτων και σαν φωνή ισχυρών βροντών» (Αποκ. 19:7), σαν να η φωνή πολλών αγγέλων γύρω από το θρόνο και ζώων, πρεσβυτέρων και ο αριθμός τους ήταν χίλιες χιλιάδες. Τι λένε; Διατάζουν κάθε πλάσμα στον ουρανό, στη γη, κάτω από τη γη και στη θάλασσα, έτσι ώστε όλοι να ετοιμάζονται να χαιρετήσουν και να προσκυνήσουν δουλικά ένα συγκεκριμένο βασιλικό πρόσωπο που κάθεται στο θρόνο του Θεού. Ας δούμε επίσης ποιος βασιλεύει στον θρόνο του Θεού. Σκέφτηκα ότι το λιοντάρι έλαβε το βασίλειο ως νικητής: «Ιδού, το λιοντάρι που είναι από τη φυλή του Ιούδα νίκησε» (Αποκ. 5:5) και «σε αυτόν που νικάει», λέει ο Κύριος, «θα δώσω να καθίσει στον θρόνο Μου» (Αποκ. 3:21), αλλά δεν βλέπω θρόνο του Θεού. Τότε σκέφτηκα ότι το βασίλειο έγινε αποδεκτό από έναν αετό που σκέπασε τη φωλιά του, ο οποίος, έχοντας αγαπήσει τους νεοσσούς του, άνοιξε τα φτερά του, τα δέχθηκε και τα σήκωσε στους ώμους του, αλλά δεν βλέπω ούτε τον αετό στο θρόνο. Ποιος είναι αυτός που θα μπορούσε να λάβει τη βασιλική Θεία τιμή και που κάθε πλάσμα πάνω και κάτω θα προσκυνούσε; Κοιτάζω ξανά και τώρα βλέπω το Αρνί ενθρονισμένο, το Αρνίο σφαγμένο, και ακούω χίλιες χιλιάδες να μιλούν με μεγάλη φωνή: «Το αρνί που σφαγιάστηκε είναι άξιο να λάβει δύναμη και πλούτο, και δύναμη, και σοφία, και τιμή, και δόξα, και ευλογία» (Αποκ. 5:12). Εδώ σημειώνουμε ότι ο ένας και ο ίδιος Χριστός είναι λιοντάρι, αετός και αρνί: Είναι λιοντάρι, γιατί νίκησε τον κόσμο, τον θάνατο και κατέστρεψε την κόλαση. Είναι αετός, γιατί σήκωσε τις ψυχές των αγίων, σαν νεοσσούς, στα φτερά Του, στους ώμους Του και τους έβγαλε από την κόλαση. αρνί - γιατί υπέφερε για όλους. Ωστόσο, όταν ήθελε να βασιλέψει, βασίλεψε όχι με τη μορφή λιονταριού ή αετού, αλλά με τη μορφή σφαγμένου αρνιού, για να δείξει ότι στο στέμμα της ουράνιας βασιλείας και στην αιώνια δόξα δεν μπορεί να υπάρξει άλλο μονοπάτι εκτός από το μονοπάτι των πληγών, της σφαγής και του πόνου. Αν κάποιος στη γη θέλει να λάβει ένα στέμμα εκεί, τότε ας τρυπήσει την καρδιά του με τρυφερότητα, ας σκοτώσει τα πάθη του με θάνατο, ας υποφέρει στους κόπους της μετάνοιας. Έχοντας κοιτάξει τον ουρανό, ας δούμε τώρα τον παράδεισο που περιγράφεται στην Αποκάλυψη του Θεολόγου. Εκτός από τις διάφορες θαυμαστές και απερίγραπτες διακοσμήσεις του, έχει επίσης αυτή την όχι λιγότερο διακόσμηση, όπως «οι πύλες, από τις οποίες είναι δώδεκα στον αριθμό, καθεμία από μια μόνο χάντρα» (Αποκ. 21:21). Οι χάντρες, τα μαργαριτάρια, οι μαργαρίτες ή τα μαργαριτάρια είναι τόσο υπέροχα εκεί που όλες οι μεγάλες πύλες του ουρανού είναι φτιαγμένες από ένα μαργαριτάρι. Μαργαριτάρια, μαργαρίτες, μαργαριτάρια και χάντρες: όλα Χάντρες ή μαργαριτάρια σημαίνουν δάκρυ στον Πιέριο, και σύμφωνα με τον ίδιο, ο Σουίδα λέει ότι όταν βλέπει αυτό το μαργαριτάρι σε όνειρο, λέει και ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τα μάτια του Δαβίδ, στολισμένα με βροχή δακρύων, ήταν σαν Μαργαρίτες ή αχλάδι». Ήμουν πολύ έκπληκτος που αν τα μαργαριτάρια είναι μια εικόνα δακρύων και ένα σημάδι κλάματος, τότε γιατί οι πύλες των μαργαριταριών βρίσκονται εκεί όπου τίποτα λυπηρό δεν φαίνεται, δεν ακούγεται κλάμα, αλλά όλα είναι γεμάτα με απερίγραπτη χαρά; Έχοντας συλλογιστεί, συνειδητοποίησα ότι όλα αυτά έγιναν για να προσπαθούν όσοι ήθελαν να εισέλθουν στην ουράνια χαρά να εισέλθουν από καμία άλλη πύλη εκτός από τη δακρυσμένη. Βλέπετε ότι οι πύλες του ουρανού είναι φτιαγμένες από μαργαριτάρι, και τα μαργαριτάρια δηλώνουν δάκρυα. να ξέρετε ότι είναι σωστό να μπείτε στον παράδεισο με δάκρυα, και δεν υπάρχει άλλη είσοδος στον παράδεισο εκτός από δακρυσμένα μαργαριτάρια. Με δάκρυα, λέω, είναι σωστό να μπεις στον παράδεισο. Τα δάκρυα προέρχονται από στενοχώρια. λύπη της καρδιάς - από θλίψη και εργασία. και η θλίψη και οι κόποι προέρχονται από τη θλίψη για τις αμαρτίες και τα βάσανα για τον Θεό. Αυτός είναι ο δρόμος προς την παραδεισένια δροσιά. Ας θυμηθούμε τη ζωή του μακαριστού Ιωσήφ. Ο Θεός, έχοντας κανονίσει τον όμορφο Ιωσήφ για το στέμμα και την εξουσία στην Αίγυπτο, ποιος δρόμος τον έστειλε σε αυτήν την τιμή και τη δόξα; Πραγματικά ακανθώδης, στριμωγμένος και λυπημένος. Του έστειλε μια απρόσμενη επίθεση, μια σκοτεινή φυλακή, βαριές αλυσίδες, γυμνότητα, πείνα και φτώχεια από τα πιο απαραίτητα. Αυτό το μονοπάτι ήταν μακρύ και τα δεσμά μακροχρόνια: «Συνθλίβοντας τη μύτη του με δεσμά, σίδηρος τρύπησε την ψυχή του» (Ψαλμ. 104:18). Μόνο μετά από μακροχρόνια βάσανα τον ελευθέρωσε ο βασιλιάς, τον έκανε κύριο του σπιτιού του και τον έκανε κύριο του πλούτου του. Ο δρόμος προς τις βασιλικές τιμές ήταν σκληρός! Αυτός ο Ιωσήφ ήταν ένας τύπος των βασάνων του Κυρίου μας. Δεν χρειάζεται να πούμε πολλά για το τι και πώς υπέφερε ο Κύριός μας πριν λάβει τη βασιλεία, γιατί όλοι το γνωρίζουν καλά αυτό. Τώρα θα πάω στο ελικοδρόμιο του Βασιλιά Σολομώντα για λίγη δροσιά και θα δω τι γίνεται εκεί. Και τώρα βλέπω τον ουράνιο Νυμφίο να κρυώνει εκεί. Αρραβωνιάστηκε μια επίγεια νύφη, δηλαδή την Εκκλησία Του, λυτρωμένη με άγιο αίμα, και ειδικότερα την ψυχή κάθε χριστιανού ανθρώπου. Αγαπώντας αυτή τη νύφη περισσότερο από την ψυχή Του, γιατί έδωσε τη ζωή Του για αυτήν, την ονόμασε «κριν»: «Σαν κριν ανάμεσα στα αγκάθια, έτσι είναι η νύφη μου» (Άσμα 2:2). Κοιτάζω λοιπόν πού θα φυτέψει ο ουράνιος Νυμφίος εκείνο το «κριν», δηλαδή την αγαπημένη Του νύφη. Σκέφτηκα ότι το φύτεψε σε ένα ευρύχωρο μέρος ανάμεσα σε άλλα ευωδιαστά λουλούδια, και φύτεψε το «κριν» Του ανάμεσα στα αιχμηρά αγκάθια: «Όπως το κριν είναι ανάμεσα στα αγκάθια, έτσι είναι και η ειλικρινής Μου ανάμεσα στις κόρες». Εδώ, συνετοί ακροατές, θα σκεφτούμε γιατί ο ουράνιος Νυμφίος θέλει να φυτέψει το «κριν» Του, τη νύφη Του, σε έναν φράχτη από αγκάθια: «Κριν στα αγκάθια». Άλλωστε, αφού φύτεψε τον παράδεισο στα ανατολικά, φύτεψε παντού σ' αυτόν καρποφόρα και σκιερά δέντρα. Η Νέα Ιερουσαλήμ, που παρουσιάζεται στον Θεολόγο στην Αποκάλυψη (Αποκ. 21:10), είναι διακοσμημένη με πολύτιμους λίθους - ζαφείρι, σμαράγδι, γιακίνθο και τοπάζι. Στις πλευρές του έχτισε πύλες από μαργαριταρένιες, εξάλλου, από έναν μόνο πολύτιμο λίθο. Τον ευαγγελικό καρποφόρο αμπελώνα, που περιγράφει ο Άγιος Ματθαίος, τον προστάτεψε με προπύργιο γερό: «Και προστάτεψε αυτόν με προπύργιο» (Ματθαίος 21:33). Αλλά τοποθετεί την αγαπημένη Του νύφη, για την οποία δεν λυπήθηκε την ψυχή Του στο σταυρό, στη γη και τη διαφυλάσσει όχι σε έναν παραδεισένιο φράκτη κήπου, όχι ανάμεσα σε έναν όμορφα καρποφόρο παράδεισο, αλλά σε έναν αγκαθωτό φράχτη: «Κριν στα αγκάθια». Ο φράχτης από αγκάθια πρέπει να είναι καλύτερος από αυτούς που θυμηθήκαμε, γιατί ο Αδάμ σύντομα εκδιώχθηκε από τον ουράνιο φράχτη για ένα όμορφο και νόστιμο φρούτο. Ο Εωσφόρος στάθηκε λίγο ανάμεσα στους μαργαριταρένιους τοίχους της Αποκάλυψης: «Η μέρα έπεσε», και ο ίδιος ο κληρονόμος του αμπελώνα σκοτώθηκε από τους εργάτες, βγάζοντάς τον έξω από τον αμπελώνα. Να είσαι, γείτονά μου, όχι στα μάταια γλυκά του παραδείσου, όχι στη μεγαλοπρέπεια των πολύτιμων κοσμημάτων, όχι στον αμπελώνα της πρόσκαιρης χαράς, αλλά στα αγκάθια, στην αντοχή των καταστροφών, των θλίψεων και της θλίψης, έχοντας πάντα στο σώμα σου τον θάνατο του Χριστού Ιησού! Γιατί αυτό; Και για να δεχτείς αυτά τα αιχμηρά αγκάθια και να είσαι υπομονετικός σε αυτές τις καταστροφές, θα λάβεις ένα στεφάνι δόξας στο παλάτι Μου. Ας έχει η νύφη του Χριστού για τον εαυτό της μια αληθινή εικόνα μιας τέτοιας ζωής. Ιδού η εικόνα για αυτήν του ιδίου του ουράνιου Νυμφίου της, του Χριστού, που πέθανε και αναστήθηκε, υπέφερε και βασίλευσε, δέχτηκε την ατιμία και δοξάστηκε. Αυτή, μαζί με τον απόστολο, βλέπει τον Ιησού και στεφανώνεται με δόξα και τιμή επειδή δέχτηκε τον θάνατο. Και εμείς δοξαζόμαστε από την ελεύθερη ταλαιπωρία Του, όπως ψάλλει η μητέρα μας η Αγία Εκκλησία: «Αν και ήσουν, Χριστέ, από άνομους, εσύ είσαι ο Θεός μου, και δεν θα ντραπώ· με χτύπησε ο παφλασμός, και δεν παρασύρθηκα, καρφώθηκες στο σταυρό, και δεν θα το κρύψω· καυχώμαι για τη ζωή σου». Αλλά όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και οι ασώματοι άγγελοι επιδεικνύονται και δοξάζονται από τα παθήματα του Κυρίου. Εδώ ακούμε έναν άγγελο να λέει στους μυροφόρους: «Ψάχνετε τον Ιησού τον Ναζωραίο που σταυρώθηκε: δεν είναι εδώ». Αν ήταν δυνατόν να διορθώσω τον άγγελο στα λόγια του, τότε θα του έλεγα: «Άγιε άγγελε, μη θυμάσαι την ατιμία της σταύρωσης του Κυρίου - «τον σταυρωμένο τον επιδιώκεις», αλλά είναι καλύτερο για μένα να πω σε αυτές τις γυναίκες: «Ψάχνετε τον Ιησού, τον Κύριό μας, τον δάσκαλό σας, και ταυτόχρονα τον Βασιλιά της δόξας και Δάσκαλό μας». Ωστόσο, ακόμη και τώρα, κατά την ανάσταση, ο άγγελος αναφέρει το σταυρό αντί για βασιλικούς τίτλους, την ατίμωση αντί για τη βασιλική δόξα, και αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι τα ίδια του τα βάσανα τον εξυπηρέτησαν ως δόξα και αποτέλεσαν αντικείμενο ειδικού επαίνου για τους αγγέλους. Όμορφα μιλάει γι' αυτό ο Στ. Κύριλλος Ιεροσολύμων: «Ας μη ντρεπόμαστε να ομολογήσουμε τον σταυρό του Κυρίου. Οι άγγελοι δοξάζονται λέγοντας: «Ζητάτε τον Ιησού σταυρωμένο». Δεν μπορούσες, άγγελε, να πεις: σε όλους όσους αναζητάς, Ιησού μου; αλλά με τόλμη λες: καθώς Τον σταυρωμένο τον αναζητάς. Το στεφάνι είναι ο σταυρός και όχι η ατίμωση» (Κατήχηση, 13). Προσέχουμε το γεγονός ότι τα βάσανα είναι δόξα όχι μόνο για τον Χριστό, αλλά και για τους ανθρώπους και τους αγγέλους. Ας θυμηθούμε επίσης εδώ αυτόν τον αρχαίο μύθο, γραμμένο στα βιβλία των Κριτών του Ισραήλ, που λέει πώς όλα τα δέντρα, τα δάση, οι κήποι και οι αμπελώνες, έχοντας συγκεντρωθεί σε μια κοινωνία, διάλεξαν έναν βασιλιά για τον εαυτό τους. Όταν πολλοί αρνήθηκαν, τότε αποφάσισαν να διαλέξουν το αγκάθι για να τους βασιλέψει, και γι' αυτό είπαν στο αγκάθι: «Έλα να βασιλέψεις πάνω μας». Κι αν κάποιος έλεγε στα δέντρα: "Ακούστε, δέντρα! Τι κάνετε; Ποιον διαλέγετε; Δεν υπάρχουν ανάμεσά σας ένδοξοι κέδροι, ψηλοί χουρμάδες, καρποφόρες ελιές και άλλα υπέροχα και χρήσιμα δέντρα; Τι όφελος έχετε από τα αγκάθια, τι όφελος; Το Ευαγγέλιο δεν θα το επαινέσει ποτέ αυτό, αλλά θα πει: "Μαζεύονται τα σταφύλια από αγκάθια;" (Ματθαίος 7:16). Αλλά ας μην ταπεινωθεί το συναινούν συμβούλιο των δέντρων. Επαινώ την καλή τους πρόθεση και το σκεπτικό τους. Καλά έκαναν όταν διάλεξαν τα αγκάθια για βασιλιά τους, γιατί αν και είναι αγκάθι, όμως στα κλαδιά του έχει ένα έτοιμο στέμμα για τον εαυτό του και στην ακανθώδη ακανθιά και σκληρότητά του έχει τη φυσική του δόξα και στολισμό. Από τη φύση του θα γεννήσει κόκκινα λουλούδια. Όταν τα αγκάθια φυτρώνουν γύρω από τους κήπους και τα αμπέλια, τότε αποκτάται ένας έτοιμος φράκτης και προστασία από τις προσβολές, γιατί κανείς δεν θα τολμήσει να πατήσει πάνω από τα αγκάθια του, σαν κοφτερό όπλο. Έτσι, βασίλευε, ω αγκάθι, πάνω στα δέντρα. κι εσείς δέντρα όμορφα και ψηλά, σκύβετε τις κορυφές σας μπροστά στα αγκάθια και προσκυνήστε το. Έλα και μπες κάτω από τη σκιά του. Διαφορετικά δέντρα αντιπροσωπεύουν διαφορετικούς αγίους. Ο κέδρος και η ημερομηνία δηλώνουν τον δίκαιο: «Ο δίκαιος, όπως ο χουρμάς, θα ευημερήσει» (Ψαλμ. 91:13). Η καρποφόρα ελιά σημαίνει εκκλησιαστικούς δασκάλους που χορταίνουν τις ψυχές των πιστών με τους πνευματικούς καρπούς του λόγου του Θεού. Σταφύλια σημαίνει όλους τους ανθρώπους γενικά που ζουν σύμφωνα με τον Θεό. Ο αμπελώνας του Κυρίου των δυνάμεων είναι ο οίκος του Ισραήλ. Τι σημαίνει το αγκάθι; Δηλώνει πόνο: «Επέστρεψα», λέγεται, «στο πάθος, όταν με χτύπησαν τα αγκάθια» (Ψαλμ. 31:4). σηματοδοτεί επίσης το μαρτύριο, γιατί οι καταστροφές είναι σαν αιχμηρά αγκάθια και οι θλίψεις είναι σαν πληγές από αγκάθια. Αυτός που υπομένει για χάρη του Θεού, μέσα σε όλα, εμφανίζεται σαν σοδειά ανάμεσα σε αγκάθια, και ήδη μέσα στα βάσανα αρχίζει να λαμβάνει τους πρώτους καρπούς της αιώνιας δόξας. Γιατί όπως η ιδιότητα των αγκαθιών είναι να παράγουν κόκκινα λουλούδια, έτσι και η ιδιότητα του πόνου και της λύπης είναι να παράγει δόξα, και όπως όλα τα δέντρα διάλεξαν τα αγκάθια για βασιλιά τους, έτσι όλα τα πρόσωπα των αγίων τελειοποιήθηκαν με ταλαιπωρία και κέρδισαν το στέμμα της βασιλείας των ουρανών μέσα από πολλές θλίψεις. Ψηλά είναι το πρόσωπο των αποστόλων, ψηλό είναι το πρόσωπο των προφητών. Όχι η χαμηλή τάξη των δασκάλων, των αγίων, των παρθένων, των ασκητών και άλλων αγίων. ωστόσο, όλοι πέτυχαν την τελειότητά τους όχι χωρίς λίγη ταλαιπωρία. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ήταν παράδειγμα για όλους αυτούς. Ήταν προφήτης, γιατί προέβλεψε το μέλλον - την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και την ημέρα της έσχατης κρίσης. Ήταν επίσης απόστολος, γιατί, έχοντας σταλεί από τον Θεό Πατέρα, πήγαινε κηρύττοντας παντού. Ήταν επίσης ελεύθερος γιατρός, και όλοι οι άνθρωποι ζητούσαν να Τον αγγίξουν και να γιατρευτούν από τις ασθένειές τους. Ήταν και νηστευτής και ερημίτης, γιατί «ανασύρθηκε από το πνεύμα στην έρημο και νήστεψε σαράντα ημέρες». Ήταν επίσης ένας μεγάλος θαυματουργός που ανέστησε τους νεκρούς. Αλλά δεν ήταν εδώ που καθιέρωσε το στέμμα της βασιλείας Του, το στέμμα της δόξας Του. Οπου; Στα βάσανα, στο αγκάθινο στεφάνι, στην έκχυση του αίματος Του: «Διότι αρμόζει να υποφέρει ο Χριστός και να φερθεί στη δόξα Του». Βλέπεις λοιπόν πώς βασιλεύουν τα αγκάθια, πώς τα βάσανα γεννούν τη δόξα. Βλέπετε ότι για τον ίδιο τον Κύριο δεν υπήρχε άλλος δρόμος για την αιώνια δόξα παρά μόνο μέσω του πόνου. Έτσι, «βλέπουμε τον Ιησού να στεφανώνεται με δόξα και τιμή επειδή δέχτηκε τον θάνατο». Για να μην φανώ όμως βαρύς στον ακροατή μου συνεχίζοντας την κουβέντα μου, θα το τελειώσω τώρα. Ακούστε, αγαπητοί, ότι ακόμη και ο Χριστός ο Κύριός μας, που ήθελε να εισέλθει στην πραγματική, προσωπική Του δόξα, έπρεπε να υποφέρει τόσο πολύ. Τι να πούμε για εμάς; Τι είδους δουλειά, τι είδους κατορθώματα χρειαζόμαστε, που θέλουμε να μπούμε όχι στη δική μας, αλλά στη δόξα κάποιου άλλου; Σε κάποιου άλλου, γιατί έχουμε αποξενωθεί από αυτό με τις αμαρτίες μας: «Αποξενώσαμε τον αμαρτωλό από το ψέμα». Αλλά αυτή τη χαρούμενη μέρα δεν θέλω να μπερδέψω την αγάπη σου με θλιβερά λόγια. Δεν θέλω να μπερδέψω αυτούς για τους οποίους θέλω μόνο να χαίρομαι για τον αναστημένο Χριστό, και ως εκ τούτου, μαζί με τον Δαβίδ, συμβουλεύω: «Αυτή την ημέρα, που έφτιαξε ο Κύριος, ας τη χαρούμε και ας χαίρουμε». Αμήν. Κήρυγμα για τον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου και την Καθαρά Δευτέρα της Αναστάσεως του Χριστού «Χριστός ανέστη εκ νεκρών»· «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάννης 1:14) Αγαπητοί ακροατές! Σήμερα γιορτάζουμε μαζί δύο φωτεινές γιορτές: την Ανάσταση του Χριστού και τον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου - δύο φωτεινές γιορτές, σύμφωνες και διαφορετικές: διαφορετικές στο όνομα και σύμφωνο στη δύναμη, διαφορετικές στη δράση και σύμφωνες στο μυστήριο, διαφορετικές στο χρόνο και σε σύμφωνο στην ολοκλήρωση της σωτηρίας μας. Διαφέρουν στο εκκλησιαστικό τραγούδι, αλλά είναι ίσοι στη χαρά, γιατί και στις δύο γιορτές η ιερή εκκλησία καλεί τα παιδιά της σε χαρά. Στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου ψάλλει: «Διδάξτε, γη, χαρά μεγάλη· δόξα, ουρανοί, τη δόξα του Θεού». στην Ανάσταση λέει: «Αυτή την ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος, ας τη χαρούμε και ας χαρούμε». Ξέρεις, αγαπητέ, πώς μπορεί να ονομαστεί με μια λέξη η σημερινή ξεχωριστή γιορτή; Ας το λέει ο καθένας όπως θέλει. Θα το ονομάσω ζώνη με την οποία είναι ζωσμένη πλέον η νύφη του Χριστού, η αγία Εκκλησία. Ακριβώς όπως μια ζώνη έχει δύο άκρα, μακριά το ένα από το άλλο, αλλά αν κάποιος τη ζώσει, τότε και τα δύο άκρα συγκλίνουν σε ένα μέρος και δένονται σε μια ένωση, έτσι και στο μυστήριο της σωτηρίας μας υπάρχουν, σαν να λέγαμε, δύο άκρα. Αυτές είναι δύο γιορτές: Ευαγγελισμός και Ανάσταση. Στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου αρχίζει η σωτηρία μας, όπως διαβάζεται στο τροπάριο: «Η ημέρα της σωτηρίας μας είναι οι πρώτοι καρποί και τα αιώνια μυστήρια φανερωμένα». Στην Ανάσταση, η σωτηρία μας λαμβάνει το ακμαίο τέλος της, όπως είπε ο Χριστός στον σταυρό: «Τετέλεσε» (Ιωάν. 19:30). Αυτή η ζώνη είναι μακριά (εννοώ το μυστήριο της σωτηρίας μας), για τριάντα τέσσερα χρόνια πέρασαν από την αρχή μέχρι το τέλος της. όταν η νύφη του Χριστού, η Αγία Εκκλησία, λυτρωμένη από το αίμα Του, περιζώστηκε με αυτή τη ζώνη της σωτηρίας, τότε και τα δύο άκρα, δηλαδή και οι δύο γιορτές, ο Ευαγγελισμός και η Ανάσταση, η αρχή της σωτηρίας μας και η ολοκλήρωσή της, συνήλθαν σε ένα μέρος, σε μια ένωση, γιατί, αφού υπέφερε, εκείνος που αναστάτωσε τον Πρώτο νεκρός και ενσαρκώθηκε για να αναστηθεί από τους νεκρούς. Και εμείς, γιορτάζοντας και τα δύο αυτά γεγονότα σε μια ένωση, ψάλλουμε: «Χριστός Ανέστη» και δοξάζουμε την ενανθρώπησή Του: «Χριστός ανέστη εκ νεκρών» και «Ο Λόγος έγινε σάρκα». Η ασυμφωνία μεταξύ του εκκλησιαστικού τραγουδιού και των δύο αυτών εορτών έρχεται σε συμφωνία από τα κεφάλαια του Μάρκου, που ορίζονται στον εκκλησιαστικό χάρτη. Επιτρέψτε μου, αγάπη σας, να εναρμονίσω τις ενέργειες αυτών των εορτών και να δείξω πώς ο Ευαγγελισμός της Υπεραγίας Θεοτόκου και η Ανάσταση του Χριστού έχουν μεγάλη συμφωνία μεταξύ τους στις πράξεις τους. Όχι μόνο το τρέχον έτος 1706, που έχει το πασχαλινό γράμμα «Β», η εορτή της Ανάστασης του Χριστού ενώθηκε τη Λαμπρή Δευτέρα με την εορτή του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου, αλλά σε όλα τα χρόνια η Ανάσταση του Χριστού γιορτάζεται όχι χωρίς τον Ευαγγελισμό, γιατί κάθε χρόνο που γιορτάζουμε το Πάσχα, μετά την πρώτη εβδομάδα του Χριστού, ακούμε την ημέρα της Ανατολής. Ευαγγελισμός, κηρύχθηκε με τα ακόλουθα λόγια: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα». Τι μας λένε αυτές οι λέξεις; Δεν κηρύττουν τον Ευαγγελισμό, στον οποίο, σύμφωνα με τη φωνή του Αρχαγγέλου, με την επισκίαση του Αγίου Πνεύματος, ο Θεός Λόγος ενσαρκώθηκε στην κοιλιά της Υπεραγίας Θεοτόκου και «ο Λόγος έγινε σάρκα;» Βλέπετε ότι η Ανάσταση δεν ζει ποτέ χωρίς ενσάρκωση. Ας εξετάσουμε τώρα τη συμφωνία στις ενέργειες και των δύο εορτών και ας ξεκινήσουμε με τον Ευαγγελισμό, αφού είναι η αρχή της σωτηρίας μας, και μετά θα προχωρήσουμε στην Ανάσταση, αφού είναι το τέλειο τέλος της σωτηρίας μας. Στον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου, η ενανθρώπηση του Θεού Λόγου πραγματοποιήθηκε με την εύνοια του Θεού Πατέρα, με την επισκίαση και δράση του Αγίου Πνεύματος και με το θέλημα του ίδιου του Λόγου. Η Ανάσταση του Χριστού από τους νεκρούς έγινε με την καλή θέληση και δράση του Θεού Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα και το θέλημα του ίδιου του Χριστού. Όταν ο Άγιος Πέτρος θεράπευσε τον κουτσό στην πόρτα της εκκλησίας, τότε είπε στον επίσκοπο και τους πρίγκιπες των Ιουδαίων ως εξής: «Να είστε σοφοί σε όλους σας και σε όλο τον λαό του Ισραήλ, γιατί στο όνομα του Ιησού Χριστού του Ναζαρέτ, που σταύρωσες, τον οποίο ο Θεός ανέστησε από τους νεκρούς, γι' αυτό βρίσκεται μπροστά σας με καλή υγεία» (Α). Με τα λόγια: «Ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς», ο απόστολος δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Χριστός αναστήθηκε με την εύνοια του Θεού Πατέρα με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με την ακόλουθη γραφή του Ιεζεκιήλ: «Έλα επάνω μου το Πνεύμα και βάλε με στο πόδι μου» (Ιεζ. 3:24) να καταθέσω την ψυχή Μου και ο ιμάμης θα δεχτεί πάλι τη δύναμη» (Ιωάννης 10:18). Όπως, πεθαίνοντας στον σταυρό, εμπιστεύτηκε το πνεύμα Του στον Πατέρα Του, λέγοντας: «Πατέρα, στο χέρι Σου παραθέτω το πνεύμα Μου», έτσι και όταν αναστήθηκε από τον τάφο και αναστήθηκε από τους νεκρούς, έλαβε επίσης το πνεύμα Του από τα χέρια του Πατέρα. Στον Ευαγγελισμό, ο άγγελος Γαβριήλ ήταν ο λειτουργός του θαύματος: «Ένας αντιπροσωπευτικός άγγελος στάλθηκε από τον ουρανό και είπε γρήγορα στη Μητέρα του Θεού: «Χαίρε»· και η Ανάσταση του Χριστού δεν ήταν χωρίς αγγελική λειτουργία: «Ο άγγελος του Κυρίου κατέβηκε, κύλησε την πέτρα» και μετά από αυτό οι δύο άγγελοι ήρθαν στον άγγελο του Θεού. και Της ανακοίνωσε την Ανάσταση του Χριστού, τραγουδώντας έτσι: «Ο άγγελος φώναξε με περισσή χάρη: αγνή Παρθένε, χαίρε! Ο γιος σου αναστήθηκε τρεις μέρες από τον τάφο». Στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, η Παναγία εξέφρασε στον άγγελο την αγνή της αθωότητα, τη μη ανάμειξη με τον άντρα της και την αθωότητα στον σαρκικό γάμο, λέγοντας: «Πώς θα γίνει αυτό, αφού δεν γνωρίζω τον άντρα μου;» (Λουκάς 1:34). Ομοίως, στα δεινά του Κυρίου πριν από την ανάσταση, ο Πιλάτος μαρτύρησε για την αθωότητα του Ιησού, λέγοντας: «Δεν βρίσκω ενοχή σε αυτόν τον Άνθρωπο. αθώος θανάτου» (Ιωάννης 19:6). Κατά τον Ευαγγελισμό, αρχικά ο Χριστός ήταν γνωστός μόνο από τη Μητέρα, στην μήτρα της οποίας ενσαρκώθηκε, ήταν γνωστός πριν από την Ελισάβετ την προφήτισσα, τον Ιωάννη στη μήτρα, τον Ιωσήφ ο αμφισβητούμενος και άλλοι Τον γνώρισαν. Ομοίως, στην Ανάσταση, πρώτα απ' όλα η Παναγία γνώρισε τον Χριστό, που είχε αναστηθεί από τον τάφο, γιατί πρώτα εμφανίστηκε μετά την ανάστασή Του στην Παναγιώτατη Μητέρα Του, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Αμβροσίου, που επιβεβαιώνεται από την εκκλησία στο παλαιό Τριώδιο, το Μεγάλο Σάββατο στον κανόνα στο Compline. Τον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου ακολούθησε όνειδος και όνειδος, γιατί ο Ιωσήφ, έχοντας μέσα του θύελλα αναληθών σκέψεων και υποψιών, την υβρίζει λέγοντας: «Μαρία, τι είναι αυτό που βλέπω σε Σένα; Αντί τιμής, ντροπή, αντί χαράς, λύπης, αντί για καύχημα, έφερες μομφές». Της Ανάστασης του Χριστού προηγήθηκε η όνειδος και η ντροπή, όταν ο Κύριος βρισκόταν στο σταυρό «κατηγορούμενος με τους παράνομους» και «σταυρωμένος ανάμεσα σε δύο κλέφτες». Και οι δύο αυτές γιορτές δεν είναι χωρίς μάρτυρα. Όπως ο Χριστός στον σταυρό ήταν μάρτυρας, έτσι ήταν αληθινά μαρτύριο για την Αγνότερη και Αγνή Παναγία να υπομένει την αθώα μομφή από τον Ιωσήφ και από άλλες υποψίες για ανομία, σαν να γνώριζε τον άντρα της. Και για τους δύο όμως, η όνειδος μετατράπηκε σε δόξα, γιατί ο Χριστός, μετά τα βάσανά Του, μπήκε στη δόξα Του, και η Αγνή Μητέρα του Θεού, μετά την ονειδισμό Της, δοξάστηκε πιο τιμητικά από τα Χερουβείμ και πιο ένδοξη από τα Σεραφείμ. Στον Ευαγγελισμό, ο Χριστός αρραβώνιασε την ανθρώπινη φύση με τον εαυτό Του, αλλά στην Ανάσταση τη δόξασε, έχοντας ντύσει το φθαρτό με το άφθαρτο και το θνητό με την αθανασία. Στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, η Παναγία συνέτριψε το κεφάλι του φιδιού, πατώντας το δηλητήριο του προπατορικού αμαρτήματος, αλλά στην Ανάσταση, ο Υιός Της, ο Κύριός μας, συνέτριψε την κόλαση, νίκησε τον διάβολο και κατέστρεψε το βασίλειό του. Στον Ευαγγελισμό, ο αμαρτωλός θάνατος θανατώθηκε και στην Ανάσταση καταπατήθηκε και ο σωματικός θάνατος: «Ο Κύριός μας πάτησε τον θάνατο με θάνατο και έδωσε ζωή στους τάφους». Στον Ευαγγελισμό, ορίστηκε ένα άντρο στο οποίο επρόκειτο να γεννηθεί ο Χριστός, και ο ίδιος Χριστός, που επρόκειτο να αναστηθεί από τους νεκρούς, υποδέχτηκε μια σπηλιά και έναν τάφο: υπήρχε ένα άντρο στη γέννηση, ένα άντρο και στην ανάσταση. Στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου διατηρήθηκε ανέπαφη η παρθενία της Υπεραγίας Θεοτόκου και οι σφραγίδες του τάφου διατηρήθηκαν ανέπαφες κατά την Ανάσταση του Χριστού. Ο Κύριος βγήκε από τον σφραγισμένο τάφο με τον ίδιο τρόπο που γεννήθηκε από τη Μητέρα του Θεού, «σφραγισμένος με αγνότητα και διατηρημένος με παρθενία». Στην Ενσάρκωση, ο Χριστός ήταν σαν ένα άμεμπτο αρνί, που έπεσε στη μήτρα της Μαρίας, αλλά στην Ανάσταση, αυτό το Αμνό μεγάλωσε σε λιοντάρι: «Ιδού, το λιοντάρι της φυλής του Ιούδα νίκησε» και, θριαμβευτής, λέει σε όλους Του: «Να έχετε κέφι, εγώ είμαι νικητής» (3:5). Μετά τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, η Παναγία «πήγε στο βουνό». Μετά την Ανάσταση, ο Χριστός πήγε στη Γαλιλαία στο βουνό, όπου διέταξε τους μαθητές Του να έρθουν: «Κλαύστε, μαθητές και Πετρόφ, καθώς μαγειρεύετε στη Γαλιλαία» (Μάρκος 16:7). Στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, η Παναγία, γεμάτη χαρά, έψαλε: «Μεγαλύνει η ψυχή μου τον Κύριον, και αγαλλιάζει το πνεύμα μου εν Θεώ Σωτήρα μου» (Λουκάς 1:46:47), μετά την Ανάσταση του Υιού Της και Θεού, ω, ποιος μπορεί να μεταφέρει! Με τι χαρά γέμισε όταν είδε ζωντανό Εκείνον για τον θάνατο του οποίου έκλαψε απαρηγόρητα. Η Αγία Εκκλησία, χαίρουσα μαζί Της, θυμάται τη χαρά Της, ψάλλοντας: «Μα Εσύ, Αγνή, χαίρε, Θεοτόκο, την ανάσταση της Γεννήσεως Σου». Βλέπετε, ακροατές μου, ότι ο Ευαγγελισμός της Υπεραγίας Θεοτόκου και η Ανάσταση του Χριστού έχουν πολλή συμφωνία στις πράξεις τους, και επομένως αρμόζει η εορτή του Ευαγγελισμού να συνέβη τώρα στην εορτή της Αναστάσεως του Χριστού. Ας γιορτάσουμε, λοιπόν, γεμάτοι με βαθιά πνευματική χαρά. ας μεγαλύνει η ψυχή μας τον Κύριο, και το πνεύμα μας αγαλλιάζει τον Θεό, τον Σωτήρα μας, που αναστήθηκε τρεις μέρες από τον τάφο. Ας υψώσει και η ψυχή μας την Παναγία την Παναγία, με την οποία λάβαμε τη σωτηρία, γιατί «Ο Χριστός ο Θεός μας έσωσε τον κόσμο μέσω της Μητέρας του Θεού». Στον Χριστό, τον Σωτήρα και Κύριό μας, που ενσαρκώθηκε στην καθαρότερη παρθενική μήτρα και γεννήθηκε άφθαρτα από αυτήν, και που υπέφερε για χάρη της σωτηρίας μας, και που αναστήθηκε από τον τάφο, ας τιμηθεί Αυτός και η Θεοτόκος Του, από εμάς, τους δούλους Του, τιμή, δόξα, ευχαριστία και λατρεία ατελείωτες τώρα και πάντα! Αλλά αυτό δεν είναι το τέλος της συζήτησής μου. Θα πω και κάτι προς όφελος των απλών ανθρώπων. Αυτό που είπα ήδη ειπώθηκε για το βιβλίο, αλλά δεν θέλω να αφήσω τους αμαθείς να φύγουν χωρίς όφελος. Ξέρεις, αγάπη σου, τι μας διδάσκουν αυτές οι δύο γιορτές: η Ανάσταση του Χριστού, που άρχισε χθες, και ο Ευαγγελισμός της Υπεραγίας Θεοτόκου, που τώρα εορτάζεται; Μας διδάσκουν να εγερθούμε από μια νεκρή ζωή σε μια ενάρετη, να ενωθούμε με τον Θεό σε μια ένωση τόσο δυνατή και αχώριστη όπως ο Θεός Λόγος ενωμένος με τη σάρκα της ανθρώπινης φύσης στη μήτρα της Αγνότερης Παρθένου. Η Ανάσταση του Χριστού μας διδάσκει να ανεβαίνουμε από τον πνευματικό θάνατο σε μια ενάρετη ζωή, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: «Όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς στη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς ας περπατήσουμε σε νέα ζωή» (Ρωμ. 6:4). Ξέρεις τι είναι ο πνευματικός θάνατος; Ο ψυχικός θάνατος είναι ένα βαρύ, θανάσιμο αμάρτημα, για το οποίο ο άνθρωπος θα υποφέρει για πάντα στην κόλαση. Γιατί είναι ο θάνατος της βαριάς αμαρτίας για την ψυχή; Επειδή όμως αφαιρεί τον Θεό από την ψυχή, με τον οποίο μόνο αυτή μπορεί να ζήσει, γιατί όπως η ζωή του σώματος είναι η ψυχή, έτσι και η ζωή της ψυχής είναι Θεός, και όπως ένα σώμα χωρίς ψυχή είναι νεκρό, έτσι και μια ψυχή χωρίς Θεό είναι επίσης νεκρή. Και παρόλο που ο αμαρτωλός περπατά, όντας ζωντανός στο σώμα, η ψυχή του, που δεν έχει Θεό, τη ζωή της, είναι νεκρή. Γι' αυτό ο Άγιος Κάλλιστος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, λέει: «Πολλοί σε ζωντανό σώμα έχουν νεκρή ψυχή, θαμμένη σαν σε τάφο. Το φέρετρο είναι το σώμα και ο νεκρός είναι η ψυχή. Το φέρετρο κινείται, αλλά η ψυχή μέσα σε αυτό είναι άψυχη, δηλαδή άθεη, σαν να μην έχει τον Θεό από μόνη της. Έτσι, ένα ζωντανό σώμα είναι ένα ζωντανό σώμα». Αν κάποιος δεν πιστεύει αυτά που είπα, ας ακούσει τα λόγια του ίδιου του Κυρίου. Κάποτε εμφανίστηκε στον αγαπημένο Του μαθητή Ιωάννη και του είπε: «Γράψε στον άγγελο της εκκλησίας της Σαρδηνίας: γνωρίζουμε τα έργα σου, όπως το όνομα του Κυρίου, ότι είσαι ζωντανός και όμως νεκρός» (Αποκ. 3:1). Ας προσέξουμε τα λόγια του Κυρίου: Καλεί έναν άξιο, άγιο άνθρωπο, με τον βαθμό του αγγέλου, «Άγγελο της Εκκλησίας της Σαρδηνίας», ζωντανό, αλλά τον θεωρεί νεκρό: «Το όνομα του Imash είναι ότι είσαι ζωντανός, αλλά είσαι νεκρός». Είναι ζωντανός στο όνομα, αλλά νεκρός στις πράξεις. Άγιος στο όνομα, αλλά νεκρός στις πράξεις. κατ' όνομα άγγελος, αλλά στις πράξεις δεν είναι σαν άγγελος, αλλά ως αντίπαλος. Είναι ζωντανός στο σώμα, αλλά νεκρός στην ψυχή. Γιατί; Ο λόγος για αυτό εξηγείται από τον ίδιο τον Κύριο, λέγοντας: «Τα έργα σου που ήταν τέλεια ενώπιον του Θεού σου δεν βρέθηκαν» (Αποκ. 3:2). Ω, με τι φόβο και φρίκη είναι γεμάτο αυτό το πράγμα! Αυτός ο επίγειος άγγελος είχε κάποιες καλές πράξεις, προφανώς είχε αγία ζωή, θεωρήθηκε και αποκαλούνταν από τους ανθρώπους άγγελος, ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος δεν αφαιρεί τους αγγελικούς του τίτλους και τον αποκαλεί άγγελο, αλλά επειδή δεν ήταν εντελώς ενάρετος, όχι εντελώς άγιος, όχι εντελώς άγγελος στη σάρκα, αλλά μόνο με το όνομα και τη γνώμη του είναι άγγελος. νεκρός. Τι να σκεφτόμαστε εμείς, οι αμαρτωλοί, για τον εαυτό μας, που δεν έχουμε ούτε μια καλή πράξη, αλλά βυθιζόμαστε στις αδιάκοπες αμαρτίες, σαν τα γουρούνια σε ένα βάλτο; Πώς θα εμφανιστούμε ενώπιον του Θεού αν όχι νεκροί; Δεν θα μας πει επίσης ο Κύριος αυτά τα λόγια: «Το όνομα του Κυρίου είναι ότι είσαι ζωντανός και όμως νεκρός;» Ω αμετανόητος αμαρτωλός! Είστε ζωντανοί μόνο στο σώμα σας, αλλά η ψυχή σας είναι νεκρή. Γιατί; Γιατί ο Θεός αφαιρέθηκε από την ψυχή σου εξαιτίας των τσιγκούνηδων και αμαρτωλών πράξεών σου. Και πόσο βαριά, θανάσιμη και μεγάλη αμαρτία παίρνει τον Θεό από την ψυχή, με τον οποίο θα έπρεπε να ζήσει, και κάνει την ψυχή νεκρή, αυτό φαίνεται καθαρά στο παράδειγμα του άσωτου γιου, για τον οποίο λέγεται η παραβολή του Ευαγγελίου. Όταν αυτός επέστρεψε στον πατέρα του, ο πατέρας είπε γι 'αυτόν: «Αυτός ήταν νεκρός και ζωντανός» (Λουκάς 15:24). «Κάποιος άνθρωπος είχε δύο γιους», λέει το Ευαγγέλιο (Λουκάς 15:11). Ομοίως, ο Θεός, που έγινε άνθρωπος από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, έχει επίσης δύο λογικά πλάσματα, έναν άγγελο και έναν άνθρωπο, σαν δύο γιους. Ένας άγγελος είναι ο μεγαλύτερος γιος Του, που δημιουργήθηκε πριν από τον άνθρωπο και τοποθετήθηκε πάνω από τον άνθρωπο τόσο στον τόπο όσο και με τη χάρη. Ο άνθρωπος είναι ο μικρότερος γιος και δημιουργήθηκε μετά. Ωστόσο, αν είναι μικρότερος από άγγελος, τότε γίνεται μικρότερος από λίγο: «Εσύ τον έκανες λίγο μικρότερο από άγγελο» (Ψαλμ. 8:6). Ο μικρότερος γιος ζούσε με τον πατέρα του προς το παρόν και δεν ήταν άσωτος, αλλά γιος πατριού, ήταν άξιος κληρονόμος. αλλά όταν «πήγε σε μια μακρινή χώρα και σπατάλησε την περιουσία του, ζωντανή πορνεία» (Λουκάς 15:13), τότε ονομάστηκε άσωτος υιός, και ταυτόχρονα νεκρός. Ομοίως, ο άνθρωπος, όσο κρατιέται από τον Θεό, τον Δημιουργό και Ζωοδόχο του, από τον οποίο ζει, κινείται και υπάρχει, μέχρι τότε δεν εμφανίζεται ενώπιον του Θεού ως νεκρή ψυχή, μέχρι τότε ο Θεός ζει στην ψυχή του, μέχρι τότε η ψυχή του αναστηθεί με τη χάρη του Θεού. Μόλις όμως ο άνθρωπος απομακρυνθεί από τον Θεό και από την ενάρετη ζωή που αρμόζει σε έναν αληθινό Χριστιανό, μόλις παρεκκλίνει προς τις άσχημες ανομίες, τότε ο Θεός απομακρύνεται αμέσως από την ψυχή του, φεύγει από αυτόν με τη ζωογόνο χάρη Του, φεύγει σαν μέλισσα που διώχνεται από τον καπνό, διώχνεται από τη δυσωδία της αμαρτίας και η ψυχή πεθαίνει. Για ένα τέτοιο άτομο μπορούμε να πούμε ότι είναι νεκρός: «Έχει μόνο όνομα, γιατί είναι ζωντανός, αλλά είναι νεκρός». «Όπως η ράβδος δεν μπορεί να παράγει καρπό για τον εαυτό της αν δεν είναι στην άμπελο, έτσι δεν μπορείτε και εσείς αν δεν μείνετε σε μένα» (Ιωάννης 15:4). «Το θεμέλιο της μετάνοιας τίθεται σε νεκρά έργα» (Εβρ. 6:1). και ο Ιούδας ήταν θαυματουργός μέχρι που έπεσε στο αμάρτημα της αγάπης του χρήματος. Ο Ιάκωβος ο Ερημίτης ήταν θαυματουργός μέχρι που έπεσε σε σαρκικό αμάρτημα με μια κοπέλα, την οποία απελευθέρωσε από τη δαιμονική κατοχή. Ο ιερέας του Σαπρίκ ήταν μάρτυρας, και μόλις σκληρύνθηκε από την οργή του και δεν συγχώρεσε τον αδελφό του, αμέσως απορρίφθηκε από τον Χριστό. Παρομοίως, η ψυχή είναι ζωντανή και ενεργή μέχρι να απομακρυνθεί από τον Θεό για αμαρτίες. όταν αποκόπτεται από τον Θεό για την πτώση, γίνεται αμέσως νεκρή και αναποτελεσματική. Δεν αρμόζει ένας τέτοιος νεκρός, δηλαδή μια ψυχή που σκοτώθηκε από τις αμαρτίες, να αναστηθεί; Ενδείκνυται, και μάλιστα όχι μια φορά, αλλά συχνά. Η ανάσταση των νεκρών θα γίνει μόνο μία φορά, την οποία περιμένουμε την τελευταία ημέρα, σύμφωνα με το Σύμβολο: «Ελπίζω για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του επόμενου αιώνα». η ανάσταση της ψυχής επαναλαμβάνεται συχνά. Τι είναι η ανάσταση της ψυχής; Ιερά μετάνοια· γιατί όπως η αμαρτία είναι θάνατος για την ψυχή, έτσι και η μετάνοια είναι ανάσταση για την ψυχή. Άλλωστε, για τον άσωτο γιο, όταν στράφηκε στον πατέρα του για μετάνοια, ειπώθηκε: «Ήταν νεκρός και ζωντανός». Ενώ ήταν μακριά από τον πατέρα του, σε μια αμαρτωλή χώρα, ήταν νεκρός. όταν επέστρεψε, αφού μετανόησε, αναστήθηκε αμέσως στην ψυχή: «Ήμουν νεκρός και ξαναζούσα». Είπαμε ότι αυτή η ανάσταση συχνά επαναλαμβάνεται με την ψυχή, γιατί όταν κάποιος αμαρτάνει, πεθαίνει στην ψυχή του και όταν μετανοεί, ανασταίνεται, σύμφωνα με αυτή τη λέξη: «Όσο συχνά πέσεις, μόνο σηκώνεσαι και σώζεσαι». Έτσι, η πραγματική γιορτή της Ανάστασης του Χριστού μας διδάσκει να εγερθούμε από τον πνευματικό θάνατο, δηλαδή να μετανοήσουμε για τις αμαρτίες. διδάσκει όχι απλώς να αναστηθεί, αλλά να αναστηθεί σύμφωνα με το παράδειγμα του Χριστού, όπως διδάσκει ο Απόστολος: «Χριστός ανέστη εκ νεκρών, όποιος δεν πεθαίνει πια, και ο θάνατος δεν έχει εξουσία επάνω Του» (Ρωμ. 6:9). Παρόμοια, ας «βαδίσουμε στην καινούργια ζωή». Όπως ο Χριστός, μετά την ανάστασή Του, δεν πεθαίνει πια, έτσι και εμείς δεν θα επιστρέψουμε μετά τη μετάνοιά μας στις προηγούμενες θανάσιμες αμαρτίες μας. γιατί σε τι ωφελεί, αφού ξεπλυθείς από το βάλτο, να σκαρφαλώσεις ξανά σε αυτό; Τι ωφελεί, έχοντας βγει από την άβυσσο, να βυθιστείς ξανά σε αυτήν; Τι ωφελεί, αφού θεραπεύτηκες από έλκη, να πληγώσεις ξανά τον εαυτό σου και ακόμη χειρότερα; Ποιο είναι το όφελος, αφού αναστήθηκες από τον πνευματικό θάνατο με μετάνοια, να σκοτώσεις ξανά την ψυχή σου με τις αμαρτίες. Η αληθινή ανάσταση της ψυχής είναι, αφού αναστηθεί μια φορά με τον Χριστό, να μην επιστρέψει ποτέ στον θάνατο και να μην πεθάνει ποτέ ξανά. Μια άλλη πραγματική γιορτή είναι ο Ευαγγελισμός, κατά τον οποίο ο Θεός Λόγος ενώθηκε σταθερά και αχώριστα με τη σάρκα, μας διδάσκει να ενωνόμαστε με τον Θεό, γιατί δεν αρκεί μόνο να αναστούμε από τον πνευματικό θάνατο, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να ενωθούμε σταθερά με τον Θεό. Αν δεν ενωθούμε μαζί Του, θα πέσουμε πάλι στον θάνατο και θα πεθάνουμε ξανά στις αμαρτίες. αλλά αυτός που είναι σταθερά ενωμένος με τον Θεό θα παραμείνει αθάνατος, χωρίς να σκοντάψει και να μην επιστρέψει στις προηγούμενες κακές του πράξεις. Πώς πρέπει να συνδεθείτε με τον Θεό; Όπως ακριβώς ο Θεός στην ενσάρκωσή Του ενώθηκε με την ανθρώπινη σάρκα. Ο Θεός έχει ενώσει τόσο πολύ τον εαυτό του με την ανθρώπινη σάρκα που δεν θα την εγκαταλείψει ποτέ, αλλά θα μείνει και θα βασιλεύει μαζί της στον ουρανό για ατελείωτους αιώνες. Ομοίως, ο αναστημένος από τις αμαρτίες πρέπει να ενωθεί με τον Θεό, τον Δημιουργό και Λυτρωτή του, για να μην αποχωριστεί ποτέ ξανά από Αυτόν, όχι μόνο με πράξεις, αλλά και με σκέψη, και για να μην Τον εγκαταλείψει ποτέ, γιατί οι ψαλμοί λένε: «Αυτός που φεύγει από σένα θα χαθεί» (Ψαλμ. 72:27). Αλλά σε αυτές τις χαρούμενες γιορτές δεν θέλω πια να επιβαρύνω την αγάπη σας με την πολύωρη ακρόαση της λέξης, γιατί ξέρω ότι όλοι έλκονται από τη σκέψη είτε να πάνε σπίτι για να φάνε φαγητό είτε να επισκεφτούν για ένα γλέντι. Σας συγχαίρω λοιπόν για την ιδιαίτερη αυτή εορτή, την Ανάσταση και τον Ευαγγελισμό, και και στις δύο αυτές εορτές σας εύχομαι και ψυχική ωφέλεια και σωματική υγεία και λέω: Αμήν. «Δείξε τους το χέρι και τη μύτη Του και την πλευρά Του» (Ιωάννης 20:20) Αγαπημένοι μου ακροατές! Τώρα ο Χριστός ο Κύριος μας αποκάλυψε όλους τους θησαυρούς Του, όταν έδειξε τα χέρια, τα πόδια και τα πλευρά Του στους αποστόλους και μαζί τους σε όλους μας. Έδειξε τα χέρια του, εκείνα τα χέρια που είχαν τρυπηθεί από ένα τραύμα στα νύχια. Περιέχουν ανεκτίμητους και αμέτρητους θησαυρούς. Ακόμα κι αν ο Κύριος ήθελε να κρατήσει κάποιο από τα πλούσια δώρα Του για να μην μας τα δώσει, τότε μέσα από τα έλκη που διάτρυψαν μέσα και μέσα από αυτό θα περνούσε στην άλλη πλευρά και θα έπεφτε στα χέρια μας, και ο Κύριος δεν θα μπορούσε πλέον να μας κρατήσει τίποτα στα χέρια Του, τόσο επειδή είναι γενναιόδωρος και ελεήμων όσο και επειδή έχει τρυπημένα χέρια. Αν δεν πάρουμε κάτι από την παλάμη Του, τότε από την άλλη θα φτάσουμε μέσα από τις πληγές, σαν από ένα παράθυρο, και θα πάρουμε αυτό που θέλουμε. Έδειξε τα πόδια Του, τα οποία ήταν επίσης τρυπημένα από καρφιά, ώστε ολόκληρο το πόδι Του ήταν βουτηγμένο στο αίμα. Ο Κύριος, που μας πρόσταξε να ακολουθήσουμε τα ίχνη Του, σημάδεψε αυτά τα βήματά Του με το αίμα Του, που κυλούσε από τα πιο αγνά Του πόδια, για να μη χάσουμε το δρόμο μας από τα βήματά Του, αλλά ακολουθώντας τους να φτάσουμε σε εκείνους τους αιώνιους θησαυρούς, «που κανένα μάτι δεν είδε και κανένα αυτί δεν άκουσε» (Α' Κορ. 2:9). Ο Κύριος έδειξε επίσης τα πλευρά Του, εκείνα τα πλευρά που ήταν τρυπημένα μέχρι την καρδιά με ένα μακρύ, αιχμηρό και φαρδύ δόρυ, και το έλκος σχηματίστηκε σε αυτά τόσο μεγάλο που μπορούσε κανείς να βάλει ένα χέρι μέσα του. «Φέρε», είπε ο Κύριος, «φέρε το χέρι σου και βάλε το στο πλάι μου» (Ιωάννης 20:27). Αυτή η μάστιγα άνοιξε για μας σαν μια πόρτα σε έναν ανεξάντλητο θησαυρό. Ο Ίδιος ο Κύριος ονόμασε τον εαυτό Του πόρτες: «Εγώ είμαι η πόρτα». «Πιέστε και θα ανοιχθεί» (Ιωάννης 10:9· Ματθ. 7:7). Δεν χρειάζεται πλέον να χτυπάμε αυτές τις πόρτες, γιατί είναι ανοιχτές: κάποιος πολεμιστής έσπρωξε με ένα δόρυ και τις άνοιξε: «Ένας από τους στρατιώτες τρύπησε την πλευρά του με δόρυ» (Ιωάννης 19:34). Επομένως, όποιος θέλει να εισέλθει από αυτές τις πόρτες στους θησαυρούς της καρδιάς του Χριστού «ας μπαίνει και βγαίνει και ας βρίσκει βοσκή» (Ιωάννης 10:9). Ο Κύριός μας έδειξε ακριβώς τα χέρια, τα πόδια και τα πλευρά Του για να μπορέσουμε μαζί με τον Άγιο Θωμά να αγγίξουμε τις πληγές Του και ταυτόχρονα όχι μόνο να τις αγγίξουμε, αλλά και να πάρουμε ό,τι θέλουμε από εκεί, σαν από ανοιχτό θησαυροφυλάκιο. Πώς μπορούμε να αγγίξουμε και τι μπορούμε να πάρουμε, θα το μάθουμε με τη βοήθεια του Θεού στο σημερινό μου κήρυγμα. «Δείξε τους το χέρι και τη μύτη Του και τα πλευρά Του». Αν και ως παράδειγμα αγγίγματος των πληγών του Χριστού έχουμε τον Αγ. Θωμά, όμως, πρέπει να τα αντιλαμβανόμαστε με διαφορετικό τρόπο. Τα ένιωσε υλικά, αλλά εμείς, αγαπητοί ακροατές, πρέπει να τα νιώθουμε όχι υλικά, αλλά πνευματικά. Πώς ένιωσε ο Θωμάς; Εδώ ακούμε τον Κύριο να τον διατάζει: «Φέρε μου αυτό το δάχτυλο και δες το χέρι μου, και φέρε το χέρι σου και βάλε το στο πλάι μου». Ο Θωμάς άγγιξε τα μικρότερα έλκη με το δάχτυλό του και το μεγαλύτερο με ολόκληρο το χέρι του. Αυτή η αίσθηση της αφής ήταν στην πραγματικότητα, υλική. Εμείς, όμως, βλέποντας τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ήδη δοξασμένο στους ουρανούς, να κάθεται στα δεξιά του Πατέρα και να διατηρεί ανέπαφα αυτά τα έλκη, που πρέπει να δείξει σε όλους κατά τη Δευτέρα Παρουσία, σύμφωνα με το γραμμένο: «Θα δουν αυτόν που έχει σπάσει» (Ιωάννης 19:37), θα αγγίξουμε αυτά τα έλκη με τα δάχτυλά μας, με το αυτοκίνητο, αλλά με το χέρι. Έχουμε πίστη - είναι ένα δάχτυλο. Έχουμε ελπίδα - αυτό είναι άλλο ένα δάχτυλο. Έχουμε και αγάπη - αυτό είναι ήδη ένα ολόκληρο χέρι, γιατί σύμφωνα με τον Απόστολο: «Τώρα μείνε πίστη, ελπίδα, αγάπη, αυτά τα τρία, πιο αγαπημένα απ' όλους» (Α' Κορ. 13:13). Όπως ένα ολόκληρο χέρι είναι μεγαλύτερο από κάθε δάχτυλο, έτσι και η αγάπη είναι μεγαλύτερη από την πίστη και την ελπίδα: γιατί η πίστη και η ελπίδα παραμένουν μόνο όσο ζούμε εδώ στη γη, αλλά η αγάπη θα διαρκέσει για πάντα, ακόμη και μετά την αναχώρησή μας από τα γήινα πράγματα. Όταν οι άξιοι έρθουν στον Θεό, τότε δεν θα υπάρχει ανάγκη για πίστη, γιατί πρόσωπο με πρόσωπο θα δουν Εκείνον στον οποίο, ενώ ζούσαν στη γη, πίστεψαν χωρίς να Τον δουν. Δεν θα υπάρχει ανάγκη για ελπίδα, γιατί θα λάβουν και θα έχουν στα χέρια τους αυτό που ήλπιζαν. Με αγάπη που ποτέ δεν πέφτει μακριά, θα αγαπούν για πάντα τον Κύριο τον Θεό τους, με τη θέα του οποίου δεν θα χορτάσουν ποτέ. Γι' αυτό η αγάπη βρίσκεται πάνω από όλα. Έτσι, με πίστη και ελπίδα ας αγγίξουμε τις πληγές του Χριστού όπως με τα δάχτυλα, και με αγάπη όπως με όλο το χέρι. Πρώτα, ας αγγίξουμε τις πληγές του χεριού Του με πίστη, όπως τα δάχτυλα. Αυτή, όπως διδάσκει ο απόστολος, είναι «μήνυμα ελπίδας, αποκάλυψη αοράτων» (Εβρ. 11:1), δηλαδή αυτό που δεν βλέπουμε με τα σωματικά μας μάτια, αναμφίβολα πείθουμε με την πίστη και το βλέπουμε σαν να είναι υπαρκτό. Σωματικά δεν βλέπουμε τον Χριστό τον Κύριο, αλλά με πίστη Τον βλέπουμε αναμφίβολα παντού: και με τον Πατέρα να κάθεται στους ουρανούς και να κατοικεί στη γη στην αγία Του εκκλησία, σύμφωνα με τα λόγια του Δαβίδ: «Ο Κύριος είναι στην αγία Του εκκλησία» (Ψαλμ. 10:4), και ζώντας ανάμεσα στους πιστούς δούλους Του - «Ο Θεός από τον λαό Του, ειδικά ανάμεσά μας». λέγεται: «Ο Κύριος πριν από μένα θα το βγάλω, καθώς είναι στα δεξιά μου» (Ψαλμ. 15:8). Λοιπόν, με πίστη ας αγγίξουμε τα σημάδια του Κυρίου για το τρίψιμο των χεριών. Το να αγγίζεις τις πληγές του Κυρίου σημαίνει: ο νους και η καρδιά σου, έχοντας εγκαταλείψει όλες τις εγκόσμιες φροντίδες για εκείνη την εποχή, πρέπει να μπουν στις πληγές: «Όπως τα μάτια του δούλου στο χέρι των κυρίων του και σαν τα μάτια του δούλου στο χέρι της κυρά της, έτσι ας είναι τα μάτια μας προς τον Κύριο τον Θεό μας» (Ψαλμ. 122:2). Το να τα διαπερνάς με το μυαλό και την καρδιά σου σημαίνει να τα στοχάζεσαι με μακρά και επιμελή θεία σκέψη, λέγοντας μέσα σου: αυτά είναι τα χέρια που άπλωσαν τα χέρια των μαραμένων, φώτισαν με ένα άγγιγμα τα μάτια των τυφλών, άνοιξαν τα αυτιά των κωφών και έδωσαν γλώσσα στους άλαλους. Του έφεραν έναν κουφό που βουίζει, και έβαλε το δάχτυλό Του στα αυτιά του, λέγοντας: «Ανοίχτηκε η Εφφαθά, και άνοιξαν τα αυτιά του, και λύθηκε ο δεσμός της γλώσσας του και τα λόγια που ήταν σωστά» (Μάρκος 7:34:35). Αυτά είναι τα χέρια από το άγγιγμα των οποίων φεύγει ο θάνατος και οι νεκροί αναστέλλονται: «Αγγίζω το κρεβάτι και οι νεκροί ανασταίνουν». Αυτά είναι τα χέρια που κρατούν ψηλά ολόκληρη τη δημιουργία σε μια χούφτα, κυβερνούν το σύμπαν, ρίχνουν κάτω τους υπερήφανους, σηκώνουν τους ταπεινούς και που ευλογούνται από όλα τα πέρατα του κόσμου. Αυτά είναι τα χέρια που κρύωσαν τη φωτιά της αρρώστιας στην πεθερά του Πέτρου: «Θα αγγίξω το χέρι της και θα αφήσω τη φωτιά». Αυτά είναι τα χέρια που, θέλοντας να θεραπεύσουν τα χέρια του Αδάμ, άπλωσαν προς το προσταγμένο δέντρο, απλώθηκαν στον σταυρό, έφεραν τη σωτηρία στον κόσμο και υπέγραψαν την αιώνια ζωή για το ανθρώπινο γένος με αίμα, σαν κιννάβαρο, και καρφιά, σαν καλάμι. Αυτά είναι τα χέρια που αγκαλιάζουν τους άσωτους υιούς που στρέφονται προς Αυτόν με μια πατρική αγκαλιά, παίρνουν τα χαμένα πρόβατα στους ώμους τους και συγκεντρώνουν όλα τα έθνη σε μια εκκλησία: «Στον σταυρό, ο Αγνότερος άπλωσε το χέρι Του, συγκεντρώνοντας όλες τις γλώσσες». Και τέτοια χέρια τρυπήθηκαν από μια τόσο τρομερή πληγή στα νύχια! Ω, πολυεύσπλαχνα και γενναιόδωρα χέρια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού! Ω, γλυκά ήμερα έλκη! Σας υποκλινόμαστε με ευγνωμοσύνη, σας φιλούμε με τα εγκάρδια χείλη μας και απλώνουμε τα χέρια μας προς το μέρος σας για να είστε γενναιόδωροι απέναντί ​​μας. Έχοντας αγγίξει τα χέρια του Κυρίου με τέτοια θεϊκή σκέψη, θα τους πάρουμε όποιον θέλει ό,τι και πόσο θέλει. Ας το πάρουμε με πίστη: «Εκείνοι που αμφιβάλλουν είναι σαν την ταραχή της θάλασσας, τους ανέμους που τον ταράζουν» (Ιακώβου 1:6), και ας μη νομίζει ένας τέτοιος ότι θα λάβει κάτι από τον Θεό. Η πίστη καθορίζει από μόνη της τι θέλει, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Αμβροσίου: «Έχει πίστη στο βαθμό που πιστεύει (ένα άτομο). Αυτός που πιστεύει λίγα λαμβάνει λίγα, και αυτός που πιστεύει περισσότερα παίρνει περισσότερα. Όποιος πιστεύει ότι η πρόνοια του Θεού θα πραγματοποιηθεί μέσα του, θα συμβεί. όποιος δεν πιστεύει δεν θα το κάνει. Εάν κάποιος, προσευχόμενος ένθερμα και επιμελώς, πιστεύει ότι ο Θεός ακούει τις προσευχές του, τότε πραγματικά το κάνει, και όποιος δεν πιστεύει δεν τον ακούει. Αν κάποιος πιστεύει ότι θα λάβει αυτό που ζητά, τότε θα το λάβει, αλλά αν δεν πιστεύει, δεν θα το λάβει. «Η πίστη είναι τόσο μεγάλη όσο πιστεύει (ένα άτομο)». Διάλεξε, λοιπόν, μόνος σου ό,τι θέλεις να λάβεις από τα χέρια του Κυρίου, για ό,τι είναι καλό, ό,τι είναι αγαπητό, ό,τι είναι πιο επιθυμητό: όλα είναι στα χέρια Του. Αν κάποιος θέλει να ζήσει πολύ σε αυτή τη ζωή, «ιδού, η διάρκεια των ημερών είναι στο δεξί Του χέρι». Θέλετε να είστε πλούσιοι και διάσημοι, «ιδού, στη δόξα Του είναι ο πλούτος και η δόξα». Θέλετε μεγάλη δύναμη και μεγάλη εξουσία, «η δεξιά του Κυρίου θα δημιουργήσει δύναμη, η δεξιά του Κυρίου θα σας υψώσει» (Ψαλμ. 118:15:16). Αλλά όλα αυτά είναι προσωρινές ευλογίες. Είναι καλύτερο να αναζητάς αιώνιες παρά προσωρινές ευλογίες. γιατί σε ένα μέρος λέγεται για τους προσωρινούς: «Ζητάτε και δεν λαμβάνετε· πονηρά ζητάτε, αλλά βασίζεστε στις ηδονές σας» (Ιακώβου 4:3). Εδώ θα θυμηθώ ένα περιστατικό που συνέβη κάποτε στον Άγιο Πέτρο. Ο Άγιος Πέτρος ήθελε κάποτε να γίνει θαυματουργός από πριν, ήθελε να περπατήσει στο νερό σε μια εποχή που η πίστη του ήταν ακόμα πενιχρή. Προσευχήθηκε στον Κύριο: «Αν είσαι, πρόσταξέ με να έρθω σε Σένα πάνω στα νερά» (Ματθαίος 14:28). Ας ακούσουμε τι ρωτάει ο Πέτρος. Ζητάει κάτι απαράδεκτο, προσωρινό, που μπορεί να διαρκέσει μόνο μέχρι να φτάσει στον Ιησού. Αλλά ο Κύριος, σύμφωνα με το αίτημά του, τον διατάζει και το επιτρέπει: «Ο Πέτρος βγήκε από το πλοίο και περπάτησε πάνω στα νερά» (Ματθαίος 14:28). Άγιος Πέτρος! Μην ψάχνετε για μέτρα υψηλότερα από τον εαυτό σας: είναι καλύτερα να κολλάτε στο καράβι με τους άλλους αποστόλους. Ποια είναι η ανάγκη να περπατάς στο νερό αν έχεις βάρκα και πάνω σε αυτό μπορείς να πλησιάσεις τον Ιησού. Αν τόλμησες και εδραίωσες τα πόδια σου στο νερό, τότε μην αμφιβάλλεις και μη φοβάσαι, αλλά πήγαινε με πίστη, όπως αυτοί για τους οποίους μιλάει ο Αγ. Παύλος: «Με πίστη διέσχισα την Ερυθρά Θάλασσα σαν σε στεριά» (Εβρ. Ι: 29). Ο Άγιος αμφέβαλλε για τον Πέτρο, η πίστη του αδυνάτισε, έγινε λιγόπιστος: βλέποντας τον δυνατό ενθουσιασμό, φοβήθηκε και άρχισε να πνίγεται. Βλέπεις, Πέτρο, τι σου έφερε η επιθυμία σου, το αίτημά σου για κάτι περιττό, βραχυπρόθεσμο και μικρό; Μην θέλεις να είσαι καλύτερος, υψηλότερος και πιο άγιος από τους άλλους, μην είσαι περήφανος για τον εαυτό σου: αυτοί οι άνθρωποι κάθονται σε μια βάρκα, κι εγώ περπατώ στα νερά. Τι κάνει ο Πέτρος όταν του συνέβη εκείνη η ατυχία; Φωνάζει στον Χριστό: «Φώναξε, λέγοντας: Κύριε, σώσε με!» Καλά κάνεις, Άγιε Πέτρο, που μέσα στη συμφορά σου δεν ζητάς άλλη βοήθεια, παρά μόνο του Θεού. Ο Ιησούς άπλωσε αμέσως το χέρι Του, το πήρε και είπε: «Πίστη ολιγόπιστη! Γιατί αμφιβάλλεις;» Ας δούμε τώρα τι έλαβε ο Πέτρος από τα χέρια του Ιησού; Προηγουμένως, ζήτησε προσωρινή ευτυχία, ζήτησε να περπατήσει στο νερό και το έλαβε. αφού αυτή η ευτυχία ήταν προσωρινή, σύντομα τον άφησε, αφήνοντάς τον να πνιγεί. Δεν υπάρχει προσωρινή ευτυχία στην οποία δεν θα μπορούσε κανείς να πνιγεί. Στη συνέχεια ο Πέτρος διορθώθηκε, τιμωρούμενος από ατυχία. τότε ζήτησε από τον Κύριο τη σωτηρία, και η σωτηρία είναι κάτι εξαιρετικά απαραίτητο και αιώνιο. Φώναξε: «Κύριε, σώσε με!» και έλαβε τη σωτηρία που ζήτησε, δηλαδή γρήγορη απαλλαγή από τον πνιγμό. Σώθηκε από το χέρι του Ιησού όχι μόνο από τον πνιγμό από το νερό, αλλά και από τον πνιγμό στην απιστία, και μετά από αυτό ήταν ήδη ο πιο σταθερός στην πίστη. Αυτό έλαβε ο Πέτρος από τα χέρια του Κυρίου. Ας μιμηθούμε και τον Άγιο Πέτρο, αλλά όχι στο πρώτο αίτημα, αλλά στο δεύτερο. Πρώτα από όλα, κοιτάμε γύρω μας: πού είμαστε και πού περπατάμε; Περπατάμε ή κολυμπάμε στη βάρκα του σώματός μας, στη θάλασσα αυτού του κόσμου, γιατί αυτός ο κόσμος είναι πραγματικά θάλασσα. Τι είναι το κολύμπι ή το περπάτημα μας σε αυτή τη φουρτουνιασμένη θάλασσα; Πραγματικά σε πνιγμό, γιατί όποιο κύμα οποιουδήποτε πειρασμού κι αν έρθει επάνω μας, αμέσως βυθιζόμαστε με την κραυγή: «Βυθίστηκα στα βάθη της θάλασσας, και η καταιγίδα των πολλών αμαρτιών μου με έπνιξε» (Ψαλμ. 68:3). Σε τέτοιες κακές περιπτώσεις αμαρτωλής κατάδυσης, θα ρέουμε στα πληγωμένα χέρια του Χριστού, φωνάζοντας: «Κύριε, σώσε μας, χάνουμε!» (Ματθαίος 8:25). Πώς θα φτάσουμε; Να πώς. Όταν μας συμβεί κάποιος αμαρτωλός αγώνας, θα στρέφουμε αμέσως τα σωματικά μας μάτια στην εικόνα της σταύρωσης του Χριστού και τα νοερά μας στον ίδιο τον Χριστό, καθισμένος στον ουρανό, παρών μέσα μας και διατηρώντας ανέπαφες τις πληγές Του, και πρώτα από όλα μέσα μας θα πούμε αυτό: ιδού, ο Κύριός μας καρφώθηκε στον σταυρό για αυτήν την ασυδοσία, για αυτόν τον νόμο. Πώς τολμώ να διαπράξω αυτή την κακή πράξη και να σταυρώσω τον Υιό του Θεού για δεύτερη φορά! Ας μην συμβεί αυτό! Επιπλέον, αν μας πλησιάσει η Πτώση, τότε, σηκώνοντας γρήγορα το μυαλό μας στον σταυρό και κοιτάζοντας τα τεντωμένα, ελκωμένα χέρια Του, τεντωμένα σαν ήδη από πάνω μας, θα σκεφτούμε: γιατί ο Κύριός μας άπλωσε τα χέρια του; Και για το σκοπό αυτό απλώθηκε για να με σώσει από τον αμαρτωλό πνιγμό. Εδώ μιλάει με μια μυστηριώδη έκκληση στην καρδιά: "Σταμάτα, άνθρωπε, μην αποφασίσεις να διαπράξεις ανομία, άφησε πίσω την αμαρτία. Δεν βλέπεις τις πληγές Μου, που εγώ, ως Θεός, υπέφερα για σένα; Θέλεις πραγματικά να με πληγώσεις ακόμη περισσότερο; Πραγματικά ακόμα προσπαθείς να με βασανίσεις; Αρκετά με τις προηγούμενες αμαρτίες σου. Σταμάτα, μην τολμήσεις άλλο." Έχοντας εισαγάγει έτσι τον νου μας στις πληγές του Χριστού, θα λάβουμε πραγματικά σύντομα απ' αυτές την απελευθέρωση από την αμαρτωλή καταστροφή, σύμφωνα με τα λόγια ενός από τους θεόπνευστους: «Δεν πέφτει εύκολα, για τον οποίο οι πληγές του Κυρίου δεν φεύγουν ποτέ από το μυαλό του». Όταν προσθέσουμε σε αυτή την προσευχή με σταθερή πίστη, θα αναγνωρίσουμε τι θησαυρό, τι δώρα ρέουν από τα χέρια του Κυρίου στα χέρια μας. Αλλά ο καιρός έχει ήδη περάσει από τα χέρια του Κυρίου στα πόδια του Κυρίου, επίσης τρυπημένα με καρφιά. Πώς θα τα αγγίξουμε; Ας τους αγγίξουμε, λες, με ένα άλλο δάχτυλο, με μια άλλη αρετή — την ελπίδα. Η ελπίδα είναι η άγκυρα των Χριστιανών που πλέουν στη θάλασσα αυτού του κόσμου στο πλοίο του σώματος, και θα κατεβάσουμε αυτή την άγκυρα βαθιά στις πληγές των ποδιών του Χριστού, σαν στη βαθιά θάλασσα του ελέους. Αλλά πρώτα απ' όλα, ας εξετάσουμε γιατί τα πόδια του Κυρίου ήταν τόσο πληγωμένα; Σκέφτηκα ότι αυτός ο κόσμος δεν ήθελε να αφήσει τον Χριστό να φύγει από τον εαυτό του και ήταν έτοιμος να αλυσοδέσει τα πόδια Του με καρφιά στο δέντρο του σταυρού για να μην τον εγκαταλείψει, αλλά άκουσα διαφορετικά την ημέρα των Παθών. Άκουσα ότι η εβραϊκή συναγωγή φώναξε στον Χριστό, όπως έκανε κάποτε ο Σιμέι στον Δαβίδ: «Φύγε, φύγε, άνθρωπε, άνθρωπε, άνθρωπε, δηλητηριαστή και οινοπότης, φίλε φοροεισπράκτορες και αμαρτωλές, φύγε!». - και Τον έβγαλαν για να σταυρωθεί. Ο καταραμένος κόσμος δεν ήθελε να δει τον Χριστό να περπατά στον κόσμο, στον κόσμο, γιατί «πέρασε μέσα από πόλεις και χωριά, διδάσκοντας και κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας» (Ματθαίος 9:35). Για αυτό Τον κάρφωσε σε ένα μέρος. Όμως είναι αδύνατο να κρατήσεις το ασταμάτητο και να δυναμώσεις το πανταχού παρόν σε ένα μέρος. Ποιος είναι ο πραγματικός λόγος που καρφώνουμε τα πόδια του Χριστού; Η αλήθεια είναι ότι τα πόδια του Αδάμ πήγαν στο πονηρό συμβούλιο, στο συμβούλιο του φιδιού, στο συμβούλιο της Εύας, για να παραβιάσει την εντολή του Θεού και να απομακρυνθεί από τον Θεό. Γι' αυτό ο Κύριός μας, ο δεύτερος Αδάμ, υπέμεινε τόσο σοβαρό τραυματισμό με τα πόδια Του. Τι άλλο νομίζετε, ω αμαρτωλοί (από τους οποίους είμαι ο πρώτος); Δεν είμαστε ένοχοι που πληγώσαμε τα πόδια του Χριστού, δεν είμαστε εμείς που βαδίζουμε πάντα τον δρόμο της ανομίας και της αδικίας, σπεύδοντας στο κακό σαν σε γιορτή, αλλά μη γνωρίζοντας τους δρόμους του Κυρίου και τους περιφρονούμε; Ο καθένας μας ας αναλογιστεί και ας κρίνει μόνος του. Ω, τα πιο αγνά πόδια του Κυρίου! Σε λατρεύουμε. Σας φιλάμε και τις πληγές στα νύχια σας, σας φιλούμε με την καρδιά και τα χείλη μας, σας ευχαριστούμε για αυτό το δωρεάν βάσανο για εμάς. Τι θα πάρουμε εμείς από αυτόν τον ανοιγμένο θησαυρό, από τις πληγές των ποδιών του Χριστού; Ας πάρουμε αυτό που πήρε η αμαρτωλή, που έπεσε στα πόδια του Χριστού και του έπλυνε τα πόδια με τα δάκρυά της και τα σκούπισε με τα μαλλιά της κεφαλής της. Τι πήρε; Συγχώρεση αμαρτιών: «Αυτές οι πολλές αμαρτίες συγχωρούνται» (Λουκάς 7:47). Επιπλέον, η σύζυγος αυτή έλαβε από τα πόδια του Χριστού όχι μόνο τη άφεση των αμαρτιών, αλλά και την αγιότητα των παρθένων νυμφών του Χριστού, όπως ο Άγιος Χρυσόστομος: «Παλαιότερα η γυναίκα ήταν πόρνη, τώρα όμως είναι κοπέλα, αδελφή του Χριστού, η νύφη του Λόγου». Ακούστε, άνθρωποι! Ποιος έχει δει ή ακούσει ποτέ μια πόρνη να γίνεται ξανά παρθένα; Εδώ είναι: αυτή είναι η αμαρτωλή σύζυγος που έκλαψε στα πόδια του Χριστού. Της δόθηκε η τιμή να είναι παρθένος, αδελφή του Χριστού και νύφη του Λόγου. Εμείς, αμαρτωλοί, ω, πόσες αμαρτίες έχουμε! Ας μιμηθούμε τον αμαρτωλό: ας πέσουμε στα πόδια του Χριστού και ας τα πλύνουμε με δάκρυα. «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε κάτω και ας κλάψουμε μπροστά στον Κύριο που μας δημιούργησε» (Ψαλμ. 94:6) και θα εξαφανίσουμε τις σκέψεις της μετανοίας που προέρχονται από μια ταπεινωμένη καρδιά σαν τρίχες, και τότε θα λάβουμε άφεση πολλών αμαρτιών μας και αγιότητα δικαιοσύνης. Πώς θα το λάβουμε αυτό; Μετάνοια με ελπίδα, γιατί «η ελπίδα δεν ντροπιάζει». Έχουμε πολλά παραδείγματα για το πώς οι μεγάλοι αμαρτωλοί, έχοντας λάβει συγχώρεση για μετάνοια, πέτυχαν μεγάλη αγιότητα. Ας ακούσουμε τι λέει ο Στ. Χρυσόστομος: «Αν είσαι άδικος, σκέψου τον τελώνη, αν είσαι ακάθαρτος, θυμήσου τον αμαρτωλό που έκλαψε στα πόδια του Χριστού. Αν είσαι κλέφτης, κοίτα τον κλέφτη που κρέμεται στον σταυρό μαζί με τον Ιησού Χριστό. Εάν είσαι άνομος, θυμήσου τον βλάσφημο, κοίτα τον Παύλο, που ήταν πρώτα ένας διώκτης για να σε πω. Ένας βλάσφημος, είμαι ακάθαρτος, τελικά, έχεις παραδείγματα μετάνοιας και στην Παλαιά Διαθήκη: Στην παλιά ή στην παλιά - Τι είναι το έλεος του Θεού; Ας ελπίσουμε λοιπόν ακράδαντα ότι θα λάβουμε συγχώρεση στα πληγωμένα πόδια του Χριστού, αλλά πρώτα χρειάζεται να δείξουμε καρπούς άξιους μετάνοιας. Τώρα, ίσως, είναι η ώρα να τολμήσουμε και στο πλευρό του Χριστού και στο βαθύ έλκος του Χριστού, που ανοίχτηκε μέσα τους με ένα δόρυ: «Ένας από τους στρατιώτες τρύπησε την πλευρά του με δόρυ» (Ιωάν. 19:34). Πώς θα αγγίξουμε αυτή την πιο αγνή πληγή του Χριστού; Πραγματικά είναι κατάλληλο να το αγγίξεις με όλο σου το χέρι, όπως είπε ο Κύριος στον Θωμά: «Φέρε το χέρι σου και τοποθέτησέ το στο πλάι Μου». Προηγουμένως σας είπα ότι με το χέρι πνευματικά εννοούμε την αγάπη του Θεού, γιατί όπως ένα χέρι κρατά ό,τι έχει πάρει, έτσι και η αγάπη του Θεού, που περιέχει τα πάντα, είναι δυνατή για να κρατά τα πάντα. «Ο Θεός αγαπά», λέει ο Θεολόγος, «και αυτός που μένει στην αγάπη μένει εν τω Θεώ, και Αυτός μέσα σε αυτόν» (Α' Ιωάννου 4:16). Πρέπει να αγγίξουμε την πληγή της πλευράς του Χριστού με όλο μας το χέρι, δηλαδή με όλη την αγάπη πρέπει να προσκολληθούμε στην καρδιά του Χριστού. όχι απλώς μέρος κάποιου είδους αγάπης για τον Θεό, μη χωρίζοντας την αγάπη μας σε αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον κόσμο, σε αγάπη για τον Δημιουργό και αγάπη για τη δημιουργία, αλλά με όλη την εγκάρδια αγάπη μας πρέπει να αγαπάμε τον Θεό, «με όλη μας την ψυχή, με όλη μας την καρδιά, με όλη μας τη δύναμη και με όλο το μυαλό μας». Η προειδοποίηση και η διδασκαλία για την εντολή της αγάπης του Θεού είναι αυτή στην καρδιά, που είναι η πηγή και η αρχή της αγάπης για τα πάντα, ώστε το πλάσμα σε αυτήν να μην είναι ίσο με τον Δημιουργό, ώστε να μην αγαπά το πλάσμα με τον ίδιο τρόπο όπως ο ίδιος ο Δημιουργός. Δεν θα ήταν άστοχο να θυμηθούμε ξανά εδώ την Αγία Πέτρα. Υπάρχει ένα ερώτημα σχετικά με αυτόν: γιατί ο Άγιος Πέτρος απέρριψε τον Χριστό κατά τη διάρκεια των ελεύθερων και σωτήριων παθών Του; «Δεν ξέρω», είπε, «τον άνθρωπο» (Ματθαίος 26:74). Μερικοί βλέπουν τον λόγο για αυτό στο γεγονός ότι μπήκε σε μια συνομιλία με το γυναικείο φύλο: τον ρώτησε ο σκλάβος και εκείνος της απάντησε. Δεν χρειάζεται να απαντηθεί κάθε ερώτηση, ειδικά σε μια γυναίκα, και ο Πέτρος θυμήθηκε τόσο καλά αυτό το κακό περιστατικό που ακόμη αργότερα δεν ήθελε να μιλήσει με την αγία σύζυγο, με τη Μαγδαληνή, κηρύττοντας το ευαγγέλιο της ανάστασης του Χριστού, αλλά έφυγε από αυτήν: «Ο Πέτρος σηκώθηκε και έφυγε» (Λουκάς 24:12). Άλλοι θεωρούν ότι ο λόγος της απόρριψης του Πέτρου ήταν ότι έκανε φίλους με τους στρατιώτες και με τους υπηρέτες του Καϊάφα, κακούς, διεφθαρμένους και απάνθρωπους. Και αυτή είναι η αλήθεια, γιατί ποιος δεν θα διαφθαρεί από μια κακή κοινότητα με το κακό; «Με τους πεισματάρηδες», λέγεται, «διεφθαρθείτε» (Ψαλμ. 17:27). Εγώ, οδηγώντας την ομιλία μου στον στόχο μου, θα βρω έναν ιδιαίτερο λόγο για την απόρριψη του Πέτρου και θα τον ακολουθήσω ακόμη και στο όρος Θαβώρ. Ο Άγιος Πέτρος, κατά τη Μεταμόρφωση του Κυρίου, βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, είπε: «Κύριε, είναι καλό να είμαστε εδώ· ας δημιουργήσουμε τρία κουβούκλια, ένα για Σένα, ένα για τον Μωυσή, ένα για τον Ηλία». Ο Άγιος Λουκάς προσθέτει και για τον Πέτρο: «Δεν ξέρω τι είπε» (Λουκάς 9:39). Γιατί «χωρίς γνώση»; Γιατί, όντας ψαράς, ήθελε να γίνει ξυλουργός. Η δουλειά σου, Πέτρο, είναι να πλέκεις δίχτυα, όχι να χτίζεις ναούς. Ο Τιμόθεος, Αρχιεπίσκοπος Αντιοχείας, λέει τα εξής: «Τι σου ήρθε στο μυαλό, Πέτρο; Θέλεις να κάνεις κάτι που δεν έχεις σπουδάσει καθόλου. Έμαθες να πλέκεις δίχτυα και τώρα θέλεις να χτίζεις ναούς». Γι' αυτό του αποδόθηκε άγνοια: «μη γνωρίζοντας». Σύντομα όμως ο λόγος της απόρριψής του θα γίνει απολύτως ξεκάθαρος. Δεν γνώριζε ή δεν ακολούθησε τους κανόνες για την αγάπη του Θεού: τίμησε τη δημιουργία σε ισότιμη βάση με τον Δημιουργό, συνέκρινε τον Μωυσή και τον Ηλία με τον Χριστό τον Σωτήρα. Επομένως, ως τιμωρία γι' αυτή την αμαρτία, ο Κύριός του τον επέτρεψε να πέσει, για να απορριφθεί από τον Χριστό: «Δεν γνωρίζω τον άνθρωπο», είπε ο Πέτρος (Ματθαίος 26:72), «ώστε με αυτήν την αμαρτία να θρηνήσει την προηγούμενη που έγινε στο Θαβώρ. Αυτή η σοφία δεν είναι δική μου, αλλά του μεγάλου διδασκάλου της εκκλησίας, του Αγίου Χρυσοστόμου, που λέει: «Δεν μου αμάρτησες στο Όρος της Μεταμόρφωσης, Πέτρο, όταν ήθελες να δημιουργήσεις τρία πράγματα και με έβαλες στην ίδια τάξη με άλλους;» Μ' αυτό φάνηκε να λέει: «Θυμάσαι, Πέτρο, όταν ήμασταν στο Θαβώρ και είδες τη δόξα Μου, τι έκανες τότε; Με έχεις εξισώσει, Θεέ, με τους ανθρώπους, με τον Μωυσή και τον Ηλία, με τον Δημιουργό, με τη δημιουργία. Τιμάς πραγματικά τους ανθρώπους με τον ίδιο τρόπο όπως ο Θεός, ένα πλάσμα, όπως ο Δημιουργός; Άρα, θα πέσεις στην αμαρτία της τριπλής δημιουργίας. σκηνές και θα το πληρώσετε με κανέναν άλλο τρόπο παρά με ένα τριπλό επιφώνημα αγάπης μετά από πικρό κλάμα: «Με τον Κύριο, σε γνωρίζω, γιατί σε αγαπώ» (Ιωάννης 21:15). Αυτός είναι ο αναμφισβήτητος λόγος για την απόρριψη του Πέτρου και την αμαρτία που συνέβη στην αυλή του Καϊάφα, όταν είπε τρεις φορές: «Δεν γνωρίζω τον άνθρωπο». Συνίσταται, όπως βλέπουμε, στο γεγονός ότι στο Θαβώρ δεν τηρούσε τις τελετουργίες και τους κανόνες για την αγάπη του Θεού: τιμούσε τον Δημιουργό σε ίση βάση με το πλάσμα. Όποιος λοιπόν θέλει να αγαπήσει αληθινά τον Θεό πρέπει να τηρεί τα όρια και τη σωστή σειρά της αγάπης, ώστε στην καρδιά του το δημιούργημά του να μην είναι ίσο με τον Δημιουργό. Πώς μπορούμε τώρα, αμαρτωλοί, να μην ντρεπόμαστε αν στην καρδιά μας όχι μόνο συγκρίνουμε τον Θεό με τη δημιουργία ή με την αμαρτία, αλλά ακόμη και να βάζουμε τη δημιουργία στο υψηλότερο σημείο και όχι τον Δημιουργό, προτιμώντας την αμαρτία ενώπιον του Θεού; Αγαπάμε το πάθος μας, τις κακές μας συνήθειες. Τους αγαπάμε ασύγκριτα περισσότερο από τον Θεό, γιατί αφήνοντας τον Θεό στρεφόμαστε στις αμαρτίες μας. Όλη μας τη ζωή εργαζόμαστε στην αμαρτία και σχεδόν ποτέ δεν θυμόμαστε τον Θεό. Ω, αν αγαπούσαμε τον Θεό όσο αγαπάμε τις αμαρτίες! Αλλά ο Κύριος ο Θεός μας είναι δυστυχισμένος μέσα μας και δεν έχει μέσα μας την ευτυχία που έχει η αμαρτία μας, το πάθος μας, η κακή μας επιθυμία. Ω, καταδίκη μας! Αν δεν ήταν εύκολο για τον Άγιο Πέτρο που στο Θαβώρ τίμησε τον Θεό ισότιμα ​​με τους αγίους και διέπραξε αυτή την αμαρτία από άγνοια, τότε τι θα γίνει με εμάς, τους κολασμένους και αμαρτωλούς, όταν εμείς, όχι από άγνοια, αλλά συνειδητά και εκούσια, προτιμήσουμε τις αμαρτίες μας από τον Θεό; Αλλά ας γυρίσουμε τώρα πάλι το πρόσωπό μας στην πληγή του Χριστού. Και λοιπόν; Θέλουμε, όπως πρέπει, να νιώσουμε την πληγή του Χριστού στα πιο αγνά πλευρά και τη γλυκιά Του καρδιά; Ας το αγγίξουμε με όλο μας το χέρι, δηλαδή ας προσκολληθούμε σε αυτό ολοκληρωτικά με αγάπη με το μυαλό μας, κοιτώντας το πάντα και δοκιμάζοντας τη γλύκα που ρέει από εκεί. Πολλά θα μπορούσαν να ειπωθούν για τη Θεϊκή αγάπη, αληθινή και τέλεια, αλλά δεν έχω αρκετό χρόνο να μιλήσω γι' αυτήν, και επιπλέον, οι ακροατές μου μπορεί να εξαντληθούν ακούγοντας με, και εγώ, αδύναμος, να κηρύττω. Επομένως, θα συντομεύσω την κουβέντα μου αναπολώντας μόνο αυτό που θέλαμε να λάβουμε από τον ανοιγμένο πιο αγαπητό θησαυρό, από την πληγή στα πλευρά και την καρδιά του Χριστού. Εάν αγαπάμε ολοκληρωτικά τον Θεό, τότε θα λάβουμε από Αυτόν τέλεια αγάπη, που θα καλύπτει τις αμαρτίες μας, γιατί λέει: «Με αγαπώ, και όσοι με αναζητούν θα βρουν χάρη» (Παρ. 8:17). και πάλι: «Αν κάποιος με αγαπά, θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα έρθω σε αυτόν και θα φανερώσω σε αυτόν ο ίδιος» (Ιωάννης 14:21). Και τι πιο πολύτιμο από αυτό το δώρο, αυτόν τον θησαυρό; Εδώ λοιπόν, αγαπητοί, μάθαμε λίγο, ανάλογα με τις δυνάμεις μας, πώς να νιώθουμε τις ρίγες του Χριστού και τι μπορούμε να αποκτήσουμε από αυτές. σαν από ανοιχτό ταμείο. Ας θυμηθούμε αυτή τη διδασκαλία και από εδώ και πέρα ​​θα αρχίσουμε, θα αγγίζουμε, θα παίρνουμε ό,τι θέλουμε και μαζί με τον Άγιο Θωμά θα αναφωνούμε: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» (Ιωάννης 20:28). Αμήν. Κήρυγμα επί της Κυριακής των Αγίων Μυροφόρων Γυναικών «Ψάχνετε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, τον σταυρωμένο· δεν είναι εδώ» (Μάρκος 16:6) Αγαπητοί ακροατές! Στους αγίους μυροφόρους, που αναζητούσαν τον Χριστό στον τάφο, ο άγγελος είπε ότι δεν ήταν μεταξύ των νεκρών: «Ανέστη, δεν είναι εδώ». Μην αναζητάς, λέει, στον τάφο που εξάντλησε τους τάφους, μην δοκιμάζεις τον Ζωοδόχο ανάμεσα στους νεκρούς, μην αναζητάς το άφθαρτο στη στάχτη: ο Θεός δεν επέτρεψε στον Υιό Του να δει φθορά. «Βοστ, όχι εδώ». «Όχι εδώ»! Αλλά πού είναι Αυτός; Ποιος θα μας πει; Την περασμένη εβδομάδα, ο Άγιος Θωμάς ήταν περίεργος, θέλοντας να μάθει κάτι και να είναι σίγουρος για την ανάσταση του Χριστού, λέγοντας: «Εάν δεν δω, αν δεν αγγίξω, δεν έχω πίστη» (Ιωάν. 20:25). Αυτή την εβδομάδα, εγώ, ο αμαρτωλός, θέλω να είμαι περίεργος, να ψάξω και να βρω πού βρίσκεται τώρα ο Χριστός μετά την ανάστασή Του από τον τάφο; Οπου; Πού μπορεί να ειπωθεί γι' Αυτόν ότι είναι εδώ; Κάποιος θα πει: Ο Χριστός, μετά την ανάστασή Του, ανέβηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Αυτή είναι η αλήθεια. Ωστόσο, αυτά τα λόγια Του στα οποία υποσχέθηκε, λέγοντας: «Εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20) δεν είναι ψευδή. Τότε πού είναι μαζί μας; Οπου; Ανάμεσα σε ποια πρόσωπα και ποιες τάξεις; Πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε την παρουσία Του; Ποιος μπορεί να πει αληθινά: Είναι εδώ; Θέλω να Σε αναζητήσω, Κύριε μου: «Σε μιλάει η καρδιά μου, ζητώ το πρόσωπό σου, θα ζητήσω το πρόσωπό σου, Κύριε» (Ψαλμ. 26:8). Μόνο εσύ ο ίδιος βοήθησέ με να σε βρω. «Δάσκαλε, πού μένεις;» (Ιωάννης 1:38). Πες μας! Δείξε το πρόσωπό σου και θα σωθούμε. Είθε η αγάπη σου να βοηθήσει την αναξιότητά μου να αναζητήσω τον Χριστό με αναζήτηση θεού. Όταν αρχίζουμε να ψάχνουμε πού βρίσκεται τώρα ο Χριστός, ο Θεός μας, μετά την ανάστασή Του, πρώτα απ' όλα πρέπει να προσέχουμε πολύ να μην βρούμε έναν ψεύτικο Χριστό και όχι τον αληθινό, γιατί ο ίδιος ο αληθινός Χριστός, ο Κύριός μας, μας προειδοποιεί στο Ιερό Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Αν κάποιος σας πει: Εδώ είναι ο Χριστός ή εδώ, μην έχετε πίστη και ψεύτους. αν ήταν δυνατόν να εξαπατηθούν ακόμη και οι εκλεκτοί» (Ματθαίος 24:23-24). Σας προέβλεψα λοιπόν ότι αν σας πουν: Ο Χριστός είναι στην έρημο, τότε μην βγείτε έξω σ' Αυτόν. ή: Ο Χριστός είναι στο κρυφό μέρος, τότε μην έχετε πίστη. Πού βρίσκεται ο Χριστός μετά την Ανάστασή Του; Κάποιος θα πει θεολογικά: Ο Χριστός είναι παντού, γιατί είναι «Θεός που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα», το οποίο είπε πρόσφατα η εκκλησία σε ένα τροπάριο: «Στον τάφο σαρκικά, στην κόλαση με την ψυχή, όπως ο Θεός. Ήσουν στον παράδεισο με τον κλέφτη και στον θρόνο, Χριστέ, με τον Πατέρα και το Πνεύμα, εκπληρώνοντας τα πάντα μέσα στο γράμμα». Οι ουρανοί δεν μπορούν να περιέχουν τον Χριστό τον Θεό μας. ολόκληρος ο ουρανός δεν Τον αγκαλιάζει, και όλα τα πέρατα της γης δεν Τον περιορίζουν. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει: «Πού θα πάω από το Πνεύμα Σου και πού θα φύγω από την παρουσία Σου; Ακόμα κι αν ανέβω στον παράδεισο, είσαι εκεί· Αν κατέβω στην κόλαση, εκεί είσαι· Αν σηκώσω νωρίς τα φτερά μου και κατοικήσω στην τελευταία των θαλασσών, και εκεί είναι το χέρι σου» (Ψαλμ. 139:7). Ο Χριστός ο Θεός, με την παντοδύναμη δύναμή Του, είναι παντού: στον ουρανό βασιλεύει με τον Πατέρα, στην κόλαση βασανίζει δαίμονες, στους ουράνιους τόπους συντηρεί και οργανώνει την ανθρώπινη ζωή. «Σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε, και είμαστε» (Πράξεις 17:28). Σε ολόκληρο το σύμπαν περιέχει τα πάντα και κυβερνά όλο το δημιούργημά Του, ορατό και αόρατο. Οι άνθρωποι θα μαζεύονται στην εκκλησία σαν για προσευχή, και μεταξύ τους μιλούν και μιλούν άπραγα για ξένους: είτε για αγορά είτε για πώληση, είτε για γιορτές, είτε για καυγάδες, μετά καταδικάζουν κάποιον ή μαλώνουν και συκοφαντούν ή καταστρέφουν την καλή δόξα του πλησίον τους με διάφορα βλάσφημα λόγια, ώστε ο ναός του Θεού να μην είναι πια ναός του Θεού. Άλλοι, που στέκονται στον ιερό ναό, μοιάζουν να προσεύχονται με τα χείλη τους, αλλά στο μυαλό τους ονειρεύονται πράγματα του σπιτιού: για μια γυναίκα, για παιδιά, για πλούτη, για σεντούκια, για χρήματα ή κάτι άλλο. Άλλος, όρθιος, κοιμάται και άλλος σκέφτεται τη βρωμιά και το κακό: ένας - για κλοπή, άλλος - για φόνο, ένας τρίτος - για μοιχεία και πορνεία, και ένας τέταρτος σκέφτεται τον θυμό και την εκδίκηση στον γείτονά του στο ναό. Όλοι αυτοί κάνουν τον ναό της προσευχής όχι ναό προσευχής, αλλά κάποιου είδους φάτνη. Μερικές φορές συμβαίνει ακόμη και οι κληρικοί, μεθυσμένοι, να βρίζουν, να χρησιμοποιούν βρισιές, να πολεμούν και όχι μόνο στο ναό, αλλά και στο ιερό θυσιαστήριο. Τότε πραγματικά ο ναός του Θεού δεν είναι πλέον ο ναός του Θεού, αλλά ένα άντρο κλεφτών. Τότε η χάρη του Θεού διώχνεται από τον άγιο τόπο, βεβηλώνεται από αγανάκτηση και βρωμερά λόγια, σαν μέλισσα που διώχνεται από τον καπνό. Τότε μπορούμε να πούμε ότι ο Χριστός δεν είναι εκεί: «Δεν είναι εδώ». Ήταν μια εποχή που ο Κύριός μας έφτιαξε μια μάστιγα από σχοινιά και έδιωξε όλους όσους αγόραζαν και πουλούσαν στην εκκλησία. Τι θα γινόταν αν ακόμη και τώρα προφανώς ήρθε στον ιερό ναό Του με αυτή τη μάστιγα; Δεν θα έδιωχνε τους πάντες, αυτούς που μιλούν, χρησιμοποιούν βρισιές, σκέφτονται άσχημα πράγματα και δεν ακούνε διάβασμα και τραγούδι; Όμως, Κύριε, έχει ήδη περάσει ο καιρός που έδιωξες τους ταραχοποιούς από τον ιερό σου ναό. Τώρα ήρθε η καταραμένη ώρα μας. Τώρα σε διώχνουμε έξω και μετατρέπουμε τον ναό Σου σε λάκκο κλεφτών. Τώρα μπορεί κανείς να πει μερικές φορές για τον ναό του Κυρίου: δεν υπάρχει Θεός εδώ. ήταν εκεί, αλλά έφυγε: «Ο Βόστα δεν είναι εδώ». «Ο Ύψιστος δεν ζει σε ναούς φτιαγμένους με χέρια», λέει ο Άγιος Στέφανος (Πράξεις 7:48). Πού είναι λοιπόν ο ναός του Υψίστου, μη φτιαγμένος από τα χέρια; Κάθε άνθρωπος, εμπνευσμένος, φωτισμένος και φωτισμένος από το άγιο βάπτισμα, είναι ο ναός του Θεού, όπως μαρτυρεί ο απόστολος: «Ο ναός του Θεού είναι άγιος, όπως και εσείς» (Α' Κορ. 3:17). και πάλι: «Το σώμα σου είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα σου» (Α' Κορ. 6:19). Αν κάθε δίκαιος είναι ο ναός του Θεού, τότε σημαίνει ότι σε κάθε άνθρωπο μπορεί κανείς να αναζητήσει τον Χριστό, που κατοικεί μετά την ανάσταση, και μετά μπορεί να πει: «Είναι εδώ», αλλά και αυτό είναι αμφίβολο και δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα. Υπάρχουν πολλοί που φωτίζονται από το βάπτισμα και αληθινοί πιστοί, αλλά είναι λίγοι στους οποίους ο Χριστός κατοικεί όσο στον αληθινό ναό Του. Άλλωστε ο κλέφτης, ο ληστής και ο μοιχός βαφτίζονται. εξάλλου κάθε κακός φωτίζεται από την πίστη. Αλλά μην ρωτάτε τον Χριστό μέσα τους: «Δεν υπάρχει εδώ». Ήταν ποτέ πριν από πολύ καιρό? εκτός αν μόνο όταν ο κλέφτης ήταν ακόμη στα σπάργανα. Όταν ενηλικιώθηκε και άρχισε να κλέβει, ο Χριστός έφυγε αμέσως από κοντά του: «Έφυγε, δεν είναι εδώ». Αλλά, ω, πόσο καταραμένοι είναι οι τελευταίοι μας χρόνοι, γιατί τώρα αυτή η αγία εκκλησία είναι εξαιρετικά καταπιεσμένη και εξασθενημένη: αφενός από εξωτερικούς διώκτες, αφετέρου από εσωτερικούς σχισματικούς, που σύμφωνα με τον Απόστολο «βγήκαν από εμάς, αλλά δεν ήταν από εμάς, αν ήταν από εμάς, θα έμεναν μαζί μας» (19:2). Δεν είναι γιοι της εκκλησίας, αλλά μοιχοί, βασανίζουν το εσωτερικό της εκκλησίας, τη μητέρα τους, τη βλασφημούν με πολλά άσεμνα λόγια και, έχοντας χωριστεί μαζί της, σέρνουν μαζί τους και πολλούς άλλους, σπρώχνοντάς τους σε πλάνη και καταστροφή. Τώρα η ίδια η αληθινή συνοδική και αποστολική εκκλησία έχει μειωθεί τόσο πολύ που δύσκολα μπορεί κανείς να βρει πουθενά αληθινό γιο της εκκλησίας. Σχεδόν σε κάθε πόλη υπάρχει τώρα κάποιο είδος ειδικής πίστης, και τώρα τόσο απλοί άνδρες όσο και γυναίκες μιλούν για πίστη, αγνοώντας εντελώς την αληθινή οδό. μιλούν για δόγματα, διδάσκουν για την προσθήκη τριών δακτύλων και κηρύττουν έναν νέο ακανόνιστο σταυρό. Στέκονται καταραμένοι στο πείσμα τους, περιφρονώντας και απορρίπτοντας τους αληθινούς δασκάλους της εκκλησίας. Αλλά και πάλι πρέπει να πονάμε στην καρδιά μας, γιατί πολλοί από εμάς είμαστε Χριστιανοί μόνο κατ' όνομα, αλλά με έργα είμαστε χειρότεροι από τους βρώμικους. Μόνο το όνομα είναι χριστιανικό, αλλά η ζωή είναι κτηνώδης, κτηνώδης. Μας προστατεύει ο σταυρός του Χριστού και σταυρώνουμε τον Χριστό για δεύτερη φορά ως αποκτονίες - Τον σταυρώνουμε με άσχημες, βδελυρά και ακάθαρτα έργα. Προσκυνούμε την εικόνα του Χριστού και καταπατάμε το πιο αγαπητό αίμα Του, που χύθηκε για εμάς, καθιστώντας το δωρεάν βάσανό Του για εμάς άσκοπο και αναποτελεσματικό. Καυχιόμαστε για το χριστιανικό όνομα και κάνουμε βλάσφημο αυτό το ίδιο άγιο όνομα που μας δόθηκε. Όντας Χριστιανοί, δεν ζούμε σαν Χριστιανοί. Και λοιπόν; Μπορούμε να πούμε ότι ο Χριστός είναι εδώ; Ποτέ! «Βοστ, όχι εδώ!» Μπροστά σε κάθε τέτοιο χριστιανό, ένας φύλακας άγγελος στέκεται αόρατος και κλαίει, λέγοντας: μην ψάχνετε τον Χριστό εδώ - ήταν κάποτε εδώ, αλλά έχει φύγει από καιρό. «Βοστ, όχι εδώ». Δεν είναι όμως όλοι οι Χριστιανοί έτσι. Υπάρχουν κακοί, αλλά υπάρχουν και καλοί. Ακριβώς όπως ανάμεσα στο σιτάρι υπάρχουν ζιζάνια, έτσι και ανάμεσα στα ζιζάνια υπάρχει μερικές φορές το σιτάρι. Ανάμεσα στους κακούς, μπορείς να βρεις πολλούς καλούς που έχουν τον Χριστό μέσα τους, και μερικές φορές μπορείς να πεις: εδώ είναι. Ας δούμε λοιπόν και ας ψάξουμε. Τώρα μας τρομάζουν τα λόγια του Κυρίου μας, αν και δεν μας ειπώθηκαν, αλλά μας φτάνουν. Ο Κύριος είπε: «Θα με αναζητήσετε και δεν θα βρείτε» και «Μέσα στις αμαρτίες σας θα πεθάνετε» (Ιωάννης 7:34, 8:21). Μα γιατί, ω Κύριε! δεν σε βρισκουμε? Επειδή, λέει, δεν Μου δίνεις χώρο να κατοικήσω μέσα σου. Αν με αποδέχονταν ποτέ με τη μικρή σου έκκληση προς Μένα, σύντομα με έδιωξαν ξανά ανέντιμα, επιστρέφοντας ξανά στις κακές σου πράξεις. Αλλά και πάλι θα σε αναζητούμε, Κύριε. Δεν ήρθε για να γίνει πατέρας και βοσκός, αλλά άρχοντας και άρχοντας. Συγχωρέστε με, ανώτατες πνευματικές αρχές, που το είπα αυτό. Δεν μιλώ για όλους, αλλά μόνο για κάποιους, και ανάμεσά τους, ίσως, να βρεθώ και εγώ ο αμαρτωλός. Γνωρίζω ότι τα άτομα της υψηλότερης πνευματικής βαθμίδας είναι άγγελοι κατά σάρκα, όπως γράφεται σχετικά στην Αποκάλυψη: «Γράψε στον άγγελο της εκκλησίας της Εφέσιας... Γράψε στον άγγελο της εκκλησίας της Σμύρνης... Γράψε στον άγγελο της εκκλησίας της Περγάμου» και ούτω καθεξής (Αποκ. 2:1,8:12). Ωστόσο, μεταξύ αυτών των αγγέλων μπορεί επίσης να υπάρχει ένα άτομο που υποβάλλεται σε αναπηρίες. Στους άμεμπτους αγγέλους δίνεται τιμή και στέμμα από τον Αρχιβοσκό, αλλά οι μολυσμένοι άγγελοι (όπως εγώ, ο αμαρτωλός), που έχουν πέσει σε ανθρώπινη αδυναμία, ο Κύριος λέει σε έναν ως εξής: «Έχω λίγα για σένα», σε έναν άλλον: «Γνωρίζω τις πράξεις σου, το όνομα του Imashi είναι ζωντανό και δεν είσαι νεκρός» και σε έναν άλλον: εσύ από το στόμα Μου» (Αποκ. 2:14· 3:1, 15:16). Ας δούμε τώρα την επόμενη πνευματική τάξη, δηλαδή τους κοσμικούς ιερείς και διακόνους, και ας αναζητήσουμε μέσα τους τον Χριστό, που κατοικεί αληθινά εδώ. Τι θα γινόταν αν ρωτούσαμε επίσης τον καθένα ξεχωριστά: "Τι σας έφερε στην ιεροσύνη; Είναι για να σώσετε τον εαυτό σας και τους άλλους; Τι θα απαντήσουν όλοι; "Όχι, όχι για αυτό, αλλά για να ταΐσω τη γυναίκα μου, τα παιδιά και το νοικοκυριό μου." Πράγματι, όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο πρέπει επίσης να τρέφονται από το θυσιαστήριο, ωστόσο, αν πάνε σε αυτήν την αξιοπρέπεια περισσότερο για χάρη της ίδιας της τροφής παρά για τη δόξα του Θεού ή για τη σωτηρία των εαυτών τους και των ψυχών των ανθρώπων, τότε είναι δύσκολο να βρουν τον Χριστό μέσα τους. Σκεφτείτε τον εαυτό σας, κάθε αγιασμένο άτομο! Τι σκεφτήκατε όταν ήρθατε στην ιεροσύνη; Ήρθατε για τη σωτηρία ή για χάρη της τροφής με την οποία χορταίνετε το σώμα σας; «Ζητάτε τον Ιησού όχι για τον Ιησού, αλλά για χάρη του ψωμιού». Άλλοι δεν χρησιμεύουν μόνο για την οικοδόμηση των προβάτων του Χριστού, αλλά ούτε καν για δικό τους όφελος, αλλά μόνο για να πειράζουν τους ανθρώπους και για τη δική τους καταστροφή. Ένας άλλος, έχοντας πάρει το κλειδί της κατανόησης, δεν μπαίνει μέσα του και απαγορεύει αυτούς που μπαίνουν. άλλοι δεν έχουν καν το κλειδί της κατανόησης, μένουν αδρανείς στην κατάταξή τους και όχι μόνο δεν οδηγούν τα πρόβατα που τους εμπιστεύονται στη σωτηρία, αλλά ούτε και οι ίδιοι γνωρίζουν τον δρόμο προς τη σωτηρία. Εδώ ο τυφλός οδηγεί τον τυφλό, οπότε μαζί θα πέσουν στο λάκκο. Δεν θα αργήσουμε να βρούμε τον Χριστό μέσα τους: «Δεν υπάρχει εδώ». Πήγαμε να ψάξουμε τον Χριστό στα μοναστήρια, αλλά και σε αυτά όλα έχουν πλέον χαλάσει. Δεν υπάρχει τίποτα, και δεν υπάρχει τάξη, μόλις και ο Χριστός παραμένει. τώρα υπάρχει μόνο πρόβλημα και μουρμούρα, θλίψη και στεναγμοί. Σε ακραία φτώχεια και φτώχεια, ίσως, να είχε βρεθεί ο Χριστός, αν μόνο αυτή η φτώχεια και η φτώχεια είχαν υπομείνει με ευγνωμοσύνη. Μπορεί όμως ο καθένας να αντέξει την ατυχία του με ευγνωμοσύνη; Ο λόγος συμβουλεύει να είσαι γενναιόδωρος, αλλά η ανθρώπινη αδυναμία και τα δειλά μουρμουρητά. Είναι δυνατόν να αναζητήσουμε τον Χριστό ανάμεσα στους ανθρώπους; Αλλά πού υπάρχει περισσότερη κλοπή, αν όχι μεταξύ των ανθρώπων; Υπάρχει κλοπή, υπάρχει φόνος, υπάρχει θόρυβος και ταραχές. Δεν είναι μάταια που η Γραφή λέει: «Βγείτε από μέσα αυτού του λαού και μην αγγίξετε την ακαθαρσία τους» (Β΄ Κορ. 6:17). Αν κάπου υπήρχαν θεοσεβούμενοι και καλοί άνθρωποι ανάμεσα στους ανθρώπους, τότε αυτοί στην παρούσα στιγμή, στις υποθέσεις και στα δεινά τους, έχουν ξεχάσει τον Θεό και έχουν μείνει πίσω από την προσευχή. Μήπως θα βρούμε τον Χριστό ανάμεσα στους μεγάλους ανθρώπους, ανάμεσα στους βογιάρους και τους δικαστές που διορίστηκαν να υποστηρίζουν την αλήθεια; Άλλωστε, είναι διορισμένοι να προσέχουν τη δικαιοσύνη και να κάνουν την αλήθεια. Πήγαμε, ήταν, σε αυτούς για να ψάξουμε τον Χριστό, αλλά εκεί ήταν απρόσιτο. Μας είπαν: δεν είναι ώρα, έλα άλλη φορά. Αλλά δεν χρειάζεται να πάτε σε αυτούς, γιατί η Γραφή λέει: «Η ανομία βγήκε από τους δικαστές και τον γέροντα» (Δαν. 13:5). Ο Χριστός δεν ήταν σχεδόν ποτέ ανάμεσά τους, γιατί στον παρόντα κακό καιρό έχουν γίνει και αυτοί κακοί. η αλήθεια σε αυτά είναι πενιχρή, και δεν υπάρχει καθόλου έλεος. Όπου δεν υπάρχει αλήθεια και έλεος, μην ψάχνετε τον Χριστό: «Δεν υπάρχει εδώ». Ωστόσο, δεν το λέω αυτό για όλους τους δικαστές και τους ηγεμόνες: όχι για εκείνους που φοβούνται τον Θεό και κάνουν την αλήθεια, και διατηρούν αξιέπαινο έλεος στα δικαστήρια, αλλά για εκείνους στους οποίους ο προφήτης Μιχαίας απηύθυνε έκκληση, καταγγέλλοντας τις προσβολές που έκαναν στους φτωχούς, εκθέτοντας τις αναλήθειες, τις κλοπές και τις προσβολές τους. «Ακούστε», λέει, «τους άρχοντες που μισούν το καλό, αλλά επιδιώκουν το κακό· δεν σας δίνεται να κατανοείτε και να εκτελείτε δίκαιη κρίση μεταξύ των ανθρώπων; Πικραίνετε τόσο τους φτωχούς και άθλιους αθώους, σαν να μεγαλώνετε το δέρμα τους, και τα κόκκαλά τους είναι χοντρά, και η σάρκα τους είναι τόσο αιχμηρή, σαν να βάζετε τροφή για τον σκοπό του οίκου. Ιακώβ, εσύ που διαφθείρεις το δίκαιο, ανταποδώνεις τη Σιών με αίμα και την Ιερουσαλήμ με ανομία» (Μιχαίας 3:1–3, 9:10). Όχι, δεν μπορείτε να βρείτε τον Χριστό σε τέτοιους δικαστές και ηγεμόνες: «Δεν υπάρχει εδώ». Πού μπορεί να βρεθεί τότε, ένας Θεός ξέρει. Το μόνο που μένει να κάνουμε είναι να παραπονεθούμε με τη Μαγδαληνή, η οποία λέει: «Πήρα τον Κύριό μου από τον τάφο, και δεν ξέρουμε πού τον έβαλα» (Ιωάννης 20:13). Οι αμαρτίες μας έχουν πάρει τον Κύριό μας από εμάς, και δεν ξέρουμε πού να Τον αναζητήσουμε τώρα. Κάποιος θα πει στο μυαλό του: «Ο Κύριός μου είναι μαζί μου, κι εγώ μαζί Του, γιατί πιστεύω σε Αυτόν, προσεύχομαι σε Αυτόν και Τον λατρεύω». Ω, αν ο Θεός έδινε ότι θα ήταν έτσι! Αχ, να ήταν ο Κύριός μας με κάθε Χριστιανό που πιστεύει σε Αυτόν, προσεύχεται σε Αυτόν και Τον λατρεύει! Αλλά δεν είναι ακόμη γνωστό αν είναι με κάθε Χριστιανό, γιατί για τη σωτηρία δεν αρκεί να πιστεύει κάποιος μόνο στον Χριστό, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Αποστόλου Ιακώβου, «ακόμα και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν» (Ιακώβου 2:19), αλλά είναι δαίμονες. Ποιο είναι το όφελος για έναν Χριστιανό να πιστεύει μόνο στον Χριστό, αλλά να μην κάνει χριστιανικές πράξεις; Ποιο είναι το όφελος της απλής προσευχής στον Χριστό και της παραβίασης των εντολών Του; Τι ωφελεί να υποκλίνεσαι στον Χριστό Θεό και ταυτόχρονα να Τον λυπάσαι με παράνομες πράξεις, όπως εκείνοι που στα ελεύθερα βάσανα Του γονάτισαν και Τον προσκύνησαν και ταυτόχρονα, παίρνοντας ένα μπαστούνι, Τον χτυπούσαν στο κεφάλι; Υποκλίνεσαι, άνθρωπε, στον Χριστό, αλλά ταυτόχρονα δέρνεις τον Χριστό, πικραίνοντας και βασανίζοντας τον πλησίον σου, τον βιάζεις και τον ληστεύεις και του αφαιρείς άδικα την περιουσία. Προσεύχεσαι στον Χριστό, αλλά φτύνεις στο πρόσωπό Του, εκπέμποντας βρισιές από τα χείλη σου, κατακρίνοντας και καταδικάζοντας τον πλησίον σου. Πιστεύεις στον Χριστό, αλλά με τις ασεβείς πράξεις σου απομακρύνεσαι από Αυτόν. Αν λες ότι ο Χριστός είναι μαζί σου και εσύ με τον Χριστό, τότε δείξε μου αυτό στη ζωή σου, όπως λέει ο απόστολος: «Δείξε μου με τα έργα σου την πίστη σου» (Ιακώβου 2:18). Δείξε μου ένα σημάδι με το οποίο μπορώ να γνωρίζω ότι ο Χριστός κατοικεί μέσα σου και πες: «Εδώ είναι». Δεν θα προτιμούσα να σας δείξω κάτι από το οποίο θα είναι σαφές ότι ο Χριστός δεν είναι μέσα σας και τότε θα είναι δυνατό να πείτε: «Δεν υπάρχει εδώ». Ακούστε πώς και τι θα δείξω. Ξέρετε ποιον άγιο γιορτάζει η εκκλησία την τρέχουσα έβδομη ημέρα του Απριλίου; Σεβάσμια είναι η μνήμη του σεβάσμιου πατρός μας Γεωργίου του Ομολογητού, επισκόπου πόλεως Μελέτιν, της νήσου Blades. Τι είναι γραμμένο στον βίο αυτού του αγίου; Θυμηθείτε ποιος το διάβασε. Αν κάποιος δεν το έχει διαβάσει και δεν ξέρει τι γράφεται εκεί, τότε θα σας το πω. Όταν έπρεπε να αφαιρεθεί το έλεος του Θεού για τις ανθρώπινες αμαρτίες, όταν ο Κύριος ο Θεός ήταν θυμωμένος, τότε η Εκκλησία του Θεού ήταν έτοιμη να υποστεί καταστροφές και διωγμούς. Μέχρι τώρα δεν έχουν δει πολλά τέτοια σημάδια στη Μελετιανή εκκλησία. Κατά τη διάρκεια του βραδινού τραγουδιού, όταν ο κόσμος τραγούδησε το «Κύριε, Ελεήσον!». [«Κύριε, ελέησον!»], ο Τίμιος Σταυρός, που βρισκόταν στον Θείο θρόνο, άρπαξε ξαφνικά από τη θέση του με μεγάλη φασαρία, σηκώθηκε κάτω από τα δοκάρια και μετά, σκύβοντας την κορυφή του, έπεσε στο έδαφος. Οι άνθρωποι που το είδαν αυτό κατελήφθησαν από μεγάλο φόβο και φρίκη. Σηκώνοντας τα χέρια ψηλά, φώναξε δυνατά και για πολλή ώρα: «Κύριε, Έλεησον!» Εκείνη την ώρα ήταν κάποιος οξυδερκής γέροντας ονόματι Συμεών, ο οποίος με δάκρυα είπε στους ανθρώπους ότι αυτό το σημάδι δεν ήταν καλό. Πιστέψτε με, παιδιά, είπε, η πτώση του σταυρού προμηνύει ότι θα έρθει κάποιο είδος σταυροφορικής αίρεσης και διωγμού της Εκκλησίας του Θεού. ο βρωμερός κάπρος προμηνύει ότι αυτός ο θρόνος θα γίνει δεκτός με την άδεια του Θεού από κάποιον επίσκοπο με κτηνώδη διάθεση και ζωή. Αυτό σύντομα έγινε πραγματικότητα. Ο Λέων ο Αρμένιος, έχοντας λάβει το ελληνικό βασίλειο, σήκωσε την εικονομαχική αίρεση και εξαπέλυσε μεγάλο διωγμό κατά της εκκλησίας. Εκείνη την εποχή, από τον βασιλιά Λέοντα τον Αρμένιο και από τον ψευδοπατριάρχη Θεόδοτο, που ονομαζόταν Κασίτερ, αυτοί οι αιρετικοί έστειλαν έναν ομοϊδεάτη αιρετικό στο νησί Λεζβιίσκι, στην πόλη Μελέτιν. Αυτός, σαν κάπρος που βγήκε από τις στέπες, καταβρόχθισε και λέρωσε τα σταφύλια του Χριστού, πατώντας και συνθλίβοντας ιερές εικόνες και μπερδεύοντας βάναυσα τα λεκτικά πρόβατα. Και τα δύο αυτά σημεία που συνέβησαν εκείνες τις ημέρες, ενθυμούμενοι με την ευκαιρία της μνήμης του αγίου που εορτάζεται τώρα, επισυνάπτω στην παρούσα συνομιλία μας και λέω πάλι με τον απόστολο: «Εσείς είστε οι εκκλησίες του ζώντος Θεού» (Β Κορ. 6:16). Κάθε χριστιανός ευσεβής άνθρωπος είναι η Εκκλησία του Χριστού του Θεού μας. Σε αυτή την εκκλησία υπάρχει και σταυρός. Αυτό περιλαμβάνει τόσο τη συνεχή ανάμνηση των παθών του Χριστού, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Μην κρίνετε ό,τι είναι μέσα σας, και ο Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε» (Α' Κορ. 2:2), όσο και την καθημερινή καταστροφή των αμαρτωλών παθών, καθώς και την υπομονή κάθε θλιβερού που συμβαίνει με την άδεια του Θεού. Το υψηλότερο κάθισμα σε αυτή την πνευματική εκκλησία, δηλαδή σε ένα χριστιανό άτομο, είναι η καρδιά στην οποία ο Επίσκοπος των μελλοντικών ευλογιών, ο Χριστός, αγαπά να αναπαύεται, λέγοντας στον άνθρωπο: «Δώσε μου, γιε, την καρδιά σου» (Παροιμίες 23:26). Άκουσε εδώ και σκέψου μέσα σου, χριστιανέ άνθρωπε, που κατά τον Απόστολο είναι «η εκκλησία του ζώντος Θεού»: δεν έπεσε μέσα σου ο σταυρός, δεν έχει ξαπλώσει κάπρος και γουρούνι στο ψηλό κάθισμα της καρδιάς σου; Αν έχεις αφήσει τη συνεχή ανάμνηση του πόνου του Χριστού, αν έχεις σταματήσει την καθημερινή καταστροφή των αμαρτωλών παθών σου, αν δεν έχεις ευγνωμοσύνη στις θλίψεις που σου συμβαίνουν, τότε να ξέρεις: αυτό είναι σίγουρο σημάδι ότι ο Χριστός δεν είναι μέσα σου. «Όχι εδώ». Αν στην καρδιά σου αντί για τον αγαπημένο σου Χριστό βρίσκεται ένας κάπρος ή ένα γουρούνι, αγάπη για κάποιον πορνό, αν η διάθεσή σου είναι σαν του κάπρου και η ζωή σου είναι κούρσα, τότε να ξέρεις: αυτό είναι σίγουρο σημάδι ότι ο Χριστός δεν είναι μέσα σου. «Όχι εδώ». Αν μου δείξεις ότι σταυρώθηκες μαζί με τον Χριστό στο θάρρος των παθών σου, αν μου δείξεις όχι μια γουρλωμένη, αλλά μια αγία και δίκαιη ζωή, τότε θα πω χωρίς καμία αμφιβολία ότι ο Χριστός κατοικεί μέσα σου, θα πω: Είναι εδώ. Όσο όμως βλέπω ότι εσύ, σαν το γουρούνι στα κόπρανα, κυλιέσαι σε αμαρτωλά πάθη και ηδονές, μέχρι τότε θα λέω χωρίς αμφιβολία: δεν υπάρχει Χριστός μέσα μας, οι αμετανόητοι αμαρτωλοί. «Όχι εδώ». Πού θα βρούμε λοιπόν τον Κύριό μας; Τώρα θα θυμηθώ και εκείνους τους φτωχούς για τους οποίους μίλησε κάποτε ο ιερός προφήτης Μιχαίας, των οποίων το δέρμα ξεφλουδίστηκε από άδικους δικαστές, των οποίων τα κόκαλα συνθλίβονταν και των οποίων το σώμα συνθλίβονταν σαν βρώσιμο κρέας. Ω άνθρωποι που υποφέρετε τέτοιες συμφορές! Ο Χριστός τώρα κατοικεί μέσα σας ως μέλη Του, μόνο αν υπομείνετε με ευχαριστία. Είστε οι νεομάρτυρες των τελευταίων καιρών. Έτσι έπαθε ο άγιος Μεγαλομάρτυρας Γεώργιος, που τον σκότωσε ο πονηρός βασιλιάς για τον Χριστό. Σου υφαίνονται ουράνιες κορώνες, απλά μην λιποθυμήσεις στην υπομονή, αλλά κοίτα τα βάσανα του Κυρίου σου, που υπέφερε ακόμη περισσότερο για εμάς, Τον ευχαριστούμε για όλα και βασίσου σε όλα στο άγιο θέλημά Του, λέγοντας: «Γενηθήτω το θέλημά σου, Κύριε», και ο Κύριος με την αγάπη Του, αν και αόρατα, θα είναι πάντα ανάμεσά σας. Εκεί λοιπόν είναι. Ο Κύριος αγαπά αυτούς που κλαίνε. είσαι πάντα σε δάκρυα. Ζει λοιπόν μέσα σου: «Εδώ είναι». Ο Κύριος αγαπά τους πεινασμένους και διψασμένους, αλλά έχετε λίγο να πιείτε και να φάτε, και κάποιοι δεν έχουν ούτε το μισό από το ψωμί. σημαίνει ότι κατοικεί μέσα σου. «Εδώ είναι». Ο Κύριος αγαπά επίσης εκείνους που υποφέρουν αθώα, αλλά τα βάσανά σας είναι δύσκολο να μετρηθούν: κάποιοι χτυπιούνται μέχρι να αιμορραγήσουν, άλλοι βασανίζονται τόσο πολύ από τη σφαγή που σε άλλους μετά βίας μπορούν να κρατήσουν την ψυχή τους στο σώμα τους. Αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος κατοικεί μέσα σας. Αυτός, βλέποντας τα βάσανά σου, τους ετοιμάζει αιώνια χαρά. «Εδώ είναι». Ω, νέοι ταλαίπωροι, παθιασμένοι και μάρτυρες! Σας προσεύχομαι και σας προτρέπω, μην κουράζεστε από την υπομονή, αλλά ευχαριστείτε τον Χριστό σας. Μετά την ανάστασή Του θα έρθει να σε επισκεφτεί. και όχι μόνο να επισκέπτομαι, αλλά και να μείνω μαζί σας αχώριστα, γιατί το Ευαγγέλιο λέει για τον καθένα σας: «Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάν. 14:23). Και ο Χριστός είναι και θα είναι μέσα σου, και λες: Αμήν. Κήρυγμα για την τέταρτη εβδομάδα του Πάσχα, για τον παράλυτο «Ιδού, είστε υγιείς· μην αμαρτάνετε, μήπως σας συμβεί κάτι χειρότερο» (Ιωάννης 5:14). Αγαπημένοι μου ακροατές! Κοιτάζοντας με τα αμαρτωλά μάτια μου την ευσέβειά σας, δεν έχω καμία αμφιβολία ότι, αν όχι όλοι, τότε πολλοί από εσάς, κατά την περασμένη Σαρακοστή, συμφιλιωθείτε με τον Θεό με αποχή, νηστεία και θερμές προσευχές από μεταμελημένη καρδιά, εξομολόγηση των αμαρτιών σας και αγία μετάνοια, και μέσω αυτού αναστηθήκατε υγιείς από ψυχική αδυναμία. Ο Θεός να έχει καλά! Αλλά αμφιβάλλω: έχει επιστρέψει κανείς στις προηγούμενες αμαρτωλές του πράξεις; Φοβάμαι ότι κάποιος έχει γίνει σαν ζώο που μετά το πλύσιμο επιστρέφει στο Kaltinny. Φοβάμαι ότι κάποιος είναι ήδη έτοιμος να ξαναπέσει στην ίδια πνευματική αδυναμία ή, μάλιστα, έχει ήδη πέσει. Προειδοποιώ ένα τέτοιο άτομο να μην πέσει στην αμαρτία με τα λόγια του Χριστού: «Ιδού, είσαι υγιής, μην αμαρτάνεις». Στην τρέχουσα απλή συνομιλία μου, την οποία ξεκινάω προς τιμήν του Θεού, και για πνευματικό μας όφελος, θα εξετάσουμε πόσο τρομερό είναι το κακό στην επιστροφή στις προηγούμενες αμαρτίες και τις ανομίες μετά τη μετάνοια. «Ιδού, είσαι υγιής: μην αμαρτάνεις, μήπως σου συμβεί κάτι χειρότερο». Οι λέξεις «δεν θα σου συμβεί τίποτα χειρότερο», κουβαλώντας στο μυαλό μας με συλλογισμό, θα σκεφτούμε τι μπορεί να είναι το «κακό» και τι «χειρότερο»; Κακό είναι αυτό που βλάπτει έναν άνθρωπο. Το χειρότερο είναι αυτό που όχι μόνο βλάπτει, αλλά και καταστρέφει εντελώς έναν άνθρωπο και τον καταστρέφει ανάμεσα σε όσους ζουν στη γη. Κακό σημαίνει να ξαπλώνεις σε ένα άρρωστο κρεβάτι για μεγάλο χρονικό διάστημα, όπως ο παράλυτος του Ευαγγελίου που ξάπλωσε για τριάντα οκτώ χρόνια. το χειρότερο είναι να πεθάνεις. Το κακό είναι να πέφτεις σε μια τρύπα και το χειρότερο είναι να μην βγαίνεις ποτέ από την τρύπα και να μείνεις θαμμένος σε αυτήν με γη για πάντα. Κακό σημαίνει να δεχτείς κάποιο είδος πληγής στο σώμα, και το χειρότερο σημαίνει να σκοτωθείς. Το κακό σημαίνει να αμαρτάνεις μία ή δύο φορές, και το χειρότερο σημαίνει να αμαρτάνεις πάντα και να κάνεις το ίδιο μετά τη μετάνοια, γιατί η αμαρτία, συχνά επαναλαμβανόμενη, όχι μόνο αποδυναμώνει την ψυχή, αλλά και την καταστρέφει, όχι μόνο τη βυθίζει σε ένα άγριο λάκκο πτώσης, αλλά και τη σκεπάζει με τις στάχτες της απελπισίας, όχι μόνο πληγώνει, αλλά και σκοτώνει, όχι μόνο βλάπτει. Ας εξετάσουμε πρώτα τη βλάβη της αμαρτίας στην οποία επιστρέφει κάποιος μετά τη μετάνοια. Μια σοβαρή ασθένεια ζει στους ανθρώπους, η οποία βλάπτει ένα άτομο και τον βασανίζει: το ένα είναι εξωτερικό και το άλλο είναι εσωτερικό. Η εξωτερική ασθένεια είναι μια ασθένεια στο σώμα, όταν, για παράδειγμα, κάποιος δεχτεί μια πληγή από κάποιο χτύπημα, από ξίφος, βέλος ή όταν το πρόσωπο κάποιου έχει φθαρεί από λέπρα, που κάνει τον άνθρωπο άσχημο, χωρίς εμφάνιση ούτε ομορφιά. Η εσωτερική ασθένεια εμφανίζεται στο στομάχι, στις φλέβες, στα οστά. Όλοι βλέπουν την εξωτερική πληγή, αλλά κανείς δεν μπορεί να δει την εσωτερική. Μόνο ο πάσχων το νιώθει ή μόνο ένας εξειδικευμένος γιατρός το αναγνωρίζει. Μια εξωτερική ασθένεια μπορεί να θεραπευτεί πιο γρήγορα και εύκολα, αλλά μια εσωτερική ασθένεια μπορεί να θεραπευτεί πιο αργά και δύσκολα, αλλά μόνο από έναν εξειδικευμένο γιατρό. Είναι μεγάλο κακό να υποφέρεις από μια ασθένεια, είτε εξωτερική είτε εσωτερική. αλλά ένα ακόμη μεγαλύτερο και πικρό κακό είναι να υποφέρεις και από τις δύο ασθένειες ταυτόχρονα, εξωτερικές και εσωτερικές. Η ψυχή μας έχει επίσης τη δική της εμφάνιση και το δικό της εσωτερικό. Ο λόγος είναι, σαν να λέγαμε, το πρόσωπο της ψυχής, που είναι ορατό σε όλους: «Η σοφία του ανθρώπου λάμπει στο πρόσωπό του» (Εκκλ. 8:1), και ο καθένας αναγνωρίζει έναν έξυπνο άνθρωπο από συνομιλίες, από χαρακτήρα, από πράξεις. Όλα αυτά είναι μια πνευματική εμφάνιση. Η συνείδηση ​​στην ψυχή είναι το εσωτερικό της, απρόσιτο στα μάτια κανενός. Ένα άτομο θα αρχίσει να μετανοεί. η καρδιά του είναι και βαθιά και αγνή. Αν μετά τη μετάνοια επιστρέψει στις προηγούμενες ανομίες του, τότε πέφτει σε τόσο μεγάλο κακό που βλάπτει και την εξωτερική εμφάνιση της ψυχής του και το εσωτερικό, δηλαδή και το νου και τη συνείδηση. Αλλά ας μιλήσουμε πρώτα για το μυαλό. Ακριβώς όπως το πρόσωπο ενός ατόμου παραμορφώνεται από τη λήψη κάποιου είδους πληγής ή λέπρας, έτσι και ο νους γίνεται τρελός με την επιστροφή στην αμαρτία μετά τη μετάνοια, και το άτομο δεν γίνεται πλέον λογικό άτομο, αλλά ένα παράλογο θηρίο, με το οποίο παρομοιάζεται, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: «Γίνε σαν τα ανόητα βοοειδή και γίνε σαν αυτά» (Ψαλμ. 48:13). Αλλά για να το καταλάβουμε αυτό πιο καθαρά, ας δούμε τον ναό του Dagon, που βρισκόταν στο Azoth. Οι ξένοι πολέμησαν κάποτε εναντίον των Ισραηλιτών επί των ημερών του μεγάλου ιερέα Ηλία. Με την άδεια του Θεού, αφού νίκησαν τους Ισραηλίτες, αιχμαλώτισαν την κιβωτό του Θεού, την έφεραν στην πόλη τους Αζώθ, την έφεραν στο ναό του Δαγών και την τοποθέτησαν κοντά στο Δαγών. Ας δούμε τι συνέβη τότε στον ναό του Dagon (Α' Σαμουήλ 5:1-4). Τα λόγια της Γραφής: «Μόνο η κορυφογραμμή του Ντάγκον έχει απομείνει», η Εβραϊκή Βίβλος διαβάζει ως εξής: «Έμεινε μόνο η κορυφογραμμή του Νταγκόν». Τι σημαίνει: «Μόνο Dagon osta»; Το Dagon, σύμφωνα με την ερμηνεία ορισμένων, είναι το ίδιο με το ψάρι, γιατί το είδωλο ήταν σαν ψάρι. Είχε ανθρώπινο κεφάλι και χέρια. Ως εκ τούτου, όταν μετά τη δεύτερη πτώση το κεφάλι και τα χέρια έσπασαν, έμεινε μόνο η ομοιότητα ενός ψαριού. Τώρα ας ξεκαθαρίσουμε την κουβέντα μας. Όταν κάποιος πέφτει μια φορά σε οποιαδήποτε αμαρτία, δεν είναι ακόμα εντελώς μετανιωμένος, υπάρχει ακόμα ελπίδα για μια εξέγερση, το χέρι του Κυρίου μπορεί ακόμα να τον σηκώσει και να τον ενισχύσει, σύμφωνα με όσα γράφονται: «Ακόμα κι αν πέσει, δεν θα σπάσει, γιατί ο Κύριος δυναμώνει το χέρι του». «Διότι ο Θεός είναι δυνατός να τον καθιερώσει» (Ψαλμ. 36:24· Ρωμ. 14:4). Αυτός που αργότερα τοποθετήθηκε στη θέση του με ιερή μετάνοια, όπως με την κιβωτό κάτω από την προηγούμενη χάρη του Θεού, αν πέσει για δεύτερη φορά, αν επιστρέψει ξανά στην προηγούμενη ανομία του, τότε η πτώση του είναι ασύγκριτα πιο τρομερή, γιατί τότε καταστρέφει και το κεφάλι, δηλαδή τον υγιή νου, και τα χέρια, δηλαδή τις πράξεις της λογικής. τότε το πνευματικό του πρόσωπο παραμορφώνεται και ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων. Τότε όχι μόνο εξοργίζει πιο πικρά τον Θεό, αλλά είναι και αντικείμενο πειρασμού, καταδίκης, γέλιου και μομφής για τους ανθρώπους. Είναι τότε χωρίς την προηγούμενη ενάρετη ομορφιά του, όπως χωρίς την ομορφιά του προσώπου του, όπως χωρίς θεοσκέπαστο μυαλό, όπως χωρίς κεφάλι, χωρίς καλές πράξεις, όπως χωρίς χέρια. Τότε δεν μπορεί να εγκαταλείψει την αμαρτωλή συνήθεια, αλλά υποδουλώνεται εντελώς από αυτήν και δεν κάνει πια ό,τι θέλει, αλλά ό,τι δεν θέλει, γιατί δεν είναι αυτός που το κάνει, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα του: «Όποιος νικηθεί, είναι δούλος της αμαρτίας», λέει η Γραφή, «και αυτός που διαπράττει αμαρτία είναι ο δούλος της αμαρτίας» (2194, Ιωάννης 2). Χωρίς κεφάλι, μυαλό και χωρίς χέρια - οι πράξεις της λογικής - μένει μόνο ο Dagon, δηλαδή ένα ανόητο ψάρι ή, καλύτερα, ένα αναίσθητο και αναποτελεσματικό είδωλο. και ένα τέτοιο σπασμένο είδωλο δεν μπορεί σύντομα να τοποθετηθεί στην αρχική του θέση. Χρειάζεται ένας επιδέξιος τεχνίτης, ένας καλλιτέχνης, για να συνδέσει ξανά αυτό το κεφάλι και αυτά τα χέρια που λείπουν, και αυτό απαιτεί πολλή δουλειά, χρόνο και προσπάθεια. Θα πω ότι χρειάζεται πολλή δουλειά στη μετάνοια και τις πράξεις, πολύς χρόνος για να χορτάσει κανείς για αμαρτίες και πολύς κόπος για να θανατωθεί και να νικήσει την κακή του διάθεση. Αυτό είναι κακό για την ψυχή, σαν εξωτερική, που πολλοί μπορούν να δουν και να θεραπεύσουν, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Αν δεις έναν αδελφό να αμαρτάνει, επίπλησέ τον ανάμεσα σε εσένα και μόνο σε αυτόν» (Ματθαίος 18:15), γιατί ένας άρχοντας μπορεί να διδάξει, ένας καλός φίλος μπορεί να επιπλήξει και να επιπλήξει έναν εχθρό, και από την επίπληξη το άτομο συχνά βιώνει μεγάλη διόρθωση. Αφού μιλήσαμε για τη βλάβη στην πνευματική εμφάνιση και το μυαλό, δεν θα μείνουμε σιωπηλοί για τη βλάβη στο πνευματικό εσωτερικό, για τη βλάβη και τη σοβαρή ασθένεια της συνείδησης, που δεν είναι ορατή σε κανέναν και δεν θεραπεύεται εύκολα. Τι είναι αυτό; Αλλά αυτό είναι το εξής: σε μια αβέβαιη ελπίδα, ειδικά μια ψεύτικη, με την ελπίδα της ανάστασης από την πτώση, της μετάνοιας και της λήψης νέων ευλογιών. Πολλοί, μετά τη μετάνοια, επιστρέφουν στις προηγούμενες ανομίες τους με τέτοια ελπίδα, λέγοντας στον εαυτό τους: Αμάρτησα και μετάνιωσα. Θα εξακολουθώ να αμαρτάνω και θα μετανοώ, γιατί είναι γραμμένο: «Μόλις πέσεις, μόνο τότε σηκωθείς και σώθηκες». Ω, ψεύτικη ελπίδα! Ω αόριστη ελπίδα, βασισμένη όχι σε συμπαγή βράχο, αλλά σε άμμο! Δεν είστε εσείς, όχι εσείς που επιστρέφετε στην προηγούμενη θηριωδία σας εκούσια και εσκεμμένα, αυτή η Γραφή δεν σας εξυπηρετεί: «Πόσες φορές έπεσες, πόσες φορές σηκώθηκες και σώθηκες», αλλά σε εκείνους που κατά λάθος πέφτουν σε κάποια αμαρτία, και όχι από εσκεμμένη θέληση και πρόθεση. Χρειάζεται να ακούσετε τον μεγαλόφωνο εκκλησιαστικό δάσκαλο, τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, να φωνάζει: «Αυτός που μετά την κοινωνία αμαρτάνει πάλι, είναι ανάξιος συγχώρεσης· αυτός που αφού θεραπεύσει, πάλι πληγώνει τον εαυτό του, είναι ανάξιος υγείας· ανάξιος εξαγνισμού που μετά την κάθαρση μολύνεται ξανά». Μετά από αυτό, αποκοιμήθηκε στους κόλπους του Νταλιντίν, κουρεύτηκε και η γοητευτική γυναίκα του φώναξε: «Σαμψών, οι ξένοι έρχονται εναντίον σου!» Ξυπνώντας από τον ύπνο, είπε στον εαυτό του: «Τώρα θα βγω έξω, όπως πριν, και θα ελευθερωθώ». Ω, πόσο ψεύτικη είναι η ελπίδα σου, Σαμψών! Προς το παρόν, δεν θα ξεφύγετε πλέον από τα χέρια των εχθρών σας, όπως συχνά έχετε δραπετεύσει στο παρελθόν, γιατί η δύναμή σας έχει ήδη φύγει από εσάς. Αλλά ο Σαμψών δεν κατάλαβε ότι ο Κύριος είχε φύγει από αυτόν· και οι ξένοι τον πήραν και του έβγαλαν τα μάτια. Ας προσέξουμε εδώ δύο πράγματα. Πρώτον, ο Σαμψών δεν ήξερε ότι ο Κύριος είχε φύγει από αυτόν, η δύναμή του είχε φύγει και, δεύτερον, από την άγνοιά του έτρεφε ψεύτικες ελπίδες για την προηγούμενη νίκη επί των εχθρών του. «Θα βγω έξω», είπε, «όπως πριν». Η Μαρία, η αδερφή του Λαζάρου, αναζήτησε τον Κύριό της δύο φορές: την πρώτη φορά, όταν ο αδερφός της ο Λάζαρος ήταν άρρωστος, έστειλε κοντά Του λέγοντας: «Ο Κύριος, τον οποίο αγαπάτε, πονάει» (Ιωάννης 11:3). τη δεύτερη φορά αναζήτησε τον Κύριο, όταν σηκώθηκε από τον τάφο. Η πρώτη αναζήτηση συνοδεύτηκε από σιγουριά, γιατί ήξερε πού ήταν ο Κύριος. «Ήταν τότε στο πάτωμα του Ιορδάνη, στον τόπο όπου ο Ιωάννης είχε βαφτίσει για πρώτη φορά» (Ιωάννης 10:40). Η δεύτερη αναζήτηση ήταν γεμάτη αβεβαιότητα και πολύ οδυνηρή, γιατί είπε: «Πήρα τον Κύριό μου, και δεν ξέρω πού τον έβαλα» (Ιωάννης 20:2). Ομοίως, ένα άτομο που έχει επιστρέψει στο προηγούμενο κακό του πρέπει να θρηνήσει βαριά, γιατί δεν ξέρει πού να βρει τον Κύριο. «Έβγαλαν», θα πει, «τις αμαρτίες του Κυρίου μου από την καρδιά μου, και δεν ξέρω πού Τον έβαλαν· δεν ξέρω πού θα Τον βρω· δεν ξέρω αν μπορώ καν να Τον βρω πουθενά». Δεν είναι μάταια που η Γραφή το λέει αυτό Το «Ο Θεός είναι Πνεύμα» Του αποδίδει επίσης την ακόλουθη ιδιότητα: «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούτε τη φωνή Του, αλλά μη σκέφτεστε από πού προέρχεται ή πού πηγαίνει» (Ιωάννης 3:8). Συλλογιζόμενος γι' αυτό, ένας από τους συνετούς λέει το εξής: «Δεν ξέρεις από πού προέρχεται, τότε αν δεν είσαι σίγουρος αν είσαι άξιος αγάπης ή μίσους, αν θα σου δείξει έλεος ή θυμό, αν θα σου δώσει ανταμοιβή ή ετοιμάζει μια σκληρή κρίση. Δεν ξέρεις πού σε αφήνει, τότε αν δεν είσαι σίγουρος για λίγο αν θέλεις να σταθεί ξανά για λίγο. ο χρόνος, ή έχει πάει μακριά και θα επιστρέψει μόνο μετά από πολύ καιρό, ή, τελικά, προσβεβλημένος από σένα, φεύγει για πάντα, χωρίς να θέλει να επιστρέψει ποτέ σε σένα». Επομένως, μην λέτε στον εαυτό σας: Θα αμαρτήσω ξανά επίτηδες και θα μετανοήσω ξανά. Θα ξαναπεθάνω με αμαρτωλό θάνατο και θα ξαναζήσω με μετάνοια. Ακούστε τον Άγιο Ναζιανζό, που παρομοίασε τον μετανοημένο αμαρτωλό με τον αναστημένο Λάζαρο, λέγοντας: «Πρόσεχε, άνθρωπε, μήπως ξαναπεθάνεις και δεθείς από τις αλυσίδες της αμαρτίας, γιατί δεν είναι γνωστό αν θα αποκατασταθείς στη ζωή». Μια άλλη βλάβη στην ψυχή είναι πλέον ξεκάθαρη - εσωτερική, συνειδησιακή βλάβη, που δεν είναι εύκολα ορατή και δεν θεραπεύεται εύκολα. αυτή είναι μια αόριστη, ιδιαίτερα ψεύτικη, ελπίδα και προσδοκία μιας νέας εξέγερσης από τις αμαρτίες, στην οποία επιστρέφει ένα άτομο μετά τη μετάνοια. Ένα τέτοιο άτομο υποφέρει και από αυτές τις δύο ζημιές μαζί, τόσο με το μυαλό - την εξωτερική επιφάνεια της ψυχής, όσο και με τη συνείδηση ​​- το εσωτερικό της ψυχής. Ταπεινώνει τον εαυτό του με τη λογική, και τον καταστρέφει εντελώς με την ελπίδα. Ω, πόσο τρομερό είναι το κακό που μετά τη μετάνοια επιστρέφουν στις προηγούμενες αμαρτίες και τις ανομίες τους! Ποιο κακό μπορεί να βρεθεί πιο πικρό όταν ο Κύριος λέει: «Ας μην είναι πιο πικρό από αυτό»; Το πιο πικρό είναι αυτό που καταστρέφει εντελώς έναν άνθρωπο από τους ζωντανούς και τον καταστρέφει, και τον καταστρέφει για αιώνες, για ατέλειωτους αιώνες. Τι είναι αυτό που καταστρέφει έναν άνθρωπο; Και μόνο μια θλίψη, ο θυμός του Θεού, είναι καταστροφική για ένα τέτοιο άτομο, γιατί τότε ο Θεός υψώνεται σε δίκαιη και αδυσώπητη κρίση και απροσδόκητα προδίδει ένα τέτοιο άτομο σε αιώνια τιμωρία. Τι υποκινεί τον Θεό σε αδυσώπητη κρίση; Ας φοβηθούμε κι εμείς, αδελφοί, να επιστρέψουμε στις προηγούμενες κακές μας πράξεις. δεν θα τα σκεφτούμε καν, μήπως υποβληθούμε σε ακόμη πιο τρομερά μαρτύρια. Ας πει ο καθένας μας στην ψυχή του: «Ιδού, είσαι υγιής» με τη χάρη του Θεού με την ιερή μετάνοια, «όποιος δεν αμαρτάνει, τόσο χειρότερο θα είναι!» Ω Θεέ μου! Εσείς οι ίδιοι μας δίνετε αυτό που παραγγέλνετε! Εσείς οι ίδιοι μας προστατεύετε από τρομερές πτώσεις στην αμαρτία όλες τις ημέρες της ζωής μας. Αμήν. Κήρυγμα για την έκτη εβδομάδα του Πάσχα για τον γεννημένο τυφλό «(Ο Ιησούς) έφτιαξε πηλό από το φτύσιμο και άλειψε τα μάτια των τυφλών με πηλό και του είπε: Πήγαινε και πλύσου στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ» (Ιωάννης 9:6:7). Αγαπητοί μου ακροατές! Το θαύμα του Σωτήρος μας Χριστού που έγινε στον γεννημένο τυφλό ήταν μεγάλο και γέμισε μεγάλη έκπληξη. Εφόσον όλα τα έργα του Χριστού είναι γεμάτα όχι μόνο με έκπληξη, αλλά και με όφελος, γιατί ό,τι έκανε ήταν προς όφελός μας, τότε ας ψάξουμε για κάποιο όφελος στην τρέχουσα ιστορία του Ευαγγελίου για την όραση του ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό: ας εισαγάγουμε στη συζήτησή μας τα παραπάνω ευαγγελικά λόγια και ας τα ερμηνεύσουμε συνοπτικά: «Προάγω τον Κύριο και επιβεβαιώνω τον λόγο». Είμαστε έκπληκτοι για τους μεγάλους αγίους του Θεού, που ζώντας σε αυτόν τον κόσμο έκαναν μεγάλα θαύματα. Φώτισαν τους τυφλούς, διόρθωσαν τους κουτούς, ανέστησαν πολλούς που ήταν ήδη στο κατώφλι του θανάτου στη ζωή, θεράπευσαν κάθε ασθένεια και κάθε έλκος στους ανθρώπους και ανέστησαν πολλούς νεκρούς. Από πού πήραν τη δύναμη τέτοιων θαυμάτων; Γιατί; Επειδή όμως ήταν σταθερά ενωμένοι με τον Θεό και, επιπλέον, τόσο σταθερά που τίποτα δεν μπορούσε να τους χωρίσει από τον Θεό, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Είναι θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή σπαθί; Ούτε φωτιά, ούτε σπαθί» (Ρωμ. 8:35). Ω, αν μπορούσαμε να μάθουμε να ενωνόμαστε με τον Θεό! Τότε θα φωτίζαμε την πνευματική μας τύφλωση, θα διορθώσουμε τη χωλότητα της καρδιάς μας, θα απαλλαγούμε από τις αμαρτωλές ασθένειές μας, θα επιστρέψουμε από τις πύλες της κόλασης στις ουράνιες πύλες της ζωής και θα ανασταίνουμε από τον αμαρτωλό θάνατο σε μια ενάρετη ζωή. Τι και πώς μπορούμε να συνδεθούμε με τον Θεό; Πως; Αγάπη, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Όποιος μένει στην αγάπη, μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν» (Α' Ιωάννη 4:16). Πως; Να πώς: πρέπει να αγαπάς αυτό που αγαπά ο Θεός και ποτέ να μην αγαπάς αυτό που δεν αγαπά ο Θεός. Κάντε ό,τι ευχαριστεί τον Θεό και αποφύγετε επιμελώς ό,τι δεν αρέσει στον Θεό. να αγωνίζεσαι με επιμέλεια για αυτά που χαίρεται και αυτά που διατάζει, και ποτέ μην σκέφτεσαι τι απαγορεύει και για το οποίο είναι θυμωμένος. Αλλά το πιο εκπληκτικό είναι ότι η αγάπη του Θεού, που είναι από μόνη της τόσο γλυκιά, ξεπερνά όλα τα αισθησιακά και νοητικά γλυκά (γιατί ο Θεός είναι όλη επιθυμία, κάθε γλυκύτητα), δεν φαίνεται σύντομα γλυκιά στην ανθρώπινη καρδιά, αλλά σε κάποιους φαίνεται πάντα πικρή, και αποδεικνύεται ότι ο ίδιος Θεός είναι και γλυκός και πικρός: για έναν είναι γλυκός και για τον άλλον είναι πικρός. Και ότι αυτό είναι αλήθεια, μπορούμε να δούμε από το παράδειγμα εκείνου του βιβλίου ότι ο άγιος Θεολόγος δεν διαβάζει με τα μάτια του, αλλά τρώει με τα δόντια του. Εδώ ο άγιος Θεολόγος βλέπει στην Αποκάλυψη έναν μεγάλο άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό. και έβαλε τα πόδια του σαν πυλώνες φωτιάς: ο ένας στη γη και ο άλλος στη θάλασσα. Στο χέρι του είχε ένα ανοιχτό βιβλίο, το οποίο παρέδωσε στον Θεολόγο λέγοντας: «Πάρτε και το χιόνι» (Αποκ. 10:9). Ω, Άγγελε του Θεού! Μην πεις στον Θεολόγο να φάει αυτό το ουράνιο βιβλίο. παρακαλώ αφήστε μας να το διαβάσουμε, για να μάθουμε τι γράφεται σε αυτό και να μάθουμε κάτι από αυτό προς όφελός μας. ή, ίσως, να μας πεις προφορικά τι γράφει! Όμως ο άγγελος δεν μας ακούει: δεν μας αφήνει να διαβάσουμε το βιβλίο, δεν μας λέει προφορικά τι είναι γραμμένο σε αυτό, αλλά επίμονα διατάζει τον Θεολόγο: «Πάρε αυτό το χιόνι». Άγιος Θεολόγος! Απάντησε στον άγγελο: "Δεν έχω φάει ποτέ βιβλία, και τα βιβλία δεν γράφονται για να τα τρώω, αλλά για να τα διαβάζω. Αν φάω ένα βιβλίο και το φάω χωρίς να το διαβάσω, τι θα μου ωφελήσει όταν δεν ξέρω τι γράφεται σε αυτό;" Πολλοί καταλαβαίνουν πολλά από αυτό το βιβλίο, αλλά ο χρόνος δεν μας επιτρέπει να μιλήσουμε για τα πάντα με λεπτομέρεια, γιατί ο λόγος μας μπορεί τότε να είναι πολύ μεγάλος. Άλλοι λένε κάτι κατάλληλο για την κουβέντα μας. Σύμφωνα με την ερμηνεία τους, αυτό το βιβλίο σήμαινε τα λόγια του Θεού, ο οποίος κατέβηκε στη γη για χάρη της αγάπης για τους ανθρώπους και θέλει να ζήσει με αγάπη στις ανθρώπινες ψυχές. Δεν δίνεται στον αγαπημένο μαθητή να διαβάσει, γιατί ο Κύριος του είχε ήδη αποκαλύψει την «άγνωστη και μυστική σοφία» Του: γνωρίζει ήδη τι είναι γραμμένο σε αυτήν. Δίνεται για να τρώγεται σαν ψωμί, γιατί ο λόγος του Θεού είναι πνευματικός άρτος, και σαν μέλι, γιατί στη γλυκύτητα του είναι ανώτερος από το μέλι και τις κηρήθρες. Όπως η τροφή που τρώγεται μετατρέπεται σε ανθρώπινη φύση, έτσι και ο λόγος του Θεού και η αγάπη του Θεού, σαν να ξεφεύγουν από την ουσία τους, επιθυμούν να είναι μέσα στον άνθρωπο, γιατί ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον άνθρωπο, «Διότι δεν λυπήθηκε ούτε τον μονογενή Υιό Του»: «Τόσο αγαπά ο Θεός τον κόσμο» (Ιωάννης 3:16). Με τον Ιωάννη τον Θεολόγο δεν εννοούμε μόνο το ένα του πρόσωπο, αλλά και ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού στη γη, στην οποία υπάρχει και στόμα και κοιλιά. Οι δίκαιοι άνθρωποι και οι άγιοι του Θεού είναι η ουσία του στόματος της εκκλησίας, σύμφωνα με όσα γράφονται: «Εάν κάποιος αποτρέψει τον αμαρτωλό από την πλάνη του, θα είναι σαν το στόμα Μου» (βλ. Ιάκωβος 5:19:20). Και ποια είναι η μήτρα; Η κοιλιά είναι οι αμαρτωλοί που εργάζονται στην κοιλιά, για τους οποίους είναι γραμμένο: «Ο Θεός έχει κοιλιά, και η δόξα τους κρυώνει» (Φιλιπ. 3:19). Ας δούμε σε ποιους είναι γλυκός και σε ποιον πικρός ο λόγος του Θεού. Είναι γλυκό στα χείλη, αλλά πικρό στην κοιλιά, δηλαδή είναι γλυκό στο καλό, και είναι πικρό στο κακό: έχουν στεναχωρήσει τον Θεό. Ο Κύριος είπε στους αποστόλους Ανδρέα και Πέτρο: Ακολουθήστε με, «και αφήσατε όλους όσους τον ακολουθούν» (Λουκάς 5:11). Βλέπετε πόσο γλυκός τους ήταν ο Κύριος. Ο Χριστός είπε επίσης στον πλούσιο νέο: «Πούλησε τα πάντα και μοίρασέ τα στους φτωχούς, και έλα να με ακολουθήσεις· αλλά εκείνος έφυγε στεναχωρημένος, έχοντας πολύ κέρδος» (Ματθαίος 19:21:22). Ω, μήτρα! Αχόρταγη μήτρα! Δεν είναι καλύτερο για σένα να έχεις τον Θεό μέσα σου παρά να έχεις πολλά πλούτη; Αλλά για την κοιλιά, ο πλούτος είναι καλύτερος από τον Θεό. Τα προβλήματα και οι ανησυχίες της ζωής του είναι πιο γλυκά από τον πιο γλυκό Ιησού. Ω, ευλογημένα χείλη, για τα οποία ο καλός λόγος του Θεού είναι γλυκός! Ω καταραμένη μήτρα, για την οποία ο Θεός είναι πίκρα! Όλοι γνωρίζουν ότι μόνο μέσω της αγάπης μπορεί κανείς να ενωθεί με τον Θεό. Προσπαθήστε να είστε το στόμα και όχι η κοιλιά, και τότε θα απολαύσετε πραγματικά την αγάπη του Θεού. Ταυτόχρονα, πρέπει να φροντίσεις ιδιαίτερα, αφού ενώθηκες μαζί Του, να μην Τον εγκαταλείψεις πια, αλλά να προσκολληθείς μαζί Του σαν δέρμα σε σώμα, για να μην αποχωριστείς ποτέ από Αυτόν με κανέναν τρόπο. Όπως το δέρμα δεν μπορεί να χωριστεί από το σώμα, έτσι και ο εραστής του Θεού δεν θέλει να χωριστεί από τον Θεό. Αλλά αλίμονο στο καημό μας! Ο λαός του Ισραήλ, που βγήκε από την Αίγυπτο, ήρθε στη γη του Μωάβ, σε έναν λαό εξαιρετικά βυθισμένο στη ματαιότητα του κόσμου και που ξοδεύει τη ζωή του σε πολλές βδελυγμία. Εκεί πέθανε ο δούλος του Θεού Μωυσής και με εντολή του Θεού τον έθαψαν κοντά στο σπίτι του Φαγόρ, δηλαδή κοντά στο ναό του ειδώλου Φαγόρ. Ήταν το είδωλο Ταγόρ που ήταν ο θεός της σαρκικής λαγνείας μεταξύ των Μωαβιτών και στον ναό του διαπράχθηκαν ακάθαρτες πράξεις, με τις οποίες πολλοί από τους Ισραηλίτες παρασύρθηκαν. Έτσι, ο Κύριος διέταξε να βρίσκεται ο τάφος του Μωυσή κοντά στο ναό του Θαγκόρ. Αυτό για να έλεγε πάντα στους Ισραηλινούς, παρασυρόμενους από την ειδωλολατρική βεβήλωση: "Ακούστε, λαέ μου! Μην μπείτε στο ναό του Fagor, μην διαπράττετε ανομία. Εδώ μπροστά στα μάτια σας είναι το φέρετρο του αρχηγού σας. Σύντομα κι εσείς θα πεθάνετε και το σώμα σας θα γίνει σκόνη και η λαγνεία σας σε διαφθορά." Εδώ υπάρχουν οδηγίες για όλους. Άκου, άνθρωπε: αν νιώσεις Fagor στην καρδιά σου - σαρκικό, αμαρτωλό πόθο, φαντάσου αμέσως μπροστά στα μάτια σου τον τάφο σου, το φέρετρό σου, στο οποίο θα γίνεις σκόνη και σκόνη, και έτσι θα διώξεις τον άσχημο Fagor από την καρδιά σου, για τη μνήμη του θανάτου, αληθινή και τέλεια, ποιον δεν μπορεί να διορθώσει; Αν κάποιος στις κακές του πράξεις έμοιαζε ακόμη και με τον ίδιο τον διάβολο, τότε φανταζόμενος μπροστά στα νοήμονα μάτια του τη γη, δηλαδή τη μνήμη του θανάτου, μπορεί να διορθωθεί εντελώς. Δεν μπορεί, φυσικά, να μην εκπλαγεί κανείς, και μάλιστα πολύ, που η περήφανη, διαβολική διάθεση μετά από κάποιο χρονικό διάστημα μπορεί να μετατραπεί σε ταπείνωση. Αλλά ακούστε και προσέξτε τι λέω: υπήρξε μια στιγμή που ο περήφανος διάβολος ταπεινώθηκε. Ξέρουμε πόσο τολμηρό και ξεδιάντροπο είναι το καμάρι του. Είναι τόσο αναιδής και ξεδιάντροπη που ζήτησε ακόμη και λατρεία από τον ίδιο τον Υιό του Θεού, λέγοντας: «Έπεσαν και προσκύνησαν» (Ματθαίος 4:9). Ω περήφανος διάβολος! Ο Θεός Πατέρας διατάζει όλους τους αγγέλους Του να προσκυνήσουν τον Υιό Του: Ομοίως, αν κάποιος, έχοντας συνέλθει, δει φέρετρα μπροστά του, έχει στο μυαλό του τη μνήμη του θανάτου, με την οποία δαμάστηκε ακόμη και η αδάμαστη διαβολική υπερηφάνεια, τότε ταπεινώνεται αμέσως και, σαν να λέγαμε, έρχεται σε κάποια διόρθωση. Αυτό είναι πόσο ισχυρή και αποτελεσματική είναι η ανάμνηση του θανάτου! Γι' αυτό ο Κύριός μας βάζει πηλό στα μάτια του τυφλού, για να του διδάξει και την ταπείνωση και τη μνήμη του θανάτου. «Χρίσμα με πηλό στα μάτια των τυφλών». Όπως ο Κύριος ο Θεός μας είναι θαυμαστός σε όλες του τις πράξεις, έτσι είναι θαυμαστός στο να φωτίζει τους τυφλούς. Ένα πράγμα θεραπεύει κάτι εντελώς διαφορετικό, το αντίθετο: ο πηλός φωτίζει τα μάτια. Άλλωστε, ο πηλός είναι επιβλαβής για τα υγιή μάτια, γιατί τα τυφλώνει, και πολύ περισσότερο δεν είναι χρήσιμος για τους τυφλούς. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με τον Κύριό μας: ο πηλός Του όχι μόνο δεν βλάπτει, αλλά ακόμη και ανοίγει και φωτίζει τα μάτια των γεννημένων τυφλών. Ω γεννημένος τυφλός! Μιλήστε με ευγνωμοσύνη στον Κύριο μαζί με τον Δαβίδ: Ο Κύριός μας επιτρέπει σε εκείνους τους δούλους Του που αγαπά πολλά δυσάρεστα πράγματα σε αυτόν τον κόσμο, σαν βρωμιά στα μάτια, γιατί είπε στους μαθητές Του: «Αν έχετε θλίψη στον κόσμο, θα κλάψετε και θα θρηνήσετε, αλλά ο κόσμος θα χαίρεται· εσείς όμως θα λυπηθείτε» (Ιωάννης 16:20:22). Δεν είναι δυσάρεστο, δεν είναι οδυνηρό, δεν είναι λυπηρό; Ωστόσο, διαλύει αυτές ακριβώς τις θλίψεις, σαν με το σάλιο των αγίων χειλιών Του, με χαρμόσυνη παρηγοριά, λέγοντας: «Η λύπη σου όμως θα είναι χαρά σου, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά». Έτσι βοηθάει το δυσάρεστο, τα πρόσκαιρα βλαβερά οφέλη για πάντα, το κακό στη γη είναι η αιτία των ουράνιων ευλογιών. Δεν διαβάζουμε σε βιβλία, δεν ακούμε σε ιστορίες, δεν βλέπουμε πώς συμβαίνει στην πραγματικότητα ότι ό,τι συμβαίνει με την άδεια του Θεού από τον κόσμο, τη σάρκα και τον διάβολο στους δούλους του Θεού: όλες οι καταστροφές, οι λύπες, οι διωγμοί, οι προσβολές, ακόμη και ο πικρός θάνατος, μετατρέπονται γι' αυτούς σε αιώνια δόξα και έπαινο, ατελείωτο; Δεν είμαστε τώρα στη μαχητική εκκλησία να μεγεθύνουμε, να ευχαριστούμε και να εξυψώνουμε με πολλούς επαίνους αυτούς που έχουν υποστεί τις πιο πικρές συμφορές στη γη; Ω, πόσο δυσάρεστα πράγματα έχουν βοηθήσει τους αγίους του Θεού! Και τι πήραν οι ίδιοι οι αντίπαλοι, οι σαμποτέρ και οι εχθροί; Αυτό που κέρδισαν ήταν ότι η αρρώστια τους στράφηκε στα κεφάλια τους και τα όπλα τους τρύπησαν τις καρδιές τους. Η πηγή του Σιλωάμ, σύμφωνα με τους ερμηνευτές, για έναν πιστό είναι ένα πρωτότυπο είτε του ιερού βαπτίσματος είτε των δακρύων μετανοίας είτε της ροής αίματος και νερού από την πλευρά του Χριστού. Το Σιλωάμ είναι άγιο βάπτισμα. σ' αυτήν ξεπλένεται ο βάλτος του προπατορικού αμαρτήματος και φωτίζεται η πνευματική τύφλωση. Δάκρυα μετανοίας είναι και το Σιλωάμ, στο οποίο καθαρίζονται οι αμαρτίες που έγιναν μετά το βάπτισμα, σύμφωνα με τα λόγια του ιερού Χρυσοστόμου: «Αμάρτησες, έκλαψες και έπλυνες την αμαρτία σου». Γι' αυτό ο Άγιος Κλίμακος ονομάζει τα δάκρυα της μετανοίας βάπτισμα πιο δυνατό ακόμη και από το πρώτο, μυστηριακό βάπτισμα. Τέλος, το Σιλωάμ είναι και η πηγή που αναβλύζει από τα πλευρά του Χριστού, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ανδρέα Κρήτης, ο οποίος ψάλλει στον Μεγάλο Κανόνα: «Ας είναι η γραμματοσειρά Σιλωάμ, το αίμα από τα πλευρά Σου, μαζί με το ποτό που κύλησε το νερό της εγκατάλειψης, για να καθαρίσω τον εαυτό μου και με τα δύο, άλειψη και πόση. 4). Ο Κύριος αναζητά τους κόπους μας μέσα μας και μόνο για αυτούς μας δίνει τη χάρη Του. Στο Song of Songs, δύο αγαπημένα πρόσωπα, η νύφη και ο γαμπρός, ήρθαν μια φορά σε διαφωνία για το γεγονός ότι ο ένας ήθελε ειρήνη και ο άλλος ήθελε να εργαστεί. Η νύφη λέει: «Στο κρεβάτι των επιθυμιών μου, η ψυχή μου θα αγαπήσει το κρεβάτι», και ο Νυμφίος απαντά: «Εγώ είμαι το γεμάτο άνθος και η κοιλάδα της κοιλάδας» (Άσμα 3:1). Το να αγγίζεις το κρεβάτι σημαίνει να αναζητάς ειρήνη, αλλά να πας στο χωράφι, στην κοιλάδα σημαίνει να βγεις στη δουλειά και να κάνεις: «Ένας άνθρωπος βγήκε», λέγεται, «στη δουλειά του και στη δουλειά του μέχρι το βράδυ» (Ψαλμ. 103:23). Ω νύφη του Χριστού! Ζητήστε τον Νυμφίο σας όχι σε ένα μαλακό κρεβάτι, αλλά σε ένα κρεβάτι από αγκάθια και καρφιά, που είναι στο σταυρό! Αναζητήστε Τον στα χωράφια, στις κοιλάδες, στους κόπους και στην εργασία, όπου πραγματοποιεί τη σωτηρία του κόσμου στη μέση της γης. Ας πάμε κι εμείς έξω από το στρατόπεδο κοντά Του, φέροντας τον ονειδισμό Του. Ο Κύριος στέλνει τον τυφλό στο Σιλωάμ γι' αυτό το λόγο, για να ξέρουμε ότι μόνο με κόπο και πολύ ιδρώτα μπορούμε να φτάσουμε στην πηγή της σωτηρίας. Αμήν. Διδασκαλία για την Ανάληψη του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού «Ο Κύριος, σύμφωνα με το ρήμα, αυτός σε αυτούς, ανέβηκε στον ουρανό και κάθισε στα δεξιά του Θεού» (Μάρκος 16:19). Θα την έλεγα χαρούμενη γιορτή, αλλά βλέπω την πιο αγνή και ευλογημένη Παναγία να χύνει από τα μάτια της τα μεγαλύτερα και θερμότερα δάκρυα για τον χωρισμό της από τον αγαπημένο της Υιό και να λέει: «Μη με αφήνεις, Γιε μου!». Θα την ονόμαζα θλιβερή γιορτή, αλλά βλέπω την ίδια Παναγία Θεοτόκο να χαίρεται πολύ για μια τέτοια Θεία δοξολογία του Υιού και του Θεού της, όπως αποδεικνύεται από την Εκκλησία Σλάβνικ, τραγουδώντας: «Οι μαθητές και η Μητέρα του Θεού που σε γέννησαν γέμισαν με αμέτρητες χαρές στην ανάληψή σου». Θα έλεγα αυτή τη γιορτή χαρούμενη, αλλά τι χαρά μπορεί να υπάρχει για τα παιδιά όταν τα αφήνει ο πατέρας τους; Τι χαρά είναι για τα πρόβατα όταν τα αφήνει ο βοσκός. Τι χαρά μπορεί να υπάρχει για τη νύφη - η εκκλησία, όταν ο Νυμφίος της, ο Χριστός, χωρίζεται από αυτήν, αν και όχι για πάντα, γιατί λέει: «Εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20), αλλά μετά δεν θα είναι πια αόρατος: δεν θα Τον βλέπουν πλέον σαρκικά μάτια, αλλά μόνο έξυπνα μάτια; Θλιβερή γιορτή θα την έλεγα, αλλά τώρα βλέπω τον Κύριό μου φωτεινό, χαρούμενο, να περπατά με χαρά στον Πατέρα, βλέπω όλες τις ουράνιες δυνάμεις να χαίρονται απερίγραπτα. Ακούω επίσης την εκκλησία να καλεί όλους όσους ζουν στη γη σε χαρά και να λέει: «Όλα τα έθνη σφίγγουν τα χέρια τους, γιατί ο Χριστός βγήκε, εκεί που ήταν πρώτος». Πραγματικά αυτή είναι τέλεια χαρά, αυτή είναι πλήρης χαρά για τις παραπάνω δυνάμεις. Για εμάς τους γήινους είναι χαρά με δάκρυα, χαρά με δάκρυα, παρηγοριά με θρήνο. Εσείς, άγιοι δύο άγγελοι, παρηγορητές μας, που εμφανιστήκατε στους αποστόλους στο όρος των Ελαιών με λαμπερά άμφια, παρηγορήστε αυτούς που θρηνούν, χαίρετε αυτούς που κλαίνε, πείτε κάτι χαρμόσυνο. Και έτσι λένε: «Άνδρες Γαλιλαίοι, γιατί στέκεστε και κοιτάζετε τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό» (Πράξεις 1:11). Μπράβο σας για χαρά, αλλά μόνο για εμάς τους αμαρτωλούς, αυτό δεν είναι χαρά, αλλά μεγάλη λύπη, γιατί μας θυμίζετε τη δεύτερη, φοβερή έλευση του Χριστού, στην οποία θα κρίνει και θα τιμωρεί τους αμαρτωλούς. Δεν αρκεί να παραπονιόμαστε ότι ο Κύριος μας άφησε; Και ακόμα μας τρομάζεις με μια φοβερή κρίση και προσθέτεις νέα θλίψη στην παλιά θλίψη. Ας αναζητήσουμε εμείς οι ίδιοι, αγαπημένοι μου ακροατές, κάποια παρηγοριά στις Αγίες Γραφές, και θα τη βρούμε αν αναλογιστούμε μερικούς από τους χαρούμενους λόγους για τους οποίους ο Κύριός μας ανέβηκε από εμάς στον ουρανό. Ο Κύριός μας ανέβηκε από εμάς στον ουρανό, όχι για να μας λυπήσει με την αναχώρησή Του, αλλά για να κανονίσει τα πιο χρήσιμα πράγματα για εμάς. Άλλωστε, όλη Του η ζωή, όλες οι πράξεις Του κανονίστηκαν προς όφελός μας. Αυτό σημαίνει ότι η ανάληψή Του έγινε για το καλό μας. Όπως, αγαπώντας μας, κατέβηκε από τον ουρανό, έζησε ανάμεσα στους ανθρώπους και έβαλε την ψυχή Του στο σταυρό: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο», έτσι, αγαπώντας μας και κάνοντας καλό σε εμάς, ανέβηκε στον ουρανό, γιατί είπε στους μαθητές Του: «Εάν δεν έχετε, αλλά εγώ πηγαίνω· αν δεν πάω, δεν θα έρθει σε σας ο Παρηγορητής· εάν πάω, θα τον στείλω σε εσάς» (Ιωάννης 16:7). Είπε τα εξής: Ακούστε σοφά, αγαπητοί μου μαθητές! Καθένας από εσάς έχει έναν ιδιαίτερο δρόμο μπροστά σας για να κηρύξει τον λόγο του Θεού σε όλο τον κόσμο, «Αλλά στον κόσμο θα έχετε θλίψη, θα κλάψετε και θα θρηνήσετε, και ο κόσμος θα χαίρεται, αλλά θα θρηνείτε» (Ιωάννης 16:20). Σε αυτή τη θλίψη, σε αυτές τις λύπες και τους λυγμούς, θα χρειαστείς κάποιον να σε παρηγορήσει, να σε ενισχύσει και να σε επιβεβαιώσει. Και τώρα πηγαίνω στον Πατέρα και θα σας στείλω τον Παρηγορητή, το Άγιο Πνεύμα, που προέρχεται από τον Πατέρα, για να σας παρηγορήσει σε όλες τις θλίψεις και τις λύπες σας. Επομένως, είναι καλύτερο για εσάς να φύγω. «Θα σε πάρουν, Πέτρο, ακόμα κι αν δεν θέλεις», θα σε βάλουν στη φυλακή και θα εμπιστευτούν τέσσερις τετράδες στρατιωτών να σε φυλάνε, και στη Ρώμη το δέντρο για τον σταυρό σου είναι ήδη έτοιμο. Και εσύ, Ιακώβ, θα είσαι ο πρώτος που θα δεις ένα σπαθί στο λαιμό σου για χάρη του Ονόματός Μου. Εσύ, Γιάννη, θα σταλείς στην εξορία, σε χώρες μακρινές, στο νησί της Πάτμου. Ο σταυρός σε περιμένει Αντρέι στην Αχαΐα και για σένα Φίλιππε στην Ιεράπολη. εσύ, Βαρθολομαίε, προορίζεται να σταυρωθείς στην Αρμενία, όπου θα σου ξεσκίσουν το δέρμα. Ο Τόμας προορίζεται να τρυπηθεί από δόρατα στην Ινδία. Η Αιθιοπία περιμένει τον Ματθαίο σε βασανιστήρια, και άλλες χώρες περιμένουν άλλες: ο καθένας έχει έτοιμο το δικό του ποτήρι πόνου. Σε όλα αυτά τα βάσανα και τις λύπες, χρειάζεσαι κάποιου είδους χαρά, ευχαρίστηση και παρηγοριά. Ο Κύριός μας ανέβηκε από εμάς στον ουρανό για να μας κοιτάξει από ψηλά, σαν πατέρας στα παιδιά του, σαν βοσκός στα πρόβατά του, σαν αετός στους νεοσσούς του, σαν διοικητής στους πολεμιστές του - για να δει τους πάντες, να γνωρίσει τις ανάγκες και τις απαιτήσεις όλων και να βοηθήσει όλους. Σαν κάποιος βασιλιάς, έχοντας συγκεντρώσει πολλούς από τους πολεμιστές του σε στρατό και θέλοντας να δει όλα τα συντάγματά του, ανεβαίνει σε ένα ψηλό μέρος, ένα βουνό ή κάποιο κτίριο, για να δει και να τακτοποιήσει τα πάντα από ψηλά. Έτσι ο Κύριός μας, ο Βασιλιάς των Βασιλέων, συγκεντρώνει μια εκκλησία αγωνιστή στη γη, στην οποία υπάρχουν τόσες τάξεις όσες και τα συντάγματα, και ανέβηκε στους ψηλούς ουρανούς για να δει από ψηλά τα κατορθώματα του καθενός. Υφαίνει κορώνες για όσους αγωνίζονται καλά, απλώνει το χέρι βοηθείας Του σε εκείνους που είναι κουρασμένοι, σηκώνει αυτούς που πέφτουν και τους κάνει πιο δυνατούς για να πολεμήσουν τον αντίπαλο, και δημιουργεί εμπόδια για όσους μας διώκουν. Για παράδειγμα, ο άγιος Πρωτομάρτυς Στέφανος αγωνίζεται στα βάσανά του, λιθοβολούμενος από τους Ιουδαίους, και ο Κύριός μας, από το ύψος της δόξας Του, έχοντας ανοίξει τον ουρανό, τον κοιτάζει, ώστε ο πάσχων να φωνάζει: «Βλέπω τους ουρανούς ανοιχτούς, τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά της δύναμης» (Πράξεις 7:56). Έτσι ο Σαούλ, αναπνέοντας απειλή και φόνο, σπεύδει στη Δαμασκό να διώξει την Εκκλησία του Θεού, και ο Κύριος, βλέποντας αυτό από τα ύψη του ουρανού, του βάζει εμπόδιο, φωτίζοντάς τον με ουράνιο φως, τυφλώνοντας τα σαρκικά του μάτια και τρομάζοντας τον με μια φωνή: «Σαβλέ, Σαβλέ, γιατί με διώκεις;» (Πράξεις 9:4). Περισσότεροι από ένας από τους παθιασμένους στα τρομερά βάσανα του είτε εξαντλήθηκαν είτε έπεσαν εντελώς, νικημένοι από αυτούς, όπως, για παράδειγμα, ο Ιακώβ ο Πέρσης. Ο Κύριος, κοιτάζοντας τους αδύναμους, τους ενίσχυσε, ανέστησε τους πεσόντες, ώστε να εκπληρωθεί η Γραφή που λέει: «Ακόμα κι αν πέσει, δεν συντρίβεται, γιατί ο Κύριος δυναμώνει το χέρι του» (Ψαλμ. 36:24). Ομοίως, κοιτάζοντας κάτω από τα ύψη του ουρανού, βοηθά εμάς, τους δούλους Του. Ο Κύριός μας ανέβηκε από εμάς στον ουρανό για να λάμψει σαν ήλιος σε όλους μας με τη χάρη Του από τα ύψη του ουρανού. Όταν ο ήλιος καθυστερεί κάπου μετά τη δύση του, τότε ολόκληρος ο ουρανός καλύπτεται από σκοτάδι. όταν ανατέλλει και αρχίζει να ανεβαίνει στα ύψη, τότε το σκοτάδι της νύχτας τρέχει μακριά από ολόκληρο τον ουρανό και οι ακτίνες του ήλιου φωτίζουν ολόκληρο το σύμπαν. Ενώ ο νοερός μας ήλιος ο Χριστός παρέμενε, όπως στη δύση, στη γη στη μη αποκάλυψη του Εαυτού Του στους ανθρώπους και σκοτιζόταν από τα ελεύθερα βάσανα, μέχρι τότε σε ολόκληρη τη γη υπήρχε σκοτάδι άγνοιας του Θεού. Όταν Αυτός, έχοντας αναστηθεί από τη δύση του τάφου, ανέβηκε στον ουρανό, αμέσως «Ο κεραυνός του φώτισε τον κόσμο», αμέσως «Από την ανατολή του ηλίου προς τη δύση, το όνομά Του γίνεται ένδοξο» (Ψαλμ. 112:3, 76:19), και «Με τη γνώση του Θεού φωτίστηκε ο κόσμος» (Αβ. 2:14). «Ο ήλιος λάμπει από τον ουρανό στο καλό και στο κακό» (Ματθαίος 5:45). Ομοίως, ο Κύριός μας ανέβηκε στους ουρανούς για να δει τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς από τα ύψη του ουρανού: «Αγάπα τους δίκαιους και ελέησον τους αμαρτωλούς». Ο ήλιος από τον ουρανό με τις ακτίνες του λιώνει χειμώνα και πάγο, ζεσταίνει τη γη και την κάνει καρποφόρα. Ομοίως, ο Κύριός μας ανέβηκε στους ουρανούς, ώστε από εκεί με τις ακτίνες της χάρης Του να λιώσει τον πάγο των παγωμένων ψυχών μας, να ζεστάνει τις καρδιές μας και να τις κάνει καρποφόρες, όπως η γη, για να μην είμαστε άγονοι μπροστά Του, αλλά να καλλιεργήσουμε πνευματικούς καρπούς μέσα μας. Ο Κύριος ανέβηκε από εμάς στον ουρανό για να κανονίσει την πορεία μας προς τον ουρανό και να είναι ο οδηγός μας στις ορεινές χώρες. Πριν από την ανάληψη του Κυρίου στον ουρανό, κανένας από τους ανθρώπους δεν είχε δρόμο για τον ουρανό: «Κανείς δεν ανεβαίνει στον ουρανό», λέει ο απόστολος, «μόνο αυτός που κατέβηκε από τον ουρανό». «Αυτός που κατέβηκε είναι και αυτός που ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς» (Ιωάν. 3:13· Εφεσ. 4:10). Προηγουμένως, κανείς δεν μπορούσε να ανέβει στον ουρανό, ακόμα κι αν ήταν δίκαιος και άγιος. Ο Νώε ήταν ευάρεστο στον Θεό. Ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ ήταν δίκαιοι, για τους οποίους λέγεται ότι ήταν δίκαιοι ενώπιον του Θεού, όπως κηρύττει στον Θεό ο Βασιλιάς Μανασσής: «Φέρε μετάνοια στον δίκαιο σου Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, που δεν αμάρτησαν μπροστά σου» (Β' Χρονικών 36). Ο Ιωσήφ ο Ωραίος και ο Μωυσής, που οδήγησαν τον Ισραήλ μέσω της Ερυθράς Θάλασσας στην ξηρά, ήταν άμεμπτοι και αγνοί. Ο Ιησούς του Ναυή, που εμπόδιζε τον ήλιο να κινείται, ήταν επίσης άγιος. Άλλοι άγιοι του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη δεν ήταν ανίεροι, όπως ο Δανιήλ, ο άνθρωπος των πνευματικών επιθυμιών που σταμάτησε τα στόματα των λιονταριών, οι τρεις νέοι που έσβησαν το σπήλαιο της Βαβυλώνας με προσευχή, και άλλοι μεγάλοι προφήτες. Ωστόσο, κανένας από αυτούς πριν από τον Χριστό δεν μπορούσε να ανέβει στον ουρανό, και κανείς δεν άκουσε καν αν υπάρχει ή θα υπάρξει τρόπος για τους ανθρώπους στον ουρανό. Όταν ο Κύριός μας, ντυμένος με την ανθρώπινη φύση, ανέβηκε στους ουρανούς, αποκάλυψε αμέσως την πορεία προς τον ουρανό για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Οι ψυχές των αγίων προπατόρων και προφητών, που βγήκαν από την κόλαση, ακολούθησαν τον Χριστό κατά μήκος της. Απόστολοι, άγιοι, μάρτυρες και εξομολογητές ανέβηκαν σε αυτούς. Άξιοι και δίκαιοι άνθρωποι εξακολουθούν να ανεβαίνουν σε αυτούς, ακολουθώντας τα βήματα του Χριστού. το μονοπάτι προς τον παράδεισο είναι πλέον γνωστό σε όλους, για το οποίο δεν ακούστηκε ποτέ πριν, απλά, ω άνθρωποι, μην τεμπελιάζετε να τον ανεβείτε. Ο Κύριός μας ανέβηκε από εμάς στον ουρανό για να μας ανοίξει τις πόρτες του ουρανού και για να μπορέσουμε να μπούμε στον παράδεισο χωρίς περιορισμό. Ο προπάτοράς μας Αδάμ έκλεισε την πόρτα του ουρανού για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, την έκανε αδιάβατη για όλα τα γήινα πλάσματα και ένα χερουβείμ με ένα φλεγόμενο όπλο στάθηκε στην πόρτα του ουρανού. Ο Αδάμ έκλεισε τον παράδεισο και το μονοπάτι προς τη ζωή και άνοιξε μόνο τις εισόδους στον θάνατο και την κόλαση. Ο Κύριός μας έκανε το αντίθετο: έκλεισε τις εισόδους του θανάτου και της κόλασης και άνοιξε τον παράδεισο: πρώτα στον κλέφτη, στον οποίο είπε: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον ουρανό» (Λουκάς 23:43), και μετά σε όλους μετά την Ανάληψή Του άνοιξε τον ίδιο τον ουρανό. Είπα ότι ο Κύριός μας έκλεισε τις εισόδους του θανάτου και της κόλασης και άνοιξε τις πόρτες του παραδείσου. Όσο για το γεγονός ότι οι πόρτες του ουρανού άνοιξαν με την Ανάληψη του Κυρίου στον ουρανό, τότε αυτό πιστεύεις εσύ, η αγάπη σου: γιατί κατά την Ανάληψη του Κυρίου οι άγγελοι που προηγήθηκαν φώναξαν στις ουράνιες τάξεις των αγγέλων: «Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες, και σηκώστε τις αιώνιες πύλες, και ο Βασιλιάς της δόξης θα μπει μέσα» (Ψαλμ. 23:9). Όσο για το ότι έκλεισαν οι είσοδοι της κόλασης και του θανάτου, μου φαίνεται ότι αμφιβάλλεις. Ως επιβεβαίωση λοιπόν θα αναφέρω τα λόγια της Αποκάλυψης του Ιωάννη. Κάποια στιγμή ο Κύριός μας εμφανίστηκε στον αγαπημένο Του μαθητή Ιωάννη και είπε: «Μη φοβάστε: Εγώ είμαι ο πρώτος και ο τελευταίος, ο ζωντανός που είναι νεκρός, ο ιμάμης των κλειδιών του θανάτου και της κόλασης» (Αποκ. 1:17:18). Εδώ αξίζει ιδιαίτερης προσοχής το εξής. Γιατί ο ίδιος ο Χριστός Κύριος δεν φέρει τα κλειδιά της αιώνιας ζωής και της βασιλείας των ουρανών, αλλά τα έδωσε στον Άγιο Πετρού: «Θα σας δώσω τα κλειδιά της βασιλείας» (Ματθαίος 16:19). Άρχισε να κουβαλάει τα ίδια κλειδιά με τα οποία ανοίγουν και κλείνουν η κόλαση και ο θάνατος: «Ιμάμ», είπε, «τα κλειδιά του θανάτου και της κόλασης»; Είναι πραγματικά ο Κύριός μας τόσο σκληρός και ανελέητος που είναι μάλλον έτοιμος να καταστρέψει έναν άνθρωπο παρά να τον σώσει, μάλλον έτοιμος να ανοίξει τις πύλες της κόλασης και του θανάτου για τους ανθρώπους παρά για τη ζωή και το βασίλειο; Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί μόνο για Αυτόν, αλλά και να το σκεφτούμε, γιατί είναι ο ελεήμων και ελεήμων Δημιουργός μας: «Επειδή είναι καλός, γιατί το έλεός του μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 117:2). Αποκλειστικά «θέλει να σωθούν όλοι», αλλά δεν θέλει θάνατο για κανέναν αμαρτωλό, γιατί λέει: «Θέλω ο αμαρτωλός να πεθάνει κατά βούληση, για να απομακρυνθεί από την οδό του κακού και να ζήσει» (Ιεζ. 18:23). Γιατί ο Κύριος δεν λέει: «Ο ιμάμ είναι τα κλειδιά της ζωής και η βασιλεία των ουρανών», αλλά: «Ο ιμάμ είναι τα κλειδιά του θανάτου και της κόλασης»; Ο Κύριός μας ευχαρίστησε να το κάνει αυτό για τον ίδιο λόγο που το κάνουν ορισμένοι ιδιοκτήτες. Αν κάποιος κύριος δει ότι ο ταμίας του είναι πολύ σπάταλος, ότι συχνά ανοίγει πολύ τις πόρτες των αποθηκών του και στραγγίζει το θησαυροφυλάκιό του, τότε του παίρνει τα κλειδιά και τα κρατάει για τον εαυτό του. Ομοίως, ο Κύριός μας γνώριζε τον ανθρώπινο χαρακτήρα, γνώριζε ότι οι άνθρωποι είναι πολύ γρήγοροι να ανοίξουν τον θάνατο και την κόλαση τόσο για τον εαυτό τους όσο και για τον άλλον. Ανοίγονται σε συχνές πτώσεις στην αμαρτία, στην οποία είναι πολύ επιρρεπείς, γιατί ένα άτομο δεν κλίνει σε τίποτα τόσο εύκολα όσο να αμαρτάνει, στο οποίο έχει συνηθίσει εδώ και πολύ καιρό. Οι άνθρωποι ανοίγουν τις πόρτες του θανάτου και της κόλασης ο ένας στον άλλο με θυμό, οργή και μνησικακία, γιατί ο καθένας, αν κάτι τον θυμώσει, εξοργίζεται τόσο πολύ από το θυμό του, που είναι έτοιμος να στείλει τον άλλον στην κόλαση και στον θάνατο. Δεν είναι αλήθεια αυτό; Ο Κύριός μας, βλέποντας μια τέτοια αγενή ανθρώπινη διάθεση, παίρνει τα κλειδιά του θανάτου και της κόλασης για τον εαυτό Του, τα κουβαλάει ο ίδιος και γι' αυτό λέει: «Ο ιμάμης έχει τα κλειδιά του θανάτου και της κόλασης». Με αυτά τα λόγια λέει τα εξής: «Αμαρτωλός άνθρωπος! Λόγω της σκληρότητάς σας και της αμετανόητης καρδιάς σας, έχετε μαζέψει από καιρό την οργή για την ημέρα της οργής, το θανάσιμο δρεπάνι είναι ήδη πάνω από το λαιμό σας, η κόλαση ανοίγει ήδη το στόμα της για να σας καταβροχθίσει. Ωστόσο, ακόμα περιμένω τη μεταστροφή και τη μετάνοιά σου, δεν αφήνω τον θάνατο να σε σκοτώσει ξαφνικά και η κόλαση να σε καταβροχθίσει: κρατάω την κόλαση αιχμάλωτη για να μην σε απαγάγει, για να μην σε καταβροχθίσει: «Ο ιμάμ είναι το κλειδί του θανάτου και της κόλασης». Ω άνθρωπε! Βλέπω επίσης ότι έχεις έχθρα με τον διπλανό σου και του εύχεσαι κακό, όχι καλό. Θα ήθελες να τον βάλεις αμέσως σε θάνατο και κόλαση, τον βρίζεις, τον αναθεματίζεις. Ωστόσο, δεν έχετε τέτοια εξουσία πάνω του: τα κλειδιά δεν σας έχουν δοθεί, και δεν θα σας τα δώσω. Τα κουβαλάω μόνος μου και δεν τα δίνω σε κανέναν: «Οι ιμάμηδες έχουν τα κλειδιά του θανάτου και της κόλασης». Σε ευχαριστούμε, Κύριε μας, για τέτοια πρόνοια Σου, για το γεγονός ότι δεν μας έδωσες αυτά τα κλειδιά, σαν μαχαίρι σε ένα μικρό παιδί. Αχ, να είχαμε αυτά τα κλειδιά, τα κλειδιά του θανάτου και της κόλασης! Πριν από πολύ καιρό καταστρέψαμε τους γείτονές μας, παραδίδοντάς τους στο θάνατο και την κόλαση, και εμείς οι ίδιοι θα είχαμε χαθεί, καταβροχθισμένοι από τον θάνατο και την κόλαση. Ας εξετάσουμε τώρα πιο αναλυτικά γιατί ο Κύριος φέρει τα κλειδιά του θανάτου και της κόλασης, αλλά δεν φέρει τα κλειδιά της ζωής και της βασιλείας. Προηγουμένως, θυμηθήκαμε τους αγγέλους που, κατά την ανάληψη του Κυρίου στον ουρανό, προηγήθηκαν και φώναζαν στις ουράνιες αγγελικές τάξεις ως εξής: «Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες, και σηκώστε τις αιώνιες πύλες, και ο Βασιλιάς της δόξης θα μπει μέσα» (Ψαλμ. 23:9). Τώρα ας προσέξουμε γιατί οι άγγελοι που προηγούνται του Κυρίου δεν λένε στους αγγέλους ψηλά: «Ανοίξτε τις πύλες σας, άρχοντες», αλλά λένε: «Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες», δηλαδή παραμερίστε τις τελείως, σπάστε τις εντελώς: «Σηκώστε τις». Δεν αρκούσε η είσοδος του Κυρίου για να ανοίξει τις πύλες, αλλά ήταν απολύτως απαραίτητο να τις σπάσουμε εντελώς, να τις παραμερίσουμε και να τις απομακρύνουμε; Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, συλλογιζόμενος τον λόγο, λέει τα εξής: «Οι άγγελοι είδαν ότι οι ουρανοί δεν θα κλείσουν ποτέ ξανά και ότι οι πύλες δεν θα χρειάζονταν πια για την ουράνια πόλη· γι' αυτό δεν λένε: «Ανοίξτε τις πύλες», αλλά: «Σηκώστε». Τώρα μας είναι ξεκάθαρο γιατί ο Κύριός μας δεν κουβαλά τα κλειδιά της βασιλείας και της ζωής, όπως κουβαλά τα κλειδιά του θανάτου και της κόλασης: όπου δεν υπάρχουν πύλες, δεν χρειάζονται κλειδιά, γιατί κατά την Ανάληψη του Κυρίου οι ουράνιες πύλες αφαιρέθηκαν εντελώς και δεν θα κλείσουν ποτέ ξανά, όπως γράφεται σχετικά στην Αποκάλυψη: «Οι πύλες της δεν θα είναι κλειστές κατά τις ημέρες· γιατί δεν θα υπάρχει νύχτα» (Αποκ. 21:25). Γι' αυτό δεν χρειάζονται κλειδιά εκεί. Ο ίδιος ο Κύριος δεν τα φοράει, αλλά τα έδωσε στον Πέτρο και στους άλλους αποστόλους, σαν να λέει: «Δεν τα χρειάζομαι· τα φοράς και χωρίς δυσκολία άνοιξε ό,τι είναι ανοιχτό, άνοιξε ό,τι δεν είναι κλειστό, ξεκλείδωσε ό,τι δεν είναι κλειστό. Ω, πόσο χαρούμενος είναι αυτός ο λόγος για την Ανάληψη του Κυρίου! Ανέβηκε στον ουρανό για να μας ανοίξει διάπλατα τις πόρτες του ουρανού, για να τις παραμερίσει για την απεριόριστη είσοδό μας στον ουρανό. Άνοιξε μας, Κύριε, άνοιξε τις πόρτες του ελέους Σου! Ο Κύριός μας ανέβηκε από εμάς στον ουρανό για να μεσολαβήσει για εμάς ενώπιον του Θεού Πατέρα. Αυτό λέει ο Θεολόγος: «Αν κάποιος αμαρτήσει, οι ιμάμηδες θα μεσολαβήσουν στον Θεό Πατέρα, στον Ιησού Χριστό τον δίκαιο, και αυτός είναι ο καθαριστής των αμαρτιών μας» (Α' Ιωάννη 2:1:2). Ο Απόστολος Παύλος λέει στην προς Εβραίους επιστολή του: «Ο Χριστός δεν μπήκε σε άγιο χειροποίητο, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, τώρα ας φανεί το πρόσωπο του Θεού για μας» (Εβρ. 9:24), και στην προς Ρωμαίους επιστολή: «Ο Χριστός Ιησούς πέθανε, και πολύ περισσότερο επίσης αναστήθηκε, που είναι στα δεξιά του Θεού, ο οποίος και μεσιτεύει για μας» (Ρωμ. 8:34). Ας μην φοβόμαστε, λοιπόν, και εμείς, οι αμαρτωλοί, δεν θα απελπιζόμαστε για τη σωτηρία μας, αλλά θα είμαστε αξιόπιστοι, γιατί έχουμε έναν καλό μεσίτης ενώπιον του Θεού Πατέρα - τον Χριστό τον Σωτήρα μας, που μεσολαβεί για εμάς, δείχνοντάς Του τις πληγές που δέχθηκε για εμάς. Αν δεν ήμασταν πολύ τεμπέληδες να στείλουμε θερμές προσευχές μαζί Του στον Πατέρα, ώστε ο Κύριος και Θεός Χριστός να μεσολαβήσει ενώπιον του Πατέρα, δείχνοντάς Του τις πληγές Του και εξευμενίζοντάς τις με αυτές ως προσευχητικά χείλη. Για ποιους όμως μεσολαβεί ο Χριστός; Περί αμαρτωλών. Και για ποιους αμαρτωλούς; Περί των μετανοούντων. Γι' αυτούς εξευτελίζει τον Πατέρα Του, αλλά για τους αμετανόητους αμαρτωλούς δεν εξευτελίζει. Η πειστική απόδειξη αυτού μπορεί να φανεί στα ίδια τα βάσανα του Κυρίου. Καρφωμένος στον σταυρό, ο Κύριός μας προσευχήθηκε στον Θεό Πατέρα για τους δολοφόνους Του, λέγοντας: «Πατέρα, άφησέ τους να φύγουν, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34). Με αυτή την προσευχή Του, που έγινε με πικρή αγωνία, παρακάλεσε τον Πατέρα για τους δολοφόνους Του; Συγχώρεσε ο Πατέρας τις αμαρτίες του κακού επισκόπου Άννα, του Καϊάφα, του Πιλάτου και άλλων γραμματέων, Σαδδουκαίων και Φαρισαίων που πρόδωσαν τον Ιησού μέχρι θανάτου; Όχι. Προσευχόταν μόνο για εκείνους για τους οποίους Αυτός, ως Παντογνώστης, προέβλεψε ότι θα μετανοήσουν και θα στραφούν σε Αυτόν. Για τους αμετανόητους αμαρτωλούς που Τον σταύρωσαν, όχι μόνο δεν ικέτευσε, αλλά υποκίνησε ακόμη και τον Πατέρα σε εκδίκηση, για να βγάλει το αίμα Του στους σταυροφόρους, κάτι που έγινε με το χέρι των Ρωμαίων που ρήμαξαν την Ιερουσαλήμ. Ο αμαρτωλός άνθρωπος σταυρώνει τον Χριστό τον Υιό του Θεού για δεύτερη φορά με τις βαριές αμαρτίες του. αυτός, όντας σε αμέλεια, αμετανοησία και προσθέτοντας αμαρτίες στις αμαρτίες, καταπατά με την αμετανοησία του το αίμα του Υιού του Θεού που χύθηκε για μας. Προσεύχεται ο Υιός του Θεού στον Πατέρα για έναν τέτοιο αμαρτωλό και θα κατευνάσει τον Πατέρα με τη μεσολάβησή Του; Δεν θα προτιμούσε να σηκώσει τον Πατέρα σε οργή και εκδίκηση, ώστε να εκδικηθεί το αίμα του Υιού Του; Πράγματι, έτσι είναι. Φοβού, αμαρτωλό που μένεις αμετανόητος, μήπως σε κυριεύσει ξαφνικά η εκδίκηση του Θεού και εξολοθρευτείς από αυτούς που ζουν στη γη και καταδικαστείς μαζί με τους δολοφόνους που σταύρωσαν τον Υιό του Θεού. Αλλά θα αφήσω να μιλήσω για αυτό τώρα και θα ξανακοιτάξω τον αναληφθέντα Κύριο. Ο Κύριός μας ανέβηκε από εμάς στον ουρανό για να προετοιμάσει έναν τόπο στον ουρανό για εμάς όπου θα μπορούσαμε να ζήσουμε για πάντα και να βασιλέψουμε μαζί Του, τον Κύριό μας. Ο ίδιος λέει: «Πηγαίνω να σας ετοιμάσω τόπο· αν πάω, θα σας ετοιμάσω τόπο και μετά θα έρθω και θα σας πάρω κοντά μου, για να είστε κι εσείς όπου είμαι εγώ» (Ιωάν. 14:2:3). Αυτός ο λόγος είναι καλός και γεμάτος χαρά. Ο Κύριος ανέβηκε από εμάς στον ουρανό για να προετοιμάσει έναν τόπο στον ουρανό για όλους: για τους ανθρώπους που αγαπούν τον Θεό, μια θέση ανάμεσα στα σεραφείμ. στους θεοσεβείς - μεταξύ των χερουβείμ· Θεοφόρος - μεταξύ θεοφόρων θρόνων. σε καλούς δασκάλους - μεταξύ κυριαρχιών. στους γενναίους πολεμιστές που αγωνίζονται για την πατρίδα - μεταξύ των δυνάμεων. σε διαφορετικές αρχές - μεταξύ αρχών. σε όλους τους ηγέτες που κυβερνούν την περιοχή τους με Θεϊκό τρόπο - έχουν μια θέση ανάμεσα στις αρχές. Αυτοί που παρηγορούν φίλους και ζητιάνους και τους βοηθούν σε καταστροφές και κακοτυχίες - η θέση τους είναι ανάμεσα στους αρχαγγέλους. Τέλος, όσοι ζουν στη σάρκα στη γη σαν άγγελοι έχουν μια θέση στον ουρανό μαζί με τους αγγέλους. Θεός! Πού έχετε ετοιμάσει τόπο για εμάς τους αμαρτωλούς; Θα υπάρχει έστω και ένα μικρό μέρος για εμάς στον παράδεισο; Ο αγαπημένος σας μαθητής Ιωάννης ο Θεολόγος μας τρομάζει λέγοντας: «Μη φέρνετε μέσα του τίποτα ακάθαρτο και που δημιουργεί βδέλυγμα και ψέματα, αλλά μόνο γραμμένο στην κάτω κοιλιά του Αρνίου» (Αποκ. 21:27). Όχι μόνο μας απειλεί, αλλά μας διώχνει ήδη. Δεν έχουμε μπει ακόμα και μας διώχνει ήδη απειλητικά λέγοντας: «Έξω είναι οι μάγοι, οι πόρνοι, οι δολοφόνοι, οι ειδωλολάτρες και όλοι όσοι αγαπούν και διαπράττουν ψέματα» (Αποκ. 22:15). Δεν υπάρχει πραγματικά θέση για εμάς στον παράδεισο; Αλήθεια δεν θα μας αφήσουν να μπούμε εκεί και θα μας διώξουν από εκεί; Αλλά ο Κύριός μας, γυρίζοντας προς εμάς με ένα λαμπερό και ελεήμων πρόσωπο, λέει: «Δεν ήρθα να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς». απλά μετανοήστε, και τότε θα σας δοθεί ίση τιμή με τους αγίους και τους δίκαιους. Πού είναι η θέση για τον Πέτρο, που με απέρριψε και μετά έκλαψε πικρά; Πού είναι η θέση της πόρνης που έκλαψε στα πόδια Μου, πού είναι η θέση της στο βασίλειό Μου; πού είναι ο άσωτος, πού είναι ο τελώνης, πού είναι ο κλέφτης; Εκεί θα είναι η θέση σας. απλά κλάψε πικρά για τις αμαρτίες σου, όπως ο Πέτρος, πέσε στα πόδια Μου με μετάνοια, σαν πόρνη, γύρισε σε Μένα, όπως ο άσωτος υιός, ταπείνωσε τον εαυτό σου, σαν τελώνης, σταυρώθηκε μαζί Μου, σαν συνετός κλέφτης: μετανοήστε και θα σωθείτε. Έχω ήδη ετοιμάσει ένα μέρος για σένα στον παράδεισο. δεν θα έχει κόσμο, και θα χωρέσεις στους κόλπους του ελέους Μου. Ω Θεϊκό, ω αγαπητέ, ω γλυκύτατος Ιησούς! Εσείς, οι αμαρτωλοί, Κύριε, μην υπόσχεστε ψευδώς τη βασιλεία Σου, αν μετανοήσουμε! Ο Κύριός μας ανέβηκε στον ουρανό για να μας τραβήξει εκεί μαζί Του. «Εγώ», λέει, «όταν υψωθώ, θα τραβήξω τους πάντες κοντά Του». Πρώτα απ' όλα, θα κατευθύνουμε το μυαλό και την καρδιά μας ώστε να σκεφτόμαστε τα παραπάνω και να αναζητούμε εκείνα που βρίσκονται ψηλά, όπου με τον Θεό μας είναι κρυμμένη η ζωή μας: Αυτός είναι ο θησαυρός μας. να είναι και η καρδιά μας εκεί. Έχοντας εξετάσει όλους αυτούς τους χαρούμενους λόγους για την Ανάληψη του Κυρίου από εμάς στον ουρανό, όποιος σκέφτεται τον Θεό μπορεί να αποσπάσει αρκετή χαρά για τον εαυτό του, να χαρεί με πνεύμα για τον Κύριο τον Θεό του, που ανέβηκε στους ουρανούς για χάρη του κοινού μας καλού, και να ονομάσει αυτή τη γιορτή χαρούμενη και όχι θλιβερή γιορτή. Είθε ο Κύριός μας να μας εξασφαλίσει όλους να συμμετάσχουμε σε εκείνη τη γιορτή για την οποία ο Δαβίδ προέβλεψε: «Θα πάω σε ένα υπέροχο καταφύγιο, στον οίκο του Θεού, με φωνή χαράς και εξομολόγησης, θόρυβο εορτασμού» (Ψαλμ. 42:5). Αμήν. Πρώτο μάθημα την έβδομη εβδομάδα του Πάσχα, δηλαδή την εβδομάδα των αγίων 318 πατέρων που συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια κατά του Άρειου. Ορθόδοξοι ακροατές, πιστά τέκνα της Ανατολικής Εκκλησίας! Ο πόλεμος είναι η ανθρώπινη ζωή στη γη (Ιώβ 7:1), ένας συνεχής πόλεμος που δεν σταματάει μέχρι το τέλος του κόσμου, και, για να πούμε την αλήθεια, ολόκληρος αυτός ο κόσμος δεν μπορεί να ονομαστεί ειρήνη, γιατί σε αυτόν δεν πολεμά μόνο το πλάσμα ενάντια στη δημιουργία: λεκτικό ενάντια σε άλεκτο, χωρίς λόγια ενάντια σε λεκτικά, αλλά ακόμη - ω φρίκη! - και το πλάσμα ενάντια στον Δημιουργό και τον Δημιουργό του. Ο πρώτος τέτοιος κακός πολεμιστής ήταν σε καλό μέρος, εκδηλώθηκε στη γη του ουρανού - αυτός είναι ο Σατανάς με όλους τους ομοϊδεάτες του. Αυτός, έχοντας γίνει περήφανος στο μυαλό του για τα δώρα που του έδωσε δωρεάν ο Δημιουργός, θέλησε να είναι ίσος με τον Δημιουργό και τον Ευεργέτη του και είπε μέσα στην καρδιά του: Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού και θα καθίσω στο βουνό στο πλήθος των θεών, στην άκρη του βορρά. Θα ανέβω πάνω από τα ύψη των σύννεφων, θα γίνω σαν τον Ύψιστο (Ησ. 14:13–14). Ω καταραμένη υπερηφάνεια! Το πλάσμα τολμά να είναι ίσο με τον Δημιουργό, αυτό που δημιουργήθηκε για υπηρεσία σχεδιάζει να διοικήσει τον Θρόνο της Κυριαρχίας, το δημιουργημένο θέλει να καθίσει στον Θρόνο, στα ψηλά βουνά. Αλλά ο Κύριος, που εναντιώνεται στους υπερήφανους (Ιακώβου 4:6), όρισε τον Αρχάγγελο Μιχαήλ να του εναντιωθεί, ο οποίος ταπείνωσε την περηφάνια του όταν τον έριξε με όλο τον καταραμένο στρατό του στην κοιλάδα των δακρύων, από τα ύψη του ουρανού στον κάτω κόσμο, από έναν τόπο φωτός στο απελπιστικό σκοτάδι. Αυτός, σκληραγωγημένος από θυμό και ανίκανος να πολεμήσει με τον Παντοδύναμο Θεό, έστρεψε την οργή του στην αγία Του Εκκλησία και, ξεκινώντας από τον πρώτο Αδάμ και ακόμη και μέχρι τον δεύτερο Αδάμ, δεν έπαψε να καταστρέφει, να αιχμαλωτίζει και να βασανίζει τον λαό του Θεού, και μόνο ο δεύτερος Αδάμ, ο Κύριος από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47), εξημέρωσε τους άγιους του ως ισχυρούς Ιωάννη. είδε τον Θεολόγο σε αποκάλυψη: Και είδα έναν άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, που είχε το κλειδί της αβύσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι του. Πήρε τον δράκο, το αρχαίο φίδι, που είναι ο διάβολος και ο Σατανάς, και τον έδεσε για χίλια χρόνια, και τον έριξε στην άβυσσο, και τον έκλεισε, και του έβαλε σφραγίδα, για να μην εξαπατήσει πλέον τα έθνη (Αποκ. 20:1-3). Αυτό ερμηνεύεται από τους Αγίους Πατέρες όπως εφαρμόζεται στον Άγγελο της Μεγάλης Συνόδου (Ησ. 9:6), στον Χριστό Κύριο, που νίκησε τον διάβολο. Ωστόσο, ένας σκληρόκαρδος δαίμονας, έστω και δεμένος, δεν σταματά το κακό εγχείρημά του, αλλά στέλνει τους δούλους και τους αγίους του, ειδωλολάτρες και αιρετικούς, να πολεμήσουν την Εκκλησία. Ο θείος Παύλος, βλέποντας μια τέτοια πονηρή επιθυμία για πόλεμο, μας διατάζει να οπλιστούμε: Τέλος, αδελφοί μου, να είστε δυνατοί εν Κυρίω και στη δύναμη της δυνάμεώς Του. Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου, γιατί ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στα πνεύματα της κακίας σε ψηλούς τόπους. Γι' αυτόν τον σκοπό, πάρτε όλη την πανοπλία του Θεού, ώστε να μπορέσετε να αντισταθείτε την κακή ημέρα και, έχοντας κάνει τα πάντα, να σταθείτε (Εφεσ. 6:10–13). Αυτοί οι αγγελιοφόροι, δαιμονικοί πολεμιστές, λειτουργοί της κόλασης και εχθροί της Εκκλησίας του Θεού, έχοντας οπλιστεί σθεναρά εναντίον της, εκπέμπουν βλάσφημα λόγια από τις άθλιες καρδιές τους σαν βέλη από τα χυδαία χείλη τους, σαν με τεταμένα τόξα, στα ύψη του Θείου. Οι καρδιές τους έγιναν σαν τις ορδές των κακών που πολεμούσαν τον Θεό, η γλώσσα τους ακονίστηκε σαν φίδι, αλλά η ηθική τους μολύνθηκε και η σκληρή ανομία τους έγινε εναντίον του Θεού. Έχουν επίσης βλαβερά βέλη, λέξεις στραμμένες κατά της αλήθειας, που βγαίνουν από το μυαλό τους και πληγώνουν την ψυχή και τη συνείδηση ​​των απλών ανθρώπων. Τέτοιος, για παράδειγμα, είναι ο αρχηγός των καταραμένων αιρέσεων, ο κακός βλάσφημος, ο άνομος Άριος, που με το ίδιο του το όνομά του σημαίνει κακοποίηση. Αυτός ο διαβολικός πολεμιστής σήκωσε μεγάλο πόλεμο εναντίον της Εκκλησίας του Θεού και από τα πονηρά χείλη του, σαν από τόξο, έριξε βλάσφημα βέλη στο κεφάλι της, τον Χριστό τον Κύριο, αποκαλώντας Τον πλάσμα, και όχι ουσιαστικά Θεό. Ω τρελός πολεμιστής, που ρίχνεις βέλη στον Ήλιο! Ω αναιδής δαιμονικός πολεμιστής που τόλμησες να πολεμήσεις με τον Θεό! Ω μέγας Φιλισταίος Γολιάθ, που ρέψιζες βλασφημίες εναντίον του Ουράνιου Δαβίδ! Όχι μόνο έριξε ένα βέλος γεμάτο με δηλητήριο φιδιού, αλλά, έχοντας εξωραΐσει τη Θεία Γραφή, έτσι, υπό το πρόσχημα της Θείας Γραφής, υπηρέτησε το δηλητήριο μιας ψυχοφθόρο αίρεσης, όπως θα σέρβιρε κάποιος σε ένα φλιτζάνι γλυκό κρασί ένα θανατηφόρο δηλητήριο, γιατί φέρνει αυτόν τον πραγματικό λόγο: (Ιωάννης 14:28), - αλλά βγάζει από αυτούς εκείνη την ψεύτικη βλασφημία ότι ο Χριστός δεν είναι Θεός, αφού ο Θεός δεν μπορεί να έχει κανέναν μεγαλύτερο από τον εαυτό Του. Αλλά οι Άγιοι Πατέρες έσπασαν αυτό το ψυχοφθόρο βέλος όταν αυτά τα λόγια του Χριστού εξήγησαν σοφά αυτό: Ο Χριστός, ο Αληθινός Θεός μας, είπε την αλήθεια, ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από Αυτόν στην ανθρωπότητα. Ωστόσο, ο Πατέρας δεν είναι μεγαλύτερος από Αυτόν στη Θεότητα, γιατί στη Θεότητα είναι εξ ολοκλήρου ίσος με τον Πατέρα. Έκοψαν επίσης τον άυλο άξονα του βέλους του όταν αρνήθηκαν ότι ήταν πλάσμα και επιβεβαίωσαν ότι είναι «Αληθινός Θεός από τον Αληθινό Θεό, γεννημένος, μη δημιουργημένος». Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, βλέποντας ξεκάθαρα τους πονηρούς δόλους του πονηρού Άρειου, πείθει τους πιστούς να είναι γενναίοι και παρομοιάζει τον αιρετικό στις μηχανορραφίες του διαβόλου, λέγοντας: «Άνοιξε, Άρειε, τον τάφο του λάρυγγά σου (Ψαλμ. 5:10), δημιούργησέ το με λόγια, αλλά με λόγια πεθαμένη. Απαντά αμέσως από τη Γραφή, αλλά εσύ, ακροατή, ως πιστός, μη φοβάσαι όταν τον βλέπεις να μιλάει από τη Γραφή, γιατί ο διάβολος, όταν ήρθε στον Χριστό, τον πειράζει, μίλησε μαζί Του, μιλώντας από τη Γραφή: Αν είσαι ο Υιός του Θεού, ρίξε τον εαυτό σου κάτω, γιατί είναι γραμμένο: «Θα διατάξει τα πόδια του στα χέρια σου, στα χέρια τους, στα χέρια τους. μια πέτρα» (Ματθαίος 4:6). Σιώπησε για τα άλλα λόγια που ακολούθησαν, γιατί ήξερε ότι μιλούσαν εναντίον του. Τι λέξεις είναι αυτές; Θα πατήσεις το άσπι και το βασιλικό, και θα πατήσεις το λιοντάρι και το φίδι (Ψαλμ. 90:13). Ακούστε επιμελώς, αγαπημένη! Από το ίδιο κόλπο με αυτό του διαβόλου βγήκε αυτό που λένε οι υπηρέτες του, που αποκαλούν τον Υιό του Θεού πλάσμα. Ο διάβολος δανείστηκε λέξεις από τη Γραφή για να ανοίξει το στόμα του σε βλάσφημο λόγο. Ο Άρειος μιλάει παρόμοια. Θα διαπιστώσετε ότι μιλάει και με βάση τη Θεία Γραφή, σε αυτήν στηρίζει την αρχή, αλλά για τα υπόλοιπα σιωπά για να μην εκτεθεί. Ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε (Ιωάν. 6:38). «Βλέπεις», λέει ο Άρειος, ότι είναι ο υπηρέτης του Πατέρα; Βλέπετε ότι είναι υποταγμένος στον Πατέρα; Ο ίδιος το ομολογεί λέγοντας: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε». Ω Άρειε! Γιατί μένεις σιωπηλός; Μίλα και ό,τι ακολουθεί! Μην μιμηθείτε τον διάβολο, τον δάσκαλό σας, ώστε αυτό να εξυπηρετεί τον σκοπό σας! Αν σιωπήσεις, τότε θα φωνάξω με το Ευαγγέλιο: Δεν σκοπεύω να κλέψω μαζί σου τους Θείους λόγους και τα λόγια του Κυρίου, γιατί φοβάμαι την κρίση Εκείνου που λέει: Αν είδα κλέφτη, πήγα μαζί του και με τον μοιχό συμμετείχα στις πράξεις του (Ψαλμ. 49:18). Λέτε: Δεν κατέβηκα από τον ουρανό για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε, αλλά λέτε και το εξής: Αυτό είναι το θέλημα εκείνου που με έστειλε, ώστε καθένας που βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε Αυτόν να έχει αιώνια ζωή. και θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα (Ιωάννης 6:40). Αυτά τα λόγια δείχνουν τη Θεότητα του Χριστού πιο καθαρά από τον ήλιο, γιατί σε ποιον μπορεί κανείς να πιστέψει εκτός από τον Θεό και ποιος μπορεί να αναστήσει τους νεκρούς με τη δύναμή του εκτός από τον Θεό; Μάταια λοιπόν, κακέ Άρειε, δεν υποτάσσεις τον λαιμό σου μπροστά στον ζυγό της υπηρεσίας του Χριστού, αλλά πορνεύοντας απερίσκεπτα, οργώνεις αυλάκι αντίθετο με την ευσέβεια. Ο πονηρός Άρειος, χρησιμοποιώντας τέτοια πονηριά και σε άλλα σημεία της Θείας Γραφής, τραυμάτισε αμέτρητες ψυχές, τις απέκοψε από την ενότητα με το σώμα της Εκκλησίας του Χριστού και, με κοσμική σοφία, σαν δίχτυα, έπιασε με επιτυχία τον δαίμονα. Μετάνιωσε γι' αυτό, ο ευσεβής βασιλιάς Κωνσταντίνος έγινε σαν τον προπάτορα Αβραάμ, που κάποτε συγκέντρωσε 318 από τα μέλη του σπιτικού του και με τη βοήθειά τους νίκησε τα Σόδομα και τα Γόμορα και πήρε τα κλοπιμαία, γιατί, έχοντας συγκεντρώσει 318 μέλη του νοικοκυριού στην πόλη της Νίκαιας, οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας, με τα περίφημα λόγια του Θεού. πονηρούς πολεμιστές και απελευθέρωσαν απλές και αθώες ψυχές από την αιχμαλωσία. Η Μητέρα μας Εκκλησία θυμάται τώρα πανηγυρικά αυτή τη νίκη. Ευχαριστεί τον ευσεβή Βασιλέα και κοσμεί πανηγυρικά τους αγίους Πατέρες που εργάστηκαν στη μάχη εκείνη ως νικητές επί του εχθρού με επαίνους στεφάνους. Ευχαριστεί επίσης τον μεγάλο μας πατέρα Πέτρο μεταξύ των αγίων, τον εύθυμο ποιμένα του ποιμνίου της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, ο οποίος ξεκίνησε πρώτα απ' όλα τον αγώνα ενάντια στον αρπακτικό λύκο Άρειο, γιατί όταν ο τελευταίος είχε μόλις αρχίσει να μετατρέπεται από πρόβατο σε λύκο, τον νουθέτησε πατρικά και χρησιμοποίησε τις οδηγίες του δασκάλου για να σταματήσει ο Θεός με τα δόντια. βλασφημίες. Όταν δεν τον υπάκουσε, τον έκοψε με το σπαθί της πνευματικής δύναμης από το σώμα της Εκκλησίας του Θεού, σαν σάπιο μέλος, του έκοψε τα κλαδιά σαν μαραμένο κλαδί, τον έδιωξε σαν ψώρα από την κοινωνία των προβάτων του Χριστού, τον έδιωξε από το σύνταγμα του νέου Ισραήλ ως κατεστραμμένο από τη θανάσιμη λέπρα, για να μην βλάψει άλλους. Αυτό το έκανε με τη νουθεσία του Αγίου Παύλου, ο οποίος είπε: Απομακρυνθείτε από τον αιρετικό, μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, γνωρίζοντας ότι ένας τέτοιος έχει διαφθαρεί και αμαρτάνει, όντας αυτοκαταδικασμένος (Τιτ. 3:10-11). Στον άγιο αυτόν ιεράρχη, ως ένθερμος πρωταθλητής, ο Χριστός ο Κύριος της δόξης εμφανίστηκε σε όραμα με τη μορφή ενός νεαρού ντυμένου με χιτώνα σχισμένο στη μέση. Όταν ο Άγιος Πέτρος ρώτησε: «Ποιος, Σωτήρα μου, σου έσκισε το ιμάτιο;» - τότε απάντησε: «Άρια». Αυτός ο λύκος έσκισε το χιτώνα του Αρνιού του Θεού όταν αρνήθηκε τη Θεότητά Του, το έσκισε όταν αποκάλεσε πλάσμα τον Δημιουργό όλης της δημιουργίας, έσκισε το ιμάτιό Του όταν κατέστρεψε την ενότητα της πίστης και της αγάπης στους πιστούς που απέκτησε το Αίμα του Χριστού, έσκισε το ιμάτιό Του όταν κάλεσε τον Κύριο των πάντων, τον Ομοούσιο Υιό του Πατέρα και υπηρέτη. Ως εκ τούτου, έλαβε ανταμοιβή για τις πράξεις του για τέτοιο σχίσιμο του ιματίου, γιατί ο Κύριος άνοιξε τη μήτρα του, όπως ο δεύτερος Ιούδας, όταν έπεσαν όλα τα σπλάχνα του. Ταυτόχρονα, ο Κύριος έσκισε την ψυχή του, καταράστηκε από το κακό του σώμα, ως μάθημα στους άλλους, για να μην τολμήσουν να κάνουν κάτι τέτοιο. Ο μακαριστός Ιερώνυμος μιλάει για αυτόν τον άθεο βλάσφημο ως εξής: «Ο Άρειος ήταν μια σπίθα, αλλά σχεδόν έκαψε ολόκληρο το σύμπαν». Ω καταραμένη σπίθα, σωματίδιο αιώνιας φωτιάς! Ω, η άσχημη σπίθα που έκαψε αμέτρητους ναούς του Αγίου Πνεύματος! Ω βρωμούσα και ζοφερή σπίθα που έπεσε από τη φωτιά της κόλασης! Οι άγιοι Πατέρες μετά βίας κατάφεραν να το σβήσουν με την καθαρή πηγή του λόγου του Θεού, όπως το νερό της ζωής, με το οποίο να γεμίσετε όλοι τα ποτήρια της καρδιάς σας. Εδώ θα σας προσφέρω αρκετές μαρτυρίες από τη Θεία Γραφή σχετικά με την αλήθεια της Θεότητας του Χριστού. Πρώτα απ' όλα, ο Άγιος Ιωάννης στο κεφάλαιο 12 γράφει γι' Αυτόν ότι ο Χριστός είναι ο Θεός του Ισραήλ, και ο Ησαΐας είδε τη δόξα Του (Ιωάν. 12:41), και λέει επίσης: Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, δόξα σαν του μονογενούς από τον Πατέρα (Ιωάννης 1:14). Ο Άγιος Παύλος στην Προς Εβραίους Επιστολή του λέει ότι ο Χριστός ο Κύριός μας είναι ο Θεός του Ισραήλ, γιατί ίδρυσε τη γη και οι ουρανοί είναι έργο των χεριών Του (Εβρ. 1:10). Λέει, ο Χριστός ο Κύριος είναι ο Θεός, τον οποίο οι Ιουδαίοι έβαλαν σε πειρασμό στην έρημο. Ο Ίδιος ο Κύριος, η Αιώνια Αλήθεια, μιλάει για τον εαυτό Του ως εξής: ο Πατέρας είναι μέσα Μου και εγώ μέσα Του. και πάλι: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, πριν γίνει ο Αβραάμ, είμαι (Ιωάννης 10:38· 8:58). Όλες αυτές οι μαρτυρίες που βρίσκονται στις Αγίες Γραφές μας αποδεικνύουν ξεκάθαρα ότι ο Χριστός ο Κύριος είναι ο Αληθινός μας Θεός. Με όλους αυτούς οι άγιοι Πατέρες, όπως με το νερό της ζωής, όχι μόνο έσβησαν την κακιά σπίθα, αλλά και, όπως με κοφτερό σπαθί, έκοψαν τη βλασφημία του Άρειου με τον λόγο του Θεού. καταράστηκε ο ίδιος και όλοι οι ομοϊδεάτες του, και μας άφησαν το άγιο Σύμβολο, ως αληθινό κανόνα της χριστιανικής πίστης, στο οποίο ομολογούμε ότι: «Πιστεύω σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοκράτορα...» και ούτω καθεξής μέχρι: «Σε όποιον ήταν όλα». Κρατώντας αυτόν τον κανόνα, σαν λαμπερό κερί στο σκοτάδι αυτού του κόσμου, θα ακολουθήσουμε το μονοπάτι των εντολών του Κυρίου, ώστε να φτάσουμε σε ένα μέρος φωτός και ειρήνης. Θα ομολογήσουμε ξεκάθαρα τον Ιησού Χριστό ως αληθινό Θεό και ταυτόχρονα τέλειο άνθρωπο, και μας ομολογεί ως αληθινούς υπηρέτες και εξομολογητές Του, γιατί λέει: Όποιος με ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, θα ομολογήσει και ο Υιός του ανθρώπου ενώπιον των αγγέλων του Θεού (Λουκάς 12:8). Ας προσπαθήσουμε να δοξάσουμε το γλυκό όνομά Του «Ιησούς», τον οποίο λατρεύει κάθε φυλή του ουρανού και της γης και κάτω από τη γη (Φιλ. 2:10). τότε θα μας δοξάσει με ουράνια δόξα, γιατί λέει: Αυτός που με δοξάζει θα δοξάσω (Α' Σαμ. 2:30). Ας Του ψάλλουμε μαζί με τον προφήτη, ως τον Αληθινό Θεό: Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου, και ευλόγησε το άγιο όνομά Του σε όλη μου την ύπαρξη. Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου (Ψαλμ. 102:1-2), και πάλι: Θα ευλογώ τον Κύριο σε κάθε στιγμή. Ο έπαινος του είναι πάντα στο στόμα μου (Ψαλμ. 34:1). Θα μας ευλογήσει σε αυτή την πρόσκαιρη ζωή με την αποστολή της χάρης Του και για έπαινο των χειλιών μας θα γεμίσει όλα τα μέλη του σώματος και της ψυχής μας με τη δόξα της αιώνιας ζωής στην ουράνια βασιλεία Του, όπου σε απρόσιτη δόξα βασιλεύει με τον απαρχή Πατέρα Του, με τα Αέναα και Ζωοδότα Πνεύματα για ατέλειωτους. Αμήν. Δεύτερο κήρυγμα για την έβδομη εβδομάδα του Πάσχα «Ιδού, υπάρχει αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον μόνο αληθινό Θεό» (Ιωάννης 17:3). Ορθόδοξος ακροατής! Η γνώση του Θεού είναι η ευτυχία ενός Χριστιανού ανθρώπου, όλη η πνευματική χαρά, κάθε ελπίδα για σωτηρία, ακόμη και η ίδια η σωτηρία. αυτή είναι η φιλοδοξία της αιώνιας ζωής και μάλιστα της ίδιας της αιώνιας ζωής! Ας εφεύρει ο καθένας, όπως θέλει, τρόπους για να επιτύχει παρηγοριά και αιώνια ουράνια πλούτη, αλλά δεν θα βρει το καλύτερο και το πιο τέλειο, παρά μόνο να γνωρίσει τον Θεό: «Ιδού, αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό» (Ιωάννης 17:3). Ω, πόσο δυστυχισμένος είναι αυτός που είτε γνωρίζει ελάχιστα για τον Θεό του, τον Δημιουργό του, τον Σωτήρα του, είτε δεν τον γνωρίζει καθόλου, είτε δεν προσπαθεί να Τον γνωρίσει. Αλλά θα πείτε: εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί γνωρίζουμε τον Θεό, πιστεύουμε σε Αυτόν και λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, έναν Θεό στην Τριάδα. Επαινώ αυτή τη χριστιανική και ευσεβή γνώση του Θεού, την πίστη και την ευλάβεια προς τον Θεό, ωστόσο, θα πω αναμφίβολα ότι δεν γνωρίζουμε όλοι καλά τον Θεό. Υπάρχουν πολλοί ανάμεσά μας που θεωρούν ότι γνωρίζουν μόνο τον Θεό, αλλά στην πραγματικότητα δεν Τον γνωρίζουν καθόλου. Για να διευκρινίσω αυτά τα λόγια, σε αυτή τη συνομιλία προτείνω δύο σημεία: το πρώτο είναι ότι δεν γνωρίζουν όλοι καλά τον Θεό, ο οποίος Τον γνωρίζει μόνο μέσω της πίστης, και επομένως δεν επιτυγχάνει κάθε χριστιανός πιστός την αιώνια ζωή. και το δεύτερο είναι ότι μόνο αυτός που γνωρίζει καλά τον Θεό είναι αυτός που πιστεύει σε Αυτόν και Τον αγαπά, και ταυτόχρονα Τον αγαπά αληθινά - μόνο ένας τέτοιος άνθρωπος πετυχαίνει την αιώνια ζωή. Τέλος, θα αναλύσω τα αληθινά σημάδια της αληθινής αγάπης του Θεού. Ζητώ από την αγάπη σας να το ακούσετε με ανοιχτά αυτιά. Θα ξεκινήσω τη συνομιλία μου, «Βιάζομαι για τον Κύριο και επιβεβαιώνω τον λόγο». Υπάρχουν δύο τρόποι να γνωρίσετε τον Θεό, Ορθόδοξοι ακροατές! Αυτό είναι πίστη και αγάπη. Με πίστη ο Θεός είναι γνωστός μέσω του αποστόλου: «Με πίστη καταλαβαίνουμε ότι ο λόγος του Θεού θα τελειοποιείται για πάντα» (Εβρ. 11:3), και ο Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας αυτό, λέει: «Το έργο της πίστεως είναι η γνώση». Η πίστη, λέει, συνίσταται στη γνώση του Θεού, στη γνώση ότι με την παντοδύναμη δύναμή Του δημιουργήθηκαν τα βλέφαρα. Ο Θεός είναι επίσης γνωστός μέσω της αγάπης, καθώς ο ίδιος ο Κύριος μιλάει για αυτό στο Ευαγγέλιο: «Αυτός που με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος» (Ιωάννης 14:21). Όποιος, λέει εδώ, με αγαπά, θα του δείξω τον εαυτό μου, για να Με γνωρίσει καλά: «Θα του φανώ ο ίδιος». Και οι δύο αυτοί τρόποι για να γνωρίσουμε τον Θεό και να επιτύχουμε την αιώνια ζωή είναι πολύ καλοί. αλλά ενώ ο πρώτος τρόπος, δηλαδή η πίστη, άλλοτε είναι τέλειος, άλλοτε ατελής, ο δεύτερος τρόπος, δηλαδή η αγάπη, είναι τελείως τέλειος. Η πίστη είναι ο αληθινός τρόπος, γιατί «Χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστήσεις τον Θεό» (Εβρ. 11:6) και να σωθείς: «Όποιος έχει πίστη και βαφτιστεί θα σωθεί» (Μάρκος 16:16). Με την πίστη ένας άνθρωπος θα δικαιωθεί. Δεν είναι ο αληθινός τρόπος γιατί «ακόμα και οι δαίμονες πιστεύουν», αλλά παραμένουν δαίμονες, αν και πιστεύουν και τρέμουν. Είμαστε πολλοί από εμάς τους χριστιανούς πιστούς σε αυτόν τον ιερό ναό, αλλά μόνο οι εκλεκτοί είναι ευσεβείς, και ο Θεός ξέρει ποιος από εμάς επιτυγχάνει την αιώνια ζωή: πολύ λίγοι σώζονται. Η αγάπη είναι αληθινά η σωστή οδός, γιατί «η αγάπη παύει να υπάρχει», λέει ο απόστολος (Α' Κορ. 13:8). Η πίστη γνωρίζει τον Θεό, ξέρει ότι υπάρχει Θεός στον ουρανό, ότι ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από Αυτόν: «Ήταν παντού και γέμιζε τα πάντα». Ομοίως, οι δαίμονες πιστεύουν: γνωρίζουν ότι υπάρχει ένας Θεός από πάνω τους, που τους εκτελεί με αιώνια εκτέλεση. Η αγάπη όχι μόνο γνωρίζει ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά επίσης ξέρει καλά πώς είναι ο Θεός: «Τι καλός είναι ο Θεός του Ισραήλ» (Ψαλμ. 72:1). Ξεκινώντας να εξηγώ την πρώτη μου θέση, ότι δηλαδή δεν γνωρίζουν όλοι καλά τον Θεό που Τον γνωρίζουν μέσω της πίστης, θα αναφέρω εδώ από την Παλαιά Διαθήκη την ιστορία της εξόδου του Ισραήλ από την Αίγυπτο. Ο Κύριος ο Θεός, βγάζοντας το λαό Του από την αιγυπτιακή αιχμαλωσία, θέλησε να εμφανιστεί δύο φορές στις φλόγες: την πρώτη φορά σε έναν θάμνο πάνω από το όρος Χωρήβ και τη δεύτερη φορά στην κορυφή του όρους Σινά. Στη βάτο εμφανίστηκε μόνο στον Μωυσή, και στο βουνό - σε ολόκληρο τον ισραηλινό λαό, για να Τον γνωρίσουν όλοι οι άνθρωποι. Ο Θεός έκανε και τα δύο αυτά φαινόμενα για κανέναν άλλο σκοπό από το να γίνει γνωστός στον λαό Του, έτσι ώστε «ο Θεός να γίνει γνωστός στον Ισραήλ». Αν κοιτάξουμε προσεκτικά και τα δύο αυτά φαινόμενα, θα δούμε μια μεγάλη και εκπληκτική διαφορά. Πώς εμφανίστηκε ο Θεός στον Μωυσή στη βάτο; Η ιστορία γράφει: «Ο Μωυσής είδε τον θάμνο να καίγεται και να μην καίγεται». Πώς εμφανίστηκε σε όλους τους ανθρώπους στο Σινά; Σχετικά με αυτό το ίδιο βιβλίο της Εξόδου γράφει: «Το Όρος Σινά κάπνιζε όλο, κατέβαινε στις φλόγες για χάρη του Θεού· και βγήκε καπνός σαν καπνός σπηλιάς, και όλος ο λαός τρομοκρατήθηκε πολύ» (Εξ. 19:18). Εδώ ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι στον θάμνο υπήρχε μόνο μια φωτιά, χωρίς καπνό. στο βουνό υπήρχε περισσότερος καπνός παρά φωτιά: «Όλο το βουνό κάπνιζε». Ήταν πιο κατάλληλο για τον καπνό να υπάρχει στον θάμνο, όπου υπήρχαν θαμνόξυλο, άχυρο και σανό, παρά σε εκείνο το βουνό, όπου στο αμέτρητο ύψος και το βραχώδες, σκληρό χώμα δεν μπορούσε να υπάρχει ούτε στέλεχος. Εν τω μεταξύ, η Θεϊκή φωτιά δημιουργεί το αντίθετο: στο θαμνόξυλο υπάρχει μια φλόγα χωρίς τον παραμικρό καπνό, και στην γυμνή, σκληρότητα της πέτρας υπάρχει καπνός, «σαν τον καπνό μιας σπηλιάς». Γιατί συμβαίνει αυτό; Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Όποιος συλλογιστεί από φυσική άποψη θα πει: ο καπνός είναι πάντα εκεί που η φωτιά καίει κάτι. Όπου η φωτιά δεν καίει και δεν καίει τίποτα, δεν μπορεί να υπάρχει καπνός. Η θεία φωτιά δεν έκαψε τον θάμνο του Μωυσή: «Η βάτος είναι καυτή και δεν καταναλώνεται». Εδώ η Θεία φωτιά φώτισε μόνο αυτόν τον θάμνο, αλλά δεν τον έκαψε. γι' αυτό υπήρχε φωτιά χωρίς καπνό. Στο Σινά, η Θεία φωτιά έκαιγε και έκαιγε. Το βουνό έκαιγε εκεί από το πρόσωπο του Θεού, σύμφωνα με αυτό που έγραψε ο Δαβίδ: «Πυρ καίει τα βουνά» (Ψαλμ. 82:15), το οποίο φαίνεται και από την επιστολή του Αποστόλου προς τους Εβραίους, ο οποίος περιγράφοντας την κάθοδο του Θεού στη φωτιά στο Σινά, τελειώνει με τα εξής λόγια: «Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει» (Εβρ. 12:29). Εκεί η φωτιά έφαγε και έκαιγε, καταβροχθίζοντας και την πέτρα και το βουνό, σαν το ξύλο και το άχυρο. υπήρχε «φωτιά που τρώει», επομένως θα έπρεπε να είχε πολύ καπνό εκεί: «Βγήκε καπνός σαν τον καπνό μιας σπηλιάς». Μια τέτοια απόδειξη είναι καλή για φυσικό συλλογισμό. Όποιος όμως συλλογίζεται πνευματικά θα πει αυτό: και στις δύο εμφανίσεις Του ο Κύριος ο Θεός ήθελε να είναι ίσος και να μοιάζει με εκείνα τα πρόσωπα στα οποία σκόπευε να εμφανιστεί. Ήθελε να εμφανιστεί στον Μωυσή. Και έτσι τον κοιτάζει και βλέπει ότι είναι ένας άνθρωπος ευγενικός, πράος, ευγενικός, με καθαρή καρδιά και ορθό συλλογισμό. Τότε ο Θεός είπε στον εαυτό Του έτσι: Θα φανώ στον Μωυσή με πραότητα, φιλικά, φιλικά, και θα μιλήσω μαζί του πρόσωπο με πρόσωπο, όπως λέει κάποιος στον φίλο του - και εμφανίστηκα στον Μωυσή σε φωτιά που δεν έκαιγε τη βάτο, ώστε όταν ο Μωυσής Τον πλησίαζε, ο καπνός να μην μπαίνει στα μάτια του και να μην παρεμβαίνει στη συζήτηση. Ο Θεός ήθελε επίσης να εμφανιστεί σε όλο τον εβραϊκό λαό στο όρος Σινά. Κοιτάζει αυτόν τον λαό και βλέπει σε αυτόν μια αταξία λόγω εξέγερσης. Κάποιοι γκρινιάζουν εναντίον του Μωυσή, άλλοι σκέφτονται τις χήρες, άλλοι θυμούνται το χοιρινό κρέας και τα αιγυπτιακά πιάτα βρασμένα σε καζάνια και θέλουν ακόμη και να επιστρέψουν στην Αίγυπτο. Επιπλέον, ο Θεός προβλέπει τη μελλοντική τους κακία, προβλέπει ότι θα χτυπήσουν τους προφήτες, θα θυσιάσουν τα παιδιά τους στους δαίμονες και θα επαναστατήσουν εναντίον του Μωυσή. Τότε ο Θεός είπε στον εαυτό Του: αυτοί οι άνθρωποι είναι κακοί. Θα τους εμφανιστώ απειλητικά, για να Με γνωρίσουν, να ξέρετε ότι δεν θα τα ανεχτώ όλα αυτά. Γι' αυτό ο Θεός τους εμφανίστηκε καταναλώνοντας και καίει φωτιά. Τώρα έρχομαι στο δεύτερο σημείο, δηλαδή, ότι μόνο όσοι πιστεύουν σε Αυτόν και Τον αγαπούν γνωρίζουν καλά τον Θεό και Τον αγαπούν ειλικρινά, και όχι ψεύτικα. και όπως έκανα στην πρώτη περίπτωση, έτσι και εδώ θα παραθέσω μια ιστορία από το Ευαγγέλιο για διευκρίνιση. Ο άγιος Ματθαίος γράφει τα εξής. Κάποτε, όταν φθονερός Εβραίος, ορισμένοι Σαδδουκαίοι και Φαρισαίοι πλησίασαν τον Κύριό μας με τις πονηρές ερωτήσεις τους, προκαλώντας Τον σε μια λεκτική συζήτηση, πλησίασαν όλοι αμέσως. Οι Φαρισαίοι, αφού άκουσαν ότι ο Ιησούς είχε ντροπιάσει τους Σαδδουκαίους, συγκεντρώθηκαν, πιθανότατα για να μην μπορούσαν να μαλώσουν κάπου, να τους πνίξουν με μια κραυγή. Εκείνη την ώρα, ένας από αυτούς, ένας δικηγόρος, ρώτησε τον Κύριο, πειράζοντάς Τον και λέγοντας: «Δάσκαλε, ποια είναι η μεγάλη εντολή του νόμου;» Ο Κύριος απάντησε: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη σου τη διάνοια· αυτή είναι η πρώτη και μεγάλη εντολή» (Ματθαίος 22:36–38). Αν εγώ, ένας αμαρτωλός, ήμουν εκεί εκείνη την ώρα και στεκόμουν εκεί ακούγοντας αυτή τη διαμάχη, θα έπεφτα στα πόδια του Κυρίου μου και θα προσευχόμουν: Κύριε, πρώτα δίδαξε σε αυτόν τον τρελό Εβραίο να σε γνωρίσει, ώστε πρώτα να σε γνωρίσουν, τον Κύριό τους, και να πιστέψουν σε Σένα, και μετά θα τους διδάξεις την αγάπη του Θεού, ώστε, αφού σε γνωρίσουν, τον Κύριό τους, να σε αγαπήσουν και να σε πιστέψουν. Ποιος θα μπορούσε ποτέ να αγαπήσει ένα άγνωστο πράγμα; Κάθε καλό πράγμα πρώτα αναγνωρίζεται ως καλό, και μετά γίνεται φιλικό, και όποιος δεν ξέρει κάτι δεν το επιθυμεί. Πες τους, Κύριε, ότι η πρώτη εντολή είναι να γνωρίσουν τον Κύριο τον Θεό και μετά να Τον αγαπήσουν. Αλλά ο Κύριος δεν θα είχε υποκύψει στο ανόητο αίτημα μου, γιατί ξέρει καλά ότι η πρώτη εντολή δεν είναι άλλη από το να αγαπάς τον Θεό. Έκπληκτος που ο Κύριος δεν αναφέρει τίποτα στους Εβραίους για τη γνώση του Θεού, αλλά πρώτα απ' όλα τους δίνει οδηγίες για την αγάπη του Θεού, λέω στον εαυτό μου: ίσως οι Εβραίοι γνώριζαν ήδη τον Θεό και μόνο η αγάπη δεν τους αρκούσε, και επομένως ο Κύριος, χωρίς να αναφέρει τη γνώση του Θεού, τους διδάσκει πρώτα απ' όλα την αγάπη; Αλλά ο απόστολος λέει: «Αν δεν το γνώριζαν, δεν είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:8). Και σε άλλο σημείο ο ίδιος ο Κύριος παραπονιέται: «Ο Ισραήλ δεν με γνωρίζει, και ο λαός μου δεν με καταλαβαίνει» (Ησαΐας 1:3). Γιατί δεν τους λέει ο Κύριος: η πρώτη εντολή είναι να γνωρίσετε τον Θεό και μετά να αγαπήσετε; Θα πάω να το μάθω από τον μεγάλο εκκλησιαστικό δάσκαλο, τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο οποίος διδάσκει: «Ο Χριστός δεν είπε: Γνώρισε τον Θεό σου, αλλά «αγάπα τον», γιατί είναι αδύνατο για όποιον αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά να μη γνωρίσει τον Υιό Του. Η ίδια η Θεία αγάπη, που ζει μέσα του, τον φωτίζει». Για τη διδασκαλία αυτή σε ευχαριστούμε, άγιε Χρυσόστομε δάσκαλε. Τώρα ξέρουμε γιατί η πρώτη εντολή είναι η εντολή της αγάπης, γιατί η αγάπη, σε σύγκριση με τη γνώση, είναι η πρώτη και τελειότερη για τη σωτηρία. Ο λόγος είναι ότι η αγάπη ακολουθείται από τη γνώση του Θεού παρά τη γνώση από την αγάπη. Οι Εβραίοι γνώριζαν τον Θεό: «Ο Θεός είναι γνωστός στον Ιούδα, το μεγάλο όνομά Του είναι γνωστό στον Ισραήλ», αλλά δεν Τον αγάπησαν και επομένως δεν φαινόταν να γνωρίζουν: «Ο Ισραήλ δεν με γνωρίζει και οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν». Εδώ θα θυμηθώ και τον Ντέιβιντ. Αυτός ο λάτρης του Θεού, επιθυμώντας μια μέρα να δώσει στους ανθρώπους τη γνώση του Θεού και να τους προσελκύσει κοντά Του με τις ιδιαίτερες τελειότητές Του, λέει: «Γευθείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9). Γεύσου, λέει, και τότε θα μάθεις πόσο καλός είναι ο Κύριος. Προφανώς, θα μπορούσε κανείς να μαλώσει με τον Ντέιβιντ, προειδοποιώντας τον ότι μιλούσε λάθος. Δεν λέει: πρώτα θα δεις και μετά θα δοκιμάσεις, αλλά: «δοκίμασε και δες». Αλλά εδώ ένας από τους μεγάλους δασκάλους της εκκλησίας τον υπερασπίζεται, λέγοντας: «Σταμάτα να κατηγορείς τον Δαβίδ για αυτά τα λόγια· λέει καλά: είναι πιο σωστό να λες πρώτα «γεύση» και μετά «δές» - γεύεσαι με αγάπη και βλέπεις με γνώση. Γι' αυτό μας είναι ξεκάθαρο ότι μόνο αυτός που γνωρίζει καλά τον Θεό είναι αυτός που Τον αγαπά. Νομίζω ότι εδώ κανείς από τους χριστιανούς πιστούς δεν θα ανταποκριθεί ούτε στις σκέψεις του, λέγοντας: Αγαπώ τον Κύριο τον Θεό μου: Θεός να το κάνει αλλιώς! Αν ρωτούσα τον καθένα ξεχωριστά: αγαπάς τον Θεό; - τότε, αναμφίβολα, όλοι θα πουν: Σ' αγαπώ. Αλλά θα το πω αυτό χωρίς κανένα φόβο: δεν αγαπούν όλοι τον Θεό που απαντά ότι αγαπά. αλλά μόνο αυτός αγαπά τον Θεό που πραγματικά Τον αγαπά πραγματικά. Γιατί είναι δυνατόν να γνωρίζουμε αν κάποιος αγαπά αληθινά ή αναληθή τον Θεό; Το αληθινό σημάδι της αληθινής αγάπης περιέγραψε ο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου, ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, ο οποίος λέει: «Αν κάποιος πει ότι αγαπώ τον Θεό, αλλά μισεί τον αδελφό του, είναι ψέμα· γιατί αν δεν αγαπάς τον αδελφό σου, που τον είδες, τον Θεό, που δεν τον είδες, πώς μπορείς να αγαπήσεις; (Α' Ιωάννου 4:20). Αλλά προς το παρόν θα αφήσω αυτό το ζώδιο ήσυχο και, χωρίς να σταθώ σε αυτό, θα μιλήσω μόνο για την εφαρμογή του στην αγάπη για τον πλησίον, τόσο λόγω του σύντομου χρόνου όσο και λόγω της απιστίας του, για ανέντιμη ή υποκριτική αγάπη, ή προσποιητή αγάπη ή λόγω κάποιου είδους κέρδους που συχνά σέρνεται στην αγάπη για τον πλησίον. Έχοντας αφήσει αυτό το ζώδιο μόνο του, βρίσκω ένα άλλο. Η άδικη αγάπη ενός Χριστιανού για τον Θεό είναι ορατή όπου το πλάσμα εξισώνεται με τον Δημιουργό ή ακόμα και το πλάσμα σέβεται περισσότερο από τον Δημιουργό. Η δίκαιη αγάπη εμφανίζεται εκεί που αγαπούν και προτιμούν μόνο έναν Δημιουργό πάνω από κάθε πλάσμα. Αυτό το αληθινό σημείο περιέγραψε και ο προαναφερθείς άγιος Θεολόγος, λέγοντας: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε κανέναν άλλον στον κόσμο· αν κάποιος αγαπά τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του» (Α' Ιωάννη 2:15). Αν, λέει, κάποιος έχει πνίξει την καρδιά του σε αυτό το σαγηνευτικό φως και την πολυτέλειά του, μην αναζητήσετε την αγάπη του Θεού μέσα του, ακόμα κι αν ήταν Χριστιανός: «Δεν υπάρχει αγάπη των Πατέρων μέσα του». Η αγάπη του Θεού είναι πολύ ζηλιάρης. δεν ανέχεται η καρδιά κανενός να αγαπά τον Θεό και τον κόσμο, χωρίζοντας και τον Δημιουργό και τη δημιουργία στη μέση. Οι Φιλισταίοι τοποθέτησαν την κιβωτό της διαθήκης του Κυρίου στον ίδιο ναό μαζί με το είδωλο Dagon και, ερχόμενοι την επόμενη μέρα, είδαν ότι ο Dagon βρισκόταν συντετριμμένος στο κατώφλι: προφανώς, ο δαίμονας έφευγε από τη χάρη του Θεού που ήταν στην κιβωτό, και όταν έτρεξε, σκόνταψε και έσπασε το λαιμό του. Αν όμως ο Ντάγκον δεν είχε θρηνήσει και μετακομίσει από τη θέση του, τότε τι θα είχε συμβεί; Τότε αυτό που θα συνέβαινε είναι ότι η κιβωτός του Θεού, κινούμενη μόνη της, θα έβγαινε από αυτόν τον ναό. Το ίδιο κάνει και η αγάπη του Θεού. Αν εγκατασταθεί στην καρδιά κάποιου, είτε θα διώξει τα είδωλα και τα μάταια κοσμικά πάθη, είτε θα φύγει μόνη της, λέγοντας: «Ιδού, το σπίτι σου σε αφήνει άδειο». Για τον σκοπό αυτό, ένας από τους θεόπνευστους άνδρες πείθει τον Χριστιανό, λέγοντας: «Φύγε από τη δημιουργία αν θέλεις να έχεις Δημιουργό». Αφήστε κάθε πλάσμα να γίνει κακό για εσάς, αν θέλετε ο Δημιουργός να χαρεί στην καρδιά σας. Η αγάπη δεν αρέσει να χωρίζεται στα δύο. Δεν της αρέσει κανείς να αγαπά τον Θεό με το ένα μισό της καρδιάς του και να αγαπά την κοσμική ματαιοδοξία με το άλλο: «Δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον Θεό και για τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24). Η αγάπη του Θεού απαιτεί μια ολόκληρη ανθρώπινη καρδιά: «Γιε μου, δώσε μου την καρδιά σου, για να με αγαπήσεις με όλη σου την καρδιά». Πραγματικά, αυτό το ρητό είναι σοφό: η αγάπη δεν χωρίζεται και δεν χωρίζεται. Αυτοί που το διαιρούν και το συντρίβουν, μου φαίνονται, Κύριε, χειρότεροι και από τους στρατιώτες που Σε σταύρωσαν, που δεν ήθελαν να σκίσουν τον χιτώνα Σου. Η αγάπη του Θεού είναι τόσο ζηλιάρης που ακόμα και αν υπομένει τον σταυρό και τη σταύρωση, αν δει κάποιον να τον σκίζει στα δύο ή στα δέκα και να τον τραβάει σε ένα κτισμένο πράγμα, θέλει να είναι μοναδική στην ανθρώπινη καρδιά, θέλει να κυριαρχήσει και να βασιλέψει σε αυτήν χωρίς σύντροφο. Αυτό είναι το αληθινό σημάδι της αληθινής αγάπης. Επομένως, μόνο αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό είναι αυτός που είτε έχει ελάχιστη ή καθόλου προσκόλληση στις προσωρινές κοσμικές πολυτέλειες και δεν απολαμβάνει τη διάλυτη σαρκικότητα, χρησιμοποιεί τον κόσμο όχι για ευχαρίστηση, αλλά από την ανάγκη να διατηρήσει την προσωρινή ζωή και προτιμά έναν Θεό από όλα, μιλώντας με τον Δαβίδ: «Τι έχω στον ουρανό και τι επιθυμώ στη γη;» (Ψαλμ. 72:25). Ο Άγιος Αμβρόσιος, εξηγώντας αυτά τα λόγια, λέει: "Θεέ, ο κρυμμένος Μάρτυρας! Ξέρεις ότι είσαι πιο αγαπητός, πιο αγαπητός και πιο επιθυμητός σε μένα από όχι μόνο τη γη και ό,τι είναι πάνω της, αλλά ακόμα και από τον ουρανό και ό,τι είναι πάνω του. Σε αγαπώ περισσότερο από τον ουρανό και τη γη και ό,τι είναι μέσα τους." Αληθινό σημάδι της αληθινής αγάπης του Θεού είναι επίσης το γεγονός ότι ο Θεός πρέπει να αγαπιέται μόνο για χάρη του ίδιου του Θεού, και όχι για χάρη του εαυτού του, δηλαδή όχι για χάρη της προσωπικότητάς του, του οφέλους του και όχι για χάρη εκείνης της ανταμοιβής που περιέγραψε ο Απόστολος, λέγοντας: «Ούτε μάτι είδε, ούτε αυτί ετοίμασε ο Θεός που αγάπησε για τον άνθρωπο». Κορ. 2:9). Δεν κατηγορώ αυτή την αγάπη όταν κάποιος αγαπά τον Θεό για χάρη της αιώνιας ανταμοιβής, ωστόσο, δεν μπορώ να την ονομάσω αληθινή και τέλεια. Εξάλλου, ακόμη και ένας μισθοφόρος δεν θα υπηρετούσε τον κύριό του αν δεν ήλπιζε να λάβει πληρωμή από αυτόν. Ομοίως, ένα τέτοιο άτομο δεν θα αγαπούσε τον Θεό αν δεν περίμενε ανταμοιβή. Αληθινή αγάπη είναι αυτή που, σύμφωνα με τον Απόστολο, «δεν αναζητά τα δικά της», δεν ενδιαφέρεται για καμία ανταμοιβή και επιθυμεί μόνο να χαρεί τη Θεία αγάπη. Ας θυμηθούμε εδώ δύο αμαρτωλούς που περιγράφονται στις Αγίες Γραφές: ο πρώτος είναι η Ραάβ στην Ιεριχώ και ο δεύτερος στη Βηθανία, στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού. Και οι δύο στράφηκαν στον Θεό και και οι δύο Τον γνώρισαν μέσω της αγάπης. Η πρώτη προσπαθεί και φροντίζει για την ακεραιότητα του σπιτιού της. Ρωτάει και υποχρεώνει τους Ισραηλινούς κατασκόπους με όρκο: «Ορκιστείτε μου στον Κύριο τον Θεό σας ότι όπως εγώ σας ελεώ, έτσι θα δείξετε έλεος στο σπίτι του πατέρα μου». Ο άλλος, έχοντας μάθει ότι ο Σωτήρας είναι στο σπίτι του Σίμωνα σε ένα γλέντι, μπαίνει εκεί και πέφτει στα πόδια Του. Πλένει τα αγνά Του πόδια με τα δάκρυά της, τα σκουπίζει με τα μαλλιά της κεφαλής της, αλλά δεν λέει λέξη, δεν νοιάζεται για τίποτα, δεν ζητά τίποτα και δεν εκλιπαρεί καν για τη συγχώρεση των αμαρτιών της. Ω, πόσο διαφορετική είναι η ζεστασιά και ο ζήλος στον Θεό και για τα δύο! Η πρώτη νοιαζόταν για την περιουσία της, για να διατηρήσει ανέπαφη την οικογένεια και την περιουσία της, αλλά αυτή θέλει μόνο να ευχαριστήσει την καρδιά της με τη Θεϊκή αγάπη, «Διότι αγαπάτε πολύ» (Λουκάς 7:47). Αυτή είναι η αληθινή αγάπη. Αγαπά όχι για τον εαυτό της, δηλαδή για κανένα δικό της όφελος ή κέρδος, αλλά μόνο για χάρη του ίδιου του Θεού και για να χαρεί την καρδιά με τη Θεϊκή Του αγάπη. Ο Κύριος ο Θεός μοίρασε τις ευλογίες Του για τους πιστούς υπηρέτες Του. Έδωσε τη βασιλεία των ουρανών στους φτωχούς, όρισε ιδιαίτερη χαρά για εκείνους που πενθούν, υποσχέθηκε την κληρονομιά της γης στους πράους, ετοίμασε πλούσιο γεύμα για τους πεινασμένους στη βασιλεία των ουρανών, «γιατί θα χορτάσουν» (Ματθαίος 5:6) και όρισε διάφορες άλλες αληθινές ανταμοιβές για τους υπόλοιπους, ανάλογα με τον καθένα. Τι έχει ετοιμάσει για όσους Τον αγαπούν; Τίποτα άλλο από το ότι «Ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του». Δεν λέει: Θα δώσω σε όσους Με αγαπούν μια βασιλεία, θα τους καθίσω σε θρόνο, θα τους βάλω σκήπτρο στα χέρια, θα τους βάλω στέμμα στο κεφάλι, θα τους ετοιμάσω ουράνια γιορτή. Δεν προσφέρει τίποτα τέτοιο στον αγαπητό εραστή Του. Αλλά τι; Το μόνο που υπόσχεται είναι ότι «θα έρθουμε κοντά του και θα κάνουμε τη διαμονή μας μαζί του». Με αυτό μας δείχνει για να ξέρουμε ότι όποιος έχει αληθινή αγάπη για τον Θεό δεν επιθυμεί τίποτε άλλο παρά τον ίδιο τον Θεό: ούτε ουρανό, ούτε ουράνια στέφανα, ούτε τα γλυκά του ουρανού. Επιθυμεί μόνο έναν Θεό, και επιθυμεί περισσότερο από τον ουρανό και περισσότερο από όλες τις πολυτέλειες του ουρανού. Ας ζητήσει λοιπόν ο καθένας από τον Θεό αυτό που θέλει. Η αγάπη αναζητά μόνο τον ίδιο τον Θεό, αναζητά περισσότερα από όλα, ακόμη και αιώνια, αγαθά και περισσότερο από κάθε πλάσμα: «Αλλά είναι καλό για μένα να προσκολληθώ στον Θεό» (Ψαλμ. 72:28). Τέλος, θα επισημάνω επίσης αυτό το αληθινό σημάδι της αληθινής αγάπης του Θεού, ότι αυτός που αγαπά τον Θεό για τον αγαπημένο του Κύριο αποφεύγει με όλη του τη δύναμη να πέσει σε οποιοδήποτε θανάσιμο αμάρτημα. Προσέχει να μην εξοργίζει Αυτόν που αγαπά με τίποτα και με τίποτα, και προσπαθεί επιμελώς να εκπληρώσει το θέλημά Του και την εντολή Του σε όλα, όπως λέει ο ίδιος ο Κύριος σχετικά: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· αν όμως δεν με αγαπήσετε, δεν θα τηρήσετε τα λόγια μου» (Ιωάννης 14:23-24). Και έτσι, όταν κάποιος έχει αληθινή αγάπη για τον Θεό στην καρδιά του, γνωρίζει πραγματικά καλά τον Θεό, γεύεται την αγάπη Του και από τη γλυκύτητα της καρδιάς του γνωρίζει «ότι ο Κύριος είναι καλός». Ένας τέτοιος, χωρίς αμφιβολία, θα επιτύχει την αιώνια ζωή, θα την επιτύχει μέσω της γνώσης του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Ιδού, υπάρχει αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον μόνο αληθινό Θεό» (Ιωάννης 17:3). Αμήν. Πρώτο μάθημα την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος «Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τον κόσμο» (Σοφ. 1:7) Κάποτε ο Θεός υποσχέθηκε να στείλει το Άγιο Πνεύμα Του στους ανθρώπους, λέγοντας μέσω του προφήτη Ιωήλ: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα» (Ιωήλ 2:28). Στη συνέχεια, μέσω του προφήτη Ησαΐα, μίλησε στους Ισραηλίτες: «Θα βάλω το Πνεύμα Μου στους απογόνους σας» (Ησαΐας 44:3). Τώρα αυτή η υπόσχεση έχει ήδη εκπληρωθεί, γιατί έχει ήδη στείλει το Άγιο Πνεύμα Του στον κόσμο περισσότερες από μία φορές, αλλά Τον έχει αποκαλύψει με τους πιο διαφορετικούς τρόπους. Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε για πρώτη φορά με τη μορφή περιστεριού, όταν ο Ιησούς βαφτίστηκε στα νερά του Ιορδάνη, όπως μαρτυρεί ο άγιος ευαγγελιστής Ματθαίος: «Και βαφτίστηκε ο Ιησούς, ανέβηκε από το νερό, και ιδού, του άνοιξαν οι ουρανοί, και είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει» (Matthew 3). Τη δεύτερη φορά που το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε σύννεφο, όταν ο Χριστός μεταμορφώθηκε, το οποίο διηγείται ο ίδιος ευαγγελιστής Ματθαίος: «Και η νεφέλη λαμπρύνει το φθινόπωρο αυτών» (Ματθαίος 17:5). Την τρίτη φορά το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στον άνεμο, όταν γέμισε το σπίτι στο οποίο έμεναν οι απόστολοι. Για αυτό μιλάει ο Στ. ο Απόστολος Λουκάς στις Πράξεις έχει ως εξής: «Ξαφνικά ήρθε από τον ουρανό ένας ήχος σαν καταιγίδα, και γέμισε ολόκληρο το σπίτι όπου καθόταν» (Πράξεις 2:2). Η τέταρτη φορά που εμφανίστηκε σε πύρινες γλώσσες ήταν όταν κατέβηκε πάνω στους αποστόλους. Σχετικά με αυτό στις Πράξεις των Αποστόλων διαβάζουμε τα εξής: «Τα έθνη φάνηκαν σ' αυτούς διχασμένα σαν φωτιά, καθισμένα πάνω σε ένα από αυτά, και γέμισαν όλα με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 2:3:4). Σε αυτή τη διδασκαλία, θέλω να προσφέρω την ευσέβειά σας: γιατί το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στον κόσμο με διάφορες μορφές: άλλοτε με τη μορφή περιστεριού, άλλοτε στα σύννεφα, άλλοτε στον άνεμο, άλλοτε σε πύρινες γλώσσες; Πρώτα απ' όλα, σε προσεύχομαι, Άγιο Πνεύμα! Ξέρω ότι είσαι αληθινά καλός Δάσκαλος, γιατί ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας σε ανακοίνωσε στους μαθητές Του, λέγοντας: «Το Άγιο Πνεύμα είναι ο Παρηγορητής, και Αυτόν ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά μου· με αυτόν θα διδάξετε τα πάντα» (Ιωάννης 14:26). Έλα τώρα, Άγιο Πνεύμα, στην καρδιά μου, όλες οι αμαρτίες μου έχουν πέσει με άυλη φωτιά και δίδαξέ με, τον αδαή, να λέω την αλήθεια, και «Θα πω το όνομά Σου στους αδελφούς μου και στο μέσο της εκκλησίας θα Σου ψάλλω». Σας ζητώ, αγαπητοί ακροατές, να ακούσετε επιμελώς. Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού για πολλούς λόγους: πρώτον, γιατί η αγία εκκλησία, δηλαδή οι χριστιανοί πιστοί, ονομάζεται περιστέρι, όπως μιλάει το Άγιο Πνεύμα για αυτό στο Άσμα Ασμάτων. «Σήκω και έλα, γείτονά μου, καλέ μου, περιστέρι μου» (Άσμα 2:10). δεύτερον, γιατί το περιστέρι δεν είναι αρπακτικό πουλί, αλλά απλό και χωρίς κολακεία μέσα του. Ο ίδιος ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, διδάσκοντας τους μαθητές Του, λέει: «Να είστε σοφοί σαν το φίδι, και σκόπιμοι σαν τα περιστέρια» (Ματθαίος 10:16). Επομένως, το Άγιο Πνεύμα κατοικεί συνήθως σε όσους έχουν καρδιά απλή και ταπεινή, και όχι κακή και δόλια. Ο Αυγουστίνος λέει: «Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε ως περιστέρι, ώστε αυτός που θα αγιαστεί από το πνεύμα να είναι σαν περιστέρι, χωρίς κολακείες. Επιπλέον, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού, επειδή μέσω της σκέψης του Θεού πετάμε στα ύψη, όπως φώναξε κάποτε ο Ψαλμωδός: «Ποιος θα μου δώσει φτερό και φυγή και ανάπαυση σαν ένα περιστέρι;» (Ψαλμ. 54:7). Θα σε ρωτήσω, ευλογημένος Δαυίδ! Πες μου πού θέλεις να πετάξεις με αυτά τα φτερά περιστεριών; «Στις κατοικίες του ουρανού», απαντά, «να κατοικώ με τον Θεό». Για τα δικαστήρια αυτά ο ίδιος Δαβίδ λέει σε άλλο μέρος: «Πόσο αγαπητό είναι το χωριό Σου, Κύριε των δυνάμεων! Η ψυχή μου ποθεί και τελειώνει για τα δικαστήρια του Κυρίου. Η καρδιά μου και η σάρκα μου αγαλλίασαν στον ζωντανό Θεό» (Ψαλμ. 83:2:3). Τέλος, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού και επειδή στα φτερά Του φέρει όσους επιθυμούν να εγκατασταθούν στις κατοικίες του ουρανού. Ο Μεταφράστος στον βίο της αγίας μάρτυρα Μαρίας γράφει: «Όταν υπέφερε για τον Χριστό, τότε φάνηκε να πετούσε από πάνω της ένα περιστέρι με χρυσό στεφάνι». Αυτό σημαίνει ότι το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού για τον σκοπό αυτό, για να δώσει σε κάθε πιστό το στεφάνι της αιώνιας ζωής, που υποσχέθηκε ο Χριστός να δώσει σε κάθε πιστό, λέγοντας: «Να είσαι πιστός μέχρι θανάτου, και θα σου δώσω το στεφάνι της ζωής» (Αποκ. 2:10). Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε ένα σύννεφο στο Θαβώρ επειδή ο ίδιος ο Θεός μια φορά στην αρχαιότητα εμφανίστηκε στον Μωυσή σε σύννεφο, όπως είναι γραμμένο για αυτό στην Έξοδο: «Ο Κύριος κατέβηκε σε σύννεφο» (Εξ. 34:5), και το Άγιο Πνεύμα είναι ο ίδιος Θεός που εμφανίστηκε κάποτε στον Μωυσή. Πριν από το τέλος του κόσμου, ο Ηλίας και ο Ενώχ θα έρθουν στη γη. Ο Αντίχριστος θα τους σκοτώσει και αφού τους σκοτώσει τα σώματά τους θα μείνουν άταφα για τρεις μέρες, αλλά μετά ο Θεός θα τους αναστήσει και θα ανέβουν στον ουρανό σαν σύννεφο, όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψη: «Ανέβηκα στον ουρανό πάνω στα σύννεφα» (Αποκ. 11:12). Επομένως, σημαίνει ότι το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε σύννεφο, για να μπορέσουμε πάνω σε αυτό το σύννεφο να ανεβούμε στον ουρανό. Το σύννεφο βγάζει βροχή από μόνο του και ραντίζει τη γη, γιατί ο υγρός ατμός που ανεβαίνει στη γη από το νερό παραμένει ένα υγρό και υδαρές σύννεφο από πάνω, για το οποίο λέει ο Ψαλμωδός: «Το νερό είναι σκοτεινό στα σύννεφα του αέρα» (Ψαλμ. 17:12). αυτό το νερό στη συνέχεια μετατρέπεται σε βροχή και πέφτει στο έδαφος. Ομοίως, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στο σύννεφο για να χύσει τη βροχή της χάρης Του στις καρδιές μας, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: «Η αγάπη του Θεού θα εκχυθεί στις καρδιές σας μέσω του Αγίου Πνεύματος που σας έχει δοθεί» (Ρωμ. 5:5). Οι βροντές και οι αστραπές γεννιούνται στο σύννεφο, γιατί όταν ένα υγρό και κρύο σύννεφο αγκαλιάζει τον ξηρό και ζεστό αέρα, ο τελευταίος αναζητά ένα μέρος όπου θα μπορούσε να ξεφύγει από το σύννεφο που είναι αντίθετο με αυτό. παλεύει με το σύννεφο, και γι' αυτό συμβαίνει βροντή. τότε αυτός ο ξηρός ατμός αναφλέγεται και γι' αυτό παράγεται κεραυνός. Τέλος, ο ίδιος ξερός ατμός, έχοντας ανάψει, πέφτει από το σύννεφο στο έδαφος, προκαλώντας ένα τρίξιμο, αστραπιαία βέλη και φωτιές. Με αλληγορική έννοια, οι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι ονομάζονται βροντή και αστραπή, γιατί όπως η αστραπή με τη λάμψη της διώχνει το σκοτάδι και όπως η βροντή φοβίζει τους ανθρώπους, έτσι και οι δάσκαλοι της εκκλησίας με το κήρυγμα τους διαλύουν το σκοτάδι των ανθρώπινων αμαρτιών και τρομάζουν τους αμαρτωλούς ανθρώπους, υπενθυμίζοντάς τους το αιώνιο μαρτύριο που περιμένει τους αμαρτωλούς για τις αμαρτίες τους. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ψαλμωδός αποκαλεί τους δασκάλους αστραπιαία, λέγοντας: «Ο κεραυνός φώτισε το σύμπαν Του» (Ψαλμ. 77:19), και στην Αποκάλυψη ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος καλεί τους δασκάλους βροντή: «Είπε επτά βροντές με τις φωνές του» (Αποκ. 10:3), γιατί όλοι οι βοσκοί και οι δάσκαλοι σκοτώνουν τους κακούς και ανυπάκουους με την κατάρα τους, όπως οι βροντές και οι βροντές. Αυτός ήταν ο απόστολος Παύλος όταν είπε: «Εάν κανείς δεν αγαπά τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ας είναι καταραμένος: μαρανάθα» (Α' Κορ. 16:22). Επομένως, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε σύννεφο, γιατί όπως το σύννεφο κάνει βροντές και αστραπές, έτσι και το Άγιο Πνεύμα κάνει ποιμένες και δασκάλους. Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στον άνεμο, γιατί ο άνεμος είναι ένα τέτοιο φαινόμενο που αναπτύσσει τα ζιζάνια από καθαρό σιτάρι. Οι αμαρτωλοί λέγονται ζιζάνια, και όλοι οι δίκαιοι λέγονται σιτάρι και καλός σπόρος, όπως σε ένα μέρος ειπώθηκε στον Χριστό: «Κύριε, δεν έσπειρες καλό σπόρο στο χωριό σου; Από πού παίρνουμε τα ζιζάνια;» (Ματθαίος 13:27). Το Άγιο Πνεύμα χωρίζει τα ζιζάνια από το καθαρό σιτάρι, δηλαδή τους αμαρτωλούς από τους δίκαιους. Ο Νώε και η γυναίκα του ήταν καλό σιτάρι, γιατί ζούσαν ευσεβείς. τα υπόλοιπα ήταν όλα ζιζάνια, γιατί ζούσαν παράνομα. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα χώρισε τα ζιζάνια από το σιτάρι, δηλαδή έσωσε τον Νώε, τη γυναίκα του, τους γιους και τις γυναίκες των γιων του από τον κατακλυσμό. Τα υπόλοιπα ήταν όλα ζιζάνια, δηλαδή αμαρτωλοί, Πνίγηκε με παγκόσμιο κατακλυσμό. Καλό σιτάρι ήταν ο Λωτ, η γυναίκα του και οι δύο κόρες του, που ζούσαν ευσεβείς. Ωστόσο, οι συμπατριώτες Δομινιωνίτες ήταν ζιζάνια, γιατί δεν είχαν τον φόβο του Θεού στις καρδιές τους. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα χώρισε τα ζιζάνια από τον καλό σπόρο. Έφερε τον Λωτ με τη γυναίκα του και τις δύο κόρες του από τα Σόδομα και κατέστρεψε όλους τους Σοδομίτες με βρωμερό πυρ. Αγαπητοί ακροατές! Βλέπετε λοιπόν πώς, για χάρη της πατρικής ευσέβειας, δηλαδή του Νώε και του Λωτ, σώθηκαν γιοι και κόρες. Και τώρα, αν κάποιος τιμά τους γονείς του, λαμβάνει μεγάλα οφέλη από τον Θεό, δηλαδή: αφθονία στο σπίτι, και στη συνέχεια αιώνια, ουράνια αφθονία, όπως λέει σχετικά ο Ιησούς των Σιράχ: «Καθώς θησαυρίζει, δόξασε τη μητέρα σου» (Κύριος 3:4). Περαιτέρω, ένα τέτοιο άτομο θα έχει τιμή από τους γιους του, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου Sirach: «Τίμα τον πατέρα σου και χαίρεσαι για τα παιδιά σου» (Κύριος 3:5). Τότε, αν προσεύχεται στον Θεό για οτιδήποτε, είτε για υγεία είτε για ευτυχία, οι προσευχές του θα εισακούονται από τον Θεό, σύμφωνα με το εξής: «Την ημέρα που θα εισακουστούν οι προσευχές τους». Επιπλέον, ένα τέτοιο άτομο θα είναι ευτυχισμένο και μακρόβιο σε αυτή τη ζωή, όπως λέει η εντολή του Θεού σχετικά: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να σου έρθει το καλό και να ζήσεις πολύ στη γη», και πάλι: «Δόξασε τον πατέρα σου και θα ζήσεις πολύ» (Κύριος 3:6). Ένας τέτοιος θα είναι επίσης ένδοξος ενώπιον όλων, και στη γη και στον ουρανό, σύμφωνα με τα ακόλουθα λόγια: «Η δόξα στον άνθρωπο είναι από την τιμή του πατέρα του» (Σιρ. 3:11). Η γενεαλογία του θα είναι επίσης μακροχρόνια, για «Η ευλογία του Πατέρα καθιερώνει τα σπίτια των παιδιών» (Σιρ. 3:9). Αν πέσει σε κάποια ατυχία ή του συμβεί θλίψη, σύντομα θα ελευθερωθεί από αυτά, όπως λέει η Γραφή σχετικά: «Το έλεος του Πατέρα δεν θα λησμονηθεί, και την ημέρα της θλίψης σας θα θυμηθεί» (Σιρ. 3:14). Θα είναι άξιος να καθαριστεί από τις αμαρτίες, γιατί αυτός που τιμά τον πατέρα του θα καθαρίσει τις αμαρτίες του: όπως λιώνει ο πάγος από τη ζέστη, έτσι θα λιώσουν οι αμαρτίες του» (Κύριος 3:15). «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Αλλά ήρθε η ώρα να επιστρέψουμε ξανά στην κατάστασή μας. Ο άνεμος έχει επίσης τη δύναμη ότι όχι μόνο παρασέρνει τα ζιζάνια, αλλά και ξεριζώνει ψηλά δέντρα: ανθισμένες χουρμάδες, θυμιατά κυπαρίσσια, βελανιδιές Wassan και κέδρους του Λιβάνου. Ομοίως, το Άγιο Πνεύμα ξεριζώνει και ανατρέπει πομπώδεις, υπερήφανους και αλαζονικούς ανθρώπους, τους οποίους ο προφήτης Δαυίδ παρομοιάζει με ψηλό δέντρο, λέγοντας: «Είδα τους πονηρούς να υψώνονται και να ορθώνονται σαν τους κέδρους του Λιβάνου» (Ψαλμ. 37:35). Αλλά το Άγιο Πνεύμα ξεριζώνει αμέσως αυτό το δέντρο, όπως προσθέτει ο Δαβίδ: «Και πέρασα, και ιδού, δεν ήμουν εκεί, και τον αναζήτησα, και ο τόπος του δεν βρέθηκε» (Ψαλμ. 36:36). Ο προφήτης Δανιήλ αποκάλεσε επίσης ψηλό δέντρο τον περήφανο βασιλιά της Βαβυλώνας Ναβουχοδονόσορ, γιατί λέει: «Ιδού, μια βελανιδιά στη μέση της γης, και το ύψος της μεγάλωσε και έφτασε στον ουρανό». Αλλά το Άγιο Πνεύμα ξερίζωσε και αυτό το δέντρο: «Και μια φωνή ήρθε από τον ουρανό: Σπείρε τη βελανιδιά, και κτύψε τα κλαδιά της, και τινάξε τα φύλλα της, και σκόρπισε τον καρπό της» (Δαν. 4:7, 8, Ι). Ο άνεμος καταστρέφει και ναούς, όπως διαβάζουμε για τον Ιώβ. Ομοίως, κάθε άνθρωπος παρομοιάζεται με ναό, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου: «Εάν καταστραφεί ο επίγειος ναός μας του σώματος, κτίσμα Θεού, ιμάμηδες, ναός αχειροποίητος, αιώνιος στον ουρανό» (Β΄ Κορ. 5:1). Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στον άνεμο, γιατί καταστρέφει τους ανθρώπινους ναούς και πεθαίνουν. Ο Ψαλμός Νικ λέει: «Ποιος είναι ο άνθρωπος που θα ζήσει και δεν θα δει το θάνατο;» (Ψαλμ. 89:49). Δεν καταστρέφει εξίσου αυτούς τους ναούς. Αν κάποιος τηρεί τις εντολές του Θεού, θα ζήσει πολύ, όπως λέει ο Σολομών: «Έτσι θα ζήσεις πολλά χρόνια, και τα χρόνια της ζωής σου θα σου προστεθούν» (Παροιμίες 9:18). Όσοι ζουν παράνομα εξαφανίζονται σαν το χορτάρι, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού: «Μη ζηλεύετε εκείνους που είναι πονηροί, ούτε ζηλεύετε εκείνους που κάνουν ανομία· προτού ξεραθεί το χορτάρι και όπως τα βότανα πέφτουν γρήγορα» (Ψαλμ. 36:1:2). Τέλος, και ο άνεμος έχει τέτοια δύναμη που καμιά φορά ταρακουνάει τη γη αν μπει σε υπόγειες χαραμάδες και σπηλιές. Αν δεν βρει πού να βγει από εκεί, τότε περπατά μέσα από τις σπηλιές με πολύ πόθο, και από αυτήν την επιθυμία σείεται η γη. Κοιτάξτε τον εαυτό σας, κάθε άνθρωπος, δεν είστε γη; Γιατί αυτό είπε ο Θεός στον Αδάμ: «Εσύ είσαι γη, και στη γη θα πας». Όταν το Άγιο Πνεύμα μπαίνει στην καρδιά του ανθρώπου σαν άνεμος που ορμάει σε μια γήινη σπηλιά και ταρακουνάει αυτή τη γη, δηλαδή έναν άνθρωπο, τον καθοδηγεί σε μετάνοια, μετάνοια και σε κάθε ευσέβεια. Ο Ψαλμωδός προσευχήθηκε επίσης στον Θεό γι' αυτό, λέγοντας: «Ανανέωσε το σωστό πνεύμα στην κοιλιά μου» (Ψαλμ. 50:12). Κάποτε ο Θεός τοποθέτησε ένα χερουβείμ με ένα φλεγόμενο όπλο κοντά στον Παράδεισο για να φυλάει το μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής. Η Εκκλησία, η μητέρα μας, ονομάζεται επίσης Παράδεισος, γιατί στο βιβλίο της Γένεσης διαβάζουμε τα εξής: «Διότι ο Θεός φύτεψε τον παράδεισο στην ανατολή» (Γέν. 2:8). Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την αγία αληθινή Ανατολική Εκκλησία, την οποία το Άγιο Πνεύμα προστατεύει όπως λέει ο Ψαλμωδός: «Ο φύλακας του Ισραήλ δεν θα κοιμηθεί ούτε θα κοιμηθεί» (Ψαλμ. 120:4). Σε πύρινες γλώσσες κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα για να δώσει στους αποστόλους πύρινο λόγο, αφού ο λόγος του Θεού ονομάζεται φωτιά, όπως είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη για τον Ενώχ και τον Ηλία: «Φωτιά βγαίνει από τα στόματά τους, και οι εχθροί τους θα καταναλωθούν» (Αποκάλυψη 11:5). Όταν ο Μέγας Βασίλειος κήρυξε τον λόγο του Θεού, τότε ο Άγιος Εφραίμ είδε φωτιά να βγαίνει από το στόμα του Αγίου Βασιλείου. Με τέτοια φλογερά λόγια πιάνονται τα αγκάθια της αμαρτίας. Η αγάπη λέγεται και φωτιά, γιατί ο Κύριός μας είναι «φωτιά που καταναλώνει», και αυτή η φωτιά είναι η τέλεια αγάπη, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου: «Ο Θεός αγαπά, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν» (Εβρ. 12:29· 1 Ιωάννη 4:16). Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στη φωτιά για να επιβεβαιώσει τους ερωτευμένους αγίους αποστόλους. Γι' αυτό ο μακαριστός Παύλος λέει σε όλους μας: «Περπατάτε με αγάπη, όπως και ο Χριστός μας αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μας» (Εφεσ. 5:2). Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός εμφανιζόταν συχνά στη φωτιά: Εμφανίστηκε στον Μωυσή σε μια βάτο φωτιάς. Ο Ισραήλ οδηγήθηκε έξω από την Αίγυπτο στη γη της επαγγελίας με τη μορφή στήλης φωτιάς τη νύχτα. Έδωσε τον νόμο στο Ισραήλ στο όρος Σινά σε καπνίζουσα φωτιά. Ο Θεός εμφανίστηκε στον Δανιήλ σε ένα θρόνο από φωτιά. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε επίσης με τη μορφή πύρινων γλωσσών, γιατί είναι ο ίδιος Θεός που στην αρχαιότητα εμφανιζόταν στη φωτιά. Τέλος, μπορούμε να πούμε ότι ο Χριστός θα έρθει με τη φωτιά να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, γιατί ο Ψαλμωδός λέει: «Μια φωτιά θα ανάψει μπροστά του, και μια πράσινη καταιγίδα θα τον περικυκλώσει· θα καλέσει τους ουρανούς από ψηλά και τη γη για να κρίνει τον λαό του» (Ψαλμ. 49:3:4). Πριν από την έλευση του Χριστού, ολόκληρο το σύμπαν θα δελεαστεί από τη φωτιά. Τότε θα καούν ο ουρανός, η γη και όλα τα στοιχεία, όπως λέει ο Απόστολος Πέτρος: «Η γη και τα έργα επάνω της θα καούν». σε άλλο μέρος λέει ότι «οι ουρανοί θα καταστραφούν, και τα στοιχεία θα καούν» (Β' Πέτ. 3:10:12). Και τότε η γη θα είναι καθαρή σαν γυαλί, τα νερά σαν κρύσταλλο, και οι ουρανοί θα είναι τότε ακόμα πιο όμορφοι και μεγαλειώδεις από τώρα. Αυτό λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψη: «Είδα έναν νέο ουρανό και μια νέα γη· γιατί ο πρώτος ουρανός και η γη παρήλθαν πρώτοι, και δεν υπάρχει θάλασσα» (Αποκ. 21:1). Ως εκ τούτου, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε γλώσσες πυρός, σαν να έχει μία Θεότητα με τον Χριστό, τον Υιό του Θεού. Αγαπητοί ακροατές! Πρέπει επίσης να ξέρετε γιατί η μητέρα μας, η Αγία Εκκλησία, δεν έχει το έθιμο να φέρνει πράσινα δέντρα στις εκκλησίες σε άλλες γιορτές, εκτός από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Με αυτό ξεκαθαρίζει ότι το Άγιο Πνεύμα κατέρχεται μόνο σε εκείνους που ανθίζουν στην αρετή καθώς και στα δέντρα στα φύλλα, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού: «Ο δίκαιος θα ανθίσει σαν χουρμά» (Ψαλμ. 92:3). Ο ίδιος ο Σωτήρας μας Χριστός μας νουθετεί λέγοντας: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Το Άγιο Πνεύμα δεν κατεβαίνει σε αυτούς που παραμένουν σε αμαρτίες, αφού ο ίδιος ο Θεός μας είπε: «Το Πνεύμα μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους που είναι παρά σάρκα» (Γέν. 6:3). Αυτός είναι ο πρώτος λόγος. Τότε αυτό γίνεται για να φανεί ότι κανείς δεν είναι άξιος να λάβει τη χάρη του Θεού, εκτός από εκείνους που ταπεινά παρομοιάζουν τον εαυτό τους με τα φύλλα που πέφτουν από τα δέντρα, γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει: «Ποιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας που ζει στα ψηλά και κοιτάζει από ψηλά τους ταπεινούς;» (Ψαλμ. 112:5:6). Περαιτέρω, αυτό γίνεται για να γνωρίζουμε ότι χάρη στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, η αγία εκκλησία, η μητέρα μας, σαν δέντρο, άνθισε με διάφορα φύλλα, δηλαδή με διαφορετικά πρόσωπα δικαίων, όπως: παρθένες, δάσκαλοι, μάρτυρες, εξομολογητές, άγιοι και ερημίτες, για τα οποία ο Ωσηέ: «Θα ανθίσουν σαν λουλούδι, και θα απλώσουν τη ρίζα τους σαν βελανιδιά, και θα καρποφορήσουν σαν ελιά» (Οσ. 14:6:7). Όταν ο Άγιος Απόστολος Πέτρος κήρυξε τον λόγο στα έθνη της Ιερουσαλήμ, τότε το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε σε όλους όσους άκουγαν τη διδασκαλία του, όπως διαβάζουμε σχετικά στις Πράξεις των Αποστόλων: «Όταν είπα αυτά τα λόγια στον Πέτρο, το Άγιο Πνεύμα επιτέθηκε σε όλους όσοι άκουγαν τον λόγο του» (Πράξεις 10:44). Ω Χριστέ Θεέ μας! Δώσε μας και τη χάρη Σου. Στείλε τώρα το Πανάγιο Πνεύμα Σου πάνω μας και σε όλο τον λαό Σου που είναι παρών, ώστε, αφού Τον λάβουμε στις καρδιές μας, να ψάλλουμε όλοι ομόφωνα: «Είδαμε το αληθινό φως, λάβαμε το ουράνιο Πνεύμα», στο οποίο, μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, ανήκει τιμή και λατρεία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Δεύτερο μάθημα την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος Το Καλό σου Πνεύμα θα με οδηγήσει στη σωστή γη (Ψαλμ. 142:10). Το Άγιο Πνεύμα, το Αγαθό Πνεύμα, η Πηγή παντός ελέους, ένα κατ' ουσίαν με τον Θεό Πατέρα και Υιό - πώς αποστέλλεται στη δημιουργία από τον Πατέρα και τον Υιό, αν προέρχεται αιώνια από τον Πατέρα; Ο Πατέρας Τον στέλνει, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού που είπε ο Κύριος στους αποστόλους: Αλλά ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά Μου, θα σας διδάξει τα πάντα (Ιωάννης 14:24). Τον στέλνει και ο Υιός, σύμφωνα με την υπόσχεση: Όταν έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, θα μαρτυρήσει για μένα (Ιωάν. 15:26). Επομένως, αυτή η προσευχή: Το Καλό Πνεύμα Σου θα με καθοδηγήσει στα δεξιά της γης, πρέπει να στείλουμε εξίσου και στον Θεό Πατέρα και στον Θεό Υιό, ώστε και από τους δύο να ρέει πάνω μας μια πηγή χάριτος, όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος στην αποκάλυψη την είδε να ρέει από τον Θρόνο του Θεού και από το Αρνίο, όταν λέει αυτό: Και μου έδειξε το καθαρό νερό της ζωής από τον λαμπρό ποταμό. του Θεού και του Αρνίου (Αποκ. 22:1). Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Αγαθό Πνεύμα όχι μόνο επειδή είναι καλός από τη φύση Του, όπως ο Θεός, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: Κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός (Ματθαίος 19:17), αλλά και επειδή η Θεία Υπόσταση Του αποδίδεται ιδιαίτερα στην αγαθότητα, όπως ο Πατέρας είναι παντοδύναμος και ο Υιός είναι σοφία, γιατί Αυτός είναι η Πηγή της αγάπης και του ελέους. Από Αυτόν είναι όλα τα χαρίσματα που λάμπουν στην Εκκλησία, και στους προφήτες, και στους μάρτυρες, και σε όλα τα άλλα μέλη. Αυτός είναι το Πνεύμα της σοφίας στον Σολομώντα, το Πνεύμα της γνώσης στον Βεζαλεήλ, το Πνεύμα της συμβουλής στον Μωυσή και στους εβδομήντα κριτές, το Πνεύμα της δύναμης στον Ιησού του Ναυή, τον Γεδεών και τον Σαμψών, το Πνεύμα της ευσέβειας στον Τωβία, το Πνεύμα της κατανόησης στον Δανιήλ, το Πνεύμα του φόβου του Θεού στο δώρο του Δικαίου και του Θεού. Γιατί Αυτός, το Καλό Πνεύμα, ονομάζεται επίσης σωστό Πνεύμα και κυρίαρχο Πνεύμα; Από Αυτόν διοικείται και διδάσκεται η Εκκλησία, και όχι μόνο για να απαντήσουν οι απόστολοι και οι μάρτυρες, σύμφωνα με αυτήν την υπόσχεση του Κυρίου: Όταν όμως σας φέρουν στις συναγωγές, στους άρχοντες και στις αρχές, μην ανησυχείτε πώς ή τι να απαντήσετε, ή τι να πείτε, γιατί το Άγιο Πνεύμα θα σας διδάξει εκείνη την ώρα τι πρέπει να πείτε, αλλά και για κάθε καλό πνεύμα, τον οποίο θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά Μου, θα σας διδάξει τα πάντα (Ιωάννης 14:26). Γι' αυτό στάλθηκε, για να μας οδηγήσει στο μονοπάτι της αιωνιότητας, να μας διδάξει τις δικαιολογίες Του (Ψαλμ. 119:135) και να μας οδηγήσει σε μια καλύτερη μοίρα. Χωρίς τη Θεϊκή Του καθοδήγηση, το ανθρώπινο πνεύμα δεν ξέρει πώς να περπατήσει στο σωστό μονοπάτι και να μας οδηγήσει στη χώρα της δικαιοσύνης, γιατί το ανθρώπινο πνεύμα είναι μάταιο, άστατο και αδύναμο, και συχνά δεν ξέρουμε καν τι είδους πνεύμα είμαστε. Παρασυρόμαστε τώρα από το πνεύμα της ματαιοδοξίας, τώρα από το πνεύμα της ανυπομονησίας, τώρα από το πνεύμα της υπερηφάνειας, τώρα από το πνεύμα της αγάπης για το χρήμα, τώρα από το πνεύμα της αγάπης για τη δύναμη, και οδηγούμαστε σε διάφορες ορμητικές ταχύτητες καταστροφής, δεν γνωρίζουμε τον κακό ηγέτη. Έχοντας στο δρόμο μας τέτοια και παρόμοια βρώμικα τεχνάσματα με τα οποία ο κακός δαίμονας μας εξαπατά επανειλημμένα με το πρόσχημα της καλοσύνης, θα ζητήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να μας καθοδηγήσει και να μας βοηθήσει το Καλό Πνεύμα, σύμφωνα με αυτό που είπε ο απόστολος: Το Πνεύμα μας ενισχύει στις αδυναμίες μας (Ρωμ. 8:26). Είναι ο ελεήμων Βοηθός μας και μας βοηθά με διάφορους τρόπους. Πρώτον, βοηθά στην αδυναμία μας όταν το κάνει έτσι ώστε να δεχόμαστε με ευγνωμοσύνη από τα χέρια του Θεού κάθε είδους ψυχικές και σωματικές θλίψεις και να δοξάζουμε τον Θεό μας γι' αυτές. Μας βοηθά επίσης διώχνοντας την άγνοια από το μυαλό μας και διδάσκοντάς μας τι να κάνουμε και τι να αποφεύγουμε. Επιπλέον, ενισχύει τη θέλησή μας να αγαπάμε ό,τι είναι καλό, σταθερό και αιώνιο και να παραμελούμε το φθαρτό, το παρόν, που εξαναγκάζει και σαγηνεύει τις αισθήσεις και ποτέ δεν χορταίνει την ψυχή επαρκώς από ευχαρίστηση. Βοηθά επίσης τη μνήμη, ώστε με αυτήν να περιέχουμε όλες τις ευλογίες του Θεού με ευγνωμοσύνη, ώστε να θυμόμαστε τις εντολές Του, να μην τις παραβαίνουμε και να θρηνούμε τις αμαρτίες μας στην καρδιά μας, ώστε να μην ξεχνάμε τη δίκαιη και τρομερή κρίση του Θεού, που φέρνει καλή τιμωρία στους δίκαιους και άξια τιμωρία στους κακούς. Τέλος, δίνει χείρα βοηθείας στο πνεύμα μας ενάντια στις σαρκικές επιθυμίες, δίνει δύναμη να ξεκινήσουμε θεία έργα και μας επιβεβαιώνει να παραμένουμε πάντα στην υπηρεσία του Θεού, με ζήλο και χάρη. Το Άγιο Πνεύμα μάς βοηθά σε κάθε κατάσταση, είτε είμαστε σε χάρη είτε σε αμαρτίες. δίνει επιβεβαίωση σε όσους προέρχονται από την αμαρτία, για να μην ξεφύγουν ξανά από αυτήν. Μας οδηγεί από τη δύναμη στην αρετή μέχρι να δούμε τον Θεό των θεών στη Σιών (Ψαλμ. 83:8). Βοηθά αυτούς που είναι σε αμαρτίες να σηκωθούν, για να μη χαθούν από αυτές, αλλά να αφήσουν τη δύναμή τους, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού: Αν δεν με βοηθούσε ο Κύριος, η ψυχή μου σύντομα θα έμπαινε στον άδη (Ψαλμ. 93:17). Για το σκοπό αυτό στάλθηκε το Άγιο Πνεύμα στους αγίους αποστόλους και σε άλλους πιστούς ανθρώπους, ώστε χωρίς πειρασμό να τους καθοδηγήσει στο παρόν μονοπάτι, ένα ολισθηρό μονοπάτι με κρυφές δαιμονικές παγίδες, σύμφωνα με τα λόγια του βασιλιά Δαβίδ: Στο μονοπάτι που περπάτησα, έκρυψαν μια παγίδα για μένα (Ψαλμ. 141:4). Παρηγορητής στις θλίψεις, φως στο σκοτάδι, Προστάτης στις κακοτυχίες, στα δεινά ως Ελευθερωτής, στην αμφιβολία ως Σύμβουλος, στις θλίψεις ως απόλαυση, στον κόπο ως ανάπαυση, στην εξάντληση ως δύναμη, στην πλάνη ως Διορθωτής, στην άγνοια ως Μέντορας. Το Άγιο Πνεύμα ευσπλαχνικά έκανε όλες αυτές τις καλές πράξεις στους πιστούς, στον καθένα ανάλογα με την ανάγκη, και δεν παύει να κάνει μέχρι σήμερα, μόνο αν προσπαθήσουμε να πλύνουμε τα σκεύη της ψυχής μας από τις αμαρτωλές μολύνσεις με πηγή δακρύων. Έχουμε ένα παράδειγμα τέτοιας χάρης του Αγίου Πνεύματος στους θείους αποστόλους, οι οποίοι προηγουμένως είχαν άγνοια, αλλά όταν στάλθηκαν σε όλο το σύμπαν με το ευαγγέλιο, γέμισαν λόγο, ευγλωττία και σοφία. Με τη διδασκαλία τους, έπιασαν τους πάντες σαν ψάρια για τον Χριστό, και η προφητεία του Ησαΐα έγινε πραγματικότητα πάνω τους: Και όλοι οι γιοι σας θα διδαχθούν από τον Κύριο (Ησ. 54:11-13). Προηγουμένως ήταν φοβισμένοι, αλλά το Άγιο Πνεύμα τους έντυσε με δύναμη άνωθεν και τους ενίσχυε ενάντια σε κάθε είδους καταστροφές, σύμφωνα με τα ακόλουθα λόγια: Ίδρυσα τους στύλους του. Προηγουμένως, ήταν άρρωστοι και δεν απολάμβαναν τιμής, αλλά το Άγιο Πνεύμα, προικίζοντάς τους με τη δύναμη των θαυμάτων, τους έκανε θαυμαστούς για ολόκληρο τον κόσμο: ο Κύριος έκανε θαυμαστούς τους αγίους Του (Ψαλμ. 4:4). Προηγουμένως, μόλις και μετά βίας ζεστάθηκαν, αλλά όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω τους με τη μορφή πύρινων γλωσσών, φλογίστηκαν από αγάπη και ντύθηκαν με ζήλια, ώστε να μπορούν να μιλήσουν με τον προφήτη Ιερεμία: Έστειλε φωτιά από ψηλά στα κόκαλά μας, και τα κυρίευσε (Θρήνοι 1:13). Γι' αυτό τα λόγια τους, σαν φωτιά, μπορούσαν να εισχωρήσουν σε πετρωμένες καρδιές. Γι' αυτό ο υπέρτατος απόστολος, ο Άγιος Πέτρος, με μια διδασκαλία μετέτρεψε τρεις χιλιάδες ψυχές στον Κύριο και την άλλη μέρα άλλες πέντε χιλιάδες. Έχοντας προηγουμένως αδύναμες, ενισχύθηκαν τόσο από το Άγιο Πνεύμα που ούτε μαρτύριο, ούτε μαρασμός, ούτε καμία κολασμένη δύναμη μπορούσαν να συντρίψουν την καρδιά τους. Αντίθετα, οι ίδιοι έφεραν ολόκληρο το σύμπαν κάτω από τον ζυγό του Χριστού, κατάργησαν τα είδωλα, ακόμη και τον άρχοντα του κόσμου, και υπέταξαν και υπέταξαν ολόκληρο το σύμπαν στον Εσταυρωμένο. Αυτή είναι η δύναμη του Αγίου Πνεύματος να τους καθοδηγεί και να μας βοηθάει στις αδυναμίες μας. Με το ίδιο Άγιο Πνεύμα ενισχύονταν οι άγιοι μάρτυρες για διάφορα μαρτύρια. Παιδιά και νεαρά κορίτσια, που ήταν πολλά, όταν τσάκιζαν τα πλευρά τους, έβαζαν φωτιά στα πλάγια, έκοβαν το στήθος τους, τους ετοίμαζαν βασανιστικούς τροχούς και βράζοντας καζάνια γεμάτα πίσσα και θείο, ζεσταμένα τηγάνια - τα δέχονταν όλα αυτά ως γλυκύτητα και παρηγοριά, με σοφία νίκησαν τους εαυτούς τους και τον καταδίκη. Έτσι οδηγήθηκαν από το Άγιο Πνεύμα στη χώρα της δικαιοσύνης, όπου όλα είναι δίκαια και δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο: δεν υπάρχουν πειρασμοί, αμαρτίες, καταστροφές, αρρώστιες, θλίψη και στεναγμοί, αλλά πάντα χαρά, χαρά, υγεία, φτώχεια, χάρη και δόξα. Όπως ο λαός του Ισραήλ οδηγήθηκε στη γη της επαγγελίας από μια στήλη φωτιάς που φώτιζε το δρόμο τη νύχτα και ένα σύννεφο που τους επισκίαζε τη μέρα, έτσι κι εμείς οδηγούμαστε από το Άγιο Πνεύμα, που φωτίζει το σκοτάδι της συμφοράς με το φως Του και μας σκεπάζει με τη δροσιά Του την ημέρα της ευημερίας. Δεν μας αφήνει σε όλη τη διάρκεια του ταξιδιού μας μέχρι να μπούμε στη γη της επαγγελίας, τη γη της δικαιοσύνης. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος για εμάς είναι είτε μια λαμπερή φωτιά είτε ένα δροσερό σύννεφο. Με την προληπτική χάρη Του οδηγεί στον καλό δρόμο, με τη συνοδευτική χάρη Του οδηγεί, εισάγει με το χάρισμα της υπομονής και στεφανώνει αυτούς που οδηγούνται με τέλεια χάρη. Έτσι, κανείς δεν μπορεί να εισέλθει στη χώρα της δικαιοσύνης χωρίς τη βοήθεια και την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, γιατί ακριβώς όπως ένα πλοίο στη θάλασσα, αν έχει τα πάντα έτοιμα για πλεύση, αλλά δεν έχει μόνο τον απαραίτητο άνεμο, δεν μπορεί να διασχίσει με ασφάλεια τα βάθη της θάλασσας. αναποτελεσματική. Επομένως, μας αρμόζει να στέλνουμε επιμελείς προσευχές με θερμά δάκρυα στον Θεό Πατέρα και στον Θεό τον Υιό, και να φωνάζουμε συνεχώς μαζί με τον Ψαλμωδό: Το Καλό Πνεύμα Σου θα με οδηγήσει στα δεξιά της γης. Πνεύμα Σου, Θεός ο Πατήρ, Ομοούσιος, Πνεύμα Σου, Θεός ο Υιός, ομοούσιος, Πνεύμα Σου, Πατέρα, εκπορευόμενος από Σένα αιώνια, Πνεύμα Σου, Υιός, που δόθηκε από Σένα στον κόσμο προσωρινά, Πνεύμα Σου, Πατέρας και Υιός, Ομοούσιος, Ομοούσιος και άνευ Πνευματικού μας, Ομοούστατη και άνευ Πνευματικής μας, Μαγική και Αγαθή! Είθε να κάνει τους κακούς καλούς λόγω του πολλαπλασιασμού των ανομιών, χωρίς να αλλάζει τη φύση τους, αλλά να ανανεώνει τον γέροντα από κακή ιδιότητα σε καλή. Είθε, Θεέ, στείλε το Πνεύμα Σου, και οι ψυχές μας θα δημιουργηθούν, και θα ανανεώσεις το πρόσωπο της γης (Ψαλμ. 103:30), εκείνη τη γη που κάποτε άκουσε: Είσαι γη και στη γη θα επιστρέψεις (Γεν. 3:19). Είθε το Άγιο Πνεύμα να ανανεώσει το πρόσωπο αυτής της γης με τη χάρη Του, ώστε να γίνει κατοικία για εσάς τον ίδιο και όχι για τον πονηρό. Κατά τον ίδιο τρόπο, είναι απαραίτητο να στέλνουμε επιμελείς και θερμές προσευχές στο Θεό το Άγιο Πνεύμα και, μαζί με τη Μητέρα Εκκλησία μας, να ψάλλουμε συνεχώς: «Ουράνιο Βασιλιά, Παρηγορή, Ψυχή της Αλήθειας, που είσαι παντού και τα πάντα εκπληρώνεις, Θησαυρός των καλών και Ζωοδότης, έλα και κατοικήσου μέσα μας, και καθάρισέ μας την ψυχή, μια καλή και σώσε μας από κάθε βρωμιά». Καθάρισέ μας όπως η φωτιά καθαρίζει το χρυσό και το ασήμι. Είστε μια άυλη Φωτιά, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: Ο Θεός μας είναι μια φωτιά που δίνει (Εβρ. 12:29). Είστε μια Φωτιά που τελειοποιεί, όχι μια συντριβή. Είσαι η Φωτιά, που μετατρέπεις έναν άνθρωπο όχι σε στάχτη, αλλά σε θεό. Είσαι η Φωτιά που καίει αμαρτωλά αγκάθια και φωτίζει τις ψυχές μας. Είσαι η Φωτιά που καθαρίζει τα αγγεία της ψυχής μας από ασεβείς μολύνσεις και τα προετοιμάζει για τιμή. Οι ψυχές και τα σώματά μας διαλύθηκαν για να καούμε χωρίς να καούμε. Κάψε μας τώρα μαζί σου, με την Ουράνια Φωτιά, για να γλιτώσουμε από τη φωτιά της Γέεννας και την αιώνια καύση! Δι' Σένα - Φωτιά - ας καούν τα λυχνάρια της ψυχής μας, για να γίνουμε δεκτοί μαζί με τις σοφές παρθένες στο παλάτι του Ουράνιου Νυμφίου. Ω Αγία Φωτιά! Πόσο γλυκά καίγεσαι! Πόσο μυστηριωδώς λάμπεις! Πόσο επιθυμητό είναι το κάψιμο σου! Αλίμονο σε όσους δεν καίγονται μαζί σου και δεν λάμπουν μαζί σου! Στη συνέχεια θα τυλιχθούν σε πίσσα σκοτάδι και θα βυθιστούν στη φωτιά του αιώνιου βασάνου. Άγιο Πνεύμα, Θείο Πνεύμα, Πνεύμα Ζωοδόχο! Κάψτε με τη δυνατή φλόγα της Θεότητάς Σου όλα τα αγκάθια και τα ζιζάνια των αμαρτιών μας, κόψτε κάθε άχρηστο κλαδί που φυτρώνει μέσα μας, καταστρέψτε ξερά κλαδιά που δεν καρποφορούν, εξαλείψτε εντελώς από τα χωράφια της καρδιάς μας κάθε σπόρο κακίας, για να μην καεί κανείς μας στην αιώνια φωτιά! Ω Ζωοδόχος και Θεία Τριάδα, Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα, Ένας αληθινός Θεός! Αιώνιος Πατήρ, που μας δημιούργησε, Συναιώνιος Υιός, που μας λύτρωσε, το Άγιο Πνεύμα, Ομόουσιος με τον Πατέρα και τον Υιό, που μας αγίασε με τη χάρη Σου - διεύρυνε την Ορθόδοξη πίστη, φύλαξε την Εκκλησία από αιρέσεις, δημιούργησε έναν ευσεβή Βασιλιά, δυνάμωσε τη δύναμή του, πολλαπλασίασε τον λαό Σου, δημιούργησε αφθονία στη γη, δημιούργησε τον επιθυμητό καρπό. καρδιές, ανάψτε τη φλόγα της αγάπης, καθιερώστε τα καλά ήθη και στο τέλος της προσωρινής ζωής, χαρίστε μας την αιώνια ζωή, ως ο μόνος τέλειος Εραστής της Ανθρωπότητας! Αμήν. Κήρυγμα για την ημέρα της Αγίας Τριάδας «Ας προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τους Υιούς Του, και το Άγιο Πνεύμα, την Αγία Τριάδα» Αγαπητέ μου ακροατή! Στην τρέχουσα γιορτή της αγίας, ομοούσιου, ζωογόνου και αδιαίρετου Τριάδος, προσκυνώντας και φιλώντας την αγία εικόνα, στην οποία απεικονίζεται η Αγία Τριάδα με τρία αγγελικά πρόσωπα, φαίνεται να βλέπω την Αγία Τριάδα όχι στον χερουβείμ θρόνο του ουρανού, αλλά στο τραπέζι του πράσινου Αβραάμ στον καθήμενο. Βλέπω επίσης τον γέροντα Αβραάμ με τη Σάρα, που ήταν κουρασμένος στα χρόνια τους, να απασχολούνται επιμελώς και πρόθυμα γύρω από το τραπέζι, να υπηρετούν την Αγία Τριάδα και να πίνουν, και νομίζω (μιλάω ανθρώπινα) ότι τώρα με μια καλή σκέψη έχουμε την καταλληλότερη στιγμή να έρθουμε να προσκυνήσουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ψηλά στον ουρανό? δεν μπορεί κάθε νους να ανέβει εκεί ακόμα και με έξυπνα, θεόψυχα πόδια, αλλά με σαρκικά πόδια αυτό είναι εντελώς αδύνατο. Είναι πολύ πιο κοντά στη Μαμβριακή οδό και στην κατοικία του Άβραμ. Στη γη μπορούμε να ταξιδέψουμε, αν όχι με τα σωματικά μας πόδια, τότε με το φευγαλέο μυαλό μας, διασχίζοντας ολόκληρο το σύμπαν σε μια στιγμή. Ο Θεός στον ουρανό έχει αδιάκοπη δόξα στον απρόσιτο έπαινο των πνευμάτων των αγγέλων και των ψυχών των αγίων, αλλά στη γη παρηγορείται κάτω από τη σκιά με τη συνομιλία με τον Αβραάμ και τη φίλη του Αβραάμ. Εκεί, χιλιάδες χιλιάδες και το σκοτάδι τον περιβάλλουν, αλλά εδώ, σαν στη μοναξιά, δεν μπορείς να δεις κανέναν εκτός από την οικογένεια του Αβραάμ. Είναι εδώ που έχουμε την κατάλληλη στιγμή να προσκυνήσουμε σε αυτή τη γιορτή τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Αγία Τριάδα, καθισμένοι στη γιορτή στο τραπέζι του Αβραάμ. Πώς ή με ποιον τρόπο θα προσκυνήσουμε; Τι δώρο να φέρουμε για να υποκλιθούμε; Πραγματικά, δεν αρκεί να υποκλίνεσαι στον κύριο μόνο με το κεφάλι. είναι απαραίτητο να ρίξετε το κεφάλι και το σώμα στα πόδια του πλοιάρχου και να φέρετε ένα δώρο στον πλοίαρχο. Στις μέρες μας, το τόξο είναι ακριβώς αυτό που λέγεται αν προσφέρεις κάτι στον κύριο και όχι απλώς σκύβεις το κεφάλι σου μπροστά του. Και οι κύριοι δίνουν μεγαλύτερη προσοχή σε ένα τέτοιο τόξο όταν τους παρουσιάζετε κάτι, παρά απλώς να σκύβετε με το κεφάλι σας. Ομοίως, ο Θεός ο Δημιουργός, αν και δεν υπάρχει λεπτότητα σε Αυτόν, εντούτοις αγαπά να μην Τον λατρεύουν οι άνθρωποι με τίποτα, να μην έρχονται κοντά Του με γυμνά χέρια, γιατί η Αγία Γραφή λέει: «Μην φανείτε κενοί ενώπιον του Κυρίου» (Κύριος 35:4). Ας βγάλουμε κάποιο δώρο για λατρεία που είναι ευχάριστο στην Αγία Τριάδα και ας το βάλουμε στο τραπέζι του Αβραάμ πριν από την Αγία Τριάδα. Στον παράδεισο, όταν τα αξιοσέβαστα και σημαντικά πρόσωπα προσκυνούν τον Θεό, καταθέτουν τα στέφανα τους ενώπιόν Του, όπως το είδε ο Θεολόγος: «Είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι έπεσαν μπροστά σε αυτόν που καθόταν στον θρόνο και προσκύνησαν αυτόν που ζει για πάντα, και κατέθεσαν τα στέφανα τους μπροστά στο θρόνο, λέγοντας: Ω, Κύριε, άξιος. 4:10, 11). Δεν είμαστε ικανοί για ένα τέτοιο τόξο, γιατί δεν έχουμε ακόμη στέφανα και στέφανα ουράνιας δόξας, δεν έχουμε ακόμη στεφανωθεί με ουρανό. και ο Θεός ξέρει ποιος θα είναι άξιος γι' αυτό. Και λοιπόν; Ας ενεργήσουμε σύμφωνα με τα επίγεια, σύμφωνα με το έθιμο των παρόντων προσφορών! Στη σύγχρονη εποχή, όταν οι νεότεροι, υπήκοοι του κυρίου, υποκλίνονται στους μεγαλύτερους, του φέρνουν χρήματα - ασημένιο ή χρυσό νόμισμα, αντί για στρογγυλά στέμματα - μεγάλα, στρογγυλά χρυσά δουκάτα, μερικά από τα οποία ονομάζονται στέμματα. Ο Κύριος ο Θεός δεν περιφρονεί τέτοια τόξα, γιατί δέχτηκε και επαίνεσε ακόμη και τα μικρά δύο φλουριά, δύο ακάρεα της χήρας. Κι αν εκείνη η χήρα είχε βάλει μερικά χρυσά κομμάτια; Τι είδους έπαινο θα λάμβανε από τους εκκλησιαστικούς συλλέκτες; Αλήθεια, όταν τους αποδέχονταν, έλεγαν: «Αυτή η άθλια χήρα έχει επενδύσει περισσότερα από οποιονδήποτε άλλο». Αλλά δεν έχει κάθε φτωχός άνθρωπος αρκετό για ένα τέτοιο τόξο. Οι πλούσιοι είναι τσιγκούνηδες, αλλά οι φτωχοί δεν έχουν τίποτα. Γι' αυτό, εγώ, ανάξιος και άθλιος, σκέφτηκα με τη βοήθεια του Θεού να πάρω, ως πνευματικός (αν και αμαρτωλός) άνθρωπος, από την πνευματική, πλούσια και ανεξάντλητη αποθήκη τρία μυστηριώδη δουκάτα, σφυρηλατημένα στις Αγίες Γραφές από την πίστη στην Αγία Τριάδα, και να τα φέρω να προσκυνήσουν την Αγία Τριάδα - από το σώμα στο Θεό: από το σώμα στο Θεό: ο Πατήρ, από το σώμα - στον Θεό τον Υιό, από το πνεύμα - τον Θεό το Άγιο Πνεύμα. Οι Αγίες Γραφές, που διδάσκουν την πίστη, είναι σαν το χρυσό μετάλλευμα, σαν τον ίδιο τον χρυσό, ακόμα καλύτερα από τον χρυσό και τους τοπάζες, γι' αυτό οι μεγάλοι δάσκαλοι της πίστης ονομάζονταν Χρυσοστόμοι, χρυσόγλωσσοι και χρυσόφωνοι. Ας επιτρέπεται η κατασκευή δουκάτων από αυτόν τον χρυσό, σύμφωνα με τα λόγια του Δαβίδ, ο οποίος λέει: «Ο νόμος του στόματός σου είναι για μένα καλύτερος από χιλιάδες χρυσάφι και ασήμι» (Ψαλμ. 119:72), δηλαδή καλύτερος από χιλιάδες χρυσά και αργυρά νομίσματα. Για να το θέσω απλά, ο λόγος του Θεού, που βεβαιώνει έναν άνθρωπο για τον Θεό και τον διδάσκει να ευαρεστήσει τον Θεό, είναι καλύτερος από χίλια χρυσά τσερβόνετ και χίλια κομμένα τάλερ: «Περισσότερο από χίλια χρυσά και ασήμι». Αυτός ο βασιλιάς ήταν που μετρούσε σε χιλιάδες. για εμάς, τους καημένους δούλους, αρκεί να τηλεφωνήσουμε ενώπιον του Κυρίου τουλάχιστον τρία δουκάτα. Για το σκοπό αυτό θα πάω πρώτα απ' όλα στο θησαυροφυλάκιο του Αγίου Ιερωνύμου, αν και φτωχός σε πνεύμα και πράγματα, ως δικηγόρος που ορκίστηκε να διαφυλάξει τη φτώχεια, αλλά όχι φτωχός σε πνευματικό πλούτο και όχι ο τελευταίος δάσκαλος στην Εκκλησία του Χριστού. Θα πάω στο θησαυροφυλάκιό του και θα πω από το βιβλίο του, στο οποίο γράφει ότι «στην αρχαιότητα το όνομα του Θεού είχε τέτοια εκτίμηση που δεν επιτρεπόταν να γραφτεί σε τίποτα άλλο εκτός από καθαρό χρυσό: ούτε σε χαρτί, ούτε σε περγαμηνή, ούτε σε ξύλο, ούτε σε πέτρα, ούτε σε ασήμι, αλλά αποκλειστικά σε χρυσή πλάκα». Ας είναι αυτός ο πίνακας τα πρώτα μας δουκάτα, πάνω στον οποίο θα γράψουμε το όνομα του Θεού όχι απλά, αλλά συμβολικά και θα το φέρουμε ως δώρο στο πρώτο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Τα Chervonets, όπως κάθε νόμισμα, δεν είναι λεία, αλλά έχουν πάντα διαφορετικές εικόνες πάνω τους: μερικές φορές τα πρόσωπα ορισμένων μοναρχών, μερικές φορές τα οικόσημά τους, μερικές φορές τα σημάδια και τα σύμβολα. Και ο Χριστός ο Σωτήρας, αφού πρόσταξε κάποτε να Του δείξουν τον χρυσό συγγενή, ρώτησε τους Φαρισαίους: «Τίνος είναι αυτή η εικόνα και η γραφή;» (γιατί υπήρχε η εικόνα και η γραφή κάποιου εκεί). «Του λέω: Καίσαρα. Τότε πες τους: Δώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα, και στους Θεούς τα του Θεού» (Ματθαίος 22:20:21). Στο πρώτο κομμάτι χρυσού της πίστης μας, έβαλα την εξής εικόνα: Ο Γέροντας Νώε κρατά στα χέρια του ένα περιστέρι με ένα κλαδί ελιάς και από κάτω υπέγραψα: «Σωτηρία του κόσμου». Ρώτα με, την ευσέβεια σου: ποιανού εικόνα και γραφή είναι αυτή; Θα σου απαντήσω: αυτή είναι η εικόνα της «Παλιάς» του Θεού Πατέρα, γιατί από Αυτόν, σαν από ρίζα ελιάς, γεννήθηκε ο Υιός, σαν κλαδί ελιάς, και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται σαν περιστέρι. Πες επίσης, άγια υπακοή: δώσε τον Πατέρα στον Πατέρα. Αυτό θα είναι ένα τόξο στον Θεό Πατέρα, και αυτό το τόξο θα βγει από την ψυχή μας. Αλλά μου φαίνεται ότι αυτό το chervonets έχει σκοτεινιάσει λίγο. Δεν το βλέπουν όλοι, δεν το καταλαβαίνουν όλοι. Οπότε θα το καθαρίσω λίγο και θα το εξηγήσω με ερμηνεία. Ονομάζω την αγία πίστη chervonets ή χρυσό, όχι από δική μου εφεύρεση, αλλά με βάση εκκλησιαστικούς ύμνους, με βάση το μέρος όπου η εκκλησία, τραγουδώντας στους προεορταστικούς ύμνους στη Γέννηση του Χριστού, οι τρεις βασιλιάδες που ήρθαν στον Χριστό με τρία δώρα, συγκρίνει την ιερή πίστη με χρυσό με τα ακόλουθα λόγια: Δημιουργός." «Πιστεύω», λέει, «όπως ο χρυσός»: η πίστη είναι χρυσός, γιατί όπως ο χρυσός καθαρίζεται με τη φωτιά, έτσι και η αγία πίστη καθαρίζεται από καταστροφές και διωγμούς. «Δοκιμάστε τους σαν χρυσάφι σε καμίνι» (Σοφ. 3:6). Αυτός ο χρυσός καθαρίστηκε με μια πέτρα: «Με την πέτρα της θανάτωσης του μπάσου», πριονισμένο με πριόνια: «Εκπαιδεύστε τον χρυσό», κομμένο με σίδερο: «Σκοτώνοντας το σπαθί του νεκρού», δοκιμάστηκε με διάφορους τρόπους: «Πειρασμός του Μπις». Τοποθετήθηκε και δοκιμάστηκε είτε σε φωτιά είτε σε νερό: «Περπατώντας μέσα από τη φωτιά και το νερό». Όλα αυτά έγιναν για την αγία πίστη (Εβρ. 11:37). Αυτός ο χρυσός αξίζει να βρίσκεται στην ουράνια αποθήκη: «Θα τους βρεις άξιους για τον εαυτό σου» (Σοφ. 3:5). Απεικονίζει την εικόνα του νοερού Νώε, του Βασιλιά των ουρανών, του Θεού, γιατί ο απόστολος λέει αυτό: «Παιδιά, είμαι άρρωστος, μέχρις ότου ο Χριστός φανταστεί μέσα σας» (Γαλ. 4:19). Πάνω σε αυτό το χρυσό δέντρο της πίστης απεικονίζεται το περιστέρι του Αγίου Πνεύματος που ενεργεί στα μυστήρια, και εικονίζεται επίσης ένας κόμπος ελιάς - ο καρπός της ελιάς της αναφαίρετης χάριτος του Χριστού. Ο χρυσός αγοράζει ακριβά πράγματα και για μια πίστη δεν μπορείς να αγοράσεις τίποτα! Αν διέθετε αυτό το πνευματικό χρυσάφι της πίστης όσο ένα σιναπόσπορο, τότε θα αγόραζες στον εαυτό σου τέτοια δύναμη που θα μπορούσες να μετακινήσεις βουνά: «Αν έχεις πίστη σαν τον σπόρο του σιναπιού, λες σε αυτό το βουνό: κινήσου και ρίχσου στη θάλασσα, και έτσι θα γίνει» (Ματθαίος 21:21). Οι πρόγονοί μας αγόραζαν ό,τι ήθελαν με αυτόν τον χρυσό. Ήθελαν να κατακτήσουν τις μοναρχίες όλου του κόσμου: «με πίστη θα κατακτήσεις το βασίλειο». Ήθελαν να αυξηθούν στις αρετές και, έχοντας ανέβει στα ύψη της αρετής, κέρδισαν τον τίτλο των δικαίων ανθρώπων: «με πίστη έκαναν δικαιοσύνη». Ήθελαν να λάβουν από τον Θεό αυτό που είχε υποσχεθεί: «με πίστη λάβατε τις υποσχέσεις». Ήθελαν να δαμάσουν τα άγρια ​​θηρία, τα λιοντάρια και τις λεοπαρδάλεις: «Με πίστη σταμάτησες τα στόματα των λιονταριών». Ήθελαν να γίνουν γενναίοι ιππότες για να νικήσουν τους εχθρούς τους: «Με πίστη έγινα δυνατός από αδυναμία, ήμουν δυνατός στη μάχη, μετέτρεψα τα συντάγματα των ξένων σε φυγή». Επιτέλους ήθελαν να δουν τους νεκρούς να σηκώνονται από τους τάφους τους και αυτό πήραν: «Ελαβε τους νεκρούς του από την ανάσταση με πίστη» (Εβρ. 11:33, 34:35). Αυτά είναι τα ακριβά πράγματα που αγόρασαν με το χρυσάφι της πίστης! Όπως η αγία πίστη είναι χρυσός, έτσι και ο Θεός Τριάδα, στον οποίο πιστεύουμε, είναι επίσης χρυσός. Ωστόσο, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι με την έννοια ότι ο χρυσός είναι η ίδια η Θεότητα, η οποία δεν είναι δημιουργημένη, άυλη, όχι σαν ο Θεός να έχει μέσα του βουνά από υλικό, χρυσό, όχι σαν τον θεό ή το είδωλο του Ναβουχοδονόσορ, που είχε χρυσό σώμα, αλλά με την έννοια ότι μέσω της παρομοίωσης με χρυσό η Θεία δύναμη μπορεί να αναγνωριστεί από εμάς. Η Αγία Γραφή και οι δάσκαλοι έχουν συχνά τη συνήθεια να παρομοιάζουν τον Δημιουργό με κτιστά πράγματα και να αποδίδουν στον Θεό τα ονόματα των κτιστών πραγμάτων, αποκαλώντας Τον φωτιά, ήλιο, θάλασσα ή χρυσό. Αυτό δεν συμβαίνει επειδή ο Θεός θα ήταν πραγματικά έτσι, αλλά μόνο για τον σκοπό που ένας λογικός άνθρωπος, περπατώντας σαν με βήματα εξετάζοντας κτιστά πράγματα και στοχαζόμενος τις διάφορες τελειότητες πολλών κτισμένων πραγμάτων, θα συνειδητοποιούσε πόσο άπειρες είναι οι τελειότητες στον Θεό τον Δημιουργό. Αυτός είναι ο λόγος που ο David λέει: «Μάθαμε σε όλα σου τα έργα· σε όλα τα δημιουργήματά σου μάθαμε το χέρι σου» (Ψαλμ. 142:5). Από τη δημιουργία Σου, Θεέ, λέει, έμαθα να Σε γνωρίζω, Θεέ. Αν ο ουρανός και ο ήλιος, το φεγγάρι και τα αστέρια που φαίνονται στον ουρανό είναι όμορφα, τότε, ω, πόσο πιο όμορφος είναι Αυτός που δημιούργησε όλα αυτά τα όμορφα πράγματα! Αν η γη είναι καλή και υπάρχουν απόψεις που μας ευχαριστούν, βουνά, λόφους, δάση, βελανιδιές, κήποι, αμπέλια, χωράφια, λουλούδια και εκτός αυτού ακριβά πράγματα, ασήμι, χρυσός, πολύτιμες πέτρες και τέλος όμορφοι άνθρωποι με πρόσωπα σαν άγγελοι, τότε πόσο καλύτερος, ακριβότερος και πιο απαραίτητος είναι Αυτός που δημιούργησε όλα αυτά με τη δύναμή Του! Μαθαίνοντας με αυτόν τον τρόπο να αναγνωρίζουμε τον Δημιουργό από τη δημιουργία, αυτή την ώρα παίρνουμε το χρυσό για ομοίωση. Ο χρυσός θα γεννηθεί στα βαθιά, κρυμμένα βάθη της γης, και δεν θα βρεθεί σύντομα, αλλά σε ποιον αποκαλύπτεται η Θεότητα της Αγίας Τριάδας; Ποιος μπορεί να το βρει και να το μάθει; Καλά τα λέει ο Ησαΐας: «Αλήθεια εσύ είσαι ο κρυφός Θεός, ο Θεός του Ισραήλ» (Ησαΐας 45:15). Ο γυαλισμένος χρυσός λάμπει με μια όμορφη λάμψη και μερικές φορές εκπέμπει σαν λάμψη του ήλιου. Παρόμοια με αυτή είναι η Θεότητα της Υπεραγίας Τριάδος, ω, πόσο γεμάτη με τις ακτίνες της απερίγραπτης λάμψης! - αυτή η λάμψη, που ούτε το μικρό σωματίδιο που φαίνεται στο Θαβώρ δεν μπορούσε να φανεί από τα μάτια των αγίων, και ακόμη και το βλέμμα του ευαγγελικού αετού, του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, υποτίθεται ότι ήταν θαμπό, μη μπορώντας να δει το αόρατο. Όπως ο χρυσός πλουτίζει τους ανθρώπους, έτσι και η Θεότητα της Αγίας Τριάδας γεμίζει ολόκληρο τον κόσμο με τον πλούτο των χαρισμάτων Του. Γι’ αυτό, ο Άγιος Δαμασκός ψάλλει σε αντίφωνο: «Επειδή κάθε πλάσμα είναι πλούσιο, ας Τον υπηρετήσουμε». Όπως ο χρυσός είναι αγαπητός σε όλους, έτσι είναι και ο Θεός, ω, πόσο αγαπητός είναι σε όσους έχουν σωστή γνώμη γι' Αυτόν: «Τι καλός είναι ο Θεός του Ισραήλ με σωστή καρδιά!» (Ψαλμ. 72:1). Όπως διαφορετικά νομίσματα κατασκευάζονται από τον ίδιο χρυσό, έτσι και στη μία Θεότητα υπάρχουν τρία διακριτά πρόσωπα: ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Όπως ένα χρυσό νόμισμα είναι στρογγυλό, έτσι και η Θεότητα έχει τη στρογγυλότητά της, γιατί, όπως σε κύκλο, δεν υπάρχει ούτε αρχή ούτε τέλος σε Αυτόν: Είναι Θεός χωρίς αρχή. Είναι επίσης άπειρος. Είπα ότι στο χρυσό κομμάτι της πίστης μας, που προσφέρεται ως δώρο στον Θεό Πατέρα, ο Πατέρας συμβολίζεται με το πρόσωπο του Νώε, που κρατά ένα περιστέρι με κόμπο ελιάς, γιατί και ο Υιός και το Πνεύμα στον Πατέρα είναι αχώριστα από τον Πατέρα και με τον Πατέρα. Ο Υιός είναι σαν το κλαδί του λαδιού από τη ρίζα του ελαιόλαδου, δηλαδή την ελιά, και όπως είναι η ρίζα, έτσι είναι και το κλαδί από αυτό: «Όπως είναι ο Πατέρας, όπως είναι ο Υιός». Η ελιά, ή ελιά, είναι το σημάδι της σοφίας στις πέντε σοφές παρθένες. Είναι σημάδι ελέους στον Σαμαρείτη που έριξε λάδι σε έναν άνδρα που τραυματίστηκε από τους ληστές της Ιεριχούς. Είναι σημάδι της βασιλείας στο χρίσμα του Δαβίδ από τον Σαμουήλ. είναι επίσης σημάδι χαράς στον ψαλμό του Δαβίδ, που λέει: «Χρίσε σε, Θεέ, Θεό σου με λάδι χαράς» (Ψαλμ. 42:8). Είναι σημάδι ειρήνης και γαλήνης σε εκείνα τα κλαδιά ελιάς με τα οποία συνάντησαν τον Χριστό στις πύλες της Ιερουσαλήμ και τραγούδησαν: «Ωσαννά, ευλογημένος ο ερχόμενος, ειρήνη στον ουρανό» (Λουκάς 19:38). Ο Θεός Πατέρας είναι η ρίζα κάθε σοφίας, κάθε ελέους, κάθε βασιλικής δύναμης, κάθε ειρήνης. Είναι ο Βασιλιάς της ειρήνης, ο Πατέρας της μελλοντικής εποχής και κάθε χαράς, σύμφωνα με τον απόστολο: «Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μας παρηγορεί σε κάθε θλίψη μας» (Α' Κορ. 1:3:4). Τι είναι ο Θεός ο Υιός; Ως κλαδί που γεννιέται από τη ρίζα, από τον Πατέρα, είναι μία Σοφία μαζί Του, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: «Εμείς όμως κηρύττουμε τον Χριστό, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:23:24). Είναι ο ίδιος το έλεος: «Και το έλεός του από γενιά σε γενιά είναι πάνω σε εκείνους που Τον φοβούνται» (Ψαλμ. 102:17). Είναι ο Βασιλιάς όλης της δημιουργίας: «Η βασιλεία του δεν θα έχει τέλος». Είναι η χαρά μας, γιατί λέει: «Θα έρθω σε εσάς, και η καρδιά σας θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα σας πάρει τη χαρά σας» (Ιωάννης 16:22). Είναι η ανάπαυσή μας, σύμφωνα με όσα γράφονται: «Αυτή είναι η ειρήνη μας, που κάνουμε και τα δύο ένα» (Εφεσ. 2:14). Ο ίδιος κόμπος ελιάς που έφερε ένα περιστέρι από τον Ουράνιο Νώε, τον Θεό Πατέρα, είναι το Άγιο Πνεύμα που απεστάλη με τη μορφή περιστεριού. Έφερε, σαν να λέγαμε, ένα κλαδί ελιάς στη μήτρα της αγνότατης και ευλογημένης Παναγίας, εκπληρώνοντας μέσα της την ενανθρώπηση του Λόγου: «και ο Λόγος σάρκαρε» και χαρίζοντας έτσι τη σωτηρία στον κόσμο, που επιβεβαιώνεται και από το τροπάριο της εορτής του Ευαγγελισμού, λέγοντας: «Η ημέρα της σωτηρίας μας». Τα νερά του εθνικού όρκου, που έπεσαν στο ανθρώπινο γένος για το έγκλημα του Αδάμ και στο οποίο πνίγηκε η φύση μας, υποχώρησαν από τη γη. Η πλημμύρα της οργής του Θεού υποχώρησε και εμφανίστηκε ξηρά. ο όρκος, ο αμαρτωλός βάλτος έχει στεγνώσει: «Ο όρκος θα απαιτηθεί». Αφού εξηγήσουμε αυτό το μικρό κομμάτι χρυσού με αυτή την ερμηνεία, θα το τοποθετήσουμε στο τραπέζι του Αβραάμ, δηλαδή θα προσκυνήσουμε ακολουθώντας το παράδειγμα του πιστού Αβραάμ, για τον οποίο η Γραφή λέει: «Ο Αβραάμ πίστεψε, και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη» (Ρωμ. 4:3). Είθε αυτή η υπόκλιση στον Θεό Πατέρα να είναι από καρδιάς! Το να προσκυνήσουμε από καρδιάς σημαίνει, με πίστη, να Του προσφέρουμε την ψυχή μας, γιατί μας την έδωσε με τη Θεία και ζωογόνο πνοή. και το τόξο της πίστης μας στον Θεό Πατέρα θα είναι άξιο αποδοχής μόνο όταν, με το τόξο μας, θυσιάσουμε την ψυχή μας, όπως κάποια ακριβά τσερβόνετ. Η ψυχή μας θα είναι σαν χρυσάφι για τον Θεό, και ακόμη πιο πολύτιμο από χρυσό, γιατί δεν λυπήθηκε τον αγαπημένο Του Υιό να δώσει γι' αυτό: «Αυτό θα το αγαπήσεις, όπως έδωσε τον μονογενή Του Υιό να φάει» (Ιωάννης 3:16). Πάνω σε αυτή την πολύτιμη ψυχή, όπως σε ένα χρυσό νόμισμα, υπάρχει επίσης η εικόνα του Θείου, γιατί είναι γνωστό ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, τιμήθηκε από τη λογική και την ελεύθερη βούληση, και είναι, σαν να λέγαμε, ένας μικρός θεός, που οδηγεί το καλό και το κακό και δημιουργεί ελεύθερα και το καλό και το κακό. Αυτό λέει: «Αζ Ρεκ, είστε θεοί και γιοι του Υψίστου» (Ψαλμ. 82:6). Ο Θεός απεικονίζεται σε αυτό το χρυσό νόμισμα, δηλαδή στην ανθρώπινη ψυχή, ώστε η εικόνα του Θεού Πατέρα να είναι στη μνήμη, ο Θεός ο Υιός είναι στο μυαλό, ο Θεός το Άγιο Πνεύμα είναι στη θέληση. Αυτό το νόμισμα έχει την εικόνα ή την ομοίωση του Νώε επειδή κάθεται στο σώμα, όπως ο Νώε στην κιβωτό, και επιπλέει στη μεγάλη και ευρύχωρη θάλασσα αυτού του κόσμου. Έχει την εικόνα της ελιάς γιατί την παρομοιάζουν με την αφθονία των πνευματικών καρπών, λέγοντας: «Είμαι σαν ελιά που είναι καρποφόρα στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 51:10). Τέλος, έχει την εικόνα ενός περιστεριού γιατί σε ορισμένα σημεία στις εκκλησιαστικές ιστορίες λέγεται ότι μερικές φορές ήταν ορατές ανθρώπινες ψυχές (ιδιαίτερα οι ψυχές αγίων) με τη μορφή λευκού περιστεριού για να μαρτυρούν την αγνότητά τους. Ας φέρουμε αυτό το χρυσό νόμισμα, την ψυχή μας, για να προσκυνήσουμε τον Θεό Πατέρα, πιστεύοντας σε Αυτόν και αγαπώντας Τον από την ψυχή μας. Τώρα, αγαπημένη, θα πάω στο θησαυροφυλάκιο του αγαπημένου του ουρανού, κρυμμένο στο Άσμα των Ασμάτων, θα πάω για άλλο νόμισμα για άλλο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Εκείνη, έχοντας αγαπήσει βαθιά τον αγαπητό της Νυμφίο, τον ουράνιο Υιό του Θεού, και επιθυμώντας να Τον έχει πάντα μπροστά στα μάτια της, απεικονίζει την εμφάνισή Του στο τραπέζι της καρδιάς της, απεικονίζοντάς την όχι με απλές μπογιές, αλλά με τον ίδιο τον χρυσό. Αφού σκιαγράφησε πρώτα το κεφάλι Του, λέει: «Το κεφάλι του, το κεφάλι του χρυσού». Έχοντας σκιαγραφήσει τα χέρια Του, λέει: «Υπάρχει χρυσός γύρω από το χέρι Του» (Άσμα 5). Παίρνω αυτό το χρυσό σχέδιο για τα μυστηριώδη chervonets της πίστης μας στον Θεό τον Υιό και βάζω πάνω του το ακόλουθο σύμβολο: Ο Ισαάκ σηκώνει το βάρος ακριβώς όπως έφερε το δικό μας. Αν κάποιος από εσάς, η ευσέβειά σας, με ρωτήσει: ποιανού εικόνα και γραφή είναι αυτή; - τότε θα απαντήσω: ο Θεός ο Υιός, γιατί Αυτός, πραγματικά, έχοντας γίνει ο νοερός Ισαάκ, σήκωσε το βάρος των αμαρτιών μας. Εσύ, αγία υπακοή, το ξέρεις αυτό. Δώστε λοιπόν στον Υιό τον Υιό, και αυτή θα είναι η λατρεία μας στον Θεό τον Υιό. Η πίστη στον Θεό τον Υιό, ή μάλλον στον ίδιο τον Θεό Υιό, στον οποίο πιστεύουμε ευσεβώς, είναι σαν ένα είδος χρυσού, αν και άυλο. Ένας από τους ιστορικούς ερμηνευτές, συζητώντας τα παραπάνω λόγια από το Άσμα Ασμάτων, καταλήγει στο εξής: είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο Υιός του Θεού ήθελε να είναι χρυσός. Και σε τι χρησιμεύει αυτό; Ο Υιός του Θεού, βλέποντας ότι υπάρχουν λίγοι άνθρωποι στον κόσμο που Τον αγαπούν, και όλοι αγαπούν τον χρυσό τόσο πολύ που ένας άλλος θα έδινε το μάτι του για να βγάλει, ή ακόμα και να δώσει την ψυχή του για χρυσό - βλέποντας αυτό, ο Υιός του Θεού σκέφτηκε μέσα Του: Και εγώ θα γίνω χρυσός. τότε οι άνθρωποι θα Με αγαπήσουν σαν χρυσάφι. Αυτός ο διερμηνέας, αναπτύσσοντας το συμπέρασμά του, παραθέτει τον ίδιο τον Χριστό, σαν να λέει το εξής: Ήμουν αληθινά σταφύλι: «Εγώ είμαι η άμπελος, εσύ είσαι η γέννηση» (Ιωάννης 15:5), και σαν κλήμα σε πάσσαλο, έτσι με έδεσαν στο σταυρό με σιδερένια καρφιά. αλλά κανείς δεν θα κοιτάξει τα κόκκινα σταφύλια Μου, τις ματωμένες πληγές μου, όπως λέει ο Αυγουστίνος: «Πολλοί θέλουν να βασιλέψουν, αλλά κανείς δεν θέλει να υποφέρει». Φώναζα και φώναζα έτσι: «Ας διψάσει και ας έρθει σε μένα και ας πιει· όποιος όμως πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ» (Ιωάννης 4:14). Αλλά ποιος ήρθε να τραβήξει αυτό το νερό; Μόνο μια Σαμαρείτισσα ήρθε να ζωγραφίσει, αλλά εκείνη, αφήνοντας το δοχείο της, έτρεξε στην πόλη. Ήμουν σταφύλι, αλλά δεν βρέθηκε κανένας να πάρει τα σταφύλια Μας. ήταν ένα ποτάμι, αλλά δεν υπήρχε κανείς που τράβηξε τα νερά Μας. Ήταν, λέει, ένα δέντρο [«Ο Χριστός είναι ένα ζώο δέντρο»], που άπλωσε τα χέρια Μου σαν κλαδιά: «Άπλωσε το πιο αγνό Του χέρι στον σταυρό», αλλά ποιος κάθισε κάτω από τη σκιά αυτού του δέντρου; Ποιος αγαπά να αναπαύεται κάτω από τον σταυρό, κάτω από τα βάσανα; Ήμουν, λέει, ηγέτης, και μάλιστα με τον ίδιο τρόπο: «Εγώ είμαι η οδός· ελάτε πίσω μου» (Ιωάννης 14:6). Αλλά πόσοι ήταν αυτοί που Με ακολούθησαν; Υπήρχαν περισσότεροι από εκείνους για τους οποίους είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: «Πολλοί τον εγκατέλειψαν, που δεν περπατούσαν μαζί Του». Ήμουν δέντρο, αλλά κανείς δεν καθόταν στη σκιά Μας. Ήταν ηγέτης, αλλά κανείς δεν μπορούσε να ακολουθήσει το δρόμο μας. Ήμουν, λέει, και ο ήλιος: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12), έλα σε Μένα και φωτίσου. Αλλά όλοι στράφηκαν στο σκοτάδι, κανείς δεν ήθελε να φωτιστεί από το φως Μου: «Όποιος κάνει κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν οι πράξεις του». Ήμουν και βοσκός προβάτων, λέει: «Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας, δίνω τη ζωή μου για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11), αλλά πόσα από αυτά τα πρόβατα υπάρχουν; Ήταν λίγοι οι εκλεκτοί, ακόμη και αυτοί που διασκορπίστηκαν: «Θα χτυπήσω τον βοσκό και τα πρόβατα θα σκορπιστούν». «Άφησε Τον και τρέξε μακριά». Ήμουν ο ήλιος, αλλά κανείς δεν έλαμπε με το φως Μου. Ήμουν βοσκός, αλλά κανείς δεν ήθελε να Με ακολουθήσει. Τι να κάνω, λέει ο Κύριος; Αλλά ξέρω τι να κάνω. Οι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο αγαπούν τώρα τον χρυσό, έτσι θα γίνω χρυσός, ώστε όλοι οι άνθρωποι να Με αγαπήσουν. Γι' αυτό λέγεται ότι «Το κεφάλι του είναι χρυσό», «Το χέρι του είναι γύρω από χρυσό». Αυτός ο χρυσός μας έχει λυτρώσει από την αιώνια καταστροφή της κόλασης: «Δεν λυτρωθήκατε με φθαρτό χρυσάφι», λέει ο απόστολος, «αλλά με το τίμιο αίμα του Αρνίου, του ακέραιου και αμόλυντου Χριστού» (Α' Πέτ. 1:18:19). Αυτός ο χρυσός ετοίμασε για μας μια αιώνια γιορτή στον ουρανό: «Σας κληροδοτώ, όπως κληροδότησε ο Πατέρας μου, βασιλεία, για να τρώτε και να πίνετε στο τραπέζι Μου στη βασιλεία του Πατέρα μου» (Λουκάς 22:29:30). Αυτός ο χρυσός έστεψε και θα στεφανώσει για πάντα τα κεφάλια μας. Το στέμμα είναι ο Χριστός. Αυτό το στέμμα είναι χρυσό: «Στο κεφάλι Του υπάρχουν πολλά στέφανα». Πάνω σε αυτόν τον χρυσό απεικονίζεται η εικόνα του Θεού Πατέρα, σύμφωνα με όσα γράφονται: «Η λάμψη της δόξας του Πατέρα και η εικόνα του προσώπου Του» (Εβρ. 1:3). Ο Πατέρας απεικονίζεται σε Αυτόν, ώστε όποιος Τον βλέπει βλέπει τον Πατέρα: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Είπα ότι στο χρυσό κομμάτι της πίστης μας στον Θεό, ο Υιός είναι το Θείο, Φιλικό Του Πρόσωπο — ο Ισαάκ, που κουβαλά το βάρος των καυσόξυλων στον ώμο του. Αυτό συμβαίνει γιατί ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, συγκέντρωσε σε ένα βάρος όλες τις αμαρτίες μας, σαν καυσόξυλα: το έγκλημα του Αδάμ, σαν ένα μεγάλο και οδυνηρό κούτσουρο, κομμένο από ένα απαγορευμένο δέντρο. Αδελφοκτονία Cainovo? Η κατάρα του ζαμ? ειδωλολατρία, βρεφοκτονία και πορνεία των Ισραηλιτών. Όλα αυτά που μαζεύτηκαν μαζί έγιναν τόσο βαρύ φορτίο που αναγκάστηκε ακόμη και να παραπονεθεί: «Όπως ένα βαρύ φορτίο είναι βαρύ πάνω μου» (Ψαλμ. 37:5). Αφού σήκωσε αυτό το βάρος των ανθρώπινων αμαρτιών στον ώμο Του, όπως έκανε κάποτε ο Ισαάκ με τα καυσόξυλα, το κουβάλησε μαζί με τον βαρύ σταυρό, τον έφερε στον Γολγοθά, εκεί για να γίνει θυσία για εμάς: «Φόρτασε τις αμαρτίες μας στο σώμα Του, τις σήκωσε στο δέντρο», λέει ο Απόστολος Πέτρος (Α' Πέτ. 2:24). Για μια τέτοια καλή Του πράξη, για τη δωρεάν ταλαιπωρία Του για εμάς, πρέπει να είμαστε ευγνώμονες όχι μόνο σε αυτή τη ζωή, αλλά και σε ατέλειωτους αιώνες, στην ευλογημένη αιωνιότητα. Σε αυτή τη ζωή, πρέπει να υποκλιθούμε μπροστά Του με ένα τόξο ως ένδειξη ευγνωμοσύνης, αυτό το δουκάτο της ανάμνησης του πόνου Του και της λύτρωσής μας. Είθε αυτό το τόξο από το σώμα μας να είναι άξιο και ευάρεστο στον Θεό τον Υιό. Αυτό είναι δυνατό μόνο αν συνδυάσουμε αυτό το τόξο με τα chervonets, δηλαδή με την ευγνωμοσύνη της ανάμνησης του πόνου του Χριστού και της λύτρωσής μας. αν θανατώσουμε τα σώματά μας και τα προσφέρουμε, σαν θυσία στον Θεό, όπως ο Αβραάμ Ισαάκ, παραμερίζοντας το φορτίο της αμαρτίας με αληθινή μετάνοια, σβήνοντας τις αμαρτωλές επιθυμίες με το μαχαίρι του φόβου του Θεού, μη γλιτώνοντας ή φείδοντας τον εαυτό μας για τον Θεό, γιατί ο Θεός δεν λυπήθηκε τον Υιό Του για εμάς. Μόνο αυτός είναι ένας αληθινός θαυμαστής που δεν μετανιώνει για το δώρο που έφερε για να υποκλιθεί στον αφέντη. Ομοίως, αληθινός λάτρης του Θεού θα είναι μόνο εκείνος που αυτοθανατώνεται όχι με λύπη, αλλά πρόθυμα, θυσιάζεται για τον Θεό και δίνει ό,τι έχει σε Αυτόν. Στην προκειμένη περίπτωση θα προσθέσω και τον ακόλουθο συλλογισμό με βάση την Αγία Γραφή. Η Αγία Γραφή υποδεικνύει δύο ανθρώπους που θυσίασαν τα παιδιά τους στον Θεό: τον Αβραάμ και τον Ιεφθάε, τον αρχηγό του στρατού του Ισραήλ και τον κριτή του Ισραήλ. Ο ένας θυσίασε τον γιο του και ο άλλος την κόρη του. Ο τελευταίος, πηγαίνοντας στον πόλεμο εναντίον των Αμμωνιτών, υποσχέθηκε στον Θεό ως εξής: όταν εσύ, Κύριε, είπε, δώσε μου τη νίκη επί του εχθρού και επιστρέψω στο σπίτι υγιής, τότε θα σου θυσιάσω ό,τι βγαίνει να με συναντήσει από τις πύλες του σπιτιού μου: «Ας είναι στον Κύριο, και θα το προσφέρω ως ολοκαύτωμα» (Κριτές 11:31). Όταν ο Κύριος του έδωσε να νικήσει τον εχθρό και επέστρεφε θριαμβευμένος στο σπίτι του, η μοναχοκόρη του βγήκε από την πύλη για να τον συναντήσει, την οποία αγαπούσε πολύ, γιατί δεν είχε άλλο απόγονο: «Ιδού, οι κόρες του βγήκαν να τον συναντήσουν με τύμπανα και πρόσωπα». Με μεγάλη λύπη το πρόσφερε ως θυσία στον Θεό. Πρόκειται για μια εκδήλωση που αξίζει έκπληξη και σεβασμό. Όταν ο Αβραάμ πρόσφερε τον γιο του Ισαάκ στο θυσιαστήριο, και είχε ήδη σηκώσει το χέρι του για να τον σφάξει, ο Κύριος ο Θεός έστειλε αμέσως τον άγγελό Του, ο οποίος συγκράτησε το χέρι του Αβραάμ με το μαχαίρι, λέγοντας: «Μην βάζεις το χέρι σου στους νέους». και δεν επέτρεψε να σφαγιαστεί ο Ισαάκ (Γεν. 22:12). Όταν ο Ιεφθάε θυσίασε την κόρη του στον ίδιο Κύριο Θεό, τότε σε αυτήν την περίπτωση ο Θεός δεν έστειλε άγγελο, δεν συγκράτησε το χέρι του Ιεφθάε και δεν ελευθέρωσε αυτήν την κυρία από τον θάνατο. Γιατί, σε μια περίπτωση, ο άγγελος παρέδωσε το μωρό Ισαάκ από τη σφαγή, αλλά όχι την κόρη; Ίσως ο λόγος γι' αυτό είναι ότι ο Ιεφθάε, αν και ήταν γενναίος, στρατιωτικός, όπως γράφεται γι' αυτόν: «Ήταν άνθρωπος πολεμιστής, δυνατός στη δύναμη», αλλά είχε όνειδος κατά τη γέννησή του, γιατί προερχόταν από ένα ευλογημένο κρεβάτι, ήταν γιος γυναίκας πόρνης και ο Αβραάμ ήταν ένας ευγενής άνδρας ευγενούς οικογένειας; Ίσως ο άγγελος να γλίτωσε τον απόγονό του τον Ισαάκ και να τον ελευθέρωσε από τον θάνατο ως γιο από ευγενή οικογένεια, ώστε τα καλά να πολλαπλασιαστούν περισσότερο. και δεν έσωσε την κόρη του Ιέφθα από το θάνατο, μη θέλοντας να γλιτώσει την κακιά γενιά, ώστε αυτή η κυρία, όταν ενηλικιώθηκε, να μην θέλει να γίνει ίδια με τη γιαγιά της - σύζυγο πόρνης; Αλλά ο Κύριος ο Θεός δεν περιφρονεί τους απογόνους και το αχάριστο κρεβάτι, δεν απομακρύνεται από αυτό, γιατί στο γένος του Χριστού μπορούν να βρεθούν πολλοί τέτοιοι. Τότε, ίσως, ο λόγος είναι ότι ο Ισαάκ ήταν άντρας και εκείνη γυναίκα; Ίσως ο Θεός έχει μεγαλύτερη εκτίμηση από τον Θεό από τη γυναίκα, και επομένως ελευθερώνει έναν άνδρα από τον θάνατο, αλλά δεν ελευθερώνει μια γυναίκα; Αλλά με τον Κύριο τον Θεό όλες οι ψυχές, αρσενικές και θηλυκές, έχουν την ίδια αξία και αξιοπρέπεια: Αυτός δημιούργησε και τις δύο εξίσου, γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ. 3:28). Ο Θεός δεν έχει ιδιαίτερο σεβασμό για τους άνδρες έναντι των γυναικών. όλοι είναι ίσοι μαζί Του. Αν δεν το καταλάβουμε μόνοι μας, τότε ο Άγιος Αμβρόσιος θα μας πει αυτόν τον λόγο, ο οποίος εξηγεί ως εξής: «Εφόσον και οι δύο δεν είχαν τον ίδιο βαθμό ζήλου για τον Θεό, τότε η προστασία δεν ήταν η ίδια. Και αφού η αξία δεν είναι η ίδια, τότε δεν είναι η ίδια. Αυτός είναι ο ξεκάθαρος λόγος για τον οποίο ο άγγελος παρέδωσε τον Ισαάκ, αλλά δεν προστάτευσε την κόρη του Ιέφθα. Ο Ιεφθάε λυπήθηκε την κόρη του, λυπήθηκε και έκλαψε. Ο Αβραάμ δεν λυπήθηκε τον γιο του, δεν λυπήθηκε και δεν έκλαψε. Ο Αβραάμ σήκωσε πρόθυμα τον Ισαάκ, αλλά ο Ιεφθάε σήκωσε την κόρη του όχι πρόθυμα, αλλά σαν να ήταν εξαναγκασμένος. Γι' αυτό ζεις, Ισαάκ Αβραάμ, και εσύ, κόρη του Ιεφθά, πεθαίνεις. Ο βαθμός ζήλου δεν ήταν ίδιος και για τους δύο, και επομένως η άμυνα δεν ήταν η ίδια. Ομοίως, το δώρο που προσφέρεται χωρίς λύπη είναι ευνοϊκό για τον Θεό. και αυτός που γλιτώνει όταν δίνει είναι λιγότερο ευάρεστος σε Αυτόν. Επομένως, η λατρεία μας, που προσφέρουμε από το σώμα μας στον Θεό Υιό, είναι ευχάριστη ή δυσάρεστη, ανάλογα με το αν λυπόμαστε ή δεν λυπόμαστε, λυπούμαστε ή δεν Του προσφέρουμε πρόθυμα, σκοτώνοντας το σώμα μας ως θυσία με θανάτωση και αποχή από αμαρτωλές τάσεις. Για το τρίτο δουκάτο για το τρίτο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, για τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, πηγαίνω στο βασιλικό θησαυροφυλάκιο, στους θησαυρούς του βασιλιά Δαβίδ, όπου ανάμεσα σε διάφορα βασιλικά πολύτιμα πράγματα βλέπω ένα περιστέρι με ασημένια φτερά και χρυσές νευρώσεις: «Το φτερό του περιστεριού είναι καλυμμένο με ασήμι, και το εσωτερικό του είναι λάμψη χρυσού» (Ψαλμ. 67:14). Παίρνω αυτό το χρυσάφι για το κομμάτι της πίστης μας στον Θεό το Άγιο Πνεύμα και βάζω πάνω του το ακόλουθο σύμβολο: μια φωτιά που καίει πάντα στο ναό στο θυσιαστήριο με εντολή του Θεού, ο οποίος είπε στον Μωυσή: «Ας σβήσει η φωτιά στο θυσιαστήριο και ας μη σβήσει» (Λευιτ. 16:13). πάνω από τη φωτιά θα γράψω μια πινακίδα και την επιγραφή: «Στη διδασκαλία μου (δηλαδή στη σκέψη του Θεού) μια φωτιά θα ανάψει». Αν με ρωτήσετε: ποιανού εικόνα και γραφή είναι αυτή; - τότε θα απαντήσω: ο Θεός το Άγιο Πνεύμα, γιατί κατεβαίνει και με τη μορφή περιστεριού και με τη μορφή φωτιάς. Πες, άγια υπακοή: «Αποδώσου στο πνευματικό Πνεύμα». Τώρα πρώτα απ' όλα εκπλήσσομαι με τη θεϊκή δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Το ίδιο Πνεύμα εμφανίζεται με τη μορφή διαφορετικών πραγμάτων. Μια μέρα εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού πάνω από τον Χριστό τον Σωτήρα, ο οποίος βαφτίστηκε στον Ιορδάνη. Μια άλλη φορά εμφανίστηκε με ομοίωση φωτιάς, όπως, για παράδειγμα, χθες, όταν κατέβηκε στους αποστόλους με πύρινες γλώσσες. Μερικές φορές εμφανίζεται σε μια υδαρή ουσία, όπως στη δροσιά που κατέβηκε στο δέρας του Γεδεών. Ναι, χθες στο Ευαγγέλιο στη Θεία Λειτουργία το Άγιο Πνεύμα ονομαζόταν νερό και ποτάμι: «Πιστέψτε σε μένα, από την κοιλιά Του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού» (Ιωάννης 7:38), που λέγεται για το Πνεύμα. Όλα αυτά τα πράγματα είναι πολύ διαφορετικά μεταξύ τους και μάλιστα αντίθετα μεταξύ τους. Η φωτιά δεν ενώνεται με το νερό, και το περιστέρι δεν κάνει φίλους με τη φωτιά, γιατί το ένα βλάπτει το άλλο: το νερό σβήνει τη φωτιά και η φωτιά καίει το πουλί. Πώς τότε όλα αυτά τα πράγματα συμφωνούν στο Άγιο Πνεύμα; Πώς δεν βλάπτει το ένα το άλλο: το νερό δεν σβήνει τη φωτιά και η φωτιά δεν καίει ένα πουλί; Μήπως αυτά τα πράγματα, που κατεβαίνουν από ψηλά, από τον ουρανό, δεν έχουν την ίδια δύναμη με εκείνα στη γη; Ίσως αυτό το νερό έχει την ιδιότητα ότι δεν σβήνει τη φωτιά και η φωτιά ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μην καίει το φτερό του πουλιού; Αλλά αυτό δεν συμβαίνει, γιατί η Θεία φωτιά έχει τέτοια δύναμη και δύναμη που αν άγγιζε ακόμη και βουνά και πέτρες, θα καίγονταν κι αυτά σαν ξερά καυσόξυλα: «Αγγίξτε τα βουνά και θα αναστηθούν» (Ψαλμ. 103:32). Η θεϊκή φωτιά κάποτε κατέβηκε στα θύματα του Προφήτη Ηλία και έκαψε όχι μόνο ξύλα, αλλά και πέτρες και νερό, και το Θείο νερό του Αγίου Πνεύματος έχει τέτοια δύναμη που ακόμα και μια σταγόνα του να έπεφτε σε ολόκληρη τη Γέεννα, θα είχε σβήσει πραγματικά εντελώς τη φωτιά της Γέεννας. Γιατί, λοιπόν, στο Άγιο Πνεύμα ένα πράγμα δεν βλάπτει το άλλο, το νερό - φωτιά, και η φωτιά - ένα περιστέρι; Ο λόγος για αυτό δεν είναι άλλος από το γεγονός ότι το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα της αγάπης, το Πνεύμα της ειρήνης, ακόμη και η ίδια η αληθινή αγάπη και η ίδια η ειρήνη. Και ποιος δεν θα φέρει σε συμφωνία η αγάπη και η ειρήνη, δεν θα ταπεινώσει, δεν θα ενώσει ακόμη και εχθρικά πράγματα σε μια ισχυρή φιλική ενότητα, δεν θα συγχωνευθεί σε στενή φιλία και αγάπη; Ως απόδειξη αυτού, μπορεί κανείς να αναφέρει τον πύρινο θάμνο στο Σινά. Όταν ο Κύριος ο Θεός θέλησε να έλθει σε στενή αγάπη με τον άνθρωπο, σε άρρητη συμφιλίωση και φιλία, έδωσε ως ένδειξη αυτού ότι «η βάτος καίγεται στη φωτιά και δεν καταναλώνεται» (Εξ. 3:2). Ο θάμνος περιείχε θαμνόξυλο, σανό και καλάμια. και η φωτιά που καίει βουνά και πέτρες σαν άχυρο, αυτή η φωτιά δεν έκαψε ούτε ένα κοτσάνι στο θάμνο. Αντιμετώπισε τον θάμνο τόσο ευγενικά, φιλικά και φιλικά: «Ο θάμνος είναι ζεστός και δεν έχει καεί». Αυτή η φωτιά προμήνυε την αγάπη του Θεού και την ειρήνη με τον άνθρωπο, προμήνυε ότι η Θεότητα, ενωμένη με την ανθρωπότητα, όπως η φωτιά ενωμένη στον θάμνο με άχυρο και σανό, δεν θα καεί την ανθρωπότητα και η ανθρωπότητα δεν θα καεί από τη Θεότητα. Κάτι παρόμοιο παράγει και το Άγιο Πνεύμα, είναι το Πνεύμα της ειρήνης και της αγάπης, επομένως συμφωνεί, συμφιλιώνεται, ενώνει τα αντίθετα πράγματα μεταξύ τους, ώστε ούτε το νερό να σβήνει τη φωτιά, ούτε η φωτιά να στεγνώνει το νερό και να μην καίει το φτερό πουλιού. Από αυτό μαθαίνουμε ειρήνη και αγάπη για τον πλησίον μας. Αν είμαστε φιλήσυχοι και ευγενικοί, τότε μπορούμε να υπομείνουμε κάθε είδους κακοτυχίες και, λογιζόμενοι γι' αυτές με το Άγιο Πνεύμα, μαθαίνουμε να γνωρίζουμε πώς ένα περιστέρι δεν καίγεται από τη φωτιά. Άλλωστε, η αγνότητα δεν φοβάται τη φωτιά, και το περιστέρι είναι σύμβολο αγνότητας, απόδειξη της οποίας φαίνεται στο σπήλαιο της Βαβυλωνίας, όπου η φωτιά δεν έβλαψε τους τρεις αγνούς νέους. Θα ρωτήσω επίσης γιατί το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Χριστό με τη μορφή περιστεριού, και στους αποστόλους όχι με τη μορφή περιστεριού, αλλά με μια πύρινη μορφή; Γιατί επίσης δεν κατέβηκε στον Χριστό τον Σωτήρα στη φωτιά, όπως στους αποστόλους; Μέχρι να καταλήξει κάποιος σε κάποιο συμπέρασμα, θα πάω στον κανόνα για τον λόγο. Σε έναν ιρμό σχετικά με τους αποστόλους ψάλλονται τα ακόλουθα λόγια: «Απελευθέρωση και εξαγνισμό, λάβετε την εμπνευσμένη από τη φωτιά δροσιά, ω λαμπερά παιδιά». Εφόσον οι απόστολοι χρειάζονταν απελευθέρωση από τις αμαρτίες και κάθαρση, αφού τότε είχαν ακόμη αμαρτωλά αγκάθια, ήταν απαραίτητο το Άγιο Πνεύμα να κατέβει πάνω τους στη φωτιά για να κάψει αυτά τα αγκάθια. Δεν κατέβηκε πάνω τους όχι μόνο με φωτιά, αλλά και με δροσιά, όπως τραγουδιέται: «Λάβετε την πυρόπνευστη δροσιά» για να κάψει η φωτιά τα αγκάθια των αμαρτιών και η δροσιά να ξεπλύνει αυτές τις στάχτες. Ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού δεν χρειαζόταν φωτιά από αγκάθια και καθαριστική δροσιά, γιατί ήταν αναμάρτητος, δεν υπήρχε τίποτα να κάψει ή να καθαρίσει: «Όπως ο Θεός, δεν απαιτεί κάθαρση». Έτσι, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του όχι με φωτιά, αλλά με ομοίωση αγνού πουλιού - περιστεριού, ως ένδειξη της αγνότητας και της αναμαρτησίας του Χριστού. Επιπλέον, αν και οι άγιοι απόστολοι είχαν αγάπη για τον Θεό, δεν ήταν ακόμη τέλεια, όπως οι λάτρεις της ανθρωπότητας. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο το Άγιο Πνεύμα να κατέβει πάνω τους με φωτιά για να φλογίσει τις καρδιές τους στην τέλεια αγάπη του Θεού. Ο Χριστός ο Σωτήρας δεν χρειαζόταν τέτοια φωτιά, γιατί δεν ήταν ποτέ χωρίς αγάπη, χωρίς το Άγιο Πνεύμα, το οποίο, όντας η ίδια η αγάπη, μεσολαβεί μεταξύ του Πατέρα και του Υιού και συνδέει τον Πατέρα με τον Υιό σε μια αδιάσπαστη ένωση. Περαιτέρω, οι απόστολοι ζήτησαν φώτιση, γιατί μέχρι εκείνη την εποχή βρίσκονταν ακόμα, σαν να λέγαμε, στο σκοτάδι και είχαν ατελή γνώση της Αγίας Τριάδας, και η φώτιση συνήθως επιτυγχάνεται με τη φωτιά. Αλλά ο Χριστός ο Σωτήρας δεν χρειαζόταν καμία φώτιση, γιατί ο Ίδιος ήταν, ακόμη και στο ανθρώπινο σώμα, ελαφρύς, γνωρίζοντας επαρκώς τον Πατέρα: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό» (Ματθαίος 11:27). Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα δεν κατέβηκε πάνω Του στη φωτιά. Τώρα, αφήνοντας μόνο αυτό, θα πούμε ότι η πίστη μας στο Άγιο Πνεύμα πρέπει να είναι σαν «το διάστημα ανάμεσα στα περιστέρια στη λάμψη του χρυσού». Όπως το ramen συνδέει και τα δύο φτερά, έτσι και η πίστη μας πρέπει να συνδέει, όπως δύο φτερά, την αγάπη για τον Θεό και την αγάπη για τον πλησίον. Όπως ένα πουλί δεν μπορεί να πετάξει με ένα φτερό, η αγάπη δεν μπορεί να πετάξει στον ουρανό με ένα φτερό αγάπης. Και τα δύο φτερά πρέπει να είναι επενδυμένα με το ασήμι για το οποίο μιλάει ο ίδιος Δαβίδ: «Ο λόγος του Κυρίου είναι καθαρός, το ασήμι ανάβει» (Ψαλμ. 17:31). Η θεία επιστήμη, η οποία διδάσκει την αγάπη για τον Θεό και την αγάπη για τους άλλους, είναι αυτό το καθαρό ασήμι και το ασήμι που ανάβει η θέρμη για τον Θεό και τον πλησίον. Το Άγιο Πνεύμα ενώνει και τα δύο αυτά ασημένια φτερά, δηλαδή την αγάπη για τον Θεό και την αγάπη για τον πλησίον, έτσι ώστε καμία αγάπη δεν μπορεί να είναι χωρίς την άλλη, γιατί είναι η ίδια η αγάπη του Θεού Πατέρα και Θεού του Υιού, που ξεχύνεται στο ανθρώπινο γένος σαν λιωμένο ασήμι ή χρυσό μετάλλευμα: «Η αγάπη του Θεού ξεχείλιζε στις καρδιές σας μέσω του Αγίου Πνεύματος που σας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5). Αυτά τα περιστέρια πλαίσια, που συνδέουν τη διπλή αγάπη σαν δύο φτερά, πρέπει επίσης να είναι επιχρυσωμένα: «Το εσωτερικό του πλαίσιο είναι στη λάμψη του χρυσού», γιατί όπως ο χρυσός στολίζει τα πάντα, έτσι και η αγάπη είναι το πιο όμορφο, το πιο τέλειο και το πιο αξιέπαινο, που είναι και για τον Θεό και για τον πλησίον και τα συνδυάζει σε ένα. Έχοντας ονομάσει έτσι το Άγιο Πνεύμα χρυσό, θα προχωρήσουμε τώρα στο σύμβολο που απεικονίζεται σε αυτό και θα προχωρήσουμε στη φωτιά που καίει στο βωμό. Στο ναό του Θεού, στη σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης που έχτισε ο Μωυσής, υπήρχαν δύο φωτιές. Ένας από αυτούς ήταν μέσα στο βωμό. Αυτή ήταν η φωτιά που προηγουμένως είχε κατέβει από τον ουρανό για να κάψει τις θυσίες που έκανε ο Ααρών. Με την εντολή του Θεού, αυτή η φωτιά παρακολουθήθηκε πολύ προσεκτικά, ώστε να μην σβήσει ποτέ, αλλά να λάμπει συνεχώς και μέρα και νύχτα. Η φροντίδα του βαρύνει τους ιερείς που του ανατέθηκαν, οι οποίοι το ονόμασαν Θεία φωτιά και το χρησιμοποιούσαν μόνο για κάποιες θυσίες και ολοκαυτώματα, ενώ η χρήση του για άλλες ανάγκες απαγορευόταν υπό απειλή. Μια άλλη φωτιά εντοπίστηκε μπροστά από τις πόρτες του ναού της συνάντησης. Αυτή η φωτιά δεν κατέβηκε από τον ουρανό, αλλά γήινη, συνηθισμένη, και ονομαζόταν εξωγήινη φωτιά. Δεν επιτρεπόταν να χρησιμοποιηθεί για θυσίες που προσφέρονταν στον Θεό, και επίσης δεν επιτρεπόταν να μεταφερθεί μέσα στο ναό. Όταν οι δύο γιοι του Ααρών, ο Ναντάβ και ο Αμπιχού, έχοντας πάρει εξωγήινη φωτιά, συνηθισμένη φωτιά, και βάζοντάς την στα θυμιατήρια τους, τόλμησαν να τη φέρουν μέσα στο ναό, τότε εμφανίστηκε φωτιά από τον Κύριο και τους έκαψε σε στάχτη. Η φωτιά της αγάπης μας για τον Θεό πρέπει επίσης να καίει πάντα στην καρδιά, να τροφοδοτείται και να υποστηρίζεται πάντα από τη σκέψη του Θεού: «Στη διδασκαλία μου (δηλαδή στη σκέψη του Θεού) θα φουντώσει». Η ξένη φωτιά, δηλαδή η εγκόσμια, η αμαρτωλή, δεν πρέπει να μπαίνει μέσα στην καρδιά υπό απειλή, δηλαδή υπό τον φόβο του αιώνιου θανάτου, για να μη μας κάψει για πάντα η φωτιά της κόλασης. Ας υποκλιθούμε στο Άγιο Πνεύμα από το πνεύμα μας, δηλαδή δουλεύοντας με το πνεύμα της θλίψης και εργαζόμενοι για τον Κύριο. Ας το φέρουμε με σωστό πνεύμα, ανανεωμένο, με πνεύμα τρυφερότητας. Μάρτυρας των λόγων μου είναι ο Θεός, τον οποίο υπηρετώ με το πνεύμα μου. Αμήν. Κήρυγμα την Κυριακή των Αγίων Πάντων, την πρώτη μετά την Πεντηκοστή «Χαίρετε και αγαλλιάστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι άφθονη στον ουρανό» (Ματθαίος 5:12) Ευσεβής ακροατής! Την εβδομάδα αυτή των Αγίων Πάντων η μητέρα μας, η ιερά εκκλησία, μετρώντας τα πρόσωπα όλων των αγίων και γιορτάζοντας τη μνήμη τους, μας καλεί τα παιδιά της σε πνευματική χαρά, τραγουδώντας: «Ελάτε όλοι, να χαρούμε πνευματικά στη μνήμη των αγίων». Υπάρχει κάτι για να χαίρονται και να χαίρονται οι πιστοί Χριστιανοί για τη μνήμη των αγίων, γιατί μέσα τους έχουν πολλούς υπερασπιστές, βοηθούς, προστάτες και μεσολαβητές στον Θεό. Οι αμαρτωλοί άνθρωποι, «από τους οποίους είμαι πρώτος», μου φαίνεται, δεν μπορούν να έχουν μεγάλη χαρά σε αυτό, γιατί στερούνται την κοινωνία με τους αγίους. Οι αμαρτωλοί με τη χαρά των αγίων θα στεναχωρήσουν ακόμη περισσότερο τις καρδιές τους όταν τους δουν στον ουρανό, στεφανωμένους με αιώνια βασιλεία, και οι ίδιοι απορρίφθηκαν από αυτούς, όπως λέει ο Κύριος με το στόμα του προφήτη Του Ησαΐα: «Ιδού, όσοι εργάζονται για μένα θα χορτάσουν, αλλά θα πεινάσεις. Ντροπιαστείτε όλοι όσοι εργάζονται για μένα θα χαρούν με χαρά καρδιάς, αλλά εσείς θα φωνάξετε με τον πόνο της καρδιάς σας και θα κλάψετε από τη συντριβή του πνεύματος» (Ησαΐας 65:13:14). Τολμώ να πω ότι ακόμη και για τους αγίους του Θεού δεν υπάρχει πλέον πλήρης χαρά, τόσο γιατί οι άγιες ψυχές τους δεν έχουν ενωθεί ακόμη με τα τίμια λείψανά τους, όσο και γιατί βλέπουν εμάς τους αμαρτωλούς να στερούμε ηθελημένα την κοινωνία τους, τα πρόσωπά τους, την αιώνια χαρά τους εξαιτίας της μικρής και μάταιης αμαρτωλής γλυκύτητας που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο. Γιατί για τους αγίους του Θεού, μαζί με τους αγγέλους του Θεού, όπως υπάρχει χαρά στον ουρανό για κάθε αμαρτωλό που μετανοεί, έτσι υπάρχει λύπη για κάθε αμετανόητο αμαρτωλό, και μέσω αυτού υπάρχει, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος εμποδίου στη χαρά τους. Τι χρειάζεται να κάνουμε για να μας χαίρονται εντελώς οι άγιοι, όπως και εμείς στους αγίους; Ας κάνουμε αυτό: ας στραφούμε στον Θεό με αληθινή μετάνοια, ώστε με τις καλές μας πράξεις να προετοιμάσουμε για τον εαυτό μας θέσεις στις τάξεις των αγίων, στις οποίες θα μπορούσαμε να κινηθούμε μετά από προσωρινή ζωή. Με αυτό θα φέρουμε και στους εαυτούς μας και στους αγίους πλήρη χαρά. Όποιος από τους αμαρτωλούς ακούει αυτά που λέγονται, όποιος τα ακούει αυτά, όποιος θέλει να ευχαριστήσει τους αγίους με τη μετάνοιά του και να είναι ο ίδιος άγιος, αρχίζει από εδώ την αληθινή μετάνοια. Εγώ, ανάξιος, θα αρχίσω να αποδίδω στους αγίους μετανοημένους αμαρτωλούς και να τους αποκαλώ νέους αγίους. Θα το ξεκινήσω όχι από τον εαυτό μου, όχι από τη δική μου ανοησία, αλλά από τη Θεία Γραφή, «Εγώ βιάζομαι για τον Κύριο και επιβεβαιώνω τον λόγο» (Μάρκος 16:20). Αλλά προτού ξεκινήσω το επιδιωκόμενο έργο, προτού αρχίσω να αποδίδω αμαρτωλούς στις τάξεις των αγίων, θα θέσω πρώτα στον εαυτό μου το εξής ερώτημα: είναι δυνατόν ένας αμαρτωλός άνθρωπος να γίνει αμέσως άγιος και να έχει θέση με τους αγίους; Άλλωστε, ο Ντέιβιντ λέει: «Μακριά από τον αμαρτωλό είναι η σωτηρία» (Ψαλμ. 119:125). Ενώ αναζητώ μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα, θα προσφέρω εδώ στην αγάπη σας την επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Εβραίους. Εκείνος, εκχύνοντας στο ενδέκατο κεφάλαιο όλη τη θεόπνευστη και συνετή καλή θέλησή του προς έπαινο της αγίας πίστης, την αποκαλεί πρώτα από όλα ιερέα, ιερέα, γιατί για χάρη της ο Θεός δέχθηκε τις θυσίες του Άβελ. Η πίστη είναι νιότη χωρίς γηρατειά, γιατί ο Ενώχ, ευχαριστημένος με αυτήν, ζει ακόμα και δεν έχει γεράσει. Η πίστη είναι η κιβωτός στην οποία σώθηκε ο Νώε. Η πίστη είναι μητρότητα, γιατί με πίστη η Σάρα γέννησε τον Ισαάκ. Η πίστη είναι επίσης μια ζωντανή, αναίμακτη θυσία, γιατί με πίστη ο Αβραάμ πρόσφερε τον γιο του Ισαάκ ως ζωντανή θυσία, χωρίς να χυθεί το αίμα του, και για αυτόν η πίστη ήταν θήκη για το μαχαίρι με το οποίο ήθελε να σκοτώσει τον γιο του. Η πίστη είναι ένα έξυπνο μάτι, γιατί ξέρει πώς να ευλογεί τον Ιακώβ και πώς να ευλογεί τον Ησαύ. Η πίστη είναι προφήτης, γιατί με αυτήν ο Ιωσήφ προέβλεψε την απελευθέρωση των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο. Ο Μωυσής είχε πίστη στον φόβο και τη μάστιγα του Φαραώ και όλης της Αιγύπτου. Η πίστη είναι ο βυθός της θάλασσας που οδήγησε το Ισραήλ στην ξηρά. Στον Ιησού του Ναυή, η πίστη είναι μια επίθεση που γκρεμίζει τα τείχη της Ιεριχούς. Ω, πόσους μεγάλους επαίνους της αγίας πίστεως έγραψε ο απόστολος! Ας δούμε επίσης προσεκτικά πώς τελειώνει ο απόστολος τους επαίνους του: «Με πίστη η Ραάβ η πόρνη δεν χάθηκε» (Εβρ. 11:31). Η πίστη, λέει, είναι η μόνη σωτηρία για έναν αμαρτωλό ή έναν αμαρτωλό: «Με πίστη η Ραάβ η πόρνη δεν χάθηκε». Κάποιος εδώ θα μπορούσε να πει στον Άγιο Παύλο: Άγιος Παύλος! Δεν έχετε εξαντληθεί γράφοντας επαίνους πίστης; Κοίτα, γράφεις και μιλάς καλά όταν ταυτίζεις την καταραμένη ακάθαρτη πόρνη με τον πιστό Άβελ, με τον αγνό Ενώχ, με τον θεοσεβή Νώε, με τους άξιους πατριάρχες Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ και με άλλους αγίους προπάτορες; Δεν θα μπορούσες πραγματικά να τη λείψεις, να μην τη θυμηθείς, να μην τη συγκρίνεις με τόσο μεγάλους αγίους και να βάλεις την πόρνη και τους αγίους του Θεού στο ίδιο πρόσωπο, στον ίδιο αριθμό; Ο Άγιος Παύλος που το είπε «Με πίστη η Ραάβ η πόρνη δεν χάθηκε», τώρα σαν να αναρωτιέται, τώρα χαίρεται και θριαμβεύει για τη σωτηρία του αμαρτωλού, προσθέτει τα ακόλουθα λόγια: «Και τι άλλο είναι το ποτάμι;» (Εβρ. 11:32), δηλαδή τι άλλο μπορεί να ειπωθεί; Τι πιο εκπληκτικό και πιο ένδοξο από το γεγονός ότι η πόρνη είναι μεταξύ των αγίων, η ακάθαρτη συγκαταλέγεται στους αγνούς, ο εχθρός του Θεού είναι μεταξύ των αγίων του Θεού; Συζητώντας αυτό, ο Θεοδώρητος λέει: «Πραγματικά καταπληκτικός αυτός ο αποστολικός λόγος, με τον οποίο πρόσθεσε μια ξένη άσωτη σύζυγο στον Μωυσή, στον Αβραάμ και σε άλλους αγίους για να δείξει τη δύναμη της πίστης. «Είναι πολύ υπέροχο», λέει, «η πόρνη να έχει τον ίδιο έπαινο με τους αγίους». Ακούστε αυτό, κάθε αμαρτωλός, και εμπιστευτείτε! Εδώ είναι η σίγουρη ελπίδα του ελέους του Θεού για έναν αμαρτωλό που σηκώνεται από τις αμαρτίες του! Πέταξε αμέσως την αμαρτία, σπάσε το κακό σου έθιμο, φτύσε τα αμαρτωλά πάθη, ποδοπάτησέ τα, σηκώσου με μετάνοια, στρέψε στον Θεό, άρχισε να μετανοείς, άρχισε αμέσως, χωρίς καθυστέρηση, και πες: «Ρε, τώρα άρχισα». Τότε ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος θα σας τοποθετήσει σε ισότιμη θέση με τους μεγάλους αγίους, όπως η Ραχάβ τοποθέτησε την πόρνη με τον Μωυσή, τον Αβραάμ και άλλους. Τώρα, ακροατή μου, απάντησα ήδη και απαντώ στο προτεινόμενο ερώτημα: είναι δυνατόν ένας αμαρτωλός να είναι άγιος και να έχει θέση με αγίους; «Μακριά από τον αμαρτωλό είναι η σωτηρία», αλλά μόνο από τους αμετανόητους αμαρτωλούς και από εκείνους που μετανοούν αληθινά, η σωτηρία είναι κοντά από αυτούς: «Ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους Τον επικαλούνται» (Ψαλμ. 145:18), σε όλους όσους αληθινά καλούν. Μπορούμε με τόλμη να γράψουμε τέτοιους ανθρώπους ανάμεσα στους αγίους και να τους ονομάσουμε νέους αγίους. Υπάρχουν δύο είδη αμαρτωλών. Μερικοί σύντομα στρέφονται στη μετάνοια, ξαναπέφτουν και ξανασηκώνονται. Άλλοι δεν σηκώνονται γρήγορα ή εύκολα μετά από πτώση, αν και επιθυμούν μετάνοια. Εδώ αφήνω έξω τους τρίτους αμαρτωλούς που απελπίστηκαν εντελώς, πέτρωσαν τις καρδιές τους και, εγκαταλείποντας τον Θεό, παραδόθηκαν στον εχθρό, και μέσω αυτού έχουν ήδη εγγραφεί στο επικίνδυνο βιβλίο των καταδικασμένων στην κόλαση. Θα μιλήσω μόνο για εκείνους τώρα που ήδη μετανοούν ή θέλουν να μετανοήσουν. Τι να σκεφτόμαστε για τους πρώτους αμαρτωλούς, που συχνά πέφτουν και μετά από κάθε πτώση αμέσως σηκώνονται με συντετριμμένη καρδιά και πολλά δάκρυα; Που να τα γράψω; Είναι αδύνατο να τα γράψουμε ανάμεσα σε τελείως αμαρτωλούς, γιατί έχουν την προστασία τους στη Θεία Γραφή, που είναι τα ακόλουθα λόγια που τους λέγονται: «Μόλις πέσετε, μόνο σηκωθείτε και σωθείτε». Αν δεν χαθεί γι' αυτούς η σωτηρία, αν μπορούν να την προσδοκούν και να την ελπίζουν, τότε, αναμφίβολα, πρέπει να προστεθούν στις τάξεις των σωζόμενων και να τοποθετηθούν μεταξύ των αγίων. Σε τι είδους άτομο θα τα αποδώσω; Θα τους προσθέσω στις τάξεις των δικαίων. Θα το αποδώσω όχι από τη δική μου φαντασία, αλλά με βάση την Αγία Γραφή. Το Άγιο Πνεύμα στο Pritochnik λέει: «Οι δίκαιοι πέφτουν επταπλάσια» (Παροιμίες 24:16). Εδώ, όλοι ακούνε και εκπλήσσονται με το γεγονός ότι αυτός που έπεσε στην αμαρτία επτά φορές παρέμεινε δίκαιος: «Ο δίκαιος έπεσε επτά φορές». Ο Άγιος Γρηγόριος διαβάζει αυτό το απόσπασμα σε άλλη μετάφραση ως εξής: «Οι δίκαιοι πέφτουν επτά φορές την ημέρα». Αυτό είναι ακόμα πιο εκπληκτικό, γιατί ήταν αρκετό για έναν δίκαιο άνθρωπο να πέσει επτά φορές σε ολόκληρη τη ζωή του, αλλά πέφτει στην αμαρτία επτά φορές κάθε μέρα. Εάν πέφτει, και τόσο συχνά - επτά φορές την ημέρα, τότε τι είδους δίκαιος άνθρωπος είναι; Ω σοφή Προμηθεύτρια, γράψε τον αμαρτωλό και όχι τον δίκαιο, γιατί ο αμαρτωλός πέφτει επτά φορές την ημέρα και όχι ο δίκαιος. Αν είναι δίκαιος, πώς πέφτει; Σίγουρα είναι σωστό για έναν δίκαιο άνθρωπο να στέκεται και να μην πέφτει; Ο Άγιος Γρηγόριος απαντά: «Κάποιες φορές αφήνεται και στους δίκαιους να πέσουν, για να μάθουν να στέκονται πιο δυνατοί· επιτρέπεται να παρεκκλίνουν προς το κακό, για να μην πέφτουν ποτέ στην υπερηφάνεια και καταστρέφουν τα μεγάλα χαρίσματα των αρετών». Εξαιρετικά, άγιε Γρηγόριο, εξήγησες τον λόγο των πτώσεων που συμβαίνουν στους αγίους. Γι' αυτό ακριβώς αφήνεται στους δίκαιους να πέσουν στην αμαρτία, για να μην υπερηφανεύονται και καταστρέφουν τις αρετές τους, τις αρετές τους ενώπιον του Θεού. Αλλά και πάλι δεν είμαι ακόμα ικανοποιημένος με αυτήν την ερμηνεία σου, γιατί θέλω να μάθω γιατί η Γραφή δεν αποκαλεί τον αμαρτωλό αμαρτωλό, αλλά δίκαιο, και, επιπλέον, αυτόν που αμαρτάνει τόσο συχνά: επτά φορές την ημέρα; Αν ένας δίκαιος πέφτει επτά φορές την ημέρα, τότε πώς δεν καταστρέφει τη δικαιοσύνη του με τις συχνές πτώσεις του; Δεν χρειάζεται να ρωτήσετε τον Άγιο Γρηγόριο για αυτό. Ας διαβάσουμε τις περαιτέρω γραμμές του Pritochnik και τότε θα καταλάβουμε τι θέλουμε να καταλάβουμε: πώς είναι «επτά φορές την ημέρα οι δίκαιοι πέφτουν και σηκώνονται». Η λέξη «και ανασταίνεται» μας δείχνει ξεκάθαρα γιατί ο δίκαιος, όταν πέφτει, δεν καταστρέφει τη δικαιοσύνη του. γιατί, όπως αποδεικνύεται, «σηκώνεται». Αυτό επιβεβαιώνεται από τον μακαριστό Ιερώνυμο, ο οποίος λέει: «Όταν ένας δίκαιος αμαρτάνει, δεν καταστρέφει το δίκαιο όνομά του, γιατί πάντα σηκώνεται γρήγορα σε μετάνοια». Αν, λοιπόν, κάποιος αμάρτησε και μετανόησε αμέσως ειλικρινά, τότε μην τολμήσεις να τον πεις αμαρτωλό. Είναι δίκαιος άνθρωπος, γιατί «σηκώνεται», σηκώνεται αμέσως μετά την πτώση, σηκώνεται με κλάματα και λυγμούς ενώπιον του Θεού, σηκώνεται και διώχνει ξανά την αμαρτία από την ψυχή του, σαν απρεπής φιλοξενούμενος. Λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αν έρθει η αμαρτία στην ψυχή σου, ας είναι φιλοξενούμενος σου και όχι κάτοικος». Ένας τέτοιος αμαρτωλός, που μετά την πτώση σηκώνεται αμέσως μετάνοια, δεν είναι πια αμαρτωλός, αλλά δίκαιος, ακόμα κι αν τύχαινε να πέφτει συχνά. Έτσι γίνονται πραγματικότητα τα λόγια του Ντέιβιντ: «Όταν πέφτει, δεν συντρίβεται, γιατί ο Κύριος δυναμώνει το χέρι του» (Ψαλμ. 36:24). Είθε όλοι να σηκωθούμε γρήγορα από τις αμαρτίες και να συμπεριληφθούμε μεταξύ των δικαίων! Για τους άλλους αμαρτωλούς, για εκείνους που δεν επαναστατούν γρήγορα και εύκολα, τι μπορεί να ειπωθεί για αυτούς; Πρώτα απ 'όλα, ας μάθουμε ποιοι είναι αυτοί οι αμαρτωλοί; Αυτοί είναι εκείνοι που έχουν περιπέσει σε αμαρτωλές συνήθειες, που είναι εντελώς μπλεγμένοι στα δίκτυα των σαρκικών πράξεων και για τους οποίους ο απόστολος λέει: «Η ουσία των πράξεων της σάρκας έχει αποκαλυφθεί, που είναι η μοιχεία, η πορνεία, η ακαθαρσία» και ούτω καθεξής (Γαλ. 5:19). Όσοι είναι μπλεγμένοι σε όλα αυτά τα σαρκικά πάθη και τις αμαρτωλές απολαύσεις δεν σηκώνονται γρήγορα, ακόμα κι αν έχουν τη σκέψη και την πρόθεση να μετανοήσουν, ακόμα κι αν λένε στον Δαβίδ: «Ω, να διορθωθούν οι τρόποι μας!» (Ψαλμ. 119:5). Ήδη η συνήθεια τους έχει μετατραπεί σε δεύτερη φύση και μάλιστα αναγκαιότητα. αυτοί ήδη «Δεν θέλουν να το κάνουν αυτό, αλλά δεν θέλουν να το κάνουν, όχι αυτοί, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα τους, που βασιλεύει στη γη τους» (Ρωμ. 7:19:20). Και το γεγονός ότι τέτοιοι άνθρωποι δεν σηκώνονται γρήγορα και εύκολα φαίνεται στο παράδειγμα του Δαβίδ. Ξέρετε πώς αμάρτησε ο Δαβίδ κατά του Θεού κατά τις ημέρες της βασιλείας του; Θυμηθείτε την όμορφη Bathsheba και τον σύζυγό της Uriah. Ο Δαβίδ μπλέχτηκε στη μοιχεία στο σαρκικό αμαρτωλό πάθος και το είχε ήδη συνηθίσει τόσο πολύ που δεν μπορούσε να το αφήσει πίσω του. Καταποντισμένος από τη συνείδησή του για την αμαρτία που διαπράττει, σκεπτόμενος τη μετάνοια και αναστενάζοντας προς τον Θεό, λέει: «Άφησε το μονοπάτι της αδικίας από εμένα και ελέησέ με με τον νόμο Σου». Άγιος Δαυίδ! Έκλαψες τόσο πολύ για την αμαρτία σου που κόντεψες να μπεις σε φρενίτιδα; Ξέρεις τι λες; Αν δεν μιλάς καλά, ο κόσμος θα σε κρίνει. Σε κρίνει λοιπόν ο Άγιος Αμβρόσιος, λέγοντας: «Ο Δαβίδ δεν λέει: άφησέ με από τον δρόμο της αδικίας», αλλά «άφησέ με τον δρόμο της αδικίας». Διορθώσου, άγιε Δαυίδ, και πες: «Κύριε, άφησέ με από το μονοπάτι της αδικίας». Αλλά ο Ντέιβιντ δεν μας ακούει. Αναστενάζοντας, λέει στον Θεό τα προηγούμενα λόγια του: «Άφησε μου το μονοπάτι της αδικίας». Άγιος Δαυίδ! Πού πάει κάθε λογικός άνθρωπος αν ανακαλύψει ότι σε κάποιο μονοπάτι υπάρχει μεγάλη ληστεία; Άλλωστε τον παρακάμπτει και τον παρακάμπτει μακριά, και δεν ζητά να μεταφερθεί το μονοπάτι με τους ληστές σε άλλο μέρος. Θα ακολουθήσει όμως κανείς το μονοπάτι που, ως γνωστόν, υπάρχουν ληστές; Δεν θα ήταν τρελός τότε; Θα φταίει ο ίδιος για την ατυχία του; Ο φυσικός λόγος διδάσκει τον άνθρωπο: μην περπατάς στο μονοπάτι της αδικίας, μην περπατάς. αν πας, θα ενεργήσεις παράλογα: θα πέσεις στα χέρια ληστών. Αλλά ο Δαβίδ, χωρίς να παρακάμψει ή να παρακάμψει το κακό μονοπάτι, φωνάζει στον Θεό: μη με αφήσεις από το μονοπάτι της αδικίας, αλλά άφησέ με το μονοπάτι της αδικίας. Σκεφτείτε, Άγιος Δαυίδ! Τι είναι καλύτερο: να παρακάμψουμε περαιτέρω το κακό μονοπάτι ή να ζητήσουμε αυτό το μονοπάτι, μαζί με τους ληστές, να μεταφερθεί σε άλλο μέρος; Πραγματικά, είναι καλύτερο να αποφύγετε το κακό μέρος. Αλλά ο Δαβίδ λέει το ίδιο: «Άφησε μου την οδό της αδικίας». Με αυτό φαίνεται να μας κάνει να καταλάβουμε τα εξής: Εγώ, Κύριε, δεν μπορώ να μείνω πίσω από το μονοπάτι της αδικίας, δεν μπορώ να αλλάξω το κακό, αμαρτωλό έθιμο μου, που έχει γίνει δεύτερη φύση. Είναι καλύτερα εσύ ο ίδιος, Κύριε, όχι εγώ, αλλά με κάποιο τρόπο να αφήσεις αυτόν τον κακό δρόμο από μένα και να με σηκώσεις σε μετάνοια. Εδώ ο Άγιος Δαυίδ εκφράζει την ιδέα ότι όπως δεν είναι εύκολο να μεταφέρεις το δρόμο των ανθρώπων σε άλλο μέρος, έτσι είναι δύσκολο να αλλάξεις και να διορθώσεις ένα άτομο που έχει πέσει σε σαρκικές και αμαρτωλές απολαύσεις, για το οποίο κάποιος λέει: «Φαίνεται πιο βολικό να αφήσεις το μονοπάτι κατά μέρος (δηλαδή να το μεταφέρεις σε άλλο μέρος) παρά να αλλάξεις το συνηθισμένο ανθρώπινο πάθος». Κι αν ένας τέτοιος αμαρτωλός, αν και όχι σύντομα, συνέλθει και, με τη βοήθεια του Θεού, διαπράξει αληθινή μετάνοια, εάν το αμαρτωλό έθιμο του, αφού σπάσει, καταρριφθεί και φτύσει και μετά δεν επιστρέψει ποτέ σε αυτό, αλλά κατευθύνεται ολοκληρωτικά στον καθαρισμό του μέσω μετάνοιας από κάθε ρύπανση της σάρκας και του πνεύματος και μέχρι το θάνατό του ζει με τη μετάνοια; Ποια θέση στις τάξεις των αγίων θα άξιζε ένας τέτοιος αμαρτωλός; Αφήστε τον να κρίνει όπως θέλει. Δεν ντρέπομαι να το βάλω με το πρόσχημα των παρθένων και να το γράψω με παρθένες, γιατί έχω τον άγιο προφήτη Ιερεμία να στηρίζει και να καθοδηγεί το χέρι μου, στο βιβλίο του οποίου διάβασα τα εξής: «Ο Θεός του Ισραήλ διάλεξε για τον εαυτό του, σαν σύζυγο νύφη για αγάπη». Ωστόσο, ο Ισραήλ, που δεν ζούσε για πολύ καιρό σε αρμονία με τον Θεό, διεφθαρμένη, διέπραξε μοιχεία και λάτρεψε ειδωλολατρικούς θεούς. Ο Θεός νουθετεί τον Ισραήλ, και ταυτόχρονα κάθε αμαρτωλό σήμερα, με αυτά τα λόγια: «Το μέτωπο της άσωτης γυναίκας δημιουργήθηκε για να φας· δεν ήθελες να ντρέπεσαι· γι' αυτό από εδώ και στο εξής επικαλέστε Με: Πατέρα μου, εσύ είσαι ο αρχηγός της παρθενίας μου» (Ιερ. 3:3). Εδώ ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι το ίδιο αμαρτωλό άτομο ονομάζεται και πόρνη και παρθένα: "Το μέτωπο μιας άσωτης γυναίκας δημιουργήθηκε για να το φας" - αυτό είναι πόρνη. "Φώναξε με: Πατέρα μου, ο αρχηγός της παρθενίας μου" - αυτό είναι ένα κορίτσι. Πρώτα μια πόρνη, μετά μια παρθένα. Γιατί αυτό; Γιατί όμως μέσα από την αληθινή και μακρόχρονη μετάνοια ανανεώνεται η εντιμότητα της παρθενίας. Αν θέλετε να το μάθετε πιο ξεκάθαρα, τότε ακούστε. Ξέρετε ποιος ακολουθεί τον Χριστό τον Κύριό μας πιο κοντά; Εκείνοι που ακολουθούν τον Χριστό πιο κοντά είναι είτε οι απόστολοι είτε οι παρθένες. Πρώτον, οι απόστολοι ακολουθούν τον Χριστό, στον οποίο είπε: «Ελάτε μετά από εμένα». Ακολουθούν οι παρθένες πίσω από τον Χριστό, όπως τις είδε η αγία παρθένος Θεολόγος, που λέει: «Αυτοί θα ακολουθήσουν το Αρνί, ακόμη κι αν έρθει» (Αποκ. 14:4). Πίσω, λοιπόν, από τον Χριστό υπάρχει τόπος αποστολικός και παρθενικός. Ας θυμηθούμε εδώ τη γυναίκα του αμαρτωλού στο Ευαγγέλιο, που στεκόμενη πίσω στα πόδια του Χριστού, «Άρχισε να πλένει τη μύτη Του με δάκρυα» (Λουκάς 7:38). Άγιος και Υπέρτατος Απόστολος Πέτρος! Θερμός ζηλωτής του Χριστού! Σπρώξτε την άσωτη σύζυγο από τα πόδια του Χριστού, σπρώξτε την μακριά από το μέρος όπου στέκεστε εσείς, οι ακόλουθοι του Χριστού, διώξτε την αμαρτωλή δυσωδία από την Πηγή της αγνότητας! Όμως ο Άγιος Πέτρος δεν της απαγορεύει να σταθεί στον αποστολικό χώρο και να αγγίξει τα πόδια του Χριστού. Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος παρθένε! Τουλάχιστον έδιωξες την πόρνη από την παρθένα, πίσω από τον Χριστό. Ας μη στέκεται ο κακός εκεί που στέκονται τα πόδια των παρθένων! Αλλά και ο άγιος Θεολόγος της παραχωρεί την παρθενική του θέση. Για πολύ καιρό ήμουν έκπληκτος με αυτό και μπερδεύτηκα γιατί ένας αμαρτωλός αφέθηκε να στέκεται άφοβα στο αποστολικό και παρθενικό μέρος, ακόμη και με τόλμη να στέκεται και να αγγίζει τα πόδια του Χριστού, ώσπου, τελικά, έμαθα τον λόγο γι' αυτό από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος μίλησε για εκείνη τη σύζυγο ως εξής: «Πριν η γυναίκα ήταν πόρνη, τώρα όμως είναι νύφη του Λόγου». Μείνε, ω γυναίκα, αληθινά μετανοούσα. Σταθείτε με τόλμη στον αποστολικό και παρθενικό σας τόπο, γιατί μετά από μια μακρά ακάθαρτη ζωή, με την ξαφνική αλλαγή και την αληθινή μετάνοιά σας, έγινες κόρη, αδελφή του Χριστού, η νύφη του Λόγου. Αυτό σημαίνει ότι όλοι εσείς, άλλοι αμαρτωλοί, αν και όχι σύντομα, εντούτοις έχετε στραφεί ειλικρινά και αμετάκλητα στη μετάνοια, που σημαίνει ότι, λέω, θα είστε ανάμεσα στις παρθένες με τους ίδιους τους αγίους αποστόλους. Τι άλλο να πω μετά από αυτό; Τι να πω πιο θαυμαστό, υψηλό και ένδοξο από το γεγονός ότι οι αμαρτωλοί, μέσω της αληθινής μετάνοιας, γίνονται άγιοι; Ας χαίρονται οι άγιοι, γιατί και αμαρτωλοί συγκαταλέγονται μεταξύ τους, και η έλλειψη στα πρόσωπά τους αναπληρώνεται! Ας χαίρονται οι αμαρτωλοί, γιατί έχουν θέση ανάμεσα στους αγίους! Εσείς, Ορθόδοξοι ακροατές, ακούγοντας όσα ειπώθηκαν, καταλαβαίνετε ότι όλα αυτά ειπώθηκαν για την πνευματική σας παρηγοριά. Μην απελπίζεσαι για τη σωτηρία σου, ακόμα κι αν διαπράξεις πολλές αμαρτίες. Γρήγορα, σαν από τον ύπνο, αναζωογονηθείτε στο πνεύμα από τις αμαρτίες σας, και, αφού έχετε μετανοήσει αληθινά, θα είστε άξιοι να συντροφεύεστε με όλους τους αγίους, που ας λάβουμε όλοι επίσης. Αμήν. Διδασκαλία της προσευχής την Πέμπτη της πρώτης εβδομάδας της Πεντηκοστής «Ζητήστε και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7) Πολλοί από τους σημερινούς πολιτικούς ή ψεύτικους πολιτικούς, ή καλύτερα, αιρετικούς, λένε ότι δεν πρέπει να προσευχόμαστε. Αν, λένε, ο Κύριος έχει ήδη προκαθορίσει τι θα δώσει σε ποιον, και αν ο προορισμός Του είναι αμετάβλητος, τότε η προσευχή είναι εντελώς μάταιη: γιατί αν ο Θεός προόρισε να δώσει, τότε θα δώσει σε αυτόν που δεν προσεύχεται, και αν προόρισε να μην δώσει, τότε δεν θα δώσει σε αυτόν που προσεύχεται. Ο Σωτήρας μας απορρίπτει από αυτούς τους βλάσφημους και παράφρονες λόγους, λέγοντας: «Ζητήστε και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7). Πολλοί μας ενθαρρύνουν να προσευχόμαστε: προφήτες, απόστολοι, το πρωτείο της Εκκλησίας, οι άγιοι πατέρες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και, τέλος, ακόμη και όλοι οι πιο αγενείς ειδωλολάτρες που, φωτισμένοι μόνο από το φως του νου τους, προσευχήθηκαν στον Θεό τους. Και αυτό που λένε οι ψεύτικοι πολιτικοί: «Ό,τι είναι προκαθορισμένο δεν μπορεί να αλλάξει», απαντά ο άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ: «Αυτό που κάνουν οι άγιοι μέσω των προσευχών είναι τόσο προκαθορισμένο που χωρίς προσευχή είναι αδύνατο να αποκτήσουν τίποτα από αυτό· γιατί όσοι προσεύχονται αξίζουν να λάβουν αυτό που ο Παντοδύναμος Θεός έχει ορίσει πρώτα να τους δοθεί». Με αυτά τα λόγια, φαινόταν να λέει τα εξής: Ο Θεός καθόριζε τι να δώσει σε ποιον, αλλά μόνο μέσω της προσευχής, ως μέσω κάποιου οργάνου. Για παράδειγμα, αποφάσισε να δώσει σε κάποιον μακροζωία, αλλά όχι χωρίς φαγητό. αποφασισμένος να δώσει υγεία στον άρρωστο, αλλά όχι χωρίς φάρμακα. καθόρισε την αφθονία των καρπών της γης, αλλά όχι χωρίς τους κόπους του αγρότη. με τον ίδιο τρόπο, ο Θεός αποφάσισε να δώσει άλλα πράγματα σε όλους κατά την κρίση Του, αλλά όχι χωρίς προσευχή. Μερικοί τεμπέληδες που δεν θέλουν να προσεύχονται λένε: Ο Θεός θα έκανε καλύτερα αν έδινε σε όλους όλα όσα χρειάζονται χωρίς δουλειά ή προσευχή. Αυτοί, εκτός του ότι βλασφημούν τον Θεό, δεν ξέρουν καν τι λένε. Δεν βλέπουν την άφατη ευσπλαχνία του Θεού προς τους ανθρώπους στο γεγονός ότι έκανε προσευχή και ικεσία, ώστε να έχουμε μεγάλη χαρά για τα δώρα του Θεού όταν τα λαμβάνουμε, σαν όχι μάταια και όχι για τίποτα. Όπως μερικές φορές ένας πατέρας, για να ευχαριστήσει περισσότερο το παιδί του, ρίχνει επίτηδες ένα νόμισμα στο έδαφος μπροστά στο παιδί και δεν το δίνει κατευθείαν στα χέρια του, ώστε, αφού έψαξε και βρει, να χαίρεται και να καυχιέται ενώπιον του πατέρα του, έτσι και ο Κύριος ο Θεός μας διατάζει με προσευχή και κόπο να κερδίσουμε τα δώρα που μας ετοίμασε, ώστε, αφού ψάξουμε και θα κερδίσουμε μεγάλη χαρά. Επιπλέον, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Θεός έχει δώσει στον άνθρωπο μεγάλη τιμή δίνοντάς του το δικαίωμα να προσεύχεται σε Αυτόν. Τελικά, σε ποια τιμή θεωρεί τον εαυτό του ένας άνθρωπος όταν μιλάει με μεγάλα πρόσωπα: υπήκοος με τον κύριό του, σκλάβος με ηγεμόνα ή βασιλιά κ.ο.κ.;! Και όταν προσευχόμαστε, μιλάμε με τον ίδιο τον Θεό. Τι τιμή για έναν άνθρωπο! Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι προσευχόμενοι γινόμαστε ίσοι με τους αγγέλους και ξεπερνάμε και τους αγγέλους, γιατί όταν προσεύχονται καλύπτουν τα πρόσωπά τους για το μεγαλείο του Θεού, ενώ αποκαλύπτουμε στον Θεό τις πληγές μας, τη φτώχεια και την αθλιότητα μας, με μεγάλη τόλμη στεκόμαστε μπροστά Του, ως στενή οικογένεια Του και, τέλος, λαμβάνουμε ό,τι ζητάμε. «Ζητήστε και θα σας δοθεί», μας λέει. Επειδή όμως οι άνθρωποι δεν μιλούν γι' αυτό, αλλά αναζητούν όφελος και κέρδος σε κάθε πράγμα, είναι σκόπιμο να δείξουμε ποιο είναι το όφελος και η δύναμη της προσευχής, ποια είναι η σημασία του να δοξάζουμε τον Θεό και να Τον ικετεύουμε για τις ανάγκες μας και ποιο το όφελος της για το σώμα και την ψυχή. Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα που θα ήταν αδύνατο να ζητήσουμε από τον Θεό, μόνο αν ζητήσουμε αυτό που είναι από μόνο του καλό, και εάν ζητήσουμε όπως πρέπει. Τα λόγια του Σωτήρα μας δεν είναι ψευδή: «Ζητήστε και θα σας δοθεί· ψάξτε και θα βρείτε· σπρώξτε και θα σας ανοίξει η πόρτα· καθένας που ζητά θα λάβει, και όποιος ψάχνει θα βρει, και θα ανοίξει σε αυτόν που ζητά» (Ματθαίος 7:7:8). Τι δεν μπορεί να ζητήσει ένας γιος από τον πατέρα του αν του ζητήσει κάτι χρήσιμο και απαραίτητο; Επιπλέον, ένα άτομο μπορεί να ζητήσει από τον Θεό. Άλλωστε, ένας φυσικός πατέρας μπορεί να είναι κακός, μπορεί να μην αγαπάει τον γιο του, μπορεί να λέει ψέματα και να μην δίνει αυτό που υποσχέθηκε. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει καθόλου με τον Θεό, «τον Πατέρα του ελέους και κάθε παρηγοριάς». Κανείς δεν μπορεί να Τον εξαπατήσει, ούτε μπορεί να πει ψέματα σε κανέναν. Αγαπά τους ανθρώπους σαν παιδιά Του και κάνει ό,τι υπόσχεται. «Ποιος», λέει, «είναι ένας άνθρωπος από εσάς, που, αν ο γιος του ζητήσει ψωμί, θα του δώσει μια πέτρα για τροφή; Ή αν ζητήσει ψάρι, θα του δώσει τροφή για φίδι; Αν εσείς, που είστε κακοί, ξέρετε να δίνετε καλά πράγματα στα παιδιά σας, πόσο μάλλον ο ουράνιος Πατέρας σας θα δώσει καλά πράγματα σε εκείνους που Τον ζητούν» (Matt 1). Βλέπετε, μας πείθει και μας βεβαιώνει με τις ομοιότητες και τη Θεία Του καλοσύνη. Φέρνει εδώ έναν πατέρα από τον οποίο τα παιδιά του ζητούν κάτι, και αυτό δείχνει επαρκώς τη δύναμη της προσευχής. Αλλά για να δείξει περαιτέρω τη δύναμη και το όφελος του, φέρνει επίσης έναν αυστηρό κριτή, που δεν φοβάται τον Θεό και δεν ντρέπεται για τους ανθρώπους. ακόμα κι αν έφερνε έναν ελεήμονα, θα ήταν αρκετό και αυτό θα έδειχνε τη δύναμη της προσευχής. Άλλωστε, ο Θεός είναι ασύγκριτα πιο ελεήμων και πράος από κάθε πιο ελεήμων άνθρωπο, και όμως φέρνει ακόμη και έναν απάνθρωπο κριτή, τον οποίο τίποτα δεν θα μπορούσε να κλίνει στο έλεος και την αλήθεια - ούτε ο φόβος του Θεού, ούτε ο φόβος των ανθρώπων. Ωστόσο, πείστηκε από τις προσευχές και τις ικεσίες μιας χήρας που υπέφερε προσβολές. Όταν η χήρα του παραπονέθηκε και του ζήτησε να εκδικηθεί τον δράστη της, ο άδικος δικαστής μετά από πολύ καιρό είπε: «Αν και δεν φοβάμαι τον Θεό και δεν ντροπιάζω τον άνθρωπο, αλλά αυτή η χήρα κάνει τους κόπους μου με ικεσίες και δάκρυα, θα την εκδικηθώ» (Λουκάς 18:4:5). Μετά από αυτό, τι να σκεφτούμε για τον Θεό, που είναι απείρως ελεήμων με τον άνθρωπο, που είναι πάντα έτοιμος να ελεήσει και πάντα τον ενθαρρύνει να ζητήσει; «Ακούτε», λέει ο ίδιος ο Κύριος, «τι λέει ο κριτής της αδικίας; Δεν πρέπει ο Θεός να εκδικηθεί τους εκλεκτούς Του που φωνάζουν προς Αυτόν μέρα και νύχτα και να είναι υπομονετικός γι' αυτούς; Σας λέω ότι θα πάρει την εκδίκησή τους γρήγορα» (Λουκάς 18:6-8). «Η προσευχή κατακτά τη φύση με τη δύναμή της», λέει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Η προσευχή χωρίς όπλα νικά τους εχθρούς ορατούς και αόρατους. Η προσευχή συγκρατεί το χέρι ακόμη και του ίδιου του Παντοδύναμου, που το σηκώνει για να εκδικηθεί τους αμαρτωλούς. Η προσευχή αφαίρεσε τα σιδερένια δεσμά από τα πόδια και τα χέρια του Αγίου Αποστόλου Πέτρου, άνοιξε τις πύλες της φυλακής και τον οδήγησε με ασφάλεια μέσα από όλους τους φρουρούς των στρατιωτών, όπως λέει σχετικά ο Άγιος Λουκάς. Με την προσευχή, τα πόδια του Αγίου Παύλου εξασθενούσαν στο μπλοκ, και η εσωτερική φυλακή άνοιξε: «Όταν τα μεσάνυχτα ο Παύλος και η Δύναμη του Θεού προσευχήθηκαν, ξαφνικά έγινε ένας μεγάλος δειλός, επειδή τα θεμέλια της φυλακής κλονίστηκαν· και όλες οι πόρτες άνοιξαν, και τα δεσμά όλων λύθηκαν» (Πράξεις 16:25:26). Μέσω της προσευχής, ο Ιησούς του Ναυή κράτησε τον ήλιο στην κίνησή του έως ότου ο λαός του Ισραήλ νίκησε τους εχθρούς του με τη βοήθεια του Θεού, ο οποίος άκουσε τη φωνή του ανθρώπου. Με προσευχή, ο Εζεκίας, ο βασιλιάς του Ισραήλ, γύρισε τον ήλιο δέκα μοίρες πίσω. Ο Ηλίας έκλεισε τον ουρανό με προσευχή και τον άνοιξε όταν ήθελε. Αυτός, μέσω της προσευχής, κατέβασε φωτιά από τον ουρανό στη θυσία. Μέσω της προσευχής, οι τρεις νέοι έμειναν άσβεστοι στη μέση της φωτιάς. Και πώς οι Ισραηλίτες νίκησαν τους πολλούς και ισχυρούς εχθρούς τους: τους Χαναναίους, τους Χετταίους, τους Ιεβουσαίους, τους Αμμορίτες, τους Γιργασιίτες, τους Μαδιανίτες, τους Ασσύριους - τέλος πάντων, όχι τόσο με όπλα, που δεν είχαν καν όταν άφησαν την Αίγυπτο, αλλά με προσευχή: «Όταν ο Μωυσής σήκωσε το χέρι του, νίκησε τους Αμαληκίτες» (Εξ. 17:11). Πώς νίκησε ο Δαβίδ τον περήφανο και δυνατό Γολιάθ και άλλους εχθρούς; «Με προσευχή και όχι με άλλο όπλο», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος. Πώς καταστράφηκαν τα τείχη της Ιεριχούς την εποχή του Ιησού του Ναυή; Με προσευχή. γιατί η Θεία Γραφή λέει: «Και οι ιερείς σάλπισαν, καθώς όταν ο λαός άκουσε τη φωνή της σάλπιγγας, όλος ο λαός φώναξε με μεγάλη και δυνατή φωνή, και τα τείχη της πόλης έπεσαν, και όλος ο λαός πήγε στην πόλη και έλαβε την πόλη» (Ιησούς του Ναυή 6:19). Η προσευχή είναι ασπίδα και όπλο στη μάχη κατά των εχθρών. Όχι μόνο οπλίζει αδύναμους εναντίον ισχυρών ανδρών, αλλά καταλαμβάνει και αδύναμα σκάφη εναντίον πολύ γενναίων ανδρών, κάτι που ο Θεός έδειξε ιδιαίτερα ξεκάθαρα στην Ιουδίθ, η οποία μπήκε άοπλη στα ασσυριακά συντάγματα και τρεις μέρες αργότερα, ενισχυμένη από την προσευχή, έκοψε το κεφάλι του Ολοφέρνη με το δικό του σπαθί. Ο Δεβορά νίκησε τους Μαδιανίτες. Η Ιαήλ σκότωσε τον αρχηγό Σισέρα. Και ποιος μπορεί να μετρήσει τη δύναμη και την επίδραση της ιερής προσευχής, που αποκαλύπτεται και εκδηλώνεται έναντι των ορατών εχθρών; Μόνο για αυτό δεν αρκεί ούτε μια μέρα. Οι αόρατοι εχθροί που επιτίθενται στην ψυχή μας είναι πολύ πιο δυνατοί, αλλά και αυτοί νικούνται με την προσευχή. Ο ίδιος ο Σωτήρας μας το μαρτύρησε όταν είπε: «Αυτή η γενιά δεν προχωρά με τίποτε άλλο παρά με προσευχή και νηστεία» (Ματθαίος 17:21). Με αυτό φάνηκε να λέει: αυτό δεν μπορεί να νικηθεί με κανένα άλλο όπλο εκτός από το όπλο της ιερής νηστείας και της προσευχής. Για να δείξω τη δύναμη της προσευχής, θα πω τα εξής. Η προσευχή όχι μόνο νικά τους νόμους της φύσης, όχι μόνο είναι μια ανυπέρβλητη ασπίδα ενάντια στους ορατούς και αόρατους εχθρούς, αλλά συγκρατεί ακόμη και το χέρι του ίδιου του παντοδύναμου Θεού, που υψώθηκε για να νικήσει τους αμαρτωλούς. Είναι δύσκολο να πιστέψουμε αυτά τα λόγια, αλλά πραγματικά είναι στην ιστορία της Θείας Γραφής. Όταν ο λαός του Ισραήλ άφησε τον Κύριό του, έκανε τον εαυτό του μοσχάρι και τον προσκύνησε, ο Κύριος θύμωσε μαζί τους με μεγάλη οργή και ήθελε να τους καταστρέψει. Τότε ο Μωυσής έπεσε στα πόδια του Κυρίου και άρχισε να προσεύχεται στον Θεό για τον λαό. Τι έγινε λοιπόν; Με την προσευχή, ο Μωυσής συγκράτησε το δυνατό χέρι του Κυρίου, που είχε ήδη σηκώσει το σπαθί και ετοίμασε βροντές και βροντές για να χτυπήσει τους αποστάτες. Ο Θεός ήθελε να χτυπήσει και δεν μπορούσε. Γι' αυτό ο Κύριος ζήτησε από τον Μωυσή να σταματήσει να προσεύχεται, λέγοντας: «Μη με πατάς (δηλαδή, άφησέ με να φύγω, μη με κρατάς), μήπως εξοργιστώ από θυμό και με καταναλώσεις» (Εξ. 32:10). Βλέπεις? Η προσευχή είναι τόσο δυνατή που δένει και τιθασεύει ακόμη και την οργή του Παντοδύναμου, συγκρατεί τα χέρια που σηκώνονται για εκδίκηση και μας προστατεύει από την οργή του Θεού σαν ασπίδα. Αλλά ίσως κάποιος από τους τεμπέληδες που προσευχούνται θα πει: αν η προσευχή είναι τόσο ισχυρή, τότε γιατί δεν λαμβάνει ο καθένας αυτό που ζητά; Σε αυτό ο Άγιος Ιάκωβος δίνει την εξής απάντηση: «Ζητάτε και δεν λαμβάνετε, ζητάτε πονηρά» (Ιακώβου 9:3). Αυτός που θέλει να λάβει πρέπει να ζητάει καλά. Εάν εκείνοι που ζητούν δεν λαμβάνουν πάντα, τότε δεν φταίει η προσευχή, αλλά εκείνοι που δεν προσεύχονται καλά. Όπως κάποιος που δεν ξέρει να διαχειρίζεται καλά ένα καλό πλοίο, δεν πλέει στον προορισμό, αλλά σπάει επανειλημμένα στους βράχους, και δεν φταίει το πλοίο, αλλά η κακή διαχείριση, έτσι και η προσευχή, όταν αυτός που προσεύχεται δεν λαμβάνει αυτό που ζητά, δεν φταίει γι' αυτό, αλλά αυτός που δεν προσεύχεται καλά. Οι μόνοι άνθρωποι που δεν λαμβάνουν αυτό που ζητούν είναι αυτοί που είτε οι ίδιοι είναι κακοί και δεν θέλουν να αποφύγουν το κακό για να κάνουν το καλό είτε που ζητούν από τον Θεό κάτι κακό ή, τέλος, αν και ζητούν καλό, δεν ζητούν καλά, όχι όπως πρέπει. Ένας κακός άνθρωπος που δεν θέλει να εγκαταλείψει την ανομία του δεν μπορεί να ικετεύει τον Θεό. Για τον Αντίοχο, τον διώκτη και βασανιστή του λαού του Θεού, είναι γραμμένο: «Ο πονηρός κάποτε προσευχήθηκε, αλλά ο Δάσκαλος τον ελέησε» (Β' Μακ. 9:13). Ο Άγιος Παύλος συμβουλεύει να σηκώσετε τα χέρια σας προς τον Θεό. και τι είδους χέρια πρέπει να υπάρχουν; Καθαρός, μη λερωμένος με αίμα, κλοπή ή κατακράτηση περιουσίας κάποιου άλλου, δεν τον αγγίζει καμία ακαθαρσία και πλυμένος με δάκρυα μετανοίας. «Θέλω», είπε, «να προσεύχονται οι άνθρωποι, σηκώνοντας τα άγια χέρια τους παντού, χωρίς θυμό και προβληματισμό» (Α' Τιμ. 2:8). Άλλοι δεν ρωτούν γιατί δεν ξέρουν τι ζητούν, όπως, για παράδειγμα, οι γιοι του Ζεβεδαίου. Ο Κύριος δεν δίνει σε τέτοιους ανθρώπους για το καλό τους, όπως ο πατέρας δεν δίνει μαχαίρι στον ικέτη γιο του. «Αυτοί που ζητούν πονηρά» είναι εκείνοι που προσεύχονται είτε σαν Φαρισαίος είτε χωρίς επιμέλεια, με τις σκέψεις τους σκόρπιες και περιπλανώμενες για τις υποθέσεις και τα προσωρινά τους κέρδη. Και τι να πει κανείς για εκείνους που αντί να προσεύχονται, συζητούν μεταξύ τους, κάποιους καταδικάζουν με γέλια και δεν αφήνουν άλλους να προσεύχονται; Για τέτοιους και άλλους, για τους οποίους δεν υπάρχει χρόνος να μιλήσουμε λεπτομερώς τώρα, η προσευχή μετατρέπεται σε αμαρτία. Η προσευχή είναι ισχυρή, αλλά όχι οποιαδήποτε προσευχή, αλλά η τέλεια προσευχή, η προσευχή εκείνων που προσεύχονται καλά. Τι είδους προσευχή είναι αυτή; Η συζήτηση γι' αυτό απαιτεί περισσότερες από μία μέρες, και ως εκ τούτου θα θυμηθώ εν συντομία τουλάχιστον κάτι. Η προσευχή εκείνου που υπακούει στον Κύριο εισακούεται και είναι ευάρεστη στον Θεό. Ποιος υπακούει στα λόγια του Κυρίου, όπως μας είπε ο ίδιος ο Κύριος: «Όχι καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε, θα μπει στη βασιλεία των ουρανών, αλλά θα κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 7:21), ο οποίος «Περπατεί στο νόμο του Κυρίου» (Ψαλμ. 144:19) και κάνει το θέλημά Του, ο Κύριος θα εκπληρώσει την επιθυμία του και θα ακούσει την προσευχή όσων Τον υπακούουν. Η ταπεινή προσευχή, όχι φαρισαϊκή, υψώνεται ψηλά, «ακόμη και στον τρίτο ουρανό», στον ίδιο τον θρόνο του Υψίστου: «Η προσευχή των ταπεινών θα περάσει μέσα από τα σύννεφα» (Σιρ. 25:3). Τέτοια, για παράδειγμα, ήταν η προσευχή του ταπεινού τελώνη, που είπε: «Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό» (Λουκάς 18:13) και τον Μανασσή, τον βασιλιά της Ιερουσαλήμ. Τα φτερά της προσευχής, πάνω στα οποία πετάει στον Ύψιστο, καθισμένο σε εξάπτερα σεραφείμ, είναι κάθε είδους αρετές, ιδιαίτερα ταπείνωση, νηστεία και ελεημοσύνη, όπως είπε ο αρχάγγελος Ραφαήλ, που πέταξε από τον ουρανό, στον Τοβία: «Είναι καλύτερο να προσεύχεσαι με νηστεία και ελεημοσύνη παρά να μαζεύεις θησαυρό χρυσό με τόκο» (Αποβ. 12:8). Όπως σε κάθε αρετή, έτσι και ειδικά στην προσευχή, είναι απαραίτητη η επιμέλεια και ο ζήλος: «Διότι η προσευχή του δικαίου μπορεί να κάνει μεγάλη πρόοδο» (Ιακώβου 5:16). Δεν ήταν μάταια που ο Σωτήρας μας είπε: «Ζητήστε και θα σας δοθεί· ψάξτε και θα βρείτε· σπρώξτε και η πόρτα θα σας ανοίξει». Για παράδειγμα, ένας φτωχός άντρας ζητιανεύει κάτω από το παράθυρο κάποιου. Αν κανείς δεν ακούει τη φωνή του, τότε αναζητά έναν τρόπο με τον οποίο θα μπορούσε να ακουστεί, αναζητώντας ένα κενό από το οποίο η φωνή του θα μπορούσε να φτάσει στον κύριο του σπιτιού. Όταν αυτό δεν έχει καμία επιτυχία, τότε έρχεται στην πόρτα, τους χτυπά και ξυπνά τον ιδιοκτήτη του σπιτιού για να απαντήσει στο αίτημά του. Το ίδιο πρέπει να κάνει και αυτός που προσεύχεται στον Θεό. Πρέπει με μεγάλη επιμέλεια και ζήλο να ζητά με πίστη, να αναζητά με ελπίδα, να χτυπά με αγάπη. Και όλοι ζητάτε με προσευχή, ζητάτε με καλή διαγωγή και χτυπάτε με μεγάλη επιμέλεια. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει: «Ζητήστε με δάκρυα, αναζητήστε με υπακοή, χτυπήστε με υπομονή». Ίσως κάποιος άλλος θα ρωτήσει: πότε είναι ιδιαίτερα κατάλληλο να προσευχόμαστε; Ο Θείος Παύλος απαντά σε αυτό. «Με κάθε προσευχή και δέηση», λέει, «προσευχόμενοι συνεχώς εν Πνεύματι, επιμένοντας με κάθε υπομονή και προσευχή» (Εφεσ. 6:18). Κάποιος πρέπει πάντα να προσεύχεται, μιμούμενος αυτά τα ουράνια ασώμα πνεύματα, ειδικά σε περιόδους ανάγκης, σε κάθε δύσκολο εγχείρημα, όπως η στρατιωτική εργασία. Εδώ χρειάζεται δύναμη, χρειάζεται καρδιά, χρειάζεται προστασία και κάλυψη. Πού μπορεί κανείς να τα αναζητήσει όλα αυτά, αν όχι από τον Θεό, τον Κύριο των δυνάμεων, τον Κύριο των δυνάμεων; Πώς μπορείς να ψάξεις, αν όχι μέσω της προσευχής; Όταν τα παιδιά του Ισραήλ πήραν τα όπλα ενάντια στους Αμμαληκίτες, ο Μωυσής ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθεί. Ομοίως, ο στρατός που ξεκινά μια εκστρατεία θα πρέπει να προσεύχεται μαζί με τον Μωυσή, γιατί και τα δύο όπλα χρειάζονται τη βοήθεια της προσευχής και η προσευχή του στρατού δυναμώνει τα χέρια τους ενάντια στους αντιπάλους τους. Και όλες οι άλλες τάξεις θα πρέπει να σηκώσουν τα ευλαβικά τους χέρια προς τον Θεό και να προσευχηθούν σε Αυτόν ώστε οι καλοί πολεμιστές να ξεπεράσουν τα τείχη των εχθρικών πόλεων που κρατούνται από την αναλήθεια. Εσείς, όμως, Ορθόδοξοι ακροατές, «ζητήστε και θα σας δοθεί», «πατήστε» τους ουρανούς με προσευχή, για να σας ανοίξουν οι πύλες της κληρονομιάς σας. Οι γενναίοι άντρες χύνουν τον ιδρώτα τους για σένα και, αν θέλει ο Θεός, είναι έτοιμοι να χύσουν αίμα. πρέπει να ρίξουμε δάκρυα για να μετατρέψει ο Κύριος τα όπλα των εχθρών μας στις καρδιές τους και για να σπάσουν τα τόξα τους. Η σύζυγος μιας χήρας, που είχε υποστεί προσβολή από τον αντίπαλό της, ήρθε να ζητήσει έλεος και κρίση από έναν άδικο δικαστή που δεν φοβόταν τον Θεό και δεν ντρεπόταν τους ανθρώπους, και τον παρακάλεσε για εκδίκηση. Εσύ, Ορθόδοξη Ρωσία, που τόσο καιρό υποφέρεις από τον εχθρό σου προσβολή, πέφτεις με δάκρυα μπροστά στον ελεήμονα και δίκαιο Κριτή, για να σε εκδικηθεί. Είστε ήδη αρκετά πεπεισμένοι για το έλεος και την αλήθεια Του. Τώρα απλώς πέσε κοντά Του με δάκρυα και ζήλο, και θα σε εκδικηθεί και θα σε γεμίσει με μεγάλη χαρά. Άλλωστε, ο Ίδιος υπόσχεται λέγοντας: "Τι λέει ο κριτής της κακίας; Δεν πρέπει ο Θεός να εκδικηθεί τους εκλεκτούς Του, που τον φωνάζουν μέρα και νύχτα και υπομένουν μακροθυμία γι' αυτούς; Σας λέω ότι θα πάρει την εκδίκησή τους σύντομα". Τα σύννεφα και οι βροντές που βλέπουμε και ακούμε στον ουρανό, σύμφωνα με τη φιλοσοφική σοφία, δεν προέρχονται από τίποτε άλλο από την υγρασία, τους ατμούς και τα αέρια που αντλεί ο ήλιος από τα γήινα σώματα και τα σηκώνει προς τα πάνω. Ομοίως, αν θέλουμε «ο Κύριος να βροντά από τον ουρανό και ο Ύψιστος να δώσει τη φωνή Του», για να κατεβάσει βέλη και να σκορπίσει τους εχθρούς, ώστε να πολλαπλασιάσει τους κεραυνούς και να φέρει τους εχθρούς σε σύγχυση, και για αυτό πρέπει να βγάλουμε την υγρασία των δακρύων από τα μάτια μας. Δεν πέφτει στο έδαφος, αλλά σύντομα ανεβαίνει στον ουρανό, όπως λέει ο Δαβίδ: «Έβαλες τα δάκρυά μου μπροστά σου» (Ψαλμ. 55:9). Από αυτά τα δάκρυα θα έρθουν βροντές και αστραπές πάνω στους εχθρούς και θα τους ρίξουν σε σύγχυση. Όταν τα κανόνια βροντούν στη γη, τότε ο ουρανός θα εκπέμψει αυτές τις βροντές και θα μπερδέψει τους εχθρούς μας. «Ζητήστε και θα σας δοθεί· ψάξτε και θα βρείτε· σπρώξτε και η πόρτα θα σας ανοίξει». Αμήν. Κήρυγμα για τη δεύτερη εβδομάδα της Πεντηκοστής Ίσως κάποιος από αυτούς που στέκονται εδώ θα σκεφτεί και θα πει στον εαυτό του αυτό: αυτό το κάλεσμα γράφτηκε και ειπώθηκε όχι σε εμάς, τους κοσμικούς ανθρώπους, αλλά στους πνευματικούς βαθμούς, που διατάχθηκαν να αφήσουν τα πάντα, να σηκώσουν το σταυρό τους και να ακολουθήσουν τα βήματα του Χριστού και που έγιναν ψαράδες ανθρώπων. Σε αυτό θα απαντήσω κάνοντας την εξής ερώτηση: Χριστιανός είσαι, άνθρωπε; Μου απαντάς: Είμαι χριστιανός με τη χάρη του Χριστού. Γιατί είσαι Χριστιανός; Γιατί λες ότι πιστεύω σε Αυτόν και είμαι υπηρέτης Του. Αν πιστεύεις σε Αυτόν και είσαι υπηρέτης Του, τότε πρέπει να Τον ακολουθήσεις με κάθε δυνατό τρόπο, όπως ο δούλος που ακολουθεί τον κύριό του, γιατί ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: «Όποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει» (Ιωάννης 12:26). Αν δεν Τον ακολουθήσεις, τότε τι είδους υπηρέτης θα είσαι; Μάταια φέρεις το όνομα ενός χριστιανού. Ακούστε τι λέει ο δυτικός δάσκαλος Αυγουστίνος: «Όποιος δεν ακολουθεί τον Χριστό λέγεται Χριστιανός μάταια». Άρα, κάθε Χριστιανός πρέπει να ακολουθεί τον Χριστό, αν και σε ακανθώδες μονοπάτι, όπως περπατούν αυτοί που απορρίπτουν τον κόσμο, αλλά ταυτόχρονα σε έναν εύκολο, χαρούμενο, όπως αρμόζει σε έναν αληθινό Χριστιανό. πρέπει να φύγει, και ταυτόχρονα χωρίς δόλο, χωρίς να αρνηθεί ή να παρεκκλίνει από τίποτα, γιατί ο απόστολος γράφει: «Εκείνος που λέει να μείνουμε σε Αυτόν, πρέπει να τρώει, όπως πήγε να φάει, και ας περπατήσει κι αυτός με τον ίδιο τρόπο» (Α' Ιωάννου 2:6). Με ποιους τρόπους θα ακολουθήσουμε τον Χριστό τον Κύριό μας; Θα συμβουλευτούμε σχετικά με αυτό στην τρέχουσα συνομιλία μου, «Εγώ βιάζομαι στον Κύριο». Υπάρχουν πολλά και διαφορετικά μονοπάτια που οδηγούν στον Χριστό και μετά τον Χριστό. Είναι αδύνατο να τα μετρήσεις, και επίσης είναι αδύνατο να τα περάσεις όλα ταυτόχρονα. Εμείς, έχοντας μετρήσει τα δύο ζεύγη αποστόλων που τώρα καλούνται από τον Χριστό, θα εφεύρουμε σωστά μονοπάτια με βάση τον αριθμό και από τα ονόματα των αποστόλων. Οι δύο πρώτοι από τους πλέον αποκαλούμενους αποστόλους ονομάζονται: Πέτρος και Ανδρέας, ο αδελφός του. «Καθώς ο Ιησούς περπατούσε δίπλα στη θάλασσα στη Γαλιλαία, είδε δύο αδέρφια: τον Σίμωνα, που ονομάζεται Πέτρο, και τον Ανδρέα, τον αδελφό του». Ο Peter στη μετάφραση σημαίνει "πέτρα" και ο Andrey σημαίνει "πιο δυνατός". Ο Πέτρος ονομάζεται λίθος της πίστης και ο Ανδρέας, αν ονομάζεται ο ισχυρότερος, τότε αυτό σημαίνει ότι ήταν ο ισχυρότερος στην αγάπη για τον Θεό, την οποία είδε με τον θάνατό του για τον Χριστό. Οι τρεις οικονόμοι του βασιλιά Δαρείου έκριναν άσχημα όταν συλλογίστηκαν το ερώτημα ποιος ή ποιος ήταν ο ισχυρότερος και δυνατότερος σε όλους τους ουρανούς: ένας από αυτούς θεωρούσε τον βασιλιά ως τον ισχυρότερο, έναν άλλο - κρασί και ο τρίτος - γυναίκα. Λέω με τον Σολομώντα, ή, καλύτερα να πω, με το Άγιο Πνεύμα, που μίλησε με το στόμα του Σολομώντα, ότι η αγάπη είναι πάνω από όλα, και η Θεϊκή αγάπη είναι και η πιο δυνατή και η πιο ανθεκτική, δυνατή, γιατί λέει στο Άσμα Ασμάτων: «Δυνατό σαν τον θάνατο της αγάπης, το νερό δεν μπορεί να σβήσει πολλή αγάπη και τα ποτάμια δεν μπορούν να την πνίξουν» (Άσμα 8:6:7). Ο λίθος της πίστης πάνω στον οποίο θεμελιώθηκε η Εκκλησία του Χριστού είναι συμπαγής, αλλά το κάλυμμα της αγάπης με το οποίο καλύπτεται η εκκλησία δεν είναι αδύναμο. η αγάπη καλύπτει όλα τα πλήθη των αμαρτιών. Ο Πέτρος είχε τον δικό του σταυρό και ο Αντρέι είχε τον δικό του σταυρό. Και η πίστη με αγάπη έχουν και τους σταυρούς τους, πάνω στους οποίους σταυρώνονται μαζί με τον Χριστό όσοι πιστεύουν σε Αυτόν και όσοι Τον αγαπούν με όλη τη δύναμη της ψυχής τους. Ο Πέτρος και ο Αντρέι ήταν αδέρφια. Θεωρούμε την πίστη ως αδελφές με αγάπη. Αυτή είναι η φυλή εκείνων που αναζητούν τον Κύριο, αυτά είναι τα μονοπάτια που οδηγούν στον Χριστό: αυτή είναι η σταθερή πίστη, όπως ο Πέτρος, και η ισχυρότερη αγάπη, όπως ο Ανδρέας - αυτοί είναι οι δύο πρώτοι αδελφοί που ακολουθούν τον Χριστό μαζί. Πρώτα, λοιπόν, με πίστη και αγάπη, ως σωστό δρόμο, όλοι οι χριστιανοί θα ακολουθήσουμε τον Χριστό, θα ακολουθήσουμε με πίστη και ταυτόχρονα με καλές πράξεις. Κάπου διηγείται η ακόλουθη ιστορία για την πίστη. Μια φορά κι έναν καιρό μαζεύονταν όλες οι αρετές σε ένα μέρος και έκαναν ένα συμβούλιο για το πώς να μοιράσουν έναν καλό άνθρωπο μεταξύ τους, όπως κανένας πλούτος, ώστε κάθε αρετή να έχει ένα ειδικό μέρος σε έναν άνθρωπο και ένα μέρος όπου θα κάθεται, όπως στο σπίτι της. Η σύνεση και η σοφία τους πήραν το κεφάλι και εγκαταστάθηκαν στον εγκέφαλο. Η θεϊκή σιωπή εγκαταστάθηκε στα χείλη: «Κύριε, θέσε κηδεμονία στο στόμα μου» (Ψαλμ. 140:3). Η μετάνοια της πήρε τα μαλλιά για να σκουπίσει μαζί με τη Μαγδαληνή τα πόδια του Χριστού. Στην υπακοή δόθηκαν πόδια, αλλά στην υπομονή δόθηκε ραχοκοκαλιά. Η νηστεία θα εγκατασταθεί στο στομάχι μου και ο στεναγμός προς τον Θεό θα εγκατασταθεί στο στήθος μου. Η ειλικρίνεια δόθηκε θέση στο ανθρώπινο πρόσωπο και η αγνή ντροπή - στα μάτια. Η θεία αγάπη αγκάλιασε την καρδιά: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά» (Μάρκος 12:30), και η αγία πίστη, ως πρωταρχική αρετή, έχει πάρει δύο μέρη στον άνθρωπο: αυτιά και χέρια. Πήρε τα αυτιά της για να ακουστεί και τα χέρια της για να μπορέσει να αποδοθεί και να πραγματοποιηθεί. Η θέση της πίστης είναι στο άκουσμα, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, που λέει: «Επίσης, η πίστη προέρχεται από την ακοή, και η ακοή γίνεται με το λόγο του Θεού. Πώς μπορούν να πιστέψουν αν δεν το έχουν ακούσει;» (Ρωμ. 10,17), και το ότι ο τόπος της πίστης είναι και στα χέρια, αυτό σημαίνει ότι φανερώνεται με πράξεις: «Δείξε μου», λέγεται, «την πίστη σου με τα έργα σου· γιατί η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:18:20). Με την πίστη λοιπόν, ως πρωταρχική αρετή και πρωταρχικό δρόμο, θα ακολουθήσουμε τον Χριστό μαζί με τις καλές πράξεις. Αφού αποκαλούσα την αγία πίστη την πρώτη αρετή και την πρώτη οδό, αμφέβαλα λίγο. γιατί και οι άγιοι πατέρες έχουν κάποιες αμφιβολίες για τον Πέτρο και τον Ανδρέα. Άλλοι θεωρούν ότι ο Αντρέι είναι ο μεγαλύτερος αδελφός, αλλά ο Πέτρος υποτίθεται ότι γεννήθηκε μετά τον Αντρέι. γιατί ήταν ο Ανδρέας που ονομαζόταν πρωτόκλητος και όχι ο Πέτρος. Γι' αυτό είμαι αμαρτωλός μπερδεμένος, ποιος είναι ο πρώτος δρόμος, ποια είναι η πρώτη αρετή: πίστη ή αγάπη; Άλλωστε, και χωρίς πίστη και χωρίς αγάπη είναι αδύνατο να σωθείς, γιατί η αγάπη έχει το δικό της υπερβατικό ύψος, σύμφωνα με αυτό που γράφεται: «Η αγάπη είναι πάνω απ' όλα» (Α' Κορ. 13:13). Εδώ θα σας υπενθυμίσω την ακόλουθη ιστορία του ευαγγελίου. Μια μέρα, φθονεροί Εβραίοι, Σαδδουκαίοι και Φαρισαίοι περικύκλωσαν τον Κύριό μας με τις ύπουλες ερωτήσεις τους, προκαλώντας Τον σε λογομαχίες, σε συζητήσεις, και την ίδια στιγμή Τον περικύκλωσαν με ένα ολόκληρο πλήθος, ένα πλήθος. Οι Φαρισαίοι, αφού άκουσαν ότι ο Ιησούς είχε ντροπιάσει τους Σαδδουκαίους, μαζεύτηκαν όλοι μαζί, και αυτό, μου φαίνεται, ήταν για να το ξεπεράσουν με κραυγές, κραυγές και θόρυβο, όπου δεν μπορούσαν να νικήσουν με τη δύναμη των αποδείξεων. «Εκείνη την ώρα, μόνο ένας από αυτούς, ένας δικηγόρος, ρώτησε τον Κύριο, βάζοντάς τον σε πειρασμό και λέγοντας: Δάσκαλε! Ποια εντολή είναι μεγαλύτερη στον νόμο; Σε αυτό ο Κύριος απάντησε: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά» και ούτω καθεξής. «Αυτή είναι η πρώτη και μεγάλη εντολή» (Ματθαίος 22 επ.). Αν εγώ, αμαρτωλός, ήμουν εκείνη την ώρα και το κοίταζα ακούγοντας τέτοια λόγια, τότε θα έπεφτα στα πόδια του Κυρίου μου και θα προσευχόμουν σ' Αυτόν, λέγοντας: Κύριε, πρώτα δίδαξε σε αυτούς τους ανόητους Εβραίους να σε γνωρίσουν, ώστε πρώτα να σε γνωρίσουν, τον Κύριό τους, και να πιστέψουν σε Σένα, και μετά θα τους διδάξεις τη θεϊκή αγάπη, ώστε, αφού σε γνωρίσουν και σε πίστεψαν. Τελικά, μπορεί κανείς να αγαπήσει ένα άγνωστο πράγμα; Αυτός που δεν ξέρει κάτι δεν το θέλει ούτε το αγαπά. Πες τους, λοιπόν, Κύριε: η πρώτη εντολή είναι να γνωρίζεις τον Θεό και μετά να αγαπάς. Αλλά ο Κύριος δεν θα είχε ακούσει την ανόητη συμβουλή μου. Τη δεύτερη και τη δέκατη φορά θα έλεγε ακόμα ότι η πρώτη εντολή δεν είναι άλλη από το να αγαπάμε τον Θεό. Εγώ, έκπληκτος από αυτό, λέω στον εαυτό μου: ίσως γι' αυτό ο Κύριος διδάσκει τους Εβραίους πρώτα απ' όλα την αγάπη, γιατί ήδη γνώριζαν τον Θεό και πίστευαν σε Αυτόν, και μόνο η αγάπη για τον Θεό τους έλειπε. Λέει όμως ο απόστολος: «Εάν ήξεραν, δεν είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Β' Κορ. 2, 8), και σε άλλο μέρος ο ίδιος ο Κύριος παραπονιέται έτσι: «Ο Ισραήλ δεν με γνώρισε, και ο λαός μου δεν με κατάλαβε» (Ησ. 1:3). Γιατί τότε ο Κύριος δεν λέει ότι η πρώτη εντολή είναι να γνωρίσουμε τον Θεό και να πιστέψουμε σε Αυτόν και μετά να αγαπήσουμε; Θα πάω να το διδάξω στον μεγάλο εκκλησιαστικό δάσκαλο, τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Αυτό διδάσκει: «Ο Χριστός δεν είπε: «Γνώρισε τον Κύριο τον Θεό σου και πίστεψε σε Αυτόν», αλλά «Θα Τον αγαπήσεις», γιατί είναι αδύνατο για όποιον αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά να μη γνωρίσει τον Υιό Του». Σε ευχαριστώ, άγιε δάσκαλε, για τη διδασκαλία σου. Τώρα ξέρω ήδη γιατί η πρώτη εντολή είναι να αγαπάμε τον Θεό. Είναι το πρώτο και πιο αποτελεσματικό για τη σωτηρία σε σύγκριση με τη γνώση, γιατί είναι πιο πιθανό η γνώση και η πίστη να ακολουθούν την αγάπη του Θεού παρά η αγάπη να ακολουθεί τη γνώση και την πίστη. Οι Εβραίοι γνώρισαν τον Θεό και πίστεψαν σε Αυτόν, σύμφωνα με όσα γράφονται: «Ο Θεός είναι γνωστός στον Ιούδα, και το μεγάλο του όνομα είναι γνωστό στον Ισραήλ» (Ψαλμ. 75:1), αλλά επειδή δεν Τον αγαπούσαν, ήταν σαν να μην Τον γνώριζαν και να μην τον πίστεψαν. Εάν η πίστη και η αγάπη είναι ανώτερες μεταξύ τους, τότε θα προτιμούσαμε να μην διαφωνούμε για το ποια αρετή είναι μεγαλύτερη - η πίστη ή η αγάπη. Θα περπατήσουμε μαζί με πίστη και αγάπη. χρειάζεται μόνο να αγαπάμε αληθινά τον Θεό με σταθερή πίστη. Πώς να αγαπάς αληθινά τον Θεό; Αυτό θα το μάθουμε από το βιβλίο του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, εκείνο το βιβλίο που δεν διαβάζει με τα μάτια και τη γλώσσα του, αλλά το τρώει με τα δόντια του. Εδώ ο Θεολόγος βλέπει έναν μεγάλο άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό. Αυτός ο άγγελος έβαλε τα πόδια του σαν πυλώνες φωτιάς, ο ένας στη γη και ο άλλος στη θάλασσα. Στο χέρι του έχει ένα ανοιχτό βιβλίο, το οποίο δίνει στον Θεολόγο, λέγοντας: «Πάρε αυτό το χιόνι». Ω, Άγγελε του Θεού! Μην διατάξεις τον Θεολόγο να φάει αυτό το ουράνιο βιβλίο. αξιοπρέπεια να μας αφήσετε πρώτα να το διαβάσουμε, για να ξέρουμε τι γράφεται σε αυτό. Μακάρι να μάθουμε κάτι από αυτό προς όφελός μας. Τουλάχιστον, πείτε τουλάχιστον με τα χείλη σας τι γράφει. Όμως ο άγγελος δεν μας ακούει: δεν μας αφήνει να διαβάσουμε το βιβλίο, ούτε μας λέει προφορικά τι είναι γραμμένο σε αυτό. Και πάλι δίνει εντολή στον Θεολόγο: «Πάρε αυτό το χιόνι». Άγιος Θεολόγος! Απάντησε στον άγγελο ότι δεν έχεις φάει ποτέ βιβλία, γιατί τα βιβλία δεν γράφονται για να τα φας, αλλά για να τα διαβάσεις. Πες του: αν φάω ένα βιβλίο και το φάω χωρίς να το διαβάσω, τότε τι ωφελεί, αφού δεν ξέρω τι γράφει; Όμως ο Θεολόγος σιωπά. Δεν θα αντικρούσει τον άγγελο. απλώνει το χέρι σε εκείνο το βιβλίο, το παίρνει, το βάζει στο στόμα του, το τρώει και το καταπίνει. Πες μας, άγιε Θεολόγο, τούτο τουλάχιστον: υπάρχει γεύση στο βιβλίο που έφαγες; Είναι πικρό ή γλυκό αυτό το βιβλίο; Εδώ ο Θεολόγος μας απαντά ότι σε εκείνο το βιβλίο υπάρχει και γλυκιά και πικρή γεύση: «Το έφαγα», λέει, «και ήταν σαν μέλι στο στόμα μου, αλλά πικρό στην κοιλιά μου» (Αποκ. 10 κ.ε.). Όλα σε αυτή την περίπτωση είναι πολύ περίεργα, και ο νους μας δεν μπορούσε να καταλάβει τίποτα αν οι ερμηνευτές της Θείας Γραφής δεν μας είχαν πει κάτι για αυτό. Πολλοί καταλαβαίνουν πολλά από αυτό το βιβλίο, αλλά ο χρόνος δεν μας επιτρέπει να μιλήσουμε για τα πάντα με λεπτομέρεια, γιατί η συζήτησή μας θα αργούσε απεριόριστα. Άλλοι μας δίνουν κάτι κατάλληλο για την κουβέντα μας. Αυτό το βιβλίο σήμαινε τον λόγο του Θεού, που ήρθε στη γη από αγάπη για τους ανθρώπους και ήθελε να κατοικήσει με αγάπη στις ανθρώπινες ψυχές. Αυτό το βιβλίο δεν δίνεται στον αγαπημένο μαθητή για ανάγνωση, γιατί «την άγνωστη και μυστική σοφία Του» του έχει ήδη αποκαλύψει ο Κύριος. ξέρει ήδη τι είναι γραμμένο σε αυτό. Το βιβλίο δίνεται για να τρώγεται σαν ψωμί, γιατί ο λόγος του Θεού και η αγάπη του Θεού είναι πνευματικό ψωμί, και σαν μέλι, γιατί ξεπερνά σε γλυκύτητα τόσο το μέλι όσο και την κηρήθρα. δίνεται έτσι ώστε όπως η τροφή που καταπίνεται να μεταμορφώνεται σε ανθρώπινη φύση, έτσι και ο λόγος του Θεού να μεταμορφώνεται σε ανθρώπινη φύση. Έτσι αγάπησε ο Κύριος τον άνθρωπο: «Ο Θεός αγαπά τον κόσμο!» Με τον Ιωάννη τον Θεολόγο δεν εννοούμε μόνο το πρόσωπό του, αλλά και ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού που υπάρχει στη γη, στην οποία υπάρχει και στόμα και κοιλιά. Οι άγιοι και οι δίκαιοι άνθρωποι του Θεού είναι το στόμα της εκκλησίας, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Αν κάποιος αποτρέψει έναν αμαρτωλό από την πλάνη του, θα είναι σαν το στόμα Μου». Και ποια είναι η μήτρα; Αυτοί είναι οι αμαρτωλοί που εργάζονται στην κοιλιά, για τους οποίους είναι γραμμένο: «Των οποίων ο Θεός είναι η κοιλιά, και η δόξα τους είναι στο κρύο». Έτσι, βλέπουμε σε ποιους είναι γλυκός και σε ποιους πικρός ο λόγος του Θεού. Γλυκό για τα χείλη, αλλά πικρό για την κοιλιά, δηλαδή γλυκό για το καλό, και πικρό για το κακό: «Ο Θεός είναι πολύ πικρός» (Ιακώβου 5:20). είπε ο Κύριος. Andrey και Peter: «Θα έρθει μετά από μένα, και όλοι θα τον αφήσουν πίσω» (Φιλιπ. 3:19). Βλέπετε πόσο γλυκός τους ήταν ο Κύριος. Τότε όμως ο Χριστός λέει στον πλούσιο νέο: «Πούλησε τα πάντα και δώσε τα στους φτωχούς, και έλα να με ακολουθήσεις· αλλά έφυγε στεναχωρημένος, γιατί είχε κερδίσει πολλά» (Ματθαίος 19:21:22). Ω, μήτρα, μήτρα, αχόρταγη μήτρα! Δεν είναι καλύτερο να έχεις Θεό παρά να έχεις πολλά πλούτη; Αλλά αυτό δεν είναι καλύτερο για την κοιλιά: τα πλούτη είναι καλύτερα για αυτήν από τον Θεό. γι' αυτόν οι στενοχώριες και οι μέριμνες της ζωής είναι πιο γλυκές από τον πιο γλυκό Ιησού. Ω, ευλογημένα χείλη, για τα οποία ο καλός λόγος του Θεού είναι γλυκός! Ω καταραμένη μήτρα, στην οποία ο Θεός είναι πίκρα! Έτσι, ας γνωρίζουν όλοι πώς μπορεί να ενωθεί η αγάπη με τον Θεό. Προσπαθήστε να είστε το στόμα και όχι η κοιλιά, τότε πραγματικά θα απολαύσετε τη Θεία αγάπη και θα αγαπήσετε τον Θεό γλυκά και δυνατά. Αλλά είναι καιρός να προχωρήσουμε στο άλλο αποστολικό δίδυμο και από αυτούς να μάθουμε τα σωστά μονοπάτια που οδηγούν στον Χριστό. Ένα άλλο ζευγάρι αποστόλων που κάλεσε ο Χριστός είναι ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης: «Ερχόμενοι από εκεί, είδα δύο αδέρφια, τον Ιάκωβο Ζεβεδαίο και τον Ιωάννη τον αδελφό του, και φώναξα». Ο Ιάκωβος ερμηνεύεται ως «μαχητής» και ο Ιωάννης ως «η χάρη του Θεού». Από εδώ, καθένας που θέλει να ακολουθήσει τον Χριστό, ας μάθει ότι για αυτό είναι απαραίτητο να είναι αγωνιστής και να έχει τη χάρη του Θεού μαζί του, είναι απαραίτητο να πολεμήσει σθεναρά, και αυτό είναι δυνατό με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Ποιον θα πρέπει να πολεμήσετε και σε ποιο μέρος; Πριν μάθουμε πού και με ποιον να πολεμήσουμε, ας δούμε τον εαυτό μας: σε ποιο δρόμο βρισκόμαστε τώρα; Το λέω αυτό όχι στους δίκαιους, αλλά στους αμαρτωλούς, «από τους οποίους είμαι ο πρώτος». Μου φαίνεται ότι λίγοι από εμάς θα καυχηθούν για το μονοπάτι της δικαιοσύνης μας. Αντίθετα, όλοι θα είναι άρρωστοι στην καρδιά τους για το μονοπάτι της αμαρτωλότητάς τους, σύμφωνα με αυτό που γράφεται: «Ο Κύριος από τον ουρανό θα δει τους γιους των ανθρώπων, αν καταλάβουν ή αναζητήσουν τον Θεό. «Κάθε σάρκα μολύνει την οδό της γης» (Γέν. 6:17). Επομένως, ο Κύριος, ελεώντας μας, ήρθε κοντά μας και μας έδειξε τον δρόμο της μετανοίας. Πριν από την έναρξη του τρέχοντος Ευαγγελίου, ο Ματθαίος γράφει στο κεφάλαιο τέσσερα: «Από τότε ο Ιησούς άρχισε να κηρύττει και να λέει: μετανοήστε, η βασιλεία των ουρανών πλησιάζει. Περπατώντας δίπλα στη θάλασσα της Γαλιλαίας, είδε δύο αδέρφια» και ούτω καθεξής. Για το σκοπό αυτό, έδειξε πρώτα το μονοπάτι της μετάνοιας και στη συνέχεια κάλεσε: «Ακολούθησέ με», για να Τον ακολουθήσουμε στο μονοπάτι της μετάνοιας. Σε αυτό το μονοπάτι, χρειάζεται να είσαι μαχητής, όπως ο Ιακώβ, και να έχεις τη χάρη του Θεού, όπως ο Ιωάννης, ώστε να μπορείς να βαδίζεις σταθερά και ανίκητα το μονοπάτι της μετάνοιας. Τι χρειάζεσαι για να πολεμήσεις σε αυτόν τον δρόμο της μετάνοιας; «Με πάθη και πόθους» (Ιακώβου 1:14), γιατί οι άγριοι κλέφτες πάνω του είναι και δαίμονες και δικά τους πάθη και πόθοι, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Καθένας πειράζεται, από τη δική του λαγνεία έλκεται και εξαπατάται». Αλλά ο χειρότερος κλέφτης σε αυτό το μονοπάτι είναι οι αμαρτωλές συνήθειες. Δεν μπορεί να ξεπεραστεί και να ξεπεραστεί γρήγορα, όχι εύκολα, αλλά μόνο με μεγάλη δυσκολία. Γιατί αν οι αμαρτωλές συνήθειες ριζώσουν σε κάποιον, γίνονται, σαν να λέγαμε, μια δεύτερη φύση και ακόμη και μια αναγκαιότητα. τότε ένα άτομο «δεν το κάνει αυτό, ακόμη κι αν θέλει, αλλά ακόμα κι αν δεν θέλει, το κάνει αυτό. Όχι αυτός, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα του, που βασιλεύει στις χώρες του». Άγιος Δαυίδ! Έκλαψες τόσο πολύ για την αμαρτία σου που κόντεψες να μπεις σε φρενίτιδα; Ξέρεις τι λες; Αν δεν μιλάς καλά, ο κόσμος θα σε κρίνει. Σε κρίνει λοιπόν ο Άγιος Αμβρόσιος, λέγοντας: «Ο Δαβίδ δεν λέει: άφησέ με από τον δρόμο της αδικίας», αλλά «άφησέ με τον δρόμο της αδικίας». Διορθώσου, άγιε Δαυίδ, και πες: «Κύριε, άφησέ με από το μονοπάτι της αδικίας». Άγιος Δαυίδ! Πού πάει ο κάθε λογικός άνθρωπος αν ανακαλύψει ότι υπάρχει μεγάλη ληστεία σε οποιοδήποτε μονοπάτι; Άλλωστε τον παρακάμπτει και τον παρακάμπτει μακριά, και δεν ζητά να μεταφερθεί το μονοπάτι με τους ληστές σε άλλο μέρος. Θα ακολουθήσει όμως κανείς το μονοπάτι που, ως γνωστόν, υπάρχουν ληστές; Δεν θα ήταν τρελός τότε; Θα φταίει ο ίδιος για την ατυχία του; Ο φυσικός λόγος διδάσκει τον άνθρωπο: μην περπατάς στο μονοπάτι της αδικίας, μην περπατάς. αν πας, θα ενεργήσεις παράλογα: θα πέσεις στα χέρια ληστών. Αλλά ο Δαβίδ, χωρίς να παρακάμψει ή να παρακάμψει το κακό μονοπάτι, φωνάζει στον Θεό: όχι εγώ από το μονοπάτι της αδικίας, αλλά «αφήσε μου το μονοπάτι της αδικίας». Σκεφτείτε, Άγιος Δαυίδ! Τι είναι καλύτερο: να παρακάμψουμε περαιτέρω το κακό μονοπάτι ή να ζητήσουμε αυτό το μονοπάτι, μαζί με τους ληστές, να μεταφερθεί σε άλλο μέρος; Πραγματικά, είναι καλύτερο να αποφύγετε το κακό μέρος. Αλλά ο Δαβίδ λέει το ίδιο: «Άφησε πίσω μου τον δρόμο της αδικίας» και με αυτό μας κάνει να καταλάβουμε τα εξής: Εγώ, Κύριε, δεν μπορώ να αφήσω το μονοπάτι της αδικίας, δεν μπορώ να αλλάξω το κακό, αμαρτωλό έθιμο μου, που έχει γίνει δεύτερη φύση. Είναι καλύτερα εσύ ο ίδιος, Κύριε, όχι εγώ, αλλά με κάποιο τρόπο να αφήσεις αυτόν τον κακό δρόμο από μένα και να με σηκώσεις σε μετάνοια. Εδώ ο Άγιος Δαυίδ εκφράζει την ιδέα ότι όπως δεν είναι εύκολο να μεταφέρεις το μονοπάτι των ανθρώπων σε άλλο μέρος, έτσι είναι δύσκολο να αλλάξεις και να διορθώσεις ένα άτομο που έχει πέσει σε σαρκικές και αμαρτωλές απολαύσεις, για το οποίο κάποιος λέει: «Φαίνεται πιο βολικό να αφήσεις το μονοπάτι κατά μέρος (δηλαδή να το μεταφέρεις σε άλλο μέρος) παρά να αλλάξεις το συνηθισμένο ανθρώπινο πάθος». Κι αν ένας τέτοιος αμαρτωλός, αν και όχι σύντομα, συνέλθει και, με τη βοήθεια του Θεού, διαπράξει αληθινή μετάνοια, αν το αμαρτωλό έθιμο του, αφού σπάσει, τον ανατρέψει και τον φτύσει και μετά δεν επιστρέψει ποτέ σε αυτόν, αλλά κατευθυνθεί ολοκληρωτικά στον καθαρισμό του μέσω μετάνοιας από κάθε ρύπανση της σάρκας και του πνεύματος και μέχρι το θάνατό του ζει με τη μετάνοια; Ποια θέση στις τάξεις των αγίων θα άξιζε ένας τέτοιος αμαρτωλός; Αφήστε τον να κρίνει όπως θέλει. Δεν ντρέπομαι να το βάλω στις τάξεις των παρθένων και να το γράψω μαζί με τις παρθένες, γιατί έχω τον άγιο προφήτη Ιερεμία να στηρίζει και να καθοδηγεί το χέρι μου, στο βιβλίο του οποίου διάβασα τα εξής: «Ο Θεός του Ισραήλ διάλεξε για τον εαυτό του, σαν σύζυγο, νύφη για αγάπη». Ωστόσο, ο Ισραήλ, που δεν ζούσε για πολύ καιρό σε αρμονία με τον Θεό, διεφθαρμένη, διέπραξε μοιχεία και λάτρεψε ειδωλολατρικούς θεούς. Ο Θεός νουθετεί τον Ισραήλ, και ταυτόχρονα κάθε αμαρτωλό σήμερα, και νουθετεί με αυτά τα λόγια: «Το μέτωπο της άσωτης γυναίκας δημιουργήθηκε για να φας· δεν ήθελες να ντρέπεσαι· γι' αυτό από εδώ και στο εξής επικαλέστε Με: Πατέρα μου, εσύ είσαι ο αρχηγός της παρθενίας μου» (Ιερ. 3:3). Εδώ ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι το ίδιο αμαρτωλό άτομο ονομάζεται και πόρνη και παρθένα: "Το μέτωπο μιας άσωτης γυναίκας δημιουργήθηκε για να το φας" - αυτό είναι πόρνη. "Φώναξε με: Ο πατέρας μου και ο αρχηγός της παρθενίας μου" - αυτό είναι ένα κορίτσι. Πρώτα μια πόρνη, μετά μια παρθένα. Γιατί αυτό; Γιατί όμως μέσα από την αληθινή και μακρόχρονη μετάνοια ανανεώνεται η εντιμότητα της παρθενίας. Αν θέλετε να το μάθετε πιο ξεκάθαρα, τότε ακούστε. Ξέρετε ποιος ακολουθεί τον Χριστό τον Κύριό μας πιο κοντά; Οι απόστολοι και οι παρθένες ακολουθούν τον Χριστό πιο κοντά. Πρώτον, οι απόστολοι ακολουθούν τον Χριστό, στον οποίο είπε: «Ελάτε μετά από εμένα». Ακολουθούν οι παρθένες πίσω από τον Χριστό, όπως είδε η αγία παρθένος Θεολόγος, που λέει: «Αυτοί θα ακολουθήσουν το Αρνί, ακόμη κι αν πάει το αρνί» (Αποκ. 14:4). Πίσω, λοιπόν, από τον Χριστό υπάρχει τόπος αποστολικός και παρθενικός. Ας θυμηθούμε εδώ την αμαρτωλή σύζυγο του Ευαγγελίου, που στεκόμενη στα πόδια του Χριστού, πίσω, Άγιος Υπέρτατος Απόστολος Πέτρος! Θερμός ζηλωτής του Χριστού! Διώξε την άσωτη γυναίκα από τα πόδια του Χριστού. Σπρώξτε την μακριά από το μέρος όπου στέκεστε εσείς, ακόλουθοι του Χριστού. διώξε την αμαρτωλή δυσωδία από την Πηγή της ζωής! Όμως ο άγιος Απόστολος Πέτρος δεν της απαγορεύει να στέκεται στον αποστολικό χώρο και να αγγίζει τα πόδια του Χριστού. Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος παρθένε! Τουλάχιστον έδιωξες την πόρνη από την παρθένα, πίσω από τον Χριστό. Ας μη στέκεται ο κακός εκεί που στέκονται τα πόδια των παρθένων! Αλλά και ο άγιος Θεολόγος της παραχωρεί την παρθενική του θέση. Για πολύ καιρό ήμουν έκπληκτος με αυτό και μπερδεύτηκα γιατί ένας αμαρτωλός αφέθηκε να στέκεται άφοβα στο αποστολικό και παρθενικό μέρος, ακόμη και με τόλμη να στέκεται και να αγγίζει τα πόδια του Χριστού, ώσπου, τελικά, έμαθα τον λόγο γι' αυτό από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος μίλησε για εκείνη τη σύζυγο ως εξής: «Πριν η γυναίκα ήταν πόρνη, τώρα όμως είναι νύφη του Λόγου». Μείνε, ω γυναίκα, αληθινά μετανοούσα. σταθείτε με τόλμη στην αποστολική θέση. Γιατί μετά από μια μακρά και ακάθαρτη ζωή, με την ξαφνική αλλαγή και την αληθινή μετάνοιά σου, έγινες κόρη, αδελφή του Χριστού, η νύφη του Λόγου. Αυτό σημαίνει ότι όλοι εσείς, άλλοι αμαρτωλοί, αν και όχι σύντομα, εν τούτοις έχετε στραφεί ειλικρινά και αμετάκλητα στη μετάνοια, πράγμα που σημαίνει ότι και εσείς, λέω, θα είστε ανάμεσα στις παρθένες και με τους ίδιους τους αγίους αποστόλους. Τι άλλο να πω μετά από αυτό; Τι να πω πιο θαυμαστό, υψηλό και όμορφο από το γεγονός ότι οι αμαρτωλοί, μέσω της αληθινής μετάνοιας, γίνονται άγιοι; Όποιος ακολουθεί τον Χριστό στο μονοπάτι της μετανοίας και μάχεται σκληρά ενάντια στους κλέφτες, δηλαδή με τα πάθη και τις αμαρτωλές επιθυμίες του, χρειάζεται τη χάρη του Θεού για βοήθεια, χωρίς την οποία συνήθως δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα. Πρέπει να είναι εγγενές σε ένα άτομο έτσι ώστε, έχοντας μετανοήσει, να μην επιστρέψει στις προηγούμενες αμαρτίες του. Σχετικά με το πώς πρέπει κανείς να τηρεί την παρουσία της Θείας χάρης και πώς βοηθά έναν άνθρωπο, όλα αυτά θα πρέπει να συζητηθούν και να μελετηθούν για πολύ καιρό. Αλλά για να μην καθυστερήσω πολύ τη συνομιλία μου και να μην επιβαρύνω αυτούς που ακούνε, θα τελειώσω τον λόγο μου. Λοιπόν, ακροατή, βρήκαμε καλούς τρόπους που οδηγούν στον Χριστό και μετά τον Χριστό. βρέθηκαν σύμφωνα με τον αριθμό των δύο ζευγών αποστόλων που καλούνται τώρα από τον Χριστό. Ας περπατήσουμε με πίστη και αγάπη, και μέσα από ισχυρή και αληθινή μετάνοια θα προσκολληθούμε στη χάρη του Θεού. Και είθε ο ίδιος ο Χριστός, ο Κύριός μας, που είναι η αληθινή οδός και ζωή, να μας οδηγήσει στην αληθινή και αιώνια ζωή στην αιώνια βασιλεία Του. Αμήν. Διδασκαλία της προσευχής την τέταρτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή «Πολλοί άνθρωποι θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση και θα ξαπλώσουν μαζί με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη βασιλεία του Θεού· αλλά οι γιοι της βασιλείας θα εκδιωχθούν στο εξωτερικό σκοτάδι» (Ματθαίος 7:11:12). Αγαπητοί ακροατές! Πρέπει να μιλήσουμε ή να κλάψουμε σιωπηλά με την καρδιά μας για την εκδίωξη των γιων του βασιλείου στο απόλυτο σκοτάδι; Είναι τρομακτικό να μένεις σιωπηλός, γιατί ο απόστολος λέει: «Αλίμονό μου αν δεν κηρύξω τα καλά νέα» (Α' Κορ. 9:16), αλλά το να μιλάμε γι' αυτό είναι οδυνηρό, γιατί ποιος δεν θα στεναχωριόταν όταν ακούσει ότι οι γιοι του βασιλείου και της πατρίδας τους εκδιώχθηκαν άτιμα από την κληρονομιά τους, και ρίχτηκαν από το σκοτάδι και στο σκοτάδι. στη θέση τους μερικά είναι στημένα και στέφονται άγνωστα, εξωγήινα πρόσωπα, συλλεγμένα από μακρινές χώρες της Ανατολής και της Δύσης. Είναι τρομακτικό να μένεις σιωπηλός, γιατί ο Θεός πρόσταξε: «Φώναξε δυνατά, σαν σάλπιγγα, σήκωσε τη φωνή σου και κήρυξε το στον λαό Μου». Είναι τρομερό να το λέμε, γιατί ποιος δεν θα φοβόταν να δει τους γιους του βασιλείου δεμένους με τα χέρια και τα πόδια και το σκοτεινό μπουντρούμι ανοιχτό, γεμάτο ανείπωτες φρίκη και πικρά μαρτύρια, να δέχονται τους φυλακισμένους να ρίχνονται μέσα και να τους κλείνουν σε μια απύθμενη άβυσσο για ατέλειωτους αιώνες. Είναι πολύ άχρηστο να μένεις σιωπηλός για τα μαρτύρια που ετοιμάζονται για τους αμετανόητους αμαρτωλούς, γιατί η Γραφή λέει σε όλους: «Θυμήσου το τελευταίο σου» (Κύριος 7:39). Το να μιλάς για το σκοτάδι, για την αιώνια θανατική ποινή είναι πικρό, όπως το μαρτυρεί ο Sirach: «Ω, θάνατο, πόσο πικρή είναι η μνήμη σου για έναν άνθρωπο που ζει ειρηνικά στο κτήμα του!» Ω, σκοτάδι! Πόσο πικρό είναι να σε θυμόμαστε για έναν αμαρτωλό που παραμένει στις αμαρτίες του χωρίς μετάνοια! Ωστόσο, θα προτιμούσα να μιλήσω, ακόμα κι αν είναι με πόνο στην καρδιά μου. Θα μιλήσω, πρώτον, για να τρομάξω την καταραμένη και πικραμένη ψυχή μου, και δεύτερον, για να νουθετώ άλλους αμαρτωλούς σαν εμένα. Θα μιλήσω συζητώντας τα εξής. Ποιος θα διωχθεί; Γιατί θα αποβληθεί; Από πού και πού θα τον διώξουν; Πρώτα απ' όλα, ας αναλογιστούμε με το μυαλό μας ποιος θα διωχθεί. «Οι γιοι του βασιλείου θα εκδιωχθούν». Στην Παλαιά Διαθήκη, οι γιοι του βασιλείου ήταν οι Ισραηλίτες, απόγονοι του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ. Επειδή δεν πίστευαν στον Χριστό, εκδιώχθηκαν και στερήθηκαν τα ευεργετήματα που τους υποσχέθηκαν και στη θέση τους έφερε εκκλησία ειδωλολατρών, συγκεντρωμένη από την ανατολή και τη δύση. Αλλά θα αφήσω τους γιους του βασιλείου της Παλαιάς Διαθήκης και θα αναζητήσω τους ίδιους γιους του βασιλείου στη νέα χάρη. Ποιοι είναι οι γιοι του βασιλείου στη νέα χάρη; Αυτοί είναι εκείνοι που στο άγιο βάπτισμα επισημάνθηκαν να βασιλέψουν με τον Χριστό στην αιώνια βασιλεία Του, για τους οποίους ο Θεός ετοίμασε άφατες ευλογίες, για τους οποίους υφαίνονται οι κορώνες της αφθαρσίας, για τους οποίους καλείται ο παράδεισος, για τους οποίους ανοίχτηκε ο ουρανός, για τους οποίους τα πρόσωπα των ασώματων πνευμάτων και οι ευφρόσυνες ψυχές αυτών των δίκαιων είναι βασίλειο. Αλλά, ω, φρίκη! Αυτοί οι γιοι της βασιλείας, έχοντας ήδη τη βασιλεία που είχε υποσχεθεί ο Θεός, κρατώντας την ήδη σαν στα χέρια τους, ξαφνικά τη στερούνται, πέφτουν μακριά και εκδιώκονται. Υιοί του βασιλείου συχνά θεωρούνται επίσης εκείνοι που, για την άξια ζωή τους, ορατοί στα ανθρώπινα μάτια, θεωρούν τους εαυτούς τους μεγάλους αγίους και δίκαιους ανθρώπους, και οι άνθρωποι τους θεωρούν το ίδιο. στα μάτια του Θεού δεν είναι τίποτα, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου: «Αν κάποιος φαντάζεται ότι είναι άχρηστος, κολακεύει τον εαυτό του» (Γαλ. 6:3). Για να το θέσω συνοπτικά και ξεκάθαρα, όποιος θεωρεί ότι είναι κάτι δεν είναι στην πραγματικότητα τίποτα. Αυτοί οι προσποιημένοι γιοι του βασιλείου θα εκδιωχθούν πραγματικά. Πολλές αποδείξεις γι' αυτό μπορούν να βρεθούν στη Θεία Γραφή. Δεν είναι, για παράδειγμα, η παρθενία σπουδαία και ιερή για τους ανθρώπους; Αυτοί που το φυλάνε δεν θεωρούν τους εαυτούς τους κληρονόμους της ουράνιας βασιλείας; Και όμως ακόμη και οι αγνές παρθένες απορρίπτονται στις πόρτες του ουράνιου παλατιού: «Δεν σας γνωρίζουμε» (Ματθαίος 25:12) και στη θέση τους φέρνουν στο βασίλειο πόρνες που έχουν έρθει σε μετάνοια, σαν από τη Δύση, από την αμαρτωλή πτώση τους, για την οποία ο ίδιος ο Κύριος μιλάει στο Ευαγγέλιο: «Εφήμονες και πόρνοι σας βράζουν στη βασιλεία του Θεού» (Ματθαίος 21:31). Δεν ήταν μοιχός εκείνος ο αμαρτωλός που έκλαψε στα πόδια του Χριστού; Αυτή όμως έλαβε τη βασιλεία των ουρανών, γιατί ο Κύριος της είπε: «Οι αμαρτίες σου συγχωρούνται» (Λουκάς 7:42). Ποιος περίμενε ότι η πόρνη θα έμπαινε στα ανάκτορα της βασιλείας των ουρανών και ποιος περίμενε ότι οι άλλες πέντε παρθένες του Ευαγγελίου δεν θα έμπαιναν στα ανάκτορα της βασιλείας των ουρανών; Και όμως δεν μπήκαν οι παρθένες, αλλά μπήκε η πόρνη. Αυτά μισούσε ο Ουράνιος Νυμφίος, αλλά αυτό αγαπούσε. Αυτά απορρίφθηκαν, αλλά αυτό έγινε αποδεκτό. Δεν θεωρείται σπουδαίο μεταξύ των ανθρώπων να νηστεύει κάποιος, όπως, για παράδειγμα, είπε ο Φαρισαίος: «Νηστεύω δύο φορές το Σάββατο» (Λουκάς 18:12). Δεν είναι σπουδαίο να είναι κάποιος απόχης, να μην τρώει ψάρι στη Σαρακοστή ή όχι μόνο να μην τρώει ψάρι στη Σαρακοστή, αλλά και να μην τρώει κρέας τις μέρες της νηστείας και να μην πίνει κρασί; Τέτοιοι άνθρωποι δεν θεωρούνται γιοι της ουράνιας βασιλείας; Ωστόσο, μερικές φορές ο Κύριος τους αρνείται θυμωμένα: «Δεν διάλεξα αυτή τη νηστεία· αν φοράς το λαιμό σου σαν δρεπάνι, και ντύσεις σάκο και στάχτες, τότε θα ονομαστώ ευχάριστη νηστεία» (Ησαΐας 58:5). Δεν είναι υπέροχο να δίνεις ελεημοσύνη, όπως έκανε ο προαναφερόμενος Φαρισαίος, ο οποίος λέει: «Δίνω τα δέκατα από τα πάντα, όσο μπορώ να πάρω» (Λουκάς 18:12); Δεν θεωρούνται αυτοί οι άνθρωποι γιοι της βασιλείας των ουρανών, όπως μαρτυρεί ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε στους φτωχούς, και έχετε θησαυρό στον ουρανό» (Ματθαίος 19:21); Ακούς τον λόγο του Κυρίου; Όσοι δίνουν ελεημοσύνη υπόσχονται μια θέση στον παράδεισο. Ωστόσο, μερικές φορές ακόμη και η ελεημοσύνη δεν λαμβάνει τη βασιλεία των ουρανών. Δεν ήταν ο Φαρισαίος με την ελεημοσύνη του που απορρίφθηκε από τον Θεό, και ο τελώνης, που ήταν φιλήσυχος άνθρωπος, αποδείχτηκε ο καλύτερος; «Ο Izade δικαιώθηκε περισσότερο από τον onago» (Λουκάς 18:14). Δεν είναι άδικο που ο απόστολος λέει: «Ακόμα κι αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου, δεν υπάρχει τίποτα» (Α' Κορ. 13:3). Δεν θεωρείται υπέροχο να είσαι θρησκευόμενος και να περνάς συνεχώς χρόνο στην προσευχή; Δεν θεωρείται ένας τέτοιος κληρονόμος της βασιλείας των ουρανών; Αλλά ο Ψαλμωδός μιλά για αυτό σε ένα μέρος ως εξής: «Η προσευχή του ας γίνει αμαρτία» (Ψαλμ. 109:7). Ω, καταραμένη είναι η προσευχή σου, αν είναι περισσότερο αμαρτία παρά προσευχή, αν δεν ικετεύει, αλλά εξοργίζει τον Θεό! Δεν είναι υπέροχο να έχεις το χάρισμα της προφητείας, να προβλέπεις το μέλλον και να προβλέπεις; Δεν θεωρούν όλοι έναν τέτοιο άγιο; Δεν ονομάζεται γιος και κληρονόμος της ουράνιας βασιλείας; Ωστόσο, ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: «Πολλοί μου είπαν εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύτηκε το όνομά σου; Και τότε θα τους ομολογήσουμε ότι δεν σε γνωρίζω πια» (Ματθαίος 7:22:23). Επιπρόσθετα, ο απόστολος λέει: «Αν και έχω προφητεία και όλα τα μυστήρια και όλη την κατανόηση, δεν είμαι τίποτα» (Β' Κορ. 13:2). Δεν θεωρείται σπουδαίο μεταξύ των ανθρώπων αν κάποιος διώχνει δαίμονες; Τέτοιο άγιο δεν λέμε; Δεν τον θεωρούμε γιο του βασιλείου; Εν τω μεταξύ, στο Ευαγγέλιο γράφεται γι' αυτούς: «Πολλοί άνθρωποι θα πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, δεν είναι στο όνομά Σου που βγάζουμε τους δαίμονες;» Θα πει: «Δεν σας γνωρίζουμε» (Ματθαίος 7:22). Δεν θεωρείται σπουδαίο μεταξύ των ανθρώπων να είσαι θαυματουργός, να μετακινείς βουνά και να κάνεις άλλα σημεία και θαύματα; Αυτοί δεν πρέπει να ονομάζονται γιοι της βασιλείας των ουρανών; Ωστόσο, είναι γραμμένο για αυτούς στο Ευαγγέλιο ότι θα πουν: «Κύριε, Κύριε, δεν δημιουργήσαμε στο όνομά Σου πολλές ισχυρές δυνάμεις;» Αλλά ο Κύριος θα τους απαντήσει: «Κανείς που σας γνωρίζει, να φύγει από εμένα». Αλλά και ο απόστολος λέει: «Ακόμα κι αν αφαίρεσα όλη την πίστη, όπως αφαίρεσα τα βουνά, δεν είμαι τίποτα» (Β΄ Κορ. 13:2). Δεν ξέρω ποιοι είναι εκείνοι στους οποίους το ευαγγέλιο του αγίου Λουκά λέει το εξής: «Ο Κύριος θα σταθεί στο σπίτι και θα κλείσει τις πόρτες, και θα αρχίσετε να στέκεστε έξω και να χτυπάτε τις πόρτες, λέγοντας: Κύριε, Κύριε, άνοιξέ μας!» Και εκείνος απάντησε και τους είπε: Δεν σας γνωρίζουμε. Δεν ξέρετε από πού προέρχεστε. Κατά τη γνώμη μας, φαίνεται ότι θα έπρεπε να βρίσκονται στη βασιλεία των ουρανών. Άλλωστε ήταν γνωστοί του Χριστού στη γη, έφαγαν και ήπιαν μαζί Του στην ίδια παρέα και άκουγαν τη διδασκαλία Του. Ωστόσο, η κρίση του Χριστού δεν είναι έτσι: «Δεν σε γνωρίζω», λέει, «φύγε από μένα, δεν σε γνωρίζω». Δεν πρέπει να φοβόμαστε το ίδιο και εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, που ήμασταν σ' αυτή τη ζωή, σαν να λέμε, γνωστοί του Χριστού στη γη, βαφτιστήκαμε στο όνομά Του, φέραμε το άγιο όνομά Του, φάγαμε και ήπιαμε τα πιο αγνά Θεία Μυστήρια του σώματος και του αίματος Του και ακούσαμε τη διδασκαλία Του από βιβλία και από δασκάλους; Πράγματι, πρέπει να φοβόμαστε ότι θα μας πει το ίδιο: «Δεν σε γνωρίζουμε, δεν σε γνωρίζω πια, φύγε από εμένα! Έχει ήδη υπάρξει ένα τέτοιο παράδειγμα. Όταν ο αγαπημένος Του Ισραήλ Τον εξόργισε με τις αμαρτίες του, Εκείνος, θυμωμένος, τους είπε: «Δεν είστε ο λαός μου και δεν είμαι ο Θεός σας» (Ωσ. 1:9). «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, και είσαι ο λαός Μου», και μετά, θυμωμένος, λέει κάτι άλλο: «Ούτε εσύ είσαι ο λαός μου, ούτε εγώ είμαι ο Θεός σου». Τι να σκεφτόμαστε, Χριστιανοί, που πάντα Τον θυμώνουμε με τις αμαρτίες μας; Δεν θα μας πει το ίδιο: «Ούτε εσείς είστε ο λαός Μου, ούτε εγώ είμαι ο Θεός σας»; Δεν είναι υπέροχο να είσαι δίκαιος; Δεν είναι η βασιλεία των ουρανών προετοιμασμένη για εκείνους που είναι δίκαιοι; Δεν είναι γραμμένο για αυτούς: «Τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη βασιλεία του Πατέρα τους» (Ματθαίος 13:43); Και όμως, δεν λαμβάνουν όλοι τη σωτηρία και την κληρονομιά της ουράνιας βασιλείας, γιατί ο Κύριος λέει: «Όταν έρθει η ώρα, θα κρίνω το σωστό» (Ψαλμ. 74:3). Δεν είναι περίεργο που ο Κύριος θα έρθει να κρίνει τους αμαρτωλούς, αλλά είναι υπέροχο και τρομερό που θέλει να κρίνει και τους δίκαιους, όπως λέει σχετικά ο Απόστολος: «Θέλουμε να κρίνουμε με άγγελο, όχι μόνο με άγγελο που έχει εκπέσει, ασώματο, αλλά και που υπάρχει στη σάρκα, έχοντας τη φανταστική ζωή αγγέλου». και αυτούς, λέει, θα τους κρίνουμε (Α' Κορ. 6:3). Δεν είναι υπέροχο να είσαι πρόβατο του Χριστού; Δεν είναι για αυτούς ότι η γη της δεξιάς έχει προετοιμαστεί κατά την κρίση του Χριστού; «Θα τοποθετήσει», λέγεται, «τα πρόβατα στα δεξιά». Δεν τους ειπώθηκε: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς» (Ματθαίος 25:33:34); Ωστόσο, δεν θα πάνε όλα τα πρόβατα πέρα ​​από τον ουράνιο φράχτη, γιατί ο Δαβίδ λέει ότι θα υπάρχουν μερικά πρόβατα στην κόλαση: «Όπως τα πρόβατα στην κόλαση, ο θάνατος θα τα διαφυλάξει» (Ψαλμ. 48:15). Δεν είναι περίεργο που θα υπάρχουν κατσίκες στην κόλαση, για τις οποίες έχει προετοιμαστεί ένα μέρος εκεί, αλλά είναι υπέροχο και τρομερό ότι θα υπάρχουν και πρόβατα στην κόλαση: «Τα πρόβατα είναι στην κόλαση· ο θάνατος θα τα σώσει». Δεν είναι περίεργο που ο Κύριος λέει στις προφητείες: «Εάν βάλεις τον θρόνο σου ανάμεσα στα αστέρια του ουρανού, και από εκεί θα σε ανατρέψω» (Ησ. 14:13), δηλαδή αν ζεις τόσο άγιο ώστε να νομίζεις ότι ήδη κάθεσαι στον ουρανό και έχεις ήδη έτοιμο μέρος εκεί, τότε θα σε ανατρέψω από εκεί και ταυτόχρονα θα σε ανατρέψω μέσα σε αυτόν. Αυτά είναι τα είδη και πόσους θυμηθήκαμε από τους γιους του βασιλείου, από τους οποίους πολλοί, ή μάλλον, πάρα πολλοί, θα χαθούν, και πολύ λίγοι θα σωθούν. Πολλοί από εκείνους που θα βασιλέψουν στον ουρανό, θα κληρονομήσουν ουράνιες ευλογίες, θα κατοικήσουν με τους αγγέλους, θα χαίρονται ατελείωτα με τα πρόσωπα των αγίων, θα λάμπουν με τη δόξα της ουράνιας βασιλείας και θα ονομάζονται για πάντα γιοι της βασιλείας, θα αποβληθούν από την κληρονομιά του ουρανού, ο λόγος του Κυρίου θα εκδιωχθεί σε όλους: «Αλλά οι γιοι του βασιλείου θα εκδιωχθούν». Ω, ματαιοδοξία! Ω, δυστυχία! Ω, ο αιώνιος θρήνος των υιών του βασιλείου, διωγμένοι από την κληρονομιά τους! Δεν θα ήταν περίεργο αν εκδιώκονταν για κακή και άνομη ζωή, όπως εκείνοι τους οποίους η Αποκάλυψη του Ιωάννη διώχνει, λέγοντας: «Έξω είναι οι μάγοι, και οι πόρνοι, και οι δολοφόνοι, και οι ειδωλολάτρες, και όλοι όσοι αγαπούν και διαπράττουν ψέματα» (Αποκ. 22:15). Δεν θα ήταν περίεργο, λέω, αν τους έδιωχναν για τη ζωή ενός σκύλου, για μαγεία, για μοιχεία, για φόνο, για ειδωλολατρία και για όλα τα ψέματα και τις αναλήθειες. αλλά είναι θαυμαστό, τρομερό, τρομερό και γεμάτο με πολλά δάκρυα και λυγμούς που διώχνονται για μια ενάρετη ζωή. Γιατί; Επειδή όμως ασκούσαν την αρετή τους είτε υποκριτικά, είτε με υψηλή ευφυΐα και περηφάνια. Άρα, θα διωχθούν είτε για υποκρισία είτε για αλαζονεία. Για την υποκρισία, όσοι άσκησαν την αρετή με τον τρόπο των Φαρισαίων θα εκδιώκονται, έτσι ώστε οι άνθρωποι να φαίνονται ενάρετοι, αγνοί και άψογα ζωντανοί, δίνουν ελεημοσύνη, προσεύχονται στον Θεό, αγίους, δίκαιους και ευλαβείς, πρόβατα και όχι κατσίκια, γιους και κληρονόμους της ουράνιας βασιλείας. Γι' αυτό θα εκδιωχθούν: επειδή έδειξαν υποκριτικά την αρετή τους μπροστά στους ανθρώπους. Ακόμα κι αν πρέπει να είμαστε ενάρετοι, να γίνουμε φως για τον κόσμο και παράδειγμα για τους άλλους, ώστε μέσω μας να δοξαστεί ο Επουράνιος Πατέρας, ωστόσο, είναι σκόπιμο να κάνουμε το καλό όχι με την πρόθεση να εμφανιστούμε στους ανθρώπους, ώστε να επαινούμαστε και να κερδίσουμε μάταια δόξα, όπως οι υποκριτές Φαρισαίοι, αλλά αποκλειστικά για την ψυχή μας και από αγάπη για σωτηρία. Εάν ο ίδιος ο Θεός θέλει να κάνει γνωστή την αρετή μας σε όλους, τότε αυτό γίνεται μόνο για να δοξαστεί το ιερότατο όνομά Του και να υπάρξει όφελος για τους άλλους, αλλά καθόλου για τη δόξα μας: «Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου δόξασε» (Ψαλμ. 113:9), γιατί χωρίς Εσένα δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό. Για αλαζονεία, θα εκδιωχθούν εκείνοι οι γιοι του βασιλείου που, αν και δεν κάνουν καλό για να φανούν στους ανθρώπους, αν και εκτελούν κρυφά την αρετή τους, και μόνο ο Θεός το ξέρει, αλλά στο μυαλό τους είναι περήφανοι, θεωρούν τον εαυτό τους άγιο, τέλειο, ενάρετο και δίκαιο. Καταδικάζουν τους αδύναμους, δηλαδή τους αμαρτωλούς, αλλά, θεωρώντας τους εαυτούς τους καλούς, θεωρούν ήδη τους εαυτούς τους γιους της βασιλείας. Λοιπόν, γιατί θα αποβληθούν; Μόνο για να έχεις υψηλή γνώμη για τον εαυτό σου. Ας θυμηθούμε τώρα άλλους που προηγουμένως αποκαλούσαμε γιους του βασιλείου. Ας αναλογιστούμε τις δυσάρεστες αρετές τους, για τις οποίες θα αποβληθούν. Οι παρθένες ή όσοι επέλεξαν ξανά μια αγνή ζωή αφού έχασαν την παρθενία τους θα αποβληθούν. Θα εκδιωχθούν γιατί, παρά τη σωματική τους αγνότητα, δεν απέκτησαν πνευματική αγνότητα, - γιατί παρόλο που κράτησαν το σώμα τους καθαρό, μόλυναν την ψυχή τους με βρώμικες σκέψεις, τις οποίες απολάμβαναν ανυπόμονα και που δεν τις θεωρούσαν καν αμαρτίες - επειδή ήταν περήφανοι για την αγνότητά τους και γέλασαν με τη ζωή των άλλων. αμαρτωλός. Η αγνότητα τέτοιων ανθρώπων την ημέρα της κρίσης θα είναι ακάθαρτη και ανάξια της ουράνιας βασιλείας. Ο μακαριστός Ιερώνυμος μιλάει όμορφα για αυτό: «Ω, πόσες είναι παρθένες, των οποίων η φαινομενική αγνότητα θα ατιμαστεί την ημέρα της κρίσης! Αλλά πόσοι είναι αυτοί που η φανταστική ακαθαρσία θα στεφανωθεί από τον Θεό, τον Δίκαιο Κριτή! η φανταστική ακαθαρσία των άλλων θα δοξαστεί με δόξα στη βασιλεία των ουρανών, ως αληθινή αγνότητα. Θα αποβληθούν και οι νηστευτές (δεν το λέω για όλους τους νηστευτές, αλλά μόνο για αυτούς που αποδεικνύονται δυσαρεστημένοι στον Θεό). Γιατί θα αποβληθούν; Γιατί είτε νήστευαν σαν Φαρισαίοι, για επίδειξη στους ανθρώπους, είτε, αν και δεν νήστευαν σαν Φαρισαίοι, γίνονταν περήφανοι στο μυαλό τους ότι ασκούσαν την αρετή. Ο Άγιος Χρυσόστομος, μιλώντας για τέτοιους νηστευτές, στη Μαργαρίτα, στη λέξη 12, στη σελίδα 151, λέει: «Αν κάποιος δεν πίνει κρασί και δεν τρώει κρέας, ας μην το καμαρώνει, γιατί αυτό δεν το έκανε παρά βόδια. Άλλωστε όλα τα ζώα: βόδι, γαϊδούρι και πρόβατα δεν με τρώνε». Ένας άλλος, αν και δεν νηστεύει σαν Φαρισαίος, αν και στο μυαλό του δεν υπερηφανεύεται για τη νηστεία του, έχει κάποιες άλλες πράξεις που δεν είναι ευάρεστες στον Θεό, τις οποίες θυμάται ο ίδιος ο Θεός στην προφητεία του Ησαΐα: «Στις ημέρες των νηστειών σας», λέει, «τις ημέρες των νηστειών σας, κάνετε το κακό θέλημά σας, οι βοηθοί σας μαραζώνουν, ταλαιπωρούνται. φιλονικίες δεν είναι αυτή η νηστεία που επέλεξα, λέει ο Παντοδύναμος Κύριος» (Ησ. 58:3–5). Ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί ως εξής: «Αν απέχω από το ψωμί, αλλά δεν μπορώ να συγκρατηθώ από τον θυμό, δεν είμαι πια άνθρωπος, αλλά θηρίο· γιατί το θηρίο δεν τρώει ψωμί, αλλά τρώει το σώμα». Και πάλι: «Δεν είναι καλό και αξιέπαινο να μην τρως ψωμί και να μην πίνεις κρασί, αλλά να μην έχεις κακία με τους γείτονες». Έτσι, τώρα είναι σαφές ότι ένας νηστευτής, αν είναι είτε υποκριτικός, είτε υπερήφανος, είτε έχει θυμό για τον πλησίον του, θα εκδιωχθεί από τη βασιλεία των ουρανών. Κάποιοι από αυτούς που δίνουν ελεημοσύνη, χτίζουν ιερούς ναούς και τους διακοσμούν με κάθε μεγαλοπρέπεια θα εκδιωχθούν επίσης. Θα εκδιωχθούν επειδή το κάνουν αυτό από ματαιοδοξία, ή επειδή δίνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς, προσβάλλοντας τους γείτονές τους, ληστεύουν και απαγάγουν, ή, τέλος, επειδή χτίζουν ναούς και τους διακοσμούν από άδικο πλούτο, από ανθρώπινα δάκρυα και αίμα, και όχι από το δικό τους δίκαιο έργο. Η ελεημοσύνη εκείνου που παίρνει από τον έναν με το ζόρι και δίνει στον άλλον δεν είναι πια ελεημοσύνη, αλλά ληστεία. Δημιουργήστε έναν ναό στον Θεό και καταστρέψτε εντελώς τον πλησίον σας - θα είναι ληστεία. Κάνε μερικούς ζητιάνους και εκκλησιασμούς να προσευχηθούν για σένα, και αμέτρητοι άλλοι θα κλάψουν εξαιτίας σου - αυτό θα είναι ληστεία, όχι ελεημοσύνη. Τέτοιοι άνθρωποι θα εκδιωχθούν από τη βασιλεία των ουρανών. Εσείς όμως, ακροατές μου, ακούγοντας όσα ειπώθηκαν, καταλαβαίνετε ότι όλα αυτά ειπώθηκαν για την πνευματική σας παρηγοριά. Λέγεται για να μην απελπίζεσαι για τη σωτηρία σου, αν και είσαι σε πολλές από τις αμαρτίες σου, αλλά για να σηκωθείς γρήγορα, σαν από τον ύπνο, από τις αμαρτίες σου. Μετανοώντας αληθινά, θα είστε άξιοι να λάβετε τη βασιλεία των ουρανών, την οποία είθε να λάβουμε όλοι. Αμήν. Πρώτο κήρυγμα για την πέμπτη εβδομάδα της Πεντηκοστής «Όλη η πόλη βγήκε να συναντήσει τον Ιησού· και όταν τον είδαν, προσευχήθηκαν να φύγει από τα σύνορά τους» (Ματθαίος 8:34). Οι άνθρωποι που διώχνουν τον Κύριο Ιησού από τον εαυτό τους είναι ανόητοι. Εκείνοι οι άνθρωποι είναι παράλογοι που δεν είναι χαρούμενοι που ο Χριστός Ιησούς έρχεται σε αυτούς και προσεύχονται σε Αυτόν να τους αφήσει: «Προσεύχομαι να φύγει από τα σύνορά τους». Οι άνθρωποι που δεν θέλουν να δουν τον Θεό μεταξύ τους είναι ανόητοι και ανόητοι. Άκουσες, αγάπη μου, την ιστορία του Ευαγγελίου που διαβάζεται τώρα στη λειτουργία, πώς ο Κύριός μας, έχοντας έρθει σε μια συγκεκριμένη χώρα των Γεργεσίνιων ή των Γαδαρηνών, θεράπευσε δύο δαιμονισμένους, τέτοιους δαιμονισμένους που ενοχλούσαν ολόκληρη τη χώρα. Όντας εξαιρετικά κακοί, εγκαταστάθηκαν ανάμεσα στους τάφους, έτρεξαν στα βουνά, στις ερήμους, στους δρόμους και επιτέθηκαν στους ανθρώπους που συνάντησαν ως ληστές, ώστε από φόβο να μην μπορέσει κανείς να πάει προς τα εκεί (Ματθαίος 8:28). Ο φιλεύσπλαχνος Κύριος, έχοντας έρθει εκεί, έδιωξε δαίμονες από αυτούς τους ανθρώπους και απελευθέρωσε ολόκληρη τη χώρα από τέτοια δαιμονικά τέρατα και δεν απαγόρευσε στους εκδιωμένους δαίμονες να εισέλθουν στα γουρούνια, γιατί οι ίδιοι οι δαίμονες προσευχήθηκαν στον Κύριο, λέγοντας: «Αν μας έδιωξες, πρόσταξέ μας να πάμε στο κοπάδι των χοίρων» και ο Κύριος δεν τους απαγόρευσε να μπουν (Ματθαίος 8:31), αφενός, δείχνοντας ότι οι δαίμονες δεν μπορούν να έχουν εξουσία πάνω στα γουρούνια, αν δεν τους το επιτρέψει ο Θεός, και αφετέρου, φανερώνοντας τη σκληρότητα και το μαρτύριο τους, γιατί εκείνον που δεν τους λυπάται. Οι δαίμονες, αφού μπήκαν στα γουρούνια, τους έπνιξαν στη θάλασσα και οι άνθρωποι αυτής της χώρας, αντί να χαίρονται για τον ερχομό του Κυρίου σε αυτούς και την εκδίωξη της πολύ επιβλαβούς δαιμονικής λεγεώνας από αυτούς, λυπήθηκαν για τα γουρούνια τους και άρχισαν να προσεύχονται στον Κύριο Ιησού για να μην μείνει μαζί τους. Μη ζεις ανάμεσά μας, μη διώχνεις τους δαίμονες μακριά μας, μην πνίγεις τα γουρούνια μας. φύγε από κοντά μας! «Προσευχή, για να περάσει από τα σύνορά τους» (Ματθαίος 8:34). Αχ, ηλίθιοι! Ωχ, τρελοί! Είναι καλύτεροι για σένα οι δαίμονες από τον Θεό; Είναι τα γουρούνια πιο αγαπητά για εσάς από τον Χριστό; Είναι πραγματικά καλύτερο για εσάς να βλέπετε τους ανθρώπους σας τρελούς παρά υγιείς; Ω Γαδαρηνοί, πιο ανόητοι από τους Γαλάτες! Ω, αυτοί που δεν ξέρουν τι είναι πιο βλαβερό και τι πιο ωφέλιμο, και που χάνονται στην άγνοιά τους! Γι' αυτό αποφάσισα να μιλήσω σε σένα, αγάπη σου, για το πόσο μεγάλη είναι η ατυχία να στερείς την παρουσία του Θεού, να μην έχεις τον Θεό μπροστά στα μάτια σου, να Τον διώχνεις μακριά από τον εαυτό σου, να μην Τον ποθείς και να μην Τον κοιτάς. Ω, πόσο μεγάλη είναι η τρέλα και η καταστροφικότητα αυτού! Εσύ, όμως, αγάπη σου, κούνησε το αυτί σου με προσοχή στα λόγια του στόματός μου. Όπου υπάρχει Θεός, όλα είναι καλά, και όπου δεν υπάρχει Θεός, όλα είναι κακά. Αυτός που έχει τον Θεό μέσα του κάνει τα πάντα καλά, και όλα τα καλά του συμβαίνουν, αλλά αυτός που δεν έχει τον Θεό μέσα του κάνει μόνο το κακό, και μόνο το κακό του συμβαίνει. «Εάν ο Θεός είναι μαζί μας, κανείς δεν είναι εναντίον μας» (Ρωμ. 8:31), αλλά αν ο Θεός δεν είναι μαζί μας, τότε όλοι οι εχθροί μας επιτίθενται και μας νικούν. Εάν ο Θεός είναι μαζί μας, τότε ο ιστός θα είναι ένας πέτρινος τοίχος για εμάς, αλλά αν ο Θεός δεν είναι μαζί μας, τότε οι συμπαγείς πέτρινοι τοίχοι θα είναι ένας ιστός και δεν θα μας προστατεύουν. Είναι καλό για εκείνους με τους οποίους είναι ο Θεός, και για εκείνους χωρίς Θεό, είναι κακό για αυτούς. Λοιπόν, με ποιους είναι ο Θεός και με ποιους ο Θεός; Όλοι απαντούν πολύ εύκολα σε αυτό το ερώτημα: όποιος είναι ενάρετος και ευάρεστος στον Θεό, ο Θεός μένει μέσα του, αλλά όποιος κάνει κακό, που εξοργίζει τον Θεό, δεν έχει Θεό. Ο Θεός είναι μόνο με έναν καλό άνθρωπο, αλλά δεν είναι με έναν κακό άνθρωπο. Είναι αλήθεια ότι ο Θεός, με την παντοδύναμη, παντοδύναμη και παντοδύναμη δύναμή Του, είναι με κάθε άνθρωπο, με το κακό και με το καλό, όπως «Πηγαίνετε παντού και κάντε τα πάντα. Όπως ο ήλιος του λάμπει στους κακούς και στους καλούς, και βρέχει στους δικαίους και στους αδίκους» (Ματθαίος 5:54), έτσι και η ζωή όλων: καλών και κακών, δικαίων και αμαρτωλών. «Επειδή, όλοι σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε» (Πράξεις 17:28). Αλλά με την ιδιαίτερη χάρη Του, που σώζει, βοηθά, καλύπτει και συντηρεί, δεν είναι με κάθε άνθρωπο, αλλά μόνο με εκείνον που, στρέφοντας τα μάτια του προς Αυτόν με φόβο και εγκάρδια αγάπη, Τον βλέπει πάντα κοντά του, σύμφωνα με τον λόγο του Δαβίδ: «Είδα τον Κύριό μου μπροστά μου» και ό,τι για χάρη της παρουσίας Του, φοβάται ή αγαπά, λέει στον άνθρωπο. στον Θεό, μιλάει με ειλικρίνεια, σκέφτεται τι είναι χρήσιμο και περνά όλη του τη ζωή, που είναι, σαν να λέγαμε, μπροστά στα μάτια του Θεού, ενάρετα και ψυχοσωτήρια, επαναλαμβάνοντας συχνά μέσα του με φόβο τα ακόλουθα λόγια του αγίου προφήτη Ηλία και Ελισσαιέ: «Όπως ζει ο Κύριος, σ' Αυτόν στέκομαι» (Α' Βασιλέων. 17:1), ή, το λέω πιο εκτενώς: ο Κύριος ζει, μπροστά στα μάτια του οποίου περπατώ, στέκομαι, κάθομαι, κάνω, τρώω, πίνω, μιλάω, μιλάω, σκέφτομαι και ό,τι κάνω, το κάνω για Εκείνον, κοιτάζοντάς με, και δεν τολμώ καν μπροστά στα μάτια Του, να με κοιτάξει, να κάνω κάτι κακό, ή να πω, ή να μην με θλίβει. ανομίες. Αν κάποιος κοιτά τον Θεό με αυτόν τον τρόπο με τα έξυπνα μάτια του, τότε ο Θεός είναι παρών μαζί του, γιατί πλησιάζει αυτούς που Τον πλησιάζουν, είναι παρών με τους παρόντες γύρω Του και κοιτάζει αυτούς που Τον βλέπουν. Είναι σαν καθρέφτης. Αν κάποιος κοιτάξει σε έναν καθρέφτη, τότε κοιτάζει επίσης το πρόσωπο που φαίνεται στον καθρέφτη, και αν κάποιος απομακρυνθεί από τον καθρέφτη, τότε απομακρύνεται και το πρόσωπο που φαίνεται στον καθρέφτη. Ομοίως, ο Κύριος ο Θεός μας στρέφεται προς εκείνους που στρέφονται προς Αυτόν, και κοιτάζει αυτούς που Τον κοιτάζουν. Αποστρέφει το πρόσωπό Του από εκείνους που απομακρύνονται από Αυτόν, και δεν κοιτάζει αυτούς που δεν Τον κοιτάζουν και δεν θέλουν να δουν την παρουσία Του μέσα τους. Αλλά είναι καιρός να αναλογιστούμε πόσο μεγάλο είναι το κακό και η ατυχία στη στέρηση της παρουσίας του Θεού. Η χώρα των Γεργεσίνιων ή των Γαδαρηνών, μέχρι που είχε μέσα της τον Χριστό που ήρθε εκεί, ήταν πλούσια μόνο σε δαίμονες και χοίρους, γιατί σε έναν δαιμονισμένο υπήρχε μια ολόκληρη λεγεώνα δαιμόνων. Τι είναι μια λεγεώνα; Το λεξικό Κιέβου-Πετσέρσκ το υπολογίζει σε 5000, και οι ερμηνευτές του Ευαγγελίου το εκτιμούν διαφορετικά: άλλοι σε 6666, άλλοι σε 12000, αλλά είναι καλύτερο να πούμε απλώς ότι η λεγεώνα περιέχει έναν απείρως μεγάλο αριθμό. Εδώ είναι τι θα σκεφτούμε εδώ. Εάν ένας δαίμονας μπορεί (με την άδεια του Θεού) να κάνει πολύ κακό, τότε τι δεν μπορεί να κάνει ένας τόσο αμέτρητος αριθμός από αυτούς; Αλήθεια, αλίμονο ήρθε σε εκείνη τη χώρα από πολλούς δαίμονες. Πόσο μεγάλο ήταν το κοπάδι των γουρουνιών εκεί; Μερικοί αξιόπιστοι αφηγητές λένε ότι υπήρχαν μόνο 2000 γουρούνια, τα οποία οι δαίμονες έπνιξαν στα νερά. Υπήρχαν αρκετά γουρούνια, και υπήρχαν ακόμη περισσότεροι δαίμονες, και αν υπήρχαν 12.000 δαίμονες στη λεγεώνα, τότε για κάθε γουρούνι υπήρχαν 6 δαίμονες. Αν ο άλλος δαιμονισμένος είχε μια λεγεώνα δαιμόνων, τότε σε δύο λεγεώνες υπήρχαν συνολικά 24.000 δαίμονες και μετά για κάθε γουρούνι υπήρχαν 12 δαίμονες. Εξάλλου, ακόμη και ένας δαίμονας θα μπορούσε να πνίξει ολόκληρο το κοπάδι των γουρουνιών. και τι θα μπορούσε να κάνει ένα τέτοιο πλήθος δαιμόνων αν τους επέτρεπε ο Θεός; Τώρα, επιστρέφοντας τον συλλογισμό μας στον επιδιωκόμενο σκοπό της συνομιλίας μας, ας πούμε: όπου δεν υπάρχει παρουσία του Κυρίου, όπου οι άνθρωποι δεν έχουν τον Θεό μπροστά στα μάτια τους, όπου δεν βλέπουν τον Θεό, τίποτα άλλο δεν μπορεί να πολλαπλασιαστεί, εκτός από δαίμονες και χοίρους, δηλαδή δαιμονική κακία και χοίρους. εκεί οι άνθρωποι δεν είναι σαν άνθρωποι, αλλά σαν δαίμονες και δαιμονισμένα γουρούνια, που πνίγονται στην άβυσσο της καταστροφής. Ο Ιούδας έχασε την παρουσία του Κυρίου μέσα του, κατέστρεψε την αγάπη του για Αυτόν στην καρδιά του, ο Θεός δεν εμφανίστηκε μπροστά στα μάτια του. αν και με απλά, σαρκικά μάτια κοίταξε τον Χριστό. αλλά τα έξυπνα μάτια του είχαν ήδη απομακρυνθεί από τον Χριστό, άρχισαν να κοιτάζουν τον Εβραίο οικοδεσπότη και να σκέφτονται για το τίμημα: «Τι θα μου δώσεις και θα σου τον προδώσω;» (Ματθαίος 26:15). Σταμάτησε εντελώς να κοιτάζει τον Θεό και να Τον φοβάται. Και τι έγινε με τον Ιούδα; Ο Σατανάς μπήκε μέσα του και ο Ιούδας έγινε σαν δαίμονας, γιατί όπως «ο προσκολλημένος στον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17), έτσι και αυτός που προσκολλάται στον δαίμονα έχει ένα πνεύμα με τον δαίμονα. Ένας κακός άνθρωπος είναι το ίδιο με τον δαίμονα, γιατί, προσκολλημένος στον δαίμονα, έχει ένα πνεύμα μαζί του. Αν κάποιος σταματήσει να κοιτάζει τον Θεό, πάψει να φοβάται τον Θεό και δεν σκέφτεται καν τον Θεό στο μυαλό του, σαν να μην υπάρχει καθόλου, τότε αρχίζει να ζει άθεα. Ξεχνώντας τον φόβο του Θεού, θα πάει σε άδικο εμπόριο και για άδικο κέρδος. Θα απλώσει το χέρι του σε ό,τι είναι ξένο και σε ότι είναι άγιο, θα το απλώσει σε κλοπές και ληστείες. θα καταπατήσει τον διπλανό του και θα αρχίσει να αναζητά το κεφάλι του. Εκείνη την εποχή, ένα τέτοιο άτομο δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας δαίμονας, γιατί ο Σατανάς μπαίνει μέσα του, όπως ο Ιούδας, και μετά από αυτό έχει ένα πνεύμα με τον Σατανά. Ω, πόσο μεγάλο είναι το κακό να μην έχεις τον Θεό μπροστά στα μάτια σου! Ο άσωτος γιος χώρισε από τον πατέρα του, έφυγε μακριά από τα μάτια του και τι πήρε; Κατέληξε ανάμεσα στα γουρούνια, φρόντιζε τα γουρούνια και έτρωγε χοιροτροφή, «ήθελε να χορταίνει με τις κούπες του χοίρου, που έτρωγε» (Λουκάς 15:16). Ομοίως, κάθε άνθρωπος, αν αρχίσει να χωρίζεται από τον Θεό με τις κακές του πράξεις, αρχίζει να χωρίζει το μυαλό του από την παρουσία του Θεού, αρχίζει να απομακρύνεται από αυτόν σε μια αμαρτωλή «χώρα μακριά». αν, λέω, αρχίσει να αποκτά μια κτηνωδία και το όνομα του πόρνου, τότε δεν γίνεται τίποτα άλλο από ένα γουρούνι που κυλιέται στον βρωμερό βάλτο των κακών πράξεων, ένα δαιμονισμένο γουρούνι, που αυθαίρετα ορμά στην αιώνια καταστροφή και χάνεται. Λοιπόν, επαναλαμβάνω: όπου δεν υπάρχει Κύριος, όπου οι άνθρωποι δεν έχουν τον Κύριο μπροστά στα μάτια τους, υπάρχουν μόνο γουρούνια και δαίμονες, υπάρχει μια ζωή χοίρων και δαιμονική, που το τέλος της είναι ο πνιγμός και ο πνιγμός όχι σε απλά νερά, αλλά σε ποταμό φωτιάς. Ο Φαραώ εξοργίστηκε, μη θέλοντας να ακούσει τον Θεό, σαν δαίμονας, δεν ήθελε να αφήσει τον Ισραήλ να φύγει. Και ποιο ήταν το τέλος του Φαραώ; Έπνιξε το σώμα του με όλη του τη δύναμη στην Ερυθρά Θάλασσα και την ψυχή του στην κόλαση. Οι Σοδομίτες παραδόθηκαν στη ζωή των χοίρων, λυσσομανούσαν σε μια φρενίτιδα από βδελυρά σαρκικά αμαρτήματα. και τι τους έπαθε; Πνίγηκαν, όπως τα γουρούνια Gergesin, αλλά ο πνιγμός ήταν πιο τρομερός, γιατί έπνιξαν ψυχή και σώμα στις φλόγες που τους έστειλαν από τον ουρανό. Ποιος ήταν ο λόγος για τέτοιο θάνατο του Φαραώ και των Σοδομιτών; Αλήθεια, μόνο αυτό είναι ότι δεν είχαν την παρουσία του Θεού, δηλαδή δεν είχαν τον Θεό μπροστά στα μάτια τους, δεν Τον κοίταξαν και δεν Τον φοβήθηκαν. Ο Φαραώ είπε: «Δεν ξέρω τον Θεό σου και δεν θα αφήσω τον Ισραήλ να φύγει» (Εξ. 5:2). Ήταν τυφλός και παράφρων. Δεν είδε τον Θεό πριν από αυτόν και δεν Τον γνώρισε από πάνω του. Οι Σοδομίτες επίσης δεν είχαν φόβο Θεού. Δεν περίμεναν την κρίση του Θεού και τη φοβερή εκδίκηση. Ο νους τους, θολωμένος από αμαρτωλά πάθη, δεν είδε τον Θεό, κάτι που φαίνεται καθαρά από τα λόγια του ίδιου του Θεού, που μίλησε στον Αβραάμ έτσι: «Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων πολλαπλασιάστηκε εναντίον μου, και οι αμαρτίες τους ήταν πολλές και μεγάλες· έτσι κατέβηκα για να δω» (Γέν. 18:20:21). Ας ακούσουμε τι λέει ο Θεός. «Έχω κατέβει και βλέπω», λες και Αυτός, ο Παντογνώστης, δεν τους είχε δει ποτέ. Με τα μάτια Του που βλέπουν τα πάντα, τους έβλεπε πριν και πάντα, γιατί μπροστά Του «τίποτα δεν είναι κρυφό». Το είπε αυτό για να δείξει την ενοχή τους, για να δείξει τον λόγο της καταστροφής τους, που ήταν ότι δεν κοιτούσαν τον Θεό, δεν είχαν τον Θεό μπροστά στα μάτια τους, ήταν ξένοι στην παρουσία του Θεού. Γι' αυτό ο Θεός, σαν να μην τους είχε δει ποτέ, λέει: «Κατέβηκα και τους είδα», και μ' αυτό είπε, σαν να λέγαμε, τα εξής: οι Σοδομίτες δεν Με θυμήθηκαν, δεν ήθελαν να Με γνωρίσουν και να Με φοβηθούν. Γι' αυτό θα Με γνωρίσουν τώρα και θα Με βλέπουν: θα Με ξέρουν ως εκτελεστή, αν δεν ήθελαν να Με γνωρίσουν ως μακρόθυμο. θα δουν την τρομερή εκτέλεση του Θεού αν δεν ήθελαν να δουν και να γνωρίσουν το έλεος του Θεού. Μέχρι τώρα έκανα υπομονή, αλλά από εδώ και πέρα ​​θα αρχίσω να τους εκτελώ. ας επιστρέψουν στην κόλαση οι αμαρτωλοί και όλοι όσοι ξεχνούν τον Θεό. Ω, πόσο μεγάλο είναι το κακό και η ατυχία να μην είσαι στα μάτια του Θεού! Δεν είναι γνωστό για ποιον αμαρτωλό μιλάει ο Ντέιβιντ: «Δεν υπάρχει Θεός μπροστά του, οι δρόμοι του είναι μολυσμένοι για πάντα» (Ψαλμ. 9:25:26). το μόνο που είναι γνωστό είναι γιατί οι δρόμοι του αμαρτωλού ανθρώπου είναι «μολυσμένοι για πάντα». Γι' αυτό είναι μολυσμένοι γιατί ο Θεός δεν είναι μπροστά τους. Γιατί κάποιος παραβαίνει τις καλές, άγιες και ψυχοσωτήρια εντολές του Θεού; Γιατί ο Θεός δεν είναι μπροστά του. Γιατί κάποιος τολμά να προσβάλει τους γείτονές του, να ληστέψει, να απαγάγει, να βιάσει, να προσβάλει; Γιατί ο Θεός δεν είναι μπροστά του. Γιατί ένας κλέφτης κλέβει και ένας ληστής σκοτώνει; Γιατί ο Θεός δεν είναι μπροστά τους. Γιατί ένας ξεδιάντροπος βρίζει, ο ψεύτης εξαπατά, ο ψεύτης παραβιάζει τον όρκο του και ορκίζεται και ο παραβάτης παρενοχλεί; Γιατί ένας άνθρωπος, όντας ο ίδιος γεμάτος αμαρτίες, καταδικάζει τους άλλους; Γιατί δεν υπάρχει Θεός μπροστά τους. Γιατί ένας δικαστής δωροδοκίας κρίνει άδικα, ένας δόλιος μάρτυρας δίνει ψευδή μαρτυρία και ο κακός εξαπατά; Γιατί ο Θεός δεν είναι μπροστά τους. Γιατί ο μεθυσμένος μεθάει, ο αμαρτωλός πορνεύει και μοιχεύει, δεν αρκείται σε νόμιμο γάμο, μολύνει πολλούς και μολύνεται με πολλούς; Γιατί δεν υπάρχει Θεός μπροστά τους, δεν υπάρχει φόβος Θεού, δεν έχουν μπροστά στα μάτια τους, δεν θυμούνται τον Θεό, δεν Τον φοβούνται, δεν φοβούνται το αιώνιο μαρτύριο και δεν περιμένουν την ουράνια βασιλεία: «Δεν υπάρχει Θεός μπροστά τους». Ω, αν ο Θεός ήταν μπροστά στα μάτια του αμαρτωλού, αν θυμόταν τη μελλοντική κρίση και τιμωρία, τότε δεν θα τολμούσε να αμαρτήσει και να εξοργίσει τον Θεό, τον Κριτή και Ανταμοιβή του. Θυμάσαι, την αγάπη σου, την ιστορία της αγνής Σουζάνα και των δύο άνομων γερόντων, των δικαστών του Ισραήλ, που ήθελαν να βεβηλώσουν με τη βία μια αγνή γυναίκα στη Βαβυλώνα; Τι τους ώθησε σε μια τόσο άσχημη πράξη και τι έσωσε τη δίκαιη Σουζάνα από την άσχημη ανομία; Το μόνο που ώθησε τους άνομους γέροντες στην αμαρτία ήταν ότι δεν είχαν τον Θεό μπροστά στα μάτια τους, γιατί έλεγαν: «Ιδού, οι πόρτες του φράχτη είναι κλειστές, και κανείς δεν μας βλέπει» (Δαν. 13:20). Δείτε τι λένε: «Κανείς δεν μπορεί να μας δει». Ω άνομοι δικαστές! Ω, λάτρεις γέροντες! Τι λέτε: «Κανείς δεν μπορεί να μας δει»; Δεν σε βλέπει ο Θεός; Έχεις κρυφτεί από τα μάτια των ανθρώπων, αλλά μπορείς να κρυφτείς από τα μάτια του Θεού; Έχετε κλείσει τις πόρτες σας από τους ανθρώπους, αλλά πώς θα κλείσετε τον εαυτό σας από τον Θεό; Ποιοι κήποι, ποια πολύφυλλα δέντρα, ποια πυκνά δάση, έρημοι, άγρια, λημέρια και άβυσσοι της γης θα σας κρύψουν από τον Θεό που βλέπει τα πάντα; Δεν ξέρετε τι λέει η Γραφή; «Τα μάτια του Κυρίου είναι οι φωτεινότερες σκιές του ήλιου, που βλέπουν μέσα από όλα τα μονοπάτια του ανθρώπου και κοιτούν σε μυστικά μέρη» (Σιρ. 23:27:28). Και πάλι: «Καμία ύλη δεν είναι κρυφή από τον Θεό, και τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί από τα μάτια Του» (Σιρ. 39:25). Και εσείς, καταραμένοι, λέτε: «Κανείς δεν μας βλέπει». Αυτό είναι που τους ώθησε στην αμαρτία. Δεν είχαν την παρουσία του Θεού μπροστά στα έξυπνα μάτια τους; Δεν είχαν τον Θεό μπροστά στα μάτια τους. Είπαν: «Κανείς δεν μπορεί να μας δει». Τι έσωσε την αγνή Σουζάνα από την άδειά τους και από την πτώση; Μόνο ένα πράγμα είχε στα μάτια του Θεού της. Ακούστε τι είπε σε αυτούς τους άσχημους πρεσβυτέρους: «Είναι καλύτερα για μένα, που δεν έχω διαπράξει αμαρτία, να λησμονήσω παρά να αμαρτήσω ενώπιον του Θεού». Ω, υπέροχη γυναίκα! Αλλά ο Θεός είναι ψηλά. Δεν Τον βλέπεις με αισθησιακά μάτια. Γιατί Τον φοβάσαι; Γιατί νομίζετε ότι θα αμαρτήσετε μπροστά Του; Λέτε, «Αμαρτήστε εναντίον του Θεού» (Δαν. 13:23). Γιατί, απαντά, θυμάμαι τον λόγο του προφήτη και βασιλιά Δαβίδ, που λέει: «Είδα τον Κύριο μπροστά μου, καθώς είναι στα δεξιά μου, για να μην κινούμαι» (Ψαλμ. 15:8). Αν δεν Τον βλέπω με τα σαρκικά μου μάτια, Τον βλέπω με τα εσωτερικά, πνευματικά, εγκάρδια μάτια μου. Τον βλέπω να στέκεται μπροστά μου και Τον φοβάμαι, γιατί βλέπει, γνωρίζει, δοκιμάζει και κρίνει όλες τις πράξεις μου, όλα τα λόγια και τις σκέψεις μου. Καλύτερα λοιπόν, χωρίς να διαπράξω αμαρτία, να πέσω στα χέρια αδίκων δικαστών που συνωμοτούν να με σκοτώσουν, παρά να αμαρτήσω ενώπιον του Θεού. Ω, υπέροχη εικόνα του αιώνιου οράματος του Θεού! Ω καλή αιτία της αιώνιας ασφάλειας από τις αμαρτίες! Αληθινά, αυτός που έχει έτσι μαζί του τον πάντα παρόντα Θεό, που βλέπει πάντα τον Κύριό του μπροστά του έτσι, δεν θα σκοντάψει ποτέ και δεν θα θυμώσει ποτέ τον Θεό. Εάν ως άνθρωπος σκοντάψει σε οτιδήποτε, τότε αμέσως, έχοντας μπροστά στα μάτια του τον Θεό, θα σηκωθεί, θα διορθωθεί και ο λόγος του ψαλμού θα πραγματοποιηθεί πάνω του: «Ακόμα κι αν πέσει, δεν συντρίβεται, γιατί ο Κύριος δυναμώνει το χέρι του» (Ψαλμ. 36:24). Ας στραφούμε όμως ξανά σε αυτούς που δεν έχουν τον Θεό μπροστά στα μάτια τους. «Μολίσα (οι Γεργεσίτες του Ιησού), για να περάσει από τα σύνορά τους». Οι Γεργεσιανοί δεν ήταν ακόμη εντελώς κακοί άνθρωποι, γιατί, μη θέλοντας να δουν τον Χριστό Κύριο μεταξύ τους, Του ζήτησαν με προσευχή να τους αφήσει, και όχι με τη βία, ούτε τον έδιωξαν ανέντιμα από κοντά τους. Και εμείς, καταραμένοι αμαρτωλοί, κάνουμε ασύγκριτα χειρότερα: εξαναγκάζουμε και διώχνουμε ανέντιμα τον Χριστό τον Κύριό μας από τον εαυτό μας. Ίσως κάποιος πει: Δεν έδιωξα ποτέ τον Χριστό, το Φως μου, μακριά μου και δεν Τον ατιμώ. Σε όποιον θέλει να το πει αυτό, θα απαντήσω: Τον καταδιώκεις και τον ατιμάζεις με κάθε δυνατό τρόπο: Τον διώκεις στον πλησίον σου και τον ατιμάζεις τον εαυτό σου. Πώς λοιπόν διώκεις τον Χριστό σου στον πλησίον σου; Ακούω. Άλλωστε, κάθε πράγμα, καλό ή κακό, αν και γίνεται στον πλησίον, χύνεται στον ίδιο τον Χριστό, όπως λέει ο Ίδιος στο Ευαγγέλιο: «Αν έφτιαξες έναν από τους μικρότερους αυτούς αδελφούς μου, έφτιαξες ένα μαζί μου» (Ματθαίος 25:40). Αν έδωσες ελεημοσύνη σε έναν ζητιάνο, τότε την έδωσες στον Χριστό. και αν δεν έδωσε στον ζητιάνο, τότε δεν έδωσε στον Χριστό: «Εάν δεν κάνατε τα λιγότερα από αυτά, ούτε μου τα κάνατε» (Ματθαίος 25:40). Αν έκανες καλό στον πλησίον σου, τότε έκανες καλό στον Χριστό, και αν δεν έκανες καλό στον πλησίον σου, τότε δεν έκανες καλό στον Χριστό. Θυμήσου, φίλε, πόσο συχνά όχι μόνο δεν κατάφερες να κάνεις το καλό, αλλά ακόμη και πίκρανες και προσέβαλες τον πλησίον σου. Όχι μόνο δεν δίνεις ελεημοσύνη ο ίδιος, αλλά απαγορεύεις και στους άλλους να τη δίνουν. Όχι μόνο δεν είσαι ελεήμων, αλλά ενθαρρύνεις και τους άλλους να είναι ανελέητοι. Όλες αυτές οι ανελέητες και σκληρές πράξεις που κάνεις στον πλησίον σου, δεν τις κάνεις στον ίδιο τον Χριστό; Πόσες φορές διώξατε και προσβάλατε αθώους, τόσες φορές διώξατε και προσβάλλατε τον ίδιο τον Χριστό. Πόσες φορές έχεις ενοχλήσει τον πλησίον σου και τον καταράστηκες, τόσες φορές έχεις ενοχλήσει και καταραστεί τον ίδιο τον Χριστό. Όση κακία έκανες στον πλησίον σου, τόσο κακό έκανες στον ίδιο τον Χριστό, σύμφωνα με τον λόγο Του: «Όσο έκανες σε έναν από τους μικρότερους, μου έκανες». Έτσι διώχνεις τον Χριστό στον πλησίον σου, άνθρωπε! Πώς τότε ατιμάς τον Χριστό μέσα σου; Ακούω! Θυμάστε τι έγραψε ο απόστολος στην προς Κορινθίους επιστολή του; «Δεν ξέρετε ότι τα σώματά σας είναι η χαρά του Χριστού» (Α' Κορ. 6:15); Έχοντας λάβει τα αγκίστρια του Χριστού, θα τα μετατρέψω σε αγκίστρια της πορνείας; Ας μην συμβεί αυτό! Κατάλαβες, φίλε, τι ειπώθηκε; Τα ούτια σας δεν είναι πια δικά σας, αλλά του Χριστού, γιατί από Αυτόν δημιουργήθηκαν, ζωοποιήθηκαν και λυτρώθηκαν με το άγιο αίμα Του. και πόσες φορές μολύνατε τα ούτια σας με ακάθαρτο σαρκικό αμάρτημα, τόσες φορές ατιμήσατε τον Χριστό, δημιουργώντας τα ούτια του Χριστού με τα ούτια της πορνείας. Σκέψου, άνθρωπε, πόσο συχνά μολύνθηκες με πορνεία, μοιχεία και άλλη τσιγκούνα, άσχημη και άθεη πορνεία, όπως συχνά ατίμησες τον Χριστό, έφερες τη βρωμιά της πορνείας στον Χριστό και έκανες τα αγκίστρια του Χριστού αγκίστρια πόρνου. Αλλά δεν θέλω να μιλήσω πολύ γι' αυτό. Ντρέπομαι όχι μόνο να μιλάω, αλλά και να σκέφτομαι. Θα τα αφήσω όλα στη δική σας συνείδηση, γιατί ο καθένας γνωρίζει καλύτερα τον εαυτό του. Τώρα, αρκεστείτε σε αυτό το πειστικό παράδειγμα ότι ενεργείτε σε σχέση με τον Χριστό χειρότερα από τους Γεργεσένους ή τους Γαδαρηνούς: προσευχήθηκαν να τους αφήσει και εσείς, με εξαναγκασμό και βία, διώχνετε ανέντιμα τον Χριστό σας από τον εαυτό σας στους γείτονές σας, προσβάλλοντάς Τον μέσα σας και ατιμάζοντάς Τον με τις άσχημες πράξεις σας. Ξέρετε τι συνέβη στη συνέχεια στους Γαδαρηνούς για αυτό; Δεν νομίζω ότι ξέρεις. Ακούω! Όταν ο Χριστός αναστήθηκε και αναλήφθηκε στους ουρανούς, αμέσως μετά οι Ιεροσολυμίτες πρόδωσαν τον Ρωμαίο Καίσαρα, στον οποίο ήταν υποταγμένοι. Ο Νέρων βασίλεψε εκείνη την εποχή. Αφού άλλαξαν και επαναστάτησαν, επιτέθηκαν πρώτα με ένοπλη δύναμη σε αυτή τη χώρα των Γεργεσινών ή Γαδαρηνών, στην οποία ζούσαν πολλοί Ρωμαίοι, και σκότωσαν μεγάλο αριθμό Γεργεσεναίων. Αυτή είναι η ανταπόδοση για σένα, χώρα Γκεργεσίν, που έδιωξες τον Χριστό μακριά σου, μη θέλοντας να Του δώσεις καταφύγιο στη θέση σου. Όμως αυτή η εκδίκηση δεν ήταν αρκετή. Σύντομα τους συνέβη κάτι άλλο. Ο στρατιωτικός ηγέτης του Καίσαρα Βεσπασιανού, ο οποίος βασίλεψε μετά τον Νέρωνα, ονόματι Άννιος, με σκοπό να ειρηνεύσει τους επαναστάτες, ήρθε με στρατό στην Ιουδαία και επιτέθηκε πρώτα στη χώρα των Γεργεσίνων, όπου ολοκλήρωσε τους φόνους που δεν είχαν διαπράξει οι Ιερουσαλήμιτες, γιατί εκεί έκοψε με το σπαθί χίλιους από τους εκλεκτούς νέους του. με το σπαθί η πόλη και όλη η χώρα, πήγε στο σπίτι. Μετά από αυτό, αυτή η χώρα ήταν άδεια μέχρι το έτος χίλια εκατό. Αυτή ήταν η δεύτερη εκδίκηση στους Γεργεσιανούς. Μετά το χίλια εκατό, ο Σαρακηνός βασιλιάς από τη Δαμασκό, που είχε υπό την κυριαρχία του όλες τις παλαιστινιακές χώρες, ανακαίνισε την πόλη Γκεργεσίν, περιβάλλοντάς την με ισχυρούς πέτρινους τοίχους και κατοικώντας ολόκληρη τη χώρα με ανθρώπους. Αλλά μετά από λίγο καιρό, ο Baldwin, ο διάσημος διοικητής, ήρθε στις παλαιστινιακές χώρες από τις δυτικές χώρες, με μεγάλες δυνάμεις του δυτικού χριστιανισμού, νίκησε και έδιωξε τη δύναμη των Σαρακηνών, κατέλαβε την Ιερουσαλήμ και έγινε βασιλιάς της Ιερουσαλήμ, κατέστρεψε ξανά την πόλη Gergesin, σκότωσε όλους τους Σαρακηνούς σε αυτήν και τελικά κατέστρεψε ολόκληρη τη χώρα, εκτός από το ότι είναι άδειο το τμήμα της Τουρκίας. Αυτή είναι η τρίτη εκδίκηση στη χώρα Γκεργεσίν. Αλλά δεν θα υπάρξει τέταρτος την τελευταία ημέρα της κρίσης; Έχετε ακούσει πόσες φορές και πώς εκδικήθηκε. Οι Γεργεσένιοι το έκαναν αυτό μόνο επειδή είχαν γλιτώσει τον Χριστό από τον εαυτό τους. Τον παρακάλεσαν με προσευχές να τους αφήσει. Εμείς με εξαναγκασμό και ατιμία διώχνουμε τον Χριστό από κοντά μας. Τι μπορούμε να ελπίζουμε μετά από αυτό; Τι είδους εκδίκηση μπορούμε να περιμένουμε; Κρίνετε μόνοι σας! Στην αρχή είπα ότι όπου υπάρχει Θεός, υπάρχει όλο το καλό, και όπου δεν υπάρχει Θεός, υπάρχει όλο το κακό. Πώς μπορούμε να ξέρουμε αν ο Θεός ζει μέσα μας; Τα ιερά βιβλία μιλούν για αυτό με ειλικρίνεια: όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει ο Θεός. Όπου υπάρχει έλεος, υπάρχει Θεός. Όπου υπάρχει μια αγνή, αγνή, αγία και νηφάλια ζωή, εκεί είναι ο Θεός. Όπου είναι ο φόβος του Θεού, εκεί είναι ο Θεός. Για να το θέσω εν συντομία, όπου βρίσκεται η ορθή πίστη μαζί με τις καλές πράξεις, εκεί κατοικεί και ο Θεός. Για να δούμε αν δεν τα έχουμε διώξει όλα αυτά από τον εαυτό μας, και ταυτόχρονα τον Θεό; Δεν υπάρχει αληθινή, χριστιανική αγάπη μέσα μας, αλλά υπάρχει μόνο υποκριτική αγάπη. Κολακεύουμε ο ένας τον άλλον στα μάτια μας και μετατρέπουμε την κακία σε δόλο στην καρδιά μας. Μια αρχαία προφητεία γίνεται τώρα πραγματικότητα για εμάς: «Επειδή η ανομία θα αυξηθεί, η αγάπη πολλών θα χαθεί» (Ματθαίος 24:12). Η αληθινή μας αγάπη έχει ήδη στερέψει: έχουμε διώξει την αγάπη μακριά από τον εαυτό μας, που σημαίνει ότι έχουμε διώξει τον ίδιο τον Χριστό Θεό μακριά μας. Μη ρωτάς την αλήθεια τώρα. Τώρα ακούγονται τέτοια ψέματα και ύβρεις που είναι αδύνατο να πούμε κάτι για αυτά. Έχουμε διώξει την αλήθεια από τον εαυτό μας, που σημαίνει ότι έχουμε εκδιώξει και τον Θεό. Μη θυμάσαι καν το έλεος τώρα. Οι άνθρωποι έχουν ήδη ξεχάσει τι είναι έλεος. Ανελέητες και απάνθρωπες προσβολές διαπράττονται μεταξύ κυρίων παντού. Έχουμε διώξει το έλεος από τον εαυτό μας, πράγμα που σημαίνει ότι διώξαμε και τον Θεό. Μην σκέφτεστε καν μια καθαρή, αγνή και νηφάλια ζωή. Σε αυτό δεν διαφέρουμε πολύ από τα Σόδομα και τα Γόμορρα, αλλά δεν έχει τέλος η μέθη μας. Πού θα βρείτε τον φόβο του Θεού μέσα μας σήμερα; Έχουμε διώξει τα πάντα από τον εαυτό μας, και αυτό σημαίνει ότι έχουμε εκδιώξει και τον Θεό. Δεν τολμώ να πω τίποτα για την πίστη που οδηγεί σε διαφωνία, εκτός αν θυμάμαι ένα ευαγγελικό ρητό που γράφτηκε από τον Άγιο Λουκά: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα φέρει πίστη στη γη;» (Λουκάς 18:8). Όσο για τις καλές πράξεις, μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι τις έχουμε διώξει από τον εαυτό μας και με αυτές διώξαμε τον Θεό. Όντας χωρίς Θεό, χωρίς την καλοσύνη και το έλεός Του, χωρίς την προστασία και την προστασία Του, σε τι μπορούμε να ελπίζουμε; Μαντέψτε μόνοι σας! Εγώ, αναφέροντας ως παράδειγμα τους Γεργεσένους, θα πω εν κατακλείδι: ω, πόσο μεγάλο είναι το κακό να στερείς την παρουσία του Θεού, να μην έχεις τον Θεό μπροστά στα μάτια σου και να διώχνεις τον Θεό από τον εαυτό σου με κακές, άθεες και απάνθρωπες πράξεις! Αυτό είναι ακραία βλακεία. Αυτή είναι ακραία τρέλα, από την οποία να μας ελευθερώσει ο ίδιος ο Χριστός, ο Κύριός μας! Αμήν. Δεύτερο κήρυγμα για την πέμπτη εβδομάδα της Πεντηκοστής «Οι δαίμονες του Ιησού προσευχήθηκαν, λέγοντας: Αν μας διώξετε, δώστε μας εντολή να πάμε στο κοπάδι των χοίρων. Και αυτός τους είπε: Πηγαίνετε» (Ματθαίος 8:31:32). Όχι μόνο δεν ήθελα να μιλήσω για δαίμονες και γουρούνια, αγαπημένοι μου ακροατές, αλλά δεν ήθελα καν να τους σκεφτώ. Είναι τρομακτικό να μιλάς για δαίμονες, αλλά είναι ντροπή να μιλάς για γουρούνια. Ακόμη και η απλή ανάμνηση των δαιμόνων με σκοτεινό σχήμα, η θέα των οποίων είναι πιο τρομερή από οποιοδήποτε μαρτύριο, είναι τρομακτική. Είναι κρίμα να μιλάμε για γουρούνια με άξιους ανθρώπους, γιατί ακόμα και η Παλαιά Διαθήκη τους απεχθάνονταν, όπως τα άσχημα ζώα. Εφόσον το σημερινό Ιερό Ευαγγέλιο, που διαβάστηκε στη Θεία Λειτουργία, πρόσφερε αυτή την ιστορία για δαίμονες και γουρούνια, εμείς που ακούσαμε το Ιερό Ευαγγέλιο δεν μπορούμε να το αγνοήσουμε. Ας μιλήσουμε σύντομα με τη βοήθεια του Θεού. Γιατί οι δαίμονες ζητούν να μπουν στα γουρούνια και γιατί ο Κύριος όχι μόνο δεν μας απαγορεύει να συμμορφωθούμε με το αίτημά τους, αλλά και το διατάζει; Σε αυτή τη συνομιλία, εσύ ο ίδιος, Κύριε, ενεργήσου στο στόμα μου και στα αυτιά των ακροατών μου, ώστε η πράξη Σου να φέρει όφελος σε εμάς τους αμαρτωλούς και να έρθει η δόξα σε Σένα μέσω ημών! «Προσεύχομαι στους δαίμονες του Ιησού» και ούτω καθεξής. Αγαπητοί ακροατές! Δύο πράγματα είναι θαυμάσια εδώ: πρώτον, το γεγονός ότι οι δαίμονες ζητούν από τον Χριστό τον Κύριό μας την εντολή να μπουν στους χοίρους. δεύτερον, ότι ο Χριστός ο Κύριος δεν τους απαγορεύει. Το εκπληκτικό είναι ότι οι δαίμονες, όντας πολύ περήφανοι, δεν ζητούν να μπουν σε κανένα μεγάλο και ένδοξο ζώο: λιοντάρια, ελέφαντες, ελάφια και άλλα, αλλά σε άτιμα γουρούνια. Είναι επίσης εκπληκτικό ότι ο Κύριος όχι μόνο δεν τους αρνήθηκε, αλλά και τους επέτρεψε, ενώ πριν δεν ήθελε να ακούσει ούτε ένα αίτημα τους. Ζήτησαν οι πέτρες να γίνουν ψωμί, να πεταχτεί ο ίδιος από τη στέγη της εκκλησίας, να τους επιτρέψει να καταστρέψουν τους οπαδούς Του, όπως μαρτυρά ο ίδιος ο Σωτήρας: «Σίμων, Σίμων, ιδού, ο Σατανάς σου ζητά να σπείρεις σαν το σιτάρι», αλλά ο Χριστός ο Κύριος δεν τους άκουσε ποτέ. Αφήνει τα γουρούνια να μπουν χωρίς αντίρρηση και διατάζει, λέγοντάς τους: «Πηγαίνετε». Αλλά πρώτα, ας μιλήσουμε για το πρώτο πράγμα: οι δαίμονες ζητούν να μπουν στα γουρούνια, γιατί αγαπούν το δικό τους είδος, όπως κάθε πράγμα αγαπά κάτι παρόμοιο με τον εαυτό του. Οι δαίμονες είναι ακάθαρτοι, όπως λέει ο Κύριος σε έναν από αυτούς στον Άγιο Ευαγγελιστή Μάρκο: «Φύγε, ακάθαρτη ψυχή, από τον άνθρωπο» (Μάρκος 5:8). Τα γουρούνια είναι επίσης ακάθαρτα: κυλιούνται στη λάσπη και στην Παλαιά Διαθήκη απαγορευόταν να τρώνε το ακάθαρτο κρέας τους. Γι' αυτό οι δαίμονες ζητούν να μπουν στα γουρούνια, οι ακάθαρτοι στους ακάθαρτους, οι κακοί στους κακούς, γιατί οι αρεστοί αγαπούν τα όμοιά τους, όπως λέει σχετικά ένας από τους διερμηνείς: «Βλέπεις», λέει, «που θέλει να ζήσει ο Σατανάς; Στα ακάθαρτα και αποτρόπαια ζώα, γιατί αγαπά την ακαθαρσία». Οι άγιοι δάσκαλοι, ερμηνεύοντας το Ευαγγέλιο, με τον όρο χοίρος εννοούν ένα άτομο που κυλιέται στην αμαρτωλή, σαρκική ακαθαρσία, όπως ένα γουρούνι στη λάσπη. Για παράδειγμα, ακούμε τον Άγιο Χρυσόστομο να λέει: «Τι κακό κάνει η σαρκική αμαρτωλή ηδονία, κάνει το γουρούνι από τον άνθρωπο, και κάτι χειρότερο κι από το γουρούνι, γιατί το γουρούνι κυλιέται στη λάσπη και τρώει κοπριά, ενώ ο πόρνος τρώει ακόμη πιο ποταπά φαγητά, σκεπτόμενος άσχημα μείγματα και ακάθαρτα για ακάθαρτα». Ο σαρκικός αμαρτωλός είναι σαν το γουρούνι, γιατί όπως είναι στη λάσπη, έτσι βυθίζεται στην ακαθαρσία, την οποία βίωσε αυτός που είπε: «Ο ανθρακωρύχος είναι στα βάθη του βαθέως» (Ψαλμ. 68:3). Το γουρούνι κοιτάζει κάτω και δεν μπορεί καν να σηκώσει το κεφάλι του. Ομοίως, ο αμαρτωλός κοιτάζει κάτω και δεν θέλει να σηκώσει τα εσωτερικά του μάτια στον ουρανό, όπως γράφει ο Άγιος Δανιήλ για τους άσωτους γέροντες που επιχείρησαν τη ζωή της αγνής και όμορφης Σουζάνας: «Ο νους σου είναι φθαρμένος και τα μάτια σου λοξά, για να μην κοιτάς τον ουρανό» (Δαν. 13:9). Το γουρούνι γκρινιάζει καθώς περπατάει. στενάζει και ο αμαρτωλός, μη έχοντας παρηγοριά. Αυτοί οι στεναγμοί κάνουν τη ζωή ενός αμαρτωλού καταραμένη, γιατί μόλις κοιτάξει στη συνείδησή του, θα στενάζει αμέσως, βλέποντας τον εαυτό του να χάνεται και κάθε μέρα να παρασύρεται από τις κακές του συνήθειες στη βαθύτερη άβυσσο της καταστροφής. Οι δαίμονες ζητούν να μπουν στα γουρούνια, τα οποία αντιπροσωπεύουν τους αμαρτωλούς. Εκφράζουν εδώ την επιθυμία τους να χαίρονται πολύ να ζουν σε άσωτους ανθρώπους που κάνουν χοιρινή ζωή, όπως σε πλάσματα που τους ταιριάζουν, γιατί κάποιος που ζει άσωτος και άκρατος μοιάζει όχι μόνο με γουρούνι, αλλά και με τον ίδιο τον δαίμονα, όπως λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν διαφέρει από δαιμόνιο ή άσπονδο, εξίσου μοχθηρό, από τον εαυτό του. και ένας δαίμονας». Όπως ένα γουρούνι βρωμάει, έτσι και ο δαίμονας βρωμάει. ο αμαρτωλός είναι το ίδιο βρωμερός. Οι έξυπνοι λένε για τον διάβολο ότι όπου πάει, κουβαλάει μέσα του τη φωτιά της Γέεννας, και όπως είναι από τη φωτιά, έτσι και η φωτιά δεν χωρίζεται από αυτόν: παντού καίγεται και βασανίζεται από τιμωρία. Ομοίως, ο ασυγκράτητος πόρνος φέρει παντού μαζί του τη φωτιά της σάρκας και παντού ανάβει από φωτιά. Η αιώνια εκτέλεση του Θεού για τους δαίμονες είναι σκοτάδι, δυσωδία και φωτιά. Η ίδια τιμωρία θα πλήξει τους κακούς ανθρώπους: προορίζονται για απόλυτο σκοτάδι στον κάτω κόσμο, δυσωδία, ατελείωτα σκουλήκια και άσβεστη φωτιά της Γέεννας. Για τις πιο αποκρουστικές ανομίες, ο Θεός εκτέλεσε κάποτε τα Σόδομα και τις γύρω πόλεις. Πώς εκτέλεσε; Η Γραφή λέει: «Ο Κύριος θα βρέξει στα Σόδομα την φλεγόμενη πέτρα». Σε άλλη μετάφραση έχει ως εξής: «Ο Κύριος θα βρέξει θειάφι και φωτιά στα Σόδομα» (Γέν. 19:24), και οι διερμηνείς εξηγούν ότι οι πέτρες που στάλθηκαν στις άνομες πόλεις έκαιγαν θειάφι. Και τι θα μπορούσε να είναι πιο βρωμερό από το να καίει θείο; Γιατί ο Κύριος εκτέλεσε εκείνους τους αμαρτωλούς με θειάφι και φωτιά; Ο Άγιος Γρηγόριος το εξηγεί λέγοντας: «Τι σημαίνει θειάφι αν όχι η δυσωδία της άσωτης σάρκας; Τι σημαίνει και εκτελεί η φωτιά, αν όχι σαρκική ανάφλεξη; Επομένως, όταν ο Κύριος θέλησε να εκτελέσει τους Σοδομίτες και Γομορίτες για τα ειδεχθή σαρκικά τους αμαρτήματα, τότε στην ίδια τη φύση της εκτέλεσης αποκάλυψε τη φύση της αμαρτίας τους». Όπως ήταν οι αμαρτίες, έτσι ήταν και η εκτέλεση: επομένως είναι ξεκάθαρο ότι ο ακάθαρτος βεβηλωτής του σώματός του μοιάζει με τις πράξεις του με τον διάβολο και είναι αγαπητός σε αυτόν, όπως το γουρούνι στον λύκο. Στους δαίμονες αρέσει να ζουν σε πόρνους που μοιάζουν με γουρούνια, γιατί είναι τα αληθινά τους σπίτια. Όπως ένας περιπλανώμενος θέλει να φτάσει στο σπίτι του και να ζήσει σε αυτό, έτσι και οι δαίμονες, μετακινούμενοι από τόπο σε τόπο, θέλουν να ζουν σε πόρνους όπως στα αληθινά τους σπίτια. Οι διηγήσεις λένε ότι ένα τέτοιο περιστατικό συνέβη στην Καρχηδόνα. Σε ένα μέρος στεκόταν ένα είδωλο της ειδωλολατρικής θεάς Αφροδίτης. Η Αφροδίτη είναι μια άσωτη σύζυγος, την οποία οι πονηροί Έλληνες απεικόνισαν εξαιρετικά ξεδιάντροπα, με γυμνή μορφή, ως πειρασμό για όλους τους περαστικούς. Μια μέρα, μια από τις παρθένες, περνώντας από εκεί, είδε την ξεδιάντροπη γύμνια αυτού του γυναικείου είδωλου, και τότε μια άσχημη σκέψη εμφανίστηκε στην καρδιά του: άρχισε να απολαμβάνει ακάθαρτες σκέψεις και να φλέγεται από λαγνεία. Κι έτσι, όταν κράτησε αυτή την αμαρτωλή σκέψη μέσα του για πολύ καιρό, την απόλαυσε και επιθυμούσε την ίδια την πράξη, έγινε αμέσως ο τόπος κατοικίας ενός δαίμονα: το ακάθαρτο πνεύμα μπήκε μέσα του και άρχισε να τον βασανίζει. Βλέπετε πόσο η σκόπιμη ακαθαρσία κάνει έναν άνθρωπο άντρο για τον ληστή — τον διάβολο. Τι μπορεί να ειπωθεί για την άσωτη ακαθαρσία, η οποία εκπληρώνεται από την ίδια την πράξη; Θα εγκατασταθεί ο διάβολος σε αυτό, όπως στο αληθινό του σπίτι; Το ακούς αυτό, πιο άθλια πόρνη; Δεν ξέρεις ότι ζει μέσα σου ένας δαίμονας; Δεν το νιώθεις μέσα σου; Ή μήπως δεν πιστεύετε αυτό που ειπώθηκε; Κάποτε ο μοναχός Ιλαρίων έδιωξε έναν δαίμονα από μια κοπέλα, που της είχε στείλει ένας άσωτος νέος μέσω μαγείας. Πετώντας τον έξω, ρώτησε: «Γιατί δεν μπήκες στον νεαρό που σε εγκατέστησε εδώ;» Ο δαίμονας απάντησε: «Αυτός ο νεαρός έχει μέσα του έναν άλλο φίλο μου, τον λάγνο πόρνο δαίμονα». Ας το προσέξουμε αυτό: ένας άσωτος δαίμονας ζει σε έναν πόρνο, ο οποίος τον βασανίζει με άσωτη φλεγμονή. Έτσι, τώρα ξέρουμε γιατί οι δαίμονες ζητούν να εισέλθουν στους χοίρους, που σημαίνουν αμαρτωλούς. Εκφράζουν με αυτό ότι τους αρέσει να ζουν ανάμεσα σε άσωτους ανθρώπους, όπως τα γουρούνια. Στη συνέχεια, θα εξερευνήσουμε και κάτι άλλο: γιατί ο Κύριος όχι μόνο δεν απαγορεύει την εκπλήρωση του αιτήματός τους, αλλά μάλιστα διατάζει και τους λέει: «Πηγαίνετε»; Αυτό γίνεται για να φανεί αφενός η βασανιστική κυριαρχία των δαιμόνων επί των πόρνων, όπως λέει σχετικά ο Αυγουστίνος: «Ο Χριστός επιτρέπει στους δαίμονες να εισέλθουν στους χοίρους για να δείξει ότι ο διάβολος κυβερνά αυτούς που ζούνε τη ζωή των χοίρων», αφετέρου για να δείξει τη δύναμή Του, την εκδίκηση και τη δίκαιη κρίση Του τιμωρεί όλους τους πόρνους. «Ο Θεός όμως κρίνει τον πόρνο και τον μοιχό» (Εβρ. 13:4). Ο διάβολος κυριαρχεί και βασιλεύει ακόμη και στους πόρνους όπως στους δικούς του ανθρώπους και στους δούλους του, γιατί, σύμφωνα με τον απόστολο, «Ο διάβολος είναι αυτός που διαπράττει την αμαρτία» (Ιωάννης 3:8). ένας τέτοιος δεν λειτουργεί για τον Χριστό, αλλά για τον διάβολο. Γνωρίζουμε ότι κάποτε ο διάβολος βασίλευε πάνω στους ειδωλολάτρες: ήταν οι αληθινοί του σκλάβοι. Οι άνθρωποι που ζουν σε σωματική ακαθαρσία είναι οι δεύτεροι ειδωλολάτρες. επομένως και αυτοί είναι αληθινοί σκλάβοι του. Και ότι οι πόρνοι είναι ακριβώς ειδωλολάτρες, αυτό φαίνεται από τα λόγια του αγίου Αποστόλου, που λέει τα εξής: «Δεν υπάρχουν άνθρωποι που να μετατρέπουν τη χάρη του Θεού μας σε βεβήλωση και να απορρίπτουν τον μοναδικό Κύριο Θεό και Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Ιούδα 1:4). Ποιος είναι αυτός «που μετατρέπει τη χάρη του Θεού μας σε βρωμιά»; Αλήθεια, κανείς άλλος από τους Χριστιανούς που δέχτηκαν τη χάρη του Χριστιανισμού στο βάπτισμα. Αυτοί, έχοντας πέσει σε άσωτο βεβήλωση, μετατρέπουν τη λαμβανόμενη χάρη του Θεού σε βεβήλωση και αποκηρύσσουν τον Χριστό, αν όχι με λόγια ενώπιον του βασανιστή, τότε με πράξη ενώπιον του κυρίου τους - του διαβόλου. Και αυτός που αποκηρύσσει τον Χριστό με ασώτους πράξεις, δεν είναι ειδωλολάτρης; Το είδωλό του είναι το πάθος του, και σε αυτό, όπως σε ένα είδωλο, έχει έναν δαίμονα, τον κύριό του, στον οποίο παρουσιάζει την καρδιά του, που γεννά κακές σκέψεις, ως βωμό. σε αυτό το βωμό τοποθετεί τη φωτιά της αμαρτωλής λαγνείας, θυσιάζει την ίδια την ανηθικότητα, με την οποία βεβηλώνεται το σύνολο, και γίνεται όμοιος και ευάρεστος στον δαίμονα. Ο διάβολος κυβερνά τέτοιους βαπτισμένους ειδωλολάτρες όπως και τους δούλους του, και κυβερνά βασανιστικά. γιατί όπου πετύχει, το σπάει, το ρίχνει στη φωτιά και στο νερό και το καταστρέφει. Σπάει, αφαιρώντας την πνευματική δύναμη να μετανοήσει και στερώντας από τον αμαρτωλό τη χάρη του Θεού. βυθίζεται στη φωτιά της σαρκικής φθοράς ή της ασυγκράτησης και στο νερό της ακάθαρτης ηδονίας. τον καταστρέφει, πνίγοντάς τον στην κολασμένη άβυσσο, σαν το γουρούνι στη θάλασσα, βασανίζοντάς τον και καταθλίβοντας τον για πάντα. Αυτό είναι το είδος της ανταμοιβής που δίνει ο διάβολος στον υπηρέτη του, ο οποίος πιστά και επιμελώς εργάζεται για αυτόν μέσω της σαρκικής βρωμιάς! Αυτή είναι η βασανιστική κυριαρχία ενός δαίμονα σε έναν αμαρτωλό! Δείχνοντας αυτό, ο Κύριος σε αυτό το Ευαγγέλιο διατάζει τους δαίμονες να πάνε στους χοίρους, που σημαίνει άσωτους ανθρώπους: «Και το κοπάδι των χοίρων όρμησε κατά μήκος της ακτής στη θάλασσα, και πνίγηκε στα νερά» (Ματθαίος 8:22). Εδώ, πρώτα απ 'όλα, θα εκπλαγούμε πώς η Σοφία του Θεού, όντας, σύμφωνα με τον Απόστολο, ειρηνική, πράη, γεμάτη έλεος, «μάταια», δηλαδή ξαφνικά, μετατρέπεται κατά λάθος σε οργή, θέλει να σηκώσει πόλεμο, να ακονίσει το σπαθί και την οργή Του. Τότε θα εξετάσουμε σε ποιον ακονίζει το σπαθί Της και με ποιον θέλει να μπει στη μάχη. Η Γραφή λέει ότι θέλει να κάνει πόλεμο ενάντια στους παράφρονες και συγκεντρώνει για τον εαυτό της μεγάλη δύναμη από όλο τον κόσμο για αυτόν τον πόλεμο. «Θα κινηθεί», λέγεται, «για να πολεμήσει μαζί Του εναντίον των ανόητων». Σύμφωνα με ερμηνείες, αυτό σημαίνει ότι και τα τέσσερα στοιχεία, από τα οποία αποτελείται ολόκληρος ο κόσμος, θα σηκώσουν μάχη εναντίον των ανόητων, μαζί με τη Σοφία του Θεού. Ποιος είναι αυτός που είναι τόσο τρελός που προκαλεί και ερεθίζει τη Σοφία του Θεού να επιτεθεί στον εαυτό του; Αλήθεια, κανείς άλλος από έναν άνθρωπο βυθισμένο στο κακό, την πορνεία, γιατί αποκαλείται ανόητος από τη Γραφή, που λέει: «Ο μοιχός, με τη φτώχεια του νου, επιφέρει την καταστροφή της ψυχής του» (Σιρ. 25:4). Εναντίον των τοιούτων, όπως εναντίον του εχθρού Του, ο Χριστός, η ενσαρκωμένη Σοφία του Θεού, θα ξεσηκωθεί για μάχη. Κοιτάξτε την οργή και την οργή που προκαλεί η άσωτη αμαρτία στον Θεό! Πραγματικά, όλες οι αμαρτίες είναι δυσάρεστες για τον Θεό, όλες Τον ερεθίζουν και Τον οδηγούν σε οργισμένη εκδίκηση, αλλά δεν είναι όλες το ίδιο. Μια μέρα ο άγιος Θεολόγος είδε τον Κύριο να περπατά ανάμεσα σε επτά λυχνάρια, και από το στόμα Του βγήκε ένα δίκοπο μαχαίρι. Το σπαθί δεν έχει τη συνηθισμένη του θέση στο στόμα: ανήκει σε ανθρώπινα χέρια. Αλλά για τον Κύριο αυτό έχει μια ιδιαίτερη σημασία, γιατί λέει: «Γράψε στον άγγελο της εκκλησίας της Περγάμου: αυτό λέει: Έχει κοφτερό δίκοπο μαχαίρι» (Αποκ. 2:12), και αυτό το σπαθί δεν είναι πια στο στόμα, αλλά στα χέρια, σύμφωνα με όσα γράφονται αλλού: «Το σπαθί είναι τραβηγμένο στο χέρι Του». Αυτό σημαίνει ότι ο Κύριός μας έχει δύο ξίφη, σύμφωνα με τον λόγο του Πετρόφ: «Ιδού, εδώ είναι δύο σπαθιά» (Λουκάς 22:38): ένα σπαθί στο στόμα και ένα σπαθί στο χέρι, και τα δύο κοφτερά. Για ποιον είναι αυτά τα ξίφη; Για όσους αμαρτάνουν: εναντίον των μικρών αμαρτωλών το σπαθί είναι στο στόμα, όχι για να τους σκοτώσει, αλλά μόνο για να τους νουθετεί με έναν λόγο και να τους διδάξει. το σπαθί στο χέρι είναι για τους μεγάλους αμαρτωλούς, για να τους εκδικηθούν. «Τα σπαθιά», λέγεται, «είναι δίκοπα στα χέρια τους· εκδικηθείτε και σκοτώστε τα» (Ψαλμ. 149:6:7). «Το πρωί», λέγεται επίσης, «σκότωσες όλους τους αμαρτωλούς της γης· εξάλειψες από την πόλη του Κυρίου όλους εκείνους που πράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 100:8). Αλλά εγώ, αμαρτωλός, θέλω να μάθω τι ακριβώς ειπώθηκε στην Αποκάλυψη του Θεολόγου. Θέλω να βεβαιωθώ ότι το σπαθί στο στόμα προορίζεται ειδικά για τους μικρότερους αμαρτωλούς και το σπαθί στα χέρια είναι για τους μεγαλύτερους. Για ποιον ακριβώς προετοιμάζεται το δίκοπο μαχαίρι που κρατιέται στα χέρια; Αληθινά, εναντίον κανενός άλλου παρά των άσωτων, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου, που λέει στον άγγελο της Περγάμου: «Δεν αρκεί ο Ιμάμης, αφού εμφύσησε τη διδασκαλία του Βαλαάμ, ο οποίος δίδαξε στον Βαλάκ να βάζει στον πειρασμό στα παιδιά του Ισραήλ να φάνε τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα και να διαπράττουν πορνεία» (Αποκ. 2:14). Τώρα είναι ξεκάθαρο για ποιον έχει ο Κύριος ένα δίκοπο και λεπτό ξίφος στα χέρια Του: εναντίον των πόρνων. Ακριβώς όπως ένας άγγελος εμφανίστηκε εναντίον του Βαλαάμ στον γάιδαρο του Βαλαάμ με τραβηγμένο σπαθί, έτσι και εδώ ο «άγγελος της μεγάλης συμβουλής», ο Χριστός ο Κύριος, τραβάει το σπαθί Του εναντίον των πονεμένων πόρνων. Αλλά κάποιος, ίσως, θα πει: τι προσβολή έχει ο Χριστός ο Θεός επειδή κάποιος μολύνει το σώμα του με άσωτο αμάρτημα; Πράγματι, μεγάλο παράπτωμα, γιατί το σώμα του χριστιανού δεν είναι το σώμα του, αλλά του Χριστού, σύμφωνα με το γραμμένο: «Εσύ είσαι το σώμα του Χριστού και μέρος αυτού» και πάλι: «Είσαι δικός σου, αγορασμένος με φυσικό τίμημα, αλλά με τιμή του αίματος του Χριστού, όχι λυτρωμένος με φθαρτά πράγματα με χρυσό και ασήμι, αλλά με το τίμιο αίμα του Αρνίου και του Αρνίου». 12:27· 6:20). Ω Χριστιανός! Το κεφάλι με το οποίο σκέφτεσαι τα σαρκικά πράγματα δεν είναι δικό σου, αλλά του Χριστού, και δεν σου ταιριάζει να σκέφτεσαι τσιγκούνια με το κεφάλι του Χριστού. Τα πόδια με τα οποία βιάζεσαι προς την ανομία δεν είναι δικά σου, αλλά του Χριστού, και δεν σου αρμόζει να πηγαίνεις προς την ανομία. Τα χέρια με τα οποία κάνετε το κακό δεν είναι δικά σας, αλλά του Χριστού, και δεν σας αρμόζει να κάνετε κακό με τα χέρια του Χριστού. Ολόκληρο το σώμα σου, που το βρωμίζεις και το βρωμίζεις από το άσωτο αμάρτημα, δεν είναι δικό σου, αλλά του Χριστού: «Εσείς είστε το σώμα του Χριστού» και δεν σας αρμόζει να μολύνετε και να βρωμάτε το σώμα του Χριστού με σαρκικές ηδονικές πράξεις, εκτός από νόμιμο γάμο, γιατί είστε ο οίκος του Χριστού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «1. 3:17). Αν κάποιος ήθελε να διώξει τον κύριό του από το σπίτι του, δεν θα του προκαλούσε μεγάλη προσβολή; Φυσικά, θα το έκανε, και ο κύριος που θα εκδιώχτηκε από το σπίτι του θα έπαιρνε σίγουρα ένα σπαθί ή κάτι άλλο και θα άρχιζε να πολεμά ενάντια στον εκδιωχτή. Ομοίως, ο Χριστός ο Κύριος, τον οποίο εμείς οι ίδιοι διώχνουμε με τις άσχημες σαρκικές μας πράξεις από το σπίτι Του, που αγοράστηκε με το αίμα Του, θα πάρει το σπαθί στα χέρια Του για να εκδικηθεί την προσβολή Του. Έτσι, τώρα ξέρουμε γιατί ο Κύριος επέτρεψε στους δαίμονες να εισέλθουν στα γουρούνια. Με αυτό δείχνει την τρομερή εκδίκησή Του για τους αμαρτωλούς. Σαν με κοφτερό σπαθί, θα τιμωρήσει τους αμαρτωλούς παραδίδοντάς τους σε σκληρούς δαίμονες για τρομερό, αιώνιο μαρτύριο. Είθε ο Κύριος να δώσει σε εμάς, τους αμαρτωλούς, μετάνοια και μεταστροφή και, από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, είθε να απομακρύνει όλο το δίκαιο θυμό Του που στρέφεται εναντίον μας. Αμήν. Κήρυγμα για την έκτη εβδομάδα της Πεντηκοστής «Όταν ο Ιησούς μπήκε στο πλοίο, έφυγε και ήρθε στην πόλη του» (Ματθαίος 9:1). «Ο Ιησούς εμφανίστηκε σε κάποιο μέρος» (Λουκάς 10:38) Αγαπητοί ακροατές! Αυτή την Κυριακή και τη σημερινή εορτή της Υπεραγίας Θεοτόκου, ακούσαμε δύο ευαγγελικές ιστορίες να διαβάζονται στη Θεία Λειτουργία και και στις δύο ακούσαμε κάτι άγνωστο σε εμάς. Το Κυριακάτικο Ευαγγέλιο του Ματθαίου ξεκινά: «Ο Ιησούς μπήκε στο πλοίο, έφυγε και ήρθε στην πόλη Του». το εορταστικό Ευαγγέλιο του Λουκά έχει την εξής αρχή: «Ο Ιησούς ήρθε σε ένα συγκεκριμένο μέρος». Το «πόλη» και το «ολόκληρο» είναι και τα δύο ονόματα, και δεν είναι γνωστό ποια ακριβώς πόλη είναι η πόλη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στην οποία ήρθε, και ποια ακριβώς ολόκληρη η πόλη στην οποία εισήλθε. Δεν μπορείτε να ρωτήσετε τους αγίους ευαγγελιστές Ματθαίο και Λουκά, που περιέγραψαν τον περίπατο και τα θαύματα του Χριστού, γι' αυτό: δεν μπορείτε να θυμώσετε μαζί τους που δεν αναφέρουν το όνομα της πόλης και του χωριού, γιατί είναι μεσολαβητές μας ενώπιον του Θεού. Επιπλέον, πρέπει να σεβαστούν για το γεγονός ότι ο Άγιος Ματθαίος ήταν ο πρώτος που έγραψε στο Ευαγγέλιο το ευλογημένο όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου, από την οποία γεννήθηκε ο Ιησούς, ο Χριστός, και ο Άγιος Λουκάς ήταν ο πρώτος που έγραψε την πιο αγνή και θαυματουργή εικόνα της Υπεραγίας Παναγίας, που τώρα ονομάζεται Βλαδίμηρος, τη σύναξη της οποίας γιορτάζουμε. Ας ευχαριστήσουμε γι' αυτό τους αγίους ευαγγελιστές! Και όσον αφορά το χαλάζι και το φως, που μνημονεύονται στα σημερινά Ευαγγέλια, αλλά δεν αναφέρονται ονομαστικά, τότε επιτρέψτε μου, την αγάπη σας, να κηρύξω γι' αυτά. Επιτρέψτε μου να σας πω ακριβώς πώς λέγεται η πόλη στην οποία ήρθε ο Ιησούς και όλα όσα μπήκε. Επιτρέψτε μου να δοκιμάσω μερικά από τα μυστικά τους, να μάθω ποιος ζει σε αυτά και να τα προσφέρω όλα αυτά, με τη βοήθεια του Θεού, στην αγάπη σας για την τιμή αυτής της γιορτής και για το κοινό μας όφελος. Πρώτα ας μιλήσουμε για το χαλάζι. «Ο Ιησούς μπήκε στο πλοίο, έφυγε και ήρθε στην πόλη Του». Καλύτερα στο σπίτι παρά εκτός. Ο Κύριός μας επισκεπτόταν τη χώρα Gergesin, για την οποία ακούσαμε στο Ευαγγέλιο την περασμένη εβδομάδα. Ήμουν εκεί με δώρο, με ιαματική χάρη, θεράπευσα δύο δαιμονισμένους και ήθελα να κάνω πολλά καλά εκεί, αλλά οι αφιλόξενοι κάτοικοι εκεί δεν δέχτηκαν τον Κύριό μας, δεν ήταν ευχαριστημένοι μαζί Του: «Όταν Τον είδατε, προσευχηθήκατε να φύγει από τα σύνορά τους. «Όταν μπήκατε στο πλοίο, φύγατε και ήρθατε στην πόλη σας» (Ματθαίος 8:34) Καλύτερα στο σπίτι! Ποια πόλη ήταν η δική του Κυρίου; Ίσως κάποιος θα σκεφτεί ότι η πόλη Του ήταν η Ιερουσαλήμ, στην οποία ο προπάτοράς Του Δαβίδ είχε τον θρόνο και στην οποία δημιουργήθηκε μια εκκλησία ειδικά γι' Αυτόν - τα Άγια των Αγίων: «Ο Σολομών του έχτισε ναό» (Πράξεις 7:47). Και πόσο πολύ φρόντιζε ο Χριστός ο Κύριος για τους κατοίκους αυτής της πόλης φαίνεται από τα λόγια Του στο Ευαγγέλιο: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ! Επειδή τα τέκνα σου έχουν τόση επιθυμία, καθώς οι νεοσσοί τους μαζεύουν κοκός κάτω από τα φτερά τους» (Λουκάς 13:34). Θα νόμιζε κανείς ότι η Ιερουσαλήμ είναι η πόλη του Χριστού. Ωστόσο, ο Κύριος δεν τη θεωρεί πόλη Του και μάλιστα την αποφεύγει, γιατί λέει στους Ιεροσολυμίτες: «Ιδού, το σπίτι σας έχει μείνει άδειο, μη με βλέπετε από εδώ» (Ματθαίος 23:38:39). Ίσως κάποιος θα σκεφτεί ότι η πόλη Του είναι η Ναζαρέτ, στην οποία συνελήφθη στη μήτρα της Αγνότερης Παρθένου, ή η Βηθλεέμ, στην οποία γεννήθηκε. Πράγματι, ήταν κάποτε πόλεις Του, αλλά τις άφησε πολύ καιρό πριν. Ο Ηρώδης, ο παιδοκτόνος, τον έδιωξε από τη Βηθλεέμ, και ο δίκαιος Ιωσήφ, ο φανταστικός πατέρας Του, τον έφερε από τη Ναζαρέτ. Τι είδους πόλη είναι η δική Του; Ο ερμηνευτής των Ευαγγελίων, Άγιος Θεοφύλακτος, θεωρεί πόλη του Χριστού την Καπερναούμ, που ήταν η πρωτεύουσα στη χώρα της Γαλιλαίας. Λέει το εξής: «Γεννήθηκα στη Βηθλεέμ και μεγάλωσα στη Ναζαρέτ». Αυτό που μου προκαλεί έκπληξη είναι γιατί ο Χριστός ο Κύριος δεν αξιοποίησε να ζήσει στην Ιερουσαλήμ, όπου ζούσαν και βασίλευαν οι πρόγονοί Του, όπου ζούσαν και ενεργούσαν όλοι οι ευσεβείς άνθρωποι που γνώριζαν τον ένα Θεό, όπου γίνονταν θυσίες και προσφορές στον Θεό, αλλά στην Καπερναούμ, που ήταν ειδωλολατρική πόλη και στην οποία υπήρχαν λίγοι Εβραίοι, λίγοι ευσεβείς άνθρωποι, αλλά και περισσότεροι. Από τον ιστορικό μύθο φαίνεται ξεκάθαρα ο λόγος που η Καπερναούμ ονομάστηκε πόλη Του για τον Χριστό. Το θέμα είναι αυτό. Όταν ο Ιωσήφ επέστρεψε από την Αίπτο, εγκαταστάθηκε αρχικά στη Ναζαρέτ, η οποία βρισκόταν στη χώρα της Γαλιλαίας και βρισκόταν όχι μακριά από την κύρια πόλη της χώρας - την Καπερναούμ. Η Ναζαρέτ ήταν μια μικρή πόλη και δεν ήταν βολική για τον Ιωσήφ, ο οποίος ζούσε με ξυλουργικές εργασίες και έτρωγε μόνο τον κόπο των χεριών του. Στη Ναζαρέτ, όπως σε ένα χωριό, δεν υπήρχε τίποτα να κάνει ως ξυλουργός, και ως εκ τούτου μετακόμισε στην Καπερναούμ. Άλλωστε σε μια μεγαλούπολη, όπου οι φωτιές γίνονται πιο συχνά, υπάρχει μεγάλη ανάγκη για μάστορες. Έχοντας αγοράσει για τον εαυτό του ένα μικρό σπίτι στην Καπερναούμ, ο ίδιος ζούσε από την ξυλουργική και έτρεφε την Αγνή Παναγία και τη Θεία Νεολαία. Μετά από λίγο, ο Ιωσήφ πέθανε και στο σπίτι του έμεινε η πιο αγνή Παρθένος με τον Υιό της, τον Κύριό μας, και έζησε εκεί μέχρι τα τριάντα του Χριστού, και ακόμη περισσότερο, γιατί ο Χριστός μερικές φορές επισκεπτόταν την πατρίδα Του τη Ναζαρέτ, πηγαίνοντας στους συγγενείς Του. Όταν ο Χριστός ήταν τριάντα ετών και ήθελε να αποκαλυφθεί στον κόσμο, τότε άφησε την Καπερναούμ στις γύρω πόλεις, χωριά και χώρες, κηρύττοντας το ευαγγέλιο, κάνοντας θαύματα και θεραπεύοντας ασθένειες στους ανθρώπους. Επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ και άλλες γύρω πόλεις, αλλά επέστρεψε ξανά στην Καπερναούμ, στο σπίτι Του, στην Αγνή Μητέρα Του, και γενικά έμεινε στην Καπερναούμ περισσότερο από ό,τι σε άλλες πόλεις. Γι’ αυτό και η Καπερναούμ ονομάζεται πόλη του Χριστού, όπως ακούσαμε στο Ευαγγέλιο: «Όταν μπήκε ο Ιησούς στο πλοίο, έφυγε και ήρθε στην πόλη Του», δηλαδή στην Καπερναούμ. Έτσι έχουν τα πράγματα ιστορικά. Συλλογιζόμενοι πνευματικά, θα δούμε τη θαυμαστή πρόνοια και το μυστήριο του Κυρίου μας στο γεγονός ότι δέχθηκε να ζήσει στην Καπερναούμ και να την ονομάσει πόλη Του. Η λέξη «Καπερναούμ» ερμηνεύεται ως «μετάνοια». Η Καπερναούμ στο όνομά της περιέχει και μετάνοια και παρηγοριά, γιατί όπου υπάρχει μετάνοια, υπάρχει παρηγοριά και πνευματική παρηγοριά, γιατί ακόμη και οι άγγελοι, τα ασώματα πνεύματα, χαίρονται για τη μετάνοια του αμαρτωλού: «Μεγάλη χαρά έρχεται στον ουρανό μέσω αγγέλου για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:10). Ας δούμε τώρα γιατί ο Κύριός μας θέλησε να μείνει στην Καπερναούμ, και όχι στην Ιερουσαλήμ, μέχρι την ηλικία των τριάντα ετών, και να ονομάσει την Καπερναούμ, όχι την Ιερουσαλήμ, την πόλη Του; Ο λόγος είναι ότι στην Ιερουσαλήμ όλοι ήταν περήφανοι και υποκριτικά δίκαιοι, όλοι θεωρούσαν μόνο τον εαυτό τους δίκαιο και άγιο. Οι επίσκοποι Άννα και Καϊάφας είναι οι άγιοι σε αυτό. οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι είναι οι δίκαιοι. Μην τους πεις λέξη, αλλιώς θα απαντήσουν αμέσως: «Εσύ γεννήθηκες ολοκληρωτικά μέσα στις αμαρτίες και είσαι εσύ που μας διδάσκεις;» (Ιωάννης 9:34). Και μην αποκαλείτε τον Πιλάτο άδικο, γιατί πλένει τα χέρια του. «Είμαι καθαρός από το αίμα του Δικαίου», λέει (Ματθαίος 27:34). Και ποιος είναι στην Καπερναούμ; Όλοι όσοι ζούσαν εκεί ήταν αμαρτωλοί, ειδωλολάτρες, άδικοι, τελώνες, και ανάμεσά τους ήταν και ο Ματθαίος, που καθόταν στα διόδια της Καπερναούμ. Ο Κύριός μας κοίταξε την Ιερουσαλήμ με τα παντοπόρα μάτια Του και, βλέποντας αυτούς τους υποκριτές φανταστικούς αγίους και τους δίκαιους, είπε στον εαυτό Του: Δεν θα πάω να ζήσω μαζί τους, γιατί όλοι αυτοί είναι άδειοι άγιοι, «οι τάφοι είναι λιωμένοι, μέσα είναι γεμάτοι με βρωμερά κόκαλα», μόνο άγιοι εξωτερικά, αλλά αυθόρμητοι εξωτερικά. Αλλά όποιος έχει ψηλή καρδιά είναι βδέλυγμα στον Θεό (Ματθαίος 23:27). Δεν θα ζήσω μαζί τους. Προτιμώ να πάω στην Καπερναούμ στους αμαρτωλούς, θα αρχίσω να ζω εκεί, περιμένοντας τη μεταστροφή τους: «Διότι δεν ήρθα για να καλέσω σε μετάνοια τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς» (Μάρκος 2:17). Άρα, η Καπερναούμ είναι το χωριό της μετανοίας, η πόλη του Χριστού, η μετάνοια. Μην κρίνεις, άγια Ιερουσαλήμ, αμαρτωλή Καπερναούμ. Μην κρίνετε, λέω, τον κενόμυαλο που βλέπετε να αμαρτάνει. γιατί στην Καπερναούμ είναι ο Χριστός και στην Ιερουσαλήμ ο Πιλάτος. Αντίθετα, ο Θεός θα είναι μαζί με τον αμαρτωλό, ως «αγαπάτε τους δίκαιους και ελέηστε τους αμαρτωλούς», περιμένοντας τη μεταστροφή των αμαρτωλών. Είναι πιο πιθανό το έλεος του Θεού να είναι με έναν αμαρτωλό παρά με έναν άδειο άγιο, περήφανο και πολύ έξυπνο. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει καλά: «Ενώπιον του Θεού, ο ταπεινός αμαρτωλός είναι καλύτερος από εκείνον που κάνει το καλό αλλά είναι περήφανος». Ο Θεός είναι πάντα με τον αμαρτωλό, περιμένοντας την ευκαιρία να τον σώσει. Ο Πιλάτος της κόλασης αναζητά μια ευκαιρία να καταστρέψει αυτούς που θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους. Ο Κύριος θέλησε να ζήσει στην Καπερναούμ, την πρωτεύουσα της Γαλιλαίας, έτσι ώστε η προφητεία του Ησαΐα να πραγματοποιηθεί: «Η γλώσσα της Γαλιλαίας, ο λαός που κάθεται στο σκοτάδι, είδε το μεγάλο φως» (Ησ. 9:2), που ήταν ένα πρωτότυπο της εκκλησίας των ειδωλολατρών. Το Ισραήλ επρόκειτο να απορριφθεί, και οι ειδωλολάτρες κάλεσαν: «Θα καλέσω», λέγεται, «Οι γλώσσες μου, και θα με δοξάσουν». Το γεγονός ότι ο Κύριός μας, που ήρθε να σώσει τον Ισραήλ, δεν εγκαταστάθηκε στην Ιερουσαλήμ, την πρωτεύουσα του Βασιλείου του Ισραήλ, αλλά στην Καπερναούμ, ήταν ο προμήνυμα των όσων ειπώθηκαν. Εγκαταστάθηκε στην Καπερναούμ, φαινόταν ότι είχε ήδη αρχίσει να δημιουργεί μια εκκλησία για τον εαυτό Του από τους ειδωλολάτρες, γι' αυτό και έγινε πραγματικότητα η προφητεία του Ησαΐα: «Η γλώσσα της Γαλιλαίας, ο λαός που καθόταν στο σκοτάδι, είδε το μεγάλο φως». Η Γαλιλαία βρισκόταν στο σκοτάδι, στην ειδωλολατρική πλάνη, στην άγνοια του αληθινού Θεού. όταν τιμήθηκε να ζήσει μαζί της το Φως του Χριστού Θεού μας και την Αγνότερη Μητέρα Του και να δει τα θαύματά Του, να λάμπουν με δόξα πιο φωτεινή από τον ήλιο, τότε είδε «φως μεγάλο». Θα συλλογιστούμε έτσι: όσο ένας αμαρτωλός παραμένει στις αμαρτίες χωρίς μετάνοια, όσο παραμένει στο σκοτάδι και δεν έχει το φως της χάριτος του Θεού. Όταν, έχοντας συνέλθει, αρχίζει να μετανοεί, η χάρη του Θεού αρχίζει αμέσως να λάμπει στην καρδιά του: «Όπου περισσεύει η αμαρτία, εκεί περισσεύει και η χάρη» (Ρωμ. 5:20). Υπήρχε ένας ληστής στο σκοτάδι, αλλά μέσα από τη μετάνοια είδε τον παράδεισο. η μετάνοια του κλέφτη άνοιξε τον παράδεισο. Μέσα στο σκοτάδι βρισκόταν ο διώκτης Σαούλ, που αργότερα ονομάστηκε Παύλος, και όταν μετανόησε, τιμήθηκε με ουράνιες κυρίες, «αρπαγμένος μέχρι τον τρίτο ουρανό». Υπήρχε ένας άσωτος γιος στο σκοτάδι, και με τη μετάνοια έλαβε καλύτερα ρούχα και κληρονομιά από τον πατέρα του. Υπήρχε επίσης μια πόρνη στο σκοτάδι, η οποία αργότερα καθαρίστηκε με μετάνοια: «Οι αμαρτίες της συγχωρήθηκαν, πολλές». «Οι άνθρωποι που κάθονται στο σκοτάδι», μέσω της μετάνοιας, «θα δουν το μεγάλο φως». Ας επιστρέψουμε όμως και πάλι στην ερμηνεία της Καπερναούμ. Η Καπερναούμ είναι ένα χωριό μετανοίας: αυτό είναι το υπέροχο. Η Καπερναούμ στην ερμηνεία της είναι το χωριό της μετάνοιας. Γιατί αυτό; Δεν ξέρω πώς το καταλαβαίνει κανείς αυτό. Εγώ, ο αμαρτωλός, σκέφτομαι γιατί υπήρχαν περισσότεροι αμαρτωλοί παρά μετανοητές. Κοιτάζοντάς το, ήταν κάτι σαν χαλάζι, γιατί είχε κόσμο. και αν έβγαιναν όλοι οι αμαρτωλοί από αυτήν και έμεναν μόνο αυτοί που μετανόησαν, τότε η πόλη θα γινόταν αμέσως χωριό, γιατί θα ήταν λίγοι αυτοί που θα έφερναν μετάνοια στον Θεό. Η Καπερναούμ είναι και πόλη και χωριό: λόγω αμαρτιών είναι πολυσύχναστη πόλη, αλλά λόγω μετανοίας είναι ένα αραιοκατοικημένο χωριό. «Λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 22:14). Αλλά ας μην κρίνουμε την Καπερναούμ: εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε καλύτεροι. Αυτή η βασιλεύουσα πόλη είναι υπέροχη, και υπάρχουν αμέτρητοι άνθρωποι σε αυτήν. και αν κάποιος έψαχνε σε αυτό για ανθρώπους που είχαν ήδη μετανοήσει για τις αμαρτίες τους και που ήταν ευάρεστοι στον Θεό στη μετάνοια, τότε δεν νομίζω ότι θα έβρισκε πολλούς από αυτούς, εκτός αν έβρισκε έναν μικρό αριθμό, από τον οποίο δύσκολα θα μπορούσε να σχηματιστεί ένα μικρό χωριό. Η ελληνική Κωνσταντινούπολη ήταν επίσης σπουδαία, αλλά δεν υπήρχαν πάντα πολλοί ευγενικοί άνθρωποι σε αυτήν. Διότι, μετά την εξορία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τέτοιο όραμα είχε κάποιος επίσκοπος ονόματι Σισίνιος. Είδε ότι βρισκόταν στην εκκλησία του Αγίου Πρωτομάρτυρα Στεφάνου. Εδώ είδε κάποιον άξιο άνθρωπο με αγγελικό πρόσωπο, να λάμπει από ουράνιο φως, να στέκεται μπροστά στο Θείο θυσιαστήριο και σαν να αναρωτιέται και να κλαίει. Και έτσι ακούει αυτόν τον άνθρωπο να λέει: Γύρισα επίτηδες όλη την πόλη, αναζητώντας ενάρετους ανθρώπους, και ανάμεσα σε τέτοιο πλήθος ανθρώπων δεν βρήκα ούτε έναν καλό άνθρωπο εκτός από τον μακαριστό Ευτρόπιο. Ο Ευτρόπιος ήταν αναγνώστης του Αγίου Χρυσοστόμου. Οι μισητές του Γιάννη τον κράτησαν αθώα στη φυλακή και τον βασάνισαν. Βλέπετε: σε μια τόσο διάσημη και πολυπληθή πόλη δεν υπήρχε μόλις ένα ευγενικό άτομο. Η αρχαία Νινευή ήταν επίσης μεγάλη πόλη, αλλά μόνο το σπίτι του Αγίου Τωβία, που ζούσε εκεί αιχμάλωτος, ήταν δίκαιο ενώπιον του Θεού. Και τα Σόδομα, λένε, δεν ήταν μικρή πόλη, και σε αυτήν υπήρχε μόνο ένας δίκαιος - ο Λωτ. Παντού υπάρχουν περισσότεροι κακοί παρά καλοί, περισσότεροι αμαρτωλοί παρά δίκαιοι. Η Καπερναούμ ήταν πόλη αμαρτιών, αλλά χωριό μετανοίας. Δεν είναι γι' αυτό που ο Κύριός μας θύμωσε με την Καπερναούμ όταν άρχισε να την υβρίζει: «Και εσύ Καπερναούμ, που υψώθηκες στον ουρανό, κατέβηκες και στον άδη» (Ματθαίος 11:23); Πώς ανέβηκε η Καπερναούμ στον ουρανό; Στεκόταν πραγματικά σε ένα τόσο ψηλό βουνό που έφτανε στον ουρανό; Όχι. Αν και βρισκόταν σε ένα βουνό, δεν ήταν ψηλό, αλλά μέτριο. στάθηκε δίπλα στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, ακριβώς στο στόμιο όπου ο Ιορδάνης ποταμός κυλούσε στη θάλασσα. Γιατί η Καπερναούμ ανέβηκε στον ουρανό; Υπερηφάνεια, πομπωδία! Είναι πολύ πιθανό οι κάτοικοι της Καπερναούμ, ως κάτοικοι μιας μεγάλης, ένδοξης και πρωτεύουσας σε όλη τη Γαλιλαία, να καυχιόνταν για τον εαυτό τους, όπως κάνουν συνήθως οι κάτοικοι των μεγάλων πόλεων. Ακόμη και ο Απόστολος Παύλος καυχήθηκε κάποτε: «Είμαι Ρωμαίος, πρέπει να πετάξεις και να νικήσεις έναν Ρωμαίο;» (Πράξεις 22:25:26). Ο Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας λέει ότι η Καπερναούμ υψώθηκε στον ουρανό επειδή ήταν η πόλη του Ιησού, η πατρίδα του Ιησού και έγινε διάσημη για τα θαύματα του Ιησού που έγιναν σε αυτήν. Τέλος, και γι' αυτό η Καπερναούμ υψώθηκε στον ουρανό, γιατί ήταν γνωστή και στον ουρανό και στους αγγέλους. Γνωστός στον ουρανό, γιατί ο Θεός Πατέρας πάντα κοιτούσε από τον ουρανό τον Υιό Του, που ζούσε στην Καπερναούμ, έστελνε τον Θεό το Άγιο Πνεύμα σε Αυτόν, όπως, για παράδειγμα, έστειλε τον καιρό που βαφτιζόταν στον Ιορδάνη ποταμό, που ήταν επίσης στη Γαλιλαία, και ταυτόχρονα κοίταζε την αγαπημένη Του κόρη, την πιο αγνή του Παναγία. Η Καπερναούμ ήταν γνωστή στους αγγέλους γιατί κατά τη διάρκεια της ζωής του Κυρίου εκεί, ο ουρανός άνοιξε πάνω Του και οι άγγελοι του Θεού κατέβηκαν και ανέβηκαν πάνω Του, όπως γράφεται σχετικά στο Ευαγγέλιο: «Ο ουρανός άνοιξε, και οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). Αλήθεια, εκείνη την εποχή ήταν ψηλά η Καπερναούμ, που ανέβαινε στους ουρανούς με τη δόξα και την τιμή του Κυρίου που κατοικούσε σε αυτήν! Μα, ω, κακοτυχία, ω, άγρια ​​αλλαγή! Η Καπερναούμ καταδικάστηκε «στην κόλαση»! Για τι; Γιατί δεν πίστεψε στον Κύριο, βλέποντας τόσα πολλά από τα θαύματά Του. Θα κατέβεις στην κόλαση, Καπερναούμ, γιατί ακόμα κι αν τα σημάδια που υπήρχαν μέσα σου ήταν στα Σόδομα, θα είχαν παραμείνει μέχρι σήμερα: καθισμένος σε κουρέλια και στάχτες, θα είχε μετανοήσει, αλλά εσύ δεν μετανοήσατε. για αυτό θα «κατεβείτε στην κόλαση». Προσέχουμε ότι η Καπερναούμ χάθηκε για μη μετάνοια, αν και το όνομά της δηλώνει μετάνοια. Η Καπερναούμ είναι χωριό μετανοίας κατ' όνομα, αλλά όχι στην πραγματικότητα. στην πραγματικότητα περιέχει αμαρτίες και ανομίες. Τι πρέπει να σκεφτόμαστε για τον εαυτό μας; Δεν έχουμε ανέβει και εμείς στους ουρανούς με την τιμή του Χριστιανισμού; Δεν έχουμε και εμείς τον Κύριο να κατοικεί ανάμεσά μας; Στην Καπερναούμ υπήρχε μόνο ένα σπίτι του Χριστού, κι αυτό ήταν μικρό και φτωχό. Αλλά δεν έχουμε πολλά όμορφα και στολισμένα σπίτια του Κυρίου, ιερές εκκλησίες. Ο Κύριος και η Αγνή Μητέρα Του δεν κατοικούν ανάμεσά μας; Εάν δεν υπάρχει μετάνοια μέσα μας, τότε, όπως η Καπερναούμ, θα πέσουμε στην κόλαση, γιατί είμαστε σαν την Καπερναούμ. Όπως στην Καπερναούμ μόνο το όνομα μιλούσε για μετάνοια, αλλά οι πράξεις ήταν παράνομες, έτσι και σε εμάς το όνομα της μετάνοιας μόλις που βρίσκεται, αλλά η αληθινή μετάνοια δεν ζητείται καν. Δεν μπορείς να μετρήσεις ούτε τις παράνομες πράξεις: «Πολλαπλασιάζω περισσότερο από τον αριθμό της άμμου της θάλασσας, περισσότερο από τα μαλλιά του κεφαλιού». Σε τι μπορούμε να ελπίζουμε; Μπορούμε πραγματικά να περιμένουμε την ίδια καταδίκη που έπεσε στην Καπερναούμ; Θα μείνουμε κι εμείς στην κόλαση; Ο Θεός να μας σώσει από αυτό! Αλλά ας το αφήσουμε αυτό. Ήρθε η ώρα να δούμε τι κάνει ο Κύριός μας στην Καπερναούμ. Όταν ο Κύριός μας ήρθε στην Καπερναούμ, Του έφεραν έναν παράλυτο ξαπλωμένο σε ένα κρεβάτι, και τον θεράπευσε (Ματθαίος 9:2). Κοιτάζω πού έγινε αυτό το θαύμα; Ο Άγιος Μάρκος λέει ότι μέσα στο σπίτι: «Ακούστηκε ότι υπάρχει κάτι στο σπίτι» (Μάρκος 2:1), δηλαδή στο σπίτι του ίδιου του Χριστού, το οποίο αγόρασε ο Ιωσήφ, στο οποίο ζούσε η πιο αγνή Παναγία. Όταν ο Ιησούς καθόταν σε αυτό το σπίτι, Του έφεραν έναν παράλυτο ξαπλωμένο σε ένα κρεβάτι, στον οποίο συγχώρησε πρώτα τις αμαρτίες του, μετά κατήγγειλε και ντρόπιασε τις βλάσφημες σκέψεις των κακών ανθρώπων και τελικά πρόσταξε τον παράλυτο να σηκωθεί και να περπατήσει. Όλα αυτά συνέβησαν στον οίκο του Χριστού, παρουσία της αγνότατης Παναγίας, ή, καλύτερα να πούμε, με τη μεσιτεία και την προσευχή της αγνότατης Θεοτόκου: για χάρη της συγχωρήθηκαν οι αμαρτίες του παραλυτικού. Για χάρη της δόθηκε υγεία στους αρρώστους: «Όταν τους είδαν οι άνθρωποι, θαύμασαν και δόξασαν τον Θεό» (εδ. 8). Αν ζούσα εκείνη την εποχή, θα έλεγα: «Ευτυχισμένοι είστε, Καπερναουμίτες, που έχετε τον οίκο του Χριστού και την Υπεραγία Θεοτόκο να κατοικεί μέσα σε αυτό! Ευτυχισμένος είσαι, η παράλυτη, που σε έφεραν σε αυτό το σπίτι που κατοικεί η Παναγία Μητέρα του Θεού! Ακόμα κι αν ο Χριστός δεν ήθελε να σε θεραπεύσει, τότε θα σε έλεγε η Μωίμ για σένα. Αυτός." Ω άνθρωποι! Είναι και η ψυχή μας χαλαρή! Ας ρεύσουμε στο σπίτι του Χριστού και της Μητέρας του Θεού - όχι σε αυτόν που ήταν στην Καπερναούμ, αλλά σε αυτόν τον ιερό ναό και σε άλλους. Ας στραφούμε εμείς οι αμαρτωλοί στον Χριστό και τη Μητέρα του Θεού και ας πέσουμε ταπεινά σε αυτούς με μετάνοια. Τώρα, ίσως, είναι καιρός να πάμε από την πόλη της Καπερναούμ σε όλη την οποία μπήκε ο Κύριός μας: «Ο Ιησούς μπήκε σε όλα». Αυτή η «βέβαιη», που θυμάται στο Ευαγγέλιο σε όλες τις γιορτές της Θεοτόκου, σύμφωνα με τους ερμηνευτές του Ευαγγελίου, ήταν η Βηθανία, στην οποία ζούσαν ο φίλος του Χριστού Λάζαρος και οι αδελφές του Λαζάρου, Μάρθα και Μαρία. Το όνομα Βηθανία ερμηνεύεται ως οίκος υπακοής και οίκος χάριτος του Κυρίου - και σωστά, γιατί εκεί η Μαρία άκουσε τη διδασκαλία του Χριστού: «Η Μαρία, καθισμένη στους πρόποδες του Ιησού, άκουσε τον λόγο Του» (Λουκάς 10:39). Ομοίως, η χάρη του Θεού επιτεύχθηκε καθόλου, γιατί ο τεσσάρων ημερών Λάζαρος αναστήθηκε από τους νεκρούς. Ας συγκρίνουμε τώρα τα θαύματα του Χριστού που έγιναν στην Καπερναούμ και στη Βηθανία. Στην Καπερναούμ, ο Κύριος θεράπευσε έναν παράλυτο που τον έφεραν τέσσερα άτομα και στη Βηθανία ανέστησε τον Λάζαρο τεσσάρων ημερών από τους νεκρούς. Στην Καπερναούμ κατήγγειλε τους βλάσφημους Του: «Ο Νεζί ο γραμματέας αποφάσισε: Αυτός βλασφημεί· και όταν ο Ιησούς είδε τις σκέψεις τους, είπε: «Όλα τα κακά σκέφτεστε στις καρδιές σας»· στη Βηθανία, με μια πολύ θαυματουργή πράξη, ντρόπιασε όσους αμφέβαλλαν για την πιθανότητα ενός θαύματος, γιατί υπήρξαν εκείνοι που είπαν: «Αυτός που άνοιξε τα μάτια των τυφλών δεν μπορούσε να το κάνει, για να μην πεθάνει ο Λάζαρος;» (Ματθ. 9:3, 4· Ιωάννης 11:37). Στην Καπερναούμ, απάλλαξε τον άρρωστο από τις αμαρτίες του: «Να είσαι καλά, παιδί μου, οι αμαρτίες σου συγχωρούνται· Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου». στη Βηθανία διέταξε να λυθεί ο Λάζαρος, που βγήκε από τον τάφο και ήταν δεμένος στα χέρια και τα πόδια με ταφικά σάβανα, που ήταν πρωτότυπο της επίλυσης των ανθρώπινων αμαρτιών. Έχοντας δοξάσει τον παντοδύναμο Θεό για όλα αυτά, στρέφομαι στην ερμηνεία της Βηθανίας. Η Βηθανία, όπως είπαμε, σημαίνει τον οίκο της υπακοής και τον οίκο της χάρης του Κυρίου. Και όταν σκέφτηκα γιατί διαβάζεται το Ευαγγέλιο της Βηθανίας Βες και των αδελφών Λαζάρου σε όλες τις γιορτές της Θεοτόκου, το κατάλαβα έτσι: επειδή αυτό το Ευαγγέλιο διαβάζεται στις εορτές της Θεοτόκου, επειδή η Αγνή Παρθένος είχε την αρετή της υπακοής, γέμισε με τη χάρη του Θεού και δέχθηκε και φερόταν καλύτερα από τον Λάζαρο. Έδειξε υπακοή όταν ο Θεός Πατέρας την κάλεσε με ένα μυστικό μήνυμα στην καρδιά της, μιλώντας με τα λόγια του Αγίου Πνεύματος: «Άκου, κόρη, και δες, και άκουσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου» (Ψαλμ. 44:11). Και αυτή απάντησε με τα λόγια του προπάτορά της Δαβίδ: «Η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ, η καρδιά μου είναι έτοιμη» (Ψαλμ. 56:8). Όταν ο Αρχάγγελος Γαβριήλ της ανήγγειλε τη σύλληψη του Υιού του Θεού, εκείνη απάντησε με ταπείνωση: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, να είσαι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου» (Λουκάς 1:38). Και ποιος μπορεί να εκφράσει με λόγια με ποια χάρη του Θεού ήταν γεμάτη; Είχε χάρη μέσα της περισσότερο από όλους τους προφήτες, όλους τους αποστόλους, όλους τους αγίους, όλους τους μάρτυρες, όλους τους αγίους, και όχι μόνο περισσότερο από όλους τους αγίους, αλλά περισσότερο από όλους τους αγγέλους και τους αρχαγγέλους, χερουβείμ και σεραφείμ, γι' αυτό ο Άγιος Ερμάνος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, δεν την καλεί για το μέτρο. ή ωκεανός, άρα κανείς δεν είναι σε θέση να εκφράσει το μεγαλείο της χάριτος του Θεού, που ήταν στην Αγνή Μητέρα του Θεού. Η εκκλησία την ψάλλει υπέροχα: «Χαίρε, βάθη πέρα ​​από την κατανόηση και μάτια αγγελικά!» Είναι λοιπόν η νοερή Βηθανία, ο οίκος της υπακοής και ο οίκος της χάριτος του Θεού. Στη Βηθανία, ο Χριστός έγινε δεκτός και περιποιήθηκε τις αδελφές Λάζαρου. αλλά ποιος μπορούσε να Τον δεχτεί και να Τον φερθεί σαν την πιο αγνή Παρθένο, που έφερε τον Χριστό για εννέα μήνες στην πιο αγνή της παρθενική μήτρα, Τον γέννησε, Τον κουβάλησε στην αγκαλιά της μητέρας της σε όλη του τη βρεφική ηλικία, Τον έθρεψε και τον έθρεψε με το πιο αγνό της γάλα από τα παρθένα στήθη της! Η Μαρία της Βηθανίας, «καθισμένη στους πρόποδες του Ιησού, άκουσε τον λόγο Του», που έγινε ίσως μια, δύο ή τρεις φορές, και η Παναγία τον άκουγε πάντα μέχρι τα τριάντα της χρόνια και μετά, πάντα με ακόρεστη αγάπη και γλυκύτητα καρδιάς άκουγε τα γλυκά λόγια του Υιού της και τα συνέθεσε στην καρδιά της, όπως λέει το Ευαγγέλιο: «Η Μαρία κράτησε όλα αυτά τα λόγια που έγραψα στην καρδιά μου» (Λουκάς 2:19). Και στον οποίο ο Κύριος αποκάλυψε τόσα πολλά από τα Θεία μυστικά Του, άγνωστα ακόμη και στους αγγέλους, ως η πιο αγνή Μητέρα Του, στην οποία ο Ίδιος κατοικούσε ολοκληρωτικά - τον θησαυρό της σοφίας και του νου του Θεού. Στη Βηθανία, ο Κύριος ανέστησε τον τεσσάρων ημερών Λάζαρο από τους νεκρούς και στην Αγνή Παρθένο ανέστησε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από τον αιώνιο αμαρτωλό θάνατο, γιατί μέσω αυτού ελευθερωθήκαμε από τον αιώνιο θάνατο και μέσω αυτού προσδοκούμε να λάβουμε αιώνια ζωή. Πραγματικά, σε σχέση με το Ves of Bethany και τις αδελφές Lazarev, η Εκκλησία τίμησε τις Θεοτόκους εορτές με το Ευαγγέλιο. Έχοντας εξετάσει έτσι το ερώτημα για την πόλη του Ιησού στην οποία ήρθε και για το χωριό στο οποίο εισήλθε, έχοντας μάθει τα ονόματα και τους κατοίκους τους, έχοντας κατανοήσει μέσω της ερμηνείας εν μέρει το μυστηριώδες νόημα τους, ας προσευχηθούμε στον Κύριό μας να έρθει σε εμάς με την πιο αγνή Ύλη Του, ως την αληθινή Του πόλη και στο αληθινό Του χωριό, ώστε να κατοικήσει μέσα μας για την πνευματική μας προσευχή. Μητέρα. Ας κάνουμε αληθινή μετάνοια, ώστε όχι στην Καπερναούμ - μόνο στο όνομα, αλλά και στην πράξη να είμαστε μετανοιωμένοι, ας δεχθούμε τον Χριστό όπως η Βηθανία, ας Τον τοποθετήσουμε μέσα μας με αγάπη και ακρόαση του λόγου του Θεού, ας στραφούμε στην άσπιλη Μητέρα Του, για να είναι μεσίτης μας ενώπιόν Του. μέρες της ζωής μας. Αμήν. Πρώτο κήρυγμα την όγδοη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή Αγαπητοί ακροατές! Αυτή την εβδομάδα διαβάζεται το Ευαγγέλιο για τα πέντε ψωμιά με τα οποία ο Κύριός μας τάισε πέντε χιλιάδες ανθρώπους. Αυτά τα πέντε ψωμιά, τα οποία ήταν τότε στην παρούσα υπόστασή τους και πολλαπλασιάστηκαν με τη θαυματουργή δύναμη και την επίδραση της ευλογίας του Θεού, ήταν ένα πρωτότυπο πνευματικής τροφής που τρέφει την ψυχή, που χορταίνει άφθονα όποιον το ήθελε. Οι πνευματικοί τροφοδότες, χωρίζοντάς το σε πολλά μέρη, καταλαβαίνουν διαφορετικά πράγματα από τα πέντε πνευματικά ψωμιά. Μερικοί βλέπουν μέσα τους τις πέντε μεγάλες πληγές του Χριστού που δέχτηκε στο σταυρό, η μνήμη των οποίων τρέφει τόσο την ψυχή, όπως μόνο όσοι έχουν πάντα μπροστά στα μάτια τους τον Εσταυρωμένο Κύριο μπορούν να γνωρίζουν. Άλλοι ονομάζουν τις πέντε αισθήσεις πέντε ψωμιά, των οποίων η προσεκτική φύλαξη από το κακό και η κλίση τους προς το καλό δεν θα σκοτώσει ποτέ την ψυχή που πεινά για καλό. Άλλοι, από τα πέντε ψωμιά, καταλαβαίνουν τα πέντε αποστολικά λόγια που θέλει να πει ο Άγιος Παύλος με το νου του και συλλογίζονται ως εξής: ο πρώτος άρτος είναι η αληθινή πίστη, ο δεύτερος είναι οι καλές πράξεις, ο τρίτος η αποφυγή του κακού, ο τέταρτος είναι ο φόβος της αιώνιας φωτιάς που προετοιμάζεται για άγονα δέντρα και ο πέμπτος είναι η προσδοκία αιώνιας ανταμοιβής στο βασίλειο των καλών του. Ο Δημιουργός του πνευματικού δείπνου μέτρησε τα πέντε ψωμιά ως εξής: ο πρώτος άρτος είναι η αποχή από τη σωματική τροφή, ο δεύτερος η μετάνοια, ο τρίτος τα Θεία Μυστήρια του σώματος και του αίματος του Χριστού, ο τέταρτος άρτος ο λόγος του Θεού και ο πέμπτος ο αιώνιος κορεσμός στον ουρανό. Τόσα ψωμιά έχουν ήδη βρεθεί και ένας μη τεμπέλης μπορεί να εφεύρει ακόμη περισσότερα από αυτά, ωστόσο, για να μην κουράσει τη γεύση τρώγοντας πολλά και διαφορετικά ψωμιά (γιατί συνήθως με πολύ φαγητό μετά το νόστιμο φαγητό, ένα άλλο, αν και όχι λιγότερο νόστιμο, μπορεί να φαίνεται ακόμα άγευστο), επομένως, για πνευματικό κορεσμό, θα επιλέξουμε ένα ψωμί κατάλληλο για την παρούσα ώρα, τρώτε παίρνοντας ένα από αυτά όταν χρειάζεται. Ποιο ψωμί θα διαλέξουμε τώρα μόνοι μας; Ας δούμε τον παρόντα χρόνο. Ο σημερινός καιρός είναι καιρός νηστείας και κατά τη διάρκεια της νηστείας οι άνθρωποι που απέχουν συνήθως τρώνε ξηρά τροφή. Ας προσφέρουμε και εμείς ένα γρήγορο φαγητό. Στη ξηροφαγία προσφέρεται ξερό ψωμί και δίνεται νερό για πόσιμο. Τι πιστεύετε, ακροατές, ποιο ψυχικό πνευματικό ψωμί μπορεί να ονομαστεί ξερό ψωμί; Κατά την αδύναμη γνώμη μου, η αγία μετάνοια πρέπει να λέγεται ξερό ψωμί, γιατί τι μπορεί να είναι τόσο σταθερό όσο η σκληρότητα της μετάνοιας, την οποία, σαν πέτρα, κανείς δεν μπορεί σύντομα να γευτεί; Στεγνώνει τη δεκτικότητα και της σάρκας και του πνεύματος, που έχουν παχύνει στην αγάπη της αμαρτίας. Τρώγοντας αυτόν τον πνευματικό άρτο, δηλαδή γεύοντας την αγία μετάνοια, ο Άγιος Δαβίδ λέει: «Η δύναμή μου στέρεψε και τα κόκαλά μου ξεράθηκαν» (Ψαλμ. 21:16). Αυτό το ψωμί είναι απολύτως κατάλληλο για την περίοδο της Σαρακοστής, για τους θεοσεβούμενους Χριστιανούς, που νοιάζονται για τη σωτηρία τους, ιδιαίτερα κατά τη Σαρακοστή, διορθώνουν τη ζωή τους με μετάνοια. Ας προσφέρουμε λοιπόν στον εαυτό μας την αγία μετάνοια για τον πνευματικό μας κορεσμό, σαν ξερό νηστίσιμο ψωμί, και για να πιούμε θα του προσθέσουμε δάκρυα, ώστε η ξηροφαγία να γίνει τέλεια. Η ιερή μετάνοια είναι ξερό ψωμί. Ωστόσο, είναι κατάλληλο αυτό το ψωμί να είναι καθαρό και να μην έχει ήρα. Αυτό σημαίνει ότι η μετάνοιά μας πρέπει να είναι αληθινή, και όχι υποκριτική. Αληθινή μετάνοια είναι αυτή που επιτυγχάνεται όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στην πραγματικότητα, που διαλύεται σε θερμά δάκρυα και προέρχεται από ταπεινή, θεόφιλη καρδιά. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να ειπωθεί ότι το ψωμί της μετάνοιας μπορεί να είναι καθαρό μόνο εάν τα λόγια της εξομολόγησης και της προσευχής συνδυάζονται με πράξεις και κόπους ικανοποίησης για αμαρτίες. Ο Χριστός ο Κύριος, αφού είπε στο Θείο Ευαγγέλιο ότι τόσο το δέντρο όσο και ο άνθρωπος γνωρίζονται από τους καρπούς τους και, όπως ένα άκαρπο δέντρο, θα εκτελεστούν με κοπή και καύση, πρόσθεσε τα ακόλουθα λόγια: «Όχι καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε, θα μπει στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 7:16-21). Αλλά, ω, Κύριε Λάτρη της Ανθρωπότητας! Δεν είσαι πιο ελεήμων από τον προφήτη σου Ιωήλ, που είπε: «Όποιος επικαλεσθεί το όνομα του Κυρίου θα σωθεί» (Ιωήλ 2:32); Εσύ όμως, Κύριε και Δάσκαλε, αποκαλείς τη διπλή επίκληση του ονόματός Σου: «Κύριε, Κύριε», ανεπαρκή για τη σωτηρία μας: «Δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε». Αλλά ας μην μας εκπλήσσει αυτή η διαφωνία μεταξύ Χριστού και προφήτη, γιατί ο προφήτης μίλησε για ενάρετους και δίκαιους, γεμάτους με το Πνεύμα του Θεού και το Πνεύμα της προφητείας, όπως φαίνεται από το δικό του βιβλίο: «Οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύουν» (Ιωήλ 2:28). Τέτοιοι, αλήθεια, ακόμα κι αν φωνάζουν στον Κύριο μόνο μια φορά, λέγοντας: «Κύριε», θα ακουστούν αμέσως από τον Θεό και θα σωθούν. «Οι δίκαιοι έκραξαν, και ο Κύριος τους άκουσε» (Ψαλμ. 33:18), γιατί της προσευχής τους προηγήθηκαν τα δίκαια έργα και τα καλά τους έργα. Στο Ευαγγέλιο, ο Κύριος μιλάει για άγονα δέντρα: οι καλές πράξεις δεν μπορούν να φανούν από αυτά ούτε πριν από την προσευχή ούτε μετά την προσευχή. Έτσι, ακόμα κι αν καλέσουν δύο φορές: «Κύριε, Κύριε», ακόμα δεν θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών. Αλλά ποιος θα πάει εκεί; «Κάνε το θέλημα του Πατέρα μου», λέει ο Κύριος (Ματθαίος 7:21). Με αυτό είπε τα εξής: θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών που προσθέτει το τρίτο «Κύριε» στα δύο «Κύριε, Κύριε», δηλαδή εκπληρώνοντας το θέλημα του Κυρίου. Το «Κύριε», που σημαίνει πίστη στον Κύριο, δεν αρκεί. Ένας άλλος «Κύριος», που σημαίνει προσευχή, δεν αρκεί. το τρίτο «Κύριος» είναι επίσης απαραίτητο, δηλαδή είναι απαραίτητο να εργαστεί για την εκπλήρωση του θελήματος του Κυρίου, είναι απαραίτητο να πουν: «Κύριε, Κύριε, Κύριε», δηλαδή να υπάρχει πίστη, προσευχή και δίκαια έργα. Θεός! Πιστεύω ακράδαντα σε Σένα. Θεός! Σε προσεύχομαι με ελπίδα. Θεός! Δουλεύω σκληρά για Σένα. Βλέπεις όλους τους κόπους της μετάνοιάς μου σε ικανοποίηση για την αμαρτία, βλέπεις την ταπεινοφροσύνη και το έργο μου, συγχώρεσε όλες τις αμαρτίες μου! Η προσευχή και η μετάνοια χωρίς κόπο είναι ψωμί ακάθαρτο, γεμάτο ήρα. Δεν τον φέρνουν στον ουράνιο σιταποθήκη, δεν μπαίνει στη βασιλεία των ουρανών, αλλά παρασύρεται έξω, τον πετάνε έξω και τον ποδοπατούν. Αυτό διαβάζουμε στα βιβλία των Βασιλέων. Κάποτε δύο Ισραηλινοί μονάρχες αμάρτησαν ενώπιον του Κυρίου του Θεού: ο βασιλιάς Σαούλ και ο βασιλιάς Δαβίδ, ο καθένας στη δική του εποχή, και οι δύο μετανόησαν. Ο Σαούλ σηκώνει τη μετανοημένη προσευχή του στον Θεό στο πρόσωπο του προφήτη Σαμουήλ, λέγοντας: «Αμάρτησα επειδή παραβίασα τον λόγο του Κυρίου και τον λόγο σου· επειδή φοβήθηκα τους ανθρώπους και υπάκουσα τη φωνή τους. ο Κύριος θα σε καταφρονήσει, για να μη γίνεις βασιλιάς στον Ισραήλ» (Α' Σαμ. 15:25:26) Ο Δαβίδ επίσης μετανοεί, λέγοντας στον προφήτη Νάθαν: «Εκείνοι που αμάρτησαν εναντίον του Κυρίου. Και ο Νάθαν είπε στον Δαβίδ: «Ο Κύριος αφαίρεσε την αμαρτία σου από πάνω σου» (Β' Σαμ. 12:13). Ας εξετάσουμε και τις δύο αυτές μεταμέλειες. Εδώ ο Σαούλ μετανοεί: κάνει μια μεγάλη προσευχή και πολλαπλασιάζει τα λόγια του ενώπιον του Σαμουήλ, αλλά δεν του χορηγείται συγχώρεση, ακόμη και καταδικάζεται σε καταστροφή: «Ο Κύριος θα σε ταπεινώσει». Ο Δαβίδ επίσης μετανοεί. λίγο, μόνο δύο λέξεις λέει: «αυτοί που αμάρτησαν εναντίον του Κυρίου», αλλά αμέσως ο Κύριος συγχωρεί την αμαρτία του. Τι σημαίνει αυτό; Ποιο είναι το μυστικό αυτού; Και οι δύο αμάρτησαν, και οι δύο μετανοούν, αλλά μόνο η μετάνοια του Δαβίδ είναι αποδεκτή, ενώ η μετάνοια του Σαούλ απορρίπτεται. Αν θέλουμε να μάθουμε τον λόγο για αυτό, τότε θα διαβάσουμε στη Γραφή για τη ζωή και του Δαβίδ και του Σαούλ. Μετά την πτώση, ο Δαβίδ φόρεσε σάκο, αλλά ο Σαούλ είναι περήφανος για τα απαλά βασιλικά ρούχα. Ο Δαβίδ ταπεινώνει την ψυχή του με τη νηστεία, τρώει στάχτη σαν ψωμί, και διαλύει το ποτό του με κλάματα, και ο Σαούλ τρώει από πλούσια γεύματα, πίνει και είναι χαρούμενος. Ο Δαβίδ σηκώνεται τα μεσάνυχτα για να προσευχηθεί και ο Σαούλ, μεθυσμένος, κοιμάται σε ένα μαλακό κρεβάτι. Ο Δαβίδ κλαίει για την αμαρτία του, και ο Σαούλ τον περιφρονεί. Ο Δαβίδ δουλεύει, αλλά ο Σαούλ είναι τεμπέλης. Μην εκπλήσσεσαι, Σαούλ, που η μετάνοιά σου είναι δυσάρεστη στον Θεό και η προσευχή σου απορρίπτεται, γιατί δεν έδειξες κόπους και κατορθώματα. Μην εκπλήσσεσαι, Δαβίδ, που συγχωρέθηκες, γιατί έδειξες πολλές πράξεις στη μετάνοιά σου: «Ο Κύριος θα πάρει τις αμαρτίες σου». Βλέπουμε, λοιπόν, και καταλαβαίνουμε τώρα ότι η μετάνοια απορρίπτεται εύκολα, όπως το ψωμί της ήρα: δεν γίνεται δεκτή, αλλά πετιέται έξω και ποδοπατιέται. Ο μεγάλος κήρυκας της μετανοίας Ιωάννης ο Βαπτιστής, που φώναξε για μετάνοια στην έρημο της Ιουδαίας, λέει: «Παράγετε καρπούς άξιους για μετάνοια» (Ματθαίος 3:8). Τι είναι αυτοί οι «καρποί άξιοι μετάνοιας»; Σύμφωνα με την εξήγηση των ερμηνευτών, αυτό σημαίνει ότι το έργο της ικανοποίησης για την αμαρτία πρέπει να συγκρίνεται σε μετάνοια με τη βαρύτητα κάθε μεγάλης αμαρτίας που έχει διαπραχθεί, ώστε όσο κάποιος προηγουμένως εργάστηκε για την αμαρτία, τόσο αργότερα θα δούλευε για τον Θεό, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Όπως παρουσίασες τους δούλους σου στην ακαθαρσία και στην ανομία για ανομία, έτσι τώρα παρουσίασε τους δούλους σου στη δικαιοσύνη ως άγια πράγματα» (Ρωμ. 6:19). Και ο Άγιος Γρηγόριος, αποκαλώντας τον άνθρωπο δέντρο, γνωστό από τους καρπούς του, λέει: «Από τους καρπούς, και όχι από τα φύλλα και τις ρίζες, πρέπει να γίνεται γνωστός η μετάνοια. Άλλωστε, ο Κύριος καταράστηκε και το δέντρο που είχε μόνο φύλλα, αλλά ήταν άγονο, γιατί δεν δέχεται εξομολόγηση μόνο στα λόγια, εξομολόγηση χωρίς τους καρπούς του σώματος». Με αυτό είπε τα εξής: ένα καλό ζωντανό δέντρο είναι γνωστό από τις ρίζες, τα φύλλα και τους καρπούς του. Ομοίως, το νοητικό δέντρο, ένα άτομο, και ένα μετανοημένο άτομο, έχει ρίζα, φύλλα και καρπούς. η ρίζα της μετάνοιας είναι η σκέψη και η πρόθεση να εξομολογηθεί κανείς τις αμαρτίες του. Τα φύλλα είναι η ίδια η λεκτική εξομολόγηση των αμαρτιών, που φέρονται στον Θεό ενώπιον του πνευματικού πατέρα, και μια υπόσχεση να διορθωθεί. οι καρποί είναι έργα ικανοποίησης για αμαρτίες. Ας δούμε πώς αναγνωρίζεται η αληθινή μετάνοια; Είναι γνωστό όχι από τη ρίζα της πρόθεσης, όχι από τα φύλλα της εξομολόγησης και της υπόσχεσης, αλλά από τους καρπούς της ικανοποίησης. Ενισχύστε τις προθέσεις σας σαν ρίζες, πολλαπλασιάστε τις λέξεις σαν φύλλα, αλλά αν δεν έχετε «καρπούς άξιους μετάνοιας», δηλαδή πράξεις και κόπους σε ικανοποίηση για αμαρτίες, τότε δεν είστε ευλογημένο δέντρο, αλλά υπόκεινται σε κατάρα. Καρποί άξιοι μετάνοιας, όπως ήδη είπαμε, είναι εκείνοι των οποίων οι κόποι είναι ίσοι με την ποιότητα και την ποσότητα των αμαρτιών που έχουν διαπράξει προηγουμένως. Είναι μάταιη η μετάνοια εκείνου που θέλει να καλύψει τη συχνή υπερφαγία με βραχυπρόθεσμη αποχή από το φαγητό και τη νηστεία. Είναι μάταιη η μετάνοια εκείνου που με έναν σύντομο αναστεναγμό και έμφαση στο στήθος θέλει να δικαιολογήσει πολλά ψέματα, κλοπές, φόνους, κλοπές, ύβρεις και άλλα παρόμοια. Η μετάνοια εκείνου που θέλει να καθαρίσει μακροχρόνιες και σοβαρές θανάσιμες αμαρτίες με σύντομο και εύκολο φόνο του σώματος είναι άδικη. Η μετάνοια και η δικαίωση είναι απελπιστικά για εκείνους που θέλουν να ξεπλύνουν τις μεγάλες μολύνσεις και τις ανομίες με μικρά δάκρυα. Ίσως όμως κάποιος θα πει: η αμαρτωλή σύζυγος δεν έκλαψε για πολύ στα πόδια του Ιησού, αλλά οι πολλές αμαρτίες της συγχωρήθηκαν. και ο τελώνης δικαιώθηκε μόνο με εγκάρδιο αναστεναγμό· Και ο κλέφτης μπήκε στον παράδεισο, έχοντας πει μόνο λίγα λόγια στον σταυρό. και ο Απόστολος Πέτρος, αφού έκλαψε λίγο, έλαβε το πρώτο έλεος του Χριστού. Ω άνθρωπε! Μπορείτε να είστε σίγουροι ότι θα λάβετε το ίδιο έλεος του Θεού που έλαβαν, αν δεν έχετε την ίδια συντριβή καρδιάς που έδειξαν; Δείτε τις επόμενες πράξεις τους. Δεν ήταν η αμαρτωλή που ονομαζόταν Ίσος προς τους Αποστόλους, γιατί στη συνέχεια υπέστη τους κόπους των Ισότιμων Αποστόλων, ταξιδεύοντας σε πολλές χώρες και κηρύττοντας για τον Χριστό; Δεν λέει το Ευαγγέλιο για τον τελώνη ότι έδωσε τη μισή περιουσία του στους φτωχούς και αν προσέβαλε κάποιον με τίποτα, την επέστρεφε τετράπτυχα; Ο κλέφτης δεν έβαλε τέλος στη ζωή του στο σταυρό; Αλλά δεν ξέρετε πώς εργάστηκε ο Άγιος Πέτρος αργότερα και τι έπαθε; Τι έδειξες μετανοώντας για τις αμαρτίες σου; Ας μην κολακεύουμε τον εαυτό μας, αμαρτωλό, ας μην κολακευόμαστε: αν οι κόποι της μετανοίας μας δεν συγκρίνονται με το μέγεθος των αμαρτιών μας, τότε δεν μπορούμε να είμαστε σίγουροι για τη σωτηρία μας. Ο Χριστός ο Κύριος, έχοντας πάρει επάνω του τις αμαρτίες μας στη γη και θέλοντας να ξεπλύνει όλη τη βρωμιά της ψυχής μας, άνοιξε στον σταυρό μια ειδική πηγή που προέρχεται από τα πιο καθαρά πλευρά Του, μια πηγή νερού και αίματος, όπως λέει γι' Αυτόν ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος: «Αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός που ήρθε με νερό και αίμα, όχι μόνο με νερό, αλλά με νερό και αίμα.» (1. αμαρτίες. Έβγαλε από τα πλευρά Του όχι μόνο νερό, αλλά και αίμα: «Όχι μόνο με νερό, αλλά με νερό και αίμα». Για να ξεπλύνουμε τις αμαρτίες μας, φέρνουμε, σαν να λέγαμε, μικρά, ελαφρά νερά - την ελαφριά μας μετάνοια, τη μετάνοια χωρίς αίμα, δηλαδή χωρίς κόπο που οδηγεί σε αιματηρό ιδρώτα. Αλήθεια, η μετάνοιά μας είναι μάταιη. είναι παρόμοια με την περίπτωση του Πιλάτου, ο οποίος, αφού έπλυνε τα χέρια του, πρόδωσε τον Χριστό μέχρι θανάτου. Θα δουλέψουμε λίγο, θα νηστέψουμε λίγο, θα κλάψουμε λίγο, πλένοντας μόνο τα χέρια μας από τη μολύνσεις, σαν να λέμε, και όχι ολόκληρο το σώμα και πάλι σταυρώνουμε τον Χριστό όχι μόνο μη ικανοποιώντας τις προηγούμενες αμαρτίες, αλλά διαπράττοντας ακόμη μεγαλύτερες ανομίες. Τι όφελος μπορεί να φέρει μια τέτοια μετάνοια; Κρίνετε μόνοι σας. Μπορεί κάποιος να σβήσει έναν τεράστιο καυτό κλίβανο με μια χούφτα νερό; Μπορεί κανείς, με ένα μικρό δάκρυ, σαν σταγόνα, να σβήσει τη φωτιά της κόλασης που του έχουν ετοιμάσει; Μπορεί κανείς, στα πιο σκοτεινά μεσάνυχτα, να φωτίσει ολόκληρο τον παράδεισο με ένα μικρό αναμμένο κερί; Μπορεί κανείς, με λίγη μετάνοια για τις αμαρτίες, σαν ένα μικρό κερί, να φωτίσει το σκοτάδι που έχει ετοιμάσει γι' αυτόν; Μπορεί κάποιος με μια σταγόνα μέλι να γλυκάνει όλη την πίκρα του ωκεανού; Μπορεί κάποιος, λυπημένος από τις αμαρτίες μας, να χαρεί ενώπιον του Θεού με μια σύντομη στιγμή τρυφερότητας και να λάβει συγχώρεση; Ρίξτε πολλά, πολλά δάκρυα σαν ποτάμι μπροστά στον Κύριο, μαζί με αυτόν που λέει: «Θα βρέξω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου» (Ψαλμ. 7:6). Αν θέλεις να σβήσεις τη φωτιά της κόλασης που σου έχει ετοιμάσει, τότε μετέτρεψε όλη την πίκρα της αμαρτίας σε γλυκύτητα. Αν θέλεις να χαρείς τον εαυτό σου ενώπιον του Κυρίου και να λάβεις άφεση αμαρτιών, «Να χαίρεσαι», όπως λέγεται, «στον Κύριο, και θα σου δώσει το αίτημα της καρδιάς σου» (Ψαλμ. 37:4). Νεκρώσου τελείως με κόπους και κατορθώματα, για να πεθάνουν τα αμαρτωλά πάθη που ζουν μέσα σου, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Ας καταργηθεί το σώμα της αμαρτίας, γιατί η αμαρτία δεν θα λειτουργήσει για εμάς» (Ρωμ. 6:6). Καταργήστε το σώμα σας, που έχει γίνει λευκό στις αμαρτίες, κάντε το αδυνατισμένο, καταθλιπτικό και μετά ελπίστε για την κατάργηση των αμαρτιών. δημιουργήστε καρπούς άξιους για μετάνοια, συγκρίνετε τους κόπους σας με τις προηγούμενες αμαρτίες σας, ακόμη και ξεπεράστε τους και μετά περιμένετε συγχώρεση και σωτηρία. Επιπλέον, στην αληθινή μας μετάνοια πρέπει να διαφυλάξουμε προσεκτικά το εξής: αν κάποιος από αδυναμία ξαναπέσει σε οποιαδήποτε αμαρτία, τότε αμέσως, χωρίς καθυστέρηση, σηκωθείτε. «Μόλις πέσεις», λέγεται, «μόνο σηκώνεσαι». Είναι απαραίτητο να σηκωθούμε γρήγορα από την πτώση, ώστε οι αμαρτίες μας, έχοντας πολλαπλασιαστεί, να μην φτάσουν στον Θεό και να Τον οδηγήσουν σε οργή και εκδίκηση. Το εκπληκτικό είναι ότι όχι μόνο οι καλές πράξεις, αλλά και οι ανθρώπινες αμαρτίες ανεβαίνουν στον ουρανό στον Θεό. Δεν είναι περίεργο ότι οι καλές πράξεις ανέβηκαν από αγγέλους. Το εκπληκτικό είναι ότι ανεβαίνουν και κακές πράξεις, τις οποίες κανείς δεν μπορεί να πάρει στον ουρανό: ένας άγγελος δεν θα μεταφέρει την κακή μας πράξη στον ουρανό και ο διάβολος δεν θα τολμήσει. Οι καλές πράξεις ανεβαίνουν στον ουρανό, σύμφωνα με τα λόγια του αγγέλου Κορνήλιου: «Η προσευχή σου εισακούστηκε και η ελεημοσύνη σου θυμήθηκε ενώπιον του Θεού» (Πράξεις 10:4). Και ο άγγελος λέει στον Τοβία: «Όταν προσευχηθήκατε με δάκρυα και έθαψατε τους νεκρούς, πρόσφερα την προσευχή σας στον Κύριο τον Θεό» (Αποβ. 12:12). Ανεβαίνουν και οι κακές πράξεις. Για παράδειγμα, ο Θεός λέει όταν έστειλε τον προφήτη Του Ιωνά στη Νινευή για να κηρύξει: «Η κραυγή της κακίας τους (Νινευίτες) έρχεται σε μένα» (Ιωνάς 1:2). Είπε επίσης στον Αβραάμ: «Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων πολλαπλασιάστηκε σε μένα» (Γέν. 18:20). Ο Ντέιβιντ λέει: «Έβαλες τις ανομίες μας μπροστά σου» (Ψαλμ. 89:8). Αν εγώ, ένας αμαρτωλός, είχα τόλμη μπροστά στον Κύριο τον Θεό μου, τότε θα Του έλεγα: Κύριε! Διόρισες ένα χερουβίμ με πυρίμαχο όπλο να φυλάει τις ουράνιες πύλες της Εδέμ, για να μην μπει κανείς εκεί. Γιατί δεν έβαλες τουλάχιστον έναν μικρότερο άγγελο στις πόρτες του ουρανού, για να μην μπουν μέσα σου οι κακές μας πράξεις; Θα έλεγα και στους αγίους: Άγιος Πέτρος, που έχει τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών! Είστε πράγματι εντολή από τον Θεό να αφήσετε στον ουρανό όλο το κακό που συμβαίνει στη γη; Ω άγιε Θεολόγο, που μίλησε για την ουράνια Ιερουσαλήμ: «Κανένα κακό να μην μπει μέσα του!» (Αποκ. 21:26). Γιατί, όταν οι αμαρτίες μας ανεβαίνουν εκεί, τις τοποθετείτε στις πόρτες του ουρανού και μην φωνάζετε δυνατά: «Έξω είναι σκύλοι, και μάγοι, και πόρνοι, και δολοφόνοι, και καθένας που δημιουργεί και αγαπά τα ψέματα δεν περιλαμβάνεται σε αυτό» (Αποκ. 22:15); Αλλά οι άγιοι δεν με ακούνε, τον αμαρτωλό, και αφήνουν τις αμαρτίες μου να εμφανιστούν ενώπιον του Θεού. Η κραυγή του θυμού μου ανεβαίνει προς Αυτόν, γιατί όπως είναι αδύνατο για ανένδοτο και μαγνήτη να χάσει τη δύναμη που έλκει το σίδηρο, έτσι είναι αδύνατο για το πανόραμα μάτι του Θεού να στερηθεί την ικανότητα να βλέπει όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις, σύμφωνα με τον λόγο του Σιράχ: «Τα μάτια του Κυρίου είναι σαν τις πιο φωτεινές σκιές του ήλιου, που βλέπουν μέσα από όλα τα μονοπάτια του ανθρώπου και κοιτάζουν σε μυστικά μέρη» (Σιρ. 23:27:28). Όλα όσα συμβαίνουν στο σύμπαν, ακόμα και στις βαθύτερες άβυσσες της γης, είναι τόσο φανερά γι' Αυτόν, σαν να συνέβαιναν μπροστά στο πρόσωπό Του. Γι' αυτό λέγεται ότι οι κακές μας πράξεις ανεβαίνουν στον ουρανό στον Θεό. Τι κάνουν οι καλές και οι κακές ανθρώπινες πράξεις όταν ανεβαίνουν στον ουρανό; Αλλά αυτό είναι: οι καλοί μεσολαβούν για τον εργάτη τους όλα τα καλά πράγματα από τον Κύριο, ενώ το κακό τον υποκινεί σε θυμό και εκδίκηση. Οι καλές πράξεις μεσολαβούν για τον πράττοντα, λέγοντας: Κύριε, συγχώρεσέ τον! Οι κακοί παραπονιούνται για τον εργάτη τους, λέγοντας: Κύριε, εκδικηθείτε τον! Έτσι, μετά από κάθε πτώση, είναι απαραίτητο να καθαρίζουμε τις αμαρτίες με αληθινή, απερίγραπτη μετάνοια, ώστε, έχοντας πολλαπλασιαστεί και φτάσουν στον Θεό, να μην προκαλούν τον Θεό σε τόσο μεγάλο θυμό που δεν θα έχουμε πλέον την ευκαιρία να λάβουμε χρόνο για μετάνοια. Ο Θεός είναι μακροθυμικός. αλλά αν μετά τη μακροθυμία Του θυμώσει με κάποιον για αμετανοησία, τότε, άνθρωπε, μην περιμένεις άλλο χρόνο για να μετανοήσεις, όπως λέει ο Απόστολος για τον Ησαύ: «Απορρίπτεσαι, δεν θα βρεις χώρο για μετάνοια, ακόμη κι αν την αναζητήσεις με δάκρυα» (Εβρ. 12:17). Ας θυμηθούμε εδώ εκείνον τον άγγελο που είδε ο Θεολόγος να στέκεται στη γη και στη θάλασσα και που σήκωσε το χέρι του στον ουρανό και ορκίστηκε σε Αυτόν που ζει για πάντα, ορκίστηκε σε Αυτόν που δημιούργησε τον ουρανό και ό,τι είναι μέσα του, τη γη και ό,τι είναι πάνω του, τη θάλασσα και ό,τι είναι μέσα. ορκίστηκε ότι δεν θα υπήρχε άλλος χρόνος (Αποκ. 10:5:6). Ω άγιο άγγελο! Αλήθεια αντιφάσκεις το Ευαγγέλιο που λέει: «Μην ορκίζεσαι σε τίποτα, ούτε στον ουρανό, γιατί ο θρόνος είναι ο Θεός, ούτε η γη για το υποπόδιο των ποδιών Του» (Ματθαίος 6:34:35). Τολμάτε να ορκιστείτε στον Ίδιο τον Δημιουργό του ουρανού και της γης! Αμαρτάνεις; Όχι, ο άγγελος δεν αμαρτάνει, γιατί ορκίζεται αληθινά. Είναι διαφορετικό θέμα για ένα άτομο στο οποίο έχει γραφτεί μια απαγόρευση. γιατί ακόμα κι αν ορκιστεί, λέει ψέματα. αν δεν βρίζει, λέει και ψέματα. Ένας άγγελος, ακόμη και χωρίς όρκο, μαρτυρεί την αλήθεια και δεν μπορεί καν να πει ψέματα. Επιπλέον, δεν θα πει ψέματα όταν βρίζει. Ορκίζεται στο Θεό, ώστε όλη η δημιουργία του Θεού, ιδιαίτερα ο λογικός άνθρωπος, ώστε όλοι οι λαοί και οι φυλές να έχουν πίστη στα αληθινά του λόγια. Τι ορκίζεται αυτός ο άγγελος; Ας ακούσουμε: «Διότι καιρός δεν θα υπάρχει πια» (Αποκ. 5:6). Ακούς, αμαρτωλός, να κυλιέται χωρίς μετάνοια στις αμαρτίες του, σαν σε λύματα, αλλά να αναβάλλει τη μετάνοια για άλλη φορά, για τα γηρατειά, ακούς ότι αν δεν μετανοήσεις σύντομα, δεν θα βρεις χρόνο για μετάνοια. Πιστέψτε τον άγγελο που ορκίζεται στον Θεό: «Γιατί δεν θα υπάρχει πια χρόνος». Μια απροσδόκητα θανατηφόρα ασθένεια θα σας χτυπήσει: τότε θα θέλετε να μετανοήσετε, αλλά δεν θα υπάρχει χρόνος. Η τιμωρία, η φωτιά και το σπαθί του Θεού θα έρθουν απροσδόκητα επάνω σας: θα θέλετε να βελτιωθείτε, αλλά δεν θα υπάρχει χρόνος. Θα πέσετε στα χέρια των εχθρών σας, ορατών και αόρατων: θα θέλετε να κλάψετε για τις αμαρτίες σας, αλλά δεν θα υπάρχει χρόνος. Θα έρθει το τελευταίο λεπτό της ζωής σου, όλες οι αμαρτίες σου θα εμφανιστούν μπροστά σου: τότε θα ήθελες να πάρεις επάνω σου οποιαδήποτε, ακόμα και την πιο δύσκολη, μετάνοια, αλλά δεν θα βρεις χρόνο για μετάνοια, «γιατί δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος». Τώρα, τώρα, χωρίς καθυστέρηση, όσο υπάρχει χρόνος, φρόντισε για την αμαρτία σου, μετανοήσου αληθινά, και μετά δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος. Ιδού, ακροατή μου, τι ψωμί, ένα από τα πέντε ψωμιά, προσφέρουμε στην κουβέντα μας. ψωμί κατάλληλο για την περίοδο της Σαρακοστής, το ψωμί της αγίας, επίπονης μετάνοιας, γιατί το ψωμί δεν γίνεται χωρίς κόπο. Ξέρω: αυτό το ψωμί δεν είναι γλυκό για όλους. αλλιώς είναι πικραμένος. Αλλά αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: όσοι είναι βυθισμένοι στα μάταια γλυκά αυτού του κόσμου δεν καταλαβαίνουν τη γλυκύτητα του μάννα από τον ουρανό. Αν θέλει να δεχτεί αυτό το ψωμί χωρίς πικρία, τότε ας προσθέσει το γλυκό μέλι της Θείας αγάπης: «Όλα τα πράγματα λειτουργούν για καλό σε εκείνον που αγαπά τον Θεό» (Ρωμ. 8:28). Για αυτόν τα δύσκολα θα είναι εύκολα και τα πικρά θα είναι γλυκά. Εσύ όμως, γλυκέυε Ιησού, είσαι όλος πόθος, όλη χαρά, όλη γλυκύτητα - γλυκέψε τις καρδιές μας με τον πόθο Σου, δώσε μας το καθημερινό μας ψωμί και χορτάσε μας με καθημερινή μετάνοια! Μετά από αυτό το ψωμί, δώσε μας ένα ρυάκι γλυκύτητας να πιούμε στο βασίλειό Σου, όπου θα είμαστε για πάντα ικανοποιημένοι με τη δόξα Σου με όλους τους αγίους που σε ευαρέστησαν μέσω της μετάνοιας. Αμήν. Δεύτερη Ομιλία για την Όγδοη Εβδομάδα της Πεντηκοστής Το σημερινό Ευαγγέλιο, που διαβάζεται στη Θεία Λειτουργία, είναι πραγματικά ένα πνευματικό γεύμα, γιατί περιέχει πέντε καρβέλια ψωμιού με δύο ψάρια, με τα οποία ο Κύριός μας Χριστός τάισε θαυματουργικά πέντε χιλιάδες ανθρώπους και, επιπλέον, τόσο πλουσιοπάροχα και άφθονα που όλοι έφαγαν και χόρτασαν και, επιπλέον, υπήρχαν δώδεκα γεμάτα καλάθια με περίσσεια 4 τεμαχίων (Matt). Οι άγιοι απόστολοι μάζεψαν πολλά μεγάλα κομμάτια μετά από εκείνο το γεύμα, και εγώ, αμαρτωλός, αποφάσισα από αυτό το Ευαγγέλιο, σαν από πνευματικό γεύμα, να διαλέξω μερικούς μικρούς κόκκους του λόγου του Θεού και να τους βάλω στα αυτιά σας, σαν σε καλάθια, «Την ώρα που ο Ιησούς είδε πολλούς ανθρώπους και τους έδειξε έλεος» (Ματθαίος 14:14). Τι ώρα; Την ώρα που Του ανακοινώθηκε, ο Κύριός μας, ότι ο Ιωάννης είχε σκοτωθεί από τον Ηρώδη. «Και όταν ο Ιησούς άκουσε» για αυτόν τον άδικο φόνο, «έφυγε μόνος σε έναν άδειο τόπο», γιατί δεν είχε έρθει ακόμη ο καιρός του ελεύθερου πόνου Του για εμάς. «Και όταν το άκουσαν τα έθνη, τον ακολούθησαν από τις πόλεις· και όταν ο Ιησούς είδε πολλούς, τους ελέησε» (Ματθαίος 14:13:14). Πραγματικά άξιοι του ελέους του Χριστού ήταν εκείνοι οι λαοί που Τον αναζήτησαν με πολύ ζήλο, που αφήνοντας τις πόλεις τους με τα πόδια, Τον ακολούθησαν στην έρημο. Αυτός που αναζητά τον Χριστό τον βρίσκει. Αυτός που ακολουθεί τον Χριστό είναι επίσης άξιος του ελέους Του. Αυτός που μένει κοντά στον Χριστό είναι γεμάτος με τις ευλογίες Του, όπως το ψωμί, σε αφθονία. Πολλοί από εμάς θέλουμε επίσης να βρούμε τον Χριστό, αλλά είμαστε πολύ τεμπέληδες για να Τον αναζητήσουμε. Θέλουμε να είμαστε άξιοι του ελέους Του, αλλά θέλουμε να λαμβάνουμε τις ευεργεσίες Του δωρεάν και χωρίς κόπο: όντας τεμπέληδες, θέλουμε να δοξαστούμε. Χωρίς να δουλεύουμε, θέλουμε να γίνουμε πλούσιοι. ξαπλωμένοι στην τεμπελιά, θέλουμε να φτάσουμε στον ουρανό. Όταν αμαρτάνουμε, θέλουμε να είμαστε δίκαιοι. Ενώ διαπράττουμε ανομία, θέλουμε να είμαστε σε ειρήνη με τους αγίους. απολαμβάνοντας την προσωρινή γλυκύτητα της αμαρτίας, περιμένουμε να λάβουμε αιώνια ευχαρίστηση στον ουρανό. Ω, μάταιες ελπίδες! Μάταιη αναμονή! Δεν παίρνετε έτσι αυτό που θέλετε, όχι έτσι! Οι άνθρωποι που τώρα θυμούνται στο Ευαγγέλιο τιμήθηκαν με το έλεος του Χριστού: «Ο Ιησούς είδε πολλούς ανθρώπους και τους ελεήμων». Ήμουν άξιος, λέω, αλλά άξια δουλεύοντας και όχι τεμπέλης: χόρτασαν τη σάρκα τους με θρεπτικό ψωμί, πολλαπλασιάστηκαν θαυματουργικά στα χέρια του Χριστού, αλλά προηγουμένως απολάμβαναν άφθονη πνευματική τροφή, δηλαδή τον λόγο του Θεού που βγήκε από το στόμα του Χριστού και το ψωμί που χορτάζει την κοιλιά τους δεν τους δόθηκε νωρίτερα από τον λόγο του Θεού. Ωραία λέγεται: «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Απλώς δούλεψε με ζήλο για τον Χριστό, και δεν θα είσαι φτωχός και πεινασμένος: «Αυτά είναι καλά νέα από τον Επουράνιο Πατέρα, ότι τα χρειάζεστε όλα αυτά». «Δεν υπάρχουν ιμάμηδες εδώ, μόνο πέντε ψωμιά» (Ματθαίος 14:17). Δεν μπορεί να μην εκπλαγεί κανείς, λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι ανάμεσα σε ένα τέτοιο πλήθος ανθρώπων, στον οποίο υπήρχαν μόνο πέντε χιλιάδες σύζυγοι, εκτός από τις γυναίκες και τα παιδιά τους, ανάμεσα σε τέτοιους, λέω, ένα πλήθος ανθρώπων, κανείς δεν είχε ούτε ένα κομμάτι ψωμί, εκτός από έναν νεαρό, όπως γράφεται σχετικά στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Εδώ υπάρχει ένας νέος που έχει πέντε ψωμιά» (Ιωάννης 6:9). Γιατί ήταν όλοι τόσο φειδωλοί; Γιατί δεν κουβαλούσαν ψωμί μαζί τους αν περπατούσαν σε τόσο μεγάλο πλήθος; Ωστόσο, πρέπει να πούμε ότι το κουβαλούσαν, αλλά το είχαν ήδη ξοδέψει: όλοι, πηγαίνοντας από το σπίτι τους, πήραν λίγο ψωμί για τον εαυτό τους, αλλά το έφαγαν ήδη. Όμως και χωρίς ψωμί δεν αποχωρίστηκαν από τον Χριστό και, πεινώντας, Τον ακολούθησαν, επιθυμώντας περισσότερο να γεμίσουν την ψυχή τους με τα λόγια του Χριστού παρά το σώμα τους με ψωμί. Η Γραφή το λέει καλά: «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθαίος 4:4). Ω, πόσο μεγάλος ήταν ο ζήλος για την ακρόαση του λόγου του Θεού ανάμεσα σε εκείνους τους αρχαίους ανθρώπους! Αφήστε τις δουλειές του σπιτιού. πάνε στον Χριστό μακριά στην έρημο με τις γυναίκες και τα παιδιά τους. νηστεύουν όχι μόνο μέχρι το μεσημέρι, αλλά και μέχρι το βράδυ. ξεχνούν την πείνα τους και δεν νοιάζονται για το φαγητό, μόνο και μόνο για να ακούσουν τον λόγο του Θεού. Να πόσο μεγάλος είναι ο ζήλος και η μέριμνα για την ωφέλεια της ψυχής! Είναι αδύνατο να μην ντρεπόμαστε τώρα για εμάς, που παραμελούμε τα λόγια του Θεού και αδιαφορούμε για το όφελος της ψυχής μας. Αλήθεια, αυτοί οι αρχαίοι άνθρωποι θα μας καταδικάσουν στην Τελευταία Κρίση του Θεού. Πέρασαν ολόκληρες μέρες ακούγοντας τις διδασκαλίες του Χριστού, αλλά είμαστε πολύ τεμπέληδες για να σταθούμε μια ή δύο ώρες στον ναό του Κυρίου. Αυτοί, πεινασμένοι, δεν νοιάζονταν για το φαγητό τους, αλλά εμείς, ακόμη και όρθιοι στην προσευχή, ανησυχούμε στο μυαλό μας για το τι θα φάμε και θα πιούμε. Ήρθαν στον Χριστό από μακριά και Τον ακολούθησαν ακόμη και μακριά στην έρημο, αλλά εμείς, έχοντας τους ναούς του Κυρίου κοντά, τεμπελιάζουμε να πάμε σε αυτούς για να δοξάσουμε τον Θεό. Πήγαν στον Χριστό όταν δεν τους φώναξε κανείς, αλλά και οι μεγάλες καμπάνες δεν μπορούν να μας καλέσουν. Αγάπησαν τον Χριστό τόσο πολύ και αγωνίστηκαν γι' Αυτόν με τόσο έντονη επιθυμία, χωρίς καν να γνωρίζουν ότι ο Χριστός είναι Θεός και θεωρώντας Τον μόνο ως προφήτη. Εμείς, γνωρίζοντας καλά ότι ο Χριστός είναι ο αληθινός Θεός και πιστεύοντας σε Αυτόν, δεν δείχνουμε κανένα ζήλο απέναντί ​​Του. Αλήθεια, εμείς οι Χριστιανοί ντρεπόμαστε. Άξιο προβληματισμού είναι και το εξής: ένας μεγάλος λαός, απλός λαός, έρχεται στον Χριστό και Τον ακολουθεί – αλλά πού είναι οι ηγέτες του; Οι γραμματείς, οι Φαρισαίοι και οι άρχοντες του λαού παρέμειναν στα σπίτια τους στην Ιερουσαλήμ. Οι πρίγκιπες δεν πιστεύουν στον Χριστό, όπως γράφεται στο Ευαγγέλιο: «Φαγητό από πρίγκιπες, ποιος πιστεύει σε Αυτόν;» (Ιωάννης 7:48). Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι μαθαίνουν μάταια πράγματα και οι πλούσιοι ασκούνται στις χειροτεχνίες τους: άλλοι καταστρέφουν τα αμπάρια τους και χτίζουν μεγαλύτερα, άλλοι σώζουν από την απληστία και την αδικία και γεμίζουν τα ταμεία τους και άλλοι χαίρονται κάθε μέρα - όλοι αυτοί δεν έχουν χρόνο να πάνε στον Χριστό και να ακούσουν τη διδασκαλία Του. μόνο οι φτωχοί Τον ακολουθούν και Τον ακούνε με ευχαρίστηση. Γι' αυτό η είσοδος στη βασιλεία των ουρανών είναι δύσκολη για τους πλούσιους: «Είναι ευκολότερο για μένα να περάσω από το αυτί της βελόνας παρά ένας πλούσιος να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού» (Ματθαίος 19:24). Είναι επίσης απαραίτητο να κρίνουμε ποιος κουβαλάει τα ψωμιά. Ο νεαρός τα φοράει, όπως θυμάται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: «Υπάρχει ένας νέος εδώ που είχε πέντε καρβέλια ψωμί». Πολλοί άντρες δεν κουβαλούν ψωμί, αλλά ένα αγόρι το κάνει, και αυτά τα ψωμιά δεν πρέπει να ήταν μεγάλα αν ένα αγόρι μπορούσε να κουβαλήσει πέντε ψωμιά. Παίρνοντας τα ψωμιά από τα χέρια αυτού του νέου, ο Χριστός τάισε τον πολυάριθμο λαό. Εδώ μπορείτε να δείτε το μυστήριο. Αυτός ο ένας νέος ήταν το πρωτότυπο του μοναστικού τάγματος: ο μοναχισμός στα ελληνικά εκφράζεται με τη λέξη «μόνος», που σημαίνει μόνος, μοναχικός. Η αγνή νεότητα, η παρθένος, ήταν ένα πρωτότυπο μοναστικής αγνότητας, η διατήρηση της οποίας βασίζεται στον μοναχισμό και στο τάμα. Τα ψωμιά ήταν ένα πρωτότυπο μοναστηριακών προσευχών που τελούνταν μέρα και νύχτα. Όπως ο Κύριος ικανοποίησε τους ανθρώπους με τον άρτο της εφηβείας, έτσι και με τις προσευχές των μοναχών ο Κύριος στηρίζει αυτόν τον κόσμο. Αν και το ψωμί του αγοριού ήταν μικρό, ικανοποίησε πολλές χιλιάδες ανθρώπους. Ομοίως, οι μοναστικές προσευχές, αν και σε κάποιον φαίνονται μικρές, εντούτοις ενισχύουν όλο τον κόσμο. Ο χριστιανικός κόσμος στις Αγίες Γραφές παρομοιάζεται με τα σταφύλια, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας για τους αρχαίους Ισραηλίτες: «Η άμπελος του Κυρίου των δυνάμεων είναι ο οίκος Ισραήλ» (Ησα. 5:7). Ποιος δεν ξέρει πόσο όμορφος είναι ένας αμπελώνας; Τα κλαδιά του είναι υπέροχα, τα φύλλα του όμορφα, οι συστάδες του ευχάριστες, ευχάριστες στο μάτι και απολαυστικές στη γεύση. Ποιος δεν βλέπει πόσο όμορφος είναι ο χριστιανικός κόσμος, πόσο υπέροχος και ευχάριστος είναι; Με πλούτη είναι στολισμένος σαν φύλλα, και με ευγενή παιδιά, όπως με παχιά σταφύλια, υψώνεται και δοξάζεται, διευρύνεται και πολλαπλασιάζεται, σύμφωνα με τον λόγο του Δαβίδ, που είπε στον Θεό: «Τα βουνά είναι καλυμμένα από τη σκιά του, και οι κέδροι του Θεού σκεπάζουν τους μίσχους του· απλώστε τη ράβδο του στη θάλασσα και μέχρι τους ποταμούς των κλαδιών του» (Ψαλμ. 79:11:12). Ας δούμε σε τι στηρίζεται το κλαδί αμπέλου και πώς ζει. Δεν υπάρχει σε τίποτα άλλο εκτός από ξηρή και άγονη κόλα. Αφαιρέστε τον πάσσαλο από το σταφύλι, και το κλαδί θα πέσει στο έδαφος και θα ποδοπατηθεί. Αφαιρέστε το μοναστικό τάγμα από τον χριστιανικό κόσμο, σαν ξερό και άκαρπο πάσσαλο από σταφύλι, τι θα γίνει τότε με τον κόσμο; Κρίνετε μόνοι σας! Όπως το ψωμί του αγοριού, αν και όχι πολύ, χόρτασε πολλούς, έτσι και οι μοναστικές προσευχές, αν και φαίνονται μικρές, είναι ωφέλιμες για πολλούς. Αλλά για να αποτρέψω τις δικές μου κατασκευές, υμνώντας τη μοναστική ιεροτελεστία απεριόριστα, στρέφομαι και πάλι στον ευαγγελικό άρτο. «Δεν υπάρχουν ιμάμηδες εδώ, μόνο πέντε ψωμιά» (Ματθαίος 14:17). Τι είδους ψωμί ήταν: σίκαλη, σιτάρι ή οποιοδήποτε άλλο; Ποιος ξέρει; Ο Άγιος Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει ότι αυτά ήταν κριθαρένια ψωμιά: «Εδώ είναι», λέει, «ένας νέος που είχε πέντε κριθαρένια ψωμιά». Θα προσέξουμε τι ψωμί τρώνε όσοι ακολούθησαν τον Χριστό: όχι σιτάρι ή καθαρή σίκαλη, αλλά κριθάρι. Αυτό το κριθαρένιο ψωμί ας είναι για μας εικόνα αποχής, νηστείας και οξείας ζωής, όπως το κριθάρι έχει κοφτερά αυτιά. γιατί τίποτα δεν δυναμώνει τον οπαδό του Χριστού και τον κάνει δυνατό ενάντια σε έναν αόρατο εχθρό, όπως το κριθαρένιο ψωμί, δηλαδή η ιερή νηστεία και η εγκράτεια. Ας θυμηθούμε εδώ την ιστορία της Αγίας Γραφής για τον αγώνα του Γεδεών με τους Μαδιανίτες. Οι Ισραηλίτες παλιά καταπιέζονταν εξαιρετικά από τους Μαδιανίτες. λόγω πολλών συμφορών φώναξαν στον Θεό. Ο Θεός τους ελέησε και τους έδωσε έναν αρχηγό - έναν ισχυρό άνδρα που ονομαζόταν Γεδεών, ο οποίος, μαζεύοντας τη δύναμη του Ισραήλ, πήγε ενάντια στον Μαδιάμ. Ο Κύριος ο Θεός του είπε να μην φέρει μαζί του μεγάλη δύναμη για μάχη, αλλά να διαλέξει μόνο τους καλύτερους και πιο γενναίους πολεμιστές. Πώς μπορούσε ο Γκίντεον να αναγνωρίσει τους καλύτερους και τους πιο γενναίους; Να πώς τα κατάφερε. Με εντολή του Θεού, τους οδήγησε όλους στο νερό και τους διέταξε να πιουν. κι έτσι κάποιοι, πέφτοντας στα γόνατα και σκύβοντας τα πρόσωπά τους στο νερό, έπιναν νερό από το ποτάμι σαν βοοειδή, ενώ άλλοι, μαζεύοντας νερό από τη χούφτα, ήπιαν από τη δική τους χούφτα. Μετά από αυτό, ο Γκίντεον χώρισε τους πάντες στα δύο: έβαλε ξεχωριστά αυτούς που έπιναν νερό όπως τα βοοειδή και εκείνους που έπιναν νερό με τη χούφτα - χωριστά. Λίγοι ήταν εκείνοι που έπιναν νερό κατά χούφτα - μόνο τριακόσιοι άνθρωποι, ενώ οι υπόλοιποι πολεμιστές έπιναν σαν ζώα, βυθίζοντας το πρόσωπο και τα χείλη τους στο νερό. Και ο Κύριος διέταξε τον Γεδεών να φέρει πίσω όλους όσους έπιναν νερό σαν βοοειδή, και να πάρει μαζί του στον πόλεμο μόνο αυτούς τους τριακόσιους, και του υποσχέθηκε λέγοντας: «Με τριακόσιους άνδρες που ήπιαν μια χούφτα νερό, θα σε σώσω και θα παραδώσω τον Μαδιάν στα χέρια σου». Πλησιάζοντας την αμέτρητη δύναμη των Μαδιάμ τη νύχτα με τριακόσιους άνδρες, ο Γεδεών, κατόπιν εντολής του Θεού, με ένα μόνο νεαρό, σύρθηκε στο στρατόπεδο των Μαδιάμ και, περπατώντας ήσυχα μέσα σε αυτό, άκουσε. και μετά ακούει πώς ένας πολεμιστής, ξυπνώντας από τον ύπνο, λέει το όνειρό του στον φίλο του: «Ήταν σαν η ζύμη του κριθαρένιου ψωμιού να κύλησε από το σύνταγμα του Γεδεών και, κυλώντας στο στρατόπεδό μας των Μαδιάνων προς τη σκηνή των Μαδιάνων, το χτύπησε, το ανέτρεψε και η σκηνή έπεσε». Σε αυτό ο φίλος του απάντησε: «Αυτό δεν είναι ζύμη, αλλά η λόγχη του Γεδεών: ο Κύριος θα παραδώσει τον Μαδιάν και ολόκληρο τον στρατό μας στα χέρια του». Ακούγοντας αυτό ο Γεδεών υποκλίθηκε στον Κύριο, επέστρεψε στους δικούς του, ετοιμάστηκε για μάχη και, επιτιθέμενος στο σύνταγμα των Μαδιάνων, το νίκησε και το διέλυσε μέχρι το τέλος. Ας εξετάσουμε το μυστηριώδες νόημα αυτού του οράματος των ονείρων. Η ζύμη του κριθαρένιου ψωμιού ήταν λόγχη ενάντια στους αντιπάλους. Αυτό σημαίνει ότι το κριθάρι, γεμάτο μυτερούς βλαστούς, είναι τρόπος σκληρής ζωής. Η ζύμη του κριθαρένιου ψωμιού είναι σημάδι ιερής νηστείας, που δεν έχει αδυναμίες στο φαγητό, γιατί το άψητο κριθαρένιο ψωμί ανέτρεψε τη σκηνή της Μαδιάμ, αλλά μόνο το ζυμάρι του, αφού το ψημένο ψωμί έχει γεύση, αλλά το ζυμάρι όχι. Ωστόσο, το κριθαρένιο ψωμί και το ψημένο ψωμί έχουν μικρή γεύση - όχι σαν το ψωμί σίκαλης ή σιταριού. Επιπλέον, δεν υπάρχει γεύση στη ζύμη κριθαριού. Η ζύμη του κριθαρένιου ψωμιού είναι εικόνα νηστείας, γιατί τέτοιο φαγητό έτρωγαν και οι νηστευτές της ερήμου. Ο Άγιος Ιλαρίων ο Μέγας, για παράδειγμα, λέει στο σώμα του: «Δεν θα σε ταΐσω, γάιδαρο, με κριθάρι, αλλά με σκουπίδια». Αυτό το ζυμάρι, εννοώ νηστίσιμο, δεν είναι νόστιμο, αλλά σύντομα γίνεται σιδερένιο δόρυ εναντίον του αντιπάλου και τον νικάει, άρα με δικαιοσύνη μπορούμε να πούμε: αυτό δεν είναι ζύμη, αλλά λόγχη εναντίον του αντιπάλου. Νηστεία, απέχετε, και η νηστεία σας, σαν ισχυρό, κοφτερό δόρυ, θα διαπεράσει τον εχθρό σας που ξεσηκώθηκε εναντίον σας. Θαυμάζουμε τη δύναμη του Σαμψών. Μας εκπλήσσει που μόνος του σκότωσε χίλιους Φιλισταίους, σκοτώνοντας όχι με σπαθί ή δόρυ, αλλά με ένα κόκκαλο, το σαγόνι γαϊδάρου. Μας εκπλήσσει επίσης πώς, έχοντας κλέψει τις πύλες της πόλης της Γάζας και κουβαλώντας τις στους ώμους του, τις ανέβασε σε ένα ψηλό βουνό. Θαυμάζουμε τις άλλες πράξεις του, στις οποίες φάνηκε η μεγάλη του δύναμη. Ας δούμε όμως από πού προήλθε τέτοια δύναμη μέσα του; Από την αποχή εκείνου που τον γέννησε, στον οποίο ο άγγελος είπε: «Όταν συλλάβεις και γεννήσεις γιο, φρόντισε για αυτό· μην πίνεις κρασί, τίποτα ακάθαρτο» (Κριτές 13:3:4). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, συζητώντας αυτό στη λέξη «Περί νηστείας», λέει: «Τι έκανε τον δυνατό Σαμψώνα ανίκητο; Δεν είναι η νηστεία στην οποία συνελήφθη στην κοιλιά της μητέρας του; Η αποχή θα γεννήσει δύναμη για να νικήσει τον εχθρό». Είμαστε έκπληκτοι με τους πρώην αγίους του Θεού. Είμαστε έκπληκτοι με το πώς μπόρεσαν να νικήσουν τη μεγάλη εχθρική δύναμη; Τι τους δημιούργησε τέτοια δύναμη και δράση; Δεν ήταν η νηστεία και η αποχή με την οποία σκότωσαν «τη ζωή τους που ήταν στη γη»; Αντίθετα, τίποτα δεν κάνει κάποιον τόσο αδύναμο και ανίκανο για ηρωικές πράξεις, τίποτα δεν τον κάνει πιο ευάλωτο στη νίκη εναντίον ενός αόρατου εχθρού από τον κορεσμό, το νόστιμο φαγητό και τη λαιμαργία. Στην Αγία Γραφή διαβάζουμε πώς ο βασιλιάς της Βαβυλώνας Ναβουχοδονόσορ, έχοντας καταλάβει την Ιερουσαλήμ με την άδεια του Θεού, αιχμαλώτισε τον βασιλιά της Ιερουσαλήμ Σεδεκία με πολλούς ανθρώπους και επέστρεψε στο σπίτι, μετά από λίγο καιρό έστειλε τον Νεβουζαραντάν, τον αρχμαγίρ, δηλαδή τον πρίγκιπα ή τον ανώτερο από τους μάγειρες του, για να καταστρέψει το κτίριο της Ιερουσαλήμ. Ο αρχμαγίρης, έχοντας έρθει στην Ιερουσαλήμ, έκαψε τον ναό του Κυρίου και τον βασιλικό οίκο, έκαψε όλα τα σπίτια των πολιτών και όλα τα μεγάλα κτίρια με φωτιά, και όλα τα τείχη της Ιερουσαλήμ καταστράφηκαν από τη δύναμη των Χαλδαίων που ήταν με τον αρχμαγίρ. Εδώ πρέπει να σκεφτούμε γιατί ο Ναβουχοδονόσορ, αφού κατέλαβε την Ιερουσαλήμ, δεν την κατέστρεψε ο ίδιος, αλλά έστειλε έναν πρίγκιπα και, επιπλέον, κανέναν άλλον, αλλά ακριβώς τον πρίγκιπα πάνω από τους μάγειρες του, του οποίου η υπηρεσία και τα καθήκοντα ήταν να ετοιμάζουν νόστιμο φαγητό για το βασιλικό γεύμα; Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Αυτό απαντάται με την εξής ερμηνεία: αυτό συνέβη κατά την πρόνοια του Θεού, ο οποίος με τη δίκαιη κρίση Του τιμώρησε τους Ιεροσολυμίτες σύμφωνα με τις αμαρτίες τους. Οι Ιεροσολυμίτες αμάρτησαν πολλούς ενώπιον του Θεού, γι' αυτό ο Κύριος τους έστειλε πολλές τιμωρίες και ταυτόχρονα έφερε την ανάλογη τιμωρία για κάθε αμαρτία. Αμάρτησαν με ειδωλολατρία, γι' αυτό ο Κύριος τους τιμώρησε με τον ειδωλολάτρη Ναβουχοδονόσορα, ο οποίος, αφού τοποθέτησε το χρυσό είδωλό του στο χωράφι της Ντέιρ, διέταξε να τον λατρεύουν ως θεό. Οι Ιεροσολυμίτες αμάρτησαν χτυπώντας τους προφήτες, γι' αυτό ο Κύριος τους τιμώρησε με το σπαθί των Χαλδαίων. Αμάρτησαν ληστεύοντας και κλέβοντας αδίκως την περιουσία κάποιου άλλου, και γι' αυτό τους τιμώρησε στερώντας τους τα πάντα, γιατί τα πάντα λήστεψαν αυτοί που τους αιχμαλώτισαν. Αμάρτησαν με υπερηφάνεια, για την οποία τους τιμώρησε με υποδούλωση και τελικά τους ταπείνωσε με αιχμαλωσία. Αμάρτησαν αρκετά με τέρψη, κορεσμό και λαιμαργία, και γι' αυτό ο Θεός, ο δίκαιος Κριτής, τους τιμώρησε με τον πρίγκιπα των μαγείρων Νεμπουζαραντάν, ώστε με ό,τι αμάρτησαν να τιμωρούνται. Η Ιερουσαλήμ νοιαζόταν πολύ για την κουζίνα, για τα γλυκά πιάτα, για τη λαιμαργία, και ως εκ τούτου η καταστροφή της Ιερουσαλήμ έγινε από τον ανώτερο μάγειρα, τον αρχμαγίρ. Ας δούμε τώρα πώς αυτός ο αρχιμάγρος λεηλατεί την Ιερουσαλήμ. Το καταστρέφει με φωτιά και γκρεμίζοντας τους τοίχους στο έδαφος. Από αυτό θα πρέπει να δούμε ότι τελικά τίποτα δεν καταστρέφει την ψυχή που θέλει να εργαστεί για τον Θεό, όπως η όμορφη Ιερουσαλήμ, όπως η αρχιμαγύρη, δηλαδή ο κορεσμός, η τέρψη και η λαιμαργία. Καταστρέφει και με τη φωτιά, δηλαδή με αμαρτωλή φθορά, φουντώνοντας την ηδονική και παθιασμένη σάρκα σε άσχημη αμαρτία, γιατί αληθινά τα σαρκικά πάθη ακολουθούν την ηδονία, την αμαρτωλή φθορά, που αν σε κάποιον πολλαπλασιαστεί και δυναμώσει σαν φωτιά, τότε όλες οι αρετές του με τις οποίες στόλισε την ψυχή του θα μετατραπούν ως η ομορφιά της φωτιάς. Ιερουσαλήμ. Δεν είναι περίεργο που λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Όπου μέθη, είναι ο διάβολος, υπάρχουν κακά λόγια· και όπου υπάρχει κορεσμός, εκεί χαίρονται οι δαίμονες». Λοιπόν, αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος τάιζε όσους Τον ακολουθούσαν και άκουγαν τα λόγια Του όχι με άλλο γλυκό ψωμί, αλλά με σκληρό, κριθαρένιο ψωμί. Με αυτό μας διδάσκει όχι για την τέρψη, αλλά για την αποχή. «Δεν υπάρχουν ιμάμηδες εδώ, μόνο πέντε ψωμιά». Οι ερμηνευτές της Θείας Γραφής, ερμηνεύοντας αυτό πνευματικά, εννοούν διάφορα πνευματικά πράγματα με αυτά τα ψωμάκια. Μερικοί αποκαλούν τον λόγο του Θεού ψωμί, δηλαδή τα λόγια του Θεού από την προφητεία του Αμώς: «Θα στείλω», είπε, «πείνα στη γη, όχι πείνα ψωμιού, αλλά πείνα ακρόασης του λόγου του Θεού» (Αμώς 8:11). Άλλοι αποκαλούν την ιερή μετάνοια ψωμί, με βάση τα λόγια του Δαβίδ, μετανοώντας για τις αμαρτίες του και λέγοντας: «Τρέφω στάχτη σαν ψωμί, και διαλύω το ποτό μου με κλάμα» (Ψαλμ. 101:10). Μερικοί καλούν ελεημοσύνη που δίνεται στον φτωχό πνευματικό άρτο, αιώνια ανταμείβεται από τον Θεό, όπως φαίνεται από τα λόγια του Εκκλησιαστή, ο οποίος λέει: «Στείλε το ψωμί σου πάνω στο νερό, και σε πολλές μέρες θα το βρεις» (Εκκλ. 11:30). Η αιώνια ευχαρίστηση στον ουρανό, που θα προέλθει από τη θέα του Θεού, είναι επίσης πνευματικός άρτος: «Θα χορταίνω», λέγεται, «για να μην αποκαλυφθώ ποτέ στη δόξα Σου» (Ψαλμ. 16:15). Άλλοι, τέλος, αποκαλούν πνευματικό άρτο το σώμα του Χριστού, που με το πρόσχημα του υλικού ψωμιού που τρέφει τη σάρκα, αφιερώνεται στον Θείο θρόνο, γιατί τρέφει και αναζωογονεί τις ψυχές μας και τις ενώνει και με τον ίδιο τον Χριστό και μεταξύ τους, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου, που λέει: «Το ψωμί που σπάμε ένα σώμα, δεν είμαστε το σώμα του άρτου; είναι πολλά: γιατί όλοι κοινωνούμε από ένα ψωμί (το σώμα του Χριστού)» (Β' Κορ. 10:16:17). Όλα αυτά τα πνευματικά ψωμιά, πέντε στον αριθμό σύμφωνα με τον αριθμό των πέντε άρτων του Ευαγγελίου, είναι πολύ καλά, και πρέπει να ειπωθούν πολλά για τη γεύση και τη δύναμη καθενός από αυτά, αλλά δεν υπάρχει αρκετός χρόνος για εμάς, τον αφηγητή, ή για εσάς, τους ακροατές. Είναι πράγματι απαραίτητο να μιλάμε μόνο για τον άρτο του σώματος του Χριστού εναντίον εκείνων που δεν κοινωνούν συχνά, ενώ άλλοι δεν κοινωνούν καθόλου καν από το σώμα και το αίμα του Χριστού; Αλλά αυτό λέγεται στη διδασκαλία της πέμπτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Για να μην τραβήξω τα λόγια και να μην φέρω σε δύσκολη θέση τους ακροατές, θα τελειώσω τη συνομιλία μου συμβουλεύοντας όλους να φάνε αυτό το πνευματικό ψωμί και να χορτάσουν με αυτούς και ευχόμενοι να μην εξαντληθούν οι ψυχές μας από την αιώνια πείνα, αλλά να τιμηθούν στον ουρανό με αιώνιο κορεσμό με όλους τους αγίους. Αμήν. Κήρυγμα για την ένατη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή «Το πλοίο βρισκόταν στη μέση της θάλασσας, κύματα, γιατί ο άνεμος ήταν αντίθετος» (Ματθαίος 14:24). Στο σημερινό Ευαγγέλιο, που διαβάσαμε στη Θεία Λειτουργία, ακούσαμε για μια φουρτουνιασμένη θάλασσα, για έναν αντίθετο άνεμο, για ένα πλοίο σκεπασμένο από κύματα, για τον πνιγμό του Πέτρου και για τους μαθητές που φώναζαν από φόβο. Όλα αυτά, αγαπητοί ακροατές, είναι άσχημα γεγονότα. Όλα αυτά έγιναν τυχαία, ή από εσκεμμένη πρόνοια και ρύθμιση του Θεού - αυτό ζητάω. Ας υποθέσουμε ότι τυχαία, γιατί τότε ο Κύριος, προβλέποντας ότι θα συνέβαιναν όλα αυτά και συμβουλεύοντας να μην εκτεθούμε σε καταστροφές, ανάγκασε (όπως λέει το Ευαγγέλιο) τους μαθητές Του να μπουν στο πλοίο, σαν ακριβώς για να υπομείνουν τέτοιο φόβο και τέτοια αγωνία από τον ενθουσιασμό; Δεν θα ήταν καλύτερα αν Αυτός, ως κάποιος που εύχεται σε όλους καλό και όχι κακό, σιωπή και όχι ενθουσιασμό και προβλήματα, τους απαγόρευε να πλεύσουν στο πλοίο; Αν αυτό συνέβη σύμφωνα με τη σκόπιμη πρόνοια και θεώρηση του Θεού, όπως το σκέφτονται οι ερμηνευτές της Θείας Γραφής, τότε για ποιον λόγο επέτρεψε, ή, καλύτερα να πούμε, σκόπιμα σήκωσε και έφερε στους μαθητές Του μια τέτοια καταστροφή στη θάλασσα, τέτοιο φόβο ότι οι μαθητές ήταν σε στενοχώρια στο πλοίο από τον ενθουσιασμό, τη θλίψη και τη θλίψη τους φώναξε από φόβο: «Φώναξες από φόβο»; Μεταξύ των δασκάλων υπάρχουν εκείνοι που μιλούν για τους εξής δύο λόγους για μια τέτοια πρόνοια και θεώρηση: Ο Χριστός ο Κύριος κανόνισε να υπάρχουν άνεμοι και κύματα στη θάλασσα και το αποστολικό πλοίο να στενοχωριέται από την πίεση των κυμάτων για να φανεί ως Κύριος και Κύριος όλων, κατέχοντας τον ουρανό και τη γη, «για τη θάλασσα και τον άνεμο ακούει τον άνεμο». Από τη μία, ήθελε να τιμωρήσει την έλλειψη πίστης και αμφιβολίας των μαθητών Του: «Και τους είπε: Γιατί φοβάστε, ολιγόπιστοι;»· «Και στον Πέτρο: Ω ολιγόπιστη, γιατί αμφέβαλλες;» ήθελε να τους διδάξει να ελπίζουν στον Θεό σε κάθε είδους καταστροφές, γιατί λέει: «Να είστε τολμηροί, είμαι, μη φοβάστε», εκφράζοντας έτσι τα εξής: Είμαι μαζί σας παντού, σε κάθε μέρος, στο καλό, στο κακό, είμαι παρών μαζί σας παντού και βοηθήστε, σας έσωσα από τις καταστροφές: τολμήστε, μη φοβάστε! Από την άλλη πλευρά, ήθελε να τους διαβεβαιώσει για τη Θεότητά Του, γιατί στη σιωπή που ακολούθησε προσκύνησαν σ' Αυτόν, λέγοντας: «Αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 8:26, 14:31, 27:33). Ωστόσο, ο ηγέτης των Μεντιολών και όχι λιγότερο δάσκαλος της εκκλησίας, Άγιος Αμβρόσιος, βρίσκει έναν άλλο λόγο για την αναστάτωση της θάλασσας και την αγωνία του πλοίου. Αυτός ο λόγος είναι ο εξής: αφού ο Ιούδας ο προδότης ήταν στο πλοίο μαζί με τους αγίους αποστόλους, γι' αυτό σηκώθηκε αντίθετος άνεμος στη θάλασσα και το πλοίο τραβήχτηκε από τα κύματα. Έτσι λέει αυτός ο δάσκαλος: «Αν και πολλές καλές πράξεις των μαθητών του Χριστού επέπλεαν στο πλοίο, η απιστία του προδότη τάραξε το πλοίο με τα κύματα· δηλαδή, εξαιτίας του άπιστου Ιούδα, η θάλασσα ήταν αγανακτισμένη, δεν άντεχε να τον δει να επιπλέει πάνω του. κουβαλούσε ό,τι είχε βάλει μέσα και έκλεψε, εξαιτίας του οποίου όλο το γεύμα του Χριστού στο Μυστικό Δείπνο μπόρεσε να αγανακτήσει, εξαιτίας του οποίου η θάλασσα ήταν τώρα αγανακτισμένη και το πλοίο τραβήχτηκε από τα κύματα». Εδώ θα ξεκινήσουμε με την ερμηνεία του Ευαγγελίου. Αυτός ο κόσμος είναι μια θάλασσα. το πλοίο είναι η Εκκλησία του Χριστού ή ολόκληρη η χριστιανική πατρίδα, όπως, γενικά, το ρωσικό βασίλειο. Συγκεκριμένα, κάθε άνθρωπος στον κόσμο είναι ένα πλοίο. Η ζωή μας είναι ένα κολύμπι στη θάλασσα του κόσμου. οι κολυμβητές στο κοινό πλοίο της εκκλησίας και του βασιλείου είναι πιστοί, μικροί και μεγάλοι, αξιοπρεπείς και απλοί άνθρωποι. Σε κάθε πλοίο κάθε ανθρώπου, δηλαδή στο σώμα, οι κολυμβητές είναι η ψυχή και οι σύντροφοί της, που είναι η μνήμη, ο λόγος και η θέληση. Αντίθετοι άνεμοι, καταιγίδες, κύματα - αυτές είναι πολλές διαφορετικές και ποικίλες καταστροφές στον κόσμο, με τις οποίες αυτή η θάλασσα ταράσσεται, μπερδεύεται, σείεται και καταστρέφει πολλούς: άλλους πνίγει, άλλους κρατά κοντά στον πνιγμό, άλλους σε σύγχυση και μεγάλο φόβο και άλλους οδηγεί σε απόγνωση. Αυτή τη στιγμή, όπως βλέπουμε ξεκάθαρα, ιδιαίτερα, πολλά κύματα έχουν σηκωθεί και υψώνονται, με την άδεια του Θεού, εναντίον ολόκληρου του πλοίου της Εκκλησίας του Χριστού και ολόκληρης της Χριστιανικής Πατρίδας: τώρα πείνα, τώρα πύρινες τιμωρίες, κάψιμο όμορφων σπιτιών, πόλεων και ναών του Κυρίου, τώρα συνεχείς πόλεμοι και εξεγέρσεις ξένων. Πόσοι Χριστιανοί καταβροχθίστηκαν σκληρά σε αυτά τα αξιοθρήνητα χρόνια από το ξίφος των εχθρών και αιχμαλωτίστηκαν από το χέρι του εχθρού, για να μην αναφέρουμε τις εσωτερικές εξεγέρσεις, για τον καθένα να καταδιώκει ο ένας τον άλλον και να τρώει και να καταστρέφει ο ένας τον άλλον! Όλα αυτά είναι η ουσία των αναταράξεων και των καταιγίδων της θάλασσας αυτού του κόσμου, έτσι ώστε το πλοίο μας να καλύπτεται με κύματα και να σπάει σε κομμάτια, να εξασθενεί στη δύναμή του από την πίεση των κυμάτων και ένας αντίθετος άνεμος να μας φυσά από παντού. Ας αναζητήσουμε τον λόγο για τον οποίο ο Κύριος επιτρέπει να μας συμβεί μια τέτοια καταιγίδα και ενθουσιασμό: γιατί μας τιμωρεί έτσι, γιατί μας αφήνει να είμαστε φτωχοί ανάμεσα σε τέτοια κακά; Από τον Άγιο Αμβρόσιο δανειστήκαμε έναν λόγο για τον οποίο ο Κύριος επέτρεψε να πετάγεται το αποστολικό πλοίο από τα κύματα, δηλαδή ότι ο Ιούδας βρισκόταν στο πλοίο μεταξύ των αποστόλων. Ποιος είναι ο Ιούδας στο πλοίο της Χριστιανικής Πατρίδας; Πραγματικά, κάθε αμετανόητος αμαρτωλός είναι ένας Ιούδας, και γι' αυτό σηκώνονται πάνω μας κύματα τέτοιων καταστροφών. Ο Ιούδας ήταν κλέφτης και προδότης, κολακευτής και αυτοκτόνης: «Αυτή κρέμασε τον εαυτό της» (Ματθαίος 27:5). Ένας αμαρτωλός, αμετανόητος άνθρωπος μοιάζει με τον Ιούδα σε όλα. Είναι κλέφτης, γιατί σκέφτεται με τις αμαρτίες του να κρυφτεί από το πανόραμα μάτι του Θεού: «Ο Κύριος δεν θα δει, αλλά ο Θεός θα καταλάβει τον Ιακώβ» (Ψαλμ. 93:7). Τον χρόνο που του δίνεται για μετάνοια, τον κλέβει για τις ανομίες του. Είναι επίσης προδότης, γιατί, προτιμώντας το πρόσκαιρο από το αιώνιο, προδίδει τη μεγάλη γλυκύτητα από πάνω για μια μικρή γλύκα από κάτω. Για σύντομη γήινη χαρά, προδίδει ατελείωτη ουράνια χαρά. για τον καθημερινό κορεσμό της κοιλιάς του, προδίδει αυτόν τον πνευματικό κορεσμό για τον οποίο μιλάει ο Δαβίδ: «Η δόξα σου πάντα θα φαίνεται» (Ψαλμ. 16:15). Για τον αμαρτωλό αισθησιασμό, προδίδει τη δοξολογία της σάρκας του, η οποία πρόκειται να συμβεί για τους δίκαιους στη γενική ανάσταση, «όταν το φθαρτό αυτό ενδυθεί την αφθαρσία και το νεκρό τούτο την αθανασία» (Α' Κορ. 15:53). Για την περηφάνια του προδίδει την ανάταση που έχει ετοιμάσει ο Θεός για τους ταπεινούς. Για θυμό, οργή και μίσος για τους άλλους, προδίδει ερωτική επικοινωνία με τους αγγέλους και όλους τους αγίους: με μια λέξη, για την αμαρτία προδίδει τον Θεό και είναι προδότης του Ιούδα. Είναι επίσης κολακευτής, γιατί μερικές φορές έρχεται σαν να μετανοεί, εξομολογείται τις αμαρτίες του με τα χείλη του, αλλά στην πραγματικότητα δεν σκέφτεται καν να δημιουργήσει καρπούς άξιους για μετάνοια. Αυτός «προσεύχεται με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά από τον Θεό» (Ησα. 29:13). με τα βρώμικα χείλη του φιλά τον Χριστό, αναξιότερα μετέχοντας στα πιο αγνά Μυστήρια, και μετά επιστρέφει ξανά στις αμαρτωλές του πράξεις. Κολακεύει μόνο, λέγοντας «μετανοώ», υπόσχεται μόνο να είναι ευγενικός, αλλά ο Ιούδας, ο δούλος και κολακευτής, παραμένει αδιόρθωτος και μετά σκοτώνει την ψυχή του με απόγνωση. Έτσι, ένας τέτοιος αμαρτωλός είναι σαν τον Ιούδα σε όλα και είναι ο δεύτερος Ιούδας. Και πόσοι τέτοιοι Ιουδαίοι υπάρχουν ανάμεσα στους Χριστιανούς! Αν εξαιτίας ενός Ιούδα τα κύματα εγκατέλειψαν το αποστολικό πλοίο, τότε πώς το πλοίο της Χριστιανικής Πατρίδας δεν θα έχει πρόβλημα στην αναταραχή εξαιτίας των τόσων Ιουδαίων που υπάρχουν ανάμεσά μας;! Στον βίο του Αγίου Πορφυρίου, επισκόπου Γάζας, διαβάζουμε ότι όταν αυτός ο άγιος επέστρεφε με το νερό μαζί με έναν άλλον - τον μακαριστό Ιερώνυμο - και βρισκόταν κοντά στο νησί της Ρόδου. Τότε ξέσπασε καταιγίδα και ενθουσιασμός στη θάλασσα, και όλοι φοβήθηκαν πολύ, φοβούμενοι να πνιγούν. Αυτό συνέβαινε όλη μέρα και όλη νύχτα. Όταν ξημέρωσε, ο Άγιος Πορφύριος αποκοιμήθηκε λίγο και είδε τον μοναχό Προκόπιο τον ερημίτη, ο οποίος τον πληροφόρησε ότι ανάμεσά τους στο πλοίο υπήρχε ένας μυστικός αιρετικός του άριου λάθους, ότι εξαιτίας αυτού του αιρετικού η θάλασσα ταράχτηκε και ότι δεν θα ηρεμούσε μέχρι να στρέψει την Ορθοδοξία. Και έτσι αποδείχτηκε: ο καπετάνιος του πλοίου ήταν μυστικός αιρετικός. Μόλις ομολόγησε την ορθόδοξη πίστη, αμέσως σταμάτησε η καταιγίδα και επικράτησε ησυχία στη θάλασσα. Βλέπουμε λοιπόν ότι εξαιτίας ενός μυστικού αιρετικού, οι άγιοι βρίσκονταν σε δυστυχία στη θάλασσα. Τι να σκεφτούμε; Πόσοι ανάμεσά μας υπάρχουν λύκοι με προβιά, που με το όνομα ορθόδοξου χριστιανού κάνουν άδοξα πράγματα και με τις πράξεις τους ξεπερνούν τους πονηρούς ειδωλολάτρες και τους βρώμικους! Και πώς το πλοίο της Εκκλησίας του Χριστού και ολόκληρης της Πατρίδος δεν θα τιναχτεί από τα κύματα των μεγάλων καταστροφών που μας εξαπέλυσε ο Θεός σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση Του;! Ας δούμε τα αρχαία χρόνια. Ωραίο ήταν το πλοίο του λαού Ισραήλ, που πέρασε από την ξηρή Ερυθρά Θάλασσα και κληρονόμησε το ιερό βουνό της Ιερουσαλήμ: «Και ο τόπος του ήταν εν ειρήνη, και η κατοικία του στη Σιών» (Ψαλμ. 76:3). Όταν οι ανομίες πολλαπλασιάστηκαν ανάμεσά τους και «εξόργισαν τον Θεό ψηλά και δεν τήρησαν τις μαρτυρίες Του» (Ψαλμ. 75 κ.ε.), όταν μετατράπηκαν σε «διεφθαρμένο τόξο», τότε ο Θεός, οργισμένος με τα κακά τους έργα, τιμώρησε αυστηρά τον Ισραήλ. Για το πώς ακριβώς τιμώρησε, ακούμε τα εξής: «Παρέδωσες τη δύναμή τους και την καλοσύνη τους σε αιχμαλωσία στα χέρια των εχθρών και κλείδωσες τον λαό σου στα όπλα και περιφρόνησες την περιουσία σου. Οι νέοι τους καταστράφηκαν από φωτιά και οι παρθένες τους δεν θρηνήθηκαν, οι ιερείς τους έπεσαν με σπαθί και οι χήρες τους δεν θρηνήθηκαν». Το πλοίο της απολυταρχίας του ελληνοχριστιανισμού ήταν πανέμορφο σε όλο τον ουρανό: ξεπέρασε όλους τους μονάρχες σε λαμπρότητα και αξιοπρέπεια. Και πώς υπέφερε για τον πολλαπλασιασμό των αμαρτιών; Πώς τρακάρατε; Ποιος δεν βλέπει ότι ακόμη και σήμερα δεν μπορεί να αποκτήσει ειρήνη; Ο Κύριος ο Θεός, μιλώντας κάποτε με τον υπηρέτη Του τον προφήτη Ιεζεκιήλ για τη Σαμάρεια και την Ιερουσαλήμ με την παραβολή των δύο αδελφών - της Olya και της Olive - και λέγοντας ότι η Σαμάρεια, για τις αμαρτίες που πολλαπλασιάστηκαν σε αυτήν από τους Ασσύριους, καταστράφηκε από φωτιά και σπαθί, που το εκδικητικό χέρι του Θεού έφερε επάνω τους, διατάζει με τον ίδιο τρόπο στον προφήτη ο Jerus. Γι' αυτό, ο προφήτης λέει στους Ιεροσολυμίτες: «Κοίτα την αδερφή σου τη Σαμάρεια, πόσο έρημη είναι η Σαμάρεια: δεν αμάρτησες τις μισές αμαρτίες σου, αλλά πολλαπλασίασες τις ανομίες σου περισσότερο από αυτές. Ιδού, ο Κύριος λέει στον Αδωνάι: «Θα πιεις το ποτήρι της αδερφής σου, βαθύ και πλατύ» (Ιεζ. 51, τιμωρία του Θεού). λέει, «της κατανάλωσης και της καταστροφής, το ποτήρι της αδερφής σου Σαμάρειας». Τι να σκεφτούμε, αγαπητέ;! Δεν είναι ίσες οι ανομίες της χώρας μας με τις ανομίες εκείνων των Σαμαρειτών, των Ιεροσολυμιτών και, επιπλέον, των Ελλήνων; Δεν είναι αυτό το ποτήρι της εκδίκησης του Θεού προετοιμασμένο και για εμάς, για το οποίο ο Δαβίδ λέει: «Το ποτήρι του κρασιού στο χέρι του Κυρίου δεν διαλύεται. Γεμάτη διάλυση, απομάκρυνε από αυτή τη σπορά. Διαφορετικά, δεν θα εξαντληθεί η δίψα Του και θα πιουν όλοι οι αμαρτωλοί της γης» (Ψαλμ. 75:9). Ω, η τρομερή μας κακοτυχία και συμφορά! Πράγματι, για την αύξηση των σοβαρών ανομιών των αμετανόητων αμαρτωλών, το πλοίο της εκκλησίας και ολόκληρη η χριστιανική πατρίδα υποφέρει στη θάλασσα αυτού του κόσμου από κύματα καταστροφών και, μέρα με τη μέρα, εξαντλημένο στη δύναμή του, είναι ήδη κοντά στην καταστροφή και τη βύθιση. εκτός κι αν ο ίδιος ο Κύριος, περπατώντας πάνω στη θάλασσα, έρθει σε βοήθεια, επιπλήξει τους ανέμους και τη θάλασσα και δημιουργήσει σιωπή, γιατί καθησύχασε την αγία Εκκλησία Του ότι «οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Ματθαίος 16:18). Είναι ο «βοηθός μας στις θλίψεις που μας έχουν έρθει πολύ» (Ψαλμ. 45:3), γιατί όταν η ανθρώπινη δύναμη εξαντληθεί εντελώς, τότε εμφανίζεται ξαφνικά η βοήθεια του Θεού. Ο Θεός έσωσε τον Ισαάκ, τον γιο του Αβραάμ, από τη σφαγή, όχι πριν ο Αβραάμ είχε βγάλει το μαχαίρι του για να σκοτώσει τον γιο του, αλλά απελευθέρωσε τη Σουζάνα από τον θάνατο στέλνοντας τον Δανιήλ μόνο τη στιγμή που την είχαν ήδη βγάλει για να λιθοβοληθεί. Έσωσε τον Δανιήλ ήδη ανάμεσα στα λιοντάρια που πεινούσαν και είχαν το στόμα ανοιχτό. Έσωσε τρεις νεαρούς που είχαν ήδη πεταχτεί στο φλεγόμενο καμίνι. Στον Πέτρο, που ήδη πνιγόταν, άπλωσε ένα χέρι βοήθειας και τον έβγαλε από τη φυλακή, έχοντας ήδη πεταχθεί εκεί μέχρι θανάτου. Όταν το αποστολικό πλοίο ήταν ήδη καλυμμένο με κύματα, εμφανίστηκε σε όσους περπατούσαν στη θάλασσα και επέπληξε τους ανέμους. Σε περιόδους τέτοιας ανάγκης, η έγκαιρη βοήθεια του Θεού συνήθως σπεύδει να δοξάσει το άγιο όνομά Του. Είναι επίσης αρκετά δυνατή για να βιαστεί να σώσει το πλοίο μας, το οποίο υπόκειται σε καταιγίδα. Ας θυμηθούμε τον προφήτη Ιωνά. Ήταν ένας δίκαιος άνθρωπος ενώπιον του Κυρίου, ήταν ένας άγιος προφήτης. και ποιος δεν ξέρει ότι υπέφερε στη θάλασσα μόνο για ένα αμάρτημα ανυπακοής; «Ο Κύριος σήκωσε άνεμο μεγάλο στη θάλασσα, και έγινε καταιγίδα μεγάλη, και το πλοίο έπαθε, σαν να είχε σπάσει, και το ναυάγιο φοβήθηκε, και ο καθένας φώναξε στον θεό του» (Ιω. 1:4:5). Ω, πόσα βαριά θανάσιμα αμαρτήματα υπάρχουν ανάμεσά μας! Πώς θέλουμε να έχουμε σιωπή; Οι μεγάλες αμαρτίες καθαίρεσαν τους ισχυρούς από τους θρόνους τους, κατέστρεψαν βασίλεια, ερήμωσαν πόλεις, σκόρπισαν μεγάλους στρατούς, κατέστρεψαν χώρες και έχουν γλιτώσει έστω και έναν κακό άνθρωπο; Οι τσιγκούνηδες αμαρτίες έφεραν πλημμύρα στους ανθρώπους του πρώην κόσμου, έβρεξαν φωτιά στις πόλεις των Σοδόμων, μετέτρεψαν τα ποτάμια των Αιγυπτίων σε αίμα και τους έπνιξαν στην Ερυθρά Θάλασσα. Ποιον από εμάς μπορούν να σώσουν; Το βαρύ αμάρτημα έσπασε τον ουρανό υπό τον Εωσφόρο και άνοιξε τη γη υπό τον Δάθαν και τον Αβίροντα στην κόλαση, δημιούργησε ένα μεγάλο χάσμα μεταξύ των πλουσίων και του Λάζαρου, «οι άγγελοι που δεν κράτησαν τους ανωτέρους τους κρατήθηκαν αλυσοδεμένοι κάτω από το σκοτάδι για την κρίση της μεγάλης ημέρας», μετέτρεψαν τους ανθρώπους σε βοοειδή, όπως ο Ναβουχοδονόσορ, και σε σπαρωτές, ασεβείς συζύγους και ανόητους. Τι καλό μπορούμε να περιμένουμε από τις κακές μας πράξεις; Όσο εκείνος ο Ιούδας, δηλαδή η αμαρτία, η συνήθης αμαρτία, είναι στο πλοίο της ζωής μας, μέχρι τότε δεν θα έχουμε κανένα καλό, μέχρι τότε θα μας κυριεύουν κύματα καταστροφών και κακών. Μας εκπλήσσει που μερικές φορές υπάρχουν ξηρασίες, έλλειψη βροχών, στειρότητα της γης, ακολουθούμενη από σήψη και πείνα: τι προκαλεί όλα αυτά; Ποιος φταίει για τέτοιο κακό; Η αμαρτία μας. Εδώ ακούμε τον Θεό να λέει: «Θα ανάψει φωτιά στην οργή Μου, θα κάψει μέχρι τα βάθη της κόλασης, θα καταστρέψει τη γη και τη ζωή της, θα κάψει τα θεμέλια των βουνών. Θα συγκεντρώσω το κακό εναντίον τους, και τα βέλη Μου θα τελειώσουν μέσα τους, θα λιώσουν από την πείνα» (Δευτ. 32:22). Γιατί, Κύριε, είσαι τόσο τρομερά θυμωμένος με τους αγαπημένους Σου ανθρώπους; «Για τις αμαρτίες τους», λέει, «γιατί με εξόργισαν και με πίκραραν στις αηδίες τους». Είμαστε έκπληκτοι που μερικές φορές εμφανίζεται μια απροσδόκητη πυρκαγιά και πολλά σπίτια και κτήματα καίγονται. Και τι κάνει αυτό; Ποιος φταίει; Η αμαρτία μας! «Θα βρέξει», λέγεται, «επάνω στους αμαρτωλούς παγίδα, φωτιά και μπαμπούλα, και θυελλώδες πνεύμα» (Ψαλμ. 10:6). Θαυμάζουμε τους αδιάκοπους πολέμους, τις μάχες και τους πολλούς που έπεσαν από το σπαθί. και τι κάνει αυτό; Πράγματι, τίποτα άλλο δεν είναι ένοχο για τέτοιο κακό από τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τα λόγια του Θεού στην προφητεία: «Εάν δεν με ακούσετε (δηλαδή, εάν δεν μετανοήσετε για τις αμαρτίες σας), θα περιζώσετε το σπαθί· επειδή, το στόμα του Κυρίου το λέει αυτό» (Ησ. 1:20). Ω, πόσο σκληρά μας χτυπούν τα κύματα από παντού! Η αιτία όλων αυτών των καταστροφών είναι ο Ιούδας στο πλοίο, η αμαρτία στα μέλη μας, στα οποία έχουμε υποδουλωθεί. Ας τον διώξουμε από τον εαυτό μας με μετάνοια. και μέχρι να τον διώξουμε, μέχρι τότε δεν θα πάψουμε να είμαστε στη μιζέρια και δεν θα απαλλαγούμε από τόσες πολλές συμφορές μας. Εδώ, ακροατή μου, μάθαμε τον λόγο για τον ενθουσιασμό των πλοίων: και υλική αποστολική και ψυχική - η εκκλησία, η χριστιανική πατρίδα και κάθε άτομο ξεχωριστά. Ο Ιούδας φταίει για την αναστάτωση του αποστολικού πλοίου. Οι κακοί, πικραμένοι, αμετανόητοι, πολυάριθμοι, αμαρτωλοί σαν τον Ιούδα φταίνε για τις καταστροφές της εκκλησίας και ολόκληρου του λαού. στις ταραχές του νοερού πλοίου -κάθε μεμονωμένο άτομο- φταίει η προσωπική αμαρτία του καθενός, από την οποία όλοι θέλουν να ξεφύγουν και να μετανοήσουν γι' αυτό. Τι πρέπει να κάνουμε για να σταματήσει η αναταραχή στη μεγάλη και απέραντη θάλασσα αυτού του κόσμου και τα πλοία μας να έχουν ένα ήσυχο και απροβλημάτιστο ταξίδι; Αυτό θα κάνουμε: θα φωνάξουμε στον Κύριο με τον Άγιο Πέτρο: «Κύριε, σώσε ημάς, χάνουμε» (Ματθαίος 8:25). Θεός! Γυρίστε ανάμεσά μας τους αμαρτωλούς που μοιάζουν με τους Ιουδαίους και μετατρέψτε τις αμαρτίες μας με το παντοδύναμο έλεός Σου σε δίκαιους ανθρώπους και δικαίωση. Θεός! Ελάτε πιο κοντά μας μόνοι σας. περπατώντας στη θάλασσα, επιπλήξτε τους ανέμους και τις καταιγίδες και μετατρέψτε τις ανησυχίες μας σε σιωπή. Θεός! Πες με την παρουσία Σου αυτό που είπες στους αποστόλους Σου: «Να έχετε κέφι, εγώ είμαι, μη φοβάστε» (Ματθαίος 14:27). Εμείς, αμαρτωλοί και άτυχοι, βασανισμένοι από τα κύματα, θα σε χαρούμε, Θεέ μας, και μαζί με αυτούς που προσκύνησαν στο πλοίο, θα Σε προσκυνήσουμε λέγοντας. «Εσύ είσαι αληθινά ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 14:33). Αμήν. Κήρυγμα για τη δέκατη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή «Κύριε, ελέησον τον γιο μου, γιατί τους νέους μήνες μαίνεται και υποφέρει· και τον έφερα στους μαθητές Σου, και δεν μπόρεσα να τον γιατρέψω» (Ματθαίος 17:15:16). Αγαπητοί ακροατές! Όχι πάντα, όπως βλέπουμε, οι άγιοι άνθρωποι μπορούν να έχουν εξουσία πάνω στους δαίμονες για να τους εκδιώξουν. Κάποιος που είχε έναν δαιμονισμένο γιο, που υπέφερε πολύ από ακάθαρτο πνεύμα, τον έφερε στους αποστόλους, στους μαθητές του Χριστού, και προσευχήθηκε να θεραπεύσουν τον γιο του και να διώξουν το ακάθαρτο πνεύμα από πάνω του. Αλλά δεν μπόρεσαν να το κάνουν αυτό και, το πιο εκπληκτικό, δεν μπόρεσαν να εκδιώξουν αφού έλαβαν από τον Χριστό εξουσία πάνω στους δαίμονες, αφού τους δόθηκε εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα για να τα διώξουν. Παρόλα αυτά, δεν μπορούσαν να διώξουν τον δαίμονα από τη νεολαία που τους έφεραν. Αν αυτοί, όντας άγιοι, αποδείχτηκαν ανίσχυροι, τότε εμείς οι αμαρτωλοί τι μπορούμε να κάνουμε; Πώς μπορούμε να αντισταθούμε στον δαίμονα όταν η δύναμή του είναι ισχυρή, αλλά η φύση μας είναι παθιασμένη και η δύναμή μας αδύναμη; Αν ο Κύριος δεν ήταν ανάμεσά μας, τότε ποιος θα μπορούσε να σωθεί ολόκληρος από τον εχθρό και τον δολοφόνο; Ποιος είναι ο λόγος της αδυναμίας που οι άγιοι απόστολοι δεν μπόρεσαν να διώξουν τον δαίμονα από τη νεολαία που είχε καταληφθεί κατά τη νέα σελήνη; Ο Χριστός ο Κύριος έδειξε ξεκάθαρα αυτόν τον λόγο στους μαθητές Του κατ' ιδίαν όταν Τον ρώτησαν: «Γιατί δεν μπορέσαμε να τον διώξουμε; Ο Ιησούς τους είπε: «Εξαιτίας της απιστίας σας». Αν και οι άγιοι απόστολοι είχαν την εξουσία πάνω στους δαίμονες που τους έδωσε ο Χριστός, ωστόσο υπήρχε κάποια αμφιβολία και απιστία σε αυτούς, αλλά η απιστία δεν ήταν στον Χριστό, τον οποίο είχαν ήδη ομολογήσει με τα χείλη και την καρδιά τους ως τον αληθινό Υιό του Θεού, όπως ακούσαμε αυτή την περασμένη εβδομάδα, όταν μετέτρεψε την αναταραχή της θάλασσας σε σιωπή, όταν άπλωσε τον Πέτρο από το χέρι Του. όσοι στο πλοίο Τον προσκυνούσαν, λέγοντας: «Αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 14:33). Έτσι, οι απόστολοι δεν είχαν δυσπιστία στον Χριστό, αλλά στη δύναμη που τους δόθηκε: αμφέβαλλαν αν μπορούσαν ή δεν μπορούσαν να εκδιώξουν έναν δαίμονα τόσο δυνατό και τόσο τρομερό που δεν είχαν ακόμη να εκδιώξουν; Αμφιβάλανε, γιατί δεν είχαν ακόμη θάρρος και τόλμη, αφού δεν είχαν λάβει ακόμη το Άγιο Πνεύμα. Ας προχωρήσουμε στην πνευματική σκέψη. Συγχωρέστε με, αμαρτωλοί, στους οποίους ανήκω εγώ ο καταραμένος, συγχωρέστε με που αποκαλώ δαιμονισμένο κάθε αμαρτωλό που εξαντλεί τη ζωή του χωρίς μετάνοια. Ο δαίμονας ζει σε έναν αμετανόητο αμαρτωλό, όπως στο αληθινό του σπίτι, γιατί όπως ο Θεός ζει σε έναν ενάρετο, δίκαιο άνθρωπο και ζει στον Θεό, έτσι και ένας δαίμονας ζει σε έναν καταραμένο αμαρτωλό και αυτός σε έναν δαίμονα, αφού σύμφωνα με τον Απόστολο «διαπράττεται η αμαρτία του διαβόλου» (Α' Ιωάννου 3:8). Εφόσον ο αμαρτωλός είναι πολυπαθής και πολυπόθητος, τότε ο δαίμονας μέσα του είναι πολύπλευρος. Οι ευαγγελιστές περιγράφουν τη σημερινή δαιμονισμένη νεολαία με διαφορετικούς τρόπους. Ο Ματθαίος λέει: «Θα πέσει κατά πολλούς στη φωτιά και κατά πολλούς στο νερό». Λουκάς: «Το πνεύμα τον τρώει, και ξαφνικά φωνάζει και χοροπηδάει με αφρό». Σημειώστε στο κεφάλαιο ένατο: «Αφρίζει και τρίζει τα δόντια του και μουδιάζει». Έτσι, σε μια δαιμονισμένη νιότη απεικονίζονταν όλες οι εικόνες του επτακέφαλου φιδιού, απεικονίστηκαν όλα, λέω, τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα. «Ξαφνικά φωνάζει» είναι μια εικόνα υπερηφάνειας, αλαζονείας και επαίνου, γιατί η υπερηφάνεια και η αλαζονεία δεν ξέρουν να σιωπούν, βάζουν το στόμα τους στον ουρανό και η γλώσσα τους περνάει από τη γη. Το «Ρίχνει στη φωτιά» είναι μια εικόνα σωματικής ακαθαρσίας, που φουντώνει από βρωμερό πόθο. Πετά "στο νερό" - αυτή είναι μια εικόνα απληστίας και φιλοχρηματίας, φροντίζοντας άπληστα ότι όλη η αφθονία και ο πλούτος αφθονούν πάντα μαζί του, σαν ένα πλημμυρισμένο ποτάμι. Το «να ενθουσιάζεσαι» είναι μια εικόνα φθόνου, η οποία, βλέποντας την ευημερία των άλλων, καταναλώνεται από μόνη της. «Ο αφρός ρέει» είναι μια εικόνα λαιμαργίας και μέθης μέχρι και εμετού, καθώς και η βρωμώδης γλώσσα που εμφανίζεται κατά τη διάρκεια της μέθης. Το «τρίξιμο των δοντιών» είναι μια εικόνα θυμού. Το «μουδιασμένο» είναι μια εικόνα τεμπελιάς. Όποιος θέλει να διώξει έναν τόσο επτακέφαλο και ποικιλόμορφο δαίμονα από τον εαυτό του πρέπει να έχει πολλά κατορθώματα αρετής, αλλά όχι χωρίς τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, δηλαδή όχι χωρίς σταθερή πίστη, όχι χωρίς επίμονη πάλη με πάθη, όχι χωρίς την ιδιαίτερη χάρη του Θεού, που δίνεται σε όσους επιμελώς αναζητούν τον Θεό και Τον αγαπούν αληθινά. Χωρίς αυτούς, και ειδικά χωρίς την παρουσία του Θεού, είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από την αμαρτωλή, ποικιλόμορφη δαιμονική κατοχή: «Δεν μπόρεσα να το κάνω». Αν κάποιος δεν έχει τον Θεό μπροστά στα μάτια του, είναι απολύτως αδύνατο να μείνει πίσω από μια κακή ζωή, γιατί ο όλος λόγος για τις αμαρτίες που διαπράττονται είναι ότι ο άνθρωπος δεν θυμάται τον Θεό, δεν Τον έχει μπροστά στα μάτια του, όπως λέει ο Δαβίδ για τον αμαρτωλό: «Δεν υπάρχει Θεός μπροστά του· γι' αυτό οι δρόμοι του είναι μολυσμένοι για πάντα» (Ψαλμ. 9:25:26). Περνά τα μονοπάτια του, τη ζωή του άσωτα, γιατί δεν υπάρχει Θεός μπροστά του, ο νους του είναι μακριά από τον Θεό και ο Θεός είναι μακριά του. Όταν ο ήλιος δύει, έρχεται η νύχτα: ομοίως, η ζωή μας γίνεται σκοτεινή και κακή όταν ο Θεός απομακρυνθεί μακριά μας ή εμείς απομακρυνόμαστε μακριά από τον Θεό. Όπως η ασώματη αγγελική φύση σε εκείνον τον φωτεινό άγγελο, που αργότερα μετατράπηκε σε άγγελο, ήταν φωτεινή, και ο ίδιος ονομαζόταν «Εωσφόρος», «ο Εωσφόρος», ενώ ήταν με τον Θεό, και όταν απομακρύνθηκε από τον Θεό, έγινε αμέσως Εωσφόρος, που σημαίνει - αυτός που κατέστρεψε την κυριότητα, σκοτεινός και από ένα σώμα το σώμα ως άγγελος μετατράπηκε σε άγγελο. καθώς κρατιέται από τον Θεό, και όταν αν χωρίσει τον εαυτό του μακριά από τον Θεό, γίνεται δαίμονας στη σάρκα. Ένα άλλο πράγμα που εμπόδισε τους αποστόλους να εκδιώξουν τον δαίμονα ήταν ότι ο Ιούδας ήταν μαζί τους, γιατί ο Κύριος δεν πήρε αυτόν τον πονηρό άνθρωπο μαζί Του στο Θαβώρ, μη θέλοντας να δείξει το μυστικό Του στον εχθρό Του. Όταν οι άγιοι απόστολοι είπαν στον δαίμονα: πήγαινε στην άβυσσο, φύγε από τη δημιουργία του Θεού, ο δαίμονας σκέφτηκε μέσα του, λέγοντας: διώξε τον ορατό δαίμονα Ιούδα από σένα, τότε εγώ, ο αόρατος δαίμονας, μπορώ να βγω, αλλά ενώ βλέπω τον Ιούδα ανάμεσά σας, δεν θα βγω ούτε, γιατί δεν θέλω να απομακρυνθώ από τον φίλο μου. αν γίνει ανάμεσά σας, τότε γιατί με διώκετε; Αυτή είναι η αλήθεια, γιατί όπου υπάρχει ένας μυστικός Ιούδας σε μια κοινότητα, είναι δύσκολο να απαλλαγούμε από τον δαίμονα. Οι άνθρωποι μπορούν να το κάνουν και αυτό. Ο καθένας δεν θεωρεί αμαρτία τη δική του αμαρτία, αν και βαριά. Δεν βλέπει κούτσουρο στο μάτι του, αλλά για τον εαυτό του, ακόμα κι αν ήταν μέχρι το λαιμό του σε έναν αμαρτωλό βάλτο, νομίζει ότι είναι αγνός, καλός άνθρωπος, άγιος και δίκαιος. αν πάρουμε έναν άλλο καλό άνθρωπο, έστω κι αν σκόνταψε λίγο, έστω κι αν εκδηλώθηκε μέσα του η πιο ασήμαντη κακία, σαν κάποιο μικρό κομμάτι σκόνης που έπεσε στο χιόνι, εκείνος ο άγιος άνθρωπος, που δεν νιώθει τη δέσμη στο μάτι, παντού με τη γλώσσα του βρίζει αυτόν που έχει το παραμικρό κλαδάκι, παντού τον καταδικάζει σαν να τον καταδικάζει. δεν μπορεί να το κάνει αυτό», δεν μπορεί να είναι ενάρετος, δεν μπορεί να βελτιωθεί και δεν του αξίζει ούτε μια καλή λέξη. Απάντησε τώρα, Χριστέ Σωτήρα μας, σε τέτοιους με αυτά τα λόγια: «Ω, άπιστη και διεφθαρμένη γενιά» και ούτω καθεξής. «Δεν μπορώ να το κάνω». Ωχ, ανόητε, εσύ ο ίδιος φταις και ρίχνεις το φταίξιμο στους άλλους: «Δεν μπορούσα να το κάνω». Στη Θεία Γραφή διαβάζουμε τα εξής: δύο Ισραηλινοί βασιλιάδες, ο Σαούλ και ο Δαβίδ, κάποτε αμάρτησαν ενώπιον του Θεού. Ο Σαούλ είχε ένα βιβλίο προσευχής για τον Θεό και έναν μεσολαβητή στον άγιο προφήτη Σαμουήλ, και ο Δαβίδ είχε έναν προσκυνητή για την αμαρτία του στο πρόσωπο του ιερού προφήτη Νάθαν. Την ώρα που ο Νάθαν παρακαλούσε τον Θεό για τον αμαρτωλό του, δηλαδή τον Δαβίδ, και ζητούσε γρήγορη συγχώρεση γι' αυτόν, ο Σαμουήλ όχι μόνο δεν κατευνάζει τον Θεό απέναντι στον αμαρτωλό του, αλλά ακόμη περισσότερο, σαν να λέγαμε, Τον εκνευρίζει και με την προσευχή του τον ενθαρρύνει σε μεγαλύτερο θυμό εναντίον του Σαούλ. Γιατί; Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Ήταν ο Νάθαν, ο προσκυνητής του Δαβίδ, πιο ευγενικός στον Θεό από τον Σαμουήλ, τον προσκυνητή του Σαούλ, αν ακούει τις προσευχές του πρώτου, αλλά δεν θέλει να ακούσει τις προσευχές του δεύτερου; Όχι, δεν μπορούμε να πούμε ότι και οι δύο αυτοί προφήτες δεν είχαν την ίδια εύνοια με τον Κύριο Θεό. Γιατί η προσευχή του ενός γίνεται δεκτή, αλλά όχι του άλλου; Ο λόγος είναι ότι ο Σαμουήλ προσεύχεται για τον Σαούλ, και ο Σαούλ δεν σκέφτεται την προσευχή. Ο Σαμουήλ στέκεται σε προσευχή όλη τη νύχτα και ο Σαούλ κοιμάται, απλωμένος σε ένα μαλακό κρεβάτι. Ο Σαμουήλ είναι ντυμένος με σάκο και στάχτη, και ο Σαούλ σε γλέντι. Ο Σαμουήλ πεινά και διψά νηστεύοντας για τον Σαούλ, και ο Σαούλ γλεντάει και μεθύει. Μην εκπλήσσεσαι, Σαούλ, που ο Σαμουήλ δεν μπορούσε να προσευχηθεί στον Θεό για σένα: «Δεν μπορώ». Δεν φταίει ο Σαμουήλ για αυτό, αλλά εσύ ο ίδιος φταίς. Οι αμετανόητες αμαρτίες σας φταίνε: «Δεν μπορούσα να το κάνω». Ο Ντέιβιντ κάνει ακριβώς το αντίθετο από τον Σαούλ και συμφωνεί με τον Νάθαν. Ο Νάθαν προσεύχεται για τον Δαβίδ, και ο ίδιος ο Δαβίδ πέφτει σταυρωτά μπροστά στον Θεό σε προσευχή και φωνάζει: «Ελέησόν με, Θεέ!» (Ψαλμ. 50). Ο Νάθαν σηκώνεται τα μεσάνυχτα για να προσευχηθεί για τον Δαβίδ, και ο Δαβίδ επίσης σηκώνεται λέγοντας: «Τα μεσάνυχτα θα σηκωθώ για να σου εξομολογηθώ για τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης σου» (Ψαλμ. 119:62). Ο Νάθαν φόρεσε σάκο για τον Δαβίδ, και ο Δαβίδ λέει: «Ας βάλουμε σάκο». Ο Νάθαν νήστεψε για τον Δαβίδ, και ο Δαβίδ νήστεψε επίσης: «Ταπείνωσα την ψυχή μου με νηστεία» (Ψαλμ. 34:13). Να είσαι βέβαιος, Δαβίδ, ότι ο Θεός άκουσε τον προσκυνητή σου και σου δίνει συγχώρεση. Είναι καλό να προσευχόμαστε για έναν τέτοιο. Είναι εύκολο να διώξεις ένα βαρύ αμάρτημα από κάτι τέτοιο, όπως ένα είδος δαίμονα. Αλλά εσύ, που είσαι σαν τον Σαούλ στη ζωή, μην κατηγορείς τους προσκυνητές σου, μην λες: «Δεν μπορούσα να το κάνω», όταν δεν νοιάζεσαι για τον εαυτό σου και παραμελείς τη δική σου σωτηρία. Δεν μπορούσαν λόγω της απιστίας σου. Τώρα, ακροατή μου, μάθαμε τους λόγους για τους οποίους οι άγιοι απόστολοι δεν μπόρεσαν να διώξουν τον δαίμονα από τη νεολαία που δαιμονίστηκε στη νέα σελήνη. Από τη μια πλευρά, δεν μπορούσαν γιατί δεν ήταν όλοι μαζί, οι τρεις πιο σημαντικοί απόστολοι δεν ήταν εκεί και το πιο σημαντικό, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς δεν ήταν εκεί. από την άλλη, γιατί ο Ιούδας ήταν κάποιο εμπόδιο γι' αυτούς, όπως και ο άπιστος πατέρας του δαιμονισμένου. Η τρέχουσα ευαγγελική παραβολή για το φύτεμα σταφυλιών και τη θανάτωση του κληρονόμου έχει ερμηνευτεί ξεκάθαρα, αγαπητοί ακροατές, από τους αγίους πατέρες και ερμηνευτές της Θείας Γραφής. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο λαός του Ισραήλ, που βγήκε από την Αίγυπτο, ονομαζόταν σταφύλια, για τα οποία ο Ψαλμωδός λέει: «Έφερες σταφύλια από την Αίγυπτο» (Ψαλμ. 79:9). Και ο Ησαΐας λέει: «Η άμπελος του Κυρίου των δυνάμεων είναι ο οίκος του Ισραήλ» (Ησαΐας 5:7). Το φρούριο αυτού του σταφυλιού ήταν ο νόμος που δόθηκε στον Μωυσή από τον Θεό στο Σινά. Το πατητήρι είναι ο βωμός των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης, μέσω του οποίου έρεε το αίμα των ζώων. στύλος - ναός του Σολομώντα. εργάτες - δάσκαλοι του νόμου, γραμματείς και πρίγκιπες, αρχισυναγωγικοί. Οι χτυπημένοι σκλάβοι είναι προφήτες. ο κληρονόμος, που βγήκε και σκοτώθηκε, είναι ο Μεσσίας, ο Χριστός. Το πνευματικό σταφύλι είναι η ψυχή μας, φυτεμένη στη σάρκα μας σαν στη γη, αλλά ζώντας περισσότερο εκεί που αγαπά κάτι παρά εκεί που υπάρχει. Υπάρχει με τη σάρκα, και όλες οι επιθυμίες της είναι εκεί που αγαπά κάτι: όπου είναι ο θησαυρός, εκεί είναι η καρδιά. Όπου είναι το αγαπημένο πράγμα κάποιου, εκεί είναι η ψυχή του. Η ρίζα αυτού του πνευματικού σταφυλιού της ψυχής, εμβαθύνοντας με το μυαλό σε ό,τι ονειρεύεται συνεχώς, και παρακάμπτοντας το κατώτερο και το ανώτερο, φυτεύεται εκεί, βαθαίνει με τις σκέψεις του, όπου του αρέσει, ανεξάρτητα από το αν αυτός ο τόπος είναι καλός ή κακός. Ας περπατήσουμε έξυπνα, πρώτα από όλα, μέσα από τα όρια αυτού του κόσμου και ας αναζητήσουμε ένα καλό μέρος για να φυτέψουμε τα σταφύλια μας. Ας δούμε γιατί τα σταφύλια του Θεού, καλά φυτεμένα, περιφραγμένα και καλλιεργημένα, δεν γέννησαν σταφύλια, αλλά αγκάθια; Δεν φταίει το μέρος; Συμβαίνει ένας καλός κήπος, αλλά φυτεμένος σε κακό μέρος, να είναι άγονος. Ας δούμε λοιπόν το μέρος. Το μέρος όπου ο Θεός φύτεψε τα σταφύλια Του ονομάζεται λόφος και καλό μέρος στις Σλαβικές Βίβλους: «Υπήρχαν σταφύλια για τον αγαπημένο σε έναν λόφο, σε έναν τόπο με φλόγα» (Ησ. 5:1), και η μετάφραση των Χαλδαίων λέει: «σε ένα τριαντάφυλλο», δηλαδή σε ένα λόφο, «σε ένα παχύ μέρος». Τα μέρη αυτά θεωρούνται καλά, αλλά δεν ωφέλησαν τα σταφύλια του Θεού. Ας εξετάσουμε αυτά τα τρία ονόματα: «λόφος», «καλό μέρος» και «χοντρό μέρος». Η πνευματική ερμηνεία είναι ότι τα σταφύλια του Θεού, που θέλει ο Θεός, σαν από την Αίγυπτο, από αυτήν την αξιοθρήνητη κοιλάδα, να μεταφερθούν στον ουρανό που μας υποσχέθηκαν, ονομάζονται ψυχή κάθε χριστιανού. Με τα προαναφερθέντα μέρη - ένα λόφο, ένα καλό μέρος και ένα παχύ μέρος - θα κατανοήσουμε τα προαναφερθέντα τρία πάθη αυτού του κόσμου, στα οποία συνήθως εμβαθύνει ο ανθρώπινος νους, δηλαδή: σαρκικός πόθος, λαγνεία οφθαλμών και κοσμική υπερηφάνεια. Ο λόφος είναι το καμάρι της ζωής, που σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, ανεβαίνει στο βουνό της αλαζονείας και υψώνεται πάνω από τους άλλους. Ένα καλό μέρος είναι ο εθισμός στα κτήματα και τα πλούτη, γιατί συνήθως ονομάζονται ευλογίες, όπως, για παράδειγμα, είπε ο πλούσιος του ευαγγελίου: «Ψυχή, έχεις πολλές ευλογίες, πολλά πράγματα βρίσκονται μπροστά». Το χοντρό μέρος είναι η ηδονική σαρκικότητα, η λάγνη ασυγκράτητη. Έτσι απεικονίζουν εκείνα τα αρχαία σταφύλια του Θεού, που μεταφέρθηκαν από την Αίγυπτο στην Παλαιστίνη, τα τρία φυσικά πάθη στον κόσμο για τα οποία μιλάμε. Ας χρησιμοποιήσουμε εμείς, ακροατές, τη λογική μας σε εκείνα τα μέρη και ας δούμε αν είναι χρήσιμο να φυτέψουμε τα πνευματικά σταφύλια της ψυχής σε αυτά τα μέρη; Πραγματικά, τα σταφύλια που φυτεύτηκαν σε εκείνα τα μέρη δεν θα παράγουν συστάδες θεϊκών πράξεων, αλλά αγκάθια της οργής του Θεού. Ο Θεός λέει: «Περιμένω να βγει ο καρπός, γι' αυτό κάνε αγκάθια» (Ησαΐας 5:4) και τα αγκάθια τρυπώνουν και τον Θεό και τον πλησίον και τον εαυτό σου. Ένα σταφύλι φυτεμένο σε ένα λόφο, δηλαδή ένας υπερήφανος άνθρωπος, που αναζητά τις τιμές αυτού του κόσμου, δεν θα γεννήσει ένα μάτσο γλυκό για να φάει, αλλά ένα κοφτερό, φραγκόσυκο αγκάθι, με το οποίο πρώτα τρυπάει τον Θεό, γιατί ο υπερήφανος δεν είναι αγαπητός στον Θεό, ο αλαζόνας δεν τον αγαπά, όπως το μάτι που λέει η καρδιά: είναι βδέλυγμα στον Κύριο» (Παροιμ. 16:5). Μαχαιρώνει τον πλησίον του, γιατί ο περήφανος περιφρονεί τον πλησίον του, τον εξευτελίζει και τον ενοχλεί, και μερικές φορές χτυπάει και σκοτώνει. Από πού προέρχονται οι πόλεμοι και οι πολλές αιματοχυσίες; Δεν είναι από την κοσμική υπερηφάνεια εκείνων που αναζητούν τη δόξα για τον εαυτό τους και θέλουν να κυριαρχούν στους άλλους; Γιατί ξεσηκώνεται έθνος εναντίον έθνους και βασίλειο εναντίον βασιλείου; Δεν είναι επειδή είστε υψηλότεροι, πιο ένδοξοι και πιο έντιμοι ο ένας από τον άλλο; Δεν ζουν καβγάδες σε σπίτια υψηλών προδιαγραφών, ανάμεσα σε πρίγκιπες και βογιάρους, μαλώνοντας για την αρχοντιά τους και λέγοντας: Είμαι πιο ειλικρινής από αυτόν, είμαι πιο ευγενής από αυτόν; Και από τις διαφωνίες πηγάζει ο θυμός και η έχθρα. Έτσι τα νοερά σταφύλια γεννούν όχι τσαμπιά, αλλά αγκάθια. Αυτό το αγκάθι κόβεται επίσης, γιατί η υπερηφάνεια σύντομα πέφτει και εκθρονίζεται, αφού «ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους» (Ιακώβου 4:6). Δεν εκθρονίστηκε από τον θρόνο του ο περήφανος Ναβουχοδονόσορ; Όταν ήταν περήφανος για το μεγαλείο της δόξας και της δύναμής του, πριν ακόμη προλάβουν να βγουν τα λόγια του από το στόμα του, ξαφνικά μετατράπηκε σε βοοειδή, εκδιώχθηκε από τους ανθρώπους και έφαγε χόρτο. Έτσι είναι ασύμφορο το πνευματικό σταφύλι, δηλαδή για τον άνθρωπο, να φυτεύεται στον λόφο της υπερηφάνειας. Ας περάσουμε αυτό το κακό, άχρηστο μέρος και ας ψάξουμε για άλλο. Ένα σταφύλι φυτεμένο σε καλό μέρος, δηλαδή ένας άνθρωπος που κοπιάζει μετά τον πόθο των ματιών του, νικημένος από την έλξη των γήινων αγαθών και αναζητώντας πλούτη αμέτρητα και αχόρταγα, τι θα βγάλει: τσαμπί ή αγκάθι; Αλήθεια, όχι ένα μάτσο, αλλά ένα κοφτερό αγκάθι που τρυπάει τον Θεό, τον πλησίον του και τον εαυτό του. Όταν, έχοντας αφήσει όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες έξω από το στρατόπεδο ή έξω από τα όρια αυτού του κόσμου, αρχίσουμε να το αφήνουμε με το μυαλό μας, θα δούμε αμέσως τον Κύριό μας Ιησού Χριστό να σταυρώνεται στο σταυρό. Ωραία είναι αυτά τα σταφύλια, το σώμα του Χριστού, που σαν κλήμα είναι δεμένο στον πάσσαλο του σταυρού με ένα καρφί. Αυτός, με την αληθινή Του σάρκα, ποτισμένη με νερό και αίμα που κυλούσε από τα πλευρά του, μας δείχνει πέντε μεγάλες πληγές, σαν πέντε μεγάλα όμορφα σταφύλια, στα χέρια, στα πόδια και στα αγνά του πλευρά. Αυτό το Σταφύλι βρίσκεται σε ένα λόφο, αλλά όχι σε έναν λόφο υπερηφάνειας, αλλά σε έναν λόφο εξαιρετικής ταπεινοφροσύνης, στον Γολγοθά, όπου ταπείνωσε τον εαυτό του όχι μόνο στην εικόνα ενός δούλου, αλλά και στην εικόνα ενός αμαρτωλού. Σε αυτό το λόφο καταδικάστηκε ως αμαρτωλός, «μετρήθηκε με τους κακούς» και σταυρώθηκε ανάμεσα σε δύο κλέφτες. Αυτά τα σταφύλια είναι σε καλή θέση. Άλλωστε, εκεί ο ενσαρκωμένος Θεός μας έδειξε ένα τέτοιο όφελος που κανείς δεν μπορεί ποτέ να δείξει: «Μας λύτρωσε με το τίμιο αίμα του». Καλό είναι το μέρος όπου ο Κύριός μας προσευχήθηκε για τους εχθρούς Του που Τον σκότωναν: «Πάτερ, άσε τους να πάνε», όπου υποσχέθηκε να ανοίξει τον παράδεισο στον κλέφτη: «Αμήν, σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο», όπου μας αποκάλυψε και έχυσε όλους τους θησαυρούς Του, όταν έχυσε όλη την τελευταία αγνό του αίμα για εμάς. Αυτός ο τόπος είναι παχύς, γιατί έχει πιει και έχει παχυνθεί με το αίμα του Χριστού. Ω, πόσο υπέροχα άκμασαν ο ληστής και η Μαγδαληνή στις κατοικίες του Θεού μας, φυτεύοντας σε αυτό ακριβώς το μέρος! Εδώ όμως στέκονται σε εκείνο το μέρος η πιο αγνή Παναγία και ο Άγιος Ιωάννης, σαν όμορφα σταφύλια, αποπνέοντας το κρασί των δακρύων, που αργότερα μετατράπηκε σε μεγάλη χαρά. Σε αυτόν τον τόπο λοιπόν, αγαπητοί ακροατές, θα φυτέψουμε τα πνευματικά σταφύλια της ψυχής μας, εδώ θα βαθύνουμε το μυαλό μας, εδώ θα ριζώσουμε τις επιθυμίες μας σαν ρίζες στο λόφο του Γολγοθά, στη γη, ποτισμένη με το αίμα του Χριστού, στον καλό τόπο που ολοκληρώνεται η σωτηρία μας. Ο Απόστολος συμβουλεύει: «Δεν έκρινα τίποτε άλλο να δω μέσα σου, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2). Πώς μπορείτε να δείτε; Δεν αρκεί να βλέπουμε μόνο με τα σαρκικά μας μάτια τη σταύρωση του Κυρίου, που απεικονίζεται στην εικόνα του σταυρού, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να Τον κοιτάμε με πνευματικά μάτια, σαν να υπέφερε τώρα, γιατί ακόμη και τώρα υποφέρει, αν και όχι στο σώμα, όμως, μιλώντας πνευματικά, υποφέρει, σύμφωνα με την αποστολική εξήγηση, να σταυρώνεται δεύτερη φορά από τον αμαρτωλό. Γιατί ο Κύριός μας μας αγάπησε τόσο πολύ; Είμαστε πραγματικά άξιοι της αγάπης Του και του αίματος Του που χύθηκε για εμάς; Όχι! Πώς μπορούμε να είμαστε άξιοι όταν είμαστε εχθροί Του; Πώς θα είμαστε άξιοι, πάντα εξοργίζοντάς Τον; Πόσο άξιοι θα είμαστε, ποδοπατώντας με κακές πράξεις το αγαπητό Του αίμα, που χύθηκε για μας; Πώς θα είμαστε άξιοι, να Τον ενοχλούμε συνεχώς; Γιατί μας αγαπούσε τόσο πολύ; Με την καλοσύνη Του, τη συμπόνια, το άφατο έλεός Του. Αυτό το έκανε Εκείνος που μας αγάπησε πριν ακόμα μας δημιουργήσει. Προβλέποντας την πτώση μας, μας ετοίμασε τη σωτηρία. Ω, το άφατο έλεος και η αγάπη σου για την ανθρωπότητα! Στη νέα χάρη το σταφύλι είναι η εκκλησία του Χριστού, που μεταφέρθηκε από το Ισραήλ στους Εθνικούς. Το οχυρό του είναι ο ίδιος νόμος του Θεού. Το πατητήρι είναι ο λόγος του Θεού. πυλώνας - ισχυρή θέληση. εργάτες - βοσκοί, επίσκοποι και ιερείς. σκλάβοι - αυτοί που αντέχουν την υπακοή. Τα πρόβατα των λέξεων είναι ευσεβείς άνθρωποι. κληρονόμος και επικεφαλής της εκκλησίας είναι ο Χριστός. Αυτό λένε γενικά. Ειδικότερα, κάθε χριστιανική ψυχή ορθοδόξου και ευσεβούς ανθρώπου είναι σταφύλι. Το οχυρό του είναι ο φόβος του Θεού. το ακονιστήρι είναι μια καρδιά που αποπνέει τρυφερότητα. ο στύλος είναι ο σταυρός και η συνεχής ανάμνηση των παθών του Χριστού. πράττοντες - νοητικές δυνάμεις: μνήμη, λογική και θέληση. σκλάβοι - συναισθήματα? ο κληρονόμος αυτών των σταφυλιών είναι ένας και ο ίδιος - ο Χριστός. Θέλω να δροσιστώ εδώ, να κάνω μια βόλτα ανάμεσα σε εκείνα τα μυστηριώδη σταφύλια και σε παρακαλώ, ακροατή μου, να έρθεις μαζί μου, γιατί η ώρα της ωρίμανσης των σταφυλιών πλησιάζει ήδη. Ήρθε η ώρα να το κλαδέψουμε και ό,τι σταφύλι μαζέψουμε για πνευματικό μας όφελος, θα το χωρίσουμε στη μέση ή θα το φάμε μαζί. Άγιος προφήτης Ησαΐας! Αλήθεια, λέγοντάς μας αυτό, δεν ξέρετε γιατί αυτά τα σταφύλια του Θεού, τόσο όμορφα τακτοποιημένα, περιφραγμένα και φυτεμένα, αποδείχθηκαν άγονα και δεν φέρουν τσαμπιά, αλλά αγκάθια; Ξέρω, λέει· ο τόπος φταίει, ο τόπος είναι κακός, άγονος, γιατί είναι πολύ ψηλά. «Τα σταφύλια», λέει, «έγιναν στον αγαπημένο στον λόφο» (Ησ. 5:1), δηλαδή στο απώτατο ύψος, ακόμη και κάτω από τα σύννεφα. Το αποκορύφωμα αυτού είναι η αλαζονεία και η υπερηφάνεια που φτάνει στον ουρανό. έχουν βάλει το στόμα τους στον ουρανό. Τα σταφύλια βρίσκονται σε ένα λόφο, και ως εκ τούτου είναι ασύμφορα και άκαρπα: «Όποιος είναι ψηλόκαρδος είναι βδέλυγμα στον Κύριο». Ένας τέτοιος δεν θα βγάλει καρπό της χαράς, αλλά τα αγκάθια της λύπης, γιατί ο περήφανος αφενός τσιμπάει τους άλλους μέχρι δακρύων ή αίματος, θλίβοντας, καταδιώκει και βασανίζει, αφετέρου ο ίδιος σύντομα πέφτει στα αγκάθια των καταστροφών και των θλίψεων. «Ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους» (Παροιμ. 3:34), αλλά όπου ο Κύριος αντιστέκεται, τι μπορεί να σταθεί; Όχι, όχι καλύτερα, γιατί εδώ ο προφήτης δείχνει ότι οι Ισραηλίτες, έχοντας διαφθαρεί, απομακρύνθηκαν από τους προηγούμενους Ισραηλίτες με τις κακές τους πράξεις και, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό μέσω των αμαρτιών τους, ονομάστηκαν Ισραηλίτες μάταια. Ήταν Ισραηλίτες μόνο κατ' όνομα, υποκριτικά, σαν να ήταν Ισραηλίτες μόνο γραπτώς, αλλά στην πραγματικότητα ήταν ο σπόρος της Χαναάν. Ο Ισραήλ ήταν δίκαιος, αλλά είναι γεμάτος ανομίες. Ο Ισραήλ λάτρευε τον αληθινό Θεό, αλλά λάτρευε τα είδωλα. Ο Ισραήλ έκανε καλές πράξεις, αλλά πολλαπλασίασε τις κακές. Επομένως, δεν είστε αληθινοί Ισραηλίτες, λέει ο προφήτης, αλλά μόνο κατ' όνομα. Συλλογιζόμενος γι' αυτό, ο Άγιος Κύριλλος λέει: «Είχαν το όνομά του, αλλά στο μυαλό τους ήταν σε επιζήμια κατάσταση». Είχαν διαφορετικά ήθη, αγκαλιάστηκαν από μια διαφορετική σκέψη, όχι από το ίδιο έθιμο, όχι από το ίδιο μυαλό που είχε το ίδιο το αρχαίο Ισραήλ, αλλά ασπαζόταν μόνο με το όνομά του. Όπως μια ανθρώπινη εικόνα γραμμένη σε έναν πίνακα θεωρείται πρόσωπο, αλλά δεν είναι πρόσωπο, γιατί το πρόσωπο που γράφεται στον πίνακα διαφέρει κατά πολλούς τρόπους από το πρόσωπο ενός ζωντανού ανθρώπου, έτσι και το όνομα συχνά διαφέρει από τη ζωή. Αυτά τα προφητικά λόγια: «Ο αγαπημένος είχε σταφύλια στη θέση της φλόγας», μια άλλη μετάφραση έχει ως εξής: «Η αγαπημένη είχε σταφύλια στο κέρας του γιου του λαδιού». Εδώ οι ερμηνευτές με το κέρατο εννοούν τη μοίρα, την ευτυχία, την ευημερία και τον πλούτο εκείνων των οποίων το κέρας στη γη υψώνεται με δόξα και δύναμη. Λέγοντας λάδι εννοούν τη σαρκική ηδονία και τον αμαρτωλό πόθο. Σε ένα τόσο όμορφο μέρος, υψωμένο σαν κέρατο, αλειμμένο και παχύ σαν λάδι, μπορούν να γεννηθούν τα σταφύλια του Θεού; Αποκλείεται! Και εδώ ο Θεός παραπονιέται: «Περίμενα να δημιουργήσει τα σταφύλια, αλλά να δημιουργήσει τα αγκάθια». Από πού προέρχονται περισσότερο από όλα τα αιχμηρά, ασεβή πράγματα, αν όχι από τη σαρκική, αμαρτωλή ηδονία; «Η σοφία της σάρκας είναι εχθρότητα κατά του Θεού», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 8:7). Μην εκπλήσσεσαι, Κύριε, που αυτά τα σταφύλια Σου δεν είναι κερδοφόρα. υψώνεται στο κέρας της μοίρας, της μάταιης ευτυχίας, του πλούτου και παχαίνει με το λάδι της σαρκικότητας και της αγάπης της αμαρτίας. Εμείς, έχοντας περάσει αυτά τα σταφύλια, θα προχωρήσουμε. Μου φαίνεται ότι έχουμε ήδη περάσει όλα τα κακά σταφύλια αυτού του κόσμου που βρίσκεται στο κακό: έχουμε περάσει τα σταφύλια της υπερηφάνειας στον λόφο. Τα σταφύλια της υποκρισίας και της προσποιητής καλοσύνης πέρασαν στη θέση της καλοσύνης. πέρασε τα σταφύλια της μάταιης ευτυχίας και του σαρκικού αμαρτωλού πόθου στο κέρας του λαδιού. Τώρα πρέπει να μπούμε σε καλούς αμπελώνες και να μαζέψουμε σε αυτούς σταφύλια νόστιμα και υγιεινά για την ψυχή μας. Έχοντας φύγει από τους αμπελώνες της Παλαιάς Διαθήκης, θα μπούμε στους αμπελώνες της Καινής Χάρης, και όπως εκεί μιλήσαμε με τον πρώτο προφήτη Ησαΐα, έτσι και εδώ θα μιλήσουμε με έναν άγιο απόστολο, με εκείνον τον απόστολο που γνώριζε τα μυστήρια του Χριστού περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος! Στο τελευταίο δείπνο του Χριστού στηρίξατε στις μύτες των ποδιών Του, και γι' αυτό μάθατε το ακατανόητο. πείτε μας τι μίλησε ο Χριστός με εσάς, τους αποστόλους Του, πηγαίνοντας σε ελεύθερη ταλαιπωρία και θάνατο αφού σας άφησε ο Ιούδας; Ο Ευαγγελιστής λέει, όχι τόσο μιλώντας με τα χείλη και τη γλώσσα του όσο γράφοντας με στυλό και μελάνι στο Ευαγγέλιο, ότι ο Κύριος, μιλώντας ευγενικά και για πολύ καιρό με τους μαθητές Του την παραμονή των παθών Του, αποκάλεσε τον εαυτό Του σταφύλι, το οποίο καλλιεργήθηκε από τον Πατέρα: «Ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: Εγώ είμαι το αληθινό αμπέλι μου». Τέλος, το σταφύλι ή η πληγή της τρυπημένης καρδιάς Του έχει τη μεγάλη δύναμη της ύψιστης αγάπης, με την οποία αγαπά με όλη του την καρδιά όχι μόνο τους φίλους, αλλά και τους εχθρούς: «Πατέρα, άφησέ τους να φύγουν» (Λουκάς 23:34). Κανείς δεν έχει πια τέτοια αγάπη, να δώσει τη ζωή του όχι μόνο για φίλους, αλλά και για εχθρούς. Βλέπετε τι γεύση έχουν αυτά τα πέντε πνευματικά σταφύλια. Ας τα τρώμε για υγεία, ας τρώμε με επιθυμία και ας καταλάβουμε τη δύναμή τους: «Γεύστε», λέει, «και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9). Αλλά ας μην εγκαταλείψουμε όλες τις άλλες, αν και μικρότερες, συστάδες αυτού του αμπελιού. ας μην παραμελήσουμε, λέω, όλες τις άλλες πληγές που υπήρχαν στο σώμα του Κυρίου, γιατί όλες έχουν την ίδια δύναμη να μας ελευθερώσουν και να μας σώσουν από τις αμαρτίες μας. Ο Απόστολος λέει: «Ο ίδιος ο Χριστός σήκωσε τις αμαρτίες μας με το σώμα Του πάνω στο δέντρο, για να ζήσουμε, αφού αφήσουμε τις αμαρτίες μας, να ζήσουμε με δικαιοσύνη, από τις πληγές του οποίου γιατρευτήκατε» (Α' Πέτ. 2:24). Ας ψάξουμε επίσης να βρούμε πού αγαπά να φυτεύει, να μεγαλώνει και να καρποφορεί εκείνα τα όμορφα σταφύλια, αυτό το «αληθινό κλήμα» που είναι ο Χριστός. Γνωρίζουμε ότι γεννήθηκε μια φορά προ των αιώνων από τον Πατέρα, χωρίς μητέρα. Γνωρίζουμε επίσης ότι στους πρόσφατους χρόνους γεννήθηκε από Μητέρα χωρίς πατέρα, από την Υπεραγνή Θεοτόκο, και έχει σώμα σαν αμπέλι, και τη Θεότητα στο σώμα, όπως ο χυμός σταφυλιού στο κλήμα και στις συστάδες. Πού τώρα θα γεννηθούν αυτά τα όμορφα και αγαπητά μας σταφύλια, πού θα φυτευτούν και θα φυτρώσουν; Νομίζω ότι δεν μπορούν όλοι να το μαντέψουν αυτό. Οι άπιστοι, αφού τον βρήκαν και θυμήθηκαν τα λόγια του αγίου, έκοψαν αυτή την καρδιά στα δύο στη μέση, θέλοντας να μάθουν αν έλεγε την αλήθεια και διαπίστωσαν ότι μέσα στις δύο πλευρές της κομμένης καρδιάς ήταν γραμμένο με χρυσά γράμματα: «Ιησούς Χριστός». Έτσι ο Άγιος Ιγνάτιος και στο όνομα και στην πράξη αποδείχτηκε Θεοφόρος, αφού έφερε στην καρδιά του τον Χριστό Θεό. Εμείς, επιστρέφοντας στην κουβέντα, θα πούμε στον εαυτό μας: εδώ λατρεύει να φυτεύεται το νοερό κλήμα - ο Χριστός: στις καρδιές των πιστών Του δούλων που Τον αγαπούν αληθινά. Ας κοιτάξει ο καθένας μας στην καρδιά μας, θα βρούμε τον Χριστό μέσα σε αυτήν; Ω, η χριστιανική καρδιά, η πεισματάρα, ξεφτιλισμένη, σκληρυμένη και πετρωμένη καρδιά! Υπάρχει Θεός μέσα σου, κουβαλάς τον Θεό μέσα σου; Το αληθινό αμπέλι Χριστέ φυτεύτηκε μέσα σου; Δεν θα γεννήσετε άλλο το άσεμνο, βρωμερό και επιβλαβές φίλτρο των κακών λογισμών, για το οποίο ο ίδιος ο Κύριος μιλάει: «Από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί, κλοπές, φόνοι, μοιχεία» (Ματθαίος 15:19); Θα υπάρχουν άλλα σταφύλια μετά από αυτό το εκλεκτό σταφύλι, Χριστέ ο Κύριός μας; Αν και δεν είναι το ίδιο, θα υπάρξει κάτι παρόμοιο. Πού βρίσκεται; Παλαιότερα ήταν στη Ναζαρέτ, και τώρα στην ιερή εκκλησία του Κυρίου. Η μεγάλη γιορτή της Γέννησης της Θεοτόκου από τους δίκαιους γονείς Ιωακείμ και Άννα πλησίασε: εδώ είναι τα σταφύλια του Κυρίου των δυνάμεων, που από άγονη ρίζα φύτρωσε για εμάς έναν ζωογόνο κήπο - τη Μητέρα Του. Οι άγιοι, δίκαιοι γονείς είναι σαν το εκλεκτό αμπέλι. και η Μητέρα του Θεού που γεννήθηκε από αυτούς είναι σαν ένα σταφύλι που φέρνει το κρασί της χαράς, γιατί είναι η χαρά όλων εκείνων που πενθούν. Λοιπόν, ας ρέουμε σε αυτά τα σταφύλια και ας δεχθούμε τις συστάδες της Θεοτόκου χάρης για την ευχαρίστηση και τη χαρά της καρδιάς μας. Αμήν. Διδασκαλία τη δέκατη τέταρτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή και για τον Αποκεφαλισμό της Σεβαστής Κεφαλής του Αγίου Ενδόξου Προφήτη, Προδρόμου και Βαπτιστή του Κυρίου Ιωάννη, 29 Αυγούστου «Να είστε σαν τη βασιλεία των ουρανών σε έναν άνδρα βασιλιά, που έκανε γάμους για τον γιο του» (Ματθαίος 22:2). «Ο Ηρώδης έκανε δείπνο για τη Γέννησή του» (Μάρκος 6:21) Θέλω να ρίξω μια πιο προσεκτική ματιά και στις δύο αυτές γιορτές με έξυπνα μάτια και να μάθω σίγουρα και να δω ποιος ακριβώς κάθεται και γλεντάει σε ποια γιορτή; Θέλω να μάθω όχι μόνο από τα ονόματα των ανθρώπινων προσώπων, αλλά με την αναγνώριση των καλών ή κακών ηθών των ανθρώπων. Όποιον δω, θα πω στην αγάπη σου τι τρώνε, πίνουν και ποιος τους διασκεδάζει: Όλα αυτά θα τα διακηρύξω: «Θα σπεύσω στον Κύριο». Όταν κατευθύνω τα μάτια μου για να δω δύο γιορτές, τότε πρώτα από όλα βλέπω αμέσως τη γιορτή του Ηρώδη, όπως ήταν πριν από τα πάθη και την ανάσταση του Χριστού, γιατί πριν ο Χριστός ολοκληρώσει το γάμο Του με τη νύφη Του, την εκκλησία, λυτρωμένη με αίμα, και πει στον σταυρό: «Τελείωσε», η γιορτή του Ηρώδη είχε ήδη ολοκληρωθεί. Λοιπόν, θα δω πρώτα τη γιορτή του Ηρώδη όπως έγινε πριν. Στη γιορτή του Ηρώδη, παρόλο που ήταν προσκεκλημένοι πολλοί πρίγκιπες, βογιάροι και πρεσβύτεροι της Γαλιλαίας, βλέπω μόνο τρεις από τους αξιοσέβαστους καλεσμένους. Στα ελληνικά λέγονται Αφροδίτη, Διόνυσος και Άρης, στα ρωμαϊκά - Αφροδίτη, Βάκχος και Άρης, και στα Σλαβικά - μοιχεία, μέθη και απανθρωπιά ή φόνος, γιατί ο Ηρώδης, μοιχεύοντας, μέθυσε και αφού μέθυσε, σκότωσε τον Άγιο Ιωάννη τον Βαπτιστή με το ξίφος. Στην πρώτη θέση κάθεται η Αφροδίτη ή η Αφροδίτη και κατά τη γνώμη μας η μοιχεία. γιατί αυτό το πάθος συνήθως κυριαρχεί και μάλιστα βασιλεύει παντού, αφού όλα στον κόσμο είναι σαρκικός πόθος. Δεν είναι μάταια που ο Διογένης, ο ένδοξος Έλληνας φιλόσοφος, ονόμασε την πορνεία βασίλισσα των βασιλιάδων, γιατί βασιλεύει όχι μόνο στους απλούς ανθρώπους, αλλά και στους βασιλιάδες: αυτοί κυβερνούν τους λαούς και βασιλεύει πάνω τους. Αυτό θα μπορούσε να είχε φανεί παλαιότερα στο παράδειγμα του Δαρείου, του βασιλιά της Περσίας, από το κεφάλι του οποίου η παλλακίδα του Απαμίνα, κόρη του Βαρτάκωφ, καθισμένη στο δεξί του χέρι, έβγαλε το βασιλικό διάδημα, το φόρεσε και χτύπησε τον βασιλιά στα μάγουλα, αλλά την κοίταξε μόνο με ανοιχτά χείλη. Όταν εκείνη γέλασε μαζί του, εκείνος γέλασε. αν θυμώσει, την παρηγορεί μέχρι να αρχίσει να του μιλάει. Ομοίως, η ιστορία λέει για τον Αλάριχο, τον Γότθικο βασιλιά, ένδοξο και δυνατό, ότι δεν δίστασε να καθαρίσει τα σανδάλια της πόρνης του Πίνθια, παρέχοντας δουλοπρεπείς υπηρεσίες στην άσωτη γυναίκα που αγαπούσε πάρα πολύ. Ω, παθιασμένη σκλαβιά! Όχι μόνο δεν διώχνει αυτόν που έρχεται, αλλά πατρικά τον αγκαλιάζει με ανοιχτές αγκάλες και τον τιμά με τη γιορτή Του. Αλλά ας μην πλησιάζουν οι ακάθαρτοι, οι αμετανόητοι, οι πικραμένοι αμαρτωλοί, που μολύνονται καθημερινά και δεν θέλουν να εγκαταλείψουν τη βρωμιά τους, να μην πλησιάζουν τον πιο αγνό Νυμφίο, γιατί κανένας ακάθαρτος δεν προσκαλείται σε αυτή τη γιορτή και δεν μπορεί να μπει βρωμιά. Εκεί, στην είσοδο, στέκεται η αγνότερη παρθένος, ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, και με δυνατή φωνή διώχνει όλους τους ακάθαρτους, λέγοντας: «Τα σκυλιά είναι έξω, ο μοιχός και ο πόρνος» (Αποκ. 22:15), και ο Νυμφίος, καθισμένος στη θέση Του, διατάζει: «Μη δίνετε τον άγιο σκύλο, μην ρίξετε». Λοιπόν, ορίστε, ξεδιάντροποι, ορίστε, άσχημα γουρούνια, που κυλιούνται στη λάσπη της αμαρτωλής λάσπης, στη λάσπη της πορνεία και πορνεία, μακριά από τη γιορτή του Χριστού! Κοιτάζοντας ξανά τη γιορτή του Ηρώδη, βλέπω τον Βάκχο να κάθεται δίπλα στην Αφροδίτη, ο οποίος μεταξύ των Ελλήνων ήταν ο θεός της λαιμαργίας, ο θεός της λαιμαργίας και της μέθης, και για τον οποίο ο απόστολος θυμάται επίσης: «Του οποίου ο θεός είναι η κοιλιά, και η δόξα τους είναι στο κρύο, και αυτοί που φιλοσοφούν στη γη» (3:1). Μεταξύ των Ελλήνων, ο πιο αγαπητός θεός ήταν εκείνος που πρόσταζε να τρώνε και να πίνουν και να μην σκέφτονται το αύριο, που πρόσταξε ακόμη και να χορτάσουν και να μεθύσουν, αλλά να μην ανησυχούν για την ψυχή. Αλλά όχι μόνο οι Έλληνες, αλλά, όπως βλέπω, και οι λεγόμενοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί μας, δεν αντιπαθούσαν αυτόν τον θεό, τους άρεσε, γιατί είναι πολύ επιρρεπείς στη λαιμαργία, μιμούμενοι τον μαθητή του Βάκχου Λούθηρο. Το να μην τηρείς νηστείες, λένε, δεν είναι αμαρτία. πόσιμο μέρα και νύχτα - κοινωνικότητα. Το να περνάς χρόνο κάνοντας παρέα είναι φιλία. Όσο για το τι γίνεται μετά τον θάνατο, όσο για την ψυχή, λένε: πού να πάει; Αυτό είναι ένα παραμύθι. Αυτή είναι η διδασκαλία του Βάκχου, του θεού της μήτρας. Και ποιος δεν ξέρει ποια είναι η ιδιοσυγκρασία ενός τέτοιου μεθυσμένου; Έτσι, το πρώτο τσαμπί μεθυσμένο, χοληφόρο σταφύλι είναι ένα σκοτάδι του νου, μια αλλαγή στο μυαλό και η καταστροφή της μνήμης, γιατί ο ατμός και η δύναμη του κρασιού, που ανεβαίνει από ένα στομάχι γεμάτο κρασί στο κεφάλι, θολώνει τον εγκέφαλο και μπερδεύει το μυαλό. Γι' αυτό υπάρχουν πολλοί που, σε κατάσταση μέθης, δεν θυμούνται τον εαυτό τους, δεν ξέρουν τι κάνουν και τι λένε, σαν τρελοί. Αν μετά τους συμβεί κάποιο κακό, είτε ατιμία είτε πληγές, το πρωί δεν θυμούνται τίποτα. Σε τέτοιους ανθρώπους εκπληρώνεται αυτό που είναι γραμμένο στις Παροιμίες: «Μπίσα με, και δεν αρρώστησα, και με επέπληξε, αλλά δεν κατάλαβα» (Παροιμ. 23:35). Το άλλο μάτσο είναι η αναίσχυνση, γιατί ο μεθυσμένος δεν ντρέπεται για κανέναν, αλλά, έχοντας χάσει τη ντροπή του, εκστομίζει άσχημα, βλάσφημα, ξεδιάντροπα, τσιγκούνια λόγια που είναι ανυπόφορα για αγνά αυτιά. Το στόμα του γίνεται σαν άδειος στάβλος γεμάτος με βρωμερό πύον και η γλώσσα του σαν φτυάρι που πετάει πύον. Η καρδιά ενός τέτοιου ατόμου δεν είναι παρά ένα θησαυροφυλάκιο πολλών κακών, από το οποίο δεν μπορεί να προέλθει τίποτα καλό, παρά μόνο κακό, σύμφωνα με τα λόγια του Ευαγγελίου: «Ο κακός άνθρωπος από τον κακό θησαυρό της καρδιάς του βγάζει το κακό· γιατί από την αφθονία της καρδιάς το στόμα του μιλάει» (Λουκάς 6:45). Το τρίτο τσαμπί μεθυσμένο σταφύλι είναι η αποτυχία να κρατήσει μυστικά, γιατί ό,τι κρύβει ένας νηφάλιος άνθρωπος βαθιά στην καρδιά του, θαμμένο στη σιωπή, είτε είναι δικά του μυστικά είτε μυστικά που του εμπιστεύτηκε κάποιος άλλος, ο μεθυσμένος το κάνει γνωστό σε όλους. Επιπλέον, ό,τι έγινε προ πολλού και παραδόθηκε στη λήθη, θυμάται και ανασταίνει σαν νεκρός. Αυτό μοιάζει με ένα βαρέλι γεμάτο νέο ποτό, στο οποίο, όταν το ποτό είναι θορυβώδες και ξεχύνεται, η μαγιά δεν μένει στο κάτω μέρος, αλλά ανεβαίνει προς τα πάνω και, διωγμένη από το βαρέλι από την εσωτερική ζέστη, ρέει έξω. Ομοίως, σε έναν μεθυσμένο, η δύναμη της μέθης ταράζει τα μυστικά της καρδιάς και τα διώχνει έξω. Αποκαλύπτει μυστικά με τα χείλη του, όπως η μαγιά ανεβαίνει από τον πάτο ενός βαρελιού, και, όπως συμβαίνει συνήθως, όπως το φαγητό από ένα στομάχι γεμάτο μεθύσι, τα μυστικά πετάγονται επίσης από τον εμετό. Όταν είναι μεθυσμένος, και τα δύο αυτά, δηλαδή το φαγητό και τα μυστικά, μετατρέπονται σε εμετό. Το έβδομο μάτσο είναι σπατάλη περιουσίας, καταστροφή πλούτου και έλλειψη κερδών. «Ένας μεθυσμένος εργάτης», λέει ο Σίραχ, «δεν θα είναι πλούσιος» (Σιρ. 19:7). Ω, πόσοι είναι αυτοί που έχουν φτάσει από τον μεγάλο πλούτο στην ακραία φτώχεια! Ένα παράδειγμα αυτού θα ήταν ο άσωτος γιος. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ξεκάθαρα γι' αυτό: «Η μέθη, αν βρει σε κάποιον αγνότητα, ντροπή, λογική, πραότητα και ταπείνωση, όλα βυθίζονται στην άβυσσο του εγκλήματος». Δεν θα χάσει τη σωτηρία του και δεν θα αποκοπεί από την ουράνια κληρονομιά εκείνος που με τη μέθη χάνει όλες τις αρετές του; Ο απόστολος λέει την αλήθεια: «Οι μέθυσοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 6:10). Το ένατο σμήνος χοληδόχου είναι η οργή του Θεού, γιατί ένας μεθυσμένος, παραβαίνοντας τις εντολές του Θεού, προκαλεί την οργή του Θεού με τις αμαρτίες του. Γι' αυτό, ο προφήτης Ησαΐας αναφωνεί: «Αλίμονο σε όσους σηκώνονται το πρωί, σε όσους πίνουν δυνατό ποτό, σε αυτούς που πίνουν μέχρι το βράδυ· γιατί θα κάψω το κρασί· πίνουν κρασί με άρπες και άρπες, και ντέφια και αυλούς, αλλά δεν γνωρίζουν τα έργα του Θεού» (Ησαΐας 5:11:12). Σε αυτούς ο προφήτης Ιερεμίας λέει: «Πιείτε και μεθύστε, και κάντε εμετό και πέστε, και μη σηκωθείτε από την παρουσία του σπαθιού που θα στείλω ανάμεσά σας» (Ιερ. 25:27). Όλα αυτά λέγονται όχι για να βλασφημούν το κρασί, αλλά για να ξεριζώνουν το μεθύσι, γιατί το κρασί δημιουργήθηκε από τον Θεό για τη χαρά και την υγεία των ανθρώπων και όχι για το μεθύσι και το κακό. Ας ακούσουμε τι λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Το κρασί δόθηκε για να διασκεδάζουμε και να μην είμαστε εξωφρενικοί, για να γελάμε και να μην μας κοροϊδεύουν, για να είμαστε υγιείς και όχι άρρωστοι, για να διορθώνουμε την αδυναμία του σώματος και να μην καταστρέφουμε την πνευματική μας δύναμη». Λέει επίσης σε άλλο σημείο: «Η μέθη δεν προέρχεται από το κρασί, αλλά από την αμέτρητη κατανάλωση: το κρασί δεν μας δόθηκε για άλλο σκοπό παρά μόνο για την υγεία του σώματος, αλλά αυτό το εμποδίζει η άμετρη κατανάλωσή του». Από αυτά τα λόγια του δασκάλου φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν φταίει το κρασί, αλλά η ακράτεια εκείνων που πίνουν απεριόριστα. Ο ίδιος άγιος θεωρεί τους μέθυσους, για το άμετρο μεθύσι τους, πιο ανέντιμους από τα σκυλιά, τα γαϊδούρια και τα άλλα χαζά ζώα, γιατί κάθε ζώο δεν τρώει και δεν πίνει περισσότερο από όσο χρειάζεται και κανείς δεν μπορεί να το αναγκάσει να φάει ή να πιει περισσότερο από όσο θέλει η φύση του. Ένας μεθυσμένος, χωρίς καταναγκασμό, γεμίζει την κοιλιά του όλο και περισσότερο, ώστε να κάνει κακό ακόμα και στον εαυτό του. Δείτε για αυτήν την ηθική διδασκαλία 57 στη συνομιλία με τον άγιο ευαγγελιστή Ματθαίο. Ο Βάκχος, ο θεός της λαιμαργίας, με τον μαθητή του Μάρτιν Λούθηρο, λέει το εξής: είναι απαραίτητο στα συντάγματα να μην κοιτάμε τη νηστεία και να τρώμε κρέας κατά τη νηστεία, ώστε οι στρατιώτες να είναι δυνατοί στον πόλεμο, δυνατοί στη μάχη και να μην εξασθενούν στη μάχη από τη νηστεία και την αποχή. Χωρίς να το απαντήσω αμέσως, θα σας υπενθυμίσω την ιστορία του Γκίντεον. Οι Ισραηλίτες στην αρχαιότητα καταπιέζονταν πολύ από τους Μαδιανίτες και λόγω πολλών καταστροφών φώναζαν στον Θεό. Ο Θεός τους ελέησε και τους έδωσε έναν αρχηγό - έναν ισχυρό άνδρα που ονομαζόταν Γεδεών, ο οποίος, μαζεύοντας τη δύναμη του Ισραήλ, πήγε ενάντια στον Μαδιάμ. Ο Κύριος ο Θεός του λέει να μην φέρει μαζί του μεγάλη δύναμη για μάχη, αλλά να διαλέξει μόνο τους καλύτερους και πιο γενναίους πολεμιστές. Πώς μπορούσε ο Γκίντεον να αναγνωρίσει τους καλύτερους και τους πιο γενναίους; Να πώς τα κατάφερε. Με εντολή του Θεού τους οδήγησε όλους στο νερό και τους διέταξε να πιουν. Κι έτσι κάποιοι, πέφτοντας στα γόνατα και σκύβοντας τα πρόσωπά τους στο νερό, έπιναν νερό από το ποτάμι σαν βοοειδή. άλλοι, μαζεύοντας νερό από τη χούφτα, έπιναν από τη δική τους χούφτα. Μετά από αυτό, ο Γκίντεον χώρισε τους πάντες σε δύο μέρη: έβαλε αυτούς που έπιναν νερό σαν τα βοοειδή χωριστά και αυτούς που έπιναν από τη χούφτα - χωριστά. Εδώ θα ρωτήσω? Γιατί κύλησε προς τη σκηνή των Μαδιάνων για να την ανατρέψει, όχι το κρέας που τρώγεται στα ράφια, αλλά η ζύμη του ψωμιού, και το ψωμί δεν ήταν σιτάρι, αλλά κριθάρι; Αυτή η κριθαρένια ζύμη, όπως εξήγησαν οι διερμηνείς, ήταν σημάδι της νηστείας του Γεδεών, ο οποίος προετοιμαζόμενος για μάχη, νήστευε επιμελώς και προσευχόταν, και με τη νηστεία ενίσχυε το σώμα του όχι με κρέας, όχι με γλυκά, αλλά με κριθαρένιο ψωμί, και ο Θεός τον βοήθησε. Ντροπή σας, Βάκχος και Λούθηρος, που λέτε ότι οι στρατιώτες στα συντάγματα θα γίνουν αδύναμοι επειδή απέχουν από το κρέας. Ο Μέγας Θεοδόσιος, πολεμώντας με τον Ευγένιο, τον Ρωμαίο βασανιστή, νήστεψε πολύ με προσευχή, προετοιμάζοντας τον εαυτό του για τον αγώνα. Έγινε όμως αδύναμος στον αγώνα χωρίς να φάει κρέας; Το ίδιο έκανε και ο Ηράκλειος όταν πολεμούσε τους Πέρσες. Ψέματα λοιπόν, λαίμαργα και μέθυσε Βάκχε, και είσαι ξένος στη γιορτή του Χριστού· Εσύ, άγια απόχη, κάτσε καλά εδώ στο γάμο του Νυμφίου σου. Βλέπεις τη διαφορά; Στη γιορτή του Ηρώδη χορεύουν, αλλά στη γιορτή του Χριστού κλαίνε. Εκεί συσσωρεύουν αμαρτίες, προσθέτουν αμαρτίες στις αμαρτίες, αλλά εδώ αφαιρούν ένα μεγάλο σωρό αμαρτίες. Εκεί που χορεύει λέγεται παρθένος κι εδώ που κλαίει αμαρτωλός. Μα τι υπέροχη αλλαγή! Από μια αμαρτωλή προήλθε μια δίκαιη γυναίκα, από μια πόρνη μια κόρη, η νύφη του Χριστού, και από την κόρη της Ηρωδιάδας η μεγαλύτερη από όλες τις πόρνες. Καλά λέει ο Άγιος Ιερώνυμος: "Ω, πόσοι που θεωρούνται παρθένοι θα ατιμαστούν την ημέρα της κρίσης, πόσοι φανταστικοί πόρνοι θα στεφανωθούν από τον Θεό!" Οι φανταστικές παρθένες θα ατιμαστούν, γιατί θα εκτεθούν στις μυστικές ακαθαρσίες τους. Όσοι βλασφημούνται από τους ανθρώπους ως πόρνες θα τιμηθούν με το στεφάνι της ουράνιας δόξας από τον Θεό. Εκεί θα φανερωθεί η μετάνοιά τους, τα θερμά δάκρυα και η καλή και μοναδική από τον Θεό διόρθωση της ζωής. Ιδού, ακροατές μου, όλα όσα είδα και στις δύο γιορτές, είπα την αγάπη σας. Αφού είπα, προσεύχομαι: αποφύγετε το κακό γλέντι. πήγαινε καλά. Μη συναναστρέφεστε με τους εορτάζοντες του Ηρώδη: «Μη ζηλεύετε τους κακούς· μη ζηλεύετε εκείνους που διαπράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 36:1). να έχετε κοινωνία με τις εορτές του Χριστού και να τις ακολουθείτε σταθερά. Αμήν. Κήρυγμα τη δέκατη πέμπτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή και ανήμερα της εορτής της Υψώσεως του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την ψυχή, με όλη την καρδιά σου και με όλο το μυαλό σου» (Ματθαίος 22:37). Η φωτιά δεν καίγεται χωρίς καύσιμα. Ακόμη και κάποιος σταλμένος από τον ουρανό απαιτεί καυσόξυλα. Εξάλλου, στην Παλαιά Διαθήκη, φωτιά από ψηλά κατέβαινε στις θυσίες του Μωυσή και του Ααρών, αλλά για να μην σβήσει ποτέ, οι ιερείς έβαζαν ξύλα στο θυσιαστήριο μέρα και νύχτα. Ο βωμός του Θεού με την πνευματική έννοια είναι η καρδιά μας. η φωτιά που κατεβαίνει από πάνω είναι η αγάπη του Θεού, που χύνεται από πάνω στις καρδιές μας, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: «Η αγάπη του Θεού ξεχείλιζε στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5). Όποιος θέλει να καεί με τη φλόγα της Θείας αγάπης, ψάξε για τέτοιο ξύλο με το οποίο θα μπορούσες να ανάψεις την άυλη, πνευματική φωτιά μέσα σου, τη φωτιά της αγάπης του Θεού, και να μην σβήσει ποτέ στο βωμό της καρδιάς σου. Εγώ, αμαρτωλός, για να σε βοηθήσω, θεόφιλη ακροατή μου, θα πάω για καυσόξυλα στο δάσος ή στον κήπο της Θείας Γραφής και θα μαζέψω μια δέσμη καυσόξυλα όχι από συνηθισμένα δέντρα, αλλά από εκείνα από τα οποία έγινε ο τιμητικός σταυρός του Χριστού (την παγκόσμια ανέγερση του οποίου γιορτάσαμε την περασμένη εβδομάδα και τώρα γιορτάζουμε αυτήν την εορτή). Έχοντας μαζέψει ένα δεμάτι καυσόξυλα από τέτοια δέντρα, θα τα φέρω εδώ στον κόσμο, για να τα πάρει εύκολα όποιος θέλει για δικό του όφελος και ανάγκη. «Θεέ, σε παρακαλώ, βοήθησέ με· Κύριε, ζήτησε τη βοήθειά μου» (Ψαλμ. 69:2). «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου». Μιλούν για ένα συγκεκριμένο πουλί, το ίδιο όνομα με το δέντρο της ημερομηνίας, που ονομάζεται ημερομηνία και βρίσκεται στις χώρες της Αραβίας, κοντά στην Ινδία. Μετά από πεντακόσια χρόνια παραμονής, έχοντας μαζέψει κλαδιά και κλαδιά από τα μυρωδάτα δέντρα, τα βάζει σε ένα σωρό κάπου σε έναν ψηλό λόφο και, καθισμένη σε αυτόν τον λόφο και ανοίγοντας τα φτερά της στις ακτίνες του ήλιου ένα πολύ ζεστό απόγευμα, ανάβει και καίγεται στις στάχτες, και μετά πάλι σε αυτές τις στάχτες γεννιέται από την ιδέα. Αν αυτό είναι αλήθεια ή όχι, δεν ρωτάω. Ας πιστέψουν οι αφηγητές σε αυτό. Γνωρίζω την αναμφισβήτητη αλήθεια ότι η νοερά ημερομηνία, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αγκαλιάζεται από απερίγραπτη αγάπη για τον άνθρωπο, έχοντας μαζέψει ευωδιαστά δέντρα - κέδρο, πεύκο και κυπαρίσσι, τα κουβαλάει στους ώμους Του στο λόφο του Γολγοθά, τα διπλώνει σε σταυρό, σαν σε σωρό, και απλώνει τα χέρια Του σαν τα φτερά της αγάπης. Έβαλε το χέρι Του στο σταυρό για μας. ψυχή. Αν θέλουμε να μας ανάψει αμοιβαία αγάπη γι' Αυτόν, τότε θα ψάξουμε για ευωδιαστά δέντρα -όχι θαμνόξυλο με βρωμερό καπνό, αλλά ευωδιαστές ουσίες- θα τα στοιβάξουμε στο λόφο της καρδιάς μας και θα απλώσουμε τα φτερά της πίστης και της αγάπης στον Κύριο, που άπλωσε τα χέρια του στο σταυρό, για να φλεγόμαστε κι εμείς από αυτό το πύρινο φωτιά. Πού φυτρώνουν τα λιβάνια; Ποιος ξέρει; Πες μας να πάμε εκεί; Εδώ ακούω στη Θεία Γραφή: η Σοφία του Θεού καυχιέται για ένα συγκεκριμένο όμορφο πράγμα Του, που αποτελείται από ευωδιαστά ένδοξα δέντρα, έναν κήπο ή δάσος σε διάφορα μέρη - άλλοτε στον Λίβανο, άλλοτε στον Αέρμον, άλλοτε στην παραλία. στον Λίβανο - κέδροι, στον Αέρμον - κυπαρίσσια, και στην παραλία - χουρμάδες. Λέει για τον εαυτό της: «Σηκώθηκα σαν κέδρος στον Λίβανο, σαν κυπαρίσσι στα βουνά του Αερμών, και σαν χουρμάς σηκώθηκα σαν παραλία» (Κύριος 24:14:17). Αλλά εγώ, ακούγοντας για τέτοια δόξα και τιμή για εκείνα τα δέντρα που ακόμα και η ίδια η Σοφία του Θεού άρεσε να είναι σαν αυτά, λέω στον εαυτό μου: αυτά τα δέντρα είναι πολύ καλά για τις ανάγκες μας, ευχάριστα στις ανάγκες μας. Θα πάρω ένα κούτσουρο από αυτά τα τρία στο όνομα της Αγίας Τριάδας και θα το τοποθετήσω στο θυσιαστήριο της καρδιάς ακολουθώντας το παράδειγμα των ιερέων της Παλαιάς Διαθήκης που προστατεύοντας την ουράνια φωτιά για να μην σβήσει, έβαζαν κορμούς στο θυσιαστήριο μέρα και νύχτα. Έτσι, θα πάω με το μυαλό μου σε εκείνες τις χώρες και, πρώτα από όλα, στην έρημο του Λιβάνου στον ευωδιαστό κέδρο. Ίσως κάποιος θυμάται την ιστορία στη Βίβλο για το πώς ο Σολομών απέκτησε κέδρους από τον Λίβανο για να χτίσει το ναό, τα Άγια των Αγίων, στέλνοντας στον Χιράμ, τον βασιλιά της Τύρου, γιατί ο Λίβανος ήταν στην εξουσία του βασιλιά της Τύρου. Πλησιάζοντας εκεί, βλέπω την πόλη Σαρεπάθ, που συνορεύει με την Τύρο, και μέσα σε αυτήν το σπίτι μιας χήρας, όπου ζούσε ο προφήτης Ηλίας. Βλέπω και εκείνη τη γυναίκα να μαζεύει καυσόξυλα. Τι κάνεις, χήρα Σαρεπτά; Μαζεύω, λέει, δύο κορμούς. Για τι; «Θα φτιάξω για μένα και τα παιδιά μου άζυμα και λάκκους, και θα πεθάνουμε» (Α’ Χρονικών 17:11). Αλήθεια, θα πεθάνετε αν δεν μαζέψετε ούτε το τρίτο κούτσουρο στο όνομα της Αγίας Τριάδας, το οποίο θα τιμήσετε αν συμπεριφέρεστε ευγενικά στον προφήτη του Θεού, ο οποίος πρέπει να τακτοποιήσει το νερό στο θυσιαστήριο. (Συλλέγετε δύο κορμούς, αλλά εγώ θέλω να μαζέψω τρία για να ανάψω τη φωτιά της αγάπης του Θεού στην καρδιά μου.) Συνεχίζω το δρόμο μου περνώντας από τη Σαρέπτα και την Τύρο προς τον Λίβανο και σκέφτομαι με το μυαλό μου: Η Σαρεπτά ερμηνεύεται ως «συνωστισμός», η Τύρος ως «λύπη» και ο Λίβανος ως «λευκότητα» ή «θυμιατό» ή «προετοιμασία της καρδιάς». το πνεύμα μου λέει ότι είναι αδύνατο να φτάσω στο άσπρισμα της συνείδησης, από το οποίο θα προερχόταν μια προσευχή σαν θυμιατό, και στην ετοιμότητα της καρδιάς για αγάπη παρά μόνο μέσα από το σφίξιμο της ζωής και τη θλίψη για τις αμαρτίες. Έχοντας βρεθεί στη Σαρέπτα και στην Τύρο, το να φτάσετε στον Λίβανο σημαίνει, να έχετε περάσει τις στενές συνθήκες της ζωής με θλίψη για αμαρτίες, να επιτύχετε καθαρή συνείδηση ​​και ετοιμότητα της καρδιάς για την αγάπη του Θεού. Μπαίνοντας σε αυτό το πολύ λιβανέζικο δάσος, το μυαλό μας συλλογίζεται τους ψηλούς κέδρους. αλλά πριν από εμάς, ο Άγιος Δαυίδ είχε ήδη πάει εκεί προ πολλού με το ψαλτήρι του και ήρθε να ψάλλει το Ψαλτήρι του μέσα στη σιωπή. Άγιος Δαυίδ! Τι κάνεις εδώ στο Λίβανο; Ο Δαβίδ απαντά: Σκέφτομαι τους κέδρους, ποιους να παρομοιάσω τους δίκαιους και με ποιους τους αμαρτωλούς. «Ο δίκαιος θα ανθίσει σαν τη χουρμαδιά, και σαν τον κέδρο στον Λίβανο θα πληθύνει» (Ψαλμ. 91:13). «Και είδα τους κακούς να υψώνονται και να υψώνονται σαν τους κέδρους του Λιβάνου» (Ψαλμ. 36:35). Μη μας λες, άγιε Δαυίδ, ότι οι κέδροι είναι σαν αμαρτωλοί. οδήγησέ μας στους κέδρους, που είναι σαν τους δίκαιους. Αλλά η Σοφία του Θεού απάντησε αμέσως σε εκείνο το δάσος: «Είμαι σαν κέδρος που μεγάλωσε στον Λίβανο» (Σιρ. 24:14). Τώρα ξέρουμε, Δαβίδ, γιατί μπήκες στο λιβανέζικο δάσος: ψάχνεις τη Σοφία του Θεού ανάμεσα στους κέδρους, τη Σοφία που λέει: «Είμαι σαν κέδρος». Ποιος θα πει ποια είναι η ομοιότητα του κέδρου με τη Σοφία του Θεού και γιατί η Σοφία του Θεού παρομοιάζεται με τον κέδρο; Αυτό θα μας το πουν οι ερμηνευτές της Θείας Γραφής, που λένε ότι η Σοφία του Θεού είναι αθάνατη και είναι ο Δημιουργός της αθανασίας, γιατί δημιούργησε αθάνατους αγγέλους και αθάνατες ανθρώπινες ψυχές. Ο Κέδρος είναι το πιο σημαντικό δέντρο ανάμεσα στα δέντρα που δεν σαπίζουν από τα οποία δημιουργήθηκαν η Κιβωτός του Νώε, η Κιβωτός της Διαθήκης, ο Ναός του Σολομώντα και στη συνέχεια ο Σταυρός του Χριστού. Και για μερικούς σοφούς, όπως ο φυσικός επιστήμονας Πλίνιος, ο κέδρος είναι εικόνα αιωνιότητας και αθανασίας, λόγω του ότι είναι δύσκολο να σαπίσει, έτσι λόγω αυτής της ικανότητας να μη σαπίζουν, δεν κατασκευάστηκαν μόνο ιερά πράγματα από κέδρο, αλλά και είδωλα μεταξύ των Ελλήνων. Ο αναφερόμενος Πλίνιος λέει ότι στη Ρώμη μερικά κέδρινα είδωλα παρέμειναν άθραυστα για χίλια χρόνια ή περισσότερο και στάθηκαν ακόμη και πριν την καταστροφή τους από τους Χριστιανούς. επομένως, όπως λέγεται, ο κέδρος είναι εικόνα αιωνιότητας και αθανασίας. Η Σοφία του Θεού, θέλοντας να δείξει ξεκάθαρα την αθανασία Της στον ανθρώπινο νου, παρομοιάστηκε με κέδρο στη Γραφή, για να αναγνωριστεί ο Δημιουργός όλων των πλασμάτων - η Σοφία - στη δημιουργία, σαν να λέει: ξέρετε, άνθρωποι, ότι όπως βλέπετε τον κέδρο, στον οποίο αποδίδετε αιωνιότητα και αθανασία, έτσι να ξέρετε ότι είμαι αθάνατος, αλλά και αιώνιος, αλλά και η ψυχή σας. επίσης αιώνιο και αθάνατο. Τώρα πηγαίνω από την αθάνατη Σοφία του Θεού σε σχήμα κέδρου στις αθάνατες κέδρομορφες ψυχές, στις ψυχές των δικαίων, που πολλαπλασιάζονται «σαν κέδρος στον Λίβανο». Από αυτούς θέλω να πάρω μερικά κούτσουρα για τις ανάγκες μας. Αλλά πώς θα το πάρω; Πώς μπορώ να το κόψω χωρίς το κατάλληλο όπλο; Ο Άγιος Δαυίδ με παρηγορεί σε αυτό, λέγοντας: μη λυπάσαι. Δεν χρειάζεται ούτε τσεκούρι ούτε τσεκούρι εδώ, γιατί ο λόγος του Θεού, η φωνή του Θεού, πιο κοφτερή από το σίδηρο, θα ετοιμάσει αμέσως πολλά ξύλα για να ανάψει τη φωτιά της αγάπης. «Ιδού, ακούστε και δώστε προσοχή· η φωνή του Κυρίου που σπάει τους κέδρους, και ο Κύριος θα εξαλείψει τους κέδρους του Λιβάνου» (Ψαλμ. 28:5). Ποια φωνή του Κυρίου είναι τόσο δυνατή που, χωρίς σιδερένιο όπλο, σπάει μεγάλους κέδρους σε καυσόξυλα και κούτσουρα; Ας ακούσουμε και ας ακούσουμε. Αυτή είναι η φωνή που βγαίνει από το στόμα του Θεού, όχι σαν βροντή, αλλά σαν γλυκό τραγούδι: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την ψυχή». Ω, μια δυνατή φωνή, μια δυνατή φωνή, μια φωνή όχι τρομερή, αλλά γλυκιά, όχι τρομερή, αλλά ευγενική, μια φωνή πολύ πιο αποτελεσματική από ένα δίκοπο μαχαίρι, πιο αποτελεσματική, «κόβει μέχρι το χωρισμό ψυχής και πνεύματος, μέλη και μυελό» (Εβρ. 4:12), μια φωνή πιο κοφτερή από το σπαθί και πιο γλυκιά από το μέλι, γιατί η πληγή που μας προκαλείς είναι ιαματικό γύψο για τις πνευματικές μας πληγές, για τις αμαρτωλές πληγές: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου!» Και μετά τη φωνή αυτή έρχεται ο Άγιος Χρυσόστομος, που αναφωνεί: «Δια τούτο απαγόρευσε τη Γέεννα και υποσχέθηκε τη βασιλεία, για να αγαπηθεί από εμάς» (Προς Ρωμαίους επιστολή, κεφάλαιο 2). Ποιος δεν θα τον συνθλίψει αυτή η φωνή, δεν θα τον αγγίξει η καρδιά του; Όταν ακούστηκε για πρώτη φορά αυτή η φωνή στο Σινά, πολλοί από τους πιο αγνούς πνευματικούς κέδρους της Παλαιάς Διαθήκης - οι προπάτορες και οι προφήτες - συντρίφθηκαν αμέσως, δηλαδή συγκινήθηκαν στην καρδιά τους, και ο καθένας τους φώναξε λέγοντας: «Θα σε αγαπήσω, Κύριε, η δύναμή μου, ο Κύριος είναι η δύναμή μου» (Ψαλμ. 17:2:3). Όταν για δεύτερη φορά ακούστηκε αυτή η φωνή από τα χείλη της ενσαρκωμένης Θείας Σοφίας του Χριστού, η οποία αναφώνησε στο παρόν Ευαγγέλιο: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου», τότε πολλοί από τους πιο αξιότιμους νεοχάριστους κέδρους —οι απόστολοι και οι μάρτυρες— συντρίφθηκαν, δηλαδή συγκινήθηκαν στις καρδιές τους με τον Άγιο Πέτρο, και ο καθένας απάντησε: Η τέχνη ζυγίστηκε από όλες τις απόψεις, γιατί σε αγαπώ» (Ιωάν. 21:17) και αμέσως κάποιοι, αφήνοντας τα πάντα, ακολούθησαν αυτή τη φωνή, ενώ άλλοι τόλμησαν να υποστούν πληγές και βασανιστήρια, όπως εκείνο το άτομο που «φωνάζει με μεγάλη φωνή: Σε αγαπώ, Νυμφίο μου, και ζητώ για Σένα βάσανο και σταυρώνομαι». Από εκείνους τους κέδρους, τους συντετριμμένους και συγκινημένους από τη φωνή της αγάπης του Θεού, από εκείνη την εικόνα της ενάρετης ζωής των αγίων του Θεού, που αγάπησαν τον Θεό με όλη τους την ψυχή, ας πάρουμε ένα πρώτο κούτσουρο στο όνομα και την αγάπη του πρώτου προσώπου στην Αγία Τριάδα, στην αγάπη του Θεού Πατέρα. γιατί το ημερολόγιο της αγάπης για τον Θεό με όλη την ψυχή φτάνει από εμάς στον Θεό Πατέρα, που μας έδωσε την ψυχή με Θεία και ζωογόνο έμπνευση. Έχοντας πάρει αυτό το δέντρο στα χέρια του συλλογισμού μας, ας εξετάσουμε τη δύναμή του ως εξής: η αθάνατη σοφία του Θεού δημιούργησε σοφά την αθάνατη ψυχή μας, γιατί την στόλισε κατ' εικόνα Του με μνήμη, θέληση και λογική. Κατά συνέπεια, η ψυχή μας, στολισμένη με θεϊκή σοφία, πρέπει να αγαπά σοφά τον Θεό, τον Δημιουργό της. Εδώ δεν μιλώ για τη σοφία του θεολογικού συλλογισμού για τον Θεό, αλλά για τη σοφία της επιδέξιας διάκρισης ενός αγαθού από το κακό, με τη βοήθεια του οποίου μια ψυχή, σεβαστή από τον θεόσοφο λόγο, θα μπορούσε να εξετάσει, να συλλογιστεί και να καταλάβει την ίδια αγάπη για τον Θεό, είτε είναι καλή, αληθινή και τέλεια. Άλλωστε, εμείς οι αμαρτωλοί έχουμε συχνά τέτοια αγάπη που φαίνεται να αγαπάμε μόνο τον Θεό, αλλά στην πραγματικότητα Τον στεναχωρούμε σαν να τον μισούσαν. Τόσο πολλοί από εμάς έχουμε μαζευτεί εδώ σε αυτόν τον ιερό ναό, και αν κάποιος ρωτούσε τον καθένα ξεχωριστά: «Αγαπάτε τον Θεό», τότε όλοι θα απαντούσαν: «Ναι, το αγαπώ». Αλλά αν όλοι κοιτούσαν τη ζωή τους, τις πράξεις τους, δεν θα υπήρχε ούτε μια σκιά αγάπης για τον Θεό. Είμαστε μάταιοι που αγαπάμε τον Θεό, αλλά δεν μας ενδιαφέρει καθόλου να Τον αγαπήσουμε αληθινά: αγαπάμε με λόγια, αλλά μισούμε με πράξεις. Αν κάποιος δεχόταν έναν άξιο επισκέπτη στο σπίτι του και του έλεγε: «Σε αγαπώ, χαίρομαι που σε βλέπω», αλλά αφού το έλεγε αυτό, θα τον έδιωχνε αμέσως από το σπίτι του ντροπιασμένος, θα ήταν η αληθινή αγάπη αυτού του ατόμου για τον φιλοξενούμενο; Καμία περίπτωση: αυτό δεν είναι αγάπη, αλλά κακοποίηση. Το ίδιο κάνουμε και εμείς οι αμαρτωλοί. Έχοντας δεχτεί μετά βίας τον Χριστό Κύριο, που θέλει να κατοικήσει στις ψυχές μας, Τον διώχνουμε αμέσως μακριά από τον εαυτό μας ντροπιασμένοι με το αμαρτωλό ήθος μας και γελάμε μαζί Του περισσότερο παρά τον αγαπάμε. Η ιδιότητα μιας σοφής ψυχής είναι να εξετάζει την αγάπη και να συλλογίζεται αν είναι αγάπη που αγαπά αληθινά τον Θεό και, έχοντας βρει κάτι αντίθετο, να το διορθώνει και να μην ανακατεύει την αγάπη του Θεού με την ασεβή αγάπη στην αγάπη του Θεού. Στη σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης υπήρχαν δύο φωτιές: μια που κατέβαινε από τον ουρανό στις θυσίες, τις οποίες, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, οι ιερείς προστάτευαν πάντα προσθέτοντας ξύλα για να μην σβήσει στο θυσιαστήριο. Αυτή η φωτιά ονομάστηκε φωτιά του Θεού. Μια άλλη φωτιά, συνηθισμένη, δημοφιλής, βρισκόταν μπροστά στις πόρτες της σκηνής· Οι απλοί άνθρωποι το κράτησαν άσβεστο και ονομάστηκε «εξωγήινη φωτιά». Έτσι, μόνο οι θυσίες προς τον Θεό καίγονταν με τη φωτιά του Θεού και η εξωγήινη φωτιά χρησιμοποιήθηκε μόνο για κάποιες άλλες κοινές ανάγκες (Λευιτ. 1:1–7, 6:9). Υπήρχε μια εντολή του Θεού, που νομιμοποιήθηκε σταθερά κάτω από τον πόνο του θανάτου, ώστε κανένας από τους ιερείς να μην τολμήσει να φέρει εξωγήινη φωτιά μέσα στη σκηνή του Θεού. Συνέβη το εξής: οι δύο γιοι του Ααρών, ο Ναδάβ και ο Αμπιού, δεν είναι γνωστό με ποια πρόθεση, αφού έβαλαν εξωγήινη φωτιά στα θυμιατήρια, τόλμησαν να τη φέρουν στη σκηνή, όπου ήταν η φωτιά του Θεού, και αμέσως γι' αυτή την αυθάδεια υπέστησαν εκδίκηση και εκτέλεση, για τη φλόγα που έβγαινε από το θυσιαστήριο, έκαψαν τη φωτιά από το θυσιαστήριο. Αυτό είχε ήδη ερμηνευτεί νωρίτερα ότι ο βωμός του Θεού αντιπροσώπευε μυστηριωδώς την ανθρώπινη καρδιά, ενώ η φωτιά του Θεού σήμαινε την αγάπη του Θεού που έκαιγε στην καρδιά. Τι είναι όμως η «εξωγήινη φωτιά»; Αγάπη για τον κόσμο, που είναι έχθρα προς τον Θεό, αγάπη για τις ηδονές και τα πάθη της σάρκας, αντίθετα με τον Θεό - αυτό σημαίνει εξωγήινη φωτιά. Επιπλέον, η φωτιά της οργής, η φωτιά του θυμού, η φωτιά της μνησικακίας - όλα αυτά είναι εξωγήινες φωτιές, εξαιρετικά αντίθετες με την αγάπη του Θεού. Εδώ, αληθινός και σοφός λάτρης του Θεού, πρόσεχε και πρόσεχε να μη φέρεις στο βωμό της καρδιάς σου, μέσα στο οποίο κρατάς τη φωτιά της αγάπης του Θεού, μια ξένη φωτιά. γιατί αν τολμήσεις, θα πρέπει κι εσύ να υποφέρεις, όπως υπέφεραν οι προαναφερθέντες γιοι του Ααρών. Η αγάπη του Θεού είναι εξαιρετικά ζηλιάρης και δεν ανέχεται να αγαπάς κανέναν άλλον περισσότερο από αυτήν. Δεν είναι τυχαίο που ο Θεός ονομάζεται φωτιά: «Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει». Γιατί όπως η φωτιά λάμπει και καίει, έτσι και ο Θεός: αν Τον αγαπάς αληθινά, τότε λάμπει για σένα. Αν Τον αγαπάς όχι αληθινά, αλλά υποκριτικά, μόνο με τα χείλη σου, τότε θα σε κάψει - θα σε καταβροχθίσει η «φωτιά που καταναλώνει». Έτσι, αφού κρίνουμε τη δύναμη αυτού του πνευματικού κέδρου, τοποθετούμε το μυστικό δέντρο στο βωμό της καρδιάς μας, βάζοντας στην καρδιά μας όλα εκείνα τα λόγια της Θείας Γραφής που λέει ο Δαβίδ: «Στην καρδιά μου έκρυψα τα λόγια Σου» (Ψαλμ. 119:11), και η πιο αγνή Παρθένος, η Μητέρα του Θεού: «Η Μαρία έχει φυλάξει όλα αυτά τα λόγια της. Έχοντας τοποθετήσει αυτό το πνευματικό κούτσουρο στο βωμό της καρδιάς, θα το φυσήξουμε έτσι ώστε να φουντώσει. ας εμπνεύσουμε, αφενός, συχνές διδασκαλίες για την αγάπη του Θεού: «Στη διδασκαλία μου», λέει ο Δαβίδ, «φωτιά θα ανάψει» (Ψαλμ. 39:4), και από την άλλη, με βαθείς αναστεναγμούς από τρυφερή καρδιά και θερμές προσευχές, μιλώντας με κρυφές εκκλήσεις στον Θεό: Θεέ, αγαπητέ μου από κάθε αγάπη! Αγάπη που ξεπερνά κάθε μυαλό και κάθε επιθυμία! Για όλα τα καλά πράγματα που μας έκανες και έκανες πάντα κρυφά και φανερά, δεν απαιτείς τίποτα άλλο από εμάς παρά μόνο αυτό το ένα πράγμα: να σε αγαπάμε με την αγάπη όλης της ψυχής μας. Ιδού, η καρδιά μου είναι έτοιμη για την αγάπη Σου: «Η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ, η καρδιά μου είναι έτοιμη» (Ψαλμ. 6:8). Εσύ ο ίδιος το ανάβεις με το κάρβουνο της αγάπης Σου. Άναψε τα σπλάχνα μου και την καρδιά μου, Θεέ της ζωής μου. ανάψτε και μαλακώστε την ψυχή μου σαν κερί, ώστε να λιώσει και να χυθεί μπροστά Σου, Κύριε, για να μην αγαπήσω τίποτα άλλο - ούτε την ψυχή μου, ούτε τη ζωή μου - περισσότερο από εσένα, Δημιουργέ μου, Εραστή μου, για να μην αγαπήσω τίποτα από τη ματαιότητα και την πρόσκαιρη γλυκύτητα αυτής της εποχής, αλλά για να μείνω ολοκληρωτικά στην αγάπη Σου και να μην αποχωριστώ ποτέ από αυτήν. Αφού λοιπόν τοποθετήσαμε και ανάψαμε το πρώτο δέντρο στο βωμό της καρδιάς, πάμε για άλλο. Ένα άλλο ευωδιαστό δέντρο, με το οποίο παρομοιάζεται η Σοφία του Θεού, είναι το κυπαρίσσι στον Αέρμον: «Εγώ», λένε, «είμαι σαν κυπαρίσσι στα βουνά του Αέρμονα» (Σιρ. 24:14). Λοιπόν, πρώτα απ' όλα, θα κοιτάξω πού είναι εκείνα τα όρη Αερμών. Στις ψαλτικές ερμηνείες βρίσκω είδηση ​​ότι βρίσκονται στην Παλαιστίνη, πολύ κοντά στον Λίβανο. Ο Aermon ερμηνεύεται ως "ακτινοβολία". Εγώ, στρέφοντας και πάλι στην εξέταση των ονομάτων, δίνω προσοχή: Λίβανος - λευκότητα, Αέρμον - λάμψη, όχι μακριά από τον Λίβανο. και το πνεύμα μου λέει: όποιος έχει λευκή συνείδηση, καθαρισμένος από τη βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος, η δίκαιη λάμψη είναι κοντά του: «Ο δίκαιος», λένε, «θα φωτιστεί σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43). Έχοντας ανεβεί τον Αερμών με το μυαλό μου, συλλογίζομαι: γιατί η Σοφία του Θεού παρομοιάζεται με κυπαρίσσι; Ξέρω ότι στους αρχαίους το κυπαρίσσι ήταν η εικόνα του θανάτου: όπως ο κέδρος είναι της αθανασίας, έτσι και το κυπαρίσσι ήταν η εικόνα και η γραφή του θανάτου. Υπήρχε η συνήθεια να φυτεύεται αυτό το δέντρο σε νεκροταφεία κοντά στους τάφους των νεκρών. Στον βίο του αγίου Νικήτα του Ομολογητή, διαπιστώνουμε ότι στο μοναστήρι του κάποιος θεοσεβής πατέρας, ονόματι Αθανάσιος, που αγαπούσε αληθινά τον Θεό, κοιμήθηκε στο μοναστήρι του και μετά την ταφή του φύτρωσε ένα κυπαρίσσι από το στήθος του πάνω στον τάφο του. Μεγάλωσε με την εντολή του Θεού για να δοξάσει τον άγιο Του, και τα φύλλα αυτού του δέντρου θεράπευαν κάθε είδους ασθένειες. Οι Έλληνες είχαν το έθιμο να ανακοινώνουν το θάνατο ενός ανθρώπου με ένα κλαδί κυπαρισσιού, και όπου ένα κλαδί κυπαρισσιού φαινόταν κολλημένο σε οποιοδήποτε σπίτι, τότε όλοι ήξεραν ότι υπήρχε ένας νεκρός σε εκείνο το σπίτι. Επιπλέον, φέρετρα για τους νεκρούς κατασκευάζονταν από κυπαρίσσι, αφού τα σώματα των νεκρών δεν αποσυντέθηκαν γρήγορα σε ξύλο κυπαρισσιού, γιατί αυτό το δέντρο, όπως ο κέδρος, ήταν άφθαρτο και είχε τη δύναμη να κρατά το ανθρώπινο σώμα άφθαρτο. Όταν θέλω να καταλάβω αυτό το μυστήριο, γιατί η Σοφία του Θεού, αθάνατη, παρομοιάστηκε με κυπαρίσσι, που ήταν η εικόνα του θανάτου, τότε ο ίδιος ο λόγος το καταλαβαίνει αυτό ακριβώς επειδή η ενσαρκωμένη Σοφία του Θεού, ο Υιός του Θεού, προοριζόταν να πεθάνει στον σταυρό, στον οποίο μαζί με τον κέδρο και το δέντρο υπήρχε και ένα δέντρο. Ακριβώς όπως ο κέδρος στον σταυρό ήταν εικόνα της αθανασίας της ενσαρκωμένης Σοφίας του Θεού, έτσι και το κυπαρίσσι χρησίμευε ως ένδειξη του άφθαρτου θανάτου Της: γιατί ο Θεός Πατέρας «δεν επέτρεψε στον σεβάσμιο (Γιο) Του να δει φθορά». Εδώ, με τα κυπαρίσσια πρέπει να κατανοήσει κανείς πνευματικά εκείνους που πεθαίνουν πάντα για την αμαρτία, αλλά ζουν για τον Θεό, «σταυρώνοντας μαζί με τον Χριστό», κατά τον Απόστολο, «φέροντας πάντα τον θάνατο του Κυρίου Ιησού στο σώμα τους» (Α' Κορ. 4:10), δηλαδή πάντα αυτοκτονούν. Από αυτά τα κυπαρίσσια, από την εικόνα της ενάρετης ζωής τους, ας πάρουμε ένα δευτερόλεπτο κούτσουρο για να ανάψει μέσα μας τη φωτιά της Θείας αγάπης και αυτό το άλλο κούτσουρο ας είναι στο όνομα και την αγάπη του άλλου προσώπου της Αγίας Τριάδας, του Θεού του Υιού, «που μας αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μας». Ποιο όπλο θα μας κόψει το κούτσουρο από αυτό το κυπαρισσιόδασος; Αληθινά, είναι η ίδια φωνή του Κυρίου που συνθλίβει τους κέδρους: «Η φωνή του Κυρίου που συνθλίβει κέδρους» (Ψαλμ. 28:5), η φωνή του Κυρίου που συνθλίβει τα κυπαρίσσια. Ωστόσο, αυτή η φωνή του Κυρίου εδώ, στο κυπαρίσσι, λέει σχεδόν το ίδιο, γιατί εκεί αναφώνησε γλυκά: «Θα αγαπήσεις Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την ψυχή» και εδώ ακόμα πιο γλυκιά: «Θα αγαπήσεις Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά» (Ματθαίος 22:37). Πραγματικά, είναι άξιο και δίκαιο να Τον αγαπάμε με όλη μας την καρδιά, που δεν λυπήθηκε για εμάς την καρδιά Του, αλλά την έδωσε να τον τρυπήσει ένα δόρυ στο σταυρό. Τι σημαίνει να αγαπάς τον Θεό με όλη σου την καρδιά; Το να Τον αγαπάς με όλη σου την καρδιά σημαίνει να Τον αγαπάς γλυκά. Όπως το να αγαπάς τον Θεό με όλη σου την ψυχή σημαίνει να Τον αγαπάς με σύνεση, έτσι και να Τον αγαπάς με όλη σου την καρδιά σημαίνει να Τον αγαπάς γλυκά. Η καρδιά σε ένα άτομο είναι το θεμέλιο, η αρχή και η πηγή κάθε αγάπης, επιθυμίας και γλυκύτητας αγάπης. Ας αγαπήσουμε τον Κύριο τον Θεό μας με όλη μας την καρδιά, με όλη μας την αγάπη, με όλη μας την επιθυμία, με όλη μας την ευχαρίστηση. Πριν μάθουμε να αγαπάμε γλυκά τον Θεό με την καρδιά μας, ας θυμηθούμε πρώτα τον χαρακτήρα και το έθιμο της αληθινής εγκάρδιας αγάπης που περιγράφει ο Απόστολος: «Η αγάπη δεν ζητά τα δικά της» (Α' Κορ. 13:5). Σκεφτείτε, όλοι, και καταλάβετε τι σημαίνει: «Η αγάπη δεν αναζητά τα δικά της»; Αυτή είναι η αληθινή αγάπη από τα βάθη της καρδιάς, που αγαπά κάποιον όχι για τον εαυτό του, δηλαδή όχι για δικό του όφελος ή κέρδος, αλλά για χάρη της ίδιας της αγάπης. Για χάρη του αγαπημένου της, «δεν ψάχνει τα αδέρφια της». Μερικές φορές αγαπούν κάποιον μόνο επειδή λαμβάνουν οφέλη από αυτόν, και αν δεν τα είχαν λάβει, δεν θα τον είχαν αγαπήσει. Μερικές φορές κάποιος προσποιείται ότι αγαπά τον κύριό του και κάνει το θέλημά του, αλλά αυτό συμβαίνει μόνο επειδή φοβάται ότι θα θυμώσει και θα τον τιμωρήσει με κάτι. Η αληθινή αγάπη δεν «ψάχνει τα δικά της» και δεν φοβάται τίποτα: έχει μόνο ένα πράγμα, ότι αγαπά τον αγαπημένο της. Εδώ ας προσέξουμε ότι μόνο αυτό το είδος αγάπης είναι εκείνη που αγαπά τον Θεό γλυκά, με όλη της την καρδιά, που δεν Τον αγαπά για να λάβει τίποτα από Αυτόν, όχι για χάρη της ουράνιας ανταμοιβής: «Τι έχουμε στον παράδεισο;» (Ψαλμ. 73:25), όχι για χάρη των επίγειων ευλογιών: «Και τι επιθυμήσατε στη γη;» - αλλά μόνο για χάρη της αγάπης για τον πιο γλυκό Ιησού, που ελκύει τους πάντες στην αγάπη Του, που είναι άξιοι να τον αγαπούν όλοι, που είναι όλη η επιθυμία, όλη η γλυκύτητα. Οι επιδέξιοι έκριναν καλά: αυτός που εργάζεται για τον Θεό για χάρη της βασιλείας των ουρανών είναι, σαν να λέμε, μισθωτός, που εργάζεται σαν να πληρώνει για να λάβει τη βασιλεία των ουρανών ως ανταμοιβή. Αυτός που εργάζεται για τον Θεό από φόβο βασανισμού είναι στην τάξη του δούλου που κάνει καλό, φοβούμενος ότι θα τιμωρηθεί. Αυτός που εργάζεται για τον Θεό για χάρη της ίδιας της αγάπης του Θεού είναι στην τάξη του υιού, που δεν ζητά ανταμοιβή ούτε φοβάται το μαρτύριο, γιατί η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, αγαπά τον Πατέρα για χάρη της αγάπης για τον ίδιο τον Πατέρα και δεν παραβαίνει το θέλημά Του σε τίποτα. Αυτό σημαίνει να αγαπάς τον Θεό γλυκά με την καρδιά σου. Το Ευαγγέλιο θυμάται τα εξής. Κάποια στιγμή, οι μαθητές του Χριστού πρόδωσαν τον Χριστό: "Πολλοί από τους μαθητές Του γύρισαν πίσω και κανείς δεν περπάτησε μαζί Του. Ο Ιησούς μίλησε στους δώδεκα: φαγητό και θέλετε να φύγετε; Ο Σίμων Πέτρος του απάντησε: Κύριε, σε ποιον πάμε; Ρήματα της ζωής του αιώνιου imashi" (Ιωάννης 6:66-68). Θα έλεγα το εξής σε όσους έμειναν: Ξέρω γιατί κρατάτε τον Χριστό και δεν φεύγετε από Αυτόν - έχετε μάθει ότι είναι ο Βασιλιάς των Ουρανών και εργάζεστε γι' Αυτόν ώστε να σας ανταμείψει με ουράνια πράγματα. Όμως ο Άγιος Χρυσόστομος τους υπερασπίζεται λέγοντας: «Δεν προτίμησαν ούτε τον ουρανό ούτε τη βασιλεία των ουρανών από τον αγαπημένο τους, γιατί τους ήταν τα πάντα. Και γιατί εκπλήσσεστε; Άλλωστε, ο προφήτης, ακούστε, λέει: «Τι έχουμε στον ουρανό; Και τι επιθυμώ από Σένα στη γη;», δηλαδή, δεν επιθυμώ ούτε τα πάνω, ούτε τα κάτω, ούτε τίποτα άλλο, παρά μόνο Εσένα». Έχοντας το γράψει αυτό, ο Χρυσόστομος αναφωνεί: "Να μια ευχή! Αυτή είναι η αγάπη! Και λέει επίσης: "Ιδού η βασιλεία, εδώ είναι η γλυκύτητα, εδώ είναι ο κορεσμός, η δόξα και η τιμή, εδώ είναι φως και αμέτρητη ευδαιμονία!" Τι είναι, Χρυσόστομε, να αγαπάς τον Χριστό όχι για ανταμοιβή, αλλά για χάρη Του; Λοιπόν, ας Τον αγαπήσουμε όπως πρέπει. Ξανακοίταξα τον Άγιο Πέτρο κλαίγοντας πικρά και είπα: Κλαίς Πέτρο, γιατί φοβάσαι ότι απέρριψες τον Χριστό, φοβάσαι ότι ο Χριστός θα σε βυθίσει στο μαρτύριο για την απόρριψή σου. Όμως και εδώ ο ίδιος ο Άγιος Χρυσόστομος υπερασπίζεται τον Πέτρο λέγοντας: «Ο Πέτρος έχει φλεγόμενη καρδιά για τον Χριστό, τον προτιμά περισσότερο από τη ζωή, την ψυχή και όλα τα άλλα· όταν τον απέρριψε, δεν έκλαψε για μαρτύριο, αλλά επειδή απέρριψε την αγαπημένη του, που ήταν πιο πικρό γι' αυτόν από κάθε βάσανο. Εδώ βλέπουμε γλυκιά αγάπη από καρδιά, αγαπώντας γλυκά. Ας βάλουμε, λοιπόν, αυτό το άλλο κούτσουρο στο βωμό της καρδιάς στη φωτιά της Θείας αγάπης και φυσήξουμε τα λόγια του Αγίου Αμβροσίου, ο οποίος λέει: «Ξέρεις, Θεέ, που γνωρίζεις το κρυφό, ότι δεν είσαι μόνο μεγαλύτερος από τη γη και ό,τι είναι πάνω της, αλλά και από τον ουρανό και ό,τι είναι πάνω του, είσαι πιο αγαπητός για μένα, είσαι ο πιο αγαπητός, είσαι ο πιο αγαπητός! Σε αγαπώ περισσότερο από τον ουρανό και τη γη και ό,τι υπάρχει μέσα τους». Αφού λοιπόν βάλαμε ένα άλλο κούτσουρο και το ανατινάξαμε, πάμε για το τρίτο. Το τρίτο δέντρο, με το οποίο παρομοιάζεται η Σοφία, είναι η ημερομηνία: «Εγώ», λέει, «εξυψώνομαι όπως η ημερομηνία της παραλίας» (Σιρ. 24:15). Πού είναι αυτή η παραλία; Σε άλλες μεταφράσεις ακούω ότι αντί για το παραθαλάσσιο, το Κάντιθ γράφεται: «Σαν ραντεβού στο Κάντιθ». και μερικοί λένε ότι η έρημος του Σινά ονομαζόταν παραθαλάσσια και Κάντιθ: η παραλία επειδή ξεκινούσε από την ακτή της Ερυθράς Θάλασσας. Το Κάντιθ ερμηνεύεται ως «ναυτικό». Νομίζω ότι γι' αυτό ονομάστηκε έτσι, γιατί εκεί ήταν η αρχή του ιερού, εκεί εμφανίστηκε ο Θεός σε ένα θάμνο φωτιάς, εκεί μίλησε στους ανθρώπους σε μια στήλη από φωτιά και σύννεφο, εκεί έδωσε το νόμο, εκεί ήταν η σκηνή του μάρτυρα, εκεί, με εντολή του Θεού, έγινε μια σκηνή με χερουβείμ. Γι' αυτό η έρημος ονομαζόταν «Καντίζ», δηλαδή ιερό. Συζητώντας για την ερμηνεία του ονόματος και λαμβάνοντας υπόψη τη θέση της ερήμου του Κάδι στην παραλία, λέω στον εαυτό μου: η Θεϊκή αγάπη του Κάντιθ, ένα μεγάλο ιερό, και η θεοσεβής, αγία ζωή που είναι στην παραλία είναι απαραίτητα, δηλαδή είναι απαραίτητο να υπάρχει άγια ζωή στη θάλασσα των δακρύων. Το Κάντιθ είναι ιερό στο όνομα, αλλά λόγω των γεγονότων που έλαβαν χώρα κάποτε εκεί, είναι τρομερό: τρομερό γιατί υπήρχαν λάμψεις και βροντές και μεγάλος φόβος. φοβερό: γιατί εκεί η οργή του Θεού σκότωσε πολλούς Ισραηλινούς για τη μουρμούρα τους: «Η οργή του Θεού θα έρθει επάνω μου και θα σκοτώσει το πλήθος αυτών» (Ψαλμ. 77:31). Επομένως, ο Δαβίδ λέει το εξής για εκείνη την έρημο: «Ο Κύριος τίναξε την έρημο του Κάδιθ» (Ψαλμ. 28:8). Ακούμε: δεν είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να επιτύχει την αγιότητα και την αγάπη του Θεού, αν πρώτα δεν καταστρέψει μέσα του τα κακά, αμαρτωλά ήθη. Αλλά ας πάμε εκεί για το καθορισμένο δέντρο. Κοιτάζοντας τα ψηλότερα ραντεβού του Κάδια, αναρωτιέμαι γιατί η Σοφία του Θεού παρομοιάζεται με αυτά; Ρωτάω και μου λένε ότι η ημερομηνία ξεπερνά κάθε είδος δέντρου στο ύψος της. Επομένως, η πνευματική νύφη - η εκκλησία - στο Άσμα Ασμάτων παρομοιάζει τον Νυμφίο της - τον Χριστό - με ημερομηνία, λέγοντας: «Ιδού, η Μεγαλειότητά Σου παρομοιάζεται με ημερομηνία» (Άσμα 7:7). Οι ερμηνευτές λένε ότι γι' αυτό η Σοφία του Θεού παρομοιάζεται με ημερομηνία, γιατί όπως η ημερομηνία ξεπερνά τα δέντρα, έτσι και Αυτή ξεπερνά τα πάντα, κυριαρχεί και κυριαρχεί σε όλη την ορατή και αόρατη δημιουργία, που περιέχει τα πάντα και κυβερνά τα πάντα. Επιπλέον, η ημερομηνία ήταν ακόμα ανάμεσα στους αρχαίους μια εικόνα νίκης, που ξεπερνούσε τον θρίαμβο λόγω του ξεθώριασμού της, λόγω του ότι παραμένει πάντα πράσινο και δεν ξεθωριάζει. Ομοίως, η Σοφία υπερνικά τα πάντα. Ο Άγιος Κυπριανός, ως ημερομηνία σημαίνει το ίδιο με τον τραγουδιστή που ήταν στον σταυρό του Κυρίου, γιατί λέει: «Εσύ, Κύριε, ανέβηκες την ημερομηνία, γιατί αυτό είναι το δέντρο του σταυρού Σου, που σημαίνει τον θρίαμβο επί του διαβόλου, την πνευματική νίκη επί των ακαθαρσιών· και στα χέρια Σου υπήρχαν δύο κέρατα (σταυροί), στα οποία η δύναμή Σου ήταν κρυμμένη και η δύναμή Σου. Αυτό λέει ο Άγιος Κυπριανός, βάζοντας ημερομηνία στον σταυρό του Χριστού αντί για μανταλάκι. Αλλά, χωρίς να συζητήσω πολύ για το τι αντιπροσωπεύουν η ημερομηνία και το δέντρο: ένα και το αυτό ή κάτι διαφορετικό, θα πω για την ίδια την ημερομηνία, ότι στη Γραφή και η Σοφία του Θεού και ο δίκαιος εξομοιώνονται με αυτήν: «Ο δίκαιος άνθρωπος θα ευημερήσει όπως το δέντρο της χουρμάς», λέει ο Δαβίδ (Ψαλμ. 91:13), γιατί ο δίκαιος άνθρωπος μεγαλώνει τη σκέψη του θεού. πάθη, και η ελπίδα του δεν σβήνει ποτέ. «Το φύλλο του», λένε, «δεν θα πέσει, και ό,τι κάνει θα ευημερήσει» (Ψαλμ. 1:3). Από τέτοιες ημερομηνίες, δηλαδή από την εικόνα της ενάρετης ζωής των δικαίων, ας πάρουμε για να ανάψει μέσα μας τη φωτιά της Θείας αγάπης εκείνο το ξύλο που η ίδια φωνή του Κυρίου έκοψε με λίγο διαφορετικά λόγια, λέγοντας: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλο σου το μυαλό» (Ματθαίος 22:37). Και ο Άγιος Λουκάς προσθέτει ότι «και με όλη σας τη δύναμη» (Λουκάς 10:27). Οι διερμηνείς λένε ότι και τα δύο είναι το ίδιο: το να αγαπάς τον Θεό με όλες σου τις σκέψεις είναι το ίδιο με το να Τον αγαπάς με όλη σου τη δύναμη. Αυτό το τρίτο ημερολόγιο με πνευματικό θυμίαμα ας είναι στο όνομα και την αγάπη του τρίτου προσώπου της Αγίας Τριάδας - του Θεού του Αγίου Πνεύματος. Γνωρίζουμε ήδη ότι «να αγαπάς τον Θεό με όλη σου τη σκέψη και με όλη σου τη δύναμη» σημαίνει να Τον αγαπάς θερμά, να Τον αγαπάς πάντα και να Τον αγαπάς σταθερά, χωρίς να σπάζεις ή να χωρίζεις την αγάπη σου στα δύο: αφενός για τον Δημιουργό και αφετέρου για τη δημιουργία, όπως ερμηνεύει ο Μέγας Βασίλειος, λέγοντας: «Τι εκφράζεται με τα λόγια: δείχνει ότι αυτός που αγαπά τον Θεό δεν πρέπει να κόψει την αγάπη του στα δύο, εν μέρει για τον Θεό και εν μέρει για την αμαρτωλή, λάγνη και ποθητή λαγνεία». Ο Αυγουστίνος νουθετεί επίσης όμορφα, λέγοντας: «Αποφύγετε τη δημιουργία, αν θέλετε να έχετε Δημιουργό». σχίζονται, αποδεικνύονται πικραμένοι στρατιώτες που Σε σταύρωσαν, Κύριε, που δεν θέλησαν να σκίσουν τον χιτώνα Σου. Θα ήταν απαραίτητο να μιλήσω πολύ για αυτήν την αγάπη, πάντα και συνεχώς ζεστή, αμετάβλητη, μαθαίνοντας από αυτήν και αναζωογονώντας την μέσα μου, αλλά για να μην επιβαρύνω εσάς, ακροατές μου, θα ολοκληρώσω τον λόγο μου λέγοντας μόνο ένα πράγμα - για τη σταθερότητα της θερμής αγάπης. Ο Προφήτης Ησαΐας είδε κάποτε αγγέλους με δύο πρόσωπα: τον Εωσφόρο, δηλαδή τον φωτοφόρο, και τον άλλο, το φλογερό σεραφείμ, σαν ο ένας από αυτούς να έπεφτε και ο άλλος να στεκόταν ακίνητος. ο φωτεινός Εωσφόρος πέφτει: «Το αστέρι του πρωινού έπεσε από τον ουρανό» (Ησ. 14:12), αλλά το σεραφείμ στέκεται ακλόνητο: «Και τα Σεραφείμ στέκονται». Γιατί ο φωτεινός άγγελος, που είχε φωτισμένο νου και χερουβική σοφία και γνώριζε πλήρως τον Θεό, δεν στάθηκε για πολύ στον ουρανό, αλλά σύντομα έπεσε; Γιατί δεν αγάπησε θερμά τον Θεό, δεν κάηκε με τη φλόγα της σεραφείμ αγάπης για τον Θεό. Ο Σεραφείμ, έχοντας το ίδιο φωτεινό, φωτεινό μυαλό, κατά τη διάρκεια της φώτισής του έκαιγε και αυτός από θερμή αγάπη για τον Θεό και γι' αυτό έμεινε χωρίς να πέσει. Ένας από τους διερμηνείς, συζητώντας αυτό, λέει: «Ο Φωτοφόρος έπεσε από τον ουρανό σαν αστραπή· το σεραφείμ στάθηκε πάνω του. Ο Σεραφείμ στέκεται αληθινά, γιατί δεν έχασαν ποτέ την αγάπη τους». Θα το προσέξουμε αυτό. Δεν αρκεί να είσαι ένας φωτεινός, σοφός και έξυπνος άγγελος, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να είσαι ένα φλογερό σεραφείμ. Δεν αρκεί να έχεις φωτισμένο μυαλό, αλλά χρειάζεται και να είσαι φλογερός. Δεν αρκεί να γνωρίζουμε τον Θεό με σύνεση, αλλά είναι απαραίτητο να Τον αγαπάμε θερμά. Μόνο εκείνο το είδος της αγάπης, και όχι οποιαδήποτε άλλη, μπορεί να είναι σταθερή, σταθερή και να μην πέφτει ποτέ μακριά, που αγαπά θερμά, φλογερά, σεραφιμικά. Ω, ουράνια φωτιά, το Άγιο Πνεύμα, που κάποτε κατέβηκε με φωτιά σε αυτούς που αγάπησαν τον Χριστό! Άγιο Πνεύμα, ρίχνεις τουλάχιστον μια σπίθα από τη φωτιά της Θεϊκής αγάπης στις καρδιές μας και δημιουργείς θερμότητα που καίει τα αγκάθια και το θαμνόξυλο των αμαρτιών μας! Ω, ήσυχος και γλυκός άνεμος, Άγιο Πνεύμα! Φύσηξε την πνοή της χάρης Σου, βεντάλε εκείνη τη φωτιά μέσα μας, την ουράνια φωτιά, τη φωτιά του Θεού, τη φωτιά της αγάπης για τον Θεό, σεραφείμ αγάπη, πάντα σταθερή, σταθερή και ποτέ δεν πέφτει! Ήρθε η ώρα να τελειώσει η συζήτηση. Ιδού, ακροατή μου, κατά τις δυνάμεις μου, μάζεψα τρία κούτσουρα ευωδιαστά δέντρα, μένοντας στο όνομα της Αγίας Τριάδος, σαν από τον σταυρό του Χριστού όταν έγινε. Ο πρώτος είναι ο κέδρος, ως ένδειξη αγάπης προς τον Θεό Πατέρα, για να Τον αγαπήσω σοφά και με όλη μου την ψυχή. Το άλλο είναι κυπαρίσσι, ως ένδειξη αγάπης στον Θεό Υιό, να Τον αγαπάς γλυκά με όλη σου την καρδιά. Το τρίτο είναι το ραντεβού (που βάζει ο Άγιος Κυπριανός στη θέση του πεύκου), ως ένδειξη αγάπης προς το Άγιο Πνεύμα, για να Τον αγαπάμε με όλη μας τη σκέψη ή τη δύναμη, δηλαδή πάντα, συνεχώς και θερμά. Όποιος επιθυμεί μπορεί να μαζέψει περισσότερα από αυτά τα πνευματικά δέντρα και να φουντώσει με αγάπη για τον Θεό. Εμείς, αρκούμενοι τώρα σε αυτά, θα πούμε: Αμήν. Κήρυγμα για τη δέκατη όγδοη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή «Φύγε από μένα, γιατί είμαι αμαρτωλός, Κύριε» (Λουκάς 5:8) Ο ένδοξος «ψαράς της λίμνης Γεννησαρέτ, Σίμων Πέτρος, βλέποντας πολλά ψάρια πιασμένα σε ένα δίχτυ, και δύο πλοία γεμάτα αλιεύματα, και αναγνωρίζοντας τον Χριστό τον Κύριο, τον Ευεργέτη του, που ευλόγησε αυτό το ψάρεμα, χάρηκε τόσο πολύ γι 'αυτόν που του προσευχήθηκε να φύγει από αυτόν: «Φύγε από μένα, Κύριε, είμαι αμαρτωλός». Ευσεβείς ακροατές! Κοιτάξτε πόσο χαρούμενος είναι ο Πέτρος που έχει έναν καλεσμένο, έναν ευπρόσδεκτο επισκέπτη, έναν ευγενέστατο επισκέπτη - τον Ιησού Χριστό, που ήρθε κοντά του όχι με άδεια χέρια, αλλά με ένα ευγενές δώρο, με πολλά ψάρια. Έτσι είναι χαρούμενος. αλλά εν τω μεταξύ ζητά όχι στον εαυτό του, αλλά από τον εαυτό του: φύγε από μένα! Χαίρομαι για Σένα, φύγε μακριά μου. Άγιος Πέτρος! Τι κάνεις; τι λες; Κοιτάξτε γύρω σας: αντί να ζητάτε από τον Κύριο να μην σας εγκαταλείψει ποτέ, αλλά να είναι πάντα μαζί σας, ζητάτε: «Φύγε από μένα». Άγιος Πέτρος! Όλοι οι άνθρωποι θα σε κρίνουν. Οι πολιτικοί άνθρωποι, οι αυλικοί, θα κρίνουν και θα πουν: Ο Πέτρος δεν είναι πολιτικός, δεν είναι κοινωνικός, δεν χαίρεται με τον καλεσμένο, δεν δέχεται, δεν τιμά. Οι απλοί, απλοί άνθρωποι θα κρίνουν και θα πουν: Ο Πέτρος είναι αχάριστος, δεν ευχαρίστησε τον Κύριο για το μεγάλο πλήθος των ψαριών. αλλά θα μπορούσα να ζητήσω από τον Κύριο το ίδιο ψάρι: Κύριε, μη με αφήνεις, περίμενε λίγο, ας ετοιμάσουμε ένα γεύμα από το ψάρι που μας έδωσες και, αφού φάμε, θα σε ευχαριστήσουμε. Θα καταδικάσουν τους πνευματικούς και θα πουν: Ο Πέτρος ομολογεί τον εαυτό του ότι είναι αμαρτωλός: «Είμαι αμαρτωλός», αλλά ο λυτρωτής και ο συγχωρητής των αμαρτιών επιζεί από τον εαυτό του: «Φύγε από μένα». Εάν είστε άρρωστοι, καλέστε έναν γιατρό. αν είσαι αμαρτωλός, κάλεσε και κράτησε μαζί σου τον καθαριστή όλων των αμαρτιών - τον Ιησού. Άγιος Πέτρος! Αν είσαι αμαρτωλός, όπως λες: «σύζυγος· «Είμαι αμαρτωλός», τότε άκου τον Κύριο, ο οποίος λέει: «Δεν ήρθα να καλέσω τους δίκαιους, αλλά αμαρτωλός σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13) Και να ξέρεις, Πέτρο, ότι «ο Αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου», ήρθε σε σένα να πάρει τις αμαρτίες σου, γιατί δεν ήρθε επίτηδες αμαρτία για να πεις. Αυτός: «Φύγε από μένα», αλλά προσευχήσου σ' Αυτόν έντονα, λέγοντας: μείνε μαζί μου, Κύριε, πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνος. Ωστόσο, ο Άγιος Πέτρος δεν μπορεί να αλλάξει τον λόγο του, που ήταν ήδη γραμμένος στο Ευαγγέλιο εδώ και πολύ καιρό και απλώθηκε σε ολόκληρη τη γη και στα πέρατα της οικουμένης. Ας είναι έτσι: το είπα μια φορά, αλλά πάντα θα κηρύσσεται σε όλο τον κόσμο. Άγιος Πέτρος! Αν σιωπάς, τότε πρόσταξέ με, τον αμαρτωλό, να πω κάτι για σένα. Άσε με, με τα αμαρτωλά μου λόγια, να υπερασπιστώ τα άγια λόγια σου και να εξηγήσω στον ακροατή μου τη δύναμή τους, μόνο με τη χάρη σου, που έχεις από τον Θεό, να ενεργείς στο στόμα μου, να ενεργείς στις καρδιές των ακροατών σου. Δεν είμαστε οι μόνοι που συκοφαντούμε τον Άγιο Πέτρο, αλλά οι φίλοι του, οι άγιοι ευαγγελιστές, δεν σιωπούν γι' αυτόν, λέγοντας ότι σαν Γαλιλαίος, απλός και άτεχνος στα λόγια, συχνά το άφηνε να γλιστρήσει. Ο Άγιος Λουκάς, αφηγούμενος τη μεταμόρφωση του Κυρίου, λέει ότι όταν ο Πέτρος είδε το φως του ήλιου τα μεσάνυχτα, γιατί το πρόσωπο του Χριστού φωτίστηκε σαν ήλιος, και άκουσε τη φωνή του Πατέρα από ψηλά να μαρτυρεί για τον Χριστό: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός», τότε είπε στον Ιησού: «Δάσκαλε, είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ. Ταυτόχρονα, ο Άγιος Λουκάς προσθέτει για τον Πέτρο: «Αγνοώντας τα λόγια που είπε» (Λουκάς 9:33:35) - ο ίδιος δεν ήξερε τι έλεγε. Ο Άγιος Ματθαίος λέει τα εξής. Κάποια στιγμή, όταν ο Κύριος άρχισε να λέει στους μαθητές Του ότι Του αρμόζει να πάει στην Ιερουσαλήμ και να υποφέρει πολύ, ο Πέτρος άρχισε να Του αντιτίθεται λέγοντας: «Να είσαι ελεήμων σε Σένα, Κύριε, γιατί δεν πρέπει να έχεις αυτά τα πράγματα» (Ματθαίος 16:22). Εδώ ο Πέτρος είναι επίσης «αγνοώντας τα λόγια»: δεν γνώριζε το μυστικό ότι ο κόσμος θα σωθεί με τα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού, και γι' αυτό άκουσε από τον Κύριο μια σκληρή απάντηση: «Ακολούθησέ με, Σατανά, είσαι πειρασμός για μένα, γιατί δεν σκέφτεσαι τι είναι του Θεού, αλλά τι είναι ανθρώπινο» (Ματθαίος 16:23). Ομοίως, τώρα, βλέποντας τα ψάρια να αυξάνονται χάρη στον ερχομό του Κυρίου και τα δύο πλοία να γεμίζουν, αντί να πει: «Ζήσε μαζί μου, Κύριε, μη με αφήνεις, Κύριε», λέει: «Φύγε από μένα, Κύριε», αληθινά, «χωρίς να ξέρεις τι είπε». Αλλά αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί ένα άτομο συνήθως, αν κατά λάθος δει κάτι ή ακούσει κάτι εκπληκτικό, τρομοκρατείται και, έχοντας ξεχάσει τον εαυτό του από τη φρίκη, δεν ξέρει τι λέει. Ο Πέτρος τρομοκρατήθηκε στο Θαβώρ, βλέποντας τη δόξα του Θείου, έπεσε με τα μούτρα από φόβο και από τον ίδιο φόβο δεν ήξερε τι έλεγε. Ο Πέτρος τρομοκρατήθηκε όταν άκουσε για τα βάσανα και τον θάνατο του αθάνατου Υιού του Θεού, και ως εκ τούτου δεν ήξερε τι έλεγε. Και τώρα τρόμαξε από τη θαυματουργή σύλληψη ψαριών, όπως λέει το Ευαγγέλιο: «Επειδή τον κυρίευσε ο φόβος και όλα όσα ήταν μαζί του για την σύλληψη ψαριών, ακόμη και γιασά» (Λουκάς 5:9). Αυτό σημαίνει ότι κι εδώ από φρίκη, χωρίς να το ξέρει, είπε: «Φύγε από μένα, Κύριε». Ο Άγιος Αμβρόσιος υπερασπίζεται τον Άγιο Πέτρο, λέγοντας: «Αν και ο Πέτρος τρομοκρατήθηκε από το θαύμα, δεν ήταν «άγνοος», αλλά με μεγάλη λογική και ευφυΐα είπε: «Φύγε από μένα, Κύριε». Και τότε ο Άγιος Αμβρόσιος μιλάει γι' αυτόν ως εξής: «Ένας σοφός και άξιος άνθρωπος, στον οποίο υπήρχε το θεμέλιο της εκκλησίας και η διδασκαλία της διδασκαλίας, δεν είδε τίποτα χρήσιμο στον εαυτό του, παρά μόνο να μην εξυψωθεί στην ευημερία του στις επιχειρήσεις, και γι' αυτό λέει: «Φύγε από μένα, Κύριε». Δεν προσεύχεται να τον εγκαταλείψει ο Χριστός, αλλά (ανησυχεί) μόνο να μην γίνει περήφανος για τα χαρίσματα του Χριστού. Εδώ βλέπουμε το μυαλό του σοφού, του Αγίου Πέτρου. Βλέπουμε με ποια σκέψη είπε: «Φύγε από μένα, Κύριε», δηλαδή για να μη γίνεσαι υπερήφανος, γεμάτος με τα χαρίσματα του Κυρίου. Άρα, αυτά τα λόγια του ήταν λόγια ταπεινότητας. Είναι δυνατόν να αντλήσουμε χρήσιμη διδασκαλία τόσο από τη φρίκη όσο και από τα λόγια του Πέτρου. Ας μάθουμε από τη φρίκη του Πετρόφ να δεχόμαστε τα δώρα του Θεού με φόβο. Τα χαρίσματα του Θεού είναι διπλά, σε δύο μέρη του ανθρώπου, όπως στα δύο πλοία του ψαριού του Πέτρου, δηλαδή στο σώμα και την ψυχή, δηλαδή: εξωτερικά και εσωτερικά, φυσικά και γεμάτα χάρη. Στο σώμα υπάρχουν εξωτερικά, φυσικά, φυσικά χαρίσματα, όπως η ομορφιά του προσώπου και της ηλικίας, η δύναμη του σώματος κ.λπ. Αυτή, για τη σαρκική, ευχάριστη ύπαρξη, περιλαμβάνει όλες τις προσωρινές, ορατές γήινες ευλογίες: πλούτο, δύναμη και εξουσία, που είναι όλα δώρα από τον Θεό. Στην ψυχή υπάρχουν πνευματικά, εσωτερικά, γεμάτα χάρη, πνευματικά χαρίσματα, τα οποία είναι γνωστά σε αυτόν που τα έχει: «Ποιο είναι το μήνυμα του ανθρώπου που είναι μέσα στον άνθρωπο», λέει ο απόστολος, «ακόμη και το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του;» (1 Κορ. 2:11). Ένας τέτοιος άνθρωπος γνωρίζει πνευματικά χαρίσματα, τα οποία λαμβάνει με ευγνωμοσύνη από τον Θεό και τα διατηρεί προσεκτικά μέσα του. Ακολουθώντας, λοιπόν, το παράδειγμα του Πέτρου, που τρόμαξε από το πλήθος των ψαριών που πιάστηκαν, θα δεχτούμε κι εμείς με φόβο και φρίκη όλα τα δώρα που αρμόζουν και στην ψυχή και στο σώμα. Ας δεχόμαστε τα πνευματικά δώρα ιδιαίτερα με φόβο, γιατί σύντομα αφαιρούνται. Τα δώρα του Θεού είναι σαν πρωινή δροσιά. Όταν έρθει η ζέστη του μεσημεριού, η δροσιά θα στεγνώσει. Εάν η θερμότητα της αμαρτίας επικρατήσει στους ανθρώπους, τα πνευματικά χαρίσματα του Θεού θα αφαιρεθούν από αυτούς. Τα δώρα του Θεού είναι σαν ένα ουράνιο τόξο που λάμπει στα σύννεφα μια βροχερή μέρα. Εάν η πυκνότητα των νεφών λεπτύνει και η υγρασία στον αέρα στεγνώσει, το ουράνιο τόξο θα εξαφανιστεί. Είτε η εγκάρδια τρυφερότητα και τα δάκρυα ενός ατόμου στερεύουν, είτε η επιθυμία για την υπηρεσία του Θεού γίνεται πιο λεπτή, δεν θα δείτε τα χαρίσματα του Θεού σε αυτόν. Τα δώρα του Θεού είναι σαν τα μαλλιά του Σαμψών: μέχρι που τα έκοψε η άσχημη Δελίλα, μέχρι τότε ο Σαμψών ήταν δυνατός. όταν έκοψε επτά τρίχες από το κεφάλι του, τότε η δύναμή του έφυγε από πάνω του και έπεσε στα χέρια των εχθρών του, τυφλώθηκε από αυτούς και υποδουλώθηκε. Με τον ίδιο τρόπο, έως ότου μια ορισμένη Delilah φανταστεί κανείς στο μυαλό κάποιου και η αμαρτία χαρεί στην καρδιά, μέχρι τότε είναι τρομερό για τους αόρατους εχθρούς, όπως ένας ισχυρός κατακτητής. όταν οποιαδήποτε Delilah αρχίζει να κυριαρχεί στην καρδιά κάποιου, και αν όχι μία, δηλαδή όχι μία αγάπη για την αμαρτία, αλλά πολλές, τότε η δύναμη των δώρων του Θεού αφαιρείται από ένα τέτοιο άτομο, και γίνεται τυφλός στο μυαλό και υποδουλωμένος στα πάθη του. Ας δεχτούμε τα φυσικά δώρα της φύσης με φόβο, για να μην τα χρησιμοποιήσουμε για να θυμώσουμε τον Δημιουργό μας. Αφήστε την ομορφιά του προσώπου να μην υπηρετεί την εξαπάτηση, αλλά τη δόξα του Θεού. Η υγεία ας μην είναι για αδράνεια, αλλά για εργασία για τη δόξα του Θεού. Η δύναμη δεν είναι για την αμαρτία, αλλά για τις καλές πράξεις για τη δόξα του Θεού. Αν είναι διαφορετικά, τότε τα ίδια δώρα θα βυθίσουν αυτό το πλοίο στον πάτο της κόλασης. Με φόβο θα δεχτούμε εκείνα τα δώρα που είναι κατάλληλα για την ανθρώπινη ζωή - πλούτο, δύναμη και παρόμοια. Ιδιαίτερα πρέπει να γίνονται δεκτοί με φόβο και να απολαμβάνουν με φόβο, για να μην ειπωθεί σε κάποιον τον επόμενο αιώνα: «Έλαβες καλά πράγματα στην κοιλιά σου» (Λουκάς 16:25). Αν η ψυχή σου ήταν ευλογημένη στη ζωή σου, τότε τι άλλο περιμένεις μετά τον θάνατό σου; Αυτός είναι ο φόβος του Θεού που μας διδάσκει η φρίκη του Petrov. Τα ταπεινά λόγια του: «Φύγε από μένα, Κύριε», μας διδάσκουν ότι πρέπει να καταναλώνουμε όλα τα χαρίσματα του Θεού με ταπείνωση και πραότητα και όχι με υπερηφάνεια. προέρχονται από το έλεος του Θεού, όπως συμβαίνει και στις επίγειες κυριαρχίες. Σε όποιον ο βασιλιάς της γης είναι ελεήμων, ευνοεί και χαρίζει. Έτσι ο Ουράνιος Βασιλιάς, με το έλεός Του, δίνει τα δώρα Του στους ανθρώπους. Αλλά όπως με τους επίγειους ηγεμόνες το έλεος μπορεί να είναι μεταβλητό, και είναι απαραίτητο να προσέχουμε να μην βρούμε θυμό αντί για έλεος, έτσι και με τον Ουράνιο Κύριο, παρόλο που το έλεος θα ήθελε να είναι αμετάβλητο και αιώνιο, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Διότι το έλεός του είναι καλό, γιατί το έλεός του μένει για πάντα» (Ψαλμ. 135:1). με τις αμαρτίες μας. Επομένως, είναι απαραίτητο να προσέχουμε πολύ και να βαδίζουμε ενώπιον του Θεού με πραότητα και ταπείνωση. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος ήθελε κάποτε να κοιτάξει την αυλή του Ουράνιου Βασιλιά και να μάθει την κοσμητεία του. Κοιτάζει και βλέπει τον θρόνο του Θεού σε μεγάλη και άφατη δόξα. στον θρόνο είναι ο Τσάρος κάτω από ένα όμορφο ουράνιο τόξο, σαν κάτω από ένα θόλο. Γύρω από το θρόνο υπάρχει ένα ουράνιο τόξο και είκοσι τέσσερις γερουσιαστές, που μοιάζουν με άξιους γέροντες. εκεί στο θρόνο υπάρχουν χιλιάδες και χιλιάδες υπηρέτες και στρατοί που στέκονται μπροστά στον Βασιλιά των Ουρανών. Μέσα σε όλο αυτό το όραμα η θάλασσα λάμπει, και μπροστά στο θρόνο, λέει, η θάλασσα είναι γυάλινη, σαν κρύσταλλο. Η αραβική μετάφραση λέει ότι η θάλασσα ήταν γυάλινη, σαν πάγος. Τι θα μπορούσε να σημαίνει αυτή η θάλασσα, που φαίνεται στην αυλή του Βασιλιά των Ουρανών μπροστά στον θρόνο Του; Οι άγιοι πατέρες και οι σοφοί ερμηνευτές έχουν πολλές ερμηνείες επ' αυτού, για τις οποίες δεν είναι ώρα να μιλήσουμε τώρα. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι όπως είναι αδύνατο να περπατάς πάνω σε γλιστερό πάγο με περηφάνια, θαρραλέα, γρήγορα και για πολλή ώρα: μπορείς σύντομα να σκοντάψεις και να πέσεις αν δεν περπατάς με ταπεινότητα, πραότητα και φόβο - έτσι στους ευγενείς του Ουράνιου Βασιλιά προσφέρθηκε μια ολισθηρή, γυάλινη, κρυστάλλινη και παγωμένη θάλασσα, έτσι ώστε να σταθούν με φόβο και εφαρμογή ο Κύριος. ταπεινά μπροστά Του. Πάνω σε εκείνη τη θάλασσα, ένας φωτεινός άγγελος, περήφανος για τα πολλά δώρα του Θεού που έδωσε στην αγγελική φύση, θέλησε να περπατήσει με τόλμη, γιατί άφησε άφοβα το περήφανο πόδι του στη θάλασσα, λέγοντας: «Θα ανέβω στον ουρανό και θα γίνω σαν τον Ύψιστο» (Ησ. 14:13–14). Αλλά αμέσως γλίστρησε, σαν πάνω στον πάγο, και με μια τρομερή πτώση έπεσε από το φως στο αιώνιο σκοτάδι. Αυτό πρέπει να το ήξερε καλά ο Άγιος Πέτρος, ο οποίος, βλέποντας τον εαυτό του να εντάσσεται στην ευγένεια του Ουράνιου Βασιλιά για την υπηρεσία του Θεού, που ονομάζεται αλίευση ανθρώπων, τρόμαξε και τρομοκρατήθηκε, μην τολμούσε να σταθεί αμέσως σε αυτή τη γυάλινη, παγωμένη θάλασσα, και γι' αυτό χρησιμοποίησε ήπια, ταπεινά λόγια, θεωρώντας τον εαυτό του ανάξιο τέτοιου βαθμού. αλλά όχι με περήφανα χρησιμοποιημένα δώρα του Θεού. Ας αναζητήσουμε όμως και τα μυστικά του Πέτρου στις λέξεις. Ο Πέτρος λέει: «Φύγε από εμένα, γιατί είμαι αμαρτωλός, Κύριε». Ο Πέτρος ομολογεί ότι είναι αμαρτωλός και καταδικάζει τον εαυτό του να είναι ανάξιος να δει τον Χριστό. φαίνεται να φυλακίζει και να διώχνει τον εαυτό του από το πρόσωπο του Χριστού, σαν να λέει: Ντρέπομαι για τις αμαρτίες μου, αλλά φοβάμαι το πρόσωπό Σου. O Just One, μάντης του αόρατου! Δεν τολμώ να Σε κοιτάξω, δεν είμαι άξιος να είμαι μπροστά στο πρόσωπό Σου, αλλά είμαι άξιος να σταθώ μακριά Σου, σαν καταδικασμένος και διωγμένος. Αλλά «πώς θα περπατήσω από το Πνεύμα Σου και πώς θα φύγω από την παρουσία Σου» (Ψαλμ. 139:7); Εσύ ο ίδιος με αφήνεις για λίγο, όπως ο ήλιος φεύγει από αυτό το ορατό ημισφαίριο και μετά λάμπει ξανά. Φύγε από μένα, Φως μου, με τον φόβο της δικαιοσύνης Σου, για τον οποίο φοβάμαι, μέχρι να αμφισβητήσω τη συνείδησή μου, να εξετάσω λεπτομερώς τις αμαρτίες μου και να καταδικάσω τον εαυτό μου. Έλαμψε πάλι πάνω μου, Ήλιε μου, φωτίζοντάς με με τις ακτίνες της χάρης Σου. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων των Petrovs, αυτό είναι το νόημα, αυτό είναι το μυστικό. Ω, καλή εικόνα της σωτηρίας των αμαρτωλών! Ω, καλή συμβουλή σε όλους! Θέλεις, αμαρτωλή, να είσαι ακαταδίκητος στη φοβερή κρίση του Θεού; Καταδικάστε τον εαυτό σας, εμποδίζοντας την κρίση του Θεού με την αυτοκαταδίκη σας. Δεν είναι μάταια που ο απόστολος λέει: «Ακόμα κι αν είχαμε συλλογιστεί για τον εαυτό μας, δεν θα καταδικαζόμασταν» (Α' Κορ. 11:31). Εάν ο καθένας μας μάθει να γνωρίζει και να κρίνει τις αμαρτίες του, θα απαλλαγούμε από την αιώνια καταδίκη. Δεν θα είναι άχρηστο να θυμηθούμε εδώ την ιστορία της αμαρτίας και της μετάνοιας του Δαβίδ. Ο Δαβίδ αμάρτησε, και αμάρτησε βαριά, όπως ήδη γνωρίζετε, γιατί ποιος δεν γνωρίζει τον Ουρία, έναν ευγενή άνδρα στην Ιερουσαλήμ, και τη Βηθσαβέ, τη γυναίκα του; Όταν ο Δαβίδ ήταν σε αυτό το αμάρτημα, ο Θεός του έστειλε τον προφήτη Νάθαν για να ξεσκεπάσει τον Δαβίδ, να τον φοβίσει με την εκδικητική κρίση του Θεού και να τον διδάξει. Και έτσι ο Νάθαν, όταν ήρθε στον Δαβίδ, του πρόσφερε μια παραβολή για δύο άνδρες. «Δύο», λέει ο προφήτης, «είναι κουμπάροι σε μια πόλη, ο ένας είναι πλούσιος και ο άλλος φτωχός. Ο πλούσιος είχε πολλά κοπάδια και βουβάλια, αλλά ο φτωχός είχε μόνο ένα θηλάζον αρνί, το οποίο έτρωγε από το ψωμί του, τάιζε από το φλιτζάνι του και στηριζόταν στο στήθος του, και ήταν σαν την κόρη του. φιλοξενούμενος για δείπνο για χάρη του ποιμνίου του, αλλά αφαίρεσαν από τον φτωχό τον τελευταίο αγαπητό αρνί και τον κακό δικαστή, ω βασιλιά, τέτοια υπόθεση» (Β' Χρον. 12 κ.ε.). Αν ήμουν εκεί κατά τη διάρκεια εκείνης της συνομιλίας όταν ο Νάθαν είπε στον Δαβίδ την παραβολή, τότε θα έλεγα στον Νάθαν: άγιος προφήτης, αληθινός δούλος του Θεού! Ο Θεός σε έστειλε στον Δαβίδ για να αποκαλύψεις την αμαρτία του, να τον τρομάξεις και να τον τιμωρήσεις με την τρομερή οργή του Θεού, αλλά εσύ του λες μερικούς μύθους, λες παραβολές και θέλεις να τον κάνεις κριτή παρά ένοχο, καταδικασμένο αμαρτωλό! Αλλά ο Άγιος Πέτρος μου απαντά για τον Νάθαν, εξηγώντας ότι ο προφήτης, πριν αποκηρύξει τον Δαβίδ, του πρόσφερε πρώτα μια παραβολή, ώστε ο Δαβίδ, έχοντας καταδικάσει τον εαυτό του και καταδικάσει τον εαυτό του, να λάβει πιο εύκολα έλεος και συγχώρεση από τον Θεό. Ας δούμε τον προφητικό νου. Ενήργησε με αυτόν τον τρόπο, γνωρίζοντας ότι είναι πιο βολικό για έναν αμαρτωλό να λάβει το έλεος του Θεού και τη συγχώρεση των αμαρτιών του με κανέναν άλλο τρόπο από το ότι, έχοντας αναγνωρίσει τις αμαρτίες του, ο ίδιος εκφωνεί την ενοχή του και αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο τιμωρίας. Γι' αυτό πρόσφερε στον βασιλιά μια παραβολή στην οποία ο ίδιος ο βασιλιάς θα ήταν ο κριτής και ο εκδικητής της αμαρτίας του. Όταν ο βασιλιάς απήγγειλε δίκαιη κρίση για ένα τέτοιο αμάρτημα, λέγοντας ότι «ο άνθρωπος είναι άξιος αυτού του θανάτου», τότε ο προφήτης τον καταγγέλλει: «Εσύ είσαι, βασιλιά, αυτός που το έκανες», - πήρες το αρνί - τον συγκατοικόν του - από τον φτωχό Ουρία, είσαι ο σύζυγος που θεωρείς άξιο θανάτου. Εδώ ο Άγιος Βασίλειος της Σελεύκειας, εκ μέρους του Νάθαν, μιλά στον Δαβίδ, λέγοντας: «Εσύ, βασιλιά, έκρινες σαν βασιλιάς. Μάθε την αιτία σου και δες ποιος καταδικάζεται από το δικαστήριο σου· ήθελα πρώτα να γίνεις κριτής για τον εαυτό σου, και όχι καταδικασμένος, και δεν σε εξετάζω, αλλά ζητώ από σένα κρίση για την αμαρτία σου». Θα είναι πολύ ωφέλιμο για τον αμαρτωλό κατά την κρίση του Θεού από το γεγονός ότι με την κρίση του για τις αμαρτίες του προειδοποιεί την κρίση του Θεού. Αλήθεια, ο Άγιος Πέτρος, γνωρίζοντας αυτό, καταδίκασε τον εαυτό του, λέγοντας: «Είμαι αμαρτωλός άνθρωπος» και καταδίκασε τον εαυτό του, θεωρώντας τον εαυτό του ανάξιο να δει τον Χριστό, γι' αυτό είπε: «Φύγε από μένα, Κύριε». Εδώ, από τον Άγιο Πέτρο, θα μάθουμε ο καθένας μας να αναγνωρίζει τις αμαρτίες μας και να κρίνουμε τον εαυτό μας, φέρνοντας την ενοχή μας στον Θεό με εξομολόγηση και ζητώντας από τον εαυτό μας πνευματική τιμωρία για αυτό - μετάνοια και ούτω καθεξής. Είναι επίσης σκόπιμο να εξετάσουμε αυτή την τελευταία λέξη της ομιλίας του Πέτρου: «Κύριε», και να κατανοήσουμε το μυστήριο γιατί ο Άγιος Πέτρος, βλέποντας τη δύναμη του Θεού στον Χριστό τον Θεάνθρωπο (γιατί με Θεία εντολή πιάστηκαν πολλά ψάρια), δεν Τον αποκάλεσε Θεό, δεν είπε: «Φύγε από μένα, Θεέ», δεν Τον κάλεσε εδώ και ο Υιός του Θεού, όπως είχε πει νωρίτερα: Γιε του ζώντος Θεού», δεν Τον αποκάλεσε δάσκαλο, και όμως ήταν πραγματικά σωστό να Τον αποκαλούμε δάσκαλο τότε, όταν ο Κύριός μας, έχοντας μπει στο πλοίο του Πέτρου, ζήτησε να αποσυρθεί λίγο από τη στεριά και, αφού κάθισε, δίδαξε τους ανθρώπους από το πλοίο; Άρα, ήταν κατάλληλο για τον Πέτρο να πει τότε: «Δάσκαλε». Αλλά ο Πέτρος δεν αποκάλεσε τότε τον Κύριο ούτε Θεό, ούτε Υιό του Θεού, ούτε δάσκαλο, αλλά μόνο Κύριο: «Φύγε από μένα, Κύριε». Ας σκεφτεί οποιοσδήποτε εδώ όπως θέλει και ας αναζητήσει τους μυστηριώδεις λόγους γι' αυτό. Αλλά πριν απαντήσω σε αυτό, θα κοιτάξω λίγο τον Μυστικό Δείπνο του Κυρίου μου. Ο Κύριός μας, καθισμένος με τους αγαπημένους Του μαθητές στο Μυστικό Δείπνο (ο Ιούδας ήταν επίσης εκεί), άρχισε να τους λέει για τον προδότη Του: «Αμήν, σας λέω, μόνο ένας από εσάς θα με προδώσει» (Ματθαίος 26:21). Οι μαθητές του Κυρίου τρομοκρατήθηκαν γι' αυτό και ο καθένας τους, κοιτάζοντας αμέσως στη συνείδησή του και μη βρίσκοντας καμία ενοχή στον Κύριο, αποκρίθηκε λέγοντας: «Είμαι τροφή, Κύριε;» Το είπε ο Πέτρος, το είπε ο Ανδρέας, το είπε ο Ιακώβ, και ο καθένας τους είπε το ίδιο: «Είμαι τροφή, Κύριε; Είμαι τροφή, Κύριε;» Τότε ήταν η σειρά του Ιούδα. και ο Ιούδας λέει: «Είμαι τροφή, Ραββί;» (Ματθαίος 26:25). Ω, καταραμένο Ιούδα! Ακολουθείτε τον Χριστό, αλλά δεν συμφωνείτε με τους οπαδούς του Χριστού. ο καθένας αποκαλεί τον Κύριό του Κύριο, αλλά μόνο εσείς Τον αποκαλείτε μόνο δάσκαλο και όχι Κύριο: «Είμαι τροφή, Ραβίνε;» Λοιπόν, Ιούδα, πες, όπως οι άλλοι απόστολοι: «Είμαι τροφή, Κύριε;» Αλλά ο Ιούδας δεν μπορεί να πει αυτή τη μία λέξη «Κύριε». δεν μπορεί να αποκαλεί τον Κύριο Κύριό του, παρά μόνο με το όνομα με το οποίο σκόπευε να Τον προδώσει, λέγοντας: «Χαίρε, Ραβί!» Πριν το πει αυτό, φιλώντας Τον κολακευτικά, είχε ήδη εκδηλώσει στο Μυστικό Δείπνο αυτό που κρατούσε στο μυαλό του, λέγοντας: «Είμαι φαγητό, Ραβίνε;» Και στις δύο πανούργες φράσεις του Ιούδα υπάρχει μια έκκληση: «Χαίρε, Ραβί!» και «Είμαι φαγητό, Ραβίνε;» Γιατί ο Ιούδας δεν μπορούσε να πει τις λέξεις «Κύριος» και να ομολογήσει τον Κύριό του ως Κύριο; Ο λόγος για αυτό εξηγήθηκε αργότερα από τον Απόστολο Παύλο, λέγοντας: «Κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα». Κανείς δεν μπορεί να προφέρει αυτή τη λέξη «Κύριος» παρά μόνο μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Δεδομένου ότι ο Ιούδας δεν ήταν ένα δοχείο του Αγίου Πνεύματος, αλλά ένα δοχείο του διαβόλου, δεν μπορούσε καν να προφέρει τη λέξη «Κύριος»: δεν ήταν πλέον ένας από τους υπηρέτες του Κυρίου, αλλά ένας από τους υπηρέτες του Σατανά. Βλέποντας αυτό, ο Ιερώνυμος λέει: «Αυτός που άρχισε να απομακρύνεται από το πρόσωπο των αποστόλων δεν μπορούσε να έχει Κύριό του τον Ιησού, γιατί ο Χριστός ο Κύριος δεν ήταν πια Κύριός του, αλλά ο διάβολος ήταν Κύριος· και όταν ο Ιούδας θέλησε να ανοίξει το στόμα του και μαζί με τους άλλους αποστόλους να φωνάξει τον Κύριο: «Είμαι τροφή, Κύριε;», τότε ο διάβολος, που καθόταν στην καρδιά του, είπε ο Ιούδας: Τώρα με ξέρεις μόνο ως αφέντη σου. μην αποκαλείς τον πρώτο σου Κύριο Κύριο, αλλά μόνο εμένα». Γι' αυτό ο Ιούδας αποκάλεσε τον Χριστό μόνο «Ραβί», δηλαδή δάσκαλο και όχι Κύριο. Τώρα θα αρχίσω να απαντώ στο προηγούμενο ερώτημα: γιατί ο Άγιος Πέτρος, βλέποντας τη Θεία δύναμη του Χριστού και ακούγοντας τη διδασκαλία Του, ομολογώντας ταπεινά τον εαυτό του αμαρτωλό, δεν ονόμασε τον Χριστό Ιησού ούτε Θεό, ούτε Υιό του Θεού, ούτε Ραβίνο - Δάσκαλο, αλλά μόνο Κύριο, και ο Χριστός Ιησούς ήταν, είναι και θα είναι όλα αυτά για ατελείωτους αιώνες; Είναι και ο Υιός του Θεού και ο Θεός, Αυτός και ο Δάσκαλος, Αυτός και ο Κύριος. Εδώ είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τη διαφορά μεταξύ αυτών των ονομάτων: ένα είναι ο Θεός και ο Υιός του Θεού, άλλος είναι ο Δάσκαλος, άλλος είναι ο Κύριος. Ο Θεός και ο Υιός του Θεού περιέχει και οργανώνει ολόκληρο τον κόσμο, ο Δάσκαλος διδάσκει ολόκληρο τον ηλίανθο, αλλά ο Κύριος παρέχει και φροντίζει τους αληθινούς και πιστούς υπηρέτες Του. Ο Θεός παρακολουθεί όλα τα κακά και τα καλά, όπως ο ήλιος λάμπει για το καλό και το κακό. Ο δάσκαλος προσφέρει διδασκαλία σε όλους. Ο Κύριος γνωρίζει μόνο τους δούλους Του, που εργάζονται πάντα για Αυτόν και όχι για κανέναν άλλον, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: «Ο Κύριος γνωρίζει αυτόν που είναι» (Β' Τιμ. 2:19). Ο Θεός και οι δαίμονες ονομάζονται Θεός, όπως λέει ο Άγιος Ιάκωβος: «Και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν στον Υιό του Θεού» (Ιακ. 2:19), και τα ακάθαρτα πνεύματα που είχαν καταληφθεί ομολόγησαν: «Τι σχέση έχουμε με σένα, Ιησού, Υιέ του Θεού; Ήρθες πριν από τον καιρό για να μας βασανίσεις» (Ματθαίος 8:29). Οι Φαρισαίοι Τον αποκαλούν επίσης υποκριτικά Δάσκαλο: «Ρωτήστε έναν από αυτούς, δελεάζοντας και λέγοντας: Δάσκαλε! Ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο; (Ματθαίος 22:36) Αλλά μόνο όσοι Τον αποκαλούν Κύριο, όπως ειπώθηκε, είναι αληθινοί και πιστοί δούλοι Του, που εργάζονται γι' Αυτόν με όλο ζήλο, με όλα τα θεάματα και όλα τα ευαγγέλια δεν βρίσκουμε σε όλα τα ευαγγέλια. δαίμονας ή Φαρισαίος, ή οποιοσδήποτε από τους ηγέτες των εβραϊκών εκκλησιών που Τον αποκαλούν Κύριο, αλλά μόνο οι απόστολοι ομολογούν τον Υιό του Θεού, οι Εβραίοι εκπλήσσονται με τη διδασκαλία που αποκάλυψε με εξουσία και θαύματα, οι μαθητές Τον αποκαλούν Κύριό τους: «Με ανακηρύσσετε ως Κύριο και Δάσκαλο», λέει ο Χριστός και ο απόστολος. πες καλά, γιατί εγώ είμαι ο Κύριός σου» (Ιωάννης 13:13). Έτσι, όταν ο Άγιος Πέτρος είπε στον Κύριο: «Φύγε από μένα, Κύριε», τότε με την τελευταία λέξη «Κύριε», αποκάλυψε εκείνο το εσωτερικό μυστικό της καρδιάς του, ότι είναι αληθινός δούλος του Κυρίου, και όχι υποκριτής, που δεν θέλει ποτέ να Τον εγκαταλείψει, αλλά έτοιμος να πάει μαζί Του ακόμη και στο θάνατο. Φάνηκε επίσης ότι είχε ήδη αρχίσει να γίνεται δοχείο του Αγίου Πνεύματος και από το Άγιο Πνεύμα αποκάλεσε τον Ιησού Κύριο. Εδώ, από αυτό το παράδειγμα, θα δανειστούμε τη μυστηριώδη διδασκαλία σχετικά με την αληθινή εργασία για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό μόνο, και όχι για το μαμωνά, μέσω της οποίας θα μπορούσαμε να πούμε χωρίς κριτική και θαρραλέα στον Κύριο: «Κύριε». Όταν εργαζόμαστε για τους άλλους, δηλαδή για τον κόσμο, τη σάρκα και τον διάβολο, και μάταια αποκαλούμε τον Κύριό μας Κύριο, τότε θα αποδειχθούμε ξεδιάντροποι, αναιδείς και υποκριτές Φαρισαίοι. Ακροατή μου! Έτσι, σύμφωνα με τις δυνάμεις μου, υπερασπίστηκα τα άγια λόγια του Αγίου Πέτρου με τα αμαρτωλά μου λόγια και όχι από τον εαυτό μου, αλλά με βάση τη Θεία Γραφή. Αυτά τα λόγια του Πέτρου: «Φύγε από μένα, Κύριε», δεν ήταν λόγια άγνοιας, αλλά λόγια φόβου και μεγάλης ευφυΐας, μυστηρίου και δύναμης. Εσύ όμως, άγιε Πέτρο, μεσιτεύεις και για εκείνους που μίλησαν για τα λόγια σου και για εκείνους που άκουσαν για αιώνια, αδιάκοπη παρουσία με τον Χριστό, τόσο εδώ στη γη όσο και για πάντα στο ουράνιο βασίλειο, τα κλειδιά του οποίου έχεις. Αμήν. Πρώτο κήρυγμα τη δέκατη ένατη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, να κάνετε καλό σε εκείνους που σας μισούν» (Λουκάς 6:27) Μερικοί έχουν τη συνήθεια να κατηγορούν τους τελευταίους χρόνους και να κατηγορούν το σημερινό αδύναμο ανθρώπινο γένος, λέγοντας: δεν υπάρχουν πλέον θαυματουργοί στη γη μεταξύ των ανθρώπων, όπως υπήρχαν πριν, που θα έκαναν θαύματα. Αλλά μην τους πιστεύετε, αγαπημένοι μου ακροατές! Αν θέλετε, θα σας δείξω ότι ακόμη και σήμερα υπάρχουν θαυματουργοί ανάμεσα στους ανθρώπους, απλά ακούστε τι λέω: καθένας που αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός. Ακούς τι λέω; Όποιος αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός. Και ότι αυτή είναι η αλήθεια, θα το εξηγήσω με βάση τη Θεία Γραφή και τους Αγίους Πατέρες στην παρούσα συνομιλία μου, «Βιάζομαι για τον Κύριο και επιβεβαιώνω τον λόγο». Μη νομίζεις, ακροατή μου, ότι θα μιλήσω για εκείνους τους εχθρούς που πολεμούν με τη χριστιανική μας πατρίδα και εχθρεύονται την ευσεβή μας πίστη. Δεν μιλώ για εκείνους τους εχθρούς που, ως εκείνοι που είναι εναντίον του Θεού, πρέπει να μισούνται, σύμφωνα με τον λόγο του Δαβίδ: «Δεν σε μίσησαν, Κύριε, και μίσησαν ολόκληρη την ψυχή σου; Τους μίσησα με πλήρες μίσος και έγινα εχθροί μου» (Ψαλμ. 139:21-22). Όχι μόνο δεν τους αγαπάτε, αλλά χρειάζεται ακόμη και να πολεμήσετε εναντίον τους, καταθέτοντας την ψυχή σας για το χριστιανικό βασίλειο και για την ακεραιότητα της εκκλησίας. Κάποτε οι πονηροί έθεσαν το ερώτημα αυτό στον άγιο χριστιανό φιλόσοφο Κωνσταντίνο, ονόματι Κύριλλο. Οι Σαρακηνοί είπαν: «Αν ο Χριστός είναι ο Θεός σου, γιατί δεν κάνεις ό,τι σε διατάζει; Άλλωστε, σε διατάζει να προσεύχεσαι για τους εχθρούς σου, να κάνεις καλό σε αυτούς που σε μισούν, να στρέφεις το μάγουλό σου σε αυτούς που χτυπούν· κάνεις το λάθος, αλλά κάνεις ακριβώς το αντίθετο. Ακονίζεις το όπλο σου σε αυτούς που σου το κάνουν και σκοτώνεις, βγες έξω να κάνεις». Ο μακαριστός Κωνσταντίνος απάντησε: «Αν δύο εντολές είναι γραμμένες σε οποιονδήποτε νόμο και δίνονται στους ανθρώπους να εκπληρώσουν, τότε ποιος θα είναι ο αληθινός νομοθέτης: αυτός που εκπληρώνει τη μία εντολή ή αυτός που εκπληρώνει και τις δύο;» Του είπαν: «Αυτός που εκπληρώνει και τις δύο εντολές είναι ο καλύτερος». Τότε ο φιλόσοφος απάντησε: «Ο Χριστός ο Θεός μας, που μας πρόσταξε να προσευχόμαστε για όσους προσβάλλουν και τους κάνουν καλό, μας είπε επίσης τα εξής: «Μεγαλύτερη αγάπη από ό,τι μπορεί να σπείρει ο καθένας» μπορεί να φανεί σε αυτή τη ζωή, αν κάποιος «δώσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάν. 15:13). ότι εσείς, έχοντας αιχμαλωτίσει τους αδελφούς μας, δεν θα αιχμαλωτίσετε τις ψυχές τους με τα σώματά τους, κλίνοντάς τους στις ασεβείς πράξεις σας». Δεν μιλάω, λοιπόν, για εξωτερικούς και ξένους εχθρούς, αλλά για εσωτερικούς, εσωτερικούς, σύμφωνα με την ευαγγελική ρήση: «Καταστρέφετε άνθρωπο από το σπίτι του» (Ματθαίος 10:36). Ο καθένας έχει τον δικό του εχθρό: ο ένας είναι φίλος, ο άλλος είναι γείτονας, ο άλλος είναι ίσος με τον εαυτό του, ο άλλος είναι μεγαλύτερος από τον εαυτό του, ο τρίτος είναι μικρότερος από τον εαυτό του, ο τέταρτος είναι απόμακρος, ο πέμπτος είναι ένας κοντινός κακοπροαίρετος που πολεμά, βλασφημεί, συκοφαντεί. Είναι αυτοί οι εχθροί που ο Κύριος διατάζει να αγαπούν: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας». Και το ότι αυτός που αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός, τώρα αρχίζω να το διαπιστώνω με αυτό το επιχείρημα. Πρώτα απ 'όλα, ρωτάω: τι είναι το θαύμα; Απαντώ: θαύμα είναι αυτό που είναι πάνω από τη φύση. Εξάλλου, ό,τι συμβαίνει φυσικά δεν είναι θαυματουργό, κανείς δεν εκπλήσσεται με αυτό ή το αποκαλεί θαύμα. μόνο αυτό θεωρείται και πραγματικά είναι ένα θαύμα που ξεπερνά κάθε φύση, κάθε δύναμη της φύσης. Δεν είναι θαύμα που ο Φαραώ με όλη του τη δύναμη πνίγηκε στη θάλασσα, γιατί είναι φυσικό ένα θνητό πλάσμα να βυθιστεί στο νερό και να πνιγεί. αλλά το θαύμα είναι ότι η θάλασσα έδωσε αφύσικα στον Ισραήλ ένα μονοπάτι στη μέση της και έφερε τον Φαραώ στα σπλάχνα της με τον ίδιο τρόπο. Δεν είναι θαύμα που η φλόγα που ήρθε από το σπήλαιο της Βαβυλωνίας έκαψε τους Χαλδαίους υπηρέτες που ήταν γύρω της, γιατί είναι φυσικό να καίγεται φωτιά και να καίγονται άνθρωποι από φωτιά, αλλά το θαύμα είναι ότι η φωτιά δεν άγγιξε αφύσικα τους τρεις νέους που ήταν μέσα στη σπηλιά και δεν μπορούσε να τους βλάψει. Δεν είναι περίεργο αν κάποιος αγαπά αυτούς που τον αγαπούν, γιατί αυτό είναι φυσικό, αλλά είναι εκπληκτικό αν κάποιος αγαπά τον εχθρό του, γιατί αυτό είναι αφύσικο. Εφόσον η αγάπη για τους εχθρούς είναι κάτι ανώτερο από τη φύση, είναι μια υπερφυσική αρετή που ξεπερνά την ανθρώπινη φύση, επομένως, αυτός που αγαπά τους εχθρούς είναι θαυματουργός. Όσο για το γεγονός ότι το να αγαπάς τους εχθρούς είναι κάτι υπερφυσικό, αυτό θα το δούμε τώρα. Το να μην αγαπάς τους εχθρούς είναι ένα φαινόμενο χαρακτηριστικό του ανθρώπου και φυσικό, γιατί ο άνθρωπος είναι δημιούργημα του Θεού, στη φύση του οποίου εμφυτεύονται τρεις ιδιότητες: η λογική, η επιθυμία και η οργή ή ο θυμός. Με το μυαλό του καταλαβαίνει το καλό και το κακό. Με τη θέλησή του άλλοτε επιθυμεί κάτι καλό και άλλοτε ένα κακό. με θυμό ή οργή εμφυτευμένη στη φύση του, επιδιώκει φυσικά να εκδικηθεί τον παραβάτη του και την αναζητά όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής του, αλλά και μετά το θάνατο. Δεν φωνάζει το αίμα του Άβελ από τη γη προς τον Θεό, ζητώντας εκδίκηση για τον δολοφόνο του Κάιν; Επίσης, οι ψυχές των αγίων χτυπημένες για τον λόγο του Θεού, που είδε ο Θεολόγος κάτω από το θυσιαστήριο, δεν φωνάζουν με μεγάλη φωνή λέγοντας: «Μέχρι πότε, άγιε και αληθινό Δάσκαλε, να μην κρίνεις και να εκδικηθείς το αίμα μας;» (Αποκ. 6:10). Στις ιστορίες διαβάζουμε ότι στο ελληνικό βασίλειο, ο αδελφός Θεοδόσιος, σκοτωμένος από τον αδελφό του Κωνσταντίνο, εμφανίστηκε στον δολοφόνο αδελφό του, κρατώντας ένα ποτήρι γεμάτο αίμα και είπε: «Πιες, αδερφέ». Και το αίμα του Βιάτσεσλαβ, του Τσέχου πρίγκιπα, που σκοτώθηκε από τον Μπολεσλάβ στην είσοδο της εκκλησίας, έμεινε στον τοίχο της εκκλησίας και δεν σβήστηκε με κανένα τρόπο, φώναξε στον Θεό, όπως το αίμα του Άβελ. Επίσης στις ελληνικές ενέργειες διαβάζουμε ότι δύο Ρωμαίοι νέοι, αθώα δολοφονημένοι στην Ισπανία, εμφανίστηκαν στον Ρωμαίο πρόξενο, που κάλεσε τον Marius, και του ζήτησαν να σηκωθεί για να τους εκδικηθεί. Αν όλα αυτά συνέβησαν μετά το θάνατο, τότε πολύ περισσότερο σε αυτή τη ζωή η ανθρώπινη φύση είναι εκδικητική, θυμωμένη, εξαγριωμένη και δεν ανεκτική στην προσβολή. Αυτό δεν απαιτεί πολλά στοιχεία και παραδείγματα: ο καθένας μπορεί να δει μόνος του τόσο στον εαυτό του όσο και στους άλλους. Άλλωστε, είναι πιο επιθυμητό να πεθάνει κάποιος παρά να υποστεί μια προσβολή από κάποιον. Έτσι, όπως έχει ήδη ειπωθεί, είναι έμφυτο και φυσικό για ένα άτομο να μην αγαπά τους εχθρούς του και να αγωνίζεται για εκδίκηση από αυτούς. Εφόσον είναι στη φύση του ανθρώπου να μην αγαπά τους εχθρούς, τότε η αγάπη για αυτούς θα είναι ήδη ένα υπερφυσικό φαινόμενο και οτιδήποτε υπερφυσικό είναι θαυματουργό. Είναι πολύ συνεπές ότι ο καθένας που αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός, γιατί, κατακτώντας και ξεπερνώντας τη φυσική του φύση, επιτυγχάνει την υπερφυσική αρετή. Τι θαύματα κάνει ένας τέτοιος θαυματουργός; Ας ακούσουμε. Αυτός που αγαπά τον εχθρό του και του κάνει το καλό φωτίζει τον τυφλό, τον τυφλό όχι στο σώμα, αλλά στο μυαλό. Η τύφλωση του νου είναι τρέλα, όπως η τύφλωση του σώματος είναι το σκοτάδι των ματιών. Τίποτα δεν μαυρίζει τα έξυπνα μάτια μας με την τρέλα περισσότερο από το θυμό και την οργή. Δεν είναι άδικο που προτρέπει ο εκκλησιαστής, λέγοντας: «Μην προσπαθείς να θυμώσεις στην ψυχή σου, γιατί η οργή αναπαύεται στους κόλπους των ανόητων» (Εκκλ. 7:10). Με αυτό είπε, λες, το εξής: όπου βλέπεις θυμωμένη οργή, εκεί, ξέρεις, είναι το σπίτι της τρέλας. Συλλογιζόμενος γι' αυτό, ο Άγιος Κασσιανός λέει: «Ο θυμωμένος άνθρωπος ενεργεί χωρίς λόγο, γιατί το φως της λογικής σκοτεινιάζεται αν ο νους μπερδευτεί από θυμό». Ο Άγιος Γρηγόριος λέει επίσης: «Όπου ο θυμός φέρνει σκοτάδι σύγχυσης στο νου, από εκεί ο Θεός αφαιρεί την ακτίνα της γνώσης Του, και αυτό που συμβαίνει είναι ότι όπως κάποιος που έχει τα σωματικά του μάτια σκοτεινιασμένα από το σκοτάδι δεν ξέρει πού πηγαίνει, έτσι και αυτός που έχει νοερά μάτια σκοτεινιασμένα από θυμωμένη σύγχυση, σαν τρελός, δεν ξέρει τι αξίζει να κάνει ο βασιλιάς. γέλιο. Όταν πολλά από τα πλοία του βυθίστηκαν με τον στρατό του στον Ελλήσποντο, αυτός, θυμωμένος με τη θάλασσα, διέταξε να χτυπήσουν τριακόσια χτυπήματα στα θαλασσινά νερά και να πατήσουν αυτά τα νερά με τα πόδια του. Το ίδιο έκανε και ο βασιλιάς Κύρος, του οποίου το άλογο πνίγηκε στον ποταμό που λέγεται Γκίντις. Θύμωσε με το άλογο σε εκείνο το ποτάμι και διέταξε να το σκάψουν σε εκατόν ογδόντα χαντάκια. Στους βίους των αγίων διαβάζουμε ότι ορισμένοι βασανιστές, που έδιναν στους αγίους μάρτυρες να τους φάνε τα θηρία, όταν είδαν ότι τα θηρία δεν άγγιζαν ούτε βλάπτουν τους αγίους, θύμωσαν και χτυπούσαν τα θηρία. Η ιστορία γελάει και με εκείνον τον άρχοντα που, όντας ψηλός, μπαίνοντας σε ένα συγκεκριμένο σπίτι, χτύπησε το μέτωπό του στο πλαίσιο της πόρτας και θυμωμένος διέταξε να καταστραφεί αυτό το σπίτι. Είναι πλέον ξεκάθαρο ότι κάποιος εξαγριωμένος από θυμό κάνει πράξεις χωρίς λόγο και είναι σαν τυφλός: αυτός σκοτίζεται από το σκοτάδι και σκοτίζεται από την τρέλα και δεν ξέρει πού πηγαίνει ή τι κάνει. Ποιος γιατρός και ποιο φάρμακο μπορεί να θεραπεύσει αποτελεσματικά μια τέτοια τύφλωση; Δυνατή είναι η καλοσύνη, η αγάπη και η καλή πράξη εκείνου εναντίον του οποίου ο θυμωμένος θυμώνει μάταια. Ο θυμωμένος, βλέποντας ότι αυτός με τον οποίο είναι θυμωμένος, όχι μόνο δεν θυμώνει σε αντάλλαγμα, αλλά δείχνει ακόμη και ιδιαίτερη αγάπη και νικά το κακό με το καλό, σταματά να θυμώνει και ντρέπεται για τον εαυτό του, αναγνωρίζοντας την αμαρτία του και την αθωότητα του άλλου. Αυτό συνέβη μεταξύ του θυμωμένου Σαούλ και του ευγενικού Δαβίδ. Όποιος θέλει μπορεί να διαβάσει για αυτό στο πρώτο βιβλίο των Βασιλέων, αλλά θα προχωρήσω στο θαύμα της αρετής. Αν κάποιος έχει εχθρό οργισμένο και λυσσασμένο εναντίον του μάταια, αλλά αυτός, αγαπώντας τον εχθρό του και του κάνει καλό, τον μετατρέπει από εχθρό σε φίλο και από θυμωμένο σε αγαπητό, τότε ένας τέτοιος φωτίζει τον τυφλό. Αφαιρεί το τρελό σκοτάδι από τα έξυπνα μάτια του και τον κάνει να δει και να γνωρίσει την αμαρτία του, να ξέρει ότι είναι θυμωμένος με τους αθώους. Αυτός λοιπόν που αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός που φωτίζει τους τυφλούς. Όποιος αγαπά τον εχθρό του μεταμορφώνει την ταραγμένη θάλασσα σε σιωπή, γιατί ο θυμωμένος λέγεται από τον Χρυσόστομο θάλασσα ταραγμένη από τους ανέμους. Όπως μια φουρτουνιασμένη θάλασσα πετάει στη στεριά όλα τα πτώματα που βρίσκονται μέσα της, έτσι κι ένας θυμωμένος με μανία βγάζει, σαν πτώματα, όλα τα μυστικά του φίλου του, τα πετάει μπροστά στα μάτια του, τα καταγγέλλει και τα ατιμάζει. Ποιος θα ηρεμήσει τέτοια θάλασσα; Μόνο αυτός που καταστρέφει την αιτία της αναταραχής. Η θάλασσα δεν ταράζεται αν δεν σηκωθούν άνεμοι και καταιγίδες. Ο θυελλώδης άνεμος θα υποχωρήσει και η τραχύτητα της θάλασσας θα εξαφανιστεί. Αν ο θυμωμένος σύζυγος, κατά τον Χρυσόστομο, είναι θάλασσα που ταράσσεται από τους ανέμους, τότε αυτοί οι άνεμοι που ταράζουν αυτή τη θάλασσα είναι φιλονικίες, καυγάδες και αντίθεση. Σταματήστε τους καυγάδες και τους καβγάδες, αφήστε πίσω σας την αντιπολίτευση, αφαιρέστε την αιτία του ενθουσιασμού και θα δείτε μια θάλασσα που ο ενθουσιασμός της έχει υποχωρήσει. Εφόσον αυτός που αγαπά τον εχθρό του δεν αντιφάσκει, δεν μαλώνει, δεν αντιστέκεται και μέσω αυτού καταστρέφει την αιτία της αναστάτωσης της μυστηριώδους θάλασσας του εχθρού του, τότε, κατά συνέπεια, αυτός που αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός που μετατρέπει τη θάλασσα σε σιωπή. Αυτός που αγαπά τον εχθρό του σβήνει τη φλογερή δύναμη, γιατί ο εχθρικός θυμός στον άνθρωπο είναι «σαν φωτιά που καίει δρυοδάσος, σαν φλόγα που καίει βουνά» (Ψαλμ. 80:15). Από τη μια το ύψος των αρετών του, από την άλλη το καλό όνομα και η καλή δόξα του πλησίον του, καίει, καταστρέφει και, λες, γίνεται στάχτη. Μια φλεγόμενη φωτιά σβήνει με δύο τρόπους: πρώτον, με νερό και δεύτερον, διασκορπίζοντας την ουσία που καίγεται από τη φωτιά. Ο θυμός του εχθρού σβήνει με παρόμοιους τρόπους: πρώτον, με σιωπηλή πραότητα, όπως το νερό, και δεύτερον, με συγκατάβαση, σαν να σκορπίζεις μια φλεγόμενη ουσία. Η σιωπηλή πραότητα μοιάζει με εκείνο το ήσυχο νερό του Σιλωάμ, που ρέει χωρίς θόρυβο, χωρίς ήχο, όπως λέει ο Ησαΐας: «Τα νερά του Σιλωάμ ρέουν σαν πουρνάρι» (Ησ. 8:6). Κάτω από εκείνα τα ήσυχα νερά, ο βασιλιάς Σολομών χρίστηκε βασιλιάς, και αυτά τα νερά ήταν σημάδι της ήρεμης και πράου βασιλείας του, γιατί με την πραότητα και τη σιωπή του δεν προκάλεσε οργή σε κανέναν εναντίον του. Ένας πράος και ήσυχος σύζυγος, που δεν δίνει αφορμές για θυμό, όχι μόνο δεν ανάβει τη φωτιά της εχθρότητας, αλλά και θα σβήσει τη φωτιά, σύμφωνα με τα λόγια του Χρυσοστόμου: «Δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από την πραότητα». Όπως το νερό σβήνει μια φλεγόμενη φωτιά, έτσι μια λέξη που λέγεται με πραότητα σβήνει μια ψυχή που καίγεται από θυμό πιο δυνατή από μια πύρινη κάμινο. Το να συγκαταβαίνουμε σε κάποιον που είναι θυμωμένος και έξαλλος και να απομακρυνθούμε από τα μάτια του σημαίνει, σαν να λέγαμε, να σκορπίσουμε αναμμένα ξύλα μακριά ο ένας από τον άλλο, ώστε κάθε μεμονωμένος κορμός να σβήσει πιο εύκολα. Γι' αυτό διδάσκει ο απόστολος, λέγοντας το εξής: «Δώσε τόπο στον θυμό» (Ρωμ. 12:19), δηλαδή συγκαταβαίνε, υποχώρησε, απομακρύνσου λίγο από το θυμωμένο πρόσωπο. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, ρωτώντας τι σημαίνει: «Δώσε τόπο στον θυμό», απαντά: «Μην αντιστέκεσαι στο κακό, ή έτσι: όταν σε διώξουν σε αυτή την πόλη, φύγε σε άλλη». Παρόμοια, ο Άγιος Γρηγόριος λέει: «Καλύτερα να διορθώνουμε τους θυμωμένους ανθρώπους γυρνώντας μακριά τους τη στιγμή της αγανάκτησης για το θυμό τους». Ο Άγιος Αμβρόσιος διακηρύττει: «Το όπλο των δικαίων είναι να κερδίζουν υποχωρώντας, όπως αυτοί που είναι έμπειροι στη σκοποβολή συνηθίζουν να τρέχουν μακριά και να τραυματίζουν αυτούς που τους καταδιώκουν περισσότερο». Αφού εκείνος που αγαπά τον εχθρό του σβήνει τη σφοδρή φωτιά του θυμού του εχθρού του με σιωπηλή πραότητα, όπως το νερό, και συγκατάβαση, σαν να σκορπίζει μια φλεγόμενη ουσία, σημαίνει ότι είναι θαυματουργός που σβήνει τη φλογερή δύναμη. Αυτός που αγαπά τον εχθρό του μετατρέπει την πίκρα σε γλυκύτητα, όπως έκανε ο Μωυσής στη Μαρά: οι γιοι του Ισραήλ ήρθαν (στη Μαρά) και δεν μπορούσαν να πιουν το νερό της Μαρά, γιατί ήταν πικρό. Η ανθρώπινη έχθρα είναι επίσης γεμάτη πίκρα, γι' αυτό ο απόστολος προτρέπει να αφαιρεθεί κάθε πικρία από πάνω μας. Τι πικρία είναι αυτή; Ο ίδιος εξηγεί: «Ο θυμός, οργή, κραυγές, βλασφημία» - αυτή η πικρία, λέει, «μπορεί να αφαιρεθεί από εσάς μαζί με κάθε κακία» (Εφεσ. 4:31). Τι γλύκα μπορεί να βρει κανείς σε μια ψυχή που θλίβεται από τον θυμό; Πικρή είναι μια σκέψη εμποτισμένη με κακία, μια πικρή ενοχλητική λέξη, μομφή, ατιμία, πικρή είναι η αρχή οποιουδήποτε εγχειρήματος που πικρίνει όχι τόσο τον πλησίον όσο τον εαυτό του, όπως το εγχείρημα εκείνων που συνωμότησαν «ούτε να φάνε ούτε να πιούν μέχρι να σκοτώσουν τον Παύλο» (Πράξεις 23:14). Πώς μπορεί να γλυκάνει μια τέτοια εχθρική πικρία; Γνωρίζουμε πώς διασκέδαζε η Μαρά: «Ο Μωυσής φώναξε στον Κύριο, και ο Κύριος του έδειξε το δέντρο και το έβαλε σε νερό και χάρηκε» (Εξ. 15:25). αλλά τι είδους δέντρο ήταν, ούτε εμείς ξέρουμε ούτε οι διερμηνείς μπορούν να μαντέψουν. Μερικοί από τους Εβραίους ραβίνους λένε ότι το δέντρο αυτό ονομαζόταν «αδέλφα», το οποίο από τη φύση του ήταν πικρό και θανατηφόρο. Ο Θεός, θέλοντας να δείξει μεγαλύτερο θαύμα στην απόλαυση των νερών της Μέρρας, διέταξε να βάλουν τα πικρά πράγματα σε πικρά, τα θανατηφόρα σε θανατηφόρα, θεραπεύοντας τα αντίθετα με τα αντίθετα, όπως ο προφήτης Ελισαίος αργότερα θεράπευσε τα άγονα νερά με αλάτι (Δ' Χρον. 2:21). Άλλοι λένε ότι ο Θεός δεν άφησε κανέναν να μάθει τι είδους δέντρο ήταν. Από τη φύση του ήταν τόσο γλυκό που με τη γλύκα του μπορούσε να μεταμορφώσει την πικρία των νερών σε τέλεια γλυκύτητα, παίρνοντας αυτή την πικρία μέσα του και δίνοντας τη γλύκα του έξω από τον εαυτό του στα νερά. Επιβεβαιώνουν αυτή τη γνώμη με τα λόγια του Σιράχ, ο οποίος λέει: «Δεν θα γλυκάνει το νερό από το δέντρο, για να γίνει γνωστή η δύναμή Του» (Σιρ. 38:5), δηλαδή (όπως λένε αυτοί οι ερμηνευτές) η δύναμη της γλυκύτητας αυτού του δέντρου, άγνωστη σε κανέναν πριν ή αργότερα, ήταν γνωστή μόνο κάποτε. Οι διερμηνείς δεν συμφωνούν σε αυτό το δέντρο και δεν ξέρουν με βεβαιότητα αν ήταν πικρό ή γλυκό. Γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι η Μάρα της ανθρώπινης εχθρότητας και οργής μπορεί να απολαύσει όχι με ένα πικρό δέντρο, αλλά μόνο με ένα γλυκό. Εδώ, ένα γλυκό δέντρο μπορεί να ονομαστεί πνευματικά μια γλυκιά, ευγενική λέξη που λέγεται σε έναν μισητή ή μια καλή πράξη που δείχνει προς έναν μισητή. Και οι δύο απολαμβάνουν πραγματικά την εχθρική πικρία. Το Pritochnik λέει για τη λέξη: «Μια ταπεινή απάντηση θα απομακρύνει την οργή» και για το καλό, κάποιος εμπνευσμένος από τον Θεό στο Πατερικόν συμβουλεύει το εξής: «Αν ανακαλύψεις ότι ο αδερφός σου είναι θυμωμένος μαζί σου, στείλε του κάποιο δώρο». Αφού αυτός που αγαπά τον εχθρό του λέει καλό λόγο και γι' αυτόν, σύμφωνα με τη δύναμή του, του κάνει καλό, κάνει καλό, παίρνοντας μέσα του την πίκρα της έχθρας του, υπομονετικά την κουβαλάει πάνω του, πίνοντας τη γλύκα του έρωτά του, και έτσι μετατρέπει την πίκρα του θυμού του σε γλύκα φιλίας και αγάπης, τότε γίνεται θαυματουργός που αγαπά το έργο του. στη γλυκύτητα. Αυτός που αγαπά τον εχθρό του διώχνει έναν δαίμονα από έναν άνθρωπο, γιατί καθένας που είναι θυμωμένος, εχθρικός εναντίον του αδελφού του και μαίνεται εκδικητικά είναι σαν δαιμονισμένος και είναι αληθινά δαιμονισμένος. Ο Άγιος Χρυσόστομος θυμάται αυτό που είδε ο ίδιος με τα μάτια του: κάποιος, θυμωμένος, εξαγριώθηκε υπερβολικά και, από την υπερβολική αυτή οργή, δαιμονίστηκε. Επίσης, ο αρχαίος γιατρός Γαληνός θυμάται πώς είδε με τα μάτια του, ακόμη και στην παιδική του ηλικία, ότι κάποιος άνθρωπος προσπάθησε να ανοίξει γρήγορα την πόρτα ενός δωματίου με ένα κλειδί, αλλά λόγω μεγάλης βιασύνης δεν τα κατάφερε. Γυρνώντας για αρκετή ώρα το κλειδί πέρα ​​δώθε και μη μπορώντας να το ανοίξει, φλογίστηκε τόσο από θυμό που άρχισε να δαγκώνει το κλειδί με τα δόντια του και να σπρώχνει με δύναμη τις πόρτες με τα πόδια του και μετά έπεσε σε μανία, άρχισε να μουδιάζει και να αιμορραγεί αφρός. Βλέποντας αυτό, ο νεαρός Γαληνός έκανε νόμο να μην είναι ποτέ θυμωμένος ή θυμωμένος. Ένας Ούγγρος χρονικογράφος θυμάται κάτι παρόμοιο το 1690. Ένας Ούγγρος πρίγκιπας ονόματι Ματθαίος Κόρβιος, στη γιορτή της εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, διέταξε να του φέρουν στο γεύμα του φρέσκους χουρμάδες από την Ιταλία. Όταν δεν ήταν εκεί, επειδή τους είχαν φάει κρυφά οι υπηρέτες του σπιτιού, έγινε τόσο έξαλλος που αμέσως τον κυρίευσε η αποπληξία. έπεσε στο έδαφος σαν δαιμονισμένος και πέθανε βγάζοντας τρομερές κραυγές. Ακούτε σε τι μπορεί να φέρει η οργή ενός ατόμου; Μέχρι θανάτου. Ο Ελιφάς, ο φίλος του Ιώβ, είπε όμορφα: «Η οργή σκοτώνει τον ανόητο» (Ιώβ 5:2). Πραγματικά, ένας θυμωμένος είναι σαν δαιμονισμένος: έχει τρομερό βλέμμα, τα μάτια του αλλάζουν, το πρόσωπό του πρήζεται, ουρλιάζει με τρομερή φωνή, δαγκώνει τα χείλη ή τα δάχτυλά του και τρίζει τα δόντια του. όλο το νοικοκυριό τον φοβάται, σαν δαιμονισμένος, του τρέχουν και κρύβονται. Ποιος και με τι μπορεί να διώξει έναν θυμωμένο δαίμονα από έναν τόσο έξαλλο άνθρωπο; Ο βασιλιάς Σαούλ μερικές φορές εξαγριωνόταν και, όπως λένε μερικοί γι' αυτόν, αυτή η ασθένεια της οργής τον έπεσε σε μια στιγμή που, θυμωμένος με κάποιον, έφτασε στο σημείο της οργής. Με ποιον θα μπορούσε να είναι τόσο θυμωμένος, αν όχι με τον αθώο Ντέιβιντ, τον οποίο ζήλευε λόγω της καλής του φήμης; Άλλωστε, η νίκη επί των Φιλισταίων αποδόθηκε περισσότερο στον Δαβίδ παρά στον Σαούλ. Οι γυναίκες πήγαν και χάρηκαν, λέγοντας: Ο Σαούλ νίκησε χιλιάδες, και ο Δαβίδ έχει κατακτήσει χιλιάδες. Ο Σαούλ το ζήλευε αυτό, και ο θυμός γεννήθηκε μέσα του από φθόνο. Έγινε έξαλλος από θυμό. από οργή έπεσε σε κατάσταση τρέλας. Τι κάνει ο Ντέιβιντ; Έπαιζε την άρπα μπροστά του και με αυτούς τους ήχους έδιωξε το ακάθαρτο πνεύμα από τον Σαούλ. Θαυμάσιος ήταν ο ήχος αυτών των άρπες, υπέροχη ήταν η μουσική που μπορούσε να διώξει τον δαίμονα από έναν άνθρωπο. Ποια ήταν η μυστηριώδης δύναμη εκείνων των άρπες που έδιωξαν τον δαίμονα με τη μουσική; Δεν έχουμε αρκετό χρόνο να μιλήσουμε για αυτό εκτενώς τώρα. Το μόνο που λέγεται είναι ότι η μουσική ήταν γεμάτη απερίγραπτη γλυκύτητα και κάποια μεγάλη, μυστηριώδη δύναμη. Ο κύριος λόγος ήταν ότι ο Άγιος Δαβίδ, πράος στη διάθεση, δεν θύμωσε ως απάντηση στον θυμό του Σαούλ και όσο πιο πραότητα γέμιζε η καρδιά του Δαβίδ, τόσο πιο τρυφερά έπαιζε την άρπα και τόσο πιο δυνατοί ήταν αυτοί οι ήχοι για να διώξουν το ακάθαρτο πνεύμα από τον Σαούλ, που ήταν γεμάτος θυμό. Γνωρίζουμε επίσης ότι όπως η μουσική του γκουσλί δεν μπορεί να είναι γλυκιά αν οι χορδές δεν είναι σε αρμονία, έτσι και κανείς δεν μπορεί να διώξει έναν δαίμονα από τον εχθρό του, εκτός αν είναι σε αρμονία μαζί του. Στην άρπα, χορδή κάτω από χορδή, τοποθετημένα το ένα μετά το άλλο αμοιβαία και σε συμφωνία, όλα μαζί παράγουν γλυκούς ήχους. Με τον ίδιο τρόπο, οι άνθρωποι, που είναι ο ένας κάτω από τον άλλο και συμφωνούν μεταξύ τους, δείχνουν μια ζωή όμορφη και ευάρεστη στον Κύριο Θεό, και στους δαίμονες δείχνουν μια ζωή φοβερή, όπως η μουσική της άρπας, με την οποία ο Θεός χαίρεται, αλλά ο δαίμονας, διωγμένος, φεύγει μακριά. Αφού εκείνος που αγαπά τον εχθρό του υποτάσσεται με καλοσύνη και ταπεινή πραότητα και συμφωνώντας μαζί του, σαν χορδή που κουρδίζει σε άλλη χορδή, εκπέμπει τη γλυκιά μουσική των ταπεινών λέξεων, θεωρώντας τον εαυτό του τον ίδιο αμαρτωλό που τον θεωρεί ο εχθρός του, με τέτοια ταπείνωση καταστρέφει την οργή του εχθρού, λέγοντας: «Είμαι ένοχος» και έτσι τον διώχνει. και αυτό σημαίνει ότι αυτός που αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός που διώχνει έναν εχθρικό δαίμονα από ένα άτομο. Αυτός που αγαπά τον εχθρό του δαμάζει το θηρίο και σταματά το στόμα του, όπως κάποτε ο Άγιος Δανιήλ σταμάτησε το στόμα των λιονταριών. Ένα εχθρικό άτομο είναι σαν ένα θηρίο που είναι έξαλλο ακόμα και χωρίς να είναι εκνευρισμένο. όταν εκνευρίζεται, θυμώνει πολύ και πέρα ​​από κάθε μέτρο, βασανίζεται, δαγκώνει και τρώγεται. Οι φυσιοδίφες λένε για την τίγρη ότι πραγματικά δεν του αρέσει ο ήχος των κουδουνιών και γίνεται τόσο έξαλλος που, δαγκώνοντας και βασανίζοντας τον εαυτό του, αυτοκτονεί. Ένα εχθρικό και θυμωμένο άτομο είναι μια τίγρη, αλλά ο ήχος ενός κουδουνιού είναι μια σκληρή λέξη. Μια σκληρή λέξη, όπως λένε, προκαλεί θυμό και αν ο εκνευρισμένος δεν μπορεί να κάνει τίποτα στον εκνευριστικό, τότε τρώει τον εαυτό του και, λες, σκοτώνει, βλάπτοντας την υγεία του από οργή. Ο Μπαλντάντ, φίλος του Ιώβ, νουθετεί υπέροχα: «Γιατί καταστρέφεις την ψυχή σου με την οργή σου;» Μια άλλη μετάφραση λέει: «Γιατί βασανίζεις την ψυχή σου;» Μην χτυπήσετε το κουδούνι και δεν θα εκνευρίσετε την τίγρη. Σταμάτα να προφέρεις σκληρά λόγια και ο θυμός του εχθρού σου θα πάψει. Οι φυσιοδίφες λένε επίσης για τον ελέφαντα ότι όταν είναι ερεθισμένος, δεν μπορεί να δαμαστεί από τίποτα εκτός από τον ήχο της μουσικής, έτσι οι τροφοδότες του ελέφαντα, χρησιμοποιώντας κάποιο είδος μουσικού οργάνου που οι Ινδοί το ονομάζουν skindap, παίζουν κάποιο είδος χαρούμενης μελωδίας και με αυτή τη μουσική ο ελέφαντας εξημερώνεται σταδιακά. Ομοίως, ένας εκνευρισμένος εχθρός είναι τόσο αδάμαστος όσο ένας ελέφαντας. Όταν τραγουδάς ένα γλυκό τραγούδι μπροστά του, αρχίζεις να του λες καλά λόγια και παντού γι' αυτόν, θα τον εξημερώσεις αληθινά, σύμφωνα με τα λόγια του Σιράχ: «Ο γλυκός λόγος πολλαπλασιάζει φίλους και εξημερώνει εχθρούς» (Σιρ. 6:5). Αφού αυτός που αγαπά τον εχθρό του δεν τον ερεθίζει με κακά λόγια, όπως η τίγρη με καμπάνα, αλλά τον δαμάζει με καλά λόγια, όπως ο ελέφαντας με μουσική, σημαίνει ότι αυτός που αγαπά τον εχθρό του είναι θαυματουργός, δαμάζει ένα άγριο θηρίο και σταματά το στόμα του για να μην δαγκώνει ή τρώει πια τον διπλανό του. Γιατί όμως να επιβαρύνω τον ακροατή μου με μια μεγάλη κουβέντα, λέγοντας για πολλά τέτοια θαύματα; Θα ήθελα να πω ένα ακόμη θαύμα, που ξεπερνά όλα τα θαύματα, δηλαδή: αυτός που αγαπά τον εχθρό του έρχεται σε κοινωνία με τη φύση του Θεού όταν γίνει γιος Του. «Αγάπα», λέγεται, «οι εχθροί σας, να κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν, και θα είστε γιοι του Υψίστου». Τι θα μπορούσε να είναι περισσότερο; Τι μεγαλύτερο θαύμα χρειάζεσαι; Ας μην καταδικάσει λοιπόν κανείς αυτούς τους τελευταίους καιρούς και το σημερινό αδύναμο ανθρώπινο γένος, λέγοντας ότι τώρα στη γη δεν υπάρχουν θαυματουργοί μεταξύ των ανθρώπων, όπως υπήρχαν πριν, που θα έκαναν θαύματα. Αγάπα τον εχθρό σου και θα γίνεις νέος θαυματουργός: θα σώσεις και την ψυχή σου και τη δική του. Αν δεν με πιστεύετε, δοκιμάστε το μόνοι σας: ξεκινήστε να αγαπάτε από τώρα. Ο Υιός του Θεού θα είναι η εγγύησή σας σε αυτό: «Ο ουρανός και η γη θα περάσουν, αλλά τα λόγια Του δεν θα περάσουν» (Λουκάς 21:33). Εσύ, χωρίς αμφιβολία, θα είσαι ο γιος του Υψίστου, τον οποίο υιό ποθώ για τον εαυτό μου και για όλους, λέω: Αμήν. Δεύτερο κήρυγμα για τη δέκατη ένατη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή «Αγαπάτε τους εχθρούς σας» (Λουκάς 6:27· Ματθ. 5:44) Αποφάσισα να προσφέρω σήμερα ένα γεύμα της αγάπης σας, αγαπημένοι ακροατές, ένα πνευματικό γεύμα, αν και όχι διακοσμημένο με γλυκά, αλλά πολύ χρήσιμο για την ψυχική υγεία. Θα προσφέρω ψωμί σκληρό σαν πέτρα, και θα προσφέρω πικρό ποτό σαν τη Μαρά. αλλά αν κάποιος φάει με αγάπη, η σκληρότητα της πέτρας θα μετατραπεί σε μαλακή πίτα με μάννα και η πίκρα της Μαρά θα γίνει γλυκό μέλι. Φαντάζομαι ένα πνευματικό γεύμα, αλλά όχι πλούσιο, και το κόστος για αυτό το γεύμα δεν θα είναι μεγάλο - μόνο δύο μικρά κομμάτια ασήμι: το ένα ονομάζεται «αγάπη» και το άλλο ονομάζεται «αντέχει». Αυτά τα αργύρια είναι λόγια του Θεού, και «οι λόγοι του Κυρίου είναι λόγοι καθαροί, το ασήμι είναι πολύτιμο» (Ψαλμ. 11:7). Και τα δύο αυτά κομμάτια αργύρου πάνε μαζί, γιατί η αγάπη δεν ζει χωρίς υπομονή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αποστόλου: «Η αγάπη είναι υπομονετική» (Α' Κορ. 13:4). Όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει υπομονή. Μολονότι και τα δύο αυτά κομμάτια αργύρου είναι μικρά στην όψη, δηλαδή κατά την ανθρώπινη γνώμη είναι μεγάλα σε τιμή, γιατί σφυρηλατήθηκαν στο χωνευτήριο της καρδιάς του Χριστού, τρυπημένα από ένα δόρυ στον σταυρό, που μας αγάπησε και υπέφερε για μας. Έτσι, το γεύμα μας θα εφοδιαστεί με αυτά τα δύο ασήμι, δηλαδή με αγάπη και υπομονή. Ρωτάς: ποιον να αγαπήσεις και τι να αγαπήσεις; Το στόμα του Χριστού απαντά σε αυτό - αγαπάτε τους εχθρούς σας, υπομένετε από τους εχθρούς σας: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας». Σε αυτό το γεύμα μας, ας είναι ψωμί η αγάπη για τους εχθρούς και ποτό η υπομονή. Ας τρώμε και τα δύο για υγεία, και ο Κύριος θα ευλογήσει το γεύμα μας. Ξέρετε, μακάριοι ακροατές, ότι στην Αγία Γραφή ο λόγος του Θεού ονομάζεται άρτος. Ο Θεός, θυμωμένος με τους αχάριστους Ιουδαίους, λέει μέσω του στόματος του προφήτη Του Αμώς: «Θα στείλω πείνα στη γη, όχι πείνα ψωμιού, αλλά πείνα ακρόασης του λόγου του Θεού» (Αμώς 8:11). Αν κάποιος δεν τρώει ψωμί, πεινάει στο στομάχι. Αν κάποιος δεν ακούει τον λόγο του Θεού, πεινάει στην ψυχή του. Ό,τι είναι το ψωμί για το σώμα, έτσι είναι και ο λόγος του Θεού για την ψυχή. Ο Λόγος του Θεού είναι πνευματικός άρτος για την ψυχή. Επειδή αυτή η λέξη: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας» είναι ο λόγος του Θεού, που προήλθε από το στόμα του ίδιου του Χριστού Θεού, σημαίνει ότι αυτός ο λόγος, ειδικά η ίδια η πράξη αυτού του λόγου, είναι ψωμί. Η αγάπη για τους εχθρούς είναι ψωμί. Ω, πόσο σκληρό, πόσο σκληρό είναι αυτό το ψωμί: είναι σαν πέτρα! Το να αγαπάς τον εχθρό σου σημαίνει να ροκανίζεις μια πέτρα. Μάταια οι ανόητοι Ιουδαίοι, αφού άκουσαν τον Χριστό Κύριο να λέει: «Εγώ είμαι ψωμί· αν δεν φας τη σάρκα μου, αν δεν πιεις το αίμα Μου, δεν έχεις ζωή μέσα σου» (Ιωάννης 6:51:53), αποφάσισαν: «Αυτός ο λόγος είναι σκληρός και ποιος μπορεί να τον ακούσει;» Σε αυτή τη λέξη: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας», κάποιος μπορεί επίσης να πει: «Αυτή η λέξη είναι σκληρή». Και πραγματικά είναι «σκληρό», γιατί είναι εξίσου φυσικό για ένα άτομο να μην αγαπά τους εχθρούς του όσο είναι να αγαπά τους φίλους του. Και στην Παλαιά Διαθήκη είναι γραμμένο: «Αγάπα τον ειλικρινή σου και μισείς τον εχθρό σου» (Ματθαίος 5:43), αλλά το να ξεπεράσεις κάτι φυσικό και να αλλάξεις αυτό που καθιέρωσε ο αρχαίος νόμος είναι σημαντικό έργο, είναι το ίδιο με το να μεταφέρεις μια μεγάλη πέτρα σε άλλο μέρος και να μετακινηθείς με μεγάλη δυσκολία. Το μαρτυρεί και ο Άγιος Αμβρόσιος, λέγοντας: «Είναι σπουδαίο έργο να αγαπάς τους εχθρούς σου, και σε πολλούς αυτό το πράγμα φαίνεται τόσο άβολο, σαν να ήταν αδύνατο να το αντέξεις, γιατί διατάζει περισσότερα από όσα μπορεί να αντέξει η ανθρώπινη φύση». Πόσο σκληρό είναι αυτό το ψωμί, δηλαδή η αγάπη, να ρωτήσει κανείς γι' αυτό τον άγιο πρωτομάρτυρα Στέφανο, τον οποίο οι Εβραίοι λιθοβολούσαν. Οι πέτρες που του ρίχνουν πετάνε σαν βροχή και προσεύχεται για τους εχθρούς του: «Κύριε, μη τους ρίξεις αυτήν την αμαρτία» (Πράξεις 7:60). Ω, αλήθεια, σπουδαίο το έργο, μεγάλη η σταθερότητα να δέχεσαι σκληρά χτυπήματα στο σώμα με πέτρες, αλλά να μην θυμώνεις στην καρδιά σου, να προσεύχεσαι για τους δολοφόνους σου και να αγαπάς τους εχθρούς σου! Ένα καλό στομάχι είναι αυτό που μπορεί να αφομοιώσει τις πέτρες. καλή, λέω, είναι μια καρδιά που μπορεί να αντέξει ευγενικά την έχθρα των εχθρών, τις άδικες προσβολές από αυτούς και την καταπίεση. Αλλά ας δούμε τα οφέλη αυτού του ψωμιού με πέτρα, δηλαδή την αγάπη για τους εχθρούς. Ας δούμε τι μεγάλη υγεία φέρνει στην ψυχή. Άγιος Πρωτομάρτυς! Εξαντλημένοι στο σώμα κατά τη διάρκεια του λιθοβολισμού και ήδη σκύβοντας τα γόνατά σας στο έδαφος, δεν είστε εξαντλημένοι και στην ψυχή; Όχι, λέει, αλλά κοιτάζω τον ουρανό. Πες μας, άγιε του Θεού, τι βλέπεις στον παράδεισο; «Βλέπω», λέει, «τη δόξα του Θεού· «Ιδού, βλέπω τους ουρανούς ανοιγμένους, και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού» (Πράξεις 7:55-56). Ω, τι ωφέλεια, τι ψυχική υγεία! Εδώ βλέπουμε πόσο γρήγορα «και αποτελεσματικά αυτή η σκληρότητα της πέτρας μετατράπηκε σε μαλακό, ζεστό ψωμί και μάννα, όπως ήταν ζεστό με πέτρα του Θεού με κάθε υπηρέτη. ζεστό αίμα. Τους ζέσταινε, τους μαλάκωνε με θερμή αγάπη για τους εχθρούς του και θερμή προσευχή προερχόμενη από ζεστή καρδιά. Εμείς, λαμβάνοντας υπόψη το όραμα του αγίου, θα δώσουμε προσοχή σε δύο πράγματα: «Ο ουρανός είναι ανοιχτός» και «ο Ιησούς στέκεται». «Ο ουρανός είναι ανοιχτός». Θυμάστε πώς ο Θεός τάιζε τον πεινασμένο λαό του Ισραήλ στην έρημο; «Ανοίξτε τις πόρτες του ουρανού και βγάλτε μάννα για να φάνε, και δώστε τους το ψωμί του ουρανού» (Ψαλμ. 77:23–24). Ο Κύριος έδειξε επίσης στον άγιο Πρωτομάρτυρα Στέφανο «ο ουρανός είναι ανοιχτός». Του έστειλε το μάννα, το μάννα της χάρης Του, αυτό το μάννα για το οποίο μιλάει στην Αποκάλυψη στον αγαπημένο Του έμπιστο: «Σε εκείνον που θα νικήσει θα δώσω τροφή από το κρυμμένο μάννα» (Αποκ. 2:17). Από τα χέρια ανελέητων, σκληρών και εχθρικών δολοφόνων, πέτρες πετούν προς τους αθώους σαν βροχή, και από τον Θεό, από τον ανοιχτό ουρανό, κατεβαίνει μάννα γεμάτο χάρη: «Ανοίξτε τις πόρτες του ουρανού και βρέξτε μάννα γι' αυτόν». «Ο Ιησούς στέκεται». Αυτός είναι ο άρτος του ουρανού, λέγοντας για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:51). Αλλά γιατί βλέπει τον Ιησού να «στέκεται» και να μην κάθεται; Δεν είναι γραμμένο στο σύμβολο: «Αυτός που ανέβηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα»; Καθόμουν, αλλά σηκώθηκα: γιατί; Για να δούμε πιο προσεκτικά το κατόρθωμα του πρωτομάρτυρα και να περάσουμε από τους ανοιχτούς ουρανούς για να συναντήσουμε την ψυχή του δούλου Του, που αγαπούσε τους εχθρούς του και προσευχόταν γι' αυτούς. Τι θα μπορούσε να είναι καλύτερο και πιο χρήσιμο για κάποιον που επιθυμεί τον παράδεισο, που αγαπά τον γλυκό Ιησού, που απολαμβάνει τη Θεϊκή αγάπη στην καρδιά του; Δεν θα αντάλλαζε όλα τα γλυκά αυτού του κόσμου και όλες τις πλούσιες βασιλικές γιορτές μόνο για να δει τον παράδεισο να ανοίγει για να μπει, να δει τον πιο στοργικό Ιησού, τον Κύριό του, να στέκεται στις εισόδους του ουρανού, να συναντά, να δέχεται, να αγκαλιάζει με αγάπη, να ηρεμεί στους κόλπους Του και να χαίρεται με την αγάπη Του; Ω γλυκύτητα, το υψηλότερο όλων των γλυκών, Ιησού! Ω αγάπη που νικά κάθε επιθυμία, Ιησού! Ω ψωμί εξ ουρανού! Ω, ο αθάνατος κορεσμός μας! Ω αιώνια χαρά μας, Ιησού! Ποια γλώσσα μπορεί να εκφράσει τη γλύκα Σου; Ποιος νους θα κατανοήσει την ευχαρίστηση, τη διασκέδαση, τη χαρά και τη γλυκύτητα του Ιησού μας, που δημιουργήθηκε από Εσύ στις καρδιές που Σε αγαπούν; Αφήστε τα χέρια των εχθρών μου να συρρέουν εδώ, ας μαζέψουν πέτρες και από τις τέσσερις γωνιές του σύμπαντος, ας μου πετάνε πέτρες σαν βροχή και χαλάζι και σύννεφα: Θα τα παραμελούσα όλα αυτά, μόνο και μόνο για να δω το λαμπερό σου πρόσωπο, φως μου Ιησού! Ας ρωτήσουμε και τον άγιο Απόστολο Παύλο, πώς του φαίνεται εκείνος ο πέτρινος άρτος, η αγάπη για τους εχθρούς; Στο αποστολικό του βιβλίο μιλάει για τον εαυτό του ως εξής: «Από τους Ιουδαίους δέχθηκαν πέντε φορές σαράντα, χτυπήθηκαν με ρόπαλα, χτυπήθηκαν με πέτρες» (Β Κορ. 11:24-25). Πραγματικά αυτό το ψωμί είναι σκληρό, τα μπαστούνια και οι πέτρες δεν είναι νόστιμα. Τι λες, Άγιο Παύλο, κάτω από εκείνα τα ρόπαλα, κάτω από αυτές τις πέτρες; Ας ακούσουμε τι λέει: «Για τον Χριστό λέω αλήθεια, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου με υπακούει μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Ρωμ. 9:1). Μη φοβάσαι, άγιε απόστολε! Θα σας πιστέψουμε ακόμη και χωρίς βλασφημία. Πες μας τι λες; «Η λύπη μου», λέει, «είναι μεγάλος και αδιάκοπος πόνος στην καρδιά μου» (Ρωμ. 9:2). Πώς να μην στεναχωριέται κανείς; Άλλωστε σε χτυπούν με ρόπαλα και σε λιθοβολούν. Όχι, λέει, δεν είναι ότι στεναχωριέμαι και πονάω επειδή με λιθοβολούν. Τι μιλάμε λοιπόν; Σχετικά με αυτούς που με χτύπησαν. Λυπάμαι που χάνουν τη σωτηρία τους, που πάνε στην κόλαση. αλλά θα ήταν πιο επιθυμητό για μένα να πάω εγώ ο ίδιος στην κόλαση γι' αυτούς, αν μόνο θα σωθούν: «Προσευχήθηκα ότι εγώ ο ίδιος αναθεματήθηκα να είμαι από τον Χριστό (δηλαδή να αφοριστώ από τον Χριστό) σύμφωνα με τους αδελφούς μου που είναι Ισραηλίτες» (Ρωμ. 9:3). Ας προσέξουμε τα λόγια του Παβλόφ, ας προσέξουμε την υπέρτατη αγάπη του για τους εχθρούς του: δεν φοβάται να αφοριστεί από τον Χριστό και να πάει στην κόλαση, αρκεί να μην πεθάνουν οι Ισραηλινοί που τον κυνηγούν και τον χτυπούν. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ύψωσε λίγο τη φωνή του στον άγιο Απόστολο Παύλο για αυτό το λόγο, λέγοντας: «Ω, Παύλο! Αλήθεια, προσεύχεσαι να χωριστείς από τον αγαπημένο σου Χριστό, από τον οποίο δεν σε χώρισε ούτε η βασιλεία, ούτε η κόλαση, ούτε το ορατό, ούτε το νοητό, ούτε τίποτα άλλο; Τι έπαθες; Και πάλι ο Χρυσόστομος, εκ μέρους του Παύλου, απαντά ο ίδιος: «Όχι», λέει, «μη φοβάσαι, όχι μόνο δεν κατέστρεψα την προηγούμενη αγάπη μου για τον Χριστό, αλλά την έδειξα και πιο έντονα». Προσέχουμε ότι ο Άγιος Παύλος, θέλοντας να αφοριστεί για τους Ισραηλινούς, τα αδέρφια του, που αθώα τον πολέμησαν, τον καταδίωξαν και τον ξυλοκόπησαν, δεν κατέστρεψαν την αγάπη του για τον Χριστό, αλλά την έδειξαν πιο έντονα, την πολλαπλασίασαν. δεν κατέστρεψε, αλλά πολλαπλασιάστηκε. Άλλωστε τους αγάπησε για χάρη της αγάπης για τον Χριστό και, επιπλέον, τους αγάπησε με τον ίδιο τρόπο που αγάπησε ο Χριστός εμάς, τους αμαρτωλούς, τους εχθρούς Του, όπως είναι γραμμένο σχετικά: «Ο Θεός ενεργεί την αγάπη Του μέσα μας, γιατί ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για μας» (Ρωμ. 5:8). Ο Χριστός μας αγάπησε τόσο πολύ που δεν περιφρόνησε, δεν αρνήθηκε να φέρει την κατάρα για εμάς, σύμφωνα με το λόγο του ίδιου αποστόλου: «Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, όντας η κατάρα μας. Γιατί είναι γραμμένο: «Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο» (Γαλ. 3:13). Αυτός, αγαπά τόσο πολύ τους εχθρούς του που δεν φοβάται καν να υποστεί αφορισμό γι' αυτούς; Ας δούμε τώρα σε τι μετατράπηκε εκείνο το πέτρινο ψωμί, δηλαδή η αγάπη για τους εχθρούς, όταν λιθοβολήθηκε ο Άγιος Παύλος από τους Εβραίους; Τι λέει αφού άντεξε υπομονετικά τους ξυλοδαρμούς με ρόπαλα και πέτρες και αφού έδειξε τόση αγάπη σε αυτούς που τον χτυπούσαν; «Με τούτο αρπάχτηκε ο άνθρωπος στον τρίτο ουρανό· με αυτόν αρπάχτηκε, γιατί αρπάστηκε στον ουρανό, και άκουσε λόγια ανείπωτα, που δεν πρέπει να λέει ο άνθρωπος» (Β΄ Κορ. 12 κ.ε.). Και τι πιο ωφέλιμο για την ανθρώπινη ψυχή από τον παράδεισο; Τι πιο γλυκό για την ανθρώπινη καρδιά από τον παράδεισο; Εδώ βλέπουμε ότι για τον Άγιο Παύλο, ρόπαλα και πέτρες μετατράπηκαν σε ουράνια τροφή και ουράνια απόλαυση: ενώ ήταν ακόμα στη σάρκα, γνώριζε ήδη τον τρίτο ουρανό, εξερεύνησε τα ουράνια μονοπάτια, είδε αυτό που «το μάτι δεν μπορεί να δει», άκουσε αυτό που «δεν ακούει το αυτί» και απολάμβανε τέτοια γλυκά που «η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε». Το σκληρό ψωμί είναι πηγή αγάπης για τους εχθρούς, αλλά είναι πολύ χρήσιμο. σκληρή, αλλά θεραπευτική. δεν είναι νόστιμο, αλλά δίνει υγεία στην ψυχή. πικρό, αλλά φέρνει αιώνια γλύκα. Αγαπήστε τους εχθρούς σας. Ας μην θυμόμαστε εδώ τον Άβελ, που τον σκότωσε μια πέτρα ο Κάιν, γιατί δεν ξέρουμε αν προσευχήθηκε για τον αδελφό του που τον σκότωσε. Ξέρουμε μόνο ότι το αίμα του φώναξε στον Θεό, τραβώντας τον Θεό σε εκδίκηση. Ας περάσουμε και από τον Ναβουθ τον Ισραηλίτη, τον οποίο σκότωσε η βασίλισσα Ιεζάβελ με πέτρα εξαιτίας του αμπελώνα, γιατί εκδικήθηκε το αίμα του (Γ' Χρον. 21). Αλλά δεν είναι σωστό να παρακάμψουμε τον Μωυσή. Τώρα φάγαμε λίγο πετρόψωμο, ώρα να πιούμε λίγο. Τι να αρχίσουμε όμως να πίνουμε; Κατά τη διάρκεια των γευμάτων, οι πολιτικοί (κοσμική τάξη) φέρνουν ένα ποτήρι πικρό ποτό, που το αποκαλούν ζεστό διπλό κρασί. όχι ένα γλυκό ποτό, και υποσχέθηκα να παρουσιάσω σε αυτό το πνευματικό γεύμα την ίδια τη Μάρα από την οποία δεν μπορούσαν να πιουν οι Ισραηλίτες. «Ήρθα», λένε, «στη Μάρρα, και δεν μπόρεσα να πιω νερό από τη Μαρά, γιατί ήταν πικρό· γι' αυτό το όνομα εκείνου του τόπου ονομάστηκε θλίψη» (Εξ. 15:23). Όποιος θέλει να τηρήσει την εντολή του Κυρίου για την αγάπη προς τους εχθρούς του δεν μπορεί παρά να γευτεί την πικρία. Αυτή η αγάπη δεν ζει χωρίς πίκρα. Ποιος απολαμβάνει να υπομένει την ενόχληση, τις προσβολές, τη συκοφαντία, την καταδίκη, τη βλασφημία και την άδικη ατιμία; Ο Άγιος Παύλος θα μπορούσε να αντέξει καλύτερα τις πληγές, τα χτυπήματα και τις πέτρες παρά τα κακά λόγια των κακών ανθρώπων, στερώντας του την καλή του φήμη. «Είναι καλύτερα για μένα», λέει, «να πεθάνω παρά να σπαταλήσει κανείς τον έπαινο μου» (Α' Κορ. 9:15). Αν και αυτή η πικρία δεν είναι νόστιμη, εντούτοις (όπως το προαναφερθέν σκληρό ψωμί) είναι πολύ χρήσιμο και θεραπευτικό για την ψυχική υγεία και πίνεται μόνο με υπομονή, γιατί η αληθινή αγάπη, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, πρέπει να είναι υπομονετική. «Ένας αγαπημένος», λέει, «δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται για την αλήθεια: τα πάντα αγαπά, τα πάντα υπομένει», αγαπά και υπομένει (Α' Κορ. 13 κ.ε.). Ας είναι η υπομονή για εμάς στο τραπέζι ένα πνευματικό ποτήρι ενός πικρού, αλλά υγιεινού ποτού. Στους αγίους, ο Ιωάννης Κλίμακος επαινεί ιδιαίτερα αυτό το ποτήρι υπομονής ως πολύ ωφέλιμο για την υγεία, λέγοντας σε έναν δικό του· «Ελάτε, μείνετε μαζί μας και πιείτε κάθε ώρα χλευασμού σαν να ήταν ζωντανό νερό», και πάλι: «Πιείτε επιμελώς από τη γελοιοποίηση κάθε ανθρώπου ως το νερό της ζωής». Θέλει να σου δώσει ένα υγιεινό ποτό, με το οποίο θα καθαριστείς από τη βρωμιά: τότε βαθιά αγνότητα θα λάμψει στην ψυχή σου, το φως του Θεού δεν θα σπάσει στην καρδιά σου. Κάποιος όμως θα πει στη σκέψη του: αυτό είναι το μοναστικό κύπελλο, όχι το δικό μας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ήταν μοναχός, μέντορας μοναχών και με αυτό το ποτήρι φέρεται στους μοναχούς και όχι σε εμάς. Αυτοί λένε να το πιουν, όχι εμείς. Σε όσους σκέφτονται έτσι, αντί να απαντήσω, θα παρουσιάσω τον κοσμικό Δαβίδ. Αυτός, έχοντας χορτάσει από το πνευματικό γεύμα και θέλοντας να πιει, λέει: «Θα πάρω το ποτήρι της σωτηρίας και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου» (Ψαλμ. 116:4). Εγώ, έχοντας περιέργεια, θέλω να μάθω τι ποτό είναι αυτό και ρωτάω τους ψαλμωδούς: τι είναι αυτό το ποτήρι σωτηρίας που πίνει ο Δαβίδ; Δίνουν δύο ερμηνείες αυτού του στίχου. Πρώτη ερμηνεία: Ο Άγιος Δαβίδ μ' αυτά τα λόγια προφήτευσε προφητικά το ποτήρι των παθών του Χριστού, το οποίο, εκπληρώνοντας το θέλημα του Πατέρα, έπρεπε να πιει για τη σωτηρία μας και να αφήσει σε ανάμνηση αυτής της ταλαιπωρίας στο ποτήρι των Θείων Μυστηρίων Του το σώμα και το αίμα Του υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού. Άλλη ερμηνεία: Ο Άγιος Δαυίδ, ως πρωτότυπο του πόνου του Χριστού, θυμάται τα βάσανά του, τα οποία, διωκόμενος από τους εχθρούς του, ονόμασε κύπελλο της σωτηρίας, γιατί υπομένοντάς τα, ήλπιζε ακράδαντα να λάβει τη σωτηρία και να πετύχει την τιμή του να είναι ο προπάτορας του Σωτήρος. Ο Σαούλ μισεί τον γαμπρό του Δαβίδ, τον καταδιώκει και θέλει να τον σκοτώσει. Δεν υπάρχει μικρή πικρία στο να υποφέρεις από τους δικούς σου, από τον πεθερό σου και ταυτόχρονα να υπομένεις αθώα, αλλά ο Δαβίδ λέει: «Θα δεχτώ το ποτήρι της σωτηρίας» και θα πιω. Στο όνομα ποιου, άγιε Δαβίδ, θα πιεις αυτό το ποτήρι; Υπάρχει η υπόθεση από μερικούς ότι ο Δαβίδ, ενώ έπινε το φλιτζάνι, κοίταξε στον πάτο του και όποιον έβλεπε να απεικονίζεται στον πάτο του φλιτζανιού, με αυτό το όνομα το έπινε. Η εξήγηση αυτής της υπόθεσης είναι η εξής: το κύπελλο είναι αυτός ο κόσμος με όλους τους χρόνους, παρελθόν, παρόν και μέλλον. Αυτό το ποτήρι είναι γεμάτο με πικρία, γιατί ολόκληρος ο «κόσμος βρίσκεται στο κακό» (Α' Ιωάννη 5:19). Είναι γεμάτο καταστροφές, στενοχώριες και κάθε είδους θλίψη. Η κορυφή αυτού του φλιτζανιού είναι οι πρώτοι χρόνοι του πρώην κόσμου, οι άνθρωποι και ο μεγάλος νόμος, ενώ το κάτω μέρος του κυπέλλου είναι οι τελευταίοι χρόνοι, οι άνθρωποι και ο νέος νόμος. Στην αρχαιότητα, ο βασιλιάς Δαβίδ βρισκόταν στην κορυφή του ποτηριού, και όταν ήπιε κάποια στιγμή το μερίδιο των θλίψεων και των συμφορών του, κοίταξε με προφητικά μάτια στο κάτω μέρος του ποτηριού, τις τελευταίες φορές, τι θα συνέβαινε στο τέλος, και είδε τον Μεσσία που απεικονίζεται από το Πνεύμα, τον οποίο ο Θεός έπρεπε να στείλει τους τελευταίους χρόνους για να σώσει τον κόσμο. Ο Δαβίδ Τον κοιτάζει και, σαν σε καθρέφτη, βλέπει το μέλλον σαν το παρόν. Και τώρα βλέπει ότι διώκεται από τους δικούς Του ανθρώπους, τους Εβραίους, τον μισούν άδικα, τον οδηγούν να τον σκοτώσουν, και λέει: Αυτός είναι ο Κύριός μου. Θα πιω το ποτήρι μου στο όνομά Του: αν υποφέρει τόσο πολύ για εμάς, τότε δεν θα υπομείνω τις συμφορές μου στο όνομά Του; «Θα πάρω το ποτήρι της σωτηρίας και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου». Ο εξ αίματος γιος επαναστάτησε εναντίον του πατέρα του, ο Αβεσσαλώμ εναντίον του Δαβίδ, τον έδιωξε από τον βασιλικό θρόνο και από την πρωτεύουσα της Ιερουσαλήμ. Μη ικανοποιημένος με αυτό, προσπαθεί επίσης να καταστρέψει τη ζωή του ανάμεσα σε όσους ζουν στη γη, και το σκέφτεται με τον σύμβουλό του Αχιτόφελ. Ω, πόσο πικρό είναι για έναν πατέρα να υφίσταται τέτοια δίωξη από τον γιο του! Ο Δαβίδ λέει: αυτό είναι το ποτήρι της σωτηρίας. Θα το πάρω και θα το πιω. Ο Δαβίδ πίνει αυτό το ποτήρι, κοιτάζει τον πάτο του φλιτζανιού, τις τελευταίες στιγμές, και τώρα βλέπει τον πνευματικά εικονιζόμενο Μεσσία και αυτούς που επαναστατούν εναντίον Του, σαν κακά παιδιά ενάντια στον πατέρα και ευεργέτη τους, τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, οι οποίοι, αφού έβαλαν έναν βαρύ σταυρό πάνω Του, εκδιώχθηκαν από την Ιερουσαλήμ για να σταυρωθούν και η ζωή Του να σταυρωθεί με έναν αβάσιμο θάνατο. Βλέποντας αυτό, ο Δαβίδ λέει: Αυτός είναι ο Κύριός μου, που θα υποφέρει τόσο πολύ για όλους. Δεν θα πιω το ποτήρι των παθών μου στο όνομά Του; Θα πιω: «Θα πάρω το ποτήρι της σωτηρίας και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου». Όταν ο Δαβίδ έφευγε από τον Αβεσσαλώμ, ένας απλός άντρας από την Ιερουσαλήμ, ονόματι Σιμεΐ, ήρθε επίτηδες και άρχισε να τον μαλώνει κατά πρόσωπο με ενοχλητικά λόγια, λέγοντας: «Φύγε, φύγε, είσαι προστατευμένος άνθρωπος, άναρχος σύζυγος» και επιπλέον του πέταξε και πέτρες. Δεν είναι μικρή πικρία για τον βασιλιά του Ισραήλ να υπομένει τέτοιες προσβολές από έναν απλό αγρότη, αλλά ο Δαβίδ λέει: αυτό είναι το ποτήρι της σωτηρίας. Αν το πιω, θα σωθώ. Θα το πάρω και θα το πιω. Ο Δαβίδ πίνει, κοιτάζει τον πάτο του φλιτζανιού, τις τελευταίες φορές, και βλέπει στο πνεύμα του το μέλλον ως παρόν: βλέπει τον Χριστό, τον Σωτήρα μας, καρφωμένο στο σταυρό, μεθυσμένο από αλκοόλ και χολή, και οι Ιεροσολυμίτες που περνούν από δίπλα Τον κοροϊδεύουν λέγοντας: «Ουάου, καταστρέφεις την εκκλησία, σώσε τον εαυτό σου» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 15:302). Βλέποντας αυτό, ο Δαβίδ λέει: Αυτός είναι ο Κύριός μου, που θα πρέπει να υποφέρει για τη σωτηρία όλου του κόσμου. Και εγώ θα πιω στο όνομά Του το ποτήρι των παθών μου: «Θα πάρω το ποτήρι της σωτηρίας και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου». Ένας από τους υπηρέτες του Δαβίδ, βλέποντας τέτοια ατίμωση από τον Σιμέι στον βασιλιά, είπε: «Γιατί αυτό το νεκρό σκυλί βρίζει τον κύριό μου τον βασιλιά; Θα πάω να πάρω το κεφάλι του». Αλλά ο Δαβίδ το απαγόρευσε, λέγοντας: «Αφήστε τον, ας καταριέται», - εκφράζοντας έτσι τα εξής: μη με εμποδίσετε να πιω το ποτήρι της σωτηρίας: όπως το ξεκίνησα, έτσι αφήστε με να το τελειώσω, θα το αδειάσω στο έδαφος στο όνομα του Κυρίου. Θα δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι ο Δαβίδ, όντας λαϊκός και όχι μοναχός, βασιλιάς και όχι απλός, ήπιε το ποτήρι της υπομονής, το ποτήρι της λύπης, το ποτήρι της όνειδος, το ποτήρι του διωγμού, το ποτήρι των καταστροφών και των θλίψεων, το ποτήρι που φέρνει αληθινά τη σωτηρία, όπως μαρτυρά το Ευαγγέλιο, λέγοντας: 24:13). Πραγματικά, αυτό το ποτήρι της υπομονής είναι πικρό, αλλά θεραπευτικό. Όπως η αψιθιά, έχει πικρή γεύση, αλλά φέρνει υγεία στο στομάχι. Μια φορά κι έναν καιρό, ο προφήτης Ησαΐας είδε «τον Κύριο των Δυνάμεων στον θρόνο ψηλά και την ύψωση και τα σεραφείμ γύρω» και Τον άκουσε να λέει: «Ποιον θα στείλω και ποιος θα πάει σε αυτόν τον λαό (τους Ισραηλίτες); Ο Άγιος Ησαΐας τόλμησε και είπε: «Ιδού, στείλε με· και ο Κύριος του είπε: Πήγαινε και μίλησε σ' αυτόν τον λαό, θα ακούσεις με τα αυτιά σου, αλλά δεν θα καταλάβεις» και ούτω καθεξής (Ησ. 6:8-9). Ο Άγιος Ησαΐας, που έστειλε ο Θεός στο λαό Ισραήλ, πήγε. Τον κοιτάω και βλέπω ότι κρατάει ένα φλιτζάνι με κάποιο ποτό στο χέρι. Μου φαίνεται ότι ο Θεός ήρθε στο λαό Του του Ισραήλ και του έστειλε ένα φλιτζάνι με κάποιο υπέροχο ποτό από το δείπνο Του ως ένδειξη του ελέους Του. Ο Ησαΐας ήρθε με αυτό το ποτήρι πρώτα στη χώρα του Ζαβουλών και του Νεφθαλί και φώναξε λέγοντας: «Αυτό πιείτε πρώτα γρήγορα, χώρα Ζαβουλών και γη Νεφθαλί» (Ησ. 9:1). Η περιέργεια με ελκύει και θέλω να μάθω τι είδους ποτό είναι αυτό, που δίνει ο προφήτης του Θεού από τον Θεό στον λαό του Θεού. Κοιτάζω το τέλος του όγδοου κεφαλαίου, σαν στην κορυφή ενός φλιτζανιού, και περιμένω ότι θα είναι είτε γλυκό μέλι, είτε ομορφιά του Ρήνου, είτε «αίρεση», ή «πετερσεμέντο» ή κάτι άλλο πολύτιμο. Τώρα όμως βλέπω το αντίθετο, βλέπω μερικές από τις πιο τρομερές πικρίες από αψιθιά, γιατί είναι γραμμένο έτσι: «Ιδού, υπάρχει στενότητα και σκοτάδι, και θλίψη, και σφίξιμο, και σκοτάδι, σαν να μην μπορεί κανείς να δει» (Ησ. 8:22). Πιες αυτό πρώτα γρήγορα, χώρα του Ζαβουλών και γη Νεφθαλί! Σε ευχαριστώ, άγιε προφήτη, για όσα χαρίζεις. παραγγέλνεις να πιεις «συνωστισμός, σκοτάδι, λύπη, σφίξιμο, σκοτάδι, σαν να μην μπορείς να δεις». Ποια είναι η δύναμη αυτού του ποτού; Ποιο είναι το μυστικό αυτών των λέξεων; Ας κοιτάξουμε προς τα κάτω και ας ακούσουμε τι λέει ο προφήτης μετά από αυτό: «Άνθρωποι που ζουν στη γη και στη σκιά του θανάτου, το φως θα λάμψει επάνω σας· θα σας φέρω χαρά και θα χαίρεστε, όπως χαίρεται για τη σοδειά και ως κοινωνός κέρδους» (Ησαΐας 9:2-3). Ας δούμε τη δύναμη του πικρού ποτού από αψιθιά. Θα πιεις, λέει, σκοτάδι, αλλά θα δεις φως. Θα πιεις λύπη, αλλά θα βρεις χαρά. Θα πιεις τούγκα, αλλά θα λάβεις χαρά. Θα πιεις σε σφίξιμο, αλλά θα βρεθείς στην ευρυχωρία. Θα πιεις πίκρα, αλλά θα γεμίσεις γλυκύτητα: Θα σπείρεις με δάκρυα, αλλά με χαρά θα θερίσεις τον καρπό των χεριών σου. Δεν υπάρχει χρόνος να ερμηνεύσουμε ιστορικά αυτά τα προφητικά λόγια, αλλά πνευματικά εξηγούνται εν συντομία ως εξής: το ποτήρι των καταστροφών και των θλίψεων, που οι εχθροί μας μας γεμίζουν με την άδεια του Θεού και μας λένε να πιούμε, είναι πικρό. αλλά αν το πιούμε για την αγάπη του Θεού, υπομονετικά και αγαπώντας τους εχθρούς μας, τότε θα μετατραπεί σε αιώνια γλύκα για εμάς και θα φέρει αιώνια υγεία στις ψυχές μας. Λοιπόν, ας αγαπήσουμε τους εχθρούς μας και ας υποφέρουμε από αυτούς. Όταν ο λαός του Ισραήλ δεν μπόρεσε να πιει την πικρή Μαρά και άρχισε να γκρινιάζει εναντίον του Μωυσή, τότε ο Κύριος του έδειξε ένα συγκεκριμένο δέντρο. Το έβαλε σε νερό, και το νερό έγινε γλυκό. Ο Merroy κι εγώ, ένας αμαρτωλός, απολαμβάνουμε την αγάπη και τον φόβο σου ότι κάποιος θα γκρινιάξει εναντίον μου. Ας βάλουμε και ξύλα στο Μαράχ μας για να γίνει γλυκό. Ποιο ήταν το δέντρο που έδειξε ο Κύριος στον Μωυσή και που έκανε τα νερά της Μάρρας γλυκά; Οι ερμηνευτές της Θείας Γραφής, έχοντας μελετήσει πολύ, σίγουρα δεν το αναγνώρισαν. Ωστόσο, υπάρχουν μερικοί που λένε ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο δέντρο που ονομάζεται adelpha, το οποίο είναι πολύ πικρό από τη φύση του. Ήταν αυτό το πικρό δέντρο που ο Κύριος πρόσταξε τον Μωυσή να τοποθετήσει στα πικρά νερά για να φανερώσει ένα μεγαλύτερο θαύμα, γιατί ακόμη και με το πικρό δέντρο γλύκανε τα πικρά νερά. Εμείς μαζί με τους αγίους πατέρες Γρηγόριο Νύσσης, Θεοδώρητο και άλλους, θα πούμε ότι εκείνο το δέντρο που γλύκανε τα νερά της Μέρρας ήταν ένα πρωτότυπο του δέντρου του σταυρού. Αν το δέντρο του Μωυσή ήταν γλυκό ή πικρό, δεν το γνωρίζουμε. Αλλά ξέρουμε σίγουρα ότι το δέντρο του σταυρού είναι πικρό. τροφοδότησε τον Κύριό μας χολή και Του προκάλεσε έναν πικρό θάνατο, αλλά μετέτρεψε την πίκρα μας σε γλυκύτητα και μας οδήγησε από τον πικρό αιώνιο θάνατο στη γλυκιά αιώνια ζωή. Αφήστε λοιπόν αυτό το δέντρο του σταυρού να χρησιμεύσει ως η απόλαυση της Μάρας μας. Όταν στεναχωριόμαστε και προσβάλλουμε τις ασθένειές μας με λόγια ή έργα, θα κοιτάμε τον σταυρό και τον σταυρωμένο πάνω του Κύριο, ο οποίος αντί για τη χαρά που Του αναλογούσε, υπέμεινε τον σταυρό και, μη νοιαζόμενος για την ντροπή, «μας άφησε εικόνα, για να ακολουθήσουμε τα βήματά Του». Ο Χριστός ο Σωτήρας ήπιε το πικρό ποτήρι στο σταυρό - πίκρα με χολή και ακόμη και τον ίδιο τον θάνατο. Για ποιανού την υγεία; Για την υγεία των εχθρών Του, δηλαδή των αμαρτωλών: «Ο Χριστός πέθανε για μας ως αμαρτωλός για μας» (Ρωμ. 5:8). Πώς ήπιε; Υπομονετικά, σύμφωνα με τη διήγηση του αγίου Πέτρου: «Ο επιτιμημένος δεν κατακρίνεται, ούτε ο πόνος συγχωρείται» (Α' Πέτ. 2:23). Αλλά όχι μόνο «μην επιπλήττεις», αλλά προσευχόταν και για εκείνους που Τον σκότωναν: «Πατέρα, άφησέ τους να φύγουν» (Λουκάς 23:34). Ω, η ευγένεια του ευγενικού Αμνού του Θεού! Δεν μπορούμε να ανεχτούμε ούτε μια ενοχλητική λέξη και απαντώντας σε αυτές λέμε πολλά λόγια, αλλά ο Κύριός μας, έχοντας ακούσει πολλά υβριστικά λόγια, δεν είπε ούτε μια άσχημη λέξη, αλλά ήταν «σαν αρνί που σιωπά στον κουρέα του». Δεν αντέχουμε ούτε το παραμικρό από αυτούς που μας μισούν, αλλά ο Κύριός μας έφερε αμέτρητες πληγές στο σώμα Του και δεν υπήρχε ακεραιότητα μέσα Του από την κορυφή ως τα νύχια. Δεν θα υπομείνουμε ούτε ένα είδος θλίψης από αυτούς που μας διώκουν, και ο Κύριός μας υπέμεινε ακόμη και τον πιο φοβερό θάνατο στο σταυρό. Έτσι υπέφερε από αγάπη για εμάς, αλλά εμείς δεν υποφέρουμε τίποτα από αγάπη γι' Αυτόν. Ω, ανυπομονησία μας! Ω, αχόρταγη πίκρα! Ο λόγος του Ευαγγελίου γίνεται πραγματικότητα για εμάς: «Επειδή η ανομία θα αυξηθεί, η αγάπη πολλών θα ατονήσει» (Ματθαίος 24:12). Ο Κύριός μας αγάπησε ανυπόκριτα τους εχθρούς του, όπως λέγεται, αλλά εμείς δεν αγαπάμε πραγματικά τους φίλους μας, που είναι καλοί μαζί μας. Τους αγαπάμε πιο υποκριτικά από ό,τι στην πραγματικότητα, και δεν σκεφτόμαστε καν να αγαπήσουμε ποτέ τους εχθρούς μας. Ο Κύριός μας μας καλεί πιο δυνατά και από σάλπιγγα στο Ευαγγέλιο: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε εκείνους που σας μισούν και προσευχηθείτε για εκείνους που σας φέρνουν το κακό και σας εκδιώκουν, για να γίνετε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:44-45). Αλλά ήρθε η ώρα να τελειώσουμε αυτό το πνευματικό γεύμα μας. Ας δημιουργήσουμε την ημέρα των ευχαριστιών. Σε ευχαριστούμε, Χριστέ Θεέ μας, που μας γέμισες με πνευματικό ψωμί και πνευματικό ποτό του λόγου Σου. μη μας στερήσεις την ουράνια βασιλεία Σου, όπου τελείται εκείνο το ένδοξο δείπνο, για το οποίο είναι γραμμένο: «Μακάριος είναι εκείνος που δειπνεί στη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 14:15). Χάρισέ μας τα λόγια Σου να φανερωθούν μέσα μας με την ίδια την πράξη, ώστε στις καρδιές μας να υπάρχει απερίγραπτη αγάπη τόσο για τους αγαπημένους μας όσο και για τους εχθρούς μας, σαν υγιές, πολλαπλασιαστικό αίμα. Γλύκανε ιδιαίτερα τις καρδιές μας με την αγάπη Σου, γλυκέυε Ιησού! Ας μην καταδικάσει η αγάπη μας, αλλά ας συγχωρήσει, αν υπήρχε κάτι μεμπτό σε αυτό το πνευματικό γεύμα. Αμήν. Κήρυγμα για την εικοστή εβδομάδα της Αγίας Πεντηκοστής, κατά την οποία τελέστηκε η μνήμη του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου, 26 Οκτωβρίου «Δοξάζω τον Θεό, λέγοντας: Γιατί ένας μεγάλος Προφήτης αναστήθηκε μέσα μας» (Λουκάς 7:16) Ευσεβείς ακροατές μου! Τη συνηθισμένη αυτή εβδομάδα, την εικοστή κατά την τάξη της Εκκλησίας κατά το Άγιο Πνεύμα, την εβδομάδα της αναστάσεως του υιού της χήρας, κατά την οποία έγινε φέτος η μνήμη του αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου, ο νους μας φαίνεται να κοιτάζει με εσωτερικά μάτια δύο πόλεις: σε μια πόλη της Γαλιλαίας, που λέγεται Ναΐν, και σε μια πόλη που λέγεται Θεσσαλονίκη και στη Θέσα. Σε μια πόλη της Γαλιλαίας που ονομάζεται Ναΐν, ένας νεκρός γιος, ο μονογενής γιος της μητέρας του, μεταφέρεται για ταφή: «Ιδού, πέθανε με φθορά» (Λουκάς 7:12). Σε μια πόλη της Θεσσαλίας που ονομάζεται Θεσσαλονίκη, ένα νεκρό σώμα, μαχαιρωμένο με λόγχες για τον Χριστό, μεταφέρεται από τη φυλακή για ταφή, το σώμα του αγίου Μεγαλομάρτυρα Δημητρίου: «Ιδού, πέθανε». Και τους δύο αυτούς νεκρούς ανασταίνει ο ζωοδότης Χριστός, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο: στον νεκρό της Ναΐνης ανασταίνει το σώμα για πρόσκαιρη ζωή, αλλά στον Θεσσαλονικιό νεκρό ανασταίνει την ψυχή από την πρόσκαιρη ζωή, σαν από τον θάνατο, για την αιώνια ζωή. Και για τις δύο αυτές αναστάσεις, μας αρμόζει να δοξάζουμε τον Θεό και να πούμε: «Ένας μεγάλος προφήτης έχει αναδειχθεί ανάμεσά μας, και ο Θεός θα επισκεφτεί τον λαό Του» (Λουκάς 7:16). Αλλά εγώ, ένας αμαρτωλός, που στέκομαι ανάμεσα σε αυτές τις δύο πόλεις, μεταξύ Ναΐν και Θεσσαλονίκης, και κοιτάζοντας και τις δύο με εσωτερική όραση, σε μια χώρα ακούω τη φωνή του λαού: «Επειδή θα πάω μαζί Του τον μαθητή Δημήτριο. Ακούω και για τις δύο ότι είναι μεγάλοι: ένας μεγάλος Προφήτης ανατέλλει μέσα μας». σε άλλη χώρα βλέπω τον Άγιο Μεγαλομάρτυρα Δημήτριο. Ακούω και για τους δύο ότι είναι μεγάλοι: υπάρχει ένας μεγάλος Προφήτης, υπάρχει ένας μεγάλος μάρτυρας. Σκοπεύω να μετρήσω τουλάχιστον εν μέρει το μεγαλείο και των δύο, ή, καλύτερα, τουλάχιστον από απόσταση για να ρίξω μια πιο προσεκτική ματιά στο αμέτρητο μεγαλείο τους και να το μάθω αυτό. Πόσο μεγάλο ήταν το μεγαλείο του Χριστού στη γη στη σάρκα και πόσο μεγάλο ήταν το μεγαλείο του μάρτυρα του Χριστού στη γη; Ήταν το μεγαλείο του μάρτυρα όμοιο με το μεγαλείο του Χριστού; Εσύ ευαγγελέ υιέ χήρας αναστημένος από τους νεκρούς, μη θυμώνεις που σε προσπερνώ, έχοντας αντί για σένα τον άγγελό μου, τον άγιο Μεγαλομάρτυρα Δημήτριο. Ας μιλήσουν για σένα οι πολίτες της Ναΐν και ας χαίρεται για σένα η μητέρα σου, στην οποία δόθηκες: «Επειδή δόθηκε η μητέρα του» (Λουκάς 7:15), αλλά εμείς πρέπει να μιλάμε και να χαιρόμαστε για τον Χριστό και τον μάρτυρα του Χριστού. Πρώτα απ' όλα, έχοντας πλησιάσει, αν και με τρόμο, τον Χριστό, τον Σωτήρα μου, «Δεν είναι άξιος να προσκυνήσει, να λύσει το λουρί της μπότας Του» (Λουκάς 3:16) και στο μεγαλείο Του, αν και δεν έχω το θάρρος, τολμώ να μετρήσω αυτό το μεγαλείο και για αυτό ψάχνω ένα όργανο μέτρησης με το οποίο να μετρήσω. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψή του μου δείχνει έναν άγγελο στο πρόσωπο ενός ανθρώπου, που έχει ένα μέτρο καλάμι στο χέρι: «Μίλα», λέει, «που έχει μαζί μου ένα καλάμι έναντι του χρυσού, για να μετρήσει τη νέα πόλη που κατεβαίνει από τον ουρανό και τις πύλες της και το τείχος της» (Αποκ. 21:15). Τι σήμαινε αυτή η πόλη, ποιο ήταν το μυστικό της - δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για αυτό λεπτομερώς τώρα, για να μην αργήσει ο χρόνος. Θα θυμάμαι μόνο ό,τι είναι κατάλληλο για τη συζήτησή μας. Ο Άγιος Ανδρέας Καισαρείας, ερμηνεύοντας την Αποκάλυψη, αποκαλεί τον Χριστό τείχος, λέγοντας τα εξής: «Το τείχος της μεγάλης εκκλησίας, ψηλό και που προστατεύει αυτούς στην αγία πόλη, είναι ο Χριστός· οι δώδεκα πύλες σε αυτήν είναι οι άγιοι απόστολοί Του, μέσω των οποίων λάβαμε καθοδήγηση και είσοδο στον Πατέρα». Ας προσέξουμε αυτά τα λόγια: «Ο Χριστός είναι ο τοίχος». Αν ο Χριστός είναι το τείχος του χαλαζιού που κατεβαίνει από τον ουρανό, τότε σημαίνει ότι ο άγγελος που θέλει να μετρήσει αυτό το τείχος θέλει να μετρήσει τον Χριστό. Στην πραγματικότητα, έτσι είναι: «Ας μετρήσει», λέει, «το χαλάζι και τον τοίχο». Μέτρησε μου τον Χριστό, άγγελε, μέτρησε πόσο μεγάλο είναι το μεγαλείο Του, ενώ θα κοιτάξουμε το τελειωμένο έργο. Με ποιο πρότυπο μετράει ένας άγγελος; «Μετρά», λέει ο Θεολόγος, «σε ανθρώπινο μέτρο, ακόμη και σε αγγελικό μέτρο». Τι είναι αυτό - μέτρο ανθρώπινο και ταυτόχρονα αγγελικό μέτρο; Μπορεί ένα ανθρώπινο μέτρο να είναι ίσο με το μέτρο ενός αγγέλου; Το ανθρώπινο μέτρο βασίζεται στο ανθρώπινο ύψος και μετριέται σε πήχεις και μετρήσεις, αλλά το αγγελικό μέτρο πρέπει να είναι αμέτρητο, αφού η αγγελική φύση είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη από την ανθρώπινη φύση. Πώς γίνεται στην Αποκάλυψη του Θεολόγου το ανθρώπινο μέτρο θεωρείται ίσο με το αγγελικό, και το αγγελικό ίσο με το ανθρώπινο; Πριν ξεκαθαρίσει αυτό το μυστικό, θα πω το εξής: μη νομίζεις, ακροατή μου, ότι εδώ μιλάμε για το μεγαλείο κάποιου ανθρώπινου αναστήματος, αλλά για το μεγαλείο της τιμής. Η τιμή είναι γνωστή μόνο σε ένα λογικό πλάσμα, το οποίο, γνωρίζοντας τον Δημιουργό του, γνωρίζει τον εαυτό του, γνωρίζει και την τιμή και την ατιμία του. Σε ένα παράλογο και άψυχο πλάσμα η τιμή δεν είναι γνωστή. Το ασήμι, ο χρυσός, τα μαργαριτάρια και οι πολύτιμοι λίθοι τιμούνται στη γη, αλλά όλα αυτά, όντας άψυχα, δεν γνωρίζουν την τιμητική τους. Τα αστέρια, το φεγγάρι και ο ήλιος στον ουρανό είναι τίμια, αλλά δεν ξέρουν και την τιμή τους, όντας άψυχα πλάσματα. Ένα λογικό πλάσμα ξέρει αν τιμάται ή ατιμάζεται. Το λογικό πλάσμα είναι διπλό - ορατό και αόρατο: το ορατό λογικό πλάσμα είναι ένας άνθρωπος και το αόρατο λογικό πλάσμα είναι ένας άγγελος. Επομένως, η τιμή είναι διπλή: ανθρώπινη και αγγελική. Το μεγαλείο της ανθρώπινης τιμής βρίσκεται στην υψηλότερη ανθρώπινη δύναμη, στον βαθμό του βασιλιά, γιατί δεν υπάρχει ανώτερη δύναμη από τη βασιλική δύναμη, και ονομάζεται βασιλική μεγαλειότητα. Πράγματι, όπως λέει μια από τις υπηρέτριες του βασιλιά Δαρείου: «Ο βασιλιάς υπερισχύει των πάντων και εξουσιάζει τους πάντες, και τους εξουσιάζει, και ό,τι τους μιλήσει, δημιουργούν τα πάντα. Λέει: θα σκοτώσουν, θα τον αφήσουν να φύγει και θα τον χτυπήσουν και θα τον καταστρέψουν. Αυτό είναι το μεγαλείο της ανθρώπινης τιμής, δηλαδή της βασιλικής εξουσίας. Το μεγαλείο της αγγελικής τιμής έγκειται, αφενός, στην άυλη, ασώματη φύση των αγγέλων, αφετέρου, σύμφωνα με τον Ευαγγελικό λόγο, στο γεγονός ότι «μπορούν να δουν το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα» (Ματθαίος 18:10), να στέκονται ευθέως ενώπιον του Θεού. Το «απευθείας» σημαίνει ότι τίποτα δεν μεσολαβεί ούτε χωρίζει μεταξύ αγγέλου και Θεού: πίσω από τον άγγελο βρίσκεται αμέσως ο Θεός, πίσω από τον Θεό είναι αμέσως ένας άγγελος, αλλά μεταξύ αυτών των δύο φύσεων, αγγελικής και θείας, δεν υπάρχει άλλη φύση. Όπως στη γη θεωρείται μεγάλη τιμή και δόξα να είσαι κοντά στον βασιλιά, να είσαι πιο κοντά σε όλους, να είσαι με τέτοιο τρόπο ώστε να μην παρεμβαίνει ή να χωρίζει τίποτα, έτσι και στον ουρανό η μεγάλη δόξα των αγγέλων βρίσκεται στο γεγονός ότι είναι κοντά στον Θεό πιο κοντά από οποιοδήποτε άλλο πλάσμα και στέκονται απευθείας μπροστά Του: αυτό είναι το μεγαλείο της αγγελικής τιμής. Εδώ ας προχωρήσουμε στον μετρητή που είδε ο άγιος Θεολόγος και ας δούμε τι μετρά στον Χριστό, τον Σωτήρα μας. Μετρά, σαν να λέγαμε, το ύψος του τείχους της πόλης, το μεγαλείο της τιμής, την ανθρώπινη και αγγελική τιμή, και βρίσκει το μεγαλείο της ύψιστης ανθρώπινης τιμής, δηλαδή της βασιλικής δύναμης, γιατί κατά τον Ευαγγελισμό λέει στην Αγνή Μητέρα του Θεού: «Ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει τον θρόνο του πατέρα Του Δαβίδ, και θα βασιλεύει στον οίκο του Ιακώβ αιώνια». 1:32–33). Όταν γεννήθηκε ο Κύριός μας, αμέσως τρεις ανατολικοί βασιλιάδες Τον χαιρέτησαν με τον βασιλικό τίτλο: «Πού θα γεννηθεί ο Βασιλιάς;» (Ματθαίος 2:2). Αυτή η ύψιστη ανθρώπινη τιμή, δηλαδή η βασιλική δύναμη, αναγνωρίστηκε σε Αυτόν από τους ανθρώπους στο τρέχον Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Ένας μεγάλος προφήτης αναστήθηκε μέσα μας», γιατί η λέξη «προφήτης» μεταξύ των Ισραηλιτών ήταν εξίσου τιμή με τον βασιλικό τίτλο. Εξάλλου, στην αρχή τους κυβερνούσαν οι προφήτες, οι οποίοι, αν και χωρίς τον βασιλικό τίτλο, βασίλευαν πάνω τους. Ο προφήτης ήταν ο Μωυσής. Ο Ιησούς του Ναυή ήταν γεμάτος με το δώρο της προφητείας. ο προφήτης ήταν ο Γεδεών. Ο προφήτης ήταν ο Σαμουήλ. Άλλοι άρχοντες του Ισραήλ ήταν επίσης προφήτες. Όλοι τους, ακόμη και πριν από τον Σαούλ και τον Δαβίδ, κυβέρνησαν πάνω τους ως βασιλιάδες, αν και χωρίς τον βασιλικό τίτλο. Ο Δαβίδ ήταν βασιλιάς και μαζί με εκείνον τον προφήτη. Επομένως, όταν ο λαός αποκάλεσε τον Χριστό Κύριο προφήτη, αναγνώρισε σε Αυτόν το μεγαλείο της ύψιστης ανθρώπινης τιμής, δηλαδή της βασιλικής τιμής. Ο άγγελος στον Χριστό Κύριο βρίσκει επίσης το μεγαλείο της αγγελικής τιμής, γιατί ο ίδιος Χριστός αποκαλείται Άγγελος και από τον προφήτη Ησαΐα, ο οποίος προείπε τη γέννηση του Χριστού και είπε: «Γιός μας γεννήθηκε και μας δόθηκε, και το όνομά του ονομάζεται άγγελος μέγας σύμβουλος» (Ησ. 9:6). Δεν ήταν άγγελος από τη φύση του, αλλά από τη διακονία, γιατί όπως, σύμφωνα με τον Απόστολο, «όλες οι διακονούσες ψυχές που αποστέλλονται για να υπηρετήσουν» (Εβρ. 1:14) ονομάζονται άγγελοι, έτσι και ο Χριστός, που εστάλη από τον Θεό Πατέρα να υπηρετήσει για να υπηρετήσει τη σωτηρία μας, ονομάστηκε Άγγελος. Δεν ήταν ο κατώτερος άγγελος, αλλά ο υψηλότερος: «Άγγελος του Μεγάλου Συμβουλίου». Ήταν Άγγελος, και ταυτόχρονα Θεός, όπως λέει και ο ίδιος Ησαΐας: «Μεγάλη συμβουλή, Άγγελε, ισχυρέ Θεέ, Δάσκαλε». Και οι δύο αυτές τιμές, ανθρώπινες και αγγελικές, ιδιαίτερα του Θεού (άλλωστε ο Θεός εμφανίστηκε κάποτε σε τρία αγγελικά πρόσωπα), είναι τέτοια μέτρα στον Χριστό Σωτήρα που είναι πραγματικά ίσα με το μέτρο εκείνου του ειρηνοποιού που είδε ο Θεολόγος. Σε αυτό υπάρχει ίσο μέτρο ανθρώπινης τιμής, καθώς και αγγελική τιμή, και αυτό ακριβώς είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη: «Στο μέτρο του ανθρώπου, όπως και η αγγελική τιμή», γιατί με την ενσάρκωση του Χριστού, η ανθρωπότητα με τον αγγελισμό και ο αγγελισμός με την ανθρωπότητα άρχισαν να είναι φίλοι, φίλοι και ισότιμοι τιμής. Όταν, λοιπόν, ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος θέλησε να προσκυνήσει στα πόδια του αγγέλου, ο άγγελος του απαγόρευσε λέγοντας: «Δες, ούτε εγώ είμαι συκοφαντία για σένα και τους αδελφούς σου» (Αποκ. 19:10). Πριν από την ενσάρκωση του Χριστού, οι άνθρωποι υποκλίνονταν στους αγγέλους και οι άγγελοι δεν τους επενέβαιναν. Ο Ιησούς του Ναυή προσκύνησε στον άγγελο που του εμφανίστηκε, πέφτοντας στο έδαφος. Προσκύνησε ο Γεδεών, προσκύνησε και ο Μανοά, προσκύνησαν και άλλοι, αλλά οι άγγελοι δεν τους εμπόδισαν να προσκυνήσουν, αλλά το δέχτηκαν από αυτούς ως από δούλους. Όταν ο Κύριος ενσαρκώθηκε, δεν επέτρεψαν πλέον στους ανθρώπους να τους προσκυνούν δουλικά: «Βλέπετε, όχι, είμαι η συκοφαντία σας». Είμαστε στην ίδια τιμή μαζί σας, το μέτρο μας είναι ίσο, «το ανθρώπινο μέτρο είναι το ίδιο με το αγγελικό». Ήθελα να αντιταχθώ σε αυτόν τον άγγελο και να πω: κοίτα, άγγελε του Θεού, δεν ατιμάς την ανθρωπότητα όταν τη θεωρείς ίσο με σένα; Δεν είναι το μέτρο της ανθρώπινης τιμής μεγαλύτερο από αυτό των αγγέλων; Δεν ξέρετε ότι η ανθρώπινη φύση στο πρόσωπο του Χριστού όχι μόνο αγγέλεται, αλλά και θεοποιείται; Άλλωστε, εκκλησιαστικοί δάσκαλοι, όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, διδάσκουν ότι στο πρόσωπο του Χριστού πρέπει να τιμούμε την ανθρώπινη φύση με τον ίδιο τρόπο όπως η φύση του Θεού. Ήθελα να αντιταχθώ σε εκείνον τον άγγελο, αλλά ο χρόνος με τραβά ήδη στον άγγελό μου, στον άγιο Μεγαλομάρτυρα Δημήτριο. Ο εορταζόμενος πλέον άγιος μεγαλομάρτυρας του Χριστού Δημήτριος ήταν άγγελος κατά σάρκα επί της γης, και πώς θα μπορούσα να μετρήσω το μεγαλείο της τιμής σε αυτόν, και ανθρώπινη και αγγελική, ιδιαίτερα το μαρτύριο; Ψάχνω για ένα μεζούρα και βλέπω ένα δόρυ στο χέρι του (έτσι το απεικονίζει η καλλιτεχνική τέχνη στην εικόνα). Αφήστε το δόρυ του να είναι για μένα αντί για μεζούρα, αλλά θα ήταν καλύτερα να το λέμε αυτό: κοιτάζοντας το υλικό που απεικονίζεται το δόρυ του και συλλογιζόμενος με το μυαλό μου τι απεικονίζεται πνευματικά στη ζωή του, θα αρχίσω να μετράω με ένα πνευματικό δόρυ όπως το υλικό. Εδώ θα ονομάσω πνευματικά τη ζωή του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου δόρυ, κοφτερό για την οξύτητα της αποχής, σίδηρο για τη σοβαρότητα των κατορθωμάτων ή χαλκό λόγω της Θεσσαλίας, όπου ήταν η αρχή των Ελλήνων και του ελληνικού βασιλείου, που κάποτε παρουσιάστηκε στη Θεία Γραφή με τη μορφή χαλκού. Ο Ναβουχοδονόσορ βλέπει σε όνειρο κάποια εικόνα, της οποίας το κεφάλι είναι χρυσό, το στήθος και τα χέρια είναι ασημένια, η κοιλιά είναι χάλκινη, τα πόδια είναι σιδερένια και τα υπόλοιπα πόδια είναι πήλινα. Τι μπορεί να σημαίνει αυτή η εικόνα; Σκέφτηκα ότι προεικόνιζε την τελευταία αδύναμη γενιά που ζει στη σύγχρονη εποχή, στην οποία ο άνθρωπος αλλάζει πολλές φορές μέσα σε μια μέρα. Το πρωί, ο άνθρωπος, όταν σηκώνεται από τον ύπνο, έχει ένα χρυσό κεφάλι, γιατί αν προσεύχεται, έχει καθαρό μυαλό, σαν καθαρό χρυσάφι, αλλά αν μιλάει για κάτι ή συμβουλεύει κάτι, τότε κάθε λέξη που έχει είναι σαν πολύτιμος χρυσός. Όταν πιάνει δουλειά, τότε έχει ασημένια χέρια, γιατί αν κάποιος είναι καλλιτέχνης ή επιδέξιος σε οποιαδήποτε χειροτεχνία, γίνεται πλούσιος και αποκτά ασήμι. Αν κάποιος καθίσει να μελετήσει από βιβλία, έχει ασημένιο στήθος, γιατί «οι λόγοι του Κυρίου είναι λόγοι καθαροί, το ασήμι ανάβει» (Ψαλμ. 11:7). Κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών ή των βασιλικών λειτουργιών, οι σιδερένιες κνήμες δεν γίνονται αισθητές, αν και πονούν από τον τοκετό. όταν έρθει η ώρα του δείπνου και αρχίζει το γεύμα του συμποσίου, τότε υπάρχει μια χάλκινη κοιλιά, που τρώει και πίνει όχι μόνο για να χορτάσει, αλλά και σε υπερβολική ποσότητα. Και είναι εκπληκτικό πώς η κοιλιά μπορεί να χωρέσει τόσο πολύ φαγητό και ποτό και δεν έχει καταστραφεί, αλλά φαίνεται σαν να είναι φτιαγμένη από χαλκό. Όταν γεμίσει στα άκρα και γίνει βαρύ, τότε τα πόδια γίνονται σαν πηλό, θέλουν να πέσουν, να ξεκουραστούν. Έτσι, ένας αδύναμος άνθρωπος σε μια μέρα αλλάζει πολλές φορές όπως αυτή η εικόνα του Ναβουχοδονόσορα. Νόμιζα ότι αυτό ήταν το νόημα εκείνης της εικόνας, αλλά ο Άγιος Συμεών Μεταφράστης στον βίο του Αγίου βλέπω μια διαφορετική ερμηνεία του προφήτη Δανιήλ. Ο χρυσός σήμαινε το βασίλειο της Βαβυλώνας και το ασήμι - το βασίλειο της Περσομήδειας, γιατί όπως δύο χέρια ήταν κατασκευασμένα από ένα ασήμι, έτσι και δύο βασίλεια, η Μηδική και η Περσική, ενώθηκαν σε μια μοναρχία. Χαλκός σήμαινε το ελληνικό βασίλειο που επρόκειτο να δημιουργηθεί, το οποίο αργότερα έγινε χριστιανικό βασίλειο. Ο σίδηρος σήμαινε το ρωμαϊκό βασίλειο, και όπως τα δύο πόδια ήταν σιδερένια, έτσι και στο ρωμαϊκό βασίλειο υπήρχαν δύο μέρη - ανατολικά και δυτικά. Πηλός σήμαινε την καταστροφή όλων των επίγειων βασιλείων πριν από τη φοβερή ημέρα της κρίσης, μετά την οποία θα έρθει ένα αιώνιο ουράνιο βασίλειο. Εδώ θα πρέπει να μιλήσουμε για το ελληνικό βασίλειο που αντιπροσωπεύεται από χαλκό. γιατί το ελληνικό βασίλειο απεικονίστηκε σε χαλκό; Ο λόγος που αναφέρει ο μακαριστός Ιερώνυμος είναι ότι ο χάλκινος κύκλος είναι πιο ηχηρός από όλους τους άλλους και κουδουνίζει έτσι ώστε, όταν χτυπηθεί, ακούγεται από μακριά. Το ελληνικό βασίλειο απεικονίζεται με χαλκό γιατί αυτό προμηνύει τη ρητορική, την ευφωνία, την ευγλωττία και τη σοφία της ελληνικής γλώσσας, σύμφωνα με αυτό που γράφεται: «Οι Έλληνες ζητούν τη σοφία» (Α' Κορ. 1:22). Άλλος ερμηνευτής λέει ότι «ορείχαλκος σημαίνει το δυνατό θάρρος του Χριστού, που σήκωσε σταθερά και θαρραλέα το μπαστούνι ή τη ράβδο, δηλαδή τα βάσανα, και τον μεγάλο, βαρύ σταυρό Του, και με αυτό έστησε και μέτρησε το κτίσμα του ναού, δηλαδή την εκκλησία Του» (Αγ. Θεοφύλακτος στον πρόλογο του Ευαγγελίου). Εδώ, όπως ακούμε από αυτούς τους δύο ερμηνευτές, ο χαλκός σημαίνει τις ακόλουθες δύο (από τις τέσσερις συνοδικές και ανώτατες) ενάρετες δυνάμεις του Ευαγγελίου: σοφία και θάρρος. Έτσι, στην εικόνα του Ναβουχοδονόσορα, ο χαλκός, που σημαίνει το ελληνικό βασίλειο, το οποίο αργότερα θα γίνει χριστιανικό, δείχνει ότι αυτό το βασίλειο θα είναι και σοφό και γενναίο και στις δύο εποχές - και ειδωλολατρικό και χριστιανικό. Στην αρχή, το ειδωλολατρικό ελληνικό βασίλειο ήταν γενναίο στο πρόσωπο του Μεγάλου Αλεξάνδρου και σοφό στο πρόσωπο των Ελλήνων φιλοσόφων. σε άλλη εποχή, δηλαδή στη χριστιανική περίοδο, το ελληνικό βασίλειο ήταν γενναίο στο πρόσωπο του Μεγάλου Κωνσταντίνου και άλλων ορθόδοξων χριστιανών βασιλιάδων που τον ακολούθησαν, αλλά ήταν σοφό στο πρόσωπο των καθολικών δασκάλων που ήταν μεταξύ του ελληνικού λαού, όπως π.χ. ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και άλλοι σαν αυτούς. Αλλά θα στραφώ ξανά στον αρχαίο Έλληνα, τον Άγιο Δημήτριο. Για χάρη της ελληνικής του καταγωγής, που κάποτε απεικονιζόταν με χαλκό, παρομοίασα τη σκληρή ζωή του αγίου μεγαλομάρτυρα Δημητρίου, Έλληνα εκ γενετής και πίστης, με τη σκληρότητα του χαλκού και την οξύτητα του δόρατος, και τώρα αρχίζω να μετράω το μεγαλείο της τιμής του και, κυρίως, την ανθρώπινη τιμή. Το μεγαλείο της ανθρώπινης τιμής σε αυτόν ήταν ελληνικό, δηλαδή βασιλικό, γενναίο, σοφό σε σχέση με το διττό πρόσωπο, εξωτερικό και εσωτερικό. Ως εγκόσμιος, ήταν κυβερνήτης της θεσσαλικής χώρας στην πόλη της Θεσσαλονίκης, όπου στην αρχαιότητα ήταν η αρχή και ο θρόνος των Ελλήνων βασιλιάδων, και ήταν ο ηγεμόνας του βασιλείου αυτού, αν και ήταν ήδη κάτω από τα ρωμαϊκά σκήπτρα. Αυτή ήταν η μεγάλη τιμή του Αγίου Δημητρίου. Ήταν επίσης επιδέξιος στην ελληνική φιλοσοφία. Ήταν επίσης γενναίος και θαρραλέος στις μάχες. γενικά, ως εξωτερικός εγκόσμιος άνθρωπος ήταν πολύ άξιος, αλλά ως εσωτερικός άνθρωπος ήταν ακόμη μεγαλύτερος και άξιος. Στην ψυχή ήταν πνευματικός βασιλιάς, που κυβερνούσε την καρδιά του, ήταν το είδος του βασιλιά που ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος προτρέπει κάθε ενάρετο άντρα να είναι, λέγοντας: «Γίνε βασιλιάς πάνω από την καρδιά σου, με ταπεινότητα, να κάθεσαι και να διατάζεις ακατάλληλα γέλια: πήγαινε» και πηγαίνει και φωνάζει γλυκά: «Έλα, και θα έρθει αυτό το σώμα, πάθη) - και θα το κάνει." Μετά από όλα, το μυαλό μας είναι φυσικά βασιλιάς? θεωρείται ότι είναι κύριος όλων των μερών ή παθών της ψυχής, που είναι η λαγνεία και η οργή. Ένας τέτοιος βασιλιάς, που κυριαρχούσε στα πάθη, ήταν ο άγιος του Θεού Δημήτριος. Γέμισε και πνευματική σοφία, με την οποία φώτισε τη Θεσσαλία, γιατί η πίστη του Χριστού, που φυτεύτηκε αρχικά στη Θεσσαλία από τον άγιο Απόστολο Παύλο, εξαθλιώθηκε από σκληρούς και αδιάκοπους διωγμούς, αλλά ο Άγιος Δημήτριος την ανύψωσε ξανά και τη διέδωσε, κηρύττοντας τον Χριστό αποστολικά εκεί. Ήταν επίσης θαρραλέος στον πνευματικό αγώνα, «ο οποίος δεν είναι κατά σάρκας και αίματος, αλλά εναντίον του άρχοντα του σκότους αυτού του κόσμου, κατά της πνευματικής κακίας στους υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Νίκησε γενναία τον κόσμο που ταράχτηκε από τα πονηρά πνεύματα με ηδονές, πάθη και διάφορες ματαιοδοξίες και εμφανίστηκε ως πνευματικός βασιλιάς, σοφός και γενναίος. Κι όμως αυτό μέσα του μετρήθηκε με ένα κοφτερό σιδερένιο χάλκινο δόρυ, δηλαδή με τη σκληρότητα και την οξύτητα της ευσεβούς ζωής του. Εδώ το δόρυ της ζωηρής του ζωής πρέπει να παρομοιαστεί με το δόρυ του Γεδεών. Υπήρξε κάποτε ένας πόλεμος μεταξύ των Ισραηλιτών και των Μαδιανιτών. Και οι δύο χώρες σήκωσαν τα όπλα η μία εναντίον της άλλης και ήταν νύχτα πριν συγκρουστούν. Ο Γεδεών, ο αρχηγός του στρατού του Ισραήλ, σηκώθηκε τα μεσάνυχτα, περπάτησε ήσυχα κατόπιν εντολής του Θεού με έναν από τους υπηρέτες του, μπήκε στο στρατόπεδο του εχθρού και άκουσε σε μια σκηνή ότι δύο στρατιώτες είχαν ξυπνήσει και μιλούσαν. Ο Γκίντεον σταμάτησε να ακούσει τι μιλούσαν και άκουσε ότι ο ένας έλεγε στον άλλο ένα όνειρο που είχε δει. Ήταν σαν μια ζύμη από κριθαρένιο ψωμί, που κυλούσε από το στρατόπεδο του Γεδεών στο στρατόπεδο των Μαδιάμ, κύλησε προς τη σκηνή των Μαδιάμ, το χτύπησε, το ανέτρεψε και η σκηνή έπεσε. Υπέροχο όνειρο! Δεν θα ήταν περίεργο αν κάποια μεγάλη πέτρα κυλούσε προς τη σκηνή και τη έσπαγε, αλλά είναι περίεργο ότι η μαλακή ζύμη αναποδογύρισε και κατέστρεψε τη σταθερή σκηνή του διοικητή των Μαδιάνων. Αλλά ήταν ένα όνειρο, και σε ένα όνειρο δεν ξέρει κανείς τι ονειρεύεται. Ωστόσο, μερικές φορές ακόμη και ένα όνειρο λέει την αλήθεια. Ας ακούσουμε την ερμηνεία αυτού του ονείρου. Ένας άλλος απάντησε, λέγοντας: Αυτό δεν είναι ζύμη, αλλά η λόγχη του Γεδεών, γιατί ο Κύριος θα παραδώσει στα χέρια του τον Μαδιάν και ολόκληρο το στρατόπεδό μας. Σύντομα αυτό το όνειρο έγινε πραγματικότητα: ο Γεδεών, επιστρέφοντας στο στρατόπεδό του και ξυπνώντας τους στρατιώτες του, χτύπησε το σύνταγμα των Μαδιάνων και το νίκησε εντελώς. Εδώ βλέπουμε την ερμηνεία και την εκπλήρωση του ονείρου: η μαλακή ζύμη μετατράπηκε σε σιδερένια σκληρότητα και οι αδύναμες σκιές του κριθαριού σε δυνατά, αιχμηρά δόρατα: αυτό δεν είναι ζύμη, αλλά δόρυ. Θα εξηγήσω αυτό το όνειρο με τα ακόλουθα σύντομα λόγια. Η δύναμη του Μαδιάμ, αμέτρητη σαν την άμμο της γης, δεν άφησε καθόλου τη δύναμη του Ισραήλ, γιατί ο στρατός των Ισραηλιτών δεν ήταν μεγάλος, και από αυτόν ο Γεδεών επέλεξε και πήρε μόνο τριακόσιους στρατιώτες στον πόλεμο. Επομένως, οι Μαδιανίτες ήλπιζαν να συντρίψουν εύκολα τους Ισραηλίτες με τα δόντια τους, σαν μαλακή ζύμη, δηλαδή να νικήσουν. Εφόσον ο Θεός πολέμησε για τους Ισραηλίτες, η μαλακή ζύμη για τους Μαδιανίτες μετατράπηκε σε κοφτερό σίδερο: δεν είναι ζύμη, αλλά δόρυ. Η ισχυρή δύναμη του Μαδιάμ ήταν σαν μια μαλακή δοκιμασία για τους Ισραηλίτες. Κάτι ανάλογο συνέβη μεταξύ του Αγίου Δημητρίου και του μάταιου κόσμου, που υψώνεται με τα πνεύματα της κακίας, που σαγηνεύει και παρασύρεται από τις κοσμικές απολαύσεις. Ο κόσμος είδε τον περιφερειάρχη Θεσσαλονίκης Άγιο Δημήτριο με μεγάλη δόξα και τιμή και τον θεωρούσε μαλακό ζυμάρι, γιατί όπου κι αν κοίταζε έβλεπε μέσα του απαλότητα. Κοίταξε τα ρούχα - μαλακά ρούχα, αξιοπρεπή για τον βαθμό, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο: «Ιδού, αυτός που φοράει μαλακά ρούχα στα σπίτια των βασιλιάδων» (Ματθαίος 11:8), και ήταν ένας εξαιρετικός αυλικός. Ο κόσμος κοίταξε τα γεύματα του κυβερνήτη και είδε απαλότητα εκεί, γιατί τι είδους γλυκά υπήρχαν στο γεύμα ενός τέτοιου κυρίου; Κοίταξε όλα τα κυρίαρχα εδάφη του και παντού είδε άφθονα γήινα αγαθά, ικανοποίηση, απαλότητα παντού, και σκέφτηκε τον μάταιο κόσμο, λέγοντας: αυτό είναι ζύμη. Θα τον συντρίψω με τα δόντια της ηδονίας μου, θα τον σκλάβω στις ηδονές μου, θα τον φάω, θα τον καταπιώ, θα τον ξεπεράσω, όπως οι άλλοι. Μα είσαι παρασυρμένος, καταραμένος κόσμος! Δεν ξέρετε ότι σε αυτή τη ζύμη κρύβεται σκληρό, κοφτερό σίδερο. Δεν ξέρετε ότι κάτω από τη βασιλική τάξη βρίσκεται ένας υπηρέτης του Χριστού. κάτω από τα μαλακά ρούχα δεν βλέπετε το πουκάμισο με αιχμηρά μαλλιά. κάτω από τα γεύματα του συμποσίου δεν ξέρεις την κρυφή αποχή. κάτω από την ικανοποίηση δεν γνωρίζεις την πνευματική φτώχεια. κάτω από τον ύπνο δεν ξέρεις τις ολονύχτιες προσευχές του, τα κατορθώματα, τους κόπους και τις διάφορες καταστροφές του σώματος, που ήταν γνωστές μόνο στον πάντα Θεό: εσύ, ο κόσμος, δεν τα ξέρεις όλα αυτά. Να ξέρετε καλά ότι αυτό δεν είναι ζύμη, αλλά η λόγχη του αγίου μεγαλομάρτυρα Δημητρίου, με την οποία θα σας νικήσει και θα καυχηθεί με τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Να έχετε κέφι, νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Ο κόσμος έχει και τα δόρατά του, με τα οποία πληγώνει αυτούς που κατακτά. Οι λόγχες του είναι «ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της κοιλιάς» (Ιωάννης 2:16). Αυτά τα δόρατα είναι δυνατά. Λίγοι μένουν απληγοί και αήττητοι από αυτούς: «Καθένας», σύμφωνα με τον απόστολο, «πειράζεται από τη δική του επιθυμία με έλξη και εξαπάτηση» (Ιακώβου 1:14). Όλοι πληγώνονται από αυτά, γιατί η πληγή που προκαλούν στην αρχή φαίνεται όχι οδυνηρή, αλλά γλυκιά, όχι τρομερή, αλλά επιθυμητή, και δεν τη φοβούνται, αλλά είναι και περιζήτητη. Γι' αυτό πληγώνονται όλοι από τέτοια πάθη, μη γνωρίζοντας ότι αυτή η πληγή θα πονέσει τότε θανάσιμα και, μετά από πρόσκαιρη γλυκύτητα, θα τη γεμίσει με αιώνια πίκρα και χολή, σκοτώνοντάς την με πνευματικό θάνατο. Ωστόσο, για όσους αναζητούν τη σωτηρία, αυτές οι πληγές επουλώνονται εύκολα. Εάν κάποιος τραυματιστεί κατά λάθος μερικές φορές, θα θεραπευτεί αμέσως. αν μερικές φορές πέσει, σηκώνεται αμέσως. πάνω σε αυτό γίνονται πραγματικότητα τα λόγια του Δαβίδ: «Θα πέσει και δεν θα συντριβεί, γιατί ο Κύριος δυναμώνει το χέρι του» (Ψαλμ. 37:24). Ποιο φάρμακο μπορεί εύκολα να θεραπεύσει αυτές τις πληγές που προκαλούνται από τα προαναφερθέντα παθιασμένα δόρατα του κόσμου; Πραγματικά, η σκέψη για αυτά τα πάθη είναι ότι είναι μάταια και για λίγο προσωρινά, γιατί ό,τι απολαμβάνει είναι προσωρινό, αλλά αφήνει πίσω του αιώνια πικρία. Δεν θα ήταν άτοπο να θυμηθούμε εδώ μια από τις αρχαιότερες ελληνικές ιστορίες. Κάποιος βασιλιάς των Μυσιακών χωρών, ονόματι Τήλεφος, γιος του Ηρακλή από τη νύμφη Αυγά, είχε πόλεμο με τον Αχιλλέα, αρχηγό του ελληνικού στρατού. Η αιτία του πολέμου ήταν η εξής. Όταν ο Αχιλλέας βάδισε με την ελληνική δύναμη προς την Τροία, θέλησε να περάσει από τη Μυσιακή γη, γιατί ο δρόμος του περνούσε από αυτήν, τότε ο Τήλεφος δεν ήθελε να τον αφήσει να περάσει από τη χώρα του, άρχισε να πολεμά μαζί του και στη μάχη τραυματίστηκε από το δόρυ του Αχιλλέα, αλλά όχι μέχρι θανάτου. Αυτή η πληγή ήταν επώδυνη και ανίατη. Κλήθηκαν πολλοί επιδέξιοι γιατροί, και έλαβε θεραπεία με πολλά φάρμακα, αλλά δεν μπορούσε να θεραπευτεί. Αμφιβάλλοντας για τη ζωή του, ο Τήλεφος έστειλε στους ναούς των θεών του για μαγεία, ζητώντας πληροφορίες αν θα ζούσε ή θα πέθαινε από αυτή την πληγή, και έλαβε την εξής απάντηση: «Η πληγή δεν θα επουλωθεί και ο Τήλεφος δεν θα συνέλθει, εκτός αν η σκουριά από το σίδερο αποξεσθεί από το ίδιο το δόρυ με το οποίο τραυματίστηκε και δεν εφαρμοστεί στην πληγή». Ο Τήλεφος, ακούγοντας αυτό, έστειλε αμέσως στον Αχιλλέα, έκανε ειρήνη μαζί του και του ζήτησε να στείλει σκουριά από το δόρυ του. Αφού το έλαβε, έφτιαξε από αυτό μια αλοιφή, την έβαλε στην πληγή και αμέσως έλαβε θεραπεία και υγεία. Είτε αυτό είναι αλήθεια είτε όχι, ας μείνει η πίστη σε αυτό στους Έλληνες ιστορικούς. Δανειζόμαστε αυτό το παράδειγμα από εδώ. Αν εσύ, ο δούλος του Κυρίου, έλαβες κατά λάθος στον αγώνα της ζωής σου κάποια αμαρτωλή πληγή από κοσμικούς εθισμούς, έχεις αμέσως μπροστά στα μάτια σου τη σκουριά από αυτούς τους εθισμούς, δηλαδή σκέψου τη βραχυπρόθεσμη και φευγαλέα ματαιοδοξία και άκου τα λόγια του Αποστόλου, που λέει στους αμαρτωλούς λάτρεις της ειρήνης: «Ρίξτε τον πλούτο σας, με την προσευχή σας, θα καταναλώσετε το χρυσάφι σας. την υπακοή σου» (Ιακώβου 5:2-3). Μεταφέροντας αυτή τη σκουριά στο μυαλό σου και απλώνοντάς την σαν αλοιφή σε μια πληγή της καρδιάς, θα γιατρευτείς αμέσως, θα ελευθερωθείς αμέσως από το αμαρτωλό πάθος. Τώρα στρέφομαι στον Άγιο Δημήτριο, στον οποίο δεν υπήρχε τίποτα να θεραπεύσει. Δεν δέχθηκε τέτοιες πληγές, γιατί όχι μόνο δεν νικήθηκε από τον κόσμο, αλλά και τον νίκησε ο ίδιος και συνέτριψε τα αμαρτωλά δόρατά του. Συνέτριψε τη σαρκική λαγνεία καταστρέφοντας το σώμα. τον πόθο των ματιών, δηλαδή την αγάπη για το χρήμα, συνέτριψε με γενναιοδωρία και διανομή όλης της περιουσίας του. Έσβησε την υπερηφάνεια της ζωής με την ταπείνωση, περιφρονώντας όλη τη δόξα αυτού του κόσμου και έγινε δέσμιος του Χριστού και μιμητής των παθών Του. Έδειξε τον εαυτό του σοφό και θαρραλέο κατακτητή, που βασίλευε στα πάθη. Άρα, μέσα του ήταν η τελειότητα του μεγαλείου της ανθρώπινης τιμής, όχι μόνο σε σχέση με το εξωτερικό, αλλά κυρίως σε σχέση με τον εσωτερικό άνθρωπο. Το μεγαλείο της αγγελικής τιμής σε αυτόν, που έχουμε ήδη εξηγήσει, ακροατές μου, δεν χρειάζεται πραγματικά να το δούμε σε τίποτα άλλο από την παρθενική, ισάξια αγγελική αγνότητά του, άψογα διατηρημένη από τη μήτρα της μητέρας, γιατί είναι εξαιρετική ιδιότητα της αγγελικής φύσης στον άνθρωπο. Ας ακούσουμε τι λέει ο Άγιος Αμβρόσιος: «Η παρθενία υψώνεται πάνω από τους νόμους της ανθρώπινης φύσης· μέσω της παρθενίας οι άνθρωποι γίνονται σαν άγγελοι· και ακόμη μεγαλύτεροι από τους αγγέλους είναι οι παρθένοι νικητές, γιατί οι άγγελοι είναι ασώματος, αλλά οι παρθένες θριαμβεύουν κατά τη σάρκα». Ομοίως ο Άγιος Κυπριανός λέει: «Η παρθενία είναι η αδελφή των αγγέλων, η νίκη επί των παθών, η βασίλισσα των αρετών και η κληρονομιά όλων των καλών πραγμάτων». Εφόσον ο άγιος του Θεού Δημήτριος ήταν άψογος παρθένος σε όλη του τη ζωή, άρα ήταν άγγελος κατά σάρκα, και μέσα του υπήρχε ένα μέτρο του μεγαλείου της αγγελικής τιμής, άλλο μεγαλείο δεν μετρήθηκε με την οξύτητα της ζωής, σαν με δόρυ. Άλλωστε, η καθαρότητα δεν παρατηρείται χωρίς οξεία θανάτωση. Υπήρχε λοιπόν μέσα του ένα ανθρώπινο μέτρο και ταυτόχρονα ένα αγγελικό. ήταν εξίσου και άγγελος και άνθρωπος — επίγειος άγγελος και ουράνιος άνθρωπος. Χωρίς να συνεχίσω την κουβέντα επ' αυτού, για να μην είναι οδυνηρή για τους ακροατές, θα πλησιάσω στο τέλος και θα εξετάσω λίγο μόνο αν το μεγαλείο του μάρτυρα ήταν όμοιο με το μεγαλείο του Χριστού. Δεν λέω: ίσος, αλλά παρόμοιος, γιατί κανείς δεν μπορεί να είναι ίσος με τον Υιό του Θεού. Όποιος θέλει μπορεί να γίνει όμοιος με Αυτόν, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Γίνε όμοιος με εμένα, όπως ήμουν σαν τον Χριστό» (Α' Κορ. 4,16). Πώς ο Άγιος Παύλος έγινε σαν τον Χριστό; Ας δούμε. «Εγώ», λέει, «φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα μου» (Γαλ. 6:17). Ο Άγιος Παύλος μέσω του μαρτυρίου εμφανίστηκε σαν τον Χριστό. Εφόσον και ο Άγιος Δημήτριος υπέφερε για τον Χριστό, αποδείχθηκε και αυτός σαν τον Χριστό. Και πράγματι είναι παρόμοιος, γιατί έφερε και στο σώμα του τις πληγές του Κυρίου Ιησού. Ο Χριστός ο Κύριος πέθανε για τους δούλους Του και ο δούλος του Δημήτριος πέθανε για Εκείνον, τον Κύριό του. Όταν ο Χριστός κατέθεσε την ψυχή Του στο σταυρό για εμάς, ολόκληρο το σύμπαν ήταν μια φυλακή, το σκοτάδι ήταν πάνω από ολόκληρη τη γη. Ομοίως και ο Άγιος Δημήτριος, έχοντας καταθέσει την ψυχή του για τον Χριστό στη φυλακή, έγινε σαν τον Χριστό με τα βάσανα. Αν η Γραφή λέει για τον Μελχισεδέκ, που δεν ήταν μάρτυρας, ότι παρομοιάστηκε με τον Υιό του Θεού, τότε ακόμη περισσότερο για τον άγιο μεγαλομάρτυρα Δημήτριο, που υπέφερε για τον Χριστό, μπορούμε να πούμε ότι παρομοιάστηκε με τον Υιό του Θεού. Τον παρομοίασαν για μαρτύριο, σαν κάποιον που έφερε τις πληγές του Κυρίου και μια τρύπα στο σώμα του. Μεγάλη η τιμή, μεγάλη η δόξα, υψηλό και αμέτρητο μεγαλείο είναι να είσαι σαν τον Υιό του Θεού. Εφόσον ο Άγιος Δημήτριος μοιάζει με τον Υιό του Θεού, είναι μεγάλος, που σημαίνει ότι το μεγαλείο του είναι αμέτρητο, και δεν είναι μάταια που η εκκλησία τον αποκαλεί μεγαλομάρτυρα. Πόσο υψηλό είναι το μεγαλείο του μαρτυρίου, ο ίδιος ο Υιός του Θεού το μέτρησε με τα απλωμένα χέρια Του στον σταυρό και βρήκε αυτή την τιμή ανώτερη από όλες τις τιμές που θα λάβουν οι τάξεις όλων των αγίων, γιατί ο Κύριός μας, έχοντας πάρει πάνω Του την ανθρώπινη φύση και επιθυμώντας να επιτύχει τη δόξα Του στη σάρκα, «αν και με τον Πατέρα δεν πέρασε η ειρήνη». αγίους και δεν έλαβε πουθενά αυτή τη δόξα, μόλις άρχισε να μπαίνει στο μαρτύριο, αμέσως φώναξε λέγοντας: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του ανθρώπου» (Ιωάν. 13:31). Ήταν προφήτης, γιατί προφήτευσε για την αιχμαλωσία της Ιερουσαλήμ και προέβλεψε τη φοβερή ημέρα της κρίσης, αλλά δεν δοξάστηκε στον προφητικό βαθμό. Ήταν επίσης απόστολος: έχοντας σταλεί από τον Πατέρα για να κηρύξει το ευαγγέλιο της βασιλείας στον κόσμο, πέρασε από πόλεις και χωριά, διδάσκοντας και κηρύττοντας ότι η βασιλεία του Θεού πλησιάζει, αλλά δεν δοξάστηκε στην αποστολική τάξη. Ήταν ερημίτης: «Οδηγήθηκε στο πνεύμα στην έρημο» (Λουκάς 8:1). Υπήρχε ένας νηστικός: «Νήστεψα 40 μέρες», αλλά δεν δοξάστηκε ούτε στην έρημο ούτε στην ιεροτελεστία της νηστείας. Ήταν ευλαβής, όπως λέει ο απόστολος γι' Αυτόν: «Αιδεσιώτατε, χωρίς κακία, χωρίς μολύνσεις» (Εβρ. 7:26), αλλά δεν ήταν σε αυτόν τον βαθμό που έγινε δοξασμένος. Ήταν θαυματουργός που έδιωχνε δαίμονες, θεράπευε τυφλούς, κουτούς, παράλυτους και ανέστησε νεκρούς, αλλά δεν λέει ότι δοξάστηκε σε αυτόν τον βαθμό. Όταν, μετά τον Μυστικό Δείπνο, άρχισε να προετοιμάζεται για το μαρτύριο και ξεκίνησε αυτό το μονοπάτι, τότε είπε στους μαθητές: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου». Έχοντας υποφέρει στον σταυρό, είπε, εμφανιζόμενος μετά την ανάσταση στον Λουκά και στον Κλεόπα: «Δεν αρμόζει στον Χριστό να υποφέρει και να φερθεί στη δόξα Του;» (Λουκάς 24:26). Κοίτα πόσο ψηλό ήταν το μεγαλείο του μαρτυρίου, που ακόμη και ο ίδιος ο Χριστός μέσω του μαρτυρίου ήταν κατάλληλος να εισέλθει στη δόξα Του. Ο Άγιος Χρυσόστομος, συζητώντας αυτό το μεγαλείο του μαρτυρίου και γράφοντας για τον αιχμάλωτο του Παύλου, λέει ότι «είναι μεγάλη τιμή και δόξα να είσαι αιχμάλωτος του Χριστού, παρά απόστολος, παρά διδάσκαλος, παρά ευαγγελιστής». Αυτός ο δάσκαλος θεωρεί τους μάρτυρες ανώτερους και από τους αγγέλους. Μιλώντας για τον Πέτρο, που φυλακίστηκε για τον Χριστό, λέει: «Αν κάποιος μου είχε πει: τι θέλεις να γίνεις: άγγελος ή Πέτρος αλυσοδεμένος, τότε θα προτιμούσα να είμαι ο Πέτρος, δεμένος για τον Χριστό με δύο σιδερένια δεσμά». Αλλά αυτό που προκαλεί ακόμη μεγαλύτερη έκπληξη είναι τα ακόλουθα λόγια του: «Προτιμώ να υποφέρω σκληρά για τον Χριστό παρά να με τιμάει ο Χριστός: αυτή είναι μεγάλη τιμή, αυτή είναι μια δόξα που ξεπερνά τα πάντα». Στον άγιο μεγαλομάρτυρα Δημήτριο απονεμήθηκε τέτοια τιμή και δόξα, παρόμοια με τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, με τα βάσανά του για τον Χριστό, και το μεγαλείο σε αυτόν δεν μετριέται ούτε με ανθρώπινο ούτε αγγελικό μέτρο, αλλά με το μέτρο του ίδιου του Υιού του Θεού, Ιησού Χριστού, γιατί ο μεγαλομάρτυρας αυξήθηκε με αυτή την τιμή, σύμφωνα με τον απόστολο, «κατά την εκπλήρωση του αιώνος του Χριστού» (3:1). Ο Χριστός, τρυπημένος με δόρυ στον σταυρό, με το μαρτύριό Του, σαν με δόρυ, πέτυχε την υψηλή Του δόξα, που παλαιότερα ήταν με τον Πατέρα Του. Ο Μεγαλομάρτυς Δημήτριος, με το μαρτύριό του, επίσης, σαν με δόρυ (γιατί πιο κοφτερό από το μαρτύριο;), πέτυχε τη δόξα του Χριστού, γιατί, έχοντας υποφέρει μαζί Του, δοξάστηκε μαζί Του. Εδώ ο άγιος έγινε σαν τον αρχαίο Ιωνάθαν, πρίγκιπα του Ισραήλ. Ο Θεός έδωσε στους Ισραηλίτες νίκη επί των ξένων, και τους καταδίωξαν μέχρι το βράδυ, κόβοντάς τους σαν κοτσάνια. Τους καταδίωξε ο Ιωνάθαν, που δεν είχε φάει τίποτα όλη μέρα, με αποτέλεσμα να πεινάσει. Συνέβη το βράδυ που είδε μέλισσες σε ένα δέντρο σε ένα άλσος βελανιδιάς και μέλι να ρέει από εκεί. μετά άπλωσε το δόρυ του, έφτασε στις μέλισσες, πήρε από εκεί μια κηρήθρα, έφαγε και δροσίστηκε. Ο Μεγαλομάρτυρας του Χριστού νίκησε τους εχθρούς του - τα προαναφερθέντα κοσμικά πάθη. Νίκησε τα ευάερα πνεύματα της κακίας, και με θαρραλέους πόνους νίκησε τους υπηρέτες των δαιμόνων, των ειδωλολατρών και των βασανιστών. Δεν ήθελε να γευτεί κανένα επίγειο φαγητό, αλλά αιώνιο ουράνιο κορεσμό. Άπλωσε το δόρυ του μαρτυρίου του και έφτασε με αυτό το πιο γλυκό μέλι και την κηρήθρα της απερίγραπτης χαράς, που θυμάται ο Δαβίδ: «Γέμισε τα με το ρεύμα της γλυκύτητός σου» (Ψαλμ. 35:9). Ω, άγιε μεγαλομάρτυς Δημήτριε, ανδρείο πολεμιστή του Ιησού Χριστού! Σταθείτε με το δόρυ σας για να μας υπερασπιστείτε από τους εχθρούς μας, νικήστε ορατούς και αόρατους αντιπάλους. Χάρισέ μας με τις προσευχές σου το μεγαλείο, την τιμή, την ουράνια δόξα και τη γλυκύτητα με την οποία είσαι τώρα γεμάτος, για να είμαστε κι εμείς μέτοχοι των ιδίων μαζί σου και με όλους τους αγίους για πάντα. Αμήν. Κήρυγμα την Πέμπτη της εικοστής εβδομάδας «Κηρύττουμε, παιδεύοντας κάθε άνθρωπο και διδάσκοντας κάθε σοφία, για να παρουσιάσουμε κάθε άνθρωπο τέλειο εν Χριστώ Ιησού» (Κολ. 1:28). Πρέπει πάντα να διδασκόμαστε από τα λόγια του Θεού που μας προσφέρονται στη Θεία Γραφή, ιδιαίτερα τα Ευαγγέλια και τα Αποστολικά λόγια που διαβάζονται καθημερινά στην εκκλησία στη Θεία Λειτουργία. Γι' αυτό διαβάζονται κάθε φορά στην εκκλησία ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο, ώστε ένας αληθινός χριστιανός, έχοντας δεχτεί τουλάχιστον μια λέξη από αυτά, να λάβει πνευματική ωφέλεια για τη σωτηρία του. Γι' αυτό και σήμερα θα αναζητήσουμε κάποιο όφελος για εμάς στο αποστολικό ανάγνωσμα. Από την Αποστολική Επιστολή που γράφτηκε στους Κολοσσαείς, που κηρύχθηκε σε όλη την οικουμένη και διαβάζεται σήμερα στη Θεία Λειτουργία, θα σας προσφέρουμε τα εξής λόγια διδασκαλίας: «Κηρύττουμε, παιδεύοντας κάθε άνθρωπο και διδάσκουμε με κάθε σοφία, για να παρουσιάσουμε κάθε άνθρωπο τέλειο εν Χριστώ Ιησού» (Κολ. 1:28). Αγαπημένος ακροατής! Ο Απόστολος επιθυμεί κάθε άνθρωπος να είναι τέλειος. Ποιο άτομο όμως μπορεί να είναι τέλειο; «Κανείς δεν είναι τέλειος παρά μόνο ένας Θεός» (Μάρκος 10:18). Ωστόσο, ο χριστιανός πρέπει να φροντίζει ανάλογα με τις δυνάμεις του, ώστε, με τη βοήθεια του Θεού, μέρα με τη μέρα και ώρα με την ώρα, να τελειώνει με τις καλές πράξεις. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιτύχει την ενάρετη τελειότητα μόνος του, αλλά με τη βοήθεια του Θεού μπορεί, γιατί ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό για τον Θεό. Αυτό ακριβώς επισημαίνει τώρα ο απόστολος όταν λέει: «Ας παρουσιάσουμε κάθε άνθρωπο τέλειο εν Χριστώ Ιησού». όχι με τις δικές μας προσπάθειες «ας παρουσιαζόμαστε τέλεια», αλλά «εν Χριστώ Ιησού», δηλαδή με τη βοήθεια του Ιησού Χριστού (Κολ. 1:28). Ας μάθουμε τώρα λίγο, τουλάχιστον εν μέρει, πώς μπορεί ένας άνθρωπος να επιτύχει την ενάρετη τελειότητα. Όπως σε σωματική ηλικία ο άνθρωπος δεν γίνεται τέλειος αμέσως μετά τη γέννησή του, αλλά μεγαλώνοντας σιγά σιγά μέρα με τη μέρα, μήνα με τον μήνα και χρόνο με το χρόνο, φτάνει στην ηλικία ενός τέλειου συζύγου, έτσι και ως προς την πνευματική ηλικία, δηλαδή την αρετή, δεν γινόμαστε αμέσως τέλειοι, αλλά, σαν από βρεφική ηλικία, ξεκινάμε με καλή πρόθεση, από καλή αρχή. Αυτό διδάσκει ο άγιος Απόστολος Πέτρος: «Αφήστε στην άκρη κάθε κακία και κάθε κολακεία, και υποκρισία, και φθόνο, και κάθε συκοφαντία, όπως τα νεογέννητα μωρά, αγαπήστε το λεκτικό και μη κολακευτικό γάλα, για να μεγαλώσετε μέσα σε αυτό προς σωτηρία» (Α' Πέτ. 2:1-2). Ας προσέξουμε τα λόγια: «Όπως τα νεογέννητα μωρά, αγαπάτε το γάλα των λέξεων». Ένας άνθρωπος που αρχίζει να παραμερίζει κάθε κακία, κάθε αμαρτία και συνέρχεται και η μετάνοια μοιάζει με ένα νεογέννητο μωρό που δεν του προσφέρουν αμέσως στερεά τροφή, αλλά πρώτα γάλα. Δηλαδή, ο λόγος του Θεού τον καλεί να σηκώσει ένα φορτίο όχι αμέσως βαρύ και αβάσταχτο, αλλά πρώτα ελαφρύ, ώστε, έχοντας συνηθίσει σε εύκολα κατορθώματα, να μπορεί μετά να αναλάβει πιο δύσκολα. Ας δούμε την ίδια την ενάρετη εποχή, δηλαδή την ίδια την τελειότητα. Για να το εξετάσω πιο εύκολα, προτείνω την ακόλουθη ερώτηση: τι είναι η τελειότητα; Τελειότητα είναι αυτό που δεν μπορεί να πει κανείς ότι του λείπει τίποτα. Ένα σπίτι δεν μπορεί να λέγεται τέλειο αν του λείπει ένα κάλυμμα ή αν κάτι άλλο είναι ημιτελές σε αυτό. Μια πόλη δεν μπορεί να ονομαστεί τέλεια πόλη αν δεν έχει γερά τείχη, πύργους, πύλες, φρουρούς ημέρας και νύχτας. Ένα άτομο δεν μπορεί να χαρακτηριστεί τέλειο άτομο εάν του λείπει ένα χέρι ή ένα πόδι ή οποιοδήποτε άλλο μέλος του σώματος. Γενικά, κανένα πράγμα δεν μπορεί να ονομαστεί τέλειο αν του λείπει κάτι. Το μόνο που είναι τέλειο είναι να έχεις ικανοποίηση στον εαυτό σου, να στερείς κανένα ελάττωμα και να μην χρειάζεσαι τίποτα για την τελειότητά σου. Το ίδιο πρέπει να είναι η ενάρετη τελειότητα στους Χριστιανούς. πρέπει να είναι πλήρης και χωρίς καμία έλλειψη. Εάν κάποιος τηρεί μια εντολή του Κυρίου και παραβιάζει μια άλλη, δεν είναι τέλειος: αυτός που νηστεύει αλλά είναι θυμωμένος δεν είναι τέλειος νηστευτής. Όποιος δίνει ελεημοσύνη και ληστεύει άλλους δεν είναι τέλειος ελεήμων άνθρωπος. Αυτός που είναι συμφιλιωμένος με τον πλησίον του, αλλά θυμάται την κακία στην καρδιά του, δεν είναι τέλειος φίλος. Όποιος προσεύχεται με τα χείλη του, αλλά δεν εμβαθύνει σε αυτό με το μυαλό του, αλλά ονειρεύεται κάτι άλλο, δεν είναι τέλειο βιβλίο προσευχής. Όποιος διορίζεται στη δικαιοσύνη, αλλά κρίνει άδικα, δεν είναι τέλειος δικαστής. Όποιος λέγεται Χριστιανός, αλλά δεν ζει σαν Χριστιανός, δεν είναι τέλειος Χριστιανός. Όποιος φέρει τον μοναχικό τίτλο, αλλά δεν κάνει μοναχικές πράξεις, δεν είναι τέλειος μοναχός. Αυτός που ορίζεται ως πνευματικός ποιμένας για τα λεκτικά πρόβατα, αλλά δεν ενδιαφέρεται όχι μόνο για τη σωτηρία της ψυχής τους, αλλά και για τη δική του ψυχή, δεν είναι τέλειος ποιμένας. Μιλώντας εν συντομία, κάθε χριστιανός που στερείται οποιασδήποτε από τις καλές πράξεις για την τήρηση των εντολών του Κυρίου δεν μπορεί να ονομαστεί τέλειος. Ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, αφού είπε στους μαθητές Του για τον εαυτό Του ότι «δεν ήρθε για να καταστρέψει το νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσει», πρόσθεσε τα εξής: «Αμήν σας λέω, μέχρι να παρέλθουν ο ουρανός και η γη, ούτε μια γιωτίδα ούτε μια σημαία δεν θα περάσει από τον νόμο» (Ματθαίος 5:18). Το Iota είναι ελληνικό γράμμα, σύμφωνα με το δικό μας "i" είναι δεκαδικό. Εδώ μπορείτε να σκεφτείτε γιατί ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, ολοκλήρωσε ολόκληρο τον νόμο με ένα γράμμα, και όχι με κανένα άλλο γράμμα: ούτε «Α», ούτε «Β», ούτε κανένα άλλο, αλλά ακριβώς με ένα γιώτα, δηλαδή «ι» σε δεκαδικό. Υπάρχουν δύο λόγοι για αυτό. Ο πρώτος λόγος είναι ότι σε ολόκληρο το αλφάβητο δεν υπάρχει γράμμα μικρότερο από ένα γιώτα. μόνο ένα γιώτα είναι το μικρότερο από όλα τα γράμματα. είναι ένα μικρό, ελαφρώς εκτεταμένο ραβδί. Είναι μικρό, αλλά τέλειο, και δεν του λείπει τίποτα. Ο Κύριος θυμήθηκε αυτό το μικρότερο, αλλά τέλειο γράμμα, θέλοντας να μας διδάξει ώστε να ξέρουμε ότι αν εκπληρώνοντας τις εντολές του Κυρίου παραβιάσουμε κάτι μικρό, τότε δεν είμαστε πλέον τέλειοι. Μόνο τότε θα αποδειχτούμε τέλειοι αν καταφέρουμε τα μικρά πράγματα σε ίση βάση με τα μεγάλα. Ο δεύτερος λόγος είναι ότι εάν ένα εγκεφαλικό επεισόδιο, που ονομάζεται τίτλος, γραφτεί πάνω από το γράμμα "i", θα ληφθεί ο αριθμός δέκα - η ολοκλήρωση ολόκληρου του νόμου. Ο Κύριός μας, με το γράμμα «i» σε δεκαδικό με μία γραμμή, δηλώνει ξεκάθαρα την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη: δείχνει την Παλαιά με το γράμμα «i» σε δεκαδικό, δηλώνοντας τις δέκα εντολές που δίνονται στην Παλαιά Διαθήκη στις Πινακίδες του Μωυσή. με μια γραμμή πάνω από το «ι», δηλαδή τον τίτλο, έδειξε την Καινή Διαθήκη, το Ιερό Ευαγγέλιο, που είναι η ολοκλήρωση της Παλαιάς Διαθήκης, όπως ο τίτλος του δεκαδικού «ι». Με αυτό το ένα γράμμα με τον τίτλο, ο Κύριος μας δίδαξε για να ξέρουμε ότι αν δεν τηρήσουμε και τις δέκα εντολές του Θεού, και επιπλέον δεν διαφυλάξουμε τις εντολές και τις συμβουλές του Ευαγγελίου, τότε δεν μπορούμε να είμαστε τέλειοι. Η πνευματική νύφη του Χριστού, η ανθρώπινη ψυχή, που έχει φτάσει στην ενάρετη τελειότητα, λέει στο Άσμα Ασμάτων στον αγαπημένο της Νυμφίο Χριστό ως εξής: «Όλοι οι νέοι καρποί φυλάχτηκαν για τους παλιούς» (Άσμα 7:13). Ποιους καρπούς, νέους και παλιούς, φύλαξε εκείνη η πνευματική νύφη για τον Νυμφίο της; Αυτό εξηγεί ο Θεοδώρητος, μιλώντας εκ μέρους της ως εξής: «Τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης και τις εντολές της Καινής Διαθήκης, που έλαβα από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τις κράτησα για Σένα και τις κράτησα ανέπαφες, ως θησαυρό που μου εμπιστεύτηκαν». Από εδώ μπορούμε να δούμε ότι για την τελειότητα δεν αρκεί να κρατάμε τους παλιούς καρπούς (εννοώ τις εντολές του Θεού) χωρίς τους νέους, και τους νέους χωρίς τους παλιούς. Είναι απαραίτητο να κρατήσετε και τα δύο μαζί: εδώ θα βρίσκεται η τελειότητα. Επιπλέον, μπορούμε να κατανοήσουμε παλιούς και νέους καρπούς με αυτόν τον τρόπο: οι παλιοί καρποί είναι εκείνες οι καλές πράξεις που μας επιτάσσει ο νόμος του Θεού και τις οποίες πρέπει να κάνουμε με κάθε δυνατό τρόπο. νέοι καρποί είναι εκείνες οι καλές πράξεις που κάνουμε σύμφωνα με τη θέλησή μας, εκτός από αυτό που εντέλλεται, όπως, για παράδειγμα: ο νόμος προστάζει να μην επιθυμείς τίποτα από τα πράγματα του πλησίον σου, να μην αφαιρείς ή να κλέβεις, αλλά ο αληθινός Χριστιανός δεν φυλάσσεται για τον πλησίον και τους δικούς του, δείχνει γενναιοδωρία και δίνει τα πάντα. ο νόμος διατάζει να μην ανταποδίδουμε κακό με κακό, και ο αληθινός δούλος του Θεού κάνει επίσης καλό στον εχθρό του. ο νόμος προστάζει κάποιον να ζήσει μια αγνή ζωή, αλλά ένας αληθινός Χριστιανός δεν θα επιτρέψει να υπάρχει ούτε μια ακάθαρτη σκέψη στο μυαλό του, και ούτω καθεξής. Επιπλέον, για παράδειγμα, κάποιος έχει εντολή από τον πνευματικό του να νηστεύει την Τετάρτη και την Παρασκευή, και προσθέτει και τη νηστεία τη Δευτέρα. Είχε εντολή να ακούει τη θεία λειτουργία σε ορισμένες ημέρες, και ψάλλει επίσης μια προσευχή. Θα διαταχθεί να κάνει εκατό τόξα την ημέρα, και επιπλέον θα προσθέσει άλλα εκατό. Τα ίσα κατορθώματα και οι πράξεις που γίνονται πέρα ​​από τα οφειλόμενα από ζήλο για τον Θεό είναι νέοι καρποί, φυλαγμένοι με τους παλιούς, για τους οποίους η νύφη του Χριστού λέει: «Όλοι οι νέοι καρποί φυλάσσονται για τους παλιούς». Η σωτηρία μας στη Γραφή ονομάζεται κύπελλο: «Θα πάρω το ποτήρι», λέει, «της σωτηρίας». Επομένως, αυτό το ποτήρι να μην είναι μισό, αλλά γεμάτο, δηλαδή η σωτηρία μας να μην είναι πενιχρή, αλλά τέλεια. Δεν πίνουμε συνήθως ένα γεμάτο φλιτζάνι όταν μιλάμε για την υγεία του άλλου; Θα πιούμε πραγματικά το ποτήρι της σωτηρίας στα μισά του δρόμου για την αιώνια υγεία της ψυχής μας; Δεν θα νοιαζόμαστε για την τελειότητα στα καλά έργα; Ας μας γίνει γνωστό ότι αυτό το ποτήρι της σωτηρίας μας πρέπει όχι μόνο να είναι γεμάτο, αλλά και να ξεχειλίζει, όπως το μέτρο ή το ποτήρι για το οποίο είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: «Καλό μέτρο, σφυροκοπημένο και ανακινούμενο, και χυμένο, θα δοθεί στους κόλπους σου» (Λουκάς 6:28). Αν ο Κύριος θέλει να μας πληρώσει, τους δούλους Του, από το γενναιόδωρο έλεός Του πάνω από την αξιοπρέπειά μας με πολύ αύξηση, αφού όλα τα βάσανα αυτής της εποχής δεν αξίζουν τη δόξα Του που θα εμφανιστεί, τότε πρέπει να εργαστούμε περισσότερο από ό,τι μας διατάχθηκε, ώστε το ποτήρι μας να είναι όχι μόνο γεμάτο, αλλά και «ταρακουνημένο και ξεχειλισμένο», ώστε η σωτηρία μας να μην είναι μόνο τέλειος, αλλά και τέλειος. Διότι, αδελφοί, ζητάμε και προσευχόμαστε για τον Χριστό Ιησού, όπως έλαβε από εμάς, καθώς σας αρμόζει να περπατάτε και να ευαρεστείτε τον Θεό, καθώς περπατάτε, για να αφθονείτε ακόμη περισσότερο· γιατί αυτό είναι το θέλημα του Θεού, ο αγιασμός σας» (Α' Θεσσαλονικείς 4:1-3). Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, γράφοντας την ερμηνεία αυτής της αποστολικής επιστολής προς Θεσσαλονικείς, λέει: «Η ευημερία συνίσταται στο να ξεπερνάς τις εντολές και τις διαθήκες όχι με τον εξαναγκασμό των διδασκάλων, αλλά με τη δική σου θέληση». Όπως η γη επιστρέφει στον σπορέα όχι μόνο εκείνους τους σπόρους που λαμβάνει μέσα της, αλλά με πολλαπλασιασμό και αντί για έναν κόκκο, πολλούς σπόρους. Άρα αρμόζει στην ψυχή μας όχι μόνο να στέκεται σε ό,τι διατάσσεται, αλλά και να ξεπερνά αυτό που διατάσσεται. αυτό λέγεται ενάρετη τελειότητα. Άλλωστε, η τήρηση των εντολών από μόνη της δεν είναι τελειότητα, άξια επαίνου από τον Θεό, αλλά μόνο δουλοπρεπές καθήκον, όπως λέει ο Χριστός: «Όταν κάνετε ό,τι σας έχει διαταχθεί, πείτε: «Είμαστε άπρεποι δούλοι· τέτοιοι είναι απαλλαγμένοι από καθήκον, αλλά όχι ένδοξοι: γλίτωσαν από το μαρτύριο, αλλά δεν έλαβαν στέμματα. Εάν δεν σκότωσες, δεν έκλεψες, δεν έδωσες ψευδή μαρτυρία, δεν διαπράξατε μοιχεία, δεν επιθυμήσατε την περιουσία κάποιου άλλου, τότε με αυτό δεν έχετε υφάνει ακόμη ένα στέμμα για τον εαυτό σας, αλλά μόνο ελευθερώσατε τον εαυτό σας από το χρέος και απαλλαγείτε από το μαρτύριο. στέφανα παραμερίζονται για τους τέλειους, που έχουν κοπιάσει πέρα ​​από τις εντολές. Ω, πόσο ντροπή είναι τώρα και θα ντρέπεται την ημέρα και την ώρα του θανάτου για έναν Χριστιανό που όχι μόνο δεν ξεπέρασε αυτό που είχε διαταχθεί, αλλά δεν πήγε ούτε το μισό από αυτό που είχε διαταχθεί και κράτησε μόλις μια εντολή. Εάν κάποιος εκπληρώσει όλες τις εντολές και, έχοντας αμαρτήσει σε μία, αποδειχθεί ότι είναι ένοχος για όλα, τότε αυτός που εκπλήρωσε μόνο μια εντολή και περιφρόνησε όλες τις άλλες θα είναι ακόμη πιο ένοχος. Ω, πόσο μακριά είναι από την τελειότητα! Ω, πόσο άδειο είναι το ποτήρι της σωτηρίας μας! Ω, πόσο πενιχρά είναι τα φρούτα μας! Όλα αυτά οφείλονται στην αμέλειά μας, όλα γιατί αδιαφορούμε για τη σωτηρία της ψυχής μας. Υπάρχουν επίσης και άλλα σημάδια τελειότητας, όπως η αγάπη για τους εχθρούς, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας» και «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:44:48). Αλλά ας μην το συζητήσουμε τώρα. Ας πούμε επίσης ότι ο άξιος θάνατος ενός ενάρετου ανθρώπου που πεθαίνει εν Κυρίω είναι τελειότητα, γιατί στην Πατρίδα λέγεται συνήθως για τον θάνατο των μακαριστών πατέρων ότι το τάδε «ολοκληρώθηκε», δηλαδή κοιμήθηκε στον Κύριο. Σήμερα τιμούμε την ευλογημένη μνήμη του αποθανόντος δούλου του Θεού Ευσίγνυ, ενός ανθρώπου που ήταν τέλειος σε χρόνια, στο μυαλό και στην αξία ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων. επομένως, χωρίς αμφιβολία, μπορούμε να πούμε γι' αυτόν ότι πέθανε με ευλογημένο θάνατο. Ο Κύριος είπε σε έναν νεαρό άνδρα στο Ευαγγέλιο: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε τα υπάρχοντά σου και δώσε στους φτωχούς, και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό» (Ματθαίος 19:21). Ο σύζυγος που τώρα αναφέρθηκε, αφού υπάκουσε αυτή τη συμβουλή του Κυρίου, μοίρασε την περιουσία του στους φτωχούς. Ως εκ τούτου, εμφανίστηκε τέλειος ενώπιον του Κυρίου και έλαβε θησαυρό στον ουρανό, γιατί ο Κύριος είναι πιστός σε όλα τα λόγια Του και ο λόγος Του δεν είναι ψεύτικος. Ο Κύριος επαίνεσε τη χήρα που επένδυσε όλο της τον πλούτο (δύο ακάρεα) στην αποθήκη της εκκλησίας. Ο δούλος του Θεού Ευσίγνιος δεν έχει μικρό έπαινο από τον Κύριό του, ο οποίος ξόδεψε όλη του την περιουσία για την κατασκευή και τη διακόσμηση των ναών του Θεού, όπως δημιούργησε και στόλισε αυτόν τον ιερό ναό για τη δόξα του Θεού, όπως ο επίγειος ουρανός. Γι' αυτό έχει τώρα ναό στον ουρανό για την ανάπαυση της δίκαιης ψυχής του, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: «Και αν καταστραφεί ο επίγειος ναός του σώματός μας, η δημιουργία του Θεού είναι ναός αχειροποίητος, αιώνιος στον ουρανό» (Α' Κορ. 5:1). Ο Άγιος Δαυίδ, ζητώντας από τον Θεό τη σωτηρία της ψυχής του, σαν αντί για προοίμιο της προσευχής του, έκανε ανάμνηση του ζήλου του για τον οίκο του Θεού, λέγοντας: «Κύριε, αγάπησα την ομορφιά του σπιτιού σου και την κατοικία της δόξας Σου». Τότε λέει, σαν να ζητάει κάποιο χρέος από τον Θεό: «Μη καταστρέψω την ψυχή μου με τους κακούς και την κοιλιά μου με αίμα ανθρώπων» (Ψαλμ. 25:8-9). Αφού, λέει, αγάπησα τη λαμπρότητα του οίκου Σου, τότε Εσύ, Κύριε, μην καταστρέψεις την ψυχή μου, αλλά σώσε με. Ο αποθανών σύζυγος Ευσίγνιος αγάπησε επίσης τη λαμπρότητα του οίκου του Κυρίου (που είναι προφανές). στόλισε τον οίκο του Κυρίου σαν όμορφη νύφη. Επομένως, πιστεύουμε ακράδαντα ότι ο δίκαιος Κύριος δεν κατέστρεψε την ψυχή του με τους πονηρούς, αμαρτωλούς και στερημένους τη σωτηρία, αλλά τον εγκατέστησε στα παραδεισένια χωριά με τους δίκαιους, όπου να έχει αιώνια ευχαρίστηση από την ευσπλαχνική χάρη του Θεού, αιώνια ανάπαυση με τους αγίους και στη γη αιώνια μνήμη. Αμήν. Κήρυγμα για την εικοστή πρώτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή «Βγήκες και έσπειρες τους σπόρους σου· ένα ωάριο έπεσε στο δρόμο, ένα ωάριο έπεσε στις πέτρες, ένα ωάριο ανάμεσα στα αγκάθια» (Λουκάς 8 επ.) Αυτή την Κυριακή, στη Θεία Λειτουργία, ακούσαμε το Ιερό Ευαγγέλιο, ή μάλλον τον ίδιο τον Κύριο, να μας λέει μια παραβολή για τη σπορά, από τα οποία ο ένας έπεσε στο δρόμο, ο άλλος στις πέτρες, ο τρίτος στα αγκάθια και μόνο λίγοι κατέληξαν στο καλό έδαφος. Ο σπόρος που έπεσε σε άσχημα μέρη πέθανε: στο δρόμο τον ποδοπάτησαν και τον ράμφησαν πουλιά. στην πέτρα - ξεράθηκε. στα αγκάθια - κατάθλιψη. Ό,τι έπεσε στο καλό χώμα βλάστησε και καρποφόρησε. Ακούσαμε την ερμηνεία αυτής της παραβολής στο ίδιο Ευαγγέλιο, αλλά επειδή η ερμηνεία αποτελείται από σύντομες λέξεις και, νομίζω, δεν μπορεί ο καθένας να την χωρέσει στο μυαλό του, τότε με τη βοήθεια του Θεού θέλουμε τουλάχιστον να εξηγήσουμε μερικά από αυτά με περισσότερες λεπτομέρειες. Ο σπόρος είναι ο λόγος του Θεού και η γη είναι η ανθρώπινη καρδιά. Μια καλή καρδιά είναι καλή γη, αλλά μια κακή καρδιά είναι κακή γη, πατημένη από τα πόδια σαν μονοπάτι, σκληρή σαν πέτρα και κοφτερή σαν αγκάθια. Από την αρχή του κόσμου, ο Κύριος ο Θεός μας έσπειρε τον λόγο Του στις καρδιές των ανθρώπων: πρώτα μέσω των προγόνων και των προφητών που κήρυξαν τον λόγο του Θεού, μετά ο ίδιος, αφού ενσαρκώθηκε από την Παναγία Μαρία, εμφανίστηκε στη γη και ζούσε με ανθρώπους, γιατί πέρασε από πόλεις και χωριά, διδάσκοντας και κηρύττοντας τη βασιλεία του Θεού. τότε έστειλε τους αποστόλους Του στο σύμπαν για να σπείρουν τους σπόρους του λόγου του Θεού και μετά τους αποστόλους όρισε εκκλησιαστικούς δασκάλους να το κάνουν αυτό, και αυτό το καθήκον έφτασε μέχρι σήμερα, σε επισκόπους και ιερείς που πρέπει να σπείρουν πνευματικούς σπόρους, δηλαδή τον λόγο του Θεού. Αλλά αλίμονο στην καταραμένη εποχή μας, γιατί αυτή η σπορά είναι εντελώς παραμελημένη, ο λόγος του Θεού έχει εγκαταλειφθεί τελείως και κανείς δεν νοιάζεται για την ψυχή του και τον πλησίον του, ώστε κατά τον τελευταίο τρύγο να μην παρουσιαστεί στον Θεό μάταια και όχι κενή. Δεν ξέρω ποιος πρέπει να θεωρείται καταραμένος πρώτα απ' όλα: οι σπορείς ή η γη, οι ιερείς ή οι καρδιές των ανθρώπων ή και τα δύο. «Μαζί υπήρχε ασέβεια, δεν υπήρχε καλοσύνη, δεν υπήρχε κανείς» (Ψαλμ. 52:4). Οι σπορείς δεν σπέρνουν, και η γη δεν δέχεται. Οι ιερείς είναι απρόσεκτοι και οι άνθρωποι κάνουν λάθος. Οι ιερείς δεν διδάσκουν, και οι άνθρωποι παραμένουν στην άγνοια. Οι ιερείς δεν κηρύττουν τον λόγο του Θεού, και ο λαός δεν ακούει και δεν θέλει καν να ακούσει. Υπάρχει κακία και από τις δύο πλευρές: οι ιερείς είναι ηλίθιοι και οι άνθρωποι είναι παράλογοι. Οι βοσκοί παραστρατούν, και τα πρόβατα τους ακολουθούν, χωρίς να ξέρουν πού. Οι τυφλοί οδηγούν τους τυφλούς, και μαζί πέφτουν στο λάκκο. Ο Θεός, οργισμένος με τον εβραϊκό λαό στην αρχαιότητα, απείλησε μέσω του προφήτη Του Αμώς, λέγοντας: «Θα στείλω πείνα στη γη, όχι πείνα ψωμιού, ούτε πείνα νερού, αλλά πείνα ακρόασης του λόγου του Θεού. Θα τρέχουν τριγύρω αναζητώντας τον λόγο του Θεού και δεν θα τον βρουν» (Αμώς 8:11-12). Ξέρω ότι όλοι οι αδαείς δεν θεωρούν ότι η πείνα της ακρόασης του λόγου του Θεού είναι μεγάλη τιμωρία που μας έστειλε ο Θεός για τις αμαρτίες μας. Θεωρούν ότι η πείνα του ψωμιού είναι μεγαλύτερη από την πείνα της ακρόασης του λόγου του Θεού. Ω ανόητοι! Δεν ξέρετε ποιο είναι μεγαλύτερο: το σώμα ή η ψυχή, και ποια τροφή είναι πιο άξια και πιο υγιή: φθαρτό ή άφθαρτο, σαρκικό ή πνευματικό, και ποια στέρηση είναι μεγαλύτερη: η φτώχεια του ψωμιού ή ο λόγος του Θεού. Υπάρχει και πείνα για ψωμί, αλλά ακόμα μεγαλύτερο κακό είναι η πείνα για τον λόγο του Θεού. Άλλωστε, το ψωμί ενισχύει μόνο την πρόσκαιρη ζωή μας, αλλά ο λόγος του Θεού μας οικοδομεί στην αιώνια ζωή. Κάθε γεωργός ξέρει πώς να καλλιεργεί φθαρτό ψωμί, αλλά δεν ξέρουν όλοι πώς να δοκιμάζουν τον άφθαρτο λόγο του Θεού. Αυτή η πνευματική πείνα, η πείνα της ακρόασης του λόγου του Θεού, έχει γίνει πολύ έντονη στην επισκοπή μας, αφού δεν υπάρχουν ούτε σπορείς πνευματικού σπόρου ούτε καλή γη. Δεν υπάρχουν, λέω, δάσκαλοι, και δεν υπάρχουν καρδιές κατάλληλες για αποδοχή της διδασκαλίας. Υπάρχουν, όπως ακούμε, μόνο καταραμένοι σπορείς, που σπέρνουν ζιζάνια ανάμεσα στο σιτάρι. Τα ζιζάνια είναι σχισματικές διδασκαλίες και η καταραμένη γη που δέχεται τα ζιζάνια είναι εκείνες οι καταραμένες καρδιές που ακούν σχισματικές διδασκαλίες και παρασύρονται από αυτές. Ο μακρόθυμος Κύριος τα αφήνει να μεγαλώσουν μέχρι το θερισμό, αλλά κατά τη διάρκεια του θερισμού θα διατάξει τους θεριστές λέγοντας: «Μαζέψτε πρώτα τα ζιζάνια και δέστε τα σε στάχυα, όπως τα έκαψα· και έτσι θα κάψει τα ζιζάνια με άσβεστη φωτιά» (Ματθαίος 13:30). Ο επίσκοπος, που διορίστηκε από τον Θεό να ποιμάνει εδώ, δεν είναι λίγο λυπημένος για την καταστροφή πολλών ανθρώπινων ψυχών, όπως λέει ο Δαβίδ: «Έλαβα θλίψη από αμαρτωλούς που εγκαταλείπουν το νόμο του Θεού, εγκαταλείπουν τον λόγο του Θεού και ακούνε ψεύτικες και κολακευτικές διδασκαλίες» (Ψαλμ. 118:53); λύπη που η διδασκαλία του επισκόπου του δεν γίνεται αποδεκτή και η διδασκαλία δεν είναι δική του, αλλά ο λόγος του Θεού, γιατί δεν διδάσκει από τον εαυτό του, αλλά με βάση το Ευαγγέλιο και τα Αποστολικά γραπτά· θλίψη που τα παιδιά δεν ακούν τον πατέρα τους, τα πρόβατα δεν ακολουθούν τον βοσκό, οι μαθητές δεν ακούν τον δάσκαλο, αποφεύγουν την αγία εκκλησία, αποφεύγουν τα ιερά της εκκλησίας και γίνονται παιδιά οργής, γιοι της απώλειας, κληρονόμοι της κόλασης, για τους οποίους δεν μπορεί να περιμένει κανείς άλλο παρά την πύρινη κόλαση μαζί με τους δαίμονες. Σπέρνει τους σπόρους του λόγου του Θεού στις καρδιές μας, αλλά πέφτουν μέσα μας κατά μήκος του ποδοπατημένου μονοπατιού. Ακούσαμε στο Ιερό Ευαγγέλιο ότι ο σπόρος που πέφτει στο δρόμο βλάπτεται με δύο τρόπους: πρώτον, ποδοπατιέται κάτω από τα πόδια αυτών που περπατούν και δεύτερον, τα πουλιά τον ραμφίζουν. Η διεφθαρμένη ανθρώπινη καρδιά είναι, λες, το δημόσιο μονοπάτι κατά μήκος του οποίου άνθρωποι και ζώα περπατούν και την καταπατούν. Μια διεφθαρμένη καρδιά καταπατείται από κάθε είδους μάταιες, κακές, άσχημες σκέψεις και παθιασμένους πόθους, όχι μόνο ανθρώπινους, αλλά και κτηνώδεις. «Εγώ ενώθηκα», λέγεται, «με τα ανόητα βοοειδή και έγινα σαν αυτά» (Ψαλμ. 48:13). Εάν ο λόγος του Θεού εισέλθει σε μια τέτοια καρδιά, αμέσως καταπατείται από κακές, άσχημες σκέψεις και δεν αποδίδει καρπούς. Αλλά το ποδοπάτημα μόνο δεν αρκεί. Το ραμφίζουν και πουλιά. «Έπεσε», λέγεται, «στο δρόμο και γρήγορα καταπατήθηκε, και τα πουλιά του ουρανού του επιτέθηκαν» (Λουκάς 8:5). Τι είδους πουλιά είναι αυτά; Ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριος το ερμηνεύει αυτό: «Έρχεται ο διάβολος και αφαιρεί τον λόγο από τις καρδιές τους» (Λουκάς 8:12). Ο διάβολος είναι ένα πουλί που ραμφίζει τη λέξη από την καρδιά του ανθρώπου. ήταν ένα πουλί του ουρανού, αλλά είχε ήδη πεταχτεί από τον παράδεισο στην κόλαση. Μη θέλοντας να ζήσει στην κόλαση, πήγε στη γη στον παράδεισο, έφτιαξε τον εαυτό της μια φωλιά στην έρημο, στα δάση του Bryn και εκτράφηκε πολλούς νεοσσούς. Ο διάβολος πολλαπλασίασε τους μαθητές του εκεί και, σαν πουλιά από φωλιά, τους στέλνει από εκεί σε όλες τις πόλεις και τα χωριά για να ραμφίσουν τους σπόρους του λόγου του Θεού και να καταστρέψουν τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας, και έχουν ήδη ραμφίσει και καταστρέψει σχεδόν όλους τους σπόρους σε όλα τα χωράφια της καρδιάς, γιατί σε λίγους μπορεί κανείς να δει τώρα την αληθινή πίστη. Καλός είναι ο σπόρος του λόγου του Θεού, που μας διδάσκει να μην απομακρυνόμαστε από την ιερή εκκλησία, αλλά να μένουμε κοντά της σαν παιδιά κοντά στη μητέρα που μας γέννησε με το άγιο βάπτισμα, αλλά τα πουλιά των δαιμόνων, σχισματικοί, πετώντας έξω από τη φωλιά τους Bryn, ράμφησαν αυτόν τον σπόρο, διδάσκοντας πολλούς να αποφεύγουν την ιερή εκκλησία και να απεχθάνονται την ιερή εκκλησία και να απεχθάνονται τον Θεό: «Η εκκλησία δεν είναι πια εκκλησία, οι ιερείς δεν είναι ιερείς». Ω, καταραμένα, δαιμονικά πουλιά! Ω ανόητοι Γαλάτες! Ποιος σε έβαλε στον πειρασμό να αντισταθείς στην αλήθεια; Έχει αλλάξει η εκκλησία; Έχει πάψει η ιεροσύνη; Δεν θα αντέξει η εκκλησία μέχρι την ημέρα της κρίσης, και «οι πύλες της κόλασης (σύμφωνα με τον Κύριο) δεν θα την υπερισχύσουν» (Ματθαίος 16:18); Μήπως ο Χριστός ο Κύριος έχει ήδη εγκαταλείψει την εκκλησία Του, την οποία «εξαγόρασε με το τίμιο αίμα Του»; Είπε αλήθεια ψέματα όταν είπε: «Εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20); «Ουρανός και γη περνούν, αλλά τα λόγια του Κυρίου δεν περνούν» (Ματθαίος 26:35) και εσείς οι καταραμένοι που λέτε ότι η εκκλησία δεν είναι πια εκκλησία, θεωρείτε τα λόγια του Κυρίου ψέματα! Ποιος είναι καλύτερος να πιστέψει: εσύ ή ο Χριστός ο Κύριος; Καλός είναι ο σπόρος του λόγου του Θεού, που μας διδάσκει να εξομολογούμαστε και να μετέχουμε στα Θεία Μυστήρια συχνά ή τουλάχιστον μία φορά το χρόνο. Τα δαιμονικά πουλιά, σχισματικοί, έχοντας πετάξει από την καταραμένη φωλιά τους, από τη Βρυνία, ράμφησαν αυτόν τον σπόρο, διδάσκοντας σε πολλούς να αποφεύγουν τη θεία κοινωνία ως ένα είδος βδελυγμίας, και υπάρχουν πολλοί που από τη γέννησή τους δεν θυμούνται αν έχουν λάβει ποτέ κοινωνία. Αλλά το πιο εκπληκτικό είναι ότι ακόμη και πολλές γυναίκες και παιδιά ιερέων δεν λαμβάνουν ποτέ κοινωνία. Το μάθαμε έτσι: οι γιοι των ιερέων έρχονται να μπουν στη θέση των πατέρων τους και όταν τους ρωτάμε πόσο καιρό πριν κοινωνούσαν, πολλοί λένε ειλικρινά ότι δεν θυμούνται πότε κοινωνούσαν. Ω, καταραμένοι ιερείς που αδιαφορείτε για τη σωτηρία τους! Πώς μπορούν να νοιάζονται για την αγία εκκλησία αν δεν φέρουν το νοικοκυριό τους στη θεία κοινωνία; Πώς μπορούν να φέρουν ενορίτες αν δεν νοιάζονται για τη σωτηρία των ψυχών αυτών που βρίσκονται στο σπίτι, μιλάω για τις γυναίκες και τα παιδιά τους; Πώς μπορούν τέτοιοι άνθρωποι να νοιάζονται για τις ψυχές όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών; Δεν έχετε ακούσει και διαβάσει, ιερείς, τα λόγια του Κυρίου, που λέει: «Εάν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας· φάτε τη σάρκα μου και πιείτε το αίμα μου για να έχετε αιώνια ζωή»; Ξέρω ότι πολλοί δικαιολογούνται για την αναξιότητά τους, λέγοντας ότι είναι ανάξιοι. Σε αυτό θα απαντήσω σε όλους έτσι: όσο παραμένετε σε τυχόν θανάσιμες αμαρτίες, είστε πραγματικά ανάξιοι και θα τρώτε και θα πίνετε ως καταδίκη στον εαυτό σας. Εάν μετανοήσετε αληθινά για τις αμαρτίες σας, μετανιώνετε, κλαίτε και δεν θέλετε πλέον να διαπράττετε το κακό, τότε προχωρήστε χωρίς αμφιβολία και η κοινωνία θα σας χρησιμεύσει ως σωτηρία. Ο Κύριος δεν ήρθε για χάρη των δικαίων, αλλά για χάρη των αμαρτωλών, για να τους σώσει. Ο Κύριός μας δεν ήρθε για να θεραπεύσει τους υγιείς, αλλά για να θεραπεύσει τους αρρώστους. Μας έδωσε τη σάρκα και το αίμα Του για τη συγχώρεση των αμαρτιών μας. Μας καλεί: «Λάβετε, φάτε για άφεση αμαρτιών, πιείτε για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26 επ.). Αν είσαι ανάξιος λόγω αμαρτιών, τότε κάνε τον εαυτό σου άξιο μέσω της μετάνοιας. Και η Αγία Μαρία, αν θυμάστε τη ζωή της, ενώ παρέμενε στις αμαρτίες, μέχρι τότε ήταν ανάξια όχι μόνο να μετέχει των Θείων Μυστηρίων, αλλά και να εισέλθει στην εκκλησία· και όταν ήθελε να μπει στην εκκλησία, η δύναμη του Θεού την πέταξε. Όταν μετανόησε με αληθινή μετάνοια, αμέσως την ίδια μέρα το βράδυ της δόθηκε η κοινωνία του σώματος και του αίματος του Χριστού στον Ναό του Προδρόμου, που είναι δίπλα στον Ιορδάνη, όπως είναι γραμμένο στη ζωή της. Ο σπόρος του λόγου του Θεού ήταν καλός και αυτό που διδάσκει να ζεις στο γάμο σύμφωνα με το νόμο του Θεού καθαρά, αγνό, όχι στη μοιχεία, χωρίς να βεβηλώνεις το συζυγικό κρεβάτι. και τώρα τα δαιμονικά πουλιά στο Bryn ράμφησαν αυτόν τον σπόρο, γιατί φτάνει στα αυτιά μας ότι στα ερημητήρια τους Bryn, σε δαιμονικές φωλιές, διδάσκουν να έχουν κοινές γυναίκες και να θεωρούν την πορνεία όχι αμαρτία, αλλά την αγάπη του Χριστού. Ω, καταραμένα, άθεα πουλιά! Πού διέταξε ο Χριστός τέτοια αγάπη ώστε να διαπράξει πορνεία; Δεν διδάσκει περισσότερο την αγνή ζωή, όντας ο Ίδιος αγνός και άμεμπτος; Η πορνεία δεν είναι αγάπη του Χριστού, αλλά σαρκική, διαβολική, άνομη. Πού είναι ο νόμος για την ύπαρξη κοινών συζύγων; Ω, τρομερή ανομία! Άλλωστε, ούτε οι ειδωλολάτρες, ούτε οι Τούρκοι ούτε οι Τάταροι, δεν έχουν τέτοια ανομία, γιατί όλοι έχουν συζυγικό νόμο και τιμωρούν τη μοιχεία. Οι δάσκαλοι του Bryn, που ονομάζονται άγιοι πατέρες, διδάσκουν όσους πειράζονται από τέτοια ανομία. Αυτή δεν είναι η αίρεση του Νικολαϊτού; Είναι αυτό ευάρεστο στον Κύριο Θεό; Ακούστε τι γράφεται στην Αποκάλυψη. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είδε κάποτε τον Χριστό Κύριο να περπατά ανάμεσα στα επτά λυχνάρια, και από το στόμα Του βγήκε ένα ακονισμένο δίκοπο μαχαίρι (Αποκ. 1:16). Θα δούμε ποιον ακόνισε ο Κύριός μας αυτό το δίκοπο μαχαίρι. Εδώ Τον ακούμε να λέει στον αγαπημένο Του μαθητή Ιωάννη: «Γράψε στον άγγελο της Εκκλησίας της Περγάμου, λέγοντας, έχοντας δίκοπο, κοφτερό ξίφος: ο ιμάμης είναι εναντίον σου, όπως οι ιμάμες κρατούν τη διδασκαλία του Βαλαάμ, ο οποίος δίδαξε στον Βαλάκ να βάζει εμπόδιο στα παιδιά του Ισραήλ, να τρώει τροφή που θυσιάζεται για εσένα. Διδασκαλία Νικολαϊτών, την οποία μισώ: αλλιώς, θα έρθω γρήγορα και θα τους κάνω πόλεμο με το σπαθί του στόματός Μου» (Αποκ. 2 επ.). Ακούμε, με ποιον θέλει να πολεμήσει ο Κύριός μας με το ξίφος του στόματός Του, ακονισμένο και από τις δύο πλευρές; «Με αυτούς που κατέχουν τη διδαχή του Νικολαϊτ». Ποια ήταν η διδασκαλία του Νικολαΐτη; Το ίδιο και το Valaamovo. Ποια ήταν η διδασκαλία και των δύο; Στη διάπραξη πορνείας και στην απόκτηση κοινών συζύγων. Αυτή είναι η διδασκαλία που μισεί ο Χριστός ο Κύριος. «Ο Imashi», λέει, «κρατά τη διδασκαλία του Νικολαϊτ, την οποία μισώ». Ταυτόχρονα, μισεί αυτή τη διδασκαλία, αυτήν την ανομία, τόσο πολύ που οπλίζεται εναντίον αυτών που τη διαπράττουν, όπως εναντίον των προφανών εχθρών Του, ετοιμάζει εναντίον τους δίκοπο, ακονισμένο ξίφος και θέλει να πολεμήσει εναντίον τους με το σπαθί του στόματός Του: «Θα κάνω πόλεμο», λέει, «εναντίον τους με το στόμα μου». Ακούτε αυτά τα λόγια του Κυρίου, Bryn διδάσκαλοι, που θεωρούν τους εαυτούς τους ιερούς πατέρες, αλλά στην πραγματικότητα είναι καταραμένοι λύκοι, δαιμονικά πουλιά που προσκολλώνται στη διδασκαλία του Νικολαϊτών, πόρνοι, μοιχοί και βεβηλωτές, που μισεί ο Χριστός Θεός. Άκουσε, ντροπή και μετάνοια, μήπως σε χτυπήσει το δίκοπο μαχαίρι που βγαίνει από το στόμα του Χριστού. Αλλά εσείς, αληθινοί πιστοί και Ορθόδοξοι Χριστιανοί, θεόφιλα τέκνα της Εκκλησίας του Χριστού, πιστοί και αληθινοί δούλοι του Κυρίου, προσέχετε αυτά τα σαγηνευτικά δαιμονικά πουλιά που πετούν έξω από τη φωλιά του Bryn και κρύβονται εδώ ως κλέφτες, και παραπλανούν αυτούς τους χαμένους και τρελούς που τους κρύβουν στο υπόγειό τους, χωρίς να γνωρίζουν τον αληθινό νόμο του Θεού. λύσε μας τον Χριστό τον Κύριο με το έλεός Του. Αμήν. Κήρυγμα για την εικοστή δεύτερη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή «Ήταν κάποιος πλούσιος και κάποιος φτωχός που λεγόταν Λάζαρος» (Λουκάς 16:19–20) Δύο άνθρωποι θυμούνται στην τρέχουσα παραβολή του Ευαγγελίου - ο ένας είναι πλούσιος και ο άλλος φτωχός. Και οι δύο απεικονίζουν ξεκάθαρα τη ζωή τους, τόσο την παρούσα όσο και τη μελλοντική, και φαίνεται ξεκάθαρα ότι η μία είναι η ευδαιμονία της παρούσας ζωής και η άλλη είναι η ευδαιμονία του μέλλοντος. επίσης αγωνία: άλλα είναι της παρούσας ζωής, άλλα του μέλλοντος. Και όπως η ευδαιμονία της παρούσας ζωής δεν μετατρέπεται σε ευδαιμονία της μελλοντικής ζωής, αλλά μεταβάλλεται σε δυστυχία, έτσι και η δυστυχία της παρούσας ζωής στη μελλοντική ζωή δεν θα είναι πλέον ατυχία, αλλά θα μεταβληθεί σε ευδαιμονία. Για να το θέσω πιο ξεκάθαρα, ο σημερινός πλούτος θα είναι φτώχεια, και η παρούσα φτώχεια θα είναι πλούτος. Λοιπόν, ας δούμε πρώτα την πραγματική ζωή. Στην πραγματική ζωή, κοιτάζοντας και τους δύο αυτούς ανθρώπους που αναφέρονται στην παραβολή του Ευαγγελίου, τους πλούσιους και τους φτωχούς, και λαμβάνοντας υπόψη τη ζωή τους, ποιος δεν θα προτιμούσε τους πλούσιους από τους φτωχούς; Ποιος δεν θα ευχαριστούσε τους πλούσιους και ποιος δεν θα έβριζε τους φτωχούς; Οι πλούσιοι είναι σε όμορφα δωμάτια, ο ζητιάνος είναι στο χώμα μπροστά στις πύλες. Ο πλούσιος είναι με μωβ και εκλεκτά λινό, με πολύτιμα ρούχα, και ο ζητιάνος είναι με κουρέλια. Οι πλούσιοι αναπαύονται σε μαλακά κρεβάτια και ο ζητιάνος στη σήψη. Ο πλούσιος χαίρεται κάθε μέρα, ο ζητιάνος κλαίει πικρά κάθε μέρα. ο πλούσιος τρώει άφθονα φαγητά από γλυκά πιάτα, αλλά ο ζητιάνος θέλει να χορτάσει με τα δημητριακά που δίνονται από το γεύμα του πλούσιου, και ακόμη και αυτό δεν του δίνεται. Ο πλούσιος πίνει και μεθάει με εκλεκτά ποτά, αλλά σχεδόν κανείς δεν θα δώσει μια κουτάλα νερό στον άρρωστο ζητιάνο. Ο πλούσιος έχει πολλούς υπηρέτες, αλλά ο ζητιάνος δεν έχει κανέναν - όλοι απομακρύνονται από αυτόν. Όλοι παρηγορούν τους πλούσιους, αλλά όλοι στεναχωρούν τους φτωχούς. Όλοι κοιτάζουν τον πλούσιο και του υποκλίνονται, αλλά κανείς δεν κοιτάζει καν τον ζητιάνο. Εάν ένας πλούσιος αρρωστήσει, έστω και ελαφρά, καλούνται αμέσως κοντά του ειδικοί γιατροί και οι φίλοι του τον επισκέπτονται, τον συμπονούν και τον θρηνούν. και ποιος θεραπεύει έναν φτωχό άρρωστο; Ποιος τον θρηνεί; Ποιος θα έρθει να τον δει; Κανείς; εκτός αν του έρθουν τα σκυλιά: «Και ο σκύλος που έρχεται γλείφει το πύον του» (Λουκάς 16:21). Και σε όλη αυτή την πρόσκαιρη ζωή, οι πλούσιοι είναι ευλογημένοι, και ο ζητιάνος είναι άθλιος και φτωχός. Οι πλούσιοι θεωρούνται ευλογημένοι σε αυτή τη ζωή και επειδή εξουσιάζουν τους φτωχούς και τους καταπιέζουν. Ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος λέει: «Οι πλούσιοι δεν σε εξαναγκάζουν και δεν σε παρασύρουν σε κρίση; Δεν βλασφημούν το καλό όνομα που σου δίνεται; (Ιακώβου 2:6–7) Εδώ ο άγιος απόστολος έδειξε ξεκάθαρα πώς είναι εκείνοι οι πλούσιοι που βιάζουν τους φτωχούς, τους παρασύρουν σε κρίση, βλασφημούν, βλασφημούν το καλό τους. σύρονται σε δίκη, δηλαδή, τους βάζουν στο δεξί, στον τόπο του βασανιστηρίου, χτυπούν χωρίς έλεος και δεν είναι καθόλου ελεήμονες, βλασφημούν, ενοχλούν και προσβάλλουν με τσιγκούνηδες. Εδώ δεν μιλώ για τους ενάρετους, τους φιλεύσπλαχνους και τους πλούσιους από τους δίκαιους κόπους τους, αλλά μιλάω για τους κακούς, αδίστακτους και που συσσωρεύουν πλούτη για τον εαυτό τους όχι από τους δικούς τους κόπους, αλλά από τους άλλους, και όχι από την αλήθεια, αλλά από την αλήθεια. Γι' αυτούς έχω να πω μια λέξη σήμερα. Ένας ενάρετος, φιλεύσπλαχνος πλούσιος αγοράζει για τον εαυτό του τη βασιλεία των ουρανών δίνοντας ελεημοσύνη, χτίζοντας ναούς του Θεού και απλώνοντας ένα χέρι βοηθείας στους απόρους: ένας τέτοιος βρίσκει τη σωτηρία για τον εαυτό του, όπως είναι γραμμένο: «Η λύτρωση για τον άνθρωπο είναι ο πλούτος του» (Παροιμίες 13:8). Ο ανελέητος και κακός πλούσιος δεν ενδιαφέρεται για τη σωτηρία του και παραμελεί τη βασιλεία των ουρανών: αρκεί να είναι καλό γι 'αυτόν στη γη, αλλά δεν θέτει τη βασιλεία των ουρανών σε τίποτα. Δεν σκέφτεται καν τον θάνατο, περιμένει να ζήσει μια μακρά ζωή, όπως ο πλούσιος του οποίου το χωράφι απέτυχε και που είπε: «Θα καταστρέψω τα αμπάρια μου και θα χτίσω μεγάλα, και θα δώσω ένα ποτάμι στην ψυχή μου· Όλη η σκέψη του πλούσιου είναι να φάει, να πιει και να χαίρεται για πολλά χρόνια ακόμα. Όταν τρώει, τρώει τους κόπους των φτωχών, τρώει ανθρώπους, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Θεού, που μιλάει για τους πλούσιους ως εξής: «Αυτός που κατατρώει τον λαό μου αντί για ψωμί» (Ψαλμ. 13:4). και όταν πίνει, πίνει ανθρώπινο αίμα, μεθάει με ανθρώπινα δάκρυα, γιατί τρώει και πίνει από τον πλούτο που έσπασε από τα ανθρώπινα πόδια τα βασανιστήρια. Εν ολίγοις, όλη η ευδαιμονία στη γη σε αυτή τη ζωή είναι η ευδαιμονία των πλουσίων, αλλά όλη η ατυχία σε αυτή τη ζωή είναι η ατυχία των φτωχών. Ποιος έχει υψηλή εκτίμηση; Πλούσιος. Ποιος είναι ανέντιμος; Φτωχός. Ποιος είναι ευγενής; Πλούσιος. Ποιος είναι αδύνατος; Φτωχός. Ποιος είναι σοφός; Πλούσιος. Ποιος είναι ανόητος; Φτωχός. Ακόμα κι αν ο πλούσιος ήταν εντελώς ηλίθιος, το γεγονός και μόνο ότι είναι πλούσιος τον κάνει έξυπνο ανάμεσα στους απλούς ανθρώπους. ο καθένας ακούει τα λόγια του, όπως τα λόγια ενός σοφού φιλοσόφου, και επαινεί το μυαλό του. Ένας φτωχός και ζητιάνος, ακόμα κι αν ήταν πολύ έξυπνος και πραγματικός φιλόσοφος, εξακολουθεί να είναι ανόητος επειδή είναι φτωχός. Όλη αυτή η ευδαιμονία των αδίκων πλουσίων προήλθε από τον ματωμένο ιδρώτα των άθλιων ανθρώπων. Οι πλούσιοι γίνονται πλουσιότεροι και οι φτωχοί γίνονται φτωχοί. οι πλούσιοι αυξάνονται και οι φτωχοί μειώνονται. Ο πλούσιος απλώνεται, αλλά ο φτωχός είναι ντροπαλός. Ο πλούσιος παχαίνει και παχαίνει από πολύ φαγητό και χλιδή, και ο φτωχός μαραίνεται από την πείνα και τη θλίψη. ο πλούσιος καυχιέται και ο φτωχός αναστενάζει. Αλλά περιμένετε λίγο, πλούσιοι, αλύπητοι, παραβάτες των άθλιων ανθρώπων, δώστε χρόνο: θα σας έρθει η ώρα του θανάτου και εκείνη την ώρα θα δείτε πώς θα είναι η ευδαιμονία και η ευτυχία. Ο Ναβουχοδονόσορ, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας, είδε ένα θαυμαστό όνειρο στο κρεβάτι του: είδε μια βελανιδιά να στέκεται στη μέση της γης. Η κορυφή του έφτανε στον ουρανό και οι ρίζες του ήταν στα πέρατα ολόκληρης της γης. τα φύλλα του ήταν όμορφα και οι καρποί του άφθονοι. Τότε είδε κάποιον να κατεβαίνει από τον ουρανό και να διατάζει δυνατά: κόψτε τη βελανιδιά, κόψτε τα κλαδιά της, μαδήστε τα φύλλα της και σκορπίστε τον καρπό της (Δαν. 4). Όταν κανείς δεν μπόρεσε να ερμηνεύσει αυτό το όνειρο, κλήθηκε ο άγιος προφήτης Δανιήλ, ένας επιδέξιος ερμηνευτής οραμάτων ονείρου, ο οποίος είπε στον βασιλιά: η μεγάλη βελανιδιά που είδες είσαι εσύ, βασιλιά, γιατί το μεγαλείο σου αναστήθηκε και η δύναμή σου απλώθηκε στα πέρατα της γης. αλλά η ώρα της κρίσης του Θεού θα έρθει σε σένα, και θα διωχθείς από τους ανθρώπους, και η ζωή σου θα είναι ανάμεσα σε άγρια ​​ζώα. Πολλά θα μπορούσαν να ειπωθούν για το πώς έγιναν όλα εκεί, αλλά για τη συζήτησή μας χρειαζόμαστε μόνο αυτή τη βελανιδιά, γιατί αντιπροσωπεύει την πραγματική ζωή ανθρώπων που είναι σπουδαίοι σε αυτόν τον κόσμο με τη δόξα και τον πλούτο τους. Οι πλούσιοι σε αυτόν τον κόσμο είναι σαν μια μεγάλη βελανιδιά, ψηλή με περηφάνια, πλατιά με πλούτη, όμορφη με τιμή, καρποφόρα με κέρδη. Αλλά ξαφνικά έρχεται η κρίση του Θεού και κόβει αυτή τη βελανιδιά με ένα θνητό τσεκούρι και σε μια ώρα η βελανιδιά που φυτρώνει από καιρό πέφτει στον τάφο. Αποβάλλεται από τους ανθρώπους, από αυτούς που ζουν στη γη, και κατοικεί ανάμεσα στους νεκρούς, σαν με άγρια ​​ζώα. Η ζωή του περνά με σκουλήκια που θα φάνε το κορμί του, που τρέφονταν με γλυκά. Πες μου, βελανιδιά, πού είναι το ύψος της περηφάνιας σου. πού είναι η έκταση των κλαδιών σας, των κτημάτων σας; Πού είναι η ομορφιά των φύλλων σου, η δόξα σου. πού είναι οι καρποί των κερδών και του προσωπικού σας συμφέροντος; Δεν καταστράφηκαν όλα και χάθηκαν; Και για ποιον μιλάνε τα λόγια του Ντέιβιντ; «Είδα τον πονηρό να υψώνεται και να υψώνεται σαν τους κέδρους του Λιβάνου, και πέρασα, και ιδού, τον αναζήτησα, και ο τόπος του δεν βρέθηκε» (Ψαλμ. 36:35-36). Όλα έφυγαν, πέθανε με θόρυβο, πού είναι η ψυχή, θα δούμε αργότερα. Τώρα είδαμε την πραγματική ζωή, είδαμε πώς σε αυτήν ευλογούνται οι πλούσιοι, ενώ οι άθλιοι είναι φτωχοί, καταραμένοι, φτωχοί και άστεγοι. Ας δούμε ακόμα με έξυπνα μάτια τη μελλοντική ζωή, αλλά πρώτα ας ακούσουμε τα ακόλουθα λόγια της τρέχουσας παραβολής του Ευαγγελίου: «Ο ζητιάνος επρόκειτο να πεθάνει, και οι άγγελοι μεταφέρθηκαν στους κόλπους του Αβραάμ· και ο πλούσιος πέθανε, και τον έθαψε, και ύψωσε τα μάτια του στην κόλαση, βασανιζόμενος» (Λουκάς 22–236). Βλέπουμε μια αλλαγή στην ευδαιμονία των πλουσίων και στη δυστυχία των άθλιων ζητιάνων. Ήρθε η ώρα του θανάτου στον πλούσιο, και ήρθαν και οι δαίμονες και έβγαλαν την καταραμένη ψυχή του από το κακό του σώμα με τρομερό πόνο, γιατί «ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός» (Ψαλμ. 33:22). Ήρθε η ώρα του θανάτου για τον ζητιάνο, και ήρθαν και οι άγιοι άγγελοι και του πήραν την ψυχή από το σώμα του ανώδυνα, εύκολα, ειλικρινά, γιατί «τιμητικός ενώπιον του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων του» (Ψαλμ. 116:6). Ας θυμηθούμε εδώ λίγο από τους βίους των αγίων για τον θάνατο των πλουσίων και τον θάνατο των φτωχών. Ο θάνατος ενός πλουσίου γράφεται στον βίο του Αγίου Ανδρέα του Ανόητου. Κάποια στιγμή, ο Άγιος Ανδρέας συνάντησε έναν βογιάρο που περνούσε στο δρόμο και, εισχωρώντας στη ζωή του, τον έφτυσε λέγοντας: «Κακό πόρνο, μαλωτή της εκκλησίας! Δεν είσαι εσύ που όταν πηγαίνεις στην εκκλησία, λες: Εγώ θα πάω στο Όρθρο, αλλά εσύ πηγαίνεις στον Σατανά για να κάνεις άσχημα πράγματα; πράξεις ή νομίζεις ότι θα κρυφτείς από το φοβερό και παντός μάτι του Θεού, που δοκιμάζει τα πάντα;». Στο άκουσμα αυτό, ο μπογιάρ χτύπησε το άλογό του και έφυγε, για να μην ντραπεί ακόμα περισσότερο. Λίγες μέρες αργότερα εκείνος ο βογιάρ αρρώστησε από μια κακή ασθένεια και το σώμα του άρχισε σταδιακά να στεγνώνει. οι συγγενείς του άρχισαν να το μεταφέρουν από εκκλησία σε εκκλησία και από γιατρό σε γιατρό, αλλά δεν του έκανε καλό. Μετά από λίγο καιρό, εξαντλημένος, πήγε στο αιώνιο μαρτύριο. Για μια νύχτα ο άγιος είδε κοντά στην αυλή του έναν άγγελο Κυρίου να έρχεται από τη δύση, που ήταν σαν φλόγα φωτιάς και κρατούσε ένα μεγάλο πύρινο ρόπαλο. Όταν ήρθε στον άρρωστο, άκουσε μια φωνή από ψηλά να λέει: χτύπησε αυτόν τον χλευαστή, τον ποταπό Σοδομίτη, και ταυτόχρονα πες το εξής: θέλεις ακόμα να κάνεις αμαρτίες και να μολύνεις διάφορα άτομα; Ή, προσποιούμενος ότι πηγαίνεις στο Matins, θέλεις, διάβολε, να κάνεις ανομία; Ο άγγελος άρχισε να τον χτυπά και να του λέει τι είχε διαταχθεί, και ακούστηκε η φωνή του ομιλητή και τα χτυπήματα του ρόπαλου, αλλά ο ξυλοκοπμένος δεν φαινόταν, και ο έτσι βασανισμένος έδωσε το φάντασμα. Αυτός είναι ο θάνατος ενός πλούσιου! Ας ακούσουμε τώρα και για τον θάνατο ενός ζητιάνου. Ο μοναχός Ιωάννης είχε το παρατσούκλι ο σιωπηλός. Στην αρχή ήταν επίσκοπος, αλλά μετά, για χάρη του Θεού, άφησε τον βαθμό του επισκόπου και πήγε στη σιωπή στην έρημο. Μια μέρα είχε την επιθυμία να δει πώς χωρίστηκε η ψυχή από το σώμα. Όταν προσευχήθηκε στον Κύριο τον Θεό γι' αυτό, μεταφέρθηκε με το νου του στην Αγία Βηθλεέμ και είδε, στην εκκλησία που ήταν εκεί, τον ετοιμοθάνατο σύζυγο ενός περιπλανώμενου, του οποίου την ψυχή πήραν οι άγγελοι στον ουρανό με γλυκό τραγούδι. Ο μακαριστός Ιωάννης, βλέποντας αυτό με τα έξυπνα μάτια του, σηκώθηκε αμέσως, πήγε στη Βηθλεέμ και στην εκκλησία βρήκε το σώμα του αποθανόντος συζύγου ακόμα ζεστό και ξαπλωμένο όπως είχε δει στο όραμά του, γιατί πέθανε ακριβώς εκείνη την ώρα που ο Ιωάννης, καθισμένος στο κελί του, είδε την ψυχή του να τον παίρνουν οι άγγελοι με τραγούδια στον ουρανό. Αφού αγκάλιασε με αγάπη τα λείψανά του και τα φίλησε, τα έθαψε με αξιοπρέπεια στο ίδιο μέρος και επέστρεψε στο κελί του. Έχουμε ακούσει για τον θάνατο και των πλουσίων και των φτωχών. Όλοι πεθαίνουν, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο, όπως ακούσαμε για αυτό στο Ευαγγέλιο. η ψυχή του πλούσιου βρισκόταν στα χέρια των δαιμόνων, ενώ η ψυχή του ζητιάνου στα χέρια των αγγέλων. Ο ένας μεταφέρθηκε στην κόλαση στον Σατανά, τον αρχηγό των δαιμόνων, και ο άλλος στον άγιο Αβραάμ, τον αρχηγό των αγίων προγόνων. Ο ένας στην κόλαση σήκωσε τα μάτια του, βασανιζόμενος, και ο άλλος είδε τον εαυτό του στην ειρήνη των δικαίων. Πώς είναι η ζωή τους εκεί; Ο πλούσιος σε αυτή τη ζωή ήταν πλούσιος, αλλά εκεί, στη μελλοντική ζωή, αποδείχτηκε φτωχός, σύμφωνα με τον λόγο του Ψαλμωδού: «Θα χαθούν και θα αφήσουν τα πλούτη τους σε ξένους και θα καταστρέψουν τις κατοικίες τους για πάντα» (Ψαλμ. 49:11). Και πάλι: «Κοιμήθησαν με τον ύπνο τους (δηλαδή πέθαναν) και δεν βρήκαν τίποτα, όλοι οι πλούτοι στα χέρια τους» (Ψαλμ. 75,6). Ο ζητιάνος Λάζαρος ήταν φτωχός σε αυτή τη ζωή, αλλά πλούσιος εκεί. Οι πλούσιοι βρίσκονται στην άβυσσο της κόλασης, οι φτωχοί στην αγκαλιά του Αβραάμ. Οι πλούσιοι είναι στη φωτιά της Γέεννας, οι φτωχοί στη δροσιά. Οι πλούσιοι είναι στο σκοτάδι, οι φτωχοί στο φως. Ο πλούσιος κλαίει και κλαίει, ο φτωχός ζει μέσα στη χαρά και τη χαρά. Οι πλούσιοι είναι σε βασανιστήρια, οι φτωχοί στη δόξα. Οι πλούσιοι είναι γυμνοί, οι φτωχοί είναι στην πορφύρα της αφθαρσίας και της αιώνιας δοξολογίας. Ο πλούσιος διψά για μια σταγόνα νερό στη γλώσσα του, αλλά ο ζητιάνος πίνει ένα ρεύμα αιώνιας γλυκύτητας. Ο πλούσιος φωνάζει: «Πάτερ Αβραάμ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο, για να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να κρυώσει τη γλώσσα μου, καθώς υποφέρω σε αυτή τη φλόγα» (Λουκάς 16:24). Ω, καταραμένο! Σε αυτή τη ζωή έχεις πιει πολλά υπέροχα ποτά, μεθύσες με τους φίλους σου μέρα νύχτα και τώρα ζητάς μια σταγόνα νερό για hangover. Μπορείτε να σβήσετε μια ολόκληρη πύρινη Γέεννα με μια σταγόνα νερό; Όλες οι πηγές, τα ποτάμια και οι θάλασσες δεν μπορούν να σβήσουν τη φωτιά της Γέεννας, αλλά θέλετε να τη σβήσετε με μια σταγόνα νερό. Το αίτημά σας είναι μάταιο! Στην πρόσκαιρη ζωή σου δεν άκουσες τον ζητιάνο που σου ζήτησε μια μικρή ψίχα ψωμιού, και ο ζητιάνος σε αυτή τη ζωή δεν θα σε ακούσει και δεν θα σου δώσει, που διψάς, ούτε σταγόνα νερό. Μετά από υπέροχα ποτά, πιείτε το κύπελλο με πίσσα και αναμμένο θειάφι, το κύπελλο της οργής του Θεού! Έτσι η παραβολή αυτού του Ευαγγελίου παρουσιάζει μια διπλή ζωή -την παρούσα και το μέλλον- και τις αλλαγές σε αυτές τις δύο ζωές: πώς ένας πλούσιος, που ήταν ευλογημένος εδώ, έγινε καταραμένος και φτωχός εκεί, ενώ ένας ζητιάνος, που ήταν κακός και φτωχός εδώ, αποδείχτηκε ευλογημένος, πλούσιος και ένδοξος εκεί. Γι' αυτό ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος φωνάζει στους πλούσιους: «Ελάτε τώρα, πλούσιοι, κλάψτε και κλάψτε για τις σφοδρές θλίψεις που σας έρχονται. Πέταξε τον πλούτο σου και κατανάλωσε τα ενδύματά σου με την προσευχή, ο χρυσός και το ασήμι σας θα σκουριάσουν, και η σκουριά τους θα έρθει επάνω σας με υπακοή και θα καταναλώσει τη σάρκα σας σαν φωτιά». Για τους φτωχούς και άθλιους ο ίδιος απόστολος λέει: «Ακούστε, αγαπητοί μου αδελφοί, δεν εξέλεξε ο Θεός τους φτωχούς αυτού του κόσμου, πλούσιους σε πίστη, και κληρονόμους της βασιλείας που υποσχέθηκε σε όσους Τον αγαπούν» (Ιακώβου 2:5). Ακούγοντας αυτό, άθλιοι άνθρωποι, ζητιάνοι, φτωχοί, πενιχροί, καταπιεσμένοι από τους πλούσιους, ευχαριστήστε τον Κύριο Χριστό, που ετοίμασε για εσάς μετά τον θάνατό σας τον κόλπο του Αβραάμ - τις ευλογίες των ουρανών και τη βασιλεία των ουρανών. Υπομείνετε εδώ με ευγνωμοσύνη κάθε είδους συμφορές, κάθε είδους καταπίεση και προσβολές, περιμένοντας να λάβετε έλεος από τον Κύριο σε εκείνη τη ζωή: εκεί η φτώχεια σας θα μετατραπεί σε πλούτο, ο στεναγμός σας σε χαρά και τα δάκρυά σας σε αιώνια χαρά, και η δικαιοσύνη (μαρτύριο) που υπομένετε εδώ θα μετατραπεί σε στεφάνι μαρτυρίου για πάντα ο Χριστός. Ας είναι επίσης γνωστό ότι δεν θα είναι όλοι οι πλούσιοι καταδικασμένοι σε βασανιστήρια. Επίσης, δεν θα σταλούν όλοι οι φτωχοί και οι φτωχοί στον παράδεισο. Θα υπάρχουν πολλοί πλούσιοι στο βασίλειο των ουρανών, και πολλοί φτωχοί άνθρωποι θα βρίσκονται στην πύρινη κόλαση. Εκείνοι οι πλούσιοι που αποκτούν πλούτη για τον εαυτό τους από αναμάρτητες προνοίες, από τους δικούς τους κόπους, από δίκαιες συλλογές, οι οποίοι, επιπλέον, είναι ελεήμονες και ελεήμονες - όπως, όπως είπαμε προηγουμένως, αγοράζουν στον εαυτό τους μεγάλη σωτηρία. Δεν ακούμε ότι πολλοί που ήταν πλούσιοι σε αυτή τη ζωή είναι τώρα στη βασιλεία των ουρανών; Ο βασιλιάς Δαβίδ ήταν πλούσιος, και οι άγιοι προπάτορες Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ δεν ήταν φτωχοί, και σώθηκαν όλοι. Επίσης στη νέα χάρη υπήρχαν πολλοί βασιλιάδες, ευγενείς, πλούσιοι και ένδοξοι, για τους οποίους γνωρίζουμε ότι σώθηκαν, και μερικοί μάλιστα από αυτούς θεωρούνται μεταξύ των αγίων στο ημερολόγιο. Οι φτωχοί, οι άθλιοι, που τεμπελιάζουν να δουλεύουν και να μοχθούν, και τρέφονται με κλοπές, κλέβουν ή πηγαίνουν σε ληστείες, ή κάνουν κάτι άλλο κακό, ή αναζητούν τροφή μόνο από ελεημοσύνη, από ανθρώπινη προσφορά, και σκαρφαλώνουν στα μάτια των ανθρώπων σαν πίσσα, αν και άλλοι μπορούσαν να δουλέψουν και να κερδίσουν το ψωμί τους - αυτοί οι άνθρωποι όχι μόνο δεν θα λάβουν το έλεος του Θεού και θα σταλούν ακόμη και στην αιώνια ζωή τους. να βασανίζονται από δαίμονες για πάντα. Έτσι, οι δίκαιοι και ενάρετοι πλούσιοι είναι πλούσιοι σε αυτή τη ζωή και στην επόμενη ζωή θα κληρονομήσουν ουράνια πλούτη. Οι φτωχοί κλέφτες, λαϊκοί και παράσιτα είναι φτωχοί εδώ, και φτωχοί θα υπάρχουν εκεί, και επιπλέον, θα καταδικαστούν σε αιώνιο μαρτύριο, από το οποίο ο Χριστός ο Θεός να μας ελευθερώσει με το έλεός Του. Αμήν. Κήρυγμα για την εικοστή τρίτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή «Και όλος ο λαός της περιοχής των Γαδαρηνών Του ζήτησε να φύγει από αυτούς· αλλά ο άνθρωπος από τον οποίο είχαν βγει οι δαίμονες του ζήτησε να είναι μαζί του» (Λουκάς 8:37–38). Αγαπητοί ακροατές! Στο σημερινό Ευαγγέλιο βλέπουμε ένα παράδειγμα αχαριστίας και ευγνωμοσύνης. Παράδειγμα αχαριστίας στους Γαδαρηνούς, που βλέποντας έναν τέτοιο Γιατρό ψυχών και σωμάτων να τους έρχεται, ακόμη και έναν ελεύθερο, που θεραπεύει τους πάντες ελεύθερα, έναν τέτοιο Ευεργέτη, που πέρασε κάνοντας καλό και θεραπεύοντας όλους εκείνους που βασανίζονταν από τον διάβολο, αντί να Του ζητήσει να μην τους αφήσει ποτέ ή τουλάχιστον να φύγει μαζί τους για λίγο καιρό. Η περιοχή της Γαδαρήνης Του ζήτησε να φύγει από κοντά τους». Ω αχαριστία! Έχουμε ένα παράδειγμα ευγνωμοσύνης σε έναν άνθρωπο που θεραπεύτηκε, απελευθερώθηκε από το δαιμονικό μαρτύριο, που τόσο αγάπησε τον Γιατρό του, τον Ευεργέτη του, που, μη έχοντας τίποτα να ανταποδώσει και να ευχαριστήσει για το τόσο μεγάλο έλεος, θέλει να υπηρετήσει διαρκώς, προσκολλημένος σε Αυτόν με όλη του την ψυχή και με όλη του την καρδιά, για να Τον ακολουθήσει όπου κι αν ζήτησε από τον Ν. Ο Θεός να σώσει έναν τόσο ευγνώμονα. Αποφάσισα να κάνω την παρούσα συνομιλία μου για την αγάπη σας, «με τη βοήθεια του Κυρίου και την ενίσχυση του λόγου», για το τι μεγάλο κακό είναι η αχαριστία και τι μεγάλη αρετή η ευγνωμοσύνη. «Όλος ο λαός της περιοχής των Γαδαρηνών Του ζήτησε να φύγει από κοντά τους». Για να γίνει πιο ξεκάθαρη η αχαριστία των Γαδαρηνών προς τον Κύριο Θεό, θα δούμε πρώτα την καλοσύνη του Κυρίου απέναντί ​​τους. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έκανε πολλά καλά στη χώρα της Γαλιλαίας όπου έζησε, γιατί πέρασε από όλες τις πόλεις και τα χωριά της Γαλιλαίας, θεραπεύοντας ψυχές με διδασκαλίες και σώματα με θαυματουργική δύναμη. Μετά από αυτό, θέλησε να δείξει το ίδιο πνευματικό και σωματικό όφελος στη χώρα των Γαδαρηνών, ειδικά όταν αναγνώρισε τον Θεό ως παντογνώστη και, επιπλέον, άκουσε από ανθρώπινες ειδήσεις ότι ακάθαρτα πνεύματα είχαν πολλαπλασιαστεί εκεί και προκαλούσαν μεγάλες καταστροφές στους ανθρώπους, ότι μια ολόκληρη δαιμονική λεγεώνα είχε εισέλθει σε ένα άτομο (και ο Άγιος Ματθαίος θυμάται επίσης έναν άλλον αυτόν τον δαιμονισμό, ολόκληρο τον Γερντάρ, ο οποίος ήταν εκεί). στο φόβο. χώρα. Ο Κύριος, αφού μπήκε στο πλοίο με τους μαθητές Του, κατευθύνθηκε προς τα εκεί και, σαν πολεμοχαρής Κυβερνήτης, ήθελε να νικήσει τα εχθρικά συντάγματα, και σαν καλός ποιμένας, ήθελε να διώξει τους λύκους από το λεκτικό κοπάδι. Όταν αποβιβάστηκε στην ακτή και άφησε το πλοίο στη στεριά, τον συνάντησε κάποιος από την πόλη που είχε δαίμονες για πολλά χρόνια. Ποιο είναι το όνομα αυτού του συζύγου; Λεγεώνα, γιατί πολλοί δαίμονες έχουν μπει σε αυτό. Πόσο μεγάλος ήταν ο αριθμός των δαιμόνων στη λεγεώνα; Δεν υπολογίζεται εξίσου. Το λεξικό Κιέβου-Πετσέρσκ το βάζει στο 5000, άλλοι μιλούν για 6000 και άλλοι για 12000, αλλά είναι καλύτερο να πούμε ότι σε μια λεγεώνα υπήρχε αμέτρητη δαιμονική δύναμη. Εμείς, έχοντας συλλογιστεί, θα πούμε ότι όσοι κι αν υπάρχουν στη λεγεώνα, σε κάθε περίπτωση αυτό είναι κακό, αφού ένας δαίμονας μπορεί, με την άδεια του Θεού, να προκαλέσει μεγάλα προβλήματα, γιατί η δύναμή του είναι ισχυρή. Τι μπορεί να μην κάνει ένα τέτοιο πλήθος που να μην υπάρχει καν ένας συγκεκριμένος αριθμός για αυτούς; Μόνο σε έναν δαιμονισμένο των Γαδαρηνών υπήρχαν τόσοι πολλοί δαίμονες - μια ολόκληρη λεγεώνα, αλλά σε μια άλλη, θυμόμαστε από τον Ματθαίο, ήταν τόσοι περισσότεροι. Έτσι πολλαπλασιάστηκε ο αριθμός των ακάθαρτων δαιμόνων στη χώρα των Γαδαρηνών, τρομάζοντας ολόκληρη τη χώρα. Άλλωστε, δεν βασάνιζαν μόνο εκείνους στους οποίους εγκαταστάθηκαν, αλλά έδειχναν και την βασανιστική κακία τους απέναντι σε άλλους που έπεφταν στο δρόμο τους, ώστε σχεδόν κανείς δεν τολμούσε να φύγει από την πόλη των Γαδαρηνών. Αν κάποιος ταξίδευε στην πορεία κάπου για δική του δουλειά, δεχόταν επίθεση από δαιμονισμένο ληστή, τον ξυλοκόπησε, τον συνέτριψε και τον σκότωνε, γιατί ο διάβολος είναι «δολοφόνος από την αρχή» (Ματθαίος 8:28) και κανείς δεν μπορούσε να αποφύγει αυτό το μονοπάτι. Αν κάποιος πήγαινε στην έρημο για κάτι, ήταν εκεί δαιμονισμένος, γιατί «έσπασε τα δεσμά του και οδηγήθηκε από δαίμονα στην έρημο» (Λουκάς 8:29). Πήγε κάποιος στα βουνά για να πιάσει πουλιά ή ζώα, και εκεί κατακτήθηκε, σύμφωνα με τα λόγια του Μάρκου: «Στα βουνά και στους τάφους ούρλιαξε και χτυπήθηκε στις πέτρες» (Μάρκος 5:5). Αν κάποιος πέθαινε, δεν θα μπορούσε να μεταφερθεί στο νεκροταφείο για μια συνηθισμένη ταφή, γιατί εκεί είχε σπίτι ο τρομερός δαιμονισμένος. Δεν ζούσε σε σπίτι, αλλά στα βουνά, και έτσι προκαλούσε καταστροφή όχι μόνο στους ζωντανούς, αλλά και στους νεκρούς. Αυτά είναι τα βρώμικα κόλπα που διέπραξε η δαιμονική λεγεώνα εναντίον των Γαδαρηνών. Ο ελεήμων Κύριος, έχοντας έρθει στη χώρα τους, έδιωξε αμέσως τους δαίμονες από εκεί. Καθάρισε και απελευθέρωσε όλο το Gadara από δαιμονικά τέρατα, επιθέσεις και μαρτύρια. Τι ανταποδίδουν οι Γαδαρηνοί στον Κύριο για μια τέτοια καλή πράξη; Αντί για ευγνωμοσύνη, τον διώχνουν μακριά τους και προσεύχονται να τους αφήσει, και σαν να λένε: «Έδιωξες τους δαίμονες από τη χώρα μας, φύγε λοιπόν από τα σύνορά μας». Ω τρελοί Γαδαρηνοί! Ω ανόητο μυαλό σου! Ω τύφλωση, σκοτεινιασμένη και ανίκανη να σε φωτίσει κανένα φως! Δεν είναι καλύτερο για σένα να ζεις με το αληθινό φως - τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, που «φωτίζει κάθε άνθρωπο» (Ιωάννης 1:9) που έρχεται σε Αυτόν, παρά με το κολασμένο σκοτάδι και τον Σατανά, που σας παρασύρει όλους στην άβυσσο; Δεν είναι καλύτερα για σένα να ζεις με τον Κύριο τον Ευεργέτη παρά με τον δαιμόνιο βασανιστή; Δεν είναι καλύτερο να είσαι με έναν εραστή της ψυχής παρά με έναν δολοφόνο; Αλλά οι Γαδαρηνοί λένε το αντίθετο, παραπονιούνται για τον Κύριο τον ευεργέτη: κατέστρεψε τα γουρούνια μας, γιατί «βγήκαν δαίμονες από τον άνθρωπο και μπήκαν στα γουρούνια, και το κοπάδι όρμησε από μια απότομη πλαγιά στη λίμνη και πνίγηκε» (Λουκάς 8:33). Εδώ, συλλογιζόμενοι πνευματικά, θα πούμε: η ανοησία των αμαρτωλών είναι τόσο μεγάλη, που ο αμαρτωλός αγαπά κάποιο γουρούνι, κάποιο, λέω, τον πορνό περισσότερο από τον Θεό. Καλύτερα να αντέξει το δαιμονικό μαρτύριο παρά να χάσει το γουρούνι του. Κάθε αμαρτωλός εθισμός μέσα μας είναι σαν ένα γουρούνι που κυλιέται σε ένα βάλτο λυμάτων. Αυτός που αγαπά μια αμαρτία και είναι εθισμένος σε αυτήν έχει ένα γουρούνι. Όποιος είναι εθισμένος σε μια άλλη αγάπη για την αμαρτία, έχει αποκτήσει άλλο γουρούνι. Αυτός που κυριεύεται από αμέτρητα πάθη έχει αμέτρητα γουρούνια, και όπου μαζεύεται ένα κοπάδι γουρουνιών, θα υπάρχει μια λεγεώνα δαιμόνων, γιατί σε κάθε αμαρτωλό εθισμό υπάρχει ένας ιδιαίτερος δαίμονας. Αυτή η δαιμονική λεγεώνα βασανίζει την ψυχή ενός αμαρτωλού, αν και όχι φανερά τώρα, αλλά κρυφά. Στη συνείδηση ​​του ίδιου του αμαρτωλού, εκθέτει τα ενδύματα της χάριτος του Θεού, τον εγκαθιστά, σαν να λέμε, σε βρωμερά τάφους, σε άσχημες σαρκικές πράξεις. τον χτυπάει με μια πέτρα απελπισίας. τον καταδιώκει είτε μέσα από τις ερήμους της αδράνειας με ξεφτιλισμένους αδρανείς, είτε μέσα από τα βουνά της μάταιης, περήφανης αλαζονείας. Τον ενθαρρύνει να επιτίθεται στους άλλους με κακία, θυμό και οργή. Εδώ εκδηλώνει προσωρινά όλη του τη δαιμονική δύναμη, θέληση και δύναμη πάνω του μέχρι να τον οδηγήσει σώμα και ψυχή στο αιώνιο μαρτύριο. Ο Χριστός ο Κύριος, που πάντα επιθυμεί τη σωτηρία για όλους και όχι την καταστροφή, θέλει να έρθει σε ένα τέτοιο άτομο για να διώξει τη δαιμονική λεγεώνα από αυτόν, αλλά αυτός, φοβούμενος να χάσει τα γουρούνια του, να μείνει πίσω από τους αμαρτωλούς εθισμούς του, απομακρύνεται από τον Κύριο. Αν τεμπελιάζει να έρθει στην εκκλησία, απομακρύνεται από τον Κύριο, κι αν έρθει, δεν ακούει την προσευχή. Αν προσεύχεται με τα χείλη του και ονειρεύεται μάταια πράγματα με το νου του, τότε πάλι απομακρύνεται από τον Κύριο. Αν ακούσει μια εκκλησιαστική διδασκαλία, μια πνευματική προτροπή, αλλά δεν τη γράψει στην καρδιά του, τότε σημαίνει ότι απομακρύνεται από τον Κύριο. Αν ποτέ του έρθει μια καλή σκέψη, που τον συμβουλεύει καλά και τον παρακινεί σε μετάνοια, και αγωνίζεται για συνηθισμένη ανομία, τότε σημαίνει ότι απομακρύνεται από τον Κύριο. Αν όχι με λόγια, τότε στην ίδια του την πράξη, λέει στον Κύριο να τον αφήσει, ενώ ο ίδιος θέλει να είναι καλύτερος με τα γουρούνια και τους δαίμονές του παρά με τον Θεό. Ας επιστρέψουμε όμως ξανά στους Γαδαρηνούς. Είσαι απλήρωτοι, αχάριστοι Γαδαρηνοί: που έπνιξες τα γουρούνια σου, έδιωξες από κοντά σου έναν τέτοιο Ευεργέτη! Ξέχασες ένα τόσο μεγάλο όφελος που σου δόθηκε, ξέχασες την απελευθέρωση από τους δαίμονες που στέκεται ακόμα μπροστά στα μάτια σου. Θυμώνεις με τον Κύριο σαν να έπαθες κάτι μεγάλο, έχοντας υποστεί μόνο μια μικρή απώλεια, μόνο τη στέρηση των χοίρων. Αλλά σκέψου το: ο Θεός ήρθε σε σένα, κι όμως ο Θεός τα κανονίζει όλα για καλό. Ακόμα κι αν λυπήσει κάποιον για λίγο για κάτι μικρό, σύντομα τον παρηγορεί με κάτι μεγάλο. Έχοντας πάρει λιγότερα πλούτη από τον Ιώβ, του έδωσε περισσότερα. Πήρε τα παπούτσια από τον Μωυσή: «Βγάλε», είπε, «τα σανδάλια από τα πόδια σου» (Εξ. 3:5), και του έδωσε εξουσία πάνω στον Φαραώ και σε όλη την Αίγυπτο. Πήρε τα γαϊδούρια του Σαούλ και του έδωσε το βασίλειο. Έχοντας πάρει λίγα από εμάς, ο Θεός μας δίνει περισσότερο από εκατονταπλάσιο, και επιπλέον αιώνια ζωή. Ο Θεός σου πήρε τα γουρούνια σου, Γαδαρηνούς, αλλά ήθελε να σώσει τις ψυχές σου και να θεραπεύσει όλες τις ψυχικές και σωματικές ασθένειες που υπήρχαν ανάμεσά σου. εσύ, αφού αποδείχτηκες αχάριστος, έπαθες μεγάλη απώλεια: έχασες τα γουρούνια σου, και έστειλες τον Θεό μακριά από τη χώρα σου, και ακόμη και τότε δεν θα ξεφύγεις από τους δαίμονες, γιατί όταν ο Θεός δεν είναι μαζί σου, οι δαίμονες θα σε κυριεύσουν ξανά. Οι Σαμαρείτες ήταν πιο ευγνώμονες στον Κύριο για τον ερχομό Του, ο οποίος προσευχήθηκε να μείνει μαζί τους: «Και έμεινε εκεί δύο ημέρες» (Ιωάννης 4:40). Οι Γαδαρηνοί δεν ήθελαν να Τον έχουν μαζί τους ούτε για μία ώρα, επομένως, «μπήκε στη βάρκα, πέρασε πίσω και έφτασε στην πόλη Του» (Ματθαίος 9:1), σαν να έλεγε στους Γαδαρηνούς: «Δεν θέλατε την ευλογία Μου, θέλετε να σας αφήσει: «Ιδού, το σπίτι σας έχει μείνει έρημο» (Ματθαίος 23:3). αποδείχτηκε ανάξιος γι' αυτό». Όποιος είναι αχάριστος για οτιδήποτε δεν του αξίζει. Η αχαριστία είναι ένα σπαθί που κόβει τις καλές πράξεις και, επιπλέον, σκοτώνει τους αχάριστους. Ο Θεός έκανε μεγάλο καλό στους Ισραηλίτες οδηγώντας τους από τη σκλαβιά στην Αίγυπτο μέσω της Ερυθράς Θάλασσας σε ξηρά. Ήθελε να κάνει ακόμη περισσότερα γι' αυτούς: Ήθελε να τους οδηγήσει «στη γη της επαγγελίας, που βράζει με γάλα και μέλι» (Εξ. 3:17). Επειδή όμως αποδείχτηκαν αχάριστοι για την πρώτη καλή πράξη, γιατί μουρμούρισαν εναντίον του Θεού και θυμήθηκαν τα πιάτα από αιγυπτιακό χοιρινό, ο Κύριος έκοψε και την καλή πράξη και τη ζωή τους, γιατί δεν μπήκαν αυτοί στη γη της επαγγελίας, αλλά τα παιδιά τους, και έπεσαν στην έρημο, καταστράφηκαν από την οργή του Θεού: (Ψαλμ. 77:30–31). Ο Κύριος έκανε ένα μεγάλο έργο για τη μεγάλη πόλη της Νινευή: Ήθελε να την καταστρέψει στις ημέρες του προφήτη Ιωνά, αλλά, λυπούμενος, δεν την κατέστρεψε και θέλησε να το κάνει ακόμα περισσότερο, θέλησε να τη διατηρήσει ανέπαφη για πάντα, ακόμη και μέχρι σήμερα. Επειδή όμως εκείνη η πόλη αποδείχθηκε αχάριστη για το πρώτο όφελος του ελέους του Θεού, διεφθαρμένη από ανομίες ακόμη χειρότερες από τις προηγούμενες και εξόργισε περισσότερο τον Θεό, ο Θεός διέκοψε και το όφελος και την ύπαρξή της στις ημέρες του προφήτη Ιωνά. Κατέστρεψε εκείνη την πόλη με σεισμό, νερό και φωτιά, γιατί υπήρχε μια μεγάλη λίμνη κοντά στη Νινευή, και όταν σείστηκε η γη, η πόλη βυθίστηκε στη λίμνη και η υπόλοιπη κάηκε στη φωτιά που ήρθε από την έρημο. Ο Χριστός δεν ωφέλησε καθόλου τον Ιούδα, κατατάσσοντάς τον στους αποστόλους και του έδωσε τη δύναμη ίση με τους άλλους αποστόλους να θεραπεύει κάθε ασθένεια στους ανθρώπους και να διώχνει ακάθαρτα πνεύματα. Ήθελε να του κάνει ένα ακόμη μεγαλύτερο όφελος: Ήθελε να του δώσει, όπως και τους άλλους, το Άγιο Πνεύμα σε πύρινες γλώσσες. αλλά αφού αποδείχθηκε αχάριστος για την πρώτη καλή πράξη, ο Κύριος έκοψε και την καλή πράξη και τη ζωή του, αφαιρώντας του την προηγούμενη χάρη και του επέτρεψε να πέσει σε ακραία απόγνωση και να κρεμαστεί. Γιατί όμως θυμόμαστε το τελευταίο; Ας θυμηθούμε τον πρώτο άνθρωπο, τον προπάτορά μας Αδάμ. Πριν όμως δούμε την αχαριστία του, ρωτάμε πρώτα τον Άγιο Αθανάσιο: ποιος άρχισε πρώτος να αποκαλεί τον Θεό Θεό; Από ποιανού τα χείλη βγήκε για πρώτη φορά η λέξη «Θεός»; Θα λέγατε ότι ο Αδάμ ή η Εύα αποκαλούσαν πρώτα τον Θεό Θεό; Όχι, ούτε ο Αδάμ ούτε η Εύα. Θα μπορούσατε να πείτε ότι το ίδιο το βιβλίο της Γένεσης, στο πρώτο του κεφάλαιο και στον πρώτο στίχο, αποκάλεσε τον Θεό Θεό, γιατί γράφει: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1). Αλλά αυτό το βιβλίο γράφτηκε τρεις χιλιάδες χρόνια μετά τη δημιουργία του κόσμου, και ακόμη περισσότερο: γράφτηκε από τον Μωυσή αφού άφησε την Αίγυπτο στην έρημο σύμφωνα με την ιστορία ενός αγγέλου. Επομένως, τίθεται πάλι το ερώτημα: από ποιον προήλθε η λέξη «Θεός» στην αρχή του κόσμου; Ποιος αποκάλεσε πρώτο τον Θεό Θεό; Διαβάστε προσεκτικά το πρώτο, το δεύτερο και το τρίτο κεφάλαιο της Γένεσης, ακόμη και στο μέρος όπου το φίδι άρχισε να πειράζει την Εύα, και θα διαπιστώσετε ότι το φίδι, πρώτα από όλα, άρχισε να αποκαλεί τον Θεό Θεό. Η λέξη «Θεός» προήλθε πρώτα από όλα από το στόμα του φιδιού, και όχι από το στόμα του Αδάμ ή της Εύας, γιατί το φίδι είπε στην Εύα: «Είπε αλήθεια ο Θεός: «Δεν θα φας από κάθε δέντρο του κήπου;» (Γέν. 3:1). αφού το φίδι και η Εύα άρχισαν να αποκαλούν τον Θεό Θεό. Διαβάστε και δείτε αν αυτό είναι αλήθεια. Εδώ πρέπει να πει κανείς στον Αδάμ: ο προπάτοράς μας είναι ο πρώτος, ο πιο άξιος και ο πιο σοφός! Ήξερες πώς να ονομάζεις όλα τα ζώα, τα ζώα, τα πουλιά, τα ψάρια και όλα τα ορατά πλάσματα (βλ. Γεν. 2:20). Ονομάσατε επίσης το όνομα της βοηθού σας Εύας (βλ. Γεν. 3:20), αλλά δεν μπορούσατε να προφέρετε το όνομα του Θεού με τα χείλη σας. Ήσουν πραγματικά τεμπέλης αν το φίδι σε προειδοποιούσε; Ονόμασε τον Θεό Θεό, αλλά εσύ σιωπάς. Ήταν αληθινά στο χέρι σας, και όχι στο φίδι, να ομολογήσετε το όνομα του Θεού με την καρδιά και τα χείλη σας και να διδάξετε το ίδιο στην Εύα, ώστε να μάθει το όνομα του Θεού από εσάς και όχι από το φίδι. Ταίριαζε και στους δυο σας να πείτε με ευγνωμοσύνη: ευλογημένος είναι ο Θεός, που μας δημιούργησε, που μας έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και που μας έχει ευλογήσει με τόσα δώρα! «Ευλογημένο το όνομα της δόξας αυτού» (Ψαλμ. 71:19), ευλογημένος ο Θεός από τώρα και στους αιώνας των αιώνων! Όμως, ντροπιασμένος, ο προπάτοράς μας μένει σιωπηλός. Τα τελευταία του παιδιά τον κατηγορούν για αχαριστία, τον κατηγορούν για το γεγονός ότι, όντας αχάριστος για τέτοιες ευλογίες, ποτέ δεν δόξασε τον Θεό και δεν πρόφερε καν το όνομά Του. Έχοντας ενώσω εδώ τον πρόγονο με τους προαναφερθέντες αχάριστους ανθρώπους, λέω: Ο Θεός έκανε μια μεγάλη καλή πράξη στον Αδάμ, δημιουργώντας τον κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, άφησε τον να ζήσει σε έναν παράδεισο γλυκών και βάζοντας τα πάντα κάτω από τα πόδια του. Και ήθελε να του κάνει ακόμη μεγαλύτερο όφελος, ήθελε να τον μεταφέρει από παράδεισο σε παράδεισο χωρίς καμία ταλαιπωρία. Αλλά επειδή ο Αδάμ αποδείχθηκε αχάριστος για τις προηγούμενες ευλογίες του, ο Θεός σταμάτησε τις καλές του πράξεις γι' αυτόν και τον έδιωξε από τον παράδεισο και τον διέταξε να επιστρέψει στη γη και του έδωσε έναν πολύ άβολο δρόμο προς τον ουρανό. Ο Χριστός ήθελε να κάνει περισσότερα στους Γαδαρηνούς: Ήθελε να σώσει τις ψυχές τους. Αφού είδε την αχαριστία τους, τους άφησε και σταμάτησε τις καλές Του πράξεις προς αυτούς. Βλέπετε τι είναι η αχαριστία με σπαθί: αυτό το σπαθί κόβει και τις καλές πράξεις και όχι μόνο την προσωρινή ζωή, όπως με τον Αδάμ και τους Ισραηλίτες, αλλά και την αιώνια ζωή, όπως με τους Νινευίτες, τον Ιούδα και τους Γαδαρηνούς. Ήρθε όμως η ώρα να πούμε κάτι για την ευγνωμοσύνη, παράδειγμα της οποίας είναι ο ευαγγελικός άνθρωπος που ελευθερώθηκε από τον Χριστό Θεό από τη δαιμονική λεγεώνα και που ήθελε να είναι ένας αμείλικτος ακόλουθος του Χριστού Κυρίου, του Ευεργέτη του. «Ο άνθρωπος από τον οποίο είχαν βγει οι δαίμονες Του ζήτησε να είναι μαζί του» (Λουκάς 8:38). Η επιθυμία να είμαστε συνεχώς με τον Χριστό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι ευγνωμοσύνης. Ο άνθρωπος από τον οποίο ο Κύριος έδιωξε τη δαιμονική λεγεώνα ήταν ευγνώμων. Καθισμένος στα πόδια του Ιησού, ντυμένος και λογικός, σκέφτηκε μέσα του λέγοντας: Τι θα αποδώσω στον Κύριό μου, τον ελεύθερο Γιατρό μου; Πώς θα ξεπληρώσω τον Ευεργέτη μου; Πώς θα σας ευχαριστήσω και τι θα φέρω; Θα φέρω τον εαυτό μου κοντά Του, θα Του παραδοθώ σε αιώνια σκλαβιά, θα παραμείνω μαζί Του, υπηρετώντας τον επιμελώς και πιστά όσο ζω, μέχρι το θάνατό μου, χωρίς να υποχωρήσω πουθενά από Αυτόν και να μην απομακρυνθώ από Αυτόν έστω και για λίγο. Κύριε, δέξου με ότι ήμουν μαζί σου, για να σε ακολουθώ όπου κι αν πήγαινες: «Τον ζήτησα να είμαι μαζί Του». Η ευγνωμοσύνη είναι ο θεματοφύλακας όλων των άλλων αρετών, και όπως οι καρποί ενός κήπου ή αμπελώνα, στον οποίο στέκεται ένας άγρυπνος φρουρός, δεν ληστεύονται ούτε λεηλατούνται, έτσι και οι αρετές που προστατεύονται από την ευγνωμοσύνη παραμένουν ανέπαφες από τον πνευματικό ή αόρατο κλέφτη και αρπακτικό. Ο άγιος απόστολος, αφού συγκέντρωσε τις αρετές σε ένα μέρος, σαν στάχυα σε στάχυ, και αφού τις έδεσε με αγάπη, έβαλε την ευγνωμοσύνη ως φρουρό, λέγοντας τα εξής: «Φορέστε τον εαυτό σας ως εκλεκτοί του Θεού, άγιοι και αγαπημένοι, με έλεος, καλοσύνη, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, μακροθυμία, υπομονή ο ένας στον άλλον». μαζεμένα σε ένα στάχυ. «Πάνω απ' όλα, φορέστε την αγάπη, που είναι το άθροισμα της τελειότητας», είναι ο φύλακας που τοποθετήθηκε για να μην κλαπεί το στάχυ από κανέναν κλέφτη. Όπου αυτή η φρουρά δεν είναι παρούσα, ο πνευματικός πλούτος λεηλατείται (Κολ. 3:12–15). Για να επιβεβαιώσουμε αυτή την αλήθεια, πρέπει να ξαναθυμηθούμε τον Ιούδα. Είχε, όπως λέγεται, μεγάλο πνευματικό πλούτο, γιατί ο Κύριος, ακόμη και πριν από την ελεύθερη ταλαιπωρία Του, δεν του στέρησε τίποτα σε σύγκριση με τους άλλους αποστόλους, όταν έστειλε τους δώδεκα μαθητές Του ανά δύο να κηρύξουν (βλ. Μάρκος 6:7). Όλα εκείνα τα δώρα που έδωσε στον Πέτρο, τον Ανδρέα, τον Ιάκωβο, τον Ιωάννη και τους άλλους αποστόλους - όλα αυτά τα δώρα που έδωσε στον Ιούδα. Έδωσε σε όλους τη δύναμη να διώχνουν τα ακάθαρτα πνεύματα και να θεραπεύουν κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια. Σε όλους γενικά είπε: «Θεραπεύστε τους αρρώστους, καθαρίστε τους λεπρούς, αναστήστε τους νεκρούς, εκδιώξτε τους δαίμονες» (Ματθαίος 10:8). Στον ίδιο αριθμό ήταν και ο Ιούδας, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο: «Και αυτά είναι τα ονόματα των Δώδεκα Αποστόλων: ο πρώτος Σίμων, που ονομαζόταν Πέτρος, και ο Ανδρέας ο αδελφός του», και άλλοι με τα ονόματά τους, τέλος, «και ο Ιούδας ο Ισκαριώτης, που τον πρόδωσε» (Ματθαίος 10:2-4). Ο Ιησούς έστειλε αυτούς τους δώδεκα, διατάζοντας τους, λέγοντας: «Θεραπεύστε τους αρρώστους, καθαρίστε τους λεπρούς, αναστήστε νεκρούς, εκδιώξτε τους δαίμονες» (Ματθαίος 10:8). Γι' αυτό και ο Ιούδας είχε τα ίδια χαρίσματα από τον Χριστό και, με τη χάρη του Χριστού, έκανε τα ίδια θαύματα που έκαναν και οι άλλοι απόστολοι: θεράπευε αρρώστους, καθάρισε λεπρούς, ανέστηνε νεκρούς και έδιωχνε δαίμονες. Τι άλλο του έλειπε; Του έλειπε μια άγρυπνη φρουρά, του έλειπε η ευγνωμοσύνη που θα κρατούσε ανέπαφο αυτόν τον πνευματικό θησαυρό του Ιούδα. Αφού αποδείχτηκε αχάριστος για όλα εκείνα τα δώρα του Θεού, τα έχασε όλα σε μια ώρα και αόρατοι κλέφτες τα λεηλάτησαν. Ο Άγιος Χρυσόστομος, κοιτάζοντας τον Μυστικό Δείπνο, αναλύοντας τις προθέσεις του Ιούδα και έχοντας κατά νου τα λόγια του Ευαγγελίου: «Αυτός (ο Ιούδας), αφού δέχτηκε το κομμάτι, έφυγε αμέσως», συλλογίζεται σχετικά, λέγοντας ότι «όταν ο Ιούδας κοινωνούσε το τελευταίο δείπνο την τελευταία νύχτα μαζί με όλους όσους ξαπλώνουν, έφυγε από τους τελευταίους, σηκώθηκε. δηλαδή πριν την τελευταία εκκλησιαστική απόλυση, αν δεν είχε βγει ο Ιούδας, δεν θα γινόταν προδότης». Προσέχουμε τα ακόλουθα λόγια: «Ο Ιούδας δεν θα είχε γίνει προδότης αν δεν είχε βγει πριν από την ευχαριστία», αν περίμενε μαζί με τους άλλους αποστόλους την τελευταία ευχαριστία. Εδώ, λοιπόν, αυτός ο παγκόσμιος δάσκαλος, ο Άγιος Χρυσόστομος, πιστεύει ότι ολόκληρη η ευθύνη για την καταστροφή των πνευματικών θησαυρών του Ιούδα έγκειται στο γεγονός ότι ο προδότης Ιούδας, όντας αχάριστος για τόσα πολλά από τα ευεργετήματα του Χριστού που του έδειξε, δεν ήθελε να περιμένει την ευχαριστία στο τελευταίο Δείπνο, αλλά βγήκε πριν από όλους. Αν περίμενε, τότε αυτή ακριβώς η ευγνωμοσύνη, σαν κάποιο είδος άγρυπνου φρουρού, θα τον προστάτευε από την προδοσία και θα είχε διατηρήσει ανέπαφο τον πνευματικό του πλούτο. Αν δεν είχε βγει πριν την Ημέρα των Ευχαριστιών, δεν θα είχε γίνει προδότης. Όσο για το πώς η ευγνωμοσύνη είναι φύλακας πνευματικών και υλικών θησαυρών, θα το δούμε στο παράδειγμα του όμορφου Ιωσήφ. Αυτός ο αγνός νέος είχε προικιστεί και πλουτίσει με πολλές ευλογίες από δύο μεγάλους ευεργέτες: τον Θεό και τον άνθρωπο. Ο Θεός τον πλούτισε με πνευματικά χαρίσματα, αγνότητα, αγνότητα και άλλες αρετές που αρμόζουν στην ψυχή. Ο άντρας, ο Αιγύπτιος στρατιωτικός ηγέτης Πεντεφρύιος, τον πλούτισε με εξωτερικά χαρίσματα, εμπιστεύοντάς του ολόκληρο το σπίτι του και όλη του την περιουσία. Ο πνευματικός εχθρός και κλέφτης, φθονώντας, θέλησε να του τα κλέψει όλα αυτά, να τα κλέψει, και γι' αυτό δίδαξε την ερωμένη του, τη γυναίκα του Πεντεφρίεφ, να παρασύρει τον Ιωσήφ στην αμαρτία, με την οποία θα εξόργιζε και τον Θεό και θα πρόσβαλε τον κύριό του, θα έχανε το έλεος και τη χάρη του Θεού και του ανθρώπου, θα κατέστρεφε τον πνευματικό πλούτο και θα έχανε τον υλικό πλούτο. Ας δούμε πώς ανταποκρίνεται ο καλός νέος στους γυναικείους πειρασμούς. «Ιδού, ο κύριός μου, αφού έβαλε τα πάντα στα χέρια μου, δεν ξέρει τίποτα στο σπίτι του, και δεν υπάρχει τίποτα που να μην είναι στη δύναμή μου ή που δεν μου έχει εμπιστευτεί, εκτός από εσένα, επειδή είσαι η γυναίκα του: πώς μπορώ να κάνω αυτό το κακό;» (Γέν. 39:8–9). Ο Άγιος Γρηγόριος, συλλογιζόμενος αυτά τα λόγια του, λέει: «Αμέσως έφερε στο νου του τις ευεργεσίες που έλαβε και έτσι νίκησε το κακό που τον καταπίεζε. Θυμήθηκε τις διαθήκες της ευγνωμοσύνης και έσπασε τη δύναμη της αμαρτίας που του ήρθε». Κατά τον πιο αμαρτωλό αγώνα, όταν ο αγνός Ιωσήφ, αφενός, παρασύρθηκε από μια άσχημη σύζυγο, και αφετέρου, παρακινήθηκε να αμαρτήσει από φυσική λαγνεία, όταν ήδη στεκόταν ανάμεσα σε παγίδες και αιχμάλωτος, τότε σκέφτηκε στο μυαλό του πώς μπορεί να ανταποδώσει το καλό με το κακό και είπε με τα χείλη του: «Πώς μπορώ να κάνω αυτό το κακό;» Με αυτό κατέστρεψε αμέσως τη γοητεία του αιχμαλώτου και τη φυσική ανάγκη, έδιωξε τον πνευματικό κλέφτη και αρπακτικό και διατήρησε ανέπαφο τον ενάρετο πλούτο. Δεν θύμωσε τον Θεό και δεν προσέβαλε τον κύριό του. Κοιτάξτε ποιος είναι ο φύλακας όλων των αρετών - η ευγνωμοσύνη. Ο παρών ευαγγελικός άνθρωπος ήταν επίσης ευγνώμων για τις καλές πράξεις του Κυρίου, από τον οποίο βγήκαν δαίμονες, εκδιώκονται από τη δύναμη του Χριστού, γιατί «ζήτησε από τον Κύριο να είναι μαζί Του». Μολονότι ο Κύριος δεν ευδοκίμησε να τον έχει ανάμεσα σε αυτούς που Τον ακολούθησαν, γιατί τον άφησε να φύγει, ωστόσο, αυτός ο άνθρωπος δεν ξέχασε τις καλές πράξεις του Ευεργέτη του: γύρισε σε όλη την πόλη, κηρύττοντας για το τι είχε κάνει ο Ιησούς γι 'αυτόν. Αλήθεια, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός ο άνθρωπος εμπλουτίστηκε με πνευματικούς και ανεξήγητους θησαυρούς: για την ευγνωμοσύνη του του απονεμήθηκε το χάρισμα του κηρύγματος. Θα δώσουμε προσοχή στο σημάδι της ευγνωμοσύνης του ότι, ως ένδειξη ευγνωμοσύνης, ήθελε να είναι πάντα με τον Χριστό: «Τον ζήτησα να είναι μαζί Του» και θα πούμε στον εαυτό μας το εξής: τίποτα άλλο δεν μπορούμε να κάνουμε για να ευχαριστήσουμε τον Κύριο Θεό, τον Δημιουργό και Λυτρωτή μας, που μας δείχνει πάντα αμέτρητα οφέλη, παρά μόνο με το να είμαστε επιμελείς και, σύμφωνα με τη δύναμή μας, να προσπαθούμε πάντα να είμαστε αμείλικτες. συνίσταται στο να κολλάς πάντα στον ευεργέτη σου. Το Άγιο Πνεύμα στο Άσμα Ασμάτων λέει στη νύφη Του: «Σήκω, αγαπημένη μου, όμορφη μου, και έλα, περιστέρι μου, που κατοικείς στις σχισμές των λίθων και στις σχισμές του βράχου» (Άσμα 2:13). Ο Άγιος Γρηγόριος εδώ με σχισμές πέτρας σημαίνει τις Αγνότατες πληγές του Χριστού που ήταν στα χέρια και στα πόδια Του. Με το φαράγγι εννοεί την Αγνότερη μεγάλη πληγή Του, την οποία τρύπησε ένα δόρυ στα πλευρά Του. Τέλος, η εκεί κατοικία της νύφης του Αγίου Πνεύματος σημαίνει διαρκής ανάμνηση των παθών του Χριστού και μίμησή τους. Κοιτάμε: η νύμφη του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή η ψυχή ενός θεόφιλου ανθρώπου, που παρομοιάζεται με περιστέρι, έχοντας βρει τη μεγάλη ευλογία της λύτρωσης του Χριστού, τον ευγνωμονεί τόσο πολύ που δεν θέλει ποτέ να χωριστεί από αυτές τις πληγές που μας έφεραν τη λύτρωση, αλλά εγκαθίσταται για πάντα μέσα σε αυτές και μένει σαν περιστέρι ατημέλητο και ανήσυχο. Εκεί κάθεται, εκεί αναπαύεται, εκεί ζει όλες τις μέρες και τις νύχτες, δηλαδή, είτε κάθεται, είτε αναπαύεται, είτε τρώει, είτε πίνει, είτε κάνει οτιδήποτε άλλο, βλέπει πάντα με το μυαλό της τον σταυρωμένο μπροστά στα μάτια του Κυρίου της και με τη σκέψη της κατακάθεται στις πληγές Του. Τέτοιος ήταν, για παράδειγμα, ο αββάς Στέφανος, για τον οποίο διαβάζουμε τα παρακάτω στο Limonar. Μια μέρα ήρθαν κοντά του τρεις πρεσβύτεροι και μίλησαν για πολλή ώρα για πνευματικά οφέλη. Όταν ο Αββάς δεν τους είπε τίποτα, οι πρεσβύτεροι ρώτησαν: «Αλήθεια δεν πρόκειται να μας απαντήσεις τίποτα, πάτερ;» Τότε ο Αββάς τους είπε: «Συγχωρέστε με, ακόμα δεν κατάλαβα τι είπατε. Δεν άκουσα τη συνομιλία σας, αλλά στάθηκα με το μυαλό μου στον Γολγοθά, κοιτάζοντας τον σταυρωμένο Κύριό μου, γιατί και μέρα και νύχτα δεν βλέπω τίποτα άλλο παρά τον Ιησού κρεμασμένο στο δέντρο». Εδώ είναι ένα περιστέρι που ζει σε σχισμές πέτρας. Εδώ είναι μια ψυχή, ευγνώμων για τη λύτρωσή της και βάζει πάντα το μυαλό της στις πληγές του Χριστού. Αυτό είναι ευγνωμοσύνη, πάντα προσκολλημένος στον Κύριό του και επιθυμία να ζεις συνεχώς μαζί Του: «Να είσαι μαζί Του». Αν εμείς, όντας τόσο ευγνώμονες για το έλεος του Θεού, προσκολληθούμε σε Αυτόν και μείνουμε αχώριστα μαζί Του, τότε Εκείνος θα προσκολληθεί σε εμάς με αχώριστη αγάπη και θα παραμείνει μαζί μας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα. Αμήν. Κήρυγμα για την εικοστή τέταρτη εβδομάδα μετά την Πεντηκοστή «Ήρθε ένας άνδρας ονόματι Ιάιρος, ο οποίος ήταν άρχοντας της συναγωγής· και, πέφτοντας στα πόδια του Ιησού, Του ζήτησε να μπει στο σπίτι του, επειδή είχε μια κόρη, περίπου δώδεκα ετών, και αυτή πέθαινε» (Λουκάς 8:41-42). Αγαπημένοι μου ακροατές! Το σημερινό Ευαγγέλιο περιέχει δύο ιστορίες: για μια γυναίκα με αιμορραγία, που θεραπεύτηκε από τον Χριστό τον Κύριό μας, και για μια κόρη, την κόρη του Ιαείρου, που αναστήθηκε από τους νεκρούς. Για πολύ καιρό σκεφτόμουν ποια από αυτές τις δύο ιστορίες να προσφέρω την κουβέντα μου στην αγάπη σου. Πρόκειται για μια γυναίκα που αιμορραγεί; Αλλά εγώ, ένας αμαρτωλός μοναχός, όχι μόνο δεν θέλω να μιλήσω, αλλά και να σκέφτομαι την αδυναμία της γυναίκας μου και των γυναικών. Ίσως για ένα νεκρό κορίτσι; Ίσως θα ήταν καλή ιδέα να μιλήσετε για τον θάνατό σας για τον θάνατό σας ως υπενθύμιση. Όταν ακούω ότι με το άγγιγμα του χεριού του Κυρίου ζωντάνεψε, σηκώθηκε, περπάτησε και έφαγε: «Και επέστρεψε το πνεύμα της· σηκώθηκε αμέσως, και διέταξε να της δώσουν να φάει» (Λουκάς 8:55), - τότε δεν θέλω να μιλήσω γι' αυτήν, δεν εξετάζω τη ζωή της μετά την ανάστασή της - αυτό δεν είναι δουλειά μου. Δοξάζω τον Παντοδύναμο Θεό, που έδειξε το θαυματουργό έλεός Του και στα δύο αυτά πρόσωπα, καθώς θεράπευσε μια αιμορραγούσα σύζυγο από αδυναμία και ανέστησε ένα κορίτσι από τον θάνατο: γι' αυτό δοξάζω τον Θεό με ολόκληρη την Εκκλησία γενικά, αλλά ντρέπομαι και φοβάμαι να μιλήσω και για τα δύο. Γνωρίζω ότι όταν κάποια ευγενής Ρωμαϊκή σύζυγος γερουσιαστής ήρθε στον Άγιο Αρσένιο τον Μέγα για ευλογία και του είπε: «Προσευχήσου για μένα», εκείνος απάντησε: «Προσεύχομαι στον Θεό μου να σβήσει τη μνήμη σου από την καρδιά μου». Για ποιον και τι θα μιλήσω; Ξέρω, ακροατές μου, για ποιον και τι: για τον Πρίγκιπα Ιάιρο, τον πατέρα του νεκρού κοριτσιού. Έχω δουλειές μαζί του. Τι συμβαίνει, δεν θα το πω τώρα, αλλά αφού περιμένεις λίγο, εσύ ο ίδιος, ακροατής μου, θα μάθεις αν ακούσεις τη συνομιλία μου με προσοχή. «Ένας άνθρωπος ονόματι Ιάιρος ήρθε στον Ιησού». Ας επαινεί όποιος θέλει τον πρίγκιπα του οικοδεσπότη Ιάιρο, για τον οποίο διαβάζουμε σε αυτό το Ευαγγέλιο, αλλά δεν θα τον επαινέσω πολύ. Ας τον επαινεί κανείς ως λάτρη των παιδιών γιατί φρόντιζε την ετοιμοθάνατη κόρη του και την ήδη πεθαμένη για να ζήσει. Ας τον επαινεί κανείς ως συνετό, γιατί δεν κάλεσε μάγους ή μάγους, αλλά τον Χριστό τον Κύριο, στην κόρη του, που ήταν ξαπλωμένη στο νεκροκρέβατό της. Δεν θα τον αποκαλώ ούτε παιδόφιλο ούτε συνετό και δεν θα τον επαινέσω. Γιατί; Επειδή, όμως, όχι πριν από την ώρα του θανάτου, αλλά ήδη την ώρα του θανάτου, νοιαζόταν για τη ζωή και την υγεία της κόρης του. Άλλωστε, στράφηκε στον Ιησού σε μια στιγμή που η κόρη του πέθαινε ήδη: «Και πέθαινε». Ο Άγιος Ματθαίος διηγείται ότι ήδη όταν πέθανε η κόρη του, στράφηκε στον Ιησού λέγοντας: «Η κόρη μου είναι τώρα νεκρή». Αν είσαι ο αληθινός πατέρας της κόρης σου, του Ιάιρου, αν είσαι στοργικός και συνετός, τότε γιατί δεν έψαξες για γιατρό την εποχή που η κόρη σου μόλις άρχιζε να αρρωσταίνει; Γιατί δεν στραφήκατε στον Ιησού, αποτρέποντας τον θάνατό της, τουλάχιστον σε μια στιγμή που η ασθένειά της είχε ήδη ενταθεί; Εφόσον η κόρη σας πεθαίνει ή έχει ήδη πεθάνει, τότε είστε ήδη πολύ αργά για να φροντίσετε την υγεία της, έχετε αργήσει πολύ να δείτε έναν καλό γιατρό. Γιατί ενοχλείς τον Δάσκαλο; Τελικά ποιος θεραπεύει τους νεκρούς; Ποιος βάζει επίδεσμο σε ένα άψυχο πτώμα; Πέθανε η κόρη σου, γιατί ενοχλείς τον Δάσκαλο; Είναι μόνο η υπερφυσική δύναμη του Ζωοδότη, του παντοδύναμου, που έχει ζωή και θάνατο, που θα βοηθήσει την κόρη σας και θα αναστήσει τον νεκρό; Πράγματι, η κόρη του Ιαείρου αναστήθηκε με το άγγιγμα του ελεήμονος και παντοδύναμου χεριού του Χριστού. Ο Ιάιρος, ο πατέρας της, έμεινε χωρίς επαίνους γιατί φρόντισε την κόρη του αργά, ενώ θα έπρεπε να είχε φροντίσει νωρίτερα, αποτρέποντας τη βαρύτητα μιας σοβαρής ασθένειας και την ώρα του θανάτου. Γιατί άργησε ο Ιάιρος; Γιατί ήταν απρόσεκτος και τεμπέλης. Η κόρη του αρρώστησε, και ακούει ότι ένας μεγάλος Γιατρός έχει έρθει στην πόλη τους, που θεραπεύει κάθε είδους ασθένειες με μια λέξη ή ένα άγγιγμα, και μάλιστα δωρεάν, και δεν απαιτεί τίποτα εκτός από πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Και ο Ιάιρος λέει στον εαυτό του: Θα πάω κι εγώ σε Εκείνον τον Γιατρό, θα Τον προσκυνήσω και θα Του ζητήσω να έρθει στο σπίτι μου και να θεραπεύσει τη μονογενή μου κόρη. Ο Ιάιρος σκέφτηκε καλά, αλλά δεν το έκανε αμέσως και, όντας απρόσεκτος και τεμπέλης, ανέβαλλε να έρχεται στον Ιησού μέρα με τη μέρα, ώρα με την ώρα, λέγοντας: «Αύριο θα πάω». Όταν ήρθε το πρωί, είπε ξανά: Θα πάω αύριο, και μετά πάλι: Θα πάω αύριο. Όταν το ανέβαλλε από μέρα σε μέρα, η αρρώστια στο κορίτσι εντάθηκε και ήρθε η ώρα του θανάτου στην κόρη του και πέθανε. Και τότε πέθανε η κόρη του Ιαείρου. Εδώ έχω κάτι με τον Ιάιρο. Στο πρόσωπο της κόρης του Ιαείρου, που ήταν άρρωστη και πέθανε, φαίνεται η εικόνα του πνευματικού μας θανάτου, γιατί όταν έρχεται σε έναν άνθρωπο οποιαδήποτε αμαρτωλή επιθυμία είτε τυχαία είτε από φυσική αδυναμία είτε από διαβολικό πειρασμό, τότε η ψυχή του είναι άρρωστη. Και όπως ένας άρρωστος στο σώμα βρίσκεται ανάμεσα στην ελπίδα και την απελπισία, γιατί είτε ελπίζει να αναρρώσει, είτε, μη ελπίζοντας να αναρρώσει, περιμένει τον θάνατο – έτσι και η ψυχή βρίσκεται ανάμεσα στη διάπραξη αμαρτίας και στην αποχή από αυτήν. Κουνιέται με σύγχυση, σαν καλάμι στον άνεμο, όταν από τη μια η συνείδηση ​​απαγορεύει την αμαρτία και από την άλλη η αμαρτωλή επιθυμία τον παρασύρει σε μια προγραμματισμένη κακή πράξη. Όταν, μέσα σε αυτή την αμφιβολία, αρχίζει σταδιακά να κλίνει προς την επιθυμία, που τον ωθεί στην αμαρτία, παρά στη συνείδηση ​​που απαγορεύει την αμαρτία, τότε αρχίζει η αρρώστια και είναι άρρωστος μέχρι να γεννήσει την ανομία. Όταν φτάνει σε αμαρτωλές αρχές, αρχίζει να πεθαίνει. Όταν διαπράττεται τελικά η αμαρτία, τότε αφαιρείται από αυτήν η χάρη και πεθαίνει, γιατί όπως η ψυχή είναι ζωή για το σώμα, έτσι και η χάρη είναι ζωή για την ψυχή, και όπως το σώμα πεθαίνει μετά την αναχώρηση της ψυχής, έτσι και η ψυχή πεθαίνει αφού αφαιρεθεί από αυτήν η χάρη του Θεού μέσω της αμαρτίας. Στο πρόσωπο του ίδιου του Ιαείρου εμφανίζεται μια εικόνα της αμέλειάς μας, ένα παράδειγμα του γεγονότος ότι αναζητούμε πνευματικό γιατρό για την ψυχή μας όχι την ώρα που αρχίζει να υποφέρει από αμαρτωλές επιθυμίες, ούτε την ώρα που αρχίζει ήδη να πεθαίνει, δηλαδή να αγγίξει μια αμαρτωλή ύλη, ούτε καν την ώρα που ήδη πεθαίνει. Οταν; Από αυτή την άποψη είμαστε ακόμη χειρότεροι από τον Ιάιρο. Άλλωστε, στράφηκε στον Ιησού όταν πέθαινε η κόρη του, ή, όπως λέει ο άγιος Ματθαίος, όταν είχε μόλις πεθάνει. δεν θέλουμε να στραφούμε στον Ιησού και να προσευχηθούμε σε Αυτόν για την ανάσταση της ψυχής μας, ακόμη και στην περίπτωση που είναι από καιρό νεκρή και παγωμένη, όταν μυρίζει αμαρτωλή πτώματα και έχει σαπίσει. Αυξάνουμε ακόμη και τη νεκρότητά του καθημερινά, επαναλαμβάνοντας τις ίδιες πτώσεις. Δεν μας ενδιαφέρει η ανάσταση μέσω της μετάνοιας από τον πνευματικό θάνατο σε μια ζωή χάριτος, αλλά αναβάλλουμε τη μετάνοιά μας από το πρωί σε το πρωί, μέρα με μέρα και ώρα με ώρα. Ο νέος αναβάλλει τη μετάνοια μέχρι τα βαθιά γεράματα και ο γέροντας την αναβάλλει μέχρι την ώρα που θα αρχίσει να υποφέρει από το θάνατο: «Τότε», λέει, «θα μετανοήσω». Ω τρελό! Θέλετε πραγματικά να μετανοήσετε όταν είστε εντελώς εξαντλημένοι τόσο στο πνεύμα όσο και στο σώμα; Πρώτα από όλα θα πω κάτι κατάλληλο για τους νέους που αναβάλλουν τη μετάνοια μέχρι τα βαθιά γεράματα. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός διέταξε να Του φέρονται θυσίες από τους καρπούς της γης και τα πρωτότοκα, από κοπάδια ζώων, για να φέρουν τα καλύτερα και όχι τα χειρότερα, τα υγιή και όχι τα σάπια ή άρρωστα, τα πρώτα και όχι τα τελευταία, τους νέους και όχι τους ηλικιωμένους (βλέπε Λευιτ. 22:21-22). Αν από τους καρπούς της γης, τότε το πρώτο στάχυ από το χωράφι, το πρώτο λαχανικό από τον κήπο, το πρώτο τσαμπί σταφύλι. Αν από κοπάδια ζώων, τότε ένα αρνί ενός έτους, μια δαμαλίδα τριών ετών και γενικά ό,τι είναι νέο και υγιές, και όχι κουτσό, ούτε τυφλό, ούτε άρρωστο, ούτε ζημιά. Για το πώς ο Θεός είναι θυμωμένος με εκείνους που θυσιάζουν το κακό, ακούστε αυτόν που μιλάει στην προφητεία: "Αν θυσιάσετε κάτι τυφλό, δεν είναι κακό; Αν φέρετε κάτι χωλό ή άρρωστο, δεν είναι κακό; Φέρτε το στον πρίγκιπά σας, θα το δεχτεί; "Ούτε θα δεχτώ τέτοιες θυσίες στα χέρια σας (1,80, λέει ο Κύριος). Τα νιάτα σου, νεαρέ, είναι οι μέρες των πρώτων καρπών. Πρέπει να τα δώσεις ως θυσία στον Κύριο τον Θεό σου, δηλαδή, πρέπει να μάθεις στα νιάτα σου να υπηρετείς τον Κύριο, να τηρείς τις εντολές Του, να φυλάγεσαι επιμελώς από την οργή του Δημιουργού σου με οποιοδήποτε θανάσιμο αμάρτημα, να ζεις με αγνότητα καθαρά και με ειλικρίνεια, περπατώντας το μονοπάτι του νόμου του Θεού. Αυτή θα είναι μια ευχάριστη θυσία στον Θεό από τους πρώτους καρπούς σας. Αν περάσεις τα νιάτα σου σε μια διεφθαρμένη ζωή, και αναβάλλεις τη μετάνοια, τη διόρθωση και τις αρετές μέχρι τα βαθιά γεράματα, τότε θέλεις να θυσιάσεις στον Θεό τον κουτό, τον τυφλό, τον άρρωστο και πληγωμένο. Από τη μια πλευρά, θα βιώσετε σωματική αδυναμία σε όλα τα μέλη σας με τα οποία θα θέλατε να υπηρετήσετε τον Θεό και δεν θα μπορέσετε να επιτύχετε ένα τέτοιο κατόρθωμα που θα μπορούσατε να έχετε καταφέρει στη νεότητά σας. Από την άλλη, τα αμαρτωλά ήθη που έχουν γεράσει μέσα σου θα επιβαρύνουν την ψυχή σου και θα την κάνουν να φαίνεται τυφλή, κουτσή και αδύναμη, ώστε να μην μπορεί πλέον να κάνει εύκολα θεοσεβείς πράξεις. Δεν θα ακούσετε λοιπόν από τον Θεό αυτό που άκουσαν στον Θεό όσοι θυσίασαν κουτσούς, τυφλούς και άρρωστους: «Δεν θα δεχτώ τέτοιες θυσίες στα χέρια σου; Καλά προτρέπει ο απόστολος, μιλώντας με προσευχή: Σας παρακαλώ, αδελφοί, με το έλεος του Θεού, να παρουσιάσετε τα σώματά σας ως ζωντανή θυσία, άγια, αποδεκτή στον Θεό.» (Rom:1). Διατάζει να παρουσιάσουν ένα ζωντανό θύμα, όχι ένα νεκρό. Δηλαδή, ενώ εσύ, ο άνθρωπος, είσαι υγιής στο σώμα, νέος, αγνός και δυνατός, να είσαι θυσία στον Θεό, χωρίς να καθυστερείς μέχρι τη στιγμή που, γερασμένος, γίνεσαι αδύναμος και γίνεσαι, σαν να λέγαμε, νεκρός και αναποτελεσματικός στη σωματική δύναμη. Ή θα πω το εξής: όσο είσαι ζωντανός, μέχρι να πεθάνεις στην ψυχή από το θανάσιμο αμάρτημα, να είσαι θυσία στον Θεό, δηλαδή να ζεις με τον τρόπο του Θεού. Όταν το σώμα σου, εξασθενημένο από τα γηρατειά, γίνει, λες, μισοπεθαμένο, και η ψυχή σου γεμίσει με αμαρτωλή νεκρότητα, τότε δεν θα είσαι πια αποδεκτή θυσία στον Θεό, όπως θα μπορούσες να είσαι πριν, γιατί ο Θεός δεν δέχεται τα πτώματα ως θυσία, και πού και πότε κάποιος θυσίασε πτώματα; Αυτός που αναβάλλει τη μετάνοια μέχρι τα βαθιά γεράματα μοιάζει με εκείνον που, μετά τον τρύγο, ψάχνει για στάχυα στο χωράφι, ή αφού σταλίδι σταφύλια, ψάχνει για σταφύλια. Ο προφήτης Μιχαίας στενάζει, φωνάζοντας μέσα στη θλίψη της ψυχής του: «Ω, αλίμονο!» (Μικ. 7:1). Ας τον ρωτήσουμε: γιατί, άγιε προφήτη, στενάζεις; Τι θλίψη ή λύπη ή ασθένεια έχετε; Ο προφήτης απαντά: «Ήμουν σαν εκείνος που μαζεύει καλαμάκια στο θερισμό και σαν εκείνος που μαδάει άγουρα σταφύλια» (Μικ. 7:1). Ω άγιος προφήτης! Δεν καταλαβαίνουμε τα λόγια σου, πες μας πιο καθαρά. Ο προφήτης λέει: «Ο Κύριός μου με έστειλε στο χωράφι Του για να μπορέσω να θερίσω το σιτάρι Του· Ο Κύριος με έστειλε στα σταφύλια Του για να μαζέψω τα σταφύλια Του· ήρθα στο χωράφι και το βρήκα άδειο - όλα είχαν θεριστεί· ήρθα στα σταφύλια - όλα τα σταφύλια μαζεύτηκαν και κόπηκαν. Μερικοί εχθροί του Κυρίου μου κλέφτες και θέρισαν τα σταφύλια για να καλαμπόκι που έμενε εδώ κι εκεί στο χωράφι και οι μικρές συστάδες που έμειναν στα σταφύλια εδώ κι εκεί ανάμεσα στα φύλλα: «Ήμουν σαν αυτόν που μαζεύει άχυρα στον τρύγο και σαν αυτόν που μαζεύει άγουρα σταφύλια, και επομένως, ω, αλίμονο σε μένα!» Αλλά ακόμη και τώρα, προφήτη, δεν καταλαβαίνουμε καλά την παραβολή σου. Εξήγησέ μας το πιο ξεκάθαρα. Ο προφήτης ερμηνεύει: Στάλθηκα στο λαό του Ισραήλ για να σπείρω στις καρδιές τους τον σπόρο του λόγου του Θεού, να φυτέψω στις ψυχές τους ένα ενάρετο αμπέλι από πνευματικά σταφύλια. Δούλεψα πολύ καιρό, σπέρνοντας και φυτεύοντας πολλά χρόνια, και δεν τα κατάφερα: όλοι είναι διεφθαρμένοι, σπάνια είναι κανείς καλός, όπως ένα στάχυ που μένει εδώ κι εκεί σε ένα θερισμένο χωράφι ή ένα τσαμπί σταφύλι που μένει μετά το μάζεμα. αλλά όλα τα υπόλοιπα θερίστηκαν και τους κυρίευσε η ανομία. «Ο θεοσεβούμενος άνθρωπος στη γη εξαφανίστηκε», λέει, και δεν υπάρχει κανείς που να είναι ειλικρινής ανάμεσα στους ανθρώπους, όλοι τσακώνονται με αιματοχυσία, ο καθένας τους υβρίζει τον φίλο του, ετοιμάζει τα χέρια του να κάνει το κακό. Οι ηγέτες ζητούν δώρα, οι δικαστές προφέρουν ειρηνικά λόγια με τα χείλη τους, αλλά επιβουλεύονται την απάτη με την ψυχή τους. Ω, αλίμονο! Ω, αλίμονο! (Μικ. 7:1–3). Άγιος προφήτης! Κλαίγεις όταν κοιτάς τους αρχαίους Ισραηλίτες, αλλά αν κοιτάς εμάς τους Χριστιανούς, θα κλάψεις περισσότερο. Εκεί, εξάλλου, θα μπορούσε να είχε βρεθεί τουλάχιστον ένα μικρό μέρος του καλού, αλλά εδώ σε αυτούς τους σκληρούς καιρούς «όλοι στράφηκαν, έγιναν εντελώς άχρηστοι· δεν υπάρχει κανένας που να κάνει το καλό, ούτε ένας» (Ψαλμ. 53:4). Ας στραφούμε τώρα από τον προφητικό θρήνο στη σκέψη μας για τον εαυτό μας. Ο νέος είναι σαν ένα χωράφι χωρίς τρύγο, σαν αγύριστα σταφύλια, γεμάτο καρπούς, δηλαδή δύναμη, δύναμη και ικανότητες να ευαρεστήσει τον Θεό. Ποιος όμως μέσα του καρπώνεται αυτά τα οφέλη; Ο κόσμος έρχεται με ματαιοδοξίες, όπως με ένα δρεπάνι, και θερίζει μόνος του. Η σάρκα έρχεται με το δρεπάνι των φυσικών παθών και θερίζει για τον εαυτό της αυτό που θέλει. Ο διάβολος έρχεται με δελεαστικούς πειρασμούς και προσπαθεί να θερίσει και να καταναλώσει ακόμη και τα απομεινάρια. Όταν περάσουν τα χρόνια των νέων και έρθει το φθινόπωρο των γηρατειών, τότε ο ίδιος ο άνθρωπος θα θελήσει να θερίσει κάτι στο χωράφι της ζωής του ή να μαζέψει τα σταφύλια του, αλλά δεν θα βρει τίποτα χρήσιμο, γιατί όλοι πριν από αυτόν θέρισαν και λήστεψαν τον κόσμο, τη σάρκα και τον διάβολο, και το μόνο που του μένει είναι άχυρο. Παραμένει στη φτώχεια, έχοντας την ευκαιρία να βρει σε όλη του τη ζωή σχεδόν κανένα στάχυ, μετά βίας ένα μικρό μάτσο αρετές. Βλέποντας στο θάνατό του όλη του τη φτώχεια και τη φτώχεια, και έχοντας αναλογιστεί ολόκληρη τη ζωή του, που πέρασε από αμέλεια, δεν ξεσπά σε κλάματα λέγοντας: «Ω, αλίμονο!» Ομοίως, ο άγιος Φύλακας Άγγελος, μη μπορώντας να συγκεντρώσει τίποτα καλό στο θάνατο ενός τέτοιου ατόμου και να βάλει αυτό το καλό ενάντια στις κακές του πράξεις, ξεσπά προφητικά σε κλάματα, κλαίγοντας και λέγοντας: «Ω, αλίμονο!». Άρα, δεν είναι καλό για έναν νέο να αναβάλλει τη μετάνοια μέχρι τα βαθιά γεράματα. Όταν έρθουν τα γηρατειά, μένει να δούμε αν θα μετανοήσει. Άλλωστε, ο γέρος, έχοντας γεράσει στην κακή του διάθεση και εξασθενημένος στη σωματική του δύναμη, θα είναι ακόμη πιο απρόσεκτος και θα αρχίσει να αναβάλλει τη μετάνοια μέχρι την τελευταία εξάντληση, μέχρι την τελευταία ασθένεια και ώρα του θανάτου, λέγοντας στον εαυτό του: «Όταν πλησιάσω τον θάνατο, όταν νιώσω το θάνατό μου, τότε θα μετανοήσω». Ω ακραία τρέλα και αμέλεια! Ο ιερός προφήτης Ωσηέ, περιγράφοντας την τρέλα και την αμέλεια των δύο ισραηλιτικών φυλών, που προηγουμένως δεν σκέφτηκαν την ακεραιότητά τους, αλλά άρχισαν να φροντίζουν τον εαυτό τους κατά τη διάρκεια της ατυχίας τους, λέει γι 'αυτούς (σύμφωνα με τη μετάφραση του Ιερώνυμου): «Όταν ο Εφραίμ είδε την ασθένειά του, και ο Ιούδας είδε έναν τραύμα στον Ασσούρ, στην Εφρα και δεν μπορούσε να τους ελευθερώσει» (Οσ. 5:13). Δεν θα διαδώσω την ιστορία εκείνης της ιστορίας, όταν εκείνοι οι λαοί, καταπιεσμένοι από τους εχθρούς τους, ζήτησαν βοήθεια από τον ισχυρότερο Ασσύριο βασιλιά Τεγλάθ-Φαλάσερ, τον οποίο είχαν πάνω από όλους ως κριτή και εκδικητή, και δεν τη βρήκαν. Αλλά εγώ και ο προφήτης ξαφνιαζόμαστε με την τρέλα τους, που δεν ζήτησαν βοήθεια ακόμη και πριν περικυκλωθούν από εχθρούς και δεθούν, σαν δεσμοί, από ένα εχθρικό δαχτυλίδι, αλλά το αναζήτησαν όταν οι δυνάμεις τους είχαν ήδη εξαντληθεί και αναποτελεσματικές. Αυτός που στη συνέχεια ελπίζει να ελευθερωθεί από τα χέρια των πνευματικών του εχθρών είναι επίσης παράλογος όταν έχει εξαντληθεί στις δυνάμεις του, ξαπλώνει στο άρρωστο κρεβάτι του, δένει το κεφάλι του και άλλα επώδυνα μέρη του σώματός του με επιδέσμους, σαν δεσμούς. Τότε θέλει να στείλει απεσταλμένους στον εκδικητικό βασιλιά, δηλαδή να προσευχηθούν στον Θεό να τον ελευθερώσει από τα δαιμονικά τέρατα που περιβάλλουν το κρεβάτι του. Αλλά ποιος ξέρει αν θα ακουστεί εκείνη την ώρα, αν η μετάνοιά του θα είναι ευχάριστη και αν ο Θεός θα τον ελευθερώσει; «Και αυτός», λένε, «δεν μπόρεσε να τους ελευθερώσει», δεν μπορούσε, όχι λόγω της δικής του αδυναμίας, αλλά επειδή στράφηκαν για βοήθεια πολύ αργά. Μερικοί λένε για τον Φαραώ ότι όταν ακολούθησε τους Ισραηλίτες στη θάλασσα με στεγνό δρόμο και όταν τα κύματα της θάλασσας τον περικύκλωσαν, τότε, έχοντας συνειδητοποιήσει την αμαρτία και την τρέλα του, άρχισε να μετανοεί πολύ, αλλά δεν μπορούσε πλέον να κάνει τίποτα. Γιατί; Επειδή όμως η μετάνοιά του άργησε πολύ. Τότε κάλεσε τον Μωυσή, κάλεσε τον Ααρών για να προσευχηθούν γι' αυτόν, αλλά δεν τον άκουσαν πια και, αφού άκουσαν, δεν άκουσαν. Επικαλέστηκε τον Θεό του Ισραήλ, αλλά δεν μπόρεσε να τον ελευθερώσει, όχι επειδή ήταν ανίσχυρος, αλλά επειδή ο Φαραώ άργησε να μετανοήσει. Τότε ο Φαραώ θέλησε να ανοίξει το στόμα του για να φωνάξει στον Θεό: «Θεέ», αλλά αμέσως το θαλασσινό νερό γέμισε το στόμα του και πλημμύρισε τον λαιμό του, έτσι ώστε δεν του επέτρεψε όχι μόνο να φωνάξει, αλλά ακόμη και απλώς να κατευθύνει το μυαλό του στον Θεό. Ελπίζω λοιπόν κι εσύ, ένα άτομο που αναβάλλει τη μετάνοιά σου μέχρι την τελευταία θανάσιμη αρρώστια σου, ελπίζω! Πολλά κύματα θα σας περικυκλώσουν, όπως σε μια βουτιά στη θάλασσα. Από τη μια η χηρεία ενός φίλου, η απώλεια παιδιών και η στέρηση περιουσίας και επιπλέον σοβαρές ασθένειες, το τέλος της ζωής και ο θλιβερός χωρισμός της ψυχής από το σώμα. Πολλές άλλες και μεγάλες αμαρτίες σου, με τις οποίες στεναχωρούσες τον Θεό σε όλη σου τη ζωή, θα εμφανιστούν μπροστά στα μάτια σου, θα φανούν στα πρόσωπά σου για να βλέπεις ό,τι έχεις κάνει. Από την άλλη, τρομερά δαιμονικά φαντάσματα, που σας περιβάλλουν, θα τα απεικονίσουν στα πρόσωπά τους προς εσάς, όπως σε κάποιο είδος κωμωδίας. «Οι ασθένειες της κόλασης» (Ψαλμ. 114:3) θα σε περιβάλλουν και οι θνητές παγίδες θα σε προειδοποιούν. Εκείνη την ώρα θα αναγνωρίσεις αληθινά την τρέλα σου και, μετανοώντας, θα αρχίσεις να επικαλείς τον Θεό, αλλά δεν θα θέλει να σε ελευθερώσει λόγω της καθυστερημένης μετάνοιάς σου, όπως δεν ήθελε να σώσει τον Φαραώ από πνιγμό. Στο θάνατό σου, μην ελπίζεις να είσαι μια δακρυσμένη Μαγδαληνή, που κλαίει στα πόδια του Χριστού και παίρνει συγχώρεση, αν σε όλη σου τη ζωή ήσουν ένας πικραμένος Φαραώ. Λέτε: ο κλέφτης ομολόγησε στο θάνατό του: «Θυμήσου με, Κύριε», είπε (Λουκάς 23:42) και σώθηκε. Και άλλοι δεν πέθαναν, φέρνοντας τη μετάνοιά τους στον Θεό με το θάνατό τους. Καλά λες, αλλά πες μου με αποδείξεις, θα πάρεις αυτό που πήραν; Θα σου έρθει ένας πρόωρος, ξαφνικός θάνατος, τον οποίο δεν περιμένεις, και θα βρεις τότε χρόνο να μετανοήσεις; Συμβαίνει και στο θάνατο να βρίσκει κάποιος χρόνο για μετάνοια, αλλά λίγοι άνθρωποι, μόνο λίγοι: ίσως μόνο αυτοί που στη ζωή τους, αν και αμαρτωλοί, είχαν κάποιες καλές πράξεις άξιες ανάμνησης και του ελέους του Θεού, όπως λέγεται για τον κλέφτη. Όταν η Αγνή Μητέρα του Θεού, με τον Υιό Της Χριστό τον Κύριο, φυγαδεύοντας από τον Ηρώδη, πήγαιναν στην Αίγυπτο, τότε κάπου σε έρημους τόπους τους επιτέθηκαν ληστές και ήθελαν να πάρουν τον γάιδαρο στον οποίο κουβαλούσαν κάποια από τα απαραίτητα, και μερικές φορές επέβαιναν και η Μητέρα και το Παιδί. Και εδώ ένας από αυτούς τους ληστές είδε