Belehrungen für Sonntage, sowie für die Fastenzeit und bewegende kirchliche Feiertage (Übers. 2005)

Die Predigten des Heiligen Demetrius von Rostow waren in erster Linie nicht Dogmen, sondern dem moralischen christlichen Ideal gewidmet, was durch das von ihm zusammengestellte „Cheti-Menaion“ mit vorgefertigten Beispielen der Heiligkeit erleichtert wurde. Seine Lehren unterschieden sich von den Broschüren seiner Zeitgenossen (Metropolit Stefan (Yavorsky), Erzbischof Feofan (Prokopovich)) durch das Fehlen einer subjektiven Bewertung privater Ereignisse. Der Heilige zog aus den Phänomenen eine allgemeine moralische Lehre und konzentrierte sich dabei auf die Hauptlehre der Kirche – die Liebe zu Gott und den Menschen. Die Predigten basierten auf der Heiligen Schrift, dem Leben der Heiligen und den Werken der Kirchenväter. Beeinflusst von der Kiewer Schule verwendete er in seiner Rede rhetorische Fragen, unerwartete Vergleiche und Verweise auf den hebräischen Text. Im Laufe der Zeit wurden die schulischen Techniken weicher, die Sprache wurde lebendiger und zugänglicher, und Symbolik und Allegorien brachten seine Worte näher an die Volksdichtung und Kultur der Ära Peters I. Der Grundgedanke aller seiner Predigten war der Wunsch, die Menschen besser und freundlicher zu machen. Zu Beginn des Bistums waren Liebe und Ablehnung sozialer Ungleichheit das zentrale Thema. Später, insbesondere während der Rostower Zeit, rückte die Verteidigung der Reinheit der Orthodoxie vor der Spaltung in den Vordergrund. Während des gesamten Dienstes blieb der heilige Demetrius von Rostow ein Verteidiger der Schwachen und Unterdrückten und den Traditionen der alten russischen Hirten treu. Die Lehren des heiligen Demetrius sind nicht nur Gespräche, sondern theologische und literarische Werke. Darin ruft er zum Kampf gegen die Sünde und zum Erwerb von Tugenden, zur Reue, zum Glauben und zur Frömmigkeit auf und ruft dazu auf, nicht aus dem Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit auf das Sakrament der Eucharistie zu verzichten. Er betont die Bedeutung des Gebets, des Fastens und des Haltens der Gebote. Die vorgestellte Sammlung enthält eine Reihe von Predigten für Sonntage sowie für die Fastenzeit und bewegende kirchliche Feiertage (insgesamt 50). Die Sammlung umfasst Predigten nicht nur moralischer, sondern auch dogmatischer Natur. Beispielsweise spricht der Heilige Demetrius in seiner Predigt über die Himmelfahrt des Herrn über die freudigen Gründe für dieses Ereignis. Er polemisiert mit den Altgläubigen, katholischen und protestantischen Einflüssen, prangert die Häresie des Arius, die lutherische Meinung über das Fasten und andere Irrtümer an. Die Sammlung enthält auch historische Predigten und Lobreden. Beispielsweise verherrlicht der Autor im Wort vom fünften Samstag der Großen Fastenzeit die Gottesmutter und erklärt, in welchem ​​Sinne die Heilige Jungfrau dem Himmelreich ähnelt, und spricht auch von Reue. Im Wort zur Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos und am Ostermontag spricht der Heilige über die Bedeutung des Zusammentreffens dieser beiden Feste und nennt dieses Ereignis „den Gürtel, mit dem jetzt die Braut Christi, die Heilige Kirche, umgürtet wird“. Er spricht vom geistlichen Tod, aus dem die Auferstehung Christi zum Auferstehen ruft, und von der Vereinigung mit Gott, die die Verkündigung lehrt. Die Sammlung umfasst eine Reihe von Predigten, deren Urheberschaft nicht dem heiligen Dimitri Rostowski gehört: - Metropolit Stefan Yavorsky schrieb „Lehre in der siebenundzwanzigsten Woche nach Pfingsten“; - Simeon von Polozk schrieb „Die erste Lehre in der siebten Woche nach Ostern, das heißt in der Woche der heiligen 318 Väter, die sich in Nicäa gegen Arius versammelten“, „Die zweite Lehre am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes“, „Die einunddreißigste Woche nach Pfingsten“. Inhalt Lehre über die Woche des Zöllners und des Pharisäers Lehre über die Woche des Jüngsten Gerichts Lehre über die Woche der Rohkost Lehre über die erste Woche der Fastenzeit Lehre am Samstag der vierten Woche der Großen Fastenzeit Lehre am fünften Samstag, lobenswert, der Großen Fastenzeit Lehre über die fünfte Woche der Großen Fastenzeit Erste Lehre über den Einzug des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus in Jerusalem Zweite Lehre über den Einzug des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus in Jerusalem Lehre über die Auferstehung Christi, Lehre über die Verkündigung der Jungfrau Maria und Karmontag der Auferstehung Christi, Lehre über die Thomaswoche, Lehre über die Woche der Myrrhe tragenden Frauen, Lehre über die vierte Osterwoche, über die Gelähmten, Lehre über die sechste Osterwoche, über den Blindgeborenen, Lehre über die Himmelfahrt unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus. Erste Lehre in der siebten Osterwoche, also in der Woche der Heiligen 318 Väter versammelten sich in Nicäa gegen Arius. Die zweite Lektion in der siebten Woche nach Ostern. Die erste Lektion am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes. Die zweite Lektion am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes. Die Lektion am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Lektion am Sonntag Allerheiligen, dem ersten nach Pfingsten. Die Gebetslektion am Donnerstag der ersten Woche nach Pfingsten. Die Lektion in der zweiten Woche nach Pfingsten. Die Lektion zum Gebet in der Woche. die vierte nach Pfingsten. Die erste Lektion für die fünfte Woche nach Pfingsten. Die zweite Lektion für die fünfte Woche nach Pfingsten. Die erste Lektion für die sechste Woche nach Pfingsten. Die erste Lektion für die achte Woche nach Pfingsten. Die zweite Lektion für die achte Woche nach Pfingsten. Die zweite Lektion für die neunte Woche nach Pfingsten. Lehre in der vierzehnten Woche nach Pfingsten und über die Enthauptung des ehrwürdigen Hauptes des Heiligen glorreichen Propheten, Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes, 29. August. Lehre in der fünfzehnten Woche nach Pfingsten und am Tag des Festes der Erhöhung des ehrwürdigen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn. Unterricht in der achtzehnten Woche nach Pfingsten. Erste Lektion in der neunzehnten Woche nach Pfingsten. Die zweite Lektion für die neunzehnte Woche nach Pfingsten. Die Lektion für die zwanzigste Woche nach Pfingsten, in der die Erinnerung an den heiligen Großmärtyrer Demetrius stattfand, 26. Oktober. Die Lektion für Donnerstag der zwanzigsten Woche Woche nach Pfingsten Pfingstlehre für die siebenundzwanzigste Woche über die geduckte Frau. Predigt für die siebenundzwanzigste Woche nach Pfingsten. Predigt für die neunundzwanzigste Woche nach Pfingsten. Predigt für die einunddreißigste Woche nach Pfingsten. Predigt für die zweiunddreißigste Woche nach Pfingsten Lektion für die Woche des Zöllners und des Pharisäers „Der Herr erzählte dieses Gleichnis: Zwei Männer gingen in die Kirche, um zu beten: der eine war ein Pharisäer, der andere ein Zöllner“ (Lukas 18:9–10) Möge jeder das aktuelle wunderbare und bekannte Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer, gesprochen durch den Mund des Herrn, so interpretieren, wie er möchte; Ich möchte daraus nur eines herausnehmen und deiner Liebe nur dies anbieten: Zu wem hat unser Herr es gesagt? „Der Herr sprach dieses Gleichnis.“ An wen richtet sich die „Rede“? Ich schaue oben im Evangelium und sehe, dass geschrieben steht, dass dieses Gleichnis an diejenigen gerichtet ist, die sich selbst für gerecht halten und alle anderen für nichts halten: „Zwei Männer sind verabscheuungswürdig“ und so weiter. Schauen wir genau hin, zu wem der Herr dieses Gleichnis gesprochen hat! Denen, die arrogant sind, die sich für gerecht halten, andere aber verurteilen, demütigen, schmähen und für Sünder halten: Der Herr erzählte ihnen das Gleichnis vom Zöllner und dem Pharisäer. Der Pharisäer hielt sich für gerecht und verdammte den Zöllner, der sich selbst als Sünder betrachtete, aber der Zöllner, der für einen Sünder gehalten wurde, kam gerechtfertigt heraus, und der Pharisäer, der sich für gerecht hielt, kam als verurteilt heraus, denn „Wer sich selbst erhöht, wird sich erniedrigen, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 18,14). Oh, wie groß ist das Böse, wenn man sich selbst für gut und andere für böse hält! Oh, wie schrecklich ist es, sich selbst als gerechten Menschen und andere als Sünder vorzustellen! An diese und jene, die sich für gerecht halten, aber andere verurteilen und demütigen, an diese pharisäerähnlichen Wahrsager und Verleumder wird sich unser Wort richten: „Ich fördere den Herrn und bestätige das Wort.“ Niemand kann den gleichberechtigten Pharisäern gefallen, die sich selbst für gerecht halten, weil sie sogar heilige Menschen als Sünder einstufen und bereit sind, imaginäre Sünder noch vor dem Jüngsten Gericht Gottes in die Hölle zu schicken. Über diese und jene, die sich für gerecht halten, sagt unser Herr mit Schmerz im Herzen: „Mit wem möchte ich diese Generation vergleichen? Johannes kam, ohne zu essen und zu trinken, und sie sagten: Habt einen Dämon. Der Menschensohn kam, aß und trank, und sie sagten: „Siehe, ein Mann, der Speise und Wein trinkt, ein Freund des Zöllners und des Sünders.“ (Matthäus 11,18,19). Sie nannten Johannes, einen Engel im Fleisch, dämonisch, aber den Sohn Gottes, der „keine Sünde begangen hat und in seinem Mund keine Schmeichelei gefunden wurde“, „rechneten sie den Gottlosen zu“. Mit wem soll ich diese Generation vergleichen, Christus, meinem Erlöser? Befiehl mir, Deiner sterblichen Schöpfung, in Deiner göttlichen Schrift zu finden, mit wem diese hartnäckige und korrupte Generation verglichen werden kann! Die Pharisäer, die sich selbst für gerecht halten und andere verurteilen, sind wie die Hundefliegen, die Gott über Ägypten brachte und die für die Ägypter so hart und grausam waren, dass die Heilige Schrift sogar sagt: „Das Land starb vor den Hundefliegen“ (2. Mose 8,24). Wer seinen Nächsten verurteilt, ist ein bellender Hund. Schließlich bellt der Hund alle Passanten an, ob gut oder böse. Der Hund beißt nicht nur den, der irritiert und beleidigt, sondern auch den, der ihm keinen Schaden zugefügt hat. Ebenso verurteilt derjenige, der nicht nur die Schuldigen einer Sünde verurteilt, sondern auch die Unschuldigen. Wie ein Hund beißt und quält er die Ehre und den Ruhm seines Nächsten. Hundefliegen sind die Worte derer, die verurteilen. So wie Fliegen, die nicht nur auf Wunden, sondern auch auf einem gesunden Körper landeten, die Ägypter äußerst schmerzhaft bissen und bissen, bis sie bluteten, so beißen die vorwurfsvollen Worte derer, die nicht nur Sünden, sondern auch die guten Taten der Menschen verurteilen und demütigen, wenn nicht bis zum Blut, so doch zu Tränen und Seufzern. Und so wie einst das ganze Land Ägypten zugrunde ging, so geht nun auch das christliche Land zugrunde: dieses durch Hundefliegen, dieses durch hundeähnliche Menschen, durch ihre grausamen Worte. Hier steht kaum jemand, der seinen Nachbarn nicht so beißen würde. Untergangen, sagte ich; denn alle diese werden zur ewigen Vernichtung verurteilt sein. Oh blinder Pharisäer, du denkst, dass du in den Himmel aufgestiegen bist, aber du stehst mitten in der Zerstörung; Sie halten sich für einen freundlichen Menschen, aber in Wirklichkeit sind Sie nur ein Hund, der Ihren Nachbarn anbellt; Du siehst nicht in dich selbst und verstehst deine hundeartige Veranlagung nicht. Derjenige, den du anbellst und quälst, ist ein Mann, aber du bist ein Hund, der bellt und quält, und die bösen Worte, die aus deinem Mund kommen, sind wie Fliegen. Mit wem werde ich diese Generation nach den Hundefliegen sonst noch vergleichen? Zusammen mit Prediger vergleiche ich ihn mit einer kleinen Schlange, die im Gras und im Unterholz kriecht und versehentlich zusticht. Prediger sagt dies: „Auch wenn eine Schlange nicht im Flüsterton zuschlägt, so ist hierin nichts anderes als das Geheimnis des Wahrsagers“ (Prediger 10,11), d Der Apostel sammelte viele Zweige und warf sie ins Feuer. Aber der Apostel litt überhaupt nicht und schüttelte die Schlange ins Feuer. Warum ist ein Lästerer und Verurteiler wie eine Schlange? Aber weil, wie der Stachel einer Schlange leicht und kaum wahrnehmbar sticht, aber gleichzeitig ein schreckliches tödliches Gift in die Wunde gießt und alles menschliche Blut angreift, so dass er mit einem leichten Stich einen Menschen vollständig tötet, so hat der Verurteilende, der seine Zunge geschärft hat wie der Stachel einer Schlange, nach dem Psalmisten das Gift einer Schlange in seinem Mund; er schmeichelt mit seiner Zunge und schadet gleichzeitig ernsthaft. Er scheint zu jedem freundlich über andere zu sprechen, aber gleichzeitig gießt er das Gift der Verurteilung in jedes Herz und führt dadurch zur Todsünde, den Nächsten zu verurteilen und die Seele zu töten. So wie eine Schlange einen Teil des Körpers beißt, aber alle Glieder mit einer tödlichen Krankheit erfüllt, so schadet der verurteilende und demütigende Mensch seinem Nächsten; Er verführt diejenigen, die zuhören, verwirrt das friedliche Leben, unterdrückt die Einheit, vertreibt die Liebe, vervielfacht Zorn und Feindschaft, schürt Streit und Streit und zerstört manchmal Häuser, Städte und Königreiche. Wie der Stachel einer Schlange, so der Naturforscher Plinius, obwohl er einer zu sein scheint, ist er dennoch dreifach: Wenn er sich in zwei Teile teilt, verursacht er drei Geschwüre an einer Stelle; Ebenso verursacht die Sprache eines Kritikers und Verurteilers in einem Wort dreifachen Schaden. Erstens schadet er seinem eigenen Gewissen mit einer unverzeihlichen Sünde, dann schadet er dem guten Namen und der Ehre desjenigen, über den er schlecht redet, und schließlich schadet er dem, der seinen Reden zuhört. So tötet er zwei auf einmal und sich selbst als Dritten, oder besser gesagt, als Ersten. Oh, verdammter Lästerer, Verleumder, böswilliger Verurteiler! Welche Art von Qual verdienst du selbst für einen einzigen mentalen Mord? Und welche Antwort werden Sie zu den drei Morden geben, welche Art von Prozess wird gegen Sie stattfinden, welche Art von Hinrichtung wird Ihnen bevorstehen? Das Volk Israel murrte einst in der Wüste gegen Gott und Mose, und dafür ließ Gott Giftschlangen auf sie los. In einer anderen Übersetzung heißt es: „Der Herr sandte feurige Schlangen unter sein Volk“ (4. Mose 21,6). Da die undankbaren Israeliten durch Murren sündigten, Gott lästerlich verleumdeten, Mose und Aaron beleidigten, ihnen in Gesprächen untereinander ungerechterweise Vorwürfe machten und Heilige verurteilten, bestrafte der Herr sie dafür mit giftigen Schlangen, und zwar nicht nur mit Schlangen, sondern mit feurigen: „Der Herr lasse feurige Schlangen.“ Was meint ihr, Verurteiler, Verleumder, Verleumder? Wirst du nicht den feurigen Schlangen in der Hölle ausgeliefert werden, um für immer verschlungen zu werden? Aber warum vergleiche ich die Rasse der Verurteiler und Lästerer unseres Nächsten mit kleinen Schlangen oder Vipern? Würde ich ihren Schlangencharakter nicht deutlicher erkennen lassen, wenn ich sie mit einer großen siebenköpfigen Schlange vergleichen würde, deren Rüssel ein Drittel der Sterne am Himmel abriss? (Apok. 12:3:4). So wie es keine größere Schlange gibt als die siebenköpfige Schlange, so gibt es keine größere Sünde als die Sünde, über die Nächsten zu richten; denn alle Sünden haben wie kleine Schlangen nur ein Kapitel, das heißt, sie verursachen nur persönliche Zerstörung, aber die Sünde der Verdammnis hat nicht ein, sondern sieben Kapitel, sieben, ich möchte sagen, Gründe für ihre Zerstörung. Das erste Kapitel der Schlange bedeutet: die guten Taten des Nächsten zu verbergen und sich nicht einmal daran zu erinnern. Die zweite besteht darin, jede gute Tat Ihres Nächsten zu verurteilen. Die dritte besteht nicht nur darin, die Tugend des Nächsten nicht anzuerkennen, sondern ihn sogar als obszön einzustufen. Die vierte besteht darin, jede geheime Sünde Ihres Nächsten offenzulegen. Fünftens: Übertreiben Sie die Sünden des Nächsten mit langen Reden und verbreiten Sie böse Gerüchte über ihn im Volk. Die sechste besteht darin, über den Nächsten zu lügen, falsche Gerüchte und Missetaten über ihn zu erfinden und zu verbreiten, die er nicht nur nicht begangen hat, sondern die er nicht einmal im Kopf hatte. Die siebte und letzte besteht darin, den guten Namen und die Ehre des Nächsten völlig zu entwürdigen und ihn auf jede erdenkliche Weise vorübergehender und ewiger Qual zu unterwerfen. Sie sehen, wie schrecklich diese siebenköpfige Schlange ist, wie groß ist diese Sünde, Ihren Nächsten zu verurteilen! Die siebenköpfige Schlange, die der Theologe sah, war ein Omen des Antichristen, und wer seinen Nächsten verurteilt, ist in Wirklichkeit der Antichrist, wie der heilige Leontius, Bischof von Neapel, im Vaterland darüber sagt: „Wer seinen Nächsten richtet, stiehlt die Würde Christi und ist sein Antichrist“ (Predigt 9 über das Nicht-Urteilen). Sie wissen, was ein Freund Christi, des Antichristen, ist; Das ist ein Freund Christi und eines jeden, der seinen Nächsten verurteilt. Sie wissen, was für ein Gottgefälliger der Antichrist ist; Das ist derjenige, der Ihm gefällt, und jeder, der seinen Nächsten verurteilt: Er ist kein Heiliger, sondern ein Übeltäter, kein Freund, sondern ein Feind. Der Theologe sagt dies: „Kinder, dies ist die letzte Stunde; und ihr habt gehört, dass der Antichrist kommt, und nun gibt es viele Antichristen; daraus verstehen wir, dass dies die letzte Stunde ist“ (1. Johannes 2,18). Warum ist es möglich, das nahe Ende dieser sichtbaren Welt zu kennen? Weil sich die Antichristen vervielfacht haben. Aber, oh heiliger Theologe, sagen Sie uns, wer ist der Antichrist unter uns? Zeigen Sie uns mit Ihrem Finger zumindest eines: Ist er nicht hier im heiligen Kirche unter uns? Bin ich es oder wer sonst? Oh, es gibt wirklich viele davon! Wer sind Sie? Anstelle des Theologen hören wir den Seligen. Augustinus, der sagt: „Und in unserer Zeit kennen wir viele Antichristen, denn jeder, der ungerecht lebt und das Gute lästert, ist ein Antichrist, ein Diener Satans.“ Jetzt sehen wir, wer der Antichrist ist. Derjenige, der ungerecht lebt und andere lästert; wahrlich, er ist der Antichrist. Oh, wie viele solcher Antichristen leben unter uns! Sind wir das nicht alle? Leben wir nicht alle in Lügen? Lästern wir nicht alle das Gute? Schauen Sie in Ihr Gewissen, sind Sie nicht der Antichrist? Oh, christliche Menschen, die sich in Antichristen verwandelt haben! Und worauf sollten wir mehr warten als auf den Weltuntergang? Daraus sehen wir, dass die letzte Stunde nahe ist. Wissen Sie, welches Ende den Antichristen erwartet? Er wird gefesselt und in den Abgrund geworfen, in einen See aus feurigem, glühendem Wasser. Das gleiche Ende erwartet jeden, der seinen Nächsten verurteilt. Wir sind in unserem Gespräch von der Schlange leicht zum Antichristen abgewichen, haben uns jedoch nicht verirrt und sind nicht vom beabsichtigten Weg abgewichen, denn die Schlange ist nur ein Abbild des Antichristen, während der Antichrist das eigentliche Ding ist. Wer seinen Nächsten verurteilt, ist sowohl die Schlange als auch der Antichrist, und Sie haben bereits gehört, was der Antichrist und die Schlange sind. Die vom Theologen gesehene Schlange riss mit ihrem Rüssel ein Drittel der Sterne des Himmels weg; Die Sünde der Verdammnis zerstörte sozusagen ein Drittel der Tugenden, die wie die Sterne am Himmel leuchten wollten. Es gab viele, die, nachdem sie ihren Nächsten verurteilt und gelästert hatten, mit all ihren guten Taten umkamen, weshalb es in Buchgeschichten viele Beispiele gibt, auf die ich nicht im Detail eingehen kann. Ich möchte Sie nur daran erinnern, was ein großer Ältester, nämlich Johannes von Savvaitsky, über sich selbst im Vaterland sagt. „Sie erzählten mir“, sagt er, „von einem bestimmten Bruder, der einen schlechten Ruf hat und sich nicht bessert, und ich sagte: Oh! Und als ich „Oh“ sagte, ergriff mich das Entsetzen, und ich sah mich mit meinem Herrn auf Golgatha stehen, am Kreuz gekreuzigt. Ich eilte, um ihn anzubeten, aber er sagte zu den Engeln, die vor ihm standen: „Bringt ihn von hier weg, denn er ist mein Antichrist: Er verurteilte seinen Bruder vor meinem Gericht.“ Als ich von dort vertrieben wurde, fiel mein Gewand von mir. Als ich zur Besinnung kam, verstand ich meine Sünde und warum mir der Schutz Gottes genommen wurde. Dann ging ich in die Wüste, wo ich sieben Jahre blieb, ohne Brot zu essen, nicht unter ein Dach zu gehen und nicht mit jemandem zu reden, bis ich den Herrn wiedersah und er befahl, mir meinen Mantel zurückzugeben.“ Seien Sie alle entsetzt, wenn Sie das hören. Wenn ein so großer Heiliger Gottes für nur ein Wort, für ein „Oh“, das mit Verurteilung ausgesprochen wurde, so viel gelitten hat – er wurde vom Herrn der Antichrist genannt, aus seiner Gegenwart vertrieben, in Ungnade gefallen und des Schutzes Gottes beraubt, bis er Christus mit sieben Jahren des Leidens besänftigt hat, was passiert dann mit uns, wenn wir unsere Nachbarn jeden Tag mit unzähligen blasphemischen Worten verurteilen? Auf welche Gnade Gottes können wir hoffen? Werden wir von Gott abgeschnitten? Vielleicht wurden wir bereits mit einem Drittel der Sterne des Himmels aus dem himmlischen Leben gerissen, durch den Stamm der Schlange gerissen, in den Abgrund der Hölle gerissen zur ewigen Qual zusammen mit dem Antichristen. Mit wem sonst würde ich diese Art von Verurteilern und Kritikern vergleichen? Ich werde ihn mit dem Teufel selbst vergleichen, und seine lästerliche Zunge wird mit der feurigen Hölle verglichen. Wer seinen Nächsten verurteilt, ist wie der Teufel, denn der heilige Apostel Paulus sagt in einem Brief an Timotheus, in dem er Ehemänner und Ehefrauen in guten Sitten unterweist: „Auch Frauen sollen ehrlich und nicht verleumderisch sein“ (1. Tim. 3,11). Das Wort „nicht verleumderisch“ wird im Griechischen mit „nicht vom Teufel“ geschrieben; Daher sagt der Apostel, dass Ehefrauen ehrlich und nicht teuflisch sein sollten. Sie sehen, dass die gotteslästerliche Verleumdung des Nächsten dasselbe bedeutet, es ist Teufelskreis: Ein Verleumder und ein Teufel sind ein und dasselbe. Der heilige Chrysostomus lehrt das Gleiche, indem er sagt: „Wer eifrig in der Verleumdung ist, arbeitet für den Teufel und ist selbst ein lästiger Dämon.“ Hört ihr das, Verleumder, Verleumder, Verunreiniger? Haben Sie gehört, dass Menschen, die ihre Nachbarn verurteilen, sich in Dämonen verwandeln? Und was ist ihre Sprache? Dies ist die feurige Gehenna selbst. Hören wir uns an, was St. sagt. Jakob: „Die Zunge ist ein Feuer, ein Betrug der Ungerechtigkeit, die Zunge ist in unseren Herzen verankert, sie entweiht den ganzen Körper und verbrennt den Pfahl unserer Geburt und wird in der Hölle verbrannt“ (Jakobus 3,6). „Die Zeit unserer Geburt“ ist dieses vorübergehende Leben jedes Menschen, das aus der Nichtexistenz ins Sein gekommen ist und sich wieder der Nichtexistenz nähert. Es rollt wie ein rotierendes Rad, bald steigt es in die Höhe, bald sinkt es ab, bald steigt es zu Wohlergehen und Wohlstand auf, bald fällt es in Missgeschicke und Leid, bald lenkt es seinen Weg zur Tugend und verwandelt es in Korruption. Wenn dieser „Stachel“ ins Feuer fällt, wird er zerstört und das Feuer der Zunge brennt vollständig, denn wer auch immer das Feuer einer bösen Zunge berührt, den beginnt jeder für unbedeutend zu halten. Die Zunge, deren Feuer „den Pfahl unserer Geburt verbrennt“, wird selbst von der Gehenna verbrannt; Gehenna ist die Sünde der Verleumdung, Gotteslästerung und Verurteilung, denn diese Sünde ist der Gehenna wirklich ähnlich. Viele Leute sagen über die feurige Gehenna, dass, wenn auch nur ein Funke des Gehenna-Feuers hierher gefallen wäre, der ganze Himmel im Handumdrehen verbrannt und verbrannt worden wäre, so wie Sodom und Gomorra mit Gottes Erlaubnis verbrannt wurden. Ebenso verbrennt eine blasphemische, verurteilende Zunge alle, die tugendhaft leben, verwandelt sie in Asche und zerstört sie; So wie das Feuer der Gehenna Sünder anstelle von Brennholz hat, so sucht die böse und gotteslästerliche Zunge, die mit dem Feuer der Gehenna der Verdammnis brennt, anstelle von Brennholz nach menschlichen Sünden für sich selbst und ist ihrer Natur nach heißer als das Feuer der Gehenna. Letzterer verbrennt, wie es heißt, nur Sünder mit ihren Sünden, aber über die Tugendhaften und Frommen hat er keine Macht, denn der Heilige würde, selbst wenn er mitten im Feuer der Hölle wandelte, nicht davon verbrannt werden, so wie die drei babylonischen Jünglinge nicht in einer Höhle verbrannt wurden. Die verurteilende Zunge verbrennt nicht nur Sünder mit ihren Sünden, sondern auch die Tugendhaften, Heiligen, Gerechten und Frommen, verbrennt sie mit all ihren guten Taten, verbrennt und isst. Dafür wird er selbst für immer im unauslöschlichen Feuer der Gehenna verbrannt, denn wer auch immer sündigt, wird bestraft, und mit welchem ​​Maß er auch misst, er selbst wird gemessen. Du, böse Zunge, hast andere verbrannt wie das Feuer der Gehenna; Verbrenne dich dafür für immer im endlosen Feuer der Gehenna. Um das Gesagte zu verdeutlichen, sollten wir uns hier an den reichen Mann aus dem Evangelium erinnern, der „in der Hölle seine Augen aufschlug und in Qual war, als er von ferne Abraham sah und Lazarus in seiner Brust. Sie sehen: Er ist ganz in Qual, er brennt ganz in den Flammen der Gehenna, und er bittet um Freude und Kühle nur für eine brennende Zunge. Warum das? Sondern weil die Zunge mehr als alles andere, mehr als alle anderen Glieder, mehr als der ganze Körper, mit einem schrecklichen Feuer brennt. Aus welcher Schuld? Für die Sünde der Verurteilung. Während seiner täglichen Freude und reichlichen Mahlzeiten aß er Menschen statt Brot, das heißt, er verleumdete andere, erniedrigte sie, verurteilte sie, lästerte sie, machte ihnen Vorwürfe; Deshalb brannte vor allem seine gotteslästerliche Zunge im Feuer der Gehenna. Mögen wir uns alle davon befreien und des himmlischen Königreichs würdig sein durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig gebührt. Amen. Lektion für die Woche des Jüngsten Gerichts „Des Menschen Sohn wird kommen in seiner Herrlichkeit“ (Matthäus 25:31) Kürzlich haben wir das erste Kommen Christi gefeiert, und jetzt, liebe Zuhörer, gedenken wir des zweiten Kommens Christi. Kürzlich haben wir den geborenen Christus verherrlicht, aber jetzt hören wir, dass er mit Macht und viel Herrlichkeit kommen möchte. Kürzlich haben wir uns über sein erstes Kommen gefreut, aber jetzt zittern wir vor seinem zweiten Kommen. Ein und derselbe ist derjenige, der beim ersten Mal kam und beim zweiten Mal kommen will, doch beide Kommen sind nicht dasselbe. Das erste Mal kam er als sanftmütiges und sanftes Lamm, das zweite Mal kam er als furchterregender und rachsüchtiger Löwe. Das erste Mal kam Er, um die Sünden der ganzen Welt wegzunehmen und allen Vergebung zu gewähren, aber beim zweiten Mal wird Er kommen, um die Sünden der ganzen Welt zu richten und jeden nach seinen Taten zu belohnen. Das erste Mal kam er, um Sünder zu retten, das zweite Mal kam er, um sie zu verurteilen und zu zerstören. Das erste Mal kam er nicht unerwartet, sondern wurde in Erfüllung von Prophezeiungen an einem bestimmten Tag von der reinsten Jungfrau geboren; Er kam leise, ohne Lärm und Gerede, wie die Weisheit sagt: „Ich habe alle schweigen lassen, und die Nacht ist auf halbem Weg vergangen. Dein allmächtiges Wort (Herr) kommt vom Himmel, vom Thron der Könige“ (Weish. 18:14:15). Beim zweiten Mal wird Er unerwartet und mit schrecklichem Lärm kommen: Dann wird die Erde beben, die Berge werden beben, die Toten werden aus ihren Gräbern auferstehen, alle Werke menschlicher Hände werden verbrannt, die Meere werden ungewöhnlich aufgewühlt sein, die Himmel werden sich verändern, die Sterne werden fallen und alle Elemente werden verwirrt sein. Bei seinem ersten Kommen sahen die menschlichen Augen ihn als Baby, umschlungen, in einer Krippe liegend, in den Armen seiner Mutter getragen und an der Brust gefüttert; Beim zweiten Kommen werden wir Ihn nicht mehr als Baby sehen, sondern als einen Mann, der mit großer Herrlichkeit auf dem Thron sitzt, wütend auf die Bösen, der Himmel und Erde erschüttert und das ganze Universum zerstört. Oh, wie schrecklich wird das zweite Kommen des Herrn sein! Das Zweite Kommen des Herrn wird gewöhnlich das Jüngste Gericht genannt, und das zu Recht; denn darin werden die Lebenden und die Toten gerichtet. Dieses Urteil ist schrecklich, denn es wird jedes Geschöpf in Angst und Schrecken versetzen: oben und unten, unsichtbar und sichtbar. Für die in der Höhe wird es schrecklich sein, denn die Mächte des Himmels werden bewegt; schrecklich und dauerhaft, denn die Erde wird in ihren Grundfesten erbeben. Für die Engel wird es schrecklich sein, denn der heilige Apostel Paulus ruft aus: „Wir wollen von einem Engel gerichtet werden“ (1 Kor 6,3). Für die Heiligen und Gerechten wird es schrecklich sein, denn dann „können die Gerechten kaum gerettet werden“ (1. Petrus 4,18), und noch schrecklicher für die Sünder, denn wo werden dann die Bösen und Sünder sein? Da ich auch zu den Sündern gehöre und zur „Auferstehung des Gerichts“ kommen muss, werde ich die Angst vor den Heiligen und Gerechten verlassen und meine ganze Aufmerksamkeit auf die Angst richten, die für die Sünder bestehen muss, und ich werde in meinen Gedanken zumindest die größten Sünden bedenken, aufgrund derer das Gericht für die Sünder besonders schrecklich sein wird. Wer von euch sich für einen Sünder hält und das Jüngste Gericht erwartet, der soll gemeinsam mit mir über die Gründe für die Angst der Sünder nachdenken. Dies ist wichtig, damit wir auch vor dem schrecklichen Gericht Gottes fürchten und zittern, hinter unseren Sünden zurückbleiben und durch wahre Reue die ewige Strafe loswerden. „Der Menschensohn wird in seiner Herrlichkeit kommen.“ Beim zweiten Kommen Christi, unseres Gottes, der mit Herrlichkeit auf die Erde kommen soll, wird zunächst der Schall der Posaune des Erzengels vor ihm zu hören sein, der im ganzen Universum erschallt und alle zum Gericht ruft und die Toten aus ihren Gräbern auferweckt: „Denn die Posaune wird erschallen, und die Toten werden unverweslich auferstehen“ (1 Kor 15,52). Die erste große Angst wird für den Sünder sein, wenn die Posaune jeder Seele befiehlt, in ihren Körper einzutreten, diesen Körper, der in Staub, Erde verwandelt und völlig zerstört wurde, der aber auf Befehl Gottes wieder zu seiner ursprünglichen Zusammensetzung zurückkehren und alle seine Glieder wieder annehmen wird. Wie ein Samenkorn, das auf die Erde geworfen wird, obwohl es verrottet, keimt es dennoch zur richtigen Zeit, bringt zuerst Gras hervor, dann eine Ähre und bringt schließlich Frucht, gemäß dem Wort des Herrn: „Wenn ein Weizenkorn nicht auf die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; und wenn es stirbt, bringt es viel Frucht“ (Johannes 12,24); So wird der menschliche Körper, der gestorben, verwest und zu Staub geworden ist, in einem Augenblick durch den Klang der Trompete die Kraft seines Wachstums erhalten, in seinen vorherigen Zustand zurückkehren und von seiner Seele wiederbelebt werden. Zu diesem Zeitpunkt wird, sage ich, große Angst um die Seele des Sünders herrschen, der aus den Gefängnissen der Hölle und aus den Fesseln der Toten an den Körper befreit wird, um sich mit ihm zu vereinen. Denn wenn sie zu ihrem Körper kommt, wird sie ihn nicht mehr so ​​sehen, wie er zu Lebzeiten war, sondern verändert. In diesem Leben war es schön und freundlich dekoriert, geschmückt, aber dann wird es hässlich, absurd, geizig, abscheulich, ekelhaft und schrecklich sein, wie eine Art Monster. Das Gesicht, das in diesem Leben zum Verführen bemalt wurde, wird mit Teer und brennender Asche geschwärzt, und an den Stellen, an denen sich helle kleine Flecken im Gesicht befanden, die Fliegen genannt werden, werden geizige, schreckliche Kröten dort sitzen und unerträglich und unaufhörlich nagen. Die hochgezogenen Augen, die von Unzucht und Betrug erfüllt waren, werden dann wie die Augen einer Schlange sein, die Feuer ausstrahlt. Unzüchtige Lippen werden von dem nie endenden Wurm wimmeln. Eine unzüchtige Zunge wird dann wie eine Kohlenpfanne oder ein im Feuer erhitztes Eisen sein, alle Glieder werden schmutzig und abscheulich sein, der ganze Körper wird schwarz sein wie ein verbranntes Feuer; Noch bevor es in die Hölle geworfen wird, wird es die Anfänge höllischer Qualen in sich tragen und selbst wie eine echte Hölle sein. Wenn die Seele seinen Körper sieht, wird sie anfangen, sich vor ihm als einem feurigen Peiniger zu fürchten, ihn als eine unerträgliche Abscheulichkeit zu verabscheuen und zu zittern, weil sie ihn nicht betreten will; jedoch und nicht, obwohl sie es betreten wird. Die Seele wird, durch Gottes Befehl gezwungen, in ihren abscheulichen und schrecklichen Körper eindringen, von dem sie sich einst nicht trennen wollte, und sich mit ihm nicht mehr wie zuvor vereinen - mit ihrem gemeinsam geborenen Freund, sondern wie mit einem verhassten Feind, wie mit einem von stinkenden Würmern gefressenen Hund, wie mit einer Leiche voller Schlangengift. Dann werden sie anfangen, sich gegenseitig zu ärgern, zu verfluchen und sich gegenseitig als verdammt zu bezeichnen. Die Seele wird zum Körper sagen: Verdammt seist du, verfluchter Körper, denn mit deiner sündigen Begierde hast du mich betrogen und zu grausamen Sünden verleitet; Der Körper wird zur Seele sagen: Verflucht sei du, meine verfluchte Seele, denn du hast mich schlecht regiert; Mit deinem Verstand, der dir von Gott gegeben wurde, wie Schleppen und Zaumzeug, hast du mich nicht von bösen Taten abgehalten, sondern hast mich in allem gewürdigt; Wann immer ich eine Sünde wünschte, habt ihr sie gewürdigt und dazu beigetragen, und gemeinsam haben wir den Herrn, unseren Schöpfer, verärgert. Dann wird die Seele wieder zu ihrem Körper sagen: Verdammt, verfluchter Körper, denn jeden Tag wurdest du mit übermäßigem Essen und Trunkenheit belastet und das stürzte mich in den höllischen Abgrund. Und wieder wird der Körper antworten: Verflucht sei auch du, meine verdammte Seele, denn du hast mit mir aus derselben Schüssel gegessen und mit mir aus derselben Tasse getrunken, aber weder mich noch dich selbst Enthaltsamkeit gelehrt. Die Seele wird auch sagen: Wehe dir, mein verfluchter Körper, denn du hast deinen Nächsten verbittert, ausgeraubt, das Eigentum anderer gestohlen, gestohlen und getötet. Der Körper wird als Antwort sagen: Wehe dir, meine verdammte Seele, denn du hast mir in allem geholfen: Du hast mich in Wut und Zorn versetzt, um meinen Nächsten zu verbittern, zu schlagen und zu töten; Du hast mich zur Zartheit und Begierde erregt, um fremdes Eigentum zu rauben und zu stehlen. Du hast mir in allem geholfen, du warst in allem mein Mentor und Freund, und ohne dich habe ich nichts von allem getan, was ich getan habe. So werden sie miteinander streiten, wütend sein, sich Vorwürfe machen, sich gegenseitig verfluchen und streiten wie wilde und ringende Hunde. Sie werden eintreten oder, besser gesagt, von unbarmherzigen Engeln aus ihren Gräbern zum Gericht gezogen werden, um die Verurteilung zu erhalten, die ihren Taten zusteht. Dann wird eine besondere Angst vor der Aufdeckung aller schamlosen, geizigen und sündigen Taten und vor großer Schande entstehen, denn sobald der Sünder aus dem Grab kommt, werden alle seine Sünden sofort aufgedeckt, und alle seine geizigen Taten, die er heimlich, an einem verborgenen Ort, in der Dunkelheit der Nacht und niemandem bekannt, getan hat, werden klar vor dem ganzen Universum erscheinen. Dies ist, was Gott zu David sagte, der durch heimlichen Ehebruch gesündigt hatte: „Du hast dies im Verborgenen getan, und ich werde dieses Wort tun vor ganz Israel und vor dieser Sonne“ (2. Samuel 12,12). Sie wissen, dass die menschliche Natur es nicht mag, ihre bösen Taten offenzulegen, wie sehr sie sich davor fürchtet und sich dafür schämt. Der Dieb hat Angst, dass sein Diebstahl entdeckt wird und er für seine Tat hingerichtet wird; Deshalb versucht er auf jede erdenkliche Weise, seine Diebestaten zu verbergen, und wenn sie ihn fragen, versteckt er sich und selbst der Gequälte sagt nicht so schnell die Wahrheit. Der Hurer schämt sich, damit die Menschen seine Unzucht nicht bemerken, und deshalb sucht er einen geheimen und dunklen Ort für seine Missetat, damit das menschliche Auge ihn nicht als Sünder sieht. Auch in der heiligen Beichte vor seinem geistlichen Vater will er nicht die Wahrheit sagen und verbirgt sie aus Scham. Ein Übeltäter mag es nicht, wenn jemand seine bösen Taten aufdeckt, weshalb die Heilige Schrift sagt: „Schelte die Bösen nicht, damit sie dich nicht hassen“ (Spr. 9,8). Wenn jemand wirklich ein Dieb ist und man ihn vor anderen Leuten einen Dieb nennt, wird es ihm dann gefallen? Wenn jemand wirklich ein Mörder ist, nennen Sie ihn vor den Leuten einen Mörder: Wird er zufrieden sein? Wenn jemand wirklich ein Räuber, Raubtier und Vergewaltiger ist, nennen Sie ihn vor anderen so: Wird er Sie dafür lieben? Wenn jemand wirklich böse und unzüchtige Taten begeht wie ein Schwein im Kot und viele Ehebrüche begeht, nenne ihn vor den Menschen einen Unzüchtigen, einen Ehebrecher: Wird er sich nicht schämen und dich hassen? Als die Schriftgelehrten und Pharisäer unserem Herrn Christus eine Frau vorstellten, die beim Ehebruch ertappt worden war, verneigte er sich und schrieb mit seinem Finger auf den Boden. Was hat er geschrieben? Er schrieb, wie die Interpreten des Evangeliums sagen, und prangerte die Schriftgelehrten und Pharisäer derselben Ehebrüche und Unzucht an, die sie im Geheimen begangen hatten. Als sie dies sahen, schämten sie sich, wurden von ihrem Gewissen überführt und fürchteten sich, um nicht von Ihm verbal Vorwürfe zu machen. Sie begannen, einer nach dem anderen zu gehen, und dann hassten sie unseren Herrn zutiefst und versuchten, ihn zu töten. Aus diesem Grund fürchtet sich die menschliche Natur vor der Aufdeckung ihrer bösen Taten. So beschämt er sich und liebt ihn nicht. Denken wir darüber nach, welche Angst, welche Schande es an dem Tag geben wird, an dem alle unsere bösen und geizigen Taten vor dem ganzen Universum aufgedeckt werden: Diebstahl, Mord, Ehebruch, Unzucht, Betrug, Betrug und alle Straftaten, die nicht nur in Taten, sondern auch in gesprochenen Worten und in Gedanken begangen werden. Vor dem Universum, sagte ich, denn nicht nur unsere sündigen Brüder werden darauf schauen, sondern auch die Gesichter aller Heiligen: Propheten, Apostel, Märtyrer, Heilige, Heilige und Gerechte – jeder wird unsere bösen Taten sehen, jeder wird über unsere Schamlosigkeit überrascht sein, jeder wird entsetzt sein, dass wir es gewagt haben, solche Taten zu begehen. Lass uns über etwas anderes nachdenken. Wenn jemand von großer Schande erfüllt ist, wenn er wegen einer Sünde vor Gleichen und Wenigen verurteilt wird, wird es dann nicht größere Schande geben, wenn die Überzeugung vor den Ehrlichsten, Würdigsten und vor sehr vielen begangen wird, und zwar nicht wegen einer Sünde, sondern wegen vieler? Was sollen wir denken? Welche Schande wird es an diesem Tag und in dieser Stunde geben, wenn nicht nur eine unserer Sünden aufgedeckt und offensichtlich wird, sondern alle unsere Sünden, die wir in Worten, Taten und Gedanken begangen haben, nicht nur vor unseren gleichberechtigten Sündern, sondern vor allen Heiligen und vor den Reihen der Engel enthüllt werden? Dann werden sich wahrlich die Worte des Evangeliums erfüllen: „Es gibt nichts Verborgenes, das nicht offenbart werden wird, und nichts Verborgenes, das nicht ans Licht kommen wird. Was ihr ins Ohr redet, wird auf den Dächern gepredigt werden“ (Lukas 8,17; 12,3). Ein Dieb redete einem Dieb ins Ohr, ein Hurer zu einem Hurer und beriet sich über die Sünde; und dann wird diese üble Rede wie eine donnernde Trompete in den Ohren des gesamten Universums klingen. Oh, was für eine Schande wird es dann für uns Sünder sein! Wir werden uns besonders für diejenigen schämen, die in diesem Leben Sünder wie wir waren, sich aber durch wahre Reue korrigierten und mit einem Teil der Heiligen geehrt wurden, während wir ohne Reue zurückblieben. Werden Ehebrecher und böse Hurer sich nicht schämen, wenn sie die Personen sehen, mit denen sie um ihrer Reue willen eine böse Sünde unter den Heiligen begangen haben, und sie selbst werden vertrieben, beschimpft und verurteilt? Wird sich der Dieb, der Räuber, nicht schämen, wenn er seinen Freund, den Räuber und Dieb, unter den Gerechten und sich selbst unter den verurteilten Sündern sieht? Wird sich der Dieb nicht schämen, wenn er sieht, wie sein Freund, der Dieb, in den Himmel geführt und er selbst in die Hölle geschickt wird? Wird sich der Unzüchtige nicht schämen, wenn er sieht, dass die Hure, mit der er sich befleckt hat, gereinigt und vergeben wird, und sieht, dass er verurteilt und dem ewigen Feuer übergeben wird? Oh, wahrlich, wir werden zu dieser Zeit von großer Schande erfüllt sein. Aber was sollen wir über diejenigen denken, die sich im wirklichen Leben für gut, gerecht und heilig halten, während sie andere verurteilen? Werden sie nicht auch von Scham erfüllt sein, wenn sie sehen, wie die von Gott verherrlichten Gerechten verurteilt, verspottet und als Sünder betrachtet werden, und sie selbst werden als Gesetzlose beschämt und als Antichristen in den Abgrund geworfen? „Jeder richtet seinen Bruder, dieser ist der Antichrist“ (Römer 2,3). Oh, was für eine große und unerträgliche Schande. Viele Menschen sind eher bereit zu sterben, als entlarvt zu werden und Scham und Scham vor den Menschen zu erleiden. Über die ägyptische Königin Kleopatra lesen wir in der Geschichte, dass sie mit Antonius, dem Schwiegersohn des Kaisers Augustus, Unzucht begangen habe. Als Antonius von Kaiser Augustus nach Ägypten geschickt wurde, verliebte er sich in Kleopatra; Nachdem er seine Frau, die Tochter des Augustus, verlassen hatte, verbündete er sich mit ihr durch Ehebruch und trennte sich von der Macht seines Schwiegervaters Augustus. Nachdem er König in Ägypten und im ganzen Osten geworden war, begann er gegen Kaiser Augustus zu kämpfen. Dann marschierte Augustus mit einer Armee gegen ihn, besiegte ihn, tötete ihn und nahm Kleopatra lebend gefangen. Kleopatra wusste, dass Augustus sie als Gefangene gefesselt zum Triumph nach Rom führen wollte, und spürte, welche große Schande sie angesichts des gesamten römischen Volkes ertragen müsste, wenn sie, eine so ruhmreiche Königin, schändlich als Gefangene geführt werden würde, und beschloss, sich lieber umzubringen, als diese Schande zu ertragen. Zuerst stach sie sich in die Brust, und als sie sich nicht selbst erstochen hatte, schloss sie die Wunde nicht mit einem medizinischen Pflaster, sondern mit einem in Gift getränkten Pflaster, damit sie mit blutigem Eiter anschwoll. Als das Leben sie dennoch nicht verließ, befahl sie, sich ein Reptil namens Natter mitzubringen; Sie brachte es in einem kleinen Korb zu ihrem Körper und starb. Sie sehen, wie diese Königin eher bereit war zu sterben, wie sie alle möglichen Arten des Todes erfand, nur um die öffentliche Schande nicht zu ertragen. Wahrlich, am Tag des Gerichts, wenn der Herr über seine Feinde triumphieren wird, ist es für Sünder besser zu sterben, als mit feurigen Ketten an Händen und Füßen lebendig gefesselt zu werden und mit Vorwürfen zum Triumph und Gericht Christi geführt zu werden, der mit großer Schande und Schande vor alle Nationen geführt wird. Sie werden dann sterben wollen, es aber nicht können. Sie werden den Tod suchen, ihn aber nicht finden und in ihrer ewigen Schande bleiben. Zusätzlich zu dieser großen Angst vor Scham und Bloßstellung wird es eine beträchtliche Angst geben, dass Sünder diejenigen sehen werden, die sie in diesem Leben gehasst, betrübt, verbittert, verwundet, gefoltert und getötet haben. Kain wird Abel sehen, der unschuldig getötet wurde. Herodes wird den heiligen Johannes den Täufer sehen, der zu Unrecht enthauptet wurde. Nero, Diokletian, Maximilian und andere Peiniger werden eine große Schar von Bekennern des Namens Christi sehen, die sie gefoltert haben. Der Herr wird ihre Sklaven sehen, die Bojaren werden ihre Bauern sehen, die sie gnadenlos verbittert haben. Ungerechte Richter werden diejenigen sehen, die unschuldig verurteilt wurden, die zu Unrecht dem Tod überlassen wurden. Die Folterer werden jeden sehen, der gnadenlos gefoltert wurde; diejenigen, die sie getötet haben. Sie werden mit der Herrlichkeit Christi verherrlicht und als Märtyrer gekrönt gesehen werden. Sie werden sie sehen und hören, wie sie zu Gott rufen: „Richte, o Herr, über diejenigen, die uns beleidigen; räche dich, o Herr, an denen, die uns verbittert haben! Gerechter Richter, vergelte ihnen das Böse, das sie uns angetan haben!“ Welche Angst wird es in dieser Zeit für die Verbitterten, die Übeltäter, die ungerechten Herren und Richter geben?! Denn dann werden die Gerechten mit großer Kühnheit denen gegenübertreten, die ihn beleidigt und verbittert haben. Jeder Gerechte wird zu seinem Verbitterten sagen: Warum hast du mich verbittert? Warum hast du mich beleidigt? Wofür wurden Sie verfolgt? Warum hat er mich gnadenlos gefoltert und getötet? Und was werden sie ihnen antworten? Nichts. Sie werden keine Antwort finden. Sie werden sich nur vor großer Angst schämen und sich reumütig und stöhnend sagen: Das sind die, die wir einst beschimpft und ausgelacht haben. Sie wurden Söhne Gottes und gehörten zu den Heiligen. Die Söhne Jakobs verbitterten einst ihren Bruder Joseph: Sie zogen ihm sein Gewand aus, warfen ihn in einen Graben und verkauften ihn in die Sklaverei an die Ägypter. Als Josef in Ägypten zum König erhoben wurde, kamen seine Brüder zu ihm, ohne zu wissen, dass er herrschte; Sie traten vor ihn, ohne ihn zu erkennen, und Joseph sagte zu ihnen: Ich bin dein Bruder Joseph, den du nach Ägypten verkauft hast. Josephs Brüder konnten damals nichts antworten, denn sie hatten große Angst. So wird es an diesem Tag des Gerichts sein. Jeder Herrscher, Richter, Raubtier, Räuber, Verbitterer, Übeltäter wird große Angst haben und ihm nicht antworten können, wenn er sieht, wie derjenige, den er verbittert hat, das Himmelreich erbt. Darüber hinaus wird die größte Angst vor dem Angesicht Christi, unseres Herrn, des gerechten Richters und schrecklichen Rächers, vor dem Angesicht des zornigen Gottes sein, über den der Prophet Nahum sagt: „Wer kann seinen Zorn ertragen, oder wer kann seinem Zorn widerstehen?“ (Nahum. 1; 6). Das wahre Antlitz Christi, der in diesem Leben sanftmütig, demütig, gütig und für diejenigen, die Buße tun, auch jetzt noch barmherzig war, wird in dieser Stunde so bedrohlich, wütend und wütend sein, dass Himmel und Erde beginnen werden, vor seinem Angesicht zu fliehen. Nicht umsonst hat der Prophet vorausgesagt: „Wenn du den Himmel öffnest, werden die Berge beben; und wenn die Berge beben, was wird der sündige Mensch tun?“ (Jes. 64:1). Der heilige Theologe beschreibt die Angst, die aus dem Angesicht eines zornigen Gottes in der Apokalypse kommt, wie folgt: „Der Himmel ist entwichen wie eine aufgerollte Schriftrolle, und jeder Berg und jede Insel ist von ihrem Platz gewichen; und die Könige der Erde und die Edlen und die Reichen und die Tausenden und die Mächtigen und jeder Sklave und jeder freie Mann haben sich in Höhlen und Steinen versteckt, eine Handvoll; und haben zu den Bergen und Steinen gesagt: „Fallen Sie auf uns und bedecken Sie uns vor dem Angesicht dessen, der.“ sitzt auf dem Thron und vor dem Zorn des Lammes; denn der große Tag seines Zorns ist gekommen, und wer kann bestehen?“ (Apok. 6:14–17). Es macht wenig Freude, von einem Stein getötet und von einer einstürzenden Mauer zerquetscht zu werden. Allerdings wird es für den Sünder in dieser Zeit angenehmer sein, die Steine ​​und Berge zu ertragen, die auf ihn gefallen sind, als das Gesicht eines zornigen Gottes zu sehen. Was erwarten wir Sünder von solch einem wütenden und schrecklichen Gesicht zu hören? Nichts anderes als diese Stimme, der schrecklichste aller Donner und Blitze: „Gehe von mir, verflucht zum ewigen Feuer, bereit für den Teufel und seinen Engel“ (Matthäus 25,41). Oh, wie wird diese Stimme alle Sünder erschrecken! Oh, wie alle Ungerechten, Gesetzlosen, Ehebrecher, Hurer, Diebe, Räuber, Erpresser, Räuber, Peiniger und andere, die jetzt Gott erzürnen, zittern werden. Wahrlich, sie würden lieber von Steinen und Bergen zermalmt werden, als diese wütende Stimme Gottes zu hören. Nach all dem werden die gnadenlosen Hände finsterer Dämonen kommen und die Sünder entführen, deren bloßer Anblick schrecklicher ist als alle Qualen. Sie werden kommen und Sünder in den Abgrund der Hölle ziehen, ins ewige Feuer, in den Tartarus, in den nie endenden Wurm der ewigen und endlosen Qual, deren Schrecken keine Sprache vermitteln und kein Verstand begreifen kann. Dies sind die Gründe, warum das zweite Kommen Christi, das Jüngste Gericht genannt, für Sünder so schrecklich sein wird. Oh, sündige Menschen! Lasst uns immer die Angst und den Schrecken vor Augen haben, die uns am Tag des Gerichts erwarten, und wir werden Gott fürchten. Fürchten wir sein schreckliches Urteil! Lasst uns unsere Sünden fürchten und aufgeben! Lasst uns den schrecklichen Richter vor unserem Auszug mit Tränen, Reue und Almosen besänftigen, damit wir dem Schicksal der Verurteilten entgehen und zu den Gerechtfertigten gezählt werden. Amen. Lektion für die Rohkostwoche „Wann immer ihr fastet ...“ (Matthäus 6,16) Gott sei Dank, liebe Zuhörer, dass wir bereits an der Schwelle der Fastenzeit angelangt sind. Gott sei Dank, dass wir bereits vor der Tür der Großen Fastenzeit gestanden haben und, nachdem wir den heutigen Tag wie eine Schwelle überschritten haben, in die Fastenzeit selbst eintreten werden. Schenke uns, Gott, eine wohlhabende Erlösung. Der andere hat es schon satt, alles zuzulassen. Nicht einem ist schon schlecht im Magen von täglicher Völlerei und Stöhnen, er hat sich den Kopf gebunden, von täglicher Trunkenheit. Es ist Zeit, sich zu enthalten. Es ist an der Zeit, durch Fasten nicht nur körperliche, sondern auch seelische Beschwerden zu heilen. Es ist an der Zeit, der Völlerei eine Grenze zu setzen und der gutturalen Wut eine Schranke zu setzen. Aber um das Kunststück des Fastens erfolgreicher zu meistern, müssen Sie sich mit etwas stärken. Was? Besondere geistliche Nahrung, besonders, ich würde sagen, Brot, denn laut David „starkt Brot das Herz eines Menschen“ (Psalm 103,15). Und der Engel weckt den Propheten Elia, der unter einer Eiche schläft, und sagt: „Steh auf, iss und trink, denn der Weg ist weit“ (1. Könige 19,7). Wie weit? „Vierzig Tage und vierzig Nächte bis zum Berg Gottes Horeb“ (V. 8). Das wirklich heilige Pfingsten ist ein langer Weg. Gott weiß, wer diese Reise machen wird, wer die Zuflucht erreichen wird – die strahlende Auferstehung Christi? Wird er so gut abschneiden, wie er anfängt? Wird es auf dem Weg schwächer? Daher ist Verstärkung dringend erforderlich, damit wir unterwegs nicht schwächeln. Und da dieser Weg, heiliger Pfingstweg, ein spiritueller Weg ist, müssen wir mit spiritueller Nahrung gestärkt werden. Auch ich, der ich unwürdig bin, habe daran gedacht, euch an diesem Tag mit Gottes Hilfe das Fasten für eure reichlichen und reichlichen letzten materiellen Mahlzeiten und einige geistliche Fastenspeisen anstelle von Snacks für eure täglichen Mahlzeiten anzubieten, damit ihr mit eurer körperlichen Ernährung, die euren Geschmack erfreut, neben eurer täglichen Nahrung auch ein wenig geistliche Nahrung zu euch nehmen könnt, die eure geistlichen Sinne erfreut, die Nahrung, die euch auf die Fastenzeit vorbereitet. Lass deine Liebe die Speise, die ich dir anbiete, nicht ablehnen, sondern koste sie wenigstens ein wenig, damit dein Kehlkopf gesättigt und deine Seele gesund wird. „Immer schnell.“ Denjenigen, die das heilige Fasten beginnen möchten, biete ich zunächst das königliche Mahl des glorreichsten und heiligsten israelischen Königs David an. Schauen Sie, wie sein Essen ist. In seinen Psalmen sagt er: „Ich esse Asche wie Brot und vergieße meinen Trank mit Weinen“ (Psalm 101,10). Bitte; Bitte iss Asche wie Brot und trinke unter Weinen. Sie werden sagen: Dieses Essen ist nicht lecker, aber ich werde Ihnen antworten: nicht lecker, aber gesund. Aber lassen Sie uns zunächst dieses davidische Mahl anhand der Heiligen Schrift analysieren. Sie wissen, dass der heilige David vor Gott durch Ehebruch und Mord gesündigt hat, und das ist nicht überraschend, denn er war wie andere Menschen unterwürfig: Auch Heilige haben ihre Sünden. Nach seinem Sturz kam David zur Besinnung: Er bereut, demütigt sich, beichtet, betet, fastet und erträgt die Reue nicht nur in seinem Gewissen, sondern trägt die Last der Reue auch äußerlich. Er legte einen Sack um, streute Asche auf sein Haupt und weinte Tag und Nacht vor Gott und bat ihn um Vergebung seiner Sünden. Als er inmitten dieser Reue das Bedürfnis verspürte, seinen Körper mit einem kleinen Stück Brot zu stärken, aß er es; Und die Asche vom Kopf und vom Sacktuch fiel auf das Brot; aber er schüttelte die Asche nicht vom Brot ab, sondern aß sie zusammen mit dem Brot. Deshalb sagt er: „Asche ist wie Brot.“ Ebenso tropften Tränen aus seinen Augen und über seine Wangen, als er einen Becher Wasser nahm, um seinen Durst zu löschen. Das sagt er: „Löse mein Getränk durch Weinen auf.“ Diese Mahlzeit ist nicht lecker, aber sehr nützlich für die psychische Gesundheit. Erschien David nach seinem Fall und seiner Reue nicht in strahlenderer Heiligkeit vor Gott als vor seinem Fall und seiner Reue? Schließlich wurde er mit Ysop der Barmherzigkeit Gottes besprengt, gereinigt, durch Reue gewaschen und „weißer als Schnee“ gemacht. Nachdem ich dieses davidische Mahl anhand der Heiligen Schrift analysiert habe, werde ich es nun geistlich erklären. Interpreten der Psalmen Davids nennen die Reue aller Sünder im Allgemeinen ein solches Aschemahl. Überlegen wir, warum die Reue von Sündern Asche genannt wird. Was ist schlimmer als Asche? Wer sucht darin Geschmack? Wer möchte Asche essen? Ebenso ist Reue für sündige Menschen, die von den Süßigkeiten und Leidenschaften dieser Welt durchdrungen sind, geschmacklos. Welcher von ihnen sehnt sich nach Reue und welcher von ihnen erinnert sich an Reue? Jemandem Asche in die Augen streuen; Wird es angenehm sein? Erinnere dich an die Reue gegenüber dem Sünder; Wird es ihm gefallen? So wie Asche das Schlimmste ist, aber ihren Nutzen hat, so wird die Reue von Sündern als eine äußerst unangenehme Sache für sie angesehen, die aber ihre gute Bedeutung hat. In der Asche liegt Feuer; und in der Reue brennt das Feuer der Liebe zu Gott. Ein Beispiel ist die im Evangelium erwähnte Frau, eine berühmte Sünderin, die sich reuevoll an Christus, den Herrn, wandte. Als sie aufrichtig Buße tat, entzündete sich sofort das Feuer der göttlichen Liebe in ihr, und zwar so stark, dass sogar der Herr Christus selbst ihr Zeugnis gab und sagte: „Liebe viel“ (Lukas 7,47). Asche wird zum Reinigen von Geschirr und Gefäßen verwendet, egal ob aus Zinn, Kupfer oder Silber. Wenn sie durch etwas geschwärzt sind, erhalten sie durch Einreiben mit Asche wieder ihren alten Glanz. Durch heilige Reue werden Sünder gereinigt und erstrahlen vor den Augen Gottes wie die Sonne. Erstens war David das Gefäß Gottes. Der Herr selbst bezeugt von ihm: „Ich habe einen Mann nach meinem Herzen gefunden, und ich habe David gefunden, meinen Knecht“ (Apostelgeschichte 13,22). Dieses Gefäß wurde durch die oben genannten Sünden geschwärzt, aber als er Asche auf sein Haupt streute und die Tat der Reue erlitt, wurde er so erleuchtet und Gott wohlgefällig, dass er sogar geehrt wurde, der Urvater Christi, unseres Herrn, zu sein, der nicht die Gerechten, sondern die Sünder zur Reue rief. Paulus war ein dunkles Gefäß, als er noch nicht Paulus, sondern Saul genannt wurde, und er verfolgte die Kirche Gottes heftig. Als er Buße tat, wurde er sofort zu einem leuchtenden Gefäß des Namens Christi. „Dieses Gefäß“, sagte der Herr, „ist auserwählt, meinen Namen vor Nationen und Königen zu tragen“ (Apostelgeschichte 9,15). Der Sünder, den der einfache Paulus mit einer verfinsterten Seele und einem Gesicht so schwarz wie das eines Äthiopiers in die Kirche eintreten sah, war ebenfalls ein verdunkeltes und abscheuliches Gefäß. Als dieser Sünder, der in der Kirche stand, die prophetischen Worte hörte, die in der Kirche vorgelesen wurden: „Wasche dich und sei rein“, wurde er von diesen Worten tief in seiner Seele berührt und beschloss, entschieden Buße zu tun. Er wurde sofort weiß in seiner Seele, und derselbe heilige Paulus sah ihn die Kirche mit einem erleuchteten Gesicht wie einem Engel verlassen, das von der Gnade Gottes strahlte. Schwarz und geizig war das Gefäß – die antiochische Sünderin Pelagia, die der heilige Non, der Bischof von Ilio-Polye, in seiner Vision in Form einer schwarzen Taube sah, äußerst eklig und stinkend. Doch ein paar Stunden später, als sie in ihrem Herzen Buße tat, sah er sie in Form einer reinen Taube, weiß wie Schnee und in den Wolken schwebend. Das Gefäß des Herrn, der Einsiedler Jakob, wurde verflucht, als er in eine ähnliche Sünde wie David verfiel, in fleischliche Sünde und Mord. Als er mit großer Reue Buße tat, wurde er so gereinigt und erleuchtet, dass er von Gott die Gnade empfing, Wunder zu wirken, die noch größer waren als vor dem Sündenfall und der Reue. Wir wissen auch von der Mönchin Maria, der Nichte des Mönchs Abraham, dass sie nach ihrem Leben der Unzucht aufrichtig Buße tat und Gott mehr gefiel als selbst in der Jungfräulichkeit, vor ihrer Korruption und Reue. So reinigt die Asche der heiligen Reue verunreinigte Gefäße und bringt sie zum Leuchten. In warmem Wasser aufgelöste Asche eignet sich hervorragend als Waschung. Die sogenannte Lauge, mit der man normalerweise den Kopf, den ganzen Körper und verschiedene Kleidungsstücke wäscht, wäscht alle Arten von Schmutz perfekt weg. Heilige Reue, aufgelöst durch warme Tränen der Zärtlichkeit, oh, wie gut wäscht sie allen sündigen Schmutz von den menschlichen Seelen weg! War es nicht diese Waschung, die die Seele des unvergessenen Königs David reinigte, der die Asche seiner Reue mit warmen Tränen auflöste? Erinnern wir uns auch an den Sünder des Evangeliums; War es nicht dieselbe Waschung, die ihre Seele vom Schmutz der Unzucht reingewaschen und weiß gemacht hatte, denn als sie zu den Füßen Christi weinte und seine heiligen Füße mit Tränen wusch, hörte sie aus den reinsten Lippen des Herrn: „Deine Sünden sind dir vergeben“ (Lukas 7,48). Das ist die Kraft von Davids Aschenmehl, aufgelöst durch warme Tränen. Solche Tränen lösten nicht nur Davids aschehaltige Mahlzeit auf, sondern auch sein Trinken. „Mein Trank“, sagt er, „ist mit Weinen vermischt“ (Psalm 101,10). So wie es zum Brot Trinken geben muss, so müssen auch Tränen der Reue vorhanden sein. Ein solches Getränk kühlt nicht nur den spirituellen Durst, sondern löscht auch das unauslöschlichste Feuer. Der Durst unserer Seelen (falls jemand ihn hat) ist ein göttlicher Wunsch, über den David spricht: „Wie der Baum nach Wasserquellen verlangt, so begehrt auch meine Seele nach dir, o Gott; meine Seele dürstet nach Gott“ (Psalm 41,2). Tränen kühlen einen solchen Durst, oder besser gesagt, erfreuen ihn. Diejenigen, die es erlebt haben, von göttlichem Verlangen erfüllt sind und daher innig weinen, wissen das gut. Feuer ist unsere Sünde, würdig des unauslöschlichen Feuers der Hölle und verbrennt alle unsere guten Taten wie das Feuer, das, von Sampson an die Schwänze der Füchse gebunden, den Weizen der Philister während der Ernte verbrannte (Richter 15:4:5). Und wahrlich, jede Sünde ist Feuer. Wut und Zorn sind Feuer, weshalb sie Ungestüm genannt werden. Fleischliche Lust ist auch Feuer, und ein starkes Feuer, das Eichenhaine und Berge verbrennt, denn diese Leidenschaft verbrennt nicht nur gewöhnliche Menschen wie Eichenhaine, sondern auch große Heilige, deren Verdienste wie Berge vor Gott sind; wenn es sie verschlingt, verbrennt es sie bis auf die Grundmauern (Psalm 82,15). Der Apostel nennt auch ein maßloses Zungenfeuer: „Die Zunge ist ein Feuer, ein Geschwätz der Ungerechtigkeit, verbrannt in der Gehenna“ (Jakobus 3:6). Raub und Diebstahl fremden Eigentums ist auch Feuer, denn fremde Dinge, insbesondere geistliche, kirchliche, klösterliche Dinge, die nach dem Zeugnis des Vaterlandes (Paterikon) und dem Prolog, wenn sie irgendwo auftauchen, alles wie Feuer verbrennen, so dass es für einen Räuber unmöglich ist, sich an fremdem Eigentum zu bereichern. Ebenso ist jede Sünde, die wir lieben und normalerweise begehen, Feuer in unserer Brust, die uns verbrennt, gemäß den Worten des Pritochnik: „Wenn jemand Feuer in seine Brust bindet, wird er dann nicht seine Kleider verbrennen? Oder wird jemand, der auf eine feurige Kohle tritt, seinen Fuß verbrennen?“ (Spr. 6:27:28). Wer eine Sünde liebt, wird er dadurch nicht alle seine Tugenden verbrennen? Wie klein dieses Feuer ist, aber was für große Dinge es brennt! Wenn jemand sein ganzes Leben ohne Reue mit Sünden verbringt, wird er dann nicht zum ewigen Verbrennen im unauslöschlichen Feuer verurteilt sein? So wie, mit den Worten des Apostels, „die unnütze Erde, die Dornen und Disteln abnutzt, ihr Ende brennt“ (Hebräer 6,8), so wird das Schicksal des Sünders ein unauslöschliches Feuer in der Hölle sein, das durch seine unaufhörlichen Sünden entzündet wird. Das Höllenfeuer wird als unauslöschlich bezeichnet; Das ist es, was es wirklich ist, denn es ist ewig und kann durch kein Wasser ausgelöscht werden. Sammle alle Quellen, die du finden kannst, alle Brunnen, Seen und alle Flüsse unter dem Himmel, gieße sie auf das Feuer, das in der Gehenna brennt, gieße sogar das gesamte Wasser des großen Ozeans, alle Elemente des Wassers darauf, und du wirst nicht einmal einen Funken dieses ewigen und unauslöschlichen Feuers löschen können. „Ihr Feuer wird nicht erlöschen“, sagt der Herr (Markus 9,44). Denken Sie jetzt an sich selbst, Mann. Oh, wie oft hast du Gott mit Todsünden verärgert; aber mit jeder einzelnen Sünde hast du in dir ein unauslöschliches Feuer entfacht. Wie viele Sünden hast du begangen, so viele Zungen des Feuers und der Hölle hast du in dir entzündet; und sie sind alle unauslöschlich. Was wirst du jetzt tun? Wie werden Sie diese ewige Flamme los? Wie löschst du die unauslöschlichen Zungen des Feuers aus? Sie können sie löschen. Aber was? Tränenwasser, das stärker ist als alle Flüsse und das Meer, um das unauslöschliche Feuer der Hölle zu löschen. Was das gesamte Wasserelement nicht kann, schafft eine warme Träne, die aus einem reuigen Herzen kommt, vollkommen. Wie groß war Ihrer Meinung nach die feurige Hölle, die der heilige Apostel Petrus in sich selbst entfachte, nachdem er Christus, seinen Herrn, dreimal verleugnet hatte? Schließlich wird diese Sünde (Ablehnung von Christus) mit nichts anderem als der unauslöschlichen feurigen Hölle bestraft. Als der heilige Petrus aus zerknirschtem Herzen warme Tränen vergoss und „bitter weinend hinausging“ (Matthäus 26,75), löschte er nicht nur sofort die feurige Hölle aus, die in ihm entbrannt war, sondern hatte sogar die Ehre, die Schlüssel des himmlischen Königreichs zu besitzen. Oh, wie groß ist die Macht der Tränen eines reuigen Menschen! Oh, Davids wunderschönes Aschemehl! Oh, der wunderbare Trank Davids, in Tränen aufgelöst! Nachdem ich Ihrer Liebe dieses davidische Mahl angeboten habe, glaube ich nicht, dass es für irgendjemanden schmackhaft oder angenehm sein würde. Jetzt werde ich es dir anbieten. das zweite Gericht, ein Teig aus Gerstenbrot, verwandelt in den Speer von Gideon, und eine Handvoll Wasser anstelle von Wodka für den Appetit zwischen den Gerichten. Die Israeliten wurden einst von den Midianitern extrem unterdrückt und schrien wegen vieler Katastrophen zu Gott. Gott hatte Erbarmen mit ihnen und gab ihnen einen starken Mann namens Gideon als ihren Anführer, der die Kräfte Israels sammelte und gegen die Midianiter zog. aber Gott, der Herr, befiehlt ihm, keine große Streitmacht mit in den Krieg zu führen, sondern nur die besten und mutigsten Krieger auszuwählen. Wie konnte Gideon die Besten und Mutigsten erkennen? Dies gelang ihm folgendermaßen: Auf Gottes Befehl führte er alle zum Wasser und befahl ihnen zu trinken. Einige fielen auf die Knie und neigten ihre Köpfe zum Wasser und tranken wie Vieh Wasser aus dem Fluss, während andere handvoll Wasser aufschöpften und Wasser aus ihrer Handvoll tranken. Dann teilte Gideon sie alle in zwei Teile. Er stellte diejenigen, die wie Vieh Wasser tranken, auf die eine Seite und diejenigen, die in kleinen Mengen tranken, auf die andere. Es stellte sich heraus, dass es nur sehr wenige Menschen gab, die eine Handvoll Wasser tranken: nur dreihundert Menschen; die übrigen tranken wie wilde Tiere und tauchten ihr Gesicht und ihre Lippen ins Wasser. Dann befahl Gott Gideon, alle Trinker wie Vieh zurückzugeben und nur diese dreihundert in den Krieg zu führen, und versprach: Mit dreihundert Männern, die eine Handvoll Wasser tranken, werde ich dich retten und die Midianiter in deine Hände geben. Hören Sie, Minister: Eine Handvoll Wasser erwies sich als Ursache der Erlösung und des Sieges über die Feinde. Mit einer Handvoll Wasser konnten dreihundert Mann stark werden, um den Feind zu besiegen. Was ist das Geheimnis dahinter? Lassen Sie uns darauf eingehen. Wasser ist gemäß der Heiligen Schrift das menschliche Leben auf der Erde: „Wie ausgegossenes Wasser“ (Psalm 21,15). So wie Stromschnellen schnell fließen und nicht zurückkehren, so fließt unser Leben schnell und ohne Rückkehr. Besser gesagt: Diese Welt ist Wasser, denn alle darin lebenden Völker werden in der Heiligen Schrift Wasser genannt. So sagt zum Beispiel der Engel in der Apokalypse zum Theologen: „Wo du die Wasser gesehen hast, wo der Hurer sitzt, da sind Menschen und Völker und Nationen und Nationen“ (Apok. 17,15). Diese Wasser sind nicht bitter, sondern süß, denn sie sind erfüllt von den eitlen Süßigkeiten dieser Welt, denn selbst der Unzüchtige sitzt darin, die größte Süße der vorübergehenden Sünde. Midian, der sich im täglichen Krieg gegen uns erhebt, ist entweder ein Dämonenverführer oder unser Fleisch, das von Natur aus gegen unseren Geist Krieg führt. Wer seinen Feind besiegen will, trinke die Süße dieser Welt, nicht wie ein Tier, indem du deinen Mund und dein Gesicht darin eintauchst, sondern in einer Handvoll, das heißt, beobachte die Enthaltsamkeit in deinem Leben. Wer bestialisch in weltliche Süßigkeiten versinkt, wird nicht gewinnen, sondern besiegt werden, wird den Feind nicht vertreiben, sondern vertrieben werden. Wer auf alles verzichtet, wird ein glorreicher Gewinner sein. Also lasst uns am heiligen Pfingsten eine Handvoll Wasser haben und nicht einen ganzen Fluss, also wenig Essen und dürftiges Getränk, damit wir als Überwinder der Sünde erscheinen. Nachdem ich Ihnen nun eine Handvoll Wasser angeboten habe, etwa ein Glas Wodka zwischen den Mahlzeiten, biete ich Ihnen etwas Gerstenbrotteig zum Essen mit Wodka an. Gideon, der sich nachts mit dreihundert Männern der zahllosen Macht Midians genähert hatte, begibt sich auf Befehl Gottes selbst mit einem Jüngling dorthin; Er kriecht in das Midian-Regiment, geht ruhig zwischen ihnen umher und hört zu. Und dann hört er, dass ein Krieger, nachdem er aufgewacht ist, seinem Kameraden einen Traum erzählt. Ich habe gesehen, sagte er, als ob ein Teig aus Gerstenbrot, der von Gideons Regiment rollte, sich auf das Midian-Zelt in unserem Midian-Regiment zubewegte, es traf, es umwarf und das Zelt einstürzte. Der Kamerad antwortete: Das ist kein Teig, sondern der Speer Gideons, denn der Herr wird Midian und unser gesamtes Regiment in seine Hände geben. Als Gideon dies hörte, betete er den Herrn an und begann, zu seinen eigenen zurückkehrend, eine Armee für den Angriff aufzustellen; Dann griff er das Midian-Regiment an, besiegte es und zerstreute es bis zum Ende. Betrachten wir nun die mysteriöse Bedeutung dieser Traumvision. Der Teig aus Gerstenbrot war ein Speer gegen Feinde, und Gerste voller scharfer Triebe ist ein Bild grausamen Lebens. Für uns ist der Gerstenbrotteig ein Zeichen eines heiligen Fastens, ohne Süßigkeiten in der Nahrung, denn das Gerstenbrot, das man in einem Traum sah, der das Midian-Zelt traf, war kein echtes gebackenes Brot, sondern nur sein Teig, denn gebackenes Brot hat einen Geschmack, der Teig aber nicht. Allerdings hat Gerstenbrot, selbst gebackenes Brot, wenig Geschmack, anders als Roggen- oder Weizenbrot, und noch mehr, Gerstenteig hat überhaupt keinen Geschmack. Der Teig aus Gerstenbrot ist ein Sinnbild des Fastens, denn selbst in der Wüste lebende Fastende aßen solche Speisen wie zum Beispiel der heilige Hilarion der Große, der zu seinem Körper sagte: „Ich, Esel, werde dich nicht mit Gerste, sondern mit wertlosem Gras ernähren.“ Dieser geschmacklose Teig oder Fasten ist ein starker Speer gegen den Feind und besiegt ihn, daher können wir fairerweise sagen: Dies ist kein Teig, sondern ein Speer. Fasten Sie, enthalten Sie sich, und Ihr Fasten wird wie ein starker und scharfer Speer Ihren Feind treffen, der sich gegen Sie erhoben hat. Christus der Herr, der selbst zum Vorbild wurde, lehrt uns, uns durch Fasten gegen unseren Feind, den Teufel, zu wappnen. Einige Lehrer fragen: Warum fastete der Herr vierzig Tage und vierzig Nächte in der Wüste? Sondern weil er um die Absicht des Feindes wusste, sich ihm mit Versuchungen zu nähern, wie darüber geschrieben steht: „Komm zu ihm, Versucher“ (Matthäus 4,3). Deshalb bewaffnete sich der Herr, bevor er sich näherte, mit einem vierzigtägigen Fasten gegen ihn, um ihn zu besiegen. Dann fragen sie erneut: Hätte der Herr den Teufel nicht auch ohne solches Fasten besiegen können? Natürlich konnte er; Er tat dies, um uns ein Bild zu hinterlassen und uns durch sein Beispiel zu lehren, uns mit dem Fasten gegen den Teufel zu wappnen, denn sonst können wir ihn nicht besiegen. So spricht St. darüber. Ambrosius: „Unser Erlöser, der mit dem Teufel in den Kampf ziehen wollte, fastete zunächst, damit wir wüssten, dass wir die Versuchungen des Teufels nicht besiegen können, wenn wir uns nicht durch Fasten gegen ihn wappnen.“ Gerstenteig ist eine Waffe gegen Midian, Fasten ist eine Waffe gegen den Teufel, Eisen gegen Leidenschaft; Es ist eine Schärfe, die die sündige Süße durchdringt und tötet. Ich wollte deiner Liebe eine noch bessere Speise anbieten, nämlich das Manna, mit dem der Herr in der Wüste herabregnete und das große Freude bereitet, aber ich habe Mitleid mit denen, die zu den gegenwärtigen Feiertagsmahlzeiten eilen. Um die Zeit mit meinem elenden Leckerbissen nicht in die Länge zu ziehen, möchte ich daher kurz Folgendes raten: Wenn jemand an Pfingsten anfängt, bis zum Sonnenuntergang zu fasten, dann wird trockenes Brot für ihn wie Manna sein, denn das Fasten versüßt auch schlechtes Essen und verwandelt bitteren Rettich mit Meerrettich in Honig und Zucker. Haben wir Salz wirklich vergessen? Nein, wir haben es nicht vergessen. Wie kann eine Mahlzeit ohne Salz sein? „Jedes Opfer wird mit Salz gesalzen“ (Markus 9:49); und spirituelle Nahrung erfordert spirituelles Salz. Spirituelles Salz ist Argumentation in allen Angelegenheiten. Berücksichtigen Sie beim Fasten Folgendes: Fasten wir nicht heuchlerisch, aus Eitelkeit? Verurteilen und tadeln wir nicht diejenigen, die nicht fasten? Sind wir nicht zornig auf unsere Familie, wenn wir fasten? Schließlich werden viele beim Fasten meist wütend, toben und murren, wie ein Bär, der in seinem Winterversteck liegt, nichts frisst, sondern nur an der Pfote lutscht und unaufhörlich poltert. Lasst uns also mit der einzigen Absicht fasten, als das apostolische und kirchliche Gebot Gottes zu erfüllen, gemäß der Überlieferung der heiligen Väter. Möge das Fasten uns dazu dienen, unsere Leidenschaften abzutöten und unsere Sünden zu befriedigen; doch dies dient der Ehre Gottes. Zu den Mahlzeiten gehört schließlich nicht nur Salz, sondern auch Sbiten. Lassen Sie uns bei unserem geistlichen Mahl den folgenden Vers aus dem Studiten hervorbringen: „Lasst uns ein angenehmes Fasten fasten, das dem Herrn gefällt. Wahres Fasten ist: Entfremdung vom Bösen, Abstinenz der Zunge, Ablegen der Wut, Exkommunikation von Begierden, Anschuldigungen, Lügen und Meineiden: Das Aufgeben von all dem ist wahres und günstiges Fasten.“ Wir müssen nicht nur in Lebensmitteln fasten, sondern uns auch aller ungenießbaren Taten enthalten. Lasst uns zu einem spirituellen Mahl zusammenkommen, zusätzlich zum Fasten in der Nahrung, lasst es Fasten, Abstinenz von spirituellen Leidenschaften und allen bösen Taten geben. Ich habe auch andere Fastenspeisen vorbereitet, aber jetzt fehlt mir die Zeit; Deshalb werde ich sie für ein anderes Mal verlassen, wenn Gott hilft, und wir werden leben. Und jetzt schlage ich dich mit der Stirn: Vergib mir. Amen. Lektion für die erste Fastenwoche „Von hier aus werdet ihr sehen, wie sich der Himmel öffnete ...“ (Johannes 1:51) Im heutigen Evangelium hören wir, dass der Himmel offen steht; Und wer möchte nicht darauf eingehen, geliebte Zuhörer? Der Prophet wünscht es und sagt: „Wenn dein Dorf geliebt wird, o Herr der Heerscharen! Meine Seele verlangt nach den Vorhöfen des Herrn“ (Psalm 83,2,3). Der Apostel wünscht sich: „Ich habe den Wunsch“, sagt er, „mit Christus leben zu dürfen“, zu dem „ich in den dritten Himmel entrückt wurde“ (Phil 1,23; 2 Kor 12,2). Wenn ich jeden der hier Stehenden einzeln fragen würde: „Willst du im Himmel sein?“ - dann würden alle antworten: „Ja, ich wünschte“, wie darüber geschrieben steht: Wir wollen lieber den Körper verlassen und zu Gott kommen, zu dem Gott, der im Himmel lebt, denn dafür wurden wir geschaffen, damit wir von der Erde in den Himmel kommen und diese leeren Orte auffüllen, von denen die bösen Engel gefallen sind; Deshalb öffnet sich der Himmel, damit wir ihn betreten können. Aber wie können wir den Himmel betreten, der uns offen steht? Schließlich haben wir keine Flügel, um in die Höhen des Himmels zu fliegen. Wir sind keine Engel, sondern Menschen, die mit der Last des Körpers belastet sind, und doch sagt das aktuelle Heilige Evangelium über Engel, obwohl sie Flügel haben, nicht, dass sie abheben, sondern aufsteigen: „Und die Engel Gottes steigen auf“, und nicht diejenigen, die fliegen. Hier skizziert das Evangelium für Christen die Charta eines guten Lebens – Denken und Handeln, oder genauer gesagt, Gottgesinnung und harte Arbeit. Der Gedanke an Gott liegt in den Flügeln der Engel, und Fleiß liegt im Aufstieg. Oh, christlicher Mensch, kaum weniger als die Engel, ein irdischer Engel, aber ein himmlischer Mensch! Es reicht nicht aus, auf den Flügeln des göttlichen Denkens zu schweben, um nach oben zu fliegen; Es ist auch notwendig, mit den Füßen des Fleißes aufzusteigen: „Und die aufsteigenden Engel.“ Damit jeder, der es wünscht, bequemer in den offenen Himmel gelangen kann, habe ich mich in meinem jetzigen Gespräch dafür entschieden, ein Klimakus zu sein, obwohl ich vom heiligen Johannes dem Klimakus sehr weit entfernt bin, denn er war weise und heilig, während ich schwachsinnig und sündig bin. Dennoch werde ich mit Gottes Hilfe versuchen, ein Leiterkletterer zu werden. Ich werde eine spirituelle Leiter, bestehend aus Tugenden, zum offenen Himmel aufstellen, damit jeder, der möchte, bequemer aufsteigen kann. „Von hier aus werden Sie den Himmel offen sehen.“ Gott sei Dank, dass der Himmel für uns offen steht; Wenn sie selbst nur nicht zu faul wären, hineinzugehen. In dieser Stunde, da ich ein Leiterkletterer sein möchte, suche ich mit Gottes Hilfe nach einem Ort, an dem ich darauf eine Leiter aufstellen kann, wie die Jakobsleiter: „Eine Leiter stand auf der Erde, und ihre Spitze reichte bis zum Himmel“ (Gen 28,12). Eine echte Leiter hat zwei Seiten, zwei Bogensehnen oder Balken, zwischen denen Stufen installiert sind. Auch die spirituelle und tugendhafte Leiter hat zwei Seiten, die ich erklären werde, wenn ich zum ersten Mal einen Ort finde, an dem ich beide Seiten aufbauen kann. Wenn ich das aktuelle Evangelium höre, höre ich: „Von hier, von hier“, sagen sie, „wird der Himmel offen stehen“, und ich überlege: „Von hier aus?“ Ist es nicht vom heiligen Pfingsten, das eine Zeit der Enthaltsamkeit ist? Denn Enthaltsamkeit gilt als Grundlage aller Tugenden, wie im zweiten Gebet zum Heiligen Geist darüber zu lesen ist: „Umhülle mich im Schoß der Großzügigkeit, und Enthaltsamkeit ist die Grundlage aller Tugenden.“ An diesem Ort, nämlich bei der Abstinenz am Heiligen Pfingsten, werden wir eine Seite unserer Leiter errichten. Suchen wir nun nach einem anderen Ort für die andere Seite. Wieder höre ich mir diese Evangeliumslesung an; Von der Fastenzeit an gibt es nun eine Zeit der Buße, wie es im Triodion besungen wird: „Dies ist die Zeit der Buße, lasst uns die Werke der Finsternis beiseite legen.“ Hier an diesem Ort, das heißt in der Reue, werden wir die andere Seite unserer Leiter, die bis zum Himmel reichen würde, über dem heiligen Pfingstler öffnen. Abstinenz und Reue sind wirklich die solidesten und nachhaltigsten Punkte in der Fastenzeit, wenn auch die schwierigsten, denn es ist nicht für jeden wünschenswert, sich zu enthalten und echte Reue zu zeigen. Lassen Sie uns also auf der einen Seite unserer Leiter auf Enthaltsamkeit, also Fasten beim Essen, und auf der anderen Seite auf Reue, also Fasten in bösen Taten, basieren. Dies sind diese beiden Bogensehnen, diese beiden Balken, zwischen denen andere tugendhafte Schritte errichtet werden. Betrachten wir nun die Stärke und Notwendigkeit dieser beiden Seiten. So wie die Stufen nicht etabliert werden und existieren können, wenn sie nicht in der Mitte zweier Schnüre oder Balken verankert sind, so können alle Tugenden in uns nicht fest sein, wenn sie nicht in diesem doppelten Fasten, der Enthaltsamkeit, wie ich sagte, in der Nahrung und in den bösen Taten verankert sind. Lassen Sie uns hier eine Frage zum ersten Fasten stellen: Was ist die Notwendigkeit des Fastens beim Essen? Ohne das Gespräch mit vielen und langen Antworten in die Länge zu ziehen, möchte ich es kurz sagen. Ganz zu schweigen davon, dass das Fasten sowohl im Alten als auch im Neuen Testament sehr lobenswert und herrlich war: im Alten Testament am Beispiel des heiligen Propheten Daniel und der drei Jünglinge und im Neuen Testament am Beispiel Christi des Erlösers selbst, der vierzig Tage in der Wüste fastete, und seiner heiligen Apostel; ganz zu schweigen von der Tatsache, dass das Fasten in der Urkirche legalisiert und von den späteren heiligen Vätern akzeptiert und gebilligt wurde; Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass Fasten nicht nur für die geistige Erlösung, sondern auch für die körperliche Gesundheit sehr nützlich ist – ich möchte Sie nur auf Folgendes aufmerksam machen. Unser Feind, der Teufel, kämpft gegen uns und besiegt uns durch keine andere Sünde als durch unseren wahren Körper, wie der Apostel dazu sagt: „Das Fleisch begehrt den Geist“ (Gal. 5,17). Dies wird besonders gut in der Offenbarung des heiligen Theologen Johannes erklärt: Eine gewisse strahlende Frau, die im Himmel erschien und mit Sonne, Mond und Sternen geschmückt war, wird von einer siebenköpfigen Schlange getrieben, deren Rüssel ein Drittel der Sterne des Himmels abgerissen hat. Wie vertreibt er sie? Er ließ Wasser wie einen Fluss aus seinem Mund auf seine Frau fallen, um sie im Fluss zu ertrinken (Apok. 12,1–4,13–15). Sehen Sie, was dieser Feind der Schlangen tut? Er versucht nicht, diese Frau mit seinen Zähnen zu beißen, quält sie nicht, haucht ihr nicht sein schreckliches Gift ein, um ihr zu schaden, er stößt nicht das Feuer seiner Wut auf sie aus, um sie zu verbrennen, er schlägt sie nicht mit seinem Rüssel, der die Sterne ablehnt: Er ließ nur Wasser aus seinem Mund laufen, nicht Meerwasser, das von Natur aus bitter und nicht schmackhaft ist, sondern Flusswasser, nicht bitter, sondern schmackhaft. Wie könnte diese Vision interpretiert werden? Die Frau ist das Abbild der Kirche Christi, insbesondere die Seele jedes Gläubigen. Die Schlange ist der Teufel, der die Kirche Christi verfolgt. Wie vertreibt er sie? Er beißt nicht mit den Zähnen, denn er deprimiert alle mit Krankheiten und überschüttet sie mit Aussatz und Katastrophen, so wie er manchmal, mit Gottes Erlaubnis, den leidgeprüften Hiob überschüttete; quält sie nicht mit seinen Nägeln, denn er zerstört nicht die vorübergehenden Vorteile und den Reichtum aller, wie er einst den gesamten Reichtum und die Kinder Hiobs zerstörte; er atmet nicht sein schreckliches, zerstörerisches Gift, denn er drängt nicht jeden dazu, alle Sünden zu begehen; strahlt nicht die feurige Flamme seiner Wut aus, denn er kann nicht leicht bei jedem Wut hervorrufen; Schließlich schlägt er nicht mit dem Rüssel, denn er wird nicht alle mit seinem Stolz verwirren. Aber was macht er? Er stößt Wasser aus seinen verdammten Lippen. Was für ein Wasser? Nicht Meer, bitter, das heißt, es bringt einem Menschen nicht die bittere Erinnerung an die Angst vor dem Tod, die Bedrohung des Jüngsten Gerichts und den Schrecken der Qualen der Gehenna ins Herz, aber was? Er strahlt süßes Flusswasser auf den Menschen aus, das heißt körperlichen Luxus, fleischliche Begierden und die Süßigkeiten fleischlicher Sünden, über die der Apostel Paulus an die Galater schrieb: „Es sind offenbart die Werke des Fleisches, nämlich Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Ehebruch“ und so weiter (Gal. 5,19). Mit diesen Leidenschaften unterdrückt der Teufel einen Menschen; In ihnen liegt all seine Kraft und Stärke, denn mit ihnen ertränkt er leicht jeden wie süßes Wasser, wie die Heilige Schrift sagt: „Jeder wird von seiner eigenen Lust versucht, angezogen und verführt“ (Jakobus 1,14). Mit ihnen überwindet er die tapferen Soldaten Christi und stellt für viele Heilige Schande und für andere ein Hindernis dar. Der heilige Cyprian trauert darüber, dass einige der Gläubigen, die sich mutig zum Namen Christi bekannten, während der Christenverfolgung durch böse Götzendiener sogar große Qualen für Christus erduldeten, dann aber nach ihrer Freilassung in die Freiheit zeitweise durch fleischliche Sünden entehrt wurden und ihre Körper, die zuvor der Tempel des Heiligen Geistes gewesen waren, zu einer Kirche der sündigen fleischlichen Wollust wurden. Darüber hinaus enthalten die Geschichten über die Märtyrer auch die Tatsache, dass einigen der Leidensträger Christi die Zunge herausgeschnitten wurde, weil sie den Namen Jesu Christi bekannten, sie aber alle weiterhin klar und deutlich durch die Gnade Christi sprachen. Als einer von ihnen in fleischliche Sünde fiel, verstummte er sofort und zerstörte so die Gnade der wunderbaren Rede. Wir können nicht umhin, überrascht zu sein, wie groß die Macht des Teufels über uns ist, die in unseren natürlichen Gliedern und ihrer fleischlichen Wollust steckt. Wenn die ganze Kraft und Stärke des Teufels in dem süßen Wasser enthalten ist, das er auf uns freisetzt, das heißt in der fleischlichen Wollust, mit der er uns verführt, dann würde, wenn jemand dieses süße Wasser, das heißt die fleischliche Wollust, austrocknen würde, er alle Macht und Stärke des Feindes zähmen und seinen Feind besiegen, der ohnehin schon schwach und schwach ist. Schließlich ist bekannt, dass Fasten und Abstinenz unseren Körper austrocknen, fleischliche Gelüste und sündige Leidenschaften in uns abtöten, wie der heilige Cyprian dazu sagt: „Es gibt keinen stärkeren Zügel als das Fasten.“ Das Fasten trocknet den Sumpf des Schmutzes aus; Dadurch verblassen die ungeordneten Bewegungen des Fleisches und die Begierden erschöpfen sich, so dass das Fasten die ganze Macht des gegen uns kämpfenden Feindes zähmt und den Versucher leicht besiegt. Es ist also notwendig, das Essensfasten gerade dann fortzusetzen, damit wir, nachdem wir den Sumpf der sündigen Fleischeslust ausgetrocknet haben, die Macht und Macht des Teufels schwächen und besiegen, der hauptsächlich durch unseren echten Körper gegen uns kämpft. Nachdem wir die Stärke und Notwendigkeit der ersten Saite oder des ersten Balkens, der ersten Seite der Leiter, betrachtet haben, betrachten wir eine andere Saite oder einen anderen Balken, die andere Seite, die der Abstinenz von bösen Taten entspricht. Betrachten wir es, wie das erste, anhand einer Frage. Warum ist es notwendig, vor bösen Taten zu fasten? Hier ist der Grund: So wie eine materielle Leiter nicht mit einer Schnur, mit einer Seite stark sein kann, so kann eine tugendhafte Leiter nicht nur mit der Abstinenz von Nahrungsmitteln bestehen, aber auch die Abstinenz von bösen Taten ist äußerst notwendig. Deshalb ist es notwendig zu wissen, welche bösen Taten besonders schwer sind. Manche kommen aus Schwäche, wie zum Beispiel fleischlicher Wollust; Sie können durch den Verzicht auf Nahrung gezähmt werden. Andere böse Taten, die nicht aus fleischlicher Schwäche, sondern aus einer besonderen Bosheit resultieren, wie zum Beispiel die Sünde des Neids, des Hasses, der Zartheit, die Sünde, den Nächsten zu essen und zu verzehren – diese Sünden sind viel schwerwiegender als alle ersten; denn die Sünden der fleischlichen Sinnlichkeit sind Sünden menschlicher Schwäche, während die Sünden, die aus Bosheit entstehen, Sünden satanischer Feindschaft sind. Von diesen, also von Sünden aus Bosheit, muss sich ein Christ besonders fernhalten. Hören wir zu, was das Studite Triodion lehrt, wenn es singt: „Lasst uns mit einem angenehmen Fasten fasten, das dem Herrn gefällt.“ Wahres Fasten ist die Entfremdung vom Bösen, die Abstinenz der Zunge, das Ablegen von Wut, Anschuldigungen, Lügen und Meineid: die Abstinenz hiervon ist wahres und wohltuendes Fasten.“ Ohne diesen zweiten Beitrag ist der erste Beitrag nichts. Gott selbst sagt im Buch seines Propheten Jesaja: „Tue in den Tagen deines Fastens deinen Willen, schmachte deine Gefährten, faste in deinem Fasten.“ Wenn du deinen Hals wie eine Sichel trägst und einen Sack umhüllst und dich mit Asche bedeckst, dann wird das Fasten auch nicht mein Fasten heißen. „Ich habe mich nicht für ein solches Fasten entschieden“, sagt der Herr, „sondern löse jedes Bündnis der Ungerechtigkeit und verbessere die Korruption“ und so weiter (Jes. 58:3-6). Um dies zu erreichen, müssen wir, wie wir sehen, vor bösen Taten fasten, damit das erste Fasten, das Fasten in Nahrungsmitteln, vor Gott günstig ist. Darüber hinaus ist es auch notwendig, sich von bösen Taten zu enthalten, denn mit Sünden, mit bösen Taten, mit einer in Sünden gealterten Moral ist es unmöglich, in den Himmel einzutreten, der uns offen steht, in den nach Ansicht des Theologen keine Befleckung eindringen kann. Es ist sehr überraschend, dass Gott, der Herr, sein Volk, als er es aus dem Land Ägypten führte, mit der Absicht, es in das verheißene Land zu führen, nicht sofort dorthin führte, sondern es zunächst vierzig Jahre lang in die Wüste führte. aber die Reise von Ägypten in das verheißene Land Kanaan dauert nicht länger als zehn Tage, denn in zehn Tagen kann man frei auf dem Landweg von Ägypten nach Palästina reisen. Aber Gott führte sein Volk vierzig Jahre lang durch unwegsame Orte, bevor er es in das Gelobte Land brachte. Was ist der Grund und Zweck davon? Das Ziel besteht darin, dass sie die Gewohnheit dieser bösen, sündigen Taten, an die sie in Ägypten gewöhnt waren, vollständig ablegen; und bevor sie sich an ihre sündigen Sitten gewöhnt hatten, führte er sie nicht in das verheißene Land. Daher können Sie als Christ den Himmel, der Ihnen offensteht, erst betreten, wenn Sie sich von den bösen Taten abgewöhnt haben, an die Sie gewöhnt sind. Darüber hinaus ist es auch überraschend, dass mit Ausnahme von Josua und Kaleb keiner von denen, die aus Ägypten kamen, das Gelobte Land betrat, sondern nur ihre Kinder; Alle, die herauskamen, wurden in der Wüste mit Särgen bedeckt, denn es steht geschrieben: „Der Herr wurde zornig und fluchte und sprach: Wenn diese Männer den sehen würden, der aus Ägypten auszog, als er zwanzig Jahre alt war und darüber, das Land, das er ihnen mit einem Eid versprochen hatte“ (4. Mose 32,10,11). Warum ließ Gott nicht jeden, der aus Ägypten kam, in das verheißene Land eintreten, sondern nur ihren Kindern wurde dieses Geschenk gegeben? Chrysostomus erklärt den Grund dafür: „So“, sagt er, „damit diejenigen, die das verheißene Land erben werden, nicht nur selbst die sündigen ägyptischen Taten nicht kennen, an die ihre Väter gewöhnt waren, sondern es nicht einmal diejenigen gab, die sich an sie erinnern würden. Deshalb fielen die alten Israeliten tot in der Wüste um, damit sie in Palästina ihren Kindern nicht den Atheismus und die Schmutzigkeit beibrachten, die sie in Ägypten mit den Ägyptern begangen hatten.“ Dies ist, was dieser Heilige sagt: „Warum kann ich mich nicht an diejenigen erinnern, die aus Ägypten kamen? Warum sind alle gestorben?“ Damit diejenigen, die Palästina in Besitz nehmen würden, nicht all das Böse wüssten, das in Ägypten herrschte, das heißt all die Magie und Bosheit, und damit es keinen einzigen Lehrer dieser bösen Taten gäbe.“ Wenn diejenigen, die das verheißene Land betreten, nicht einmal die Erinnerung an die Sünde haben können, dann ist es umso mehr für uns, wenn wir in den offenen Himmel eintreten, notwendig, nicht nur die sündigen Moralvorstellungen, an die wir gewöhnt sind, zu zerstören, sondern sogar die Erinnerung an Sünden (mit Ausnahme des Bedauerns über Sünden) muss aus unserem Geist ausgelöscht werden, damit wir nicht tot in der Seele in der Wüste unseres verdammten Lebens umfallen und nicht des Eintritts in den Himmel beraubt werden. Somit ist jetzt klar, warum man vor bösen Taten fasten sollte. Denn ich wiederhole, es ist unmöglich, mit ihnen den Himmel zu betreten, der uns offen steht. Nachdem wir also beide Bogensehnen oder Balken, beide Seiten der Leiter, untersucht, ihre Stärke und Notwendigkeit verstanden und sie an starken Orten etabliert haben, Abstinenz während des Fastens in der Nahrung und Reue während des Fastens von bösen Taten, lasst uns nun sozusagen Stufen dazwischen stellen, tugendhafte Aufstiege, die sehr vielfältig sind, denn die Wege der Erlösung und Stufen sind vielfältig, diese im Detail aufzuzählen und darüber zu sprechen, reicht nicht nur für die gegenwärtige Stunde nicht aus, sondern wird auch nicht ausreichen für die Zeit der ganzen Woche. Gebet, Almosen, Barmherzigkeit, Freundlichkeit, Liebe zu Gott, Demut, Reinheit, Keuschheit und andere ähnliche gute Taten sowie die aufmerksame Einhaltung aller Gebote Gottes – all dies sind die Essenz der Stufen der Leiter, die zum Himmel führt. Da ich unsere Leiter auf Abstinenz aufgebaut habe, möchte ich nun sagen, dass die höchste Stufe, die zur Höhe der Tugenden und zur vollkommenen Erlösung führt, die Genugtuung für Sünden ist, das heißt Taten der Reue, die früheren Sünden gleichwertig sind, so dass diese Reue vollbracht wird, was auch immer die früheren Sünden waren. Der große Prediger der Buße, Johannes der Täufer, sagt in der Wüste Judäas: „Tut Buße, bringt Früchte hervor, die der Buße würdig sind“ (Matthäus 3,8). Welche Früchte sind der Reue würdig? Diejenigen, die nach Ansicht der Dolmetscher durch die Mühen der Genugtuung der Sünde in der Reue der Schwere jeder großen begangenen Sünde gleichkommen würden, so dass jeder, der für die Sünde arbeitet, auch für den Herrn arbeitet, wie der Apostel sagt: „Denn wie du die Ländereien deiner Mägde in Bosheit und Missetat verwandelt hast, so wirst du nun die Ländereien deiner Mägde in Gerechtigkeit und Heiligkeit verwandeln“ (Röm 6,19). Der heilige Gregor, der einen Menschen einen Baum nennt, den man an seinen Früchten erkennt, sagt: „Schließlich erkennt man ihn an seinen Früchten und nicht an Blättern oder Wurzeln, denn der Herr, Gott, verfluchte auch einen Baum, der Blätter hatte, aber unfruchtbar war: Er nimmt die Beichte nicht nur in Worten an, ohne die Mühe, den Körper zu bedrücken.“ Damit sagte er, dass man einen lebendigen und guten Baum nicht an seinen Wurzeln oder Blättern erkennt, sondern an seinen Früchten. Der Mensch ist ein geistiger Baum. Ein reumütiger Mensch hat als Wurzel Reue den Gedanken und die Absicht, Sünden zu bekennen; Die Blätter sind das mündliche Bekenntnis der Sünden vor Gott vor dem geistlichen Vater und das Versprechen, Buße zu tun und zu korrigieren. Die Früchte sind Zufriedenheit und Arbeit. Mal sehen, woran erkennt man wahre Reue? Man erkennt sie nicht an den Wurzeln der Absicht, nicht an den Blättern des Bekenntnisses und Versprechens, sondern an den Früchten der Zufriedenheit. Bestätige deine Absichten wie Wurzeln, vermehre Worte wie Blätter, aber wenn du keine Früchte hast, die der Reue würdig sind, oder keine Errungenschaften und Mühen der Befriedigung hast, dann bist du kein gesegneter Baum, sondern dem Fluch unterworfen. Wir haben bereits gesagt, dass Früchte, die der Reue würdig sind, diejenigen sind, die in Schwierigkeit, Qualität und Quantität den zuvor begangenen Sünden ebenbürtig sind. Die Reue desjenigen, der wiederholte Essattacken und Trunkenheit durch kurze Nahrungsabstinenz und Fasten überdecken will, ist vergeblich. Die Reue dessen, der mit ein paar Seufzern und Schlägen auf die Brust viele Lügen, Diebstähle, Morde, Diebstähle, die Bitterkeit eines Bruders und Ähnliches rechtfertigen will, ist vergebens. Die Reue eines Menschen, der durch kurzes und leichtes Töten seines Körpers lange und schwere Todsünden bereuen will, ist ungerecht. Die Reue von jemandem, der große Verunreinigungen und Missetaten mit kleinen Tränen wegwaschen möchte, wird spurlos vergehen. Christus, unser Herr, der unsere Sünden auf Erden auf sich genommen hatte und unsere Seelen von allem Schmutz reinigen wollte, öffnete am Kreuz eine besondere Quelle, die von seiner Seite fließt: eine Quelle von Wasser und Blut. Der heilige Theologe Johannes sagt über ihn: „Das ist Jesus Christus, der durch Wasser und Blut gekommen ist“ (1. Johannes 5,6), nicht nur durch Wasser, sondern durch Wasser und Blut, um die Sünden anderer, also unserer, zu reinigen; Der Herr brachte aus seinen Rippen nicht nur Wasser hervor, sondern auch Blut: Er reinigte nicht nur mit Wasser, sondern „mit Wasser und Blut“. Um unsere eigenen Sünden abzuwaschen, nutzen wir wie leichtes und kleines Wasser leichte Reue ohne Blut, das heißt ohne Arbeit, die zu blutigem Schweiß führt. Wahrlich, unsere Reue ist vergeblich und ähnelt dem Werk von Pilatus, der, nachdem er seine Hände gewaschen hatte, Christus in den Tod verriet. Wir arbeiten nur kurz, wir fasten ein wenig, wir weinen ein wenig; Wir waschen sozusagen nur unsere Hände und nicht unseren ganzen Körper aus dem Sumpf und kreuzigen dadurch Christus ein zweites Mal. Wir leisten nicht nur nicht die gebührende Genugtuung für vergangene Sünden, sondern weiten unsere Ungerechtigkeiten sogar auf größere und neue aus. Welchen Nutzen bringt eine solche Reue? Urteilen Sie selbst. Kann jemand einen großen, glühenden Ofen mit einer Handvoll Wasser kühlen? Kann jemand mit einem kleinen Tropfen Tränen das Feuer der Hölle löschen, das für ihn vorbereitet ist? Kann jemand in der dunkelsten Mitternacht den ganzen Himmel mit einer kleinen brennenden Kerze erhellen? Kann jemand mit schwachem Bedauern über Sünden wie eine kleine Kerze die für ihn vorbereitete völlige Dunkelheit erhellen? Kann jemand mit einem Löffel Honig die ganze Bitterkeit des Ozeans versüßen? Kann jemand, der über unsere Sünden betrübt ist, durch einen kurzen Akt der Zärtlichkeit Gott gegenüber freundlich werden und Vergebung erlangen? Viele und viele vergießen wie ein Fluss Tag und Nacht Tränen vor dem Herrn, zusammen mit dem, der sagt: „Ich werde mein Bett mit meinen Tränen benetzen“ (Psalm 6,7). Wenn Sie das für Sie vorbereitete Feuer der Hölle löschen möchten, verwandeln Sie sich vollständig aus der sündigen Dunkelheit in Licht. Wenn Sie die völlige Dunkelheit loswerden möchten, verwandeln Sie die ganze Bitterkeit der Sünde in Süße. Wenn du dem Herrn gegenüber süß werden und Vergebung deiner Sünden erlangen willst, „erfreue dich“, heißt es, „am Herrn, und er wird dir die Bitte deines Herzens geben“ (Ps. 36:4), das heißt, kasteite dich völlig mit Mühen und Heldentaten, damit die sündigen Leidenschaften, die in dir leben, sterben. Der Apostel sagt: „Der Leib der Sünde soll beseitigt werden, denn wir müssen nicht durch die Sünde arbeiten“ (Röm 6,6). Schaffen Sie Ihren in Sünden verwurzelten Körper ab, erschöpfen Sie ihn, deprimieren Sie ihn und schaffen Sie in der Hoffnung auf die Abschaffung der Sünden reuewürdige Früchte, vergleichen Sie Ihre Mühen mit Ihren früheren Sünden oder übertreffen Sie sie sogar und erwarten Sie dann Vergebung und Erlösung. Wer diese Stufe der Genugtuung für seine Sünden erreicht, wird sowohl auf Gott als auch auf den offenen Himmel hoffen. Das ist es, was wir haben, liebe Zuhörer! Wir haben eine Leiter auf der Erde aufgestellt, die in den offenen Himmel zeigt! Steigen wir hinauf, solange wir Zeit haben, damit wir durch das Aufschieben von Tag zu Tag die Zeit der Buße nicht völlig verpassen und am Ende nicht zugrunde gehen, was Gott uns nicht erlauben wird. Möge uns nicht dasselbe widerfahren wie Esau, über den der Apostel sagt: „Er wurde verworfen; denn ihr werdet keinen Platz zur Buße finden, selbst wenn ihr ihn mit Tränen sucht“ (Hebräer 12,17). Gott ist langmütig. Wenn Er sich nach Seiner langen Leidenszeit über jemanden aufregt, der nicht bereut, dann wird Er Seine Bestrafung beschleunigen, und dann, oh Mensch, kannst du nicht wissen, ob du Zeit zur Reue haben wirst. Wir haben jetzt nur mit meinem schlechten Gespräch eine spirituelle Leiter aufgebaut, nicht jedoch mit der Tat selbst. Oh, wenn Gott jedem von uns die Möglichkeit geben würde, das Nützliche, worüber wir mit unseren Lippen gesprochen haben, tatsächlich zu vollbringen! Jetzt wäre es vielleicht an der Zeit, unser Gespräch mit dem Wort „Amen“ zu beenden, aber es wäre nicht sinnlos, diese Leiter mit etwas zu stützen und mit etwas zu verstärken. Aber womit? Am Ende haben wir uns daran erinnert, dass das Aufschieben der Reue eine sehr schlechte Sache ist, denn wenn ein unerwartet schrecklicher Fall eintritt, wird es nicht bequem sein, Zeit für die Reue zu finden. So soll der Engel, den der Theologe auf Erden und auf dem Meer stehen sah, unsere Leiter stützen und stärken. Dieser Engel „erhebt seine Hand zum Himmel und schwört bei dem, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt, der den Himmel und was darin ist, die Erde und was darin ist, und das Meer und was darin ist, dass die Zeit nicht mehr sein wird“ (Apok. 10:5:6). Oh, heiliger Engel! Widersprechen Sie wirklich dem Heiligen Evangelium, das sagt: „Schwöre in keiner Weise, weder beim Himmel, denn der Thron ist Gott, noch bei der Erde, denn sein Fußschemel ist sein Fuß“? (Matthäus 5:34:35). Sie wagen es, beim Schöpfer des Himmels und der Erde selbst zu schwören. Sündigst du? Nein, der Engel begeht mit einem solchen Schwur keine Sünde, denn er schwört wahrhaftig. Beim Menschen ist das etwas anderes. Es ist ihm verboten, „in irgendeiner Weise zu schwören“, denn ob er schwört oder nicht, er lügt immer. Ein Engel schafft die Wahrheit, indem er schwört, und ohne zu schwören kann er nicht lügen, und noch mehr wird er nicht lügen, wenn er schwört. Er schwört bei Gott, damit jedes Geschöpf Gottes, insbesondere der vernünftige Mensch, alle Generationen und alle Stämme, an seine unwahren Worte glauben möge. Worüber schwört dieser Engel? Seien wir aufmerksam: „Als ob es keine Zeit mehr geben würde.“ Hörst du, sündiger Mensch, wie er sich wie schmutziger Kot in seinen Sünden suhlt und seine Reue auf ein anderes Mal, auf das Alter, verschiebt? Wenn Sie nicht bald Buße tun, werden Sie überhaupt keine Zeit zur Buße haben. Glauben Sie dem Engel Gottes, der bei Gott schwört, dass es keine Zeit mehr geben wird. Eine unerwartete tödliche Krankheit wird Sie befallen; Du willst Buße tun, aber es wird keine Zeit dafür sein. Wird unerwartet Gottes Strafe, Feuer und Schwert finden; Sie möchten sich verbessern, haben aber keine Zeit. Du wirst in die Hände deiner sichtbaren und unsichtbaren Feinde fallen; Du wirst über deine Sünden weinen wollen, aber du wirst keine Zeit haben. Die letzte Stunde deines Todes wird kommen, alle deine Sünden werden vor deinem Angesicht erscheinen; Du würdest dann jede Art von Reue ertragen wollen, auch die schwierigste, aber du wirst keine Zeit zur Reue finden, denn es wird keine Zeit mehr geben. Jetzt, jetzt, solange Sie Zeit haben, kümmern Sie sich um Ihre Sünden, bereuen Sie aufrichtig: Danach wird es keine Zeit mehr geben. Nachdem ich die Leiter, die in den Himmel führt, von dem in der Apokalypse gesehenen Engel getragen habe, beende ich mein Gespräch mit den Worten: Amen. Predigt am Samstag der vierten Fastenwoche „Gedenke deiner Lehrer“ (Hebr 13,7). „Erinnere dich an deinen Letzten“ (Sir. 7:39) „Erinnern“ und „erinnern“: Diese beiden Worte aus der Heiligen Schrift, liebe Zuhörer, sollen die Grundlage unseres gegenwärtigen Gesprächs sein. Denken Sie an Ihre Mentoren, Ihren Vater und Ihre Mutter, denn sie sind in erster Linie die Mentoren eines Menschen in seiner Jugend, aber auch diejenigen, die Ihre Mentoren im Geiste sind und über die das Wort Gottes zu Ihnen spricht. Erinnere dich an sie; Wenn Sie auf das Ende ihres Lebens blicken, erinnern Sie sich an ihr gutes Leben, ihre göttlichen Taten, ihre seelenhelfenden Worte und Anweisungen, die sie Ihnen beigebracht haben, ahmen Sie ihren Glauben nach und seien Sie eifersüchtig auf ihr göttliches Gefallen. Erinnern Sie sich an Ihre Mentoren, erinnern Sie sich an jeden Ihrer letzten Atemzüge, an Ihren Tod, Ihr Grab, Ihren Verfall und Ihre Verwandlung in Staub. „Erinnere dich an deinen letzten.“ Beide Erinnerungen, also an früher verstorbene Mentoren und an den eigenen Tod, sind von großem Nutzen. Für diejenigen bitten wir um die Freude und Barmherzigkeit Gottes, aber für uns selbst bitten wir um ein gutes Leben mit Schutz davor, in Sünde zu verfallen. „Denke daran“, heißt es, „das Letzte gehört dir, und du wirst niemals sündigen.“ Bewahren wir die Erinnerung an die gesegnete Erinnerung an die frommen Männer, die sich präsentierten, richten wir unsere sündigen Gebete für sie an Gott und besänftigen wir seine menschenfreundliche Güte. In Erinnerung an sie wollen wir an unseren Tod denken und ein Wort über die Erinnerung an den Tod sagen: „Ich eile zum Herrn und bestätige das Wort.“ Ich lobe den guten Brauch der Neuzeit, nach dem viele Menschen zum Studieren in andere Länder gehen, weil sie von jenseits des Meeres weise zurückkehren. Ich habe auch gehört, dass einige Weise den Gedanken an den Tod als eine besondere Philosophie, eine besondere Weisheit bezeichneten. Wenn das sterbliche Gedächtnis eine Philosophie ist, dann ist es unbequem, diese Weisheit zu Hause zu studieren, aber man sollte sie auch im Ausland suchen. Jetzt werde ich nicht mit meinen fleischlichen, sondern mit meinen geistigen Füßen nach Übersee gehen, in fremde Länder, von Europa nach Großasien, von gegenwärtigen Jahren zu alten, längst vergangenen Jahren. Also ging David umher und sagte: „Ich dachte an die ersten Tage und dachte an die ewigen Jahre“ (Psalm 77,6). Das heißt, er erinnerte sich „an die ältesten vergangenen Zeiten und schaute prophetisch auf die, die nach uns kommen werden, denn die mentalen Beine bewegen sich hin und her und sind so schnell, dass sie in einem Schritt die alten Jahre erreichen und die zukünftigen überholen. Mit diesem mentalen Spaziergang werde auch ich in ferne Länder und in alte Zeiten gehen, die vergangen sind. Zuerst werde ich durch das Land an der Grenze zu Europa und Asien gehen, genannt Lakedämonien. Darin sehe ich den Lakedämonischen König Pausanias, der auf seinem sitzt Mit großem Stolz thront der König und vor ihm steht der ruhmreiche Philosoph Simonides. Der König sagt zum Philosophen: „Erzählen Sie mir etwas aus Ihrer Philosophie, das mir nützlich sein und in meiner Erinnerung bleiben würde.“ Der Philosoph antwortete: „Denk daran, König, dass du ein sterblicher Mann bist.“ Diese Antwort ist nicht großartig, aber voller großer Weisheit. Darin schlug der Philosoph dem König zwei weise und nützliche Dinge vor. Erstens: Denken Sie daran, König, dass Sie ein sterblicher Mensch sind, nicht Gott; Sie haben die gleiche Geburt wie alle Menschen und keine besondere; Sie haben den gleichen Körper wie alle Menschen und keinen anderen; Schließlich besteht Ihr Körper nicht aus Silber, Gold oder irgendeinem Edelstein, sondern aus demselben Sumpf, Eiter, Verfall und Gestank wie der aller Menschen. Seien Sie nicht stolz, wenn Sie sich daran erinnern. Zweitens: Denken Sie daran, König, dass Sie sterblich sind und nicht ewig leben werden. Heute sitzt du auf dem Thron und am Morgen bist du vielleicht im Grab. Heute – in Herrlichkeit und morgen – im Gestank; heute - in einem hellen Raum und morgens - in einer dunklen Grube; heute - in königlichem Lila und morgens - in einer Trauertunika; heute - an Reichtum und Macht, und am Morgen, wenn Sie tot sind, werden Sie nichts haben und nichts tun können; heute liegt alles vor dir, und morgen wirst du allein in den Eingeweiden der Erde bleiben; Heute hört dir jeder zu, aber am Morgen niemand, denn wer hört auf die Toten, und was können die Toten befehlen? Heute bist du für alle schrecklich, aber wer wird dich morgen fürchten, tot? Heute blicken die Augen aller auf dich, und am Morgen wird dich der Staub der Erde vor den Augen aller verbergen; Heute bist du unnahbar, und nur wenige Adlige kommen auf dich zu, während das einfache Volk dich aus der Ferne kaum sieht und am Morgen, im Sarg liegend, wirst du von allen mit Füßen getreten. Denken Sie also daran, König, dass Sie ein Mann und sterblich sind. Diese Worte dieses Philosophen sind kurz, aber es steckt viel Weisheit in ihnen; Die Antwort ist klein, aber es steckt eine große Kraft darin. Nachdem ich in Lacedaemonia Leistungen erhalten habe, werde ich nach Griechenland gehen. Als ich von den ruhmreichen athenischen Königen und den Schulen der weisen Philosophen höre, gehe ich dorthin und sehe nun in Athen einen gewissen würdigen Mann, der sich durch die äußere Kleidung eines Philosophen auszeichnet. Wer ist er? Ich frage. Es stellt sich heraus, dass es sich um den unter Philosophen berühmten Philosophen Solon handelt. Er gilt als einer der sieben klügsten Weisen Griechenlands. Er schrieb den Athenern gute Zivilgesetze und sagte ein unglückliches Ende für Krösus, den in allem glücklichen König von Lydien, voraus. Dieser Philosoph Solon schrieb in großen Buchstaben darauf, als er in seinen hellenischen Kirche kam. Ich stehe aus der Ferne und lese, was er schreibt; und jetzt sehe ich, dass er geschrieben hat: „Erkenne dich selbst.“ Warum hast du, Philosoph, das an die Türen deines Kirche geschrieben? Aus diesem Grund, sagt er, kämen jeden Tag viele Menschen hierher und daher könne jeder, der hereinkommt, jeden Tag lesen und über die Bedeutung dieser Worte und ihre Lehren nachdenken. Denken Sie darüber nach und beurteilen Sie es selbst. Wie können wir sie verstehen? Stellen Sie sich die Frage: Wer sind Sie, wo kommen Sie her und wohin gehen Sie? Wer bist du? Sie sind ein vergänglicher Mensch, eitrig, schwach, anfällig für alle möglichen Krankheiten, alle möglichen bösen Ereignisse, alle Arten von Unglück und alle Arten von Katastrophen. Wo? Du wurdest aus dem Staub der Erde erschaffen; Du wurdest aus fleischlicher Lust gezeugt, in mütterlichen Krankheiten geboren und kamst von einem unreinen Ort. Wohin gehst du? In den Sarg; Es gibt kein anderes Ende für irgendjemanden: weder für den König noch für den Fürsten, noch für die Reichen, noch für den Bettler, noch für die Weisen, noch für die Unwissenden; jeder - ein Sarg. Was ist im Sarg? Verfall, Wurm, Gestank, Eiter, Staub und extreme Demütigung. Jeder kennt sich also selbst. Auch die Lehre dieses Philosophen ist nicht schlecht; er sollte gelobt werden. Nachdem ich von Athen profitiert habe, gehe ich weiter. Von Athen fahre ich nach Delphi. Da sehe ich einen gewissen Zeno, der das stumme Apollo-Idol fragt: Wie gestalte ich sein Leben am besten? Ein Narr fragt einen Narren. Welche Art von Lehre kann es geben und welchen Rat kann man von einem seelenlosen Idol bekommen? Doch auf Gottes Befehl kann ein Stein seine Stimme ertönen lassen und ein Götzenbild kann sprechen. Das Idol sprach. Aber was hat er gesagt? Dies ist, was er Zenon antwortete: „Fragen Sie die Toten.“ Anscheinend sprach der Stein auf Befehl Gottes als Lehre für die Menschen auf wundersame Weise gegen seine Natur und sagte etwas Nützliches, während er selbst nutzlos war: „Fragen Sie die Toten.“ Er schien dies zu sagen: Wenn Sie Ihr Leben gut gestalten wollen, holen Sie sich nützliche Ratschläge und vernünftige Anweisungen von den Toten. Fragen Sie sie; Sie werden es dir beibringen, sei einfach bereit, ihnen zuzuhören. Aber Sie werden sagen: Wie kann ein Toter einen Lebenden lehren, der seelenlos und stimmlos ist, eine stumme Zunge und bewegungslose Lippen hat? Wird wirklich lehren; Er wird schweigend sprechen, stumm sein, er wird schreien, er wird sprechen, ohne seine Lippen und seine Zunge zu bewegen. Was wird er sagen? Er wird es nicht mit Worten sagen, sondern mit Taten, nicht mit Worten, sondern indem er auf die Sache selbst hinweist. Hören wir uns an, was die Toten uns sagen: „Oh Leute, wir waren einst die gleichen wie ihr jetzt; ihr werdet bald sein, was wir jetzt sind. Ihr lebt jetzt im Weltraum, isst, trinkt und habt Spaß an den Süßigkeiten dieser Welt. Vorher haben wir genauso gelebt, aber jetzt sind wir in den beengten Verhältnissen des Grabes. Wo ist das Essen? Wo ist das Getränk? Wo sind die Freuden und weltlichen Freuden? Haben wir das alles verloren? Ebenso wirst du das alles bald verlieren. Wir waren einmal am Leben, So wie du jetzt bist; die Zeit wird kommen, und du wirst tot sein, genau wie wir jetzt sind.“ Darüber hinaus erzählen uns die Toten auch etwas aus der Weisheit Salomos: „Was hat uns Stolz genützt, oder Reichtum mit Herrlichkeit, was hast du uns belohnt? Alles ist vorübergegangen wie ein Baldachin und wie eine Botschaft, die fließt, und wie ein Schiff, das Wellen auf dem Wasser zieht, aber es gibt keine Spur entlang des Wassers, und wie ein Vogel, der über den Himmel fliegt, gibt es Zeichen des Weges entlang, und wie ein Pfeil, der an einer bestimmten Stelle abgeschossen wurde: So wurden wir geboren.“ Armut“ (Weish. 5:8-13). Das sagen sie uns. Fragen wir sie nach allem. Wenn die sündige Lust der fleischlichen Unreinheit jemanden befällt, fragen Sie die Toten, nämlich die Sodomiten, die in unauslöschlichem Feuer brennen. Was werden sie dir sagen? Sie werden sagen: Wenn du an diesen feurigen Ort kommen und für immer mit uns leiden willst, dann geh und tu, was du willst. Wenn jemand jeden Tag feierlich feiern, essen und trinken möchte, frage den Toten, nämlich den reichen Mann, der in seiner Qual seine Augen von der Hölle erhob und um einen Tropfen Wasser vom Finger des Lazarus auf seiner Zunge bat und ihn nicht erhielt (Lukas 16,23,24). Wenn Sie den Wunsch verspüren, unschuldige Menschen zu unterdrücken und zu verbittern, fragen Sie den Pharao, der unschuldig das Volk Gottes unterdrückte und im Meer ertrank (Ex. 14:28) und jetzt in der Gehenna ertrinkt. Willst du gegen deine Herrscher rebellieren und Intrigen gegen sie planen, frage Dathan und Abiron, die gegen Mose und Aaron rebellierten und von der Erde verschlungen wurden (4. Mose 16:1, 2, 32:33). Willst du mit den Bösen konkurrieren, frage Lots Frau, die Sodom ansah und sich in eine Salzsäule verwandelte (Gen 19,26). Wenn Sie Kirchengegenstände ausrauben möchten, fragen Sie Heliodorus, den Schatzmeister des syrischen Königs Seleukus, der nach seiner Ankunft in Jerusalem die Kirche beraubte und von Engelshänden getötet wurde (2. Mak. 3). Willst du erhöht und aufgeblasen in deinem Stolz sein, frage Herodes, über den in der Apostelgeschichte geschrieben steht und der gepriesen mit großem Stolz vor dem ganzen Volk saß: Plötzlich wurde er von einem Engel des Herrn geschlagen, weil er Gott nicht die Ehre gab, und starb, von Würmern gefressen (Apostelgeschichte 12,23). Willst du auf deinen Reichtum vertrauen, frage den reichen Mann des Evangeliums, der zu seiner Seele sagte: „Seele! Es liegen viele Segnungen für den Sommer vor dir: Ruhe dich aus, iss, trink, sei fröhlich. Gott sagte zu ihm: Du bist verrückt! In dieser Nacht wird dir deine Seele genommen; und was du vorbereitet hast, für wen werden sie sein?“ (Lukas 12:19:20). Wenn Sie etwas Böses oder Sündhaftes tun oder Gott verärgern möchten, fragen Sie die Sünder, die in der Hölle festgehalten und zur ewigen Qual verurteilt werden. Was werden sie dir sagen? Werden sie dir raten, Gott zu verärgern? Fragen Sie also die Toten und Sie werden weise sein. Du wirst von ihnen Vernunft lernen, du wirst dich an Weisheit gewöhnen. Von den griechischen Ländern aus gehe ich weiter nach Ägypten. Ich höre, wie König Ptolemaios von Ägypten ein Fest feiert. Behandelt er nicht die zweiundsiebzig jüdischen Weisen, die für ihn die Bibel aus dem Hebräischen ins Griechische übersetzten, darunter der heilige Simeon, der Gottempfänger? Ich gehe dorthin und sehe: Sie tragen reichlich Geschirr mit Essen für das königliche Mahl. Dass der König da ist, darüber wundere ich mich nicht; Aber das Erstaunliche ist, dass ich sehe, wie eine große Schüssel getragen wird und darauf der Kopf einer Leiche liegt, ohne Körper, ohne Haare, ohne Haut – nur der Knochen. Warum ist das so? Gibt es das wirklich? Aber wer wird einen nackten Knochen essen, und sogar einen menschlichen Knochen, den Knochen einer längst verstorbenen Person? Ich schaue weiter. Ich sehe, dass sie diesen Kopf vor den König selbst legen, und einer der Verwalter sagt laut zum König: „Siehe, König, so wirst du sein!“ Als der König dies sah, seufzte er und demütigte sich in seinen Gedanken. Dann, nachdem er sich selbst vergessen hatte, fing er wieder an, Spaß zu haben; und dann zeigt wieder einer der Diener dem König denselben Kopf und sagt: „Siehe, König, so wirst du sein!“ Und wieder seufzte der König, demütigte sich in Gedanken und löste seine Freude bei der Erinnerung an den Tod auf. Oh, Weisheit! O wundersame Philosophie, sterbliche Erinnerung! Er fragte den Verstorbenen auch, was er tun und wie er sein Leben gestalten sollte. Jetzt ist es Zeit, nach Hause zurückzukehren. Es ist, als ob wir bereits ein wenig über diese Philosophie gelernt hätten – das sterbliche Gedächtnis. Als ich zurückkomme, folge ich demselben Weg, den Moses einst das Volk Israel von Ägypten aus durch die Wüste geführt hat. Wenn ich mich an ihn erinnere, vertiefe ich mich gedanklich in seine Zeit und folge dem israelischen Regiment, als würde ich sehen, was gerade passiert. Also erreichte ich ihn, stand an einem bestimmten Ort und schaute zu, was sie taten. Sie bringen ein Opfer dar: Auf Befehl des Anführers Mose und des Bischofs Aaron schlachtet der Priester Eleasar einen jungen Mann als Opfer für menschliche Sünden (4. Mose 19,3). Ich schaue mir die Zeremonie, mit der sie ihr Opfer darbringen, genau an, und ich sehe, dass sie, nachdem sie das Blut des erstochenen Jugendlichen in ein Gefäß gelassen hatten, es konservierten und den Körper des Jugendlichen außerhalb des Lagers zu Asche verbrannten, sie verbrannten ihn nicht mit gewöhnlichem Holz, sondern mit Zedernholz, und dann sammelten sie auch die Asche in einem Gefäß. Danach holten sie Wasser aus der Quelle und lösten damit die Asche auf. Nachdem sie dies getan hatten, gingen die Leute zu diesem Opferheiligtum, und der Priester Eleasar und seine Kameraden nahmen neue Sprinkler, tauchten sie in Blut und Asche, die mit Wasser aufgelöst waren, und besprengten sie alle. Auf diese Weise wurden die Menschen von ihren Unreinheiten gereinigt. Wunderbare Zeremonie! Da alles im Alten Testament ein Schatten und Prototyp des Neuen Testaments war, suche ich nach dem, was dieser Jüngling, die Zeder, das Wasser und die Asche angedeutet haben? Der heilige Apostel Paulus erklärt, dass dies alles eine Vorahnung von Christus selbst war, unserem Erlöser, der ein Opfer für Gott und den Vater zur Reinigung der Sünden der ganzen Welt war, der, nachdem er getötet wurde, Blut und Wasser für uns vergoss. Der Apostel sagt dies: „Wenn das Blut eines Ziegenbocks und eines Kalbes und die Asche eines jungen Erwachsenen die Reinheit des Fleisches heiligen, wie viel mehr wird das Blut Christi unser Gewissen von toten Werken reinigen“ (Hebräer 9,13,14). Nun offenbart sich eine klare Interpretation. Die Jugend ist Christus; Zedernholz - Kreuz; Außerhalb des Lagers wurde das Kalb verbrannt, und außerhalb Jerusalems litt Christus, so der Apostel: „Jesus aber, um das Volk mit seinem Blut zu heiligen, wird er außerhalb der Tore leiden“ (Hebräer 13,12). Nachdem er mit Nägeln und einem Speer getötet worden war, goss er Blut und Wasser aus seinen reinsten Rippen: Mit diesem Wasser und Blut werden die Menschen gereinigt und geheiligt. Was stellte die Asche dar? Tod und Auferstehung, sowohl Christi als auch unsere. So wie Christus ins Grab gelegt wurde, wie die Toten wie der Staub der Erde gezählt wurden, er aber wie der Vogel Phönix aus dem Staub lebendig wurde und aus dem Grab auferstanden ist, so werden wir, nachdem wir uns nach dem Tod in den Staub der Erde verwandelt haben, aus diesem Staub wieder lebendig werden und wieder auferstehen. Hast du, meine Liebe, von dem besagten Vogel namens Phönix gehört? Im Lexikon heißt es in der Erzählung des Heiligen Epiphanius, dass dieser Vogel in Arabien und Indien vorkommt, ohne Essen und Trinken lebt, nicht nur vom Wind, sondern auch von der Luft lebt und fünfhundert Jahre lebt. Dann, in seinem hohen Alter, sammelt er Zweige und Äste von duftenden Bäumen, von Zedern, Zypressen und anderen, legt sie auf den höchsten Berg und Hügel, und wenn er zur heißesten Zeit an diesem Ort sitzt, entzündet er sich und wird von den Sonnenstrahlen zu Asche verbrannt. Nachts wird aus dem himmlischen Tau in dieser Asche ein kleiner Wurm gezeugt, der nach und nach reift, sich in ein kleines Küken und dann in einen großen Vogel verwandelt, und so erscheint der Phönix wieder und lebt seine Zeit. Dies ist das Bild unserer Auferstehung aus dem Grab. Jetzt werde ich auf die zuvor erwähnte Asche der Jugend zurückkommen. Es gibt diejenigen, die interpretieren, dass diese Asche der Jugend, mit der die Israeliten besprengt wurden, ihnen die Erinnerung an den Tod lehrte, dass jedem, der damit besprengt wurde, geboten wurde, sich an die Worte Gottes zu erinnern, die er an den ersten Menschen, Adam, gesprochen hatte: „Erde bist du, und zur Erde wirst du wiederkommen“ (1. Mose 3,19). Wir werden auf Folgendes achten. Das lebensspendende Blut und Wasser, das aus den reinsten Rippen Christi floss, hat die Kraft, uns vollständig von unseren Sünden zu reinigen. Gleichzeitig wird auch Asche benötigt, die Erinnerung an den Tod. Es gibt viele, die oft am Leib und Blut Christi teilhaben, aber ein fehlerhaftes Leben führen. Warum? Weil sie das sterbliche Gedächtnis nicht erlernen, nicht an den Tod denken und diese Philosophie nicht mögen. St. hat das perfekt beschrieben. David: „Es gibt keine Freude in ihrem Tod; Darum habe ich ihren Hochmut bis zum Ende geschlagen; bekleidet mit Ungerechtigkeit und ihrer Bosheit, sind sie hervorgegangen wie aus dem Fett ihrer Ungerechtigkeit; übertreten in die Liebe des Herzens (d. h. in den Ehebruch); ich dachte und redete in Bosheit und lag in der Höhe des Wortes; setze deinen Mund in den Himmel, und deine Zunge wird nicht durch die Erde gehen“ (Ps. 73:4-9). So viel Böses passiert, weil sie nicht aus der Erinnerung der Sterblichen lernen und nicht an den Tod denken. They have no memory of death. Nachdem wir nach den Irrungen unserer Gedanken an unsere Orte zurückgekehrt sind und unsere Gebete für die Ruhe der Seelen des seligen Andenkens an die verstorbenen Diener Gottes gesprochen haben, haben wir die feste Hoffnung, dass das für ihre Seelen dargebrachte Opfer, das von der Seite Christi vergossene Blut und das im heiligen Kelch gewirkte Wasser die Seelen derer besprengt und reinigt, für die es dargebracht wird und für die es vergossen wird. Wenn das Blut und Wasser Christi, das einst am Kreuz vergossen wurde, die Sünden der ganzen Welt weggewaschen hat, werden dann nicht dasselbe Blut und Wasser und nicht andere unsere Sünden reinigen? Wenn damals das Blut Christi viele, zahllose Seelen aus der Sklaverei des Feindes erlöste, wird es dann nicht, und kein anderes, diese erinnerten Seelen erlösen? Wenn das Leiden Christi damals so viele rechtfertigte, rechtfertigt es dann nicht das gleiche Leiden Christi, an das sich die Erfüllung des göttlichen Opfers erinnert, diejenigen, deren wir gedenken? Wir glauben fest an die Kraft des Blutes Christi, das mit Wasser aus seiner Seite floss; Wir glauben fest daran, dass es seine Diener reinigt, erlöst und rechtfertigt, die im Himmelreich und in der heiligen Kirche auf Erden unter frommen Menschen ewige Erinnerung haben werden. Amen. Predigt am fünften Lobsamstag der Fastenzeit „Freue dich, unverheiratete Braut“ Kürzlich, am Fest der Verkündigung, wurde die reinste und allerheiligste Jungfrau Maria vom Erzengel Gabriel mit den Worten „Freue dich“ begrüßt. Nun wiederholen wir in Nachahmung von Gabriel diesen Engelsgruß an unsere Liebe Frau viele Male: „Freue dich, freue dich, freue dich, o ungezügelte Braut.“ Damals stieg Gott durch die Mutter Gottes wie eine Leiter zu den Menschen auf der Erde herab. Freue dich, himmlische Leiter, auf der Gott herabgestiegen ist! Heutzutage kommen die Menschen durch die Mutter Gottes zu Gott, wie durch eine Brücke. Freue dich, Brücke, die die Erdenbewohner in den Himmel führt! Damals „wurde das Wort Fleisch“, doch jetzt strömt unser Fleisch über vor geistlicher Freude in den Worten, wenn wir mit David sprechen: „Mein Herz und mein Fleisch freuten sich über den lebendigen Gott“ (Psalm 84,3) und über die Mutter Gottes, die die Mutter des Lebens ist. Zu dieser Zeit kam der Heilige Geist auf die Mutter Gottes herab und überschattete sie; Jetzt überschattet derselbe Heilige Geist, der unermüdlich in der Mutter Gottes lebt, uns, die wir mit der Gnade der Theotokos anbeten, wie ein Laubbaum. Wir alle steigen auf den Gnadenthron der Heiligen Jungfrau und singen mit wohlklingenden Stimmen das freudige Lied und singen: „Freue dich, ungezügelte Braut.“ Lasst uns dieses Lied nicht nur mit unserem Kehlkopf und unserer Zunge singen, sondern auch mit unserem Geist und unserer Seele. Ich, der Schwachsinnige, möchte auch über die Bedeutung der Worte dieses Liedes nachdenken und in meinem aktuellen Gespräch mit deiner Liebe erklären: „Ich eile für den Herrn und bestätige das Wort.“ „Freue dich, ungezügelte Braut!“... Geliebte Zuhörer! Die unverheiratete Braut ist, um es einfacher und klarer auszudrücken, die unverheiratete Jungfrau, die ihren Mann nicht gekannt hat. Sobald ich dieses Wort „Jungfrau“ aussprach, kamen mir sofort fünf weitere weise Jungfrauen in den Sinn, an die sich das Evangelium erinnert und die ihrem Bräutigam mit brennenden Kerzen entgegenkamen, und ich sagte mir: Ist die Allerheiligste Jungfrau unter diesen weisen Jungfrauen? Aber mein Geist sagt zu mir: Es ist so und es ist nicht so. Denn Kirchenlehrer wie Andrei von Kreta nennen sie die weise Jungfrau; Nein, denn sie ist diesen unvergleichlich überlegen, wie die Kirche darüber singt: „Freut euch, ihr übertrifft die Weisen an Verstand!“ Kommen Sie hierher, fünf weise evangelische Jungfrauen, und beten Sie diesen Weisen von allen an, in dem die Schätze der Weisheit und des Geistes Gottes verborgen sind. Was ist die Weisheit dieser weisen Jungfrau? Wir halten die Weisheit für die edelste und klarste, wenn sie nicht nur selbst weiß, was sie weiß, sondern auch andere, also die Unwissenden, Wahnsinnigen und Dummen, belehrt – belehrt, aufklärt und weise macht. Das ist die Weisheit der reinsten Jungfrau, die die Narren weise macht, wie aus der göttlichen Schrift hervorgeht. In den Sprichwörtern, die oft anlässlich der Feste der Gottesmutter zu ihrem Lob gelesen werden, wird an ein wunderbares Fest der Weisheit Gottes erinnert: „Du hast deine Opfergabe geschlachtet, deinen Wein in deinem Kelch aufgelöst und dein Mahl bereitet“ (Sprüche 9,2). Schauen wir hierher und verstehen wir: Für wen bereitet die Weisheit Gottes dieses Fest vor? Wen ruft er an? Wer wird der Gast bei diesem Fest sein? Wen werden sie behandeln? Ich dachte, dass die Weisheit weise Menschen, Philosophen, Theologen und Menschen guten Willens zu ihrem Fest einladen würde; Ich dachte, dass Weisheit herrscht und sagt: „Durch mich regieren Könige“ (Spr. 8,15) wird er Könige, Fürsten und Herrscher zu seinem Fest rufen, und sie alle sind weise Häupter; Ich dachte, dass zumindest diese fünf weisen evangelischen Jungfrauen berufen würden, sie für ihre Jungfräulichkeit und Weisheit zu ehren. Aber was sehe ich? Die Absichten der Weisheit Gottes sind völlig anders: Sie ruft weder weise Jungfrauen, Könige oder Fürsten an, die Länder und Städte mit Weisheit und Vernunft regieren, noch Philosophen, noch Theologen. Die Weisen selbst wissen, was gut ist, und sie selbst werden rechtzeitig zu diesem Fest kommen, wenn sie wollen. Wen lädt sie zu diesem Fest ein? Wir hören: „Die Gesandten versammelten ihre Diener mit einer hohen Kelchpredigt und sagten: Wer töricht ist, der soll sich zu mir wenden“; Wer dumm ist, wer verrückt ist, wer dumm ist, geht zum Fest; „Und zu denen, die Weisheit brauchen, sage ich: Kommt, esst mein Brot und trinkt den Wein, den ich euch gemischt habe“ (Spr. 9,3,4). Dieses Fest der Weisheit Gottes ist wahrlich erstaunlich, ungewöhnlich und widerspricht sogar den menschlichen Bräuchen. Wenn unter den Menschen jemand bis zum Sättigungsgefühl oder darüber hinaus isst und sich außerdem von Wein betrinkt, verliert er den Verstand und wird dumm; dann wird der Weise zum Narren. Ein Ältester im Patericon erzählt von sich selbst, dass er die gesamte Bibel mit ihrer Auslegung auswendig kannte; als er bis zum Äußersten mit Brot gesättigt war, vergaß er alles. Der heilige Apostel Paulus befiehlt einem nicht, sich mit Wein zu betrinken, da er sagt, dass etwas darin sei, das einen in den Wahnsinn treibe. Das Brot und der Wein der Weisheit Gottes haben diese Wirkung nicht. Wenn sie jemanden speist, ihm etwas zu trinken gibt oder ihn sogar betrunken macht, gemäß dem, was geschrieben steht: „Dein Haus wird von der Fülle betrunken werden“ (Ps. 35,9), dann wird ein solcher Mensch nicht verrückt, sondern wird noch mehr Vernunft und Weisheit lernen, wie es dort heißt: „Lass den Wahnsinn, und du wirst ewig leben und herrschen“ (Sprüche 9,6). Sie scheint zu sagen: Iss einfach mein Brot, trink einfach aus meiner Tasse, du wirst sofort den Wahnsinn verlassen, sofort die Vernunft lernen und über deine Leidenschaften herrschen. Denn die Macht der Speise und des Getränks der Weisheit Gottes ist nicht dasselbe wie die Gerichte und Becher irdischer Feste, denn diese verwandeln sich in den Menschen in leidenschaftliches und lüsternes Blut, während dieses in eine leidenschaftslose, reine und jungfräuliche Evangeliumszeit, an die sich der heilige Prophet Sacharja in der Hieronymus-Übersetzung erinnert, indem er sagt: „Was ist daran gut und was rot daran, außer dem auserlesenen Weizen und dem Wein, der Jungfrauen gebiert“ (Sacharja 9,7). Lassen Sie uns in dieses Wort eintauchen: „Der Wein, der Jungfrauen gebiert.“ Wo Wein Unreinheit hervorbringt, hier aber kommt die Reinheit selbst, die Jungfräulichkeit, vom Wein. Wie die Mutter, wie die Tochter. Der Weinstock der Weisheit bringt weise Frucht hervor und bringt Wein hervor, der Weisheit hervorbringt. Deshalb komme jeder, der verrückt ist, zu ihr, esse ihr Brot und trinke ihren Wein: Er wird wahrlich weise werden und den Wahnsinn hinter sich lassen. Alles, was über dieses Fest gesagt wurde, gebührt der weisen Jungfrau, der reinsten Mutter Gottes, denn sie ist die Freundin der Weisheit Gottes, sie ist der Schatz seiner Vorsehung. Sie war es, die ein Mahl für die Kirche bereitete, ein Fest zusammenstellte, bei dem das von ihr geborene Lamm geschlachtet, zerstampft und als Speise gegeben wird, bei dem der Kelch der Erlösung geschöpft wird und die Gläubigen daraus trinken; und wer dumm war, wird den Wahnsinn los, er erhält Vernunft und Weisheit. Hier stellen wir die Frage: Wer in aller Welt wäre so verrückt, dass er ohne Sünde wirklich als verrückt bezeichnet werden könnte? Ich denke, dass Buchmenschen, die Philosophie nur äußerlich studieren, über den Bücherlosen und Analphabeten sagen werden: Er ist ein Einfaltspinsel und ein Ignorant. Künstler, die ihr Handwerk beherrschen und in ihrer Kunst berühmt sind, werden über Menschen, die diese Kunst nicht beherrschen, sagen: Er kann nichts. Menschen sind heimtückisch, gerissen, in der Lage, aus einer Lüge die Wahrheit zu machen, und umgekehrt, wenn sie einen sanftherzigen und einfachen Menschen sehen, werden sie sagen: Er ist ein Narr. Oh Leute! Ich glaube dir nicht. Schaut untereinander: Ihr werdet genug Verrückte unter euch finden. Über die Weisen sagt der Apostel: „Klug sein ist töricht“ (Röm 1,22). Jemand vom Patericon sagt zu Künstlern: „Eure Arbeit ist für euch eine echte Angelegenheit, aber Gottes Arbeit ist wie eine leere Angelegenheit.“ Aber Christus selbst, der vor den Verrätern Fürsprache für die Menschen einlegt, die gütig und einfältig sind, ruft sie zu sich: „Der Gütige“, heißt es, „und der Gerechte wird an mir festhalten“ (Psalm 24,21). Und du, heilige Wahrheit, antwortest auch von oben und sprichst: „Die betrügerischen Menschensöhne denken nicht gut in Merilech“ (Psalm 61,10). Nun, was sollen wir tun? Wer in aller Welt ist wirklich verrückt? Einer der Gottgesinnten spricht zu seinem Freund so: „Wenn du alles weißt, aber Gott nicht kennst, dann weißt du nichts; wenn du nichts weißt, aber du kennst Gott, dann weißt du alles“, oder einfacher ausgedrückt: Wenn du alle äußere Weisheit, alle Wissenschaft und alle Kunst durchgemacht hast, aber Gott nicht kennst und faul bist, Ihm zu gefallen, dann weißt du nichts, du bist ein Einfaltspinsel, du bist dumm; Wenn Sie keine der irdischen Weisheiten kennen, aber Gott kennen und Ihm ohne Faulheit gefallen, dann sind Sie weise. Sehen wir uns nun an, wie weise derjenige ist, der Gott gefällt, und wie einfältig und unwissend derjenige ist, der nicht weiß, wie er Ihm gefallen soll. Der heilige Kallistus spricht laut Chrysostomus in einer Woche so: „Jede Sünde ist Wahnsinn, und jeder Sünder ist ein Verrückter.“ Dieser Heilige zeigt noch deutlicher, wer verrückt ist. Ein Sünder darüber hinaus, ein reueloser Sünder, der sich nicht an Gott wenden will, der aber in größere und schwerwiegendere Sünden verfällt, gemäß dem, was bei Salomo geschrieben steht: „Wenn der Böse in die Tiefen des Bösen kommt, ist er nachlässig“, so ein Sünder ist wirklich verrückt. Warum ist er verrückt? Denn über den Tod Bescheid zu wissen, über das Jüngste Gericht und die Strafe der Gehenna Bescheid zu wissen und davor keine Angst zu haben, ist extremer Wahnsinn. Darüber hinaus ist es ein äußerster Grad an Dummheit, vom Himmelreich zu hören, von der ewigen Belohnung, die für diejenigen bereit ist, die Gott lieben und sich das alles nicht wünschen, und deshalb ist ein solcher Sünder wirklich verrückt. Jetzt werde ich mein Gespräch auf die Allerheiligsten Theotokos richten. Oh, Allerheiligste Theotokos-Jungfrau! Wen laden Sie zu Ihrem Fest ein? Wirklich verrückt? Sind sie wirklich Sünder? Schließlich bist du weise und sogar weise: Was hast du mit Verrückten zu tun? Du bist rein und sogar höchst rein: Was hast du mit den Befleckten zu tun? Du bist gerecht und ehrfürchtig: Was hast du mit Sündern zu tun? Deine Gesellschaft besteht aus Engeln, Erzengeln, Cherubim und Seraphim, denn du bist „ehrenhafter als die Cherubim und herrlicher als die Seraphim“. Deine Gemeinschaft mit den heiligen Patriarchen, mit den Propheten und Aposteln und anderen Heiligen, denn „du bist wahrlich über allen Heiligen, eine reine Jungfrau.“ Welche Art von Gemeinschaft kann man mit Sündern haben? Was interessiert dich an ihnen? Es gibt wirklich eine Sache. Welcher? Mal sehen! Christus, der Herr, teilte seine verbale Herde in zwei Herden: getrennte Schafe, getrennte Ziegen, das heißt, einige sind gerecht und andere sind Sünder. Wenn jetzt Schafe und Ziegen zusammenleben und es jetzt, während ihres Erdenlebens, unmöglich ist, zu erkennen, wer Schafe und wer Ziegen sind, dann ist in Gottes Evangelium das eine ein Schaf und das andere eine Ziege. Alle bilden eine Herde Gottes, sowohl Sünder als auch Gerechte, gemäß dem, was geschrieben steht: „Liebe die Gerechten und erbarme dich der Sünder.“ Er liebt seine gerechten Heiligen, aber er verschont auch Sünder und wartet auf ihre Korrektur. Der Herr sucht für beide einen Hirten. Wer wird die Schafe hüten? Heiliger Petrus, du „weidest meine Schafe“; Füttere meine Lämmer. Und wer wird die Ziegen hüten? Aber von einem Hirten für die Ziegen hören wir im Evangelium nichts. Glauben wir deshalb, dass die Ziegen ohne Hirten alleine ausziehen und zugrunde gehen? Nein, und Ziegen haben ihren eigenen Hirten. WHO? Die reinste und allerheiligste Jungfrau Maria. Hören wir zu, was der Heilige Geist ihr im Hohelied sagt: „O gute Frau! Gehe den Herden nach und weide deine Ziegen bei den Hirtenzelten“ (Lied. 1:7), das heißt, o Gesegneter unter den Frauen, gehe der Herde nach, schaue von oben auf die christlichen Nationen, füttere deine Ziegen – Sünder in den Hirtenhütten, das heißt in den heiligen Kirchen des Universums, die von frommen Hirten regiert werden. Diese Ziegen gehören Ihnen und niemand anderem: Sie werden Ihnen allein für wohltätige Zwecke übergeben. Versorge sie mit allem, beschütze sie, vertreibe die Wölfe der Hölle von ihnen, damit sie sie nicht dreist entführen. Führe sie zur Erlösung, nimm ihre Gebete an, höre auf die Gebete der Sünder. Wir sehen also, dass auch die Ziegen ihren Hirten haben, sie haben das Unbefleckte Lamm, die reinste Jungfrau. Was macht sie? Wie weidet er seine Ziegen? Sie versucht, sie von Ziegen in Schafe zu verwandeln. Da sie wusste, dass es für sie unmöglich war, Schafe zu werden, bis sie ihren Wahnsinn aufgegeben hatten, bereitete sie für sie eine Weide vor, die wundersame Kräfte besitzt: Wenn einer der Verrückten davon isst, wird er sofort weise und aus einer Ziege wird ein Schaf. Sie bereitete ihr Essen für sie und ruft sie auf, „mit der erhabenen Predigt des Verbs: Wer töricht ist, der wende sich mir zu.“ Das Werk der Mutter Gottes gegenüber den Sündern, der reinen Jungfrau gegenüber den Gesetzlosen besteht darin, sie keusch zu machen, mit ihnen zu argumentieren und sie zur Erlösung zu führen. Lasst uns, Sünder, gute Hoffnung haben, denn wir haben einen guten Hirten, die reinste Jungfrau. Lasst uns ihrer Stimme gehorchen, lasst uns ihrem Ruf folgen, zu ihrem Fest; lasst uns die Süßigkeiten ihrer Weide kosten und, indem wir ihr danken, fleißig dieses freudige Lied wiederholen: „Freue dich, unverheiratete Braut!“ Die unverheiratete Braut, das heißt die Jungfrau, unverweslich und darüber hinaus weise, hat dadurch nicht weniger Ruhm, denn das Himmelreich selbst wird mit ihr verglichen. „Sei wie das Himmelreich den klugen Jungfrauen“, heißt es (Matthäus 25,1). Werden wir, meine Zuhörer, wirklich sündigen, wenn wir zum Lob der Jungfrauen sagen: „Die Jungfrau ist wie das Himmelreich geworden“? Wahrlich, wir werden nicht sündigen, aber wir werden sie sogar besonders loben, indem wir dem Beispiel Davids folgen, der sagt: „Ich werde immer auf dich vertrauen und all deinen Lobpreis erhöhen“ (Psalm 70,14). Das Himmelreich ist wie die Jungfrau, und die Jungfrau ist wie das Himmelreich. Wie ist das möglich? Mal sehen. Im Himmelreich „heiratet man nicht und übt keine Gewalt, sondern wie die Engel Gottes im Himmel“ (Matthäus 22,30). Deshalb ist das Himmelreich wie eine Jungfrau ohne Kunst, eine Braut ohne Braut. Die Jungfrau, und laut dem Apostel die unantastbare Jungfrau des Herrn, „sorgt für den Herrn, damit sie heilig sei an Leib und Geist“ (1 Kor 7,34). Und deshalb ist die Jungfrau wie das Himmelreich. Wenn es Engel im himmlischen Königreich gibt, dann gibt es bei der Jungfrau nach dem Zeugnis des heiligen Cyprian einen engelhaften Teil: Zweifellos kann man die Jungfrau zu den Engeln zählen. Sie werden keinen Unterschied zwischen einem Engel und einer Jungfrau finden, nur die Flügel unterscheiden sie: Engel mit Flügeln, aber die Jungfrau ohne Flügel. Wenn man einem Engel die Flügel wegnimmt, wird er zur Jungfrau, und wenn man der Jungfrau Flügel gibt, wird sie zum Engel. Nachdem wir gesagt haben, dass das Himmelreich wie die Jungfrau ist und die Jungfrau wie das Königreich, betrachten wir nun den Rang des Königreichs, den Rang der Engel und den Rang der Jungfrau. Der Rang des himmlischen Reiches, bestehend aus einem Gott in der Dreieinigkeit, ist in drei Engelshierarchien, in drei wundersame Antlitze der Heiligen Gottes, in drei Regimenter eingeteilt, entsprechend der Zahl der drei herrlichsten himmlischen Kronen, die golden genannt werden: in ein Regiment der Jungfrauen, ein Regiment der Lehrer und ein Regiment der Märtyrer, da sind sich alle Theologen einig. Der Geist im Inneren sagt: Wenn das Himmelreich seine eigenen Regimenter, seine eigene Armee hat, dann ist es notwendig, dass die Jungfrau wie ein tapferer Mann ihre Rüstung anlegt und sich für den Kampf rüstet, damit es im Himmelreich nichts völlig anderes gibt. Ich werde sagen, dass es für die Jungfrau ganz anständig und nicht seltsam ist, sich für den Kampf zu wappnen. Erinnern wir uns an das Alte Testament. Als ein schönes Schulammiten-Mädchen zur Inspektion in Salomos Zelt gebracht wurde, sagte jemand, als sie eintrat, sie von der Seite genau ansah und zu einem anderen sagte: „Was siehst du in der Schulammitin?“ (Lied 7:1). Das bedeutet: Was ist für Sie das Schöne und Besondere daran, dass diese Jungfrau zum König gebracht wird? Ein anderer antwortete: Gesichter, Regale; Ich sehe eine Armee, die zum Kampf bereit ist, ich sehe etwas Wunderbares in einem Mädchen, das für eine königliche Hochzeit bestimmt ist und für die wertvollsten Dinge bestimmt ist. Er sieht die Armee, die Regimenter, er sieht die Regimenter zu Gesichtern angeordnet und die Gesichter zu Regimentern. Wunderbare Sache! Bei einem Mädchen sind zwei gegensätzliche Dinge zu sehen: Gesicht und Regiment. Es gehört zum Gesicht, sich zu freuen und Spaß zu haben, aber die Regimenter sollten sich auf den Krieg mit ihren Feinden einlassen. Lik und Regiment zusammen! Auch die Jungfrau sollte so sein, damit sie sich nicht nur über ihre Jungfräulichkeit freut, sondern sich auch nachdrücklich für die Unversehrtheit ihrer Jungfräulichkeit einsetzt. Ohne Zeit mit einer detaillierten und wörtlichen Interpretation der Geschichte zu verschwenden, die besagt, dass es bei Salomos Hochzeit Gesichter und Regimenter gab (die Gesichter hatten Spaß mit dem König, während die Regimenter die Gesundheit des Königs schützten), gehe ich zur spirituellen Interpretation über. Die schulamitische Jungfrau war zu dieser Zeit ein Abbild des himmlischen Königreichs, denn das Wort „Schulamititerin“ wird mit „friedlich, vollkommen oder lohnend“ interpretiert. Wo ist die beste Welt, wo ist die höchste Vollkommenheit, wo ist der größere Lohn, wenn nicht im Himmelreich? Wenn mich jemand fragen würde, was ich mit meinen geistigen Augen in dieser geistigen Jungfrau, in diesem mädchenhaften Himmelreich sehe, dann würde ich antworten: Gesichter und Regimenter. Ich sehe Engel in drei Hierarchien und jede ist in drei Ränge unterteilt. Ich sehe unter drei goldenen Kronen drei wundersame Gesichter von Jungfrauen, Lehrern und Märtyrern. Sie alle jubeln im Herrn und sie alle greifen zu den Waffen gegen ihre Feinde zur Ehre des Herrn – „um Rache an den Nationen zu üben“ (Psalm 149,7). Das Himmelreich erinnert sich an einen Vorfall vor langer Zeit, als dort ein plötzlicher Kampf ausbrach: „Da war ein Kampf im Himmel“ (Apok. 12,7). Deshalb jubelt es nicht nur mit Gesichtern, sondern bewaffnet sich auch mit Regimentern. Gesichter und Regimenter – das sind die Reihen des himmlischen Königreichs. Welchen Rang hat nun die Braut der nichtbräutlichen, unbefleckten Jungfrau? In Anlehnung an das himmlische Königreich hat es seine eigenen Regale und Gesichter. Wenn sie im Frieden ist, im Frieden, dann freut sie sich; Wenn der Gegner angreift, bewaffnet sie sich zum Kampf. Insbesondere über die reinste Jungfrau möchte ich sagen, dass sie ihre eigenen besonderen Freuden und Milizen hat; Sie jubelt herrlicher als alle Heiligen und zusammen mit allen Heiligen: Das ist ihr Jubel. Sie greift sichtbar und unsichtbar zu den Waffen und verteidigt die militante Kirche auf Erden: Das ist ihr Banditentum. An diesem Feiertag kann man daher akathistische Lobpreisungen hören, die ihr von Gläubigen im ganzen Universum entgegengebracht werden: „Freue dich, freue dich!“ Das ist ihr Jubel. Erinnern wir uns auch an den Sieg, der dank ihr in Konstantinopel über den Kagan errungen wurde, erinnern wir uns daran, wie sie dann eine zahllose Armee in Schiffen mit einem Feuerhagel traf und versenkte: hier ist ihre Miliz, denn durch sie wird der Sieg erschaffen, durch sie werden die Feinde besiegt. Daher wird sie von der Kirche „die berittene Gouverneurin“ genannt, das heißt, sie trägt eine Rüstung und ist mit Waffen bewaffnet. Sie ist eine Jungfrau und eine Gouverneurin, denn sie hat sowohl jungfräuliche Gesichter als auch kriegerische Regimenter. Sie hat auch drei goldene Kronen: Jungfräulichkeit, Martyrium und Lehre – Jungfräulichkeit, denn nach dem Zeugnis des Allerheiligsten Theotokos, St. Epiphania, die Jungfrau, ist den Engeln nicht nur an Körper, sondern auch an Geist und Reinheit weit überlegen; Lehren, denn wie bereits deutlich geworden ist, lehrt Sie die Geisteskranken Vernunft; Martyrium, denn als sie unter dem Kreuz Christi stand, hatte sie so großes Mitleid mit ihrem leidenden Sohn und Gott, dass der gerechte Simeon sogar sagte: „Eine Waffe wird deine Seele durchdringen“ (Lukas 2,35). Darüber hinaus lässt sich über alle Jungfrauen (mit Ausnahme der Muttergottes) fehlerfrei sagen, dass die strikte Wahrung der Jungfräulichkeit ein Martyrium ist, allerdings ohne Blut. Jetzt ist uns der Rang der Jungfrau klar geworden, ähnlich dem Himmelreich. Möge das Himmelreich wie die Jungfrau verherrlicht werden! Möge auch jede Jungfrau verherrlicht werden, denn sie ist wie das Himmelreich. Bisher haben wir über die unverheiratete Braut gesprochen und so gut wir konnten die Kraft und Bedeutung der akathistischen Worte verstanden: „Freue dich, unverheiratete Braut!“ Jetzt beende ich mein Wort. Es scheint mir, dass sich nicht jeder daran erinnern wird, was ich gesagt habe, es sei denn, er ist ein buchstäblicher Mensch; Einfache und ungebildete Menschen werden wahrscheinlich gehen, ohne irgendeinen Nutzen zu erhalten. Deshalb werde ich ihnen etwas erzählen, das der Erinnerung wert ist. Hört alle Sünder (unter denen ich der Erste bin); Und sowohl an Sie als auch an mich selbst richte ich diese Worte: Wir werden den Engelsgruß an die Jungfrau wiederholen – „Freue dich“, wir werden akathistische Gebete lesen, wir werden vor unserer Lieben Frau niederfallen und zu ihr beten. Wir enthalten uns unserer Sünden nicht und kommen nicht zur wahren Reue. Was sollten wir denken: Werden unsere Gebete, unser Gesang und unsere Anbetung der Allerheiligsten Jungfrau Maria gefallen? Denken wir darüber nach. Wenn jemand, der eine Mutter sah, die ihren eingeborenen Sohn in ihren Armen hielt, ihren Sohn aus ihren Händen stahl, ihn zu Boden warf und begann, ihn mit Füßen zu treten; wenn er vor den Augen seiner Mutter das Herz des Kindes durchbohrte, sich dann der Mutter näherte und, sich vor ihr verneigend, sagte: „Freue dich, hallo und sei mir gnädig!“ – Möchte die Mutter eine solche Verehrung eines Mörders? Urteilen Sie selbst. Natürlich nicht. Wir reuelosen Sünder, welche schweren Sünden begehen wir und wie oft werfen wir den Sohn der Jungfrau, Christus, unseren Herrn, nieder und treten ihn mit Füßen, nachdem er aus den Händen der unbefleckten Mutter gestohlen hat?! Wie oft durchbohren wir ihn und „kreuzigen so den Sohn Gottes“ (Hebräer 6,6). Die Mutter Gottes sieht das alles! Nachdem wir ihren Sohn zum zweiten Mal gekreuzigt haben, fallen wir zu ihr herab und sagen: Freue dich, sei barmherzig zu uns! Verärgern wir sie dadurch nicht noch mehr und erneuern die Herzwunde, die sie einst unter dem Kreuz erlitten hat? Erinnern wir uns gut daran und versöhnen wir uns zunächst mit Gott; dann werden wir die Mutter Gottes versöhnen. Nur dann werden unser Gesang, unsere Danksagung, unsere Anbetung und unser Lobpreis für Sie angenehm sein! Dann wird ihr unser Gruß gefallen: „Freue dich!“ Jetzt rufen wir zu ihr: „Befreie uns von all unseren Sorgen, lass uns Dich rufen: Freue dich, unverheiratete Braut.“ Amen Predigt zur fünften Fastenwoche „Jesus sagte: Kannst du den Kelch trinken, den ich trinke? Und sie ruhte bei ihm: „Vollkommen“ (Markus 10:38:39) Geliebte Zuhörer! Zwei heilige Jünger und Apostel Christi, Jakobus und Johannes von Zebedäus, streben nach der Ehre der engsten Bojaren Christi, des Königs der Herrlichkeit. Sie wollen die engsten Bojaren sein, denn sie beten zu ihm und sagen: „Gewähre uns, dass einer zu deiner Rechten sitze und einer zu deiner Linken sitze in deiner Herrlichkeit“ (Markus 10,37). Jesus sagte zu ihnen: „Ich weiß nicht, worum ich bitten soll“, woraufhin er die Frage stellte: „Kann ich den Kelch trinken, den ich trinke?“ Die heiligen Apostel bitten Christus, den Herrn, um Throne, Herrschaften, Ehre und Herrlichkeit, und Christus, der Herr, gibt ihnen nicht nur, was sie verlangen, sondern befiehlt ihnen, den Kelch zu trinken, den Er selbst trinkt, als würde er sagen: Wenn du Throne, Herrschaften willst, wenn du Herrlichkeit und Ehre in meiner ewigen Herrlichkeit willst, dann musst du zuerst meinen Kelch trinken, und dann wirst du erhalten, worum du bittest; Bis du meinen Kelch getrunken hast, wirst du nicht bekommen, worum du bittest. Diese beiden heiligen Apostel, Jakobus und Johannes, waren mutig, ohne Zweifel oder Nachdenken, sofort bereit, den Kelch Christi zu trinken, indem sie sagten: „Mozheva.“ Oh, heilige Apostel! Aber wissen Sie, was sein Kelch ist? Der Kelch Seines vorübergehenden Lebens ist kein Kelch der Süße, sondern der Bitterkeit, nicht aus Honig, sondern aus Wermut, nicht aus Zucker, sondern aus Süße und Galle, der in einem Schwamm auf ein Rohr gelegt und an Seine Lippen geführt wurde. Sein Kelch ist nicht der Kelch des königlichen Throns, sondern der des Kreuzes, nicht der Herrlichkeit, sondern der Schande, nicht der Kühle, sondern des Leidens. Der Herr erinnert an diesen Kelch ganz am Anfang dieses Evangeliums, indem er sagt: „Siehe, wir fahren hinauf nach Jerusalem, und der Menschensohn wird vom Bischof und vom Schriftgelehrten verraten werden, und sie werden ihn zum Tode verurteilen und ihn mit der Zunge verraten; und sie werden ihn verspotten und ihn anspucken und ihn töten“ (Markus 10,33,34). Das ist der Kelch des Herrn! Kannst du diesen Kelch des Herrn trinken, oh heilige Apostel! Sie antworteten: „Wir können.“ Wahrlich, diese heiligen Apostel sind hoher Throne und Herrschaften würdig, würdig großer Ehren, Ruhm und Lobpreis, denn sie lehnen nicht nur den Kelch des Herrn nicht ab, laufen nicht davon und weichen nicht davon, sondern versprechen sogar mit Liebe und Eifer, ihn zu trinken: „Es ist resta: es ist möglich.“ Hier habe ich ein Wort an diejenigen, die sich vom Kelch Christi, das heißt von der göttlichen Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi, entfernen und nicht oft daran teilnehmen wollen. Aber was ich sage: Sie wollen nicht oft; Sie wollen nicht zur Kommunion gehen und das selten: nicht einmal im Jahr, alle zwei, drei, wie mir viele Leute davon erzählen. Einige haben seit zehn Jahren keine Kommunion empfangen, andere seit zwanzig Jahren, und wieder andere wissen nicht, was es bedeutet, ihr ganzes Leben lang die göttlichen Mysterien zu empfangen; es sei denn, sie empfingen als Babys, als sie getauft wurden, die Kommunion, aber auch daran erinnern sie sich nicht. Oh, was für eine Nachlässigkeit gegenüber deiner Seele und welche mangelnde Liebe zu Gott! Oh, eiskalte Herzen, ohne jegliche spirituelle Wärme! Deshalb werde ich eurer Liebe in diesem Gespräch darlegen, wie groß der Gewinn und Nutzen für diejenigen ist, die oft am Kelch des Herrn, das heißt an den göttlichen Mysterien, dem Leib und Blut Christi, teilnehmen, und wie groß die Eitelkeit und Entbehrung derjenigen ist, die dies freiwillig meiden. Lassen Sie Ihre Liebe zunächst wissen, dass der Kelch des Herrn zweifach ist. Der erste ist der Kelch des Leidens und Sterbens des Herrn selbst, während der zweite nur der Kelch der Erinnerung an das Leiden und Sterben des Herrn ist. Der Kelch des Leidens und Sterbens des Herrn fand auf Golgatha am Kreuz statt, und der Kelch der Erinnerung an den Tod und das Leiden des Herrn wird auf dem göttlichen Thron im heiligen Kelch unter dem Deckmantel von Brot und Wein gefeiert, die der wahre Leib und das wahre Blut Christi sind. Dieser Kelch ist eine Erinnerung an den Tod des Herrn, gemäß den Worten des Apostels: „Sooft ihr dieses Brot isst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn“ (1 Kor 11,26). Und Christus selbst sagte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lukas 22:19). Den Aposteln wurde geboten, beide Kelche zu trinken, das heißt, am Leib und Blut Christi teilzuhaben und für Christus zu leiden, und sie tranken sie. Der Herr zwingt uns nicht, den Kelch seines Leidens und Sterbens zu trinken (obwohl dies für einen wahren Christen notwendig ist, wenn Zeit und Gelegenheit es erfordern), er zwingt uns nicht, ich wiederhole, dass wir an einem materiellen Kreuz gekreuzigt werden, dass wir mit einem Speer und Nägeln durchbohrt werden, wie er, unser Herr und seine heiligen Apostel, und dass wir uns dem Tod übergeben. Der Herr kennt unsere Schwäche, weiß, dass wir schwach und gebrechlich sind und dass wir eine solche Last nicht tragen können. Wenn wir nicht in der Lage sind, auch nur die geringste Beleidigung eines Freundes oder ein blasphemisches Wort zu ertragen (und das alles würde Christus gefallen, wenn wir es so ertragen würden), wie könnten wir es dann ertragen, wenn unser Körper an einem materiellen Kreuz gekreuzigt, festgenagelt und in Stücke gebrochen würde? Schließlich versteckten sich sogar viele Heilige, die das alles nicht ertragen konnten, in Wüsten, Bergen und irdischen Abgründen, wie Gregor, der Wundertäter des Neo-Kaiserschnitts und andere. Der Herr zwingt uns also nicht zu einem so unerträglichen Kelch, sondern möchte nur, dass wir den Kelch der Erinnerung an sein Leiden und Sterben trinken, das heißt, damit wir oft an den göttlichen Geheimnissen des Leibes und Blutes Christi teilhaben. Und wie schwerwiegend ist das, was ist das Leid, was sind die Unannehmlichkeiten? Sehen wir uns nun an, wie groß der Gewinn und Nutzen aus der Kommunion des Kelchs des Herrn ist und wie groß umgekehrt der Verlust aus der Nichtkommunion? Der Herr selbst sagt dies mit seinen reinsten Lippen im Heiligen Evangelium: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, wird ewiges Leben haben“ (Johannes 6,54) – das ist der Gewinn. Im Gegenteil: „Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohns gegessen und sein Blut getrunken habt, habt ihr kein Leben in euch“ (Johannes 6,53) – das ist die Entbehrung. Lasst nun alle schauen und beurteilen, was besser ist: ewiges Leben zu erlangen, indem man vom Kelch des Herrn trinkt, oder ewiges Leben zu verlieren, indem man nicht vom Kelch des Herrn trinkt? Der Kelch des Herrn ist Leben und ewiges Leben, denn wer ihn isst, wird nach dem Wort des Herrn „in Ewigkeit leben“ (Johannes 6,51). Ohne den Kelch des Herrn wird der ewige Tod folgen, denn der Mund des Herrn sagt: „Habe kein Leben in dir.“ Der Kelch des Herrn ist das Königreich des Himmels, gemäß dem Wort des Herrn: „Ich befehle euch, wie mein Vater mir das Königreich geboten hat, dass ihr an meinem Tisch isst und trinkt“ (Lukas 22:29:30), und wer den Kelch des Herrn nicht hat, wird die Gehenna erleiden und die aus dem Königreich Vertriebenen verschlingen. Der Kelch des Herrn ist eine Gemeinschaft mit Engeln. Denn wenn das alte Manna Engelsbrot („das Brot der Engel für den Menschen“ – Ps. 77,25) genannt wurde, nicht weil es natürlich von Engeln gegessen wurde, denn sie brauchen als körperlose Nahrung keine Nahrung, sondern weil es auf Befehl Gottes durch den Dienst der Engel zubereitet und von oben herabgesandt wurde, dann umso mehr dieser, der über sich selbst sagt: „Ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ (Johannes 6,41). Und dieses im Kelch des Herrn aufgelöste Manna sollte Engelsspeise genannt werden, nicht weil die Engel es essen und trinken, sondern weil sie es immer ehrfürchtig umgeben, ehrlich ehren und anbeten. Deshalb kommuniziert derjenige, der davon teilnimmt, mit den heiligen Engeln und wird ihnen gegenüber süß und liebenswürdig. Der Kelch des Herrn ist also eine Gemeinschaft mit Engeln, aber mit wem außer Dämonen wird es ohne den Kelch des Herrn eine Gemeinschaft geben? Wer von Engeln gemieden wird, wird von Dämonen entführt. Was wäre, wenn Sie jemanden so fragen würden: Was wünschen Sie sich mehr – ewiges Leben oder ewiger Tod? Soll ich das Himmelreich oder das Höllenreich empfangen? Sollte ich in der Gesellschaft von Engeln oder Dämonen sein? Ich weiß nicht, ob es jemanden gibt, der sagen würde: Ich würde lieber sterben als leben; Gehenna ist besser als das Königreich; bessere Dämonen als Engel. Nicht jeder wird das sagen: Das Leben ist besser für mich als der Tod; besser ist das Königreich als die Hölle; Besser sind Engel als Dämonen: Denn jeder Mensch wünscht sich von Natur aus und rational das Beste und nicht das Schlimmste. Wenn du, oh Mensch, das Beste willst, warum vernachlässigst du dann den Kelch des Herrn? Wenn Sie Angst vor dem ewigen Tod haben, warum wenden Sie sich dann vom ewigen Leben ab, das im Kelch des Herrn ist? Wenn du vor der Gehenna zitterst, warum ergreifst du dann nicht das Königreich, das im Kelch des Herrn ist? Wenn Sie Dämonen meiden, warum nähern Sie sich dann nicht den Engeln, die den Kelch des Herrn ehrfürchtig umgeben? Im Kelch des Herrn gibt es Leben und das Königreich und die Freundschaft mit den Engeln. Oh, wie groß ist der Gewinn der Kommunion von ihr! Wo der Kelch des Herrn nicht getrunken wird, gibt es kein Leben, sondern den Tod; es gibt kein Königreich außer der Gehenna; dort sind die Engel weit weg und die Dämonen sind nah. Oh, wie groß ist die Entbehrung, die dadurch entsteht, dass man nicht am Kelch des Herrn teilnimmt! Ich frage noch einmal. Wer möchte, dass seine Sünden vergeben werden? Wer möchte, dass all das Böse, das er in seiner Jugend getan hat, alle seine Taten, Worte und Gedanken vergeben, aufgegeben und der ewigen Vergessenheit preisgegeben werden? Ich denke, dass sich jeder so etwas Gutes wünscht. Deshalb sage ich: Wenn du als Mensch Vergebung deiner Sünden willst, warum fliehst du dann vor der Gemeinschaft des Kelchs des Herrn davon? Hören Sie nicht, wie der Herr selbst sagt: „Nehmt, esset... zur Vergebung der Sünden“ und „Trinkt... zur Vergebung der Sünden“ (Matthäus 26,26,28)? Ich weiß, dass jemand das sagen wird: Ich bin unwürdig, ich bin ein Sünder, und deshalb wage ich es nicht, mit der Gemeinschaft der göttlichen Mysterien zu beginnen. Du redest gut und bezeichnest dich selbst als Sünder, unwürdig und ohne Mut, denn wer kann vollkommen würdig sein? Keiner von denen, die sich fleischlichen Gelüsten und Vergnügungen verschrieben haben, ist es wert, zu Dir zu kommen, König der Herrlichkeit, wie der Heilige Liturgier darüber sagt. Aber du tust etwas Schlimmes, wenn du weggehst und die Kommunion vermeidest, denn in den Psalmen steht es so: „Wer sich von dir entfernt, wird zugrunde gehen“ (Psalm 72,27). Diese Unwürdigkeit von uns ist zweierlei Art: die Unwürdigkeit derer, die wirklich Buße tun, und die Unwürdigkeit derjenigen, die entweder nicht aufrichtig Buße tun oder überhaupt nicht Buße tun oder gar keine Buße tun wollen. Die Unwürdigkeit derer, die wirklich Buße tun, wird mit der göttlichen Kommunion zur Vergebung der Sünden belohnt, denn sie bitten wie die Kranken um Heilung, gemäß dem Wort Christi: „Sie bedürfen nicht der Gesundheit eines Arztes, sondern der Kranken“ (Matthäus 9,12). Die Unwürdigkeit derer, die falsch oder überhaupt nicht bereuen, ist der göttlichen Kommunion nicht würdig, denn es steht geschrieben: „Der Heilige soll es keinem Hund geben“ (Matthäus 7,6). Wer ist wirklich reuig und wer ist so falsch reuig? Ein falscher Büßer ist jemand, der seine Sünden vor Gott gegenüber seinem geistlichen Vater nicht aufrichtig bekennt, sondern sie verbirgt; Selbst wenn er aufrichtig gesteht, bereut er das Böse, das er getan hat, nicht. Allerdings bereut ein solcher Mensch manchmal teilweise, aber er hat keine feste Absicht in seinem Herzen und gibt sich kein festes Versprechen in den Kopf, nicht zu früheren Sünden zurückzukehren, sondern hat immer noch Hoffnung und den Wunsch, dasselbe zu tun. Eine solche Person ist der göttlichen Kommunion nicht würdig. Lass ihn nicht dreist sein, denn wenn er es wagt, die Kommunion zu nehmen, wird er bis zur Verdammnis trinken und essen, und wie Judas wird Satan nach dem Brot in ihn eindringen. Ein wahrhaft reuiger Mensch ist jemand, der seine Sünden bekennt und sie bereut und in der Hoffnung auf Gottes Hilfe die feste Absicht hat, niemals zu seinen früheren Taten zurückzukehren und sie auf jede erdenkliche Weise zu vermeiden. Ein solcher Mensch ist sowohl der göttlichen Gemeinschaft als auch der Barmherzigkeit Gottes würdig, auch wenn er sehr unwürdig ist. Ein Beispiel für solche Verdienste mit unvollkommener Würde kann die ehrwürdige Maria von Ägypten sein. Über sie steht geschrieben, dass sie aufgrund ihres sündigen Lebens der Barmherzigkeit Gottes so unwürdig war, dass sogar die Kirche sie nicht hineinlassen wollte, wovon sie später dem Mönch Zosima in der Beichte erzählte und sagte: Als mein sündiger Fuß die Schwelle der Kirche berührte, akzeptierte mich die Kirche, die alle aufnahm, nicht als verfluchte Person, sondern eine Art Armee erschien, um den Eingang zu blockieren, und eine Macht Gottes verbot mir den Eintritt. Als diese Sünderin in ihr Herz wahre Reue, Absicht und das feste Versprechen legte, nie wieder zur Sünde zurückzukehren, dann ließ die Kirche sie nicht nur sofort herein, sondern am selben Tag wurde ihr auch die Kommunion der göttlichen Mysterien, des Leibes und Blutes Christi in der Kirche Johannes des Täufers gewährt, die in der Nähe des Jordan liegt, wie im Leben dieser Heiligen ausführlich beschrieben wird. Mal sehen. Sie hat weder Genugtuung für ihre Sünden geleistet, noch hat sie das traurige Leben in der Wüste und die Taten des Fastens berührt: Es ist kaum ein Tag nach ihrem schrecklichen Leben vergangen, aber der Kelch des Herrn wird ihr, einer wahrhaft reuigen Frau, nicht genommen. Ähnliches findet sich im Prolog vom 26. Dezember. Zwei Frauen wurden vor dem Bischof wegen Ehebruchs verleumdet. Der Bischof, der wissen wollte, ob dies wahr sei, betete zu Gott, dass ihm dies offenbart werde, und befahl allen Menschen, bereit zu sein, die Kommunion der göttlichen Mysterien, des Leibes und Blutes Christi, zu empfangen. Als er der Liturgie diente und begann, sein Volk mit den Mysterien in Verbindung zu bringen, sah er, dass die Gesichter einiger, die sich näherten, schwarz waren, als wären sie geraucht, während andere weiß und hell waren: Die Sünder hatten schwarze Gesichter und die Gerechten hatten weiße Gesichter. Auch diese beiden Frauen begannen, die Kommunion zu empfangen, hatten weiße und strahlende Gesichter, und sobald sie die Kommunion empfingen, wurden sie sofort wie die Sonne erleuchtet. Als sich der Bischof darüber wunderte, erschien ihm ein Engel und sagte: Es ist wahr, dass Sie vom Ehebruch dieser Frauen gehört haben, aber sie haben mit wahrer, ehrlicher Reue und Beichte Buße getan und gelobt, niemals in eine solche Sünde zu verfallen; Deshalb hat Gott ihnen ihre Sünden vergeben und sie der Gnade würdig gemacht, die Sie selbst gesehen haben. Jetzt lasst uns nachdenken. Diese sündigen Ehebrecherinnen waren der göttlichen Kommunion unwürdig. Als sie wirklich Buße taten und in ihrem Herzen den festen Willen festlegten, nicht wieder in die Sünde zurückzufallen, wurde ihnen Gemeinschaft und Vergebung gewährt, außerdem wurde ihnen die Gnade Gottes zuteil, die auf sie schien. Deshalb sollte sich niemand vom Kelch des Herrn entfernen, sondern nur wirklich umkehren und in seinem Herzen versprechen, nicht wie ein Hund zu seinem Erbrochenen zurückzukehren. Wenn Sie eine solche Reue haben, wagen Sie es, mit der Kommunion zu beginnen, obwohl Sie für Ihre Sünden keine Genugtuung geleistet haben, obwohl Sie nicht würdig sind, wie man würdig sein sollte, und vertrauen Sie auf die Barmherzigkeit Gottes, die für alle menschlichen Sünden unüberwindlich ist. Wage es mit Furcht und Furcht mit Hoffnung und empfange die Kommunion, ohne an Gottes Liebe für die Menschheit zu zweifeln, und du wirst Vergebung deiner Sünden erhalten. Wenn Sie mir nicht glauben, dass die heilige Kommunion für eine wirklich reuige Gemeinschaft der Vergebung der Sünden dient, dann glauben Sie den untreuen Lippen Christi selbst, unseres Erlösers, der sagt: „Nehmen Sie, essen Sie ... zur Vergebung der Sünden“, „Trinken Sie ... zur Vergebung der Sünden.“ Wenn Sie an Gott glauben, müssen Sie den Worten Gottes glauben; und wenn du den Worten Gottes nicht glaubst, dann glaubst du auch nicht an Gott. Gott sagt: „Nehmt an Meinem Kelch teil“, aber ihr zweifelt. Gott sagt: „Du wirst Vergebung deiner Sünden erhalten“, aber du glaubst nicht und sagst: „Ich habe Angst.“ Hab keine Angst! Gehen Sie ohne Zweifel und mit Glauben voran! Du tust gut daran, Angst zu haben; Aber du tust Unrecht, wenn du wegläufst. Gott ist nicht dein Feind, sondern ein Arzt: Er will heilen, nicht zerstören. Gott ist nicht dein Gegner, sondern der Vater: Er will dich nicht töten, sondern wiederbeleben. Gott ist für dich kein Tier und kein Zerstörer, sondern ein barmherziger Wohltäter, der deine Erlösung und nicht deine Zerstörung will. Warum rennst du vor Seinem göttlichen Kelch davon? Es ist besser für Sie, spirituelle Heilung anzunehmen und geheilt zu werden, als auf der Flucht vor der Heilung in große sündige Krankheiten zu verfallen und zugrunde zu gehen. Es ist besser für dich, nachdem du die Angst beiseite gelassen hast, zum Vater zu rennen und dich mit Seiner unsterblichen Nahrung zufrieden zu geben, als aus Angst auf die Seite eines anderen zu gehen und dich dort von der Schweinenahrung der Entfremdung, das heißt von sündigen Leidenschaften, zu ernähren. Es ist besser für dich, zu deinem barmherzigen Wohltäter zu strömen, als dich an den Feind zu klammern und für deinen Zerstörer zu arbeiten, denn solange du ohne Reue in Sünden verharrst, solange du für deinen Teufel arbeitest und sein Sklave und Gefangener bist. Damit es niemandem so vorkommt, als hätten wir uns vom eigentlichen Gesprächsthema entfernt, wenden wir uns nun noch einmal dem Wort über die Vorteile der Kommunion und der Diskussion über die Nachteile der Nichtkommunion zu. Wer häufig am Kelch des Herrn teilnimmt, wird in Christus verwandelt: Das ist wahrlich ein reicher Gewinn und Segen. Wer nicht am Kelch des Herrn teilnimmt, sondern Gemeinschaft mit dem Kelch der Dämonen hat, wird in einen Dämon verwandelt: Das ist Entbehrung und ewige Zerstörung. Wie ist dann jemand, der am Kelch des Herrn teilnimmt, mit Christus vereint? Dies geht aus den Worten Christi selbst, unseres Herrn, hervor, der sagt: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der bleibt in mir und ich in ihm“ (Johannes 6,56). Der heilige Theophylakt sagt bei der Interpretation dieser Passage: „Hier lernen wir die Größe des Geheimnisses der Kommunion kennen.“ Wer das Fleisch des Herrn isst und das Blut des Herrn trinkt, bleibt im Herrn selbst und Gott in ihm. Wunderbar und unbeschreiblich ist diese Vereinigung, durch die Gott in uns ist und wir in Gott bleiben. Und derselbe Theophylakt spricht im Namen Christi: Wer mich vereint, lebt mit mir und verwandelt sich in mich, der ihm Leben geben kann. Beachten wir dieses Wort Christi in Theophylakts Interpretation: „Er ist in mich verwandelt.“ Wer, sage ich, am Kelch des Herrn teilnimmt, am Leib und Blut Christi teilnimmt, wird in Christus verwandelt. Auch St. stimmt dem zu. Cyrill von Jerusalem: „In der heiligen Kommunion werden wir zu Christusträgern und sogar Christus nahe und verborgen.“ Der heilige Cyrill von Alexandria gibt das folgende Beispiel: „So wie Wachs, geschmolzen und in ein anderes geschmolzenes Wachs gegossen, zu einem Wachs vermischt wird und in all seinen Eigenschaften dasselbe Wachs ist, so wird derjenige, der den Leib und das Blut Christi in sich aufnimmt, mit ihm vereint, so dass Christus in ihm bleibt und er in Christus.“ Hörst du, Mensch, die Zeugnisse solch großer Lehrer und sogar die wahren Worte des Herrn selbst? Hast du jetzt keinen Glauben und erkennst du nicht den reichen Gewinn, den die Teilnahme am Kelch des Herrn mit sich bringt? Wenn Sie nicht alle glauben, wem werden Sie dann glauben? Hören Sie sich noch etwas Wunderbares an. Einige Forscher der Göttlichen Schrift haben die folgende Frage: Warum gab Judas, als er unseren Herrn an die Juden verriet, ihnen ein Zeichen und sagte: „Wenn er lügt, ist er, nimm ihn auf“ (Matthäus 26:48)? Kannten sie nicht Christus, den sie so oft lehren hörten und den sie so oft Wunder wirken sahen? Gab es jemanden in Jerusalem, der ihn nicht gut kannte? Schließlich kannten ihn sogar kleine Kinder, denn als er in Jerusalem einzog, kamen sie ihm entgegen und riefen: „Hosianna!“ Warum war dieses Zeichen des Judas nötig? Geben Sie ihnen ein Zeichen: „Wenn ich ihn anlüge, so ist er, so haben Sie ihn“ (Matthäus 26,48). Zu dieser Frage wird durch Chrysostomus‘ Interpretation das folgende Geheimnis geklärt: Als die heiligen Apostel beim letzten Abendmahl die Kommunion aus den Händen des Erlösers des Leibes und Blutes Christi empfingen, waren ihre Gesichter alle erleuchtet, das Gesicht eines jeden wurde wie das Gesicht Christi, und egal welchen Apostel Judas ansah, er sah, dass sein Gesicht in Schönheit und Anmut dem Gesicht Christi ähnelte. So spricht St. über sie. Chrysostomus: „Die Jünger hatten vor der Kommunion Christusgesichter.“ Judas dachte dann darüber nach, welches Zeichen den Dienern des Kaiphas gegeben werden müsste, an dem sie Christus erkennen würden. Denn würden sie Ihn nicht erkennen, bestünde die Gefahr, dass sie statt Ihm einen anderen nehmen würden. Als der Bischof daher eine Abteilung Soldaten schickte, gab Judas ihnen ein Zeichen: „Wenn ich ihn anlüge, ist er es.“ Wenn wir das zuvor gesprochene Wort von Theophylactus: „Wer Christus isst, wird in Christus verwandelt“ und dieses von Chrysostomus: „Sie hatten Gesichter, die Christus trugen, als sie die Kommunion empfingen“, zusammenfügen, können wir leicht verstehen, wie sich derjenige, der vom Kelch des Herrn nimmt, in Christus verwandelt, denn wie die Nahrung ist auch das, was gefüttert wird. Essen ist Christus, deshalb verwandelt Er den Esser in sich selbst. Wer das Fleisch Christi isst und sein Blut trinkt, bleibt in Christus und Christus in ihm. Oh, wie groß ist der Gewinn, wenn man am Kelch des Herrn teilnimmt, wie groß ist der Reichtum und der Nutzen, Christus in sich zu haben, eins mit Christus zu sein und sich mit Ihm zu vereinen! Was könnte mehr sein als das? Was ist teurer und was ist ehrlicher? Im Gegenteil: Wer nicht am Kelch des Herrn teilnimmt, sondern den Kelch der Dämonen trinkt, verliert nicht nur Christus, sondern wird auch zum Dämon. Wissen Sie, was der dämonische Kelch ist? Schauen wir uns die Apokalypse des heiligen Theologen Johannes an. Er sah eine bestimmte Frau auf einem roten Tier reiten, gekleidet in Purpur und geschmückt mit kostbaren Instrumenten, mit einem goldenen Kelch in der Hand, voller Abscheulichkeiten und dem Schmutz ihrer Unzucht. Hier ist der Kelch der Dämonen, hier ist das Getränk des Teufels: Dies ist der Gräuel des Schmutzes und der Unzucht. Wer schlecht lebt, Unzucht und Ehebruch begeht, wer sich im Schmutz fleischlicher Abscheulichkeiten suhlt, wer in einem wirklich verdammten Leben die Leidenschaften und Freuden der Sünde genießt, trinkt den Kelch der Dämonen, der dem Kelch des Herrn widerspricht, an den sich auch der Heilige erinnert. Der Apostel Paulus sagte: „Ihr könnt den Kelch des Herrn und den Kelch der Dämonen nicht trinken; ihr könnt nicht am Tisch des Herrn und am Tisch der Dämonen teilnehmen“ (1 Kor 10,21). Wie sich jemand, der den dämonischen Kelch trinkt, in einen Dämon verwandelt, lässt sich aus dem Leben des Heiligen Niphon sehen, dessen Gedenken am 23. Tag des Monats Dezember gefeiert wird. In seiner Jugend, bevor er Buße tat, lebte er schlecht und in Sünden und trank den dämonischen Kelch des abscheulichen Schmutzes der Unzucht. Und dann kam er eines Tages zu einem ihm bekannten frommen Mann namens Nikodemus. Als Niphon Niphon ins Gesicht blickte, war Nikodemus überrascht und entsetzt, schwieg aber. Da sagte Niphon zu ihm: „Warum siehst du mich an, als wäre ich ein Fremder?“ Nikodemus antwortete: „Glaub mir, mein Bruder, ich habe dich noch nie so gesehen, wie du jetzt bist, denn dein Gesicht ist schrecklich wie das eines Äthiopiers.“ Wir hören zu: Die Gesichter der heiligen Apostel, die würdig vom Kelch des Herrn tranken, schienen dem Gesicht Christi ähnlich zu sein, aber der junge Mann, der vom Kelch der Dämonen trank, schien ein Dämon zu sein, hatte ein schreckliches Gesicht, wie das eines Äthiopiers, ähnlich dem Aussehen des Teufels. Die Heilige Schrift sagt wahrhaftig: „Der Teufel ist es, der die Sünde begeht“ (1. Johannes 3,8). Oh, wie groß ist die Entbehrung, die entsteht, wenn man den Kelch des Herrn meidet! Oh, wie schrecklich ist der Tod derer, die den Kelch der Dämonen trinken, das heißt, schlecht und ohne Reue in ihren Sünden leben! Der spirituelle Reichtum und der Erwerb spiritueller Vorteile durch die Teilnahme am Kelch des Herrn sind unzählig, aber die Entbehrungen, die der dämonische Kelch mit sich bringt, können nicht in Worte gefasst werden. Wir haben nicht genug Zeit, um darüber im Detail zu sprechen; Deshalb möchte ich kurz sagen: Der Kelch des Herrn ist der Kelch des Heils, denn wer würdig daran teilnimmt, das heißt mit wahrer Reue, wie oben gesagt wurde, empfängt das Heil. Der Kelch der Abscheulichkeit und des Schmutzes der Unzucht, der Kelch der Dämonen, ist der Kelch der ewigen Vernichtung, denn wer daraus trinkt, ist zur ewigen Qual verdammt. Da wir das alles wissen, Geliebte, lasst uns uns auf jede erdenkliche Weise vom Kelch der Dämonen abwenden; Versuchen wir, uns würdig und oft dem Kelch des Herrn zu nähern. Obwohl wir unwürdig sind, werden wir der Barmherzigkeit Gottes würdig sein, wenn wir entsprechend unserer Stärke „uns von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes reinigen“ (2. Kor. 7,1) und in unseren Herzen die feste Absicht haben und versprechen, nicht zu unseren früheren bösen Taten zurückzukehren. Als die Apostel Christus, dem König der Herrlichkeit, am nächsten sein wollten, als sie Bojaren sein wollten und zu ihm darum beteten und sagten: „Gib uns, dass einer zu deiner Rechten und einer zu deiner Linken in deiner Herrlichkeit sitze“, dann wurde ihnen geboten, den Kelch Christi zu trinken: „Kannst du den Kelch trinken, den ich getrunken habe?“ Und sie weigerten sich nicht: „Sie ist eine Resta: Mozheva.“ Wer Christus nahe sein will, wer zu seiner Rechten in seiner Herrlichkeit stehen will, wenn er „mit den heiligen Engeln“ kommt, der soll sich nicht weigern, seinen Kelch zu trinken, und der göttlichen Gemeinschaft seines Fleisches und Blutes nicht entgehen. Iss sein Fleisch und trinke sein Blut, und das wird dir sowohl zur Vergebung deiner Sünden und zur Nähe zu Christus als auch zu einer gütigen Vereinigung mit ihm dienen. Lege zunächst einmal wahre Reue in dein Herz und setze sie ein, ohne zu zögern, setze sie in dieser Stunde, in dieser Minute ein, indem du mit David sprichst: „Jetzt habe ich angefangen“ (Psalm 76,11), – ohne zu warten, werde ich beginnen, nicht am Morgen, nicht morgen, sondern jetzt, jetzt habe ich es gesagt, und jetzt werde ich mit der Hoffnung auf Gottes Hilfe beginnen. Gott, der schon lange auf Ihre Reue wartet, wird sich freuen, Sie zu sehen; Er wird dir sofort die Türen seiner Barmherzigkeit öffnen, dich seines Kelches würdig machen, dich ihm in seinem Reich nahe bringen und dich seiner Herrlichkeit würdig machen, die wir alle empfangen mögen. Amen. Die erste Lehre über den Einzug des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus in Jerusalem „Gesegnet ist, wer kommt im Namen des Herrn: Hosianna in der Höhe“ (Matthäus 21) Als unser Herr Jesus Christus mit Herrlichkeit in Jerusalem einzog, begegnete ihm das Volk mit Palmzweigen und die Jugendlichen riefen: „Hosianna!“ Lasst uns auch, oh Geliebte, mit unseren Gedanken vor den Toren Jerusalems stehen, lasst uns an dem Ort stehen, an dem der glorreiche Einzug des Herrn in Jerusalem stattfand, lasst uns sehen, wie dieses Ereignis stattfand, und lasst uns es zumindest ein wenig mit unseren spirituellen Augen betrachten. Die Prozession Christi, unseres Erlösers, begann am Ölberg, das heißt am Ölberg, denn das griechische Wort „Oleon“ wird in unserer Sprache mit „Öl“ übersetzt. Dieser Ölberg erhielt den Spitznamen Ölberg, weil auf ihm viele Olivenbäume wuchsen. Wie ein dichter Eichenhain war dieser Berg voller Olivengärten. Dieser Berg befindet sich auf der Ostseite Jerusalems und ist vom alten Jerusalem durch fünf Stufen getrennt. Dies ist der Weg des Sabbats, wie in der Apostelgeschichte darüber geschrieben steht: „Und die Apostel kehrten nach Jerusalem zurück vom Berg Ölberg, der in der Nähe von Jerusalem liegt, und hatten den Weg des Sabbaths“ (Apostelgeschichte 1,12). Der Weg des Sabbats besteht aus fünf Etappen, denn die Juden verehrten ihren „Sabbat“, also den Sabbat, so sehr, dass sie sich am Sabbat nicht einmal eine lange Reise erlaubten, außer fünf Etappen, also eine Meile. Dies wird der Weg des Sabbats genannt. Die Entfernung von diesem Berg zum antiken Jerusalem war nicht groß, aber sehr hoch: Vom Gipfel bis nach Jerusalem gab es sechs Etappen und vom Fuß aus fünf, denn eine ganze Etappe musste auf diesen Berg hinaufgeklettert werden. Der Ölberg war von Jerusalem durch ein Tal namens Josaphat getrennt, denn Josaphat, der König von Juda, schuf sich in der Antike vor seinem Tod in diesem Tal ein Grab und über dem Grab eine Pyramide oder eine wundersame Säule; Von da an erhielt dieses Tal den Spitznamen „Tal von Josaphat“. Dieses Tal war tief und in seiner Mitte floss der Bach Kidron. Dieses Tal wurde auch das Tal des Weinens genannt, denn darin befanden sich die Gräber von ganz Jerusalem. Die Juden begruben ihre Toten nicht in der Stadt, sondern führten sie aus der Stadt zur Beerdigung in das Tal Josaphat und trauerten dort nach dem Brauch um die Toten. Deshalb wurde das Tal Josaphat das Tal der Trauer genannt. Die Heilige Schrift und die Heiligen Väter sagen voraus, dass das Jüngste Gericht Christi in diesem Tal stattfinden wird. Östlich dieses Tals befand sich der Ölberg. Christus, unser Herr, liebte diesen Berg sehr, denn er war still wie die Wüste. Dort verbrachte er oft seine Nächte im Gebet an zwei Orten: Mal ganz oben auf dem Berg, von wo aus er später in den Himmel aufstieg, mal im Garten, der am Hang und an der Seite des Berges lag. Dieser Garten gehörte Zebedäus; Es lag nicht weit vom Dorf Gethsemane entfernt, wo Zebedäus sein Landhaus hatte. Zebedäus war ein Verwandter im Fleisch des Herrn Christus, weshalb unser Herr den Garten eines Verwandten wie seinen eigenen betrat und darin die ganze Nacht Gebete zu Gott, seinem Vater, verrichtete. Darüber hinaus besuchte er diesen Berg oft, auch weil der Urvater David, der sein unschuldiges Leiden symbolisierte, dort weinte und vor seinem Sohn Absalom davonlief, wie es in den Büchern der Könige darüber geschrieben steht: „David stieg weinend, sein Haupt bedeckend und barfuß gehend, auf den Ölberg“ (2. Sam 15,30). Von diesem Ölberg oder Ölberg aus begann die Prozession Christi nach Jerusalem; Er ging durch das Tal Josaphat, das Tal des Weinens genannt wird, und durch den Fluss Kidron. Wenn wir das alles mit unserem Verstand betrachten, werden wir spirituell urteilen. Ein christlicher Mann, der das himmlische Jerusalem betreten möchte, muss seine Prozession am Ölberg beginnen, an der Fruchtbarkeit des Olivenbaums. Sie wissen, dass David so über sich selbst sagt: „Ich bin wie ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes“ (Psalm 51,10). Möge also jeder wie ein fruchtbarer Olivenbaum sein und seine geistlichen Früchte zu Gott bringen. „Die Frucht des Geistes“, sagt der Apostel, „ist Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung“ (Gal. 5,22). Lass einen Menschen etwas Gutes tun – Fasten, Gebet, Almosen, lass ihn seinem Nächsten eine Schuld hinterlassen, vergib jemandem die Sünde, die ihn traurig gemacht hat, lass ihn alle bösen Taten hinter dir, bereue und beginne, indem du dich vom Bösen abwendest, Gutes zu tun. All dies ist eine geistliche Frucht, die Gott gefällt, und der Mensch selbst ist „ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes“. Darüber hinaus ist es notwendig, dass dieser fruchtbare Olivenbaum, das heißt ein christlicher Mensch, der seine guten Taten als Früchte zu Gott bringt, auf dem hohen Berg des Gottdenkens steht, oft mit seinem Geist in demütigem Gebet, vom Irdischen zum Himmlischen aufsteigend, das Himmlische suchend und das Irdische verachtend, während er im Gebet alle irdischen Sorgen beiseite legt. Es ist auch notwendig, dass er seinen Heilsweg von Vertograd aus beginnt, damit er ein reines Gewissen hat, von allen Seiten durch die Furcht des Herrn geschützt und wie Vertograder Blumen mit guten Gedanken geschmückt ist. Von hier aus müssen Sie durch das Tal gehen, das das gemeinsame Grab Jerusalems war, wo das Jüngste Gericht Christi stattfinden wird, das heißt, Sie müssen durch das Tal der Demut und der Erinnerung an den Tod und die schreckliche Prüfung im Prozess gehen; Wir müssen durch das beklagenswerte Tal der Klage über die Sünden gehen, die wir begangen haben, und unsere Wangen mit Tränen waschen, wie der Bach Kidron. So nähern wir uns dem himmlischen Jerusalem. Aber schauen wir noch einmal auf unseren Herrn. Unser Herr kommt, reitet auf einem Esel und wirft das Los. Zuerst setzte er sich auf einen Esel, und dann, nachdem er ein kleines Stück zurückgelegt hatte, setzte er sich auf das Grundstück des Esels. Das ist das nächste Geheimnis. Der Esel, der ein Joch tragen konnte, bezeichnete das jüdische Volk, das an das Joch des am Sinai gegebenen Gesetzes geschnallt war; das Los, das noch nicht an das Joch gewöhnt war, bezeichnet die jochlosen Heiden, die nicht das Joch des Gesetzes Gottes hatten. Nachdem der Herr vom Esel zum Los gegangen war, zeigte er, dass die Juden bald als Ungläubige und Verbitterte von Ihm weggerissen würden, dass aus den Heiden eine Kirche geschaffen würde und Er von den Heiden verherrlicht werden würde. Dies ist nun deutlich zu erkennen. Denn Gottes Erlösung wurde den Juden genommen und uns, den Heiden, gegeben, und nun wird Christus, der Erlöser, unser wahrer Gott, von uns verherrlicht. Man kann nicht umhin, über die große Demut unseres Meisters zu staunen, die er bei solch einem herrlichen Auftritt zeigte, denn unzählige Menschen trafen ihn und folgten ihm. Auf Christus folgten dann nicht nur die zwölf großen Apostel, nicht nur die siebzig kleineren Apostel, von denen das Evangelium Folgendes in Erinnerung ruft: „Der Herr offenbarte die siebzig und sandte sie zwei nach zwei vor sich her“ (Lukas 10,1), sondern auch ein anderes Volk, das in großer Zahl nach Bethanien kam, wie es geschrieben steht, hörten wir im Evangelium: „Da wir wussten, dass es viele Leute aus Judäa gab, kamen sie nicht nur um Jesu willen, sondern auch wegen Lazarus, den er von den Toten auferweckt hat“ (Johannes 12,9). Diese ganze Menschenmenge ging mit den Jüngern Christi, einige gingen voraus, andere hinter ihm, und es war nicht möglich, die Menschen zu zählen, denen sie begegneten. Tatsächlich versammelten sich zu dieser Zeit aus allen Ländern nicht nur Juden, sondern auch sehr viele Heiden zum Feiertag in Jerusalem, und die Gesamtzahl der Menschen erreichte dann Tausende bis Hundert, dreißigmal hochgerechnet, denn die Kirchenführer Jerusalems zählten jedes Jahr alle Menschen, die sich zum Feiertag in Jerusalem versammelten. In keinem anderen Jahr, weder davor noch danach, gab es eine solche Menschenansammlung wie in dem einen Jahr, in dem Christus leiden musste. Dann versammelten sich 300.000 Menschen aus dem ganzen Universum in Jerusalem. Dies geschah nach Gottes Willen, damit die ganze Welt das unehrenhafte und unschuldige Leiden des Sohnes Gottes sehen konnte. Alle diese Menschen kamen Christus mit Palmzweigen entgegen, wie im Evangelium darüber geschrieben steht: „Viele Leute kamen zum Fest, nachdem sie gehört hatten, dass Jesus nach Jerusalem kommen würde, und sie empfingen Palmen von den Datteln und gingen ihm entgegen, und sie riefen und sprachen: „Hosanna“ (Johannes 12,12:13). Dann wurden die Münder der Kinder, die an den Brüsten ihrer Mütter saugten, auf wundersame Weise geöffnet, wie geschrieben steht: „Aus dem Mund des Kindes.“ und das Pissen, das du gewirkt hast, lobte; und riefen: „Hosanna, gesegnet sei der, der kommt“ (Matthäus 21,16). Man sagt, dass es dreißigtausend dieser Babys und Jugendlichen waren. Das ist die Herrlichkeit und Ehrfurcht, in der unser Herr kommen wird, das ist die Menge der Menschen, die ihm vorausgingen, ihm folgten, ihm begegneten und „Hosianna, König von Israel“ riefen. Wie kommt es? Ist es königlich? Befindet es sich auf einem goldenen königlichen Streitwagen mit prächtigen königlichen Pferden? Nein, sondern auf dem Fohlen eines Esels, wie der Prophet über ihn vorhergesagt hat: „Rufe der Tochter Zion zu, siehe, dein sanfter König kommt zu dir, immer auf einem Esel und viel“ (Sacharja 9,9) und lehrt alle Demut und Sanftmut, nicht nur die einfachen Leute, sondern auch diejenigen, die zu den hohen königlichen Stufen aufgestiegen sind, damit sie, auch wenn sie die ganze Welt erlangen, alle Ehre und Herrlichkeit erlangen, aber die Sanftmut und Demut nicht vergessen Geist. „Prahl dich nicht“, heißt es, „und rede nicht hochmütig, und lass keine großen Reden aus deinem Mund kommen.“ Unser Herr, der Demut lehrt, verurteilt auf einem Esel sitzend deutlich die Herrlichkeit und den Stolz dieser Welt und zeigt die Vergänglichkeit stolzer weltlicher Erhöhung, als würde er sagen: „Oh Leute! So wie ein Schilfrohr vom Wind geschüttelt wird, so seid ihr von der Vergänglichkeit geschüttelt. Jetzt erweist ihr mir Ehre mit Palmzweigen, aber in ein paar Tagen, oh, wie werdet ihr mich entehren!“ Jetzt schneidest du Zweige von Bäumen, und in ein paar Tagen wirst du genau diese Bäume für mein Kreuz fällen und hauen. Jetzt legst du Zweige unter meine Füße, und in ein paar Tagen wirst du Stöcke, Stäbe und Peitschen auf mein Rückgrat legen, um mich zu schlagen, zu verletzen und mir viele Wunden zuzufügen. Jetzt schreien Sie: „Hosianna“, und in ein paar Tagen werden Sie rufen: „Kreuzige, kreuzige!“ Jetzt begegnet ihr mir mit Ruhm und in wenigen Tagen werdet ihr mich mit Flüchen zur Kreuzigung führen. Oh, menschliche Wankelmütigkeit! Oh, die Zerbrechlichkeit und die schnelle Abschaffung der Ehre und des Ruhms dieser Welt! Lasst uns hier von unserem Herrn sowohl Demut als auch Sanftmut lernen und uns nicht nach vorübergehenden Ehren, Würden und Herrlichkeit sehnen oder danach streben; Wenn Gott dies jemandem gibt, ohne zu suchen, dann nicht, um stolz auf ihn zu sein, sich nicht auf ihn zu verlassen, sondern vielmehr, um auf eine schnelle Veränderung zu warten und nach dem Glück Angst vor dem Unglück zu haben. „Jeder Hügel wird sich erniedrigen“ (Lukas 3,5), sagt der Vorläufer Christi, das heißt, jede stolze Höhe wird fallen müssen. Aber ich, ein Sünder, der mit geistlichen Augen fleißig auf meinen Herrn und auf den Esel blickt, auf dem der Herr sitzt, denke so: Wenn der Herr uns in seiner glorreichen Prozession nach Jerusalem ein Beispiel der Demut zeigen wollte, dann hätte er dies vielleicht besser gezeigt, wenn er in einem einfachen Karren gelaufen oder geritten wäre. Warum ließ er sich nicht anders zu reisen, als auf einem Esel zu sitzen? Hier kommt mir die obige Interpretation in den Sinn, nämlich dass der Esel die Juden bedeutete und das Los des Esels die Heiden. Was waren die Juden damals? Sie waren sündige, böse Menschen, die sich über die Ermordung Christi berieten, wie David über sie sagt: „Sie lernten umsonst, und die Obersten versammelten sich gegen den Herrn und gegen seinen Christus“ (Psalm 2,1,2). Und die Heiden, was waren sie denn? Sie waren umso mehr Sünder, als sie den wahren Gott überhaupt nicht kannten. Wenn also unser Herr Jesus Christus auf einem Esel und auf viel saß, dann saß er auf dem Bild eines Sünders, denn der Esel bedeutete die sündigen Juden und das Los nach dem Esel – die gottlosen und gesetzlosen Heiden. Und tatsächlich ist ein Esel ein völlig anständiges Bild für Sünder, denn ein Sünder ist wie ein Esel mit all seinen Moralvorstellungen. Der Esel ist faul, träge und ein Sünder. Man kann einen Esel kaum mit vielen Schlägen unter ein Joch zwingen, und selbst mit vielen Strafen ist es unmöglich, einen verdorbenen Sünder zur Besserung zu bringen. So wie ein Esel, obwohl er geschlagen wird, nicht schnell geht, sondern sich kaum auf dem Weg schleppt und überhaupt nicht schnell rennen kann, so eilt der Sünder nicht zur Erlösung, obwohl er manchmal über verschiedene Gnadengaben Gottes erstaunt ist. Da unser Herr in seinem heute gefeierten Triumph auf dem Bild eines Sünders saß, auf einem Esel saß, ist es klar, dass derjenige, der im Himmel auf Cherubim ruht, auf den Sündern auf Erden ruhen möchte, denn um ihretwillen ist er vom Himmel herabgekommen. „Ich bin nicht gekommen“, sagt er, „um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder zur Buße“ (Matthäus 9,13). Daher liegt sein wahrer Friede darin, einen Sünder wie einen Esel zu satteln, das heißt, ihm das Gesetz der Gottesfurcht aufzuzwingen, sich auf ihn zu setzen, das heißt, ihn seinem Willen des Herrn zu unterwerfen, und ihn zu reiten, wie er will und wohin er will, das heißt, ihn auf dem Weg der Gebote zu unterweisen, der zum Himmel führt. Die Ruhe des Herrn besteht darin, Sünder gerecht zu machen, indem er ihnen ihre Sünden vergibt. Der heilige Ambrosius spricht über die Worte aus dem Buch Genesis: „Gott ruhe am siebten Tag“ und sagt Folgendes: „Gott schuf die Himmel; aber ich lese nicht weiter, dass er nach der Erschaffung des Himmels ruhte; er erschuf die Erde, ruhte aber auch hier nicht; er erschuf die Sonne, den Mond und die Sterne, aber auch hier lese ich nicht, dass er ruhen sollte; als er den Menschen erschuf, ruhte er nur und hatte jemanden, dem er Sünden vergeben konnte.“ Lassen Sie uns in die letzten Worte dieses Lehrers eintauchen: „Dann ruhte er und hatte jemanden, der Sünden vergab.“ Gott möchte vom Sünder getragen werden und wie auf einem Esel auf ihm ruhen. Wann beginnt Gott, auf einem Sünder zu ruhen? Wenn der Sünder anfängt, sich mit wahrer Reue an Gott zu wenden, wird er Gott gegenüber freundlich und liebenswürdig, wie der verlorene Sohn, der einst sagte: „Ich stehe auf und gehe zu meinem Vater und sage zu ihm: Vater, die du gesündigt hast! Als sein Vater ihn von weitem sah, war er gnädig zu ihm und fiel ihm um den Hals“ (Lukas 15,18,20). Wenn du von der Gesinnung her ein Esel bist, oh sündiger Mensch, unterwerfe dich Gott, beuge deinen Hals in sein Joch, und sofort wirst du aus einem Esel für ihn zu einem cherubischen Thron und Träger. Aus diesem Grund saß er nun auf einem Esel, dem Abbild des jüdischen Volkes, und auf dem Eselsgrundstück, einem Zeichen der heidnischen Nationen, so dass aus dem jüdischen Geschlecht einige, aus dem heidnischen Geschlecht sehr viele, Cherubim und Seraphim werden würden, durch die er verherrlicht würde. Wie sollen wir euch nennen, Heilige? Cherubim? Denn Christus ruhte auf dir. Seraphim? Denn du verherrlichst Ihn ständig. Das ist nun der wahre Triumph Christi, dass er Esel in Cherubim verwandelt, das heißt, er macht Sünder zu cherubähnlichen Heiligen. Der Beginn des aktuellen Triumphs Christi war, dass er den vier Tage alten Lazarus auferweckte. Darüber steht im Evangelium geschrieben: „Dein Volk, das zuerst bei ihm war, legt Zeugnis ab, als ihr Lazarus aus dem Grab gerufen und von den Toten auferweckt habt. Darum werdet ihr sein Volk ehren, weil es ihn gehört und dieses Zeichen getan hat“ (Johannes 12,17,18). Also verherrlichen die Menschen den Sieg Christi über den körperlichen Tod in der Auferstehung des Lazarus und arrangieren einen Triumph für ihn, „weil sie gehört haben, wie er dieses Zeichen tat“, und der Herr selbst beginnt über den geistigen Tod der Menschen zu triumphieren und besiegt die Sünde und den Teufel, der einen Menschen zur Sünde neigt. Das wirklich große und große Wunder besteht darin, dass der Herr Christus einen vier Tage alten Mann auferweckte, der bereits zu faulen begann, aber ein noch größeres Wunder Christi ist, dass er einen großen Sünder, der in der Seele tot war und bereits seit langem verfaulte, nach einem bösen Brauch, wie in einem Grab, vom Tod auferweckt und ihn zum ewigen Leben im Himmel bringt. Die Auferstehung eines toten Körpers ist eine Eigenschaft der Allmacht Gottes, aber die Auferstehung einer Seele, das heißt, einen Sünder zur Reue von Todsünden zu erwecken und ihn zur Gerechtigkeit zu führen, ist nicht nur eine Eigenschaft der Allmacht Gottes, sondern auch großer Barmherzigkeit und großer Weisheit. Doch weder die Weisheit Gottes, noch die Barmherzigkeit Gottes, noch die Allmacht Gottes werden in der Lage sein, die Seele eines Sünders wiederzubeleben, es sei denn, der Sünder selbst will es. Nicht umsonst sagt Gott an einer Stelle zum Sünder: Ich könnte dich ohne dich erschaffen; aber ich kann dich nicht ohne dich retten. Ich habe niemanden gefragt, wie man dich erschafft: Ich wollte dich und habe dich erschaffen. Wie ich dich retten kann, frage ich dich selbst, wie ich den Gelähmten gefragt habe. Möchten Sie gesund sein? Willst du gerettet werden? Wenn du selbst willst, dann wird dich meine Weisheit leiten, meine Barmherzigkeit wird sich deiner erbarmen und meine Allmacht wird dir helfen und dich retten. Wenn du selbst keine Erlösung willst, wenn du selbst vor dem ewigen Leben davonläufst, wenn du deine Zerstörung mehr liebst als die Erlösung, dann wird dir weder meine Weisheit noch meine Barmherzigkeit noch meine Allmacht helfen. Kann warmes Wachs auf Eis haften? Auf keinen Fall! Deshalb können Meine Barmherzigkeit, Meine Weisheit und Meine Allmacht nicht an dir haften, wenn dein Herz eiskalt ist und keine Wärme des rettenden Verlangens hat. Wenn Sie einfach nur gerettet werden wollen, dann helfe ich Ihnen gerne. Dann werden Meine Engel jubeln und über euch triumphieren: „Denn im Himmel ist Freude für die Engel, die einen Sünder bereuen“ (Lukas 15,10). Jetzt ist also deutlich sichtbar, wie viel größer der Triumph und das Wunder Christi ist, die Seele eines Sünders, der in seinen Sünden gestorben ist, wieder zum Leben zu erwecken, als das Wunder der Auferstehung eines vier Tage alten Verstorbenen. Unser Herr Jesus Christus hat Lazarus aus dem körperlichen Tod erweckt, aber Lazarus starb erneut, allerdings viele Jahre später. Als Er die Seele einer sündigen Frau auferweckte, die zu Seinen Füßen weinte, war diese Seele bereits unsterblich. Sie, die wie Vieh für stumme Begierden arbeitete, wurde eine Komplizin der Engel. Vielleicht triumphiert darüber der Herr, der jetzt auf einem Esel sitzt und der kommen wird? Erinnern wir uns fest daran, dass er sich nicht so sehr über die Auferstehung des Lazarus von den Toten freut und triumphiert, sondern vielmehr, weil er die Erlösung vieler Sünder voraussah, die er durch seine Gnade aus dem geistlichen Tod auferwecken würde. Hier wäre es auch notwendig, die geheimnisvolle Bedeutung der Gewänder und Zweige, sowohl Dattel- als auch Olivenzweige, zu bedenken, die am Weg gelegt und in den Händen gehalten werden, und aller Arten von Zweigen wie unseren Weiden, aber ich möchte Sie, meine Zuhörer, nicht mit einem langen Gespräch belasten. Ich werde dies für die Zukunft aufheben, wenn Gott es zulässt und wir am Leben sind. Zum Schluss werde ich meinen Herrn anbeten und zu Ihm rufen: „Gesegnet sei, der im Namen des Herrn kommt: Hosanna in der Höhe!“ Amen. Zweite Lektion über den Einzug des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus in Jerusalem „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt auf einem Eselsfohlen“ (Johannes 12,15) Meine geliebten Brüder, orthodoxe Zuhörer! In diesem Jahrhundert gibt es zwei Töchter: Die eine ist die Tochter Zion, an die sich der Heilige erinnert. Johannes der Theologe sagte: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt“; die zweite ist die Tochter Babylons, an die sich der regierende Prophet David erinnert, indem er sagt: „Tochter Babylon, verflucht! Gesegnet ist der, der dich mit deinem Lohn belohnen wird, den du uns belohnt hast; gesegnet ist der, der deine Kinder hat und an den Stein schleudern wird“ (Psalm 137,8,9). Die Worte „Siehe, dein König kommt“ bedeuten Folgendes: Der König ist Christus Gott, unser Erlöser, denn so nennt ihn der Heilige. Johannes der Theologe sagt in der Apokalypse: „Der König ist der König und der Herr ist der Herr“ (Apok. 17:14). Nun, orthodoxe Zuhörer, ich verspreche, in dieser mündlichen Lehre eure Liebe zu zeigen, was diese beiden Töchter sind: Zion und Babylon. Dann werde ich erklären, warum der Tochter Zion geboten wurde, sich nicht zu fürchten, wenn Christus Gott, der König der Herrlichkeit, zu ihr kommt. Ich bitte Ihn, Christus, meinen Erlöser, um Hilfe und deine Liebe um Aufmerksamkeit. Erstens wurde die jüdische Synagoge „Tochter Zion“ genannt, denn die Juden lebten auf dem Berg Zion, den König David einnahm und dort eine Festung baute, also eine starke regierende Stadt. In den Büchern der Könige heißt es so: „David nahm das ganze Land Zion auf“, und an einer anderen Stelle heißt es: „Und er baute eine Stadt um sich herum“ (2. Sam. 5,7:9). Als Christus, unser Erlöser, in die jüdische Hauptstadt kam, wurde zu dieser Stunde zur jüdischen Synagoge gesagt: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt.“ Dann wird die heilige Kirche des katholischen Glaubens die Tochter Zion genannt, denn Christen, die an unseren wahren Gott Christus glauben, werden im Himmel leben. Der Psalmist sagt über Christus, den Sohn Gottes: „Der Herr wird von Zion aus einen Stab der Macht senden, und du wirst inmitten deiner Feinde herrschen“ (Psalm 109,2). Als Christus daher in die heilige christliche Kirche aufsteigt, sagt er zu dieser Stunde zu ihr: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions, siehe, euer König kommt.“ Darüber hinaus wird jede Seele, die dem orthodoxen christlichen Glauben angehört, Tochter Zions genannt, denn der Heilige Geist spricht im Hohelied so zu allen Gläubigen: „Töchter Zions! Kommt heraus und seht König Salomo mit einer Krone“, das heißt unserem Gott im Menschenfleisch, „in der seine Mutter am Tag seiner Hochzeit gekrönt wurde“ (Lied 3,11), also am Tag seiner Menschwerdung, an dem Christus, der Sohn Gottes, Menschenfleisch annahm und mit ihm vereint. Wenn also jemand im allerheiligsten Geheimnis der Eucharistie den Leib Christi, unseres Gottes, und sein reinstes Blut unter dem Deckmantel von Brot und Wein in sich aufnimmt, dann wird zu dieser Stunde zu seiner Seele gesagt: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt.“ Schließlich wird die reinste, jungfräuliche Gottesmutter auch „Tochter Zion“ genannt, denn so wie der Herr auf dem Berg Zion wohnte, nach den Worten des Psalmisten: „Dies ist der Berg Zion, auf ihm habt ihr gewohnt“ (Psalm 74,2), und im Schoß der reinsten Gottesmutter wohnte Christus, unser Gott, neun Monate lang, als er in ihren reinsten Schoß hinabstieg. Als Er daher in ihren Schoß hinabstieg, wurde zu ihr gesagt: „Freuet euch, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt.“ Nun habe ich Ihnen, orthodoxe Zuhörer, bereits von der Tochter Zion erzählt, jetzt ist es für mich angebracht, über die Tochter Babylon zu sprechen. Erstens wird die große Stadt des Landes der Chaldäer, Babylon, Tochter Babylons genannt. In dieser Stadt lebte König Nebukadnezar, der aus Stolz von Gott in einen Ochsen verwandelt wurde und sieben Jahre lang in der Wüste Gras aß. Im selben Babylon bestrafte Gott König Belsazar mit dem Untergang des Königreichs wegen Trunkenheit und der Entehrung von Kirchengefäßen, aus denen er mit seinem Gefolge Wein aß und trank, um unseren Gott zu entweihen. Während er schmauste, erschien zu dieser Stunde eine menschliche Hand in seiner Kammer, schrieb an die Wand und schrieb Folgendes: „mani fekel fares“ (Dan. 5:25), das heißt, Gott wird dein Königreich wegnehmen. Diese Babylonier verwüsteten oft Jerusalem, verwüsteten das gesamte Land Israel mit Feuer und Schwert und führten die Israeliten gefangen nach Babylon. Deshalb sagt König David voller Zorn über Babylon: „Tochter Babylon, verflucht! Gesegnet ist der, der dich mit deinem Lohn belohnen wird, den du uns belohnt hast; gesegnet ist der, der deine Kinder hat und an den Stein schleudern wird.“ Zweitens wird dieses Zeitalter auch Tochter Babylons genannt, denn so wie wilde Tiere und Hippozentauren oder Sirenen in Babylon lebten, so gibt es in diesem Zeitalter böse Menschen, Ungerechte und Sünder, die wegen ihrer bösen Taten wilde Tiere genannt werden. Gott selbst rief Götzendiener und Sünder, die zur Erkenntnis der wahren Gottestiere gelangen wollten, mit den Worten auf: „Selig werden die wilden Tiere, die Syrer und die Töchter der Vögel sein, denn er gab Wasser in der Wüste“ (Jes. 43,20). In Babylon erlitten sie allerlei Unterdrückung und Qual; Deshalb erleiden Christen in diesem Jahrhundert Verfolgung und Qual durch ungläubige Ketzer. Christus sprach zu seinen Jüngern über diese Geduld: „Ihr werdet trauern und klagen, aber die Welt wird sich freuen“ (Johannes 16,20). Wenn daher auch wir in diesem Zeitalter um der Gerechtigkeit willen irgendeine Art von Verfolgung ertragen und Widrigkeiten hervorrufen, dann müssen wir auf dieses Zeitalter reagieren und zu ihm sagen: „Töchter Babylons, verflucht! Gesegnet ist der, der euch mit eurem Lohn belohnen wird, den ihr uns belohnt habt; gesegnet ist der, der eure Babys an den Stein geschleudert hat und wird.“ Darüber hinaus möchte ich Ihnen, orthodoxen Zuhörern, weitere wunderbare Gründe zeigen, warum der Tochter Zion nicht geboten ist, sich zu fürchten, wenn Christus, der König der Herrlichkeit, zu ihr kommt, wenn Sie nur bereit wären, dies zu verstehen und zu wissen. Der höchste Gott erschien den Menschen oft. Wenn Er jedoch jemandem erschien, war niemand ohne Furcht. Noah zum Beispiel erschien Gott in einer schrecklichen Säule mit großem Wasser und Regen, der eine große Überschwemmung verursachte und alle Bewohner der Erde ertrank: Menschen, Tiere, Vieh, Vögel und Reptilien. Darüber lesen wir im Buch Genesis Folgendes: „Und die Quellen der Tiefe brachen auf, und die Abgründe des Himmels taten sich auf, und es regnete auf Erden vierzig Tage und vierzig Nächte“ (Gen 7,11,12). An einer anderen Stelle heißt es so: „Und alles Fleisch, das auf Erden wohnt, Vögel, Vieh, Vieh und alles, was auf Erden lebt, und alle Menschen und alles, was tierischen Odem hat“ (Genesis 7,21-22). Auch Moses fürchtete sich, als ihm Gott auf dem Berg Sinai erschien, mit Blitz, Donner und schrecklichem Posaunenschall, in großem Feuer und Rauch. Darüber lesen wir in den Büchern des Exodus des Mose Folgendes: „Am Morgen erklang eine Stimme und ein Blitz und eine Blitzwolke auf dem Berg Sinai, und der Schall einer Posaune ertönte laut“; An einer anderen Stelle heißt es: „Der Berg Sinai rauchte ganz und ging um Gottes willen ins Feuer hinab. Und es stieg Rauch auf wie der Rauch einer Höhle; und das ganze Volk fürchtete sich sehr“ (2. Mose 19,16,18). Auch der Prophet Elia hatte Angst, als ihm Gott in Feuer und einem großen Wirbelsturm erschien. Der Engel des Herrn sagte zu ihm: „Geh morgens hinaus und stelle dich vor den Herrn auf den Berg. Siehe, der Herr geht vorüber, und siehe, ein großer und mächtiger Geist, der Berge verwüstet und Steine zerschmettert! der Herr“ (1. Könige 19,11,12). Auch der Prophet Hesekiel hatte Angst, als ihm Gott auf einem Wagen erschien, in dem vier Cherubim vorgespannt waren und jeder Cherub vier Gesichter hatte: Das erste Gesicht war ein Mensch, das zweite das eines Kalbes, das dritte das eines Löwen und das vierte das eines Adlers. Das sagt der Prophet Hesekiel: „Eins hat vier Gesichter“ (Hes 10,14). Auch der Prophet Daniel hatte Angst, als ihm Gott in der Dunkelheit und in den Abertausenden himmlischen Heeren erschien. Der Prophet Daniel selbst spricht darüber: „Tausende und Tausende dienen ihm, und zehn von ihnen stehen vor ihm“ (Dan. 6,10). Auch sündige Menschen werden sich vor dem Jüngsten Tag fürchten, wenn Christus, unser Erlöser, kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten, denn zu dieser Stunde wird Er sie in die Hölle schicken, damit sie für immer leiden müssen; dort werden sie unterschiedliche Qualen für unterschiedliche Sünden erleiden. Dort werden sie ein unauslöschliches Feuer ertragen, denn Christus, unser Erlöser, sagte: „Ihr Feuer erlischt nicht“ (Markus 9,44). Unreine Menschen, Hurer, Ehebrecher und zornige Menschen werden in diesem Feuer brennen, weil sie entweder von Zorn oder von Wollust entzündet waren. Dort wird es einen strengen Winter geben, und Sünder, die die Kälte ertragen, werden mit den Zähnen knirschen. Christus, unser Erlöser, sagte darüber: „Da wird Weinen und Zähneknirschen sein“ (Lukas 13,28). Diesen strengen Winter werden jene Menschen ertragen, die den Elenden gegenüber unbarmherzig sind, die keine Fremden in ihre Häuser aufnehmen, die obdachlos an verrotteten Orten liegen und Schnee und strengen Frost ertragen; Solche Menschen selbst werden eine Partnerschaft mit dem Teufel und seinen Engeln eingehen, denn Christus Gott sagte zu ihnen: „Geht von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, bereitet für den Teufel und seine Engel“ (Matthäus 25,41). Auch stolze Menschen, die jetzt die Armen verachten, verabscheuen und mit ihren Augen an ihnen vorbeigehen, werden diese Partnerschaft mit dem Teufel eingehen. Es wird eine ständige Bewegung von Würmern geben, die sündige Menschen unaufhörlich quälen und fressen werden, und sie werden niemals sterben, denn es heißt: „Ihr Wurm stirbt nicht“ (Markus 9,44). Diese Würmer werden jene Menschen quälen und fressen, die hier aus Habgier anderen etwas wegnehmen. Dort wird es auch einen unerträglichen Gestank vom Schwefelfeuer geben, denn es steht geschrieben: „Feuer und ein Schreckgespenst und ein stürmischer Geist sind in ihrem Kelch“ (Psalm 10,6). Diesen Gestank werden jene Menschen ertragen, denen es darum geht, sich mit allerlei duftenden, mastixhaltigen Düften glücklich zu machen, und die mit großem Fleiß nach allerlei duftenden Tränken für sich suchen. Es wird dort eine große und so schreckliche Angst geben, dass sie, wenn es möglich wäre zu sterben, den Tod gerne als Süße annehmen würden, aber sie werden dort niemals sterben, denn es steht geschrieben: „Die Menschen werden den Tod suchen und ihn nicht finden; und sie wollen sterben, und der Tod flieht vor ihnen“ (Apok. 9,6). Diejenigen Menschen, die jetzt ständig in Freude, Trunkenheit und großem Luxus sind, bei Musik und Tanz, und die nie an Gott denken, werden solche Melancholie ertragen. Darüber hinaus wird es dort völlige Dunkelheit geben, denn es steht geschrieben: „Binde ihm Hand und Nase und wirf ihn in die völlige Dunkelheit“ (Matthäus 22:13). Diejenigen, die in diese Dunkelheit geworfen werden, werden für immer darin sitzen; Sie werden niemals das Angesicht Gottes sehen. Diese Dunkelheit wird von denen geerbt, die nicht zulassen, dass die Armen zu ihnen kommen. Dort wird es eine Hungersnot geben, denn Christus selbst sagte: „Wehe euch, da ihr satt seid, denn ihr werdet hungern“ (Lukas 6,25), und diesen Hunger werden diejenigen Menschen erleiden, die in diesem Zeitalter die Armen und Elenden nicht ernähren. Dort wird es auch Durst geben, denn Christus selbst sagte: „Wie ihr dürstet.“ Diesen Durst werden die Menschen ertragen, die den durstigen Fremden und den Armen hier nichts zu trinken geben. Dort wird es auch eine große Menschenmenge geben, denn die Hölle wird voller sündiger Menschen sein: einige ganz oben, andere in der Mitte und wieder andere ganz unten in der Hölle. So wie jemand eine Tüte voller Pennys füllt und sie zuknotet, oder wie jemand ein Fass voller Fisch hinstellt und es versiegelt, so wird Gott die ganze Hölle mit sündigen Menschen füllen und sie verbannen, damit Sünder dort nicht herauskommen können. Beim Jüngsten Gericht, wenn Christus, unser Gott, zu den Sündern sagen wird: „Geh von mir, Verfluchter, in das ewige Feuer“, wird die Erde in dieser Stunde unter den Sündern nachgeben, wie sie einst unter Korah, Dathan und Abiron nachgab, und dann werden alle Sünder in die Hölle fallen. Danach wird sich die Erde wieder an ihrem ursprünglichen Platz schließen, und die Sünder werden unter der Erde in der Hölle bleiben, als wären sie in einem engen, eisernen Gefäß eingeschlossen, und werden dort nicht für immer herauskommen, wie der Herr selbst sagt: „Diese gehen in die ewige Qual“ (Matthäus 25,46). Wer hier anderen mit Gewalt etwas wegnimmt, zum Beispiel Güter, Kammern oder Häuser, und die Armen und Waisen unterdrückt, wird in diese höllische Enge geworfen; und wer in irgendeiner Weise gesündigt hat, wird leiden. Das ist genau das, was Salomo sagte: „Wer sündigt, wird gequält“ (Weisheit 11,17). Nun, orthodoxe Zuhörer, werde ich Ihnen erklären, warum der Tochter Zion nicht geboten ist, sich zu fürchten, wenn Christus, der König der Herrlichkeit, zu ihr kommt. Der erste Grund, warum gesagt wird: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt“, ist, dass der Herr und Herrgott, der König aller, nicht mit einer schrecklichen Flut und nicht mit großen Wassern und vielen Regenfällen zu uns kommt, sondern mit barmherzigen Tränen zu uns kommt, denn dreimal vergoss er Tränen aus seinen Augen wegen der Sünde. Zum ersten Mal weinte Christus über den toten Lazarus; ein anderes Mal weinte er über Jerusalem, weil er dort leiden musste, und schließlich weinte er sogar zu der Stunde, als er ans Kreuz genagelt wurde. Der zweite Grund, warum es hieß: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt!“ ist, dass Christus, unser König und Gott, nicht wie auf dem Berg Sinai mit Feuer, Rauch, schrecklichem Donner und Posaunenschall zu uns kommt, sondern mit einem kindischen Gesang zu uns kommt: „Hosianna dem Sohn Davids: Gepriesen sei, der im Namen des Herrn kommt! Hosianna in der Höhe!“ Der dritte Grund, warum gesagt wurde: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt“, ist, dass Christus, unser König und Gott, jetzt nicht in einem Wirbelsturm und nicht mit einem starken Wind wie zur Zeit Elias zu uns kommt, sondern mit blühenden und duftenden Dattelzweigen. Der vierte Grund, warum gesagt wird: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt“, ist, dass Er jetzt nicht mit Tausendtausenden usw. kommt, nicht mit zwölf Legionen himmlischer Engel, sondern nur mit zwölf seiner sanftmütigen und demütigen Jünger geht. Der fünfte Grund, warum gesagt wird: „Fürchtet euch nicht, ihr Kinder Zions! Siehe, euer König kommt“, liegt darin, dass unser König und Gott nicht in einem von viergesichtigen Cherubim gelenkten Wagen zu uns kommt, wie Hesekiel es sah, sondern auf einem bescheidenen Esel zu uns kommt. Der sechste und letzte Grund, warum es heißt: „Fürchtet euch nicht, Töchter Zions! Siehe, euer König kommt“, ist, dass der König, unser Herr und Gott, nicht zu uns kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten, sondern um von den Menschen gerichtet zu werden; Er kommt nicht, um sündige Menschen zur ewigen Qual in die Hölle zu werfen und sie mit dem ewigen Tod hinzurichten, sondern um persönlich Qualen zu erleiden und einen schändlichen Tod am Kreuz für unsere Sünden hinzunehmen. Christus kam nicht mit Herrlichkeit nach Jerusalem, damit die Juden ihn nicht als König akzeptierten, denn danach sagten sie selbst: „Sie sind nicht die Imame des Königs, sondern nur der Kaiser“ (Johannes 19:15). Wir Brüder werden versuchen, Christus, unseren König und Gott, anzunehmen. Schließlich klopft er bereits an die Tür unseres Herzens und erweckt uns zur Umkehr unserer Sünden. „Tut Buße“, heißt es, „denn das Himmelreich naht“ (Matthäus 4,17). Wer seine Sünden nicht bekennt, dem sind die Türen seines Herzens verschlossen; Christus wird nicht zu ihm kommen und nicht mit ihm leben. Derjenige, der seine Sünden bekennt, mit denen er seinen Schöpfer verärgert hat, und gleichzeitig beschließt, dies in Zukunft nie mehr zu tun, öffnet die Tür zu seinem Erlöser Christus; Der Erlöser wird in sein Herz eindringen und in ihm leben, denn Christus selbst sagte: „Siehe, ich stehe vor der Tür und verstehe; und wenn jemand meine Stimme hört und meine Tür öffnet, werde ich zu ihm herabsteigen und mit ihm speisen und er mit mir“ (Apok. 3,20). Wenn wir, meine Brüder, unsere Sünden bekennen, mit denen wir unseren Schöpfer verärgert haben, und ihnen Genugtuung leisten, dann werden wir die Türen unserer Herzen öffnen, dann wird Er zu uns kommen, um wie ein König in wunderschönen Gemächern zu leben. Als Christus das Haus des Zachäus betrat, vergab er ihm alle seine Sünden und sagte: „Heute ist diesem Haus das Heil widerfahren“ (Lukas 19,9). Ebenso, wenn wir unser geistliches Haus durch Reue und Gebete reinigen, dann wird Christus, unser Gott, zu uns in das Haus unserer Seele kommen und auch sagen: „Heute ist diesem Haus das Heil zuteil geworden“; dann wird er uns mit seiner Gnade und Liebe für die Menschheit alle unsere Sünden vergeben. Amen. Lehre über die Auferstehung Christi „Wir sehen Jesus mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt, weil er den Tod angenommen hat“ (Hebr 2,9) In den vergangenen Tagen des freien Leidens des Herrn sahen wir Christus, unseren Erlöser, unrühmlich und entehrt, wie Jesaja über ihn sagte: „Wir sahen ihn, und nicht im Namen der Vision der Güte, sondern der Vision von ihm wurde entehrt, er bat um mehr als die Menschenkinder“ (Jes. 53:2). An diesem gegenwärtigen strahlenden Fest seiner Auferstehung sehen wir, liebe Zuhörer, zusammen mit dem heiligen Theologen Johannes „seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit als einzig Gezeugter vom Vater, voll Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1,14). Damals wurde unser Herr Jesus Christus zur Schmach mit Dornen gekrönt, doch jetzt empfängt er zur Verherrlichung unverwelkliche Blumen und Lob auf seinem Haupt. Damals wurde er „den Gesetzlosen zugerechnet“, und jetzt ist er Gott inmitten seines Volkes, erlöst mit ehrlichem Blut und befreit von der Hölle; Jetzt ist der Herr in der Gesellschaft seiner Heiligen erschienen und hat gesagt: „Ich bin bei euch.“ Damals lachten ihn viele Vorbeikommende aus, aber jetzt verneigt sich in seinem heiligen Namen „jeder Stamm des Himmels, der Erde und der Hölle“. Damals wurde Er auf die Schultern und Wangen geschlagen, zu Tode geprügelt, an einen Baum gehängt und dann völlig getötet, und nun tötete Er den Tod und den Teufel: „Wo ist der Stachel, oh Tod?! Wo zum Teufel ist der Sieg?!“ Damals war unser Lebensspender tot, aber jetzt „lebt der Herr, und gesegnet sei Gott.“ Damals verdunkelte sich die Sonne mittags, und nun ist „die Sonne für uns aus dem roten Grab der Gerechtigkeit aufgegangen“, und zusammen mit dem Apostel „sehen wir Jesus, gekrönt mit Herrlichkeit und Ehre, weil er den Tod angenommen hat“. Lassen Sie uns hier kurz bedenken, dass der Weg zur ewigen Herrlichkeit und Ehre nicht anders ist als durch viel Leiden, denn es war für Christus, das Haupt unseres Lebens, angemessen, ihn durch Leiden zu erreichen. „Wir sehen Jesus“ und so weiter. Erheben wir unseren Geist zum Himmel, auch nur für kurze Zeit, legen wir alle „weltlichen Sorgen“ beiseite und schauen wir uns die Offenbarung des heiligen Theologen Johannes an. Jetzt hören wir, was dort passiert. Ich höre dort eine Art Gerücht, „wie die Stimme vieler Menschen, wie die Stimme vieler Wasser und wie die Stimme starker Donner“ (Apok. 19:7), als ob die Stimme vieler Engel um den Thron und Tiere, Älteste und ihre Zahl tausendtausend wäre. Was sagen sie? Sie befehlen jedem Geschöpf im Himmel, auf der Erde, unter der Erde und im Meer, sodass sie sich alle darauf vorbereiten, eine bestimmte königliche Person, die auf dem Thron Gottes sitzt, zu begrüßen und sklavisch anzubeten. Lasst uns auch sehen, wer auf dem Thron Gottes regiert. Ich dachte, dass der Löwe das Königreich als Sieger erhalten hätte: „Siehe, der Löwe aus dem Stamm Juda hat überwunden“ (Apok. 5,5), und „dem, der überwindet“, sagt der Herr, „werde ich geben, um auf meinem Thron zu sitzen“ (Apok. 3,21), aber ich sehe keinen Löwen auf dem Thron Gottes. Dann dachte ich, dass das Königreich von einem Adler angenommen wurde, der sein Nest bedeckte, der seine Küken liebte, seine Flügel ausbreitete, sie aufnahm und auf seine Schultern hob, aber ich sehe den Adler auch nicht auf dem Thron. Wer ist dieser, der die königliche göttliche Ehre erhalten könnte und den jedes Geschöpf oben und unten anbeten würde? Ich schaue noch einmal und jetzt sehe ich das Lamm auf dem Thron, das geschlachtete Lamm, und ich höre tausendtausend mit großer Stimme sprechen: „Das Lamm, das geschlachtet wurde, ist würdig, Macht und Reichtum und Stärke und Weisheit und Ehre und Herrlichkeit und Segen zu empfangen“ (Apok. 5:12). Hier stellen wir fest, dass ein und derselbe Christus ein Löwe, ein Adler und ein Lamm ist: Er ist ein Löwe, denn er besiegte die Welt, den Tod und zerstörte die Hölle; Er ist ein Adler, denn er hob die Seelen der Heiligen wie Küken auf seinen Flügeln und auf seinen Schultern auf und trug sie aus der Hölle; Lamm – denn Er hat für alle gelitten. Als er jedoch regieren wollte, regierte er nicht in der Gestalt eines Löwen oder eines Adlers, sondern in der Gestalt eines geschlachteten Lammes, um zu zeigen, dass es zur Krone des himmlischen Königreichs und zur ewigen Herrlichkeit keinen anderen Weg geben kann als den Weg der Wunden, des Schlachtens und des Leidens. Wenn jemand auf Erden dort eine Krone erhalten möchte, dann soll er sein Herz mit Zärtlichkeit stechen, seine Leidenschaften durch Demütigung töten, in der Mühe der Reue leiden. Nachdem wir den Himmel betrachtet haben, schauen wir uns nun das Paradies an, das in der Offenbarung des Theologen beschrieben wird. Zusätzlich zu seinen verschiedenen wunderbaren und unbeschreiblichen Verzierungen hat es auch eine nicht geringere Verzierung, wie „die Tore, deren es zwölf sind, jedes aus einer einzigen Perle“ (Apok. 21:21). Perlen, Perlen, Margaritas oder Perlen sind dort so groß, dass die ganzen großen Himmelstore aus einer Perle bestehen. Perle, Margaritas, Perlen und Perlen: Alle Perlen oder Perlen bedeuten bei Pierius eine Träne, und laut ihm sagt Suida, dass der heilige Chrysostomus, wenn er diese Perle in einem Traum sieht, auch mit ihnen sagt: „Davids Augen, geschmückt mit Tränenregen, waren wie Margaritas oder Perlen.“ Ich war sehr überrascht: Wenn Perlen ein Bild von Tränen und ein Zeichen des Weinens sind, warum befinden sich dann die Perlentore dort, wo nichts Trauriges sichtbar ist, kein Weinen zu hören ist, aber alles von unbeschreiblicher Freude erfüllt ist? Nachdem ich darüber nachgedacht hatte, wurde mir klar, dass dies alles dazu diente, dass diejenigen, die in die himmlische Freude eintreten wollten, versuchen würden, durch kein anderes Tor als das tränenreiche Tor einzutreten. Sie sehen, dass die Tore des Himmels aus Perlen bestehen, und Perlen bedeuten Tränen; Wisse, dass es richtig ist, durch Tränen in den Himmel zu kommen, und dass es keinen anderen Zugang zum Himmel gibt als Tränenperlen. Unter Tränen sage ich: Es ist angemessen, in den Himmel zu kommen. Tränen kommen aus Herzschmerz; Reue des Herzens – aus Traurigkeit und Arbeit; und Traurigkeit und Mühe entstehen aus Trauer über Sünden und Leiden für Gott. Das ist der Weg zur himmlischen Kühle. Erinnern wir uns an das Leben des seligen Josef. Gott, der dem schönen Joseph die Krone und Macht in Ägypten verliehen hatte, welchen Weg schickte er ihm zu dieser Ehre und Herrlichkeit? Wirklich dornig, eng und traurig. Er schickte ihm einen unerwarteten Angriff, ein dunkles Gefängnis, schwere Ketten, Nacktheit, Hunger und Armut am Nötigsten. Dieser Weg war lang und die Fesseln hielten lange: „Und Eisen zerschmetterte seine Nase in Fesseln und durchbohrte seine Seele“ (Psalm 104,18). Erst nach langem Leiden befreite ihn der König, machte ihn zum Herrn seines Hauses und machte ihn zum Herrn seines Reichtums. Der Weg zu königlichen Ehren war grausam! Dieser Joseph war ein Sinnbild für die Leiden unseres Herrn. Es ist nicht nötig, viel darüber zu sagen, was und wie unser Herr gelitten hat, bevor er das Königreich empfangen hat, denn das weiß jeder gut. Jetzt werde ich zum Abkühlen zum Heliport von König Salomo gehen und sehen, was dort passiert. Und jetzt sehe ich den himmlischen Bräutigam dort chillen. Er verlobte sich mit einer irdischen Braut, das heißt mit seiner mit heiligem Blut erlösten Kirche, und insbesondere mit der Seele jedes christlichen Menschen. Er liebte diese Braut mehr als seine eigene Seele, denn er gab sein Leben für sie und nannte sie „Krin“: „Wie ein Krin unter Dornen ist meine Braut“ (Lied 2,2). Also schaue ich, wo der himmlische Bräutigam diesen „Krin“, das heißt seine geliebte Braut, pflanzen wird. Ich dachte, dass Er es an einem geräumigen Ort zwischen anderen duftenden Blumen gepflanzt hat, und Er hat Seinen „Krin“ zwischen die scharfen Dornen gepflanzt: „Wie der Krin unter den Dornen ist, so ist Mein Aufrichtiger unter den Töchtern.“ Hier, umsichtige Zuhörer, werden wir darüber nachdenken, warum der himmlische Bräutigam seine „Krin“, seine Braut, in eine Dornenhecke pflanzen möchte: „Krin in Dornen.“ Schließlich pflanzte er, nachdem er im Osten das Paradies gepflanzt hatte, überall darin fruchtbare und schattige Bäume. Das neue Jerusalem, das dem Theologen in der Offenbarung gezeigt wurde (Apok. 21:10), ist mit Edelsteinen geschmückt – Saphir, Smaragd, Jacinthos und Topas. An seinen Seiten baute er außerdem perlmuttfarbene Tore aus einem einzigen Edelstein. Der fruchtbare Weinberg des Evangeliums, den der heilige Matthäus beschreibt, beschützte ihn mit einem starken Bollwerk: „Und beschütze ihn mit einem Bollwerk“ (Matthäus 21,33). Aber Er setzt Seine liebe Braut, für die Er Seine Seele am Kreuz nicht verschont hat, auf die Erde und bewahrt sie nicht in einem paradiesischen Gartenzaun, nicht inmitten eines wunderschön fruchtbaren Paradieses, sondern in einem dornigen, stacheligen Zaun: „Krin in Dornen.“ Der Dornenzaun muss besser sein als die, an die wir uns erinnerten, denn Adam wurde bald aus dem himmlischen Zaun vertrieben, um eine schöne und schmackhafte Frucht zu erhalten; Luzifer stand ein wenig zwischen den perlmuttfarbenen Mauern der Apokalypse: „Der Tag ist angebrochen“, und der Erbe des Weinbergs selbst wurde von den Arbeitern getötet und aus dem Weinberg geholt. Sei du, mein Nächster, nicht in den eitlen Süßigkeiten des Paradieses, nicht in der Pracht kostbaren Schmucks, nicht im Weinberg vorübergehender Freude, sondern in Dornen, im Erdulden von Katastrophen, Sorgen und Demütigungen, und trage immer den Tod Christi Jesu auf deinem Körper! Warum das? Und damit ihr für die Annahme dieser scharfen Dornen und für eure Geduld in diesen Katastrophen eine Krone der Herrlichkeit in Meinem Palast erhalten würdet. Möge die Braut Christi ein wahres Bild eines solchen Lebens haben. Hier ist für sie das Bild ihres himmlischen Bräutigams selbst, Christus, der starb und wieder auferstand, litt und regierte, Schande auf sich nahm und verherrlicht wurde. Zusammen mit dem Apostel sieht sie Jesus und wird mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt, weil sie den Tod angenommen hat. Man sollte überrascht sein, dass der König der Herrlichkeit sich nicht schämte, solch unehrenhaftes Leiden und Sterben zu ertragen, um seinen früheren Ruhm anzuziehen. Aber es ist nicht verwunderlich, dass die Herrlichkeit des Herrn wie die Morgenröte in diesen Leiden erschien, denn Er, der in freier Leidenschaft kam, sagte: „Jetzt wird der Menschensohn verherrlicht.“ Wenn dort jemand sagen würde: „Herr, Du wirst leiden und entehren“, aber Du sagst, dass Du verherrlicht bist; wirst du später verherrlicht? - dann wäre das falsch, denn das Leiden selbst ist schon Herrlichkeit, wie einer der Väter dazu sagt: „Das Kreuz ist die Herrlichkeit des Sohnes, so wie der Sohn die Herrlichkeit des Vaters ist.“ Das Kreuz, der Tod – das ist die Herrlichkeit des Sohnes, denn es ist die Wurzel, der Anfang und die Mutter seiner Verherrlichung. Schande bringt Ehre hervor, das Kreuz bringt Herrlichkeit hervor, und Ehre nicht nur für den Herrn selbst, sondern auch für uns, seine Diener, die Söhne der Ostkirche. Auch wir werden durch sein freies Leiden verherrlicht, wie unsere Mutter, die Heilige Kirche, singt: „Auch wenn du, o Christus, von gesetzlosen Menschen abstammst, bist du doch mein Gott, und ich werde mich nicht schämen; der Spritzer hat mich geschlagen, und ich werde nicht hinweggeschwemmt; du wurdest ans Kreuz genagelt, und ich werde es nicht verbergen; ich rühme mich deiner Auferstehung, denn dein Tod ist mein Leben.“ Aber nicht nur Menschen, sondern auch körperlose Engel geben an und werden durch das Leiden des Herrn verherrlicht. Hier hören wir, wie ein Engel den Myrrhenträgern sagt: „Ihr sucht den gekreuzigten Jesus von Nazarener, er ist nicht hier.“ Wenn es möglich wäre, den Engel in seinen Worten zu korrigieren, dann würde ich ihm sagen: „Heiliger Engel, erinnere dich nicht an die Schande der Kreuzigung des Herrn – „Du suchst ihn als Gekreuzigten“; aber es ist besser für mich, diesen Frauen zu sagen: „Ihr sucht Jesus, unseren Herrn, euren Lehrer und gleichzeitig unseren Schöpfer, Meister und König der Herrlichkeit.“ Doch selbst jetzt, während der Auferstehung, erwähnt der Engel das Kreuz statt königlicher Titel, Schande statt königlicher Herrlichkeit, und dies zeigt deutlich, dass ihm selbst sein Leiden zur Ehre diente und Gegenstand besonderer Lobpreisung für die Engel war. St. spricht wunderbar darüber. Cyrill von Jerusalem: „Schämen wir uns nicht, das Kreuz des Herrn zu bekennen. Die Engel werden verherrlicht und sagen: „Ihr sucht den gekreuzigten Jesus.“ Könntest du nicht, oh Engel, sagen: Allen, die du suchst, mein Jesus; aber du sagst kühn: wie du Ihn als Gekreuzigten suchst. Die Krone ist das Kreuz und nicht Schande“ (Katechismus, 13). Wir sind uns der Tatsache bewusst, dass Leiden nicht nur für Christus, sondern auch für Menschen und Engel eine Ehre ist. Erinnern wir uns hier auch an die alte Fabel aus den Büchern der Richter Israels, die erzählt, wie alle Bäume, Wälder, Gärten und Weinberge, die sich zu einer Gesellschaft versammelt hatten, einen König für sich wählten. Als viele sich weigerten, beschlossen sie, den Dorn als König über sie zu wählen, und deshalb sagten sie zum Dorn: „Komm und herrsche über uns.“ Was wäre, wenn jemand zu den Bäumen sagen würde: „Hört, Bäume! Was macht ihr?! Wen wählt ihr?! Gibt es unter euch nicht herrliche Zedern, hohe Datteln, fruchtbare Oliven und andere wunderbare und nützliche Bäume? Welchen Nutzen habt ihr von Dornen, welchen Nutzen? Das Evangelium wird dies niemals loben, sondern sagen: „Werden Trauben von den Dornen gepflückt, um sie zu essen?“ (Matthäus 7:16). Aber lasst den zustimmenden Rat der Bäume nicht gedemütigt werden. Ich lobe ihre gute Absicht und Argumentation. Sie taten gut, als sie Dornen zu ihrem König wählten, denn obwohl es ein Dorn ist, hat es doch in seinen Zweigen eine fertige Krone für sich und in seiner dornigen Stacheligkeit und Grausamkeit hat es seinen natürlichen Glanz und Schmuck. Von Natur aus bringt sie rote Blüten hervor. Wenn die Dornen um die Gärten und Weinberge wachsen, dann erhält man einen fertigen Zaun und Schutz vor Beleidigungen, denn niemand wird es wagen, über seine Dornen zu treten, wie eine scharfe Waffe. So herrsche, oh Dorn, über die Bäume; Und ihr, ihr schönen und hohen Bäume, neigt eure Wipfel vor den Dornen und betet sie an. Kommen Sie und treten Sie unter seinen Schatten. Verschiedene Bäume repräsentieren unterschiedliche Heilige. Zeder und Dattel symbolisieren die Gerechten: „Dem Gerechten wird es gelingen wie der Dattel“ (Psalm 91,13). Der fruchtbare Olivenbaum bedeutet Kirchenlehrer, die die Seelen der Gläubigen mit den spirituellen Früchten des Wortes Gottes sättigen. Mit Weintrauben sind allgemein alle Menschen gemeint, die nach Gott leben. Der Weinberg des Herrn der Heerscharen ist das Haus Israel. Was bedeutet der Dorn? Es bedeutet Leiden: „Ich kehrte“, heißt es, „zur Leidenschaft zurück, als die Dornen mich schlugen“ (Psalm 31,4); markiert auch das Märtyrertum, denn Katastrophen sind wie scharfe Dornen, und Sorgen sind wie Dornenwunden. Wer um Gottes willen ausharrt, erscheint inmitten von allem wie eine Ernte unter Dornen, und schon inmitten des Leidens selbst beginnt er, die Erstlinge der ewigen Herrlichkeit zu empfangen; Denn so wie es die Eigenschaft der Dornen ist, rote Blumen hervorzubringen, so ist es die Eigenschaft des Leidens und der Trauer, Herrlichkeit hervorzubringen, und wie alle Bäume die Dornen zu ihrem König erwählten, so vervollkommneten sich alle Gesichter der Heiligen durch Leiden und verdienten sich durch viele Leiden die Krone des Himmelreichs. Hoch ist das Angesicht der Apostel, hoch ist das Angesicht der Propheten; nicht der niedrige Rang von Lehrern, Heiligen, Jungfrauen, Einsiedlern und anderen Heiligen; Allerdings erreichten sie alle ihre Vollkommenheit nicht ohne ein wenig Leiden. Unser Herr Jesus Christus war für sie alle ein Vorbild. Er war ein Prophet, denn er sagte die Zukunft voraus – die Zerstörung Jerusalems und den Tag des Jüngsten Gerichts. Er war auch ein Apostel, denn von Gott dem Vater gesandt, ging er überall hin und predigte. Er war auch ein freier Arzt, und alle Menschen versuchten, ihn zu berühren und von ihren Leiden geheilt zu werden. Er war sowohl ein Faster als auch ein Einsiedler, denn „er ​​wurde im Geiste in die Wildnis entrückt und fastete vierzig Tage lang.“ Er war auch ein großer Wundertäter, der die Toten auferweckte. Aber nicht hier errichtete er die Krone seines Königreiches, die Krone seiner Herrlichkeit. Wo? Im Leiden, in der Dornenkrone, im Vergießen seines Blutes: „Denn es gebührt Christus, zu leiden und in seine Herrlichkeit gebracht zu werden.“ So sehen Sie, wie Dornen herrschen, wie Leiden Ruhm hervorbringt. Sie sehen, dass es für den Herrn selbst keinen anderen Weg zur ewigen Herrlichkeit gab als durch Leiden. „Wir sehen Jesus mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt, weil er den Tod angenommen hat.“ Damit die Fortsetzung meines Gesprächs für meinen Zuhörer aber nicht belastend wirkt, beende ich es nun. Höre, o Geliebte, dass sogar Christus, unser Herr, der in seine wahre, persönliche Herrlichkeit eintreten wollte, so viel leiden musste. Was können wir über uns sagen? Welche Art von Arbeit, welche Art von Heldentaten brauchen wir, die nicht in unseren eigenen, sondern in den Ruhm eines anderen eintreten wollen? In die eines anderen, denn wir haben uns mit unseren Sünden davon entfremdet: „Wir haben den Sünder von der Lüge entfremdet.“ Aber an diesem freudigen Tag möchte ich deine Liebe nicht mit traurigen Worten verwechseln; Ich möchte diejenigen nicht verwirren, für die ich mich nur über den auferstandenen Christus freuen möchte, und deshalb rate ich gemeinsam mit David: „Lasst uns an diesem Tag, den der Herr gemacht hat, frohlocken und froh sein.“ Amen. Predigt zur Verkündigung der Jungfrau Maria und zum Karmontag der Auferstehung Christi „Christus ist von den Toten auferstanden“; „Das Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt“ (Johannes 1,14) Geliebte Zuhörer! Heute feiern wir gemeinsam zwei strahlende Feiertage: die Auferstehung Christi und die Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos – zwei strahlende Feiertage, übereinstimmend und unterschiedlich: unterschiedlich im Namen und übereinstimmend in der Kraft, unterschiedlich in Aktion und übereinstimmend im Sakrament, unterschiedlich in der Zeit und übereinstimmend in der Verwirklichung unserer Erlösung. Sie unterscheiden sich im Kirchengesang, sind aber in der Freude gleich, denn in beiden Feiern ruft die heilige Kirche ihre Kinder zur Freude auf. In der Verkündigung singt sie: „Lehre, o Erde, große Freude; Lobe, o Himmel, die Herrlichkeit Gottes“; In der Auferstehung sagt er: „Diesen Tag, den der Herr gemacht hat, lasst uns jubeln und uns darüber freuen.“ Weißt du, Geliebte, wie man die aktuelle besondere Feier mit einem Wort bezeichnen kann? Jeder soll es so nennen, wie er will; Ich werde es den Gürtel nennen, mit dem die Braut Christi, die heilige Kirche, jetzt umgürtet ist. So wie ein Gürtel zwei weit voneinander entfernte Enden hat, aber wenn jemand ihn umgürtet, dann laufen beide Enden an einer Stelle zusammen und werden zu einer Einheit verbunden, so gibt es im Sakrament unseres Heils sozusagen zwei Enden; Dies sind zwei Feiertage: Verkündigung und Auferstehung. In der Verkündigung beginnt unser Heil, wie es im Troparion heißt: „Der Tag unseres Heils ist die Offenbarung der Erstlinge und der ewigen Geheimnisse.“ In der Auferstehung erhält unser Heil sein glückliches Ende, wie Christus am Kreuz sagte: „Es ist vollbracht“ (Johannes 19,30). Dieser Gürtel ist lang (ich meine das Geheimnis unserer Erlösung), denn von seinem Anfang bis zu seinem Ende vergingen vierunddreißig Jahre; Als sich die Braut Christi, die Heilige Kirche, erlöst durch Sein Blut, mit diesem Gürtel der Erlösung umgürtete, kamen beide Enden, das heißt beide Feiertage, die Verkündigung und die Auferstehung, der Beginn unserer Erlösung und ihre Vollendung, an einem Ort, in einer Einheit zusammen, denn nachdem er gelitten hatte, wurde derjenige, der zuerst im Schoß der reinsten Jungfrau inkarniert wurde, von den Toten auferweckt, und er wurde inkarniert, um von den Toten aufzuerstehen tot. Und wir feiern diese beiden Ereignisse gemeinsam und singen: „Christus ist auferstanden“ und verherrlichen seine Menschwerdung: „Christus ist von den Toten auferstanden“ und „Das Wort ist Fleisch geworden.“ Die Diskrepanz zwischen dem Kirchengesang dieser beiden Feiertage wird durch die Markuskapitel in Einklang gebracht, die in der Kirchenurkunde niedergelegt sind; Erlaube mir, deine Liebe, die Handlungen dieser Feiertage in Einklang zu bringen und zu zeigen, wie die Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos und die Auferstehung Christi in ihren Handlungen große Übereinstimmung miteinander haben. Nicht nur im laufenden Jahr 1706, das den Osterbuchstaben „B“ trägt, wurde das Fest der Auferstehung Christi am Hellen Montag mit dem Fest der Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos vereint, sondern in allen Jahren wird die Auferstehung Christi nicht ohne die Verkündigung gefeiert, denn jedes Jahr, wenn wir Ostern Christi feiern, dann hören wir am allerersten, einwöchigen Ostertag im Evangelium und der Verkündigung, die im Folgenden gepredigt wird Worte: „Und das Wort wurde Fleisch.“ Was sagen uns diese Worte? Predigen sie nicht die Verkündigung, in der nach der Stimme des Erzengels durch die Überschattung des Heiligen Geistes Gott, das Wort, im Schoß der reinsten Jungfrau Maria Mensch wurde und „das Wort Fleisch wurde“? Sie sehen, dass die Auferstehung niemals ohne Inkarnation lebt. Betrachten wir nun die Übereinstimmung in den Handlungen beider Feiertage und beginnen wir mit der Verkündigung, da sie der Anfang unserer Erlösung ist, und gehen dann zur Auferstehung über, da sie das vollkommene Ende unserer Erlösung darstellt. In der Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos wurde die Inkarnation Gottes, des Wortes, durch die Gunst Gottes des Vaters, durch die Überschattung und das Wirken des Heiligen Geistes und durch den Willen des Wortes selbst vollbracht. Die Auferstehung Christi von den Toten erfolgte durch den guten Willen und das Handeln Gottes, des Vaters, zusammen mit dem Heiligen Geist und dem Willen Christi selbst. Als der heilige Petrus den Lahmen an der Kirchentür heilte, sagte er zum Bischof und zu den Fürsten der Juden: „Seid weise zu euch allen und zum ganzen Volk Israel, denn im Namen Jesu Christi von Nazareth, den ihr gekreuzigt habt, den Gott von den Toten auferweckt hat, darum steht dieser gesund vor euch“ (Apostelgeschichte 4,10). Mit den Worten: „Gott hat ihn von den Toten auferweckt“ zeigt der Apostel deutlich, dass Christus durch die Gunst Gottes des Vaters mit der Hilfe des Heiligen Geistes auferstanden ist, gemäß der folgenden Schrift von Hesekiel: „Komme über mich, der Geist, und setze mich auf meinen Fuß“ (Hes 3,24) und durch die Zustimmung Christi selbst, der diese Autorität besitzt, denn er selbst sagt: „Der Imam hat die Macht, meine Seele niederzulegen, und der Imam wird die Macht annehmen.“ wieder“ (Johannes 10,18). So wie er, als er am Kreuz starb, seinen Geist seinem Vater anvertraute und sagte: „Vater, in deiner Hand empfehle ich meinen Geist“, so empfing er auch seinen Geist aus den Händen des Vaters, als er aus dem Grab auferstanden und von den Toten auferstanden war. Bei der Verkündigung war der Engel Gabriel der Spender des Wunders: „Ein repräsentativer Engel wurde vom Himmel gesandt und sagte schnell zur Mutter Gottes: „Freue dich“; und die Auferstehung Christi verlief nicht ohne einen Engelsdienst: „Der Engel des Herrn stieg herab, rollt den Stein weg“, und danach waren zwei Engel im Grab sichtbar. Die Kirche verkündet den Engel, der zur Mutter Gottes kam und ihr die Auferstehung Christi verkündete, indem er so sang: „Der Engel schrie mit noch größerer Gnade: reine Jungfrau, freue dich! Dein Sohn ist drei Tage nach dem Grab auferstanden.“ Bei der Verkündigung drückte die Heilige Jungfrau dem Engel ihre keusche Unschuld, ihre Unschuld an ihrem Mann und ihre Unschuld an der fleischlichen Ehe aus und sagte: „Wie wird das sein, da ich meinen Mann nicht kenne?“ (Lukas 1:34). Ebenso bezeugte Pilatus im Leiden des Herrn vor der Auferstehung die Unschuld Jesu, indem er sagte: „Ich finde keine Schuld an diesem Mann; unschuldig des Todes“ (Johannes 19,6). Bei der Verkündigung stimmte die reinste Jungfrau dem Willen des Herrn zu, denn sie antwortete dem Engel: „Siehe, die Magd des Herrn, geschehe mir heute nach deinem Wort“ (Lukas 1:38). Ebenso gab es die Erlaubnis Christi, als er den Kelch des Leidens annahm, der in der Auferstehung enden würde, denn er sagte zum Vater: „Wenn es dein Wille ist, lass mich trinken“ (Matthäus 26,42). Bei der Verkündigung nahm Gott, das Wort, das eingeborene Wort des Vaters, menschliches Fleisch an, wie es im Evangelium gepredigt wird: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns“ (Johannes 1,14); In der Auferstehung wurde das Fleisch der Gottheit angezogen, „der Herr regierte, er ward bekleidet mit Schönheit“, in der „Blindheit“ der Gottheit, denn Christus litt als Mensch und ist mit Herrlichkeit als Gott auferstanden, wie sein geliebter Jünger, der Evangelist Johannes, bezeugt: „Wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des Eingeborenen vom Vater, erfüllt mit Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1,14). Bei der Verkündigung kannte Christus zunächst nur die Mutter, in deren Schoß er Fleisch geworden war. Er kannte ihn schon vor Elisabeth, der Prophetin, Johannes trug ihn im Mutterleib, Josef, der Zweifler, und andere kannten ihn. Ebenso erkannte die reinste Jungfrau bei der Auferstehung zunächst Christus, der aus dem Grab auferstanden war, denn er erschien nach seiner Auferstehung zunächst seiner allerseligsten Mutter, nach dem Zeugnis des heiligen Ambrosius, das von der Kirche im alten Triodion bestätigt wird, am Großen Samstag im Kanon von Komplet. Der Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos folgten Vorwürfe und Schande, denn Josef, der in sich einen Sturm unwahrer Gedanken und Verdächtigungen hatte, beschimpfte sie mit den Worten: „Maria, was ist das, was ich in Dir sehe? Anstelle von Ehre, Scham, statt Freude, Traurigkeit, statt Prahlerei hast du Vorwürfe gebracht.“ Der Auferstehung Christi gingen Schmach und Schande voraus, als der Herr am Kreuz „den Gesetzlosen zugerechnet“ und „unter zwei Dieben gekreuzigt“ wurde. Beide Feiertage sind nicht ohne Märtyrer. So wie Christus am Kreuz ein Märtyrer war, so war es für die reinste und keuschste Jungfrau Maria eine wahre Qual, unschuldige Vorwürfe von Joseph und den Verdacht der Gesetzlosigkeit von anderen zu ertragen, als ob sie ihren Ehemann gekannt hätte. Aber für beide verwandelte sich der Vorwurf in Herrlichkeit, denn Christus ging nach seinem Leiden in seine Herrlichkeit ein, und die reinste Mutter Gottes wurde nach ihrem Vorwurf ehrenvoller verherrlicht als die Cherubim und ruhmreicher als die Seraphim. Bei der Verkündigung verlobte Christus die menschliche Natur mit sich selbst, aber in der Auferstehung verherrlichte er sie, indem er das Vergängliche mit dem Unbestechlichen und das Sterbliche mit Unsterblichkeit bekleidete. Bei der Verkündigung zerschmetterte die reinste Jungfrau den Kopf der Schlange und zertrat das Gift der Erbsünde, aber bei der Auferstehung zerschmetterte ihr Sohn, unser Herr, die Hölle, besiegte den Teufel und zerstörte sein Königreich. In der Verkündigung wurde der sündige Tod getötet, und in der Auferstehung wurde auch der körperliche Tod mit Füßen getreten: „Unser Herr hat den Tod durch den Tod niedergetrampelt und die in den Gräbern lebendig gemacht.“ Bei der Verkündigung wurde eine Höhle bestimmt, in der Christus geboren werden sollte, und derselbe Christus, der von den Toten auferstehen sollte, wurde von einer Höhle und einem Grab aufgenommen: Es gab eine Höhle bei der Geburt, eine Höhle auch bei der Auferstehung. Bei der Verkündigung blieb die Jungfräulichkeit der reinsten Gottesmutter unversehrt, und die Grabsiegel blieben bei der Auferstehung Christi unversehrt. Der Herr kam aus dem versiegelten Grab auf die gleiche Weise, wie er von der Mutter Gottes geboren wurde, „versiegelt mit Reinheit und bewahrt durch Jungfräulichkeit“. In der Menschwerdung war Christus wie ein tadelloses Lamm, das in Marias Schoß gefallen war, aber in der Auferstehung wuchs dieses Lamm zu einem Löwen heran: „Siehe, der Löwe aus dem Stamm Juda hat überwunden“, und triumphierend sagt er zu allen Seinen: „Seid guten Mutes, ich bin siegreich“ (Apok. 5,5; Johannes 16,33). Nach der Verkündigung ging die reinste Jungfrau „auf den Berg“; Nach der Auferstehung ging Christus auf den Berg nach Galiläa, wo er seinen Jüngern befahl zu kommen: „Heute, Jünger und Petrow, ihr kocht in Galiläa“ (Markus 16,7). Bei der Verkündigung sang die reinste Jungfrau voller großer Freude: „Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Erlöser“ (Lukas 1,46,47), nach der Auferstehung ihres Sohnes und Gottes, oh, wer kann das vermitteln! Welche Freude erfüllte sie, als sie den lebendig sah, über dessen Tod sie untröstlich weinte. Die Heilige Kirche freut sich mit ihr und erinnert sich an ihre Freude, indem sie singt: „Aber du, Reiner, freue dich, o Mutter Gottes, über den Aufstieg deiner Geburt.“ Sie sehen, meine Zuhörer, dass die Verkündigung der reinsten Jungfrau Maria und die Auferstehung Christi in ihren Handlungen große Übereinstimmung aufweisen, und daher ist es passend, dass das Fest der Verkündigung nun am Fest der Auferstehung Christi stattfand. Also lasst uns feiern, erfüllt von tiefer spiritueller Freude; Möge unsere Seele den Herrn preisen und möge unser Geist sich über Gott, unseren Erlöser, freuen, der drei Tage nach dem Grab auferstanden ist. Mögen unsere Seelen auch die reinste Jungfrau Maria preisen, durch die wir das Heil erlangt haben, denn „Christus, unser Gott, hat die Welt durch die Mutter Gottes gerettet.“ Christus, unserem Erlöser und Herrn, der im reinsten Jungfrauenleib Fleisch geworden und unverweslich aus ihr geboren wurde und der um unserer Erlösung willen gelitten hat und aus dem Grab auferstanden ist, möge er und seine Mutter Gottes geehrt werden, von uns, seinen Dienern, Ehre, Herrlichkeit, Dank und Anbetung jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit! Aber das ist noch nicht das Ende meines Gesprächs; Ich werde auch etwas zum Wohle der einfachen Leute sagen. Was ich bereits gesagt habe, gilt den Gelehrten, aber ich möchte die Ungebildeten nicht ohne Nutzen gehen lassen. Weißt du, meine Liebe, was uns diese beiden Feiertage lehren: die Auferstehung Christi, die gestern begann, und die Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos, die jetzt gefeiert wird? Sie lehren uns, aus einem toten Leben zu einem tugendhaften Leben aufzusteigen und uns mit Gott in einer so starken und untrennbaren Verbindung zu vereinen, wie Gott, das Wort, sich im Schoß der reinsten Jungfrau mit dem Fleisch der menschlichen Natur vereinte. Die Auferstehung Christi lehrt uns, aus dem geistlichen Tod zu einem tugendhaften Leben aufzusteigen, gemäß dem apostolischen Wort: „Denn gleichwie Christus von den Toten auferstanden ist in der Herrlichkeit des Vaters, also lasst uns auch in einem neuen Leben wandeln“ (Röm 6,4). Wissen Sie, was spiritueller Tod ist? Der geistige Tod ist eine schwere Todsünde, für die ein Mensch ewig in der Hölle leiden wird. Warum ist eine schwere Sünde der Tod für die Seele? Sondern weil es der Seele Gott entzieht, durch den sie nur leben kann, denn so wie das Leben des Körpers die Seele ist, so ist das Leben der Seele Gott, und so wie ein Körper ohne Seele tot ist, so ist auch eine Seele ohne Gott tot. Und obwohl ein sündiger Mensch im Körper lebt, ist seine Seele, die Gott, ihr Leben, nicht hat, tot. Deshalb sagt der heilige Kallistus, Patriarch von Konstantinopel: „Viele haben in einem lebenden Körper eine tote Seele, die wie in einem Grab begraben ist. Der Sarg ist der Körper und der Tote ist die Seele. Der Sarg bewegt sich, aber die Seele darin ist leblos, das heißt gottlos, als ob sie keinen Gott in sich hätte. Daher trägt ein lebender Körper eine tote Seele in sich.“ Wenn jemand nicht glaubt, was ich gesagt habe, soll er auf die Worte des Herrn selbst hören. Er erschien einmal seinem geliebten Jünger Johannes und sagte zu ihm: „Schreibe dem Engel der sardischen Kirche: Wir wissen, dass du lebst und doch tot bist wie der Name des Herrn.“ (Apok. 3,1) Beachten wir die Worte des Herrn: Er nennt einen würdigen, heiligen Mann im Rang eines Engels „Engel der sardischen Kirche“ lebendig, hält ihn aber für tot: „Imashs Name ist, dass du lebst, aber du bist tot.“ Er ist dem Namen nach lebendig, aber tot in den Taten; heilig im Namen, aber tot in den Taten; dem Namen nach ein Engel, aber in den Taten gleicht er keinem Engel, sondern einem Widersacher. Er ist körperlich lebendig, aber tot in der Seele. Warum? Der Grund dafür wird vom Herrn selbst erklärt, indem er sagt: „Deine Werke, die vor deinem Gott vollkommen waren, wurden nicht gefunden“ (Apok. 3,2). Oh, was für eine Angst und welchen Horror dieses Ding mit sich bringt! Dieser irdische Engel hatte einige gute Taten, hatte offenbar ein heiliges Leben, wurde von den Menschen als Engel betrachtet und genannt, und selbst der Herr selbst nimmt seine Engelstitel nicht weg und nennt ihn einen Engel, aber da er nicht ganz tugendhaft, nicht ganz heilig, nicht ganz ein Engel im Fleisch war, sondern nur dem Namen und der Meinung nach ein Engel, heilig und tugendhaft, aber in Taten ist es völlig anders, deshalb hält Gott ihn für tot. Was können wir Sünder über uns selbst denken, wenn wir keine einzige gute Tat vollbringen, sondern uns in unaufhörlichen Sünden suhlen wie Schweine im Sumpf? Wie werden wir vor Gott erscheinen, wenn wir nicht tot sind? Wird der Herr uns nicht auch diese Worte sagen: „Der Name des Herrn ist, dass ihr lebt und doch tot seid?“ O reueloser Sünder! Du lebst nur in deinem Körper, aber deine Seele ist tot. Warum? Weil Gott aufgrund Ihrer geizigen und sündigen Taten von Ihrer Seele genommen wurde. Und wie schwere, tödliche und große Sünde Gott von der Seele nimmt, durch die sie leben sollte, und die Seele tot macht, das zeigt sich deutlich am Beispiel des verlorenen Sohnes, von dem im Gleichnis des Evangeliums erzählt wird. Als dieser zu seinem Vater zurückkehrte, sagte der Vater über ihn: „Dieser war tot und lebendig“ (Lukas 15:24). „Ein Mann hatte zwei Söhne“, heißt es im Evangelium (Lukas 15,11). Ebenso hat Gott, der aus Liebe zum Menschen Mensch wurde, zwei vernünftige Geschöpfe, einen Engel und einen Menschen, wie zwei Söhne. Der Engel ist sein ältester Sohn, der vor dem Menschen geschaffen und sowohl an seinem Platz als auch durch Gnade über den Menschen gestellt wurde; Der Mensch ist der jüngste Sohn und wurde danach erschaffen; Wenn er jedoch kleiner gemacht wird als ein Engel, dann wird er weniger gemacht als ein wenig: „Du hast ihn ein wenig kleiner gemacht als ein Engel“ (Psalm 8,6). Der jüngste Sohn lebte vorerst bei seinem Vater und war kein verlorener Sohn, sondern der Sohn eines Stiefvaters, er war ein würdiger Erbe; aber als er „in ein fernes Land zog und sein Vermögen vergeudete, indem er Hurerei lebte“ (Lukas 15,13), dann wurde er der verlorene Sohn genannt und war gleichzeitig tot. Solange der Mensch an Gott, seinem Schöpfer und Lebensspender, festhält, durch den er lebt, sich bewegt und existiert, bis dahin erscheint er vor Gott nicht als tote Seele, bis dahin lebt Gott in seiner Seele, bis dahin wird seine Seele durch Gottes Gnade wiederbelebt. Aber sobald sich ein Mensch von Gott und von dem tugendhaften Leben, das einem wahren Christen gebührt, abwendet, sobald er zu bösen Sünden abweicht, dann trennt sich Gott sofort von seiner Seele, verlässt ihn mit seiner lebensspendenden Gnade, entfernt sich wie eine Biene, die vom Rauch vertrieben wird, die vom Gestank der Sünde vertrieben wird, und diese Seele wird tot. Über einen solchen Menschen können wir sagen, dass er tot ist: „Er hat nur einen Namen, denn er lebt, aber er ist tot.“ „Wie der Stab keine Frucht bringen kann, wenn er nicht im Weinstock ist, so könnt ihr es auch nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt“ (Johannes 15,4). „Der Grundstein der Reue ist auf toten Werken gelegt“ (Hebräer 6,1); und Judas war ein Wundertäter, bis er der Sünde der Geldliebe verfiel. Jakob der Einsiedler war ein Wundertäter, bis er mit einem Mädchen in fleischliche Sünde verfiel und es von dämonischer Besessenheit befreite. Der Saprik-Priester war ein Märtyrer, und sobald er vor Wut verhärtete und seinem Bruder nicht vergab, wurde er sofort von Christus abgelehnt. Ebenso ist die Seele lebendig und aktiv, bis sie für Sünden von Gott losgerissen wird; Wenn sie wegen des Sündenfalls von Gott abgeschnitten wird, wird sie sofort tot und wirkungslos. Ist es nicht angebracht, dass ein solcher Verstorbener, also eine durch Sünden getötete Seele, auferweckt wird? Es ist angebracht, und zwar nicht einmal, sondern oft. Die Auferstehung der Toten wird nur einmal stattfinden, was wir am letzten Tag erwarten, gemäß dem Symbol: „Ich hoffe auf die Auferstehung der Toten und das Leben des nächsten Jahrhunderts“; Die Auferstehung der Seele wird oft wiederholt. Was ist die Auferstehung der Seele? Heilige Reue; Denn so wie die Sünde der Tod für die Seele ist, so ist die Buße die Auferstehung für die Seele. Schließlich hieß es über den verlorenen Sohn, als er sich reuevoll an seinen Vater wandte: „Er war tot und wieder lebendig.“ Während er von seinem Vater getrennt war, in einem sündigen Land, war er tot; Als er zurückkam und Buße getan hatte, wurde er sofort in seiner Seele auferweckt: „Ich war tot und wieder lebendig.“ Wir sagten, dass sich diese Auferstehung oft mit der Seele wiederholt, denn wenn ein Mensch sündigt, stirbt er in der Seele, und wenn er Buße tut, wird er auferstehen, gemäß diesem Wort: „So oft du fällst, steh nur wieder auf und sei gerettet.“ Der wahre Feiertag der Auferstehung Christi lehrt uns also, aus dem geistlichen Tod aufzustehen, das heißt, unsere Sünden zu bereuen; lehrt nicht nur, auferstanden zu sein, sondern nach dem Vorbild Christi auferstanden zu sein, wie der Apostel lehrt: „Christus ist von den Toten auferstanden, der nicht mehr stirbt, und der Tod hat keine Macht über ihn“ (Römer 6,9). Ebenso lasst uns „in einem neuen Leben wandeln“. So wie Christus nach seiner Auferstehung nicht mehr stirbt, so werden wir nach unserer Reue nicht zu unseren früheren Todsünden zurückkehren; Denn welchen Sinn hat es, wieder hineinzuklettern, nachdem man sich aus dem Sumpf gewaschen hat? Was nützt es, sich, nachdem man aus dem Abgrund herausgekommen ist, erneut in ihn zu stürzen? Was nützt es, sich nach der Heilung von Geschwüren erneut und noch schlimmer zu verletzen? Welchen Nutzen hat es, wenn man durch Reue vom geistlichen Tod auferstanden ist, seine Seele erneut mit Sünden zu töten? Die wahre Auferstehung der Seele besteht darin, dass sie, nachdem sie einmal mit Christus auferstanden ist, niemals in den Tod zurückkehrt und nie wieder stirbt. Ein weiterer echter Feiertag ist die Verkündigung, an der Gott, das Wort, fest und untrennbar mit dem Fleisch verbunden war. Es lehrt uns, uns mit Gott zu vereinen, denn es reicht nicht aus, nur aus dem geistlichen Tod aufzuerstehen, sondern es ist auch notwendig, sich fest mit Gott zu vereinen. Wenn wir uns nicht mit Ihm vereinen, werden wir erneut in den Tod fallen und erneut in Sünden sterben; aber wer fest mit Gott verbunden ist, wird unsterblich bleiben, ohne zu stolpern und nicht zu seinen früheren bösen Taten zurückzukehren. Wie solltest du dich mit Gott verbinden? So wie sich Gott in seiner Menschwerdung mit dem menschlichen Fleisch vereinte. Gott hat sich so sehr mit dem menschlichen Fleisch verbunden, dass er es niemals verlassen wird, sondern für endlose Zeitalter im Himmel bleiben und mit ihm regieren wird. Ebenso muss sich ein von den Sünden auferstandener Mensch mit Gott, seinem Schöpfer und Erlöser, vereinen, um nie wieder von ihm getrennt zu werden, nicht nur in der Tat, sondern auch in Gedanken, und um ihn nie zu verlassen, denn in den Psalmen heißt es: „Wer von dir abweicht, wird zugrunde gehen“ (Psalm 72,27). Aber an diesen freudigen Feiertagen möchte ich Ihre Liebe nicht länger mit dem langen Hören des Wortes belasten, denn ich weiß, dass jeder von dem Gedanken angezogen wird, entweder nach Hause zu gehen, um etwas zu essen, oder zu einem Festmahl zu kommen. Deshalb gratuliere ich Ihnen zu diesem besonderen Feiertag, der Auferstehung und der Verkündigung, und an diesen beiden Feiertagen wünsche ich Ihnen geistiges Wohlergehen und körperliche Gesundheit und sage: Amen. „Zeige ihnen seine Hand und seine Nase und seine Seite“ (Johannes 20:20) Meine geliebten Zuhörer! Nun hat Christus, der Herr, uns alle seine Schätze offenbart, als er den Aposteln seine Hände, Füße und Rippen und damit uns allen zeigte. Er zeigte seine Hände, diese Hände, die durch und durch von einer Nagelwunde durchbohrt waren; Sie enthalten unschätzbare und unzählige Schätze. Selbst wenn der Herr eine seiner reichen Gaben vorenthalten wollte, um sie uns nicht zu geben, dann würde sie durch die durchlöcherten Geschwüre auf die andere Seite gelangen und in unsere Hände fallen, und der Herr könnte uns in seinen Händen nichts mehr vorenthalten, sowohl weil er großzügig und barmherzig ist, als auch weil er durchlöcherte Hände hat. Wenn wir nichts von seiner Handfläche nehmen, werden wir andererseits wie durch ein Fenster durch die Wunden greifen und uns nehmen, was wir wollen. Er zeigte seine Füße, die ebenfalls mit Nägeln durchbohrt waren, sodass sein ganzer Fuß blutüberströmt war. Der Herr, der uns befohlen hat, in seine Fußstapfen zu treten, markierte diese seine Fußstapfen mit seinem Blut, das aus seinen reinsten Füßen floss, damit wir uns nicht von seinen Fußstapfen verirrten, sondern ihnen folgend zu jenen ewigen Schätzen gelangten, „die kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat“ (1 Kor 2,9). Der Herr zeigte auch seine Rippen, jene Rippen, die mit einem langen, scharfen und breiten Speer bis zum Herzen durchbohrt waren, und in denen sich ein Geschwür bildete, das so groß war, dass man mit der Hand hineingreifen konnte. „Bringen Sie“, sagte der Herr, „bringen Sie Ihre Hand und legen Sie sie in meine Seite“ (Johannes 20:27). Diese Pest hat sich für uns wie eine Tür zu einem unerschöpflichen Schatz geöffnet. Der Herr selbst nannte sich Türen: „Ich bin die Tür“; „Drücke, und es wird sich öffnen“ (Johannes 10:9; Matthäus 7:7). Wir müssen nicht mehr an diese Türen klopfen, denn sie sind offen: Ein gewisser Krieger stieß mit einem Speer zu und öffnete sie: „Einer der Soldaten durchbohrte seine Seite mit einem Speer“ (Johannes 19,34). Deshalb muss jeder, der durch diese Türen zu den Schätzen des Herzens Christi gelangen will, „ein- und ausgehen und Weide finden“ (Johannes 10,9). Unser Herr hat Seine Hände, Füße und Rippen genau gezeigt, damit wir zusammen mit dem Heiligen Thomas Seine Wunden berühren und sie gleichzeitig nicht nur berühren, sondern auch alles, was wir wollen, von dort nehmen können, wie aus einer offenen Schatzkammer. Wie wir anfassen und was wir nehmen können, das erfahren wir heute mit Gottes Hilfe in meiner Predigt. „Zeigt ihnen seine Hand, seine Nase und seine Rippen.“ Obwohl wir St. als Beispiel für die Berührung der Wunden Christi haben. Thomas müssen wir sie jedoch anders wahrnehmen. Er hat sie materiell gespürt, aber wir, geliebte Zuhörer, müssen sie nicht materiell, sondern spirituell spüren. Wie hat sich Thomas gefühlt? Hier hören wir, wie der Herr ihm befiehlt: „Bring diesen Finger zu mir und sieh meine Hand, und bring deine Hand und lege sie an meine Seite.“ Thomas berührte die kleineren Geschwüre mit dem Finger und die größeren mit der ganzen Hand. Dieser Tastsinn war tatsächlich materiell. Aber wir, da wir unseren Herrn Jesus Christus bereits im Himmel verherrlicht sehen, zur Rechten des Vaters sitzen und diese Geschwüre unversehrt bewahren, die er jedem beim zweiten Kommen zeigen muss, gemäß dem, was geschrieben steht: „Sie werden den sehen, der gebrochen hat“ (Johannes 19,37), werden wir diese Geschwüre auch mit unseren Fingern und Händen berühren, nur nicht materiell, fleischlich, sondern geistig. Wir haben Vertrauen – es ist ein Finger. Wir haben Hoffnung – das ist ein weiterer Finger. Wir haben auch Liebe – das ist schon eine ganze Hand, denn nach dem Apostel: „Diese drei bleiben nun Glaube, Hoffnung, Liebe; geliebter als alle“ (1. Korinther 13,13). So wie eine ganze Hand größer ist als jeder Finger, so ist die Liebe größer als Glaube und Hoffnung: Denn Glaube und Hoffnung bleiben nur, solange wir hier auf Erden leben, aber die Liebe wird für immer bestehen bleiben, auch nach unserem Abschied von den irdischen Dingen. Wenn die Würdigen zu Gott kommen, ist kein Glaube mehr nötig, denn von Angesicht zu Angesicht werden sie Ihn sehen, an den sie, während sie auf Erden lebten, geglaubt haben, ohne Ihn zu sehen. Es besteht kein Grund zur Hoffnung, denn sie werden erhalten und in ihren Händen halten, was sie erhofft haben. Mit einer Liebe, die niemals vergeht, werden sie den Herrn, ihren Gott, für immer lieben, an dessen Anblick sie niemals zufrieden sein werden. Deshalb steht die Liebe über allem. Berühren wir also mit Glauben und Hoffnung die Wunden Christi wie mit den Fingern und mit Liebe wie mit der ganzen Hand. Lassen Sie uns zunächst seine Handwunden mit Glauben berühren, wie Finger. Sie ist, wie der Apostel lehrt, „eine Botschaft der Hoffnung, eine Offenbarung von Dingen, die man nicht sieht“ (Hebräer 11,1), d. Körperlich sehen wir Christus, den Herrn, nicht, aber durch den Glauben sehen wir ihn zweifellos überall: sowohl beim Vater, der im Himmel sitzt, als auch beim Wohnen auf Erden in seiner heiligen Kirche, gemäß den Worten Davids: „Der Herr ist in seiner heiligen Kirche“ (Ps 10,4), und beim Leben unter seinen treuen Dienern – „Gott inmitten seines Volkes“ und besonders gegenwärtig in jedem von uns: „Ich habe vorausgesehen“, heißt es, „den Herrn, bevor ich ihn herausnehmen werde, wie er bei mir ist.“ rechte Hand“ (Ps. 15,8). Lasst uns also durch den Glauben die Händewaschmale des Herrn berühren. Die Wunden des Herrn zu berühren bedeutet: Ihr Geist und Ihr Herz, nachdem Sie für diese Zeit alle weltlichen Sorgen aufgegeben haben, müssen in die Wunden eindringen: „Wie die Augen eines Knechtes in der Hand seiner Herren und wie die Augen eines Knechtes in der Hand ihrer Herrin, so lasst unsere Augen auf den Herrn, unseren Gott, blicken“ (Psalm 123,2). Sie mit Verstand und Herz zu durchdringen bedeutet, mit langem und sorgfältigem göttlichen Denken über sie nachzudenken und in sich selbst zu sagen: Dies sind die Hände, die die Hände der Verdorrten ausstreckten, mit einer Berührung die Augen der Blinden erleuchteten, die Ohren der Tauben öffneten und den Stummen die Zunge gaben. Sie brachten einen tauben, summenden Mann zu ihm, und er steckte seinen Finger in seine Ohren und sagte: „Ephphata tat sich auf, und seine Ohren taten sich auf, und das Band seiner Zunge wurde gelöst und die Worte, die richtig waren“ (Markus 7,34,35). Dies sind die Hände, vor deren Berührung der Tod flieht und die Toten auferstehen: „Ich berühre das Bett und die Toten stehen auf.“ Dies sind die Hände, die die ganze Schöpfung in einer Handvoll tragen, das Universum regieren, die Stolzen niederwerfen, die Demütigen aufrichten und die von allen Enden der Welt gesegnet werden. Dies sind die Hände, die das Feuer der Krankheit in Peters Schwiegermutter abgekühlt haben: „Ich werde ihre Hand berühren und das Feuer verlassen.“ Dies sind die Hände, die, um Adams Hände zu heilen, sich zum befohlenen Baum ausstreckten, sich am Kreuz ausstreckten, der Welt Erlösung brachten und der Menschheit ewiges Leben mit Blut wie Zinnober und Nägeln wie einem Schilfrohr besiegelten. Es sind die Hände, die die verlorenen Söhne umarmen, sich ihm mit väterlicher Umarmung zuwenden, die verlorenen Schafe auf ihre Schultern nehmen und alle Nationen in einer Kirche versammeln: „Am Kreuz streckte der Reinste seine Hand aus und sammelte alle Zungen.“ Und diese und jene Hände waren durch und durch von solch einer schrecklichen Nagelwunde durchbohrt! Oh, die barmherzigsten und großzügigsten Hände unseres Herrn Jesus Christus! Oh, süße, zahme Geschwüre! Wir verneigen uns voller Dankbarkeit vor dir, küssen dich mit unseren innigen Lippen und strecken dir unsere Hände entgegen, damit du großzügig zu uns sein mögest. Nachdem wir die Hände des Herrn mit solch göttlichem Denken berührt haben, werden wir ihnen wegnehmen, wer was und wie viel er will. Nehmen wir es im Glauben: „Wer zweifelt, ist wie der Sturm auf dem Meer, der von den Winden hin- und hergewirbelt wird“ (Jakobus 1,6), und ein solcher Mensch soll nicht denken, dass er etwas von Gott erhalten wird. Der Glaube bestimmt selbst, was er will, nach den Worten des heiligen Ambrosius: „Er hat Glauben, sofern er glaubt.“ Wer wenig glaubt, erhält wenig, und wer mehr glaubt, erhält mehr. Wer glaubt, dass Gottes Vorsehung in ihm in Erfüllung gehen wird, dem wird es gelingen; Wer nicht glaubt, wird es nicht tun. Wenn jemand, der ernsthaft und fleißig betet, glaubt, dass Gott seine Gebete hört, dann tut er es wirklich, und wer nicht glaubt, hört ihn nicht. Wenn jemand glaubt, dass er das bekommen wird, worum er bittet, dann wird er es auch bekommen, aber wenn er nicht glaubt, wird er es nicht bekommen. „Der Glaube ist so groß, wie (ein Mensch) glaubt.“ Wählen Sie also selbst, was Sie aus den Händen des Herrn erhalten möchten, denn alles, was gut ist, alles, was teuer ist, alles, was am wünschenswertesten ist: Alles liegt in seinen Händen. Wenn jemand in diesem Leben lange leben möchte, „siehe, die Länge der Tage liegt in seiner rechten Hand.“ Willst du reich und berühmt sein? „Siehe, in seiner Herrlichkeit ist Reichtum und Herrlichkeit.“ Willst du große Macht und große Autorität? „Die rechte Hand des Herrn wird dich stärken, die rechte Hand des Herrn wird dich erhöhen“ (Psalm 118,15,16). Aber das alles sind vorübergehende Segnungen; Es ist besser, ewige als vorübergehende Segnungen anzustreben; Denn an einer Stelle heißt es über die Vergänglichen: „Ihr bittet und empfangt nicht; ihr bittet böse und verlässt euch auf eure Vergnügungen“ (Jakobus 4,3). Hier erinnere ich mich an einen Vorfall, der einst dem heiligen Petrus widerfuhr. Der heilige Petrus wollte einst ein vorzeitiger Wundertäter sein, er wollte über das Wasser gehen, als sein Glaube noch dürftig war. Er betete zum Herrn: „Wenn du es bist, befiehl mir, auf dem Wasser zu dir zu kommen“ (Matthäus 14:28). Hören wir uns an, was Petrus fragt. Er bittet um etwas Anstößiges, Vorübergehendes, das nur so lange dauern kann, bis er Jesus erreicht. Aber der Herr befiehlt ihm entsprechend seiner Bitte und lässt dies zu: „Petrus stieg aus dem Schiff und ging auf dem Wasser“ (Matthäus 14,28). Heiliger Petrus! Suchen Sie nicht nach Maßstäben, die höher sind als Sie selbst: Es ist besser, mit den anderen Aposteln im Boot zu bleiben. Was nützt es, über das Wasser zu gehen, wenn man ein Boot hat und sich damit Jesus nähern kann? Wenn Sie es gewagt haben und Ihre Füße auf dem Wasser verankert haben, dann zweifeln Sie nicht und haben Sie keine Angst, sondern gehen Sie im Glauben, wie diejenigen, von denen der Heilige spricht. Paulus: „Durch Glauben überquerte ich das Rote Meer wie auf trockenem Land“ (Hebr. I: 29). St. zweifelte an Petrus, sein Glaube wurde schwach, er wurde kleingläubig: Als er die starke Aufregung sah, bekam er Angst und begann zu ertrinken. Siehst du, Peter, was dir dein Wunsch, deine Bitte um eine unnötige, kurzfristige und kleine Sache gebracht hat? Will nicht besser, höher und heiliger sein als andere, sei nicht stolz auf dich: Diese Leute sitzen in einem Boot, und ich gehe auf dem Wasser. Was macht Petrus, als ihm dieses Unglück widerfuhr? Er ruft Christus zu: „Schreie und sprich: Herr, rette mich!“ Du tust gut, heiliger Petrus, dass du in deinem Unglück keine andere Hilfe suchst als nur die von Gott. Jesus streckte sofort seine Hand aus, ergriff sie und sagte: „Kleingläubiger Glaube! Warum hast du gezweifelt?“ Sehen wir uns nun an, was Petrus aus den Händen Jesu erhielt? Zuvor bat er um vorübergehendes Glück, bat darum, über das Wasser gehen zu dürfen, und erhielt dies; Da dieses Glück nur vorübergehend war, verließ es ihn bald und ließ ihn ertrinken. Es gibt kein vorübergehendes Glück, in dem man nicht ertrinken könnte. Danach korrigierte sich Petrus und wurde vom Unglück bestraft; Dann bat er den Herrn um Erlösung, und Erlösung ist eine äußerst notwendige und ewige Sache. Er schrie: „Herr, rette mich!“ und empfing die Erlösung, um die er gebeten hatte, nämlich die schnelle Befreiung vom Ertrinken. Er wurde durch die Hand Jesu nicht nur vor dem Ertrinken im Wasser, sondern auch vor dem Ertrinken im Unglauben gerettet, und danach war er bereits der treueste im Glauben. Das ist es, was Petrus aus den Händen des Herrn empfing. Wir wollen auch den heiligen Petrus nachahmen, aber nicht in der ersten Bitte, sondern in der zweiten. Zuerst schauen wir uns um: Wo sind wir und wohin gehen wir? Wir gehen oder schwimmen im Boot unseres Körpers, auf dem Meer dieser Welt, denn diese Welt ist wirklich ein Meer. Was schwimmen oder gehen wir auf dieser stürmischen See? Wirklich im Ertrinken, denn ganz gleich, welche Versuchungswelle auch immer über uns hereinbricht, wir stürzen uns sofort mit dem Schrei: „Ich sank in die Tiefen des Meeres, und der Sturm meiner vielen Sünden ertränkte mich“ (Psalm 68,3). In solchen schlimmen Fällen sündigen Untertauchens strömen wir zu den verletzten Händen Christi und rufen: „Herr, rette uns, wir gehen zugrunde!“ (Matthäus 8:25). Wie kommen wir an? Hier erfahren Sie, wie. Wenn uns ein sündiger Kampf widerfährt, richten wir unsere körperlichen Augen sofort auf die Ikone der Kreuzigung Christi und unsere geistigen Augen auf Christus selbst, der im Himmel sitzt, in uns gegenwärtig ist und seine Wunden intakt erhält, und vor allem in uns selbst werden wir Folgendes sagen: Siehe, unser Herr wurde für diese Sünde, für diese Gesetzlosigkeit, für diese Unverschämtheit ans Kreuz genagelt; Wie kann ich es wagen, diese böse Tat zu begehen und den Sohn Gottes ein zweites Mal zu kreuzigen! Lass das nicht passieren! Wenn sich uns außerdem der Sündenfall nähert, dann werden wir, indem wir unseren Geist schnell zum Kreuz erheben und auf seine ausgestreckten, geschwürigen Hände schauen, die ausgestreckt sind, als ob sie bereits über uns wären, denken: Warum hat unser Herr seine Hände ausgestreckt? Und zu diesem Zweck streckte er sich aus, um mich vor dem sündigen Ertrinken zu retten. Hier spricht er mit einem geheimnisvollen Appell an das Herz: „Hör auf, Mensch, entschließe dich nicht, Unrecht zu begehen, lass die Sünde hinter dir. Siehst du nicht meine Wunden, die ich als Gott für dich erlitten habe? Willst du mich wirklich noch mehr verletzen? Versuchst du wirklich immer noch, mich zu quälen? Genug deiner vergangenen Sünden. Hör auf, wage es nicht mehr.“ Nachdem wir unseren Geist auf diese Weise in die Wunden Christi eingeführt haben, werden wir wirklich bald von ihnen Befreiung von der sündigen Zerstörung erhalten, gemäß den Worten eines der göttlich Inspirierten: „Der fällt nicht leicht, dessen Geist die Wunden des Herrn nie verlassen.“ Wenn wir dieses Gebet mit festem Glauben ergänzen, werden wir erkennen, was für ein Schatz, welche Gaben aus den Händen des Herrn in unsere Hände fließen. Aber die Zeit ist bereits von den Händen des Herrn bis zu den Füßen des Herrn vergangen, die ebenfalls durch und durch mit Nägeln durchbohrt sind. Wie werden wir sie berühren? Berühren wir sie sozusagen mit einem anderen Finger, mit einer anderen Tugend – der Hoffnung. Die Hoffnung ist der Anker der Christen, die im Schiff des Leibes auf dem Meer dieser Welt segeln, und wir werden diesen Anker tief in die Wunden der Füße Christi senken, als ob wir in das tiefe Meer der Barmherzigkeit eintauchen würden. Aber lassen Sie uns zunächst darüber nachdenken, warum die Füße des Herrn so verwundet waren. Ich dachte, dass diese Welt Christus nicht von sich gehen lassen wollte und seine Füße mit Nägeln an den Baum des Kreuzes ketten wollte, damit er ihn nicht verließ, aber am Tag der Passion Ferse hörte ich etwas anderes. Ich hörte, dass die jüdische Synagoge Christus anschrie, wie Schimei einst David anrief: „Geh weg, geh weg, Mann des Blutes, Gesetzloser, Giftmörder und Weintrinker, Freund der Zöllner und Sünder, geh weg!“ - und sie führten ihn zur Kreuzigung heraus. Die verfluchte Welt wollte nicht, dass Christus durch die Welt ging, durch die Welt, denn er „zog durch Städte und Dörfer und lehrte und predigte das Evangelium vom Reich“ (Matthäus 9:35). Dafür hat er Ihn an einen Ort genagelt. Aber es ist unmöglich, das Unaufhaltsame an einem Ort zu bewahren und das Allgegenwärtige zu stärken. Was ist der wahre Grund dafür, die Füße Christi festzunageln? Die Wahrheit ist, dass Adams Füße zum bösen Rat gingen, zum Rat der Schlange, zum Rat Evas, um das Gebot Gottes zu übertreten und von Gott abzufallen. Deshalb erlitt unser Herr, der zweite Adam, so schwere Wunden mit seinen Füßen. Was denkt ihr sonst noch, ihr Sünder (von denen ich der Erste bin)? Sind wir nicht schuldig, die Füße Christi zu verletzen, sind wir nicht diejenigen, die immer den Weg der Gesetzlosigkeit und Ungerechtigkeit gehen und zum Bösen wie zu einem Fest eilen, aber die Wege des Herrn nicht kennen und sie verachten? Lassen Sie jeden von uns selbst darüber nachdenken und urteilen. Oh, die reinsten Füße des Herrn! Wir verehren Dich; Wir küssen dich und deine wunden Nägel, wir küssen dich mit unseren Herzen und Lippen und danken dir für dieses kostenlose Leiden für uns. Was werden wir aus diesem geöffneten Schatz, aus den Fußwunden Christi, für uns mitnehmen? Nehmen wir, was die Sünderin nahm, die Christus zu Füßen fiel und seine Füße mit ihren Tränen wusch und sie mit den Haaren ihres Hauptes abtrocknete. Was hat sie bekommen? Vergebung der Sünden: „Ihr sind viele Sünden vergeben“ (Lukas 7,47). Darüber hinaus erhielt diese Frau von den Füßen Christi nicht nur die Vergebung der Sünden, sondern auch die Heiligkeit der jungfräulichen Bräute Christi, wie der heilige Chrysostomus: „Früher war die Frau eine Hure, aber jetzt ist sie eine Jungfrau, eine Schwester Christi, die Braut des Wortes.“ Hört zu, Leute! Wer hat jemals gesehen oder gehört, dass eine Hure wieder Jungfrau wird? Hier ist sie: Dies ist die sündige Frau, die zu Füßen Christi weinte. Ihr wurde die Ehre zuteil, Jungfrau, Schwester Christi und Braut des Wortes zu sein. Wir Sünder, oh, wie viele Sünden haben wir! Lasst uns den Sünder nachahmen: Lasst uns zu Füßen Christi fallen und sie mit Tränen waschen. „Kommt, lasst uns anbeten und niederfallen und weinen vor dem Herrn, der uns erschaffen hat“ (Psalm 94,6), und wir werden die Gedanken der Reue, die aus einem reuigen Herzen kommen, wie Haare abwischen, und dann werden wir Vergebung vieler unserer Sünden und die Heiligkeit der Gerechtigkeit empfangen. Wie sollen wir das empfangen? Reue mit Hoffnung, denn „Hoffnung beschämt nicht.“ Wir haben viele Beispiele dafür, wie große Sünder, nachdem sie Vergebung für ihre Reue erhalten hatten, große Heiligkeit erlangten. Hören wir uns an, was St. sagt. Chrysostomus: „Wenn Sie ungerecht sind, denken Sie an den Zöllner. Wenn Sie unrein sind, erinnern Sie sich an den Sünder, der zu Füßen Christi geweint hat. Wenn Sie ein Dieb sind, schauen Sie sich den Dieb an, der mit Jesus Christus am Kreuz hängt. Wenn Sie ein Gesetzloser sind, denken Sie an den Lästerer, schauen Sie sich Paulus an, der zuerst ein Verfolger und dann ein Evangelist war. Ich möchte nicht, dass Sie zu mir sagen: Ich bin ein Gotteslästerer, ich bin ein Verfolger, denn Sie haben Beispiele für die Reue aller Sünder, sowohl im Neuen als auch im Alten Testament. Zu welchem Ufer wollen Sie fließen? Im Alten – David, im Neuen – Paulus. Es ist wie ein Spinnennetz, das von einem starken Wind zerrissen wird.“ Hoffen wir also fest darauf, dass wir zu den verwundeten Füßen Christi Vergebung erhalten, aber zuerst müssen wir Früchte zeigen, die der Reue würdig sind. Jetzt ist vielleicht die Zeit gekommen, sich sowohl an die Seite Christi als auch an das tiefe Geschwür Christi zu wagen, das mit einem Speer in ihnen geöffnet wurde: „Einer der Soldaten durchbohrte seine Seite mit einem Speer“ (Johannes 19,34). Wie werden wir diese reinste Wunde Christi berühren? Wahrlich, es ist angebracht, es mit der ganzen Hand zu berühren, wie der Herr zu Thomas sagte: „Nimm deine Hand und lege sie an meine Seite.“ Vorhin habe ich dir gesagt, dass wir mit der Hand geistlich die Liebe Gottes meinen, denn so wie eine Hand hält, was sie genommen hat, so ist die Liebe Gottes, die alles enthält, stark, um alles zu halten. „Gott liebt“, sagt der Theologe, „und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und er in ihm“ (1. Johannes 4,16). Wir müssen die Wunde an der Seite Christi mit unserer ganzen Hand berühren, das heißt, mit ganzer Liebe müssen wir am Herzen Christi festhalten; nicht nur ein Teil einer Art Liebe zu Gott, wir dürfen unsere Liebe nicht in die Liebe zu Gott und die Liebe zur Welt, in die Liebe zum Schöpfer und zur Liebe zur Schöpfung aufteilen, sondern wir müssen Gott mit unserer ganzen, von Herzen kommenden Liebe lieben, „mit unserer ganzen Seele, mit unserem ganzen Herzen, mit all unserer Kraft und mit unserem ganzen Verstand.“ Die Warnung und Lehre über das Gebot der Liebe Gottes liegt im Herzen, das die Quelle und der Anfang der Liebe zu allem ist, so dass das Geschöpf in ihm dem Schöpfer nicht gleich ist, so dass es das Geschöpf nicht auf die gleiche Weise liebt wie der Schöpfer selbst. Es wäre nicht unangebracht, hier noch einmal an St. Petra zu erinnern. Es gibt eine Frage über ihn: Warum lehnte der heilige Petrus Christus während seines freien und rettenden Leidens ab? „Ich weiß es nicht“, sagte er, „der Mann“ (Matthäus 26:74). Manche sehen den Grund dafür darin, dass er mit dem weiblichen Geschlecht ins Gespräch kam: Der Sklave fragte ihn, und er antwortete ihr. Nicht jede Frage, insbesondere die einer Frau, muss beantwortet werden, und Petrus erinnerte sich so gut an diesen bösen Vorfall, dass er auch später nicht mit der heiligen Frau, mit Magdalena, die das Evangelium der Auferstehung Christi predigte, sprechen wollte, sondern vor ihr davonlief: „Petrus stand auf und lief weg“ (Lukas 24,12). Andere sehen den Grund für die Ablehnung des Petrus darin, dass er sich mit den Soldaten und den Dienern des Kaiphas angefreundet habe, böse, verdorben und unmenschlich. Und das ist die Wahrheit, denn wer lässt sich nicht durch eine böse Gemeinschaft mit dem Bösen korrumpieren? „Bei den Hartnäckigen“, heißt es, „wird ihr verdorben“ (Psalm 17,27). Wenn ich meine Rede in meinem Ziel leite, werde ich einen besonderen Grund für die Ablehnung von Petrus finden und ihn sogar bis zum Berg Tabor verfolgen. Als der heilige Petrus während der Verklärung des Herrn die Herrlichkeit des Herrn sah, sagte er: „Herr, es ist gut für uns, hier zu sein. Lass uns drei Baldachine schaffen, einen für Dich, einen für Mose, einen für Elia“; Auch über Petrus fügt der heilige Lukas hinzu: „Ich weiß nicht, was er gesagt hat“ (Lukas 9,39). Warum „nicht sachkundig“? Denn als Fischer wollte er Zimmermann werden. Deine Aufgabe, Petrus, ist es, Netze zu weben, nicht Kirche zu bauen. Timotheus, Erzbischof von Antiochia, sagt Folgendes: „Was ist dir in den Sinn gekommen, Petrus? Du möchtest etwas tun, das du überhaupt nicht studiert hast. Du hast gelernt, Netze zu weben, und jetzt möchtest du Kirche bauen.“ Deshalb wurde ihm Unwissenheit zugeschrieben: „Nichtwissen“. Doch bald wird der Grund für seine Ablehnung völlig klar sein. Er kannte die Regeln der Liebe Gottes nicht oder befolgte sie nicht: Er ehrte die Schöpfung gleichberechtigt mit dem Schöpfer, er verglich Moses und Elia mit Christus dem Erlöser. Deshalb ließ sein Herr ihn als Strafe für diese Sünde fallen und von Christus verwerfen: „Ich kenne den Mann nicht“, sagte Petrus (Matthäus 26,72), „so dass er mit dieser Sünde die vorherige betrauern würde, die er am Tabor begangen hatte.“ Diese Weisheit ist nicht meine, sondern die des großen Lehrers der Kirche, des Heiligen Chrysostomus, der sagt: „Hast du nicht auf dem Berg der Verklärung gegen mich gesündigt, Petrus, als du drei Dinge erschaffen wolltest und mich auf die gleiche Stufe mit den anderen stelltest?“ Damit schien er zu sagen: „Erinnerst du dich, Petrus, als wir auf dem Tabor waren und du meine Herrlichkeit sahst, was hast du dann getan? Du hast mich, Gott, mit Menschen, mit Moses und Elia gleichgesetzt, du hast mich, den Schöpfer, mit der Schöpfung gleichgesetzt. Verehrst du die Menschen wirklich auf die gleiche Weise wie Gott, ein Geschöpf, wie der Schöpfer? Also wirst du in die Sünde der dreifachen Ablehnung für die unangemessene Schaffung von drei Stiftshütten fallen und dafür wirst du mit Nein bezahlen.“ anders als mit einem dreifachen Liebesausruf nach bitterem Weinen: „Bei dem Herrn erkenne ich dich, denn ich liebe dich“ (Johannes 21,15). Dies ist zweifellos der Grund für die Ablehnung des Petrus und für die Sünde, die am Hofe des Kaiphas begangen wurde, als er dreimal sagte: „Ich kenne den Mann nicht.“ Es besteht, wie wir sehen, darin, dass er in Tabor die Riten und Regeln der Liebe Gottes nicht befolgte: Er ehrte den Schöpfer gleichberechtigt mit dem Geschöpf. Wer also Gott wirklich lieben will, muss die Grenzen und die richtige Ordnung der Liebe beachten, damit seine Schöpfung in seinem Herzen nicht dem Schöpfer gleicht. Wie können wir Sünder uns jetzt nicht schämen, wenn wir in unserem Herzen nicht nur Gott mit der Schöpfung oder mit der Sünde vergleichen, sondern sogar die Schöpfung an die höchste Stelle setzen und nicht den Schöpfer und die Sünde Gott vorziehen? Wir lieben unsere Leidenschaft, unsere bösen Gewohnheiten; wir lieben sie unvergleichlich mehr als Gott, denn indem wir Gott verlassen, wenden wir uns unseren Sünden zu; Unser ganzes Leben lang arbeiten wir an der Sünde und erinnern uns kaum jemals an Gott. Oh, wenn wir Gott nur genauso lieben würden, wie wir Sünden lieben! Aber der Herr, unser Gott, ist unglücklich in uns und hat nicht das Glück in uns, das unsere Sünde, unsere Leidenschaft, unsere böse Begierde haben. Oh, unsere Verdammnis! Wenn es für den heiligen Petrus nicht leicht war, dass er am Tabor Gott gleichberechtigt mit den Heiligen verehrte und diese Sünde aus Unwissenheit beging, was wird dann mit uns, den Verdammten und Sündern, geschehen, wenn wir unsere Sünden nicht aus Unwissenheit, sondern bewusst und freiwillig Gott vorziehen? Aber wenden wir uns jetzt wieder der Wunde Christi zu. Na und? Wollen wir, wie es sein sollte, die Wunde Christi in seinen reinsten Rippen und seinem süßen Herzen spüren? Lasst uns es mit unserer ganzen Hand berühren, das heißt, lasst uns mit unserem Geist ganz und gar in Liebe daran festhalten, es ständig betrachten und die Süße schmecken, die von dort ausströmt. Man könnte viel über die wahre und vollkommene göttliche Liebe sagen, aber ich habe nicht genug Zeit, darüber zu sprechen, und außerdem könnten meine Zuhörer erschöpft sein, wenn sie mir zuhören, und ich bin schwach und predige. Deshalb werde ich mein Gespräch verkürzen, indem ich nur daran erinnere, was wir von dem geöffneten, teuersten Schatz, von der Wunde in den Rippen und im Herzen Christi, erhalten wollten. Wenn wir Gott völlig lieben, werden wir von ihm vollkommene Liebe empfangen, die unsere Sünden bedeckt, denn er sagt: „Ich liebe mich, und wer mich sucht, wird Gnade finden“ (Spr. 8,17); und noch einmal: „Wenn jemand mich liebt, wird er von meinem Vater geliebt werden, und ich werde zu ihm kommen und ihm selbst erscheinen“ (Johannes 14,21). Und was könnte wertvoller sein als dieses Geschenk, dieser Schatz? Hier haben wir, meine Lieben, entsprechend unserer Kraft ein wenig gelernt, wie wir die Wunden Christi spüren und was wir daraus erlangen können; wie aus einer offenen Schatzkammer. Erinnern wir uns an diese Lehre und von nun an werden wir beginnen, wir werden berühren, wir werden nehmen, was wir wollen, und zusammen mit dem Heiligen Thomas werden wir ausrufen: „Mein Herr und mein Gott!“ (Johannes 20:28). Amen. Predigt am Sonntag der Heiligen Myrrhentragenden Frauen „Ihr sucht den gekreuzigten Jesus von Nazareth: Er ist nicht hier“ (Markus 16,6) Geliebte Zuhörer! Zu den heiligen Myrrhenträgern, die im Grab nach Christus suchten, sagte der Engel, dass er nicht unter den Toten sei: „Er ist auferstanden, er ist nicht hier.“ Suchen Sie nicht, sagt er, im Grab, der die Gräber erschöpft hat, versuchen Sie nicht den Lebensspender unter den Toten, suchen Sie nicht das Unbestechliche in der Asche: Gott hat seinem Sohn nicht erlaubt, die Verwesung zu sehen. „Vost, nicht hier.“ „Nicht hier“! Aber wo ist er? Wer verrät es uns? Letzte Woche war der heilige Thomas neugierig, wollte etwas wissen und auf die Auferstehung Christi vertrauen und sagte: „Wenn ich nicht sehe, wenn ich nicht anrühre, habe ich keinen Glauben“ (Johannes 20,25). Diese Woche möchte ich als Sünder neugierig sein und herausfinden, wo sich Christus nach seiner Auferstehung aus dem Grab befindet? Wo? Wo kann man von Ihm sagen, dass Er hier ist? Jemand wird sagen: Christus stieg nach seiner Auferstehung in den Himmel auf und setzte sich zur Rechten Gottes, des Vaters. Das ist die Wahrheit. Allerdings sind seine Worte, in denen er versprach: „Ich bin bei euch allezeit bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28:20), nicht falsch. Wo ist Er dann bei uns? Wo? Zwischen welchen Personen und Dienstgraden? Wie können wir seine Gegenwart erkennen? Wer kann wirklich sagen: Er ist hier? Ich möchte Dich suchen, mein Herr: „Mein Herz spricht zu Dir, ich suche Dein Angesicht, ich werde Dein Angesicht suchen, Herr“ (Psalm 26,8). Nur du selbst hilfst mir, dich zu finden. „Lehrer, wo wohnst du?“ (Johannes 1:38). Sag es uns! Zeig Dein Gesicht und wir werden gerettet. Möge deine Liebe meiner Unwürdigkeit helfen, Christus mit Gottesgedanken zu suchen. Wenn wir anfangen zu suchen, wo Christus, unser Gott, jetzt nach seiner Auferstehung zu finden ist, müssen wir zunächst sehr vorsichtig sein, um keinen falschen und nicht den wahren Christus zu finden, denn der wahre Christus selbst, unser Herr, warnt uns im Heiligen Evangelium, indem er sagt: „Wenn jemand zu euch sagt: Hier ist Christus, oder hier, so glaubt nicht. Denn falsche Christusse und falsche Propheten werden aufstehen und große Zeichen und Wunder tun, als ob es möglich wäre, sogar die Auserwählten zu täuschen.“ (Matthäus 24:23–24). Also habe ich dir vorhergesagt, dass, wenn sie dir sagen: Christus ist in der Wüste, dann geh nicht zu ihm hinaus; oder: Christus ist im Verborgenen, dann habt keinen Glauben. Ich habe gehört, dass viele ihre Heimat, ihr Eigentum und ihre Verwandten verließen und in die Wüste, die Bryn-Wälder, flohen, um dort nach Christus und dem richtigen Glauben zu suchen, als ob Christus in der Wüste wäre. Es ist, als ob Christus und der richtige Glaube an ihn irgendwo im Wald hinter einem Baumstamm sitzen würden. Ich werde ihnen nicht folgen. Ich werde den Worten des wahren Christus selbst, meines Herrn, gehorchen: „Wenn sie zu dir sagen: Siehe, da ist Christus in der Wüste, geh nicht hinaus.“ Ich habe gehört, dass die Schismatiker insgeheim bereits Christusse haben, aber ich glaube nicht an diese Christusse: Ich gehorche den Worten des wahren Christus selbst, meines Herrn: „Wenn sie zu dir sagen: Christus, habe keinen Glauben.“ Ich weiß, dass es sich um falsche Christusse oder Antichristen handelt, wie der Theologe sagt: „Kinder, dies ist die letzte Stunde; und als ihr hörtet, dass der Antichrist kam, und nun waren da viele Antichristen“ (Johannes 2,18). Bis der Antichrist selbst kommt, haben bereits viele Antichristen oder, genauer gesagt, Vorläufer des Antichristen hervorgebracht. Aber es gibt keinen wahren Christus unter ihnen: „Er ist nicht hier.“ Wo ist Christus nach seiner Auferstehung zu finden? Jemand wird theologisch sagen: Christus ist überall, denn er ist „Gott, der überall ist und alles erfüllt“, was die Kirche kürzlich in einem Troparion sagte: „Im Grab fleischlich, in der Hölle mit der Seele, wie Gott. Du warst im Paradies mit dem Dieb und auf dem Thron, o Christus, mit dem Vater und dem Geist, der alles Unbeschreibliche erfüllt.“ Die Himmel können Christus, unseren Gott, nicht fassen; Der ganze Himmel umarmt ihn nicht, und alle Enden der Erde schränken ihn nicht ein. Deshalb sagt der Psalmist: „Wohin soll ich vor deinem Geist gehen und wohin soll ich vor deinem Angesicht fliehen? Selbst wenn ich in den Himmel aufsteigen würde, bist du dort; wenn ich in die Hölle hinabsteigen würde, dort bist du; wenn ich früh meine Flügel aufheben und im letzten Meer wohnen würde, und da wäre deine Hand“ (Psalm 139,7:10). Christus Gott ist mit seiner allmächtigen Macht überall: Im Himmel regiert er mit dem Vater, in der Hölle quält er Dämonen, an himmlischen Orten bewahrt und organisiert er das menschliche Leben. „In ihm leben und bewegen wir uns, und wir sind“ (Apostelgeschichte 17,28). Im gesamten Universum enthält Er alles und regiert seine gesamte Schöpfung, sowohl die sichtbare als auch die unsichtbare. Wenn Christus, unser Gott, mit seiner allmächtigen und allumfassenden Macht überall ist, dann ist er mit seinem Segen und seiner Gnade nicht überall gegenwärtig: An einem Ort ist er, an einem anderen existiert er überhaupt nicht, und an einem anderen war er, aber er blieb stehen und sagte: „Siehe, dein Haus ist leer.“ „Vost, nicht hier.“ Wo kann man sicher herausfinden, wo Er lebt? Der Psalmist sagt: „Der Herr ist in seinem heiligen Kirche“; Deshalb wohnt Christus, unser Herr, nach seiner Auferstehung in den heiligen Kirchen, die zu seinen Ehren erbaut wurden. Man könnte darauf hoffen, aber das ist nicht sicher bekannt, denn der heilige erste Märtyrer Stephanus sagt dies: „Salomo baute ihm eine Kirche. Aber der Allerhöchste wohnt nicht in Kirchen, die von Hand gemacht wurden; Er sagt: Der Himmel ist mein Thron und die Erde ist mein Fußschemel. Welchen Kirche wirst du für mich bauen, spricht der Herr, oder welchen Ort werde ich zu meiner Ruhestätte machen? War es nicht meine Hand, die all diese Dinge erschaffen hat?“ (Apostelgeschichte 7:47–50). Heiliger Stephan! Sie verwirren uns, wenn Sie sagen: „Der Allerhöchste wohnt nicht in Kirchen, die mit Händen gebaut wurden.“ Schließlich werden fromme Menschen keine Kirche für Gott bauen, wenn Gott nicht darin wohnt. Schließlich kann in heiligen Kirchen nur Gott leben, wie in Seinen wahren Häusern. Für den heiligen Stephanus antworten die Dolmetscher wie folgt: Gott ist nicht unzufrieden mit der Errichtung heiliger Kirche und ihrer Ausschmückung, denn auch David lobt sie mit dem Heiligen Geist und sagt: „Ich habe die Schönheit deines Hauses und die Wohnung deiner Herrlichkeit geliebt“ (Psalm 25,8). Es kann nicht gesagt werden, dass der Herr nicht in seinen Kirchen wohnte, denn der Prophet Hesekiel sagt auch: „Und ich sah, und siehe, die Kirche des Herrn war voller Herrlichkeit“ (Hesekiel 43:5). Aber warum sagte der Heilige Stephan der Erste Märtyrer diese Worte: „Der Allerhöchste wohnt nicht in Kirchen, die mit Händen gebaut wurden“? Er sagte sie aus zwei Gründen. Einerseits wollte er den Stolz der Juden erschüttern, die sich ungemein ihres Salomo-Tempels in Jerusalem rühmten und davon ausgingen, als lebe Gott mehr darin als im Himmel; Andererseits wollte er zeigen, dass Gott es nicht liebt, in Kirchen zu leben, die mit Händen gemacht wurden und zu Ehren von Ihm gebaut wurden, so wie Er es liebt und wünscht, in Kirchen zu leben, die nicht mit Händen gemacht wurden. Und wenn wir in der Wahrheit Gottes sprechen, möchte Gott manchmal nicht in mit Händen gebauten Kirchen wohnen, wenn respektlose und furchtlose Menschen sein heiliges Haus in eine Räuberhöhle verwandeln, so wie er selbst sagt: „Mein Haus ist ein Haus des Gebets, ihr aber werdet es zu einer Räuberhöhle machen“ (Matthäus 21,13). Die Menschen werden sich wie zum Gebet in der Kirche versammeln und untereinander reden und müßig über Fremde reden: entweder über Kaufen oder Verkaufen oder über Feste oder über Streitigkeiten, dann verurteilen sie jemanden oder schimpfen und verleumden oder zerstören die gute Herrlichkeit ihres Nächsten mit allerlei gotteslästerlichen Worten, so dass die Kirche Gottes nicht mehr die Kirche Gottes ist, sondern eine Räuberhöhle. Andere, die im heiligen Kirche stehen, scheinen mit den Lippen zu beten, aber in Gedanken träumen sie von Haushaltsgegenständen: von einer Frau, von Kindern, von Reichtum, von Truhen, von Geld oder etwas anderem. Ein anderer schläft stehend ein, und ein anderer denkt über Schmutz und Böses nach: einer – über Diebstahl, ein anderer – über Mord, ein dritter – über Ehebruch und Unzucht, und ein vierter denkt über Wut und Rache an seinem Nachbarn in der Kirche nach. Sie alle machen die Kirche des Gebets nicht zu einer Kirche des Gebets, sondern zu einer Art Krippe. Manchmal kommt es vor, dass sogar betrunkene Geistliche fluchen, Schimpfwörter verwenden und kämpfen, und zwar nicht nur in der Kirche, sondern auch auf dem heiligen Altar. Dann ist die Kirche Gottes wirklich nicht mehr die Kirche Gottes, sondern eine Räuberhöhle. Dann wird die Gnade Gottes von der heiligen Stätte vertrieben, entweiht durch Schmähungen und üble Worte, wie eine Biene, die durch Rauch vertrieben wird. Dann können wir sagen, dass Christus nicht da ist: „Er ist nicht hier.“ Es gab eine Zeit, da machte unser Herr eine Geißel aus Seilen und vertrieb alle, die in der Kirche kauften und verkauften. Was wäre, wenn er jetzt offenbar mit dieser Geißel zu seinem heiligen Kirche käme? Würde Er nicht alle vertreiben, die reden, Schimpfwörter verwenden, über schlechte Dinge nachdenken und nicht auf Lesen und Singen hören? Aber, o Herr, die Zeit ist bereits vergangen, als Du die Aufrührer aus Deinem heiligen Kirche vertrieben hast. Jetzt ist unsere verdammte Zeit gekommen. Jetzt vertreiben wir Dich und verwandeln Deinen Kirche in eine Räuberhöhle. Nun kann man manchmal über die Kirche des Herrn sagen: Hier gibt es keinen Gott; war da, ging aber weg: „Vosta ist nicht hier.“ „Der Höchste wohnt nicht in Kirchen, die mit Händen gebaut sind“, sagt der heilige Stephanus (Apostelgeschichte 7,48). Wo ist denn die Kirche des Allerhöchsten, der nicht von Hand erbaut wurde? Jeder Mensch, inspiriert, erleuchtet und erleuchtet durch die heilige Taufe, ist die Kirche Gottes, wie der Apostel bezeugt: „Die Kirche Gottes ist heilig wie ihr“ (1 Kor 3,17); und noch einmal: „Dein Leib ist eine Kirche für den Heiligen Geist, der in dir wohnt“ (1 Kor 6,19). Wenn jeder Gerechte die Kirche Gottes ist, dann bedeutet das, dass man in jedem Menschen nach Christus suchen kann, der nach der Auferstehung wohnt, und dann kann man sagen: „Er ist hier“, aber auch das ist zweifelhaft und nicht sicher bekannt. Es gibt viele, die durch die Taufe erleuchtet sind und wahre Gläubige sind, aber es gibt nur wenige, in denen Christus so wohnt wie in seinem wahren Kirche. Schließlich werden der Dieb, der Räuber und der Ehebrecher getauft; Schließlich wird jeder Bösewicht durch den Glauben erleuchtet. Aber fragen Sie Christus darin nicht: „Es gibt kein Hier.“ Ist es schon einmal lange her? Es sei denn, der Dieb steckte noch in den Kinderschuhen. Als er volljährig wurde und zu stehlen begann, verließ Christus ihn sofort: „Er ist weg, er ist nicht hier.“ Manche scheinen tugendhaft zu sein, aber Gott weiß, was in seinen Geheimnissen steckt; Denn an einer Stelle sagt der Apostel: „Wer von ihnen ferngehalten wird, schämt sich zu essen und zu reden“ (Eph. 5,12). Es wird nicht lange dauern, bis Christus in diesen Menschen gefunden wird: „Es gibt kein Hier.“ Ein anderer gilt als treuer Diener Gottes und wahrer Anbeter Gottes, aber in Wirklichkeit ehrt er Gott nur mit seinen Lippen, aber sein Herz ist weit von Ihm entfernt; und darin frage Christus nicht: „Hier ist nichts.“ Manche sind Pilger, manche Asketen, manche ein Fastner, manche lieben die Armen und manche sind für andere gute Taten bekannt. Aber wenn sie das alles heuchlerisch tun, aus Eitelkeit, um vor den Menschen anzugeben, dann suchen Sie auch hier nicht nach Christus: „Hier ist nichts.“ Es kommt vor, dass jemand vorgibt, demütig zu sein, aber in seinem Kopf ist er stolz, er gibt vor, keusch zu sein, aber in seinen Gedanken ist er unrein, er gibt vor, liebevoll zu sein, aber in seinem Herzen ist er wütend, er spricht friedlich mit seinen Lippen, er küsst, aber gleichzeitig ist er betrügerisch und schmeichelt, wie Judas. Erwarten Sie auch nicht, Christus hier zu finden: „Er ist nicht hier.“ Es ist nicht leicht, kostbare Perlen in den Tiefen des Meeres zu finden, noch Gold und Silber in den Tiefen der Erde; Ebenso schwierig ist es, Christus in den Menschen zu finden, in denen er wohnen könnte, denn mit den Worten Davids: „Alle sind abgewichen und unanständig geworden; tut nicht Gutes, auch nicht einer“ (Psalm 13,3). „Nicht hier.“ Die Psalmworte „Der Herr ist in seinem heiligen Kirche“ im alten gedruckten Psalter sowie im Kiewer Psalter lauten wie folgt: „Der Herr ist in seiner heiligen Kirche“, und das ist viel richtiger, denn das eine ist eine Kirche und das andere ist eine Kirche. Die Kirche wurde mit Händen gebaut, hat Stein- oder Holzwände, er wurde an einem Ort errichtet und geschaffen, wie dieser heilige Steinkirche. Die Kirche wurde nicht von Hand geschaffen; Es gibt auch keine Steinmauern, denn die Kirche gilt als eine Ansammlung von Gläubigen, die nicht an einem Ort, sondern im gesamten Universum angesiedelt sind. Deshalb wird und wird sie eine Kathedrale, eine apostolische Kirche genannt und ist es auch. Es erstreckt sich vom Anfang bis zum Ende des Universums und ist in jeder Nation und jedem Stamm zu finden, die Christus Gott wirklich verherrlichen. Das Fundament dieser Kirche ist Christus selbst; Mauern sind das Gesetz Gottes; Säulen – Apostel, Evangelisten und Lehrer; Cover - der Heilige Geist. Über diese Kirche schreibt der Apostel: „Ihr seid die Kirchen des lebendigen Gottes“, wie Gott sagte: „Ich werde in ihnen wohnen und umherwandern, und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein“ (2. Kor. 6,16; Ps. 10,3). Wenn also die Psalmschrift sagt: „Der Herr ist in seiner heiligen Kirche“, dann muss dies so verstanden werden, dass der Herr in der Menge seiner Gläubigen wohnt; und wenn er nach den zuvor dargelegten Worten des heiligen Stephanus „nicht in mit Händen gemachten Kirchen lebt“, dann lebt er ohne Zweifel in seiner Kirche, die nicht mit Händen gemacht ist, die er bis ans Ende liebte, die er mit seinem Blut erlöste und für die er seine Seele hingab. Deshalb muss man in der Kirche, in der Versammlung der Gläubigen nach Christus suchen, der nach seiner Auferstehung wohnt, denn er sagte zu ihnen: „Ich bin bei euch allezeit, bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28,20). Aber, oh, wie verdammt sind unsere letzten Zeiten, denn jetzt wird diese heilige Kirche extrem unterdrückt und geschwächt: einerseits durch äußere Verfolger, andererseits durch innere Schismatiker, die laut dem Apostel „aus uns ausgegangen sind, aber nicht von uns waren; wären sie von uns gewesen, wären sie bei uns geblieben“ (1. Johannes 2,19). Sie sind keine Söhne der Kirche, sondern Ehebrecher, die das Innere der Kirche, ihre Mutter, quälen, sie mit vielen obszönen Worten lästern und, nachdem sie sich von ihr getrennt haben, viele andere mit sich ziehen und sie in den Irrtum und ins Verderben treiben. Mittlerweile ist die wahre konziliare und apostolische Kirche selbst so stark zurückgegangen, dass man kaum noch irgendwo einen wahren Sohn der Kirche finden kann. In fast jeder Stadt gibt es mittlerweile einen besonderen Glauben, und sowohl einfache Männer als auch einfache Frauen reden über den Glauben, ohne den wahren Weg zu kennen; Sie sprechen über Dogmen, lehren die Hinzufügung von drei Fingern und predigen ein neues unregelmäßiges Kreuz. Sie stehen in ihrer Sturheit verdammt da und verachten und lehnen die wahren Lehrer der Kirche ab. Andere scheinen, obwohl sie innerhalb der Kirche zu sein scheinen, nur Täuschung zu sein: Sie haben nur den Anschein von Frömmigkeit, „aber ihre Kräfte werden hinweggefegt.“ In solchen Menschen gibt es wahrlich keinen Christus, in ihnen gibt es keinen Gott: „Hier gibt es keinen.“ Aber ich belasse es jetzt, im Detail darauf einzugehen. Ich gehe lieber weiter auf meiner Reise und möchte Christus finden. Ich habe dem Psalmisten zufolge gesagt: „Der Herr ist in seiner heiligen Kirche“, in der heiligen, apostolischen, orthodoxen Kirche, die sich über das gesamte Universum erstreckt, obwohl sie unterdrückt, verbittert und gequält ist, aber dennoch überwältigend, was selbst die Pforten der Hölle nicht überwinden können. Ich sagte, dass der Herr in ihr ist, deshalb gibt es keine Erlösung für diejenigen, die sich von ihr entfernen. Dennoch werde ich Christus an einem anderen Ort suchen, insbesondere in den Söhnen der Kirche, denn viele haben den wahren orthodoxen Glauben und sind innerhalb der Kirche und scheinen an ihrer Mutter festzuhalten und denken nicht einmal daran, sich von ihr zu lösen, und doch sind sie Christus fremd. Die Heilige Kirche ist wie ein Weizenfeld: Sie hat sowohl Weizen als auch Unkraut, aber beides nur bis zur Ernte. In einer heiligen Kirche bedeutet das, dass es sowohl Gutes als auch Böses gibt, dass es sowohl Gerechte als auch Sünder gibt, dass es sowohl Schafe als auch Ziegenböcke gibt; Die Kirche ist wie eine Mutter: Sie nährt und wärmt nicht nur ihre guten, sondern auch ihre bösen Kinder – sie liebt die Guten, duldet die Bösen und ist ihnen gegenüber barmherzig. Ich suche Christus nur in den wahren Kindern der Kirche, wo er nach seiner Auferstehung ist: „Wo ist es?“ Ich werde den Psalmisten noch einmal fragen: Wo soll unser Herr gesucht werden? Der Psalmist sagt: „Der Herr ist inmitten seines Volkes“ und noch einmal: „Der Herr wird seinem Volk Kraft geben, der Herr wird sein Volk mit Frieden segnen“ (Psalm 124,2; 28,11). Aber ich werde auch fragen: Wer sind diese Menschen Christi, unseres Gottes? Wahrlich, jeder wird sagen, dass das Volk Christi Christen ist. Lasst uns also unter den Christen nach Christus suchen und sagen: „Er ist hier.“ Aber auch hier müssen wir in unseren Herzen trauern, denn viele von uns sind nur dem Namen nach Christen, aber in unseren Taten sind wir schlimmer als schmutzig; Nur der Name ist christlich, aber das Leben ist bestialisch, schweinisch. Wir werden durch das Kreuz Christi beschützt und kreuzigen Christus ein zweites Mal als Gottesmörder – wir kreuzigen ihn mit bösen, abscheulichen und unreinen Taten. Wir beten die Ikone Christi an und treten auf seinem teuersten Blut herum, das für uns vergossen wurde, wodurch sein kostenloses Leiden für uns zwecklos und wirkungslos wird. Wir rühmen uns des christlichen Namens und machen diesen heiligen Namen, der uns gegeben wurde, zur Gotteslästerung. Als Christen leben wir nicht wie Christen. Na und? Können wir sagen, dass Christus hier ist? Niemals! „Vost, nicht hier!“ Vor jedem solchen Christen steht unsichtbar ein Schutzengel und schreit: Suchen Sie hier nicht nach Christus – er war einst hier, ist aber längst gegangen. „Vost, nicht hier.“ Aber nicht alle Christen sind so. Es gibt Böse, aber auch Gute. So wie es unter dem Weizen Unkraut gibt, so gibt es unter dem Unkraut manchmal auch Weizen. Unter den Bösen gibt es viele Gute, die Christus in sich haben, und manchmal kann man sagen: Hier ist er. Also lasst uns beobachten und suchen. Jetzt haben wir Angst vor den Worten unseres Herrn, obwohl sie nicht zu uns gesprochen wurden, sondern uns erreichen. Der Herr sagte: „Ihr werdet mich suchen und nicht finden“ und „In euren Sünden werdet ihr sterben“ (Johannes 7:34; 8:21). Aber warum, oh unser Herr! Wir können dich nicht finden? Denn, sagt er, du gibst mir keinen Raum, in dir zu wohnen; Wenn sie Mich jemals mit deinem kleinen Appell an Mich akzeptierten, haben sie Mich bald wieder auf unehrliche Weise vertrieben und sind wieder zu deinen bösen Taten zurückgekehrt. Aber dennoch werden wir Dich suchen, Herr. Lasst uns in spiritueller Reihenfolge nach Ihm suchen. Schließlich wäre es angemessen, dass Christus in ihm, wie in seinen wahren Dienern, das Bild Christi trägt. Aber man wird Christus selten in ihnen finden, denn auch unter ihnen sucht jeder das Seine, wünscht sich das Gute für sich selbst und nicht für andere, hütet sich selbst und nicht die Herde Christi. Was wäre, wenn jemand, der zunächst auf den höchsten spirituellen Rang blickte, jemanden fragte (aber nur, damit er wahrheitsgemäß antwortete): „Mit welcher Absicht, mit welchem ​​Wunsch sind Sie auf die Höhe dieses ehrenvollsten spirituellen Ranges gelangt? Ist es allein zur Ehre Gottes oder um Ihrer Ehre und Herrlichkeit willen? Ist es für den Erwerb der Erlösung für die Seelen der Menschen oder für die eigene Bereicherung? Soll ich die Schafe Christi weiden oder einfach, um mich selbst besser zu ernähren?“ Wahrlich, es gibt niemanden, der nicht so sehr zum Ruhm und zur Ehre Gottes gekommen ist, sondern zu seiner eigenen Verherrlichung und Ehre, der diese Würde nicht so sehr zum Wohle der Menschheit, sondern aus eigenem Interesse angenommen hat. Ein solcher kam nicht, um der Erlösung menschlicher Seelen zu dienen, sondern damit alle seine Untergebenen seiner Macht dienten. Er kam nicht, um Vater und Hirte zu sein, sondern um Herr und Herrscher. Verzeihen Sie mir, höchste spirituelle Autoritäten, dass ich das gesagt habe. Ich spreche nicht von allen, sondern nur von einigen, und unter ihnen finde ich vielleicht einen Sünder. Ich weiß, dass Personen mit dem höchsten spirituellen Rang Engel im Fleisch sind, wie darüber in der Apokalypse geschrieben steht: „Schreibe an den Engel der Kirche in Ephesus... Schreibe an den Engel der Kirche in Smyrna... Schreibe an den Engel der Kirche in Pergamon“ und so weiter (Apokalyptus 2,1; 8,12). Allerdings kann es unter diesen Engeln auch einen Menschen geben, der Gebrechen hat. Den tadellosen Engeln wird vom Oberhirten Ehre und eine Krone zuteil, aber zu den befleckten Engeln (wie ich, ein Sünder), die in menschliche Schwäche gefallen sind, sagt der Herr zu dem einen so: „Ich habe wenig für dich“, zu einem anderen dies: „Ich kenne deine Taten, der Name Imashi lebt, und du bist tot“, und zu einem anderen so: „Du bist weder kalt noch warm“, „Der Imam wird dich aus meinem Mund ausspeien“ (Offenbarung 2:14). 3:1, 15:16). Schauen wir nun auf die nächste geistliche Ordnung, also auf die weltlichen Priester und Diakone, und suchen wir in ihnen nach Christus, der hier wirklich wohnt. Was wäre, wenn wir jeden von ihnen auch einzeln fragen würden: „Was hat Sie zum Priestertum geführt? Ist es, um sich selbst und andere zu retten? Was werden alle antworten? „Nein, nicht dafür, sondern um meine Frau, meine Kinder und meinen Haushalt zu ernähren.“ In der Tat sollten diejenigen, die den Altar bedienen, auch vom Altar gespeist werden. Wenn sie jedoch mehr um der Nahrung selbst willen als um der Ehre Gottes oder der Erlösung ihrer selbst und der Seelen der Menschen willen zu dieser Würde gehen, dann ist es schwierig, Christus in ihnen zu finden. Betrachten Sie sich selbst, jeden geheiligten Menschen! Was dachten Sie, als Sie zum Priestertum kamen? Sind Sie gekommen, um Erlösung zu finden oder um Nahrung zu erhalten, mit der Sie Ihren Körper sättigen? Ihr habt „Jesus nicht wegen Jesus gesucht, sondern um des Brotes willen.“ Andere dienen nicht nur der Auferbauung der Schafe Christi, sondern auch nicht zu ihrem eigenen Nutzen, sondern nur, um Menschen in Versuchung zu führen und zu ihrer eigenen Zerstörung. Ein anderer, der den Schlüssel des Verständnisses genommen hat, tritt selbst nicht ein und verbietet denen, die eintreten; andere haben nicht einmal den Schlüssel der Einsicht, bleiben in ihrem Rang untätig und führen nicht nur die ihnen anvertrauten Schafe nicht zur Erlösung, sondern sie selbst kennen nicht einmal den Weg zur Erlösung. Hier führt der Blinde die Blinden, sodass sie zusammen in die Grube fallen werden. Es wird nicht lange dauern, bis wir Christus in ihnen finden: „Es gibt kein Hier.“ Wir gingen in die Klöster, um nach Christus zu suchen, aber selbst dort ist jetzt alles verfallen; es gibt nichts und es gibt keine Ordnung, kaum ist noch Christus übrig; Jetzt gibt es nur noch Ärger und Murren, Traurigkeit und Seufzer. In extremer Armut und Armut wäre Christus vielleicht gefunden worden, wenn diese Armut und Armut nur mit Dankbarkeit ertragen worden wäre. Aber kann jeder sein Unglück mit Dankbarkeit ertragen? Die Vernunft rät zur Großzügigkeit, aber menschliche Schwäche und feiges Gemurmel. Ist es möglich, Christus unter den Menschen zu suchen? Aber wo gibt es mehr Diebstähle als unter den Menschen? Es gibt Diebstahl, es gibt Mord, es gibt Lärm und Unruhen. Nicht umsonst sagt die Heilige Schrift: „Geht aus diesem Volk heraus und rührt seine Unreinheit nicht an“ (2. Kor. 6,17). Wenn es irgendwo unter den Menschen gottesfürchtige und gute Menschen gab, dann haben sie in der heutigen Zeit in ihren Angelegenheiten und Nöten Gott vergessen und sind vom Gebet zurückgefallen. Vielleicht finden wir Christus unter den großen Menschen, unter den Bojaren und Richtern, die ernannt wurden, um die Wahrheit aufrechtzuerhalten? Schließlich sind sie dazu bestimmt, für Gerechtigkeit zu sorgen und die Wahrheit zu tun. Wir gingen zu ihnen, um Christus zu suchen, aber er war dort unzugänglich. Sie sagten uns: Es ist noch nicht die Zeit, kommen Sie ein anderes Mal. Aber es besteht keine Notwendigkeit, zu ihnen zu gehen, denn die Heilige Schrift sagt: „Von den Richtern und dem Alten kam die Ungerechtigkeit“ (Dan. 13,5). Christus war kaum jemals unter ihnen, denn in der gegenwärtigen bösen Zeit sind auch sie böse geworden; Die Wahrheit darin ist dürftig und es gibt überhaupt keine Gnade. Wo es keine Wahrheit und Barmherzigkeit gibt, suchen Sie nicht nach Christus: „Hier gibt es keine.“ Allerdings sage ich dies nicht über alle Richter und Herrscher: nicht über diejenigen, die Gott fürchten und die Wahrheit tun und vor Gericht lobenswerte Barmherzigkeit bewahren, sondern über diejenigen, an die sich der Prophet Micha wandte, indem er die Beleidigungen anprangerte, die sie armen Menschen zufügten, und ihre Unwahrheiten, Diebstähle und Beleidigungen aufdeckte. „Höre“, sagt er, „die Herrscher, die das Gute hassen, aber das Böse suchen. Ist es dir nicht gegeben, zu verstehen und gerechtes Urteil unter den Menschen zu fällen? Du verbitterst die armen und elenden unschuldigen Menschen so sehr, als ob du ihre Haut wachsen lassen würdest und ihre Knochen dick wären und ihr Fleisch so scharf wäre, als würdest du Essen in einen Kessel geben, um Essen auszugeben. Höre, Älteste des Hauses Jakob, du, der du verderbst, was recht ist, du.“ Vergeltet Zion mit Blut und Jerusalem mit Ungerechtigkeit“ (Micha 3:1–3, 9:10). Nein, in solchen Richtern und Herrschern kann man Christus nicht finden: „Es gibt kein Hier.“ Wo er dann zu finden ist, weiß Gott. Bleibt uns nur noch, uns bei Magdalena zu beschweren, die sagt: „Ich habe meinen Herrn aus dem Grab genommen, und wir wissen nicht, wohin ich ihn gelegt habe“ (Johannes 20,13). Unsere Sünden haben unseren Herrn von uns genommen und wir wissen nicht, wo wir ihn jetzt suchen sollen. Jemand wird in Gedanken sagen: „Mein Herr ist mit mir und ich mit ihm, denn ich glaube an ihn, ich bete zu ihm und ich bete ihn an.“ Oh, wenn Gott zugeben würde, dass dies so wäre! Oh, dass unser Herr bei jedem Christen wäre, der an Ihn glaubt, zu Ihm betet und Ihn anbetet! Es ist jedoch noch nicht bekannt, ob er bei jedem Christen ist, denn für die Erlösung reicht es nicht aus, dass ein Mensch nur an Christus glaubt, denn nach den Worten des heiligen Apostels Jakobus „glauben und zittern auch Dämonen“ (Jakobus 2,19), aber sie sind Dämonen. Welchen Nutzen hat es für einen Christen, nur an Christus zu glauben, aber keine christlichen Taten zu vollbringen? Welchen Nutzen hat es, einfach zu Christus zu beten und seine Gebote zu brechen? Was nützt es, sich vor Christus Gott zu beugen und ihn gleichzeitig mit gesetzlosen Taten zu betrüben, wie diejenigen, die während seines freien Leidens ihre Knie beugten und ihn anbeteten und ihn gleichzeitig mit einem Stock auf den Kopf schlugen? Du verneigst dich, Mensch, vor Christus, aber gleichzeitig schlägst du Christus, verbitterst und quälst deinen Nächsten, vergewaltigst und beraubst ihn und nimmst ihm zu Unrecht sein Eigentum. Sie beten zu Christus, aber Sie spucken ihm ins Gesicht, stoßen Schimpfwörter aus Ihren Lippen, machen Ihrem Nächsten Vorwürfe und verurteilen ihn. Du glaubst an Christus, aber durch deine gottlosen Taten wirst du von Ihm vertrieben. Wenn Sie sagen, dass Christus mit Ihnen ist und Sie mit Christus, dann zeigen Sie mir dies in Ihrem Leben, wie der Apostel sagt: „Zeigen Sie mir durch Ihre Werke Ihren Glauben“ (Jakobus 2,18). Zeigen Sie mir ein Zeichen, an dem ich erkennen kann, dass Christus in Ihnen wohnt, und sagen Sie: „Hier ist er.“ Möchte ich dir nicht lieber etwas zeigen, woraus deutlich wird, dass Christus nicht in dir ist, und dann könnte man sagen: „Hier gibt es kein.“ Hören Sie, wie und was ich zeigen werde. Wissen Sie, welchen Heiligen die Kirche am aktuellen siebten Tag im April feiert? Die Erinnerung an unseren ehrwürdigen Vater Georg den Bekenner, Bischof der Stadt Meletin auf der Insel Blades, wird verehrt. Was steht im Leben dieses Heiligen geschrieben? Denken Sie daran, wer es gelesen hat. Wenn jemand es nicht gelesen hat und nicht weiß, was dort geschrieben steht, werde ich es Ihnen sagen. Als Gottes Barmherzigkeit für menschliche Sünden weggenommen werden musste, als der Herr Gott zornig wurde, war die Kirche Gottes bereit, Katastrophen und Verfolgung zu erleiden. Bislang wurden in der meletischen Kirche nicht viele Menschen mit solchen Schildern konfrontiert. Beim Abendgesang, als die Leute „Kyrie, eleison!“ sangen. [„Herr, erbarme dich!“], das heilige Kreuz, das auf dem göttlichen Thron stand, wurde plötzlich von irgendeiner Kraft mit großem Lärm von seinem Platz gerissen, erhob sich unter den Dachsparren und fiel dann, die Spitze nach unten neigend, zu Boden. Die Menschen, die dies sahen, wurden von großer Angst und Entsetzen erfasst; Er hob die Hände und schrie laut und lange: „Kyrie, eleison!“ Das zweite Anzeichen bevorstehender Katastrophen war das Folgende. Ein paar Tage nach dem, was beschrieben wurde, als die Kirchentüren versehentlich aufgeschlossen wurden, betrat ein großer, schrecklicher und stinkender Eber (kein Geist, sondern tatsächlich ein Eber), nachdem er Ohren und Schwanz abgeschnitten hatte, die Kirche, dann den Altar und legte sich auf den hohen Sitz. Als die Kirchendiener dies sofort sahen, begannen sie, den Eber zu vertreiben, konnten ihn aber nicht vertreiben, denn er war sehr wild und stürzte sich auf alle und vertrieb jeden, der ihn vom Altar vertreiben wollte. Dann brachten sie große Drekoli, schlugen ihn lange, bis er blutete, und als sie müde wurden, konnten sie ihn schließlich mit großer Mühe vertreiben. Zu dieser Zeit gab es einen gewissen scharfsinnigen alten Mann namens Simeon, der den Leuten unter Tränen sagte, dass dieses Zeichen nicht gut sei. Glauben Sie mir, Kinder, sagte er, der Fall des Kreuzes deutet darauf hin, dass eine Art Kreuzfahrerhäresie und eine Verfolgung der Kirche Gottes kommen werden; Das stinkende Eber lässt ahnen, dass dieser Thron mit Gottes Erlaubnis von einem Bischof mit schweinischem Gemüt und Schweineleben angenommen wird. Dies wurde bald wahr. Nachdem Leo der Armenier das griechische Königreich erhalten hatte, verbreitete er die ikonoklastische Häresie und startete eine große Verfolgung gegen die Kirche. Zu dieser Zeit schickten diese Ketzer von König Leo dem Armenier und vom falschen Patriarchen Theodotus, genannt Cassiter, einen gleichgesinnten Ketzer auf die Insel Lezviysky, in die Stadt Meletin. Er verschlang und befleckte wie ein Eber, der aus der Steppe auftauchte, die Trauben Christi, zertrampelte und zerschmetterte heilige Ikonen und verwirrte die verbalen Schafe brutal. Ich erinnere mich an diese beiden Zeichen, die damals geschahen, und erinnere mich anlässlich des Gedenkens an den jetzt gefeierten Heiligen. Ich füge unserem gegenwärtigen Gespräch bei und sage noch einmal mit dem Apostel: „Ihr seid die Kirchen des lebendigen Gottes“ (2. Korinther 6,16). Jeder fromme Christ ist die Kirche Christi, unseres Gottes. In dieser Kirche gibt es auch ein Kreuz. Dazu gehört sowohl die ständige Erinnerung an die Leiden Christi, gemäß den Worten des Apostels Paulus: „Richte nicht, was in dir ist, auch Jesus Christus ist gekreuzigt“ (1. Korinther 2,2), als auch die tägliche Abtötung der eigenen sündigen Leidenschaften sowie das geduldige Ertragen aller traurigen Leiden, die mit Gottes Erlaubnis geschehen. Der höchste Sitz in dieser geistlichen Kirche, das heißt in einem christlichen Menschen, ist das Herz, in dem der Bischof zukünftiger Segnungen, Christus, gerne ruht und dem Menschen sagt: „Gib mir, mein Sohn, dein Herz“ (Sprüche 23:26). Hören Sie hier zu und überlegen Sie in sich selbst, christlicher Mensch, der laut dem Apostel „die Kirche des lebendigen Gottes“ ist: Ist nicht das Kreuz in Ihr Inneres gefallen, haben nicht ein Eber und ein Schwein auf dem hohen Sitz Ihres Herzens gelegen? Wenn Sie die ständige Erinnerung an das Leiden Christi verlassen haben, wenn Sie die tägliche Abtötung Ihrer sündigen Leidenschaften gestoppt haben, wenn Sie keine dankbare Geduld in den Sorgen haben, die Ihnen widerfahren, dann wissen Sie: Dies ist ein sicheres Zeichen dafür, dass Christus nicht in Ihnen ist. „Nicht hier.“ Wenn in deinem Herzen statt deines geliebten Christus ein Eber oder ein Schwein liegt, die Liebe zu einer unzüchtigen Person, wenn deine Gesinnung wie die eines Ebers ist und dein Leben schweinisch ist, dann wisse: Das ist ein sicheres Zeichen dafür, dass Christus nicht in dir ist. „Nicht hier.“ Wenn du mir zeigst, dass du mit Christus in der Abtötung deiner Leidenschaften gekreuzigt bist, wenn du mir kein schweinisches, sondern ein heiliges und gerechtes Leben zeigst, dann werde ich ohne jeden Zweifel sagen, dass Christus in dir wohnt, ich werde sagen: Er ist hier. Aber solange ich sehe, dass Sie wie ein Schwein im Kot in sündigen Leidenschaften und Freuden schwelgen, werde ich bis dahin ohne Zweifel sagen: In uns, reuelosen Sündern, ist kein Christus. „Nicht hier.“ Wo werden wir also unseren Herrn finden? Jetzt werde ich auch an die armen Menschen denken, von denen einst der heilige Prophet Micha sprach, deren Haut von ungerechten Richtern gehäutet wurde, deren Knochen zermalmt wurden und deren Körper wie essbares Fleisch zermalmt wurde. O Leute, die solche Katastrophen erleiden! Christus wohnt jetzt in euch als seinen Gliedern, wenn ihr nur mit Dankbarkeit ausharrt. Ihr seid die neuen Märtyrer der letzten Zeit. So litt der heilige Großmärtyrer Georg, der vom bösen König für Christus getötet wurde. Himmlische Kronen sind für dich gewebt, verliere einfach nicht die Geduld, sondern sieh dir das Leiden deines Herrn an, der noch mehr für uns gelitten hat, danke ihm für alles und vertraue in allem auf seinen heiligen Willen, indem du sagst: „Dein Wille geschehe, Herr“, und der Herr wird mit seiner Liebe, wenn auch unsichtbar, immer unter dir sein. Dort ist Er also. Der Herr liebt diejenigen, die weinen; Du hast immer Tränen in den Augen. Er lebt also in dir: „Hier ist er.“ Der Herr liebt die Hungrigen und Durstigen, aber ihr habt wenig zu trinken und zu essen, und manche haben nicht einmal die Hälfte des Brotes; es bedeutet, dass Er in dir wohnt. „Hier ist er.“ Der Herr liebt auch diejenigen, die unschuldig leiden, aber eure Leiden sind schwer zu zählen: Einige werden bis zum Bluten geschlagen, andere werden durch das Massaker so gefoltert, dass sie bei anderen kaum noch ihre Seele im Körper behalten können. Das bedeutet, dass der Herr in dir wohnt. Er sieht Ihr Leiden und bereitet ihnen ewige Freude. „Hier ist er.“ Oh, neue Leidende, Leidenschaftsträger und Märtyrer! Ich bete und ermahne Sie: Werden Sie der Geduld nicht müde, sondern danken Sie Ihrem Christus. Nach seiner Auferstehung wird er Sie besuchen; und nicht nur, um euch zu besuchen, sondern sogar, um unzertrennlich bei euch zu bleiben, denn das Evangelium sagt über jeden von euch: „Ich und der Vater werden kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Christus ist und wird in dir sein, und du sagst: Amen. Predigt für die vierte Osterwoche über den Gelähmten „Siehe, du bist gesund. Sündige nicht, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfahre“ (Johannes 5,14) Meine geliebten Zuhörer! Wenn ich mit meinen sündigen Augen Ihre Frömmigkeit betrachte, habe ich keinen Zweifel daran, dass, wenn nicht alle, so doch sehr viele von Ihnen sich in der vergangenen Fastenzeit durch Enthaltsamkeit, Fasten und warme Gebete aus reuigem Herzen, Bekenntnis Ihrer Sünden und heilige Reue mit Gott versöhnt haben und dadurch gesund aus geistiger Schwäche auferstanden sind. Gott segne! Aber ich bezweifle: Ist irgendjemand zu seinen früheren sündigen Taten zurückgekehrt? Ich habe Angst, dass jemand wie ein Tier geworden ist, das nach dem Waschen zum Kaltinny zurückkehrt. Ich habe Angst, dass jemand bereits bereit ist, erneut in die gleiche spirituelle Schwäche zu verfallen, oder dass er tatsächlich bereits gefallen ist. Ich warne einen solchen Menschen mit den Worten Christi davor, in die Sünde zu fallen: „Siehe, du bist gesund, sündige nicht.“ In meinem aktuellen einfachen Gespräch, das ich zu Ehren Gottes und zu unserem spirituellen Nutzen beginne, werden wir darüber nachdenken, wie schrecklich das Böse ist, wenn man nach der Reue zu früheren Sünden und Ungerechtigkeiten zurückkehrt. „Siehe, du bist gesund. Sündige nicht, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfährt.“ Wenn wir die Worte „Dir wird nichts Schlimmeres passieren“ im Kopf tragen, denken wir darüber nach, was „böse“ sein kann und was „schlimmer“ ist. Das Böse ist das, was einem Menschen schadet; Das Schlimmste ist das, was einem Menschen nicht nur schadet, sondern ihn auch völlig zerstört und ihn von den Menschen auf der Erde vernichtet. Das Böse bedeutet, lange Zeit auf einem Krankenbett zu liegen, wie der Gelähmte aus dem Evangelium, der achtunddreißig Jahre lang lag; Das Schlimmste ist, zu sterben. Das Böse fällt in ein Loch, und das Schlimmste ist, nie wieder aus dem Loch herauszukommen und für immer darin unter der Erde begraben zu werden. Das Böse bedeutet, eine Wunde am Körper zu erleiden, und das Schlimmste bedeutet, getötet zu werden. Das Böse bedeutet, ein- oder zweimal zu sündigen, und das Schlimmste bedeutet, immer zu sündigen und nach der Reue dasselbe zu tun, denn die oft wiederholte Sünde schwächt die Seele nicht nur, sondern demütigt sie auch, stürzt sie nicht nur in die bittere Grube des Falls, sondern bedeckt sie auch mit der Asche der Verzweiflung, tut nicht nur weh, sondern tötet auch, schadet nicht nur, sondern zerstört sie auch völlig. Betrachten wir zunächst den Schaden der Sünde, zu dem jemand nach der Reue zurückkehrt. Im Menschen lebt eine schwere Krankheit, die einem Menschen schadet und ihn quält: die eine ist äußerlich, die andere innerlich. Äußere Krankheit ist eine Krankheit am Körper, wenn jemand beispielsweise durch einen Schlag, durch ein Schwert oder einen Pfeil eine Wunde erleidet oder wenn jemandes Gesicht durch Lepra geschädigt ist, wodurch die Person hässlich wird und weder Aussehen noch Schönheit hat. Innere Erkrankungen treten im Magen, in den Venen und in den Knochen auf. Jeder sieht die äußere Wunde, aber niemand kann die innere sehen. Nur der Betroffene spürt es oder nur ein erfahrener Arzt erkennt es. Eine äußere Krankheit kann schneller und einfacher geheilt werden, eine innere Krankheit hingegen kann langsamer und schwieriger geheilt werden, allerdings nur durch einen erfahrenen Arzt. Es ist ein großes Übel, an einer Krankheit zu leiden, sei es äußerlich oder innerlich; aber ein noch größeres und bitteres Übel ist es, gleichzeitig an beiden Krankheiten zu leiden, sowohl äußeren als auch inneren. Auch unsere Seele hat ihr eigenes Aussehen und ihr eigenes Inneres. Die Vernunft ist sozusagen das Gesicht der Seele, das für jeden sichtbar ist: „Die Weisheit des Menschen leuchtet auf seinem Angesicht“ (Prediger 8,1), und jeder erkennt einen intelligenten Menschen an Gesprächen, am Charakter, an Taten; All dies ist eine spirituelle Erscheinung. Das Gewissen in der Seele ist ihr Inneres, unzugänglich für jedermanns Augen. Eine Person wird anfangen, Buße zu tun; sein Herz ist sowohl tief als auch rein. Wenn er nach der Reue zu seinen früheren Sünden zurückkehrt, verfällt er in ein so großes Übel, dass er sowohl die äußere Erscheinung seiner Seele als auch das Innere, also sowohl den Geist als auch das Gewissen, schädigt. Aber lasst uns zunächst über den Geist sprechen. So wie das Gesicht eines Menschen durch eine Wunde oder Lepra entstellt wird, so wird der Geist durch die Rückkehr zur Sünde nach der Reue verrückt, und der Mensch wird dann nicht mehr zu einem vernünftigen Menschen, sondern zu einem sinnlosen Tier, mit dem er verglichen wird, wie geschrieben steht: „Seid wie das törichte Vieh und werdet wie es“ (Psalm 48,13). Aber um dies klarer zu verstehen, schauen wir uns die Kirche von Dagon an, der sich in Azoth befand. In den Tagen des großen Priesters Elia kämpften einst Ausländer gegen die Israeliten. Nachdem sie die Israeliten überwunden hatten, nahmen sie mit Gottes Erlaubnis die Bundeslade Gottes gefangen, brachten sie in ihre Stadt Azoth, brachten sie in die Kirche von Dagon und stellten sie in der Nähe von Dagon auf. Schauen wir uns an, was damals in Dagons Kirche geschah (1. Samuel 5,1-4). Als die Azotianer am Morgen aufwachten, kamen sie sofort zur Kirche und sahen, dass Dagon vor der Lade Gottes mit dem Gesicht nach unten auf den Boden gefallen war. Es ist nicht ganz schlecht für dich, Dagon, denn obwohl du gefallen bist, warst du noch nicht gebrochen, bist unversehrt geblieben und konntest deinen früheren hohen Platz einnehmen. „Ich habe Dagon großgezogen und ihn in seine Schranken gewiesen.“ Halt, Dagon, falle nicht noch einmal, denn nach dem zweiten Sturz wirst du nicht mehr ganz aufstehen, sondern völlig gebrochen sein. Und so geschah es. Am Morgen sahen die Azotianer erneut: Dagon lag auf dem Boden, Dagons Kopf und beide Hände waren auf die Schwelle geworfen, und nur Dagons Grat blieb unversehrt. Es ist nicht wunderbar, Dagon, das; Wenn Sie nicht ein zweites Mal fallen würden, wären Sie in Sicherheit. Du hast deinen Sturz wiederholt, und deshalb bist du abgestürzt. Es ist nicht überraschend, dass Dagon fiel und ein zweites Mal durch die Macht Gottes gestürzt wurde. Das Erstaunliche ist, dass Menschen ihre sündigen Sünden absichtlich wiederholen. Die Worte der Heiligen Schrift: „Nur der Bergrücken von Dagon ist übrig geblieben.“ Die hebräische Bibel liest sich so: „Nur der Bergrücken von Dagon ist übrig geblieben.“ Was bedeutet es: „Nur Dagon osta“? Nach der Interpretation einiger ist Dagon dasselbe wie ein Fisch, denn das Idol war wie ein Fisch. Es hatte einen menschlichen Kopf und Hände; Als daher nach dem zweiten Sturz Kopf und Arme abbrachen, blieb nur das Bild eines Fisches übrig. Lassen Sie uns nun unser Gespräch klären. Wenn ein Mensch einmal in irgendeine Sünde verfällt, ist er noch nicht ganz zerknirscht, es besteht noch Hoffnung auf einen Aufstand, die Hand des Herrn kann ihn noch aufrichten und stärken, wie geschrieben steht: „Selbst wenn er fällt, wird er nicht gebrochen, denn der Herr stärkt seine Hand“; „Denn Gott ist mächtig, ihn zu stärken“ (Ps. 37:24; Röm. 14:4). Wer später durch heilige Reue an seinen Platz gesetzt wurde, wie bei der Bundeslade unter der früheren Gnade Gottes, wenn er ein zweites Mal fällt, wenn er wieder in seine frühere Gesetzlosigkeit zurückkehrt, dann ist sein Fall unvergleichlich schrecklicher, denn dann zerstört er sowohl den Kopf, das heißt den gesunden Geist, als auch die Hände, das heißt die Taten der Vernunft; dann ist sein geistliches Gesicht sowohl vor Gott als auch vor den Menschen entstellt. Dann verärgert er Gott nicht nur noch mehr, sondern ist auch Gegenstand von Versuchungen, Verurteilungen, Gelächter und Vorwürfen für die Menschen. Er ist dann ohne seine frühere tugendhafte Schönheit, wie auch ohne die Schönheit seines Gesichts, wie ohne einen von Gott gedachten Geist, wie ohne Kopf, ohne gute Taten, wie ohne Hände. Dann kann er die sündige Gewohnheit nicht aufgeben, sondern ist von ihr völlig versklavt und tut nicht mehr das, was er will, sondern das, was er nicht will, denn nicht er tut es, sondern die Sünde, die in ihm lebt: „Denn wer überwunden wird, der ist Sklave der Sünde“, heißt es in der Schrift, „und wer Sünde tut, ist Sklave der Sünde“ (2. Petrus 2,19; Johannes 8,34). Ohne Kopf, Verstand und Hände – die Taten der Vernunft – bleibt nur Dagon übrig, das heißt ein gedankenloser Fisch oder, besser gesagt, ein unsensibles und wirkungsloses Idol; and such a broken idol cannot soon be placed in its original place. Es braucht einen geschickten Handwerker, einen Künstler, um den fehlenden Kopf und die fehlenden Hände wieder anzubringen, und das erfordert viel Arbeit, Zeit und Mühe. Ich möchte sagen, dass es viel Arbeit in der Reue und in den Taten erfordert, viel Zeit, um für Sünden zu büßen, und viel Mühe, sich selbst zu demütigen und die eigene böse Veranlagung zu überwinden. This is harm to the soul, as if external, which many can see and heal, according to the word of the Lord: „Wenn du einen Bruder sündigen siehst, tadele ihn zwischen dir und ihm allein“ (Matthäus 18,15), denn ein Herrscher kann lehren, ein guter Freund kann einen Feind zurechtweisen und zurechtweisen, und aus der Zurechtweisung erfährt ein Mensch oft große Zurechtweisung. Nachdem wir über die Schädigung der geistigen Erscheinung und des Geistes gesprochen haben, werden wir nicht über die Schädigung des geistigen Inneren schweigen, über die Schädigung und schwere Krankheit des Gewissens, die für niemanden sichtbar und nicht leicht zu heilen ist. Was ist das? Aber das ist es: in einer unsicheren Hoffnung, besonders einer falschen, in der Hoffnung, aus dem Fall aufzustehen, Buße zu tun und neue Segnungen zu empfangen. Viele kehren nach der Reue voller Hoffnung zu ihren früheren Sünden zurück und sagen sich: Ich habe gesündigt und Buße getan; Ich werde immer noch sündigen und immer noch bereuen, denn es steht geschrieben: „Sobald du fällst, erst dann stehe auf und sei gerettet.“ Oh, falsche Hoffnung! O vage Hoffnung, gegründet nicht auf festem Fels, sondern auf Sand! Es sind nicht Sie, nicht Sie, die freiwillig und vorsätzlich zu Ihrer vorherigen Gräueltat zurückkehren. Diese Schriftstelle dient Ihnen nicht: „Wie oft sind Sie gefallen, wie oft sind Sie aufgestanden und gerettet worden“, sondern denen, die versehentlich in eine Sünde geraten, und nicht durch bewussten Willen und Absicht. Sie müssen den lauten Kirchenlehrer Johannes Chrysostomus hören, der so schreit: „Wer nach dem Empfang der Kommunion erneut sündigt, ist der Vergebung unwürdig; wer sich nach der Heilung erneut Wunden zufügt, ist der Gesundheit unwürdig; der Reinigung unwürdig, der sich nach der Reinigung erneut verunreinigt.“ Solche Menschen, die nach der Reue zu ihren früheren Sünden zurückkehren und sich sagen: „Ich werde wieder bereuen“ – die Hoffnung dieser Menschen ähnelt der Hoffnung von Sampson. Sie wissen, mit welchen Versuchungen der starke Sampson von der heimtückischen Zauberin Delila in Versuchung geführt wurde, damit nur er ihr sagen konnte, was seine Stärke sei, aber er täuschte mit verschiedenen Erfindungen, indem er ihr sagte, dass er ohnmächtig werden würde, wenn er mit sieben nassen Bogensehnen gefesselt würde, oder als ob er dann ohnmächtig würde, wenn er mit neuen Seilen gefesselt würde (Richter 16,11-15). Tatsächlich entkam er all dem mit Leichtigkeit, als wäre er einem Spinnennetz entkommen. Dann, selbst als er den Verrat der schmeichelhaften Frau sah, die seinen Kopf suchte, wollte er sich nicht vor dem offensichtlichen Unglück retten, als er von der lüsternen und sündigen Liebe zu dieser Frau besiegt wurde. Er erzählte ihr die ganze Wahrheit und offenbarte ihr das Geheimnis seines Herzens, dass ihm dann seine Kraft weichen würde, wenn ihm die Haare auf dem Kopf abgeschnitten würden. Danach wurde er in Dalidins Schoß eingeschläfert, geschoren und die bezaubernde Frau rief ihm zu: „Sampson, die Ausländer kommen auf dich zu!“ Als er aus dem Schlaf erwachte, sagte er sich: „Jetzt werde ich wie zuvor hinausgehen und mich befreien.“ Oh, wie falsch ist deine Hoffnung, Sampson! Denn vorerst wirst du den Händen deiner Feinde nicht mehr entkommen, wie du schon oft zuvor entkommen bist, denn deine Kraft ist bereits von dir gewichen. Aber Sampson merkte nicht, dass der Herr von ihm gewichen war, und die Ausländer nahmen ihn und rissen ihm die Augen aus. Achten wir hier auf zwei Dinge. Erstens wusste Sampson nicht, dass der Herr von ihm gegangen war, seine Kraft war verschwunden, und zweitens hegte er in seiner Unwissenheit falsche Hoffnungen auf den vorherigen Sieg über seine Feinde. „Ich gehe raus“, sagte er, „wie zuvor.“ Ebenso beruhigt sich ein Mensch, der nach der Reue zu seinen früheren Sünden zurückkehrt, mit Hoffnung und sagt: „Ich werde sündigen, und dann werde ich wieder bereuen, so wie ich zuvor bereut habe; Ich werde Gott verärgern und ihn dann um Vergebung bitten, wie ich es zuvor getan habe; Ich werde mich beflecken und mich erneut mit Reue waschen, wie ich mich zuvor gewaschen habe. O verblendete Hoffnung des Sünders! Oh, du dummer Verstand! Oh, vergebliches Warten! Der Herr hat sich bereits von Ihnen zurückgezogen, die Kraft der Gnade Gottes, die Ihnen zuvor geholfen hat, ist zurückgezogen. Die Hände der Ausländer sind bereits auf dir, die Hände deiner höllischen Feinde sind bereits auf dir. Sie haben dich bereits gepackt, dir die rationalen Augen ausgestochen, dich mit bösen, sündigen Gewohnheiten gefesselt, und jetzt ist nicht mehr bekannt, ob du dich befreien wirst, ob du ihren Händen entkommen wirst. Es ist nicht bekannt, ob Ihnen Zeit zur Umkehr gegeben wird. Es ist nicht bekannt, ob Sie einen wohlhabenden Moment erleben werden, in dem die Kraft der Gnade Gottes wieder zu Ihnen zurückkehren und Sie von Ihrem heftigen Fall aufrichten wird, denn sie verließ Sie, schüttelte den Staub von ihren Füßen und sagte: „Siehe, dein Haus bleibt dir leer zurück“; und sieben schreckliche sündige Dämonen werden in dich eindringen, und deine letzten Sünden werden schlimmer sein als deine ersten. Gorshe; denn wenn du in die Tiefen des Bösen vorgedrungen bist, wirst du nachlässig und verzweifeln, und was auf die Verzweiflung folgt, das weißt du selbst. Es ist viel besser, nach der Versöhnung mit Gott nach der ersten sündigen Feindschaft mit Ihm in ungebrochenem Frieden zu leben und keinen erneuten Kampf gegen Ihn zu führen, um sich später zu versöhnen. Es ist besser, wenn man Gott einmal gefunden hat, immer an Ihm festzuhalten, als Ihn wieder zu verlieren, um Ihn erneut zu suchen, denn wenn man Gott nach dem ersten Sündenfall durch Reue sucht, kann man sicher sein, dass man Ihn finden wird: „Suche“, heißt es, „Gott, und deine Seele wird leben“ (Psalm 68,33); „Wer sucht, findet“ (Matthäus 7,8). Wenn Sie Ihn, nachdem Sie ein anderes Mal vorsätzlich gesündigt haben, wiederfinden möchten, ist beim nächsten Mal nicht mehr bekannt, ob Sie Ihn finden werden. Maria, die Schwester des Lazarus, suchte ihren Herrn zweimal: Das erste Mal, als ihr Bruder Lazarus krank war, sandte sie zu ihm und sagte: „Der Herr, den ihr liebt, schmerzt“ (Johannes 11:3); Zum zweiten Mal suchte sie den Herrn, als Er aus dem Grab auferstanden war. Die erste Suche war von Zuversicht begleitet, denn sie wusste, wo der Herr war. „Es war damals auf dem Grund des Jordan, an der Stelle, wo Johannes zum ersten Mal getauft hatte“ (Johannes 10:40). Die zweite Durchsuchung war voller Unsicherheit und sehr schmerzhaft, denn sie sagte: „Ich habe meinen Herrn genommen und weiß nicht, wohin ich ihn gelegt habe“ (Johannes 20,2). Ebenso muss ein Mensch, der zu seinem früheren Bösen zurückgekehrt ist, schwer trauern, denn er weiß nicht, wo er den Herrn finden kann. „Sie haben die Sünden meines Herrn aus meinem Herzen genommen“, wird er sagen, und ich weiß nicht, wo sie ihn hingelegt haben; ich weiß nicht, wo ich ihn finden werde; ich weiß nicht, ob ich ihn überhaupt irgendwo finden kann.“ Es ist nicht umsonst, dass die Heilige Schrift das sagt „Gott ist Geist“ schreibt ihm auch die folgende Eigenschaft zu: „Der Geist weht, wo er will, und ihr hört seine Stimme, aber seht nicht, woher er kommt oder wohin er geht“ (Johannes 3,8). Einer der umsichtigen Menschen sagt dazu folgendes: „Du weißt nicht, woher es kommt, wenn du dann nicht sicher bist, ob du der Liebe oder des Hasses würdig bist, ob er dir Barmherzigkeit oder Zorn erweisen wird, ob er dir eine Belohnung geben wird oder ein grausames Urteil vorbereitet. Du weißt nicht, wo er dich zurücklässt, und wenn du nicht sicher bist, ob er eine Weile irgendwo in der Nähe stehen wird und in kurzer Zeit wieder zu dir zurückkehren möchte, oder ob er weit gegangen ist und zurückkehren wird.“ erst nach langer Zeit oder schließlich, weil er von dir beleidigt ist, geht er für immer und will nie wieder zu dir zurückkehren.“ Sagen Sie sich also nicht: Ich werde absichtlich noch einmal sündigen und erneut Buße tun; Ich werde erneut einen sündigen Tod sterben und in Reue wieder leben. Hören Sie dem Heiligen Nazianzus zu, der den reuigen Sünder mit dem auferstandenen Lazarus verglich und sagte: „Hüte dich, o Mensch, damit du nicht erneut stirbst und in den Ketten der Sünde gefangen bleibst, denn es ist nicht bekannt, ob du wieder zum Leben erweckt wirst.“ Ein weiterer Schaden für die Seele ist jetzt klar – innerer, gewissenhafter Schaden, der nicht leicht sichtbar und nicht leicht zu heilen ist; Dies ist eine unbestimmte, insbesondere falsche Hoffnung und Erwartung eines neuen Aufstands von den Sünden, zu der ein Mensch nach der Reue zurückkehrt. Ein solcher Mensch leidet unter beiden Schäden gleichzeitig, sowohl am Geist – der äußeren Oberfläche der Seele – als auch am Gewissen – dem Inneren der Seele; Er demütigt sich mit Vernunft und ruiniert sich völlig mit Hoffnung. Oh, wie schrecklich ist das Böse, dass sie nach der Reue zu ihren früheren Sünden und Ungerechtigkeiten zurückkehren! Welches Übel könnte bitterer sein, wenn der Herr sagt: „Es soll nicht noch bitterer sein“? Das Bitterste ist das, was einen Menschen völlig aus der Mitte der Lebenden vernichtet und ihn zerstört, und zwar für Jahrhunderte, für endlose Jahrhunderte. Was zerstört einen Menschen? Und nur ein Kummer, der Zorn Gottes, ist für einen solchen Menschen verheerend, denn dann erhebt sich Gott zu einem gerechten und unerbittlichen Gericht und verrät einen solchen Menschen unerwartet der ewigen Strafe. Was bewegt Gott zu einem unerbittlichen Gericht? Nichts bewegt mehr als die Tatsache, dass ein Mensch nach der Reue zu bösen Taten zurückkehrt, sich mit der Hoffnung auf neue Reue und Vergebung tröstet und furchtlos in der Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes sündigt. Hören wir uns an, was die Heilige Schrift im Buch Jesu, des Sohnes Sirachs, sagt: „Über zwei war mein Herz traurig, und über den dritten wurde ich voller Zorn: ein Mann, der ein Kämpfer ist, der von der Armut erschöpft ist, und ein Mann von Verstand, der gedemütigt ist, und ein Mann, der von der Gerechtigkeit zur Sünde zurückkehrt; den wird der Herr für das Schwert vorbereiten“ (Sir. 26:24-26). Hier hören wir: Wer von der Wahrheit abweicht, das heißt von der Reue, die einen Menschen rechtfertigt, der zur Sünde zurückkehrt, zieht den Zorn Gottes auf sich und übergibt sich dem Schwert der ewigen Strafe. Ein Mensch, der zur Sünde zurückkehrt, kreuzigt den Sohn Gottes ein zweites Mal und tritt auf seinem teuersten Blut herum, das für die Erlösung der Welt vergossen wurde. Auf diese Weise werden wir wie der böse Saul, der erste König von Israel; denn Gott verließ Saul wegen seiner schweren Sünde: „Der Geist des Herrn weicht, und der böse Geist drängt auf ihn“ (1. Chronik 16,14). Saul wird von einem unreinen Geist gequält, und der junge Mann David spielt für ihn Harfe; Und diese Musik hatte eine solche Wirkung auf Saul, dass seine Qualen aufhörten, wie die Heilige Schrift darüber sagt: „Und als der unreine Geist in Saul war, nahm David die Harfe mit seiner Hand und seinem Gürtel; und Saul wird ruhen, und es wird ihm gut tun, und der unreine Geist wird von ihm weichen“ (vgl. 1 Sam. 19,9-10). Was tut Saul David für diese gute Tat? Nach einiger Zeit, als David Harfe spielte, sah Saul, nachdem er sich ausgeruht und zur Besinnung gekommen war, ihn mit der Harfe vor sich und erinnerte sich an seinen früheren Neid und Zorn, schnappte sich einen Speer und warf ihn auf David, weil er ihn töten wollte; und hätte getötet, wenn David sich nicht schnell abgewandt hätte und vor Saul davongelaufen wäre, dessen Speer in die Mauer einschlug. Davon überrascht sagt Basilius von Seleukia: „Zur Heilung ließ Saul David ermorden; als ob er wieder bei Verstand wäre, um wieder mit Neid zu arbeiten.“ Wir Sünder werden uns das sagen: Zur Vergebung unserer früheren Sünden bringen wir Verfluchten und Bösen, die zu unseren früheren Sünden zurückkehren, statt Vergeltung oder Danksagung an Christus, unseren Gott, ihm erneut die Kreuzigung, erneut den Mord, als wären wir nur deshalb von unseren früheren Sünden befreit worden, damit wir mit denselben und sogar den schwersten Sünden unseren Gott erneut verärgern würden. Was ist schlimmer als das? Was ist bitterer? Was ist schlimmer? Hat Saul seine Sünde bereut, hat er Vergebung erhalten? Wir lesen nichts darüber, aber wir wissen, dass er von Gott völlig verlassen wurde und an Leib und Seele starb, indem er sich mit einem Schwert durchbohrte. Werden wir auch zur wahren Buße gelangen können, werden wir wieder Vergebung der Sünden erhalten: Wir wissen es nicht; Gott weiß, ob er uns für immer verlassen hat? Hat er uns nicht das Schwert der ewigen Strafe bereitet? Lasst uns auch, Brüder, Angst davor haben, zu unseren früheren bösen Taten zurückzukehren; Wir werden nicht einmal an sie denken, damit wir nicht noch schrecklicheren Qualen ausgesetzt werden. Jeder von uns soll zu seiner Seele sagen: „Siehe, du bist gesund“ durch die Gnade Gottes durch heilige Reue, „wer nicht sündigt, dem wird es noch schlimmer ergehen!“ Oh mein Gott! Du selbst gibst uns, was du befiehlst! Du selbst beschützt uns alle Tage unseres Lebens vor schrecklichen Sündenfällen. Amen. Predigt zur sechsten Osterwoche über den Blindgeborenen „(Jesus) machte Lehm aus Speichel und salbte die Augen der Blinden mit Lehm und sprach zu ihm: Gehe und wasche dich im Teich Siloah“ (Johannes 9:6:7) Meine lieben Zuhörer! Das Wunder Christi, unseres Erlösers, das an dem Blindgeborenen geschah, war großartig und voller großer Überraschung. Da alle Werke Christi nicht nur mit Überraschungen, sondern auch mit Nutzen erfüllt sind, denn alles, was Er tat, war zu unserem Nutzen, dann wollen wir in der aktuellen Evangeliumsgeschichte über das Augenlicht des Blindgeborenen nach einem Nutzen suchen: Lassen Sie uns in unsere Diskussion die oben genannten Worte des Evangeliums einführen und sie kurz interpretieren: „Ich fördere den Herrn und bestätige das Wort.“ „Machen Sie Lehm aus Spucke.“ Dies ist für den Speichel des Herrn, der von Seinen reinsten Lippen kam, nicht überraschend, denn er hatte die Kraft, die Augen eines Blindgeborenen zu heilen. Das Erstaunliche ist, dass Ton, Staub und Erde, vermischt und kombiniert mit dem Speichel des Herrn, die gleiche Heilkraft erhielten. Das heißt, wenn die wundersame Gnade Gottes mit irgendetwas verbunden ist, dann verleiht das damit verbundene Ding die gleiche wundersame Eigenschaft, die es selbst besitzt. Es war einmal, als sich das göttliche Feuer mit einem Busch am Sinai vereinte, und der Busch brannte nicht. Warum? Weil das Reisig des Busches diese wunderbare Kraft von diesem wunderbaren Feuer erhielt, um nicht von der feurigen Flamme verbrannt zu werden. Die Gnade des Herrn verband sich auch mit der alttestamentarischen Bundeslade, und Sie wissen selbst, welche Kraft sie von ihr erhielt und wie sie Wunder wirkte. Ebenso verlieh ihm der Speichel des Herrn, der sich mit dem Staub der Erde vermischte, die gleiche wundersame Kraft, blinde Augen zu heilen. Hier erfahren wir, welch große Bedeutung es hat, wenn sich jemand mit Gott vereint. Wir sind erstaunt über die großen Heiligen Gottes, die, während sie in dieser Welt lebten, große Wunder vollbrachten. Sie erleuchteten Blinde, korrigierten Lahme, erweckten viele, die bereits an der Schwelle des Todes standen, zum Leben, heilten jede Krankheit und jedes Geschwür der Menschen und erweckten viele Tote zum Leben. Woher hatten sie die Kraft solcher Wunder? Warum? Sondern weil sie fest mit Gott verbunden waren, und zwar so fest, dass nichts sie von Gott trennen konnte, so die Worte des Apostels: „Wer wird uns von der Liebe Christi scheiden? Ist es Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Schwert? Weder Feuer noch Schwert“ (Röm 8,35). Oh, wenn wir nur lernen könnten, uns mit Gott zu vereinen! Dann würden wir unsere spirituelle Blindheit aufklären, unsere Herzlahmheit korrigieren, unsere sündigen Krankheiten loswerden, von den Toren der Hölle zu den himmlischen Toren des Lebens zurückkehren und vom sündigen Tod zu einem tugendhaften Leben auferstehen. Was und wie können wir uns mit Gott verbinden? Wie? Liebe, wie geschrieben steht: „Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm“ (1. Johannes 4,16). Wie? So geht's: Du musst lieben, was Gott liebt, und niemals lieben, was Gott nicht liebt; Tue, was Gott gefällt, und vermeide gewissenhaft, was Gott nicht gefällt. Strebe fleißig nach dem, was Er freut und was Er befiehlt, und denke nie darüber nach, was Er verbietet und worüber Er zornig ist. Am überraschendsten ist jedoch, dass die Liebe Gottes, die an sich so süß ist und alle sinnlichen und geistigen Süßigkeiten übertrifft (denn Gott ist alles Verlangen, alles Süße), für das menschliche Herz nicht so schnell süß erscheint, sondern für manche immer bitter erscheint, und es stellt sich heraus, dass derselbe Gott sowohl süß als auch bitter ist: für den einen ist es süß und für den anderen ist es bitter. Und dass dies wahr ist, können wir am Beispiel jenes Buches sehen, in dem der heilige Theologe nicht mit den Augen liest, sondern mit den Zähnen isst. Hier sieht der heilige Theologe in der Offenbarung einen gewissen großen Engel, der vom Himmel herabsteigt; und er stellte seine Füße wie Feuersäulen: eine auf die Erde, die andere auf das Meer. In seiner Hand hielt er ein offenes Buch, das er dem Theologen reichte und sagte: „Nimm auch den Schnee“ (Apok. 10:9). Oh, Engel Gottes! Sagen Sie dem Theologen nicht, er solle dieses himmlische Buch essen; Bitte lasst es uns lesen, damit wir wissen, was darin geschrieben steht, und etwas daraus für uns lernen können. oder sagen Sie uns vielleicht mündlich, was darin steht! Aber der Engel hört uns nicht zu: Er erlaubt uns nicht, das Buch zu lesen, er sagt uns nicht mündlich, was darin geschrieben steht, sondern befiehlt dem Theologen beharrlich: „Nimm diesen Schnee.“ Heiliger Theologe! Antworte dem Engel: „Ich habe noch nie Bücher gegessen, und Bücher sind nicht geschrieben, um gegessen zu werden, sondern um gelesen zu werden. Wenn ich ein Buch esse und es esse, ohne es zu lesen, was nützt es mir dann, wenn ich nicht weiß, was darin geschrieben steht?“ Der heilige Theologe schweigt. Er widerspricht dem Engel nicht, sondern streckt seine Hände nach dem Buch aus, nimmt es, steckt es in den Mund, isst und schluckt. Sagen Sie uns, heiliger Theologe, zumindest Folgendes: Hat das Buch, das Sie gegessen haben, einen Geschmack? Ist es bitter oder süß? Hier antwortet uns der heilige Theologe, dass der Geschmack dieses Buches sowohl süß als auch bitter sei. „Ich aß es“, sagt er, „und es war wie Honig in meinem Mund, aber bitter in meinem Bauch“ (Apok. 10,10). All diese Dinge sind so wundersam, dass unser Verstand sie nicht begreift und nur Ausleger der göttlichen Schriften uns etwas darüber sagen. Viele verstehen durch dieses Buch viel, aber die Zeit erlaubt es uns nicht, alles im Detail zu besprechen, weil unser Wort dann möglicherweise zu lang ist. Andere sagen etwas, das zu unserem Gespräch passt. Nach ihrer Interpretation bedeutete dieses Buch die Worte Gottes, der aus Liebe zu den Menschen auf die Erde kam und liebevoll in den Seelen der Menschen leben möchte. Dem geliebten Jünger ist es nicht zum Lesen gegeben, denn der Herr hatte ihm bereits seine „unbekannte und geheime Weisheit“ offenbart: Er weiß bereits, was darin geschrieben steht. Es ist zum Essen gegeben wie Brot, denn das Wort Gottes ist geistliches Brot, und wie Honig, denn in seiner Süße ist es höher als Honig und Honigwaben. So wie sich die verzehrte Nahrung in die menschliche Natur verwandelt, so wollen das Wort Gottes und die Liebe Gottes, als ob sie von ihrem Wesen abweichen würden, im Menschen sein, denn Gott hat den Menschen so sehr geliebt, „Denn er hat nicht einmal seinen eingeborenen Sohn verschont“: „So liebe Gott die Welt“ (Johannes 3,16). Mit Johannes dem Theologen meinen wir nicht nur seine eine Person, sondern die gesamte Kirche Christi auf Erden, in der es sowohl einen Mund als auch einen Bauch gibt. Gerechte Menschen und Heilige Gottes sind die Essenz des Mundes der Kirche, gemäß dem, was geschrieben steht: „Wenn jemand einen Sünder von seiner Verfehlung abkehrt, wird er sein wie mein Mund“ (vgl. Jakobus 5,19,20). Und wer ist die Gebärmutter? Der Bauch sind die Sünder, die im Bauch arbeiten, über die geschrieben steht: „Gott hat einen Bauch, und ihre Herrlichkeit liegt in der Kälte“ (Phil. 3,19). Lasst uns sehen, für wen das Wort Gottes süß und für wen es bitter ist. Es ist süß für die Lippen, aber bitter für den Bauch, das heißt, es ist süß für die Guten und es ist bitter für die Bösen: Sie haben Gott betrübt. Der Herr sagte zu den Aposteln Andreas und Petrus: Folge mir, „und ihr habt alle verlassen, die ihm folgen“ (Lukas 5,11). Sie sehen, wie lieb der Herr zu ihnen war. Christus sagte auch zu dem reichen jungen Mann: „Verkaufe alles und verteile es an die Armen und komm und folge mir nach; er aber ging voller Kummer und hatte großen Gewinn“ (Matthäus 19,21,22). Oh, Gebärmutter! Unersättliche Gebärmutter! Ist es nicht besser für dich, Gott in dir zu haben, als viel Reichtum zu haben? Aber für den Bauch ist Reichtum besser als Gott. Die Nöte und Sorgen des Lebens sind ihm süßer als der süßeste Jesus. Oh, gesegnete Lippen, denen das gütige Wort Gottes süß ist! O verfluchter Mutterleib, für den Gott Bitterkeit bedeutet! Jeder weiß, dass man sich nur durch Liebe mit Gott vereinen kann. Versuchen Sie, der Mund und nicht der Bauch zu sein, dann werden Sie die Liebe Gottes wirklich genießen. Gleichzeitig musst du besonders darauf achten, dass du, nachdem du dich einmal mit Ihm vereint hast, Ihn nicht mehr verlässt, sondern dich an Ihn anhängst wie die Haut an einen Körper, um niemals in irgendeiner Weise von Ihm getrennt zu werden. So wie sich die Haut nicht vom Körper trennen kann, so möchte der Gottliebende nicht von Gott getrennt werden. Aber ach, unser Leid! Weder Schwert noch Feuer trennten die Heiligen Gottes von der Liebe Christi; Aber wir Sünder werden nicht durch das Feuer, das im Holz brennt, von Christus getrennt, sondern durch die Sünde, die alle unsere Glieder verzehrt; Es ist nicht das Schwert, das für Christus schneidet, das uns von Christus trennt, sondern unsere sündigen Gewohnheiten entfernen uns von Gott. Jede unserer Leidenschaften, die wir gewohnt sind und die wir lieben, trägt in besonderem Maße dazu bei, uns von Gott zu trennen – mehr als Feuer und ein materielles Schwert. Es besteht keine Notwendigkeit, dass uns jemand mit Feuer erschreckt oder uns mit einem Schwert bedroht, um uns von Gott zu trennen und Ihn zu betrüben; Eine sündige Leidenschaft tut uns leicht Folgendes an: „Jeder (laut dem Apostel) wird aus eigener Lust durch Anziehung und Täuschung versucht“ (Jakobus 1,14). O sündenliebender Staub! Oh, gefrorene Erde! Oh, Staub, der nicht die Feuchtigkeit der Gnade Gottes enthält, trockener Staub und vom Wind zerstreut! Du entfernst dich von Gott, aber Gott entfernt sich von dir, und du gehst ins Verderben, gemäß dem, was geschrieben steht: „Wer von Dir abweicht, wird zugrunde gehen“ (Psalm 72,27). Glücklich und gesegnet war der Ton, der mit dem Speichel aus dem Mund Christi vereint war; aber unvergleichlich glücklich und gesegnet ist der sterbliche Mensch, der sich mit Christus selbst vereint. Dann ist er kein Sumpf mehr, sondern Gold: „Wie Gold“, heißt es, „versuche es und finde es deiner selbst würdig“ (Weish. 3:5:6). Dieser ist nicht mehr irdisch, sondern himmlisch, nicht sterblich, sondern mit Unbestechlichkeit ausgestattet. So wie der Staub, der sich mit dem Speichel aus dem Mund Christi vereinte, kein Staub mehr wurde, sondern eine Medizin für Blinde, so ist der mit Gott vereinte Mensch eine Medizin nicht nur für seine Seele, sondern auch für alle anderen. Wenn sich jemand mit so jemandem anfreundet, wird seine Seele wahrlich erleuchtet: „Du wirst ehrfürchtig sein vor dem Ehrwürdigen“ (Psalm 17,26). Wenden wir uns den Worten des Evangeliums zu: „Die Augen der Blinden mit Lehm salben.“ Unser Herr wollte nicht nur die körperliche Blindheit, sondern auch die geistige Sehkraft heilen und legte Lehm auf die Augen des Menschen, damit er die Erde, aus der er erschaffen wurde, immer vor Augen hatte und nicht mit stolzem Geist in den Himmel aufstieg, sondern sich immer an den alten Ausspruch des Herrn an die Vorfahren erinnerte: „Du bist die Erde, und zur Erde wirst du wiederkommen“ (Gen 3,19). Viele Menschen auf dieser Welt vergessen in ihrem Wohlstand, dass ihre Natur vergänglich ist. Wer viel Gold in seinen Schatzkammern hat, bezeichnet sich selbst als Gold; wer reich an Silber ist, hält sich für Silber; wer viele Edelsteine ​​hat, hält sich selbst für einen Edelstein; diejenigen, die Macht haben und sich als Götter betrachten könnten, wie Herodes, zu dem das Volk rief: „Die Stimme Gottes, nicht des Menschen!“ Da der Herr den Blinden heilen will, schmiert er ihm Lehm auf die Augen und sagt so: „Der, der blind geboren wurde! Du hast aus deinen Leichentüchern noch nicht das Licht der Welt erblickt, aber du hast die Eitelkeit der Welt noch nicht gesehen. Heute wirst du das alles sehen: Gold, Silber und Edelsteine werden vor deinen Augen sein: Begehre sie nicht, sondern habe diesen Lehm vor deinen Augen. Wenn du den Stolz dieser Welt siehst, begehre ihn nicht, sondern erinnere dich an den Verfall, erinnere dich.“ dass du Staub und Asche bist, wenn du die Schönheit weltlicher Gesichter siehst, beneide sie nicht, sondern schaue auf die Erde, von der du genommen wurdest und in die du wieder verwandelt wirst. Beschütze deine Augen mit Lehm, das heißt mit der Erinnerung an den Tod, damit du keine Eitelkeit siehst. Das Volk Israel, das aus Ägypten kam, kam in das Land Moab, zu einem Volk, das völlig in der Eitelkeit der Welt versunken war und sein Leben in vielen Abscheulichkeiten verbrachte. Gottes Diener Moses starb dort, und auf Gottes Befehl begruben sie ihn in der Nähe des Hauses von Fagor, das heißt in der Nähe der Kirche des Idols Fagor. Es war das Idol Tagor, der unter den Moabitern der Gott der Fleischeslust war, und in seinem Kirche wurden unreine Taten begangen, durch die viele Israeliten verführt wurden. Daher befahl der Herr, dass das Grab von Moses in der Nähe der Kirche von Thagor liegen sollte. Deshalb sagte er immer zu den Israelis, die von der heidnischen Befleckung verführt waren: „Hört zu, mein Volk! Betritt nicht die Kirche von Fagor, begehe keine Gesetzlosigkeit. Hier vor deinen Augen liegt der Sarg deines Anführers. Bald wirst auch du sterben, und dein Körper wird zu Staub und deine Lust zu Verderbnis.“ Hier liegt Unterricht für jedermann. Hören Sie, Mann: Wenn Sie Fagor in Ihrem Herzen spüren – fleischliche, sündige Lust, stellen Sie sich sofort Ihr Grab, Ihren Sarg vor Augen, in dem Sie sich in Staub und Staub verwandeln werden, und auf diese Weise werden Sie den bösen Fagor aus Ihrem Herzen vertreiben, zur Erinnerung an den Tod, wahr und vollkommen, wen kann das nicht korrigieren? Wenn jemand in seinen bösen Taten sogar dem Teufel selbst ähnelte, dann kann er sich vollständig korrigieren, indem er sich die Erde, das heißt die Erinnerung an den Tod, vor seinen intelligenten Augen vorstellt. Man kann natürlich nicht umhin, überrascht und sogar sehr überrascht zu sein, dass die stolze, teuflische Gesinnung nach einiger Zeit in Demut umschlagen kann. Aber hören Sie zu und beachten Sie, was ich sage: Es gab eine Zeit, in der sich der stolze Teufel demütigte. Wir wissen, wie kühn und schamlos sein Stolz ist. Sie ist so unverschämt und schamlos, dass sie sogar vom Sohn Gottes selbst Anbetung verlangte und sagte: „Lasst sie sich niederwerfen“ (Matthäus 4,9). Oh stolzer Teufel! Gott der Vater befiehlt allen seinen Engeln, sich vor seinem Sohn zu verneigen: „Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten“ (Psalm 96,7); „Im Namen Jesu beugt sich jeder Stamm im Himmel und auf Erden und unter der Erde“ (Phil. 2:10); und du möchtest, dass der Sohn Gottes dich anbetet. Nun, warten Sie ein wenig: Etwas wird Ihnen Demut beibringen. Es ereignete sich einmal ein Vorfall, bei dem sich der Teufel, der vom Sohn Gottes Anbetung verlangte, selbst demütig vor ihm verneigte. Vom heiligen Evangelisten Markus lesen wir Folgendes: „Als Jesus in das Land der Gadarener kam, fand ihn ein Mann im unreinen Geist, der in Gräbern wohnte. Dieser (das heißt der unreine Geist in einem Menschen) sah Jesus von weitem, floss und betete ihn an und schrie mit lauter Stimme: Was wollen ich und du, Jesus, Sohn des höchsten Gottes? Ich beschwöre dich bei Gott, quäle mich nicht“ (Markus 5:1–3:6–7). Oh stolzer Teufel! Was hat dich solche Demut gelehrt? Warum verneigst du dich jetzt vor dem Einen, von dem du zuvor Anbetung verlangt hast? Nennen Sie uns den Grund: Warum haben Sie eine solche Demut entwickelt? Aber der Teufel schweigt. Ich denke, dass er als betrügerischer Mensch Angst hat, die Wahrheit zu gestehen. Ausleger der Göttlichen Schrift sagen, dass der stolze Teufel durch die Tatsache, dass er in Gräbern lebte, gedemütigt, gezähmt und gezwungen wurde, sich vor dem Sohn Gottes zu beugen. Ebenso, wenn ein Mensch, der zur Besinnung gekommen ist, Särge vor sich sieht, die Erinnerung an den Tod in seinem Kopf hat, durch den sogar der unbezwingbare teuflische Stolz gezähmt wurde, dann demütigt er sich sofort und kommt sozusagen zu einer Korrektur. So kraftvoll und wirkungsvoll ist die Erinnerung an den Tod! Deshalb legt unser Herr Lehm auf die Augen der Blinden, um ihn sowohl Demut als auch die Erinnerung an den Tod zu lehren. „Die Augen der Blinden mit Lehm salben.“ So wie der Herr, unser Gott, in all seinen Taten wunderbar ist, so ist er wunderbar darin, die Blinden zu erleuchten. Eines heilt etwas ganz anderes, das Gegenteil: Tonerde erhellt die Augen. Schließlich ist Ton schädlich für gesunde Augen, weil er sie blind macht, und noch mehr ist er für Blinde nicht nützlich. Aber das ist bei unserem Herrn nicht der Fall: Sein Ton schadet nicht nur nicht, sondern öffnet und erhellt sogar die Augen der Blindgeborenen. O geborener Blinder! Sprechen Sie zusammen mit David voller Dankbarkeit zum Herrn: „Du erleuchtest meine Lampe, Herr, mein Gott, du erleuchtest meine Finsternis“ (Psalm 17,29), und was können wir, die Zuhörer, daraus lernen? Wir werden erfahren, dass den Dienern Gottes, oder besser gesagt denen, die für ihren Herrn arbeiten, auch das Gegenteil viel hilft, selbst das, was als schädlich angesehen wird, Nutzen bringt: Für sie wird sogar das Böse zum Guten. Ich höre, dass der heilige Chrysostomus den gegenwärtigen Blinden des Evangeliums sowohl treu als auch gehorsam gegenüber Christus nennt, denn er sagt: „Der Glaube des Blinden zeigte sich darin, dass er nicht widersprach, nicht so bei sich selbst dachte: Schließlich blendet Lehm die Augen und erleuchtet nicht; ich habe mich schon in Siloah oft gewaschen und es hat mir nichts geholfen; wenn Christus Macht gehabt hätte, hätte er mich selbst geheilt. Der Blinde dachte das nicht, sondern hörte einfach zu.“ zu Christus.“ Wenn der Blinde ein Gläubiger und Gehorsam gegenüber Christus war, dann werden wir nicht zögern, ihn einen wahren Diener Gottes zu nennen und zu sagen: Einem wahren Diener Gottes hilft etwas Böses, und etwas Schädliches bringt Nutzen, und was scheinbar böse ist, wird in Gutes verwandelt. Kommen wir nun zu unserem Vorteil. Unser Herr lässt für diejenigen Seine Diener, die Er liebt, viele unangenehme Dinge in dieser Welt zu, wie Schmutz auf den Augen, denn Er sagte zu Seinen Jüngern: „Wenn ihr in der Welt Kummer habt, werdet ihr weinen und klagen, aber die Welt wird sich freuen; ihr aber werdet traurig sein“ (Johannes 16,20,22). Ist das nicht unangenehm, ist es nicht schmerzhaft, ist es nicht traurig? Er löst jedoch genau diese Sorgen wie mit dem Speichel seiner heiligen Lippen mit freudigem Trost auf, indem er sagt: „Aber deine Trauer wird deine Freude sein, und niemand wird dir deine Freude nehmen.“ So hilft das Unangenehme, das vorübergehend Schädliche nützt für immer, das Böse auf Erden ist die Ursache himmlischer Segnungen. Lesen wir nicht in Büchern, hören wir nicht in Geschichten, sehen wir nicht, wie es tatsächlich geschieht, dass alles, was mit Gottes Erlaubnis von der Welt, dem Fleisch und dem Teufel den Dienern Gottes widerfährt: alle Katastrophen, Sorgen, Verfolgungen, Beleidigungen und sogar der bittere Tod, für sie in ewige Herrlichkeit, Lob, endloses Leben und himmlische Kronen verwandelt wird? Verherrlichen, erfreuen und preisen wir jetzt in der militanten Kirche nicht diejenigen, die auf der Erde die schlimmsten Katastrophen erlitten haben, mit vielen Lobpreisungen? Oh, wie viel Unangenehmes hat den Heiligen Gottes geholfen! Und was haben die Gegner, Saboteure und Feinde selbst bekommen? Was sie erreichten, war, dass ihre Krankheit ihnen den Kopf verdrehte und ihre Waffen ihre eigenen Herzen durchbohrten. Erinnern wir uns an den Kampf zwischen David und Goliath (1. Chronik 17). Von seiner Jugend an war David der Diener des Herrn und Goliath der Feind Gottes und des Volkes Gottes. Zwei Länder griffen zu den Waffen gegeneinander: Ausländer und das Volk Israel; Und dann kam ein starker Mann, ein Ausländer, aus den Regimentern, alle in starker Rüstung und mit einem Schwert umgürtet. Auch David widersetzte sich ihm, aber wie kam er dazu? Hier hören wir, was die Heilige Schrift dazu sagt: „Und er hatte keine Waffe in seiner Hand.“ Jeder könnte dann zu David sagen: „Tapferer junger Mann! Für wen gehst du? Womit gehst du? Du gehst klein gegen Riese, unbewaffnet gegen bewaffnet. Siehst du nicht das große Schwert in seinen Händen, das er für deinen Kopf vorbereitet hat? Geh zurück, versteck dich und komm auf die gleiche Weise bewaffnet heraus.“ Aber David hört nicht zu. Er ging, und zwar nicht langsam, nicht ängstlich, sondern schnell. Und so stand er über diesem Fremden, zog sein Schwert und enthauptete ihn. Wir sehen also, dass Gottes Diener von der gegnerischen Sache profitierte, dass sich das für David vorbereitete und geschärfte Schwert als nützliche Waffe für ihn gegen denselben Feind erwies. Ebenso erweisen sich die Waffen geistiger Feinde, die auf die Diener Gottes gerichtet sind, für dieselben Diener des Herrn als nützlich, um ihre Feinde zu besiegen und zu besiegen. Wenn wir uns jetzt an den Exodus der Israeliten erinnern, dann kann man unter den vielen wundersamen Ereignissen, die sich ereigneten, nicht umhin, von dem bemerkenswerten Ereignis überrascht zu sein, dass sie, nachdem sie das Rote Meer wie auf trockenem Land durchquert hatten, sofort mit Amalek kämpften (Ex. 17). Hier fragen wir: Wie kämpften die Israeliten gegen Amalek? Welche Waffe? Woher bekamen sie Schwerter, Speere, Pfeile, Schilde und Rüstungen? Schließlich lesen wir in der Bibel nicht, dass sie mit irgendwelchen Waffen aus Ägypten zogen, sondern nur mit goldenen und silbernen Gefäßen, die sie von den Ägyptern erbettelt hatten. Woher bekamen die Israeliten Waffen gegen Amalek? Hören wir uns an, was Theodoret dazu sagt: „Die Ägypter verfolgten Israel, das sie verlassen hatte, bewaffneten sich gegen sie wie gegen ihre Feinde und wollten sie vernichten, jeden einzelnen, wo auch immer sie sie einholten. Und sie jagten ihnen mit ihrer ganzen Armee nach.“ Und als die Israeliten durch die wundersame Macht Gottes das Meer auf trockenem Land überquerten und die Ägypter im Meer ertranken und das Meer dann ihre Leichen mit den Waffen, die sie bei sich trugen, auf das Land warf – da nahmen die Israeliten all diese Waffen von den ägyptischen Leichen: alle Speere, Schilde, Schwerter usw. – und mit diesen Waffen kämpften sie gegen Amalek.“ Hier sehen wir erneut, dass die widerstandsfähigen Dinge, die für die Vernichtung der Israeliten vorbereitet wurden, ihnen einen so großen Dienst erwiesen, dass sie damit sogar ihre Gegner besiegten. Oh, wundervolle Schicksale Gottes! Oh, unbeschreibliche Vorsehung! Die Bösen, Grausamen und Traurigen dienen Seinen Dienern um Hilfe, Nutzen und Freude! Lass dich also nicht vom Kummer überwältigen, Diener Christi, wenn dir etwas Unangenehmes passiert, denn dein Kummer wird sich in Freude verwandeln, das Gegenteil in Hilfe und der Kummer in Süße. Aber wenden wir uns noch einmal den Worten des Evangeliums zu: „Jesus sagte zu ihm: Geh und wasche dich im Teich Siloah.“ Laut Dolmetschern ist das Taufbecken von Siloah für einen Gläubigen ein Prototyp entweder der heiligen Taufe oder der Tränen der Reue oder des Flusses von Blut und Wasser von der Seite Christi. Siloah ist die heilige Taufe; darin wird der Sumpf der Erbsünde weggespült und geistige Blindheit aufgeklärt. Tränen der Reue sind auch Siloah, in dem nach der Taufe begangene Sünden nach den Worten des heiligen Chrysostomus gereinigt werden: „Du hast gesündigt, du hast geweint und deine Sünden abgewaschen.“ Deshalb bezeichnet der heilige Climacus die Tränen der Reue als eine Taufe, die stärker ist als die erste, sakramentale Taufe. Schließlich ist Siloah auch die Quelle, die aus den Rippen Christi floss, gemäß den Worten des heiligen Andreas von Kreta, der im Großen Kanon singt: „Die Quelle sei Siloah, das Blut aus deinen Rippen, samt dem Trank, der aus dem Wasser der Verlassenheit floss, damit ich mich reinigen kann mit Salbung und Trinken: wie Salbung und Trank die Worte deines lebendigen Wortes“ (Lied 4). Ich frage mich auch, warum der Herr, der die Augen eines Blinden durch ein Wort oder eine Berührung heilen kann, ihn in den Teich Siloah schickt? Sie sagen das erstens, um seinen Glauben und Gehorsam zu prüfen, damit man sehen kann, ob er glaubt und ob er gehorsam ist; zweitens, um seinen glorreichen Propheten Elia zu ehren, der mit seinem Gebet das Wasser von Siloah hervorbrachte, und drittens, damit dieses Wunder Gottes zur größeren Ehre Gottes dienen würde, denn dann könnten alle sehen, dass der Blinde blind und mit Lehm in den Augen durch Jerusalem ging, und dann konnten sie sehen, wie er bereits sein Augenlicht erhielt, alles klar sah und Gott verherrlichte. All dies spricht gut; Ich denke, dass er zu diesem Zweck auch von Jesus nach Siloah gesandt wurde, damit er große Arbeit leisten und durch Jerusalem wandern konnte, denn gute Taten werden durch Arbeit verdient und durch Krankheit korrigiert; Die Gaben Gottes werden nicht umsonst gegeben, sondern als Ergebnis der Arbeit. Der Herr ruft „diejenigen, die arbeiten und schwer beladen sind“, zu seinem Frieden, aber der Apostel befiehlt denen, die nicht arbeiten und faul sind, nicht einmal ein Stück Brot zu geben: „Die Müßigen sollen nicht essen.“ Der Herr sucht unsere Mühen in uns und nur für sie schenkt er uns seine Gnade. Im Hohelied kam es einmal zu einer Meinungsverschiedenheit zwischen zwei liebenden Personen, der Braut und dem Bräutigam, weil der eine Frieden wollte und der andere arbeiten wollte. Die Braut sagt: „In meinem Bett der Wünsche wird meine Seele das Bett lieben“, und der Bräutigam antwortet: „Ich bin die volle Blüte und das Tal des Tals“ (Lied 3,1). Das Bett zu berühren bedeutet, Frieden zu suchen, aber auf das Feld, ins Tal zu gehen bedeutet, zur Arbeit zu gehen und Folgendes zu tun: „Ein Mann ging aus“, heißt es, „zu seiner Arbeit und zu seiner Arbeit bis zum Abend“ (Psalm 103,23). O Braut Christi! Suche deinen Bräutigam nicht auf einem weichen Bett, sondern auf einem Bett aus Dornen und Nägeln, das am Kreuz liegt! Suchen Sie Ihn auf den Feldern, in den Tälern, in der Arbeit und Arbeit, wo Er inmitten der Erde die Erlösung der Welt vollbringt. Lasst uns auch außerhalb des Lagers zu ihm gehen und seine Schmach tragen. Zu diesem Zweck schickt der Herr den Blinden nach Siloah, damit wir wissen, dass wir nur durch Mühe und viel Schweiß zur Quelle des Heils gelangen können. Amen. Lehre über die Himmelfahrt unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus „Der Herr, gemäß dem Verb. Er stieg zu ihnen auf in den Himmel und setzte sich zur Rechten Gottes“ (Markus 16:19) Meine geliebten Zuhörer! Ich weiß nicht, wie ich den aktuellen Feiertag der Himmelfahrt des Herrn nennen soll: ein freudiger Feiertag oder ein trauriger? Ich würde es einen freudigen Feiertag nennen, aber jetzt sehe ich die heiligen Apostel weinen und klagen, wie die Kirche beweist, die in der Stichera über „Herr, ich habe gerufen“ Folgendes singen: „Herr, die Apostel, als sie Dich auf den Wolken sahen, wurden mit Tränen der Tränen emporgehoben, Lebensspender Christus, erfüllt von Trauer mit dem schluchzenden Verb: Meister, verlass uns nicht die Waisen, die du für deine Barmherzigkeit geliebt hast, Deine Diener.“ Ich würde es einen traurigen Feiertag nennen, aber ich sehe dieselben Apostel jubeln, wie das aktuelle Troparion zeigt, indem sie sagen: „Du bist in Herrlichkeit erhöht, o Christus, unser Gott, der du als Jünger durch die Verheißung des Heiligen Geistes Freude gebracht hast.“ Ich würde es einen freudigen Feiertag nennen, aber ich sehe die reinste und gesegnete Jungfrau Maria, die aus ihren Augen die größten und wärmsten Tränen über die Trennung von ihrem lieben Sohn vergießt und sagt: „Verlass mich nicht, mein Sohn!“ Ich würde es einen traurigen Feiertag nennen, aber ich sehe, dass dieselbe reinste Jungfrau Gottesmutter sich sehr über eine solche göttliche Verherrlichung ihres Sohnes und Gottes freut, wie der Kirchenslawnik beweist, der sang: „Die Jünger und die Mutter Gottes, die Dich geboren hat, wurden bei Deiner Himmelfahrt mit unzähligen Freuden erfüllt.“ Ich würde diesen Feiertag freudig nennen, aber welche Freude kann es für Kinder geben, wenn ihr Vater sie verlässt; Was für eine Freude ist es für die Schafe, wenn der Hirte sie verlässt; Welche Freude kann es für die Braut – die Kirche – geben, wenn ihr Bräutigam, Christus, von ihr getrennt wird, wenn auch nicht für immer, denn er sagt: „Ich bin bei euch allezeit bis zum Ende des Zeitalters“ (Matthäus 28,20), aber danach wird er nicht mehr unsichtbar sein: fleischliche Augen werden ihn nicht mehr sehen, sondern nur noch intelligente Augen? Ich würde es einen traurigen Feiertag nennen, aber jetzt sehe ich meinen Herrn strahlend und freudig, wie er mit Freude zum Vater geht, ich sehe alle himmlischen Mächte unbeschreiblich jubeln. Ich höre auch, wie die Kirche jeden, der auf der Erde lebt, zur Freude ruft und sagt: „Alle Nationen falten ihre Hände, denn Christus ist dort hervorgekommen, wo er zuerst war.“ Wahrlich, das ist vollkommene Freude, das ist vollkommene Freude für die Mächte oben; Für uns, die Irdischen, ist es Freude mit Tränen, Freude mit Tränen, Trost mit Klage. Du, heilige zwei Engel, unsere Tröster, die du den Aposteln auf dem Ölberg in leuchtenden Gewändern erschienen bist, tröste die Trauernden, erfreue die Weinenden, sprich etwas Fröhliches. Und so sagen sie: „Männer von Galiläa, warum schaut ihr in den Himmel? Dieser Jesus, der von euch in den Himmel aufgenommen wurde, wird auf die gleiche Weise kommen, wie ihr ihn in den Himmel gehen saht“ (Apostelgeschichte 1,11). Ein Hoch auf dich vor Freude, aber nur für uns Sünder, das ist keine Freude, sondern große Trauer, denn du erinnerst uns an das zweite, schreckliche Kommen Christi, bei dem Er Sünder richten und bestrafen wird. Reicht es nicht, wenn wir uns darüber beschweren, dass der Herr uns verlassen hat? Und Sie erschrecken uns immer noch mit einem schrecklichen Urteil und fügen der alten Traurigkeit neue Traurigkeit hinzu. Lasst uns selbst, meine geliebten Zuhörer, Trost in der Heiligen Schrift suchen, und wir werden ihn finden, wenn wir einige der freudigen Gründe berücksichtigen, aus denen unser Herr von uns in den Himmel aufgefahren ist. Unser Herr ist von uns in den Himmel aufgefahren, nicht um uns mit seinem Weggang zu betrüben, sondern um die nützlichsten Dinge für uns zu arrangieren. Schließlich waren sein ganzes Leben und alle seine Taten zu unserem Nutzen arrangiert; Das bedeutet, dass seine Himmelfahrt zu unserem Wohl geschah. So wie er, uns liebend, vom Himmel herabstieg, unter den Menschen lebte und seine Seele ans Kreuz legte: „Gott hat die Welt so sehr geliebt“, so stieg er, uns liebend und Gutes tund, in den Himmel auf, denn er sagte zu seinen Jüngern: „Es sei denn, du hast es getan, aber ich gehe. Wenn ich nicht gehe, wird der Tröster nicht zu dir kommen; wenn ich gehe, werde ich ihn zu dir senden“ (Johannes 16,7). Er sagte Folgendes: Hört weise zu, o meine lieben Jünger! Jeder von euch hat einen besonderen Weg vor sich, um der ganzen Welt das Wort Gottes zu verkünden, „Aber in der Welt werdet ihr Kummer haben, ihr werdet weinen und klagen, und die Welt wird sich freuen, ihr aber werdet trauern“ (Johannes 16:20); In dieser Trauer, in diesem Kummer und Schluchzen wirst du jemanden brauchen, der dich tröstet, stärkt und bestätigt; und nun gehe ich zum Vater und sende dir den Tröster, den Heiligen Geist, der vom Vater kommt, damit er dich in all deinen Sorgen und Nöten tröstet. Deshalb ist es besser für dich, dass ich gehe. „Sie werden dich nehmen, Petrus, auch wenn du nicht willst“, sie werden dich ins Gefängnis stecken und vier Quartette Soldaten damit beauftragen, dich zu bewachen, und in Rom steht der Baum für dein Kreuz bereits bereit. Und du, Jakob, wirst der Erste sein, der um meines Namens willen das Schwert an deinem Hals sieht. Du, John, wirst ins Exil geschickt, in ferne Länder, auf die Insel Patmos. Das Kreuz erwartet dich, Andrei, in Achaia, und für dich, Philipp, in Hierapolis; Du, Bartholomäus, bist dazu bestimmt, in Armenien gekreuzigt zu werden, wo dir die Haut abgerissen wird. Thomas ist dazu bestimmt, in Indien von Speeren durchbohrt zu werden. Äthiopien erwartet Matthäus in Qual, und andere Länder erwarten andere: Jedes hat seinen eigenen Kelch des Leidens bereit. In all diesen Leiden und Sorgen braucht man eine Art Freude, Vergnügen und Trost. Also werde ich zum Vater gehen und dir den Tröster, den Heiligen Geist, senden, der dich, da er bei dir ist, furchtlos und freudig machen wird, alle Arten von Qualen und sogar den Tod zu ertragen. Deshalb: „Ihr habt keine Nahrung, aber ich komme.“ Nach dir werden viele andere wie du für meinen Namen verschiedene Qualen und den Tod ertragen müssen: Sie werden gesteinigt, mit dem Schwert zerschnitten, mit Feuer verbrannt, den Tieren zum Fressen vorgeworfen und in Stücke gebrochen. Andere werden, nicht ohne Qual, freiwillige Märtyrer für Meinen Namen sein, aus Liebe zu Mir, indem sie die Welt und all ihre Süßigkeiten verachten, sich selbst verleugnen und ihren Körper mit Leidenschaften und Begierden töten: Einige werden in die Wüste gehen, andere in klösterliche Exerzitien – für Leiden und Heldentaten; Auch diese werden alle göttliche Hilfe und Trost brauchen. Also werde ich zum Vater gehen und ihnen den Tröster senden, denn ohne diesen wird Er nicht kommen; und deshalb: „Ich bin nicht da, aber ich gehe.“ „Viele, die an mich glauben“ und „wer gottesfürchtig leben will, werden Verfolgung erleiden“ (2. Tim. 3:12); viele unschuldige Menschen werden leiden; viele rechtschaffene Menschen werden Widrigkeiten und Bitterkeit ertragen; Viele meiner Diener werden schrecklichen Katastrophen ausgesetzt sein: Hunger, Durst, Kälte, Nacktheit, Fesseln, Gefängnisse, Wunden und Tod; Sie alle müssen in ihrer Verfolgung, ihrem Leiden, ihrer Bitterkeit und ihrer Not getröstet werden. Also werde ich zum Vater gehen und ihnen einen Tröster vom Vater schicken. „Wenn ich nicht gehe, wird der Tröster nicht kommen; Aus diesem Grund esse ich nicht, aber ich gehe.“ Oh, wie gesegnet ist der Grund für die Himmelfahrt des Herrn von uns: ein freudiger Grund, der uns mit freudiger Hoffnung ermutigt und uns das Kommen des Trösters ankündigt. Komm, Herr, komm und sende uns den Tröster! Unser Herr ist von uns in den Himmel aufgefahren, um von oben auf uns herabzublicken, wie ein Vater auf seine Kinder, wie ein Hirte auf seine Schafe, wie ein Adler auf seine Küken, wie ein Feldherr auf seine Krieger – um alle zu sehen, die Bedürfnisse und Anforderungen aller zu kennen und allen zu helfen. Wie ein König, der viele seiner Krieger zu einer Armee versammelt hat und alle seine Regimenter sehen möchte, steigt er auf eine hohe Stelle, einen Berg oder ein Gebäude, um alles von oben zu sehen und zu ordnen; So versammelte unser Herr, der König der Könige, eine militante Kirche auf Erden, in der es so viele Ränge wie Regimenter gibt, und stieg in die hohen Himmel auf, um von oben die Heldentaten eines jeden zu sehen. Er webt Kronen für diejenigen, die sich gut abmühen, Er reicht denen, die müde sind, seine helfende Hand, Er richtet diejenigen auf, die fallen, und macht sie stärker, um gegen den Widersacher zu kämpfen, und Er schafft Hindernisse für diejenigen, die uns verfolgen. Zum Beispiel kämpft der heilige Protomärtyrer Stephanus mit seinem Leiden, als er von den Juden gesteinigt wurde, und unser Herr schaut ihn aus der Höhe seiner Herrlichkeit an, nachdem er den Himmel geöffnet hat, so dass der Leidende aufschreit: „Ich sehe den Himmel geöffnet, Jesus steht zur Rechten der Macht“ (Apostelgeschichte 7,56). Also eilt Saul, der Drohungen und Morde atmet, nach Damaskus, um die Kirche Gottes zu verfolgen, und der Herr, der dies von den Höhen des Himmels aus sieht, legt ihm ein Hindernis auf, erleuchtet ihn mit himmlischem Licht, blendet seine fleischlichen Augen und erschreckt ihn mit einer Stimme: „Savle, Savle, warum verfolgst du mich?!“ (Apostelgeschichte 9:4). Mehr als einer der Leidensträger wurde in seinen schrecklichen Leiden entweder erschöpft oder fiel völlig zusammen und wurde von ihnen besiegt, wie zum Beispiel Jakob der Perser; Der Herr schaute auf die Schwachen, stärkte sie und erweckte die Gefallenen, so dass sich die Schrift erfüllte, die sagt: „Selbst wenn er fällt, wird er nicht gebrochen, denn der Herr stärkt seine Hand“ (Psalm 36,24). Ebenso hilft er uns, seinen Dienern, indem er von den Höhen des Himmels herabblickt. Unser Herr ist von uns in den Himmel aufgefahren, um mit seiner Gnade aus den Höhen des Himmels wie die Sonne auf uns alle zu scheinen. Wenn die Sonne nach ihrem Untergang irgendwo verweilt, ist der ganze Himmel mit Dunkelheit bedeckt; Wenn es aufsteigt und in die Höhe aufzusteigen beginnt, verschwindet die Dunkelheit der Nacht vom gesamten Himmel und die Sonnenstrahlen erleuchten das gesamte Universum. Während unsere mentale Sonne Christus, wie im Westen, auf der Erde in der Nichtoffenbarung seiner selbst gegenüber den Menschen blieb und durch freies Leiden verdunkelt wurde, herrschte bis dahin auf der gesamten Erde Dunkelheit der Unwissenheit über Gott. Als er, nachdem er westlich des Grabes auferstanden war, sofort in den Himmel aufstieg „Seine Blitze erleuchteten die Welt“, sofort „Vom Osten der Sonne bis zum Westen wird sein Name herrlich gemacht“ (Ps. 112:3; 76:19) und „Durch die Erkenntnis Gottes wurde die Welt erleuchtet“ (Hab. 2:14). „Die Sonne scheint vom Himmel über Gut und Böse“ (Matthäus 5,45). Ebenso stieg unser Herr in den Himmel auf, um von den Höhen des Himmels auf die Gerechten und Sünder herabzublicken: „Liebe die Gerechten und erbarme dich der Sünder.“ Die Sonne vom Himmel schmilzt mit ihren Strahlen Winter und Eis, wärmt die Erde und macht sie fruchtbar; Ebenso stieg unser Herr in den Himmel auf, damit er von dort aus mit den Strahlen seiner Gnade das Eis unserer gefrorenen Seelen schmelzen, unsere Herzen erwärmen und sie wie die Erde fruchtbar machen konnte, damit wir vor ihm nicht unfruchtbar blieben, sondern in uns selbst geistliche Früchte wachsen ließen. Der Herr ist von uns in den Himmel aufgefahren, um unseren Weg in den Himmel zu ebnen und uns durch die Bergländer zu führen. Vor der Himmelfahrt des Herrn hatte keiner der Menschen einen Weg in den Himmel: „Niemand steigt in den Himmel auf“, sagt der Apostel, „nur wer vom Himmel herabgestiegen ist.“ „Der herabgestiegen ist, ist auch derjenige, der über alle Himmel aufgefahren ist“ (Johannes 3:13; Eph. 4:10). Bisher konnte niemand in den Himmel aufsteigen, selbst wenn er gerecht und heilig war. Noah gefiel Gott; Abraham, Isaak und Jakob waren gerecht, von denen gesagt wird, dass sie vor Gott gerecht waren, wie König Manasse zu Gott predigt: „Bring Buße zu deinem gerechten Abraham, Isaak und Jakob, die vor dir nicht gesündigt haben“ (2. Chronik 36); Joseph der Schöne und Moses, die Israel auf dem Trockenen durch das Rote Meer führten, waren tadellos und keusch; Auch Josua, der die Bewegung der Sonne verhinderte, war heilig; Andere Heilige Gottes im Alten Testament waren nicht unheilig, wie etwa Daniel, der Mann mit spirituellen Wünschen, der den Rachen der Löwen verstopfte, die drei Jünglinge, die die Höhle Babylons mit Gebeten auslöschten, und andere große Propheten; Allerdings konnte keiner von ihnen vor Christus in den Himmel aufsteigen, und niemand hat überhaupt gehört, ob es für die Menschen einen Weg in den Himmel gibt oder geben wird. Als unser Herr, gekleidet in die menschliche Natur, in den Himmel aufstieg, offenbarte er sofort den Weg zum Himmel für die gesamte Menschheit. Die Seelen der heiligen Vorväter und Propheten, die aus der Hölle geholt wurden, folgten Christus auf ihr; Zu ihnen stiegen Apostel, Heilige, Märtyrer und Beichtväter auf; Immer noch steigen würdige und rechtschaffene Menschen zu ihnen auf und folgen den Fußstapfen Christi. Der Weg zum Himmel ist jetzt jedem bekannt, von dem noch nie zuvor etwas gehört wurde, aber oh Leute, seid nicht faul, ihn zu besteigen. Unser Herr ist von Uns in den Himmel aufgefahren, um uns die Türen des Himmels zu öffnen und damit wir ungehindert in den Himmel eintreten können. Unser Urvater Adam schloss die Himmelstür für die gesamte Menschheit, machte sie für alle irdischen Geschöpfe unpassierbar, und ein Cherub mit einer flammenden Waffe stand vor der Himmelstür; Adam verschloss das Paradies und den Weg zum Leben und öffnete nur die Eingänge zum Tod und zur Hölle. Unser Herr tat das Gegenteil: Er verschloss die Eingänge zum Tod und zur Hölle und öffnete den Himmel: zuerst für den Dieb, zu dem er sagte: „Heute wirst du mit mir im Himmel sein“ (Lukas 23:43), und dann öffnete er nach seiner Himmelfahrt allen den Himmel selbst. Ich sagte, dass unser Herr die Tore zum Tod und zur Hölle verschlossen und die Türen des Himmels geöffnet hat. Was die Tatsache betrifft, dass die Türen des Himmels durch die Himmelfahrt des Herrn geöffnet wurden, dann glauben Sie, Ihre Liebe, daran: Denn bei der Himmelfahrt des Herrn riefen die Engel, die ihm vorausgingen, in die himmlischen Reihen der Engel: „Erhebt eure Tore, ihr Fürsten, und erhebt die ewigen Tore, und der König der Herrlichkeit wird einziehen“ (Psalm 23,9). Was die Tatsache betrifft, dass die Eingänge zur Hölle und zum Tod verschlossen waren, so glaube ich, dass Sie daran zweifeln; Daher werde ich als Bestätigung die Worte der Apokalypse des Johannes zitieren. Einmal erschien unser Herr seinem geliebten Jünger Johannes und sagte: „Fürchte dich nicht: Ich bin der Erste und der Letzte, der Lebende, der tot ist, der Imam der Schlüssel des Todes und der Hölle“ (Apok. 1:17:18). Folgendes verdient hier besondere Beachtung. Warum trägt Christus, der Herr, nicht selbst die Schlüssel des ewigen Lebens und des Himmelreichs, sondern gab sie dem heiligen Petrus: „Ich werde dir die Schlüssel des Königreichs geben“ (Matthäus 16:19); Er begann, dieselben Schlüssel zu tragen, mit denen Hölle und Tod geöffnet und verschlossen werden: „Imam“, sagte Er, „die Schlüssel des Todes und der Hölle“? Ist unser Herr wirklich so grausam und unbarmherzig, dass er eher bereit ist, einen Menschen zu zerstören, als ihn zu retten, eher bereit, den Menschen die Tore der Hölle und des Todes zu öffnen, statt des Lebens und des Königreichs? Aber das kann man über Ihn nicht nur sagen, sondern auch darüber nachdenken, denn Er ist unser gnädiger und barmherzigster Schöpfer: „Denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich“ (Psalm 118,2). Er will ausschließlich „dass jeder gerettet wird“, aber er will nicht den Tod eines Sünders, denn er sagt: „Ich will, dass der Sünder aus freien Stücken stirbt, damit er sich vom Weg des Bösen abwendet und lebt“ (Hes 18,23). Warum sagt der Herr nicht: „Imam sind die Schlüssel des Lebens und des Himmelreichs“, sondern: „Imam sind die Schlüssel des Todes und der Hölle“? Unser Herr hat dies aus demselben Grund gerne getan, aus dem einige Besitzer dies tun. Wenn ein Herr merkt, dass sein Schatzmeister zu verschwenderisch ist, dass er die Türen seiner Lagerhäuser oft zu oft öffnet und seine Schatzkammer leersaugt, dann nimmt er ihm die Schlüssel ab und behält sie für sich. Ebenso kannte unser Herr den menschlichen Charakter, wusste, dass die Menschen sehr schnell den Tod und die Hölle öffnen, sowohl für sich selbst als auch für einander. Sie sind anfällig für häufige Sündenfälle, zu denen sie sehr anfällig sind, denn zu nichts neigt der Mensch so leicht wie zur Sünde, an die er schon lange gewöhnt ist; Mit Zorn, Zorn und Groll öffnen die Menschen einander die Tore zum Tod und zur Hölle, denn jeder wird, wenn ihn etwas verärgert, so wütend, dass er bereit ist, den anderen in die Hölle und in den Tod zu schicken. Ist das nicht wahr? Als unser Herr solch eine unfreundliche menschliche Veranlagung sieht, nimmt er die Schlüssel des Todes und der Hölle für sich, trägt sie selbst und sagt aus diesem Grund: „Der Imam hat die Schlüssel des Todes und der Hölle.“ Mit diesen Worten sagt er Folgendes: „Sündiger Mensch! Wegen deiner Grausamkeit und deines reuelosen Herzens hast du längst den Zorn für den Tag des Zorns gesammelt, die tödliche Sense ist bereits über deinem Hals, die Hölle öffnet bereits ihr Maul, um dich zu verschlingen; Ich warte jedoch immer noch auf deine Bekehrung und Reue, ich lasse nicht zu, dass der Tod dich plötzlich tötet und die Hölle dich verschlingt: Ich halte die Hölle gefangen, damit sie dich nicht entführt, damit sie dich nicht verschlingt: „Der Imam ist der Schlüssel zum Tod und zur Hölle.“ Oh Mann! Ich sehe auch, dass Sie mit Ihrem Nächsten feindlich gesinnt sind und ihm Böses wünschen, nicht Gutes; du würdest ihn am liebsten sofort töten und in die Hölle schicken, du verfluchst ihn, verfluchst ihn; Du hast jedoch keine solche Macht über ihn: Die Schlüssel wurden dir nicht gegeben, und ich werde sie dir nicht geben. Ich trage sie selbst und gebe sie niemandem: „Imame haben die Schlüssel zum Tod und zur Hölle.“ Wir danken Dir, unser Herr, für diese Deine Vorsehung, dafür, dass Du uns diese Schlüssel nicht gegeben hast, wie ein Messer einem kleinen Kind. Oh, dass wir diese Schlüssel hätten, die Schlüssel des Todes und der Hölle! Vor langer Zeit haben wir unsere Nachbarn zerstört und sie dem Tod und der Hölle überlassen, und wir selbst wären umgekommen und von Tod und Hölle verschlungen worden. Betrachten wir nun genauer, warum der Herr die Schlüssel des Todes und der Hölle trägt, nicht aber die Schlüssel des Lebens und des Königreichs. Zuvor erinnerten wir uns an die Engel, die Ihm während der Himmelfahrt des Herrn vorausgingen und die himmlischen Engelsreihen wie folgt riefen: „Erhebt eure Tore, ihr Fürsten, und erhebt die ewigen Tore, und der König der Herrlichkeit wird einziehen“ (Psalm 23,9). Achten wir nun darauf, warum die Engel, die dem Herrn vorangehen, nicht zu den Engeln in der Höhe sagen: „Öffnet eure Tore, Fürsten“, sondern sagen: „Nehmt eure Tore auf, Fürsten“, das heißt, legt sie vollständig beiseite, zerbricht sie vollständig: „Nehmt sie auf.“ Genügte es nicht, dass der Einzug des Herrn die Tore öffnete, sondern war es auch absolut notwendig, sie vollständig einzureißen, beiseite zu legen und wegzunehmen? Was ist der Grund dafür? Der heilige Johannes Chrysostomus sagt über den Grund dafür: „Die Engel sahen, dass der Himmel nie wieder verschlossen werden würde und dass für die himmlische Stadt keine Tore mehr nötig wären; deshalb sagen sie nicht: „Öffnet die Tore“, sondern: „Nehmt auf.“ Nun ist uns klar, warum unser Herr nicht die Schlüssel des Reiches und des Lebens in sich trägt, so wie er die Schlüssel des Todes und der Hölle trägt: Wo keine Tore sind, braucht es auch keine Schlüssel, denn bei der Himmelfahrt des Herrn wurden die himmlischen Tore völlig weggenommen und werden nie wieder verschlossen, wie darüber in der Offenbarung geschrieben steht: „Ihre Tore sollen tagsüber nicht verschlossen bleiben, denn es wird keine Nacht geben“ (Apok. 21:25). Deshalb werden dort keine Schlüssel benötigt. Der Herr selbst trägt sie nicht, sondern gab sie Petrus und den anderen Aposteln, als würde er sagen: „Ich brauche sie nicht; du trägst sie und öffnest ohne Schwierigkeiten, was offen ist, öffnest, was nicht verschlossen ist, öffnest, was nicht verschlossen ist; wenn nur jemand aus eigenem Willen den himmlischen Eingang für sich selbst blockiert hat, kannst du ihm mit diesen Schlüsseln helfen, aber diejenigen, die mir folgen, haben freien Eintritt ohne Schlüssel, denn die Tore sind für sie nicht verschlossen und können, als ob sie weggenommen würden, nicht geschlossen werden.“ Oh, wie freudig ist dieser Grund für die Himmelfahrt des Herrn! Er stieg in den Himmel auf, um uns die Türen des Himmels weit zu öffnen und sie für unseren uneingeschränkten Eintritt in den Himmel aufzuheben. Öffne uns, o Herr, öffne die Türen Deiner Barmherzigkeit! Unser Herr ist von uns in den Himmel aufgefahren, um vor Gott, dem Vater, für uns einzutreten. Das sagt der Theologe: „Wenn jemand sündigt, werden die Imame bei Gott, dem Vater, und Jesus Christus, dem Gerechten, Fürsprache einlegen, und er ist der Reiniger für unsere Sünden“ (1. Johannes 2,1,2). Der Apostel Paulus sagt in seinem Brief an die Hebräer: „Christus ist nicht in eine heilige Stätte eingegangen, die mit Händen gemacht ist, sondern in den Himmel selbst. Nun lasst uns das Angesicht Gottes erscheinen“ (Hebräer 9,24) und im Brief an die Römer: „Christus Jesus ist gestorben, und viele andere sind auch auferstanden, der zur Rechten Gottes ist, der auch für uns eintritt“ (Röm 8,34). Also lasst uns keine Angst haben, und wir, sündige Menschen, werden nicht an unserer Erlösung verzweifeln, sondern wir werden vertrauenswürdig sein, denn wir haben einen guten Fürsprecher vor Gott dem Vater – Christus, unserem Erlöser, der für uns Fürsprache einlegt und ihm die Wunden zeigt, die er für uns erlitten hat; Wenn wir nur nicht zu faul wären, mit ihm warme Gebete zum Vater zu senden, damit der Herr und Gott Christus vor dem Vater Fürsprache einlegen, ihm seine Wunden zeigen und sie mit ihnen wie betenden Lippen versöhnen würden. Aber für wen tritt Christus ein? Über Sünder. Und über welche Sünder? Über die Büßer. Für sie versöhnt er seinen Vater, aber für reuelose Sünder versöhnt er sich nicht. Ein überzeugender Beweis dafür kann im Leiden des Herrn selbst gesehen werden. Als unser Herr ans Kreuz genagelt wurde, betete er zu Gott dem Vater für seine Mörder und sagte: „Vater, lass sie gehen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23:34). Hat Er mit diesem in bitterer Qual verrichteten Gebet den Vater für seine Mörder angefleht? Vergab der Vater die Sünden des bösen Bischofs Hannas, Kaiphas, Pilatus und anderer Schriftgelehrter, Sadduzäer und Pharisäer, die Jesus in den Tod verrieten? Nein. Er betete nur für diejenigen, von denen er als Allwissender vorhersah, dass sie Buße tun und sich an ihn wenden würden. Für die reuelosen Sünder, die ihn gekreuzigt hatten, bettelte er nicht nur nicht, sondern bewegte den Vater sogar zur Rache, damit er sein Blut an den Kreuzigern vergoss, was durch die Hand der Römer geschah, die Jerusalem verwüsteten. Der sündige Mensch kreuzigt Christus, den Sohn Gottes, ein zweites Mal mit seinen schweren Sünden; Durch seine Nachlässigkeit, seine Reuelosigkeit und das Hinzufügen von Sünden zu Sünden zertritt er mit seiner Reuelosigkeit das Blut des Sohnes Gottes, das für uns vergossen wurde. Betet der Sohn Gottes zum Vater für einen solchen Sünder und wird er den Vater mit seiner Fürsprache besänftigen? Würde Er den Vater nicht lieber zum Zorn und zur Rache erwecken, damit Er das Blut Seines Sohnes rächen würde? Tatsächlich ist es so. Fürchte dich, Sünder, der reuelos bleibt, dass Gottes Rache dich nicht plötzlich überkommt und du aus der Mitte der Erdenbewohner ausgerottet und zusammen mit den Mördern verurteilt wirst, die den Sohn Gottes gekreuzigt haben. Aber ich höre jetzt damit auf, darüber zu reden und schaue noch einmal auf den aufgestiegenen Herrn. Unser Herr ist von uns in den Himmel aufgefahren, um für uns einen Platz im Himmel zu bereiten, an dem wir für immer leben und mit Ihm, unserem Herrn, regieren können. Er selbst sagt: „Ich gehe hin, um euch einen Ort zu bereiten. Wenn ich gehe, werde ich einen Ort für euch bereiten, und dann werde ich kommen und euch zu mir nehmen, damit ihr auch seid, wo ich bin“ (Johannes 14,2:3). Dieser Grund ist gut und voller Freude. Der Herr ist von uns in den Himmel aufgefahren, um für jeden einen Platz im Himmel zu bereiten: für Menschen, die Gott lieben, einen Platz unter den Seraphim; zu den Frommen – zwischen den Cherubim; Gotttragend – zwischen gotttragenden Thronen; an gute Herren – unter Herrschaften; an die tapferen Krieger, die zwischen den Mächten für das Vaterland kämpfen; an verschiedene Behörden – zwischen Behörden; an alle Führer, die ihre Region auf göttliche Weise regieren – sie haben einen Platz unter den Autoritäten; diejenigen, die Freunde und Bettler trösten und ihnen bei Katastrophen und Unglück helfen – ihr Platz ist unter den Erzengeln; Schließlich haben diejenigen, die wie Engel im Fleisch auf der Erde leben, einen Platz im Himmel bei den Engeln. Gott! Wo hast du einen Platz für uns Sünder bereitet? Wird es im Himmel überhaupt einen kleinen Platz für uns geben? Ihr geliebter Jünger Johannes der Theologe macht uns Angst, indem er sagt: „Bringe nichts hinein, was unrein ist und Gräuel und Lügen schafft, sondern nur, was in den Unterbauch des Lammes geschrieben steht“ (Apok. 21:27). Er bedroht uns nicht nur, sondern vertreibt uns bereits. Wir sind noch nicht einmal eingetreten, da vertreibt er uns schon drohend und sagt: „Draußen sind die Zauberer, die Unzüchtigen, die Mörder, die Götzendiener und alle, die Lügen lieben und begehen“ (Apok. 22:15). Gibt es wirklich keinen Platz für uns im Himmel? Werden sie uns dort wirklich nicht reinlassen und uns von dort verweisen? Aber unser Herr wendet sich mit strahlendem und barmherzigem Gesicht an uns und sagt: „Ich bin nicht gekommen, die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder“; Bereue einfach, und dann wird dir die gleiche Ehre zuteil wie den Heiligen und Gerechten. Wo ist der Platz für Petrus, der mich ablehnte und dann bitterlich weinte? Wo ist der Platz für die Hure, die zu meinen Füßen weinte, wo ist ihr Platz in meinem Königreich? Wo ist der verlorene Sohn, wo ist der Zöllner, wo ist der Dieb? Dort wird Ihr Platz sein; Weine einfach bitterlich über deine Sünden, wie Petrus, falle mir mit Reue zu Füßen, wie eine Hure, wende dich zu mir, wie der verlorene Sohn, demütige dich, wie ein Zöllner, lass dich mit mir kreuzigen, wie ein umsichtiger Dieb: bereue einfach, und du wirst gerettet. Ich habe bereits einen Platz im Himmel für dich vorbereitet; es wird nicht überfüllt sein und du wirst in den Schoß meiner Barmherzigkeit passen. O göttlich, oh lieber, oh süßester Jesus! Ihr Sünder, Herr, versprecht nicht fälschlicherweise Euer Königreich, wenn wir nur umkehren! Unser Herr ist in den Himmel aufgefahren, um uns dorthin zu ziehen. „Ich“, sagt er, „wenn ich erhöht bin, werde ich jeden zu sich ziehen.“ Zuallererst werden wir unseren Geist und unser Herz darauf richten, über die Dinge in der Höhe nachzudenken und diejenigen in der Höhe zu suchen, wo bei unserem Gott unser Leben verborgen ist: Er ist unser Schatz; Möge auch unser Herz dabei sein. Wenn man all diese freudigen Gründe für die Himmelfahrt des Herrn von uns in Betracht zieht, kann jeder, der an Gott denkt, genügend Freude für sich selbst gewinnen, sich im Geiste über den Herrn, seinen Gott, freuen, der um unseres Gemeinwohls willen in den Himmel aufgefahren ist, und diesen Feiertag einen freudigen Feiertag und nicht einen traurigen nennen. Möge unser Herr uns allen die Teilnahme an diesem Fest gewähren, das David vorhergesagt hat: „Ich werde zu einem wunderbaren Ort der Zuflucht gehen, zum Haus Gottes, mit einer Stimme der Freude und des Bekenntnisses, mit dem Lärm des Jubels“ (Psalm 42,5). Amen. Erste Lektion zur siebten Osterwoche, also zur Woche der heiligen 318 Väter, die sich in Nicäa gegen Arius versammelten Orthodoxe Zuhörer, treue Kinder der Ostkirche! Krieg ist menschliches Leben auf Erden (Hiob 7,1), ein ständiger Krieg, der bis zum Ende der Welt nicht aufhört, und um die Wahrheit zu sagen, diese ganze Welt kann nicht Frieden genannt werden, denn in ihr kämpft nicht nur Geschöpf gegen Schöpfung: Wortlos gegen Wortlos, Wortlos gegen Wortlos und Wortlos gegen Wortlos, sondern sogar – oh Grauen! - und das Geschöpf gegen seinen Schöpfer und Schöpfer. Der erste solch böse Krieger war an einem guten Ort, manifestierte sich im Land des Himmels – das ist Satan mit all seinen Gleichgesinnten. Er war in seinem Geist stolz auf die Gaben, die ihm der Schöpfer großzügig gegeben hatte, wollte seinem Schöpfer und Wohltäter gleich sein und sagte in seinem Herzen: Ich werde in den Himmel aufsteigen, ich werde meinen Thron über die Sterne Gottes erheben und ich werde auf dem Berg in der Schar der Götter am Rande des Nordens sitzen; Ich werde über die Höhen der Wolken aufsteigen, ich werde sein wie der Allerhöchste (Jes 14,13–14). O verdammter Stolz! Das Geschöpf wagt es, dem Schöpfer gleich zu sein, der zum Dienst Geschaffene will den Thron der Herrschaft beherrschen, der Geschaffene möchte auf dem Thron sitzen, auf den hohen Bergen. Aber der Herr, der sich den Stolzen widersetzt (Jakobus 4,6), ernannte den Erzengel Michael zu seinem Widerstand, der seinen Stolz demütigte, indem er ihn mit seiner ganzen verdammten Armee in das Tal der Tränen warf, von den Höhen des Himmels in die Unterwelt, von einem Ort des Lichts in hoffnungslose Dunkelheit. Er, vom Zorn verhärtet und nicht in der Lage, mit dem allmächtigen Gott zu kämpfen, richtete seine Wut auf seine heilige Kirche und hörte vom ersten Adam bis zum zweiten Adam nicht auf, das Volk Gottes zu zerstören, zu fesseln und zu quälen, und nur der zweite Adam, der Herr vom Himmel (1. Kor. 15,47), zähmte seine Macht, befreite diese Gefangenen aus dem Gefängnis und band ihn selbst mit starken Banden, wie der heilige Johannes Theologe in der Offenbarung sah: Und ich sah ein vom Himmel herabsteigender Engel, der den Schlüssel zum Abgrund und eine große Kette in seiner Hand hatte. Er nahm den Drachen, die alte Schlange, die der Teufel und Satan ist, und fesselte ihn für tausend Jahre und warf ihn in den Abgrund und schloss ihn ein und versiegelte ihn, damit er die Nationen nicht länger verführen würde (Offenbarung 20,1-3). Dies wird von den Heiligen Vätern so interpretiert, dass es sich auf den Großen Ratsengel (Jes. 9,6) bezieht, auf Christus den Herrn, der den Teufel besiegt hat. Doch ein hartherziger Dämon, selbst gefesselt, stoppt sein böses Unternehmen nicht, sondern schickt seine Sklaven und Heiligen, Heiden und Ketzer, um gegen die Kirche zu kämpfen. Der göttliche Paulus, der solch ein böses Verlangen nach Krieg sieht, befiehlt uns, uns zu bewaffnen: Schließlich, meine Brüder, seid stark im Herrn und in der Macht seiner Macht. Zieht die ganze Rüstung Gottes an, damit ihr gegen die List des Teufels bestehen könnt, denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Herrscher der Dunkelheit dieser Welt, gegen die Geister der Bosheit in den Höhen. Nimm zu diesem Zweck die ganze Rüstung Gottes an, damit du dem bösen Tag standhalten und, nachdem du alles getan hast, bestehen kannst (Eph. 6,10–13). Diese Boten, dämonischen Krieger, Diener der Hölle und Feinde der Kirche Gottes, die sich stark dagegen bewaffnet haben, stoßen aus ihren abscheulichen Herzen blasphemische Worte wie Pfeile aus ihren abscheulichen Lippen, als wären sie mit gespannten Bögen, in die Höhen des Göttlichen. Ihre Herzen wurden wie die Horden der Bösen, die gegen Gott kämpften, ihre Zunge war geschärft wie eine Schlange, aber ihre Moral war befleckt und ihre grausame Missetat richtete sich gegen Gott. Sie haben auch schädliche Pfeile, gegen die Wahrheit gerichtete Worte, die aus ihren Gedanken kommen und die Seelen und das Gewissen der einfachen Menschen verletzen. So ist zum Beispiel der Anführer der verdammten Häresien, der böse Gotteslästerer, der gesetzlose Arius, der schon mit seinem Namen Missbrauch bedeutet. Dieser teuflische Krieger entfachte einen großen Krieg gegen die Kirche Gottes und feuerte aus seinen abscheulichen Lippen, wie aus einem Bogen, blasphemische Pfeile auf ihr Haupt, Christus den Herrn, und nannte ihn ein Geschöpf und nicht im Wesentlichen Gott. Oh verrückter Krieger, der Pfeile auf die Sonne schießt! Oh unverschämter dämonischer Krieger, der es gewagt hat, mit Gott zu kämpfen! O großer Philister-Goliath, der den himmlischen David lästerte! Er schoss nicht nur einen Pfeil voller Schlangengift ab, sondern, nachdem er die Göttliche Schrift verschönert hatte, servierte er so unter dem Deckmantel der Göttlichen Schrift das Gift einer seelenzerstörenden Ketzerei, so wie jemand in einem Becher süßen Weins ein tödliches Gift servieren würde, denn er bringt dieses wahre Wort Christi, Gott, das Wort: Ich gehe zum Vater, denn mein Vater ist größer als ich (Johannes 14,28), – aber er bringt aus ihnen diese falsche Gotteslästerung hervor Christus ist nicht Gott, da Gott niemanden haben kann, der größer ist als er. Aber die Heiligen Väter haben diesen seelenzerstörenden Pfeil durchbrochen, als diese Worte Christi dies weise erklärten: Christus, unser wahrer Gott, sprach die Wahrheit, dass der Vater an Menschlichkeit größer ist als er; Allerdings ist der Vater in seiner Göttlichkeit nicht größer als er, denn in seiner Göttlichkeit ist er dem Vater völlig gleich. Sie schnitten auch den immateriellen Schaft seines Pfeils ab, als sie leugneten, dass er ein Geschöpf sei, und bekräftigten, dass er „wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen“ sei. Der heilige Johannes Chrysostomus, der die listigen Täuschungen des bösen, listigen Arius deutlich erkennt, überzeugt die Gläubigen, tapfer zu sein, und vergleicht den Ketzer mit den Machenschaften des Teufels, indem er Folgendes sagt: „Öffne, Arius, das Grab deines Kehlkopfes (Ps. 5:10), gefüllt mit toten Worten, denn du hast kein lebensspendendes Wort, sondern du erschaffst es mit deinen Erfindungen.“ Er antwortet sofort aus der Schrift, aber Sie, Zuhörer, als Gläubiger haben keine Angst, wenn Sie ihn aus der Schrift sprechen sehen, denn als der Teufel zu Christus kam und ihn versuchte, redete er auch mit ihm und sprach aus der Schrift: Wenn du der Sohn Gottes bist, wirf dich nieder, denn es steht geschrieben: „Er wird seinen Engeln deinetwegen befehlen, und sie werden dich auf ihren Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt“ (Matthäus 4,6). Über die weiteren Worte, die folgten, schwieg er, weil er wusste, dass sie gegen ihn sprachen. Welche Wörter sind das? Du wirst auf die Natter und den Basilisken treten, und du wirst auf dem Löwen und der Schlange herumtrampeln (Psalm 90,13). Hört aufmerksam zu, Geliebte! Aus der gleichen List wie die des Teufels stammt das, was seine Diener sagen, die den Sohn Gottes ein Geschöpf nennen. Der Teufel entlehnte Worte aus der Heiligen Schrift, um seinen Mund für gotteslästerliche Reden zu öffnen. Arius spricht ähnlich. Sie werden feststellen, dass er auch auf der Grundlage der göttlichen Schrift spricht, auf die er den Anfang gründet, aber über den Rest schweigt er, um nicht bloßgestellt zu werden. Der Herr sagt im Evangelium: Ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat (Johannes 6,38). „Sehen Sie“, sagt Arius, dass er der Diener des Vaters ist? Erkennst du, dass Er dem Vater untergeordnet ist? Er selbst bekennt dies, indem er sagt: „Ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern um den Willen des Vaters zu tun, der mich gesandt hat.“ O Arius! Warum schweigst du? Sprechen und was folgt! Machen Sie es nicht dem Teufel nach, Ihrem Lehrer, damit dies Ihrer Sache dient! Wenn ihr schweigt, dann werde ich mit dem Evangelium ausrufen: Ich habe nicht vor, mit euch die göttlichen Reden und Worte des Herrn zu stehlen, denn ich fürchte das Urteil dessen, der sagt: „Sah ich einen Dieb, so ging ich mit ihm, und mit dem Ehebrecher habe ich an seinen Taten teilgenommen“ (Psalm 49,18). Ihr sagt: „Ich bin nicht vom Himmel herabgekommen, um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat“, aber ihr sagt auch Folgendes: „Das ist der Wille dessen, der mich gesandt hat, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben hat.“ und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken (Johannes 6:40). Diese Worte zeigen die Göttlichkeit Christi deutlicher als die Sonne, denn an wen außer Gott kann man glauben, und wer außer Gott kann mit seiner Macht die Toten auferwecken? Vergebens also, böser Arius, du unterwirfst deinen Hals nicht dem Joch des Dienstes Christi, sondern pflügst in rücksichtsloser Unzucht eine Furche, die der Frömmigkeit widerspricht. Der böse Arius verwundete mit List wie dieser und an anderen Stellen der göttlichen Schrift unzählige Seelen, trennte sie von der Einheit mit dem Leib der Kirche Christi und machte mit weltlicher Weisheit wie Netzen einen erfolgreichen Fang für den Dämon. Der fromme König Konstantin bedauerte dies und wurde wie der Urvater Abraham, der einst 318 seiner Haushaltsmitglieder versammelte und mit ihrer Hilfe Sodom und Gomora besiegte und die gestohlenen Güter wegnahm, denn nachdem er 318 Haushaltsmitglieder in der Stadt Nicäa, den Heiligen Vätern der Kirche, mit ihrer berühmten Lehre und den Worten Gottes versammelt hatte, enthauptete er Arius und seine bösen Krieger wie mit einem scharfen Schwert und befreite Einfache und Unschuldige Seelen aus der Gefangenschaft. Unsere Mutterkirche erinnert sich nun feierlich an diesen Sieg. Sie gefällt dem frommen König und sie schmückt feierlich die Heiligen Väter, die in dieser Schlacht als Sieger über den Feind gekämpft haben, mit Lobpreiskronen. Sie gefällt auch unserem großen Vater Petrus unter den Heiligen, dem fröhlichen Hirten der Herde der alexandrinischen Kirche, der als erster den Kampf gegen den räuberischen Wolf Arius begann, denn als dieser gerade begann, sich vom Schaf in einen Wolf zu verwandeln, ermahnte er ihn väterlich und nutzte die Anweisungen des Lehrers, damit er aufhörte, den einziggezeugten Sohn Gottes mit den Zähnen schrecklicher Gotteslästerungen zu quälen. Als er ihm nicht gehorchte, schnitt er ihn mit dem Schwert der geistlichen Kraft aus dem Leib der Kirche Gottes aus wie ein faules Glied, schnitt seine Zweige ab wie einen verdorrten Zweig, vertrieb ihn wie eine schorfige Ziege aus der Gesellschaft der Schafe Christi und warf ihn aus dem Regiment des neuen Israel als durch tödlichen Aussatz geschädigt, damit er anderen keinen Schaden zufügte. Er tat dies auf die Ermahnung des heiligen Paulus hin, der nach der ersten und zweiten Ermahnung sagte: „Wendet euch von dem Ketzer ab, wohlwissend, dass ein solcher verdorben ist und sündigt und sich selbst verurteilt“ (Tit. 3,10-11). Diesem heiligen Hierarchen erschien Christus, der Herr der Herrlichkeit, als leidenschaftlicher Verfechter in einer Vision in der Gestalt eines Jünglings, gekleidet in ein in zwei Hälften zerrissenes Gewand. Als der heilige Petrus fragte: „Wer, mein Erlöser, hat dein Gewand zerrissen?“ - dann antwortete er: „Arier.“ Dieser Wolf zerriss das Gewand des Lammes Gottes, als er seine Göttlichkeit leugnete, zerriss es, als er den Schöpfer aller Schöpfung ein Geschöpf nannte, zerriss sein Gewand, als er die durch das Blut Christi erworbene Einheit des Glaubens und der Liebe der Gläubigen zerstörte, zerriss sein Gewand, als er den Herrn aller, den wesensgleichen Sohn des Vaters, Sklaven und Diener nannte. Deshalb erhielt er für seine Taten eine Belohnung für dieses Zerreißen des Gewandes, denn der Herr riss seinen Schoß auf, wie der zweite Judas, als alle seine Eingeweide herausfielen. Gleichzeitig riss der Herr seine verfluchte Seele aus seinem schlechten Körper, um anderen eine Lektion zu erteilen, damit sie es nicht wagen würden, so etwas zu tun. Der selige Hieronymus spricht über diesen gottlosen Gotteslästerer wie folgt: „Arius war ein Funke, aber er hat fast das ganze Universum verbrannt.“ O verdammter Funke, Teilchen des ewigen Feuers! Oh, der böse Funke, der unzählige Tempel des Heiligen Geistes niedergebrannt hat! O stinkender und düsterer Funke, der aus dem Feuer der Hölle fiel! Die Heiligen Väter waren kaum in der Lage, es mit der reinen Quelle des Wortes Gottes zu löschen, wie dem Wasser des Lebens, mit dem ihr alle die Kelche eurer Herzen füllen möget. Hier werde ich Ihnen mehrere Zeugnisse aus der Göttlichen Schrift über die Wahrheit der Göttlichkeit Christi anbieten. Zunächst schreibt der heilige Johannes in Kapitel 12 über ihn, dass Christus der Gott Israels ist und Jesaja seine Herrlichkeit sah (Johannes 12,41), und er sagt auch: Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit; und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters (Johannes 1,14). Der heilige Paulus sagt in seinem Brief an die Hebräer, dass Christus, unser Herr, der Gott Israels ist, denn er hat die Erde gegründet, und die Himmel sind das Werk seiner Hände (Hebräer 1,10). Er sagt: Christus, der Herr, ist Gott, den die Juden in der Wüste versucht haben. Der Herr selbst, die ewige Wahrheit, spricht so von sich selbst: Der Vater ist in mir und ich in ihm; und noch einmal: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, bevor Abraham war, bin ich (Johannes 10:38; 8:58). Alle diese Zeugnisse in der Heiligen Schrift beweisen uns deutlich, dass Christus, der Herr, unser wahrer Gott ist. Bei allen löschten die Heiligen Väter wie mit dem Wasser des Lebens nicht nur den bösen Funken aus, sondern schnitten auch wie mit einem scharfen Schwert die Gotteslästerung des Arius mit dem Wort Gottes ab; er selbst und alle seine Gesinnungsgenossen wurden verflucht, und sie hinterließen uns das heilige Symbol als wahre Regel des christlichen Glaubens, in dem wir bekennen: „Ich glaube an den Einen Gott, den Vater, den Allmächtigen ...“ und so weiter bis zu: „Dem alle Dinge gehörten.“ Indem wir diese Regel wie eine helle Kerze in der Dunkelheit dieser Welt befolgen, werden wir dem Weg der Gebote des Herrn folgen, damit wir einen Ort des Lichts und des Friedens erreichen können. Wir werden Jesus Christus klar als den wahren Gott und zugleich als vollkommenen Menschen bekennen, und er bekennt uns als seine wahren Diener und Bekenner, denn er sagt: Wer mich vor den Menschen bekennt, der wird der Menschensohn auch vor den Engeln Gottes bekennen (Lukas 12,8). Versuchen wir, seinen süßen Namen „Jesus“ zu verherrlichen, den jeder Stamm im Himmel und auf der Erde und unter der Erde anbetet (Phil 2,10); dann wird er uns mit himmlischer Herrlichkeit verherrlichen, denn er sagt: „Wer mich verherrlicht, den werde ich verherrlichen“ (1. Sam. 2,30). Lasst uns gemeinsam mit dem Propheten zu Ihm als dem wahren Gott singen: Segne den Herrn, meine Seele, und segne seinen heiligen Namen in meinem ganzen Wesen. Segne den Herrn, meine Seele (Ps. 102,1-2), und noch einmal: Ich werde den Herrn allezeit segnen; Sein Lob ist immer in meinem Mund (Ps. 34:1). Er wird uns in diesem vorübergehenden Leben mit der Sendung seiner Gnade segnen, und zum Lob unserer Lippen wird er alle Glieder unseres Körpers und unserer Seele mit der Herrlichkeit des ewigen Lebens in seinem himmlischen Königreich erfüllen, wo er in unzugänglicher Herrlichkeit mit seinem anfangslosen Vater, mit dem ewig existierenden und lebensspendenden Geist, für endlose Zeitalter regiert. Amen. Zweite Predigt zur siebten Osterwoche „Siehe, es gibt ein ewiges Leben, damit sie dich, den allein wahren Gott, erkennen“ (Johannes 17:3) Orthodoxer Zuhörer! Gott zu kennen ist das Glück eines christlichen Menschen, alle spirituelle Freude, alle Hoffnung auf Erlösung und sogar die Erlösung selbst; Das ist das Streben nach ewigem Leben und sogar nach dem ewigen Leben selbst! Möge jeder, wie er möchte, Wege erfinden, um Trost und ewige himmlische Reichtümer zu erlangen, aber er wird nicht das Beste und Vollkommenste finden, außer Gott zu kennen: „Siehe, das ist das ewige Leben, dass sie dich, den einzig wahren Gott, erkennen“ (Johannes 17,3). Oh, wie unglücklich ist derjenige, der entweder wenig über seinen Gott, seinen Schöpfer, seinen Erlöser weiß oder ihn überhaupt nicht kennt oder nicht versucht, ihn zu kennen. Aber Sie werden sagen: Wir orthodoxen Christen kennen Gott, glauben an ihn und verehren den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, einen Gott in der Dreifaltigkeit. Ich lobe dieses christliche und fromme Wissen um Gott, den Glauben und die Ehrfurcht vor Gott, möchte jedoch unmissverständlich sagen, dass nicht alle von uns Gott gut kennen. Es gibt viele unter uns, die nur glauben, Gott zu kennen, aber in Wirklichkeit kennen sie ihn überhaupt nicht. Um diese Worte zu verdeutlichen, schlage ich in diesem Gespräch zwei Punkte vor: Der erste ist, dass nicht jeder Gott gut kennt, der ihn nur durch den Glauben kennt, und daher nicht jeder christliche Gläubige das ewige Leben erlangt; und das zweite ist, dass nur derjenige, der Gott gut kennt, an ihn glaubt und ihn liebt und ihn gleichzeitig wirklich liebt – nur ein solcher Mensch erlangt ewiges Leben. Abschließend werde ich die wahren Zeichen der wahren Liebe Gottes analysieren. Ich bitte deine Liebe, dir das mit offenen Ohren anzuhören; Ich werde mein Gespräch beginnen: „Ich eile zum Herrn und bestätige das Wort.“ Es gibt zwei Möglichkeiten, Gott kennenzulernen, orthodoxe Zuhörer! Das ist Glaube und Liebe. Durch den Glauben wird Gott durch den Apostel erkannt: „Durch den Glauben verstehen wir, dass das Wort Gottes für immer vollkommen werden wird“ (Hebräer 11,3), und Chrysostomus interpretiert dies mit den Worten: „Das Werk des Glaubens ist Erkenntnis.“ Der Glaube, sagt er, bestehe in der Erkenntnis Gottes, in der Erkenntnis, dass durch Seine allmächtige Kraft die Augenlider geschaffen wurden. Gott erkennt man auch durch die Liebe, wie der Herr selbst im Evangelium darüber spricht: „Wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben und selbst ihm erscheinen“ (Johannes 14,21). Wer auch immer, sagt Er hier, Mich liebt, dem werde Ich Mich zeigen, damit er Mich gut kennt: „Ich werde Ihm Selbst erscheinen.“ Beide Arten, Gott zu kennen und ewiges Leben zu erlangen, sind sehr gut; Aber während der erste Weg, das heißt der Glaube, manchmal perfekt, manchmal unvollkommen ist, ist der zweite Weg, das heißt die Liebe, völlig perfekt. Faith is the true way, for „Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen“ (Hebr 11,6) und gerettet zu werden: „Wer Glauben hat und sich taufen lässt, wird gerettet“ (Markus 16,16). Durch den Glauben wird der Mensch gerechtfertigt; Es ist nicht der wahre Weg, denn „sogar Dämonen glauben“, bleiben aber dennoch Dämonen, obwohl sie glauben und zittern. Viele von uns christlichen Gläubigen sind in diesem heiligen Kirche, aber nur die Auserwählten sind fromm, und Gott weiß, wer von uns das ewige Leben erlangt: Nur sehr wenige werden gerettet. Liebe ist wirklich der richtige Weg, denn „Liebe hört auf zu existieren“, sagt der Apostel (1 Kor 13,8). Der Glaube kennt Gott, weiß, dass es einen Gott im Himmel gibt, dass die ganze Erde von Ihm erfüllt ist: „Er war überall und erfüllte alles.“ Ebenso glauben Dämonen: Sie wissen, dass es einen Gott über ihnen gibt, der sie mit ewiger Hinrichtung hinrichtet. Die Liebe weiß nicht nur, dass Gott existiert, sondern weiß auch genau, wie Gott ist: „Wie gut ist der Gott Israels“ (Psalm 72,1). Um meinen ersten Standpunkt zu erläutern, nämlich dass nicht jeder Gott gut kennt, der ihn durch den Glauben kennt, werde ich hier aus dem Alten Testament die Geschichte des Auszugs Israels aus Ägypten zitieren. Als Gott, der Herr, sein Volk aus der ägyptischen Gefangenschaft befreite, ließ er sich herab, zweimal in Flammen zu erscheinen: das erste Mal in einem Busch über dem Berg Horeb und das zweite Mal auf dem Gipfel des Berges Sinai. Im Busch erschien er nur Moses und auf dem Berg – dem gesamten israelischen Volk, damit ihn alle Menschen kennen würden. Gott tat diese beiden Phänomene zu keinem anderen Zweck, als sich seinem Volk bekannt zu machen, damit „Gott Israel bekannt gemacht würde“. Wenn wir diese beiden Phänomene genau betrachten, werden wir einen großen und wundersamen Unterschied erkennen. Wie erschien Gott Mose im Busch? Die Geschichte schreibt: „Moses sah den Busch brennen und nicht brennen.“ Wie erschien er allen Menschen am Sinai? Darüber schreibt dasselbe Buch Exodus: „Der Berg Sinai rauchte ganz und ging um Gottes Willen in Flammen auf; und es stieg Rauch auf wie der Rauch einer Höhle, und das ganze Volk geriet in große Angst“ (2. Mose 19,18). Achten wir hier darauf, dass es im Busch nur ein einziges Feuer gab, ohne Rauch; Auf dem Berg gab es mehr Rauch als Feuer: „Der ganze Berg rauchte.“ Es war angemessener, dass der Rauch im Busch war, wo es Reisig, Stroh und Heu gab, als auf diesem Berg, wo es bei der unermesslichen Höhe und dem felsigen, harten Boden nicht einmal einen Stamm geben konnte. Währenddessen schafft das göttliche Feuer das Gegenteil: Im Reisig entsteht eine Flamme ohne den geringsten Rauch, und auf nackter Steinhärte entsteht Rauch, „wie der Rauch einer Höhle“. Warum ist das so? Was ist der Grund dafür? Wer natürlich argumentiert, wird sagen: Rauch ist immer dort, wo Feuer etwas verbrennt; Wo das Feuer nicht brennt und nichts verbrennt, kann kein Rauch entstehen. Das göttliche Feuer verbrannte den Busch Moses nicht: „Der Busch ist heiß und nicht verzehrt“; hier erleuchtete das göttliche Feuer diesen Busch nur, verbrannte ihn aber nicht; deshalb gab es Feuer ohne Rauch. Am Sinai brannte und sengte das göttliche Feuer. Dort brannte der Berg vor dem Angesicht Gottes, wie David schrieb: „Ein Feuer verbrennt die Berge“ (Psalm 82,15), was auch aus dem Brief des Apostels an die Hebräer hervorgeht, der die Herabkunft Gottes im Feuer auf den Sinai beschreibt und mit folgenden Worten endet: „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Hebr 12,29). Dort fraß und brannte das Feuer und verzehrte sowohl den Stein als auch den Berg wie Reisig und Stroh; Es gab „Feuer, das frisst“, deshalb hätte dort viel Rauch sein sollen: „Rauch kam heraus wie der Rauch einer Höhle.“ Ein solcher Beweis ist gut für das natürliche Denken. Wer aber geistlich argumentiert, wird Folgendes sagen: Der Herr, Gott, wollte in seinen beiden Erscheinungen denen gleich und ähnlich sein, denen er erscheinen wollte. Er wollte Moses erscheinen. Und so schaut Er ihn an und sieht, dass er ein freundlicher, sanftmütiger, freundlicher Mann ist, der ein reines Herz und richtiges Denken hat. Dann sagte sich Gott so: „Ich werde Moses demütig, freundlich und freundlich erscheinen und von Angesicht zu Angesicht mit ihm reden, wie jemand zu seinem Freund sagt – und ich erschien Moses im Feuer, das den Busch nicht versengte, damit, wenn Moses sich ihm näherte, der Rauch nicht in seine Augen gelangte und das Gespräch nicht störte: Deshalb war das Feuer im Busch ohne Rauch.“ Gott wollte auch dem gesamten jüdischen Volk auf dem Berg Sinai erscheinen. Er blickt auf dieses Volk und sieht in ihm eine Unordnung aufgrund der Rebellion. Manche schimpfen über Moses, andere denken an Witwen, wieder andere erinnern sich an Schweinefleisch und in Kesseln gekochte ägyptische Gerichte und wollen sogar nach Ägypten zurückkehren. Darüber hinaus sieht Gott ihre zukünftige Bosheit voraus, sieht voraus, dass sie die Propheten schlagen, ihre Kinder Dämonen opfern und gegen Mose rebellieren werden. Dann sagte Gott zu sich selbst: Diese Menschen sind böse; Ich werde ihnen drohend erscheinen, damit sie Mich kennen und wissen, dass Ich das alles nicht dulden werde. Deshalb erschien ihnen Gott im verzehrenden und brennenden Feuer. Nun komme ich zum zweiten Punkt, nämlich dass nur diejenigen, die an Ihn glauben und Ihn lieben, Gott gut kennen und Ihn aufrichtig und nicht falsch lieben; Und genau wie im ersten Fall werde ich auch hier zur Verdeutlichung eine Geschichte aus dem Evangelium zitieren. Der heilige Matthäus schreibt Folgendes. Als sich einst neidische Juden, gewisse Sadduzäer und Pharisäer mit ihren listigen Fragen an unseren Herrn wandten und ihn zu einer mündlichen Debatte herausforderten, kamen sie alle gleichzeitig auf uns zu. Als die Pharisäer hörten, dass Jesus die Sadduzäer beschämt hatte, versammelten sie sich, wahrscheinlich um sie mit einem Schrei zu übertönen, wenn sie sich nicht irgendwo streiten konnten. Damals fragte einer von ihnen, ein Anwalt, den Herrn, versuchte ihn und sagte: „Lehrer, was ist das wichtigste Gebot im Gesetz?“ Der Herr antwortete: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand: das ist das erste und größte Gebot“ (Matthäus 22,36–38). Wenn ich, ein Sünder, zu dieser Zeit dort gewesen wäre und diesem Streit zugehört hätte, wäre ich meinem Herrn zu Füßen gefallen und hätte gebetet: Herr, lehre zuerst dieses verrückte Judentum, dich zu erkennen, damit sie zuerst dich, ihren Herrn, kennen und an dich glauben, und dann wirst du sie die Liebe Gottes lehren, damit sie dich, nachdem sie dich, ihren Herrn, erkannt und geglaubt haben, dich lieben werden. Wer könnte jemals etwas Unbekanntes lieben? Alles Gute wird zuerst als gut erkannt und dann liebenswürdig, und wer etwas nicht weiß, begehrt es nicht. Sag ihnen, Herr, dass das erste Gebot darin besteht, den Herrn Gott zu kennen und ihn dann zu lieben. Aber der Herr hätte meiner törichten Bitte nicht nachgegeben, denn er weiß genau, dass das erste Gebot nichts anderes ist, als Gott zu lieben. Ich wundere mich darüber, dass der Herr den Juden gegenüber nichts über die Gotteserkenntnis erwähnt, sondern ihnen zunächst eine Unterweisung in der Liebe Gottes anbietet, und sage mir: Vielleicht kannten die Juden Gott bereits, und nur die Liebe war ihnen nicht genug, und deshalb lehrt der Herr sie, ohne die Gotteserkenntnis zu erwähnen, zunächst einmal Liebe? Aber der Apostel sagt: „Wenn sie es nicht gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt“ (1 Kor 2,8). Und an anderer Stelle klagt der Herr selbst: „Israel kennt mich nicht, und mein Volk versteht mich nicht“ (Jesaja 1,3). Warum sagt ihnen der Herr nicht: Das erste Gebot ist, Gott zu kennen und dann zu lieben? Ich werde dies vom großen Kirchenlehrer, dem heiligen Johannes Chrysostomus, erfahren, der Folgendes lehrt: „Christus hat nicht gesagt: Erkenne deinen Gott, sondern: „Liebe ihn“, denn es ist unmöglich, dass jemand, der Gott von ganzem Herzen liebt, nicht zur Erkenntnis seines Sohnes gelangt. Die göttliche Liebe selbst, die in ihm lebt, erleuchtet ihn.“ Für diese Lehre danken wir Dir, heiliger Chrysostomed-Lehrer. Jetzt wissen wir, warum das erste Gebot das Gebot der Liebe ist, warum Liebe im Vergleich zur Erkenntnis das erste und vollkommenste für die Erlösung ist. Der Grund dafür ist, dass auf die Liebe die Erkenntnis Gottes folgt und nicht auf die Erkenntnis die Liebe. Die Juden kannten Gott: „Gott ist in Juda bekannt, sein großer Name ist in Israel bekannt“, aber sie liebten ihn nicht und schienen es daher nicht zu wissen: „Israel kennt mich nicht, und die Menschen verstehen mich nicht.“ Auch hier werde ich mich an David erinnern. Dieser Liebhaber Gottes, der den Menschen eines Tages die Erkenntnis Gottes vermitteln und sie mit seinen besonderen Vollkommenheiten zu Ihm hinziehen möchte, sagt: „Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist“ (Psalm 33,9). Probieren Sie, sagt er, und dann werden Sie wissen, wie gut der Herr ist. Anscheinend konnte man mit David streiten und ihn warnen, dass er falsch sprach. Er sagt nicht: Zuerst wirst du sehen, und dann wirst du schmecken, sondern: „schmecke und sieh.“ Aber hier tritt einer der großen Kirchenlehrer für ihn ein und sagt: „Hört auf, David wegen dieser Worte Vorwürfe zu machen; er sagt es gut: Es ist richtiger, zuerst „schmecken“ und dann „sehen“ zu sagen – schmecken Sie mit Liebe und sehen Sie mit Wissen. Wenn Sie nicht zuerst seine Liebe schmecken, können Sie ihn nicht kennenlernen, denn niemand kennt Gott, bis er ihn schmeckt.“ Deshalb ist es für uns klar, dass nur derjenige Gott liebt, der ihn gut kennt. Ich denke, dass hier keiner der christlichen Gläubigen auch nur in Gedanken antworten wird: „Ich liebe den Herrn, meinen Gott, Gott bewahre es anders!“ Wenn ich jeden einzeln fragen würde: Liebst du Gott? - dann wird zweifellos jeder sagen: Ich liebe dich. Aber ich sage es ohne Angst: Nicht jeder liebt Gott, der antwortet, dass er liebt; Aber nur derjenige liebt Gott, der ihn wirklich liebt. Warum kann man wissen, ob jemand Gott wirklich liebt oder nicht? Das wahre Zeichen wahrer Liebe wurde von dem geliebten Jünger des Herrn, dem heiligen Theologen Johannes, beschrieben, der sagt: „Wenn jemand sagt, dass ich Gott liebe, aber seinen Bruder hasse, ist das eine Lüge. Denn wenn du deinen Bruder nicht liebst, den du gesehen hast, Gott, den du nicht gesehen hast, wie kannst du dann lieben?“ (1. Johannes 4,20). Aber jetzt lasse ich dieses Zeichen in Ruhe und rede, ohne näher darauf einzugehen, nur über seine Anwendung auf die Liebe zum Nächsten, sowohl wegen der Kürze der Zeit als auch wegen seiner Untreue, wegen unehrlicher oder heuchlerischer Liebe, oder vorgetäuschter Liebe, oder wegen irgendeiner Art von Gewinn, der sich oft in die Liebe zum Nächsten einschleicht. Nachdem ich dieses Schild in Ruhe gelassen habe, finde ich ein anderes. Die ungerechte Liebe eines christlichen Menschen zu Gott wird dort sichtbar, wo das Geschöpf mit dem Schöpfer gleichgesetzt wird oder sogar das Geschöpf mehr verehrt wird als der Schöpfer; gerechte Liebe erscheint dort, wo sie nur einen Schöpfer lieben und ihm den Vorzug vor allen Geschöpfen geben. Dieses wahre Zeichen wurde auch von dem bereits erwähnten heiligen Theologen beschrieben, der sagte: „Liebt nicht die Welt und auch keinen anderen in der Welt. Wer die Welt liebt, in dem ist die Liebe des Vaters nicht“ (1. Johannes 2,15). Wenn jemand, sagt er, sein Herz in diesem verführerischen Licht und seinem Luxus ertränkt hat, sollte er nicht die Liebe Gottes in ihm suchen, selbst wenn er ein Christ wäre: „In ihm ist keine Liebe der Väter.“ Gottes Liebe ist sehr eifersüchtig; Sie duldet nicht, dass jemandes Herz Gott und die Welt liebt und sowohl den Schöpfer als auch die Schöpfung in zwei Hälften teilt. Die Philister stellten die Bundeslade des Herrn zusammen mit dem Götzen Dagon in denselben Kirche und als sie am nächsten Tag kamen, sahen sie, dass Dagon zerquetscht auf der Schwelle lag: Anscheinend floh der Dämon vor der Gnade Gottes, die in der Arche war, und als er rannte, stolperte er und brach sich das Genick. Aber wenn Dagon nicht geklagt und seinen Platz verlassen hätte, was wäre dann passiert? Dann würde die Lade Gottes, die sich von selbst bewegte, aus diesem Kirche hervorkommen. Die Liebe Gottes tut dasselbe. Wenn sie sich in jemandes Herz einnistet, wird sie entweder Idole und eitle weltliche Leidenschaften vertreiben, oder sie wird von sich aus gehen und sagen: „Siehe, dein Haus bleibt dir leer.“ Zu diesem Zweck überzeugt einer der göttlich inspirierten Männer den Christen mit den Worten: „Lauf weg von der Schöpfung, wenn du einen Schöpfer haben willst.“ Lass jedes Geschöpf für dich böse werden, wenn du möchtest, dass der Schöpfer Freude an deinem Herzen hat. Liebe lässt sich nicht gerne in zwei Teile teilen. Sie möchte nicht, dass jemand Gott mit der einen Hälfte seines Herzens liebt und mit der anderen die weltliche Eitelkeit liebt: „Ihr könnt nicht für Gott und den Mammon arbeiten“ (Matthäus 6,24). Die Liebe Gottes erfordert ein ganzes menschliches Herz: „Sohn, gib mir dein Herz, damit du mich von ganzem Herzen liebst.“ Dieses Sprichwort ist wahrlich weise: Liebe ist nicht geteilt und kann nicht auseinandergerissen werden. Diejenigen, die es teilen und zermalmen, scheinen mir, Herr, schlimmer zu sein als sogar die Soldaten, die Dich gekreuzigt haben, die Deine Tunika nicht zerreißen wollten. Die Liebe Gottes ist so eifersüchtig, dass sie, selbst wenn sie das Kreuz und die Kreuzigung erduldet, wenn sie sieht, wie jemand sie in zwei oder zehn Teile zerreißt und zu einem geschaffenen Ding zieht, immer noch einzigartig im menschlichen Herzen sein möchte, ohne einen Kameraden darin herrschen und herrschen möchte. Dies ist das wahre Zeichen wahrer Liebe. Daher ist nur jemand, der Gott wirklich liebt, jemand, der entweder wenig oder gar keinen Hang zu vorübergehenden weltlichen Luxusgütern hat und sich nicht an ausschweifender Fleischlichkeit erfreut, die Welt nicht zum Vergnügen nutzt, sondern aus der Notwendigkeit heraus, vorübergehendes Leben zu bewahren, und einen Gott allem vorzieht, indem er mit David spricht: „Was habe ich im Himmel und was wünsche ich mir auf Erden?“ (Ps. 72:25). Der heilige Ambrosius erklärt diese Worte mit den Worten: „Gott, der verborgene Zeuge! Du weißt, dass Du mir teurer, teurer und begehrenswerter bist als nicht nur die Erde und alles, was darauf ist, sondern sogar der Himmel und alles, was darauf ist. Ich liebe Dich mehr als Himmel und Erde und alles, was darin ist.“ Ein wahres Zeichen der wahren Liebe Gottes ist auch die Tatsache, dass Gott nur um Gottes willen geliebt werden sollte, und nicht um seiner selbst willen, das heißt nicht um der eigenen Persönlichkeit willen, nicht um des eigenen Nutzens willen und nicht um der Belohnung willen, die der Apostel beschrieb, als er sagte: „Kein Auge hat es gesehen, kein Ohr hat es gehört, noch hat das Herz des Menschen geatmet, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Ich gebe dieser Liebe keinen Vorwurf, wenn jemand Gott um der ewigen Belohnung willen liebt, ich kann sie jedoch nicht als wahr und vollkommen bezeichnen. Schließlich würde auch ein Söldner seinem Herrn nicht dienen, wenn er nicht auf eine Bezahlung von ihm hoffte. Ebenso würde ein solcher Mensch Gott nicht lieben, wenn er keine Belohnung erwarten würde. Wahre Liebe ist das, was, so der Apostel, „nicht das Eigene sucht“, sich nicht um irgendeinen Lohn kümmert und nur danach strebt, sich an der göttlichen Liebe zu erfreuen. Erinnern wir uns hier an zwei Sünder, die in der Heiligen Schrift beschrieben werden: der erste ist Rahab in Jericho und der zweite ist in Bethanien, im Haus von Simon dem Aussätzigen. Beide wandten sich Gott zu und beide lernten Ihn durch Liebe kennen. Die erste versucht und kümmert sich um die Integrität ihres Zuhauses; Sie bittet und verpflichtet die israelischen Spione mit einem Eid: „Schwöre mir bei dem Herrn, deinem Gott, dass, wie ich dir Barmherzigkeit erweisen werde, auch du dem Haus meines Vaters Barmherzigkeit erweisen wirst.“ Der andere, der erfahren hat, dass der Erretter bei einem Fest in Simons Haus ist, betritt das Haus und fällt ihm zu Füßen. Sie wäscht Seine reinen Füße mit ihren Tränen, wischt sie mit den Haaren ihres Hauptes ab, sagt aber kein Wort, kümmert sich um nichts, bittet um nichts und bittet nicht einmal um Vergebung ihrer Sünden. Oh, wie unterschiedlich ist die Wärme und der Eifer Gottes für beide! Die erste kümmerte sich um ihr Eigentum, darum, dass ihre Familie und ihr Eigentum intakt blieben, aber diese möchte ihr Herz nur mit göttlicher Liebe erfreuen. „Denn ihr liebt viel“ (Lukas 7:47). Das ist wahre Liebe. Sie liebt nicht um ihrer selbst willen, das heißt nicht um ihres eigenen Vorteils willen, sondern einzig und allein um Gottes willen und um das Herz mit Seiner göttlichen Liebe zu erfreuen. Der Herr, Gott, teilte seinen Segen für seine treuen Diener aus. Er gab den Armen das Himmelreich, bestimmte eine besondere Freude für die Trauernden, versprach den Sanftmütigen das Erbe der Erde, bereitete im Himmelreich ein reichhaltiges Mahl für die Hungrigen, „denn sie werden satt werden“ (Matthäus 5,6) und bestimmte andere wahre Belohnungen für die Übrigen, jedem nach seinen Verdiensten. Was hat er für diejenigen vorbereitet, die ihn lieben? Nichts anderes als: „Mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen.“ Er sagt nicht: Ich werde denen, die mich lieben, ein Königreich geben, ich werde sie auf einen Thron setzen, ich werde ihnen ein Zepter in die Hand geben, ich werde ihnen eine Krone aufsetzen, ich werde für sie ein himmlisches Fest bereiten; Er bietet seiner lieben Geliebten nichts dergleichen an. Aber was? Alles, was er verspricht, ist, dass „wir zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen werden“. Dadurch zeigt er uns, dass wir wissen, dass jeder, der wahre Liebe zu Gott hat, nichts außer Gott selbst begehrt: weder den Himmel noch himmlische Kronen noch die Süßigkeiten des Himmels. Er sehnt sich nur nach einem Gott, und er sehnt sich nach mehr als dem Himmel und mehr als allen Annehmlichkeiten des Himmels. Jeder soll also von Gott verlangen, was er will; Die Liebe sucht nur Gott selbst, sie sucht mehr als alles, auch ewige, Gute und mehr als jedes Geschöpf: „Es ist mir aber gut, an Gott festzuhalten“ (Psalm 72,28). Abschließend möchte ich auch auf das wahre Zeichen der wahren Liebe Gottes hinweisen, dass derjenige, der Gott für seinen geliebten Herrn liebt, es mit aller Kraft vermeidet, in irgendeine Todsünde zu verfallen; Er achtet darauf, den, den er liebt, nicht mit irgendetwas oder irgendetwas zu verärgern, und versucht eifrig, seinen Willen und sein Gebot in allem zu erfüllen, wie der Herr selbst dazu sagt: „Wer mich liebt, der wird mein Wort halten; wer mich aber nicht liebt, der wird meine Worte nicht halten“ (Johannes 14,23–24). Wenn also jemand wahre Liebe zu Gott in seinem Herzen hat, kennt er Gott wirklich gut, er schmeckt seine Liebe und weiß an der Süße seines Herzens, „dass der Herr gut ist.“ Ein solcher Mensch wird zweifellos das ewige Leben erlangen, er wird es durch die Erkenntnis Gottes erlangen, gemäß dem Wort Christi: „Siehe, es gibt ewiges Leben, damit sie dich, den allein wahren Gott, erkennen“ (Johannes 17,3). Amen. Erste Lektion am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes „Der Geist des Herrn erfüllt die Welt“ (Weisheit 1:7) Gott versprach einst, den Menschen seinen Heiligen Geist zu senden, indem er durch den Propheten Joel sagte: „Ich werde meinen Geist auf alles Fleisch ausgießen“ (Joel 2:28). Dann sprach er durch den Propheten Jesaja zu den Israeliten: „Ich werde meinen Geist auf eure Nachkommen legen“ (Jesaja 44:3). Nun hat sich diese Verheißung bereits erfüllt, denn er hat seinen Heiligen Geist bereits mehr als einmal in die Welt gesandt, ihn aber auf unterschiedlichste Weise offenbart. Zum ersten Mal erschien der Heilige Geist in der Gestalt einer Taube, als Jesus im Wasser des Jordan getauft wurde, wie der heilige Evangelist Matthäus bezeugt: „Und Jesus ließ sich taufen und stieg aus dem Wasser, und siehe, der Himmel tat sich ihm auf, und er sah den Geist Gottes wie eine Taube herabkommen“ (Matthäus 3,16). Das zweite Mal erschien der Heilige Geist in einer Wolke, als Christus verklärt wurde, worüber derselbe Evangelist Matthäus berichtet: „Und die Wolke erhellte ihren Herbst“ (Matthäus 17,5). Beim dritten Mal zeigte sich der Heilige Geist im Wind, als er das Haus erfüllte, in dem die Apostel wohnten. St. spricht darüber. Der Apostel Lukas schreibt in der Apostelgeschichte so: „Plötzlich erhob sich vom Himmel ein Brausen wie ein Sturm, und es erfüllte das ganze Haus, in dem es saß“ (Apostelgeschichte 2,2). Das vierte Mal, dass er in feurigen Zungen erschien, war, als er auf die Apostel herabstieg. Darüber lesen wir in der Apostelgeschichte: „Und die Völker erschienen ihnen zerteilt wie Feuer und saßen auf einem von ihnen, und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt“ (Apostelgeschichte 2,3,4). In dieser Lehre möchte ich Ihre Frömmigkeit zum Ausdruck bringen: Warum zeigte sich der Heilige Geist der Welt in verschiedenen Formen: manchmal in Form einer Taube, manchmal in den Wolken, manchmal im Wind, manchmal in Feuerzungen? Zuallererst bete ich zu Dir, Heiliger Geist! Ich weiß, dass du wirklich ein guter Lehrer bist, denn Christus, der Erlöser, selbst hat dich seinen Jüngern angekündigt, indem er sagte: „Der Heilige Geist ist der Tröster, und den, der Vater, wird ihn in meinem Namen senden; durch ihn wirst du alles lehren“ (Johannes 14,26). Komm nun, der Heilige Geist, in mein Herz, alle meine Sünden sind mit immateriellem Feuer gefallen und lehre mich, einen Ignoranten, die Wahrheit zu sagen, und „Ich werde deinen Namen meinen Brüdern sagen und inmitten der Kirche werde ich für dich singen.“ Ich bitte Sie, liebe Zuhörer, aufmerksam zuzuhören. Der Heilige Geist erschien aus vielen Gründen in Form einer Taube: Erstens, weil die heilige Kirche, also die christlichen Gläubigen, Taube genannt wird, da der Heilige Geist im Hohelied darüber spricht. „Steh auf und komm, mein Nächster, mein Guter, meine Taube“ (Lied 2,10); Zweitens, weil die Taube kein Raubvogel ist, sondern ein einfacher und ohne Schmeichelei. Christus selbst, unser Erlöser, belehrt seine Jünger mit den Worten: „Seid weise wie eine Schlange und zielstrebig wie die Tauben“ (Matthäus 10,16). Daher wohnt der Heilige Geist normalerweise in denen, die ein einfaches und demütiges Herz haben und nicht in einem bösen und verräterischen. Augustinus sagt: „Der Heilige Geist erschien als Taube, damit der, der durch den Geist geheiligt würde, ohne Schmeichelei wie eine Taube sei. Außerdem erschien der Heilige Geist in der Form einer Taube, weil wir durch den Gedanken an Gott in die Höhe fliegen, wie der Psalmist einst ausrief: „Wer wird mir Flügel wie eine Taube geben, Flug und Ruhe?“ (Ps. 54:7). Ich werde dich fragen, gesegneter David! Sag mir, wohin möchtest du mit diesen Taubenflügeln fliegen? „In den Wohnungen des Himmels“, antwortet er, „um bei Gott zu wohnen.“ Über diese Höfe sagt derselbe David an anderer Stelle: „Wie lieb ist dein Dorf, Herr der Heerscharen! Meine Seele sehnt sich nach den Gerichten des Herrn. Mein Herz und mein Fleisch freuten sich über den lebendigen Gott“ (Ps. 83:2:3). Schließlich erschien der Heilige Geist in Form einer Taube, auch weil er auf seinen Flügeln diejenigen trägt, die sich in den Wohnungen des Himmels niederlassen möchten. Metaphrastus schreibt im Leben der heiligen Märtyrerin Maria: „Als sie für Christus litt, flog eine Taube mit einer goldenen Krone über ihr.“ Dies bedeutet, dass der Heilige Geist zu diesem Zweck in Form einer Taube erschien, um jedem Gläubigen die Krone des ewigen Lebens zu geben, die Christus jedem Gläubigen versprochen hatte, indem er sagte: „Sei treu bis zum Tod, und ich werde dir die Krone des Lebens geben“ (Apok. 2:10). Der Heilige Geist erschien in einer Wolke auf Tabor, weil Gott selbst in der Antike einst Moses in einer Wolke erschien, wie im Exodus darüber geschrieben steht: „Der Herr kam in einer Wolke herab“ (2. Mose 34,5), und der Heilige Geist ist derselbe Gott, der einst Mose erschien. Vor dem Ende der Welt werden Elia und Henoch auf die Erde kommen; Der Antichrist wird sie töten, und nachdem er sie getötet hat, werden ihre Körper drei Tage lang unbegraben liegen, aber dann wird Gott sie auferwecken, und sie werden als Wolke in den Himmel aufsteigen, wie der heilige Theologe Johannes in der Apokalypse sagt: „Ich bin auf Wolken in den Himmel aufgefahren“ (Apokalyptus 11,12). Das bedeutet also, dass der Heilige Geist in einer Wolke erschien, sodass wir auf dieser Wolke in den Himmel aufsteigen konnten. Die Wolke schüttet Regen aus und besprengt die Erde, denn der feuchte Dampf, der aus dem Wasser auf die Erde steigt, bleibt oben eine feuchte und wässrige Wolke, über die der Psalmist sagt: „Das Wasser ist dunkel in den Wolken der Luft“ (Ps. 17:12); Dieses Wasser verwandelt sich anschließend in Regen und fällt zu Boden. Ebenso erschien der Heilige Geist in der Wolke, um den Regen seiner Gnade in unsere Herzen zu gießen, wie der Apostel Paulus sagt: „Die Liebe Gottes wird in eure Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der euch gegeben ist“ (Römer 5,5). Donner und Blitz werden in der Wolke geboren, denn wenn eine nasse und kalte Wolke trockene und warme Luft umarmt, sucht diese nach einem Ort, an dem sie aus der ihr entgegengesetzten Wolke entkommen kann; er kämpft mit der Wolke, und deshalb entsteht Donner; dann wird dieser trockene Dampf entzündet und dadurch entsteht ein Blitz; Schließlich fällt derselbe trockene Dampf, nachdem er sich entzündet hat, aus der Wolke auf den Boden und verursacht ein knisterndes Geräusch, Blitzpfeile und Feuer. Im allegorischen Sinne werden Kirchenlehrer Donner und Blitz genannt, denn so wie der Blitz mit seinem Glanz die Dunkelheit vertreibt und der Donner die Menschen erschreckt, so zerstreuen Kirchenlehrer mit ihren Predigten die Dunkelheit der menschlichen Sünden und erschrecken sündige Menschen und erinnern sie an die ewige Qual, die Sünder für ihre Sünden erwartet. So nennt der Psalmist beispielsweise die Lehrer blitzschnell und sagt: „Der Blitz erleuchtete sein Universum“ (Psalm 77,19), und in der Apokalypse bezeichnet der heilige Theologe Johannes die Lehrer als Donner: „Er redete mit seinen Stimmen sieben Donner“ (Ap. 10,3), denn alle Hirten und Lehrer töten die Bösen und Ungehorsamen mit ihrem Fluch, so wie der Donner Angst macht und tötet. Dies war der Apostel Paulus, als er sagte: „Wer unseren Herrn Jesus Christus nicht liebt, der sei verflucht: Maranatha“ (1 Kor 16,22). Deshalb erschien der Heilige Geist in einer Wolke, denn so wie eine Wolke Donner und Blitz erzeugt, so erschafft der Heilige Geist Hirten und Lehrer. Der Heilige Geist erschien im Wind, denn der Wind ist ein solches Phänomen, das Unkraut aus reinem Weizen entwickelt. Sünder werden Unkraut genannt, und alle Gerechten werden Weizen und guter Samen genannt, denn an einer Stelle wurde zu Christus gesagt: „Herr, hast du in deinem Dorf nicht guten Samen gesät? Woher bekommen wir das Unkraut?“ (Matthäus 13:27). Der Heilige Geist trennt das Unkraut vom reinen Weizen, also die Sünder von den Gerechten. Noah und seine Frau waren guter Weizen, denn sie lebten gottesfürchtig; der Rest war alles Unkraut, denn sie lebten gesetzlos. Deshalb trennte der Heilige Geist das Unkraut vom Weizen, das heißt, er rettete Noah, seine Frau, seine Söhne und die Frauen seiner Söhne vor der Flut; Der Rest war alles Unkraut, das heißt Sünder. Er ertrank in einer universellen Flut. Guter Weizen waren Lot, seine Frau und seine beiden Töchter, die gottesfürchtig lebten; Dennoch waren die Dominionitenkollegen ein Unkraut, denn sie hatten keine Gottesfurcht in ihren Herzen. Deshalb trennte der Heilige Geist das Unkraut vom guten Samen. Er führte Lot mit seiner Frau und seinen beiden Töchtern aus Sodom und vernichtete alle Sodomiten mit stinkendem Feuer. Geliebte Zuhörer! Sie sehen also, wie aus Gründen der väterlichen Frömmigkeit die Söhne und Töchter Noahs und Lots gerettet wurden; und nun, wenn jemand seine Eltern ehrt, erhält er große Wohltaten von Gott, nämlich: Überfluss im Haus und anschließend ewiger, himmlischer Überfluss, wie Jesus von Sirach dazu sagt: „Wie sie schätzt, verherrliche deine Mutter“ (Sir. 3:4). Darüber hinaus wird eine solche Person von ihren Söhnen geehrt, gemäß dem Wort desselben Sirach: „Ehre deinen Vater und freue dich über deine Kinder“ (Sir. 3:5). Wenn er dann zu Gott um irgendetwas betet, sei es um Gesundheit oder Glück, werden seine Gebete von Gott erhört, gemäß diesem: „An dem Tag, an dem ihre Gebete erhört werden.“ Darüber hinaus wird ein solcher Mensch in diesem Leben glücklich und langlebig sein, wie Gottes Gebot dazu sagt: „Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit dir Gutes widerfährt und du lange auf Erden lebst“, und noch einmal: „Verherrliche deinen Vater und du wirst lange leben“ (Sir. 3:6). Ein solcher wird auch vor allen glorreich sein, sowohl auf Erden als auch im Himmel, gemäß den folgenden Worten: „Der Ruhm des Menschen kommt von der Ehre seines Vaters“ (Sir. 3:11). Auch seine Abstammungslinie wird langlebig sein, z „Der Segen des Vaters errichtet den Kindern ein Zuhause“ (Sir. 3:9). Wenn er in ein Unglück gerät oder ihm Kummer widerfährt, wird er bald davon befreit, wie die Heilige Schrift dazu sagt: „Die Barmherzigkeit des Vaters wird nicht vergessen werden, und am Tag deiner Drangsal wird man an sie denken“ (Sir. 3:14). Er wird auch der Reinigung von Sünden würdig sein, denn wer seinen Vater ehrt, wird von seinen Sünden reinigen: So wie das Eis vor der Hitze schmilzt, so werden seine Sünden dahinschmelzen“ (Sir. 3,15). Schließlich wird er nicht nur zu Lebzeiten von Gott auf Erden gesegnet werden, sondern nach dem Tod beim Jüngsten Gericht Christi wird er diese süße Stimme hören: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch von Grundlegung der Welt an bereitet ist“ (Matthäus 25,34). Aber es ist Zeit, noch einmal auf unsere Situation zurückzukommen. Der Wind hat auch die Kraft, nicht nur das Unkraut wegzublasen, sondern auch hohe Bäume zu entwurzeln: blühende Datteln, Weihrauchzypressen, Wassan-Eichen und Zedern des Libanon. Ebenso entwurzelt und stürzt der Heilige Geist überhebliche, stolze und arrogante Menschen, die der Prophet David mit einem hohen Baum vergleicht und sagt: „Ich habe gesehen, wie die Gottlosen sich erhoben und aufrecht standen wie die Zedern des Libanon“ (Psalm 37,35). Doch der Heilige Geist entwurzelt diesen Baum sofort, wie David hinzufügt: „Und ich ging vorüber, und siehe, ich war nicht dort und suchte ihn, und sein Platz wurde nicht gefunden“ (Psalm 36,36). Der Prophet Daniel nannte den stolzen König von Babylon, Nebukadnezar, auch einen hohen Baum, denn er sagt: „Siehe, eine Eiche mitten auf der Erde, und ihre Höhe wuchs groß und reichte bis zum Himmel.“ Aber der Heilige Geist hat auch diesen Baum entwurzelt: „Und eine Stimme kam vom Himmel: Säe die Eiche und zerschlage ihre Zweige und schüttle ihre Blätter ab und streue ihre Früchte aus“ (Dan. 4:7, 8, I). Der Wind zerstört auch Kirche, wie wir von Hiob lesen. Ebenso wird jeder Mensch mit einer Kirche verglichen, gemäß den Worten des seligen Paulus: „Wenn unser irdischer Kirche des Körpers zerstört wird, eine Schöpfung Gottes, der Imame, eine Kirche, der nicht von Händen gemacht wurde, ewig im Himmel“ (2. Korinther 5,1). Deshalb erschien der Heilige Geist im Wind, denn Er zerstört menschliche Kirche und sie sterben. Psalm Nick sagt: „Wer ist der Mann, der leben und den Tod nicht sehen wird?“ (Ps. 89:49). Er zerstört diese Kirche nicht gleichermaßen. Wer die Gebote Gottes hält, wird lange leben, wie Salomo sagt: „So wirst du viele Jahre leben, und die Jahre deines Lebens werden dir hinzugefügt“ (Sprüche 9:18). Wer gesetzlos lebt, verschwindet wie Gras, so die Worte des Psalmisten: „Seid nicht eifersüchtig auf die Bösen und seid nicht eifersüchtig auf die Übeltäter, bevor das Gras vertrocknet und wie die Kräuter schnell verdorrt wird“ (Psalm 36,1,2). Schließlich ist der Wind auch so stark, dass er manchmal die Erde erschüttert, wenn er in unterirdische Spalten und Höhlen eindringt. Wenn er dort keinen Ort findet, an dem er herauskommen kann, dann geht er mit großer Sehnsucht durch die Höhlen, und vor dieser Sehnsucht bebt die Erde. Schau dich an, jeder Mensch, bist du nicht die Erde? Denn das sagte Gott zu Adam: „Du bist die Erde, und zur Erde wirst du gehen.“ Wenn der Heilige Geist in das menschliche Herz eindringt wie ein Wind, der in eine irdische Höhle strömt und diese Erde, also einen Menschen, erschüttert, ermahnt er ihn zur Reue, zur Reue des Herzens und zu aller Frömmigkeit. Auch der Psalmist betete diesbezüglich zu Gott und sagte: „Erneuere einen rechten Geist in meinem Leib“ (Psalm 50,12). Gott stellte einst einen Cherub mit einer brennenden Waffe in die Nähe des Paradieses, damit er den Weg zum Baum des Lebens bewachen würde. Die Kirche, unsere Mutter, wird auch Paradies genannt, denn im Buch Genesis lesen wir Folgendes: „Denn Gott hat im Osten das Paradies gepflanzt“ (Gen 2,8). Das Gleiche gilt für die heilige, wahre Ostkirche, die der Heilige Geist beschützt, wie der Psalmist sagt: „Der Hüter Israels wird nicht schlummern und nicht einschlafen“ (Psalm 120,4). In feurigen Zungen kam der Heilige Geist herab, um den Aposteln eine feurige Rede zu halten, denn das Wort Gottes heißt Feuer, wie es in der Apokalypse über Henoch und Elia geschrieben steht: „Feuer geht aus ihrem Mund, und ihre Feinde werden verzehrt werden“ (Apokalypse 11,5). Als Basilius der Große das Wort Gottes predigte, sah der heilige Ephraim Feuer aus dem Mund des heiligen Basilius kommen. Mit solch feurigen Worten werden die Dornen der Sünde gefangen. Liebe wird auch Feuer genannt, denn unser Herr ist ein „verzehrendes Feuer“, und dieses Feuer ist vollkommene Liebe, gemäß den Worten des heiligen Theologen Johannes: „Gott liebt, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm“ (Hebräer 12,29; 1. Johannes 4,16). Der Heilige Geist kam im Feuer herab, um die Liebe der heiligen Apostel zu bestätigen. Deshalb sagt der selige Paulus zu uns allen: „Wandelt in der Liebe, wie auch Christus uns geliebt und sich selbst für uns hingegeben hat“ (Eph. 5,2). Im Alten Testament erschien Gott oft im Feuer: Er erschien Moses in einem Feuerbusch; Israel wurde nachts in Form einer Feuersäule aus Ägypten in das gelobte Land geführt; Er gab Israel das Gesetz auf dem Berg Sinai in rauchendem Feuer; Gott erschien Daniel auf einem Thron aus Feuer. Daher erschien auch der Heilige Geist in Form von Feuerzungen, denn er ist derselbe Gott, der in der Antike im Feuer erschien. Schließlich können wir sagen, dass Christus mit Feuer kommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten, denn der Psalmist sagt: „Ein Feuer wird vor ihm brennen, und ein grüner Sturm wird ihn umgeben; er wird die Himmel von oben und die Erde rufen, um sein Volk zu richten“ (Psalm 49,3,4). Vor dem Kommen Christi wird das gesamte Universum vom Feuer versucht; Dann werden der Himmel, die Erde und alle Elemente verbrennen, wie der Apostel Petrus sagt: „Die Erde und die Werke darauf werden verbrennen“; an einer anderen Stelle sagt er, dass „die Himmel zerstört und die Elemente verbrannt werden“ (2. Petrus 3,10,12). Und dann wird die Erde so rein wie Glas sein, das Wasser wie Kristall, und der Himmel wird dann noch schöner und majestätischer sein als jetzt. Das sagt der Theologe Johannes in der Apokalypse: „Ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde vergingen zuerst, und es gibt kein Meer“ (Apok. 21:1). Daher erschien der Heilige Geist in feurigen Zungen, als hätte er eine Göttlichkeit mit Christus, dem Sohn Gottes. Geliebte Zuhörer! Sie müssen auch wissen, warum unsere Mutter, die Heilige Kirche, an keinem anderen Feiertag außer der Herabkunft des Heiligen Geistes den Brauch hat, grüne Bäume in die Kirche zu bringen. Damit macht sie deutlich, dass der Heilige Geist nur auf diejenigen herabkommt, die in Tugend gedeihen, sowie auf Bäume mit Blättern, gemäß den Worten des Psalmisten: „Der Gerechte wird blühen wie ein Dattelbaum“ (Psalm 92,3). Christus, unser Erlöser selbst, ermahnt uns mit den Worten: „Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Der Heilige Geist kommt nicht auf diejenigen herab, die in Sünden bleiben, denn Gott selbst hat uns gesagt: „Mein Geist wird nicht in diesen Menschen bleiben, die nur Fleisch sind“ (Gen 6,3). Dies ist der erste Grund. Dann geschieht dies, um zu zeigen, dass niemand würdig ist, die Gnade Gottes zu empfangen, außer denen, die sich demütig mit den Blättern vergleichen, die von den Bäumen fallen, weshalb der Psalmist sagt: „Wer ist der Herr, unser Gott, der in der Höhe lebt und auf die Niedrigen herabschaut?“ (Ps. 112:5:6). Darüber hinaus geschieht dies, damit wir wissen, dass dank der Herabkunft des Heiligen Geistes die heilige Kirche, unsere Mutter, wie ein Baum mit verschiedenen Blättern blühte, das heißt mit verschiedenen Gesichtern der Gerechten, wie zum Beispiel: Jungfrauen, Lehrer, Märtyrer, Beichtväter, Heilige und Einsiedler, über die Hosea schon lange prophezeit hatte: „Sie werden blühen wie eine Blume, und sie werden ihre Wurzeln ausbreiten wie ein Eichenhain, und sie werden fruchtbar sein wie ein Ölbaum“ (Hos. 14:6:7). Als der heilige Apostel Petrus das Wort den Nationen Jerusalems predigte, kam der Heilige Geist auf alle herab, die seiner Lehre zuhörten, wie wir darüber in der Apostelgeschichte lesen: „Als ich diese Worte zu Petrus redete, griff der Heilige Geist alle an, die sein Wort hörten“ (Apostelgeschichte 10,44). O Christus, unser Gott! Schenke uns auch Deine Gnade; Sende nun Deinen Allheiligen Geist auf uns und auf Dein ganzes anwesendes Volk herab, damit wir alle, nachdem wir Ihn in unsere Herzen aufgenommen haben, einstimmig singen: „Wir haben das wahre Licht gesehen, wir haben den himmlischen Geist empfangen“, dem zusammen mit dem Vater und dem Sohn Ehre und Anbetung für immer und ewig zusteht. Amen. Zweite Lektion am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes Dein guter Geist wird mich in das richtige Land führen (Ps. 142:10). Der Heilige Geist, der gute Geist, die Quelle aller Barmherzigkeit, im Wesentlichen eins mit Gott dem Vater und dem Sohn – wie wird er vom Vater und vom Sohn zur Schöpfung gesandt, wenn er ewig vom Vater ausgeht? Der Vater sendet ihn gemäß den Worten Christi, des Herrn, an die Apostel: „Aber der Tröster, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, wird euch alles lehren“ (Johannes 14:24). Auch der Sohn sendet ihn gemäß der Verheißung: Wenn der Tröster kommt, den ich euch vom Vater senden werde, wird er über mich Zeugnis ablegen (Johannes 15,26). Deshalb dieses Gebet: Dein guter Geist führe mich zur Rechten der Erde, wir müssen gleichermaßen zu Gott dem Vater und Gott dem Sohn senden, damit aus beiden eine Quelle der Gnade über uns fließt, so wie der heilige Theologe Johannes sie in der Offenbarung vom Thron Gottes und vom Lamm fließen sah, als er dies sagte: Und er zeigte mir einen reinen Strom des Wassers des Lebens, hell wie Kristall, der vom Thron Gottes und des Lammes ausging (Offenbarung 22,1). Der Heilige Geist wird nicht nur der gute Geist genannt, weil er von Natur aus gut ist, wie Gott, gemäß dem, was geschrieben steht: „Niemand ist gut außer Gott allein“ (Matthäus 19,17), sondern auch, weil seiner göttlichen Hypostase die Güte besonders zugeschrieben wird, so wie der Vater allmächtig und der Sohn Weisheit ist, denn er ist die Ursache aller Barmherzigkeit, die Quelle der Liebe, und von ihm kommen alle Arten von Gaben zu uns. Von ihm stammen alle Gaben, die in der Kirche, in den Propheten, in den Märtyrern und in allen anderen Mitgliedern leuchten. Er ist der Geist der Weisheit in Salomo, der Geist der Erkenntnis in Bezaleel, der Geist des Rates in Moses und den siebzig Richtern, der Geist der Macht in Josua, Gideon und Sampson, der Geist der Frömmigkeit in Tobija, der Geist der Einsicht in Daniel, der Geist der Gottesfurcht im gerechten und gottesfürchtigen Simeon, denn alle Gaben der Gnade kommen von ihm. Warum wird Er, der gute Geist, auch der rechte Geist und der herrschende Geist genannt? Durch Ihn wird die Kirche regiert und unterwiesen, und zwar nicht nur, damit die Apostel und Märtyrer eine Antwort geben können, gemäß der Verheißung dieses Herrn: Aber wenn sie euch in die Synagogen, zu den Vorstehern und Autoritäten bringen, macht euch keine Sorgen, wie oder was ihr antworten oder was ihr sagen sollt, denn der Heilige Geist wird euch in dieser Stunde lehren, was ihr sagen sollt, sondern auch für jedes gute Werk, gemäß diesem untreuen Wort: Tröster, Geist Der Heilige, den der Vater in Meinen senden wird Namen, wird euch alles lehren (Johannes 14:26). Deshalb ist er gesandt, um uns auf dem Weg der Ewigkeit zu führen, uns seine Rechtfertigungen zu lehren (Psalm 119,135) und uns zu einem besseren Schicksal zu führen. Ohne seine göttliche Führung weiß der menschliche Geist nicht, wie er den richtigen Weg gehen und uns in das Land der Gerechtigkeit führen soll, denn der menschliche Geist ist eitel, wankelmütig und schwach, und oft wissen wir nicht einmal, was für ein Geist wir sind. Wir werden mal vom Geist der Eitelkeit, mal vom Geist der Ungeduld, mal vom Geist des Stolzes, mal vom Geist der Geldliebe, mal vom Geist der Machtliebe mitgerissen und durch verschiedene Stromschnellen der Zerstörung geführt, wir kennen den bösen Anführer nicht. Wenn uns solche und ähnliche schmutzige Tricks auf unserem Weg begegnen, mit denen der böse Dämon uns immer wieder unter dem Deckmantel des Guten betrügt, werden wir auf jede erdenkliche Weise darum bitten, dass der gute Geist uns führt und uns hilft, gemäß dem, was der Apostel sagte: „Der Geist stärkt uns in unseren Schwächen“ (Röm 8,26). Er ist unser barmherziger Helfer und hilft uns auf vielfältige Weise. Erstens hilft er in unserer Schwäche, wenn er dafür sorgt, dass wir alle Arten von geistigem und körperlichem Leid dankbar aus den Händen Gottes annehmen und dafür unseren Gott verherrlichen. Er hilft uns auch, indem er die Unwissenheit aus unserem Geist vertreibt und uns lehrt, was wir tun und was wir vermeiden sollten. Darüber hinaus stärkt er unseren Willen, das Gute, Beständige und Ewige zu lieben und das Vergängliche, die Gegenwart, die die Sinne zwingt und verführt und die Seele nie ausreichend mit Vergnügen sättigt, zu vernachlässigen. Er hilft auch dem Gedächtnis, damit wir damit alle Segnungen Gottes in Dankbarkeit in uns tragen, damit wir uns an seine Gebote erinnern, sie nicht übertreten und unsere Sünden in unserem Herzen betrauern, damit wir das gerechte und schreckliche Gericht Gottes nicht vergessen, der den Gerechten gute Vergeltung bringt und den Bösen würdige Strafe bringt. Schließlich reicht er unserem Geist eine helfende Hand gegen fleischliche Begierden, gibt uns die Kraft, göttliche Werke zu beginnen und bestätigt uns, immer im Dienst Gottes zu bleiben, in Eifer und Gnade. Der Heilige Geist hilft uns in jedem Zustand, ob wir uns in der Gnade oder in der Sünde befinden: Wenn er in der Gnade ist, dann hilft er uns, damit wir nicht leiden, weil wir davon abfallen; gibt denen, die aus der Sünde kommen, Bestätigung, damit sie nicht wieder von ihr abfallen. Er führt uns von der Stärke zur Tugend, bis wir den Gott der Götter in Zion sehen (Ps. 83:8). Er hilft denen, die in Sünden sind, aufzustehen, damit sie nicht an ihnen zugrunde gehen, sondern ihre Macht verlassen, nach den Worten des Psalmisten: Wenn der Herr mir nicht geholfen hätte, wäre meine Seele bald in die Hölle gekommen (Psalm 93,17). Zu diesem Zweck wurde den heiligen Aposteln und anderen gläubigen Menschen der Heilige Geist gesandt, damit er sie ohne Versuchung auf dem gegenwärtigen Weg führe, einem schlüpfrigen Weg mit verborgenen dämonischen Fallstricken, nach den Worten König Davids: „Auf dem Weg, den ich ging, versteckten sie mir einen Fallstrick“ (Psalm 141,4) – damit er sie darin gnädig führen und sich als Tröster in Sorgen und als Licht in offenbaren würde Dunkelheit, ein Schutzpatron im Unglück, in Schwierigkeiten als Befreier, im Zweifel als Ratgeber, in Sorgen als Freude, in Arbeit als Ruhe, in Erschöpfung als Stärke, in Fehlern als Korrektor, in Unwissenheit als Mentor. All diese guten Taten hat der Heilige Geist den Gläubigen barmherzig getan, jedem nach Bedarf, und hört damit bis heute nicht auf, wenn wir nur versuchen, die Gefäße unserer Seelen mit einer Quelle von Tränen von sündigen Verunreinigungen zu waschen. Ein Beispiel für eine solche Gnade des Heiligen Geistes finden wir in den göttlichen Aposteln, die zuvor unwissend waren, aber als sie mit dem Evangelium durch das Universum gesandt wurden, waren sie voller Vernunft, Beredsamkeit und Weisheit. Mit ihrer Lehre fingen sie alle wie Fische für Christus, und die Prophezeiung Jesajas erfüllte sich für sie: „Und alle deine Söhne werden vom Herrn belehrt werden“ (Jes. 54:11-13). Früher hatten sie Angst, aber der Heilige Geist bekleidete sie mit Kraft von oben und stärkte sie gegen alle Arten von Katastrophen, gemäß den folgenden Worten: „Ich habe seine Säulen errichtet.“ Früher waren sie schlecht geboren und genossen keine Ehre, aber der Heilige Geist, der sie mit der Macht der Wunder ausstattete, machte sie für die ganze Welt wunderbar: Der Herr machte seine Heiligen wunderbar (Psalm 4,4). Vorher waren sie kaum warm, aber als der Heilige Geist in Form von Feuerzungen auf sie herabkam, wurden sie von Liebe entflammt und mit Eifersucht bekleidet, sodass sie mit dem Propheten Jeremia sprechen konnten: Er sandte Feuer von oben in unsere Gebeine, und es nahm Besitz von ihnen (Klagelieder 1,13). Deshalb konnten ihre Worte wie Feuer in versteinerte Herzen eindringen. Deshalb bekehrte der oberste Apostel, der heilige Petrus, mit einer Lehre dreitausend Seelen zum Herrn und an einem anderen Tag weitere fünftausend. Nachdem sie zuvor schwach gewesen waren, wurden sie durch den Heiligen Geist so gestärkt, dass weder Qual noch Trägheit noch irgendeine höllische Macht ihr Herz zerquetschen konnte. Im Gegenteil, sie selbst brachten das gesamte Universum unter das Joch Christi, schafften Götzenbilder und sogar den Fürsten der Welt ab und unterwarfen und unterwarfen das gesamte Universum dem Gekreuzigten. Dies ist die Kraft des Heiligen Geistes, der sie leitet und uns in unseren Schwächen hilft. Durch denselben Heiligen Geist wurden die heiligen Märtyrer für verschiedene Qualen gestärkt. Kinder und junge Mädchen, von denen es viele gab, als sie ihre Rippen zerschmetterten, ihre Seiten in Brand steckten, ihre Brüste abschnitten, ihnen quälende Räder bereiteten und mit Teer und Schwefel gefüllte kochende Kessel, erhitzte Bratpfannen - sie akzeptierten das alles als eine Art Süße und Trost, mit Weisheit besiegten sie die Peiniger selbst und warfen ihnen ihre Gewalttätigkeit vor. So wurden sie vom Heiligen Geist in das Land der Gerechtigkeit geführt, in dem alles gerecht ist und es nichts Gegenteiliges gibt: Es gibt keine Versuchungen, keine Sünde, keine Katastrophen, keine Krankheiten, Traurigkeit und Seufzen, sondern immer Freude, Freude, Gesundheit, Armut, Gnade und Herrlichkeit. So wie das Volk Israel durch eine Feuersäule, die nachts den Weg erhellte, und durch eine Wolke, die es tagsüber überschattete, in das verheißene Land geführt wurde, so werden wir vom Heiligen Geist geführt, der die Dunkelheit der Not mit seinem Licht erleuchtet und uns am Tag des Wohlstands mit seiner Kühle bedeckt. Er verlässt uns auf unserer Reise nicht, bis wir das verheißene Land betreten, das Land der Gerechtigkeit. Die Gnade des Heiligen Geistes ist für uns entweder ein leuchtendes Feuer oder eine kühlende Wolke. Mit seiner vorherrschenden Gnade führt er den guten Weg, mit seiner begleitenden Gnade führt er, führt er mit der Gabe der Geduld ein und krönt die Geführten mit vollkommener Gnade. Niemand kann also das Land der Gerechtigkeit ohne die Hilfe und Führung des Heiligen Geistes betreten, denn so wie ein Schiff auf dem Meer, wenn es alles zum Segeln bereit hat, ihm aber nur der nötige Wind fehlt, die Tiefen des Meeres nicht sicher überqueren kann, so brauchen wir, die in die Ewigkeit durch das Meer dieser Welt segeln, den Wind des Heiligen Geistes, ohne den alle unsere Bemühungen, alle Vorbereitungen vergeblich und wirkungslos sind. Deshalb ist es angebracht, dass wir fleißige Gebete mit warmen Tränen an Gott, den Vater, und an Gott, den Sohn, richten und ständig zusammen mit dem Psalmisten ausrufen: Dein guter Geist wird mich zur Rechten der Erde führen. Dein Geist, Gott der Vater, wesensgleich, Dein Geist, Gott der Sohn, wesensgleich, Dein Geist, Vater, der ewig von Dir ausgeht, Dein Geist, Sohn, von Dir vorübergehend der Welt gegeben, Dein Geist, Vater und Sohn, wesensgleich, wesensgleich und wesensgleich, Möge Dein guter Geist unsere Seelen segnen und befruchten! Möge Er die Bösen durch die Vermehrung der Sünden zu Guten machen, ohne ihre Natur zu ändern, sondern den alten Menschen von einer bösen Eigenschaft in eine Gute erneuern. Mögest du, o Gott, deinen Geist senden, und unsere Seelen werden erschaffen, und du wirst das Antlitz der Erde erneuern (Psalm 103,30), jenes Land, das einst gehört hat: Du bist Erde und zur Erde wirst du zurückkehren (Genesis 3,19); Möge der Heilige Geist mit seiner Gnade das Antlitz dieser Erde erneuern, damit sie eine Wohnstätte für Dich selbst wird und nicht für den Bösen. Ebenso ist es notwendig, eifrige und herzliche Gebete zu Gott, dem Heiligen Geist, zu richten und zusammen mit unserer Mutterkirche ständig zu singen: „O himmlischer König, Tröster, Seele der Wahrheit, der du überall bist und alles erfüllst, Schatz der guten Dinge und Spender des Lebens, komm und wohne in uns und reinige uns von allem Schmutz und rette, o Guter, unsere Seelen.“ Reinige uns, wie Feuer Gold und Silber reinigt. Du bist ein immaterielles Feuer, gemäß den Worten der Heiligen Schrift: „Unser Gott ist ein gebendes Feuer“ (Hebr 12,29). Du bist ein vervollkommnendes Feuer, kein erdrückendes. Du bist Feuer und verwandelst einen Menschen nicht in Asche, sondern in Gott. Du bist das Feuer, das sündige Dornen verbrennt und unsere Seelen erleuchtet. Du bist das Feuer, das die Gefäße unserer Seelen von gottlosen Verunreinigungen reinigt und sie auf Ehre vorbereitet. Unsere Seelen und Körper lösten sich auf, sodass wir brennen konnten, ohne zu brennen. Verbrenne uns jetzt mit Dir, mit himmlischem Feuer, damit wir dem Feuer der Gehenna und der ewigen Versengung entgehen! Durch Dich – Feuer – lass die Lampen unserer Seelen brennen, damit wir zusammen mit den weisen Jungfrauen in den Palast des himmlischen Bräutigams aufgenommen werden. O heiliges Feuer! Wie süß brennst Du! Wie geheimnisvoll strahlst du! Wie begehrenswert ist dein Brennen! Wehe denen, die nicht mit Dir brennen und nicht mit Dir leuchten! Anschließend werden sie in völlige Dunkelheit gehüllt und in das Feuer der ewigen Qual getaucht. Heiliger Geist, göttlicher Geist, lebensspendender Geist! Verbrenne mit der starken Flamme Deiner Göttlichkeit alle Dornen und das Unkraut unserer Sünden, schneide jeden nutzlosen Zweig ab, der in uns wächst, zerstöre trockene Zweige, die keine Früchte tragen, tilge jeden Samen der Bosheit vollständig aus den Feldern unserer Herzen, damit keiner von uns im ewigen Feuer verbrannt wird! O lebensspendende und göttliche Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist, ein wahrer Gott! Ewiger Vater, der uns erschaffen hat, mitewiger Sohn, der uns erlöst hat, der Heilige Geist, wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn, der uns mit Deiner Gnade geheiligt hat – erweitere den orthodoxen Glauben, bewahre die Kirche vor Häresien, setze einen frommen König ein, stärke seine Macht, vermehre Dein Volk, erschaffe eine Fülle der Früchte der Erde, errichte die gewünschte Welt, pflanze überall Frömmigkeit, pflanze Hoffnung in unsere Herzen, entzünde die Flamme der Liebe, stifte gute Moral und am Ende des vorübergehenden Lebens, gewähre uns ewiges Leben als einzig vollkommener Liebhaber der Menschheit! Amen. Predigt zum Tag der Heiligen Dreifaltigkeit „Lasst uns den Vater und seine Söhne und den Heiligen Geist, die Heilige Dreifaltigkeit, anbeten“ Mein lieber Zuhörer! Am aktuellen Fest der allerheiligsten, wesensgleichen, lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit verneige ich mich und küsse die heilige Ikone, auf der die Heilige Dreifaltigkeit in drei Engelsgesichtern dargestellt ist. Mir kommt es so vor, als würde ich die Heilige Dreifaltigkeit nicht auf dem Cherub-Thron im Himmel sehen, sondern am Tisch Abrahams, der auf dem Boden unter der grünen Eiche von Mamre sitzt; Ich sehe auch den älteren Abraham mit Sarah, die in ihren Tagen müde waren, fleißig und bereitwillig am Tisch saßen, der Heiligen Dreifaltigkeit dienten und tranken, und ich denke (ich spreche menschlich), dass wir jetzt mit einem guten Gedanken die passendste Zeit haben, zu kommen und den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist anzubeten. Hoch zum Himmel; Selbst mit intelligenten, gottgefälligen Beinen kann nicht jeder Geist dorthin aufsteigen, aber mit fleischlichen Beinen ist dies völlig unmöglich. Es liegt viel näher am Mamvrian-Trakt und Abrams Wohnort. Auf der Erde können wir reisen, wenn nicht mit unseren körperlichen Beinen, dann mit unserem flüchtigen Geist, und so in einem Augenblick das gesamte Universum durchqueren. Gott im Himmel genießt unaufhörliche Herrlichkeit im unnahbaren Lob der Geister der Engel und der Seelen der Heiligen, aber auf Erden wird er im Schatten durch Gespräche mit Abraham und Abrahams Freundin getröstet. Dort umgeben ihn Tausende und Abertausende und Dunkelheit, aber hier, wie in der Einsamkeit, kann man außer Abrahams Familie niemanden sehen. Hier haben wir eine günstige Zeit, um an diesem Feiertag den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, die Heilige Dreifaltigkeit, zu verehren, die beim Fest am Tisch Abrahams sitzen. Wie oder auf welche Weise werden wir anbeten? Welches Geschenk sollten wir zur Verbeugung mitbringen? Es reicht wahrlich nicht aus, sich nur mit dem Kopf vor dem Meister zu verbeugen; Es ist notwendig, Kopf und Körper dem Meister zu Füßen zu werfen und dem Meister ein Geschenk zu überbringen. Heutzutage spricht man von einer Verbeugung genauer, wenn man dem Meister etwas anbietet und nicht nur den Kopf vor ihm neigt. Und Herren achten mehr auf eine solche Verbeugung, wenn Sie ihnen etwas präsentieren, als nur auf eine Verbeugung mit dem Kopf. Ebenso liebt Gott der Schöpfer, obwohl es in Ihm keine Zartheit gibt, dennoch, dass die Menschen Ihn nicht mit irgendetwas anbeten, dass die Menschen nicht mit bloßen Händen zu Ihm kommen, denn die Heilige Schrift sagt: „Lasst euch nicht leer erscheinen vor dem Herrn“ (Sir. 35:4). Lasst uns ein Geschenk zur Anbetung herausnehmen, das der Heiligen Dreifaltigkeit gefällt, und es vor der Heiligen Dreifaltigkeit auf Abrahams Tisch legen. Wenn sich im Himmel angesehene und wichtige Personen vor Gott verneigen, legen sie ihre Kronen vor Gott nieder, wie der Theologe es sah: „Vierundzwanzig Älteste fielen vor dem nieder, der auf dem Thron saß, und verneigten sich vor dem, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt, und legten ihre Kronen vor dem Thron nieder und sagten: Du bist würdig, Herr, Herrlichkeit und Ehre zu empfangen“ (Apok. 4:10, 11). Wir sind zu einer solchen Verbeugung nicht fähig, denn wir haben noch keine Kronen und Kränze der himmlischen Herrlichkeit, wir sind noch nicht mit dem Himmel gekrönt; und Gott weiß, wer dessen würdig sein wird. Na und? Handeln wir nach dem Irdischen, nach der Sitte der Opfergaben! Wenn sich in der Neuzeit jüngere Menschen, Untertanen des Meisters, vor ihren Älteren verneigen, bringen sie ihm Geld – eine Silber- oder Goldmünze, statt runder Kronen – große, runde Golddukaten, von denen einige Coronaten genannt werden. Der Herrgott verachtet solche Verbeugungen nicht, denn er nahm und lobte sogar die kleinen zwei Pfennige, zwei Scherben der Witwe. Was wäre, wenn diese Witwe ein paar Goldstücke hineingelegt hätte? Welche Art von Lob würde sie von Kircheneintreibern erhalten? Wenn sie sie annahmen, sagten sie tatsächlich: „Diese elende Witwe hat mehr investiert als alle anderen.“ Aber nicht jeder arme Mensch hat genug für einen solchen Bogen. Die Reichen sind geizig, aber die Armen haben nichts. Deshalb dachte ich, unwürdig und elend, mit Gottes Hilfe daran, als spiritueller (wenn auch sündiger) Mensch aus dem spirituellen, reichen und unerschöpflichen Vorrat drei geheimnisvolle Dukaten zu nehmen, die in der Heiligen Schrift aus dem Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit geschmiedet wurden, und sie zur Anbetung der Heiligen Dreifaltigkeit aus den drei Teilen des Menschen zu bringen – von der Seele, vom Körper und vom Geist: von der Seele – zu Gott dem Vater, vom Körper – zu Gott dem Sohn, vom Geist - Gott, der Heilige Geist. Die Heiligen Schriften, die den Glauben lehren, sind wie Golderz, wie Gold selbst, sogar besser als Gold und Topase, weshalb die großen Glaubenslehrer Chrysostomisten, Goldzungen und Goldredner genannt wurden. Es sei erlaubt, aus diesem Gold Dukaten zu machen, gemäß den Worten Davids, der sagt: „Das Gesetz deines Mundes ist mir besser als Tausende von Gold- und Silbermünzen“ (Psalm 119,72), das heißt besser als Tausende von Gold- und Silbermünzen. Um es einfach auszudrücken: Das Wort Gottes, das einen Menschen von Gott überzeugt und ihn lehrt, Gott zu gefallen, ist besser als tausend goldene Chervonets und tausend geprägte Taler: „Mehr als tausend Gold und Silber.“ Dieser König zählte Tausende; Uns, armen Sklaven, genügt es, wenn wir vor dem Herrn mindestens drei Dukaten erklingen lassen. Zu diesem Zweck werde ich zunächst in die Schatzkammer des heiligen Hieronymus gehen, obwohl er arm an Geist und Dingen ist, als Anwalt, der geschworen hat, die Armut zu bewahren, aber nicht arm an geistigem Reichtum und nicht der letzte Lehrer in der Kirche Christi; Ich gehe zu seiner Schatzkammer und sage aus seinem Buch, in dem er schreibt: „In der Antike wurde der Name Gottes so geschätzt, dass er auf nichts anderem als reinem Gold geschrieben werden durfte: weder auf Papier noch auf Pergament, noch auf Holz, noch auf Stein, noch auf Silber, sondern ausschließlich auf einer goldenen Tafel.“ Lassen Sie diese Tafel unsere ersten Dukaten sein, auf die wir den Namen Gottes nicht einfach, sondern symbolisch schreiben und ihn der ersten Person der Heiligen Dreifaltigkeit als Geschenk überbringen. Chervonets sind wie jede Münze nicht glatt, sondern tragen immer unterschiedliche Bilder: manchmal die Gesichter einiger Monarchen, manchmal ihre Wappen, manchmal Zeichen und Symbole. Und Christus der Erlöser fragte die Pharisäer, nachdem er einst befohlen hatte, ihm den goldenen Kinson zu zeigen: „Wessen Bild und Schrift ist das?“ (denn da war jemandes Bild und Schrift). „Ich sage zu ihm: Cäsar. Dann sage ihnen: Gib dem Cäsar, was dem Cäsar gehört, und den Göttern, was Gott gehört“ (Matthäus 22,20,21). Auf dem ersten Goldstück unseres Glaubens habe ich das folgende Bild angebracht: Elder Noah hält eine Taube mit einem Olivenzweig in seinen Händen, und darunter habe ich unterschrieben: „Erlösung der Welt.“ Fragen Sie mich, Ihre Frömmigkeit: Wessen Bild und Schrift ist das? Ich werde Ihnen antworten: Dies ist das Bild des „alten Tages“ Gottes des Vaters, denn aus ihm wurde wie aus einer Olivenwurzel der Sohn geboren, wie ein Olivenzweig, und der Heilige Geist geht wie eine Taube hervor. Sag auch, heiliger Gehorsam: Gib dem Vater den Vater. Dies wird eine Verbeugung vor Gott dem Vater sein, und diese Verbeugung wird aus unserer Seele kommen. Aber es scheint mir, dass dieser Chervonets etwas dunkler geworden ist; Nicht jeder sieht es, nicht jeder versteht es. Also werde ich es ein wenig aufräumen und es mit Interpretation erklären. Ich nenne den heiligen Glauben Chervonets oder Gold, nicht nach meiner eigenen Erfindung, sondern auf der Grundlage von Kirchenliedern, auf der Grundlage der Stelle, an der die Kirche, die in den vorfestlichen Hymnen zur Geburt Christi die drei Könige singt, die mit drei Gaben zu Christus kamen, den heiligen Glauben mit Gold in den folgenden Worten vergleicht: „Der Glaube ist wie Gold, die Liebe ist wie Myrrhe, wie der Libanon werden wir dem Schöpfer Taten bringen.“ „Ich glaube“, sagt er, „wie Gold“: Der Glaube ist Gold, denn so wie Gold durch Feuer gereinigt wird, so wird der heilige Glaube durch Katastrophen und Verfolgung gereinigt: „Prüfen Sie sie wie Gold im Ofen“ (Weish. 3:6). Dieses Gold wurde mit einem Stein gereinigt: „Mit dem Stein der Tötung der Bysh“, mit Sägen gesägt: „Train the Bysh“, mit Eisen geschnitten: „Durch das Töten des Schwertes der Toten“, auf verschiedene Weise versucht: „Versuchung der Bysh.“ Es wurde entweder im Feuer oder im Wasser platziert und getestet: „Durch Feuer und Wasser gehen.“ All dies geschah dem heiligen Glauben (Hebr 11,37). Dieses Gold ist würdig, im himmlischen Vorrat zu sein: „Du wirst sie deiner selbst würdig finden“ (Weisheit 3:5). Es zeigt das Bild des geistigen Noah, des Himmelskönigs, Gottes, denn der Apostel sagt Folgendes: „Kinder, ich bin krank, bis Christus in euch vorgestellt wird“ (Gal. 4,19). Auf diesem goldenen Glaubensbaum ist die in den Sakramenten wirkende Taube des Heiligen Geistes abgebildet, außerdem ist ein Olivenknoten abgebildet – die Olivenfrucht der unveräußerlichen Gnade Christi. Mit Gold kauft man teure Dinge, und für einen Chervonet des Glaubens kann man nichts kaufen! Wenn du das geistliche Gold des Glaubens so sehr hättest wie ein Senfkorn, dann würdest du dir solche Kraft kaufen, dass du Berge versetzen könntest: „Wenn du Glauben hast wie das Senfkorn, sagst du zu diesem Berg: Gehe weg, und wirf dich ins Meer, und so wird es sein“ (Matthäus 21,21). Unsere Vorfahren kauften mit diesem Gold, was sie wollten. Sie wollten die Monarchien der ganzen Welt erobern: „Durch Glauben wirst du das Königreich erobern.“ Sie wollten in ihren Tugenden wachsen und sich, nachdem sie die Höhen der Tugend erreicht hatten, den Titel eines gerechten Menschen verdienen: „Durch den Glauben taten sie Gerechtigkeit.“ Sie wollten von Gott empfangen, was versprochen wurde: „Durch den Glauben habt ihr die Verheißungen empfangen.“ Sie wollten die wilden Tiere, Löwen und Leoparden, zähmen: „Durch Glauben hast du den Löwen das Maul verstopft.“ Sie wollten tapfere Ritter sein, um ihre Feinde zu besiegen: „Durch den Glauben wurde ich aus der Schwäche stark, ich war stark im Kampf, ich schlug die Regimenter der Fremden in die Flucht.“ Sie wollten endlich die Toten aus ihren Gräbern auferstehen sehen, und das bekamen sie: „Er nahm seine Toten von der Auferstehung durch Glauben auf“ (Hebräer 11:33, 34:35). Das sind die teuren Dinge, die sie mit dem Gold des Glaubens gekauft haben! So wie der heilige Glaube Gold ist, so ist auch Gott, die Dreifaltigkeit, an die wir glauben, Gold. Dies darf jedoch nicht in dem Sinne verstanden werden, dass Gold die Göttlichkeit selbst ist, die nicht erschaffen und immateriell ist, nicht als ob Gott in sich Berge von materiellem, erschaffenem Gold hätte, nicht wie der Gott oder das Idol von Nebukadnezar, der einen goldenen Körper hatte, sondern in dem Sinne, dass wir durch den Vergleich mit Gold die göttliche Macht erkennen können. Die Heilige Schrift und die Lehrer haben oft die Angewohnheit, den Schöpfer mit den geschaffenen Dingen zu vergleichen und Gott die Namen der geschaffenen Dinge zuzuschreiben, indem sie ihn Feuer, Sonne, Meer oder Gold nennen. Das liegt nicht daran, dass Gott wirklich so wäre, sondern nur zu dem Zweck, dass ein vernünftiger Mensch, der bei der Betrachtung der geschaffenen Dinge wie in Schritten vorgeht und über die verschiedenen Vollkommenheiten vieler geschaffener Dinge nachdenkt, erkennt, wie unendlich die Vollkommenheiten in Gott, dem Schöpfer, sind. Deshalb sagt David: „Wir haben gelernt in all deinen Werken; in all deinen Schöpfungen haben wir deine Hand gelernt“ (Psalm 142,5). Von Deiner Schöpfung, o Gott, sagt er, habe ich Dich, Gott, kennengelernt. Wenn der Himmel und die Sonne, der Mond und die am Himmel sichtbaren Sterne schön sind, wie schön ist dann der, der all diese schönen Dinge erschaffen hat! Wenn die Erde gut ist und es Aussichten gibt, die uns gefallen, Berge, Hügel, Wälder, Eichenhaine, Gärten, Weinberge, Felder, Blumen und außerdem teure Dinge, Silber, Gold, Edelsteine ​​und schließlich schöne Menschen mit Gesichtern wie Engeln, wie viel besser, teurer und notwendiger ist dann der, der das alles mit seiner Macht und Weisheit geschaffen hat! Indem wir auf diese Weise lernen, den Schöpfer in der Schöpfung zu erkennen, nehmen wir in dieser Stunde Gold als Gleichnis an. Gold wird in den tiefen, verborgenen Tiefen der Erde geboren und wird nicht bald gefunden werden, aber wem wird die Göttlichkeit der Heiligen Dreifaltigkeit offenbart? Wer kann es finden und wissen? Jesaja sagt es gut: „Wahrlich, du bist der verborgene Gott, der Gott Israels“ (Jesaja 45,15). Poliertes Gold erstrahlt in einem wunderschönen Glanz und strahlt manchmal wie ein Funkeln der Sonne aus. Ähnlich ist die Gottheit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, oh, wie erfüllt von strahlenden Strahlen unbeschreiblichen Glanzes! - dieser Glanz, den selbst das kleine Teilchen, das auf dem Tabor abgebildet ist, von den Augen der Heiligen nicht sehen konnte, und selbst der Blick des scharfäugigen evangelischen Adlers, des Heiligen Johannes des Theologen, sollte abgestumpft sein, da er das Unsichtbare nicht sehen konnte. So wie Gold die Menschen bereichert, so erfüllt die Gottheit der Heiligen Dreifaltigkeit die ganze Welt mit dem Reichtum seiner Gaben. Deshalb singt der heilige Damaskus in Antiphonen: „Denn jedes Geschöpf ist reich, lasst uns ihm dienen.“ So wie Gold jedem lieb ist, so ist Gott auch teuer, oh, wie lieb ist Er denen, die eine richtige Meinung über Ihn haben: „Wie gut ist der Gott Israels, der ein rechtes Herz hat!“ (Ps. 72:1). So wie verschiedene Münzen aus demselben Gold hergestellt werden, gibt es in der einen Gottheit drei verschiedene Personen: den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. So wie eine Goldmünze rund ist, so hat die Gottheit ihre Rundheit, denn wie in einem Kreis gibt es in Ihm weder Anfang noch Ende: Er ist Gott ohne Anfang; Er ist auch unendlich. Ich sagte, dass auf dem Goldstück unseres Glaubens, das Gott dem Vater als Geschenk dargebracht wird, der Vater symbolisch durch die Person Noahs dargestellt wird, der eine Taube mit einem Olivenknoten hält, denn sowohl der Sohn als auch der Geist im Vater sind untrennbar mit dem Vater und mit dem Vater verbunden. Der Sohn ist wie der Zweig des Öls aus der Wurzel der Ölpflanze, das heißt der Olive, und wie die Wurzel, so ist auch der Zweig daraus: „Wie der Vater, so ist der Sohn.“ Die Olive oder Olive ist das Zeichen der Weisheit bei den fünf weisen Jungfrauen; Es ist ein Zeichen der Barmherzigkeit des Samariters, der Öl auf einen von den Jericho-Räubern verwundeten Mann goss; es ist ein Zeichen des Königreichs in der Salbung Davids durch Samuel; Es ist auch ein Zeichen der Freude im Psalm Davids, in dem es heißt: „Salbe dich, Gott, deinen Gott, mit Freudenöl“ (Psalm 42,8). Es ist ein Zeichen des Friedens und der Ruhe in den Olivenzweigen, mit denen sie Christus vor den Toren Jerusalems begegneten und sangen: „Hosanna, gesegnet sei der Kommende, Friede im Himmel“ (Lukas 19,38). Gott der Vater ist die Wurzel aller Weisheit, aller Barmherzigkeit, aller königlichen Macht, allen Friedens; Er ist der König des Friedens, der Vater des kommenden Zeitalters und aller Freude, so der Apostel: „Gesegnet sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns tröstet in all unserer Not“ (1 Kor 1,3,4). Was ist Gott der Sohn? Als ein Zweig, der aus der Wurzel, vom Vater, geboren wurde, ist er eine Weisheit mit ihm, gemäß dem, was geschrieben steht: „Wir aber predigen Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1 Kor 1,23,24); Er ist die Barmherzigkeit selbst: „Und seine Barmherzigkeit währt von Generation zu Generation denen, die ihn fürchten“ (Psalm 102,17); Er ist der König der gesamten Schöpfung: „Sein Königreich wird kein Ende haben“; Er ist unsere Freude, denn er sagt: „Ich werde zu dir kommen, und dein Herz wird sich freuen, und niemand wird dir deine Freude nehmen“ (Johannes 16:22); Er ist unsere Ruhe, wie geschrieben steht: „Das ist unser Friede, der beide eins macht“ (Eph. 2,14). Derselbe Olivenknoten, der von einer Taube vom himmlischen Noah, Gott dem Vater, gebracht wurde, ist der Heilige Geist, der in Form einer Taube herabgesandt wurde. Er brachte sozusagen einen Olivenzweig in den Schoß der reinsten und allerseligsten Jungfrau und erfüllte in ihr die Inkarnation des Wortes: „Und das Wort wurde Fleisch“ und schenkte so der Welt das Heil, was auch durch das Troparion des Verkündigungsfestes bekräftigt wird, das sagt: „Der Tag unseres Heils ist der höchste.“ Die Wasser des Nationaleids, der für Adams Verbrechen auf die Menschheit fiel und in dem unsere Natur ertrank, verschwanden von der Erde; die Flut des Zorns Gottes ließ nach und trockenes Land erschien; der Eid, der sündige Sumpf ist ausgetrocknet: „Der Eid wird verlangt.“ Nachdem wir dieses kleine Goldstück mit dieser Interpretation erklärt haben, werden wir es auf Abrahams Tisch legen, das heißt, wir werden anbeten, indem wir dem Beispiel des gläubigen Abraham folgen, über den die Heilige Schrift sagt: „Abraham glaubte, und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet“ (Römer 4,3). Möge diese Verbeugung vor Gott dem Vater von Herzen kommen! Sich aus tiefstem Herzen zu beugen bedeutet, ihm im Glauben unsere Seele anzubieten, denn er hat sie uns mit dem göttlichen und lebensspendenden Atem geschenkt; und die Verbeugung unseres Glaubens vor Gott, dem Vater, wird nur dann der Annahme würdig sein, wenn wir mit unserer Verbeugung unsere Seele opfern, wie einige teure Chervonets. Unsere Seele wird für Gott wie Gold sein, und noch kostbarer als Gold, denn er hat seinen geliebten Sohn nicht verschont, um dafür zu geben: „Du sollst dies lieben, wie er seinen eingeborenen Sohn zum Essen gab“ (Johannes 3,16). Auf dieser kostbaren Seele befindet sich wie auf einer Goldmünze auch das Bild des Göttlichen, denn es ist bekannt, dass sie nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, durch Vernunft und freien Willen geehrt wurde und sozusagen ein kleiner Gott ist, der das Gute und das Böse führt und frei sowohl das Gute als auch das Böse erschafft. Das ist, was es sagt: „Az rekh, ihr seid Götter und Söhne des Höchsten“ (Ps. 81:6). Gott ist auf dieser Goldmünze abgebildet, also in der menschlichen Seele, so dass das Bild von Gott dem Vater im Gedächtnis, Gott dem Sohn im Kopf und Gott dem Heiligen Geist im Willen ist. Diese Münze hat das Bild oder die Ähnlichkeit von Noah, weil sie im Körper sitzt, wie Noah in der Arche, und auf dem großen und weiten Meer dieser Welt schwimmt. Sie hat das Bild eines Olivenbaums, weil sie durch die Fülle an spirituellen Früchten mit ihr verglichen wird, und sagt: „Ich bin wie ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes“ (Psalm 51,10). Schließlich hat es das Bild einer Taube, denn an einigen Stellen in der Kirchengeschichte heißt es, dass menschliche Seelen (insbesondere die Seelen von Heiligen) manchmal in Form einer weißen Taube sichtbar waren, um ihre Reinheit zu bezeugen. Lasst uns diese goldene Münze, unsere Seele, mitbringen, um Gott den Vater anzubeten, an ihn zu glauben und ihn von ganzem Herzen zu lieben. Nun, Geliebte, werde ich zur Schatzkammer der Geliebten des Himmels gehen, die im Hohelied verborgen ist, und eine weitere Münze für eine andere Person der Heiligen Dreifaltigkeit holen. Da sie ihren lieben Bräutigam, den himmlischen Sohn Gottes, sehr geliebt hat und ihn immer vor Augen haben wollte, stellt sie sein Erscheinen auf dem Tisch ihres Herzens dar, und zwar nicht mit einfachen Farben, sondern mit Gold selbst. Nachdem er zunächst seinen Kopf skizziert hat, sagt er: „Sein Kopf, der Kopf aus Gold“; Nachdem er seine Hände skizziert hat, sagt er: „Da ist Gold um seine Hand“ (Lied 5). Ich nehme diese goldene Zeichnung für die geheimnisvollen Chervonets unseres Glaubens an Gott, den Sohn, und füge darauf das folgende Symbol hinzu: Isaak trägt die Last, so wie er unsere Last getragen hat. Wenn einer von euch, eure Frömmigkeit, mich fragt: Wessen Bild und Schrift ist das? - dann werde ich antworten: Gott der Sohn, denn er, wahrlich der geistige Isaak, trug die Last unserer Sünden; Du, heiliger Gehorsam, weiß das. Geben Sie also dem Sohn den Sohn, und dies wird unsere Anbetung für Gott, den Sohn, sein. Der Glaube an Gott, den Sohn, oder besser gesagt, an Gott, den Sohn selbst, an den wir fromm glauben, ist wie eine Art Gold, wenn auch immateriell. Einer der historischen Interpreten kommt bei der Diskussion der oben genannten Worte aus dem Hohelied zu folgendem Schluss: Es ist wahr, dass der Sohn Gottes selbst Gold sein wollte. Und wozu dient das? Der Sohn Gottes, der sah, dass es nur wenige Menschen auf der Welt gibt, die ihn lieben, und dass jeder Gold so sehr liebt, dass ein anderer ein Auge zum Ausstechen geben oder sogar seine Seele für Gold hingeben würde – als er dies sah, dachte der Sohn Gottes bei sich selbst: Auch ich werde Gold sein; dann werden die Menschen Mich lieben wie Gold. Dieser Interpret entwickelt seine Schlussfolgerung und zitiert Christus selbst, als würde er Folgendes sagen: Ich war wirklich eine Traube: „Ich bin der Weinstock, du bist die Geburt“ (Johannes 15,5) und wie ein Weinstock an einem Pfahl, so wurde ich mit eisernen Nägeln ans Kreuz gebunden; Aber niemand wird auf meine roten Trauben schauen, auf meine blutigen Wunden, wie Augustinus sagt: „Viele wollen herrschen, aber niemand will leiden.“ Ich weinte und rief so: „Wer Durst hat, soll zu mir kommen und trinken. Wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nie mehr Durst haben“ (Johannes 4,14). Aber wer kam, um dieses Wasser zu schöpfen? Nur eine Samariterin kam zum Zeichnen, aber sie ließ ihren Wassertopf stehen und rannte in die Stadt. Ich war eine Traube, aber es wurde niemand gefunden, der Unsere Trauben annahm; war ein Fluss, aber es gab niemanden, der Unsere Wasser schöpfte. Er war, sagt er, ein Baum („Christus ist ein Tierbaum“), der meine Hände wie Zweige ausbreitete: „Er streckte seine reinste Hand am Kreuz aus“, aber wer saß im Schatten dieses Baumes? Wer ruht gerne unter dem Kreuz, im Leiden? Ich war, sagt er, ein Anführer, und zwar in genau dieser Hinsicht: „Ich bin der Weg; kommt mir nach“ (Johannes 14:6); Aber wie viele waren es, die Mir folgten? Es gab noch mehr von denen, von denen im Evangelium geschrieben steht: „Viele haben ihn verlassen, die nicht mit ihm wandelten.“ Ich war ein Baum, aber niemand saß in Unserem Schatten. Er war ein Anführer, aber niemand konnte Unserem Weg folgen. Ich war, sagt er, auch die Sonne: „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8,12), komm zu mir und werde erleuchtet. Doch alle wandten sich in die Dunkelheit ab, niemand wollte von Meinem Licht erleuchtet werden: „Jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht ans Licht kommen.“ Ich war auch ein Schafhirte, sagt er: „Ich bin der gute Hirte, ich gebe mein Leben für die Schafe“ (Johannes 10,11), aber wie viele dieser Schafe gibt es? Es gab nur wenige Auserwählte und sogar solche, die zerstreut wurden: „Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe werden zerstreut.“ „Verlass ihn und lauf weg.“ Ich war die Sonne, aber niemand schien mit Meinem Licht; Ich war ein Hirte, aber niemand wollte mir folgen. Was soll ich tun, sagt der Herr? Aber ich weiß, was zu tun ist. Menschen auf der ganzen Welt lieben jetzt Gold, also werde ich zu Gold, damit alle Menschen mich lieben werden. Deshalb heißt es: „Sein Kopf ist aus Gold“, „Seine Hand ist um Gold.“ Dieses Gold hat uns von der ewigen Zerstörung der Hölle erlöst: „Ihr seid nicht mit vergänglichem Gold erlöst worden“, sagt der Apostel, „sondern mit dem ehrlichen Blut des Lammes, des makellosen und unbefleckten Christus“ (1. Petrus 1,18,19). Dieses Gold hat für uns ein ewiges Fest im Himmel bereitet: „Ich vermache euch, wie mein Vater es hinterlassen hat, ein Königreich, damit ihr an meinem Tisch im Königreich meines Vaters isst und trinkt“ (Lukas 22,29,30). Dieses Gold hat unsere Häupter gekrönt und wird es für immer krönen. Die Krone ist Christus; Diese Krone ist golden: „Auf seinem Haupt sind viele Kronen.“ Auf diesem Gold ist das Bild von Gott dem Vater abgebildet, wie geschrieben steht: „Der Glanz der Herrlichkeit des Vaters und das Bild seiner Person“ (Hebr 1,3). Der Vater wird in Ihm dargestellt, sodass jeder, der Ihn sieht, den Vater sieht: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14,9). Ich sagte, dass auf dem Goldstück unseres Glaubens an Gott der Sohn seine göttliche, kindliche Person ist – Isaak, der die Last des Feuerholzes auf seiner Schulter trägt. Dies liegt daran, dass Christus, der Sohn Gottes, alle unsere Sünden wie Brennholz in einer Last zusammengefasst hat: das Verbrechen Adams wie ein großer und schwerer Baumstamm, der von einem verbotenen Baum gefällt wurde; Brudermord von Cainovo; Hams Fluch; Götzendienst, Kindermord und Unzucht der Israeliten. All dies zusammengenommen wurde zu einer so schweren Last, dass Er sich sogar gezwungen sah, sich zu beschweren: „Wie eine schwere Bürde lastet auf mir“ (Psalm 37,5). Nachdem er diese Last menschlicher Sünden auf seine Schulter gehoben hatte, wie es Isaak einst mit Brennholz tat, trug er sie zusammen mit dem schweren Kreuz nach Golgatha, um dort ein Opfer für uns zu werden: „Er trug unsere Sünden auf seinem Körper und hob sie auf das Holz“, sagt der Apostel Petrus (1. Petrus 2,24). Für seine gute Tat, für sein freies Leiden für uns sollten wir nicht nur in diesem Leben, sondern auch in endlosen Jahrhunderten, in der gesegneten Ewigkeit dankbar sein. In diesem Leben müssen wir uns als Zeichen der Dankbarkeit vor ihm verbeugen, mit diesem Dukaten der Erinnerung an sein Leiden und unsere Erlösung. Möge diese Verbeugung unseres Körpers Gott, dem Sohn, würdig und angenehm sein. Dies ist nur möglich, wenn wir diese Verbeugung mit den Chervonets verbinden, also mit der dankbaren Erinnerung an das Leiden Christi und unsere Erlösung; wenn wir unseren Körper abtöten und ihn sozusagen als Opfer für Gott darbringen, wie Abraham Isaak, die Last der Sünde durch wahre Reue ablegen, sündige Begierden mit dem Messer der Gottesfurcht stillen, uns selbst nicht schonen oder verschonen für Gott, denn Gott hat seinen Sohn nicht für uns verschont. Nur er ist ein wahrer Bewunderer, der die Gabe, sich vor dem Meister zu verneigen, nicht bereut. Ebenso wird ein wahrer Anbeter Gottes nur derjenige sein, der sich nicht mit Kummer abtötet, sondern sich freiwillig für Gott opfert und ihm alles gibt, was er hat. Im vorliegenden Fall füge ich noch die folgende, auf der Heiligen Schrift basierende Begründung hinzu. Die Heilige Schrift weist auf zwei Menschen hin, die ihre Kinder Gott opferten: Abraham und Jeftah, den Anführer der Armee Israels und den Richter Israels. Einer opferte seinen Sohn, der andere seine Tochter. Letzterer, der gegen die Ammoniter in den Krieg zog, versprach Gott Folgendes: Wenn du, Herr, sagte er, gib mir den Sieg über den Feind und ich gesund nach Hause zurückkehre, dann werde ich dir opfern, was mir aus den Toren meines Hauses entgegenkommt: „Es sei dem Herrn, und ich werde es als Brandopfer darbringen“ (Richter 11:31). Als der Herr ihm den Auftrag gab, den Feind zu besiegen, und er triumphierend in sein Haus zurückkehrte, kam ihm seine einzige Tochter aus dem Tor entgegen, die er sehr liebte, denn er hatte keine anderen Nachkommen: „Siehe, seine Töchter kamen ihm mit Pauken und Gesichtern entgegen.“ Mit großem Bedauern brachte er es Gott als Opfer dar. Dies ist ein Ereignis, das Überraschung und Respekt verdient. Als Abraham seinen Sohn Isaak auf dem Altar opferte und bereits seine Hand erhoben hatte, um ihn zu schlachten, sandte Gott der Herr sofort seinen Engel, der Abrahams Hand mit dem Messer zurückhielt und sagte: „Legen Sie Ihre Hand nicht auf die Jugend“; und ließ nicht zu, dass Isaak abgeschlachtet wurde (Gen. 22:12). Als Jephthah seine Tochter demselben Herrn Gott opferte, sandte Gott in diesem Fall keinen Engel, hielt Jephthahs Hand nicht zurück und errettete diese Frau nicht vom Tod. Warum rettete der Engel in einem Fall das Baby Isaak vor der Schlachtung, nicht aber das Mädchen? Vielleicht liegt der Grund dafür darin, dass Jephthah, obwohl er ein tapferer Mann, ein Soldat war, wie über ihn geschrieben steht: „Er war ein kriegerischer Mann, mächtig an Stärke“, bei seiner Geburt einen Vorwurf hatte, denn er stammte aus einem ungesegneten Hause, er war der Sohn der Frau einer Hure und Abraham war ein edler Mann aus adeliger Familie? Vielleicht hat der Engel seinen Nachkommen Isaak verschont und ihn als Sohn aus einer Adelsfamilie vom Tod befreit, damit sich das Gute mehr vermehren würde; und rettete Jefthas Tochter nicht vor dem Tod, da sie die böse Generation nicht verschonen wollte, damit diese Dame, wenn sie volljährig wurde, nicht dieselbe werden wollte wie ihre Großmutter – die Frau einer Hure? Aber der Herr, Gott, verachtet die Nachkommenschaft und das ungesegnete Bett nicht, wendet sich nicht davon ab, denn im Geschlecht Christi gibt es viele davon. Dann liegt der Grund vielleicht darin, dass Isaak ein Mann und sie eine Frau war? Vielleicht wird ein Mann von Gott höher geschätzt als eine Frau, und deshalb erlöst Er einen Mann vom Tod, eine Frau jedoch nicht? Aber bei Gott, dem Herrn, haben alle Seelen, sowohl männliche als auch weibliche, den gleichen Wert und die gleiche Würde: Er hat beide gleich geschaffen, weshalb der Apostel sagt: „Es gibt weder Mann noch Frau“ (Gal. 3,28). Gott hat keinen besonderen Respekt vor Männern gegenüber Frauen; jeder ist Ihm gleich. Wenn wir es nicht selbst herausfinden, wird uns der heilige Ambrosius diesen Grund nennen, der wie folgt argumentiert: „Da beide nicht den gleichen Eifer für Gott hatten, war der Schutz nicht derselbe. Und da das Verdienst nicht dasselbe ist, ist auch die Belohnung nicht dasselbe. Wie unterschiedlich ist ihr Verdienst? Der Elternteil Jephthah trauerte in seinem Herzen und weinte um seine Tochter, aber der Elternteil Abraham trauerte oder weinte nicht.“ Dies ist der klare Grund, warum der Engel Isaak befreite, Jefthas Tochter jedoch nicht beschützte. Jeftah hatte Mitleid mit seiner Tochter, er war betrübt und weinte; Abraham verschonte seinen Sohn nicht, trauerte nicht und weinte nicht. Abraham hob Isaak freiwillig hoch, aber Jephthah hob seine Tochter nicht freiwillig, sondern wie unter Zwang hoch. Dafür lebst du, Isaak Abraham, und du, Tochter Jephthas, stirbst. Der Grad des Eifers war bei beiden nicht gleich, und daher war auch die Verteidigung nicht gleich. Ebenso ist die Gabe, die ohne Reue dargebracht wird, für Gott günstig; und wer beim Geben verschont bleibt, gefällt Ihm weniger. Deshalb ist unsere Anbetung, die wir Gott, dem Sohn, von unserem Körper aus darbringen, angenehm oder unangenehm, je nachdem, ob wir uns selbst verschonen oder nicht, ob wir Mitleid haben oder nicht bereuen, trauern oder uns Ihm freiwillig hingeben und unseren Körper als Opfer durch Abtötung und Abstinenz von sündigen Neigungen töten. Für den dritten Dukaten für die dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit, für Gott den Heiligen Geist, gehe ich in die königliche Schatzkammer, zu den Schätzen von König David, wo ich unter verschiedenen königlichen Kostbarkeiten eine Taube mit silbernen Flügeln und goldenen Rippen sehe: „Der Flügel der Taube ist mit Silber bedeckt, und ihr Inneres glänzt von Gold“ (Psalm 67,14). Ich nehme dieses Gold als unser Stück des Glaubens an Gott, den Heiligen Geist, und setze darauf das folgende Symbol: ein Feuer, das immer in der Kirche auf dem Altar brennt, auf Befehl Gottes, der zu Mose sagte: „Das Feuer auf dem Altar soll ausgelöscht werden und nicht erlöschen“ (3. Mose 16,13); Über dem Feuer werde ich ein Schild und die Inschrift schreiben: „In meiner Lehre (das heißt im Gedanken Gottes) wird ein Feuer auflodern.“ Wenn Sie mich fragen: Wessen Bild und Schrift ist das? - dann werde ich antworten: Gott, der Heilige Geist, denn er kommt sowohl in Form einer Taube als auch in Form von Feuer herab. Sprich, heiliger Gehorsam: „Ergib dem geistlichen Geist.“ Jetzt staune ich zunächst einmal über die göttliche Kraft des Heiligen Geistes. Derselbe Geist erscheint in der Form verschiedener Dinge. Eines Tages erschien er in Form einer Taube über Christus dem Erlöser, der im Jordan getauft wurde. Ein anderes Mal erschien er in der Gestalt des Feuers, wie zum Beispiel gestern, als er in feurigen Zungen auf die Apostel herabstieg. Manchmal erscheint er in einer wässrigen Substanz, wie im Tau, der auf das Vlies Gideons fiel. Ja, gestern wurde im Evangelium bei der Göttlichen Liturgie der Heilige Geist Wasser und Fluss genannt: „Glaube an mich, aus seinem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen“ (Johannes 7:38), was über den Geist gesagt wird. All diese Dinge sind sehr unterschiedlich und sogar gegensätzlich. Feuer verbindet sich nicht mit Wasser, und die Taube freundet sich nicht mit Feuer an, denn das eine schadet dem anderen: Wasser löscht das Feuer und Feuer versengt den Vogel. Wie stimmen dann all diese Dinge im Heiligen Geist überein? Wie schadet das eine dem anderen nicht: Wasser löscht kein Feuer und Feuer verbrennt keinen Vogel? Vielleicht haben diese Dinge, die von oben, vom Himmel, herabkommen, nicht die gleiche Macht wie die Dinge auf der Erde? Vielleicht hat dieses Wasser die Eigenschaft, dass es Feuer nicht löscht, und Feuer wirkt so, dass es die Feder eines Vogels nicht versengt? Dies ist jedoch nicht der Fall, denn das göttliche Feuer hat eine solche Kraft und Kraft, dass Berge und Steine, selbst wenn es sie berühren würde, ebenfalls wie trockenes Brennholz brennen würden: „Berühre die Berge, und sie werden aufsteigen“ (Psalm 103,32). Göttliches Feuer kam einst auf die Opfer des heiligen Propheten Elia herab und verbrannte nicht nur Holz, sondern auch Steine ​​und Wasser, und das göttliche Wasser des Heiligen Geistes hat eine solche Kraft, dass selbst wenn ein Tropfen davon in die gesamte Gehenna getropft wäre, das Gehenna-Feuer wirklich vollständig gelöscht worden wäre. Warum schadet dann im Heiligen Geist nicht eines dem anderen, Wasser – Feuer und Feuer – einer Taube? Der Grund dafür ist nichts anderes als die Tatsache, dass der Heilige Geist der Geist der Liebe, der Geist des Friedens und sogar die wahre Liebe selbst und der Frieden selbst ist. Und wer wird nicht Liebe und Frieden zur Einigung bringen, wird sich nicht demütigen, wird nicht auch feindliche Dinge zu einer starken freundschaftlichen Einheit vereinen, wird nicht in enger Freundschaft und Liebe verschmelzen? Als Beweis dafür kann man den feurigen Busch am Sinai anführen. Als Gott, der Herr, in eine innige Liebe zum Menschen, in untrennbare Versöhnung und Freundschaft eintreten wollte, gab er als Zeichen dafür: „Der Dornbusch brennt mit Feuer und verbrennt nicht“ (2. Mose 3,2). Der Busch enthielt Reisig, Heu und Schilf; und das Feuer, das Berge und Steine ​​wie Stroh verbrennt, dieses Feuer hat keinen einzigen Halm im Busch verbrannt; Er behandelte den Busch so freundlich, freundlich und freundschaftlich: „Der Busch ist heiß und nicht verbrannt.“ Dieses Feuer war ein Vorbote der Liebe Gottes und des Friedens mit den Menschen, es war ein Vorgeschmack darauf, dass die Göttlichkeit, vereint mit der Menschheit, wie Feuer, vereint im Busch mit Stroh und Heu, die Menschheit nicht verbrennen würde und die Menschheit nicht von der Göttlichkeit verbrannt werden würde. Ähnliches bringt auch der Heilige Geist hervor, Er ist der Geist des Friedens und der Liebe, deshalb stimmt Er überein, versöhnt sich, vereint Gegensätzliches miteinander, so dass weder Wasser das Feuer löscht, noch Feuer das Wasser austrocknet und nicht die Feder eines Vogels versengt. Daraus lernen wir Frieden und Liebe für unsere Nächsten. Wenn wir friedliebend und freundlich sind, können wir alle Arten von Unglück ertragen und indem wir im Heiligen Geist darüber nachdenken, lernen wir zu wissen, wie eine Taube nicht vom Feuer verbrannt wird. Schließlich hat Reinheit keine Angst vor Feuer, und die Taube ist ein Symbol der Reinheit, ein Beweis dafür kann in der babylonischen Höhle gesehen werden, wo Feuer den drei reinen Jünglingen keinen Schaden zufügte. Ich werde auch fragen, warum der Heilige Geist in Form einer Taube auf Christus herabkam und nicht in Form einer Taube, sondern in feuriger Form auf die Apostel? Warum stieg er auch nicht im Feuer auf Christus, den Erlöser, herab, wie auf die Apostel? Bis irgendjemand zu einer Schlussfolgerung kommt, werde ich mich aus Gründen des Kanons mit dem Kanon befassen. In einem Irmos über die Apostel werden die folgenden Worte gesungen: „Erlösung und Reinigung, empfangt den vom Feuer inspirierten Tau, ihr strahlenden Kinder.“ Da die Apostel Befreiung von Sünden und Reinigung brauchten und sie damals noch sündige Dornen hatten, war es notwendig, dass der Heilige Geist im Feuer auf sie herabkam, um diese Dornen zu verbrennen. Er stieg nicht nur im Feuer, sondern auch im Tau auf sie herab, wie es heißt: „Empfange den vom Feuer inspirierten Tau“, damit das Feuer die Dornen der Sünden verbrennen und der Tau diese Asche wegwaschen würde. Der menschgewordene Sohn Gottes brauchte kein Dornenfeuer und keinen reinigenden Tau, denn Er war ohne Sünde, es gab nichts zu verbrennen oder zu reinigen: „Wie Gott bedarf er keiner Reinigung.“ Der Heilige Geist kam also nicht im Feuer auf ihn herab, sondern in der Gestalt eines reinen Vogels – einer Taube, als Zeichen der Reinheit und Sündenlosigkeit Christi. Darüber hinaus liebten die heiligen Apostel zwar Gott, doch war sie noch nicht vollkommen, wie Menschenliebhaber; Daher war es notwendig, dass der Heilige Geist im Feuer auf sie herabstieg, um ihre Herzen zur vollkommenen Liebe Gottes zu entflammen. Christus, der Erlöser, brauchte ein solches Feuer nicht, denn er war nie ohne Liebe, ohne den Heiligen Geist, der als Liebe selbst zwischen dem Vater und dem Sohn vermittelt und den Vater mit dem Sohn in einer untrennbaren Einheit verbindet. Darüber hinaus forderten die Apostel Erleuchtung, denn bis dahin befanden sie sich sozusagen noch in der Dunkelheit und hatten unvollkommene Kenntnisse über die Heilige Dreifaltigkeit, und Erleuchtung wird normalerweise durch Feuer erreicht. Aber Christus, der Erlöser, brauchte keine Erleuchtung, denn Er selbst war bereits im menschlichen Körper Licht und kannte den Vater ausreichend: „Niemand kennt den Vater als nur der Sohn“ (Matthäus 11,27). Deshalb kam der Heilige Geist nicht im Feuer auf ihn herab. Abgesehen davon werden wir sagen, dass unser Glaube an den Heiligen Geist wie „der Raum zwischen Tauben im Glitzern von Gold“ sein sollte. So wie Ramen beide Flügel verbindet, so sollte unser Glaube wie zwei Flügel die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten verbinden. So wie ein Vogel nicht mit einem Flügel fliegen kann, kann die Liebe nicht mit einem Flügel der Liebe in den Himmel fliegen. Beide Flügel müssen mit dem Silber überzogen sein, von dem derselbe David spricht: „Das Wort des Herrn ist rein, das Silber ist glühend“ (Psalm 17,31). Die göttliche Wissenschaft, die die Liebe zu Gott und die Liebe zu anderen lehrt, ist dieses reine Silber und Silber, das durch die Begeisterung für Gott und den Nächsten entzündet wird. Der Heilige Geist vereint diese beiden silbernen Flügel, nämlich die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten, so dass keine der Lieben ohne die andere sein kann, denn Er ist die wahre Liebe Gottes des Vaters und Gottes des Sohnes, die sich wie geschmolzenes Silber oder Golderz auf die Menschheit ausgießt: „Die Liebe Gottes strömte über in euren Herzen durch den Heiligen Geist, der euch gegeben wurde“ (Römer 5,5). Diese Taubenrahmen, die die doppelte Liebe wie zwei Flügel verbinden, sollten ebenfalls vergoldet sein: „Ihr Zwischenrahmen ist im Glanz von Gold“, denn so wie Gold alles schmückt, so ist die Liebe das Schönste, Vollkommenste und Lobenswerteste, das sowohl für Gott als auch für den Nächsten ist und beide zu einem vereint. Nachdem wir den Heiligen Geist so Gold genannt haben, gehen wir nun zu dem darauf abgebildeten Symbol über und wenden uns dem Feuer zu, das auf dem Altar brennt. In der Kirche Gottes, in der von Moses erbauten alttestamentlichen Stiftshütte, brannten zwei Feuer. Einer von ihnen lag drinnen auf dem Altar. Dies war das Feuer, das zuvor vom Himmel herabgekommen war, um die Opfer Aarons zu verbrennen. Auf Befehl Gottes wurde dieses Feuer sehr sorgfältig bewacht, so dass es nie erlöschen würde, sondern Tag und Nacht ununterbrochen leuchten würde. Die Pflege lag bei den ihm zugewiesenen Priestern, die es göttliches Feuer nannten und es nur für einige Opfer und Brandopfer verwendeten, während die Verwendung für andere Zwecke unter Androhung verboten war. Ein weiteres Feuer befand sich vor den Türen der Kirche der Begegnung. Dieses Feuer kam nicht vom Himmel, sondern irdisch, gewöhnlich, und man nannte es fremdes Feuer. Es war nicht erlaubt, es für Opfergaben an Gott zu verwenden und es durfte auch nicht in die Kirche gebracht werden. Als die beiden Söhne Aarons, Nadav und Abihu, fremdes Feuer, gewöhnliches Feuer, in ihre Räuchergefäße steckten und es wagten, es in die Kirche zu bringen, erschien Feuer vom Herrn und verbrannte sie zu Asche. Das Feuer unserer Liebe zu Gott muss auch immer im Herzen brennen, genährt und immer getragen vom Gedanken Gottes: „In meiner Lehre (also im Gedanken an Gott) wird es aufflammen.“ Außerirdisches Feuer, das heißt weltlich, sündig, sollte nicht unter Bedrohung, das heißt unter der Angst vor dem ewigen Tod, in das Herz gebracht werden, damit das Feuer der Hölle uns nicht für immer verbrennt. Lasst uns von unserem Geist aus vor dem Heiligen Geist beugen, das heißt, indem wir mit dem Geist der Trauer arbeiten und für den Herrn arbeiten; Lasst uns es mit einem richtigen Geist, erneuert, mit einem Geist der Zärtlichkeit bringen. Der Zeuge meiner Worte ist Gott, dem ich mit meinem Geist diene. Amen. Predigt am Sonntag Allerheiligen, dem ersten nach Pfingsten „Freut euch und seid froh, denn euer Lohn ist reichlich im Himmel“ (Matthäus 5,12) Frommer Zuhörer! In dieser Allerheiligenwoche ruft unsere Mutter, die heilige Kirche, die Gesichter aller Heiligen auf und feiert ihr Andenken. Sie ruft uns, ihre Kinder, zur geistlichen Freude auf und singt: „Kommt alle, lasst uns geistlich im Gedenken an die Heiligen jubeln.“ Für gläubige Christen gibt es etwas, worüber sie sich freuen und freuen können, wenn es um die Erinnerung an die Heiligen geht, denn in ihnen haben sie viele Verteidiger, Helfer, Gönner und Fürsprecher Gottes. Sündige Menschen, „von denen ich der Erste bin“, können meiner Meinung nach daran nicht viel Freude haben, denn ihnen wird die Gemeinschaft mit den Heiligen vorenthalten. Sünder mit der Freude der Heiligen werden ihr Herz noch mehr betrüben, wenn sie sie im Himmel sehen, gekrönt mit einem ewigen Königreich, und sich selbst von ihnen verstoßen sehen, wie der Herr durch den Mund seines Propheten Jesaja sagt: „Siehe, diejenigen, die für mich arbeiten, werden gesättigt sein, aber ihr werdet hungrig sein; alle, die arbeiten, werden betrunken sein, aber ihr werdet dürsten; alle, die arbeiten, werden sich freuen, aber ihr werdet beschämt werden; alle, die für mich arbeiten, werden mit Freude des Herzens jubeln, aber ihr werdet schreien im Schmerz eures Herzens und weinen vor Reue des Geistes“ (Jesaja 65:13:14). Ich wage zu behaupten, dass es selbst für die Heiligen Gottes jetzt keine vollkommene Freude gibt, sowohl weil sich ihre heiligen Seelen noch nicht mit ihren ehrlichen Reliquien vereint haben, als auch weil sie sehen, wie wir Sünder wegen der kleinen und eitlen sündigen Süße, die es in dieser Welt gibt, absichtlich ihrer Gesellschaft, ihres Gesichts, ihrer ewigen Freude beraubt werden. Denn für die Heiligen Gottes, zusammen mit den Engeln Gottes, so wie es im Himmel für jeden reuigen Sünder Freude gibt, so gibt es für jeden reuelosen Sünder Trauer, und dadurch gibt es sozusagen eine Art Hindernis für ihre Freude. Was müssen wir tun, damit die Heiligen sich vollkommen über uns freuen können, so wie wir es über die Heiligen tun? Tun wir das: Wenden wir uns in wahrer Reue an Gott, damit wir uns mit unseren guten Taten Plätze in den Reihen der Heiligen bereiten, in die wir nach dem vorübergehenden Leben einziehen können. Dadurch werden wir sowohl uns selbst als auch den Heiligen völlige Freude bereiten. Wer von den Sündern dem Gesagten zuhört, wer dies hört, wer mit seiner Reue den Heiligen gefallen und selbst ein Heiliger sein will, von hier aus beginnt die wahre Reue. Ich, der Unwürdige, werde anfangen, reuige Sünder den Heiligen zuzurechnen und sie neue Heilige zu nennen. Ich werde dies nicht bei mir selbst beginnen, nicht bei meiner eigenen Torheit, sondern bei der Göttlichen Schrift. „Ich eile zum Herrn und bestätige das Wort“ (Markus 16,20). Aber bevor ich mit der beabsichtigten Aufgabe beginne, bevor ich beginne, Sünder den Reihen der Heiligen zuzuordnen, stelle ich mir zunächst die folgende Frage: Ist es für einen sündigen Menschen möglich, sofort ein Heiliger zu werden und einen Platz unter den Heiligen zu haben? Schließlich sagt David: „Fern vom Sünder ist das Heil“ (Psalm 119,125). Während ich nach einer Antwort auf diese Frage suche, möchte ich Ihnen hier den Brief des Apostels Paulus an die Hebräer anbieten. Er gießt im elften Kapitel seinen ganzen göttlich inspirierten und klugen guten Willen zum Lob des heiligen Glaubens aus und nennt sie vor allem eine Priesterin, eine Priesterin, denn um ihretwillen hat Gott die Opfer Abels angenommen. Der Glaube ist Jugend ohne Alter, denn Henoch lebt, erfreut darüber, noch und ist nicht alt geworden. Der Glaube ist die Arche, in der Noah gerettet wurde. Glaube ist Mutterschaft, denn durch den Glauben gebar Sarah Isaak. Der Glaube ist auch ein lebendiges, unblutiges Opfer, denn durch den Glauben brachte Abraham seinen Sohn Isaak als lebendiges Opfer dar, ohne sein Blut zu vergießen, und der Glaube war für ihn eine Scheide für das Messer, mit dem er seinen Sohn töten wollte. Der Glaube ist ein intelligentes Auge, denn er weiß, wie er Jakob und Esau segnen kann. Der Glaube ist ein Prophet, denn mit ihm sagte Joseph die Befreiung der Israeliten aus Ägypten voraus. Moses glaubte an die Angst und Geißel des Pharaos und ganz Ägyptens. Der Glaube ist der Meeresgrund, der Israel über das trockene Land führte. Bei Josua ist der Glaube ein Angriff, der die Mauern von Jericho niederreißt. Oh, wie viele große Lobpreisungen des heiligen Glaubens schrieb der Apostel! Schauen wir uns auch genau an, wie der Apostel seine Lobpreisungen beendet: „Durch den Glauben kam Rahab, die Hure, nicht um“ (Hebräer 11,31). Der Glaube, sagt er, sei die einzige Erlösung für einen Sünder oder eine Sünderin: „Durch den Glauben ist Rahab, die Hure, nicht umgekommen.“ Hier könnte jemand zum heiligen Paulus sagen: Heiliger Paul! Hat es Sie nicht erschöpft, Loblieder auf den Glauben zu schreiben? Schauen Sie, schreiben und sprechen Sie gut, wenn Sie die verfluchte unreine Hure mit dem treuen Abel, dem reinen Henoch, dem gottesfürchtigen Noah, den würdigen Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob und anderen heiligen Vorfahren gleichsetzen? Konnte man sie nicht wirklich vermissen, sich nicht an sie erinnern, sie nicht mit so großen Heiligen vergleichen und die Hure und Gottes Heilige nicht in derselben Person und in derselben Anzahl zusammenfassen? Der heilige Paulus, der das gesagt hat „Durch den Glauben ist Rahab, die Hure, nicht umgekommen“, fügt er bald, als würde er sich wundern, bald jubelnd und triumphierend über die Erlösung des Sünders, die folgenden Worte hinzu: „Und was ist der Fluss sonst noch?“ (Hebr. 11:32), das heißt, was kann man noch sagen? Was könnte erstaunlicher und herrlicher sein als die Tatsache, dass die Hure zu den Heiligen gehört, die Unreinen zu den Reinen gehören, der Feind Gottes zu den Heiligen Gottes gehört? Darüber sagt Theodoret: „Wirklich erstaunlich ist dieses apostolische Wort, mit dem er Moses, Abraham und anderen Heiligen eine fremde verlorene Frau hinzufügte, um die Kraft des Glaubens zu zeigen. „Es ist sehr wunderbar“, sagt er, „dass eine Hure das gleiche Lob genießen sollte wie die Heiligen.“ Hört das, jeder Sünder, und vertraut! Hier ist die sichere Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit für einen Sünder, der sich von seinen Sünden erhebt! Werfen Sie die Sünde sofort weg, brechen Sie Ihre bösen Gewohnheiten, spucken Sie sündige Leidenschaften aus, treten Sie sie mit Füßen, erheben Sie sich in Reue, wenden Sie sich an Gott, beginnen Sie zu bereuen, beginnen Sie sofort, ohne Verzögerung, und sagen Sie: „Reh, jetzt habe ich begonnen.“ Dann wird der Apostel Paulus selbst Sie den großen Heiligen gleichstellen, so wie Rahab die Hure mit Moses, Abraham und anderen gleichstellte. Nun, mein Zuhörer, ich habe die vorgeschlagene Frage bereits beantwortet und beantworte sie: Ist es für einen Sünder möglich, ein Heiliger zu sein und einen Platz bei Heiligen zu haben? „Fern vom Sünder ist die Erlösung“, aber nur von reuelosen Sündern, und von denen, die wirklich bereuen, ist die Erlösung nahe: „Der Herr ist nahe allen, die ihn anrufen“ (Psalm 145,18), allen, die wahrhaftig anrufen. Wir können solche Menschen mutig zu den Heiligen zählen und sie neue Heilige nennen. Es gibt zwei Arten von Sündern. Manche wenden sich bald der Reue zu, fallen wieder und stehen wieder auf. Andere kommen nach einem Sturz nicht schnell oder einfach wieder auf, obwohl sie sich Buße wünschen. Hier lasse ich die dritten Sünder außer Acht, die völlig verzweifelt waren, ihre Herzen versteinerten und Gott im Stich ließen, sich dem Feind ergaben und sich dadurch bereits in das gefährliche Buch der zur Hölle Verurteilten eingetragen haben. Ich werde jetzt nur über diejenigen sprechen, die bereits Buße tun oder Buße tun wollen. Was sollen wir über die ersten Sünder denken, die oft fallen und nach jedem Fall sofort mit gebrochenem Herzen und vielen Tränen wieder auferstehen? Wo soll ich sie schreiben? Es ist unmöglich, sie zu den völligen Sündern zu zählen, denn sie haben ihren Schutz in der göttlichen Schrift, und zwar in den folgenden Worten, die zu ihnen gesprochen werden: „Wenn du einmal fällst, steh nur auf und werde gerettet.“ Wenn ihnen das Heil nicht verloren geht, wenn sie es erwarten und darauf hoffen können, dann müssen sie zweifellos in die Reihen der Geretteten aufgenommen und zu den Heiligen gezählt werden. Welchem ​​Menschen werde ich sie zuschreiben? Ich werde sie den Reihen der Gerechten hinzufügen; Ich werde es nicht aus meiner eigenen Fantasie zuschreiben, sondern auf der Grundlage der Heiligen Schrift. Der Heilige Geist am Pritochnik sagt: „Die Gerechten fallen siebenfach“ (Sprüche 24:16). Hier hört jeder zu und staunt darüber, dass der, der siebenmal in die Sünde fiel, gerecht blieb: „Der Gerechte fiel siebenmal.“ Der heilige Gregor liest diese Passage in einer anderen Übersetzung wie folgt: „Siebenmal am Tag fallen die Gerechten.“ Das ist umso erstaunlicher, weil es für einen gerechten Mann ausreichte, in seinem ganzen Leben sieben Mal zu fallen, aber er fällt jeden Tag sieben Mal in die Sünde. Wenn er fällt, und zwar so oft – siebenmal am Tag, was für ein gerechter Mann ist er dann? Oh weiser Versorger, schreibe den Sünder auf und nicht den Gerechten, denn der Sünder fällt siebenmal am Tag und nicht der Gerechte. Wenn er gerecht ist, wie kann er fallen? Sicherlich ist es für einen Gerechten angemessen, zu stehen und nicht zu fallen? Der heilige Gregor antwortet darauf: „Manchmal lässt man sogar die Gerechten fallen, damit sie lernen, stärker zu bleiben; ihnen wird erlaubt, zum Bösen abzuweichen, damit sie nie in Stolz verfallen und die großen Gaben der Tugenden zerstören.“ Hervorragend, heiliger Gregor, du hast den Grund für die Stürze erklärt, die Heiligen widerfahren; Genau aus diesem Grund darf man den Gerechten erlauben, in die Sünde zu fallen, damit sie nicht stolz werden und ihre Tugenden, ihre Verdienste vor Gott, zerstören. Dennoch bin ich mit Ihrer Interpretation noch nicht zufrieden, denn ich möchte wissen, warum die Heilige Schrift einen Sünder nicht als Sünder bezeichnet, sondern als einen Gerechten, und zwar als einen, der so oft sündigt: siebenmal am Tag? Wenn ein Gerechter siebenmal am Tag fällt, wie kann er dann seine Gerechtigkeit nicht durch seine häufigen Stürze zerstören? Es besteht keine Notwendigkeit, den heiligen Gregor danach zu fragen. Lesen wir die weiteren Zeilen des Pritochnik, und dann werden wir verstehen, was wir verstehen wollen: wie es ist: „Siebenmal am Tag fallen und steigen die Gerechten.“ Das Wort „und steht auf“ zeigt uns deutlich, warum der Gerechte, wenn er fällt, seine Gerechtigkeit nicht zerstört; denn es stellt sich heraus, dass es „aufsteigt“. Dies wird vom seligen Hieronymus bestätigt, der sagt: „Wenn ein gerechter Mensch sündigt, zerstört er seinen gerechten Namen nicht, denn er erhebt sich immer schnell in Reue.“ Wenn also jemand gesündigt hat und sofort aufrichtig Buße getan hat, dann wagen Sie es nicht, ihn einen Sünder zu nennen. Er ist ein gerechter Mann, denn er „steht auf“, erhebt sich unmittelbar nach dem Sündenfall, steht weinend und schluchzend vor Gott auf, steht auf und vertreibt die Sünde erneut aus seiner Seele, wie ein unanständiger Gast. Der heilige Chrysostomus sagt dazu: „Wenn die Sünde zu deiner Seele kommt, dann sei sie dein Gast und kein Bewohner.“ Ein solcher Sünder, der nach einem Sturz sofort in Reue aufsteht, ist kein Sünder mehr, sondern ein Gerechter, auch wenn er oft fiel. So werden Davids Worte wahr: „Wenn er fällt, wird er nicht zerbrochen, denn der Herr stärkt seine Hand“ (Psalm 37,24). Mögen wir alle schnell von den Sünden auferstehen und zu den Gerechten gehören! Was kann man über andere Sünder sagen, über diejenigen, die nicht schnell und leicht rebellieren? Lassen Sie uns zunächst herausfinden, wer diese Sünder sind. Dies sind diejenigen, die sündigen Gewohnheiten verfallen sind, die völlig in die Netzwerke fleischlicher Taten verstrickt sind und über die der Apostel sagt: „Das Wesen der Taten des Fleisches ist offenbart: Ehebruch, Unzucht, Unreinheit“ und so weiter (Gal. 5,19). Diejenigen, die in all diesen fleischlichen Leidenschaften und sündigen Vergnügungen verstrickt sind, erheben sich nicht so schnell, selbst wenn sie den Gedanken und die Absicht haben, Buße zu tun, selbst wenn sie zu David sagen: „Oh, dass unsere Wege korrigiert werden!“ (Ps. 119:5). Ihre Gewohnheit ist bereits zur zweiten Natur und sogar zur Notwendigkeit geworden; sie schon „Sie wollen dies nicht tun, aber sie wollen dies nicht tun, nicht sie, sondern die Sünde, die in ihnen wohnt, die in ihren Ländern herrscht“ (Röm 7,19,20). Und dass solche Menschen nicht schnell und einfach aufsteigen, zeigt sich am Beispiel Davids. Wissen Sie, wie David während seiner Herrschaft gegen Gott sündigte? Erinnern Sie sich an die hübsche Bathseba und ihren Mann Uria. David verstrickte sich in fleischlicher, sündiger Leidenschaft in den Ehebruch und hatte sich bereits so sehr daran gewöhnt, dass er ihn nicht mehr hinter sich lassen konnte. Voller Gewissensbisse über die Sünde, die er begeht, denkt er über Reue nach und seufzt zu Gott und sagt: „Verlasse den Weg der Ungerechtigkeit von mir und erbarme dich meiner mit deinem Gesetz.“ Heiliger David! Haben Sie über Ihre Sünde so viel geweint, dass Sie fast in einen Wahnsinn gerieten? Wissen Sie, was Sie sagen? Wenn du nicht gut sprichst, werden die Leute dich verurteilen. So richtet der heilige Ambrosius Sie mit den Worten: „David sagt nicht: Verlasse mich vom Weg der Ungerechtigkeit“, sondern: „Verlasse den Weg der Ungerechtigkeit von mir.“ Korrigiere dich, heiliger David, und sage: „Herr, verlasse mich vom Weg der Ungerechtigkeit.“ Aber David hört uns nicht zu. Seufzend erzählt er Gott seine vorherigen Worte: „Verlasse den Weg der Ungerechtigkeit von mir.“ Heiliger David! Wohin geht jeder vernünftige Mensch, wenn er herausfindet, dass auf irgendeinem Weg ein großer Raub stattfindet? Schließlich umgeht er ihn und geht weit um ihn herum und verlangt nicht, dass der Weg mit den Räubern an einen anderen Ort verlegt wird. Aber wird jemand den Weg gehen, auf dem es, wie er weiß, Räuber gibt? Wäre er dann nicht verrückt? Wird er selbst an seinem Unglück schuld sein? Die natürliche Vernunft lehrt den Menschen: Gehe nicht auf dem Weg der Ungerechtigkeit, geh nicht; Wenn du gehst, wirst du unvernünftig handeln: Du wirst in die Hände von Räubern fallen. Aber David schreit zu Gott, ohne den bösen Weg zu umgehen oder zu umgehen: Verlasse mich nicht vom Weg der Ungerechtigkeit, sondern verlasse den Weg der Ungerechtigkeit von mir. Bedenken Sie, heiliger David! Was ist besser: den bösen Weg weiter zu umgehen oder darum zu bitten, dass dieser Weg zusammen mit den Räubern an einen anderen Ort verlegt wird? Es ist wirklich besser, den bösen Ort zu meiden. Aber David sagt dasselbe: „Laßt den Weg der Ungerechtigkeit von mir.“ Damit scheint er uns Folgendes verständlich zu machen: Ich, Herr, kann nicht hinter dem Weg der Ungerechtigkeit zurückbleiben, ich kann meine bösen, sündigen Gewohnheiten, die zur zweiten Natur geworden sind, nicht ändern; Es ist besser, dass Du selbst, Herr, nicht ich, aber irgendwie diesen bösen Weg von mir verlässt und mich zur Reue erweckst. Hier bringt der heilige David die Idee zum Ausdruck, dass es genauso schwierig ist, den Weg des Volkes an einen anderen Ort zu verlegen, wie es nicht einfach ist, einen Menschen zu ändern und zu korrigieren, der in fleischliche und sündige Vergnügungen verfallen ist, worüber jemand sagt: „Es erscheint bequemer, den Weg beiseite zu lassen (das heißt, ihn an einen anderen Ort zu verlegen), als die gewöhnliche menschliche Leidenschaft zu ändern.“ Was wäre, wenn ein solcher Sünder, wenn auch nicht bald, zur Besinnung kommt und mit der Hilfe Gottes wahre Reue begeht, wenn sein sündiger Brauch, wenn er einmal gebrochen wurde, verworfen und angespuckt wird und danach nie wieder zu ihm zurückkehrt, sondern ganz darauf ausgerichtet ist, sich durch Reue von allem Schmutz des Fleisches und Geistes zu reinigen, und bis zu seinem Tod in der durch die Reue erlangten Reinheit lebt? Welchen Platz in den Reihen der Heiligen wäre ein solcher Sünder würdig? Er soll urteilen, wie es ihm gefällt; Ich schäme mich nicht, es in der Gestalt von Jungfrauen darzustellen und es mit Jungfrauen zu schreiben, denn ich habe den heiligen Propheten Jeremia, der meine Hand stützt und belehrt, in dessen Buch ich Folgendes lese: „Der Gott Israels hat sich aus Liebe wie einen Ehemann eine Braut erwählt.“ Doch Israel, das nicht lange im Einklang mit Gott lebte, wurde korrumpiert, beging Ehebruch und betete heidnische Götter an. Gott ermahnt Israel und gleichzeitig jeden Sünder heute mit diesen Worten: „Die Stirn einer verlorenen Frau wurde für dich zum Essen geschaffen; du wolltest dich nicht schämen; darum rufe mich von nun an an: Mein Vater, du bist der Anführer meiner Jungfräulichkeit“ (Jer 3,3). Achten wir hier auf die Tatsache, dass dieselbe sündige Person sowohl Hure als auch Jungfrau genannt wird: „Die Stirn einer verlorenen Frau wurde geschaffen, damit du sie essen kannst“ – das ist eine Hure; „Nenn mich: Mein Vater, der Anführer meiner Jungfräulichkeit“ – das ist eine Jungfrau. Erst eine Hure, dann eine Jungfrau. Warum das? Sondern weil durch wahre und langfristige Reue die Ehrlichkeit der Jungfräulichkeit erneuert wird. Wenn Sie das genauer wissen wollen, dann hören Sie zu. Wissen Sie, wer Christus, unserem Herrn, am nächsten folgt? Diejenigen, die Christus am nächsten folgen, sind entweder die Apostel oder die Jungfrauen. Erstens folgen die Apostel Christus, zu dem er sagte: „Komm mir nach“; Als nächstes kommen die Jungfrauen hinter Christus, wie der heilige Jungfrau-Theologe sie sah, der sagt: „Diese werden dem Lamm folgen, auch wenn es kommt“ (Apok. 14:4). Hinter Christus gibt es also einen apostolischen und jungfräulichen Ort. Erinnern wir uns hier an die Frau des Sünders im Evangelium, die hinter Christus zu Füßen stand und „Er fing an, seine Nase mit Tränen zu waschen“ (Lukas 7:38). Heiliger und höchster Apostel Petrus! Herzlicher Eiferer Christi! Stoßen Sie die verlorene Frau von den Füßen Christi, stoßen Sie sie von dem Ort weg, an dem Sie, Nachfolger Christi, stehen, stoßen Sie den sündigen Gestank von der Quelle der Reinheit weg! Aber der heilige Petrus verbietet ihr nicht, am apostolischen Platz zu stehen und die Füße Christi zu berühren. Heiliger Johannes der Theologe, Jungfrau! Zumindest hast du die Hure hinter Christus aus dem jungfräulichen Ort vertrieben. Lasst den Bösen nicht dort stehen, wo die Füße der Jungfrauen stehen! Aber auch der heilige Theologe überlässt ihr seinen jungfräulichen Platz. Lange Zeit war ich darüber erstaunt und verblüfft, warum ein Sünder furchtlos am apostolischen und jungfräulichen Platz stehen und sogar mutig die Füße Christi berühren durfte, bis ich schließlich den Grund dafür vom Heiligen Chrysostomus erfuhr, der über diese Frau so sagte: „Früher war die Frau eine Hure, aber jetzt ist sie eine Jungfrau, eine Schwester Christi, die Braut des Wortes.“ Bleib, oh Frau, wahrhaft reuig; Stehen Sie mutig auf Ihrem apostolischen und jungfräulichen Platz, denn nach einem langen unreinen Leben sind Sie durch Ihre plötzliche Veränderung und wahre Reue eine Jungfrau, eine Schwester Christi, die Braut des Wortes geworden. Das bedeutet, dass Sie alle, andere Sünder, wenn auch nicht bald, sich dennoch aufrichtig und unwiderruflich der Reue zugewandt haben, was bedeutet, dass Sie, sage ich, mit den heiligen Aposteln selbst zu den Jungfrauen gehören werden. Was kann ich danach noch sagen? Was kann ich wundersamer, erhabener und herrlicher sagen als die Tatsache, dass Sünder durch wahre Reue Heilige werden? Mögen die Heiligen sich freuen, denn auch Sünder zählen zu ihnen, und der Mangel in ihren Gesichtern wird wieder aufgefüllt! Lasst die Sünder sich freuen, denn sie haben einen Platz unter den Heiligen! Wenn Sie, orthodoxe Zuhörer, dem Gesagten zuhören, verstehen Sie, dass dies alles zu Ihrem geistigen Trost gesagt wurde. Verzweifeln Sie nicht an Ihrer Erlösung, auch wenn Sie viele Sünden begehen; Erwachen Sie schnell, wie aus dem Schlaf, im Geiste von Ihren Sünden, und wenn Sie wirklich Buße getan haben, werden Sie der Gesellschaft aller Heiligen würdig sein, die auch wir alle empfangen mögen. Amen. Gebetsunterricht am Donnerstag der ersten Pfingstwoche „Bitte, und es wird dir gegeben“ (Matthäus 7:7) Viele der heutigen Politiker oder falschen Politiker oder besser noch Ketzer sagen, dass wir nicht beten sollten. Wenn, sagen sie, der Herr bereits vorherbestimmt hat, wem er geben soll, und wenn seine Vorherbestimmung unveränderlich ist, dann ist das Gebet völlig vergeblich: Denn wenn Gott vorherbestimmt hat zu geben, dann wird er dem geben, der nicht betet, und wenn er vorherbestimmt hat, nicht zu geben, dann wird er dem nicht geben, der betet. Unser Erlöser lehnt uns von diesen blasphemischen und verrückten Reden ab und sagt: „Bitte, und es wird dir gegeben“ (Matthäus 7,7). Viele Menschen ermutigen uns zum Beten: Propheten, Apostel, der Vorrang der Kirche, die heiligen Väter des Alten und Neuen Testaments und schließlich sogar alle unhöflichen Heiden, die, nur durch das Licht ihres Geistes erleuchtet, zu ihrem Gott beteten. Und was die falschen Politiker sagen: „Was vorherbestimmt ist, kann sich nicht ändern“, antwortet der heilige Gregor der Dvoeslov: „Was die Heiligen durch Gebete tun, ist so vorherbestimmt, dass es ohne Gebet unmöglich ist, irgendetwas davon zu erreichen; denn diejenigen, die beten, verdienen es, das zu empfangen, was der allmächtige Gott zuerst für sie bestimmt hat.“ Mit diesen Worten schien er Folgendes zu sagen: Gott bestimmte, was er wem geben sollte, aber nur durch Gebet, wie durch eine Art Instrument; Er beschloss zum Beispiel, jemandem ein langes Leben zu ermöglichen, aber nicht ohne Nahrung; entschlossen, dem Kranken Gesundheit zu geben, aber nicht ohne Medizin; bestimmte die Fülle der Früchte der Erde, aber nicht ohne die Arbeit des Bauern; Ebenso beschloss Gott, jedem nach seinem Ermessen andere Dinge zu geben, jedoch nicht ohne Gebet. Einige faule Menschen, die nicht beten wollen, sagen: Gott würde es besser machen, wenn er jedem alles geben würde, was er braucht, ohne Arbeit oder Gebet. Abgesehen davon, dass sie Gott lästern, wissen sie nicht einmal, was sie sagen. Sie sehen die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen nicht darin, dass Er sich dazu herabließ, gebetet und angefleht zu werden, damit wir große Freude an den Gaben Gottes haben, wenn wir sie empfangen, als ob es nicht umsonst und nicht umsonst wäre. So wie ein Vater manchmal, um seinem Kind mehr Freude zu bereiten, absichtlich eine Münze vor dem Kind auf den Boden wirft und sie nicht direkt in seine Hände gibt, damit er sich, nachdem er gesucht und gefunden hat, vor seinem Vater freut und rühmt, so befiehlt uns Gott der Herr, durch Gebet und Arbeit die Gaben zu verdienen, die er für uns vorbereitet hat, damit wir nach der Suche große Freude und Herrlichkeit erlangen. Darüber hinaus muss gesagt werden, dass Gott dem Menschen große Ehre erwiesen hat, indem er ihm das Recht gegeben hat, zu ihm zu beten. Denn welche Ehre schätzt sich ein Mensch, wenn er mit großen Persönlichkeiten spricht: ein Untertan mit seinem Herrn, ein Sklave mit einem Herrscher oder König und so weiter?! Und wenn wir beten, sprechen wir mit Gott selbst. Was für eine Ehre für einen Mann! Der heilige Johannes Chrysostomus sagt, dass wir durch das Beten den Engeln gleich werden und sie sogar übertreffen, denn wenn sie beten, bedecken sie ihre Gesichter wegen der Majestät Gottes, während wir vor Gott unsere Wunden, unsere Armut und unser Elend offenbaren, mit großer Kühnheit vor ihm stehen, als seine enge Familie, und schließlich erhalten wir, worum wir bitten. „Bitte, und es wird dir gegeben“, sagt er uns. Aber da die Menschen nicht darüber reden, sondern in allem nach Nutzen und Profit streben, ist es angebracht zu zeigen, was der Nutzen und die Kraft des Gebets ist, welche Bedeutung es hat, Gott zu verherrlichen und ihn um unsere Bedürfnisse zu bitten, und welchen Nutzen es für Körper und Seele hat. Es gibt nichts, was man von Gott nicht erbitten könnte, wenn wir nur darum bitten, was an sich gut ist, und wenn wir so bitten, wie wir sollten. Die Worte unseres Erlösers sind nicht falsch: „Bitte, und es wird dir gegeben; suche, und du wirst finden; drück, und die Tür wird dir geöffnet; jeder, der bittet, wird empfangen, und jeder, der sucht, wird finden, und dem, der bittet, wird geöffnet werden“ (Matthäus 7:7:8). Was kann ein Sohn nicht von seinem Vater verlangen, wenn er ihn um etwas Nützliches und Notwendiges bittet? Darüber hinaus kann eine Person Gott fragen. Schließlich kann ein leiblicher Vater böse sein, seinen Sohn nicht lieben, lügen und nicht geben, was er versprochen hat. Aber das ist bei Gott, dem „Vater der Barmherzigkeit und allen Trostes“, überhaupt nicht der Fall. Niemand kann ihn täuschen, noch kann er irgendjemanden anlügen. Er liebt die Menschen wie seine Kinder und tut alles, was er verspricht. „Wer“, sagt er, „ist ein Mann unter euch, der ihm einen Stein zum Essen gibt, wenn sein Sohn um Brot bittet? Oder wenn er um Fisch bittet, wird er ihm Futter für eine Schlange geben? Wenn ihr, die ihr böse seid, euren Kindern Gutes zu geben wisst, um wie viel mehr wird euer himmlischer Vater denen Gutes geben, die ihn bitten“ (Matthäus 7,9-11). Sie sehen, Er überzeugt und versichert uns auch mit Ähnlichkeiten und seiner göttlichen Güte. Er bringt einen Vater hierher, den seine Kinder um etwas bitten, und das zeigt deutlich die Macht des Gebets. Aber um seine Macht und seinen Nutzen noch weiter zu demonstrieren, setzt Er auch einen gewissen strengen Richter ein, der keine Angst vor Gott hat und sich der Menschen nicht schämt; selbst wenn er einen Barmherzigen mitbringen würde, würde es ausreichen und dies würde die Kraft des Gebets zeigen. Schließlich ist Gott unvergleichlich barmherziger und sanftmütiger als jeder barmherzige Mensch, und doch bringt Er sogar einen unmenschlichen Richter, den nichts zur Barmherzigkeit und Wahrheit bewegen kann – weder die Gottesfurcht noch die Menschenfurcht. Er ließ sich jedoch durch die Gebete und Bitten einer Witwe überzeugen, die unter Beleidigungen litt. Als die Witwe sich bei ihm beschwerte und ihn aufforderte, sich an ihrem Täter zu rächen, sagte der ungerechte Richter nach langer Zeit: „Auch wenn ich Gott nicht fürchte und den Menschen nicht beschäme, aber diese Witwe tut meine Arbeit mit Bitten und Tränen, an ihr werde ich Rache nehmen“ (Lukas 18:4:5). Was sollten wir danach über Gott denken, der dem Menschen gegenüber unendlich barmherzig ist, der immer bereit ist, barmherzig zu sein und ihn immer zum Bitten ermutigt? „Hört ihr“, sagt der Herr selbst, „was der Richter der Ungerechtigkeit sagt? Sollte Gott sich nicht an seinen Auserwählten rächen, die Tag und Nacht zu ihm schreien, und Geduld mit ihnen haben? Ich sage euch, dass er ihre Rache schnell nehmen wird“ (Lukas 18,6-8). „Das Gebet erobert die Natur mit seiner Kraft“, sagt Johannes Chrysostomus. Das Gebet ohne Waffen besiegt sichtbare und unsichtbare Feinde. Das Gebet hält sogar die Hand des Allmächtigen selbst zurück, der sie erhebt, um Rache an Sündern zu üben. Das Gebet entfernte die eisernen Fesseln von den Füßen und Händen des heiligen Apostels Petrus, öffnete die Gefängnistore und führte ihn sicher durch alle Wachen der Soldaten, wie der heilige Lukas davon erzählt. Durch das Gebet wurden die Füße des heiligen Paulus im Block geschwächt und das innere Gefängnis wurde geöffnet: „Als Paulus und die Kraft Gottes um Mitternacht beteten, wurde er plötzlich ein großer Feigling, weil der Grund des Gefängnisses erschüttert wurde; und alle Türen wurden geöffnet, und die Bande aller wurden gelöst“ (Apostelgeschichte 16,25,26). Durch Gebete hielt Josua die Sonne in Bewegung, bis das Volk Israel seine Feinde mit der Hilfe Gottes besiegte, der die Stimme des Menschen hörte. Durch Gebet drehte Hiskia, der König von Israel, die Sonne um zehn Grad zurück. Elia schloss den Himmel mit Gebeten und öffnete ihn, wenn er wollte; Durch sein Gebet ließ er Feuer vom Himmel auf das Opfer fallen. Durch ihr Gebet blieben die drei Jugendlichen mitten im Feuer unversehrt. Und wie die Israeliten ihre vielen und starken Feinde besiegten: die Kanaaniter, Hethiter, Jebusiter, Ammoriter, Girgaschiter, Midianiter, Assyrer – schließlich nicht so sehr mit Waffen, die sie nicht einmal hatten, als sie Ägypten verließen, sondern mit Gebeten: „Und es geschah, als Mose seine Hand erhob, siegte er über die Amalekiter“ (2. Mose 17,11). Wie besiegte David den stolzen und starken Goliath und andere Feinde? „Durch Gebet und nicht durch irgendeine andere Waffe“, sagt der heilige Chrysostomus. Wie wurden die Mauern von Jericho zur Zeit Josuas zerstört? Durch Gebet; Denn die Heilige Schrift sagt: „Und die Priester bliesen in die Posaune, als das Volk die Posaune hörte, und das ganze Volk jubelte mit großer und starker Stimme, und die Stadtmauern fielen, und alles Volk ging in die Stadt und nahm die Stadt auf“ (Josua 6:19). Das Gebet ist ein Schild und eine Waffe im Kampf gegen Feinde. Sie bewaffnet nicht nur schwache Männer gegen starke Männer, sondern setzt auch schwache Schiffe gegen sehr tapfere Männer ein, was Gott besonders deutlich in Judith zeigte, die unbewaffnet in die assyrischen Regimenter einzog und drei Tage später, durch Gebete gestärkt, dem Holofernes mit seinem eigenen Schwert den Kopf abschlug. Devora besiegte die Midianiter. Jael tötete den Anführer Sisera. Und wer kann die Kraft und Wirkung des heiligen Gebets zählen, das gegen sichtbare Feinde offenbart und manifestiert wird? Dafür allein reicht nicht einmal ein Tag. Die unsichtbaren Feinde, die unsere Seele angreifen, sind viel stärker, aber auch sie werden durch das Gebet besiegt. Unser Erlöser selbst hat dies bezeugt, als er sagte: „Diese Generation kommt nur durch Gebet und Fasten voran“ (Matthäus 17,21). Damit schien er zu sagen: Dies kann durch keine andere Waffe außer der Waffe des heiligen Fastens und Gebets besiegt werden. Um die Kraft des Gebets zu zeigen, möchte ich Folgendes sagen. Das Gebet überwindet nicht nur die Naturgesetze, es ist nicht nur ein unüberwindlicher Schutzschild gegen sichtbare und unsichtbare Feinde, sondern es hält sogar die Hand des allmächtigen Gottes selbst zurück, der erhoben wurde, um Sünder zu besiegen. Es ist schwer, diese Worte zu glauben, aber sie gehören tatsächlich zur Geschichte der göttlichen Schrift. Als das Volk Israel seinen Herrn verließ, sich ein Kalb machte und es anbetete, wurde der Herr mit großer Wut auf sie wütend und wollte sie vernichten. Dann fiel Mose dem Herrn zu Füßen und begann für das Volk zu Gott zu beten. Was ist also passiert? Durch das Gebet hielt Mose die starke Hand des Herrn zurück, die bereits das Schwert erhoben und Donner und Donner vorbereitet hatte, um die Abtrünnigen zu besiegen. Gott wollte zuschlagen und konnte es nicht. Deshalb forderte der Herr Mose auf, mit dem Beten aufzuhören, indem er sagte: „Tritt mich nicht (das heißt, lass mich gehen, halte mich nicht fest), damit ich nicht vor Zorn ergrimme und mich verzehre“ (2. Mose 32,10). Sie sehen; Das Gebet ist so stark, dass es sogar den Zorn des Allmächtigen bindet und zähmt, die zur Rache erhobenen Hände zurückhält und uns wie ein Schild vor dem Zorn Gottes schützt. Aber vielleicht wird einer der faulen Gebetsgänger sagen: Wenn das Gebet so kraftvoll ist, warum bekommt dann nicht jeder das, worum er bittet? Darauf gibt der heilige Jakobus folgende Antwort: „Ihr bittet und empfangt nicht, ihr bittet böse“ (Jakobus 9,3). Wer empfangen will, muss gut bitten. Wenn diejenigen, die bitten, nicht immer empfangen, dann ist nicht das Gebet schuld, sondern diejenigen, die nicht gut beten. So wie jemand, der nicht weiß, wie man ein gutes Schiff gut steuert, nicht zum beabsichtigten Ziel segelt, sondern immer wieder an den Felsen zerschellt, und nicht das Schiff ist schuld, sondern die schlechte Führung, so ist daran nicht das Gebet, wenn der Betende nicht erhält, was er bittet, schuld, sondern derjenige, der nicht gut betet. Die einzigen Menschen, die nicht bekommen, was sie verlangen, sind diejenigen, die entweder selbst böse sind und sich dem Bösen nicht entziehen wollen, um Gutes zu tun, oder die Gott um etwas Böses bitten, oder schließlich, obwohl sie um etwas Gutes bitten, bitten sie nicht gut, nicht so, wie sie sollten. Ein böser Mensch, der seine Missetat nicht aufgeben will, kann Gott nicht anflehen. Über Antiochus, den Verfolger und Peiniger des Volkes Gottes, steht geschrieben: „Der Gottlose betete einst, aber der Meister erbarmte sich seiner“ (2. Mak. 9,13). Der heilige Paulus rät, die Hände zu Gott zu erheben; und was für Hände soll es sein? Rein, nicht befleckt mit Blut, Diebstahl oder Einbehaltung fremden Eigentums, nicht berührt von jeglicher Unreinheit und gewaschen mit Tränen der Reue. „Ich will“, sagte er, „dass die Menschen beten und überall ihre heiligen Hände erheben, ohne Zorn und Nachdenken“ (1. Tim. 2,8). Andere fragen nicht, weil sie nicht wissen, was sie fragen, wie zum Beispiel die Söhne des Zebedäus. Der Herr gibt solchen Menschen nicht zu ihrem eigenen Wohl, so wie ein Vater seinem bettelnden Sohn kein Messer gibt. „Diejenigen, die böse bitten“, sind diejenigen, die entweder wie ein Pharisäer oder ohne Fleiß beten, während ihre Gedanken zerstreut sind und über ihre Angelegenheiten und vorübergehenden Gewinne abschweifen. Und was soll man über diejenigen sagen, die statt zu beten untereinander reden, einige mit Gelächter verdammen und andere nicht beten lassen? Für solche und andere, über die jetzt keine Zeit ist, im Detail zu sprechen, wird das Gebet zur Sünde. Das Gebet ist kraftvoll, aber nicht irgendein Gebet, sondern das vollkommene Gebet, das Gebet derer, die gut beten. Was ist das für ein Gebet? Es dauert mehr als einen Tag, darüber zu sprechen, und deshalb werde ich mich zumindest kurz an etwas erinnern. Das Gebet eines Menschen, der dem Herrn gehorcht, wird erhört und gefällt Gott. Wer den Worten des Herrn gehorcht, wie der Herr selbst uns gesagt hat: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich kommen, sondern tut den Willen meines Vaters, der im Himmel ist“ (Matthäus 7,21), der „im Gesetz des Herrn wandelt“ (Psalm 144,19) und seinen Willen tut, wird der Herr seinen Wunsch erfüllen und das Gebet derer hören, die ihm gehorchen. Demütiges Gebet, nicht pharisäisch, erhebt sich hoch, „bis in den dritten Himmel“, bis zum Thron des Allerhöchsten: „Das Gebet der Demütigen wird durch die Wolken gehen“ (Sir. 25:3). Dies war zum Beispiel das Gebet des bescheidenen Zöllners, der sagte: „Gott, sei mir Sünder gnädig“ (Lukas 18,13) und Manasse, dem König von Jerusalem. Die Flügel des Gebets, auf denen es zum Allerhöchsten fliegt, sitzend auf sechsflügeligen Seraphim, sind allerlei Tugenden, insbesondere Demut, Fasten und Almosen, wie der vom Himmel geflogene Erzengel Raphael Tobias davon erzählte: „Es ist besser, mit Fasten und Almosen zu beten, als mit Zinsen einen Goldschatz anzuhäufen“ (Tov. 12,8). Wie bei jeder Tugend sind auch vor allem im Gebet Fleiß und Eifer erforderlich: „Denn das Gebet eines Gerechten kann große Fortschritte machen“ (Jakobus 5,16). Es war nicht umsonst, dass unser Erlöser sagte: „Bitte, und es wird dir gegeben; suche, und du wirst finden; stoße, und die Tür wird dir geöffnet.“ Zum Beispiel bettelt ein armer Mann unter dem Fenster einer anderen Person. Wenn niemand seine Stimme hört, dann sucht er nach einem Weg, wie er gehört werden kann, nach einer Lücke, durch die seine Stimme den Hausherrn erreichen kann. Als dies keinen Erfolg bringt, kommt er zur Tür, klopft an und weckt den Hausbesitzer, damit dieser seine Bitte beantwortet. Dasselbe sollte jemand tun, der zu Gott betet. Er muss mit großem Fleiß und Eifer im Glauben bitten, in der Hoffnung suchen, in Liebe anklopfen. Und ihr alle bittet durch Gebet, sucht durch gutes Verhalten und klopft mit großem Eifer. Der heilige Johannes Climacus sagt: „Bitte unter Tränen, suche mit Gehorsam, klopfe mit Geduld.“ Vielleicht wird jemand anderes fragen: Wann ist es besonders angebracht zu beten? Der göttliche Paulus antwortet darauf. „Mit allem Gebet und Flehen“, sagt er, „betet beständig im Geist und beharrt in aller Geduld und im Gebet“ (Eph. 6,18). Man sollte immer beten und diese himmlischen körperlosen Geister nachahmen, besonders in Zeiten der Not, bei schwierigen Unternehmungen, wie etwa bei militärischen Arbeiten. Hier braucht man Kraft, man braucht ein Herz, man braucht Schutz und Schutz. Wo kann man das alles suchen, wenn nicht bei Gott, dem Herrn der Heerscharen, dem Herrn der Heerscharen? Wie kann man suchen, wenn nicht durch das Gebet? Als die Kinder Israels zu den Waffen gegen die Ammalekiter griffen, stieg Mose auf den Berg, um zu beten. Ebenso sollte die Armee, die zu einem Feldzug aufbricht, mit Moses beten, denn beide Waffen brauchen die Hilfe des Gebets, und das Gebet der Armee stärkt ihre Hände gegen ihre Gegner. Und alle anderen Ränge sollten ihre ehrwürdigen Hände zu Gott erheben und zu Ihm beten, dass gute Krieger die Mauern feindlicher Städte überwinden, die von der Unwahrheit gehalten werden. Aber Sie, orthodoxe Zuhörer, „fragen Sie, und es wird Ihnen gegeben“, „drücken“ Sie den Himmel mit Gebeten, damit Ihnen die Tore zu Ihrem Erbe geöffnet werden. Tapfere Männer vergießen ihren Schweiß für dich und sind, wenn Gott will, bereit, Blut zu vergießen; Wir müssen Tränen vergießen, damit der Herr die Waffen unserer Feinde in ihre eigenen Herzen verwandelt und ihre Bögen zerbricht. Die Frau einer Witwe, die von ihrem Rivalen beleidigt worden war, kam, um einen ungerechten Richter, der Gott nicht fürchtete und sich der Menschen nicht schämte, um Gnade und Urteil zu bitten, und flehte ihn um Rache an. Du, orthodoxes Russland, das du so lange von deinem Feind beleidigt wurdest, fällst unter Tränen vor dem barmherzigen und gerechten Richter, damit er dich rächen wird. Sie sind bereits hinreichend von seiner Barmherzigkeit und Wahrheit überzeugt. Fallen Sie jetzt einfach mit Tränen und Eifer zu Ihm, und Er wird Sie rächen und Sie mit großer Freude erfüllen. Schließlich verspricht er selbst, indem er sagt: „Was sagt der Richter der Bosheit? Sollte Gott sich nicht an seinen Auserwählten rächen, die Tag und Nacht zu ihm schreien und Langmut für sie ertragen? Ich sage euch, dass er ihre Rache bald nehmen wird.“ Die Wolken und der Donner, die wir am Himmel sehen und hören, stammen nach philosophischer Weisheit von nichts anderem als Feuchtigkeit, Dampf und Gasen, die die Sonne den irdischen Körpern entzieht und sie nach oben hebt. Ebenso wenn wir wollen, dass „der Herr vom Himmel donnert und der Höchste seine Stimme gibt“, damit er Pfeile herabsendet und die Feinde zerstreut, damit er die Blitze vervielfacht und die Feinde in Verwirrung bringt, und dafür müssen wir die Feuchtigkeit der Tränen aus unseren Augen lassen. Es fällt nicht zu Boden, sondern steigt bald in den Himmel auf, wie David sagt: „Du hast meine Tränen vor dir niedergelegt“ (Psalm 55,9). Aus diesen Tränen werden Donner und Blitz über die Feinde kommen und sie in Verwirrung stürzen. Wenn die Kanonen auf der Erde donnern, dann wird der Himmel diese Donner ausstoßen und unsere Feinde verwirren. „Bitte, und es wird dir gegeben; suche, und du wirst finden; drück, und die Tür wird dir geöffnet.“ Amen. Predigt zur zweiten Pfingstwoche „Als Jesus in Galiläa am Meer entlangging, sah er zwei Brüder, Simon, das Verb Petrus, und Andreas, seinen Bruder, und das Verb, das sie sagten: Er kommt mir nach; Und als ich von dort kam, sah ich zwei Brüder, Jakobus Zebedäus und Johannes, seinen Bruder, und ich rief“ (Matthäus als nächstes) Göttliche Zuhörer! Christus, unser Herr, ruft nicht nur die Apostel, sondern mit ihnen alle Menschen zu sich, damit die ganze Welt ihm folgt. In diesem Evangelium berief der Herr vier Apostel und mit ihnen alle vier Teile des Universums: In Andreas berief er den Osten, denn der heilige Andreas predigte anschließend im Osten; in Petrus nannte er den Westen, denn der heilige Petrus wirkte später im Westen; bei Johannes rief er den Süden an, denn der heilige Johannes predigte später das Evangelium im Süden; in Jakob rief er den Norden an, denn er erleuchtete später die nördlichen Länder mit dem heiligen Glauben. So ruft der Herr nun im Evangelium Andreas, Petrus, Johannes und Jakobus auf und nennt den Osten, Westen, Süden und Norden. Er ruft die Apostel und scheint zu sagen: Kommt mir nach, ihr, die ihr im Osten seid, und ihr, die ihr im Westen seid, und ihr, die ihr im Süden seid, und ihr, die ihr im Norden seid; Ihr alle folgt mir nach. Vielleicht denkt und sagt einer von denen, die hier stehen: Dieser Aufruf wurde nicht an uns weltliche Menschen geschrieben und gerichtet, sondern an die geistlichen Reihen, denen befohlen wurde, alles zu verlassen, ihr Kreuz auf sich zu nehmen und in die Fußstapfen Christi zu treten, und die zu Menschenfischern gemacht wurden. Darauf werde ich antworten, indem ich diese Frage stelle: Bist du ein Christ, oh Mensch? Du antwortest mir: Ich bin ein Christ durch die Gnade Christi. Warum bist du Christ? Weil du sagst, dass ich an ihn glaube und sein Diener bin. Wenn Sie an ihn glauben und sein Diener sind, müssen Sie ihm auf jede erdenkliche Weise folgen, wie ein Diener seinem Herrn folgt, denn der Herr sagt im Evangelium: „Wer mir dient, der folge mir nach“ (Johannes 12,26). Wenn du Ihm nicht folgst, was für ein Diener wirst du dann sein? Du trägst den Namen eines Christen umsonst. Hören Sie, was der westliche Lehrer Augustinus sagt: „Wer Christus nicht nachfolgt, wird umsonst Christ genannt.“ Daher muss jeder Christ Christus folgen, wenn auch auf einem dornigen Weg, wie diejenigen, die die Welt ablehnen, gehen, aber gleichzeitig auf einem einfachen, freudigen Weg, wie es sich für einen wahren Christen gehört; muss gehen, und zwar ohne jede Arglist, ohne etwas zu verweigern oder von irgendetwas abzuweichen, denn der Apostel schreibt: „Wer sagt, er solle in ihm bleiben, der soll essen, so wie er zum Essen gegangen ist, und er soll auch auf demselben Weg wandeln“ (1. Johannes 2,6). Auf welche Weise werden wir Christus, unserem Herrn, nachfolgen? Darüber werden wir in meinem aktuellen Gespräch „Ich beeile mich im Herrn“ sprechen. Es gibt viele und unterschiedliche Wege, die zu Christus und nach Christus führen. Es ist unmöglich, sie zu zählen, und es ist auch unmöglich, sie alle auf einmal durchzugehen. Nachdem wir die beiden jetzt von Christus berufenen Apostelpaare gezählt haben, werden wir anhand der Anzahl und der Namen der Apostel rechte Wege erfinden. Die ersten beiden der nun berufenen Apostel heißen: Petrus und Andreas, sein Bruder. „Als Jesus in Galiläa am Meer entlangging, sah er zwei Brüder: Simon, der Petrus heißt, und Andreas, seinen Bruder.“ Peter bedeutet in der Übersetzung „Stein“ und Andrey bedeutet „der Stärkste“. Petrus wird der Stein des Glaubens genannt, und Andreas, wenn er der Stärkste genannt wird, dann bedeutet dies, dass er der Stärkste in der Liebe zu Gott war, was er durch seinen Tod für Christus bezeugte. Die drei Verwalter von König Darius urteilten schlecht, als sie über die Frage nachdachten, was oder wer der Stärkste und Stärkste im ganzen Himmel sei: Einer von ihnen hielt den König für den Stärksten, einen anderen für Wein und den dritten für eine Frau. Ich sage mit Salomo, oder besser gesagt, mit dem Heiligen Geist, der durch Salomos Mund sprach, dass die Liebe über allem steht und die göttliche Liebe sowohl am stärksten als auch am beständigsten und stärksten ist, denn er sagt im Hohelied: „So stark wie der Tod der Liebe, kann Wasser nicht viel Liebe auslöschen, und Flüsse können sie nicht ertränken“ (Lied 8,6:7). Der Stein des Glaubens, auf dem die Kirche Christi gegründet ist, ist fest, aber der Mantel der Liebe, mit dem die Kirche bedeckt ist, ist nicht schwach; Liebe deckt die ganze Vielfalt der Sünden ab. Peter hatte sein eigenes Kreuz und Andrey hatte sein eigenes Kreuz. Und der Glaube mit der Liebe hat auch seine Kreuze, an denen die, die an ihn glauben und die ihn mit der ganzen Kraft ihrer Seele lieben, mit Christus gekreuzigt werden. Peter und Andrey waren Brüder; Wir betrachten den Glauben als Schwestern der Liebe. Das ist die Rasse derer, die den Herrn suchen, das sind die Wege, die zu Christus führen: das ist fester Glaube, wie Petrus, und stärkste Liebe, wie Andreas – das sind die ersten beiden Brüder, die gemeinsam Christus nachfolgen. Wir Christen werden also zuallererst durch Glauben und Liebe als den richtigen Weg Christus nachfolgen, wir werden ihm durch Glauben und gleichzeitig durch gute Taten folgen. Irgendwo wird die folgende Geschichte über den Glauben erzählt. Es war einmal, als sich alle Tugenden an einem Ort versammelten und einen Rat darüber berieten, wie ein guter Mensch wie kein Reichtum unter sich aufgeteilt werden könne, so dass jede Tugend einen besonderen Platz in einem Menschen und einen Ort einnahm, an dem sie sitzen würde, wie in ihrem eigenen Zuhause. Klugheit und Weisheit nahmen ihren Kopf ein und ließen sich im Gehirn nieder. Göttliche Stille legte sich auf die Lippen: „Herr, gib meinem Mund einen Schutz“ (Psalm 140,3). Die Reue nahm ihr die Haare, damit sie zusammen mit Magdalena die Füße Christi abwischen konnte. Dem Gehorsam wurden Beine gegeben, der Geduld jedoch ein Rückgrat. Das Fasten wird sich in meinem Magen festsetzen und das Seufzen zu Gott wird sich in meiner Brust festsetzen. Ehrlichkeit bekam einen Platz im menschlichen Gesicht und keusche Scham – in den Augen. Göttliche Liebe umarmte das Herz: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen“ (Markus 12,30), und der heilige Glaube hat als erste Tugend im Menschen zwei Teile angenommen: Ohren und Hände. Sie nahm ihre Ohren, damit sie gehört werden konnte, und ihre Hände, damit sie ausgeführt und vollendet werden konnte. Der Ort des Glaubens ist das Hören, gemäß den Worten des Apostels Paulus, der sagt: „Außerdem kommt der Glaube vom Hören, und das Hören kommt durch das Wort Gottes. Wie können sie glauben, wenn sie es nicht gehört haben?“ (Röm. 10,17) und die Tatsache, dass der Ort des Glaubens auch in den Händen liegt, bedeutet, dass er sich in Taten manifestiert: „Zeige mir“, heißt es, „deinen Glauben durch deine Werke; denn der Glaube ohne Werke ist tot“ (Jakobus 2,18,20). Durch den Glauben als primärer Tugend und primärem Weg werden wir Christus zusammen mit guten Taten folgen. Nachdem ich den heiligen Glauben die erste Tugend und den ersten Weg genannt hatte, zweifelte ich ein wenig; denn die heiligen Väter haben auch einige Zweifel an Petrus und Andreas. Andere halten Andrei für den älteren Bruder, aber Peter wurde angeblich nach Andrei geboren; denn Andreas war der Erstberufene, nicht Petrus. Deshalb bin ich als Sünder ratlos: Was ist der erste Weg, was ist die erste Tugend: Glaube oder Liebe? Denn sowohl ohne Glauben als auch ohne Liebe ist es unmöglich, gerettet zu werden, denn die Liebe hat ihre eigene, alles übertreffende Höhe, wie geschrieben steht: „Die Liebe ist über allem“ (1 Kor 13,13). Hier möchte ich Sie an die folgende Evangeliumsgeschichte erinnern. Eines Tages umringten neidische Juden, Sadduzäer und Pharisäer unseren Herrn mit ihren heimtückischen Fragen und forderten ihn zu Argumenten und Debatten heraus, und gleichzeitig umringten sie ihn mit einer ganzen Menge, einer Menge. Als die Pharisäer hörten, dass Jesus die Sadduzäer beschämt hatte, versammelten sie sich alle, und dies, so scheint es mir, mit dem Ziel, dass sie, wo sie nicht durch Beweiskraft überwinden konnten, es mit Geschrei, Schreien und Lärm überwinden würden: „Zusammenkommen“. „Damals fragte nur einer von ihnen, ein Anwalt, den Herrn, versuchte ihn und sagte: „Lehrer! Welches Gebot ist das größte im Gesetz?“ Darauf antwortete der Herr: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen“ und so weiter; „Dies ist das erste und größte Gebot“ (Matthäus 22ff.). Wenn ich, ein Sünder, zu dieser Zeit dabei gewesen wäre und darauf geschaut und solchen Worten zugehört hätte, dann wäre ich zu Füßen meines Herrn gefallen und hätte zu Ihm gebetet und gesagt: Herr, lehre diese törichten Juden zuerst, Dich zu erkennen, damit sie zuerst Dich, ihren Herrn, kennen und an Dich glauben, und dann wirst Du sie göttliche Liebe lehren, damit sie Dich, nachdem sie es erkannt und geglaubt haben, lieben werden. Kann jemand etwas Unbekanntes lieben? Wer etwas nicht weiß, will oder liebt es nicht. Sag ihnen also, Herr: Das erste Gebot ist, Gott zu kennen und dann zu lieben. Aber der Herr hätte nicht auf meinen törichten Rat gehört. Beim zweiten und zehnten Mal würde er immer noch sagen, dass das erste Gebot nichts anderes sei, als Gott zu lieben. Davon überrascht, sage ich mir: Vielleicht lehrt der Herr die Juden deshalb vor allem Liebe, weil sie Gott bereits kannten und an Ihn glaubten und ihnen nur die Liebe zu Gott fehlte. Aber der Apostel sagt: „Wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt“ (2. Kor. 2,8), und an anderer Stelle beklagt sich der Herr selbst so: „Israel kannte mich nicht, und mein Volk verstand mich nicht“ (Jes. 1,3). Warum sagt der Herr dann nicht, dass das erste Gebot darin besteht, Gott zu kennen und an ihn zu glauben und dann zu lieben? Ich werde dies dem großen Kirchenlehrer, dem Heiligen Johannes Chrysostomus, lehren. Er lehrt dies: „Christus hat nicht gesagt: ‚Erkenne den Herrn, deinen Gott, und glaube an ihn‘, sondern: ‚Du sollst ihn lieben‘, denn es ist für jeden, der Gott von ganzem Herzen liebt, unmöglich, nicht zur Erkenntnis seines Sohnes zu gelangen.“ Danke, heiliger Lehrer, für deinen Unterricht. Jetzt weiß ich bereits, warum das erste Gebot darin besteht, Gott zu lieben. Im Vergleich zum Wissen ist es das allererste und wirksamste Mittel zur Erlösung, denn es ist wahrscheinlicher, dass Wissen und Glaube der Liebe Gottes folgen, als dass Liebe Wissen und Glauben folgt. Die Juden kannten Gott und glaubten an ihn, wie geschrieben steht: „Gott ist Juda bekannt, und sein großer Name ist Israel bekannt“ (Psalm 75,1), aber da sie ihn nicht liebten, war es, als ob sie ihn nicht kannten und nicht an ihn glaubten. Wenn Glaube und Liebe einander überlegen sind, dann möchten wir lieber nicht darüber streiten, welche Tugend größer ist – Glaube oder Liebe; Wir werden gemeinsam im Glauben und in der Liebe gehen; Wir müssen Gott nur mit festem Glauben wirklich lieben. Wie kann man Gott wirklich lieben? Wir werden dies aus dem Buch des heiligen Theologen Johannes lernen, dem Buch, das er nicht mit seinen Augen und seiner Zunge liest, sondern mit seinen Zähnen isst. Hier sieht der Theologe einen bestimmten großen Engel vom Himmel herabsteigen. Dieser Engel stellte seine Füße wie Feuersäulen auf, eine auf die Erde, die andere auf das Meer. In seiner Hand hält er ein offenes Buch, das er dem Theologen mit den Worten gibt: „Nimm diesen Schnee.“ Oh, Engel Gottes! Befehlen Sie dem Theologen nicht, dieses himmlische Buch zu essen; geruhe, es uns zuerst lesen zu lassen, damit wir wissen, was darin geschrieben steht. Mögen wir daraus etwas zu unserem Nutzen lernen. Sagen Sie zumindest mit Ihren eigenen Lippen, was darin steht. Aber der Engel hört uns nicht zu: Er lässt uns das Buch nicht lesen und sagt uns auch nicht mündlich, was darin geschrieben steht. Er befiehlt dem Theologen erneut: „Nimm diesen Schnee.“ Heiliger Theologe! Antworte dem Engel, dass du noch nie Bücher gegessen hast, denn Bücher werden nicht geschrieben, um sie zu essen, sondern um sie zu lesen. Sagen Sie ihm: Wenn ich ein Buch esse und es esse, ohne es zu lesen, was nützt es dann, wenn ich nicht weiß, was darin geschrieben steht? Aber der Theologe schweigt. Er wird dem Engel nicht widersprechen; Er greift nach dem Buch, nimmt es, steckt es in den Mund, isst es und schluckt es. Sagen Sie uns, heiliger Theologe, zumindest Folgendes: Hat das Buch, das Sie gegessen haben, einen Geschmack? Ist dieses Buch bitter oder süß? Hier antwortet uns der Theologe, dass es in diesem Buch sowohl einen süßen als auch einen bitteren Geschmack gibt: „Ich habe es gegessen“, sagt er, „und es war wie Honig in meinem Mund, aber bitter im Magen“ (Apoc. 10 ff.). In diesem Fall ist alles sehr überraschend, und unser Verstand könnte nichts begreifen, wenn uns die Interpreten der Göttlichen Schrift nichts darüber erzählt hätten. Viele verstehen durch dieses Buch viel, aber die Zeit erlaubt es uns nicht, alles im Detail zu besprechen, weil sich unser Gespräch über die Maßen hinziehen würde. Andere geben uns etwas Passendes für unser Gespräch. Dieses Buch bedeutete das Wort Gottes, das aus Liebe zu den Menschen auf die Erde kam und liebevoll in den Seelen der Menschen wohnen wollte. Dieses Buch wird dem geliebten Jünger nicht zum Lesen gegeben, denn „die unbekannte und geheime Weisheit von ihm“ hat ihm der Herr bereits offenbart; er weiß bereits, was darin steht. Das Buch ist zum Essen gegeben wie Brot, denn das Wort Gottes und die Liebe Gottes sind geistliches Brot, und wie Honig, denn es übertrifft sowohl Honig als auch Honigwaben an Süße; ist so gegeben, dass so, wie die verschluckte Nahrung in die menschliche Natur umgewandelt wird, auch das Wort Gottes in die menschliche Natur umgewandelt wird. So sehr liebte der Herr den Menschen: „Gott, so liebe die Welt!“ Mit Johannes dem Theologen meinen wir nicht nur seine Person, sondern die gesamte auf Erden existierende Kirche Christi, in der es sowohl einen Mund als auch einen Bauch gibt. Gottes Heilige und gerechte Menschen sind der Mund der Kirche, gemäß dem, was geschrieben steht: „Wenn jemand einen Sünder von seinem Irrtum abwendet, wird er wie mein Mund sein.“ Und wer ist die Gebärmutter? Dies sind die Sünder, die im Bauch arbeiten, über die geschrieben steht: „Deren Gott der Bauch ist und ihre Herrlichkeit in der Kälte liegt.“ So sehen wir, für wen das Wort Gottes süß und für wen es bitter ist. Süß für die Lippen, aber bitter für den Bauch, das heißt süß für die Guten und bitter für die Bösen: „Gott ist sehr bitter“ (Jakobus 5:20). Der Herr sagte. Andrey und Peter: „Er wird mir nachkommen, und alle werden ihn zurücklassen“ (Phil 3,19). Sie sehen, wie lieb der Herr zu ihnen war. Doch dann sagt Christus zu dem reichen jungen Mann: „Verkaufe alles und gib es den Armen und komm und folge mir nach; er aber ging voller Kummer, denn er hatte viel gewonnen“ (Matthäus 19,21,22). Oh, Gebärmutter, Gebärmutter, unersättliche Gebärmutter! Ist es nicht besser, Gott zu haben, als viele Reichtümer zu haben? Aber das ist nicht besser für den Bauch: Reichtum ist besser für ihn als Gott; Für ihn sind die Nöte und Sorgen des Lebens süßer als der süßeste Jesus. Oh, gesegnete Lippen, denen das gütige Wort Gottes süß ist! O verfluchter Mutterleib, für den Gott Bitterkeit bedeutet! Lassen Sie also alle wissen, wie sich die Liebe mit Gott vereinen kann. Versuchen Sie, der Mund und nicht der Bauch zu sein, dann werden Sie wirklich die göttliche Liebe genießen und Gott süß und stark lieben. Aber es ist an der Zeit, zum anderen apostolischen Duo überzugehen und von ihnen die richtigen Wege zu lernen, die zu Christus führen. Ein weiteres von Christus berufenes Apostelpaar sind Jakobus und Johannes: „Als ich von dort kam, sah ich zwei Brüder, Jakobus Zebedäus und seinen Bruder Johannes, und ich rief.“ Jakobus wird als „Kämpfer“ und Johannes als „die Gnade Gottes“ interpretiert. Von hier aus soll jeder, der Christus nachfolgen möchte, lernen, dass es dafür notwendig ist, ein Kämpfer zu sein und Gottes Gnade bei sich zu haben, dass es notwendig ist, stark zu kämpfen, und dies ist mit Hilfe der Gnade Gottes möglich. Gegen wen musst du kämpfen und an welchem ​​Ort? Bevor wir wissen, wo und mit wem wir kämpfen müssen, werfen wir einen Blick auf uns selbst: Auf welchem ​​Weg befinden wir uns jetzt? Ich sage dies nicht den Gerechten, sondern den Sündern, „von denen ich der Erste bin“. Es scheint mir, dass nur wenige von uns sich des Weges unserer Gerechtigkeit rühmen werden; Vielmehr wird jeder in seinem Herzen wegen des Weges seiner Sündhaftigkeit krank sein, gemäß dem, was geschrieben steht: „Der Herr vom Himmel wird die Menschensöhne sehen, wenn sie Gott verstehen oder suchen.“ „Sie gingen alle miteinander in die Irre“, das heißt, sie gingen alle einen sündigen, verdorbenen Weg (Psalm 13,2,3), und Mose sagt im Buch Gottes: „Alles Fleisch verunreinigt den Weg der Erde“ (Gen 6,17). Deshalb kam der Herr, der sich unserer erbarmte, zu uns und zeigte uns den Weg der Umkehr. Vor Beginn des aktuellen Evangeliums schreibt Matthäus im vierten Kapitel: „Von da an begann Jesus zu predigen und zu sagen: Tut Buße, das Himmelreich naht. Als er am See Genezareth entlang ging, sah er zwei Brüder“ und so weiter. Zu diesem Zweck zeigte er zunächst den Weg der Reue und rief dann: „Folgt mir nach“, damit wir ihm auf dem Weg der Reue folgen. Auf diesem Weg müssen Sie wie Jakob ein Kämpfer sein und wie Johannes die Gnade Gottes haben, damit Sie standhaft und unbesiegbar den Weg der Reue gehen können. Was müssen Sie auf diesem Weg der Reue bekämpfen? „Mit Leidenschaften und Begierden“ (Jakobus 1,14), denn die wilden Diebe darauf sind sowohl Dämonen als auch ihre eigenen Leidenschaften und Begierden, gemäß dem, was geschrieben steht: „Jeder wird versucht, durch seine eigene Begierde wird er angezogen und getäuscht.“ Aber der schlimmste Dieb auf diesem Weg sind sündige Gewohnheiten; es kann nicht schnell, nicht leicht, sondern nur mit großen Schwierigkeiten überwunden und überwunden werden; Denn wenn sündige Gewohnheiten bei jemandem Wurzeln schlagen, werden sie sozusagen zur zweiten Natur und sogar zur Notwendigkeit; dann „tut ein Mensch dies nicht, selbst wenn er will, sondern selbst wenn er es nicht will, tut er dies. Nicht er, sondern die in ihm lebende Sünde, die in seinem Land herrscht.“ Heiliger David! Haben Sie über Ihre Sünde so viel geweint, dass Sie fast in einen Wahnsinn gerieten? Wissen Sie, was Sie sagen? Wenn du nicht gut sprichst, werden die Leute dich verurteilen. So richtet der heilige Ambrosius Sie mit den Worten: „David sagt nicht: Verlasse mich vom Weg der Ungerechtigkeit“, sondern: „Verlasse den Weg der Ungerechtigkeit von mir.“ Korrigiere dich, heiliger David, und sage: „Herr, verlasse mich vom Weg der Ungerechtigkeit.“ Heiliger David! Wohin geht jeder vernünftige Mensch, wenn er herausfindet, dass es auf irgendeinem Weg großen Raub gibt? Schließlich umgeht er ihn und geht weit um ihn herum und verlangt nicht, dass der Weg mit den Räubern an einen anderen Ort verlegt wird. Aber wird jemand den Weg gehen, auf dem es, wie er weiß, Räuber gibt? Wäre er dann nicht verrückt? Wird er selbst an seinem Unglück schuld sein? Die natürliche Vernunft lehrt den Menschen: Gehe nicht auf dem Weg der Ungerechtigkeit, geh nicht; Wenn du gehst, wirst du unvernünftig handeln: Du wirst in die Hände von Räubern fallen. Aber David, ohne den bösen Weg zu umgehen oder zu umgehen, schreit zu Gott: Nicht ich vom Weg der Ungerechtigkeit, sondern „Verlasse den Weg der Ungerechtigkeit von mir.“ Bedenken Sie, heiliger David! Was ist besser: den bösen Weg weiter zu umgehen oder darum zu bitten, dass dieser Weg zusammen mit den Räubern an einen anderen Ort verlegt wird? Es ist wirklich besser, den bösen Ort zu meiden. Aber David sagt dasselbe: „Lass den Weg der Ungerechtigkeit hinter mir“ und macht uns damit Folgendes klar: Ich, Herr, kann den Weg der Ungerechtigkeit nicht verlassen, ich kann meine bösen, sündigen Gewohnheiten, die zur zweiten Natur geworden sind, nicht ändern; Es ist besser, dass Du selbst, Herr, nicht ich, aber irgendwie diesen bösen Weg von mir verlässt und mich zur Reue erweckst. Hier drückt der heilige David die Idee aus, dass es genauso schwierig ist, den Weg des Volkes an einen anderen Ort zu verlegen, wie es nicht einfach ist, einen Menschen zu ändern und zu korrigieren, der in fleischliche und sündige Vergnügungen verfallen ist, worüber jemand sagt: „Es erscheint bequemer, den Weg beiseite zu lassen (das heißt, ihn an einen anderen Ort zu verlegen), als die gewöhnliche menschliche Leidenschaft zu ändern.“ Was ist, wenn ein solcher Sünder, wenn auch nicht bald, zur Besinnung kommt und mit Gottes Hilfe wahre Reue begeht, wenn sein sündiger Brauch, wenn er einmal gebrochen wurde, ihn umwirft und anspuckt und danach nie wieder zu ihm zurückkehrt, sondern ganz darauf ausgerichtet ist, sich durch Reue von allem Schmutz des Fleisches und Geistes zu reinigen, und bis zu seinem Tod in der durch die Reue erworbenen Reinheit lebt? Welchen Platz in den Reihen der Heiligen wäre ein solcher Sünder würdig? Er soll urteilen, wie es ihm gefällt; Ich schäme mich nicht, es in die Reihen der Jungfrauen zu stellen und es mit den Jungfrauen zu schreiben, denn ich habe den heiligen Propheten Jeremia, der meine Hand stützt und belehrt, in dessen Buch ich Folgendes lese: „Der Gott Israels hat sich wie einen Ehemann eine Braut aus Liebe erwählt.“ Doch Israel, das nicht lange im Einklang mit Gott lebte, wurde korrumpiert, beging Ehebruch und betete heidnische Götter an. Gott ermahnt Israel und gleichzeitig jeden Sünder heute und ermahnt mit diesen Worten: „Die Stirn einer verlorenen Frau wurde für dich zum Essen geschaffen; du wolltest dich nicht schämen; darum rufe mich von nun an an: Mein Vater, du bist der Anführer meiner Jungfräulichkeit“ (Jer 3,3). Achten wir hier auf die Tatsache, dass dieselbe sündige Person sowohl Hure als auch Jungfrau genannt wird: „Die Stirn einer verlorenen Frau wurde geschaffen, damit du sie essen kannst“ – das ist eine Hure; „Nenn mich: Mein Vater und der Anführer meiner Jungfräulichkeit“ – das ist eine Jungfrau. Erst eine Hure, dann eine Jungfrau. Warum das? Sondern weil durch wahre und langfristige Reue die Ehrlichkeit der Jungfräulichkeit erneuert wird. Wenn Sie das genauer wissen wollen, dann hören Sie zu. Wissen Sie, wer Christus, unserem Herrn, am nächsten folgt? Die Apostel und Jungfrauen folgen Christus am nächsten. Erstens folgen die Apostel Christus, zu dem er sagte: „Komm mir nach“; Als nächstes kommen die Jungfrauen hinter Christus, wie der heilige Jungfrau-Theologe sah, der sagt: „Diese werden dem Lamm folgen, auch wenn das Lamm geht“ (Apok. 14:4). Hinter Christus gibt es also einen apostolischen und jungfräulichen Ort. Erinnern wir uns hier an die sündige Frau des Evangeliums, die, zu Füßen Christi stehend, hinter Heiliger Oberster Apostel Petrus! Herzlicher Eiferer Christi! Vertreibe die verlorene Frau von den Füßen Christi; stoße sie von dem Ort weg, an dem du, Nachfolger Christi, stehst; Vertreibe den sündigen Gestank von der Quelle des Lebens! Aber der heilige Apostel Petrus verbietet ihr nicht, an der Stelle des Apostels zu stehen und die Füße Christi zu berühren. Heiliger Johannes der Theologe, Jungfrau! Zumindest hast du die Hure aus dem jungfräulichen Ort vertrieben, hinter Christus her. Lasst den Bösen nicht dort stehen, wo die Füße der Jungfrauen stehen! Aber auch der heilige Theologe überlässt ihr seinen jungfräulichen Platz. Lange Zeit war ich darüber erstaunt und verblüfft, warum ein Sünder furchtlos am apostolischen und jungfräulichen Platz stehen und sogar mutig die Füße Christi berühren durfte, bis ich schließlich den Grund dafür vom Heiligen Chrysostomus erfuhr, der über diese Frau so sagte: „Früher war die Frau eine Hure, aber jetzt ist sie eine Jungfrau, eine Schwester Christi, die Braut des Wortes.“ Bleib, oh Frau, wahrhaft reuig; Stehe mutig am apostolischen Platz. Denn nach einem langen und unreinen Leben bist du durch deine plötzliche Veränderung und wahre Reue eine Jungfrau, eine Schwester Christi, die Braut des Wortes geworden. Das bedeutet, dass Sie alle, andere Sünder, wenn auch nicht bald, sich dennoch aufrichtig und unwiderruflich der Reue zugewandt haben, was bedeutet, dass auch Sie, sage ich, unter den Jungfrauen und bei den heiligen Aposteln selbst sein werden. Was kann ich danach noch sagen? Was kann ich wundersamer, erhabener und schöner sagen als die Tatsache, dass Sünder durch wahre Reue Heilige werden? Wer Christus auf dem Weg der Buße folgt und hart gegen Diebe, also mit seinen Leidenschaften und sündigen Begierden kämpft, braucht Gottes Gnade als Hilfe, ohne die wir meist nichts tun können. Es muss einem Menschen innewohnen, damit er nach der Reue nicht zu seinen früheren Sünden zurückkehrt. Darüber, wie man an der Gegenwart der göttlichen Gnade festhalten muss und wie sie einem Menschen hilft, all das müsste sehr lange diskutiert und studiert werden. Aber um mein Gespräch nicht zu sehr in die Länge zu ziehen und die Zuhörer nicht zu belasten, werde ich mein Wort zu Ende bringen. Also, Hörer, wir haben gute Wege gefunden, die zu Christus und nach Christus führen; Sie wurden entsprechend der Anzahl der beiden Apostelpaare gefunden, die jetzt von Christus berufen wurden. Lasst uns mit Glauben und Liebe wandeln, und durch starke und wahre Reue werden wir an Gottes Gnade festhalten. Und möge Christus selbst, unser Herr, der der wahre Weg und das wahre Leben ist, uns zum wahren und ewigen Leben in seinem ewigen Reich führen. Amen. Unterricht zum Gebet in der vierten Woche nach Pfingsten „Viele Menschen werden aus dem Osten und Westen kommen und sich mit Abraham, Isaak und Jakob im Reich Gottes niederlegen; aber die Söhne des Reiches werden in die äußerste Finsternis vertrieben“ (Matthäus 7,11,12) Geliebte Zuhörer! Sollten wir über die Vertreibung der Söhne des Königreichs in völlige Dunkelheit sprechen oder im Stillen mit unserem Herzen weinen? Es ist beängstigend zu schweigen, denn der Apostel sagt: „Wehe mir, wenn ich die frohe Botschaft nicht verkündige“ (1. Kor. 9,16), aber darüber zu sprechen ist schmerzhaft, denn wem würde es nicht brechen, wenn er hört, dass die Söhne des Königreichs und ihres Vaterlandes unehrenhaft aus ihrem Erbe, aus dem Königreich, vertrieben, heftig verschleppt und in völlige Dunkelheit geworfen werden und an ihrer Stelle einige Unbekannte, Fremde errichtet und gekrönt werden Gesichter, gesammelt aus fernen Ländern des Ostens und Westens. Es ist beängstigend zu schweigen, denn Gott hat befohlen: „Schrei laut wie eine Posaune, erhebe deine Stimme und verkünde sie meinem Volk.“ Es ist schrecklich, das zu sagen, denn wer wäre nicht entsetzt, wenn er sehen würde, wie die Söhne des Königreichs an Händen und Füßen gefesselt werden und der dunkle Kerker offen steht, voller unaussprechlicher Schrecken und bitterer Qualen, in dem er akzeptiert, dass die Gefangenen hineingeworfen werden und sie für endlose Jahrhunderte in einem bodenlosen Abgrund verschließen. Es ist sehr wenig hilfreich, über die Qualen zu schweigen, die reuelosen Sündern bereitet werden, denn die Heilige Schrift sagt jedem: „Erinnere dich an deinen Letzten“ (Sir. 7:39). Über völlige Dunkelheit und ewige Todesstrafe zu sprechen, ist bitter, wie Sirach bezeugt: „Oh, Tod, wie bitter ist deine Erinnerung an einen Mann, der friedlich auf seinem Anwesen lebt!“ Oh, völlige Dunkelheit! Wie bitter ist es, an Dich als Sünder zu denken, der ohne Reue in seinen Sünden verharrt! Aber trotzdem würde ich lieber sprechen, auch wenn es mir im Herzen weh tut. Ich werde erstens sprechen, um meine verfluchte und bittere Seele einzuschüchtern, und zweitens, um andere Sünder wie mich zu ermahnen. Ich werde sprechen, indem ich Folgendes bespreche. Wer wird vertrieben? Warum wird er ausgewiesen? Von wo und wo wird er ausgewiesen? Lassen Sie uns zunächst mit unserem Geist darüber nachdenken, wer vertrieben wird. „Die Söhne des Königreichs werden vertrieben.“ Im Alten Testament waren die Söhne des Königreichs die Israeliten, Nachkommen Abrahams, Isaaks und Jakobs. Weil sie nicht an Christus glaubten, wurden sie vertrieben und der ihnen versprochenen Vorteile beraubt, und an ihrer Stelle wurde eine Kirche von Heiden gegründet, die aus dem Osten und Westen stammte. Aber ich werde die alttestamentlichen Söhne des Königreichs verlassen und in der neuen Gnade nach denselben Söhnen des Königreichs suchen. Wer sind die Söhne des Königreichs in der neuen Gnade? Dies sind diejenigen, die in der heiligen Taufe dazu bestimmt sind, mit Christus in seinem ewigen Königreich zu regieren, für die Gott unaussprechliche Segnungen bereitet hat, für die die Kronen der Unvergänglichkeit gewebt sind, für die das Paradies gerufen ist, für die der Himmel geöffnet ist, auf die die Gesichter körperloser Geister und die Seelen der Gerechten freudig warten – das sind die Söhne des Königreichs. Aber, oh, Horror! Diese Söhne des Königreichs, die bereits das von Gott verheißene Königreich besitzen und es bereits wie in ihren Händen halten, werden plötzlich davon beraubt, fallen ab und werden vertrieben. Als Söhne des Königreichs gelten oft auch diejenigen, die sich für ihr würdiges Leben, das für das menschliche Auge sichtbar ist, als große Heilige und gerechte Menschen betrachten, und die Menschen betrachten sie als dieselben; In den Augen Gottes sind sie nichts, nach dem Wort des Apostels: „Wer sich für wertlos hält, der schmeichelt sich selbst“ (Gal. 6,3). Um es kurz und deutlich zu sagen: Wer sich für etwas hält, ist in Wirklichkeit nichts. Diese angeblichen Söhne des Königreichs werden tatsächlich vertrieben. Viele Beweise dafür finden sich in der Heiligen Schrift. Ist zum Beispiel die Jungfräulichkeit für die Menschen nicht großartig und heilig? Betrachten sich diejenigen, die es bewachen, nicht als Erben des himmlischen Königreichs? Und doch werden selbst reine Jungfrauen an den Türen des himmlischen Palastes abgelehnt: „Wir kennen euch nicht“ (Matthäus 25,12), und an ihrer Stelle bringen sie Huren ins Königreich, die wie aus dem Westen zur Buße gekommen sind, von ihrem sündigen Sündenfall, von dem der Herr selbst im Evangelium spricht: „Zöllner und Unzüchtige kochen euch im Reich Gottes“ (Matthäus 21,31). War dieser Sünder, der zu Füßen Christi weinte, nicht ein Ehebrecher? Aber sie empfing das Himmelreich, denn der Herr sagte zu ihr: „Deine Sünden sind dir vergeben“ (Lukas 7,42). Wer hätte erwartet, dass die Hure die Paläste des Himmelreichs betreten würde, und wer hätte erwartet, dass die anderen fünf Jungfrauen des Evangeliums nicht die Paläste des Himmelreichs betreten würden? Und doch traten nicht die Jungfrauen ein, sondern die Hure; diese hasste der himmlische Bräutigam, diese aber liebte er; Diese wurden abgelehnt, aber dieser wurde akzeptiert. Wird es unter den Menschen nicht als etwas Großes angesehen, wenn jemand fastet, wie zum Beispiel der Pharisäer sagte: „Am Sabbat faste ich zweimal“ (Lukas 18,12). Ist es nicht großartig, wenn jemand ein abstinenter Mensch ist, in der Fastenzeit keinen Fisch isst oder nicht nur in der Fastenzeit keinen Fisch isst, sondern auch an Fastentagen kein Fleisch isst und keinen Wein trinkt? Werden solche Menschen nicht als Söhne des himmlischen Königreichs angesehen? Manchmal lehnt der Herr sie jedoch wütend ab: „Ich habe dieses Fasten nicht gewählt. Wenn du deinen Hals wie eine Sichel trägst und Sacktuch anziehst und Asche anlegst, dann werde ich ein angenehmes Fasten genannt werden“ (Jesaja 58:5). Ist es nicht großartig, Almosen zu geben, wie es der bereits erwähnte Pharisäer tat, der sagt: „Ich gebe den Zehnten von allem, so viel ich bekommen kann“ (Lukas 18,12)? Werden solche Menschen nicht als Söhne des Himmelreichs betrachtet, wie sogar der Herr selbst im Evangelium bezeugt: „Verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen und habe einen Schatz im Himmel“ (Matthäus 19,21)? Hörst du das Wort des Herrn? Wer Almosen gibt, dem wird ein Platz im Himmel versprochen. Manchmal erhalten jedoch nicht einmal Almosen das Himmelreich. War es nicht der Pharisäer mit seinen Almosen, der von Gott abgelehnt wurde, und der Zöllner, der ein habgieriger Mann war, erwies sich als der Beste? „Izida wurde mehr gerechtfertigt als Onago“ (Lukas 18:14). Nicht umsonst sagt der Apostel: „Selbst wenn ich alles weggebe, was ich habe, bleibt nichts übrig“ (1 Kor 13,3). Wird es nicht als großartig angesehen, religiös zu sein und ständig Zeit im Gebet zu verbringen? Gilt eine solche Person nicht als Erbe des Himmelreichs? Aber darüber spricht der Psalmist an einer Stelle wie folgt: „Sein Gebet werde zur Sünde“ (Psalm 109,7). Oh, verdammt ist dein Gebet, wenn es mehr eine Sünde als ein Gebet ist, wenn es nicht bettelt, sondern Gott zum Zorn bringt! Ist es nicht großartig, die Gabe der Prophezeiung zu haben, die Zukunft vorherzusehen und Vorhersagen zu treffen? Betrachtet nicht jeder einen solchen Heiligen? Wird er nicht Sohn und Erbe des himmlischen Königreichs genannt? Der Herr sagt jedoch im Evangelium: „Viele Menschen sprachen an jenem Tag zu mir: Herr, Herr, ist dein Name nicht prophezeit? Und dann werden wir ihnen bekennen, dass ich dich nicht mehr gekannt habe“ (Matthäus 7,22,23). Darüber hinaus sagt der Apostel: „Obwohl ich Weissagung und alle Geheimnisse und allen Verstand hätte, wäre ich nichts“ (2. Korinther 13,2). Wird es unter den Menschen nicht als großartig angesehen, wenn jemand Dämonen austreibt? Nennen wir so einen Heiligen nicht? Betrachten wir ihn nicht als den Sohn des Königreichs? Mittlerweile steht im Evangelium über sie geschrieben: „Viele Menschen werden an jenem Tag sagen: Herr, Herr, treiben wir nicht in Deinem Namen Dämonen aus?“ Er wird sagen: „Wir kennen dich nicht“ (Matthäus 7,22). Wird es unter den Menschen nicht als großartig angesehen, ein Wundertäter zu sein, Berge zu versetzen und andere Zeichen und Wunder zu vollbringen? Sollten diese nicht die Söhne des Himmelreichs genannt werden? Im Evangelium steht jedoch über sie geschrieben, dass sie sagen werden: „Herr, Herr, haben wir nicht in Deinem Namen viele Mächte geschaffen?“ Aber der Herr wird ihnen antworten: „Niemand, der euch kennt, weicht von mir.“ Aber der Apostel sagt auch: „Auch wenn ich allen Glauben entfernt hätte, so wie ich die Berge entfernt habe, bin ich nichts“ (2. Korinther 13,2). Ich weiß nicht, wer diese Menschen sind, zu denen das Lukasevangelium Folgendes sagt: „Der Herr wird im Haus stehen und die Türen schließen, und ihr werdet anfangen, draußen zu stehen und an die Türen zu klopfen und zu sagen: Herr, Herr, öffnet uns! Und er antwortete und sprach zu ihnen: Wir kennen euch nicht. Dann werdet ihr anfangen zu sagen: Vor euch haben wir gegessen und gestoßen, und ihr habt auf unseren Heuhaufen gelehrt. Und er sagt: Ich sage euch, wir wissen nicht, woher ihr kommt; Weicht von mir, ihr Übeltäter alle“ (Lukas 13,25–28). Unserer Meinung nach sollten sie im Himmelreich sein. Schließlich waren sie Bekannte Christi auf Erden, aßen und tranken mit ihm in derselben Gesellschaft und hörten seiner Lehre zu. Das Urteil Christi ist jedoch nicht so: „Ich kenne dich nicht“, sagt er, „weiche von mir, ich kenne dich nicht.“ Sollten wir, orthodoxe Christen, nicht das Gleiche fürchten, wir, die wir in diesem Leben sozusagen Bekannte Christi auf Erden waren, wurden in seinem Namen getauft, trugen seinen heiligen Namen, aßen und tranken die reinsten göttlichen Geheimnisse seines Leibes und Blutes und hörten seinen Lehren aus Büchern und von Lehrern zu? Wahrlich, wir müssen Angst haben, dass er uns dasselbe sagen wird: „Wir kennen dich nicht; ich kenne dich nicht mehr; geh weg von mir! Ein solches Beispiel hat es bereits gegeben. Als sein geliebtes Israel ihn mit seinen Sünden erzürnte, sagte er zornig zu ihnen: „Ihr seid nicht mein Volk, und ich bin nicht euer Gott“ (Hos 1,9). Zuvor sagte Gott: „Höre, Israel!“ „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat, und du bist mein Volk“, und dann sagt er wütend etwas anderes: „Weder du bist mein Volk, noch bin ich dein Gott.“ Was sollen wir denken, Christen, die Ihn immer mit unseren Sünden verärgern? Wird er uns nicht dasselbe sagen: „Weder ihr seid mein Volk, noch bin ich euer Gott“? Isn't it great to be righteous? Ist das Himmelreich nicht für die Gerechten vorbereitet? Isn’t it written about them: „Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters“ (Matthäus 13,43)? Und doch erhalten nicht alle von ihnen die Erlösung und das Erbe des himmlischen Königreichs, denn der Herr sagt: „Wenn die Zeit kommt, werde ich richten, was recht ist“ (Psalm 74,3). Es ist nicht verwunderlich, dass der Herr kommen wird, um Sünder zu richten, aber es ist wunderbar und schrecklich, dass Er auch die Gerechten richten will, wie der Apostel dazu sagt: „Wir wollen durch einen Engel richten, nicht nur durch einen Engel, der abgefallen ist, körperlos, sondern auch im Fleisch existiert und das imaginäre Leben eines Engels hat“; and those, he says, we will judge (1 Cor. 6:3). Isn't it great to be a sheep of Christ? Ist ihnen nicht nach dem Gericht Christi das Land der Rechten bereitet worden? „Er wird“, heißt es, „die Schafe zur Rechten stellen.“ Wurde ihnen nicht gesagt: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch bereitet ist“ (Matthäus 25,33,34)? Allerdings werden nicht alle Schafe über den himmlischen Zaun hinausgehen, denn David sagt, dass es einige Schafe in der Hölle geben wird: „Wie Schafe in der Hölle; der Tod wird sie bewahren“ (Psalm 48,15). Es ist nicht verwunderlich, dass es Ziegen in der Hölle geben wird, für die dort ein Platz bereitet wurde, aber es ist wunderbar und schrecklich, dass es auch Schafe in der Hölle geben wird: „Schafe sind in der Hölle; der Tod wird sie retten.“ Kein Wunder, dass der Herr in Prophezeiungen sagt: „Wenn du deinen Thron inmitten der Sterne des Himmels stellst und ich dich von dort stürzen werde“ (Jes. 14,13), das heißt, wenn du so heilig lebst, dass du denkst, dass du schon im Himmel sitzest und dort schon einen Platz hast, dann werde ich dich von dort stürzen und gleichzeitig werde ich dich in die Hölle stürzen: „Schafe in die Hölle.“ Dies sind die Art und Anzahl der Söhne des Königreichs, an die wir gedacht haben, von denen viele, oder vielmehr sehr viele, umkommen und nur sehr wenige gerettet werden werden. Sehr viele von denen, die im Himmel regieren, himmlische Segnungen erben, bei den Engeln wohnen, sich endlos mit den Angesichtern der Heiligen freuen, mit der Herrlichkeit des himmlischen Königreichs strahlen und für immer Söhne des Königreichs genannt werden sollen, werden aus dem Erbe des Himmels ausgeschlossen: Sie alle werden mit Schande vertrieben, gemäß dem Wort des Herrn: „Aber die Söhne des Königreichs werden vertrieben.“ Oh, Eitelkeit! Oh, Unglück! Oh, die ewige Wehklage der Söhne des Königreichs, die von ihrem Erbe vertrieben wurden! Es wäre nicht überraschend, wenn sie wegen ihres bösen und gesetzlosen Lebens vertrieben würden, wie diejenigen, die in der Apokalypse des Johannes mit den Worten ausgeschlossen werden: „Draußen sind die Zauberer und die Hurer und die Mörder und die Götzendiener und alle, die lieben und Lügen begehen“ (Apok. 22:15). Ich sage, es wäre nicht überraschend, wenn sie wegen des Lebens eines Hundes, wegen Hexerei, wegen Ehebruchs, wegen Mordes, wegen Götzendienstes und wegen aller Lügen und Unwahrheiten ausgewiesen würden; aber es ist wundersam, schrecklich, schrecklich und erfüllt von vielen Tränen und Schluchzern, die für ein tugendhaftes Leben vertrieben werden. Warum? Sondern weil sie ihre Tugend entweder heuchlerisch oder hochintelligent und stolz praktizierten. Sie werden also entweder wegen Heuchelei oder wegen Arroganz ausgewiesen. Aus Heuchelei werden diejenigen vertrieben, die auf pharisäische Weise Tugend praktizierten, damit die Menschen als tugendhaft, rein und makellos lebend erscheinen, Almosen geben, zu Gott, Heiligen, Gerechten und Ehrwürdigen, Schafen und nicht zu Ziegen, Söhnen und Erben des himmlischen Königreichs beten. Aus diesem Grund werden sie ausgewiesen: weil sie vor den Menschen heuchlerisch ihre Tugend zeigen. Auch wenn wir tugendhaft sein müssen, ein Licht für die Welt und ein Vorbild für andere sein müssen, damit durch uns der himmlische Vater verherrlicht werden kann, ist es dennoch angebracht, Gutes zu tun, nicht mit der Absicht, den Menschen nur zu erscheinen, damit wir gelobt werden und dadurch eitlen Ruhm erlangen, wie die heuchlerischen Pharisäer, sondern einzig und allein aus Liebe zu Gott und zum Heil unserer Seele. Wenn Gott selbst sich herablässt, unsere Tugend allen bekannt zu machen, dann geschieht dies nur, damit sein heiligster Name verherrlicht wird und es anderen Nutzen bringt, aber keineswegs zu unserer Verherrlichung: „Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern Deinem Namen gib Ehre“ (Psalm 113,9), denn ohne Dich können wir nichts Gutes tun. Aus Hochmut werden diejenigen Söhne des Königreichs vertrieben, die zwar nichts Gutes tun, um den Menschen zu erscheinen, obwohl sie heimlich ihre Tugend ausüben, und nur Gott allein weiß davon, aber in ihren Gedanken sind sie stolz, halten sich für heilig, vollkommen, tugendhaft und gerecht; Sie verurteilen die Schwachen, das heißt die Sünder, aber da sie sich selbst für gut halten, betrachten sie sich bereits als Söhne des Königreichs. Warum werden sie also ausgewiesen? Nur weil du eine hohe Meinung von dir hast. Erinnern wir uns nun an andere, die wir zuvor Söhne des Königreichs genannt haben. Betrachten wir ihre unangenehmen Tugenden, für die sie ausgewiesen werden. Jungfrauen oder diejenigen, die sich nach dem Verlust ihrer Jungfräulichkeit wieder für ein reines Leben entschieden haben, werden ausgewiesen. Sie werden vertrieben, weil sie trotz ihrer körperlichen Reinheit keine geistige Reinheit erlangt haben, – weil sie, obwohl sie ihren Körper rein hielten, ihre Seele mit schmutzigen Gedanken befleckten, an denen sie sich eifrig erfreuten und die sie nicht einmal als Sünde betrachteten – weil sie stolz auf ihre Reinheit waren und über das Leben anderer lachten, es verurteilten, ohne genau zu wissen, wer sie waren, sondern einfach, weil sie wie Sünder erscheinen würden. Die Reinheit solcher Menschen wird am Tag des Gerichts unrein und des himmlischen Königreichs unwürdig sein. Der selige Hieronymus spricht darüber wunderbar: „Oh, wie viele sind Jungfrauen, deren scheinbare Reinheit am Tag des Gerichts entehrt wird! Aber wie viele gibt es, deren eingebildete Unreinheit von Gott, dem gerechten Richter, gekrönt wird! Beachten wir hier, dass die eingebildete Reinheit einiger vom gerechten Richter unehrlich als Unreinheit verurteilt wird und die eingebildete Unreinheit anderer im Reich der Herrlichkeit mit Herrlichkeit verherrlicht wird.“ Himmel, als wahre Reinheit. Auch die Fastenden werden ausgewiesen (ich sage das nicht von allen Fastenden, sondern nur von denen, die Gott missfallen). Warum werden sie ausgewiesen? Weil sie entweder wie ein Pharisäer fasteten, um es den Menschen zu zeigen, oder weil sie, obwohl sie nicht wie ein Pharisäer fasteten, in ihren Gedanken stolz darauf waren, dass sie Tugend praktizierten. Der heilige Chrysostomus sagt in Margarita in Wort 12 auf Seite 151 über solche Fastenden: „Wenn jemand keinen Wein trinkt und kein Fleisch isst, soll er nicht stolz darauf sein, denn er hat dies nicht mehr getan als das Vieh. Denn alles Vieh: Ochse, Esel und Schafe essen kein Fleisch und trinken keinen Wein.“ Ein anderer fastet zwar nicht wie ein Pharisäer, obwohl er in Gedanken nicht stolz auf sein Fasten wird, hat aber einige andere Taten, die Gott nicht gefallen, an die Gott selbst in der Prophezeiung Jesajas erinnert: „In den Tagen deines Fastens“, sagt er, „tun du deinen bösen Willen, deine Helfer schmachten (quälen, werden wütend, werden bösartig, fasten in Urteilen und Streitigkeiten); das ist nicht das Fasten, das ich gewählt habe, sagt der Herr.“ Allmächtig“ (Jes. 58:3–5). Der heilige Chrysostomus argumentiert wie folgt: „Wenn ich auf Brot verzichte, aber den Zorn nicht zurückhalten kann, dann bin ich kein Mensch mehr, sondern ein Tier; denn das Tier frisst kein Brot, sondern frisst den Körper.“ Und noch einmal: „Es ist nicht gut und lobenswert, kein Brot zu essen und keinen Wein zu trinken, aber keine Bosheit gegenüber seinen Nachbarn zu hegen.“ Nun ist es klar, dass ein schnellerer Mensch aus dem Himmelreich ausgeschlossen wird, wenn er entweder heuchlerisch oder stolz ist oder wütend auf seinen Nächsten ist. Auch einige von denen, die Almosen geben, heilige Kirche bauen und sie mit aller Pracht schmücken, werden vertrieben. Sie werden vertrieben, weil sie dies aus Eitelkeit tun, oder weil sie den Armen Almosen geben, ihre Nachbarn beleidigen, rauben und entführen, oder schließlich, weil sie aus ungerechtem Reichtum, aus menschlichen Tränen und Blut und nicht aus ihrer eigenen gerechten Arbeit Kirche bauen und schmücken. Das Almosen dessen, der einem mit Gewalt etwas wegnimmt und einem anderen gibt, ist kein Almosen mehr, sondern Raub. Errichte eine Kirche für Gott und zerstöre deinen Nächsten völlig – das wäre Raub. Lass ein paar Bettler und Kirchenmänner für dich beten, und unzählige andere werden wegen dir weinen – das wird Raub sein, kein Almosen. Solche Menschen werden aus dem Himmelreich vertrieben. Aber Sie, meine Zuhörer, wenn Sie dem Gesagten zuhören, verstehen Sie, dass dies alles zu Ihrem geistigen Trost gesagt wurde; Es heißt, dass Sie, obwohl Sie in vielen Ihrer Sünden sind, nicht an Ihrer Erlösung verzweifeln, sondern dass Sie schnell wie aus dem Schlaf von Ihren Sünden aufstehen. Wenn Sie wirklich Buße tun, werden Sie würdig sein, das Himmelreich zu empfangen, das auch wir alle empfangen mögen. Amen. Erste Predigt zur fünften Pfingstwoche „Die ganze Stadt zog hinaus, Jesus entgegen; und als sie ihn sahen, beteten sie, dass er ihre Grenzen verlassen möge“ (Matthäus 8,34) Die Menschen, die den Herrn Jesus aus sich selbst vertreiben, sind dumm. Jene Menschen sind unvernünftig, die sich nicht darüber freuen, dass Christus Jesus zu ihnen kommt, und zu ihm beten, er möge sie verlassen: „Ich bete, dass er ihre Grenzen verlassen möge.“ Menschen, die Gott nicht unter sich sehen wollen, sind dumm und dumm. Du hast, meine Liebe, die Geschichte des Evangeliums gehört, die jetzt in der Liturgie gelesen wird, wie unser Herr, als er in ein bestimmtes Gergesinian- oder Gadarene-Land kam, zwei von Dämonen besessene Menschen heilte, solche von Dämonen besessenen Menschen, die das ganze Land plagten. Da sie äußerst böse waren, ließen sie sich zwischen den Gräbern nieder, rannten durch die Berge, durch Wüsten, entlang von Straßen und griffen die Menschen, denen sie begegneten, als Banditen an, so dass aus Angst niemand diesen Weg gehen konnte (Matthäus 8,28). Als der barmherzige Herr dorthin kam, trieb er die Dämonen aus diesen Menschen aus und befreite das ganze Land von solchen dämonischen Monstern. Er verbot den vertriebenen Dämonen nicht, in die Schweine einzudringen, denn die Dämonen selbst beteten zum Herrn und sagten: „Wenn du uns vertrieben hättest, befiehl uns, in die Schweineherde zu gehen“, und der Herr verbot ihnen nicht, hineinzugehen (Matthäus 8,31). Einerseits zeigte er, dass Dämonen nicht einmal Macht über Schweine haben können, wenn Gott es ihnen nicht erlaubte, und andererseits offenbarte er ihre Grausamkeit und Qual, denn sie verschonten denjenigen nicht, über den sie Macht haben. Die Dämonen, die in die Schweine eingedrungen waren, ertranken sie im Meer, und die Menschen dieses Landes freuten sich nicht über das Kommen des Herrn zu ihnen und die Vertreibung der sehr schädlichen dämonischen Legion aus ihnen, sondern wurden traurig über ihre Schweine und begannen, zum Herrn Jesus zu beten, damit er nicht bei ihnen bliebe. Lebe nicht unter uns, vertreibe nicht die Dämonen von uns, ertränke unsere Schweine nicht; geh weg von uns! „Gebet, dass er ihre Grenzen überschreiten möge“ (Matthäus 8,34). Oh, dumme! Oh, verrückte Leute! Sind Dämonen besser für dich als Gott? Sind dir Schweine lieber als Christus? Ist es für Sie wirklich besser, Ihre Leute verrückt als gesund zu sehen? O Gadarener, dümmer als die Galater! Oh, diejenigen, die nicht wissen, was schädlicher und was nützlicher ist, und die in ihrer Unwissenheit zugrunde gehen! Aus diesem Grund habe ich beschlossen, mit dir, deiner Liebe, darüber zu sprechen, wie groß das Unglück ist, der Gegenwart Gottes beraubt zu werden, Gott nicht vor deinen Augen zu haben, ihn von dir selbst zu vertreiben, ihn nicht zu begehren und ihn nicht anzusehen. Oh, wie groß ist der Wahnsinn und die Zerstörungskraft hiervon! Aber du, deine Liebe, neige dein Ohr mit Aufmerksamkeit auf die Worte meines Mundes. Wo Gott ist, ist alles gut, und wo kein Gott ist, ist alles böse. Der Mensch, der Gott in sich hat, tut alles Gute, und ihm widerfährt alles Gute, aber der Mensch, der Gott nicht in sich hat, tut nur Böses, und ihm widerfährt nur Böses. „Wenn Gott mit uns ist, ist niemand gegen uns“ (Röm 8,31), aber wenn Gott nicht mit uns ist, dann greifen uns alle unsere Feinde an und überwinden uns. Wenn Gott mit uns ist, dann wird das Netz eine Steinmauer für uns sein, aber wenn Gott nicht mit uns ist, dann werden feste Steinmauern ein Netz sein und uns nicht schützen. Es ist gut für diejenigen, bei denen Gott ist, und für diejenigen ohne Gott ist es schlecht für sie. Also, bei wem ist Gott und bei wem ist Gott nicht? Jeder beantwortet diese Frage sehr leicht: Wer tugendhaft ist und Gott gefällt, in ihm bleibt Gott, aber wer Böses tut, wer Gott verärgert, hat keinen Gott. Gott ist nur bei einem guten Menschen, aber er ist nicht bei einem bösen Menschen. Es ist wahr, dass Gott mit seiner allmächtigen, allumfassenden und alles beherrschenden Macht bei jedem Menschen ist, sowohl beim Bösen als auch beim Guten „Geht überall hin und tut alles. So wie seine Sonne scheint über Böse und Gute und es regnen lässt über Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5,54), so ist es auch mit dem Leben aller: der Guten und der Bösen, der Gerechten und der Sünder. „Denn in ihm leben und leben wir alle“ (Apostelgeschichte 17,28). Aber mit seiner besonderen Gnade, barmherzig, rettend, helfend, bedeckend und bewahrend, ist er nicht bei jedem Menschen, sondern nur bei dem, der seine Augen mit Furcht und inniger Liebe auf ihn richtet und ihn immer in seiner Nähe sieht, nach dem Wort Davids: „Ich habe meinen Herrn vor mir gesehen“ und alles, was er um seiner Gegenwart, Furcht und Liebe zu ihm willen tut oder sagt oder denkt, dann tut er dies alles auf eine Weise, die Gott gefällt, spricht ehrlich, denkt über das nach, was ist nützlich und verbringt sein ganzes Leben, das sozusagen vor den Augen Gottes steht, tugendhaft und seelenrettend, wobei er in sich selbst oft mit Furcht die folgenden Worte der heiligen Propheten Elia und Elisa wiederholt: „So wahr der Herr lebt, zu ihm stehe ich“ (1 Könige. 17,1), oder, ich sage das ausführlicher: Der Herr lebt, vor dessen allsehenden Augen ich gehe, stehe, sitze, tue, esse, trinke, rede, rede, denke, und alles, was ich tue, tue ich für ihn, indem ich mich anschaue, und ich wage nicht einmal, vor seinen Augen, wenn ich mich anschaue, etwas Schlechtes zu tun oder zu sagen oder zu denken, damit er, zornig auf mich, mich nicht plötzlich wegen meiner Sünden schlug. Wenn ein Mensch Gott auf diese Weise mit seinen intelligenten Augen ansieht, dann ist Gott bei ihm gegenwärtig, denn er nähert sich denen, die sich ihm nähern, ist gegenwärtig bei denen, die um ihn herum anwesend sind, und schaut auf diejenigen, die ihn sehen. Er ist wie ein Spiegel. Schaut jemand in einen Spiegel, dann schaut er auch auf das im Spiegel sichtbare Gesicht, und wenn sich jemand vom Spiegel abwendet, dann wendet sich auch das im Spiegel sichtbare Gesicht ab. Ebenso wendet sich der Herr, unser Gott, denen zu, die sich ihm zuwenden, und blickt auf diejenigen, die ihn ansehen. Er wendet sein Gesicht von denen ab, die sich von ihm abwenden, und blickt nicht auf diejenigen, die ihn nicht ansehen und seine Gegenwart nicht in sich selbst sehen wollen. Aber es ist an der Zeit, darüber nachzudenken, wie groß das Übel und das Unglück ist, wenn man der Gegenwart Gottes beraubt wird. Das gergesinische oder gadarenische Land war, bis es Christus in sich hatte, der dorthin kam, nur an Dämonen und Schweinen reich, denn in einem Dämon gab es eine ganze Legion von Dämonen. Was ist eine Legion? Das Kiew-Pechersk-Lexikon schätzt sie auf 5000, und Interpreten des Evangeliums schätzen sie anders: Einige auf 6666, andere auf 12000, aber am besten kann man einfach sagen, dass die Legion eine unendlich große Zahl umfasst. Hier ist, worüber wir hier nachdenken werden. Wenn ein Dämon (mit Gottes Erlaubnis) viel Böses tun kann, was können dann nicht so viele von ihnen tun? Wahrlich, viele Dämonen brachten diesem Land Leid. Wie groß war die Schweineherde dort? Einige zuverlässige Erzähler sagen, dass es nur 2000 Schweine gab, die die Dämonen im Wasser ertränkten. Es gab ziemlich viele Schweine und es gab noch mehr Dämonen, und wenn es 12.000 Dämonen in der Legion gab, dann gab es für jedes Schwein 6 Dämonen. Wenn der andere Dämon eine Legion von Dämonen hatte, dann gab es in zwei Legionen insgesamt 24.000 Dämonen, und dann gab es für jedes Schwein 12 Dämonen. Schließlich könnte sogar ein einziger Dämon die gesamte Schweineherde ertränken; und was könnte eine solche Menge Dämonen tun, wenn Gott es ihnen erlauben würde? Um nun unsere Überlegungen auf den beabsichtigten Zweck unseres Gesprächs zurückzubringen, sagen wir: Wo keine Gegenwart des Herrn ist, wo die Menschen Gott nicht vor Augen haben, wo sie Gott nicht anschauen, da kann sich nichts anderes vermehren als Dämonen und Schweine, das heißt dämonische Bosheit und lebende Schweine; Dort sind die Menschen nicht wie Menschen, sondern wie Dämonen und besessene Schweine, die im Abgrund der Zerstörung ertrinken. Judas verlor die Gegenwart des Herrn in sich selbst, zerstörte seine Liebe zu Ihm in seinem Herzen, Gott erschien nicht vor seinen Augen; obwohl er mit einfachen, fleischlichen Augen auf Christus blickte; aber seine klugen Augen hatten sich bereits von Christus abgewandt, sie begannen, auf die jüdische Heerschar zu blicken und über den Preis nachzudenken: „Was wirst du mir geben, und ich werde ihn dir verraten?“ (Matthäus 26:15). Er hörte völlig auf, auf Gott zu schauen und sich vor ihm zu fürchten. Und was ist mit Judas passiert? Satan drang in ihn ein, und Judas wurde wie ein Dämon, denn so wie „Wer dem Herrn anhängt, ist ein Geist mit dem Herrn“ (1. Kor. 6,17), so hat der, der dem Dämon anhängt, ein Geist mit dem Dämon. Ein böser Mensch ist dasselbe wie ein Dämon, denn wenn er sich an den Dämon klammert, hat er einen Geist mit sich. Wenn ein Mensch aufhört, auf Gott zu schauen, aufhört, Gott zu fürchten und nicht einmal in Gedanken an Gott denkt, als ob er überhaupt nicht existierte, dann beginnt er, gottlos zu leben. Er vergisst die Gottesfurcht und wird sich auf ungerechten Handel einlassen, um ungerechtfertigten Profit zu erzielen. er wird seine Hand nach dem Fremden und dem Heiligen ausstrecken, er wird sie nach Diebstahl und Raub ausstrecken; wird über seinen Nächsten herfallen und anfangen, seinen Kopf zu suchen. Zu diesem Zeitpunkt ist ein solcher Mensch nichts weiter als ein Dämon, denn Satan dringt in ihn ein, wie Judas, und danach hat er einen Geist mit Satan. Oh, wie groß ist das Übel, Gott nicht vor Augen zu haben! Der verlorene Sohn trennte sich von seinem Vater, entfernte sich weit von seinen Augen, und was bekam er? Er landete unter den Schweinen, er hütete die Schweine und aß Schweinefutter, „er wollte satt werden mit den Bechern des Schweins, die er aß“ (Lukas 15,16). Ebenso beginnt jeder Mensch, wenn er beginnt, sich durch seine bösen Taten von Gott zu trennen, seinen Geist von der Gegenwart Gottes zu trennen, sich von ihm in ein sündiges „weit entferntes Land“ zu entfernen; Wenn er, sage ich, anfängt, eine schweinische Veranlagung anzunehmen und den Namen eines Unzüchtigen anzunehmen, dann wird er nichts weiter als ein Schwein, das sich im stinkenden Sumpf schlechter Taten suhlt, ein von Dämonen besessenes Schwein, das willkürlich in die ewige Zerstörung und den Untergang stürzt. Also, ich wiederhole: Wo kein Herr anwesend ist, wo die Menschen den Herrn nicht vor Augen haben, gibt es nur Schweine und Dämonen, dort gibt es ein Schwein und ein dämonisches Leben, dessen Ende das Ertrinken ist, und zwar das Ertrinken nicht in einfachen Gewässern, sondern in einem Fluss aus Feuer. Der Pharao wurde wütend, wollte nicht auf Gott hören, wie ein Dämon, er wollte Israel nicht gehen lassen. Und was war das Ende des Pharaos? Er ertränkte seinen Körper mit aller Kraft im Roten Meer und seine Seele in der Hölle. Die Sodomiten gaben sich dem Leben als Schweine hin, sie wüteten in einem Rausch abscheulicher fleischlicher Sünden; und was ist ihnen widerfahren? Sie wurden ertränkt wie die Gergesin-Schweine, aber das Ertrinken war schrecklicher, denn sie ertranken mit Leib und Seele in den Flammen, die vom Himmel auf sie herabkamen. Was war der Grund für diesen Tod des Pharaos und der Sodomiten? Das Einzige ist wahrlich, dass sie die Gegenwart Gottes nicht hatten, das heißt, dass sie Gott nicht vor Augen hatten, ihn nicht ansahen und ihn nicht fürchteten. Pharao sagte: „Ich kenne deinen Gott nicht, und ich werde Israel nicht ziehen lassen“ (2. Mose 5,2). Er war blind und verrückt. Er sah Gott nicht vor sich und erkannte ihn nicht über sich. Auch die Sodomiten hatten keine Gottesfurcht. Sie hatten nicht mit Gottes Gericht und schrecklicher Rache gerechnet. Ihr von sündigen Leidenschaften getrübter Geist sah Gott nicht, was aus den Worten Gottes selbst hervorgeht, der so zu Abraham sprach: „Das Geschrei von Sodom und Gomorra hat sich gegen mich vervielfacht, und ihre Sünden waren zahlreich und groß; und ich bin herabgestiegen, um es zu sehen“ (1. Mose 18,20,21). Hören wir zu, was Gott sagt. „Ich bin herabgekommen und habe es gesehen“, als ob Er, der Allsehende, sie nie gesehen hätte. Mit seinen allsehenden Augen sah er sie vorher und immer, denn vor ihm „ist nichts verborgen“. Er sagte dies, um ihre Schuld zu zeigen, um den Grund für ihre Zerstörung aufzuzeigen, der darin bestand, dass sie nicht auf Gott blickten, Gott nicht vor Augen hatten und der Gegenwart Gottes fremd waren. Deshalb sagt Gott, als hätte er sie nie gesehen: „Ich kam herab und sah sie“, und damit sagte er sozusagen Folgendes: Die Sodomiten erinnerten sich nicht an mich, wollten mich nicht kennen und fürchteten mich nicht; Aus diesem Grund werden sie mich jetzt kennen und sehen: sie werden mich als einen Vollstrecker kennen, wenn sie mich nicht als einen Langmütigen kennen wollten; sie werden die schreckliche Hinrichtung Gottes sehen, wenn sie Gottes Barmherzigkeit nicht sehen und kennen wollen; Bisher war ich geduldig, aber von nun an werde ich damit beginnen, sie auszuführen; Lass die Sünder und alle, die Gott vergessen, in die Hölle zurückkehren. Oh, wie groß ist das Übel und Unglück, nicht im Angesicht Gottes zu sein! Es ist nicht bekannt, von welchem ​​Sünder David spricht: „Es gibt keinen Gott vor ihm, seine Wege sind verunreinigt für immer“ (Psalm 9,25,26); Alles, was bekannt ist, ist, warum die Wege des sündigen Menschen „für immer verunreinigt“ werden. Deshalb werden sie verunreinigt, weil Gott nicht vor ihnen ist. Warum übertritt ein Mensch die guten, heiligen und seelenrettenden Gebote Gottes? Weil Gott nicht vor ihm ist. Warum wagt es jemand, seine Nachbarn zu beleidigen, auszurauben, zu entführen, zu vergewaltigen, zu beleidigen? Weil Gott nicht vor ihm ist. Warum stiehlt ein Dieb und ein Räuber tötet? Weil Gott nicht vor ihnen steht. Warum flucht ein schamloser Mensch, warum täuscht ein Lügner, warum bricht ein Meineidiger seinen Eid und schwört und warum belästigt ein Täter? Warum verurteilt ein Mensch, der selbst voller Sünden ist, andere? Denn vor ihnen gibt es keinen Gott. Warum urteilt ein Bestechungsrichter ungerecht, ein betrügerischer Zeuge gibt ein falsches Zeugnis ab und ein böser täuscht? Weil Gott nicht vor ihnen steht. Warum betrinkt sich ein Trunkenbold, begeht ein Sünder Unzucht und Ehebruch, gibt er sich nicht mit einer rechtmäßigen Ehe zufrieden, befleckt viele und lässt sich mit vielen beflecken? Denn es gibt keinen Gott vor ihnen, es gibt keine Gottesfurcht, sie haben nichts vor Augen, sie erinnern sich nicht an Gott, sie haben keine Angst vor ihm, sie haben keine Angst vor der ewigen Qual und erwarten nicht das himmlische Königreich: „Es gibt keinen Gott vor ihnen.“ Oh, wenn Gott vor den Augen des Sünders wäre, wenn er sich an das zukünftige Gericht und die Strafe erinnern würde, dann hätte er es nicht gewagt, zu sündigen und Gott, seinen Richter und Belohner, zu verärgern. Erinnerst du dich, deine Liebe, an die Geschichte der keuschen Susanna und der beiden gesetzlosen Ältesten, den Richtern Israels, die in Babylon eine reine Frau gewaltsam entweihen wollten? Was hat sie zu solch einer abscheulichen Tat getrieben und was hat die rechtschaffene Susanna vor der abscheulichen Gesetzlosigkeit gerettet? Das Einzige, was die gesetzlosen Ältesten zur Sünde trieb, war, dass sie Gott nicht vor Augen hatten, denn sie sagten: „Siehe, die Tore des Zauns sind verschlossen, und niemand sieht uns“ (Dan. 13:20). Sehen Sie, was sie sagen: „Niemand kann uns sehen.“ O gesetzlose Richter! Oh, laszive alte Männer! Was sagen Sie: „Niemand kann uns sehen“? Sieht Gott dich nicht? Du hast dich vor den Augen der Menschen verborgen, aber kannst du dich vor den Augen Gottes verstecken? Du hast deine Türen vor den Menschen verschlossen, aber wie wirst du dich vor Gott verschließen? Welche Gärten, welche vielblättrigen Bäume, welche dichten Wälder, Wüsten, Wildnisse, Höhlen und Abgründe der Erde werden dich vor dem allsehenden Gott verbergen? Wissen Sie nicht, was die Heilige Schrift sagt? „Die Augen des Herrn sind die hellsten Schatten der Sonne, die alle Wege des Menschen durchschauen und an verborgene Orte schauen“ (Sir. 23:27:28). Und noch einmal: „Alles ist vor Gott verborgen, und nichts kann vor seinen Augen verborgen bleiben“ (Sir. 39:25). Und ihr Verdammten sagt: „Niemand sieht uns.“ Das hat sie zur Sünde getrieben. Hatten sie nicht die Gegenwart Gottes vor ihren intelligenten Augen? Sie hatten Gott nicht vor Augen. Sie sagten: „Niemand kann uns sehen.“ Was rettete die keusche Susanna vor ihrer Erlaubnis und vor dem Untergang? Nur eines hatte sie in den Augen ihres Gottes. Hören Sie, was sie zu diesen bösen Ältesten sagte: „Es ist besser für mich, der ich keine Sünde begangen habe, in Vergessenheit zu geraten, als vor Gott zu sündigen.“ Oh, wundervolle Frau! Aber Gott ist hoch. Du siehst Ihn nicht mit sinnlichen Augen. Warum hast du Angst vor Ihm? Warum denkst du, dass du in seinen Augen sündigen wirst? Sie sagen: „Sünde gegen Gott“ (Dan. 13:23). Denn, antwortet er, ich erinnere mich an das Wort des Propheten und Königs David, der sagt: „Ich habe den Herrn vor mir gesehen, wie er zu meiner Rechten ist, damit ich nicht wanke“ (Psalm 15,8). Wenn ich Ihn nicht mit meinen fleischlichen Augen sehe, sehe ich Ihn mit meinen inneren, spirituellen, herzlichen Augen; Ich sehe ihn vor mir stehen und fürchte ihn, denn er sieht, kennt, prüft und beurteilt alle meine Taten, alle meine Worte und Gedanken. Deshalb ist es für mich besser, ohne eine Sünde zu begehen, in die Hände ungerechter Richter zu fallen, die sich verschwören, mich zu töten, als vor Gott zu sündigen. Oh, wundervolles Bild der ewigen Vision Gottes! O gute Ursache für ewige Sicherheit vor Sünden! Wahrlich, wer so den immer gegenwärtigen Gott bei sich hat, der seinen Herrn immer auf diese Weise vor sich sieht, wird niemals straucheln und Gott niemals verärgern. Wenn er als Mensch über irgendetwas stolpert, dann wird er sofort, Gott vor Augen habend, aufstehen, sich korrigieren, und das Wort des Psalms wird an ihm wahr werden: „Selbst wenn er fällt, wird er nicht gebrochen, denn der Herr stärkt seine Hand“ (Psalm 37,24). Aber wenden wir uns wieder denen zu, die Gott nicht vor Augen haben. „Molisha (die Gergesiter Jesu), damit er ihre Grenzen überschreiten kann.“ Die Gergesianer waren noch keine völlig bösen Menschen, denn da sie Christus, den Herrn, nicht unter sich sehen wollten, baten sie ihn im Gebet, sie zu verlassen, und vertrieben ihn nicht mit Gewalt oder unehrlich von ihnen. Und wir, verdammten Sünder, machen unvergleichlich Schlimmeres: Wir vertreiben Christus, unseren Herrn, mit Gewalt und unehrlich von uns selbst. Vielleicht wird jemand sagen: Ich habe Christus, mein Licht, nie von mir vertrieben und ich entehre Ihn nicht. Jedem, der dies sagen möchte, werde ich antworten: Sie verfolgen und entehren ihn auf jede erdenkliche Weise: Sie verfolgen ihn in Ihrem Nächsten und entehren sich selbst. Wie verfolgen Sie dann Ihren Christus in Ihrem Nächsten? Hören. Denn alles, ob gut oder böse, wird auf Christus selbst ausgegossen, auch wenn es dem Nächsten angetan wird, wie Er selbst im Evangelium sagt: „Wenn du einen meiner geringsten Brüder gemacht hast, bist du eins geworden mit mir“ (Matthäus 25,40). Wenn du einem Bettler Almosen gegeben hast, dann hast du es Christus gegeben; und wenn er dem Bettler nicht gab, dann gab er es auch nicht Christus: „Wenn ihr nicht das Geringste davon gemacht habt, habt ihr es auch nicht für mich gemacht“ (Matthäus 25:40). Wenn du deinem Nächsten Gutes getan hast, dann hast du Christus Gutes getan, und wenn du deinem Nächsten nichts Gutes getan hast, dann hast du Christus nichts Gutes getan. Denken Sie daran, Mann, wie oft Sie es nicht nur versäumt haben, Gutes zu tun, sondern Ihren Nächsten sogar verbittert und beleidigt haben. Du gibst nicht nur selbst keine Almosen, sondern verbietest es auch anderen. Du bist nicht nur nicht barmherzig, sondern ermutigst auch andere, unbarmherzig zu sein. Tun Sie all diese unbarmherzigen und grausamen Taten, die Sie Ihrem Nächsten antun, nicht Christus selbst? Wie oft hast du die Unschuldigen verfolgt und beleidigt, so oft hast du Christus selbst verfolgt und beleidigt. Wie oft hast du deinen Nächsten verärgert und verflucht, so oft hast du Christus selbst verärgert und verflucht. So viel Böses du deinem Nächsten angetan hast, so viel Böses hast du auch Christus selbst angetan, gemäß seinem Wort: „Was du einem dieser Geringsten angetan hast, das hast du mir angetan.“ So verfolgst du Christus in deinem Nächsten, Mann! Wie entehren Sie dann Christus in sich selbst? Hören! Erinnern Sie sich, was der Apostel in seinem Brief an die Korinther schrieb? „Wisst ihr nicht, dass eure Leiber Christi Wohlgefallen haben“ (1 Kor 6,15)? Werde ich, nachdem ich die Haken Christi empfangen habe, sie in Haken der Unzucht verwandeln? Lass das nicht passieren! Verstehst du, Mann, was gesagt wurde? Deine Ouds gehören nicht mehr dir, sondern Christus, denn durch ihn wurden sie durch sein heiliges Blut erschaffen, belebt und erlöst; Und wie oft hast du deine Ouds mit unreiner fleischlicher Sünde befleckt, so oft hast du Christus entehrt, indem du die Ouds Christi mit den Ouds der Unzucht erschaffen hast. Denken Sie, Mensch, wie oft haben Sie sich durch Unzucht, Ehebruch und andere geizige, gemeine und gottlose Unzucht befleckt, genauso oft haben Sie Christus entehrt, den Schmutz der Unzucht auf Christus gebracht und die Haken Christi zu Haken eines Hurers gemacht. Aber ich möchte nicht zu viel darüber reden; Ich schäme mich nicht nur zu sprechen, sondern auch zu denken. Ich überlasse alles Deinem eigenen Gewissen, denn jeder kennt sich selbst am besten. Begnügen Sie sich nun mit diesem überzeugenden Beispiel dafür, dass Sie in Bezug auf Christus schlimmer handeln als die Gergesener oder Gadarener: Sie beteten, dass er sie verlässt, und Sie vertreiben Ihren Christus durch Zwang und Gewalt unehrlich unter Ihren Nachbarn, indem Sie ihn in sich selbst beleidigen und ihn mit Ihren bösen Taten entehren. Wissen Sie, was danach mit den Gadarenern geschah? Ich glaube nicht, dass du es weißt. Hören! Als Christus auferstanden war und in den Himmel aufgefahren war, verrieten die Jerusalemer bald darauf den römischen Kaiser, dem sie unterworfen waren; Zu dieser Zeit regierte Nero. Nachdem sie sich verändert und rebelliert hatten, griffen sie zunächst mit Waffengewalt dieses Gergesiner- oder Gadarener-Land an, in dem viele Römer lebten, und töteten eine große Anzahl Gergesenäer. Das ist eine Vergeltung für dich, Gergesin-Land, dafür, dass du Christus von dir vertrieben hast und ihm an deiner Stelle keinen Schutz gewähren wolltest. Aber diese Rache war nicht genug. Bald passierte ihnen etwas anderes. Der Heerführer des nach Nero regierenden Kaisers Vespasian namens Annius, der die Rebellen besänftigen wollte, kam mit einer Armee nach Judäa und griff zunächst das Gergesin-Land an, wo er die Morde vollbrachte, die die Jerusalemer nicht begangen hatten, denn dort schnitt er tausend der auserwählten Jugendlichen mit dem Schwert ab, aber alles andere gab er seiner Armee zur Gefangenschaft und Plünderung und ging, durch Feuer und mit dem Schwert verwüstet, die Stadt und das ganze Land nach Hause. Danach war dieses Land bis zum Jahr 1000 leer. Dies war die zweite Rache an den Gergesianern. Nach dem Jahr 1000 erneuerte der sarazenische König aus Damaskus, der alle palästinensischen Länder unter seiner Herrschaft hatte, die Stadt Gergesin, umgab sie mit starken Steinmauern und bevölkerte das ganze Land mit Menschen. Aber nach einiger Zeit kam Balduin, der berühmte Feldherr, mit großen Truppen des westlichen Christentums aus westlichen Ländern in die palästinensischen Länder, besiegte und vertrieb die sarazenische Streitmacht, nahm Jerusalem ein und wurde König von Jerusalem, zerstörte die Stadt Gergesin erneut bis auf die Grundmauern, tötete alle Sarazenen darin und verwüstete schließlich das ganze Land, so dass es immer noch leer ist, außer dass die Türken es in letzter Zeit teilweise bewohnt haben. Dies ist die dritte Rache am Gergesin-Land. Aber wird es am letzten Gerichtstag nicht noch einen vierten geben? Sie haben gehört, wie oft und wie es gerächt wurde. Die Gergesenier taten dies nur, weil sie Christus aus sich selbst überlebt hatten; sie flehten ihn mit Gebeten an, sie zu verlassen. Durch Zwang und Schande vertreiben wir Christus von uns. Was können wir danach hoffen? Welche Art von Rache können wir erwarten? Urteilen Sie selbst! Am Anfang habe ich gesagt: Wo Gott ist, ist alles Gute, und wo kein Gott ist, ist alles Böse. Wie können wir wissen, ob Gott in uns lebt? Die heiligen Bücher sagen wahrheitsgemäß darüber: Wo Liebe ist, ist Gott; Wo Barmherzigkeit ist, da ist Gott; Wo es ein reines, keusches, heiliges und nüchternes Leben gibt, ist Gott; Wo Gottesfurcht ist, da ist Gott. Kurz gesagt: Wo sich neben guten Taten auch rechter Glaube befindet, wohnt auch Gott. Mal sehen, ob wir das alles nicht von uns selbst und gleichzeitig von Gott vertrieben haben? In uns gibt es keine wahre, christliche Liebe, sondern nur heuchlerische Liebe. In unseren Augen schmeicheln wir einander und in unseren Herzen verwandeln wir Bosheit in Betrug. Eine alte Prophezeiung wird nun für uns wahr: „Weil die Ungerechtigkeit zunehmen wird, wird die Liebe vieler schwinden“ (Matthäus 24,12). Unsere wahre Liebe ist bereits versiegt: Wir haben die Liebe von uns selbst vertrieben, was bedeutet, dass wir Christus Gott selbst von uns vertrieben haben. Fragen Sie jetzt nicht nach der Wahrheit. Jetzt werden solche Lügen und Beleidigungen verbreitet, dass es unmöglich ist, etwas darüber zu sagen. Wir haben die Wahrheit aus uns selbst verbannt, was bedeutet, dass wir auch Gott vertrieben haben. Erinnere dich jetzt nicht einmal an die Gnade. Die Menschen haben bereits vergessen, was Barmherzigkeit ist. Unter Herren werden überall unbarmherzige und unmenschliche Beleidigungen begangen. Wir haben die Barmherzigkeit aus uns selbst verbannt, was bedeutet, dass wir auch Gott vertrieben haben. Denken Sie nicht einmal an ein sauberes, keusches und nüchternes Leben; Darin unterscheiden wir uns nicht viel von Sodom und Gomorra, aber unsere Trunkenheit nimmt kein Ende. Wo finden Sie heute die Angst vor Gott in uns? Wir haben alles von uns selbst vertrieben, und das bedeutet, dass wir auch Gott vertrieben haben. Ich wage nicht, etwas über den Glauben zu sagen, der zu Meinungsverschiedenheiten führt, es sei denn, ich erinnere mich an einen Ausspruch aus dem Evangelium des heiligen Lukas: „Wenn der Menschensohn kommt, wird er dann Glauben auf die Erde bringen?“ (Lukas 18:8). Was die guten Taten betrifft, können wir mit Sicherheit sagen, dass wir sie von uns selbst vertrieben haben, und mit ihnen haben wir Gott vertrieben. Was können wir ohne Gott, ohne seine Güte und Barmherzigkeit, ohne seinen Schutz und Schutz hoffen? Raten Sie selbst! Am Beispiel des Gergesener Volkes möchte ich abschließend sagen: Oh, wie groß ist das Übel, wenn man der Gegenwart Gottes beraubt wird, Gott nicht vor Augen hat und Gott durch böse, gottlose und unmenschliche Taten von sich selbst vertreibt! Das ist extreme Dummheit; Das ist extremer Wahnsinn, von dem Christus selbst, unser Herr, uns erlösen kann! Amen. Zweite Predigt zur fünften Pfingstwoche „Die Dämonen Jesu beteten und sprachen: Wenn ihr uns vertreibt, befiehlt uns, in die Schweineherde zu gehen. Und er sagte zu ihnen: Geht“ (Matthäus 8:31:32) Ich wollte nicht nur nicht über Dämonen und Schweine sprechen, meine geliebten Zuhörer, ich wollte auch nicht einmal an sie denken. Es ist beängstigend, über Dämonen zu sprechen, aber es ist beschämend, über Schweine zu sprechen. Schon die bloße Erinnerung an dunkelgestaltige Dämonen, deren Anblick schrecklicher ist als jede Qual, ist erschreckend. Es ist eine Schande, mit würdigen Menschen über Schweine zu sprechen, denn schon das Alte Testament verabscheute sie wie böse Tiere. Da das aktuelle Heilige Evangelium, das in der Göttlichen Liturgie gelesen wird, diese Geschichte über Dämonen und Schweine enthält, können wir, die wir dem Heiligen Evangelium zugehört haben, es nicht ignorieren. Reden wir kurz mit Gottes Hilfe. Warum bitten Dämonen darum, in die Schweine einzudringen, und warum verbietet uns der Herr nicht nur nicht, ihrer Bitte nachzukommen, sondern befiehlt es uns sogar? In diesem Gespräch wirkst Du selbst, Herr, in meinem Mund und in den Ohren meiner Zuhörer, damit Dein Handeln uns Sündern Nutzen bringt und Dir durch uns Ehre zuteil wird! „Ich bete zu den Dämonen Jesu“ und so weiter. Geliebte Zuhörer! Zwei Dinge sind hier wunderbar: Erstens die Tatsache, dass die Dämonen Christus, unseren Herrn, um den Befehl bitten, in die Schweine einzudringen; zweitens, dass Christus, der Herr, es ihnen nicht verbietet. Das Erstaunliche ist, dass Dämonen, die sehr stolz sind, nicht darum bitten, in irgendwelche großen und herrlichen Tiere einzutreten: Löwen, Elefanten, Hirsche und andere, sondern in unehrenhafte Schweine. Es ist auch erstaunlich, dass der Herr sie nicht nur nicht ablehnte, sondern sogar zuließ, während er vorher nicht auf eine einzige Bitte von ihnen hören wollte. Sie verlangten, dass aus den Steinen Brot werde, dass er selbst vom Dach der Kirche stürzen würde, dass er ihnen erlauben würde, seine Anhänger zu vernichten, wie der Erretter selbst bezeugt: „Simon, Simon, siehe, Satan verlangt von dir, wie Weizen zu säen“, aber Christus, der Herr, hörte nie auf sie. Er lässt die Schweine ohne Einwände und Befehle eintreten und sagt zu ihnen: „Geht.“ Aber lassen Sie uns zunächst über das Erste sprechen: Die Dämonen bitten darum, in die Schweine einzutreten, denn sie lieben ihresgleichen, so wie jedes Ding etwas liebt, das ihm selbst ähnlich ist. Dämonen sind unrein, wie der Herr im Heiligen Evangelisten Markus zu einem von ihnen sagt: „Geh, du unreine Seele, von den Menschen“ (Markus 5,8); Auch Schweine sind unrein: Sie suhlen sich im Schlamm, und im Alten Testament war es verboten, ihr unreines Fleisch zu essen. Darum bitten Dämonen darum, in Schweine einzutreten, unreine in unreine, schlechte in böse, weil Gleiche ihre Gleichen lieben, wie einer der Dolmetscher dazu sagt: „Siehst du“, sagt er, „wo Satan leben will? In unreinen und abscheulichen Tieren, denn er liebt die Unreinheit.“ Heilige Lehrer, die das Evangelium interpretieren, meinen mit einem Schwein eine Person, die sich in sündiger, fleischlicher Unreinheit suhlt, wie ein Schwein im Schlamm. Zum Beispiel hören wir den heiligen Chrysostomus, der sagt: „Was für ein Übel tut die fleischliche, sündige Wollust! Sie macht aus einem Menschen ein Schwein und sogar etwas Schlimmeres als ein Schwein, denn ein Schwein wälzt sich im Schlamm herum und frisst Mist, während ein Unzüchtiger noch abscheulichere Nahrung isst und dabei an abscheuliche Mischungen und unreine Unzucht denkt.“ Ein fleischlicher Sünder ist wie ein Schwein, denn so wie er im Schlamm ist, so stürzt er in die Unreinheit, die derjenige erlebt hat, der sagte: „Der Bergmann ist in der Tiefe der Tiefe“ (Ps 68,3). Das Schwein schaut nach unten und kann nicht einmal seinen Kopf heben. Ebenso blickt der Sünder nach unten und möchte seine inneren Augen nicht zum Himmel heben, wie der heilige Daniel über die verschwenderischen Ältesten schreibt, die versuchten, das Leben der keuschen und schönen Susanna zu zerstören: „Dein Geist ist verdorben und deine Augen sind schief, sodass du nicht zum Himmel blickst“ (Dan. 13:9). Das Schwein stöhnt beim Gehen; Auch der Sünder seufzt und hat keinen Trost. Dieses Stöhnen macht das Leben eines Sünders verflucht, denn sobald er in sein Gewissen schaut, wird er sofort stöhnen und sieht, wie er zugrunde geht und jeden Tag von seinen bösen Gewohnheiten in den tiefsten Abgrund der Zerstörung gezogen wird. Dämonen bitten darum, in die Schweine einzutreten, die Sünder darstellen. Sie bringen hier ihren Wunsch zum Ausdruck, dass es ihnen sehr gefällt, in verschwenderischen Menschen zu leben, die ein Schweineleben führen, wie in den für sie am besten geeigneten Geschöpfen, denn jemand, der verschwenderisch und maßlos lebt, ist nicht nur wie ein Schwein, sondern sogar wie der Dämon selbst, wie der heilige Chrysostomus dazu sagt: „Ein solcher Mensch unterscheidet sich nicht von einem Dämonen oder sogar vom Dämon selbst, denn er ist genauso schamlos, genauso wütend, genauso böse wie ein Dämon.“ So wie ein Schwein stinkt, stinkt auch ein Dämon; der Sünder ist genauso stinkend. Kluge Leute sagen über den Teufel, dass er, wohin er auch geht, das Feuer der Gehenna in sich trägt, und so wie er vom Feuer ist, so ist das Feuer nicht von ihm getrennt: Überall wird er verbrannt und von Strafe gequält. Ebenso trägt der maßlose Hurer das Feuer des Fleisches überallhin mit sich und wird überall vom Feuer entzündet. Die ewige Hinrichtung Gottes für Dämonen ist Dunkelheit, Gestank und Feuer; Die gleiche Strafe wird bösen Menschen widerfahren: Sie sind für völlige Dunkelheit in der Unterwelt, Gestank, nie enden wollende Würmer und das unauslöschliche Feuer der Gehenna bestimmt. Wegen der abscheulichsten Sünden richtete Gott einst Sodom und die umliegenden Städte hin. Wie wurde er hingerichtet? Die Schrift sagt: „Der Herr wird den brennenden Stein auf Sodom regnen lassen.“ In einer anderen Übersetzung liest es sich so: „Der Herr wird Schwefel und Feuer regnen lassen auf Sodom“ (1. Mose 19,24), und Dolmetscher erklären, dass die Steine, die auf die gesetzlosen Städte geworfen wurden, brennender Schwefel waren. Und was könnte stinkender sein als brennender Schwefel? Warum hat der Herr diese Sünder mit Schwefel und Feuer hingerichtet? Der heilige Gregor erklärt dies mit den Worten: „Was bedeutet Schwefel, wenn nicht der Gestank des verlorenen Fleisches? Was bedeutet Feuer und die Hinrichtung, wenn nicht fleischliches Anzünden? Als der Herr also die Sodomiten und Gomorriter wegen ihrer abscheulichen fleischlichen Sünden hinrichten wollte, offenbarte er in der Natur der Hinrichtung die Natur ihrer Sünden.“ So wie die Sünden, so war auch die Hinrichtung: Daher ist es klar, dass der unreine Verunreiniger seines Körpers in seinen Taten dem Teufel ähnelt und ihm lieb ist, wie ein Schwein einem Wolf. Dämonen lieben es, in schweineähnlichen Unzuchthäusern zu leben, denn sie sind ihr wahres Zuhause. So wie ein Wanderer sein Zuhause erreichen und darin leben möchte, so wollen Dämonen, die von Ort zu Ort ziehen, in Hurern wie in ihrem wahren Zuhause leben. Den Erzählungen zufolge ereignete sich ein solcher Vorfall in Karthago. An einer Stelle stand ein Idol der heidnischen Göttin Venus. Venus ist eine verschwenderische Frau, die die bösen Griechen in äußerst schamloser Nacktheit als Versuchung für alle Vorübergehenden darstellten. Eines Tages sah eine der Jungfrauen, die vorbeiging, die schamlose Nacktheit dieses weiblichen Idols, und dann tauchte ein böser Gedanke in seinem Herzen auf: Er begann, unreine Gedanken zu genießen und sich vor Lust zu entzünden. Und als er diesen sündigen Gedanken lange Zeit in sich trug, ihn genoss und die Tat selbst begehrte, wurde er sofort zur Wohnstätte eines Dämons: Der unreine Geist drang in ihn ein und begann ihn zu quälen. Sie sehen, wie absichtliche Unreinheit einen Menschen zur Höhle des Räubers – des Teufels – macht. Was lässt sich über die verschwenderische Unreinheit sagen, die durch die Tat selbst erfüllt wird? Wird sich der Teufel darin niederlassen, wie in seiner wahren Heimat? Hörst du das, du abscheulichster Hurer? Wussten Sie nicht, dass in Ihnen ein Dämon lebt? Spürst du es nicht in dir? Oder glauben Sie vielleicht nicht, was gesagt wurde? Der Mönch Hilarion trieb einst einen Dämon aus einem Mädchen aus, den ein verlorener Jüngling durch Zauberei in sie geschickt hatte. Er vertrieb ihn und fragte: „Warum bist du nicht bei dem jungen Mann eingegangen, der dich hier angesiedelt hat?“ Der Dämon antwortete: „Dieser junge Mann hat einen weiteren Freund von mir in sich, den lüsternen Hurerdämon.“ Beachten wir Folgendes: Ein verschwenderischer Dämon lebt in einem Hurer, der ihn mit einer verschwenderischen Entzündung quält. Jetzt wissen wir also, warum Dämonen Schweine, die Sünder symbolisieren, darum bitten, einzutreten. Sie drücken damit aus, dass sie es lieben, wie Schweine unter verschwenderischen Menschen zu leben. Als nächstes werden wir etwas anderes untersuchen: Warum verbietet der Herr nicht nur die Erfüllung ihrer Bitte, sondern befiehlt ihnen sogar: „Geht“? Dies geschieht einerseits, um die quälende Herrschaft der Dämonen über die Unzüchtigen zu zeigen, wie Augustinus darüber sagt: „Christus lässt Dämonen in Schweine eindringen, um zu zeigen, dass der Teufel über diejenigen herrscht, die ein Schweineleben führen“, andererseits, um seine Macht, Rache und sein gerechtes Urteil über Unzüchtige zu zeigen, das alle Unternehmungen der Unzucht bestraft, wie es geschrieben steht: „Den Hurer und Ehebrecher aber richtet Gott“ (Hebr 13,4). Der Teufel beherrscht und herrscht sogar über Unzüchtige wie über sein eigenes Volk und seine Sklaven, denn, so der Apostel, „Es ist der Teufel, der Sünde begeht“ (Johannes 3:8); So jemand arbeitet nicht für Christus, sondern für den Teufel. Wir wissen, dass der Teufel einst über Götzendiener herrschte: Sie waren seine wahren Sklaven. Menschen, die in körperlicher Unreinheit leben, sind die zweiten Götzendiener; deshalb sind auch sie seine wahren Sklaven. Und dass Hurer gerade Götzendiener sind, das geht aus den Worten des heiligen Apostels hervor, der Folgendes sagt: „Es gibt keine Menschen, die die Gnade unseres Gottes in Befleckung verwandeln und den alleinigen Herrn Gott und unseren Herrn Jesus Christus verwerfen“ (Judas 1:4). Wer ist dieser „der die Gnade unseres Gottes in Befleckung verwandelt“? Wirklich niemand anders als Christen, die die Gnade des Christentums in der Taufe angenommen haben. Nachdem sie in verschwenderische Befleckung geraten sind, verwandeln sie die empfangene Gnade Gottes in Befleckung und verzichten auf Christus, wenn nicht im Wort vor dem Peiniger, dann in der Tat vor ihrem Meister – dem Teufel. Und ist derjenige, der durch verschwenderische Taten auf Christus verzichtet, nicht ein Götzendiener? Sein Idol ist seine Leidenschaft, und in ihr, wie in einem Idol, hat er einen Dämon, seinen Herrn, dem er wie einen Altar sein Herz präsentiert, das schlechte Gedanken hervorruft; Auf diesen Altar legt er das Feuer der sündigen Lust, opfert den Akt der Unmoral, durch den das Ganze entweiht wird, und wird dem Dämon ähnlich und ihm wohlgefällig. Der Teufel herrscht über solche getauften Götzendiener wie über seine Sklaven, und er herrscht quälend; Denn wo es ihm gelingt, zerbricht er es, wirft es ins Feuer und ins Wasser und zerstört es. Es zerbricht, nimmt die geistliche Kraft zur Reue und beraubt den Sünder der Gnade Gottes; stürzt sich in das Feuer des fleischlichen Verfalls oder der Maßlosigkeit und in das Wasser der unreinen Wollust; zerstört ihn, ertränkt ihn im höllischen Abgrund, wie ein Schwein im Meer, und quält und deprimiert ihn für immer. Dies ist die Art von Belohnung, die der Teufel seinem Diener gibt, der treu und fleißig für ihn durch fleischliche Schmutzigkeit arbeitet! Das ist die quälende Herrschaft eines Dämons über einen Sünder! Um dies zu zeigen, befiehlt der Herr in diesem Evangelium den Dämonen, in Schweine zu gehen, was verschwenderische Menschen bedeutet: „Und die Schweineherde stürzte am Ufer entlang ins Meer und ertrank im Wasser“ (Matthäus 8,22). Aus diesem Grund befahl der Herr schließlich den Dämonen, in die Schweine einzudringen und sie zu ertränken, um seine sofortige und unmittelbare Hinrichtung an den Sündern deutlich zu machen. Christus Gott, der aus der reinsten und unbefleckten Jungfrau geboren wurde und die Quelle aller Reinheit ist, ist von jedem Unzüchtigen angewidert, und deshalb ergreift Er die Waffen gegen ihn als gegen seinen Feind. Fleischliche Weisheit, so der Apostel, „Es herrscht Feindschaft gegen Gott“ (Römer 8,7). Das bedeutet, dass ein Mensch, der seinen Geist in fleischliche Befleckungen versenkt hat und an nichts anderes mehr denkt, das heißt, nur noch fleischliches, sündiges Vergnügen träumt und begehrt, ein großer Feind Gottes ist. Deshalb bewaffnet sich der Herr gegen ihn als gegen seinen Feind: Er muss seine Feindschaft rächen. Hier hören wir in den Schriften des weisen Salomo, wie sich die Weisheit auf den Kampf vorbereiten will: „Sein Eifer wird alle Waffen ergreifen, und das Geschöpf wird das Geschöpf zur Rache am Feind bewaffnen und wird die Rüstung der Gerechtigkeit anziehen und wird den Helm des ungeheuchelten Gerichts anziehen, wird einen unbesiegbaren Schild der Ehre annehmen, aber vergebens wird der Zorn in Waffen schärfen“, das heißt, er wird seinen Zorn wie ein Schwert schärfen. (Prem. 5 ff.). Hier werden wir zunächst überrascht sein, wie die Weisheit Gottes, die laut dem Apostel friedlich, sanftmütig, voller Barmherzigkeit ist, „vergeblich“, das heißt, plötzlich versehentlich in Wut umschlägt, einen Krieg entfachen, sein Schwert und seinen Zorn schärfen will; Dann werden wir darüber nachdenken, an wem Sie Ihr Schwert schärft und mit wem Sie in die Schlacht ziehen möchte. Die Heilige Schrift sagt, dass Sie Krieg gegen die Geisteskranken führen will und für diesen Krieg große Kräfte aus der ganzen Welt für sich sammelt. „Er wird sich auf den Weg machen“, heißt es, „um mit ihm gegen die Toren zu kämpfen.“ Interpretationen zufolge bedeutet dies, dass alle vier Elemente, aus denen die ganze Welt besteht, zusammen mit der Weisheit Gottes einen Kampf gegen die Törichten entfachen werden. Wer ist so verrückt, dass er die Weisheit Gottes provoziert und irritiert, sich selbst anzugreifen? Wahrlich, niemand anders als ein Mann, der in das Böse versunken ist, in die Unzucht, denn er wird in der Heiligen Schrift als töricht bezeichnet, wo es heißt: „Ein Ehebrecher bringt durch Geistesarmut den Untergang seiner Seele herbei“ (Sir. 25:4). Gegen das und das, wie gegen seinen Feind, wird Christus, die fleischgewordene Weisheit Gottes, zum Kampf aufstehen. Schauen Sie sich die Wut und den Zorn an, den die verlorene Sünde in Gott hervorruft! Wahrlich, alle Sünden sind für Gott unangenehm, sie alle ärgern ihn und treiben ihn zu zorniger Rache, aber nicht alle sind gleich. Eines Tages sah der heilige Theologe den Herrn zwischen sieben Lampen gehen, und aus seinem Mund kam ein zweischneidiges Schwert. Das Schwert hat nicht seinen üblichen Platz im Mund: Es gehört in die Hände des Menschen. Aber für den Herrn hat dies eine besondere Bedeutung, denn Er sagt: „Schreibe dem Engel der Kirche von Pergamon: Dies sagt: Er hat ein scharfes, zweischneidiges Schwert“ (Apok. 2,12), und dieses Schwert befindet sich nicht mehr im Mund, sondern in den Händen, wie an anderer Stelle geschrieben steht: „Das Schwert ist in seiner Hand gezogen.“ Das bedeutet, dass unser Herr laut Petrov zwei Schwerter hat: „Siehe, hier sind zwei Schwerter“ (Lukas 22:38): ein Schwert im Mund und ein Schwert in der Hand, beide scharf. Für wen sind diese Schwerter? Für diejenigen, die sündigen: Gegen kleine Sünder ist das Schwert im Mund, nicht um sie zu töten, sondern nur um sie mit einem Wort zu ermahnen und sie zu belehren; Das Schwert in der Hand ist für große Sünder, um sich an ihnen zu rächen. „Schwerter“, heißt es, „sind zweischneidig in ihren Händen; übt Rache und tötet sie“ (Psalm 149,6,7). „Am Morgen“, heißt es auch, „habest du alle Sünder der Erde getötet; alle, die Unrecht tun, hast du aus der Stadt des Herrn vernichtet“ (Psalm 100,8). Aber ich, ein Sünder, möchte genau wissen, was in der Offenbarung des Theologen gesagt wurde; Ich möchte sicherstellen, dass das Schwert im Mund speziell für kleinere Sünder gedacht ist und das Schwert in den Händen für die größeren Sünder. Für wen genau ist das zweischneidige Schwert in den Händen vorbereitet? Wahrlich, gegen niemand anderen als die Verschwender, was aus den Worten des Herrn selbst deutlich wird, als er zum Pergamon-Engel sagte: „Das genügt dem Imam nicht, da er die Lehre Bileams verunglimpfte, der Balak lehrte, die Kinder Israels in Versuchung zu führen, Götzenopfer zu essen und Unzucht zu begehen“ (Apok. 2:14). Jetzt ist klar, für wen der Herr ein zweischneidiges und raffiniertes Schwert in der Hand hat: gegen Hurer. So wie dort dem Esel Bileams ein Engel mit gezogenem Schwert gegen Bileam erschien, so zieht hier der „Engel des großen Ratschlusses“, Christus, der Herr, sein Schwert gegen die abscheulichen Hurer. Aber jemand wird vielleicht sagen: Welche Beleidigung hat Christus Gott, weil jemand seinen Körper mit verlorener Sünde befleckt? Wahrlich, ein großes Vergehen, denn der Leib eines christlichen Menschen ist nicht sein Leib, sondern der Leib Christi, gemäß dem, was geschrieben steht: „Ihr seid der Leib Christi und ein Teil davon“ und noch einmal: „Ihr seid euer, erkauft mit natürlichem Preis, sondern mit dem Preis des Blutes Christi, nicht erlöst mit vergänglichen Dingen mit Gold und Silber, sondern mit dem ehrlichen Blut des Lammes, ohne Makel und das Reinste Christi“ (1 Kor 12,27; 6,20). O Christ! Der Kopf, mit dem du über fleischliche Dinge nachdenkst, gehört nicht dir, sondern Christus, und es gebührt dir nicht, mit dem Kopf Christi über geizige Dinge nachzudenken; Die Füße, mit denen du der Ungerechtigkeit entgegenläufst, gehören nicht dir, sondern denen Christi, und es steht dir nicht zu, der Ungerechtigkeit entgegenzulaufen; Die Hände, mit denen du Böses tust, gehören nicht dir, sondern Christus, und es steht dir nicht zu, mit den Händen Christi Böses zu tun. Dein ganzer Leib, den du durch die verlorene Sünde verdorben und stinkend gemacht hast, gehört nicht dir, sondern Christus: „Du bist der Leib Christi“, und es steht dir nicht zu, den Leib Christi durch fleischliche Wollust zu beflecken und zu stinken, abgesehen von der legalen Ehe, denn du bist das Haus Christi, gemäß dem Wort des Apostels: „Die Kirche Gottes ist heilig, gleichwie du bist“ (1. Korinther 3,17). Wenn jemand seinen Herrn aus seinem eigenen Haus vertreiben wollte, würde er ihn dann nicht sehr beleidigen? Natürlich würde er das tun, und der Meister, der aus seinem Haus vertrieben wurde, würde sicherlich ein Schwert oder etwas anderes nehmen und anfangen, gegen den Vertreiber zu kämpfen. Ebenso wird Christus, der Herr, den wir selbst durch unsere bösen fleischlichen Taten aus seinem mit seinem Blut erkauften Haus vertreiben, das Schwert in seine Hände nehmen, um seine Beleidigung an uns zu rächen. Jetzt wissen wir also, warum der Herr Dämonen erlaubte, in die Schweine einzudringen. Dadurch zeigt er seine schreckliche Rache an den Sündern. Wie mit einem scharfen Schwert wird er Sünder bestrafen, indem er sie grausamen Dämonen zur schrecklichen, ewigen Qual ausliefert. Möge der Herr uns Sündern Reue und Bekehrung schenken und aus Liebe zur Menschheit all seinen gerechten Zorn, der sich gegen uns richtet, abwenden. Amen. Predigt zur sechsten Pfingstwoche „Als Jesus das Schiff betrat, ging er weg und kam in seine Stadt“ (Matthäus 9,1). „Jesus erschien an einem bestimmten Ort“ (Lukas 10:38) Geliebte Zuhörer! An diesem Sonntag und dem aktuellen Fest der Allerreinsten Jungfrau Maria hörten wir bei der Göttlichen Liturgie zwei Evangeliengeschichten vorlesen, und in beiden hörten wir etwas, das uns unbekannt war. Das Sonntagsevangelium des Matthäusevangeliums beginnt mit den Worten: „Jesus bestieg das Schiff, ging weg und kam in seine Stadt“; Das festliche Lukasevangelium hat den Anfang: „Jesus kam an einen bestimmten Ort.“ „Stadt“ und „ganz“ sind beides Namen, und es ist nicht bekannt, welche Stadt genau die Stadt unseres Herrn Jesus Christus ist, in die Er kam, und welche genau die ganze Stadt ist, in die Er einzog. Sie können die heiligen Evangelisten Matthäus und Lukas, die den Wandel und die Wunder Christi beschrieben haben, nicht danach fragen: Sie können ihnen nicht böse sein, weil sie den Namen der Stadt und des Dorfes nicht erwähnen, denn sie sind unsere Fürsprecher vor Gott. Darüber hinaus müssen sie dafür verehrt werden, dass der heilige Matthäus der erste war, der im Evangelium den gesegneten Namen der Allerheiligsten Jungfrau Maria niederschrieb, aus der Jesus, genannt Christus, geboren wurde, und der heilige Lukas der erste war, der die reinste und wundersamste Ikone der reinsten Jungfrau Maria schrieb, die jetzt Wladimir genannt wird und deren Begegnung wir jetzt feiern. Dafür danken wir den heiligen Evangelisten! Und was den Hagel und das Licht betrifft, an die in den aktuellen Evangelien gedacht wird, die aber nicht namentlich erwähnt werden, dann erlaube mir, deiner Liebe, darüber zu predigen; Lassen Sie mich Ihnen genau sagen, wie die Stadt heißt, in die Jesus kam, und alles, was Er betrat. Lassen Sie mich einige ihrer Geheimnisse ausprobieren, herausfinden, wer in ihnen lebt, und all dies mit Gottes Hilfe Ihrer Liebe zur Ehre dieses Feiertags und zu unserem gemeinsamen Nutzen anbieten. Lassen Sie uns zunächst über Hagel sprechen. „Jesus bestieg das Schiff, ging weg und kam in seine Stadt.“ Besser zu Hause als auswärts. Unser Herr war zu Besuch im Land Gergesin, von dem wir letzte Woche im Evangelium gehört haben; Ich war dort mit einer Gabe, mit heilender Gnade, habe dort zwei Dämonen geheilt und wollte dort auch viel Gutes tun, doch die unwirtlichen Bewohner dort nahmen unseren Herrn nicht an, sie waren nicht glücklich mit Ihm: „Als du ihn sahst, hast du gebetet, dass er ihre Grenzen verlassen möge. „Als du in das Schiff stiegst, gingst du weg und kamst in deine Stadt“ (Matthäus 8,34). Besser zu Hause! Welche Stadt gehörte dem Herrn? Vielleicht wird jemand denken, dass seine Stadt Jerusalem war, in der sein Vorfahr David den Thron hatte und in der speziell für ihn eine Kirche geschaffen wurde – das Allerheiligste: „Salomo baute ihm eine Kirche“ (Apostelgeschichte 7:47). Und wie sehr sich Christus der Herr um die Bewohner dieser Stadt kümmerte, lässt sich aus seinen Worten im Evangelium ersehen: „Jerusalem, Jerusalem! Denn deine Mitkinder haben so viel Verlangen, während ihre Küken Kokosh unter ihren Flügeln sammeln“ (Lukas 13:34). Man könnte meinen, Jerusalem sei die Stadt Christi. Der Herr betrachtet sie jedoch nicht als seine Stadt und meidet sie sogar, denn er sagt zu den Jerusalemern: „Siehe, dein Haus steht leer. Seht mich nicht von hier aus“ (Matthäus 23,38,39). Vielleicht wird jemand denken, dass seine Stadt Nazareth ist, in der er im Schoß der reinsten Jungfrau empfangen wurde, oder Bethlehem, in der er geboren wurde. Tatsächlich waren sie einst seine Städte, aber er hat sie vor langer Zeit verlassen. Herodes, der Kindermörder, vertrieb ihn aus Bethlehem, und der gerechte Josef, sein imaginärer Vater, brachte ihn aus Nazareth. Was für eine Stadt gehört ihm? Der Evangelienausleger, der heilige Theophylakt, betrachtet Kapernaum, die einstige Hauptstadt des Landes Galiläa, als die Stadt Christi. Er sagt Folgendes: „Ich wurde in Bethlehem geboren und bin in Nazareth aufgewachsen.“ Was mich überrascht, ist, warum Christus, der Herr, sich nicht dazu herabließ, in Jerusalem zu leben, wo seine Vorfahren lebten und regierten, wo alle frommen Menschen, die den einen Gott kannten, lebten und handelten, wo Opfer und Opfergaben für Gott dargebracht wurden, sondern in Kapernaum, einer heidnischen Stadt, in der es nur wenige Juden, wenige fromme Menschen, dafür aber schmutzigere Götzendiener und Heiden gab: „Galiläische Sprache“. Aus der historischen Legende geht klar hervor, warum Kapernaum seine Stadt für Christus genannt wurde. Der Punkt ist dieser. Als Joseph aus Etiptos zurückkehrte, ließ er sich zunächst in Nazareth nieder, das im Land Galiläa lag und nicht weit von der Hauptstadt des Landes – Kapernaum – entfernt lag. Nazareth war eine kleine Stadt und nicht bequem für Joseph, der von der Zimmerei lebte und nur die Arbeit seiner Hände aß. In Nazareth gab es wie in einem Dorf nichts zu tun als Zimmermann, und deshalb zog er nach Kapernaum. Schließlich besteht in einer Großstadt, in der es häufiger zu Bränden kommt, ein großer Bedarf an Tischlern. Nachdem er sich in Kapernaum ein kleines Haus gekauft hatte, lebte er selbst von der Holzverarbeitung und ernährte die reinste Jungfrau und die göttliche Jugend. Nach einiger Zeit starb Joseph, und in seinem Haus blieb die reinste Jungfrau bei ihrem Sohn, unserem Herrn, und sie lebte dort bis zum dreißigsten Lebensjahr Christi und sogar noch länger, denn Christus besuchte manchmal sein Vaterland Nazareth und ging zu seinen Verwandten. Als Christus dreißig Jahre alt war und sich der Welt offenbaren wollte, verließ er Kapernaum und zog in die umliegenden Städte, Dörfer und Länder, um das Evangelium zu predigen, Wunder zu wirken und Krankheiten bei Menschen zu heilen. Er besuchte Jerusalem und andere umliegende Städte, kehrte aber erneut nach Kapernaum, in sein Zuhause, zu seiner reinsten Mutter zurück und blieb im Allgemeinen häufiger in Kapernaum als in anderen Städten. Deshalb wird Kapernaum die Stadt Christi genannt, wie wir im Evangelium hören: „Als Jesus das Schiff betrat, ging er weg und kam in seine Stadt“, das heißt nach Kapernaum. So stehen die Dinge historisch. Wenn wir geistlich nachdenken, werden wir die wunderbare Vorsehung und das Geheimnis unseres Herrn darin erkennen, dass er sich dazu herabließ, in Kapernaum zu leben und es seine Stadt zu nennen. Das Wort „Kapernaum“ wird als „Reue“ interpretiert. Kapernaum in seinem Namen beinhaltet sowohl Reue als auch Trost, denn wo Reue ist, gibt es Trost und spirituellen Trost, denn sogar Engel, körperlose Geister, freuen sich über die Reue des Sünders: „Große Freude kommt im Himmel durch einen Engel über einen Sünder, der Buße tut“ (Lukas 15,10). Sehen wir uns nun an, warum sich unser Herr dazu herabließ, bis zum Alter von dreißig Jahren in Kapernaum und nicht in Jerusalem zu bleiben und Kapernaum und nicht Jerusalem seine Stadt zu nennen? Der Grund dafür ist, dass in Jerusalem jeder stolz und heuchlerisch gerecht war, jeder hielt sich nur für gerecht und heilig. Die Bischöfe Anna und Kaiphas sind darin die Heiligen; Die Schriftgelehrten und Pharisäer sind die Gerechten. Sag ihnen kein Wort, sonst werden sie sofort antworten: „Du bist ganz in Sünden geboren und bist es, der uns lehrt?“ (Johannes 9:34). Und nenne Pilatus nicht ungerecht, denn er wäscht seine Hände. „Ich bin rein vom Blut des Gerechten“, sagt er (Matthäus 27:34). Und wer ist in Kapernaum? Alle, die dort lebten, waren Sünder, Heiden, Ungerechte, Zöllner, und unter ihnen war Matthäus, der am Zollhaus in Kapernaum saß. Unser Herr schaute Jerusalem mit seinen allsehenden Augen an und als er diese heuchlerischen, eingebildeten Heiligen und gerechten Menschen sah, sagte er zu sich selbst: „Ich werde nicht mit ihnen leben, denn sie alle sind leere Heilige, „die Gräber sind eingeschmolzen, innen sind sie voller stinkender Knochen“, nur äußerlich heilig, aber innerlich gesetzlos und stolz noch dazu; Wer aber ein hohes Herz hat, ist Gott ein Gräuel (Matthäus 23,27). Ich werde nicht mit ihnen leben; Ich gehe lieber nach Kapernaum zu den Sündern, ich werde dort anfangen zu leben und auf ihre Bekehrung warten: „Denn ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder zur Buße“ (Markus 2,17). Kapernaum ist also das Dorf der Buße, die Stadt Christi, der Buße. Richte nicht, heiliges Jerusalem, sündiges Kapernaum; Verurteile nicht, sage ich, einen leeren Menschen, den du sündigen siehst; denn in Kapernaum ist Christus, und in Jerusalem ist Pilatus. Vielmehr wird Gott mit dem Sünder sein, indem er „die Gerechten liebt und sich der Sünder erbarmt“ und auf die Bekehrung der Sünder wartet. Es ist wahrscheinlicher, dass die Barmherzigkeit Gottes einem Sünder zuteil wird als einem leeren, stolzen und hochintelligenten Heiligen. Der heilige Johannes Climacus sagt treffend: „Vor Gott ist ein demütiger Sünder besser als einer, der Gutes tut, aber stolz ist.“ Gott ist immer bei dem Sünder und wartet auf eine Gelegenheit, ihn zu retten. Pilatus von der Hölle sucht nach einer Gelegenheit, diejenigen zu vernichten, die sich für gerecht halten. Der Herr geruhte, in Kapernaum, der Hauptstadt Galiläas, zu leben, damit Jesajas Prophezeiung wahr werden würde: „Die Zunge Galiläas, das Volk, das in der Finsternis saß, sah das große Licht“ (Jes. 9,2), das ein Prototyp der Kirche der Heiden war. Israel stand kurz davor, abgelehnt zu werden, und die Heiden riefen: „Ich werde meine Zungen rufen, und sie werden mich verherrlichen.“ Die Tatsache, dass unser Herr, der kam, um Israel zu retten, sich nicht in Jerusalem, der Hauptstadt des Königreichs Israel, sondern in Kapernaum niederließ, war die Vorahnung dessen, was gesagt wurde. Als er sich in Kapernaum niederließ, schien er bereits damit begonnen zu haben, sich aus den Heiden eine Kirche zu schaffen, weshalb Jesajas Prophezeiung wahr wurde: „Die Sprache Galiläas, das Volk, das in der Dunkelheit saß, sah das große Licht.“ Galiläa befand sich in der Dunkelheit, im heidnischen Irrtum und in der Unkenntnis des wahren Gottes; Als sie die Ehre hatte, das Licht unseres Christusgottes und seiner reinsten Mutter bei sich zu haben und seine Wunder zu sehen, die in einer Herrlichkeit strahlten, die heller als die Sonne war, da sah sie „ein großes Licht“. Wir werden so argumentieren: Solange ein sündiger Mensch ohne Reue in Sünden bleibt, solange er in der Dunkelheit bleibt und nicht das Licht der Gnade Gottes hat; Wenn er, nachdem er zur Besinnung gekommen ist, zu bereuen beginnt, beginnt Gottes Gnade sofort in seinem Herzen zu leuchten: „Wo die Sünde groß ist, da ist die Gnade umso größer“ (Röm 5,20). Es war ein Räuber in der Dunkelheit, aber durch Reue sah er das Paradies; Die Reue des Diebes öffnete das Paradies. In der Dunkelheit befand sich der Verfolger Saul, der später Paulus genannt wurde, und als er Buße tat, wurde er mit himmlischen Herrschaften geehrt und „in den dritten Himmel entrückt“. Es gab einen verlorenen Sohn in der Dunkelheit, und durch Reue erhielt er von seinem Vater bessere Kleidung und ein Erbe. Es gab auch eine Hure in der Dunkelheit, die später durch Reue gereinigt wurde: „Ihre Sünden sind vergeben, viele.“ „Menschen, die in der Dunkelheit sitzen“, werden durch Reue „das große Licht sehen.“ Aber kehren wir noch einmal zur Interpretation von Kapernaum zurück. Kapernaum ist ein Dorf der Buße: Das ist das Wunderbare. Kapernaum ist in seiner Interpretation das Dorf der Reue. Warum das? Ich weiß nicht, wie das jemand versteht; Ich, ein Sünder, denke, weil es mehr Sünder als Reue gab. Als man es betrachtete, konnte man es als Hagel bezeichnen, denn es war überfüllt; und wenn alle Sünder daraus entfernt würden und nur diejenigen übrig blieben, die Buße getan hätten, dann würde die Stadt sofort zu einem Dorf werden, denn es gäbe nur wenige, die Gott Buße bringen würden. Kapernaum ist sowohl eine Stadt als auch ein Dorf: Wegen der Sünden ist es eine überfüllte Stadt, aber wegen der Reue ist es ein dünn besiedeltes Dorf: „Wenige sind auserwählt“ (Matthäus 22,14). Aber verurteilen wir Kapernaum nicht: Wir selbst sind nicht besser. Diese regierende Stadt ist großartig und es gibt unzählige Menschen darin; und wenn jemand darin nach Menschen suchen würde, die ihre Sünden bereits bereut haben und in der Reue Gott wohlgefällig sind, dann glaube ich nicht, dass er viele von ihnen finden würde, es sei denn, er würde eine kleine Anzahl finden, aus der sich kaum ein kleines Dorf bilden ließe. Auch das griechische Konstantinopel war großartig, aber es gab dort nicht immer viele freundliche Menschen; denn nach der Verbannung des Heiligen Johannes Chrysostomus hatte ein gewisser Bischof namens Sisinius eine solche Vision. Er sah, dass er sich in der Kirche St. Stephan dem Ersten Märtyrer befand. Hier sah er einen würdigen Mann mit einem Engelsgesicht, das im himmlischen Licht strahlte, vor dem göttlichen Altar stehen und als würde er staunen und weinen. Und so hört er diesen Mann sagen: Ich bin absichtlich durch die ganze Stadt gegangen und habe nach tugendhaften Menschen gesucht, und unter einer solchen Menge von Menschen konnte ich keinen einzigen guten Mann außer dem seligen Eutropius finden. Eutropius war ein Vorleser des Heiligen Chrysostomus; Johns Hasser hielten ihn unschuldig im Gefängnis und folterten ihn. Sie sehen: In einer so berühmten und bevölkerungsreichen Stadt gab es kaum einen freundlichen Menschen. Das antike Ninive war ebenfalls eine große Stadt, aber nur das Haus des Heiligen Tobias, der dort in Gefangenschaft lebte, war vor Gott gerecht. Und Sodom, sagen sie, war keine kleine Stadt, und darin gab es nur einen gerechten Mann – Lot. Überall gibt es mehr Böse als Gute, mehr Sünder als Gerechte. Kapernaum war eine Stadt der Sünden, aber ein Dorf der Reue. War unser Herr nicht deshalb zornig auf Kapernaum, als er begann, es zu verunglimpfen: „Und du, Kapernaum, die du in den Himmel erhöht wurdest, wurdest sogar in die Hölle hinabgebracht“ (Matthäus 11,23)? Wie wurde Kapernaum in den Himmel erhoben? Stand er wirklich auf einem so hohen Berg, der bis zum Himmel reichte? Nein. Obwohl er auf einem Berg war, war er nicht hoch, sondern mittelmäßig; er stand am See Genezareth, genau an der Mündung des Jordan ins Meer. Warum ist Kapernaum in den Himmel aufgestiegen? Stolz, Pomp! Es ist durchaus möglich, dass die Bewohner von Kapernaum als Bewohner einer großen, glorreichen Hauptstadt in ganz Galiläa mit sich selbst prahlten, wie es die Bewohner großer Städte normalerweise tun. Sogar der Apostel Paulus prahlte einmal: „Ich bin ein Römer; solltest du fliegen und einen Römer schlagen?“ (Apostelgeschichte 22:25:26). Theophylakt von Bulgarien sagt, dass Kapernaum in den Himmel erhoben wurde, weil es die Stadt Jesu, das Vaterland Jesu, war und berühmt für die Wunder Jesu wurde, die dort geschahen. Schließlich wurde Kapernaum aus diesem Grund in den Himmel erhoben, weil es sowohl dem Himmel als auch den Engeln bekannt war. Dem Himmel bekannt, denn Gott der Vater schaute immer vom Himmel auf seinen Sohn, der in Kapernaum lebte, sandte Gott den Heiligen Geist zu ihm, wie er ihn beispielsweise bei seiner Taufe im Jordan, der ebenfalls in Galiläa lag, herabsandte und gleichzeitig auf seine liebe Tochter, die reinste Jungfrau Maria, herabblickte, die er zur Mutter seines Sohnes erwählte. Kapernaum war den Engeln bekannt, weil sich während des Lebens des Herrn dort der Himmel über Ihm öffnete und die Engel Gottes über Ihn herabstiegen und aufstiegen, wie im Evangelium darüber geschrieben steht: „Der Himmel öffnete sich, und die Engel Gottes stiegen auf und nieder über dem Menschensohn“ (Johannes 1,51). Wahrlich, zu dieser Zeit war Kapernaum hoch und stieg in den Himmel auf mit der Herrlichkeit und Ehre des Herrn, der darin lebte! Aber, oh, Unglück, oh, heftige Veränderung! Kapernaum wurde „zur Hölle“ verurteilt! Wofür? Weil er nicht an den Herrn glaubte und so viele seiner Wunder sah. Du wirst in die Hölle hinabsteigen, Kapernaum, denn selbst wenn die Zeichen, die in dir waren, in Sodom gewesen wären, wäre es bis heute geblieben: In Lumpen und Asche sitzend, hätte es Buße getan, aber du hast nicht Buße getan; dafür werdet ihr „in die Hölle hinabsteigen“. Wir beachten, dass Kapernaum aus Nichtreue starb, obwohl sein Name Reue bedeutet. Kapernaum ist dem Namen nach ein Dorf der Reue, aber nicht in Wirklichkeit; Tatsächlich enthält es Sünden und Ungerechtigkeiten. Was sollten wir über uns selbst denken? Sind wir nicht auch mit der Ehre des Christentums in den Himmel aufgefahren? Wohnt der Herr nicht auch unter uns? In Kapernaum gab es nur ein Haus Christi, und selbst das war klein und arm. Aber haben wir nicht viele schöne und geschmückte Häuser des Herrn, heilige Kirchen? Wohnen der Herr und seine reinste Mutter nicht unter uns? Wenn in uns keine Reue ist, werden wir wie Kapernaum in die Hölle gebracht, denn wir sind wie Kapernaum. So wie in Kapernaum nur der Name von Reue sprach, die Taten aber gesetzlos waren, so findet man bei uns kaum den Namen der Reue, aber wahre Reue wird nicht einmal verlangt; Sie können nicht einmal gesetzlose Taten zählen: „Mehr als die Zahl des Sandes am Meer, mehr als die Haare auf dem Kopf.“ Was können wir hoffen? Können wir wirklich die gleiche Verurteilung erwarten, die Kapernaum ereilte? Werden auch wir in die Hölle geschleudert? Gott bewahre uns davor! Aber belassen wir es dabei. Es ist Zeit zu sehen, was unser Herr in Kapernaum tut. Als unser Herr nach Kapernaum kam, brachten sie einen Gelähmten zu ihm, der auf einem Bett lag, und er heilte ihn (Matthäus 9,2). Ich schaue mir an, wo dieses Wunder vollbracht wurde? Der heilige Markus sagt im Haus: „Man hörte, dass etwas im Haus war“ (Markus 2,1), also im Haus Christi, das Josef gekauft hatte und in dem die reinste Jungfrau lebte. Als Jesus in diesem Haus saß, brachten sie einen Gelähmten zu ihm, der auf einem Bett lag, dem er zunächst seine Sünden vergab, dann die blasphemischen Gedanken böser Menschen anprangerte und beschämte und schließlich dem Gelähmten befahl, aufzustehen und zu gehen. All dies geschah im Haus Christi, in der Gegenwart der reinsten Jungfrau Maria, oder besser gesagt, durch die Fürsprache und das Gebet der reinsten Jungfrau, der Mutter Gottes: Um ihretwillen wurden die Sünden der Gelähmten vergeben; Um ihretwillen wurde den Kranken Gesundheit geschenkt: „Als das Volk sie sah, verwunderte es sich und pries Gott“ (V. 8). Wenn ich zu dieser Zeit gelebt hätte, hätte ich gesagt: „Glücklich seid ihr, Kapernaumiter, dass ihr das Haus Christi und die reinste Jungfrau Maria darin habt! Glücklich seid ihr, der Gelähmte, dass ihr in dieses Haus gebracht wurdet, in dem die reinste Mutter Gottes wohnt! Auch wenn Christus euch nicht heilen wollte, dann würde sie ihn wie eine barmherzige Mutter anflehen und von ihm Heilung für euch erbitten.“ Oh Leute! Auch unsere Seele ist entspannt! Lasst uns zum Haus Christi und der Mutter Gottes fließen – nicht zu dem, das in Kapernaum war, sondern zu diesem heiligen Kirche und anderen. Lasst uns, Sünder, uns an Christus und die Mutter Gottes wenden und uns demütig in Reue zu ihnen fallen. Jetzt ist es vielleicht an der Zeit, von der Stadt Kapernaum zu allen Orten zu gehen, in die unser Herr eintrat: „Jesus kam in sie hinein.“ Diese „gewisse“ Person, an die sich das Evangelium an allen Festen der Muttergottes erinnert, war nach Ansicht der Ausleger des Evangeliums Bethanien, in der der Freund Christi, Lazarus, und die Schwestern des Lazarus, Martha und Maria, lebten. Der Name Bethanien wird als Haus des Gehorsams und als Haus der Gnade des Herrn interpretiert – und das zu Recht, denn dort hörte Maria auf die Lehre Christi: „Maria, die zu Füßen Jesu saß, hörte sein Wort“ (Lukas 10,39). Ebenso wurde die Gnade Gottes in nicht geringer Weise verwirklicht, denn der vier Tage alte Lazarus wurde von den Toten auferweckt. Vergleichen wir nun die Wunder Christi, die in Kapernaum und Bethanien geschahen. In Kapernaum heilte der Herr einen Gelähmten, der von vier Menschen getragen wurde, und in Bethanien erweckte er den vier Tage alten Lazarus von den Toten. In Kapernaum prangerte er seine Lästerer an: „Nezi, der Schriftgelehrte, beschloss: Dieser lästert; und als Jesus ihre Gedanken sah, sagte er: „Ihr denkt alles Böse in euren Herzen.“ In Betanien beschämte er mit einer sehr wundersamen Tat diejenigen, die an der Möglichkeit eines Wunders zweifelten, denn es gab diejenigen, die sagten: „Könnte dieser, der den Blinden die Augen öffnete, es nicht tun, damit Lazarus nicht starb?“ (Matthäus 9:3, 4; Johannes 11:37). In Kapernaum sprach er den Kranken von seinen Sünden frei: „Sei guten Mutes, Kind, deine Sünden sind vergeben; stehe auf, nimm dein Bett und geh in dein Haus“; In Bethanien befahl er, Lazarus, der aus dem Grab kam und mit Leichentüchern an Händen und Füßen gefesselt war, loszubinden, was ein Prototyp für die Auflösung menschlicher Sünden war. Nachdem ich für all das den allmächtigen Gott verherrlicht habe, wende ich mich der Interpretation von Bethanien zu. Bethanien bedeutet, wie wir gesagt haben, das Haus des Gehorsams und das Haus der Gnade des Herrn; und als ich darüber nachdachte, warum das Evangelium von Bethany Ves und den Lazarus-Schwestern an allen Festen der Theotokos gelesen wird, verstand ich es so: Weil dieses Evangelium an den Festen der Theotokos gelesen wird, weil die reinste Jungfrau die Tugend des Gehorsams hatte, mit der Gnade Gottes erfüllt war und Christus besser empfing und behandelte als die Lazarus-Schwestern. Sie zeigte Gehorsam, als Gott der Vater sie mit einer geheimen Botschaft an ihr Herz rief, die er in den Worten des Heiligen Geistes sprach: „Höre, Tochter, und sieh, neige dein Ohr und vergiss dein Volk und das Haus deines Vaters“ (Psalm 44,11). Und sie antwortete darauf mit den Worten ihres Vorfahren David: „Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit“ (Psalm 56,8). Als der Erzengel Gabriel ihr die Empfängnis des Sohnes Gottes verkündete, antwortete sie demütig: „Siehe, die Magd des Herrn: Sei mir nach deinem Wort“ (Lukas 1,38). Und wer kann in Worte fassen, mit welcher Gnade Gottes sie erfüllt war? Sie hatte mehr Gnade in sich als alle Propheten, alle Apostel, alle Heiligen, alle Märtyrer, alle Heiligen und nicht nur mehr als alle Heiligen, sondern auch mehr als alle Engel und Erzengel, Cherubim und Seraphim, weshalb der heilige Hermann, Patriarch von Konstantinopel, sie das Meer der Gnade nennt, denn so wie niemand die Tiefe des Meeres oder Ozeans messen kann, so kann niemand die Größe der Gnade Gottes ausdrücken. der in der reinsten Mutter Gottes war. Die Kirche singt sie wunderschön: „Freut euch, unfassbare Tiefen und Engelsaugen!“ Sie ist also das geistige Bethanien, das Haus des Gehorsams und das Haus der Gnade Gottes. In Bethanien wurde Christus empfangen und von den Lazarus-Schwestern behandelt; Aber wer könnte Ihn empfangen und behandeln wie die reinste Jungfrau, die Christus neun Monate lang in ihrem reinsten, jungfräulichen Schoß trug, ihn zur Welt brachte, ihn während seiner gesamten Kindheit in den Armen ihrer Mutter trug, ihn mit ihrer reinsten Milch aus ihren jungfräulichen Brüsten nährte und ernährte! Maria von Bethanien, „am Fuße Jesu sitzend, hörte sein Wort“, was vielleicht einmal, zweimal oder dreimal geschah, und die allerseligste Jungfrau Maria hörte ihm immer zu, bis sie dreißig Jahre alt und darüber hinaus war, immer mit unersättlicher Liebe und Süße des Herzens lauschte sie den süßen Worten ihres Sohnes und komponierte sie in ihrem Herzen, wie das Evangelium über sie sagt: „Maria bewahrte alle diese Worte, die ich schrieb, in meinem Herzen“ (Lukas 2,19). Und dem der Herr so viele seiner göttlichen Geheimnisse offenbarte, die selbst den Engeln unbekannt waren, als seine reinste Mutter, in der er selbst völlig wohnte – der Schatz der Weisheit und des Geistes Gottes. In Bethanien erweckte der Herr den vier Tage alten Lazarus von den Toten, und in der reinsten Jungfrau erweckte er die gesamte Menschheit vom ewigen sündigen Tod, denn durch ihn wurden wir vom ewigen Tod befreit und durch ihn erwarten wir, ewiges Leben zu erhalten. Tatsächlich ehrte die Kirche im Zusammenhang mit den Ves von Bethanien und den Lazarev-Schwestern die Feste der Muttergottes mit dem Evangelium. Nachdem wir so die Frage nach der Stadt Jesu, in die er kam, und nach dem Dorf, in das er eintrat, untersucht, ihre Namen und Einwohner kennengelernt und durch Interpretation teilweise ihre geheimnisvolle Bedeutung verstanden haben, lasst uns zu unserem Herrn beten, dass er mit seiner reinsten Materie zu uns kommen möge, zu seiner wahren Stadt und zu seinem wahren Dorf, damit er ohne Ursprung in uns wohnen, unsere geistige Entspannung heilen und uns unsere Sünden durch die Gebete seiner Mutter vergeben möge. Lasst uns wahre Buße tun, damit wir nicht in Kapernaum – nur dem Namen nach, sondern auch in der Tat – Büßer sind, lasst uns Christus wie Bethanien annehmen, lasst uns ihn durch Liebe und das Hören auf das Wort Gottes in uns aufnehmen, lasst uns uns an seine unbefleckte Mutter wenden, damit sie unsere Fürsprecherin vor ihm sein kann, lasst uns fleißig auf sie zurückgreifen und uns ihrer Fürsprache jetzt und immer und alle Tage unseres Lebens anvertrauen. Amen. Erste Predigt in der achten Woche nach Pfingsten Geliebte Zuhörer! Diese Woche wird das Evangelium über die fünf Brote gelesen, mit denen unser Herr fünftausend Menschen speiste. Diese fünf Brote, die damals in ihrer heutigen Substanz vorlagen und durch die wundersame Kraft und Wirkung des Segens Gottes vervielfacht wurden, waren ein Prototyp spiritueller, seelennährender Nahrung, die jeden, der danach wollte, reichlich sättigte. Spirituelle Ernährer, die es in viele Teile aufteilen, verstehen unter den fünf spirituellen Broten verschiedene Dinge. Manche sehen in ihnen die fünf großen Wunden Christi, die er am Kreuz erlitten hat, deren Erinnerung die Seele so nährt, wie nur diejenigen wissen können, die den gekreuzigten Herrn immer vor Augen haben. Andere nennen die fünf Sinne fünf Brote, deren sorgfältige Bewahrung vor dem Bösen und ihre Neigung zum Guten niemals die Seele töten werden, die nach dem Guten hungert. Andere verstehen unter den fünf Broten die fünf apostolischen Worte, die der heilige Paulus mit seinem Verstand sprechen möchte, und sie argumentieren so: Das erste Brot ist wahrer Glaube, das zweite sind gute Taten, das dritte ist die Vermeidung des Bösen, das vierte ist die Furcht vor dem ewigen Feuer, das für kahle Bäume bereitet wird, und das fünfte ist die Erwartung einer ewigen Belohnung im Himmelreich für gute Taten. Der Schöpfer des spirituellen Abendessens zählte die fünf Brote folgendermaßen: Das erste Brot ist der Verzicht auf körperliche Nahrung, das zweite die Reue, das dritte die göttlichen Geheimnisse des Leibes und Blutes Christi, das vierte Brot das Wort Gottes und das fünfte die ewige Sättigung im Himmel. So viele Brote wurden bereits gefunden, und ein nicht fauler Mensch kann jedoch noch mehr davon erfinden, um den Geschmack jedoch nicht durch den Verzehr vieler und verschiedener Brote zu ermüden (denn normalerweise folgt bei viel Essen nach leckerem Essen ein anderes, obwohl es nicht weniger lecker ist, aber immer noch geschmacklos), deshalb werden wir zur spirituellen Sättigung ein Brot auswählen, das für die gegenwärtige Zeit geeignet ist, aber den Rest werden wir auf eine spätere Zeit in der Zukunft verschieben, damit wir danach etwas zu essen haben. Essen Sie, indem Sie bei Bedarf eines davon einnehmen. Für welches Brot werden wir uns nun entscheiden? Schauen wir uns die Gegenwart an. Die heutige Zeit ist eine Zeit des Fastens, und während des Fastens ernähren sich Abstinenzler in der Regel von Trockenkost. Bieten wir uns auch ein Fast Food an. Beim Trockenessen wird trockenes Brot angeboten und Wasser zum Trinken gegeben. Was denken Sie, Zuhörer, darüber, welches geistig-spirituelle Brot als trockenes Brot bezeichnet werden kann? Meiner schwachsinnigen Meinung nach sollte heilige Reue trockenes Brot heißen, denn was kann so fest sein wie die Härte der Reue, die wie ein Stein niemand so schnell schmecken kann? Es trocknet die Empfänglichkeit sowohl des Fleisches als auch des Geistes aus, die in der Liebe zur Sünde fett geworden sind. Beim Essen dieses geistlichen Brotes, das heißt beim Probieren der heiligen Reue, sagt der heilige David: „Meine Kraft ist ausgetrocknet, und meine Gebeine sind ausgetrocknet“ (Psalm 21,16). Dieses Brot ist für die Fastenzeit völlig geeignet, denn gottesfürchtige Christen, denen ihr Heil besonders in der Fastenzeit am Herzen liegt, korrigieren ihr Leben durch Reue. Also lasst uns heilige Reue für unsere geistige Sättigung darbringen, wie trockenes Fastenbrot, und zum Trinken werden wir Tränen hinzufügen, damit das Trockenessen perfekt wird. Heilige Reue ist trockenes Brot; Es ist jedoch angebracht, dass dieses Brot sauber ist und keine Spreu enthält. Das bedeutet, dass unsere Reue wahr und nicht heuchlerisch sein muss. Wahre Reue ist das, was sich nicht nur in Worten vollzieht, sondern auch in der Realität, die sich in warmen Tränen auflöst und aus einem demütigen, gottliebenden Herzen kommt. Zunächst muss gesagt werden, dass das Brot der Reue nur dann rein sein kann, wenn zu den Worten der Beichte und dem Gebet Taten und Mühen der Befriedigung der Sünden hinzukommen. Christus der Herr, der im Göttlichen Evangelium gesagt hat, dass sowohl ein Baum als auch ein Mensch an seinen Früchten erkannt werden und wie ein fruchtloser Baum durch Abschneiden und Verbrennen hingerichtet werden, fügte die folgenden Worte hinzu: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 7,16-21). Aber oh, Herr, Liebhaber der Menschheit! Bist Du nicht barmherziger als Dein Prophet Joel, der sagte: „Wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet“ (Joel 2:32)? Aber Du, Herr und Meister, nennst die doppelte Anrufung Deines Namens: „Herr, Herr“, was für unser Heil nicht ausreicht: „Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen.“ Aber wundern wir uns nicht über diese Meinungsverschiedenheit zwischen Christus und dem Propheten, denn der Prophet sprach von den Tugendhaften und Gerechten, erfüllt vom Geist Gottes und dem Geist der Weissagung, wie aus seinem eigenen Buch hervorgeht: „Deine Söhne und deine Töchter werden weissagen“ (Joel 2:28). Das ist wahrlich so, selbst wenn sie nur einmal zum Herrn schreien und sagen: „Herr“, sie werden sofort von Gott erhört und gerettet. „Die Gerechten schrieen, und der Herr hörte sie“ (Psalm 33,18), denn ihrem Gebet gingen gerechte Werke und gute Taten voraus. Im Evangelium spricht der Herr von unfruchtbaren Bäumen: Weder vor dem Gebet noch nach dem Gebet sind von ihnen gute Taten zu sehen. So, auch wenn sie zweimal anrufen: „Herr, Herr“ wird immer noch nicht in das Himmelreich eingehen. Aber wer wird dorthin gehen? „Tue den Willen meines Vaters“, sagt der Herr (Matthäus 7:21). Damit sagte er Folgendes: Derjenige, der zu den beiden „Herr, Herr“ das dritte „Herr“ hinzufügt, wird in das Himmelreich eingehen, das heißt, er erfüllt den Willen des Herrn. „Herr“, was Glaube an den Herrn bedeutet, reicht nicht aus; Ein anderer „Herr“, also Gebet, reicht nicht aus; Der dritte „Herr“ ist ebenfalls notwendig, das heißt, es ist notwendig, an der Erfüllung des Willens des Herrn zu arbeiten, es ist notwendig, dass sie sagen: „Herr, Herr, Herr“, das heißt, dass es Glauben, Gebet und gerechte Werke gibt. Gott! Ich glaube fest an Dich. Gott! Ich bete voller Hoffnung zu Dir. Gott! Ich arbeite hart für Dich. Du siehst alle meine Mühen der Reue zur Befriedigung meiner Sünden, du siehst meine Demut und meine Arbeit, vergib mir alle meine Sünden! Gebet und Buße ohne Mühe sind unreines Brot, voller Spreu. Er wird nicht in die himmlische Kornkammer gebracht, er betritt nicht das Himmelreich, sondern wird hinausgefegt, hinausgeworfen und mit Füßen getreten. Das lesen wir in den Büchern der Könige. Einst sündigten zwei israelische Monarchen vor Gott, dem Herrn: König Saul und König David, jeder zu seiner Zeit, und beide bereuten. Saul erhebt sein reuiges Gebet zu Gott angesichts des Propheten Samuel und sagt: „Ich habe gesündigt, weil ich das Wort des Herrn und dein Wort übertreten habe; denn ich fürchtete die Menschen und gehorchte ihrer Stimme. Und Samuel sagte zu Saul: „Du hast das Wort des Herrn verachtet; Der Herr wird dich verachten, sodass du nicht König in Israel sein wirst.“ (1. Sam. 15:25:26) David bereut auch und sagt zum Propheten Nathan: „Die gegen den Herrn gesündigt haben.“ Und Nathan sagte zu David: „Der Herr hat deine Sünde von dir genommen“ (2. Sam. 12:13). Betrachten wir diese beiden Reuetaten. Hier bereut Saul: Er spricht ein langes Gebet und vervielfacht seine Worte vor Samuel, doch ihm wird keine Vergebung gewährt, er wird sogar zur Vernichtung verurteilt: „Der Herr wird dich demütigen.“ Auch David bereut; ein wenig, nur zwei Worte, die er ausspricht: „diejenigen, die gegen den Herrn gesündigt haben“, aber sofort vergibt der Herr seine Sünde. Was bedeutet das? Was ist das Geheimnis dahinter? Beide haben gesündigt, beide bereuen, aber nur Davids Reue wird akzeptiert, während Sauls Reue abgelehnt wird. Wenn wir den Grund dafür wissen wollen, lesen wir in der Bibel etwas über das Leben von David und Saul. Nach dem Fall zog David Sacktuch an, aber Saul ist stolz auf die weichen königlichen Gewänder; David demütigt seine Seele durch Fasten, isst Asche wie Brot und löst sein Getränk unter Weinen auf, und Saul isst von reichhaltigen Mahlzeiten, trinkt und ist fröhlich; David steht um Mitternacht auf, um zu beten, und Saul schläft betrunken auf einem weichen Bett. David weint über seine Sünde und Saul verachtet ihn; David arbeitet, aber Saul ist faul. Wundere dich nicht, Saul, dass deine Reue Gott unangenehm ist und dein Gebet abgelehnt wird, denn du hast keine Mühen und Heldentaten gezeigt. Wundere dich nicht, David, über die Vergebung, denn du hast in deiner Reue viele Taten bewiesen: „Der Herr wird deine Sünden hinwegnehmen.“ So sehen und verstehen wir jetzt, dass Reue leicht abgelehnt wird, wie Spreubrot: Es wird nicht angenommen, sondern hinausgeworfen und mit Füßen getreten. Der große Prediger der Reue, Johannes der Täufer, der in der Wüste von Judäa zur Reue rief, sagt: „Bringt Früchte hervor, die der Reue würdig sind“ (Matthäus 3,8). Was sind diese „der Reue würdigen Früchte“? Nach der Erklärung der Dolmetscher bedeutet dies, dass das Werk der Sühne für die Sünde in der Reue mit der Schwere einer begangenen großen Sünde verglichen werden sollte, sodass jemand, der zuvor für die Sünde gearbeitet hat, später für Gott arbeiten würde, so die Worte des Apostels: „So wie du deine Knechte zur Ungerechtigkeit der Unreinheit und Gesetzlosigkeit preisgegeben hast, so schenke nun deine Knechte der Gerechtigkeit als heilige Dinge hin“ (Röm 6,19); und der heilige Gregor, der einen Menschen einen Baum nennt, der an seinen Früchten erkennbar ist, sagt: „An den Früchten und nicht an den Blättern und Wurzeln sollte man die Reue erkennen. Schließlich verfluchte der Herr auch den Baum, der nur Blätter hatte, aber unfruchtbar war, denn er akzeptiert kein Geständnis nur in Worten, ein Geständnis ohne die Früchte der Niedergeschlagenheit des Körpers.“ Damit sagte er Folgendes: Einen guten lebenden Baum erkennt man an seinen Wurzeln, Blättern und Früchten; Ebenso hat der mentale Baum, eine Person und eine reuige Person, eine Wurzel, Blätter und Früchte; Die Wurzel der Reue ist der Gedanke und die Absicht, die eigenen Sünden zu bekennen. Blätter sind das mündliche Bekenntnis der Sünden, das Gott vor dem geistlichen Vater dargebracht wird, und ein Versprechen, sich selbst zu korrigieren; Die Früchte sind Arbeit zur Befriedigung der Sünden. Mal sehen, wie wahre Reue erkannt wird? Man erkennt es nicht an der Wurzel der Absicht, nicht an den Blättern des Bekenntnisses und Versprechens, sondern an den Früchten der Zufriedenheit. Stärken Sie Ihre Absichten wie Wurzeln, vermehren Sie Worte wie Blätter, aber wenn Sie keine „der Reue würdigen Früchte“ haben, das heißt Taten und Mühen zur Befriedigung Ihrer Sünden, dann sind Sie kein gesegneter Baum, sondern dem Fluch unterworfen. Früchte, die der Reue würdig sind, sind, wie wir bereits gesagt haben, diejenigen, deren Arbeit der Qualität und Quantität der zuvor begangenen Sünden entspricht. Die Reue eines Menschen, der häufige Fressattacken mit kurzfristiger Nahrungs- und Fastenabstinenz überdecken will, ist vergeblich. Die Reue dessen, der mit einem kurzen Seufzer und Betonung der Brust viele Lügen, Diebstähle, Morde, Diebstähle, Beleidigungen und dergleichen rechtfertigen will, ist vergebens. Die Reue von jemandem, der lange und schwere Todsünden durch kurzes und leichtes Töten des Körpers reinigen möchte, ist ungerecht. Reue und Rechtfertigung sind für diejenigen, die große Befleckungen und Missetaten mit kleinen Tränen wegwaschen wollen, hoffnungslos. Aber vielleicht wird jemand sagen: Die sündige Frau weinte nicht lange zu Füßen Jesu, aber ihre vielen Sünden wurden vergeben; und der Wirt rechtfertigte sich nur durch einen tief empfundenen Seufzer; und der Dieb kam in den Himmel, nachdem er am Kreuz nur wenige Worte gesprochen hatte; und der Apostel Petrus empfing, nachdem er ein wenig geweint hatte, die erste Gnade Christi. Oh Mann! Können Sie sicher sein, dass Sie die gleiche Barmherzigkeit Gottes erhalten werden, die sie erhalten haben, wenn Sie nicht die gleiche Reue des Herzens haben, die sie gezeigt haben? Look at their subsequent deeds. War es nicht die Sünderin, die „Apostelgleiche“ genannt wurde, denn sie ertrug später die Mühen von „Apostelgleichen“, reiste durch viele Länder und predigte über Christus? Sagt das Evangelium nicht über den Zöllner, dass er die Hälfte seines Besitzes den Armen gab, und wenn er irgendjemanden mit etwas beleidigte, gab er es vierfach zurück? Didn't the thief end his life on the cross? Aber wissen Sie nicht, wie der heilige Petrus später wirkte und was er erlitt? What did you show by repenting of your sins? Schmeicheln wir uns nicht, Sünder, schmeicheln wir uns nicht: Wenn die Mühen unserer Reue nicht mit der Größe unserer Sünden verglichen werden, können wir unserer Erlösung nicht sicher sein. Christus der Herr, der unsere Sünden auf Erden auf sich genommen hatte und den ganzen Schmutz unserer Seelen abwaschen wollte, öffnete am Kreuz eine besondere Quelle, die von seinen reinsten Rippen ausgeht, eine Quelle von Wasser und Blut, wie der heilige Theologe Johannes über ihn sagt: „Dieser ist Jesus Christus, der durch Wasser und Blut gekommen ist, nicht nur durch Wasser, sondern durch Wasser und Blut“ (1. Johannes 5,6), um die Fremden zu reinigen, dann sind da unsere Sünden. Er brachte aus seinen Rippen nicht nur Wasser, sondern auch Blut hervor: „Nicht nur mit Wasser, sondern mit Wasser und Blut.“ Um unsere Sünden abzuwaschen, bringen wir sozusagen kleine, leichte Wasser – unsere leichte Reue, Reue ohne Blut, das heißt ohne Arbeit, die zu blutigem Schweiß führt. Wahrlich, unsere Reue ist vergeblich; es ähnelt dem Fall von Pilatus, der, nachdem er seine Hände gewaschen hatte, Christus in den Tod verriet. Wir werden eine kurze Zeit arbeiten, ein wenig fasten, ein wenig weinen, sozusagen nur unsere Hände von der Befleckung waschen und nicht den ganzen Körper, und wieder kreuzigen wir Christus, indem wir nicht nur nicht die gebührende Genugtuung für frühere Sünden leisten, sondern sogar noch größere Ungerechtigkeiten begehen. Welchen Nutzen kann eine solche Reue bringen? Urteilen Sie selbst. Kann jemand mit einer Handvoll Wasser einen riesigen glühenden Ofen löschen? Kann jemand mit einer kleinen Träne, wie einem Tropfen, das Feuer der Hölle löschen, das für ihn vorbereitet ist? Kann jemand in der dunkelsten Mitternacht den ganzen Himmel mit einer kleinen brennenden Kerze erhellen? Kann jemand mit ein wenig Reue für seine Sünden, wie einer kleinen Kerze, die für ihn vorbereitete völlige Dunkelheit erhellen? Kann jemand mit einem Tropfen Honig die ganze Bitterkeit des Ozeans versüßen? Kann sich jemand, der über unsere Sünden betrübt ist, mit einem kurzen Moment der Zärtlichkeit vor Gott freuen und Vergebung empfangen? Vergieße viele, viele Tränen wie einen Fluss vor dem Herrn, zusammen mit dem, der sagt: „Ich werde mein Bett mit meinen Tränen benetzen“ (Ps. 7,6). Wenn du das für dich vorbereitete Feuer der Hölle löschen willst, dann verwandle die ganze Bitterkeit der Sünde in Süße. Wenn du dich vor dem Herrn erfreuen und Vergebung deiner Sünden erlangen willst, „Erfreue dich“, wie es heißt, „im Herrn, und er wird dir den Wunsch deines Herzens erfüllen“ (Psalm 37,4). Töte dich vollständig durch Arbeit und Heldentaten, damit die in dir lebenden sündigen Leidenschaften sterben, gemäß dem Wort des Apostels: „Der Leib der Sünde soll abgeschafft werden, denn die Sünde ist nicht unser Werk“ (Röm 6,6). Schaffen Sie Ihren Körper ab, der durch Sünden weiß geworden ist, machen Sie ihn abgemagert und deprimierend und hoffen Sie dann auf die Abschaffung der Sünden. Schaffen Sie Früchte, die der Reue würdig sind, vergleichen Sie Ihre Arbeit mit Ihren früheren Sünden, übertreffen Sie sie sogar und erwarten Sie dann Vergebung und Erlösung. Darüber hinaus müssen wir in unserer wahren Reue Folgendes sorgfältig beachten: Wenn jemand aus Schwäche erneut in eine Sünde verfällt, dann stehen Sie sofort und ohne Verzögerung auf. „Sobald du fällst“, heißt es, „erst wenn du aufstehst.“ Es ist notwendig, schnell aus dem Fall aufzustehen, damit unsere Sünden, nachdem sie sich vervielfacht haben, nicht Gott erreichen und ihn zu Zorn und Rache treiben. Das Erstaunliche ist, dass nicht nur gute Taten, sondern auch menschliche Sünden in den Himmel zu Gott aufsteigen. Es ist nicht verwunderlich, dass gute Taten von Engeln vollbracht wurden; Das Erstaunliche ist, dass auch böse Taten aufsteigen, die niemand in den Himmel bringen kann: Ein Engel wird unsere böse Tat nicht in den Himmel tragen, und der Teufel wird es nicht wagen. Gute Taten steigen in den Himmel, nach den Worten des Engels Kornelius: „Dein Gebet wurde erhört, und an deine Almosen wurde vor Gott gedacht“ (Apostelgeschichte 10,4). Und der Engel sagt zu Tobia: „Als du unter Tränen gebetet und die Toten begraben hast, habe ich dein Gebet dem Herrn Gott dargebracht“ (Tov. 12:12). Auch böse Taten nehmen zu. Zum Beispiel sagt Gott, als er seinen Propheten Jona nach Ninive schickt, um zu predigen: „Der Schrei ihrer (Nineviten) Bosheit kommt zu mir“ (Jona 1:2). Er sagte auch zu Abraham: „Der Schrei von Sodom und Gomorra erschallt vor mir“ (1. Mose 18,20). David sagt: „Du hast unsere Sünden vor dir hingelegt“ (Psalm 89,8). Wenn ich, ein Sünder, Freimütigkeit vor dem Herrn, meinem Gott, hätte, dann würde ich zu Ihm sagen: Herr! Du hast einen Cherubim mit einer Feuerwaffe eingesetzt, um die himmlischen Tore von Eden zu bewachen, damit niemand dort eintreten kann; Warum hast Du nicht wenigstens einen kleineren Engel an die Tore des Himmels gestellt, damit unsere bösen Taten nicht in Dich eindringen? Ich würde auch zu den Heiligen sagen: Heiliger Petrus, der die Schlüssel des Himmelreichs hat! Hat dir Gott wirklich befohlen, alles Böse, das auf Erden geschieht, in den Himmel zu lassen? O heiliger Theologe, der vom himmlischen Jerusalem sprach: „Lass nichts Böses in ihn eindringen!“ (Offenbarung 21:26). Warum stellst du, wenn unsere Sünden dort aufsteigen, sie vor die Tore des Himmels und schreist nicht laut: „Draußen sind Hunde und Zauberer und Hurer und Mörder, und jeder, der Lügen erschafft und liebt, ist darin nicht enthalten“ (Apok. 22:15)? Aber die Heiligen hören nicht auf mich, einen Sünder, und lassen meine Sünden nicht vor Gott erscheinen. Der Schrei meines Zorns steigt zu Ihm empor, denn so wie es unmöglich ist, dass der Unnachgiebige und der Magnet die Kraft verlieren, die Eisen anzieht, so ist es unmöglich, dass dem allsehenden Auge Gottes die Fähigkeit genommen wird, alle menschlichen Angelegenheiten zu sehen, gemäß dem Wort von Sirach: „Die Augen des Herrn sind wie die hellsten Schatten der Sonne, die alle Wege des Menschen durchschauen und in verborgene Orte schauen“ (Sir. 23:27:28). Alles, was im Universum geschieht, selbst in den tiefsten Abgründen der Erde, ist für Ihn so offensichtlich, als würde es vor Seinem Angesicht geschehen. Deshalb heißt es, dass unsere bösen Taten in den Himmel zu Gott aufsteigen. Was bewirken gute und böse menschliche Taten, wenn sie in den Himmel aufsteigen? Aber das ist es: Die Guten treten für alle guten Dinge des Herrn für ihren Arbeiter ein, während die Bösen Ihn zu Zorn und Rache anspornen. Gute Taten treten für ihren Täter ein und sagen: „Herr, vergib ihm!“ Die Bösen beschweren sich über ihren Arbeiter und sagen: Herr, räche dich an ihm! Daher ist es nach jedem Sündenfall notwendig, die Sünden durch wahre, ungeheuchelte Reue zu reinigen, damit sie, nachdem sie sich vervielfacht und Gott erreicht haben, Gott nicht so sehr verärgern, dass wir keine Gelegenheit mehr haben, Zeit zur Reue zu bekommen. Gott ist langmütig; Aber wenn Er nach Seiner langen Leidenszeit auf eine Person wegen ihrer Unreue zornig wird, dann, oh Mensch, warte nicht länger auf die Zeit der Reue, wie der Apostel über Esau sagt: „Ihr seid verworfen, ihr werdet keinen Raum zur Reue finden, selbst wenn ihr sie unter Tränen sucht“ (Hebr 12,17). Erinnern wir uns hier an den Engel, den der Theologe auf der Erde und auf dem Meer stehen sah und der seine Hand zum Himmel erhob und bei dem schwor, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt, bei dem, der den Himmel und alles, was darin ist, die Erde und alles, was darauf ist, das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat; er schwor, dass es keine Zeit mehr geben würde (Apok. 10:5:6). Oh heiliger Engel! Widersprechen Sie wirklich dem Evangelium, das sagt: „Schwöre bei nichts, auch nicht beim Himmel, denn der Thron ist Gott, noch bei der Erde, wegen seines Fußschemels“ (Matthäus 6,34,35); Du wagst es, beim Schöpfer des Himmels und der Erde selbst zu schwören! Sündigst du? Nein, der Engel sündigt nicht, denn er schwört wirklich. Anders verhält es sich mit einer Person, an die ein Verbot geschrieben wurde; denn selbst wenn er schwört, lügt er; wenn er nicht schwört, lügt er auch. Ein Engel bezeugt die Wahrheit, auch ohne Eid, und kann nicht einmal lügen; Außerdem wird er nicht lügen, wenn er flucht. Er schwört bei Gott, damit die gesamte Schöpfung Gottes, insbesondere der vernünftige Mensch, an seine wahren Worte glaubt. Worüber schwört dieser Engel? Hören wir zu: „Denn die Zeit wird nicht mehr sein“ (Apok. 5:6). Hören Sie, ein sündiger Mensch, der sich ohne Reue in seinen Sünden suhlt, als ob er im Abwasser wäre, aber die Reue auf ein anderes Mal, für das Alter, aufschiebt, hören Sie, dass Sie keine Zeit zur Reue haben werden, wenn Sie nicht bald Buße tun. Glauben Sie dem Engel, der zu Gott schwört: „Denn die Zeit wird nicht mehr sein.“ Eine unerwartet tödliche Krankheit wird Sie treffen: Sie möchten dann Buße tun, haben aber keine Zeit. Gottes Strafe, Feuer und Schwert werden unerwartet über Sie kommen: Sie werden sich verbessern wollen, aber es wird keine Zeit dafür sein. Du wirst in die Hände deiner sichtbaren und unsichtbaren Feinde fallen: Du wirst über deine Sünden weinen wollen, aber es wird keine Zeit dafür sein. Die letzte Minute Ihres Lebens wird kommen, alle Ihre Sünden werden vor Ihnen erscheinen: Dann möchten Sie jede, auch die schwierigste Reue auf sich nehmen, aber Sie werden keine Zeit zur Reue finden, „denn es wird keine Zeit mehr geben.“ Jetzt, jetzt, ohne Verzögerung, solange noch Zeit ist, kümmern Sie sich um Ihre Sünde, bereuen Sie aufrichtig, und danach wird es keine Zeit mehr geben. Siehe, mein Zuhörer, was für ein Brot, eines der fünf Brote, wir in unserem Gespräch anbieten; Brot, das der Fastenzeit angemessen ist, das Brot der heiligen, mühsamen Reue, denn Brot wird nicht ohne Arbeit gemacht. Ich weiß: Dieses Brot ist nicht jedermanns Sache; sonst ist er verbittert. Aber das ist nicht verwunderlich: Wer in die eitlen Süßigkeiten dieser Welt versunken ist, versteht die Süße des Mannas vom Himmel nicht. Wenn er dieses Brot ohne Bitterkeit annehmen möchte, dann füge er den süßen Honig der göttlichen Liebe hinzu: „Wer Gott liebt, dem dient alles zum Guten“ (Römer 8,28); Für ihn wird das Schwere leicht und das Bittere süß sein. Aber Du, liebster Jesus, bist ganz Wunsch, ganz Freude, ganz Süße – versüße unsere Herzen mit Deinem Wunsch, gib uns unser tägliches Brot und sättige uns mit täglicher Reue! Gib uns nach diesem Brot einen Strom süßer Getränke in Deinem Reich, wo wir für immer mit Deiner Herrlichkeit zufrieden sein werden mit allen Heiligen, die Dir durch Reue gefallen haben. Amen. Zweite Predigt in der achten Pfingstwoche Das aktuelle Evangelium, das bei der Göttlichen Liturgie gelesen wird, ist wahrlich eine geistliche Mahlzeit, denn es enthält fünf Brote Brot mit zwei Fischen, mit denen unser Herr Christus auf wundersame Weise fünftausend Menschen speiste, und zwar so reich und reichlich, dass alle aßen und satt wurden, und außerdem gab es zwölf volle Körbe mit überschüssigen Stücken (Matthäus 14,20). Die heiligen Apostel sammelten nach dieser Mahlzeit einen Überschuss an großen Stücken, und ich, ein Sünder, beschloss, aus diesem Evangelium, wie aus einer geistlichen Mahlzeit, einige kleine Körner des Wortes Gottes auszuwählen und sie wie in Körbe in eure Ohren zu legen, „Damals sah Jesus viele Menschen und erwies ihnen Barmherzigkeit“ (Matthäus 14,14). Wie viel Uhr? Zu der Zeit, als Ihm, unserem Herrn, verkündet wurde, dass Johannes von Herodes getötet worden war. „Und als Jesus von diesem ungerechten Mord hörte“, „ging er allein an einen leeren Ort“, denn die Zeit seines freien Leidens für uns war noch nicht gekommen. „Und als die Nationen es hörten, zogen sie ihm aus den Städten nach. Und als Jesus viele Menschen sah, erbarmte er sich ihrer“ (Matthäus 14,13,14). Wirklich der Barmherzigkeit Christi würdig waren jene Völker, die Ihn mit großem Eifer suchten, die ihre Städte zu Fuß verließen und Ihm in die Wüste folgten. Wer Christus sucht, findet ihn. Wer Christus nachfolgt, ist auch seiner Barmherzigkeit würdig. Wer Christus nahe bleibt, wird von seinen Segnungen wie Brot in Hülle und Fülle erfüllt. Viele von uns möchten auch Christus finden, sind aber zu faul, ihn zu suchen. Wir wollen seiner Barmherzigkeit würdig sein, aber wir wollen seine Wohltaten frei und ohne Mühe empfangen: Da wir faul sind, wollen wir verherrlicht werden; ohne zu arbeiten wollen wir reich werden; In Faulheit liegend wollen wir den Himmel erreichen; wenn wir sündigen, wollen wir gerecht sein; Während wir Gesetzlosigkeit begehen, möchten wir mit den Heiligen in Frieden sein. Indem wir uns an der vorübergehenden Süße der Sünde erfreuen, erwarten wir ewige Freude im Himmel. Oh, vergebliche Hoffnungen! Vergebliches Warten! So bekommen Sie nicht, was Sie wollen, nicht auf diese Weise! Die Menschen, an die jetzt im Evangelium gedacht wird, wurden mit der Barmherzigkeit Christi geehrt: „Jesus sah viele Menschen und war ihnen gegenüber barmherzig“; Ich war würdig, sage ich, aber ich war würdig durch Arbeit und nicht durch Faulheit: Sie sättigten ihr Fleisch mit nahrhaftem Brot, das sich in den Händen Christi auf wundersame Weise vermehrte, aber zuvor genossen sie reichlich geistliche Nahrung, das heißt das Wort Gottes, das aus dem Mund Christi kam, und das Brot, das ihren Bauch sättigt, wurde ihnen erst gegeben, als sie ihre Seelen mit dem Wort Gottes gesättigt hatten. Es ist wunderschön gesagt: „Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all dies wird euch hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33). Arbeite einfach mit Eifer für Christus, dann wirst du nicht arm und hungrig sein: „Das ist eine gute Nachricht vom himmlischen Vater, dass Sie all dies benötigen.“ „Hier gibt es keine Imame, nur fünf Brote“ (Matthäus 14:17). Man kann nicht anders, als überrascht zu sein, wenn man bedenkt, dass unter einer solchen Menschenmenge, in der es allein bis zu fünftausend Ehemänner außer ihren Frauen und Kindern gab, unter einer solchen, ich sage, vielen Menschen niemand ein einziges Stück Brot hatte, außer einem gewissen Jugendlichen, wie es darüber im Johannesevangelium geschrieben steht: „Da ist ein Jüngling, der hat fünf Brote Brot“ (Johannes 6,9). Warum waren alle so sparsam? Warum trugen sie kein Brot bei sich, wenn sie in einer so großen Menschenmenge unterwegs waren? Es muss jedoch gesagt werden, dass sie es trugen, es aber bereits ausgegeben hatten: Jeder, der von zu Hause wegging, nahm sich etwas Brot, aß es aber bereits. Doch auch ohne Brot trennten sie sich nicht von Christus und folgten ihm hungrig nach, da sie mehr danach strebten, ihre Seele mit den Worten Christi zu füllen als ihren Körper mit Brot. Die Heilige Schrift sagt es gut: „Der Mensch soll nicht nur vom Brot leben, sondern von jedem Wort Gottes, das aus dem Mund Gottes hervorgeht“ (Matthäus 4,4). Oh, wie groß war der Eifer dieser alten Menschen, dem Wort Gottes zuzuhören! Lassen Sie die Hausarbeit hinter sich; sie gehen mit ihren Frauen und Kindern weit in die Wüste zu Christus; sie fasten nicht nur bis zum Mittag, sondern auch bis zum Abend; Sie vergessen ihren Hunger und kümmern sich nicht um Essen, nur um das Wort Gottes zu hören. So groß ist der Eifer und die Sorge um das Wohl der Seele! Es ist unmöglich, uns jetzt nicht für uns zu schämen, die wir die Worte Gottes vernachlässigen und uns nicht um das Wohl unserer Seelen kümmern. Wahrlich, diese alten Menschen werden uns beim Jüngsten Gericht Gottes verurteilen. Sie verbrachten ganze Tage damit, den Lehren Christi zuzuhören, aber wir sind zu faul, ein oder zwei Stunden in der Kirche des Herrn zu stehen. Sie hungerten und kümmerten sich nicht um ihr Essen, aber wir machen uns, selbst während wir im Gebet stehen, Gedanken darüber, was wir essen und trinken werden. Sie kamen aus der Ferne zu Christus und folgten ihm sogar bis weit in die Wüste, aber da wir die Kirche des Herrn in der Nähe haben, sind wir zu faul, zu ihnen zu gehen, um Gott zu preisen. Sie gingen zu Christus, als niemand sie rief, aber selbst große Glocken können uns nicht rufen. Sie liebten Christus so sehr und strebten mit einem so starken Verlangen nach ihm, ohne zu wissen, dass Christus Gott ist, und betrachteten ihn nur als einen Propheten; Da wir genau wissen, dass Christus der wahre Gott ist und an ihn glauben, zeigen wir keinerlei Eifer ihm gegenüber. Wir Christen schämen uns wirklich. Auch Folgendes ist bedenkenswert: Ein großes Volk, ein einfaches Volk, kommt zu Christus und folgt ihm nach – aber wo sind ihre Führer? Die Schriftgelehrten, Pharisäer und Fürsten des Volkes blieben in ihren Häusern in Jerusalem. Fürsten glauben nicht an Christus, wie im Evangelium geschrieben steht: „Essen von Fürsten, wer glaubt an Ihn?“ (Johannes 7:48). Schriftgelehrte und Pharisäer lernen vergebliche Dinge, und die Reichen üben sich in ihrem Handwerk: Einige zerstören ihre Scheunen und bauen größere, andere retten vor Habgier und Ungerechtigkeit und füllen ihre Kassen, und andere freuen sich jeden Tag freudig – alle diese haben keine Zeit, zu Christus zu gehen und seiner Lehre zuzuhören; nur die Armen folgen ihm und hören ihm gerne zu. Deshalb ist der Eintritt in das Himmelreich für Reiche schwierig: „Eher gehe ich durch ein Nadelöhr, als dass ein Reicher in das Reich Gottes kommt“ (Matthäus 19,24). Es muss auch beurteilt werden, wer die Brote trägt. Der Jüngling trägt sie, wie es im Johannesevangelium heißt: „Hier war ein Jüngling, der hatte fünf Brote Brot.“ Viele Männer tragen kein Brot, aber ein Junge tut es, und diese Brote müssen nicht groß gewesen sein, wenn ein Junge fünf Brote tragen könnte. Christus nahm die Brote aus den Händen dieses Jugendlichen und speiste die zahlreichen Menschen. Hier können Sie das Geheimnis sehen. Dieser eine Jugendliche war der Prototyp des Mönchsordens: Mönchtum wird im Griechischen durch das Wort „monos“ ausgedrückt, was allein, einsam bedeutet. Der reine Jüngling, die Jungfrau, war ein Prototyp der klösterlichen Reinheit, auf deren Wahrung das Mönchtum und das Gelübde angewiesen sind. Die Brote waren ein Prototyp klösterlicher Gebete, die Tag und Nacht verrichtet wurden. So wie der Herr die Menschen mit dem Brot der Jugend zufrieden stellte, so unterstützt der Herr diese Welt mit den Gebeten der Mönche. Obwohl das Brot des Jungen klein war, sättigte es viele tausend Menschen; Ebenso stärken klösterliche Gebete, obwohl sie jemandem klein erscheinen, dennoch die ganze Welt. Die christliche Welt wird in der Heiligen Schrift mit Weintrauben verglichen, so wie der Prophet Jesaja über die alten Israeliten sagte: „Der Weinstock des Herrn der Heerscharen ist das Haus Israel“ (Jes. 5,7). Wer weiß nicht, wie schön ein Weingarten ist? Seine Zweige sind wunderschön, seine Blätter sind wunderschön, seine Trauben sind angenehm, angenehm für das Auge und erfreulich für den Geschmack. Wer sieht nicht, wie schön die christliche Welt ist, wie wunderbar und angenehm sie ist? Mit Reichtümern ist er geschmückt wie Blätter, und mit edlen Kindern wie mit kräftigen Trauben wird er erhöht und verherrlicht, erweitert und vermehrt, gemäß dem Wort Davids, das er zu Gott sagte: „Die Berge sind mit seinem Schatten bedeckt, und die Zedern Gottes bedecken seine Stämme; er breitet seinen Stab aus bis zum Meer und bis zu den Flüssen seiner Zweige“ (Psalm 79,11,12). Mal sehen, worauf der Weinzweig ruht und wie er lebt. Es existiert nur von trockener und unfruchtbarer Cola. Nimm den Pfahl von der Traube, und die Rebe wird zu Boden fallen und mit Füßen getreten werden. Nehmen Sie die Mönchsordnung aus der christlichen Welt, wie einen dürren und fruchtlosen Pfahl aus einer Traube, was wird dann aus der Welt werden? Urteilen Sie selbst! So wie das Brot des Jungen, obwohl es nicht viel war, viele befriedigte, so sind die klösterlichen Gebete, obwohl sie klein erscheinen, für viele von Nutzen. Aber um meine eigenen Erfindungen zu verhindern und den klösterlichen Ritus über alle Maßen zu loben, wende ich mich wieder dem Brot des Evangeliums zu. „Hier gibt es keine Imame, nur fünf Brote“ (Matthäus 14:17). Um welche Art von Brot handelte es sich: Roggenbrot, Weizenbrot oder anderes? Wer weiß? Der heilige Evangelist Johannes sagt, dass es sich um Gerstenbrote handelte: „Hier war ein Jüngling, der fünf Gerstenbrote hatte.“ Wir werden darauf achten, welche Art von Brot diejenigen essen, die Christus nachfolgten: nicht Weizen oder reinen Roggen, sondern Gerste. Möge dieses Gerstenbrot für uns ein Bild der Enthaltsamkeit, des Fastens und eines scharfen Lebens sein, so wie Gerste scharfe Ohren hat; Denn nichts stärkt einen Nachfolger Christi und macht ihn so stark gegen einen unsichtbaren Feind wie Gerstenbrot, das heißt heiliges Fasten und Enthaltsamkeit. Erinnern wir uns hier an die Geschichte der Heiligen Schrift über den Kampf Gideons mit den Midianitern. Die alten Israeliten wurden von den Midianitern äußerst unterdrückt; Wegen vieler Katastrophen schrien sie zu Gott. Gott erbarmte sich ihrer und gab ihnen einen Anführer – einen starken Mann namens Gideon, der die Stärke Israels sammelte und gegen Midian zog. Der Herrgott sagte ihm, er solle keine große Streitmacht mit in den Kampf nehmen, sondern nur die besten und mutigsten Krieger auswählen. Wie konnte Gideon die Besten und Mutigsten erkennen? Hier erfahren Sie, wie er es geschafft hat. Auf Gottes Befehl führte er sie alle zum Wasser und befahl ihnen zu trinken; Und so tranken einige, indem sie auf die Knie fielen und ihre Gesichter zum Wasser beugten, Wasser aus dem Fluss wie Vieh, während andere handvoll Wasser aufschöpften und aus ihrer eigenen Hand tranken. Danach teilte Gideon alle in zwei Teile: Er stellte diejenigen, die wie Vieh Wasser tranken, getrennt auf, und diejenigen, die handvoll Wasser tranken, getrennt. Es gab nur wenige, die in einer Handvoll Wasser tranken – nur dreihundert Menschen, während der Rest der Krieger wie Tiere trank und Gesicht und Lippen ins Wasser tauchte. Und der Herr befahl Gideon, alle, die wie Vieh Wasser tranken, zurückzubringen und nur diese dreihundert mit in den Krieg zu nehmen, und versprach ihm und sprach: „Mit dreihundert Männern, die eine Handvoll Wasser tranken, werde ich dich retten und Midian in deine Hände geben.“ Gideon näherte sich nachts mit dreihundert Männern der unzähligen Streitmacht von Midian und kroch auf Befehl Gottes mit nur einem Jugendlichen in das Lager von Midian und lauschte, indem er ruhig darin ging. und dann hört er, wie ein Krieger, der aus dem Schlaf erwacht, seinem Freund seinen Traum erzählt: „Es war, als ob der Gerstenbrotteig von Gideons Regiment rollte und in unser Midian-Lager zum Midian-Zelt rollte, ihn schlug, umwarf und das Zelt fiel.“ Darauf antwortete sein Freund: „Das ist kein Teig, sondern der Speer Gideons: Der Herr wird Midian und unser gesamtes Heer in seine Hände geben.“ Als Gideon dies hörte, verneigte er sich vor dem Herrn, kehrte zu seinem eigenen zurück, bereitete sich auf den Kampf vor und griff das midianische Regiment an, besiegte es und zerstreute es bis zum Ende. Betrachten wir die mysteriöse Bedeutung dieser Traumvision. Der Gerstenbrotteig war ein Speer gegen die Widersacher. Das bedeutet, dass Gerste voller scharfer Triebe eine Art hartes Leben ist. Der Teig aus Gerstenbrot ist ein Zeichen des heiligen Fastens, das keine Schwächen in der Nahrung hat, denn ungebackenes Gerstenbrot stürzte das Zelt Midians um, sondern nur sein Teig, denn gebackenes Brot hat Geschmack, Teig aber nicht. Allerdings haben Gerstenbrot und gebackenes Brot wenig Geschmack – nicht wie Roggen- oder Weizenbrot; Außerdem hat Gerstenteig keinen Geschmack. Der Teig aus Gerstenbrot ist ein Bild des Fastens, denn auch die in der Wüste lebenden Fastenden aßen solche Speisen. Der Heilige Hilarion der Große zum Beispiel sagt zu seinem Körper: „Ich werde dich, Esel, nicht mit Gerste ernähren, sondern mit Müll.“ Dieser Teig, ich meine das Fasten, schmeckt nicht, aber bald wird er zu einem eisernen Speer gegen den Gegner und besiegt ihn, sodass wir fairerweise sagen können: Dies ist kein Teig, sondern ein Speer gegen den Gegner. Fasten Sie, enthalten Sie sich, und Ihr Fasten wird wie ein starker, scharfer Speer Ihren Feind durchbohren, der sich gegen Sie erhoben hat. Wir staunen über Sampsons Stärke; Wir sind überrascht, dass er allein tausend Philister tötete, und zwar nicht mit einem Schwert oder einem Speer, sondern mit einem Knochen, dem Kieferknochen eines Esels. Wir sind auch erstaunt darüber, wie er, nachdem er die Tore der Stadt Gaza gestohlen und auf seinen Schultern getragen hatte, sie auf einen hohen Berg trug. Wir staunen über seine weiteren Taten, in denen seine große Stärke zum Ausdruck kam. Aber mal sehen, woher diese Stärke in ihm kam? Aus der Enthaltsamkeit dessen, der ihn geboren hat, zu dem der Engel sagte: „Wenn du schwanger wirst und einen Sohn zur Welt bringst, sorge dafür; trinke keinen Wein und auch nichts Unreines“ (Richter 13,3,4). Der heilige Basilius der Große spricht darüber im Wort „Über das Fasten“ und sagt: „Was hat den starken Sampson unbesiegbar gemacht? Ist es nicht das Fasten, in dem er im Mutterleib empfangen wurde? Enthaltsamkeit wird die Kraft hervorbringen, den Feind zu besiegen.“ Wir sind überrascht über die ehemaligen Heiligen Gottes; Sind wir überrascht, wie sie die große, böse feindliche Streitmacht besiegen konnten? Was hat in ihnen solche Stärke und Tatkraft hervorgerufen? Waren es nicht Fasten und Enthaltsamkeit, mit denen sie „ihr Leben, das auf der Erde war“ töteten? Im Gegenteil, nichts macht einen so schwach und unfähig zu Heldentaten, nichts macht einen anfälliger für den Sieg über einen unsichtbaren Feind als Sättigung, leckeres Essen und Völlerei. In der Heiligen Schrift lesen wir, wie der babylonische König Nebukadnezar, nachdem er Jerusalem mit Gottes Erlaubnis eingenommen hatte, den Jerusalemer König Zedekia mit vielen Menschen gefangen nahm und nach Hause zurückkehrte. Nach einiger Zeit sandte er Nebuzaradan, den Erzmagier, das heißt den Fürsten oder Ältesten über seine Köche, damit er die Jerusalemer Gebäude zerstören würde. Als der Erzmagier nach Jerusalem kam, verbrannte er die Kirche des Herrn und das Königshaus, er verbrannte alle Häuser der Bürger und alle großen Gebäude mit Feuer, und alle Mauern Jerusalems wurden von der chaldäischen Streitmacht, die mit dem Erzmagier zusammen war, zerstört. Hier sollten wir darüber nachdenken, warum Nebukadnezar, nachdem er Jerusalem erobert hatte, es nicht selbst bis auf die Grundmauern zerstörte, sondern einen Prinzen sandte, und zwar keinen anderen, sondern genau den Prinzen über seine Köche, deren Dienst und Aufgabe darin bestand, köstliche Speisen für das königliche Mahl zuzubereiten? Was ist der Grund dafür? Darauf wird mit folgender Interpretation geantwortet: Dies geschah nach der Vorsehung Gottes, der mit seinem gerechten Urteil die Jerusalemer entsprechend ihren Sünden bestrafte. Die Jerusalemer haben viele vor Gott gesündigt, deshalb schickte ihnen der Herr viele Strafen und brachte gleichzeitig für jede Sünde die angemessene Strafe. Sie sündigten durch Götzendienst, weshalb der Herr sie mit dem Götzendiener Nebukadnezar bestrafte, der, nachdem er sein goldenes Götzenbild auf dem Feld von Deire aufgestellt hatte, befahl, ihn als Gott anzubeten. Die Jerusalemer sündigten, indem sie die Propheten schlugen, deshalb bestrafte der Herr sie mit dem Schwert der Chaldäer. Sie haben gesündigt, indem sie unrechtmäßig fremdes Eigentum geraubt und gestohlen haben, und deshalb hat er sie bestraft, indem er ihnen alles genommen hat, denn alles wurde von denen geraubt, die sie gefangen genommen hatten. Sie sündigten aus Stolz, wofür er sie mit der Versklavung bestrafte und sie schließlich mit der Gefangenschaft demütigte. Sie sündigten ziemlich viel mit Nachsicht, Sättigung und Völlerei, und deshalb bestrafte Gott, der gerechte Richter, sie mit dem Fürsten der Köche Nebuzaradan, damit sie bestraft würden, womit auch immer sie sündigten. Jerusalem legte großen Wert auf die Küche, auf süße Gerichte, auf Völlerei, und deshalb wurde die Zerstörung Jerusalems vom Oberkoch, dem Erzmagier, durchgeführt. Sehen wir uns nun an, wie dieser Erzmagier Jerusalem verwüstet. Er zerstört es mit Feuer und indem er die Mauern bis auf die Grundmauern niederreißt. Daraus sollten wir erkennen, dass am Ende nichts die Seele ruiniert, die für Gott arbeiten will, wie das schöne Jerusalem, wie der Erzmagier, also Sättigung, Genuss und Völlerei. Er zerstört auch mit Feuer, das heißt mit sündigem Verfall, indem er das üppige und leidenschaftliche Fleisch zu böser Sünde entzündet, denn wahrlich, nach der Wollust folgen fleischliche Leidenschaften, sündiger Verfall, der, wenn er sich in jemandem wie ein Feuer vervielfacht und intensiviert, alle seine Tugenden, mit denen er seine Seele geschmückt hat, in Asche verwandeln wird, so wie das Feuer der Erzmagister die ganze Schönheit Jerusalems verbrannte. Kein Wunder, dass der heilige Chrysostomus sagt: „Wo Trunkenheit ist, ist der Teufel, da sind böse Worte; und wo Sättigung ist, da freuen sich die Dämonen.“ Nun, das bedeutet, dass der Herr diejenigen, die ihm folgten und auf seine Worte hörten, nicht mit irgendeinem anderen süßen Brot speiste, sondern mit hartem Gerstenbrot. Dadurch lehrt er uns nicht etwas über Genuss, sondern über Abstinenz. „Hier gibt es keine Imame, nur fünf Brote.“ Die Interpreten der Göttlichen Schrift interpretieren dies geistlich und meinen mit diesen kleinen Broten verschiedene geistliche Dinge. Manche nennen das Wort Gottes Brot und meinen damit die Worte Gottes aus der Prophezeiung von Amos: „Ich werde eine Hungersnot auf die Erde schicken“, sagte er, „nicht eine Hungersnot nach Brot, sondern eine Hungersnot danach, das Wort Gottes zu hören“ (Amos 8,11). Andere nennen es heiliges Reuebrot, basierend auf den Worten Davids, der seine Sünden bereut und sagt: „Ich esse Asche wie Brot und vergieße meinen Trank unter Weinen“ (Psalm 101,10). Manche nennen Almosen, die den Armen gegeben werden, geistliches Brot, das ewig von Gott belohnt wird, wie aus den Worten des Predigers hervorgeht, der sagt: „Sende dein Brot auf dem Wasser, und in vielen Tagen wirst du es finden“ (Prediger 11,30). Auch die ewige Freude im Himmel, die man durch die Anschauung Gottes erhält, ist geistliches Brot: „Ich werde zufrieden sein“, heißt es, „um nicht zu Deiner Ehre offenbart zu werden“ (Psalm 16,15). Andere schließlich nennen den Leib Christi geistiges Brot, das unter dem Deckmantel des materiellen Brotes, das das Fleisch nährt, dem göttlichen Thron geweiht ist, denn es nährt und belebt unsere Seelen und vereint sie sowohl mit Christus selbst als auch untereinander, gemäß den Worten des heiligen Apostels Paulus, der dies sagt: „Das Brot, das wir brechen, ist nicht die Gemeinschaft des Leibes Christi? Denn wir sind ein Brot, und ein Leib sind wir viele; denn wir nehmen alle an einem Brot teil.“ (der Leib Christi)“ (2 Kor. 10:16:17). Alle diese geistlichen Brote, fünf an der Zahl, entsprechend der Zahl der fünf Brote des Evangeliums, sind sehr gut, und über den Geschmack und die Stärke jedes einzelnen von ihnen sollte viel gesagt werden, aber es bleibt nicht genug Zeit für uns, den Erzähler, oder für Sie, die Zuhörer. Ist es wirklich notwendig, gegenüber denen, die nicht oft an der Kommunion teilnehmen, während andere überhaupt nicht am Leib und Blut Christi teilnehmen, nur vom Brot des Leibes Christi zu sprechen? Dies steht aber in der Lehre zur fünften Fastenwoche. Um die Worte nicht in die Länge zu ziehen und die Zuhörer nicht in Verlegenheit zu bringen, möchte ich mein Gespräch mit der Empfehlung an alle beenden, dieses geistliche Brot zu essen und sich damit zufrieden zu geben, und mit dem Wunsch, dass unsere Seelen nicht vom ewigen Hunger erschöpft werden, sondern dass sie im Himmel mit allen Heiligen mit ewiger Sättigung geehrt werden. Amen. Predigt für die neunte Woche nach Pfingsten „Das Schiff war mitten im Meer und wogte von Wellen; denn der Wind war dagegen“ (Matthäus 14:24) Im heutigen Evangelium, das wir bei der Göttlichen Liturgie vorgelesen haben, hörten wir von einem stürmischen Meer, von einem Gegenwind, von einem von Wellen bedeckten Schiff, vom Ertrinken des Petrus und vom Angstschrei der Jünger. All dies, liebe Zuhörer, sind schlimme Ereignisse. Geschah das alles zufällig oder durch die bewusste Vorsehung und Anordnung Gottes – das ist meine Frage. Angenommen, warum hat der Herr dann zufällig, als er voraussah, dass dies alles passieren würde, und uns riet, uns keinen Katastrophen auszusetzen, gezwungen (wie das Evangelium sagt), seine Jünger zu betreten, um das Schiff zu betreten, als ob er genau diese Angst und solche Bedrängnis vor Aufregung ertragen würde? Wäre es nicht besser, wenn Er als einer, der allen Gutes und nicht Böses, Stille und nicht Aufregung und Ärger wünscht, ihnen verbieten würde, mit dem Schiff zu fahren? Wenn dies gemäß der bewussten Vorsehung und Fügung Gottes geschah, wie die Interpreten der Göttlichen Schrift darüber denken, aus welchem ​​Grund ließ Er es dann zu, oder besser gesagt, er erweckte es absichtlich und brachte Seine Jünger zu einer solchen Katastrophe auf See, zu einer solchen Angst, dass die Jünger auf dem Schiff vor Aufregung und Sturm in Not gerieten, an ihrer Erlösung verzweifelten und vor Angst schrien und schrien: „Ihr schrie vor Angst“? Unter den Lehrern gibt es diejenigen, die über die folgenden zwei Gründe für eine solche Vorsehung und Fügung Gottes sprechen: Christus, der Herr, sorgte dafür, dass es Winde und Wellen auf dem Meer gab und das apostolische Schiff durch den Druck der Wellen in Bedrängnis geriet, um sich als der Herr und Meister aller zu zeigen, der Himmel und Erde, das Meer und die Winde besitzt: „Denn sowohl die Winde als auch das Meer werden auf ihn hören.“ Einerseits wollte er den Mangel an Glauben und die Zweifel seiner Jünger bestrafen: „Und er sagte zu ihnen: Warum habt ihr Angst, ihr Kleingläubigen?“; „Und zu Petrus: Du Kleingläubiger, warum hast du gezweifelt?“; wollte sie lehren, in allen Arten von Katastrophen auf Gott zu hoffen, denn er sagt: „Seid mutig, ich bin es, fürchtet euch nicht“ und drückt damit Folgendes aus: Ich bin überall bei euch, an jedem Ort, im Guten, im Bösen, ich bin überall bei euch und helfe, ich habe euch aus Katastrophen gerettet: Traut euch, habt keine Angst! Andererseits wollte er sie seiner Göttlichkeit versichern, denn in der darauf folgenden Stille verneigten sie sich vor ihm und sagten: „Wahrlich, du bist der Sohn Gottes“ (Matthäus 8,26; 14,31, 27,33). Der mediolanische Anführer und nicht minder kirchliche Lehrer, der heilige Ambrosius, findet jedoch einen anderen Grund für die Seeunruhen und die Schiffsnot. Der Grund dafür ist folgender: Da sich Judas, der Verräter, zusammen mit den heiligen Aposteln im Schiff befand, kam auf dem Meer ein Gegenwind auf, und das Schiff wurde von den Wellen hin und her geschleudert. So sagt dieser Lehrer: „Obwohl viele gute Taten der Jünger Christi im Schiff schwammen, erschütterte der Unglaube des Verräters das Schiff mit Wellen; das heißt, wegen des ungläubigen Judas war das Meer empört und konnte es nicht ertragen, ihn auf sich selbst schwimmen zu sehen. Wenn Judas noch nicht die Absicht hatte, Christus zu verraten, hatte er bereits ein gemeinsames Reliquiar, trug, was hineingelegt und gestohlen wurde. Wegen wem das ganze Mahl Christi.“ Beim Letzten Abendmahl konnte er dann empört sein, worüber sich nun das Meer empörte und das Schiff von den Wellen hin und her geworfen wurde.“ Wir beginnen hier mit der Interpretation des Evangeliums. Diese Welt ist ein Meer; Das Schiff ist die Kirche Christi oder das gesamte christliche Vaterland, wie allgemein gesprochen das russische Königreich. Insbesondere ist jeder Mensch auf der Welt ein Schiff. Unser Leben ist ein Schwimmen im Meer der Welt; Schwimmer im gemeinsamen Schiff der Kirche und des Königreichs sind Gläubige, große und kleine, würdige und einfache Menschen. In jedem Schiff eines jeden Menschen, also im Körper, sind die Schwimmer die Seele und ihre Begleiter, die Erinnerung, Vernunft und Wille sind. Gegensätzliche Winde, Stürme, Wellen – das sind viele verschiedene und vielfältige Katastrophen auf der Welt, mit denen dieses Meer aufgewühlt, verwirrt, erschüttert und viele zerstört: Es ertrinkt einige, hält andere dem Ertrinken nahe, andere in Verwirrung und großer Angst und treibt andere in die Verzweiflung. Gerade in der heutigen Zeit sind, wie wir selbst deutlich sehen, viele Wellen entstanden und erheben sich mit Gottes Erlaubnis gegen das gesamte Schiff der Kirche Christi und das gesamte christliche Vaterland: bald Hungersnöte, bald feurige Strafen, das Verbrennen schöner Häuser, Städte und Kirche des Herrn, bald ständige Kriege und Aufstände von Ausländern. Wie viele Christen wurden in diesen beklagenswerten Jahren grausam vom Schwert der Feinde verschlungen und von der Hand des Feindes in die Gefangenschaft geführt, ganz zu schweigen von internen mörderischen Aufständen, bei denen jeder den anderen verfolgte und sich gegenseitig auffraß und zerstörte! All dies ist die Essenz der Turbulenzen und Stürme des Meeres dieser Welt, sodass unser Schiff von Wellen bedeckt wird und in Stücke zerbricht, durch den Druck der Wellen an Kraft verliert und von überall her ein Gegenwind auf uns weht. Suchen wir nach dem Grund, warum der Herr zulässt, dass uns ein solcher Sturm und eine solche Aufregung widerfährt: Warum bestraft Er uns auf diese Weise, warum lässt Er uns inmitten solcher Übel arm sein? Vom heiligen Ambrosius haben wir einen Grund übernommen, warum der Herr zuließ, dass das apostolische Schiff von den Wellen hin und her geworfen wurde, nämlich, dass Judas zwischen den Aposteln im Schiff war. Wer ist Judas im Schiff des christlichen Vaterlandes? Wahrlich, jeder reuelose Sünder ist ein Judas, und das ist der Grund, warum Wellen solcher Katastrophen über uns hereinbrechen. Judas war ein Dieb und ein Verräter, ein Schmeichler und ein Selbstmörder: „Sie erhängte sich“ (Matthäus 27,5). Ein sündiger, reueloser Mensch ist in allem wie Judas. Er ist ein Dieb, denn er glaubt, seine Sünden vor dem allsehenden Auge Gottes zu verbergen: „Der Herr wird es nicht sehen, aber Gott wird Jakob verstehen“ (Psalm 93,7). Die ihm zur Reue gegebene Zeit stiehlt er für seine Sünden. Er ist auch ein Verräter, denn indem er das Zeitliche dem Ewigen vorzieht, verrät er die große Süße oben für eine kleine Süße unten; für kurze irdische Freude verrät er endlose himmlische Freude; Für die tägliche Sättigung seines Bauches verrät er jene geistige Sättigung, von der David spricht: „Deine Herrlichkeit wird immer offenbar werden“ (Psalm 16,15). Für sündige Sinnlichkeit verrät er die Verherrlichung seines Fleisches, die den Gerechten bei der allgemeinen Auferstehung geschehen soll, „wenn dieses Vergängliche die Unvergänglichkeit angezogen hat und dieses Tote die Unsterblichkeit angezogen hat“ (1. Korinther 15,53). Für seinen Stolz verrät er die Erhöhung, die Gott den Demütigen bereitet hat. Aus Wut, Wut und Hass auf andere verrät er die liebevolle Kommunikation mit den Engeln und allen Heiligen: Mit einem Wort, aus Sünde verrät er Gott und ist ein Judas-Verräter. Er ist auch ein Schmeichler, denn manchmal kommt er wie zur Reue, bekennt seine Sünden mit den Lippen, denkt aber tatsächlich nicht einmal daran, reuewürdige Früchte zu schaffen. Er „betet mit seinen Lippen, aber sein Herz ist fern von Gott“ (Jes. 29:13); Mit seinen schmutzigen Lippen küsst er Christus, nimmt unwürdig an den reinsten Mysterien teil und kehrt dann wieder zu seinen sündigen Taten zurück. Er schmeichelt nur und sagt: „Ich bereue“, er verspricht nur, freundlich zu sein, aber Judas, der Sklave und Schmeichler, bleibt unverbesserlich und tötet dann seine Seele aus Verzweiflung. Ein solcher Sünder ist also in allem wie Judas und ist der zweite Judas. Und wie viele solcher Judas gibt es unter den Christen! Wenn die Wellen wegen eines Judas das apostolische Schiff verlassen haben, wie soll dann das Schiff des christlichen Vaterlandes nicht in Schwierigkeiten geraten, weil so viele Judas unter uns sind?! Im Leben des Heiligen Porphyrius, Bischof von Gaza, lesen wir, dass dieser Heilige zusammen mit einem anderen – dem seligen Hieronymus – auf dem Wasserweg zurückkehrte und sich in der Nähe der Insel Rhodos aufhielt; Dann entstand auf dem Meer ein Sturm und Aufregung, und alle hatten große Angst und fürchteten, zu ertrinken. Dies geschah den ganzen Tag und die ganze Nacht. Als die Morgendämmerung anbrach, döste der heilige Porphyr ein wenig ein und sah den Einsiedler Mönch Procopius, der ihm mitteilte, dass unter ihnen auf dem Schiff ein geheimer Ketzer des arischen Irrtums sei, dass das Meer wegen dieses Ketzers unruhig sei und dass es sich nicht beruhigen würde, bis er sich der Orthodoxie zuneige. Und so stellte sich heraus: Der Kapitän des Schiffes war ein heimlicher Ketzer; Sobald er sich zum orthodoxen Glauben bekannte, hörte der Sturm sofort auf und es herrschte Stille auf dem Meer. Wir sehen also, dass die Heiligen wegen eines geheimen Ketzers auf See in Elend waren. Was sollen wir denken? Wie viele unter uns gibt es Wölfe im Schafspelz, die unter dem Namen eines orthodoxen Christen schändliche Dinge tun und durch ihre Taten die bösen Heiden und Schmutzigen übertreffen! Und wie sollen das Schiff der Kirche Christi und das gesamte Vaterland nicht von den Wellen großer Katastrophen hin und her geschleudert werden, die Gott nach seinem gerechten Urteil über uns losgelassen hat?! Werfen wir einen Blick in die Antike. Schön war das Schiff des Volkes Israel, das durch das trockene Rote Meer fuhr und den heiligen Berg Jerusalem erbte: „Und seine Stätte war in Frieden, und seine Wohnung war in Zion“ (Psalm 76,3). Als sich die Missetaten unter ihnen vervielfachten und sie „Gott in der Höhe erzürnten und seine Zeugnisse nicht hielten“ (Psalm 75 ff.), als sie sich in „einen verdorbenen Bogen“ verwandelten, dann bestrafte Gott Israel aus Zorn über ihre bösen Taten hart. Über die genaue Art und Weise, wie er bestrafte, erfahren wir Folgendes: „Du hast ihre Stärke und ihre Güte in die Gefangenschaft der Feinde gegeben und dein Volk in Waffen eingesperrt und deinen Besitz verachtet. Ihre jungen Männer wurden vom Feuer verbrannt, und ihre Jungfrauen wurden nicht betrauert, ihre Priester fielen mit dem Schwert, und ihre Witwen wurden nicht betrauert.“ Das Schiff der Autokratie des griechischen Christentums war am ganzen Himmel wunderschön: Es übertraf alle Monarchen an Pracht und Würde. Und wie hat er für die Vermehrung der Sünden gelitten? Wie bist du abgestürzt? Wer sieht nicht, dass er bis heute keinen Frieden finden kann? Der Herr, Gott, sprach einmal mit seinem Diener, dem Propheten Hesekiel, über Samaria und Jerusalem mit dem Gleichnis von zwei Schwestern – Olya und Olive – und sagte, dass Samaria wegen der Sünden, die sich darin durch die Assyrer vermehrt hatten, durch Feuer und Schwert verwüstet wurde, die die rachsüchtige Hand Gottes über sie brachte, und befiehlt dem Propheten, Jerusalem zu ermahnen, damit es nicht auf die gleiche Weise leidet. Deshalb sagt der Prophet zu den Jerusalemern: „Seht eure Schwester Samaria, wie trostlos Samaria ist. Ihr habt nicht die Hälfte eurer Sünden begangen, sondern eure Sünden noch mehr vervielfacht. Siehe, der Herr sagt zu Adonai: „Du sollst den Kelch deiner Schwester trinken, tief und weit“ (Hes 16,51), das heißt den Kelch der Strafe Gottes. „Der Kelch“, sagt er, „der Schwindsucht und …“ Zerstörung, der Kelch deiner Schwester Samaria.“ Was sollen wir denken, Geliebte?! Sind die Missetaten unseres Landes nicht gleichbedeutend mit den Missetaten dieser Samariter, Jerusalemer und darüber hinaus der Griechen? Ist dieser Kelch der Rache Gottes nicht auch für uns bereit, von dem David sagt: „Der Weinkelch in der Hand des Herrn wird nicht aufgelöst; voller Auflösung, wende dich von dieser Aussaat ab; Sonst wird sein Durst nicht ausgelöscht, und alle Sünder der Erde werden trinken“ (Psalm 74,9). Oh, unser schreckliches Unglück und Unglück! Tatsächlich leidet das Schiff der Kirche und das gesamte christliche Vaterland im Meer dieser Welt unter Wellen von Katastrophen, weil die schweren Sünden reueloser Sünder zunehmen, und Tag für Tag ist es, erschöpft in seiner Kraft, bereits der Zerstörung und dem Untergang nahe; es sei denn, der Herr selbst, der auf dem Meer wandelt, kommt zu Hilfe, wehrt die Winde und das Meer ab und schafft Stille, denn er versicherte seiner heiligen Kirche, dass „die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden“ (Matthäus 16,18). Er ist unser „Helfer in den großen Leiden, die über uns gekommen sind“ (Psalm 45,3), denn wenn die menschlichen Kräfte völlig erschöpft sind, dann erscheint plötzlich Gottes Hilfe. Gott rettete Isaak, den Sohn Abrahams, nicht vor der Schlachtung, bevor Abraham bereits sein Messer hervorgeholt hatte, um seinen Sohn zu töten, aber er errettete Susanna vom Tod, indem er Daniel erst in dem Moment schickte, als sie bereits zur Steinigung herausgeholt worden war. Er rettete Daniel bereits inmitten der Löwen, die hungrig waren und deren Rachen offen standen. Er rettete drei Jugendliche, die bereits in den brennenden Ofen geworfen worden waren. Er reichte Petrus, der bereits am Ertrinken war, seine helfende Hand und holte ihn aus dem Gefängnis, nachdem er dort bereits in den Tod geworfen worden war. Als das apostolische Schiff bereits von Wellen bedeckt war, erschien er denen, die auf dem Meer gingen, und tadelte die Winde. In Zeiten solcher Not eilt Gottes rechtzeitige Hilfe normalerweise herbei, um seinen heiligen Namen zu verherrlichen; Sie ist auch stark genug, um sich zu beeilen, um unser Schiff zu retten, das einem Sturm ausgesetzt ist. All dies wurde im Allgemeinen über das Gesamtschiff der Kirche und das Vaterland der Gläubigen gesagt. Insbesondere wenn wir über das mentale Schiff sprechen – das Leben jedes christlichen Menschen, werden wir uns wieder an den heiligen Ambrosius erinnern, der sagte, dass allein wegen Judas ein Sturm auf dem Meer und Wellen auf dem apostolischen Schiff entstanden, und wir werden sagen: Im Schiff unseres Lebens, in jedem von uns, sitzt Judas separat – unsere schwere Sünde und unsere gewöhnliche Leidenschaft. So wie Judas ein Dieb, ein Verräter, ein Schmeichler und ein Selbstmörder war, so ist auch unsere gewöhnliche Sünde ein Dieb, denn sie beraubt uns und zerstört all unsere Mühen und Heldentaten, mit denen wir Barmherzigkeit vom Herrn, unserem Gott, erlangen wollten; er ist ein Verräter, denn er verrät uns zum ewigen Tod in der Hölle; Er ist auch ein Schmeichler, denn da er uns in kleinen Dingen erfreut, erfüllt er uns mit ewiger Bitterkeit; Er ist schließlich ein Mörder, denn er tötet sowohl unsere Seele als auch unseren guten Ruf. Bis ein solcher Judas, das heißt unsere schwere Sünde und unsere übliche Leidenschaft, im Schiff unseres Lebens sein wird, bis er durch vollkommene Reue von uns vertrieben wird, bis dahin werden wir nicht bequem segeln und keinen guten Hafen erreichen. Erinnern wir uns an den Propheten Jona. Er war ein gerechter Mann vor dem Herrn, er war ein heiliger Prophet; Und wer weiß nicht, dass er nur wegen einer einzigen Sünde des Ungehorsams auf See gelitten hat? „Der Herr erhob einen großen Wind auf dem Meer, und es entstand ein großer Sturm, und das Schiff litt, als wäre es zerbrochen, und der Schiffbruch fürchtete sich, und ein jeder schrie zu seinem Gott“ (Jon 1,4,5). Oh, wie viele schwere Todsünden gibt es unter uns! Wie wollen wir Stille haben? Große Sünden haben die Mächtigen von ihren Thronen gestürzt, Königreiche zerstört, Städte verwüstet, große Armeen zerstreut, Länder verwüstet, und haben sie auch nur einen einzigen bösen Menschen verschont? Geizige Sünden brachten eine Flut über die Menschen der früheren Welt, ließen Feuer auf die Städte Sodoms regnen, verwandelten die Flüsse der Ägypter in Blut und ertränkten sie im Roten Meer. Wen von uns können sie retten? Schwere Sünden zerstörten den Himmel unter Luzifer und öffneten die Erde unter Dathan und Abiron für die Hölle, schufen eine große Kluft zwischen den Reichen und Lazarus, „die Engel, die sich nicht an ihre Vorgesetzten hielten, wurden für das Gericht des großen Tages in Ketten in der Dunkelheit gehalten“, verwandelten Menschen in Vieh wie Nebukadnezar und in unempfindliche Säulen wie Lots Frau und verschonten niemanden. Was können wir von unseren bösen Taten Gutes erwarten? Solange dieser Judas, also die Sünde, die Gewohnheitssünde, auf dem Schiff unseres Lebens ist, werden wir bis dahin nichts Gutes haben, bis dahin werden wir von Wellen von Katastrophen und Übeln überrollt werden. Wir sind erstaunt, dass es manchmal zu Dürren, Regenmangel, Unfruchtbarkeit des Landes kommt, gefolgt von Verfall und Hungersnot: Was ist die Ursache für all das? Wer ist für solch ein Übel verantwortlich? Unsere Sünde. Hier hören wir Gott sagen: „Ein Feuer wird in meinem Zorn entzünden, es wird bis in die Tiefen der Hölle brennen, es wird die Erde und ihr Leben vernichten, es wird die Grundfesten der Berge verbrennen. Ich werde Böses gegen sie sammeln, und meine Pfeile werden in ihnen enden; sie werden vor Hunger dahinschmelzen“ (5. Mose 32,22). Warum, Herr, bist Du so schrecklich wütend auf Dein geliebtes Volk? „Für ihre Sünden“, sagt er, „denn sie haben mich erzürnt und mich verbittert durch ihre Greuel.“ Wir sind erstaunt, dass es manchmal zu einem unerwarteten Brand kommt und viele Häuser und Grundstücke niederbrennen. Und was bewirkt das? Wer ist schuld? Unsere Sünde! „Es wird“, heißt es, „einen Fallstrick, ein Feuer und ein Schreckgespenst und einen stürmischen Geist auf die Sünder regnen lassen“ (Psalm 10,6). Wir staunen über die unaufhörlichen Kriege, Schlachten und die vielen, die durch das Schwert fielen; und was bewirkt das? Wahrlich, nichts anderes ist eines solchen Übels schuldig als unsere Sünden, gemäß den Worten Gottes in der Prophezeiung: „Wenn ihr nicht auf mich hört (das heißt, wenn ihr eure Sünden nicht bereut), werdet ihr das Schwert umschlingen; denn das sagt der Mund des Herrn“ (Jesaja 1,20). Oh, wie grausam trafen uns die Wellen von überall her! Die Ursache all dieser Katastrophen ist Judas im Schiff, die Sünde in unseren Gliedern, der wir uns versklavt haben. Lasst uns ihn durch Reue aus uns selbst vertreiben; und bis wir ihn vertreiben, bis dahin werden wir nicht aufhören im Elend zu sein und so viele unserer Unglücke nicht loswerden. Hier, mein Zuhörer, haben wir den Grund für die Aufregung der Schiffe erfahren: sowohl materiell apostolisch als auch geistig – die Kirche, das christliche Vaterland und jeder einzelne Mensch. Judas ist für die Störung des apostolischen Schiffs verantwortlich; die bösen, bitteren, reuelosen, zahlreichen, Judas-ähnlichen Sünder sind schuld an den Katastrophen der Kirche und des gesamten Volkes; an den Störungen des seelischen Schiffs - jedes einzelnen Menschen - ist die persönliche Sünde eines jeden schuld, von der sich jeder lösen und bereuen möchte. Was sollten wir tun, damit die Turbulenzen auf dem großen und weiten Meer dieser Welt aufhören und unsere Schiffe eine ruhige und störungsfreie Reise haben? Das werden wir tun: Wir werden mit dem heiligen Petrus zum Herrn rufen: „Herr, hilf uns, wir gehen zugrunde“ (Matthäus 8,25). Gott! Bekehre die judäischen Sünder unter uns und verwandle unsere Sünden mit Deiner allmächtigen Barmherzigkeit in gerechte Menschen und Rechtfertigung. Gott! Kommen Sie selbst näher zu uns; Auf dem Meer spazieren gehen, Winde und Stürme zurechtweisen und unsere Sorgen in Stille verwandeln. Gott! Sagen Sie in Ihrer Anwesenheit, was Sie Ihren Aposteln gesagt haben: „Seid guten Mutes, ich bin getrost, fürchtet euch nicht“ (Matthäus 14,27). Wir Sünder und Unglücklichen, die von den Wellen gequält werden, werden uns über Dich, unseren Gott, freuen, und zusammen mit denen, die sich im Schiff verbeugten, werden wir Dich anbeten und sagen: „Du bist wahrhaftig der Sohn Gottes“ (Matthäus 14,33). Amen. Predigt für die zehnte Woche nach Pfingsten „Herr, erbarme dich meines Sohnes, denn in den neuen Monaten wütet er und leidet Unheil. Und ich brachte ihn zu deinen Jüngern und konnte ihn nicht heilen“ (Matthäus 17,15,16) Geliebte Zuhörer! Wie wir sehen, können heilige Menschen nicht immer Macht über Dämonen haben, um sie auszutreiben. Ein gewisser Mann, der einen von Dämonen besessenen Sohn hatte, der sehr unter einem unreinen Geist litt, brachte ihn zu den Aposteln, zu den Jüngern Christi, und betete, dass sie seinen Sohn heilen und den unreinen Geist aus ihm vertreiben würden. Aber sie waren dazu nicht in der Lage, und was am überraschendsten ist, sie konnten nicht austreiben, nachdem sie von Christus Macht über Dämonen erhalten hatten, nachdem ihnen Macht über unreine Geister gegeben wurde, um sie auszutreiben. Trotzdem konnten sie den Dämon nicht aus dem Jugendlichen austreiben, den sie zu ihnen brachten. Wenn sie sich als Heilige als machtlos erwiesen, was können wir Sünder dann tun? Wie können wir dem Dämon widerstehen, wenn seine Stärke stark ist, unsere Natur aber leidenschaftlich und unsere Stärke schwach ist? Wenn der Herr nicht unter uns wäre, wer könnte sich dann vor dem Feind und Mörder schützen? Was ist der Grund für die Schwäche, dass die heiligen Apostel nicht in der Lage waren, den Dämon aus dem während des Neumonds besessenen Jugendlichen auszutreiben? Diesen Grund zeigte Christus, der Herr, seinen Jüngern unter vier Augen deutlich, als sie ihn fragten: „Warum konnten wir ihn nicht vertreiben?“ Jesus sagte zu ihnen: „Wegen eures Unglaubens.“ Obwohl die heiligen Apostel die Macht über Dämonen hatten, die ihnen von Christus gegeben worden waren, gab es doch einige Zweifel und Unglauben in ihnen, aber der Unglaube war nicht in Christus, den sie bereits mit ihren Lippen und Herzen als den wahren Sohn Gottes bekannt hatten, wie wir letzte Woche hörten, als er die Turbulenzen des Meeres in Stille verwandelte, als er seine Hand nach dem ertrinkenden Petrus ausstreckte und ihn vor dem Ertrinken rettete: „Dann beteten die im Schiff ihn an und sagten: „Wahrlich, du bist der Sohn.“ Gottes“ (Matthäus 14,33). Die Apostel glaubten also nicht an Christus, sondern an die ihnen verliehene Macht: Sie bezweifelten, ob sie einen Dämon austreiben konnten, der so stark und schrecklich war, dass sie ihn noch nicht austreiben mussten? Sie zweifelten, weil ihnen der Mut und die Kühnheit noch fehlten, da sie den Heiligen Geist noch nicht empfangen hatten. Ich, ein Sünder, der die heiligen Apostel vor dem Laster des Unglaubens verteidigt und im gegenwärtigen Evangelium Nutzen für mich und Sie, meine Zuhörer, sucht, habe beschlossen, Ihnen mit der Hilfe Gottes und dieser heiligen Apostel andere Gründe aufzuzeigen, warum die heiligen Apostel den Dämon nicht austreiben konnten. Ich werde dies nicht aufgrund meiner dürftigen Intelligenz tun, sondern aus demselben heiligen Evangelium werde ich für uns eine Regel herausholen, wie wir dämonische Leidenschaften aus uns selbst vertreiben können. „Herr, erbarme dich“ und so weiter. Um klarer zu verstehen, was gemeint ist, betrachten wir orthodoxe Zuhörer zunächst die Zeit, in der es den heiligen Aposteln nicht gelang, den Dämon auszutreiben. Unser Herr Jesus Christus kam kurz vor seinem Leiden und Kreuz am fünften Tag des Monats August mit allen seinen zwölf Jüngern zum Berg Tabor, um seinen auserwählten Jüngern auf Tabor die Herrlichkeit seiner Göttlichkeit zu zeigen. Dort nahm er am Abend drei Jünger – Petrus, Jakobus und Johannes – und stieg auf den Berg, um die Nacht im Gebet zu verbringen, aber die anderen Apostel, darunter Judas, ließ er unter dem Berg zurück. Zu dieser Zeit brachte ein Mann seinen von Dämonen besessenen Sohn zu den neun Aposteln, aber sie konnten den Dämon nicht austreiben. Als diese wundervolle Nacht, in der unser Herr verklärt wurde, vorüber war und der sechste Augusttag anbrach, verließ der Herr mit drei Jüngern den Berg, und die Menschen, die normalerweise Christus folgten, versammelten sich unter dem Berg und warteten darauf, dass Christus vom Berg herabstieg. Als sie ihn sahen, begrüßten sie ihn, und dann näherte sich einer der Leute Jesus, verneigte sich vor ihm und sagte: „Herr! Erbarme dich meines Sohnes, denn in den neuen Monaten wütet er und erleidet Böses. Und ich brachte ihn zu deinen Jüngern, konnte ihn aber nicht heilen. Jesus antwortete und sagte: O untreue und korrupte Generation! Wie lange werde ich bei dir sein, wie lange wirst du aushalten?“ (Matthäus 17:15, 16:17). Schauen wir mal hier: Zu welchem Zeitpunkt waren die Apostel nicht in der Lage, den Dämon auszutreiben? Als nicht alle zusammen waren, sondern nur neun, einschließlich Judas. Petrus, Jakobus und Johannes, die bedeutendsten der Apostel, gingen mit Jesus auf den Berg: Deshalb konnten sie den Dämon nicht austreiben. Sie könnten es nicht ohne Petrus schaffen, den Fels des Glaubens, sie könnten es nicht ohne Jakobus schaffen, ohne einen starken Kämpfer, sie könnten es nicht ohne Johannes schaffen, ohne die Gnade Gottes, und vor allem könnten sie es nicht ohne die Gegenwart des Herrn Jesus Christus selbst schaffen. Selbst wenn sie etwas tun könnten, stand Judas voller Unglauben immer noch als Hindernis zwischen ihnen, und aufgrund dieses Unglaubens konnten die anderen heiligen Apostel den Dämon nicht austreiben. Kommen wir nun zur spirituellen Betrachtung. Vergib mir, sündiges Volk, zu dem ich, der Verfluchte, gehöre, vergib mir, dass ich jeden Sünder, der sein Leben ohne Reue erschöpft, einen Dämonen nenne. Ein Dämon lebt in einem reuelosen Sünder wie in seinem wahren Zuhause, denn so wie Gott in einem tugendhaften, gerechten Menschen lebt und er in Gott lebt, so lebt ein Dämon in einem verdammten Sünder und er lebt in einem Dämon, denn laut dem Apostel ist „die Sünde des Teufels begangen“ (1. Johannes 3,8). Jeder verhärtete Sünder ist also von einem Dämon besessen. Da der Sünder vielfältig leidenschaftlich und lustvoll ist, hat der Dämon in ihm viele Facetten. Die Evangelisten beschreiben die gegenwärtige, von Dämonen besessene Jugend auf unterschiedliche Weise. Matthäus sagt: „Er wird in großer Zahl ins Feuer fallen und in großer Zahl ins Wasser“; Lukas: „Der Geist frisst ihn, und plötzlich schreit er und springt vor Schaum“; Markieren Sie im neunten Kapitel: „Er schäumt und knirscht mit den Zähnen und wird taub.“ So wurden in einem besessenen Jugendlichen alle Bilder der siebenköpfigen Schlange dargestellt, alle, ich sage, alle sieben Todsünden wurden dargestellt. „Plötzlich schreit er“ ist ein Bild von Stolz, Arroganz und Selbstlob, denn Stolz und Arroganz wissen nicht zu schweigen, sie richten ihren Mund in den Himmel und ihre Zunge geht durch die Erde. „Wirft ins Feuer“ ist ein Bild körperlicher Unreinheit, entzündet durch üble Begierde. Wirft „ins Wasser“ – das ist ein Bild von Habsucht und geldgieriger Habgier, die gierig dafür sorgt, dass bei ihm immer alles Überfluss und Reichtum im Überfluss vorhanden ist, wie ein überfluteter Fluss. „Aufgeregt werden“ ist ein Bild des Neids, der angesichts des Wohlergehens anderer in sich selbst verzehrt wird. „Der Schaum fließt“ ist ein Bild von Völlerei und Trunkenheit bis hin zum Erbrechen sowie der Schimpfwörter, die bei Trunkenheit auftreten. „Zähneknirschen“ ist ein Bild der Wut. „Taub“ ist ein Bild von Faulheit. Wer einen so siebenköpfigen und vielfältigen Dämon aus sich selbst vertreiben will, muss viele Tugendtaten vollbringen, aber nicht ohne Petrus, Jakobus und Johannes, das heißt nicht ohne festen Glauben, nicht ohne beharrlichen Kampf mit Leidenschaften, nicht ohne die besondere Gnade Gottes, die denen geschenkt wird, die Gott eifrig suchen und ihn wirklich lieben. Ohne sie und insbesondere ohne die Gegenwart Gottes sei es unmöglich, sich von der sündigen, vielfältigen dämonischen Besessenheit zu befreien: „Ich war dazu nicht in der Lage.“ Wenn jemand Gott nicht vor Augen hat, ist es für ihn absolut unmöglich, hinter einem schlechten Leben zurückzubleiben, denn der ganze Grund für die begangenen Sünden liegt darin, dass der Mensch sich nicht an Gott erinnert, ihn nicht vor seinen geistigen Augen hat, wie David über den Sünder sagt: „Es gibt keinen Gott vor ihm; darum sind seine Wege für immer verunreinigt“ (Psalm 9,25,26). Er verbringt seine Wege, sein Leben verschwenderisch, denn vor ihm gibt es keinen Gott, sein Geist ist weit von Gott entfernt und Gott ist weit von ihm entfernt. Wenn die Sonne untergeht, kommt die Nacht: Ebenso wird unser Leben dunkel und schlecht, wenn Gott sich weit von uns entfernt oder wir uns weit von Gott entfernen. So wie die körperlose Engelsnatur in diesem leuchtenden Engel, der sich später in einen Engel verwandelte, leuchtend war und er selbst „Luzifer“, „der Luzifer“, genannt wurde, während er bei Gott war, und als er von Gott abfiel, wurde er sofort zum Luzifer, was bedeutet – derjenige, der die Herrschaft zerstörte, dunkel trug und sich von einem Engel in einen Dämon verwandelte – so verbringt ein Mensch nur so lange ein Engelsleben im Körper, wie er an Gott festhält und wenn er sich weit davon trennt Gott, er wird ein Dämon im Fleisch. Wir erinnern uns hier an den leuchtenden Engel, der sich in einen dunklen Engel verwandelte, und fragen: Warum erschien ihr der Teufel in Gestalt einer Schlange, der unsere Urmutter Eva in Versuchung führen und sie mit seinem Charme dazu verleiten wollte, das Gebot Gottes zu übertreten? Warum wurde er nicht in einen hellen Engel verwandelt, wie er später für viele verwandelt wurde, wie der Apostel dazu sagt: „Denn Satan selbst hat sich in einen Engel des Lichts verwandelt“ (1. Korinther 11,14)? Warum erschien er Eva nicht in Form eines schönen menschlichen Gesichts oder gar in Form eines Tieres, zum Beispiel eines Lammes oder eines Kalbes, sondern in Form einer Schlange? Der Grund dafür ist folgender: So wie der verlorene Sohn, der sich weit von seinem Vater entfernt hatte, in solche Schwierigkeiten geriet, dass er um Erlaubnis bat, Schweine weiden zu dürfen, so verwandelte sich Satan, der einst von Gott abgefallen war, in eine Schlange. Wir können sagen, dass der Dämon Eva in einem ihm angemessenen Bild erschien, so erschien er, wie er nach seinem Fall vom Himmel wurde. Die alte Schlange, genannt Teufel und Satan, wurde gestürzt, und deshalb ließ Gott nicht zu, dass sie in Form eines leuchtenden Engels erschien. Wenn Eva einen Engel gesehen hätte, der mit ihr gesprochen hätte, hätte sie sofort und ohne jeden Zweifel die Frucht gekostet, und nicht, wie sie zunächst gezweifelt hatte, als sie mit der Schlange sprach. Gott ließ nicht zu, dass der Dämon in der Form eines menschlichen Gesichts erschien, denn wenn Eva ein menschliches Gesicht gesehen hätte, das mit ihr gesprochen hätte, hätte sie besonders gezweifelt und sich gesagt: Gibt es außer uns beiden, Adam und Eva, noch andere Menschen? Gibt es irgendwo noch eine Art Paradies? Er durfte nicht in der Gestalt eines Tieres erscheinen, das kein Gift hatte; Es war die Schlange, die voller Bosheit erschien, denn dies ist sein wahres Bild, in das er in der Stunde seines Sturzes gekleidet wurde. Als das Engelsbild von ihm entfernt wurde, wurde ihm ein schlangenförmiges Bild überlagert. Und als die Schlange mit Eva sprach, sprach Gott mit geheimnisvoller Inspiration in Evas Herzen: Pass auf, Eva, mit wem du sprichst – mit der Schlange, nicht mit einem Engel und nicht mit einem Mann, sondern mit einer Schlange; Wenn du auf die Schlange hörst, wirst du selbst zur Schlange. Und so geschah es. Nachdem Eva auf die Schlange gehört hatte, wurde sie selbst zu einer so giftigen Schlange, dass sie der gesamten Menschheit mit sündigem Gift Schaden zufügte. Wir kennen jetzt den Grund für die Verwandlung des Teufels von einem Engel in einen Dämon – er fiel von Gott ab, denn was könnte jemand, der von Gott abgefallen ist, anders sein als eine Schlange? Schließlich wird ein solcher Charakter wie eine Schlange voller tödlichem Gift. Also, alle Sünder, die durch eure Sünden von Gott getrennt sind, versteht, was ihr seid. Ihr seid Schlangen, beißende Schlangen, das heißt nicht nützlich, sondern ihr schadet einander durch die Versuchung der Sünde. Ihr seid nicht mehr wie Engel, Kinder Gottes, sondern wie Engel, Kinder des Teufels, nicht wie gute Menschen, sondern wie giftige Reptilien, verbale Reptilien, deren Worte schädlich sind; das Gift von Schiefer ist in ihrem Mund und ihre Taten sind abscheulich; ihre Wege sind verunreinigt, denn es gibt keinen Gott vor ihnen. Das Leben eines Sünders ohne die Gegenwart Gottes ist böse und schlangenartig; er kann nichts Gutes mehr tun, gemäß den Worten Gottes: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Johannes 15,6). Lasst uns Gott mit uns haben, und dann werden wir den Dämon von uns vertreiben. Sonst ist es unmöglich, ihn zu vertreiben, und wir könnten diesem vorwurfsvollen Wort ausgesetzt sein: „Ich konnte es nicht tun.“ Menschen, die mit einem Dämon befreundet sind, können ihn nicht loswerden; sie würden lieber für immer zugrunde gehen. Eine andere Sache, die die Apostel daran hinderte, den Dämon auszutreiben, war, dass Judas bei ihnen war, denn der Herr nahm diesen bösen Mann nicht mit nach Tabor, da er sein Geheimnis seinem Feind nicht offenbaren wollte. Als die heiligen Apostel zum Dämon sagten: Geh in den Abgrund, geh weg von der Schöpfung Gottes, dachte der Dämon bei sich und sagte: Vertreibe den sichtbaren Dämon Judas von dir, dann kann ich, der unsichtbare Dämon, herauskommen, aber solange ich Judas unter dir sehe, werde ich auch nicht herauskommen, denn ich möchte mich nicht von meinem Freund entfernen; Wenn es unter euch geschieht, warum verfolgt ihr mich dann? Das ist die Wahrheit, denn wo es in einer Gemeinschaft einen geheimen Judas gibt, ist es schwierig, den Dämon loszuwerden. Der heilige Chrysostomus, Theophylakt und andere sehen einen weiteren besonderen Grund, warum die Apostel den Dämon nicht austreiben konnten, nämlich: wegen des Unglaubens dieses Mannes selbst und anderer, die sich dort im Volk befanden. Der Herr selbst verurteilt sie dafür, indem er sagt: „Oh, untreue und verdorbene Generation! Wie lange werde ich bei euch bleiben?“ (Matthäus 17:20). Unter vier Augen sagte der Herr zu den Jüngern: „Wegen eures Unglaubens“, was eher den Schriftgelehrten, Pharisäern und Judas als den Jüngern entsprach. Einer der Dolmetscher sagte zu einem Mann, der einen von Dämonen besessenen Sohn hatte, und sprach im Namen Christi mit ihm: „Oh Jude, die Unfähigkeit von Mir oder Meinen Jüngern ist nicht schuld, denn Ich habe ihnen bereits die Macht gegeben, den Dämon auszutreiben; aber es ist der Unglaube von Ihnen und Ihren Juden, der die Gnade Gottes behindert. Wie können Ich oder Meine Jünger deinen Sohn heilen, wenn du nicht glaubst, sondern zweifelst?“ Obwohl die heiligen Apostel Macht über Dämonen hatten, konnten die Apostel den Dämon nicht austreiben, da es keinen Glauben an diesen Mann und andere mit ihm gab: Glaube kann alles tun, aber Unglaube schafft ein Hindernis für sogar mögliche Dinge. Hier sollte man diesen Mann schimpfen. Du, Mensch, verleumdest die Jünger und sagst vor dem Herrn und dem ganzen Volk: „Ich konnte sie nicht vertreiben.“ Warum schweigst du über deinen Unglauben? Warum bekennst du deine Sünde nicht? Du schweigst über deine Sünde, und zwar über die große Sünde, die noch schlimmer ist als der Unglaube, aber du deckst die kleine Sünde eines anderen auf, deckst sie auf und greifst sozusagen die Heiligen an, verleumdest sie und sagst: „Ich konnte es nicht tun.“ Oh, wahrlich, sie können es; nur dein Unglaube hindert dich. Menschen können das auch tun. Nicht jeder betrachtet seine eigene Sünde, auch wenn sie schwerwiegend ist, als Sünde; er sieht keinen Baumstamm in seinem Auge, aber über sich selbst denkt er, selbst wenn er bis zum Hals in einem sündigen Sumpf stünde, dass er ein reiner, guter Mensch, heilig und gerecht ist; Wenn wir einen anderen guten Menschen nehmen, dann beschimpft dieser heilige Mann, der den Strahl in seinen Augen nicht spürt, überall mit seiner Zunge den, der den kleinsten Zweig hat, überall, wo er über ihn predigt, überall verurteilt er ihn, als würde er sagen: „Wenn er dazu nicht in der Lage ist“, kann er nicht tugendhaft sein, er kann nicht zu verbessern und verdient kein einziges freundliches Wort. Reagiere jetzt auf solche, Christus, unser Erlöser, mit den Worten: „Oh, eine untreue und korrupte Generation“ und so weiter. „Ich kann es nicht.“ Oh, du dummer Mann, du bist selbst schuld, und du schiebst die Schuld auf andere: „Ich habe es nicht geschafft.“ Hier werden wir auch Folgendes berücksichtigen. Zum Beispiel bittet jemand einen vorbeikommenden Priester, für ihn zu Gott zu beten. Der Priester betet, und zwar sehr ernsthaft, aber er kann Gott nicht anflehen, wenn derjenige, für den er betet, nicht nur nicht aufhört zu sündigen, sondern in noch größere Sünde verfällt; und daran ist nicht der betende Priester schuld – die ganze Schuld liegt bei dem, für den er betet, denn er stellt ein Hindernis für das Gebet des Betenden dar. Der Priester betet, aber er sündigt; er weint und springt; er fastet und betrinkt sich. Hier ist das Gebet vergeblich, die Arbeit ist vergeblich: „Ich konnte es nicht tun.“ In der Heiligen Schrift lesen wir Folgendes: Zwei israelische Könige, Saul und David, sündigten einst vor Gott; Saul hatte ein Gebetbuch für Gott und einen Fürsprecher im heiligen Propheten Samuel, und David hatte einen Pilger für seine Sünden in der Person des heiligen Propheten Nathan. Zu einer Zeit, als Nathan Gott für seinen Sünder, also David, anflehte und um schnelle Vergebung für ihn bat, besänftigt Samuel Gott nicht nur nicht gegenüber seinem Sünder, sondern irritiert ihn sozusagen noch mehr und ermutigt ihn mit seinem Gebet zu noch größerem Zorn gegen Saul. Warum? Was ist der Grund dafür? War Nathan, der Pilger Davids, gütiger zu Gott als Samuel, der Pilger Sauls, wenn er auf die Gebete des ersten hörte, aber nicht auf die Gebete des zweiten hören wollte? Nein, wir können nicht sagen, dass diese beiden Propheten nicht in gleicher Gunst bei Gott, dem Herrn, standen. Warum wird das Gebet des einen angenommen, das des anderen jedoch nicht? Der Grund dafür ist, dass Samuel für Saul betet und Saul nicht an das Gebet denkt. Samuel steht die ganze Nacht im Gebet, und Saul schläft, ausgestreckt auf einem weichen Bett; Samuel ist in Sacktuch und Asche gekleidet, und Saul ist in Feierlichkeiten; Samuel hungert und dürstet, während er für Saul fastet, und Saul feiert und betrinkt sich. Wundere dich nicht, Saul, dass Samuel nicht für dich zu Gott beten konnte: „Ich bin nicht in der Lage.“ Daran ist nicht Samuel schuld, sondern Du selbst; Schuld daran sind deine reuelosen Sünden: „Ich konnte es nicht tun.“ David macht genau das Gegenteil von Saul und stimmt Nathan zu. Nathan betet für David, und David selbst fällt kreuz und quer vor Gott im Gebet und schreit: „Erbarme dich meiner, o Gott!“ (Ps. 50). Nathan steht um Mitternacht auf, um für David zu beten, und David steht ebenfalls auf und sagt: „Um Mitternacht werde ich aufstehen, um dir das Schicksal deiner Gerechtigkeit zu bekennen“ (Psalm 119,62). Nathan zieht für David Sacktuch an, und David sagt: „Lasst uns Sacktuch anziehen.“ Nathan fastete für David, und auch David fastete: „Ich habe meine Seele durch Fasten gedemütigt“ (Psalm 34,13). Seien Sie sicher, David, dass Gott Ihren Pilger erhört hat und Ihnen Vergebung schenkt. Es ist gut, für so jemanden zu beten; Es ist leicht, eine schwere Sünde aus so etwas wie einer Art Dämon auszutreiben. Aber Sie, die Sie im Leben wie Saul sind, geben Ihren Pilgern keine Vorwürfe, sagen nicht: „Ich konnte es nicht“, wenn Sie sich nicht um sich selbst kümmern und Ihre eigene Erlösung vernachlässigen. Wegen deines Unglaubens konnten sie es nicht. Nun, mein Zuhörer, haben wir die Gründe erfahren, warum die heiligen Apostel den Dämon nicht aus dem Jüngling austreiben konnten, der bei Neumond besessen war. Einerseits konnten sie es nicht, weil nicht alle zusammen waren, die drei wichtigsten Apostel nicht da waren und vor allem der Herr Jesus selbst nicht da war; andererseits, weil Judas für sie ein Hindernis war, ebenso wie der ungläubige Vater des Besessenen. Wir werden hier ein Beispiel dafür ausleihen, wie man dämonische Leidenschaften aus sich selbst vertreiben muss, um alle tugendhaften Taten zu erlangen – Glaube bei Petrus, Hoffnung bei Jakobus und Liebe bei Johannes und insbesondere bei der Gegenwart des Herrn selbst; Vermeiden wir die judäischen Ausschweifungen, schauen wir auf unsere eigenen und nicht auf die Sünden anderer, geben wir niemandem die Schuld für unser Versagen in unseren Gebeten, sondern führen es auf unsere eigene Nachlässigkeit zurück und beten wir zu Gott, dass Er uns zur wahren Reue erwecken und uns Schwache gegen die dämonische Macht wappnen und uns mit Seiner göttlichen Macht von oben umgürten wird. Amen. Erste Predigt in der dreizehnten Woche nach Pfingsten „Ein gewisser Mann war ein Verwalter, der Weintrauben pflanzte“ (Matthäus 21,33). Gnade und Friede von unserem Herrn Jesus Christus seien für uns alle Mein lieber Zuhörer! Ich bin Gast in dieser von Gott geretteten, regierenden Stadt, und es ziemt sich für einen Gast, zu würdigen Menschen zu kommen, nicht ohne eine Gabe, denn es steht geschrieben: „Ihr sollt nicht leer erscheinen vor dem Herrn“ (2. Mose 23,15). Das bedeutet, dass ich angesichts deiner Liebe nicht dünn erscheinen sollte. Aber was werde ich mitbringen? Welches Geschenk, welches Geschenk kann ich anbieten, wenn ich selbst sowohl im Geiste als auch in Wirklichkeit arm bin? Ich habe weder Gold noch Silber und möchte es auch nicht haben. Ich werde bringen, was ich durch die Gnade Gottes habe, wenn auch nicht reichlich, ich werde das Wort Gottes deiner Liebe anbieten. Dieses Geschenk, dieses Geschenk ist wertvoller als Tausende von Gold und Silber. Damit erkauften sich viele das ewige Leben: „Prüft“, heißt es, „die Schriften, in denen ihr ewiges Leben erwartet“ (Johannes 5,39). Lass also dieses Wort Gottes ein Geschenk und ein Geschenk für dich aus unserer Bedeutungslosigkeit sein, und lass deine Liebe nicht zurückgewiesen werden, denn die Worte Gottes sind, obwohl sie einfach angeboten werden und nicht mit Blumen geschmückt sind, immer noch „die Worte des Herrn, reine Worte, entzündetes Silber“ (Psalm 11,7), voller Würde und Nutzen. Also beginne ich im Namen des Herrn. Das aktuelle Gleichnis des Evangeliums über das Pflanzen von Weintrauben und die Tötung des Erben wurde von den heiligen Vätern und Interpreten der Göttlichen Schrift klar interpretiert, liebe Zuhörer. Im Alten Testament wurde das aus Ägypten vertriebene Volk Israel Trauben genannt, worüber der Psalmist sagt: „Ihr habt Trauben aus Ägypten mitgebracht“ (Psalm 79,9). Und Jesaja sagt: „Der Weinstock des Herrn der Heerscharen ist das Haus Israel“ (Jesaja 5,7). Die Festung dieser Traube war das Gesetz, das Gott Moses am Sinai gegeben hatte; die Weinpresse ist der Opferaltar des Alten Testaments, durch den das Blut der Tiere floss; Säule - Salomos Tempel; Arbeiter - Gesetzeslehrer, Schriftgelehrte und Fürsten, Erzsynagogen; geschlagene Sklaven sind Propheten; Der herausgenommene und getötete Erbe ist der Messias, Christus. In der neuen Gnade ist die Traube die Kirche Christi, die von Israel auf die Heiden übertragen wurde. Seine Festung ist das gleiche Gesetz Gottes; die Kelter ist das Wort Gottes; Säule – fester Glaube; Arbeiter - Hirten, Bischöfe und Priester; Sklaven – diejenigen, die Gehorsam leisten; Schafe der Worte sind fromme Menschen; Der Erbe und Oberhaupt der Kirche ist Christus. Das sagen sie im Allgemeinen. Insbesondere jede christliche Seele eines orthodoxen und frommen Menschen ist eine Traube. Seine Festung ist die Gottesfurcht; der Spitzer ist ein Herz, das Zärtlichkeit ausstrahlt; die Säule ist das Kreuz und die ständige Erinnerung an das Leiden Christi; Macher – geistige Kräfte: Gedächtnis, Vernunft und Wille; Sklaven - Gefühle; Der Erbe dieser Trauben ist ein und derselbe – Christus. Der Weinstock des Alten Testaments oder das Haus Israel war verödet, aber der Weinstock der neuen Gnade, das heißt die Kirche Christi, gedeiht, obwohl er inmitten von Dornen steht. Besondere, gefühlvolle Trauben müssen jeden Tag gepflanzt und kultiviert werden. Ich gehe am Alten Testament und längst verlassenen Weintrauben vorbei; Ich werde jetzt nicht über die Kirchentrauben der neuen Gnade sprechen, aber lasst uns über die mentalen, spirituellen Trauben und ihre spirituelle Pflanzung sprechen. Jetzt möchte ich mit Gottes Hilfe ein heimeliger Mensch sein, ich möchte Trauben pflanzen, und zwar spirituelle Trauben. Um es zu pflanzen, werde ich Orte in zwei Ländern suchen: innerhalb der Grenzen dieser Welt und außerhalb der Grenzen dieser Welt; innerhalb der Grenzen dieser Welt – in der Schöpfung, und außerhalb der Grenzen dieser Welt – im Schöpfer selbst. Mögest du, deine Liebe, mir bei meiner Aufgabe helfen, indem du liebevoll und aufmerksam zuhörst, und wo wir einen guten Platz finden, dort werden wir beginnen, unsere Trauben zu pflanzen. Die spirituelle Traube ist unsere Seele, die wie in der Erde in unser Fleisch eingepflanzt ist, aber mehr dort lebt, wo sie etwas liebt, als dort, wo sie existiert. Sie existiert im Fleisch und all ihre Wünsche sind dort, wo sie etwas liebt: Wo der Schatz ist, ist das Herz; Wo jemandes Lieblingsstück ist, da ist seine Seele. Die Wurzel dieser spirituellen Traube der Seele, die sich mit dem Geist in das vertieft, wovon sie ständig träumt, und das Niedere und das Höhere umgeht, wird dort gepflanzt und vertieft sich mit seinen Gedanken dort, wo es ihr gefällt, unabhängig davon, ob dieser Ort gut oder schlecht ist. Gehen wir zunächst intelligent durch die Grenzen dieser Welt und suchen nach einem guten Ort, an dem wir unsere Trauben anpflanzen können. In dieser Welt gibt es drei Dinge, wie drei Orte, in die ein Mensch, der von der Natur selbst angezogen wird, normalerweise mit seinem Geist tief eindringt, sich daran erfreut und mit seiner ganzen Seele Wurzeln schlägt. An erster Stelle steht Ehre, an zweiter Stelle Eigennutz und an dritter Stelle Vergnügen, denn von Natur aus strebt jeder nach Ehre, strebt nach Gewinn und liebt das Vergnügen, was der Apostel deutlich zum Ausdruck brachte, als er sagte: „Alles, was in dieser Welt ist, ist die Lust des Fleisches und die Lust des Bauches und der Hochmut des Bauches“ (1. Johannes 2,16). Im Stolz des Lebens strebt man nach Ehre, in der Lust der Augen sucht man nach Eigennutz und der aufregenden Anhäufung von Eigentum, in der fleischlichen Lust sucht man nach dem Vergnügen der fleischlichen Liebe. Das sind alles die Grenzen dieser Welt; das ist alles, was es auf der Welt gibt. Diese drei Dinge sind sozusagen drei Orte, an denen moralische Trauben gepflanzt werden: Stolz, der nach Ehre strebt, Leidenschaft, die nach Reichtum strebt, und Wollust, die fleischliche Liebe genießt. Alle Menschen dieser Welt wurden wie Weinberge an diesen Orten gepflanzt und werden gepflanzt, vertieft und vertieft. Denn wer sehnt sich in seinem Stolz nicht nach Ehre? Wer strebt in seinem Hobby nicht nach Reichtum und Profit? Wer ist in seiner Wollust nicht ein Sklave der fleischlichen Liebe? Diese drei Orte wurden in der Antike in den alten Trauben Gottes dargestellt, die wir jetzt sehen werden. Es gab einmal eine Zeit, da sandte Gott der Herr seinen Boten, den Propheten Jesaja, mit einer Mission zu den Richtern Israels; und die Sache war folgende: Gott brachte Klage und Zorn zu den Richtern Israels; Er beklagte sich über einige seiner Trauben und bat um ein Gericht darüber, und die Worte in Gottes Klage lauteten: „Ihr nun, die ihr in Jerusalem wohnt, und die Männer von Juda, richtet mich und meine Trauben“ (Jesaja 5,3). Es ist etwas Wunderbares, Gott mit seinen Trauben zu richten! Gott! Bist du nicht der Richter der Lebenden und der Toten? Können Sie Ihre Trauben nicht selbst beurteilen? Nein, sagt er, ihr Leute, Richter von Jerusalem, richtet mich und meine Trauben: „Richte mich und meine Trauben.“ Was gibt es zu beurteilen? So heißt es: „Ich habe meine Trauben eingezäunt“, sagt Gott, „ich habe einen auserwählten Weinstock gepflanzt und in seiner Mitte eine Säule und einen Grabstein geschaffen. Hören wir, auf welche Weise Gott über seine Trauben ein Gericht sucht?“ Er umzäunte es, sagt er, steckte Pfähle, entlang derer die Trauben wachsen sollten, pflanzte die ausgewählte Rebe und tat alles, was angemessen war, indem er viel Sorgfalt, Mühe und Arbeit hineinsteckte, und als ich bereits auf Früchte, Freude und Gewinn hoffte und bereits den Wunsch vorbereitete, süße Trauben zu probieren, brachten meine Trauben statt Früchten Dornen hervor, statt Freude – Kummer, statt Freude – Traurigkeit, statt Gewinn – Entbehrung, statt eines wunderbaren Geschmacks – Bitterkeit: „Die Ihre Trauben sind ein Haufen Galle, ein Haufen Kummer; der Zorn der Schlangen ist ihr Wein und der Zorn der Ottern ist unheilbar!“ (5. Mose 32:32:33). Die Hände können nicht nach meinen Trauben ausgestreckt werden; Wo eine Traube sein sollte, da wurde ein Dorn geboren: „Ich wartete darauf, dass die Traube entsteht, also mache Dornen“ (Jes 5,4). Also: „Richte mich und meine Trauben“, sagt der Herr, der Allmächtige. Lassen Sie uns sehen, warum die Trauben Gottes, gut gepflanzt, eingezäunt und kultiviert, nicht Trauben, sondern Dornen hervorbrachten? Ist das nicht die Schuld? Es kommt vor, dass ein guter Garten, der an einem schlechten Ort gepflanzt wurde, unfruchtbar ist. Schauen wir uns also den Ort an. Der Ort, an dem Gott seine Trauben pflanzte, wird in den slawischen Bibeln als Hügel und guter Ort bezeichnet: „Es waren Trauben für den Geliebten auf einem Hügel, an einem Ort der Flamme“ (Jes. 5,1), und die chaldäische Übersetzung lautet: „auf einer Rose“, das heißt auf einem Hügel, „an einem fetten Ort.“ Diese Orte gelten als gut, aber sie haben den Trauben Gottes nicht geholfen. Schauen wir uns diese drei Namen an: „Hügel“, „guter Ort“ und „fetter Ort“. Gemäß der wörtlichen oder schriftlichen Interpretation wird es wie folgt erklärt: Die Trauben des Herrn der Heerscharen sind, wie wir bereits sagten, das Haus Israel, das aus Ägypten nach Palästina gebracht wurde; Hügel – ein palästinensisches Land, das hoch auf Bergen und Hügeln liegt – zum Beispiel liegt Jerusalem auf dem Berg Moria, auf dem Berg Zion, seine Umgebung liegt auf dem Ölberg, Tabor und anderen; der Ort war gut, weil dieses Land fett, fruchtbar und reich an Brot, Gemüse, Gold, Silber und allen möglichen Gütern war; Der Ort ist fett, denn er war reich an Holzöl und hatte eine Menge Olivengärten, weshalb Jerusalem in der Übersetzung des Hieronymus „Sohn des Öls“, das heißt Öl, genannt wird. Deshalb wurde dieses Land auch ein fetter Ort genannt, weil es reich an Honig und Milch war. Honig, weil überall viele Bienenschwärme geboren wurden, nicht nur auf den Bäumen, sondern auch in den Bergen zwischen den Steinen und in den Erdspalten; Es gab dort reichlich Milch, weil es ausgezeichnete Weiden für die Viehzucht gab, weshalb es dort viele Milchviehherden gab. Daher war dieses Land sowohl an Öl (Holzöl) als auch an Kuhöl sehr reich. An solch hochgelegenen und fruchtbaren Orten, reich an Honig, Milch und Öl, pflanzte das jüdische Volk aus Ägypten mitgebrachte Trauben an, wie es in den Psalmen über sie geschrieben steht: „Du hast ihre Wurzeln gepflanzt und das Land erfüllt. Die Berge wurden bedeckt mit ihrem Schatten und ihre Zweige mit Zedern Gottes. Seine Stäbe breitete er aus bis zum Meer und bis zu den Flüssen seiner Zweige“ (Psalm 79,9-12). Dieses Volk, das man „Gottes Trauben“ nennt, erwies sich jedoch als undankbar für die Segnungen Gottes und brachte nicht Trauben, sondern Dornen zur Welt, das heißt, es tat Taten, die Gott nicht gefielen, die Gott aber verärgerten. Nachdem er an einem guten Ort reich geworden war, wurde er zuallererst stolz, und so wie er auf einem Hügel lebte, an hohen Orten, so war er von erhabenem Charakter und arrogant und prahlte mit seiner hohen Herkunft und Freiheit: „Wir sind der Same Abrahams und haben für niemanden gearbeitet“ (Johannes 1,33). Dann, als er dick und fettleibig wurde, vergaß er Gott, der ihn gerettet hatte, und betete Götzen an. Dies erschien Gott nicht als Trauben, sondern als Dornen. Sie opferten ihre Töchter und Söhne den Dämonen – und das ist ihnen ein Dorn im Auge; Nachdem sie sich mit den Heiden vermischt und ihre Taten kennengelernt hatten, neigten sie zur fleischlichen Unreinheit und Maßlosigkeit und begingen Ehebruch mit Ausländern – und das ist ihnen auch ein Dorn im Auge. Deshalb suchte Gott, der Herr, nach einem Urteil über sie und sagte: „Richte über mich und meine Trauben.“ Diese Interpretation ist wörtlich, wie geschrieben. Die spirituelle Interpretation ist, dass die Trauben Gottes, die Gott wie aus Ägypten, aus diesem beklagenswerten Tal, in den uns versprochenen Himmel überführen möchte, die Seele eines jeden christlichen Menschen genannt werden. Unter den oben genannten Orten – einem Hügel, einem guten Ort und einem fetten Ort – verstehen wir die oben genannten drei Leidenschaften dieser Welt, in die sich der menschliche Geist normalerweise vertieft, nämlich: fleischliche Lust, Augenlust und weltlicher Stolz. Hill ist der Stolz des Lebens, der viel von sich selbst hält, den Berg der Arroganz erklimmt und sich über andere erhebt. Ein guter Ort ist die Abhängigkeit von Gütern und Reichtümern, denn sie werden üblicherweise Segen genannt, wie zum Beispiel der reiche Mann des Evangeliums sagte: „Seele, du hast viele Segnungen, viele Dinge liegen vor dir.“ Die fette Stelle ist üppige Fleischlichkeit, lüsterne Maßlosigkeit. Auf diese Weise stellen diese alten Trauben Gottes, die von Ägypten nach Palästina überführt wurden, die drei natürlichen Leidenschaften der Welt dar, über die wir sprechen. Lassen Sie uns, Zuhörer, unsere Überlegungen an diesen Orten anwenden und sehen, ob es nützlich ist, die spirituellen Trauben der Seele an diesen Orten zu pflanzen? Wahrlich, die an diesen Orten gepflanzten Trauben werden keine Trauben göttlicher Taten hervorbringen, sondern Dornen des Zorns Gottes. Gott sagt: „Ich warte darauf, dass die Frucht hervorkommt, also mache Dornen“ (Jesaja 5,4), und Dornen stechen sowohl Gott als auch den Nächsten und einen selbst. Eine auf einem Hügel gepflanzte Weintraube, das heißt ein hochmütiger Mensch, der die Ehre dieser Welt anstrebt, wird keine zum Essen süße Traube gebären, sondern einen scharfen, stacheligen Dorn, mit dem er vor allem Gott sticht, denn der Hochmütige ist Gott nicht lieb, der Hochmütige wird von Ihm nicht geliebt wie das Dornenauge, weshalb die Heilige Schrift sagt: „Jeder, der im Herzen stolz ist, ist dem Herrn ein Gräuel“ (Spr. 16:5 ). Er ersticht seinen Nachbarn, denn der Stolze verachtet seinen Nachbarn, erniedrigt und ärgert ihn und schlägt und tötet manchmal. Woher kommen Kriege und viel Blutvergießen? Kommt es nicht aus dem weltlichen Stolz derer, die nach Ruhm für sich selbst streben und über andere herrschen wollen? Warum erhebt sich Nation gegen Nation und Königreich gegen Königreich? Liegt es nicht daran, dass wir höher, ruhmreicher und ehrlicher als die anderen sind? Leben nicht Streitigkeiten in hochgeborenen Häusern, zwischen Fürsten und Bojaren, die sich über ihren Adel streiten und sagen: Ich bin ehrlicher als er, ich bin edler als er? Und aus Streitigkeiten entstehen Wut und Feindschaft. Auf diese Weise gebären mentale Trauben keine Trauben, sondern Dornen. Dieser Dorn zerhackt sich auch selbst, denn der Stolz fällt bald und wird entthront, denn „der Herr widersteht den Stolzen“ (Jakobus 4,6). Wurde der stolze Nebukadnezar nicht von seinem Thron gestürzt? Als er stolz auf die Größe seines Ruhms und seiner Macht war, verwandelte er sich, noch bevor seine Worte aus seinem Mund kamen, plötzlich in Vieh, wurde aus der Mitte der Menschen vertrieben und aß Gras. So unnütz ist es für spirituelle Trauben, also für den Menschen, auf dem Hügel des Stolzes gepflanzt zu werden. Lasst uns an diesem schlechten, wenig hilfreichen Ort vorbeigehen und nach einem anderen suchen. Eine an einem guten Ort gepflanzte Traube, das heißt ein Mensch, der der Lust seiner Augen nachjagt, von der Anziehung irdischer Güter überwältigt wird und unermesslich und unersättlich nach Reichtümern strebt, was wird hervorbringen: eine Traube oder einen Dorn? Wahrlich, kein Haufen, sondern ein scharfer Dorn, der Gott, seinen Nächsten und sich selbst sticht. Er ersticht Gott, denn er berührt heilige Dinge, und er eignet sich Gott an, und er unterdrückt das Wort Gottes, das in seine Dornen fiel, wie das Heilige Evangelium im Gleichnis vom gesäten Samen darüber spricht: „Ein anderer fiel mitten in die Dornen, und die Dornen, die aufwuchsen, zermalmten sie“ (Lukas 8,7), dessen Interpretation dort ist: „Der aber in diese Dornen fiel, der hat das Wort gehört.“ Gott, aber sie werden von Sorgen und Reichtum und den Freuden des Lebens überwältigt und bringen keine Früchte.“ Er ersticht auch seinen Nachbarn, gemäß den Worten des heiligen Apostels Jakobus: „Vergewaltigen dich nicht die Reichen und ziehen dich vor Gericht?“ Lästern sie nicht den guten Namen, der dir gegeben wird? (Jakobus 2:6:7). Denn wer sich unersättlich bereichert, raubt fremden Besitz, entführt ihn, nimmt ihn durch ungerechte Gerechtigkeit weg und vernichtet mitunter sogar diejenigen aus der Mitte der Erde, denen er etwas wegnehmen will. Hat Ahab, der König von Israel, nicht den unschuldigen Israeliten Naboth vernichtet, weil er ihm den Weinberg wegnehmen wollte? Wer möchte, kann dies im dritten Buch der Könige, Kapitel einundzwanzig, nachlesen. Er ersticht sich auch selbst, denn nach den Worten des Apostels Paulus „fallen diejenigen, die reich werden wollen, in Unglück und Fallstricke und in viele sinnlose und schädliche Begierden, die die Menschen in alles Verderben und Verderben stürzen; denn die Geldgier ist die Wurzel allen Übels“ (1. Tim. 6,9:10). Deshalb ruft der heilige Apostel Jakobus aus: „Kommt nun, ihr Reichen, weint und heult über die großen Schmerzen, die über euch kommen. Wirft euren Reichtum weg und verzehrt eure Gebete; euer Gold und Silber werden verrosten, und ihr Rost wird über euch kommen und euer Fleisch verzehren wie Feuer“ (Jakobus 5,1 ff.). Daher ist es nicht sinnvoll, die geistigen Trauben eines Menschen an einem guten Ort zu pflanzen, das heißt, sein Herz und seinen Geist in einer unersättlichen Suche nach irdischen Gütern und Besitztümern, Reichtümern und Köstlichkeiten zu vertiefen. Und da es nicht nützlich ist, werden wir auch an dieser schlechten Stelle vorbeikommen. Eine an einem fetten Ort gepflanzte Traube, das heißt, ein Mensch, der fleischlichen Gelüsten nachgeht, von Wollust überwältigt ist und sich unaufhörlich im Sumpf sündiger fleischlicher Taten suhlt, was wird gebären: ein Strauß oder Dornen? Wahrlich, kein Haufen, sondern Dornen: „Denn das Wesen der Taten des Fleisches wird offenbart“, sagt der Apostel, „das Wesen davon ist Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Schmutz“ und Dauerhaftigkeit (Gal. 5,19). All dies sind scharfe Dornen, die Gott, unseren Nächsten und uns selbst stechen. Dieser Dorn sticht Gott, denn er vertreibt den Heiligen Geist aus den Angelruten der Menschen und verwandelt die Angelruten Christi in Angelruten der Unzucht. Ersticht einen Nachbarn und verstößt dadurch gegen eine legale Ehe. Haben die Dornen von Davids Ehebruch mit Bathseba Uria nicht bis zu seinem Tod gestochen? Liegt nicht gerade an diesem Dorn, nämlich am Ehebruch des Herodes, der heilige Johannes, der Vorläufer Christi, der ihn anprangert? Dieser Dorn sticht den lüsternen Menschen selbst ein, verringert seine körperliche Kraft, verkürzt dieses vorübergehende Leben, erschöpft sein Eigentum durch Unzucht, entehrt seinen Namen, entehrt seine Ehre und entfacht schließlich ein unauslöschliches höllisches Feuer, das die Flamme der Hölle für seine ewige Qual vervielfacht. Daher ist es nicht sinnvoll, die geistigen Trauben des Menschen an fetten Stellen, in sündigen fleischlichen Bereichen, zu pflanzen. Siehe, mein geliebter Zuhörer, innerhalb der Grenzen dieser Welt haben wir drei Orte des moralischen, moralischen Traubenmenschen gesehen; Sie sahen Ehre, Eigennutz, Süße, Stolz – mit einem Wort, alles Leckere und Wollustige, was der Apostel den Stolz des Lebens, die Lust der Augen und die Lust des Fleisches nennt, und sie fanden an diesen Orten keinen Nutzen, sie fanden keine süßen Trauben, sondern nur stachelige und schmerzhaft beißende Dornen. Lasst uns über diese unnützen Orte hinausgehen, lasst uns die Grenzen dieser Welt überschreiten, die im Bösen liegt, lasst uns über ihre Grenzen hinausgehen, lasst uns nach einem guten Ort suchen, den wir sofort finden werden, wenn wir die Kraft des gegenwärtigen Evangeliums bedenken. Das aktuelle Gleichnis des Evangeliums über das Pflanzen von Weinreben und die Tötung des Erben schildert uns das Leiden unseres Herrn Jesus Christus. So wie die Arbeiter des Weinbergs den Erben ergriffen, ihn aus dem Weinberg herausgeholt und getötet hatten, so töteten die Juden ihn, nachdem sie Christus aus Jerusalem herausgeführt hatten, durch den Tod am Kreuz. Lasst uns an den Ort gehen, an dem der Erbe, unser Herr Jesus Christus, getötet wurde, der zu sich selbst ruft und sagt: „Geh aus der Mitte dieses Volkes und rühre seine Unreinheit nicht an, und ich werde dich annehmen“ (2. Korinther 6,17). Und der Apostel rät: „Lasst uns zu ihm gehen außerhalb des Lagers (das heißt außerhalb dieser Welt), für den Jesus die Menschen mit seinem Blut heiligen kann, außerhalb der Tore des Leidens seines Willens; Auf die gleiche Weise kommen wir zu ihm Er war außerhalb des Lagers und trug seine Schmach“ (Hebräer 13,12,13). Wenn wir, nachdem wir alle weltlichen Sorgen außerhalb des Lagers oder außerhalb der Grenzen dieser Welt gelassen haben, beginnen, es mit unserem Verstand zu verlassen, werden wir sofort unseren Herrn Jesus Christus am Kreuz gekreuzigt sehen. Schön sind diese Trauben, der Leib Christi, der wie ein Weinstock mit einem Nagel am Pfahl des Kreuzes befestigt ist. Er zeigt uns mit seinem wahren Fleisch, getränkt mit Wasser und Blut, das aus seinen Rippen fließt, fünf große Wunden, wie fünf große, schöne Weintrauben, an seinen Händen, an seinen Füßen und an seinen reinen Rippen. Diese Traube steht auf einem Hügel, aber nicht auf einem Hügel des Stolzes, sondern auf einem Hügel äußerster Demut, auf Golgatha, wo Er sich nicht nur zum Bild eines Sklaven, sondern auch zum Bild eines Sünders erniedrigte; Auf diesem Hügel wurde er als Sünder verurteilt, „zu den Bösen gezählt“ und inmitten zweier Diebe gekreuzigt. Diese Trauben sind an einem guten Ort. Schließlich hat uns der menschgewordene Gott dort einen solchen Segen erwiesen, den niemand jemals zeigen kann: „Er hat uns mit seinem ehrlichen Blut erlöst.“ Gut ist der Ort, an dem unser Herr für seine Feinde betete, die ihn töteten: „Vater, lass sie gehen“, wo er versprach, dem Dieb das Paradies zu öffnen: „Amen, ich sage dir, heute wirst du mit mir im Paradies sein“, wo er uns alle seine Schätze offenbarte und ausschüttete, als er sein ganzes reines Blut bis zum letzten Tropfen für uns vergoss. Dieser Ort ist fett, denn er wurde mit dem Blut Christi getrunken und gemästet. Oh, wie wunderbar blühten der Räuber und Magdalena in den Wohnstätten unseres Gottes auf und ließen sich genau an diesem Ort nieder! Aber hier stehen an diesem Ort die reinste Jungfrau Maria und der heilige Johannes wie wunderschöne Trauben und verströmen den Wein der Tränen, der sich später in große Freude verwandelt. An diesem Ort, liebe Zuhörer, werden wir also die spirituellen Trauben unserer Seele pflanzen, hier werden wir unseren Geist vertiefen, hier werden wir unsere Wünsche wie Wurzeln auf dem Hügel von Golgatha verwurzeln, auf der Erde, getränkt mit dem Blut Christi, an dem guten Ort, an dem unsere Erlösung vollbracht wird. Der Apostel rät: „Ich habe nichts anderes erwartet, was ich in euch sehen könnte, nämlich unseren Herrn Jesus Christus und den Gekreuzigten“ (1. Kor. 2,2). Wie kann man sehen? Es reicht nicht aus, nur mit unseren fleischlichen Augen die Kreuzigung des Herrn zu sehen, die in der Ikonenkunst auf dem Bild des Kreuzes dargestellt ist, sondern es ist auch notwendig, ihn mit spirituellen Augen zu betrachten, als ob er jetzt leiden würde, denn auch jetzt leidet er, wenn auch nicht im Körper, aber geistlich gesprochen leidet er nach der apostolischen Erklärung, wenn er ein zweites Mal von Sündern gekreuzigt wird. Ein Beispiel dafür, wie man den gekreuzigten Christus mit geistlichen Augen sehen kann, sei der heilige Stephanus, über den im Limonar Folgendes geschrieben steht. Drei Älteste kamen zu Abba Stephen, und als sie über das Wohl der Seele sprachen, schwieg der Älteste. Sie sagten zu ihm: „Willst du uns wirklich nichts antworten, Vater? Schließlich sind wir zu deinem Nutzen zu dir gekommen.“ Dann sagte er zu ihnen: „Vergib mir, Brüder! Ich verstehe immer noch nicht, was du sagst; aber was ich habe, werde ich dir sagen. Tag und Nacht sehe ich nichts anderes in meinem Kopf als unseren Herrn Jesus Christus, der am Kreuz hängt“ (Limonar, 64). Oh, wie wunderbar ist es, wie dieser Vater an Gott denkt! Er sitzt unter den Brüdern, inmitten menschlicher Gespräche, und mit seinem Geist steht er vor dem gekreuzigten Christus auf Golgatha, er sieht Christus, er hört auf Christus. Ebenso saß der Mönch Pimen schweigend da, als Abba Isaac zu ihm kam, und schien in Raserei zu geraten. Nachdem er lange gewartet hatte und sah, dass er zur Besinnung gekommen war, betete der Abba zu ihm und sagte: „Sag mir, Vater, wo warst du mit deinen Gedanken?“ Derselbe antwortete, gezwungen durch Gebete: „Meine Gedanken waren dort, wo die reinste Jungfrau Maria, Theotokos, weinte, als sie am Kreuz stand.“ Oh, ein wunderbares Bild der Spekulation! Oh, schöne Betrachtung des gekreuzigten Christus! Diese heiligen Väter pflanzten die geistlichen Trauben ihrer Seelen auf dem Hügel von Golgatha, an einem reichen Ort, wo das Blut Christi vergossen wurde, an einem guten Ort, wo das Werk unserer Erlösung vollbracht wurde. Lasst uns, Sünder, mit unseren Gedanken auf Golgatha stehen und auf Ihn schauen, der jetzt sozusagen ans Kreuz genagelt ist, verwundet, blutig, tot hängt und sein Haupt neigt, und wir werden seine unaussprechliche Liebe für uns sehen: „Gott liebt die Welt so sehr“, der so schrecklich für uns gelitten hat. Wer hat jemals jemanden so geliebt, wie Er uns geliebt hat? Wer hat jemals einen Vater, eine Mutter, einen Sohn, eine Tochter oder einen Freund so sehr geliebt, dass er für sie genauso gelitten hat, wie er für uns gelitten hat? „So liebt Gott die Welt“ (Johannes 3:16). Kann es irgendwo eine bessere Liebe geben als seine Liebe zu uns? „Niemand kann größere Liebe haben, als er sät, außer wer sein Leben für seine Freunde gibt“ (Johannes 15,13). Schon allein für Freunde wäre das nicht so wunderbar wie die Tatsache, dass unser Herr seine Seele für seine Feinde, für Sünder, hingegeben hat, wie der Apostel verkündet: „Gott wirkt seine Liebe in uns; denn als wir noch Sünder waren, ist Christus für uns gestorben“ (Röm 5,8). So hat Gott die Welt geliebt, so hat Er sie geliebt! Oh, Deine unbeschreibliche Liebe, Liebhaber der Menschheit! Warum hat uns unser Herr so sehr geliebt? Sind wir seiner Liebe und seines für uns vergossenen Blutes wirklich würdig? NEIN! Wie können wir würdig sein, wenn wir seine Feinde sind? Wie können wir würdig sein und Ihn immer verärgern? Wie würdig werden wir sein, wenn wir sein teuerstes Blut, das für uns vergossen wurde, mit bösen Taten zertrampeln? Wie können wir würdig sein, Ihn ständig zu ärgern? Warum hat er uns so sehr geliebt? Durch seine Güte, sein Mitgefühl und seine unbeschreibliche Barmherzigkeit. Das hat derjenige getan, der uns schon geliebt hat, bevor er uns erschaffen hat. Er sah unseren Fall voraus und bereitete die Erlösung für uns vor. Oh, Deine unbeschreibliche Barmherzigkeit und Liebe für die Menschheit! Was verlangt er dafür von uns? Ist es unser Reichtum, Silber oder Gold? Nichts: „Du bist mein Herr, denn du brauchst meine Güter nicht“ (Psalm 15,3). Aber was verlangt Er? Er verlangt von uns nur Liebe und sagt: Ich habe dich geliebt, liebe mich auch. Ich wurde für dich geschlagen, angespuckt, auf die Wange geschlagen, aber dafür liebst du mich einfach. Für dich wurde ich mit Dornen gekrönt, mit einem Rohr auf den Kopf geschlagen und zum Tode verurteilt, aber dafür liebst du mich. Ich wurde für dich ans Kreuz genagelt, mit einem Speer durchbohrt, aber du liebst mich dafür. Um mein Blut für dich zu vergießen, verlange ich nichts von dir außer deinem liebenden Herzen. Mein Sohn, gib mir dein Herz, liebe mich mit deinem Herzen. Oh, mein lieber Herr! „Mein Herz ist bereit für Dich, o Gott, mein Herz ist bereit“ (Psalm 57,8). „Ich werde Dich lieben, o Herr, meine Stärke“, nur Du gewährst mir, was Du wünschst, und befiehlst, was Dir gefällt. Gewähre mir, dass ich Dich liebe, und Du wirst mich lieben. „Ich werde dich lieben, o Herr, der mich geliebt und sich selbst für mich hingegeben hat.“ Amen. Zweite Predigt in der dreizehnten Woche nach Pfingsten „Ein gewisser Mann war ein Verwalter, der Weintrauben pflanzte“ (Matthäus 21:33) Das aktuelle Evangeliumsgleichnis, mein Zuhörer, wird von den heiligen Vätern und Interpreten der Göttlichen Schrift klar interpretiert. Im Alten Testament wurde das Volk Israel, das Gott von Ägypten nach Palästina überführte, mit Weintrauben bezeichnet: „Ihr habt Weintrauben aus Ägypten mitgebracht“ (Psalm 79,9). Und Jesaja sagt: „Der Weinstock des Herrn der Heerscharen ist das Haus Israel“ (Jesaja 5,7). Die Festung dieser Traube war das Gesetz, das Moses am Sinai gegeben wurde; die Weinpresse war der Opferaltar des Alten Testaments, auf dem das Blut von Tieren floss; Säule - Salomos Tempel; Arbeiter - Gesetzeslehrer, Schriftgelehrte und Fürsten, Erzsynagogen; geschlagene Sklaven sind Propheten; der Erbe: Derjenige, der herausgebracht und getötet wurde, ist der Messias, Christus. In der neuen Gnade ist die Traube die Kirche Christi, die von Israel auf die Heiden übertragen wurde. Seine Festung ist das gleiche Gesetz Gottes; die Kelter ist das Wort Gottes; Säule – starker Wille; Arbeiter - Hirten, Bischöfe und Priester; Sklaven – diejenigen, die Gehorsam leisten; Schafe der Worte sind fromme Menschen; Der Erbe und Oberhaupt der Kirche ist Christus. Das sagen sie im Allgemeinen. Insbesondere jede christliche Seele eines orthodoxen und frommen Menschen ist eine Traube. Seine Festung ist die Gottesfurcht; der Spitzer ist ein Herz, das Zärtlichkeit ausstrahlt; die Säule ist das Kreuz und die ständige Erinnerung an das Leiden Christi; Macher – geistige Kräfte: Gedächtnis, Vernunft und Wille; Sklaven - Gefühle; Der Erbe dieser Trauben ist ein und derselbe – Christus. Ich möchte mich hier abkühlen, einen Spaziergang zwischen diesen geheimnisvollen Trauben machen und bitte Sie, mein Zuhörer, mitzukommen, denn die Zeit der Reifung der Trauben naht bereits. Die Zeit ist gekommen, sie zu beschneiden, und alle Trauben, die wir zu unserem spirituellen Nutzen sammeln, werden wir in zwei Hälften teilen oder gemeinsam essen. Betreten wir zunächst die ältesten Weinberge des Alten Testaments. Das Land der alttestamentlichen Antike ist Palästina, und die Hauptstadt bzw. Königsstadt ist Jerusalem. Lassen Sie uns es nicht mit unserem Verstand umgehen; Lasst uns dort eintreten und mit den Bewohnern Jerusalems sprechen, und zwar nicht mit gewöhnlichen Einwohnern, sondern mit den Propheten. Zunächst stießen wir auf den heiligen Propheten Jesaja, den wir fragen: Was ist in Jerusalem zu hören? Welche Neuigkeiten? Was wird getan? Der Prophet sagt, dass ein Treffen der wichtigsten Richter Jerusalems stattfindet, ein Gedanke und ein Prozess stattfinden. Worum geht es in dem Prozess? Was ist los? Es ist eine wundersame Sache: Gott selbst brachte die Klage und seinen Zorn vor die Richter. Worüber? An wen? Er beklagt sich über einige seiner Trauben und bittet um ein Urteil darüber. In der Klageschrift sagt er: „Ihr nun, die ihr in Jerusalem wohnt, und die Männer von Juda, richtet mich und meine Trauben“ (Jesaja 5,3). Es ist etwas Wunderbares, Gott mit seinen Trauben zu richten. Gott! Bist du nicht der Richter der Lebenden und der Toten? Können Sie Ihre Trauben nicht selbst beurteilen? Nein, sagt er: Ihr Leute, Richter Jerusalems, richtet zwischen mir und meinen Trauben. Was gibt es zu beurteilen? Und darum geht es: „Ich habe meine Trauben mit einem Zaun umgeben und einen auserwählten Weinstock darin gepflanzt und darauf gewartet, dass er Trauben hervorbringt und Dornen hervorbringt“ (Jesaja 5,2). Hier sehen wir, was Gott zum Urteil über seine Trauben verlangt. Ich, sagt er, habe ihn mit einer starken Festung eingezäunt, einen wunderschönen Weinstock in ihn gepflanzt, und was habe ich nicht für ihn getan, was er brauchte? Ich habe alles Notwendige dafür arrangiert: Ich habe Pfähle angebracht, auf denen es wachsen konnte; Er stellte eine Säule in die Mitte und grub eine Kelter darin; Ich habe viel Sorgfalt und Arbeit hineingesteckt, und als ich auf Frucht, Freude und Gewinn hoffte, als ich mich darauf vorbereitete, die Trauben zu probieren, dann brachten meine Trauben statt Frucht etwas Gegenteiliges hervor: statt Freude - Trauer, statt Gewinn - Leere, statt eines wunderbaren Geschmacks - Bitterkeit; Ihre Trauben sind Büschel der Galle, Büschel der Bitterkeit, und man kann seine Hand nicht nach ihnen ausstrecken, denn wo die Trauben hätten geboren werden sollen, dort wurden auch die Dornen geboren. Ich wartete darauf, dass er Trauben brachte, aber er brachte Dornen. Beurteile mich mit meinen Trauben. Heiliger Prophet Jesaja! Wissen Sie wirklich nicht, wenn Sie uns das erzählen, warum diese Trauben Gottes, so schön arrangiert, eingezäunt und gepflanzt, sich als unfruchtbar erwiesen und keine Trauben, sondern Dornen trugen? Ich weiß, sagt er; Der Ort ist schuld, der Ort ist schlecht, unfruchtbar, weil er sehr hoch liegt. „Die Trauben“, sagt er, „wurden dem Geliebten auf dem Hügel“ (Jes 5,1), das heißt in der äußersten Höhe, sogar unter den Wolken. Der Höhepunkt davon ist Arroganz und Stolz, die bis zum Himmel reichen; sie haben ihren Mund zum Himmel gerichtet. Die Trauben liegen auf einem Hügel und sind daher unnütz und fruchtlos: „Jeder, der hochmütig ist, ist dem Herrn ein Gräuel.“ Ein solcher Mensch wird nicht die Frucht der Freude hervorbringen, sondern die Dornen des Kummers, denn der Stolze sticht einerseits andere bis zu Tränen oder Blut, macht sie traurig, verfolgt und quält ihn, andererseits fällt er selbst bald in die Dornen des Unglücks und des Kummers. „Der Herr widersteht den Stolzen“ (Spr. 3,34), aber was kann bestehen, wo der Herr Widerstand leistet? Sage Gott, Richter Jerusalems: Überrasche uns nicht, Herr; Mit Deinen Trauben kannst Du diese Sache nicht beurteilen, denn der Ort ist schuld; Die Trauben stehen stolz und arrogant auf dem Hügel. Versetze es und pflanze es tiefer, ins Tal, bringe die Starken zu Fall, demütige diejenigen, die sich selbst erhöhen, dann wird er besser, denn der Demütige lernt und korrigiert sich. Lasst uns auch an dieser stolzen Traube vorbeigehen, denn wir werden darin keine Frucht, sondern nur Dornen finden, das heißt, wir werden nicht in Stolz verfallen, wir werden nicht überheblich sein und viel mit leerem Selbstlob reden, damit Gott nicht ein Urteil über uns verlangt und sagt: „Richte mich und meine Trauben.“ Lass uns weitermachen. Oh Prophet! Hat der Herrgott nicht andere, bessere Trauben, mit denen wir zufrieden sein könnten, in denen wir spirituelle Trauben finden und verwenden könnten? Es gibt, sagt er, aber nicht besser als das erste. Wo ist er? Der Prophet sagt: an einem guten Ort. „Trauben“, sagt er, „werden an die Stelle des Geliebten treten.“ Wenn es dir gut geht, kannst du dann auf Gutes hoffen? Nein, sagt er: denn dieser Ort wird heuchlerisch nur dem Namen nach gut und gut genannt, aber in Wirklichkeit ist er böse; Allein dem Namen nach gilt sie als die Traube Gottes, doch in Wirklichkeit handelt es sich um ein leeres Land, das gefroren ist und nur „Dornen und Disteln“ hervorbringt. Genau um dies auszudrücken, wie es mir scheint, sagt derselbe Prophet Jesaja, als er den Israeliten im Namen Gottes, die die Trauben Gottes waren, etwas zu verkünden hatte: „Hört dies, das Haus Jakob, das nach dem Namen Israel benannt ist“ (Jesaja 48,1). Beachten wir diese Worte: „Gerufen beim Namen Israel.“ Wäre es für den Propheten nicht besser gewesen, einfach zu sagen: „Höre dies, o Israel“, statt: „Höre dies, die du mit dem Namen Israel genannt bist“? Nein, nicht besser, denn hier zeigt der Prophet, dass die Israeliten, nachdem sie verdorben waren, sich mit ihren bösen Taten weit von den früheren Israeliten entfernten und, nachdem sie sich durch ihre Sünden von Gott entfernt hatten, umsonst Israeliten genannt wurden. Sie waren nur dem Namen nach Israeliten, heuchlerisch, als wären sie nur schriftlich Israeliten, aber in Wirklichkeit waren sie der Same Kanaans. Israel war gerecht, aber es ist voller Sünden; Israel betete den wahren Gott an, aber sie beteten Götzen an; Israel tat gute Taten, aber es vermehrte böse Taten. Deshalb seid ihr keine wahren Israeliten, sagt der Prophet, sondern nur dem Namen nach. Der heilige Cyril begründet dies so: „Sie hatten seinen Namen, aber in ihren Gedanken befanden sie sich in einem schlechten Zustand.“ Sie hatten unterschiedliche Moralvorstellungen, wurden von einem anderen Gedanken umarmt, nicht von denselben Bräuchen, nicht von derselben Gesinnung wie das alte Israel selbst, sondern nur von seinem Namen umarmt. So wie ein auf eine Tafel geschriebenes menschliches Bild als Person betrachtet wird, aber keine Person ist, denn das auf die Tafel geschriebene Gesicht unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht vom Gesicht einer lebenden Person, so unterscheidet sich der Name oft vom Leben. Über diese Trauben klagt Gott: „Ich habe darauf gewartet, dass die Frucht hervorkommt, also mache die Dornen. Richte mich und meine Trauben.“ Die Richter antworten darauf: Wir können nicht über eine unbekannte Sache urteilen, die mit Heuchelei bedeckt ist. Nimm, Herr, von ihnen den Deckmantel ihrer Heuchelei, enthülle ihre Ungerechtigkeit: Dann wird es für jeden bequem sein, zu richten. Wir gehen auch an diesen bösen Trauben vorbei, denn was könnte schlimmer sein, als heuchlerisch, nur dem Namen nach, als guter Mensch bekannt zu sein, in Wirklichkeit aber im Zorn zu verharren; nur um dem Namen nach ein Christ zu sein, aber unrein in den Taten; dem Namen nach wahre Gläubige zu sein, aber in den Taten böse Gläubige nachzuahmen; ein Bild der Frömmigkeit haben, es aber durch Taten ablehnen? Deshalb lasst uns solche Trauben nicht betreten, damit wir uns nicht mit heuchlerischen Ausschweifungen anfreunden, denn in ihnen werden wir keine nützlichen Trauben finden, sondern nur schädliche Dornen. Wenn etwas falsch ist und wie Trauben aussieht, dann wird ihr Wein wie das Gift einer Schlange sein. Der Herr klagt: „Der Zorn der Schlangen ist ihr Wein, und der Zorn der Ottern ist unheilbar“ (5. Mose 32,33). Warum ist das so? Sondern weil der Weinberg Gottes sich den Fremden, also den fremden Sitten, angenähert hat. „Vermischt“, heißt es, „mit Zungen und an ihre Arbeit gewöhnt“, wie diejenigen, über die die Heilige Schrift sagt: „Ihre Trauben stammen von den Weinstöcken Sodoms und ihre Weinstöcke stammen von Gomorra“, das heißt, Gottes Volk lebte in der Nähe von Sodom und in der Nähe von Gomorra und lernte von ihnen eine sündige, verdorbene und gottlose Gesinnung; Deshalb „ist der Zorn der Schlangen ihr Wein und der Zorn der Nattern ist unheilbar.“ Wer würde sich nicht durch die Freundschaft mit den Bösen verderben lassen? „Bei den Hartnäckigen“, heißt es, „wird ihr verdorben“ (Psalm 17,27). Lasst uns an diesen hartnäckigen, verdorbenen Trauben vorbeigehen; Lass uns weitermachen. Diese prophetischen Worte: „Der Geliebte hatte Weintrauben am Ort des Feuers“, eine andere Übersetzung lautet wie folgt: „Der Geliebte hatte Weintrauben am Horn des Sohnes des Öls.“ Hier meinen Dolmetscher mit Horn das Schicksal, das Glück, den Wohlstand und den Reichtum derer, deren Horn auf Erden in Herrlichkeit und Macht aufsteigt; Mit Öl meinen sie fleischliche Wollust und sündige Lust. Können an einem so schönen Ort, erhöht wie ein Horn, gesalbt und fett wie Öl, die Trauben Gottes geboren werden? Auf keinen Fall! Und hier beklagt sich Gott: „Ich habe darauf gewartet, dass er die Trauben erschafft, aber er erschafft die Dornen.“ Woher kommen scharfe, gottlose Dinge am meisten, wenn nicht aus fleischlicher, sündiger Wollust? „Die Weisheit des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott“, sagt der Apostel (Röm 8,7). Wundere dich nicht, Herr, dass deine Trauben keinen Gewinn bringen; Er wird auf das Horn des Schicksals, des eitlen Glücks und des Reichtums erhoben und mit dem Öl der Fleischlichkeit und der Liebe zur Sünde gemästet. Nachdem wir diese Trauben passiert haben, werden wir weitermachen. Es scheint mir, dass wir bereits alle bösen Trauben dieser Welt, die im Bösen liegt, überwunden haben: Wir haben die Trauben des Stolzes auf dem Hügel überwunden; Die Trauben der Heuchelei und der vorgetäuschten Güte sind an die Stelle der Güte getreten; Ich habe die Trauben des vergeblichen Glücks und der fleischlichen, sündigen Lust auf dem Horn des Öls weitergegeben. Jetzt sollten wir in gute Weinberge gehen und dort Trauben ernten, die wohlschmeckend und gesund für unsere Seele sind. Nachdem wir die Weinberge des Alten Testaments verlassen haben, werden wir die Weinberge der Neuen Gnade betreten, und so wie wir dort mit dem ersten Propheten Jesaja gesprochen haben, werden wir hier mit einem bestimmten heiligen Apostel sprechen, mit diesem Apostel, der die Geheimnisse Christi besser kannte als jeder andere. Heiliger Apostel und Evangelist Johannes der Theologe! Beim letzten Abendmahl Christi hast du dich auf seinen Füßen ausgeruht und dadurch das Unverständliche gelernt; Sagen Sie uns, worüber Christus mit Ihnen, seinen Aposteln, gesprochen hat, als er in die Freiheit von Leiden und Tod ging, nachdem Judas Sie verlassen hatte? Der Evangelist erzählt im Evangelium, indem er nicht so sehr mit seinen Lippen und seiner Zunge redet, als vielmehr mit Feder und Tinte schreibt, dass der Herr, als er am Vorabend seines Leidens lange Zeit freundlich mit seinen Jüngern sprach, sich selbst eine Traube nannte, die der Vater angebaut hatte: „Der Herr sagte zu seinen Jüngern: Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Arbeiter“ (Johannes 15,1). Wir werden diese Trauben betreten; Hier werden wir wirklich Nutzen finden, denn hier sind die Trauben und der Wein der Freude. Lassen Sie uns sehen, warum sich unser Herr Trauben nannte. Liegt es daran, dass die Gläubigen in den Mysterien unter dem Deckmantel von Wein sein lebensspendendes Blut trinken? Schließlich sagte er beim Abendessen: „Trinkt alle davon, das ist mein Blut“ (Matthäus 26,27). Er nannte sich Trauben, damit sie wüssten, dass jemand Blut nur unter dem Deckmantel von Traubenblut trinken kann, das heißt unter dem Deckmantel von Wein, der in der Schrift Traubenblut genannt wird: „Blut“, heißt es, „ist ein Getränk aus Trauben“ (5. Mose 32,14). War es nicht aus diesem Grund, dass er sich selbst eine Traube nannte, um zu zeigen, dass eine Weintraube, bis sie in die Kelter gegeben, zertreten und zerdrückt wird, aus sich selbst keinen Wein hervorbringt, über den sich das menschliche Herz freut, so war es für ihn, unseren Herrn, wie die Trauben angemessen, vom Leiden zertreten und zerdrückt zu werden, um Blut wie Wein zu verströmen, für die freudige Erlösung der gesamten Menschheit? Als er zum Kreuz aufsteigen musste, nannte er sich selbst einen Weinstock, und so wie ein Weinstock, der an einem Pfahl gewachsen ist, Trauben hervorbringt, so musste unser Herr, als er am Kreuz aufstieg, fünf wundervolle rote Trauben bringen, fünf, ich sage, große Wunden an seinen Händen, Füßen und seiner reinsten Seite; Deshalb sagte er: „Ich bin der Weinstock.“ Sammeln wir von diesem geheimnisvollen Weinstock die fünf Trauben, die fünf Wunden Christi, und essen wir alles für die Gesundheit, geistig und weltlich, groß und klein, alt und jung. Diese Trauben sind wahrlich wohlschmeckend für die spirituelle Sättigung und nützlich für die geistige Gesundheit, denn sie haben viel Kraft. Die Traube oder Wunde der rechten Hand des Herrn hat die Macht, das Gute zu lieben, aber die Traube der linken Hand oder die Wunde der linken Hand hat die Macht, den Sündern Barmherzigkeit zu erweisen. Deshalb hat er mit seiner rechten und linken Hand gelitten, um zu zeigen, dass er die Gerechten liebt und sich der Sünder erbarmt. Die Traube oder Wunde des rechten Fußes des Herrn hat die Macht, uns auf den rechten Weg zu führen, während die Traube oder Wunde seines linken Fußes die Macht hat, unsere Füße vom bösen Weg abzuhalten. Schließlich hat die Traube oder Wunde seines durchbohrten Herzens die große Kraft der höchsten Liebe, mit der er von ganzem Herzen nicht nur Freunde, sondern auch Feinde liebt: „Vater, lass sie gehen“ (Lukas 23,34). Niemand hat mehr solche Liebe, sein Leben nicht nur für Freunde, sondern auch für Feinde zu opfern. Sie sehen, welchen Geschmack diese fünf spirituellen Trauben haben. Essen wir sie für die Gesundheit, essen wir mit Verlangen und verstehen wir ihre Kraft: „Kostet“, heißt es, „und seht, dass der Herr gütig ist“ (Psalm 33,9). Aber lassen Sie uns nicht alle anderen, wenn auch kleineren Trauben dieser Rebe im Stich lassen; Lasst uns, sage ich, alle anderen Wunden am Körper des Herrn nicht vernachlässigen, denn sie alle haben die gleiche Macht, uns von unseren Sünden zu befreien und zu retten. Der Apostel sagt: „Christus selbst trug unsere Sünden an seinem Leib auf dem Holz, damit wir, nachdem wir unsere Sünden abgetan hatten, in Gerechtigkeit leben konnten; von dessen Wunden du geheilt wurdest“ (1. Petr. 2,24). Suchen wir auch danach, wo diese schönen Trauben, dieser „wahre Weinstock“, der Christus ist, es liebt, zu pflanzen, zu wachsen und Früchte zu tragen. Wir wissen, dass er vor allen Zeiten vom Vater geboren wurde, ohne Mutter. Wir wissen auch, dass er in jüngster Zeit von einer Mutter ohne Vater, von der reinsten Jungfrau Maria, geboren wurde und einen Körper wie eine Weinrebe und die Göttlichkeit im Körper hat, wie Traubensaft in der Rebe und den Trauben. Wo werden nun unsere schönen und teuren Trauben geboren, wo werden sie gepflanzt und wachsen? Ich denke, nicht jeder kann das erraten. Es gibt eine Studie von göttlich inspirierten Männern über den heiligen Märtyrer Ignatius, den Gottesträger: Warum wird er der Gottesträger genannt? Sie sagen, das sei der Grund: Als der Herr, der auf der Erde wandelte und die Menschen lehrte, sagte: „Schimpft nicht mit den Kindern, dass sie zu mir kommen sollen“ (Markus 10,14), dann waren die Eltern von Ignatius zufällig unter den Menschen, zusammen mit dem jungen Ignatius, der bereits zu laufen begann. Der Herr rief den Jüngling Ignatius aus ihnen heraus, stellte ihn in die Mitte, nahm ihn in die Arme und umarmte ihn und sagte: „Wenn jemand nicht wie dieser Jüngling ist, kann er nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 18,3). Deshalb wurde der heilige Ignatius später „Gottesträger“ genannt, weil er von den Händen des menschgewordenen Gottes getragen wurde, und nicht weniger, weil er „Gottesträger“ genannt wurde, weil er Gott in seinem Herzen trug. Als er von seinen Peinigern geworfen wurde, um für Christus von wilden Tieren gefressen zu werden, wurde er von ihnen gefragt, warum er immer den Namen Christi auf seinen Lippen habe? Der Heilige antwortete darauf: Ich habe diesen Namen in meinem Herzen geschrieben, denn mit meinen Lippen bekenne ich den Einen, den ich immer in meinem Herzen trage. Später, als der Heilige durch Gottes Willen zwischen den Knochen von Tieren gefressen wurde, blieb sein Herz intakt und wurde nicht von den Tieren gefressen. Die Ungläubigen, die ihn gefunden hatten und sich an die Worte des Heiligen erinnerten, schnitten dieses Herz in der Mitte in zwei Teile, um herauszufinden, ob er die Wahrheit sagte, und fanden heraus, dass auf beiden Seiten des herausgeschnittenen Herzens in goldenen Buchstaben geschrieben stand: „Jesus Christus.“ So erwies sich der heilige Ignatius sowohl im Namen als auch in der Tat als Gottesträger, da er Christus Gott in seinem Herzen trug. Wenn wir zum Gespräch zurückkehren, werden wir uns sagen: Hier lässt sich der geistige Weinstock – Christus – gerne pflanzen: in die Herzen seiner treuen Diener, die ihn wirklich lieben. Schauen wir alle in unsere Herzen. Werden wir darin Christus finden? Oh, das christliche Herz, das hartnäckige, verdorbene, verhärtete und versteinerte Herz! Gibt es Gott in dir, trägst du Gott in dir? Ist der wahre Weinstock, Christus, in dir gepflanzt? Wirst du nicht noch mehr den obszönen, stinkenden und schädlichen Trank der bösen Gedanken gebären, von dem der Herr selbst spricht: „Aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Diebstähle, Morde, Ehebrüche“ (Matthäus 15,19)? Er wäre ein Verrückter, der in seinem kleinen Garten, aus dem er seine gesamte Nahrung bezieht, anstelle aller für die Ernährung notwendigen Früchte Brennnesseln oder Dornen pflanzt und das nützliche Land mit solchen nutzlosen Pflanzen verdirbt. Denken Sie nicht unter den Weisen, sondern unter den Narren an denjenigen, der in seinem Herzen das Reisig der Leidenschaften und der Sündhaftigkeit anstelle des Weinstocks pflanzt – Christus, und der Dornen anstelle der Trauben trägt. Der heilige Ambrosius nennt Ahab, den König von Israel, verrückt, aber wofür? Für seine rücksichtslose Absicht und seine dummen Worte. Er sagt zu Naboth: „Gib mir deine Trauben, und ich werde eine Hecke voller Zaubertränke haben“ (1. Chronik 29:5). Der Lehrer argumentiert darüber und sagt: „Das war der ganze Wahnsinn (von Ahab), das war der letzte Schrei, dass Platz für einen schlechten Trank gesucht wurde.“ O törichter Ahab! Du nimmst die schönen, fruchtbaren Trauben eines anderen nur weg, um, nachdem du den Weinstock mit seinen Trauben entwurzelt hast, an dieser Stelle eine Art schlechten Heckentrank zu pflanzen: Zwiebeln, Knoblauch usw. O dummer Christ! In deinem Herzen pflanzt du anstelle der schönen, süßen und freudigen Traube – Christus – Geiz, Bitterkeit und langmütige Liebe zu sündigen Begierden. Dieser Weinstock wird gepflanzt und diese spirituelle Traube wird im Herzen seiner Diener entstehen und nicht im Herzen der Sklaven der Sünde. Lasst uns wahre Diener Christi werden und nicht Sklaven der Sünde, versklavt von üppigen Begierden. Aber wenden wir uns noch einmal unserem Gespräch über spirituelle Trauben zu. Wird es nach dieser auserwählten Traube, Christus, unserem Herrn, noch weitere Trauben geben? Auch wenn es nicht dasselbe ist, wird es etwas Ähnliches geben. Wo befindet er sich? Er war früher in Nazareth und jetzt in der heiligen Kirche des Herrn. Das große Fest der Geburt der Jungfrau Maria der rechtschaffenen Eltern Joachim und Anna steht vor der Tür: Hier sind die Trauben des Herrn der Heerscharen, der aus einer kargen Wurzel für uns einen lebensspendenden Garten wachsen ließ – seine Mutter. Heilige, gerechte Eltern sind wie der auserwählte Weinstock; und die aus ihnen geborene Mutter Gottes ist wie eine Traube, die Wein der Freude bringt, denn sie ist die Freude aller Trauernden. Lassen Sie uns also zu diesen Trauben fließen und die Trauben der Gnade der Muttergottes zur Freude und Freude unseres Herzens annehmen. Amen. Lehre in der vierzehnten Woche nach Pfingsten und über die Enthauptung des ehrwürdigen Hauptes des Heiligen glorreichen Propheten, Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes, 29. August „Seid dem Himmelreich einem König, der seinem Sohn Ehen machte“ (Matthäus 22,2). „Herodes bereitete zu seiner Geburt ein Abendmahl zu“ (Markus 6,21) In den heutigen Evangelien, liebe Zuhörer, hören wir von zwei Festen. Im gewöhnlichen Wochenevangelium hören wir vom Fest der Hochzeit des Fürsten, im Feiertagsevangelium vom Fest am Geburtstag des Herodes. Zwei Feste: eines ist gut, das andere ist böse. Das gute Fest ist das Hochzeitsfest des königlichen Sohnes, der Christus, unser Herr, ist, der sich die heilige Kirche verlobt hat, mit der er sich verbunden hat, nachdem er sie mit seinem Blut erlöst hat. Das böse Fest ist das Fest der Geburt des Herodes, bei dem dem großen Heiligen Gottes, Johannes dem Täufer, unschuldig der Kopf abgeschlagen wurde. Wer feiert bei diesen Festen? Welchen Rang haben Menschen? Das Evangelium sagt, dass sich beim Hochzeitsfest des Königssohns das ganze einfache Volk, das sich auf den Straßen und Wegen versammelt hatte, die Armen und Armen, freute: „Ich sagte zu meinem Knecht: Geh schnell hinaus auf die Landstraßen und in die Stadt und bringe die Armen, die Bedürftigen, die Blinden und die Lahmen herein“ (Lukas 14,21). Beim Fest des Herodes hat das ganze Volk das Sagen: „Herodes gab seinen Fürsten und dem Hauptmann und den Ältesten von Galiläa das Abendmahl“ (Markus 6,21). Es gibt dort keinen einzigen elenden Bürger. Christus rief die Armen zu seinem Fest und Herodes versammelte die Reichen zu seinem Fest. Ich möchte mir diese beiden Feste mit intelligentem Blick genauer ansehen und genau herausfinden, wer genau bei welchem ​​Fest sitzt und schlemmt? Ich möchte nicht nur anhand der Namen menschlicher Gesichter Bescheid wissen, sondern auch anhand der Anerkennung der guten oder schlechten Moral von Menschen. Wen auch immer ich sehe, dem werde ich erzählen, was er isst und trinkt und wer ihn amüsiert: Ich werde das alles verkünden: „Ich werde zum Herrn eilen.“ Wenn ich meinen Blick darauf richte, zwei Feste zu sehen, dann sehe ich zunächst sofort das Fest des Herodes, wie es vor dem Leiden und der Auferstehung Christi war, denn bevor Christus seine Hochzeit mit seiner durch Blut erlösten Braut, der Kirche, vollzog und am Kreuz sagte: „Es ist vollbracht“, war das Fest des Herodes bereits vollendet. Deshalb werde ich mir zunächst das Fest des Herodes ansehen, wie es zuvor stattgefunden hat. Beim Fest des Herodes waren zwar viele Fürsten, Bojaren und Älteste von Galiläa eingeladen, aber ich sehe nur drei der angesehenen Gäste. Im Griechischen heißen sie Aphrodite, Dionysos und Ares, im Römischen Venus, Bacchus und Mars und im Slawischen Ehebruch, Trunkenheit und Unmenschlichkeit oder Mord, denn Herodes beging Ehebruch, betrank sich, und nachdem er betrunken war, tötete er den Heiligen Johannes den Täufer mit dem Schwert. An erster Stelle steht Aphrodite oder Venus und unserer Meinung nach Ehebruch; denn diese Leidenschaft herrscht und herrscht gewöhnlich überall, da alles auf der Welt fleischliche Lust ist. Nicht umsonst nannte Diogenes, der ruhmreiche griechische Philosoph, die Unzucht die Königin der Könige, denn sie herrscht nicht nur über die einfachen Leute, sondern auch über die Könige: Diese herrschen über die Völker, und sie herrscht über sie. Dies konnte man schon früher am Beispiel von Darius, dem König von Persien, sehen, von dessen Kopf seine Konkubine Apamina, die Tochter Wartakows, die zu seiner Rechten saß, das königliche Diadem abnahm, es sich selbst anzog und dem König auf die Wangen schlug, aber er sah sie nur mit offenen Lippen an. Als sie mit ihm lachte, lachte er; Wenn sie wütend wird, tröstet er sie, bis sie anfängt, mit ihm zu sprechen. In ähnlicher Weise erzählt die Geschichte von Alarich, dem glorreichen und starken Gotenkönig, dass er nicht zögerte, die Sandalen seiner Hure Pinthia zu reinigen und der verlorenen Frau, die er überaus liebte, unterwürfige Dienste zu leisten. Oh, leidenschaftliche Versklavung! Derjenige, der für viele Nationen schrecklich war, unbesiegbar in Schlachten, der in Rom regierte, Länder besaß, er war der Sklave einer Hure! Oh, extreme Blindheit, Wahnsinn und Schamlosigkeit! Diese und jene Königin siegte über Herodes; sie befahl ihm, Ehebruch zu begehen, befahl ihm, ihr Sklave und Gefangener zu sein; denn mit sündiger Leidenschaft fesselte sie ihn, versklavte ihn und versklavte ihn völlig, und er diente ihr wie ein gefangener Sklave und erfüllte alle ihre Befehle mit Sanftmut und Eifer. Sie befahl: „Begehen Sie Ehebruch“ und begeht Ehebruch; sie befahl: „Betrink dich“ und betrinkt sich; befahl: „töte“ und tötet den Heiligen Gottes Johannes den Täufer. Am gegenüberliegenden Fest, am Fest des Königssohns – Christus, unseres Erlösers –, sitzt statt ehebrecherischer Leidenschaft keusche Reinheit; denn dieser reinste und unbefleckte Bräutigam liebt, so wie er von der reinsten Jungfrau geboren wurde und sich von der reinsten Jungfrauenmilch ernährte, die Reinen, lässt die Reinen in seinem Schoß ruhen und vertraut ihnen seine Mutter an. Erlaubte Er nicht, dass die Jungfrau Johannes beim Letzten Abendmahl an Seiner Brust ruhte? War es ihm nicht, dass er seine Mutter unter dem Kreuz hingab? „Frau, siehe, dein Sohn, siehe, deine Mutter“ (Johannes 19,26). Es ist wahr, dass er abscheuliche Sünder nicht verachtet, wie die Juden, die ihn hassten, über ihn sagen: „Er isst und trinkt mit Sündern“ (Matthäus 9,11); Aber Er verachtet nicht nur solche Sünder, Er hat nur Gemeinschaft mit denen, die mit wahrer Seele Buße tun, die mit gerechtem Herzen, mit Zärtlichkeit und Gebeten zu Ihm kommen, nur solche vertreibt Er nicht von Sich selbst. „Wer kommt“, sagte er, „den werde ich nicht zu mir verstoßen.“ Er vertreibt den Kommenden nicht nur nicht, sondern umarmt ihn väterlich mit offenen Armen und ehrt ihn mit seinem Fest; aber unreine, reuelose, verbitterte Sünder, die jeden Tag befleckt werden und ihren Schmutz nicht aufgeben wollen, sollen sich nicht dem reinsten Bräutigam nähern, denn zu diesem Fest ist kein Unreiner eingeladen, und dort kann kein Schmutz eindringen. Dort, am Eingang, steht die reinste Jungfrau, der heilige Theologe Johannes, und vertreibt mit lauter Stimme alle Unreinen, indem sie sagt: „Die Hunde sind draußen, die Ehebrecher und die Unzüchtigen“ (Apok. 22,15), und der Bräutigam, der an seiner Stelle sitzt, befiehlt: „Gib den heiligen Hund nicht, wirf keine Perlen vor die Schweine.“ Da seid ihr also, ihr Schamlosen, da seid ihr, fiese Schweine, die im Schlamm des sündigen Schlamms wälzen, im Schlamm von Unzucht und Unzucht, weg vom Fest Christi! Wenn ich mir das Fest des Herodes noch einmal ansehe, sehe ich Bacchus neben Venus sitzen, der bei den Griechen der Gott der Völlerei, der Gott der Völlerei und Trunkenheit war und an den der Apostel auch erinnert: „Ihr Gott ist der Bauch, und ihre Herrlichkeit ist in der Kälte, und die auf Erden philosophieren“ (Phil 3,19). Bei den Griechen war der beliebteste Gott derjenige, der befahl, zu essen und zu trinken und nicht an morgen zu denken, der sogar befahl, satt und betrunken zu sein, sich aber keine Sorgen um die Seele zu machen. Aber nicht nur die Griechen, sondern, wie ich sehe, auch unsere sogenannten orthodoxen Christen hatten keine Abneigung gegen diesen Gott, sie mochten ihn, denn sie neigen sehr zur Völlerei und ahmen den Bacchus-Schüler Luther nach. Das Nichtbefolgen des Fastens sei keine Sünde, heißt es. Tag und Nacht trinken - Geselligkeit; Zeit mit Abhängen zu verbringen ist Freundschaft; Was das Geschehen nach dem Tod betrifft, was die Seele betrifft, sagen sie: Wohin soll sie gehen? Das ist ein Märchen. Dies ist die Lehre von Bacchus, dem Gott der Gebärmutter. Und wer kennt nicht das Temperament eines solchen Trinkers? Der berühmte Philosoph Anacharsis der alten Griechen sagte, dass die Weinrebe drei Trauben hervorbringen wird: Die erste ist ein Bündel der Freude, die zweite ist ein Bündel der Verzückung und die dritte ist ein Bündel der Trauer. Dieser Philosoph weist damit darauf hin, dass eine kleine Menge Wein dem Vergnügen und der Gesundheit eines Menschen dient, denn er löscht den Durst, heilt den Bauch und erheitert das Herz eines Menschen; Viel Weintrinken macht einen Menschen zum Trunkenbold, führt zu zahlreichen Streitereien, schürt Wut und löst Kämpfe und Schlachten aus, was zu erheblicher Traurigkeit führt. Wenn wir die Kraft der Trunkenheit im Detail betrachten wollen und die Trunkenheit Trauben nennen, dann werden wir aus der Trunkenheit entstandene Trauben finden, die einem Menschen keinen Nutzen, sondern Schaden und Traurigkeit bringen – wir werden nicht drei finden, sondern mehr, nämlich zehn. So soll die Trunkenheit von uns Trauben genannt werden, aber unfruchtbar, aber vielleicht diejenige, über die der Prophet Mose im Deuteronomium schreibt: „Ihre Trauben stammen aus den Weinbergen Sodoms und ihre Weinstöcke stammen aus Gomorra; ihre Traube ist ein Bündel Galle, ihre Traube; der Zorn der Schlangen ist ihr Wein und der Zorn der Ottern ist unheilbar.“ Wahrlich, die Trunkenheit von Sodomo-Gomorra ist eine Traube, die keine anderen Trauben hervorbringt als Trauben voller Galle, Bitterkeit, Schlangen- und Schiefergift. So wie der Garten, so sind auch die Früchte darin. Die erste Traube betrunkener, galliger Trauben ist also eine Verdunkelung des Geistes, eine Veränderung des Geistes und die Zerstörung des Gedächtnisses, denn der Dampf und die Kraft des Weins, der aus einem mit Wein gefüllten Magen in den Kopf aufsteigt, benebelt das Gehirn und verwirrt den Geist. Deshalb gibt es viele, die sich im betrunkenen Zustand nicht an sich selbst erinnern, nicht wissen, was sie tun und was sie sagen, wie Verrückte; Wenn ihnen als nächstes etwas Böses passiert, sei es Schande oder Wunden, erinnern sie sich am Morgen an nichts. An solchen Menschen erfüllt sich, was in den Sprüchen geschrieben steht: „Bischa mich und wurde nicht krank und schimpfte mit mir, aber ich verstand es nicht“ (Spr. 23,35). Der andere Haufen ist Schamlosigkeit, denn ein Betrunkener schämt sich für niemanden, aber nachdem er die Scham verloren hat, spricht er böse, gotteslästerliche, schamlose, geizige Worte, die für keusche Ohren unerträglich sind. Sein Mund wird wie ein leerer Stall voller stinkender Eiter, und seine Zunge wird wie eine Schaufel, die Eiter ausstößt. Das Herz eines solchen Menschen ist nichts anderes als eine Schatzkammer vieler Übel, aus der nichts Gutes kommen kann, sondern nur Böses, gemäß den Worten des Evangeliums: „Ein böser Mensch bringt Böses hervor aus dem bösen Schatz seines Herzens; denn aus der Fülle seines Herzens redet sein Mund“ (Lukas 6,45). Die dritte Weintraube ist das Versagen, Geheimnisse zu bewahren, denn alles, was ein nüchterner Mensch tief in seinem Herzen verbirgt und in Stille verbirgt, seien es seine eigenen Geheimnisse oder Geheimnisse, die ihm jemand anderes anvertraut hat, macht der Betrunkene jedem bekannt. Darüber hinaus erinnert er sich an alles, was vor langer Zeit getan und in Vergessenheit geraten ist, und steht wieder auf wie ein toter Mann. Das ist wie ein mit neuem Getränk gefülltes Fass, bei dem beim Ausgießen des Getränks die Hefe nicht unten bleibt, sondern nach oben steigt und, durch die innere Wärme aus dem Fass getrieben, herausfließt. Ebenso stört die Macht des Rausches bei einer betrunkenen Person die Geheimnisse des Herzens und vertreibt sie. Er enthüllt Geheimnisse mit seinen Lippen, so wie Hefe aus dem Boden eines Fasses aufsteigt, und wie es so oft vorkommt, wie Nahrung aus einem mit Trunkenheit gefüllten Magen, werden auch Geheimnisse durch Erbrechen herausgeschleudert. Beides, also Nahrung und Geheimnisse, verwandelt sich im betrunkenen Zustand in Erbrochenes. Die vierte Traube betrunkener Sodomo-Gomorrha-Trauben ist das Entfachen der Lust auf fleischliche Verwirrung. Deshalb ermahnt der Apostel: „Betrinkt euch nicht mit Wein, denn darin liegt Unzucht“ (Eph. 5,18), und der heilige Basilius der Große sagt: „Zweifellos strömt aus dem Wein, wie aus irgendeiner Quelle, ungezügelte Lust, die sogar die Wut aller stummen Menschen gegenüber dem weiblichen Geschlecht bei weitem übertrifft; denn stumme Tiere überschreiten nicht die Grenzen des Natürlichen, aber wer Wein trinkt, sucht das weibliche Geschlecht bei Männern und das männliche Geschlecht.“ bei Frauen.“ Die fünfte Gruppe, voller Schlangen- und Schiefergift, ist Wut, Zorn, Feindschaft, Streit, Kämpfe und Blutvergießen. Der Prophet Hosea sagt: „Als die Fürsten wegen des Weines zu erzürnen begannen, rebellierten nicht nur die Fürsten, sondern auch das gemeine Volk, vom Wein erfüllt, gegeneinander vor Zorn“ (Hosea 7,5). Deshalb äußert der Pritochnik Kritik: „Wer ist heftig? Mundpropaganda zu wem? Gerichte für wen? Wer braucht Enge und Durchfall? Wer braucht vergebliche Reue? Wer hat blaue Augen? Halten sie sich nicht an den Wein und überwachen nicht, wo und wann die Feste stattfinden?“ (Spr. 23:29:30). Und Sirach ermahnt: „Fasst keinen Mut im Wein, denn der Wein wird viele zerstören: Der Ofen versucht das Eisen, aber das Herz wird vom Wein im Streit der Stolzen versucht“ (Sir. 31:29:30). Und derselbe sagt auch: „Wer viel Wein trinkt, macht den Seelen Kummer; durch Zorn und Verleumdung wird er den Zorn des Narren verstärken“ (Sir. 31:34:35). Die sechste Galle betrunkener Weintrauben ist Gesundheitsschädigung, Schwächung der Körperkraft, Zittern der Hände, Schmerzen im Kopf, Veränderungen der Augen, Magenbeschwerden, Stöhnen, Krankheiten, vorzeitiges Alter, Verkürzung der Lebensjahre und früher Tod. Die siebte Gruppe ist die Verschwendung von Eigentum, die Zerstörung von Vermögen und fehlende Gewinne. „Ein betrunkener Arbeiter“, sagt Sirach, „wird nicht reich sein“ (Sir. 19:7). Oh, wie viele gibt es, die aus großem Reichtum in extreme Armut geraten sind! Ein Beispiel hierfür wäre der verlorene Sohn. Der achte ungesüßte Haufen ist der Entzug der Erlösung, denn Trunkenheit zerstört ebenso wie materielle Besitztümer auch geistigen Reichtum. Es wagt es, alle Sünden zu begehen, denn die Sünde, die ein nüchterner Mensch verabscheut, fürchtet oder für die er sich schämt, ist dieselbe Sünde, die er im betrunkenen Zustand nicht zu begehen schämt, die er nicht fürchtet und die er nicht verachtet. Im Patericon gibt es eine Geschichte über einen gewissen ägyptischen Wüstenbewohner, dem der Dämon versprach, dass er ihn mit keinen Versuchungen mehr unterdrücken würde, wenn er nur eine von drei Sünden begehen würde. Er schlug die folgenden drei Sünden vor: Mord, Unzucht und Trunkenheit. Tue, sagte er, eine davon: Entweder töte einen Menschen oder begehe Unzucht oder betrinke dich einmal, und dann wirst du in Frieden bleiben, und danach werde ich dich nicht mehr mit irgendwelchen Versuchungen in Versuchung führen. Der Einsiedler dachte bei sich selbst: Einen Menschen zu töten ist schrecklich, denn das ist an sich schon ein großes Übel und verdient sowohl vor Gottes Gericht als auch im Zivilrecht die Todesstrafe. Unzucht zu begehen, sich zu schämen, die zuvor bewahrte Reinheit des Körpers zu zerstören, ist schade, und es ist abscheulich, jemanden zu beflecken, der diese Befleckung noch nicht gekannt hat. Einmal betrunken zu sein scheint eine kleine Sünde zu sein, denn durch den Schlaf wird man schnell nüchtern. Also werde ich gehen, mich betrinken, damit der Dämon mich nicht länger unterdrückt, und ich werde friedlich in der Wüste leben. Und so ging er mit seinen Handarbeiten in die Stadt, ging, nachdem er sie verkauft hatte, in die Taverne und betrank sich. Nach der Tat Satans sprach er zufällig mit einer gewissen schamlosen und ehebrecherischen Frau. Er wurde verführt und fiel mit ihr. Als er mit ihr eine Sünde beging, kam der Mann der Frau und fing an, ihn zu schlagen, als er feststellte, dass er mit seiner Frau sündigte. und als er sich erholt hatte, begann er mit diesem Mann zu kämpfen und nachdem er ihn überwältigt hatte, tötete er ihn. Somit beging dieser Einsiedler alle drei Sünden: Unzucht und Mord, angefangen mit Trunkenheit. Welche Sünden er im nüchternen Zustand auch immer fürchtete und verabscheute, beging er mutig im betrunkenen Zustand und ruinierte dadurch seine langjährige Arbeit. Erst später konnte er sie durch wahre Reue wiederfinden, denn durch die Gnade Gottes wird ein Mensch, der wirklich bereut, zu seinen früheren Verdiensten zurückgeführt, die er durch den Sündenfall zerstört hatte. So führt Trunkenheit zu allen Sünden und beraubt einen der Erlösung, indem er Tugenden zerstört. Der heilige Chrysostomus spricht deutlich darüber: „Trunkenheit, wenn sie bei jemandem Keuschheit, Scham, Vernunft, Sanftmut und Demut findet, stürzt alles in den Abgrund des Verbrechens.“ Wird der Mensch, der durch Trunkenheit alle seine Tugenden verliert, nicht seine Erlösung verlieren und vom himmlischen Erbe ausgeschlossen werden? Der Apostel sagt die Wahrheit: „Säufer werden das Reich Gottes nicht ererben“ (1 Kor 6,10). Die neunte Gallengruppe ist der Zorn Gottes, denn ein Trunkenbold, der die Gebote Gottes bricht, provoziert mit seinen Sünden den Zorn Gottes. Deshalb ruft der Prophet Jesaja aus: „Wehe denen, die am Morgen aufstehen, denen, die starke Getränke trinken, denen, die bis zum Abend trinken! Denn ich werde den Wein verbrennen. Sie trinken Wein mit Harfen und Harfen und Tamburinen und Flöten, aber sie kennen die Werke Gottes nicht“ (Jesaja 5,11,12). Zu solchen sagt der Prophet Jeremia: „Trinkt und werdet betrunken und kotzt und fallt und steht nicht auf vor dem Schwert, das ich unter euch senden werde“ (Jer. 25:27). Die zehnte und bitterste Traube betrunkener Trauben ist zweifellos die Zerstörung der Seele, denn andere Sünder können, wenn sie sich der Stunde ihres Todes nähern, mit einem nüchternen Geist ihre Sünden bereuen und bereuen; Wie kann ein betrunkener Mann im Sterben Buße tun, wenn er sich nicht an sich selbst erinnert und nicht weiß, dass ihm ein unerwarteter Tod bevorsteht? Für diejenigen, die ohne Reue sterben, ist die Gehenna unvermeidlich. Dies sind die Trauben dieser Sodomo-Gomorra-Trauben, das heißt Trunkenheit, deren Geschmack zwar zunächst süß erscheint, sich aber später in Gallenbitterkeit und in Schlangen- und Schiefergift verwandelt. All dies soll den Wein nicht lästern, sondern die Trunkenheit ausrotten, denn Wein wurde von Gott für die Freude und Gesundheit der Menschen geschaffen und nicht für Trunkenheit und Schaden. Hören wir uns an, was der heilige Chrysostomus sagt: „Wein wurde uns gegeben, damit wir Spaß haben und nicht unverschämt sind, damit wir lachen und nicht lächerlich gemacht werden, damit wir gesund und nicht krank werden, damit wir die Schwäche des Körpers korrigieren und unsere geistige Stärke nicht zerstören können.“ Er sagt auch an einer anderen Stelle: „Trunkenheit kommt nicht vom Wein, sondern vom unermesslichen Konsum: Der Wein wurde uns zu keinem anderen Zweck als zur körperlichen Gesundheit gegeben, aber dies wird durch seinen unermesslichen Konsum verhindert.“ Aus diesen Worten des Lehrers wird deutlich, dass nicht der Wein schuld ist, sondern die Unmäßigkeit derer, die über alle Maßen trinken. Derselbe Heilige hält Trunkenbolde wegen ihrer unermesslichen Trunkenheit für unehrlicher als Hunde, Esel und andere stumme Tiere, denn nicht jedes Tier isst oder trinkt mehr, als es braucht, und niemand kann es zwingen, mehr zu essen oder zu trinken, als seine Natur verlangt. Ein Betrunkener füllt seinen Bauch ohne Zwang immer mehr, sodass er sich sogar selbst schadet. Erfahren Sie mehr über diese Morallehre 57 im Gespräch mit dem heiligen Evangelisten Matthäus. Im Gegenteil, am Fest des himmlischen Bräutigams, Christus, unseres Erlösers, steht die heilige Enthaltsamkeit neben der keuschen Reinheit und unterstützt die Reinheit, denn die Reinheit wird ohne Enthaltsamkeit schwächer, aber durch Enthaltsamkeit gestärkt, ist sie stark. Neben der Sauberkeit steht also beim Fest Christi Abstinenz, und im Sitzen wird das Fasten eingehalten. Wenn sie isst und trinkt, dann isst und trinkt sie zur Ehre Gottes und nicht, um ihren Bauch zu erfreuen. Obwohl sie isst, steht sie dennoch einigermaßen hungrig von der Mahlzeit auf, und obwohl sie trinkt, hinterlässt sie noch ein wenig Durst in sich. Sie isst nicht bis zur Sättigung, trinkt nicht bis zum Rausch und ist in keiner Weise mit einer Fastenden vergleichbar. Das Fastenbrechen in der Kirche hält sie für eine schwere Todsünde, die Gott nicht zulassen wird! Sie kennt den Charakter des Bräutigams, der vierzig Tage und vierzig Nächte in der Wüste fastete. Obwohl die Neider etwas anderes über ihn sagten: „Dieser Mann ist ein Giftmörder und ein Weintrinker“ (Matthäus 11,19), so enthielt er sich doch selbst von allem und lehrte seine Jünger: „Sorgt dafür, dass eure Herzen nicht mit Völlerei und Trunkenheit und weltlichen Vergnügungen belastet werden“ (Lukas 21,34). Bacchus, der Gott der Völlerei, sagt zusammen mit seinem Schüler Martin Luther: „In den Regimentern ist es notwendig, nicht auf das Fasten zu achten und während des Fastens Fleisch zu essen, damit die Soldaten stark im Krieg, stark im Kampf sind und im Kampf durch Fasten und Enthaltsamkeit nicht schwächer werden.“ Ohne dies gleich zu beantworten, möchte ich Sie an die Geschichte von Gideon erinnern. Die Israeliten wurden in der Antike von den Midianitern stark unterdrückt und schrien wegen vieler Katastrophen zu Gott. Gott erbarmte sich ihrer und gab ihnen einen Anführer – einen starken Mann namens Gideon, der die Stärke Israels sammelte und gegen Midian zog. Gott, der Herr, fordert ihn auf, keine große Streitmacht mit in den Kampf zu nehmen, sondern nur die besten und mutigsten Krieger auszuwählen. Wie konnte Gideon die Besten und Mutigsten erkennen? Hier erfahren Sie, wie er es geschafft hat. Auf Gottes Befehl führte er sie alle zum Wasser und befahl ihnen zu trinken. Und so tranken einige, die auf die Knie fielen und ihre Gesichter zum Wasser neigten, Wasser aus dem Fluss wie Vieh; andere schöpften handvoll Wasser auf und tranken aus ihrer eigenen Handvoll. Danach teilte Gideon alle in zwei Teile: Er teilte diejenigen, die wie Vieh Wasser tranken, getrennt auf, und diejenigen, die in kleinen Mengen tranken, getrennt. Es gab nur wenige, die haufenweise Wasser tranken, nur dreihundert Menschen; Die übrigen Krieger tranken wie Tiere und tauchten ihre Gesichter und Lippen ins Wasser. Und der Herr befahl Gideon, alle, die wie Vieh Wasser tranken, zurückzubringen und nur diese dreihundert mit in den Krieg zu nehmen, und er versprach ihm und sprach: „Mit dreihundert Männern, die eine Handvoll Wasser tranken, werde ich dich retten und Midian in deine Hände geben.“ Gideon näherte sich nachts mit dreihundert Männern der unzähligen Stärke von Midian und kroch auf Befehl Gottes mit nur einem Jugendlichen in das Midian-Lager und lauschte, indem er ruhig darin ging. Und dann hört er, wie ein Krieger, der aus dem Schlaf erwacht, seinem Freund seinen Traum erzählt: „Es war, als ob der Teig aus Gerstenbrot von Gideons Regiment rollte und in unser Midian-Lager zum Midian-Zelt rollte, ihn schlug, umwarf und das Zelt fiel.“ Darauf antwortete sein Freund: „Das ist kein Teig, sondern der Speer Gideons: Der Herr wird Midian und unser gesamtes Heer in seine Hände geben.“ Als Gideon dies hörte, verneigte er sich vor dem Herrn, kehrte zu seinem eigenen zurück, bereitete sich auf den Kampf vor und griff das midianische Regiment an, schlug es und trieb es bis zum Ende. Hier werde ich fragen; Warum rollte es auf das midianische Zelt zu, um es umzuwerfen, nicht das Fleisch, das in den Regalen gegessen wird, sondern der Brotteig, und das Brot war nicht Weizen, sondern Gerste? Dieser Gerstenteig war, wie die Dolmetscher erklärten, ein Zeichen des Fastens von Gideon, der sich auf den Kampf vorbereitete, fleißig fastete und betete und beim Fasten seinen Körper nicht mit Fleisch, nicht mit süßen Speisen, sondern mit Gerstenbrot stärkte, und Gott half ihm. Schäme dich, Bacchus und Luther, die sagen, dass die Soldaten in den Regimentern schwach werden, weil sie auf Fleisch verzichten. Theodosius der Große, der mit Eugen, dem römischen Peiniger, kämpfte, fastete viel mit Gebeten und bereitete sich auf den Kampf vor; Aber wurde er im Kampf ohne Fleischessen schwach? Heraklius tat dasselbe im Kampf gegen die Perser. Du lügst also, Vielfraß und Trunkenbold Bacchus, und du bist ein Fremder des Festes Christi; Du, heilige Abstinenz, sitze gut hier bei der Hochzeit deines Bräutigams. Wenn ich mir das Fest des Herodes noch einmal ansehe, sehe ich neben Venus und Bacchus, also neben verschwenderischer und gefräßiger Leidenschaft, den unmenschlichen Peiniger Ares oder Mars sitzen, also unmenschliche Qual. Dieser schmutzige Gott oder Dämon, der beim Fest des Herodes saß, lehrte Herodias, um den Kopf des Vorläufers zu bitten, und lehrte Herodes, den unschuldigen Heiligen, den großen Heiligen Gottes, zu töten. Was für eine unmenschliche Qual ist es, einen Unschuldigen zu töten und jemanden zu töten, der keine Sünde begangen hat und auf dessen Lippen keine Schmeichelei zu hören war? Im Gegenteil, beim Hochzeitsfest des himmlischen Bräutigams sitzt die Liebe Christi, gut, gnädig, barmherzig und unterdrückt nicht nur die Unschuldigen nicht, sondern vergibt sogar Sünder, liebt Feinde und betet für diejenigen, die ihn töten: „Vater, lass sie gehen“ (Lukas 23:34). Ehre sei Deiner Liebe zur Menschheit, unser barmherziger Herr! Ehre sei Deiner Barmherzigkeit! Hier sahen wir diejenigen, die beim Fest des Herodes und beim Fest Christi saßen. Dort gibt es Unzucht, Trunkenheit und Unmenschlichkeit, und hier gibt es Reinheit, Enthaltsamkeit und Menschenliebe. Was essen und trinken sie? Beim Fest des Herodes essen sie Menschen und trinken ihr Blut und ihre Tränen. Das sagt Gott in den Psalmen: „Der mein Volk verzehrt statt Brot“ (Psalm 13,4). Sie tragen den Kopf des Vorläufers zum feiernden Herodes – das ist Nahrung; Vom Kopf tropfendes Blut ist ein Getränk. Oh, gottlose Qual! Sehen Sie, wie das Fest der gnadenlosen Herrscher stattfindet. Aber auch heute noch passiert vielen Herren fast dasselbe: Sie essen und trinken die blutige Arbeit der Menschen und quälen ihre armen Bauern gnadenlos: Sie sind es, die das Volk Gottes anstelle von Brot essen. Die Herren haben von allem genug bis zur Sättigung, aber die armen Bauern haben nicht einmal genug von einem Stück schlechtem Brot. Diejenigen, die zu viel essen, und diese verhungern; die betrinken sich, diese aber löschen ihren Durst nur mit Wasser; diese jubeln, und jene weinen, wenn die Schulden durch Folter von ihnen eingetrieben werden. Dies ist das Fest des Meisters: Menschen werden statt Brot gegessen. Was essen und trinken sie beim Hochzeitsfest des himmlischen Bräutigams? Jetzt werden wir ihn unter dem Deckmantel von Brot und Wein, seinem reinsten und lebensspendenden Körper und seinem reinsten und lebensspendenden Blut, aber im nächsten Jahrhundert nicht „im Spiegel und in der Wahrsagerei“, sondern „von Angesicht zu Angesicht“ sehen, wie er ist: „Ich werde zufrieden sein, wenn ich zu deiner Herrlichkeit offenbart werde“ (1. Korinther 13,12; Psalm 16,15). Wer amüsiert diejenigen, die bei beiden Festen feiern? Beim Fest des Herodes jubelt die schamlose Jungfräulichkeit; Herodias‘ Tochter tanzte und erfreute Herodes und die, die bei ihm lagen. Verdammt ist diese Jungfräulichkeit, das heißt Hurerei, jene Jungfräulichkeit, die schamlos vor einer so großen Versammlung würdiger Personen tanzt und den Kopf eines anderen sucht. Sie sollte eine Hure sein, keine Jungfrau; Sie ist nur dem Namen und dem Aussehen nach eine Jungfrau, aber in Wirklichkeit ist sie ein fieses Tier. Wer unterhält den himmlischen Bräutigam beim Fest? Eine Frau, die zu Füßen Christi weint, seine Füße mit ihren Tränen wäscht und sie küsst: Sie freut sich, denn durch ihre Schuld wurde Gottes große Barmherzigkeit gegenüber den Sündern offenbar. Unser barmherzigster Meister selbst sagte mit seinen reinsten Lippen: „Ihr sind viele Sünden vergeben, denn sie hat viel geliebt“ (Lukas 7:47). Sehen Sie den Unterschied? Beim Fest des Herodes tanzen sie, aber beim Fest Christi weinen sie. Dort häufen sie Sünden an, fügen Sünden zu Sünden hinzu, aber hier tragen sie einen großen Haufen Sünden weg. Dort wird der Tanzende als Jungfrau bezeichnet, und hier wird der Weinende als Sünder bezeichnet. Aber was für eine wunderbare Veränderung! Aus einer Sünderin ging eine gerechte Frau hervor, aus einer Hure eine Jungfrau, die Braut Christi, und aus der Jungfrau der Herodias die größte aller Huren. Der heilige Hieronymus sagt treffend: „Oh, wie viele, die als Jungfrauen gelten, werden am Tag des Gerichts in Ungnade fallen! Oh, wie viele eingebildete Hurer werden von Gott gekrönt werden!“ Die imaginären Jungfrauen werden in Ungnade fallen, denn ihre geheimen Unreinheiten werden entlarvt. Diejenigen, die von den Menschen als Huren gelästert werden, werden mit der Krone der himmlischen Herrlichkeit von Gott geehrt; Dort werden ihre Reue, ihre warmen Tränen und die gute und einzige von Gott bekannte Korrektur ihres Lebens offenbart. Siehe, meine Zuhörer, alles, was ich bei beiden Festen sah, habe ich von deiner Liebe erzählt; Dennoch bete ich: Vermeiden Sie das böse Fest; Geh gut. Schließen Sie sich nicht den Festbesuchern des Herodes an: „Seid nicht eifersüchtig auf die Bösen; neidet nicht die, die Unrecht tun“ (Psalm 36,1); Habt Gemeinschaft mit den Festen Christi und haltet sie standhaft ein. Amen. Predigt in der fünfzehnten Woche nach Pfingsten und am Tag des Festes der Erhöhung des kostbaren und lebensspendenden Kreuzes des Herrn „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Herzen und mit deinem ganzen Verstand“ (Matthäus 22:37) Geliebte Zuhörer! Er hat nicht gesündigt, als er Liebe, göttliche Liebe, Feuer nannte. Ob Feuer in der Dunkelheit leuchtet, so leuchtet auch die Liebe, so der Theologe: „Wer liebt, bleibt im Licht, und in ihm ist keine Versuchung“ (1. Johannes 2,10). Ob das Feuer wärmt, die Liebe kühlt nicht ab, wenn sie wie Kleidung alle und viele Sünden bedeckt. Ob das Feuer Reisig verbrennt, die Liebe weiß nicht, wie sie das Reisig unserer Sünden in Asche verwandeln kann, wie zum Beispiel über eine Person gesagt wird: „Ihr sind viele Sünden vergeben, weil sie viel geliebt hat“ (Lukas 7,47). „Schmilzt Wachs vor dem Feuer?“ (Ps 21,15), und auch das menschliche Herz schmilzt vor der Wärme der Liebe. „Sei“, sagen sie, „mein Herz ist wie Wachs, schmelze in der Mitte meines Bauches.“ Brennt die feurige Flamme nach oben, und die Liebe strebt nach dem Höchsten und übertrifft alle Tugenden? sie steht über allem. Es war dieses Feuer, das Feuer der Liebe, das unser Erlöser vom Himmel zu uns brachte: „Feuer“, sagte er, „kam auf die Erde und alles, was ich wollte, auch wenn es schon brannte“ (Lukas 12:49). Oh, dass unser Geist von diesem Feuer erleuchtet würde, dass unsere Herzen erwärmt würden, dass unsere Seelen schmelzen würden, dass unser Geist sich entzünden würde! Verbrenne uns in Deiner Liebe, o barmherzigstes Wort Gottes! Ein Feuer brennt nicht ohne Brennstoff. Sogar jemand, der vom Himmel gesandt wurde, verlangt Brennholz. Schließlich kam im Alten Testament Feuer von oben auf die Opfer von Mose und Aaron, aber damit es niemals erlosch, legten die Priester Tag und Nacht Holz auf den Altar. Der Altar Gottes im spirituellen Sinne ist unser Herz; Das Feuer, das von oben herabkommt, ist die Liebe Gottes, die von oben auf unsere Herzen ausgegossen wird, gemäß dem apostolischen Wort: „Die Liebe Gottes überströmte unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Röm 5,5). Wer mit der Flamme der göttlichen Liebe brennen möchte, sucht nach einem solchen Holz, mit dem er das immaterielle, spirituelle Feuer in sich selbst, das Feuer der Liebe Gottes, entzünden und es auf dem Altar seines Herzens niemals erlöschen lassen kann. Ich, ein Sünder, um Ihnen, meinem gottliebenden Zuhörer, zu helfen, werde in den Wald oder in den Garten der Göttlichen Schrift gehen, um Brennholz zu holen, und ein Bündel Brennholz nicht von gewöhnlichen Bäumen sammeln, sondern von denen, aus denen das ehrenvolle Kreuz Christi gemacht wurde (dessen weltweite Errichtung wir letzte Woche gefeiert haben, und jetzt gedenken wir dieses Feiertags); Nachdem ich von solchen Bäumen ein Bündel Brennholz gesammelt habe, werde ich es hierher zu den Menschen bringen, damit jeder, der möchte, es leicht für seinen eigenen Nutzen und Bedarf nehmen kann. „Gott, bitte hilf mir; Herr, suche meine Hilfe“ (Psalm 69,2). „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben.“ Sie sprechen von einem bestimmten Vogel, der den gleichen Namen wie der Dattelbaum trägt und Dattel genannt wird und in den Ländern Arabiens in der Nähe von Indien beheimatet ist. Nach einem fünfhundertjährigen Aufenthalt sammelte sie Zweige und Äste von den duftenden Bäumen, legte sie auf einen Haufen irgendwo auf einem hohen Hügel, und als sie an einem sehr heißen Nachmittag auf diesem Hügel saß und ihre Flügel gegen die Sonnenstrahlen ausbreitete, zündete sie sich an und verbrannte in der Asche, und dann wurde sie erneut in dieser Asche aus dem Tau des Himmels gezeugt und geboren. Ob das wahr ist oder nicht, frage ich nicht; Lassen Sie die Erzähler daran glauben. Ich kenne die unbestrittene Wahrheit, dass das geistige Datum, unser Herr Jesus Christus, von unbeschreiblicher Liebe zum Menschen umarmt war, nachdem er duftende Bäume – Zeder, Kiefer und Zypresse – gesammelt, sie auf seinen Schultern zum Hügel des Berges Golgatha getragen, sie wie auf einem Haufen zu einem Kreuz gefaltet und seine Arme wie die Flügel einer Dattel ausgebreitet hatte, er mit der Flamme der Liebe brannte, als er aus Liebe zu uns seine Hand für uns ans Kreuz legte. Seele. Wenn wir von der gegenseitigen Liebe zu Ihm entzündet werden wollen, dann werden wir nach duftenden Bäumen suchen – nicht nach Reisig mit stinkendem Rauch, sondern nach duftenden Substanzen – wir werden sie auf dem Hügel unserer Herzen aufhäufen und die Flügel des Glaubens und der Liebe zum Herrn ausbreiten, der seine Hände am Kreuz ausgestreckt hat, damit auch wir von diesem feurigen Feuer der Liebe entflammt werden. Wo wachsen Weihrauchbäume? Wer weiß? Sagen Sie uns, wir sollen dorthin gehen? Hier höre ich in der göttlichen Schrift: Die Weisheit Gottes rühmt sich einer bestimmten schönen Sache von Ihm, bestehend aus duftenden, herrlichen Bäumen, einem Garten oder Wald an verschiedenen Orten – manchmal im Libanon, manchmal auf Aermon, manchmal am Meer; im Libanon - Zedern, in Aermon - Zypressen und am Meer - Datteln. Sie sagt über sich selbst: „Ich bin aufgestiegen wie eine Zeder auf dem Libanon, wie eine Zypresse auf den Bergen von Aermon, und wie ein Dattelbaum bin ich aufgestiegen wie ein Meeresufer“ (Sir. 24:14:17). Aber als ich von der Herrlichkeit und Ehre dieser Bäume höre, dass selbst die Weisheit Gottes ihnen gern ähnelte, sage ich mir: Diese Bäume sind sehr gut für unsere Bedürfnisse und erfreuen unsere Bedürfnisse. Von diesen dreien werde ich im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit einen Scheit nehmen und ihn auf den Herzaltar legen, ganz nach dem Vorbild der alttestamentlichen Priester, die Tag und Nacht Scheite auf den Altar legten, um das himmlische Feuer zu schützen, damit es nicht erlischt. Also werde ich mit meinen Gedanken in diese Länder reisen und vor allem in die libanesische Wüste zur duftenden Zeder. Vielleicht erinnert sich jemand an die Geschichte in der Bibel, wie Salomo Zedernbäume vom Libanon erwarb, um die Kirche, das Allerheiligste, zu bauen, und ihn an Hiram, den König von Tyrus, sandte, denn der Libanon befand sich in der Macht des Königs von Tyrus. Als ich mich dort nähere, sehe ich die Stadt Zarephath, die an Tyrus grenzt, und darin das Haus einer Witwe, in dem der Prophet Elia lebte. Ich sehe auch diese Frau, die Feuerholz sammelt. Was machst du, Witwe von Sarepta? Ich sammle, sagt er, zwei Protokolle. Wofür? „Ich werde für mich und meine Kinder ungesäuerte Brote und Gruben machen, und wir werden sterben“ (1. Chronik 17,11). Wahrlich, Sie werden sterben, wenn Sie nicht einmal den dritten Scheit im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit sammeln, den Sie ehren werden, wenn Sie den Propheten Gottes freundlich behandeln, der Wasser auf den Altar stellen muss. (Sie sammeln zwei Holzscheite, aber ich möchte drei sammeln, um das Feuer der Liebe Gottes in meinem Herzen zu entfachen.) Ich setze meinen Weg an Sarepta und Tyros vorbei in den Libanon fort und argumentiere mit meinem Verstand: Sarepta wird als „Ansammlung“, Tyrus als „Trauer“ und Libanon als „Weiß“ oder „Räuchergefäß“ oder „Vorbereitung des Herzens“ interpretiert; Der Geist sagt mir, dass es unmöglich ist, zur Aufhellung des Gewissens, von der ein Gebet wie ein Weihrauchfass ausgehen würde, und zur Bereitschaft des Herzens für die Liebe zu gelangen, außer durch die Enge des Lebens und die Trauer um die Sünden. Nach einem Aufenthalt in Sarepta und Tyrus in den Libanon zu gelangen bedeutet, die beengten Lebensumstände in Trauer um die Sünden durchgemacht zu haben, ein reines Gewissen und die Bereitschaft des Herzens für die Liebe Gottes zu erlangen. Wenn wir diesen libanesischen Wald betreten, denken wir an die hohen Zedern; aber vor uns war der heilige David schon vor langer Zeit mit seinem Psalter dorthin gegangen und kam, um inmitten der Stille seinen Psalter zu singen. Heiliger David! Was machen Sie hier im Libanon? David antwortet: Ich denke über Zedern nach, mit welchen man die Gerechten und mit welchen man die Sünder vergleichen kann. „Der Gerechte wird blühen wie der Dattelbaum, und wie die Zeder auf dem Libanon wird er sich vermehren“ (Psalm 91,13); „Und ich sah die Gottlosen hoch erhoben und gewaltig wie die Zedern des Libanon“ (Psalm 36,35). Erzähl uns nicht, heiliger David, dass Zedern wie Sünder seien; Führe uns zu den Zedern, die den Gerechten gleich sind. Aber die Weisheit Gottes antwortete sofort in diesem Wald: „Ich bin wie eine Zeder, die auf dem Libanon gewachsen ist“ (Sir. 24:14). Jetzt wissen wir, David, warum du den libanesischen Wald betreten hast: Du suchst unter den Zedern nach der Weisheit Gottes, der Weisheit, die sagt: „Ich bin wie eine Zeder.“ Wer wird sagen, was die Ähnlichkeit der Zeder mit der Weisheit Gottes ist und warum die Weisheit Gottes mit der Zeder verglichen wird? Dies werden uns die Interpreten der Göttlichen Schrift sagen, die sagen, dass die Weisheit Gottes unsterblich ist und der Schöpfer der Unsterblichkeit, denn sie hat unsterbliche Engel und unsterbliche Menschenseelen geschaffen. Zeder ist der wichtigste Baum unter den nicht verrottenden Bäumen, aus denen die Arche Noah, die Bundeslade, der Tempel Salomos und dann das Kreuz Christi geschaffen wurden. Und für einige Weise, wie zum Beispiel den Naturforscher Plinius, ist Zeder ein Bild der Ewigkeit und Unsterblichkeit, da sie schwer zu verrotten ist. Aufgrund dieser Fähigkeit, nicht zu verrotten, wurden aus Zedernholz nicht nur heilige Dinge hergestellt, sondern bei den Griechen auch Götzen. Der erwähnte Plinius sagt, dass in Rom einige Götzen aus Zedernholz tausend Jahre oder länger unverfallen blieben und sogar vor ihrer Zerstörung durch Christen standen; Daher ist Zeder, wie es heißt, ein Bild der Ewigkeit und Unsterblichkeit. Die Weisheit Gottes, die dem menschlichen Geist ihre Unsterblichkeit deutlich zeigen wollte, wurde in der Heiligen Schrift mit einer Zeder verglichen, damit der Schöpfer aller Geschöpfe – die Weisheit – in der Schöpfung erkannt werden konnte, als würde sie sagen: Wisse, Leute, so wie ihr die Zeder seht, der ihr Ewigkeit und Unsterblichkeit zuschreibt, so wisse, dass ich ewig und unsterblich bin, und nicht nur ich, sondern auch eure von mir geschaffenen Seelen, ebenfalls ewig und unsterblich. Jetzt gehe ich von der unsterblichen, zedernförmigen Weisheit Gottes zu den unsterblichen, zedernförmigen Seelen, zu den Seelen der Gerechten, die sich „wie eine Zeder im Libanon“ vermehren. Von ihnen möchte ich einige Protokolle für unseren Bedarf mitnehmen. Aber wie werde ich es nehmen? Wie kann ich es ohne eine richtige Waffe abschneiden? Der heilige David tröstet mich darin und sagt: Sei nicht traurig; Hier braucht es weder eine Axt noch eine Axt, denn das Wort Gottes, die Stimme Gottes, schärfer als Eisen, wird sofort viel Holz vorbereiten, um das Feuer der Liebe zu entfachen. „Siehe, höre und achte darauf: Die Stimme des Herrn zerbricht die Zedern, und der Herr wird die Zedern des Libanon vernichten“ (Psalm 28,5). Welche Stimme des Herrn ist so stark, dass sie ohne eiserne Waffe große Zedern in Brennholz und Baumstämme spaltet? Lasst uns zuhören und zuhören. Dies ist die Stimme, die aus dem Mund Gottes kommt, nicht wie Donner, sondern wie ein süßes Lied: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deiner ganzen Seele.“ Oh, eine starke Stimme, eine kraftvolle Stimme, eine Stimme, die nicht schrecklich, sondern süß, nicht furchtbar, sondern freundlich ist, eine Stimme, die viel wirksamer ist als ein zweischneidiges Schwert, wirksamer, „die die Trennung von Seele und Geist, Gliedern und Mark zerschneidet“ (Hebr. 4,12), eine Stimme, schärfer als ein Schwert und süßer als Honig, denn die Wunde, die du uns zufügst, ist ein heilendes Pflaster für unsere geistigen Wunden, für sündige Wunden: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben!“ Und nach dieser Stimme ertönt der heilige Chrysostomus und ruft aus: „Deshalb hat er die Gehenna verboten und das Königreich versprochen, damit er von uns geliebt werde“ (über den Römerbrief, Kapitel 2). Wer wird nicht von dieser Stimme zerschmettert, wird nicht in seinem Herzen berührt? Als diese Stimme am Sinai zum ersten Mal gehört wurde, wurden sehr viele der reinsten geistlichen Zedern des Alten Testaments – die Vorväter und Propheten – sofort zerschmettert, das heißt, sie wurden in ihren Herzen berührt, und jeder von ihnen schrie auf und sagte: „Ich werde dich lieben, o Herr, meine Stärke; der Herr ist meine Stärke“ (Psalm 17,2:3). Als zum zweiten Mal diese Stimme aus den Lippen der fleischgewordenen göttlichen Weisheit Christi gehört wurde, die im vorliegenden Evangelium ausrief: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“, da wurden sehr viele der ehrenvollsten Zedern der neuen Gnade – die Apostel und Märtyrer – zerschmettert, das heißt, sie waren in ihren Herzen berührt, und jeder antwortete mit dem heiligen Petrus und sagte: „Herr, du bist gewogen, du bist gewogen in jeder Hinsicht, weil ich Dich liebe“ (Joh. 21,17), und sogleich folgten einige, alles verlassend, dieser Stimme, während andere es wagten, Wunden und Qualen zu ertragen, wie dieser Mensch, der „mit großer Stimme ruft: Ich liebe Dich, mein Bräutigam, und ich suche Leiden für Dich und kreuzige mich selbst.“ Von diesen Zedern, die von der Stimme der Liebe Gottes zerquetscht und berührt wurden, von diesem Bild des tugendhaften Lebens der heiligen Heiligen Gottes, die Gott mit ganzer Seele liebten, nehmen wir einen ersten Stamm im Namen und in der Liebe der ersten Person in der Heiligen Dreifaltigkeit, in der Liebe Gottes des Vaters; denn das Protokoll der Liebe zu Gott mit der ganzen Seele reicht von uns bis zu Gott dem Vater, der uns durch göttliche und lebensspendende Inspiration die Seele geschenkt hat. Nachdem wir diesen Baum in die Hände unserer Überlegungen genommen haben, betrachten wir seine Macht folgendermaßen: Die unsterbliche Weisheit Gottes hat unsere unsterbliche Seele weise erschaffen, denn sie hat sie nach seinem Bild mit Erinnerung, Willen und Vernunft geschmückt. Folglich muss unsere Seele, geschmückt mit göttlicher Weisheit, Gott, seinen Schöpfer, weise lieben. Hier spreche ich nicht von der Weisheit theologischer Überlegungen über Gott, sondern von der Weisheit, eine gute Sache geschickt von einer bösen zu unterscheiden, mit deren Hilfe eine Seele, die von gottweiser Vernunft respektiert wird, die gleiche Liebe zu Gott erwägen, begründen und verstehen kann, ob sie gut, wahr und vollkommen ist. Schließlich haben wir Sünder oft eine solche Liebe, dass wir Gott nur scheinbar lieben, in Wirklichkeit aber betrauern wir ihn, als ob er gehasst würde. So haben sich viele von uns hier in diesem heiligen Kirche versammelt, und wenn jemand jeden einzeln fragen würde: „Liebst du Gott?“, dann würde jeder antworten: „Ja, das tue ich.“ Aber wenn jeder auf sein Leben und seine Taten blicken würde, gäbe es nicht einmal einen Schatten der Liebe zu Gott. Wir sind eitel, Gott zu lieben, aber es liegt uns überhaupt nicht daran, Ihn wirklich zu lieben: Wir lieben mit Worten, aber wir hassen mit Taten. Wenn jemand einen würdigen Gast in seinem Haus empfängt und zu ihm sagt: „Ich liebe dich, ich freue mich, dich zu sehen“, er ihn aber nach diesen Worten sofort beschämt aus seinem Haus verweisen würde, wäre die wahre Liebe dieser Person für den Gast? Auf keinen Fall: Das ist keine Liebe, sondern Missbrauch. Wir Sünder tun dasselbe. Nachdem wir Christus, den Herrn, kaum angenommen haben, der in unseren Seelen wohnen möchte, vertreiben wir ihn sofort aus Scham mit unserer sündigen Moral von uns und lachen mehr über ihn, als wir ihn lieben. Die Eigenschaft einer weisen Seele besteht darin, Liebe und Vernunft zu prüfen, ob es die Liebe ist, die Gott wirklich liebt, und, nachdem sie etwas Gegenteiliges gefunden hat, es zu korrigieren und nicht Gottes Liebe mit gottloser Liebe mit der Liebe Gottes zu vermischen. In der Stiftshütte des Alten Testaments gab es zwei Feuer: eines, das bei den Opfern vom Himmel herabkam und das die Priester, wie bereits erwähnt, immer durch Hinzufügen von Holz schützten, damit es nicht auf dem Altar erlosch; dieses Feuer wurde das Feuer Gottes genannt; ein weiteres, gewöhnliches, beliebtes Feuer befand sich vor den Türen des Tabernakels; Die einfachen Leute hielten es unauslöschlich und es wurde „fremdes Feuer“ genannt. Daher wurden nur Opfergaben für Gott mit Gottes Feuer verbrannt, und fremdes Feuer wurde nur für einige andere gemeinsame Bedürfnisse verwendet (3. Mose 1,1–7; 6,9). Es gab ein Gebot Gottes, das unter Androhung der Todesstrafe streng legitimiert war, so dass keiner der Priester es wagen würde, fremdes Feuer in die Stiftshütte Gottes zu bringen. Folgendes geschah: Die beiden Söhne Aarons, Nadab und Abihu, es ist nicht bekannt, mit welcher Absicht, nachdem sie fremdes Feuer in die Räuchergefäße gelegt hatten, wagten sie es, es in die Stiftshütte zu bringen, wo das Feuer Gottes war, und erlitten sofort für diese Unverschämtheit Rache und Hinrichtung, denn die Flamme, die aus dem Altar aus dem Feuer Gottes kam, verbrannte sie zu Asche. Dies wurde bereits früher dahingehend interpretiert, dass der Altar Gottes auf geheimnisvolle Weise das menschliche Herz darstellte, während das Feuer Gottes die im Herzen brennende Liebe Gottes bedeutete. Aber was ist „fremdes Feuer“? Liebe zur Welt, die Feindschaft gegenüber Gott bedeutet, Liebe zu den Freuden und Leidenschaften des Fleisches, im Gegensatz zu Gott – das bedeutet fremdes Feuer. Darüber hinaus sind das Feuer der Wut, das Feuer des Zorns, das Feuer des Grolls – all dies sind fremde Feuer, die der Liebe Gottes äußerst widersprechen. Hier, wahrer und weiser Liebhaber Gottes, achte darauf und achte darauf, dass du kein fremdes Feuer in den Altar deines Herzens bringst, in dem du das Feuer der Liebe Gottes bewahrst; denn wenn du es wagst, wirst du auch leiden müssen, so wie die oben erwähnten Söhne Aarons gelitten haben. Gottes Liebe ist äußerst eifersüchtig und duldet nicht, dass du jemand anderen mehr liebst als ihn selbst. Nicht umsonst wird Gott Feuer genannt: „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“; Denn so wie das Feuer leuchtet und brennt, so leuchtet und brennt auch Gott: Wenn du ihn wirklich liebst, dann scheint er für dich; Wenn du Ihn nicht wirklich liebst, sondern heuchlerisch, nur mit deinen Lippen, dann wird Er dich verbrennen – „verzehrendes Feuer“ wird dich verschlingen. Nachdem wir die Kraft dieser spirituellen Zeder beurteilt haben, stellen wir den mystischen Baum auf den Altar unserer Herzen und legen in unsere Herzen alle Worte der göttlichen Schrift, die David sagt: „In meinem Herzen habe ich deine Worte verborgen“ (Psalm 119,11) und die reinste Jungfrau, Mutter Gottes: „Maria hat alle diese Worte, die sie in ihrem Herzen verfasst hat, bewahrt“ (Lukas 2,19). Nachdem wir diesen spirituellen Baumstamm auf den Herzaltar gelegt haben, werden wir ihn blasen, so dass er aufflammt; Lassen Sie uns einerseits durch häufige Belehrungen über die Liebe Gottes inspirieren: „In meiner Lehre“, sagt David, „wird ein Feuer brennen“ (Psalm 39,4), und andererseits durch tiefe Seufzer aus zartem Herzen und warme Gebete, indem wir mit geheimen Appellen an Gott sprechen: O Gott, geliebter aller Liebe! Liebe, die jeden Verstand und jedes Verlangen übertrifft! Für all die guten Dinge, die Du uns getan hast und die Du immer heimlich und offen getan hast, verlangst Du von uns nichts anderes als dieses Eine: dass wir Dich mit der Liebe unserer ganzen Seele lieben. Siehe, mein Herz ist bereit für Deine Liebe: „Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit“ (Psalm 6,8). Du selbst entzündest es mit der Kohle Deiner Liebe; Entzünde meine Eingeweide und mein Herz, o Gott meines Lebens; Entzünde und erweiche meine Seele wie Wachs, damit alles schmilzt und sich vor Dir ergießt, Herr, damit ich nichts anderes – weder meine Seele noch mein Leben – mehr liebe als Dich, meinen Schöpfer, meinen Liebhaber, damit ich nichts von der Eitelkeit und vorübergehenden Süße dieses Zeitalters liebe, sondern damit ich ganz in Deiner Liebe bleibe und niemals von ihr getrennt werde. Nachdem wir also den ersten Baum auf dem Herzaltar platziert und angezündet haben, machen wir uns an den nächsten. Ein weiterer duftender Baum, mit dem die Weisheit Gottes verglichen wird, ist die Zypresse in Aermon: „Ich“, sagen sie, „bin wie eine Zypresse auf den Bergen von Aermon“ (Sir. 24:14). Also werde ich zunächst einmal nachsehen, wo diese Aermon-Berge sind. In den Psalterinterpretationen finde ich die Nachricht, dass sie sich in Palästina befinden, ganz in der Nähe des Libanon. Aermon wird als „Strahlung“ interpretiert. Ich wende mich wieder der Betrachtung der Namen zu und achte darauf: Libanon – Weiß, Aermon – Glanz, nicht weit vom Libanon; und der Geist sagt zu mir: Wer ein weißes Gewissen hat, gereinigt vom Schmutz des Fleisches und des Geistes, dem ist der gerechte Glanz nahe: „Die Gerechten“, sagen sie, „werden erleuchtet wie die Sonne“ (Matthäus 13,43). Nachdem ich mit meinen Gedanken Aermon bestiegen habe, überlege ich: Warum wird die Weisheit Gottes mit einer Zypresse verglichen? Ich weiß, dass die Zypresse bei den Alten das Bild des Todes war: So wie die Zeder für Unsterblichkeit steht, so war die Zypresse das Bild und die Schrift des Todes. Es gab den Brauch, diesen Baum auf Friedhöfen in der Nähe der Totengräber zu pflanzen. Im Leben des heiligen Bekenners Nikita erfahren wir, dass in seinem Kloster ein gewisser frommer Vater namens Athanasius, der Gott wirklich liebte, in seinem Kloster ruhte und nach seiner Beerdigung eine Zypresse aus seiner Brust auf seinem Grab wuchs. Er wuchs auf Befehl Gottes, um seinen Heiligen zu verherrlichen, und die Blätter dieses Baumes heilten alle möglichen Krankheiten. Die Griechen hatten den Brauch, den Tod einer Person durch einen Zypressenzweig anzukündigen, und wenn an einem Haus ein Zypressenzweig sichtbar war, wusste jeder, dass sich in diesem Haus eine tote Person befand. Darüber hinaus wurden Särge für die Toten aus Zypressen hergestellt, da die Körper der Toten im Zypressenholz nicht so schnell verwesten, denn dieser Baum war wie die Zeder unzerstörbar und hatte die Macht, den menschlichen Körper unverweslich zu halten. Wenn ich dieses Geheimnis verstehen möchte, warum die Weisheit Gottes, da sie unsterblich war, mit einer Zypresse verglichen wurde, die das Bild des Todes war, dann versteht die Vernunft selbst, dass die fleischgewordene Weisheit Gottes, der Sohn Gottes, gerade deshalb dazu bestimmt war, am Kreuz zu sterben, in dem sich neben der Zeder und dem Baum auch eine Zypresse befand. So wie die Zeder im Kreuz ein Bild der Unsterblichkeit der menschgewordenen Weisheit Gottes war, so diente die Zypresse als Hinweis auf ihren unvergänglichen Tod: Denn Gott der Vater „erlaubte seinem ehrwürdigen (Sohn) nicht, die Verwesung zu sehen.“ Unter Zypressen muss man hier geistlich diejenigen verstehen, die immer der Sünde sterben, aber für Gott leben, „mit Christus kreuzigen“, so der Apostel, „immer den Tod des Herrn Jesus in ihrem Leib tragen“ (1 Kor 4,10), das heißt, sie töten sich immer. Nehmen wir von diesen Zypressen, vom Bild ihres tugendhaften Lebens, einen zweiten Baumstamm, um das Feuer der göttlichen Liebe in uns zu entfachen, und lassen Sie diesen anderen Baumstamm im Namen und in der Liebe der anderen Person der Heiligen Dreifaltigkeit stehen, Gott, dem Sohn, „der uns liebte und sich für uns hingab“. Welche Waffe wird für uns einen Baumstamm aus diesem Zypressenwald fällen? Es ist tatsächlich dieselbe Stimme des Herrn, die die Zedern zermalmt: „Die Stimme des Herrn, die die Zedern zermalmt“ (Psalm 28,5), die Stimme des Herrn, die die Zypressen zermalmt. Doch die Stimme des Herrn hier im Zypressenwald sagt fast dasselbe, denn dort rief er süß aus: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deiner ganzen Seele“, und hier noch süßer: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen“ (Matthäus 22,37). Wahrlich, es ist würdig und gerecht, Ihn von ganzem Herzen zu lieben, der sein Herz nicht für uns verschont, sondern es am Kreuz von einem Speer durchbohren ließ. Was bedeutet es, Gott von ganzem Herzen zu lieben? Ihn von ganzem Herzen zu lieben bedeutet, ihn liebevoll zu lieben. So wie es bedeutet, Gott von ganzem Herzen zu lieben, bedeutet, ihn mit Bedacht zu lieben, so bedeutet es, ihn von ganzem Herzen zu lieben, ihn liebevoll zu lieben. Das Herz eines Menschen ist die Grundlage, der Anfang und die Quelle aller Liebe, Sehnsucht und Liebessüße. Lasst uns den Herrn, unseren Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit all unserer Liebe, mit all unserem Verlangen, mit all unserem Vergnügen. Bevor wir lernen, Gott liebevoll von Herzen zu lieben, erinnern wir uns zunächst an den Charakter und die Sitte wahrer, von Herzen kommender Liebe, die der Apostel beschreibt: „Die Liebe sucht nicht ihr Eigenes“ (1. Korinther 13,5). Denken Sie alle darüber nach und verstehen Sie, was es bedeutet: „Die Liebe sucht nicht ihr Eigenes“? Das ist wahre Liebe aus tiefstem Herzen, die jemanden nicht um ihrer selbst willen liebt, das heißt nicht um ihres eigenen Vorteils oder Vorteils willen, sondern um der Liebe selbst willen; Um ihrer Geliebten willen sucht sie „nicht nach ihren Geschwistern“. Manchmal lieben sie jemanden nur, weil sie Vorteile von ihm erhalten, und wenn sie diese nicht erhalten hätten, hätten sie ihn nicht geliebt. Manchmal gibt jemand vor, dass er seinen Herrn liebt und seinen Willen tut, aber das geschieht nur, weil er Angst hat, wütend zu werden und ihn auf irgendeine Weise zu bestrafen. Wahre Liebe sucht nicht „das Eigene“ und hat vor nichts Angst: Sie hat nur eines: dass sie ihren Geliebten liebt. Beachten wir hier, dass nur die Art von Liebe diejenige ist, die Gott liebevoll von ganzem Herzen liebt, die ihn nicht liebt, um etwas von ihm zu empfangen, nicht um der himmlischen Belohnung willen: „Was haben wir im Himmel?“ (Ps. 73,25), nicht um irdischer Segen willen: „Und was hast du dir gewünscht auf Erden?“ - aber einzig und allein aus Liebe zum süßesten Jesus, der alle zu seiner Liebe hinzieht, der es wert ist, von allen geliebt zu werden, der ganzer Wunsch, ganzer Süße ist. Die Gelehrten urteilten gut: Wer für Gott um des Himmelreiches willen arbeitet, steht gleichsam im Rang eines Lohnarbeiters und arbeitet wie gegen Bezahlung, um als Lohn das Himmelreich zu erhalten; Wer aus Angst vor Qual für Gott arbeitet, steht im Rang eines Dieners, der Gutes tut, aus Angst vor Strafe; Wer für Gott um der Liebe Gottes willen arbeitet, steht im Rang eines Sohnes, der weder Lohn sucht noch Qual fürchtet, denn vollkommene Liebe vertreibt die Furcht, liebt den Vater um der Liebe zum Vater selbst willen und übertritt in nichts Seinen Willen. Das bedeutet es, Gott liebevoll mit dem Herzen zu lieben. Das Evangelium erinnert sich an Folgendes. Einst verrieten die Jünger Christi Christus: „Viele seiner Jünger gingen zurück, und niemand ging mit ihm. Jesus sprach zu den Zwölfen: Essen und willst du gehen? Simon Petrus antwortete ihm: Herr! Zu wem gehen wir? Verben des Lebens der ewigen Imashi“ (Johannes 6:66–68). Denen, die geblieben sind, möchte ich Folgendes sagen: Ich weiß, warum Sie an Christus festhalten und sich nicht von ihm entfernen – Sie haben gelernt, dass er der König des Himmels ist, und Sie arbeiten für ihn, damit er Sie mit himmlischen Dingen belohnt. Aber der heilige Chrysostomus verteidigt sie mit den Worten: „Sie zogen weder den Himmel noch das Himmelreich ihren Geliebten vor, denn er war ihnen alles. Und warum wunderst du dich? Schließlich sagt der Prophet, hör zu: „Was haben wir im Himmel?“ Und was wünsche ich mir von Dir auf Erden?“ Das heißt, ich wünsche weder die Dinge oben noch die Dinge unten noch irgendetwas anderes, sondern nur Dich allein.“ Nachdem Chrysostomus dies geschrieben hat, ruft er aus: „Hier ist ein Wunsch! Das ist Liebe! Und er sagt auch: „Hier ist das Königreich, hier ist Süße, hier ist Sättigung, Herrlichkeit und Ehre, hier ist Licht und zahllose Glückseligkeit!“ Was bedeutet es, Chrysostomus, Christus nicht wegen einer Belohnung, sondern um Seinetwillen zu lieben? Also lasst uns Ihn lieben, wie wir lieben sollten. Ich blickte erneut auf den heiligen Petrus, weinte bitterlich und sagte: „Du weinst, Petrus, weil du Angst hast, dass du Christus abgelehnt hast, weil du Angst hast, dass Christus dich wegen deiner Ablehnung in Qualen stürzen wird.“ Aber auch hier verteidigt derselbe Heilige Chrysostomus Petrus, indem er sagt: „Petrus hat ein brennendes Herz für Christus und zieht ihn mehr vor als Leben, Seele und alles andere; als er ihn ablehnte, weinte er nicht wegen der Qual, sondern weil er seinen Geliebten ablehnte, was für ihn bitterer war als jede Qual. Hier sehen wir süße Liebe, süße Liebe aus dem Herzen.“ Lasst uns also diesen anderen Scheit auf dem Altar des Herzens dem Feuer der göttlichen Liebe aussetzen und die Worte des heiligen Ambrosius anblasen, der sagt: „Du weißt, Gott, der das Verborgene kennt, dass du nicht nur größer bist als die Erde und alles, was darauf ist, sondern sogar größer als der Himmel und alles, was darauf ist. Du bist mir am liebsten, du bist der Begehrenswerteste, du bist der Liebste!“ Ich liebe Dich mehr als Himmel und Erde und alles, was darin ist.“ Nachdem wir also einen weiteren Baumstamm eingelegt und in die Luft gesprengt haben, machen wir uns an den dritten. Der dritte Baum, mit dem die Weisheit verglichen wird, ist die Dattel: „Ich“, sagt er, „sind erhaben wie die Dattel am Meeresufer“ (Sir. 24:15). Wo ist dieser Strand? In anderen Übersetzungen höre ich, dass statt „Cadiz“ geschrieben steht: „Wie ein Date in Cadiz“; und einige sagen, dass die Sinai-Wüste „Küste“ und Cádiz „Küste“ genannt wurde, weil sie an der Küste des Roten Meeres begann; Cadiz wird als „Heiligtum“ interpretiert. Ich denke, deshalb wurde es so genannt, denn dort war der Anfang des Heiligtums, dort erschien Gott in einem Feuerbusch, dort sprach er zu den Menschen in einer Feuer- und Wolkensäule, dort gab er das Gesetz, dort gab es die Stiftshütte des Zeugnisses, dort wurde auf Befehl Gottes eine Stiftshütte mit Cherubim errichtet. Deshalb wurde die Wüste „Cadiz“ genannt, also ein Heiligtum. Wenn ich über die Interpretation des Namens diskutiere und den Ort der kadischen Wüste am Meer betrachte, sage ich mir: Die göttliche Liebe von Cádiz, einem großen Heiligtum, und das göttliche, heilige Leben am Meer sind notwendig, das heißt, es ist notwendig, dass es im Meer der Tränen ein heiliges Leben gibt. Cádiz ist dem Namen nach heilig, aber wegen der Ereignisse, die dort einst stattfanden, ist es schrecklich: schrecklich, weil es Blitze und Donner gab und große Angst; schrecklich: Denn dort tötete der Zorn Gottes viele Menschen Israels wegen ihres Murrens: „Der Zorn Gottes wird über mich kommen und ihr Volk töten“ (Psalm 77,31). Deshalb sagt David über diese Wüste: „Der Herr erschütterte die Wüste von Cadiz“ (Psalm 28,8). Wir hören zu: Es ist für einen Menschen nicht möglich, Heiligkeit und die Liebe Gottes zu erlangen, wenn er nicht zuerst die bösen, sündigen Moralvorstellungen in sich selbst zerstört. Aber machen wir uns auf den Weg zum vorgesehenen Baum. Wenn ich mir die höchsten cadischen Datteln ansehe, frage ich mich, warum die Weisheit Gottes mit ihnen verglichen wird. Ich frage, und sie sagen mir, dass die Dattel in ihrer Höhe jede Baumart übertrifft; Deshalb vergleicht die geistliche Braut – die Kirche – im Hohelied ihren Bräutigam – Christus – mit einem Datum und sagt: „Siehe, deine Majestät ist einem Datum gleich“ (Lied 7:7). Ausleger sagen, dass die Weisheit Gottes deshalb mit einer Dattel verglichen wird, denn so wie eine Dattel Bäume übertrifft, so übertrifft sie alles, herrscht und dominiert über die gesamte sichtbare und unsichtbare Schöpfung, enthält alles und beherrscht alles. Darüber hinaus war das Datum bei den Alten noch ein Bild des Sieges, des siegreichen Triumphs aufgrund seiner Unvergänglichkeit, aufgrund der Tatsache, dass es immer grün bleibt und nicht verblasst. Ebenso überwindet die Weisheit alles. Der heilige Cyprian meint mit dem Datum dasselbe wie der Sänger, der am Kreuz des Herrn war, denn er sagt: „Du, Herr, hast das Datum bestiegen, denn dies ist der Baum Deines Kreuzes und bedeutet damit den Triumph über den Teufel, den geistlichen Sieg über Unreinheiten; und in Deinen Händen waren zwei Hörner (Kreuze), in denen Deine Kraft verborgen war und Deine Kraft in Deiner Schulter war.“ Das sagt der heilige Cyprian, indem er anstelle eines Pflocks ein Datum in das Kreuz Christi einfügt. Aber ohne viel darüber zu diskutieren, was die Dattel und der Baum darstellen: ein und dasselbe oder etwas anderes, möchte ich über die Dattel selbst sagen, dass in der Heiligen Schrift sowohl die Weisheit Gottes als auch der Gerechte damit verglichen werden: „Dem Gerechten wird es gelingen wie dem Dattelbaum“, sagt David (Psalm 91,13), denn der Gerechte wächst im Gedanken an Gott hoch, triumphiert über den Teufel, besiegt Leidenschaften und niemals seine Hoffnung verblasst. „Sein Blatt“, sagen sie, „wird nicht abfallen, und alles, was er tut, wird gelingen“ (Psalm 1,3). Aus solchen Daten, das heißt aus dem Bild des tugendhaften Lebens der Gerechten, lasst uns das Feuer der göttlichen Liebe in uns entzünden, jenes Stück Holz, das dieselbe Stimme des Herrn mit etwas anderen Worten abgeschnitten hat, indem sie sagte: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit all deinen Gedanken“ (Matthäus 22,37). Und der heilige Lukas fügt hinzu: „und mit all deiner Kraft“ (Lukas 10,27). Dolmetscher sagen, dass beides dasselbe ist: Gott mit all deinen Gedanken zu lieben ist dasselbe wie ihn mit all deiner Kraft zu lieben. Dieses dritte Datumsprotokoll mit spirituellem Weihrauch soll im Namen und in der Liebe der dritten Person der Heiligen Dreifaltigkeit sein – Gott, der Heilige Geist. Wir wissen bereits, dass „Gott mit all deinen Gedanken und mit all deinen Kräften lieben“ bedeutet, ihn herzlich zu lieben, ihn immer zu lieben und ihn beständig zu lieben, ohne deine Liebe zu brechen oder in zwei Teile zu teilen: einerseits für den Schöpfer und andererseits für die Schöpfung, wie Basilius der Große es interpretiert, indem er sagt: „Was wird durch die Worte ausgedrückt: „mit all deinen Gedanken“? Lass es nicht in etwas anderes zerschnitten werden, das heißt, dieses Gebot der Liebe zeigt an, dass der, der Gott liebt, nicht zerschneiden darf seine Liebe in zwei Teile, teils für Gott, teils für sündige, lüsterne und lüsterne Lust.“ Augustinus ermahnt uns auch sehr schön, indem er sagt: „Vermeide die Schöpfung, wenn du einen Schöpfer haben willst.“ Sie werden zerrissen, sie erweisen sich als erbitterte Soldaten, die Dich gekreuzigt haben, Herr, der Deine Tunika nicht zerreißen wollte. Es wäre notwendig, viel über diese immer und beständig warme, unveränderliche Liebe zu sprechen, daraus zu lernen und sie in mir selbst zu entfachen, aber um Sie, meine Zuhörer, nicht zu belasten, möchte ich mein Wort beenden, indem ich nur noch eines sage – über die Beständigkeit der warmen Liebe. Der Prophet Jesaja sah einst Engel mit zwei Gesichtern: Luzifer, also den Lichtbringer, und das andere, den feurigen Seraphim, als würde einer von ihnen fallen und der andere regungslos stehen; der leuchtende Luzifer fällt: „Der Stern des Morgens ist vom Himmel gefallen“ (Jes. 14,12), aber die Seraphim stehen unerschütterlich: „Und die Seraphim stehen.“ Warum blieb der leuchtende Engel, der einen erleuchteten Geist und engelhafte Weisheit hatte und Gott vollständig kannte, nicht lange im Himmel, sondern fiel bald? Weil er Gott nicht herzlich liebte, brannte die Liebe der Seraphim zu Gott nicht mit der Flamme. Seraphim, der den gleichen hellen, leuchtenden Geist hatte, brannte während seiner Erleuchtung auch vor warmer Liebe zu Gott und blieb daher ohne zu fallen. Einer der Dolmetscher sagt dazu: „Der Lichtbringer fiel wie ein Blitz vom Himmel; die Seraphim standen darauf. Seraphim stehen wahrlich, denn sie haben nie die Liebe verloren.“ Wir werden dies beherzigen. Es reicht nicht aus, ein heller, weiser und intelligenter Engel zu sein, sondern es ist auch notwendig, ein feuriger Seraphim zu sein. Es reicht nicht aus, einen erleuchteten Geist zu haben, sondern es ist auch notwendig, feurig zu sein. Es reicht nicht aus, Gott weise zu kennen, sondern es ist notwendig, ihn herzlich zu lieben. Nur die Art von Liebe, und keine andere, kann beständig, stabil und nie verfallend sein, die herzlich, feurig, seraphimisch liebt. Oh himmlisches Feuer, der Heilige Geist, der einst im Feuer auf diejenigen herabkam, die Christus liebten! Heiliger Geist, Du wirfst mindestens einen Funken des Feuers der göttlichen Liebe in unsere Herzen und erschaffst Hitze, die die Dornen und das Reisig unserer Sünden versengt! Oh, ruhiger und süßer Wind, Heiliger Geist! Blasen Sie den Atem Ihrer Gnade, entfachen Sie das Feuer in uns, das himmlische Feuer, das Feuer Gottes, das Feuer der Liebe zu Gott, die Liebe der Seraphim, immer beständig, stabil und niemals verfallend! Es ist Zeit, das Gespräch zu beenden. Siehe, mein Zuhörer, je nach meiner Kraft habe ich drei Baumstämme duftender Bäume gesammelt, die im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit übrig geblieben sind, als wären sie vom Kreuz Christi, als es gemacht wurde. Die erste ist Zeder, als Zeichen der Liebe zu Gott dem Vater, um Ihn mit Bedacht und von ganzer Seele zu lieben. Die andere ist Zypresse, als Zeichen der Liebe zu Gott, dem Sohn, um Ihn von ganzem Herzen süß zu lieben. Die dritte ist die Dattel (die der heilige Cyprian an die Stelle der Kiefer setzt), als Zeichen der Liebe zum Heiligen Geist, um ihn mit all unseren Gedanken oder aller Kraft, das heißt immer, beständig und herzlich, zu lieben. Jeder, der möchte, kann mehr dieser spirituellen Bäume sammeln und sich in der Liebe zu Gott entzünden. Da wir nun damit zufrieden sind, werden wir sagen: Amen. Predigt am achtzehnten Sonntag nach Pfingsten „Geh von mir, denn ich bin ein Sünder, Herr“ (Lukas 5,8) Der glorreiche „Fischer des Gennesaret-Sees, Simon Petrus, sah viele Fische in einem Netz gefangen und zwei Schiffe voller Fänge und erkannte Christus, den Herrn, seinen Wohltäter, der diesen Fischfang gesegnet hatte, und freute sich so sehr über ihn, dass er zu ihm betete, er möge von ihm weggehen: „Geh von mir, denn ich bin ein sündiger Mann, Herr.“ Göttliche Zuhörer! Schauen Sie, wie froh Petrus ist, einen Gast zu haben, einen willkommenen Gast, einen überaus gnädigen Gast – Jesus Christus, der nicht mit leeren Händen zu ihm kam, sondern mit einer edlen Gabe, mit vielen Fischen. Also ist er froh; aber inzwischen bittet er nicht sich selbst, sondern sich selbst: Geh weg von mir! Ich freue mich für Dich, geh weg von mir. Heiliger Petrus! Was machst du? Was sagst du? Schauen Sie sich um: Anstatt den Herrn zu bitten, Sie nie zu verlassen, sondern immer bei Ihnen zu sein, bitten Sie: „Geh weg von mir.“ Heiliger Petrus! Alle Menschen werden dich verurteilen. Politische Menschen, Höflinge, werden urteilen und sagen: Peter ist kein Politiker, er ist ungesellig, er ist mit dem Gast nicht zufrieden, er empfängt nicht, er ehrt nicht. Gewöhnliche, einfache Menschen werden urteilen und sagen: Petrus ist undankbar, er hat dem Herrn nicht für die große Menge an Fischen gedankt; aber ich hätte den Herrn um denselben Fisch bitten können: Herr, verlass mich nicht, warte ein wenig, lass uns eine Mahlzeit aus dem Fisch zubereiten, den Du uns gegeben hast, und nachdem wir gegessen haben, werden wir Dir danken. Sie werden die Geistlichen verurteilen und sagen: Petrus bekennt sich als Sünder: „Ich bin ein Sünder“, aber der Sünder, der Sünden erlöst und vergibt, lebt von sich selbst: „Geh weg von mir.“ Wenn Sie krank sind, rufen Sie einen Arzt; Wenn Sie ein Sünder sind, rufen Sie den Reiniger aller Sünden an und behalten Sie ihn bei sich – Jesus. Heiliger Petrus! Wenn du ein Sünder bist, wie du sagst: „Ehemann, ich bin ein Sünder“, dann höre auf den Herrn, der sagt: „Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern einen Sünder zur Buße.“ (Matthäus 9,13). Und wisse, Petrus, dass „das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt“, absichtlich zu dir gekommen ist, weil du ein Sünder bist; gekommen, um deine Sünden von dir wegzunehmen. Sag nicht „zu“. Ihm: „Geh weg von mir“, aber bete intensiv zu ihm und sage: Bleibe bei mir, Herr, immer bis zum Ende des Zeitalters. Der heilige Petrus kann jedoch sein Wort nicht ändern, das bereits vor langer Zeit im Evangelium geschrieben und über die ganze Erde und bis an die Enden des Universums verbreitet wurde. Sei es so: Ich habe es einmal gesagt, aber es wird immer auf der ganzen Welt gepredigt werden. Heiliger Petrus! Wenn du schweigst, dann befiehl mir, einem Sünder, etwas für dich zu sagen. Lass mich mit meinen sündigen Worten deine heiligen Worte verteidigen und meinem Zuhörer ihre Macht erklären, nur mit deiner Gnade, die du von Gott hast, handele in meinem Mund, handele in den Herzen deiner Zuhörer. Wir sind nicht die Einzigen, die den heiligen Petrus verleumden, aber seine Freunde, die heiligen Evangelisten, schweigen nicht über ihn und sagen, dass er, wie ein Galiläer, einfach und ungeübt in der Sprache war und es oft vergaß, etwas zu sagen. Der heilige Lukas erzählt von der Verklärung des Herrn und sagt, als Petrus um Mitternacht das Licht der Sonne sah, denn das Antlitz Christi war wie die Sonne erleuchtet, und er die Stimme des Vaters von oben hörte, die von Christus Zeugnis gab: „Das ist mein geliebter Sohn“, sagte er zu Jesus: „Meister, es ist gut für uns, hier zu sein. Lasst uns drei Baldachine schaffen.“ Gleichzeitig fügt der heilige Lukas über Petrus hinzu: „Ich wusste nicht, was er sagte“ (Lukas 9,33,35) – er selbst wusste nicht, was er sagte. Der heilige Matthäus erzählt Folgendes. Als der Herr einmal begann, seinen Jüngern zu sagen, dass es für ihn angemessen sei, nach Jerusalem zu gehen und dort viel zu leiden, begann Petrus Einwände gegen ihn zu erheben und sagte: „Sei gnädig mit dir, Herr, denn diese Dinge solltest du nicht haben“ (Matthäus 16,22). Auch hier ist Petrus „unwissend über die Worte“: Er kannte das Geheimnis nicht, dass die Welt durch das Leiden und Sterben Christi gerettet werden würde, und hörte deshalb vom Herrn eine grausame Antwort: „Folge mir nach, Satan, du bist eine Versuchung für mich, denn du denkst nicht, was Gottes ist, sondern was menschlich ist“ (Matthäus 16,23). Auch jetzt, da der Fischfang dank der Ankunft des Herrn zunahm und beide Schiffe gefüllt waren, sagt er nicht: „Lebe mit mir, Herr, verlass mich nicht, Herr“, sondern: „Geh von mir, Herr“, wahrlich, „ohne zu wissen, was er gesagt hat.“ Aber das ist nicht verwunderlich, denn wenn ein Mensch zufällig etwas sieht oder etwas Erstaunliches hört, ist er normalerweise entsetzt und weiß nicht, was er sagt, weil er sich selbst vor Entsetzen vergessen hat. Petrus war am Tabor entsetzt, als er die Herrlichkeit des Göttlichen sah, fiel aus Angst auf sein Angesicht und wusste aus derselben Angst nicht, was er sagte. Petrus war entsetzt, als er vom Leiden und Sterben des unsterblichen Sohnes Gottes hörte, und wusste daher nicht, was er sagte. Und nun war er entsetzt über den wunderbaren Fischfang, wie das Evangelium sagt: „Denn Furcht ergriff ihn und alles, was um den Fischfang bei ihm war, ja, Jascha“ (Lukas 5,9). Das bedeutet, dass er auch hier aus Entsetzen, ohne es zu wissen, sagte: „Geh weg von mir, Herr.“ Der heilige Ambrosius verteidigt den heiligen Petrus mit den Worten: „Obwohl Petrus über das Wunder entsetzt war, war er nicht „unwissend“, sondern sagte mit großem Verstand und Verstand: „Geh weg von mir, Herr.“ Und dann spricht der heilige Ambrosius so über ihn: „Ein weiser und würdiger Mann, in dem das Fundament der Kirche und die Lehre des Lehrens lag, sah nichts Nützliches in sich, außer dass er in seinem geschäftlichen Wohlstand nicht erhöht wurde, und aus diesem Grund sagt er: „Geh weg von mir, Herr.“ Er betet nicht darum, von Christus verlassen zu werden, sondern (sorgt) sich nur darum, nicht stolz auf die Gaben Christi zu werden. Hier sehen wir den Geist des weisen Mannes, des Heiligen Petrus; Wir sehen, mit welchem ​​Gedanken er sagte: „Geh von mir, Herr“, nämlich um nicht stolz zu werden und mit den Gaben des Herrn erfüllt zu sein. Seine Worte waren also Worte der Demut. Es ist uns möglich, sowohl aus dem Schrecken als auch aus den Worten des Petrus nützliche Lehren zu ziehen. Lassen Sie uns aus Petrovs Entsetzen lernen, Gottes Gaben mit Angst anzunehmen. Die Gaben Gottes sind zweifach, in zwei Teilen eines Menschen, wie in den beiden Schiffen des Petrusfisches, also im Körper und in der Seele, nämlich: äußerlich und innerlich, natürlich und gnadenvoll. Im Körper gibt es äußere, physische, natürliche Gaben, wie die Schönheit des Gesichts und des Alters, die Stärke des Körpers usw. Dazu gehören für das fleischliche, angenehme Dasein alle vorübergehenden, sichtbaren irdischen Segnungen: Reichtum, Macht und Autorität, die alles Gaben Gottes sind. In der Seele gibt es geistige, innere, gnadenvolle, geistliche Gaben, die dem bekannt sind, der sie besitzt: „Wer ist die Botschaft des Menschen, die im Menschen ist“, sagt der Apostel, „noch der Geist des Menschen, der in ihm lebt?“ (1 Kor. 2:11). Ein solcher Mensch kennt geistige Gaben, die er dankbar von Gott entgegennimmt und bewahrt sie sorgfältig in sich auf. So werden auch wir, dem Beispiel Petrus folgend, der über die Menge der gefangenen Fische entsetzt war, mit Angst und Schrecken alle Gaben annehmen, die sowohl der Seele als auch dem Körper würdig sind. Nehmen wir geistliche Gaben besonders mit Angst an, denn sie werden uns bald genommen. Die Gaben Gottes sind wie Morgentau. Wenn die Mittagshitze kommt, trocknet der Tau; Wenn die Hitze der Sünde in den Menschen vorherrscht, werden ihnen Gottes geistliche Gaben genommen. Die Gaben Gottes sind wie ein Regenbogen, der an einem regnerischen Tag in den Wolken leuchtet. Wenn die Dichte der Wolken abnimmt und die Feuchtigkeit in der Luft austrocknet, verschwindet der Regenbogen; Ob die Zärtlichkeit und die Tränen eines Menschen versiegen oder ob der Wunsch nach Gottes Dienst nachlässt, Sie werden die Gaben Gottes in ihm nicht sehen. Die Gaben Gottes sind wie Sampsons Haare: Bis die böse Delilah sie abschnitt, bis dahin war Sampson stark; Als sie ihm sieben Haarsträhnen vom Kopf abschnitt, verließ ihn seine Kraft, und er fiel in die Hände seiner Feinde, wurde von ihnen geblendet und versklavt. Auf die gleiche Weise ist es für unsichtbare Feinde schrecklich, wie ein starker Eroberer, bis sich jemand eine gewisse Delilah vorstellt und die Sünde sich im Herzen erfreut; Wenn eine Delilah beginnt, im Herzen eines Menschen zu dominieren, und wenn nicht eine, das heißt nicht eine Liebe zur Sünde, sondern viele, dann wird einem solchen Menschen die Macht der Gaben Gottes genommen, er wird geistig blind und seinen Leidenschaften versklavt. Lasst uns die physischen Gaben der Natur mit Angst annehmen, um sie nicht dazu zu nutzen, unseren Schöpfer zu verärgern. Die Schönheit des Gesichts soll nicht der Täuschung dienen, sondern der Ehre Gottes; Gesundheit sei nicht Müßiggang, sondern Arbeit zur Ehre Gottes. Stärke ist nicht für die Sünde da, sondern für gute Taten zur Ehre Gottes. Wenn es anders ist, werden dieselben Gaben dieses Schiff auf den Grund der Hölle stürzen. Mit Angst werden wir die Gaben annehmen, die dem menschlichen Leben angemessen sind – Reichtum, Macht und dergleichen; Sie sollten besonders mit Furcht empfangen und mit Furcht genossen werden, damit im nächsten Jahrhundert nicht zu jemandem gesagt wird: „Du hast Gutes in deinen Bauch aufgenommen“ (Lukas 16,25). Wenn Ihre Seele in Ihrem Leben gesegnet wurde, worauf warten Sie dann noch nach Ihrem Tod? Das ist die Angst vor Gott, die uns Petrovs Horror lehrt. Seine demütigen Worte: „Geh von mir, Herr“, lehren uns, dass wir alle Gaben Gottes mit Demut und Sanftmut und nicht mit Stolz konsumieren sollten; sie kommen aus der Barmherzigkeit Gottes, wie dies auch in irdischen Herrschaftsgebieten geschieht. Wem der König der Erde gnädig ist, den begünstigt und beschenkt er. So gibt der himmlische König durch seine Barmherzigkeit den Menschen seine Gaben. Aber so wie bei irdischen Herrschern die Barmherzigkeit veränderlich sein kann und man sich davor hüten muss, anstelle der Barmherzigkeit Zorn zu finden, so möchte auch der himmlische Herr die Barmherzigkeit unveränderlich und ewig sein, wie geschrieben steht: „Denn seine Barmherzigkeit ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich“ (Psalm 135,1), aber wir selbst lassen nicht zu, dass sie ewig und unveränderlich ist, und ärgern sie oft durch unsere Sünden. Deshalb ist es notwendig, große Sorgfalt walten zu lassen und mit Sanftmut und Demut vor Gott zu wandeln. Der heilige Theologe Johannes wollte einst einen Blick auf den Hof des himmlischen Königs werfen und dessen Dekanat herausfinden. Er schaut und sieht den Thron Gottes in großer und unaussprechlicher Herrlichkeit; auf dem Thron steht der Zar unter einem wunderschönen Regenbogen, wie unter einem Baldachin; Um den Thron herum sind ein Regenbogen und vierundzwanzig Senatoren, die wie würdige Älteste aussehen; Dort am Thron stehen Tausende und Abertausende von Dienern und Heeren vor dem König des Himmels. Inmitten all dieser Vision leuchtet das Meer, und vor dem Thron, sagt er, ist das Meer glasig wie Kristall. Die arabische Übersetzung besagt, dass das Meer glasig war, wie Eis. Was könnte dieses Meer bedeuten, wenn man es im Hof ​​des Königs des Himmels vor seinem Thron sieht? Die heiligen Väter und weisen Dolmetscher haben hierzu viele Interpretationen, worüber wir jetzt nicht sprechen sollten. Wir können nur sagen: So wie es unmöglich ist, stolz, mutig, schnell und lange auf rutschigem Eis zu gehen: Man kann bald stolpern und fallen, wenn man nicht mit Demut, Sanftmut und Angst wandelt – so wurde den Adligen des himmlischen Königs in Angst und Besorgnis ein rutschiges, gläsernes, kristallklares und eisiges Meer angeboten, damit sie mit Angst und Demut vor ihrem Herrn stehen und demütig vor ihm wandeln würden. Auf diesem Meer wollte ein leuchtender Engel, stolz auf die vielen Gaben Gottes, die der Engelsnatur gegeben wurden, kühn wandeln, denn furchtlos stellte er seinen stolzen Fuß auf das Meer und sagte: „Ich werde in den Himmel aufsteigen und sein wie der Höchste“ (Jes 14,13-14). Aber sofort rutschte er wie auf Eis aus und stürzte in einem schrecklichen Fall aus dem Licht in die ewige Dunkelheit. Der heilige Petrus muss dies gut gewusst haben, der, als er sah, wie er für den Dienst Gottes, den man Menschen fangen nennt, in den Adelsstand des himmlischen Königs aufgenommen wurde, verängstigt und entsetzt war und es nicht wagte, sofort auf diesem spiegelglatten, eisigen Meer zu stehen, und deshalb sanftmütige, demütige Worte benutzte, weil er sich eines solchen Ranges, eines solchen Dienstes für unwürdig hielt, und dadurch gab er uns ein Bild und eine geheimnisvolle Lehre, damit wir demütig, aber nicht mit Stolz verwendet würden Gottes Gaben. Aber lasst uns auch in den Worten nach den Geheimnissen des Petrus suchen. Petrus sagt: „Geh von mir, denn ich bin ein Sünder, Herr.“ Petrus bekennt sich als Sünder und verurteilt sich selbst als unwürdig, Christus zu sehen; Er scheint sich selbst einzusperren und aus dem Angesicht Christi zu vertreiben, als würde er sagen: Ich schäme mich meiner Sünden, aber ich fürchte dein Angesicht. O Gerechter, Seher des Unsichtbaren! Ich wage es nicht, Dich anzusehen, ich bin es nicht wert, vor Deinem Angesicht zu stehen, aber ich bin es wert, fern von Dir zu stehen, als wäre ich verurteilt und vertrieben. Aber „wie soll ich vor deinem Geist wandeln und vor deinem Angesicht fliehen“ (Psalm 139,7)? Du selbst verlässt mich für eine Weile, so wie die Sonne diese sichtbare Hemisphäre verlässt und dann wieder scheint. Entferne mich, mein Licht, mit der Angst vor Deiner Gerechtigkeit, vor der ich Angst habe, bis ich mein Gewissen befrage, meine Sünden im Detail untersuche und über mich selbst urteile. Dann strahle wieder auf mich, meine Sonne, und erleuchte mich mit den Strahlen Deiner Gnade. Das ist die Bedeutung der Worte der Petrows, das ist die Bedeutung, das ist das Geheimnis. Oh, gutes Bild der Erlösung der Sünder! Oh, guter Rat an alle! Willst du, Sünder, vor dem schrecklichen Gericht Gottes unverurteilt bleiben? Verurteilen Sie sich selbst und verhindern Sie durch Ihre Selbstverurteilung das Gericht Gottes. Nicht umsonst sagt der Apostel: „Wenn wir uns selbst überlegt hätten, wären wir nicht verurteilt worden“ (1 Kor 11,31). Wenn jeder von uns lernt, seine Sünden zu kennen und zu richten, werden wir die ewige Verdammnis los. Es wird nicht umsonst sein, hier an die Geschichte von Davids Sünde und Reue zu erinnern. David hat gesündigt, und er hat schwer gesündigt, wie Sie bereits wissen, denn wer kennt nicht Uria, einen edlen Mann in Jerusalem, und Bathseba, seine Frau? Als David in dieser Sünde war, sandte Gott den Propheten Nathan zu ihm, damit er David entlarvte, ihn durch das rachsüchtige Gericht Gottes in Angst und Schrecken versetzte und ihn belehrte. Und so erzählte Nathan, als er zu David kam, ihm ein Gleichnis über zwei Männer. „Zwei“, sagt der Prophet, „sind die besten Männer in einer Stadt, einer ist reich, und der andere ist arm. Der reiche Mann hatte viele Herden und Büffel, aber der arme Mann hatte nur ein gesäugtes Lamm, das er von seinem Brot aß, aus seinem Becher fütterte und sich an seiner Brust ausruhte und war wie seine Tochter. Jemand kam vom Weg zum reichen Mann, und der reiche Mann wollte um seiner Herde willen keinen Gast zum Abendessen schlachten, sondern Sie haben dem armen Mann das letzte liebe Lamm genommen und den bösen Richter, o König, so eine Sache“ (2. Chronik 12 ff.). Wenn ich bei diesem Gespräch dabei gewesen wäre, als Nathan David das Gleichnis erzählte, dann hätte ich zu Nathan gesagt: Heiliger Prophet, wahrer Diener Gottes! Gott hat dich zu David gesandt, um seine Sünde aufzudecken, um ihn zu erschrecken und ihn mit dem schrecklichen Zorn Gottes zu bestrafen, aber du erzählst ihm einige Fabeln, sprichst Gleichnisse und willst ihn eher zum Richter als zum schuldigen, verurteilten Sünder machen! Aber der heilige Petrus antwortet mir für Nathan und erklärt, dass der Prophet, bevor er David denunzierte, ihm zunächst ein Gleichnis vorbrachte, damit David, nachdem er über sich selbst verurteilt und sich selbst verurteilt hatte, leichter Gnade und Vergebung von Gott empfangen konnte. Schauen wir uns den prophetischen Geist an. Er handelte auf diese Weise, wohl wissend, dass es für einen Sünder bequemer ist, die Barmherzigkeit Gottes und die Vergebung seiner Sünden auf keine andere Weise zu empfangen, als dass er, nachdem er seine Sünden erkannt hat, selbst seine Schuld bekennt und sich selbst als strafwürdig anerkennt. Deshalb brachte er dem König ein Gleichnis vor, in dem der König selbst der Richter und Rächer seiner Sünden sein würde. Als der König ein gerechtes Urteil über eine solche Sünde verkündete und sagte, dass „der Mann dieses Todes würdig ist“, prangert ihn der Prophet an: „Du bist, o König, derjenige, der dies getan hat“ – du hast dem armen Mann Uria das Lamm – seinen Mitbewohner – weggenommen, du bist der Ehemann, den du für todeswürdig hältst. Hier spricht der heilige Basilius von Seleukia im Namen Nathans zu David und sagt: „Du, König, wurdest wie ein König gerichtet. Erkenne deine Sache und sieh, wer von deinem Gericht verurteilt wird; ich wollte, dass du zuerst für dich selbst Richter bist und nicht verurteilt, und ich denke nicht an dich, sondern ersuche von dir das Urteil für deine Sünde.“ Es wird für den Sünder bei Gottes Gericht von großem Nutzen sein, weil er durch sein Urteil über seine Sünden das Gericht Gottes vorwegnimmt. Wahrlich, der heilige Petrus, der dies wusste, verurteilte sich selbst und sagte: „Ich bin ein sündiger Mensch“, und er verurteilte sich selbst, da er sich für unwürdig hielt, Christus zu sehen, weshalb er sagte: „Geh von mir, Herr.“ Hier, vom heiligen Petrus, werden wir alle lernen, unsere Sünden zu erkennen und über uns selbst zu richten, indem wir unsere Schuld in der Beichte vor Gott bringen und uns dafür um geistliche Strafe bitten – Buße und so weiter. Es ist auch angebracht, dieses letzte Wort der Rede des Petrus zu betrachten: „Herr“, und das Geheimnis zu verstehen, warum der heilige Petrus, der die Macht Gottes in Christus, dem Gottmenschen, sah (denn auf göttlichen Befehl wurden sehr viele Fische gefangen), ihn nicht Gott nannte, nicht sagte: „Geh weg von mir, o Gott“, ihn nicht hierherrief und den Sohn Gottes, wie er bereits zuvor gestanden hatte, indem er sagte: „Du bist der Christus, du bist der Sohn des lebendigen Gottes“, ihn nicht Lehrer nannte, und doch War es wirklich angebracht, ihn damals einen Lehrer zu nennen, als unser Herr, nachdem er das Schiff von Petrus betreten hatte, darum bat, sich ein wenig vom Land zurückzuziehen, und nachdem er sich hingesetzt hatte, lehrte er die Menschen vom Schiff aus? Da passte es für Petrus, zu sagen: „Lehrer.“ Aber Petrus nannte den Herrn damals weder Gott noch den Sohn Gottes noch den Lehrer, sondern nur Herrn: „Geh weg von mir, Herr.“ Möge hier jeder denken, wie er will, und die geheimnisvollen Gründe dafür aufspüren; Aber bevor ich darauf antworte, werde ich einen kleinen Blick auf das Letzte Abendmahl meines Herrn werfen. Als unser Herr mit seinen lieben Jüngern beim letzten Abendmahl saß (Judas war auch dabei), begann er ihnen von seinem Verräter zu erzählen: „Amen, ich sage euch: Nur einer von euch wird mich verraten“ (Matthäus 26:21). Die Jünger des Herrn waren darüber entsetzt, und jeder von ihnen blickte sofort in sein Gewissen und fand keine Schuld gegenüber dem Herrn. Er antwortete und sagte: „Bin ich Nahrung, Herr?“ Petrus sagte es, Andreas sagte es, Jakob sagte es und jeder von ihnen sagte dasselbe: „Bin ich Nahrung, Herr? Bin ich Nahrung, Herr?“ Dann war Judas an der Reihe; und Judas sagt: „Ich bin Nahrung, Rabbi?“ (Matthäus 26:25). Oh, verdammter Judas! Sie folgen Christus, aber Sie stimmen nicht mit den Nachfolgern Christi überein; Jeder nennt seinen Herrn „Herr“, aber du allein nennst Ihn nur „Lehrer“ und nicht „Herr“. „Ich bin Nahrung, Rabbi?“ Nun, Judas, sag wie die anderen Apostel: „Bin ich Nahrung, Herr?“ Aber Judas kann dieses eine Wort „Herr“ nicht aussprechen; Er kann den Herrn nicht seinen Herrn nennen, sondern nur mit dem Namen, mit dem er ihn verraten wollte, indem er sagt: „Freue dich, Rabbi!“ Bevor er dies sagte und ihn schmeichelhaft küsste, hatte er bereits beim Letzten Abendmahl gezeigt, was ihm durch den Kopf ging, indem er sagte: „Bin ich Nahrung, Rabbi?“ In beiden listigen Aussprüchen des Judas gibt es einen Appell: „Freue dich, Rabbi!“ und „Ich bin Nahrung, Rabbi?“ Warum konnte Judas nicht die Worte „Herr“ sagen und seinen Herrn als Herrn bekennen? Den Grund dafür erklärte der Apostel Paulus später mit den Worten: „Niemand kann vom Herrn Jesus reden außer durch den Heiligen Geist.“ Niemand kann das Wort „Herr“ aussprechen, außer durch das Wirken des Heiligen Geistes. Da Judas kein Gefäß des Heiligen Geistes, sondern ein Gefäß des Teufels war, konnte er nicht einmal das Wort „Herr“ aussprechen: Er war nicht länger einer der Diener des Herrn, sondern einer der Diener Satans. Als Hieronymus dies sah, sagt er: „Derjenige, der vom Angesicht der Apostel abzufallen begann, konnte Jesus nicht als seinen Herrn haben, denn Christus, der Herr, war nicht mehr sein Herr, sondern der Teufel war Herr; und als Judas seinen Mund öffnen und zusammen mit den anderen Aposteln den Herrn Herrn rufen wollte: „Ich bin Nahrung, Herr?“, da sagte der Teufel, der in Judas saß und sein Herz besaß, zu ihm: „Höre, mein Diener Judas, von nun an kennst du mich allein als.“ dein Meister; Nennen Sie nicht Ihren ersten Herrn, sondern nur mich.“ Deshalb nannte Judas Christus nur „Rabbi“, also Lehrer, und nicht Herrn. Nun beginne ich mit der Beantwortung der vorherigen Frage: Warum nannte der heilige Petrus, als er die göttliche Macht Christi sah und seine Lehre hörte und sich demütig als Sünder bekannte, Christus Jesus nicht Gott oder den Sohn Gottes oder Rabbi – Lehrer, sondern nur Herrn, und Christus Jesus war, ist und wird das alles über endlose Jahrhunderte hinweg sein? Er ist sowohl der Sohn Gottes als auch Gott, Er und der Lehrer, Er und der Herr. Hier ist es notwendig, den Unterschied zwischen diesen Namen zu verstehen: Einer ist Gott und der Sohn Gottes, ein anderer ist der Lehrer, ein anderer ist der Herr. Gott und der Sohn Gottes enthalten und organisieren die ganze Welt, der Lehrer lehrt die ganze Sonnenblume, aber der Herr sorgt für seine wahren und treuen Diener und kümmert sich um sie. Gott wacht über alles Böse und Gute, so wie die Sonne für das Gute und das Böse scheint; Der Lehrer bietet Unterricht für alle an; Der Herr kennt nur seine Diener, die immer für ihn und nicht für jemand anderen arbeiten, gemäß dem apostolischen Wort: „Der Herr kennt den, der ist“ (2. Tim. 2,19). Gott und Dämonen werden Gott genannt, wie der heilige Jakobus sagt: „Und die Dämonen glauben und zittern vor dem Sohn Gottes“ (Jakobus). 2,19) und die besessenen unreinen Geister bekannten: „Was haben wir mit dir zu tun, Jesus, Sohn Gottes? Du bist vor der Zeit gekommen, uns zu quälen“ (Matthäus 8,29). Auch die Pharisäer nennen ihn heuchlerisch einen Lehrer: „Fragen Sie einen von ihnen, versuchen Sie ihn und sagen Sie: Lehrer! Was ist das größte Gebot im Gesetz? (Matthäus 22:36). Aber nur diejenigen, die ihn, wie gesagt, Herrn nennen, sind seine wahren und treuen Diener, die mit allem Eifer, mit aller Liebe und allem Eifer für ihn arbeiten. Tatsächlich finden wir in allen vier Evangelien keinen Dämon oder Pharisäer oder einen der Führer Während die jüdischen Gemeinden ihn als Herrn bezeichnen, bekennen sich nur die Dämonen zum Sohn Gottes. Die Juden sind erstaunt über die Lehre, die er mit Vollmacht und Wundern offenbart hat. Die Jünger nennen ihn ihren Herrn: „Ihr verkündet mich als Herrn und Lehrer“, sagt Christus zu den Aposteln (zuerst „Herr“ und dann „Lehrer“), „und sagt gut, denn ich bin euer Herr“ (Johannes 13,13). Als der heilige Petrus also zum Herrn sagte: „Geh von mir, Herr“, dann offenbarte er mit dem letzten Wort „Herr“ das innere Geheimnis seines Herzens, dass er ein wahrer Diener des Herrn und kein Heuchler ist, der ihn niemals verlassen will, sondern bereit ist, mit ihm bis in den Tod zu gehen. Es schien auch, dass er bereits begann, ein Gefäß des Heiligen Geistes zu werden, und durch den Heiligen Geist nannte er Jesus Herrn. Anhand dieses Beispiels leihen wir uns die geheimnisvolle Lehre aus, wirklich nur für unseren Herrn Jesus Christus und nicht für den Mammon zu arbeiten, wodurch wir vorurteilsfrei und mutig zum Herrn sagen können: „Herr.“ Wenn wir für andere arbeiten, das heißt für die Welt, das Fleisch und den Teufel, und wir vergeblich unseren Herrn Herrn nennen, dann werden wir uns als schamlose, unverschämte und heuchlerische Pharisäer erweisen. Mein Zuhörer! So verteidigte ich entsprechend meiner Kraft die heiligen Worte des Heiligen Petrus mit meinen sündigen Worten, und zwar nicht aus mir selbst, sondern auf der Grundlage der göttlichen Schrift; Diese Worte des Petrus: „Geh von mir, Herr“, waren keine Worte der Unwissenheit, sondern Worte der Furcht und der großen Intelligenz, des Geheimnisses und der Macht. Aber du, heiliger Petrus, tritt für sowohl für diejenigen ein, die über deine Worte gesprochen haben, als auch für diejenigen, die auf ewige, unaufhörliche Gegenwart bei Christus gelauscht haben, sowohl hier auf Erden als auch für immer im himmlischen Königreich, dessen Schlüssel du hast. Amen. Erste Predigt in der neunzehnten Woche nach Pfingsten „Liebt eure Feinde, tut denen Gutes, die euch hassen“ (Lukas 6,27) Manche haben die Angewohnheit, die Schuld auf die letzten Zeiten zu schieben und der gegenwärtigen schwachen Menschheit Vorwürfe zu machen, indem sie sagen: Es gibt auf der Erde unter den Menschen keine Wundertäter mehr wie früher, die Wunder vollbringen würden. Aber glaubt ihnen nicht, meine geliebten Zuhörer! Wenn Sie möchten, werde ich Ihnen zeigen, dass es auch heute noch Wundertäter unter den Menschen gibt. Hören Sie einfach zu, was ich sage: Jeder, der seinen Feind liebt, ist ein Wundertäter. Kannst du hören, was ich sage? Wer seinen Feind liebt, ist ein Wundertäter. Und dass dies die Wahrheit ist, das werde ich auf der Grundlage der Göttlichen Schrift und der Heiligen Väter in meinem gegenwärtigen Gespräch erklären: „Ich eile zum Herrn und bestätige das Wort.“ Glauben Sie nicht, mein Zuhörer, dass ich von jenen Feinden sprechen werde, die mit unserem christlichen Vaterland im Krieg sind und unserem frommen Glauben feindlich gegenüberstehen. Ich spreche nicht von jenen Feinden, die als diejenigen, die gegen Gott sind, nach dem Wort Davids gehasst werden sollten: „Haben sie dich nicht gehasst, o Herr, und deine ganze Seele gehasst? Ich habe sie mit völligem Hass gehasst und bin meine Feinde geworden“ (Psalm 139,21-22). Sie lieben diese nicht nur nicht, sondern müssen sogar gegen sie in den Krieg ziehen und Ihre Seele für das christliche Königreich und für die Integrität der Kirche einsetzen. Einst stellten die Bösen diese Frage dem heiligen christlichen Philosophen Konstantin namens Cyril. Die Sarazenen sagten: „Wenn Christus dein Gott ist, warum tust du dann nicht, was er dir befiehlt? Schließlich befiehlt er dir, für deine Feinde zu beten, denen Gutes zu tun, die dich hassen, deine Wange denen zuzuwenden, die zuschlagen; du tust das Falsche, aber du tust genau das Gegenteil. Du schärfest deine Waffe gegen diejenigen, die dir das antun, gehst hinaus, um zu kämpfen und zu töten.“ Der selige Konstantin antwortete: „Wenn in einem Gesetz zwei Gebote niedergeschrieben und den Menschen zur Erfüllung gegeben werden, welche Person wird dann der wahre Gesetzgeber sein: derjenige, der ein Gebot erfüllt, oder derjenige, der beide erfüllt?“ Sie sagten ihm: „Wer beide Gebote erfüllt, ist der Beste.“ Dann antwortete der Philosoph: „Christus, unser Gott, der uns befohlen hat, für diejenigen zu beten, die beleidigen und ihnen Gutes tun, hat uns auch Folgendes gesagt: „Größere Liebe, als irgendjemand säen kann“, kann in diesem Leben gezeigt werden, wenn jemand „sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Johannes 15,13). In jedem einzelnen Fall ertragen wir die Beleidigungen, die uns zugefügt werden. Im Allgemeinen schützen wir uns gegenseitig und legen unsere Seelen hin, damit Sie es nicht tun, nachdem Sie unsere Brüder gefangen genommen haben fessele ihre Seelen mit ihren Körpern und neige sie zu deinen gottlosen Taten.“ Ich spreche also nicht von äußeren und fremden Feinden, sondern von inneren, inneren Feinden, wie es im Evangelium heißt: „Vernichtet den Mann seines Hauses“ (Matthäus 10,36). Jeder hat seinen eigenen Feind: Einer ist ein Freund, ein anderer ist ein Nachbar, einer ist sich selbst ebenbürtig, ein anderer ist größer als er selbst, der dritte ist kleiner als er selbst, der vierte ist distanziert, der fünfte ist ein nahegelegener Groll, der Krieg führt, lästert, verleumdet. Es sind diese Feinde, die der Herr zu lieben befiehlt: „Liebe deine Feinde.“ Und dass derjenige, der seinen Feind liebt, ein Wundertäter ist, beginne ich nun mit diesem Argument herauszufinden. Zunächst frage ich: Was ist ein Wunder? Ich antworte: Ein Wunder ist das, was über der Natur steht. Schließlich ist nicht alles, was auf natürliche Weise geschieht, ein Wunder, niemand wundert sich darüber oder nennt es ein Wunder; nur das wird in Betracht gezogen und ist wirklich ein Wunder, das alle Natur, alle Naturgewalten übertrifft. Es ist kein Wunder, dass der Pharao mit all seiner Kraft im Meer ertrank, denn es ist für ein sterbliches Geschöpf ganz natürlich, ins Wasser zu stürzen und zu ertrinken; Aber das Wunder ist, dass das Meer Israel auf unnatürliche Weise einen Weg in seiner Mitte gab und den Pharao auf die gleiche Weise in seine Eingeweide führte. Es ist kein Wunder, dass die Flamme, die aus der babylonischen Höhle kam, die chaldäischen Diener, die sich in der Nähe befanden, verbrannte, denn es ist natürlich, dass Feuer brennt und dass Menschen durch Feuer verbrannt werden, aber das Wunder ist, dass das Feuer die drei Jugendlichen, die sich in der Höhle befanden, unnatürlicherweise nicht berührte und ihnen keinen Schaden zufügen konnte. Es ist nicht verwunderlich, wenn jemand diejenigen liebt, die ihn lieben, denn das ist natürlich, aber es ist überraschend, wenn jemand seinen Feind liebt, denn das ist unnatürlich. Da die Liebe zu Feinden höher ist als die Natur, handelt es sich um eine übernatürliche Tugend, die die menschliche Natur übertrifft. Daher ist jemand, der Feinde liebt, ein Wundertäter. Was die Tatsache betrifft, dass es eine übernatürliche Sache ist, Feinde zu lieben, das werden wir jetzt sehen. Seine Feinde nicht zu lieben ist ein charakteristisches und natürliches Phänomen des Menschen, denn der Mensch ist Gottes Schöpfung, in deren Natur drei Eigenschaften verankert sind: Vernunft, Verlangen und Wut oder Zorn. Mit seinem Verstand versteht er Gut und Böse; indem er will, begehrt er manchmal etwas Gutes und manchmal etwas Böses; Mit der in seiner Natur verankerten Wut oder Wut strebt er ganz natürlich nach Rache an seinem Täter, und zwar nicht nur zu Lebzeiten, sondern auch nach dem Tod. Schreit nicht das Blut Abels von der Erde zu Gott und bittet um Rache für seinen Mörder Kain? Auch die Seelen der Heiligen, die für das Wort Gottes geschlagen wurden und die der Theologe unter dem Altar sah, schreien nicht mit lauter Stimme und sagen: „Wie lange, o heiliger und wahrer Meister, richten und rächen Sie nicht unser Blut?“ (Apok. 6:10). In den Geschichten lesen wir, dass im griechischen Königreich der von seinem Bruder Konstantin getötete Bruder Theodosius seinem mörderischen Bruder erschien, einen Becher voller Blut in der Hand und sagte: „Trink, Bruder.“ Und das Blut von Wjatscheslaw, dem tschechischen Fürsten, der von Boleslaw am Eingang der Kirche getötet wurde, an der Kirchenwand zurückblieb und keineswegs gelöscht wurde, schrie zu Gott wie das Blut von Abel. Auch in den griechischen Aktionen lesen wir, dass zwei römische Jugendliche, die unschuldig in Spanien getötet worden waren, dem römischen Konsul namens Marius erschienen und ihn aufforderten, sich zu erheben, um sie zu rächen. Wenn dies alles nach dem Tod geschah, dann ist die menschliche Natur in diesem Leben umso rachsüchtiger, wütender, wütender und nicht toleranter gegenüber Beleidigungen. Dafür bedarf es nicht vieler Beweise und Beispiele: Jeder kann es sowohl bei sich selbst als auch bei anderen selbst sehen. Schließlich ist es für jemanden erstrebenswerter, zu sterben, als von jemandem beleidigt zu werden. Wie bereits gesagt wurde, ist es für den Menschen angeboren und natürlich, seine Feinde nicht zu lieben und nach Rache an ihnen zu streben. Da es in der Natur des Menschen liegt, Feinde nicht zu lieben, wird die Liebe zu ihnen bereits ein übernatürliches Phänomen sein, und alles Übernatürliche ist ein Wunder. Es ist ganz konsequent, dass jeder, der seinen Feind liebt, ein Wundertäter ist, denn indem er seine natürliche Natur besiegt und übertrifft, erreicht er übernatürliche Tugenden. Welche Wunder vollbringt ein solcher Wundertäter? Lasst uns zuhören. Wer seinen Feind liebt und ihm Gutes tut, erleuchtet die Blinden, die Blinden nicht an ihrem Körper, sondern an ihrem Geist. Blindheit des Geistes ist Wahnsinn, genauso wie Blindheit des Körpers eine Verdunkelung der Augen bedeutet. Nichts verdunkelt unsere intelligenten Augen mehr vor Wahnsinn als Wut und Zorn. Nicht umsonst ermahnt der Kirchenmann: „Strebe nicht danach, in deiner Seele zornig zu sein, denn der Zorn ruht in der Brust der Narren“ (Prediger 7,10). Damit sagte er sozusagen Folgendes: Wo man wütende Wut sieht, da ist, wissen Sie, das Haus des Wahnsinns. Der heilige Cassian sagt dazu: „Ein zorniger Mensch handelt ohne Grund, denn das Licht der Vernunft wird verdunkelt, wenn der Geist durch Zorn verwirrt ist.“ Der heilige Gregor sagt auch: „Wo der Zorn Dunkelheit der Verwirrung in den Geist bringt, nimmt Gott den Strahl seines Wissens weg, und was geschieht, ist, dass genau wie jemand, dessen körperliche Augen von der Dunkelheit verdunkelt sind, nicht weiß, wohin er geht, so weiß auch der, dessen geistige Augen von wütender Verwirrung verdunkelt sind, wie ein Verrückter, nicht, was er tut. Der wahnsinnige Zorn des Königs Xerxes ist es wert, gelacht zu werden.“ Als mehrere seiner Schiffe mit seinem Heer im Hellespont sanken, befahl er aus Zorn über das Meer, dreihundert Schläge auf das Meerwasser zu versetzen und dieses Wasser mit seinen Füßen zu zertrampeln. Das Gleiche tat König Cyrus, dessen Pferd im Fluss namens Gindis ertrank. Er war wütend auf das Pferd auf diesem Fluss und befahl, es in einhundertachtzig Gräben zu graben. Im Leben der Heiligen lesen wir, dass bestimmte Folterknechte, die die heiligen Märtyrer den Tieren zum Fressen überließen, wütend wurden und die Tiere schlugen, als sie sahen, dass die Tiere die Heiligen nicht berührten oder ihnen Schaden zufügten. Die Geschichte lacht auch über diesen Herrscher, der, als er groß war, ein bestimmtes Haus betrat, mit der Stirn an den Türrahmen schlug und voller Wut befahl, dieses Haus bis auf die Grundmauern zu zerstören. Es ist jetzt klar, dass jemand, der vor Wut wütend ist, grundlose Handlungen begeht und wie ein Blinder ist: Dieser ist von der Dunkelheit verdunkelt, und er ist vom Wahnsinn verdunkelt und weiß nicht, wohin er geht oder was er tut. Welcher Arzt und welches Medikament kann eine solche Blindheit wirksam heilen? Stark ist die Güte, Liebe und gute Tat desjenigen, gegen den der Zornige vergeblich zornig wird. Ein wütender Mensch, der sieht, dass derjenige, auf den er wütend ist, nicht nur nicht wütend ist, sondern sogar besondere Liebe zeigt und das Böse mit dem Guten überwindet, hört auf, wütend zu sein und schämt sich seiner selbst, indem er seine Sünde und die Unschuld des anderen erkennt. Dies geschah zwischen dem wütenden Saul und dem sanften David. Jeder, der möchte, kann dies im ersten Buch der Könige nachlesen, aber ich werde zum Wunder der Tugend übergehen. Wenn jemand einen Feind hat, der wütend ist und vergeblich gegen ihn wütet, er aber, indem er seinen Feind liebt und ihm Gutes tut, ihn von einem Feind in einen Freund und von einem Zornigen in einen Liebenden verwandelt, dann erleuchtet solch ein Mensch die Blinden. Er nimmt die wahnsinnige Dunkelheit aus seinen intelligenten Augen und lässt ihn seine Sünde sehen und erkennen, wissen, dass er wütend auf die Unschuldigen ist. Wer also seinen Feind liebt, ist ein Wundertäter, der Blinde erleuchtet. Wer seinen Feind liebt, verwandelt das aufgewühlte Meer in Stille, denn einen wütenden Mann nennt Chrysostomus ein vom Wind aufgewühltes Meer. So wie ein stürmisches Meer alle darin befindlichen Leichen an Land wirft, so bringt ein zorniger Mensch in seiner Wut alle Geheimnisse seines Freundes wie Leichen zum Vorschein, wirft sie vor seine Augen, verunglimpft sie und entehrt sie. Wer wird ein solches Meer beruhigen? Nur derjenige, der die Ursache der Unruhen zerstört. Das Meer wird nicht bewegt, es sei denn, es entstehen Winde und Stürme. Der stürmische Wind wird nachlassen und die Rauheit des Meeres wird verschwinden. Wenn ein wütender Ehemann laut Chrysostomus ein Meer ist, das von den Winden aufgewühlt wird, dann sind diese Winde, die dieses Meer aufwühlen, Streit, Streit und Widerstand. Hören Sie auf zu streiten und zu streiten, lassen Sie den Widerstand hinter sich, beseitigen Sie den Grund für die Aufregung, und Sie werden ein Meer sehen, dessen Aufregung nachgelassen hat. Da derjenige, der seinen Feind liebt, nicht widerspricht, nicht streitet, sich nicht widersetzt und dadurch die Ursache für die Störung des geheimnisvollen Meeres seines Feindes zerstört, ist derjenige, der seinen Feind liebt, folglich ein Wundertäter, der das Meer in Stille verwandelt. Wer seinen Feind liebt, löscht die feurige Macht, denn der feindliche Zorn im Menschen ist „wie ein Feuer, das einen Eichenwald verbrennt, wie eine Flamme, die Berge verbrennt“ (Psalm 80,15). Einerseits die Höhe seiner Tugenden, andererseits der gute Name und der gute Ruhm seines Nächsten, er verbrennt, zerstört und verwandelt sich gleichsam in Asche. Ein brennendes Feuer wird auf zwei Arten gelöscht: erstens mit Wasser und zweitens durch Verstreuen der durch das Feuer verbrannten Substanz. Der Zorn des Feindes wird auf ähnliche Weise ausgelöscht: erstens durch stille Sanftmut, wie Wasser, und zweitens durch Herablassung, wie das Verstreuen einer brennenden Substanz. Stille Sanftmut ist wie das stille Wasser von Siloam, das ohne Lärm und ohne Ton fließt, wie Jesaja sagt: „Das Wasser von Siloam fließt wie eine Eibe“ (Jes 8,6). Unter diesen stillen Wassern wurde König Salomo zum König gesalbt, und diese Wasser waren ein Zeichen seiner ruhigen und sanftmütigen Herrschaft, denn mit seiner Sanftmut und seinem Schweigen erregte er bei niemandem Zorn gegen sich selbst. Ebenso sagt der heilige Gregor: „Wir korrigieren wütende Menschen am besten, indem wir uns im Moment der Empörung über ihren Zorn von ihnen abwenden.“ Der heilige Ambrosius verkündet: „Die Waffe der Gerechten besteht darin, durch Nachgeben zu siegen, so wie die Geschickten im Schießen die Angewohnheit haben, wegzulaufen und diejenigen zu verletzen, die sie noch mehr verfolgen.“ Da derjenige, der seinen Feind liebt, das wilde Feuer des Zorns seines Feindes mit stiller Sanftmut wie Wasser und Herablassung wie das Verstreuen einer brennenden Substanz löscht, bedeutet dies, dass er ein Wundertäter ist, der feurige Macht auslöscht. Wer seinen Feind liebt, verwandelt Bitterkeit in Süße, wie Mose es mit Mara tat: Die Kinder Israel kamen (nach Mara) und konnten das Wasser von Mara nicht trinken, denn es war bitter. Auch die menschliche Feindschaft ist voller Bitterkeit, weshalb der Apostel ermahnt, alle Bitterkeit von uns zu nehmen. Was ist das für eine Bitterkeit? Er selbst erklärt: „Zorn, Wut, Geschrei, Lästerung“ – diese Bitterkeit, sagt er, „möge von euch genommen werden mit aller Bosheit“ (Eph. 4,31). Welche Süße kann jemand in einer Seele finden, die vor Wut traurig ist? Bitter ist ein von Bosheit durchdrungener Gedanke, ein bitter ärgerliches Wort, das Vorwürfe macht, entehrt, bitter ist der Anfang eines jeden Unternehmens, das nicht so sehr den Nächsten, sondern sich selbst verbittert, wie das Unternehmen derer, die sich verschworen haben, „nicht zu essen und zu trinken, bis sie Paulus töten“ (Apostelgeschichte 23,14). Wie kann solch eine feindselige Bitterkeit gesüßt werden? Wir wissen, wie Marah sich amüsierte: „Mose schrie zum Herrn, und der Herr zeigte ihm den Baum und stellte ihn ins Wasser und freute sich“ (2. Mose 15,25); aber um was für einen Baum es sich handelte, wissen weder wir, noch können die Interpreten es erraten. Einige jüdische Rabbiner sagen, dass dieser Baum „Adelpha“ genannt wurde, was seiner Natur nach bitter und tödlich war. Gott wollte in der Wonne des Wassers von Merra ein größeres Wunder wirken und befahl, Bitteres in Bitteres und Tödliches in Tödliches zu tun, um das Gegenteil mit dem Gegenteil zu heilen, so wie der Prophet Elisa später das unfruchtbare Wasser mit Salz heilte (4. Chronik 2,21). Andere sagen, dass Gott niemanden wissen ließ, um welche Art von Baum es sich handelte. Von Natur aus war es so süß, dass es mit seiner Süße die Bitterkeit des Wassers in vollkommene Süße umwandeln konnte, indem es diese Bitterkeit in sich aufnahm und seine Süße aus sich selbst an das Wasser abgab. Sie bestätigen diese Meinung mit den Worten Sirachs, der sagt: „Soll das Wasser des Baumes nicht gesüßt werden, damit seine Kraft erkannt werde“ (Sir. 38:5), das heißt (wie diese Ausleger sagen) die Kraft der Süße dieses Baumes, die weder vorher noch später irgendjemandem bekannt war, war nur zu einer Zeit bekannt. Über diesen Baum sind sich die Dolmetscher nicht einig und wissen nicht genau, ob er bitter oder süß war. Wir wissen mit Sicherheit, dass das Marah der menschlichen Feindschaft und des Zorns nicht mit einem bitteren Baum, sondern nur mit einem süßen Baum genossen werden kann. Hier kann ein süßer Baum spirituell als ein süßes, freundliches Wort bezeichnet werden, das zu einem Hasser gesprochen wird, oder als eine gute Tat, die einem Hasser gegenüber gezeigt wird. Beide erfreuen sich wahrlich an feindseliger Bitterkeit. Der Pritochnik sagt über das Wort: „Eine demütige Antwort wird den Zorn wegnehmen“, und über das Gute tun rät jemand im Patericon, der von Gott inspiriert ist: „Wenn du herausfindest, dass dein Bruder wütend auf dich ist, dann schicke ihm ein Geschenk.“ Da derjenige, der seinen Feind liebt, ein gutes Wort zu ihm und über ihn spricht, ihm entsprechend seiner Kraft Gutes tut, Gutes tut, gleichsam die Bitterkeit seiner Feindschaft in sich aufnimmt, sie geduldig auf sich trägt, die Süße seiner Liebe in sich trinkt und so die Bitterkeit seines Zorns in die Süße der Freundschaft und Liebe verwandelt, dann ist derjenige, der seinen Feind liebt, folglich ein Wundertäter, der Bitterkeit in Süße verwandelt. Wer seinen Feind liebt, treibt einen Dämon aus einem Menschen aus, denn jeder, der wütend, feindselig gegen seinen Bruder und rachsüchtig ist, ist wie ein besessener Dämon und ist wahrhaft besessen. Der heilige Chrysostomus erinnert sich, was er selbst mit eigenen Augen sah: Jemand war wütend, wurde übermäßig wütend und wurde aufgrund dieser übermäßigen Wut besessen. Auch der antike Arzt Galen erinnert sich, wie er schon in seiner Kindheit mit eigenen Augen sah, dass ein gewisser Mann versuchte, mit einem Schlüssel schnell die Tür eines Zimmers zu öffnen, was ihm aber aus großer Eile nicht gelang. Als er den Schlüssel lange Zeit hin und her drehte und ihn nicht öffnen konnte, wurde er so wütend, dass er anfing, mit den Zähnen in den Schlüssel zu beißen und mit den Füßen gewaltsam gegen die Türen zu drücken, und dann vor Wut umfiel, taub wurde und Schaum blutete. Als der junge Galen dies sah, machte er es sich zum Gesetz, niemals wütend oder wütend zu sein. Ein ungarischer Chronist erinnert sich an etwas Ähnliches im Jahr 1690. Ein ungarischer Prinz namens Matthew Corvius befahl am Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem, frische Datteln, die er aus Italien mitgebracht hatte, zu seinem Essen zu bringen. Als sie nicht da waren, weil die Diener des Hauses sie heimlich gegessen hatten, wurde er so wütend, dass er sofort einen Schlaganfall bekam; Er fiel wie besessen zu Boden und starb unter schrecklichen Schreien. Hören Sie, wozu wütende Wut einen Menschen bringen kann? Bis zum Tod. Eliphas, Hiobs Freund, sagte wunderschön: „Der Zorn tötet die Narren“ (Hiob 5:2). Wahrlich, ein wütender Mensch ist wie ein Dämon: Er sieht schrecklich aus, seine Augen verändern sich, sein Gesicht schwillt an, er schreit mit schrecklicher Stimme, er beißt sich auf die Lippen oder Finger und knirscht mit den Zähnen; Das ganze Haus fürchtet sich vor ihm, als wäre er besessen, sie laufen vor ihm davon und verstecken sich. Wer und womit kann aus einem so wütenden Menschen einen wütenden Dämon vertreiben? König Saul geriet manchmal in Wut, und wie manche über ihn sagen, befiel ihn diese Krankheit der Wut besonders zu einer Zeit, als er wütend auf jemanden war und den Punkt der Wut erreichte. Auf wen könnte er so wütend sein, wenn nicht auf den unschuldigen David, den er wegen seines guten Rufs beneidete? Schließlich wurde der Sieg über die Philister eher David als Saul zugeschrieben. Die Frauen gingen hin und jubelten und sagten: Saul hat Tausende besiegt, und David hat Tausende und Abertausende besiegt. Saul war darauf eifersüchtig, und aus Neid wurde in ihm Zorn geboren; er wurde wütend vor Zorn; aus Wut verfiel er in einen Zustand des Wahnsinns. Was macht David? Er spielte vor sich auf der Harfe und vertrieb mit diesen Klängen den unreinen Geist von Saul. Wunderbar war der Klang dieser Harfen, wunderbar war die Musik, die den Dämon aus einem Menschen vertreiben konnte. Was war die geheimnisvolle Kraft dieser Harfen, die den Dämon mit Musik vertrieben? Wir haben jetzt nicht genug Zeit, um ausführlich darüber zu sprechen. Es wird lediglich gesagt, dass die Musik voller unbeschreiblicher Süße und einer großen, geheimnisvollen Kraft war. Der Hauptgrund dafür war, dass der heilige David aufgrund seiner sanftmütigen Gesinnung nicht zornig auf Sauls Zorn reagierte, und je sanfter Davids Herz erfüllt war, desto zärtlicher spielte er die Harfe und desto kraftvoller vertrieben diese Klänge den unreinen Geist von Saul, der voller Zorn war. Wir wissen auch, dass genauso wie die Musik des Gusli nicht süß sein kann, wenn die Saiten nicht im Einklang sind, niemand einen Dämon aus seinem Feind vertreiben kann, wenn er nicht im Einklang mit ihm ist. In der Harfe, Saite an Saite, hintereinander und im Einvernehmen positioniert, erzeugen alle zusammen süße Klänge. Ebenso zeigen die Menschen, die untereinander sind und miteinander übereinstimmen, dem Herrn Gott ein schönes und angenehmes Leben, und den Dämonen zeigen sie ein schreckliches Leben, wie die Musik der Harfe, über die sich Gott freut, aber der vertriebene Dämon rennt weit weg. Da derjenige, der seinen Feind liebt, sich ihm mit Freundlichkeit und demütiger Sanftmut unterwirft und im Einvernehmen mit ihm, wie eine Saite, die auf eine andere Saite stimmt, die süße Musik demütiger Worte ausstößt und sich selbst als denselben Sünder betrachtet, wie sein Feind ihn betrachtet, zerstört er mit solcher Demut den Zorn des Feindes, indem er sagt: „Ich bin schuldig“ und vertreibt so die zornige Wut von ihm; und das bedeutet, dass derjenige, der seinen Feind liebt, ein Wundertäter ist, der einen feindlichen Dämon aus einem Menschen austreibt. Wer seinen Feind liebt, zähmt das wilde Tier und verschließt ihm das Maul, so wie der heilige Daniel einst den Löwen das Maul verschloss. Ein feindseliger Mensch ist wie ein Tier, das wütend ist, auch wenn es nicht gereizt ist; Wenn er gereizt ist, wird er über alle Maßen wütend, quält, beißt und wird gefressen. Naturforscher sagen über den Tiger, dass er den Klang von Glocken wirklich nicht mag und er so wütend wird, dass er sich selbst tötet, indem er sich selbst beißt und quält. Ein feindseliger und wütender Mensch ist ein Tiger, aber der Klang einer Glocke ist ein grausames Wort. Ein grausames Wort, wie man sagt, erregt Wut, und wenn der Gereizte dem Gereizten nichts antun kann, dann frisst er sich selbst und tötet sozusagen, wobei er vor Wut seine Gesundheit schädigt. Baldad, Hiobs Freund, ermahnt wunderschön: „Warum zerstörst du deine Seele mit deiner Wut?“ Eine andere Übersetzung lautet: „Warum quälst du deine Seele?“ Wenn Sie nicht klingeln, ärgern Sie den Tiger nicht. Hören Sie auf, grausame Worte zu äußern, und der Zorn Ihres Feindes wird aufhören. Naturforscher sagen auch über den Elefanten, dass er, wenn er gereizt ist, durch nichts außer dem Klang von Musik gezähmt werden kann. Deshalb spielen die Futterspender des Elefanten mit einem Musikinstrument, das die Indianer Skindap nennen, eine Art fröhliche Melodie, und mit dieser Musik wird der Elefant nach und nach gezähmt. Ebenso ist ein verärgerter Feind so unbezwingbar wie ein Elefant. Wenn du vor ihm ein süßes Lied singst und überall freundliche Worte zu ihm und über ihn sprichst, wirst du ihn wirklich zähmen, gemäß den Worten Sirachs: „Ein süßes Wort vervielfacht Freunde und zähmt Feinde“ (Sir. 6:5). Da derjenige, der seinen Feind liebt, ihn nicht mit bösen Worten reizt, wie ein Tiger mit einer Glocke, sondern ihn mit freundlichen Worten zähmt, wie ein Elefant mit Musik, bedeutet das, dass der, der seinen Feind liebt, ein Wundertäter ist, der ein wildes Tier zähmt und ihm den Mund verschließt, damit er seinen Nächsten nicht mehr beißt oder frisst. Aber warum sollte ich meinen Zuhörer mit einem langen Gespräch belasten, in dem ich von vielen solcher Wunder erzähle? Ich würde lieber von einem weiteren Wunder sprechen, das alle Wunder übertrifft, nämlich: Wer seinen Feind liebt, kommt in Gemeinschaft mit der Natur Gottes, wenn er sein Sohn wird. „Liebt“, heißt es, „deine Feinde, tut denen Gutes, die euch hassen, und ihr werdet Söhne des Allerhöchsten sein.“ Was könnte mehr sein? Welches größere Wunder brauchen Sie? Niemand soll also diese letzten Zeiten und die derzeitige schwache Menschheit verurteilen und sagen, dass es jetzt auf der Erde keine Wundertäter mehr unter den Menschen gibt wie zuvor, die Wunder vollbringen würden. Liebe deinen Feind und du wirst ein neuer Wundertäter sein: Du wirst sowohl deine als auch seine Seele retten. Wenn Sie mir nicht glauben, dann versuchen Sie es selbst: Beginnen Sie von jetzt an zu lieben. Der Sohn Gottes wird dabei Ihr Garant sein: „Himmel und Erde werden vorübergehen, aber seine Worte werden nicht vorübergehen“ (Lukas 21,33). Du wirst zweifellos der Sohn des Allerhöchsten sein. Diese Sohnschaft wünsche ich mir und allen. Ich sage: Amen. Zweite Predigt in der neunzehnten Woche nach Pfingsten „Liebt eure Feinde“ (Lukas 6:27; Matthäus 5:44) Ich habe beschlossen, heute eine Mahlzeit Ihrer Liebe anzubieten, geliebte Zuhörer, eine spirituelle Mahlzeit, die zwar nicht mit Süßigkeiten geschmückt ist, aber sehr nützlich für die geistige Gesundheit ist. Ich werde Brot darbringen, hart wie ein Stein, und ich werde bitteren Trank darbringen wie Mara; aber wenn jemand mit Liebe isst, wird sich die Härte des Steins in eine weiche Pastete mit Manna verwandeln, und die Bitterkeit von Mara wird sich in süßen Honig verwandeln. Ich stelle mir eine spirituelle Mahlzeit vor, aber keine reichhaltige, und die Kosten für diese Mahlzeit werden nicht groß sein – nur zwei kleine Silberstücke: eines heißt „Liebe“ und das andere heißt „Ertragen“. Diese Silberstücke sind Gottes Worte, und „die Worte des Herrn sind reine Worte, Silber ist kostbar“ (Psalm 11,7). Beide Silberstücke gehören zusammen, denn die Liebe lebt nicht ohne Geduld, so das Zeugnis des Apostels: „Die Liebe ist geduldig“ (1 Kor 13,4). Wo Liebe ist, ist Geduld. Obwohl diese beiden Silberstücke klein aussehen, das heißt nach menschlicher Meinung, sind sie von großem Preis, denn sie wurden im Schmelztiegel des Herzens Christi geschmiedet, durchbohrt von einem Speer am Kreuz, der uns liebte und für uns litt. So wird unsere Mahlzeit mit diesen beiden Silberstücken, also mit Liebe und Geduld, versorgt. Sie fragen: Wen soll man lieben und was soll man lieben? Der Mund Christi antwortet darauf – liebe deine Feinde, ertrage deine Feinde: „Liebe deine Feinde.“ Bei dieser unserer Mahlzeit soll die Liebe zu den Feinden unser Brot und die Geduld unser Trank sein. Lasst uns aus gesundheitlichen Gründen beides essen, und der Herr wird unsere Mahlzeit segnen. Ihr wisst, gesegnete Zuhörer, dass in der Heiligen Schrift das Wort Gottes Brot genannt wird. Gott, wütend auf die undankbaren Juden, sagt durch den Mund seines Propheten Amos: „Ich werde eine Hungersnot auf die Erde schicken, nicht eine Hungersnot nach Brot, sondern eine Hungersnot nach dem Hören des Wortes Gottes“ (Amos 8:11). Wenn jemand kein Brot isst, verhungert er im Magen; Wenn jemand das Wort Gottes nicht hört, ist seine Seele hungrig. Was Brot für den Körper ist, ist das Wort Gottes für die Seele. Das Wort Gottes ist geistliches Brot für die Seele. Da dieses Wort: „Liebe deine Feinde“ das Wort Gottes ist, das aus dem Mund von Christus Gott selbst kam, bedeutet es, dass dieses Wort, insbesondere die Tat dieses Wortes, Brot ist. Feindesliebe ist Brot. Oh, wie zäh, wie hart ist dieses Brot: Es ist wie ein Stein! Den Feind zu lieben bedeutet, an einem Stein zu nagen. Es war vergebens, dass die törichten Juden, nachdem sie Christus, den Herrn, sagen hörten: „Ich bin das Brot. Wenn ihr nicht mein Fleisch isst, wenn ihr nicht mein Blut trinkt, habt ihr kein Leben in euch“ (Johannes 6,51:53) und entschieden: „Dieses Wort ist grausam, und wer kann darauf hören?“ Zu diesem Wort: „Liebe deine Feinde“ kann jemand auch sagen: „Dieses Wort ist grausam.“ Und es ist wirklich „grausam“, denn es ist für einen Menschen genauso natürlich, seine Feinde nicht zu lieben, wie seine Freunde. Und im Alten Testament steht geschrieben: „Liebe deinen Aufrichtigen und hasse deinen Feind“ (Matthäus 5,43), aber etwas Natürliches zu überwinden und das zu ändern, was durch das alte Gesetz festgelegt wurde, ist eine beträchtliche Arbeit, es ist dasselbe, als würde man einen großen Stein an einen anderen Ort bewegen und ihn mit großer Mühe bewegen. Auch der heilige Ambrosius bezeugt dies, indem er sagt: „Es ist eine große Arbeit, seine Feinde zu lieben, und vielen scheint dies so unbequem zu sein, als ob es unmöglich wäre, es zu ertragen, denn es befiehlt mehr, als die menschliche Natur ertragen kann.“ Wie grausam dieses Brot, also die Liebe, ist, sollte man den heiligen Protomärtyrer Stephanus fragen, den die Juden steinigten. Die auf ihn geworfenen Steine ​​fliegen wie Regen, und er betet für seine Feinde: „Herr, lege diese Sünde nicht auf sie“ (Apostelgeschichte 7,60). Oh, wahrlich, groß ist die Arbeit, groß ist die Festigkeit, grausame Schläge auf den Körper mit Steinen hinzunehmen, aber im Herzen nicht zornig zu sein, für deine Mörder zu beten und deine Feinde zu lieben! Ein guter Magen kann Steine ​​verdauen; Gut, sage ich, ist ein Herz, das die Feindschaft der Feinde, ungerechtfertigte Beleidigungen von ihnen und Unterdrückung freundlich ertragen kann. Aber schauen wir uns die Vorteile dieses Steinbrots an, nämlich die Liebe zu Feinden; Mal sehen, welche große Gesundheit es der Seele bringt. Heiliger erster Märtyrer! Körperlich erschöpft während der Steinigung und schon mit den Knien auf den Boden gebeugt, bist du nicht auch seelisch erschöpft? Nein, sagt er, aber ich schaue in den Himmel. Sag uns, Heiliger Gottes, was siehst du im Himmel? „Ich sehe“, sagt er, „die Herrlichkeit Gottes; „Siehe, ich sehe die Himmel geöffnet und Jesus zur Rechten Gottes stehen“ (Apostelgeschichte 7:55-56). Oh, was für ein Segen, was für eine geistige Gesundheit! Hier sehen wir, wie schnell „und effektiv“ sich diese Grausamkeit des Steins in weiches, warmes Brot und sogar Manna verwandelte, denn für den Diener Gottes war jeder Stein wie eine warme Pastete, gesalbt mit seinem warmen Blut. Er wärmte sie, er milderte sie mit warmer Liebe zu seinen Feinden und warmen Gebeten, die aus einem warmen Herzen kamen. Wenn wir die Vision des Heiligen betrachten, werden wir auf zwei Dinge achten: „Der Himmel ist offen“ und „Jesus steht“. „Der Himmel ist offen.“ Erinnern Sie sich, wie Gott das hungrige Volk Israel in der Wüste speiste? „Öffne die Türen des Himmels und bringe Manna hervor, damit sie essen, und gib ihnen das Brot des Himmels“ (Ps. 77:23–24). Der Herr zeigte auch dem heiligen Erstmärtyrer Stephanus: „Der Himmel ist offen“; Er sandte ihm Manna, das Manna seiner Gnade, das Manna, von dem er in der Offenbarung zu seinem geliebten Vertrauten spricht: „Wer überwindet, dem werde ich Speise aus dem verborgenen Manna geben“ (Apok. 2,17). Aus den Händen gnadenloser, grausamer und feindseliger Mörder fliegen Steine ​​wie Regen auf die Unschuldigen zu, und von Gott kommt aus dem offenen Himmel gnadenvolles Manna herab: „Öffnet die Türen des Himmels und lässt Manna für ihn regnen.“ „Jesus steht.“ Dies ist das Brot des Himmels und er sagt über sich selbst: „Ich bin das Brot des Lebens, das vom Himmel herabgekommen ist“ (Johannes 6,51). Aber warum sieht er Jesus „stehen“ und nicht sitzen? Steht im Symbol nicht geschrieben: „Der in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters sitzt“? Ich saß, stand aber auf: Warum? Um die Leistung des ersten Märtyrers genauer zu betrachten und durch den offenen Himmel zu gehen, um der Seele seines Dieners zu begegnen, der seine Feinde liebte und für sie betete. Was könnte besser und nützlicher sein für jemanden, der sich den Himmel wünscht, der den süßen Jesus liebt, der sich der göttlichen Liebe in seinem Herzen erfreut? Würde er nicht alle Süßigkeiten dieser Welt und alle reichen königlichen Feste austauschen, nur um zu sehen, wie sich der Himmel für ihn öffnete, um zu sehen, wie der überaus liebevolle Jesus, sein Meister, an den Eingängen des Himmels stand, sich traf, empfing, mit Liebe umarmte, sich in Seiner Brust beruhigte und sich an Seiner Liebe erfreute? O Süße, die höchste aller Süßigkeiten, Jesus! O Liebe, die jedes Verlangen besiegt, Jesus! O Brot vom Himmel! Oh, unsere unsterbliche Sättigung! O unsere ewige Freude, Jesus! Welche Zunge kann Deine Süße ausdrücken? Welcher Geist wird die Freude, den Spaß, die Freude und die Süße unseres Jesus begreifen, den Du in den Herzen geschaffen hast, die Dich lieben? Lass die Hände meiner Feinde hierher strömen, lass sie Steine ​​aus allen vier Ecken des Universums sammeln, lass sie Steine ​​auf mich werfen wie Regen, Hagel und Wolken: Ich würde das alles vernachlässigen, nur um Dein strahlendes Gesicht zu sehen, mein heller Jesus! Fragen wir auch den heiligen Apostel Paulus: Wie kommt ihm dieses steinerne Brot, die Feindesliebe, vor? In seinem apostolischen Buch spricht er über sich selbst so: „Von den Juden wurden fünfmal vierzig empfangen, mit Knüppeln geschlagen, mit Steinen geschlagen“ (2. Korinther 11,24-25). Wahrlich, dieses Brot ist grausam, Keulen und Steine ​​schmecken nicht. Was sagst du, heiliger Paulus, unter diesen Keulen, unter diesen Steinen? Hören wir zu, was er sagt: „Ich sage die Wahrheit über Christus, ich lüge nicht, mein Gewissen gehorcht mir durch den Heiligen Geist“ (Röm 9,1). Fürchte dich nicht, heiliger Apostel! Wir werden Ihnen auch ohne Gotteslästerung glauben. Sagen Sie uns, was sagen Sie? „Mein Kummer“, sagt er, „ist ein großer und unaufhörlicher Schmerz in meinem Herzen“ (Röm 9,2). Wie kann man nicht trauern? Schließlich schlagen sie dich mit Knüppeln und steinigen dich. Nein, sagt er, es ist nicht so, dass ich trauere und verletzt bin, weil ich gesteinigt werde. Worüber reden wir also? Über diejenigen, die mich geschlagen haben. Ich trauere, dass sie ihre Erlösung verlieren, dass sie in die Hölle fahren; aber es wäre für mich wünschenswerter, dass ich selbst für sie in die Hölle fahren würde, wenn sie nur gerettet würden: „Ich betete, dass ich selbst mit dem Fluch belegt werde, von Christus zu sein (das heißt, von Christus exkommuniziert zu werden), nach meinen Brüdern, die Israeliten sind“ (Römer 9,3). Achten wir auf Pawlows Worte, achten wir auf seine höchste Liebe zu seinen Feinden: Er hat keine Angst davor, von Christus exkommuniziert zu werden und in die Hölle zu kommen, solange die Israelis, die ihn verfolgen und schlagen, nicht sterben. Der heilige Johannes Chrysostomus erhob seine Stimme gegenüber dem heiligen Apostel Paulus für dieses Wort ein wenig und sagte: „Oh Paulus! Betest du wirklich darum, von deinem geliebten Christus getrennt zu werden, von dem dich weder das Königreich noch die Hölle, noch das Sichtbare, noch das Verständliche, noch irgendetwas anderes getrennt hat? Was ist mit dir passiert? Bist du nicht gefallen? Hast du deine alte Liebe nicht ruiniert?“ Und wieder antwortet Chrysostomus im Namen von Paulus sich selbst: „Nein“, sagt er, „habe keine Angst: Ich habe meine frühere Liebe zu Christus nicht nur nicht zerstört, sondern sie sogar noch stärker gezeigt.“ Wir beachten die Tatsache, dass der heilige Paulus, der für die Israelis exkommuniziert werden wollte, seine Brüder, die unschuldig gegen ihn kämpften, ihn verfolgten und schlugen, seine Liebe zu Christus nicht zerstörte, sondern sie stärker zeigte, vervielfachte; nicht zerstört, sondern vermehrt. Schließlich liebte er sie aus Liebe zu Christus, und darüber hinaus liebte er sie auf die gleiche Weise, wie Christus uns, Sünder, seine Feinde, liebte, wie darüber geschrieben steht: „Gott wirkt seine Liebe in uns, denn als wir noch Sünder waren, ist Christus für uns gestorben“ (Röm 5,8). Christus liebte uns so sehr, dass er es nicht verachtete und sich nicht weigerte, den Fluch für uns zu tragen, gemäß dem Wort desselben Apostels: „Christus hat uns erlöst von dem Fluch des Gesetzes, der unser Fluch ist. Denn es steht geschrieben: Verflucht ist jeder, der am Holz hängt“ (Gal. 3,13). Wenn Christus uns so sehr geliebt hat, ist es dann überraschend, dass sein Heiliger, der heilige Paulus, aus Liebe zu ihm seine Feinde so sehr liebt, dass er nicht einmal Angst hat, für sie exkommuniziert zu werden? Sehen wir uns nun an, was aus diesem steinernen Brot, also der Feindesliebe, wurde, als der heilige Paulus von den Juden gesteinigt wurde. Was sagt er, nachdem er die Schläge mit Knüppeln und Steinen geduldig ertragen hat und nachdem er denen, die ihn geschlagen haben, so große Liebe gezeigt hat? „Mit diesem wurde der Mensch in den dritten Himmel entrückt: Mit diesem wurde der Mensch entrückt, denn er wurde in den Himmel entrückt und hörte unaussprechliche Worte, die ein Mensch nicht sagen sollte“ (2 Kor 12 ff.). Und was ist für die menschliche Seele wohltuender als der Himmel? Was ist für das menschliche Herz süßer als der Himmel? Hier sehen wir, dass sich für den Heiligen Paulus Keulen und Steine ​​in himmlische Nahrung und himmlische Freude verwandelten: Noch im Fleisch kannte er den dritten Himmel, erkundete die himmlischen Pfade, sah, was „das Auge nicht sehen kann“, hörte, was „das Ohr nicht hören kann“ und genoss solche Süßigkeiten, dass „das Herz des Menschen nicht seufzte“. Hartes Brot ist eine Quelle der Liebe für Feinde, aber es ist sehr nützlich; grausam, aber heilend; nicht lecker, aber schenkt der Seele Gesundheit; bitter, bringt aber ewige Süße. Liebe deine Feinde. Erinnern wir uns hier nicht an Abel, der von Kain durch einen Stein getötet wurde, denn wir wissen nicht, ob er für seinen Bruder betete, der ihn getötet hat; Wir wissen nur, dass sein Blut zu Gott schrie und ihn zur Rache drängte. Gehen wir auch an Naboth, dem Israeliten, vorbei, der wegen des Weinbergs von Königin Isebel mit Steinen getötet wurde, denn sein Blut wurde gerächt (3. Chronik 21). Aber es ist nicht angebracht, Moses zu ignorieren. Nachdem wir etwas Steinbrot gegessen haben, ist es Zeit, etwas zu trinken. Aber womit sollen wir anfangen zu trinken? Während des Essens bringen Politiker (weltlicher Rang) ein Glas bitteres Getränk mit und nennen es heißen Doppelwein; kein süßes Getränk, und ich versprach, bei diesem geistlichen Mahl genau die Mara darzubringen, aus der die Israeliten nicht trinken konnten. „Ich kam“, sagen sie, „nach Marra, und ich konnte kein Wasser aus Mara trinken, denn es war bitter. Aus diesem Grund wurde der Name dieses Ortes Trauer genannt“ (Ex. 15:23). Wer das Gebot des Herrn über die Feindesliebe halten will, kommt nicht umhin, Bitterkeit zu spüren. Diese Liebe lebt nicht ohne Bitterkeit. Wer genießt es, Belästigungen, Beleidigungen, Verleumdungen, Verurteilungen, Gotteslästerungen und ungerechtfertigte Schande auszuhalten? Der heilige Paulus konnte lieber Wunden, Schläge und Steinwürfe ertragen als die bösen Worte böser Menschen, die ihm seinen guten Ruf raubten. „Es ist besser für mich“, sagt er, „zu sterben, als dass irgendjemand meinen Lobpreis verschwendet“ (1 Kor 9,15). Obwohl diese Bitterkeit nicht schmackhaft ist, ist sie (wie das zuvor erwähnte harte Brot) dennoch sehr nützlich und heilend für die geistige Gesundheit und wird nur mit Geduld getrunken, denn wahre Liebe muss nach dem apostolischen Wort geduldig sein. „Ein geliebter Mensch“, sagt er, „ist nicht gereizt, denkt nicht Böses, freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freut sich über die Wahrheit: Er liebt alles, er erträgt alles“, er liebt und erträgt (1 Kor 13 ff.). Lassen Sie Geduld für uns am Tisch ein spiritueller Kelch eines bitteren, aber gesunden Getränks sein. An die Heiligen lobt Johannes Climacus diesen Kelch der Geduld als sehr wohltuend für die Gesundheit und sagt zu einem der Seinen: „Komm, wohne bei uns und trinke jede Stunde des Spottes, als wäre es lebendiges Wasser“, und noch einmal: „Trinke fleißig von dem Spott eines jeden Menschen wie vom Wasser des Lebens.“ Er möchte dir ein gesundes Getränk geben, mit dem du von Schmutz gereinigt wirst: Dann wird tiefe Reinheit in deiner Seele leuchten, das Licht Gottes wird in deinem Herzen nicht knapp werden. Aber jemand wird in Gedanken sagen: Das ist der Klosterkelch, nicht unserer. Der heilige Johannes vom Climacus war ein Mönch, ein Mentor der Mönche, und er behandelt die Mönche mit diesem Kelch, nicht uns; Ihnen wird gesagt, sie sollen es trinken, nicht uns. Denen, die so denken, werde ich, anstatt zu antworten, den weltlichen Mann David vorstellen. Nachdem er die geistliche Mahlzeit satt gegessen hat und trinken möchte, sagt er: „Ich werde den Kelch des Heils nehmen und den Namen des Herrn anrufen“ (Psalm 116,4). Da ich neugierig bin, möchte ich wissen, was das für ein Getränk ist, und frage die Psalmisten: Was ist das für ein Kelch des Heils, den David trinkt? Sie geben zwei Interpretationen dieses Verses. Erste Interpretation: Mit diesen Worten sagte der heilige David prophetisch den Kelch des Leidens Christi voraus, den er in Erfüllung des Willens des Vaters zu unserer Erlösung trinken und im Gedenken an dieses Leiden seinen Körper und sein Blut unter dem Deckmantel von Brot und Wein im Kelch seiner göttlichen Geheimnisse zurücklassen musste. Eine andere Interpretation: Der heilige David erinnert sich als Prototyp des Leidens Christi an sein Leiden, das er, verfolgt von seinen Feinden, den Kelch der Erlösung nannte, weil er durch das Ertragen dieser Leiden fest hoffte, die Erlösung zu erlangen und die Ehre zu erlangen, der Urvater des Erretters zu sein. Saul hasst seinen Schwiegersohn David, verfolgt ihn und will ihn töten. Es ist nicht wenig Bitterkeit, unter den eigenen, unter dem Schwiegervater zu leiden und gleichzeitig unschuldig zu ertragen, aber David sagt: „Ich werde den Kelch der Erlösung annehmen“ und trinken. In wessen Namen, heiliger David, wirst du diesen Kelch trinken? Einige gehen davon aus, dass David, während er den Becher trank, auf den Boden des Bechers blickte und dass derjenige, der ihn auf dem Boden des Bechers sah, ihn in diesem Namen getrunken hatte. Die Erklärung dieser Annahme lautet wie folgt: Der Kelch ist diese Welt mit all ihren Zeiten, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dieser Kelch ist voller Bitterkeit, denn die ganze „Welt liegt im Bösen“ (1. Johannes 5,19). Es ist voller Katastrophen, Sorgen und allerlei Sorgen. Der obere Teil dieses Bechers stellt die ersten Zeiten der früheren Welt, das Volk und das große Gesetz dar, während der untere Teil des Bechers die letzten Zeiten, das Volk und das neue Gesetz darstellt. In der Antike stand König David sozusagen an der Spitze des Kelchs, und als er einmal den Anteil seiner Sorgen und Nöte trank, blickte er mit prophetischen Augen auf den Boden des Kelchs, in den letzten Zeiten, auf das, was am Ende passieren würde, und sah den durch den Geist dargestellten Messias, den Gott in den letzten Zeiten senden musste, um die Welt zu retten. David schaut ihn an und sieht wie in einem Spiegel die Zukunft als Gegenwart; und nun sieht er, dass er von seinem eigenen Volk, den Juden, zu Unrecht gehasst, verfolgt und getötet wird, und sagt: Dies ist mein Herr; Ich werde meinen Kelch in seinem Namen trinken: Wenn er so sehr für uns leidet, sollte ich dann nicht mein Unglück in seinem Namen ertragen? „Ich werde den Kelch der Erlösung nehmen und den Namen des Herrn anrufen.“ Der Blutssohn rebellierte gegen seinen Vater, Absalom gegen David, vertrieb ihn vom königlichen Thron und aus der Hauptstadt Jerusalem. Damit nicht zufrieden, versucht er auch, sein Leben unter den Erdenbewohnern zu vernichten, und er denkt darüber mit seinem Ratgeber Ahitophel nach. Oh, wie bitter ist es für einen Vater, solch eine Verfolgung durch seinen Sohn zu erleiden! David sagt: Dies ist der Kelch der Erlösung; Ich nehme es und trinke es. David trinkt diesen Kelch, blickt auf den Boden des Kelchs, in den letzten Zeiten, und nun sieht er den geistlich dargestellten Messias und diejenigen, die gegen ihn rebellieren, wie böse Kinder gegen ihren Vater und Wohltäter, die Schriftgelehrten und Pharisäer, die, nachdem sie ihm ein schweres Kreuz auferlegt haben, aus Jerusalem vertrieben werden, um gekreuzigt zu werden, und sein Leben mit einem unehrenhaften Tod endet. Als David das sieht, sagt er: Das ist mein Herr, der für jeden so viel leiden wird; Soll ich nicht den Kelch meiner Leiden in Seinem Namen trinken? Ich werde trinken: „Ich werde den Kelch der Erlösung nehmen und den Namen des Herrn anrufen.“ Als David Absalom verließ, trat ein einfacher Mann aus Jerusalem namens Schimei absichtlich vor und fing an, ihm mit lästigen Worten ins Gesicht zu schelten: „Geh raus, geh raus, du bist ein behüteter Mann, ein gesetzloser Ehemann“, und außerdem warf er auch Steine ​​nach ihm. Es ist keine geringe Bitterkeit für den König von Israel, solche Beleidigungen von einem einfachen Bauern zu ertragen, aber David sagt: Dies ist der Kelch der Erlösung; Wenn ich es trinke, werde ich gerettet; Ich nehme es und trinke es. David trinkt, schaut auf den Boden des Kelchs, auf die letzten Zeiten, und sieht in seinem Geist die Zukunft als Gegenwart: Er sieht Christus, unseren Erlöser, ans Kreuz genagelt, betrunken von Alkohol und Galle, und die vorbeiziehenden Jerusalemer verspotten ihn und sagen: „Wow, du ruinierst die Kirche, rette dich selbst“ und so weiter (Matthäus 15,29-30). Als David dies sieht, sagt er: Das ist mein Herr, der für die Erlösung der ganzen Welt leiden muss; Auch ich werde in seinem Namen den Kelch meiner Leiden trinken: „Ich werde den Kelch der Erlösung nehmen und den Namen des Herrn anrufen.“ Als einer von Davids Dienern sah, wie Simei dem König solch eine Schande zufügte, sagte er: „Warum verflucht dieser tote Hund meinen Herrn, den König? Ich werde hingehen und seinen Kopf nehmen.“ Aber David verbot es und sagte: „Lass ihn, lass ihn verfluchen“ – und drückte damit Folgendes aus: Verhindere mich nicht, den Kelch der Erlösung zu trinken: Wie ich ihn begonnen habe, so lass mich ihn zu Ende bringen, ich werde ihn im Namen des Herrn bis zur Erde ausleeren. Wir werden auf die Tatsache achten, dass David als Laie und nicht als Mönch, als König und nicht als Bürger den Kelch der Geduld, den Kelch des Ärgers, den Kelch der Vorwürfe, den Kelch der Verfolgung, den Kelch des Unglücks und der Sorgen, den Kelch, der wirklich Erlösung bringt, trank, wie das Evangelium bezeugt, indem es sagt: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 24,13). Dieser Kelch der Geduld ist wahrlich bitter, aber heilsam. Es schmeckt wie Wermut bitter, bringt aber Gesundheit in den Magen. Es war einmal, als der Prophet Jesaja „den Herrn der Heerscharen auf dem Thron in der Höhe und der Erhöhung und die Seraphim um ihn herum“ sah und ihn sagen hörte: „Wen werde ich senden und wer wird zu diesem Volk (den Israeliten) gehen?“ Der heilige Jesaja wagte es und sagte: „Siehe, sende mich! Und der Herr sprach zu ihm: Gehe und rede zu diesem Volk! Du wirst mit deinen Ohren hören, aber du wirst es nicht verstehen“ und so weiter (Jes. 6:8-9). Der heilige Jesaja, von Gott zum Volk Israel gesandt, ging. Ich schaue ihn an und sehe, dass er eine Tasse mit einem Getränk in der Hand hält. Es scheint mir, dass Gott zu seinem Volk Israel kam und ihm als Zeichen seiner Barmherzigkeit einen Becher mit einem wunderbaren Getränk aus seinem Abendessen schickte. Jesaja kam mit diesem Kelch zuerst in das Land Sebulon und Naphthali und schrie: „Das trinkt ihr zuerst schnell, das Land Sebulon und das Land Naphthali“ (Jesaja 9,1). Die Neugier zieht mich an und ich möchte wissen, was für ein Getränk das ist, das der Prophet Gottes dem Volk Gottes von Gott gibt. Ich schaue auf das Ende des achten Kapitels wie auf den Rand einer Tasse und erwarte, dass es entweder süßer Honig oder rheinische Schönheit oder „Sekte“ oder „Peterzement“ oder etwas anderes Kostbares sein wird. Aber jetzt sehe ich das Gegenteil, ich sehe einige der schrecklichsten Wermutbitterkeiten, denn es steht so geschrieben: „Siehe, da ist Enge und Finsternis und Kummer und Enge und Finsternis, als ob man nicht sehen könnte“ (Jesaja 8,22). Trinke dies zuerst schnell, o Land Sebulon und Land Naphtali! Ich danke dir, heiliger Prophet, für das, was du gibst; Sie bestellen „Gedränge, Dunkelheit, Traurigkeit, Enge, Dunkelheit, als ob Sie nichts sehen könnten.“ Welche Kraft hat dieses Getränk? Was ist das Geheimnis dieser Worte? Schauen wir auf den Grund und hören wir uns an, was der Prophet danach sagt: „Ihr, die ihr im Land und im Schatten des Todes lebt, das Licht wird euch leuchten; ich werde euch Freude bereiten und euch freuen wie einer, der sich über die Ernte freut, und wie einer, der den Gewinn teilt“ (Jesaja 9,2-3). Schauen wir uns die Kraft des bitteren Wermutgetränks an. Du wirst Dunkelheit trinken, sagt er, aber du wirst Licht sehen; Du wirst Kummer trinken, aber du wirst Freude finden; du wirst Tuga trinken, aber du wirst Freude empfangen; du wirst in der Enge trinken, aber du wirst dich in der Weite wiederfinden; Du wirst Bitterkeit trinken, aber von Süße erfüllt sein: Du wirst mit Tränen säen, aber mit Freude wirst du die Frucht deiner Hände ernten. Es bleibt keine Zeit, diese prophetischen Worte historisch zu interpretieren, aber geistlich werden sie kurz wie folgt erklärt: Der Kelch des Unglücks und der Sorgen, den unsere Feinde uns mit Gottes Erlaubnis füllen und zu trinken befehlen, ist bitter; aber wenn wir es aus Liebe zu Gott trinken, geduldig und aus Liebe zu unseren Feinden, dann wird es sich für uns in ewige Süße verwandeln und unseren Seelen ewige Gesundheit bringen. Also lasst uns unsere Feinde lieben und unter ihnen leiden. Als das Volk Israel den bitteren Marah nicht trinken konnte und anfing, gegen Mose zu murren, zeigte ihm der Herr einen bestimmten Baum. Er legte es ins Wasser und das Wasser wurde süß. Merroy und ich, ein Sünder, geben uns deiner Liebe hin und fürchten, dass jemand gegen mich schimpfen wird. Lasst uns auch Holz in unsere Marah legen, damit sie süß wird. Was war der Baum, den der Herr Mose zeigte und der das Wasser von Marra süß machte? Die Interpreten der Göttlichen Schrift, die viel studiert hatten, haben dies definitiv nicht erkannt. Allerdings gibt es einige, die sagen, dass es einen bestimmten Baum namens Adelpha gibt, der von Natur aus sehr bitter ist. Es war dieser bittere Baum, den der Herr dem Mose befahl, ihn in das bittere Wasser zu legen, um ein größeres Wunder zu bewirken, denn auch mit dem bitteren Baum versüßte Er das bittere Wasser. Wir werden zusammen mit den heiligen Vätern Gregor von Nyssa, Theodoret und anderen sagen, dass dieser Baum, der das Wasser von Merra süßte, ein Prototyp des Baumes des Kreuzes war. Ob der Baum Moses süß oder bitter war, wissen wir nicht. Aber wir wissen mit Sicherheit, dass der Baum des Kreuzes bitter ist; Es nährte die Galle unseres Herrn und verursachte ihm einen bitteren Tod, aber es verwandelte unsere Bitterkeit in Süße und führte uns vom bitteren ewigen Tod zum süßen ewigen Leben. Lasst also diesen Baum des Kreuzes zur Freude unserer Mara dienen. Wenn wir durch unsere Leiden in Worten oder Taten traurig und beleidigt sind, werden wir auf das Kreuz und den daran gekreuzigten Herrn blicken, der statt der ihm gebührenden Freude das Kreuz erduldete und, ohne sich um die Schande zu scheren, „uns ein Bild hinterlässt, damit wir seinen Fußstapfen folgen können“. Christus der Erlöser trank am Kreuz den bitteren Kelch – Bitterkeit mit Galle und sogar den Tod selbst. Für wessen Gesundheit? Für die Gesundheit seiner Feinde, also der Sünder: „Christus ist für uns gestorben wie ein Sünder für uns“ (Röm 5,8). Wie hat er getrunken? Geduldig, gemäß der Erzählung des heiligen Petrus: „Wer zurechtgewiesen wird, wird nicht geschmäht, und der Leidende wird nicht vergeben“ (1. Petrus 2,23). Aber er „tadele nicht“, sondern betete auch für diejenigen, die ihn töteten: „Vater, lass sie gehen“ (Lukas 23:34). Oh, die Güte des sanften Lammes Gottes! Wir können kein einziges lästiges Wort ertragen, und als Antwort darauf sagen wir viele Worte, aber unser Herr, der viele vorwurfsvolle Worte gehört hatte, sagte kein einziges böses Wort, sondern war „wie ein Lamm, das zu seinem Scherer schweigt“. Wir ertragen nicht das Geringste von denen, die uns hassen, aber unser Herr trug unzählige Wunden an seinem Körper und es gab keine Integrität in Ihm von Kopf bis Fuß. Wir werden nicht die eine oder andere Art von Traurigkeit von denen ertragen, die uns verfolgen, und unser Herr hat selbst den schrecklichsten Tod am Kreuz ertragen. So viel hat Er aus Liebe zu uns gelitten, aber wir leiden nichts aus Liebe zu Ihm. Oh, unsere Ungeduld! Oh, unersättliche Bitterkeit! Das Wort des Evangeliums wird für uns wahr: „Weil die Ungerechtigkeit zunehmen wird, wird die Liebe vieler schwinden“ (Matthäus 24,12). Unser Herr liebte seine Feinde ungeheuchelt, wie es heißt, aber wir lieben unsere Freunde nicht wirklich, die freundlich zu uns sind; wir lieben sie heuchlerischer als in Wirklichkeit, und wir denken nicht einmal daran, unsere Feinde jemals zu lieben. Unser Herr ruft uns lauter als eine Posaune im Evangelium: „Liebt eure Feinde, segnet die, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für die, die euch Böses antun und euch vertreiben, damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel seid“ (Matthäus 5,44-45). Aber es ist Zeit, unsere spirituelle Mahlzeit zu beenden; Lasst uns Danksagung schaffen. Wir danken Dir, Christus, unser Gott, dass Du uns mit geistlichem Brot und dem geistlichen Trank Deines Wortes erfüllt hast; Berauben Sie uns nicht Ihres himmlischen Königreichs, in dem dieses herrliche Abendessen gefeiert wird, über das geschrieben steht: „Gesegnet ist, wer im Königreich Gottes zu Abend isst“ (Lukas 14,15). Gewähre uns, dass Deine Worte in uns durch die Tat selbst offenbar werden, damit in unseren Herzen ungeheuchelte Liebe sowohl für unsere Lieben als auch für unsere Feinde sei, wie gesundes, sich vermehrendes Blut; Versüße besonders unsere Herzen mit Deiner Liebe, süßester Jesus! Möge unsere Liebe nicht verurteilen, sondern verzeihen, wenn es bei diesem geistlichen Mahl etwas zu beanstanden gab. Amen. Predigt zur zwanzigsten Pfingstwoche, in der das Gedenken an den heiligen Großmärtyrer Demetrius stattfand, 26. Oktober „Ich preise Gott und sage: Ein großer Prophet ist in uns auferstanden“ (Lukas 7:16) Meine frommen Zuhörer! In dieser gewöhnlichen Woche, der zwanzigsten nach der Ordnung der Kirche nach dem Heiligen Geist, der Woche der Auferstehung des Sohnes der Witwe, in der in diesem Jahr das Gedenken an den heiligen Großmärtyrer Demetrius stattfand, scheint unser Geist mit inneren Augen auf zwei Städte zu blicken: auf eine Stadt in Galiläa namens Nain und auf eine Stadt in Thessalien namens Thessaloniki, und in beiden Städten werden die Toten getragen. In einer Stadt in Galiläa namens Nain wird ein toter Sohn, der einziggeborene Sohn seiner Mutter, zur Beerdigung getragen: „Siehe, sie starb vor Abnutzung und Abnutzung“ (Lukas 7:12). In einer Stadt in Thessalien namens Thessalonien wird ein Leichnam, der für Christus mit Speeren durchbohrt wurde, aus dem Gefängnis zur Beerdigung getragen, der Leichnam des heiligen Großmärtyrers Demetrius: „Siehe, sie ist gestorben.“ Diese beiden Toten werden vom Leben spendenden Christus auferweckt, aber nicht auf die gleiche Weise: Im toten Mann von Nain lässt er den Körper für ein vorübergehendes Leben auferstehen, aber im toten Mann von Thessalonich erweckt er die Seele vom vorübergehenden Leben, wie vom Tod, für das ewige Leben auferstehen. Für diese beiden Auferstehungen ist es angebracht, dass wir Gott loben und sagen: „Ein großer Prophet ist unter uns aufgestanden, und Gott wird sein Volk besuchen“ (Lukas 7,16). Aber ich, ein Sünder, der zwischen diesen beiden Städten, zwischen Nain und Thessaloniki, steht und beide mit innerer Vision betrachtet, höre in einem Land die Stimme des Volkes: „Denn ich werde mit ihm, dem Jünger Demetrius, gehen. Ich höre von beiden, dass sie großartig sind: In uns erhebt sich ein großer Prophet“; In einem anderen Land sehe ich den Heiligen Großmärtyrer Demetrius. Ich höre von beiden, dass sie großartig sind: Es gibt einen großen Propheten, es gibt einen großen Märtyrer. Ich beabsichtige, die Größe beider zumindest teilweise zu messen, oder besser, zumindest aus der Ferne, um ihre unermessliche Größe genauer zu betrachten und dies zu wissen. Wie groß war die Größe Christi auf Erden im Fleisch und wie groß war die Größe des Märtyrers Christi auf Erden? War die Größe des Märtyrers der Größe Christi ähnlich? Du, der evangelische Sohn einer von den Toten auferstandenen Witwe, sei nicht böse, dass ich an dir vorbeigehe und an deiner Stelle meinen Engel habe, den heiligen Großmärtyrer Demetrius. Lass die Bürger von Nain über dich sprechen und lass deine Mutter, der du gegeben wurdest, sich über dich freuen: „Denn seine Mutter wurde gegeben“ (Lukas 7:15), aber wir sollen über Christus und den Märtyrer Christi sprechen und uns freuen. Nachdem ich mich zunächst, wenn auch voller Angst, Christus, meinem Erlöser, genähert habe: „Er ist nicht würdig, sich zu beugen und die Riemen seines Stiefels zu lockern“ (Lukas 3,16), und angesichts seiner Größe wage ich, obwohl ich nicht den Mut habe, diese Größe zu messen, und dafür suche ich nach einem Messgerät, mit dem ich messen kann. Der heilige Theologe Johannes zeigt mir in seiner Offenbarung einen gewissen Engel im Angesicht eines Mannes, der ein Messrohr in der Hand hält: „Sprich“, sagt er, „der mit mir ein Rohr gegen Gold hat, damit er die neue Stadt misst, die vom Himmel herabkommt, und ihre Tore und ihre Mauer“ (Apok. 21,15). Was diese Stadt bedeutete, was ihr Geheimnis war – darüber muss jetzt nicht im Detail gesprochen werden, damit sich die Zeit nicht in die Länge zieht; Ich werde mich nur an das erinnern, was für unser Gespräch angemessen ist. Der heilige Andreas von Cäsarea nennt Christus bei der Interpretation der Apokalypse eine Mauer und sagt: „Die Mauer der großen Kirche, hoch und beschützend für die Bewohner der heiligen Stadt, ist Christus; die zwölf Tore darin sind seine heiligen Apostel, durch die wir Führung und Zugang zum Vater erhielten.“ Beachten wir diese Worte: „Christus ist die Mauer.“ Wenn Christus die Hagelmauer ist, die vom Himmel herabkommt, dann bedeutet das, dass der Engel, der diese Mauer messen will, Christus messen will. Tatsächlich ist es so: „Er misst“, sagt er, „den Hagel und die Mauer.“ Messen Sie Christus für mich, Engel, messen Sie, wie groß seine Größe ist, während wir das fertige Werk betrachten. Nach welchem ​​Maßstab misst ein Engel? „Es misst“, sagt der Theologe, „im menschlichen Maß, sogar im engelhaften Maß.“ Was ist das – menschliches Maß und zugleich engelhaftes Maß? Kann ein menschliches Maß dem eines Engels entsprechen? Das menschliche Maß basiert auf der menschlichen Größe und wird in Ellen und Klaftern gemessen, aber das engelhafte Maß sollte unermesslich sein, da die engelhafte Natur unvergleichlich größer ist als die menschliche Natur. Wie kommt es, dass in der Offenbarung des Theologen das menschliche Maß dem engelhaften und das engelhafte dem menschlichen gleichgestellt wird? Bevor dieses Geheimnis klar wird, möchte ich Folgendes sagen: Denken Sie nicht, mein Zuhörer, dass wir hier über die Größe einer menschlichen Statur sprechen, sondern über die Größe der Ehre; Ehre kann nur bei einem vernünftigen Geschöpf erkannt werden, das seinen Schöpfer kennt, sich selbst kennt und sowohl seine Ehre als auch seine Schande kennt. Bei einem unvernünftigen und seelenlosen Geschöpf kennt man keine Ehre. Auf der Erde gibt es Silber, Gold, Perlen und Edelsteine, aber all dies kennt seine Ehre nicht, da es seelenlos ist. Die Sterne, der Mond und die Sonne am Himmel sind ehrlich, aber sie kennen auch ihre Ehre nicht, da sie seelenlose Geschöpfe sind. Ein vernünftiges Wesen weiß, ob es geehrt oder entehrt wird. Das vernünftige Geschöpf ist zweifach – sichtbar und unsichtbar: Das sichtbare vernünftige Geschöpf ist ein Mensch und das unsichtbare vernünftige Geschöpf ist ein Engel. Daher ist Ehre zweifach: menschlich und engelhaft. Die Größe der menschlichen Ehre liegt in der höchsten menschlichen Macht, im Rang eines Königs, denn es gibt keine höhere Macht als die königliche Macht, und sie wird königliche Majestät genannt. In der Tat, wie eine der Kammerfrauen von König Darius sagt: „Der König siegt über alles und beherrscht alle und herrscht über sie, und was auch immer er zu ihnen spricht, sie erschaffen alles. Wenn sie sie in den Krieg schicken, führen sie Krieg, sie ziehen hin und reißen Berge und Mauern und Säulen nieder; sie werden erschlagen und geschlachtet, und die Worte des Königs werden nicht übertreten, und er selbst ist der Einzige; wenn er sagt: Töten, werden sie töten; wenn er sagt: Lass ihn.“ geh, er wird ihn gehen lassen; und sagt: zerstören, sie werden zerstören, sagt: säen, - säen; Das ist die Größe der menschlichen Ehre, das heißt der königlichen Macht. Die Größe der Engelsehre liegt einerseits in der immateriellen, körperlosen Natur der Engel, andererseits, nach dem Wort des Evangeliums, in der Tatsache, dass sie „das Angesicht des himmlischen Vaters sehen können“ (Matthäus 18,10), der direkt vor Gott steht. „Unmittelbar“ bedeutet, dass nichts zwischen einem Engel und Gott vermittelt oder trennt: Hinter dem Engel steht unmittelbar Gott, hinter Gott steht unmittelbar ein Engel, aber zwischen diesen beiden Naturen, der engelhaften und der göttlichen, gibt es keine andere Natur. So wie es auf Erden als große Ehre und Herrlichkeit angesehen wird, dem König nahe zu sein, allen am nächsten zu sein, so zu sein, dass nichts dazwischenkommt oder trennt, so liegt im Himmel die große Herrlichkeit der Engel darin, dass sie Gott näher sind als jedes andere Geschöpf und direkt vor Ihm stehen: Das ist die Größe der Engelsehre. Gehen wir nun zu dem Messer über, den der heilige Theologe gesehen hat, und lassen Sie uns sehen, was er in Christus, unserem Erlöser, misst. Er misst sozusagen die Höhe der Stadtmauer, die Größe der Ehre, der menschlichen und engelhaften Ehre, und findet die Größe der höchsten menschlichen Ehre, das heißt der königlichen Macht, denn bei der Verkündigung sagt er zur reinsten Mutter Gottes: „Der Herr, Gott, wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird für immer im Haus Jakobs regieren, und sein Reich wird kein Ende haben“ (Lukas 1,32–33). Als unser Herr geboren wurde, begrüßten ihn sofort drei östliche Könige mit dem königlichen Titel: „Wo soll der König geboren werden?“ (Matthäus 2:2). Diese höchste menschliche Ehre, das heißt die königliche Macht, wurde in Ihm vom Volk im aktuellen Evangelium anerkannt, indem es sagte: „Ein großer Prophet ist in uns auferstanden“, denn das Wort „Prophet“ stand bei den Israeliten in gleicher Ehre wie der königliche Titel. Schließlich wurden sie zunächst von den Propheten regiert, die zwar ohne königlichen Titel, aber über sie herrschten. Der Prophet war Moses; Josua war erfüllt von der Gabe der Prophezeiung; der Prophet war Gideon; der Prophet war Samuel; Auch andere Herrscher Israels waren Propheten. Sie alle regierten bereits vor Saul und David als Könige über sie, wenn auch ohne den Königstitel; David war ein König und zusammen mit diesem Propheten. Als das Volk daher Christus, den Herrn, einen Propheten nannte, erkannte es in ihm die Größe der höchsten menschlichen Ehre, das heißt der königlichen Ehre. Auch der Engel in Christus, dem Herrn, findet die Größe der Engelsehre, denn derselbe Christus wird vom Propheten Jesaja auch Engel genannt, der die Geburt Christi vorhersagte und sagte: „Ein Sohn wurde uns geboren und uns gegeben, und sein Name wird der große Ratgeber genannt“ (Jesaja 9,6). Er war nicht von Natur aus ein Engel, sondern durch seinen Dienst, denn so wie laut dem Apostel „alle dienenden Seelen, die zum Dienst ausgesandt sind“ (Hebr 1,14) Engel genannt werden, so wurde Christus, der von Gott dem Vater zum Dienen gesandt wurde, um unserem Heil zu dienen, ein Engel genannt. Er war nicht der niedrigste, sondern der höchste Engel: „Engel des Großen Rates“; Er war ein Engel und gleichzeitig Gott, wie derselbe Jesaja sagt: „Großer Rat, Engel, mächtiger Gott, Meister.“ Diese beiden Ehrungen, menschliche und engelhafte, insbesondere Gottes (schließlich erschien Gott einst in drei Engelsgesichtern), sind solche Maßstäbe in Christus dem Erlöser, dass sie wirklich dem Maß des Friedensstifters entsprechen, den der Theologe sah. Darin gibt es ein gleiches Maß an menschlicher Ehre sowie an Engelsehre, und genau das steht in der Offenbarung geschrieben: „Nach dem Maß des Menschen, so wie es Engelsehre gibt“, denn mit der Menschwerdung Christi begannen die Menschheit mit dem Engeltum und das Engeltum mit der Menschheit Freunde zu werden, sich anzufreunden und in gleicher Ehre zu sein. Als der heilige Theologe Johannes sich daher vor den Füßen des Engels verneigen wollte, verbot ihm der Engel mit den Worten: „Siehe, ich bin kein Verleumder für dich und deine Brüder“ (Apok. 19,10). Vor der Menschwerdung Christi verneigten sich die Menschen vor den Engeln, und die Engel störten sie nicht. Josua verneigte sich vor dem Engel, der ihm erschien, und fiel zu Boden; Gideon verneigte sich, Manoah verneigte sich auch, andere verneigten sich ebenfalls, aber die Engel hinderten sie nicht daran, sich zu verneigen, sondern nahmen dies von ihnen wie von Sklaven an. Als der Herr Mensch wurde, erlaubten sie den Menschen nicht mehr, sich ihnen sklavisch zu beugen: „Seht, nein: Ich bin euer Verleumder“; Wir stehen in gleicher Ehre wie Sie, unser Maß ist gleich, „das menschliche Maß ist dasselbe wie das engelhafte.“ Ich wollte diesem Engel widersprechen und sagen: Schau, Engel Gottes, entehrst du nicht die Menschheit, wenn du sie für gleichwertig hältst? Ist das Maß der menschlichen Ehre nicht größer als das der Engel? Wussten Sie nicht, dass die menschliche Natur in der Person Christi nicht nur angelisiert, sondern auch vergöttert wird? Schließlich lehren Kirchenlehrer wie der heilige Johannes von Damaskus, dass wir in der Person Christi die menschliche Natur genauso ehren müssen wie die Natur Gottes. Ich wollte diesem Engel widersprechen, aber die Zeit zieht mich bereits zu meinem Engel, zum heiligen Großmärtyrer Demetrius. Der jetzt gefeierte heilige große Märtyrer Christi Demetrius war ein Engel im Fleisch auf Erden, und wie könnte ich die Größe der Ehre in ihm messen, sowohl menschlich als auch engelhaft, insbesondere das Märtyrertum? Ich suche einen Maßstab und sehe einen Speer in seiner Hand (so stellt ihn die Kunst in der Ikone dar). Lass seinen Speer für mich anstelle eines Messstabs sein, aber es wäre besser, dies zu sagen: Wenn ich seinen materiell dargestellten Speer betrachte und mit meinem Geist darüber nachdenke, was in seinem Leben spirituell dargestellt wird, werde ich beginnen, mit einem spirituellen Speer in der Ähnlichkeit des Materiellen zu messen. Hier werde ich das Leben des Heiligen Großmärtyrers Demetrius geistig einen Speer nennen, scharf für die Schärfe der Enthaltsamkeit, Eisen für die Schwere der Heldentaten oder Kupfer wegen Thessalien, wo die Griechen und das griechische Königreich ihren Anfang nahmen, das einst in der göttlichen Schrift in Form von Kupfer dargestellt wurde. Nebukadnezar sieht in einem Traum ein Bildnis, dessen Kopf golden ist, Brust und Arme aus Silber, der Bauch aus Kupfer, die Beine aus Eisen und der Rest der Beine aus Ton. Was könnte dieses Bild bedeuten? Ich dachte, dass er die letzte schwache Generation der Neuzeit vorwegnahm, in der sich ein Mensch an einem Tag viele Male verändert. Am Morgen hat ein Mensch, der aus dem Schlaf aufsteht, einen goldenen Kopf, denn wenn er betet, hat er einen reinen Geist, wie reines Gold, aber wenn er über etwas spricht oder etwas rät, dann ist jedes Wort, das er hat, wie kostbares Gold. Wenn er zur Sache kommt, dann hat er silberne Hände, denn wenn jemand Künstler ist oder irgendein Handwerk beherrscht, wird er reich und erwirbt Silber; Wenn sich jemand hinsetzt, um aus Büchern zu lernen, hat er eine Brust aus Silber, denn „die Worte des Herrn sind reine Worte, Silber wird entzündet“ (Psalm 11,7). Bei Gottesdiensten oder königlichen Gottesdiensten sind die eisernen Schienbeine nicht zu spüren, obwohl sie durch die Wehen schmerzen; Wenn die Zeit des Abendessens kommt und das Bankettmahl beginnt, dann gibt es einen Kupferbauch, der nicht nur bis zur Sättigung, sondern auch im Übermaß isst und trinkt. Und es ist erstaunlich, wie der Bauch so viel Essen und Trinken aufnehmen kann und dabei nicht beschädigt wird, sondern aussieht, als wäre er aus Kupfer. Wenn es bis zum Äußersten gefüllt ist und schwer wird, dann werden die Füße wie Lehm, sie wollen fallen, sich ausruhen. So verändert sich ein schwacher Mensch an einem Tag viele Male, so wie das Bild Nebukadnezars. Ich dachte, dass dies die Bedeutung dieses Bildes sei, aber im Leben des Heiligen Symeon Metaphrastus sehe ich eine andere Interpretation des Propheten Daniel. Gold bedeutete das Königreich Babylon und Silber – das Königreich Persomedia, denn so wie zwei Hände aus einem Silber bestanden, so wurden zwei Königreiche, Median und Persien, zu einer Monarchie vereint. Kupfer meinte das entstehende griechische Königreich, aus dem später das christliche Königreich wurde. Eisen bedeutete das römische Königreich, und so wie die beiden Beine aus Eisen waren, so gab es im römischen Königreich zwei Teile – Osten und Westen. Lehm bedeutete die Zerstörung aller irdischen Königreiche vor dem schrecklichen Tag des Gerichts, nach dem ein ewiges himmlisches Königreich kommen wird. Hier sollten wir vom griechischen Königreich sprechen, das durch Kupfer dargestellt wird; Warum wurde das griechische Königreich in Kupfer dargestellt? Der selige Hieronymus begründet dies damit, dass der Kupferkreis klangvoller ist als alle anderen und so klingelt, dass man ihn, wenn man ihn anschlägt, weithin hören kann; Das griechische Königreich wird mit Kupfer dargestellt, weil dies die Redekunst, den Wohlklang, die Beredsamkeit und die Weisheit der griechischen Sprache vorwegnimmt, wie geschrieben steht: „Die Griechen streben nach Weisheit“ (1 Kor 1,22). Ein anderer Dolmetscher sagt, dass „Messing den starken Mut Christi bedeutet, der fest und mutig den Stock oder die Rute, das heißt das Leiden, und sein großes, schweres Kreuz trug und damit das Gebäude der Kirche, das heißt seiner Kirche, errichtete und maß“ (Hl. Theophylakt im Vorwort zum Evangelium). Wie wir von diesen beiden Interpreten hören, bedeutet Kupfer hier die folgenden zwei (der vier konziliaren und höchsten) tugendhaften Kräfte des Evangeliums: Weisheit und Mut. Im Nebukadnezar-Bild bedeutet Kupfer also das griechische Königreich, das später christlich werden sollte, und weist darauf hin, dass dieses Königreich in beiden Zeiten sowohl weise als auch mutig sein wird – sowohl götzendienerisch als auch christlich. Zunächst war das götzendienerische griechische Königreich in der Person Alexanders des Großen mutig und in der Person der griechischen Philosophen weise; Zu einer anderen Zeit, das heißt in der christlichen Zeit, war das griechische Königreich mutig in der Person von Konstantin dem Großen und anderen orthodoxen christlichen Königen, die ihm folgten, aber es war weise in der Person der universellen Lehrer, die sich unter dem griechischen Volk befanden, wie zum Beispiel Basilius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus und andere wie sie. Aber ich werde mich noch einmal dem antiken Griechen, dem Heiligen Demetrius, zuwenden. Aufgrund seiner griechischen Herkunft, die einst durch Kupfer dargestellt wurde, verglich ich das harte Leben des heiligen großen Märtyrers Demetrius, ein Grieche von Geburt und Glauben, mit der Härte von Kupfer und der Schärfe eines Speeres, und jetzt beginne ich, die Größe seiner Ehre und vor allem der menschlichen Ehre zu messen. Die Größe der menschlichen Ehre in ihm war griechisch, das heißt königlich, mutig, weise in Bezug auf die zweifache Person, die äußere und die innere. Als weltlicher Mann war er Gouverneur des thessalischen Landes in der Stadt Thessaloniki, wo sich in der Antike der Anfang und der Thron der griechischen Könige befanden, und er war der Herrscher dieses Königreichs, obwohl es bereits unter dem römischen Zepter stand. Dies war die große Ehre des Heiligen Demetrius. Er beherrschte auch die griechische Philosophie; Er war auch in Schlachten mutig und mutig; Im Allgemeinen war er als äußerer weltlicher Mensch sehr würdig, aber als innerer Mensch war er noch größer und würdiger. In der Seele war er ein spiritueller König, der über sein Herz herrschte, er war die Art von König, zu der der heilige Johannes der Climacus jeden tugendhaften Mann ermahnt, indem er sagt: „Sei ein König über dein Herz, hoch in Demut, sitze und befiehl unangemessenem Lachen: Geh“, und er geht und schreit süß: „Komm“, und er wird kommen, und zum Sklaven, das heißt zum Körper: Tue dies (Abtötung der Leidenschaften) – und er wird es tun.“ Schließlich ist unser Geist von Natur aus König; Er gilt als der Herr über alle Teile oder Leidenschaften der Seele, die Lust und Wut sind. Ein solcher König, der über Leidenschaften herrschte, war der heilige Gott Demetrius. Er war auch erfüllt von spiritueller Weisheit, mit der er Thessalien erleuchtete, denn der Glaube an Christus, der ursprünglich vom heiligen Apostel Paulus in Thessalien gepflanzt worden war, verarmte aufgrund der grausamen und unaufhörlichen Verfolgung, aber der heilige Demetrius erhob ihn erneut und verbreitete ihn, indem er dort Christus apostolisch predigte. Er war auch mutig im geistlichen Kampf, „der sich nicht gegen Fleisch und Blut richtet, sondern gegen den Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6,12). Er besiegte tapfer die Welt, die von bösen Geistern durch Vergnügungen, Leidenschaften und verschiedene Eitelkeiten gestört wurde, und erschien als spiritueller König, weise und mutig. Doch dies wurde in ihm an einem scharfen Speer aus Eisen und Kupfer gemessen, das heißt an der Härte und Schärfe seines gottesfürchtigen Lebens. Hier sollte der Speer seines leidenschaftlichen Lebens mit dem Speer Gideons verglichen werden. Es gab einst einen Krieg zwischen den Israeliten und den Midianitern; Beide Länder griffen zu den Waffen und erst in der Nacht kam es zum Zusammenstoß. Gideon, der Anführer der Armee Israels, stand um Mitternacht auf, ging auf Gottes Befehl mit einem seiner Diener ruhig umher, betrat das Lager des Feindes und hörte in einem Zelt, dass zwei Soldaten aufgewacht waren und sich unterhielten. Gideon blieb stehen, um zuzuhören, worüber sie redeten, und hörte, dass einer dem anderen einen Traum erzählte, den er gesehen hatte. Es war, als ob ein Gerstenbrotteig, der vom Lager Gideons zum Lager Midians rollte, auf das Zelt der Midianiter zurollte, es schlug, umstürzte und das Zelt einstürzte. Wundervoller Traum! Es wäre nicht verwunderlich, wenn ein großer Stein auf das Zelt zurollen und es zerbrechen würde, aber es ist überraschend, dass der weiche Teig umkippte und das fest errichtete Zelt des Midian-Kommandanten zerstörte. Aber es war ein Traum, und in einem Traum weiß man nicht, was man träumt; Manchmal sagt jedoch sogar ein Traum die Wahrheit. Hören wir uns die Interpretation dieses Traums an. Ein anderer antwortete und sprach: Das ist kein Teig, sondern der Speer Gideons, denn der Herr wird Midian und unser ganzes Lager in seine Hände geben. Bald wurde dieser Traum wahr: Gideon kehrte in sein Lager zurück und weckte seine Soldaten, schlug das Midian-Regiment und besiegte es vollständig. Hier sehen wir die Deutung und Erfüllung des Traumes: Der weiche Teig verwandelte sich in eiserne Härte und die schwachen Gerstengrannen in starke, scharfe Speere: Das ist kein Teig, sondern ein Speer. Ich werde diesen Traum in den folgenden kurzen Worten erklären. Die Macht Midians, zahllos wie der Sand der Erde, stellte die Stärke Israels in den Schatten, denn das Heer der Israeliten war nicht groß, und Gideon wählte daraus nur dreihundert Soldaten aus und führte sie in den Krieg; Daher hofften die Midianiter, die Israeliten mit ihren Zähnen leicht wie weichen Teig zu zerquetschen, also zu gewinnen. Da Gott für die Israeliten kämpfte, verwandelte sich der weiche Teig für die Midianiter in scharfes Eisen: Es ist kein Teig, sondern ein Speer. Die starke Stärke Midians war für die Israeliten wie eine sanfte Prüfung. Ähnliches geschah zwischen dem Heiligen Demetrius und der eitlen Welt, die mit den Geistern der Bosheit aufsteigt, die weltliche Freuden verführt und von ihnen verführt wird. Die Welt sah den Gouverneur von Thessaloniki, den Heiligen Demetrius, in großer Herrlichkeit und Ehre und betrachtete ihn als weichen Teig, denn wohin er auch blickte, sah er Weichheit in ihm. Er betrachtete die Kleidung – weiche Kleidung, angemessen für den Rang, gemäß dem Evangeliumswort: „Siehe, der weiche Kleidung trägt in den Häusern der Könige“ (Matthäus 11:8), und er war ein hervorragender Höfling. Die Welt blickte auf die Mahlzeiten des Gouverneurs und sah darin Weichheit, denn was für Süßigkeiten gab es bei solch einem Herrenessen? Er schaute auf alle seine souveränen Länder und überall sah er eine Fülle irdischer Güter, überall Zufriedenheit, Weichheit, und er dachte bei sich selbst über die eitle Welt und sagte: Das ist Teig; Ich werde ihn mit den Zähnen meiner Wollust zermalmen, ich werde ihn meinen Freuden versklaven, ich werde ihn essen, ich werde ihn verschlingen, ich werde ihn überwinden, wie die anderen. Aber du bist verführt, verdammte Welt! Sie wissen nicht, dass sich in diesem Teig hartes, scharfes Eisen verbirgt; Ihr wisst nicht, dass unter dem königlichen Rang ein Diener Christi steht; unter weicher Kleidung sieht man die scharfen Haare des Hemdes nicht; unter den Bankettmahlzeiten kennen Sie die verborgene Abstinenz nicht; unter Zufriedenheit kennst du keine geistige Armut; Im Schlaf kennst du nicht seine nächtlichen Gebete, Heldentaten, Mühen und verschiedenen körperlichen Abtötungen, die nur dem allsehenden Gott bekannt waren: Du, die Welt, weißt das alles nicht. Wisse fest, dass dies kein Teig ist, sondern der Speer des heiligen großen Märtyrers Demetrius, mit dem er dich besiegen und sich vor dem Herrn rühmen wird, der gesagt hat: „Seid guten Mutes, ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). Auch die Welt hat ihre Speere, mit denen sie diejenigen verwundet, die sie erobert. Seine Speere sind „die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Hochmut des Bauches“ (Johannes 2,16). Diese Speere sind stark; Nur wenige bleiben von ihnen unverletzt und unbesiegt: „Jeder“, so der Apostel, „wird durch Anziehung und Täuschung von seiner eigenen Begierde in Versuchung geführt“ (Jakobus 1,14). Jeder wird von ihnen verletzt, weil die Wunde, die sie verursachen, zunächst nicht schmerzhaft, sondern süß, nicht schrecklich, sondern begehrenswert erscheint und sie keine Angst davor haben, sondern sogar begehrt sind. Deshalb wird jeder von solchen Leidenschaften verwundet, ohne zu wissen, dass diese Wunde dann tödlich schmerzt und sie nach vorübergehender Süße mit ewiger Bitterkeit und Galle füllt und sie mit dem geistigen Tod tötet. Für diejenigen, die Erlösung suchen, sind diese Wunden jedoch leicht zu heilen; wenn eine Person manchmal versehentlich verletzt wird, wird sie sofort geheilt; wenn er manchmal hinfällt, steht er sofort wieder auf; darauf werden die Worte Davids wahr: „Er wird fallen und nicht zerbrechen, denn der Herr stärkt seine Hand“ (Psalm 37,24). Welche Medizin kann diese Wunden, die durch die oben genannten leidenschaftlichen Speere der Welt verursacht wurden, leicht heilen? Der Gedanke an diese Leidenschaften ist wahrlich, dass sie eitel und kurzzeitig vorübergehend sind, denn alles, was erfreut, ist vorübergehend, hinterlässt aber ewige Bitterkeit. Es wäre nicht unangebracht, hier an eine der ältesten griechischen Geschichten zu erinnern. Ein gewisser König der mysischen Länder namens Telephos, der Sohn des Herkules von der Nymphe Auga, führte einen Krieg mit Achilles, dem Anführer der griechischen Armee; Der Grund für den Krieg war wie folgt. Als Achilles mit der griechischen Streitmacht Richtung Troja ging, wollte er durch das mysische Land, denn sein Weg führte durch dieses Land, dann wollte Telephos ihn nicht durch sein Land lassen, begann mit ihm zu kämpfen und wurde in der Schlacht durch den Speer des Achilles verwundet, aber nicht zu Tode. Diese Wunde war schmerzhaft und unheilbar; Viele erfahrene Ärzte wurden hinzugezogen und sie wurde mit vielen Medikamenten behandelt, konnte aber nicht geheilt werden. Da Telephos an seinem Leben zweifelte, schickte er sie zu den Kirchen seiner Götter, um Magie zu holen und um Informationen darüber zu bitten, ob er an dieser Wunde leben oder sterben würde. Er erhielt die folgende Antwort: „Die Wunde wird nicht geheilt und Telephos wird sich nicht erholen, es sei denn, der Rost vom Eisen wird von dem Speer, mit dem er verwundet wurde, abgekratzt und nicht auf die Wunde aufgetragen.“ Als Telephos dies hörte, schickte er sofort zu Achilles, schloss Frieden mit ihm und bat ihn, ihm Rost von seinem Speer zu schicken. Nachdem er es erhalten hatte, machte er daraus eine Salbe, trug sie auf die Wunde auf und erlangte sofort Heilung und Gesundheit. Ob dies wahr ist oder nicht, der Glaube daran bleibt bei den griechischen Historikern; Wir leihen uns dieses Beispiel von hier. Wenn Sie, der Diener des Herrn, im Kampf Ihres Lebens versehentlich eine sündige Wunde durch weltliche Süchte erlitten haben, haben Sie sofort den Rost dieser Süchte vor Augen, das heißt, denken Sie an kurzfristige und flüchtige Eitelkeit und hören Sie auf die Worte des Apostels, der zu sündigen Liebhabern des Friedens sagt: „Werft euren Reichtum weg, verzehrt eure Kleider im Gebet; euer Gold und Silber werden verrosten, und ihr Rost wird euer Gehorsam sein“ (Jakobus 5,2-3). Wenn Sie diesen Rost in Ihrem Kopf tragen und ihn wie eine Salbe auf eine Herzwunde auftragen, werden Sie sofort geheilt und sofort von sündiger Leidenschaft befreit. Jetzt wende ich mich an den Heiligen Demetrius, bei dem es nichts zu heilen gab. Solche Wunden erlitt er nicht, denn er wurde nicht nur nicht von der Welt besiegt, sondern er besiegte ihn sogar selbst und zerschmetterte seine sündigen Speere. Er unterdrückte die fleischliche Lust, indem er den Körper abtötete; die Lust der Augen, das heißt die Liebe zum Geld, unterdrückte er mit Großzügigkeit und der Verteilung seines gesamten Besitzes; Er löschte den Stolz des Lebens durch Demut aus, verachtete alle Herrlichkeit dieser Welt und wurde ein Gefangener Christi und ein Nachahmer seiner Leiden. Er erwies sich als weiser und mutiger Eroberer, der über Leidenschaften herrschte. In ihm lag also die Vollkommenheit der Größe menschlicher Ehre, nicht nur in Bezug auf die äußere, sondern insbesondere in Bezug auf die innere Person. Die Größe der Engelsehre in ihm, die wir bereits erklärt haben, meine Zuhörer, muss wirklich in nichts anderem gesehen werden als in seiner jungfräulichen, gleichberechtigten Engelsreinheit, die makellos vom Mutterleib an bewahrt wurde, denn sie ist eine außergewöhnliche Eigenschaft der Engelsnatur im Menschen. Hören wir, was der heilige Ambrosius sagt: „Die Jungfräulichkeit erhebt sich über die Gesetze der menschlichen Natur; durch die Jungfräulichkeit werden die Menschen wie Engel; und noch größer als die Engel sind die jungfräulichen Sieger, denn die Engel sind unkörperlich, aber die Jungfrauen triumphieren im Fleisch.“ Ebenso sagt der heilige Cyprian: „Die Jungfräulichkeit ist die Schwester der Engel, der Sieg über die Leidenschaften, die Königin der Tugenden und das Erbe aller guten Dinge.“ Da der heilige Gottesgott Demetrius sein ganzes Leben lang eine makellose Jungfrau war, war er ein Engel im Fleisch, und in ihm gab es ein Maß für die Größe der Engelsehre, keine andere Größe als gemessen an der Schärfe des Lebens, wie an einem Speer. Schließlich wird Reinheit nicht ohne akute Demütigung gewahrt. Daher gab es in ihm ein menschliches Maß und zugleich ein engelhaftes; Er war gleichermaßen ein Engel und ein Mensch – ein irdischer Engel und ein himmlischer Mensch. Ohne das Gespräch darüber fortzusetzen, um den Zuhörern keine Schmerzen zu bereiten, werde ich mich dem Ende nähern und nur ein wenig darüber nachdenken, ob die Größe des Märtyrers der Größe Christi ähnlich war. Ich sage nicht: gleich, sondern ähnlich, denn niemand kann dem Sohn Gottes gleich sein; Jeder, der will, kann wie er sein, gemäß den Worten des Apostels Paulus: „Seid wie ich, so wie ich war wie Christus“ (1 Kor 4,16). Wie wurde der heilige Paulus wie Christus? Mal sehen. „Ich“, sagt er, „trage die Zeichen des Herrn Jesus an meinem Leib“ (Gal. 6,17). Der heilige Paulus erschien durch sein Martyrium wie Christus. Da auch der heilige Demetrius für Christus litt, erwies er sich auch als Christus; und tatsächlich ist er ähnlich, denn auch er trug an seinem Körper die Wunden des Herrn Jesus: Christus wurde mit einem Speer durchbohrt, und sein Ebenbild, der heilige Demetrius, wurde mit einem Speer durchbohrt; Christus, der Herr, starb für seine Diener, und sein Diener Demetrius starb für ihn, seinen Herrn. Als Christus seine Seele für uns am Kreuz niederlegte, war das ganze Universum ein Gefängnis, Dunkelheit lag über der ganzen Erde; Ebenso wurde der heilige Demetrius, der im Gefängnis seine Seele für Christus niedergelegt hatte, durch Leiden wie Christus. Wenn die Schrift über Melchisedek, der kein Märtyrer war, sagt, dass er mit dem Sohn Gottes verglichen wurde, dann können wir umso mehr über den heiligen großen Märtyrer Demetrius, der für Christus litt, sagen, dass er mit dem Sohn Gottes verglichen wurde. Sein Märtyrertod wurde als jemand verglichen, der die Wunden des Herrn und ein Loch in seinem Körper trug. Groß ist die Ehre, groß ist die Herrlichkeit, hoch und unermesslich groß ist es, wie der Sohn Gottes zu sein. Da der heilige Demetrius wie der Sohn Gottes ist, ist er groß, was bedeutet, dass seine Größe unermesslich ist, und nicht umsonst nennt ihn die Kirche einen großen Märtyrer. Wie hoch ist die Größe des Martyriums, das hat der Sohn Gottes selbst mit seinen ausgestreckten Händen am Kreuz gemessen und festgestellt, dass diese Ehre höher ist als alle Ehren, die die Reihen aller Heiligen erhalten werden, denn unser Herr, der die menschliche Natur auf sich genommen hat und seine Herrlichkeit im Fleisch erreichen wollte, „obwohl es vorher keinen Frieden mit dem Vater gab“ (Johannes 17,5), ging durch die Reihen aller Heiligen und empfing nirgendwo diese Herrlichkeit, sobald Er Als er begann, in das Martyrium einzutreten, schrie er sofort: „Jetzt ist der Menschensohn verherrlicht“ (Johannes 13,31). Er war ein Prophet, denn er prophezeite die Gefangenschaft Jerusalems und sagte den schrecklichen Tag des Gerichts voraus, aber er wurde nicht im prophetischen Rang verherrlicht. Er war auch ein Apostel: Nachdem er vom Vater gesandt worden war, um der Welt das Evangelium vom Königreich zu predigen, zog er durch Städte und Dörfer und lehrte und predigte, dass das Königreich Gottes nahe sei, wurde aber nicht im apostolischen Rang verherrlicht. Er war ein Einsiedler: „Er wurde im Geiste in die Wüste geführt“ (Lukas 8,1). Es gab ein Fasten: „Ich habe 40 Tage gefastet“, aber er wurde weder in der Wüste noch im Fastenritus verherrlicht. Er war ehrwürdig, wie der Apostel über ihn sagt: „Ehrwürdiger, ohne Bosheit, ohne Befleckung“ (Hebr 7,26), aber nicht in diesem Rang wurde er verherrlicht. Er war ein Wundertäter, der Dämonen austrieb, Blinde, Lahme und Gelähmte heilte und Tote auferweckte, aber er sagt nicht, dass er in diesem Rang verherrlicht wurde. Als er nach dem letzten Abendmahl begann, sich auf das Martyrium vorzubereiten und diesen Weg einzuschlagen, sagte er zu den Jüngern: „Jetzt wird der Menschensohn verherrlicht.“ Nachdem er am Kreuz gelitten hatte, sagte er, als er nach der Auferstehung Lukas und Kleopas erschien: „Ist es nicht angebracht, dass Christus leidet und in seine Herrlichkeit gebracht wird?“ (Lukas 24:26). Schauen Sie, wie groß die Größe des Martyriums war, dass sogar Christus selbst durch das Martyrium in die Lage versetzt wurde, in seine Herrlichkeit einzugehen. Der heilige Chrysostomus spricht über die Größe des Märtyrertums und schreibt über den Gefangenen des Paulus: „Es ist eine große Ehre und Herrlichkeit, ein Gefangener Christi zu sein und nicht ein Apostel, nicht ein Lehrer, nicht ein Evangelist.“ Dieser Lehrer betrachtet Märtyrer als noch höher als Engel. Über Petrus, der für Christus ins Gefängnis kam, sagt er: „Wenn mir jemand gesagt hätte: Was willst du sein: ein Engel oder Petrus in Ketten, dann möchte ich lieber Petrus sein, der mit zwei eisernen Banden für Christus gefesselt ist.“ Aber was noch überraschender ist, sind seine folgenden Worte: „Ich würde lieber grausam für Christus leiden, als von Christus geehrt zu werden: Das ist eine große Ehre, das ist eine Herrlichkeit, die alles übertrifft.“ Dem heiligen Großmärtyrer Demetrius wurde durch sein Leiden für Christus eine solche Ehre und Herrlichkeit zuteil, ähnlich wie Christus, der Sohn Gottes, und die Größe in ihm wird weder am menschlichen noch am engelhaften Maß gemessen, sondern am Maß des Sohnes Gottes selbst, Jesus Christus, denn der große Märtyrer wuchs mit dieser Ehre, so der Apostel, „bis zum Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi“ (Eph. 4,13). Christus, der am Kreuz mit einem Speer durchbohrt wurde, erlangte durch sein Martyrium wie mit einem Speer seine hohe Herrlichkeit, die früher bei seinem Vater war. Der große Märtyrer Demetrius erlangte durch sein Martyrium, auch wie mit einem Speer (denn was ist schärfer als das Martyrium?), die Herrlichkeit Christi, denn nachdem er mit ihm gelitten hatte, wurde er mit ihm verherrlicht. Hier wurde der Heilige wie der alte Jonathan, der Fürst von Israel. Gott gab den Israeliten den Sieg über die Fremden, und sie verfolgten sie bis zum Abend und schnitten sie wie Stängel ab. Sie wurden von Jonathan verfolgt, der den ganzen Tag nichts gegessen hatte und deshalb hungrig wurde. Es geschah am Abend, dass er Bienen auf einem Baum in einem Eichenhain sah und Honig von dort floss; Dann streckte er seinen Speer aus, erreichte die Bienen, nahm von dort eine Honigwabe, aß und erfrischte sich. Der große Märtyrer Christi besiegte seine Feinde – die oben erwähnten weltlichen Leidenschaften; Er besiegte die luftigen Geister der Bosheit und durch mutiges Leiden besiegte er die Diener von Dämonen, Götzendienern und Peinigern; Er wollte keine irdische Nahrung kosten, sondern ewige himmlische Sättigung. Er streckte den Speer seines Martyriums aus und erreichte damit den süßesten Honig und die Honigwabe unbeschreiblicher Freude, an die sich David erinnert: „Erfülle sie mit dem Strom deiner Süße“ (Psalm 35,9). Oh, heiliger großer Märtyrer Demetrius, tapferer Krieger Jesu Christi! Stehen Sie mit Ihrem Speer zur Seite, um uns vor unseren Feinden zu verteidigen, und besiegen Sie sichtbare und unsichtbare Gegner. Schenke uns mit deinen Gebeten die Größe, Ehre, himmlische Herrlichkeit und Süße, von der du jetzt erfüllt bist, damit auch wir für immer mit dir und allen Heiligen daran teilhaben können. Amen. Predigt am Donnerstag der zwanzigsten Woche „Wir predigen, züchtigen jeden Menschen und lehren alle Weisheit, damit wir einen jeden vollkommen darstellen in Christus Jesus“ (Kol. 1,28) Wir müssen immer aus den Worten Gottes lernen, die uns in der Göttlichen Schrift angeboten werden, insbesondere aus dem Evangelium und den apostolischen Worten, die jeden Tag in der Kirche bei der Göttlichen Liturgie gelesen werden. Aus diesem Grund werden der Apostel und das Evangelium jedes Mal in der Kirche gelesen, damit ein wahrer Christ, der mindestens ein Wort von ihnen angenommen hat, geistlichen Nutzen für seine Erlösung erhält. Deshalb werden wir heute auch in der apostolischen Lesung nach einem Nutzen für uns suchen. Aus dem Apostolischen Brief an die Kolosser, der im ganzen Universum gepredigt und heute in der Göttlichen Liturgie gelesen wird, bieten wir Ihnen die folgenden Worte zum Lehren an: „Wir predigen und züchtigen jeden Menschen und lehren in aller Weisheit, damit wir jeden Menschen vollkommen machen in Christus Jesus“ (Kol. 1,28). Geliebter Zuhörer! Der Apostel möchte, dass jeder Mensch perfekt ist. Aber welcher Mensch kann perfekt sein? „Niemand ist vollkommen außer einem Gott“ (Markus 10,18). Allerdings muss ein Christ entsprechend seiner Kräfte dafür sorgen, dass er mit Gottes Hilfe Tag für Tag und Stunde für Stunde in seinen guten Taten zur Vollkommenheit gelangt. Der Mensch kann aus eigener Kraft keine tugendhafte Vollkommenheit erreichen, aber mit der Hilfe Gottes kann er es, denn was für den Menschen unmöglich ist, ist für Gott möglich. Genau darauf weist der Apostel nun hin, wenn er sagt: „Lasst uns einen jeden vollkommen darstellen in Christus Jesus“; Nicht aus eigener Kraft „lasst uns uns vollkommen darstellen“, sondern „in Christus Jesus“, das heißt mit der Hilfe Jesu Christi (Kol. 1,28). Lassen Sie uns nun zumindest teilweise ein wenig lernen, wie ein Mensch tugendhafte Vollkommenheit erreichen kann. So wie ein Mensch in Bezug auf das physische Alter nicht sofort nach der Geburt perfekt wird, sondern nach und nach Tag für Tag, Monat für Monat und Jahr für Jahr wächst, erreicht er das Alter eines perfekten Ehemanns, so werden wir in Bezug auf das spirituelle Alter, das heißt die Tugend, nicht sofort perfekt, sondern beginnen wie von Kindesbeinen an mit einer guten Absicht, von einem guten Anfang. Das ist es, was der heilige Apostel Petrus lehrt: „Legt alle Bosheit und alle Schmeichelei, Heuchelei, Neid und alle Verleumdung beiseite und liebt wie neugeborene Kinder die verbale und unvorteilhafte Milch, damit ihr darin zur Erlösung heranwächst“ (1. Petrus 2,1-2). Beachten wir die Worte: „Wie Neugeborene liebst du die Milch der Worte.“ Ein Mensch, der anfängt, alle Bosheit und Sünde beiseite zu legen und zur Besinnung und Reue zu kommen, ist wie ein neugeborenes Baby, dem nicht sofort feste Nahrung, sondern erste Milch angeboten wird; Das heißt, das Wort Gottes lädt ihn ein, eine Last zu tragen, die nicht sofort schwer und unerträglich, sondern zunächst leicht ist, damit er, nachdem er sich an leichte Taten gewöhnt hat, dann schwierigere auf sich nehmen kann. Schauen wir auf das tugendhafte Zeitalter selbst, das heißt auf seine Vollkommenheit. Um es bequemer zu betrachten, schlage ich die folgende Frage vor: Was ist Perfektion? Perfektion ist das, wovon man nicht sagen kann, dass es ihm an irgendetwas mangelt. Ein Haus kann nicht als perfekt bezeichnet werden, wenn es keine Decke hat oder wenn darin noch etwas unvollendet ist. Eine Stadt kann nicht als perfekte Stadt bezeichnet werden, wenn sie keine starken Mauern, Türme, Tore und Tag- und Nachtwächter hat. Ein Mensch kann nicht als perfekter Mensch bezeichnet werden, wenn ihm ein Arm, ein Bein oder ein anderes Körperteil fehlt. Im Allgemeinen kann nichts als perfekt bezeichnet werden, wenn ihm etwas fehlt; Das Einzige, was perfekt ist, ist, dass du mit dir selbst zufrieden bist, dass du frei von jeglichen Mängeln bist und dass du nichts für deine Perfektion brauchst. Dasselbe sollte tugendhafte Vollkommenheit bei Christen sein; es muss vollständig und ohne Mängel sein. Wenn jemand ein Gebot des Herrn hält und ein anderes bricht, ist er nicht perfekt: Wer fastet, aber zornig ist, ist kein perfekter Faster; Wer Almosen gibt und andere beraubt, ist kein vollkommen barmherziger Mensch; Wer sich mit seinem Nächsten versöhnt, sich aber an die Bosheit in seinem Herzen erinnert, ist kein vollkommener Freund; Wer mit den Lippen betet, sich aber nicht mit dem Verstand darin vertieft, sondern von etwas anderem träumt, ist kein perfektes Gebetbuch; Wer zum Richter ernannt wird, aber ungerecht urteilt, ist kein vollkommener Richter; Wer sich Christ nennt, aber nicht wie ein Christ lebt, ist kein vollkommener Christ; Wer den klösterlichen Titel trägt, aber keine klösterlichen Taten vollbringt, ist kein vollkommener Mönch; Wer als geistiger Hirte für die verbalen Schafe eingesetzt wird, sich aber nicht nur um das Heil ihrer Seelen, sondern auch um seine eigene Seele kümmert, ist kein vollkommener Hirte. Kurz gesagt: Jeder Christ, dem die guten Taten zur Einhaltung der Gebote des Herrn fehlen, kann nicht als perfekt bezeichnet werden. Christus, unser Erlöser, sagte seinen Jüngern über sich selbst, dass er „nicht gekommen ist, um das Gesetz aufzulösen, sondern um es zu erfüllen“, und fügte Folgendes hinzu: „Amen, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird kein Jota und kein Tüpfelchen vom Gesetz vergehen“ (Matthäus 5,18). Iota ist ein griechischer Buchstabe, unserem „i“ zufolge ist es eine Dezimalzahl. Hier können Sie darüber nachdenken, warum Christus, unser Erlöser, das gesamte Gesetz mit einem Buchstaben und nicht mit einem anderen Buchstaben vervollständigte: weder „A“, noch „B“, noch irgendein anderer, sondern genau mit einem Jota, also „i“ in Dezimalzahl. Dafür gibt es zwei Gründe. Der erste Grund ist, dass es im gesamten Alphabet keinen Buchstaben gibt, der kleiner als ein Jota ist; nur ein Iota ist der kleinste aller Buchstaben; es ist ein kleiner, leicht verlängerter Stab. Es ist klein, aber perfekt und es fehlt an nichts. Der Herr erinnerte sich an diesen kleinsten, aber vollkommenen Brief und wollte uns lehren, damit wir wissen, dass wir nicht mehr perfekt sind, wenn wir bei der Erfüllung der Gebote des Herrn gegen etwas Kleines verstoßen; Wir werden uns nur dann als perfekt erweisen, wenn wir die kleinen Dinge auf Augenhöhe mit den großen erreichen. Der zweite Grund ist, dass, wenn ein Strich, Titel genannt, über dem Buchstaben „i“ geschrieben wird, die Zahl zehn entsteht – die Vervollständigung des gesamten Gesetzes. Unser Herr weist mit dem Dezimalbuchstaben „i“ in einer Zeile deutlich auf das Alte und das Neue Testament hin: Er weist auf das Alte mit dem Dezimalbuchstaben „i“ hin und bezeichnet die zehn Gebote, die im Alten Testament auf den Tafeln des Mose gegeben sind; mit einer Zeile über dem „i“, also dem Titel, wies er auf das Neue Testament hin, auf das Heilige Evangelium, das die Vollendung des Alten Testaments darstellt, wie der Titel des Dezimal „i“. Mit diesem einen Brief mit dem Titel lehrte uns der Herr, dass wir nicht perfekt sein können, wenn wir nicht alle zehn Gebote Gottes halten und darüber hinaus nicht die Gebote und Ratschläge des Evangeliums befolgen. Die geistige Braut Christi, die menschliche Seele, die zur tugendhaften Vollkommenheit gelangt ist, sagt im Hohelied zu ihrem geliebten Bräutigam Christus: „Alle neuen Früchte sind den alten vorbehalten“ (Lied 7,13). Welche neuen und alten Früchte bewahrte diese geistliche Braut für ihren Bräutigam? Dies erklärt Theodoret, indem er in ihrem Namen wie folgt spricht: „Die Gebote des Alten Testaments und die Gebote des Neuen Testaments, die ich aus der Gnade des Heiligen Geistes empfangen habe, habe ich für Dich aufbewahrt und intakt gehalten, als einen mir anvertrauten Schatz.“ Daraus können wir ersehen, dass es für die Vollkommenheit nicht ausreicht, die alten Früchte (ich meine die Gebote Gottes) ohne die neuen und die neuen ohne die alten zu bewahren. Es gilt, beides zusammenzuhalten: Hier liegt die Perfektion. Darüber hinaus können wir alte und neue Früchte so verstehen: Alte Früchte sind jene guten Taten, die uns durch das Gesetz Gottes geboten werden und die wir auf jede erdenkliche Weise tun müssen; Neue Früchte sind jene guten Taten, die wir nach unserem Willen tun, zusätzlich zu dem, was befohlen ist, wie zum Beispiel: Das Gesetz befiehlt, nichts von den Dingen des Nächsten zu begehren, nichts wegzunehmen oder zu stehlen, aber ein wahrer Christ spart nicht für seinen Nächsten und sein Eigentum, zeigt Großzügigkeit und gibt alles; Das Gesetz befiehlt, Böses nicht mit Bösem zu vergelten, und der wahre Diener Gottes tut auch seinem Feind Gutes; Das Gesetz befiehlt einem, ein reines Leben zu führen, aber ein wahrer Christ wird nicht einmal einen unreinen Gedanken in seinem Kopf zulassen und so weiter. Darüber hinaus wird beispielsweise jemandem von seinem geistlichen Vater befohlen, am Mittwoch und Freitag zu fasten, und er fügt auch das Fasten am Montag hinzu; Ihm wurde befohlen, an bestimmten Tagen der heiligen Liturgie zuzuhören, und er singt auch einen Gebetsgottesdienst; Es wird ihm befohlen, täglich hundert Verbeugungen zu machen, und zusätzlich wird er weitere hundert hinzufügen. Gleiche Heldentaten und Taten, die aus Eifer für Gott über das Maß hinaus vollbracht werden, sind neue Früchte, die zusammen mit den alten aufbewahrt werden, worüber die Braut Christi sagt: „Alle neuen Früchte werden für die alten aufbewahrt.“ Unsere Erlösung wird in der Schrift Kelch genannt: „Ich werde den Kelch nehmen“, heißt es, „der Erlösung.“ Daher sollte dieser Kelch nicht halb, sondern voll sein, das heißt, unsere Erlösung sollte nicht dürftig, sondern vollkommen sein. Trinken wir nicht normalerweise eine volle Tasse, wenn wir über die Gesundheit des anderen sprechen? Werden wir den Kelch der Erlösung für die ewige Gesundheit unserer Seelen wirklich zur Hälfte austrinken? Sollten wir bei guten Werken nicht auf Vollkommenheit achten? Lasst uns wissen, dass dieser Kelch unseres Heils nicht nur voll, sondern sogar überfließend sein muss, genau wie das Maß oder der Kelch, über den im Evangelium geschrieben steht: „Ein gutes Maß, zerstampft und geschüttelt und übergossen, wird in eure Brust gegeben werden“ (Lukas 6,28). Wenn der Herr uns, seinen Dienern, aus seiner großzügigen Barmherzigkeit, die über unsere Würde hinausgeht, viel mehr vergelten will, da alle Leiden dieses Zeitalters seine künftige Herrlichkeit nicht wert sind, dann müssen wir mehr arbeiten, als uns geboten ist, damit unser Kelch nicht nur voll, sondern auch „geschüttelt und überfließend“ ist, damit unser Heil nicht nur vollkommen ist, sondern auch vollkommen, wie der Apostel ermahnt, indem er sagt: „Andere.“ Denn, Brüder, wir bitten und beten für Christus Jesus, wie er von uns empfangen hat, wie es euch gebührt, zu wandeln und Gott zu gefallen, so wie ihr wandelt, damit ihr noch mehr werdet; denn das ist der Wille Gottes, eure Heiligung“ (1. Thessalonicher 4,1-3). Der heilige Johannes Chrysostomus schreibt in seiner Interpretation dieses apostolischen Briefes an die Thessalonicher: „Wohlstand besteht darin, Gebote und Testamente zu übertreffen, nicht durch den Zwang von Lehrern, sondern durch den eigenen Willen.“ So wie die Erde dem Sämann nicht nur die Samen zurückgibt, die sie in sich aufnimmt, sondern mit der Vermehrung und statt eines Korns viele Körner; Daher ist es für unsere Seele angemessen, nicht nur an dem festzuhalten, was geboten wird, sondern auch darüber hinauszugehen, was geboten wird. das nennt man tugendhafte Vollkommenheit. Schließlich ist die Einhaltung der Gebote allein keine Vollkommenheit, die des Lobes Gottes würdig ist, sondern nur eine knechtische Pflicht, wie Christus sagt: „Wenn ihr alles getan habt, was euch geboten ist, sagt: ‚Wir sind unziemliche Knechte; solche sind frei von Pflicht, aber nicht rühmlich an Verdiensten; sie sind der Qual entgangen, haben aber keine Kronen empfangen.“ Wenn du nicht getötet hast, nicht gestohlen hast, kein falsches Zeugnis abgelegt hast, keinen Ehebruch begangen hast, nicht das Eigentum eines anderen begehrt hast, dann hast du dir damit noch keine Krone gewoben, sondern dich nur von Schulden befreit und dich von der Qual befreit; Kronen werden für die Vollkommenen reserviert, die über die Gebote hinaus gearbeitet haben. Oh, wie beschämt ist er jetzt und wird sich am Tag und in der Stunde des Todes schämen für einen Christen, der nicht nur nicht über das Gebot hinausging, sondern nicht einmal die Hälfte dessen befolgte, was geboten wurde, und kaum ein Gebot hielt. Wenn jemand alle Gebote erfüllt und sich, nachdem er in einem gesündigt hat, an allem schuldig macht, dann wird derjenige, der nur ein Gebot erfüllt und alle anderen verachtet hat, noch schuldiger sein. Oh, wie weit ist er von der Perfektion entfernt! Oh, wie leer ist der Kelch unserer Erlösung! Oh, wie dürftig sind unsere Früchte! All dies ist auf unsere Nachlässigkeit zurückzuführen, alles nur, weil uns die Erlösung unserer Seelen egal ist. Es gibt auch andere Zeichen der Vollkommenheit, wie zum Beispiel die Feindesliebe, gemäß dem Wort des Herrn: „Liebt eure Feinde“ und „Seid vollkommen, gleichwie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,44:48). Aber darüber reden wir jetzt nicht. Sagen wir auch, dass der würdige Tod eines tugendhaften Mannes, der im Herrn stirbt, Vollkommenheit ist, denn im Vaterland sagt man gewöhnlich über den Tod gesegneter Väter, dass dieser oder jener „vollendet“ wurde, das heißt im Herrn ruhte. Heute gedenken wir der gesegneten Erinnerung an den verstorbenen Diener Gottes Evsigny, einen Mann, der in Bezug auf Jahre, Geist und Verdienste vor Gott und den Menschen vollkommen war; Daher können wir ohne Zweifel von ihm sagen, dass er einen gesegneten Tod gestorben ist. Der Herr sagte im Evangelium zu einem jungen Mann: „Wenn du vollkommen sein willst, geh hin, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen, so wirst du einen Schatz im Himmel haben“ (Matthäus 19,21). Nachdem der erwähnte Ehemann diesem Rat des Herrn gefolgt war, verteilte er seinen Besitz an die Armen. Deshalb erschien er vollkommen vor dem Herrn und empfing einen Schatz im Himmel, denn der Herr ist allen seinen Worten treu und sein Wort ist nicht falsch. Der Herr lobte die Witwe, die ihr gesamtes Vermögen (zwei Milben) in den Vorratsraum der Kirche investierte; Der Diener Gottes Evsignius hat kein geringes Lob von seinem Herrn, der seinen ganzen Reichtum für den Bau und die Dekoration die Kirche Gottes ausgegeben hat, so wie er diesen heiligen Kirche zur Ehre Gottes geschaffen und dekoriert hat, wie den irdischen Himmel. Dafür hat er jetzt eine Kirche im Himmel zur Ruhe seiner gerechten Seele, gemäß dem apostolischen Wort: „Auch wenn der irdische Kirche unseres Leibes zerstört wird, so ist die Schöpfung Gottes eine Kirche, der nicht mit Händen gemacht ist, ewig im Himmel“ (1 Kor 5,1). Der heilige David, der Gott um die Erlösung seiner Seele bat, erinnerte, als ob er sein Gebet nicht einleiten würde, an seinen Eifer für das Haus Gottes und sagte: „Herr, ich habe die Schönheit deines Hauses und die Wohnstätte deiner Herrlichkeit geliebt.“ Dann sagt er, als würde er eine Art Schuld von Gott verlangen: „Lass mich meine Seele nicht durch die Gottlosen vernichten und meinen Bauch nicht durch das Blut der Menschen“ (Psalm 25,8-9). Da ich, sagt er, die Pracht Deines Hauses geliebt habe, dann vernichte Du, Herr, nicht meine Seele, sondern rette mich. Auch der verstorbene Ehemann Evsignius liebte die Pracht des Hauses des Herrn (was offensichtlich ist); Er schmückte das Haus des Herrn wie eine wunderschöne Braut. Deshalb glauben wir fest daran, dass der gerechte Herr seine Seele nicht mit den Bösen, Sündigen und Erlösungslosen zerstört hat, sondern ihn in den himmlischen Dörfern mit den Gerechten eingesetzt hat, wo er ewige Freude an der barmherzigen Gnade Gottes, ewige Ruhe bei den Heiligen und auf Erden unter den Menschen ewige Erinnerung haben kann. Amen. Predigt für die einundzwanzigste Woche nach Pfingsten „Du bist hinausgegangen und hast deine Samen gesät; ein Ovo fiel auf dem Weg, ein Ovo fiel auf die Steine, ein Ovo unter die Dornen“ (Lukas 8ff.) An diesem Sonntag hörten wir bei der Göttlichen Liturgie das Heilige Evangelium, oder besser gesagt, der Herr selbst, der uns ein Gleichnis über die Aussaat von Samen erzählte, von denen einer auf dem Weg fiel, ein anderer auf Steine, ein dritter zwischen Dornen und nur wenige landeten auf dem guten Boden. Der Samen, der an schlechte Orte fiel, starb: Unterwegs wurde er mit Füßen getreten und von Vögeln gepickt; auf dem Stein - ausgetrocknet; in Dornen - deprimiert. Was auf den guten Boden fiel, wuchs und brachte Früchte. Wir haben die Interpretation dieses Gleichnisses im selben Evangelium gehört, aber da die Interpretation aus kurzen Worten besteht und ich denke, dass nicht jeder sie in seinen Kopf integrieren kann, möchten wir mit Gottes Hilfe zumindest einiges davon detaillierter erklären. Der Same ist das Wort Gottes und die Erde ist das menschliche Herz. Ein gutes Herz ist eine gute Erde, aber ein böses Herz ist eine böse Erde, die von Füßen zertrampelt wird wie ein Pfad, hart wie ein Stein und scharf wie Dornen. Vom Anfang der Welt an säte der Herr, unser Gott, sein Wort in die Herzen der Menschen: zuerst durch die Vorväter und Propheten, die das Wort Gottes predigten, dann durch ihn selbst, der von der reinsten Jungfrau Maria inkarniert wurde, auf der Erde erschien und mit den Menschen lebte, denn er zog durch Städte und Dörfer, um das Reich Gottes zu lehren und zu predigen; Dann sandte er seine Apostel in das Universum, um die Samen des Wortes Gottes zu säen, und nach den Aposteln ernannte er Kirchenlehrer, um dies zu tun, und diese Pflicht reicht bis zum heutigen Tag bis zu Bischöfen und Priestern, die geistliche Samen, das heißt das Wort Gottes, säen müssen. Aber wehe unserer verdammten Zeit, denn diese Aussaat wird völlig vernachlässigt, das Wort Gottes wird völlig aufgegeben, und niemand kümmert sich um seine Seele und seinen Nächsten, damit sie bei der letzten Ernte nicht umsonst und nicht leer vor Gott präsentiert wird. Ich weiß nicht, wer zuerst als verdammt angesehen werden sollte: die Sämänner oder das Land, die Priester oder die Herzen der Menschen oder beides. „Beieinander war Unsittlichkeit, da war nichts Gutes, da war niemand“ (Psalm 52,4). Die Säer säen nicht, und die Erde empfängt nicht; die Priester sind nachlässig und die Menschen irren sich; die Priester lehren nicht und die Menschen bleiben in Unwissenheit; Die Priester predigen das Wort Gottes nicht, und das Volk hört nicht zu und will nicht einmal zuhören. Es gibt Böses auf beiden Seiten: Die Priester sind dumm und die Menschen sind unvernünftig. Die Hirten gehen in die Irre, und die Schafe folgen ihnen, ohne zu wissen, wohin; Die Blinden führen die Blinden, und gemeinsam fallen sie in die Grube. Gott war in der Antike wütend auf das jüdische Volk und drohte durch seinen Propheten Amos mit den Worten: „Ich werde eine Hungersnot auf die Erde schicken, nicht eine Hungersnot nach Brot, noch eine Hungersnot nach Wasser, sondern eine Hungersnot, das Wort Gottes zu hören. Sie werden umherlaufen und das Wort Gottes suchen und werden es nicht finden“ (Amos 8:11–12). Ich weiß, dass alle Unwissenden den Hunger, das Wort Gottes zu hören, nicht als eine große Strafe betrachten, die Gott uns für unsere Sünden geschickt hat. Sie halten den Hunger nach Brot für größer als den Hunger, das Wort Gottes zu hören. O ihr Narren! Wissen Sie nicht, was größer ist: der Körper oder die Seele, und welche Nahrung wertvoller und gesünder ist: vergänglich oder unvergänglich, fleischlich oder geistig, und welcher Mangel größer ist: die Armut des Brotes oder des Wortes Gottes? Es gibt auch einen Hunger nach Brot, aber ein noch größeres Übel ist der Hunger nach dem Wort Gottes. Schließlich stärkt Brot nur unser vorübergehendes Leben, aber das Wort Gottes baut uns zum ewigen Leben auf. Jeder Bauer weiß, wie man vergängliches Brot anbaut, aber nicht jeder weiß, wie man das unvergängliche Wort Gottes prüft. Dieser geistliche Hunger, der Hunger, das Wort Gottes zu hören, ist in unserer Diözese sehr groß geworden, da es weder geistliche Samen noch gutes Land sät. Es gibt, sage ich, keine Lehrer, und es gibt keine Herzen, die geeignet sind, die Lehre anzunehmen. Es gibt, wie wir hören, nur verdammte Säer, die Unkraut unter den Weizen säen. Das Unkraut sind schismatische Lehren, und das verfluchte Land, das das Unkraut empfängt, sind jene verdammten Herzen, die auf schismatische Lehren hören und sich von ihnen verführen lassen. Der langmütige Herr lässt sie bis zur Ernte wachsen, aber während der Ernte wird er den Schnittern befehlen, indem er sagt: „Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es in Garben, wie ich es verbrannt habe; und so wird er das Unkraut mit unauslöschlichem Feuer verbrennen“ (Matthäus 13:30). Der Bischof, der von Gott zum Hirten hier ernannt wurde, ist nicht wenig traurig über die Zerstörung vieler Menschenseelen, so wie David sagt: „Ich habe Kummer von Sündern empfangen, die das Gesetz Gottes verlassen, das Wort Gottes verlassen und auf falsche und schmeichelhafte Lehren hören“ (Ps. 118:53); Traurigkeit darüber, dass die Lehre seines Bischofs nicht akzeptiert wird und die Lehre nicht seine eigene, sondern das Wort Gottes ist, denn er lehrt nicht aus sich selbst, sondern auf der Grundlage des Evangeliums und der apostolischen Schriften; Traurigkeit darüber, dass Kinder nicht auf ihren Vater hören, Schafe nicht dem Hirten folgen, Jünger nicht auf den Lehrer hören, die heilige Kirche meiden, Kirchenheiligtümer meiden und Kinder des Zorns, Söhne des Verderbens, Erben der Hölle werden, von denen nichts anderes zu erwarten ist als die feurige Hölle samt Dämonen. Er sät die Samen des Wortes Gottes in unsere Herzen, aber sie fallen auf dem mit Füßen getretenen Weg in uns hinein. Wir haben im Heiligen Evangelium gehört, dass der Samen, der auf dem Weg fällt, auf zwei Arten geschädigt wird: Erstens wird er unter den Füßen der Wanderer zertrampelt, und zweitens picken Vögel darauf. Das verdorbene menschliche Herz ist sozusagen der öffentliche Weg, auf dem Menschen und Tiere gehen und es mit Füßen treten. Ein verdorbenes Herz wird von allen möglichen eitlen, bösen, bösen Gedanken und leidenschaftlichen Begierden zertrampelt, nicht nur menschlicher, sondern auch bestialischer. „Ich schloss mich“, heißt es, „dem törichten Vieh und wurde ihnen gleich“ (Psalm 48,13). Wenn das Wort Gottes in ein solches Herz eindringt, wird es sofort von bösen, bösen Gedanken mit Füßen getreten und bringt keine Frucht. Aber trampeln allein reicht nicht aus; Auch Vögel picken darauf. „Es fiel“, heißt es, „auf dem Weg und wurde schnell zertreten, und die Vögel des Himmels griffen es an“ (Lukas 8,5). Was sind das für Vögel? Christus, der Herr, selbst interpretiert dies: „Der Teufel kommt und nimmt das Wort aus ihren Herzen“ (Lukas 8,12). Der Teufel ist ein Vogel, der dem Menschen das Wort aus dem Herzen reißt; Es war ein Himmelsvogel, der aber bereits aus dem Himmel in die Hölle geworfen worden war. Da sie nicht in der Hölle leben wollte, ging sie auf die Erde in den Himmel, baute sich in der Wüste, in den Bryn-Wäldern, ein Nest und züchtete viele Küken. Der Teufel vermehrte dort seine Jünger und schickt sie wie Vögel aus einem Nest von dort in alle Städte und Dörfer, um die Samen des Wortes Gottes zu picken und die Lehren der orthodoxen Ostkirche zu zerstören, und sie haben bereits fast alle Samen in allen Feldern des Herzens gepickt und zerstört, denn in wenigen Menschen kann man jetzt wahre Frömmigkeit und den orthodoxen Glauben sehen. Gut ist der Same des Wortes Gottes, der uns lehrt, uns nicht von der heiligen Kirche zu entfernen, sondern in ihrer Nähe zu bleiben wie Kinder in der Nähe der Mutter, die uns durch die heilige Taufe geboren hat, aber die Vögel der Dämonen, Schismatiker, die aus ihrem Bryn-Nest flogen, pickten auf diesen Samen und lehrten viele, die heilige Kirche zu meiden und die Heiligtümer Gottes zu verabscheuen, indem sie gewöhnliche Männer und Frauen täuschten und verführten und sagten: „Die Kirche ist keine Kirche mehr, sondern Priester.“ keine Priester.“ Oh, verdammte, dämonische Vögel! O törichte Galater! Wer hat Sie dazu verleitet, sich der Wahrheit zu widersetzen? Hat sich die Kirche verändert? Hat das Priestertum aufgehört? Wird die Kirche nicht bis zum Tag des Gerichts bestehen und „die Pforten der Hölle (nach dem Willen des Herrn) sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16:18)? Hat Christus, der Herr, seine Kirche, die er „mit seinem ehrlichen Blut erlöst“ hat, bereits verlassen? Hat er wirklich gelogen, als er sagte: „Ich bin bei euch allezeit bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28:20)? „Himmel und Erde vergehen, aber die Worte des Herrn gehen nicht vorüber“ (Matthäus 26,35), und ihr, die Verdammten, die ihr sagt, dass die Kirche nicht mehr die Kirche ist, haltet die Worte des Herrn für eine Lüge! Wem kann man besser glauben: Ihnen oder Christus dem Herrn? Gut ist der Same des Wortes Gottes, der uns lehrt, die göttlichen Geheimnisse oft oder mindestens einmal im Jahr zu bekennen und daran teilzuhaben. Die dämonischen Vögel, Schismatiker, die aus ihrem verfluchten Nest aus Brynia geflogen waren, pickten an diesem Samen und lehrten viele, die heilige Kommunion als eine Art Gräuel zu meiden, und es gibt viele, die sich von Geburt an nicht erinnern, ob sie jemals die Kommunion empfangen haben. Aber das Überraschendste ist, dass selbst die Ehefrauen und Kinder vieler Priester nie die Kommunion empfangen. Das haben wir so gelernt: Die Söhne von Priestern kommen, um an die Stelle ihrer Väter gesetzt zu werden, und wenn wir sie fragen, wie lange es her ist, dass sie die Kommunion empfangen haben, sagen viele aufrichtig, dass sie sich nicht erinnern können, wann sie die Kommunion empfangen haben. Oh, verdammte Priester, denen ihre Erlösung egal ist! Wie können sie sich um die heilige Kirche kümmern, wenn sie ihren Haushalt nicht zur heiligen Kommunion bringen? Wie können sie Gemeindemitglieder mitbringen, wenn ihnen das Seelenheil der Daheimgebliebenen egal ist, ich spreche von ihren Frauen und Kindern? Wie können sich solche Menschen um die Seelen aller orthodoxen Christen kümmern? Habt ihr, Priester, nicht die Worte des Herrn gehört und gelesen, der sagt: „Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut trinkt, habt ihr kein Leben in euch; esst mein Fleisch und trinkt mein Blut, um ewiges Leben zu haben“? Ich weiß, dass viele ihre Unwürdigkeit entschuldigen und sagen, sie seien unwürdig; Darauf werde ich jedem so antworten: Solange du in irgendwelchen Todsünden bleibst, bist du wirklich unwürdig und wirst essen und trinken, um dich selbst zu verurteilen; Wenn Sie Ihre Sünden wirklich bereuen, bereuen, weinen und nicht mehr Böses tun wollen, dann gehen Sie ohne Zweifel vor, und die Kommunion wird Ihnen als Erlösung dienen. Der Herr kam nicht um der Gerechten willen, sondern um der Sünder willen, um sie zu retten; Unser Herr kam nicht, um die Gesunden zu heilen, sondern um die Kranken zu heilen. Er gab uns sein Fleisch und Blut zur Vergebung unserer Sünden. Er ruft uns auf: „Nehmt, isst zur Vergebung der Sünden. Trinkt zur Vergebung der Sünden“ (Matthäus 26ff.). Wenn Sie aufgrund von Sünden unwürdig sind, dann machen Sie sich durch Reue würdig. Und die heilige Maria, wenn Sie sich an ihr Leben erinnern, während sie in Sünden blieb, war sie bis dahin nicht nur unwürdig, nicht nur an den göttlichen Mysterien teilzunehmen, sondern sogar die Kirche zu betreten; Und als sie die Kirche betreten wollte, warf die Macht Gottes sie weg. Als sie in wahrer Reue Buße tat, wurde ihr unmittelbar am selben Tag am Abend die Kommunion des Leibes und Blutes Christi in der Kirche des Vorläufers gewährt, die am Jordan liegt, wie es in ihrem Leben geschrieben steht. Der Same des Wortes Gottes war gut und lehrte, in der Ehe nach dem Gesetz Gottes rein, keusch, nicht im Ehebruch zu leben, ohne das Ehebett zu entweihen; Und nun haben die dämonischen Vögel in Bryn an diesem Samen gepickt, denn es erreicht unsere Ohren, dass sie in ihren Einsiedeleien in Bryn, in dämonischen Nestern, lehren, gemeinsame Frauen zu haben und Unzucht nicht als Sünde, sondern als die Liebe Christi zu betrachten. Oh, verdammte, gottlose Vögel! Wo befahl Christus eine solche Liebe, dass er Unzucht beging? Lehrt Er nicht eher ein reines Leben, da Er selbst rein und tadellos ist? Unzucht ist nicht die Liebe Christi, sondern fleischlich, teuflisch, gesetzlos. Wo ist das Gesetz für gemeinsame Ehefrauen? Oh, schreckliche Gesetzlosigkeit! Denn selbst bei den Heiden, weder bei den Türken noch bei den Tataren, gibt es eine solche Gesetzlosigkeit, denn sie alle haben ein Eherecht und bestrafen Ehebruch. Die Bryn-Lehrer, sogenannte heilige Väter, unterrichten diejenigen, die von solcher Gesetzlosigkeit in Versuchung geführt werden. Ist das nicht die Häresie der Nikolaiten? Ist das dem Herrn Gott wohlgefällig? Hören Sie, was in der Apokalypse geschrieben steht. Der heilige Theologe Johannes sah einst Christus, den Herrn, zwischen den sieben Lampen gehen, und aus seinem Mund kam ein geschärftes, zweischneidiges Schwert (Apok. 1,16). Wir werden uns ansehen, wen unser Herr dieses zweischneidige Schwert geschärft hat. Hier hören wir ihn zu seinem geliebten Jünger Johannes sagen: „Schreibe an den Engel der Kirche von Pergamon und sprich mit einem zweischneidigen, scharfen Schwert: Der Imam ist gegen dich, denn die Imashes halten an der Lehre Bileams fest, der Balak lehrte, den Kindern Israels einen Stein des Anstoßes zu bereiten, Götzenopfer zu essen und Unzucht zu begehen, also imashe auch du. Diejenigen, die an der Lehre der Nikolaiten festhalten, die ich hasse. Tue Buße: Sonst, ich wird schnell kommen und mit dem Schwert meines Mundes Krieg gegen sie führen“ (Apoc. 2ff.). Wir hören zu, mit wem will unser Herr mit dem Schwert seines Mundes kämpfen, das auf beiden Seiten geschärft ist? „Mit denen, die die Lehre der Nikolaiten vertreten.“ Was war die Lehre der Nikolaiten? Das gleiche wie Valaamovo. Was lehrten beide? Indem sie Unzucht begehen und gemeinsame Frauen haben. Dies ist die Lehre, die Christus, der Herr, hasst. „Imashi“, sagt er, „vertritt die Lehre der Nikolaiten, die ich hasse.“ Gleichzeitig hasst Er diese Lehre, diese Gesetzlosigkeit so sehr, dass Er sich gegen diejenigen, die sie begehen, wie gegen Seine offensichtlichen Feinde, rüstet, ein zweischneidiges, geschärftes Schwert gegen sie bereitet und mit dem Schwert Seines Mundes Krieg gegen sie führen will: „Ich werde Krieg führen“, sagt Er, „gegen sie mit dem Schwert meines Mundes.“ Hören Sie diese Worte des Herrn, Bryn-Lehrer, die sich für heilige Väter halten, aber in Wirklichkeit sind sie verdammte Wölfe, dämonische Vögel, die an der Lehre der Nikolaiten festhalten, Hurer, Ehebrecher und Verunreiniger, die Christus Gott hasst. Höre zu, schäme dich und bereue, damit dich nicht das zweischneidige Schwert trifft, das aus dem Mund Christi kommt. Aber Sie, wahre Gläubige und orthodoxe Christen, gottliebende Kinder der Kirche Christi, treue und wahre Diener des Herrn, hüten Sie sich vor diesen verführerischen dämonischen Vögeln, die aus dem Bryn-Nest fliegen und sich hier als Diebe verstecken und diese verlorenen und verrückten Menschen verführen, die sie in ihrem Untergrund verstecken, ohne das Gesetz Gottes und den wahren Weg zu kennen und für die das Ende die Zerstörung sein wird, von denen er Christus, den Herrn, durch seine Barmherzigkeit befreien möge. Amen. Predigt am zweiundzwanzigsten Sonntag nach Pfingsten „Es gab einen reichen Mann und einen armen Mann namens Lazarus“ (Lukas 16:19–20) Im aktuellen Evangeliumsgleichnis wird an zwei Menschen gedacht – der eine ist reich und der andere arm. Beide stellen klar ihr Leben dar, sowohl das gegenwärtige als auch das zukünftige, und es wird deutlich gezeigt, dass das eine das Glück des gegenwärtigen Lebens und das andere das Glück der Zukunft ist; auch Bedrängnis: einige sind vom gegenwärtigen Leben, andere von der Zukunft; Und so wie die Glückseligkeit des gegenwärtigen Lebens sich nicht in die Glückseligkeit des zukünftigen Lebens verwandelt, sondern sich in Elend verwandelt, so wird das Elend des gegenwärtigen Lebens im zukünftigen Leben nicht mehr Unglück sein, sondern sich in Glückseligkeit verwandeln. Um es klarer auszudrücken: Der gegenwärtige Reichtum dort wird Armut sein, und die gegenwärtige Armut dort wird Reichtum sein. Schauen wir uns also zunächst das wirkliche Leben an. Wenn man im wirklichen Leben die beiden im Gleichnis des Evangeliums erwähnten Menschen, die Reichen und die Armen, betrachtet und ihr Leben betrachtet, wer würde da nicht die Reichen den Armen vorziehen? Wer würde den Reichen nicht gefallen und wer würde die Armen nicht verfluchen? Die Reichen sind in schönen Gemächern, der Bettler ist im Dreck vor den Toren; Der Reiche ist in Purpur und feinem Leinen gekleidet, in kostbaren Kleidern, und der Bettler ist in Lumpen gekleidet; die Reichen ruhen auf weichen Betten und der Bettler auf der Fäulnis; Der Reiche freut sich jeden Tag strahlend, der Bettler weint jeden Tag bitterlich; Der reiche Mann isst reichlich Nahrung aus süßen Speisen, aber der Bettler möchte mit den Körnern zufrieden sein, die er aus der Mahlzeit des reichen Mannes erhält, und selbst diese werden ihm nicht gegeben. Der reiche Mann trinkt und berauscht sich an guten Getränken, aber kaum jemand gibt dem kranken Bettler eine Kelle Wasser; der reiche Mann hat viele Diener, aber der Bettler hat niemanden – alle wenden sich von ihm ab; Jeder tröstet die Reichen, aber jeder macht die Armen traurig; Alle schauen den reichen Mann an und verneigen sich vor ihm, aber niemand sieht den Bettler an. Wenn ein reicher Mann krank wird, und sei es auch nur leicht, werden sofort fähige Ärzte zu ihm gerufen, und seine Freunde besuchen ihn, haben Mitleid mit ihm und trauern um ihn; Und wer behandelt einen armen Kranken? Wer trauert um ihn? Wer wird ihn besuchen? Niemand; es sei denn, die Hunde kommen zu ihm: „Und der Hund, der kommt, leckt seinen Eiter“ (Lukas 16,21). Und in all diesem vorübergehenden Leben sind die Reichen gesegnet und der Bettler ist elend und arm. Die Reichen gelten in diesem Leben auch deshalb als gesegnet, weil sie die armen Menschen beherrschen und unterdrücken. Der heilige Apostel Jakobus sagt: „Zwingen euch nicht die Reichen und ziehen euch vor Gericht? Lästern sie nicht den guten Namen, der euch gegeben wurde? (Jakobus 2:6–7). Hier zeigte der heilige Apostel deutlich, wie die Reichen sind, die die Armen vergewaltigen, sie vor Gericht ziehen, ihren guten Namen lästern: Sie vergewaltigen, nehmen, rauben und beleidigen; sie werden vor Gericht gestellt, das heißt, sie werden auf die rechte Seite gestellt, den Ort der Folter, Sie schlagen gnadenlos und sind überhaupt nicht barmherzig; sie lästern vorwurfsvoll, ärgern und beleidigen die Armen. So sind die Reichen auf Erden gesegneter und glücklicher als die Armen: die Reichen in allem Guten, die Armen in allem Unglück. Hier spreche ich nicht von den Tugendhaften, Barmherzigen und Reichen durch ihre gerechte Arbeit, sondern ich spreche von den Bösen, Unbarmherzigen und die Reichtum für sich selbst anhäufen, nicht aus ihrer eigenen Arbeit, sondern von anderen, und nicht aus der Wahrheit, sondern aus der Unwahrheit; Über sie möchte ich heute ein Wort sagen. Ein tugendhafter, barmherziger reicher Mann erkauft sich das Himmelreich, indem er Almosen gibt, Kirche Gottes baut und den Bedürftigen seine helfende Hand reicht: Er findet Erlösung für sich selbst, wie geschrieben steht: „Erlösung ist für den Menschen sein Reichtum“ (Sprüche 13:8). Der gnadenlose und böse reiche Mann kümmert sich nicht um sein Heil und vernachlässigt das Himmelreich: Solange es ihm auf Erden gut geht, stellt er das Himmelreich um nichts. Er denkt nicht einmal an den Tod, er erwartet ein langes Leben, wie der reiche Mann, dessen Feld versagt hat und der sagte: „Ich werde meine Scheunen zerstören und große bauen, und ich werde meiner Seele einen Fluss geben; der ganze Gedanke der Reichen besteht darin, noch viele Jahre lang zu essen, zu trinken und fröhlich zu sein.“ Wenn er isst, isst er die Arbeit der Armen, isst Menschen, gemäß den Worten Gottes selbst, der von den Reichen so spricht: „Der mein Volk verschlingt statt Brot“ (Psalm 13,4); und wenn er trinkt, trinkt er Menschenblut, berauscht sich mit Menschentränen, denn er isst und trinkt von dem Reichtum, der durch Folter aus den Füßen der Menschen herausgebrochen wurde. Kurz gesagt: Alles Glück in diesem Leben auf Erden ist das Glück der Reichen, aber alles Unglück in diesem Leben ist das Unglück der Armen. Wer genießt hohes Ansehen? Reich. Wer ist unehrlich? Arm. Wer ist edel? Reich. Wer ist dünn? Arm. Wer ist weise? Reich. Wer ist dumm? Arm. Selbst wenn der reiche Mann völlig dumm wäre, macht ihn die bloße Tatsache, dass er reich ist, unter den einfachen Leuten klug; Jeder hört auf seine Worte, wie die Worte eines weisen Philosophen, und lobt seinen Geist. Ein armer Bettler, auch wenn er sehr klug und ein echter Philosoph wäre, ist immer noch dumm, weil er arm ist. All diese Glückseligkeit der ungerechten Reichen kam aus dem blutigen Schweiß elender Menschen. Die Reichen werden reicher und die Armen werden arm; die Zahl der Reichen nimmt zu, die Zahl der Armen nimmt ab; der reiche Mann breitet sich aus, aber der arme Mann ist schüchtern; Der reiche Mann wird durch viel Essen und Luxus immer fetter, und der arme Mann verkümmert vor Hunger und Traurigkeit. Der reiche Mann prahlt und der arme Mann seufzt. Aber wartet ein wenig, ihr Reichen, Unbarmherzigen, ihr Übeltäter elender Menschen, lasst euch Zeit: Die Stunde des Todes wird zu euch kommen, und in dieser Zeit werdet ihr sehen, wie Seligkeit und Glück sein werden. Nebukadnezar, der König von Babylon, sah auf seinem Bett einen wunderbaren Traum: Er sah eine Eiche mitten auf der Erde stehen; seine Spitze reichte bis zum Himmel, und seine Wurzeln reichten bis an die Enden der ganzen Erde; Seine Blätter waren wunderschön und seine Früchte waren reichlich. Dann sah er, wie jemand vom Himmel herabstieg und laut befahl: Schneiden Sie die Eiche, schneiden Sie ihre Zweige ab, pflücken Sie ihre Blätter und streuen Sie ihre Früchte aus (Dan. 4). Als niemand diesen Traum deuten konnte, wurde der heilige Prophet Daniel gerufen, ein erfahrener Deuter von Traumvisionen, der zum König sagte: Die große Eiche, die du gesehen hast, bist du, König, denn deine Majestät ist aufgegangen, und deine Macht hat sich bis an die Enden der Erde ausgebreitet; aber die Stunde des Gerichts Gottes wird über dich kommen, und du wirst von den Menschen vertrieben werden, und dein Leben wird unter wilden Tieren sein. Man könnte viel darüber sagen, wie sich dort alles zugetragen hat, aber für unser Gespräch brauchen wir nur diese eine Eiche, denn sie repräsentiert das wahre Leben der Menschen, die mit ihrem Ruhm und Reichtum großartig auf dieser Welt sind. Die Reichen dieser Welt sind wie eine große Eiche, hoch vor Stolz, breit vor Reichtum, schön vor Ehre, fruchtbar vor Gewinn. Doch plötzlich kommt das Gericht Gottes und schneidet diese Eiche mit einer tödlichen Axt, und in einer Stunde fällt die seit langem gewachsene Eiche ins Grab. Er wird aus den Menschen, aus denen, die auf der Erde leben, vertrieben und wohnt unter den Toten wie bei wilden Tieren; Sein Leben vergeht mit Würmern, die seinen Körper fressen, der sich von Süßigkeiten ernährt. Sag mir, Eiche, wo ist der Gipfel deines Stolzes? Wo ist die Ausdehnung deiner Äste, deiner Ländereien? Wo ist die Schönheit deiner Blätter, deine Herrlichkeit? Wo sind die Früchte Ihres Gewinns und Ihres Eigeninteresses? Wurde nicht alles zerstört und verschwand? Und von wem sprechen Davids Worte? „Ich sah den Gottlosen hoch und hoch wie die Zedern des Libanon, und ich ging vorüber, und siehe, ich suchte ihn, und sein Platz wurde nicht gefunden“ (Psalm 36,35-36). Alles verschwand, starb mit einem Lärm, wo ist die Seele, das werden wir später sehen. Jetzt haben wir das wirkliche Leben gesehen, wir haben gesehen, wie darin die Reichen gesegnet werden, während die Elenden arm, verdammt, arm und obdachlos sind. Schauen wir noch mit klugen Augen auf das künftige Leben, hören wir uns aber zunächst die folgenden Worte des aktuellen Evangeliumsgleichnisses an: „Der Bettler musste sterben, und die Engel wurden in den Schoß Abrahams getragen; und der Reiche starb und begrub ihn und erhob seine Augen zur Hölle und litt in Qualen“ (Lukas 16,22-23). Wir sehen eine Veränderung im Glück der Reichen und im Elend der elenden Bettler. Für den reichen Mann kam die Stunde des Todes, und auch die Dämonen kamen und rissen mit schrecklichen Schmerzen seine verfluchte Seele aus seinem bösen Körper, denn „der Tod der Sünder ist grausam“ (Psalm 33,22). Für den Bettler kam die Stunde des Todes, und auch die heiligen Engel kamen und nahmen seine Seele schmerzlos, leicht und ehrlich von seinem Körper, denn „ehrenhaft vor dem Herrn ist der Tod seiner Heiligen“ (Psalm 116,6). Erinnern wir uns hier ein wenig aus dem Leben der Heiligen an den Tod der Reichen und den Tod der Armen. Über den Tod eines gewissen reichen Mannes wird im Leben des Heiligen Andreas des Narren geschrieben. Einmal traf der heilige Andreas auf dem Weg einen Bojaren, der vorbeiging, und als er in sein Leben eindrang, spuckte er ihn an und sagte: „Du böser Unzüchtiger, ein Kirchenschimpfer! Bist du es nicht, der, wenn du in die Kirche gehst, sagst: Ich gehe zur Matin, aber du gehst zu Satan, um schlechte Dinge zu tun? Der Böse, der um Mitternacht aufsteht und Gott verärgert! Jetzt ist deine Zeit gekommen, dass du deinen Taten entsprechend akzeptierst. Oder tu es.“ Glaubst du, dass du dich vor dem schrecklichen und allsehenden Auge Gottes verstecken wirst, das alles auf die Probe stellt?“ Als der Bojar dies hörte, schlug er sein Pferd und ging, um sich nicht noch mehr zu schämen. Einige Tage später erkrankte dieser Bojar an einer schlimmen Krankheit und sein Körper begann allmählich auszutrocknen; Seine Verwandten begannen, es von Kirche zu Kirche und von Arzt zu Arzt zu tragen, aber es nützte ihm nichts. Nach einiger Zeit geriet er erschöpft in ewige Qualen. Eines Nachts sah der Heilige in der Nähe seines Hofes einen Engel des Herrn aus dem Westen kommen, der einer Feuerflamme glich und eine große feurige Keule hielt. Als er zu dem Kranken kam, hörte er eine Stimme von oben, die sagte: Schlage diesen Spötter, den abscheulichen Sodomiten, und sage gleichzeitig Folgendes: Willst du immer noch Sünden begehen und verschiedene Menschen verunreinigen? Oder willst du, der Teufel, Gesetzlosigkeit begehen, indem du vorgibst, zur Matin zu gehen? Der Engel fing an, ihn zu schlagen und ihm zu sagen, was befohlen wurde, und man hörte die Stimme des Sprechers und die Schläge mit der Keule, aber der schlagende Mann war nicht zu sehen, und der so gequälte Mann gab den Geist auf. Das ist der Tod eines reichen Mannes! Hören wir nun auch vom Tod eines Bettlers. Der Mönch John wurde der stille Mann genannt. Zuerst war er Bischof, aber dann verließ er um Gottes willen den Rang eines Bischofs und ging schweigend in die Wüste. Eines Tages hatte er den Wunsch zu sehen, wie die Seele vom Körper getrennt wurde. Als er darüber zum Herrn Gott betete, wurde er in Gedanken in das heilige Bethlehem entführt und sah in der dortigen Kirche den sterbenden Ehemann eines Wanderers, dessen Seele von den Engeln mit süßem Gesang in den Himmel aufgenommen wurde. Als der selige Johannes dies mit seinen intelligenten Augen sah, stand er sofort auf, ging nach Bethlehem und fand in der Kirche den Körper des verstorbenen Mannes noch warm und liegend, wie er es in seiner Vision gesehen hatte, denn er starb genau in der Stunde, in der Johannes, in seiner Zelle sitzend, sah, wie seine Seele von den Engeln mit Liedern in den Himmel getragen wurde. Nachdem er seine Reliquien liebevoll umarmt und geküsst hatte, begrub er sie würdevoll an derselben Stelle und kehrte in seine Zelle zurück. Wir haben vom Tod sowohl der Reichen als auch der Armen gehört. Jeder stirbt, aber nicht auf die gleiche Weise, wie wir im Evangelium davon gehört haben; Die Seele des reichen Mannes war in den Händen von Dämonen, während die Seele des Bettlers in den Händen von Engeln war. Einer wurde in die Hölle zu Satan, dem Anführer der Dämonen, gebracht, und der andere wurde zum Heiligen Abraham, dem Anführer der heiligen Vorväter, verschleppt. Der eine in der Hölle hob seine Augen auf, da er in Qual war, und der andere sah sich im Frieden der Gerechten. Wie ist ihr Leben dort? Der reiche Mann in diesem Leben war reich, aber dort, im zukünftigen Leben, erwies er sich als arm, gemäß dem Wort des Psalmisten: „Sie werden umkommen und ihren Reichtum den Fremden überlassen und ihre Wohnungen für immer zerstören“ (Psalm 49,11). Und noch einmal: „Sie entschliefen im Schlaf (das heißt, sie starben) und fanden nichts, alle Reichen in ihren Händen“ (Psalm 75,6). Der Bettler Lazarus war in diesem Leben arm, dort aber reich. Die Reichen sind im Abgrund der Hölle, die Armen sind in Abrahams Schoß. Die Reichen sind im Feuer der Gehenna, die Armen sind in der Kühle. Die Reichen sind in der Dunkelheit, die Armen sind im Licht. Der reiche Mann weint und weint, der arme Mann lebt in Freude und Freude. Die Reichen sind in Qual, die Armen in Herrlichkeit. Die Reichen sind nackt, die Armen tragen den Purpur der Unbestechlichkeit und ewigen Verherrlichung. Der reiche Mann dürstet nach einem Tropfen Wasser auf seiner Zunge, aber der Bettler trinkt einen Strom ewiger Süße. Der reiche Mann schreit: „Vater Abraham, erbarme dich meiner und sende Lazarus, damit er die Spitze seines Fingers ins Wasser tauche und meine Zunge kühle, während ich in dieser Flamme leide“ (Lukas 16,24). Oh, verdammter Kerl! In diesem Leben hast du viele wunderbare Getränke getrunken, hast dich Tag und Nacht mit deinen Freunden betrunken und jetzt bittest du um einen Tropfen Wasser gegen einen Kater. Kann man mit einem Tropfen Wasser eine ganze feurige Hölle auslöschen? Alle Quellen, Flüsse und Meere können das Feuer der Gehenna nicht löschen, aber Sie möchten es mit einem Tropfen Wasser löschen. Ihre Anfrage ist vergebens! In deinem vorübergehenden Leben hast du nicht auf den Bettler gehört, der dich um ein kleines Stück Brot gebeten hat, und der Bettler in diesem Leben wird nicht auf dich hören und dir, der durstig bist, keinen Tropfen Wasser geben. Trinken Sie nach wunderbaren Getränken den Kelch mit Pech und brennendem Schwefel, den Kelch des Zorns Gottes! So stellt das Gleichnis dieses Evangeliums ein Doppelleben dar – die Gegenwart und die Zukunft – und die Veränderungen in diesen beiden Leben: Wie sich ein reicher Mann, der hier gesegnet war, dort als verdammt und arm erwies, während sich ein Bettler, der hier schlecht und arm war, dort als gesegnet, reich und herrlich erwies. Aus diesem Grund ruft der heilige Apostel Jakobus zu den Reichen: „Kommt nun, ihr Reichen, weint und heult über die großen Schmerzen, die über euch kommen. Wirft euren Reichtum ab und verzehrt eure Kleider mit Gebeten. Euer Gold und Silber werden verrosten, und ihr Rost wird im Gehorsam über euch kommen und euer Fleisch verzehren wie Feuer“ (Jakobus 5,1 ff.). Über die Armen und Elenden sagt derselbe Apostel: „Hört, meine geliebten Brüder, hat Gott nicht die Armen dieser Welt erwählt, die reich im Glauben sind, und Erben des Reiches, das er denen versprochen hat, die ihn lieben“ (Jakobus 2,5). Wenn ihr das hört, ihr elenden Menschen, die Bettler, die Armen, die Armen, die Unterdrückten der Reichen, dankt dem Herrn Christus, der euch nach eurem Tod den Schoß Abrahams bereitet hat – die Segnungen des Himmels und das Himmelreich. Ertragen Sie hier mit Dankbarkeit alle Arten von Unglück, alle Arten von Unterdrückung und Beleidigungen und erwarten Sie, in diesem Leben Barmherzigkeit vom Herrn zu erhalten: Dort wird sich Ihre Armut in Reichtum verwandeln, Ihr Seufzen in Freude und Ihre Tränen in ewige Freude, und die Gerechtigkeit (Folter), die Sie hier ertragen, wird für Sie in eine Krone des Märtyrertums verwandelt, und Sie werden für immer mit Christus regieren. Es sei auch bekannt, dass nicht alle reichen Menschen zur Qual verurteilt werden; Außerdem werden nicht alle Armen und Armen in den Himmel geschickt. Es wird viele reiche Menschen im Himmelreich geben und viele arme Menschen werden in der feurigen Hölle sein. Diejenigen Reichen, die sich Reichtum aus sündlosen Vorsehungen, aus eigener Arbeit, aus gerechten Sammlungen aneignen, die darüber hinaus barmherzig und gnädig sind – solche, wie wir bereits sagten – erkaufen sich große Erlösung. Hören wir nicht, dass viele, die in diesem Leben reich waren, jetzt im Himmelreich sind? König David war reich, und die heiligen Vorfahren Abraham, Isaak und Jakob waren nicht arm, und sie wurden alle gerettet. Auch in der neuen Gnade gab es viele Könige, Adlige, Reiche und Herrliche, von denen wir wissen, dass sie gerettet wurden, und einige von ihnen werden sogar zu den Heiligen im Kalender gezählt. Die Armen, die Elenden, die faul sind zu arbeiten und sich abzumühen und sich von Diebstählen ernähren, stehlen oder rauben oder etwas anderes Schlimmes tun oder Nahrung nur von Almosen, von menschlichen Gaben suchen und wie Teer in die Augen der Menschen klettern, obwohl andere arbeiten und ihr eigenes Brot verdienen könnten – solche Menschen werden in ihrem zukünftigen Leben nicht nur nicht die Barmherzigkeit Gottes und das Himmelreich erhalten, sondern sogar in ewige Qual geschickt und für immer von Dämonen gequält werden. So sind die rechtschaffenen und tugendhaften Reichen in diesem Leben reich und werden im nächsten Leben himmlische Reichtümer erben. Arme Diebe, Laien und Schmarotzer sind hier arm, und es wird dort Arme geben, und darüber hinaus werden sie zur ewigen Qual verurteilt, von der uns Christus Gott mit seiner Barmherzigkeit erlösen möge. Amen. Predigt für die dreiundzwanzigste Woche nach Pfingsten „Und das ganze Volk der Gegend von Gadarene bat ihn, von ihnen zu weichen. Aber der Mann, aus dem die Dämonen ausgefahren waren, bat ihn, bei ihm zu sein“ (Lukas 8:37–38) Geliebte Zuhörer! Im heutigen Evangelium sehen wir ein Beispiel für Undankbarkeit und Dankbarkeit. Ein Beispiel der Undankbarkeit bei den Gadarenern, die, nachdem sie gesehen haben, wie ein solcher Arzt der Seelen und Körper zu ihnen kam, und sogar ein Freier, der jeden frei heilt, ein solcher Wohltäter, der Gutes getan und alle geheilt hat, die vom Teufel gequält wurden, anstatt Ihn zu bitten, sie niemals zu verlassen oder zumindest für kurze Zeit mit ihnen zu leben, beten sie, dass Er von ihnen weggehen möge: „Alle Leute der Gadarene-Region baten Ihn, von ihnen wegzukommen.“ O Undankbarkeit! Wir haben ein Beispiel der Dankbarkeit in einem geheilten, von dämonischer Qual befreiten Mann, der seinen Arzt, seinen Wohltäter, so sehr liebte, dass er, da er nichts hatte, womit er seine große Barmherzigkeit vergelten und ihm danken könnte, sich in ständigen Dienst begeben und sich mit ganzer Seele und mit ganzem Herzen an ihn klammern wollte, um ihm zu folgen, wohin auch immer er ging: „Der Mann, aus dem die Dämonen ausgestiegen waren, bat ihn, bei Nim zu sein.“ Gott schütze einen so dankbaren Menschen. Ich habe beschlossen, mein jetziges Gespräch aus Liebe zu führen, „mit der Unterstützung des Herrn und der Stärkung des Wortes“, darüber, was für ein großes Übel Undankbarkeit und was für eine große Tugend Dankbarkeit ist. „Alle Leute der Gadarene-Region baten ihn, von ihnen wegzugehen.“ Um die Undankbarkeit der Gadarener gegenüber dem Herrn Gott deutlicher zu machen, werden wir zunächst die Güte des Herrn ihnen gegenüber betrachten. Unser Herr Jesus Christus hat in dem galiläischen Land, in dem er lebte, viel Gutes getan, denn er ging durch alle galiläischen Städte und Dörfer und heilte Seelen mit Lehren und Körper mit wundersamer Kraft. Danach wollte Er dem Land der Gadarener den gleichen geistigen und körperlichen Nutzen erweisen, insbesondere als Er Gott als allwissend erkannte und außerdem aus menschlichen Nachrichten hörte, dass sich unreine Geister dort vermehrt hatten und den Menschen großes Unheil zufügten, dass eine ganze dämonische Legion in eine Person eingedrungen war (und der heilige Matthäus erinnert sich auch an einen anderen Dämonen, der dort war), und dass diese dämonische Menge die gesamten Gadarener oder Gergesene in Angst und Schrecken versetzte. Land. Nachdem der Herr mit seinen Jüngern das Schiff betreten hatte, machte er sich auf den Weg dorthin und wollte wie ein kriegerischer Gouverneur die feindlichen Regimenter besiegen und wie ein guter Hirte die Wölfe aus der verbalen Herde vertreiben. Als er am Ufer landete und das Schiff an Land verließ, traf ihn ein gewisser Mann aus der Stadt, der seit vielen Jahren Dämonen hatte. Wie heißt dieser Ehemann? Legion, denn viele Dämonen sind in sie eingetreten. Wie groß war die Zahl der Dämonen in der Legion? Es wird nicht gleich berechnet. Das Kiew-Pechersk-Lexikon beziffert sie auf 5000, andere sprechen von 6000 und wieder andere von 12000, aber am besten kann man sagen, dass in einer Legion unzählige dämonische Kräfte vorhanden waren. Nachdem wir überlegt haben, werden wir sagen, dass dies, egal wie viele von ihnen in der Legion sind, auf jeden Fall böse ist, da ein Dämon mit Gottes Erlaubnis große Probleme verursachen kann, denn seine Macht ist stark. Was kann eine so große Zahl von ihnen nicht tun, dass es nicht einmal eine bestimmte Zahl für sie gibt? Nur in einem Gadarener-Dämonen gab es so viele Dämonen – eine ganze Legion, aber in einem anderen gab es, wie wir uns aus Matthäus erinnern, so viel mehr. Auf diese Weise vervielfachte sich die Zahl der unreinen Dämonen im Land Gadarene und versetzte das ganze Land in Angst und Schrecken. Schließlich quälten sie nicht nur diejenigen, in denen sie sich niederließen, sondern zeigten auch ihre quälende Bosheit gegenüber anderen, die ihnen in den Weg kamen, so dass kaum jemand es wagte, die gadaränische Stadt zu verlassen. Wenn jemand auf dem Weg unterwegs war, um seine eigenen Angelegenheiten zu erledigen, wurde er von einem von Dämonen besessenen Räuber angegriffen, schlug ihn, zerschmetterte ihn und tötete ihn, denn der Teufel ist „von Anfang an ein Mörder“ (Matthäus 8,28) und niemand konnte diesem Weg ausweichen. Wenn jemand wegen etwas in die Wüste ging, war er dort von einem Dämon besessen, denn „er ​​brach seine Fesseln und wurde von einem Dämon in die Wüste getrieben“ (Lukas 8,29). Ging jemand in die Berge, um Vögel oder Tiere zu fangen, und wurde dort besessen, wie Markus sagt: „Auf den Bergen und in den Gräbern schrie er und schlug sich gegen die Steine“ (Markus 5,5). Wenn jemand starb, konnte er nicht zu einer gewöhnlichen Beerdigung auf den Friedhof gebracht werden, denn dort hatte der schreckliche Dämon ein Zuhause. Er lebte nicht in einem Haus, sondern in den Bergen und verursachte so Unheil nicht nur über die Lebenden, sondern auch über die Toten. Dies sind die schmutzigen Tricks, die die dämonische Legion gegen die Gadarener begangen hat. Als der barmherzige Herr in ihr Land kam, vertrieb er die Dämonen sofort von dort. Er reinigte und befreite ganz Gadara von dämonischen Monstern, Angriffen und Qualen. Was vergelten die Gadarener dem Herrn für solch eine gute Tat? Anstelle von Dankbarkeit vertreiben sie Ihn von ihnen und beten, dass Er sie verlässt, als ob sie sagen würden: „Du hast Dämonen aus unserem Land vertrieben, also verlasse dich von unseren Grenzen.“ O verrückte Gadarener! O du dummer Geist von dir! O Blindheit, verdunkelt und unfähig, von irgendeinem Licht erhellt zu werden! Ist es nicht besser für Sie, mit dem wahren Licht zu leben – Christus, dem Sohn Gottes, der „jeden Menschen erleuchtet“ (Johannes 1:9), der zu ihm kommt, als mit höllischer Dunkelheit und Satan, der Sie alle in den Abgrund zieht? Ist es nicht besser für dich, mit dem Herrn, dem Wohltäter, zu leben, als mit dem dämonischen Peiniger? Ist es nicht besser, mit einem Seelenliebhaber zusammen zu sein als mit einem Mörder? Aber die Gadarener sagen das Gegenteil, sie beschweren sich über den Herrn, den Wohltäter: Er tötete unsere Schweine, denn „Dämonen fuhren aus dem Menschen aus und drangen in die Schweine ein, und die Herde stürzte einen steilen Abhang hinab in den See und ertrank“ (Lukas 8,33). Wenn wir hier geistlich denken, werden wir sagen: Die Torheit der Sünder ist so groß, dass ein Sünder manche Schweine, manche, sage ich, unzüchtige Menschen mehr liebt als Gott. Für ihn ist es besser, dämonische Qualen zu ertragen, als sein Schwein zu verlieren. Jede sündige Sucht in uns ist wie ein Schwein, das in einem Abwassersumpf suhlt. Wer eine Sünde liebt und davon abhängig ist, hat ein Schwein. Wer einer anderen Liebe zur Sünde verfallen ist, hat sich ein anderes Schwein zugelegt. Wer von unzähligen Leidenschaften überwältigt wird, hat unzählige Schweine, und wo sich eine Schweineherde versammelt, wird eine Legion von Dämonen sein, denn mit jeder sündigen Sucht gibt es einen besonderen Dämon. Diese dämonische Legion quält die Seele eines Sünders, wenn auch jetzt nicht offen, sondern heimlich. Im Gewissen des Sünders selbst entblößt er die Gewänder der Gnade Gottes, lässt ihn sozusagen in stinkenden Gräbern nieder, in abscheulichen fleischlichen Taten; schlägt ihn mit einem Stein der Verzweiflung; verfolgt ihn entweder durch die Wüsten des Müßiggangs mit verdorbenen Faulenzern oder durch die Berge eitler, stolzer Arroganz. Es ermutigt ihn, andere mit Bosheit, Wut und Wut anzugreifen. Hier manifestiert er vorübergehend all seine dämonische Macht, seinen Willen und seine Stärke, bis er ihn mit Leib und Seele zur ewigen Qual bringt. Christus, der Herr, der immer die Erlösung für alle und nicht die Zerstörung wünscht, möchte zu einem solchen Menschen kommen, um die dämonische Legion aus ihm zu vertreiben, aber er wendet sich vom Herrn ab, weil er befürchtet, seine Schweine zu verlieren und seinen sündigen Süchten hinterherzuhinken. Wenn er zu faul ist, zur Kirche zu kommen, wendet er sich vom Herrn ab, und selbst wenn er kommt, hört er nicht auf das Gebet. Wenn er mit seinen Lippen betet und mit seinem Geist von vergeblichen Dingen träumt, dann wendet er sich wieder vom Herrn ab. Wenn er eine kirchliche Lehre oder eine geistliche Ermahnung hört, sie aber nicht in seinem Herzen aufschreibt, dann bedeutet das, dass er sich vom Herrn abwendet. Wenn ihm jemals ein guter Gedanke kommt, der ihm guten Rat gibt und ihn zur Reue verleitet, und er nach gewöhnlicher Gesetzlosigkeit strebt, dann bedeutet das, dass er sich vom Herrn abwendet. Wenn nicht in Worten, dann fordert er den Herrn in seiner Tat auf, ihn zu verlassen, während er selbst mit seinen Schweinen und Dämonen besser sein möchte als mit Gott. Aber kehren wir noch einmal zu den Gadarenern zurück. Ihr seid unerwiderte, undankbare Gadarener: Weil ihr eure Schweine ertränkt habt, habt ihr so ​​einen Wohltäter von euch vertrieben! Du hast einen so großen Segen vergessen, der dir gezeigt wurde, du hast die Befreiung von Dämonen vergessen, die immer noch vor deinen Augen steht. Du bist zornig auf den Herrn, als hättest du etwas Großes erlitten, nachdem du nur einen kleinen Verlust erlitten hast, nur den Verlust der Schweine. Aber denken Sie darüber nach: Gott ist zu Ihnen gekommen, und doch arrangiert Gott alles zum Guten. Auch wenn Er jemanden eine Zeit lang über etwas Kleines traurig macht, tröstet Er ihn bald mit etwas Großem. Nachdem er Hiob weniger Reichtum genommen hatte, gab er ihm mehr. Er nahm Moses die Schuhe ab: „Zieh die Sandalen von deinen Füßen aus“, sagte er (2. Mose 3,5), und gab ihm Macht über den Pharao und über ganz Ägypten. Er nahm Sauls Esel und gab ihm das Königreich. Gott hat uns wenig genommen und gibt uns mehr als das Hundertfache und dazu ewiges Leben. Gott hat euch, Gadarener, eure Schweine genommen, wollte aber eure Seelen retten und alle unter euch bestehenden geistigen und körperlichen Krankheiten heilen; Da du dich als undankbar erwiesen hast, hast du einen großen Verlust erlitten: Du hast deine Schweine verloren und Gott aus deinem Land geschickt, und selbst dann wirst du nicht vor Dämonen davonlaufen, denn wenn Gott nicht bei dir ist, werden Dämonen wieder von dir Besitz ergreifen. Die Samariter waren dem Herrn für sein Kommen dankbarer und beteten darum, dass er bei ihnen bleiben möge: „Und er blieb dort zwei Tage“ (Johannes 4,40). Die Gadarener wollten ihn nicht einmal eine Stunde lang bei sich haben, deshalb „stieg er in das Boot, ging zurück und kam in seiner Stadt an“ (Matthäus 9,1), als ob er zu den Gadarenern sagen wollte: „Du wolltest meinen Segen nicht, du wolltest, dass er dich verlässt: „Siehe, dein Haus ist verlassen geblieben“ (Matthäus 23,38), deine Stadt und dein Land werden meiner Gnade beraubt werden, denn du hast dich ihrer unwürdig erwiesen.“ Wer für irgendetwas undankbar ist, ist dessen nicht würdig. Undankbarkeit ist ein Schwert, das gute Taten abschneidet und darüber hinaus die Undankbaren tötet. Gott tat den Israeliten viel Gutes, indem er sie aus der Sklaverei in Ägypten durch das Rote Meer an Land führte. Er wollte noch mehr für sie tun: Er wollte sie „in das verheißene Land führen, in dem Milch und Honig brodelten“ (2. Mose 3,17). Da sie sich aber für die erste gute Tat als undankbar erwiesen, weil sie gegen Gott murrten und sich an die Gerichte aus ägyptischem Schweinefleisch erinnerten, vernichtete der Herr sowohl die gute Tat als auch ihr Leben, denn nicht sie waren es, die in das verheißene Land kamen, sondern ihre Kinder, und sie fielen in der Wüste, zerstört durch den Zorn Gottes: „Als aber noch Essen in ihrem Mund war, kam der Zorn Gottes über sie und tötete sehr viele von ihnen“ (Ps. 77:30–31). Der Herr tat eine große Tat für die große Stadt Ninive: Er wollte sie in den Tagen des Propheten Jona zerstören, aber da er Mitleid mit ihr hatte, zerstörte er sie nicht und wollte es noch mehr tun, wollte sie für immer intakt halten, bis zum heutigen Tag. Da sich diese Stadt jedoch als undankbar für den ersten Segen der Barmherzigkeit Gottes erwies, durch noch schlimmere Sünden als die vorherigen verdorben wurde und Gott noch mehr verärgerte, strich Gott in den Tagen des Propheten Jona sowohl ihren Nutzen als auch ihre Existenz ab. Er zerstörte diese Stadt durch ein Erdbeben, Wasser und Feuer, denn in der Nähe von Ninive gab es einen großen See, und als die Erde bebte, versank die Stadt im See, und der Rest brannte im Feuer, das aus der Wüste kam. Christus hat Judas keinen geringen Nutzen gebracht, indem er ihn zu den Aposteln zählte und ihm die Macht verlieh, die den anderen Aposteln ebenbürtig war, jede Krankheit in den Menschen zu heilen und unreine Geister auszutreiben. Er wollte ihm einen noch größeren Nutzen bringen: Er wollte ihm wie den anderen den Heiligen Geist in feurigen Zungen schenken; Da er sich jedoch für die erste gute Tat als undankbar erwies, schnitt der Herr sowohl die gute Tat als auch sein Leben ab, nahm ihm seine frühere Gnade und ließ ihn in äußerste Verzweiflung geraten und sich erhängen. Aber warum erinnern wir uns an Letzteres? Erinnern wir uns an den ersten Menschen, unseren Vorfahren Adam. Doch bevor wir seine Undankbarkeit erkennen, fragen wir zunächst den Heiligen Athanasius: Wer begann als erster, Gott Gott zu nennen? Aus wem kam das Wort „Gott“ zuerst heraus? Würden Sie sagen, dass Adam oder Eva Gott zuerst Gott nannten? Nein, weder Adam noch Eva. Man könnte sagen, dass das Buch Genesis selbst im ersten Kapitel und im ersten Vers Gott Gott nennt, denn es heißt: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen 1,1). Aber dieses Buch wurde dreitausend Jahre nach der Erschaffung der Welt geschrieben, und noch mehr: Es wurde von Moses geschrieben, nachdem er Ägypten in der Wüste verlassen hatte, nach der Geschichte eines Engels. Daher stellt sich erneut die Frage: Von wem stammt das Wort „Gott“ zu Beginn der Welt? Wer nannte Gott zuerst Gott? Lesen Sie sorgfältig das erste, zweite und dritte Kapitel der Genesis, bis zu der Stelle, an der die Schlange begann, Eva zu versuchen, und Sie werden feststellen, dass die Schlange zuallererst begann, Gott Gott zu nennen. Das Wort „Gott“ kam zunächst aus dem Mund der Schlange und nicht aus dem Mund Adams oder Evas, denn die Schlange sagte zu Eva: „Hat Gott wirklich gesagt: „Du sollst nicht von jedem Baum des Gartens essen?“ (Gen. 3:1); nachdem die Schlange und Eva begannen, Gott Gott zu nennen. Lesen Sie und sehen Sie, ob dies wahr ist. Hier sollte man zu Adam sagen: Unser Urvater ist der Erste, der Würdigste und der Weiseste! Du wusstest, wie man alle Tiere, Nutztiere, Vögel, Fische und alle sichtbaren Lebewesen benennt (siehe Gen 2,20). Du hast auch den Namen deiner Helferin Eva genannt (siehe Gen. 3,20), aber du warst nicht in der Lage, den Namen Gottes mit deinen Lippen auszusprechen. Warst du wirklich faul, wenn die Schlange dich davor warnen würde? Er nannte Gott Gott, aber du schweigst. Es lag wirklich an dir und nicht an der Schlange, den Namen Gottes mit deinem Herzen und deinen Lippen zu bekennen und Eva dasselbe zu lehren, damit sie den Namen Gottes von dir und nicht von der Schlange lernen würde. Es war für Sie beide angemessen, mit Dankbarkeit zu sagen: Gesegnet sei Gott, der uns erschaffen hat, der uns aus der Nichtexistenz in die Existenz gebracht hat und der uns mit so vielen Gaben gesegnet hat! „Gesegnet sei der Name seiner Herrlichkeit“ (Psalm 71,19), gepriesen sei Gott von nun an und in Ewigkeit! Doch beschämt schweigt unser Vorfahre; Seine letzten Kinder werfen ihm Undankbarkeit vor, sie werfen ihm vor, dass er aus Undankbarkeit für solche Segnungen Gott nie ein einziges Mal verherrlicht und seinen Namen nicht einmal ausgesprochen hat. Nachdem ich hier den Vorfahren der oben erwähnten undankbaren Menschen vereint habe, sage ich: Gott hat Adam eine große gute Tat getan, indem er ihn nach seinem Bild und Gleichnis erschaffen hat, ihn in einem Paradies voller Süßigkeiten leben ließ und ihm alles unter die Füße legte. Und er wollte ihm einen noch größeren Nutzen bringen, er wollte ihn ohne Unannehmlichkeiten von Himmel zu Himmel befördern. Da sich Adam jedoch für seine früheren Segnungen als undankbar erwies, stoppte Gott seine guten Taten für ihn, vertrieb ihn aus dem Paradies und befahl ihm, auf die Erde zurückzukehren, und gab ihm einen sehr unbequemen Weg in den Himmel. Christus wollte den Gadarenern mehr tun: Er wollte ihre Seelen retten. Da er ihre Undankbarkeit sah, verließ er sie und unterbrach seine guten Taten an ihnen. Sie sehen, was ein Schwert Undankbarkeit ist: Dieses Schwert schneidet sowohl gute Taten als auch nicht nur das vorübergehende Leben ab, wie bei Adam und den Israeliten, sondern auch das ewige Leben, wie bei den Niniviten, Juda und den Gadarenern. Aber es ist an der Zeit, etwas über die Dankbarkeit zu sagen. Ein Beispiel dafür ist der evangelische Mann, der von Christus Gott von der dämonischen Legion befreit wurde und ein unermüdlicher Nachfolger Christi, des Herrn, seines Wohltäters, sein wollte. „Der Mann, von dem die Dämonen ausgefahren waren, bat ihn, bei ihm zu sein“ (Lukas 8,38). Der Wunsch, ständig bei Christus zu sein, ist ein klares Zeichen der Dankbarkeit. Der Mann, von dem der Herr die dämonische Legion vertrieb, war dankbar. Er saß gekleidet und vernünftig zu Füßen Jesu und dachte bei sich: Was soll ich meinem Herrn, meinem freien Arzt, vergelten? Wie werde ich meinen Gönner zurückzahlen? Wie werde ich mich bei Ihnen bedanken und was werde ich mitbringen? Ich werde mich zu ihm bringen, ich werde mich ihm in ewiger Sklaverei hingeben, ich werde bei ihm bleiben und ihm mein Leben lang, bis zu meinem Tod, fleißig und treu dienen, mich nirgendwo von ihm zurückziehen und mich nicht einmal für kurze Zeit von ihm entfernen. Herr, akzeptiere mich, dass ich bei Dir war, damit ich Dir folgen kann, wohin Du auch gehst: „Ich habe ihn gebeten, bei ihm zu sein.“ Dankbarkeit ist der Hüter aller anderen Tugenden, und so wie die Früchte eines Gartens oder Weinbergs, an dem ein wachsamer Wächter steht, nicht geraubt oder geplündert werden, so bleiben die durch Dankbarkeit geschützten Tugenden vor dem geistigen oder unsichtbaren Dieb und Raubtier unversehrt. Der heilige Apostel sammelte die Tugenden an einem Ort wie Ähren in einer Garbe und band sie mit Liebe zusammen. Er stellte die Dankbarkeit als Wächter auf und sagte: „Legt euch als Gottes Auserwählte, Heilige und Geliebte, in Barmherzigkeit, Freundlichkeit, Demut, Sanftmut, Langmut an, seid einander ertragend und einander vergebend“ – das werden die Ähren sein, die in einer Garbe gesammelt sind. „Zieht vor allem die Liebe an, die die Summe der Vollkommenheit ist“, lautet die Wache, die aufgestellt wurde, um zu verhindern, dass die Garbe von einem Dieb gestohlen wird. Wo dieser Wächter nicht da ist, wird geistlicher Reichtum geplündert (Kol. 3,12–15). Um diese Wahrheit zu bestätigen, müssen wir uns noch einmal an Judas erinnern. Er verfügte, wie es heißt, über großen geistlichen Reichtum, denn der Herr ließ ihn schon vor seinem freien Leiden im Vergleich zu den anderen Aposteln nichts vorenthalten, als er seine zwölf Jünger zu zweit zum Predigen sandte (siehe Markus 6,7). All diese Geschenke, die er Petrus, Andreas, Jakobus, Johannes und den anderen Aposteln gab – all diese Geschenke gab er Judas. Er gab jedem die Macht, unreine Geister auszutreiben und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen. Zu allen im Allgemeinen sagte er: „Heilt die Kranken, reinigt die Aussätzigen, erweckt die Toten, treibt Dämonen aus“ (Matthäus 10,8). In derselben Zahl befand sich laut dem Evangelium Judas: „Und dies sind die Namen der zwölf Apostel: der erste Simon, der Petrus hieß, und Andreas, sein Bruder“, und weitere mit ihren Namen, schließlich „und Judas Iskariot, der ihn verriet“ (Matthäus 10,2-4). Jesus sandte diese Zwölf, befahl ihnen und sagte: „Heilt die Kranken, reinigt die Aussätzigen, erweckt die Toten, treibt Dämonen aus“ (Matthäus 10:8); Daher hatte auch Judas die gleichen Gaben von Christus und vollbrachte durch die Gnade Christi die gleichen Wunder wie die anderen Apostel: Er heilte Kranke, reinigte Aussätzige, erweckte Tote und trieb Dämonen aus. Was hat er sonst noch vermisst? Ihm fehlte ein wachsamer Wächter, ihm fehlte die Dankbarkeit, die den spirituellen Schatz des Judas bewahrt hätte. Da er sich für all diese Gaben Gottes als undankbar erwies, verlor er sie alle in einer Stunde und unsichtbare Diebe plünderten sie. Der heilige Chrysostomus blickt auf das letzte Abendmahl, analysiert die Absichten des Judas und behält die Worte des Evangeliums im Hinterkopf: „Er (Judas) nahm das Stück an und ging sofort weg“, denkt er darüber nach und sagt: „Als Judas am letzten Abend zusammen mit allen Liegenden die Kommunion des letzten Abendmahls empfing, stand er selbst auf und ging. Dies wird von denen nachgeahmt, die vor der letzten Danksagung, also vor der letzten Entlassung aus der Kirche, gehen. Denn wenn Judas Wäre er nicht herausgekommen, wäre er kein Verräter geworden.“ Wir beherzigen die folgenden Worte: „Judas wäre kein Verräter geworden, wenn er nicht vor der Danksagung ausgegangen wäre“, wenn er mit den anderen Aposteln auf die letzte Danksagung gewartet hätte. Hier glaubt also dieser universelle Lehrer, der heilige Chrysostomus, dass die gesamte Schuld für die Zerstörung der spirituellen Schätze des Judas darin liegt, dass Judas, der Verräter, undankbar für so viele der ihm erwiesenen Wohltaten Christi war und nicht auf die Danksagung beim letzten Abendmahl warten wollte, sondern vor allen anderen hinausging. Wenn er gewartet hätte, hätte ihn genau diese Dankbarkeit wie eine Art wachsamer Wächter vor Verrat geschützt und seinen spirituellen Reichtum intakt gehalten. Wenn er nicht vor Thanksgiving ausgegangen wäre, wäre er kein Verräter geworden. Wie Dankbarkeit ein Hüter spiritueller und materieller Schätze ist, werden wir am Beispiel des schönen Joseph sehen. Dieser keusche junge Mann wurde von zwei großen Wohltätern mit vielen Segnungen beschenkt und bereichert: Gott und der Mensch. Gott bereicherte ihn mit geistlichen Gaben, Reinheit, Keuschheit und anderen der Seele angemessenen Tugenden. Der Mann, der ägyptische Heerführer Pentephry, bereicherte ihn mit äußeren Gaben und vertraute ihm sein gesamtes Haus und seinen gesamten Besitz an. Der geistliche Feind und Dieb, neidisch, wollte ihm das alles stehlen, stehlen, und zu diesem Zweck lehrte er seine Geliebte, die Frau von Pentefriev, Joseph zur Sünde zu verführen, mit der er sowohl Gott verärgern als auch seinen Herrn beleidigen würde, die Barmherzigkeit und Gnade Gottes und des Menschen verlieren, geistlichen Reichtum zerstören und materiellen Reichtum verlieren würde. Mal sehen, wie der gute junge Mann auf die Versuchungen der Frauen reagiert. „Siehe, mein Herr, der alles in meine Hände gelegt hat, weiß nichts in seinem Haus, und es gibt nichts, was nicht in meiner Macht steht oder was er mir nicht anvertraut hat, außer dir, weil du seine Frau bist: Wie kann ich so etwas Böses tun?“ (Gen. 39:8–9). Der heilige Gregor sagt über seine Worte: „Er erinnerte sich sofort an die Wohltaten, die er empfing, und besiegte dadurch das Böse, das ihn unterdrückte. Er erinnerte sich an die Bündnisse der Dankbarkeit und brach die Macht der Sünde, die über ihn gekommen war.“ Während des sündigsten Kampfes, als der keusche Joseph einerseits von einer bösen Frau mitgerissen wurde und andererseits von natürlicher Lust zur Sünde ermutigt wurde, als er bereits inmitten von Fallstricken und einem Gefangenen stand, dachte er in seinem Kopf, wie er Gutes mit Bösem vergelten könnte, und sagte mit seinen Lippen: „Wie kann ich dieses Böse tun?“ Damit zerstörte er sofort den Charme des Entführers und die natürlichen Bedürfnisse, vertrieb den spirituellen Dieb und das Raubtier und bewahrte den tugendhaften Reichtum intakt. Er verärgerte Gott nicht und beleidigte seinen Herrn nicht. Schauen Sie, was der Hüter aller Tugenden ist – Dankbarkeit. Der gegenwärtige evangelische Mann war auch dankbar für die guten Taten des Herrn, aus dem Dämonen hervorgingen, die durch die Macht Christi vertrieben wurden, denn er „bat den Herrn, dass er bei ihm sein möchte“. Obwohl der Herr ihn nicht zu seinen Nachfolgern zählen ließ, sondern ihn gehen ließ, vergaß dieser Mann die guten Taten seines Wohltäters nicht: Er zog durch die ganze Stadt und predigte, was Jesus für ihn getan hatte. Es besteht wahrlich kein Zweifel, dass dieser Mann mit spirituellen und unerklärlichen Schätzen bereichert wurde: Für seine Dankbarkeit wurde ihm die Gabe des Predigens verliehen. Wir werden auf das Zeichen seiner Dankbarkeit achten, dass er als Zeichen der Dankbarkeit immer bei Christus sein wollte: „Ich habe ihn gebeten, bei ihm zu sein“, und wir werden uns sagen: Nichts anderes kann getan werden, um dem Herrn Gott, unserem Schöpfer und Erlöser, der uns immer unzählige Wohltaten erweist, zu danken, als fleißig zu sein und entsprechend unserer Kraft unermüdlich und immer bei ihm, unserem Herrn, zu sein, denn offensichtliche, bekannte und vollkommene Dankbarkeit besteht immer klammere dich an deinen Wohltäter. Der Heilige Geist sagt im Hohelied zu seiner Braut: „Steh auf, mein Geliebter, meine Schöne, und komm, meine Taube, die in den Spalten der Steine ​​und in den Spalten des Felsens wohnt“ (Lied 2,13). Der heilige Gregor bezeichnet hier mit Steinspalten die reinsten Wunden Christi, die sich an seinen Händen und Füßen befanden. Mit Schlucht meint er seine reinste große Wunde, die von einem Speer in seine Rippen gestochen wurde. Schließlich bedeutet das Wohnen der Braut des Heiligen Geistes dort eine ständige Erinnerung an die Leiden Christi und deren Nachahmung. Wir schauen: Die Braut des Heiligen Geistes, das heißt die Seele eines gottliebenden Menschen, verglichen mit einer Taube, die den großen Segen der Erlösung Christi gefunden hat, ist Ihm so dankbar, dass sie niemals von diesen Wunden getrennt werden möchte, die uns Erlösung gebracht haben, sondern sich für immer in ihnen niederlässt und wie eine Taube in den Spalten und Schluchten verweilt und unerbittlich verweilt. Dort sitzt sie, dort ruht sie, dort lebt sie alle Tage und Nächte, d. So war zum Beispiel Abba Stefan, über den wir im Limonar Folgendes lesen. Eines Tages kamen drei Älteste zu ihm und sprachen lange über spirituelle Vorteile. Als Abba ihnen nichts sagte, fragten die Ältesten: „Wirst du uns wirklich nichts antworten, Vater?“ Dann sagte Abba zu ihnen: „Vergib mir, ich habe immer noch nicht verstanden, was du gesagt hast. Ich habe deinem Gespräch nicht zugehört, sondern stand mit meinen Gedanken auf Golgatha und blickte auf meinen gekreuzigten Herrn, denn Tag und Nacht sehe ich nichts anderes als Jesus am Baum hängen.“ Hier ist eine Taube, die in Steinspalten lebt. Hier ist eine Seele, die für ihre Erlösung dankbar ist und ihren Geist immer auf die Wunden Christi legt. Das ist Dankbarkeit, die sich immer an ihren Herrn klammert und den Wunsch hegt, ständig mit Ihm zu leben: „Mit Ihm zu sein.“ Wir, meine Zuhörer, sehen im Evangelium ein Beispiel für Dankbarkeit und Undankbarkeit, nachdem wir in unserem Gespräch genug davon gehört und verstanden haben, werden wir die Undankbarkeit der Undankbaren ablehnen und die Dankbarkeit der Dankbaren nachahmen. Lasst uns lernen, immer und unerbittlich beim Herrn zu sein, damit uns nichts von seiner Liebe reißt – weder Reichtum noch Ruhm noch Schönheit noch die Süßigkeiten und sündigen Leidenschaften, die in dieser eitlen Welt existieren. Wenn uns irgendeine Sünde verführt und uns von unserem Herrn entfernen will, erinnern wir uns an die vielen und unzähligen Segnungen des Herrn in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, und wir werden den sündigen Charme mit den Worten dieses schönen Joseph widerspiegeln, an den wir uns zuvor erinnerten, als er sagte: „Wie kann ich so etwas Böses tun?“ (Gen. 39:9) – und um meinen Gott, meinen Schöpfer, meinen Herrn zu erzürnen, der mich so gesegnet hat! Ich werde dieses Übel unter keinen Umständen begehen! Es ist besser für mich, tot zu sein, als meinen Herrn sehr zu betrüben. Ich werde mich nicht von meinem Gott trennen für Sünden, für Dinge, die im Gegensatz zu Gott stehen. Ich werde mich nicht von meinem Herrn distanzieren alle Tage meines Lebens, bis zu meinem Tod. Wenn wir, so dankbar für die Barmherzigkeit Gottes, an Ihm festhalten und untrennbar mit Ihm zusammenbleiben, dann wird Er uns mit untrennbarer Liebe treu bleiben und alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei uns bleiben. Amen. Predigt für die vierundzwanzigste Woche nach Pfingsten „Es kam ein Mann namens Jairus, der Vorsteher der Synagoge, und fiel Jesus zu Füßen und bat ihn, in sein Haus zu kommen, denn er hatte eine Tochter, etwa zwölf Jahre alt, und sie lag im Sterben“ (Lukas 8:41-42) Meine geliebten Zuhörer! Das heutige Evangelium enthält zwei Geschichten: von einer blutenden Frau, die von Christus, unserem Herrn, geheilt wurde, und von einer Jungfrau, der Tochter des Jairus, die von den Toten auferstanden ist. Lange habe ich darüber nachgedacht, welche dieser beiden Geschichten ich deiner Liebe im Gespräch anbieten sollte. Geht es um eine blutende Frau? Aber ich, ein sündiger Mönch, möchte nicht nur nicht reden, sondern auch über die Schwäche meiner Frau und der Frauen nachdenken. Vielleicht über ein totes Mädchen? Vielleicht wäre es eine gute Idee, als Erinnerung über Ihren Tod zu sprechen. Wenn ich höre, dass sie durch die Berührung der Hand des Herrn lebendig wurde, aufstand, ging und aß: „Und ihr Geist kehrte zurück; sie stand sogleich auf und befahl, ihr etwas zu essen zu geben“ (Lukas 8,55), – dann will ich nicht über sie reden, ich untersuche nicht ihr Leben nach ihrer Auferstehung – das ist nicht meine Sache. Ich verherrliche den allmächtigen Gott, der seine wundersame Barmherzigkeit auf diesen beiden Gesichtern gezeigt hat, indem er eine blutende Frau von ihrer Schwäche geheilt und ein Mädchen vom Tod auferweckt hat. Dafür verherrliche ich Gott mit der gesamten Kirche im Allgemeinen, aber ich schäme mich und habe Angst, über beides zu sprechen. Ich weiß, als eine edle römische Senatorenfrau zum Heiligen Arsenius dem Großen kam, um einen Segen zu erhalten, und zu ihm sagte: „Bete für mich“, antwortete er: „Ich bete zu meinem Gott, dass er die Erinnerung an dich aus meinem Herzen auslöschen möge.“ Über wen und worüber werde ich sprechen? Ich weiß, meine Zuhörer, über wen und was: über Prinz Jairus, den Vater des toten Mädchens. Ich habe Geschäfte mit ihm; Was los ist, verrate ich jetzt nicht, aber nach kurzem Warten werden Sie selbst, mein Zuhörer, es herausfinden, wenn Sie meinem Gespräch aufmerksam zuhören. „Ein Mann namens Jairus kam zu Jesus.“ Möge jemand den Fürsten des Heeres, Jairus, loben, wie er möchte, von dem wir in diesem Evangelium lesen, aber ich werde ihn nicht sehr loben. Möge ihn jemand als Kinderliebhaber loben, weil er sich um seine sterbende Tochter und die bereits Verstorbene gekümmert hat, damit sie leben konnte. Möge ihn jemand als klug loben, denn er hat seiner Tochter, die auf dem Sterbebett lag, nicht Zauberer oder Zauberinnen gerufen, sondern Christus, den Herrn. Ich werde ihn weder als kinderliebend noch als umsichtig bezeichnen und ich werde ihn nicht loben. Warum? Sondern weil ihm das Leben und die Gesundheit seiner Tochter nicht vor dem Zeitpunkt des Todes, sondern bereits im Zeitpunkt des Todes selbst am Herzen lag. Schließlich wandte er sich zu Jesus, als seine Tochter bereits im Sterben lag: „Und sie lag im Sterben.“ Der heilige Matthäus erzählt, dass er sich bereits nach dem Tod seiner Tochter an Jesus wandte und sagte: „Meine Tochter ist jetzt tot.“ Wenn du der wahre Vater deiner Tochter bist, Jairus, wenn du liebevoll und besonnen bist, warum hast du dann nicht schon einen Arzt aufgesucht, als deine Tochter gerade anfing, krank zu werden? Warum haben Sie sich nicht an Jesus gewandt und ihren Tod verhindert, zumindest zu einem Zeitpunkt, als ihre Krankheit bereits schlimmer geworden war? Da Ihre Tochter im Sterben liegt oder bereits gestorben ist, sind Sie bereits zu spät, um sich um ihre Gesundheit zu kümmern, Sie sind zu spät, um einen guten Arzt aufzusuchen. Warum belästigen Sie den Lehrer? Wer heilt schließlich die Toten? Wer klebt ein Pflaster auf eine seelenlose Leiche? Ihre Tochter ist gestorben. Warum belästigen Sie den Lehrer? Ist es nur die übernatürliche Kraft des Lebensspenders, der allmächtig ist und über Leben und Tod verfügt, die Ihrer Tochter helfen und den Verstorbenen auferwecken wird? Tatsächlich wurde die Tochter des Jairus durch die Berührung der barmherzigen und allmächtigen Hand Christi auferweckt. Jairus, ihr Vater, blieb ohne Lob zurück, weil er sich spät um seine Tochter kümmerte, als er sich früher hätte kümmern sollen, und so die Schwere einer schweren Krankheit und die Stunde des Todes verhinderte. Warum kam Jairus zu spät? Weil er nachlässig und faul war. Seine Tochter wurde krank und er hört, dass ein großartiger Arzt in ihre Stadt gekommen ist, der alle möglichen Krankheiten mit einem Wort oder einer Berührung und sogar kostenlos heilt und nichts außer dem Glauben an unseren Herrn Jesus Christus erfordert. Und Jairus sagt sich: Ich werde auch zu diesem Arzt gehen, ihn anbeten und ihn bitten, in mein Haus zu kommen und meine eingeborene Tochter zu heilen. Jairus dachte gut nach, tat es aber nicht sofort, und da er nachlässig und faul war, verschob er es Tag für Tag, Stunde für Stunde, zu Jesus zu kommen, indem er sagte: „Morgen werde ich gehen.“ Als der Morgen kam, sagte er noch einmal: Ich gehe morgen, und dann noch einmal: Ich gehe morgen. Als er es von Tag zu Tag verschob, verschlimmerte sich die Krankheit des Mädchens, und für seine Tochter kam die Stunde des Todes, und sie starb. Und dann starb Jairus‘ Tochter. Hier habe ich etwas mit Jairus zu tun. Im Angesicht der kranken und verstorbenen Tochter des Jairus zeigt sich das Bild unseres geistlichen Todes, denn wenn einem Menschen ein sündiges Verlangen entweder durch Zufall, durch natürliche Schwäche oder durch eine teuflische Versuchung in den Sinn kommt, dann ist seine Seele krank. Und so wie ein körperlich kranker Mensch sich inmitten von Hoffnung und Verzweiflung befindet, weil er entweder auf Genesung hofft oder, da er nicht auf Genesung hofft, den Tod erwartet, so steht die Seele zwischen dem Begehen einer Sünde und dem Verzicht darauf. Sie schwankt vor Verwirrung wie ein Schilfrohr im Wind, wenn einerseits das Gewissen die Sünde verbietet und andererseits das sündige Verlangen ihn zu einer geplanten bösen Tat lockt. Wenn er in diesem Zweifel allmählich beginnt, sich dem Verlangen zuzuwenden, das ihn zur Sünde drängt, statt zum Gewissen, das die Sünde verbietet, dann beginnt die Krankheit, und er bleibt krank, bis er die Gesetzlosigkeit zur Welt bringt. Wenn er zu sündigen Grundsätzen gelangt, beginnt er zu sterben. Wenn die Sünde endgültig begangen wird, wird ihr die Gnade genommen, und sie wird tot, denn so wie die Seele Leben für den Körper ist, so ist Gnade Leben für die Seele, und so wie der Körper tot wird, nachdem die Seele gegangen ist, so wird die Seele tot, nachdem ihr Gottes Gnade durch die Sünde genommen wurde. In der Person von Jairus selbst wird ein Bild unserer Nachlässigkeit gezeigt, ein Beispiel dafür, dass wir einen spirituellen Arzt für unsere Seele suchen, nicht zu dem Zeitpunkt, zu dem sie anfängt, unter sündigen Wünschen zu leiden, nicht zu dem Zeitpunkt, zu dem sie bereits zu sterben beginnt, d. Wann? In dieser Hinsicht sind wir noch schlimmer als Jairus. Schließlich wandte er sich an Jesus, als seine Tochter im Sterben lag oder, wie Matthäus sagt, als sie gerade gestorben war; wir wollen uns nicht an Jesus wenden und zu Ihm um die Auferstehung unserer Seele beten, selbst wenn sie schon lange tot und gefroren ist, wenn sie nach sündigem Aas riecht und verfault ist. Wir erhöhen sogar jeden Tag seine Lebhaftigkeit, indem wir dieselben Stürze wiederholen. Es geht uns nicht darum, durch Reue aus dem geistlichen Tod in ein Leben der Gnade aufzuerstehen, sondern wir verschieben unsere Reue von Morgen zu Morgen, von Tag zu Tag und von Stunde zu Stunde. Der junge Mann verschiebt die Reue bis ins hohe Alter, und der alte Mann verschiebt sie bis zu dem Zeitpunkt, an dem er anfängt, unter dem Tod zu leiden: „Dann“, sagt er, „werde ich Buße tun.“ Oh Verrückter! Möchten Sie wirklich Buße tun, wenn Sie geistig und körperlich völlig erschöpft sind? Zunächst möchte ich etwas Passendes für junge Menschen sagen, die die Reue bis ins hohe Alter aufschieben. Im Alten Testament befahl Gott, Ihm Opfer darzubringen von den Früchten der Erde und den Erstgeborenen, von den Viehherden, um das Beste und nicht das Schlimmste, das Gesunde und nicht das Faule oder Kranke, das Erste und nicht das Letzte, die Jungen und nicht die Alten zu bringen (siehe Lev. 22:21–22). Wenn aus den Früchten der Erde, dann die erste Garbe vom Feld, das erste Gemüse aus dem Garten, die erste Weintraube. Wenn aus Viehherden, dann ein einjähriges Lamm, eine dreijährige Färse und überhaupt alles, was jung und gesund ist und nicht lahm, nicht blind, nicht krank und keinen Schaden hat. Hören Sie auf denjenigen, der in der Prophezeiung darüber spricht, wie zornig Gott auf diejenigen ist, die Böses opfern: „Wenn du etwas Blindes opferst, ist das nicht böse? Wenn du etwas Lahmes oder Krankes bringst, ist es dann nicht böse? Bring das zu deinem Fürsten, wird er es annehmen? „Ich werde solche Opfer aus deiner Hand auch nicht annehmen“, sagt der Herr (Mal. 1, 8:10). Deine Jugend, junger Mann, sind die Tage der Erstlingsfrüchte. Du musst sie dem Herrn, deinem Gott, als Opfer darbringen, das heißt, du musst in deiner Jugend lernen, dem Herrn zu dienen, seine Gebote zu halten, dich sorgfältig davor zu hüten, deinen Schöpfer durch irgendeine Todsünde zu verärgern, rein und ehrlich in Keuschheit zu leben und den Weg des Gesetzes Gottes zu gehen. Dies wird von Ihren ersten Früchten an ein angenehmes Opfer für Gott sein. Wenn Sie Ihre Jugend in einem korrupten Leben verbringen und Reue, Korrektur und Tugenden bis ins hohe Alter aufschieben, dann möchten Sie die Lahmen, Blinden, Kranken und Wunden Gott opfern. Einerseits wirst du in all deinen Gliedern körperliche Schwäche erfahren, mit der du Gott dienen möchtest, und du wirst nicht in der Lage sein, eine solche Leistung zu vollbringen, wie du es in deiner Jugend hättest vollbringen können. Andererseits werden die in dir veralterten sündigen Moralvorstellungen deine Seele belasten und sie blind, lahm und geschwächt erscheinen lassen, so dass sie nicht mehr leicht in der Lage sein wird, göttliche Taten zu vollbringen. Wollt ihr dann nicht von Gott hören, was diejenigen, die Lahme, Blinde und Kranke geopfert haben, von Gott gehört haben: „Ich will solche Opfer aus eurer Hand nicht annehmen? Der Apostel ermahnt euch gut und redet mit Gebet: Ich flehe euch an, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, opfert euren Leib als lebendiges, heiliges und gottgefälliges Opfer“ (Röm 12,1). Er befiehlt, ein lebendes Opfer zu präsentieren, kein totes. Das heißt, während Sie als Mensch körperlich gesund, jung, rein und stark sind, seien Sie ein Opfer für Gott, ohne zu warten, bis Sie nach dem Alter schwach und sozusagen tot und körperlich wirkungslos werden. Oder ich sage so: Seien Sie zu Lebzeiten ein Opfer für Gott, bis Sie in der Seele durch Todsünde sterben, das heißt, leben Sie auf Gottes Weise. Wenn Ihr durch das Alter geschwächter Körper sozusagen halbtot wird und Ihre Seele von sündiger Lebhaftigkeit erfüllt ist, dann werden Sie für Gott kein annehmbares Opfer mehr sein, wie Sie es vorher hätten sein können, denn Gott akzeptiert Aas nicht als Opfer, und wo und wann hat jemand Aas geopfert? Wer die Buße bis ins hohe Alter aufschiebt, ist wie jemand, der nach der Ernte auf dem Feld nach Ähren sucht oder nach der Weinlese nach Trauben sucht. Der Prophet Micha stöhnt und schreit im Kummer seiner Seele: „Oh, wehe mir!“ (Michael 7:1). Fragen wir ihn: Warum stöhnst du, heiliger Prophet? Welche Traurigkeit, Kummer oder Krankheit haben Sie? Der Prophet antwortet: „Ich war wie einer, der in der Ernte Stoppeln einsammelt, und wie einer, der unreife Trauben pflückt“ (Michael 7,1). O heiliger Prophet! Wir verstehen Ihre Worte nicht, sagen Sie es uns klarer. Der Prophet sagt: „Mein Herr sandte mich auf sein Feld, damit ich seinen Weizen ernten konnte; der Herr sandte mich in seine Trauben, damit ich seine Trauben pflücken konnte; ich kam auf das Feld und fand es leer – alles war geerntet; ich kam zu den Trauben – alle Trauben waren gepflückt und abgeschnitten. Einige Feinde meines Herrn, Diebe, ernteten das Feld und raubten die Trauben, aber ich blieb, um die Ähren, die hier und da auf dem Feld verblieben waren, und die kleinen Trauben einzusammeln.“ das blieb in den Trauben hier und da zwischen den Blättern: „Ich war wie einer, der bei der Ernte Stroh sammelt, und wie einer, der unreife Trauben sammelt, und deshalb, oh, wehe mir!“ Aber selbst jetzt, Prophet, verstehen wir Ihr Gleichnis nicht ganz. Erklären Sie es uns genauer. Der Prophet interpretiert: Ich wurde zum Volk Israel gesandt, um in ihre Herzen den Samen des Wortes Gottes zu säen, um in ihre Seelen einen tugendhaften Weinstock geistlicher Trauben zu pflanzen; Ich habe lange gearbeitet, viele Jahre lang gesät und gepflanzt, und es war mir nicht gelungen: Jeder ist korrupt, selten ist jemand gut, wie eine Ähre, die hier und da auf einem abgeernteten Feld zurückbleibt, oder eine Weintraube, die nach der Ernte übrig bleibt; aber alle übrigen wurden geerntet und die Ungerechtigkeit ereilte sie. „Der gottesfürchtige Mensch auf Erden ist verschwunden“, sagt er, und es gibt niemanden, der wahrhaftig ist unter den Menschen, jeder streitet mit Blutvergießen, jeder von ihnen beschimpft seinen Freund, bereitet seine Hände darauf vor, Böses zu tun; Führer bitten um Geschenke, Richter äußern friedliche Worte mit ihren Lippen, aber sie schmieden Täuschungen mit ihrer Seele. Oh, wehe mir! Oh, wehe mir! (Michael 7:1–3). Heiliger Prophet! Man weint, wenn man die alten Israeliten ansieht, aber wenn man uns Christen ansieht, wird man noch stärker weinen. Dort hätte man schließlich zumindest einen kleinen Teil des Guten finden können, aber hier in diesen harten Zeiten „sind alle abgewichen und völlig wertlos geworden; keiner ist da, der Gutes tut, nicht einer“ (Psalm 52,4). Wenden wir uns nun vom prophetischen Wehklagen der Betrachtung unserer selbst zu. Ein junger Mann ist wie ein ungeerntetes Feld, wie ungeerntete Trauben, voller Früchte, das heißt Kraft, Stärke und Fähigkeiten, Gott zu gefallen. Aber wer in ihm profitiert von diesen Vorteilen? Die Welt kommt mit Eitelkeiten, wie mit einer Sichel, und erntet für sich selbst. Das Fleisch kommt mit der Sichel der natürlichen Leidenschaften und erntet für sich selbst, was es will. Der Teufel kommt mit verlockenden Versuchungen und versucht, sogar die Überreste zu ernten und zu verzehren. Wenn die Jahre der Jugend vergangen sind und der Herbst des Alters kommt, dann wird der Mensch selbst etwas auf dem Feld seines Lebens ernten oder seine Trauben pflücken wollen, aber er wird nichts Nützliches finden, denn alle vor ihm haben die Welt, das Fleisch und den Teufel geerntet und geraubt, und alles, was ihm bleibt, ist Stroh. Er bleibt in Armut und hat die Möglichkeit, in seinem ganzen Leben kaum eine Ähre, kaum ein kleines Bündel Tugenden zu finden. Wenn er bei seinem Tod all seine Armut und Armut sieht und über sein ganzes Leben nachlässig nachdenkt, bricht er nicht in Tränen aus und sagt: „Oh, wehe mir!“ Ebenso bricht der heilige Schutzengel, der beim Tod eines solchen Menschen nichts Gutes sammeln und dieses Gute seinen bösen Taten entgegensetzen kann, prophetisch in Tränen aus, weint und sagt: „Oh, wehe mir!“ Daher ist es für einen jungen Menschen nicht gut, die Reue bis ins hohe Alter aufzuschieben. Wenn das Alter kommt, bleibt abzuwarten, ob er Buße tun wird. Schließlich wird der alte Mann, der in seiner bösen Veranlagung gealtert und in seiner körperlichen Kraft geschwächt ist, noch nachlässiger sein und beginnen, die Reue bis zur letzten Erschöpfung, bis zur letzten Krankheit und Stunde des Todes hinauszuschieben, indem er sich sagt: „Wenn ich mich dem Tod nähere, wenn ich meinen Tod spüre, dann werde ich Buße tun.“ O äußerster Wahnsinn und Nachlässigkeit! Der heilige Prophet Hosea beschreibt den Wahnsinn und die Nachlässigkeit der beiden israelitischen Stämme, die zuvor nicht an ihre Integrität dachten, sondern während ihres Unglücks begannen, für sich selbst zu sorgen, und sagt Folgendes über sie (gemäß der Übersetzung Hieronymus): „Als Ephraim seine Krankheit sah und Juda seine Wunde sah, ging Ephraim nach Assur und sandte Gesandte zum rächenden König, und er konnte sie nicht befreien“ (Hos. 5:13). Ich werde die Geschichte dieser Geschichte nicht verbreiten, als diese Völker, unterdrückt von ihren Feinden, Hilfe beim stärksten assyrischen König Teglath-Plaser suchten, den sie als Richter und Rächer über alle hatten, und sie nicht fanden. Aber ich und der Prophet wundern uns über ihren Wahnsinn, dass sie nicht schon Hilfe suchten, bevor sie von Feinden umgeben und wie Fesseln durch einen feindlichen Ring gefesselt waren, sondern sie suchten sie, als ihre Kräfte bereits erschöpft und wirkungslos waren. Der Mensch, der dann hofft, sich aus den Händen seiner geistigen Feinde zu befreien, ist auch dann unvernünftig, wenn er erschöpft in seinen Kräften auf seinem Krankenbett liegt und seinen Kopf und andere schmerzende Körperteile mit Bandagen, wie Fesseln, fesselt. Dann möchte er Gesandte zum rächenden König schicken, das heißt, um zu Gott zu beten, dass er ihn von den dämonischen Monstern befreit, die sein Bett umgeben. Aber wer weiß, ob er dann erhört wird, ob seine Reue angenehm sein wird und ob Gott ihn erlösen wird? „Und er“, sagen sie, „konnte sie nicht befreien“, er konnte es nicht, nicht wegen seiner eigenen Ohnmacht, sondern weil sie sich zu spät um Hilfe bemühten. Einige sagen über den Pharao, dass er, als er den Israeliten auf trockenem Weg ins Meer folgte und die Wellen des Meeres ihn umgaben, seine Sünde und seinen Wahnsinn erkannte und anfing, sehr zu bereuen, aber nichts mehr tun konnte. Warum? Aber weil seine Reue zu spät kam. Dann rief er Mose und Aaron, damit sie für ihn beten sollten, aber sie hörten ihn nicht mehr und hörten ihm nicht mehr zu, nachdem sie es gehört hatten. Er rief den Gott Israels an, aber er konnte ihn nicht befreien, nicht weil er machtlos war, sondern weil der Pharao zu spät bereute. Dann wollte der Pharao seinen Mund öffnen, um zu Gott zu rufen: „Gott“, aber sofort füllte Meerwasser seinen Mund und überschwemmte seine Kehle, sodass er nicht nur schreien, sondern auch nur seine Gedanken auf Gott richten konnte. Das hoffe ich auch, du bist ein Mensch, der deine Reue bis zu deiner letzten tödlichen Krankheit aufschiebt! Viele Wellen werden Sie umgeben, genau wie bei einem Tauchgang im Meer. Einerseits die Witwenschaft eines Freundes, der Verlust von Kindern und Eigentumsentzug, und darüber hinaus schwere Krankheiten, das Lebensende und die traurige Trennung der Seele vom Körper. Viele weitere und große Sünden von dir, mit denen du Gott dein ganzes Leben lang verärgert hast, werden vor deinen Augen erscheinen, sie werden in deinen Gesichtern erscheinen, sodass du alles sehen kannst, was du getan hast. Auf der anderen Seite werden schreckliche dämonische Geister, die Sie umgeben, sie Ihnen ins Gesicht zeigen, wie in einer Art Komödie. „Die Seuchen der Hölle“ (Psalm 114,3) werden dich umgeben, und tödliche Fallstricke werden dich warnen. In dieser Stunde werden Sie Ihren Wahnsinn wirklich erkennen und reuig anfangen, Gott anzurufen, aber Er wird Sie wegen Ihrer verspäteten Reue nicht erlösen wollen, so wie Er den Pharao nicht vor dem Ertrinken retten wollte. Hoffen Sie bei Ihrem Tod nicht, eine tränenreiche Magdalena zu sein, die zu Füßen Christi weint und Vergebung empfängt, wenn Sie Ihr ganzes Leben lang ein verbitterter Pharao waren. Sie sagen: Der Dieb bekannte bei seinem Tod: „Gedenke meiner, Herr“, sagte er (Lukas 23:42) und wurde gerettet. Und andere starben nicht und brachten bei ihrem Tod ihre Reue vor Gott. Na ja, sagen Sie, aber sagen Sie es mir mit Beweisen: Werden Sie bekommen, was sie bekommen haben? Ein vorzeitiger, plötzlicher Tod wird Sie ereilen, mit dem Sie nicht gerechnet haben, und werden Sie dann Zeit finden, Buße zu tun? Es kommt vor, dass jemand auch im Tod Zeit zur Reue findet, aber nur wenige Menschen, nur wenige: vielleicht nur diejenigen, die in ihrem Leben, obwohl sie sündig waren, einige gute Taten vollbrachten, die der Erinnerung und der Barmherzigkeit Gottes würdig sind, wie es vom Dieb erzählt wird. Als die reinste Gottesmutter mit ihrem Sohn Christus, dem Herrn, auf der Flucht vor Herodes nach Ägypten ging, überfielen sie irgendwo in der Wüste Räuber und wollten ihnen den Esel wegnehmen, auf dem sie einige ihrer notwendigen Dinge trugen, und manchmal ritten auch Mutter und Kind. Und hier sah einer dieser Räuber