Vyučování na neděle, stejně jako na postní a pohyblivé církevní svátky (přel. 2005)

Kázání svatého Demetria z Rostova nebyla věnována především dogmatům, ale morálnímu křesťanskému ideálu, k čemuž přispěl „Cheti-Menaion“, který sestavil s hotovými příklady svatosti. Jeho učení se lišilo od pamfletů jeho současníků (Metropolitan Stefan (Javorskij), arcibiskup Feofan (Prokopovič)) nedostatkem subjektivního hodnocení soukromých událostí. Světec z jevů vyvodil obecné mravní poučení se zaměřením na hlavní učení církve – lásku k Bohu a člověku. Kázání vycházelo z Písma svatého, ze života svatých a z díla církevních otců. Jeho projev byl ovlivněn kyjevskou školou a používal řečnické otázky, nečekaná srovnání a odkazy na hebrejský text. Postupem času se scholastické techniky zjemnily, řeč se stala živější a přístupnější a symbolika a alegorie přiblížily jeho slova lidové poezii a kultuře éry Petra I. Hlavní myšlenkou všech jeho kázání byla touha dělat lidi lepšími a laskavějšími. Na počátku biskupství byla ústředním tématem láska a odsouzení sociální nerovnosti. Později, zejména v období Rostova, vystoupila do popředí obrana čistoty pravoslaví před schizmatem. Po celou dobu služby svatého Demetria z Rostova zůstal obráncem slabých a utlačovaných, věrný tradicím starých ruských pastýřů. Učení svatého Demetria nejsou jen rozhovory, ale teologická a literární díla. Vyzývá v nich k boji proti hříchu a získávání ctností, k pokání, víře a zbožnosti a nezdržování se svátosti eucharistie pro vědomí své hříšnosti. Zdůrazňuje důležitost modlitby, půstu a dodržování přikázání. Předkládaný soubor obsahuje řadu kázání k nedělím, k postním a pohyblivým církevním svátkům (celkem 50). Sbírka obsahuje kázání nejen mravního, ale i dogmatického charakteru. Například svatý Demetrius ve svém kázání o Nanebevstoupení Páně mluví o radostných důvodech této události. Polemizuje se starověrci, katolickými a protestantskými vlivy, odsuzuje Ariovu herezi, luteránský názor na půst a další omyly. Sbírka obsahuje i historická kázání a slova chvály. Například ve Slově o páté sobotě velkého půstu autor oslavuje Matku Boží a vysvětluje, v jakém smyslu je svatá Panna podobná Království nebeskému, a mluví také o pokání. Ve Slově ke zvěstování přesvaté Bohorodice a velikonočním pondělí světec hovoří o významu shody těchto dvou oslav a nazývá tuto událost „pásem, kterým je nyní opásána Kristova nevěsta, svatá církev“. Hovoří o duchovní smrti, z níž vzkříšení Krista vyzývá ke vzkříšení, a o sjednocení s Bohem, kterému učí Zvěstování. Sbírka obsahuje řadu kázání, jejichž autorství nepatří svatému Dimitriji Rostovskému: - Metropolita Stefan Yavorsky napsal „Vyučování dvacátého sedmého týdne po Letnicích“; Simeon z Polotska napsal „První učení v sedmém týdnu po Velikonocích, to jest v týdnu svatých 318 otců, kteří se shromáždili v Nikáji proti Ariovi“, „Druhé učení v den sestoupení Ducha svatého“, „Třicátý první týden po Letnicích“. Obsah Výuka v týdnu výběrčího daní a farizeů Výuka v týdnu posledního soudu Výuka v týdnu syrových potravin Výuka v prvním postním týdnu Výuka v sobotu čtvrtého týdne Velkého půstu Výuka o páté sobotě, chvályhodné, Velkého půstu Výuka o pátém týdnu Velkého půstu Výuka o vjezdu do Jeruzaléma našeho Pána Boha a druhého Jeruzaléma Pána Boha Saviho První učení o vjezdu do Jeruzaléma Pána Boha Spasitele druhého Jeruzaléma a našeho Spasitele Ježíše Krista Učení o zmrtvýchvstání Krista Učení o zvěstování P.Marii ao Svatém pondělí o zmrtvýchvstání Krista Učení v týdnu svatého Tomáše Učení v týdnu Svatého myrhovníku Učení o čtvrtém týdnu velikonočním, o ochrnutém Učení o Velikonocích, o vyučování šestého muže narozeného o Velikonocích, o Šestém týdnu našeho narozeného Pána a As Ježíš Kristus První učení o sedmém týdnu velikonočním, tedy v týdnu svatých, se 318 otců shromáždilo v Nicaea proti Ariusovi. Druhá lekce sedmý týden po Velikonocích. První lekce v den sestoupení Ducha svatého. Druhá lekce v den sestoupení Ducha svatého. Lekce na den Nejsvětější Trojice. Lekce na neděli Všech svatých, první po Letnicích. Lekce o modlitbě ve čtvrtek prvního týdne po Letnicích. Lekce druhého týdne po Letnicích. Lekce o modlitbě v týdnu. čtvrtá po Letnicích První lekce pro pátý týden po Letnicích Druhá lekce pro pátý týden po Letnicích První lekce pro šestý týden po Letnicích První lekce pro osmý týden po Letnicích Druhá lekce pro osmý týden po Letnicích Druhá lekce pro devátý týden po Letnicích První lekce pro třináctý týden po Letnicích Druhá lekce pro osmý týden po Letnicích Druhá lekce pro osmý týden po Letnicích Druhá lekce pro devátý týden po Letnicích První lekce pro třináctý týden po Letnicích Druhá lekce o Letnicích. Vyučování čtrnáctého týdne po Letnicích a o Stětí ctihodné hlavy Svatého slavného proroka, předchůdce a Křtitele Pána Jana, 29. srpna Vyučování patnáctého týdne po Letnicích a v den svátku Povýšení ctihodného a životodárného kříže Páně. Vyučování v osmnáctém týdnu po Letnicích. První výuka v devatenáctém týdnu po Letnicích Druhá lekce pro devatenáctý týden po Letnicích Lekce pro dvacátý týden po Letnicích, ve které došlo ke vzpomínce na svatého Velkého mučedníka Demetria, 26. října Lekce na čtvrtek dvacátého týdne Lekce na dvacátý první týden po Letnicích Lekce na dvacátý druhý týden po Letnicích Lekce na dvacátý druhý týden po Letnicích Lekce na dvacátý druhý týden po Letnicích dvacátý čtvrtý týden po letnicích Letnice Učení pro dvacátý sedmý týden o skrčené ženě. Kázání na dvacátý sedmý týden po Letnicích Kázání na dvacátý devátý týden po Letnicích Kázání na třicátý první týden po Letnicích Kázání na třicátý druhý týden po Letnicích Lekce pro týden publikána a farizea „Pán promluvil toto podobenství: Dva muži se vešli do kostela modlit: jeden byl farizeus a druhý celník“ (Lukáš 18:9–10). Současné úžasné a známé podobenství o celníkovi a farizeovi, pronesené ústy Páně, ať si každý vyloží, jak chce; Chci z toho vytěžit jen jednu věc a nabídnout tvé lásce jen toto: komu to náš Pán řekl? "Pán řekl toto podobenství." Pro koho je „projev“? Dívám se výše v evangeliu a vidím, že je napsáno, že toto podobenství je určeno těm, kteří se považují za spravedlivé a všechny ostatní považují za nic: „Dva muži jsou opovrženíhodní“ a tak dále. Podívejme se pozorně, komu Pán řekl toto podobenství! Těm, kdo jsou arogantní, kteří si o sobě myslí, že jsou spravedliví, ale ostatní odsuzují, ponižují, haní a považují je za hříšníky: Pán k nim promluvil podobenství o celníkovi a farizeovi. Farizeus se považoval za spravedlivého a celníka si odsoudil jako hříšníka, ale celník, považovaný za hříšníka, vyšel ospravedlněn a farizeus, který se považoval za spravedlivého, vyšel odsouzen, protože „každý, kdo se povyšuje, se poníží, a kdo se ponižuje, bude povýšen“ (Lukáš 18:14). Ó, jak velké je zlo v tom, že sebe považujeme za dobrého a ostatní za zlé! Ó, jak hrozné je představovat si sebe jako spravedlivého a ostatní jako hříšníky! Těm a takovým, kteří si o sobě myslí, že jsou spravedliví, ale odsuzují a ponižují ostatní, těmto farizejským věštcům a pomlouvačům, bude naše slovo směřováno: „Prosazuji Pána a potvrzuji slovo. Nikdo se nemůže líbit rovným farizeům, kteří se považují za spravedlivé, protože mezi hříšníky řadí i svaté lidi a jsou připraveni poslat imaginární hříšníky do pekla ještě před Posledním Božím soudem. O takových a takových, kteří se považují za spravedlivé, říká Náš Pán s bolestí v srdci: "Ke komu přirovnám toto pokolení? Přišel Jan, nejedl ani nepil, a řekli: Mějte démona. Přišel Syn člověka, jedl a pil, a řekli: "Hle, muž jídla a pití vína, přítel celníka a hříšníka zvaného démoni" (Matouš 19 a 18). ale Syna Božího, který „nespáchal žádný hřích a v jeho ústech nebylo nalezeno lichotky“, „připočítali k ničemu“. Ke komu připodobním toto pokolení, Kristu, mému Spasiteli? Přikaž mi, Tvé smrtelné stvoření, abych našel ve Tvém Božském Písmu, ke komu lze přirovnat toto zatvrzelé a zkažené pokolení! Farizeové, kteří se považují za spravedlivé a odsuzují druhé, jsou jako ty mouchy psů, které Bůh přivedl na Egypt a které byly pro Egypťany tak těžké a kruté, že Písmo dokonce říká: „Země zahynula od psích much“ (Ex 8:24). Kdo odsuzuje bližního, je štěkající pes. Pes totiž štěká na všechny kolemjdoucí, dobré i zlé. Pes kouše nejen toho, kdo dráždí a uráží, ale i toho, kdo mu neublížil. Stejně tak ten, kdo odsuzuje nejen viníky nějakého hříchu, ale odsuzuje i nevinné. Jako pes kouše a trápí čest a slávu svého bližního. Psí mouchy jsou slova těch, kteří odsuzují. Tak jako mouchy, přilétající nejen na rány, ale i na zdravé tělo, kousaly Egypťany nesmírně bolestivě, dokonce kousaly, až vykrvácely, tak vyčítavá slova těch, kteří odsuzují, ponižují nejen hříchy, ale i dobré skutky lidí, štípou, když ne až do krve, tak opravdu k slzám a vzdechům. A jako kdysi zahynula celá země Egyptská, tak nyní zaniká země křesťanská: ten od psích much, ten od lidí podobných psům, od jejich krutých slov. Sotva tu stojí někdo, kdo by svého souseda tak nepokousal. Zahynul jsem, řekl jsem; neboť všichni tito budou odsouzeni k věčnému zničení. Ó slepý farizeji, myslíš si, že jsi vystoupil do nebe, ale stojíš uprostřed zkázy; považujete se za laskavého člověka, ale ve skutečnosti jste jen pes, který štěká na souseda; Nevidíte v sobě a nerozumíte své psí povaze. Ten, na koho štěkáš a trápíš, je člověk, ale ty jsi pes, štěkáš a trápíš, a zlá slova vycházející z tvých úst jsou jako mouchy. Po psích mouchách, ke komu jinému bych tuto generaci přirovnal? Spolu s Kazatelem ho přirovnávám k malému hadovi, který se plazí v trávě a křoví a náhodně bodá. Kazatel říká toto: „I když had nezasáhne šeptem, nic z toho se neliší od tajemství věštce“ (Kaz. 10:11), to znamená, že ten, kdo odsuzuje svého bližního ve skrytu, se v ničem neliší od hada, který náhodně vrazil své jedovaté žihadlo do těla člověka, jako byl kdysi svatý Pavel vystrčený z poštu. dříví z žáru v době, kdy apoštol nasbíral mnoho větví a dal je do ohně. Ale apoštol vůbec netrpěl, setřásl hada do ohně. Proč je rouhač a odsuzovatel jako had? Ale protože stejně jako hadí žihadlo píchne snadno, sotva znatelně, ale zároveň vlévá do rány strašlivý smrtelný jed a působí na veškerou lidskou krev, takže lehkým píchnutím člověka úplně zabije, tak odsuzující, který nabrousil jazyk jako hadí žihadlo, má podle žalmisty v ústech jed; lichotí jazykem a přitom vážně škodí. Zdá se, že ke všem mluví laskavě o druhých, ale zároveň každému vlévá do srdce jed odsouzení, a tím vede ke smrtelnému hříchu odsuzovat bližního a zabíjet duši. Stejně jako had uštkne jednu část těla, ale naplní všechny členy smrtelnou nemocí, tak odsuzující a ponižující člověk ubližuje svému bližnímu; svádí ty, kdo naslouchají, mate pokojný život, potlačuje jednotu, vyhání lásku, násobí hněv a nepřátelství, vyvolává rvačky a hádky, někdy ničí domy, města a království. Jako hadí bodnutí, podle přírodovědce Plinia, ač se zdá, že je to jedno, přesto je trojí: rozdělením na dva způsobí tři vředy na jednom místě; stejně tak jazyk pomlouvače a odsuzujícího jedním slovem působí trojnásobnou škodu. Jednak ubližuje vlastnímu svědomí neodpustitelným hříchem, pak ubližuje dobrému jménu a cti toho, o kom mluví zle, a nakonec škodí tomu, kdo poslouchá jeho řeči. Zabíjí tedy dva najednou spolu se sebou jako třetí, nebo lépe řečeno první. Ó, zatracený rouhač, pomlouvač, zlomyslný odsuzovač! Jaká muka si zasloužíš i za jednu duševní vraždu? A o těch třech vraždách, jakou odpovíš, jakému soudu budeš podroben, jaké popravě budeš vystaven? Izraelský lid kdysi reptal na poušti proti Bohu a Mojžíšovi, a proto na něj Bůh vypustil jedovaté hady. V jiném překladu je napsáno takto: „Hospodin poslal ohnivé hady mezi svůj lid“ (Numeri 21:6). Jelikož nevděční Izraelité hřešili reptáním, rouhavě pomlouvali Boha, uráželi Mojžíše a Árona, nespravedlivě jim vyčítali ve vzájemných rozhovorech a odsuzovali svaté osoby, za to je Hospodin potrestal jedovatými hady, a to nejen hady, ale ohnivými: "Ať Hospodin hady ohnivé." Co myslíte, odsuzovači, pomlouvači, pomlouvači? Nebudeš vydán ohnivým hadům v pekle, abys byl navždy pohlcen? Proč ale rasu odsuzovatelů a rouhačů našeho souseda přirovnávám k malým hadům nebo zmijím? Neodhalil bych jejich hadí charakter jasněji, kdybych je přirovnal k nějakému velkému sedmihlavému hadovi, jehož chobot utrhl třetinu nebeských hvězd? (Příp. 12:3:4). Tak jako není většího hada než sedmihlavý had, tak není většího hříchu než hřích soudit bližní; neboť všechny hříchy, jako malí hadi, mají jen jednu kapitolu, to znamená, že způsobují jen osobní zkázu, ale hřích odsouzení nemá jednu, ale sedm kapitol, sedm, řeknu, důvodů pro svou zkázu. První kapitola hada znamená: zatajit a ani nevzpomenout na dobré skutky bližního. Druhým je odsoudit každý dobrý skutek svého bližního. Třetí je nejen neuznávat žádnou ctnost svého bližního, ale dokonce ho klasifikovat jako obscénní. Čtvrtým je odhalit jakýkoli tajný hřích svého bližního. Za páté - zveličovat hříchy bližního sáhodlouhými řečmi a generovat o něm mezi lidmi zlé pověsti. Šesté je o svém bližním lhát, vymýšlet a vytvářet o něm falešné fámy a nešvary, kterých se nejen nedopustil, ale ani je neměl v myšlenkách. Sedmým a posledním je zcela zneuctit dobré jméno a čest bližního a vystavit ho všemi možnými způsoby dočasnému a věčnému trápení. Vidíte, jak hrozný je tento sedmihlavý had, jak velký je tento hřích soudit svého bližního! Sedmihlavý had, viděný teologem, byl znamením Antikrista, a ten, kdo odsuzuje svého bližního, je ve skutečnosti Antikrist, jak o tom ve vlasti říká svatý Leontius, neapolský biskup: „Kdo soudí svého bližního, krade Kristovu důstojnost a je jeho Antikristem“ (Homilie 9 o nesouzení). Víte, jaký je přítel Krista Antikrista; takový je přítel Kristův a každý, kdo odsuzuje svého bližního. Víte, jaký je Antikrist bohabojný; takový je ten, kdo se líbí jemu a každému, kdo odsuzuje svého bližního: není svatý, ale zločinec, není přítel, ale nepřítel. Teolog říká toto: „Děti, toto je poslední hodina, a slyšeli jste, že Antikrist přichází, a nyní je mnoho Antikristů; Z toho jsme pochopili, že toto je poslední hodina“ (1 Jan 2:18). Proč je možné poznat blízký konec tohoto viditelného světa? Protože antikristé se přemnožili. Ale, ó, svatý teologu, řekni nám, kdo je mezi námi Antikrist? Ukaž nám prstem alespoň jednu věc: není on tady ve svatém chrámu mezi námi? Jsem to já nebo kdo jiný? Ach, je jich opravdu hodně! kdo jsou oni? Místo teologa slyšíme blaženého. Augustina, který říká: „A v naší době známe mnoho antikristů, protože každý, kdo žije nespravedlivě a rouhá se dobru, je antikrist, služebník Satana. Nyní vidíme, kdo je Antikrist. Ten, kdo žije nespravedlivě a rouhá druhým; skutečně je Antikrist. Ach, kolik takových antikristů žije mezi námi! Nejsme všichni? Nežijeme všichni ve lži? Nerouháme se všichni dobru? Podívej se do svého svědomí, nejsi ty Antikrist? Ach, křesťanští lidé, kteří se proměnili v antikristy! A na co bychom měli čekat víc než na konec světa? Z toho vidíme, že se blíží poslední hodina. Víte, jaký konec čeká Antikrista? Bude svázán a uvržen do propasti, do jezera ohnivé, rozžhavené vody. Stejný konec čeká každého, kdo odsoudí svého bližního. Trochu jsme odbočili náš rozhovor od hada k Antikristovi, i když jsme se však neztratili a nesešli ze zamýšlené cesty, neboť had je pouze obrazem Antikrista, zatímco Antikrist je to pravé. Ten, kdo odsuzuje svého bližního, je zároveň had i Antikrist a vy jste již slyšeli, co je Antikrist a had. Had, viděný Teologem, svým chobotem odtrhl třetinu nebeských hvězd; hřích odsouzení zničil, dalo by se říci, třetinu ctností, které chtěly zářit jako hvězdy nebeské. Bylo mnoho těch, kteří poté, co odsoudili a rouhali se svému bližnímu, zahynuli se všemi svými dobrými skutky, a proto je v knižních příbězích mnoho příkladů, o kterých nemám čas podrobně mluvit. Jen vám připomenu, co o sobě v Otcině říká jeden velký starší, totiž Jan ze Savvaitského. "Řekli mi," říká, "o jistém bratrovi, který má špatnou pověst a nezlepšuje se, a já jsem řekl: ach! A když jsem řekl "ach", zmocnila se mě hrůza a viděl jsem, jak stojím na Golgotě se svým Pánem ukřižovaným na kříži. Spěchal jsem se mu poklonit, ale andělům, kteří před ním stáli, řekl: "Odveďte ho odtud, protože je můj Antikrist." Když mě odtud vykázali, spadl ze mě župan. Když jsem přišel k rozumu, pochopil jsem svůj hřích a proč mi byla odňata Boží ochrana. Potom jsem zamířil do pouště, kde jsem zůstal sedm let, nejedl jsem chléb, nevstoupil jsem pod střechu a nemluvil jsem s nikým, dokud jsem znovu nespatřil Pána a on přikázal, aby mi byl vrácen můj plášť. Všichni se zděste, až to uslyšíte. Jestliže jen za jediné slovo, za jedno „och“ vyslovené s odsouzením, tak velký Boží světec tolik trpěl – byl Pánem nazván Antikristem, byl vyhnán ze své přítomnosti, zneuctěn a zbaven ochrany Boží, dokud neukojil Krista sedmiletým utrpením, co se pak s námi stane, když budeme každý den odsuzovat své bližní nesčetnými rouhačskými slovy? V jaké Boží milosrdenství můžeme doufat? Budeme odříznuti od Boha? Snad jsme již byli odtrženi od nebeského života s třetinou nebeských hvězd, odtrženi hadím chobotem, utrženi do propasti pekelných k věčným mukám spolu s Antikristem. Ke komu jinému bych tento druh odsuzovatelů a kritiků přirovnal? Přirovnám ho k samotnému ďáblu a jeho rouhačský jazyk bude přirovnán k ohnivému peklu. Kdo odsuzuje svého bližního, je jako ďábel, protože svatý apoštol Pavel píše Timoteovi a poučuje manžele o dobrých mravech: „I manželky mají být poctivé, ne pomlouvat“ (1 Tim 3,11). Slovo „nepomlouvačný“ se v řečtině píše „ne od ďábla“; proto apoštol říká, že manželky mají být poctivé, ne ďábelské. Vidíte, že rouhavé pomlouvání bližního znamená totéž, je to ďábelství: pomlouvač a ďábel jsou jedno a totéž. Svatý Zlatoústý učí totéž, když říká: „Kdo je horlivý v pomluvách, pracuje pro ďábla a sám je obtížným démonem. Slyšíte to, pomlouvači, pomlouvači, pomlouvači? Slyšíte, že lidé, kteří odsuzují své bližní, se mění v démony? A jaký je jejich jazyk? Toto je samotná ohnivá Gehenna. Poslouchejme, co říká sv. Jákob: „Jazyk je oheň, klam nepravosti, jazyk je usazen v našich srdcích, znesvěcuje celé tělo a spaluje kůl našeho narození a je sežehnut peklem“ (Jakub 3:6). „Čas našeho narození“ je tento dočasný život každého člověka, který vzešel z neexistence do bytí a opět směřuje k neexistenci. Valí se jako rotující kolo, nyní stoupá do výšky, nyní klesá, nyní stoupá k blahobytu a blahobytu, nyní upadá do neštěstí a utrpení, nyní směřuje svou cestu ke ctnosti, nyní ji mění v korupci. Tento „hrot“, pokud spadne do ohně, je zničen a oheň jazyka zcela shoří, protože kohokoli se dotkne oheň zlého jazyka, každý ho začne považovat za bezvýznamného. Jazyk, jehož oheň „spaluje kůl našeho narození“, je sám spálen Gehennou; Gehenna je hříchem pomluvy, rouhání a odsouzení, protože tento hřích je skutečně podobný gehenně. Mnoho lidí o ohnivé gehenně říká, že kdyby sem padla byť jen jedna jiskra gehenny, mrknutím oka by bylo celé nebe spáleno a spáleno, stejně jako byly z Božího dopuštění spáleny Sodoma a Gomora. Stejně tak rouhavý, odsuzující jazyk spaluje všechny, kdo žijí ctnostně, mění je v popel a ničí je; jako oheň gehenny má hříšníky místo dříví, tak zlý a rouhačský jazyk, planoucí ohněm gehenny odsouzení, místo dříví hledá pro sebe lidské hříchy a ze své podstaty je žhavější než oheň gehenny. Ten, jak se říká, spaluje jen hříšníky svými hříchy, ale nad ctnostnými a zbožnými nemá žádnou moc, neboť světec, i kdyby šel uprostřed ohně pekelného, ​​by se tím nespálil, stejně jako nebyli spáleni tři babylonští mladíci v jeskyni. Odsuzující jazyk spaluje nejen hříšníky jejich hříchy, ale i ctnostné, svaté, spravedlivé a zbožné, spaluje je všemi jejich dobrými skutky, pálí a jí. Sám bude za to navěky spálen v neuhasitelném ohni Gehenny, neboť kdokoli zhřeší, bude potrestán, a jakou mírou naměří, sám bude odměřen. Ty, zlý jazyk, spálil jsi ostatní jako oheň Gehenny; za to se navždy spalte v nekonečném ohni Gehenny. Zde, abychom objasnili, co bylo řečeno, bychom si měli připomenout evangelijního boháče, který „pozvedl oči v pekle a trápil se, když viděl Abraháma z dálky a Lazara v jeho hrudi. A křičel jsem a modlil se: Otče Abrahame, smiluj se nade mnou a pošli Lazara, ať si ponoří špičku prstu do vody a ochladí můj plamen“24:Luke23 v tomto trpím. Vidíte: celý je v mukách, celý hoří v plamenech Gehenny a žádá o radost a chlad jen pro jeden hořící jazyk. proč tohle? But because the tongue, more than anything, more than all other members, more than all the body, burns with a terrible fire. Za jakou vinu? Za hřích odsouzení. Při své každodenní radosti a hojném jídle jedl lidi místo chleba, to znamená, že ostatní pomlouval, ponižoval, odsuzoval, rouhal se jim, vyčítal jim; Proto jeho rouhačský jazyk zvláště hořel ohněm Gehenny. Kéž se toho všichni zbavíme a kéž jsme hodni nebeského království skrze milost a lásku našeho Pána Ježíše Krista, jemuž buď sláva a vláda na věky věků. Amen. Lekce pro Týden posledního soudu „Syn člověka přijde ve své slávě“ (Matouš 25:31) Nedávno jsme slavili první příchod Krista a nyní, milovaní posluchači, si připomínáme druhý příchod Krista. Nedávno jsme oslavovali narozeného Krista, ale nyní slyšíme o něm, že chce přijít s mocí a velkou slávou. Nedávno jsme se radovali z Jeho prvního příchodu, ale nyní se třeseme nad Jeho druhým příchodem. Jeden a ten samý je ten, kdo přišel poprvé a chce přijít podruhé, ale oba příchody nejsou stejné. Poprvé přišel jako tichý a jemný beránek, podruhé přišel jako impozantní a pomstychtivý lev. Poprvé přišel, aby sňal hříchy celého světa a udělil odpuštění všem, ale podruhé přijde soudit hříchy celého světa a odměnit každého podle jeho skutků. Poprvé přišel, aby zachránil hříšníky, podruhé, aby je odsoudil a zničil. Poprvé nepřišel nečekaně, ale naplnění proroctví se jednoho dne narodil z Nejčistší Panny; Přišel tiše, bez hluku a zvěstí, jak říká Moudrost: „Všechny jsem umlčel a noc uplynula napůl, Tvé všemohoucí Slovo (Pane), přicházející z nebe, z trůnu králů, přijď“ (Mdr 18:14:15). Podruhé přijde nečekaně, s hrozným hlukem: pak se země zachvěje, hory se zachvějí, mrtví vstanou z hrobů, všechna díla lidských rukou budou spálena, moře se neobvykle rozbouří, nebesa se změní, hvězdy budou padat a všechny živly budou zmateny. Při Jeho prvním příchodu Ho lidské oči viděly jako dítě, propletené, ležící v jesličkách, nesené v náručí své matky a krmené z prsou; při druhém příchodu Ho již neuvidíme jako nemluvně, ale jako muže sedícího na trůnu s velkou slávou, rozhněvaného na bezbožné, otřásajícího nebem i zemí a ničícího celý vesmír. Ó, jak hrozný bude druhý příchod Páně! Druhý příchod Páně se obvykle nazývá Posledním soudem, a to právem; neboť v něm budou souzeni živí i mrtví. Tento soud je hrozný, protože vyděsí každé stvoření: nahoře i dole, neviditelné i viditelné. Bude to strašné pro ty na výsostech, neboť mocnosti nebeské budou pohnuty; hrozné a trvalé, neboť země se otřese v základech. Pro anděly to bude hrozné, protože svatý apoštol Pavel volá: „Chceme být souzeni andělem“ (1. Korintským 6:3). Bude to hrozné pro svaté a spravedlivé, protože pak „spravedlivý může být stěží spasen“ (1. Petrův 4:18), a ještě hroznější pro hříšníky, protože kde pak budou bezbožníci a hříšníci? Protože i já patřím k počtu hříšníků a musím dojít ke „vzkříšení soudu“, pak opustím strach ze svatých a spravedlivých a obrátím veškerou svou pozornost na strach, který hříšníkům musí být, a budu ve svých myšlenkách uvažovat alespoň o těch největších vinách, kvůli nimž bude soud pro hříšníky obzvláště hrozný. Kdo z vás se považuje za hříšníka a očekává poslední soud, nechť se spolu se mnou zamyslí nad důvody strachu, který hříšníci mají. To je důležité, abychom se báli a třásli i před hrozným Božím soudem, zaostávali za svými hříchy a opravdovým pokáním se zbavili věčného trestu. "Syn člověka přijde ve své slávě." Při druhém příchodu Krista, našeho Boha, který má přijít se slávou, na zem nejprve zazní zvuk archandělské polnice, který před ním zazní, zní celým vesmírem, volá všechny k soudu a křísí mrtvé z hrobů: „Neboť zazní trubka a mrtví vstanou neporušitelní“ (1. Korintským 15:52). První velký strach bude pro hříšníka, když trubka každé duši přikáže, aby vstoupila do jejího těla, do těla, které se proměnilo v prach, zemi a bylo zcela zničeno, ale které se z příkazu Božího opět vrátí do svého původního složení a znovu vezme všechny své údy. Jako semeno vržené na zem, i když se rozkládá, přesto v pravý čas vyklíčí, vydá nejprve trávu, pak klas a nakonec přinese ovoce podle slova Páně: „Nepadne-li pšeničné zrno na zem a nezemře, zůstane samo; a když zemře, přinese mnoho ovoce“ (Jan 12:24); takže lidské tělo, které zemřelo, rozpadlo se a proměnilo se v prach, v jediném okamžiku ze zvuku trubky přijme sílu svého růstu, vrátí se do svého předchozího stavu a bude oživeno svou duší. V té době bude, říkám, velký strach o duši hříšníka, propuštěného z pekelných vězení a z pout mrtvých k tělu, aby se s ní spojili. Neboť když přijde do svého těla, už ho nebude vidět jako za života, ale změněné. V tomto životě to bylo zdobené, zdobené, krásně a laskavě, ale pak to bude ošklivé, absurdní, lakomé, odporné, nechutné a hrozné, jako nějaké monstrum. Tvář, která byla v tomto životě namalována, aby sváděla, bude zčernalá dehtem a hořícím popelem a na těch místech, kde byly na tváři světlé malé skvrny, nazývané mouchy, budou sedět skoupé, hrozné ropuchy, nesnesitelně a bez ustání hlodají. Oči s vysokým obočím, které byly naplněny smilstvem a podvodem, pak budou jako oči hada, který vydává oheň. Smilné rty se budou hemžit nekonečným červem. Smilný jazyk pak bude jako ohřívač nebo železo rozpálené v ohni, všichni členové budou špinaví, ohavní, celé tělo bude černé jako spálená značka; ještě předtím, než bude uvržen do pekla, ponese v sobě počátky pekelných muk a sám bude jako skutečné peklo. Když duše spatří jeho tělo, začne se jím děsit jako ohnivého trýznitele, bude se jí hnusit jako nesnesitelné ohavnosti a bude se třást, protože do ní nebude chtít vstoupit; nicméně, a to ani přesto, že do něj vstoupí. Duše, vynucená Božím příkazem, vstoupí do svého podlého a strašného těla, s nímž se kdysi nechtěla rozloučit, a spojí se s ním nikoli jako dříve – se svým společně zrozeným přítelem, ale jako s nenáviděným nepřítelem, jako se psem sežraným smradlavými červy, jako s mrtvolou plnou hadího jedu. Pak se začnou navzájem otravovat, proklínat a nazývat se zatracenými. Duše tělu řekne: čert tě, prokleté tělo, protože jsi mě svým hříšným chtíčem oklamal a přivedl ke krutým nepravostem; Tělo řekne duši: Buď prokletá, má prokletá duše, neboť jsi mi vládla špatně; svou myslí, která ti byla dána od Boha, jako vleky a uzdy, nezadržovala jsi mě od zlých skutků, ale ve všem jsi mi uctila; Kdykoli jsem zatoužil po nějakém hříchu, ty jsi se k němu odhodlal a přispěl jsi k němu a společně jsme rozhněvali Pána, našeho Stvořitele. Pak duše znovu řekne svému tělu: k čertu, prokleté tělo, protože každý den jsi byl zatížen přejídáním a opilstvím a to mě uvrhlo do pekelné propasti. A tělo opět odpoví: buď proklet i ty, má zatracená duše, neboť jsi se mnou jedla ze stejného pokrmu a pila se mnou ze stejného poháru, ale nenaučila jsi mě ani sebe abstinenci. Duše také řekne: běda tobě, mé prokleté tělo, vždyť jsi svého bližního ztrpčil, okradl, ukradl cizí majetek, kradl a zabíjel. Tělo na to odpoví: běda tobě, má zatracená duše, neboť jsi mi ve všem pomohla: pohnula jsi mě k hněvu a vzteku, abys mého souseda rozhořčil, zbil a zabil; vzrušoval jsi mě k jemnosti a chamtivosti, abych okrádal a ukradl cizí majetek; pomáhal jsi mi ve všem, byl jsi mým rádcem a přítelem ve všem a bez tebe jsem neudělal nic ze všeho, co jsem udělal. Tak se mezi sebou hašteří, zlobí, vyčítají si, proklínají se a rvou se jako zuřiví psi, kteří se přou, nebo, lépe řečeno, budou vytaženi ze svých hrobů nemilosrdnými anděly k soudu, aby byli odsouzeni za své činy. Tehdy povstane zvláštní strach z odhalení všech nestoudných, lakomých a hříšných skutků a z velké hanby, protože jakmile hříšník vystoupí z hrobu, všechny jeho hříchy budou okamžitě odhaleny a všechny jeho lakomé skutky, které vykonal tajně, na skrytém místě, v temnotě noci a nikomu neznámé, se zjeví jasně před celým vesmírem. Toto řekl Bůh Davidovi, který zhřešil tajným cizoložstvím: „Udělal jsi to tajně a já to slovo učiním před celým Izraelem a před tímto sluncem“ (2. Samuelova 12:12). Víte, jak lidská přirozenost nerada odhaluje své zlé skutky, jak se toho bojí a stydí. Zloděj se bojí, že jeho krádež bude odhalena a bude za svůj čin popraven; Své zlodějské činy se proto všemožně snaží utajit, a když se ho zeptají, schová se a ani trýzněný rychle neřekne pravdu. Smilník se stydí, aby si lidé jeho smilstvo neuvědomili, a proto hledá pro svou nepravost tajné a temné místo, aby ho lidské oko nevidělo hřešit. Ani ve svaté zpovědi před svým duchovním otcem nechce říkat pravdu a ze studu ji tají. Zločinec nemá rád, když někdo odhaluje jeho zlé skutky, a proto Písmo říká: „Nekárejte bezbožné, aby vás nenáviděli“ (Přísloví 9:8). Když je někdo opravdu zloděj a vy ho před lidmi označíte za zloděje, bude se mu to líbit? Je-li někdo skutečně vrah, označte ho před lidmi za vraha: bude potěšen? Pokud je někdo skutečně lupič, dravec a násilník, říkejte mu tak před lidmi: bude vás za to milovat? Pokud se někdo opravdu válí v ohavných, smilných skutcích jako prase ve výkalech a dopouští se mnoha cizoložství, označte ho před lidmi za smilníka, cizoložníka: nebude plný hanby a nebude vás nenávidět? Když zákoníci a farizeové představili našemu Pánu Kristu ženu přistiženou při cizoložství, uklonil se a psal prstem na zem. Co napsal? Napsal, jak říkají vykladači evangelia, odsuzující zákoníky a farizeje za stejná cizoložství a smilstva, kterých se tajně dopouštěli. Když to viděli, zastyděli se, usvědčili je své svědomí a báli se, aby jim nebyl slovně vyčítán, začali jeden po druhém odcházet a pak našeho Pána nesmírně nenáviděli a pokusili se o Jeho smrt. Tak se lidská přirozenost bojí odhalení svých zlých skutků. Takhle se stydí a nemiluje ho. Přemýšlejme o tom, jaký strach, jaká hanba bude v onen den, kdy budou všechny naše zlé a lakomé skutky odhaleny před celým vesmírem: krádež, vražda, cizoložství, smilstvo, lest, podvod a všechny prohřešky spáchané nejen skutkem, ale i pronesenými slovy a myšlenkami. Před vesmírem jsem řekl, protože na to budou hledět nejen naši hříšní bratři, ale také tváře všech svatých: proroků, apoštolů, mučedníků, svatých, svatých a spravedlivých - všichni uvidí naše zlé skutky, všichni budou překvapeni naší nestoudností, všichni budou zděšeni, že jsme se odvážili spáchat takové skutky. Zamysleme se nad něčím jiným. Jestliže je někdo naplněn velkou hanbou, když je usvědčen z jednoho hříchu před svými rovnými a několika málo, nebude pak větší hanba, když bude odsouzen před těmi nejčestnějšími, nejhodnějšími a před mnoha, a navíc ne za jeden hřích, ale za mnoho? Co bychom si měli myslet? Jaká hanba bude v onen den a hodinu, kdy nebude odhalen a zřejmý nejen jeden z našich hříchů, ale všechny naše hříchy, spáchané slovem, skutkem a myšlenkou, budou odhaleny nejen před našimi rovnými hříšníky, ale před všemi svatými a před řadami andělů? Pak se skutečně naplní slova evangelia: „Není nic skrytého, co nebude zjeveno, a nic skrytého, co nevyjde na světlo: co řeknete do ucha, bude kázáno na střechách domů“ (Lukáš 8:17; 12:3). Zloděj mluvil do ucha zloděje, smilník se smilníkem, domlouval se o hříchu; and then that foul speech will sound like a thunderous trumpet in the ears of the entire universe. Ach, jaká to pak bude ostuda pro nás hříšníky! Budeme se zvláště stydět za ty, kteří byli v tomto životě hříšníky jako my, ale kteří se napravili skutečným pokáním a byli poctěni částí svatých, zatímco my jsme zůstali bez pokání. Will not adulterers and nasty fornicators be ashamed when they see those persons with whom they committed a nasty sin among the saints for the sake of their repentance, and they themselves will be driven away, reproached and condemned? Nebude se zloděj, lupič, stydět, když uvidí svého přítele lupiče a zloděje mezi spravedlivými a sebe mezi odsouzenými hříšníky? Nebude se zloděj stydět, když uvidí svého přítele zloděje vedeného do nebe a jeho samotného poslána do pekla? Nebude se smilník stydět, když uvidí nevěstku, s níž se poskvrnil, očištěnou a odpuštěnou, a uvidí, že je odsouzen a odevzdán věčnému ohni? Ach, opravdu budeme v tu dobu naplněni velkou hanbou. Co si ale máme myslet o těch, kteří se ve skutečném životě považují za dobré, spravedlivé a svaté, zatímco ostatní odsuzují? Nebudou také naplněni hanbou, když uvidí ty, které Bůh oslavuje jako spravedlivé, kteří byli odsouzeni, zesměšňováni a považováni za hříšníky, a oni sami budou zahanbeni jako lidé bez zákona a uvrženi do propasti jako Antikristové? „Každý ať soudí svého bratra, to je Antikrist“ (Řím 2:3). Oh, jaká velká a nesnesitelná hanba. Mnoho lidí je raději připraveno zemřít, než aby byli vystaveni hanbě a hanbě před lidmi. O egyptské královně Kleopatře v historii čteme, že smilnila s Antoniem, zetěm Caesara Augusta. Když byl Antonius poslán Caesarem Augustem do Egypta, zamiloval se do Kleopatry; poté, co opustil svou manželku, dceru Augustovu, spojil se s ní v cizoložství a oddělil se od moci svého tchána Augusta. Poté, co se stal králem v Egyptě a na celém východě, začal bojovat proti Caesarovi Augustovi. Potom Augustus, který proti němu táhl s armádou, ho porazil, zabil a zajal Kleopatru živou. Kleopatra, která věděla, že ji Augustus chce dovést do Říma za triumfem svázanou jako zajatkyně, a cítila, jakou velkou hanbu bude muset snést před celým římským lidem, když ona, tak slavná královna, bude hanebně vedena jako zajatka, rozhodla se raději zabít, než snášet takovou hanbu. Nejprve se bodla do hrudníku, a když se neubodala k smrti, ránu uzavřela ne lékařskou náplastí, ale náplastí namočenou v jedu, aby se nafoukla krvavým hnisem. Když ji přesto život neopouštěl, nařídila si přinést plaza zvaného asp; Přinesla to, přinesla v malém košíku, ke svému tělu a zemřela. Vidíte, jak byla tato královna spíše připravena zemřít, jak vymýšlela nejrůznější způsoby smrti, jen aby neutrpěla veřejnou ostudu. Opravdu, v den soudu, kdy Pán zvítězí nad svými nepřáteli, je pro hříšníky lepší zemřít, než být zaživa svázáni rukama a nohama ohnivými řetězy a s pohanou vedeni k triumfu a soudu Krista, vedeni před všemi národy s velkou hanbou a hanbou. Budou pak chtít zemřít, ale nebudou toho schopni. Budou hledat smrt, ale nenajdou ji a zůstanou ve své věčné hanbě. Kromě tak velkého strachu z hanby a odhalení bude existovat značný strach, že hříšníci uvidí ty, které v tomto životě nenáviděli, zarmucovali, rozhořčovali, zraňovali, mučili a zabíjeli. Kain uvidí Ábela, který byl zabit nevinně. Herodes uvidí svatého Jana Křtitele, který byl nespravedlivě sťat. Nero, Dioklecián, Maxmilián a další mučitelé uvidí velké množství vyznavačů Kristova jména, které mučili. Hospodin uvidí jejich otroky, bojaři uvidí své rolníky, které nemilosrdně zatrpkli. Nespravedliví soudci uvidí ty, kteří byli nevinně odsouzeni, kteří byli nespravedlivě vystaveni smrti. Mučitelé uvidí každého, kdo byl nemilosrdně mučen; ty, které zabili. Budou spatřeni oslaveni Kristovou slávou a korunováni jako mučedníci. Uvidí je a uslyší je volat k Bohu: "Suď, Pane, ty, kdo nás urážejí, pomsti se, Pane, na těch, kdo nás rozhořčili! Spravedlivý soudce, odplať jim zlo, které nám způsobili!" Jaký strach bude v té době o zahořklé, provinilce, nespravedlivé pány a soudce?! Neboť tehdy se spravedliví postaví s velkou odvahou tváří v tvář těm, kdo ho urazili a rozhořčili. Každý spravedlivý řekne svému zatrpklému: Proč jsi mě zahořkl? Proč jsi mě urazil? Za co jsi pronásledoval? Proč mě bez milosti mučil a zabil? Co odpoví? Nic. Nenajdou v odpovědi nic, co by řekli. Budou jen zahanbeni velkým strachem a řeknou si, pokání a sténání: to jsou ti, kterým jsme kdysi nadávali a smáli se jim. Stali se syny Božími a jejich úděl byl mezi svatými. Synové Jákobovi kdysi roztrpčili svého bratra Josefa: svlékli ho z roucha, hodili do příkopu a prodali do otroctví Egypťanům. Když byl Josef v Egyptě povýšen, přišli k němu jeho bratři, aniž věděli, že vládne; Přišli před ním, aniž by ho poznali, a Josef jim řekl: Jsem váš bratr Josef, kterého jste prodali do Egypta. Josefovi bratři tehdy nemohli nic odpovědět, protože se velmi báli. Tak to bude v ten soudný den. Každý vládce, soudce, dravec, lupič, roztrpčovač, provinilec, když uvidí toho, komu ztrpčil dědičné království nebeské, bude se nesmírně bát a nebude mu moci odpovědět. Kromě toho všeho bude největší strach z tváře Krista, našeho Pána, spravedlivého Soudce a hrozného Mstitele, z tváře rozhněvaného Boha, o kterém prorok Nahum říká: „Kdo snese jeho hněv, nebo kdo odolá jeho hněvu? (Nahum. 1; 6). Samotná Kristova tvář, která byla v tomto životě mírná, pokorná, laskavá a pro ty, kdo činí pokání i nyní milosrdní, bude v tu hodinu tak hrozivá, rozhněvaná a zuřivá, že nebe a země začnou z Jeho tváře prchat. Ne nadarmo prorok předpověděl: „Když otevřeš nebe, hory se budou třást, a když se hory chvějí, co udělá hříšný člověk? (Iz 64:1). Svatý teolog popisuje strach, který vychází z tváře rozhněvaného Boha v Apokalypse, takto: „Nebe se vzdálilo jako svinutý svitek a každá hora a ostrov se pohnuly ze svých míst; a králové země a šlechtici, bohatí, tisíce a mocní a každý otrok a každý svobodný muž, nás ukryli v jeskyních a kamenech; od tváře Toho, který sedí na trůnu, a od hněvu Beránkova, neboť přišel velký den jeho hněvu a kdo obstojí? (Zp 6:14–17). Je málo radosti, když vás zabije kámen a rozdrtí padající zeď. Avšak v té době bude pro hříšníka příjemnější snášet kameny a hory, které na něj padaly, než vidět tvář rozhněvaného Boha. Co my hříšníci očekáváme, že uslyšíme od tak rozhněvané a hrozné tváře? Nic jiného než tento hlas, nejstrašnější ze všech hromů a blesků: „Jděte ode mne, zlořečený do věčného ohně, připravený ďáblu a jeho andělu“ (Matouš 25:41). Ó, jak tento hlas vyděsí všechny hříšníky! Ó, jak se budou třást všichni nespravedliví, nezákonní, cizoložníci, smilníci, zloději, lupiči, vyděrači, lupiči, mučitelé a další, kteří nyní hněvají Boha. Opravdu by byli raději rozdrceni kameny a horami, než aby slyšeli tento zuřivý Boží hlas. Po tom všem přijdou nemilosrdné ruce démonů temných tvarů, jejichž pouhý pohled je děsivější než všechna muka, a hříšníky unesou. Přijdou a stáhnou hříšníky do pekelné propasti, do věčného ohně, do tartaru, do nekončícího červa věčných a nekonečných muk, jejichž hrůzu žádný jazyk nedokáže vyjádřit a žádná mysl nemůže pochopit. To jsou důvody, proč bude druhý příchod Krista, zvaný Poslední soud, pro hříšníky tak hrozný. Ach, hříšní lidé! Mějme stále v mysli strach a hrůzu, která nás čeká v den soudu, a budeme se bát Boha. Bojme se Jeho hrozného soudu! Bojme se a opusťme své hříchy! Usmiřme strašného Soudce slzami, pokáním a almužnou před naším exodem, abychom unikli osudu odsouzených a byli počítáni mezi ospravedlněné. Amen. Lekce na týden syrové stravy „Kdykoli se postíte...“ (Matouš 6:16) Díky Bohu, milí posluchači, že jsme již dosáhli prahu postní doby. Díky Bohu, že jsme již stáli u dveří Velkého půstu a když jsme překročili dnešní den jako práh, vstoupíme do samotného půstu. Dej nám, Bože, bezpečnou spásu. Ten druhý je už unavený z povolení ke všemu. Ani jednomu už není špatně od každodenního obžerství a sténání, když si svázal hlavu, z každodenního opilství. Je čas abstinovat. Je čas léčit neduhy nejen těla, ale i duše pomocí půstu. Je čas dát hranice obžerství a bariéru hrdelnímu vzteku. Ale abyste se úspěšněji pustili do půstu, musíte se něčím posílit. Co? Zvláštní duchovní pokrm, zvláštní, řeknu, chléb, neboť podle Davida „chléb posílí srdce člověka“ (Ž 103,15). A anděl probouzí proroka Eliáše spícího pod dubem a říká: „Vstaň, jez a pij, neboť cesta je daleká“ (1. Královská 19:7). Jak daleko? „Čtyřicet dní a čtyřicet nocí na horu Boží Horeb“ (v. 8). Skutečné svaté Letnice jsou daleko. Bůh ví, kdo podnikne tuto cestu, kdo dosáhne útočiště - jasného vzkříšení Krista? Daří se mu tak dobře, jak začíná? Zeslábne po cestě? Výztuž je tedy velmi potřebná, abychom cestou neoslabovali. A protože tato cesta, Svatá letniční, je duchovní cestou, pak potřebujeme být posilněni duchovním pokrmem. I já, který nejsem hoden, jsem si myslel, že vám s Boží pomocí v tento den nabídnu půsty pro vaše hojné a hojné poslední hmotné pokrmy a některé postní duchovní pokrmy místo svačin k vašim denním jídlům, abyste se svou tělesnou výživou, která lahodí vaší chuti, snědli spolu se svým denním jídlem i trochu duchovního pokrmu, který potěší vaše duchovní smysly na postní potravu. Ať tvá láska neodmítá jídlo, které ti nabízím, ale ochutnej ho alespoň trochu, aby tvůj hrtan byl spokojený a duše zdravá. "Vždy rychle." Těm, kteří chtějí zahájit svatý půst, nabízím především královské jídlo nejslavnějšího a nejsvětějšího izraelského krále Davida. Podívejte se, jaké je jeho jídlo. Ve svých žalmech říká toto: „Jím popel jako chléb a svůj nápoj rozpouštím v pláči“ (Ž 101:10). Prosím; prosím, jezte popel jako chléb a pijte s pláčem. Řeknete si: toto jídlo není chutné, ale já vám odpovím: ne chutné, ale zdravé. Nejprve však analyzujme toto davidovské jídlo na základě Písma. Víte, že svatý David zhřešil před Bohem cizoložstvím a vraždou, a není divu, protože byl služebný jako jiní lidé: i svatí mají své pády. Po svých pádech se David vzpamatoval: činí pokání, pokořuje se, vyznává se, modlí se, postí se a pokání nese nejen ve svém svědomí, ale tíhu pokání nese i navenek. Oblékl si žíněné roucho, posypal si hlavu popelem a dnem i nocí plakal před Bohem a prosil Ho o odpuštění svých hříchů. Když uprostřed takového pokání pocítil potřebu posílit své tělo malým kouskem chleba, snědl ho; a popel z hlavy a žíně padl na chléb; ale popel z chleba nesetřásl - snědl ho spolu s chlebem. Proto říká: "Popel je jako chléb." Stejně tak, když si vzal šálek vody na uhašení žízně, slzy stékající z očí a po tvářích mu kapaly do nápoje; Toto říká: "Rozpusťte můj nápoj pláčem." Toto jídlo není chutné, ale je velmi užitečné pro duševní zdraví. Nezdál se David po svém pádu a pokání před Bohem jasnější ve svatosti než před svým pádem a pokáním? Koneckonců byl posypán yzopem Božího milosrdenství, očištěn, omyt pokáním a učiněn „bělejším než sníh“. Po analýze tohoto davidovského jídla podle Písma ho nyní vysvětlím duchovně. Vykladači Davidových žalmů obecně nazývají pokání všech hříšníků takovým pokrmem popela. Zamysleme se nad tím, proč se pokání hříšníků nazývá popelem. Co je horší než popel? Kdo v tom hledá chuť? Kdo chce jíst popel? Stejně tak je pokání nevkusné pro hřích milující lidi, ponořené do rozkoší a vášní tohoto světa. Kdo z těchto touží po pokání a kdo z nich na pokání vzpomíná? Sypat někomu popel do očí; bude to příjemné? Pamatujte na pokání vůči hříšníkovi; bude se mu to líbit? Tak jako je popel to nejhorší, ale má své dobré využití, tak pokání považují hříšníci za věc krajně nepříjemnou pro ně, ale má své dobré využití. V popelu leží oheň; a v pokání je oheň lásky k Bohu. Příkladem je manželka, na kterou vzpomíná evangelium, slavná hříšnice, která přistoupila ke Kristu Pánu s pokáním. Když činila upřímné pokání, okamžitě se v ní rozhořel oheň Boží lásky, a to tak silně, že o ní svědčí i sám Pán Kristus, když říká: „Miluj hodně“ (Lk 7,47). Popel se používá k čištění nádobí a nádob, ať už jde o cín, měď nebo stříbro. Pokud něčím zčernaly, pak jakmile se potřou popelem, získají opět svůj dřívější lesk. Skrze svaté pokání se hříšníci očišťují a rozjasňují před očima Boha jako slunce. Za prvé, David byl nádobou Boží. Sám Pán o něm svědčí: „Našel jsem muže podle svého srdce a našel jsem svého služebníka Davida“ (Skutky 13:22). Tato nádoba byla zčernalá hříchy naznačenými výše, ale když si nasypal popel na hlavu a vytrpěl pokání, stal se tak osvíceným a zalíbil se Bohu, že byl dokonce poctěn být praotcem Krista, našeho Pána, který přišel volat k pokání nikoli spravedlivé, ale hříšníky. Pavel byl temnou nádobou, když se ještě nejmenoval Pavel, ale Saul, a intenzivně pronásledoval Boží církev. Když činil pokání, okamžitě se stal jasnou nádobou Kristova jména. „Tato nádoba,“ řekl Hospodin, „je vyvolena, aby nesla mé jméno před národy a králi“ (Skutky 9:15). Ten hříšník, kterého prostý Pavel viděl vcházet do církve se zatemněnou duší, s tváří černou jako Etiopan, byl také potemnělou a odpornou nádobou. Když tento hříšník, stojící v kostele, uslyšel v kostele číst prorocká slova: „Umyj se a buď čistý,“ dojala se ho tato slova v duši a rozhodl se pevně činit pokání, okamžitě zbělel v duši a tentýž svatý Pavel ho viděl odcházet z kostela s tváří osvícenou jako anděl a zářícího Boží milostí. Černá a lakomá byla nádoba – antiochijský hříšník Pelagia, kterého St. Non, biskup z Ilio-Polye, viděl ve své vizi v podobě černé holubice, extrémně odporné a páchnoucí. Ale o několik hodin později, když ve svém srdci činila pokání, ji spatřil v podobě čisté holubice, bílé jako sníh a vznášející se v oblacích. Nádoba Páně, poustevník Jákob, se stal prokletým, když upadl do hříchu podobného Davidovu, do tělesného hříchu a vraždy. Když činil pokání s velkým pokáním, stal se tak očištěným a osvíceným, že od Boha obdržel milost konat zázraky ještě větší, než jaké měl před pádem a pokáním. O Mnichovi Marii, neteři mnicha Abrahama, také víme, že po svém životě smilstva upřímně činila pokání a líbila se Bohu více než dokonce v panenství, před svým zkažením a pokáním. Takto popel svatého pokání čistí poskvrněné nádoby a činí je jasnými. Popel rozpuštěný v teplé vodě poskytuje vynikající očistu. Zvaný louh, kterým si lidé běžně myjí hlavu, celé tělo i různé oblečení, dokonale smývá nejrůznější nečistoty. Svaté pokání, rozpuštěné teplými slzami něhy, ó, jak dobře smývá z lidských duší všechnu hříšnou špínu! Nebylo to toto mytí, co očistilo duši vždy nezapomenutelného krále Davida, který rozpustil popel svého pokání teplými slzami? Pamatujme také na hříšníka evangelia; Nebylo to tím samým omytím, že její duše byla omyta a zbělena od špíny smilstva, neboť když plakala u Kristových nohou a myla jeho svaté nohy slzami, slyšela z nejčistších rtů Páně: „Tvé hříchy jsou ti odpuštěny“ (Lukáš 7:48). To je síla Davidova popelavého jídla, rozpuštěného teplými slzami. Takové slzy rozpustily nejen Davidovo popelavé jídlo, ale také jeho pití. „Můj nápoj,“ říká, „se mísí s pláčem“ (Ž 101:10). Jako musí být pití s ​​chlebem, tak musí být slzy s pokáním. Takový nápoj nejen ochladí duchovní žízeň, ale také uhasí ten nejneuhasitelnější oheň. Žízeň naší duše (pokud ji někdo má) je Boží touhou, o které David mluví: „Stejně jako strom touží po pramenech vod, touží má duše po tobě, Bože, má duše žízní po Bohu“ (Ž 41,2). Slzy zchladí takovou žízeň, nebo lépe řečeno potěší. Ti, kteří to zažili, jsou naplněni Božskou touhou, a proto vřele pláčou, to dobře vědí. Oheň jsou naše hříchy, hodné neuhasitelného ohně pekelného a spalující všechny naše dobré skutky jako oheň, který, přivázaný Sampsonem k ocasům lišek, spálil filištínskou pšenici během sklizně (Soudci 15:4:5). A skutečně, každý hřích je oheň. Zuřivost a hněv jsou oheň, a proto se jim říká zbrklost. Tělesná žádostivost je také oheň a silný oheň, pálící ​​dubové háje a hory, neboť tato vášeň pálí nejen obyčejné lidi, jako dubové háje, ale i velké světce, jejichž zásluhy jsou před Bohem jako hory; pokud je pohltí, spálí je do základů (Ž 82:15). Apoštol také nazývá nestřídmý jazyk ohněm: „Jazyk je oheň, blábol nespravedlnosti, spálený gehennou“ (Jakub 3:6). Loupež a krádež cizího majetku je také oheň, pro cizí věci, zvláště duchovní, církevní, klášterní věci, které podle svědectví Otce vlasti (Paterikon) a Prologu, pokud se kdekoli objeví, spálí všechno jako oheň, takže je nemožné, aby se lupič obohatil o cizí. Stejně tak každý hřích, který milujeme a obvykle pácháme, je oheň v našich ňadrech, který nás pálí, podle slov Přítočníka: "Jestliže si někdo přiváže oheň do ňadra, nespálí si oděv? Nebo si někdo, kdo šlápne na žhavé uhlí, spálí nohu?" (Přísl. 6:27:28). Kdo miluje jeden hřích, nespálí tím všechny své ctnosti? Jak malý je tento oheň, ale jaké velké věci hoří! Pokud někdo vyčerpá celý svůj život hříchy bez pokání, nebude odsouzen k věčnému spalování v neuhasitelném ohni? Stejně jako podle slov apoštola „neužitečná země, která opotřebovává trní a bodláčí, její konec hoří“ (Žd 6:8), tak bude hříšníkům úděl neuhasitelný oheň v pekle, zapálený jeho neustálými hříchy. Pekelný oheň se nazývá neuhasitelný; to je to, co skutečně je, protože je věčné a nemůže být uhašeno žádnými vodami. Posbírejte všechny prameny, které můžete, všechny studny, jezera a všechny řeky pod nebesy, vylijte je na oheň, který hoří v Gehenně, dokonce na něj vylijte všechnu vodu velkého oceánu, všechny vodní živly, a nebudete schopni uhasit ani jedinou jiskru tohoto věčného a neuhasitelného ohně. „Jejich oheň nevyhasne,“ říká Pán (Marek 9:44). Mysli teď na sebe, člověče. Ó, kolikrát jsi rozhněval Boha smrtelným hříchem; ale každým jednotlivým hříchem jsi v sobě zapálil neuhasitelný oheň. Kolik hříchů jsi spáchal, tolik jazyků ohně a pekla jsi v sobě zapálil; a všechny jsou neuhasitelné. co teď budeš dělat? Jak se zbavíš toho věčného plamene? Jak uhasíte neuhasitelné jazyky ohně? Můžete je uhasit. Ale co? Vody slz, které jsou silnější než všechny řeky a moře, aby uhasily neuhasitelný pekelný oheň. To, co nedokáže celý vodní živel, dokonale zvládne teplá slza vycházející ze zkroušeného srdce. Jak velké bylo podle vás ohnivé peklo, které v sobě zapálil svatý apoštol Petr, když třikrát zapřel Krista, svého Pána? Ostatně tento hřích (zavržení od Krista) není potrestán ničím jiným než neuhasitelným ohnivým peklem. Když svatý Petr proléval teplé slzy ze zkroušeného srdce a „hořce vyšel s pláčem“ (Matouš 26:75), okamžitě nejen uhasil ohnivé peklo, které v něm vzplanulo, ale byl dokonce poctěn, že má klíče od nebeského království. Ó, jak velká je síla slz kajícného člověka! Ach, Davidovo krásné popelavé jídlo! Ó, úžasný nápoj Davidův, rozpuštěný v slzách! Když jsem nabídl toto davidovské jídlo vaší lásce, nemyslím si, že by bylo chutné nebo příjemné pro někoho. Nyní vám nabídnu. druhé jídlo, těsto z ječného chleba proměněného v Gideonovo kopí, a mezi jídly místo vodky hrst vody. Izraelité byli kdysi Madianity extrémně utlačováni a kvůli mnoha katastrofám volali k Bohu. Smiloval se nad nimi a Bůh jim dal za vůdce silného muže jménem Gedeon, který shromáždil sílu Izraele a vytáhl proti Midjáncům; ale Pán Bůh mu přikazuje, aby s ním nevedl do války velkou sílu, ale aby si vybíral jen ty nejlepší a nejstatečnější bojovníky. Jak mohl Gideon rozpoznat ty nejlepší a nejstatečnější? Dokázal to takto: na Boží příkaz odvedl všechny k vodě a přikázal jim pít. Někteří padli na kolena a skláněli hlavu před vodou a pili vodu z řeky jako dobytek, zatímco jiní, nabírali vodu po hrstech, pili vodu z hrsti. Potom je Gideon rozdělil na dvě části. Na jednu stranu postavil ty, kteří pili vodu jako dobytek, a ty, kteří pili po hrstech, na druhou. Ukázalo se, že jen velmi málo lidí pilo vodu po hrstičkách: jen tři sta lidí; všichni ostatní pili jako zvěř a ponořili tváře a rty do vody. Potom Bůh přikázal Gedeonovi, aby vrátil všechny ty, kteří pili jako dobytek, a aby vzal do války jen těchto tři sta, a slíbil: Se třemi sty muži, kteří pili vodu po hrstech, tě zachráním a vydám Midianity do tvých rukou. Poslouchejte, ministři: hrstka vody se ukázala být příčinou spásy a vítězství nad nepřáteli; S hrstkou vody zesílilo tři sta mužů, aby porazili nepřítele. Jaké je to tajemství, pojďme do toho. Voda je lidský život na zemi, podle Písma: „Jako voda vylitá“ (Ž 21,15). Stejně jako říční peřeje rychle plynou a nevracejí se, tak náš život plyne rychle bez návratu. Je lepší říci toto: tento svět je voda, protože všechny národy, které v něm žijí, jsou v Písmu svatém nazývány vodou. Tak například anděl v Apokalypse říká teologovi: „Tam, kde jsi viděl vody, kde sedí smilník, to jsou lidé a lidé a národy a národy“ (Apoc. 17:15). Tyto vody nejsou hořké, ale sladké, neboť jsou naplněny marnými sladkostmi tohoto světa, neboť i smilník v něm sedí, největší sladkost dočasného hříchu. Midian, který proti nám povstává v každodenním boji, je buď démon-pokušitel, nebo naše tělo, které ze své podstaty bojuje proti našemu duchu. Kdo chce zvítězit nad svým nepřítelem, pij sladkost tohoto světa, ne jako šelma, ponoř do ní ústa i tvář, ale po hrstkách, to jest dodržuj ve svém životě zdrženlivost. Kdo je bestiálně ponořen do světských sladkostí, nevyhraje, ale bude poražen, nepřítele nezažene, ale bude zahnán. Ten, kdo se ve všem zdrží, bude slavný vítěz. Dejme si tedy o Svatých Letnicích hrst vody, a ne celou řeku, tedy málo jídla a skrovné pití, abychom se mohli jevit jako vítězové hříchu. Nyní, když jsem ti nabídl hrst vody, jako sklenici vodky mezi jídly, nabízím ti trochu těsta na ječný chléb k zakousnutí vodkou. Gideon, když se v noci se třemi sty muži přiblížil k nesčetné midiánské moci, na rozkaz Boží tam sám jde s jedním mladíkem; vleze do midianského pluku a tiše mezi ním projde a poslouchá. A pak uslyší, že jeden válečník, který se probudil, vypráví svému druhovi sen. Viděl jsem, řekl, jako by se těsto z ječného chleba, kutálející se z Gideonova pluku, přesunulo k midianskému stanu našeho midianského pluku, zasáhlo ho, převrátilo ho a stan spadl. Soudruh odpověděl: To není těsto, ale Gideonovo kopí, protože Hospodin vydá Midiana do jeho rukou a celý náš pluk. Když to Gideon uslyšel, uctíval Pána a vrátil se ke svým a začal budovat armádu pro útok; pak zaútočil na midjánský pluk, porazil ho a rozprášil až do konce. Podívejme se nyní na tajemný význam této snové vize. Těsto z ječného chleba bylo oštěpem proti nepřátelům a ječmen plný ostrých výhonků je obrazem krutého života. Těsto ječného chleba je pro nás znamením svatého půstu, prostého sladkostí v jídle, protože ječný chléb viděný ve snu, který udeřil do Midianského stanu, nebyl skutečným upečeným chlebem, ale pouze jeho těstem, protože upečený chléb má chuť, ale těsto ji nemá. Avšak v ječném chlebu, dokonce i v pečeném chlebu, je malá chuť, ne jako v žitu nebo pšenici, a ještě více v ječném těstě není chuť vůbec žádná. Těsto z ječmenného chleba je obrazem půstu, neboť i pouštní pejsci jedli takové jídlo, jako například svatý Hilarion Veliký, který svému tělu řekl: „Já, oslíku, tě nebudu krmit ječmenem, ale bezcennou trávou.“ Toto těsto bez chuti nebo půst je silným oštěpem proti nepříteli a porazí ho, takže spravedlivě můžeme říci: toto není těsto, ale oštěp. Postěte se, zdržujte se a váš půst jako silné a ostré kopí zasáhne vašeho nepřítele, který proti vám povstal. Kristus Pán, který se v tom sám stal příkladem, nás učí vyzbrojit se postem proti nepříteli ďáblu. Někteří učitelé se ptají: proč se Pán postil čtyřicet dní a čtyřicet nocí na poušti? Ale protože věděl o úmyslu nepřítele přiblížit se k Němu s pokušením, jak je o tom psáno: „Přijď k němu, pokušiči“ (Matouš 4:3). Než se tedy přiblížil, Pán se proti němu vyzbrojil čtyřicetidenním půstem, aby ho porazil. Pak se znovu ptají: Nemohl Pán porazit ďábla i bez takového půstu? Samozřejmě, že mohl; Udělal to proto, aby nám zanechal obraz a svým příkladem nás naučil vyzbrojit se půstem proti ďáblovi, protože jinak ho nemůžeme porazit. Tak o tom mluví sv. Ambrož: „Náš Spasitel, který má v úmyslu vstoupit do boje s ďáblem, se nejprve postil, abychom věděli, že nemůžeme porazit pokušení ďábla, pokud se proti němu neozbrojíme půstem. Ječné těsto je zbraní proti Midianu, půst je zbraní proti ďáblu, železo proti vášni; je to ostrost, která probodává a zabíjí hříšnou sladkost. Chtěl jsem tvé lásce nabídnout ještě lepší jídlo, totiž mannu, se kterou Pán pršel na poušť a která má velké potěšení, ale lituji ty, kteří spěchají k dnešnímu svátečnímu jídlu. Proto, abych neprotahoval čas se svým ubohým pochoutkem, stručně poradím toto: začne-li se někdo o Svatých Letnicích postit až do západu slunce, bude pro něj suchý chléb jako manna, neboť půst osladí i špatné jídlo a promění hořkou ředkvičku s křenem v med a cukr. Opravdu jsme zapomněli na sůl? Ne, nezapomněli jsme. Jak může být jídlo bez soli? „Každá oběť bude osolena solí“ (Marek 9:49); a duchovní pokrm vyžaduje duchovní sůl. Duchovní sůl je rozumem ve všech věcech. Když se postíte, vezměte v úvahu následující: nepostíme se pokrytecky, z ješitnosti? neodsuzujeme a nekáráme ty, kdo se nepostí; Nezlobíme se na svou domácnost, když se postíme? Ostatně mnozí se při půstu obyčejně vztekají, zuří a reptá jako medvěd, který ležíc ve svém zimním pelíšku nic nežere, jen cucá tlapu a bez ustání drncá. Postíme se tedy s jiným úmyslem, než abychom splnili Boží přikázání, apoštolské i církevní, podle tradice od svatých otců. Kéž nám půst slouží k umrtvení našich vášní, k zadostiučinění za naše hříchy; přesto je to ke slávě Boží. Konečně se do jídel přidává nejen sůl, ale také sbiten. Při našem duchovním jídle shrňme tento verš od Studitu: "Půstme se příjemným, Pánu příjemným. Pravý půst je: odcizení se zlu, zdrženlivost jazyka, odložení vzteku, vyloučení ze žádostí, obvinění, lži a křivé přísahy: opuštění toho všeho je pravý a příznivý půst." Musíme se postit nejen v jídle, ale také se zdržet všech nepříjemných skutků. Shromážděme se u duchovního jídla, kromě půstu v jídle nechť je půst, zdrženlivost od duchovních vášní a všech zlých skutků. Mám připravená i další postní jídla, ale teď nemám dost času; Nechám je proto na jindy, pomůže-li Bůh, a budeme žít. A teď jsem tě udeřil těmi čely: odpusť mi. Amen. Lekce pro první týden postní doby „Odtud uvidíte nebesa otevřená...“ (Jan 1:51) V dnešním evangeliu slyšíme, že nebe je otevřené; a kdo by do toho nechtěl vstoupit, milovaní posluchači? Prorok si přeje: „Je-li tvá vesnice milována, Hospodine zástupů, má duše touží po nádvořích Hospodinových“ (Ž 83:2:3). Apoštol touží: „Mám touhu,“ říká, „aby mi bylo dovoleno žít s Kristem“, ke kterému „byl jsem vytržen do třetího nebe“ (Flp 1,23; 2. Korintským 12,2). Kdybych se zeptal každého z těch, kdo tu stojí, jednotlivě: „Chceš být v nebi? - pak by všichni odpověděli: „Ano, přeji si,“ jak je o tom psáno: raději chceme opustit tělo a přijít k Bohu, k tomu Bohu, který žije v nebi, protože proto jsme byli stvořeni, abychom ze země přišli do nebe a doplnili ta prázdná místa, z nichž padli zlí andělé; To je důvod, proč se nebe otevírá, abychom do něj mohli vstoupit. Ale jak můžeme vstoupit do nebe, které je nám otevřené? Vždyť nemáme křídla, abychom mohli létat do nebeských výšin. Nejsme andělé, ale lidé zatížení břemenem těla, a přece o andělech, ačkoli mají křídla, současné svaté evangelium neříká, že vzlétají, ale stoupají: „A andělé Boží stoupají“, a ne ti, kteří utíkají. Evangelium zde křesťanům nastiňuje chartu dobrého života – myšlení a skutku, přesněji řečeno bohabojnosti a tvrdé práce. Myšlenka na Boha je v křídlech andělů a píle je ve vzestupu. Ó, křesťanský člověče, o něco méně než andělé, pozemský anděl, ale nebeský člověk! Nestačí ti, vznášející se na křídlech božího myšlení, létat vzhůru; Je také nutné stoupat nohama pilnosti: "A andělé stoupají." Aby každý, kdo si přeje, aby mohl pohodlněji vstoupit do otevřeného nebe, rozhodl jsem se ve svém nynějším rozhovoru být climacus, ač jsem velmi daleko od svatého Jana Klimaka, neboť on byl moudrý a svatý, zatímco já jsem slaboduchý a hříšný. Přesto se s pomocí boží pokusím být lezcem po žebříku. Položím duchovní žebřík složený z ctností do otevřeného nebe, aby každý, kdo si přeje, mohl pohodlněji vystoupit. "Odsud uvidíš otevřenou oblohu." Díky Bohu, že nebe je pro nás otevřené; Jen kdyby oni sami nebyli líní do něj vstoupit. V tuto hodinu, chci být lezcem po žebříku, s Boží pomocí hledám místo, kde bych na něm postavil žebřík, jako je žebřík Jákobův: „Na zemi byl postaven žebřík, jehož vrchol sahal do nebe“ (Gn 28,12). Skutečný žebřík má dvě strany, dvě tětivy nebo nosníky, mezi kterými jsou instalovány schůdky. Duchovní a ctnostný žebřík má také dvě strany, což vysvětlím, až poprvé najdu místo, kde bych mohl založit obě jeho strany. Když poslouchám aktuální evangelium, slyším: „Odtud, odtud,“ říkají, „uvidíte nebe otevřené,“ a uvažuji: odtud? Není to od svatých letnic, které jsou časem zdrženlivosti? Koneckonců, zdrženlivost je považována za základ všech ctností, jak o tom čteme ve druhé modlitbě k Duchu svatému: „Zahal mě do lůna štědrosti a zdrženlivost jako základ všech ctností. Právě na tomto místě, tedy na abstinenci o Svatých Letnicích, ustavíme jednu stranu našeho žebříčku. Nyní hledejme jiné místo pro druhou stranu. Znovu poslouchám toto evangelijní čtení; od svaté postní doby nastává doba pokání, jak se o tom zpívá v Triodionu: „Toto je doba pokání, odložme skutky temnoty“. Zde na tomto místě, to jest při pokání, založíme druhou stranu našeho žebříku, který by sahal k nebi, otevřenému nad sv. Zdrženlivost a pokání jsou skutečně nejpevnější a nejtrvalejší místa v postní době, i když nejobtížnější, protože není žádoucí, aby se všichni zdrželi a projevovali skutečné pokání. Ať je tedy jedna strana našeho žebříčku založena na abstinenci, což je půst v jídle, a na druhé straně na pokání, což je půst ve zlých skutcích. To jsou ty dvě tětivy, ty dva paprsky, mezi kterými jsou ustaveny další ctnostné kroky. Podívejme se nyní na sílu a nezbytnost těchto dvou stran. Tak jako nemohou být ustaveny a existovat kroky, pokud nejsou ustaveny uprostřed dvou provázků nebo trámů, tak v nás nemohou být pevné všechny ctnosti, pokud nejsou ustaveny v tomto dvojím půstu, abstinenci, jak jsem řekl, v jídle a ve zlých skutcích. Položme zde otázku o prvním půstu: jaká je potřeba držet půst v jídle? Aniž bych natahoval rozhovor mnoha a dlouhými odpověďmi, řeknu krátce. Nemluvě o tom, že ve Starém i Novém zákoně byl půst velmi chvályhodný a slavný: ve Starém zákoně na příkladu svatého proroka Daniela a tří mladíků a v Novém zákoně na příkladu samotného Krista Spasitele, který se čtyřicet dní postil na poušti, a Jeho svatí apoštolové; nemluvě o tom, že v prvotní církvi byl uzákoněn půst, přijatý a schválený pozdějšími svatými otci; nemluvě o tom, že půst je velmi užitečný nejen pro duchovní spásu, ale i pro fyzické zdraví - jen uvedu do pozornosti následující. Náš nepřítel ďábel proti nám bojuje a neporazí nás žádným jiným hříchem než skrze naše skutečné tělo, jak o tom říká apoštol: „Tělo touží po duchu“ (Gal 5,17). Zvláště dobře je to vysvětleno ve Zjevení svatého Jana Teologa: jistá zářivá žena, která se zjevila na nebi a ozdobena sluncem, měsícem a hvězdami, je hnána jistým sedmihlavým hadem, jehož chobot utrhl třetinu nebeských hvězd. Jak ji odežene? Nechal ze svých úst padat na svou ženu vodu jako řeku, aby ji utopil v řece (Apoc. 12:1–4:13–15). Vidíte, co tento nepřítel hadů dělá? Nesnaží se tuto ženu kousnout zuby, nemučí ji, nedýchá na ni svůj strašlivý jed, aby jí ublížil, nevypouští na ni oheň svého vzteku, aby ji popálil, nebije ji svým chobotem, který odmítal hvězdy: pouze vypustil z úst vodu, ne mořskou, která je od přírody hořká a nechutná, ale říční, ne hořká. Jaký by mohl být výklad této vize? Manželka je obrazem Kristovy církve, zvláště pak duší každého věřícího. Had je ďábel, pronásleduje Církev Kristovu. Jak je odežene? Nekouše zuby, protože každého deprimuje nemocemi a zasypává je malomocenstvím a katastrofami, jako někdy z Božího dopuštění zasypal trpělivého Joba; netrápí je svými nehty, protože nezničí dočasné výhody a bohatství všech, jako kdysi zničil veškeré bohatství a děti Jobovy; nedýchá svůj hrozný, ničivý jed, protože netlačí na všechny, aby spáchali všechny hříchy; nevyzařuje ohnivý plamen svého hněvu, protože nemůže snadno vzbudit hněv v každém; konečně neudeří chobotem, neboť svou pýchou všechny nezmýlí. Ale co dělá? Vypouští vodu ze svých zatracených rtů. Jakou vodu? Ne moře, hořké, to znamená, že nevloží do srdce člověka hořkou vzpomínku na strach ze smrti, hrozbu posledního soudu a hrůzu z muk Gehenny, ale co? Vyzařuje na člověka sladkou říční vodu, to jest přepych těla, tělesné žádosti a sladkosti tělesných hříchů, o nichž apoštol Pavel napsal Galaťanům: „Zjevily se skutky těla, kterými jsou cizoložství, smilstvo, nečistota, cizoložství“ a tak dále (Galatským 5:19). Těmito vášněmi ďábel utlačuje člověka; v nich spočívá veškerá jeho moc a síla, neboť v nich jako sladké vody snadno každého utopí, jak praví Písmo: „Každý je pokoušen, přitahován a sváděn svou žádostivostí“ (Jakub 1:14). S nimi vítězí nad chrabrými vojáky Kristovými a působí hanbu mnoha svatým a překážku jiným. Svatý Cyprián truchlí nad tím, že když byl křesťany pronásledován zlými modloslužebníky, někteří věřící, kteří směle vyznávali Kristovo jméno, snášeli pro Krista dokonce velká muka, ale poté, propuštěni na svobodu, byli občas zneuctěni tělesnými pády a jejich těla, která byla dříve chrámem Ducha svatého, se stala chrámem svévolné hříšné masopustnosti. Kromě toho příběhy o mučednících obsahují také skutečnost, že některým Kristovým utrpením byl vyříznut jazyk, aby vyznávali jméno Ježíše Krista, ale všichni pokračovali v jasné řeči z Kristovy milosti. Když jeden z nich upadl do tělesného hříchu, okamžitě oněměl a zničil tuto milost nádherné řeči. Nemůžeme se divit, jak velká je nad námi ďábelská moc, která je obsažena v našich přirozených členech, v jejich tělesné smyslnosti. Pokud je veškerá síla a síla ďábla obsažena v té sladké vodě, kterou na nás vypouští, to jest v tělesné smyslnosti, kterou nás svádí, pak kdyby někdo tuto sladkou vodu, tedy tělesnou smyslnost, zkrotil, zkrotil by všechnu sílu a sílu nepřítele a porazil by svého nepřítele, jako již slabého a slabého. Je přece známo, že půst a zdrženlivost vysušují naše tělo, umrtvují v nás tělesné žádosti a hříšné vášně, jak o tom říká svatý Cyprián: „Není silnější otěže než půst. Půst vysušuje bažinu špíny; z toho mizí neuspořádané pohyby těla a chtíče se vyčerpají, takže půst zkrotí veškerou sílu nepřítele válčícího proti nám a snadno porazí pokušitele. Je tedy nutné držet půst v jídle právě proto, abychom vyschnutím bažiny hříšného tělesného chtíče oslabili a porazili sílu a moc ďábla, který proti nám bojuje především skrze naše skutečné tělo. Když jsme uvážili sílu a nezbytnost první struny nebo trámu, první strany žebříku, uvažujme o další struně nebo trámu, druhé straně, která je zdrženlivostí od zlých skutků; Zvažme to, stejně jako první, pomocí otázky. Proč je nutné se postit od zlých skutků? Tady je proč: jako materiální žebřík nemůže být pevný jednou strunou, jednou stranou, tak ctnostný žebřík nemůže obstát pouze s abstinencí v jídle, ale zdrženlivost od zlých skutků je také nesmírně nutná. Je tedy nutné vědět, které zlé skutky jsou obzvláště obtížné. Některé pocházejí ze slabosti, jako je tělesná smyslnost; dají se zkrotit tím, že se zdrží jídla. Jiné zlé skutky, vznikající nikoli z tělesné slabosti, ale z nějaké zvláštní zloby, jako např. hřích závisti, nenávisti, pochoutky, hřích jedení a požírání bližního – tyto hříchy jsou mnohem závažnější než všechny první; neboť hříchy tělesné smyslnosti jsou hříchy lidské slabosti, zatímco hříchy pocházející ze zloby jsou hříchy satanského nepřátelství. Právě od nich, tedy od hříchů pocházejících ze zloby, se křesťanský člověk zvláště potřebuje zdržet. Naslouchejme tomu, co učí Triodion Studite při zpívání: „Půstme se půstem příjemným, milým Pánu. Opravdový půst je odcizení zla, zdrženlivost jazyka, odložení vzteku, obvinění, lží a křivé přísahy: zdržet se toho je pravý a příznivý půst." Bez tohoto druhého příspěvku je první příspěvek ničím. Sám Bůh v knize svého proroka Izajáše říká: „Ve dnech svých půstů konej svou vůli, chřadněte své druhy, postěte se ve svých půstech. Budete-li nosit šíji jako srp a obléci se do žíně a obléknout si popel, pak se ani půst nebude nazývat mým půstem. „Nezvolil jsem si takový půst,“ říká Pán, „ale vyřeš každé spojenectví nespravedlnosti a napravte porušení“ a tak dále (Iz. 58:3-6). Abychom toho dosáhli, jak vidíme, potřebujeme se postit od zlých skutků, aby první půst, půst v jídle, byl před Bohem příznivý. Kromě toho je také nutné zdržet se zlých skutků, protože s hříchy, se zlými skutky, s morálkou zestárlou v hříších nelze vstoupit do nebe, které je nám otevřené, do něhož podle Teologa nemůže vstoupit žádná poskvrna. Je velmi hodné překvapení, že Pán Bůh vyvedl svůj lid z egyptské země s úmyslem uvést je do zaslíbené země, ale nepřivedl je hned do ní, ale nejprve je vedl čtyřicet let na poušť; ale cesta z Egypta do zaslíbené země Kanaán netrvá déle než deset dní, neboť za deset dní lze volně cestovat po zemi z Egypta do Palestiny. Ale Bůh vedl svůj lid čtyřicet let přes neprůchodná místa, než je přivedl do zaslíbené země. Jaký je důvod a účel tohoto? Cílem je, aby úplně ztratili návyk na ty zlé, hříšné skutky, na které byli v Egyptě zvyklí; a než si nezvykli na své hříšné mravy, nezavedl je do země zaslíbené. Takže vy, křesťané, nemůžete vstoupit do nebe, které je vám otevřené, dokud se neodvyknete od těch zlých skutků, na které jste zvyklí. Navíc je také překvapivé, že s výjimkou Jozue a Káleba nikdo z těch, kteří vyšli z Egypta, nevstoupil do zaslíbené země, ale pouze jejich děti; všichni, kdo vycházeli, byli na poušti přikryti rakvemi, neboť je psáno: „Hospodin se rozhněval vztekem a zapřísahal: Jestliže tito muži uvidí toho, který vyšel z Egypta od dvaceti let výše, zemi, kterou jim zaslíbil přísahou“ (Numeri 32:10:11). Proč Bůh nedovolil každému, kdo vyšel z Egypta, vstoupit do zaslíbené země, ale tento dar dostaly pouze jejich děti? Zlatoústý vysvětluje důvod toho: "Takže," říká, "aby ti, kdo zdědí zaslíbenou zemi, nejen oni sami neznali hříšné egyptské skutky, na které byli jejich otcové zvyklí, ale nenašli by se ani ti, kteří by si je pamatovali. Staří Egyptští proto padli mrtví na poušti, aby v Palestině neučili a své děti páchali špínu s bezbožností." Toto říká onen světec: "Proč si nemohu vzpomenout na ty, kteří vyšli z Egypta? Proč všichni zemřeli? Aby ti, kdo by se zmocnili Palestiny, nepoznali všechno zlo, které bylo v Egyptě, to jest všechna kouzla a špatnost, a aby nebyl jediný učitel těchto zlých skutků.“ Jestliže ti, kdo vcházejí do zaslíbené země, nemohou mít ani vzpomínku na hřích, tím spíše je pro nás, vstupující do otevřeného nebe, nutné zničit nejen hříšnou morálku, na kterou jsme zvyklí, ale dokonce i vzpomínku na hříchy (vyjma lítosti nad hříchy) je třeba vymýtit z naší mysli, abychom nepadli v duši mrtví na poušti a nebyli zbaveni vstupu do nebe zatracení. Nyní je tedy jasné, proč by se měl člověk postit od zlých skutků. Protože, opakuji, s nimi nelze vstoupit do nebe, které je nám otevřené. Když jsme tedy prozkoumali obě tětivy nebo paprsky, obě strany žebříku, pochopili jsme jejich sílu a nezbytnost a upevnili je na pevných místech, abstinenci během půstu v jídle a pokání během půstu od zlých skutků, dáme nyní mezi ně jakoby kroky, ctnostné výstupy, které jsou velmi rozmanité, protože cesty spásy a kroky, o kterých se mluví pouze v současnosti a hodině, nejsou dostatečně rozmanité, ale nejsou dostatečně rozmanité. nestačí na celý týden. Modlitba, almužna, milosrdenství, přívětivost, láska k Bohu, pokora, čistota, cudnost a další podobné dobré skutky a pozorné zachovávání všech Božích přikázání – to vše je podstatou stupňů žebříku vedoucího do nebe. Protože jsem stanovil náš žebříček zdrženlivosti, řeknu nyní, že nejvyšším stupněm, který vede k výši ctností a k dokonalé spáse, je zadostiučinění za hříchy, to jest skutky pokání rovnající se dřívějším hříchům, takže ať už byly dřívější hříchy jakékoli, takové pokání bylo vykonáno. Velký kazatel pokání, Jan Křtitel, volající na judské poušti, říká: „Čiňte pokání, přinášejte ovoce hodné pokání“ (Matouš 3:8). Jaké jsou tyto plody hodné pokání? Ti, kteří by se podle vykladačů úsilím zadostiučinění za hřích v pokání rovnali závažnosti jakéhokoli velkého hříchu spáchaného, takže stejně jako kdokoli pracuje pro hřích, pracuje také pro Pána, jak říká apoštol: „Neboť jako jste proměnili země svých služebnic ve špatnost a nepravost, tak nyní uvedete své služebnice ve svatostánky. 6:19). Svatý Řehoř, který člověka nazývá stromem, který se pozná po ovoci, říká: „Vždyť se pozná po ovoci, a ne po listech nebo kořenech, neboť Pán Bůh proklel i strom, který měl listí, ale byl neplodný: nepřijímá vyznání jen slovy, bez námahy stlačit tělo. Tím řekl, že strom, živý a dobrý, se nepozná po kořenech nebo listech, ale po plodech. Člověk je mentální strom. Kající člověk má jako svůj kořen pokání, myšlenku a úmysl vyznávat hříchy; listy jsou samotným slovním vyznáním hříchů Bohu před duchovním otcem a příslibem pokání a nápravy; Plodem je spokojenost a práce. Podívejme se nyní, z čeho se pozná pravé pokání? Nepoznává se podle kořenů úmyslu, ne podle listů vyznání a slibu, ale podle plodů uspokojení. Potvrďte své záměry jako kořeny, množte slova jako listy, ale pokud nemáte ovoce hodné pokání, nebo nemáte úspěchy a práce k uspokojení, pak nejste požehnaný strom, ale podléháte prokletí. Již jsme řekli, že ovoce hodné pokání je takové, které se svou obtížností, kvalitou a množstvím vyrovná dříve spáchaným hříchům. Pokání toho, kdo chce opakované přejídání a opilství zakrýt krátkou abstinencí od jídla a půstem, je marné. Marné je pokání toho, kdo chce pár vzdechy a ranami do hrudi ospravedlnit mnoho lží, krádeží, vražd, krádeží, hořkosti bratra a jim podobných. Pokání toho, kdo chce očistit dlouhé a těžké smrtelné hříchy krátkým a snadným zabitím svého těla, je nespravedlivé. Pokání toho, kdo chce malými slzami smýt velké nečistoty a nepravosti, pomine beze stopy. Kristus, náš Pán, vzal na sebe naše hříchy na zemi a přál si očistit naše duše od veškeré špíny, otevřel na kříži zvláštní pramen, který z Jeho boku proudil: pramen vody a krve. Svatý Jan Teolog o Něm říká toto: „Toto je Ježíš Kristus, který přišel skrze vodu a krev“ (1 Jan 5:6), nejen skrze vodu, ale skrze vodu a krev, aby očistil hříchy druhých, tedy naše; Pán vyvedl ze svých žeber nejen vodu, ale i krev: čistil nejen vodou, ale „vodou a krví“. Abychom smyli své vlastní hříchy, používáme jako světlo a malé vody lehké pokání bez krve, tedy bez práce vedoucí ke krvavému potu. Naše pokání je vskutku marné a podobné dílu Piláta, který si umyl ruce a vydal Krista k smrti. Pracujeme jen krátce, trochu se postíme, trochu pláčeme; Myjeme si jen takříkajíc ruce a ne celé tělo z bažiny, a skrze to ukřižujeme Krista podruhé. Nejenže neděláme náležitou satisfakci za minulé hříchy, ale dokonce rozšiřujeme své nepravosti na větší a nové. Jaký užitek takové pokání přinese? Posuďte sami. Dokáže někdo ochladit velkou rozžhavenou pec hrstí vody? Dokáže někdo malou kapkou slz uhasit pekelný oheň, který je pro něj připraven? Může někdo v nejtemnější půlnoci osvětlit celé nebe jednou malou zapálenou svíčkou? Může někdo se slabou lítostí nad hříchy jako malá svíčka osvětlit temnotu, která je pro něj připravena? Dokáže někdo s jednou lžící medu osladit všechnu hořkost oceánu? Může se někdo krátkým aktem něhy stát milým Bohu, který je zarmoucen našimi hříchy, a získat odpuštění? Mnozí a mnozí jako řeka prolévají slzy před Pánem celé dny a noci spolu s tím, kdo říká: „Svlažím své lože“ (Ž 6,7). Chcete-li uhasit pekelný oheň, který je pro vás připraven, proměňte se zcela z hříšné temnoty ve světlo. Chcete-li se zbavit naprosté temnoty, proměňte všechnu hořkost hříchu ve sladkost. Chcete-li se stát sladkými k Pánu a získat odpuštění hříchů, „těšte se,“ říká se: „Pán a on vám dá prosbu vašeho srdce“ (Ž. 36:4), to znamená, že se zcela umrtvíte prací a kořistnictvím, aby hříšné vášně žijící ve vás zemřely. Apoštol říká: „Ať je odstraněno tělo hříchu, protože hříchem nemusíme působit“ (Řím 6:6). Zrušte své tělo zakořeněné v hříších, vyčerpejte ho, utlumte a v naději na odstranění hříchů vytvářejte ovoce hodné pokání, porovnejte svou práci se svými dřívějšími hříchy nebo je dokonce překonejte, a pak očekávejte odpuštění a spásu. Kdo vystoupí na tuto úroveň zadostiučinění za hříchy, obdrží naději v Bohu i v otevřeném nebi. To je to, co máme, milovaní posluchači! Máme žebřík usazený na zemi a mířící k otevřenému nebi! Vzestupme ji, dokud máme čas, abychom odkládáním ze dne na den úplně nepromeškali čas pokání a nakonec nezahynuli, což nám Bůh nedovolí. Kéž se nám nestane totéž, co Ezauovi, o kterém apoštol říká: „Byl zavržen, neboť nenalezneš místo k pokání, i kdybys ho hledal se slzami“ (Žd 12,17). Bůh je trpělivý. Pokud se po Své trpělivosti rozčílí na člověka, že nečiní pokání, pak svůj trest urychlí, a pak, ó člověče, nemůžeš vědět, zda budeš mít čas na pokání. Duchovní žebříček jsme nyní vybudovali pouze mým špatným rozhovorem, ale ne skutkem samotným. Ó, kdyby Bůh dal každému z nás, abychom skutečně vykonali tu užitečnou věc, o které se mluvilo našimi rty! Teď by možná bylo na čase ukončit náš rozhovor slovem „Amen“, ale nebylo by zbytečné ten žebřík něčím podepřít a něčím posílit. Ale s čím? Nakonec jsme si připomněli, že odkládání pokání je velmi špatná věc, protože když dojde k nečekaně hroznému případu, nebude vhodné najít si čas na pokání. Ať tedy anděl, kterého teolog viděl stát na zemi a na moři, podpírá a posiluje náš žebřík. Ten anděl „pozvedni ruku k nebi a přísahej při Tom, který žije na věky věků, který stvořil nebe a to, co je na něm, zemi a to, co je na ní, a moře a to, co je v něm, ten čas již nebude“ (Apoc. 10:5:6). Ó, svatý anděli! Opravdu odporujete svatému evangeliu, které říká: „Nijak nepřísahejte, ani při nebi, neboť trůn je Bůh, ani při zemi, neboť podnoží jeho nohou je jeho noha“? (Matouš 5:34:35). Odvažuješ se přísahat při samotném Stvořiteli nebes a země. hřešíš? Ne, anděl takovou přísahou nehřeší, protože skutečně přísahá. U lidí je to jiná věc. Je mu zakázáno „jakkoli nadávat“, protože ať nadává nebo nenadává, vždy lže. Anděl přísahou vytváří pravdu a bez přísahy nemůže lhát, a tím spíše nebude lhát, když přísahá. Přísahá při Bohu, aby každé stvoření Boží, zvláště rozumný člověk, všechna pokolení a všechny kmeny, mělo víru v jeho nepravdivá slova. Na co ten anděl přísahá? Věnujme pozornost: "Jako by už nebyl čas." Slyšíš, hříšný člověče, jak se utápí ve svých hříších jako špinavé výkaly a odkládá své pokání na jindy, na stáří! Pokud brzy nebudete činit pokání, nebudete mít čas na pokání vůbec. Věřte andělu Božímu, který přísahá Bohu, že už nebude čas. Přijde na vás nečekaná smrtelná nemoc; chceš činit pokání, ale nebude čas. Nečekaně najde Boží trest, oheň a meč; chcete se zlepšit, ale nemáte čas. Padnete do rukou svých nepřátel, viditelných i neviditelných; budeš chtít plakat nad svými hříchy, ale nebudeš mít čas. Přijde poslední hodina tvé smrti, všechny tvé hříchy se objeví před tvou tváří; Pak byste chtěli snést každé pokání, i to nejtěžší, ale nenajdete čas na pokání, protože už nebude čas. Nyní, nyní, dokud máte čas, postarejte se o své hříchy, čiňte upřímně pokání: potom už nebude čas. Když jsem tedy podepřel žebřík vedoucí do nebe andělem viděným v Apokalypse, ukončím svůj rozhovor slovy: Amen. Kázání v sobotu čtvrtého týdne postní „Pamatujte na své učitele“ (Židům 13:7). „Pamatuj na své poslední“ (Sir.7:39) „Pamatujte“ a „pamatujte“: tato dvě slova z Písma Božího, milí posluchači, nechť jsou základem našeho současného rozhovoru. Pamatujte na své rádce, na svého otce a matku, protože jsou to především rádci člověka v jeho mládí a také na ty, kteří jsou vašimi rádci v duchu a o nichž k vám mluví Boží slovo. Pamatujte si je; Při pohledu na konec jejich života si vzpomeňte na jejich dobrý život, zbožné skutky, slova a pokyny, které vás naučili, napomáhající duši, napodobujte jejich víru a žárlivě na jejich zbožné potěšení. Vzpomeňte si na své mentory, pamatujte si každý svůj poslední nádech, smrt, hrob, rozklad a proměnu v prach. "Pamatuj si svůj poslední." Obě tyto vzpomínky, tedy na dříve zesnulé mentory a na vlastní smrt, jsou velkým přínosem. Pro ty prosíme o radost a milosrdenství Boží, ale pro sebe prosíme o dobrý život s ochranou před pádem do hříchu. "Pamatuj," říká se, "to poslední je tvoje a nikdy nezhřešíš." Zachovejme si vzpomínku na blaženou památku zbožných mužů, kteří se představili, vysílejme za ně k Bohu své hříšné modlitby a ukonejme Jeho lidumilnou dobrotu. Na jejich památku si vzpomeňme na svou smrt a pronesme slovo o památce smrti: „Spěchám k Pánu a potvrzuji slovo“. Chválím dobrý zvyk moderní doby, podle kterého mnoho lidí odchází studovat do jiných zemí, protože zpoza moře se vrací moudří. Také jsem slyšel, že někteří mudrci nazývali myšlenku smrti zvláštní filozofií, zvláštní moudrostí. Je-li smrtelná paměť filozofií, pak je nepohodlné studovat tuto moudrost doma, ale člověk by ji měl hledat i v cizích zemích. Nyní půjdu, ne svými tělesnými, ale duševními nohami, do zámoří, do cizích zemí, z Evropy do Velké Asie, od současných let do dávných, dávno minulých. David tedy chodil a říkal: „Myslel jsem na první dny a pamatuji na věčná léta“ (Ž 77:6). To znamená, že si připomněl "nejstarší minulé časy a prorocky se podíval na ty, které přijdou po nás, protože mentální nohy se pohybují tam a zpět a jsou tak rychlé, že v jednom kroku dosáhnou dávných let a předběhnou ty budoucí. S touto mentální procházkou se i já vydám do vzdálených zemí a do dávných časů, které minuly. Nejprve projdu zemí hraničící s Evropou a Itaemianskou Asií, zvanou Lacaemian kahed. Pausanias, sedící s velkou hrdostí na trůnu a stojící před ním slavný filozof Simonides, říká král filozofovi: „Řekni mi něco ze své filozofie, co by se mi hodilo a zůstalo mi v paměti. Filosof odpověděl: "Pamatuj, králi, že jsi smrtelný člověk." Tato odpověď není skvělá, ale je plná velké moudrosti. Filosof v něm navrhl králi dvě moudré a prospěšné věci. Za prvé: pamatuj, králi, že jsi smrtelný člověk, ne Bůh; máte stejné narození jako všichni lidé, a ne žádné zvláštní; máte stejné tělo jako všichni lidé a žádné jiné; koneckonců tvé tělo není ze stříbra, zlata nebo jakéhokoli drahého kamene, ale ze stejné bažiny, hnisu, rozkladu a smradu, jako všichni lidé; Když si to pamatujete, nebuďte pyšní. Druhá věc: pamatuj, králi, že jsi smrtelný a nebudeš žít věčně. Dnes sedíš na trůnu a ráno můžeš být v hrobě. Dnes - ve slávě a zítra - ve smradu; dnes - ve světlé místnosti a ráno - v temné jámě; dnes - v královském purpuru a ráno - v pohřební tunice; dnes - v bohatství a moci a ráno, když jste mrtvý, nebudete mít nic a nebudete moci nic dělat; dnes je vše před tebou a zítra zůstaneš sám v útrobách země; Dnes tě všichni poslouchají, ale ráno nikdo, neboť kdo poslouchá mrtvé a co může mrtvý rozkazovat? Dnes jsi pro všechny hrozný, ale kdo se tě zítra bude bát, mrtvý? Dnes na tebe hledí oči všech a ráno tě skryje prach země před zraky všech; Dnes jsi nepřístupný a jen málokdo ze šlechticů se k tobě přibližuje, kdežto prostý lid tě sotva vidí z dálky a ráno tě v rakvi ležící od všech ušlape. Takže pamatuj, králi, že jsi muž a že jsi smrtelný. Tato slova onoho filozofa jsou stručná, ale je v nich mnoho moudrosti; Odpověď je malá, ale je v ní velká síla. Jsi člověk podléhající zkáze, hnisavý, slabý, podléhající nejrůznějším nemocem, všem druhům zlých příhod, všem druhům neštěstí a všem druhům katastrof. Kde? Byli jste stvořeni z prachu země; Byli jste počati z tělesného chtíče, narodili jste se v mateřských nemocech, přišli jste z nečistého místa. kam jdeš? Do rakve; pro nikoho není jiného konce: ani král, ani kníže, ani bohatý, ani žebrák, ani moudrý, ani nevzdělaný; každý - rakev. Co je v rakvi? Rozklad, červ, smrad, hnis, prach a extrémní ponížení. Takže každý zná sám sebe. Ani učení tohoto filozofa není špatné; je třeba ho pochválit. Když jsem těžil z Atén, pokračuji dál. Z Atén jedu do Delf. Tam vidím jistého Zena, který se ptá němého idolu Apolla: jak si nejlépe zařídit život? Hlupák se ptá hlupáka. Jaké může být učení a jaké rady lze získat od bezduchého idolu? Avšak na Boží příkaz může kámen vydat svůj hlas a modla může mluvit. Idol promluvil. Ale co řekl? To je to, co odpověděl Zeno: "Zeptejte se mrtvých." Zřejmě na Boží příkaz, jako poučení pro lidi, kámen zázračně promluvil proti své přirozenosti a řekl něco užitečného, ​​zatímco sám byl k ničemu: "Zeptejte se mrtvých." Zdálo se, že říká toto: chcete-li si dobře zařídit život, hledejte užitečné rady a rozumné pokyny od mrtvých. Zeptejte se jich; naučí vás, jen buďte ochotni jim naslouchat. Ale řeknete: jak může mrtvý učit živého, být bez duše, bez hlasu, s němým jazykem a nehybnými rty? Opravdu naučí; bude mluvit tiše, bude němý, bude křičet, bude mluvit bez pohybu rtů a jazyka. co řekne? Neřekne slovem, ale skutkem, ne řečí, ale ukazováním na věc samotnou. Poslouchejme, co nám říkají mrtví: "Ach, lidé, kdysi jsme byli stejní jako vy teď; brzy budete tím, čím jsme teď. Nyní žijete ve vesmíru, jíte, pijete a bavíte se v sladkostech tohoto světa. Dříve jsme žili stejným způsobem, ale teď jsme ve stísněných podmínkách hrobu. Kde je jídlo? Kde je pití? Kde jsou ty radosti? Tohle všechno jsme brzy ztratili, všichni jsme ztratili toto světské potěšení. jednou naživu, stejně jako jsi nyní, přijde čas a staneš se mrtvými, stejně jako my nyní." Kromě toho nám mrtví říkají také něco ze Šalamounovy moudrosti: "Co nám prospěla pýcha nebo bohatství velebností, čím jsi nás odměnil? To všechno minulo jako baldachýn a jako poselství, které plyne, a jako loď proplouvající vlnami po vodách, ale podél vod není ani stopy, a jako pták, letící po ní letí šíp, přes to letí šíp, záměrné místo: tak jsme se narodili s chudobou“ (Mdr 5,8-13). Tohle nám říkají. Zeptejme se jich na všechno. Pokud na někoho přijde hříšná žádostivost tělesné nečistoty, zeptejte se mrtvých, jmenovitě Sodomců, kteří hoří v neuhasitelném ohni. co ti řeknou? Řeknou: chceš-li přijít na toto ohnivé místo a navždy s námi trpět, jdi a dělej, co chceš. Chce-li někdo každý den slavnostně hodovat, jíst a pít, zeptejte se mrtvých, totiž boháče, který v mukách pozdvihl své oči z pekla, požádal o kapku vody z Lazarova prstu na jazyk a nedostal ji (Lukáš 16:23:24). Máte-li touhu utlačovat a rozhořčovat nevinné lidi, zeptejte se faraona, který nevinně utiskoval Boží lid a utopil se v moři (Ex 14,28) a nyní se topí v gehenně. Chcete se vzbouřit proti svým vládcům a plánovat proti nim intriky, zeptejte se Dátana a Abirona, kteří se vzbouřili proti Mojžíšovi a Áronovi a byli pohlceni zemí (Nm 16:1, 2, 32:33). Chcete soutěžit s bezbožnými, zeptejte se Lotovy ženy, která se podívala na Sodomu a proměnila se v solný sloup (Gn 19:26). Chcete-li okrást církevní věci, zeptejte se Heliodora, pokladníka syrského krále Seleuka, který, když přišel do Jeruzaléma, vyloupil kostel a byl zabit andělskýma rukama (2 Mac. 3). Chcete být povýšeni, nafouknuti ve své pýše, zeptejte se Heroda, o kom je psáno ve Skutcích apoštolů a který veleben seděl s velkou pýchou před vším lidem: byl náhle zasažen andělem Páně, protože nevzdal slávu Bohu, a zemřel sežrán červy (Sk 12,23). Chceš důvěřovat svému bohatství, zeptej se toho bohatého muže z evangelia, který řekl jeho duši: "Duše! Čeká nás na léto mnoho požehnání: odpočívej, jez, pij, vesel se. Bůh mu řekl: Jsi blázen! Dnes v noci ti bude tvá duše odebrána; a co jsi připravil, pro koho to budou?" (Lukáš 12:19:20). Chcete-li udělat něco zlého, hříšného nebo rozhněvat Boha, zeptejte se hříšníků držených v pekle a odsouzených k věčným mukám. co ti řeknou? Budou ti radit, abys hněval Boha? Zeptej se tedy mrtvých a budeš moudrý. Naučíte se od nich rozumu, zvyknete si na moudrost. Z řeckých zemí jdu dále do Egypta. Slyšel jsem, že egyptský král Ptolemaios má hostinu. Nezachází snad s těmi sedmdesáti dvěma židovskými mudrci, kteří mu přeložili Bibli z hebrejštiny do řečtiny, mezi nimiž je i svatý Simeon, který přijímá Boha? Jdu tam a vidím: hojně nosí nádobí s jídlem ke královské večeři. Že je tam král, tomu se nedivím; ale úžasné je, že vidím, jak se nese jedna velká mísa a na ní je položená hlava mrtvoly, bez těla, bez vlasů, bez kůže – jen samotná kost. proč tomu tak je? opravdu existuje? Ale kdo bude jíst holou kost, a dokonce i lidskou kost, kost dávno mrtvého člověka? koukám dál. Vidím, že tu hlavu položili před samotného krále, a jeden ze správců králi hlasitě říká: „Podívej, králi, takový budeš! Když to král viděl, povzdechl si a pokořil se ve svých myšlenkách. Potom, když zapomněl na sebe, začal se znovu bavit; a pak opět jeden ze služebníků ukazuje králi stejnou hlavu a říká: "Podívej, králi, takový budeš!" A znovu se král s povzdechem pokořil v myšlenkách a rozpustil svou radost vzpomínkou na smrt. Ach, moudrost! Ó podivuhodná filozofie, smrtelná paměť! Také se zeptal mrtvých, co má dělat, jak si zařídit život. Nyní je čas vrátit se domů. Jako bychom se o té filozofii – smrtelné paměti – už něco málo naučili. Vracím se zpět a jdu po stejné cestě, kterou kdysi vedl izraelský lid pouští z Egypta Mojžíš. Při vzpomínce na něj v duchu vcházím do jeho času a s pohledem na to, co se teď děje, sleduji izraelský pluk. Tak jsem k němu došel, stál jsem na určitém místě a sledoval, co dělají. Přinášejí oběť: na příkaz vůdce Mojžíše a biskupa Árona kněz Eleazar zabije mladého muže jako oběť za lidské hříchy (Nu 19,3). Dívám se pozorně na obřad, kterým provádějí svou oběť, a vidím, že vypustili krev z probodnutého mladíka do nádoby, uchovali ji a tělo mladíka spálili na popel mimo tábor, nespálili je obyčejným dřevem, ale cedrovým dřevem, a popel pak také sebrali do nádoby. Poté přivedli vodu z pramene a s touto vodou rozpouštěli popel. Když to lidé udělali, odešli do oné obětní svatyně a kněz Eleazar a jeho druhové vzali nové kropiče, namočili je do krve a popela rozpuštěného ve vodě a všechny jimi pokropili. Tímto způsobem byli lidé očištěni od svých nečistot. Nádherný obřad! Protože vše ze Starého zákona bylo stínem a prototypem Nového zákona, hledám, co předznamenalo ono mládí, cedr, voda a popel? Svatý apoštol Pavel vysvětluje, že to vše bylo předobrazem samotného Krista, našeho Spasitele, který byl obětí Bohu a Otci za očištění od hříchů celého světa, který byl zabit a vylil za nás krev a vodu. Apoštol říká toto: „Jestliže krev kozla a telete a popel mladého dospělého posvěcují čistotu těla, oč více Kristova krev očistí naše svědomí od mrtvých skutků“ (Židům 9:13:14). Nyní je odhalen jasný výklad. Mládež je Kristus; cedrové dříví - kříž; venku za táborem bylo tele spáleno a mimo Jeruzalém trpěl Kristus, podle apoštola: „Tak Ježíš, aby posvětil lid svou krví, bude trpět bez bran“ (Židům 13:12). Poté, co byl zabit hřeby a kopím, vylil krev a vodu ze svých nejčistších žeber: tou vodou a krví jsou lidé očišťováni a posvěcováni. Co představoval popel? Smrt a vzkříšení, Kristovo i naše. Jako byl Kristus položen do hrobu, jako mrtví byli počítáni za prach země, ale jako pták fénix ožil z prachu a vstal z hrobu, tak i my, když jsme se po smrti obrátili v prach země, znovu ožijeme z tohoto prachu a vstaneme. Slyšela jsi, má lásko, o zmíněném ptákovi jménem Fénix? V lexikonu, ve vyprávění o svatém Epifániovi, se píše, že tento pták se vyskytuje v Arábii a Indii, žije bez jídla a pití, žije nejen větrem, ale i vzduchem a dožívá se pěti set let. Pak v extrémním stáří sbírá větvičky a větve z voňavých stromů, z cedru a cypřiše a dalších, pokládá je na nejvyšší horu a kopec a sedíc na tom místě v nejžhavější době, rozzáří se a slunečními paprsky ho spálí na popel. V noci se z nebeské rosy v tom popelu počne jeden malý červ, který kousek po kousku dospívá, mění se v malé kuřátko a pak ve velkého ptáka, a tak se fénix znovu objeví a žije svůj čas. Toto je obraz našeho vzkříšení z hrobu. Nyní se vrátím k dříve zmíněnému popela mládeže. Jsou tací, kteří vykládají, že tento popel z mládí, kterým byli Izraelité posypáni, je naučil památce smrti, že každému, kdo jím byl posypán, bylo přikázáno, aby si pamatoval Boží slova, která pronesl k prvnímu člověku Adamovi: „Ty jsi Země a na zem zase půjdeš“ (Gn 3,19). Budeme věnovat pozornost následujícímu. Životodárná krev a voda, která vytékala z nejčistších Kristových žeber, má moc nás zcela očistit od našich hříchů. Zároveň je potřeba i popel, vzpomínka na smrt. Mnozí mají často účast na těle a krvi Kristově, ale vedou chybný život. Proč? Protože se neučí smrtelné paměti, nemyslí na smrt a nelíbí se jim tato filozofie. Perfektně to popsal sv. David: „V jejich smrti není žádná radost; proto jsem dobil jejich pýchu až do konce; oděni nespravedlností a svou špatností vyšli jako z tuku své nespravedlnosti; přestoupili k lásce srdce (to jest k cizoložství); myslel jsem a mluvil jsem bezbožně, ležíc na výšině země, sloveso; neprojde tvá ústa. 72:4-9). Tak se děje mnoho zla, protože se neučí ze smrtelné paměti a nemyslí na smrt. Nemají žádnou vzpomínku na smrt. Když jsme se po toulkách našich myslí vrátili na svá místa a modlili se za spočinutí duší blažené památky zesnulých služebníků Božích, máme pevnou naději, že oběť učiněná za jejich duše, krev vylitá z Kristova boku a voda provedená ve svatém kalichu, kropí a očišťuje duše těch, za které je obětována a za něž je obětována. Jestliže krev a voda Kristova, kdysi prolité na kříži, smyly hříchy celého světa, pak nyní tatáž krev a voda, a ne jiní, neočistí naše hříchy? Jestliže tehdy Kristova krev vykoupila mnoho, nespočet duší z otroctví nepřítele, pak ona a žádná jiná nevykoupí tyto duše, na které se vzpomíná? Jestliže Kristovo utrpení tehdy ospravedlňovalo tolik lidí, pak totéž Kristovo utrpení, připomenuté naplněním Boží oběti, skutečně neospravedlní ty, které si připomínáme? Pevně ​​věříme v moc Kristovy krve, která stékala s vodou z Jeho boku; pevně věříme, že očišťuje, vykupuje a ospravedlňuje své služebníky, kteří budou mít věčnou památku v království nebeském a ve svaté církvi na zemi mezi zbožnými lidmi. Amen. Kázání na pátou sobotu chválečného postu "Raduj se, nevěsto nevěsto" Nedávno, na svátek Zvěstování, nejčistší, nejblahoslavenější Pannu Marii pozdravil archanděl Gabriel slovy: „Radujte se. Nyní, napodobujíce Gabriela, opakujeme tento andělský pozdrav Panně Marii mnohokrát: „Raduj se, raduj se, raduj se, nespoutaná nevěsto. Tehdy sestoupil Bůh k lidem na zem skrze Matku Boží jako po žebříku. Raduj se, nebeský žebřík, po kterém sestoupil Bůh! V dnešní době lidé přicházejí k Bohu skrze Matku Boží jako most. Raduj se, most, který vede ty, kdo žijí na zemi, do nebe! V té době se „Slovo stalo tělem“, ale nyní naše tělo překypuje duchovní radostí ve slovech, když mluvíme s Davidem: „Moje srdce a mé tělo se radovalo v živém Bohu“ (Ž 84,3) a v Matce Boží, která je Matkou života. Tehdy na Matku Boží sestoupil Duch svatý a zastínil ji; nyní tentýž Duch svatý, neúnavně žijící v Matce Boží, zastiňuje nás, kteří uctíváme s milostí Theotokos, jako listnatý strom. Všichni padáme na trůn milosti Panny Marie a opakujeme radostnou píseň sladkými hlasy a zpíváme: „Raduj se, nespoutaná nevěsto. Zpívejme tuto píseň nejen svým hrtanem a jazykem, ale také myslí a duchem. Já, slaboduchý, se také chci zamyslet nad významem slov této písně a vysvětlit ve svém současném rozhovoru s vaší láskou: „Spěchám k Pánu a potvrzuji slovo.“ "Raduj se, nespoutaná nevěsto!"... Milovaní posluchači! Neprovdaná nevěsta, jednodušeji a jasněji řečeno, je neopotřebovaná Panna, která svého manžela neznala. Jakmile jsem vyslovil toto slovo „Panna“, okamžitě se mi vybavilo dalších pět moudrých panen, vzpomínaných v evangeliu, které vyšly vstříc svému ženichovi s hořícími svícemi, a já si říkám: je mezi těmi moudrými pannami Nejsvětější Panna? Ale můj duch mi říká: jak existuje, tak není. Církevní učitelé, jako je Andrej Krétský, ji nazývají moudrá Panna; ne, protože je nesrovnatelně lepší než ty, jak o tom zpívá církev: "Raduj se, převyšující moudré v porozumění!" Pojďte sem, pět moudrých evangelických panen, a uctívejte tuto moudrou ze všech, v níž jsou ukryty poklady moudrosti a mysli Boží. Jaká je moudrost této moudré Panny? Moudrost považujeme za nejušlechtilejší a nejjasnější, pokud nejen sama ví, co ví, ale také poučuje ostatní, tedy nevědomé, šílené a hloupé - poučuje, osvěcuje a činí moudrými. Taková je moudrost Nejčistší Panny, která činí moudrými blázny, jak lze vidět z Písma Božího. V příslovích, často čtených na její chválu o svátcích Matky Boží, se připomíná jistý podivuhodný svátek moudrosti Boží: „Zabil jsi svou obětní dar, rozpustil jsi víno ve svém poháru, připravil jsi jídlo“ (Přísloví 9:2). Podívejme se sem a pochopíme: pro koho Boží moudrost připravuje tento svátek? Komu volá? Kdo bude hostem té hostiny? Koho budou léčit? Myslel jsem, že moudrost svolá na svůj svátek moudré lidi, filozofy, teology a lidi dobré vůle; Myslel jsem si, že moudrost vládne a říká: „Skrze mne vládnou králové“ (Přísl. 8:15), povolá na svůj svátek krále, knížata a vládce, a všichni jsou moudří; Myslel jsem, že alespoň těch pět moudrých evangelických panen bude povoláno, aby je uctili za jejich panenství a moudrost. Ale co vidím? Záměry Boží moudrosti jsou zcela odlišné: nevzývá moudré panny, krále nebo knížata, kteří vládnou zemím a městům moudrostí a rozumem, ani filozofy, ani teology. Sami moudří vědí, co je dobré, a sami se k té hostině dostanou včas, budou-li chtít. Koho zve na tu hostinu? Slyšíme: „Poslanci svolali své služebníky vysokým kázáním k kalichu a řekli: Kdo je pošetilý, ať odejde ke mně“; kdo je hloupý, kdo je blázen, kdo je pošetilý, jděte na hostinu; „A těm, kteří potřebují moudrost, říkám: Pojďte, jezte můj chléb a pijte víno, které jsem vám namíchal“ (Přísl 9:3:4). Tento svátek moudrosti Boží je skutečně úžasný, neobvyklý a dokonce je v rozporu s lidskými zvyky. Mezi lidmi, když se někdo nají do sytosti nebo nad sytost, a navíc se opije vínem, pak ztratí poslední rozum, zhloupne; pak se z moudrého stane hlupák. Jeden starší v Paterikonu o sobě vypráví, že znal celou Bibli nazpaměť i s jejím výkladem; když byl do krajnosti naplněn chlebem, na všechno zapomněl. Svatý apoštol Pavel nepřikazuje opíjet se vínem a říká, že je v něm něco, co člověka přivádí k šílenství. Chléb a víno moudrosti Boží tento účinek nemají. Pokud někoho nakrmí, dá mu napít, nebo ho dokonce opije, jak je psáno: „Tvůj dům bude opilý z hojnosti“ (Ž 35,9), pak se takový člověk nezblázní, ale naučí se ještě více rozumu a moudrosti, jak se tam říká: „Zanech šílenství a budeš žít a kralovat navěky“ (Přísloví 9). Zdá se, že říká: Jez jen můj chléb, jen pij z mého poháru, okamžitě opustíš šílenství, hned se naučíš rozumu a budeš vládnout svým vášním. Neboť moc jídla a pití moudrosti Boží není totožná s pokrmy a poháry pozemských svátků, neboť ty se v lidech proměňují ve vášnivou a chtivou krev, zatímco ta v nezaujatou, čistou a panenskou dispensaci, kterou svatý prorok Zachariáš v překladu Jeronýma připomíná slovy: „Co je v ní dobré a co je v ní vyvolené víno, které rodí červené víno a panenské víno, 9:7). Pojďme se ponořit do tohoto slova: „Víno, které rodí panny“. Tam, kde víno dává vzniknout nečistotě, zde však čistota sama, panenství, pochází z vína. Jako matka, jako dcera. Réva moudrosti plodí moudré ovoce a plodí víno, které plodí moudrost. Proto ať k ní přijde každý, kdo je blázen, jí její chléb a pije její víno: skutečně zmoudří a zanechá šílenství. Vše, co bylo řečeno o tomto svátku, se sluší na moudrou Pannu, nejčistší Matku Boží, protože je přítelkyní Boží moudrosti, je pokladem Jeho prozřetelnosti. Byla to ona, kdo připravila církvi jídlo, připravila hostinu, na níž je zabit, rozdrcen a dán za pokrm Beránek, který se z ní narodil, při níž se čepuje kalich spásy a věřící z něj pijí; a kdo byl hloupý, zbaví se šílenství, dostane rozum a moudrost. Zde se ptáme na toto: kdo na světě by byl tak šílený, že by mohl být skutečně nazýván šíleným bez hříchu? Myslím, že knižní lidé, kteří studují filozofii pouze externě, řeknou o neknihách a negramotech: je to prosťáček a ignorant. Umělci, kteří jsou zruční ve svém řemesle a slavní ve svém umění, řeknou o lidech, kteří neznají stejné umění: on nic neumí. Lidé jsou zákeřní, vychytralí, dokážou ze lži udělat pravdu, a naopak, když vidí mírného a prostého člověka, řeknou: je to blázen. Ach lidi! nevěřím ti. Podívejte se mezi sebou: najdete mezi sebou dost šílenců. O moudrých říká apoštol toto: „Být moudrý je pošetilé“ (Řím 1:22). Někdo z Patericonu říká umělcům toto: „Vaše dílo je pro vás skutečnou záležitostí, ale Boží dílo je jako prázdná záležitost.“ Ale sám Kristus, přimlouvaje se před zrádnými za lidi laskavé a prostého srdce, je k sobě volá: Říká se: „Laskavý, a upřímný ke mně přilne“ (Ž 24,21). A ty, svatá pravdo, také odpovídáš shůry a říkáš: „Podvodní synové lidstva v Merilechu nemyslí dobře“ (Ž 61:10). No, co bychom měli dělat? Kdo je na světě opravdu šílený? Jeden z bohem smýšlejících mluví ke svému příteli takto: „Pokud znáš všechno, ale neznáš Boha, pak nevíš nic; pokud nevíš nic, ale znáš Boha, znáš všechno,“ nebo jednodušeji řečeno: pokud jsi prošel veškerou vnější moudrostí, veškerou vědou a vším uměním, ale neznáš Boha a jsi hloupý se Mu líbit, pak nevíš nic, jsi prosťáček; neznáš-li žádnou z pozemských moudrostí, ale znáš Boha a potěšíš ho bez lenosti, pak jsi moudrý. Podívejme se nyní, jak moudrý je ten, kdo se líbí Bohu, a jak prostý a nevědomý je ten, kdo neví, jak se Mu líbit. Svatý Kalistus podle sv. Zlatoústého mluví v jednom týdnu takto: "Každý hřích je šílenství a každý hříšník je šílenec." Tento světec ještě jasněji ukazuje, kdo je šílený. Hříšník, navíc nekajícný hříšník, který se nechce obrátit k Bohu, ale upadá do větších a vážnějších hříchů, podle toho, co je psáno v Šalomounovi, „když bezbožník přichází do hlubin zla, je nedbalý“, je takový hříšník skutečně šílený. Proč je naštvaný? Protože vědět o smrti, vědět o posledním soudu a trestu gehenny a nebát se toho všeho je extrémní šílenství. Navíc slyšet o království nebeském, o věčné odměně připravené pro ty, kdo milují Boha a po tom všem netouží, je nejvyšší stupeň hlouposti, a proto je takový hříšník skutečně šílený. Nyní obrátím svůj rozhovor k Nejsvětější Bohorodice. Ó, Nejsvětější Panno Theotokos! Koho zveš na svou hostinu? Opravdu šílený? Jsou opravdu hříšníci? Jste přece moudří a dokonce moudří: co máte společného s šílenci? Jsi čistý a dokonce nejčistší: co máš společného s poskvrněnými? Jsi spravedlivý a uctivý: co máš společného s hříšníky? Vaše společnost je s anděly, archanděly, cherubíny a serafíny, protože jste „čestnější než cherubíni a slavnější než serafové“. Vaše společenství se svatými patriarchy, s proroky a apoštoly a jinými svatými, neboť „ty jsi vskutku nade všechny svaté, čistá Panna“. Jaké společenství můžete mít s hříšníky? co ti na nich záleží? Opravdu je tu záležitost. Který? Podívejme se! Kristus Pán rozdělil své slovní stádo na dvě stáda: ovce zvlášť, kozy zvlášť, to znamená, že někteří jsou spravedliví a jiní jsou hříšníci. Jestliže nyní ovce a kozy žijí pohromadě a jestliže nyní, během jejich života na zemi, není možné rozpoznat, kdo je ovce a kdo je kozel, pak v Boží dispensaci je jeden ovce a druhý koza. Všichni tvoří jedno Boží stádo, hříšníci i spravedliví, podle toho, co je psáno: „Milujte spravedlivé a smilujte se nad hříšníky. Miluje své spravedlivé svaté, ale také šetří hříšníky, kteří čekají na jejich nápravu. Pán pro oba hledá pastýře. Kdo bude pást ovce? Svatý Petře, ty „paseš mé ovečky“; nakrm moje jehňata. A kdo bude pást kozy? Ale v evangeliu neslyšíme o pastýři koz. Budeme si proto myslet, že kozy vyjdou samy bez pastýře a zahynou? Ne, a kozy mají svého pastýře. SZO? Nejčistší a nejblahoslavenější Panna Maria. Naslouchejme tomu, co Jí Duch svatý říká v Písni písní: „Ó dobrá ženo! Jdi za stády a pás své kozly u stanů pastýřů“ (Píseň. 1,7), to jest, ó Vznešená mezi ženami, jdi za stádem, dívej se shora na křesťanské národy, krm své kozly - hříšníky v pastýřských svatostáncích, to jest ve svatých církvích vesmíru, ovládaných zbožnými pastýři. Tyto kozy jsou vaše, a ne nikoho jiného: jsou vydány pouze vám na charitu. Vše jim opatřete, chraňte je, pekelné vlky od nich odeženete, aby je směle neunesli. Veďte je ke spáse, přijměte jejich modlitby, naslouchejte modlitbám hříšníků. Tak vidíme, že i kozy mají svého pastýře, mají Neposkvrněného Beránka, Nejčistší Pannu. Co dělá? Jak pase své kozy? Snaží se je proměnit z koz na ovce. S vědomím, že je nemožné stát se ovcemi, dokud neopustí své šílenství, připravila pro ně takovou pastvu, která má podivuhodnou moc: když se z ní jeden z šílenců nají, okamžitě zmoudří a z kozy se stane ovcí. Připravila pro ně své jídlo a volá na ně: „Vznešeným kázáním slovesa: kdo je pošetilý, ať odejde ke mně“. Úkolem Matky Boží ve vztahu k hříšníkům, čisté Panny ve vztahu k bezzákonným je učinit je cudnými, domluvit se s nimi a vést je ke spáse. Mějme dobrou naději, hříšníci, neboť máme dobrého pastýře, Nejčistší Pannu. Poslouchejme Její hlas, pojďme k Jejímu volání, k Její hostině; ochutnejme sladkosti Její pastvy a vzdávajíce jí dík, pilně opakujme tuto radostnou píseň: „Raduj se, nevěsto! Neprovdaná Nevěsta, tedy Panna, neporušitelná a navíc moudrá, má z toho nemenší slávu, neboť se jí připodobňuje samotné nebeské království. „Buďte jako, říká se, „království nebeské moudrým pannám“ (Matouš 25:1). Opravdu zhřešíme, moji posluchači, když řekneme na chválu pannám: „Panna se stala jako království nebeské“? Skutečně nezhřešíme, ale dokonce Ji budeme zvlášť chválit podle příkladu Davida, který říká: „Vždycky v tebe budu důvěřovat a přidám ke všem tvým chválám“ (Ž 70,14). Království nebeské je jako Panna a Panna je jako království nebeské. Jak je to možné? Podívejme se. V království nebeském „neženou ani nepáchají násilí, ale jako andělé Boží v nebi“ (Matouš 22:30). Proto je království nebeské jako panna bez umění, nevěsta bez nevěsty. Panna a podle apoštola neporušitelná Panna Páně „pečuje o Pána, aby byla svatá tělem i duchem“ (1. Korintským 7:34). A proto je Panna jako království nebeské. Jsou-li v nebeském království andělé, pak Panna, podle svědectví svatého Cypriána, je zde andělská část: nepochybně lze Pannu zařadit mezi anděly. Mezi andělem a Pannou nenajdete žádný rozdíl, odlišují je pouze křídla: andělé s křídly, ale Panna bez křídel. Sundejte andělovi křídla, on se stane pannou a dejte Panně křídla, ona se stane andělem. Když jsme řekli, že království nebeské je jako Panna a Panna je jako království, podívejme se nyní na hodnost království, hodnost andělů a hodnost Panny. Hodnost nebeského království, skládající se z jednoho Boha v Trojici, je rozdělena do tří andělských hierarchií, do tří podivuhodných tváří svatých Božích, do tří pluků, podle počtu tří nejslavnějších nebeských korun, zvaných zlatá: na pluk panen, pluk učitelů a pluk mučedníků, jak se na tom shodují všichni vědci. Duch uvnitř říká: má-li nebeské království své vlastní pluky, vlastní armádu, pak je nutné, aby se Panna jako nějaký statečný muž oblékla do zbroje, vyzbrojila se do boje, aby v království nebeském nebylo nic úplně jiného. Řeknu, že je docela slušné a není divné, že se Panna vyzbrojí do bitvy. Vzpomeňme na Starý zákon. Když byla do Šalomounova stanu přivedena na prohlídku jedna krásná Šulamitka, když vešla, někdo se na ni ze strany zblízka podíval a řekl druhé: "Co vidíš v Šulamitě?" (Píseň 7:1). To znamená: co vidíš krásného a zvláštního na této dívce, kterou odvádějí ke králi? Další odpověděl: tváře, police; Vidím armádu připravenou k bitvě, vidím podivuhodnou věc v dívce, určené ke královské svatbě, určené k tomu nejcennějšímu. Vidí armádu, pluky, vidí pluky uspořádané do tváří a tváře do pluků. Úžasná věc! V jedné panně jsou vidět dvě protikladné věci: tvář a regiment. Je vhodné, aby se tvář radovala a bavila, ale pluky by se měly pouštět do války se svými nepřáteli. Like a regiment dohromady! Panna by měla být stejná, aby se nejen radovala ze svého panenství, ale také se silně zasazovala o celistvost svého panenství. Aniž bych ztrácel čas podrobným a doslovným výkladem příběhu, který říká, že na Šalomounově svatbě byly tváře a pluky (tváře se bavily s králem, zatímco pluky chránily královo zdraví), přecházím k duchovnímu výkladu. Šulamitka byla v té době obrazem nebeského království, protože slovo „šulamitka“ se vykládá: pokojný, dokonalý nebo odměňující. Kde je nejlepší svět, kde je nejvyšší dokonalost, kde je větší odměna, když ne v království nebeském? Kdyby se mě někdo zeptal, co vidím svýma duchovníma očima v té duševní panně, v tom panenském království nebeském, pak bych odpověděl: tváře a pluky. Vidím anděly ve třech hierarchiích a každou rozdělenou do tří řad. Vidím pod třemi zlatými korunami tři podivuhodné tváře panen, učitelek a mučedníků. Všichni se radují v Hospodinu a všichni zvedají zbraně proti svým protivníkům pro Hospodinovu čest – „aby se pomstili na národech“ (Ž 149:7). Království nebeské si pamatuje dávnou událost, kdy se v něm zvedl náhlý boj: „V nebi byla bitva“ (Apok. 12:7). Raduje se proto nejen s tvářemi, ale vyzbrojuje se i pluky. Tváře a pluky - to jsou řady nebeského království. Jaká je nyní hodnost nevěsty neposkvrněné Panny Marie? V podobě nebeského království má své vlastní police a tváře. Když je v míru, v míru, pak se raduje; pokud protivník zaútočí, vyzbrojí se do bitvy. Zejména o Nejčistší Panně řeknu, že má své vlastní zvláštní radosti a milice; Raduje se slavněji než všichni svatí a společně se všemi svatými: v tom je Její radování. Viditelně i neviditelně se chopí zbraně a brání militantní církev na zemi: to je její bandita. Takže o tomto současném svátku můžeme slyšet akatistické chvály, které Jí přinášejí věřící z celého vesmíru: „Raduj se, raduj se!“ Toto je její jásot. Vzpomeňme také na vítězství, které se díky ní událo u Konstantinopole nad Kaganem, vzpomeňme si, jak poté zasáhla nesčetné vojsko na lodích ohnivým krupobitím a potopila je: zde je Její milice, neboť jejím vítězstvím je stvořeno, Její nepřátelé jsou poraženi. Proto je Církví nazývána „Vládkyně na koni“, to znamená oblečená v brnění, vyzbrojená zbraněmi. Je Panna a guvernérka, protože má jak panenské tváře, tak válečné pluky. Má také tři zlaté koruny: panenství, mučednictví a učení - panenství, neboť podle svědectví Přesvaté Bohorodice sv. Epiphania, Panna, nejen v těle, ale i v duchu a v čistotě je mnohem lepší než andělé; vyučování, neboť, jak se již ukázalo, učí rozumu šílence; mučednictví, neboť když stála pod Kristovým křížem, měla tak velký soucit se svým trpícím Synem a Bohem, že spravedlivý Simeon dokonce řekl: „Tvoji duši probodne zbraň“ (Lukáš 2:35). Navíc o všech pannách (s výjimkou Matky Boží) lze bez omylu říci, že přísné zachování panenství je mučednictví, i když bez krve. Nyní se nám vyjasnila hodnost Panny, podobná království nebeskému. Ať je nebeské království oslaveno jako jako Panna! Nechť je také oslavena každá panna, neboť je jako království nebeské. Doposud jsme mluvili o nespoutané Nevěstě a podle svých nejlepších schopností jsme chápali sílu a význam akatistických slov: „Raduj se, nespoutaná Nevěsto!“ Nyní dokončím své slovo. Zdá se mi, že ne každý si bude pamatovat, co jsem řekl, pokud není knihomol; prostí a neučení lidé pravděpodobně odejdou, aniž by dostali nějakou výhodu. Proto jim řeknu něco hodné paměti. Slyšte, všichni hříšníci (mezi nimiž jsem první); a tobě i sobě se obracím na tato slova: zopakujeme andělský pozdrav Panně - „Raduj se“, budeme číst akatistické modlitby, padneme před naši Paní a budeme se k ní modlit. Nezdržujeme se svých hříchů a nepřicházíme k pravému pokání. Co bychom si měli myslet: budou naše modlitby, zpěv a uctívání příjemné Nejsvětější Panně Marii? Zamysleme se nad tím. Když někdo viděl matku, jak drží v náručí svého jediného syna, ukradl jí syna z rukou, shodil ho na zem a začal ho šlapat; kdyby před očima své matky probodl srdce dítěte, přistoupil k matce a poklonil se jí a řekl: "Raduj se, ahoj a buď mi milostivý!" – líbilo by se matce takové uctívání vraha? Posuďte sami. Samozřejmě, že nebude. My, nekajícní hříšníci, jakých těžkých hříchů se dopouštíme a jak často svrháváme a šlapeme po Synu Panny, Kristu, našem Pánu, ukradeného z rukou nejčistší Matky?! Jak často Ho probodáváme a „druhotně ukřižujeme Syna Božího“ (Židům 6:6). Matka Boží to všechno vidí! My, když jsme jejího Syna podruhé ukřižovali, padáme k ní a říkáme: Radujte se, buď nám milostivý! Nehněváme ji tím ještě více a neobnovujeme ránu srdce, kterou kdysi měla pod křížem? Dobře si to pamatujme a dejme se především smířit s Bohem; potom Matku Boží usmíříme. Jen tak jí bude náš zpěv, díkůvzdání, uctívání a chvála příjemné! Pak Ji potěší náš pozdrav: "Raduj se!" Nyní k ní voláme: „Vysvoboď nás ze všech našich potíží, říkejme Ti: Raduj se, neprovdaná nevěsto. Amen Kázání na pátý týden postní "Ježíš řekl: Můžeš pít kalich, který piji já? A ona mu spočinula: "Dokonalý" (Marek 10:38:39) Milí posluchači! Dva svatí Kristovi učedníci a apoštolové, Jakub a Jan Zebedeův, hledají slávu nejbližších bojarů Krista, krále slávy. Chtějí být nejbližšími bojary, protože se k Němu modlí a říkají: „Dej nám, aby jeden seděl po tvé pravici a seděl po tvé levici ve tvé slávě“ (Marek 10:37). Ježíš jim řekl: „Nevím, o co mám žádat,“ načež se zeptal: „Mohu pít kalich, který piji? Svatí apoštolové prosí Krista Pána o trůny, panství, čest, slávu a Kristus Pán jim nejen dává, oč žádají, ale přikazuje jim pít kalich, který on sám pije, jako by říkali: chcete-li trůny, panství, chcete-li slávu a čest v mé věčné slávě, pak musíte nejprve pít můj kalich, a pak dostanete, oč prosíte; Dokud nevypiješ můj kalich, nedostaneš, oč žádáš. Tito dva svatí apoštolové, Jakub a Jan, směle, bez pochyb a přemýšlení, okamžitě zjistili, že jsou připraveni pít Kristův kalich se slovy: „Moževa“. Ach, svatí apoštolové! Ale víte, co je Jeho pohár? Pohár Jeho dočasného života není pohárem sladkosti, ale hořkosti, nikoli medu, ale pelyňku, nikoli cukru, ale sladkosti a žluči, který byl naložen na třtinu v houbě a přiveden k Jeho rtům. Jeho pohár není pohárem královského trůnu, ale kříže, ne slávy, ale necti, ne chladu, ale utrpení. Pán připomíná tento kalich na samém začátku tohoto evangelia slovy: „Hle, vystupujeme do Jeruzaléma a Syn člověka bude zrazen biskupem a zákoníkem a odsoudí ho k smrti a zradí na jazyku; budou se mu posmívat, plivat na něj a zabít“ (Marek 10:33:34). Toto je kalich Páně! Můžete pít tento kalich Páně, svatí apoštolové! Odpověděli: "Můžeme." Tito svatí apoštolové jsou skutečně hodni vysokých trůnů a panství, hodni velké pocty, slávy a chvály, protože nejenže neodmítají kalich Páně, neutíkají před ním a nevzdalují se, ale dokonce s láskou a horlivostí slibují, že jej budou pít: „Je resta: je to možné“. Zde mám slovo k těm, kteří se vzdalují od Kristova kalicha, tedy od Božského přijímání Kristova těla a krve, a nechtějí je často přijímat. Ale co říkám: nechtějí často; nechtějí přijímat přijímání a zřídka: ne jednou za rok, každé dva, tři, jak mi o tom mnozí říkají. Někteří nepřijali přijímání deset let, jiní dvacet a další nevědí, co to znamená celý život přijímat Božská tajemství; pokud jako nemluvňata, když byli pokřtěni, nepřijali přijímání, ale ani to si nepamatují. Ó, jaká nedbalost na vaší duši a nedostatek lásky k Bohu! Oh, srdce chladná jako led, bez jakéhokoli duchovního tepla! Takže v tomto rozhovoru nabídnu vaší lásce, jak velký zisk a užitek mají ti, kteří často přijímají kalich Páně, to jest Božská tajemství, tělo a krev Kristovo, a jak velká je marnost a nedostatek těch, kteří se tomu dobrovolně vyhýbají. Dej své lásce především vědět, že kalich Páně je dvojí. První je kalich samotného utrpení a smrti Páně, zatímco druhý je kalich pouze vzpomínky na utrpení a smrt Páně. Pohár utrpení a smrti Páně se odehrával na Kalvárii, na kříži a kalich památky smrti a utrpení Páně se slaví na Božském trůnu ve svatém kalichu pod rouškou chleba a vína, které jsou pravým tělem a krví Kristovou. Tento kalich je vzpomínkou na smrt Páně podle slov apoštola: „Kdykoli jíte tento chléb a pijete tento kalich, zvěstujete smrt Páně“ (1. Korintským 11:26). A sám Kristus řekl: „Toto čiňte na mou památku“ (Lukáš 22:19). Apoštolům bylo přikázáno pít oba tyto kalichy, to jest přijímat tělo a krev Kristovu a trpět pro Krista, a pili je. Pán nás nenutí pít kalich jeho utrpení a smrti (ačkoli je to pro pravého křesťana nutné, vyžaduje-li to čas a příležitost), nenutí, opakuji, abychom byli ukřižováni na hmotném kříži, abychom byli probodnuti kopím a hřeby jako On, náš Pán a Jeho svatí apoštolové, a abychom se vydali smrti. Pán zná naši slabost, ví, že jsme slabí a nemohoucí, že takové břemeno neuneseme. Pokud nejsme schopni snést ani sebemenší urážku od přítele nebo jedno rouhačské slovo (a to vše by se Kristu líbilo, kdybychom takto vydrželi), jak bychom pak mohli vydržet, kdyby naše tělo bylo ukřižováno na hmotném kříži, přibito a rozbito na kusy? Ostatně i mnozí světci, kteří to všechno neunesli, se ukryli v pouštích, horách a pozemských propastech, jako Řehoř, zázračný tvůrce novocésarského a další. Pán nás tedy nenutí k tak nesnesitelnému kalichu, ale chce, abychom pili pouze kalich památky jeho utrpení a smrti, tedy abychom často přijímali božská tajemství těla a krve Kristovy. A jaká je závažnost toho, jaký je smutek, co je nepříjemnost? Nyní se podívejme, jak velký je zisk a užitek z přijímání Pánova kalicha a naopak jak velká je ztráta z nepřijímání? Sám Pán svými nejčistšími rty říká ve svatém evangeliu toto: „Kdo jí mé tělo a pije mou krev, bude mít věčný život“ (Jan 6:54) – to je zisk. Naopak: „Dokud jste nejedli tělo Syna člověka a nepili jeho krev, nemáte v sobě život“ (Jan 6:53) – to je nedostatek. Nyní ať se každý podívá a posoudí, co je lepší: získat věčný život přijímáním z kalicha Páně, nebo ztratit věčný život nepřijímáním kalicha Páně? Pánův kalich je život a život věčný, neboť kdokoli jej podle slova Páně jí, „bude žít navěky“ (Jan 6:51). Bez kalicha Páně bude následovat věčná smrt, neboť ústa Páně říkají: „Nemějte v sobě život. Pohár Páně je království nebeské, podle slova Páně: „Přikazuji vám, jak mi přikázal můj Otec království, abyste jedli a pili u mého stolu“ (Lukáš 22:29:30), a kdo nemá kalich Páně, bude trpět gehennou a pohltí ty, kteří byli vyloučeni z království. Pohár Páně je společenství s anděly. Koneckonců, pokud se starověká manna nazývala andělským chlebem („chléb andělů pro člověka“ - Ž 77:25), ne proto, že ji samozřejmě jedli andělé, protože jako nehmotní nepotřebují jídlo, ale protože byla připravena a seslána shora na příkaz Boží službou andělů, pak mnohem více o Něm sestoupil ten chléb: 6:41). A tato manna, rozpuštěná v poháru Páně, by se měla nazývat andělským pokrmem ne proto, že ji andělé jedí a pijí, ale proto, že ji vždy zbožně obklopují, upřímně ji ctí a uctívají. Proto ten, kdo se toho účastní, komunikuje se svatými anděly a stává se k nim milým a laskavým. Takže kalich Páně je společenství s anděly, ale bez kalicha Páně, s kým bude společenství kromě démonů? Komu se andělé vyhýbají, je unesen démony. Co kdybyste se někoho zeptali takto: co chcete víc – věčný život nebo věčnou smrt? Mám přijmout království nebeské nebo peklo? Mám být ve společnosti andělů nebo démonů? Nevím, jestli se najde někdo, kdo by řekl: Raději zemřu, než budu žít; Gehenna je lepší než království; lepší démoni než andělé. Ne každý řekne toto: život je pro mě lepší než smrt; lepší je království než peklo; Lepší jsou andělé než démoni: protože každý člověk přirozeně a racionálně touží po tom nejlepším a ne po nejhorším. Pokud, ó člověče, toužíš po tom nejlepším, proč tedy zanedbáváš kalich Páně? Jestliže se bojíš věčné smrti, proč se tedy odvracíš od věčného života, který je v kalichu Páně? Jestliže se třeseš před gehennou, proč se tedy nechopíš království, které je v kalichu Páně? Pokud se vyhýbáte démonům, proč se nepřiblížíte k andělům, kteří s úctou obklopují kalich Páně? V kalichu Páně je život, království a přátelství s anděly. Ó, jak velký je zisk společenství od ní! Kde se nepřijímá kalich Páně, není života, ale smrti; není žádné království kromě gehenny; tam jsou andělé daleko a démoni jsou blízko. Ó, jak velký je nedostatek, který pochází z nepřijímání Pánova kalicha! Zeptám se znovu. Kdo chce, aby mu byly odpuštěny hříchy? Kdo chce, aby všechno zlo spáchané od mládí, všechny jeho činy, slova a myšlenky byly odpuštěny, opuštěny a odsouzeny k věčnému zapomnění? Myslím, že každý touží po takové dobré věci. Proto říkám: chceš-li ty, člověče, odpuštění hříchů, proč tedy utíkáš od přijímání kalicha Páně? Neslyšíte, jak sám Pán říká: „Vezměte, jezte... na odpuštění hříchů“ a „Pijte... na odpuštění hříchů“ (Matouš 26:26:28)? Vím, že někdo řekne toto: Jsem nehodný, jsem hříšník, a proto se neodvažuji zahájit přijímání Božích tajemství. Mluvíš dobře, nazýváš se hříšníkem, nehodným a postrádajícím odvahu, neboť kdo může být dokonale hoden? Nikdo z těch, kdo se spojili s tělesnými žádostmi a rozkošemi, není hoden přijít a přiblížit se k Tobě, Králi Slávy, jak o tom říká svatá liturgie. Ale děláš špatnou věc, když se vzdaluješ a vyhýbáš se přijímání, neboť v žalmech je napsáno takto: „Kdo se od tebe vzdaluje, zahyne“ (Ž 72,27). Tato naše nehodnost je dvojího druhu: nehodnost těch, kteří skutečně činí pokání, a nehodnost těch, kteří buď nečiní pokání upřímně, nebo nečiní pokání vůbec, nebo dokonce pokání vůbec nechtějí. Nedůstojnost těch, kdo činí opravdové pokání, je odměněna Božím přijímáním na odpuštění hříchů, protože stejně jako nemocní prosí o uzdravení podle slova Kristova: „Nepotřebují zdraví lékaře, ale nemocných“ (Matouš 9:12). Nedůstojnost těch, kteří činí pokání falešně nebo kteří nečiní pokání vůbec, není hodna Božího přijímání, protože je psáno: „Svatý nedá psovi“ (Matouš 7:6). Kdo je tento skutečně kajícný a kdo toto falešně kajícný? Falešný kajícník je ten, kdo své hříchy před Bohem svému duchovnímu otci upřímně nevyznává, ale skrývá je; i když se upřímně přizná, nelituje zla, které napáchal. Takový člověk však někdy částečně lituje, ale nemá v srdci pevný úmysl a neklade si v mysli pevný slib, že se k předchozím hříchům nevrátí, ale stále má naději a chuť udělat totéž. Takový člověk není hoden Božího společenství. Ať není smělý, protože pokud se odváží přijmout přijímání, bude pít a jíst k odsouzení a jako Jidáš do něj vstoupí Satan po chlebu. Skutečně kajícný člověk je ten, kdo vyznává své hříchy a lituje je, věří, doufá v Boží pomoc, pevnému úmyslu nikdy se nevracet ke svým předchozím skutkům a všemožně se jim vyhýbat. Takový člověk je hoden jak Božího společenství, tak Božího milosrdenství, i když je velmi nehodný. Příkladem takové zásluhy s nedokonalou důstojností může být Ctihodná Marie Egyptská. Píše se o ní, že pro svůj hříšný život byla tak nehodná Božího milosrdenství, že ji ani církev nechtěla pustit dovnitř, o čemž později vyprávěla mnichovi Zosimovi ve zpovědi, když řekla: když se má hříšná noha dotkla prahu kostela, církev, která všechny přijala, mě nepřijala jako prokletou osobu, ale objevila se jakási armáda, která mi bránila vstoupit do Božího vchodu a bade. Když tato hříšnice vložila do jejího srdce opravdové pokání, úmysl a pevný slib, že se již nikdy nevrátí k hříchu, pak ji církev okamžitě nejen pustila dovnitř, ale ještě téhož dne jí bylo uděleno přijímání Božích tajemství, těla a krve Kristovy v kostele Jana Křtitele, který je u Jordánu, jak se o tom dlouho píše v životě tohoto světce. Podívejme se nyní. Nepřinesla zadostiučinění za své hříchy, ani se nedotkla strastiplného pouštního života a půstu: po jejím ošklivém životě uplynul sotva jeden den, ale kalich Páně jí nebyl odňat, kalich skutečně kající. Podobná věc se nachází v Prologu, 26. prosince. Dvě ženy byly před biskupem pomlouvány za cizoložství. Biskup, který chtěl vědět, zda je to pravda, se modlil k Bohu, aby mu to bylo zjeveno, a přikázal všem lidem, aby byli připraveni přijmout společenství Božích tajemství, těla a krve Kristovy. Když sloužil liturgii a začal rozmlouvat svůj lid s mystériami, viděl, že tváře některých, kteří se blížili, byly černé, jako by se kouřily, zatímco jiní byli bílé a světlé: hříšníci měli černé tváře a spravedliví měli bílé tváře. Tyto dvě ženy také začaly přijímat přijímání, měly bílé a světlé tváře, a jakmile přijaly přijímání, okamžitě se rozsvítily jako slunce. Když se tomu biskup divil, zjevil se mu anděl a řekl: je pravda, že jsi slyšel o cizoložství těchto žen, ale ony činily pokání s opravdovým, poctivým pokáním a vyznáním a přísahaly, že nikdy neupadnou do takového hříchu; Proto jim Bůh odpustil hříchy a učinil je hodnými milosti, kterou jsi sám viděl. Nyní uvažujme. Tyto hříšné cizoložné ženy nebyly hodny božského společenství. Když skutečně činili pokání a vložili do svých srdcí pevný úmysl nevrátit se k hříchu, dostalo se jim společenství a odpuštění a také Boží milosti, která na ně zářila. Nikdo by se tedy neměl vzdálit od kalicha Páně a pouze činit opravdové pokání a ve svém srdci si slíbit, že se nevrátí jako pes k tvým zvratkům. S takovým pokáním, i když jsi neučinil zadostiučinění za své hříchy, ačkoli nejsi hoden, jak by člověk hoden být měl, přesto se s důvěrou v Boží milosrdenství, nepřekonatelné všemi lidskými hříchy, odvažuj začít společenství. Odvaž se se strachem a strach s nadějí a přijímej společenství, aniž bys pochyboval o Boží lásce k lidstvu, a dostaneš odpuštění svých hříchů. Pokud mi nevěříte, že skutečně kající svaté přijímání slouží k odpuštění hříchů, pak věřte nevěrným rtům samotného Krista, našeho Spasitele, který říká: „Vezměte, jezte... na odpuštění hříchů“, „Pijte... na odpuštění hříchů“. Pokud věříte v Boha, pak musíte věřit slovům Božím; a pokud nevěříte slovům Božím, pak nevěříte ani v Boha. Bůh říká: „Zúčastněte se mého poháru“, ale vy pochybujete. Bůh říká: „Dostanete odpuštění hříchů“, ale vy nevěříte a říkáte: Bojím se. Nebojte se! Pokračujte bez pochyb, s vírou! Děláte dobře, že se bojíte; ale děláš chybu, když utíkáš. Bůh není váš nepřítel, ale lékař: chce léčit, ne ničit. Bůh není tvůj protivník, ale Otec: Nesnaží se tě zabít, ale oživit. Bůh pro tebe není šelma a ničitel, ale milosrdný dobrodinec, který touží po tvé spáse a ne po tvém zničení. Proč utíkáš od Jeho Božského poháru? Je pro tebe lepší přijmout duchovní uzdravení a být uzdraven, než utéct před uzdravením a upadnout do velkých hříšných nemocí a zahynout. Je pro tebe lepší, když jsi zahodil strach, běžel k Otci a nasytil se Jeho nesmrtelným pokrmem, než abys ze strachu přešel na stranu někoho jiného a tam se živil vepřovým pokrmem odcizení, tedy hříšnými vášněmi. Je pro tebe lepší plynout ke svému milosrdnému dobrodinci, než se držet nepřítele a pracovat pro svého ničitele, dokud zůstaneš v hříších bez pokání, dokud budeš pracovat pro svého ďábla a budeš jeho otrokem a zajatcem. Aby se nikomu nezdálo, že jsme se vzdálili od zamýšleného předmětu našeho rozhovoru, přejdeme nyní opět ke slovu o výhodách přijímání a k diskusi o nevýhodách nepřijímání. Kdo často přijímá kalich Páně, je proměněn v Krista: to je skutečně bohatý zisk a užitek. Ten, kdo nepřijímá kalich Páně, ale má společenství s kalichem démonů, je proměněn v démona: to je strádání a věčné zničení. Jak je tedy ten, kdo přijímá kalich Páně, spojen s Kristem? To je jasné ze slov samotného Krista, našeho Pána, který říká: „Kdo jí mé tělo a pije mou krev, zůstává ve mně a já v něm“ (Jan 6:56). Svatý Theofylakt vykládající tento úryvek říká: Zde poznáváme velikost tajemství společenství. Kdo jí tělo a pije krev Páně, zůstává v samotném Pánu a Bůh v něm. Úžasné a nad všechna slova je toto spojení, kterým je Bůh v nás a my zůstáváme v Bohu. A tentýž Theofylakt mluví jménem Krista: ten, kdo mě sjednocený sní, žije se mnou a proměňuje se ve mne, který mu může dát život. Všímejme si tohoto Kristova slova v Theofylaktově výkladu: „on je proměněn ve mne“. Kdo, říkám, přijímá kalich Páně, přijímá tělo a krev Kristovu, proměňuje se v Krista. Souhlasně s tím mluví i sv. Cyril Jeruzalémský: „Ve svatém přijímání se stáváme nositeli Krista a dokonce jsme Kristu blízko a skryti.“ Svatý Cyril Alexandrijský uvádí následující příklad: „Jako vosk, roztavený a nalitý do jiného roztaveného vosku, je smíchán do jednoho vosku a ve všech svých vlastnostech je tentýž vosk, tak ten, kdo do sebe přijímá tělo a krev Kristovu, je s ním spojen, takže Kristus zůstává v něm a on v Kristu. Slyšíš, člověče, svědectví tak velkých učitelů a dokonce i pravdivá slova samotného Pána? Nemáš nyní víru a nezažíváš bohatý zisk z přijímání Pánova kalicha? Pokud jim všem nevěříte, pak komu uvěříte? Poslechněte si ještě jednu úžasnou věc. Někteří zkoušející z Písma Božího mají následující otázku: Proč Jidáš, když zradil našeho Pána Židům, dal jim znamení: „Jestliže lže, je, přijměte ho“ (Matouš 26:48)? Cožpak neznali Krista, kterého tak často slyšeli učit a tak často viděli dělat zázraky? Byl v Jeruzalémě někdo, kdo ho dobře neznal? Vždyť ho znaly i malé děti, protože když vstoupil do Jeruzaléma, vyšly mu vstříc a zvolaly: "Hosanna!" Jaká byla potřeba tohoto znamení Jidáše? Dejte jim znamení: „Jestli mu lžu, on je, vezměte si ho“ (Matouš 26:48). K této otázce, ze Zlatoústého výkladu, je objasněno následující tajemství: když svatí apoštolové při poslední večeři přijali přijímání z rukou Spasitele Kristova těla a krve, jejich tváře byly osvětleny, tvář všech se podobala tváři Kristově, a bez ohledu na to, na kterého apoštola Jidá se díval, viděl, že jeho tvář byla jako tvář Kristova v kráse a milosti. Tak o nich mluví sv. Chrysostom: „Učedníci měli před přijímáním tváře nesoucí Krista. Jidáš pak přemýšlel o tom, jaké znamení by bylo třeba dát Kaifášovým služebníkům, aby poznali Krista. Neboť kdyby Ho nepoznali, hrozilo by nebezpečí, že místo Něho vezmou někoho jiného. Proto, když biskup vyslal oddíl vojáků, Jidáš jim dal znamení: „Pokud mu lžu, je. Když zkombinujeme dříve vyslovené slovo Theofylakta: „Kdo jí Krista, proměňuje se v Krista“ a Zlatoústého: „Měli tváře nesoucí Krista, když přijímali přijímání,“ snadno pochopíme, jak se ten, kdo přijímá kalich Páně, mění v Krista, protože jak je jídlo, tak se krmí. Jídlo je Kristus, proto proměňuje jedlíka v sebe. Kdo jí tělo Kristovo a pije jeho krev, zůstává v Kristu a Kristus v něm. Ó, jak velký je zisk z přijímání kalicha Páně, jak velké je bohatství a užitek mít Krista v sobě, být jedno s Kristem a sjednotit se s Ním! Co může být víc než tohle? Co je dražší a co poctivější? Naopak, kdo nepřijímá kalich Páně, ale pije kalich démonů, nejenže ztrácí Krista, ale stává se také démonem. Víte, co je to démonický pohár? Podívejme se na Apokalypsu svatého Jana Teologa. Viděl jistou ženu, která jela na rudém zvířeti, oděná do purpuru a ozdobená drahými nástroji, v ruce měla zlatý pohár, plný ohavností a špíny svého smilstva. Zde je pohár démonů, zde je nápoj ďáblův: to je ohavnost špíny a smilstva. Kdo žije špatně, kdo smilní a cizoloží, kdo se utápí ve špíně tělesných ohavností, kdo ve skutečném zatraceném životě požívá vášně a rozkoše hříchu, pije kalich démonů, což je v rozporu s kalichem Páně, na který pamatuje i sv. apoštol Pavel: „Nemůžete pít kalich Páně a kalich démonů, nemůžete mít podíl na stole Páně a na stole démonů“ (1. Korintským 10:21). Jak se ten, kdo vypije démonický pohár, promění v démona, je vidět ze života svatého Niphona, jehož památka se slaví 23. dne měsíce prosince. V mládí, před pokáním, žil špatně a v hříších, pil démonický kalich hnusné špíny smilstva. A pak jednoho dne přišel k jistému zbožnému muži, který je mu znám, jménem Nikodém. Nikodém, který se díval do Niphonovy tváře, byl překvapen a zděšen, ale mlčel. Pak mu Niphon řekl: "Proč se na mě díváš, jako bych byl cizinec?" Nikodém odpověděl: "Věř mi, můj bratře, že jsem tě nikdy neviděl takového, jaký jsi teď, protože tvůj obličej je hrozný jako Etiopan." Posloucháme: svatí apoštolové, kteří hodně přijímali kalich Páně, vypadali, že mají tváře podobné tváři Kristově, ale ten mladík, který přijímal kalich démonů, se zdál být démon, měl hroznou tvář jako Etiopan, podobný vzhledu ďábla. Písmo skutečně říká: „Je to ďábel, kdo páchá hřích“ (1 Jan 3:8). Ó, jak velký je nedostatek, který pochází z vyhýbání se kalichu Páně! Ó, jak hrozná je smrt těch, kdo pijí kalich démonů, to znamená, že žijí špatně a bez pokání ve svých hříších! Duchovní bohatství a získávání duchovních užitků plynoucích z přijímání Pánova poháru jsou nesčetné, ale strádání plynoucí z démonického poháru nelze vyjádřit slovy. Nemáme dost času o tom všem podrobně mluvit; Proto řeknu stručně: kalich Páně je kalichem spásy, neboť ten, kdo ho přijímá důstojně, tedy s opravdovým pokáním, jak bylo řečeno výše, přijímá spásu. Pohár ohavnosti a špíny smilstva, pohár démonů, je pohárem věčné záhuby, neboť kdo se z něj napije, je odsouzen k věčným mukám. S vědomím toho všeho, milovaní, odvraťme se všemi možnými způsoby od poháru démonů; Pokusme se přistupovat k kalichu Páně důstojně a často. I když nejsme hodni, budeme hodni Božího milosrdenství, pokud se podle svých sil „očistíme od všech nečistot těla a ducha“ (2. Kor. 7:1) a vložíme si do srdce pevný úmysl a slib, že se nevracíme ke svým dřívějším zlým skutkům. Když apoštolové chtěli být co nejblíže Kristu, Králi slávy, když chtěli být bojary, a modlili se k Němu za to: „Dej nám, aby jeden seděl po tvé pravici a jeden po tvé levici ve tvé slávě,“ tehdy jim bylo přikázáno pít kalich Kristův: „Můžeš pít kalich, který jsem vypil? A neodmítli: "Ona je resta: mozheva." Kdo chce být blízko Kristu, kdo chce stát po Jeho pravici v Jeho slávě, když přichází „se svatými anděly“, ať neodmítá pít Jeho kalich a nevyhýbá se božskému společenství Jeho těla a krve. Jezte Jeho tělo a pijte Jeho krev, a budou pro vás jak pro odpuštění hříchů a blízkost Kristu, tak pro laskavé spojení s Ním. Nejprve si do srdce vlož opravdové pokání a vlož ho, bez prodlení, vlož to v tuto hodinu, v tuto minutu a řekni s Davidem: „Reh, teď jsem začal“ (Ž 76:11), - bez čekání začnu, ne ráno, ne zítra, ale teď, teď jsem řekl a teď začnu s nadějí na Boží pomoc. Bůh, který již dlouho očekává tvé pokání, tě rád uvidí; Okamžitě vám otevře dveře svého milosrdenství, učiní vás hodnými Jeho kalicha, přiblíží vás k Němu ve svém království a učiní vás hodnými Jeho slávy, kterou kéž my všichni obdržíme. Amen. První učení o vjezdu Pána Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista do Jeruzaléma „Požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně: Hosanna na výsostech“ (Matouš 21) Když náš Pán Ježíš Kristus vstoupil se slávou do Jeruzaléma, lidé se s ním setkali palmovými ratolestmi a mladí křičeli: „Hosanna! Postavme se také, ó milovaní, myslí u bran Jeruzaléma, stůjme na místě, kde se odehrál slavný vjezd Páně do Jeruzaléma, podívejme se, jak se tato událost odehrála, a podívejme se na ni alespoň trochu svým duchovním zrakem. Procesí Krista, našeho Spasitele, začalo z Olivetské hory, tedy Olivové, neboť řecké slovo „oleon“ se do našeho jazyka překládá jako „olej“. Ta Olivová hora dostala přezdívku, tedy Olivová hora, protože na ní rostlo mnoho olivovníků. Jako hustý dubový háj oplývala tato hora olivovou zahradou. Tato hora se nachází na východní straně Jeruzaléma, oddělena od starověkého Jeruzaléma pěti stupni, a to je způsob soboty, jak je o tom psáno ve Skutcích apoštolů: „Apoštolové se vrátili do Jeruzaléma z hory zvané Olivetská, která je blízko Jeruzaléma, mající cestu sobotní“ (Skutky 1:12). Cesta sabatu se rovná pěti etapám, neboť Židé svůj „sabat“, tedy sobotu, tolik ctili, že si ani nedovolili v sobotu podniknout dlouhou cestu, kromě pěti etap, tedy jedné míle. Tomu se říká cesta sabatu. Vzdálenost z té hory do starověkého Jeruzaléma nebyla velká, ale byla velmi vysoká: od samého vrcholu do Jeruzaléma bylo šest stupňů a od úpatí pět, protože na tu horu bylo třeba vylézt celou jednu etapu. Olivet dělilo od Jeruzaléma údolí zvané Jozafat, neboť judský král Jozafat si v dávných dobách vytvořil v tomto údolí před svou smrtí hrobku a nad hrobkou pyramidu neboli podivuhodný sloup; Od té doby se tomuto údolí přezdívalo Jozafatovo údolí. Toto údolí bylo hluboké a jeho středem protékal potok Kidron. Totéž údolí se také nazývalo Údolím pláče, neboť v něm byly hroby celého Jeruzaléma. Židé nepohřbívali své mrtvé ve městě, ale vynášeli je z města k pohřbu v údolí Jozafat a tam podle zvyku nad mrtvými truchlili: proto se údolí Jozafata nazývalo Údolím pláče. Písmo svaté a svatí otcové předpovídají, že poslední soud Kristův se odehraje ve stejném údolí. Na východ od tohoto údolí byla Olivová hora. Kristus, náš Pán, velmi miloval tuto horu, protože byla tichá jako poušť. Často tam trávil noci v modlitbách na dvou místech: někdy na samém vrcholu hory, odkud později vystoupil do nebe, jindy v zahradě, která byla na svahu a straně hory. Tato zahrada patřila Zebedeovi; Nacházel se nedaleko vesnice Getsemane, kde měl Zebedee svůj venkovský dům. Zebedee byl příbuzný v těle Pána Krista, a proto náš Pán vstoupil do zahrady příbuzného jako do své vlastní a prováděl v ní celonoční modlitby k Bohu, svému Otci. Kromě toho tuto horu často navštěvoval také proto, že praotec David, znázorňující jeho nevinné utrpení, tam plakal a utíkal před svým synem Absolonem, jak je o tom psáno v knihách Královských: „David vystoupil na Olivovou horu, plakal, zakryl si hlavu a chodil bos“ (2 Sam 15,30). Z této Olivetské hory, neboli Olivové hory, začalo Kristovo procesí do Jeruzaléma; Prošel údolím Jozafat, nazývaným Údolím pláče, a řekou Kidron. My, když se na to všechno díváme svou myslí, budeme soudit duchovně. Křesťan, který chce vstoupit do nebeského Jeruzaléma, musí začít procesí z Olivy, z plodnosti olivovníku. Víte, že David o sobě říká takto: „Jsem jako oliva, která plodí v domě Božím“ (Ž 51,10). Nechť je tedy každý jako plodící olivovník, který přináší své duchovní ovoce Bohu. „Ovoce Ducha,“ říká apoštol, „je láska, radost, pokoj, shovívavost, laskavost, dobrota, víra, mírnost, sebeovládání“ (Galatským 5:22). Ať člověk udělá něco dobrého - půst, modlitbu, almužnu, ať zanechá dluh bližnímu, odpustí hřích tomu, kdo ho zarmoutil, ať zanechá všechny zlé skutky, činí pokání a odvracejíc se od zla začne konat dobro. To vše je duchovní ovoce, které se líbí Bohu, a sám člověk je „plodnou olivou v domě Božím“. Kromě toho je nutné, aby tato plodná oliva, tedy křesťan, který své dobré skutky přináší Bohu jako ovoce, byl na vysoké hoře Božího myšlení, často s myslí v pokorné modlitbě stoupající od pozemského k nebeskému, hledal nebeské a pohrdal pozemským, při modlitbě odložil všechny pozemské starosti. Je také nutné, aby svou cestu spásy zahájil z Vertogradu, aby měl čisté svědomí, ze všech stran chráněný bázní před Hospodinem a ozdobený, jako vertogradské květiny, dobrými myšlenkami. Počínaje odtud musíte projít údolím, které bylo společným hrobem pro Jeruzalém, kde se bude konat poslední Kristův soud, to znamená, že musíte projít údolím pokory a paměti smrti a strašlivé zkoušky u soudu; musíme projít žalostným údolím nářku nad hříchy, které jsme spáchali, a umýt si tváře slzami jako potok Kidron. Tak se přiblížíme k nebeskému Jeruzalémě. Ale podívejme se znovu na našeho Pána. Náš Pán přichází, jezdí na oslu a hází losy. Nejprve se posadil na osla a poté, co ušel kousek cesty, se posadil na oslí pozemek. Toto je další tajemství. Osel, schopný nést jho, znamenal židovský lid zapřažený do jha zákona daného na Sinaji; los, ještě nezvyklý na jho, značí pohany bez jha, kteří neměli jho zákona Božího. Když se Pán přesunul z osla na hodně, ukázal, že Židé budou od Něho brzy odtrženi jako nevěřící a zahořklí, že z pohanů bude vytvořena církev a pohané bude oslavován. To je nyní jasně vidět. Neboť Boží spása byla odňata Židům a dána nám, pohanům, a nyní je námi oslavován Kristus Spasitel, náš pravý Bůh. Člověk se nemůže ubránit údivu nad velkou pokorou našeho Mistra, kterou projevil při tak slavném vstupu, protože se s Ním setkalo a následovalo nespočet lidí. Krista pak následovalo nejen dvanáct velkých apoštolů, nejen sedmdesát menších apoštolů, o nichž evangelium připomíná toto: „Pán zjevil sedmdesát a poslal je před sebou po dvou“ (Lukáš 10:1), ale i další lidé, kteří přišli do Betanie ve velkém počtu, jak se o tom píše, slyšeli jsme v evangeliu: „Nepřišlo jich tam jen mnoho, protože z Judska je jich tam ale i pro Lazara, kterého vzkřísil z mrtvých“ (Jan 12:9). Všechno to množství lidí kráčelo s Kristovými učedníky, někteří šli vpředu, jiní za Ním, a nebylo možné spočítat ty, které potkali. Ve skutečnosti se v té době ze všech zemí shromáždili do Jeruzaléma na svátek nejen Židé, ale také velmi mnoho pohanů, a celkový počet lidí tehdy dosáhl tisíců až sta, třicetkrát vzato, protože církevní představitelé Jeruzaléma každý rok spočítali všechen lid, který se v Jeruzalémě shromáždil na svátek. V žádném jiném roce, ani předtím, ani potom, nebylo takové shromáždění lidí jako v tom roce, kdy musel Kristus trpět. V Jeruzalémě se pak shromáždilo třicet set tisíc z celého vesmíru. Stalo se tak podle Boží vůle, aby celý svět viděl nečestné a nevinné utrpení Syna Božího. Všichni tito lidé vyšli vstříc Kristu s palmovými ratolestmi, jak je o tom psáno v evangeliu: „Mnoho lidí přišlo na svátek, když slyšeli, že Ježíš přichází do Jeruzaléma, a přijali palmy z datlí a vyšli mu naproti, a volali: „Hosanna“ (Jan 12:12:13). Potom se otevřela ústa dětí, kojících, psáno bylo, co kojily, jejich matky byly „mirau, o ústech dítěte a močení jsi vzbudil chválu; a volali: Hosanno, požehnaný, který přichází.“ (Matouš 21:16) Říká se, že těch nemluvňat a mladíků bylo třicet tisíc. Toto je sláva a úcta, ve které přijde náš Pán, toto je množství lidí, kteří Ho předcházeli, následovali, setkali se s ním a volali „Hosanna, králi Izraele“. Jak to přichází? Je to královské? Je to na zlatém královském voze s nádhernými královskými koňmi? Ne, ale na oslím hříběti, jak o Něm předpověděl prorok: „Volej k dceři siónské, hle, tvůj vlídný král k tobě přichází, vždy na oslu a mnoho“ (Zachariáš 9:9), učíce všechny pokoře a mírnosti, nejen obyčejné lidi, ale i ty, kteří vystoupili na vysoké královské schody, takže nezapomněli na celý svět, i když získali slávu a slávu. pokora mysli. "Nechlubte se," říká se, "a nemluvte povýšeně a ať z vašich úst nevycházejí velké řeči." Náš Pán, sedící na oslu, učí pokoře, jasně odsuzuje slávu a pýchu tohoto světa a ukazuje pomíjivost pyšného světského povznesení, jako by říkal: "Ó, lidé! Jako rákosí se třese větrem, tak i vy jste otřeseni pomíjivostí. Nyní Mi prokazujete pocty palmovými ratolestmi, ale za pár dní, oh, jak Mě zneuctíte! Nyní řežete větve ze stromů a za pár dní pokácíte a vysekáte právě tyto stromy pro můj kříž. Nyní pokládáte větve pod Mé nohy a za pár dní položíte klacky, pruty a biče na mou páteř, budete Mi bít, zraňovat a způsobovat Mi mnoho ran. Teď křičíš: "Hosanna" a za pár dní budeš křičet: "Ukřižuj, ukřižuj!" Nyní Mě potkáváš se slávou a za pár dní Mě dovedeš k ukřižování s kletbami. Ach, lidská vrtkavost! Ó, křehkost a rychlé zrušení cti a slávy tohoto světa! Učme se zde od našeho Pána pokoře i mírnosti a nežádejme o dočasné pocty, důstojnost a slávu a nehledejme je; Pokud to Bůh někomu bez hledání dává, tak aby na něj nebyl pyšný, nespoléhal se na něj, ale raději čekal na rychlou změnu a po štěstí se bál neštěstí. „Každý kopec se pokoří“ (Lukáš 3:5), říká Předchůdce Krista, to znamená, že každá pyšná výšina bude muset padnout. Ale já, hříšník, pilně hledícím duchovníma očima na svého Pána a na osla, na kterém Pán sedí, přemýšlím takto: kdyby nám Pán ve svém slavném průvodu do Jeruzaléma chtěl ukázat příklad pokory, pak by to možná ukázal lépe, kdyby chodil nebo jel na prostém voze. Proč se rozhodl cestovat jinak než sedět na oslu? Zde přichází na mysl výše uvedený výklad, totiž že osel znamenal Židy a oslí los znamenal pohany. Co byli Židé v té době? Byli to hříšní, zlí lidé, kteří se dohadovali o vraždě Krista, jak o nich říká David: „Nadarmo se učili a knížata se shromáždila proti Pánu a proti Jeho Kristu“ (Ž 2,1:2). A pohané, co byli tehdy? Byli o to větší hříšníci, neboť pravého Boha vůbec neznali. Jestliže tedy náš Pán Ježíš Kristus seděl na oslu a na losu, pak seděl na obrazu hříšníka, neboť osel znamenal hříšné Židy a los po oslu - bezbožné a nezákonné pohany. A skutečně, osel je pro hříšníky zcela slušný obraz, neboť hříšník je jako osel se vší morálkou. Osel je líný, lenivý a hříšný. Těžko donutíte osla do jha mnoha ranami a ani mnoha tresty nelze zhrzeného hříšníka obrátit k nápravě. Tak jako osel, ač zbitý, nechodí rychle, ale sotva se vleče a už vůbec neumí rychle běžet, tak se hříšník nehrne ke spáse, i když někdy žasne nad různými úděly od Boha. Protože náš Pán ve svém triumfu, který se dnes slaví, seděl na obrazu hříšníka, seděl na oslu, je jasné, že Ten, kdo spočívá v nebi na cherubech, chce spočinout na hříšnících na zemi, protože kvůli nim sestoupil z nebe. Říká: „Nepřišel jsem volat spravedlivé, ale hříšníky k pokání“ (Matouš 9:13). Jeho pravý pokoj tedy spočívá v tom: osedlat hříšníka jako osla, to znamená vnutit mu zákon bázně Boží, posadit se na něj, to znamená podřídit ho Jeho vůli Páně, a vozit ho, jak chce a kam chce, tedy poučit ho o cestě přikázání vedoucích do nebe. Zbytek Páně má učinit hříšníky spravedlivými tím, že jim odpustí jejich hříchy. Svatý Ambrož, když mluví o slovech z knihy Genesis: „Bůh odpočívej sedmého dne,“ říká toto: „Bůh stvořil nebesa; ale dále nečtu, že odpočíval po stvoření nebe; stvořil zemi, ale nespočinul ani zde; stvořil slunce, měsíc a hvězdy, ale ani zde nečtu, že by měl odpočívat; pouze když stvořil člověka, má k tomu někoho, aby stvořil.“ Pojďme se ponořit do posledních slov tohoto učitele: „Pak si odpočinul a měl někoho, kdo by odpouštěl hříchy. Bůh se chce nechat nést na hříšníkovi a spočinout na něm jako na oslu. Kdy Bůh začíná odpočívat na hříšníkovi? V době, kdy se hříšník začíná obracet k Bohu s opravdovým pokáním, stává se milým a milým k Bohu, jako onen marnotratný syn, který kdysi řekl: „Vstávám, jdu k otci a říkám mu: Otče, ti, kteří zhřešili; Když ho otec z dálky uviděl, byl k němu laskavý a padl mu kolem krku“ (Lukáš 15:18:20). Jsi-li osel v povaze, ó, hříšný člověče, poddej se Bohu, skloň svou šíji do Jeho jha a z osla se pro Něho okamžitě staneš cherubínským trůnem a nositelem. Z tohoto důvodu nyní seděl na oslu, obrazu židovského lidu, a na oslím losu, znamení pohanských národů, aby se z židovské rasy někteří a z pohanské rasy velmi mnoho stali cherubíni a serafové, jimiž byl oslavován. Jak vám máme říkat, svatí? Cherubové? Neboť Kristus na tobě spočinul. Seraphim? Neboť Ho neustále oslavujete. Toto je nyní skutečný triumf Krista, že proměňuje osly v cherubíny, to znamená, že činí z hříšníků cherubínské světce. Začátkem Kristova současného triumfu bylo to, že vzkřísil čtyřdenního Lazara. V evangeliu je o tom napsáno toto: "Tvůj lid, který jsi byl s ním první, dosvědč, když jsi povolal Lazara z hrobu a vzkřísil ho z mrtvých. Proto budeš ctít jeho lid, protože ho slyšeli a učinili toto znamení" (Jan 12:17:18). Takže lidé, oslavující Kristovo vítězství nad tělesnou smrtí při vzkříšení Lazara, pro Něho uspořádají triumf, „protože ho slyšeli dělat toto znamení“, a sám Pán začíná vítězit nad duchovní smrtí lidí, porážejí hřích a ďábla, který člověka ke hříchu naklání. Skutečně velký a velký zázrak je, že Pán Kristus vzkřísil čtyřdenního muže, který již začal hnít, ale ještě větší Kristův zázrak je, že vzkřísí velkého hříšníka, mrtvého v duši a již dlouho hnijícího ve zlém zvyku, jako v hrobě, ze smrti a přivádí ho do věčného života v nebi. Vzkřísit mrtvé tělo je vlastnost Boží všemohoucnosti, ale vzkřísit duši, to znamená pozvednout hříšníka k pokání ze smrtelných hříchů a vést ho ke spravedlnosti, je vlastnost nejen Boží všemohoucnosti, ale také velkého milosrdenství a velké moudrosti. Avšak ani Boží moudrost, ani Boží milosrdenství, ani všemohoucnost Boží nebudou moci vzkřísit duši hříšníka, pokud to sám hříšník nebude chtít. Ne nadarmo říká Bůh hříšníkovi na jednom místě: Mohl bych tě stvořit i bez tebe; ale bez tebe tě nemůžu zachránit. Nikoho jsem se neptal, jak tě stvořit: chtěl jsem tě a stvořil jsem tě. Jak tě zachránit, ptám se tě sám, jako jsem se ptal ochrnutého. Chcete být zdraví? Chcete být spaseni? Chceš-li sám, pak tě povede má moudrost, mé milosrdenství se nad tebou smiluje a má všemohoucnost ti pomůže a zachrání tě. Nechceš-li spásu, utíkáš-li před věčným životem, miluješ-li svou zkázu více než spásu, pak ti nepomůže ani Má moudrost, ani Moje milosrdenství, ani Moje všemohoucnost. Může se teplý vosk přilepit na led? V žádném případě! Mé milosrdenství, má moudrost a má všemohoucnost se k tobě tedy nemohou přilepit, pokud je tvé srdce chladné jako led a nemá žádné teplo spásné touhy. Když se chceš jen zachránit, pak ti rád pomůžu. Moji andělé se pak budou radovat a zvítězit nad vámi: „V nebi je radost pro anděly, kteří činí pokání z hříšníka“ (Lukáš 15:10). Nyní je tedy jasně vidět, oč větší je Kristův triumf a zázrak vzkříšení duše hříšníka, který zemřel ve svých hříších, než zázrak vzkříšení čtyřdenního mrtvého muže. Náš Pán Ježíš Kristus vzkřísil Lazara z tělesné smrti, ale Lazar zemřel znovu, i když o mnoho let později. Když vzkřísil duši hříšné ženy, která plakala u Jeho nohou, tato duše již byla nesmrtelná. Ta, která jako dobytek pracovala pro němé chtíče, se stala spolupachatelkou andělů. Snad nad tím vítězí Pán, který nyní sedí na oslu a který má přijít? Pevně ​​si pamatujme, že se raduje a vítězí ani ne tak nad vzkříšením Lazara z mrtvých, ale spíše proto, že předvídal spásu mnoha hříšníků, které svou milostí vzkřísí z duchovní smrti. Zde by bylo také třeba uvažovat o tajemném významu rouch a větví, datlových i olivových, položených po cestě a držených v rukou, a všelijakých větví jako naše vrby, ale nechci vás, moji posluchači, zatěžovat dlouhým rozhovorem. Nechám to na budoucnost, pokud Bůh dá a budeme naživu. Nyní skončím uctíváním svého Pána a voláním k Němu: "Požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně: Hosanna na výsostech!" Amen. Druhá lekce o vjezdu Pána Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista do Jeruzaléma „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš král přichází na oslím hříběti“ (Jan 12:15) Moji milovaní bratři, pravoslavní posluchači! V tomto století jsou dvě dcery: jedna je dcera Siona, na kterou vzpomíná sv. Jana Teologa, který řekl: „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš král přichází“; druhá je babylónská dcera, na kterou vzpomíná vládnoucí prorok David slovy: "Babylonská dcero, prokletá! Blahoslavený, kdo tě odmění tvou odměnou, kterou jsi nám odměnil, blahoslavený, kdo má a rozmlátí tvá nemluvňata o kámen" (Ž 136:8:9). Slova „hle, tvůj Král přichází“ znamenají následující: Král je Kristus Bůh, náš Spasitel, neboť tak Ho nazývá Svatý. Jan Theolog v Apokalypse, který říká: „Král je král a Pán je Pán“ (Apoc. 17:14). Nyní, pravoslavní posluchači, slibuji, že v tomto slovním učení ukážu vaši lásku, čím jsou tyto dvě dcery: Sion a Babylon. Potom vysvětlím, proč bylo dceři Sionu přikázáno, aby se nebála, když k ní přijde Kristus Bůh, Král slávy. Prosím Ho, Krista, Spasitele, o pomoc a tvou lásku k pozornosti. Za prvé, židovská synagoga se nazývala Sionská dcera, protože Židé žili na hoře Sion, kterou král David dobyl a postavil tam pevnost, tedy silné vládnoucí město. V knihách Královských je psáno takto: „David přivítal celou zemi Sion“ a na jiném místě se říká: „A postavil kolem sebe město“ (2 Sam 5:7:9). Když Kristus, náš Spasitel, přišel do židovského hlavního města, v tuto hodinu bylo židovské synagoze řečeno: „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš král přichází. Potom se svatá církev katolické víry nazývá Sionská dcera, protože křesťané, kteří věří v našeho pravého Boha Krista, budou žít v nebi. O Kristu, Synu Božím, žalmista říká toto: „Hospodin sešle ze Sionu hůl moci a ty budeš vládnout uprostřed svých nepřátel“ (Ž 109,2). Když tedy Kristus vstoupí do svaté křesťanské církve, v tu hodinu jí říká: „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš král přichází. Dále, každá duše, která obsahuje ortodoxní křesťanskou víru, je nazývána dcerou Sionu, protože Duch svatý v Písni písní promlouvá ke všem věřícím takto: "Dcery sionské! Vyjděte ven a uvidíte krále Šalamouna v koruně", to jest našeho Boha v lidském těle, "ve kterém byla Jeho matka korunována v den Jeho svatby" (Píseň. 3, v Kristu 1). Syn Boží, vzal na sebe lidské tělo a sjednotil se s ním. Jestliže tedy někdo v nejsvětějším tajemství eucharistie přijme do sebe tělo Krista, našeho Boha, a jeho nejčistší krev pod rouškou chleba a vína, pak se v tu hodinu jeho duši řekne: „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš král přichází. A konečně nejčistší Panenská Matka Boží je také nazývána Dcerou Sionu, neboť stejně jako Pán přebýval na hoře Sion, podle slov žalmisty: „Toto je hora Sion, na ní jste přebývali“ (Ž 74,2) a v lůně nejčistší Matky Boží Kristus, náš Bůh, přebýval devět měsíců do jejího nejčistšího lůna. Proto, když sestoupil do jejího lůna, bylo jí řečeno: „Radujte se, dcery sionské, hle, váš král přichází. Nyní jsem vám, pravoslavní posluchači, již řekl o dceři Sionu, nyní se mi sluší mluvit o dceři Babylonu. Za prvé, velké město země Chaldejců, Babylon, je nazýváno dcerou Babylonu. V tomto městě byl král Nabuchodonozor, kterého Bůh pro svou pýchu proměnil ve vola a sedm let jedl trávu na poušti. V témže Babylóně Bůh potrestal krále Balsazara pádem království za opilství a zneuctění církevních nádob, z nichž jedl a pil víno se svým doprovodem na znesvěcení našeho Boha. Zatímco hodoval, v tu hodinu se v jeho komnatě objevila lidská ruka, která napsala na zeď a napsala následující: „mani fekel fares“ (Dan. 5:25), to znamená, že Bůh odejme tvé království. Tito Babyloňané často pustošili Jeruzalém, zpustošili celou izraelskou zemi ohněm a mečem a odvedli Izraelity do zajetí do Babylóna. Proto král David s hněvem říká o Babylonu toto: "Babylonská dcero, prokletá! Požehnaný, kdo tě odmění tvou odměnou, kterou jsi nám odměnila; Blahoslavený, kdo má a rozmlátí tvá nemluvňata o kámen." Za druhé, tento věk je také nazýván dcerou Babylonu, protože stejně jako v Babylonu žila divoká zvířata a Hippocentauři nebo Sirény, tak v tomto věku existují zlí lidé, nespravedliví a hříšníci, kteří jsou pro své zlé činy nazýváni divokými zvířaty. Sám Bůh povolal modloslužebníky a hříšníky, kteří chtěli poznat pravého Boha, šelmami a řekl: „Blahoslavená divoká zvěř, Syřané a dcery ptáků, neboť dal vodu na poušti“ (Iz 43,20). V Babylóně trpěli všemi druhy útlaku a muk; Takže v tomto století křesťané trpí pronásledováním a mučením od nevěřících heretiků. Kristus mluvil ke svým učedníkům o této trpělivosti: „Budete truchlit a naříkat, ale svět se bude radovat“ (Jan 16:20). Jestliže tedy i my v tomto věku snášíme nějaké pronásledování kvůli spravedlnosti a vyvoláváme protivenství, pak musíme tomuto věku odpovědět a říci mu: "Dcery babylonské, prokleté! Požehnaný, kdo se vám odvděčí vaší odměnou, kterou jste odměnili nás; Blahoslavený, kdo má a bude tlouct vaše nemluvňata o kámen." Kromě toho bych vám, pravoslavným posluchačům, rád ukázal další úžasné důvody, proč dceři Sionu není přikázáno, aby se bála, když k ní přichází Kristus, král slávy, kdybyste to byli ochotni pochopit a vědět. Nejvyšší Bůh se často zjevoval lidem. Pokud se však někomu zjevil, nikdo nebyl beze strachu. Například Noemovi se Bůh zjevil v hrozném sloupu s velkými vodami a deštěm, který způsobil velkou potopu a utopil všechny žijící na zemi: lidi, zvířata, dobytek, ptáky a plazy. O tom čteme v knize Genesis toto: „Prameny hlubin se otevřely a propasti nebeské se otevřely a na zemi byl déšť čtyřicet dní a čtyřicet nocí“ (Gn 7:11:12). Na jiném místě je řečeno takto: „A všechno tělo, které přebývá na zemi, ptáci, dobytek a zvěř a všechno, co se hýbe na zemi, a všichni lidé a všechno, co má dech zvířat“ (Genesis 7:21-22). Mojžíš se také bál, když se mu Bůh zjevil na hoře Sinaj v blesku, hromu a hrozném zvuku polnice, ve velkém ohni a kouři. O tom čteme v knihách Exodus Mojžíšova toto: „Ráno byl hlas a blesky a bleskový oblak na hoře Sinaj a hlasitě zazněl zvuk trubky“; na jiném místě se říká: „Na hoře Sinaj se celá kouřila, sestupovala do ohně kvůli Bohu a vycházel dým jako dým z jeskyně a všechen lid se velmi bál“ (Ex 19:16:18). Prorok Eliáš se také bál, když se mu Bůh zjevil v ohni a velké vichřici. Anděl Páně mu řekl: "Vyjdi ráno a postav se před Hospodina na hoře; Hle, Pán prochází kolem, a hle, velký a mocný duch, pustoší hory a drtí kameny! A Hospodin půjde napřed; a Hospodin nemá náladu. A ze své podstaty je zbabělec, a Hospodin není zbabělec. A oheň je pro slabý oheň, Hospodin není pro zbabělce a chlad. tam byl Hospodin“ (1. Královská 19:11:12). Prorok Ezechiel se také bál, když se mu Bůh zjevil na voze, v němž byli zapřaženi čtyři cherubové a každý cherub měl čtyři tváře: první tvář byla lidská, druhá byla tvář telete, třetí tvář lva a čtvrtá tvář orla. Toto říká prorok Ezechiel: „Jedna má čtyři tváře“ (Ez 10:14). Prorok Daniel se také bál, když se mu Bůh zjevil ve tmě a v tisících tisících nebeských armád. Sám prorok Daniel o tom mluví: „Slouží mu tisíce tisíců a deset z nich stojí před ním“ (Dan 6,10). Hříšní lidé se také budou bát posledního dne, kdy Kristus, náš Spasitel, přijde soudit živé i mrtvé, neboť v tu hodinu je pošle do pekla, aby věčně trpěli; tam budou trpět různá muka za různé hříchy. Tam snesou neuhasitelný oheň, protože Kristus, náš Spasitel, řekl: „Jejich oheň neuhasíná“ (Marek 9:44). Nečistí lidé, smilníci, cizoložníci a hněviví lidé budou hořet v tomto ohni, protože byli zaníceni buď hněvem, nebo chtíčem. Bude tam krutá zima a hříšníci, snášející chlad, budou skřípat zuby. Kristus, náš Spasitel, o tom mluvil: „Bude pláč a skřípění zubů“ (Lukáš 13:28). Tuto krutou zimu přežijí ti lidé, kteří jsou nemilosrdní k ubohým, kteří nepřijímají do svých domovů cizince, kteří leží bez domova na hnijících místech a snášejí sníh a krutý mráz; takoví lidé sami budou mít partnerství s ďáblem a jeho anděly, neboť Kristus Bůh jim řekl: „Jděte ode mne, zlořečení, do věčného ohně, připraveného ďáblu a jeho andělu“ (Matouš 25:41). Toto partnerství s ďáblem budou mít i hrdí lidé, kteří nyní pohrdají chudými, oškliví je a míjejí je očima. Bude zde neustálý pohyb červů, kteří budou ustavičně trýznit a požírat hříšné lidi, a ti nikdy nezemřou, protože se říká: „Jejich červ neumírá“ (Marek 9:44). Tito červi budou trýznit a jíst ty lidi, kteří zde skrze chamtivost něco berou druhým. Bude tam také nesnesitelný zápach ze sírového ohně, neboť je psáno: „Oheň a strašák a bouřlivý duch jsou součástí jejich poháru“ (Ž 10,6). Tenhle smrad vydrží ti lidé, kterým jde o to udělat si radost všemožnými voňavými mastichovými parfémy a s velkou pílí pro sebe hledají nejrůznější vonné lektvary. Bude tam velká úzkost a tak strašná, že kdyby bylo možné zemřít, rádi by přijali smrt jako sladkost, ale nikdy tam nezemřou, protože je psáno: „Lidé budou hledat smrt a nenaleznou ji; a chtějí zemřít, a smrt od nich uteče“ (Apoc. 9:6). Ti lidé, kteří jsou nyní neustále v radosti, opilosti a velkém luxusu, s hudbou a tancem a kteří nikdy nemyslí na Boha, takovou melancholii vydrží. Navíc tam bude úplná tma, protože je psáno: „Svaž mu ruku a nos, uvrhni ho do úplné tmy“ (Matouš 22:13). Ti, kteří jsou uvrženi do této temnoty, v ní budou sedět navždy; nikdy neuvidí Boží tvář. Tuto temnotu dědí ti, kteří nedovolí chudým, aby k nim přišli. Bude tam hlad, neboť sám Kristus řekl: „Běda vám, nyní, když jste nasyceni, neboť budete hladovět“ (Lukáš 6:25), a tímto hladem budou trpět lidé, kteří v tomto věku nekrmí chudé a ubohé. Bude tam také žízeň, neboť sám Kristus řekl: „Jako vy žízníte. Tuto žízeň budou snášet ti lidé, kteří zde žíznivým cizincům a chudým nedají napít. Také tam bude velký tlačenice, protože peklo bude plné hříšných lidí: jedni nahoře, druzí uprostřed a další na samém dně pekla. Tak jako někdo naplní pytel plný haléřů a zaváže ho, nebo jako někdo dá sud plný ryb a zapečetí, tak Bůh naplní celé peklo hříšnými lidmi a zakáže ho, aby se odtamtud hříšníci nedostali. Při posledním soudu, kdy Kristus, náš Bůh, řekne hříšníkům: „Jděte ode mne, prokletí, do věčného ohně,“ v tu hodinu se země podvolí hříšníkům, jako kdysi ustoupila za Koracha, Dátana a Abirona, a pak všichni hříšníci padnou do pekla. Poté se země opět uzavře na svém původním místě a hříšníci zůstanou pod zemí v pekle, jako by byli uzamčeni v těsné a železné nádobě, a nevyjdou odtamtud navždy, jak říká sám Pán: „Tito jdou do věčných muk“ (Matouš 25:46). Ti, kteří zde násilím něco odnímají jiným, na př. statky, komory nebo domy, a utiskují chudé a sirotky, budou uvrženi do této pekelné stísněnosti; a kdokoli zhřešil, bude trpět. Přesně to řekl Šalomoun: „Ti, kdo hřeší, jsou ti, kdo jsou mučeni“ (Moudr 11:17). Nyní vám, pravoslavní posluchači, vysvětlím, proč dceři Sionu není přikázáno, aby se bála, když k ní přijde Kristus, král slávy. První důvod, proč se říká: „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš Král přichází,“ je ten, že Pán a Pán Bůh, Král všech, k nám nepřichází s hroznou potopou a ne s velkými vodami a mnoha dešti, ale přichází k nám s milosrdnými slzami, protože třikrát ronil slzy z očí za hřích. Kristus poprvé plakal nad mrtvým Lazarem; jindy plakal nad Jeruzalémem, protože tam musel trpět, a nakonec plakal i v tu hodinu, kdy byl přibit na kříž. Druhým důvodem, proč bylo řečeno: „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš Král přichází,“ je ten, že Kristus, náš Král a Bůh, k nám nepřichází s ohněm, kouřem, strašlivým hřměním a zvukem polnice jako na hoře Sinaj, ale přišel k nám s dětinským zpěvem: „Hosanna Synu Davidovu, požehnaný je ten, kdo přichází v Hosan! Třetím důvodem, proč bylo řečeno: „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš Král přichází,“ je ten, že Kristus, náš Král a Bůh, k nám nyní přichází ne ve vichřici a ne s velkým větrem, jako v době Eliáše, ale s kvetoucími a voňavými datlovými větvemi. Čtvrtý důvod, proč se říká: „Nebojte se, dcery sionské, hle, váš král přichází,“ je ten, že nyní nepřichází s tisíci tisíci a tak dále, ne s dvanácti legiemi nebeských andělů, ale jde pouze s dvanácti svými učedníky, mírnými a pokornými. Pátý důvod, proč se říká: „Nebojte se, synové Sionu, hle, váš král přichází,“ je ten, že náš Král a Bůh k nám nepřijíždí na voze hnaném čtyřlícovými cherubíny, jak viděl Ezechiel, ale přichází k nám na pokorném oslu. Šestý a poslední důvod, proč se říká: „Nebojte se, dcery sionské: hle, váš král přichází,“ je ten, že Král, náš Pán a Bůh k nám nepřichází, aby soudil živé a mrtvé, ale aby byl souzen lidmi; Nepřichází proto, aby uvrhl hříšné lidi do pekla k věčným mukám a popravil je věčnou smrtí, ale aby osobně vytrpěl muka a přijal potupnou smrt na kříži za naše hříchy. Kristus nepřišel do Jeruzaléma se slávou, aby ho Židé nepřijali jako Krále, protože sami potom řekli: „Nejsou královými imámy, pouze císařem“ (Jan 19:15). My, bratři, se pokusíme přijmout Krista, našeho Krále a Boha. Vždyť On už klepe na dveře našich srdcí a probouzí nás k pokání ze svých hříchů. „Čiňte pokání,“ říká se, „neboť království nebeské se blíží“ (Matouš 4:17). Kdo nevyznává své hříchy, má zamčené dveře svého srdce; Kristus k němu nevstoupí a nebude s ním žít. Ten, kdo vyznává své hříchy, jimiž rozhněval svého Stvořitele, a zároveň se rozhodl, že to v budoucnu nikdy neudělá, otevírá dveře svému Spasiteli Kristu; Spasitel vstoupí do jeho srdce a bude v něm žít, neboť sám Kristus řekl: „Hle, stojím u dveří a rozumím; a pokud někdo uslyší můj hlas a otevře mé dveře, sestoupím k němu a budu s ním večeřet a on se mnou“ (Apoc. 3:20). Pokud tedy my, moji bratři, vyznáme své hříchy, kterými jsme rozhněvali našeho Stvořitele, a uděláme za ně zadostiučinění, pak otevřeme dveře svého srdce, pak k nám přijde, aby žil jako Král v krásných komnatách. Když Kristus vstoupil do domu Zachea, odpustil mu všechny jeho hříchy a řekl: „Dnes přišla spása do tohoto domu“ (Lukáš 19:9). Podobně, jestliže očistíme svůj duchovní dům pokáním a modlitbami, pak k nám do domu naší duše přijde Kristus, náš Bůh, a také řekne: „Dnes přišla spása do tohoto domu“; pak nám odpustí všechny naše hříchy svou milostí a láskou k lidstvu. Amen. Učení o vzkříšení Krista „Vidíme Ježíše korunovaného slávou a ctí za to, že přijal smrt“ (Židům 2:9) V minulých dnech svobodného utrpení Páně jsme viděli Krista, našeho Spasitele, neslavného a zneuctěného, jak o Něm řekl Izajáš: „Viděli jsme Ho, a ne ve jménu vidění milosrdenství, ale vidění Jeho bylo zneuctěno, prosili jsme o víc než o lidské syny“ (Iz. 53:2). V tento jasný svátek Jeho vzkříšení my, milovaní posluchači, spolu se svatým Janem Teologem vidíme „Jeho slávu, slávu jako jednorozený od Otce, plný milosti a pravdy“ (Jan 1:14). V té době byl náš Pán Ježíš Kristus korunován trním pro potupu, ale nyní pro oslavu přijímá nevadnoucí květiny a chválu na svou hlavu. V té době byl „připočítán k bezzákonným“ a nyní je Bohem uprostřed svého lidu, vykoupený poctivou krví a osvobozený z pekla; Nyní se Pán zjevil ve společnosti svých svatých a řekl: "Jsem s vámi." V té době se mu mnozí kolemjdoucí smáli, ale nyní se v Jeho svatém jménu „klaní každý kmen nebe, země a pekla“. Tehdy byl bit po ramenech a tvářích, ubit k smrti, pověšen na strom a pak zcela zabit a nyní zabil smrt a ďábla: "Kde je žihadlo, ó smrti?! Kde je sakra vítězství?!" V té době byl náš Dárce života mrtev, ale nyní „žije Pán a požehnaný je Bůh“. V té době se slunce v poledne zatmělo a nyní „z rudého hrobu spravedlnosti pro nás vzešlo slunce“ a spolu s apoštolem „vidíme Ježíše, ověnčeného slávou a ctí, že přijal smrt“. Uvažujme zde krátce o tom, že cesta k věčné slávě a cti není jiná než skrze mnoho utrpení, neboť pro Krista, samotnou hlavu našeho života, bylo vhodné, aby to dosáhl skrze utrpení. „Vidíme Ježíše“ a tak dále. Pozvedněme svou mysl k nebi, byť jen na krátkou dobu, odložme všechny „světské starosti“ a podívejme se do Zjevení sv. Jana Teologa. Teď slyšíme, co se tam děje. Slyším tam jakousi pověst, „jako hlas mnoha lidí, jako hlas mnoha vod a jako hlas silných hromů“ (Apoc. 19:7), jako by hlas mnoha andělů kolem trůnu a zvířat, starců a jejich počet byl tisíc tisíc. co říkají? Přikazují všem tvorům na nebi, na zemi, pod zemí i v moři, aby se všichni připravili na pozdrav a otrocké uctívání jisté královské osoby sedící na Božím trůnu. Podívejme se také, kdo vládne na Božím trůnu. Myslel jsem, že lev přijal království jako vítěz: „Hle, lev, který je z kmene Juda, zvítězil“ (Apo. 5:5) a „tomu, kdo vítězí,“ říká Hospodin, „dám sedět na svém trůnu“ (Apo. 3:21), ale lva na Božím trůnu nevidím. Pak jsem si myslel, že království přijal orel, který si přikryl hnízdo, který, když miloval svá kuřátka, roztáhl křídla, přijal je a zvedl na ramena, ale orla na trůnu také nevidím. Kdo je to, kdo by mohl získat královskou božskou čest a koho by uctíval každý tvor nahoře i dole? Znovu se podívám a nyní vidím Beránka trůnit, Beránka zabitého a slyším tisíc tisíc mluvit velkým hlasem: „Beránek, který byl zabit, je hoden přijmout moc a bohatství, sílu a moudrost, čest, slávu a požehnání“ (Apoc. 5:12). Zde si všimneme, že jeden a tentýž Kristus je lev, orel a beránek: Je to lev, neboť dobyl svět, smrt a zničil peklo; Je to orel, neboť zvedl duše svatých jako kuřátka na svá křídla, na svá ramena a vynesl je z pekla; beránek — neboť trpěl za všechny. Když však chtěl vládnout, nevládl v podobě lva nebo orla, ale v podobě zabitého beránka, aby ukázal, že ke koruně nebeského království a k věčné slávě nemůže vést jiná cesta než cesta ran, porážek a utrpení. Chce-li tam někdo na zemi obdržet korunu, ať si probodne srdce něhou, ať zabíjí své vášně umrtvováním, ať trpí v pokání. Když jsme se podívali na nebe, podívejme se nyní do ráje popsaného ve Zjevení teologa. Kromě různých podivuhodných a nepopsatelných dekorací má také neméně zdobení, jako „brány, kterých je dvanáct, každá z jednoho korálku“ (Apoc. 21:21). Korálky, perly, margarity nebo perly jsou tam tak velké, že celé velké nebeské brány jsou vyrobeny z jedné perly. Perla, margarity, perly a korálky: to všechno Korálky nebo perly znamenají Pieriovu slzu a podle něj Suida říká, že když tu perlu vidí ve snu, říká s nimi i svatý Zlatoústý: „Davidovy oči, ozdobené deštěm slz, byly jako Margarity nebo perly.“ Velmi mě překvapilo, že pokud jsou perly obrazem slz a znamením pláče, proč se potom perlové brány nacházejí tam, kde není vidět nic smutného, ​​není slyšet pláč, ale vše je naplněno nepopsatelnou radostí? Když jsem uvažoval, uvědomil jsem si, že to vše bylo proto, aby se ti, kdo chtěli vstoupit do nebeské radosti, nepokoušeli do ní vstoupit jinou branou než tou slzící. Vidíte, že nebeské brány jsou vyrobeny z perel a perly znamenají slzy; vězte, že je správné vstoupit do nebe skrze slzy a není jiného vstupu do nebe kromě slzení perel. Říkám, že se slzami se sluší vstoupit do nebe; slzy pocházejí ze zlomeného srdce; kajícnost srdce - ze smutku a práce; a smutek a práce pocházejí ze zármutku nad hříchy a utrpením pro Boha. Toto je cesta k nebeskému chladu. Vzpomeňme na život blahoslaveného Josefa. Bože, když zařídil krásnému Josefovi korunu a moc v Egyptě, jakou cestou ho poslal k této cti a slávě? Opravdu trnitá, křečovitá a smutná. Poslal na něj nečekaný útok, temné vězení, těžké řetězy, nahotu, hlad a chudobu toho nejnutnějšího. Tato cesta byla dlouhá a okovy dlouhotrvající: „Železo mu rozdrtilo nos v okovech a probodlo jeho duši“ (Ž 104:18). Až po dlouhodobém utrpení ho král osvobodil, učinil z něj pána svého domu a učinil z něj pána svého bohatství. Cesta ke královským poctám byla krutá! Tento Josef byl předobrazem utrpení našeho Pána. Není třeba mnoho mluvit o tom, co a jak náš Pán trpěl, než přijal království, protože to každý dobře ví. Teď půjdu na heliport krále Šalamouna, abych se trochu ochladil, a uvidím, co se tam děje. A teď vidím, jak se tam chladí nebeský Ženich. Zasnoubil se s pozemskou nevěstou, tedy s Jeho církví, vykoupenou svatou krví, a zejména s duší každého křesťana. Miloval tuto nevěstu více než svou vlastní duši, neboť za ni položil svůj život, a nazval ji „krin“: „Jako krin mezi trním je má nevěsta“ (Píseň 2:2). Dívám se tedy, kam nebeský Ženich zasadí onu „krin“, tedy svou milovanou nevěstu. Myslel jsem, že ji zasadil na prostorné místo mezi ostatní voňavé květiny, a zasadil svůj „krin“ mezi ostré trny: „Jako je krin mezi trním, tak je má upřímná mezi dcerami.“ Zde se, prozíraví posluchači, zamyslíme nad tím, proč nebeský Ženich chce zasadit svou „krin“, svou nevěstu, do živého plotu z trní: „Krin v trní“. Koneckonců poté, co zasadil ráj na východě, zasadil všude v něm ovocné a stinné stromy. Nový Jeruzalém, ukázaný teologovi ve Zjevení (Apoc. 21:10), je ozdoben drahými kameny – safírem, smaragdem, jacintosem a topazem. Po jeho stranách postavil perleťové brány, navíc z jediného drahého kamene. Evangelickou úrodnou vinici, kterou popsal sv. Matouš, chránil silnou hradbou: „A chraňte ho hradbou“ (Matouš 21:33). Svou drahou nevěstu, pro kterou neušetřil svou duši na kříži, však umisťuje na zem a uchovává ji ne v plotě rajské zahrady, ne mezi krásně úrodným rájem, ale v jednom trnitém, pichlavém plotě: „Krin v trní“. Plot z trní musí být lepší než ty, které jsme si pamatovali, neboť Adam byl brzy vyhnán z nebeského plotu pro krásné a chutné ovoce; Lucifer stál kousek mezi perleťovými zdmi Apokalypsy: „den nadešel“ a dělníci zabili samotného dědice vinice, když ho vyvedli z vinice. Nebuď ty, můj bližní, ne v marných sladkostech ráje, ne v nádheře drahých šperků, ne na vinici dočasné radosti, ale v trní, ve snášení pohrom, smutku a umrtvování, vždy na svém těle nesoucí smrt Krista Ježíše! proč tohle? A abyste za to, že jste přijali ty ostré trny a byli trpěliví v těch katastrofách, dostali korunu slávy v mém paláci. Nechť má nevěsta Kristova pro sebe pravdivý obraz takového života. Zde je pro ni obraz jejího nebeského Ženicha samotného, ​​Krista, který zemřel a vstal z mrtvých, trpěl a vládl, přijal potupu a byl oslaven. Ona spolu s apoštolem vidí Ježíše a je korunována slávou a ctí za přijetí smrti. Člověk by měl být překvapen, že se král slávy nestyděl snášet takové nečestné utrpení a smrt, aby si oblékl svou dřívější slávu. Není však divu, že se sláva Páně objevila jako úsvit právě v těchto utrpeních, protože Ten, který přišel ve svobodné vášni, řekl: „Nyní je oslaven Syn člověka. Kdyby tam někdo řekl: Pane, budeš trpět a zneuctívat, ale ty říkáš, že jsi oslaven; budeš později oslaven? - pak by to nebylo správné, neboť utrpení samo je již slávou, jak o tom říká jeden z otců: „Kříž je slávou Syna, jako je Syn slávou Otcovou.“ Kříž, smrt – to je sláva Syna, neboť je kořenem, počátkem a matkou Jeho oslavení. Potupa rodí čest, kříž rodí slávu a slávu nejen samotnému Pánu, ale i nám, Jeho služebníkům, synům východní církve. I my jsme oslaveni Jeho svobodným utrpením, jak zpívá naše matka Církev svatá: „I když jsi byl, Kriste, od bezbožných lidí, přesto jsi můj Bůh a nebudu se stydět; byl jsem potlučen a nejsem smeten; byl jsi přibit na kříž a nebudu to skrývat; chlubím se tvým vzkříšením, protože tvá smrt je má smrt. Ale nejen lidé, ale také andělé bez těla se předvádějí a jsou oslavováni Pánovým utrpením. Zde slyšíme anděla, který říká nositelům myrhy: „Hledáte Ježíše Nazaretského ukřižovaného: není zde. Kdyby bylo možné anděla opravit v jeho slovech, řekl bych mu: „Svatý anděli, nevzpomeň si na potupu ukřižování Pána – „hledáš ho ukřižovaného“; ale je pro mě lepší, když těm manželkám řeknu: „Hledáte Ježíše, našeho Pána, svého učitele a zároveň našeho Stvořitele a Mistra a Krále slávy.“ Avšak i nyní, při vzkříšení, anděl zmiňuje kříž místo královských titulů, potupu místo královské slávy, a to jasně ukazuje, že samotné jeho utrpení mu sloužilo ke slávě a bylo předmětem zvláštní chvály pro anděly. Krásně o tom mluví sv. Cyril Jeruzalémský: "Nestyďme se vyznat kříž Páně. Andělé jsou oslaveni a říkají: "Hledáte Ježíše ukřižovaného." Nemohl bys, anděli, říci: Všem, které hledáš, můj Ježíši; ale ty směle říkáš: když Ho hledáš ukřižovaného. Korunou je kříž, a ne potupa“ (Katechismus, 13). Dbáme na to, že utrpení je slávou nejen pro Krista, ale také pro lidi a anděly. Připomeňme si zde také starodávnou bajku, zapsanou v knihách soudců Izraelských, která vypráví, jak si všechny stromy, lesy, zahrady a vinice, když se shromáždily v jednu společnost, zvolily krále. Když mnozí odmítli, rozhodli se zvolit trn, aby jim kraloval, a proto trnu řekli: „Pojď a kraluj nám. Co kdyby někdo řekl stromům: "Poslouchejte, stromy! Co to děláte? Koho volíte? Nejsou mezi vámi nádherné cedry, vysoké datle, plodné olivy a jiné nádherné a užitečné stromy? Jaký užitek máte z trní, jaký užitek? Evangelium to nikdy nebude chválit, ale řekne: "Jsou hrozny nasbírané z trní k jídlu?" (Matouš 7:16). Ale nenechme se ponížit souhlasnou radou stromů. Chválím jejich dobrý úmysl a uvažování. Udělali dobře, když si za krále zvolili trny, protože je to sice trn, ale ve svých větvích má pro sebe hotovou korunu a ve své trnité pichlavosti a krutosti má svou přirozenou slávu a ozdobu. Od přírody bude rodit červené květy. Když kolem zahrad a vinic vyroste trní, získá se hotový plot a ochrana před urážkami, protože nikdo se neodváží překročit jeho trny jako ostrá zbraň. Tak kraluj, trne, nad stromy; a vy, krásné a vysoké stromy, sklánějte své vrcholky před trním a uctívejte je. Pojďte a vstupte do jeho stínu. Různé stromy představují různé světce. Cedr a datle znamenají spravedlivé: „Spravedlivým se bude dařit jako datli“ (Ž 91:13). Plodný olivovník znamená církevní učitele, kteří nasycují duše věřících duchovními plody slova Božího. Hrozny znamenají obecně všechny lidi, kteří žijí podle Boha. Vinice Hospodina zástupů je domem Izraele. Co znamená trn? Značí utrpení: „Vrátil jsem se,“ říká se, „k vášni, když mě zasáhlo trní“ (Ž 31,4); také značí mučednictví, neboť neštěstí jsou jako ostré trní a smutky jsou jako rány z trní. Kdo vytrvá pro Boha, uprostřed všeho se jeví jako plodina mezi trním a již uprostřed samotného utrpení začíná přijímat prvotiny věčné slávy; neboť jako vlastnost trní je plodit červené květy, tak vlastnost utrpení a smutku je plodit slávu, a jako si všechny stromy zvolily trní za svého krále, tak se všechny tváře svatých zdokonalily utrpením a mnoha bolestmi si vysloužily korunu království nebeského. Vysoká je tvář apoštolů, vysoká je tvář proroků; ne nízká hodnost učitelů, světců, panen, poustevníků a jiných světců; všichni však dosáhli své dokonalosti ne bez malého utrpení. Náš Pán Ježíš Kristus byl pro ně všechny příkladem. Byl to prorok, protože předpověděl budoucnost – zničení Jeruzaléma a den posledního soudu. Byl také apoštolem, protože poslán od Boha Otce chodil kázat všude. Byl také svobodným lékařem a všichni lidé se Ho snažili dotknout a uzdravit se ze svých nemocí. Byl rychlejší i poustevník, protože „byl duchem chycen do pouště a postil se čtyřicet dní“. Byl také velkým divotvorcem, který křísil mrtvé. Ale nebylo to zde, kde ustanovil korunu svého království, korunu své slávy. Kde? V utrpení, v trnové koruně, ve vylití jeho krve: „Neboť se sluší, aby Kristus trpěl a byl přiveden do své slávy. Takže vidíte, jak trní vládne, jak utrpení rodí slávu. Vidíte, že pro samotného Pána neexistovala jiná cesta k věčné slávě než skrze utrpení. Takže „vidíme Ježíše korunovaného slávou a ctí za to, že přijal smrt“. Ale aby to pro mého posluchače nebylo tíživé pokračováním v rozhovoru, nyní jej ukončím. Slyšte, milovaní, že i Kristus, náš Pán, který chtěl vstoupit do své skutečné, osobní slávy, musel tolik trpět. Co o nás můžeme říci? Jaký druh práce, jaké užitky potřebujeme my, kteří nechceme vstoupit do své vlastní, ale do slávy někoho jiného? Do někoho jiného, ​​protože jsme se mu odcizili svými hříchy: „Odcizili jsme hříšníka lži. Ale v tento radostný den nechci tvou lásku zaměňovat smutnými slovy; Nechci zmást ty, pro které se chci jen radovat ze vzkříšeného Krista, a proto spolu s Davidem radím: „Tento den, který učinil Pán, radujme se a radujme se z něj.“ Amen. Kázání o Zvěstování P. Marie a Velké pondělí zmrtvýchvstání Krista „Kristus vstal z mrtvých“; „Slovo se stalo tělem a přebývalo v nás“ (Jan 1:14) Milí posluchači! Dnes společně slavíme dva jasné svátky: Zmrtvýchvstání Krista a Zvěstování Nejsvětější Bohorodice - dva jasné svátky, souhlasné a různé: různé ve jménu a souhlásky v moci, různé v jednání a shodné ve svátosti, různé v čase a shodné v uskutečnění našeho spasení. Liší se v kostelním zpěvu, ale jsou si rovny v radostnosti, neboť při obou slavnostech svatá církev volá své děti k radosti. Ve Zvěstování zpívá: „Uč, země, radost veliká, chval nebesa, sláva Boží“; ve vzkříšení říká: „Tento den, který učinil Hospodin, radujme se a radujme se z něj. Víš, milovaní, jak se dá jedním slovem nazvat současná zvláštní oslava? Ať si to každý nazývá jak chce; Budu tomu říkat pás, kterým je nyní opásána Kristova nevěsta, svatá církev. Jako má opasek dva konce, daleko od sebe, ale když ho někdo přepásá, pak se oba konce sbíhají v jedno místo a jsou svázány v jeden svazek, tak jsou ve svátosti naší spásy jakoby dva konce; Jsou to dva svátky: Zvěstování a Vzkříšení. Ve Zvěstování začíná naše spása, jak se o tom čte v troparu: „Dnem naší spásy jsou prvotiny a zjevená věčná tajemství. Ve vzkříšení má naše spása svůj úspěšný konec, jak řekl Kristus na kříži: „Dokonáno je“ (Jan 19:30). Tento pás je dlouhý (mám na mysli tajemství naší spásy), od jeho začátku do konce uplynulo třicet čtyři let; když se Kristova nevěsta, svatá církev, vykoupená Jeho krví, přepásala oním pásem spásy, pak se oba konce, tedy oba svátky, Zvěstování a Zmrtvýchvstání, počátek naší spásy a její završení, spojily na jednom místě, v jednom spojení, neboť ten, kdo byl jako první vtělen do lůna, byl vzkříšen z Nejčistšího řádu, byl vzkříšen z Nejčistší Panny. vstát z mrtvých. A my, když slavíme obě tyto události v jednom spojení, zpíváme: „Kristus vstal z mrtvých“ a oslavujeme Jeho inkarnaci: „Kristus vstal z mrtvých“ a „Slovo se stalo tělem“. Rozpor mezi církevním zpěvem obou těchto svátků je uveden do souladu Markovými kapitolami, stanovenými v církevní listině; Dovolte mi, vaše lásko, sladit činy těchto svátků a ukázat, jak se Zvěstování Nejsvětější Bohorodice a Zmrtvýchvstání Krista ve svých činech navzájem velmi shodují. Nejen v aktuálním roce 1706, který má velikonoční písmeno „B“, byl svátek Kristova zmrtvýchvstání spojen na Světlé pondělí se svátkem Zvěstování přesvaté Bohorodice, ale ve všech letech se Kristovo zmrtvýchvstání slaví nikoli bez zvěstování, protože každý rok, kdy slavíme Kristovo Velikonoce, pak na úplně první velikonoční, před týdnem slyšíme evangelium. následující slova: „A Slovo se stalo tělem“. Co nám tato slova říkají? Nekáží snad Zvěstování, v němž se podle hlasu archanděla skrze zastínění Ducha svatého vtělilo Bůh Slovo do lůna Nejčistší Panny Marie a „Slovo se stalo tělem? Vidíte, že Vzkříšení nikdy nežije bez inkarnace. Podívejme se nyní na shodu v jednání obou svátků a začněme Zvěstováním, protože to je počátek naší spásy, a pak přejdeme ke Vzkříšení, protože to je dokonalý konec naší spásy. Při Zvěstování Nejsvětější Bohorodice bylo vtělení Boha Slova uskutečněno přízní Boha Otce, zastíněním a působením Ducha svatého a vůlí samotného Slova. Kristovo vzkříšení z mrtvých se událo díky dobré vůli a působení Boha Otce spolu s Duchem svatým a vůlí samotného Krista. Když svatý Petr uzdravil chromého u dveří kostela, řekl biskupovi a židovským knížatům takto: „Buďte moudří k vám všem a ke všemu izraelskému lidu, neboť ve jménu Ježíše Krista Nazaretského, kterého jste ukřižovali, kterého Bůh vzkřísil z mrtvých, proto tento stojí před vámi ve zdraví“ (Sk 4,10). Slovy: „Bůh ho vzkřísil z mrtvých“ apoštol jasně ukazuje, že Kristus byl vzkříšen přízní Boha Otce s pomocí Ducha svatého, podle následujícího Ezechielova spisu: „Přijď na mě Duchu a polož mě na mou nohu“ (Ez 3,24) a se souhlasem samotného Krista, který má tuto moc, a já sám přijímá mou moc, neboť On sám říká mou vůli: znovu“ (Jan 10:18). Tak jako umírající na kříži svěřil svého ducha Otci a řekl: „Otče, do tvé ruky poroučím svého ducha,“ tak když vstal z hrobu a vstal z mrtvých, přijal také svého ducha z rukou Otce. Při zvěstování byl ministrem zázraku anděl Gabriel: „Z nebe byl poslán reprezentativní anděl a rychle řekl Matce Boží: „Raduj se“ a Kristovo zmrtvýchvstání se neobešlo bez andělské služby: „Anděl Páně sestoupil, odval kámen,“ a poté byli v hrobě viditelní dva andělé. toto: „Anděl s větší milostí zvolal: Panno čistá, raduj se! Tvůj Syn vstal tři dny z hrobu." Při zvěstování vyjádřila Svatá Panna andělu svou čistou nevinnost, neúčast s manželem a nevinu v tělesném manželství slovy: „Jak to bude, když svého manžela neznám? (Lukáš 1:34). Podobně v Pánově utrpení před vzkříšením Pilát dosvědčil Ježíšovu nevinu slovy: „Nenalézám na tomto muži žádnou vinu; nevinný smrti“ (Jan 19:6). Při zvěstování dala Nejčistší Panna souhlas s vůlí Páně, neboť odpověděla andělu: „Hle, služebnice Páně, buď mi dnes podle slova tvého“ (Lukáš 1:38). Stejně tak v přijetí kalicha utrpení, které skončí vzkříšením, bylo Kristovo svolení, protože řekl Otci: „Je-li to tvá vůle, dej mi pít“ (Matouš 26:42). Při zvěstování přijal Bůh Slovo, jednorozené Slovo Otce, lidské tělo, jak je o tom hlásáno v evangeliu: „A Slovo se stalo tělem a přebývalo v nás“ (Jan 1:14); ve vzkříšení tělo obléklo Božství, „Pán kraloval, byl oděn krásou“, ve „slepotě“ Božství, neboť Kristus trpěl jako člověk a vstal se slávou jako Bůh, jak dokazuje jeho milovaný učedník, evangelista Jan: „Viděli jsme jeho slávu, slávu jednorozeného od Otce, naplněnou milostí a pravdou“ (John 1:4). Při Zvěstování byl Kristus zprvu znám pouze Matkou, v jejímž lůně se vtělil, byl znám před Alžbětou prorokyní, Jan nosil v lůně, Josef pochybovač a další ho znali. Stejně tak ve vzkříšení především Nejčistší Panna poznala Krista, který vstal z hrobu, neboť se nejprve zjevil po svém vzkříšení své Nejsvětější Matce, podle svědectví svatého Ambrože, které je potvrzeno církví ve starém Triodionu, na Velkou sobotu v kánonu v Komplině. Po Zvěstování Přesvaté Bohorodice následovala výčitka a hanba, protože Josef, který v sobě měl bouři nepravdivých myšlenek a podezření, ji haněl a řekl: „Marie, co to na tobě vidím? Kristovu zmrtvýchvstání předcházela potupa a potupa, když byl Pán na kříži „připočten bezbožným“ a „ukřižován mezi dva zloděje“. Oba tyto svátky nejsou bez mučedníka. Jako byl Kristus na kříži mučedníkem, tak bylo pro Nejčistší a nejčistší Pannu Marii opravdovým utrpením snášet nevinnou výčitku od Josefa a od ostatních podezření z nezákonnosti, jako by svého manžela znala. Ale pro oba se potupa proměnila ve slávu, neboť Kristus po svém utrpení vstoupil do své slávy a Nejčistší Matka Boží po Své potupě byla oslavena důstojněji než cherubíni a slavnější než Serafové. Při zvěstování si Kristus zasnoubil lidskou přirozenost se sebou, ale ve vzkříšení ji oslavil, když porušitelné oblékl neporušitelným a smrtelné nesmrtelností. Při Zvěstování nejčistší Panna rozdrtila hlavu hada a pošlapala jed prvotního hříchu, ale při Vzkříšení její Syn, náš Pán, rozdrtil peklo, porazil ďábla a zničil jeho království. Při Zvěstování byla usmrcena hříšná smrt a při vzkříšení byla pošlapána i tělesná smrt: „Náš Pán pošlapal smrt smrtí a dal život těm, kdo byli v hrobech. Při zvěstování bylo určeno doupě, ve kterém se měl narodit Kristus, a tentýž Kristus, který měl vstát z mrtvých, byl přijat jeskyní a hrobem: při narození bylo doupě, při vzkříšení také doupě. Při Zvěstování bylo panenství Nejčistší Matky Boží zachováno neporušené a pečeti hrobů byly zachovány neporušené při vzkříšení Krista. Pán vyšel ze zapečetěného hrobu stejným způsobem, jako se narodil z Matky Boží, „zapečetěný čistotou a uchovaný panenstvím“. Při vtělení byl Kristus jako bezúhonný beránek, padl v Mariině lůně, ale ve vzkříšení tento Beránek vyrostl ve lva: „Hle, lev z pokolení Judova zvítězil,“ a vítězoslavně říká všem svým: „Buďte dobré mysli, vítězím“ (Apoc. 3:15). Po zvěstování nejčistší Panna „šla na horu“; po zmrtvýchvstání odešel Kristus do Galileje na horu, kam svým učedníkům přikázal, aby přišli: „Křičte, učedníci i Petrove, jak vaříte v Galileji“ (Marek 16:7). Při zvěstování nejčistší Panna, naplněná velkou radostí, zpívala: „Velebí má duše Pána a můj duch jásá v Bohu, mém Spasiteli“ (Lukáš 1:46:47), po vzkříšení svého Syna a Boha, ó, kdo může předávat! Jakou radostí byla naplněna, když naživu spatřila Toho, nad jehož smrtí bezútěšně plakala. Radující se s ní, svatá církev vzpomíná na její radost a zpívá: „Ale ty, Čistá, raduj se, Matko Boží, při vzestupu svého narození. Vidíte, moji posluchači, že Zvěstování Nejčistší Panně Marii a Zmrtvýchvstání Krista se ve svých činech hodně shodují, a proto se sluší, že svátek Zvěstování nyní připadl na svátek zmrtvýchvstání Krista. Slavme tedy, naplněni hlubokou duchovní radostí; ať naše duše velebí Pána a náš duch kéž se raduje v Bohu, našem Spasiteli, který vstal tři dny z hrobu. Nechť naše duše také velebí Pannu Nejčistší Pannu Marii, skrze kterou jsme přijali spásu, neboť „Kristus, Bůh náš, spasil svět skrze Matku Boží“. Kristu, našemu Spasiteli a Pánu, který se vtělil do nejčistšího panenského lůna a neporušitelně se z ní narodil a který trpěl pro naši spásu a který vstal z hrobu, budiž ctěn On a Jeho Matka Boží, od nás, Jeho služebníků, čest, sláva, díkůvzdání a uctívání nyní i vždycky, až do nekonečných věků! Ale tím můj rozhovor nekončí; Řeknu také něco ve prospěch obyčejných lidí. To, co jsem již řekl, bylo řečeno pro knižní čtenáře, ale nechci nechat neučené odejít bez užitku. Víš, lásko, čemu nás učí tyto dva svátky: Vzkříšení Krista, které začalo včera, a Zvěstování Přesvaté Bohorodice, které se nyní slaví? Učí nás vstát z mrtvého života do ctnostného, ​​sjednotit se s Bohem ve spojení tak silném a nerozlučném jako Bůh Slovo spojené s tělem lidské přirozenosti v lůně Nejčistší Panny. Kristovo zmrtvýchvstání nás učí vstát z duchovní smrti k ctnostnému životu podle apoštolského slova: „Jako Kristus vstal z mrtvých v Otcově slávě, tak i my choďme v novotě života“ (Řím 6,4). Víte, co je duchovní smrt? Duševní smrt je těžký, smrtelný hřích, za který bude člověk navždy trpět v pekle. Proč je těžký hřích pro duši smrtí? Ale protože odnáší Boha od duše, skrze kterou může žít jen ona, neboť jako život těla je duší, tak život duše je Bohem, a jako je tělo bez duše mrtvé, tak je mrtvá i duše bez Boha. A ačkoli hříšný člověk chodí, je živý v těle, jeho duše, která nemá Boha, svůj život, je mrtvá. Proto svatý Callist, patriarcha konstantinopolský, říká: "Mnozí v živém těle mají mrtvou duši, pohřbenou jako v hrobě. Rakev je tělo a mrtvý je duše. Rakev se pohybuje, ale duše v ní je bez života, tedy bezbožná, jako by v sobě neměla Boha. Živé tělo tedy v sobě nese mrtvou duši." Pokud někdo nevěří tomu, co jsem řekl, ať naslouchá slovům samotného Pána. Jednou se zjevil svému milovanému učedníkovi Janovi a řekl mu: „Napiš andělu sardinské církve: Známe tvé skutky, jako jméno Páně, že jsi živý, a přece mrtvý“ (Apoc. 3:1). Dbejme na slova Páně: Hodného svatého muže s hodností anděla nazývá „Andělem sardinské církve“ živého, ale považuje ho za mrtvého: „Imashovo jméno je, že jsi naživu, ale jsi mrtvý. Je živý ve jménu, ale mrtvý ve skutcích; svatý ve jménu, ale mrtvý ve skutcích; jménem anděl, ale ve skutcích není jako anděl, ale protivník. Je živý v těle, ale mrtvý v duši. Proč? Důvod pro to vysvětluje sám Pán, když říká: „Vaše skutky, které byly dokonalé před vaším Bohem, nebyly nalezeny“ (Apoc. 3:2). Ach, jakým strachem a hrůzou je tato věc plná! Ten pozemský anděl měl nějaké dobré skutky, měl zřejmě svatý život, byl lidmi považován a nazýván andělem, a ani sám Pán mu nebere jeho andělské tituly a nazývá ho andělem, ale protože nebyl úplně ctnostný, ne úplně svatý, ne úplně anděl v těle, ale jen jménem a míněním anděl, který ho považuje za svatého a ctnostného, ​​ale v tom, že je mrtvého, Bůh je úplně jiný, ale v tom je ctnostný. Co si o sobě my, hříšníci, můžeme myslet, když nemáme jediný dobrý skutek, ale utápíme se v neustálých hříších jako prasata v bažině? Jak se ukážeme před Bohem, když nebudeme mrtví? Neřekne nám Hospodin také tato slova: "Jméno Hospodinovo je živé, a přece mrtvé?" Ó nekajícný hříšníku! Jste naživu pouze ve svém těle, ale vaše duše je mrtvá. Proč? Protože Bůh byl vzat z vaší duše kvůli vašim lakomým a hříšným skutkům. A jak těžký, smrtelný a velký hřích bere Boha z duše, skrze kterou má žít, a činí duši mrtvou, to je jasně vidět na příkladu marnotratného syna, o kterém se vypráví v evangelijním podobenství. Když se tento vrátil ke svému otci, otec o něm řekl: „Tento byl mrtvý a živý“ (Lukáš 15:24). „Jistý muž měl dva syny,“ říká evangelium (Lukáš 15:11). Stejně tak Bůh, který se stal člověkem ze své lásky k lidstvu, má také dvě rozumná stvoření, anděla a člověka, jako dva syny. Anděl je Jeho nejstarší syn, stvořený před člověkem a postavený nad člověka jak na místě, tak z milosti; muž je nejmladší syn a byl stvořen poté; je-li však menší než anděl, pak je menší než málo: „Učinil jsi ho menším než anděl“ (Ž 8,6). Nejmladší syn žil prozatím se svým otcem a nebyl marnotratným synem, ale synem nevlastního otce, byl důstojným dědicem; ale když „odjel do daleké země a promrhal svůj majetek, žijícím smilstvem“ (Lukáš 15:13), pak byl nazýván marnotratným synem a zároveň mrtvý. Stejně tak člověk, dokud se drží Boha, svého Stvořitele a Životodárce, jímž žije, pohybuje se a existuje, do té doby se neobjevuje před Bohem jako mrtvá duše, do té doby žije Bůh v jeho duši, do té doby je jeho duše oživena Boží milostí. Jakmile se však člověk odvrátí od Boha a od ctnostného života, jak se sluší pravému křesťanovi, jakmile se odkloní k ohavným nepravostem, pak se Bůh okamžitě odloučí od jeho duše, odejde od ní se svou životodárnou milostí, odejde jako včela zahnaná kouřem, zahnaná pachem hříchu, a tato duše zemře. O takovém člověku můžeme říci, že je mrtvý: „Má jen jméno, protože žije, ale je mrtvý. „Jako prut nemůže přinést ovoce pro sebe, není-li na vinném kmeni, tak ani vy, nezůstanete-li ve mně“ (Jan 15:4). „Základ pokání je položen na mrtvých skutcích“ (Židům 6:1); a Jidáš byl divotvorcem, dokud neupadl do hříchu lásky k penězům. Jacob Poustevník byl divotvůrce, dokud neupadl do tělesného hříchu s dívkou, kterou osvobodil z posedlosti démony. Kněz Saprik byl mučedníkem, a jakmile se zatvrdil hněvem a neodpustil svému bratrovi, byl okamžitě od Krista odmítnut. Stejně tak je duše živá a činná, dokud není odtržena od Boha pro hříchy; když je kvůli pádu odříznuta od Boha, je okamžitě mrtvá a neúčinná. Není vhodné, aby byl vzkříšen takový mrtvý člověk, tedy duše zabitá hříchy? Je to vhodné, a to ani jednou, ale často. Ke vzkříšení mrtvých těl dojde pouze jednou, což očekáváme v poslední den, podle Symbolu: „Doufám ve vzkříšení mrtvých a život příštího století“; vzkříšení duše se často opakuje. Co je to vzkříšení duše? Svaté pokání; neboť jako hřích je pro duši smrt, tak pokání je pro duši vzkříšení. Ostatně o marnotratném synovi, když se obrátil k otci v pokání, bylo řečeno: „Byl mrtvý a znovu živý. Když byl pryč od svého otce, v hříšné zemi, byl mrtvý; když se vrátil a činil pokání, byl okamžitě vzkříšen v duši: "Byl jsem mrtvý a znovu živý." Řekli jsme, že toto vzkříšení se často opakuje s duší, protože když člověk zhřeší, v duši zemře, a když činí pokání, je vzkříšen, podle tohoto slova: „Jak často padáš, vstaň a buď spasen.“ Skutečný svátek Kristova vzkříšení nás tedy učí vstát z duchovní smrti, tedy činit pokání z hříchů; učí nejen být vzkříšen, ale být vzkříšen podle příkladu Krista, jak učí apoštol: „Kristus vstal z mrtvých, kdo již neumírá, a smrt nad ním nemá moc“ (Řím 6:9). Stejně tak „chodme v novotě života“. Tak jako Kristus po svém vzkříšení již neumírá, tak se ani my nevrátíme po pokání ke svým dřívějším smrtelným hříchům; neboť co má smysl, když jsi se vymyl z bažiny, znovu do ní vlézt? Jaký má smysl vyjít z propasti a znovu se do ní ponořit? Jaký to má smysl, když jste se uzdravil z vředů, znovu se zranil a ještě hůř? Jaký je užitek, když jste byli vzkříšeni z duchovní smrti pokáním, znovu zabít svou duši hříchy. Skutečné vzkříšení duše spočívá v tom, že poté, co jednou vstala s Kristem, se nikdy nevrátí k smrti a nikdy znovu nezemře. Dalším skutečným svátkem je Zvěstování, ve kterém bylo Bůh Slovo pevně a nerozlučně spojeno s tělem, učí nás sjednotit se s Bohem, neboť nestačí jen vstát z duchovní smrti, ale je nutné se také pevně sjednotit s Bohem. Pokud se s Ním nespojíme, znovu upadneme do smrti a znovu zemřeme v hříších; ale ten, kdo je pevně spojen s Bohem, zůstane nesmrtelný, bez klopýtnutí a nevrací se ke svým dřívějším zlým skutkům. Jak byste se měli spojit s Bohem? Stejně jako se Bůh ve své inkarnaci spojil s lidským tělem. Bůh se tak sjednotil s lidským tělem, že ho nikdy neopustí, ale bude s ním přebývat a kralovat v nebi po nekonečné věky. Stejně tak člověk vzkříšený z hříchů se musí sjednotit s Bohem, svým Stvořitelem a Vykupitelem, aby se od Něho už nikdy neoddělil nejen skutkem, ale ani myšlením, a aby Ho nikdy neopustil, neboť žalmy říkají: „Kdo od tebe odejde, zahyne“ (Ž 72,27). Ale o těchto radostných svátcích už nechci zatěžovat vaši lásku dlouhým posloucháním slova, protože vím, že každého přitahuje myšlenka jít domů na jídlo nebo na návštěvu na hostinu. Blahopřeji vám tedy k tomuto zvláštnímu svátku, Vzkříšení a Zvěstování, a k oběma těmto svátkům vám přeji duševní prospěch i fyzické zdraví a říkám: Amen. „Ukažte jim jeho ruku, nos a jeho bok“ (Jan 20:20) Moji milovaní posluchači! Nyní nám Kristus Pán zjevil všechny své poklady, když ukázal své ruce, nohy a žebra apoštolům a s nimi i nám všem. Ukázal své ruce, ty ruce, které byly skrz na skrz probodnuté zraněním hřebíkem; Obsahují neocenitelné a nespočetné poklady. I kdyby Pán chtěl zadržet některý ze svých bohatých darů, aby nám je nedal, pak by skrz vředy proděravělé skrz něj a skrz něj prošly na druhou stranu a padly do našich rukou a Pán by nám již nemohl ve svých rukou nic zadržet, jak proto, že je štědrý a milosrdný, tak i proto, že má proděravělé ruce. Nevezmeme-li něco z Jeho dlaně, pak na druhé straně protáhneme rány, jako oknem, a vezmeme si, co chceme. Ukázal své nohy, které byly také probodány hřeby, takže celé jeho chodidlo bylo zalité krví. Pán, který nám přikázal, abychom šli v Jeho stopách, označil tyto Své kroky svou krví, vytékající z Jeho nejčistších nohou, abychom neztratili cestu z Jeho stop, ale abychom po nich dosáhli věčných pokladů, „které oko nevidělo a ucho neslyšelo“ (1. Korintským 2:9). Pán také ukázal svá žebra, ta žebra, která byla probodnuta až do samotného srdce dlouhým, ostrým a širokým kopím a vřed se v nich vytvořil tak velký, že do něj bylo možné vložit ruku. „Přines,“ řekl Pán, „přines svou ruku a vlož ji do mého boku“ (Jan 20:27). Tento mor se pro nás otevřel jako dveře k nevyčerpatelnému pokladu. Sám Pán se nazval dveřmi: „Já jsem dveře“; „Stiskněte a bude otevřeno“ (Jan 10:9; Mt 7:7). Na ty dveře už nemusíme klepat, protože jsou otevřené: jakýsi válečník zatlačil kopím a otevřel je: „Jeden z vojáků mu kopím probodl bok“ (Jan 19:34). Proto každý, kdo chce vstoupit těmito dveřmi k pokladům srdce Kristova, „nechť vejde a vyjde a najde pastvu“ (Jan 10,9). Náš Pán ukázal své ruce, nohy a žebra přesně proto, abychom se spolu se svatým Tomášem mohli dotknout Jeho ran a zároveň se jich nejen dotknout, ale také si odtud vzít vše, co chceme, jako z otevřené pokladnice. Jak se můžeme dotknout a co si můžeme vzít, to se s Boží pomocí naučíme v mém dnešním kázání. "Ukažte jim jeho ruku, nos a jeho žebra." I když jako příklad dotýkání se Kristových ran máme sv. Tomáše, musíme je však vnímat jinak. Cítil je hmotně, ale my, milovaní posluchači, je musíme cítit ne hmotně, ale duchovně. Jak se Thomas cítil? Zde slyšíme, jak mu Pán přikazuje: „Přines mi tento prst a podívej se na mou ruku, přines svou ruku a vlož ji do mého boku. Thomas se dotkl menších vředů prstem a větších celou rukou. Tento hmat byl ve skutečnosti hmotný. Ale my, když vidíme našeho Pána Ježíše Krista již oslaveného v nebi, sedíme po pravici Otce a zachováváme neporušené tyto vředy, které má každému ukázat při druhém příchodu, podle toho, co je psáno: „Uvidí toho, kdo se zlomil“ (Jan 19:37), dotkneme se i těchto vředů prsty a rukou, jen ne hmotné, tělesné, ale duchovní. Máme víru – je to jeden prst. Máme naději – tohle je další prst. I my máme lásku – to je již celá ruka, neboť podle apoštola: „Nyní zůstaň víra, naděje, láska, tyto tři, milovanější nade vše“ (1. Korintským 13:13). Tak jako je celá ruka větší než každý prst, tak je láska větší než víra a naděje: neboť víra a naděje zůstávají jen tak dlouho, dokud žijeme zde na zemi, ale láska vydrží navždy, i po našem odchodu od pozemských věcí. Až hodní přijdou k Bohu, pak nebude potřeba víry, tváří v tvář uvidí Toho, v něhož, když žili na zemi, věřili, aniž by Ho viděli. Nebude potřeba naděje, protože dostanou a budou mít ve svých rukou to, v co doufali. Láskou, která nikdy neopadne, budou navždy milovat Pána svého Boha, s jehož pohledem nebudou nikdy spokojeni. Proto láska stojí nade vším. S vírou a nadějí se tedy dotýkejme Kristových ran jako prsty as láskou jako celou rukou. Nejprve se dotkněme ran Jeho rukou s vírou, jako prsty. Ona, jak učí apoštol, je „poselstvím naděje, zjevením věcí neviditelných“ (Žd 11,1), tedy to, co nevidíme svým tělesnýma očima, o tom jsme nepochybně přesvědčeni vírou a vidíme, jako by to byla věc existující. Tělesně Krista Pána nevidíme, ale vírou Ho nepochybně vidíme všude: jak s Otcem sedícím v nebi, tak přebývajícím na zemi ve své svaté církvi, podle slov Davidových: „Pán je ve své svaté církvi“ (Ž 10,4), a žije mezi svými věrnými služebníky – „Bůh uprostřed svého lidu“, a „přítomný v každém z nás, jak je to dříve, vyndám to zvláště: je po mé pravici“ (Ž 15,8). A tak se vírou dotkněme znamení Páně, které umírají ruce. Dotknout se ran Páně znamená: vaše mysl a srdce, když jste pro ten čas opustili všechny světské starosti, musí být vloženy do ran: „Jako oči služebníka v rukou jeho pánů a jako oči služebnice v rukou své paní, tak ať jsou naše oči k Hospodinu, našemu Bohu“ (Ž 122,2). Proniknout do nich svou myslí a srdcem znamená přemýšlet o nich dlouhým a pilným božským myšlením a říkat si v sobě: to jsou ruce, které natahovaly ruce vyschlého, osvítily dotekem oči slepých, otevřely uši hluchých a daly jazyk němým. Přivedli k němu hluchého, bzučícího muže a on mu vložil prst do uší a řekl: „Effata se otevřela a jeho uši se otevřely a pouto jeho jazyka se rozvázalo a slova, která byla správná“ (Marek 7:34:35). Jsou to ruce, před jejichž dotykem smrt prchá a mrtví vstávají: „Dotýkám se postele a mrtví vstávají. Jsou to ruce, které drží celé stvoření v hrsti, vládnou vesmíru, svrhávají pyšné, povyšují pokorné a kterým jsou požehnány všechny konce světa. Toto jsou ruce, které zchladily oheň nemoci v Petrově tchyni: "Dotknu se její ruky a opustím oheň." Jsou to ruce, které chtějí uzdravit Adamovy ruce, natáhly se k přikázanému stromu, natáhly se na kříž, přinesly světu spásu a podepsaly věčný život lidskému pokolení krví jako rumělka a hřebíky jako třtina. Jsou to ruce, které objímají marnotratné syny, obracející se k Němu s otcovským objetím, berou ztracené ovečky na ramena a shromažďují všechny národy do jedné církve: „Na kříži vztáhl Nejčistší ruku a shromáždil všechny jazyky.“ A takové a takové ruce byly skrz naskrz probodnuty tak hroznou ranou od hřebíku! Ó, nejmilosrdnější a štědré ruce našeho Pána Ježíše Krista! Ach, sladké krotké vředy! S vděčností se ti klaníme, líbáme tě srdečnými rty a natahujeme k tobě ruce, abys k nám byl štědrý. Když jsme se dotkli rukou Páně s takovým božským myšlením, vezmeme si z nich, kdo chce, co a kolik chce. Vezměme to vírou: „Ti, kdo pochybují, jsou jako zmatek moře, zmítaný a zmítaný větry“ (Jakub 1:6), a ať si takový člověk nemyslí, že od Boha něco dostane. Víra si sama určuje, co chce, podle slov svatého Ambrože: „Má víru, pokud (člověk) věří.“ Kdo málo věří, málo dostává, a kdo více věří, dostává více. Kdo věří, že se v něm Boží prozřetelnost naplní, stane se; kdo nevěří, neuvěří. Jestliže někdo, vroucně a pilně se modlí, věří, že Bůh slyší jeho modlitby, pak skutečně ano, a kdo nevěří, neslyší ho. Pokud někdo věří, že dostane, oč žádá, pak to dostane, ale pokud nevěří, nedostane to. "Víra je tak velká, jak (člověk) věří." Vyberte si tedy pro sebe cokoli, co chcete z rukou Pána přijmout, za všechno, co je dobré, co je drahé, co je nejžádanější: vše je v Jeho rukou. Pokud chce někdo v tomto životě žít dlouho, „hle, délka dnů je v jeho pravici“. Chcete být bohatý a slavný, „hle, v Jeho slávě je bohatství a sláva“. Chcete velkou moc a velkou autoritu, „pravice Páně vytvoří sílu, pravice Páně vás vyvýší“ (Ž 118:15:16). Ale to vše jsou dočasná požehnání; Je lepší hledat věčná než dočasná požehnání; na jednom místě se totiž o těch, kteří jsou dočasní, říká: „Prosíte a nedostáváte, zle prosíte, ale spoléháte na své zalíbení“ (Jakub 4:3). Zde si připomenu příhodu, která se kdysi stala svatému Petrovi. Svatý Petr chtěl být kdysi předem divotvorcem, chtěl chodit po vodě v době, kdy jeho víra byla ještě skrovná. Modlil se k Pánu: „Jsi-li, přikaž mi, abych přišel k tobě po vodách“ (Matouš 14:28). Poslouchejme, co se Petr ptá. Žádá něco nevhodného, ​​dočasného, ​​co může trvat jen do doby, než dorazí k Ježíši. Ale Pán mu na jeho žádost přikazuje a dovoluje: „Petr vystoupil z lodi a kráčel po vodách“ (Matouš 14:28). Svatý Petře! Nehledejte míry vyšší, než jste vy: je lepší držet se lodi s ostatními apoštoly. K čemu je potřeba chodit po vodě, když máte loď a na ní se můžete přiblížit k Ježíši. Pokud jste se odvážili a postavili své nohy na vodu, pak nepochybujte a nebojte se, ale jděte s vírou, jako ti, o kterých mluví sv. Pavel: „Vírou jsem přešel Rudé moře jako na suchu“ (Žid. I:29). Sv. pochyboval o Petrovi, jeho víra zeslábla, stal se málo vírou: když viděl silné vzrušení, lekl se a začal se topit. Vidíš, Petře, co ti přinesla tvoje touha, tvůj požadavek na nepotřebnou, krátkodobou a maličkost? Nechtějte být lepší, vyšší a svatější než ostatní, nebuďte na sebe pyšní: tito lidé sedí na lodi a já jdu po vodách. Co dělá Petr, když se mu stalo to neštěstí? Volá ke Kristu: "Volej a řekni: Pane, zachraň mě!" Dobře děláš, svatý Petře, že ve svém neštěstí nehledáš jinou pomoc, než jen Boží. Ježíš okamžitě natáhl ruku, vzal ji a řekl: "Malověrná víra! Proč jsi pochyboval?" Podívejme se nyní, co Petr přijal z rukou Ježíšových? Dříve žádal o dočasné štěstí, žádal, aby chodil po vodě, a dostal to; protože toto štěstí bylo dočasné, brzy ho opustilo a nechalo ho utopit. Neexistuje žádné dočasné štěstí, ve kterém by se člověk nemohl utopit. Potom se Petr opravil, byl potrestán neštěstím; pak požádal Pána o spasení a spasení je nesmírně nutná a věčná věc. Zvolal: "Pane, zachraň mě!" a obdržel spasení, o které žádal, tedy rychlé vysvobození z utonutí. Ježíšovou rukou byl zachráněn nejen před utopením vodou, ale i před utopením v nevíře, a poté již byl nejpevnější ve víře. Toto přijal Petr z rukou Páně. Napodobujme také svatého Petra, ale ne v první prosbě, ale ve druhé. Nejprve se rozhlédneme: kde jsme a kam kráčíme? Chodíme nebo plaveme na lodi svého těla, na moři tohoto světa, protože tento svět je skutečně mořem. Jaké je naše plavání nebo chůze po tomto rozbouřeném moři? Skutečně v utonutí, protože ať na nás přijde jakákoli vlna jakéhokoli pokušení, okamžitě se ponoříme s výkřikem: „Potopil jsem se do hlubin moře a bouře mnoha mých hříchů mě utopila“ (Ž 68,3). V takových zlých případech hříšného ponoření se dostaneme ke zraněným Kristovým rukám a budeme volat: „Pane, zachraň nás, hyneme! (Matouš 8:25). Jak dorazíme? Zde je návod. Když se s námi stane jakýkoli hříšný boj, okamžitě obrátíme své tělesné oči k ikoně ukřižování Krista a své duševní oči ke Kristu samotnému, sedícímu v nebi, přítomnému v nás a zachovávám své rány neporušené, a především v sobě řekneme toto: hle, náš Pán byl přibit na kříž za tento hřích, za tuto nepravost, za tuto drzost; Jak se opovažuji spáchat tento zlý skutek a podruhé ukřižovat Syna Božího! Ať se to nestane! Kromě toho, jestliže se k nám přiblíží Pád, pak, rychle pozvednouce svou mysl ke kříži a při pohledu na Jeho natažené, vředovité ruce, natažené jakoby již nad námi, si pomyslíme: proč náš Pán napřáhl ruce? A za tímto účelem se natáhl, aby mě zachránil před hříšným utonutím. Zde promlouvá s tajemnou výzvou k srdci: "Přestaň, člověče, neodhoď se dopouštět nepravosti, zanech hříchu. Nevidíš Mé rány, které jsem pro tebe utrpěl Já, jakožto Bůh? Opravdu Mi chceš ještě více ublížit? Opravdu se mě stále snažíš trýznit? Dost svých minulých hříchů. Přestaň, už se neodvažuj." Když jsme takto uvedli svou mysl do Kristových ran, skutečně od nich brzy obdržíme vysvobození z hříšné zkázy, podle slov jednoho z božsky inspirovaných: „Nespadne snadno, komu rány Páně nikdy neopustí jeho mysl. Když k této modlitbě s pevnou vírou přidáme, poznáme, jaký poklad, jaké dary plynou z rukou Páně do našich rukou. Ale čas již přešel z rukou Páně k nohám Páně, také skrz na skrz probodnuté hřebíky. Jak se jich dotkneme? Dotkněme se jich jakoby jiným prstem, jinou ctností – nadějí. Naděje je kotvou křesťanů plujících po moři tohoto světa na lodi těla a my spustíme tuto kotvu hluboko k ranám Kristových nohou, jako bychom do hlubokého moře milosrdenství. Nejprve se však zamysleme nad tím, proč byly Pánovy nohy tak zraněny? Myslel jsem si, že tento svět nechce nechat Krista odejít od sebe a chystá se připoutat Jeho nohy hřebíky ke stromu kříže, aby ho neopustil, ale v den pašijové paty jsem slyšel něco jiného. Slyšel jsem, že židovská synagoga křičela na Krista, jako kdysi Šimei na Davida: „Jdi pryč, odejdi, muž krve, bezzákonný, jedovatý a piják vína, přítel celníků a hříšníků, jdi pryč! - a vyvedli Ho, aby byl ukřižován. Prokletý svět nechtěl vidět Krista procházet světem, světem, protože „procházel městy a vesnicemi, učil a kázal evangelium království“ (Matouš 9:35). Za to Ho přibil na jedno místo. Ale je nemožné udržet nezastavitelné a posílit všudypřítomné na jednom místě. Jaký je skutečný důvod přibíjení Kristových nohou? Pravda je taková, že Adamovy nohy šly ke zlé radě, k radě hada, k radě Evy, aby přestoupily Boží přikázání a odpadly od Boha. Proto náš Pán, druhý Adam, snášel tak těžké zranění svýma nohama. Co jiného si myslíte, ó hříšníci (z nichž jsem první)? Nejsme vinni tím, že zraňujeme Kristovy nohy, nejsme to my, kdo vždy kráčí po cestě bezpráví a nespravedlnosti, spěchají ke zlu jako na hostinu, ale neznají cesty Páně a pohrdají jimi? Ať každý zváží a posoudí sám. Ó, nejčistší nohy Páně! Uctíváme tě; Líbáme vás a vaše boláky na nehty, líbáme vás srdcem a rty, děkujeme vám za toto pro nás bezplatné utrpení. Co si vezmeme z tohoto otevřeného pokladu, z ran Kristových nohou? Vezměme si, co vzala hříšnice, která padla k nohám Kristovým, umyla mu nohy svými slzami a otřela je vlasy své hlavy. co dostala? Odpuštění hříchů: „Její mnohé hříchy jsou odpuštěny“ (Lukáš 7:47). Kromě toho tato manželka přijala od Kristových nohou nejen odpuštění hříchů, ale také svatost Kristových panen, jako svatý Zlatoústý: „Dříve byla manželka nevěstkou, ale nyní je pannou, sestrou Kristovou, nevěstou Slova.“ Poslouchejte lidi! Kdo kdy viděl nebo slyšel o tom, že se nevěstka znovu stane pannou? Tady je: toto je ta hříšná manželka, která plakala u Kristových nohou. Byla jí dána čest být pannou, sestrou Kristovou a nevěstou Slova. My, hříšníci, ach, kolik hříchů máme! Napodobujme hříšníka: padněme k nohám Kristovým a omyjme je slzami. „Pojď, pokloňme se a padnujme a plačme před Pánem, který nás stvořil“ (Ž 94:6) a setřeme myšlenky na pokání vycházející ze zkroušeného srdce jako vlasy, a pak obdržíme odpuštění mnoha svých hříchů a svatost spravedlnosti. Jak to přijmeme? Pokání s nadějí, protože „naděje nezahanbuje“. Máme mnoho příkladů toho, jak velcí hříšníci, když obdrželi odpuštění za pokání, dosáhli velké svatosti. Poslouchejme, co říká sv. Chrysostom: "Jsi-li nespravedlivý, přemýšlej o celníkovi. Pokud jsi nečistý, vzpomeň si na hříšníka, který plakal u Kristových nohou. Jsi-li zloděj, podívej se na zloděje visícího na kříži s Ježíšem Kristem. Jsi-li bezzákonný, vzpomeň si na rouhače, podívej se na Pavla, který byl prvním pronásledovatelem a pak mi řekni: Chci tě pronásledovat." rouhač, jsem pronásledovatel, jsem přece nečistý, máš příklady pokání všech hříšníků jak v nové milosti, tak ve Starém zákoně, na který břeh chceš proudit: na starý - David, v novém - Paul’sin’sin before the God’s away aspiders? Pevně ​​tedy doufejme, že se nám dostane odpuštění u zraněných Kristových nohou, ale nejprve musíme ukázat ovoce hodné pokání. Nyní je možná čas odvážit se jak na stranu Krista, tak na hluboký vřed Kristův, otevřený v nich kopím: „Jeden z vojáků mu kopím probodl bok“ (Jan 19:34). Jak se dotkneme této nejčistší Kristovy rány? Opravdu se sluší dotknout se ho celou rukou, jak Pán řekl Tomášovi: "Přines svou ruku a polož ji na můj bok." Již dříve jsem vám řekl, že rukou duchovně rozumíme lásku k Bohu, protože jako ruka drží to, co vzala, tak láska k Bohu, který obsahuje vše, je silná, aby vše podržela. „Bůh je milující,“ říká teolog, „a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a on v něm“ (1 Jan 4:16). Musíme se dotknout rány na Kristově boku celou svou rukou, to znamená s celou láskou přilnout ke Kristovu srdci; ne jen část nějaké lásky k Bohu, nerozdělující naši lásku na lásku k Bohu a lásku ke světu, na lásku ke Stvořiteli a lásku ke stvoření, ale celou svou srdečnou láskou musíme milovat Boha, „celou svou duší, celým svým srdcem, celou svou silou a celou svou myslí“. Varování a učení o přikázání Boží lásky je to v srdci, které je zdrojem a počátkem lásky ke všemu, takže tvor v něm není roven Stvořiteli, takže nemiluje tvora stejně jako samotného Stvořitele. Nebylo by nepatřičné zde znovu připomenout svatou Petru. Nabízí se o něm otázka: proč sv. Petr odmítl Krista během jeho svobodného a spásného utrpení? "Nevím," řekl, "ten muž" (Matouš 26:74). Někteří vidí důvod v tom, že vstoupil do rozhovoru s ženským pohlavím: otrokyně se ho zeptala a on jí odpověděl. Ne na každou otázku, zvláště na otázku ženy, je třeba odpovědět a Petr si tuto zlou příhodu tak dobře pamatoval, že ani později nechtěl mluvit se svatou manželkou, s Magdalénou, která kázala evangelium o vzkříšení Krista, ale utekl od ní: „Petr vstal a utekl“ (Lukáš 24:12). Jiní považují za důvod Petrova odmítnutí to, že se spřátelil s vojáky a s Kaifášovými služebníky, zlými, zkaženými a nelidskými. A toto je pravda, protože kdo se nenechá zkazit zlým společenstvím se zlem? Říká se: „S tvrdohlavými se zkazíte“ (Ž 17:27). Já, vedoucí svou řeč za svým cílem, najdu zvláštní důvod pro Petrovo odmítnutí a budu se jím řídit i na horu Tábor. Svatý Petr při Proměnění Páně, když viděl slávu Páně, řekl: „Pane, je nám dobře, že jsme zde, udělejme tři baldachýny, jeden pro tebe, jeden pro Mojžíše, jeden pro Eliáše“; Svatý Lukáš o Petrovi také dodává: „Nevím, co řekl“ (Lukáš 9:39). Proč „neznalý“? Protože jako rybář chtěl být tesařem. Tvým úkolem, Petře, je plést sítě, ne stavět chrámy. Timothy, arcibiskup z Antiochie, říká toto: "Co tě to napadlo, Petře? Chceš dělat něco, co jsi vůbec nestudoval. Naučil ses plést sítě a teď chceš stavět chrámy." Proto mu byla připisována nevědomost: „nevědět“. Ale brzy bude důvod jeho odmítnutí zcela jasný. Neznal nebo nedodržoval pravidla o Boží lásce: ctil stvoření na stejné úrovni se Stvořitelem, Mojžíše a Eliáše přirovnával ke Kristu Spasiteli. Jeho Pán mu proto jako trest za tento hřích dovolil, aby padl a byl zavržen od Krista: „Neznám toho člověka,“ řekl Petr (Matouš 26:72), „aby tímto hříchem truchlil nad předešlým spáchaným v Táboře. Tato moudrost není moje, ale moudrosti velkého učitele církve, svatého Zlatoústého, který říká: „Nezhřešil jsi proti mně na hoře proměnění, Petře, když jsi chtěl stvořit tři věci a postavil jsi Mě do stejné pozice s ostatními? Tím jako by řekl: "Pamatuješ se, Petře, když jsme byli na Táboře a viděl jsi Moji slávu, co jsi tehdy dělal? Přirovnal jsi Mě, Boha, k lidem, Mojžíšovi a Eliášovi, postavil jsi mě, Stvořitele, ke stvoření. Opravdu ctíš lidi stejně jako Boha, stvoření, jako je Stvořitel? Zaplatíš tedy trojnásobně za nepatřičné zavržení ve stvoření a upadneš na trojnásobek nepatřičného odmítnutí stvoření. neboť jinak než trojnásobným zvoláním lásky po hořkém pláči: „Při Pánu, poznejte tě, protože tě miluji“ (Jan 21:15). To je nepochybný důvod Petrova odmítnutí a hříchu, ke kterému došlo na Kaifášově dvoře, když třikrát řekl: „Neznám toho člověka. Spočívá, jak vidíme, v tom, že v Táboře nedodržoval obřady a pravidla o lásce k Bohu: ctil Stvořitele na stejné úrovni jako stvoření. Kdo tedy chce opravdu milovat Boha, musí dodržovat hranice a správný řád lásky, aby se jeho stvoření v srdci nerovnalo Stvořiteli. Jak se nyní, hříšníci, nemůžeme stydět, když ve svém srdci nejen srovnáváme Boha se stvořením nebo s hříchem, ale dokonce na nejvyšší místo klademe stvoření, a ne Stvořitele, který dává přednost hříchu před Bohem? Milujeme svou vášeň, své zlozvyky; milujeme je nesrovnatelně více než Boha, neboť opuštěním Boha se obracíme ke svým hříchům; Celý život pracujeme na hříchu a na Boha si sotva kdy vzpomeneme. Ó, kdybychom tak milovali Boha, jako milujeme hříchy! Ale Pán, náš Bůh, je v nás nešťastný a nemá v nás štěstí, jaké má náš hřích, naše vášeň, naše zlá žádostivost. Ach, naše zatracení! Jestliže pro svatého Petra nebylo snadné, že v Táboře uctíval Boha na stejné úrovni jako svaté a spáchal tento hřích z nevědomosti, co se pak stane s námi, zatracenými a hříšníky, když ne z nevědomosti, ale vědomě a dobrovolně dáváme přednost svým hříchům před Bohem? Obraťme nyní svou tvář znovu ke Kristově ráně. No a co? Chceme, jak by to mělo být, cítit Kristovu ránu v Jeho nejčistších žebrech a sladkém srdci? Dotýkejme se ho celou rukou, to znamená, přilnujme k němu zcela s láskou svou myslí, stále se na něj dívejme a ochutnávejme sladkost, která odtud proudí. O Božské lásce, pravé a dokonalé, by se dalo říci mnoho, ale nemám dost času, abych o ní mluvil, a kromě toho mohou být moji posluchači vyčerpaní, když mě poslouchají, a já, slabý, kázání. Proto svůj rozhovor zkrátím tím, že připomenu jen to, co jsme chtěli získat z otevřeného nejdražšího pokladu, z rány v žebrech a srdci Kristově. Jestliže úplně milujeme Boha, pak od Něj obdržíme dokonalou lásku, zakrývající naše hříchy, protože říká: „Miluji mě a ti, kdo mě hledají, naleznou milost“ (Přísl. 8:17); a znovu: „Kdo mě miluje, bude milován mým Otcem a já k němu přijdu a sám se mu zjevím“ (Jan 14:21). A co může být cennějšího než tento dar, tento poklad? Zde jsme se, milovaní, trochu naučili podle svých sil, jak cítit Kristovy pruhy a co z nich lze získat; jako z otevřené pokladny. Vzpomeňme si na toto učení a od nynějška začneme, budeme se dotýkat, vezmeme si, co chceme, a spolu se svatým Tomášem zvoláme: "Můj Pane a můj Bůh!" (Jan 20:28). Amen. Kázání na neděli svaté myrhy nesoucích žen „Hledáte Ježíše Nazaretského, ukřižovaného, není zde“ (Marek 16:6) Milí posluchači! Svatým nositelům myrhy, kteří hledali Krista v hrobě, řekl anděl, že není mezi mrtvými: "Vstal z mrtvých, není zde." Nehledejte, říká, v hrobě, který vyčerpal hroby, nezkoušejte Dárce života mezi mrtvými, nehledejte neporušitelného v popelu: Bůh nedovolil, aby jeho Syn viděl porušení. "Vost, tady ne." "Tady ne"! Ale kde je On? kdo nám to řekne? Minulý týden byl svatý Tomáš zvědavý, chtěl něco vědět a být si jistý ve vzkříšení Krista a řekl: „Nevidím-li, nedotýkám-li se, nemám víru“ (Jan 20:25). Tento týden chci být já, hříšník, zvědavý, abych hledal a zjistil, kde se nyní nachází Kristus po svém vzkříšení z hrobu? Kde? Kde lze o Něm říci, že je zde? Někdo řekne: Kristus po svém vzkříšení vystoupil na nebesa a posadil se po pravici Boha Otce. Tohle je pravda. Avšak ta Jeho slova, ve kterých zaslíbil: „Jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Matouš 28:20), nejsou falešná. Kde je tedy s námi? Kde? Mezi jakými osobami a hodnostmi? Jak můžeme rozpoznat Jeho přítomnost? Kdo může skutečně říci: Je tady? Chci Tě hledat, můj Pane: „Mé srdce k tobě mluví, hledám tvou tvář, budu hledat tvou tvář, Pane“ (Ž 27,8). Jen ty sám mi pomáháš najít tě. "Pane učiteli, kde bydlíte?" (Jan 1:38). Řekněte nám to! Ukaž svou tvář a budeme spaseni. Kéž tvá láska pomůže mé nehodnosti hledat Krista hledáním Boží myšlenky. Když začínáme hledat, kde se nyní nachází Kristus, náš Bůh, po svém zmrtvýchvstání, je nejprve nutné být velmi opatrní, abychom nenašli falešného Krista, a ne toho pravého, neboť sám pravý Kristus, náš Pán, nás varuje ve svatém evangeliu: „Řekne-li vám někdo: Zde je Kristus nebo zde, nemějte víru. vyvolené“ (Matouš 24:23–24). Předpověděl jsem vám tedy, že když vám řeknou: Kristus je na poušti, nevycházejte k Němu; nebo: Kristus je na skrytém místě, pak nemít víru. Slyšel jsem, že mnozí, když opustili svůj domov, majetek a příbuzné, utekli do pouště, do brynských lesů, hledali tam Krista a správnou víru, jako by Kristus byl na poušti. Jako by Kristus a správná víra v Něj seděl někde v lese za kládou. Nebudu je následovat. Budu poslouchat slova samotného pravého Krista, mého Pána: „Když vám řeknou: Hle, na poušti je Kristus, nevycházejte. Slyšel jsem, že schizmatici už tajně mají Kristy, ale já na ty Krista nevěřím: poslouchám slova samotného pravého Krista, mého Pána: „Říkají-li vám: Kriste, nevěřte.“ Vím, že to jsou falešní Kristové nebo antikristé, jak říká Theolog: „Děti, toto je poslední hodina, a jak jste slyšeli, že Antikrist přichází, a nyní bylo mnoho Antikristů“ (Jan 2:18). Dokud nepřijde sám Antikrist, mnoho antikristů se již zrodilo, přesněji řečeno, předchůdci antikrista. Ale není mezi nimi žádný pravý Kristus: "Není zde." Kde je Kristus nalezen po svém vzkříšení? Někdo teologicky řekne: Kristus je všude, protože je „Bůh, který je všude a všechno naplňuje“, což církev nedávno řekla v jednom troparu: „V hrobě tělesně, v pekle s duší, jako Bůh. Byl jsi v ráji se zlodějem a na trůnu, Kriste, s Otcem a Duchem, naplňující vše nepopsatelné.“ Nebesa nemohou obsáhnout Krista, našeho Boha; celé nebe Ho neobjímá a všechny končiny země Ho neomezují. Žalmista proto říká: "Kam půjdu před Tvým Duchem a kam uteču před Tvou přítomností? I kdybych vystoupil do nebe, jsi tam; Sestoupím-li do pekla, jsi tam; Pokud brzy vezmu svá křídla a budu přebývat v posledních mořích a tam je tvá ruka" (Ž 139:7:10). Kristus Bůh se svou všemohoucí mocí je všude: v nebi kraluje s Otcem, v pekle trápí démony, v nebesích zachovává a organizuje lidský život. „V něm žijeme, hýbeme se a jsme“ (Skutky 17:28). V celém vesmíru obsahuje vše a vládne všemu svému stvoření, viditelnému i neviditelnému. Je-li Kristus, náš Bůh, všude se svou všemohoucí a všeobsahující mocí, pak se svým požehnáním a milostí není všude přítomen: na jednom místě je, na jiném vůbec neexistuje a na jiném byl, ale odešel se slovy: „Hle, tvůj dům je prázdný. "Vost, tady ne." Kde lze s jistotou zjistit, kde žije? Žalmista říká: „Hospodin je ve svém svatém chrámu“; proto Kristus, náš Pán, po svém zmrtvýchvstání přebývá ve svatých chrámech postavených k Jeho cti. Dalo by se v to doufat, ale není to s jistotou známo, neboť svatý Prvomučedník Štěpán říká toto: "Šalamoun mu postavil chrám. Ale Nejvyšší nebydlí v chrámech vyrobených rukama; říká: Nebe je můj trůn a země je podnoží mých nohou. Jaký chrám mi postavíš, praví Hospodin, nebo jaké místo učiním místo svého odpočinku, které stvořilo všechno?" (Skutky 7:47–50). Svatý Štěpáne! Pletete nás, když říkáte, že „Nejvyšší nežije v chrámech vyrobených rukama“. Zbožní lidé přece nebudou stavět chrámy Bohu, pokud v nich Bůh nepřebývá. Koneckonců, ve svatých církvích může žít pouze Bůh, stejně jako ve svých pravých domovech. Svatému Štěpánovi odpovídají vykladači takto: Bohu se nelíbí stvoření svatých chrámů a jejich výzdoba, neboť je chválí i David s Duchem svatým, když říká: „Zamiloval jsem si krásu tvého domu a příbytek tvé slávy“ (Ž 25,8). Nelze říci, že by Hospodin nepřebýval ve svých chrámech, neboť prorok Ezechiel také říká: „A viděl jsem, a hle, chrám Hospodinův byl naplněn slávou“ (Ezekiel 43:5). Proč však svatý Štěpán První mučedník řekl tato slova: „Nejvyšší nebydlí v chrámech vyrobených rukama“? Řekl je ze dvou důvodů. Na jedné straně chtěl zasáhnout pýchu Židů, kteří se nesmírně chlubili svým jeruzalémským Šalamounovým chrámem a mysleli si o něm, jako by v něm Bůh žil více než dokonce v nebi; na druhé straně chtěl ukázat, že Bůh nemiluje žít v chrámech vyrobených rukama, postavených na Jeho počest, jako miluje a přeje si žít v chrámech, které nebyly vyrobeny rukama. A řečeno v Boží pravdě, někdy Bůh nechce přebývat v chrámech vyrobených rukama, pokud neuctiví a nebojácní lidé promění Jeho svatý dům v doupě zlodějů, jak sám říká: „Můj dům je domem modlitby, ale vy z něj uděláte doupě zlodějů“ (Matouš 21:13). Lidé se shromáždí v kostele jako k modlitbě a mezi sebou si povídají a nečinně povídají o cizincích: buď o nákupu nebo prodeji, nebo o hostinách, nebo o hádkách, pak někoho odsoudí nebo nadávají a pomlouvají nebo ničí dobrou slávu bližního různými rouhavými slovy, takže chrám Boží už není chrámem Božím, ale doupětem zlodějů. Jiní, stojící ve svatém chrámu, jako by se modlili svými rty, ale v duchu sní o věcech domácnosti: o manželce, o dětech, o bohatství, o truhlách, o penězích nebo o něčem jiném. Další, stojící, dřímá a další přemýšlí o špíně a zlu: jeden - o krádeži, další - o vraždě, třetí - o cizoložství a smilstvu a čtvrtý přemýšlí o hněvu a pomstě na bližním v chrámu. Všechny nedělají z chrámu modlitby chrám modlitby, ale jakýsi betlém. Někdy se stává, že i duchovní v opilosti nadávají, používají sprostá slova, perou se, a to nejen v chrámu, ale i na svatém oltáři. Pak už opravdu chrám Boží není chrámem Božím, ale doupětem zlodějů. Potom je milost Boží vyhnána ze svatého místa, znesvěcena pohoršením a sprostými slovy, jako včela zahnaná kouřem. Potom můžeme říci, že Kristus tam není: „Není zde“. Byly doby, kdy náš Pán udělal metlu z provazů a vyhnal všechny ty, kteří v církvi kupovali a prodávali. Co když i nyní zjevně přišel do svého svatého chrámu s touto metlou? Nevyhnal by všechny ty, kteří mluví, používají sprostá slova, myslí na špatné věci a neposlouchají čtení a zpěv? Ale, ó Pane, již uplynul čas, kdy jsi vyhnal výtržníky ze svého svatého chrámu. Teď nadešel náš zatracený čas. Nyní Tě vyháníme a proměňujeme Tvůj chrám v doupě zlodějů. Nyní lze někdy říci o chrámu Páně: není zde žádný Bůh; byl tam, ale odešel: "Vosta tady není." „Nejvyšší nebydlí v chrámech vytvořených rukama,“ říká svatý Štěpán (Skutky 7:48). Kde je tedy chrám Nejvyššího, ne vyrobený rukama? Každý člověk, inspirovaný, osvícený a osvícený svatým křtem, je chrámem Božím, jak o tom dosvědčuje apoštol: „Chrám Boží je svatý jako vy“ (1. Korintským 3:17); a znovu: „Tvé tělo je chrámem Ducha svatého, který ve vás přebývá“ (1. Korintským 6:19). Je-li každý spravedlivý chrámem Božím, pak to znamená, že v každém člověku lze hledat Krista, který přebývá po vzkříšení, a pak lze říci: „Je zde“, ale to je také na pochybách a není to s určitostí známo. Je mnoho těch, kteří jsou osvíceni křtem a opravdoví věřící, ale je málo těch, v nichž Kristus přebývá jako ve svém pravém chrámu. Vždyť zloděj, lupič a cizoložník jsou pokřtěni; vždyť každý darebák je osvícen vírou. Ale neptejte se v nich Krista: "Žádné zde není." Bylo to někdy dávno; leda když byl zloděj ještě v plenkách. Když dosáhl plnoletosti a začal krást, Kristus od něj okamžitě odešel: "Je pryč, není tady." Někteří mohou vypadat ctnostně, ale Bůh ví, co je v jeho tajemstvích; neboť na jednom místě apoštol říká: „Kdo je od nich zdržen, stydí se jíst a mluvit“ (Ef 5,12). Nebude to dlouho trvat, než se v těchto lidech najde Kristus: „Tady žádné není“. Jiný je považován za věrného služebníka Božího a za pravého ctitele Boha, ale ve skutečnosti Boha ctí pouze svými rty, ale jeho srdce je od Něho daleko; a neptejte se v něm Krista: "Nic tu není." Někdo je poutník, někdo asketa, někdo rychlejší, někdo milovník chudých a někdo je známý jiným dobrým skutkem. Ale pokud to všechno dělají pokrytecky, z ješitnosti, aby se lidem předváděli, pak Krista nehledejte ani zde: „Tady nic není“. Stává se, že někdo předstírá pokoru, ale v duchu je pyšný, předstírá, že je cudný, ale v myšlenkách je nečistý, předstírá lásku, ale v srdci se zlobí, mluví pokojně rty, líbá, ale zároveň klame a vytváří lichotky, jako Jidáš. Neočekávejte, že zde najdete Krista: "Není zde." Není snadné najít vzácné korálky v hlubinách moře, ani zlato a stříbro v hlubinách země; Stejně těžké je najít Krista v lidech, ve kterých by mohl přebývat, neboť slovy Davida: „Všichni se odvrátili a stali se neslušnými, nečiňte dobro, ani jeden“ (Ž 13,3). "Tady ne." Žalmová slova: „Pán je ve svém svatém chrámu“ ve starém tištěném žaltáři, stejně jako v Kyjevském žaltáři, zní takto: „Pán je ve své svaté církvi,“ a to je mnohem správnější, protože jedna věc je chrám a druhá je církev. Chrám byl postaven rukama, má kamenné nebo dřevěné stěny, byl založen a vytvořen stojící na jednom místě, jako tento svatý kamenný chrám. Církev nebyla vytvořena rukama; Nemá také kamenné zdi, protože kostel je považován za sbírku věřících, která se nenachází na jednom místě, ale v celém vesmíru. Proto se nazývá, a je, katedrálou, apoštolskou církví. Sahá od počátku až do konce vesmíru a nachází se v každém národě a kmeni, který skutečně oslavuje Krista Boha. Základem této církve je sám Kristus; zdi jsou zákon Boží; sloupy - apoštolové, evangelisté a učitelé; obal – Duch svatý. Právě o této církvi apoštol píše: „Vy jste církve živého Boha“, jak řekl Bůh: „Budu v nich přebývat a procházet se a budu jejich Bohem a oni budou mým lidem“ (2. Kor. 6:16; Ž 10:3). Jestliže tedy Písmo žalmu říká: „Pán je ve své svaté církvi“, pak to musí být chápáno tak, že Pán přebývá v množství svých věřících; a jestliže podle dříve řečených slov svatého Štěpána „nebydlí v chrámech vyrobených rukama“, pak bezpochyby žije ve své církvi, která nebyla vyrobena rukama, kterou miloval až do konce, kterou vykoupil svou krví a za kterou položil svou duši. V církvi, ve shromáždění věřících, je tedy třeba hledat Krista, který přebývá po svém vzkříšení, neboť jim řekl: „Já jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Matouš 28:20). Ale, ó, jak zatracené jsou naše poslední časy, neboť nyní je tato svatá církev nesmírně utlačována a zmenšována: na jedné straně vnějšími pronásledovateli, na druhé straně vnitřními schizmatiky, kteří podle apoštola „vyšli z nás, ale nebyli od nás; kdyby byli od nás, zůstali by s námi“ (1 Jan 2:19). Nejsou to synové církve, ale cizoložníci, kteří trápí vnitřek církve, svou matku, rouhají se jí mnoha obscénními slovy a když se od ní odloučili, táhnou s sebou mnoho dalších, ženou je k omylu a zkáze. Pravá koncilní a apoštolská církev sama se nyní tak zmenšila, že stěží lze někde najít pravého syna církve. Téměř v každém městě je nyní nějaká zvláštní víra a nyní o víře mluví prostí muži i ženy, zcela neznalí pravé cesty; mluví o dogmatech, učí o přidání tří prstů a káží nový nepravidelný kříž. Stojí zatraceně ve své tvrdohlavosti, pohrdají a odmítají pravé učitele církve. Jiní, i když se zdá, že jsou uvnitř církve, jsou jen podvod: mají pouze zdání zbožnosti, „ale její síly jsou smeteny“. V takových lidech skutečně není žádný Kristus, není v nich žádný Bůh: „Tady není“. Ale nechám to, abych o nich nyní hovořil podrobně. Raději bych šel dál na své cestě a chtěl bych najít Krista. Řekl jsem, podle žalmisty, že „Pán je ve své svaté církvi“, ve svaté, apoštolské, pravoslavné církvi, táhnoucí se celým vesmírem, i když je utlačovaný, rozhořčený a trýzněný, ale přemožený, což ani brány pekla nemohou překonat. Řekl jsem, že Pán je v ní, a proto není spásy pro ty, kdo se od ní vzdalují. Ale přesto budu hledat Krista na jiném místě, zvláště v synech církve, protože mnozí obsahují pravoslavnou pravou víru a jsou uvnitř církve a zdá se, že lpí na své matce a ani je nenapadne se od ní odtrhnout, a přesto jsou Kristu cizí. Církev svatá je jako pšeničné pole: má pšenici i koukol, ale obojí jen do žně. Ve svaté církvi to znamená, že existují dobro i zlo, jsou spravedliví i hříšníci, jsou ovce i kozy; Církev je jako matka: vyživuje a zahřívá nejen své hodné děti, ale i své zlé – miluje dobré, snáší zlé a je k nim milosrdná. Hledám Krista pouze v pravých dětech církve, kde je po svém vzkříšení: "Kde to je?" Znovu se zeptám žalmisty, kde hledat našeho Pána? Žalmista říká: „Hospodin je uprostřed svého lidu“ a znovu: „Hospodin dá sílu svému lidu, Hospodin požehná svému lidu pokojem“ (Ž 124:2; 28:11). Ale také se zeptám: kdo jsou tito lidé Krista, našeho Boha? Opravdu každý řekne, že Kristův lid jsou křesťané. Hledejme tedy Krista mezi křesťany a říkejme: „Je zde“. Ale zase musíme bolet v srdci, protože mnozí z nás jsou křesťané jen podle jména, ale ve skutcích jsme horší než ti špinaví; Jen jméno je křesťanské, ale život je bestiální, svinský. Jsme chráněni Kristovým křížem a ukřižujeme Krista podruhé jako deicidy – ukřižujeme Ho ohavnými, ohavnými a nečistými skutky. Uctíváme Kristovu ikonu a šlapeme po Jeho nejdražší krvi, prolité za nás, čímž se Jeho svobodné utrpení pro nás stává bezúčelným a neúčinným. Chlubíme se křesťanským jménem a činíme toto stejné svaté jméno, které nám bylo přiděleno, rouháním. Jako křesťané nežijeme jako křesťané. No a co? Můžeme říci, že Kristus je zde? Nikdy! "Vost, tady ne!" Před každým takovým křesťanem stojí neviditelně anděl strážný a volá: Krista zde nehledejte - kdysi tu byl, ale už dávno odešel. "Vost, tady ne." Ale ne všichni křesťané jsou takoví. Jsou zlí, ale jsou i dobří. Tak jako mezi pšenicí je koukol, tak je mezi koukolem někdy pšenice. Mezi zlými můžete najít mnoho dobrých, kteří mají v sobě Krista, a někdy můžete říci: tady je. Tak se dívejme a hledejme. Nyní nás děsí slova našeho Pána, ačkoli k nám nebyla mluvena, ale dostávají se k nám. Pán řekl: „Budete mě hledat, a nenaleznete“ a „Ve svých hříších zemřete“ (Jan 7:34; 8:21). Ale proč, Pane náš! nemůžeme tě najít? Protože, říká, nedáváte Mi prostor, abych ve vás přebýval; pokud Mě někdy přijali s tvou malou výzvou ke Mně, brzy Mě znovu nepoctivě vyloučili a znovu se vrátili k tvým zlým skutkům. Ale přesto Tě budeme hledat, Pane. Hledejme Ho v duchovním řádu. Koneckonců, bylo by vhodné, aby v něm byl Kristus, jako v jeho pravých služebnících, nesoucí Kristův obraz. Ale Krista v nich najdete jen zřídka, protože i mezi nimi každý hledá to své, touží po dobru pro sebe a ne pro druhé, pase sebe a ne Kristovo stádo. Co kdyby se někdo při pohledu především na nejvyšší duchovní hodnost někoho zeptal (ale jen tak, aby odpověděl pravdivě): "S jakým úmyslem, s jakou touhou jsi přišel na výšiny této nejčestnější duchovní hodnosti? Je to jen pro slávu Boží, nebo pro tvou čest a slávu? Mám to pro získání spásy pro lidské duše, nebo pro vlastní krmení, abych se lépe nasytil ovce, nebo pro obohacení Krista?" Opravdu není nikdo, kdo nepřišel ani tak pro slávu a čest Boží, ale pro vlastní oslavu a čest, kdo tuto důstojnost přijal ani ne tak pro lidský prospěch, ale pro svůj vlastní zájem. Takový nepřišel, aby sloužil spáse lidských duší, ale aby všichni jeho podřízení sloužili jeho moci. Nestal se otcem a pastýřem, ale pánem a vládcem. Odpusťte mi, nejvyšší duchovní autority, že to říkám. Nemluvím o všech, ale jen o některých a mezi nimi se snad nacházím i já, hříšník. Vím, že osoby nejvyšší duchovní úrovně jsou anděly v těle, jak se o tom píše v Apokalypse: „Napiš andělovi efezské církve... Napište andělovi smyrnské církve... Napište andělovi pergamonské církve“ a tak dále (Apoc. 2:1,8:12). Mezi těmito anděly však může být také osoba podléhající slabostem. Bezúhonným andělům dává vrchní pastýř čest a korunu, ale poskvrněné anděly (jako já, hříšník), kteří upadli do lidské slabosti, Pán říká jednomu takto: „Mám pro tebe málo“, druhému toto: „Znám tvé skutky, jméno Imashi je živé a ty jsi mrtvý“ a jinému toto: „Ty nejsi studený ani teplý z mých úst“ 2:14; 3:1, 15:16). Je možné hledat Krista mezi lidmi? Kde se ale více krade, když ne mezi lidmi? Dochází ke krádežím, vraždám, hluku a výtržnostem. Ne nadarmo Písmo říká: „Vyjděte z tohoto lidu a nedotýkejte se jeho nečistoty“ (2. Korintským 6:17). Jestliže někde byli mezi lidmi bohabojní a dobří lidé, pak v současné době ve svých záležitostech a potížích zapomněli na Boha a zaostávali od modlitby. Možná najdeme Krista mezi velkými lidmi, mezi bojary a soudci určenými k zastávání pravdy? Koneckonců, jsou jmenováni, aby dohlíželi na spravedlnost a činili pravdu. Šli jsme k nim hledat Krista, ale bylo to tam nedostupné. Řekli nám: není čas, přijďte jindy. Ale není třeba k nim chodit, protože Písmo říká: „Od soudců a starce vyšla nepravost“ (Dan 13:5). Kristus mezi nimi stěží nikdy nebyl, protože i oni se stali zlými v nynějším zlém čase; pravdy je v nich skrovné a není tam vůbec žádné slitování. Kde není pravda a milosrdenství, nehledejte Krista: „Tady žádné není“. Neříkám to však o všech soudcích a vládcích: ne o těch, kteří se bojí Boha a jednají pravdu a zachovávají chvályhodné milosrdenství u soudů, ale o těch, na které se prorok Micheáš odvolával a odsuzoval urážky, které páchali na chudých lidech, odhalující jejich nepravdy, krádeže a urážky. "Slyšte," říká, "vládce, kteří nenávidí dobro, ale hledají zlo; Není vám dáno rozumět a vykonávat spravedlivý soud mezi lidmi? Tak roztrpčíte ubohé a ubohé nevinné lidi, jako byste jim narostla kůže a jejich kosti ztloustly a jejich maso je tak ostré, jako byste dávali jídlo do kotle, abyste kazili dům, abyste rozdávali jídlo. správně, Sionu odplatíš krví a Jeruzalému nepravostí“ (Micheáš 3:1–3, 9:10). Ne, v takových soudcích a vládcích nemůžete najít Krista: „Tady žádné není“. Kde ho tedy lze nalézt, Bůh ví. Nezbývá než si stěžovat Magdaleně, která říká: „Vzala jsem svého Pána z hrobu, a nevíme, kam jsem ho položil“ (Jan 20:13). Naše hříchy nám vzaly našeho Pána a my teď nevíme, kde Ho hledat. Někdo si v duchu řekne: „Můj Pán je se mnou a já s Ním, neboť v Něj věřím, modlím se k Němu a uctívám Ho. Ó, kdyby Bůh dal, aby to tak bylo! Ó, kéž by byl náš Pán s každým křesťanem, který v Něho věří, modlí se k Němu a uctívá Ho! Ale zatím se neví, zda je s každým křesťanem, neboť ke spasení nestačí, aby člověk jen věřil v Krista, neboť podle slov svatého apoštola Jakuba „i démoni věří a třesou se“ (Jakub 2:19), ale jsou to démoni. Jaký přínos má pro křesťana, že pouze věří v Krista, ale nedělá křesťanské skutky? Jaký je užitek z pouhé modlitby ke Kristu a porušování Jeho přikázání? K čemu je dobré klanět se Kristu Bohu a zároveň Ho zarmucovat nezákonnými skutky, jako ti, kteří během jeho svobodného utrpení skláněli kolena a klaněli se mu a přitom ho, berouce hůl, bili po hlavě? Klaníš se, člověče, Kristu, ale zároveň Krista biješ, ztrpčuješ a mučíš bližního, znásilňuješ a okrádáš a neprávem mu bereš majetek. Modlíte se ke Kristu, ale plivete mu do tváře, ze svých rtů vydáváte sprostá slova, vyčítáte a odsuzujete svého bližního. Věříš v Krista, ale svými bezbožnými skutky jsi od Něho zahnán. Jestliže říkáš, že Kristus je s tebou a ty s Kristem, ukaž mi to ve svém životě, jak říká apoštol: „Ukaž mi svými skutky svou víru“ (Jakub 2:18). Ukažte mi znamení, podle kterého poznám, že Kristus přebývá ve vás, a řekněte: „Tady je. Neměl bych vám raději ukázat něco, z čeho bude jasné, že Kristus ve vás není, a pak bude možné říci: „Tady žádné není? Poslechněte si, jak a co ukážu. Víte, kterého světce slaví církev aktuálního sedmého dubna? Je uctívána památka našeho ctihodného otce Jiřího Vyznavače, biskupa města Meletin na ostrově Blades. Co je napsáno v životě tohoto světce? Pamatujte, kdo to četl. Pokud to někdo nečetl a neví, co se tam píše, tak vám to řeknu. Když muselo být odňato Boží milosrdenství za lidské hříchy, když se Pán Bůh rozhněval, tehdy byla Boží církev připravena snášet katastrofy a pronásledování. Až dosud se v meletianském kostele taková znamení neukázala mnoha lidem. Při večerním zpívání, kdy lidé zpívali „Kyrie, eleison!“ ["Pane, smiluj se!"], svatý kříž, který byl na Božském trůnu, byl náhle jakousi silou s velkým hlukem vyrván ze svého místa, zvedl se pod trámy a pak, skloniv svůj vrchol dolů, spadl na zem. Lidé, kteří to viděli, byli zachváceni velkým strachem a hrůzou; Zvedl ruce a hlasitě a dlouze vykřikl: "Kyrie, eleison!" Obě tato znamení, která se v oněch dnech stala, při vzpomínce na památku nyní slaveného světce připojuji k našemu současnému rozhovoru a znovu říkám s apoštolem: „Vy jste církve živého Boha“ (2. Korintským 6:16). Každý křesťanský zbožný člověk je Církev Krista, našeho Boha. V tomto kostele je také kříž. K tomu patří jak neustálé vzpomínání na Kristovo utrpení podle slov apoštola Pavla: „Nesuďte, co je ve vás, i Ježíš Kristus byl ukřižován“ (1 Kor 2,2), stejně jako každodenní umrtvování svých hříšných vášní, stejně jako trpělivé snášení všeho smutného, ​​co se děje z Božího dopuštění. Nejvyšší místo v této duchovní církvi, tedy u křesťana, je srdce, ve kterém rád odpočívá biskup budoucích požehnání, Kristus, a říká člověku: „Dej mi, synu, své srdce“ (Přísloví 23:26). Poslouchej zde a uvažuj v sobě, křesťane, který je podle Apoštola „církví Boha živého“: nespadl do tebe kříž, neleží kanec a prase na vyvýšeném stolci tvého srdce? Pokud jste opustili stálou vzpomínku na Kristovo utrpení, pokud jste zastavili každodenní umrtvování svých hříšných vášní, pokud nemáte vděčnou trpělivost v bolestech, které se vám stávají, pak vězte: to je neklamné znamení, že Kristus ve vás není. "Tady ne." Jestliže ve tvém srdci místo tvého milovaného Krista leží kanec nebo prase, láska k nějakému smilníkovi, pokud máš povahu jako kanec a tvůj život je svinský, pak věz: to je neklamné znamení, že ve vás není Kristus. "Tady ne." Jestliže mi ukážeš, že jsi ukřižován s Kristem v umrtvování svých vášní, jestliže mi ukážeš ne svůdný, ale svatý a spravedlivý život, pak bez jakýchkoli pochyb řeknu, že Kristus přebývá ve vás, řeknu: On je zde. Ale dokud uvidím, že se jako prase ve výkalech utáráte v hříšných vášních a rozkoších, do té doby bez pochyby řeknu: v nás, nekajícných hříšnících, není žádný Kristus. "Tady ne." Kde tedy najdeme našeho Pána? Nyní si také vzpomenu na ty ubohé lidi, o nichž kdysi mluvil svatý prorok Micheáš, jejichž kůži nespravedliví soudci stáhli z kůže, jejichž kosti byly rozdrceny a jejichž tělo bylo rozdrceno jako jedlé maso. Ó lidé, kteří trpíte takovými pohromami! Kristus nyní přebývá ve vás jako Jeho údy, pokud vytrváte s díkůvzdáním. Jste noví mučedníci posledních časů. Takto trpěl svatý velkomučedník Jiří, kterého zabil zlý král pro Krista. Nebeské koruny jsou pro tebe utkány, jen neomdlévej trpělivostí, ale podívej se na utrpení svého Pána, který za nás trpěl ještě více, děkuj Mu za všechno a spoléhej se ve všem na Jeho svatou vůli, řka: „Buď vůle tvá, Pane,“ a Pán se svou láskou, i když neviditelně, bude vždy mezi vámi. Takže tam je On. Pán miluje ty, kdo pláčou; jsi vždy v slzách. Takže On žije ve vás: "Tady je." Pán miluje hladové a žíznivé, ale vy máte málo pití a jídla a někteří nemají ani polovinu chleba; znamená to, že ve vás přebývá. "Tady je." Pán také miluje ty, kdo trpí nevinně, ale vaše utrpení je těžké spočítat: někteří jsou biti, dokud nevykrvácejí, jiní jsou tak mučeni masakrem, že jiní stěží udrží duši v těle. To znamená, že Pán přebývá ve vás. On, když vidí tvé utrpení, připravuje jim věčnou radost. "Tady je." Ó, noví trpící, nositelé vášní a mučedníci! Modlím se a nabádám vás, neunavujte se trpělivostí, ale děkujte svému Kristu. Po svém vzkříšení vás přijde navštívit; a nejen navštěvovat, ale dokonce s vámi nerozlučně pobývat, neboť evangelium říká o každém z vás: „Já a Otec přijdu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14,23). Kristus je a bude ve vás a vy říkáte: Amen. Kázání na čtvrtý velikonoční týden o ochrnutém „Hle, jsi zdráv, nehřeš, aby se ti nestalo něco horšího“ (Jan 5:14) Moji milovaní posluchači! Když hledím svým hříšnýma očima na vaši zbožnost, nepochybuji o tom, že pokud ne všichni, tak velmi mnozí z vás se v minulém půstu smířili s Bohem abstinencí, půstem a vřelými modlitbami zkroušeného srdce, vyznáním svých hříchů a svatým pokáním, a díky tomu jste vstali zdraví z duševní slabosti. Bůh žehnej! Ale pochybuji: vrátil se někdo ke svým dřívějším hříšným skutkům? Obávám se, že se někdo stal jako zvíře, které se po umytí vrací do Kaltinny. Obávám se, že někdo je již připraven znovu upadnout do stejné duchovní slabosti nebo ve skutečnosti již padl. Varuji takového člověka před pádem do hříchu slovy Kristovými: „Hle, jsi zdráv, nehřešte. V mém současném jednoduchém rozhovoru, který začínám na počest Boha a pro náš duchovní prospěch, se zamyslíme nad tím, jak hrozné je zlo v návratu k předchozím hříchům a nepravostem po pokání. "Hle, jsi zdráv: nehřešte, aby se ti nestalo něco horšího." Slova „nic horšího se ti nestane“, nosíme v mysli s uvažováním, co může být „zlo“ a co je „horší“? Zlo je to, co škodí člověku; Nejhorší je to, co člověka nejen poškodí, ale i zcela zničí a zničí ho z řad žijících na zemi. Zlo znamená ležet dlouhou dobu na nemocném lůžku, jako ochrnutý evangelijní paralytik, který ležel třicet osm let; nejhorší je zemřít. Zlo padá do díry a nejhorší je, že se z díry nikdy nedostaneš a nebudeš v ní navždy pohřben zeminou. Zlo znamená dostat nějakou ránu na těle a nejhorší znamená být zabit. Zlo znamená zhřešit jednou nebo dvakrát, a nejhorší znamená hřešit stále a po pokání dělat totéž, neboť hřích, často opakovaný, duši nejen oslabuje, ale i umrtvuje, nejen že ji vrhá do prudké jámy pádu, ale také ji zasype popelem zoufalství, nejen bolí, ale i zabíjí, nejen škodí, ale i zcela ničí. Uvažujme nejprve o škodě hříchu, ke které se někdo vrací po pokání. V lidech žije vážná nemoc, která člověku škodí a trápí ho: jedna je vnější a druhá vnitřní. Vnější nemoc je nemoc na těle, když například někdo utrpí ránu od nějaké rány, od meče, šípu, nebo když má něčí obličej poškozen leprou, kvůli které je člověk ošklivý, nemá vzhled ani krásu. Vnitřní onemocnění se vyskytuje v žaludku, v žilách, v kostech. Každý vidí vnější ránu, ale nikdo nevidí tu vnitřní. Cítí to jen postižený, nebo to pozná jen šikovný lékař. Vnější nemoc se dá vyléčit rychleji a snadněji, ale vnitřní nemoc pomaleji a obtížněji, ale pouze zkušený lékař. Je to velké zlo trpět jednou nemocí, ať už vnější nebo vnitřní; ale ještě větším a hořkým zlem je trpět oběma nemocemi najednou, vnější i vnitřní. Naše duše má také svůj vzhled a své nitro. Důvod je jakoby tvář duše, kterou vidí každý: „Moudrost člověka září na jeho tváři“ (Kaz 8,1) a inteligentního člověka každý pozná podle rozhovoru, podle charakteru, podle skutků; To vše je duchovní vzhled. Svědomí v duši je její nitro, nepřístupné očím nikoho. Člověk začne činit pokání; jeho srdce je hluboké a čisté. Pokud se po pokání vrátí ke svým předchozím nepravostem, pak upadne do tak velkého zla, že škodí jak vnějšímu vzhledu své duše, tak nitru, tedy jak mysli, tak i svědomí. Ale pojďme nejprve mluvit o mysli. Tak jako se člověku znetvoří obličej kvůli nějaké ráně nebo malomocenství, tak se mysl po pokání zblázní návratem k hříchu a člověk se pak už nestává rozumným člověkem, ale nesmyslným zvířetem, ke kterému je připodobňován, jak je napsáno: „Buďte jako pošetilý dobytek a buďte jako oni“ (Ž 48:13). Ale abychom tomu porozuměli jasněji, podívejme se na Dagonův chrám, který byl v Azothu. Cizinci kdysi bojovali proti Izraelitům za dnů velkého kněze Eliáše. S Božím svolením, když přemohli Izraelity, vzali Boží truhlu do zajetí, přinesli ji do svého města Azoth, přinesli ji do Dagonova chrámu a umístili ji poblíž Dagona. Podívejme se, co se tehdy stalo v Dagonově chrámu (1. Samuelova 5:1-4). Azoťané, kteří se ráno probudili, okamžitě přišli do chrámu a viděli, že Dagon padl tváří k zemi před Boží schránou. Není to s tebou úplně špatné, Dagone, protože i když jsi spadl, nebyl jsi ještě zlomený, zůstal jsi nedotčený a dokázal jsi zaujmout své dřívější vysoké místo. "Zvedl jsem Dagona a postavil ho na jeho místo." Zastav, Dagone, už nepadej, protože po druhém pádu už nevstaneš celý, ale budeš úplně zlomený. A tak se také stalo. Ráno Azoťané znovu viděli: Dagon ležel na zemi, Dagonova hlava a obě ruce byly odhozeny k prahu a pouze Dagonův hřeben zůstal nedotčen. Není to úžasné, Dagone, tohle; Pokud byste nespadli podruhé, byli byste v bezpečí. Opakoval jsi svůj pád, a proto jsi havaroval. Není divu, že Dagon padl, podruhé svržen mocí Boží; Úžasné je, že lidé své hříšné pády dobrovolně opakují. Slova Písma: „Zbyl jen hřeben Dagona,“ hebrejská Bible zní takto: „Zůstal pouze hřeben Dagon“. Co to znamená: „Pouze Dagon osta“? Dagon je podle některých výkladů stejný jako ryba, neboť modla byla jako ryba. Mělo to lidskou hlavu a ruce; když se tedy po druhém pádu ulomila hlava a ruce, zůstala jen podoba ryby. Nyní si ujasněme náš rozhovor. Když člověk jednou upadne do jakéhokoli hříchu, není ještě úplně zkroušený, stále je naděje na povstání, ruka Páně ho ještě může pozvednout a posílit, jak je psáno: „I kdyby padl, nezlomí se, neboť Hospodin posiluje jeho ruku“; „Neboť Bůh je mocný, aby ho ustanovil“ (Žalm 36:24; Římanům 14:4). Ten, kdo byl později svatým pokáním postaven na jeho místo, jako s archou pod dřívější milostí Boží, padne-li podruhé, vrátí-li se opět ke své dřívější nezákonnosti, pak je jeho pád nesrovnatelně hroznější, neboť pak ničí jak hlavu, to jest rozumnou mysl, tak ruce, to jest skutky rozumu; pak je jeho duchovní tvář znetvořena jak před Bohem, tak před lidmi. Pak nejen hořčeji rozhněvá Boha, ale je také předmětem pokušení, odsouzení, smíchu a výčitek pro lidi. Je pak bez své dřívější ctnostné krásy, jako bez krásy své tváře, jako bez boží mysli, jako bez hlavy, bez dobrých skutků, jako bez rukou. Pak se nemůže vzdát hříšného zvyku, ale je jím zcela zotročen a už nedělá, co chce, ale co nechce, neboť to nedělá on, ale hřích, který v něm žije: „Kdo je přemožen, je otrokem hříchu,“ říká Písmo, „a kdo hřeší, je otrokem hříchu“ (2:19. Petr); Bez hlavy, mysli a bez rukou – jednání rozumu – zůstává jen Dagon, tedy bezduchá ryba nebo lépe řečeno necitlivá a neúčinná modla; a taková rozbitá modla nemůže být brzy umístěna na své původní místo. Chce to zručného řemeslníka, umělce, aby mu tu chybějící hlavu a ty chybějící ruce znovu připevnil, a to vyžaduje spoustu práce, času a úsilí. Řeknu, že je potřeba hodně práce v pokání a skutcích, hodně času k zadostiučinění za hříchy a hodně úsilí umrtvit se a překonat své zlé sklony. Toto je škoda pro duši, jakoby vnější, kterou mnozí mohou vidět a uzdravit podle slova Páně: „Jestliže vidíš, že bratr hřeší, pokárej ho mezi sebou a jen s ním“ (Matouš 18:15), protože vládce může učit, dobrý přítel může napomínat a napomínat nepřítele a z napomenutí člověk často zakouší velkou nápravu. Když jsme mluvili o poškození duchovního vzhledu a mysli, nebudeme mlčet o poškození duchovního nitra, o škodě a těžké nemoci svědomí, které není pro nikoho viditelné a snadno se neléčí. Co je to? Ale toto je toto: v nejisté naději, zvláště falešné, v naději na povstání z pádu, na pokání a na přijetí nových požehnání. Mnozí se po pokání s takovou nadějí vracejí ke svým dřívějším nepravostem a říkají si: Zhřešil jsem a činil pokání; Stále budu hřešit a stále činit pokání, neboť je psáno: "Jakmile padneš, teprve potom vstaň a buď zachráněn." Oh, falešná naděje! Ó nejasná naděje, založená ne na pevné skále, ale na písku! Nejste to vy, ani vy, kdo se dobrovolně a záměrně vracíte ke svému předchozímu zvěrstvu, toto Písmo vám neslouží: „Jak často jsi padal, kolikrát jsi vstal a byl jsi zachráněn“, ale těm, kteří náhodou upadli do nějakého hříchu, a ne úmyslnou vůlí a úmyslem. Musíte slyšet hlasitého církevního učitele, svatého Jana Zlatoústého, jak křičí takto: „Kdo po přijetí přijímání znovu hřeší, není hoden odpuštění; ten, kdo si po uzdravení znovu způsobí rány, není hoden zdraví; není hoden očisty, kdo se po očištění znovu poskvrní.“ Takoví lidé, kteří se po pokání vrátí ke svým předchozím hříchům a řeknou si: "Budu činit pokání znovu," - naděje takových lidí je podobná naději Sampsona. Víte, s jakými pokušeními byl silný Sampson pokoušen zákeřnou kouzelnicí Dalila, aby jí jen on řekl, v čem je jeho síla, ale klamal různými vynálezy a říkal jí, že by pak omdlel, kdyby byl svázán sedmi mokrými tětivami, nebo jako kdyby byl svázán novými provazy (Soudci 15:11-11). Ve skutečnosti z toho všeho snadno unikl, jako z pavoučí sítě. Potom, i když viděl zradu lichotivé ženy hledající jeho hlavu, nechtěl se uchránit zjevného neštěstí, když byl poražen chtivou a hříšnou láskou k této ženě. Řekl jí celou pravdu a odhalil jí tajemství svého srdce, že pak od něj odejde jeho síla, až mu budou ostříhány vlasy na hlavě. Poté, uspat v Dalidinových ňadrech, byl ostříhán a okouzlující žena na něj zakřičela: "Sampsone, jdou na tebe cizinci!" Když se probudil ze spánku, řekl si: „Teď půjdu ven, jako předtím, a osvobodím se. Ach, jak falešná je tvá naděje, Sampsone! Prozatím již neunikneš z rukou svých nepřátel, jak jsi často unikal dříve, neboť tvá síla tě již opustila. Ale Sampson si neuvědomil, že Pán od něj odešel: a cizinci ho vzali a vypíchli mu oči. Zde si dejte pozor na dvě věci. Za prvé Sampson nevěděl, že se od něj Pán vzdálil, jeho síla došla, a za druhé ve své nevědomosti choval falešnou naději na předchozí vítězství nad svými nepřáteli. "Půjdu ven," řekl, "jako předtím." Stejně tak člověk, který se po pokání vrací ke svým předchozím hříchům, se uklidňuje nadějí a říká: Zhřeším a pak budu znovu činit pokání, jako jsem činil pokání předtím; Rozhněvám Boha a pak ho požádám o odpuštění, jak jsem žádal předtím; Poskvrním se a znovu se umyji pokáním, jako jsem se dříve umyl. Ó zaslepená naděje hříšníka! Oh, hloupá mysl! Ach, marné čekání! Pán již od vás ustoupil, síla Boží milosti, která vám dříve pomáhala, ustoupila. Ruce cizinců jsou již na vás, ruce vašich pekelných nepřátel jsou již na vás. Už tě popadli, vydloubli ti racionální oči, spoutali tě zlými hříšnými zvyky a teď už se neví, jestli se osvobodíš, jestli jim unikneš z rukou. Není známo, zda vám bude dán čas k pokání. Není známo, zda se dočkáte blahodárného okamžiku, kdy se k vám opět vrátí síla Boží milosti a zvedne vás z vašeho prudkého pádu, protože vás opustila, setřásla prach z nohou a řekla: „Hle, tvůj dům vám zůstává prázdný“; a vstoupí do vás sedm strašlivých hříšných démonů a vaše poslední hříchy budou horší než vaše první. Gorshe; neboť když přijdeš do hlubin zla, staneš se nedbalým a zoufalým, a co následuje zoufalství, sám víš. Je mnohem lepší, když se po prvním hříšném nepřátelství s Bohem smíříme, žít s Ním v neporušeném míru a znovu proti Němu bojovat, abychom byli později smířeni. Je lepší, když jsi jednou našel Boha, vždy se Ho držel, než Ho znovu ztrácel, abys Ho znovu hledal, protože když budeš Boha hledat pokáním po prvním pádu, můžeš si být jistý, že Ho najdeš: Říká se: „Hledejte Boha a vaše duše bude žít“ (Ž 69:33); „Kdo hledá, nalézá“ (Matouš 7:8). Jestliže poté, co jste úmyslně zhřešili jindy, ho chcete znovu najít, pak už příště není známo, zda Ho najdete. Maria, sestra Lazara, hledala svého Pána dvakrát: poprvé, když její bratr Lazar onemocněl, poslala k Němu se slovy: „Hospodin, kterého miluješ, trpí“ (Jan 11:3); podruhé hledala Pána, když vstal z hrobu. První hledání provázela důvěra, protože věděla, kde je Pán. „Bylo to tehdy na dně Jordánu, na místě, kde Jan poprvé křtil“ (Jan 10:40). Druhé pátrání bylo plné nejistoty a velmi bolestivé, protože řekla: „Vzal jsem svého Pána a nevím, kam jsem ho položil“ (Jan 20:2). Stejně tak člověk, který se vrátil ke svému dřívějšímu zlu, musí těžce truchlit, protože neví, kde Pána najít. "Vzali z mého srdce hříchy mého Pána," řekne, "a nevím, kam ho položili; nevím, kde ho najdu; nevím, jestli ho vůbec někde najdu." Ne nadarmo to říká Písmo „Bůh je Duch“ Mu také připisuje následující vlastnost: „Duch dýchá, kam chce, a vy slyšíte jeho hlas, ale nehledejte, odkud přichází a kam jde“ (Jan 3:8). Jeden z prozíravých lidí na to říká toto: „Nevíte, odkud to pochází, pak pokud si nejste jisti, zda jste hodni lásky nebo nenávisti, zda vám prokáže milosrdenství nebo hněv, zda vám dá odměnu nebo připravuje krutý rozsudek. Nevíte, kde vás opouští, pak pokud si nejste jisti, zda bude stát nablízku, nebo se bude chtít zase na krátkou chvíli vrátit někam daleko a bude se chtít vrátit. vrať se až po dlouhé době, nebo konečně, tebou uražen, odchází navždy, nikdy se k tobě nechce vrátit." Neříkejte si tedy: Úmyslně znovu zhřeším a znovu činím pokání; Znovu zemřu hříšnou smrtí a budu znovu žít v pokání. Poslechněte si svatého Naziána, který kajícího hříšníka přirovnal ke vzkříšenému Lazarovi: „Dej si pozor, člověče, abys znovu nezemřel a nebyl spoután řetězy hříchu, protože není známo, zda budeš znovu přiveden k životu. Jiná újma na duši je nyní jasná – vnitřní, svědomitá újma, nesnadno viditelná a nesnadno uzdravitelná; to je neurčitá, zvláště falešná naděje a očekávání nového povstání z hříchů, ke kterému se člověk po pokání vrací. Takový člověk trpí oběma těmito poškozeními společně, jak s myslí – vnějším povrchem duše, tak se svědomím – vnitřkem duše; Ponižuje se rozumem a zcela se ničí nadějí. Ó, jak hrozné je zlo, že se po pokání vracejí ke svým dřívějším hříchům a nepravostem! Jaké zlo lze shledat hořčejším, když Pán říká: „Ať není hořčí než to“? Nejhořkejší je to, co člověka úplně zničí z řad živých a zničí ho a ničí na staletí, na nekonečná staletí. Co člověka ničí? A právě jeden zármutek, Boží hněv, je pro takového člověka katastrofální, neboť Bůh pak vystoupí ke spravedlivému a neúprosnému soudu a nečekaně takového člověka vydá k věčnému trestu. Co pohání Boha k neúprosnému soudu? Nic nepohne víc než skutečnost, že po pokání se člověk vrací ke zlým skutkům, utěšuje se nadějí na nové pokání a odpuštění a nebojácně hřeší v naději na Boží milosrdenství. Poslouchejme, co říká Písmo v knize Ježíše, syna Sirachova: „Pro dva bylo zarmouceno mé srdce a pro třetího jsem byl naplněn hněvem: muž, který je bojovník vyčerpaný chudobou, a muž rozumný, který je pokořen, a muž, který se navrací od spravedlnosti k hříchu: Pán ho připraví pro meč“ (Pane 24–26). Zde slyšíme: kdo se navrací od pravdy, to jest pokání, které člověka ospravedlňuje, kdo se vrací k hříchu, přivádí na sebe Boží hněv a odevzdává se meči věčného trestu. Člověk, který se vrací k hříchu, ukřižuje Božího Syna podruhé a šlape po Jeho nejdražší krvi, prolité za spásu světa. Tímto způsobem se stáváme jako zlý Saul, první král Izraele; Bůh totiž odešel od Saula pro jeho těžký hřích: „Duch Hospodinův odchýlil se a duch zlý na něj tlačí“ (1. Paralipomenon 16:14). Saula trápí nečistý duch a mládenec David mu hraje na harfu; a tato hudba měla na Saula takový účinek, že jeho muka ustala, jak o tom říká Písmo: „A když byl nečistý duch v Saulovi, vzal David harfu do ruky a opasku; Saul si odpočine a bude mu dobře a nečistý duch od něj odejde“ (srov. 1 Sam 19,9-10). Co udělal Saul Davidovi za tento dobrý skutek? Po nějaké době, když David hrál na harfu, uviděl ho Saul před sebou s harfou, když si odpočinul a přišel k sobě, a vzpomněl si na jeho dřívější závist a hněv, popadl kopí a hodil ho po Davidovi, chtěl ho zabít; a byl by zabil, kdyby se David rychle neodvrátil a neutekl před Saulem, jehož kopí narazilo do zdi. Basil ze Seleucie, překvapený tím, říká: „Kvůli uzdravení přinesl Saul Davidovi vraždu; jako by přišel k rozumu, aby znovu pracoval se závistí. My, hříšníci, si řekneme toto: na odpuštění našich předchozích hříchů se my, prokletí a zlomyslní, vracíme ke svým předchozím hříchům, místo odplaty nebo díkůvzdání Kristu, našemu Bohu, mu znovu přinášíme ukřižování, znovu vraždu, jako bychom jen proto byli osvobozeni od svých předchozích hříchů, abychom tím samým a dokonce i těmi nejtěžšími hříchy rozhněvali naše hříchy. Co je horšího? Co je víc hořké? co je horší? Činil Saul pokání ze svého hříchu, dostalo se mu odpuštění? Nečteme o tom, ale víme, že byl Bohem zcela opuštěn a zemřel na duši i na těle a probodl se mečem. Budeme také schopni dospět k pravému pokání, dostaneme znovu odpuštění hříchů: o tom nevíme; Bůh ví, jestli nás navždy opustil? Cožpak nám nepřipravil meč věčného trestu? I my se, bratři, nebojme vrátit se ke svým předchozím zlým skutkům; nebudeme na ně ani myslet, abychom nebyli vystaveni ještě strašnějším mukám. Ať si každý z nás řekne své duši: „Hle, jsi zdráv“ z Boží milosti skrze svaté pokání, „kdo nehřeší, tím hůře bude!“ Bože můj! Vy sám nám dejte, co přikazujete! Ty sám nás chráníš před hroznými pády do hříchu po všechny dny našeho života. Amen. Kázání na šestý velikonoční týden o slepém od narození "(Ježíš) udělal hlínu z plivání, pomazal jím oči slepých a řekl mu: Jdi a umyj se v rybníku Siloe." (Jan 9:6:7) Moji milí posluchači! Zázrak Krista, našeho Spasitele, který se stal na slepém odrozeném muži, byl velký a byl naplněn velkým překvapením. Protože všechna Kristova díla jsou naplněna nejen překvapením, ale také užitkem, protože vše, co udělal, bylo pro nás, hledejme nějaký užitek v aktuálním evangelijním příběhu o pohledu na slepého od narození: uveďme v našem rozhovoru výše uvedená slova evangelia a stručně je vyložme: „Povzbuzuji Pána a potvrzuji slovo. "Vyrobte hlínu z plivání." To není překvapivé pro Pánovy sliny, které vycházely z Jeho nejčistších rtů, protože měly moc uzdravit oči slepého od narození. Úžasné je, že hlína, prach, země, smíšené a spojené se slinami Pána, obdržely stejnou léčivou sílu. To znamená, že je-li zázračná Boží milost spojena s nějakou věcí, pak věc s ní spojená propůjčuje stejnou zázračnou vlastnost, jakou má ona sama. Kdysi dávno se božský oheň spojil s keřem na Sinaji a keř nehořel. Proč? Protože křoví keře dostalo tu podivuhodnou sílu z toho nádherného ohně, aby je nespálil ohnivý plamen. Pánova milost se také spojila se starozákonní archou úmluvy a vy sami víte, jakou sílu z ní získala a jak dělala zázraky. Stejně tak sliny Páně, spojené s prachem země, jim daly stejnou zázračnou moc k uzdravení slepých očí. Zde se dozvíme, jaký velký význam má, když se někdo spojuje s Bohem. Žasneme nad velkými Božími světci, kteří, když žili na tomto světě, konali velké zázraky. Osvěcovali slepé, napravovali chromé, vzkřísili k životu mnohé, kteří již byli na prahu smrti, uzdravili každou nemoc a každý vřed v lidech a vzkřísili mnoho mrtvých. Kde vzali sílu takových zázraků? Proč? Ale protože byli pevně spojeni s Bohem, a navíc tak pevně, že je nic nemohlo oddělit od Boha, podle slov apoštola: "Kdo nás odloučí od lásky Kristovy? Je to soužení, nebo úzkost, nebo pronásledování, nebo hlad, nebo meč? Ani oheň, ani meč" (Řím 8:35). Ó, kdybychom se tak mohli naučit sjednotit se s Bohem! Pak bychom osvítili svou duchovní slepotu, napravili své kulhání srdce, zbavili se svých hříšných nemocí, vrátili se z bran pekla do nebeských bran života a vzkřísili z hříšné smrti ke ctnostnému životu. Co a jak se můžeme spojit s Bohem? Jak? Láska, jak je psáno: „Kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh zůstává v něm“ (1 Jan 4:16). Jak? Zde je návod: musíte milovat to, co miluje Bůh, a nikdy nemilovat to, co Bůh nemiluje; dělej, co se líbí Bohu, a pilně se vyhýbej tomu, co se Bohu nelíbí; usilujte pilně o to, z čeho se raduje a co přikazuje, a nikdy nepřemýšlejte o tom, co zakazuje a pro co se hněvá. Nejpřekvapivější však je, že láska Boží, která je sama o sobě tak sladká, převyšující všechny smyslové a duševní sladkosti (neboť Bůh je veškerá touha, veškerá sladkost), se lidskému srdci nezdá brzy sladká, ale některým se vždy zdá hořká, a ukáže se, že tentýž Bůh je sladký i hořký: pro jednoho je sladký a pro jiného hořký. A že je to pravda, vidíme na příkladu oné knihy, že svatý teolog nečte očima, ale jí zuby. Zde svatý teolog vidí ve Zjevení jistého velkého anděla sestupujícího z nebe; a postavil své nohy jako ohnivé sloupy: jeden na zemi, druhý na moři. V ruce měl otevřenou knihu, kterou podal teologovi se slovy: „Vezměte také sníh“ (Apo. 10:9). Ó, anděl Boží! Neříkej teologovi, aby snědl tu nebeskou knihu; prosím, dejte nám ji přečíst, abychom věděli, co je v ní napsáno, a naučili se z ní něco pro náš prospěch; nebo nám snad slovně řekněte, co je v něm napsáno! Ale anděl nás neposlouchá: nedovoluje nám číst knihu, neříká nám slovně, co je v ní napsáno, ale vytrvale přikazuje teologovi: "Vezmi tento sníh." Svatý teolog! Odpovězte andělu: "Nikdy jsem nejedl knihy a knihy nejsou psány k jídlu, ale ke čtení. Když sním knihu a sním ji, aniž bych ji přečetl, k čemu mi to bude, když nebudu vědět, co je v ní napsáno?" Svatý teolog mlčí. Neodporuje andělu, ale natahuje ruce ke knize, bere ji, vkládá si ji do úst, jí a polyká. Řekni nám, svatý teologu, alespoň toto: je nějaká chuť v knize, kterou jsi jedl? Je to hořké nebo sladké? Zde nám svatý teolog odpovídá, že chuť této knihy je sladká i hořká. „Snědl jsem to,“ říká, „a bylo to jako med v mých ústech, ale hořké v mém břiše“ (Apoc. 10:10). Všechny tyto věci jsou tak úžasné, že je naše mysl nechápe a jen vykladači Písma Božího nám o nich něco řeknou. Mnozí z této knihy chápou mnohé, ale čas nám nedovolí mluvit o všem dopodrobna, protože naše slovo pak může být příliš dlouhé. Jiní říkají něco vhodného pro náš rozhovor. Podle jejich výkladu tato kniha znamenala slova Boha, který sestoupil na zem z lásky k lidem a chce láskyplně žít v lidských duších. Milovanému učedníkovi není dáno číst, neboť Pán mu již zjevil svou „neznámou a tajnou moudrost“: už ví, co je v ní napsáno. Je dáno k jídlu jako chléb, neboť Boží slovo je duchovní chléb a jako med, neboť ve své sladkosti je vyšší než med a plástve. Tak jako se snědené jídlo proměňuje v lidskou přirozenost, tak Boží slovo a Boží láska jakoby vybočovaly ze své podstaty, touží být v člověku, neboť Bůh člověka tak miloval, „Neušetřil totiž ani svého jediného Syna“: „Bůh tak miluje svět“ (Jan 3:16). Janem Teologem rozumíme nejen jeho jedinou osobu, ale i celou Kristovu církev na zemi, v níž jsou jak ústa, tak břicho. Spravedliví lidé a svatí Boží jsou podstatou úst církve, podle toho, co je psáno: „Jestliže někdo odvrátí hříšníka od jeho provinění, bude jako má ústa“ (srov. Jakub 5,19:20). A kdo je děloha? Břicho jsou hříšníci, kteří pracují v břiše, o nichž je psáno: „Bůh má břicho a jejich sláva je chladná“ (Flp 3:19). Podívejme se, komu je slovo Boží sladké a komu hořké. Je sladké rtům, ale hořké k břichu, to je sladké k dobrým a hořké k zlým: zarmoutili Boha. Pán řekl apoštolům Ondřejovi a Petrovi: „Následujte mě, a opustili jste všechny, kdo ho následují“ (Lukáš 5:11). Vidíte, jak milý k nim byl Hospodin. Kristus také řekl bohatému mladíkovi: „Prodejte vše a rozdejte chudým, přijďte a následujte mě, ale on odešel zarmoucen, protože měl mnoho zisku“ (Matouš 19:21:22). Ach, lůno! Nenasytná lůna! Není pro tebe lepší mít v sobě Boha, než mít hodně bohatství? Ale pro břicho je bohatství lepší než Bůh. Trable a starosti života jsou mu sladší než nejsladší Ježíš. Ó, požehnané rty, pro něž je sladké slovo Boží! Ó prokleté lůno, pro které je Bůh hořkostí! Každý ví, že pouze láskou se lze sjednotit s Bohem. Snažte se být ústy a ne břichem, a pak si skutečně užijete lásku Boží. Zároveň musíš dbát především na to, abys poté, co se s Ním sjednotil, už Ho neopouštěl, ale přilnul si k Němu jako kůže k tělu, abys od Něj nebyl nikdy žádným způsobem oddělen. Stejně jako se nemůže oddělit kůže od těla, tak milenec Boha nechce být oddělen od Boha. Ale bohužel naše běda! Ani meč, ani oheň neoddělovaly svaté Boží svaté od lásky Kristovy; Ale my, hříšníci, nejsme odděleni od Krista ohněm hořícím v lese, ale hříchem, který stravuje všechny naše údy; Není to meč, který seká pro Krista, co nás od Krista odděluje, ale naše hříšné zvyky nás oddělují od Boha. Každá naše vášeň, na kterou jsme zvyklí a kterou milujeme, zvláště přispívá k tomu, že nás odděluje od Boha – více než oheň a hmotný meč. Není třeba, aby nás někdo děsil ohněm nebo nás ohrožoval mečem, aby nás oddělil daleko od Boha a zarmoutil Ho; Jedna hříšná vášeň nám snadno udělá toto: „Každý (podle apoštola) je ze své žádosti pokoušen přitažlivostí a podvodem“ (Jakub 1:14). Ó prachu milující hřích! Oh, zmrzlá země! Ó, prach, který v sobě nemá vlhkost Boží milosti, prach suchý a rozptýlený větrem! Ty se vzdaluješ od Boha, ale Bůh se vzdaluje od tebe a ty jdeš do záhuby, jak je psáno: „Kdo od tebe odejde, zahyne“ (Ž 73:27). Šťastná a požehnaná byla ta hlína, která se spojila se slinami z Kristových úst; ale nesrovnatelně šťastný a požehnaný je ten smrtelný člověk, který se sjednocuje se samotným Kristem. Pak už to není bažina, ale zlato: „Jako zlato,“ říká se, „zkoušejte ho a najděte je hodné sebe sama“ (Moudr 3:5:6). Takový už není pozemský, ale nebeský, ne smrtelný, ale obdařený neporušitelností. Tak jako se prach, který se spojil se slinami z Kristových úst, již nestal prachem, ale lékem pro nevidomé, tak je člověk spojený s Bohem lékem nejen pro svou duši, ale i pro všechny ostatní. Pokud se někdo s někým takovým spřátelí, jeho duše bude skutečně osvícena: „S ctihodným budete uctiví“ (Ž 17:26). Obraťme se ke slovům evangelia: „Pomazání očí slepých hlínou“. Náš Pane, který chce nejen uzdravit tělesnou slepotu, ale také uzdravit duchovní zrak, nalož člověku hlínu na oči, aby měl stále před očima zemi, z níž byl stvořen, a aby nevystupoval do nebe s pyšnou myslí, ale vždy si pamatoval starodávný výrok Páně praotcům: „Ty jsi země a na zem zase půjdeš“ (Gn 3,19). Mnoho lidí na tomto světě ve svém blahobytu zapomíná, že jejich přirozenost podléhá zkáze. Ti, kteří mají ve svých pokladnicích mnoho zlata, se považují za zlato; ti bohatí na stříbro se považují za stříbro; ti, kteří mají mnoho drahých kamenů, se považují za drahý kámen; ti, kteří mají moc a mohou se považovat za bohy, jako Herodes, kterému lid volal: „Hlas Boží, ne lidský! A tak Pán, který chce slepého uzdravit, nakládá mu hlínu na oči a tak jakoby říká: "Ten, který se narodil slepý! Ještě jsi neviděl denní světlo ze svých rubášů, ale neviděl jsi marnost světa. Dnes uvidíš toto všechno: zlato, stříbro a drahé kameny budou před tvýma očima: nechtěj po nich, ale nehledej po této hlíně před svýma očima. rozklad, pamatuj, že jsi prach a popel, uvidíš-li krásu světských tváří, nezáviď jim, ale pohlédni na zemi, z níž jsi byl vzat a do níž se znovu proměníš, zakryj si oči hlínou, to jest vzpomínkou na smrt, abys neviděl marnost. Lid Izraele, který vyšel z Egypta, přišel do země Moáb, k lidu, který je nesmírně utápěn v marnosti světa a tráví své životy v mnoha ohavnostech. Zemřel tam Boží služebník Mojžíš a na Boží příkaz ho pohřbili poblíž domu Fagora, tedy poblíž chrámu modly Fagor. Právě modla Tagor byl bohem tělesného chtíče mezi Moábci a v jeho chrámu se dopouštěly nečisté skutky, kterými se nechalo svést mnoho Izraelitů. Hospodin tedy přikázal, aby se Mojžíšův hrob nacházel poblíž Thagorova chrámu. To proto, aby Izraelcům, svedeným pohanskou nečistotou, vždy říkal: "Poslouchejte, můj lide! Nevstupujte do Fagorova chrámu, nedopouštějte se bezpráví. Zde máte před očima rakev vašeho vůdce. I vy brzy zemřete a vaše tělo se promění v prach a váš chtíč v zkaženost." Zde je návod pro všechny. Poslouchej, člověče: cítíš-li ve svém srdci Fagora - tělesnou, hříšnou žádostivost, okamžitě si před očima představ svůj hrob, svou rakev, v níž se proměníš v prach a prach, a tímto způsobem vypudíš ošklivého Fagora ze svého srdce, pro památku smrti, pravdivou a dokonalou, koho nemůže napravit? Pokud byl někdo ve svých zlých skutcích dokonce podobný samotnému ďáblu, pak tím, že si před svým inteligentním zrakem představí zemi, tedy vzpomínku na smrt, se může zcela napravit. Člověk se samozřejmě nemůže ubránit překvapení, a dokonce velmi překvapivému, že pyšná, ďábelská povaha se po nějaké době může změnit v pokoru. Ale poslouchejte a dbejte na to, co říkám: byly časy, kdy se pyšný ďábel pokořil. Víme, jak odvážná a nestoudná je jeho pýcha. Je tak drzá a nestoudná, že dokonce požadovala uctívání od samotného Syna Božího a řekla: „Ať se pokloní“ (Matouš 4:9). Ó pyšný ďáble! Bůh Otec přikazuje všem svým andělům, aby se poklonili jeho Synu: „A ať se mu klaní všichni andělé Boží“ (Ž 96:7); „V Ježíšově jménu se sklání každý kmen na nebi, na zemi i pod zemí“ (Flp 2:10); a chcete, aby vás Syn Boží uctíval. No, počkejte trochu: něco vás naučí pokoře. Jednou se stala příhoda, že ďábel, který požadoval uctívání od Syna Božího, se mu sám pokorně poklonil. Od svatého evangelisty Marka čteme toto: "Když Ježíš přišel do země Gadarenců, našel ho člověk v nečistém duchu, který přebýval v hrobech. Ten (to jest nečistý duch v člověku), který z dálky viděl Ježíše, tekl, klaněl se mu a křičel velikým hlasem a řekl: co já a ty nejvýš nečiním Ježíši, Synu? (Marek 5:1–3:6–7). Ó pyšný ďáble! Co tě naučilo takové pokoře? Proč se nyní klaníš Tomu, od něhož jsi dříve požadoval uctívání? Řekni nám důvod: proč jsi vyvinul takovou pokoru? Ale ďábel mlčí. Myslím, že jako podvodník se bojí přiznat pravdu. Vykladači Písma Božího říkají, že pyšný ďábel byl pokořen, zkrocen a donucen klanět se Synu Božímu tím, že žil v hrobech. Stejně tak, když člověk, když se vzpamatuje, vidí před sebou rakve, má v mysli vzpomínku na smrt, kterou byla zkrocena i nezkrotná ďábelská pýcha, pak se hned pokoří a jakoby dojde k nějaké nápravě. Tak mocná a účinná je vzpomínka na smrt! Proto náš Pán klade hlínu na oči slepého, aby ho naučil pokoře i památce smrti. "Pomazání očí slepých hlínou." Jako je Hospodin, náš Bůh, podivuhodný ve všech svých skutcích, tak je podivuhodný, když osvěcuje slepé. Jedna věc léčí něco úplně jiného, ​​naopak: jíl rozzáří oči. Zdravým očím totiž hlína škodí, protože je oslepuje, a tím spíše není pro nevidomé užitečná. Ale to není případ našeho Pána: Jeho hlína nejen neškodí, ale dokonce otevírá a osvěcuje oči slepých od narození. Ó slepý od narození! Mluvte s vděčností k Pánu spolu s Davidem: „Ty osvěcuješ mou lampu, Hospodine, můj Bože, osvěcuješ mou temnotu“ (Ž 17,29) a my, posluchači, co se z toho můžeme naučit? Naučíme se vědět, že služebníci Boží, nebo spíše ti, kteří pracují pro svého Pána, i opačné věci hodně pomáhají, i to, co je považováno za škodlivé, přináší užitek: pro ně se i zlo mění v dobro. Slyšel jsem, že svatý Zlatoústý nazývá současného slepého z evangelia věrným a poslušným Kristu, protože říká: „Víra slepého se projevila v tom, že si neodporoval, nemyslel si takhle: vždyť hlína zaslepuje oči a neosvětluje; hodně jsem se umyl už v Siloe a neměl jsem z toho užitek; kdyby Kristus neměl tuto moc, on mě prostě slepý měl. ke Kristu." Pokud byl slepec věřící a poslušný Kristu, pak ho nebudeme váhat nazvat pravým Božím služebníkem a říci: pravému Božímu služebníkovi ošklivá věc pomáhá a škodná přináší užitek, a co se zdá být zlé, proměňuje se v dobro. Nyní pojďme k našemu prospěchu. Náš Pán připouští pro ty své služebníky, které miluje, mnoho nepříjemných věcí na tomto světě, jako je špína na očích, protože řekl svým učedníkům: „Máte-li ve světě zármutek, budete plakat a naříkat, ale svět se bude radovat, vy však budete zarmouceni“ (Jan 16:20:22). Není to nepříjemné, není to bolestivé, není to smutné? Avšak právě tyto smutky rozpouští, jakoby slinami svých svatých rtů, s radostnou útěchou, když říká: „Ale váš zármutek bude vaší radostí a vaši radost vám nikdo nevezme.“ Tak pomáhá to nepříjemné, dočasně škodlivé prospívá navždy, zlo na zemi je příčinou nebeských požehnání. Nečteme v knihách, neslyšíme v příbězích, nevidíme, jak se to vlastně děje, že vše, co se děje Božím svolením ze světa, těla a ďábla Božím služebníkům: všechny pohromy, smutky, pronásledování, urážky a dokonce i hořká smrt, se pro ně promění ve věčnou slávu, chválu, nekonečný život a nebeské koruny? Copak nyní v militantní církvi nevyvyšujeme, těšíme a nevyvyšujeme mnoha chválami ty, kteří utrpěli nejtrpčí pohromy na zemi? Ó, jak moc nepříjemné věci pomohly svatým Božím! A co získali samotní odpůrci, sabotéři a nepřátelé? Získali tím, že se jejich nemoc obrátila na jejich hlavy a jejich zbraně probodly jejich vlastní srdce. Vzpomeňme na boj mezi Davidem a Goliášem (1. Paralipomenon 17). Od mládí byl David služebníkem Hospodinovým a Goliáš byl nepřítelem Boha a Božího lidu. Dvě země proti sobě zvedly zbraně: cizinci a lid Izraele; a pak z pluků vyšel silný muž, cizinec, celý v silné zbroji a opásaný mečem. David proti němu také vyšel, ale jak vyšel? Zde slyšíme, co o tom říká Písmo: „A v ruce neměl žádnou zbraň. Každý pak mohl Davidovi říci: "Statečný mladíku! Za kým jdeš? S čím jdeš? Jdeš malý proti obrovi, neozbrojený proti ozbrojeným. Nevidíš v jeho rukou velký meč, který ti připravil na hlavu? Vrať se, schovej se a vyjdi ozbrojený stejnou cestou." Ale David neposlouchá. Šel, a ne pomalu, ne ustrašeně, ale rychle. A tak se nad tímto cizincem postavil, vytasil meč a sťal mu hlavu. Vidíme tedy, že Boží služebník měl užitek z opačné věci, že meč připravený a nabroušený proti Davidovi se pro něj ukázal být užitečnou zbraní proti stejnému nepříteli. Stejně tak zbraně duševních nepřátel, namířené proti služebníkům Božím, se ukazují být užitečné pro tytéž služebníky Páně při porážce a porážce jejich nepřátel. Vzpomeneme-li si nyní na exodus Izraelitů, pak se mezi mnoha podivuhodnými událostmi, které se staly, nelze ubránit překvapení pozoruhodné události, že když prošli Rudým mořem jako na suchu, okamžitě bojovali s Amálekem (Ex 17). Zde se ptáme: jak Izraelité bojovali s Amálekem? jakou zbraň? Kde vzali meče, oštěpy, šípy, štíty a brnění? Ostatně v Písmu nečteme, že vyšli z Egypta s nějakými zbraněmi, ale pouze se zlatými a stříbrnými nádobami vyprosenými od Egypťanů. Kde vzali Izraelité zbraně proti Amalekovi? Poslechněme si, co o tom říká Theodoret: "Egypťané pronásledovali Izrael, který je opustil, vyzbrojili se proti nim jako proti jejich nepřátelům a chtěli je zničit, každého, kdekoli je dostihli. A pronásledovali je s celým svým vojskem." A tak když Izraelité zázračnou Boží mocí překročili moře po souši a Egypťané se utopili v moři, a pak moře vrhlo jejich mrtvoly na pevninu se zbraněmi, které na nich byly - tehdy Izraelci vzali egyptským mrtvolám všechny tyto zbraně: všechna kopí, štíty, meče atd. - a těmito zbraněmi bojovali proti Amalekovi." Zde opět vidíme, že odolné věci připravené ke zničení Izraelitům sloužily tak velkou službu, že jimi dokonce porazili své protivníky. Ó, nádherné Boží osudy! Ó, nevýslovná prozřetelnost! Oškliví, krutí a zarmoucení slouží Jeho služebníkům za pomoc, užitek a radost! Nedej se tedy přemoci smutkem, služebníku Kristův, když se ti stane něco nepříjemného, neboť tvůj smutek se promění v radost, opak v pomoc a smutek v sladkost. Vraťme se však znovu ke slovům evangelia: „Ježíš mu řekl: Jdi a umyj se v rybníku Siloe. Písmo Siloe je podle vykladačů pro věřícího prototypem buď svatého křtu, nebo slz pokání, nebo toku krve a vody z Kristova boku. Siloam je svatý křest; v něm je smyta bažina prvotního hříchu a osvícena duchovní slepota. Slzy pokání jsou také Siloam, ve kterém se očišťují hříchy spáchané po křtu, podle slov svatého Zlatoústého: „Zhřešil jsi, plakal jsi a smyl hřích“. Proto svatý Klimacus nazývá slzy pokání křest silnějším, než je dokonce první, svátostný křest. A konečně, Siloam je také pramen, který vytékal z Kristových žeber, podle slov svatého Ondřeje Krétského, který zpívá ve Velkém kánonu: „Nechť je pramenem Siloe, krev z tvých žeber, spolu s nápojem, který vytékal z vody opuštěnosti, abych se mohl očistit obojím, pomazáním a pitím: jako slovo pomazání a pití. Také se ptám, proč ho Hospodin, který dokáže uzdravit oči slepého slovem nebo dotykem, posílá do jezera Siloe? Říkají, že za prvé, aby vyzkoušel svou víru a poslušnost, aby bylo vidět, zda věří a zda je poslušný; za druhé ke cti Jeho slavného proroka Eliáše, který svou modlitbou vyvedl tu vodu ze Siloe, a za třetí, aby tento Boží zázrak sloužil k větší Boží slávě, neboť pak každý mohl vidět, že slepec procházel Jeruzalémem slepý a s hlínou v očích, a pak mohli vidět, že již vidí, vše jasně vidí a oslavuje Boha. Všichni tito mluví dobře; Myslím, že byl za tím účelem také poslán od Ježíše do Siloe, aby mohl konat velké dílo, procházet se Jeruzalémem, neboť dobré skutky se získávají prací a napravují se nemocí; Boží dary se nedávají zadarmo, ale jako výsledek práce. Pán volá „ty, kdo pracují a jsou obtěžkáni“ ke svému pokoji, ale apoštol nepřikazuje těm, kteří nepracují a jsou líní, aby dali byť jen kousek chleba: „Nechť nejí zahálčiví“. Pán v nás hledá naše skutky a jen pro ně nám dává svou milost. V Písni písní se jednou dvě milující osoby, nevěsta a ženich, neshodli na tom, že jeden z nich chce mír a druhý chce pracovat. Nevěsta říká: "V mé posteli tužeb bude moje duše milovat postel," a ženich odpovídá: „Já jsem plný květ a údolí údolí“ (Píseň 3:1). Dotknout se postele znamená hledat klid, ale jít do pole, do údolí znamená jít do práce a dělat: Říká se, že „člověk vyšel ke svému dílu a ke svému dílu až do večera“ (Žalm 103:23). Ó nevěsto Kristova! Hledejte svého Ženicha ne na měkkém loži, ale na loži z trní a hřebů, které je na kříži! Hledejte Ho na polích, v údolích, při námaze a práci, kde uprostřed země uskutečňuje spásu světa. Vydejme se také ven z tábora k Němu, nesouce Jeho potupu. Z tohoto důvodu posílá Hospodin slepce do Siloe, abychom věděli, že jen prací a velkým potem můžeme dosáhnout zdroje spásy. Amen. Učení o Nanebevstoupení našeho Pána a Spasitele Ježíše Krista „Hospodin, podle slovesa, on jim vystoupil na nebesa a posadil se po pravici Boží“ (Marek 16:19) Moji milovaní posluchači! Nevím, jak nazvat současný svátek Nanebevstoupení Páně: svátek radostný, nebo truchlivý? Nazval bych to radostným svátkem, ale nyní vidím svaté apoštoly plakat a naříkat, jak dokládá církev, jak zpívají ve sticheře: „Pane, křičel jsem“ toto: „Pane, apoštolové, jak Tě viděli na oblacích, byli povzneseni pláčem, Životodárce Kriste, naplňuješ nás zármutkem nebo neříkej mistře se sofa milovali pro tvé milosrdenství své služebníky." Nazval bych to smutným svátkem, ale vidím tytéž apoštoly, jak se radují, jak dokládá současný tropar, říkající: „Ty jsi vyvýšen ve slávě, Kriste, Bože náš, který jsi přinesl radost jako učedník skrze zaslíbení Ducha svatého.“ Nazval bych to radostným svátkem, ale vidím tu nejčistší a nejblahoslavenější Pannu Marii, jak roní z očí ty největší a nejvřelejší slzy o svém odloučení od svého drahého Syna a říká: "Neopouštěj mě, můj Synu!" Nazval bych to smutným svátkem, ale vidím tutéž Nejčistší Panenskou Matku Boží, jak se velmi raduje z takového Božského oslavení svého Syna a Boha, jak dokládá církev Slavník, zpívající: „Učedníci a Matka Boží, která tě porodila, byli naplněni nesčetnými radostmi z tvého nanebevstoupení. Nazval bych tyto svátky radostnými, ale jakou radost mohou mít děti, když je opustí otec; jaká je to radost pro ovce, když je pastýř opustí; Jakou radost může mít nevěsta - církev, když je její Ženich Kristus od ní oddělen, i když ne navždy, protože říká: „Já jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Matouš 28:20), ale poté už nebude neviditelný: už ho nebudou vidět tělesné oči, ale jen oči inteligentní? Nazval bych to smutným svátkem, ale teď vidím svého Pána jasného, ​​radostného, ​​jak s radostí kráčí k Otci, vidím všechny nebeské mocnosti, jak se nepopsatelně radují. Slyším také, jak církev volá k radosti každého, kdo žije na zemi, a říká: „Všechny národy sepnou ruce, neboť Kristus vyšel tam, kde byl první. Toto je skutečně dokonalá radost, toto je úplná radost pro síly nahoře; Pro nás, pozemské, je to radost se slzami, radost se slzami, útěcha s nářkem. Vy, svatí dva andělé, naši utěšitelé, kteří jste se zjevili apoštolům na hoře Olivetské v jasných rouchách, utěšujte ty, kdo truchlí, radujte se, kdo pláčou, řekněte něco radostného. A tak říkají: "Muži galilejští, proč stojíte a hledíte na nebe? Tento Ježíš, který byl od vás vzat do nebe, přijde stejně, jako jste ho viděli odcházet do nebe" (Skutky 1:11). Na zdraví vám pro radost, ale pouze pro nás hříšníky, to není radost, ale velký smutek, neboť nám připomínáte druhý, hrozný příchod Krista, ve kterém bude soudit a trestat hříšníky. Nestačí nám stěžovat si, že nás Pán opustil? A ještě nás děsíš strašlivým soudem a ke starému smutku přidáváš nový smutek. Sami, moji milovaní posluchači, hledejme nějakou útěchu v Písmu svatém a najdeme ji, uvážíme-li některé z radostných důvodů, pro které náš Pán vystoupil od nás do nebe. Náš Pán vystoupil od nás do nebe, ne proto, aby nás zarmoutil svým odchodem, ale aby pro nás zařídil to nejužitečnější. Vždyť celý Jeho život, všechny Jeho skutky byly uspořádány k našemu prospěchu; To znamená, že Jeho nanebevstoupení proběhlo pro naše dobro. Tak jako nás miloval, sestoupil z nebe, žil mezi lidmi a položil svou duši na kříž: „Bůh tak miloval svět,“ tak miloval nás a činil nám dobro, vystoupil do nebe, neboť řekl svým učedníkům: „Jestliže nemáte, ale já půjdu, jestliže já nepůjdu, Utěšitel k vám nepřijde; jestliže odejdu, pošlu ho k vám“ (Jan 16:7). Řekl následující: Poslouchejte moudře, moji drazí učedníci! Každý z vás má před sebou zvláštní cestu, aby mohl kázat slovo Boží celému světu, „Ve světě však budete mít zármutek, budete plakat a naříkat a svět se bude radovat, ale vy budete truchlit“ (Jan 16:20); v tom zármutku, v těch smutcích a vzlycích budete potřebovat někoho, kdo by vás utěšil, posílil a potvrdil; a nyní jdu k Otci a pošlu vám Utěšitele, Ducha svatého, který přichází od Otce, aby vás utěšoval ve všech vašich bolestech a bolestech. Proto bude pro vás lepší, když odejdu. "Vezmou tě, Petře, i když nechceš," zavřou tě ​​do vězení a pověří čtyři čtveřice vojáků, aby tě hlídali, a v Římě už je strom pro tvůj kříž připraven. A ty, Jacobe, budeš první, kdo uvidí meč na svém krku pro mé jméno. Ty, Johne, budeš poslán do vyhnanství, do vzdálených zemí, na ostrov Patmos. Kříž na tebe čeká, Andreji, v Achaji a na tebe, Filipe, v Hierapolis; ty, Bartoloměje, jsi předurčen k ukřižování v Arménii, kde ti strhnou kůži. Thomas je v Indii předurčen k probodnutí oštěpy. Matthewa čeká v mukách Etiopie a další země čekají na ostatní: každá má připravený svůj pohár utrpení. Ve všech těchto utrpeních a zármutcích potřebujete nějaký druh radosti, potěšení a útěchy. Půjdu tedy k Otci a pošlu vám Utěšitele, Ducha svatého, který, když bude s vámi, učiní vás nebojácnými a radostnými snášením všech druhů muk a dokonce i smrti. Proto "nemáte jídlo, ale já jdu." Po tobě budou muset mnozí jiní, jako jsi ty, snášet různá muka a smrt pro Mé jméno: budou ukamenováni, sťati mečem, spáleni ohněm, hozeni šelmám k sežrání a rozbiti na kusy. Jiní, nikoli bez muk, se z lásky ke Mně stanou dobrovolnými mučedníky pro Mé jméno, pohrdají světem a všemi jeho sladkostmi, odmítají sami sebe a zabíjejí své tělo vášněmi a chtíči: někteří odejdou do pouště, jiní do klášterních ústraní – pro utrpení a kořist; i tito všichni budou potřebovat Boží pomoc a útěchu. Půjdu tedy k Otci a pošlu jim Utěšitele, neboť bez toho On nepřijde; a proto "nejsem tam, ale jdu." „Mnoho, kdo věří“ ve mne a „každý, kdo touží žít zbožně, bude pronásledován“ (2 Tim. 3:12); mnoho nevinných lidí bude trpět; mnoho spravedlivých snese protivenství a hořkost; mnozí z mých služebníků budou vystaveni hrozným katastrofám: hladu, žízni, chladu, nahotě, poutům, vězením, zraněním a smrti; všichni budou potřebovat útěchu ve svém pronásledování, utrpení, hořkosti a úzkosti. Půjdu tedy k Otci a pošlu jim Utěšitele od Otce. "Pokud nepůjdu, Utěšitel nepřijde; Z tohoto důvodu nejím, ale jdu." Ó, jak požehnaný je důvod Pánova nanebevstoupení od nás do nebe: radostný důvod, povzbuzující nás radostnou nadějí, zvěstující k nám příchod Utěšitele. Přijď, Pane, přijď a pošli nám Utěšitele! Náš Pán vystoupil od nás do nebe, aby na nás shlížel z výsosti, jako otec na své děti, jako pastýř na své ovce, jako orel na svá kuřátka, jako velitel na své bojovníky - aby každého viděl, aby znal potřeby a požadavky každého a každému pomohl. Jako nějaký král, který shromáždil mnoho svých válečníků do armády a chtěl vidět všechny své pluky, vystoupí na vyvýšené místo, na horu nebo do nějaké budovy, aby viděl a zařídil vše shora; takže náš Pán, král králů, shromažďuje na zemi militantní církev, v níž je tolik řad, kolik je pluků, a vystoupil na nebesa, aby seshora podíval na činy každého z nich. Tká koruny pro ty, kteří dobře bojují, natahuje svou pomocnou ruku k těm, kdo jsou unavení, zvedá ty, kteří padají, a posiluje je, aby bojovali s protivníkem, a vytváří překážky pro ty, kteří nás pronásledují. Například svatý protomučedník Štěpán zápasí ve svém utrpení, je kamenován Židy, a náš Pán z vrcholu své slávy, když otevřel nebe, na něj pohlédne, takže trpící zvolá: „Vidím nebesa otevřená, Ježíše stojícího po pravici moci“ (Skutky 7:56). Saul tedy dýchá hrozbou a vraždou a spěchá do Damašku, aby pronásledoval Boží církev, a když to Pán vidí z nebeských výšin, klade mu překážku, osvětluje ho nebeským světlem, oslepuje jeho tělesné oči a děsí ho hlasem: "Savle, Savle, proč mě pronásleduješ?!" (Skutky 9:4). Nejeden z nositelů vášní se ve svém strašném utrpení buď vyčerpal, nebo úplně upadl, byl jimi poražen, jako například Jákob Perský; Pán, hleděl na slabé, posiloval je, padlé vzkřísil, takže se naplnilo Písmo, které říká: „I kdyby padl, není zlomen, neboť Hospodin posiluje jeho ruku“ (Ž 36:24). Podobně, když shlíží z nebeských výšin, pomáhá nám, svým služebníkům. Náš Pán vystoupil od nás do nebe, aby na nás všechny svou milostí zářil jako slunce z nebeských výšin. Když se slunce někde po západu zdrží, pak je celé nebe pokryto temnotou; když se zvedne a začne stoupat k výšinám, pak temnota noci uteče z celé oblohy a paprsky slunce osvětlí celý vesmír. Zatímco naše duševní slunce Kristus zůstával jako na západě na zemi v nezjevení se lidem a byl zatemněn svobodným utrpením, do té doby byla po celé zemi temnota nevědomosti Boha. Když On vstal ze západu z hrobu, okamžitě vystoupil do nebe "Jeho blesk osvítil svět," okamžitě „Od východu slunce na západ je jeho jméno slavné“ (Žalm 112:3; 76:19) a „Poznaním Boha byl svět osvícen“ (Hab 2:14). „Slunce svítí z nebe na dobré i zlé“ (Matouš 5:45). Podobně náš Pán vystoupil do nebe, aby z nebeských výšin shlédl na spravedlivé a hříšníky: „Milujte spravedlivé a smilujte se nad hříšníky. Slunce z nebe svými paprsky rozpouští zimu a led, zahřívá zemi a činí ji plodnou; Stejně tak náš Pán vystoupil do nebe, aby odtud mohl paprsky své milosti rozpustit ledy našich zmrzlých duší, zahřát naše srdce a učinit je plodnými, jako je země, abychom před Ním nebyli neplodní, ale rostly v sobě duchovní plody. Pán vystoupil od nás do nebe, aby nám zařídil cestu do nebe a byl naším průvodcem do horských zemí. Před Pánovým nanebevstoupením neměl nikdo z lidí cestu do nebe: „Nikdo nevstoupí do nebe,“ říká apoštol, „jen ten, kdo sestoupil z nebe,“ „Ten, kdo sestoupil, je také ten, kdo vystoupil nade všechna nebesa“ (Jan 3:13; Ef 4:10). Dříve nikdo nemohl vystoupit do nebe, i kdyby byl spravedlivý a svatý. Noe se Bohu líbil; Spravedliví byli Abraham, Izák a Jákob, o nichž se říká, že byli spravedliví před Bohem, jak káže Bohu král Manasse: „Přineste pokání svému spravedlivému Abrahamovi, Izákovi a Jákobovi, kteří před vámi nezhřešili“ (2. Paralipomenon 36); Josef Krásný a Mojžíš, kteří vedli Izrael přes Rudé moře po suchu, byli bezúhonní a cudní; Jozue, který bránil slunci v pohybu, byl také svatý; Jiní Boží svatí ve Starém zákoně nebyli nesvatí, jako Daniel, muž duchovních tužeb, který zacpal tlamu lvů, tři mladíci, kteří modlitbou uhasili babylónskou jeskyni, a další velcí proroci; nikdo z nich však před Kristem nemohl vystoupit do nebe a nikdo ani neslyšel, zda existuje nebo bude pro lidi cesta do nebe. Když náš Pán, oděný lidskou přirozeností, vystoupil do nebe, okamžitě odhalil cestu do nebe celému lidskému pokolení. Duše svatých předků a proroků, vyvedené z pekla, následovaly Krista podél ní; k nim vystoupili apoštolové, svatí, mučedníci a vyznavači; stále k nim stoupají hodní a spravedliví lidé, jdouce ve stopách Kristových; cestu do nebe nyní zná každý, o které předtím nikdo neslyšel, jen, ó lidé, nebuďte líní po ní stoupat. Náš Pán vstoupil od Nás do nebe, aby nám otevřel nebeské brány a my tak mohli bez omezení vstoupit do nebe. Náš praotec Adam zavřel nebeské dveře celému lidskému pokolení, učinil je neprůchodnými pro všechna pozemská stvoření a u nebeských dveří stál cherubín s planoucí zbraní; Adam uzavřel ráj a cestu k životu a otevřel pouze vchody do smrti a pekla. Náš Pán udělal pravý opak: Zavřel vchody do smrti a do pekla a otevřel nebe: nejprve zloději, kterému řekl: „Dnes budeš se mnou v nebi“ (Lukáš 23:43), a pak všem po svém Nanebevstoupení otevřel nebe samotné. Řekl jsem, že náš Pán zavřel vchody do smrti a pekla a otevřel dveře nebe. Pokud jde o to, že se nebeské brány otevřely Nanebevstoupením Páně do nebe, pak tomu ty, lásko, věř: neboť při Nanebevstoupení Páně andělé, kteří ho předcházeli, volali k nebeským řadám andělů: „Pozdvihněte své brány, knížata, a zvedněte brány věčnosti, a vejde Král slávy“ (Ž 23:9). Pokud jde o to, že vchody do pekla a smrti byly uzavřeny, zdá se mi, že o tom pochybujete; Proto uvedu slova Janovy apokalypsy jako potvrzení. Jednou se náš Pán zjevil svému milovanému učedníkovi Janovi a řekl: „Nebojte se: Já jsem první a poslední, živý, který je mrtvý, imám klíčů smrti a pekla“ (Apoc. 1:17:18). Následující věc si zde zaslouží zvláštní pozornost. Proč Kristus Pán sám nenese klíče věčného života a království nebeského, ale dal je svatému Petrovi: „Dám vám klíče království“ (Matouš 16:19); Začal nosit stejné klíče, kterými se otevírá a zavírá peklo a smrt: „Imám,“ řekl, „klíče smrti a pekla“? Je náš Pán skutečně tak krutý a nemilosrdný, že je spíše připraven člověka zničit než zachránit, spíše otevřít lidem brány pekla a smrti než život a království? To se však o Něm nedá jen říci, ale i uvažovat, neboť je naším milostivým a nejmilosrdnějším Stvořitelem: „Neboť je dobrý, jeho milosrdenství je věčné“ (Ž 117:2). On výlučně „chce, aby všichni byli spaseni“, ale nechce smrt pro žádného hříšníka, protože říká: „Chci, aby hříšník zemřel z vůle, aby se odvrátil od cesty zla a žil“ (Ez 18:23). Proč Pán neříká: „Imám jsou klíče života a království nebeského“, ale: „Imám jsou klíče smrti a pekla“? Náš Pán to rád udělal ze stejného důvodu, jako to dělají někteří majitelé. Vidí-li nějaký pán, že jeho pokladník příliš plýtvá, že často příliš otevírá dveře svých skladišť a vyčerpává svou pokladnici, vezme mu klíče a nechá si je pro sebe. Stejně tak náš Pán znal lidský charakter, věděl, že lidé velmi rychle otevírají smrt a peklo jak pro sebe, tak pro sebe navzájem. Otevírají se častým pádům do hříchu, k němuž jsou velmi náchylní, neboť člověk se k ničemu tak snadno nepřikloní jako k hříchu, na který je odedávna zvyklý; Lidé si navzájem otevírají dveře smrti a pekla hněvem, vztekem a zlobou, protože každý, pokud ho něco rozzlobí, se hněvem rozzuří natolik, že je připraven poslat toho druhého do pekla a na smrt. Není to pravda? Náš Pán, když vidí tak nelaskavou lidskou povahu, bere pro sebe klíče smrti a pekla, sám je nese, a proto říká: „Imám má klíče smrti a pekla. Těmito slovy říká toto: „Hříšný člověk! Pro svou krutost a své nekajícné srdce jsi už dávno shromáždil hněv na den hněvu, smrtelná kosa je ti už nad krkem, peklo už otevírá ústa, aby tě sežralo; stále však čekám na tvé obrácení a pokání, nedovolím, aby tě smrt náhle zabila a peklo tě pohltilo: držím v zajetí pekla, aby tě neuneslo, aby tě nesežralo: „Imám je klíč smrti a pekla.“ Ach ty vole! Také vidím, že jste nepřátelští se svým bližním a přejete mu škodu, ne dobro; nejradši bys ho hned vydal na smrt a do pekla, proklínáš ho, proklínáš; ty však nad ním takovou moc nemáš: klíče ti nebyly dány a já ti je nedám. Sám je nosím a nikomu je nedávám: "Imámové mají klíče smrti a pekla." Děkujeme Ti, Pane náš, za takovou Tvou prozřetelnost, za to, že jsi nám ty klíče nedal, jako nůž malému dítěti. Ach, kdybychom měli tyto klíče, klíče smrti a pekla! Kdysi dávno jsme zničili své sousedy, vydali jsme je smrti a peklu, a my sami bychom zahynuli, pohlceni smrtí a peklem. Uvažujme nyní podrobněji, proč Pán nese klíče smrti a pekla, ale nenese klíče života a království. Dříve jsme vzpomínali na anděly, kteří během Pánova nanebevstoupení předcházeli a volali do nebeských andělských řad takto: „Pozdvihněte své brány, knížata, a zvedněte brány věčnosti, a vejde Král slávy“ (Ž 23:9). Věnujme nyní pozornost tomu, proč andělé před Pánem neříkají andělům na výsostech: „Otevřete své brány, knížata“, ale říkají: „Vezměte své brány, knížata“, to znamená, odložte je úplně stranou, zcela je rozbijte: „Vezměte je“. Nestačilo, aby Pánův vstup otevřel brány, ale bylo nezbytně nutné je úplně rozbít, odložit a odvézt? jaký je pro to důvod? Svatý Jan Zlatoústý, když uvažoval o příčině toho, říká toto: „Andělé viděli, že nebesa se již nikdy nezavřou a že nebeské město již nebude potřebovat brány; Proto neříkají: „Otevřete brány“, ale: „Vezměte se“. Nyní je nám jasné, proč náš Pán nenosí klíče království a života, jako nosí klíče smrti a pekla: tam, kde nejsou brány, není potřeba klíčů, neboť při Nanebevstoupení Páně byly nebeské brány zcela odňaty a již nebudou nikdy zavřeny, jak se o tom píše ve Zjevení: „Jeho brány se nebudou zavírat ve dnech, protože nebude noci“ (Apo. 21:25). Proto tam klíče nejsou potřeba. Sám Pán je nenosí, ale dal je Petrovi a ostatním apoštolům, jako by řekl: „Nepotřebuji je; vy je nosíte a bez obtíží otevřete, co je otevřené, otevřete, co není zavřené, odemkněte, co není zavřené; pokud si jen někdo ze své vůle zablokoval nebeský vchod, můžete mu s těmito klíči pomoci, ale ti, kdo mě následují, mají volný vstup bez klíče, nelze je zavřít, pro ně brány nemohou být zavřeny, brány.“ Ó, jak radostný je tento důvod pro Nanebevstoupení Páně! Vstoupil do nebe, aby nám dokořán otevřel nebeské dveře, aby je odložil pro náš neomezený vstup do nebe. Otevři nám, Pane, otevři dveře svého milosrdenství! Náš Pán vystoupil od nás do nebe, aby se za nás přimluvil u Boha Otce. Toto říká teolog: „Pokud někdo zhřeší, imámové se budou přimlouvat u Boha Otce, Ježíše Krista, spravedlivého, a On je očistcem našich hříchů“ (1 Jan 2:1:2). Apoštol Pavel ve svém listu Hebrejům říká: „Kristus nevešel do svatyně vytvořené rukama, ale do samotného nebe, nyní ať se nám zjeví Boží tvář“ (Žd 9,24) a v listu Římanům: „Kristus Ježíš zemřel a mnohem více také vstal z mrtvých, který je po pravici Boha, který se za nás také přimlouvá“ (Řím 8,34). Nebojme se tedy a my, hříšní lidé, nebudeme zoufat nad svou spásou, ale budeme důvěryhodní, neboť máme dobrého přímluvce u Boha Otce – Krista, našeho Spasitele, který se za nás přimlouvá a ukazuje mu rány, které za nás dostal; Kéž bychom nebyli líní vysílat s Ním vřelé modlitby k Otci, aby se Pán a Bůh Kristus u Otce přimlouval, ukazoval Mu své rány a smiřoval je jimi jako modlitební rty. Ale za koho se Kristus přimlouvá? O hříšnících. A o jakých hříšnících? O kajícnících. Za ně smiřuje svého Otce, ale za nekající hříšníky nesmiřuje. Přesvědčivý důkaz toho lze vidět v samotném utrpení Páně. Když byl Náš Pán přibit na kříž, modlil se k Bohu Otci za své vrahy: „Otče, nech je jít, neboť nevědí, co činí“ (Lukáš 23:34). Touto svou modlitbou, vykonávanou v hořké agónii, prosil Otce za své vrahy? Odpustil Otec hříchy zlému biskupovi Annáši, Kaifášovi, Pilátovi a dalším zákoníkům, saduceům a farizeům, kteří vydali Ježíše na smrt? Ne. Modlil se pouze za ty, u nichž jako Vševěd předvídal, že budou činit pokání a obrátí se k Němu. Za nekajícné hříšníky, kteří Ho ukřižovali, nejenže nežebral, ale dokonce pohnul Otce k pomstě, aby sejmul svou krev na ukřižovatelích, což bylo provedeno rukou Římanů, kteří zpustošili Jeruzalém. Hříšný člověk ukřižuje Krista Syna Božího podruhé se svými těžkými hříchy; on, který je v nedbalosti, nekajícnosti a k ​​hříchům přidává hříchy, šlape svou nekajícností krev Syna Božího prolitou za nás. Modlí se Syn Boží k Otci za takového hříšníka a on svou přímluvou Otce uklidní? Nechtěl by raději vzbudit Otce k hněvu a pomstě, aby pomstil krev svého Syna? Opravdu, je to tak. Boj se, hříšníku, který zůstáváš nekajícný, aby tě náhle nepostihla Boží pomsta a nebyl bys vyhuben z těch, kdo žijí na zemi, a odsouzeni spolu s vrahy, kteří ukřižovali Syna Božího. Ale teď o tom přestanu mluvit a znovu se podívám na nanebevzatého Pána. Náš Pán vystoupil od nás do nebe, aby nám připravil místo v nebi, kde bychom mohli žít navždy a kralovat s Ním, naším Pánem. Sám říká: "Jdu, abych vám připravil místo. Půjdu-li, připravím vám místo a pak přijdu a vezmu vás k sobě, abyste i vy byli tam, kde jsem já." (Jan 14:2:3). Tento důvod je dobrý a plný radosti. Pán vystoupil od nás do nebe, aby připravil místo v nebi pro každého: pro lidi, kteří milují Boha, místo mezi serafíny; zbožným - mezi cheruby; God-bearing - mezi trůny nesoucí Boha; k dobrým pánům - mezi panství; statečným válečníkům bojujícím za vlast - mezi silami; na různé úřady - mezi úřady; všem vůdcům, kteří řídí svůj region božským způsobem - mají své místo mezi autoritami; ti, kteří utěšují přátele a žebráky a pomáhají jim v katastrofách a neštěstích – jejich místo je mezi archanděly; konečně ti, kteří žijí v těle na zemi jako andělé, mají místo v nebi s anděly. Bůh! Kde jsi připravil místo pro nás hříšníky? Najde se pro nás v nebi i malé místo? Váš milovaný učedník Jan Teolog nás děsí slovy: „Nevnášejte do něj nic nečistého a co vytváří ohavnost a lež, ale pouze napsané v podbřišku Beránkově“ (Apoc. 21:27). Nejenže nás ohrožuje, ale už nás vyhání. Ještě jsme ani nevstoupili a už nás výhružně odhání a říká: „Venku jsou čarodějové, smilníci, vrazi, modláři a každý, kdo miluje a dopouští se lži“ (Apoc. 22:15). Opravdu pro nás v nebi není místo? Opravdu nás tam nepustí a vyženou nás odtamtud? Ale náš Pán se k nám obrátil s jasnou a milosrdnou tváří a říká: „Nepřišel jsem volat spravedlivé, ale hříšníky“; jen čiňte pokání, a pak se vám dostane stejné cti jako svatým a spravedlivým. Kde je místo pro Petra, který Mě odmítl a pak hořce plakal? Kde je místo pro nevěstku, která plakala u mých nohou, kde je její místo v mém království? kde je marnotratný syn, kde je celník, kde je zloděj? Tam bude vaše místo; jen hořce plačte pro své hříchy, jako Petr, padněte k Mým nohám s pokáním, jako nevěstka, obraťte se ke mně, jako marnotratný syn, pokořte se jako celník, buďte se mnou ukřižován, jako prozíravý zloděj: jen čiňte pokání a budete spaseni. Už jsem ti připravil místo v nebi; nebude přeplněný a ty se vejdeš do lůna mého milosrdenství. Ó Božský, drahý, ó nejsladší Ježíši! Vy, hříšníci, Pane, neslibujte křivě své království, budeme-li činit pokání! Náš Pán vystoupil do nebe, aby nás tam s sebou přitáhl. "Já," říká, "až budu povýšen, přitáhnu všechny k sobě." Nejprve nasměrujeme svou mysl a srdce tak, abychom mysleli na věci nahoře a hledali ty nahoře, kde je s naším Bohem skryt náš život: On je náš poklad; ať je tam i naše srdce. Po zvážení všech těchto radostných důvodů pro Nanebevstoupení Páně od nás do nebe může každý, kdo myslí na Boha, získat pro sebe dostatečnou radost, v duchu se radovat z Hospodina, svého Boha, který vystoupil na nebesa pro naše společné dobro, a nazývat tento svátek svátkem radostným, nikoli smutným. Kéž nás náš Pán všechny zaručí, že se staneme účastníky onoho festivalu, o kterém David předpověděl: „Půjdu do podivuhodného úkrytu, dokonce do Božího domu, s hlasem radosti a vyznáním, hlukem oslav“ (Ž 42:5). Amen. První lekce sedmého velikonočního týdne, to jest v týdnu svatých 318 otců, kteří se shromáždili v Nicaea proti Ariusovi Pravoslavní posluchači, věrné děti východní církve! Válka je lidský život na zemi (Job 7,1), neustálá válka, která se nezastaví až do konce světa, a popravdě řečeno, celý tento svět nelze nazvat mírem, neboť v něm nebojuje jen stvoření proti stvoření: slovně proti beze slov, beze slov proti beze slov a beze slov proti slovnímu, ale dokonce – ach hrůza! - a stvoření proti svému Stvořiteli a Stvořiteli. První takový zlý válečník byl na dobrém místě, projevil se v nebeské zemi - to je Satan se všemi svými stejně smýšlejícími lidmi. Když se ve své mysli zpyšnil nad dary, které mu Stvořitel bezplatně dal, chtěl se vyrovnat svému Stvořiteli a Dobrodinci a v srdci si řekl: Vystoupím do nebe, vyvýším svůj trůn nad hvězdy Boží a posadím se na hoře v zástupu bohů na okraji severu; Vystoupím nad výšiny mraků, budu jako Nejvyšší (Iz 14:13–14). Ó zatracená pýcho! Tvor se odvažuje být rovný Stvořiteli, ten stvořený pro servisní plány velet Trůnu Dominionu, stvořený chce sedět na Trůnu, na vysokých horách. Ale Pán, který se pyšným protiví (Jakub 4:6), ustanovil proti němu archanděla Michaela, který pokořil jeho pýchu, když ho s celým svým zatraceným vojskem uvrhl do údolí slz, z nebeských výšin do podsvětí, z místa světla do beznadějné temnoty. On, zatvrzelý hněvem a neschopný bojovat s Všemohoucím Bohem, obrátil svůj hněv na svou svatou Církev a počínaje prvním Adamem a dokonce až do druhého Adama nepřestal ničit, uchvacovat a trýznit Boží lid, a teprve druhý Adam, Pán z nebes (1. Kor. 15:47), zkrotil svou moc, osvobodil tyto zajatce z vězení a sám ho svázal jako pouta, svatý Jan. Viděl jsem anděla sestupujícího z nebe, který měl v ruce klíč od propasti a velký řetěz. Vzal draka, prastarého hada, který je ďábel a satan, a svázal ho na tisíc let, uvrhl do propasti, zavřel a zapečetil ho, aby již nesváděl národy (Zj 20,1-3). Svatí otcové to vykládají tak, že se to vztahuje na anděla Velké rady (Iz 9,6), na Krista Pána, který porazil ďábla. Démon s tvrdým srdcem, byť spoutaný, však nezastaví svůj zlý podnik, ale pošle své otroky a světce, pohany a kacíře, aby bojovali proti církvi. Božský Pavel, když vidí tak zlou touhu po boji, nám přikazuje, abychom se vyzbrojili: Konečně, moji bratři, buďte silní v Pánu a v síle Jeho moci. Oblečte si celou Boží zbroj, abyste se mohli postavit ďáblovým úkladům, protože náš boj není proti tělu a krvi, ale proti knížectvím, proti mocnostem, proti vládcům temnot tohoto světa, proti duchům zla na vysokých místech. Za tímto účelem vezměte na sebe celou Boží zbroj, abyste byli schopni odolat zlému dni a po tom, co jste všechno udělali, obstát (Ef 6:10–13). Tito poslové, démoničtí válečníci, služebníci pekla a nepřátelé Církve Boží, kteří se proti ní silně vyzbrojili, vydávají ze svých odporných srdcí rouhavá slova jako šípy ze svých odporných rtů, jakoby napjatými úklonami, do výšin Božského. Jejich srdce se stala jako hordy bezbožných bojujících proti Bohu, jejich jazyk byl nabroušený jako had, ale jejich morálka byla poskvrněna a jejich krutá nepravost se stala proti Bohu. Mají také škodlivé šípy, slova namířená proti pravdě, která vycházejí z jejich myslí a zraňují duše a svědomí obyčejných lidí. Takový je například vůdce zatracených herezí, zlý rouhač, bezzákonný Arius, který už svým jménem znamená zneužívání. Tento ďábelský válečník rozpoutal velkou válku proti Boží církvi a ze svých ničemných rtů, jako z luku, vypálil rouhavé šípy na její Hlavu, Krista Pána, a nazýval Ho stvořením, a ne v podstatě Bohem. Ó šílený válečníku, střílíš šípy do Slunce! Ó nestoudný démonický válečníku, který ses odvážil bojovat s Bohem! Ó velký Pelištejský Goliáši, který jsi říhal rouháním se Nebeskému Davidovi! Nejen, že vystřelil šíp plný hadího jedu, ale po zkrášlení Božího Písma tak pod rouškou Božího Písma naservíroval jed duši ničící hereze, stejně jako někdo v poháru sladkého vína podává smrtící jed, protože přináší toto skutečné slovo Krista, Bůh Slovo: Jdu k Otci: John je větší než Otec, ale já1 od nich to falešné rouhání, že Kristus není Bůh, protože Bůh nemůže mít nikoho většího, než je On sám. Svatí otcové však tento šíp ničící duši zlomili, když tato Kristova slova moudře vysvětlila toto: Kristus, náš pravý Bůh, mluvil pravdu, že Otec je v lidstvu větší než On; Otec však není v Božství větší než On, neboť v Božství je zcela roven Otci. Uřízli také nehmotný násadec jeho šípu, když popřeli, že by byl stvořením, a tvrdili, že je „pravý Bůh z pravého Boha, zrozený, ne stvořený“. Svatý Jan Zlatoústý, který jasně vidí lstivé lsti zlomyslného Aria, přesvědčuje věřící, aby byli udatní, a připodobňuje kacíře v ďáblových úkladech slovy: „Otevři, Ariusi, hrob tvého hrtanu (Ž 5,10), plný mrtvých slov, protože ty nemáš své oživující slovo, ale tvoříš ho životadárným. Okamžitě odpoví z Písma, ale ty, posluchači, jako věřící, neboj se, když ho uvidíš mluvit z Písma, neboť ďábel, když přišel ke Kristu, pokoušel ho, také s ním mluvil, mluvil z Písma: Jsi-li Syn Boží, vrhni se dolů, neboť je psáno: „Svým andělům o tobě přikáže a na tvých rukou nesnesou kámen“ 4:6). O dalších slovech, která následovala, mlčel, protože věděl, že mluví proti němu. Co jsou to za slova? Šlápneš po oslice a baziliškovi a šlapeš po lvu a hadovi (Ž 90,13). Poslouchejte pilně, milovaní! Ze stejného triku jako ďábla vzešlo to, co říkají jeho služebníci, kteří nazývají Božího Syna stvořením. Ďábel si vypůjčil slova z Písma, aby otevřel ústa rouhavé řeči. Arius mluví podobně. Zjistíte, že také mluví na základě Božího Písma, na něm zakládá začátek, ale o zbytku mlčí, aby nebyl odhalen. Pán říká v evangeliu: Sestoupil jsem z nebe, ne abych činil vůli svou, ale vůli Otce, který mě poslal (Jan 6:38). „Vidíš,“ říká Arius, že je služebníkem Otce? Vidíš, že je podřízený Otci? Sám to vyznává a říká: „Sestoupil jsem z nebe, ne abych činil vůli svou, ale vůli Otce, který mě poslal. Ó Ariusi! Proč mlčíš? Mluvte a co následuje! Nenapodobuj ďábla, svého učitele, aby to posloužilo tvé věci! Budete-li mlčet, pak budu volat evangeliem: Nehodlám s vámi krást Božské řeči a slova Páně, neboť se bojím soudu toho, který říká: Viděl-li jsem zloděje, šel jsem s ním a s cizoložníkem jsem měl účast na jeho činech (Ž 49,18). Říkáš: Sestoupil jsem z nebe ne, abych činil svou vůli, ale vůli Otce, který mě poslal, ale také řekni toto: To je vůle toho, který mě poslal, aby každý, kdo vidí Syna a věří v něho, měl život věčný; a vzkřísím ho v poslední den (Jan 6:40). Tato slova ukazují Kristovo Božství jasněji než slunce, neboť v koho lze věřit kromě Boha a kdo může křísit mrtvé svou mocí kromě Boha? Nadarmo si tedy, zlý Ariusi, nepodřizuješ šíji před jhem Kristovy služby, ale bezohledně smilníš, oráš brázdu, která je v rozporu se zbožností. Bezbožný Arius, používající lstivost jako tento a na jiných místech Božího Písma, zranil nespočet duší, odřízl je od jednoty s tělem Církve Kristovy a se světskou moudrostí, jako sítě, úspěšně chytil démona. Zbožný král Konstantin toho litoval a stal se podobným praotci Abrahamovi, který kdysi shromáždil 318 členů své domácnosti as jejich pomocí porazil Sodomu a Gomoru a odnesl ukradené zboží, neboť on, když ve městě Nicaea shromáždil 318 členů domácnosti, svatí otcové Církve, s jejich slavným učením a ostrým Božím mečem a ostře válečným mečem, jako boží meč. osvobodil prosté a nevinné duše ze zajetí. Naše Matka Církev si nyní toto vítězství slavnostně připomíná. Potěší zbožného krále a slavnostně ozdobí korunami chvály Svaté otce, kteří v této bitvě pracovali jako vítězové nad nepřítelem. Potěší i našeho velkého otce Petra mezi svatými, veselého pastýře stáda alexandrijské církve, který především zahájil boj s dravým vlkem Ariusem, protože když se ten právě začal proměňovat z ovce ve vlka, otcovsky ho napomenul a použil pokyny učitele, aby přestal trýznit Jednorozeného strašlivého Syna Božího. Když ho neuposlechl, odřízl ho mečem duchovní síly z těla Boží církve jako shnilý člen, odsekl mu větve jako uschlou větev, vyhnal ho jako strupavého kozla ze společnosti Kristových ovcí, vyhnal ho z pluku nového Izraele poškozeného smrtelnou malomocenstvím, aby neubližoval ostatním. Učinil tak na napomenutí svatého Pavla, který řekl toto: Odvraťte se od heretika po prvním a druhém napomenutí s vědomím, že takový se zkazil a hřeší a je sám odsouzen (Tit. 3:10-11). Tomuto svatému hierarchovi jako horlivému bojovníkovi se Kristus Pán slávy zjevil ve vidění v podobě mladíka oděného v roucho roztrhané napůl. Když se svatý Petr zeptal: „Kdo, můj Spasiteli, roztrhl tvé roucho? - pak odpověděl: "Árijec." Tento vlk roztrhl roucho Beránka Božího, když zapřel své Božství, roztrhl je, když nazval Stvořitele všeho stvoření stvořením, roztrhl jeho roucho, když zničil jednotu víry a lásky ve věřících získanou Kristovou krví, roztrhl své roucho, když nazval Pána všeho, Syna Otce z podstaty, otrokem a služebníkem. Proto za takové roztržení roucha dostal za své činy odměnu, neboť Hospodin mu roztrhl lůno jako druhý Jidáš, když mu vypadly všechny vnitřnosti. Zároveň Pán vytrhl svou duši, prokletou ze svého špatného těla, jako poučení pro ostatní, aby se k něčemu takovému neodvážili. Blahoslavený Jerome mluví o tomto bezbožném rouhači takto: „Arius byl jedna jiskra, ale málem spálil celý vesmír.“ Ó zatracená jiskru, částice věčného ohně! Ó, ta hnusná jiskra, která spálila nespočet chrámů Ducha svatého! Ó páchnoucí a ponurá jiskru, která spadla z ohně pekelného! Svatí otcové to sotva dokázali uhasit čistým pramenem Božího slova, jako voda života, kterou si všichni naplňte poháry svých srdcí. Zde vám nabídnu několik svědectví z Božího Písma o pravdě o Božství Kristově. Předně svatý Jan v kapitole 12 o Něm píše, že Kristus je Bůh Izraele a Izajáš viděl Jeho slávu (Jan 12:41), a také říká: A Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi, plné milosti a pravdy; a viděli jsme Jeho slávu, slávu jako jednorozeného od Otce (Jan 1:14). Svatý Pavel ve svém listu Židům říká, že Kristus, náš Pán, je Bohem Izraele, neboť on založil zemi a nebesa jsou dílem jeho rukou (Židům 1:10). Říká: Kristus Pán je Bůh, kterého Židé pokoušeli na poušti. Sám Pán, Věčná Pravda, o sobě mluví takto: Otec je ve mně a já v Něm; a znovu: Amen, amen, pravím vám, dříve než byl Abraham, já jsem (Jan 10:38; 8:58). Všechna tato svědectví nalezená v Písmu svatém nám jasně dokazují, že Kristus Pán je náš pravý Bůh. Se všemi svatí otcové jako s vodou života nejen uhasili zlou jiskru, ale také jako ostrým mečem odsekli Ariovo rouhání slovem Božím; on sám a všichni jeho stejně smýšlející lidé byli prokleti a zanechali nám svatý Symbol, jako pravé pravidlo křesťanské víry, ve kterém vyznáváme toto: „Věřím v jednoho Boha, Otce všemohoucího...“ a tak dále až po: „Jemu všechno bylo“. Držíme-li se tohoto pravidla, jako jasná svíčka v temnotě tohoto světa, půjdeme cestou přikázání Páně, abychom dosáhli místa světla a pokoje. Jasně vyznáme Ježíše Krista jako pravého Boha a zároveň dokonalého člověka a on nás vyzná jako své pravé služebníky a vyznavače, neboť říká: Kdo mě vyzná před lidmi, toho vyzná i Syn člověka před Božími anděly (Lukáš 12:8). Pokusme se oslavit Jeho sladké jméno „Ježíš“, kterého uctívá každý kmen na nebi, na zemi i pod zemí (Fil. 2:10); pak nás oslaví nebeskou slávou, neboť říká: Kdo oslaví mne, oslavím i já (1 Sam 2:30). Zpívejme mu spolu s prorokem jako pravému Bohu: Dobrořečte Hospodinu, duše má, a dobrořečte jeho svatému jménu v celém mém bytí. Dobrořeč, duše má, Hospodinu (Ž 102,1-2) a znovu: Budu dobrořečit Hospodinu v každém čase; Jeho chvála je vždy v mých ústech (Ž 34:1). Požehná nám v tomto dočasném životě sesláním své milosti a pro chválu našich rtů naplní všechny údy našeho těla a duše slávou věčného života ve svém nebeském království, kde v nedosažitelné slávě kraluje se svým bezpočátečným Otcem, se stále existujícím a životodárným Duchem po nekonečné věky věků. Amen. Druhé kázání na sedmý týden velikonoční „Hle, je tu věčný život, aby poznali tebe, jediného pravého Boha“ (Jan 17:3) Ortodoxní posluchač! Poznání Boha je štěstím křesťanské osoby, veškerou duchovní radostí, veškerou nadějí na spasení a dokonce i spasením samotnou; to je touha po věčném životě a dokonce věčném životě samotném! Ať si každý, jak chce, vymýšlí způsoby, jak dosáhnout útěchy a věčného nebeského bohatství, ale nenajde to nejlepší a nejdokonalejší, kromě poznání Boha: „Hle, to je život věčný, aby poznali tebe, jediného pravého Boha“ (Jan 17:3). Ó, jak je nešťastný ten, kdo o svém Bohu, svém Stvořiteli, Spasiteli buď ví málo, nebo ho vůbec nezná, nebo se Ho nepokouší poznat. Ale řeknete: my, pravoslavní křesťané, známe Boha, věříme v Něho a uctíváme Otce a Syna a Ducha svatého, jednoho Boha v Trojici. Chválím toto křesťanské a zbožné poznání Boha, víru a úctu k Bohu, nicméně neomylně řeknu, že ne všichni Boha dobře známe. Je mezi námi mnoho lidí, kteří se domnívají, že Boha znají, ale ve skutečnosti ho vůbec neznají. Abych tato slova objasnil, navrhuji v tomto rozhovoru dva body: první je ten, že ne každý dobře zná Boha, kdo Ho zná pouze skrze víru, a proto ne každý křesťanský věřící dosáhne věčného života; a druhá je, že jen ten, kdo dobře zná Boha, je ten, kdo v Něho věří a miluje Ho a zároveň Ho miluje skutečně - jen takový člověk dosáhne věčného života. Nakonec rozeberu skutečná znamení Boží pravé lásky. Žádám tvou lásku, aby to poslouchala s otevřenýma ušima; Začnu svůj rozhovor: "Spěchám k Pánu a potvrzuji slovo." Existují dva způsoby, jak poznat Boha, pravoslavní posluchači! To je víra a láska. Vírou se Bůh poznává skrze apoštola: „Vírou rozumíme, že slovo Boží bude navěky dokonalé“ (Židům 11:3) a Zlatoústý, když to vykládá, říká: „Dílem víry je poznání.“ Víra, říká, spočívá v poznání Boha, v poznání, že Jeho všemohoucí mocí byla stvořena oční víčka. Bůh je také znám skrze lásku, jak o tom sám Pán mluví v evangeliu: „Kdo mě miluje, toho bude milovat můj Otec a já ho budu milovat a sám se mu zjevím“ (Jan 14:21). Kdo, jak zde říká, mě miluje, tomu se ukážu, aby mě dobře znal: "Zjevím se mu sám." Oba tyto způsoby poznání Boha a dosažení věčného života jsou velmi dobré; ale zatímco první cesta, tedy víra, je někdy dokonalá, jindy nedokonalá, druhá cesta, tedy láska, je zcela dokonalá. Víra je ta pravá cesta, pro „bez víry není možné líbit se Bohu“ (Židům 11:6) a být spasen: „Kdo má víru a dá se pokřtít, bude spasen“ (Marek 16:16). Vírou bude člověk ospravedlněn; Není to pravá cesta, protože „i démoni věří“, ale stále zůstávají démony, ačkoli věří a třesou se. V tomto svatém chrámu je nás křesťanů mnoho, ale pouze vyvolení jsou zbožní a Bůh ví, kdo z nás dosáhne věčného života: jen velmi málo je spaseno. Láska je skutečně správná cesta, protože „láska přestává existovat“, říká apoštol (1. Korintským 13:8). Víra zná Boha, ví, že je Bůh na nebi, že je jím naplněna celá země: "Byl všude a naplnil všechno." Stejně tak démoni věří: vědí, že nad nimi je Bůh, který je popravuje věčnou popravou. Láska nejen ví, že Bůh existuje, ale také dobře ví, jaký Bůh je: „Jak dobrý je Bůh Izraele“ (Ž 72:1). Začnu vysvětlovat svůj první postoj, totiž že ne každý dobře zná Boha, kdo ho zná skrze víru, uvedu zde ze Starého zákona příběh o exodu Izraele z Egypta. Pán Bůh vyvedl svůj lid z egyptského zajetí a rozhodl se zjevit se dvakrát v plamenech: poprvé v křoví nad horou Horeb a podruhé na vrcholu hory Sinaj. V keři se zjevil pouze Mojžíšovi a na hoře celému izraelskému lidu, aby Ho všichni lidé poznali. Bůh nedělal oba tyto jevy za žádným jiným účelem, než aby se dal poznat svému lidu, aby „Bůh byl znám Izraeli“. Podíváme-li se pozorně na oba tyto jevy, uvidíme velký a podivuhodný rozdíl. Jak se Bůh zjevil Mojžíšovi v keři? Historie píše: „Mojžíš viděl keř hořet a nehořet. Jak se zjevil všem lidem na Sinaji? O tom stejná kniha Exodus píše: „Na hoře Sinaj se celá kouřila, kvůli Bohu sestupovala do plamenů a dým vycházel jako dým z jeskyně a všichni lidé byli velmi vyděšeni“ (Ex 19:18). Zde si dejte pozor na to, že v buši byl jen jeden oheň, bez kouře; na hoře bylo více kouře než ohně: "Celá hora kouřila." Bylo vhodnější, aby byl kouř v křoví, kde byly křoví, sláma a seno, než na té hoře, kde v nezměrné výšce a kamenité, tvrdé půdě nemohl být ani stonek. Mezitím Božský oheň vytváří opak: v klestu je plamen bez sebemenšího kouře a na holé tvrdosti kamene je kouř, „jako kouř z jeskyně“. proč tomu tak je? jaký je pro to důvod? Kdo uvažuje z přirozeného hlediska, řekne: kouř je vždy tam, kde oheň něco spálí; Kde oheň nehoří a nic nehoří, tam nemůže být kouř. Božský oheň nespálil Mojžíšův keř: „Kř je horký a neshořel“; zde Božský oheň tento keř pouze osvětlil, ale nespálil; proto byl oheň bez kouře. Na Sinaji hořel a žhnul Božský oheň. Hora tam hořela před Boží tváří podle toho, co napsal David: „Hory spaluje oheň“ (Ž 82,15), což je patrné i z listu apoštola Židům, který, když popisuje sestup Boha v ohni na Sinaj, končí těmito slovy: „Náš Bůh je stravující oheň“ (Židům 12:29). Tam oheň žral a hořel, požíral kámen i horu jako klestí a slámu; byl tam „oheň, který žere“, proto tam mělo být hodně kouře: „Kouř vycházel jako kouř z jeskyně“. Takový důkaz je dobrý pro přirozené uvažování. Kdo však duchovně uvažuje, řekne toto: v obou svých zjevech chtěl být Pán Bůh rovný a podobný těm osobám, kterým se chtěl zjevit. Chtěl se zjevit Mojžíšovi. A tak se na něj dívá a vidí, že je to laskavý, mírný, laskavý muž, který má čisté srdce a správné uvažování. Potom si Bůh řekl takto: Zjevím se Mojžíšovi pokorně, přátelsky, přátelsky a promluvím si s ním tváří v tvář, jak někdo říká jeho příteli - a zjevil jsem se Mojžíšovi v ohni, který keř nespálil, takže když se k němu Mojžíš přiblížil, nevlezl mu kouř do očí a nepřekážel v rozhovoru: proto byl oheň v keři bez kouře. Bůh se také chtěl zjevit všemu židovskému lidu na hoře Sinaj. Podívá se na tyto lidi a vidí v nich nepořádek kvůli vzpouře. Někteří reptají proti Mojžíšovi, jiní myslí na vdovy, další vzpomínají na vepřové maso a egyptská jídla vařená v kotlích, a dokonce se chtějí vrátit zpět do Egypta. Kromě toho Bůh předvídá jejich budoucí zlobu, předvídá, že budou bít proroky, obětovat své děti démonům a vzbouřit se proti Mojžíšovi. Tehdy si Bůh řekl: Tito lidé jsou zlí; Zjevím se jim výhružně, aby Mě poznali, věděli, že to všechno nebudu tolerovat. Proto se jim Bůh zjevil v spalujícím a spalujícím ohni. Nyní se dostávám k druhému bodu, totiž že jen ti, kdo v Něho věří a milují Ho, dobře znají Boha a milují Ho upřímně, a ne falešně; a stejně jako v prvním případě, i zde uvedu pro objasnění příběh z evangelia. Svatý Matouš píše následující. Kdysi, když závistiví Židé, jistí saduceové a farizeové přistoupili k našemu Pánu se svými mazanými otázkami a vyzývali Ho k ústní debatě, všichni přišli najednou. Farizeové, když slyšeli, že Ježíš zahanbil saduceje, sešli se, pravděpodobně proto, aby se nemohli někde hádat, přehlušili je křikem. Tehdy se jeden z nich, právník, zeptal Pána, pokoušel Ho a řekl: „Mistře, jaké je velké přikázání v zákoně? Pán odpověděl: „Milovati budeš Pána Boha svého, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí: to je první a velké přikázání“ (Matouš 22:36–38). Kdybych tam tehdy byl já, hříšník, stál a poslouchal tento spor, padl bych k nohám svého Pána a modlil bych se: Pane, nauč nejprve toto bláznivé Židy, aby Tě poznali, aby nejprve poznali Tebe, svého Pána, a uvěřili v Tebe, a potom je naučíš lásce Boží, aby Tě, poznali, svého Pána a uvěřili, milovali Tě. Kdo by kdy mohl milovat neznámou věc? Každá dobrá věc je nejprve uznána jako dobrá a pak se stává přívětivou, a kdo něco neumí, po tom netouží. Řekni jim, Pane, že první přikázání je poznat Pána Boha a potom ho milovat. Ale Pán by se nesklonil před mou pošetilou žádostí, protože dobře ví, že prvním přikázáním není nic jiného než milovat Boha. Já, překvapený, že se Pán nezmiňuje Židům o poznání Boha, ale především jim nabízí poučení o lásce k Bohu, říkám si: snad už Židé Boha znali a jen láska jim nestačila, a proto je Pán, aniž by se zmínil o poznání Boha, učí především lásce? Apoštol však říká: „Dokud to nevěděli, neukřižovali Pána slávy“ (1. Korintským 2:8). A na jiném místě si Pán sám stěžuje: „Izrael mě nezná a můj lid mi nerozumí“ (Izajáš 1:3). Proč jim Pán neřekne: první přikázání je poznat Boha a pak milovat? Půjdu se o tom dozvědět od velkého církevního učitele, svatého Jana Zlatoústého, který učí toto: "Kristus neřekl: poznej svého Boha, ale "miluj ho", protože je nemožné, aby každý, kdo miluje Boha celým svým srdcem, nedošel k poznání jeho Syna. Sama Božská láska, která v něm žije, ho osvěcuje." Za toto učení ti děkujeme, svatý Chryzostomý učiteli. Nyní víme, proč je první přikázání přikázání lásky, proč je láska ve srovnání s poznáním prvním a nejdokonalejším pro spasení. Důvodem je, že po lásce následuje poznání Boha spíše než poznání láskou. Židé znali Boha: „Bůh je známý v Judsku, Jeho velké jméno je známé v Izraeli“, ale nemilovali ho, a proto se zdálo, že nevědí: „Izrael mě nezná a lidé tomu nerozumí.“ Tady si vzpomenu i na Davida. Tento milovník Boha, který si přeje jednoho dne dát lidem poznání Boha a přitáhnout je k Němu svými zvláštními dokonalostmi, říká: „Okuste a vizte, že Hospodin je dobrý“ (Ž 33,9). Ochutnejte, říká, a pak poznáte, jak dobrý je Pán. S Davidem by se zřejmě dalo polemizovat a varovat ho, že mluví špatně. Neříká: nejprve uvidíš a pak ochutnáš, ale: "ochutnej a uvidíš." Ale tady se ho zastal jeden z velkých církevních učitelů a řekl: "Přestaň Davidovi vyčítat tato slova; on říká dobře: je správnější říci nejprve "ochutnej" a pak "vidět" - ochutnej s láskou a viz s poznáním. Pokud nejprve neokusíš Jeho lásku, pak Ho nemůžeš poznat, protože nikdo nezná Boha, dokud Ho neochutná." Proto je nám jasné, že jen ten, kdo Boha dobře zná, ho miluje. Myslím, že zde ani jeden z věřících křesťanů neodpoví ani v myšlenkách slovy: Miluji Pána Boha svého: Bůh chraň jinak! Kdybych se zeptal každého jednotlivě: miluješ Boha? - pak nepochybně každý řekne: Miluji tě. Ale řeknu to beze strachu: ne každý miluje Boha, kdo odpovídá, že miluje; ale Boha miluje pouze ten, kdo Ho skutečně miluje. Proč je možné poznat, zda někdo skutečně nebo nepravdivě miluje Boha? Pravé znamení pravé lásky popsal milovaný Pánův učedník, svatý Jan Teolog, který říká: „Řekne-li někdo, že miluji Boha, ale nenávidí svého bratra, je to lež; neboť nemiluješ-li svého bratra, kterého jsi viděl, Boha, kterého jsi neviděl, jak můžeš milovat? (1 Jan 4:20). Ale toto znamení zatím nechám na pokoji, a aniž bych se tím zabýval, budu hovořit pouze o jeho aplikaci na lásku k bližnímu, a to jak pro krátkost času, tak pro jeho nevěru, pro lásku nečestnou či pokryteckou, nebo pro předstíranou lásku nebo pro nějaký druh zisku, který se často vkrádá do lásky k bližnímu. Když jsem toto znamení nechal na pokoji, našel jsem další. Nespravedlivá láska křesťanské osoby k Bohu je viditelná tam, kde je stvoření ztotožňováno se Stvořitelem nebo je dokonce stvoření uctíváno více než Stvořitel; spravedlivá láska se objevuje tam, kde milují a upřednostňují pouze jednoho Stvořitele před každým tvorem. Toto pravé znamení popsal i zmíněný svatý teolog slovy: „Nemilujte svět ani nikoho jiného na světě; miluje-li kdo svět, není v něm Otcova láska“ (1 Jan 2:15). Pokud, jak říká, někdo utopil své srdce v tomto svůdném světle a jeho přepychu, nehledejte v něm lásku Boží, i kdyby byl křesťan: „Není v něm láska Otců. Boží láska je velmi žárlivá; netoleruje, aby srdce někoho milovalo Boha a svět, rozděluje Stvořitele i stvoření napůl. Pelištejci umístili truhlu smlouvy Hospodinovy ​​do téhož chrámu spolu s modlou Dagonem a když přišli příštího dne, viděli, že Dagon leží rozdrcený na prahu: démon zjevně utíkal před milostí Boží, která byla v arše, a když běžel, zakopl a zlomil si vaz. Ale kdyby Dagon nenaříkal a nepohnul se ze svého místa, co by se stalo? Pak by se stalo, že by archa Boží, která se sama pohybovala, vyšla z toho chrámu. Boží láska dělá totéž. Usadí-li se v něčím srdci, buď vyžene modly a marné světské vášně, nebo odejde sama se slovy: „Hle, tvůj dům ti zůstává prázdný. Za tímto účelem jeden z božsky inspirovaných mužů přesvědčuje křesťana slovy: „Uteč od stvoření, pokud chceš mít Stvořitele. Ať se pro tebe každý tvor stane zlým, chceš-li, aby Tvůrce potěšil tvé srdce. Láska se nerada dělí na dva. Nelíbí se jí, když někdo miluje Boha jednou polovinou srdce a druhou světskou marnivost: „Nemůžete pracovat pro Boha a pro mamonu“ (Matouš 6:24). Boží láska vyžaduje celé lidské srdce: "Synu, dej mi své srdce, abys mě miloval celým svým srdcem." Toto rčení je skutečně moudré: láska se nedělí a nelze ji roztrhat. Ti, kteří to rozdělují a drtí, se mi, Pane, zdají horší než i vojáci, kteří Tě ukřižovali, kteří nechtěli roztrhnout Tvou tuniku. Láska Boží je tak žárlivá, že i když snáší kříž a ukřižování, vidí-li někoho, jak jej trhá na dva nebo deset a přitahuje ke stvořené věci, stále chce být v lidském srdci jedinečná, chce v něm vládnout a vládnout bez jakéhokoli soudruha. To je pravé znamení pravé lásky. Proto jen ten, kdo skutečně miluje Boha, je ten, kdo buď má malou nebo žádnou připoutanost k dočasnému světskému přepychu a nelibuje si v rozpustilé tělesnosti, nepoužívá svět pro potěšení, ale z potřeby zachovat dočasný život a dává přednost jednomu Bohu nade vším, když mluvíme s Davidem: "Co mám v nebi a po čem toužím na zemi?" (Žalm 72:25). Svatý Ambrož, když tato slova vysvětluje, říká: "Bože, skrytý svědek! Víš, že jsi mi milejší, milejší a žádanější než nejen země a všechno, co je na ní, ale dokonce i nebe a všechno, co je na něm. Miluji Tě víc než nebe a zemi a všechno, co je na nich." Pravým znamením pravé Boží lásky je také to, že Bůh má být milován pouze kvůli Bohu samotnému, a ne kvůli sobě, tedy ne kvůli své osobnosti, svému prospěchu, a ne kvůli odměně, kterou popsal Apoštol slovy: „Oko nevidělo, ani ucho neslyšelo, ani to, co Bůh nepřipravilo na lásku toho, kdo dýchl“ (Kor2: 9) Neobviňuji tu lásku, když někdo miluje Boha pro věčnou odměnu, ale nemohu ji nazvat pravou a dokonalou. Ostatně ani žoldák by svému pánovi nesloužil, kdyby nedoufal, že od něj dostane výplatu. Stejně tak by takový člověk nemiloval Boha, kdyby neočekával odměnu. Pravá láska je ta, která podle Apoštola „nehledá své vlastní“, nedbá na žádnou odměnu a touží jen po tom, aby se těšila z Boží lásky. Připomeňme si zde dva hříšníky popsané v Písmu svatém: prvním je Rachab v Jerichu a druhým v Betanii, v domě Šimona Malomocného. Oba se obrátili k Bohu a oba Ho poznali skrze lásku. První se snaží a pečuje o celistvost svého domova; Ptá se a zavazuje izraelské vyzvědače přísahou: "Přísahej mi při Hospodinu, svém Bohu, že jako já projevím milosrdenství tobě, tak ty prokážeš milosrdenství domu mého otce." Druhý, když se dozvěděl, že Spasitel je na hostině v Simonově domě, vstoupí tam a padne mu k nohám. Myje Jeho čisté nohy svými slzami, otírá je vlasy své hlavy, ale neřekne ani slovo, o nic se nestará, o nic nežádá a ani neprosí o odpuštění svých hříchů. Ó, jak rozdílné je teplo a horlivost v Bohu pro oba! První se starala o svůj majetek, o zachování své rodiny a majetku, ale tato chce jen potěšit její srdce Božskou láskou, „Velmi miluješ“ (Lukáš 7:47). Tohle je pravá láska. Nemiluje pro sebe, to znamená ne pro svůj prospěch nebo zisk, ale výhradně pro Boha samého a pro potěšení srdce Jeho Božskou láskou. Pán Bůh rozdělil svá požehnání pro své věrné služebníky. Dal království nebeské chudým, ustanovil zvláštní radost pro ty, kdo truchlí, slíbil dědictví země pokorným, připravil bohaté jídlo pro hladové v království nebeském, „neboť oni budou nasyceni“ (Matouš 5:6), a určil různé jiné pravé odměny pro ostatní, každému podle jeho zásluh. Co připravil pro ty, kdo Ho milují? Nic jiného, ​​než že „Můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a uděláme si u něho příbytek“. Neříká: Těm, kdo mě milují, dám království, posadím je na trůn, vložím jim do rukou žezlo, položím jim na hlavu korunu, připravím jim nebeskou hostinu; Své drahé milence nic takového nenabízí. Ale co? Jediné, co slibuje, je, že „přijdeme k němu a uděláme si u něj příbytek“. Tím nám ukazuje, abychom poznali, že kdo má opravdovou lásku k Bohu, netouží po ničem jiném než po Bohu samotném: ani po nebi, ani po nebeských korunách, ani po sladkostech nebes. Touží po jediném Bohu a touží po více než po nebi a po všech přepychových věcech nebes. Ať tedy každý hledá u Boha, co chce; láska hledá pouze Boha samého, hledá víc než všechno, i věčné, dobra a víc než kterékoli stvoření: „Ale mně je dobré přilnout k Bohu“ (Ž 72,28). Nakonec také poukážu na to pravé znamení pravé Boží lásky, že ten, kdo miluje Boha pro svého milovaného Pána, se vší silou vyhýbá pádu do jakéhokoli smrtelného hříchu; Dává pozor, aby ničím nebo čímkoli nerozhněval Toho, koho miluje, a ve všem se pilně snaží plnit Jeho vůli a Jeho příkaz, jak o tom sám Pán říká: „Miluje-li mě někdo, bude zachovávat mé slovo, ale jestliže mne nemilujete, nebudete zachovávat má slova“ (Jan 14:23–24). A tak, když má někdo ve svém srdci pravou lásku k Bohu, skutečně Boha dobře zná, ochutná jeho lásku a sladkostí svého srdce pozná, „že Pán je dobrý“. Takový bezpochyby dosáhne věčného života, dosáhne ho poznáním Boha, podle slova Kristova: „Hle, život věčný je, aby poznali tebe, jediného pravého Boha“ (Jan 17:3). Amen. První lekce v den sestoupení Ducha svatého „Duch Páně naplň svět“ (Mdr 1:7) Bůh jednou slíbil, že sešle svého svatého Ducha lidem, když řekl ústy proroka Joela: „Vyleji svého Ducha na každé tělo“ (Joel 2:28). Potom prostřednictvím proroka Izajáše promluvil k Izraelitům: „Svého ducha vložím na vaše potomstvo“ (Izajáš 44:3). Nyní se toto zaslíbení již naplnilo, neboť již nejednou poslal na svět svého svatého Ducha, ale zjevil Ho nejrozmanitějšími způsoby. Poprvé se Duch svatý zjevil v podobě holubice, když byl Ježíš pokřtěn ve vodách Jordánu, jak o tom svědčí svatý evangelista Matouš: „A Ježíš byl pokřtěn a vystoupil z vody, a hle, otevřela se mu nebesa a viděl Ducha Božího sestupovat jako holubice“ (Matouš 3:16). Podruhé se Duch svatý zjevil v oblaku, když byl Kristus proměněn, o čemž vypráví stejný evangelista Matouš: „A oblak rozjasnil jejich podzim“ (Matouš 17:5). Potřetí se Duch svatý ukázal ve větru, když naplnil dům, ve kterém byli apoštolové. O tom mluví sv. apoštol Lukáš ve Skutcích takto: „Najednou se z nebe ozval zvuk jako bouře dechu a naplnil celý dům, kde seděl“ (Sk 2,2). Počtvrté se zjevil v ohnivých jazycích, když sestoupil na apoštoly. O tom ve Skutcích apoštolů čteme toto: „Zjevily se jim národy rozdělené jako oheň, sedíce na jednom z nich a všechny byly naplněny Duchem svatým“ (Skutky 2:3:4). V tomto učení chci nabídnout vaši zbožnost: proč se Duch svatý ukázal světu v různých podobách: někdy v podobě holubice, někdy v oblacích, někdy ve větru, někdy v ohnivých jazycích? Především se k tobě modlím, Duchu svatý! Vím, že jsi opravdu dobrý Učitel, neboť sám Kristus Spasitel tě oznámil svým učedníkům slovy: „Duch svatý je Utěšitel a toho pošle Otec v mém jménu, skrze něho budeš učit všemu“ (Jan 14:26). Přijď, Duchu Svatý, do mého srdce, všechny mé hříchy padly s nehmotným ohněm a nauč mě, neznalého, mluvit pravdu a "řeknu tvé jméno svým bratřím a uprostřed církve ti budu zpívat." Prosím vás, milovaní posluchači, abyste pilně naslouchali. Duch svatý se v podobě holubice zjevil z mnoha důvodů: za prvé proto, že svatá církev, tedy křesťanští věřící, se nazývá holubice, jak o ní mluví Duch svatý v Písni písní. „Vstaň a pojď, můj bližní, můj dobrý, má holubice“ (Píseň 2:10); za druhé proto, že holubice není dravý pták, ale prostý a bez lichotek. Sám Kristus, náš Spasitel, poučuje své učedníky a říká: „Buďte moudří jako had a cílevědomí jako holubice“ (Matouš 10:16). Proto Duch svatý obvykle přebývá v těch, kdo mají srdce prosté a pokorné, a ne zlé a zrádné. Augustin říká: "Duch svatý se zjevil jako holubice, aby ten, kdo má být posvěcen duchem, byl jako holubice, bez lichotek. Navíc se Duch svatý zjevil v podobě holubice, protože myšlenkou na Boha létáme do výšin, jak jednou žalmista zvolal: "Kdo mi dá křídlo jako holubice a let a odpočinek?" (Žalm 54:7). Zeptám se tě, požehnaný Davide! Řekni mi, kam chceš létat na těchto holubičích křídlech? "V nebeských příbytcích," odpovídá, "přebývat s Bohem." O těchto dvorech tentýž David na jiném místě říká: „Jak milovaná je tvá vesnice, Hospodine zástupů! Má duše touží a končí po nádvořích Páně. Mé srdce a mé tělo se radovaly v živém Bohu“ (Ž 83,2:3). Nakonec se Duch svatý zjevil v podobě holubice také proto, že na svých křídlech nese ty, kdo se chtějí usadit v nebeských příbytcích. Metafrastos v životě svaté mučednice Marie píše: „Když trpěla pro Krista, objevila se nad ní holubice se zlatou korunou. To znamená, že se za tímto účelem zjevil Duch svatý v podobě holubice, aby dal každému věřícímu korunu věčného života, kterou Kristus slíbil dát každému věřícímu, když řekl: „Buď věrný až do smrti a dám ti korunu života“ (Apoc. 2:10). Duch svatý se zjevil v oblaku na Táboře, protože sám Bůh se kdysi v dávných dobách zjevil Mojžíšovi v oblaku, jak je o tom psáno v Exodu: „Pán sestoupil v oblaku“ (Ex 34:5) a Duch svatý je tentýž Bůh, který se kdysi zjevil Mojžíšovi. Před koncem světa přijdou na zem Eliáš a Enoch; Antikrist je zabije a po jejich zabití budou jejich těla ležet nepohřbená tři dny, ale pak je Bůh vzkřísí a oni vystoupí do nebe jako oblak, jako svatý Jan Teolog v Apokalypse: „Vstoupil jsem do nebe na oblacích“ (Apoc. 11:12). Znamená to tedy, že se Duch svatý zjevil v oblaku, abychom na tomto oblaku mohli vystoupit do nebe. Oblak ze sebe chrlí déšť a kropí zemi, neboť vlhká pára, která z vody stoupá na zemi, zůstává nahoře vlhkým a vodnatým oblakem, o kterém žalmista říká: „Voda je temná v oblacích vzduchu“ (Žalm 17:12); tato voda se následně mění v déšť a padá na zem. Podobně se Duch svatý zjevil v oblaku, aby vylil déšť své milosti do našich srdcí, jak říká apoštol Pavel: „Láska Boží bude vylita do vašich srdcí skrze Ducha svatého, který vám byl dán“ (Řím 5:5). Hromy a blesky se rodí v mraku, protože když mokrý a studený mrak objímá suchý a teplý vzduch, ten hledá místo, kde by mohl uniknout z mraku, který je mu opačný; bojuje s mrakem, a proto nastává hrom; pak se tato suchá pára zapálí, a proto vzniká blesk; konečně tatáž suchá pára, která se zapálila, padá z mraku na zem a způsobuje praskání, blesky šípů a ohně. V alegorickém smyslu se církevním učitelům říká hromy a blesky, neboť jako blesk svou zář zahání temnotu a jako hrom děsí lidi, tak církevní učitelé svým kázáním rozhánějí temnotu lidských hříchů a děsí hříšné lidi a připomínají jim věčná muka, která čekají hříšníky za jejich hříchy. Tak například žalmista nazývá učitele bleskem a říká: „Blesk osvítil jeho vesmír“ (Ž 77:19) a v Apokalypse svatý Jan Teolog nazývá učitele hromem: „Svým hlasem promluvil sedm hromů“ (Apok. 10:3), neboť všichni pastýři a učitelé zabíjejí zlé a neposlušné svou kletbou, stejně jako hrom děsí a zabíjí. To byl apoštol Pavel, když řekl: „Kdo nemiluje našeho Pána Ježíše Krista, ať je proklet: maranatha“ (1. Korintským 16:22). Proto se Duch svatý zjevil v oblaku, neboť jako oblak dělá hromy a blesky, tak Duch svatý činí pastýře a učitele. Duch svatý se zjevil ve větru, protože vítr je fenomén, který vytváří koukol z čisté pšenice. Hříšníci se nazývají koukol a všichni spravedliví se nazývají pšenice a dobré semeno, jak bylo na jednom místě řečeno Kristu: "Pane, nezasel jsi ve své vesnici dobré semeno? Odkud koukol bereme?" (Matouš 13:27). Duch svatý odděluje koukol od čisté pšenice, tedy hříšníky od spravedlivých. Noe a jeho žena byli dobrou pšenicí, protože žili zbožně; ostatní byli všichni koukol, protože žili nezákonně. Proto Duch svatý oddělil koukol od pšenice, to znamená, že zachránil Noeho, jeho ženu, syny a manželky jeho synů před potopou; Zbytek byli všichni koukol, to jest hříšníci, utopil se všeobecnou potopou. Dobrou pšenicí byl Lot, jeho žena a jeho dvě dcery, kteří žili zbožně; ale ostatní Dominionité byli koukol, protože ve svých srdcích neměli bázeň Boží. Proto Duch svatý oddělil koukol od dobrého semene. Vyvedl Lota se svou ženou a dvěma dcerami ze Sodomy a všechny Sodomce zničil páchnoucím ohněm. Milí posluchači! Tak vidíte, jak pro otcovskou zbožnost, to jest Noe a Lot, byli zachráněni synové a dcery; a nyní, jestliže někdo ctí své rodiče, dostává od Boha velké výhody, totiž: hojnost v domě a následně věčnou, nebeskou hojnost, jak o tom říká Ježíš ze Sirachu: „Jako ona si cení, oslav svou matku“ (Sir. 3:4). Dále bude mít takový člověk čest od svých synů, podle slova téhož Siracha: „Cti svého otce a raduj se ze svých dětí“ (Sir. 3:5). Když se pak o něco modlí k Bohu, ať už za zdraví nebo štěstí, Bůh jeho modlitby vyslyší, podle tohoto: „V den, kdy budou jejich modlitby vyslyšeny. Kromě toho bude takový člověk v tomto životě šťastný a bude dlouho žít, jak o tom říká Boží přikázání: "Cti svého otce a svou matku, ať ti přijde dobro a budeš dlouho žít na zemi," a znovu: „Oslav svého otce a budeš dlouho živ“ (Sir. 3:6). Takový bude také slavný přede všemi, na zemi i v nebi, podle těchto slov: „Sláva člověku od cti otce jeho“ (Sir. 3:11). Jeho rodová linie bude také dlouhotrvající „Otcovo požehnání zakládá domovy dětí“ (Sir. 3:9). Upadne-li do nějakého neštěstí nebo se mu stane smutek, bude od nich brzy osvobozen, jak o tom říká Písmo: „Otcovo milosrdenství nebude zapomenuto a v den tvého soužení bude připomenuto“ (Sir. 3:14). Bude také hoden očištění od hříchů, neboť kdo ctí svého otce, očistí jeho hříchy: jako led taje žárem, tak se rozplynou i jeho hříchy.“ (Sir. 3:15) Konečně bude nejen požehnán Bohem na zemi, dokud bude žít, ale po smrti při posledním soudu Kristově uslyší tento sladký hlas: „Pojďte, požehnaní mého Otce, ujměte se království, které je pro vás připraveno od založení světa“ (Matouš 25:34). Ale je čas vrátit se znovu k naší situaci. Vítr má také sílu, že nejen že odfoukne koukol, ale také vytrhne vysoké stromy: kvetoucí datle, cypřiše kadidlové, duby Wassan a libanonské cedry. Stejně tak Duch svatý vykořeňuje a svrhává pompézní, pyšné a arogantní lidi, které prorok David přirovnává k vysokému stromu slovy: „Viděl jsem, jak se bezbožníci vyvyšují a stojí vysoko jako libanonské cedry“ (Ž 37:35). Ale Duch svatý tento strom okamžitě vyvrací, jak David dodává: „A šel jsem kolem a hle, nebyl jsem tam, hledal jsem ho, ale jeho místo se nenašlo“ (Ž 36:36). Prorok Daniel také nazval pyšného babylónského krále Nabuchodonozora vysokým stromem, protože říká: „Hle, dub uprostřed země, jehož výška rostla a dosahovala až do nebe.“ Ale Duch svatý vyvrátil i tento strom: „A z nebe se ozval hlas: Zasévejte dub, ztlučte jeho ratolesti, setřeste jeho listí a rozsypte jeho ovoce“ (Dan 4:7, 8, I). Vítr ničí i chrámy, jak čteme o Jobovi. Podobně je každý člověk přirovnán k chrámu, podle slov blahoslaveného Pavla: „Bude-li zničen náš pozemský chrám těla, stvoření od Boha, imámové, chrám neudělaný rukama, věčný v nebi“ (2. Kor. 5:1). Proto se Duch svatý zjevil ve větru, neboť ničí lidské chrámy a ony umírají. Žalm Nick říká: "Kdo je ten muž, který bude žít a neuvidí smrt?" (Žalm 89:49). Neničí tyto chrámy stejně. Kdo zachovává Boží přikázání, bude dlouho žít, jak říká Šalomoun: „Tak budete žít mnoho let a léta vašeho života vám budou přidána“ (Přísloví 9:18). Ti, kdo žijí nezákonně, mizí jako tráva, podle slov žalmisty: „Nezáviď na bezbožné ani nežárli na ty, kdo se dopouštějí nepravosti: než tráva uschne a rychle opadne jako byliny“ (Ž 36:1:2). Konečně má vítr také takovou sílu, že někdy otřese zemí, pokud se dostane do podzemních štěrbin a jeskyní. Pokud nenajde místo, jak se odtamtud dostat, pak s velkou touhou prochází jeskyněmi a z této touhy se země třese. Podívej se na sebe, každý, nejsi Země? Neboť toto řekl Bůh Adamovi: „Ty jsi země a na zem půjdeš. Když Duch svatý přichází do lidského srdce jako vítr ženoucí se do pozemské jeskyně a otřásá tou zemí, to jest člověkem, nabádá ho k pokání, kajícnosti srdce a ke vší zbožnosti. Žalmista se o to také modlil k Bohu: „Obnov v mém lůně pravého ducha“ (Ž 50:12). Bůh jednou umístil cheruba s plamennou zbraní poblíž ráje, aby hlídal cestu ke stromu života. Církev, naše matka, se také nazývá rájem, neboť v knize Genesis čteme následující: „Neboť Bůh zasadil ráj na východě“ (Gn 2,8). Totéž lze říci o svaté pravé východní církvi, kterou chrání Duch svatý, jak říká žalmista: „Strážce Izraele nebude dřímat, ani neusne“ (Ž 120:4). V ohnivých jazycích sestoupil Duch svatý, aby pronesl apoštolům ohnivou řeč, protože slovo Boží se nazývá ohněm, jak je psáno v Apokalypse o Enochovi a Eliášovi: „Oheň vychází z jejich úst a jejich nepřátelé budou stráveni“ (Apokalypsa 11:5). Když Basil Veliký kázal slovo Boží, pak svatý Efraim viděl oheň vycházející z úst svatého Basila. Právě s takovými ohnivými slovy se zachycují trny hříchu. Láska se také nazývá oheň, protože náš Pán je „požírající oheň“ a tento oheň je dokonalá láska, podle slov svatého Jana Teologa: „Bůh je milující, a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh zůstává v něm“ (Židům 12:29; 1 Jan 4:16). Duch svatý sestoupil v ohni, aby utvrdil svaté apoštoly v lásce. Proto blažený Pavel říká nám všem: „Choďte v lásce, jako i Kristus miloval nás a vydal sebe samého za nás“ (Ef 5,2). Ve Starém zákoně se Bůh často zjevoval v ohni: zjevil se Mojžíšovi v ohnivém keři; Izrael byl vyveden z Egypta do zaslíbené země v podobě ohnivého sloupu v noci; Dal zákon Izraeli na hoře Sinaj v kouřícím ohni; Bůh se Danielovi zjevil na ohnivém trůnu. Proto se také Duch svatý zjevil v podobě ohnivých jazyků, neboť je tím samým Bohem, který se v dávných dobách zjevil v ohni. Konečně můžeme říci, že Kristus přijde s ohněm soudit živé i mrtvé, neboť žalmista říká: "Před ním bude hořet oheň a obklopí ho zelená bouře, povolá nebesa shůry a zemi, aby soudili svůj lid" (Ž 49:3:4). Před příchodem Krista bude celý vesmír pokoušen ohněm; Potom shoří nebe, země a všechny živly, jak říká apoštol Petr: „Země a díla na ní shoří“; na jiném místě říká, že „nebesa budou zničena a živly budou sežehnuty“ (2. Petrův 3:10:12). A pak bude země čistá jako sklo, vody jako křišťál a nebesa pak budou ještě krásnější a majestátnější než nyní. Toto říká svatý Jan Teolog v Apokalypse: "Viděl jsem nové nebe a novou zemi, neboť první nebe a země pominuly a moře není" (Apoc. 21:1). Proto se Duch svatý zjevil v ohnivých jazycích, jako by měl jedno Božství s Kristem, Synem Božím. Milí posluchači! Musíte také vědět, proč naše matka, svatá církev, nemá ve zvyku přinášet zelené stromy do kostelů o jiných svátcích, kromě seslání Ducha svatého. Tím dává najevo, že Duch svatý sestupuje pouze na ty, kdo kvetou ctností stejně jako stromy v listí, podle slov žalmisty: „Spravedlivý pokvete jako datl“ (Ž 92,3). Sám Kristus, náš Spasitel, nás napomíná: „Kdo mě miluje, bude zachovávat mé slovo a můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:23). Duch svatý nesestupuje na ty, kteří zůstávají v hříších, protože sám Bůh nám řekl: „Můj Duch nezůstane v těchto lidech, kteří jsou jen tělo“ (Gn 6:3). Toto je první důvod. Pak se to děje, aby se ukázalo, že nikdo není hoden přijmout milost Boží, kromě těch, kteří se pokorně připodobňují k listům padajícím ze stromů, a proto žalmista říká: "Kdo je Hospodin, náš Bůh, který bydlí na výsostech a shlíží na ponížené?" (Žalm 112:5:6). Dále se to děje proto, abychom věděli, že díky sestoupení Ducha svatého, svaté církvi, naše matka jako strom rozkvetla různými listy, to znamená s různými tvářemi spravedlivých, jako jsou: panny, učitelky, mučedníci, vyznavači, svatí a poustevníci, o nichž Ozeáš dlouho prorokoval: „Budou vzkvétat jako květ a rozšíří svůj kořen jako dubový háj a budou plodit jako oliva“ (Oz 14:6:7). Když svatý apoštol Petr kázal slovo jeruzalémským národům, pak Duch svatý sestoupil na všechny, kdo naslouchali jeho učení, jak o tom čteme ve Skutcích apoštolů: „Když jsem mluvil tato slova k Petrovi, Duch svatý napadl všechny, kdo slyšeli jeho slovo“ (Skutky 10:44). Ó Kriste, Bože náš! Dej nám také svou milost; Nyní sešli svého přesvatého Ducha na nás a na všechen svůj lid, který je přítomen, abychom, když jsme Ho přijali do svých srdcí, všichni jednomyslně zpívali: „Viděli jsme pravé světlo, přijali jsme nebeského Ducha“, kterému spolu s Otcem a Synem patří čest a uctívání na věky věků. Amen. Druhá lekce v den sestoupení Ducha svatého Váš dobrý duch mě povede do správné země (Ž 142:10). Duch svatý, dobrý duch, zdroj veškerého milosrdenství, v podstatě jedno s Bohem Otcem a Synem - jak je poslán ke stvoření z Otce a Syna, vychází-li věčně z Otce? Otec ho posílá podle slov Krista Pána, mluvených apoštolům: Ale Utěšitel, Duch svatý, kterého Otec pošle ve jménu mém, naučí vás všemu (Jan 14:24). Syn Ho také posílá podle zaslíbení: Až přijde Utěšitel, kterého vám pošlu od Otce, bude o mně svědčit (Jan 15:26). Proto tuto modlitbu: Tvůj dobrý Duch mě povede napravo od země, musíme poslat stejně k Bohu Otci i Bohu Synu, aby z obou na nás proudil jeden zdroj milosti, stejně jako ji svatý Jan Teolog ve zjevení viděl proudit z Božího trůnu a od Beránka, když říká toto: A ukázal mi čistou řeku z vody života a Lambrona, jasnou z Boha. 22:1). Duch svatý je nazýván Dobrým Duchem nejen proto, že je dobrý svou přirozeností, jako Bůh, podle toho, co je psáno: Nikdo není dobrý, než sám Bůh (Matouš 19:17), ale také proto, že Jeho Božské hypostázi je zvláště přisouzena dobrota, stejně jako Otec je všemohoucí a Syn je moudrost, neboť On je Příčinou všeho milosrdenství, Zdrojem lásky k nám všech druhů a od Něho. Od Něho jsou všechny dary, které září v církvi, v prorocích, v mučednících a ve všech ostatních údech. Je Duchem moudrosti v Šalomounovi, Duchem poznání v Bezaleelovi, Duchem rady v Mojžíšovi a sedmdesáti soudcích, Duchem moci v Jozue, Gedeonovi a Sampsonu, Duchem zbožnosti v Tobiášovi, Duchem rozumu v Danielovi, Duchem bázně Boží u spravedlivého a bohabojného Simeona, pro všechny dary milosti pocházejí od Něho. Proč se On, Dobrý Duch, také nazývá pravým Duchem a vládnoucím Duchem? Ním je církev řízena a vyučována, a to nejen proto, aby apoštolové a mučedníci mohli dát odpověď podle tohoto Pánova zaslíbení: Ale když vás přivedou do synagog, k představeným a vrchnostem, nedělejte si starosti, jak nebo co odpovědět nebo co říci, neboť Duch svatý vás v tu hodinu naučí, co byste měli říkat, ale také pro každý dobrý skutek, kterého Otec pošle Ducha svatého, útěchu v tomto unfa. jméno, vás naučí všemu (Jan 14:26). Proto je poslán, aby nás vedl na cestě věčnosti, aby nás učil svému ospravedlnění (Ž 119:135) a aby nás vedl k lepšímu osudu. Bez Jeho Božského vedení lidský duch neví, jak jít správnou cestou a vést nás do země spravedlnosti, protože lidský duch je marnivý, nestálý a slabý a často ani nevíme, jaký jsme duch. Nyní jsme unášeni duchem marnivosti, nyní duchem netrpělivosti, nyní duchem pýchy, nyní duchem lásky k penězům, nyní duchem lásky k moci, a vedeni různými peřejemi zkázy, neznáme zlého vůdce. Když máme na cestě takové a podobné špinavé triky, kterými nás zlý démon opakovaně klame pod rouškou dobra, budeme všemi možnými způsoby prosit, aby nás Dobrý Duch vedl a pomáhal nám, podle toho, co řekl apoštol: Duch nás posiluje v našich slabostech (Ř 8,26). Je naším milosrdným Pomocníkem a pomáhá nám různými způsoby. Za prvé, pomáhá v naší slabosti, když to dělá, abychom vděčně přijímali z rukou Božích všechny druhy duševních a fyzických bolestí a oslavovali za ně našeho Boha. Pomáhá nám také tím, že zahání nevědomost z naší mysli a učí nás, co dělat a čeho se vyvarovat. Kromě toho posiluje naši vůli milovat to, co je dobré, stálé a věčné, a zanedbávat porušitelné, přítomné, které nutí a svádí smysly a nikdy dostatečně nenasytí duši rozkoší. Poskytuje také pomoc paměti, abychom s ní mohli s vděčností obsáhnout všechna Boží požehnání, abychom pamatovali na Jeho přikázání, nepřestupovali je a v srdci truchlili nad svými hříchy, abychom nezapomněli na spravedlivý a hrozný Boží soud, který spravedlivým přináší dobrou odplatu a bezbožným přináší důstojný trest. Nakonec podává pomocnou ruku našemu duchu proti tělesným žádostem, dává sílu začít božské skutky a utvrzuje nás, abychom vždy zůstali ve službě Bohu, v horlivosti a milosti. Duch svatý nám pomáhá v každém stavu, ať jsme v milosti nebo v hříších: pokud v milosti, pak nám pomáhá, abychom netrpěli následkem odpadnutí od ní; dává potvrzení těm, kteří přicházejí z hříchu, aby od něj znovu neodpadli. Vede nás od síly ke ctnosti, dokud nespatříme Boha bohů na Sionu (Ž 83,8). Těm, kteří jsou v hříších, pomáhá vstát, aby od nich nezahynuli, ale opustili svou moc, podle slov žalmisty: Kdyby mi Hospodin nepomohl, moje duše by brzy vstoupila do pekla (Ž 93,17). Za tímto účelem byl svatým apoštolům a dalším věřícím lidem seslán Duch svatý, aby je bez pokušení vedl na současnou cestu, kluzkou cestu se skrytými démonickými nástrahami, podle slov krále Davida: Na stezce, kterou jsem šel, mi skryli léčku (Ž 141,4) - aby je v ní vedl jako útěchu a milosrdně je vedl ve světle. temnota, patron v neštěstí, v nesnázích jako Osvoboditel, v pochybách jako Rádce, v smutcích jako potěšení, v práci jako odpočinek, ve vyčerpání jako síla, v omylu jako Korektor, v nevědomosti jako Mentor. Duch svatý milostivě konal všechny tyto dobré skutky věřícím, každému podle potřeby, a nepřestává konat dodnes, jen když se pokusíme umýt nádoby své duše od hříšných nečistot pramenem slz. Příklad takové milosti Ducha svatého máme u božských apoštolů, kteří byli dříve nevědomí, ale když byli posláni do celého vesmíru s evangeliem, byli naplněni rozumem, výmluvností a moudrostí. Svým učením chytili každého jako rybu pro Krista a naplnilo se na nich Izajášovo proroctví: A všichni vaši synové budou vyučováni od Hospodina (Iz 54,11-13). Dříve se báli, ale Duch svatý je oblékl mocí shůry a posílil je proti všem druhům neštěstí, podle těchto slov: Postavil jsem jeho sloupy. Dříve byli nemocní a nepožívali cti, ale Duch svatý, který je obdařil mocí zázraků, je učinil podivuhodnými pro celý svět: Pán učinil podivuhodné své svaté (Ž 4,4). Dříve se sotva zahřály, ale když na ně sestoupil Duch svatý v podobě ohnivých jazyků, byli zaníceni láskou a oděni žárlivostí, aby mohli mluvit s prorokem Jeremiášem: Seslal oheň shůry do našich kostí a zmocnil se jich (Pláč 1:13). Proto jejich slova jako oheň mohla proniknout do zkamenělých srdcí. Proto nejvyšší apoštol svatý Petr jedním učením obrátil k Pánu tři tisíce duší a jiného dne dalších pět tisíc. Protože byli předtím slabí, byli tak posíleni Duchem svatým, že ani muka, ani malátnost, ani žádná pekelná moc nemohla rozdrtit jejich srdce. Naopak, oni sami přivedli celý vesmír pod Kristovo jho, zrušili modly a dokonce i vládce světa a celý vesmír podřídili a podmanili Ukřižovanému. To je moc Ducha svatého, který je vede a pomáhá nám v našich slabostech. Stejným Duchem svatým byli svatí mučedníci posilováni k různým mukám. Děti a mladé dívky, kterých bylo hodně, když jim drtily žebra, zapalovaly boky, odřezávaly prsa, připravovaly pro ně mučící kola a vroucí kotlíky naplněné dehtem a sírou, rozpalovaly pánve - to vše přijímaly jako nějakou sladkost a útěchu, s moudrostí porážely samotné trýznitele a vytýkaly jejich násilí. Tak byli vedeni Duchem svatým do země spravedlnosti, ve které je všechno spravedlivé a není nic proti: nejsou zde pokušení, hřích, pohromy, nemoci, smutek a vzdychání, ale vždy radost, radost, zdraví, chudoba, milost a sláva. Tak jako byl lid Izraele veden do zaslíbené země ohnivým sloupem, který v noci osvětloval cestu, a mrakem, který je zastínil ve dne, tak i nás vede Duch svatý, který svým světlem osvětluje temnotu protivenství a v den blahobytu nás zakrývá svým chladem. Neopouští nás po celou dobu naší cesty, dokud nevstoupíme do zaslíbené země, země spravedlnosti. Milostí Ducha svatého je pro nás buď zářící oheň, nebo chladivý oblak. Svou předchozí milostí vede na dobrou cestu, svou doprovodnou milostí vede, uvádí darem trpělivosti a korunuje vedené dokonalou milostí. Nikdo tedy nemůže vstoupit do země spravedlnosti bez pomoci a vedení Ducha svatého, protože stejně jako loď na moři, pokud má vše připraveno k plavbě, ale postrádá pouze potřebný vítr, nemůže bezpečně překročit mořské hlubiny, tak i my, plující do věčnosti mořem tohoto světa, potřebujeme vítr Ducha svatého, bez kterého jsou všechny přípravy a všechny v našem úsilí. Proto se sluší, abychom k Bohu Otci a k ​​Bohu Synu posílali pilné modlitby s teplými slzami a spolu se žalmistou neustále křičeli: Tvůj dobrý Duch mě povede napravo od země. Tvůj Duch, Bůh Otec, Jednopodstatný, Tvůj Duch, Bůh Syn, spolupodstatný, Tvůj Duch, Otče, z Tebe vycházející věčně, Tvůj Duch, Syn, od Tebe dán dočasně světu, Tvůj Duch, Otec a Syn, Jednopodstatný, Jednopodstatný a Jednopodstatný, Nechť Tvůj dobrý Duch žehná a oplodňuje naše duše! Kéž učiní zlé dobré kvůli množení nepravostí, aniž by změnil jejich povahu, ale obnovil starého člověka ze zlé vlastnosti v dobré. Kéž, Bože, sešleš svého Ducha a naše duše budou stvořeny a obnovíš tvář země (Ž 103,30), zemi, která kdysi slyšela: Ty jsi země a na zem se vrátíš (Gn 3,19); Kéž Duch svatý svou milostí obnoví tvář této země, aby se stala příbytkem pro tebe samého, a ne pro toho zlého. Stejně tak je třeba posílat pilné a vřelé modlitby k Bohu Duchu svatému a spolu s naší Matkou Církví neustále zpívat: „Ó králi nebeský, Utěšiteli, Duše pravdy, jenž jsi všude a všechno naplňuješ, poklad dobra a dárce života, přijď a přebývej v nás a očisť nás od veškeré špíny a zachraň naši duši. Očisti nás, jako oheň očišťuje zlato a stříbro. Jste nehmotný oheň, podle slov Písma: Náš Bůh je dávající oheň (Židům 12:29). Jste zdokonalující oheň, ne drtivý. Jsi Oheň, měníš člověka ne v popel, ale v boha. Jsi Oheň, který spaluje hříšné trny a osvěcuje naše duše. Jsi Oheň, který čistí nádoby našich duší od bezbožných nečistot a připravuje je ke cti. Naše duše a těla se rozpadly, abychom shořeli bez spálení. Spal nás nyní s Tebou, Nebeským ohněm, abychom mohli uniknout ohni gehenny a věčnému spalování! Při Tebe - Oheň - nechť hořet lampy našich duší, abychom byli spolu s moudrými pannami vpuštěni do paláce Nebeského ženicha. Ó svatý oheň! Jak sladce hoříš! Jak záhadně záříš! Jak žádoucí je vaše spalování! Běda těm, kdo s Tebou nehoří a s Tebou nezáří! Následně budou zahaleni do naprosté temnoty a ponořeni do ohně věčných muk. Duchu Svatý, Duchu Božský, Duchu životodárný! Spal silným plamenem Tvého Božství všechny trny a koukol našich hříchů, usekni každou neužitečnou větev rostoucí v nás, znič suché větve, které nenesou ovoce, úplně vymaž z polí našich srdcí každé semínko zloby, aby nikdo z nás nebyl spálen ve věčném ohni! Ó životodárná a Božská Trojice, Otec, Syn a Duchu svatý, jeden pravý Bůh! Věčný Otče, který jsi nás stvořil, Spoluvěčný Synu, který jsi nás vykoupil, Duchu Svatý, Jednoznačný s Otcem a Synem, který nás posvětil Tvou milostí - rozšiř pravoslavnou víru, ochraňuj církev od herezí, ustanov zbožného krále, posiluj jeho moc, rozmnož svůj lid, vytvoř hojnost plodů země, založ všude dobro, založ náš vytoužený svět, založ kýžený svět, založ náš svět lásky morálky a na konci dočasného života nám dej věčný život, jako jedinému dokonalému Milenci lidstva! Amen. Kázání na den Nejsvětější Trojice „Uctívejme Otce a Jeho Syny a Ducha svatého, Nejsvětější Trojici“ Můj milý posluchači! O současném svátku nejsvětější, nejpodstatnější, životodárné a nedělitelné Trojice, klaním se a líbám svatou ikonu, na níž je Nejsvětější Trojice vyobrazena ve třech andělských tvářích, zdá se mi, že nevidím Nejsvětější Trojici ne na cherubínském trůnu v nebi, ale u stolu Abrahama sedícího na zemi pod zeleným dubem Mamre; Také vidím staršího Abrahama se Sárou, kteří byli ve svých dnech unavení, jak se pilně a ochotně zaměstnávali kolem stolu, sloužili Nejsvětější Trojici a pili, a myslím si (mluvím lidsky), že nyní s dobrou myšlenkou máme ten nejvhodnější čas přijít a poklonit se Otci a Synu a Duchu Svatému. Vysoko k nebi; ne každá mysl tam může vystoupit ani s inteligentními, bohem myšlenýma nohama, ale u tělesných nohou je to zcela nemožné. Je mnohem blíže k Mamvrianskému traktu a Abramovu obydlí. Na Zemi můžeme cestovat, když ne tělesnýma nohama, tak pomíjivou myslí a v mžiku projet celý vesmír. Bůh v nebi má neutuchající slávu v nepřístupné chvále duchů andělů a duší svatých, ale na zemi je ve stínu utěšován rozhovorem s Abrahamem a Abrahamovou přítelkyní. Tam ho obklopují tisíce tisíc a temnota, ale tady, jako v samotě, nevidíte nikoho kromě Abrahamovy rodiny. Právě zde máme příhodný čas uctívat o tomto svátku Otce a Syna a Ducha svatého, Nejsvětější Trojici, sedící na hostině u Abrahamova stolu. Jak nebo jakým způsobem budeme uctívat? Jaký dárek máme přinést k pokloně? Opravdu nestačí klanět se pánovi jen hlavou; je třeba hodit hlavu a tělo k nohám pána a přinést pánovi dárek. V dnešní době se úklonu přesněji říká, když pánovi něco nabídnete, a ne jen před ním skloníte hlavu. A takové úkloně pánové dávají větší pozor, když jim něco předkládáte, než jen úklonu hlavou. Stejně tak Bůh Stvořitel, i když v něm není žádná lahůdka, přesto miluje, aby ho lidé ničím neuctívali, aby k němu lidé nepřicházeli holýma rukama, neboť Písmo svaté říká: „Ať se před Hospodinem nezdáš prázdný“ (Sir. 35:4). Vezměme nějaký dar k uctívání, který se líbí Nejsvětější Trojici, a položme jej na Abrahamův stůl před Nejsvětější Trojici. Když se v nebi ctihodní a významní lidé klaní Bohu, skládají před Ním své koruny, jak to viděl teolog: „Dvacet čtyři starců padlo před Tomu, který seděl na trůnu, klaněli se Tomu, který žije na věky věků, a položili své koruny před trůn se slovy: Jsi hoden, Pane, přijmout slávu a čest“ (Apoc. 11:10). Takového úklonu nejsme schopni, neboť ještě nemáme koruny a koruny nebeské slávy, nejsme ještě korunováni nebem; a Bůh ví, kdo toho bude hoden. No a co? Jednejme podle pozemského, podle zvyku přítomných obětí! V moderní době, kdy se mladší lidé, poddaní pána, klaní starším, přinášejí mu peníze - stříbrnou nebo zlatou minci, místo kulatých korun - velké, kulaté zlaté dukáty, z nichž některé se nazývají korunky. Pán Bůh takovými poklonami nepohrdne, vždyť i ty malé dva groše, dva roztoče vdovy přijal a pochválil. Co kdyby ta vdova vložila pár zlatých? Jaké chvály by se jí dostalo od církevních sběratelů? Opravdu, když je přijali, řekli: „Tato ubohá vdova investovala víc než kdokoli jiný. Ale ne každý chudák má na takový luk dost. Bohatí jsou lakomí, ale chudí nemají nic. Proto jsem si, nehodný a ubohý, myslel s Boží pomocí vzít jako duchovní (i když hříšný) člověk z duchovního, bohatého a nevyčerpatelného skladiště tři tajemné dukáty, ukované v Písmu svatém z víry v Nejsvětější Trojici, a přivést je k uctívání Nejsvětější Trojice ze tří částí člověka - z duše - z duše - z duše - z Boha - z těla - z Boha. Syn, z ducha - Bůh Duch svatý. Písmo svaté, které učí víře, je jako zlatá ruda, jako samotné zlato, dokonce lepší než zlato a topazy, proto byli velcí učitelé víry nazýváni chrysostomy, zlatými jazyky a zlatomluvci. Ať je dovoleno z tohoto zlata dělat dukáty podle slov Davida, který říká: „Zákon tvých úst je mi lepší než tisíce zlatých a stříbrných“ (Ž 119:72), tedy lepší než tisíce zlatých a stříbrných. Zjednodušeně řečeno, Boží slovo, které člověka ujišťuje o Bohu a učí ho líbit se Bohu, je lepší než tisíc zlatých chervonetů a tisíc ražených tolarů: „Více než tisíc zlatých a stříbrných“. Ten král počítal v tisících; nám, ubohým otrokům, stačí, když zazvoníme před Pánem alespoň tři dukáty. Za tím účelem půjdu především do pokladnice svatého Jeronýma, ač chudý duchem i věcmi, jako právník, který přísahal zachovat chudobu, ale ne chudý na duchovní bohatství a ne poslední učitel v Církvi Kristově; Půjdu do jeho pokladnice a řeknu z jeho knihy, ve které píše, že „v dávných dobách bylo Boží jméno v takové úctě, že nesmělo být napsáno na nic jiného než na čisté zlato: ani na papír, ani na pergamen, ani na dřevo, ani na kámen, ani na stříbro, ale výhradně na zlatou tabulku“. Nechť je tato tabule naším prvním dukátem, na který nejen jednoduše, ale symbolicky napíšeme Boží jméno a přineseme jej jako dar první osobě Nejsvětější Trojice. Chervonets, jako každá mince, není hladký, ale vždy na nich jsou různé obrázky: někdy tváře některých panovníků, někdy jejich erby, někdy znaky a symboly. A když Kristus Spasitel jednou přikázal, aby Mu ukázal zlatého příbuzného, ​​zeptal se farizeů: „Čí je to obraz a písmo? (neboť tam byl něčí obraz a nápis). "Říkám mu: Caesare. Potom jim řekni: Co je císařovo, dejte císaři, a co je Boží, bohům" (Matouš 22:20:21). Na první kousek zlata naší víry jsem umístil následující obrázek: Starší Noe drží v rukou holubici s olivovou ratolestí a pod ním jsem podepsal: „Spása světa“. Zeptejte se mě, vaše zbožnost: čí je to obraz a písmo? Odpovím vám: toto je obraz „Starého dne“ Boha Otce, neboť z něho jako z olivového kořene se narodil Syn jako olivová ratolest a Duch svatý vychází jako holubice. Řekni také, svatá poslušnost: dej Otce Otci. Toto bude poklona Bohu Otci a tato poklona bude pocházet z naší duše. Ale zdá se mi, že tento chervonets trochu potemněl; Ne každý to vidí, ne každý tomu rozumí. Tak to trochu očistím a vysvětlím výkladem. Svatou víru nazývám chervonets nebo zlatem, ne podle vlastního výmyslu, ale na základě církevních hymnů, na základě místa, kde církev, zpívající v předslavnostních chvalozpěvech na Narození Krista, tři králové, kteří přišli ke Kristu se třemi dary, srovnává svatou víru se zlatem slovy: „Víra je jako zlato, láska je jako myrha, kterou přinese Stvořiteli z Libanonu.“ „Věřím,“ říká, „jako zlato“: víra je zlato, neboť jako se zlato očišťuje ohněm, tak se svatá víra očišťuje katastrofami a pronásledováním: „Zkoušejte je jako zlato v peci“ (Moudr 3:6). Toto zlato bylo očištěno kamenem: „Kámenem zabití byshe“, řezaným pilami: „Trénovat bysh“, řezaným železem: „Zabitím meče mrtvých“, zkoušeno různými způsoby: "Pokušení Byshe." Byl umístěn a testován buď v ohni nebo ve vodě: "Procházka ohněm a vodou." To vše se dělo se svatou vírou (Židům 11:37). Toto zlato si zaslouží být v nebeském skladišti: „Uvidíte, že jsou hodni sami sebe“ (Moudr 3:5). Zobrazuje obraz mentálního Noema, krále nebes, Boha, neboť apoštol říká toto: „Děti, jsem nemocen, dokud se ve vás nepředstaví Kristus“ (Galatským 4:19). Na tomto zlatém stromě víry je vyobrazena holubice Ducha svatého působící ve svátostech a také olivový uzel – olivový plod nezcizitelné Kristovy milosti. Zlato kupuje drahé věci a za černota víry si nic nekoupíte! Kdybyste měli toho duchovního zlata víry tolik jako hořčičné zrnko, koupili byste si takovou sílu, že byste hory přenášeli: „Máš-li víru jako hořčičné zrnko, řekneš této hoře: Pohni se a vrhni se do moře, a tak se stane“ (Matouš 21:21). Naši předkové si za toto zlato kupovali, co chtěli. Chtěli dobýt monarchie celého světa: „vírou dobyješ království“. Chtěli růst ve ctnostech, a když se povznesli do výšin ctností, získali titul spravedlivých lidí: „vírou činili spravedlnost“. Chtěli dostat od Boha to, co bylo zaslíbeno: „vírou jste dostali zaslíbení“. Chtěli zkrotit divoká zvířata, lvy a leopardy: „vírou jsi zastavil tlamu lvů“. Chtěli být statečnými rytíři, aby porazili své nepřátele: „Vírou jsem se stal silným ze slabosti, byl jsem silný v bitvě, obrátil jsem pluky cizinců na útěk. Konečně chtěli vidět, jak mrtví vstávají z hrobů, a dostali toto: „Vírou přijal své mrtvé ze vzkříšení“ (Žd 11:33, 34:35). To jsou drahé věci, které si koupili za zlato víry! Stejně jako svatá víra je zlato, tak Bůh Trojice, v kterého věříme, je také zlato. To je však třeba chápat ne v tom smyslu, že zlato je samotné božství, které není stvořené, nehmotné, ne jako by Bůh měl v sobě hory hmoty, stvořil zlato, ne jako bůh nebo modla Nabuchodonozora, který měl zlaté tělo, ale v tom smyslu, že připodobněním ke zlatu můžeme poznat Božskou sílu. Písmo svaté a učitelé mají často ve zvyku připodobňovat Stvořitele ke stvořeným věcem a připisovat Bohu jména stvořených věcí, nazývat Ho ohněm, sluncem, mořem nebo zlatem. Není tomu tak proto, že by Bůh skutečně takový byl, ale pouze proto, aby rozumný člověk, kráčející jakoby po krocích v úvahách o stvořených věcech a uvažujících o různých dokonalostech mnoha stvořených věcí, si uvědomil, jak nekonečné jsou dokonalosti v Bohu Stvořiteli. Proto David říká: „Učili jsme se ve všech tvých skutcích, ve všech tvých stvořeních jsme se učili tvé ruce“ (Ž 142:5). Od tvého stvoření, ó Bože, říká, naučil jsem se tě poznávat, Bože. Jestliže nebe a slunce, měsíc a hvězdy viditelné na nebi jsou krásné, pak, ó, jak krásnější je ten, kdo stvořil všechny tyto krásné věci! Je-li země dobrá a jsou-li výhledy, které nás těší, hory, kopce, lesy, dubové háje, zahrady, vinice, pole, květiny a kromě toho drahé věci, stříbro, zlato, drahé kameny a nakonec krásní lidé s tvářemi jako andělé, pak oč lepší, dražší a potřebnější je ten, kdo toto vše stvořil svou mocí a moudrostí! Učíme-li se tímto způsobem rozpoznat Stvořitele od stvoření, v tuto hodinu bereme zlato za podobnost. Zlato se zrodí v hlubokých, skrytých hlubinách země a nebude brzy nalezeno, ale komu je zjeveno Božství Nejsvětější Trojice? Kdo to může najít a poznat? Izajáš to říká dobře: „Ty jsi vpravdě Bůh skrytý, Bůh Izraele“ (Izajáš 45:15). Leštěné zlato se krásně leskne a někdy se rozzáří jako jiskry slunce. Tomu podobné je Božství Nejsvětější Trojice, ó, jak naplněné zářivými paprsky nepopsatelné záře! - ta záře, kterou oči svatých neviděly ani nepatrnou částečku zobrazenou na Táboře, a dokonce i pohled rychlookého evangelického orla, svatého Jana Teologa, měl být otupený, nevidět neviditelné. Tak jako zlato obohacuje lidi, tak Božství Nejsvětější Trojice naplňuje celý svět bohatstvím Jeho darů. Proto svatý Damašek zpívá v antifonách: „Neboť každé stvoření je bohaté, služme mu. Stejně jako je zlato drahé každému, tak je drahý Bůh, ó, jak drahý je těm, kdo o něm mají správné mínění: "Jak dobrý je Bůh Izraele s pravým srdcem!" (Ž 72:1). Stejně jako různé mince jsou vyrobeny ze stejného zlata, tak v jediném Božství jsou tři odlišné osoby: Otec, Syn a Duch svatý. Tak jako je zlatá mince kulatá, tak i Božství má svou kulatost, neboť jako v kruhu v Něm není ani začátek, ani konec: On je Bůh bez počátku; Ten je také nekonečný. Řekl jsem, že na zlatu naší víry, nabízeném jako dar Bohu Otci, je Otec symbolicky znázorněn osobou Noema, který drží holubici s olivovým uzlem, neboť jak Syn, tak Duch v Otci jsou neoddělitelní od Otce a u Otce. Syn je jako olejová ratolest z kořene olejniny, tedy olivy, a jaký je kořen, taková je ratolest z ní: "Jaký je Otec, takový je Syn." Oliva neboli oliva je znamením moudrosti u pěti moudrých panen; je to znamení milosrdenství u Samaritána, který polil olejem muže zraněného jerichskými lupiči; je to znamení království v pomazání Davida od Samuela; je to také znamení radosti v Davidově žalmu, který říká: „Pomazej tě, Bože, svého Boha olejem radosti“ (Ž 42,8). Je to znamení míru a míru v těch olivových ratolestech, s nimiž se setkali s Kristem u bran Jeruzaléma a zpívali: „Hosanna, požehnaný, který přichází, pokoj v nebi“ (Lukáš 19:38). Bůh Otec je kořenem veškeré moudrosti, veškerého milosrdenství, veškeré královské moci, veškerého pokoje; On je Král pokoje, Otec nadcházejícího věku a veškeré radosti, podle apoštola: „Požehnán buď Bůh a Otec našeho Pána Ježíše Krista, který nás těší ve všem našem soužení“ (1. Korintským 1:3:4). Co je Bůh Syn? Jako ratolest zrozená z kořene, z Otce, je s Ním jedna moudrost, jak je psáno: „My však kážeme Krista, Boží moc a Boží moudrost“ (1. Korintským 1:23:24); On je milosrdenství samo: „A jeho milosrdenství z pokolení na pokolení je nad těmi, kdo se ho bojí“ (Ž 102:17); On je Král všeho stvoření: „Jeho království nebude mít konce“; On je naše radost, protože říká: "Přijdu k tobě a tvé srdce se bude radovat a nikdo ti nevezme tvou radost" (Jan 16:22); On je náš odpočinek, podle toho, co je psáno: „Toto je náš pokoj, oba činíme jedním“ (Ef 2:14). Tentýž olivový uzel, který přinesla holubice od Nebeského Noema, Boha Otce, je Duch svatý seslaný v podobě holubice. Přinesl jakoby olivovou ratolest do lůna nejčistší a nejblahoslavenější Panny, naplnil v ní vtělení Slova: „a Slovo se stalo tělem“, a tím udělil světu spásu, což potvrzuje i troparion slavnosti Zvěstování, když říká: „Den naší spásy je hlavní. Vody národní přísahy, která padla na lidstvo za Adamův zločin a v níž se utopila naše přirozenost, ustoupily ze země; záplava Božího hněvu ustoupila a objevila se suchá země; přísaha, hříšná bažina vyschla: "Přísaha bude vyžadována." Po vysvětlení tohoto malého kousku zlata s tímto výkladem jej položíme na Abrahamův stůl, to znamená, že budeme uctívat podle příkladu věřícího Abrahama, o kterém Písmo říká: „Abraham uvěřil a bylo mu to počítáno za spravedlnost“ (Řím 4:3). Kéž je tato poklona Bohu Otci ze srdce! Poklonit se ze srdce znamená s vírou obětovat Mu svou duši, neboť On nám ji dal s Božským a životodárným dechem; a poklona naší víry v Boha Otce bude hoden přijetí pouze tehdy, když svou poklonou obětujeme svou duši, jako někteří drahí chervonci. Naše duše bude pro Boha jako zlato a ještě vzácnější než zlato, protože neušetřil svého milovaného Syna, aby za ni dával: „Budeš to milovat, jako dal jíst svému jednorozenému Synu“ (Jan 3:16). Na této vzácné duši, jako na zlaté minci, je také obraz Božství, neboť je známo, že byla stvořena k obrazu Božímu, uctívaná rozumem a svobodnou vůlí, a je jakoby malým bohem, který vede dobro i zlo a svobodně tvoří dobro i zlo. Toto říká: „Az rekh, vy jste bohové a synové Nejvyššího“ (Ž 82:6). Na této zlaté minci je vyobrazen Bůh, tedy v lidské duši, takže obraz Boha Otce je v paměti, Bůh Syn v mysli, Bůh Duch svatý ve vůli. Tato mince má podobu nebo podobu Noema, protože sedí v těle, jako Noe v arše, a plave na velkém a prostorném moři tohoto světa. Má podobu olivovníku, protože je k ní připodobňována hojností duchovního ovoce a říká: „Jsem jako oliva, která plodí v Božím domě“ (Ž 51,10). Konečně má podobu holubice, protože na některých místech církevních dějin se říká, že lidské duše (zejména duše svatých) byly někdy vidět v podobě bílé holubice, aby svědčily o jejich čistotě. Přinesme tuto zlatou minci, naši duši, k uctívání Boha Otce, věřme v Něho a milujme Ho ze své duše. Nyní, milovaní, půjdu do pokladnice milovaného nebeského, skrytého v Písni písní, půjdu pro další minci pro jinou osobu Nejsvětější Trojice. Ona, která hluboce milovala svého drahého Ženicha, nebeského Syna Božího, a toužíc mít Ho vždy před očima, zobrazuje Jeho podobu na stole svého srdce, nezobrazuje to jednoduchými barvami, ale samotným zlatem. Poté, co nejprve načrtl svou hlavu, říká: "Jeho hlava, hlava zlata"; Po nastínění svých rukou říká: „Kolem jeho ruky je zlato“ (Píseň 5). Vezmu tuto zlatou kresbu pro tajemné chervonety naší víry v Boha Syna a vložím na ni následující symbol: Izák nese břemeno stejně jako on nesl naše. Pokud se mě někdo z vás, vaše zbožnost, zeptá: čí je to obraz a písmo? - pak odpovím: Bůh Syn, neboť On, když se skutečně stal duševním Izákem, nesl břemeno našich hříchů; Ty, svatá poslušnost, to víš. Dejte tedy Synu Syna a toto bude naše uctívání Boha Syna. Víra v Boha Syna, nebo spíše samotného Boha Syna, v kterého zbožně věříme, je jako druh zlata, i když nehmotná. Jeden z historických interpretů, probírající výše uvedená slova z Písně písní, uzavírá toto: je pravda, že sám Boží Syn chtěl být zlatem. A k čemu to je? Boží Syn, když viděl, že na světě je málo lidí, kteří Ho milují, a každý miluje zlato tak moc, že ​​by jiný dal oko k vydlabání, nebo dokonce dal svou duši za zlato – když to viděl, pomyslel si Syn Boží v sobě: I já budu zlato; pak mě budou lidé milovat jako zlato. Tento vykladač, rozvíjející svůj závěr, cituje samotného Krista, jako by řekl toto: Byl jsem skutečně hroznem: „Já jsem vinný kmen, ty jsi zrození“ (Jan 15:5) a jako vinný kmen ke kůlu, tak jsem byl přivázán ke kříži železnými hřeby; ale nikdo se nepodívá na Mé červené hrozny, na mé krvavé rány, jak říká Augustin: "Mnozí chtějí vládnout, ale nikdo nechce trpět." Volal jsem a křičím takto: „Ať má žízeň a ať přijde ke mně a napije se; kdo se však napije z vody, kterou mu dám, nebude žíznit navěky“ (Jan 4:14). Ale kdo přišel čerpat tuto vodu? Jen jedna Samaritánka si přišla nakreslit, ale opustila nádobu a vběhla do města. Byl jsem hroznem, ale nikdo se nenašel, aby vzal Naše hrozny; byla řeka, ale nebyl nikdo, kdo by čerpal Naše vody. Říká, že to byl strom ["Kristus je zvířecí strom"], rozprostírající Mé ruce jako větve: "Natáhl svou nejčistší ruku na kříž," ale kdo seděl ve stínu toho stromu? Kdo rád odpočívá pod křížem, pod utrpením? Byl jsem, jak říká, vůdce, a dokonce i takovým způsobem: „Já jsem ta cesta, pojď za mnou“ (Jan 14:6); Ale kolik bylo těch, kteří mě následovali? Bylo více těch, o kterých se v evangeliu píše: „Mnozí ho opustili, kdo nechodili s ním“. Byl jsem strom, ale nikdo neseděl v Našem stínu. Byl vůdcem, ale nikdo nemohl následovat Naši cestu. Byl jsem, říká, také slunce: „Já jsem světlo světa“ (Jan 8:12), přijďte ke mně a buďte osvíceni. Ale všichni se odvrátili do tmy, nikdo nechtěl být osvětlen mým světlem: „Každý, kdo činí zlo, nenávidí světlo a nejde ke světlu, aby nebyly odhaleny jeho skutky. Byl jsem také pastýřem ovcí, říká: „Já jsem dobrý pastýř, pokládám svůj život za ovce“ (Jan 10:11), ale kolik je těchto ovcí? Bylo málo vyvolených, a dokonce i těch, kteří byli rozptýleni: „Uhodím pastýře a ovce budou rozptýleny. "Nech ho a uteč." Byl jsem slunce, ale nikdo nesvítil Mým světlem; Byl jsem pastýř, ale nikdo mě nechtěl následovat. Co mám dělat, říká Pán? Ale vím, co mám dělat. Lidé na celém světě nyní milují zlato, takže se stanu zlatem, aby mě všichni lidé milovali. Proto se říká, že „jeho hlava je zlatá“, „jeho ruka je kolem zlata“. Toto zlato nás vykoupilo z věčného zničení pekla: „Nebyli jste vykoupeni porušitelným zlatem,“ říká apoštol, „ale poctivou krví Beránka, neposkvrněného a neposkvrněného Krista“ (1. Petrův 1:18:19). Toto zlato nám připravilo věčnou hostinu v nebi: „Zaručuji vám, jako můj Otec odkázal, království, abyste jedli a pili u mého stolu v království mého Otce“ (Lukáš 22:29:30). Toto zlato korunovalo a navždy bude korunovat naše hlavy. Korunou je Kristus; Tato koruna je zlatá: "Na jeho hlavě je mnoho korun." Na tomto zlatě je vyobrazen obraz Boha Otce, jak je psáno: „Záři Otcovy slávy a obrazu Jeho osoby“ (Židům 1:3). Otec je v něm zobrazován, aby každý, kdo Ho vidí, viděl Otce: „Kdo viděl mne, viděl Otce“ (Jan 14:9). Řekl jsem, že na zlatém kousku naší víry v Boha je Syn Jeho Božská, Synovská Osoba – Izák, který na svém rameni nese břímě dříví. To proto, že Kristus, Syn Boží, shromáždil v jedno břemeno všechny naše hříchy jako dříví: Adamův zločin, jako velké a těžké poleno uříznuté ze zakázaného stromu; bratrovražda Cainovo; Hamova kletba; modlářství, vraždění novorozenců a smilstvo Izraelitů. To vše shromážděné se stalo tak těžkým břemenem, že byl dokonce nucen si stěžovat: „Jako je na mě těžké břemeno“ (Ž 37:5). Poté, co zvedl toto břemeno lidských hříchů na své rameno, jako to kdysi udělal Izák s dřívím, nesl je spolu s těžkým křížem, nesl jej na Golgotu, tam, aby se stal obětí za nás: „Vnesl naše hříchy na své tělo, vyzdvihl je na strom,“ říká apoštol Petr (1. Petr 2:24). Za takový Jeho dobrý skutek, za Jeho svobodné utrpení pro nás bychom měli být vděční nejen v tomto životě, ale i v nekonečných staletích, v požehnané věčnosti. V tomto životě se před Ním musíme klanět úklonou na znamení vděčnosti, tímto dukátem vzpomínky na Jeho utrpení a naše vykoupení. Kéž je tato poklona našeho těla hodná a milá Bohu Synu. To je možné pouze tehdy, spojíme-li tento luk s chervonety, tedy s vděčnou vzpomínkou na Kristovo utrpení a naše vykoupení; umrtvujeme-li svá těla a obětujeme je takříkajíc jako oběť Bohu, jako Abraham Izák, odložíme-li břemeno hříchu skrze opravdové pokání, uhasíme hříšné chtíče nožem Boží bázně, nešetříme se ani se nešetříme pro Boha, neboť Bůh za nás neušetřil svého Syna. Jen on je skutečným obdivovatelem, který nelituje daru přineseného k pokloně pánovi. Stejně tak skutečným ctitelem Boha bude pouze ten, kdo se neumrtvuje smutkem, ale dobrovolně, obětuje se pro Boha a odevzdá Mu vše, co má. V tomto případě přidám také následující úvahu vycházející z Písma svatého. Písmo svaté uvádí dva lidi, kteří obětovali své děti Bohu: Abrahama a Jeftu, vůdce izraelského vojska a soudce Izraele. Jeden obětoval svého syna a druhý svou dceru. Ten, který šel do války proti Ammonitům, slíbil Bohu takto: až mi, Pane, dej vítězství nad nepřítelem a vrátím se domů zdravý, pak ti obětuji to, co mi vyjde vstříc z bran mého domu: „Staň se Hospodinu a já to obětuji jako zápalnou oběť“ (Soudců 11:31). Když mu Hospodin dal porazit nepřítele a on se triumfálně vracel do svého domu, vyšla mu z brány vstříc jeho jediná dcera, kterou velmi miloval, protože neměl žádného jiného potomka: „Hle, jeho dcery mu vyšly naproti s tympanony a tvářemi. Se značnou lítostí to přinesl jako oběť Bohu. Je to událost hodná překvapení a respektu. Když Abraham obětoval svého syna Izáka na oltáři a již zvedl ruku, aby ho zabil, poslal Pán Bůh ihned svého anděla, který zadržel Abrahamovu ruku nožem a řekl: „Nevztahuj svou ruku na mládež“; a nedovolil, aby byl Izák zabit (Gn 22,12). Když Jefta obětoval svou dceru stejnému Pánu Bohu, pak v tomto případě Bůh neposlal anděla, nezadržel Jeftovu ruku a nevysvobodil tuto dámu ze smrti. Proč v jednom případě anděl vysvobodil z porážky malého Izáka, ale ne pannu? Možná je to proto, že Jefta, ačkoli to byl statečný muž, voják, jak se o něm píše: „Byl to muž válečný, mocný v síle“, ale při svém narození měl výčitky, protože pocházel z nepožehnaného lože, byl synem manželky nevěstky a Abraham byl vznešený muž ze vznešené rodiny? Možná, že anděl ušetřil svého potomka Izáka a vysvobodil ho ze smrti jako syna z urozeného rodu, aby se dobro více rozmnožilo; a nezachránil před smrtí Jeftovu dceru, protože nechtěl ušetřit zlé pokolení, aby se tato dáma, až dospěje, nechtěla stát stejnou jako její babička – manželka nevěstky? Ale Pán Bůh nepohrdne potomstvem a nepožehnaným ložem, neodvrací se od něj, neboť v pokolení Kristově se mnoho takových najde. Pak je možná důvod, že Izák byl muž a ona žena? Možná má Bůh u Boha větší úctu než žena, a proto vysvobodí muže ze smrti, ale ženu nevysvobodí? Ale u Pána Boha mají všechny duše, mužské i ženské, stejnou hodnotu a důstojnost: obě stvořil stejně, proto apoštol říká: „Není muž ani žena“ (Galatským 3:28). Bůh nemá zvláštní úctu k mužům oproti ženám; všichni jsou si s Ním rovni. Pokud na to sami nepřijdeme, pak nám tento důvod řekne svatý Ambrož, který zdůvodní takto: "Protože oba neměli stejnou míru horlivosti pro Boha, ochrana nebyla stejná. A protože zásluha není stejná, není stejná ani odměna. Jak rozdílná je jejich zásluha? Rodič Jefta se v srdci rmoutil a plakal pro svou dceru, ale Abraham jsme netruchlili." To je jasný důvod, proč anděl vysvobodil Izáka, ale neochránil Jeftovu dceru. Jefta litoval svou dceru, rmoutil se a plakal; Abraham svého syna nešetřil, netruchlil a neplakal. Abraham dobrovolně zvedl Izáka, ale Jefta zvedl svou dceru ne dobrovolně, ale jakoby z donucení. Pro to ty, Izáku Abrahame, žiješ a ty, dcero Jeftova, zemřeš. Míra horlivosti nebyla u obou stejná, a proto nebyla stejná ani obrana. Stejně tak dar, který je nabízen bez lítosti, je pro Boha příznivý; a ten, kdo je při dávání ušetřen, se Mu méně líbí. Proto naše uctívání, nabízené z našeho těla Bohu Synu, je příjemné nebo nepříjemné, podle toho, zda se šetříme nebo nešetříme, litujeme nebo nelitujeme, truchlíme nebo se Mu dobrovolně obětujeme, zabíjejíce své tělo jako oběť umrtvováním a zdrženlivostí od hříšných sklonů. Pro třetí dukát pro třetí osobu Nejsvětější Trojice, pro Boha Ducha svatého, jdu do královské pokladnice, do pokladů krále Davida, kde mezi různými královskými drahocennými věcmi vidím holubici se stříbrnými křídly a zlatými žebry: „Křídlo holubice je pokryto stříbrem a jeho vnitřek je zlatý třpyt“ (Ž 67:14). Beru toto zlato za náš kus víry v Boha Ducha svatého a vkládám na něj následující symbol: oheň, který vždy hoří v chrámu na oltáři na příkaz Boha, který řekl Mojžíšovi: „Ať je oheň na oltáři vyjmut a nevyhasnout“ (Lv 16,13); nad oheň napíšu znamení a nápis: "V mém učení (to jest v myšlence na Boha) vzplane oheň." Zeptáte-li se mě: čí obrázek a písmo je toto? - pak odpovím: Bůh Duch svatý, neboť sestupuje jak v podobě holubice, tak v podobě ohně. Řekněte, svatá poslušnost: „Obdejte se duchovnímu Duchu“. Nyní jsem především ohromen božskou silou Ducha svatého. Tentýž Duch se zjevuje v podobě různých věcí. Jednoho dne se zjevil v podobě holubice nad Kristem Spasitelem, který byl pokřtěn v Jordánu. Jindy se zjevil v podobě ohně, jako například včera, když sestoupil na apoštoly v ohnivých jazycích. Někdy se zjevuje ve vodnaté hmotě, jako v rose, která sestoupila na Gideonovo rouno. Ano, včera v evangeliu na božské liturgii byl Duch svatý nazýván vodou a řekou: „Věřte ve mne, z jeho břicha potečou řeky živé vody“ (Jan 7:38), což je řečeno o Duchu. Všechny tyto věci se od sebe velmi liší a dokonce si navzájem odporují. Oheň se nespojí s vodou a holubice se s ohněm nespřátelí, protože jeden škodí druhému: voda hasí oheň a oheň spaluje ptáka. Jak se tedy všechny tyto věci shodují v Duchu svatém? Jak jeden neškodí druhému: voda neuhasí oheň a oheň nespálí ptáka? Snad tyto věci, sestupující shůry, z nebe, nemají stejnou moc jako ty na zemi? Možná má tato voda tu vlastnost, že neuhasí oheň a oheň působí tak, že nespálí ptačí pírko? Ale není tomu tak, protože božský oheň má takovou sílu a moc, že ​​kdyby se i jen dotkl hor a kamenů, i ony by hořely jako suché dříví: „Dotkni se hor a povstanou“ (Ž 103:32). Božský oheň kdysi sestoupil na oběti svatého Eliáše proroka a spálil nejen dřevo, ale i kameny a vodu a Božská voda Ducha svatého má takovou moc, že ​​i kdyby jedna její kapka spadla do celé gehenny, skutečně by oheň gehenny úplně uhasila. Proč tedy v Duchu svatém jedna věc neškodí druhé, voda – oheň a oheň – holubice? Důvodem není nic jiného než skutečnost, že Duch svatý je Duchem lásky, Duchem pokoje, a dokonce opravdovou láskou a pokojem sám. A kdo lásku a mír nepřivede k dohodě, nepokorí se, nespojí ani nepřátelské věci v silnou přátelskou jednotu, nesplyne v úzké přátelství a lásku? Jako důkaz toho lze uvést ohnivý keř na Sinaji. Když chtěl Pán Bůh vstoupit do blízké lásky k člověku, do nerozlučného smíření a přátelství, dal tomu na znamení, že „keř hoří ohněm a neshoří“ (Ex 3,2). Keř obsahoval klestí, seno a rákosí; a oheň, který pálí hory a kameny jako slámu, tento oheň nespálil jediné stéblo v keři; Choval se ke keři tak laskavě, přátelsky a přátelsky: "Křoví je horké a není spálené." Tento oheň předznamenal lásku Boží a mír s člověkem, předznamenal, že Božství spojené s lidstvem, jako oheň spojený v keři se slámou a senem, nespálí lidstvo a lidstvo nebude spáleno Božstvím. Něco podobného vytváří i Duch svatý, je Duchem pokoje a lásky, proto souhlasí, smiřuje, spojuje navzájem protikladné věci, takže ani voda nehasí oheň, ani oheň nevysušuje vodu a nepřipaluje ptačí pírko. Z toho se učíme míru a lásce k bližním. Jsme-li mírumilovní a laskaví, pak jsme schopni snášet všechna neštěstí a tím, že o nich uvažujeme v Duchu svatém, učíme se poznávat, jak holubice nespálí oheň. Čistota se koneckonců nebojí ohně a holubice je symbolem čistoty, čehož důkazem je babylonská jeskyně, kde oheň třem čistým mladíkům neublížil. Také se zeptám, proč Duch svatý sestoupil na Krista v podobě holubice a na apoštoly ne v podobě holubice, ale v podobě ohnivé? Proč také nesestoupil na Krista Spasitele v ohni jako na apoštoly? Dokud někdo nedojde k nějakému závěru, půjdu z toho důvodu do kánonu. V jednom irmosu o apoštolech se zpívá tato slova: „Vysvobození a očištění, přijměte rosu inspirovanou ohněm, ó zářivé děti. Protože apoštolové potřebovali vysvobození od hříchů a očištění, protože tehdy ještě měli hříšné trny, bylo nutné, aby na ně sestoupil Duch svatý v ohni, aby tyto trny spálil. Sestoupil na ně nejen v ohni, ale i v rose, jak se zpívá: „Přijměte rosu inspirovanou ohněm“, aby oheň spálil trny hříchů a rosa smyla tento popel. Vtělený Boží Syn nepotřeboval trnový oheň a očistnou rosu, protože byl bez hříchu, nebylo co spálit nebo očistit: „Jako Bůh nepotřebuje čištění.“ Duch svatý na Něho sestoupil ne v ohni, ale v podobě čistého ptáka - holubice, na znamení čistoty a bezhříšnosti Krista. Kromě toho, ačkoli svatí apoštolové měli lásku k Bohu, nebyla ještě dokonalá, jako milovníci lidstva; Proto bylo nutné, aby na ně sestoupil v ohni Duch svatý, aby roznítil jejich srdce dokonalou Boží láskou. Kristus Spasitel nepotřeboval takový oheň, neboť nikdy nebyl bez lásky, bez Ducha svatého, který je sám láskou, prostředníkem mezi Otcem a Synem a spojuje Otce se Synem v nerozlučné spojení. Apoštolové dále požadovali osvícení, protože do té doby byli stále jakoby v temnotě a měli nedokonalé znalosti o Nejsvětější Trojici a osvícení se obvykle dosahuje ohněm. Ale Kristus Spasitel žádné osvícení nepotřeboval, neboť on sám byl i v lidském těle lehký, dostatečně znalý Otce: „Nikdo nezná Otce než Syn“ (Matouš 11:27). Proto na Něj Duch svatý nesestoupil v ohni. Nyní, když to necháme být, řekneme, že naše víra v Ducha svatého by měla být jako „prostor mezi holubicemi v třpytu zlata“. Tak jako ramen spojuje obě křídla, tak i naše víra by měla spojovat jako dvě křídla lásku k Bohu a lásku k bližnímu. Stejně jako pták nemůže létat jedním křídlem, láska nemůže létat k nebi jedním křídlem lásky. Obě křídla musí být potažena stříbrem, o kterém mluví tentýž David: „Slovo Hospodinovo je čisté, stříbro vzplane“ (Ž 17,31). Božská věda, která učí lásce k Bohu a lásce k druhým, je toto čisté stříbro a stříbro zapálené zápalem pro Boha a bližního. Duch svatý sjednocuje obě tato postříbřená křídla, to jest lásku k Bohu a lásku k bližnímu, takže ani jedna láska nemůže být bez druhé, neboť On je samotnou láskou Boha Otce a Boha Syna, rozlévající se na lidstvo jako roztavené stříbro nebo zlatá ruda: „Láska Boží překypovala ve vašich srdcích skrze Ducha svatého, který vám byl dán“ (Řím 5:5). Tyto holubičí rámy, spojující dvojí lásku jako dvě křídla, by také měly být zlaceny: „jeho mezirám je ve zlatém třpytu“, neboť jako zlato zdobí každou věc, tak láska je nejkrásnější, nejdokonalejší a nejchvályhodnější, která je pro Boha i bližního a obojí spojuje v jedno. Když jsme takto nazvali Ducha svatého zlatem, přejdeme nyní k symbolu, který je na něm zobrazen, a přistoupíme k ohni hořícímu na oltáři. V chrámu Božím, ve starozákonním svatostánku postaveném Mojžíšem, byly dva ohně. Jeden z nich byl uvnitř na oltáři. To byl oheň, který předtím sestoupil z nebe, aby spálil oběti, které přinesl Áron. Z rozkazu Božího byl tento oheň velmi pečlivě sledován, aby nikdy nezhasl, ale neustále svítil ve dne i v noci. Péče o něj spočívala na kněžích, kteří mu byli přiděleni, kteří jej nazývali Božským ohněm a používali jej pouze k některým obětem a zápalným obětem, zatímco použití k jiným potřebám bylo pod hrozbou zakázáno. Další oheň byl umístěn před dveřmi chrámu setkávání. Tento oheň nesestoupil z nebe, ale pozemský, obyčejný a říkalo se mu cizí oheň. Nesmělo se používat k obětem přinášeným Bohu a také se nesmělo vnášet dovnitř chrámu. Když se dva synové Árona, Nadav a Abihu, vzali cizí oheň, obyčejný oheň a dali ho do svých kadidelnic, a odvážili se jej vnést do chrámu, tehdy se od Hospodina objevil oheň a spálil je na popel. Oheň naší lásky k Bohu musí také vždy hořet v srdci, poháněn a vždy podporován myšlenkou na Boha: „V mém učení (to jest v myšlence na Boha) vzplane. Mimozemský oheň, tedy světský, hříšný, by neměl být vnášen do srdce pod hrozbou, tedy pod strachem z věčné smrti, aby nás pekelný oheň nespaloval navždy. Pokloňme se Duchu svatému ze svého ducha, to znamená tím, že budeme pracovat s duchem zármutku a pracovat pro Pána; Přinesme to se správným duchem, obnovené, s duchem něhy. Svědkem mých slov je Bůh, kterému sloužím svým duchem. Amen. Kázání na neděli Všech svatých, první po Letnicích „Radujte se a jásejte, neboť vaše odměna je v nebi hojná“ (Matouš 5:12) Zbožný posluchač! V tento týden Všech svatých naše matka, svatá církev, počítající tváře všech svatých a oslavující jejich památku, nás, své děti, volá k duchovní radosti a zpívá: „Pojďte všichni, radujme se duchovně ze památky svatých. Na památce svatých se věrní křesťané mají z čeho radovat a radovat, protože v nich mají mnoho ochránců, pomocníků, patronů a přímluvců Boha. Hříšní lidé, „od nichž jsem první“, jak se mi zdá, z toho nemohou mít velkou radost, protože jsou zbaveni společenství se svatými. Hříšníci s radostí svatých zarmoutí svá srdce ještě více, když je uvidí v nebi, korunované věčným královstvím a sami od nich zavrženi, jak říká Hospodin ústy svého proroka Izajáše: „Hle, ti, kdo pro mne pracují, budou nasyceni, ale vy budete hladovět; všichni, kdo pracují, se opijí, ale vy budete žíznit; všichni, kdo pracují, se budou radovat; všichni, kdo pracují, se budou radovat; s radostí srdce, ale budeš křičet v bolestech svého srdce a plakat zkroušeností ducha“ (Izajáš 65:13:14). Troufám si tvrdit, že ani pro svaté Boží není nyní úplná radost, a to jak proto, že jejich svaté duše se ještě nespojily s jejich upřímnými relikviemi, tak proto, že nás vidí hříšníky svévolně zbavovat jejich společnosti, jejich tváří, jejich věčné radosti kvůli malé a marné hříšné sladkosti, která na tomto světě existuje. Neboť pro svaté Boží spolu s Božími anděly, jako je v nebi radost pro každého kajícího hříšníka, tak je pro každého nekajícího hříšníka zármutek a skrze to je jakoby nějaká překážka jejich radosti. Co musíme udělat, aby se z nás svatí mohli úplně radovat, stejně jako my ze svatých? Udělejme toto: obracejme se k Bohu s opravdovým pokáním, abychom si svými dobrými skutky připravili místa v řadách svatých, do kterých bychom se mohli po dočasném životě přestěhovat. Tím přineseme sobě i svatým úplnou radost. Kdo z hříšníků poslouchá, co se říká, kdo to slyší, kdo chce potěšit svaté svým pokáním a sám být svatým, začněte odtud pravé pokání. Já, nehodný, začnu připisovat kajícné hříšníky svatým a nazývat je novými svatými. Nezačnu to od sebe, ne ze své vlastní hlouposti, ale z Písma Božího, „Spěchám pro Hospodina a potvrzuji slovo“ (Marek 16:20). Než se však pustím do zamýšleného úkolu, než začnu přiřazovat hříšníky do řad svatých, položím si nejprve následující otázku: je možné, aby se hříšný člověk okamžitě stal svatým a měl místo u svatých? Koneckonců, David říká: „Daleko od hříšníka je spása“ (Ž 119:125). Zatímco budu hledat odpověď na tuto otázku, nabídnu zde vaší lásce dopis apoštola Pavla Hebrejům. V jedenácté kapitole vylévá veškerou svou božsky inspirovanou a prozíravou dobrou vůli ke chvále svaté víry a nazývá ji především knězem, knězem, protože kvůli ní Bůh přijal Ábelovy oběti. Víra je mládí bez stáří, protože Enoch, který je z ní potěšen, stále žije a nezestárnul. Víra je archa, ve které byl Noe zachráněn. Víra je mateřství, neboť vírou Sára porodila Izáka. Víra je také živá, nekrvavá oběť, neboť vírou Abraham nabídl svého syna Izáka jako živou oběť, aniž by prolil svou krev, a víra pro něj byla pochvou na nůž, kterým chtěl svého syna zabít. Víra je inteligentní oko, protože ví, jak požehnat Jákobovi a jak požehnat Ezauovi. Víra je prorok, protože s ní Josef předpověděl osvobození Izraelitů z Egypta. Mojžíš věřil ve strach a metlu faraóna a celého Egypta. Víra je dno moře, které vedlo Izrael suchou zemí. V Joshuovi je víra útokem, který boří hradby Jericha. Ó, kolik velkých chvály svaté víry apoštol napsal! Podívejme se také pozorně na to, jak apoštol končí své chvály: „Vírou nevěstka Rachab nezahynula“ (Židům 11:31). Víra, říká, je jedinou záchranou pro hříšníka nebo hříšníka: „Vírou nevěstka Rachab nezahynula. Někdo zde mohl říci svatému Pavlovi: Svatý Pavle! Nevyčerpalo vás psaní chvály víry? Hle, píšeš a mluvíš dobře, když kladeš rovnítko mezi prokletou nečistou nevěstku s věrným Ábelem, s čistým Enochem, se zbožným Noem, s hodnými patriarchy Abrahamem, Izákem a Jákobem a s jinými svatými praotci? Nemohl jsi ji opravdu postrádat, nevzpomínat na ni, nesrovnávat ji s tak velkými světci a dát nevěstku a Boží svaté do stejné osoby, do stejného čísla? Svatý Pavel, který to řekl „Vírou nevěstka Rachab nezahynula,“ nyní jako by se divil, nyní se radující a vítězící nad spásou hříšníka, dodává tato slova: "A co je ještě řeka?" (Židům 11:32), to jest, co více lze říci? Co může být úžasnějšího a slavnějšího než skutečnost, že nevěstka je mezi svatými, nečistý je počítán mezi čisté, nepřítel Boží je mezi svatými Božími? Theodoret o tom diskutuje: „Opravdu úžasné je toto apoštolské slovo, kterým přidal k Mojžíšovi, Abrahamovi a dalším svatým cizí marnotratnou manželku, aby ukázal sílu víry. „Je velmi úžasné,“ říká, „že nevěstka má stejnou chválu jako svatí.“ Slyšte to, každý hříšník, a důvěřujte! Zde je jistá naděje na Boží milosrdenství pro hříšníka, který vstává ze svých hříchů! Okamžitě odhoďte hřích, porušte svůj zlý zvyk, vyplivněte hříšné vášně, pošlapejte je, povstaňte s pokáním, obraťte se k Bohu, začněte činit pokání, začněte okamžitě, bez prodlení a řekněte: „Hej, teď jsem začal. Potom vás sám apoštol Pavel postaví na stejnou úroveň s velkými svatými, stejně jako Rachab postavila nevěstku s Mojžíšem, Abrahamem a dalšími. Nyní, můj posluchači, jsem již odpověděl a odpovídám na navrhovanou otázku: je možné, aby hříšník byl svatý a měl místo se svatými? „Daleko od hříšníka je spása“, ale jen od nekajícných hříšníků a od těch, kteří skutečně činí pokání, je spása blízko od nich: „Pán je blízko všem, kdo ho vzývají“ (Žalm 145:18), všem, kdo skutečně volají. Takové lidi můžeme směle psát mezi svaté a nazývat je novými svatými. Existují dva druhy hříšníků. Někteří se brzy obrátí k pokání, znovu padnou a znovu vstanou. Jiní po pádu nevstanou rychle nebo snadno, ačkoli touží po pokání. Zde vynechávám třetí hříšníky, kteří si úplně zoufali, zkameněli svá srdce a opustili Boha, vzdali se nepříteli a tím se již zapsali do nebezpečné knihy odsouzených do pekla. Budu nyní mluvit pouze o těch, kteří již činí pokání nebo chtějí činit pokání. Co si máme myslet o prvních hříšnících, kteří často padají a po každém pádu hned vstávají se zlomeným srdcem a mnoha slzami? Kam je mám napsat? Není možné je zapsat mezi úplné hříšníky, protože mají ochranu v Božím Písmu, což jsou tato slova, která k nim byla pronesena: „Jakmile padneš, jen vstaň a buď zachráněn. Není-li pro ně spása ztracena, mohou-li ji očekávat a doufat v ni, pak nepochybně musí být přidáni do řad spasených a zařazeni mezi svaté. Jaké osobě je budu připisovat? přidám je k řadám spravedlivých; Nepřisuzuji to ze své vlastní fantazie, ale na základě Písma svatého. Duch svatý v Přítočníku říká: „Spravedlivý padá sedmkrát“ (Přísloví 24:16). Zde všichni poslouchají a žasnou nad tím, že ten, kdo sedmkrát upadl do hříchu, zůstal spravedlivý: „Spravedlivý sedmkrát padl“. Svatý Řehoř čte tuto pasáž v jiném překladu takto: „Spravedliví padají sedmkrát denně. To je ještě úžasnější, protože spravedlivému stačilo za celý život sedmkrát padnout, ale každý den sedmkrát upadne do hříchu. Pokud padá, a to tak často – sedmkrát denně, jaký je to tedy spravedlivý muž? Ó moudrý živiteli, zapiš hříšníka, a ne spravedlivého, protože hříšník padá sedmkrát denně, a ne spravedlivý. Pokud je spravedlivý, jak padne? Je přece správné, aby spravedlivý stál a nepadl? Svatý Řehoř na to odpovídá: „Někdy je i spravedlivým dovoleno padnout, aby se naučili stát silnější; je jim dovoleno odchýlit se ke zlu, aby nikdy neupadli do pýchy a nezničili velké dary ctností. Výborně, svatý Řehoři, vysvětlil jsi důvod pádů, které se stávají svatým; Právě proto je spravedlivým dovoleno upadnout do hříchu, aby nezpychli a nezničili své ctnosti, své zásluhy před Bohem. Ale přesto ještě nejsem spokojen s tímto vaším výkladem, protože chci vědět, proč Písmo nenazývá hříšníka hříšníkem, ale spravedlivým, a navíc tím, kdo hřeší tak často: sedmkrát denně? Padne-li spravedlivý sedmkrát denně, jak pak nezničí svou spravedlnost častými pády? Na to se svatého Řehoře není třeba ptát. Přečtěme si další řádky Přítočniku, a pak pochopíme, co chceme pochopit: jak je to „sedmkrát za den spravedlivý padá a vstává“. Slovo „a vstane“ nám jasně ukazuje, proč spravedlivý, když padne, nezničí svou spravedlnost; protože, jak se ukázalo, „se zvedá“. To potvrzuje i blažený Jeroným, který říká: „Když spravedlivý zhřeší, nezničí své spravedlivé jméno, protože vždy rychle povstane v pokání. Pokud tedy někdo zhřešil a okamžitě činil upřímné pokání, pak se neopovažujte nazývat ho hříšníkem. Je to člověk spravedlivý, neboť „vstává“, vstává hned po pádu, vstává s pláčem a vzlykáním před Bohem, vstává a znovu vyhání hřích ze své duše jako neslušný host. Svatý Zlatoústý o tom říká: „Přijde-li hřích na vaši duši, ať je vaším hostem, a ne ubytovaným“. Takový hříšník, který po pádu ihned v pokání povstane, již není hříšníkem, ale spravedlivým, i když náhodou často padal. Takto se naplňují Davidova slova: „Když padne, není zlomen, neboť Hospodin posiluje jeho ruku“ (Ž 37:24). Kéž jsme všichni rychlí v povstání z hříchů a zahrnuti mezi spravedlivé! Co lze říci o ostatních hříšnících, o těch, kteří se rychle a snadno nevzbouří? Za prvé, pojďme zjistit, kdo jsou tito hříšníci? To jsou ti, kteří upadli do hříšných zvyků, kteří jsou zcela zapleteni do sítí tělesných skutků a o nichž apoštol říká: „Byla zjevena podstata skutků těla, kterými jsou cizoložství, smilstvo, nečistota“ a tak dále (Galatským 5:19). Ti, kdo jsou zapleteni do všech těchto tělesných vášní a hříšných rozkoší, rychle nepovstanou, i když mají myšlenku a úmysl činit pokání, i když Davidovi říkají: "Ach, aby naše cesty mohly být napraveny!" (Žalm 119:5). Jejich zvyk se již stal druhou přirozeností a dokonce nutností; už jsou „Nechtějí to dělat, ale nechtějí to dělat, ne oni, ale hřích, který v nich přebývá a který vládne v jejich zemích“ (Řím 7:19:20). A že takoví lidé rychle a snadno nevstávají, je vidět na příkladu Davida. Víte, jak David zhřešil proti Bohu za dnů své vlády? Vzpomeňte si na krásnou Bathshebu a jejího manžela Uriáše. David se zapletl do cizoložství v tělesné hříšné vášni a už si na ni tak zvykl, že ji nemohl opustit. Pohlcený svědomím z hříchu, kterého se dopouští, přemýšlí o pokání a vzdychá Bohu, říká: „Opusťte ode mne cestu nespravedlnosti a smiluj se nade mnou svým zákonem. Svatý Davide! Plakal jsi nad svým hříchem tak moc, že ​​jsi se málem zbláznil? Víš, co říkáš? Pokud nemluvíte dobře, lidé vás budou soudit. Svatý Ambrož vás tedy soudí slovy: „David neříká: opusťte mě z cesty nepravosti“, ale „opusťte mě z cesty nepravosti“. Oprav se, svatý Davide, a řekni: „Pane, opusť mě z cesty nepravosti. Ale David nás neposlouchá. S povzdechem říká Bohu svá předchozí slova: „Opusť ode mne cestu nespravedlnosti. Svatý Davide! Kam půjde každý rozumný člověk, když zjistí, že na nějaké cestě je velká loupež? Vždyť ho obchází a obchází daleko a nežádá, aby se cesta s lupiči přesunula na jiné místo. Půjde ale někdo po cestě, na které, jak ví, jsou lupiči? Nebyl by pak blázen? Bude si za své neštěstí sám vinit? Přirozený rozum učí člověka: nechoď po cestě nepravosti, nechoď; půjdeš-li, budeš jednat nerozumně: padneš do rukou lupičů. Ale David, aniž by obcházel nebo obcházel zlou cestu, volá k Bohu: Neopouštěj mě z cesty nepravosti, ale opusť mi cestu nepravosti. Uvažuj, svatý Davide! Co je lepší: obejít zlou cestu dál, nebo požádat, aby byla tato cesta spolu s lupiči přesunuta jinam? Opravdu je lepší se zlému místu vyhýbat. Ale David říká totéž: „Opusťte ode mne cestu nespravedlnosti. Zdá se, že nám tím dává pochopit následující: Já, Pane, nemohu zaostávat za cestou nepravosti, nemohu změnit svůj zlý, hříšný zvyk, který se stal druhou přirozeností; Je lepší, abys Ty sám, Pane, ne já, ale nějak ode mne opustil tu zlou cestu a pozvedl mě k pokání. Svatý David zde vyjadřuje myšlenku, že stejně jako není snadné přenést cestu lidí jinam, tak je těžké změnit a napravit člověka, který propadl tělesným a hříšným rozkoším, o nichž někdo říká: „Zdá se mi výhodnější opustit cestu stranou (tedy ji přesunout jinam), než změnit obyčejnou lidskou vášeň. Co když takový hříšník, i když ne brzy, přijde k rozumu a s pomocí Boží se dopustí pravého pokání, pokud je jeho hříšný zvyk, jednou porušen, svržen a popliván a poté se k němu již nikdy nevrátí, ale je zcela zaměřen na očistu pokáním od veškeré špíny těla a ducha a až do své smrti žije v čistotě získané pokáním? Jaké místo v řadách svatých by si takový hříšník zasloužil? Let him judge as he pleases; Nestydím se to dát do masky panen a napsat to s pannami, protože mi ruku podpírá a nasměruje svatý prorok Jeremiáš, v jehož knize jsem četl toto: „Bůh Izraele si vyvolil jako manžel nevěstu z lásky. Avšak Izrael, který dlouho nežil v souladu s Bohem, se zkazil, cizoložil a uctíval pohanské bohy. Bůh napomíná Izrael a zároveň každého dnešního hříšníka těmito slovy: „Čelo marnotratné ženy bylo stvořeno, abys jedla, nechtěl jsi se stydět, proto mě od nynějška vzývaj: Můj Otče, ty jsi vůdce mého panenství“ (Jer 3,3). Zde věnujme pozornost skutečnosti, že tatáž hříšná osoba je nazývána nevěstkou i dívkou: „Čelo marnotratné ženy bylo stvořeno, abys jedla“ - to je nevěstka; „Říkej mi: Otče můj, vůdce mého panenství“ - to je dívka. Nejprve nevěstka, pak panna. proč tohle? Ale protože opravdovým a dlouhodobým pokáním se obnovuje poctivost panenství. Pokud to chcete vědět jasněji, poslouchejte. Víte, kdo nejblíže následuje Krista, našeho Pána? Ti, kdo následují Krista nejblíže, jsou buď apoštolové, nebo panny. Nejprve apoštolové následují Krista, kterému řekl: „Pojď za mnou“; Dále přijdou panny za Kristem, jak je viděl svatá panna teolog, který říká: „Tito budou následovat Beránka, i když přijde“ (Apo. 14:4). Takže za Kristem je apoštolské a panenské místo. Vzpomeňme zde na hříšníkovu manželku z evangelia, která stála u nohou Kristových, „Začal si omývat nos slzami“ (Lukáš 7:38). Holy and Supreme Apostle Peter! Vřelý horlivec Kristův! Odstrčte marnotratnou manželku od Kristových nohou, odstrčte ji od místa, kde stojíte vy, Kristovi následovníci, zatlačte hříšný smrad ze Zdroje čistoty! Svatý Petr jí však nezakazuje stát na apoštolském místě a dotýkat se Kristových nohou. Saint John the Theologian, virgin! Alespoň jsi vyhnal nevěstku z panenského místa za Kristem. Ať nestojí zlý tam, kde stojí nohy panen! Svatý Teolog jí ale přenechává i své panenské místo. Dlouho mě to udivovalo a vrtalo mi hlavou, proč je hříšníkovi dovoleno nebojácně stát na apoštolském a panenském místě, dokonce se směle postavit a dotknout se Kristových nohou, až jsem se nakonec dozvěděl důvod toho od svatého Zlatoústého, který o té ženě mluvil takto: „Předtím byla manželka nevěstkou, ale nyní je sestrou Kristovou, pannou.“ Zůstaň, ó ženo, skutečně kající; Stůjte směle na svém apoštolském a panenském místě, neboť po dlouhém nečistém životě jste se svou náhlou změnou a opravdovým pokáním stali dívkou, sestrou Kristovou, nevěstou Slova. To znamená, že vy všichni ostatní hříšníci, i když ne brzy, jste se přesto upřímně a neodvolatelně obrátili k pokání, což znamená, že, říkám, budete mezi pannami se samotnými svatými apoštoly. Co jiného mohu říci po tomto? Co mohu říci podivuhodnějšího, vznešenějšího a slavnějšího než skutečnost, že se hříšníci skrze opravdové pokání stávají svatými? Ať se svatí radují, neboť jsou mezi nimi počítáni i hříšníci a nedostatek v jejich tvářích je doplněn! Ať se hříšníci radují, neboť mají místo mezi svatými! Mnoho lidí nás vybízí k modlitbě: proroci, apoštolové, primát církve, svatí otcové Starého a Nového zákona a nakonec i všichni nejhrubší pohané, kteří, osvíceni pouze světlem své mysli, se modlili ke svému Bohu. A co říkají falešní politici: „Co je předem určeno, to se nemůže změnit,“ odpovídá na to svatý Řehoř Dvoeslov: „To, co svatí dělají modlitbami, je tak předem určeno, že bez modlitby není možné nic z toho získat; neboť ti, kdo se modlí, si zaslouží dostat to, co jim Všemohoucí Bůh jako první nařídil.“ Zdá se, že těmito slovy řekl toto: Bůh určil, co komu dát, ale pouze modlitbou, jako nějakým nástrojem; například se rozhodl dát někomu dlouhý život, ale ne bez jídla; odhodlaný dát nemocnému zdraví, ale ne bez léků; určil hojnost plodů země, ale ne bez práce rolníka; stejně tak se Bůh rozhodl dát každému jiné věci podle svého uvážení, ale ne bez modlitby. Někteří lenoši, kteří se nechtějí modlit, říkají: Bůh by udělal lépe, kdyby každému dal vše, co potřebuje, bez práce a modlitby. Tito, kromě toho, že se rouhají Bohu, ani nevědí, co říkají. Nevidí nevýslovné Boží milosrdenství vůči lidem v tom, že se dal modlit a prosit, abychom měli velkou radost z Božích darů, až je přijmeme, jako ne nadarmo a ne nadarmo. Tak jako někdy otec, aby se svému dítěti více zalíbil, hází před dítě schválně minci na zem a nedává mu ji přímo do rukou, aby se po hledání a nalezení radovalo a chlubilo před svým otcem, tak nám Pán Bůh přikazuje modlitbou a prací, abychom si zasloužili dary, které pro nás připravil, abychom po hledání získali velkou radost a slávu. Dále je třeba říci, že Bůh dal člověku velkou čest tím, že mu dal právo se k Němu modlit. Vždyť v jaké cti se člověk pokládá, když mluví s velkými osobnostmi: poddaný se svým pánem, otrok s vládcem nebo králem a tak dále?! A když se modlíme, mluvíme se samotným Bohem. Jaká čest pro muže! Svatý Jan Zlatoústý říká, že modlitbou se vyrovnáme andělům, ba dokonce je předčíme, protože když se modlí, zakrývají si tváře kvůli Božímu majestátu, zatímco my před Bohem odhalujeme své rány, svou chudobu a svou ubohost, s velkou odvahou před Ním stojíme jako Jeho blízká rodina a nakonec dostáváme, oč prosíme. „Proste a bude vám dáno,“ říká nám. Ale protože se o tom nemluví, ale v každé věci hledá užitek a zisk, je na místě ukázat, v čem je užitek a síla modlitby, jaký význam má oslava Boha a prosba o něj pro naše potřeby a jaký má užitek pro tělo i duši. Není nic takového, co by bylo nemožné žádat od Boha, jen když žádáme o to, co je samo o sobě dobré, a když žádáme, jak bychom měli. Slova našeho Spasitele nejsou falešná: „Proste a bude vám dáno; hledejte a naleznete; tlačte a budou vám otevřeny; každý, kdo prosí, dostane, a kdo hledá, najde a bude otevřeno tomu, kdo prosí“ (Matouš 7:7:8). O co nemůže syn požádat svého otce, když ho žádá o něco užitečného a potřebného? Navíc se člověk může zeptat Boha. Koneckonců, přirozený otec může být zlý, nemusí milovat svého syna, může lhát a nedat, co slíbil. Ale to vůbec není případ Boha, „Otce milosrdenství a veškeré útěchy“. Nikdo Ho nemůže oklamat, ani nemůže nikomu lhát. Miluje lidi jako své děti a dělá vše, co slíbí. "Kdo," říká, "je člověk z vás, který, když jeho syn prosí o chléb, dá mu kámen k jídlu? Nebo když prosí o rybu, dá mu jídlo pro hada? Jestliže vy, kteří jste zlí, umíte dávat dobré věci svým dětem, o co spíše váš nebeský Otec dá dobré věci těm, kdo ho prosí" (Matouš 7:9-11). Vidíte, On nás také přesvědčuje a ujišťuje podobnostmi a svou Božskou dobrotou. Přivádí sem otce, od kterého jeho děti něco žádají, a to dostatečně ukazuje sílu modlitby. Aby však ještě více ukázal její moc a užitek, přivádí i jistého přísného soudce, který se nebojí Boha a nestydí se před lidmi; i kdyby přinesl milosrdnou, stačilo by to a ukázalo by to sílu modlitby. Vždyť Bůh je nesrovnatelně milosrdnější a pokornější než kterýkoli nejmilosrdnější člověk, a přesto přivádí i nelidského soudce, kterého nic nemohlo naklonit k milosrdenství a pravdě – ani bázeň Boží, ani strach z lidí. Přesvědčily ho však modlitby a prosby vdovy, která trpěla urážkami. Když si na něj vdova stěžovala a žádala, aby se pomstil jejímu pachateli, nespravedlivý soudce po dlouhé době řekl: „Ačkoli se Boha nebojím a člověka nezahanbuji, ale tato vdova dělá mou práci s prosbami a slzami, já se na ní pomstím“ (Lukáš 18:4:5). Co si potom máme myslet o Bohu, který je k člověku nekonečně milosrdný, který je vždy připraven se smilovat a vždy ho vybízí, aby prosil? "Slyšíte," praví sám Pán, "co říká soudce nepravosti? Neměl by se Bůh pomstít na svých vyvolených, kteří k němu dnem i nocí volají, a být s nimi trpělivý? Říkám vám, že jejich pomstu rychle vykoná" (Lukáš 18:6–8). „Modlitba dobývá přírodu svou silou,“ říká John Chrysostom. Modlitba beze zbraní poráží nepřátele viditelné i neviditelné. Modlitba omezuje ruku i samotného Všemohoucího, který ji pozvedá, aby se pomstil hříšníkům. Modlitba sňala železné pouta z nohou a rukou svatého apoštola Petra, otevřela brány vězení a bezpečně ho vedla přes všechny stráže vojáků, jak o tom vypráví svatý Lukáš. Skrze modlitbu zeslábly nohy svatého Pavla v bloku a vnitřní vězení bylo otevřeno: „Když se o půlnoci Pavel a Boží moc modlili, stal se náhle velký zbabělec, protože základy vězení se otřásly; a všechny dveře se otevřely a pouta všech byla uvolněna“ (Skutky 16:25:26). Modlitbou Jozue udržoval slunce v pohybu, dokud izraelský lid neporazil své nepřátele s pomocí Boha, který slyšel lidský hlas. Modlitbou Ezechiáš, král Izraele, obrátil slunce o deset stupňů zpět. Eliáš zavřel nebe modlitbou a otevřel je, když chtěl; Skrze modlitbu snesl oheň z nebe na oběť. Modlitbou zůstali tři mladíci nespáleni uprostřed ohně. A jak Izraelité porazili své četné a silné nepřátele: Kananejce, Chetity, Jebúsejce, Ammorejce, Girgašejce, Midjánce, Asyřany – koneckonců ani ne tak zbraněmi, které neměli ani při odchodu z Egypta, ale modlitbou: „Stalo se, když Mojžíš zvedl ruku, že zvítězil nad Amalekity“ (Ex 17:11). Jak David porazil pyšného a silného Goliáše a další nepřátele? „Modlitbou a ne žádnou jinou zbraní,“ říká svatý Zlatoústý. Jak byly zničeny hradby Jericha za časů Jozue? Modlitbou; neboť Písmo Boží říká: „A kněží zatroubili, jako když lid uslyšel hlas polnice, všechen lid zakřičel velikým a silným hlasem a městské hradby padly a všechen lid vešel do města a přijal město“ (Jozue 6:19). Modlitba je štít a zbraň v boji proti nepřátelům. Nejenže vyzbrojuje slabé muže proti silným mužům, ale také zaujímá slabé nádoby proti velmi statečným mužům, což Bůh ukázal zvláště jasně na Juditě, která vstoupila do asyrských pluků neozbrojená a o tři dny později, posílena modlitbou, usekla Holofernovi hlavu jeho vlastním mečem. Devorah porazila Midianity. Jael zabila vůdce Siseru. A kdo může spočítat sílu a účinek svaté modlitby, zjevené a projevené proti viditelným nepřátelům? Jen na to nestačí ani den. Neviditelní nepřátelé útočící na naši duši jsou mnohem silnější, ale i oni jsou přemoženi modlitbou. Sám náš Spasitel o tom svědčil, když řekl: „Toto pokolení nepokračuje ničím jiným než modlitbou a půstem“ (Matouš 17:21). Zdálo se, že tím řekl: toto nelze porazit žádnou jinou zbraní než zbraní svatého půstu a modlitby. Abych ukázal sílu modlitby, řeknu následující. Modlitba nejen, že poráží přírodní zákony, nejen že je nepřekonatelným štítem proti viditelným i neviditelným nepřátelům, ale dokonce zadržuje ruku samotného všemohoucího Boha, zvednutého, aby porazil hříšníky. Těmto slovům je těžké uvěřit, ale skutečně jsou v dějinách Písma Božího. Když Izraelci opustili svého Pána, udělali si tele a klaněli se mu, Hospodin se na ně hněval velkým hněvem a chtěl je zničit. Potom padl Mojžíš k nohám Hospodinovým a začal se modlit k Bohu za lid. Tak co se stalo? Modlitbou Mojžíš zadržel silnou ruku Páně, která již zvedla meč a připravila hromy a hromy, aby porazila odpadlíky. Bůh chtěl udeřit a nemohl. Proto Pán požádal Mojžíše, aby se přestal modlit, a řekl: „Nešlapej po mně (to znamená, nech mě jít, nedrž mě), abych se nerozhněval hněvem a nepohltil mě“ (Ex 32:10). Vidíte; modlitba je tak silná, že svazuje a krotí i hněv Všemohoucího, omezuje ruce zvednuté k pomstě a chrání nás před hněvem Božím jako štít. Ale možná si někdo z líných modlitebníků řekne: když je modlitba tak mocná, proč tedy každý nedostane to, oč prosí? Na to dává svatý Jakub následující odpověď: „Prosíte a nedostáváte, zle prosíte“ (Jakub 9:3). Kdo chce dostávat, musí dobře žádat. Jestliže ti, kdo prosí, vždy nedostanou, pak za to nemůže modlitba, ale ti, kdo se nemodlí dobře. Tak jako ten, kdo neumí dobře řídit dobrou loď, nedopluje k zamýšlenému cíli, ale je opakovaně lámán na kamenech a za to nemůže loď, ale špatné řízení, tak za to nemůže modlitba, když ten, kdo se modlí, nedostane, oč žádá, ale ten, kdo se nemodlí dobře. Jediní lidé, kteří nedostanou, oč žádají, jsou buď sami zlí a nechtějí se zlu vyhýbat, aby konali dobro, nebo prosí Boha o zlou věc, nebo konečně, ačkoli žádají o dobrou věc, neprosí dobře, ne tak, jak by měli. Zlý člověk, který nechce opustit svou nepravost, nemůže Boha prosit. O Antiochovi, pronásledovateli a trýzniteli Božího lidu, je napsáno: „Ten ničemný se jednou modlil, ale Mistr se nad ním smiloval“ (2 Mak 9:13). Svatý Pavel radí zvedat ruce k Bohu; a jaké by tam měly být ruce? Čistý, neposkvrněný krví, krádeží nebo zadržením cizího majetku, nedotčený žádnou nečistotou a omytý slzami pokání. „Chci,“ řekl, „aby se lidé modlili a na každém místě pozvedali své svaté ruce bez hněvu a přemýšlení“ (1. Tim. 2:8). Jiní se neptají, protože nevědí, co žádají, jako například synové Zebedeovi. Pán takovým lidem nedává pro jejich dobro, stejně jako otec nedává nůž svému žebrajícímu synovi. „Ti, kdo žádají zle“ jsou ti, kteří se modlí buď jako farizeové, nebo bez píle, s rozptýlenými myšlenkami a blouděním po svých záležitostech a dočasných ziscích. A co by se mělo říci o těch, kteří místo modlitby mezi sebou mluví, některé se smíchem odsuzují a jiným modlitbu nedovolí? Pro takové a další, o kterých nyní není čas podrobně mluvit, se modlitba mění v hřích. Modlitba je mocná, ale ne ledajaká, ale dokonalá modlitba, modlitba těch, kdo se dobře modlí. Co je to za modlitbu? Povídání o tom vyžaduje více než jeden den, a proto si krátce připomenu alespoň něco. Modlitba toho, kdo poslouchá Pána, je vyslyšena a Bohu milá. Kdo poslouchá slova Páně, jak nám řekl sám Pán: „Ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane, vejde do království nebeského, ale plní vůli mého Otce, který je v nebesích“ (Matouš 7:21), který „chodí v zákoně Páně“ (Ž 144:19) a koná Jeho vůli, Pán splní jeho touhu a vyslyší modlitbu těch, kdo ho poslouchají. Pokorná modlitba, nikoli farizejská, stoupá vysoko, „až do třetího nebe“, až na samotný trůn Nejvyššího: „Modlitba pokorných projde oblaky“ (Sir. 25:3). Taková byla například modlitba pokorného publikána, který řekl: „Bože, buď milostiv mně hříšnému“ (Lukáš 18:13) a Manasse, králi Jeruzaléma. Modlitební křídla, na kterých letí k Nejvyššímu, sedí na šestikřídlých serafech, jsou všemožné ctnosti, zvláště pokora, půst a almužna, jak o tom Tobiášovi řekl archanděl Rafael, který přiletěl z nebe: „Je lepší modlit se postem a almužnou, než sbírat zlatý poklad s úroky“ (Tov. 12:8). Jako v každé ctnosti, tak zvláště v modlitbě je nutná píle a horlivost: „Modlitba spravedlivého může udělat velký pokrok“ (Jakub 5:16). Ne nadarmo náš Spasitel řekl: „Proste a bude vám dáno; hledejte a naleznete; tlačte a budou vám otevřeny.“ Například chudý muž žebrá pod něčím oknem. Pokud nikdo neslyší jeho hlas, pak hledá způsob, jak by ho bylo slyšet, hledá mezeru, kterou by se jeho hlas mohl dostat k pánovi domu. Když se to nepovede, přijde ke dveřím, zaklepe na ně a vzbudí majitele domu, aby odpověděl na jeho žádost. Totéž by měl dělat ten, kdo se modlí k Bohu. Musí s velkou pílí a horlivostí prosit ve víře, hledat v naději, klepat v lásce. A vy všichni prosíme modlitbou, hledejte dobrým chováním a klepejte s velkou pílí. Svatý Jan Klimacus říká: „Proste se slzami, hledejte s poslušností, klepejte s trpělivostí. Možná se ještě někdo zeptá: kdy je zvláště vhodné modlit se? Božský Pavel na to odpovídá. „Se vší modlitbou a prosbou,“ říká, „modlete se neustále v Duchu, vytrvejte se vší trpělivostí a modlitbou“ (Ef. 6:18). Člověk by se měl vždy modlit a napodobovat tyto nebeské duchy bez těla, zvláště v dobách potřeby, během jakéhokoli obtížného podnikání, jako je vojenská práce. Zde potřebujete sílu, potřebujete srdce, potřebujete ochranu a kryt. Kde to všechno lze hledat, když ne u Boha, Pána zástupů, Pána zástupů? Jak můžete hledat, když ne skrze modlitbu? Když synové Izraele zvedli zbraně proti Ammalekitům, Mojžíš vystoupil na horu, aby se modlil. Stejně tak armáda vyrážející na tažení by se měla modlit s Mojžíšem, protože obě zbraně potřebují pomoc modlitby a modlitba armády posiluje jejich ruce proti jejich protivníkům. A všechny ostatní hodnosti by měly pozvednout své ctihodné ruce k Bohu a modlit se k Němu, aby dobří válečníci překonali hradby nepřátelských měst držených nepravdou. Ale vy, pravoslavní posluchači, „proste a bude vám dáno“, „tlačíte“ nebesa modlitbou, aby se vám otevřely brány vašeho dědictví. Stateční muži za vás prolévají pot, a pokud Bůh chce, jsou připraveni prolít krev; musíme prolévat slzy, aby Pán obrátil zbraně našich nepřátel do jejich vlastních srdcí a aby byly zlomeny jejich luky. Manželka vdovy, která utrpěla urážku od svého rivala, přišla požádat o milost a soud od nespravedlivého soudce, který se nebál Boha a nestyděl se před lidmi, a prosila ho o pomstu. Ty, pravoslavné Rusko, které jsi tak dlouho snášel urážku od svého nepřítele, padáš se slzami před milosrdným a spravedlivým soudcem, aby tě pomstil. Jste již dostatečně přesvědčeni o Jeho milosrdenství a pravdě. Teď k Němu jen padni se slzami a horlivostí a On tě pomstí a naplní tě velkou radostí. Vždyť On sám slibuje a říká: "Co říká soudce zla? Neměl by se Bůh pomstít na svých vyvolených, kteří k němu dnem i nocí volají, a snášet pro ně trpělivost? Říkám vám, že je brzy pomstí." Mraky a hromy, které vidíme a slyšíme na obloze, podle filozofické moudrosti nepocházejí z ničeho jiného než z vlhkosti, páry a plynů, které slunce čerpá z pozemských těles a zvedá je vzhůru. Stejně tak my, chceme-li, aby „Hospodin zahřměl z nebe a Nejvyšší dal svůj hlas“, aby seslal šípy a rozehnal nepřátele, aby rozmnožil blesky a uvedl nepřátele do zmatku, a proto musíme vypustit z očí vlhkost slz. Nepadne na zem, ale brzy vystoupí do nebe, jak říká David: „Položil jsi mé slzy před sebe“ (Ž 55:9). Z těchto slz přijdou na nepřátele hromy a blesky a uvrhnou je do zmatku. Když děla zahřmí na zemi, pak nebe bude vydávat tyto hromy a zmást naše nepřátele. "Proste a bude vám dáno; hledejte a naleznete; tlačte a budou vám otevřeny." Amen. Kázání na druhý týden letnic "Když se Ježíš procházel u moře v Galileji, uviděl dva bratry, Šimona, sloveso Petra a jeho bratra Ondřeje, a sloveso, které řekli: Jde za mnou; A když jsem odtamtud přišel, uviděl jsem dva bratry, Jakuba Zebedea a jeho bratra Jana, a zavolal jsem" (další Matouš) Zbožní posluchači! Kristus, náš Pán, povolává k sobě nejen apoštoly, ale spolu s nimi všechny lidi, aby Ho následoval celý svět. V tomto evangeliu Pán povolal čtyři apoštoly a s nimi všechny čtyři části vesmíru: v Ondřeji povolal východ, protože svatý Ondřej následně kázal na východě; v Petrovi nazýval západ, neboť svatý Petr později působil na západě; v Janovi volal jih, neboť svatý Jan později kázal evangelium na jihu; v Jákobovi vzýval sever, neboť později osvítil severní země svatou vírou. A tak Pán, který nyní volá v evangeliu Ondřeje, Petra, Jana a Jakuba, volá východ, západ, jih a sever. Volá apoštoly a zdá se, že říká: pojďte za mnou, vy, kteří jste na východě, a vy, kteří jste na západě, a vy, kteří jste na jihu, a vy, kteří jste na severu; všichni pojďte za mnou. Možná si někdo z těch, kdo tu stojí, pomyslí a řekne si toto: tato výzva nebyla napsána a pronesena ne k nám, světským lidem, ale k duchovním řadám, kterým bylo přikázáno opustit vše, vzít svůj kříž a jít ve stopách Kristových a kteří byli učiněni rybáři lidí. Na to odpovím položením této otázky: Jsi křesťan, ó člověče? Vy mi odpovídáte: Jsem křesťan z Kristovy milosti. proč jsi křesťan? Protože říkáš, že v Něj věřím a jsem Jeho služebník. Pokud v Něho věříš a jsi Jeho služebníkem, pak Ho musíš následovat všemi možnými způsoby, jako služebník následující svého pána, neboť Pán říká v evangeliu: „Kdo mi slouží, ať mě následuje“ (Jan 12:26). Pokud Ho nebudete následovat, jakým druhem služebníka budete? Marně nosíš jméno křesťana. Poslechněte si, co říká západní učitel Augustin: „Kdo nenásleduje Krista, je marně nazýván křesťanem. Každý křesťan tedy musí následovat Krista, byť po trnité cestě, jakou kráčejí ti, kdo odmítají svět, ale zároveň po lehké, radostné, jak se na pravého křesťana sluší; musí jít a zároveň bez jakékoli lsti, aniž by cokoliv odmítal nebo se od čeho odchýlil, neboť apoštol píše: „Kdo říká zůstat v něm, musí jíst, jako šel jíst, a ať také chodí po stejné cestě“ (1 Jan 2:6). Jakými způsoby budeme následovat Krista, našeho Pána? Budeme o tom konzultovat v mém současném rozhovoru: "Spěchám v Pánu." Existuje mnoho různých cest, které vedou ke Kristu a po Kristu. Není možné je spočítat a také je nemožné projít všechny najednou. Když jsme spočítali dva páry apoštolů, které nyní povolal Kristus, vymyslíme správné cesty na základě počtu a jmen apoštolů. První dva z nyní nazývaných apoštolů se nazývají: Petr a Ondřej, jeho bratr. "Když se Ježíš procházel u moře v Galileji, uviděl dva bratry: Šimona, kterému se říká Petr, a jeho bratra Ondřeje." Petr v překladu znamená „kámen“ a Andrey znamená „nejsilnější“. Petr je nazýván kamenem víry a Ondřej, pokud je nazýván nejsilnějším, pak to znamená, že byl nejsilnější v lásce k Bohu, čehož byl svědkem svou smrtí pro Krista. Tři správci krále Dareia špatně soudili, když se zamýšleli nad otázkou, co nebo kdo je na všech nebesích nejsilnější a nejsilnější: jeden z nich považoval krále za nejsilnějšího, druhý - víno a třetí - ženu. Říkám se Šalomounem, nebo lépe řečeno, s Duchem svatým, který promluvil ústy Šalomouna, že láska je nade vše a Božská láska je nejsilnější a zároveň nejtrvanlivější, nejsilnější, protože říká v Písni písní: „Voda silná jako smrt lásky nemůže uhasit mnoho lásky a řeky ji nemohou utopit“ (Píseň 8:6:7). Kámen víry, na kterém je založena Kristova církev, je pevný, ale pokrývka lásky, kterou je církev pokryta, není slabá; láska pokrývá všechno množství hříchů. Petr měl svůj kříž a Andrej svůj kříž. A víra s láskou má také své kříže, na nichž jsou s Kristem ukřižováni ti, kdo v Něho věří, i ti, kdo Ho milují ze všech sil své duše. Peter a Andrey byli bratři; Víru považujeme za sestry s láskou. Toto je rasa těch, kteří hledají Pána, to jsou cesty, které vedou ke Kristu: to je pevná víra, jako Petr, a nejsilnější láska, jako Ondřej - to jsou první dva bratři, kteří společně následují Krista. Tak především vírou a láskou, jako správnou cestou, my všichni křesťané půjdeme za Kristem, půjdeme vírou a zároveň dobrými skutky. Někde je vyprávěn následující příběh o víře. Kdysi se všechny ctnosti shromáždily na jednom místě a udělaly radu, jak si mezi sebou rozdělit dobrého člověka, jako žádné bohatství, aby každá ctnost měla v člověku zvláštní roli a místo, kde by seděla, jako ve svém vlastním domě. Rozvážnost a moudrost vzaly jejich hlavu a usadily se v mozku. Ve rtech se usadilo božské ticho: „Pane, ustanov mi stráž pro ústa“ (Ž 140:3). Pokání jí vzalo vlasy, aby spolu s Magdalénou mohla otřít Kristovy nohy. Poslušnost dostala nohy, ale trpělivost dostala páteř. Půst se mi usadí v žaludku a vzdychání Bohu se usadí v mé hrudi. Upřímnost dostala místo v lidské tváři a cudný stud - v očích. Božská láska objala srdce: „Milovati budeš Pána Boha svého z celého srdce svého“ (Mk 12,30) a svatá víra jako primární ctnost přijala v člověku dvě části: uši a ruce. Vzala si uši, aby ji bylo slyšet, a ruce, aby ji bylo možné předvést a provést. Místo víry je ve slyšení, podle slov apoštola Pavla, který říká: "Také víra pochází ze slyšení a slyšení je skrze slovo Boží. Jak mohou věřit, když to neslyšeli?" (Ř 10,17) a skutečnost, že místo víry je také v rukou, znamená, že se projevuje skutky: „Ukažte mi,“ říká se, „svou víru skrze své skutky, neboť víra bez skutků je mrtvá“ (Jakub 2:18:20). Takže vírou, jako primární ctností a primární cestou, budeme následovat Krista spolu s dobrými skutky. Nazval jsem svatou víru první ctností a první cestou, trochu jsem pochyboval; neboť svatí otcové mají také určité pochybnosti o Petrovi a Ondřejovi. Jiní považují Andrei za staršího bratra, ale Peter se údajně narodil po Andrei; byl to totiž Ondřej, kdo byl nazýván prvním povolaným, nikoli Petr. Proto jsem já, hříšník, zmaten, která je první cesta, která je první ctností: víra nebo láska? Ostatně bez víry i bez lásky není možné být spasen, protože láska má svou nadpozemskou výši, jak je psáno: „Láska je nade vše“ (1. Korintským 13:13). Zde vám připomenu následující evangelijní příběh. Jednoho dne závistiví Židé, saduceové a farizeové obklopili našeho Pána svými zákeřnými otázkami, vyzývali Ho k argumentům, k debatám, a zároveň Ho obklopili celým zástupem, zástupem. Když se farizeové doslechli, že Ježíš zahanbil saduceje, všichni se shromáždili, a to, jak se mi zdá, bylo proto, aby tam, kde to nemohli překonat silou důkazů, přemohli křikem, křikem a hlukem: „shromáždili se“. "Tehdy se jen jeden z nich, právník, zeptal Pána, pokoušel Ho a řekl: Mistře! Které přikázání je v zákoně největší? Na to Pán odpověděl: „Budeš milovat Pána Boha svého z celého srdce svého“ a tak dále; „Toto je první a velké přikázání“ (Matouš 22 a násl.). Kdybych já, hříšník, byl v té době a díval se na to a poslouchal taková slova, pak bych padl k nohám svého Pána a modlil bych se k Němu: Pane, nauč nejdříve tyto pošetilé Židy, aby Tě poznali, aby nejprve poznali Tebe, svého Pána, a uvěřili v Tebe, a pak je naučíš Božské lásce, aby Tě, když poznali a uvěřili, milovali Tě. Koneckonců, může někdo milovat neznámou věc? Kdo něco neumí, ten to nechce ani nemiluje. Řekni jim tedy, Pane: první přikázání je znát Boha a pak milovat. Ale Pán by mou pošetilou radu neposlechl. Podruhé a podesáté by stále řekl, že první přikázání není nic jiného než milovat Boha. Já, překvapený tím, říkám si: možná proto učí Hospodin Židy především lásce, protože Boha již znali a v Něj věřili a chyběla jim jen láska k Bohu. Ale apoštol říká: „Kdyby věděli, nebyli by ukřižovali Pána slávy“ (2. Korintským 2:8) a na jiném místě si Pán sám stěžuje takto: „Izrael mě neznal a můj lid mi nerozuměl“ (Iz. 1:3). Proč tedy Pán neříká, že prvním přikázáním je poznat Boha a věřit v Něho, a pak milovat? Půjdu to naučit velkého církevního učitele, svatého Jana Zlatoústého. Učí toto: „Kristus neřekl: ‚Poznej Pána, svého Boha a věř v něho‘, ale ‚Budeš ho milovat‘, protože je nemožné, aby ten, kdo miluje Boha celým svým srdcem, nepoznal Jeho Syna. Děkuji ti, svatý učiteli, za tvé učení. Teď už vím, proč je prvním přikázáním milovat Boha. Je to úplně první a nejúčinnější pro spásu ve srovnání s poznáním, protože je pravděpodobnější, že poznání a víra následuje lásku k Bohu, než láska následuje poznání a víru. Židé Boha znali a věřili v Něho, jak je psáno: „Bůh je znám Judovi a jeho veliké jméno zná Izrael“ (Ž 75,1), ale protože ho nemilovali, jako by ho neznali a nevěřili v něho. Jsou-li víra a láska jedna druhé nadřazeny, pak se raději nebudeme hádat o tom, která ctnost je větší – víra nebo láska; Půjdeme spolu ve víře a lásce; potřebujeme jen opravdově milovat Boha pevnou vírou. Jak skutečně milovat Boha? To se dozvíme z knihy svatého Jana Teologa, té knihy, kterou nečte očima a jazykem, ale jí zuby. Teolog zde vidí jistého velkého anděla sestupujícího z nebe. Tento anděl postavil nohy jako ohnivé sloupy, jeden na zemi, druhý na moři. V ruce má otevřenou knihu, kterou podává teologovi se slovy: "Vezmi tento sníh." Ó, anděl Boží! Nepřikazujte teologovi, aby snědl tu nebeskou knihu; dejte nám ho nejprve přečíst, abychom věděli, co je v něm napsáno. May we learn something from it for our benefit. Alespoň vlastními rty řekněte, co je v něm napsáno. Ale anděl nás neposlouchá: nenechá nás číst knihu, ani nám slovně neříká, co je v ní napsáno. Znovu přikazuje teologovi: "Vezmi tento sníh." Svatý teolog! Odpovězte andělu, že jste nikdy nejedli knihy, protože knihy nejsou psány proto, abyste je snědli, ale abyste je četli. Řekněte mu: Když sním knihu a sním ji, aniž bych si ji přečetl, k čemu mi to bude, když nevím, co je v ní napsáno? But the Theologian is silent. He will not contradict the angel; natáhne ruku k té knize, vezme ji, vloží si ji do úst, sní a spolkne. Řekni nám, svatý teologu, alespoň toto: je nějaká chuť v knize, kterou jsi jedl? Je tato kniha hořká nebo sladká? Zde nám teolog odpovídá, že v té knize je sladká i hořká chuť: "Snědl jsem to," říká, "a bylo to jako med v mých ústech, ale hořké v mém břiše" (Apoc. 10 a násl.). Všechno je v tomto případě velmi překvapivé a naše mysl by nemohla nic pochopit, kdyby nám o tom něco neřekli vykladači Písma Božího. Mnozí z této knihy mnohé pochopili, ale čas nám nedovoluje mluvit o všem dopodrobna, protože naše konverzace by se táhla nad míru. Jiní nám dávají něco vhodného pro naši konverzaci. Ta kniha znamenala slovo Boží, které přišlo na zem z lásky k lidem a chtělo láskyplně přebývat v lidských duších. Tato kniha není dána k přečtení milovanému učedníkovi, protože „jeho neznámou a tajnou moudrost“, kterou mu Pán již zjevil; už ví, co se v něm píše. Kniha je dána k jídlu jako chléb, neboť Boží slovo a Boží láska jsou duchovní chléb a jako med, neboť sladkostí převyšuje med i plástev; je dáno tak, aby se pohlcené jídlo proměnilo v lidskou přirozenost, tak by se Boží slovo proměnilo v lidskou přirozenost. Tak moc Pán miloval člověka: "Bůh tak miluj svět!" Janem Teologem rozumíme nejen jeho osobu, ale i celou Kristovu církev existující na zemi, v níž jsou jak ústa, tak břicho. Boží svatí a spravedliví jsou ústy církve, jak je psáno: „Jestliže někdo odvrátí hříšníka od jeho provinění, bude jako má ústa.“ A kdo je děloha? To jsou hříšníci, kteří pracují v břiše, o nichž je psáno: "Jejichž Bůh je břicho a jejich sláva je v chladu." Vidíme tedy, pro koho je slovo Boží sladké a pro koho hořké. Sladké na rty, ale hořké na břicho, tedy sladké na dobré a hořké na zlé: „Bůh je velmi hořký“ (Jakub 5:20). Pán řekl. Andrey a Peter: „Přijde za mnou a všichni ho zanechají“ (Fil. 3:19). Vidíte, jak milý k nim byl Hospodin. Ale pak Kristus říká bohatému mladíkovi: „Prodej vše a rozdej chudým a přijď a následuj mě, ale on odešel zarmoucen, protože mnoho získal“ (Matouš 19:21:22). Ach, lůno, lůno, nenasytné lůno! Není lepší mít Boha, než mít mnoho bohatství? Ale to není pro břicho lepší: bohatství je pro něj lepší než Bůh; pro něj jsou starosti a starosti života sladší než nejsladší Ježíš. Ó, požehnané rty, pro něž je sladké slovo Boží! Ó prokleté lůno, jemuž je Bůh hořkostí! Dejte tedy každému vědět, jak se láska může sjednotit s Bohem. Snažte se být ústy a ne břichem, pak si skutečně budete užívat Božskou lásku a milovat Boha sladce a silně. Ale je čas přejít k dalšímu apoštolskému duu a naučit se od nich správné cesty vedoucí ke Kristu. Další dvojice apoštolů, které Kristus povolal, jsou Jakub a Jan: „Když jsem odtamtud přicházel, viděl jsem dva bratry, Jakuba Zebedea a jeho bratra Jana, a zavolal jsem. Jakub je vykládán jako „bojovník“ a Jan jako „milost Boží“. Odtud každý, kdo chce následovat Krista, ať se naučí, že k tomu je třeba být bojovníkem a mít s sebou Boží milost, je nutné silně bojovat, a to je možné s pomocí Boží milosti. S kým a na jakém místě budete muset bojovat? Než budeme vědět, kde a s kým bojovat, podívejme se na sebe: na jaké cestě jsme teď? Neříkám to spravedlivým, ale hříšníkům, „z nichž jsem první“. Zdá se mi, že jen málo z nás se bude chlubit cestou své spravedlnosti; Spíše bude každý nemocný ve svém srdci z cesty své hříšnosti, jak je psáno: „Pán z nebe uvidí lidské syny, pochopí-li nebo budou hledat Boha.“ „Všichni společně zbloudili“, to znamená, že všichni šli hříšnou, zkaženou cestou (Ž 13,2:3) a Mojžíš říká v knize Boží: „Všechno tvorstvo poskvrňuje cestu země“ (Gn 6:17). Proto k nám přišel Pán, který se nad námi smiloval, a ukázal nám cestu pokání. Před začátkem současného evangelia Matouš ve čtvrté kapitole píše: „Od té doby začal Ježíš kázat a říkat: Čiňte pokání, blíží se nebeské království. Procházel se u Galilejského jezera a uviděl dva bratry“ a tak dále. Za tímto účelem nejprve ukázal cestu pokání a pak zavolal: „Následuj mě“, abychom Ho následovali po cestě pokání. Na této cestě musíte být bojovníkem jako Jákob a mít Boží milost jako Jan, abyste mohli vytrvale a nepřemožitelně kráčet po cestě pokání. Co potřebujete k boji na této cestě pokání? „S vášněmi a žádostmi“ (Jakub 1:14), neboť zuřiví zloději na něm jsou jak démoni, tak jejich vlastní vášně a žádosti, jak je psáno: „Každý je pokoušen, svou vlastní žádostivostí je přitahován a oklamán. Ale nejhorším zlodějem na této cestě jsou hříšné zvyky; nedá se překonat a překonat rychle, ne snadno, ale jen s velkými obtížemi; neboť pokud v někom zakoření hříšné návyky, stávají se jakoby druhou přirozeností a dokonce nutností; pak to člověk "nedělá, i když chce, ale i když nechce, dělá to. Ne on, ale v něm přebývající hřích, který vládne v jeho zemích." Svatý Davide! Plakal jsi nad svým hříchem tak moc, že ​​jsi se málem zbláznil? Víš, co říkáš? Pokud nemluvíte dobře, lidé vás budou soudit. Svatý Ambrož vás tedy soudí slovy: „David neříká: opusťte mě z cesty nepravosti“, ale „opusťte mě z cesty nepravosti“. Oprav se, svatý Davide, a řekni: „Pane, opusť mě z cesty nepravosti. Svatý Davide! Kam půjde každý rozumný člověk, když zjistí, že na jakékoli cestě je velká loupež? Vždyť ho obchází a obchází daleko a nežádá, aby se cesta s lupiči přesunula na jiné místo. Půjde ale někdo po cestě, na které, jak ví, jsou lupiči? Nebyl by pak blázen? Bude si za své neštěstí sám vinit? Přirozený rozum učí člověka: nechoď po cestě nepravosti, nechoď; půjdeš-li, budeš jednat nerozumně: padneš do rukou lupičů. Ale David, aniž by obcházel nebo obcházel zlou cestu, volá k Bohu: ne já z cesty nespravedlnosti, ale „opusť ode mne cestu nespravedlnosti“. Uvažuj, svatý Davide! Co je lepší: obejít zlou cestu dál, nebo požádat, aby byla tato cesta spolu s lupiči přesunuta jinam? Opravdu je lepší se zlému místu vyhýbat. Ale David říká totéž: „Nechte za mnou cestu nepravosti“ a tím nám dává pochopit následující: Já, Pane, nemohu opustit cestu nepravosti, nemohu změnit svůj zlý, hříšný zvyk, který se stal druhou přirozeností; Je lepší, abys Ty sám, Pane, ne já, ale nějak ode mne opustil tu zlou cestu a pozvedl mě k pokání. Svatý David zde vyjadřuje myšlenku, že stejně jako není snadné přenést cestu lidí jinam, je těžké změnit a napravit člověka, který propadl tělesným a hříšným rozkoším, o nichž někdo říká: „Zdá se pohodlnější opustit cestu stranou (to znamená přesunout ji na jiné místo), než změnit obyčejnou lidskou vášeň. Co když takový hříšník, i když ne brzy, přijde k rozumu a s pomocí Boží se dopustí pravého pokání, když ho jeho hříšný zvyk, jednou porušený, svrhne a vyplivne, a poté se k němu už nevrátí, ale je zcela zaměřen na očištění pokáním od veškeré špíny těla a ducha a až do své smrti nabyté pokáním žije v čistotě? Jaké místo v řadách svatých by si takový hříšník zasloužil? Ať soudí, jak chce; Nestydím se to zařadit do řad panen a napsat to s pannami, protože mi ruku podpírá a nasměruje svatý prorok Jeremiáš, v jehož knize jsem četl toto: „Bůh Izraele si vyvolil jako manžela nevěstu z lásky. Avšak Izrael, který dlouho nežil v souladu s Bohem, se zkazil, cizoložil a uctíval pohanské bohy. Bůh napomíná Izrael a zároveň každého dnešního hříšníka a napomíná těmito slovy: „Čelo marnotratné ženy bylo stvořeno, abys jedla, nechtěl jsi se stydět, proto mě od nynějška vzývaj: Můj Otče, ty jsi vůdce mého panenství“ (Jer 3,3). Zde věnujme pozornost skutečnosti, že tatáž hříšná osoba je nazývána nevěstkou i dívkou: „Čelo marnotratné ženy bylo stvořeno, abys jedla“ - to je nevěstka; „Říkej mi: Můj otec a vůdce mého panenství“ - to je dívka. Nejprve nevěstka, pak panna. proč tohle? Ale protože opravdovým a dlouhodobým pokáním se obnovuje poctivost panenství. Pokud to chcete vědět jasněji, poslouchejte. Víte, kdo nejblíže následuje Krista, našeho Pána? Apoštolové a panny následují Krista nejblíže. Nejprve apoštolové následují Krista, kterému řekl: „Pojď za mnou“; Dále přijdou panny za Kristem, jak viděl svatá panna teolog, který říká: „Tito budou následovat Beránka, i když beránek půjde“ (Apoc. 14:4). Takže za Kristem je apoštolské a panenské místo. Vzpomeňme zde na hříšnou manželku evangelia, která stojící u nohou Kristových, za Svatý nejvyšší apoštol Petr! Vřelý horlivec Kristův! Odstrčte marnotratnou manželku od Kristových nohou; odstrčte ji od místa, kde stojíte vy, následovníci Kristovi; zažeň hříšný smrad ze Zdroje života! Svatý apoštol Petr jí však nezakazuje stát na apoštolském místě a dotýkat se Kristových nohou. Svatý Jan Teolog, panno! Alespoň jsi vyhnal nevěstku z panenského místa, zpoza Krista. Ať nestojí zlý tam, kde stojí nohy panen! Svatý Teolog jí ale přenechává i své panenské místo. Dlouho mě to udivovalo a vrtalo mi hlavou, proč je hříšníkovi dovoleno nebojácně stát na apoštolském a panenském místě, dokonce se směle postavit a dotknout se Kristových nohou, až jsem se nakonec dozvěděl důvod toho od svatého Zlatoústého, který o té ženě mluvil takto: „Předtím byla manželka nevěstkou, ale nyní je sestrou Kristovou, pannou.“ Zůstaň, ó ženo, skutečně kající; stát směle na apoštolském místě. Neboť po dlouhém a nečistém životě ses svou náhlou změnou a opravdovým pokáním stala dívkou, sestrou Kristovou, nevěstou Slova. To znamená, že vy všichni ostatní hříšníci, i když ne brzy, jste se přesto upřímně a neodvolatelně obrátili k pokání, což znamená, že i vy, říkám, budete mezi pannami a se samotnými svatými apoštoly. Co jiného mohu říci po tomto? Co mohu říci podivuhodnějšího, vznešenějšího a krásnějšího než skutečnost, že se hříšníci skrze opravdové pokání stávají svatými? Každý, kdo následuje Krista po cestě pokání a tvrdě bojuje proti zlodějům, tedy s jeho vášněmi a hříšnými žádostmi, potřebuje na pomoc Boží milost, bez níž většinou nic nezmůžeme. Musí to být člověku vlastní, aby se po pokání nevrátil ke svým předchozím hříchům. O tom, jak se člověk musí držet přítomnosti Boží milosti a jak to člověku pomáhá, o tom všem by bylo potřeba diskutovat a studovat velmi dlouho. Ale abych svůj rozhovor příliš nenatahoval a nezatěžoval poslouchající, dokončím své slovo. Takže, posluchači, našli jsme dobré cesty vedoucí ke Kristu a po Kristu; byly nalezeny podle počtu dvou párů apoštolů, které nyní Kristus povolal. Kráčejme s vírou a láskou a prostřednictvím silného a opravdového pokání přilneme k Boží milosti. A ať nás sám Kristus, náš Pán, který je pravou cestou a životem, vede k pravému a věčnému životu ve svém věčném království. Amen. Výuka o modlitbě čtvrtý týden po Letnicích "Mnoho lidí přijde od východu a západu a ulehne s Abrahamem, Izákem a Jákobem v Božím království, ale synové království budou vyhnáni do vnější temnoty." (Matouš 7:11:12) Milí posluchači! Máme mluvit nebo tiše v srdci plakat o vyhnání synů království do naprosté temnoty? Je děsivé mlčet, protože apoštol říká: „Běda mi, když nebudu kázat dobrou zprávu“ (1. Korintským 9:16), ale mluvit o tom je bolestné, protože komu by nezlomilo srdce, když slyší, že synové království a jejich vlast jsou nečestně vyhnáni ze svého dědictví, z království, jsou divoce vytahováni a vrženi do temnot, někteří jsou zuřivě vytahováni a temnota. cizí tváře, shromážděné ze vzdálených zemí Východu a Západu. Je děsivé mlčet, protože Bůh přikázal: „Volej hlasitě jako trubka, pozvedni svůj hlas a zvěstuj to mému lidu. Je strašné to říkat, protože kdo by se neděsil, když viděl syny království svázané ruce a nohy a temnou kobku otevřenou, plnou nevýslovných hrůz a hořkých muk, přijímající vězně vržené dovnitř a uzavírající je do bezedné propasti na nekonečná staletí. Je velmi neužitečné mlčet o mukách připravených pro nekajícné hříšníky, protože Písmo každému říká: „Pamatuj na své poslední“ (Sir. 7:39). Mluvit o temnotě, o věčném trestu smrti je hořké, jak o tom svědčí Sirach: „Ach, smrt, jak hořká je tvá vzpomínka na muže, který žije pokojně na svém panství! Oh, tma! Jak hořké je vzpomínat na tebe jako na hříšníka, který zůstává ve svých hříších bez pokání! Ale přesto bych raději mluvil, i když je to s bolestí v srdci. Promluvím, za prvé, abych zastrašil svou prokletou a zahořklou duši, a za druhé, abych napomenul další hříšníky, jako jsem já. Budu mluvit diskusí o následujícím. Kdo bude vyhnán? Proč bude vyloučen? Odkud a kam bude vykázán? Nejprve se zamysleme nad tím, kdo bude vyvržen. "Synové království budou vyhnáni." Ve Starém zákoně byli syny království Izraelité, potomci Abrahama, Izáka a Jákoba. Protože nevěřili v Krista, byli vyhnáni a zbaveni výhod jim přislíbených a na jejich místo byla přivedena církev pohanů, shromážděných z východu a západu. Ale opustím starozákonní syny království a budu hledat tytéž syny království v nové milosti. Kdo jsou synové království v nové milosti? To jsou ti, kteří jsou ve svatém křtu označeni, aby vládli s Kristem v Jeho věčném království, pro které Bůh připravil nevýslovná požehnání, pro něž jsou utkány koruny neporušitelnosti, pro něž je ráj volán, pro něž se otevírá nebe, pro které tváře beztělesných duchů a duše spravedlivých radostně očekávají království – to jsou synové království. Ale, hrůza! Tito synové království, kteří již mají království zaslíbené Bohem, již je drží jakoby ve svých rukou, jsou o něj náhle zbaveni, odpadnou a jsou vyvrženi. Za syny království jsou často považováni také ti, kteří se pro svůj důstojný život, viditelný lidským očím, považují za velké světce a spravedlivé lidi a lidé je považují za stejné; v očích Boha nejsou ničím, podle slova apoštola: „Pokud si někdo myslí, že je bezcenný, lichotí si“ (Galatským 6:3). Stručně a jasně řečeno, kdo se za něco považuje, není vlastně nic. Tito předstíraní synové království budou skutečně vyhnáni. Mnoho důkazů o tom lze nalézt v Písmu Božím. Není například panenství pro lidi skvělé a posvátné? Cožpak se ti, kdo ho střeží, nepovažují za dědice nebeského království? A přesto jsou u dveří nebeského paláce odmítnuty i čisté panny: „Neznáme vás“ (Mt 25,12) a místo nich přivádějí do království nevěstky, které jako ze Západu přišly k pokání ze svého hříšného pádu, o kterém sám Pán mluví v evangeliu: „Veřejní a smilníci vás vaří v Božím království“ (Matouš 21:31). Nebyl ten hříšník, který plakal u Kristových nohou, cizoložník? Ona však přijala království nebeské, neboť Hospodin jí řekl: „Tvé hříchy jsou odpuštěny“ (Lukáš 7:42). Kdo čekal, že nevěstka vstoupí do paláců nebeského království, a kdo čekal, že dalších pět panen z evangelia nevstoupí do paláců nebeského království? A přece nevešly panny, ale nevěstka vešla; tyto Nebeský ženich nenáviděl, ale toto miloval; Ty byly zamítnuty, ale tento byl přijat. Není mezi lidmi považováno za skvělé, když se někdo postí, jak například řekl farizeus: „V sobotu se postím dvakrát“ (Lukáš 18:12). Není pro někoho skvělé být abstinentem, nejíst v půstu ryby, nebo nejen nejíst v půstu ryby, ale dokonce ani nejíst maso v postní dny a nepít víno? Nejsou takoví lidé považováni za syny nebeského království? Někdy je však Pán rozzlobeně odmítá: "Tento půst jsem si nezvolil: Jestliže si oblékneš šíji jako srp, oblékneš žíni a oblékneš popel, budu nazýván příjemným půstem" (Izajáš 58:5). Není to skvělé dávat almužny, jak to udělal dříve zmíněný farizeus, který říká: „Dávám desátky ze všeho, kolik mohu dostat“ (Lukáš 18:12)? Nejsou takoví lidé považováni za syny království nebeského, jak o tom svědčí i sám Pán v evangeliu: „Prodej svůj majetek a rozdej chudým a měj poklad v nebi“ (Matouš 19:21)? Slyšíte slovo Páně? Těm, kdo dávají almužnu, je slíbeno místo v nebi. Někdy však ani almužny nebeské království nedostanou. Nebyl to snad farizeus se svou almužnou, koho Bůh odmítl, a celník, který byl chamtivým mužem, se ukázal jako nejlepší? „Izade byl ospravedlněn více než kdysi“ (Lukáš 18:14). Ne nadarmo říká apoštol: „I kdybych rozdal všechen svůj majetek, nic není“ (1. Korintským 13:3). Nepovažuje se za skvělé být zbožný a neustále trávit čas modlitbou? Není takový člověk považován za dědice nebeského království? Ale žalmista o tom na jednom místě mluví takto: „Ať se jeho modlitba stane hříchem“ (Ž 109:7). Ó, zatracena je tvá modlitba, je-li více hříchem než modlitbou, neprosí-li, ale podněcuje Boha k hněvu! Není skvělé mít dar proroctví, předvídat budoucnost a předpovídat? Copak každý takového světce nepovažuje? Není nazýván synem a dědicem nebeského království? Pán však v evangeliu říká: "Mnoho lidí mi v ten den řeklo: Pane, Pane, není tvé jméno prorokováno? A pak jim vyznáme, že tě již neznám" (Matouš 7:22:23). Apoštol navíc říká: „Ačkoli mám proroctví a všechna tajemství a všechnu rozumnost, nejsem nic“ (2. Korintským 13:2). Nepovažuje se mezi lidmi za skvělé, když někdo vyhání démony? Neříkáme takovému světci? Nepovažujeme ho za syna království? Mezitím se o nich v evangeliu píše: "Mnoho lidí v ten den řekne: Pane, Pane, nevyháníme démony ve tvém jménu?" Řekne: „Neznáme vás“ (Matouš 7:22). Není mezi lidmi považováno za skvělé být divotvorcem, přenášet hory a konat jiná znamení a zázraky? Neměli by se tito nazývat syny království nebeského? V evangeliu je však o nich psáno, že řeknou: Pane, Pane, nestvořili jsme ve tvém jménu mnoho mocných sil? Ale Pán jim odpoví: "Nikdo, kdo vás zná, jděte ode mne." Apoštol však také říká: „I kdybych odstranil všechnu víru, jako jsem odstranil hory, nejsem nic“ (2. Korintským 13:2). Nevím, kdo jsou ti lidé, kterým evangelium svatého Lukáše říká toto: „Pán se postaví v domě a zavře dveře, a ty začneš stát venku a klepat na dveře a říkat: Pane, Pane, otevři nám! A on jim odpověděl: Neznáme vás. Pak začnete říkat: Před tebou jsme jedli a tlačili, a tys víš, odkud pocházíš, říkám, odkud pocházíš; Odejděte ode mne všichni činitelé nepravosti“ (Lukáš 13:25–28). Podle našeho názoru by se zdálo, že by měli být v království nebeském. Byli přece známí Krista na zemi, jedli a pili s Ním ve stejné společnosti a poslouchali Jeho učení. Avšak Kristův soud není takový: „Neznám tě,“ říká, „odejdi ode mne, neznám tě“. Neměli bychom se my, pravoslavní křesťané, obávat téhož, my, kteří jsme v tomto životě byli jakoby známými Krista na zemi, byli jsme pokřtěni v Jeho jménu, nosili jsme Jeho svaté jméno, jedli a pili nejčistší božská tajemství Jeho těla a krve a naslouchali Jeho učení z knih a od učitelů? Opravdu se musíme bát, že nám řekne totéž: "Neznáme tě; už tě neznám; jdi ode mne! Takový příklad už tu byl. Když ho jeho milovaný Izrael rozhněval svými hříchy, rozhněval se a řekl jim: "Nejste můj lid a já nejsem váš Bůh" (Oz. 1:9). Dříve Bůh řekl: "Slyšte!" "Já jsem Hospodin, tvůj Bůh, který tě vyvedl z egyptské země, a ty jsi můj lid," a pak, rozhněvaný, řekne něco jiného: "Ani ty nejsi můj lid, ani já nejsem tvůj Bůh." Co bychom si měli myslet, křesťané, kteří Ho neustále hněváme svými hříchy? Neřekne nám totéž: „Ani ty nejsi můj lid, ani já nejsem tvůj Bůh“? Není skvělé být spravedlivý? Není snad nebeské království připraveno pro ty, kdo jsou spravedliví? Není o nich napsáno: „Tehdy budou spravedliví zářit jako slunce v království svého Otce“ (Matouš 13:43)? A přesto ne všichni obdrží spasení a dědictví nebeského království, protože Pán říká: „Až přijde čas, posoudím, co je správné“ (Ž 74:3). Není divu, že Pán přijde soudit hříšníky, ale je úžasné a hrozné, že chce soudit i spravedlivé, jak o tom říká apoštol: „Chceme soudit skrze anděla, nejen podle anděla, který odpadl, je netělesný, ale také existující v těle, mající pomyslný život anděla“; a ty, on říká, budeme soudit (1. Korintským 6:3). Není to skvělé být ovcí Kristovou? Není to pro ně, že země pravice byla připravena na Kristově soudu? Říká se: "Položí ovce po pravici." Nebylo jim řečeno: „Pojďte, požehnaní mého Otce, přijměte království, které je pro vás připraveno“ (Matouš 25:33:34)? Ne všechny ovce však překročí nebeskou ohradu, protože David říká, že v pekle budou nějaké ovce: „Jako ovce jsou v pekle, smrt je zachová“ (Ž 48:15). Není divu, že v pekle budou kozy, pro které je tam připraveno místo, ale je úžasné a strašné, že v pekle budou i ovce: „Ovce jsou v pekle, zachrání je smrt.“ Není divu, že Pán v proroctvích říká: „Postavíš-li svůj trůn uprostřed nebeských hvězd a odtud tě svrhnu“ (Iz 14,13), tedy žiješ-li tak svatě, že si myslíš, že už sedíš v nebi a už tam máš připravené místo, svrhnu tě odtud a zároveň tě svrhnu do pekla: „Ovečky v pekle“. Na takové a na kolik jsme pamatovali ze synů království, z nichž mnozí, nebo spíše velmi mnozí, zahynou a jen velmi málo bude zachráněno. Velmi mnozí z těch, kteří by měli vládnout v nebi, zdědit nebeská požehnání, přebývat s anděly, bez ustání se radovat s tvářemi svatých, zářit slávou nebeského království a navždy se budou nazývat syny království, budou vyloučeni z nebeského dědictví: všichni však budou vyloučeni s hanbou, podle slova království Páně: „Syn království Páně bude vyloučen: Ach, marnivost! Ach, neštěstí! Ó, věčný nářek synů království, zahnaných z jejich dědictví! Nebylo by překvapivé, kdyby byli vyhnáni pro zlý a nezákonný život, jako ti, které vyhání Johnova Apokalypsa, když říká: „Venku jsou čarodějové a smilníci a vrazi a modloslužebníci a každý, kdo miluje a dopouští se lži“ (Apoc. 22:15). Nebylo by divu, říkám, kdyby byli vyhnáni za život psa, za čarodějnictví, za cizoložství, za vraždu, za modlářství a za všechny lži a nepravdy; ale je to úžasné, hrozné, hrozné a plné mnoha slz a vzlyků, které jsou vyhnány za ctnostným životem. Proč? Ale protože svou ctnost praktikovali buď pokrytecky, nebo vysoce inteligentní a hrdě. Budou tedy vyloučeni buď pro pokrytectví, nebo pro aroganci. Pro pokrytectví budou ti, kdo praktikovali ctnost farizejským způsobem, vyloučeni, aby se lidé jevili jako ctnostní, čistí a neposkvrněně žijící, dávali almužny, modlili se k Bohu, svatým, spravedlivým a ctihodným, ovcím, a ne kozlům, synům a dědicům nebeského království. Za to budou vyloučeni: za pokrytecké ukazování svých ctností před lidmi. I když musíme být ctnostní, být světlem světu a příkladem pro ostatní, aby skrze nás mohl být oslaven Nebeský Otec, je však vhodné konat dobro ne s úmyslem jen se ukázat lidem, abychom byli chváleni, a tím získali nějakou marnou slávu, jako pokrytečtí farizeové, ale pouze z lásky k Bohu a k naší duši. Jestliže Bůh sám chce, aby naši ctnost poznali všichni, pak je to jen proto, aby bylo oslaveno Jeho nejsvětější jméno a bylo z toho užitek pro ostatní, ale vůbec ne pro naše oslavení: „Ne nám, Pane, ne nám, ale svému jménu vzdej slávu“ (Ž 113,9), neboť bez Tebe nemůžeme udělat nic dobrého. Pro domýšlivost budou vyloučeni ti synové království, kteří sice nekonají dobro, aby se lidem zjevili, ač tajně vykonávají svou ctnost a ví o ní pouze Bůh, ale ve své mysli jsou pyšní, považují se za svaté, dokonalé, ctnostné a spravedlivé; Odsuzují slabé, tedy hříšníky, ale považujíce se za dobré, považují se již za syny království. Proč tedy budou vyhoštěni? Jen za to, že o sobě máte vysoké mínění. Vzpomeňme nyní na ostatní, které jsme dříve nazývali syny království. Uvažujme o jejich nelibých přednostech, za které budou vyloučeni. Panny nebo ti, kteří si po ztrátě panenství opět zvolili čistý život, budou vyloučeni. Budou vyloučeni, protože přes svou tělesnou čistotu nezískali čistotu duchovní, - protože si sice zachovali čistotu těla, ale poskvrnili svou duši špinavými myšlenkami, ve kterých se dychtivě těšili a které ani nepovažovali za hříchy - protože byli hrdí na svou čistotu a vysmívali se životu druhých, odsuzovali ho, ani nevěděli, kdo jsou hříšníci, ale prostě proto, že se budou jevit jako hříšníci. Čistota takových lidí v den soudu bude nečistá a nehodná nebeského království. Blahoslavený Jeroným o tom krásně mluví: "Ach, kolik je panen, jejichž zdánlivá čistota bude v den soudu zneuctěna! Ale kolik je těch, jejichž pomyslnou nečistotu korunuje Bůh, spravedlivý soudce! Dbejte na to, že pomyslná čistota jedněch bude nepoctivě odsouzena spravedlivým soudcem a nečistým soudcem druhých jako nečistý." sláva v království nebeském jako pravá čistota. Rychlejší budou také vyloučeni (neříkám to o všech rychlejších, ale pouze o těch, kteří se Bohu nelíbí). Proč budou vyhoštěni? Protože se buď postili jako farizejci, aby to lidem ukázali, nebo, ačkoli se nepostili jako farizejci, byli ve své mysli pyšní, že praktikují ctnost. Svatý Zlatoústý, když mluví o takových rychlících, v Margaritě ve slově 12 na straně 151 říká toto: "Jestliže někdo nepije víno a nejí maso, ať na to není hrdý, protože to neudělal víc než dobytek. Vždyť všechna dobytek: vůl, osel a ovce nejí maso a nepijí víno." Jiný, ačkoli se nepostí jako farizeus, i když se v duchu nepyšní na svůj půst, má některé další skutky, které se Bohu nelíbí, na které vzpomíná sám Bůh v Izajášově proroctví: „Ve dnech,“ říká, „o svých půstech konáš svou zlou vůli, tvoji pomocníci chřadnou (mučit, postit se v soudech, stal jsem se zlomyslným, není to zlé, Pane všemohoucí“ (Iz 58:3–5). Svatý Zlatoústý to zdůvodňuje takto: „Jestliže se zdržuji chleba, ale nemohu se ubránit hněvu, pak již nejsem člověk, ale zvíře, neboť šelma nejí chléb, ale jí tělo. A znovu: "Není dobré a chvályhodné nejíst chléb a nepít víno, ale nemít zlobu vůči bližním." Nyní je tedy jasné, že rychlejší, pokud je buď pokrytecký, nebo pyšný, nebo se hněvá na svého bližního, bude vyloučen z nebeského království. Někteří z těch, kteří dávají almužny, staví svaté chrámy a zdobí je se vší nádherou, budou také vyloučeni. Budou vyhnáni, protože to dělají z ješitnosti, nebo proto, že dávají almužnu chudým, urážejí své bližní, loupí a unášejí, nebo konečně proto, že staví chrámy a zdobí je z nespravedlivého bohatství, z lidských slz a krve, a ne ze své vlastní spravedlivé práce. Almužna toho, kdo jednomu násilím bere a druhému dává, už není almužna, ale loupež. Vytvořte chrám Bohu a zcela zničte svého souseda - bude to loupež. Přimějte pár žebráků a kostelníků, aby se za vás modlili a bezpočet dalších bude kvůli vám plakat – to bude loupež, ne almužna. Takoví lidé budou vyhnáni z nebeského království. Ale vy, moji posluchači, když posloucháte, co bylo řečeno, pochopte, že to vše bylo řečeno pro vaši duchovní útěchu; Říká se, abyste, ač jste v mnoha svých hříších, nezoufali ve své spasení, ale abyste rychle vstali, jako ze spánku, ze svých hříchů. Skutečným pokáním budete hodni přijmout nebeské království, které kéž přijmeme i my všichni. Amen. První kázání o pátém týdnu letnic „Celé město vyšlo Ježíšovi vstříc, a když ho uviděli, modlili se, aby odešel z jejich hranic“ (Matouš 8:34). Lidé, kteří ze sebe vyhánějí Pána Ježíše, jsou pošetilí. Ti lidé jsou nerozumní, kteří nemají radost z toho, že k nim přichází Kristus Ježíš, a modlí se k Němu, aby je opustil: „Modlím se, aby mohl odejít z jejich hranic. Lidé, kteří nechtějí vidět Boha mezi sebou, jsou hloupí a pošetilí. Slyšela jsi, má lásko, příběh evangelia, který se nyní čte na liturgii, jak náš Pán, když přišel do jisté gergesinské nebo gadarenské země, uzdravil dva démony posedlé lidi, takové démony, kteří obtěžovali celou tuto zemi. Protože byli extrémně zlí, usadili se mezi hroby, běhali přes hory, pouště, po cestách a napadali lidi, které potkali jako bandity, takže ze strachu nemohl nikdo jít tou cestou (Matouš 8:28). Milosrdný Pán, když tam přišel, vyhnal démony z těchto lidí a osvobodil celou zemi od takových démonických netvorů a nezakázal vyhnaným démonům vstoupit do prasat, protože sami démoni se modlili k Pánu a říkali: „Kdybys nás vyhnal, přikaž nám, abychom šli do stáda vepřů,“ a Pán jim nezakázal vstoupit (Matouš 8:31), na jedné straně tím ukázal, že démoni nemohou mít moc ani nad prasaty, pokud jim to Bůh nedovolí, a na druhé straně tím, že odhalil jejich krutost a muka, protože nešetří toho, nad kým mají moc. Démoni, kteří vstoupili do prasat, utopili je v moři, a lidé té země, místo aby se radovali z příchodu Pána k nim a vyhnání velmi škodlivé démonické legie z nich, zarmoutili se nad svými prasaty a začali se modlit k Pánu Ježíši, aby s nimi nezůstal. Nežijte mezi námi, nevyhánějte od nás démony, netopte naše prasata; pryč od nás! „Modlitba, aby přešel z jejich hranic“ (Matouš 8:34). Oh, hlupáci! Oh, blázniví lidé! Jsou pro vás démoni lepší než Bůh? Jsou ti prasata milejší než Kristus? Je pro vás opravdu lepší vidět své lidi šílené než zdravé? Ó Gadaréni, hloupější než Galatští! Ach, ti, kteří nevědí, co je škodlivější a co prospěšnější, a kteří hynou ve své nevědomosti! Z tohoto důvodu jsem se rozhodl mluvit s tebou, lásko, o tom, jak velké je neštěstí být zbaven přítomnosti Boha, nemít Boha před očima, odhánět Ho od sebe, netoužit po Něm a nedívat se na Něj. Ach, jak velké je to šílenství a ničivost! Ale ty, lásko, nakloň své ucho pozorností ke slovům mých úst. Kde je Bůh, je všechno dobré, a kde Bůh není, je všechno zlé. Ten, kdo má v sobě Boha, dělá všechno dobré a všechno dobré se mu děje, ale ten, kdo v sobě Boha nemá, dělá jen zlo a jen zlo se mu děje. „Je-li Bůh s námi, nikdo není proti nám“ (Římanům 8:31), ale pokud Bůh není s námi, pak nás všichni naši nepřátelé napadnou a přemohou nás. Pokud je Bůh s námi, pak pro nás bude pavučina kamennou zdí, ale pokud Bůh s námi nebude, pak pevné kamenné zdi budou pavučinou a neochrání nás. Je to dobré pro ty, s nimiž je Bůh, a pro ty bez Boha je to pro ně špatné. S kým tedy Bůh je a s kým Bůh není? Každý na tuto otázku odpovídá velmi snadno: kdo je ctnostný a Bohu se líbí, v tom Bůh přebývá, ale kdo dělá zlo, kdo Boha hněvá, nemá Boha. Bůh je jen s dobrým člověkem, ale není se zlým člověkem. Je pravda, že Bůh se svou všemohoucí, všeobsahující a všeovládající mocí je s každým člověkem, se zlem i s dobrem, jako "Jděte všude a dělejte všechno. Jako jeho slunce svítí na zlé i na dobré a prší na spravedlivé i nespravedlivé" (Matouš 5:54), tak i život všech: dobrých i zlých, spravedlivých i hříšníků. „Neboť v něm všichni žijeme a pohybujeme se“ (Skutky 17:28). Ale se svou zvláštní milostí, milosrdný, zachraňující, pomáhající, přikrývající a ochraňující, není s každým člověkem, ale pouze s tím, kdo k Němu obrací oči s bázní a srdečnou láskou, vždy Ho vidí přítomného ve své blízkosti, podle slova Davidova: „Viděl jsem svého Pána před sebou,“ a vše, co pro Jeho přítomnost, strach a lásku k Němu, pak k Bohu tímto způsobem mluví nebo říká nebo myslí, že je to příjemné. přemýšlí o tom, co je užitečné, a tráví celý svůj život, který je jakoby před očima Boha ctnostně a duši spásonosný, přičemž v sobě často se strachem opakuje následující slova svatého proroka Eliáše a Elizea: „Jakože žije Hospodin, jemu stojím“ (1. Královská. 17:1), nebo, říkám to obšírněji: žije Pán, před jehož vševidoucíma očima chodím, stojím, sedím, dělám, jím, piju, mluvím, mluvím, přemýšlím a všechno, co dělám, dělám pro Něho, dívám se na mě, a ani se neodvažuji před Jeho očima dívat se na mě dělat něco špatného nebo říkat nebo myslet na mě, takže se na mě náhle nerozhněval. Dívá-li se člověk na Boha tímto způsobem svýma inteligentníma očima, pak je s ním Bůh přítomen, neboť se blíží k těm, kdo se k němu přibližují, je přítomen těm, kteří jsou kolem něj, a dívá se na ty, kteří ho vidí. Je jako zrcadlo. Dívá-li se někdo do zrcadla, dívá se také na tvář viditelnou v zrcadle, a pokud se někdo od zrcadla odvrací, odvrací se i tvář viditelná v zrcadle. Podobně se Pán, náš Bůh, obrací k těm, kdo se k Němu obracejí, a dívá se na ty, kdo na Něj hledí; Odvrací svou tvář od těch, kteří se od Něj odvracejí, a nehledí na ty, kteří se na Něho nedívají a nechtějí v sobě vidět Jeho přítomnost. Ale je čas uvažovat o tom, jak velké je zlo a neštěstí, když jsme zbaveni Boží přítomnosti. Gergesinská neboli Gadarenská země, dokud v sobě neměla Krista, který tam přišel, byla bohatá pouze na démony a prasata, protože v jednom démonovi byla celá legie démonů. Co je to legie? Kyjevsko-pečerský lexikon to odhaduje na 5000 a vykladači evangelia to odhadují jinak: někteří na 6666, jiní na 12000, ale nejlépe je jednoduše říci, že legie obsahuje nekonečně velké množství. Zde je to, o čem zde budeme přemýšlet. Jestliže jeden démon může (s Božím svolením) napáchat mnoho zla, co pak nemůže takový nespočet z nich udělat? Opravdu, běda přišla do té země od mnoha démonů. Jak velké tam bylo stádo prasat? Někteří spolehliví vypravěči říkají, že bylo jen 2000 prasat, která démoni utopili ve vodách. Prasat bylo poměrně dost a démonů bylo ještě více, a pokud bylo v legii 12 000 démonů, pak na každé prase připadalo 6 démonů. Pokud měl druhý démoni legii démonů, pak ve dvou legiích bylo celkem 24 000 démonů a na každé prase bylo 12 démonů. Vždyť i jeden démon mohl utopit celé stádo prasat; a co by takové množství démonů mohlo dělat, kdyby jim to Bůh dovolil? Nyní, když se vrátíme k zamýšlenému účelu našeho rozhovoru, řekněme: kde není Pánova přítomnost, kde lidé nemají Boha před očima, kde se na Boha nedívají, tam se nemůže množit nic jiného, ​​než démoni a prasata, to jest démonická zloba a svině žijící; tam lidé nejsou jako lidé, ale jako démoni a posedlá prasata, tonoucí se v propasti zkázy. Jidáš v sobě ztratil Pánovu přítomnost, zničil lásku k Němu ve svém srdci, Bůh se mu nezjevil před očima; ačkoli prostýma, tělesnýma očima hleděl na Krista; ale jeho inteligentní oči se již odvrátily od Krista, začaly se dívat na židovského hostitele a uvažovat o ceně: "Co mi dáš, a já ti ho zradím?" (Matouš 26:15). Úplně se přestal dívat na Boha a bát se Ho. A co se stalo Jidášovi? Satan do něj vstoupil a Jidáš se stal jako démon, protože jako „kdo se přimkne k Hospodinu, je jeden duch s Hospodinem“ (1. Korintským 6:17), tak ten, kdo se přilne k démonovi, má jednoho ducha s démonem. Zlý člověk je stejný jako démon, protože když se drží démona, má s sebou jednoho ducha. Pokud se člověk přestane dívat na Boha, přestane se Boha bát a ani v duchu na Boha nemyslí, jako by vůbec neexistoval, pak začne žít bezbožně. Zapomene na bázeň Boží a půjde do nespravedlivého obchodu a pro nespravedlivý zisk; vztáhne ruku k tomu, co je cizí a co je svaté, vztáhne ji ke krádeži a loupeži; zasáhne svého souseda a začne mu hledat hlavu. V té době není takový člověk nic jiného než démon, protože do něj vstoupí satan jako Jidáš, a poté má se Satanem jednoho ducha. Ó, jak velké je zlo v tom, že nemáte Boha před očima! Marnotratný syn se oddělil od svého otce, vzdálil se mu od očí a co dostal? He ended up among the pigs, he tended the pigs and ate pig food, “he wanted to be satisfied with the mugs of the pig, which he ate” (Luke 15:16). Likewise, every person, if he begins to be separated from God by his evil deeds, begins to separate his mind from the presence of God, begins to move away from him to a sinful “country far away”; if, I say, he begins to acquire a swinish disposition and the name of a fornicator, then he becomes nothing more than a pig wallowing in the stinking swamp of bad deeds, a demon-possessed pig, arbitrarily rushing to eternal destruction and perishing. So, I repeat: where there is no Lord present, where people do not have the Lord before their eyes, there are only pigs and demons, there is a swine and demonic life, the end of which is drowning, and drowning not in simple waters, but in a river of fire. Farao se rozzuřil, nechtěl poslouchat Boha, jako démon nechtěl nechat Izrael jít. A jaký byl konec faraóna? Své tělo vší silou utopil v Rudém moři a svou duši v pekle. Sodomité se oddali životu vepřů, zuřili v šílenství ohavných tělesných hříchů; a co je potkalo? Byli utopeni jako gergesinská prasata, ale utonutí bylo ještě strašlivější, protože utopili duši i tělo v plamenech seslaných na ně z nebe. Jaký byl důvod takové smrti faraóna a Sodomitů? Skutečně jen to, že neměli Boží přítomnost, to znamená, že neměli Boha před očima, nedívali se na Něho a nebáli se Ho. Faraon řekl: „Neznám vašeho Boha a nenechám Izrael odejít“ (Ex 5:2). Byl slepý a nepříčetný. Neviděl Boha před sebou a neznal Ho nad sebou. Sodomité také neměli bázeň Boží. Nečekali Boží soud a strašlivou pomstu. Jejich mysl, zakalená hříšnými vášněmi, neviděla Boha, což je jasné ze slov samotného Boha, který mluvil k Abrahamovi takto: “The cry of Sodom and Gomorrah has multiplied against Me, and their sins have been many and great; So I came down, that I might see” (Gen. 18:20:21). Poslouchejme, co Bůh říká. "Přišel jsem dolů a viděl," jako by je On, Vševidoucí, nikdy neviděl. Svým vševidoucíma očima je viděl dříve a vždy, protože před ním „nic není skryté“. He said this in order to show their guilt, to show the reason for their destruction, which was that they did not look at God, did not have God before their eyes, they were alien to the presence of God. That is why God, as if he had never seen them, says: “I came down and saw them,” and with this He said, as it were, the following: the Sodomites did not remember Me, did not want to know Me and fear Me; z tohoto důvodu Mě nyní poznají a uvidí Mě: budou Mě znát jako vykonávajícího, pokud Mě nechtěli znát jako trpělivého. uvidí strašlivou Boží popravu, pokud nechtěli vidět a znát Boží milosrdenství; Až dosud jsem byl trpělivý, ale od této chvíle je začnu popravovat; ať se hříšníci a všichni, kdo zapomínají na Boha, vrátí do pekla. Ó, jak velké je zlo a neštěstí nebýt v očích Boha! Není známo, o kterém hříšníkovi David mluví: „Bůh před ním není, jeho cesty jsou navěky poskvrněné“ (Ž 9:25:26); ví se pouze to, proč jsou cesty hříšného člověka „navždy poskvrněny“. Proto jsou poskvrněni, protože Bůh před nimi není. Proč člověk přestupuje dobrá, svatá a duši zachraňující Boží přikázání? Protože Bůh před ním není. Proč se někdo odvažuje urážet své sousedy, okrádat, unášet, znásilňovat, urážet? Protože Bůh před ním není. Proč zloděj krade a lupič zabíjí? Protože Bůh před nimi nestojí. Proč nestydatý člověk nadává, lhář klame, křivopřísežník porušuje přísahu a přísahá a pachatel obtěžuje? Proč člověk, který je sám plný hříchů, odsuzuje druhé? Protože před nimi není žádný Bůh. Proč úplatný soudce soudí nespravedlivě, klamný svědek křivé svědectví a zlý klame? Protože Bůh před nimi nestojí. Proč se opilec opije, hříšník smilní a cizoloží, nespokojí se se zákonným sňatkem, mnohé poskvrní a s mnohými se poskvrní? Protože před nimi není žádný Bůh, není strach z Boha, nemají před očima, nepamatují si Boha, nebojí se ho, nebojí se věčných muk a neočekávají nebeské království: „Bůh před nimi není“. Ó, kdyby byl Bůh před očima hříšníka, kdyby si pamatoval budoucí soud a trest, pak by se neodvážil hřešit a hněvat Boha, svého Soudce a Odměňovatele. Vzpomínáš, lásko, na příběh cudné Zuzany a dvou bezzákonných starších, soudců Izraele, kteří chtěli násilně znesvětit čistou ženu v Babylóně? Co je přimělo k tak ošklivému činu a co zachránilo spravedlivou Susannu před ošklivým nezákonným jednáním? Jediná věc, která přiměla bezzákonné starší k hříchu, bylo to, že neměli Boha před očima, protože říkali: „Hle, vrata plotu jsou zavřená a nikdo nás nevidí“ (Dan 13:20). Podívejte se, co říkají: "Nikdo nás nemůže vidět." Ó bezzákonní soudci! Ach, lascivní starci! Co říkáte: „Nikdo nás nevidí“? Bůh tě nevidí? Skryl jsi se před očima lidí, ale můžeš se skrýt před očima Boha? Zavřel jsi své dveře před lidmi, ale jak se uzavřeš před Bohem? Jaké zahrady, jaké mnoholisté stromy, jaké husté lesy, pouště, divočiny, doupata a propasti země tě skryjí před vševidoucím Bohem? Copak nevíš, co říká Písmo? „Oči Hospodinovy ​​jsou nejjasnějšími stíny slunce, které prohlížejí všechny stezky člověka a hledí v úkrytech“ (Sir. 23:27:28). A znovu: „Nic není skryto před Bohem a nic nemůže být skryto před Jeho zrakem“ (Sir. 39:25). A vy, zatracení, říkáte: "Nikdo nás nevidí." To je přimělo k hříchu. Neměli před svým inteligentním zrakem Boží přítomnost? Neměli Boha před očima. Řekli: "Nikdo nás nemůže vidět." Co zachránilo cudnou Susannu před jejich svolením a před pádem? Jen jednu věc měla v očích svého Boha. Poslechněte si, co řekla těm ošklivým starším: „Je pro mě, který jsem se nedopustil hříchu, lepší upadnout v zapomnění, než hřešit před Bohem. Oh, úžasná žena! Ale Bůh je vysoko. Nevidíš Ho smyslnýma očima. Proč se ho bojíš? Proč si myslíš, že v Jeho očích zhřešíš? Říkáte: „Hřích proti Bohu“ (Dan. 13:23). Protože, odpovídá, vzpomínám si na slovo proroka a krále Davida, který říká: „Viděl jsem před sebou Pána, jak je po mé pravici, abych se nepohnul“ (Ž 15,8). Jestliže Ho nevidím svýma tělesnýma očima, vidím Ho svým vnitřním, duchovním, srdečnýma očima; Vidím Ho stát přede mnou a bojím se Ho, protože On vidí, zná, zkouší a soudí všechny mé skutky, všechna má slova a myšlenky. Proto je pro mě lepší, aniž bych se dopustil hříchu, padnout do rukou nespravedlivých soudců, kteří se spikli, aby mě zabili, než hřešit před Bohem. Ó, nádherný obraz věčného vidění Boha! Ó dobrá věc věčného bezpečí před hříchy! Vskutku, kdo takto má u sebe vždy přítomného Boha, kdo takto před sebou stále vidí svého Pána, nikdy neklopýtne a nikdy Boha nezlobí. Pokud jako člověk v něčem klopýtne, hned, když má Boha před očima, vstane, napraví se a naplní se na něm slovo žalmu: „I kdyby padl, není zlomen, neboť Hospodin posiluje jeho ruku“ (Ž 36:24). Vraťme se však znovu k těm, kteří nemají Boha před očima. "Moliša (Ježíšovi Gergesité), aby mohl projít z jejich hranic." Gergesijci nebyli ještě úplně zlí lidé, protože nechtěli vidět Krista Pána mezi sebou, prosili Ho modlitbou, aby je opustil, a ne násilím, ani Ho od sebe nepoctivě odehnali. A my, zatracení hříšníci, jsme na tom nesrovnatelně hůř: Krista, našeho Pána, od sebe nutíme a nepoctivě odháníme. Možná někdo řekne: Nikdy jsem od sebe neodehnal Krista, své Světlo, a nezneuctívám Ho. Každému, kdo to chce říci, odpovím: všemožně Ho pronásleduješ a zneucťuješ: pronásleduješ Ho ve svém bližním a zneucťuješ sebe. Jak tedy pronásleduješ svého Krista ve svém bližním? Poslouchat. Vždyť všechno, dobro i zlo, i když je učiněno bližnímu, je vylito na samotného Krista, jak On sám říká v evangeliu: „Jestliže jsi učinil jednoho z těchto mých nejmenších bratří, učinil jsi jedno se mnou“ (Matouš 25:40). Jestliže jsi dal almužnu žebrákovi, dal jsi ji Kristu; a když nedal žebrákovi, nedal Kristu: „Neučinili-li jste z toho nejmenší, neudělali jste je ani pro mne“ (Matouš 25:40). Jestliže jsi činil dobro svému bližnímu, pak jsi činil dobře Kristu, a jestliže jsi nečinil dobro svému bližnímu, nečinil jsi dobře Kristu. Vzpomeň si, člověče, jak často jsi nejen nekonal dobro, ale dokonce jsi rozhořčil a urazil svého bližního. Nejenže almužnu nedáváte sami, ale zakazujete ji dávat i ostatním. Nejen, že nejste milosrdní, ale také povzbuzujete ostatní, aby byli nemilosrdní. Všechny ty nemilosrdné a kruté skutky, které děláte svému bližnímu, nečiníte je samotnému Kristu? Kolikrát jste pronásledovali a uráželi nevinné, tolikrát jste pronásledovali a uráželi samotného Krista. Kolikrát jste naštvali svého bližního a prokleli ho, tolikrát jste naštvali a prokleli samotného Krista. Kolik zla jste udělali svému bližnímu, tolik zla jste napáchali samotnému Kristu, podle jeho slova: „Cokoli jste udělali jednomu z těchto nejmenších, mně jste udělali. Tak pronásleduješ Krista ve svém bližním, člověče! Jak tedy v sobě zneuctívat Krista? Poslouchat! Pamatujete si, co napsal apoštol ve svém dopise Korinťanům? „Nevíte, že vaše těla jsou Kristovou rozkoší“ (1. Korintským 6:15)? Proměním je, když jsem přijal Kristovy háky, v háky smilstva? Ať se to nestane! Rozumíš, člověče, co bylo řečeno? Vaše oudy již nejsou vaše, ale Kristovy, neboť Ním byli stvořeni, oživeni a vykoupeni Jeho svatou krví; a kolikrát jsi poskvrnil své oudy nečistým tělesným hříchem, tolikrát jsi zneuctil Krista, stvořil oudy Kristovy oudy smilstva. Přemýšlej, člověče, jak často jsi se poskvrnil smilstvem, cizoložstvím a jiným lakomým, odporným a bezbožným smilstvem, stejně často jsi zneuctil Krista, přinesl na Krista špínu smilstva a udělal z Kristových háků háky smilníka. Ale nechci o tom příliš mluvit; Stydím se nejen mluvit, ale i myslet. Vše nechám na vašem vlastním svědomí, protože každý zná sám sebe nejlépe. Nyní se spokojte s tímto přesvědčivým příkladem, že jednáte ve vztahu ke Kristu hůř než Gergeséni nebo Gadaréni: modlili se, aby je opustil, a vy nátlakem a násilím nepoctivě odháníte svého Krista od sebe mezi svými bližními, urážíte Ho v sobě a zneucťujete Ho svými ohavnými skutky. Víte, co se za to následně stalo Gadarenům? Myslím, že nevíš. Poslouchat! Když byl Kristus vzkříšen a vystoupil do nebe, brzy poté Jeruzalémští zradili římského císaře, kterému byli podřízeni; V této době vládl Nero. Poté, co se změnili a vzbouřili se, zaútočili nejprve ozbrojenou silou na tuto gergesinskou nebo gadarenskou zemi, ve které žilo mnoho Římanů, a zabili velké množství Gergesejců. Toto je odplata pro tebe, zemi Gergesin, za to, že jsi od sebe odháněl Krista a nechtěl jsi Mu poskytnout útočiště místo sebe. Tato pomsta ale nestačila. Brzy se jim stalo něco jiného. Vojevůdce Caesara Vespasiana, který vládl po Neronovi, jménem Annius, který měl v úmyslu uklidnit vzbouřence, přišel s armádou do Judeje a zaútočil především na zemi Gergesin, kde dokončil ty vraždy, které nespáchali Jeruzalémští, neboť tam posekal mečem tisíc vyvolených mladíků, ale vše ostatní dal své armádě ohněm a vydrancoval město do zajetí a vydrancoval celé město. země, šel domů. Poté byla tato země prázdná až do roku tisíc sto. To byla druhá pomsta Gergesianům. Po roce tisíc a st saracénský král z Damašku, který měl pod svou vládou všechny palestinské země, zrenovoval město Gergesin, obehnal ho silnými kamennými zdmi a zalidnil celou zemi lidmi. Ale po nějaké době přišel do palestinských zemí ze západních zemí Baldwin, slavný velitel, s velkými silami západního křesťanství, porazil a vyhnal vojsko Saracénů, dobyl Jeruzalém a stal se králem Jeruzaléma, znovu zničil město Gergesin do základů, zabil v něm všechny Saracény a nakonec zpustošil celou tuto zemi, takže je stále prázdná, kromě toho, že ji částečně osídlili Turci. Jde o třetí pomstu zemi Gergesin. Ale nebude v poslední soudný den čtvrtý? Slyšeli jste, kolikrát a jak to bylo pomstěno. Gergeseniné to udělali jen proto, že přežili Krista ze sebe; prosili Ho modlitbami, aby je opustil. My nátlakem a zneuctěním odháníme Krista od sebe. V co můžeme po tomhle doufat? Jakou pomstu můžeme očekávat? Posuďte sami! Na začátku jsem řekl, že kde je Bůh, tam je všechno dobro, a kde není Bůh, tam je všechno zlo. Jak můžeme vědět, zda Bůh žije v nás? Svaté knihy o tom mluví pravdivě: kde je láska, tam je Bůh; kde je milosrdenství, tam je Bůh; kde je čistý, cudný, svatý a střízlivý život, tam je Bůh; Kde je strach z Boha, tam je Bůh. Stručně řečeno, kde se nachází správná víra spolu s dobrými skutky, tam přebývá i Bůh. Podívejme se, jestli jsme to všechno nezahnali sami od sebe a zároveň Boha? Není v nás pravá, křesťanská láska, ale je tu jen pokrytecká láska. Lichotíme si v očích a zlobu proměňujeme v klam v našich srdcích. Starodávné proroctví se nám nyní plní: „Protože se rozmnoží nepravost, zklame láska mnohých“ (Matouš 24:12). Naše pravá láska již vyschla: lásku jsme od sebe odehnali, což znamená, že jsme od sebe odehnali samotného Krista Boha. Teď se neptej na pravdu. Teď se dělají takové lži a urážky, že se o nich nedá nic říct. Vyloučili jsme ze sebe pravdu, což znamená, že jsme vyloučili i Boha. Teď si na milost ani nevzpomeň. Lidé už zapomněli, co je milosrdenství. Všude se mezi gentlemany páchají nelítostné a nelidské urážky. Vyloučili jsme ze sebe milosrdenství, což znamená, že jsme vyloučili i Boha. Nemysli ani na čistý, cudný a střízlivý život; V tom se od Sodomy a Gomory moc nelišíme, ale naše opilství nemá konce. Kde v nás dnes najdete bázeň Boží? Všechno jsme ze sebe vyloučili, a to znamená, že jsme vyloučili i Boha. Netroufám si říci nic o víře, která vede k nesouhlasu, pokud si nevzpomenu na jedno evangelium napsané sv. Lukášem: "Až přijde Syn člověka, přinese na zem víru?" (Lukáš 18:8). Pokud jde o dobré skutky, můžeme s klidem říci, že jsme je od sebe odehnali a jimi jsme vyhnali Boha. Být bez Boha, bez Jeho dobroty a milosrdenství, bez Jeho ochrany a ochrany, v co můžeme doufat? Hádejte sami! Já, uvádějíc jako příklad gergesenský lid, řeknu závěrem: ach, jak velké je zlo být zbaven přítomnosti Boha, nemít Boha před očima a odhánět Boha od sebe zlými, bezbožnými a nelidskými skutky! To je extrémní hloupost; To je krajní šílenství, ze kterého nás vysvobodí sám Kristus, náš Pán! Amen. Druhé kázání o pátém týdnu letnic "Ježíšovi démoni se modlili a říkali: Když nás vyženeš, přikaž nám, abychom vešli do stáda vepřů. A on jim řekl: Jděte" (Matouš 8:31:32). Nejen, že jsem nechtěl mluvit o démonech a prasatech, mých milovaných posluchačích, ale nechtěl jsem na ně ani myslet. Je děsivé mluvit o démonech, ale je ostudné mluvit o prasatech. I pouhá vzpomínka na démony temných tvarů, na něž pohled je hroznější než jakákoli muka, je děsivá. Je škoda mluvit o prasatech s hodnými lidmi, protože i Starý zákon se jim hnusil, jako ošklivá zvířata. Vzhledem k tomu, že současné svaté evangelium, čtené na božské liturgii, nabízí tento příběh o démonech a prasatech, my, kteří jsme poslouchali svaté evangelium, jej nemůžeme ignorovat. Promluvme si krátce s Boží pomocí. Proč démoni žádají o vstup do prasat a proč nám Pán nejen nezakazuje vyhovět jejich prosbě, ale dokonce ji přikazuje? V tomto rozhovoru Ty sám, Pane, působíš v mých ústech a v uších mých posluchačů, aby Tvůj čin přinesl užitek nám hříšníkům a aby skrze nás přišla k Tobě sláva! „Modlím se k démonům Ježíše“ a tak dále. Milí posluchači! Dvě věci jsou zde úžasné: zaprvé skutečnost, že démoni žádají Krista, našeho Pána, o příkaz vstoupit do prasat; za druhé, že jim Kristus Pán nezakazuje. Úžasné je, že démoni, kteří jsou velmi hrdí, nežádají o vstup do žádných velkých a slavných zvířat: lvů, slonů, jelenů a dalších, ale do nečestných prasat. Je také úžasné, že je Pán nejen neodmítl, ale dokonce jim dovolil, zatímco předtím nechtěl vyslyšet jedinou jejich žádost. Žádali, aby se kameny staly chlebem, aby se On sám shodil ze střechy kostela, aby jim dovolil zničit jeho následovníky, jak o tom svědčí sám Spasitel: „Šimone, Šimone, hle, satan vás žádá, abyste zasévali jako pšenici,“ ale Kristus Pán je nikdy nevyslyšel. Nechává prasata vstoupit bez námitek a příkazů a říká jim: "Jděte." Nejprve si však promluvme o první věci: démoni žádají o vstup do prasat, protože milují svůj vlastní druh, stejně jako každá věc miluje věc sobě podobnou. Démoni jsou nečistí, jak Pán říká jednomu z nich ve Svatém evangelistovi Markovi: „Odejdi, duše nečistá, od člověka“ (Marek 5:8); Prasata jsou také nečistá: válejí se v bahně a ve Starém zákoně bylo zakázáno jíst jejich nečisté maso. Proto démoni žádají vejít do prasat, nečistí do nečistých, zlí do zlých, protože lajky milují své, jak o tom říká jeden z vykladačů: "Vidíš," říká, "kde chce satan žít? V nečistých a ohavných zvířatech, protože miluje nečistotu." Svatí učitelé, vykládající evangelium, prasetem znamenají člověka utápějícího se v hříšné tělesné nečistotě jako prase v bahně. Slyšíme například svatého Zlatoústého, který říká: "Co zlého dělá tělesná hříšná smyslnost! Dělá z člověka prase, a dokonce něco horšího než prase, protože prase se válí v bahně a jí hnůj, zatímco smilník jí ještě odpornější jídlo a myslí na odporné směsi a nečisté smilstva." Tělesný hříšník je jako prase, protože jak je v bahně, tak se vrhá do nečistoty, kterou zažil ten, kdo řekl: „Uhlíř je v hlubinách“ (Ž 68,3). Prase se dívá dolů a nemůže ani zvednout hlavu. Stejně tak se hříšník dívá dolů a nechce své vnitřní oči pozvednout k nebi, jak píše svatý Daniel o marnotratných starcích, kteří se pokusili o život cudné a krásné Susanny: „Tvá mysl je zkažená a tvé oči šikmé, abys nehleděl na nebe“ (Dan 13:9). Prase při chůzi sténá; Hříšník také sténá, nemajíce útěchy. Tyto sténání činí život hříšníka prokletým, protože jakmile se podívá do svého svědomí, okamžitě zasténá, vidí, jak hyne a každý den je svými zlými zvyky stahován do nejhlubší propasti zkázy. Démoni žádají o vstup do prasat, která představují hříšníky. Vyjadřují zde své přání, že je velmi těší, že mohou žít v marnotratných lidech, kteří vedou prasečí život, jako ve stvořeních pro ně nejvhodnějších, neboť ten, kdo žije marnotratně a nestřídmě, je jako nejen prase, ale dokonce i samotný démon, jak o tom říká svatý Zlatoústý: „Takový člověk se neliší od démona nebo dokonce od samotného démona, protože je stejně hnusný a zlý.“ Stejně jako prase smrdí, tak smrdí démon; hříšník je stejně smradlavý. Chytří lidé říkají o ďáblovi, že kamkoli jde, nosí v sobě oheň Gehenny, a stejně jako je od ohně, tak oheň od něj není oddělen: všude je spalován a trýzněn trestem. Stejně tak nestřídmý smilník nosí oheň těla všude s sebou a všude je zapalován ohněm. Věčnou popravou Boha pro démony je temnota, zápach a oheň; stejný trest stihne zlé lidi: jsou předurčeni k naprosté temnotě v podsvětí, zápachu, nikdy nekončícím červům a neuhasitelnému ohni Gehenny. Za nejhnusnější nepravosti Bůh kdysi popravil Sodomu a okolní města. Jak popravil? Písmo říká: "Hospodin bude pršet na hořící kámen Sodoma." V jiném překladu to zní takto: „Hospodin bude na Sodomu pršet sírou a ohněm“ (Gn 19:24) a vykladači vysvětlují, že kameny sesílané na nezákonná města pálily síru. A co může být smradlavějšího než spalování síry? Proč Pán popravil tyto hříšníky sírou a ohněm? Svatý Řehoř to vysvětluje slovy: "Co znamená síra, když ne zápach marnotratného masa? Co znamená a vykonává oheň, když ne tělesné zapálení? Když tedy chtěl Pán popravit Sodomity a Gomorany za jejich ohavné tělesné hříchy, pak v samotné povaze popravy odhalil povahu jejich hříchů." Jak byly hříchy, taková byla poprava: proto je jasné, že nečistý poskvrňovač jeho těla je svými činy podobný ďáblu a je mu drahý jako prase vlku. Démoni rádi žijí v prasečích smilnících, protože to jsou jejich skutečné domovy. Stejně jako tulák chce dosáhnout svého domova a žít v něm, tak démoni, pohybující se z místa na místo, chtějí žít ve smilnících jako ve svých skutečných domovech. Příběhy říkají, že k takovému incidentu došlo v Kartágu. Na jednom místě stála modla pohanské bohyně Venuše. Venuše je marnotratná manželka, kterou zlí Řekové líčili extrémně nestydatě, v nahé podobě, jako pokušení pro každého kolemjdoucího. Jednoho dne jedna z panen, která šla kolem, uviděla nestydatou nahotu tohoto ženského idolu, a pak se v jeho srdci objevila ošklivá myšlenka: začal si užívat nečisté myšlenky a rozhořel se chtíčem. A tak, když v sobě dlouho držel tu hříšnou myšlenku, užíval si ji a zatoužil po činu samém, okamžitě se stal příbytkem démona: nečistý duch do něj vstoupil a začal ho mučit. Vidíte, jak záměrná nečistota dělá z člověka doupě pro lupiče – ďábla. Co lze říci o marnotratné nečistotě, kterou naplňuje samotný čin? Usadí se v něm ďábel jako ve svém pravém domově? Slyšíš to, ty nejodpornější smilníku? Copak nevíš, že ve vás žije démon? Necítíš to v sobě? Nebo snad nevěříte tomu, co bylo řečeno? Mnich Hilarion jednou vyhnal z dívky démona, kterého do ní poslal marnotratný mladík pomocí kouzel. Vyhnal ho a zeptal se: "Proč jsi nevstoupil do toho mladého muže, který tě tu usadil?" Démon odpověděl: "Ten mladý muž má v sobě dalšího mého přítele, chlípného démona smilníka." Všimněme si toho: marnotratný démon žije v smilníkovi, který ho trápí marnotratným zánětem. Nyní tedy víme, proč démoni žádají o vstup do prasat, která znamenají hříšníky. Vyjadřují tím, že rádi žijí mezi marnotratnými lidmi, jako prasata. Dále prozkoumáme něco jiného: proč Pán nejen nezakazuje splnit jejich prosbu, ale dokonce jim přikazuje a říká: „Jděte“? Je to proto, aby se na jedné straně ukázala trýznivá nadvláda démonů nad smilníky, jak o tom říká Augustin: „Kristus dovoluje démonům vstoupit do prasat, aby ukázal, že ďábel vládne těm, kdo vedou vepřový život“, na druhé straně, aby ukázal svou moc, pomstu a spravedlivý soud nad smilníky, což je psáno podle všeho za smilstvo. „Bůh však soudí smilníka a cizoložníka“ (Židům 13:4). Ďábel vládne a dokonce kraluje nad smilníky stejně jako nad svým vlastním lidem a svými otroky, protože podle apoštola „Je to ďábel, kdo páchá hřích“ (Jan 3:8); takový nepracuje pro Krista, ale pro ďábla. Víme, že ďábel kdysi vládl modlářům: byli jeho skutečnými otroky. Lidé, kteří žijí v tělesné nečistotě, jsou druhými modloslužebníky; proto jsou také jeho skutečnými otroky. A že smilníci jsou právě modloslužebníci, to je zřejmé ze slov svatého apoštola, který říká toto: „Nejsou žádní lidé, kteří obracejí milost našeho Boha v poskvrnu a zavrhují jediného Mistra Boha a našeho Pána Ježíše Krista“ (Juda 1:4). Kdo je ten, „který obrací milost našeho Boha v poskvrnu“? Opravdu, nikdo jiný než křesťané, kteří přijali milost křesťanství ve křtu. Ti, kteří upadli do marnotratné poskvrny, proměňují přijatou Boží milost v poskvrnu a zříkají se Krista, když ne slovem před trýznitelem, tak skutkem před svým pánem – ďáblem. A ten, kdo se zříká Krista skrze marnotratné skutky, není modloslužebník? Jeho idol je jeho vášní a v ní má jako v modle démona, svého pána, jemuž jako oltář předkládá své srdce, které vyvolává zlé myšlenky; na tento oltář umístí oheň hříšného chtíče, obětuje samotný akt nemravnosti, jímž je celek znesvěcen, a stává se podobným a příjemným démonovi. Ďábel vládne nad takovými pokřtěnými modloslužebníky jako nad svými otroky a vládne mučivě; neboť kdekoli se mu to podaří, rozbije to, hodí do ohně a do vody a zničí. Láme se, bere duchovní sílu k pokání a zbavuje hříšníka Boží milosti; ponoří se do ohně tělesného rozkladu nebo nestřídmosti a do vody nečisté smyslnosti; zničí ho, utopí v pekelné propasti, jako prase v moři, navždy mučí a deprimuje. Takovou odměnu dává ďábel svému služebníkovi, který pro něj věrně a pilně pracuje prostřednictvím tělesné špíny! To je mučivá nadvláda démona nad hříšníkem! Na to Pán v tomto evangeliu přikazuje démonům, aby šli do prasat, což znamenají marnotratné lidi: „A stádo vepřů se vrhlo podél břehu do moře a utopilo se ve vodách“ (Matouš 8:22). Nakonec z tohoto důvodu Pán přikázal démonům, aby vstoupili do prasat a utopili je, aby tak jasně ukázal své bezprostřední a bezprostřední popravy na hříšnících. Kristus Bůh, zrozený z nejčistší a neposkvrněné Panny a který je zdrojem veškeré čistoty, je znechucen každým smilníkem, a proto proti němu bere zbraně jako proti svému nepříteli. Tělesná moudrost, podle apoštola, „Proti Bohu je nepřátelství“ (Řím 8:7). To znamená, že člověk, který ponořil svou mysl do tělesných nečistot a už nemyslí na nic jiného, ​​tedy sní a touží jen po tělesné, hříšné rozkoši, je velkým nepřítelem Boha. Proto se proti němu Pán vyzbrojuje jako proti svému nepříteli: potřebuje pomstít své nepřátelství. Zde v Písmu moudrého Šalomouna slyšíme, jak se chce Moudrost připravit na bitvu: „Jeho horlivost vezme všechny zbraně a tvor vyzbrojí tvora k pomstě na nepříteli a oblékne si brnění spravedlnosti a oblékne si přilbu nepředstíraného soudu, vezme si nepřemožitelný štít cti, jako vůli ostré zbraně, ale jeho vůli ostré zbraně. meč. (Prem. 5 a násl.). Zde nás nejprve překvapí, jak Moudrost Boží, která je podle apoštola mírumilovná, krotká, plná milosrdenství, „nadarmo“, to jest náhle, náhodně přecházející v hněv, chce rozpoutat válku, naostřit svůj meč a hněv; Potom zvážíme, na koho brousí svůj meč a s kým chce vstoupit do bitvy. Písmo říká, že chce vést válku proti šílencům a shromažďuje pro sebe velkou sílu z celého světa pro tuto válku. "Půjde," říká se, "aby s Ním bojoval proti pošetilcům." Podle výkladů to znamená, že všechny čtyři živly, z nichž se skládá celý svět, spolu s Boží moudrostí zvednou boj proti pošetilcům. Kdo je tak šílený, že to provokuje a dráždí Boží Moudrost, aby na sebe zaútočila? Vskutku nikdo jiný než člověk ponořený do zla, smilstva, neboť je nazýván bláznem podle Písma, které říká: „Cizoložník svou chudobou způsobí zkázu své duše“ (Sir. 25:4). Proti takovým a takovým, jako proti svému nepříteli, Kristus, vtělená Moudrost Boží, povstane do boje. Podívejte se na hněv a hněv, který marnotratný hřích vzbuzuje v Bohu! Opravdu, všechny hříchy jsou Bohu nepříjemné, všechny Ho dráždí a svádějí k hněvivé pomstě, ale ne všechny jsou stejné. Jednoho dne spatřil svatý teolog Pána procházet mezi sedmi lampami az Jeho úst vyšel dvousečný meč. Meč nemá své obvyklé místo v ústech: patří do lidských rukou. Ale u Pána to má zvláštní význam, protože říká: „Napiš andělu církve v Pergamu: Toto říká: Má ostrý dvousečný meč“ (Apoc. 2:12), a ten meč už není v ústech, ale v rukou, jak je psáno jinde: "Meč je vytasený v ruce." To znamená, že náš Pán má dva meče, podle slova Petrova: „Hle, zde jsou dva meče“ (Lukáš 22:38): meč v ústech a meč v ruce, oba ostré. Pro koho jsou tyto meče určeny? Pro ty, kdo hřeší: proti malým hříšníkům je meč v ústech, ne proto, aby je zabil, ale jen aby je napomenul slovem a poučil; meč v ruce je pro velké hříšníky, aby se jim pomstil. „Meče,“ říká se, „jsou v jejich rukou dvousečné, pomsti se a zabij je“ (Ž 149:6:7). Také se říká: „Ráno jsi pobil všechny hříšníky země, vyhladil jsi z města Hospodinova všechny, kdo se dopouštějí nepravosti“ (Ž 100:8). Ale já, hříšník, chci přesně vědět, co bylo řečeno ve Zjevení teologa; Chci se ujistit, že meč v ústech je určen speciálně pro menší hříšníky a meč v rukou pro větší. Pro koho přesně je připraven dvousečný meč držený v rukou? Vskutku, proti nikomu jinému než marnotratníkům, což je zřejmé ze slov samotného Pána, který řekl pergamonskému andělu: „Imámovi to nestačí, protože rozbil Bileámovo učení, který naučil Balaka předložit synům Izraele pokušení jíst potravu obětovanou modlám a smilnit“ (Apoc. 2:14). Nyní je jasné, pro koho má Hospodin v ruce dvousečný a rafinovaný meč: proti smilníkům. Tak jako se tam objevil anděl proti Balámovi Balámovu oslu s taseným mečem, tak zde „anděl velké rady“, Kristus Pán, tasí svůj meč proti ničemným smilníkům. Někdo však možná řekne: jaké pohoršení má Kristus Bůh, protože někdo poskvrňuje jeho tělo marnotratným hříchem? Vskutku, velké pohoršení, protože tělo křesťana není jeho tělo, ale Kristovo, podle toho, co je psáno: „Ty jsi tělo Kristovo a jeho část“ a znovu: „Tvoje jsi, koupený za přirozenou cenu, ale za cenu Kristovy krve, nevykoupený porušitelnými věcmi zlatem a stříbrem, ale poctivou krví Beránkovou, bez vady a nejčistší“ (1 Kor 27 Krista) 6:20). Ó křesťane! Hlava, kterou přemýšlíte o tělesných věcech, není vaše, ale Kristova, a nehodí se, abyste o lakomých věcech přemýšleli Kristovou hlavou; nohy, kterými se řítíš k nepravosti, nejsou tvoje, ale Kristovy, a nehodí se ti jít vstříc nepravosti; Ruce, kterými děláte zlo, nejsou vaše, ale Kristovy, a nehodí se, abyste činili zlo rukama Kristovým. Celé tvé tělo, které znečišťuješ a páchneš marnotratným hříchem, není tvé, ale Kristovo: „Ty jsi tělo Kristovo“ a nehodí se, abys poskvrňoval a zapáchal tělo Kristovo tělesnými smyslnými skutky, kromě zákonného manželství, neboť jsi dům Kristův, podle slova Apoštola: „1, jako jsi Boží chrám“. Kdyby chtěl někdo vyhnat svého pána z jeho vlastního domu, neurazil by ho tím? Samozřejmě, že by to udělal, a pán, který by byl vykázán ze svého domova, by si jistě vzal meč nebo něco jiného a začal proti vyhnancům bojovat. Stejně tak Kristus Pán, kterého my sami vyháníme svými ohavnými tělesnými skutky z jeho vlastního domu, vykoupeného Jeho krví, vezme meč do svých rukou, aby se nám pomstil svou urážkou. Nyní tedy víme, proč Pán dovolil démonům vstoupit do prasat. Tím ukazuje svou hroznou pomstu na hříšnících. Jakoby ostrým mečem potrestá hříšníky tím, že je vydá krutým démonům k hrozným, věčným mukám. Kéž nám, hříšníkům, Pán dá pokání a obrácení a kéž ze své lásky k lidstvu odvrátí všechen svůj spravedlivý hněv namířený proti nám. Amen. Kázání na šestý týden letnic „Když Ježíš vstoupil na loď, odešel a přišel do svého města“ (Matouš 9:1). „Ježíš se zjevil na určitém místě“ (Lukáš 10:38) Milí posluchači! Tuto neděli a právě probíhající svátek Nejčistší Panny Marie jsme na Boží liturgii slyšeli číst dva evangelijní příběhy a v obou jsme slyšeli něco pro nás neznámého. Nedělní evangelium podle Matouše začíná: „Ježíš vstoupil na loď, odešel a přišel do svého města“; sváteční Lukášovo evangelium má následující začátek: „Ježíš přišel na určité místo“. „Město“ a „celek“ jsou obě jména a není známo, které město je přesně tím městem našeho Pána Ježíše Krista, do kterého přišel, a které přesně tím celým městem, do kterého vstoupil. Na to se nemůžete ptát svatých evangelistů Matouše a Lukáše, kteří popsali chůzi a zázraky Kristovy: nemůžete se na ně zlobit, že neuvedli jméno města a vesnice, protože jsou našimi přímluvci u Boha. Kromě toho je třeba je uctívat za to, že svatý Matouš jako první zapsal do evangelia požehnané jméno Nejsvětější Panny Marie, z níž se narodil Ježíš, zvaný Kristus, a svatý Lukáš jako první napsal nejčistší a nejzázračnější ikonu Nejčistší Panny Marie, nyní zvané Vladimír, jejíž setkání nyní slavíme. Děkujme za to svatým evangelistům! A pokud jde o krupobití a světlo, které jsou v současných evangeliích připomínány, ale nejsou naznačeny jménem, ​​pak dovol mně, tvé lásce, abych o nich kázal; dovolte mi, abych vám přesně řekl, jak se jmenuje město, do kterého Ježíš přišel, a co všechno vešel; dovolte mi vyzkoušet některá jejich tajemství, zjistit, kdo v nich žije, a to vše nabídnout s Boží pomocí vaší lásce ke cti tohoto svátku a k našemu společnému prospěchu. Nejprve si povíme něco o krupobití. "Ježíš vstoupil na loď, odešel a přišel do svého města." Lepší doma než venku. Náš Pán byl na návštěvě v zemi Gergesin, o které jsme minulý týden slyšeli v evangeliu; Byl jsem tam s darem, s uzdravující milostí, uzdravil jsem tam dva démony a také jsem tam chtěl udělat mnoho dobrého, ale tamní nehostinní obyvatelé našeho Pána nepřijali, nebyli s Ním spokojeni: "Když jsi Ho uviděl, modlil jsi se, aby odešel z jejich hranic. "Když jsi vstoupil na loď, odešel jsi a přišel jsi do svého města." (Matouš 8:34). Raději doma! Které město patřilo Pánu? Možná si někdo bude myslet, že Jeho městem byl Jeruzalém, ve kterém měl trůn Jeho praotec David a ve kterém byla pro Něho speciálně vytvořena církev - Nejsvětější: „Šalamoun mu postavil chrám“ (Skutky 7:47). A jak moc se Kristus Pán staral o obyvatele tohoto města, je vidět z jeho slov v evangeliu: "Jeruzaléme, Jeruzaléme! Vaše spoluděti mají tolik touhy, když jejich kuřátka sbírají kokosh pod svými křídly" (Lukáš 13:34). Člověk by si myslel, že Jeruzalém je město Kristovo. Hospodin to však nepovažuje za své město a dokonce se mu vyhýbá, protože Jeruzalémům říká: "Hle, tvůj dům je prázdný. Nedívejte se na mě odtud" (Matouš 23:38:39). Možná si někdo pomyslí, že Jeho městem je Nazaret, ve kterém byl počat v lůně Nejčistší Panny, nebo Betlém, ve kterém se narodil. Kdysi to skutečně byla Jeho města, ale On je dávno opustil. Herodes, vrah dětí, ho vyhnal z Betléma a spravedlivý Josef, jeho imaginární otec, ho vyvedl z Nazaretu. Jaké město je Jeho vlastní? Vykladač evangelií, svatý Theophylact, považuje Kafarnaum, které bylo hlavním městem v zemi Galileje, za město Kristovo. Říká toto: „Narodil jsem se v Betlémě a vyrostl jsem v Nazaretu. Překvapuje mě, proč se Kristus Pán nerozhodl bydlet v Jeruzalémě, kde žili a vládli Jeho předkové, kde žili a jednali všichni zbožní lidé, kteří znali jediného Boha, kde se Bohu přinášely oběti a obětiny, ale v Kafarnaum, které bylo pohanským městem a ve kterém bylo málo Židů, málo zbožných lidí, ale více špinavých modlářů: galálských modlářů a pohanů. Z historické legendy je jasně patrný důvod, proč bylo Kafarnaum nazýváno Jeho městem pro Krista. Jde o to. Když se Josef vrátil z Etiptosu, usadil se nejprve v Nazaretu, který se nacházel v zemi Galileje a ležel nedaleko hlavního města země – Kafarnaum. Nazaret bylo malé město a nevyhovovalo Josefovi, který se živil tesařskou prací a živil se pouze prací svých rukou. V Nazaretu, stejně jako ve vesnici, neměl jako tesař co dělat, a proto se přestěhoval do Kafarnaum. Ostatně ve velkém městě, kde dochází k požárům častěji, je o tesaře velká nouze. Poté, co si koupil malý dům v Kafarnaum, sám žil ze zpracování dřeva a živil Nejčistší Pannu a Božské mládí. Po nějaké době Josef zemřel a v jeho domě zůstala nejčistší Panna se svým Synem, naším Pánem, a žila tam až do Kristových třiceti let a ještě více, protože Kristus někdy navštívil svou vlast Nazaret a šel ke svým příbuzným. Když bylo Kristu třicet let a chtěl se světu zjevit, odešel z Kafarnaum do okolních měst, vesnic a zemí, hlásal evangelium, dělal zázraky a léčil nemoci u lidí. Navštívil Jeruzalém a další okolní města, ale znovu se vrátil do Kafarnaum, do svého domova, ke své Nejčistší Matce a obecně pobýval v Kafarnaum více než v jiných městech. Proto se Kafarnaum nazývá Kristovým městem, jak jsme slyšeli v evangeliu: „Když Ježíš vstoupil na loď, odjel a přišel do svého města“, tedy do Kafarnaum. Historicky to tak stojí. Při duchovním uvažování uvidíme podivuhodnou prozřetelnost a tajemství našeho Pána ve skutečnosti, že se rozhodl žít v Kafarnaum a nazývat je svým městem. Slovo „Kafarnaum“ se vykládá jako „pokání“. Kafarnaum ve svém názvu obsahuje pokání i útěchu, neboť kde je pokání, tam je útěcha a duchovní útěcha, protože i andělé, netělesní duchové, se radují z pokání hříšníka: „Velká radost přichází v nebi skrze anděla pro jednoho hříšníka, který činí pokání“ (Lukáš 15:10). Podívejme se nyní, proč se náš Pán rozhodl zůstat v Kafarnaum, a ne v Jeruzalémě, až do věku třiceti let, a nazvat svým městem Kafarnaum, nikoli Jeruzalém? Důvodem je, že v Jeruzalémě byli všichni pyšní a pokrytecky spravedliví, všichni se považovali pouze za spravedlivé a svaté. Biskupové Anna a Kaifáš jsou v něm svatí; zákoníci a farizeové jsou spravedliví. Neříkej jim ani slovo, jinak okamžitě odpoví: "Ty ses zcela narodil v hříších a jsi to ty, kdo nás učí?" (Jan 9:34). A nenazývejte Piláta nespravedlivým, neboť si myje ruce. „Jsem čistý od krve Spravedlivého,“ říká (Matouš 27:34). A kdo je v Kafarnaum? Všichni, kdo tam žili, byli hříšníci, pohané, nespravedliví lidé, celníci a mezi nimi byl i Matouš, který seděl na mýtnici v Kafarnaum. Náš Pán se podíval na Jeruzalém svým vševidoucíma očima, a když viděl ty pokrytecké imaginární svaté a spravedlivé lidi, řekl si: Nepůjdu s nimi žít, protože všichni tito jsou prázdní svatí, „hroby jsou roztavené, uvnitř jsou plné páchnoucích kostí“, jen zvenku svatí, ale uvnitř nezákonní a na to hrdí; Ale každý s vysokým srdcem je Bohu ohavností (Matouš 23:27). Nebudu s nimi žít; Raději půjdu do Kafarnaum k hříšníkům, začnu tam žít a čekat na jejich obrácení: „Nepřišel jsem totiž volat spravedlivé, ale hříšníky k pokání“ (Marek 2:17). Takže Kafarnaum je vesnice pokání, město Kristovo, pokání. Nesuďte, svatý Jeruzaléme, hříšné Kafarnaum; Nesuďte, říkám, člověka s prázdnou myslí, kterého vidíte hřešit; neboť v Kafarnaum je Kristus a v Jeruzalémě Pilát. Spíše bude Bůh s hříšníkem jako „milujte spravedlivé a smilujte se nad hříšníky“ a bude čekat na obrácení hříšníků. Je pravděpodobnější, že Boží milosrdenství bude s hříšníkem než s prázdným světcem, pyšným a vysoce inteligentním. Svatý Jan Klimacus dobře říká: „Před Bohem je pokorný hříšník lepší než ten, kdo koná dobro, ale je pyšný. Bůh je vždy s hříšníkem a čeká na příležitost, aby ho zachránil. Pilát z pekla hledá příležitost, jak zničit ty, kteří se považují za spravedlivé. Hospodin se rozhodl žít v Kafarnaum, hlavním městě Galileje, aby se splnilo Izajášovo proroctví: „Galilejský jazyk, lid sedící ve tmě, uviděl velké světlo“ (Iz. 9:2), které bylo prototypem pohanské církve. Izrael měl být zavržen a pohané volali: „Zavolám,“ říká se: „Mé jazyky a budou mě oslavovat. Skutečnost, že náš Pán, který přišel zachránit Izrael, se neusadil v Jeruzalémě, hlavním městě Izraelského království, ale v Kafarnaum, byla předobrazem toho, co bylo řečeno. Když se usadil v Kafarnaum, zdálo se, že už pro sebe začal vytvářet církev z pohanů, a proto se splnilo Izajášovo proroctví: „Galilejský jazyk, lid, který seděl ve tmě, viděl velké světlo. Galilea byla v temnotě, v pohanském bludu, v nevědomosti o pravém Bohu; když byla poctěna tím, že s ní žilo Světlo našeho Boha Krista a Jeho Nejčistší Matky a viděla Jeho zázraky, zářící slávou jasnější než slunce, tehdy spatřila „velké světlo“. Budeme uvažovat takto: dokud hříšný člověk zůstává v hříších bez pokání, dokud zůstává ve tmě a nemá světlo Boží milosti; když se vzpamatuje a začne činit pokání, Boží milost okamžitě začne zářit v jeho srdci: „Kde se rozhojňuje hřích, tam se ještě více rozhojňuje milost“ (Řím 5:20). Ve tmě byl lupič, ale skrze pokání viděl ráj; zlodějovo pokání otevřelo ráj. V temnotě byl pronásledovatel Saul, později zvaný Pavel, a když činil pokání, byl poctěn nebeskými panstvami a byl „uchvácen do třetího nebe“. V temnotě byl marnotratný syn a díky pokání získal lepší oblečení a dědictví po svém otci. Ve tmě byla také nevěstka, která byla později očištěna pokáním: „Její hříchy jsou odpuštěny, mnohé. "Lidé, kteří sedí ve tmě," skrze pokání, "uvidí velké světlo." Ale vraťme se znovu k výkladu Kafarnaum. Kafarnaum je vesnice pokání: to je úžasné. Kafarnaum je ve svém výkladu vesnicí pokání. proč tohle? Nevím, jak tomu někdo rozumí; Já, hříšník, si myslím, protože bylo více hříšníků než kajícníků. Při pohledu na to to bylo něco, čemu se dalo říkat kroupy, protože tam bylo plno; a kdyby z něj byli vyvedeni všichni hříšníci a zůstali by jen ti, kteří činili pokání, pak by se město okamžitě stalo vesnicí, protože by bylo málo těch, kdo by přinesli pokání Bohu. Kafarnaum je město i vesnice: kvůli hříchům je to přelidněné město, ale kvůli pokání je to vesnice řídce osídlená: „Málo je vyvolených“ (Matouš 22:14). Ale nesuďme Kafarnaum: my sami nejsme o nic lepší. Toto vládnoucí město je skvělé a je v něm nespočet lidí; a kdyby v něm někdo hledal lidi, kteří již činili pokání ze svých hříchů a kteří se pokáním zalíbili Bohu, pak si nemyslím, že by jich našel mnoho, ledaže by našel malý počet, z něhož by se sotva dala vytvořit malá vesnice. Řecká Konstantinopol byla také skvělá, ale nebylo v ní vždy mnoho laskavých lidí; neboť po vyhnanství svatého Jana Zlatoústého měl jistý biskup jménem Sisinius takové vidění. Viděl, že je v kostele svatého Štěpána Prvního mučedníka. Zde uviděl nějakého hodného muže s andělskou tváří, zářícího nebeským světlem, jak stojí před Božským oltářem a jako by se divil a plakal. A tak slyší tohoto muže říkat: Schválně jsem obešel celé město a hledal ctnostné lidi, a mezi takovým množstvím lidí jsem nenašel jediného dobrého muže kromě blaženého Eutropia. Eutropius byl čtenářem svatého Zlatoústého; Johnovi nenávistníci ho nevinně drželi ve vězení a mučili. Vidíte: v tak slavném a lidnatém městě byl sotva jeden laskavý člověk. Starověké Ninive bylo také velké město, ale pouze dům svatého Tobiáše, který tam žil v zajetí, byl před Bohem spravedlivý. A Sodoma, jak říkají, nebyla malé město a byl v ní jen jeden spravedlivý muž - Lot. Všude je více zla než dobra, více hříšníků než spravedlivých. Kafarnaum bylo městem hříchů, ale vesnicí pokání. Není to proto, že se náš Pán rozhněval na Kafarnaum, když je začal hanit? „A ty, Kafarnaum, které jsi byl vyvýšen do nebe, jsi byl svržen až do pekla“ (Matouš 11:23)? Jak bylo Kafarnaum vyzdviženo do nebe? Opravdu stál na tak vysoké hoře, která sahala až do nebe? Ne. Přestože byl na hoře, nebyla vysoká, ale mírná; stál u Galilejského jezera, přímo u ústí, kde se řeka Jordán vlévala do moře. Proč Kafarnaum povstalo do nebe? Pýcha, pompéznost! Je velmi možné, že se obyvatelé Kafarnaum jako obyvatelé velkého, slavného a hlavního města po celé Galileji chlubili, jak to obyvatelé velkých měst obvykle dělají. Dokonce i apoštol Pavel se jednou chlubil: „Jsem Říman, měl bys létat a bít Římana? (Skutky 22:25:26). Theofylakt Bulharska říká, že Kafarnaum bylo vyvýšeno do nebe, protože to bylo Ježíšovo město, Ježíšova vlast, a proslavilo se Ježíšovými zázraky, které se v něm staly. Konečně, a proto bylo Kafarnaum vyvýšeno do nebe, protože bylo známé jak nebesům, tak i andělům. Známý do nebe, neboť Bůh Otec vždy hleděl z nebe na svého Syna, který žil v Kafarnaum, seslal k Němu Boha Ducha svatého, jak to například seslal v době, kdy byl pokřtěn v řece Jordán, která byla také v Galileji, a zároveň shlížel na svou drahou dceru, nejčistší Pannu Marii, kterou si vyvolil za matku svého Syna. Kafarnaum bylo andělům známé, protože za tamního života Pána se nad Ním otevřelo nebe a Boží andělé sestoupili a vystoupili nad Něj, jak je o tom psáno v evangeliu: „Otevírá se nebe a Boží andělé vystupují a sestupují na Syna člověka“ (Jan 1:51). Opravdu, v té době bylo Kafarnaum vysoko, vystupovalo do nebe se slávou a ctí Hospodina, který v něm přebýval! Ale, ach, neštěstí, oh, divoká změna! Kafarnaum bylo odsouzeno „do pekla“! za co? Protože nevěřil v Pána, když viděl tolik Jeho zázraků. Sestoupíš do pekla, Kafarnaum, protože i kdyby ta znamení, která v tobě byla, byla v Sodomě, zůstala by dodnes: seděla v hadrech a popelu, činila by pokání, ale ty jsi nečinil pokání; za to budete „sestoupeni do pekla“. Dbáme na to, že Kafarnaum zahynulo, protože nečinilo pokání, ačkoli jeho jméno znamená pokání. Kafarnaum je vesnicí pokání jménem, ​​ale ne ve skutečnosti; ve skutečnosti obsahuje hříchy a nepravosti. Co bychom si o sobě měli myslet? Nevstoupili jsme také do nebe se ctí křesťanství? Cožpak i my nemáme mezi námi přebývat? V Kafarnaum byl jen jeden dům Kristův, a i ten byl malý a chudý. Ale nemáme mnoho krásných a ozdobených domů Páně, svatých kostelů; Nepřebývají Pán a Jeho Nejčistší Matka mezi námi? Nebude-li v nás pokání, pak budeme jako Kafarnaum sníženi v peklo, protože jsme jako Kafarnaum. Jako v Kafarnaum pouze jméno mluvilo o pokání, ale skutky byly nezákonné, tak v nás se sotva nalézá jméno pokání, ale o skutečné pokání se ani nežádá; Nemůžete ani spočítat nezákonné skutky: "Množí se více než počet písku moře, více než vlasy na hlavě." V co můžeme doufat? Můžeme skutečně očekávat stejné odsouzení, jaké postihlo Kafarnaum? Budeme také sníženi do pekla? Bůh nás od toho chraň! Ale nechme toho. Je čas podívat se, co náš Pán dělá v Kafarnaum. Když náš Pán přišel do Kafarnaum, přivedli k němu ochrnutého ležícího na lůžku a on ho uzdravil (Matouš 9:2). Dívám se, kde se tento zázrak stal? Svatý Marek říká, že v domě: „Bylo slyšet, že je něco v domě“ (Marek 2:1), tedy v Kristově vlastním domě, který koupil Josef a v němž žila nejčistší Panna. Když Ježíš seděl v tomto domě, přivedli k Němu ochrnutého ležícího na lůžku, kterému nejprve odpustil hříchy, pak odsoudil a zahanbil rouhavé myšlenky zlých lidí a nakonec přikázal ochrnutému vstát a jít. To vše se stalo v domě Kristově, v přítomnosti nejčistší Panny Marie, nebo, lépe řečeno, na přímluvu a modlitbu nejčistší Panny Matky Boží: pro ni byly odpuštěny hříchy ochrnutého; Kvůli ní bylo nemocným dáno zdraví: „Když je lidé viděli, žasli a oslavovali Boha“ (v. 8). Kdybych žil v té době, řekl bych: "Jste šťastní, Kafarnaumité, že máte dům Kristův a v něm bydlí Nejčistší Panna Maria! Šťastný jsi ty, ochrnutý, že jsi byl přiveden do tohoto domu, ve kterém přebývá Nejčistší Matka Boží! I kdyby tě Kristus nechtěl uzdravit, pak by Ho jako milosrdnou Matku prosila o uzdravení." Ach lidi! Naše duše jsou také uvolněné! Pojďme proudit do domu Krista a Matky Boží – ne do toho, který byl v Kafarnaum, ale do tohoto svatého chrámu a dalších. Obraťme se my, hříšníci, ke Kristu a Matce Boží a pokorně k nim padněme v pokání. Nyní je možná čas jít z města Kafarnaum do všech, do nichž náš Pán vstoupil: „Do toho všeho vešel Ježíš. Tou „jistou“, kterou evangelium připomíná o všech svátcích Matky Boží, podle vykladačů evangelia, byla Bethany, ve které žil Kristův přítel Lazar a Lazarovy sestry Marta a Marie. Jméno Bethany je vykládáno jako dům poslušnosti a dům milosti Páně – a správně, protože tam Maria naslouchala Kristovu učení: „Maria, sedící u Ježíšových nohou, slyšela jeho slovo“ (Lukáš 10:39). Stejně tak byla milost Boží uskutečněna v nemalé míře, neboť čtyřdenní Lazar byl vzkříšen z mrtvých. Srovnejme nyní Kristovy zázraky, které se staly v Kafarnaum a Betanii. V Kafarnaum uzdravil Hospodin ochrnutého, kterého nesli čtyři lidé, a v Betanii vzkřísil z mrtvých čtyřdenního Lazara. V Kafarnaum odsoudil své rouhače: „Psař Nezi rozhodl: Tento se rouhá; a když Ježíš viděl jejich myšlenky, řekl: „V srdci si myslíte všechno zlé“; v Betanii velmi zázračným činem zahanbil ty, kteří pochybovali o možnosti zázraku, protože byli tací, kteří řekli: "Nemohl to udělat tento, který otevřel oči slepým, aby Lazar nezemřel?" (Matouš 9:3, 4; Jan 11:37). V Kafarnaum zprostil nemocného jeho hříchů: „Buď dobré mysli, dítě, tvé hříchy jsou odpuštěny. Vstaň, vezmi své lože a jdi do svého domu“; v Betanii nařídil rozvázat Lazara, který vyšel z hrobu a byl svázán na rukou a nohou pohřebními rubáši, což byl prototyp řešení lidských hříchů. Když jsem za to všechno oslavil všemohoucího Boha, přejdu k výkladu Bethany. Bethany, jak jsme řekli, znamená dům poslušnosti a dům milosti Páně; a když jsem přemýšlel o tom, proč se evangelium z Betanie Ves a sester Lazarových čte o všech svátcích Bohorodice, pochopil jsem to takto: protože toto evangelium se čte o svátcích Bohorodice, protože Nejčistší Panna měla ctnost poslušnosti, byla naplněna milostí Boží a přijala Krista a zacházela s ním lépe než sestry Lazarovy. Prokázala poslušnost, když ji Bůh Otec povolal tajným poselstvím do jejího srdce, když mluvil slovy Ducha svatého: „Slyš, dcero, a viz, nakloň ucho a zapomeň na svůj lid a na dům svého otce“ (Ž 44,11). A ona na to odpověděla slovy svého praotce Davida: „Mé srdce je připraveno, Bože, mé srdce je připraveno“ (Ž 56:8). Když jí archanděl Gabriel oznámil početí Božího Syna, odpověděla s pokorou: „Hle, služebnice Páně, buď mi podle tvého slova“ (Lukáš 1:38). A kdo dokáže slovy vyjádřit, jakou milostí Boží byla naplněna? Měla v sobě milost více než všichni proroci, všichni apoštolové, všichni svatí, všichni mučedníci, všichni svatí, a nejen více než všichni svatí, ale více než všichni andělé a archandělé, cherubíni a serafové, proto ji svatý Herman, patriarcha Konstantinopole, nazývá mořskou mocností nebo hloubkou, kterou nikdo nedokáže změřit. vyjádřit velikost Boží milosti, která byla v Nejčistší Matce Boží. Církev jí krásně zpívá: "Raduj se, hlubiny mimo chápání a andělské oči!" Je tedy mentální Bethanií, domem poslušnosti a domem Boží milosti. V Betanii byl Kristus přijat a pohoštěn se sestrami Lazarovými; ale kdo Ho mohl přijmout a zacházet s ním jako s nejčistší Pannou, která nosila Krista devět měsíců ve svém nejčistším panenském lůně, porodila Ho, nosila Ho v náručí své matky po celé Jeho dětství, živila a živila Ho svým nejčistším mlékem ze svých panenských prsou! Maria z Betanie, „sedící u Ježíšovy nohy, slyšela jeho slovo“, což se stalo snad jednou, dvakrát nebo třikrát, a nejblahoslavenější Panna Maria Mu vždy naslouchala až do svých třiceti let a dále, vždy s nenasytnou láskou a sladkostí srdce naslouchala sladkým slovům svého Syna a skládala je ve svém srdci, jak o ní říká evangelium: „Maria zachovala všechna tato slova, která jsem napsal ve svém srdci“ (Lukáš 2:19). A jemuž Pán zjevil tolik svých božských tajemství, neznámých ani andělům, jako své nejčistší Matce, v níž On sám zcela přebýval – poklad moudrosti a mysli Boží. V Betanii Pán vzkřísil z mrtvých čtyřdenního Lazara a v Nejčistší Panně vzkřísil celé lidské pokolení z věčné hříšné smrti, neboť skrze ni jsme byli vysvobozeni z věčné smrti a skrze ni očekáváme věčný život. Církev skutečně ve spojení s Betanií a sestrami Lazarevovými oslavila svátky Matky Boží evangeliem. Poté, co jsme takto prozkoumali otázku o Ježíšově městě, do kterého přišel, a o vesnici, do které vstoupil, když jsme se dozvěděli jejich jména a obyvatele, když jsme výkladem částečně pochopili jejich tajemný význam, modleme se k našemu Pánu, aby k nám přišel se svou nejčistší Hmotou, jako do svého pravého města a do své pravé vesnice, aby v nás přebýval bez původu, uzdravil naše duchovní uvolnění a odpustil nám naše hříchy. Čiňme opravdové pokání, abychom nejen ve jménu, ale i ve skutku byli kajícníky, přijímajme Krista jako Bethanii, vložme ho do sebe láskou a nasloucháním Božímu slovu, obracejme se k Jeho neposkvrněné Matce, aby byla naší přímluvkyní u Něj, pilně se k ní uchylme a svěřme se nyní a vždy do všech svých dnů. Amen. První kázání v osmém týdnu po Letnicích Milí posluchači! Tento týden se čte evangelium o pěti chlebech, kterými náš Pán nasytil pět tisíc lidí. Těchto pět chlebů, které byly tehdy ve své současné podstatě a znásobené zázračnou mocí a účinkem Božího požehnání, byly prototypem duchovního, duši vyživujícího pokrmu, který bohatě zasytil každého, kdo ho chtěl. Duchovní živitelé, kteří to rozdělují na mnoho částí, chápou různé věci pod pěti duchovními chleby. Někteří v nich vidí pět velkých Kristových ran přijatých na kříži, jejichž vzpomínka tak vyživuje duši, jak to mohou vědět jen ti, kdo mají ukřižovaného Pána stále před očima. Jiní nazývají pět smyslů pěti chleby, jejichž pečlivé střežení před zlem a jejich sklon k dobru nikdy nezabije duši hladovící po dobru. Jiní podle pěti chlebů chápou pět apoštolských slov, která chce svatý Pavel mluvit svou myslí, a uvažují takto: prvním chlebem je pravá víra, druhým dobré skutky, třetím vyhýbání se zlu, čtvrtým je strach z věčného ohně připraveného pro neplodné stromy a pátým je očekávání věčné odměny v nebeském království za dobré skutky. Stvořitel duchovní večeře počítal pět chlebů takto: první chléb je zdrženlivost od tělesného jídla, druhý je pokání, třetí jsou Božská tajemství těla a krve Kristovy, čtvrtý chléb je slovo Boží a pátý je věčné nasycení v nebi. Tolik chlebů se už našlo a nelíný člověk jich vymyslí ještě víc, aby neunavoval chuť pojídáním mnoha a různých chlebů (neboť obvykle s velkým množstvím jídla po chutném jídle se jiný, i když neméně chutný, může stále zdát bez chuti), proto pro duchovní nasycení vybereme jeden chléb vhodný pro současnou dobu, ale zbytek odložíme, abychom si dali něco na další budoucí čas. jíst tak, že si vezměte jeden z nich v případě potřeby. Jaký chléb si nyní vybereme? Podívejme se do současnosti. Současná doba je dobou půstu a během půstu jedí abstinenti většinou suché jídlo. Nabídněte si také rychlé občerstvení. Při suchém stravování se nabízí suchý chléb, k pití se dává voda. Co si myslíte vy, posluchači, jakému duševnímu duchovnímu chlebu lze říkat suchý chléb? Podle mého slaboduchého názoru by se svaté pokání mělo nazývat suchým chlebem, protože co může být tak pevné jako tvrdost pokání, které jako kámen nikdo brzy neochutná? Vysušuje vnímavost těla i ducha, které ztloustly v lásce k hříchu. Svatý David pojídá tento duchovní chléb, to jest ochutnávání svatého pokání, a říká: „Moje síla vyschla a mé kosti vyschly“ (Ž 21:16). Tento chléb je zcela vhodný pro postní období, pro bohabojné křesťany, kterým záleží na své spáse, zvláště v postní době, napravují svůj život pokáním. Nabídněme si tedy svaté pokání pro naše duchovní nasycení jako suchý postní chléb a za pití k němu přidáme slzy, aby se suché stravování stalo dokonalým. Svaté pokání je suchý chléb; je však vhodné, aby tento chléb byl čistý a neměl by mít žádné plevy; to znamená, že naše pokání musí být pravdivé, a ne pokrytecké. Pravé pokání je to, co se uskutečňuje nejen slovy, ale také ve skutečnosti, co se rozpouští v vřelých slzách a pochází z pokorného, ​​Boha milujícího srdce. Především je třeba říci, že chléb pokání může být čistý pouze tehdy, když se ke slovům vyznání a modlitby připojí skutky a práce zadostiučinění za hříchy. Když Kristus Pán v Božím evangeliu řekl, že jak strom, tak člověk se pozná po ovoci a jako neplodný strom bude poražen řezem a spálením, přidal tato slova: „Ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane, vejde do království nebeského“ (Matouš 7:16-21). Ale, ó, Pane Milovníku lidstva! Nejsi milosrdnější než tvůj prorok Joel, který řekl: „Kdo by vzýval jméno Páně, bude spasen“ (Joel 2:32)? Ty však, Pane a Mistře, nazýváš dvojí vzývání svého jména: „Pane, Pane“, nedostatečné pro naši spásu: „Ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane, vejde do království nebeského. Ale nedivme se tomuto rozporu mezi Kristem a prorokem, neboť prorok mluvil o ctnostných a spravedlivých, naplněných Duchem Božím a Duchem proroctví, jak je vidět z jeho vlastní knihy: „Vaši synové a vaše dcery budou prorokovat“ (Joel 2:28). Takoví, opravdu, i když jen jednou volají k Pánu a říkají: "Pane," budou okamžitě vyslyšeni Bohem a spaseni. „Spravedliví křičeli a Hospodin je vyslyšel“ (Ž 33:18), neboť jejich modlitbě předcházely spravedlivé skutky a jejich dobré skutky. V evangeliu Pán mluví o neplodných stromech: dobré skutky z nich nelze vidět ani před modlitbou, ani po modlitbě. Takové, i když volají dvakrát: "Pane, Pane," stále nevstoupí do království nebeského. Ale kdo tam půjde? „Čiňte vůli mého Otce,“ říká Pán (Matouš 7:21). Tím řekl toto: vejde do království nebeského, kdo přidá třetí „Pán“ ke dvěma „Pane, Pane“, to znamená, že naplní vůli Páně. „Pán“, což znamená víra v Pána, nestačí; Další „Pán“, což znamená modlitba, nestačí; třetí „Pán“ je také nutné, to znamená, že je nutné pracovat na naplňování vůle Páně, je nutné, aby říkali: „Pane, Pane, Pane“, tedy aby byla víra, modlitba a spravedlivé skutky. Bůh! Pevně ​​v Tebe věřím. Bůh! Modlím se k Tobě s nadějí. Bůh! Tvrdě pro Tebe pracuji. Vidíš všechnu mou práci pokání v zadostiučinění za hřích, vidíš mou pokoru a mou práci, odpusť mi všechny mé hříchy! Modlitba a pokání bez práce jsou nečistým chlebem, plným plev. Není přiveden do nebeské sýpky, nevchází do království nebeského, ale je smeten, vyhozen a pošlapán. To čteme v knihách králů. Jednou dva izraelští panovníci zhřešili před Pánem Bohem: král Saul a král David, každý ve svůj čas, a oba činili pokání. Saul pozvedá svou kajícnou modlitbu k Bohu tváří v tvář proroku Samuelovi a říká: „Zhřešil jsem, protože jsem přestoupil slovo Hospodinovo a tvé slovo, protože jsem se bál lidí a uposlechl jsem jejich hlasu.“ Samuel Saulovi řekl: „Pohrdl jsi Hospodinovým slovem; Hospodin tebou pohrdne, nebudeš králem v Izraeli.“ (1 Sam 15:25:26) David také činí pokání a říká proroku Nátanovi: „Ti, kteří zhřešili proti Hospodinu. A Nátan řekl Davidovi: „Hospodin z tebe sňal tvůj hřích“ (2 Sam 12:13). Uvažujme o obou těchto pokáních. Zde Saul činí pokání: přednáší dlouhou modlitbu a znásobuje svá slova před Samuelem, ale není mu uděleno odpuštění, dokonce je odsouzen k záhubě: „Hospodin tě poníží. David také činí pokání; pronese trochu, jen dvě slova: „ti, kdo zhřešili proti Hospodinu“, ale Pán mu hřích hned odpouští. Co to znamená? Jaké je tajemství tohoto? Oba zhřešili, oba činí pokání, ale přijímá se pouze Davidovo pokání, zatímco Saulovo pokání je odmítnuto. Chceme-li znát důvod toho, pak budeme číst v Písmu o životě Davida i Saula. Po pádu se David oblékl do pytloviny, ale Saul je pyšný na měkké královské roucho; David pokořuje svou duši půstem, jí popel jako chléb a svůj nápoj rozpouští pláčem a Saul jí z bohatých jídel, pije a je veselý; David vstává o půlnoci k modlitbě a Saul opilý spí na měkké posteli; David pláče nad svým hříchem a Saul jím pohrdá; David pracuje, ale Saul je líný. Nediv se, Saule, že tvé pokání je Bohu nepříjemné a tvá modlitba je odmítnuta, protože jsi neprokázal práci a skutky. Nediv se, Davide, že ti bylo odpuštěno, neboť jsi ve svém pokání prokázal mnoho skutků: „Hospodin snímá tvé hříchy. Nyní tedy vidíme a chápeme, že pokání se snadno odmítá jako plevový chléb: nepřijímá se, ale je vyhozeno a pošlapáno. Velký kazatel pokání, Jan Křtitel, který volal k pokání v Judské poušti, říká: „Produkujte ovoce hodné pokání“ (Matouš 3:8). Co je to „ovoce hodné pokání“? Podle výkladu tlumočníků to znamená, že dílo zadostiučinění za hřích by mělo být v pokání přirovnáno k závažnosti jakéhokoli velkého hříchu spáchaného, ​​takže jak někdo dříve pracoval pro hřích, bude později pracovat pro Boha, podle slov apoštola: „Jako jste své služebníky vydali nečistotě a nepravosti pro nepravost, tak nyní vystavte své služebníky spravedlnosti jako svaté věci“ (Řím 6:19); a svatý Řehoř, nazývající člověka stromem, který se pozná po ovoci, říká: "Pokání se pozná po ovoci, a ne po listech a kořenech. Vždyť Pán proklel i strom, který měl na sobě jen listí, ale byl neplodný, protože nepřijímá vyznání jen slovy, vyznání bez plodů sklíčenosti těla." Tím řekl následující: dobrý živý strom se pozná po kořenech, listech a plodech; podobně má mentální strom, člověk a kajícný člověk kořen, listy a plody; kořenem pokání je myšlenka a úmysl vyznat se ze svých hříchů; listy jsou samotné slovní vyznání hříchů, přinášené Bohu před duchovního otce a příslib nápravy; plody jsou práce zadostiučinění za hříchy. Podívejme se, jak se pozná pravé pokání? Nepoznává se podle kořene úmyslu, ne podle listů vyznání a slibu, ale podle plodů uspokojení. Posilujte své úmysly jako kořeny, množte slova jako listy, ale pokud nemáte „ovoce hodné pokání“, to znamená skutky a práci jako zadostiučinění za hříchy, pak nejste požehnaným stromem, ale podléháte kletbě. Plody hodné pokání, jak jsme již řekli, jsou ti, jejichž práce se rovná kvalitě a množství dříve spáchaných hříchů. Marné je pokání toho, kdo chce časté přejídání zakrýt krátkodobou abstinencí od jídla a půstu. Marné je pokání toho, kdo krátkým povzdechem a důrazem na hruď chce ospravedlnit mnohé lži, krádeže, vraždy, krádeže, urážky a podobně. Pokání toho, kdo chce očistit dlouhé a těžké smrtelné hříchy krátkým a snadným zabitím těla, je nespravedlivé. Pokání a ospravedlnění jsou beznadějné pro ty, kdo chtějí malými slzami smýt velké nečistoty a nepravosti. Ale možná někdo řekne: hříšná manželka neplakala dlouho u Ježíšových nohou, ale byly jí odpuštěny mnohé hříchy; a publikán byl ospravedlněn jen srdečným povzdechem; a zloděj vstoupil do nebe, když na kříži pronesl jen pár slov; a apoštol Petr, který se trochu rozplakal, přijal Kristovo první milosrdenství. Ach ty vole! Můžete si být jisti, že se vám dostane stejného Božího milosrdenství, jaké přijali oni, pokud nebudete mít stejnou lítost srdce, jaké projevovali oni? Podívejte se na jejich následné činy. Nebyla to hříšnice, která byla nazývána Apoštolem rovná, protože následně nesla práci Apoštolům rovná, cestovala po mnoha zemích a kázala o Kristu? Neříká evangelium o celníkovi, že polovinu svého majetku rozdal chudým, a pokud někoho něčím urazil, vrátil to čtyřnásobně? Neukončil zloděj svůj život na kříži? Ale nevíte, jak svatý Petr pracoval později a co trpěl? Co jsi ukázal litováním svých hříchů? Nepochlebujme si, hříšníku, nepochlebujme si: jestliže práce našeho pokání není srovnávána s velikostí našich hříchů, pak si nemůžeme být jisti svou spásou. Kristus Pán, který na sebe vzal naše hříchy na zemi a chtěl smýt všechnu špínu našich duší, otevřel na kříži zvláštní pramen vycházející z jeho nejčistších žeber, pramen vody a krve, jak o něm říká svatý Jan Teolog: „Toto je Ježíš Kristus, který přišel skrze vodu a krev, nejen přes vodu, ale skrze vodu a krev“ (1. Jan, kteří jsou v pořadí naši 5: vini) Vyvedl ze svých žeber nejen vodu, ale i krev: „Ne pouze vodou, ale vodou a krví. Abychom smyli své hříchy, přinášíme jakoby malé, lehké vody – naše lehké pokání, pokání bez krve, tedy bez práce vedoucí ke krvavému potu. Opravdu, naše pokání je marné; je to podobné jako v případě Piláta, který si umyl ruce a vydal Krista k smrti. Krátce budeme pracovat, trochu se postit, trochu plakat, umývat si od poskvrny jakoby jen ruce a ne celé tělo, a znovu ukřižujeme Krista tím, že nejen že neděláme náležité zadostiučinění za předchozí hříchy, ale dokonce se dopouštíme ještě větších nepravostí. Jaký užitek může takové pokání přinést? Posuďte sami. Dokáže někdo uhasit obrovskou rozžhavenou pec jednou hrstí vody? Dokáže někdo malou slzičkou, jako kapkou, uhasit pekelný oheň, který je pro něj připraven? Může někdo v nejtemnější půlnoci osvětlit celé nebe jednou malou zapálenou svíčkou? Může někdo s trochou pokání za hříchy, jako malá svíčka, osvětlit temnotu, která je pro něj připravena? Dokáže někdo jedinou kapkou medu osladit všechnu hořkost oceánu? Může se někdo, zarmoucený našimi hříchy, radovat před Bohem krátkým okamžikem něhy a získat odpuštění? Vylij před Hospodinem mnoho a mnoho slz jako řeka spolu s tím, kdo říká: „Smočím svou postel svými slzami“ (Ž 7:6). Chceš-li uhasit pro tebe připravený pekelný oheň, pak proměň všechnu hořkost hříchu ve sladkost. Chceš-li se potěšit před Pánem a získat odpuštění hříchů, „Raduj se,“ jak se říká, „v Pánu, on ti dá žádost tvého srdce“ (Ž 37,4). Zcela se umrtvuj námahou a vykořisťováním, aby hříšné vášně žijící ve vás zemřely, podle slova apoštola: „Tělo hříchu ať je zrušeno, neboť hřích se nás nedotkne“ (Řím 6:6). Zruš své tělo, které zbělelo v hříších, učiň ho vyhublým, depresivním a pak doufej ve zrušení hříchů; vytvářejte ovoce hodné pokání, porovnejte svou práci se svými předchozími hříchy, dokonce je překonejte, a pak očekávejte odpuštění a spasení. Kromě toho musíme ve svém pravém pokání pečlivě zachovávat následující: jestliže někdo ze slabosti znovu upadne do nějakého hříchu, pak okamžitě a bez prodlení vstaň. "Jakmile padneš," říká se, "jen vstaneš." Je nutné rychle povstat z pádu, aby naše hříchy, které se rozmnožily, nedosáhly Boha a nepohnuly Ho k hněvu a pomstě. Úžasné je, že nejen dobré skutky, ale i lidské hříchy stoupají do nebe k Bohu. Není divu, že dobré skutky vystupují andělé; Úžasné je, že stoupají i zlé skutky, které nikdo nemůže vzít do nebe: anděl náš zlý skutek do nebe neunese a ďábel se neodváží. Dobré skutky vystupují do nebe, podle slov anděla Kornélia: „Tvá modlitba byla vyslyšena a na tvé almužny se před Bohem pamatovalo“ (Skutky 10:4). A anděl řekl Tobiášovi: „Když jsi se se slzami modlil a mrtvé pohřbíval, přednesl jsem tvou modlitbu Pánu Bohu“ (Tov. 12:12). Vzestupují i ​​zlé skutky. Například Bůh říká, když posílá svého proroka Jonáše do Ninive, aby kázal: „Křik jejich (Ninivců) zlovolnosti přichází ke mně“ (Jonáš 1:2). Řekl také Abrahamovi: „Křik Sodomy a Gomory se ke mně rozmnožil“ (Gn 18:20). David říká: „Naše nepravosti jsi před sebe položil“ (Ž 89:8). Kdybych já, hříšník, měl odvahu před Hospodinem, svým Bohem, řekl bych mu: Pane! Ustanovil jsi cherubína s ohnivou zbraní, aby hlídal nebeské brány Edenu, aby tam nikdo nevstoupil; proč jsi nepostavil ke dveřím nebes alespoň nějakého menšího anděla, aby do tebe nevstoupily naše zlé skutky? Také bych řekl svatým: Svatý Petře, který má klíče od nebeského království! Opravdu vám Bůh přikazuje, abyste vpustili do nebe všechno zlo, které se děje na zemi? Ó svatý teologu, který jsi mluvil o nebeském Jeruzalémě: "Ať do něj nevstoupí žádné zlo!" (Zjevení 21:26). Proč, když tam vystupují naše hříchy, kladete je ke dveřím nebes a nekřičíte hlasitě: „Venku jsou psi, čarodějové, smilníci a vrazi a každý, kdo tvoří a miluje lži, není v tom zahrnut“ (Apoc. 22:15)? Ale svatí mě, hříšníka, neposlouchají a nedovolují, aby se mé hříchy objevily před Bohem. Výkřik mého hněvu stoupá k Němu, protože stejně jako je nemožné, aby neoblomný a magnet ztratil sílu, která přitahuje železo, tak je nemožné, aby vševidoucí oko Boží bylo zbaveno schopnosti vidět všechny lidské záležitosti, podle slova Siracha: „Oči Hospodinovy jsou jako nejjasnější stíny slunce, vidí všechny stezky člověka a hledí do skrytých míst“ (Sir. 23:27:28). Všechno, co se děje ve vesmíru, dokonce i v těch nejhlubších propastech země, je pro Něho tak zřejmé, jako by se to odehrávalo před Jeho tváří. Proto se říká, že naše zlé skutky vystupují do nebe k Bohu. Co dělají dobré a zlé lidské skutky, když vystoupí do nebe? Ale je to tak: dobří se přimlouvají za svého dělníka o všechny dobré věci od Pána, zatímco zlí ho podněcují k hněvu a pomstě. Dobré skutky se přimlouvají za jejich konatele slovy: Pane, odpusť mu! Zlí si stěžují na svého dělníka a říkají: Pane, pomsti se na něm! Po každém pádu je tedy nutné očistit hříchy opravdovým, nepředstíraným pokáním, aby, když se rozmnožily a dosáhly Boha, nepohnuly Boha k tak velkému hněvu, že už nebudeme mít příležitost získat čas k pokání. Bůh je shovívavý; jestliže se však po své trpělivosti na někoho rozhněvá pro nekajícnost, pak, ó člověče, již nečekej na čas k pokání, jak říká apoštol o Ezauovi: „Jste zavrženi, nenajdete místo pro pokání, i když je budete hledat se slzami“ (Židům 12:17). Vzpomeňme zde na anděla, kterého Theolog viděl stát na zemi a na moři a který zvedl ruku k nebi a přísahal při Tom, který žije na věky věků, přísahal při Tom, který stvořil nebe a vše, co je na něm, zemi a vše, co je na ní, moře a vše, co je v něm; přísahal, že už nebude čas (Apoc. 10:5:6). Ó svatý anděli! Opravdu odporujete evangeliu, které říká: „Nepřisahej na nic, ani na nebe, protože trůn je Bůh, ani na zemi jako podnož jeho nohou“ (Matouš 6:34:35); Odvažujete se přísahat při samotném Stvořiteli nebe a země! hřešíš? Ne, anděl nehřeší, protože skutečně přísahá. Jiná věc je u člověka, kterému byl napsán zákaz; neboť i když přísahá, lže; nenadává-li, také lže. Anděl i bez přísahy svědčí pravdě a neumí ani lhát; Navíc nebude lhát, když bude nadávat. Přísahá při Bohu, aby celé Boží stvoření, zvláště rozumný člověk, aby všechny národy a kmeny věřily jeho pravdivým slovům. Na co ten anděl přísahá? Poslouchejme: „Neboť času již nebude“ (Apo. 5:6). Slyšíš, hříšný člověk, který se bez pokání utápí ve svých hříších, jako v odpadních vodách, ale odkládá pokání na jindy, na stáří, slyšíš, že nebudeš-li brzy činit pokání, nebudeš mít čas na pokání. Věřte andělu, který přísahá Bohu: „Neboť čas už nebude. Zasáhne vás nečekaně smrtelná nemoc: budete pak chtít činit pokání, ale nebude čas. Nečekaně na vás přijde Boží trest, oheň a meč: budete se chtít polepšit, ale nebude čas. Padnete do rukou svých nepřátel, viditelných i neviditelných: budete chtít plakat nad svými hříchy, ale nebude čas. Přijde poslední minuta tvého života, objeví se před tebou všechny tvé hříchy: pak bys chtěl vzít na sebe jakékoli, i to nejtěžší, pokání, ale nenajdeš čas na pokání, „neboť už nebude času“. Nyní, nyní, bez prodlení, dokud je čas, postarejte se o svůj hřích, čiňte opravdové pokání a potom už nebude čas. Hle, můj posluchači, jaký druh chleba, jeden z pěti chlebů, nabízíme v našem rozhovoru; chléb vhodný pro postní období, chléb svatého, namáhavého pokání, protože chléb se nedělá bez práce. Vím: tento chléb není sladký pro každého; jinak je hořký. Ale to není překvapivé: ti, kdo jsou ponořeni do marných sladkostí tohoto světa, nechápou sladkost manny z nebes. Chce-li přijmout tento chléb bez hořkosti, pak ať přidá sladký med Božské lásky: „Všechno napomáhá k dobrému tomu, kdo miluje Boha“ (Řím 8:28); Pro něj budou těžké věci snadné a hořké věci sladké. Ale Ty, nejsladší Ježíši, jsi všechna touha, všechna radost, všechna sladkost - oslaď naše srdce touhou svou, chléb náš vezdejší dej a nasyť nás každodenním pokáním! Po tomto chlebu dej nám napít proud sladkosti ve svém království, kde bychom se navždy spokojili s Tvou slávou se všemi svatými, kteří Tě potěšili pokáním. Amen. Druhé kázání na osmý týden letnic Současné evangelium, čtené na božské liturgii, je skutečně duchovním pokrmem, protože obsahuje pět bochníků chleba se dvěma rybami, kterými náš Pán Kristus zázračně nasytil pět tisíc lidí, a navíc tak bohatě a vydatně, že se všichni najedli a nasytili, a navíc bylo dvanáct plných košů přebytečných kousků (Mt 14,20). Svatí apoštolové nasbírali po tomto jídle přemíru velkých kousků a já, hříšník, jsem se rozhodl z tohoto evangelia, jako z duchovního jídla, vybrat malá zrnka Božího slova a vložit je do vašich uší jako do košíčků, „V té době Ježíš viděl mnoho lidí a prokázal jim milosrdenství“ (Matouš 14:14). V kolik hodin? V době, kdy jemu, našemu Pánu, bylo oznámeno, že Jan byl zabit Herodem. „A když Ježíš uslyšel“ o této nespravedlivé vraždě, „odešel sám na prázdné místo“, neboť čas Jeho svobodného utrpení pro nás ještě nenastal. "A když to národy uslyšely, šly za ním z měst. A když Ježíš viděl mnoho lidí, smiloval se nad nimi" (Matouš 14:13:14). Skutečně hodny Kristova milosrdenství byly ty národy, které Ho hledaly s velkou horlivostí, které opustily svá města pěšky a následovaly Ho do pouště. Kdo hledá Krista, najde ho. Ten, kdo následuje Krista, je také hoden Jeho milosrdenství. Kdo se drží blízko Krista, je naplněn jeho požehnáním, jako chléb, v hojnosti. Mnozí z nás také chtějí najít Krista, ale jsou příliš líní Ho hledat. Chceme být hodni Jeho milosrdenství, ale chceme přijímat Jeho dobrodiní zdarma a bez námahy: když jsme líní, chceme být oslavováni; bez práce chceme zbohatnout; ležet v lenosti, chceme dosáhnout nebe; když hřešíme, chceme být spravedliví; když se dopouštíme nezákonnosti, přejeme si být v míru se svatými; libujíce si v dočasné sladkosti hříchu, očekáváme, že v nebi obdržíme věčné potěšení. Ach, marné naděje! Marné čekání! Takto nedosáhnete toho, co chcete, tímto způsobem ne! Lidé, na které se nyní vzpomíná v evangeliu, byli poctěni Kristovým milosrdenstvím: „Ježíš viděl mnoho lidí a byl k nim milosrdný“; Byl jsem hoden, říkám, ale byl jsem hoden tím, že jsem pracoval, a ne tím, že jsem byl líný: nasytili své tělo výživným chlebem, zázračně rozmnoženým v rukou Kristových, ale předtím si hojně užívali duchovního pokrmu, to jest Božího slova vycházejícího z Kristových úst, a chleba, který nasytil jejich břicho, jim bylo dáno Boží slovo nejdříve, než se nasytili Božím slovem. Je to krásně řečeno: „Hledejte nejprve Boží království a jeho spravedlnost, a to vše vám bude přidáno“ (Matouš 6:33). Pracujte s horlivostí pro Krista a nebudete chudí a hladoví: "To je dobrá zpráva od Nebeského Otce, že toto všechno vyžadujete." „Tady nejsou žádní imámové, jen pět bochníků chleba“ (Matouš 14:17). Nelze se ubránit překvapení, vezmeme-li v úvahu skutečnost, že mezi takovým množstvím lidí, v němž bylo až pět tisíc manželů samotných, kromě jejich manželek a dětí, mezi takovým, říkám, množstvím lidí, neměl nikdo ani kousek chleba, kromě jistého jednoho mladíka, jak se o tom píše v Janově evangeliu: „Zde je jeden mladík, který má pět bochníků chleba“ (Jan 6:9). Proč byli všichni tak spořiví? Proč s sebou nenosili chléb, když šli v tak velkém zástupu? Nutno však říci, že ho nesli, ale už ho utratili: každý, jdouce z domova, vzal si chleba pro sebe, ale už ho snědl. Avšak i bez chleba se neodloučili od Krista a hladoví šli za Ním, více toužili naplnit svou duši slovy Kristovými než své tělo chlebem. Písmo to říká dobře: „Nejen chlebem bude člověk živ, ale každým slovem Božím, které vychází z Božích úst“ (Matouš 4:4). Ó, jak velká byla mezi těmi dávnými lidmi horlivost pro naslouchání slovu Božímu! Opustit domácí práce; jdou ke Kristu daleko do pouště se svými ženami a dětmi; postí se nejen do poledne, ale i do večera; zapomínají na svůj hlad a nestarají se o jídlo, jen aby slyšeli slovo Boží. Tak velká je horlivost a starost o dobro duše! Není možné se nyní nestydět za nás, kteří zanedbáváme slova Boží a nedbáme na prospěch naší duše. Skutečně nás tito starověcí lidé odsoudí při posledním Božím soudu. Celé dny poslouchali Kristovo učení, ale my jsme příliš líní stát hodinu nebo dvě v chrámu Páně. Oni, hladovějící, se nestarali o jídlo, ale my, i když stojíme v modlitbě, si v duchu děláme starosti, co budeme jíst a pít. Přišli ke Kristu zdaleka a dokonce Ho následovali daleko do pouště, ale my, když máme chrámy Páně blízko, jsme příliš líní jít k nim chválit Boha. Šli ke Kristu, když je nikdo nevolal, ale ani velké zvony nás nemohou zavolat. Tolik milovali Krista a usilovali o Něho s tak silnou touhou, ani nevěděli, že Kristus je Bůh, a považovali Ho pouze za proroka; My, protože dobře víme, že Kristus je pravý Bůh, a věříme v Něho, neprojevujeme vůči Němu žádnou horlivost. Opravdu, my křesťané se stydíme. Za zamyšlení stojí i následující: velký lid, jednoduchý lid, přichází ke Kristu a následuje Ho – ale kde jsou jejich vůdci? Zákoníci, farizeové a knížata lidu zůstali ve svých domovech v Jeruzalémě. Knížata nevěří v Krista, jak se o tom píše v evangeliu: "Jídlo od knížat, kdo v Něho věří?" (Jan 7:48). Písaři a farizeové se učí marným věcem a bohatí se cvičí ve svých řemeslech: někteří ničí své stodoly a staví větší, jiní zachraňují před chamtivostí a nespravedlností a naplňují své pokladny a jiní se radostně radují každý den – tito všichni nemají čas jít za Kristem a poslouchat Jeho učení; jen chudí ho následují a s potěšením mu naslouchají. Proto je pro bohaté obtížný vstup do nebeského království: „Snáze projdu uchem jehly, než aby bohatý vešel do Božího království“ (Matouš 19:24). Je třeba také posoudit, kdo nosí chleby. Mladík je nosí, jak připomíná Janovo evangelium: „Je tu jeden mladík, který měl pět bochníků chleba. Mnoho mužů nenosí chléb, ale jeden chlapec ano, a ty bochníky nemusely být velké, kdyby jeden chlapec mohl nést pět chlebů. Kristus vzal chleby z rukou tohoto mladíka a nasytil mnoho lidí. Zde můžete vidět záhadu. Ten jeden mladík byl prototypem mnišského řádu: mnišství je v řečtině vyjádřeno slovem „monos“, což znamená sám, osamělý. Čistá mládež, panna, byla prototypem mnišské čistoty, na jejíž zachování se v mnišství a slibu spoléhá. Bochníky byly prototypem klášterních modliteb prováděných ve dne i v noci. Tak jako Pán uspokojil lidi chlebem dospívání, tak Pán podporuje tento svět modlitbami mnichů. Přestože byl chlapecův chléb malý, uspokojil mnoho tisíc lidí; Stejně tak klášterní modlitby, ač se někomu zdají malé, přesto posilují celý svět. Křesťanský svět je v Písmu svatém přirovnáván k hroznům, jak řekl prorok Izajáš o starověkých Izraelitech: „Vínná réva Hospodina zástupů je domem Izraele“ (Iz 5,7). Kdo by nevěděl, jak krásná je hroznová zahrada? Jeho větve jsou nádherné, listy krásné, hrozny příjemné, lahodí oku a lahodí chuti. Kdo nevidí, jak krásný je křesťanský svět, jak úžasný a příjemný? Bohatstvím je ozdoben jako listí a vznešenými dětmi, jako statnými hrozny, je vyvýšen a oslavován, rozšířen a rozmnožen, podle slova Davidova, které řekl Bohu: „Hory jsou pokryty jeho stínem a cedry Boží pokrývají jeho stébla; rozprostře jeho hůl k moři a až k řekám jeho ramen“ (Ž 79:11:12). Podívejme se, na čem větev révy spočívá a jak žije. Neexistuje na ničem jiném než na suché a neplodné cole. Odstraňte kůl z hroznu a ratolest spadne na zem a bude pošlapána nohama. Odstraňte mnišský řád z křesťanského světa jako suchý a neplodný kůl z hroznu, co se potom stane se světem? Posuďte sami! Tak jako chlapcův chléb, i když ne moc, mnohé nasytil, tak i mnišské modlitby, ač se zdají malé, jsou pro mnohé prospěšné. Ale abych zabránil svým vlastním výmyslům, vychvalujícím mnišský obřad nad míru, znovu se obracím k chlebu evangelia. „Tady nejsou žádní imámové, jen pět bochníků chleba“ (Matouš 14:17). Jaký druh chleba to byl: žitný, pšeničný nebo jakýkoli jiný? kdo ví? Svatý evangelista Jan říká, že to byly ječné chleby: „Je tady,“ říká, „jeden mladík, který měl pět ječných chlebů. Budeme věnovat pozornost tomu, jaký chléb jedí ti, kdo následovali Krista: ne pšenici nebo čisté žito, ale ječmen. Nechť je nám tento ječný chléb obrazem zdrženlivosti, půstu a ostrého života, jako má ječmen ostré klasy; neboť nic neposiluje Kristova následovníka a nečiní jej silným proti neviditelnému nepříteli, jako je ječný chléb, to jest svatý půst a zdrženlivost. Připomeňme si zde příběh Písma svatého o boji Gedeona s Madianity. Izraelité dávní byli extrémně utlačováni Midianity; kvůli mnoha pohromám volali k Bohu. Bůh se nad nimi smiloval a dal jim vůdce - silného muže jménem Gedeon, který shromáždil sílu Izraele a šel proti Midianu. Pán Bůh mu řekl, aby s sebou nebral do boje velkou sílu, ale aby si vybral jen ty nejlepší a nejstatečnější bojovníky. Jak mohl Gideon rozpoznat ty nejlepší a nejstatečnější? Zde je návod, jak to dokázal. Na Boží příkaz je všechny zavedl k vodě a přikázal jim pít; a tak někteří padli na kolena a skláněli obličej k vodě a pili vodu z řeky jako dobytek, zatímco jiní, nabírajíce vodu po hrstech, pili z vlastní hrsti. Poté Gideon rozdělil všechny na dvě části: ty, kteří pili vodu jako dobytek, postavil zvlášť a ty, kteří pili vodu po hrstech – zvlášť. Jen málo lidí pilo vodu po hrstičkách - jen tři sta lidí, zatímco ostatní válečníci pili jako zvířata a ponořili své tváře a rty do vody. A Hospodin přikázal Gedeonovi, aby přivedl zpět všechny, kdo pili vodu jako dobytek, a aby s sebou vzal do války jen těch tři sta, a slíbil mu: „Se třemi sty muži, kteří vypili hrst vody, tě zachráním a vydám Midiany do tvých rukou. Gideon, který se v noci se třemi sty muži přiblížil k nesčetné síle Midianu, se na Boží příkaz s jediným mladíkem doplazil do tábora Midianů, tiše v něm kráčel a naslouchal; a pak slyší, jak jeden válečník, probouzející se ze spánku, vypráví svému příteli svůj sen: „Bylo to, jako by se z Gideonova pluku kutálelo těsto z ječného chleba, které se kutálelo do našeho midiánského tábora do midianského stanu, zbilo ho, převrátilo a stan spadl.“ Na to jeho přítel odpověděl: "To není těsto, ale Gedeonovo kopí: Hospodin mu vydá Midiany a celé naše vojsko do rukou." Když to Gideon uslyšel, poklonil se Pánu, vrátil se ke svým, připravil se na bitvu, zaútočil na Midianský pluk, porazil ho a rozprášil až do konce. Zamysleme se nad tajemným významem této snové vize. Těsto z ječného chleba bylo oštěpem proti protivníkům. To znamená, že ječmen plný ostrých výhonků je způsob drsného života. Těsto z ječného chleba je znamením svatého půstu, který nemá žádné slabiny v jídle, neboť nepečený ječný chléb převrátil stan Midian, ale pouze jeho těsto, protože upečený chléb má chuť, ale těsto ne. Ječný chléb a pečený chléb však mají malou chuť – ne jako žitný nebo pšeničný chléb; Navíc ječné těsto nemá žádnou chuť. Těsto z ječmenného chleba je obrazem půstu, protože takové jídlo jedli i pouštní pošta. Svatý Hilarion Veliký například říká svému tělu toto: „Nebudu tě krmit, osle, ječmenem, ale odpadky.“ Toto těsto, myslím půst, není chutné, ale brzy se stane železným oštěpem proti protivníkovi a porazí ho, takže spravedlivě můžeme říci: toto není těsto, ale oštěp proti protivníkovi. Postěte se, zdržujte se a váš půst jako silné, ostré kopí probodne vašeho nepřítele, který proti vám povstal. Žasneme nad Sampsonovou silou; Překvapuje nás, že jen on zabil tisíc Pelištejců, nezabíjel mečem ani kopím, ale jednou kostí, oslí čelistí. Jsme také ohromeni tím, jak ukradl brány města Gazy a nesl je na ramenou a vynesl je na vysokou horu. Žasneme nad jeho dalšími činy, v nichž se projevila jeho velká síla. Ale podívejme se, kde se v něm vzala taková síla? Od zdrženlivosti toho, kdo ho zrodil, kterému anděl řekl: „Až otěhotníš a porodíš syna, dej si na to pozor, nepij víno, nic nečistého“ (Soudců 13:3:4). Svatý Basil Veliký o tom mluví ve slově „O půstu“ a říká: „Co učinilo silného Sampsona neporazitelným? Není to půst, ve kterém byl počat v lůně své matky? Abstinence dá zrod sílu k poražení nepřítele.“ Jsme překvapeni bývalými svatými Božími; Jsme překvapeni, jak dokázali porazit tu velkou nepřátelskou sílu? Co v nich vytvořilo takovou sílu a akci? Nebyl to půst a abstinence, jimiž zabili „své životy, které byly na zemi“? Naopak, nic nečiní člověka tak slabým a neschopným hrdinských činů, nic ho nečiní zranitelnějším vůči vítězství nad neviditelným nepřítelem než sytost, lahodné jídlo a obžerství. V Písmu svatém čteme, jak babylónský král Nabuchodonozor, když s Božím svolením dobyl Jeruzalém, uchvátil jeruzalémského krále Sedekiáše s mnoha lidmi a vrátil se domů, po nějaké době poslal Nebuzaradana, arcimagíra, tedy knížete nebo seniora nad svými kuchaři, aby zničil jeruzalémské stavby. Arcimagir, který přišel do Jeruzaléma, spálil chrám Páně a královský dům, spálil všechny domy občanů a všechny velké budovy ohněm a všechny jeruzalémské zdi byly zničeny chaldejskou silou, která byla s arcimagírem. Zde bychom se měli zamyslet nad tím, proč Nabuchodonozor poté, co dobyl Jeruzalém, jej sám nezničil do země, ale poslal prince, a navíc nikoho jiného, ​​než právě knížete nad svými kuchaři, jehož službou a povinností bylo připravovat chutné pokrmy pro královské jídlo? jaký je pro to důvod? Na to odpovídá následující výklad: stalo se to podle Boží prozřetelnosti, která svým spravedlivým soudem potrestala Jeruzalémce podle jejich hříchů. Jeruzalémští před Bohem mnohé zhřešili, proto na ně Pán seslal mnoho trestů a zároveň za každý hřích přinesl odpovídající trest. Zhřešili modloslužbou, a proto je Pán potrestal modloslužebníkem Nabuchodonozorem, který položil svou zlatou modlu na pole Deire a přikázal jej uctívat jako boha. Jeruzalémští zhřešili bitím proroků, proto je Hospodin potrestal mečem Chaldejců. Zhřešili tím, že nespravedlivě okradli a ukradli cizí majetek, a proto je potrestal tím, že je zbavil všeho, protože všechno okradli ti, kdo je uchvátili. Hřešili pýchou, za což je potrestal zotročením a nakonec je pokořil zajetím. Docela hřešili shovívavostí, sytostí a obžerstvím, a proto je Bůh, spravedlivý soudce, potrestal knížetem kuchařů Nebuzaradanem, aby byli potrestáni čímkoli, čím se prohřešili. Jeruzalém se hodně staral o kuchyni, o sladké pokrmy, o obžerství, a proto zkázu Jeruzaléma provedl vrchní kuchař, arcimagir. Podívejme se nyní, jak tento arcimág pustoší Jeruzalém. Zničí ho ohněm a stržením zdí k zemi. Z toho bychom měli vidět, že nakonec nic nezruinuje duši, která chce pracovat pro Boha, jako krásný Jeruzalém, jako arcimagir, tedy sytost, požitkářství a obžerství. Ničí také ohněm, to jest hříšným rozkladem, rozpaluje smyslné a vášnivé tělo v odporný hřích, neboť po smyslnosti, hříšném rozkladu následují tělesné vášně, které když se v někom rozmnoží a zesílí jako oheň, pak se všechny jeho ctnosti, jimiž ozdobil svou duši, promění v popel, arcimág všech Jeruzalémů shoří stejně jako kráska Není divu, že svatý Zlatoústý říká: „Kde je opilství, tam je ďábel, jsou zlá slova; a kde je sytost, tam se radují démoni. To znamená, že Pán nasytil ty, kteří Ho následovali a naslouchali Jeho slovům, nikoli jiným sladkým chlebem, ale tvrdým ječným chlebem. Tím nás neučí o shovívavosti, ale o abstinenci. "Nejsou tu žádní imámové, jen pět chlebů." Vykladači Písma Božího, vykládajíce to duchovně, míní pod těmi malými chleby různé duchovní věci. Někteří nazývají slovo Boží chléb, což znamená slova Boží z proroctví Amose: Řekl: „Pošlu na zem hlad, ne hlad po chlebu, ale hlad po slyšení slova Božího“ (Amos 8:11). Jiní nazývají svaté pokání chlebem podle Davidových slov, litujíce svých hříchů a říkají: „Jím popel jako chléb a svůj nápoj rozpouštím v pláči“ (Žalm 101:10). Někteří nazývají almužnu danou chudým duchovním chlebem, věčně odměněným Bohem, jak je patrné ze slov Kazatele, který říká: „Pošli svůj chléb po vodě a za mnoho dní jej najdeš“ (Kaz 11:30). Věčné potěšení v nebi, které bude pocházet z vidění Boha, je také duchovní chléb: „Budu spokojen,“ říká se, „abych se nikdy nezjevil k tvé slávě“ (Ž 16:15). Jiní konečně nazývají Kristovo tělo duchovním chlebem, který je pod rouškou hmotného chleba, který vyživuje tělo, posvěcen na Božském trůnu, neboť vyživuje a oživuje naše duše a spojuje je jak se samotným Kristem, tak mezi sebou navzájem, podle slov svatého apoštola Pavla, který říká: „Chléb, který lámeme, nejsme jedno tělo Krista? mnozí, neboť všichni máme podíl na jednom chlebu (těle Kristově)“ (2. Korintským 10:16:17). Všechny ty duchovní chleby, pět v počtu podle počtu pěti chlebů evangelia, jsou velmi dobré a o chuti a síle každého z nich by se mělo říci mnoho, ale na nás, vypravěče, ani na vás, posluchači, není dost času. Je skutečně nutné mluvit pouze o chlebu těla Kristova proti těm, kteří často nepřijímají přijímání, zatímco jiní dokonce nepřijímají tělo a krev Kristovu vůbec? Ale to se říká v učení v pátém týdnu Velkého půstu. Abych slova nenatahoval a posluchače neuváděl do rozpaků, zakončím své povídání tím, že všem radím, aby ten duchovní chléb jedli a nasytili se jím, a přeji si, aby naše duše nebyly vyčerpány věčným hladem, ale aby byly v nebi poctěny věčným nasycením se všemi svatými. Amen. Kázání na devátý týden po Letnicích „Loď byla uprostřed moře a zmítala se vlnami, protože vítr byl proti“ (Matouš 14:24) V dnešním evangeliu, čteném na božské liturgii, jsme slyšeli o rozbouřeném moři, o protivném větru, o lodi pokryté vlnami, o Petrově utonutí a o učednících křičících strachem. To vše, milovaní posluchači, jsou špatné události. Stalo se to všechno náhodou nebo záměrnou prozřetelností a Božím uspořádáním – na to se ptám. Předpokládejme, že proč tedy Pán náhodou, když předvídal, že se to všechno stane, a radil, abychom se nevystavovali katastrofám, donutil (jak praví evangelium) své učedníky, aby vstoupili na loď, jakoby právě proto, aby snášeli takový strach a takovou úzkost ze vzrušení? Nebylo by lepší, kdyby On, jako ten, kdo přeje všem dobro a ne zlo, ticho a ne vzrušení a potíže, jim zakázal plout na lodi? Pokud se to stalo podle záměrné Boží prozřetelnosti a dispensace, jak o tom přemýšlejí vykladači Písma, pak z jakého důvodu dovolil, nebo, lépe řečeno, úmyslně vyvolal a přivedl na své učedníky takovou katastrofu na moři, takový strach, že učedníci byli na lodi v tísni kvůli vzrušení a bouři, zoufali jste si z jejich spásy a křičeli jste strachem a křičeli jste? Mezi učiteli jsou i tací, kteří mluví o následujících dvou důvodech takové Boží prozřetelnosti a dispensace: Kristus Pán zařídil, aby na moři byly větry a vlny a apoštolská loď byla sužována tlakem vln, aby se ukázala jako Pán a Mistr všeho, vlastní nebe a zemi, moře i větry: „Větry i moře Ho budou poslouchat. Na jedné straně chtěl potrestat nedostatek víry a pochyby svých učedníků: „A řekl jim: Proč se bojíte, vy malověrní?“; "A Petrovi: Ó ty malověrný, proč jsi pochyboval?"; chtěl je naučit doufat v Boha ve všech druzích katastrof, protože říká: „Buďte smělí, já jsem, nebojte se,“ čímž vyjádřil následující: Jsem s vámi všude, na každém místě, v dobrém i ve zlém, všude jsem s vámi a pomáhám, vysvobodil jsem vás od katastrof: opovažte se, nebojte se! Na druhé straně je chtěl ujistit o svém Božství, protože v tichu, které následovalo, se mu poklonili a řekli: „Vpravdě jsi Syn Boží“ (Matouš 8:26; 14:31, 27:33). Mediolanský vůdce a neméně církevní učitel, svatý Ambrož, však najde další důvod pro nepokoje na moři a lodní tíseň. Důvod je následující: protože zrádce Jidáš byl na lodi spolu se svatými apoštoly, proto se na moři zvedl opačný vítr a loď byla zmítána vlnami. Takto říká tento učitel: „Ačkoli se na lodi vznášelo mnoho dobrých skutků Kristových učedníků, nevěra zrádce znepokojila loď vlnami; to znamená, že kvůli nevěřícímu Jidášovi bylo moře rozhořčeno, nemohlo snést, že se vznáší na sobě. na kterého se tehdy mohlo rozhořčit celé jídlo Kristovo při poslední večeři, kvůli němuž se nyní rozhořčilo moře a loď byla zmítána vlnami.“ Začneme zde výkladem evangelia. Tento svět je moře; loď je Kristova církev nebo celá křesťanská vlast, jako je, obecně řečeno, ruské království. Zejména každý člověk na světě je loď. Náš život je plaváním v moři světa; plavci ve společné lodi církve a království jsou věřící, velcí i malí, důstojní i prostí lidé. V každé lodi každého člověka, tedy v těle, jsou plavci duše a její společníci, kterými jsou paměť, rozum a vůle. Opačné větry, bouře, vlny – to je mnoho různých a rozmanitých katastrof na světě, jimiž je toto moře rozbouřeno, zmateno, otřeseno a mnohé zničí: některé utopí, jiné udrží blízko utonutí, jiné ve zmatku a velkém strachu a jiné dožene k zoufalství. V současné době, jak sami jasně vidíme, zvláště se zvedlo a zvedá mnoho vln, s Božím svolením, proti celé lodi Církve Kristovy a celé křesťanské vlasti: nyní hlad, nyní ohnivé tresty, vypalování krásných domů, měst a chrámů Páně, nyní neustálé války a povstání cizinců. Kolik křesťanů bylo v těchto žalostných letech krutě pohlceno mečem nepřátel a odvedeno do zajetí rukou nepřítele, nemluvě o vnitřních bratrovražedných povstáních, kdy se všichni navzájem pronásledovali, jedli a ničili se navzájem! To vše je podstatou turbulencí a bouří moře tohoto světa, takže naše loď je pokryta vlnami a rozpadá se na kusy, slábne ve své síle tlakem vln a ze všech stran na nás fouká opačný vítr. Hledejme důvod, proč Pán dopouští takovou bouři a vzrušení: proč nás takto trestá, proč nás nechává být chudými mezi takovými zly? Od svatého Ambrože jsme si vypůjčili jeden důvod, proč Pán dovolil, aby byla apoštolská loď zmítána vlnami, totiž že Jidáš byl na lodi mezi apoštoly. Kdo je Jidáš na lodi křesťanské vlasti? Opravdu, každý nekajícný hříšník je Jidáš, a proto se na nás zvedají vlny takových katastrof. Jidáš byl zloděj a zrádce, lichotník a sebevrah: „Oběsila se“ (Matouš 27:5). Hříšný, nekajícný člověk je ve všem jako Jidáš. Je to zloděj, protože se svými hříchy zamýšlí skrýt před vševidoucím Božím okem: „Hospodin to neuvidí, ale Bůh pochopí Jákoba“ (Ž 93,7). Čas, který je mu dán k pokání, krade pro své nepravosti. Je také zrádcem, neboť upřednostňuje časné před věčným, zradí velkou sladkost nahoře pro malou sladkost dole; pro krátkou pozemskou radost prozrazuje nekonečnou nebeskou radost; pro každodenní nasycení svého břicha prozrazuje ono duchovní nasycení, o kterém David mluví: „Vždy se objeví tvá sláva“ (Ž 16,15). Pro hříšnou smyslnost zrazuje oslavení svého těla, které se má stát spravedlivým při všeobecném vzkříšení, „když toto porušitelné obléklo neporušitelnost a toto mrtvé obléklo nesmrtelnost“ (1. Korintským 15:53). Pro svou pýchu zrazuje povýšení připravené Bohem pro pokorné. Pro hněv, vztek a nenávist k druhým zrazuje láskyplnou komunikaci s anděly a všemi svatými: jedním slovem za hřích zrazuje Boha a je Jidášovým zrádcem. Je také lichotníkem, protože někdy přichází jakoby k pokání, vyznává rty své hříchy, ale ve skutečnosti ani nepomýšlí na to, aby vytvořil ovoce hodné pokání. „Modlí se svými rty, ale jeho srdce je daleko od Boha“ (Iz 29:13); svými nečistými rty líbá Krista, nehodně se účastní těch nejčistších tajemství, a pak se znovu vrací ke svým hříšným skutkům. Pouze lichotí: „Činím pokání“, slibuje pouze, že bude laskavý, ale Jidáš, otrok a lichotník, zůstává nenapravitelný a pak jeho duši zabíjí zoufalstvím. Takže takový hříšník je ve všem jako Jidáš a je druhým Jidášem. A kolik takových Jidášů je mezi křesťany! Jestliže kvůli jednomu Jidášovi vlny opustily apoštolskou loď, jak pak loď křesťanské vlasti nebude mít potíže ve zmatku kvůli tolika Jidášům, kteří jsou mezi námi?! V životě svatého Porfyria, biskupa z Gazy, čteme, že když se tento světec vracel po vodě spolu s dalším – blahoslaveným Jeronýmem – a byl blízko ostrova Rhodos; Pak se na moři zvedla bouře a vzrušení a všichni byli ve velkém strachu, báli se utonutí. To se dělo celý den a celou noc. Když se rozednilo, svatý Porfyrius si trochu zdřímnul a uviděl mnicha Prokopa poustevníka, který mu oznámil, že mezi nimi na lodi je jeden tajný kacíř árijského omylu, že kvůli tomuto kacíři je moře rozbouřené a že se neuklidní, dokud nebude nakloněn pravoslaví. A tak to dopadlo: kapitán lodi byl tajný kacíř; Jakmile se přiznal k pravoslavné víře, bouře okamžitě ustala a na moři bylo ticho. Vidíme tedy, že kvůli jednomu tajnému kacíři byli svatí na moři v bídě. Co bychom si měli myslet? Kolik je mezi námi vlků v rouše beránčím, kteří pod jménem ortodoxního křesťana konají ostudné věci a svými činy předčí zlé pohany a špinavce! A jak to, že loď Církve Kristovy a celé vlasti nebude zmítána vlnami velkých katastrof, které na nás rozpoutal Bůh podle svého spravedlivého soudu?! Nahlédněme do dávných časů. Krásná byla loď izraelského lidu, která proplula suchým Rudým mořem a zdědila svatou horu Jeruzalém: „A její místo bylo v pokoji a její příbytek byl na Sionu“ (Ž 76,3). Když se mezi nimi množily nepravosti a oni „rozhněvali Boha na výsostech a nezachovávali jeho svědectví“ (Ž 75 a násl.), když se proměnili v „zkaženou luk“, pak Bůh, rozhněvaný jejich zlými skutky, přísně potrestal Izrael. O tom, jak přesně potrestal, slyšíme následující: "Vydal jsi jejich sílu a jejich laskavost do zajetí do rukou nepřátel a zavřel jsi svůj lid do zbraní a pohrdal jsi svým majetkem. Jejich mladé muže pohltil oheň a jejich panny nebyly oplakávané, jejich kněží padli mečem a jejich vdovy nebyly oplakávané." Loď samoděržaví řeckého křesťanství byla nádherná po celém nebi: nádherou a důstojností předčila všechny panovníky. A jak trpěl pro množení hříchů? Jak jsi havaroval? Kdo nevidí, že ani dodnes nemůže dosáhnout pokoje? Pán Bůh, když jednou mluvil se svým služebníkem prorokem Ezechielem o Samaří a Jeruzalémě podobenstvím o dvou sestrách - Olye a Olive - a řekl, že Samaří pro hříchy, které se v něm rozmnožily Asyřany, bylo zničeno ohněm a mečem, které na ně přinesla pomstychtivá ruka Boží, přikazuje prorokovi, aby totéž nenapomínal v Jeruzalémě. Proto prorok říká Jeruzalémcům: "Pohleďte na svou sestru Samaří, jak je Samaří zpustošené: nezhřešili jste polovinu svých hříchů, ale rozmnožili jste své nepravosti více než tyto. Hle, Hospodin říká Adonai: "Pohár své sestry budeš pít hluboký a široký" (Ezek. 16:51, kalich, to je Boží trest," říká Bůh. "spotřeby a zničení, pohár tvé sestry Samaří." Co si máme myslet, milovaní?! Nerovná se nepravosti naší země nepravosti těch Samařanů, Jeruzalémů a navíc Řeků? Není i pro nás připraven ten kalich Boží pomsty, o kterém David říká: „Pohár vína v ruce Páně se nerozpustil; plný rozpuštění, odvrať se od této setby; Jinak nebude jeho žízeň vyčerpána a všichni hříšníci země budou pít“ (Ž 75,9). Ach, naše hrozné neštěstí a neštěstí! Vskutku, pro nárůst těžkých nepravostí nekajícných hříšníků loď církve a celé křesťanské vlasti trpí v moři tohoto světa vlnami katastrof a den za dnem vyčerpána svou silou je již blízko zničení a potopení; pokud sám Pán, kráčející po moři, nepřijde na pomoc, nepokárá větry a moře a neutvoří ticho, neboť svou svatou církev ujistil, že „brány pekelné ji nepřemohou“ (Matouš 16:18). Je naším „pomocníkem v bolestech, které nás velmi postihly“ (Ž 45,3), protože když jsou lidské síly zcela vyčerpány, najednou se objeví Boží pomoc. Bůh zachránil Izáka, Abrahamova syna, před zabitím ještě předtím, než Abraham vytáhl nůž, aby zabil svého syna, ale vysvobodil Susannu ze smrti tím, že poslal Daniela až ve chvíli, kdy už byla vyvedena, aby byla ukamenována. Daniela zachránil už mezi lvy, kteří měli hlad a měli otevřenou tlamu. Zachránil tři mladíky, kteří již byli vhozeni do hořící pece. Petrovi, který se již topil, podal pomocnou ruku a vyvedl ho z vězení, již tam byl uvržen k smrti. Když už byla apoštolská loď pokryta vlnami, zjevil se těm, kteří šli po moři, a pohrozil větrům. V dobách takové potřeby Boží včasná pomoc obvykle spěchá, aby oslavila Jeho svaté jméno; Je také dost silná na to, aby spěchala zachránit naši loď, která je vystavena bouři. To vše bylo řečeno obecně o kompletní lodi církve a vlasti věřících. Zvláště když mluvíme o duševní lodi - životě každého křesťana, znovu si vzpomeneme na svatého Ambrože, který řekl, že jen kvůli Jidášovi se na moři zvedla bouře a na apoštolské lodi se zvedly vlny, a my řekneme: na lodi našeho života, v každém z nás, sedí Jidáš zvlášť - náš těžký hřích a obyčejná vášeň. Jako Jidáš byl zloděj, zrádce, pochlebovač a sebevrah, tak je náš všední hřích zloděj, neboť nás okrádá, ničí všechny naše práce a kořisti, jimiž jsme si chtěli zasloužit milosrdenství od Pána, našeho Boha; je to zrádce, neboť nás vydává k věčné smrti v pekle; je také lichotník, neboť potěšiv nás v maličkostech, naplňuje nás věčnou hořkostí; je konečně vrahem, protože zabíjí naši duši i naši dobrou pověst. Dokud nebude takový Jidáš, tedy náš těžký hřích a naše obvyklá vášeň, na lodi našeho života, dokud nebude z nás vyhnán dokonalým pokáním, do té doby pohodlně nepoplujeme a nedosáhneme dobrého přístavu. Vzpomeňme na proroka Jonáše. Byl to muž spravedlivý před Hospodinem, byl to svatý prorok; a kdo neví, že trpěl na moři jen za jediný hřích neposlušnosti? „Hospodin zvedl na moři velký vítr a byla velká bouře a loď trpěla, jako by se rozbila, a ztroskotaná loď se bála a každý volal ke svému bohu“ (Jon. 1:4:5). Ó, kolik těžkých smrtelných hříchů je mezi námi! Jak chceme mít ticho? Velké hříchy sesadily mocné z jejich trůnů, zničily království, zpustošily města, rozprášily velké armády, zpustošily země a ušetřily byť jen jednoho zlého člověka? Lakomé hříchy přinesly potopu na obyvatele bývalého světa, zalily oheň na města Sodoma, proměnily egyptské řeky v krev a utopily je v Rudém moři. Koho z nás mohou zachránit? Těžký hřích prolomil nebe pod Luciferem a otevřel zemi pod Dathanem a Abironem peklu, vytvořil velkou propast mezi bohatými a Lazarem, „anděly, kteří nedrželi své představené, byli drženi v řetězech pod temnotou pro soud velkého dne“, proměnil lidi v dobytek, jako Nabuchodonozor, a v necitlivé sloupy, jako nikdy nikoho nešetřil, Lotova manželka. Co dobrého můžeme očekávat od našich zlých skutků? Dokud bude na lodi našeho života onen Jidáš, tedy hřích, všední hřích, do té doby nebudeme mít nic dobrého, do té doby nás zaplaví vlny katastrof a zla. Divíme se, že někdy jsou sucha, nedostatek dešťů, neúrodnost země, následuje úpadek a hlad: co to všechno způsobuje? Kdo může za takové zlo? Náš hřích. Zde slyšíme Boha říkat: "Oheň vzplane v mém hněvu, shoří do hlubin pekla, zničí zemi a její život, spálí základy hor. Shromáždím proti nim zlo a mé šípy v nich skončí, rozplynou se hladem" (Dt 32:22). Proč se, Pane, tak strašně zlobíš na svůj milovaný lid? „Pro své hříchy,“ říká, „protože mě rozhněvaly a zahořkly ve svých ohavnostech. Jsme ohromeni, že někdy dojde k nečekanému požáru a mnoho domů a statků je spáleno. A co to dělá? Kdo za to může? Náš hřích! „Bude pršet,“ říká se, „na hříšníky léčka, oheň a strašák a bouřlivý duch“ (Ž 10,6). Žasneme nad neustálými válkami, bitvami a mnoha padlými mečem; a co dělá tohle? Vskutku, nic jiného není vinno takovým zlem než naše hříchy, podle slov Božích v proroctví: „Nebudete-li mě poslouchat (to znamená, že nebudete činit pokání ze svých hříchů), opásáte meč, neboť to mluví ústa Páně“ (Iz 1,20). Ach, jak krutě nás vlny odevšad bijí! Příčinou všech těchto katastrof je Jidáš na lodi, hřích v našich členech, kterým jsme se stali otroky. Vyžeňme ho ze sebe pokáním; a dokud ho nevyženeme, do té doby nepřestaneme být v bídě a nezbavíme se tolika svých neštěstí. Zde, můj posluchači, jsme se dozvěděli důvod vzrušení lodí: jak materiálního apoštolského, tak duševního - církve, křesťanské vlasti a každého jednotlivého člověka. Jidáš je vinen za rozrušení apoštolské lodi; zlí, zahořklí, nekajícní, četní hříšníci podobní Jidášovi nesou vinu za katastrofy církve a celého lidu; v poruchách duševní lodi - každého jednotlivého člověka - je na vině osobní hřích každého, z něhož chce každý ustoupit a činit pokání. Co bychom měli udělat, aby turbulence na velkém a rozlehlém moři tohoto světa ustaly a naše lodě měly klidnou a bezproblémovou plavbu? To uděláme: budeme volat k Pánu se svatým Petrem: „Pane, zachraň nás, hyneme“ (Matouš 8:25). Bůh! Proměňte mezi námi hříšníky podobné Judeji a proměňte naše hříchy svým všemohoucím milosrdenstvím ve spravedlivé lidi a ospravedlnění. Bůh! Pojď nám sám blíž; chození po moři, kárejte větry a bouře a proměňte naše starosti v ticho. Bůh! Svou přítomností řekni, co jsi řekl svým apoštolům: „Buďte dobré mysli, já jsem, nebojte se“ (Matouš 14:27). My, hříšníci a nešťastníci, sužovaní vlnami, se budeme radovat z Tebe, Bože náš, a spolu s těmi, kdo se na lodi klaněli, Tě budeme uctívat slovy. „Ty jsi opravdu Syn Boží“ (Matouš 14:33). Amen. Kázání na desátý týden po Letnicích "Pane! Smiluj se nad mým synem, neboť v nových měsících zuří a snáší zlo. A přivedl jsem ho k tvým učedníkům, ale nemohl jsem ho uzdravit." (Matouš 17:15:16) Milí posluchači! Ne vždy, jak vidíme, mohou mít svatí lidé moc nad démony, aby je vyhnali. Jistý muž, který měl syna posedlého démonem, který velmi trpěl nečistým duchem, ho přivedl k apoštolům, ke Kristovým učedníkům a modlil se, aby uzdravili jeho syna a vyhnali z něj nečistého ducha. Ale nebyli schopni to udělat, a co je nejpřekvapivější, nebyli schopni vyhnat poté, co dostali od Krista moc nad démony, poté, co jim byla dána moc nad nečistými duchy, aby je vyhnali. Navzdory tomu nemohli vyhnat démona z mladíka, kterého k nim přivedli. Pokud se oni, jako svatí, ukázali jako bezmocní, co pak můžeme my, hříšníci, dělat? Jak můžeme vzdorovat démonovi, když jeho síla je silná, ale naše povaha je vášnivá a naše síla je slabá? Kdyby Pán nebyl mezi námi, kdo by se tedy mohl uchránit před nepřítelem a vrahem? Jaký je důvod slabosti, že svatí apoštolové nedokázali vyhnat démona z mladíka, který byl posedlý během novoluní? Kristus Pán jasně ukázal tento důvod svým učedníkům v soukromí, když se ho zeptali: "Proč jsme ho nemohli vyhnat? Ježíš jim řekl: "Pro vaši nevíru." I když svatí apoštolové měli moc nad démony, kterou jim dal Kristus, přesto v nich byla určitá pochybnost a nevěra, ale ta nevěra nebyla v Kristu, kterého již vyznali svými rty a srdcem jako pravého Božího Syna, jak jsme to slyšeli minulý týden, když obrátil zmatek na moři v ticho, když vztáhl ruku k tomu, kdo ho utopil, Petr a řekl: „Vpravdě jsi Syn Boží“ (Matouš 14:33). Apoštolové tedy nevěřili v Krista, ale v moc, která jim byla dána: pochybovali, zda mohou nebo nemohou vyhnat démona tak silného a tak hrozného, ​​že ho ještě vyhánět nemuseli? Pochybovali, protože ještě neměli odvahu a smělost, protože ještě nepřijali Ducha svatého. Já, hříšník, bránící svaté apoštoly před neřestí nevěry a hledající v současném evangeliu užitek pro sebe i pro vás, moji posluchači, jsem se rozhodl s pomocí Boha a těch svatých apoštolů ukázat vám další důvody, proč svatí apoštolové nemohli démona vyhnat. Neudělám to ze své skrovné inteligence, ale z téhož svatého evangelia pro nás vydoluji pravidlo, jak bychom ze sebe mohli vyhnat démonické vášně. „Pane, smiluj se“ a tak dále. Abychom jasněji pochopili, co je myšleno, my, pravoslavní posluchači, se nejprve zamyslíme nad dobou, kdy svatí apoštolové nebyli schopni vyhnat démona. Náš Pán Ježíš Kristus, krátce před svým utrpením a křížem, chtěl svým vyvoleným učedníkům na Táboře ukázat slávu svého Božství, přišel pátého dne měsíce srpna na horu Tábor se všemi svými dvanácti učedníky. Tam večer vzal tři učedníky – Petra, Jakuba a Jana – a vystoupil na horu, aby tam strávil noc v modlitbě, ale ostatní apoštoly, mezi nimiž byl i Jidáš, nechal pod horou. V té době jeden muž přivedl svého démonem posedlého syna k devíti apoštolům a ti nemohli démona vyhnat. Když uplynula ona nádherná noc, kdy byl náš Pán proměněn, a nastal šestý srpnový den, šel Pán z hory se třemi učedníky a lidé, kteří obvykle následovali Krista, se shromáždili pod horou a čekali, až Kristus sestoupí z hory. Když ho uviděli, pozdravili ho a pak k Ježíši přistoupil jeden muž z lidu, poklonil se mu a řekl: „Pane! Smiluj se nad mým synem, neboť v nových měsících zuří a snáší zlo. A přivedl jsem ho k tvým učedníkům a nemohl jsem ho uzdravit. Ježíš odpověděl a řekl: Ó nevěrné a zkažené pokolení! Jak dlouho s tebou budu, jak dlouho vydržíš?" (Matouš 17:15, 16:17). Podívejme se sem: v jaké době nebyli apoštolové schopni vyhnat démona? Když nebyli všichni pohromadě, ale jen devět včetně Jidáše. Petr, Jakub a Jan, nejvýznamnější z apoštolů, šli s Ježíšem na horu: proto nemohli démona vyhnat. Nedokázali to bez Petra, skály víry, nedokázali to bez Jakuba, bez silného bojovníka, nedokázali to bez Jana, bez milosti Boží, a zvláště by to nedokázali bez přítomnosti samotného Pána Ježíše Krista. I když mohli něco udělat, Jidáš, naplněný nevírou, byl stále mezi nimi jako překážka a kvůli této nevěře nemohli ostatní svatí apoštolové démona vyhnat. Pojďme k duchovní úvaze. Odpusťte mi, hříšní lidé, k nimž patřím i já, prokletý, odpusťte mi, že každého hříšníka, který vyčerpá svůj život bez pokání, nazývám démonem. Démon žije v nekajícím hříšníkovi, jako ve svém pravém domově, protože stejně jako Bůh žije ve ctnostném, spravedlivém člověku a on žije v Bohu, tak démon žije v zatraceném hříšníkovi a on žije v démonovi, protože podle apoštola „je spáchán hřích ďábla“ (1 Jan 3:8). Každý zatvrzelý hříšník je tedy posedlý. Vzhledem k tomu, že hříšník je mnohostranný a mnohonásobně chtivý, je démon v něm mnohostranný. Evangelisté popisují současnou mládež posedlou démony různými způsoby. Matouš říká: „Ve velkém množství padne do ohně a ve velkém do vody“; Lukáš: „Duch ho sežere a on najednou vykřikne a vyskočí pěnou“; Mark v deváté kapitole: „Pění a skřípe zuby a otupí.“ Takže v jednom posedlém mladíkovi byly vyobrazeny všechny obrazy sedmihlavého hada, všech, říkám, sedm smrtelných hříchů. „Najednou vykřikne“ je obrazem pýchy, arogance a sebechvály, protože pýcha a arogance nevědí, jak mlčet, vkládají ústa do nebe a jejich jazyk prochází zemí. „Uvržení do ohně“ je obrazem tělesné nečistoty, roznícené odporným chtíčem. Hází „do vody“ - to je obraz chamtivosti a žádostivosti milující peníze, chtivě se stará o to, aby s ním vždy oplývala veškerá hojnost a bohatství jako rozvodněná řeka. „Vzrušení“ je obrazem závisti, která se při pohledu na blaho druhých spotřebovává sama o sobě. „Pěna teče“ je obrazem obžerství a opilosti až ke zvracení, stejně jako sprostá mluva, ke které dochází během opilosti. „Skřípání zubů“ je obrazem hněvu. „Otupělý“ je obraz lenosti. Každý, kdo chce ze sebe vyhnat takového sedmihlavého a rozmanitého démona, musí mít mnoho ctností, ale ne bez Petra, Jakuba a Jana, to znamená ne bez pevné víry, ne bez vytrvalého zápasu s vášněmi, ne bez zvláštní Boží milosti, která je dána těm, kdo Boha pilně hledají a opravdu ho milují. Bez nich, a zvláště bez Boží přítomnosti, se nelze zbavit hříšného, ​​rozmanitého démonického posednutí: „Nedokázal jsem to. Nemá-li někdo Boha před očima, je naprosto nemožné, aby zaostával za špatným životem, protože celý důvod spáchaných hříchů spočívá v tom, že člověk na Boha nepamatuje, nemá ho před očima, jak říká David o hříšníkovi: „Bůh před ním není, proto jsou jeho cesty poskvrny na věky“ (Ž 9,25,26). Tráví své cesty, svůj život marnotratným, protože před ním není žádný Bůh, jeho mysl je daleko od Boha a Bůh je daleko od něj. Když slunce zapadá, přichází noc: podobně se náš život stává temným a špatným, když se Bůh vzdaluje od nás nebo my ustupujeme daleko od Boha. Stejně jako byla zářící andělská povaha bez těla v tom zářivém andělu, který se později proměnil v anděla, a on sám byl nazýván „Lucifer“, „Lucifer“, když byl s Bohem, a když od Boha odpadl, stal se okamžitě Luciperem, což znamená - ten, kdo zničil panství, temnonosný a z anděla se jen tak dlouho proměnil v démona, který se proměnil v démona. k Bohu, a když se oddělí daleko od Boha, stane se démonem v těle. Při vzpomínce na zářícího anděla, který se proměnil v temného anděla, se ptáme: proč se jí zjevil v podobě hada ďábel, který chtěl pokoušet naši pramatku Evu a svým kouzlem ji přivedl k přestoupení Božího přikázání? Proč se neproměnil v jasného anděla, jak se později pro mnohé proměnil, jak o tom říká apoštol: „Neboť sám Satan se proměnil v anděla světla“ (1. Korintským 11:14)? Proč se Evě nezjevil v podobě nějaké krásné lidské tváře nebo dokonce v podobě nějakého zvířete, například beránka nebo telete, ale v podobě hada? Důvod je vidět v následujícím: stejně jako marnotratný syn, který se vzdálil od svého otce, se dostal do takových potíží, že pak požádal o povolení pást prasata, tak satan, který kdysi odpadl od Boha, se proměnil v hada. Můžeme říci, že se démon zjevil Evě v podobě, která mu slušela, zjevil se takový, jakým se stal po svém pádu z nebe. Starověký had, zvaný ďábel a Satan, byl svržen, a proto mu Bůh nedovolil, aby se objevil v podobě svítícího anděla. Kdyby Eva viděla, jak k ní anděl mluví, okamžitě by bez jakýchkoli pochyb ochutnala ovoce, a ne tak, jak při rozhovoru s hadem zpočátku pochybovala. Bůh nedovolil, aby se démon objevil v podobě jakékoli lidské tváře, protože kdyby Eva viděla lidskou tvář, jak s ní mluví, zvlášť by pochybovala a říkala si: Jsou někde ještě jiní lidé kromě nás dvou, Adama a Evy? Je ještě někde nějaký ráj? Nesměl se objevit v podobě žádného zvířete, které nemá jed; Byl to had, který se objevil, plný zloby, neboť toto je jeho pravý obraz, do něhož byl oděn právě v hodině svého svržení. Když z něj byl odstraněn andělský obraz, byl na něj položen hadovitý. A tak, když had mluvil s Evou, Bůh promluvil v Evině srdci s tajemnou inspirací: věnuj pozornost, Evo, ke komu mluvíš - s hadem, ne s andělem a ne s člověkem, ale s hadem; Posloucháte-li hada, sami se stanete hadem. A tak se také stalo. Eva, která naslouchala hadovi, se sama stala tak jedovatým hadem, že hříšným jedem poškodila celou lidskou rasu. Nyní známe důvod proměny ďábla z anděla v démona – odpadl od Boha, neboť čím jiným může být ten, kdo odpadl od Boha, než hadem? Koneckonců, taková postava se stává jako had, plný smrtícího jedu. Takže všichni hříšníci, kteří jsou odděleni od Boha svými hříchy, pochopte, co jste. Jste hadi, kousající hadi, to znamená, že neprospíváte, ale škodíte si navzájem pokušením hříchu. Už nejste jako andělé, děti Boží, ale jako andělé, děti ďábla, ne jako dobří lidé, ale jako jedovatí plazi, slovní plazi, jejichž slova jsou škodlivá; jed břidlic je v jejich ústech a jejich činy jsou ohavné; jejich cesty jsou poskvrněné, protože před nimi není Bůh. Život hříšníka bez Boží přítomnosti je zlý a hadí; už nemůže dělat nic dobrého, podle Božích slov: „Beze mne nemůžete nic dělat“ (Jan 15:6). Mějme s sebou Boha a pak od sebe démona odeženeme: jinak ho zahnat nelze a můžeme být vystaveni tomuto vyčítavému slovu: „Nedokázal jsem to“. Lidé, kteří jsou přátelé s démonem, se ho nemohou zbavit; nejraději by zahynuli navždy. Další věc, která apoštolům bránila ve vyhnání démona, byla skutečnost, že Jidáš byl s nimi, protože Pán nevzal tohoto ničemného muže s sebou do Tábora, protože nechtěl ukázat své tajemství svému nepříteli. Když svatí apoštolové řekli démonovi: jdi do propasti, jdi pryč od stvoření Božího, pomyslel si démon a řekl: vyžeň ze sebe viditelného démona Jidáše, pak já, neviditelný démon, mohu vyjít, ale dokud uvidím Jidáše mezi vámi, také nevyjdu, protože se nechci hnout od svého přítele; jestliže se to děje mezi vámi, proč mě tedy pronásledujete? To je pravda, protože tam, kde je v komunitě tajný Jidáš, je těžké se zbavit démona. Svatý Zlatoústý, Theophylakt a další s nimi vidí další zvláštní důvod, proč apoštolové nemohli vyhnat démona, totiž: pro nevěru samotného onoho muže a dalších, kteří tam byli mezi lidmi. Sám Pán je z toho usvědčuje slovy: "Ó, nevěrné a zkažené pokolení! Jak dlouho s vámi budu? (Matouš 17:20); V soukromí Pán řekl učedníkům: "Pro vaši nevěru," což se více slušelo zákoníkům, farizeům a Jidášovi než učedníkům. Jeden z těch, kdo měli vykladače, řekl Kristu: Jeden z těch, kteří ho vykládali, řekl Kristu: „Ó, Žide, za neschopnost Mou nebo Mých učedníků nemůže být vina, neboť jsem jim již dal moc vyhánět démona; ale na vině je nevěra vás a vašich Židů, která vytváří překážku Boží milosti. Jak mohu já nebo moji učedníci uzdravit tvého syna, když nevěříš, ale pochybuješ? Ačkoli svatí apoštolové měli moc nad démony, protože v onoho člověka a ostatní s ním nebyla žádná víra, nemohli apoštolové démona vyhnat: víra může všechno, ale nevíra vytváří překážku i možným věcem. Tady by člověk měl toho člověka nadávat. Ty, člověče, pomlouváš učedníky a říkáš před Hospodinem a před vším lidem: „Nemohl jsem je vyhnat. Proč o své nevěře mlčíš? Proč nevyznáš svůj hřích? Mlčíš o svém hříchu a o velkém hříchu, který je ještě horší než nevíra, ale odhaluješ malý hřích někoho jiného, ​​odhaluješ ho a jakoby napadáš svaté, hanobíš je a říkáš: „Nemohl jsem to udělat. Oh, opravdu mohou; jen tvá nevěra překáží. To mohou udělat i lidé. Každý nepovažuje svůj vlastní hřích, byť těžký, za hřích; nevidí poleno v oku, ale o sobě, i kdyby byl po krk v hříšné bažině, myslí si, že je čistý, dobrý člověk, svatý a spravedlivý; vezmeme-li jiného dobrého člověka, tak i kdyby v maličkosti klopýtl, i když se v něm projevila ta nejnepatrnější neřest, jako nějaký malý kousek prašanu, který spadl na sníh, ten svatý muž, který necítí paprsek v oku, všude jazykem haní toho, kdo má sebemenší větvičku, všude, kde o něm káže, všude ho nemůže odsoudit, jako kdyby byl nemůže se zlepšit a nezaslouží si jediné vlídné slovo. Odpověz nyní, Kriste, náš Spasiteli, na takové těmito slovy: „Ó, nevěrné a zkažené pokolení“ a tak dále. "Nedokážu to." Oh, hloupý člověče, ty jsi za to sám a svaluješ vinu na ostatní: "Nemohl jsem to udělat." Zde také zvážíme následující. Někdo například požádá kolemjdoucího kněze, aby se za něj modlil k Bohu. Kněz se modlí, a dokonce velmi horlivě, nemůže však Boha prosit, jestliže ten, za něhož se modlí, nejen nepřestane hřešit, ale upadne do ještě většího hříchu; a modlící se kněz za to nemůže - veškerá chyba je na tom, za koho se modlí, protože vytváří překážku modlitbě toho, kdo se modlí. Kněz se modlí, ale hřeší; pláče a skáče; postí se a opije se. Modlitba je zde marná, práce je marná: "Nemohl jsem to udělat." V Písmu Božím čteme následující: dva izraelští králové, Saul a David, kdysi zhřešili před Bohem; Saul měl modlitební knihu pro Boha a přímluvce ve svatém proroku Samuelovi a David měl poutníka za svůj hřích v osobě svatého proroka Nátana. V době, kdy Nátan prosil Boha za svého hříšníka, tedy Davida, a hledal pro něj rychlé odpuštění, Samuel nejen, že Boha svému hříšníkovi neuchlácholí, ale ještě více ho jakoby dráždí a svou modlitbou vybízí k většímu hněvu na Saula. Proč? jaký je pro to důvod? Byl Davidův poutník Nátan laskavější k Bohu než Samuel, poutník Saulův, když naslouchá prosbám prvního, ale nechce naslouchat prosbám druhého? Ne, nemůžeme říci, že oba tito proroci nebyli u Pána Boha ve stejné přízni. Proč je modlitba jednoho přijata, ale druhého ne? Důvodem je, že Samuel se modlí za Saula a Saul na modlitbu nemyslí. Samuel celou noc stojí v modlitbě a Saul spí, natažený na měkké posteli; Samuel je v žíni a popelu a Saul je v hýření; Samuel hladoví a žízní v půstu po Saulovi a Saul hoduje a opíjí se. Nediv se, Saule, že se Samuel nemohl za tebe modlit k Bohu: „Nejsem schopen. Samuel za to nemůže, ale vy sami jste na vině; Mohou za to vaše nekajícné hříchy: "Nemohl jsem to udělat." David dělá přesný opak Saula a souhlasí s Nátanem. Nátan se za Davida modlí a sám David padá v modlitbě křížem krážem před Boha a volá: „Smiluj se nade mnou, Bože! (Ps. 50). Nátan vstává o půlnoci, aby se za Davida pomodlil, a David také vstává a říká: „O půlnoci vstanu, abych se ti přiznal k osudům tvé spravedlnosti“ (Ž 119:62). Nátan se pro Davida oblékl do pytloviny a David řekl: „Oblečme se do pytloviny. Nátan se postil za Davida a David se také postil: „Pokořil jsem svou duši postem“ (Ž 34:13). Buď si jistý, Davide, že Bůh tvého poutníka vyslyšel a dává ti odpuštění. Za takového je dobré se modlit; Je snadné vyhnat z takové věci těžký hřích, jako nějakého démona. Ale vy, kteří jste v životě jako Saul, nesvádějte vinu na své poutníky, neříkejte: „Nemohl jsem to udělat“, když se o sebe nestaráte a zanedbáváte svou vlastní spásu. Nemohli kvůli vaší nevěře. Nyní, můj posluchači, jsme se dozvěděli důvody, proč svatí apoštolové nemohli vyhnat démona z mladíka, který byl posedlý na novoluní. Jednak nemohli, protože nebyli všichni pohromadě, nebyli tam tři nejdůležitější apoštolové a hlavně tam nebyl ani sám Pán Ježíš; na druhé straně proto, že Jidáš byl pro ně určitou překážkou, stejně jako nevěřící otec démona. Vypůjčíme si zde příklad, jak ze sebe člověk musí zahnat démonické vášně, aby získal všechny ctnostné skutky – víru u Petra, naději u Jakuba a lásku u Jana a především přítomnost samotného Pána; Vyhýbejme se judským zhýralcům, dívejme se na své vlastní, a ne na hříchy druhých, neobviňujme nikoho z našeho selhání v našich modlitbách, ale připisujme to naší vlastní nedbalosti a modleme se k Bohu, aby nás pozdvihl k opravdovému pokání a vyzbrojil nás slabé proti démonské moci a opásal nás svou božskou mocí shůry. Amen. První kázání třináctého týdne po Letnicích „Jistý muž byl správcem, který sázel hrozny“ (Matouš 21:33). Milost a pokoj od našeho Pána Ježíše Krista nám všem Můj milý posluchači! Jsem hostem v tomto Bohem zachráněném vládnoucím městě a sluší se, aby host přišel k hodným osobám ne bez daru, neboť je psáno: „Neukážeš se prázdný před Hospodinem“ (Ex 23,15). To znamená, že bych neměl vypadat hubený tváří v tvář tvé lásce. Ale co přinesu? Jaký dar, jaký dar mohu nabídnout, když sám jsem chudý v duchu i ve skutečnosti? Nemám zlato ani stříbro a nechci je mít. Přinesu, co z Boží milosti mám, i když ne bohatě, nabídnu tvé lásce slovo Boží. Tento dar, tento dar je cennější než tisíce zlata a stříbra. Tímto si mnozí pro sebe koupili věčný život: „Otestujte, jak se říká, „písma, v nichž doufáte, že budete mít život věčný“ (Jan 5:39). Nechť je tedy toto Boží slovo pro vás darem a darem z naší bezvýznamnosti a vaše láska ať není zavržena, neboť slova Boží, i když jsou nabízena jednoduše, nejsou ozdobena květenstvím, jsou stále „slovy Páně, čistá slova, rozžhavené stříbro“ (Ž 11,7), plná důstojnosti a užitku. Tak začínám ve jménu Páně. Současné evangelijní podobenství o zasazení hroznů a zabití dědice bylo jasně vyloženo, drazí posluchači, svatými otci a vykladači Písma Božího. Ve Starém zákoně se lid Izraele, vyvedený z Egypta, nazýval hrozny, o čemž žalmista říká: „Přivezl jsi hrozny z Egypta“ (Ž 79,9). A Izajáš říká: „Kvinta Hospodina zástupů je domem Izraele“ (Izaiáš 5:7). Pevností tohoto hroznu byl zákon daný Mojžíšovi Bohem na Sinaji; lis na víno je oltář starozákonních obětí, kterým protékala krev zvířat; sloup - Šalamounův chrám; dělníci - učitelé zákona, písaři a knížata, arcisynagogové; bití otroci jsou proroci; dědicem, vyňatým a zabitým, je Mesiáš, Kristus. V nové milosti je hroznem Kristova církev, přenesená z Izraele na pohany. Jeho pevnost je týmž zákonem Božím; lis na víno je slovo Boží; pilíř – pevná víra; dělníci – pastýři, biskupové a kněží; otroci — ti, kteří nesou poslušnost; ovce slov jsou zbožní lidé; dědicem a hlavou církve je Kristus. To se říká obecně. Zejména každá křesťanská duše ortodoxního a zbožného člověka je hroznem. Jeho pevnost je bázeň Boží; ořezávátko je srdce vyzařující něhu; sloup je kříž a stálá připomínka utrpení Kristova; činní - duševní síly: paměť, rozum a vůle; otroci - city; dědicem těchto hroznů je jeden a tentýž – Kristus. Vinný kmen Starého zákona neboli dům Izraele byl pustý, ale vinný kmen nové milosti, tedy Církev Kristova, vzkvétá, ačkoli je uprostřed trní. Speciální, oduševnělé hrozny vyžadují výsadbu a pěstování každý den. Procházím kolem Starého zákona a dávno opuštěných hroznů; Nebudu nyní mluvit o církevních hroznech nové milosti, ale promluvme si o hroznech duševních, duchovních a jejich duchovním zasazení. Takže nyní s Boží pomocí chci být domáckým člověkem, chci sázet hrozny a duchovní hrozny. Abych ji zasadil, budu hledat místa ve dvou zemích: uvnitř hranic tohoto světa a mimo hranice tohoto světa; v mezích tohoto světa – ve stvoření a mimo hranice tohoto světa – v samotném Stvořiteli. Kéž mi, lásko, pomáháš v mém zamýšleném úkolu tím, že tě láskyplně a pozorně nasloucháme, a kde najdeme dobré místo, tam začneme sázet hrozny. Duchovní hrozen je naše duše, zasazená v našem těle jako v zemi, ale žije více tam, kde něco miluje, než tam, kde to existuje. Existuje v těle a všechny její touhy jsou tam, kde něco miluje: kde je poklad, tam je srdce; Kde je něčí oblíbená věc, tam je jeho duše. Kořen tohoto duchovního hroznu duše, nořící se myslí do toho, o čem neustále sní, a obcházející nižší a vyšší, je zasazen tam, prohlubuje se svými myšlenkami tam, kde to má rád, bez ohledu na to, zda je toto místo dobré nebo špatné. Pojďme inteligentně projít především hranicemi tohoto světa a hledejme dobré místo pro výsadbu našich hroznů. V tomto světě jsou tři věci, jako tři místa, do kterých člověk, přitahován samotnou přírodou, obvykle jde hluboko do své mysli, užívá si a zapouští kořeny celou svou duší. Na prvním místě je čest, na druhém je vlastní zájem a na třetím je potěšení, protože každý od přírody touží po cti, hledá zisk a miluje potěšení, což apoštol jasně vystihl, když řekl: „Vše, co je na tomto světě, je žádostivost těla, žádostivost břicha a pýcha břicha“ (1 Jan 2:16). V pýše života člověk touží po cti, v žádostivosti očí se hledá vlastní zájem a vzrušující sbírání majetku, v tělesné žádostivosti se hledá potěšení z tělesné lásky. To jsou všechny hranice tohoto světa; to je vše, co na světě je. Tyto tři věci jsou jakoby třemi místy pro výsadbu mravních hroznů: pýcha, která touží po cti, vášeň, která se snaží získat bohatství, a smyslnost, která se těší tělesné lásce. Všichni lidé tohoto světa, jako vinice, byli vysazeni na těchto místech a jsou vysazováni, prohlubováni a prohlubováni. Vždyť kdo ve své pýše netouží po cti? Kdo ve svém koníčku nehledá bohatství a zisk? Kdo ve své smyslnosti není zotročen tělesnou láskou? Tato tři místa byla vyobrazena v dávných dobách ve starověkých Božích hroznech, které nyní uvidíme. Byl jednou čas, kdy Pán Bůh poslal k soudcům Izraele na misi svého posla, proroka Izajáše; a ta věc byla tato: Bůh přivedl stížnost a hněv k soudcům Izraele; Stěžoval si na některé své hrozny a žádal, aby je soudili, a slova v Boží stížnosti byla: „Vy, kteří bydlíte v Jeruzalémě, a muži Judy soudíte mě a mé hrozny“ (Iz. 5:3). Je úžasné soudit Boha podle jeho hroznů! Bůh! Nejsi soudcem živých a mrtvých? Nemůžeš sám posoudit své hrozny? Ne, říká, vy lidé, soudci Jeruzaléma, suďte mě a mé hrozny: "Suďte mě a mé hrozny." Co se dá soudit? Toto říká: „Ohradil jsem své hrozny,“ říká Bůh, „zasadil jsem vyvolený vinný kmen a vytvořil jsem uprostřed něj sloup a na něm náhrobek; Poslyšme, jakým způsobem Bůh hledá soud nad svými hrozny? Ohradil to, Říká, zapíchl kůly, podél kterých měly hrozny růst, zasadil vybranou révu a udělal vše, co bylo vhodné, vložil do toho spoustu péče, úsilí a práce, a když už jsem doufal v ovoce, radost a zisk, a už jsem si připravoval touhu ochutnat sladké hrozny, Mé hrozny místo ovoce zrodily trny, místo radosti - místo radosti - smutek, místo - hořkost - smutek, chuť, smutek, " hrozny jsou jejich hrozny, hrozny smutku Zuřivost hadů je jejich vínem a zuřivost oslů je nevyléčitelná! (Dt 32:32:33). Ruce nemohou být vztaženy k Mým hroznům; kde má být trs, tam se zrodil trn: „Čekal jsem, až se shluk udělá, tak udělejte trní“ (Iz. 5:4). Takže: „Suďte mě a mé hrozny,“ říká Všemohoucí Pán. Podívejme se, proč z hroznů Božích, dobře zasazených, oplocených a pěstovaných, nevznikly hrozny, ale trny? Není na vině místo? Stává se, že dobrá zahrada, ale vysazená na špatném místě, je neplodná. Pojďme se tedy na místo podívat. Místo, kde Bůh zasadil své hrozny, je nazýváno pahorkem a dobrým místem ve slovanských biblích: „Hrozny pro milovaného byly na kopci, v plameni“ (Iz. 5:1) a chaldejský překlad zní: „na růži“, tedy na kopci, „na tučném místě“. Tato místa jsou považována za dobrá, ale hroznům Božím neprospěla. Prozkoumejme tato tři jména: „kopec“, „dobré místo“ a „tučné místo“. Podle doslovného nebo písemného výkladu se to vysvětluje takto: hrozny Hospodina zástupů jsou, jak jsme již dříve řekli, domem Izraele, přivezeným z Egypta do Palestiny; kopec - palestinská země ležící vysoko na horách a kopcích - např. Jeruzalém se nachází na hoře Moria, na hoře Sion, jeho okolí je na Olivové hoře, Tábor a další; to místo bylo dobré, protože tato země byla tlustá, úrodná a bohatá na chléb, zeleninu, zlato, stříbro a všemožné zboží; to místo je tučné, protože bylo bohaté na olej ze dřeva, s množstvím olivových zahrad, a proto se v Jeronýmově překladu Jeruzalém nazývá synem oleje, tedy oleje. Také proto se této zemi říkalo tučné místo, protože oplývala medem a mlékem. Zlato, protože všude se rodilo mnoho včelích rojů, nejen na stromech, ale i v horách mezi kameny a v štěrbinách země; Byl hojný v mléce, protože měl vynikající pastviny pro dobytek, a proto zde bylo velké množství stád mléčného skotu. Tato země byla tedy velmi bohatá jak na ropu (olej na dřevo), tak na olej kravský. Na tak vysokých a úrodných místech, bohatých na med, mléko a olej, zasadil židovský národ hrozny přivezené z Egypta, jak je o nich psáno v žalmech: "Zapustil jsi jejich kořeny a naplnil jsi zemi. Hory byly pokryty jejím stínem a její větve Božími cedry. Rozprostřel jeho pruty k moři a dokonce až k řekám jeho větví." (P-9:2) Tento lid, zvaný Boží hrozny, se však ukázal jako nevděčný za taková Boží požehnání, nerodil hrozny, ale trní, to znamená, že konal skutky, které se Bohu nelíbily, ale které Boha rozhněvaly. Když zbohatl na dobrém místě, především zpyšnil, a tak jako bydlel na kopci, na vyvýšeninách, tak byl vznešený a arogantní, chlubil se svým vysokým původem a svobodou: „Jsme símě Abrahamovo a nepracovali jsme pro nikoho“ (Jan 1:33). Poté, když ztloustl a byl obézní, zapomněl na Boha, který ho zachránil, a uctíval modly. To se Bohu nezdálo jako hrozny, ale jako trny. Obětovali své dcery a syny démonům – a to je trn; když se smísili s pohany a naučili se jejich skutkům, přiklonili se k tělesné nečistotě a nestřídmosti a smilnili s cizinci - a to je také trn. Proto proti nim Pán Bůh hledal soud a řekl: „Suďte mne a mé hrozny“. Tento výklad je doslovný, jak je napsáno. Duchovní výklad je ten, že Boží hrozny, které Bůh chce, jakoby z Egypta, z tohoto žalostného údolí, byly přeneseny do nám zaslíbeného nebe, se nazývají duší každého křesťana. Těmi výše zmíněnými místy - pahorkem, dobrým místem a tučným místem - budeme rozumět oněm výše uvedeným třem vášním tohoto světa, do kterých se lidská mysl obvykle prohlubuje, a to: tělesný chtíč, chtíč očí a světská pýcha. Hill je pýchou života, která si o sobě myslí vysoko, šplhá na horu arogance a vyvyšuje se nad ostatní. Dobrým místem je závislost na statcích a bohatství, protože se jim obvykle říká požehnání, jak například řekl boháč z evangelia: „Duše, máš mnoho požehnání, mnoho věcí je před námi. Tlustým místem je smyslná tělesnost, chlípná nestřídmost. Takto ony starověké hrozny Boha přenesené z Egypta do Palestiny zobrazují tři přirozené vášně ve světě, o kterých mluvíme. Použijme, posluchači, své úvahy na těchto místech a podívejme se, zda je užitečné na těchto místech zasadit duchovní hrozny duše? Hrozny zasazené na těchto místech skutečně nevytvářejí shluky zbožných skutků, ale trny Božího hněvu. Bůh říká: „Čekám, až vyjde ovoce, tak udělej trní“ (Izajáš 5:4) a trní bodají jak Boha, tak bližního i sebe. Hrozna zasazená na kopci, to jest muž vznešený pýchou, hledající pocty tohoto světa, neporodí hrozen sladký k jídlu, ale ostrý, pichlavý trn, kterým píchá především Boha, protože pyšný není Bohu drahý, arogantní není od Něho milován, jako oko trnu říká: „To je důvod, proč je v Pánu Písmo pyšný“ (Přísl. 16:5). Svého souseda probodne, protože pyšný sousedem pohrdá, ponižuje ho a obtěžuje, někdy bije a zabíjí. Odkud pocházejí války a mnoho krveprolití? Není to ze světské pýchy těch, kteří hledají slávu pro sebe a chtějí vládnout ostatním? Proč povstane národ proti národu a království proti království? Není to proto, že jsme vyšší, slavnější a čestnější než jeden druhý? Nežijí hádky v urozených rodech, mezi princi a bojary, hašteříce se o jejich urozenost a říkají: Jsem čestnější než on, jsem vznešenější než on? A ze sporů pochází hněv a nepřátelství. Takto duševní hrozny nerodí trsy, ale trny. Tento trn se také zasekne, protože pýcha brzy padne a je sesazena z trůnu, protože „Hospodin se pyšným protiví“ (Jakub 4:6). Nebyl snad pyšný Nabuchodonozor sesazen z trůnu? Když byl pyšný na velikost své slávy a moci, ještě než jeho slova stačila vyjít z úst, proměnil se náhle v dobytek, byl vyhnán z řad lidí a jedl trávu. Takto nerentabilní je duchovní hrozny, tedy pro člověka, sázet na pahorku pýchy. Pomiňme toto špatné, neužitečné místo a hledejme jiné. Hrozna zasazená na dobrém místě, to jest člověk, který pracuje po chtíči svých očí, přemožen přitažlivostí pozemských statků a nezměrně a nenasytně touží po bohatství, co vyprodukuje: trs nebo trn? Opravdu ne parta, ale ostrý trn, který píchá Boha, jeho bližního i jeho samotného. Bodá Boha, protože se dotýká svatých věcí a přivlastňuje si Boha a potlačuje Boží slovo, které mu padlo do trní, jak o tom mluví svaté evangelium v podobenství o zasetém semeni: „Jiný padl do trní a trní, které vyrostlo, je rozdrtilo“ (Lukáš 8:7): „Tyto však spadly do toho, kdo je ten, kdo je tam. slovo.” Bože, ale jsou přemoženi smutky a bohatstvím a radostmi života a nepřinášejí ovoce." Probodne i svého bližního, podle slov svatého apoštola Jakuba: „Neznásilňují tě bohatí a netahají k soudu? Nerouhají se dobrému jménu, které je vám dáno? (Jakub 2:6:7). Vždyť ti, kdo se nenasytně obohacují, okrádají cizí majetek, unesou jej, nespravedlivou spravedlností jej odeberou a někdy z těch, kteří žijí na zemi, dokonce vyhladí ty, kterým chtějí něco vzít. Cožpak izraelský král Achab nezahubil nevinného Izraelitu Nábota kvůli vinici, kterou mu chtěl vzít? Kdo chce, může si o tom přečíst ve třetí knize Královské, kapitole dvacáté první. Probodne se také, neboť podle slov apoštola Pavla „ti, kdo chtějí zbohatnout, upadají do neštěstí a léček a do mnoha nesmyslných a škodlivých žádostí, které uvrhují lidi do úplné zkázy a zkázy, neboť kořenem všeho zla je láska k penězům“ (1 Tim 6,9,10). Proto svatý apoštol Jakub volá: „Pojďte, vy boháči, plačte a kvílejte pro kruté zármutky, které na vás doléhají: zahoďte své bohatství a sežeňte své modlitby; vaše zlato a stříbro zreziví a jejich rez na vás přijde a pohltí vaše tělo jako oheň“ (Jakub 5:1 a násl.). Není tedy užitečné, aby duševní hrozny člověka byly zasazeny na dobrém místě, to znamená, aby prohlubovaly jeho srdce a mysl v nenasytném hledání pozemských statků a statků, bohatství a lahůdek. A protože to není užitečné, projdeme i toto špatné místo. Hrozen zasazený na tučném místě, tedy člověk pracující s tělesnými chtíči, přemožený smyslností a utápějící se inkontinentně v bahně hříšných tělesných skutků, co zrodí: trs nebo trny? Opravdu, ne shluk, ale trní: „Neboť je zjevena podstata skutků těla,“ říká apoštol, „jejichž podstatou je cizoložství, smilstvo, nečistota, špinavost“ a trvalost (Galatským 5:19). To vše jsou ostré trny, které bodají Boha, našeho bližního i nás samých. Tento trn bodá Boha, protože vyhání Ducha svatého z lidských rybářských prutů a mění Kristovy rybářské pruty v rybářské pruty smilstva. Bodne souseda, čímž urazí legální manželství. Copak trny Davidova cizoložství s Batšebou neubodaly Uriáše až k jeho smrti? Nebylo to právě z tohoto trnu, tedy z Herodova cizoložství, trpěl svatý Jan, předchůdce Krista, který ho odsoudil? Ten trn zabodává chlípníka samotného, ​​snižuje jeho tělesnou sílu, zkracuje tento dočasný život, vyčerpává jeho majetek smilstvem, zneuctívá jeho jméno, zneuctívá jeho čest a nakonec zažehne neuhasitelný pekelný oheň, rozmnoží pekelný plamen pro jeho věčná muka. Není tedy užitečné, aby mentální hrozny člověka byly sázeny na tučných místech, v hříšných tělesných oblastech. Hle, můj milovaný posluchači, v hranicích tohoto světa jsme viděli tři místa mravního, mravního člověka hrozna; Viděli pocty, vlastní zájem, sladkost, pýchu - jedním slovem vše chutné a smyslné, co apoštol nazývá pýchou života, žádostivost očí a žádost těla, a nenašli v těch místech žádný prospěch, nenašli sladké hrozny, ale jen pichlavé a bolestně kousající trny. Pojďme za tato nerentabilní místa, přejděme hranice tohoto světa, který leží ve zlu, pojďme za jeho hranice, hledejme dobré místo, které ihned najdeme, uvážíme-li sílu přítomného evangelia. Současné evangelijní podobenství o sázení vinné révy a zabití dědice nám líčí utrpení našeho Pána Ježíše Krista. Jako ti dělníci vinice, když se zmocnili dědice, vyvedli ho z vinice a zabili, tak Židé, když vyvedli Krista z Jeruzaléma, zabili ho smrtí na kříži. Pojďme na místo, kde byl zabit Dědic, náš Pán Ježíš Kristus, který k sobě volá: „Odejdi ze středu tohoto lidu a nedotýkej se jeho nečistoty a já tě přijmu“ (2. Kor. 6:17), A apoštol radí: „Pojďme k Němu ven za tábor (to jest mimo tento svět), za kterou může Ježíš svou vůlí trestat utrpení, stejně jako jeho krev. přicházíme k Němu mimo tábor a neseme Jeho potupu“ (Žd 13:12:13). Když jsme opustili všechny světské starosti mimo tábor nebo za hranice tohoto světa a začneme jej opouštět svou myslí, okamžitě uvidíme našeho Pána Ježíše Krista ukřižovaného na kříži. Krásné jsou tyto hrozny, tělo Kristovo, které je jako liána přivázáno hřebíkem ke kůlu kříže. On se svým pravým tělem, zalévaným vodou a krví vytékající z jeho žeber, nám ukazuje pět velkých ran, jako pět velkých krásných hroznů, na svých rukou, na nohou a na svých čistých žebrech. Tento Hrozn je na kopci, ale ne na kopci pýchy, ale na kopci krajní pokory, na Kalvárii, kde se ponížil nejen k obrazu otroka, ale i k obrazu hříšníka; na tomto kopci byl odsouzen jako hříšník, „počítán s bezbožnými“ a ukřižován uprostřed dvou zlodějů. Tyto hrozny jsou na dobrém místě. Koneckonců, tam nám Bůh vtělený prokázal takový užitek, jaký nemůže nikdy prokázat nikdo: „Vykoupil nás svou poctivou krví. Dobré je místo, kde se náš Pán modlil za své nepřátele, kteří ho zabíjeli: „Otče, nech je odejít,“ kde slíbil, že otevře ráj pro zloděje: „Amen, pravím ti, dnes budeš se mnou v ráji“, kde nám zjevil a vylil všechny své poklady, když za nás do poslední kapky prolil všechnu svou čistou krev. Toto místo je tlusté, protože bylo opilé a vykrmené Kristovou krví. Ó, jak úžasně vzkvétali lupič a Magdaléna v příbytcích našeho Boha a zasadili se právě na tomto místě! Ale zde na tom místě stojí nejčistší Panna Maria a svatý Jan jako krásné hrozny, z nichž vytéká víno slz, které se později proměnilo ve velkou radost. Takže na tomto místě, milovaní posluchači, zasadíme duchovní hrozny své duše, zde prohloubíme svou mysl, zde zakoříme své touhy jako kořeny na kopci Kalvárie, na zemi, zalévané krví Kristovou, na dobrém místě, na kterém se dovršuje naše spása. Apoštol radí: „Nesoudil jsem nic jiného, ​​co bych na vás viděl, našeho Pána Ježíše Krista, a toho ukřižovaného“ (1. Korintským 2:2). Jak můžeš vidět? Nestačí jen svýma tělesnýma očima vidět ukřižování Pána, znázorněné v ikonografii na obrazu kříže, ale je třeba se na Něho dívat i duchovníma očima, jako by nyní trpěl, neboť i nyní trpí, i když ne v těle, ale duchovně řečeno trpí, podle apoštolského vysvětlení, když je ukřižován podruhé, když je ukřižován. Příkladem toho, jak lze vidět Krista ukřižovaného duchovníma očima, buďme svatý Štěpán, o kterém je psáno následující v Limonaru. Za Abbou Štěpánem přišli tři starší, a když mluvili o prospěchu duše, starší mlčel. Řekli mu: "Opravdu nám nic neodpovíš, otče? Vždyť jsme za tebou přišli pro tvůj prospěch." Potom jim řekl: "Odpusťte mi, bratři! Stále nerozumím, co říkáte, ale co mám, to vám povím. Ve dne i v noci nevidím ve své mysli nic jiného než našeho Pána Ježíše Krista visícího na kříži" (Limonar, 64). Ó, jak úžasné je smýšlení tohoto otce o Bohu! Sedí mezi bratry, mezi lidskými rozhovory a myslí stojí před ukřižovaným Kristem na Kalvárii, vidí Krista, naslouchá Kristu. Stejně tak mnich Pimen, když k němu Abba Isaac přišel, seděl mlčky a zdálo se, že je v šílenství. Když abba čekal poměrně dlouho a viděl, že přišel k rozumu, pomodlil se k němu a řekl: "Pověz mi, otče, kde jsi byl s myslí?" Tentýž, vynucený modlitbou, odpověděl: „Moje mysl byla tam, kde nejčistší Panna Maria, Theotokos, plakala, když stála u kříže. Oh, nádherný obraz spekulace! Ó, krásné rozjímání o ukřižovaném Kristu! Tito svatí otcové zasadili duchovní hrozny svých duší na kopci Golgota, na bohatém místě, kde byla prolita Kristova krev, na dobrém místě, kde bylo dokonáno dílo naší spásy. Postavme se my, hříšníci, myslí na Kalvárii a pohleďme na Toho, který je nyní jakoby přibitý na kříži, zraněný, zakrvácený, visí mrtvý, sklání svou hlavu, a uvidíme Jeho nevýslovnou lásku k nám: „Bůh tak miluje svět“, který pro nás tak strašně trpěl. Kdo kdy někoho miloval tak, jako On miloval nás? Kdo kdy miloval otce, nebo matku, nebo syna, nebo dceru nebo přítele, tak moc, aby pro ně trpěl stejně jako On trpěl pro nás? „Milujte tedy Boha svět“ (Jan 3:16). Může být někde lepší láska než Jeho láska k nám? „Nikdo nemůže mít větší lásku než ten, kdo rozsévá, než ten, kdo položí život za své přátele“ (Jan 15:13). Kdyby jen pro přátele, nebylo by to tak úžasné jako skutečnost, že náš Pán položil svou duši za své nepřátele, za hříšníky, jak hlásá Apoštol: „Bůh v nás působí svou lásku, neboť Kristus za nás zemřel, dokud jsme ještě hříšníci“ (Řím 5,8). Tak Bůh miloval svět, takhle ho miloval! Ó, Tvá nevýslovná láska, Milenec lidstva! Proč nás náš Pán tak miloval? Jsme opravdu hodni Jeho lásky a Jeho krve prolité za nás? Žádný! Jak můžeme být hodni, když jsme Jeho nepřáteli? Jak budeme hodni, když Ho budeme neustále hněvat? Jak moc budeme hodni, když budeme šlapat zlými skutky Jeho nejdražší krev, která se za nás prolila? Jak toho budeme hodni a budeme Ho neustále otravovat? Proč nás tolik miloval? Svou dobrotou, soucitem, nevýslovným milosrdenstvím. To udělal Ten, který nás miloval ještě předtím, než nás stvořil. Když předvídal náš pád, připravil pro nás spasení. Ó, Tvé nevýslovné milosrdenství a láska k lidstvu! Co od nás za to požaduje? Je to naše bohatství, stříbro nebo zlato? Nic: „Ty jsi můj Pán, neboť mé dobré věci nepotřebuješ“ (Ž 15,3). Ale co On vyžaduje? Vyžaduje od nás jen lásku a říká: Miloval jsem tě, miluj mě taky. Byl jsem kvůli tobě bit, pliván, udeřil do tváře, ale za tohle mě prostě miluješ. Kvůli vám jsem byl korunován trním, bit rákosím do hlavy a odsouzen k smrti, ale za to mě milujete. Byl jsem pro tebe přibit na kříž, probodnut kopím, ale ty Mě za to miluješ. Za to, že jsem za vás prolil svou krev, od vás nepotřebuji nic kromě vašeho milujícího srdce. Můj synu, dej mi své srdce, miluj mě svým srdcem. Ó, můj milý Pane! „Mé srdce je připraveno pro tebe, Bože, mé srdce je připraveno“ (Ž 57:8). "Budu tě milovat, Pane, moje síla," jen ty mi dáváš, co si přeješ, a přikazuješ, co se ti líbí. Dej, ať tě mohu milovat a ty budeš milovat mě. "Budu tě milovat, Pane, který jsi mě miloval a vydal sám sebe za mě." Amen. Druhé kázání třináctého týdne po Letnicích „Jistý muž byl správcem, který sázel hrozny“ (Matouš 21:33) Současné evangelijní podobenství, můj posluchači, jasně vykládají svatí otcové a vykladači Písma Božího. Ve Starém zákoně se hrozny nazývaly izraelský lid, který Bůh přenesl z Egypta do Palestiny: „Přivezl jsi hrozny z Egypta“ (Ž 79:9). A Izajáš říká: „Kvinta Hospodina zástupů je domem Izraele“ (Izaiáš 5:7). Pevností tohoto hroznu byl zákon daný Mojžíšovi na Sinaji; lis na víno byl oltář starozákonních obětí, na kterém tekla krev zvířat; sloup - Šalamounův chrám; dělníci - učitelé zákona, písaři a knížata, arcisynagogové; bití otroci jsou proroci; dědic: ten, kdo byl vyveden a zabit, je Mesiáš, Kristus. V nové milosti je hroznem Kristova církev, přenesená z Izraele na pohany. Jeho pevnost je týmž zákonem Božím; lis na víno je slovo Boží; pilíř – pevná vůle; dělníci – pastýři, biskupové a kněží; otroci — ti, kteří nesou poslušnost; ovce slov jsou zbožní lidé; dědicem a hlavou církve je Kristus. To se říká obecně. Zejména každá křesťanská duše ortodoxního a zbožného člověka je hroznem. Jeho pevnost je bázeň Boží; ořezávátko je srdce vyzařující něhu; sloup je kříž a stálá připomínka utrpení Kristova; činní - duševní síly: paměť, rozum a vůle; otroci - city; dědicem těchto hroznů je jeden a tentýž – Kristus. Chci se tu zchladit, projít se mezi těmi tajemnými hrozny a prosím vás, můj posluchači, pojďte se mnou, neboť čas zrání hroznů se již blíží. Nastal čas prořezávat ho, a které hrozny nasbíráme pro svůj duchovní prospěch, rozdělíme napůl nebo sníme společně. Nejprve vstoupíme do nejstarších vinic Starého zákona. Zemí starozákonního starověku je Palestina a hlavním nebo královským městem je Jeruzalém. Neobcházejme to svou myslí; pojďme tam a mluvme s obyvateli Jeruzaléma, a ne s obyčejnými obyvateli, ale s proroky. Nejprve jsme narazili na svatého proroka Izajáše, kterého se ptáme: co je slyšet v Jeruzalémě? jaké novinky? co se dělá? Prorok říká, že se koná setkání nejdůležitějších soudců Jeruzaléma, probíhá úvaha a soud. O čem je soud? co se děje? Je to úžasná věc: Bůh sám přinesl stížnost a svůj hněv k soudcům. o čem? komu? Stěžuje si na některé své hrozny a žádá o jejich rozsudek. Ve stížnosti říká: „Nyní vy, kteří bydlíte v Jeruzalémě, a judští muži soudíte mne a mé hrozny“ (Iz. 5:3). Je úžasné soudit Boha podle jeho hroznů. Bůh! Nejsi soudcem živých a mrtvých? Nemůžeš sám posoudit své hrozny? Ne, říká: vy lidé, soudci Jeruzaléma, soudte mezi Mnou a mými hrozny. Co se dá soudit? A tady je to o čem to je: „Ohradil jsem své hrozny plotem, zasadil jsem (do něj) vybranou révu a čekal, až vytvoří hrozny a vytvoří trny“ (Iz. 5:2). Zde vidíme, co Bůh žádá o soud nad svými hrozny. Říká, já jsem ho ohradil pevnou pevností, zasadil do něj krásnou révu, a co jsem pro něj neudělal, co potřeboval? Zařídil jsem k tomu vše potřebné: napíchl jsem kůly, na kterých by mohl růst; Postavil doprostřed sloup a vykopal v něm lis; Vložil jsem do toho hodně péče a práce, a když jsem doufal v ovoce, radost a zisk, když jsem se připravoval ochutnat hrozny, pak místo ovoce Moje hrozny zrodily něco opačného: místo radosti - smutek, místo zisku - prázdnota, místo nádherné chuti - hořkost; jejich shluky jsou shluky žluči, shluky hořkosti a nelze k nim vztáhnout ruku, protože kde se měly zrodit hrozny, tam se zrodily trny. Čekal jsem, až přinese hrozny, ale přinesl trní. Soud mě s mými hrozny. Svatý prorok Izaiáš! Opravdu, když nám to říkáte, nevíte, proč se tyto boží hrozny, tak krásně upravené, oplocené a zasazené, ukázaly jako neplodné a nenesou trsy, ale trny? Já vím, říká; místo je na vině, místo je špatné, neplodné, protože je velmi vysoko. „Hrozny,“ říká, „se staly milovanému na kopci“ (Iz. 5:1), tedy v krajní výšině, dokonce pod mraky. Vrcholem toho je arogance a pýcha sahající až do nebe; vložili svá ústa do nebe. Hrozny se nacházejí na kopci, a proto jsou neužitečné a neplodné: „Každý, kdo má vysoké srdce, je ohavností pro Hospodina. Takový člověk nepřinese ovoce radosti, ale trny smutku, protože pyšný na jedné straně druhé píchá až k slzám či do krve, rmoutí, pronásleduje a trápí, na druhé straně sám brzy upadá do trnů katastrof a smutku. „Hospodin vzdoruje pyšným“ (Přísl. 3:34), ale tam, kde vzdoruje Hospodin, co obstojí? Řekněte Bohu, soudci jeruzalémští: Nepřekvapujte nás, Pane; Nemůžeš soudit tuto věc se svými hrozny, protože za to může místo; hrozny stojí na kopci, v pýše, v aroganci. Přesuňte a znovu zasaďte níže, v údolí, svrhněte silné, pokořte ty, kteří se povyšují, pak se stane lepším, protože pokorný se učí a napravuje sám sebe. Projděme také kolem tohoto pyšného hroznu, protože v něm nenajdeme ovoce, ale pouze trny, to znamená, že neupadneme do pýchy, nebudeme povýšeni a nebudeme mnoho mluvit s prázdnou sebechválou, aby po nás Bůh nevyžadoval soud slovy: „Suďte mne a mé hrozny“. Jdeme dál. Ó proroku! Copak nemá Pán Bůh jiné, lepší hrozny, se kterými bychom se mohli spokojit, najít v nich duchovní hrozny a využít je? Existuje, říká, ale o nic lepší než první. kde je? Prorok říká: na dobrém místě. "Hrozny," říká, "budou místo milovaného." Pokud jste na dobrém místě, můžete doufat v dobré věci? Ne, říká: neboť toto místo se pokrytecky nazývá dobrým a dobrým pouze jménem, ​​ale ve skutečnosti je zlé; Už jen podle jména je pokládán za Boží hrozen, ale ve skutečnosti je to prázdná země, zmrzlá a rodí jen „trní a bodláky“. Právě proto, aby to vyjádřil, jak se mi zdá, tentýž prorok Izaiáš, když měl něco oznámit Izraelitům jménem Boha, kteří byli Božími hrozny, jim říká: „Slyšte to, dome Jákobův, který se nazývá jménem Izrael“ (Iz 48,1). Dbejme na tato slova: „Voláni jménem Izraele“. Nebylo by pro proroka lepší jednoduše říci: „Slyš to, Izraeli,“ než: „Slyš to, ty, který jsi nazýván jménem Izrael“? Ne, ne lépe, protože zde prorok ukazuje, že Izraelité, kteří se zkazili, se svými zlými skutky vzdálili od předchozích Izraelitů, a když se svými hříchy vzdálili od Boha, byli marně nazýváni Izraelity. Byli to Izraelité jen podle jména, pokrytecky, jako by byli Izraelité jen písemně, ale ve skutečnosti byli semenem Kanaánu. Izrael byl spravedlivý, ale je plný nepravostí; Izrael uctíval pravého Boha, ale uctíval modly; Izrael konal dobré skutky, ale rozmnožoval zlé. Proto nejste praví Izraelité, říká prorok, ale pouze jménem. Svatý Cyril to zdůvodňuje takto: „Měli jeho jméno, ale v jejich myslích byli ve zhoubném stavu. Měli odlišnou morálku, byli objímáni jinou myšlenkou, ne stejným zvykem, ne stejnou myslí, jakou měl sám starověký Izrael, ale byli objímáni pouze jeho jménem. Stejně jako je lidský obraz napsaný na tabuli považován za osobu, ale není osobou, neboť tvář napsaná na tabuli se v mnoha ohledech liší od tváře živého člověka, tak se často liší i jméno od života. Právě na tyto hrozny si Bůh stěžuje: "Čekal jsem, až vyraší ovoce, tak udělej trní. Suď mě a mé hrozny." Soudci na to odpovídají: nemůžeme soudit neznámou věc, pokrytou pokrytectvím. Odejmi, Pane, od nich kryt jejich pokrytectví, odhal jejich nepravost: pak bude vhodné, aby každý soudil. Procházíme také kolem těchto zlých hroznů, protože co může být horšího než pokrytecky, jen podle jména, být znám jako dobrý člověk, ale ve skutečnosti zůstáváme v hněvu; jen být křesťanem podle jména, ale nečistým ve skutcích; být pravými věřícími ve jménu, ale napodobovat zlé věřící ve skutcích; mít obraz zbožnosti, ale skutky ji odmítat? Nevstupujme proto do takových hroznů, abychom se nespřátelili s pokryteckými zhýralci, neboť v nich nenajdeme užitečné hrozny, ale jen škodlivé trny. Pokud je něco falešné a zdá se to být jako hrozny, pak jejich víno bude jako jed hada. Pán si stěžuje: „Hněv hadů je jejich vínem a hněv oslíků je nevyléčitelný“ (Dt 32:33). proč tomu tak je? Ale protože se Boží vinice přiblížila k cizincům, tedy k cizím mravům. „Smíšeni,“ říká se, „s jazyky a přivyklí jejich práci,“ jako ti, o nichž Písmo říká: „Jejich hrozny jsou ze Sodomské révy a jejich vinice jsou z Gomory“, to znamená, že Boží lid žil poblíž Sodomy a poblíž Gomory a od nich se naučil hříšné, zkažené a bezbožné povaze; Proto „vztek hadů je jejich vínem a hněv zmije je nevyléčitelný“. Kdo by se nenechal zkazit přátelstvím s bezbožnými? Říká se: „S tvrdohlavými se zkazíte“ (Ž 17:27). Přejděme kolem těchto zatvrzelých, zkažených hroznů; pojďme dál. Tato prorocká slova: „Milovaný měl hrozny na místě požáru,“ jiný překlad zní takto: „Milovaný měl hrozny na rohu syna oleje.“ Zde tlumočníci rohem znamenají osud, štěstí, prosperitu a bohatství těch, jejichž roh na zemi stoupá ve slávě a moci; Olejem míní tělesnou smyslnost a hříšnou žádostivost. Mohou se na tak krásném místě, vyzdvižené jako roh, pomazané a tlusté jako olej, zrodit hrozny Boží? V žádném případě! A zde si Bůh stěžuje: "Čekal jsem, až vytvoří hrozny, ale vytvoří trní." Odkud se nejvíce berou ostré, bezbožné věci, když ne z tělesné, hříšné smyslnosti? „Moudrost těla je nepřátelství proti Bohu,“ říká apoštol (Řím 8:7). Nediv se, Pane, že tyto Tvé hrozny nejsou výnosné; je vyzdvižen na rohu osudu, marného štěstí, bohatství a vykrmován olejem tělesnosti a lásky k hříchu. Když jsme minuli tyto hrozny, půjdeme dál. Zdá se mi, že jsme již minuli všechny zlé hrozny tohoto světa, který spočívá ve zlu: minuli jsme hrozny pýchy na kopci; hrozny pokrytectví a předstírané laskavosti prošly místo dobra; přešel hrozny marného štěstí a tělesného hříšného chtíče na roh oleje. Nyní bychom měli vstoupit do dobrých vinic a shromáždit v nich hrozny chutné a zdravé pro naši duši. Když jsme opustili starozákonní vinice, vstoupíme do vinic Nové Milosti, a jako jsme tam mluvili s prvním prorokem Izaiášem, tak zde budeme mluvit s jistým svatým apoštolem, s tím apoštolem, který znal Kristova tajemství více než kdokoli jiný. Svatý apoštol a evangelista Jan Teolog! Při Kristově poslední večeři jsi spočíval na Jeho nohou, a proto jsi se naučil nepochopitelnému; řekni nám, o čem mluvil Kristus s vámi, svými apoštoly, když vás opustil utrpení a smrt? Evangelista říká, ani ne tak mluvením rty a jazykem, jako psaním perem a inkoustem v evangeliu, že Pán, laskavě a dlouho mluvil se svými učedníky v předvečer svého utrpení, se nazval hroznem, který vypěstoval Otec: „Pán řekl svým učedníkům: Já jsem pravý vinný kmen a můj Otec je dělník“ (Jan 15:1). Vstoupíme do těchto hroznů; zde skutečně nalezneme užitek, neboť zde jsou hrozny a víno radosti. Podívejme se, proč se náš Pán nazval hrozny. Je to proto, že ve sv. V mystériích pijí věřící pod rouškou vína Jeho životodárnou krev? Vždyť při večeři řekl: „Pijte z ní všichni, toto je má krev“ (Matouš 26:27). Nazval se hrozny, aby věděli, že kdokoli může pít krev pouze pod maskou hroznové krve, tedy pod maskou vína, které se v Písmu nazývá hroznovou krví: „Krev,“ říká se, „je nápoj z hroznů“ (Dt 32:14). Nebylo to proto, že se nazval hroznem, aby ukázal, že stejně jako hrozen, dokud není vhozen do lisu, rozšlapán a rozdrcen, ze sebe nevyrobí víno, z něhož se raduje lidské srdce, tak bylo pro Něho, našeho Pána, jako hrozny, pošlapán a rozdrcen utrpením, aby vytryskl krev jako víno pro radostné lidské pokolení. Když musel vystoupit na kříž, nazval se vinnou révou, a stejně jako vinná réva, která vyrostla na kůlu, porodí trsy, tak náš Pán, vystoupil na kříž, musel přinést pět nádherných červených hroznů, pět, říkám, velkých ran na svých rukou, nohou a na svém nejčistším boku; Proto řekl: "Já jsem vinný kmen." Shromážděme z této tajemné révy těch pět hroznů, pět ran Kristových a jezme vše pro zdraví, duchovní i světské, velké i malé, staré i mladé. Opravdu, tyto hrozny jsou chutné pro duchovní nasycení a užitečné pro duševní zdraví, protože mají velkou sílu. Hrozen nebo rána pravé ruky Páně má moc milovat dobro, ale hrozen levé ruky nebo rána levé ruky má moc smilovat se nad hříšníky. Proto trpěl pravou i levou rukou, aby ukázal, že miluje spravedlivé a že má slitování s hříšníky. Hrozen nebo rána na pravé noze Páně má moc postavit nás na správnou cestu, zatímco hrozen nebo rána na Jeho levé noze má moc zabránit našim nohám ve zlé cestě. A konečně, hrozen nebo rána Jeho probodnutého srdce má velikou sílu nejvyšší lásky, kterou z celého srdce miluje nejen přátele, ale i nepřátele: „Otče, nech je odejít“ (Lukáš 23:34). Nikdo už nemá takovou lásku, aby položil život nejen za přátele, ale i za nepřátele. Vidíte, jakou chuť má těch pět duchovních hroznů. Jezme je pro zdraví, jezme s touhou a pochopme jejich sílu: „Ochutnejte,“ říká, „a vizte, že Hospodin je dobrý“ (Ž 33,9). Ale neopouštějme všechny ostatní, byť menší trsy té révy; nezanedbejme, říkám, všechny ostatní rány, které byly na těle Páně, protože všechny mají stejnou moc nás vysvobodit a zachránit z našich hříchů. Apoštol říká: „Kristus sám vynesl naše hříchy na svém těle na dřevo, abychom my, po odstranění hříchů, žili ve spravedlnosti. Hledejme také, kde ty krásné hrozny, ten „pravý vinný kmen“, kterým je Kristus, rád sází, roste a nese ovoce. Víme, že se narodil jednou před věky z Otce, bez matky. Víme také, že v nedávné době se narodil z Matky bez otce, z Nejčistší Panny Marie, a má tělo jako vinná réva a božství v těle, jako hroznová šťáva ve vinné révě a hroznech. Kde se nyní tyto naše krásné a drahé hrozny zrodí, kde se zasadí a vyrostou? Myslím, že tohle nemůže každý tušit. Existuje studie božsky inspirovaných mužů o svatém mučedníkovi Ignáci Bohonoše: proč se mu říká Bohonosič? Říkají to proto: když Pán, který chodí po zemi a učí lidi, říká: „Nenadávejte dětem, aby přicházely ke mně“ (Marek 10:14), pak byli mezi lidmi náhodou Ignácovi rodiče spolu s mladíkem Ignácem, který už začínal chodit. Pán od nich povolal mladíka Ignáce, postavil ho doprostřed, vzal ho do náruče, objal a řekl: „Není-li někdo jako tento mladík, nemůže vejít do království nebeského“ (Matouš 18:3). Proto byl svatý Ignác později nazýván Bohonosičem, protože byl nesen rukama vtěleného Boha, a neméně proto, že byl nazýván Bohonositel, protože Boha nosil ve svém srdci. Když byl svými trýznitely uvržen, aby ho pro Krista sežrala divoká zvěř, zeptal se ho, proč má vždy na rtech Kristovo jméno? Světec na to odpověděl: Toto jméno mám napsané ve svém srdci, neboť svými rty vyznávám Toho, kterého vždy nosím ve svém srdci. Později, když byl světec z Boží vůle sežrán mezi kostmi, bylo jeho srdce zachováno neporušené, nebylo sežráno zvířaty. Když ho nevěřící našli a vzpomněli si na světcova slova, rozřízli toto srdce uprostřed na dvě části, chtějíce zjistit, zda mluví pravdu, a zjistili, že uvnitř na obou stranách rozřezaného srdce bylo napsáno zlatým písmem: „Ježíš Kriste“. Svatý Ignác se tak jménem i skutkem ukázal být Nositelem Boha, protože nesl ve svém srdci Krista Boha. My, když se vrátíme k rozhovoru, řekneme si: to je místo, kde je mentální réva - Kristus - rád zasazen: do srdcí Jeho věrných služebníků, kteří Ho skutečně milují. Podívejme se každý do svého srdce, najdeme v něm Krista? Ó, srdce křesťanské, srdce zatvrzelé, zkažené, zatvrzelé a zkamenělé! Je v tobě Bůh, nosíš Boha v sobě? Je v tobě zasazen pravý vinný kmen, Kriste? Neporodíte více obscénního, páchnoucího a škodlivého lektvaru zlých myšlenek, o kterém mluví sám Pán: „Ze srdce vycházejí zlé myšlenky, krádeže, vraždy, cizoložství“ (Matouš 15:19)? Byl by to blázen, který by na své malé zahrádce, ze které získává veškerou potravu, místo jakýchkoli plodů nutných k jídlu sázel kopřivy nebo trní a kazil užitkovou půdu takovými neužitečnými rostlinami. Uvažujme ne mezi moudrými, ale mezi pošetilými toho, kdo ve svém srdci místo vinné révy sází křoví vášní a hříšnosti – Krista a místo hroznů nese trní. Svatý Ambrož nazývá izraelského krále Achaba bláznem, ale proč? Za jeho neuvážený úmysl a hloupá slova. Říká Nábotovi: „Dej mi své hrozny a budu mít plot z lektvarů“ (1 Paralipomenon 29:5). Učitel to zdůvodňuje a říká: „To bylo všechno to šílenství (Achaba), to byl všechen ten vztek, že se hledalo místo pro špatný lektvar. Ó pošetilý Achabe! Odeberete někomu krásné, plodné hrozny jen proto, že vytrhnete révu s jejími hrozny a zasadíte na to místo nějaký špatný lektvar na živé ploty: cibuli, česnek atd. Ó pošetilý křesťane! Ve svém srdci místo krásného, ​​sladkého a radost dávajícího hroznu - Krista - zasadíte lakomost, hořkost a trpělivou lásku k hříšným žádostem. Tato réva je zasazena a tento duchovní hrozen se zrodí v srdci Jeho služebníků, a ne v srdci otroků hříchu. Staňme se skutečnými služebníky Kristovými, a ne otroky hříchu, zotročenými smyslnými žádostmi. Ale vraťme se znovu k našemu rozhovoru o duchovních hroznech. Budou po tomto vyvoleném hroznu ještě nějaké další hrozny, Kriste, náš Pane? I když ne totéž, bude tam něco podobného. kde se nachází? Dříve byl v Nazaretu a nyní ve svaté církvi Páně. Velký svátek Narození Panny Marie od spravedlivých rodičů Joachima a Anny se přiblížil: zde jsou hrozny Pána zástupů, který nám z neplodného kořene vyrostl životodárnou zahradu - Jeho Matku. Svatí, spravedliví rodiče jsou jako vyvolený vinný kmen; a Matka Boží z nich zrozená je jako hrozn, který přináší víno radosti, neboť je radostí všech truchlících. Přejděme tedy k těmto hroznům a přijímejme shluky milosti Matky Boží pro potěšení a radost našich srdcí. Amen. Učení o čtrnáctém týdnu po Letnicích a o Stětí ctihodné hlavy Svatého slavného proroka, předchůdce a baptisty Pána Jana, 29. srpna „Buďte jako království nebeské pro krále muže, který vdával za svého syna“ (Matouš 22:2). „Herodes připravil večeři ke svému narození“ (Marek 6:21) V dnešních evangeliích, milí posluchači, slyšíme o dvou svátcích. V běžném týdenním evangeliu slyšíme o svátku knížecího sňatku, ve svátečním evangeliu o svátku v den Herodových narozenin. Dva svátky: jeden dobrý, druhý zlý. Dobrá hostina je svatební hostina královského syna, kterým je Kristus, náš Pán, který si zasnoubil svatou církev, s níž se spojil, když ji vykoupil svou krví. Zlý svátek je svátek Herodova narození, při kterém byla nevinně useknuta hlava velkého Božího světce Jana Křtitele. Kdo na těchto svátcích hoduje? Jakou hodnost mají lidé? Evangelium říká, že o svatební hostině králova syna se všichni prostí lidé, shromážděný z ulic a cest, chudí i chudí, radují: „Řekl jsem svému služebníku: Vyjdi rychle na silnice a do města a přiveď chudé, nuzné, slepé a chromé“ (Lukáš 14:21). O Herodově svátku vládne všemu lid: „Herodes dal večeři svým knížatům, hejtmanovi a galilejským starším“ (Marek 6:21). Není tam jediný ubohý prostý občan. Kristus svolal chudé na svůj svátek a Herodes shromáždil bohaté na svůj svátek. Chci se na obě ty hostiny podívat blíže inteligentníma očima a s jistotou zjistit a vidět, kdo přesně na které hostině sedí a hoduje? Chci poznat nejen podle jmen lidských tváří, ale podle uznání dobré či zlé morálky lidí. Koho uvidím, řeknu tvé lásce, co jedí, pijí a kdo je baví: To vše prohlásím: „Pospíším k Hospodinu. Když nasměruji své oči, abych viděl dva svátky, pak především okamžitě vidím Herodovu hostinu, jako byla před umučením a zmrtvýchvstáním Krista, protože než Kristus dovršil svůj sňatek se svou nevěstou, církví, vykoupenou krví, a řekl na kříži: „Dokonáno“, Herodova slavnost byla již dokončena. Nejprve se tedy podívám na Herodovu hostinu, jak se udála dříve. Na Herodovu hostinu, přestože bylo pozváno mnoho knížat, bojarů a galilejských starších, vidím pouze tři z vážených hostů. V řečtině se nazývají Afrodita, Dionýsos a Ares, v římském jazyce - Venuše, Bakchus a Mars a ve slovanském jazyce - cizoložství, opilství a nelidskost nebo vražda, protože Herodes se dopustil cizoložství, opil se, a když se opil, zabil mečem svatého Jana Křtitele. Na prvním místě sedí Afrodita nebo Venuše a podle našeho názoru – cizoložství; neboť tato vášeň obvykle vládne a dokonce vládne všude, protože všechno na světě je tělesná žádostivost. Ne nadarmo nazval Diogenés, slavný řecký filozof, smilstvo královnou králů, neboť ona nevládne jen obyčejným lidem, ale i králům: tito vládnou národům a ona jim vládne. To bylo možné vidět již dříve na příkladu Dareia, krále Persie, z jehož hlavy jeho konkubína Apamina, dcera Vartakova, sedící po jeho pravé ruce, sundala královský diadém, nasadila si ho a porazila krále po tvářích, ale on se na ni jen díval s otevřenými rty. Když se smála s ním, smál se on; pokud se rozzlobí, utěšuje ji, dokud na něj nezačne mluvit. Podobně historie vypráví o Alaricovi, gótském králi, slavném a silném, že neváhal očistit sandály své nevěstky Pinthie a poskytoval otrocké služby marnotratné ženě, kterou nesmírně miloval. Oh, vášnivé zotročení! Ten, který byl pro mnohé národy hrozný, v bitvách neporazitelný, vládl v Římě, vlastnil země, byl otrokem nevěstky! Oh, extrémní slepota, šílenství a nestoudnost! Taková a taková královna zvítězila nad Herodem; přikázala mu cizoložit, přikázala mu jako svému otroku a zajatci; neboť s hříšnou vášní ho uchvátila, zotročila a zcela zotročila a on jí sloužil jako zajatý otrok a plnil všechny její příkazy s mírností a horlivostí. Přikázala: „Zcizolož“ a cizoloží; přikázala: „opij se“ a opije se; přikázal: „zabij“ a zabije svatého Božího Jana Křtitele. Na protější hostině, na slavnosti králova syna – Krista Spasitele, místo cizoložné vášně sedí cudná čistota; neboť ten nejčistší a neposkvrněný Ženich, jako se narodil z Nejčistší Panny a byl živen nejčistším panenským mlékem, tak miluje čisté, nechává čisté spočinout ve svém lůně a svěřuje jim svou Matku. Nedovolil panně Janovi, aby se při Poslední večeři posadil na Jeho ňadra? Nebyl to on, kdo dal svou Matku pod kříž? „Ženo, hle, tvůj syn, hle, tvá matka“ (Jan 19:26). Je pravda, že nepohrdá ničemnými hříšníky, jak o něm říkají Židé, kteří ho nenáviděli: „Jí a pije s hříšníky“ (Matouš 9:11); ale nepohrdá jen takovými hříšníky, má společenství jen s těmi, kdo činí pokání s pravou duší, kteří k Němu přicházejí se spravedlivým srdcem, s něhou a modlitbami, jen takové od sebe neodhání. "Toho, který má přijít," řekl, "ke Mně nevyženu." Nejenže toho, kdo přichází, neodhání, ale otcovsky ho objímá s otevřenou náručí a ctí ho Svým svátkem; ale ať se k nejčistšímu Ženichovi nepřibližují nečistí, nekajícní, zahořklí hříšníci, kteří se každý den poskvrňují a nechtějí se vzdát své špíny, neboť žádný nečistý člověk na tento svátek není zván a žádná špína tam nemůže vstoupit. Tam u vchodu stojí nejčistší panna, svatý Jan Teolog, a mocným hlasem vyhání všechny nečisté a říká: "Venku jsou psi, cizoložník a smilník" (Apok. 22:15) a ženich sedící na jeho místě přikazuje: "Nedávejte svatého psa, neházejte perly před svině." Tak, tady jste, nestydaté, tady jste, hnusná prasata, válející se v bahně hříšného bahna, v bahně smilstvo a smilstvo, pryč od Kristova svátku! Když se znovu podívám na Herodovu hostinu, vidím Bakcha sedícího vedle Venuše, který byl mezi Řeky bohem obžerství, bohem obžerství a opilství a o němž apoštol také vzpomíná: „Jehož bohem je břicho a jejich sláva je chladná a ti, kdo na zemi filozofují“ (Flp 3,19). Mezi Řeky byl nejmilovanějším bohem ten, kdo nařídil jíst a pít a nemyslet na zítřek, který dokonce nařídil nasytit se a opil se, ale nestarat se o duši. Ale nejen Řekové, ale jak vidím i naši takzvaní ortodoxní křesťané, toho boha neměli rádi, měli ho rádi, protože jsou velmi náchylní k obžerství, napodobujíce Bakchova žáka Luthera. Říkají, že nedodržování půstů není hřích; pití ve dne i v noci – družnost; trávit čas poflakováním je přátelství; Pokud jde o to, co se stane po smrti, o duši se říká: kam má jít? Tohle je pohádka. Toto je učení Bakcha, boha lůna. A kdo by nevěděl, jaký je temperament takového opilce? Slavný filozof Anacharsis mezi starověkými Řeky řekl, že vinná réva zrodí tři hrozny: první je shluk potěšení, druhý je uchvácení a třetí je smutek. Tento filozof tím naznačuje, že malé množství vína slouží k potěšení a zdraví člověka, protože hasí žízeň, uzdravuje břicho a obveseluje srdce člověka; Velké pití vína dělá z člověka opilce, vyvolává četné hádky, podněcuje zuřivost a podněcuje boje a bitvy a následuje značný smutek. Chceme-li podrobně uvažovat o síle opilosti a nazýváme-li opilost hrozny, pak najdeme hrozny zrozené z opilosti, které nepřinášejí člověku žádný užitek, ale škodu a smutek – najdeme ne tři, ale více, totiž deset. Opilství ať je u nás nazýváno hrozny, ale neplodné, ale možná to, o kterém píše prorok Mojžíš v Deuteronomiu: "Jejich hrozny jsou ze sodomských vinic a jejich vinná réva z Gomory; jejich hrozn je hrozen žluči, jejich hrozen smutku; hněv hadů je v jejich vínu a hněv je hněv." Skutečně, opilost Sodomo-Gomorrah je hroznem, který neprodukuje jiné shluky než shluky plné žluči, hořkosti, hadího a břidlicového jedu. Jaká je zahrada, takové jsou plody v ní. První hrozen opilých, žlučovitých hroznů je tedy zatemněním mysli, změnou mysli a zničením paměti, neboť pára a síla vína, stoupající ze žaludku naplněného vínem do hlavy, zamlžuje mozek a mate mysl. Proto je mnoho těch, kteří si v opilosti nepamatují sami sebe, nevědí, co dělají a co říkají, jako šílenci; Pokud se jim příště stane nějaké zlo, ať už potupa nebo zranění, ráno si nic nepamatují. Na takových lidech se naplňuje to, co je psáno v Příslovích: „Bisha mě, a neonemocněl jsem a nadával mi, ale já jsem nerozuměl“ (Př 23:35). Druhá parta je nestoudnost, protože opilec se před nikým nestydí, ale když ztratil stud, pronáší ošklivá, rouhavá, nestoudná, lakomá slova, která jsou pro cudné uši nesnesitelná. Jeho ústa se stávají jako prázdná stáj plná páchnoucího hnisu a jeho jazyk je jako lopata vyhazující hnis. Srdce takového člověka není nic jiného než pokladnice mnoha zla, z níž nemůže vzejít nic dobrého, ale jen zlo, podle slov evangelia: „Zlý člověk ze zlého pokladu svého srdce vynáší zlo, neboť z plnosti srdce mluví jeho ústa“ (Lukáš 6:45). Třetí trs opilých hroznů je neudržení tajemství, neboť vše, co střízlivý člověk skrývá hluboko ve svém srdci, pohřbeno v tichosti, ať už jde o tajemství vlastní, nebo tajemství, která mu svěřil někdo jiný, dává opilec na vědomí všem. Navíc vše, co bylo dávno vykonáno a zapomenuto, si pamatuje a křísí jako mrtvý. To je jako sud plný nového nápoje, ve kterém, když je nápoj hlučný a vylévá se, kvasinky nezůstávají na dně, ale stoupají nahoru a vyhnány ze sudu vnitřním teplem vytékají ven. Stejně tak u opilého člověka síla opojení narušuje tajemství srdce a vyhání je ven. Svými rty odhaluje tajemství, stejně jako kvasnice vystupují ze dna sudu, a jak už to bývá, jako potrava z opilosti naplněného žaludku, i zvratky vyvrhují tajemství. V opilosti se obojí, tedy jídlo i tajemství, mění ve zvratky. Čtvrtý trs opilých hroznů Sodomo-Gomorrah je rozněcováním chtíče po tělesném zmatku. Proto Apoštol nabádá: „Neopíjejte se vínem, neboť je v něm smilstvo“ (Ef 5,18) a svatý Basil Veliký říká: „Nepochybně z vína, jako z nějakého zdroje, plyne nezkrotná žádostivost, která daleko přesahuje i zuřivost všech němých lidí vůči ženskému pohlaví; neboť němá zvířata ve víně nepřekračují hranice přirozeného pohlaví mužů a mužů, kteří pijí. sex u žen." Pátý shluk, plný hadího a břidlicového jedu, je vztek, hněv, nepřátelství, hádky, boje a krveprolití. Prorok Ozeáš říká: „Když se knížata začala hněvat kvůli vínu, vzbouřili se proti sobě vzteky nejen knížata, ale i prostý lid naplněný vínem“ (Ozeáš 7:5). Proto Přítočnik vyslovuje nedůvěru: "Kdo je zuřivý? Ke komu ústní? Pro koho soudy? Kdo potřebuje stísněnost a průjem? Kdo potřebuje marně kajícnost? Kdo má modré oči? Nedrží se vína a nedohlíží, kde a kdy se hostiny konají?" (Přísl. 23:29:30). A Sirach nabádá: „Nebuďte odvahy ve víně, neboť víno zničí mnohé: pec svádí železo, ale srdce je pokoušeno vínem v hádce pyšných“ (Sir. 31:29:30). A tentýž také říká: „Víno, které pije mnoho vína, přináší zármutek duším, s hněvem a pomluvou rozmnoží hněv blázna“ (Sir. 31:34:35). Šestým žlučovým hroznem opilých hroznů je poškození zdraví, oslabení tělesné síly, třes rukou, bolest hlavy, změny na očích, žaludeční nevolnost, sténání, nemoci, předčasné stáří, zkrácení let života a brzká smrt. Sedmá parta je plýtvání majetkem, ničení bohatství a nedostatek zisků. „Opilý dělník,“ říká Sirach, „nebude bohatý“ (Sir. 19:7). Ach, kolik je těch, kteří přišli z velkého bohatství do extrémní chudoby! Příkladem toho může být marnotratný syn. Osmá neslazená parta je zbavením spásy, neboť opilství ničí, stejně jako hmotné statky, duchovní bohatství. Odvažuje se spáchat všechny hříchy, protože střízlivý člověk má ošklivost, strach nebo se za něj stydí, ten samý hřích, který se nestydí spáchat v opilosti, nebojí se a nepohrdne. V Paterikonu je příběh o jistém egyptském obyvateli pouště, kterému démon slíbil, že ho již nebude utlačovat žádnými pokušeními, pokud se dopustí jen jednoho hříchu ze tří. Navrhl následující tři hříchy: vraždu, smilstvo a opilství. Udělejte, řekl, jeden z nich: buď zabijte člověka, nebo se dopusťte smilstva, nebo se jednou opijte, pak zůstanete v pokoji a poté vás již nebudu pokoušet žádnými pokušeními. Poustevník si myslel takto: zabít člověka je hrozné, protože to je samo o sobě velké zlo a zaslouží si trest smrti jak u Božího soudu, tak v občanském právu. Smilnit, stud, zničit dříve zachovanou čistotu těla je škoda a je hnusné poskvrnit toho, kdo tuto poskvrnu ještě nepoznal. Opít se jednou se zdá být malým hříchem, protože člověk brzy vystřízliví spánkem. Tak půjdu, opiju se, aby mě démon už neutiskoval, a budu žít v míru v poušti. A tak vzal své řemeslo a odešel do města, prodal je, vešel do krčmy a opil se. Podle činu Satana náhodou mluvil s jistou nestydatou a cizoložnou ženou. Byl sveden a upadl s ní. Když se s ní dopouštěl hříchu, přišel manžel té ženy a když ho našel, jak hřeší se svou ženou, začal ho bít; a on, když se uzdravil, začal s tím manželem bojovat, a když ho přemohl, zabil ho. Tento poustevník se tedy dopustil všech tří hříchů: smilstva a vraždy, počínaje opilstvím. Jakékoli hříchy, kterých se za střízlivosti bál a které si nenáviděl, směle spáchal v opilosti, a tím zničil svou mnohaletou práci. Bylo to teprve později skrze opravdové pokání, že je mohl znovu najít, protože Boží milostí se člověku, který skutečně činí pokání, vrátí jeho dřívější zásluhy, které zničil pádem. Takto vede opilství ke všem hříchům a zbavuje člověka spásy, ničí ctnosti. Svatý Zlatoústý o tom jasně mluví: „Opilost, nalezne-li v někom cudnost, hanbu, rozum, mírnost a pokoru, vše se vrhne do propasti zločinu. Neztratí ten člověk, který opilstvím ztratí všechny své ctnosti, své spasení a nebude odříznut od nebeského dědictví? Apoštol mluví pravdu: „Opilci nezdědí království Boží“ (1. Korintským 6:10). Devátý shluk žluči je hněv Boží, protože opilec, který porušuje Boží přikázání, vyvolává svými hříchy Boží hněv. Proto prorok Izajáš volá: "Běda těm, kdo ráno vstávají, kdo pijí opojný nápoj, kdo pijí až do večera, neboť já víno spálím. Pijí víno s harfami a harfami, tamburínami a flétnami, ale neznají skutky Boží" (Izaiáš 5:11:12). Takovým prorok Jeremiáš říká: „Pijte a opijte se, zvracejte a padněte a nevstávejte z přítomnosti meče, který na vás pošlu“ (Jer 25:27). Desátý a nejhořčí hrozen opilých hroznů je nepochybnou zkázou duše, neboť jiní hříšníci, když se přiblíží hodině své smrti, mohou činit pokání a litovat svých hříchů, majíce střízlivou mysl; Jak může umírající opilý člověk činit pokání, když si nepamatuje sám sebe a neví, že se k němu blíží nečekaná smrt? Pro ty, kteří zemřou bez pokání, je gehenna nevyhnutelná. To jsou hrozny těch hroznů Sodomo-Gomora, tedy opilství, jehož chuť se sice zprvu zdá sladká, ale později přechází ve žlučovitou hořkost a v hadí a břidlicový jed. To vše prý není rouhat se vínu, ale vykořeňovat opilství, neboť víno stvořil Bůh pro radost a zdraví lidí, a ne pro opilství a škodu. Poslouchejme, co říká svatý Zlatoústý: „Víno bylo dáno, abychom se bavili a nebyli pobuřující, abychom se smáli a nebyli zesměšňováni, abychom byli zdraví a ne nemocní, abychom napravili slabost těla a nezničili svou duchovní sílu. Na jiném místě také říká: „Opilost nepochází z vína, ale z nezměrné konzumace: víno nám nebylo dáno k jinému účelu než k tělesnému zdraví, ale tomu brání jeho nezměrná konzumace.“ Z těchto slov paní učitelky je patrné, že za to nemůže víno, ale nestřídmost těch, kteří pijí nad míru. Týž světec považuje opilce pro jejich nezměrnou opilost za nepoctivější než psy, osly a jiná němá zvířata, neboť každé zvíře nežere a nepije více, než potřebuje, a nikdo ho nemůže přinutit jíst nebo pít víc, než si jeho přirozenost přeje. Opilec si bez nátlaku plní břicho víc a víc, že ​​si i ubližuje. Podívejte se na toto morální učení 57 v rozhovoru se svatým evangelistou Matoušem. Naopak na svátek Nebeského ženicha, Krista Spasitele, svatá zdrženlivost sedí vedle čisté čistoty a čistotu podporuje, neboť čistota bez zdrženlivosti slábne, ale zdrženlivostí posílena je silná. Takže vedle čistoty na Kristův svátek sedí abstinence a při sezení dodržuje půst. Jí-li a pije-li, pak jí a pije ke slávě Boží, a ne pro potěšení svého břicha. Sice jí, ale přesto vstává od jídla poněkud hladová, a přestože pije, stále v sobě zanechává trochu žízně. Nejí do sytosti, nepije do opilosti a není v žádném případě srovnatelná s někým, kdo drží půst. Pokud jde o porušení církevního půstu, považuje to za těžký smrtelný hřích, který Bůh nedopustí! Zná povahu Ženicha, který se čtyřicet dní a čtyřicet nocí postil v poušti. Závistlivci o něm sice říkali něco jiného: „Tento člověk je jed a pije víno“ (Matouš 11:19), ale on sám se všeho zdržel a učil své učedníky: „Dejte si pozor, aby vaše srdce nebyla zatížena obžerstvím, opilstvím a světskými požitky“ (Lukáš 21:34). Bacchus, bůh obžerství, se svým učedníkem Martinem Lutherem říká toto: je třeba v regimentech nehledět na půst a během půstu jíst maso, aby vojáci byli silní ve válce, silní v boji a aby v boji neoslabovali půstem a abstinencí. Aniž bych na to hned odpovídal, připomenu vám příběh Gideona. Izraelité byli ve starověku velmi utlačováni Midjánci a kvůli mnoha katastrofám volali k Bohu. Bůh se nad nimi smiloval a dal jim vůdce - silného muže jménem Gedeon, který shromáždil sílu Izraele a šel proti Midianu. Pán Bůh mu říká, aby s sebou nebral do boje velkou sílu, ale aby si vybral jen ty nejlepší a nejstatečnější bojovníky. Jak mohl Gideon rozpoznat ty nejlepší a nejstatečnější? Zde je návod, jak to dokázal. Na Boží příkaz je všechny zavedl k vodě a přikázal jim pít. A tak někteří, padli na kolena a skláněli tvář k vodě, pili vodu z řeky jako dobytek; jiní, nabírali vodu po hrstičkách, pili z vlastní hrsti. Poté Gideon rozdělil všechny na dvě části: ty, kteří pili vodu jako dobytek, umístil zvlášť a ty, kteří pili po hrstech – zvlášť. Jen málo lidí pilo vodu po hrstičkách, jen tři sta lidí; ostatní válečníci pili jako zvířata a ponořili své tváře a rty do vody. A Hospodin přikázal Gedeonovi, aby přivedl zpět všechny ty, kteří pili vodu jako dobytek, a aby s sebou vzal do války jen těch tři sta, a slíbil mu: „Se třemi sty muži, kteří pili vodu po hrstech, tě zachráním a vydám Midiany do tvých rukou. Gideon, který se v noci se třemi sty muži přiblížil k nesčetné síle Midianu, se na Boží příkaz vplížil do midianského tábora pouze s jedním mladíkem a tiše v něm kráčel a naslouchal. A pak uslyší, jak jeden válečník, probouzející se ze spánku, vypráví svůj sen svému příteli: „Bylo to, jako by se těsto z ječného chleba uvalilo z Gideonova pluku a dokutálelo se do našeho midianského tábora k midianskému stanu, zbilo ho, převrátilo a stan spadl.“ Na to jeho přítel odpověděl: "To není těsto, ale Gedeonovo kopí: Hospodin mu vydá Midiany a celé naše vojsko do rukou." Když to Gideon uslyšel, poklonil se Pánu, vrátil se ke svým, připravil se na bitvu a zaútočil na midjánský pluk, porazil ho a dohnal ho až do konce. Zde se zeptám; Proč se to kutálelo k midianskému stanu, aby ho převrátilo, ne maso, které se jí v regálech, ale těsto z chleba, a chléb nebyla pšenice, ale ječmen? To ječné těsto, jak vysvětlili vykladači, bylo znamením půstu Gideona, který se připravoval na bitvu, pilně se postil a modlil a v půstu posiloval své tělo ne masem, ne sladkými pokrmy, ale ječným chlebem, a Bůh mu pomáhal. Styďte se, Bacchu a Luthere, kteří říkají, že vojáci v regimentech zeslábnou, protože se zdržují masa. Theodosius Veliký, bojující s Evženem, římským mučitelem, se hodně postil modlitbou a připravoval se na boj; Ale stal se slabým v boji, aniž by jedl maso? Totéž udělal Heraclius, když bojoval s Peršany. Takže ty lžeš, žrout a opilec Bakchu, a jsi cizinec na svátek Kristovu; Ty, svatý abstinenci, sedíš tu dobře na svatbě svého Ženicha. Když se znovu podívám na Herodovu hostinu, vedle Venuše a Bakcha, tedy vedle marnotratné a nenasytné vášně, vidím sedět nelidského trýznitele Arese nebo Marse, tedy nelidské trápení. Tento špinavý bůh nebo démon, sedící na Herodově svátku, naučil Herodiadu žádat o hlavu Předchůdce a naučil Heroda zabít nevinného světce, velkého Božího světce. Jaká nelidská muka je zabít nevinného a usmrtit toho, kdo se nedopustil hříchu a na jehož rtech nebylo žádné lichotky? Naopak, na svatební hostině Nebeského ženicha sedí láska Kristova, dobrá, milostivá, milosrdná a nejenže neutiskuje nevinné, ale dokonce odpouští hříšníkům a miluje nepřátele a modlí se za ty, kdo ho zabíjejí: „Otče, nech je odejít“ (Lukáš 23:34). Sláva Tvé lásce k lidstvu, náš milostivý Pane! Sláva tvému ​​milosrdenství! Zde jsme viděli sedící na Herodově a Kristově svátku. Existuje smilstvo, opilství a nelidskost, a zde je čistota, zdrženlivost a láska k lidstvu. Co jedí a pijí? Při Herodově svátku jedí lidi a pijí jejich krev a slzy. Toto říká Bůh v žalmech: „Ten, kdo stravuje můj lid místo chleba“ (Ž 13:4). Nesou hlavu Předchůdce hodujícímu Herodovi – to je jídlo; kapající krev z hlavy je nápoj. Ach, bezbožná muka! Podívejte se, jak probíhá svátek nemilosrdných vládců. Ale i nyní se mnohým pánům stává téměř totéž: jedí a pijí krvavou práci lidí a nemilosrdně mučí své ubohé rolníky: jsou to oni, kdo jedí Boží lid místo chleba. Pánové mají všeho dost do sytosti, ale chudí sedláci nemají dost ani kousku špatného chleba. Ti se přejídají a tito hladoví; ti se opijí, ale tito jen vodou uhasí žízeň; ti se radují a tito pláčou, když je od nich mučením vymáhán dluh. Toto je pánův svátek: místo chleba se jedí lidé. Co jedí a co pijí na svatební hostině Nebeského ženicha? Nyní, pod rouškou chleba a vína, Jeho nejčistšího a životodárného těla a Jeho nejčistší a životodárné krve, ale v příštím století, nikoli „v zrcadle a věštění“, ale „tváří v tvář“, Ho uvidíme takového, jaký je: „Nasytím, když se zjevím k Tvé slávě“ (1. Kor. 13:12; Ž 16:15). Kdo baví ty, kteří hodují na obou těchto svátcích? Na Herodově hostině se raduje nestydaté panenství; Herodiadina dcera tančila a potěšila Heroda a ty, kteří s ním spočívali. Zatracené je to panenství, to smilné panenství, které bezostyšně tančí před tak velkým shromážděním hodných lidí a hledá hlavu někoho jiného. Měla by být nevěstka, ne panna; Je panna jen podle jména a vzhledu, ale ve skutečnosti je to hnusné zvíře. Kdo baví Nebeského ženicha na hostině? Žena plačící u Kristových nohou, umývá mu nohy svými slzami a líbá je: raduje se, neboť její vinou se projevilo velké Boží milosrdenství vůči hříšníkům. Náš nejmilosrdnější Mistr sám řekl svými nejčistšími rty: „Jsou jí odpuštěny mnohé hříchy, neboť velmi milovala“ (Lukáš 7:47). Vidíte ten rozdíl? Při Herodově svátku tančí, ale při Kristově svátku pláčou. Tam hromadí hříchy, přidávají hříchy k hříchům, ale tady ubírají velkou hromadu hříchů. Tam se ten, kdo tančí, nazývá pannou, a zde ten, kdo pláče, je nazýván hříšníkem. Ale jaká úžasná změna! Z hříšnice vzešla spravedlivá žena, z nevěstky panna, nevěsta Kristova, a z Herodiadiny panny největší ze všech nevěstek. Svatý Jeroným dobře říká: "Ó, kolik těch, kdo jsou považováni za panny, bude v den soudu zneuctěno! Ach, kolik imaginárních smilníků bude korunováno Bohem!" Imaginární panny budou zneuctěny, protože budou odhaleny ve svých tajných nečistotách. Ti, kteří jsou lidmi rouháni jako nevěstky, budou poctěni korunou nebeské slávy od Boha; Tam se ukáže jejich pokání, vřelé slzy a dobrá a jediná Bohem známá náprava života. Hle, moji posluchači, všechno, co jsem viděl na obou svátcích, jsem řekl vaší lásce; Když jsem řekl, modlím se: vyhněte se zlé hostině; jít dobře. Nestýkat se s Herodovými hodovníky: „Nezávist na zlé, nezáviď těm, kdo páchají nepravosti“ (Ž 36:1); mít společenství s Kristovými hody a pevně se jich držet. Amen. Kázání patnáctého týdne po Letnicích a v den svátku Povýšení drahocenného a životodárného kříže Páně "Milovat budeš Hospodina, Boha svého, celou svou duší, celým svým srdcem a celou svou myslí" (Matouš 22:37) Milí posluchači! Nezhřešil, když nazval lásku, Božskou lásku, oheň. Ať svítí oheň ve tmě, svítí i láska, podle slov teologa: „Kdo miluje, zůstává ve světle a není v něm pokušení“ (1 Jan 2,10). Ať oheň hřeje, láska nechladí, když jako oděv přikrývá všechny a mnohé hříchy. Ať oheň spálí klestí, láska neví, jak proměnit chrastí našich nepravostí v popel, jak se například o jedné osobě říká: „Její hříchy, mnohé z nich, jsou jí odpuštěny, protože velmi milovala“ (Lukáš 7:47). „Taje vosk před ohněm“ (Ž 21:15) a také lidské srdce taje z tepla lásky. "Buď," říkají, "mé srdce je jako vosk, taví se uprostřed mého břicha." Hoří ohnivý plamen vzhůru a láska hledá to nejvyšší a převyšuje všechny ctnosti; ona je nade vším. Byl to tento oheň, oheň lásky, který k nám náš Spasitel přinesl z nebe: „Oheň,“ řekl, „přišel na zem, a cokoli jsem chtěl, i když už hořel“ (Lukáš 12:49). Ó, kdyby naše mysl byla osvícena tím ohněm, aby naše srdce byla zahřátá, naše duše by roztála, aby náš duch vzplanul! Upal nás do své lásky, ó nejmilosrdnější Slovo Boží! Oheň bez paliva nehoří. Dokonce i někdo poslaný z nebe požaduje dříví. Ostatně ve Starém zákoně sestupoval oheň shůry na oběti Mojžíše a Árona, ale aby nikdy nevyhasl, kladli kněží na oltář ve dne v noci dřevo. Božím oltářem v duchovním smyslu je naše srdce; oheň, který sestupuje shůry, je láska Boží, vylitá shůry na naše srdce, podle apoštolského slova: „Láska Boží překypovala v našich srdcích skrze Ducha svatého, který nám byl dán“ (Řím 5,5). Kdo chce hořet plamenem Božské lásky, hledej takové dřevo, kterým bys v sobě mohl zažehnout nehmotný, duchovní oheň, oheň Boží lásky, a udržet ho nikdy nezhasnutý na oltáři svého srdce. Já, hříšník, abych ti pomohl, můj Boha milující posluchač, půjdu pro dříví do lesa nebo do zahrady Písma Božího a nasbírám balík dříví ne z obyčejných stromů, ale z těch, z nichž byl vyroben čestný Kristův kříž (jehož celosvětové vztyčení jsme slavili minulý týden a nyní si tento svátek připomínáme); Nashromáždiv svazek dříví z takových stromů, přinesu ho sem lidem, aby si jej každý, kdo bude chtít, snadno odnesl ke svému prospěchu a potřebě. „Bože, prosím, pomoz mi, Pane, hledej mou pomoc“ (Ž 69:2). "Milovat budeš Pána Boha svého." Mluví se o určitém ptákovi, který se jmenuje stejně jako datlovník, kterému se říká datle a nachází se v zemích Arábie poblíž Indie. Po pětisetletém pobytu nasbírala větvičky a větve z voňavých stromů, složila je na hromadu někde na vysokém kopci a seděla na tomto kopci a roztáhla svá křídla proti slunečním paprskům za velmi horkého odpoledne, rozsvítila se a shořela v popelu, a pak je znovu v tomto popelu počata a zrozena z nebes. Jestli je to pravda nebo ne, neptám se; Ať tomu vypravěči věří. Znám nepochybnou pravdu, že mentální datum, náš Pán Ježíš Kristus, objatý nepopsatelnou láskou k člověku, shromáždil voňavé stromy - cedr, borovici a cypřiš, vynesl je na svých ramenou na kopec hory Golgota, složil je do kříže, jakoby na hromadu, a rozpřáhl paže jako láska lásky k datli, vzplanul, když k nám spálil křídla lásky k datli. Jeho ruka na kříži za nás. duše. Chceme-li se roznítit vzájemnou láskou k Němu, pak budeme hledat vonné stromy - ne klestí se páchnoucím kouřem, ale vonné látky - navršíme je na kopec našich srdcí a rozprostřeme křídla víry a lásky k Pánu, který vztáhl ruce na kříž, abychom i my vzplanuli z toho ohnivého ohně lásky. Kde rostou vonné stromy? kdo ví? Řekni nám, abychom tam šli? Zde slyším v Písmu Božím: Moudrost Boží se chlubí určitou svou nádhernou věcí, sestávající z voňavých nádherných stromů, zahrady nebo lesa na různých místech - někdy v Libanonu, někdy na Aermonu, někdy na pobřeží; v Libanonu - cedry, v Aermonu - cypřiše a na pobřeží - datle. Sama o sobě říká: „Povstala jsem jako cedr v Libanonu, jako cypřiš na horách Aermonu a jako datl jsem se vztyčil jako pobřeží“ (Sir. 24:14:17). Ale já, když slyším o takové slávě a cti těch stromů, že i sama Moudrost Boží se jim ráda podobala, říkám si: ty stromy jsou pro naše potřeby velmi dobré, našim potřebám se líbí. Z těch tří vezmu jedno poleno ve jménu Nejsvětější Trojice a položím jej na srdeční oltář po vzoru starozákonních kněží, kteří chrání nebeský oheň, aby nezhasl, přikládali polena na oltář dnem i nocí. Pojedu tedy rozumem do těch zemí a v první řadě do libanonské pouště k voňavému cedru. Možná si někdo vzpomene na příběh v Bibli o tom, jak Šalomoun získal cedrové stromy z Libanonu, aby postavil chrám, svatyni svatých, a poslal je Hiramovi, králi Tyru, protože Libanon byl v moci tyrského krále. Když se tam blížím, vidím město Sarepta, hraničící s Tyrem, a v něm dům vdovy, kde žil prorok Eliáš. Také vidím tu ženu sbírat dříví. Co to děláš, vdova ze Sarepty? Sbírám, říká, dvě polena. za co? „Udělám sobě a svým dětem malé nekvašené chleby a pecky a zemřeme“ (1 Paralipomenon 17:11). Opravdu zemřeš, když nesebereš ani třetí poleno ve jménu Nejsvětější Trojice, kterou uctíš, budeš-li laskavě zacházet s prorokem Božím, který má na oltář naaranžovat vodu. (Vy sbíráte dvě polena, ale já chci nasbírat tři, abych v mém srdci zapálil oheň Boží lásky.) Pokračuji v cestě kolem Sarepty a Týru do Libanonu a uvažuji svou myslí: Sarepta je vykládána jako „přecpanost“, Týr jako „smutek“ a Libanon jako „bělost“ nebo „kadidelnice“ nebo „příprava srdce“; duch mi říká, že je nemožné dojít k vybělení svědomí, z něhož by vycházela kadidelnicová modlitba, a k připravenosti srdce k lásce, leda skrze sevřenost života a zármutek nad hříchy. Být v Sareptě a Týru, dostat se do Libanonu znamená projít stísněnými podmínkami života v zármutku nad hříchy, dosáhnout čistého svědomí a připravenosti srdce pro lásku Boží. Když jsme vstoupili do toho samého libanonského lesa, naše mysl rozjímala nad vysokými cedry; ale před námi tam již dávno šel svatý David se svým žaltářem a přišel uprostřed ticha zpívat svůj žaltář. Svatý Davide! Co děláš tady v Libanonu? David odpovídá: Uvažuji o cedrech, které připodobnit spravedlivým a ke kterým hříšníky. „Spravedlivý pokvete jako datlový strom a jako cedr v Libanonu se rozmnoží“ (Ž 91:13); „A viděl jsem bezbožné vyvýšené a tyčící se jako libanonské cedry“ (Ž 36:35). Neříkej nám, svatý Davide, že cedry jsou jako hříšníci; veď nás k cedrům, kteří jsou jako spravedliví. Ale Moudrost Boží v tom lese okamžitě odpověděla: „Jsem jako cedr, který vyrostl v Libanonu“ (Sir. 24:14). Nyní víme, Davide, proč jsi vstoupil do libanonského lesa: hledáš mezi cedry Boží moudrost, moudrost, která říká: „Jsem jako cedr“. Kdo řekne, jaká je podobnost cedru s Boží moudrostí a proč je Boží moudrost přirovnávána k cedru? Řeknou nám to vykladači Písma Božího, kteří říkají, že Moudrost Boží je nesmrtelná a je Stvořitelem nesmrtelnosti, protože stvořila nesmrtelné anděly a nesmrtelné lidské duše. Cedr je nejdůležitějším stromem mezi nehnijícími stromy, ze kterých byla vytvořena Noemova archa, archa úmluvy, Šalomounův chrám a poté Kristův kříž. A pro některé mudrce, jako je například přírodovědec Plinius, je cedr obrazem věčnosti a nesmrtelnosti, a to kvůli tomu, že je těžké hnít, takže kvůli této schopnosti nehnití se z cedru vyráběly nejen svaté věci, ale i modly mezi Řeky. Zmíněný Plinius říká, že v Římě některé cedrové modly zůstaly nezkažené po tisíc let nebo déle a stály i před jejich zničením křesťany; proto, jak se říká, cedr je obrazem věčnosti a nesmrtelnosti. Moudrost Boží, která chtěla jasně ukázat Svou nesmrtelnost lidské mysli, byla v Písmu přirovnána k cedru, aby Stvořitele všech tvorů - Moudrost - bylo možné poznat ve stvoření, jako by říkal: vězte, lidé, že stejně jako vidíte cedr, jemuž připisujete věčnost a nesmrtelnost, tak vězte, že jsem stvořen, a ne jen vaší, věčnou, i nesmrtelnou duší. nesmrtelný. Nyní přecházím od nesmrtelné Boží moudrosti ve tvaru cedru k nesmrtelným duším ve tvaru cedru, k duším spravedlivých, rozmnožených „jako cedr v Libanonu“. Od nich chci vzít nějaké kulatiny pro naše potřeby. Ale jak to vezmu? Jak to můžu odříznout bez pořádné zbraně? Svatý David mě v tom utěšuje slovy: nebuď smutný; ani sekery, ani sekery zde není potřeba, neboť slovo Boží, hlas Boží, ostřejší než železo, připraví hned mnoho dřeva k zapálení ohně lásky. „Hle, slyšte a dávejte pozor: Hospodinův hlas láme cedry a Hospodin vyhladí libanonské cedry“ (Ž 28,5). Který hlas Páně je tak silný, že bez železné zbraně láme velké cedry na dříví a polena? Poslouchejme a poslouchejme. Toto je hlas vycházející z Božích úst, ne jako hrom, ale jako sladká píseň: "Milovat budeš Pána Boha svého z celé své duše." Ó, silný hlas, mocný hlas, hlas ne hrozný, ale sladký, ne hrozivý, ale laskavý, hlas mnohem účinnější než dvousečný meč, účinnější, „rozsekávající na kusy duši a ducha, údy a dřeň“ (Hebr. 4:12), hlas ostřejší než meč a sladší než med, neboť rána, kterou nám způsobuješ, je hojivou náplastí na naše duchovní rány, na rány hříšné: „Milovat budeš Pána Boha svého! A po tom hlase přichází svatý Zlatoústý a volá: „Proto zakázal gehennu a zaslíbil království, abychom ho milovali“ (v Listu Římanům, kapitola 2). Koho ten hlas nezdrtí, nedotkne se jeho srdce? Když ten hlas poprvé zazněl na Sinaji, velmi mnoho z nejčistších starozákonních duchovních cedrů – předků a proroků – bylo okamžitě rozdrceno, to znamená, že se jich srdce dotklo a každý z nich zvolal: „Budu tě milovat, Pane, moje síla, Hospodin je moje síla“ (Ž 17:2:3). Když tento hlas zazněl podruhé ze rtů vtělené Božské Moudrosti Kristovy, která v tomto evangeliu zvolala: „Milovat budeš Pána Boha svého,“ tehdy bylo velmi mnoho nejctihodnějších cedrů nové milosti – apoštolů a mučedníků – rozdrceno, to znamená, že byli dojati ve svých srdcích, a řekli: „Jsme svatý Petr. vážil ve všech ohledech, protože tě miluji“ (Jan. 21:17) a někteří hned opustili vše a následovali tento hlas, zatímco jiní se odvážili snášet rány a muka, jako ten, kdo „volá velkým hlasem: Miluji tě, můj ženichu, hledám pro tebe utrpení a ukřižuji se“. Z těch cedrů, rozdrcených a dojatých hlasem Boží lásky, z toho obrazu ctnostného života svatých Božích svatých, kteří milovali Boha celou svou duší, vezměme první poleno ve jménu a lásce první osoby ve Svaté Trojici, v lásce Boha Otce; neboť poleno lásky k Bohu celou duší sahá od nás k Bohu Otci, který nám dal duši božskou a životodárnou inspirací. Když jsme vzali tento strom do rukou svého uvažování, uvažujme o jeho síle takto: nesmrtelná Boží moudrost moudře stvořila naši nesmrtelnou duši, protože ji k Jeho obrazu ozdobila pamětí, vůlí a rozumem. V důsledku toho musí naše duše, ozdobená božskou moudrostí, moudře milovat Boha, svého Stvořitele. Nemluvím zde o moudrosti teologického uvažování o Bohu, ale o moudrosti dovedně rozlišit dobrou věc od zla, s jejíž pomocí by duše, respektovaná bohem moudrým rozumem, mohla uvažovat, uvažovat a chápat tutéž lásku k Bohu, ať už je dobrá, pravá a dokonalá. Vždyť my hříšníci máme často takovou lásku, že Boha milujeme jen zdánlivě, ale ve skutečnosti ho zarmucujeme, jako by byl nenáviděn. Tolik z nás se sešlo zde v tomto svatém chrámu, a kdyby se někdo zeptal každého jednotlivě: „Miluješ Boha“, pak by všichni odpověděli: „Ano, miluji. Ale kdyby se každý podíval na svůj život, na své činy, nebyl by tam ani stín lásky k Bohu. Jsme marniví, že milujeme Boha, ale vůbec se nestaráme o to, abychom Ho skutečně milovali: milujeme slovy, ale nenávidíme činy. Kdyby někdo přijal do svého domu hodného hosta a řekl mu: „Miluji tě, rád tě vidím,“ ale když to řekl, okamžitě by ho zahanbeně vykázal z domu, byla by skutečná láska tohoto člověka k hostu? Kdepak: tohle není láska, ale zneužívání. My hříšníci děláme totéž. Sotva jsme přijali Krista Pána, který chce přebývat v našich duších, hned Ho od sebe zahanbeně odháníme svými hříšnými mravy a smějeme se mu víc, než ho milujeme. Vlastností moudré duše je uvažovat o lásce a rozumu, zda je to láska, která skutečně miluje Boha, a když nalezla něco opačného, ​​napravit to a nesměšovat Boží lásku s bezbožnou láskou s láskou k Bohu. Ve starozákonním svatostánku byly dva ohně: jeden, který sestupoval z nebe při obětech, které, jak bylo řečeno dříve, kněží vždy chránili přikládáním dřeva, aby nezhaslo na oltáři; tento oheň byl nazýván ohněm Božím; jiný oheň, obyčejný, oblíbený, byl umístěn před dveřmi svatostánku; obyčejní lidé jej udržovali neuhasitelným a nazývalo se to „mimozemský oheň“. Takže Božím ohněm byly spalovány pouze oběti Bohu a cizí oheň byl používán pouze pro některé další běžné potřeby (Lv 1:1–7; 6:9). Existovalo přikázání Boží, pevně legitimované pod trestem smrti, aby se žádný z kněží neodvážil vnést do Božího svatostánku cizí oheň. Stalo se toto: dva synové Áronovi, Nadab a Abihu, není známo, s jakým úmyslem, když vložili cizí oheň do kadidelnic, odvážili se jej přinést do svatostánku, kde byl oheň Boží, a okamžitě za tuto drzost podstoupili pomstu a popravu, protože plamen, vycházející z oltáře z ohně Božího, je spálil. Již dříve se to vykládalo tak, že Boží oltář záhadně znázorňoval lidské srdce, zatímco Boží oheň znamenal lásku Boží planoucí v srdci. Ale co je to „mimozemský oheň“? Láska ke světu, která je nepřátelstvím vůči Bohu, láska k rozkoším a vášním těla, v rozporu s Bohem – to znamená cizí oheň. Kromě toho oheň hněvu, oheň hněvu, oheň zášti - to vše jsou cizí ohně, extrémně odporující lásce k Bohu. Zde, pravý a moudrý milovník Boha, dej pozor a dej pozor, abys na oltář svého srdce, v němž udržuješ oheň Boží lásky, nepřinesl cizí oheň; neboť pokud si troufneš, budeš muset trpět i ty, stejně jako trpěli výše uvedení synové Áronovi. Boží láska je extrémně žárlivá a netoleruje, abyste milovali někoho jiného víc než onu. Ne nadarmo se Bohu říká oheň: „Náš Bůh je stravující oheň“; neboť stejně jako oheň září a hoří, tak září i Bůh: jestliže Ho opravdu miluješ, pak září pro tebe; Pokud Ho nemilujete doopravdy, ale pokrytecky, pouze svými rty, pak vás spálí – „pohlcující oheň“ vás pohltí. Když jsme tedy posoudili sílu tohoto duchovního cedru, položíme mystický strom na oltář našich srdcí a vložíme do našich srdcí všechna slova Božího Písma, která David říká: „V srdci svém skryl jsem slova tvá“ (Ž 119:11) a nejčistší Panna, Matka Boží: „Marie zachovala všechna tato slova, která složila ve svém srdci“ (Luke 2:2). Když položíme toto duchovní poleno na oltář srdce, odpálíme ho tak, aby vzplanul; inspirujme se na jedné straně častým učením o Boží lásce: „V mém učení,“ říká David, „bude hořet oheň“ (Ž 39,4), a na druhé straně hlubokými vzdechy něžného srdce a vřelými modlitbami, mluvíce s tajnými výzvami k Bohu: Bože, nejmilovanější ze všech lásky! Láska, která předčí každou mysl a každou touhu! Pro všechno dobré, co jsi nám udělal a vždy dělal tajně a otevřeně, od nás nevyžaduješ nic jiného, ​​než toto jediné: abychom Tě milovali láskou celé naší duše. Hle, mé srdce je připraveno pro Tvou lásku: „Mé srdce je připraveno, Bože, mé srdce je připraveno“ (Ž 6,8). Ty sám to zapaluješ uhlím své lásky; zapal má útroby a mé srdce, Bože mého života; zažehni a změkčuj mou duši jako vosk, aby se vše rozplynulo a vylilo před Tebou, Pane, abych nemiloval nic jiného - ani svou duši, ani svůj život - víc než Tebe, můj Stvořiteli, můj Milenec, abych nemiloval nic z marnivosti a dočasné sladkosti tohoto věku, ale abych zůstal zcela ve Tvé lásce a nikdy se od ní neoddělil. Když jsme tedy položili a zapálili první strom na srdeční oltář, pojďme na další. Dalším vonným stromem, ke kterému je připodobňována Moudrost Boží, je cypřiš v Aermonu: „Já,“ říkají, „jsem jako cypřiš na horách Aermon“ (Sir. 24:14). Nejprve se tedy podívám, kde jsou ty Aermonské hory. Ve výkladech žaltářů nacházím zprávy, že jsou v Palestině, velmi blízko Libanonu. Aermon je interpretován jako „záření“. Znovu se obracím k úvahám o jménech a věnuji pozornost: Libanon - bělost, Aermon - záře, nedaleko Libanonu; a duch mi říká: Kdo má bílé svědomí, očištěný od špíny těla a ducha, tomu spravedlivé záření je blízké: „Spravedlivý,“ říkají, „bude osvícen jako slunce“ (Matouš 13:43). Když jsem se svou myslí vystoupil na Aermon, uvažuji: proč je moudrost Boží přirovnávána k cypřiši? Vím, že ve starověku byl cypřiš obrazem smrti: stejně jako je cedr nesmrtelným, tak byl cypřiš obrazem a písmem smrti. Byl zvykem sázet tento strom na hřbitovech poblíž hrobů mrtvých. V životě svatého Nikity Vyznavače zjišťujeme, že v jeho klášteře spočinul v jeho klášteře jistý zbožný otec Athanasius, který skutečně miloval Boha, a po jeho pohřbu z jeho hrudi na hrobě vyrostl cypřiš. Rostlo na Boží příkaz, aby oslavovalo Jeho světce, a listy tohoto stromu léčily nejrůznější nemoci. Řekové měli ve zvyku oznamovat smrt člověka pomocí větve cypřiše, a tam, kde byla větev cypřiše viditelná přilepená na jakémkoli domě, pak každý věděl, že v tom domě je mrtvý člověk. Kromě toho se z cypřiše vyráběly rakve pro mrtvé, protože těla mrtvých se v cypřišovém dřevě rychle nerozkládala, protože tento strom byl stejně jako cedr nezničitelný a měl sílu udržet lidské tělo nezničitelné. Když chci pochopit toto tajemství, proč byla Boží moudrost, nesmrtelná, přirovnána k cypřiši, který byl obrazem smrti, pak rozum sám pochopí, že právě proto, že vtělená Boží Moudrost, Boží Syn, byl předurčen zemřít na kříži, v němž byl spolu s cedrem a stromem také cypřiš. Tak jako byl cedr na kříži obrazem nesmrtelnosti vtělené Boží Moudrosti, tak cypřiš sloužil jako znamení Její neporušitelné smrti: neboť Bůh Otec „nedovolil, aby jeho ctihodný (Syn) viděl porušení“. Zde pod cypřiši je třeba duchovně porozumět těm, kteří vždy umírají hříchu, ale žijí pro Boha, „křižujíce se s Kristem“, podle Apoštola, „vždy na svém těle nesou smrt Pána Ježíše“ (1 Kor 4,10), to znamená, že se vždy zabíjejí. Z těchto cypřišů, z obrazu jejich ctnostného života, vezměme jedno druhé poleno, aby v nás zapálilo oheň Božské lásky, a toto druhé poleno ať je ve jménu a lásce druhé osoby Nejsvětější Trojice, Boha Syna, „který nás miloval a vydal se za nás“. Jaká zbraň nám odřízne poleno z tohoto cypřišového lesa? Je to skutečně tentýž hlas Hospodinův, který drtí cedry: „Hlas Hospodinův, který drtí cedry“ (Ž 28:5), hlas Hospodinův, který drtí cypřiše. Avšak onen hlas Páně zde, v cypřišovém lese, říká téměř totéž, neboť tam sladce zvolal: „Milovat budeš Pána Boha svého z celé duše své,“ a zde ještě sladší: „Milovat budeš Pána Boha svého z celého srdce svého“ (Matouš 22:37). Opravdu je důstojné a spravedlivé milovat z celého srdce Jeho, který pro nás své srdce neušetřil, ale dal je probodnout kopím na kříži. Co to znamená milovat Boha celým svým srdcem? Milovat Ho celým svým srdcem znamená milovat Ho sladce. Stejně jako milovat Boha celou svou duší znamená milovat Ho moudře, tak milovat Ho celým svým srdcem znamená milovat Ho sladce. Srdce v člověku je základem, počátkem a zdrojem veškeré lásky, touhy a milostné sladkosti. Milujme Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou láskou, celou svou touhou, celou svou rozkoší. Než se naučíme milovat Boha svým srdcem, vzpomeňme si nejprve na charakter a zvyk pravé srdečné lásky popsané apoštolem: „Láska nehledá svého“ (1. Korintským 13:5). Uvažujte všichni a pochopte, co to znamená: „Láska si nehledá své“? To je pravá láska z hloubi srdce, která někoho nemiluje pro sebe, tedy ne pro svůj prospěch nebo zisk, ale pro lásku samotnou; Kvůli svému milému „nehledá své sourozence“. Někdy někoho milují jen proto, že od něj dostávají výhody, a kdyby je nedostali, nemilovali by je. Občas někdo předstírá, že svého pána miluje a plní jeho vůli, ale to jen proto, že se bojí, že se rozzlobí a něčím ho potrestá. Pravá láska „nehledá své“ a ničeho se nebojí: má jen jedno, že miluje svého milovaného. Zde si všimněme, že pouze taková láska je ta, která miluje Boha sladce, celým svým srdcem, která ho nemiluje proto, aby od Něho něco dostala, ne pro nebeskou odměnu: „Co máme v nebi? (Žalm 73:25), ne kvůli pozemským požehnáním: "A co sis na zemi přál?" - ale pouze z lásky k nejsladšímu Ježíši, který všechny přitahuje ke své lásce, který je hoden být všemi milován, který je vší touhou, vší sladkostí. Zruční soudili dobře: kdo pracuje pro Boha pro království nebeské, je jakoby v hodnosti nádeníka, pracuje jako za mzdu, aby za odměnu dostal království nebeské; kdo ze strachu před mukami pracuje pro Boha, je v hodnosti služebníka, který koná dobro v obavě, že bude potrestán; Kdo pracuje pro Boha pro samotnou Boží lásku, je v postavení syna, který nehledá odměnu ani se nebojí muk, neboť dokonalá láska zahání strach, miluje Otce pro lásku k Otci samému a v ničem nepřestupuje Jeho vůli. To je to, co znamená milovat Boha sladce svým srdcem. Evangelium pamatuje na následující. Kdysi Kristovi učedníci Krista zradili: "Mnoho z jeho učedníků se vrátilo a nikdo s ním nešel. Ježíš promluvil ke dvanácti: Jídlo a chcete odejít? Šimon Petr mu odpověděl: Pane! Ke komu jdeme? Slovesa života věčného imašiho" (Jan 6:66–68). Těm, kteří zůstali, bych řekl toto: Vím, proč se držíš Krista a neodcházíš od Něho – naučil jsi se, že je Král nebes, a pracuješ pro Něho, aby tě odměnil nebeskými věcmi. Svatý Zlatoústý je ale brání a říká: "Nedali přednost ani nebi, ani království nebeskému před svým milovaným, vždyť byl pro ně vším. A proč se divíš? Vždyť prorok, poslouchej, říká: "Co máme v nebi? A co si přeji od tebe na zemi?", to znamená, že netoužím po tom, co je nahoře, ani po tom dole, ani po ničem jiném, než po Tobě samotném." Když to Zlatoústý napsal, zvolá: "Zde je přání! To je láska! A také říká: "Zde je království, zde je sladkost, zde je nasycení, sláva a čest, zde je světlo a nesčetná blaženost!" Co to je, Zlatoústý, milovat Krista ne kvůli odměně, ale kvůli Němu? Milujme Ho tak, jak bychom měli milovat. Znovu jsem se s hořkým pláčem podíval na svatého Petra a řekl: Pláčeš Petře, protože se bojíš, že jsi odmítl Krista, bojíš se, že tě Kristus za tvé odmítnutí uvrhne do muk. Ale i zde tentýž Svatý Zlatoústý hájí Petra slovy: „Petr má pro Krista hořící srdce, dává mu přednost před životem, duší a vším ostatním; když Ho odmítl, plakal ne kvůli mukám, ale proto, že odmítl svou milovanou, což pro něj bylo hořčí než jakákoli muka. Zde vidíme sladkou lásku, milující ze srdce sladce. Položme tedy to druhé poleno na oltář srdce ohni Božské lásky a foukejme na slova svatého Ambrože, který říká: „Víš, Bože, který znáš skryté, že jsi nejen větší než země a všechno, co je na ní, ale ještě větší než nebe a všechno, co je na ní, jsi mi nejdražší, jsi nejdražší, jsi nejdražší! Miluji Tě víc než nebe a zemi a všechno, co je v nich." Takže když jsme vložili další poleno a vyhodili ho do povětří, pojďme na třetí. Třetí strom, ke kterému je připodobňována Moudrost, je datum: „Já,“ říká, „jsem vyvýšen jako datum moře“ (Sir. 24:15). Kde je toto moře? V jiných překladech slyším, že místo moře se Cádiz píše: „Jako rande v Cádizu“; a někteří říkají, že Sinajská poušť byla nazývána mořem a Cádiz: mořem, protože začínalo od břehu Rudého moře; Cádiz je interpretován jako „svatyně“. Myslím, že proto se to tak jmenovalo, protože tam byl počátek svatyně, tam se Bůh zjevil v ohnivém keři, tam mluvil k lidem v ohnivém a oblakovém sloupu, tam dal zákon, tam byl svatostánek svědectví, tam byl na příkaz Boží postaven svatostánek s cheruby. Proto se poušť nazývala „Cádiz“, tedy svatyně. Při diskuzi o výkladu jména a uvažování o místě pouště Cadian na pobřeží si říkám: Božská láska Cádizu, velká svatyně, a zbožný, svatý život, který je na pobřeží, jsou nezbytné, to znamená, že je nutné, aby byl svatý život v moři slz. Cádiz je svatý podle jména, ale kvůli událostem, které se tam kdysi odehrály, je to hrozné: hrozné, protože tam byly záblesky a hromy a velký strach; strašný: neboť tam Boží hněv zabil mnoho lidí Izraele za jejich reptání: „Přijde na mě Boží hněv a zabije jejich množství“ (Ž 77:31). Proto David o té poušti říká toto: „Hospodin otřásl pouští Cádiz“ (Ž 28:8). Nasloucháme: není možné, aby člověk dosáhl svatosti a lásky k Bohu, pokud v sobě nejprve nezničí zlé, hříšné mravy. Ale pojďme tam pro určený strom. Při pohledu na nejvyšší cadiánská data by mě zajímalo, proč je k nim přirovnávána Moudrost Boží? Ptám se a oni mi říkají, že datum svou výškou předčí jakýkoli druh stromu; proto duchovní nevěsta – církev – v Písni písní přirovnává svého Ženicha – Krista – k datu, když říká: „Hle, veličenstvo tvé je přirovnáno k datu“ (Píseň 7:7). Vykladači říkají, že proto je Moudrost Boží přirovnávána k datu, protože stejně jako datum převyšuje stromy, tak Ona překonává všechno, vládne a vládne všemu viditelnému i neviditelnému stvoření, vše obsahuje a všemu vládne. Kromě toho bylo datum mezi starověky stále obrazem vítězství, překonávajícího triumf díky jeho neblednutí, protože vždy zůstává zelené a nebledne. Stejně tak moudrost také vše překoná. Svatý Cyprián podle data znamená totéž, co zpěvák, který byl v kříži Páně, neboť říká: „Ty, Pane, jsi vystoupil na datum, neboť toto je strom tvého kříže, který znamená vítězství nad ďáblem, duchovní vítězství nad nečistotami; a ve tvých rukou byly dva rohy (kříže), v nichž byla skryta tvá síla a tvá síla byla na tvém rameni. To říká svatý Cyprián a vkládá datum do Kristova kříže místo kolíku. Ale já, aniž bych hodně diskutoval o tom, co datum a strom představují: jedno a totéž nebo něco odlišného, řeknu o datu samotném, že v Písmu je k němu přirovnávána Boží moudrost i spravedlivý: „Spravedlivý bude prosperovat jako datlový strom,“ říká David (Ž 91:13), protože spravedlivý člověk vysoce nezvítězí, nezvítězí nad myšlenkou na Boha a nikdy nepřemůže naději, ďábel. bledne. „Jeho list,“ říkají, „neodpadne a vše, co udělá, se bude dařit“ (Ž 1,3). Z takových dat, to jest z obrazu ctnostného života spravedlivých, vezměme, aby v nás zapálil oheň Božské lásky ten kus dřeva, který tentýž hlas Páně odřízl trochu jinými slovy: „Milovat budeš Pána Boha svého z celé své mysli“ (Matouš 22:37). A svatý Lukáš dodává, že „a ze všech sil“ (Lukáš 10:27). Tlumočníci říkají, že obojí je totéž: milovat Boha všemi svými myšlenkami je totéž jako milovat Ho celou svou silou. Nechť je toto třetí datum duchovního kadidla ve jménu a lásce třetí osoby Nejsvětější Trojice – Boha Ducha svatého. Už víme, že „milovat Boha celou svou myšlenkou a celou svou silou“ znamená milovat Ho vřele, vždy Ho milovat a milovat Ho stálost, aniž bychom svou lásku lámali nebo rozdělovali na dvě části: na jednu stranu ke Stvořiteli a na druhou ke stvoření, jak vykládá Basil Veliký, když říká: „Co je vyjádřeno slovy: „se vší svou myšlenkou musí naznačovat, že on, kdo není láskou k Bohu, musí naznačovat, že on, kdo není láskou k Bohu, musí být naznačeno, že to není on, kdo je láska k Bohu. nerozdělil jeho lásku na dvě části, částečně k Bohu a částečně k hříšnému, chlípnému a chlípnému chtíči." Augustin také krásně napomíná: „Vyhýbejte se stvoření, chcete-li mít Stvořitele. jsou roztrhaní, stanou se zahořklými vojáky, kteří Tě ukřižovali, Pane, kteří si nechtěli roztrhnout tuniku. O této lásce by bylo třeba hodně mluvit, vždy a neustále hřejivé, neměnné, učit se z ní a rozněcovat ji v sobě, ale abych vás, moji posluchači, nezatěžoval, zakončím své slovo ještě jen jedním - o stálosti vřelé lásky. Prorok Izajáš jednou viděl anděly dvou tváří: Lucifera, tedy světlonoše, a druhého, ohnivého serafína, jako by jeden z nich padal a druhý stál nehybně; zářící Lucifer padá: „Hvězda jitřní spadla z nebe“ (Iz. 14:12), ale serafové stojí neotřesitelně: „A serafové stojí.“ Proč světelný anděl, který měl osvícenou mysl a cherubickou moudrost a dokonale znal Boha, nestál dlouho v nebi, ale brzy padl? Protože nemiloval Boha vřele, nehořel plamenem serafínské lásky k Bohu. Serafim, mající stejnou jasnou, zářivou mysl, během svého osvícení také zahořel vřelou láskou k Bohu, a proto zůstal bez pádu. Jeden z tlumočníků o tom mluví a říká: "Světlonos spadl z nebe jako blesk; serafové na něm stáli. Serafové skutečně stojí, protože nikdy neztratili lásku." Budeme na to dbát. Nestačí být bystrým, moudrým a inteligentním andělem, ale je také nutné být ohnivým serafínem. Nestačí mít osvícenou mysl, ale je také nutné být ohnivý. Nestačí Boha moudře poznávat, ale je nutné ho vřele milovat. Jen taková láska, a ne žádná jiná, může být stálá, stálá a nikdy neopadající, která miluje vřele, ohnivě, serafimsky. Oh, nebeský oheň, Duchu svatý, který jsi kdysi sestoupil v ohni na ty, kdo milovali Krista! Duchu svatý, vhazuješ alespoň jednu jiskru ohně Božské lásky do našich srdcí a vytváříš žár, který spaluje trny a křoví našich hříchů! Ó, tichý a sladký vítr, Duchu svatý! Rozdýchej dech své milosti, rozdmýchej v nás ten oheň, nebeský oheň, oheň Boží, oheň lásky k Bohu, serafínskou lásku, vždy stálou, stálou a nikdy neklesající! Je čas ukončit rozhovor. Hle, můj posluchači, podle svých sil jsem nasbíral tři polena vonných stromů, které zůstaly ve jménu Nejsvětější Trojice, jako z Kristova kříže, když byl vyroben. První je cedr, jako znamení lásky k Bohu Otci, abych Ho miloval moudře a celou svou duší. Druhým je cypřiš, jako znamení lásky v Bohu Synu, milovat Ho sladce celým svým srdcem. Třetím je datum (které svatý Cyprián klade místo borovice), jako znamení lásky k Duchu svatému, abychom Ho milovali ze všech svých myšlenek či sil, tedy vždy, neustále a vřele. Každý, kdo si přeje, může shromáždit více těchto duchovních stromů a zapálit se láskou k Bohu. My, když se nyní spokojíme s těmito, řekneme: Amen. Kázání na osmnáctou neděli po Letnicích „Odejdi ode mne, neboť jsem hříšník, Pane“ (Lukáš 5:8) Slavný „rybář Genezaretského jezera Šimon Petr, který viděl velké množství ryb chycených do sítě a dvě lodě plné úlovků, a poznal Krista Pána, svého Dobrodince, který tomuto rybolovu požehnal, tak se z Něho zaradoval, že se k němu modlil, aby od něho odešel: „Odejdi ode mne, Pane, jsem hříšný člověk. Zbožní posluchači! Podívejte se, jak je Petr rád, že má hosta, vítaného hosta, nejmilostivějšího hosta – Ježíše Krista, který k němu nepřišel s prázdnýma rukama, ale s ušlechtilým darem, s mnoha rybami. Tak je rád; ale mezitím se ptá ne sebe, nýbrž sebe: pryč ode mne! Jsem za Tebe rád, jdi ode mě pryč. Svatý Petře! co to děláš? co to říkáš? Rozhlédněte se kolem sebe: místo toho, abyste prosili Pána, aby vás nikdy neopustil, ale aby byl vždy s vámi, žádáte: „Jdi ode mě. Svatý Petře! Všichni lidé vás budou soudit. Političtí lidé, dvořané, budou soudit a říkat: Petr není politik, je nespolečenský, nemá z hosta radost, nepřijímá, nectí. Obyčejní, prostí lidé budou soudit a říkat: Petr je nevděčný, nepoděkoval Pánu za velké množství ryb; ale mohl jsem požádat Pána o tutéž rybu: Pane, neopouštěj mě, počkej chvíli, připravíme jídlo z ryby, kterou jsi nám dal, a po jídle ti vzdáváme díky. Odsoudí duchovní a řeknou: Petr se přiznává, že je hříšník: „Jsem hříšník“, ale ten, kdo odpouští hříchy, přežívá sám ze sebe: „Jdi ode mne“. Jste-li nemocní, zavolejte lékaře; jsi-li hříšník, zavolej a měj u sebe očistce všech hříchů – Ježíše. Svatý Petře! Jsi-li hříšník, jak říkáš: „Manžele, jsem hříšník,“ pak poslouchej Pána, který říká: „Nepřišel jsem volat spravedlivého, ale hříšníka k pokání.“ (Matouš 9:13). řekni mu: „Odejdi ode mne“, ale intenzivně se k Němu modli a řekni: zůstaň se mnou, Pane, vždy až do konce věku. Svatý Petr však nemůže změnit své slovo, které bylo již dávno napsáno v evangeliu a rozšířilo se po celé zemi a až do končin vesmíru. Budiž: řekl jsem to jednou, ale vždy se to bude kázat po celém světě. Svatý Petře! Pokud mlčíš, přikaž mi, hříšníku, abych za tebe něco řekl. Dovolte, abych svými hříšnými slovy hájil tvá svatá slova a vysvětloval svému posluchači jejich moc, pouze s tvou milostí, kterou máš od Boha, působí v mých ústech, působí v srdcích tvých posluchačů. Nejsme jediní, kdo svatého Petra pomlouvá, ale jeho přátelé, svatí evangelisté, o něm nemlčí a říkají, že on, jako Galilejec, prostý a nezkušený ve slovech, to často nechával uniknout. Svatý Lukáš, vyprávějící o proměnění Páně, říká, že když Petr o půlnoci spatřil světlo slunce, protože Kristova tvář byla osvětlena jako slunce, a slyšel Otcův hlas shůry, svědčící o Kristu: „Toto je můj milovaný Syn,“ pak řekl Ježíši: „Mistře, je nám dobře, že jsme zde, utvořme tři baldachýny. Svatý Lukáš zároveň o Petrovi dodává: „Neznal slova, která mluvil“ (Lk 9,33,35) – sám nevěděl, co říká. Svatý Matouš říká následující. Jednou, když Pán začal svým učedníkům říkat, že se sluší, aby šel do Jeruzaléma a hodně vytrpěl, Petr mu začal namítat: „Buď milostivý tobě, Pane, neboť ty věci nemáš“ (Matouš 16:22). I zde Petr „neznal slova“: neznal tajemství, že svět bude spasen skrze utrpení a smrt Kristovu, a proto slyšel od Pána krutou odpověď: „Následuj mě, satane, jsi pro mě pokušením, protože nemyslíš, co je Boží, ale co je lidské“ (Matouš 16:23). Stejně tak nyní, když vidí, že se úlovky ryb zvyšují díky příchodu Páně a obě lodě se naplňují, místo toho, aby řekl: „Žij se mnou, Pane, neopouštěj mě, Pane,“ říká: „Odejdi ode mne, Pane,“ skutečně, „nevěda, co řekl. Ale to není překvapivé, protože člověk obvykle, když náhodou něco uvidí nebo uslyší něco úžasného, ​​je zděšen a poté, co na sebe zapomněl z hrůzy, neví, co říká. Petr se zděsil v Táboře, když viděl Boží slávu, padl strachem na tvář a ze stejného strachu nevěděl, co říká. Petr se zděsil, když slyšel o utrpení a smrti nesmrtelného Božího Syna, a proto nevěděl, co říká. A nyní byl zděšen zázračným úlovkem ryby, jak praví evangelium: „Vždyť se ho zmocnila bázeň a všechno, co s ním bylo ohledně úlovku ryb, dokonce i jášu“ (Lukáš 5:9). To znamená, že i zde z hrůzy, aniž by to věděl, řekl: "Jdi ode mne, Pane." Svatý Ambrož hájí svatého Petra slovy: „Ačkoli byl Petr tím zázrakem zděšen, nebyl „nevědomý“, ale s velkým uvažováním a inteligencí řekl: „Odejdi ode mne, Pane“. A pak o něm svatý Ambrož mluví takto: „Moudrý a hodný člověk, v němž byl základ církve a učení učení, v sobě neviděl nic užitečného, ​​kromě toho, že se nemá vyvyšovat ve své obchodní prosperitě, a proto říká: Odejdi ode mne, Pane. Nemodlí se, aby ho Kristus opustil, ale (stará se) pouze o to, aby nebyl pyšný na Kristovy dary. Zde vidíme mysl moudrého muže, svatého Petra; Vidíme, s jakou myšlenkou řekl: „Odejdi ode mne, Pane,“ totiž, aby nebyl pyšný, naplněn dary Páně. Takže tato jeho slova byla slovy pokory. Je možné, abychom vytěžili užitečné učení jak z hrůzy, tak z Petrových slov. Učme se z Petrovovy hrůzy přijímat Boží dary s bázní. Boží dary jsou dvojí, ve dvou částech člověka, jako ve dvou lodích Petrovy ryby, to jest v těle a duši, totiž: vnější a vnitřní, přirozená a plná milosti. V těle jsou vnější, fyzické, přirozené dary, jako je krása obličeje a věk, síla těla atd. To pro tělesnou, příjemnou existenci zahrnuje všechna dočasná, viditelná pozemská požehnání: bohatství, moc a autoritu, což jsou všechno dary od Boha. V duši jsou duchovní, vnitřní, milostí naplněné, duchovní dary, které zná ten, kdo je má: „Kdo je poselství člověka, které je v člověku,“ říká apoštol, „dokonce i duch člověka, který v něm přebývá? (1. Kor. 2:11). Takový člověk zná duchovní dary, které vděčně přijímá od Boha a pečlivě je v sobě uchovává. Po vzoru Petra, který byl zděšen množstvím ulovených ryb, tedy i my přijmeme se strachem a hrůzou všechny dary hodné duše i těla. Přijímejme duchovní dary zvláště se strachem, neboť jsou brzy odejmuty. Boží dary jsou jako ranní rosa. Když přijde polední horko, rosa uschne; Pokud v lidech převládne žár hříchu, Boží duchovní dary jim budou odebrány. Boží dary jsou jako duha zářící v oblacích za deštivého dne. Pokud hustota mraků ztenčí a vlhkost ve vzduchu vyschne, duha zmizí; Ať už vyschne něha a slzy člověka, nebo se touha po Boží službě ztenčí, Boží dary v něm neuvidíte. Dary Boží jsou jako Sampsonovy vlasy: dokud je ošklivá Dalila neustřihla, do té doby byl Sampson silný; když mu z hlavy odstřihla sedm pramenů vlasů, odešla z něj jeho síla a padl do rukou svých nepřátel, byl jimi oslepen a zotročen. Stejně tak, dokud se v něčí mysli nevybaví jistá Dalila a dokud se v srdci nepotěší hřích, do té doby je to pro neviditelné nepřátele hrozné, jako silný dobyvatel; když nějaká Dalila začne v něčím srdci převládat, a pokud ne jedna, to znamená ne jedna láska k hříchu, ale mnoho, pak je takovému člověku odebrána moc Božích darů a on se stane slepým v mysli a zotročí svým vášním. Přijímejme fyzické dary přírody se strachem, abychom je nepoužili k hněvu našeho Stvořitele. Krása tváře ať neslouží klamu, ale slávě Boží; zdraví ať není k zahálení, ale k práci ke slávě Boží; síla není pro hřích, ale pro dobré skutky ke slávě Boží. Pokud je tomu jinak, pak stejné dary uvrhnou loď na dno pekla. Se strachem přijmeme ty dary, které jsou přiměřené lidskému životu – bohatství, moc a podobně; zvláště je třeba je přijímat s bázní a užívat si je s bázní, aby se v příštím století někomu neřeklo: „Dobré věci jsi přijal do svého břicha“ (Lukáš 16:25). Pokud byla tvá duše ve tvém životě požehnána, tak na co jiného po své smrti čekáš? To je strach z Boha, kterému nás Petrovova hrůza učí. Jeho pokorná slova: „Odejdi ode mne, Pane,“ nás učí, že všechny dary Boží máme konzumovat s pokorou a mírností, a ne s pýchou; pocházejí z Božího milosrdenství, jak se to děje i mezi pozemskými panstvími. Komu je král země milostivý, tomu dává přízeň a dává. Nebeský král tedy ze své milosti dává lidem své dary. Ale stejně jako u pozemských vládců může být milosrdenství proměnlivé a je třeba se mít na pozoru, abychom místo milosrdenství nenašli hněv, tak i s Nebeským Pánem, i když by milosrdenství chtělo být neměnné a věčné, podle toho, co je psáno: „Neboť jeho milosrdenství je dobré, neboť jeho milosrdenství je věčné“ (Ž 135, my sami to často neděláme a neděláme věčné změny), ale nepřipouštíme to. s našimi hříchy. Proto je třeba dávat velký pozor a chodit před Bohem s mírností a pokorou. Svatý Jan Teolog se svého času chtěl podívat na dvůr Nebeského krále a zjistit jeho děkanství. Hledí a vidí trůn Boží ve velké a nevýslovné slávě; na trůně je car pod krásnou duhou, jako pod baldachýnem; kolem trůnu je duha a čtyřiadvacet senátorů, kteří vypadají jako hodní stařešinové; tam na trůnu jsou tisíce tisíců a tisíce služebníků a armád stojících před králem nebes. Uprostřed všeho toho vidění září moře a před trůnem, jak říká, je moře skleněné, jako křišťál. Arabský překlad zní, že moře bylo skelné, jako led. Co mohlo znamenat toto moře, viděné na nádvoří Krále nebes před Jeho trůnem? Svatí otcové a moudří vykladači o tom mají mnoho výkladů, o čemž nyní není čas mluvit. Můžeme jen říci, že stejně jako po kluzkém ledu není možné chodit s hrdostí, směle, rychle a dlouho: můžete brzy klopýtnout a spadnout, pokud nekráčíte s pokorou, mírností a strachem - tak bylo šlechticům Nebeského krále nabídnuto kluzké, skelné, křišťálové a ledové moře ve strachu a obavách, aby přede mnou pokorně a s obavami stáli před svým Pánem. Po tomto moři chtěl směle chodit zářivý anděl, pyšný na mnohé dary Boží dané andělské přirozenosti, protože nebojácně položil svou pyšnou nohu na moře a řekl: „Vstoupím do nebe a budu jako Nejvyšší“ (Iz 14,13–14). Okamžitě však uklouzl jako po ledě a v nejstrašnějším pádu spadl ze světla do věčné temnoty. To musel dobře vědět svatý Petr, který, když viděl, jak je uveden do šlechty nebeského krále pro službu Bohu, která se nazývá chytání lidí, byl vyděšen a zděšen, neodvážil se okamžitě stát na tom skelném, ledovém moři, a proto použil mírná, pokorná slova, protože se považoval za nehodného takové hodnosti, takové služby, a tak pokorně, ale ne tak pyšně nás učil a tímto způsobem nám dal pokorný, ale tajemný obraz. využili Boží dary. Ale hledejme také Petrova tajemství ve slovech. Petr říká: "Odejdi ode mne, neboť jsem hříšník, Pane." Petr se vyznává jako hříšník a odsuzuje se, že není hoden vidět Krista; zdá se, že se uvězňuje a vyhání z Kristovy tváře, jako by říkal: Stydím se za své hříchy, ale bojím se Tvé tváře. Ó jediný, vidoucí neviditelného! Netroufám si na Tebe pohlédnout, nejsem hoden být před Tvou tváří, ale jsem hoden stát daleko od Tebe, jako odsouzený a vyhoštěný. Ale „jak budu chodit před tvým Duchem a jak budu utíkat před tvou přítomností“ (Ž 139:7)? Ty sám mě na chvíli opouštíš, stejně jako slunce opouští tuto viditelnou polokouli a pak zase svítí. Odejdi ode mne, mé Světlo, s bázní před Tvou spravedlností, které se děsím, dokud nezpytuji své svědomí, podrobně prozkoumám své hříchy a nevynesu nad sebou soud. Pak na mě znovu zasviť, mé Slunce, osvětli mě paprsky své milosti. To je význam slov Petrových, takový je význam, takové je tajemství. Ó, dobrý obraz spásy hříšníků! Oh, dobrá rada pro všechny! Chceš, hříšníku, být neodsouzen před hrozným Božím soudem? Odsuďte sami sebe a svým sebeodsouzením zabráníte Božímu soudu. Ne nadarmo říká apoštol: „I kdybychom sami pro sebe uvažovali, nebyli bychom odsouzeni“ (1. Korintským 11:31). Pokud se každý z nás naučí poznávat a soudit své hříchy, zbavíme se věčného zavržení. Nebude zbytečné si zde připomenout příběh Davidova hříchu a pokání. David zhřešil a zhřešil těžce, jak již víte, neboť kdo by neznal Uriáše, urozeného muže v Jeruzalémě, a jeho manželku Batšebu? Když byl David v tomto hříchu, poslal k němu Bůh proroka Nátana, aby Davida odhalil, vyděsil ho pomstychtivým Božím soudem a naučil ho. A tak Nátan přišel k Davidovi a nabídl mu podobenství o dvou mužích. "Dva," říká prorok, "jsou nejlepší muži v jednom městě, jeden je bohatý a druhý chudý. Bohatý měl mnoho stád a buvolů, ale chudý měl jen jednoho kojeného jehně, které jedl ze svého chleba, krmil se z jeho kalicha a odpočíval na jeho hrudi a byl jako jeho dcera. Někdo přišel z cesty, aby boháč nechtěl zabíjet a večeřet, aby ho boháč zabil a večeřel, stádo, ale odňali chudákovi posledního drahého beránka a zlého Soudce, králi, takovou věc“ (2 Par 12 a násl.). Kdybych tam byl během toho rozhovoru, když Nátan vyprávěl Davidovi to podobenství, pak bych řekl Nátanovi: svatý proroku, pravý služebník Boží! Bůh tě poslal k Davidovi, abys odhalil jeho hřích, abys ho vyděsil a potrestal strašlivým Božím hněvem, ale ty mu vyprávíš nějaké bajky, mluvíš podobenství a chceš z něj udělat soudce, spíše než vinného, ​​odsouzeného hříšníka! Svatý Petr mi však odpovídá za Nátana a vysvětluje, že prorok mu před odsouzením Davida nejprve nabídl podobenství, aby David, když nad sebou vynesl rozsudek a odsoudil se, snáze získal milosrdenství a odpuštění od Boha. Podívejme se na prorockou mysl. Jednal tímto způsobem, protože věděl, že pro hříšníka je pohodlnější přijmout Boží milosrdenství a odpuštění svých hříchů jiným způsobem, než když sám uznal své hříchy, prohlásí svou vinu a uzná se za hodného trestu. Proto nabídl králi podobenství, ve kterém bude sám král soudcem a mstitelem jeho hříchu. Když král nad takovým hříchem vynesl spravedlivý rozsudek, když řekl, že „ten člověk je hoden té smrti“, pak ho prorok odsuzuje: „Ty jsi, králi, ten, kdo to udělal,“ – odebral jsi beránka – jeho spolubydlící – chudákovi Uriášovi, jsi manžel, kterého považuješ za hodného smrti. Zde svatý Basil ze Seleucie jménem Nátana mluví k Davidovi a říká: "Ty, králi, jsi soudil jako král. Poznej svou věc a podívej se, kdo je odsouzen tvým soudem; Chtěl jsem, abys byl nejprve soudcem sám za sebe a ne zavržený, a neberu v úvahu tebe, ale hledám od tebe soud za tvůj hřích." Hříšníkovi bude na Božím soudu velkým přínosem skutečnost, že svým soudem o svých hříších varuje Boží soud. Svatý Petr, který to věděl, se odsoudil a řekl: „Jsem hříšný člověk,“ a odsoudil sám sebe, protože se považoval za nehodného vidět Krista, a proto řekl: „Odejdi ode mne, Pane“. Zde se od svatého Petra naučíme každý poznávat své hříchy a soudit se, přinášet svou vinu Bohu ve zpovědi a žádat za to duchovní trest - pokání a tak dále. Je také vhodné zvážit toto poslední slovo Petrovy řeči: „Pane“, a pochopit tajemství, proč svatý Petr, když viděl Boží moc v Kristu Bohočlověku (neboť z Božího příkazu bylo uloveno velké množství ryb), nenazval Ho Bohem, neřekl: „Jdi ode mne, Bože“, nepovolal Ho sem a Syna Božího, jak již dříve vyznal živého, řekl: „Ty jsi, učitel, Bůh, to je Kristus, Syn a přesto se opravdu hodilo nazývat Ho učitelem, když náš Pán vstoupil na Petrovu loď a požádal, aby trochu ustoupil ze země, a když se posadil, učil lidi z lodi? Bylo tedy vhodné, aby Petr řekl: „Učiteli“. Ale Petr tehdy nevolal Hospodina ani Boha, ani Syna Božího, ani učitele, ale pouze Pána: „Odejdi ode mne, Pane. Ať si zde kdokoli myslí, jak chce, a hledá pro to záhadné důvody; Ale než na to odpovím, trochu se podívám na Poslední večeři mého Pána. Náš Pán, sedící se svými drahými učedníky při Poslední večeři (byl tam i Jidáš), jim začal vyprávět o svém zrádci: „Amen, pravím vám, jen jeden z vás mě zradí“ (Matouš 26:21). Pánovi učedníci se toho zděsili a každý z nich, když se okamžitě podíval do svého svědomí a nenašel v sobě žádnou vinu vůči Pánu, odpověděl: „Jsem pokrm, Pane? Řekl to Petr, řekl to Ondřej, řekl to Jákob a každý z nich řekl totéž: "Jsem pokrm, Pane? Jsem pokrm, Pane?" Pak byl na řadě Jidáš; a Jidáš říká: "Já jsem jídlo, rabbi?" (Matouš 26:25). Ach, zatracený Jidáši! Následuješ Krista, ale nesouhlasíš s Kristovými následovníky; každý nazývá svého Pána Pánem, ale ty sám Ho nazýváš jediným učitelem, a ne Pánem: "Já jsem jídlo, Rabbi?" No, Jidáši, řekni jako ostatní apoštolové: "Jsem pokrm, Pane?" Ale Jidáš nemůže vyslovit toto jediné slovo „Pane“; nemůže nazývat Pána svým Pánem, ale pouze jménem, ​​kterým ho chtěl zradit, když řekl: "Raduj se, Rabbi!" Než to řekl a lichotivě Ho políbil, už při Poslední večeři projevil to, co měl na mysli, když řekl: "Jsem jídlo, rabi?" V obou lstivých Jidášových frázích je jedna výzva: "Raduj se, rabbi!" a "Jsem jídlo, rabbi?" Proč Jidáš nemohl říci slova „Pane“ a vyznat svého Pána jako Pána? Důvod toho později vysvětlil apoštol Pavel slovy: „Nikdo nemůže mluvit o Pánu Ježíši než v Duchu svatém. Nikdo nemůže vyslovit slovo „Pane“ jinak než působením Ducha svatého. Protože Jidáš nebyl nádobou Ducha svatého, ale nádobou ďáblovou, nemohl ani vyslovit slovo „Pán“: již nebyl jedním ze služebníků Páně, ale jedním ze služebníků Satana. Když to Jeroným viděl, říká: „Ten, kdo začal odpadávat z tváře apoštolů, nemohl mít Ježíše za svého Pána, neboť Kristus Pán už nebyl jeho Pánem, ale ďábel byl Pánem; a když Jidáš chtěl otevřít ústa a spolu s ostatními apoštoly zavolat Pána, Pane: ‚Jsem pokrm, Pane?‘, tehdy ďábel, který seděl v srdci Jidáše, poslouchej, znáš ho od mého srdce: já sám jako tvůj pán; nenazývejte svého prvního Pána Pánem, ale pouze mě." Proto Jidáš nazýval Krista pouze „Rabbi“, tedy učitel, a ne Pán. Nyní začnu odpovídat na předchozí otázku: proč svatý Petr, když viděl Božskou moc Kristovu a slyšel jeho učení, pokorně se vyznával jako hříšník, nenazval Krista Ježíše buď Bohem, ani Synem Božím, nebo Rabbi - Učitelem, ale pouze Pánem, a tím vším byl, je a bude po nekonečná staletí Kristus Ježíš? On je Syn Boží i Bůh, On i Učitel, On i Pán. Zde je třeba pochopit rozdíl mezi těmito jmény: jeden je Bůh a Syn Boží, jiný je Učitel, další je Pán. Bůh a Syn Boží obsahuje a organizuje celý svět, Učitel učí celou slunečnici, ale Pán poskytuje a stará se o své pravé a věrné služebníky. Bůh bdí nad vším zlým a dobrým, stejně jako slunce svítí na dobré a zlé; Učitel nabízí výuku všem; Pán zná pouze své služebníky, kteří vždy pracují pro něj a ne pro nikoho jiného, ​​podle apoštolského slova: „Pán zná toho, kdo je“ (2 Tim 2,19). Bůh a démoni se nazývají Bohem, jak říká svatý Jakub: „A démoni věří a třesou se v Syna Božího“ (Jakub. 2:19) a nečistí duchové, kteří byli posedlí, přiznali: "Co máme s tebou, Ježíši, Synu Boží? Přišel jsi dříve, abys nás trápil" (Matouš 8:29). Farizeové Ho také pokrytecky nazývají Učitelem: "Zeptejte se jednoho z nich, pokoušejíce a říkajíce: Mistře! Jaké je největší přikázání v zákoně? (Matouš 22:36). Ale jen ti, kdo ho nazývají Pánem, jak bylo řečeno, jsou Jeho praví a věrní služebníci, kteří pro Něj pracují se vší horlivostí, se vší láskou a vší horlivostí. Vskutku, evangelium Phari nebo žádné ze čtyř evangelií, které neděláme. vůdci židovských sborů ho nazývají Pánem, ale pouze démoni vyznávají Božího Syna, Židé žasnou nad učením, které zjevil s mocí a zázraky, učedníci Ho nazývají svým Pánem: „Vy mě prohlašujete za Pána a Učitele,“ říká Kristus apoštolům (nejprve „Pán“ a pak „Učitel“), „a řekněte dobře“ (Jo jsem váš Pán). Když tedy svatý Petr řekl Pánu: „Odejdi ode mne, Pane“, pak v posledním slově „Pane“ odhalil vnitřní tajemství svého srdce, že je skutečným služebníkem Páně, a ne pokrytcem, který Ho nechce nikdy opustit, ale je připraven jít s Ním až na smrt. Také se zdálo, že se již začíná stávat nádobou Ducha svatého a skrze Ducha svatého nazval Ježíše Pánem. Zde si z tohoto příkladu vypůjčíme tajemné učení o skutečné práci pouze pro našeho Pána Ježíše Krista, a ne pro mamon, skrze které bychom mohli nesoudně a směle říci Pánu: „Pane“. Když pracujeme pro druhé, tedy pro svět, tělo a ďábla, a svého Pána budeme nadarmo nazývat Pánem, pak se z nás stanou nestydatí, drzí a pokrytečtí farizeové. Můj posluchač! A tak jsem podle svých sil bránil svatá slova svatého Petra svými hříšnými slovy, a ne před sebou, ale na základě Písma Božího; Tato Petrova slova: „Odejdi ode mne, Pane,“ nebyla slova nevědomosti, ale slova strachu a velké inteligence, tajemství a moci. Ale ty, svatý Petře, přimlouvej se jak za ty, kteří mluvili o tvých slovech, tak za ty, kteří naslouchali věčné, nepřetržité přítomnosti s Kristem, jak zde na zemi, tak navěky v nebeském království, jehož klíče máš. Amen. První kázání devatenáctého týdne po Letnicích „Milujte své nepřátele, čiňte dobře těm, kdo vás nenávidí“ (Lukáš 6:27) Někteří mají ve zvyku obviňovat poslední časy a vyčítat současné slabé lidské rase: Na zemi již nejsou mezi lidmi divotvorci, jako tomu bylo dříve, kteří by činili zázraky. Ale nevěřte jim, moji milí posluchači! Pokud si přejete, ukážu vám, že i dnes jsou mezi lidmi divotvorci, jen poslouchejte, co říkám: každý, kdo miluje svého nepřítele, je divotvorcem. Slyšíš, co říkám? Každý, kdo miluje svého nepřítele, je divotvůrce. A že je to pravda, to vysvětlím na základě Písma Božího a svatých otců ve svém současném rozhovoru: „Spěchám k Pánu a potvrzuji slovo.“ Nemyslete si, můj posluchači, že budu mluvit o těch nepřátelích, kteří jsou ve válce s naší křesťanskou vlastí a jsou v nepřátelství proti naší zbožné víře. Nemluvím o těch nepřátelích, kteří by jako ti, kteří jsou proti Bohu, měli být nenáviděni, podle slova Davidova: "Což nenáviděli tebe, Pane, a nenáviděli celou tvou duši? Nenáviděl jsem je s úplnou nenávistí a stal jsem se mými nepřáteli" (Ž 139:21-22). Nejen, že je nemilujete, ale dokonce musíte proti nim bojovat a položit svou duši za křesťanské království a za integritu církve. Kdysi bezbožní položili tuto otázku svatému křesťanskému filozofovi Konstantinovi, jménem Cyril. Saracéni řekli: "Pokud je Kristus vaším Bohem, proč neděláte, co vám přikazuje? Vždyť vám přikazuje, abyste se modlili za své nepřátele, abyste činili dobro těm, kteří vás nenávidí, abyste obrátili svou tvář k těm, kteří útočí; děláte špatnou věc, ale děláte pravý opak. Naostříte zbraň na ty, kteří vám to dělají, vyjděte do boje a zabíjejte." Blahoslavený Konstantin odpověděl: „Jestliže jsou v nějakém zákoně napsána dvě přikázání a dána lidem k naplnění, pak která osoba bude pravým zákonodárcem: ten, kdo naplní jedno přikázání, nebo ten, kdo naplní obě? Řekli mu: "Ten, kdo plní obě přikázání, je nejlepší." Potom filozof odpověděl: „Kristus, náš Bůh, který nám přikázal, abychom se modlili za ty, kdo urážejí a činí jim dobro, nám také řekl toto: „Větší láska, než kdo může zasít“ se může projevit v tomto životě, pokud někdo „položí svůj život za své přátele“ (Jan 15:13). V každém jednotlivém případě snášíme urážky, které na sebe navzájem obecně urážíme; když jsi zajal naše bratry, neuchvátil bys jejich duše jejich těly a nenaklonil jsi je ke svým bezbožným skutkům." Nemluvím tedy o vnějších a cizích nepřátelích, ale o vnitřních, domácích, jak říká evangelium: „Znič člověka z jeho vlastní domácnosti“ (Matouš 10:36). Každý má svého nepřítele: jeden je přítel, jiný je soused, jeden je sobě rovný, jiný je větší než on sám, třetí je menší než on sám, čtvrtý je vzdálený, pátý je blízký nepříznivec, který válčí, rouhá se, pomlouvá. Právě tyto nepřátele Pán přikazuje milovat: „Milujte své nepřátele“. A to, že ten, kdo miluje svého nepřítele, je divotvůrce, začínám nyní zjišťovat tímto argumentem. Nejprve se ptám: co je to zázrak? Odpovídám: zázrak je to, co je nad přírodou. Ostatně vše, co se děje přirozeně, není zázračné, nikdo se tomu nediví a ani to nenazývá zázrakem; jen to je považováno a skutečně je zázrak, který překonává veškerou přírodu, veškerou sílu přírody. Není zázrak, že se faraon vší silou utopil v moři, protože pro smrtelníka je přirozené, že se ponoří do vody a utopí se; ale zázrak je v tom, že moře nepřirozeně poskytlo Izraeli cestu mezi sebe a přivedlo faraona do jeho útrob stejným způsobem. Není zázrak, že plamen, který vyšel z babylonské jeskyně, spálil chaldejské služebníky, kteří byli kolem ní, protože je přirozené, že oheň hořel a lidé byli ohněm spáleni, ale zázrakem je, že se oheň nepřirozeně nedotkl tří mladíků, kteří byli uvnitř jeskyně, a nemohl jim ublížit. Není divu, když někdo miluje ty, kteří milují jeho, protože to je přirozené, ale je překvapivé, když někdo miluje svého nepřítele, protože to je nepřirozené. Protože milovat nepřátele je věc, která je vyšší než příroda, je to nadpřirozená ctnost, která překonává lidskou přirozenost, a proto ten, kdo miluje nepřátele, je divotvůrce. Pokud jde o to, že milovat nepřátele je nadpřirozená věc, to uvidíme nyní. Nemilovat své nepřátele je jev charakteristický pro člověka a přirozený, protože člověk je Boží stvoření, v jehož přirozenosti jsou vsazeny tři vlastnosti: rozum, touha a zlost nebo hněv. Svou myslí chápe dobro a zlo; když chce, někdy touží po dobré věci a někdy po zlé; s hněvem nebo vztekem vštěpovaným do jeho přirozenosti přirozeně hledá pomstu na svém pachateli a hledá ji nejen za života, ale i po smrti. Nevolá krev Ábela ze země k Bohu a nežádá pomstu na svém vrahovi Kainovi? Také duše svatých, bité pro slovo Boží, které teolog viděl pod oltářem, nekřičí velkým hlasem: „Jak dlouho, svatý a pravý Mistře, nebudeš soudit a pomstít naši krev? (Příp. 6:10). V příbězích čteme, že v řeckém království se bratr Theodosius, zabitý svým bratrem Konstantinem, zjevil svému vraždícímu bratrovi s pohárem plným krve a řekl: "Napij se, bratře." A krev Vjačeslava, českého knížete, zabitého Boleslavem u vchodu do kostela, zůstala na zdi kostela a nebyla nijak vymazána, volala k Bohu jako krev Ábelova. Také v řeckých akcích čteme, že se dva římští mladíci, nevinně zabití ve Španělsku, zjevili římskému konzulovi, zvanému Marius, a požádali ho, aby povstal a pomstil je. Jestliže se toto vše stalo po smrti, pak tím spíše je v tomto životě lidská přirozenost pomstychtivá, hněvivá, zuřivá a netoleruje urážky. To nevyžaduje mnoho důkazů a příkladů: každý se může přesvědčit sám na sobě i na ostatních. Je přece více žádoucí, aby někdo zemřel, než aby od někoho snášel urážku. Jak již bylo řečeno, člověku je tedy vrozené a přirozené nemilovat své nepřátele a snažit se jim pomstít. Protože je lidskou přirozeností nemilovat nepřátele, pak láska k nim již bude nadpřirozeným jevem a vše nadpřirozené je zázračné. Je zcela konzistentní, že každý, kdo miluje svého nepřítele, je divotvůrce, protože on, když dobývá a překonává svou přirozenou povahu, dosahuje nadpřirozené ctnosti. Jaké zázraky dělá takový divotvorec? Poslouchejme. Kdo miluje svého nepřítele a činí mu dobro, osvěcuje slepého, slepého ne tělem, ale myslí. Slepota mysli je šílenství, stejně jako slepota těla je zatemnění očí. Nic nezatemní naše inteligentní oči šílenstvím víc než hněv a vztek. Ne nadarmo církevník nabádá: „Nesnažte se ve své duši hněvat, neboť hněv spočívá v lůnech bláznů“ (Kaz 7:10). Tím řekl jakoby toto: kde vidíš hněv vzteku, tam, víš, je dům šílenství. Svatý Cassian o tom uvažoval: „Rozhněvaný člověk jedná bezdůvodně, protože světlo rozumu zatemní, je-li mysl zmatena hněvem. Svatý Řehoř také říká: "Tam, kde hněv přináší temnotu zmatku do mysli, odtud Bůh odnáší paprsek svého poznání, a co se stane, je to, že stejně jako někdo, kdo má tělesné oči zatemněné temnotou, neví, kam jde, tak ten, kdo má mentální oči zatemněné hněvivým zmatkem, jako blázen, neví, co dělá. Šílený hněv má hodnotu krále Xerxe. Když se několik jeho lodí potopilo s jeho armádou v Hellespontu, rozhněval se na moře a nařídil zasadit tři sta ran na mořské vody a šlapat tyto vody nohama. Totéž udělal král Kýros, jehož kůň se utopil v řece zvané Gindis. Zlobil se na koně na té řece a nařídil, aby ho vykopali do sto osmdesáti příkopů. V životech svatých čteme, že jistí mučitelé, kteří dali svaté mučedníky sežrat šelmám, když viděli, že se šelmy nedotýkají svatých a neubližují jim, rozhněvali se a šelmy bili. Historie se také směje tomu vladaři, který, protože byl vysoký, vstoupil do určitého domu, udeřil se čelem o rám dveří a ve vzteku nařídil, aby byl dům zničen k zemi. Nyní je jasné, že ten, kdo je rozzuřený hněvem, páchá činy bezdůvodně a je jako slepý: tento je zatemněn temnotou a je zatemněn šílenstvím a neví, kam jde a co dělá. Jaký lékař a jaký lék dokáže takovou slepotu účinně vyléčit? Silná je dobrota, láska a dobrý skutek toho, proti komu se rozhněvaný marně zlobí. Rozhněvaný člověk, když vidí, že ten, na koho se zlobí, nejen že se na oplátku nehněvá, ale dokonce projevuje zvláštní lásku a dobro přemáhá zlo, přestává se zlobit a stydí se za sebe, pozná svůj hřích a nevinu druhého. To se stalo mezi rozhněvaným Saulem a laskavým Davidem. Každý, kdo si přeje, si o tom může přečíst v první knize Královské, ale já přistoupím k zázraku ctnosti. Má-li někdo nepřítele, který se hněvá a marně proti němu běsní, ale on milujíce svého nepřítele a činíce mu dobro, promění ho z nepřítele v přítele a z hněvu v milujícího, pak takový osvěcuje slepého. Snímá ze svých inteligentních očí šílenou temnotu a dává mu vidět a poznat jeho hřích, vědět, že se hněvá na nevinné. Takže ten, kdo miluje svého nepřítele, je divotvůrce, který osvěcuje slepé. Kdo miluje svého nepřítele, proměňuje rozbouřené moře v ticho, neboť rozhněvaného muže nazývá Zlatoústý mořem rozbouřeným větry. Tak jako rozbouřené moře vrhá na pevninu všechny mrtvoly, které jsou v něm, tak rozzlobený člověk ve svém vzteku vynáší, jako mrtvoly, všechna tajemství svého přítele, předhazuje mu je před očima, odsuzuje je a hanobí je. Kdo uklidní takové moře? Jen ten, kdo ničí příčinu nepokojů. Moře není rozbouřené, pokud se neobjeví větry a bouře. Bouřlivý vítr utichne a vlnění moře zmizí. Pokud je rozzlobený manžel podle Zlatoústého moře rozrušené větry, pak tyto větry narušující toto moře jsou hašteření, hádky a odpor. Přestaňte se hašteřit a hádky, zanechte odpor, odstraňte příčinu vzrušení a uvidíte moře, jehož vzrušení opadlo. Protože ten, kdo miluje svého nepřítele, neodporuje, nehádá se, neklade odpor, a tím ničí příčinu narušení tajemného moře svého nepřítele, pak je ten, kdo miluje svého nepřítele, divotvorcem, který proměňuje moře v ticho. Kdo miluje svého nepřítele, uhasí ohnivou sílu, neboť nepřátelský hněv v člověku je „jako oheň, který spálí dubový les, jako plamen, který rozpálí hory“ (Ž 80,15). Na jedné straně výška jeho ctností, na druhé dobré jméno a dobrá sláva bližního pálí, ničí a jakoby se proměňuje v popel. Hořící oheň se uhasí dvěma způsoby: za prvé vodou a za druhé rozptýlením látky spálené ohněm. Hněv nepřítele se hasí podobným způsobem: za prvé tichou mírností, jako voda, a za druhé blahosklonností, jako rozptýlením hořící látky. Tichá mírnost je jako ona tichá voda Siloe, která plyne bez hluku, bez zvuku, jak říká Izajáš: „Vody Siloe plynou jako tis“ (Iz. 8:6). Pod těmi tichými vodami byl král Šalomoun pomazán za krále a tyto vody byly znamením jeho tiché a mírné vlády, neboť svou mírností a tichostí nevzbudil v nikom hněv proti sobě. Mírný a tichý manžel, který neuvádí důvody k hněvu, nejenže nezapálí oheň nepřátelství, ale také oheň uhasí, podle slov Zlatoústého: „Není nic silnějšího než mírnost. Tak jako voda uhasí plápolající oheň, tak slovo pronesené s mírností uhasí duši hořící hněvem silnější než ohnivá pec. Blahopřát tomu, kdo je naštvaný a zuřivý a vzdálit se jeho očím, znamená jakoby rozházet hořící dřevo daleko od sebe, aby každé poleno snadněji vyhaslo. Proto apoštol učí a říká toto: „Dejte místo hněvu“ (Řím 12:19), to znamená blahosklonně se podvolte, trochu se vzdálte od rozhněvané tváře. Svatý Basil Veliký na otázku, co to znamená: „Dejte místo hněvu,“ odpovídá: „Neodporujte zlu, nebo tak: až vás budou pronásledovat v tomto městě, utečte do jiného.“ Podobně svatý Řehoř říká: „Nejlépe napravíme rozhněvané lidi tak, že se od nich odvrátíme ve chvíli rozhořčení nad jejich hněvem. Svatý Ambrož prohlašuje: „Zbraní spravedlivých je zvítězit tím, že se podvolí, stejně jako ti, kdo jsou zkušení ve střelbě, mají ve zvyku utíkat a zraňovat ty, kteří je pronásledují. Protože ten, kdo miluje svého nepřítele, hasí divoký oheň hněvu svého nepřítele tichou mírností, jako voda, a blahosklonností, jako když rozhazuje hořící látku, znamená to, že je divotvorcem, který hasí ohnivou sílu. Kdo miluje svého nepřítele, proměňuje hořkost v sladkost, jako to udělal Mojžíš Mare: synové Izraele přišli (do Mary) a nemohli pít vodu z Mary, protože byla hořká. Lidské nepřátelství je také plné hořkosti, a proto apoštol nabádá, aby z nás byla odstraněna veškerá hořkost. Co je to za hořkost? Sám vysvětluje: „Hněv, hněv, křik, rouhání“ – tato hořkost, jak říká, „bude od vás odňata i se vší zlobou“ (Ef 4,31). Jakou sladkost může někdo najít v duši zarmoucené hněvem? Hořká je myšlenka prodchnutá zlobou, hořce otravné slovo, vyčítající, zneucťující, hořké je počátkem každého podniku, který neroztrpčuje ani tak bližního, jako sám sebe, jako podnik těch, kteří se spikli „nejezte ani nepijte, dokud Pavla nezabijí“ (Skutky 23:14). Jak lze takovou nepřátelskou hořkost osladit? Víme, jak si Marah užívala: „Mojžíš volal k Hospodinu a Hospodin mu ukázal strom, vložil ho do vody a radoval se“ (Ex 15:25); ale co to bylo za strom, nevíme ani vykladači neuhodnou. Někteří židovští rabíni říkají, že tento strom se nazýval „adelfa“, který byl ze své podstaty hořký a smrtící. Bůh, který chtěl ukázat větší zázrak v rozkoši vod Merry, přikázal vkládat hořké věci do hořkých věcí, smrtelné věci do smrtelných, uzdravující věci opačné opačnými věcmi, stejně jako prorok Elizeus později uzdravil neplodné vody solí (4 Par 2,21). Jiní říkají, že Bůh nedal nikomu vědět, co to bylo za strom. Svou povahou byl tak sladký, že svou sladkostí dokázal přeměnit hořkost vod v dokonalou sladkost, vzal tu hořkost do sebe a svou sladkost ze sebe vydal vodám. Tento názor potvrzují slovy Siracha, který říká: „Nebude oslazena voda ze stromu, aby se poznala jeho síla“ (Sir. 38:5), to znamená (jak říkají tito vykladači) síla sladkosti toho stromu, kterou nikdo dříve ani později neznal, byla známa pouze v jednu dobu. Tlumočníci se na tom stromu neshodnou a nevědí jistě, zda byl hořký nebo sladký. S jistotou víme, že Marah lidského nepřátelství a hněvu si nelze užít s hořkým stromem, ale pouze se sladkým. Zde může být sladký strom duchovně nazýván sladkým, laskavým slovem proneseným k haterovi nebo dobrým skutkem prokázaným vůči haterovi. Oba skutečně těší nepřátelskou hořkost. Přítočnik o tomto slově říká: „Pokorná odpověď odstraní hněv“ a o konání dobra někdo inspirovaný Bohem v Paterikonu radí toto: „Pokud zjistíte, že se na vás váš bratr zlobí, pošlete mu nějaký dárek. Poněvadž ten, kdo miluje svého nepřítele, mluví k němu dobré slovo a o něm, podle své síly mu činí dobro, činí dobro, bere do sebe jakoby hořkost svého nepřátelství, trpělivě je nese, vpíjí do něj sladkost jeho lásky, a tak proměňuje hořkost svého hněvu ve sladkost přátelství a lásky, pak je v důsledku toho sladkost ten, kdo miluje svého nepřítele. Kdo miluje svého nepřítele, vyhání z člověka démona, protože každý, kdo se hněvá, je nepřátelský vůči svému bratrovi a pomstychtivě zuří, je jako posedlý démonem a je skutečně posedlý. Svatý Zlatoústý vzpomíná na to, co sám viděl na vlastní oči: někdo, rozhněvaný, se přehnaně rozzuřil a z toho přehnaného hněvu se stal posedlý. Také antický lékař Galén vzpomíná, jak na vlastní oči ještě v dětství viděl, že se jistý muž snažil rychle otevřít dveře pokoje klíčem, ale kvůli velkému spěchu to nedokázal. Dlouho otáčel klíčem tam a zpět a nemohl ho otevřít, vztekem se rozhořel natolik, že začal klíč kousat zuby a násilně tlačit nohama na dveře, a pak ve vzteku upadl, začal být otupělý a krvácela pěna. Když to mladík Galen viděl, zavedl zákon, aby se nikdy nezlobil ani nezuřil. Na něco podobného vzpomíná maďarský kronikář z roku 1690. Uherský princ Matěj Korvius na svátek vjezdu Páně do Jeruzaléma nařídil, aby mu k jídlu nosili čerstvé datle, které mu přivezli z Itálie. Když tam nebyli, protože je služebníci v domácnosti tajně snědli, rozzuřil se tak, že ho okamžitě přemohla mozková mrtvice; padl na zem jako posedlý a zemřel za strašných výkřiků. Slyšíte, k čemu může člověka přivést vzteklý vztek? Až k smrti. Elifaz, Jobův přítel, krásně řekl: „Hněv zabíjí pošetilce“ (Job 5:2). Opravdu, rozhněvaný člověk je jako démon: má hrozný pohled, jeho oči se mění, jeho tvář otéká, křičí hrozným hlasem, kouše si rty nebo prsty a skřípe zuby; celá domácnost se ho bojí, jako by byl posedlý, utíkají před ním a schovávají se. Kdo a čím dokáže z tak zuřivého člověka vyhnat rozhněvaného démona? Král Saul někdy propadal vzteku, a jak o něm někteří říkají, tato nemoc vzteku ho zvláště postihla v době, kdy se na někoho naštval a dosáhl bodu vzteku. Na koho se mohl tak zlobit, když ne na nevinného Davida, kterému záviděl kvůli jeho dobré slávě? Vítězství nad Pelištejci bylo ostatně připisováno spíše Davidovi než Saulovi. Ženy šly a radovaly se a říkaly: Saul porazil tisíce a David porazil tisíce tisíců. Saul na to žárlil a hněv se v něm zrodil ze závisti; rozzuřil se hněvem; ze vzteku upadl do stavu šílenství. Co dělá David? Hrál před sebou na harfu a těmito zvuky zaháněl nečistého ducha od Saula. Úžasný byl zvuk těch harf, úžasná byla hudba, která dokázala zahnat démona od člověka. Jaká byla tajemná síla těch harf, které zahnaly démona hudbou? Nemáme teď dost času na to, abychom o tom dlouze mluvili. Říká se jen, že hudba byla plná nepopsatelné sladkosti a nějaké velké, tajemné síly. Hlavním důvodem bylo, že svatý David, který byl pokorný, se na Saulův hněv nerozhněval, a čím větší mírou bylo Davidovo srdce naplněno, tím něžněji hrál na harfu a tím mocněji tyto zvuky odháněly nečistého ducha od Saula, který byl plný hněvu. Víme také, že stejně jako hudba gusli nemůže být sladká, pokud struny nejsou v harmonii, tak nikdo nemůže vyhnat démona ze svého nepřítele, pokud s ním není v souladu. V harfě, struna pod strunou, umístěná jedna za druhou vzájemně a ve shodě, všechny dohromady vydávají sladké zvuky. Stejně tak lidé, jsouce jeden pod druhým a navzájem se shodují, ukazují život krásný a Pánu Bohu příjemný a démonům ukazují hrozný život, jako hudba harfy, s níž se Bůh raduje, ale démon zahnaný uteče daleko. Protože ten, kdo miluje svého nepřítele, podřizuje se mu s laskavostí a pokornou mírností a ve shodě s ním, jako struna naladěná na jinou strunu, vydává sladkou hudbu pokorných slov, považuje se za stejného hříšníka, za kterého ho považuje jeho nepřítel, s takovou pokorou ničí nepřátelův hněv, když říká: „Jsem vinen,“ a tak od něj zahání hněv; a to znamená, že ten, kdo miluje svého nepřítele, je divotvůrce, který z člověka vyhání nepřátelského démona. Kdo miluje svého nepřítele, zkrotí divoké zvíře a zacpe mu tlamu, jako kdysi svatý Daniel zacpal tlamu lvům. Nepřátelský člověk je jako zvíře, které zuří i bez podráždění; když je podrážděný, velmi a neobyčejně se rozzlobí, trápí, kouše a je sežrán. Přírodovědci o tygrovi říkají, že opravdu nemá rád zvuk zvonů a je tak rozzuřený, že se kousne a mučí a zabije se. Nepřátelský a naštvaný člověk je tygr, ale zvuk zvonu je kruté slovo. Kruté slovo, jak se říká, vzbuzuje hněv, a nemůže-li podrážděný člověk dráždícímu nic udělat, pak se sní a jakoby zabíjí a poškozuje si zdraví vztekem. Baldad, Jobův přítel, krásně nabádá: "Proč ničíš svou duši svým vztekem?" Jiný překlad zní: "Proč trápíš svou duši?" Nezvoňte a tygra tím nepodráždite. Přestaň pronášet krutá slova a hněv tvého nepřítele ustane. Přírodovědci o slonovi také říkají, že když je podrážděný, nedá se zkrotit ničím jiným než zvukem hudby, takže sloní krmítka pomocí nějakého hudebního nástroje, kterému indiáni říkali skindap, hrají nějakou veselou melodii a touto hudbou se slon postupně ochočí. Stejně tak je podrážděný nepřítel nezdolný jako slon. Když před ním zazpíváš sladkou píseň, začneš k němu a všude o něm mluvit laskavá slova, skutečně si ho zkrotíš, podle slov Sirachových: „Sladké slovo rozmnožuje přátele a krotí nepřátele“ (Sir. 6:5). Protože ten, kdo miluje svého nepřítele, nedráždí ho zlými slovy, jako tygra zvonem, ale krotí ho laskavými slovy, jako slona hudbou, znamená to, že ten, kdo miluje svého nepřítele, je divotvůrce, krotí divokou zvěř a zacpává mu ústa, aby už nekousal a nežral svého bližního. Ale proč bych měl zatěžovat svého posluchače dlouhým povídáním o mnoha takových zázracích? Spíše bych řekl ještě jeden zázrak, který převyšuje všechny zázraky, totiž: kdo miluje svého nepřítele, vejde do společenství s Boží přirozeností, když se stane jeho synem. Říká se: „Lásko, vaši nepřátelé, čiňte dobře těm, kdo vás nenávidí, a budete syny Nejvyššího. Co může být víc? Jaký větší zázrak potřebuješ? Ať tedy nikdo neodsuzuje tyto poslední časy a současnou slabou lidskou rasu s tím, že nyní na zemi nejsou mezi lidmi žádní divotvorci, jako byli dříve, kteří by činili zázraky. Miluj svého nepřítele a budeš novým divotvorcem: zachráníš svou i jeho duši. Pokud mi nevěříte, zkuste to sami: od této chvíle začněte milovat. Boží Syn vám bude zárukou v tomto: „Nebe a země pominou, ale jeho slova nepominou“ (Lukáš 21:33). Ty budeš bezpochyby synem Nejvyššího, jehož synovství si přeji pro sebe a pro všechny, říkám: Amen. Druhé kázání devatenáctého týdne po Letnicích „Milujte své nepřátele“ (Lukáš 6:27; Mt 5:44) Rozhodl jsem se dnes nabídnout jídlo vaší lásky, milovaní posluchači, duchovní jídlo, i když ne ozdobené sladkostmi, ale velmi užitečné pro duševní zdraví. Budu obětovat chléb tvrdý jako kámen, a budu obětovat hořký nápoj jako Marah; ale když někdo jí s láskou, tvrdost kamene se promění v měkký koláč s mannou a hořkost Marah se promění ve sladký med. Představuji si duchovní jídlo, ale ne bohaté, a náklady na toto jídlo nebudou velké - jen dva malé kousky stříbra: jeden se nazývá „láska“ a druhý se nazývá „vydržet“. Tyto kousky stříbra jsou Boží slova a „slova Hospodinova jsou čistá slova, stříbro je vzácné“ (Ž 11:7). Oba tyto kousky stříbra jdou dohromady, protože láska se neobejde bez trpělivosti, podle svědectví apoštola: „Láska je trpělivá“ (1. Korintským 13:4). Kde je láska, tam je trpělivost. Oba tyto stříbrná jsou sice na pohled malé, tedy podle lidského mínění, mají velkou cenu, neboť byly ukovány v tyglíku srdce Kristova, probodnutého kopím na kříži, který nás miloval a za nás trpěl. Takže naše jídlo bude zajištěno těmito dvěma kousky stříbra, tedy s láskou a trpělivostí. Ptáte se: koho milovat a co milovat? Kristova ústa na to odpovídají - milujte své nepřátele, snášejte své nepřátele: "Milujte své nepřátele." Při tomto našem jídle ať je láska k nepřátelům chlebem a trpělivost pitím. Jezme obojí pro zdraví a Pán našemu jídlu požehná. Víte, blažení posluchači, že v Písmu svatém se slovo Boží nazývá chlebem. Bůh, rozhněvaný na nevděčné Židy, říká ústy svého proroka Amose: „Pošlu na zem hlad, ne hlad po chlebu, ale hlad po slyšení slova Božího“ (Amos 8:11). Nejí-li kdo chleba, hladoví v žaludku; Kdo neslyší slovo Boží, má hlad v duši. Čím je chléb pro tělo, tím je Boží slovo pro duši. Slovo Boží je duchovní chléb pro duši. Protože toto slovo: „Milujte své nepřátele“ je slovo Boží, které vzešlo z úst samotného Krista Boha, znamená to, že toto slovo, zejména samotný skutek tohoto slova, je chléb. Láska k nepřátelům je chléb. Ó, jak tvrdý, jak tvrdý je tento chléb: je jako kámen! Milovat svého nepřítele znamená hlodat kámen. Nadarmo se pošetilí Židé, když slyšeli Krista Pána, jak říká: „Já jsem chléb, nebudete-li jíst mé tělo, nebudete-li pít mou krev, nebudete mít v sobě život“ (Jan 6,51,53), usoudili: „To slovo je kruté a kdo ho může poslouchat? Na toto slovo: „Milujte své nepřátele“ může někdo také říci: „Toto slovo je kruté“. A skutečně je to „kruté“, protože pro člověka je stejně přirozené nemilovat své nepřátele jako milovat své přátele. A ve Starém zákoně je psáno: „Miluj svého upřímného a nenáviď svého nepřítele“ (Matouš 5:43), ale překonat něco přirozeného a změnit to, co bylo stanoveno starověkým zákonem, je značná práce, je to stejné jako přesunout velký kámen na jiné místo a pohybovat se s velkými obtížemi. Svědčí o tom i svatý Ambrož, když říká: „Je to velká práce milovat své nepřátele a mnohým se to zdá tak nepohodlné, jako by to nebylo možné snést, protože přikazuje víc, než snese lidská přirozenost. Jak krutý je tento chléb, tedy láska, na to by se měl člověk ptát svatého protomučedníka Štěpána, kterého Židé ukamenovali. Kameny po něm vržené létají jako déšť a on se za své nepřátele modlí: „Pane, neukládej na ně tento hřích“ (Skutky 7:60). Ach, opravdu, veliká je práce, veliká je pevnost přijímat kruté rány do těla kameny, ale nehněvat se v srdci, modlit se za své vrahy a milovat své nepřátele! Dobrý žaludek je ten, který dokáže strávit kameny; dobré, říkám, je srdce, které dokáže laskavě snést nepřátelství nepřátel, nespravedlivé urážky od nich a útlak. Ale podívejme se na výhody toho kamenného chleba, tedy na lásku k nepřátelům; Pojďme se podívat, jaké skvělé zdraví přináší duši. Svatý první mučedník! Vyčerpaní na těle při kamenování a již sklánějící se kolena k zemi, nejste vyčerpaní i na duši? Ne, říká, ale dívám se na oblohu. Řekni nám, svatý Boží, co vidíš v nebi? "Vidím," říká, "Boží slávu; "Hle, vidím nebesa otevřená a Ježíše stojícího po Boží pravici" (Skutky 7:55-56). Ó, jaká výhoda, jaké duševní zdraví! Zde vidíme, jak rychle "a účinně se krutost kamene proměnila v měkký, teplý chléb a dokonce i mannu, jako pro služebníka Božího byl každý kámen jako teplý koláč, pomazaný jeho teplou krví." Zahříval je, obměkčoval je vřelou láskou k nepřátelům a vřelou modlitbou vycházející z vřelého srdce. S ohledem na vidění světce budeme věnovat pozornost dvěma věcem: „Nebe je otevřené“ a „Ježíš stojí“. "Nebe je otevřené." Pamatujete si, jak Bůh nasytil hladový lid Izraele na poušti? „Otevřete nebeské brány a přineste jim mannu k jídlu a dejte jim nebeský chléb“ (Ž 77:23–24). Pán také ukázal svatému Prvnímu mučedníkovi Štěpánovi „nebe je otevřené“; Poslal mu mannu, manu Jeho milosti, tu manu, o které mluví ve Zjevení ke své milované důvěrnici: „Tomu, kdo zvítězí, dám pokrm ze skryté manny“ (Apoc. 2:17). Z rukou nemilosrdných, krutých a nepřátelských vrahů létají kameny k nevinným jako déšť a od Boha z širého nebe sestupuje manna plná milosti: „Otevřete nebeské brány a prší mu manu. "Ježíš stojí." Toto je chléb nebeský, který o sobě říká: „Já jsem chléb života, který sestoupil z nebe“ (Jan 6:51). Proč ale vidí Ježíše „stát“ a nesedět? Není napsáno v symbolu: „Ten, který vystoupil do nebe a sedí po pravici Otce“? Seděl jsem, ale vstal jsem: proč? Aby se blíže podíval na čin prvního mučedníka a prošel otevřeným nebem, aby se setkal s duší Jeho služebníka, který miloval své nepřátele a modlil se za ně. Co může být lepšího a užitečnějšího pro někoho, kdo touží po nebi, kdo miluje sladkého Ježíše, kdo se ve svém srdci těší z Boží lásky? Nevyměnil by všechny sladkosti tohoto světa a všechny bohaté královské hostiny jen proto, aby viděl nebe otevřené, aby mohl vstoupit, aby viděl nejmilovanějšího Ježíše, svého Mistra, jak stojí u nebeských vchodů, potkává se, přijímá, objímá láskou, uklidňuje se ve svém lůně a těší se z Jeho lásky? Ó sladkost, nejvyšší ze všech sladkostí, Ježíši! Ó lásko, která přemáhá každou touhu, Ježíši! Ó chleba z nebe! Ach, naše nesmrtelná saturace! Ó naše věčná rozkoš, Ježíši! Jaký jazyk může vyjádřit vaši sladkost? Která mysl pojme potěšení, zábavu, radost a sladkost našeho Ježíše, kterou jsi stvořil v srdcích, která Tě milují? Ať se sem hrnou ruce mých nepřátel, ať sbírají kameny ze všech čtyř koutů vesmíru, ať na mě házejí kameny jako déšť a kroupy a mraky: To vše bych zanedbal, jen abych viděl Tvou jasnou tvář, mé světlo Ježíši! Ptejme se také svatého apoštola Pavla, jak se mu ten kamenný chléb, láska k nepřátelům, zdá? Ve své apoštolské knize o sobě mluví takto: „Od Židů bylo přijato pětkrát čtyřicet, udeřeno kyji, bito kameny“ (2. Korintským 11:24-25). Tento chléb je skutečně krutý, palice a kameny nejsou chutné. Co to říkáš, svatý Pavle, pod těmi holemi, pod těmi kameny? Poslouchejme, co říká: „O Kristu mluvím pravdu, nelžu, mé svědomí mě poslouchá skrze Ducha svatého“ (Řím 9:1). Neboj se, svatý apoštole! Budeme ti věřit i bez rouhání. Řekni nám, co to říkáš? „Můj zármutek,“ říká, „je velká a neutuchající bolest v mém srdci“ (Řím 9:2). Jak může člověk netruchlit? Vždyť vás mlátí kyji a kamenují. Ne, říká, není to tak, že truchlím a bolí mě, protože mě kamenují. O čem se tedy bavíme? O těch, kteří mě porazili. Mrzí mě, že ztrácejí svou spásu, že jdou do pekla; ale bylo by pro mě více žádoucí, abych já sám šel pro ně do pekla, jen kdyby byli zachráněni: „Modlil jsem se, abych byl sám proklet, abych byl od Krista (to znamená, abych byl z Krista vyloučen) podle svých bratří, kteří jsou Izraelci“ (Řím 9:3). Všímejme si Pavlovových slov, dbejme na jeho nejvyšší lásku k jeho nepřátelům: neděsí se, že bude vyloučen z Krista a půjde do pekla, pokud nezemřou Izraelci, kteří ho pronásledují a bijí. Svatý Jan Zlatoústý na toto slovo trochu zvýšil hlas na svatého apoštola Pavla a řekl: "Ach, Pavle! Opravdu se modlíš, abys byl oddělen od svého milovaného Krista, od kterého tě neoddělilo ani království, ani peklo, ani viditelné, ani srozumitelné, ani nic jiného? Co se ti stalo? Nespadl jsi? Nezničil jsi svou starou lásku?" A znovu si Chrysostom jménem Pavla odpovídá: „Ne,“ říká, „nebojte se: nejen že jsem nezničil svou dřívější lásku ke Kristu, ale dal jsem to najevo ještě silněji. Dbáme na to, že svatý Pavel, chtěje být exkomunikován za Izraelce, jeho bratři, kteří proti němu nevinně bojovali, pronásledovali a bili, nezničili jeho lásku ke Kristu, ale silněji ji projevili, rozmnožili; nezničil, ale rozmnožil. Vždyť je miloval pro lásku ke Kristu, a navíc je miloval tak, jako Kristus miloval nás, hříšníky, své nepřátele, jak je o tom psáno: „Bůh v nás působí svou lásku, neboť Kristus zemřel za nás, když jsme byli ještě hříšníci“ (Řím 5,8). Kristus nás tak miloval, že nepohrdl, neodmítl za nás nést kletbu, podle slova téhož apoštola: "Kristus nás vykoupil z prokletí zákona, protože je prokletím nás. Je totiž psáno: "Proklet je každý, kdo visí na dřevě" (Gal. 3:13). Jestliže nás Kristus tak miloval, jeho láska k Němu, svatý Pavel, je překvapivý. moc, že se dokonce nebojí podstoupit za ně exkomunikaci? Podívejme se nyní, v co se ten kamenný chléb, tedy láska k nepřátelům, proměnil, když byl svatý Pavel ukamenován Židy? Co říká poté, co trpělivě snášel bití holemi a kameny a poté, co projevil takovou lásku k těm, kdo ho bijí? „S tímto byl uchvácen do třetího nebe: s tímto byl uchvácen, neboť byl uchvácen do nebe a slyšel nevyslovitelná slova, která by člověk neměl mluvit“ (2. Kor. 12 a násl.). A co je pro lidskou duši prospěšnější než nebe? Co je lidskému srdci sladší než nebe? Zde vidíme, že pro svatého Pavla se kyje a kameny proměnily v nebeský pokrm a nebeskou rozkoš: ještě v těle poznal třetí nebe, prozkoumal nebeské stezky, viděl, co „oko nevidí“, slyšel, co „ucho neslyší“ a pochutnával si na takových sladkostech, že „srdce člověka nevzdechlo“. Tvrdý chléb je zdrojem lásky k nepřátelům, ale je velmi užitečný; krutý, ale uzdravující; není chutné, ale dává zdraví duši; hořký, ale přináší věčnou sladkost. Milujte své nepřátele. Nevzpomínejme zde na Abela, zabitého kamenem Kainem, neboť nevíme, zda se modlil za svého bratra, který ho zabil; víme jen, že jeho krev volala k Bohu a přitahovala Boha k pomstě. Projdeme také kolem Izraelity Nábota, kterého královna Jezábel zabila kamenem kvůli vinici, protože jeho krev byla pomstěna (3 Par 21). Obcházet Mojžíše se ale nesluší. Teď jsme snědli trochu kamenného chleba, je čas se trochu napít. Co bychom ale měli začít pít? Během jídla politici (světská hodnost) přinášejí sklenici hořkého nápoje, nazývají to horké dvojité víno; ne sladký nápoj, a slíbil jsem, že při tomto duchovním jídle představím právě Maru, z níž Izraelité nemohli pít. „Přišel jsem,“ říkají, „do Marry a nemohl jsem pít vodu z Mary, protože byla hořká. Kdo chce dodržovat Pánovo přikázání o lásce k nepřátelům, nemůže si pomoct, ale neokusí hořkost. Tato láska nežije bez hořkosti. Kdo rád snáší mrzutosti, urážky, pomluvy, odsuzování, rouhání a nespravedlivé hanobení? Svatý Pavel raději snášel rány, rány a házení kamenů než zlá slova zlých lidí, okrádajíce ho o jeho dobrou pověst. Říká: „Je pro mě lepší zemřít, než aby kdokoli promarnil mou chválu“ (1. Korintským 9:15). Tato hořkost sice není chutná, nicméně (jako dříve zmíněný tvrdý chléb) je velmi užitečná a léčivá pro duševní zdraví a pije se jen s trpělivostí, neboť pravá láska podle apoštolského slova musí být trpělivá. „Milovaný,“ říká, „není podrážděný, nemyslí zle, neraduje se z nespravedlnosti, ale raduje se z pravdy: všechno miluje, všechno snáší,“ miluje a vydrží (1. Kor. 13 a násl.). Nechť je nám trpělivost u stolu duchovním pohárem hořkého, ale zdravého nápoje. Svatým Jan Climacus velmi chválí tento pohár trpělivosti jako velmi prospěšný pro zdraví, říká jednomu ze svých; "Pojď, bydlet s námi a pít každou hodinu posměchu, jako by to byla živá voda," a znovu: "Pijte pilně posměch každého člověka jako vodu života." Chce ti dát zdravý nápoj, jímž se očistíš od špíny: pak se ti v duši rozzáří hluboká čistota, ve tvém srdci nebude vzácné světlo Boží. Někdo si ale v myšlenkách řekne: to je ten klášterní pohár, ne náš. Svatý Jan z Klimaku byl mnich, rádce mnichů, a tím pohárem zachází s mnichy, a ne s námi; Je řečeno, aby to pili, ne my. Těm, kteří takto uvažují, místo odpovědi představím světáka Davida. Když se nasytil duchovního jídla a chtěl se napít, říká: „Vezmu kalich spásy a budu vzývat jméno Páně“ (Ž 116:4). Protože jsem zvědavý, chci vědět, co je to za nápoj, a ptám se žalmistů: co je to za kalich spásy, který David pije? Poskytují dva výklady tohoto verše. První výklad: Svatý David těmito slovy prorocky předpověděl kalich Kristova utrpení, který On, naplňující vůli Otce, musel vypít pro naši spásu a zanechat na památku tohoto utrpení v kalichu svých božských tajemství své tělo a krev pod rouškou chleba a vína. Jiný výklad: Svatý David jako prototyp Kristova utrpení vzpomíná na své utrpení, které pronásledovaný svými nepřáteli nazval kalichem spásy, protože jejich snášením pevně doufal, že obdrží spásu a dosáhne té cti být předkem Spasitele. Saul nenávidí svého zetě Davida, pronásleduje ho a chce ho zabít. Trpět od svého, od tchána a přitom nevinně snášet není malá hořkost, ale David říká: „Přijmu kalich spásy“ a piju. V čím jménu, svatý Davide, budeš pít tento kalich? Někteří se domnívají, že David, když pil pohár, se podíval na jeho dno a kohokoli viděl vyobrazeného na dně poháru, tím jménem ho vypil. Vysvětlení tohoto předpokladu je následující: pohár je tento svět se všemi jeho časy, minulostí, přítomností a budoucností. Tento kalich je naplněn hořkostí, neboť celý „svět leží ve zlém“ (1 Jan 5:19). Je plná katastrof, smutku a všech možných strastí. Vrchol toho poháru jsou první časy bývalého světa, lidí a velkého zákona, zatímco dno poháru jsou poslední časy, lidé a nový zákon. V dávných dobách byl král David jakoby na vrcholu kalicha, a když najednou vypil podíl svých bolestí a pohrom, díval se prorockýma očima na dno kalicha, v posledních dobách, co se nakonec stane, a viděl Mesiáše znázorněného Duchem, kterého Bůh musel poslat v posledních časech, aby spasil svět. David se na Něho dívá a jako v zrcadle vidí budoucnost jako přítomnost; a nyní vidí, že je pronásledován svým vlastním lidem, Židy, nespravedlivě nenáviděn, veden k zabití, a říká: Toto je můj Pán; Budu pít svůj kalich v Jeho jménu: když pro nás tolik trpí, pak nebudu snášet svá neštěstí v Jeho jménu? "Vezmu kalich spásy a budu vzývat jméno Páně." Pokrevní syn se vzbouřil proti svému otci, Absolon proti Davidovi, vyhnal ho z královského trůnu i z hlavního města Jeruzaléma. Nespokojí se s tím, ale také se snaží zničit svůj život mezi těmi, kteří žijí na Zemi, a přemýšlí o tom se svým poradcem Ahithofhelem. Ó, jak hořké je pro otce, když trpí takovým pronásledováním od svého syna! David říká: toto je kalich spásy; Vezmu to a vypiju to. David pije tento kalich, dívá se na dno kalicha v posledních časech a nyní vidí duchovně vyobrazeného Mesiáše a ty, kteří se proti Němu bouří, jako zlé děti proti svému otci a dobrodinci, zákoníci a farizeové, kteří na Něj položili těžký kříž, jsou vyhnáni z Jeruzaléma, aby byli ukřižováni a Jeho život končí nečestnou smrtí. Když to David vidí, říká: Toto je můj Pán, který bude tolik trpět za všechny; Nemám v Jeho jménu pít kalich svého utrpení? Budu pít: "Vezmu kalich spásy a budu vzývat jméno Páně." Když David odcházel z Absaloma, schválně vystoupil jistý prostý muž z Jeruzaléma, jménem Šimei, a začal mu spílat do tváře otravnými slovy: „Vypadni, vypadni, jsi úkryt, manžel bez zákona,“ a navíc po něm házel kameny. Pro izraelského krále není malá hořkost snášet takové urážky od prostého rolníka, ale David říká: to je kalich spásy; když to vypiji, budu spasen; Vezmu to a vypiju. David pije, dívá se na dno poháru, na poslední časy a vidí v duchu budoucnost jako přítomnost: vidí Krista, našeho Spasitele, přibitého na kříž, opilého alkoholem a žlučí, a kolemjdoucí Jeruzalémští se mu posmívají: „Páni, ty ničíš církev, zachraň sám sebe“ a tak dále (Matouš 15:29–30). Když to David vidí, říká: Toto je můj Pán, který bude muset trpět pro spásu celého světa; I já budu v Jeho jménu pít kalich svého utrpení: „Vezmu kalich spásy a budu vzývat jméno Páně. Když jeden z Davidových služebníků viděl takovou potupu, které se Šimei dopustil králi, řekl: "Proč tento mrtvý pes proklíná mého pána krále? Půjdu a vezmu mu hlavu." Ale David to zakázal a řekl: „Nech ho, ať zlořečí,“ - čímž vyjádřil následující: nebraň mi pít kalich spásy: jak jsem to začal, tak ať to dokonám, vyprázdním ho do země ve jménu Páně. Budeme věnovat pozornost tomu, že David, jako laik, a ne mnich, král a ne prostý občan, vypil kalich trpělivosti, kalich trápení, kalich potupy, kalich pronásledování, kalich pohrom a smutku, kalich, který skutečně přináší spásu, jak dosvědčuje evangelium a říká: „Kdo vytrvá“ (24:13 bude spasen). Opravdu, tento pohár trpělivosti je hořký, ale léčivý. Stejně jako pelyněk chutná hořce, ale přináší zdraví do žaludku. Kdysi dávno prorok Izajáš viděl „Pána zástupů na trůnu na výsostech a vyvýšenosti a kolem serafínů“ a slyšel Ho říkat: „Koho pošlu a kdo půjde k tomuto lidu (Izraelity)? Svatý Izajáš se odvážil a řekl: „Hle, pošli mě a Hospodin mu řekl: Jdi a mluv k tomuto lidu: ušima svýma uslyšíš, ale nebudeš rozumět“ a tak dále (Iz 6,8-9). Odešel svatý Izajáš, kterého Bůh poslal k lidu Izraele. Podívám se na něj a vidím, že nese v ruce šálek s nějakým nápojem. Zdá se mi, že Bůh přišel ke svému lidu Izraele a poslal jim ze své večeře pohár nějakého úžasného nápoje na znamení svého milosrdenství. Izajáš přišel s tím kalichem nejprve do země Zabulon a Neftali a zvolal: „Toto nejprve rychle pijte, země Zabulon a země Neftalím“ (Iz. 9:1). Přitahuje mě zvědavost a chci vědět, co je to za nápoj, který Boží prorok dává od Boha Božímu lidu. Dívám se na konec osmé kapitoly jako na vršek šálku a očekávám, že to bude buď sladký med, nebo rýnská kráska, nebo „sekta“, nebo „petercement“ nebo něco jiného vzácného. Nyní však vidím opak, vidím některé z nejstrašnějších pelyňkových hořkostí, neboť je to napsáno takto: „Hle, je tu stísněnost a temnota, smutek, sevřenost a temnota, jako by člověk neviděl“ (Iz. 8:22). Nejprve to vypijte rychle, země Zabulon a země Neftali! Děkuji ti, svatý proroku, za to, co dáváš; přikážete pít „přeplněnost, tma, smutek, sevřenost, tma, jako byste neviděli“. Jaká je síla tohoto nápoje? Jaké je tajemství těchto slov? Podívejme se až na dno a poslouchejme, co říká prorok po tomto: „Lidé, kteří bydlíte v zemi a ve stínu smrti, světlo vám zazáří, učiním vám radost a budu se radovat jako ten, kdo se raduje ze sklizně a jako ten, kdo se podílí na zisku“ (Izaiáš 9:2-3). Podívejme se na sílu hořkého pelyňkového nápoje. Budete pít, říká, tmu, ale uvidíte světlo; Budete pít smutek, ale najdete radost; budete pít tuga, ale dostanete radost; budete pít v těsnosti, ale ocitnete se v prostornosti; Hořkost budeš pít, ale sladkostí budeš naplněn: Se slzami budeš zasévat, ale s radostí budeš sklízet ovoce svých rukou. Není čas historicky vykládat tato prorocká slova, ale duchovně jsou stručně vysvětlena takto: kalich pohrom a smutku, kterým nás s Božím svolením naplňují naši nepřátelé a říkají nám, abychom pili, je hořký; ale pokud ji pijeme z lásky k Bohu, trpělivě a milujíce své nepřátele, pak se nám promění ve věčnou sladkost a přinese věčné zdraví našim duším. Milujme tedy své nepřátele a trpme od nich. Když Izraelci nemohli pít hořkou Maru a začali reptat proti Mojžíšovi, tehdy mu Hospodin ukázal jakýsi strom. Dal to do vody a voda zesládla. Merroy a já, hříšník, dopřáváme vaší lásce a strachu, že na mě někdo bude reptat. Vložme také dřevo do naší Marah, aby bylo sladké. Jaký byl strom, který Hospodin ukázal Mojžíšovi a díky němuž byly vody Marry sladké? Vykladači Písma Božího, kteří hodně studovali, to rozhodně nepoznali. Jsou však někteří, kteří říkají, že existuje určitý strom zvaný adelfa, který je od přírody velmi hořký. Byl to tento hořký strom, který Hospodin přikázal Mojžíšovi umístit do hořkých vod, aby ukázal větší zázrak, neboť i hořkým stromem osladil hořké vody. My, spolu se svatými otci Řehořem z Nyssy, Theodoretem a dalšími, řekneme, že strom, který osladil vody Merry, byl prototypem stromu kříže. Zda byl Mojžíšův strom sladký nebo hořký, nevíme. Ale víme jistě, že strom kříže je hořký; nakrmila našeho Pána žlučí a způsobila Mu hořkou smrt, ale naši hořkost proměnila ve sladkost a vedla nás z hořké věčné smrti do sladkého věčného života. Nechť tedy tento strom kříže slouží jako potěšení naší Marah. Když jsme zarmouceni a uraženi svými neduhy slovem nebo skutkem, podíváme se na kříž a na ukřižovaného Pána, který místo radosti, která mu patřila, snesl kříž a nestarajíc se o hanbu, „zanech nám obraz, abychom šli v jeho stopách“. Kristus Spasitel vypil hořký kalich na kříži – hořkost se žlučí a dokonce i samotná smrt. Pro čí zdraví? Pro zdraví svých nepřátel, to jest hříšníků: „Kristus zemřel za nás jako hříšník za nás“ (Řím 5:8). Jak pil? Trpělivě, podle vyprávění svatého Petra: „Kdo je pokárán, není potrestán, ani mu není odpuštěno utrpení“ (1. Petrův 2:23). On však nejen „nekáral“, ale také se modlil za ty, kdo ho zabíjeli: „Otče, nech je odejít“ (Lukáš 23:34). Ó, laskavost laskavého Beránka Božího! Nemůžeme tolerovat ani jedno otravné slovo a jako odpověď na ně říkáme mnoho slov, ale náš Pán, když slyšel mnoho vyčítavých slov, neřekl jediné ošklivé slovo, ale byl „jako beránek, který mlčí ke svému střihači“. Od těch, kteří nás nenávidí, nevydržíme ani to nejmenší, ale náš Pán měl na svém těle nespočet ran a od hlavy až k patě v něm nebyla žádná celistvost. Nesneseme ani jeden druh smutku od těch, kteří nás pronásledují, a náš Pán vytrpěl i tu nejstrašnější smrt na kříži. Tak mnoho trpěl z lásky k nám, ale my netrpíme nic z lásky k Němu. Ach, naše netrpělivost! Ach, nenasytná hořkost! Naplňuje se pro nás slovo evangelia: „Protože se rozmnoží nepravost, ztratí se láska mnohých“ (Matouš 24:12). Náš Pán nepředstíraně miloval své nepřátele, jak se říká, ale my ve skutečnosti nemilujeme své přátele, kteří jsou k nám laskaví; milujeme je pokrytecky než ve skutečnosti a ani nás nenapadne, že bychom kdy milovali své nepřátele. Náš Pán k nám volá hlasitěji než polnice v evangeliu: „Milujte své nepřátele, žehnejte těm, kdo vás proklínají, čiňte dobro těm, kdo vás nenávidí, a modlete se za ty, kdo na vás uvádějí zlo a vyhánějí vás, abyste byli syny svého Otce, který je v nebesích“ (Matouš 5:44–45). Ale je čas dokončit toto naše duchovní jídlo; Vytvořme díkůvzdání. Děkujeme Ti, Kriste, Bože náš, že jsi nás naplnil duchovním chlebem a duchovním nápojem svého slova; nezbav nás svého nebeského království, kde se slaví ona slavná večeře, o níž je psáno: „Blaze tomu, kdo jí večeři v království Božím“ (Lukáš 14:15). Dej nám, aby se tvá slova v nás projevila samotným skutkem, aby v našich srdcích byla nepředstíraná láska k našim milovaným i k našim nepřátelům, jako zdravá, množící se krev; zvláště oslaď naše srdce svou láskou, nejsladší Ježíši! Ať naše láska neodsuzuje, ale odpouští, pokud bylo na tomto duchovním jídle něco závadného. Amen. Kázání o dvacátém týdnu Svatých letnic, ve kterém došlo ke vzpomínce na svatého velkého mučedníka Demetria, 26. října „Velebím Boha, když říkám: Neboť v nás povstal velký prorok“ (Lukáš 7:16) Moji zbožní posluchači! V tomto obyčejném týdnu, dvacátém podle řádu Církve podle Ducha svatého, v týdnu vzkříšení syna vdovy, ve kterém se letos odehrála vzpomínka na svatého velkomučedníka Demetria, naše mysl jako by hleděla vnitřníma očima na dvě města: na město v Galileji, zvané Nain, a na město v Thessaly, která nesou obě mrtvá a která se nazývají Thessaly. V galilejském městě jménem Nain je mrtvý syn, jednorozený syn jeho matky, vynášen k pohřbu: „Hle, zemřela opotřebením“ (Lukáš 7:12). Ve městě v Thesálii zvaném Thessalonia je z vězení vynášeno mrtvé tělo, probodnuté kopími pro Krista, za účelem pohřbu, tělo svatého Velkého mučedníka Demetria: „Hle, zemřela. Oba tito mrtví jsou vzkříšeni životodárcem Kristem, ale ne stejným způsobem: v nainském mrtvém muži křísí tělo pro dočasný život, ale v soluňském mrtvém vzkřísí duši z dočasného života, jakoby ze smrti, pro život věčný. Pro obě tato vzkříšení se nám sluší chválit Boha a říkat: „Povstal mezi námi velký prorok a Bůh navštíví svůj lid“ (Lukáš 7:16). Ale já, hříšník, stojím mezi těmito dvěma městy, mezi Nainem a Soluní, a dívám se na obě vnitřním zrakem, v jedné zemi slyším hlas lidu: "Neboť půjdu s Ním, učedníkem Demetriem. Slyšel jsem o obou, že jsou velcí: v nás povstává velký Prorok"; v jiné zemi vidím svatého velkého mučedníka Demetria. Slyšel jsem o obou, že jsou velcí: existuje velký prorok, existuje velký mučedník. Mám v úmyslu alespoň částečně změřit velikost obou, nebo lépe alespoň na dálku podívat se blíže na jejich nezměrnou velikost a vědět to. Jak velká byla velikost Krista na zemi v těle a jak velká byla velikost mučedníka Kristova na zemi? Byla velikost mučedníka podobná velikosti Krista? Ty, synu evangelia vdovy vzkříšené z mrtvých, nezlob se, že tě míjím a mám místo tebe svého anděla, svatého Velkého mučedníka Demetria. Ať o tobě mluví občané Nainu a ať se nad tebou raduje tvá matka, které jsi byl dán: „Jeho matka je dána“ (Lk 7,15), ale my máme mluvit a radovat se o Kristu a Kristově mučedníkovi. Za prvé, když jsem se, byť s obavami, přiblížil ke Kristu, mému Spasiteli, „není hoden se poklonit, rozvázat řemínek své boty“ (Lukáš 3:16), a k Jeho velikosti se odvažuji, i když nemám odvahu, změřit tuto velikost, a proto hledám měřící přístroj, kterým bych to změřil. Svatý Jan Teolog mi ve svém Zjevení ukazuje jistého anděla ve tváři muže, který má v ruce měřící rákos: „Mluv,“ říká, „kdo má se mnou rákos proti zlatu, aby změřil nové město, které sestupuje z nebe, a jeho brány a jeho hradby“ (Apoc. 21:15). Co to město znamenalo, jaké bylo jeho tajemství – o tom teď není třeba podrobně mluvit, aby se čas netáhl; Budu si pamatovat jen to, co je vhodné pro náš rozhovor. Svatý Ondřej z Cesareje ve výkladu Apokalypsy nazývá Krista zdí a říká toto: „Zeď velké církve, vysoká a chránící ty ve svatém městě, je Kristus; dvanáct bran v ní jsou Jeho svatí apoštolové, skrze něž jsme dostali vedení a vstup k Otci. Dbejme na tato slova: „Kristus je zeď“. Je-li Kristus zdí krupobití sestupující z nebe, pak to znamená, že anděl, který chce změřit tuto zeď, chce změřit Krista. Ve skutečnosti je to tak: „Ať změří kroupy a zeď,“ říká. Změř mi Krista, anděli, změř, jak velká je Jeho velikost, zatímco se budeme dívat na hotové dílo. Podle jaké normy měří anděl? "Měří," říká Theolog, "v lidské míře, dokonce i v andělské míře." Co to je - lidská míra a zároveň andělská míra? Může se lidská míra rovnat andělské? Lidská míra je založena na lidské výšce a měří se v loktech a sázích, ale andělská míra by měla být neměřitelná, protože andělská přirozenost je nesrovnatelně větší než lidská přirozenost. Jak to, že ve Zjevení teologa je lidská míra považována za rovnocennou andělské a andělská za rovnocennou lidské? Než se toto tajemství vyjasní, řeknu následující: nemyslete si, můj posluchači, že zde mluvíme o velikosti nějaké lidské postavy, ale o velikosti cti; čest je poznána pouze u rozumného tvora, který zná svého Stvořitele, zná sám sebe, zná svou čest i potupu. U nerozumného a bezduchého tvora není čest znát. Stříbro, zlato, perly a drahé kameny jsou na zemi uctívány, ale toto všechno, jsouc bez duše, nezná svou čest. Hvězdy, měsíc a slunce na obloze jsou čestné, ale také neznají svou čest, protože jsou bezduchými tvory. Rozumný tvor ví, zda je ctěn nebo zneuctěn. Rozumné stvoření je dvojí – viditelné a neviditelné: viditelné rozumné stvoření je člověk a neviditelné rozumné stvoření je anděl. Čest je tedy dvojí: lidská a andělská. Velikost lidské cti spočívá v nejvyšší lidské moci, v hodnosti krále, neboť není vyšší moci než královská moc a říká se jí královský majestát. Vskutku, jak říká jedna z družiček krále Dareia: "Král převládá nade vším a vládne všem a vládne nad nimi, a cokoli k nim promluví, všechno tvoří. Pokud je pošlou do války, válčí, jdou a boří hory a zdi a sloupy; jsou zabiti a pobiti a slova krále nejsou propuštěna, zabijí toho jediného, a když řekne: on sám zabije toho jediného, a on řekne: jde, pustí a říká: bít, bít a praví: ničit, tvořit sloveso: zasévat, - zasévat a všechen lid i jeho síly; To je velikost lidské cti, tedy královské moci. Velikost andělské cti spočívá na jedné straně v nehmotné, netělesné povaze andělů, na druhé straně, podle slova evangelia, v tom, že „mohou vidět tvář nebeského Otce“ (Matouš 18:10), stojí přímo před Bohem. „Přímo“ znamená, že mezi andělem a Bohem nic nezprostředkovává ani neodděluje: za andělem je bezprostředně Bůh, za Bohem je bezprostředně anděl, ale mezi těmito dvěma přirozenostmi, andělskou a božskou, není žádná jiná přirozenost. Tak jako na zemi je považováno za velkou čest a slávu být blízko králi, být všem nejblíže, být tak, aby nic nepřekáželo ani neoddělovalo, tak v nebi spočívá velká sláva andělů v tom, že jsou blízko Boha blíž než kterýkoli jiný tvor a stojí přímo před Ním: to je velikost andělské cti. Zde přistupme k měřiči, kterého viděl svatý teolog, a podívejme se, co měří v Kristu, našem Spasiteli. Změří jakoby výšku městských hradeb, velikost cti, lidskou i andělskou čest a najde velikost nejvyšší lidské cti, tedy královské moci, neboť při zvěstování říká Nejčistší Matce Boží: „Pán Bůh mu dá trůn svého otce Davida a bude kralovat v domě Jákobově navěky a Jeho království nebude konce2–3“ (13:3) Když se náš Pán narodil, hned ho tři východní králové pozdravili královským titulem: „Kde se má narodit král? (Matouš 2:2). Tuto nejvyšší lidskou čest, to jest královskou moc, v Něm uznal lid v současném evangeliu slovy: „Velký prorok v nás povstal“, neboť slovo „prorok“ mezi Izraelity bylo ve stejné cti jako královský titul. Ostatně zprvu jim vládli proroci, kteří, ač bez královského titulu, jim kralovali. Prorokem byl Mojžíš; Jozue byl naplněn darem proroctví; prorokem byl Gideon; prorokem byl Samuel; Ostatní vládci Izraele byli také proroci. Ti všichni, ještě před Saulem a Davidem, jim vládli jako králové, i když bez královského titulu; David byl král a spolu s tím prorokem. Když tedy lid nazýval Krista Pána prorokem, poznal v Něm velikost nejvyšší lidské cti, tedy cti královské. Anděl v Kristu Pánu nachází také velikost andělské cti, neboť tentýž Kristus je také nazýván Andělem od proroka Izajáše, který předpověděl narození Krista a řekl: „Narodil se nám Syn a byl nám dán a jeho jméno se nazývá Anděl velké rady“ (Iz. 9:6). Nebyl andělem svou přirozeností, ale službou, protože jako se podle apoštola „všechny sloužící duše, které jsou poslány ke službě“ (Žd 1,14), nazývají anděly, tak Kristus, kterého Bůh Otec poslal, aby sloužil, aby sloužil naší spáse, byl nazýván andělem. Nebyl nejnižším andělem, ale nejvyšším: „Andělem Velké rady“; Byl andělem a zároveň Bohem, jak říká tentýž Izajáš: „Velká rada, anděle, mocný Bože, Mistře. Obě tyto pocty, lidská i andělská, zvláště Boží (ostatně Bůh se kdysi zjevil ve třech andělských tvářích), jsou v Kristu Spasiteli takovými měřítky, že se skutečně vyrovnají míře mírotvůrce, kterého viděl teolog. Je v něm stejná míra lidské cti i andělské cti, a to je přesně to, co je psáno ve Zjevení: „Na míru člověka, stejně jako andělská čest“, neboť vtělením Krista se lidstvo s andělstvím a andělství s lidstvem začalo přátelit, spřátelit se a mít stejnou čest. Proto, když se svatý Jan Teolog chtěl poklonit andělovým nohám, anděl mu to zakázal a řekl: „Pohleď, ani ne: jsem pomluvou tobě a tvým bratřím“ (Apoc. 19:10). Před vtělením Krista se lidé klaněli andělům a andělé jim nezasahovali. Jozue se poklonil andělu, který se mu zjevil a padl na zem; Gideon se uklonil, Manoach se také uklonil, jiní se také uklonili, ale andělé jim v pokloně nebránili, ale přijali to od nich jako od otroků. Když se Pán vtělil, už nedovolili lidem, aby se jim otrocky klaněli: „Vidíš, ne: já jsem tvoje pomluva“; Jsme s vámi ve stejné cti, naše míra je stejná, „lidská míra je stejná jako andělská“. Chtěl jsem proti tomu andělu namítnout a říct: podívej, anděli Boží, nezneuctíváš lidstvo, když je považuješ za sobě rovné? Není míra lidské cti větší než míra andělů? Copak nevíte, že lidská přirozenost v osobě Krista není jen andělizovaná, ale také zbožštěná? Církevní učitelé, jako je svatý Jan z Damašku, přece učí, že v osobě Krista musíme ctít lidskou přirozenost stejně jako přirozenost Boží. Chtěl jsem proti tomu andělu něco namítnout, ale čas mě už táhne k mému andělu, ke svatému Velkému mučedníkovi Demetriovi. Nyní oslavovaný svatý velký mučedník Krista Demetrius byl anděl v těle na zemi, a jak bych v něm mohl měřit velikost cti, lidské i andělské, zejména mučednictví? Hledám měřítko a vidím v jeho ruce kopí (takto jej zobrazuje umělecké umění na ikoně). Nechť je mi jeho kopí místo měřidla, ale bylo by lepší říci toto: při pohledu na jeho hmotně vyobrazené kopí a uvažujic svou myslí o tom, co je duchovně zobrazeno v jeho životě, začnu měřit duchovním kopím v podobě hmoty. Zde budu duchovně nazývat život svatého velkomučedníka Demetria kopím, ostrým pro ostrost zdrženlivosti, železem pro přísnost činů nebo mědí kvůli Thesálii, kde byl počátek Řeků a řeckého království, které bylo kdysi prezentováno v Písmu Božím ve formě mědi. Nabuchodonozor vidí ve snu nějaký obraz, jehož hlava je zlatá, hruď a paže stříbrné, břicho měděné, nohy železné a zbytek nohou hliněný. Co ten obrázek může znamenat? Myslel jsem, že předznamenal poslední slabou generaci žijící v moderní době, ve které se člověk během jednoho dne mnohokrát změní. Ráno má člověk, vstávající ze spánku, zlatou hlavu, neboť když se modlí, má čistou mysl, jako čisté zlato, ale když o něčem mluví nebo něco radí, pak je každé jeho slovo jako drahé zlato. Když se pustí do práce, pak má stříbrné ruce, protože je-li někdo umělec nebo zručný v nějakém řemesle, zbohatne a získá stříbro; Sedne-li si někdo ke studiu z knih, má stříbrnou hruď, neboť „slova Hospodinova jsou čistá slova, stříbro se zapálilo“ (Ž 11,7). Při bohoslužbách nebo královských službách nejsou železné holeně cítit, ačkoli bolí od práce; když přijde čas večeře a začíná hodovní jídlo, pak je tu měděné břicho, které jí a pije nejen do sytosti, ale i do přemíry. A je úžasné, jak břicho pojme tolik jídla a pití a není poškozeno, ale vypadá, jako by bylo vyrobeno z mědi. Když se naplní do krajnosti a ztěžkne, pak se nohy stanou jako hlína, chtějí spadnout, odpočinout si. Slabý člověk se tedy během jednoho dne mnohokrát změní jako ten Nebúkadnezarův obraz. Myslel jsem, že to byl význam toho obrazu, ale svatý Symeon Metaphrastus v životě sv. Vidím jiný výklad proroka Daniela. Zlato znamenalo království Babylon a stříbro - království Persomedia, protože stejně jako dvě ruce byly vyrobeny z jednoho stříbra, tak se dvě království, Mediánská a Perská, spojila v jednu monarchii. Měď znamenala řecké království, které mělo vzniknout a které se později stalo křesťanským královstvím. Železo znamenalo římské království, a tak jako byly dvě nohy železné, tak i v římském království byly dvě části – východní a západní. Hlína znamenala zničení všech pozemských království před strašným dnem soudu, po kterém přijde jedno věčné nebeské království. Zde bychom měli mluvit o řeckém království reprezentovaném mědí; proč bylo řecké království zobrazeno v mědi? Blahoslavený Jeroným uvádí důvod, že měděný kruh je zvučnější než všechny ostatní a zvoní, takže když udeří, je slyšet z dálky; Řecké království je zobrazeno mědí, protože to předznamenává řečnivost, eufonii, výmluvnost a moudrost řeckého jazyka, jak je psáno: „Řekové hledají moudrost“ (1. Korintským 1:22). Jiný interpret říká, že „mosaz znamená silnou odvahu Krista, který pevně a odvážně nesl hůl nebo hůl, to jest utrpení, a svůj velký, těžký kříž, a tím postavil a vyměřil stavbu chrámu, tedy své církve“ (sv. Theofylakt v předmluvě k evangeliu). Zde, jak slyšíme od těchto dvou interpretů, měď znamená následující dvě (ze čtyř evangelijních koncilních a nejvyšších) ctnostné síly: moudrost a odvahu. Takže na Nebúkadnesarově obrazu měď, což znamená řecké království, které se později stalo křesťanským, naznačuje, že toto království bude moudré i statečné v obou dobách – jak v modlářství, tak v křesťanství. Modloslužebné řecké království bylo zpočátku statečné v osobě Alexandra Velikého a moudré v osobě řeckých filozofů; v jiné době, tedy v křesťanském období, bylo řecké království statečné v osobě Konstantina Velikého a dalších ortodoxních křesťanských králů, kteří ho následovali, ale bylo moudré v osobě univerzálních učitelů, kteří byli mezi řeckými lidmi, jako například Basil Veliký, Řehoř Teolog, Jan Zlatoústý a další jim podobní. Ale znovu se vrátím ke starověkému Řekovi, svatému Demetriovi. Pro jeho řecký původ, kdysi zobrazovaný mědí, jsem přirovnal drsný život svatého velkého mučedníka Demetria, původem a vírou Řeka, k tvrdosti mědi a ostrosti kopí, a nyní začínám měřit velikost jeho cti a především lidské cti. The greatness of human honor in him was Greek, that is, royal, brave, wise in relation to the twofold person, external and internal. As a worldly man, he was the governor of the Thessalian country in the city of Thessaloniki, where in ancient times the beginning and throne of the Greek kings were, and he was the ruler of that kingdom, although it was already under the Roman scepter. To byla velká čest svatého Demetria. On byl také zručný v řecké filozofii; Byl také statečný a odvážný v bitvách; in general, as an outer worldly man he was very worthy, but as an inner man he was even greater and more worthy. V duši byl duchovním králem, vládnoucím jeho srdci, byl tím druhem krále, k němuž svatý Jan Klimacus nabádá každého ctnostného muže, když říká: „Buď králem nad svým srdcem, pokorně sedící a přikazující nevhodný smích: jdi,“ a jde, a sladký pláč: „Pojď,“ a on přijde, a k tělu: udělej to vášeň (udělej to, to jest)“ Koneckonců, naše mysl je přirozeně král; je považován za pána nad všemi částmi nebo vášněmi duše, kterými jsou chtíč a vztek. Takovým králem, vládnoucím vášním, byl svatý Boží svatý Demetrius. Byl také naplněn duchovní moudrostí, kterou osvítil Thesálii, neboť víra Kristova, kterou v Thesálii původně zasadil svatý apoštol Pavel, krutým a neustálým pronásledováním zchudla, ale svatý Demetrius ji znovu pozdvihl a rozšířil a apoštolsky tam kázal Krista. Byl také odvážný v duchovním boji, „který není proti tělu a krvi, ale proti vládci temnot tohoto světa, proti duchovní špatnosti na výsostech“ (Ef 6:12). Statečně porazil svět, který znepokojovali zlí duchové rozkošemi, vášněmi a různými ješitnostmi, a jevil se jako duchovní král, moudrý a statečný. Přesto se to v něm měřilo ostrým železno-měděným kopím, tedy tvrdostí a ostrostí jeho zbožného života. Zde by kopí jeho bystrého života mělo být přirovnáno ke kopí Gideonovu. Jednou byla válka mezi Izraelity a Madianity; Obě země proti sobě zvedly zbraně a byla noc, než se střetly. Gideon, vůdce izraelské armády, vstal o půlnoci, kráčel tiše na Boží příkaz s jedním ze svých služebníků, vstoupil do nepřátelského tábora a v jednom stanu slyšel, že se dva vojáci probudili a mluvili. Gideon se zastavil, aby poslouchal, o čem mluví, a slyšel, že jeden vypráví druhému sen, který viděl. Bylo to, jako by se těsto z ječného chleba, kutálející se z tábora Gideon do tábora Midian, kutálelo směrem k midianskému stanu, bilo ho, převracelo a stan spadl. Nádherný sen! Nebylo by divu, kdyby se nějaký velký kámen odvalil směrem ke stanu a rozbil ho, ale je překvapivé, že měkké těsto převrátilo a zničilo pevně usazený stan midianského velitele. Ale byl to sen a ve snu člověk neví, co sní; někdy však i sen říká pravdu. Poslechněme si výklad tohoto snu. Jiný odpověděl, řka: To není těsto, ale kopí Gedeonovo, neboť Hospodin vydá Madiany a celý náš tábor do rukou jeho. Brzy se tento sen stal skutečností: Gideon se vrátil do svého tábora a probudil své vojáky, zasáhl midjánský pluk a zcela ho porazil. Zde vidíme výklad a splnění snu: měkké těsto se proměnilo v tvrdost železa a slabé ječmene v silné, ostré oštěpy: to není těsto, ale oštěp. Vysvětlím tento sen v následujících krátkých slovech. Síla Madianů, nesčetná jako písek země, nezničila sílu Izraele, protože armáda Izraelitů nebyla velká a Gedeon si z ní vybral a vzal do války pouze tři sta vojáků; Midianité proto doufali, že Izraelity snadno rozdrtí svými zuby jako měkké těsto, tedy vyhrají. Protože Bůh bojoval za Izraelity, měkké těsto pro Madianity se proměnilo v ostré železo: není to těsto, ale oštěp. Silná síla Midianu byla pro Izraelity jako měkká zkouška. Podobná věc se stala mezi svatým Demetriem a marným světem, který povstává s duchy zloby, který svádí a je sváděn světskými rozkošemi. Svět viděl guvernéra Soluně, svatého Demetria, ve velké slávě a cti a považoval ho za měkké těsto, protože kam se podíval, všude v něm viděl měkkost. Podíval se na šaty - měkké šaty, odpovídající postavení, podle slova evangelia: „Hle, kdo nosí měkké šaty v domech králových“ (Matouš 11:8), a byl to vynikající dvořan. Svět se díval na guvernérova jídla a viděl tam měkkost, protože jaké sladkosti byly u jídla takového gentlemana? Díval se na všechny své panovnické země a všude viděl hojnost pozemských statků, všude spokojenost, měkkost, a myslel si o marném světě, říkajíc: to je těsto; Rozdrtím ho zuby své smyslnosti, zotročím ho svým rozkoším, sním ho, spolknu ho, přemohu ho, jako ostatní. Ale ty jsi sveden, zatracený světe! Nevíte, že v tomto těstě se skrývá tvrdé, ostré železo; Nevíte, že pod královskou hodností leží služebník Kristův; pod měkkým oblečením nevidíte košili s ostrými vlasy; pod hodovými jídly neznáte skrytou abstinenci; pod spokojeností nepoznáš duchovní chudobu; ve spánku neznáš jeho celonoční modlitby, kořistníky, dřiny a různé umrtvování těla, které znal jen vševidoucí Bůh: ty, svět, to všechno nevíš. Vězte pevně, že to není těsto, ale kopí svatého velkého mučedníka Demetria, kterým vás porazí a bude se chlubit Pánem, který řekl: „Buďte dobré mysli, přemohl jsem svět“ (Jan 16:33). Svět má také svá kopí, kterými zraňuje ty, které dobývá. Jeho kopí jsou „chtíč těla, žádost očí a pýcha břicha“ (Jan 2:16). Tato kopí jsou silná; jen málokdo jimi zůstává nezraněný a neporažený: „Každý,“ podle apoštola, „je pokoušen ze své vlastní žádostivosti přitažlivostí a podvodem“ (Jakub 1:14). Každý je jimi raněn, protože rána, kterou způsobí, se jim zpočátku nezdá bolestná, ale sladká, ne hrozná, ale žádoucí, a nebojí se jí, ale jsou dokonce vyhledávaná. Proto je každý raněn takovými vášněmi, nevědí, že tato rána pak bude smrtelně bolet a po dočasné sladkosti ji naplní věčnou hořkostí a žlučí a zabije ji duchovní smrtí. Avšak pro ty, kteří hledají spásu, se tyto rány snadno zahojí; pokud se člověk někdy náhodou zraní, bude okamžitě uzdraven; když někdy upadne, hned vstane; na něm se naplňují slova Davidova: „Padne a nezlomí se, neboť Hospodin posiluje jeho ruku“ (Ž 36,24). Jaký lék dokáže snadno vyléčit tyto rány způsobené výše zmíněnými vášnivými oštěpy světa? Skutečně se o těchto vášních myslí, že jsou marné a krátce dočasné, protože vše, co těší, je dočasné, ale zanechává za sebou věčnou hořkost. Nebylo by od věci si zde připomenout jeden z nejstarších řeckých příběhů. Jistý král myských zemí, jménem Telephos, syn Herkula z nymfy Auga, vedl válku s Achillem, vůdcem řecké armády; Důvod války byl následující. Když Achilles kráčel s řeckou silou směrem k Tróji, chtěl projít mysijskou zemí, protože jeho cesta vedla přes ni, pak ho Telefos nechtěl pustit přes svou zemi, začal s ním bojovat a v bitvě byl zraněn Achilleovým kopím, ale ne k smrti. Tato rána byla bolestivá a nevyléčitelná; Bylo přivoláno mnoho šikovných lékařů a byla léčena mnoha léky, ale nemohla být vyléčena. Pochybujíc o svém životě, poslal Telefos do chrámů svých bohů pro magii, kde hledal informace, zda bude žít nebo zemře na ránu, a dostal následující odpověď: „Rána se nezahojí a Telefos se nevzpamatuje, pokud nebude rez ze železa seškrábán z kopí, kterým byl zraněn, a nebude na ránu aplikován. Když to Telefos uslyšel, okamžitě poslal k Achilleovi, uzavřel s ním mír a požádal ho, aby seslal rez ze svého kopí. Když ji dostal, vyrobil z ní mast, nanesl ji na ránu a okamžitě získal uzdravení a zdraví. Ať už je to pravda nebo ne, nechť víra v to zůstane řeckým historikům; Tento příklad si vypůjčíme odtud. Pokud jsi ty, služebník Páně, v boji svého života náhodou dostal nějakou hříšnou ránu ze světských závislostí, okamžitě máš před očima rez z těchto závislostí, to znamená, pomysli na krátkodobou a pomíjivou marnost a naslouchej slovům apoštola, který říká hříšným milovníkům pokoje: „Odhoďte své bohatství, spotřebujte své oděvy modlitbou, vaše zlato a stříbro budou důvěřivě.“ 5:2-3). Nosíte-li tuto rez ve své mysli a nanášíte si ji jako mast na srdeční ránu, budete okamžitě uzdraveni, okamžitě osvobozeni od hříšné vášně. Nyní se obracím na svatého Demetria, ve kterém nebylo co léčit. Takové rány nedostal, protože nejen že nebyl poražen světem, ale dokonce ho porazil sám a rozdrtil jeho hříšná kopí. Umrtvováním těla rozdrtil tělesnou žádostivost; žádostivost očí, tedy lásku k penězům, rozdrtil velkorysostí a rozdáním všeho svého majetku; Smazal pýchu života pokorou, pohrdal veškerou slávou tohoto světa a stal se Kristovým zajatcem a napodobitelem Jeho utrpení. Ukázal se jako moudrý a odvážný dobyvatel, který vládne vášním. Takže v něm byla dokonalost velikosti lidské cti nejen ve vztahu k vnější, ale zejména ve vztahu k vnitřní osobě. Velikost andělské cti v něm, kterou jsme, moji posluchači, již vysvětlili, skutečně není třeba vidět v ničem jiném než v jeho panenské, stejně andělské čistotě, bezvadně uchované z matčina lůna, neboť je to výjimečná vlastnost andělské přirozenosti v člověku. Poslechněme si, co říká svatý Ambrož: „Panenství se povznáší nad zákony lidské přirozenosti; prostřednictvím panenství se lidé stávají jako andělé; a ještě větší než andělé jsou panenští vítězové, protože andělé jsou nehmotní, ale panny vítězí v těle. Podobně svatý Cyprián říká: „Panenství je sestra andělů, vítězství nad vášněmi, královna ctností a dědictví všech dobrých věcí. Protože svatý Boží svatý Demetrius byl celý svůj život neposkvrněnou pannou, byl andělem v těle a byla v něm míra velikosti andělské cti, žádná jiná velikost než měřená ostrostí života, jakoby kopím. Koneckonců, čistota není pozorována bez akutního umrtvování. Proto v něm byla míra lidská a zároveň andělská; byl stejně andělem i člověkem – pozemským andělem i nebeským člověkem. Aniž bych o tom pokračoval v rozhovoru, aby to nebylo pro posluchače bolestné, přiblížím se ke konci a jen trochu uvažuji, zda velikost mučedníka byla podobná velikosti Kristově. Neříkám: rovný, ale podobný, neboť nikdo se nemůže rovnat Synu Božímu; kdo chce, může být jako On, podle slov apoštola Pavla: „Buďte jako já, jako jsem byl jako Kristus“ (1. Korintským 4:16). Jak se svatý Pavel stal podobným Kristu? Podívejme se. „Já,“ říká, „nesu ve svém těle znamení Pána Ježíše“ (Galatským 6:17). Svatý Pavel se skrze mučednictví ukázal jako Kristus. Protože i svatý Demetrius trpěl pro Krista, ukázal se také jako Kristus; a vskutku je mu podobný, neboť také nesl na svém těle rány Pána Ježíše: Kristus byl probodnut kopím a Jeho podoba svatý Demetrius byl probodnut kopím; Kristus Pán zemřel za své služebníky a jeho služebník Demetrius zemřel za něho, svého Pána. Když za nás Kristus položil svou duši na kříž, celý vesmír byl vězením, temnota byla nad celou zemí; Podobně svatý Demetrius, který položil svou duši za Krista ve vězení, stal se podobným Kristu skrze utrpení. Jestliže Písmo o Melchisedechovi, který nebyl mučedníkem, říká, že byl přirovnán k Božímu Synu, pak ještě více o svatém velkém mučedníkovi Demetriovi, který trpěl pro Krista, můžeme říci, že byl připodobněn k Božímu Synu. Byl přirovnáván k mučednictví jako ten, kdo nesl rány Páně a díru v těle. Velká je čest, velká je sláva, vysokou a nezměrnou velikostí je být jako Syn Boží. Protože je svatý Demetrius jako Syn Boží, je velký, což znamená, že jeho velikost je nezměrná, a ne nadarmo ho církev nazývá velkým mučedníkem. Jak vysoká je velikost mučednictví, sám Boží Syn to změřil svým nataženýma rukama na kříži a zjistil, že tato pocta je vyšší než všechna pocta, které se dostane řadám všech svatých, pro našeho Pána, který na sebe vzal lidskou přirozenost a toužil dosáhnout Jeho slávy v těle, „ačkoli s Otcem předtím nebyl žádný mír“ (Josahn) Nikde nepřijímat tuto slávu, jakmile začal vstupovat do mučednictví, okamžitě zvolal: „Nyní je oslaven Syn člověka“ (Jan 13:31). Byl prorokem, protože prorokoval o zajetí Jeruzaléma a předpověděl strašný den soudu, ale nebyl oslaven v prorocké hodnosti. Byl také apoštolem: byl poslán Otcem, aby kázal světu evangelium o království, procházel městy a vesnicemi, učil a kázal, že se přiblížilo Boží království, ale nebyl oslaven v apoštolské hodnosti. Byl poustevníkem: „Byl vyveden v duchu na poušť“ (Lukáš 8:1). Bylo rychlejší: „Půst jsem se 40 dní“, ale nebyl oslaven ani na poušti, ani v postním obřadu. Byl ctihodný, jak o Něm říká apoštol: „Ctihodný, bez zloby, bez poskvrny“ (Žd 7:26), ale nebylo to v této hodnosti, kdy se stal oslaven. Byl divotvorcem, který vyháněl démony, uzdravoval slepé, chromé, ochrnuté a křísil mrtvé, ale neříká, že byl v této hodnosti oslaven. Když se po Poslední večeři začal připravovat na mučednickou smrt a vydal se touto cestou, řekl učedníkům: „Nyní je oslaven Syn člověka. Poté, co trpěl na kříži, řekl, když se po vzkříšení ukázal Lukášovi a Kleofovi: „Není vhodné, aby Kristus trpěl a byl přiveden do své slávy? (Lukáš 24:26). Podívejte se, jak vysoká byla velikost mučednictví, že i sám Kristus byl skrze mučednictví způsobilý vejít do své slávy. Svatý Zlatoústý, když mluví o této velikosti mučednictví a píše o Pavlově vězni, říká, že „je velkou ctí a slávou být Kristovým vězněm spíše než apoštolem, spíše než učitelem než evangelistou“. Tento učitel považuje mučedníky za ještě vyšší než anděly. Když mluví o Petrovi, který byl uvězněn pro Krista, říká: „Kdyby mi někdo řekl: čím chceš být: andělem nebo Petrem v řetězech, pak bych raději chtěl být Petrem, spoutaný pro Krista dvěma železnými pouty. Ale ještě překvapivější jsou jeho následující slova: „Raději bych krutě trpěl pro Krista, než abych byl Kristem poctěn: to je velká čest, to je sláva, která převyšuje všechno.“ Svatému velkému mučedníkovi Demetriovi byla udělena taková čest a sláva, podobná Kristu, Synu Božímu, skrze jeho utrpení pro Krista, a velikost v něm se neměří lidskou ani andělskou mírou, ale mírou samotného Božího Syna, Ježíše Krista, protože velký mučedník se s touto ctí rozrostl podle apoštola „na míru věku naplnění Krista“. Kristus, probodnutý kopím na kříži, svou mučednickou smrtí, jakoby kopím, dosáhl své vysoké slávy, která byla dříve u svého Otce. Velký mučedník Demetrius také svým mučednictvím, jakoby kopím (neboť co je ostřejšího než mučednictví?), dosáhl Kristovy slávy, neboť když s Ním trpěl, byl s Ním oslaven. Zde se světec stal jako starověký Jonatan, princ Izraele. Bůh dal Izraelitům vítězství nad cizinci a oni je pronásledovali až do večera a odsekávali je jako stébla. Pronásledoval je Jonatan, který celý den nic nejedl, takže dostal hlad. Stalo se večer, že spatřil na stromě v dubovém háji včely a odtud tekoucí med; pak natáhl kopí, dostal se ke včelám, vzal odtud plástev, najedl se a občerstvil se. Velký mučedník Kristův porazil své nepřátele – výše zmíněné světské vášně; Porazil vzdušné duchy zloby a odvážným utrpením porazil služebníky démonů, modlářů a trýznitelů; Nechtěl ochutnat žádné pozemské jídlo, ale věčné nebeské nasycení. Natáhl kopí svého mučednictví a dosáhl jím nejsladšího medu a plástu nepopsatelné radosti, na který David vzpomíná: „Naplň je proudem své sladkosti“ (Ž 35,9). Ó, svatý velký mučedníku Demetrie, udatný bojovníku Ježíše Krista! Stůj se svým kopím, abys nás bránil před našimi nepřáteli, porazil viditelné i neviditelné protivníky; Uděl nám svými modlitbami onu velikost, čest, nebeskou slávu a onu sladkost, jimiž jsi nyní naplněn, abychom i my mohli být navěky účastni téhož s tebou a se všemi svatými. Amen. Kázání ve čtvrtek dvacátého týdne „Kážeme, trestáme každého a učíme každé moudrosti, abychom každého člověka přivedli jako dokonalého v Kristu Ježíši“ (Kol 1,28). Vždy se musíme učit z Božích slov, která nám nabízí Boží Písmo, zejména evangelia a apoštolská slova čtená každý den v kostele na Boží liturgii. Proto se v kostele pokaždé čte apoštol a evangelium, aby pravý křesťan, který z nich přijme alespoň jedno slovo, získal duchovní užitek pro svou spásu. Proto dnes také budeme hledat nějaký přínos pro nás v apoštolském čtení. Z apoštolské epištoly napsané Kolosanům, zvěstované po celém vesmíru a čtené dnes na božské liturgii, vám nabídneme k učení tato slova: „Kázáme, trestáme každého člověka a učíme ve vší moudrosti, abychom každého člověka přivedli k dokonalosti v Kristu Ježíši“ (Kol 1,28). Milý posluchači! Apoštol si přeje, aby každý člověk byl dokonalý. Ale který člověk může být dokonalý? „Nikdo není dokonalý než jeden Bůh“ (Marek 10:18). Křesťan se však musí podle svých sil starat o to, aby s Boží pomocí den za dnem a hodinu za hodinou došel k dokonalosti v dobrých skutcích. Člověk nemůže sám dosáhnout ctnostné dokonalosti, ale s pomocí Boha může, neboť co je pro člověka nemožné, je pro Boha možné. Právě na to nyní apoštol poukazuje, když říká: „Ukažme každého člověka dokonalého v Kristu Ježíši“; nikoli vlastním úsilím „představme se dokonale“, ale „v Kristu Ježíši“, to jest s pomocí Ježíše Krista (Kol 1,28). Pojďme se nyní trochu, alespoň částečně, naučit, jak může člověk dosáhnout ctnostné dokonalosti. Tak jako z hlediska fyzického věku se člověk nestává dokonalým hned po narození, ale postupně roste den za dnem, měsíc za měsícem a rok za rokem, přichází do věku dokonalého manžela, tak z hlediska duchovního věku, tedy ctnosti, se nestáváme hned dokonalými, ale jakoby od dětství začínáme s dobrým úmyslem, od dobrého začátku. Toto učí svatý apoštol Petr: „Odložte veškerou zlobu a všechny lichotky, pokrytectví a závist a všechny pomluvy, jako novorozené děti milujte slovní a nelichotivé mléko, abyste v něm rostli ke spasení“ (1. Petrův 2:1-2). Věnujte pozornost slovům: „Stejně jako novorozenci milujete mléko slov.“ Člověk, který začne odkládat veškerou zlobu, všechen hřích a přijde k rozumu a pokání, je jako novorozeně, kterému není hned nabídnuta pevná strava, ale nejprve mléko; to znamená, že Boží slovo ho zve, aby nesl břemeno ne hned těžké a neúnosné, ale nejprve lehké, takže když si zvykne na snadné činy, mohl se pak chopit těžších. Podívejme se na samotný ctnostný věk, tedy na samotnou dokonalost. Abych to pohodlněji zvážil, navrhuji následující otázku: co je dokonalost? Dokonalost je to, o čem nelze říci, že by mu něco chybělo. Dům nelze nazvat dokonalým, pokud mu chybí kryt nebo je v něm ještě něco nedokončeného. Město nelze nazvat dokonalým městem, pokud nemá silné hradby, věže, brány, denní a noční stráže. Člověk nemůže být nazýván dokonalým člověkem, pokud mu chybí ruka nebo noha nebo jakýkoli jiný člen těla. Obecně nelze žádnou věc nazvat dokonalou, pokud jí něco chybí; dokonalé je pouze to, že máte v sobě spokojenost, že jste bez jakýchkoliv nedostatků a že ke své dokonalosti nic nepotřebujete. Totéž by měla být ctnostná dokonalost u křesťanů; musí být kompletní a bez jakýchkoliv nedostatků. Jestliže někdo zachovává jedno přikázání Páně a porušuje jiné, není dokonalý: kdo se postí, ale hněvá, není dokonalý rychlejší; kdo dává almužnu a okrádá druhé, není dokonalým milosrdným člověkem; kdo se smíří s bližním, ale pamatuje na zlobu v srdci, není dokonalý přítel; kdo se modlí rty, ale nenoří se do toho svou myslí, ale sní o něčem jiném, není dokonalá modlitební kniha; kdo je ustanoven k spravedlnosti, ale soudí nespravedlivě, není dokonalý soudce; kdo je nazýván křesťanem, ale nežije jako křesťan, není dokonalý křesťan; kdo nese mnišský titul, ale nevykonává mnišské skutky, není dokonalý mnich; Ten, kdo je ustanoven duchovním pastýřem slovesných ovcí, ale nestará se nejen o spásu jejich duší, ale i o svou duši, není dokonalý pastýř. Stručně řečeno, každý křesťan, kterému chybí některý z dobrých skutků při zachovávání Pánových přikázání, nemůže být nazván dokonalým. Kristus, náš Spasitel, o sobě řekl svým učedníkům, že „nepřišel zákon zrušit, ale naplnit“, dodal: „Amen, pravím vám, dokud nepomine nebe a země, nepomine ze zákona ani jediné písmenko ani čárka“ (Matouš 5:18). Iota je řecké písmeno, podle našeho „i“ je desetinné. Zde se můžete zamyslet nad tím, proč Kristus, náš Spasitel, dokončil celý zákon jedním písmenem, a ne žádným jiným písmenem: ani „A“, ani „B“, ani žádným jiným, ale právě s iota, tedy „i“ v desítkové soustavě. To má dva důvody. První důvod je ten, že v celé abecedě není žádné písmeno menší než iota; pouze jedno iota je nejmenší ze všech písmen; je to jedna malá, mírně prodloužená tyčinka. Je malý, ale dokonalý a nic mu nechybí. Pán si vzpomněl na tento nejmenší, ale dokonalý dopis, protože nás chtěl naučit, abychom věděli, že pokud při plnění přikázání Páně porušíme něco malého, pak už nejsme dokonalí; Jedině tak se ukážeme jako dokonalí, pokud budeme dosahovat malých věcí na stejné úrovni jako těch velkých. Druhým důvodem je, že pokud je nad písmenem „i“ napsán jeden tah, nazývaný nadpis, získá se číslo deset – dokončení celého zákona. Náš Pán s písmenem „i“ v desítkové soustavě s jedním řádkem jasně označuje Starý a Nový zákon: Ukazuje na Starý s písmenem „i“ v desítkové soustavě, což označuje deset přikázání uvedených ve Starém zákoně na Mojžíšových tabulkách; jedním řádkem nad „i“, tedy nadpisem, ukázal na Nový zákon, na svaté evangelium, které je dokončením Starého zákona, jako nadpis desetinného „i“. Tímto jedním dopisem s názvem nás Pán poučil, abychom věděli, že když nezachováme všech deset Božích přikázání a navíc nezachováme přikázání a rady evangelia, pak nemůžeme být dokonalí. Duchovní nevěsta Kristova, lidská duše, která dosáhla ctnostné dokonalosti, říká v Písni písní svému milovanému Ženichovi Kristu takto: „Všechno nové ovoce zůstalo starým zachováno“ (Píseň 7:13). Jaké ovoce, nové i staré, uchovávala tato duchovní nevěsta pro svého Ženicha? To vysvětluje Theodoret a mluví za ni takto: „Přikázání Starého zákona a přikázání Nového zákona, která jsem přijal z milosti Ducha svatého, jsem pro vás zachoval a zachoval jsem je neporušený jako poklad, který mi byl svěřen. Odtud vidíme, že k dokonalosti nestačí zachovávat staré plody (mám na mysli Boží přikázání) bez nových a nové bez starých. Obojí je potřeba držet pohromadě: tady bude ležet dokonalost. Kromě toho můžeme staré a nové ovoce chápat takto: staré ovoce jsou ty dobré skutky, které nám přikazuje zákon Boží a které musíme všemožně konat; novým ovocem jsou ty dobré skutky, které konáme podle své vůle, kromě toho, co je přikázáno, jako například: zákon přikazuje neprahnout po ničem z věcí bližního, nebrat ani krást, ale pravý křesťan nešetří na bližním ani na svém, projevuje štědrost a dává všechno; zákon přikazuje neoplácet zlým za zlo a pravý služebník Boží také činí dobro svému nepříteli; zákon přikazuje vést čistý život, ale pravý křesťan nedovolí, aby v jeho mysli byla ani nečistá myšlenka a tak dále. Někomu navíc například jeho duchovní otec přikazuje, aby se postil ve středu a v pátek a přidává půst i v pondělí; Bylo mu přikázáno, aby v určité dny naslouchal svaté liturgii a také zpívá modlitební bohoslužbu; Bude mu přikázáno udělat sto úklonů denně a navíc přidá dalších sto. Stejné činy a skutky konané nad rámec toho, co je třeba z horlivosti pro Boha, jsou novým ovocem, uchovávaným se starým, o kterém nevěsta Kristova říká: „Všechno nové ovoce zůstává starému.“ Naše spása v Písmu se nazývá kalich: „Vezmu kalich,“ říká, „spásy“. Proto by tento pohár neměl být poloviční, ale plný, to znamená, že naše spása nemá být hubená, ale dokonalá. Nepijeme obvykle plný šálek, když mluvíme o zdraví toho druhého? Opravdu vypijeme kalich spásy napůl pro věčné zdraví našich duší? Nebudeme se starat o dokonalost v dobrých skutcích? Ať je nám známo, že tento kalich naší spásy musí být nejen plný, ale i přetékající, jako ta míra nebo kalich, o kterém je psáno v evangeliu: „Míra dobrá, roztlučená, otřesená a přelitá bude dána do tvého lůna“ (Lukáš 6:28). Chce-li Pán zaplatit nám, svým služebníkům, ze svého štědrého milosrdenství nad naši důstojnost mnohem větším vzrůstem, protože všechna utrpení tohoto věku nestojí za Jeho slávu, která se má objevit, pak musíme pracovat více, než je nám přikázáno, aby náš kalich byl nejen plný, ale také „otřesený a přetékající“, aby naše spása byla nejen dokonalá, ale také dokonalá, jako exposlanec. Neboť, bratři, prosíme a modlíme se za Krista Ježíše, jak od nás přijal, jak se vám sluší chodit a líbit se Bohu, zatímco chodíte, abyste se ještě více rozhojňovali, neboť to je vůle Boží, vaše posvěcení“ (1 Tesalonickým 4:1-3). Svatý Jan Zlatoústý ve svém výkladu tohoto apoštolského listu Tesaloničanům říká: „Prosperita spočívá v překonávání přikázání a testamentů nikoli z donucení učitelů, ale z vlastní vůle. Tak jako země vrací rozsévači nejen ta semena, která do sebe přijme, ale s rozmnožením a místo jednoho zrnka mnoho zrnek; tak se sluší naší duši nejen stát v tom, co je přikázáno, ale také převyšovat to, co je přikázáno; tomu se říká ctnostná dokonalost. Zachovávání přikázání samo o sobě není dokonalost, hodná Boží chvály, ale pouze otrocká povinnost, jak říká Kristus: „Až uděláte vše, co vám bylo přikázáno, řekněte: ‚Jsme neslušní služebníci; Takoví jsou osvobozeni od povinnosti, ale nejsou slavní v zásluhách: unikli mukám, ale nedostali koruny. Pokud jsi nezabil, nekradl, nevydal křivé svědectví, nezcizoložil, netoužil po cizím majetku, pak jsi si tím ještě neupletl ani korunu, ale osvobodil ses od dluhů a zbavil se muk; koruny jsou vyhrazeny pro dokonalé, kteří pracovali nad přikázání. Ó, jak se nyní stydí a bude se stydět v den a hodinu smrti za křesťana, který nejen nepřekročil, co bylo přikázáno, ale nedodržel ani polovinu toho, co bylo přikázáno, a zachoval sotva jedno přikázání. Jestliže někdo splní všechna přikázání a zhřeší-li v jednom, ukáže se, že je vinen vším, pak bude ještě více vinen ten, kdo splnil pouze jedno přikázání a všemi ostatními pohrdal. Ach, jak daleko má k dokonalosti! Ó, jak prázdný je pohár naší spásy! Ó, jak skromné ​​jsou naše plody! To vše je způsobeno naší nedbalostí, to vše proto, že se nestaráme o spásu našich duší. Existují také další známky dokonalosti, jako je láska k nepřátelům, podle slova Páně: „Milujte své nepřátele“ a „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích“ (Matouš 5:44:48). Ale o tom teď nemluvme. Řekněme také, že důstojná smrt ctnostného muže, který umírá v Pánu, je dokonalost, neboť ve vlasti se o smrti blažených otců obvykle říká, že ten a ten byl „dokonán“, to znamená, že byl uložen v Pánu. Dnes si připomínáme blaženou památku zesnulého služebníka Božího Evsignyho, muže dokonalého v letech, mysli a zásluh před Bohem i lidmi; proto o něm bez pochyby můžeme říci, že zemřel blaženou smrtí. Pán řekl jistému mladému muži v evangeliu: „Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej svůj majetek a rozdej chudým a budeš mít poklad v nebi“ (Matouš 19:21). Nyní zmíněný manžel, uposlechl této rady Páně, rozdal svůj majetek chudým; proto se před Hospodinem ukázal dokonalý a získal poklad v nebi, neboť Hospodin je věrný všem svým slovům a jeho slovo není lživé. Pán chválil vdovu, která všechno své bohatství (dva roztoče) investovala do kostelního skladiště; Služebník Boží Evsignius nemá malou chválu od svého Pána, který utratil všechno své bohatství na stavbu a výzdobu chrámů Božích, stejně jako tento svatý chrám stvořil a vyzdobil ke slávě Boží, jako pozemské nebe. K tomu má nyní chrám v nebi pro spočinutí své spravedlivé duše, podle apoštolského slova: „I kdyby byl zničen pozemský chrám našeho těla, Boží stvoření je chrám neudělaný rukama, věčný v nebi“ (1 Kor 5,1). Svatý David, prosící Boha o spásu své duše, jakoby místo předmluvy ke své modlitbě vzpomněl na svou horlivost pro Boží dům a řekl: „Pane, miloval jsem krásu tvého domu a příbytek tvé slávy. Potom říká, jako by hledal nějaký dluh od Boha: „Ať nezničím svou duši bezbožnými a své břicho lidskou krví“ (Ž 25,8-9). Poněvadž, jak říká, miloval jsem nádheru Tvého domu, pak Ty, Pane, neznič mou duši, ale zachraň mě. Také zemřelý manžel Evsignius miloval nádheru domu Páně (což je zřejmé); ozdobil dům Páně jako krásnou nevěstu. Proto pevně věříme, že spravedlivý Pán nezničil jeho duši s bezbožnými, hříšnými a zbavenými spásy, ale dosadil jej do nebeských vesniček ke spravedlivým, kde má věčné potěšení z nejmilosrdnější Boží milosti, věčný odpočinek se svatými a na zemi mezi lidmi věčnou památku. Amen. Kázání na dvacátý první týden po Letnicích "Vyšel jsi a zasel jsi svá semena; ovo padlo cestou, ovo padlo na kameny, ovo mezi trní" (Lukáš 8nn.) V tuto neděli jsme na božské liturgii slyšeli svaté evangelium, respektive samotného Pána, jak nám vyprávěl podobenství o zasetí semen, z nichž jedno padlo cestou, druhé na kameny, třetí mezi trní a jen málo z nich skončilo na dobré půdě. Semeno, které padlo na špatných místech, zemřelo: na cestě bylo šlapáno a klováno ptáky; na kameni - vyschlý; v trní - depresivní. Co padlo na dobrou půdu, vegetovalo a neslo ovoce. Výklad tohoto podobenství jsme slyšeli ve stejném evangeliu, ale protože výklad sestává z krátkých slov a myslím, že ne každému se to vejde do mysli, chceme s Boží pomocí alespoň něco z toho vysvětlit podrobněji. Semeno je slovo Boží a země je lidské srdce. Dobré srdce je dobrá země, ale zlé srdce je zlá země, vyšlapaná nohama jako stezka, tvrdá jako kámen a ostrá jako trní. Od počátku světa Pán, náš Bůh, zasel své slovo do srdcí lidí: nejprve skrze praotce a proroky, kteří hlásali slovo Boží, pak sám sebe, když se vtělil z Nejčistší Panny Marie, zjevil se na zemi a žil s lidmi, neboť procházel městy a vesnicemi, učil a kázal království Boží; pak poslal své apoštoly do vesmíru, aby rozsévali semena Božího slova, a po apoštolech ustanovil církevní učitele, aby to udělali, a tato povinnost sahá až dodnes k biskupům a kněžím, kteří musí rozsévat duchovní semena, to jest slovo Boží. Ale běda naší zatracené době, neboť tato setba je zcela opomíjena, slovo Boží je zcela opuštěno a nikdo se nestará o svou duši a bližního, aby při poslední sklizni nebyla předkládána Bohu nadarmo a neprázdně. Nevím, kdo by měl být považován za prokletého především: rozsévači nebo země, kněží nebo lidská srdce, nebo obojí. „Dohromady byla neslušnost, nebylo dobro, nebylo nikoho“ (Ž 52,4). Rozsévači nesejí a země nepřijímá; kněží jsou nedbalí a lidé se mýlí; kněží neučí a lidé zůstávají v nevědomosti; Kněží nehlásají slovo Boží a lid neposlouchá a ani poslouchat nechce. Zlo je na obou stranách: kněží jsou hloupí a lidé jsou nerozumní. Pastýři bloudí a ovce jdou za nimi, nevěda kam; Slepí vedou slepého a společně padají do jámy. Bůh, rozhněvaný na židovský lid v dávných dobách, pohrozil prostřednictvím svého proroka Amose slovy: "Sešlu na zem hlad, ne hlad po chlebu, ani hlad po vodě, ale hlad po slyšení Božího slova. Budou pobíhat a hledat slovo Boží, a nenajdou je" (Amos 8:11–12). Vím, že všichni nevědomí nepovažují hlad po slyšení Božího slova za velký trest, který nám Bůh seslal za naše hříchy. Hlad po chlebu považují za větší než hlad po slyšení slova Božího. Ó pošetilci! Nevíte, co je větší: tělo nebo duše a které jídlo je hodnotnější a zdravější: podléhající zkáze nebo neporušitelné, tělesné nebo duchovní, a které nedostatek je větší: chudoba chleba nebo slovo Boží. Existuje také hlad po chlebu, ale ještě větší zlo je hlad po Božím slově. Chléb přece posiluje pouze náš dočasný život, ale Boží slovo nás buduje do věčného života. Každý zemědělec ví, jak pěstovat chléb podléhající zkáze, ale ne každý ví, jak otestovat neporušitelné slovo Boží. Tento duchovní hlad, hlad po naslouchání Božímu slovu, se v naší diecézi stal velmi intenzivním, protože zde nejsou ani rozsévači duchovního semene, ani dobrá země. Neexistují žádní, říkám, učitelé, a nejsou žádná srdce vhodná k přijetí učení. Jak slyšíme, jsou jen zatracení rozsévači, kteří mezi pšenici sejí koukol. Pýr jsou schizmatická učení a prokletá země, která dostává koukol, jsou ta zatracená srdce, která poslouchají schizmatická učení a jsou jimi sváděna. Shovívavý Pán je nechává růst až do žně, ale během sklizně přikáže žencům: „Nasbírejte nejprve koukol a svažte je do snopů, jak jsem je spálil, a tak spálí koukol neuhasitelným ohněm“ (Matouš 13:30). Biskup, kterého zde Bůh ustanovil pastýřem, není ani trochu smutný ze zničení mnoha lidských duší, jak říká David: „Přijal jsem zármutek od hříšníků, kteří opouštějí Boží zákon, opouštějí Boží slovo a naslouchají falešným a lichotivým naukám“ (Ž. 118:53); smutek, že učení jeho biskupa není přijímáno a učení není jeho vlastní, ale slovo Boží, protože neučí sám od sebe, ale na základě evangelia a apoštolských spisů; smutek, že děti neposlouchají svého otce, ovce nejdou za pastýřem, učedníci neposlouchají učitele, vyhýbají se svaté církvi, vyhýbají se církevním svatyním a stávají se dětmi hněvu, syny zatracení, dědici pekla, od kterých nelze očekávat nic jiného než ohnivé peklo spolu s démony. Zasévá semena Božího slova do našich srdcí, ale padají do nás na stezce vyšlapané nohama. Slyšeli jsme ve svatém evangeliu, že semínko padající po cestě je poškozováno dvěma způsoby: za prvé je šlapáno pod nohama těch, kdo chodí, a za druhé, ptáci do něj klují. Zkažené lidské srdce je jakoby veřejnou cestou, po které lidé a zvířata šlapou a šlapou po něm. Zkažené srdce je pošlapáváno nejrůznějšími ješitnými, zlými, ošklivými myšlenkami a vášnivými chtíči, nejen lidskými, ale i bestiálními. Říká se: „Připojil jsem se k bláznění dobytka a stal jsem se jim podobným“ (Ž 48:13). Pokud do takového srdce vstoupí Boží slovo, je okamžitě pošlapáno zlými, ošklivými myšlenkami a nepřináší žádné ovoce. Ale samotné přešlapování nestačí; Ptáci do něj také klují. „Spadlo,“ říká se, „na cestě a bylo rychle ušlapáno a napadli ho ptáci“ (Lukáš 8:5). Co je to za ptáky? Sám Kristus Pán to vykládá: „Přichází ďábel a bere slovo z jejich srdcí“ (Lukáš 8:12). Ďábel je pták, který kluje slovo z lidského srdce; byl to nebeský pták, ale už byl svržen z nebe do pekla. Protože nechtěla žít v pekle, odešla na zem do nebe, udělala si hnízdo v poušti v brynských lesích a odchovala mnoho kuřat. Ďábel tam rozmnožil své učedníky a jako ptáky z hnízda je odtamtud posílá do všech měst a vesnic, aby klovali semena slova Božího a ničili učení pravoslavné východní církve, a oni už vyklovali a zničili téměř všechna semena ve všech polích srdce, protože u málo lidí lze nyní vidět pravou zbožnost a pravoslavnou víru. Dobré je semeno Božího slova, které nás učí nevzdalovat se od svaté církve, ale zůstávat v její blízkosti jako děti poblíž matky, která nás porodila svatým křtem, ale ptáci démonů, schizmatici, vylétající ze svého brynského hnízda, klovali do tohoto semene, učí mnohé vyhýbat se svaté církvi a nenávidět svatyně a svatyně boží už neříkají a svádějí církev. církev, kněží nejsou kněží." Ach, zatracení, démonští ptáci! Ó pošetilí Galatští! Kdo tě sváděl, aby ses postavil pravdě? Změnila se církev? Skončilo kněžství? Nevydrží církev až do dne soudu a „brány pekelné (podle Hospodina) ji nepřemohou“ (Matouš 16:18)? Opustil již Kristus Pán svou církev, kterou „vykoupil svou poctivou krví“? Opravdu lhal, když řekl: „Jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Matouš 28:20)? „Nebe a země míjejí, ale slova Páně neminou“ (Matouš 26:35) a vy, zatracení, kteří říkáte, že církev již není církví, považujete slova Páně za lež! Komu je lepší věřit: tobě nebo Kristu Pánu? Dobro je semeno Božího slova, které nás učí často nebo alespoň jednou ročně vyznávat a přijímat Božská tajemství. Démonští ptáci, schizmatici, kteří vylétli ze svého prokletého hnízda z Brynie, klovali do tohoto semene a učili mnohé vyhýbat se svatému přijímání jako nějaké ohavnosti, a je mnoho těch, kteří si od narození nepamatují, zda někdy přijali přijímání. Nejpřekvapivější však je, že ani mnohé manželky a děti kněží nikdy nepřijímají přijímání. Dozvěděli jsme se to takto: synové kněží přicházejí, aby byli umístěni na místa svých otců, a když se jich zeptáme, jak dávno přistupovali k přijímání, mnozí upřímně říkají, že si nepamatují, kdy přijímali. Ó, zatracení kněží, kteří se nestarají o své spasení! Jak jim může záležet na svaté církvi, když svou domácnost nepřivedou ke svatému přijímání? Jak mohou přivést farníky, když jim nezáleží na spáse duší těch, kteří jsou doma, mluvím o jejich manželkách a dětech? Jak se takoví lidé mohou starat o duše všech pravoslavných křesťanů? Copak jste, kněží, neslyšeli a nečetli slova Páně, který říká: „Nebudete-li jíst tělo Syna člověka a pít jeho krev, nemáte v sobě život; jezte mé tělo a pijte mou krev, abyste měli život věčný“? Vím, že mnozí se vymlouvají na svou nehodnost a říkají, že jsou nehodní; Na to všem odpovím takto: Dokud zůstanete v nějakých smrtelných hříších, jste opravdu nehodní a budete jíst a pít jako odsouzení sobě samému; jestliže skutečně lituješ svých hříchů, lituješ se, pláčeš a už nechceš páchat zlo, pak pokračuj bez pochyb a přijímání ti poslouží jako spása. Hospodin nepřišel kvůli spravedlivým, ale kvůli hříšníkům, aby je zachránil; Náš Pán nepřišel uzdravovat zdravé, ale uzdravovat nemocné. Dal nám své tělo a krev na odpuštění našich hříchů. Volá nás: „Vezměte, jezte na odpuštění hříchů, pijte na odpuštění hříchů“ (Mt 26nn). Jste-li nehodní kvůli hříchům, učiňte se hodnými skrze pokání. A svatá Maria, pamatujete-li se na její život, když zůstala v hříších, do té doby nebyla hodna nejen účastnit se Božích tajemství, ale ani vstoupit do kostela; a když chtěla vstoupit do kostela, Boží moc ji odhodila. Když činila pokání s opravdovým pokáním, hned téhož dne večer jí bylo uděleno přijímání těla a krve Kristovy v kostele Předchůdce, který je u Jordánu, jak je psáno v jejím životě. Semeno Božího slova bylo dobré a to, co učí žít v manželství podle Božího zákona čistě, cudně, ne v cizoložství, aniž by bylo znesvěceno manželské lože; a nyní démoničtí ptáci v Brynu klovali na toto semeno, protože se k našim uším dostává, že ve svých brynských poustevnách, v démonických hnízdech, učí mít společné manželky a považovat smilstvo ne za hřích, ale za lásku Kristovu. Ach, zatracení, bezbožní ptáci! Kde Kristus přikázal takovou lásku, že smilnil? Neučí více čistému životu, když je sám čistý a bezúhonný? Smilstvo není láska Kristova, ale tělesná, ďábelská, nezákonná. Kde je zákon pro společné manželky? Oh, hrozná nezákonnost! Ostatně ani pohané, ani Turci, ani Tataři, nemají takové bezpráví, neboť všichni mají manželské právo a trestají cizoložství. Učitelé Bryn, zvaní svatí otcové, učí ty, kteří jsou pokoušeni takovou nezákonností. Není to nikolaitská hereze? To se líbí Pánu Bohu? Poslouchejte, co je napsáno v Apokalypse. Svatý Jan Teolog jednou viděl Krista Pána procházet mezi sedmi lampami az jeho úst vyšel nabroušený dvousečný meč (Apoc. 1:16). Podíváme se, koho náš Pán nabrousil ten dvousečný meč. Zde ho slyšíme, jak říká svému milovanému učedníkovi Janovi: „Napiš andělu pergamonské církve a říkej s dvousečným ostrým mečem: imám je proti tobě, jako imámové zastávají učení Baláma, který naučil Balaka položit před syny Izraele kámen úrazu, jíst jídlo obětované modlám a smilnit ty, kteří se chováš k těm, kteří tě také drží. jinak přijdu rychle a budu s nimi bojovat mečem svých úst“ (Apoc. 2ff.). Posloucháme, s kým chce náš Pán bojovat mečem svých úst, nabroušeným na obě strany? "S těmi, kteří zastávají mikulášské učení." Jaké bylo mikulášské učení? Totéž jako Valaamovo. Jaké bylo učení obou? V smilstvu a mít společné manželky. Toto je učení, které Kristus Pán nenávidí. "Imashi," říká, "držící mikulášské učení, které nenávidím." Zároveň toto učení, tuto nezákonnost tak nenávidí, že se ozbrojuje proti těm, kdo se jich dopouštějí, jako proti svým zjevným nepřátelům, připravuje proti nim dvousečný, nabroušený meč a chce proti nim vést válku mečem svých úst: „Budu válku,“ říká, „proti nim mečem svých úst. Slyšíte tato slova Pána, učitelé Bryn, kteří se považují za svaté otce, ale ve skutečnosti jsou to zatracení vlci, démoničtí ptáci, kteří se drží nikolaitského učení, smilníci, cizoložníci a poskvrnci, které Kristus Bůh nenávidí. Poslouchejte, styďte se a čiňte pokání, aby vás nezasáhl dvousečný meč vycházející z úst Kristových. Ale vy, pravověrní a pravoslavní křesťané, Boha milující děti Církve Kristovy, věrní a praví služebníci Páně, dejte si pozor na ty svůdné démonické ptáky, kteří vylétají z Brynského hnízda a skrývají se zde jako zloději a svádějí ty ztracené a šílené lidi, kteří je ukrývají ve svém podzemí, neznajíce zákon Boží a pravou cestu, skrze kterou nás vysvobodí on, pro kterého nás vysvobodí Pán, jehož konec může vysvobodit Pán. Amen. Kázání na dvacátou druhou neděli po Letnicích „Byl jeden bohatý muž a jeden chudák jménem Lazar“ (Lukáš 16:19–20) Současné evangelijní podobenství připomíná dva lidi – jeden je bohatý a druhý chudý. Oba jasně zobrazují svůj život, přítomný i budoucí, a je jasně ukázáno, že jeden je blažeností současného života a jiný blahem budoucnosti; také tíseň: některé jsou současného života, jiné budoucího; a jako se blaženost nynějšího života nemění v blaženost budoucího života, ale mění se v bídu, tak bída nynějšího života v budoucím životě již nebude neštěstím, ale změní se v blaženost. Jasněji řečeno, současné bohatství tam bude chudoba a současná chudoba tam bude bohatství. Pojďme se tedy nejprve podívat na skutečný život. Kdo by v reálném životě nedal přednost bohatým před chudými, když se podíváme na oba lidi zmíněné v evangelijním podobenství, na bohaté a chudé, a na jejich životy? Kdo by nepotěšil bohaté a kdo by neproklínal chudé? Bohatí jsou v krásných komnatách, žebrák je v hlíně před branami; bohatý muž je v purpuru a jemném plátně, v drahých šatech a žebrák je v hadrech; bohatí odpočívají na měkkých postelích a žebrák na hnilobě; boháč se každý den vesele raduje, žebrák každý den hořce pláče; boháč jí hojně ze sladkých pokrmů, ale žebrák se chce nasytit obilím z boháčova jídla, a ani to mu není dáno. Bohatý člověk pije a je opojen znamenitými nápoji, ale sotva kdo dá naběračku vody nemocnému žebrákovi; boháč má mnoho služebníků, ale žebrák nemá nikoho – každý se od něj odvrací; Všichni utěšují bohaté, ale všichni mrzí chudé; Všichni hledí na boháče a klaní se mu, ale na žebráka se nikdo ani nepodívá. Onemocní-li boháč, byť jen nepatrně, jsou k němu ihned povoláni dovední lékaři, navštěvují ho přátelé, soucítí s ním a truchlí pro něj; a kdo ošetřuje chudáka nemocného? Kdo pro něj truchlí? Kdo se na něj přijde podívat? Nikdo; pokud k němu nepřijdou psi: „A přicházející pes si olizuje hnis“ (Lukáš 16:21). A v celém tomto dočasném životě jsou bohatí požehnáni a žebrák je ubohý a chudý. Bohatí jsou v tomto životě považováni za požehnané také proto, že ovládají chudé lidi a utlačují je. Svatý apoštol Jakub říká: „Bohatí tě nenutí a netahají k soudu? Nerouhají se dobrému jménu, které ti bylo dáno? (Jakub 2:6–7). Zde svatý apoštol jasně ukázal, jací jsou ti bohatí lidé, kteří znásilňují chudé, táhnou je k soudu, rouhají se jejich dobrému jménu: znásilňují, berou, soudí, okrádají, okrádají a okrádají místo mučení, bez milosti bijí a nejsou vůbec milosrdní, vyčítají, otravují a urážejí lakomými slovy Bohatí na zemi jsou blaženější a šťastnější než chudí: bohatí v každém neštěstí. Zde nemluvím o ctnostných, milosrdných a bohatých z jejich spravedlivé práce, ale mluvím o zlých, nemilosrdných a kteří si pro sebe shromažďují bohatství ne ze své vlastní práce, ale od druhých, a ne z pravdy, ale z nepravdy; Právě o nich mám dnes slovo. Ctnostný, milosrdný boháč si kupuje království nebeské tím, že dává almužnu, staví Boží chrámy a podává pomocnou ruku potřebným: takový nalézá spásu pro sebe, jak je psáno: „Vykoupení pro člověka je jeho bohatství“ (Přísloví 13:8). Nemilosrdný a zlý boháč se nestará o své spasení a nebeské království zanedbává: dokud je mu dobře na zemi, nebeské království však nepokládá za nic. Nemyslí ani na smrt, očekává, že bude žít dlouhý život jako boháč, jehož pole selhalo a který řekl: „Zničím své stodoly a postavím velké a své duši dám řeku; Celá myšlenka bohatých je jíst, pít a veselit se po mnoho příštích let. Když jí, jí práci chudých, jí lidi, podle slov samotného Boha, který o bohatých mluví takto: „Kdo požírá můj lid místo chleba“ (Ž 13,4); a když pije, pije lidskou krev, opojuje se lidskými slzami, neboť jí a pije z bohatství, které mučením vyrvalo z lidských nohou. Stručně řečeno, všechna blaženost na zemi v tomto životě je blažeností bohatých, ale veškeré neštěstí v tomto životě je neštěstím chudých. Kdo je ve velké úctě? Bohatý. kdo je nepoctivý? Chudý. Kdo je vznešený? Bohatý. kdo je hubený? Chudý. kdo je moudrý? Bohatý. kdo je hloupý? Chudý. I kdyby byl boháč úplně hloupý, pouhá skutečnost, že je bohatý, z něj dělá chytrého mezi obyčejnými lidmi; každý poslouchá jeho slova, jako slova moudrého filozofa, a chválí jeho mysl. Chudák a žebrák, i kdyby byl velmi chytrý a skutečný filozof, je stále hloupý, protože je chudý. Všechna tato blaženost nespravedlivých boháčů pocházela z krvavého potu ubohých lidí. Bohatí bohatnou a chudí chudnou; bohatých přibývá a chudých ubývá; bohatý se šíří, ale chudý je stydlivý; bohatý člověk tloustne a tloustne z velkého množství jídla a přepychu a chudý chřadne hladem a smutkem; chlubí se boháč a chudák vzdychá. Ale počkejte trochu, bohatí, nemilosrdní, provinilci ubohých lidí, dejte čas: přijde k vám hodina smrti a v té době uvidíte, jaká bude blaženost a štěstí. Nabuchodonozor, král babylónský, viděl na svém loži podivuhodný sen: viděl, jak uprostřed země stojí dub; jeho vrchol sahal k nebi a jeho kořeny byly v končinách celé země; jeho listy byly krásné a jeho ovoce bylo hojné. Pak spatřil někoho, jak sestupuje z nebe a hlasitě přikazuje: uřízni dub, uřízni mu větve, utrhni jeho listí a rozházej jeho ovoce (Dan 4). Když tento sen nikdo nedokázal vyložit, byl povolán svatý prorok Daniel, zručný vykladač snových vidění, který řekl králi: ten velký dub, který jsi viděl, jsi ty, králi, neboť vstal tvůj majestát a tvá moc se rozšířila do končin země; ale přijde k tobě hodina Božího soudu a budeš vyhnán od lidí a tvůj život bude mezi divokou zvěří. O tom, jak se tam všechno odehrálo, by se dalo říci mnoho, ale k našemu rozhovoru potřebujeme jen ten jeden dub, protože představuje skutečný život lidí, kteří jsou na tomto světě velcí svou slávou a bohatstvím. Bohatí v tomto světě jsou jako nějaký velký dub, vysoký pýchou, široký bohatstvím, krásní ctí, plodící zisky. Najednou však přijde Boží soud a sekne tento dub smrtelnou sekerou a během jedné hodiny padne do hrobu dub, který rostl dlouho. Je vyhnán z lidí, z těch, kteří žijí na zemi, a přebývá mezi mrtvými, jako by s divokými zvířaty; Jeho život prochází červy, které sežerou jeho tělo, které se živilo sladkostmi. Řekni mi, dube, kde je výška tvé pýchy; kde je rozloha vašich větví, vašich statků; kde je krása vašich listů, vaše sláva; kde jsou plody vašich zisků a vlastních zájmů? Nebylo to všechno zničeno a zmizelo? A o kom Davidova slova mluví? „Viděl jsem bezbožné vyvýšené a tyčící se jako libanonské cedry, šel jsem kolem a hle, hledal jsem ho, ale jeho místo nebylo nalezeno“ (Ž 36:35-36). Všechno odešlo, zemřelo s hlukem, kde je duše, uvidíme později. Nyní jsme viděli skutečný život, viděli jsme, jak jsou v něm bohatí požehnaní, zatímco ubozí jsou chudí, zatracení, chudí a bez domova. Dívejme se stále inteligentníma očima na budoucí život, ale nejprve si poslechněme následující slova současného evangelijního podobenství: „Žebrák měl zemřít a andělé byli přeneseni do lůna Abrahamova; a boháč zemřel, pohřbil ho a v mukách pozdvihl oči k pekle“ (Lukáš 16:22–23). Vidíme změnu v blaženosti bohatých a bídě ubohých žebráků. Na boháče nastala hodina smrti a přišli i démoni a s hroznou bolestí vyrvali jeho prokletou duši z jeho špatného těla, neboť „smrt hříšníků je krutá“ (Ž 33,22). Pro žebráka nastala hodina smrti a přišli také svatí andělé a bezbolestně, snadno, poctivě vzali jeho duši z jeho těla, neboť „před Hospodinem je ctihodná smrt jeho svatých“ (Ž 115,6). Připomeňme si zde trochu ze života svatých o smrti bohatých a smrti chudých. O smrti jistého boháče se píše v životě svatého Ondřeje blázna. Jeden čas potkal svatý Ondřej po cestě kolem procházejícího bojara, pronikal do jeho života a plivl na něj se slovy: "Ty zlý smilníku, pomlouvač církve! Nejsi to ty, kdo, když jdeš do kostela, říkáš: Já jdu do Matins, ale ty jdeš k Satanovi dělat špatné věci? Ten zlý, který vstává o půlnoci a přijme tvé zloby, podle tvého hněvu si teď myslí, že pro tebe přišel Bůh, aby za tebe udělal!" skryješ se před strašlivým a vševidoucím Božím okem, které všechno zkouší?" Když to bojar uslyšel, narazil na koně a odešel, aby se ještě více neztrapnil. O několik dní později tento bojar onemocněl zlou nemocí a jeho tělo začalo postupně vysychat; jeho příbuzní ho začali nosit z kostela do kostela a od lékaře k lékaři, ale nedělalo mu to dobře. Po nějaké době se vyčerpán dostal do věčných muk. Jedné noci světec spatřil poblíž svého dvora anděla Páně přicházejícího od západu, který byl jako plamen ohně a držel velký ohnivý kyj. Když přišel k nemocnému, uslyšel hlas shůry, který říkal: bijte toho posměvače, hnusného Sodomitu, a zároveň řekněte toto: ještě chcete páchat hříchy a poskvrňovat různé osoby? Nebo, předstíraje, že jdeš na Matins, chceš, ďáble, spáchat nezákonnost? Anděl ho začal bít a říkat mu, co bylo přikázáno, a byl slyšet hlas mluvčího a rány kyjem, ale bití nebylo vidět a takto zmučený muž se vzdal ducha. Tohle je smrt bohatého muže! Uslyšíme nyní také o smrti žebráka. Mnich John dostal přezdívku tichý muž. Nejprve byl biskupem, ale pak pro Boha opustil hodnost biskupa a odešel do ticha do pouště. Jednoho dne měl touhu vidět, jak se duše odděluje od těla. Když se o to k Pánu Bohu modlil, pak byl v duchu vzat do Svatého Betléma a v kostele, který tam byl, spatřil umírajícího manžela poutníka, jehož duši odnesli andělé do nebe sladkým zpěvem. Blahoslavený Jan, který to viděl svýma inteligentníma očima, okamžitě vstal, šel do Betléma a v kostele našel tělo zesnulého manžela ještě teplé a ležící, jak viděl ve svém vidění, neboť zemřel právě v tu hodinu, kdy Jan, sedící ve své cele, viděl, jak jeho duši odnášejí andělé s písněmi do nebe. Poté, co své relikvie s láskou objal a políbil, důstojně je pohřbil na stejném místě a vrátil se do své cely. Slyšeli jsme o smrti bohatých i chudých. Všichni umírají, ale ne stejným způsobem, jak jsme o tom slyšeli v evangeliu; duše boháče byla v rukou démonů, zatímco duše žebráka byla v rukou andělů. Jeden byl odnesen do pekla Satanovi, vůdci démonů, a druhý byl odnesen ke svatému Abrahamovi, náčelníkovi svatých předků. Ten v pekle zvedl oči v mukách a druhý se viděl v pokoji spravedlivých. Jaký tam mají život? Bohatý muž v tomto životě byl bohatý, ale tam se v budoucím životě ukázal jako chudý, podle slova žalmisty: „Zahynou a své bohatství zanechají cizincům a své příbytky navěky zničí“ (Ž 49,11). A znovu: „Usnuli spánkem (to jest zemřeli) a nenašli nic, všichni bohatí muži ve svých rukou“ (Ž 75:6). Žebrák Lazar byl v tomto životě chudý, ale tam bohatý. Bohatí jsou v propasti pekla, chudí v lůně Abrahamově. Bohatí jsou v ohni gehenny, chudí jsou v chladu. Bohatí jsou ve tmě, chudí jsou ve světle. Bohatý pláče a pláče, chudý žije v radosti a radosti. Bohatí jsou v mukách, chudí ve slávě. Bohatí jsou nazí, chudí jsou v purpuru neporušitelnosti a věčného oslavování. Boháč žízní po kapce vody na jazyku, ale žebrák pije proud věčné sladkosti. Bohatý muž volá: „Otče Abrahame, smiluj se nade mnou a pošli Lazara, aby namočil konec prstu do vody a ochladil mi jazyk, když trpím v tomto plameni“ (Lukáš 16:24). Oh, zatracený! V tomto životě jste vypili spoustu báječných nápojů, opíjeli jste se se svými přáteli ve dne v noci a nyní žádáte o kapku vody na kocovinu. Dokážete uhasit celou ohnivou Gehennu jednou kapkou vody? Všechny prameny, řeky a moře nemohou uhasit oheň Gehenny, ale vy jej chcete uhasit jednou kapkou vody. Vaše žádost je marná! Ve svém dočasném životě jsi neposlouchal žebráka, který tě žádal o malý drobek chleba, a žebrák tě v tomto životě neposlechne a nedá ti, kdo žízníš, ani kapku vody. Po báječných nápojích vypijte pohár smůly a hořící síry, pohár Božího hněvu! Takto podobenství tohoto evangelia představuje dvojí život – přítomnost a budoucnost – a změny v obou těchto životech: jak se bohatý muž, který zde byl požehnaný, ukázal jako zatracený a chudý, zatímco žebrák, který byl zde špatný a chudý, se ukázal jako požehnaný, bohatý a slavný. Proto svatý apoštol Jakub volá k bohatým: "Pojďte, vy boháči, plačte a kvílejte pro kruté zármutky, které na vás doléhají. Odhoďte své bohatství a spotřebujte své oděvy modlitbou, vaše zlato a stříbro zreziví a jejich rez na vás přijde v poslušnosti a pohltí vaše tělo jako oheň" (Jakub 5:1 a další). O chudých a ubohých tentýž apoštol říká: „Slyšte, moji milovaní bratří, Bůh nevyvolil chudé tohoto světa, bohaté ve víře, a dědice království, které zaslíbil těm, kdo ho milují“ (Jakub 2:5). Když to slyšíte, vy ubozí lidé, žebráci, chudí, skrovní, utiskovaní bohatými, děkujte Pánu Kristu, který vám po vaší smrti připravil lůno Abrahamovo – požehnání nebeské a království nebeské. Snášej zde s vděčností všechny druhy pohrom, všechny druhy útlaku a urážek, očekávajíce, že v tomto životě obdržíš milosrdenství od Pána: tam se tvá chudoba promění v bohatství, tvé vzdychání ve věčnou radost a tvé slzy ve věčnou radost a spravedlnost (mučení), které zde snášíš, se pro tebe promění v mučednickou korunu a budeš vládnout navždy s Kristem. Ať je také známo, že ne všichni bohatí lidé budou odsouzeni k mukám; také nebudou všichni chudí a chudí posláni do nebe. V království nebeském bude mnoho bohatých lidí a mnoho chudých bude v ohnivém pekle. Bohatí, kteří pro sebe získávají bohatství z bezhříšných prozřetelností, ze své vlastní práce, ze spravedlivých sbírek, kteří jsou navíc milosrdní a laskaví - takoví, jak jsme si řekli dříve, si kupují velké spasení. Neslyšíme, že mnozí z bohatých v tomto životě jsou nyní v království nebeském? Král David byl bohatý a svatí předkové Abraham, Izák a Jákob nebyli chudí a všichni byli zachráněni. Také v nové milosti bylo mnoho králů, šlechticů, bohatých a slavných, o nichž víme, že byli spaseni, a někteří z nich jsou dokonce považováni za svaté v kalendáři. Chudí, ubožáci, kteří jsou líní pracovat a dřít a živí se krádežemi, kradou nebo loupeží nebo dělají něco jiného špatného, nebo hledají potravu pouze z almužen, z lidského dávání a lezou lidem do očí jako dehet, ačkoli jiní by mohli pracovat a vydělávat si vlastní chléb - takoví lidé nejenže nepřijmou milost Boží a věčný život, ale budou posláni do nebeského království v jejich budoucnosti. démony navždy. Spravedliví a ctnostní boháči jsou tedy bohatí v tomto životě a v příštím životě zdědí nebeské bohatství. Chudáci zloději, laici a paraziti jsou tu chudí a budou chudí tam, a navíc budou odsouzeni k věčným mukám, z nichž nás Kristus Bůh vysvobodí svým milosrdenstvím. Amen. Kázání na dvacátý třetí týden po Letnicích "Všichni lidé z Gadarenského kraje ho prosili, aby od nich odešel. Ale muž, z něhož vyšli démoni, ho požádal, aby byl s ním" (Lukáš 8:37–38). Milí posluchači! V dnešním evangeliu vidíme příklad nevděčnosti a vděčnosti. Příklad nevděku u Gadarenů, kteří, když k nim viděli přicházet takového Lékaře duší a těl, a dokonce i svobodného, který každého zdarma léčí, takového Dobrodince, který prošel konáním dobra a uzdravováním všech trýzněných ďáblem, místo aby ho prosili, aby je nikdy neopustil nebo alespoň na krátkou dobu s nimi žil, modlí se, aby se všichni dostali pryč z Gadarského kraje: je." Ó nevděk! Máme příklad vděčnosti v uzdraveném muži, vysvobozeném z démonických muk, který tak miloval svého doktora, svého Dobrodince, že nemá nic, čím by mohl splácet a děkovat za tak velkou milost, chce se odevzdat do neustálé služby, přilnout k Němu celou svou duší a celým svým srdcem, aby Ho následoval, kamkoli šel: "Muž, od kterého ho démoni žádali." Bůh ochraňuj takového vděčného. Rozhodl jsem se vést svůj současný rozhovor pro vaši lásku, „s pomocí Páně a posílením slova“, o tom, jaké velké zlo je nevděk a jak velká ctnost je vděčnost. "Všichni lidé z oblasti Gadarene Ho požádali, aby od nich odešel." Aby byl nevděk Gadarenů vůči Pánu Bohu jasnější, podíváme se nejprve na dobrotu Páně vůči nim. Náš Pán Ježíš Kristus vykonal mnoho dobrého v galilejské zemi, kde žil, protože prošel všemi galilejskými městy a vesnicemi a uzdravoval duše učením a těly zázračnou mocí. Poté chtěl prokázat stejný duchovní a fyzický prospěch gadarské zemi, zvláště když uznal Boha jako vševědoucího a navíc slyšel z lidských zpráv, že se tam přemnožili nečistí duchové a způsobili lidem velké neštěstí, že do jedné osoby vstoupila celá démonická legie (a sv. Matouš si pamatuje i jiného démona, který tam byl), a že tento démonický zástup, gadarský zástup, čili Gergesene, udržoval ve strachu celé Gadarene. země. Pán vstoupil se svými učedníky na loď a zamířil tam a jako válečný guvernér chtěl porazit nepřátelské pluky a jako Dobrý pastýř chtěl odehnat vlky od slovního stáda. Když přistál na břehu a opustil loď na zemi, setkal se s jistým mužem z města, který měl démony po mnoho let. Jak se jmenuje ten manžel? Legie, protože do ní vstoupilo mnoho démonů. Jak velký byl počet démonů v legii? Nepočítá se stejně. Kyjevsko-pečerský lexikon to uvádí na 5000, jiní mluví o 6000 a další o 12000, ale nejlépe je říci, že v jedné legii bylo nespočet démonických sil. Po uvážení řekneme, že bez ohledu na to, kolik jich je v legii, v každém případě je to zlo, protože jeden démon může s Božím svolením způsobit velké potíže, protože jeho moc je silná. Co nezvládne takové množství z nich, že pro ně neexistuje ani konkrétní číslo? Jen v jednom gadarenském démonovi bylo tolik démonů – celá legie, ale v jiném, jak si vzpomínáme z Matouše, jich bylo mnohem víc. Tak se v gadarské zemi rozmnožil počet nečistých démonů, kteří vyděsili celou zemi. Koneckonců trápili nejen ty, v nichž se usadili, ale projevovali svou trýznivou zlobu i nad ostatními, kteří se jim postavili do cesty, takže se sotva kdo odvážil opustit město Gadarene. Pokud někdo cestoval po cestě někam za svými vlastními věcmi, byl napaden démonem posedlým lupičem, zbil ho, rozdrtil a zabil, protože ďábel je „vrah od počátku“ (Matouš 8:28) a nikdo se té cestě nemohl vyhnout. Pokud někdo šel do pouště pro něco, byl tam posedlý démonem, protože „zlomil svá pouta a byl zahnán démonem na poušť“ (Lukáš 8:29). Šel někdo do hor chytat ptáky nebo zvířata, a tam byl posedlý podle slov Marka: „V horách a v hrobech křičel a mlátil se o kameny“ (Marek 5:5). Pokud někdo zemřel, nemohl být vzat na hřbitov k obyčejnému pohřbu, protože tam měl domov strašlivý démon posedlý. Nebydlel v domě, ale v horách, a tím způsobil pohromu nejen živým, ale i mrtvým. Toto jsou špinavé triky, které démonická legie páchala proti Gadarenům. Milosrdný Pán, který přišel do jejich země, odtamtud démony okamžitě vyhnal. Očistil a osvobodil celou Gadaru od démonických příšer, útoků a mučení. Čím se Gadaréni odvděčí Pánu za tak dobrý skutek? Místo vděčnosti ho od sebe odhánějí a modlí se, aby je opustil, a jako by říkali: „Vyhnali jste démony z naší země, odejděte tedy z našich hranic.“ Ó šílení Gadaréni! Ó tvá pošetilá mysl! Ó slepota, zatemněná a neschopná být osvětlena žádným světlem! Není pro tebe lepší žít s pravým světlem – Kristem, Synem Božím, který „osvěcuje každého člověka“ (Jan 1:9), který k Němu přichází, než s pekelnou temnotou a Satanem, který vás všechny stahuje do propasti? Není pro tebe lepší žít s Pánem Dobrodincem než s démonským trýznitelem? Není lepší být s milovníkem duší než s vrahem? Gadaréni však říkají opak, stěžují si na Hospodina, dobrodince: zničil naše prasata, neboť „démoni vyšli z člověka, vstoupili do prasat a stádo se řítilo z příkrého svahu do jezera a utopilo se“ (Lukáš 8:33). Zde, uvažujíce duchovně, řekneme: pošetilost hříšníků je tak velká, že hříšník miluje nějaké prase, některé, říkám, smilníka více než Boha. Je pro něj lepší vydržet démonická muka, než přijít o své prase. Každá hříšná závislost v nás je jako prase válející se v bažině odpadních vod. Kdo miluje jeden hřích a je na něm závislý, má jedno prase. Kdo je závislý na jiné lásce k hříchu, získal další prase. Kdo je přemožen nesčetnými vášněmi, má nespočetné množství prasat, a kde se shromáždí stádo prasat, bude legie démonů, protože s každou hříšnou závislostí je zvláštní démon. Tato démonická legie mučí duši hříšníka, i když ne teď otevřeně, ale tajně. Ve svědomí samotného hříšníka vystavuje roucho Boží milosti, usazuje jej jakoby v páchnoucích hrobech, v ohavných tělesných skutcích; bije ho kamenem zoufalství; pronásleduje ho buď přes pouště zahálky se zhýralými povaleči, nebo přes hory marné, pyšné arogance. Povzbuzuje ho, aby na ostatní útočil zlobou, hněvem a vztekem. Zde na něm dočasně projevuje veškerou svou démonickou moc, vůli a sílu, dokud ho neodnese tělem i duší do věčných muk. Kristus Pán, který vždy touží po spáse pro každého, a ne po zkáze, chce k takovému člověku přijít, aby z něj vyhnal démonskou legii, ale on se ve strachu, že ztratí svá prasata, zaostává za svými hříšnými závislostmi, odvrací od Pána. Je-li líný přijít do kostela, odvrací se od Pána, a i když přijde, neposlouchá modlitbu. Modlí-li se rty a myslí-li o marných věcech, pak se opět odvrací od Pána. Pokud slyší církevní učení, duchovní nabádání, ale nezapíše si to do srdce, znamená to, že se odvrací od Pána. Pokud ho někdy napadne dobrá myšlenka, která mu dobře poradí a vyzve ho k pokání, a on usiluje o obyčejnou nezákonnost, znamená to, že se odvrací od Pána. Pokud ne slovy, pak ve svém samotném činu říká Pánu, aby ho opustil, zatímco on sám chce být lepší se svými prasaty a démony než s Bohem. Ale vraťme se znovu ke Gadarenům. Jste neopětovaní, nevděční Gadaréni: za to, že jste utopili svá prasata, jste od sebe odehnali takového Dobrodince! Zapomněli jste na tak velký přínos, který vám byl prokazován, zapomněli jste na vysvobození od démonů, které vám stále stojí před očima. Hněváte se na Pána, jako byste utrpěli něco velkého, utrpěli jste jen malou ztrátu, pouze zbavení prasat. Ale přemýšlejte o tom: Bůh k vám přišel, a přesto Bůh všechno zařídí k dobrému. I když někoho na chvíli zarmoutí něčím malým, brzy ho utěší něčím velkým. Když Jobovi vzal méně majetku, dal mu více. Vzal si od Mojžíše boty: „Sundej si,“ řekl, „z nohou sandály“ (Ex 3,5) a dal mu moc nad faraonem a nad celým Egyptem. Vzal Saulovy osly a dal mu království. Když nám Bůh vzal málo, dává nám více než stonásobek a navíc věčný život. Bůh vám vzal vaše prasata, Gadarene, ale chtěl zachránit vaše duše a vyléčit všechny duševní a fyzické nemoci, které mezi vámi existují; když jsi se ukázal jako nevděčný, utrpěl jsi velkou ztrátu: ztratil jsi svá prasata a poslal jsi Boha pryč ze své země, a ani pak neutečeš před démony, protože když Bůh nebude s tebou, démoni se tě znovu zmocní. Samaritáni byli vděčnější Pánu za Jeho příchod, který se za něj modlil, aby s nimi zůstal: „A zůstal tam dva dny“ (Jan 4:40). Gadaréni Ho nechtěli mít u sebe ani jednu hodinu, proto „Vstoupil na loď, přeplavil se zpět a dorazil do svého města“ (Matouš 9:1), jako by řekl Gadarencům: „Nechtěli jste mé požehnání, chtěli jste, aby vás opustilo: „Hle, váš dům je pustý“ (Matouš 23:38), vaše město a vaše země jsou zbaveny své vůle. z toho." Kdo je za cokoli nevděčný, není toho hoden. Nevděk je meč, který seká dobré skutky a navíc zabíjí nevděčníky. Bůh udělal pro Izraelity velké dobro tím, že je vyvedl z egyptského otroctví přes Rudé moře na suchu. Chtěl pro ně udělat ještě víc: chtěl je „zavést do zaslíbené země, vroucí mlékem a medem“ (Ex 3,17). Ale protože se ukázalo, že byli nevděční za první dobrý skutek, protože reptali proti Bohu a pamatovali si pokrmy z egyptského vepřového masa, Hospodin odřízl dobrý skutek i jejich život, protože to nebyli oni, kdo vstoupili do zaslíbené země, ale jejich děti, a padli na poušti, zničeni Božím hněvem: „Zatímco bylo v jejich ústech stále mnoho jídla“ (P, když na ně přišel Boží hněv. 77:30–31). Hospodin udělal velký skutek pro velké město Ninive: chtěl je zničit za dnů proroka Jonáše, ale když se nad ním slitoval, nezničil je a chtěl to udělat ještě víc, chtěl je uchovat neporušené navždy, dokonce až do dnešního dne. Ale protože se toto město ukázalo jako nevděčné za první užitek z Božího milosrdenství, bylo zkaženo nepravostmi ještě horšími než ta předchozí a rozhněvalo Boha ještě silněji, Bůh v dobách proroka Jonáše odřízl jeho prospěch i existenci. Zničil to město zemětřesením, vodou a ohněm, protože poblíž Ninive bylo velké jezero, a když se země otřásla, město se ponořilo do jezera a zbytek shořel v ohni, který přišel z pouště. Kristus přinesl Jidášovi nemalý užitek, zařadil ho mezi apoštoly a dal mu moc rovnocennou ostatním apoštolům léčit každou nemoc v lidech a vyhánět nečisté duchy. Chtěl mu udělat ještě větší užitek: chtěl mu dát, jako ostatním, Ducha svatého v ohnivých jazycích; ale protože se ukázal jako nevděčný za první dobrý skutek, Pán odřízl dobrý skutek i jeho život, vzal mu jeho dřívější milost a dovolil mu upadnout do krajního zoufalství a oběsit se. Ale proč si pamatujeme to druhé? Vzpomeňme na prvního člověka, našeho praotce Adama. Než však spatříme jeho nevděk, nejprve se ptáme svatého Atanáše: kdo jako první začal nazývat Boha Bohem? Z čích úst poprvé vyšlo slovo „Bůh“? Řekli byste, že Adam nebo Eva nejprve nazvali Boha Bohem? Ne, ani Adam, ani Eva. Dalo by se říci, že samotná kniha Genesis ve své první kapitole a prvním verši nazvala Boha Bohem, protože píše: „Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi“ (Gn 1,1). Ale tato kniha byla napsána tři tisíce let po stvoření světa a ještě více: napsal ji Mojžíš poté, co opustil Egypt v poušti podle příběhu o andělu. Znovu se proto nabízí otázka: od koho na počátku světa slovo „Bůh“ pochází? Kdo nazval Boha Bohem jako první? Přečtěte si pozorně první, druhou a třetí kapitolu Genesis, a to až k místu, kde had začal pokoušet Evu, a zjistíte, že had v první řadě začal nazývat Boha Bohem. Slovo „Bůh“ pocházelo především z hadových úst, a ne z Adamových nebo Evových úst, protože had řekl Evě: „Skutečně Bůh řekl: „Nebudeš jíst ze všech stromů zahrady? (Gn 3:1); poté, co had a Eva začali nazývat Boha Bohem. Přečtěte si a uvidíte, zda je to pravda. Zde je třeba říci Adamovi: náš praotec je první, nejhodnější a nejmoudřejší! Věděl jsi, jak pojmenovat všechna zvířata, dobytek, ptáky, ryby a všechna viditelná stvoření (viz Gn 2:20). Také jsi pojmenoval jméno své pomocnice Eva (viz Gn 3,20), ale nebyl jsi schopen vyslovit Boží jméno svými rty. Byli jste opravdu líní, když vás před tím had varoval? Nazval Boha Bohem, ale ty mlčíš. Bylo skutečně na tobě, a ne na hadovi, abys vyznal Boží jméno svým srdcem a rty a naučil totéž Evu, aby se Boží jméno naučila od tebe, a ne od hada. Slušelo se, abyste oba s vděčností řekli: Blahoslavený Bůh, který nás stvořil, který nás přivedl z nebytí do existence a který nám požehnal tolika dary! „Požehnané jméno jeho slávy“ (Ž 71:19), požehnaný Bůh od nynějška až na věky! Ale náš praotec, zahanbený, mlčí; Jeho poslední děti ho obviňují z nevděku, obviňují ho z toho, že jako nevděčný za taková požehnání ani jednou neoslavoval Boha a dokonce ani nevyslovoval Jeho jméno. Když jsem zde praotce připojil k výše zmíněným nevděčným lidem, říkám: Bůh udělal Adamovi velký dobrý skutek, stvořil ho ke svému obrazu a podobě, nechal ho žít v ráji sladkostí a všechno mu položil pod nohy. A chtěl mu udělat ještě větší užitek, chtěl ho bez jakýchkoliv nepříjemností přenést z nebe do nebe. Ale protože se Adam ukázal jako nevděčný za svá předchozí požehnání, Bůh pro něj zastavil jeho dobré skutky, vyhnal ho z ráje a nařídil mu, aby se vrátil na zem, a dal mu velmi nepohodlnou cestu do nebe. Kristus chtěl Gadarenům udělat víc: chtěl zachránit jejich duše. Protože viděl jejich nevděk, opustil je a zastavil jim své dobré skutky. Vidíte, co je to mečový nevděk: tento meč přerušuje jak dobré skutky, tak nejen dočasný život, jako u Adama a Izraelitů, ale také život věčný, jako u Ninivců, Judy a Gadarenců. Ale je čas říci něco o vděčnosti, jejímž příkladem je evangelický muž, kterého Kristus Bůh vysvobodil z démonické legie a který chtěl být neúnavným následovníkem Krista Pána, jeho Dobrodince. „Muž, z něhož démoni vyšli, ho požádal, aby byl s ním“ (Lukáš 8:38). Touha být neustále s Kristem je jasným znamením vděčnosti. Muž, ze kterého Pán vyhnal démonskou legii, byl vděčný. Seděl u Ježíšových nohou, oblečený a racionální, pomyslel si a řekl: Čím se odvděčím svému Pánu, svému svobodnému Lékaři? Jak splatím svému dobrodinci? Jak vám poděkuji a co přinesu? Přivedu se k Němu, odevzdám se Mu ve věčném otroctví, zůstanu s Ním, budu mu pilně a věrně sloužit, dokud budu žít, až do své smrti, nikam od Něho neustoupím a ani na krátkou dobu se od Něho nevzdálím. Pane, přijmi mě, že jsem byl s Tebou, abych Tě následoval, kamkoli půjdeš: "Prosil jsem Ho, abych mohl být s Ním." Vděčnost je strážcem všech ostatních ctností, a tak jako plody zahrady nebo vinice, u kterých stojí bdělá stráž, nejsou okrádány ani drancovány, tak i ctnosti chráněné vděčností zůstávají nedotčeny před duchovním nebo neviditelným zlodějem a predátorem. Svatý apoštol, který shromáždil ctnosti na jednom místě jako klasy do snopu, a svázal je s láskou, postavil vděčnost jako stráž a řekl toto: „Oblečte se jako Boží vyvolení, svatí a milovaní, v milosrdenství, laskavosti, pokoře, mírnosti, shovívavosti, snášení obilí, navzájem se shromáždí a shromáždí klasy. snop. „Především si oblečte lásku, která je součtem dokonalosti,“ říká strážce, aby zabránil krádeži snopu jakýmkoliv zlodějem. Kde tato stráž není přítomna, duchovní bohatství je drancováno (Kol. 3:12–15). Abychom tuto pravdu potvrdili, musíme znovu připomenout Jidáše. Měl, jak se říká, velké duchovní bohatství, neboť Pán ho ani před svým svobodným utrpením o nic nepřipravil ve srovnání s ostatními apoštoly, když poslal svých dvanáct učedníků po dvou kázat (viz Mk 6,7). Všechny ty dary, které dal Petrovi, Ondřejovi, Jakubovi, Janovi a dalším apoštolům – všechny tyto dary dal Jidášovi. Všem dal moc vyhánět nečisté duchy a uzdravovat každou nemoc a každou nemoc. Všem obecně řekl: „Uzdravujte nemocné, očisťujte malomocné, křište mrtvé, vymítejte démony“ (Matouš 10:8). Ve stejném počtu byl i Jidáš podle evangelia: „A toto jsou jména dvanácti apoštolů: první Šimon, který se jmenoval Petr, a jeho bratr Ondřej,“ a nakonec jiní podle jejich jmen, „a Jidáš Iškariotský, který ho zradil“ (Matouš 10:2-4). Ježíš poslal těchto dvanáct a přikázal jim: „Uzdravujte nemocné, očisťujte malomocné, křište mrtvé, vymítejte démony“ (Matouš 10:8); proto i Jidáš měl tytéž dary od Krista a z Kristovy milosti činil tytéž zázraky, jaké činili ostatní apoštolové: uzdravoval nemocné, očišťoval malomocné, křísil mrtvé a vyháněl démony. Co mu ještě chybělo? Chyběl mu bdělý strážce, chyběla mu vděčnost, která by zachovala neporušený duchovní poklad Jidáše. Protože se ukázalo, že je za všechny ty Boží dary nevděčný, během jediné hodiny je všechny ztratil a neviditelní zloději je vyplenili. Svatý Zlatoústý, při pohledu na Poslední večeři, analyzuje Jidášovy úmysly a má na paměti slova evangelia: „On (Jidáš), když přijal kus, okamžitě odešel,“ uvažuje o tom a říká, že „když Jidáš přijal poslední večeři oné noci spolu se všemi ležícími předtím, on sám vstal, vstal, děkoval, odešel z posledního kostela. propuštění, kdyby přece Jidáš nevyšel, nestal by se zrádcem.“ Dbáme na tato slova: „Jidáš by se nestal zrádcem, kdyby nevyšel před díkůvzdáním,“ kdyby čekal s ostatními apoštoly na poslední díkůvzdání. Zde tedy tento univerzální učitel, Svatý Zlatoústý, věří, že vina za zničení duchovních pokladů Jidáše spočívá ve skutečnosti, že Jidáš, zrádce, byl nevděčný za tolik dobrodiní Kristových, která mu byla prokazována, nechtěl čekat na díkůvzdání při poslední večeři, ale odešel před všemi ostatními. Kdyby počkal, pak by ho právě tato vděčnost, jako nějaký druh bdělého strážce, ochránila před zradou a zachovala by jeho duchovní bohatství nedotčené. Kdyby nevyšel před Dnem díkůvzdání, nestal by se zrádcem. Jak je vděčnost strážcem duchovních a hmotných pokladů, to uvidíme na příkladu krásného Josefa. Tento cudný mladý muž byl obdarován a obohacen mnoha požehnáními od dvou velkých dobrodinců: Boha a člověka. Bůh ho obohatil duchovními dary, čistotou, cudností a dalšími ctnostmi, které se sluší duši. Muž, egyptský vojevůdce Pentefry, ho obohatil vnějšími dary a svěřil mu celý svůj dům a veškerý majetek. Duchovní nepřítel a zloděj, závistivý, mu to všechno chtěl ukrást, ukrást, a za tím účelem naučil svou milenku, Pentefrievovu manželku, svést Josefa k hříchu, kterým by rozhněval jak Boha, tak urazil svého pána, ztratil by milosrdenství a milost Boží i lidské, zničil by duchovní bohatství a přišel o materiální bohatství. Podívejme se, jak dobrý mladý muž reaguje na ženská pokušení. "Hle, můj pán, když mi všechno vložil do rukou, neví nic ve svém domě a není nic, co by nebylo v mé moci nebo co by mi nesvěřil, kromě tebe, protože jsi jeho žena: jak mohu udělat to zlo?" (1Mo 39:8–9). Svatý Řehoř o těchto svých slovech říká: "Okamžitě si vzpomněl na výhody, kterých se mu dostalo, a tím porazil zlo, které ho utlačovalo. Vzpomněl si na smlouvy vděčnosti a zlomil moc hříchu, který na něj přišel." Během nejhříšnějšího zápasu, kdy byl cudný Josef na jedné straně unesen ohavnou manželkou a na druhé straně byl pobízen k hříchu přirozenou žádostivostí, když už stál uprostřed nástrah a zajatce, tehdy si v duchu pomyslel, jak by mohl oplatit dobro zlem, a řekl svými rty: „Jak mohu udělat to zlo? Tím okamžitě zničil kouzla zajatce a přirozenou potřebu, zahnal duchovního zloděje a dravce a zachoval neporušené ctnostné bohatství. Nehněval Boha a neurážel svého pána. Podívejte se, co je strážcem všech ctností – vděčnost. Současný evangelík byl také vděčný za dobré skutky Pána, z něhož vycházeli démoni, vyháněni mocí Kristovou, neboť „prosil Pána, aby byl s ním“. I když si ho Pán nepřál mít mezi těmi, kdo ho následovali, protože ho nechal jít, onen člověk nezapomněl na dobré skutky svého Dobrodince: chodil po celém městě a kázal o tom, co pro něj Ježíš udělal. Opravdu není pochyb o tom, že tento muž byl obohacen o duchovní a nevysvětlitelné poklady: za svou vděčnost mu byl udělen dar kázání. Budeme věnovat pozornost znamení jeho vděčnosti, že na znamení vděčnosti chtěl být stále s Kristem: „Požádal jsem ho, aby byl s ním,“ a řekneme si toto: nic jiného nelze udělat, abychom děkovali Pánu Bohu, našemu Stvořiteli a Vykupiteli, který nám vždy prokazuje nesčetné dobrodiní, leda tím, že jsme pilní a podle svých sil, vždy se snažíme o to, abychom Ho poznali a neúprosně poznali, neúnavně a neúnavně se k Němu chovali vděčni. vždy lpěte na svém dobrodinci. Duch svatý v Písni písní říká své nevěstě: „Vstaň, má milovaná, má krásko, a pojď, má holubice, která přebýváš v rozsedlinách kamenů a ve skalních rozsedlinách“ (Píseň 2:13). Svatý Řehoř zde kamennými rozsedlinami znamená Nejčistší rány Kristovy, které byly na Jeho rukou a nohou. Soutěskou myslí svou nejčistší velkou ránu, která byla probodnuta kopím v Jeho žebrech. A konečně, přebývání nevěsty Ducha svatého tam znamená neustálé vzpomínání na Kristova utrpení a jejich napodobování. Díváme se: nevěsta Ducha svatého, to jest duše Boha milujícího člověka, připodobňovaného k holubici, která našla velké požehnání Kristova vykoupení, je Mu tak vděčná, že se nikdy nechce odloučit od těchto ran, které nám přinesly vykoupení, ale navždy se v nich usadí a přebývá jako holubice v rozsedlinách a nelidských roklích. Tam sedí, tam odpočívá, tam žije celé dny a noci, tedy ať sedí, ať odpočívá, ať jí, pije nebo dělá cokoli jiného, ​​vždy myslí svou myslí před očima svého Pána a myšlenkami se usazuje v Jeho ranách. Takový byl například Abba Stefan, o kterém se v Limonaru dočteme následující. Jednoho dne k němu přišli tři starší a dlouho hovořili o duchovních výhodách. Když jim Abba nic neřekl, starší se zeptali: „Opravdu nám na nic neodpovíš, otče? Tehdy jim Abba řekl: "Odpusťte, ještě jsem nepochopil, co jste řekli. Neposlouchal jsem váš rozhovor, ale stál jsem v duchu na Kalvárii a hleděl na svého ukřižovaného Pána, protože dnem i nocí nevidím nic jiného než Ježíše visícího na stromě." Zde je holubice, která žije v kamenných štěrbinách. Zde je duše, vděčná za své vykoupení a vždy vkládá svou mysl do Kristových ran. To je vděčnost, vždy lpící na svém Pánu a touha s Ním neustále žít: „Být s Ním. My, moji posluchači, vidíme v evangeliu příklad vděčnosti a nevděčnosti, když jsme o tom v našem rozhovoru dost slyšeli a pochopili, odmítneme nevděk nevděčných a budeme napodobovat vděčnost vděčných. Učme se být vždy a neúprosně s Pánem, aby nás nic neodtrhlo od Jeho lásky – ani bohatství, ani sláva, ani krása, ani sladkosti a hříšné vášně, které existují v tomto marném světě. Pokud nás nějaký hřích svádí a chce nás odvést od našeho Pána, vzpomeňme si na mnohá a nesčetná požehnání Páně, minulá, současná i budoucí, a budeme odrážet hříšné kouzlo slovy toho krásného Josefa, kterého jsme si předtím pamatovali: „Jak mohu udělat to zlo? (Gn 39,9) - a rozhněvat svého Boha, mého Stvořitele, mého Pána, který mi tak požehnal! Nikdy za žádných okolností toto zlo nespácham! Je pro mě lepší být mrtvý, než velmi zarmucovat svého Pána. Neodloučím se od svého Boha pro hřích, pro věci odporující Bohu, nebudu se vzdalovat od svého Pána po všechny dny svého života, až do své smrti. Jestliže my, tak vděční za Boží milosrdenství, se k Němu přilneme a budeme s Ním nerozlučně přebývat, pak se k nám přilne s nerozlučnou láskou a zůstane s námi po všechny dny až do konce tohoto věku. Amen. Kázání na dvacátý čtvrtý týden po Letnicích „Přišel muž jménem Jairus, který byl představeným synagogy, a padl k Ježíšovým nohám a požádal ho, aby vešel do jeho domu, protože měl jednu dceru, asi dvanáctiletou, a ta umírala“ (Lukáš 8:41–42). Moji milovaní posluchači! Dnešní evangelium obsahuje dva příběhy: o krvácející ženě, uzdravené Kristem, naším Pánem, a o dívce, dceři Jairově, vzkříšené z mrtvých. Dlouho jsem přemýšlel o tom, který z těch dvou příběhů bych měl nabídnout své lásce vaší lásce. Jde o krvácející manželku? Ale já, hříšný mnich, nejenže nechci mluvit, ale ani myslet na svou ženu a ženskou slabost. Možná o mrtvé dívce? Možná by bylo dobré mluvit o své smrti o své smrti jako připomínku. Když slyším, že na dotek Pánovy ruky ožila, vstala, chodila a jedla: „A její duch se vrátil; hned vstala a on nařídil, aby jí dali něco k jídlu“ (Lukáš 8:55), – pak o ní nechci mluvit, nezkoumám její život po jejím vzkříšení – to není moje věc. Oslavuji Všemohoucího Boha, který na obou tvářích projevil své zázračné milosrdenství tím, že uzdravil krvácející manželku ze slabosti a vychoval dívku ze smrti: za to oslavuji Boha s celou církví obecně, ale zároveň se stydím a bojím se o obojím mluvit. Vím, že když nějaká vznešená římská senátorská manželka přišla ke svatému Arseniu Velikému pro požehnání a řekla mu: „Modli se za mě,“ odpověděl: „Modlím se k svému Bohu, aby vymazal z mého srdce památku na tebe. O kom a o čem budu mluvit? Vím, moji posluchači, o kom a o čem: o princi Jairovi, otci mrtvé dívky. Mám s ním obchod; Co se děje, to teď neřeknu, ale po chvilce čekání ty sám, můj posluchač, zjistíš, jestli pozorně nasloucháš mému rozhovoru. "Za Ježíšem přišel muž jménem Jairus." Ať kdokoli chválí knížete hostitele Jaira, jak chce, o kterém čteme v tomto evangeliu, ale já ho moc chválit nebudu. Ať ho kdokoli chválí jako milovníka dětí, protože se postaral o svou umírající dceru a již zesnulou, aby žila. Ať ho kdokoli chválí jako rozumného, ​​neboť ke své dceři, která ležela na smrtelné posteli, nepovolal čaroděje ani čarodějky, ale Krista Pána. Nebudu ho nazývat ani dětimilovným, ani rozvážným a nebudu ho chválit. Proč? Ale protože ne před smrtí, ale již v době smrti samotné mu záleželo na životě a zdraví své dcery. Koneckonců, obrátil se k Ježíši v době, kdy jeho dcera již umírala: „A ona umírala. Svatý Matouš vypráví, že když jeho dcera zemřela, obrátil se k Ježíšovi a řekl: „Moje dcera je nyní mrtvá. Jste-li skutečným otcem své dcery, Jairus, jste-li milující a rozvážný, proč jste tedy nevyhledal lékaře v době, kdy vaše dcera právě začínala onemocnět? Proč jste se neobrátili na Ježíše a nezabránili jste její smrti, alespoň v době, kdy její nemoc již zesílila? Vzhledem k tomu, že vaše dcera umírá nebo již zemřela, jste již příliš pozdě na to, abyste se starali o její zdraví, jste příliš pozdě na to, abyste navštívili dobrého lékaře. Proč obtěžujete učitele? Koneckonců, kdo uzdravuje mrtvé? Kdo nalepí náplast na mrtvolu bez duše? Vaše dcera zemřela, proč trápíte učitele? Je to pouze nadpřirozená moc Životodárce, všemocný, vlastní život a smrt, která pomůže vaší dceři a vzkřísí zesnulého? Jairova dcera byla skutečně vzkříšena dotekem milosrdné a všemohoucí ruky Kristovy. Její otec Jairus zůstal bez chvály, protože se o svou dceru postaral pozdě, když se měl postarat dříve, a zabránil tak vážnosti vážné nemoci a hodině smrti. Proč se Jairus opozdil? Protože byl nedbalý a líný. Jeho dcera onemocněla a on se doslechl, že do jejich města přišel velký doktor, který slovem nebo dotykem léčí nejrůznější nemoci, a to dokonce zdarma, a nepotřebuje nic než víru v našeho Pána Ježíše Krista. A Jairus si říká: Půjdu také k tomu Lékaři, budu Ho uctívat a požádám Ho, aby přišel do mého domu a uzdravil mou jedinou dceru. Jairus to myslel dobře, ale neudělal to hned, a protože byl nedbalý a líný, odkládal den za dnem, hodinu za hodinou příchod k Ježíšovi se slovy: „Zítra půjdu. Když přišlo ráno, řekl znovu: Půjdu zítra a pak znovu: Půjdu zítra. Když to ze dne na den odložil, nemoc v dívce zesílila a pro jeho dceru přišla hodina smrti, která zemřela. A pak zemřela Jairova dcera. Tady mám něco společného s Jairusem. Tváří v tvář Jairově dceři, která onemocněla a zemřela, se ukazuje obraz naší duchovní smrti, neboť když k člověku přijde nějaká hříšná touha buď náhodou, nebo z přirozené slabosti nebo z ďábelského pokušení, pak je jeho duše nemocná. A stejně jako je nemocný na těle uprostřed naděje a zoufalství, protože buď doufá, že se uzdraví, nebo v naději, že se uzdraví, očekává smrt – tak je duše mezi pácháním hříchu a zdržováním se od něj. Zmatkem se kolébá jako rákos ve větru, když na jedné straně svědomí zakazuje hřích a na druhé ho hříšná touha táhne k plánovanému zlému činu. Když se v této pochybnosti začne postupně přiklánět k touze, která ho tlačí ke hříchu, spíše než ke svědomí, které hřích zakazuje, pak nastupuje nemoc a je nemocný, dokud nezrodí bezpráví. Když přijde na hříšné zásady, začne umírat. Když je konečně spáchán hřích, je mu odebrána milost a je mrtvá, protože stejně jako je duše životem pro tělo, tak je milost životem pro duši, a jako se tělo po odchodu duše stává mrtvým, tak se duše stává mrtvou poté, co je jí hříchem odebrána Boží milost. V osobě samotného Jaira se ukazuje obraz naší nedbalosti, ukazuje se příklad toho, že duchovního lékaře pro svou duši hledáme ne v době, kdy začíná trpět hříšnými touhami, ne v době, kdy již začíná umírat, tedy dotknout se hříšné hmoty, a dokonce ani v době, kdy již umírá. Když? V tomto ohledu jsme ještě horší než Jairus. Vždyť se k Ježíši obrátil, když jeho dcera umírala, nebo, jak říká svatý Matouš, když právě zemřela; nechceme se obracet k Ježíši a modlit se k Němu za vzkříšení naší duše, a to ani v případě, že je již dávno mrtvá a zmrzlá, když páchne hříšnými mršinami a shnije. Dokonce každý den zvyšujeme jeho mrtvost a opakujeme stejné pády. Nezáleží nám na vzkříšení skrze pokání z duchovní smrti do života milosti, ale odkládáme své pokání z rána do rána, den ze dne a hodinu z hodiny. Mladík odkládá pokání na stáří a stařec je odkládá na dobu, kdy začne trpět smrtí: „Potom,“ říká, „budu činit pokání.“ Ó blázen! Opravdu chcete činit pokání, když jste zcela vyčerpaní na duchu i na těle? Nejprve řeknu něco vhodného pro mladé lidi, kteří odkládají pokání na stáří. Ve Starém zákoně Bůh přikázal, aby mu byly přinášeny oběti z plodů země a prvorozených, ze stád dobytka, aby přinesli to nejlepší a ne nejhorší, zdravé a ne shnilé nebo nemocné, první a ne poslední, mladé a ne staré (viz Lv 22:21–22). Když z plodů země, tak první snop z pole, první zelenina ze zahrady, první hrozen. Pokud ze stád hospodářských zvířat, tak roční jehně, tříletá jalovička a vůbec vše, co je mladé a zdravé, nekulhavé, slepé, nemocné a bez poškození. O tom, jak se Bůh hněvá na ty, kdo obětují zlo, poslouchej toho, kdo mluví v proroctví: "Obětuješ-li slepou věc, není to zlé? Přineseš-li něco chromého nebo nemocného, ​​není to zlé? Přines to svému knížeti, přijme to? "Ani já nepřijmu takové oběti z tvých rukou," říká Hospodin (Mal 1, 8:10). Vaše mládí, mladý muži, jsou dny prvních plodů. Musíš je dát jako oběť Pánu, svému Bohu, to znamená, že se musíš v mládí naučit sloužit Pánu, dodržovat Jeho přikázání, pilně se chránit před rozhněváním svého Stvořitele jakýmkoli smrtelným hříchem, žít v čistotě čistě a poctivě, kráčet cestou Božího zákona. To bude příjemná oběť Bohu z vašich prvotin. Strávíte-li své mládí ve zkaženém životě a odložíte pokání, nápravu a ctnosti na stáří, pak chcete obětovat Bohu chromé, slepé, nemocné a pokryté vředy. Na jedné straně zažijete tělesnou slabost ve všech svých údech, s nimiž byste chtěli sloužit Bohu, a nepodaří se vám dosáhnout takového výkonu, jakého jste mohli dosáhnout v mládí. Na druhé straně hříšná morálka, která ve vás zestárla, zatíží vaši duši a bude se zdát slepá, chromá a oslabená, takže už nebude moci snadno konat zbožné skutky. Neuslyšíte tedy od Boha to, co slyšeli před Bohem ti, kteří obětovali chromé, slepé a nemocné: "Nepřijmu takové oběti z vašich rukou? Apoštol dobře nabádá a modlí se: Prosím vás, bratři, pro Boží milosrdenství, abyste svá těla přinášeli jako živou oběť, svatou, Bohu milou" (Řím 12,1). Přikazuje předvést živou oběť, ne mrtvou. To znamená, že zatímco vy, člověk, jste zdravý na těle, mladý, čistý a silný, buďte obětí Bohu, aniž byste otáleli až do doby, kdy zestárnete, zeslábnete a stanete se jakoby mrtvými a neúčinnými v tělesné síle. Nebo řeknu toto: dokud jsi naživu, dokud nezemřeš v duši smrtelným hříchem, buď obětí Bohu, to znamená, žij Božím způsobem. Až se vaše tělo, zesláblé stářím, stane jakoby polomrtvým a vaše duše bude naplněna hříšnou mrtvostí, pak už nebudete pro Boha přijatelnou obětí, jak jste mohli být dříve, protože Bůh nepřijímá mršinu jako oběť a kde a kdy kdo mršinu obětoval? Kdo odkládá pokání na stáří, je jako ten, kdo po sklizni hledá na poli klasy, nebo po sbírání hroznů hledá hrozny. Prorok Micheáš sténá a volá ve zármutku své duše: "Ó, běda mi!" (Mic. 7:1). Zeptejme se ho: proč sténáš, svatý proroku? Jaký smutek, smutek nebo nemoc máte? Prorok odpovídá: „Byl jsem jako ten, kdo sbírá strniště při sklizni, a jako ten, kdo trhá nezralé hrozny“ (Mich. 7:1). Ó svatý proroku! Nerozumíme vašim slovům, řekněte nám to jasněji. Prorok říká: "Můj Pán mě poslal na své pole, abych mohl sklízet jeho pšenici; Hospodin mě poslal do svých hroznů, abych mohl sbírat jeho hrozny; Přišel jsem na pole a našel jsem je prázdné - všechno bylo sklizeno; přišel k hroznům - všechny hrozny byly sklízeny a odřezány. Někteří nepřátelé mého Pána zloději sklízeli pole a okradli obilí, zůstal jsem tam sbírat hrozny, klas. a malé hrozny, které tu a tam zůstaly v hroznech mezi listy: „Byl jsem jako ten, kdo sbírá slámu při sklizni, a jako ten, kdo sbírá nezralé hrozny, a proto, ach, běda mi!“ Ale ani teď, proroku, tvému ​​podobenství úplně nerozumíme. Vysvětlete nám to jasněji. Prorok vykládá: Byl jsem poslán k izraelskému lidu, abych do jejich srdcí zasel semeno Božího slova, zasadil do jejich duší ctnostnou révu z duchovních hroznů; Dlouho jsem pracoval, mnoho let sel a sázel a nedařilo se mi: každý je zkažený, málokdy je někdo dobrý, jako klas obilí tu a tam na sklizni nebo hrozen zbylý po sklizni; ale všichni ostatní byli sklizeni a nepravost je dostihla. „Bohobojný muž na zemi zmizel,“ říká, a mezi lidmi není nikdo, kdo by byl pravdomluvný, všichni se hádají s krveprolitím, každý haní svého přítele, připravuje mu ruce ke zlu; vůdci žádají o dary, soudci svými rty vyslovují mírumilovná slova, ale svými dušemi plánují podvod. Ach, běda mi! Ach, běda mi! (Mich. 7:1–3). Svatý prorok! Při pohledu na staré Izraelity pláčete, ale když se podíváte na nás křesťany, budete plakat ještě víc. Tam by se přeci jen nějaká malá část dobra mohla najít, ale tady v těchto nelítostných časech „všichni odbočili, stali se úplně bezcennými: není, kdo by činil dobro, ani jeden“ (Ž 52,4). Obraťme se nyní od prorockého nářku k úvaze o sobě. Mladý člověk je jako nesklizené pole, jako nesklizené hrozny, plné ovoce, tedy síly, síly a schopností líbit se Bohu. Ale kdo v něm sklízí tyto výhody? Svět přichází s marnostmi, jako se srpem, a sklízí pro sebe. Tělo přichází se srpem přirozených vášní a sklízí pro sebe, co chce. Ďábel přichází s lákavými pokušeními a snaží se sklidit a pohltit i zbytky. Není tedy dobré, aby mladý člověk odkládal pokání na stáří. Až přijde stáří, teprve se uvidí, zda bude činit pokání. Stařec, který zestárl ve své zlé povaze a zeslábl ve své tělesné síle, bude přece ještě neopatrnější a začne pokání odkládat až do posledního vyčerpání, do poslední nemoci a hodiny smrti a říká si: „Až se přiblížím smrti, až pocítím svou smrt, pak budu činit pokání. Ó extrémní šílenství a nedbalost! Svatý prorok Ozeáš, popisující šílenství a nedbalost dvou izraelských kmenů, které dříve nemyslely na svou bezúhonnost, ale začaly se o sebe starat během svého neštěstí, o nich říká toto (podle Jeronýmova překladu): „Když Efraim viděl svou nemoc a Juda viděl jeho ránu, Efraim šel k Assurovi a neposlal je vysvobodit.“ (Oz 5:13). Nebudu šířit příběh toho příběhu, kdy ty národy, utlačované svými nepřáteli, hledaly pomoc u nejsilnějšího asyrského krále Teglath-phalasera, kterého měli nad všemi jako soudce a mstitele, a nenašli ji. Ale já i prorok jsme překvapeni jejich šílenstvím, že nehledali pomoc ještě předtím, než byli obklopeni nepřáteli a spoutáni jako pouta nepřátelským prstenem, ale hledali ji, když jejich síly byly již vyčerpány a neúčinné. Člověk, který pak doufá, že se vysvobodí z rukou svých duchovních nepřátel, je také nerozumný, když je vyčerpán ve svých silách, lehne si na nemocné lůžko, obvazuje si hlavu a jiné bolestivé části těla obvazy, jako pouty. Poté chce vyslat posly ke králi pomsty, tedy modlit se k Bohu, aby ho vysvobodil z démonických příšer obklopujících jeho postel. Ale kdo ví, zda bude v té době vyslyšen, zda jeho pokání bude příjemné a zda ho Bůh vysvobodí? "A on," říkají, "nemohl je vysvobodit," nemohl, ne kvůli své vlastní bezmoci, ale proto, že se obrátili o pomoc příliš pozdě. Někteří o faraonovi říkají, že když následoval Izraelity do moře suchou cestou a když ho obklopily mořské vlny, pak, když si uvědomil svůj hřích a své šílenství, začal velmi činit pokání, ale už nemohl nic dělat. Proč? Ale protože jeho pokání bylo příliš pozdě. Potom zavolal Mojžíše, zavolal Árona, aby se za něj modlili, ale už ho neslyšeli, a když slyšeli, neposlouchali. Vzýval Boha Izraele, ale nemohl ho vysvobodit ne proto, že by byl bezmocný, ale proto, že se farao opozdil v pokání. Pak chtěl farao otevřít ústa, aby volal k Bohu: „Bože“, ale mořská voda mu okamžitě naplnila ústa a zaplavila hrdlo, takže mu nedovolila nejen křičet, ale dokonce jednoduše nasměrovat svou mysl k Bohu. Tak doufej, že i ty, člověk, který odkládá své pokání až do své poslední smrtelné nemoci, doufej! Obklopí vás mnoho vln, stejně jako při mořském potápění. Jednak ovdovění po příteli, ztráta dětí a zbavení majetku a k tomu těžké nemoci, konec života a smutné odloučení duše od těla. Mnoho dalších a velkých tvých hříchů, jimiž jsi celý život rozčiloval Boha, se ti zjeví před očima, zjeví se ti ve tvářích, abys viděl každou věc, kterou jsi udělal. Na druhou stranu strašliví démoničtí duchové, kteří vás obklopují, vám je budou líčit ve svých tvářích, jako v nějaké komedii. Obklopí vás „pekelné nemoci“ (Ž 114:3) a smrtelné léčky vás budou varovat. V tu hodinu skutečně poznáte své šílenství a pokáním začnete volat k Bohu, ale On vás nebude chtít vysvobodit kvůli vašemu opožděnému pokání, stejně jako nechtěl zachránit faraona před utopením. Při své smrti nedoufej, že budeš uplakanou Magdalénou, plačící u Kristových nohou a přijímající odpuštění, pokud jsi byl celý svůj život zahořklým faraonem. Říkáte: zloděj při své smrti přiznal: „Pamatuj na mě, Pane,“ řekl (Lukáš 23:42) a byl zachráněn. A jiní nezemřeli a při své smrti přinesli Bohu své pokání. No říkáš, ale řekni mi s důkazem, dostaneš to, co oni? Přijde k tobě předčasná, náhlá smrt, kterou nečekáš, a najdeš si pak čas na pokání? Stává se, že i při smrti si někdo najde čas k pokání, ale málo lidí, jen pár: snad jen ti, kteří za svého života, ač hříšní, měli nějaké dobré skutky hodné připomenutí a Božího milosrdenství, jak se vypráví o zloději. Když se Nejčistší Matka Boží se svým Synem Kristem Pánem na útěku před Herodem chystala do Egypta, tehdy je někde v pouštních místech přepadli lupiči a chtěli jim odnést osla, na kterém nesli něco ze svých potřebných věcí, a někdy jeli i Matka s Dítětem. A tady jeden z těch lupičů viděl