Поучения за неделята, както и за Великия пост и подвижните църковни празници (прев. 2005 г.)
Поучения на воскресные дни, а также на Великий пост и переходящие церковные праздники (пер. 2005 г.)
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Проповедите на Свети Димитрий Ростовски са посветени преди всичко не на догмите, а на нравствения християнски идеал, което е улеснено от „Чети-Миней“, съставен от него с готови примери за святост.
Неговото учение се различава от памфлетите на съвременниците му (митрополит Стефан (Яворски), архиепископ Феофан (Прокопович)) по липсата на субективна оценка на частни събития. Светецът извлече обща нравствена поука от явленията, като се спря на основното учение на Църквата – любовта към Бога и човека.
Проповедите се основаваха на Свещеното Писание, житията на светци и творбите на отците на Църквата. Повлиян от Киевската школа, речта му използва риторични въпроси, неочаквани сравнения и препратки към еврейския текст. С течение на времето схоластическите техники се смекчиха, речта стана по-жива и по-достъпна, а символизмът и алегориите доближиха думите му до народната поезия и култура от епохата на Петър I.
Основната идея на всички негови проповеди беше желанието да направи хората по-добри и по-добри. В началото на епископството централната тема беше любовта и осъждането на социалното неравенство. По-късно, особено през Ростовския период, защитата на чистотата на Православието от разкол излиза на преден план. През цялото служение на св. Димитрий Ростовски остава защитник на слабите и угнетените, верен на традициите на древните руски пастири.
Поученията на св. Димитър не са просто беседи, а богословски и литературни произведения. В тях той призовава към борба с греха и придобиване на добродетели, към покаяние, вяра и благочестие, а не към въздържане от тайнството Евхаристия поради съзнанието за своята греховност. Той подчертава важността на молитвата, поста и спазването на заповедите.
Представеният сборник съдържа поредица от проповеди за неделята, както и за Великия пост и подвижните църковни празници (общо 50).
В сборника са включени проповеди не само от нравствен, но и от догматичен характер. Например в своята проповед за Възнесение Господне Свети Димитър говори за радостните причини за това събитие. Той полемизира със староверците, католическите и протестантските влияния, изобличава ереста на Арий, лутеранското мнение за поста и други заблуди.
Сборникът съдържа и исторически проповеди и похвални слова. Например в Словото на петата събота на Великия пост авторът прославя Божията майка и обяснява в какъв смисъл Пресвета Дева е подобна на Небесното царство, а също така говори за покаянието. В Словото за Благовещение на Пресвета Богородица и Великденски понеделник светецът говори за значението на съвпадението на тези два празника, наричайки това събитие „поясът, с който сега се опасва невестата Христова, светата Църква“. Той говори за духовната смърт, от която Христовото Възкресение призовава да възкръсне, и за единението с Бога, на което учи Благовещението.
Сборникът включва редица проповеди, чието авторство не принадлежи на св. Димитрий Ростовски:
- митрополит Стефан Яворски пише „Поучение на двадесет и седмата седмица след Петдесетница”;
- Симеон Полоцки пише „Първото учение в седмата седмица след Великден, тоест в седмицата на светите 318 отци, които се събраха в Никея срещу Арий“, „Второто учение в деня на слизането на Светия Дух“, „Тридесет и първата седмица след Петдесетница“.
Съдържание Поучение в седмицата на митаря и фарисея Поучение в седмицата на Страшния съд Поучение в седмицата на суровите храни Поучение в първата седмица на Великия пост Поучение в събота на четвъртата седмица на Великия пост Поучение в петата събота, похвално, на Великия пост Поучение в петата седмица на Великия пост Първо учение за влизането в Ерусалим на Господ Бог и нашия Спасител Иисус Христос Второ учение за влизането в Йерусалим на Господа Бога и нашия Спасител Иисус Христос Поучение за Възкресението Христово Поучение за Благовещение на Пресвета Богородица и Велики понеделник на Възкресение Христово Поучение в седмицата на св. Тома Поучение в седмицата на Светите жени-мироносици Поучение в четвъртата седмица на Великден, за паралитичното Поучение в шестата седмица на Великден, за слепородения Поучение за възнесението на нашия Господ и Спасител Исус Христос Първо учение в седмата седмица на Великден, тоест в седмицата на светиите 318 отци се събраха в Никея срещу Арий. Вторият урок на седмата седмица след Великден. Първият урок в деня на слизането на Светия Дух. Вторият урок в деня на слизането на Светия Дух. Урокът в деня на светата троица. Поуката в Неделята на всички светии, първата след Петдесетница. Урокът за молитвата в четвъртък на първата седмица след Петдесетница. Поуката на втората седмица след Петдесетница. Урокът за молитва през седмицата. четвъртият след Петдесетница Първият урок за петата седмица след Петдесетница Вторият урок за петата седмица след Петдесетница Първият урок за шестата седмица след Петдесетница Първият урок за осмата седмица след Петдесетница Вторият урок за осмата седмица след Петдесетница Вторият урок за деветата седмица след Петдесетница Първият урок за тринадесетата седмица след Петдесетница Вторият урок за тринадесетата седмица след Петдесетница. Поучение на четиринадесетата седмица след Петдесетница и на Отсичането на Честната глава на светия славен пророк, Предтеча и Кръстител Господен Йоан, 29 август. Поучение на петнадесетата седмица след Петдесетница и в деня на празника Въздвижение на Честния и Животворящ Кръст Господен. Поучение на осемнадесетата седмица след Петдесетница. Първо учение на деветнадесетата седмица след Петдесетница Вторият урок за деветнадесетата седмица след Петдесетница Урокът за двадесетата седмица след Петдесетница, в която се случи паметта на свети великомъченик Димитрий, 26 октомври Урокът за четвъртък на двадесетата седмица Урокът за двадесет и първата седмица след Петдесетница Урокът за двадесет и втората седмица след Петдесетница Урокът за двадесет и третата седмица след Петдесетница Урокът за двадесет и четвъртата седмица след Петдесетница Петдесетница Поучение за двадесет и седмата седмица за прегърбената жена.
Проповед за двадесет и седмата седмица след Петдесетница Проповед за двадесет и деветата седмица след Петдесетница Проповед за тридесет и първата седмица след Петдесетница Проповед за тридесет и втората седмица след Петдесетница
Урок за седмицата на митаря и фарисея
„Господ каза тази притча: Двама души влязоха в църквата да се помолят: единият беше фарисей, а другият беше бирник“ (Лука 18:9-10)
Нека всеки тълкува сегашната чудесна и известна притча за митаря и фарисея, изречена от устата на Господа, както желае; Искам да извлека само едно нещо от него и да предложа само това на вашата любов: на кого го каза нашият Господ?
„Господ каза тази притча.“ Към кого е "речта"? Поглеждам по-горе в Евангелието и виждам, че е написано, че тази притча е адресирана до тези, които смятат себе си за праведни, а смятат всички останали за нищо: „Двама са презрени“ и т.н.
Нека погледнем внимателно на кого е казал Господ тази притча! На високомерните, които се смятат за праведни, но осъждат другите, унижават, хулят и смятат за грешници: Господ им каза притчата за митаря и фарисея. Фарисеят се смяташе за праведен и осъди бирника на себе си като грешник, но бирникът, смятан за грешник, излезе оправдан, а фарисеят, който се смяташе за праведен, излезе осъден, защото „всеки, който превъзнася себе си, ще се смири, а който се смирява, ще бъде въздигнат“ (Лука 18:14). О, колко голямо е злото да смяташ себе си за добър, а другите за зли! О, колко ужасно е да си представиш себе си като праведен човек, а другите като грешници!
Към такива и такива, които се смятат за праведни, но осъждат и унижават другите, към тези фарисеи-гадатели и клеветници ще бъде насочено нашето слово: „Издигам Господа и потвърждавам словото“.
Никой не може да угоди на равните фарисеи, които се смятат за праведни, защото причисляват към грешници и светите хора, а мними грешници са готови да пратят в ада и преди Страшния Божи съд. За такива и такива, които смятат себе си за праведни, нашият Господ казва с болка в сърцето си: "На кого ще уподобя това поколение? Иоан дойде, нито яде, нито пие, и те казаха: има демон. Човешкият син дойде, яде и пие, и те казаха: "Ето човек, който яде и пие вино, приятел на митаря и на грешника" (Матей 11:18:19). Те нарекоха Йоан ангел. в плът, демоничен, но Божият Син, който „не извърши грях и ласкателство не се намери в устата Му“, те „приписаха на нечестивите“. На кого да уподобя това поколение, Христе, Спасителю мой? Заповядай ми, Твоето смъртно създание, да намеря в Твоето Божествено Писание с кого може да се сравни това упорито и покварено поколение!
Фарисеите, които се смятат за праведни и осъждат другите, са като онези кучешки мухи, които Бог докара в Египет и които бяха толкова трудни и жестоки за египтяните, че Писанието дори казва: „Земята загина от кучешките мухи“ (Изх. 8:24). Който осъжда ближния си е лаещо куче. В края на краищата кучето лае на всички минувачи, добри и зли. Кучето хапе не само този, който дразни и обижда, но и този, който не му е навредил. По същия начин този, който осъжда не само виновните за някакъв грях, но осъжда и невинните. Като куче хапе и измъчва честта и славата на ближния си. Кучешки мухи са думите на онези, които осъждат. Както мухите, кацащи не само върху рани, но и върху здраво тяло, хапеха египтяните изключително болезнено, дори хапеха до кръв, така и укорителните думи на осъждащите, унижаващи не само греховете, но и добрите дела на хората, хапят, ако не до кръв, то наистина до сълзи и въздишки. И както някога загина цялата египетска земя, така сега загива християнската земя: тази от кучешки мухи, тази от кучеподобни хора, от техните жестоки думи.
Едва ли има някой стоящ тук, който да не ухапе съседа си така. Загивам, казах; защото всички такива ще бъдат осъдени на вечно унищожение. О, слепи фарисею, ти мислиш, че си се възнесъл на небето, но стоиш всред разрушението; смятате се за мил човек, но в действителност сте просто куче, което лае на съседа си; Не виждате в себе си и не разбирате кучешкия си нрав. Този, когото лаеш и мъчиш, е човек, а ти си куче, лаеш и мъчиш, а злите думи, излизащи от устата ти, са като мухи.
След кучешките мухи на кого друг да оприлича това поколение? Заедно с Еклесиаст го оприличавам на малка змия, която пълзи в тревата и храстите и ужилва случайно. Еклесиаст казва следното: „Ако и змията да удари не шепнешком, нищо от това не се различава от тайната на гадателя“ (Екл. 10:11), тоест този, който тайно осъжда ближния си, по нищо не се различава от змия, която случайно забива отровното си жило в тялото на човека, както някога свети апостол Павел беше ужилен в ръката от пълзяща усойница от храсти от топлината по времето, когато апостолът събра много клони и ги сложи в огъня. Но апостолът изобщо не страда, като отърси змията в огъня. Защо богохулникът и осъдителят е като змия? Но тъй като, както змийското жило убожда лесно, едва забележимо, но в същото време излива ужасна смъртоносна отрова в раната и засяга цялата човешка кръв, така че с леко убождане напълно убива човек, така и осъдителят, който е наострил езика си като ужилване на змия, има, според псалмопевеца, отровата на змия в устата си; той ласкае с езика си и в същото време сериозно вреди.
Той сякаш говори любезно на всеки за другите, но в същото време излива отровата на осъждението в сърцето на всеки и чрез това води до смъртния грях на осъждане на ближния и убива душата. Точно както змия ухапва една част от тялото, но изпълва всички членове със смъртоносна болест, така и осъждащият и унижаващият човек вреди на ближния си; той съблазнява тези, които слушат, обърква мирния живот, потиска единството, прогонва любовта, умножава гнева и враждата, повдига битки и кавги и понякога разрушава къщи, градове и кралства. Подобно на змийското ужилване, според естественика Плиний, макар да изглежда едно, то е тройно: разделяйки се на две, причинява три язви на едно място; по същия начин езикът на клеветник и осъдител с една дума причинява тройна вреда. Първо, той вреди на собствената си съвест с непростим грях, след това вреди на доброто име и честта на този, за когото говори зло, и накрая, той вреди на този, който слуша речите му. Така той убива едновременно двама заедно със себе си като трети, или по-добре казано, първи. О, проклет богохулник, клеветник, злобен осъдител!
Какви мъки заслужаваш дори за едно умствено убийство? А за трите убийства какъв отговор ще дадеш, на какъв съд ще бъдеш, на каква екзекуция ще бъдеш? Веднъж израилтяните роптаеха в пустинята срещу Бог и Моисей и за това Бог пусна отровни змии върху тях. В друг превод е написано така: „Господ изпрати огнени змии сред народа Си” (Числа 21:6). Тъй като неблагодарните израилтяни съгрешиха с роптания, богохулно наклеветиха Бога, обидиха Мойсей и Аарон, несправедливо ги упрекнаха в разговори помежду си и осъдиха светите личности, за това Господ ги наказа с отровни змии, и дори не само змии, но огнени: „Нека Господ пусне огнени змии“. Какво мислите, осъдители, клеветници, клеветници? Няма ли да бъдеш предаден на огнените змии в ада, за да бъдеш погълнат завинаги?
Но защо оприличавам рода на осъдителите и хулителите на ближния ни на малки змии или усойници? Няма ли да разкрия по-ясно техния змийски характер, ако ги оприлича на голяма седемглава змия, чийто хобот е откъснал една трета от небесните звезди? (Откровение 12:3:4). Както няма по-голяма змия от седемглавата змия, така няма по-голям грях от греха да съдиш ближните си; тъй като всички грехове, като малки змии, имат само една глава, тоест причиняват само лично унищожение, но грехът на осъждането има не една, а седем глави, седем, ще кажа, причини за своето унищожение.
Първата глава на змията означава: да скриеш и дори да не помниш добрите дела на ближния. Второто е да осъждаш всяко добро дело на ближния си. Третото е не само да не признаваш никаква добродетел на ближния си, но дори да го класифицираш като неприличен. Четвъртото е да разкриете всеки таен грях на вашия ближен. Пето - преувеличавайте греховете на ближния с дълги речи и генерирайте зли слухове за него сред хората. Шестото е да лъжеш за ближния си, да измисляш и създаваш лъжливи слухове и злодеяния за него, които той не само не е извършил, но дори не е имал в мислите си. Седмият и последен е напълно да опозори доброто име и честта на ближния и да го подложи по всякакъв възможен начин на временни и вечни мъки. Виждате колко е страшна тази седемглава змия, колко голям е този грях да съдиш ближния!
Седемглавата змия, видяна от Богослова, е поличба за Антихриста, а този, който осъжда ближния си, всъщност е Антихрист, както казва за това в Отечеството свети Леонтий, епископ Неаполски: „Който съди ближния си, краде достойнството на Христос и е негов Антихрист“ (Проповед 9 за несъденето). Вие знаете какъв приятел е Христос Антихристът; такъв е приятелят на Христос и всеки, който осъжда ближния си. Вие знаете какъв богоугодник е Антихристът; такъв е този, който Му е угоден, и всеки, който осъжда ближния си: той не е светец, а злодей, не е приятел, а враг. Богословът казва това: „Деца, това е последният час; и вие сте чули, че Антихристът идва, и сега има много антихристи; от това разбираме, че това е последният час“ (1 Йоан 2:18). Защо е възможно да се знае близкият край на този видим свят? Защото антихристите се умножиха. Но, о, свети Богослове, кажи ни кой е Антихристът сред нас? Покажи ни с пръст поне едно: не е ли той тук в светия храм между нас? Аз ли съм или кой друг? О, наистина има много от тях! кои са те Вместо Богослова чуваме блажения.
Августин, който казва: „И в наше време познаваме много антихристи, тъй като всеки, който живее неправедно и хули доброто, е антихрист, слуга на Сатана.“ Сега виждаме кой е Антихристът. Този, който живее неправедно и хули другите; наистина той е Антихристът. О, колко много такива антихристи живеят сред нас! Не сме ли всички? Не живеем ли всички в лъжи? Не хулим ли всички доброто? Погледнете в съвестта си, не сте ли Антихрист? О, християни, които се превърнаха в антихристи! И какво да чакаме повече от края на света? От това виждаме, че последният час е близо. Знаете ли какъв край очаква Антихриста? Той ще бъде вързан и хвърлен в бездната, в езеро от огнена, нагорещена вода. Същият край очаква всеки, който осъжда ближния си. Малко се отклонихме в разговора си от змията към Антихриста, но въпреки това не се изгубихме и не се отклонихме от набелязания път, защото змията е само образ на Антихриста, докато Антихристът е самият. Който осъжда ближния си е и змия, и антихрист, а вие вече чухте какво е антихрист и змия.
Змията, видяна от Богослова, с хобота си откъсна една трета от звездите на небето; грехът на осъждането унищожи, може да се каже, една трета от добродетелите, които искаха да блестят като звездите на небето. Имаше много, които, като осъдиха и похулиха ближния си, загинаха с всичките си добри дела, поради което в книжните истории има много примери, за които нямам време да говоря подробно. Само ще ви напомня какво казва за себе си в Отечеството един велик старец, а именно Йоан Саввайцки.
"Казаха ми", казва той, "за един брат, който има лоша репутация и не се подобрява, и аз казах: о! И когато казах "о", ужас ме обзе и видях себе си да стоя на Голгота с моя Господ, разпънат на кръста. Втурнах се да Му се поклоня, но Той каза на ангелите, стоящи пред Него: "Вземете го оттук, защото той е Моят Антихрист: той осъди брат си преди моя съд.” Когато ме изгониха оттам, расото ми падна. Като дойдох на себе си, аз разбрах греха си и защо Божията защита беше отнета от мен. След това се отправих към пустинята, където останах седем години, без да ям хляб, да не влизам под покрив и да не говоря с никого, докато не видя отново Господа и Той заповяда да ми върнат мантията.”
Всички, изпаднете в ужас, когато чуете това. Ако само за една дума, за едно „о“, произнесено с осъждение, такъв велик Божи светия е пострадал толкова много – бил е наречен от Господа Антихрист, бил е изгонен от Неговото присъствие, опозорен и лишен от Божията закрила, докато не умилостиви Христос със седем години страдание, тогава какво ще стане с нас, когато всеки ден осъждаме ближните си с безброй богохулни думи? На каква Божия милост можем да се надяваме? Ще бъдем ли отрязани от Бога? Може би вече сме били откъснати от небесния живот с една трета от небесните звезди, откъснати от ствола на змията, разкъсани в бездната на ада за вечни мъки заедно с Антихриста.
На кого друг да оприлича този вид осъдители и хулители? Ще го оприлича на самия дявол, а богохулният му език ще оприличи на огнен ад. Който осъжда ближния си, е подобен на дявола, тъй като св. апостол Павел, като пише до Тимотей и наставлява съпрузите на добри нрави, казва: „И жените да бъдат честни, а не клеветници“ (1 Тим. 3:11). Думата "не клеветнически" на гръцки е написана "не е от дявола"; затова апостолът казва, че съпругите трябва да бъдат честни, а не дяволски. Виждате, че богохулното клеветене на ближния означава едно и също нещо, това е дяволство: клеветник и дявол са едно и също нещо.
Свети Златоуст учи на същото, като казва: „Който е ревностен в клеветата, работи за дявола и сам е досаден демон“. Чувате ли това, клеветници, клеветници, осквернители? Чувате ли, че хората, които осъждат ближните си, се превръщат в демони? И какъв е езикът им? Това е самата огнена геена. Да послушаме какво казва Св. Яков: „Езикът е огън, измама на неправдата, езикът е установен в сърцата ни, осквернявайки цялото тяло и изгаряйки кладата на нашето раждане, и бива изгарян от ада“ (Яков 3:6). „Часът на нашето раждане” е този временен живот на всеки човек, който е дошъл от несъществуване в битие и отново се движи към несъществуване. Тя се търкаля като въртящо се колело, ту се издига нагоре, ту се спуска, ту се изкачва към благополучие и просперитет, ту изпада в злополуки и страдания, ту насочва пътя си към добродетелта, ту го превръща в поквара. Този „шип“, ако попадне в огъня, се унищожава и огънят на езика изгаря напълно, защото всеки, когото докосне огънят на злия език, всички започват да го смятат за незначителен.
Езикът, чийто огън „обгаря кладата на нашето раждане“, самият е обгорен от геената; Геената е грехът на клеветата, богохулството и осъждането, защото този грях е наистина подобен на геената.
Много хора казват за огнената геена, че ако тук беше паднала дори една искра от геенския огън, тогава в миг цялото небе щеше да бъде изгорено и изгорено, както Содом и Гомор бяха изгорени с Божието позволение. По същия начин богохулният, осъждащ език изгаря всички, които живеят добродетелно, превръща ги в пепел и ги погубва; както огънят на геената има грешници вместо дърва, така и злият и богохулният език, пламнал с огъня на геената на осъждението, вместо дърва търси човешките грехове за себе си и по своята природа е по-горещ от огъня на геената. Последният, както се казва, изгаря само грешниците с техните грехове, но над добродетелните и благочестивите той няма власт, тъй като светецът, дори и да ходи всред адския огън, няма да бъде изгорен от него, както не са били изгорени тримата вавилонски младежи в пещера. Осъждащият език изгаря не само грешниците с техните грехове, но и добродетелните, светиите, праведните и благочестивите, изгаря ги с всичките им добри дела, изгаря и яде.
За това самият той ще бъде изгорен завинаги в неугасимия огън на геената, защото всеки, който съгреши, ще бъде наказан и с каквато мярка мери, с такава ще му се отмери. Ти, зъл език, опари други като огъня на геената; за това изгори себе си в безкрайния огън на геената завинаги.
Тук, за да изясним казаното, трябва да си припомним евангелския богаташ, който "подигна очи в ада и се мъчеше, като видя Авраам отдалече и Лазар в лоното му. И извиках, молейки се: Отче Аврааме, смили се над мен и изпрати Лазар, за да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, докато страдам в този пламък" (Лука). 16:23:24). Виждате ли: целият е в мъки, целият гори в пламъците на геената и иска радост и прохлада само за един горящ език. защо това Но понеже езикът, повече от всичко, повече от всички други членове, повече от цялото тяло, гори със страшен огън. За каква вина? За греха на осъждането. По време на ежедневната си радост и обилни трапези той ядеше хора вместо хляб, тоест клеветеше другите, унижаваше ги, осъждаше ги, хулеше ги, укоряваше ги; Ето защо богохулният му език особено гореше от огъня на геената.
Нека всички се отървем от него и да бъдем достойни за небесното царство чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. амин
Урок за седмицата на Страшния съд
„Човешкият Син ще дойде в славата Си“ (Матей 25:31)
Наскоро празнувахме първото идване на Христос, а сега, възлюбени слушатели, отбелязваме второто идване на Христос. Наскоро прославяхме родения Христос, но сега чуваме за Него, че иска да дойде със сила и много слава. Наскоро се радвахме на първото Му идване, но сега треперим от второто Му идване. Един и същ е този, който дойде първия път и иска да дойде втория, но и двете идвания не са еднакви.
Първият път дойде като кротко и кротко агне, вторият път дойде като страшен и отмъстителен лъв. Първият път Той дойде да вземе греховете на целия свят и да даде прошка на всички, но вторият път ще дойде да съди греховете на целия свят и ще възнагради всекиго според делата му. Първият път дойде да спаси грешниците, вторият път дойде да ги осъди и унищожи. Първият път Той не дойде неочаквано, но, в изпълнение на пророчествата, в определен ден се роди от Пречистата Дева; Той дойде тихо, без шум и слух, както казва Премъдростта: „Всички мълчах, и нощта изтече наполовина, Твоето всемогъщо Слово (Господи), идващо от небето, от престола на царете, ела“ (Мъдри 18:14:15). Вторият път Той ще дойде неочаквано, със страшен шум: тогава земята ще се разтресе, планините ще се разклатят, мъртвите ще станат от гробовете си, всички дела на човешките ръце ще изгорят, моретата ще се развълнуват необичайно, небето ще се промени, звездите ще падат и всички елементи ще се объркат.
При първото Му пришествие човешките очи Го видяха като бебе, сплетен, лежащ в ясли, носен на ръце от майка Си и хранен на гърди; при второто пришествие ще Го видим вече не като бебе, а като човек, седнал на трона с много слава, ядосан на нечестивите, разтърсващ небето и земята и унищожаващ цялата вселена. О, колко страшно ще бъде второто идване на Господа!
Второто пришествие на Господ обикновено се нарича Страшният съд и с право; защото в него ще бъдат съдени живи и мъртви. Този съд е страшен, защото ще изплаши всяко същество: горе и долу, невидимо и видимо. Страшно ще бъде за горните, защото небесните сили ще се разклатят; ужасен и траен, защото земята ще се разклати в основата си. Страшно ще бъде за ангелите, защото свети апостол Павел възкликва: „Ние искаме да бъдем съдени от ангел” (1 Кор. 6:3). Ще бъде страшно за светиите и праведните, защото тогава „праведният едва ще се спаси” (1 Петр. 4:18), а още по-страшно за грешниците, защото тогава къде ще бъдат нечестивият и грешникът?
Тъй като аз също принадлежа към броя на грешниците и трябва да стигна до „възкресението на съда“, тогава, оставяйки страха от светиите и праведните, ще насоча цялото си внимание към страха, който трябва да бъде за грешниците, и ще разгледам в мислите си поне най-големите вина, поради които съдът ще бъде особено ужасен за грешниците. Който от вас смята себе си за грешник и очаква Страшния съд, нека заедно с мен обмисли причините за страха, който имат грешниците. Това е важно, за да се страхуваме и треперим дори пред страшния Божи съд, да изоставаме от греховете си и чрез истинско покаяние да се избавим от вечното наказание.
„Човешкият Син ще дойде в славата Си.“ По време на второто идване на земята на Христос, нашия Бог, Който трябва да дойде със слава, първо ще се чуе звукът на архангелската тръба пред Него, която ще звучи из цялата вселена, призовавайки всички на съд и възкресявайки мъртвите от гробовете им: „Защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни” (1 Кор. 15:52).
Първият голям страх ще бъде за грешника, когато тръбата заповяда на всяка душа да влезе в тялото си, това тяло, което беше превърнато в пръст, пръст и напълно унищожено, но което, по заповед на Бог, отново ще се върне към първоначалния си състав и отново ще вземе всичките си членове. Като семе, хвърлено на земята, макар и да се разлага, все пак пониква навреме, ражда първо трева, после клас и накрая дава плод, според словото на Господа: „Ако житното зърно не падне на земята и не умре, остава само; и ако умре, дава много плод” (Йоан 12:24); така и човешкото тяло, умряло, разложило се и превърнало се в прах, в един миг от звука на тръбата ще получи силата на своя растеж, ще се върне в предишното си състояние и ще бъде съживено от своята душа.
По това време ще има, казвам, голям страх за душата на грешника, освободен от затворите на ада и от връзките на мъртвите към тялото, за да се съедини с него. Защото, когато дойде в тялото си, тя вече няма да го види такова, каквото е било приживе, а променено. В този живот беше украсен, украсен, красиво и мило, но след това ще бъде грозен, абсурден, скъперник, подъл, отвратителен и ужасен, като някакво чудовище. Лицето, което е нарисувано в този живот, за да съблазнява, ще бъде почернено с катран и горяща пепел, а на местата, където имаше ярки малки петна по лицето, наречени мухи, ще седят скъперни, ужасни жаби, непоносимо и непрестанно гризащи. Очите с високи вежди, които бяха пълни с блудство и измама, тогава ще бъдат като очи на змия, излъчваща огън. Блудните устни ще гъмжат от безкрайния червей. Тогава блудственият език ще бъде като мангал или желязо, нагорещено в огън, всички членове ще бъдат мръсни, мерзки, цялото тяло ще бъде черно като изгоряло клеймо; още преди да бъде хвърлен в ада, той ще носи в себе си наченки на адски мъки и сам ще бъде като истински ад.
Виждайки тялото му, душата ще започне да се ужасява от него като от огнен мъчител, да се отвращава от него като от непоносима мерзост и да трепери, без да иска да влезе в него; обаче, а не въпреки че тя ще влезе в него.
Душата, принудена от Божията повеля, ще влезе в неговото мерзко и страшно тяло, с което някога не е искала да се раздели, и ще се съедини с него не както преди – със своя съвместно роден приятел, а като с омразен враг, като с куче, изядено от смрадливи червеи, като с труп, пълен със змийска отрова. Тогава те ще започнат да се дразнят взаимно, да се ругаят и да се наричат проклети. Душата ще каже на тялото: проклето да си, проклето тяло, защото с греховната си похот ти ме измами и въведе в жестоки беззакония; Тялото ще каже на душата: Проклета да си, моя проклета душо, защото си ме управлявала лошо; с твоя ум, даден ти от Бога, като влачи и юзди, ти не ме въздържаше от зли дела, но благоволи към мен във всичко; Винаги, когато пожелах някакъв грях, ти благоволи и допринесе за него и заедно разгневихме Господа, нашия Създател.
Тогава пак душата ще каже на тялото си: проклет да си, проклето тяло, защото всеки ден ти се натоварваше с преяждане и пиянство и това ме хвърляше в адската бездна. И пак ще отговори тялото: проклета да си и ти, моя проклета душа, защото си ял с мен от една гозба и пил с мен от една чаша, но не си научил нито мен, нито себе си на въздържание.
Душата също ще каже: горко ти, мое проклето тяло, защото ти огорчи ближния си, ограби, открадна чуждо имущество, открадна и уби. Тялото ще каже в отговор: горко ти, моя проклета душа, защото ти ми помогна във всичко: ти ме разгневи и ярост, за да озлобя, бия и убия моя ближен; ти ме развълнува до деликатност и алчност, за да ограбя и открадна чуждо имущество; ти ми помогна във всичко, ти беше мой наставник и приятел във всичко и без теб не направих нищо от всичко, което направих.
Така, карайки се помежду си, ядосани, упреквайки се, ругаейки се и карайки се като свирепи и борещи се кучета, те ще влязат или, по-добре казано, ще бъдат извадени от гробовете си от немилостиви ангели за съд, за да получат осъждането, което се дължи на техните дела.
Тогава ще възникне особен страх от изобличаването на всички безсрамни, скъпернически и греховни дела и от големия срам, защото щом грешникът излезе от гроба, всичките му грехове веднага ще бъдат разкрити и всичките му скъпернически дела, които е извършил тайно, на скришно място, в тъмнината на нощта и никому неизвестни, ще се появят ясно пред цялата вселена. Това е, което Бог каза на Давид, който беше съгрешил чрез тайно прелюбодеяние: „Ти направи това тайно и Аз ще изпълня това слово пред целия Израил и пред това слънце“ (2 Царе 12:12).
Вие знаете как човешката природа не обича изобличаването на злите си дела, как се страхува и срамува от това. Крадецът се страхува, че кражбата му ще бъде разкрита и той ще бъде екзекутиран за постъпката си; Затова той по всякакъв начин се опитва да прикрие крадливите си дела, а когато го попитат, той се прикрива и дори измъченият не казва бързо истината. Блудникът се срамува, за да не разберат хората за неговото блудство, и затова търси тайно и тъмно място за своето беззаконие, за да не го види човешкото око, че греши. Дори в светата изповед пред своя духовник той не иска да каже истината и я крие от срам. Злосторникът не обича, когато някой изобличава неговите зли дела, затова Писанието казва: „Не изобличавай нечестивите, за да не те намразят” (Притчи 9:8). Ако някой наистина е крадец и го наречеш крадец пред хората, ще му хареса ли? Ако някой наистина е убиец, наречете го убиец пред хората: ще му бъде ли приятно? Ако някой наистина е разбойник, хищник и изнасилвач, наречете го така пред хората: ще ви обича ли за това?
Ако някой наистина се търкаля в лоши, блудстващи дела, като прасе в изпражнения, и много прелюбодейства, наречете го пред хората блудник, прелюбодеец: няма ли да се засрами и да ви намрази? Когато книжниците и фарисеите представиха на нашия Господ Христос една жена, хваната в прелюбодеяние, Той се поклони и пишеше с пръст на земята. Какво е написал Той? Той пише, както казват тълкувателите на Евангелието, изобличавайки книжниците и фарисеите за същите прелюбодеяния и блудства, които те са извършили тайно. Виждайки това, те се засрамиха, укорени от съвестта си и уплашени, за да не бъдат укорени от Него словесно, започнаха да си тръгват един след друг и тогава силно намразиха нашия Господ и се опитаха да убият. Ето как човешката природа се страхува от изобличаване на своите зли дела. Ето колко го е срам и не го обича.
Нека помислим какъв страх, какъв срам ще има в онзи ден, когато всички наши зли и скъпернически дела ще бъдат разкрити пред цялата вселена: кражба, убийство, прелюбодеяние, блудство, измама, измама и всички обиди, извършени не само на дело, но и в думи, изречени и в мисли. Пред вселената, казах, защото не само нашите грешни братя ще гледат това, но и лицата на всички светии: пророци, апостоли, мъченици, светии, светии и праведници - всички ще видят нашите зли дела, всички ще бъдат изненадани от нашето безсрамие, всички ще бъдат ужасени, че сме се осмелили да извършим такива дела.
Нека помислим за нещо друго. Ако някой е изпълнен с голям срам, когато бъде осъден за един грях пред равни и малцина, тогава няма ли да има по-голям срам, когато осъждането е извършено пред най-честните, най-достойните и пред много много, и освен това не за един грях, а за много? Какво да мислим? Какъв срам ще има в онзи ден и час, когато не само един от нашите грехове ще бъде разкрит и ще стане явен, но всичките ни грехове, извършени с думи, дела и мисли, ще бъдат разкрити не само пред равните ни грешници, но и пред всички светии и пред чинове на ангели? Тогава наистина ще се изпълнят думите на Евангелието: „Няма нищо тайно, което да не се открие, и тайно, което да не излезе наяве: каквото кажете на ухо, ще се проповядва на покривите“ (Лука 8:17; 12:3). Крадец говореше на ухото на крадец, блудник на блудник, обсъждайки греха; и тогава тази скверна реч ще прозвучи като гръмотевична тръба в ушите на цялата вселена. Oh, what a shame it will be for us sinners then!
Особено ще се срамуваме от онези, които в този живот бяха грешници като нас, но се поправиха чрез истинско покаяние и се удостоиха с част от светиите, а ние останахме без покаяние. Няма ли прелюбодейците и гнусните блудници да се засрамят, когато видят онези, с които са извършили лош грях сред светиите заради покаянието си, а самите те ще бъдат прогонени, укорени и осъдени? Няма ли да се засрами крадецът, разбойникът, когато види своя приятел разбойника и крадеца сред праведните, а себе си сред осъдените грешници? Няма ли крадецът да се засрами, когато види своя приятел крадецът да бъде воден в рая, а самият той да бъде изпратен в ада? Няма ли да се засрами блудникът, когато види блудницата, с която се оскверни, очистена и простена, и види себе си осъден и предаден на вечен огън? О, наистина ще бъдем изпълнени с голям срам по това време.
Но какво трябва да мислим за онези, които в реалния живот смятат себе си за добри, праведни и святи, докато осъждат другите? Няма ли и те да се изпълнят със срам, когато видят прославените от Бога като праведниците, които са били осъдени, осмивани и смятани за грешници, а самите те ще бъдат посрамени като беззаконници и хвърлени в бездната като антихристи? „Всеки да съди брата си, това е Антихристът“ (Рим. 2:3). О, какъв голям и непоносим срам.
Много хора са готови по-скоро да умрат, отколкото, като се разкрият, да претърпят срам и срам пред хората. За египетската царица Клеопатра четем в историята, че е блудствала с Антоний, зетя на Цезар Август. Когато Антоний е изпратен от Цезар Август в Египет, той се влюбва в Клеопатра; след като изостави жена си, дъщерята на Август, той се обедини с нея в изневяра и се отдели от властта на своя тъст Август.
След като стана цар в Египет и в целия изток, той започна да се бие срещу Цезар Август. Тогава Август, тръгвайки срещу него с армия, го победи, уби го и залови Клеопатра жива. Клеопатра, знаейки, че Август иска да я заведе в Рим за триумф, вързана като пленница, и усещайки какъв голям срам ще трябва да понесе пред целия римски народ, когато тя, такава славна кралица, ще бъде позорно водена като пленница, реши да се самоубие, вместо да понесе такъв срам. Първо се намушка в гърдите и когато не се намушка до смърт, залепи раната, но не с медицински пластир, а с пластир, натопен в отрова, за да се надуе с кървава гной. Когато обаче животът не я напусна, тя нареди да си донесе влечуго, наречено аспид; Тя го донесе, донесе в малка кошница, до тялото си и умря. Виждате как тази царица беше по-скоро готова да умре, как измисляше всякакви начини за смърт, само за да не търпи публичен срам.
Наистина, в деня на съда, когато Господ ще тържествува над враговете Си, по-добре е грешниците да умрат, отколкото да бъдат живи вързани с огнени вериги и да бъдат водени с укор към триумфа и съда на Христос, водени пред всички народи с голям срам и позор. Тогава те ще искат да умрат, но няма да могат да го направят. Те ще търсят смъртта, но няма да я намерят и ще останат във вечния си срам.
В допълнение към такъв силен страх от срам и изобличение, ще има значителен страх, че грешниците ще видят онези, които в този живот са мразели, натъжавали, озлобявали, ранявали, измъчвали и убивали. Каин ще види Авел, който беше невинно убит. Ирод ще види св. Йоан Кръстител, който е несправедливо обезглавен. Нерон, Диоклециан, Максимилиан и други мъчители ще видят голямо множество изповедници на Христовото име, които са измъчвали. Господ ще види техните роби, болярите ще видят своите селяни, които те безпощадно огорчиха. Неправедните съдии ще видят онези, които са били невинно осъдени, които са били несправедливо подложени на смърт. Мъчителите ще видят всеки, който е бил безмилостно измъчван; тези, които са убили. Те ще бъдат видени прославени със славата на Христос и короновани като мъченици.
Ще ги видят и ще ги чуят да викат към Бога: "Съди, Господи, онези, които ни оскърбяват, отмъсти, Господи, на ония, които ни огорчиха! Праведен Съдия, въздай им за злините, които ни причиниха!" Какъв страх ще има тогава за озлобените, нарушителите, несправедливите господари и съдници?! Защото тогава праведният ще застане с голяма дързост срещу онези, които са го обидили и озлобили. Всеки праведен ще каже на огорчителят си: Защо ме огорчи? Защо ме обиди? За какво преследвахте? Защо ме измъчваше и уби без милост? Какво ще отговорят? нищо Те няма да намерят какво да кажат в отговор. Те само ще се смутят от голям страх и ще си кажат, разкайвайки се и стенейки: това са онези, които някога сме хулили и смели. Те станаха Божии синове и тяхната участ беше сред светиите.
Самото лице на Христос, което в този живот беше кротко, смирено, добро, а за тези, които се покайват и сега - милостиво, в този час това лице ще бъде толкова заплашително, гневно и яростно, че небето и земята ще започнат да бягат от лицето Му. Не напразно пророкът е предсказал: „Ако отвориш небето, планините ще се разтреперят; а ако планините се разтреперят, какво ще направи грешният човек?“ (Исая 64:1).
Светият богослов описва страха, който идва от лицето на разгневения Бог в Апокалипсиса, както следва: „Небето се отклони като свитък, който се навива, и всяка планина и остров се преместиха от местата си; и царете на земята, и благородните, и богатите, и хилядите, и силните, и всеки роб, и всеки свободен човек се скри в пещери и камъни по шепа; и каза на планини и камъни, „Падни върху нас и ни покрий от лицето на Този, Който седи на престола, и от гнева на Агнето; защото дойде великият ден на Неговия гняв и кой може да устои?“ (Откровение 6:14–17).
Малко е радостта да бъдеш убит от камък и смачкан от падаща стена. Но по това време за грешника ще бъде по-приятно да понесе камъните и планините, които паднаха върху него, отколкото да види лицето на разгневен Бог. Какво очакваме ние, грешниците, да чуем от такова гневно и ужасно лице? Нищо друго освен този глас, най-ужасният от всички гръмотевици и светкавици: „Махнете си от мене, проклети във вечния огън, приготвен за дявола и неговия ангел” (Матей 25:41). О, как този глас ще изплаши всички грешници! О, как ще треперят всички неправедници, беззаконници, прелюбодейци, блудници, крадци, разбойници, изнудвачи, грабители, мъчители и други, които сега гневят Бога. Наистина биха предпочели да бъдат смачкани от камъни и планини, отколкото да чуят този яростен глас на Бога.
След всичко това безмилостните ръце на тъмноформени демони, чиято само гледка е по-ужасна от всички мъки, ще дойдат и ще отвлекат грешниците. Те ще дойдат и ще завлекат грешниците в бездната на ада, във вечния огън, в тартара, в безкрайния червей на вечните и безкрайни мъки, чийто ужас никой език не може да предаде и никой ум не може да разбере.
Това са причините, поради които второто идване на Христос, наречено Страшният съд, ще бъде толкова ужасно за грешниците.
О, грешни хора! Нека винаги имаме в съзнанието си страха и ужаса, които ни очакват в деня на страшния съд, и ще се боим от Бога. Нека се страхуваме от Неговия ужасен съд! Нека се страхуваме и изоставим греховете си! Да умилостивим страшния Съдия със сълзи, покаяние и милостиня преди нашия изход, за да избегнем участта на осъдените и да се причислим към оправданите. амин
Урок за седмицата на суровоядството
„Когато постите...“ (Матей 6:16)
Слава Богу, възлюбени слушатели, че вече стигнахме прага на Великия пост. Слава Богу, че вече сме застанали пред вратата на Великия пост и прекрачвайки днешния ден като праг, ще влезем в самия пост. Дай ни, Боже, безопасно спасение. На другия вече му е писнало от позволение за всичко. Никой вече не е болен в стомаха си от ежедневна лакомия и охкане, вързал главата си, от ежедневно пиянство. Време е да се въздържаме. Време е чрез пост да излекуваме болестите не само на тялото, но и на душата. Време е да поставим граница на лакомията и бариера пред гърления гняв. Но за да се впуснете по-успешно в подвига на поста, трябва да се подсилите с нещо. какво? Специална духовна храна, особен, ще кажа, хляб, защото, според Давид, „хлябът ще укрепи сърцето на човека“ (Пс. 103:15). И ангелът, събуждайки спящия под един дъб пророк Илия, казва: „Стани, яж и пий, защото пътят е далечен“ (3 Царе 19:7). колко далеч? „Четиридесет дни и четиридесет нощи до планината на Бога Хорив“ (ст. 8). Истинската свята Петдесетница е дълъг път.
Бог знае кой ще направи този път, кой ще стигне до прибежището – Светлото Христово Възкресение?
Ще се справи ли добре, както започва? Ще отслабне ли по пътя? Така че подкреплението е много необходимо, за да не отслабнем по пътя. И тъй като този път, Света Петдесетница, е духовен път, тогава трябва да се укрепваме с духовна храна.
И аз, който съм недостоен, се сетих да ви предложа с Божията помощ в този ден пост за вашите изобилни и изобилни последни материални ястия и малко постни духовни храни вместо закуски за ежедневните ви хранения, така че с вашето телесно хранене, което радва вкуса ви, да ядете заедно с ежедневната си храна малко духовна храна, която радва духовните ви сетива, храната, която ви подготвя за Великия пост. Нека любовта ви не отхвърля храната, която ви предлагам, но я вкусете поне малко, за да се насити ларинксът ви и да бъде здрава душата ви.
„Винаги бързо.“ На желаещите да започнат светия пост, първо предлагам царската трапеза на най-славния и свят израилски цар Давид. Вижте каква е храната му. В своите псалми той казва следното: „Ям пепел като хляб и разтваря питието си с плач“ (Пс. 101:10). моля; моля, яжте пепел като хляб и пийте с плач. Ще кажете: това ядене не е вкусно, но аз ще ви отговоря: не е вкусно, но е здравословно. Но преди всичко нека анализираме това Давидово ястие въз основа на Писанията.
Знаете, че светият Давид съгреши пред Бога с прелюбодеяние и убийство и това не е чудно, защото той беше раболепен, както и другите хора: дори светиите имат своите падения. След паденията си Давид дойде на себе си: той се разкайва, смирява се, изповядва се, моли се, пости и носи покаяние не само в съвестта си, но и носи тежестта на покаянието външно. Той облякъл вретище, поръсил главата си с пепел и плакал пред Бога ден и нощ, молейки Го за прошка на греховете си. Когато в разгара на такова покаяние той почувства нужда да подсили тялото си с малко парче хляб, той го изяде; и пепелта от главата и вретището падна върху хляба; но не отърси пепелта от хляба - изяде го заедно с хляба. Затова казва: „Пепелта е като хляба“. По същия начин, когато той взе чаша вода, за да утоли жаждата си, сълзите, течащи от очите му и по бузите му, капеха в напитката; Ето какво казва той: „Разтворете питието ми с плач.“
Това ястие не е вкусно, но е много полезно за психичното здраве. Не се ли яви Давид по-светъл в святост пред Бога след своето падение и покаяние, отколкото преди своето падение и покаяние? В крайна сметка той беше поръсен с исоп на Божията милост, очистен, измит от покаяние и направен „по-бял от сняг“.
След като анализирах тази храна на Давид според Писанието, сега ще я обясня духовно.
Тълкувателите на псалмите на Давид обикновено наричат покаянието на всички грешници такова хранене с пепел. Нека да разгледаме защо покаянието на грешниците се нарича пепел.
Какво е по-лошо от пепелта? Кой търси вкус в него? Кой иска да яде пепел? По същия начин покаянието е безвкусно за грехолюбивите хора, потопени в удоволствията и страстите на този свят. Кой от тях желае покаяние и кой от тях помни покаянието? Поръсете пепел в нечии очи; приятно ли ще е Помнете покаянието към грешника; ще му хареса ли
Както пепелта е най-лошото нещо, но има своята полза, така и покаянието се смята от грешниците за нещо изключително неприятно за тях, но има своята полза. В пепелта лежи огън; а в покаянието има огън на любовта към Бога. Пример за това е споменатата в Евангелието съпруга, известна грешница, която се приближи с покаяние към Христос Господ. Когато тя искрено се покаяла, в нея веднага се разгорял огънят на Божествената любов, и то толкова силно, че дори Сам Господ Христос свидетелства за нея, казвайки: „Обичай много” (Лука 7:47).
Пепелта се използва за почистване на съдове и съдове, независимо дали са калаени, медни или сребърни. Ако са почернели от нещо, то щом се натрият с пепел, те отново придобиват предишния си блясък. Чрез святото покаяние грешниците се очистват и светят пред очите на Бога като слънце. Първо, Давид беше съдът на Бог. Сам Господ свидетелства за него: „Намерих човек по сърцето Си и намерих слугата Си Давид” (Деян. 13:22). Този съд беше почернял от посочените по-горе грехове, но когато той посипа главата си с пепел и претърпя подвига на покаянието, той толкова се просвети и стана угоден на Бога, че дори се удостои да бъде праотец на Христос, нашия Господ, който дойде да призове не праведните, а грешниците към покаяние.
Павел беше тъмен съд, когато все още не се наричаше Павел, а Савел, и той интензивно преследваше Божията църква. Когато се покаял, веднага станал светъл съсъд на Христовото име. „Този съд – каза Господ – е избран да носи името Ми пред народи и царе“ (Деяния 9:15).
Този грешник, когото простият Павел видя да влиза в църквата с помрачена душа, с черно лице като на етиопец, също беше помрачен и подъл съд. Когато този грешник, стоящ в църквата, чу пророческите думи, прочетени в църквата: „Измий се и бъди чист“, той беше трогнат в душата си от тези думи и реши да се покае твърдо, той веднага стана бял в душата и същият свети Павел го видя да напуска църквата с лице, просветено, като на ангел, и сияещо от Божията благодат.
Черен и скъперник беше съдът - антиохийската грешница Пелагия, която св. Нон, епископът на Илио-Поли, видя във видението си под формата на черен гълъб, изключително гаден и вонящ. Но няколко часа по-късно, когато тя се покая в сърцето си, той я видя във формата на чист гълъб, бял като сняг и реещ се в облаците.
Съсъдът Господен, отшелникът Яков, стана проклет, когато падна в грях, подобен на този на Давид, в плътски грях и убийство. Когато се покаял с голямо покаяние, той дотолкова се очистил и просветил, че получил от Бога благодатта да върши чудеса дори по-големи, отколкото преди грехопадението и покаянието.
За преподобна Мария, племенницата на преподобния Авраам, знаем също, че след блудствения си живот тя искрено се покая и угоди на Бога повече, отколкото дори в девството, преди покварата и покаянието си.
Ето как пепелта на святото покаяние очиства осквернените съдове и ги прави светли.
Пепелта, разтворена в топла вода, прави отлично измиване. Наречена луга, с която хората обикновено мият главите си, цялото тяло и различни дрехи, тя идеално измива всякаква мръсотия. Свято покаяние, разтворено от топли сълзи на умиление, о, как добре измива всяка греховна мръсотия от човешките души! Не беше ли това измиване, което очисти душата на приснопаметния цар Давид, който разтвори пепелта на своето покаяние с топли сълзи?
Нека си спомним и евангелския грешник; Не със същото това измиване душата й беше измита и избелена от мръсотията на блудството, защото, плачейки в нозете на Христос и умивайки със сълзи светите Му нозе, тя чу от пречистите устни Господни: „Прощават ти се греховете“ (Лука 7:48).
Това е силата на пепелявото ядене на Давид, разтворено от топли сълзи.
Такива сълзи разтвориха не само пепелявата храна на Давид, но и неговото пиене. „Моето питие“, казва той, „е смесено с плач“ (Пс. 101:10). Както с хляба трябва да има питие, така с покаянието трябва да има и сълзи. Такава напитка не само охлажда духовната жажда, но и гаси най-неугасимия огън. Жаждата на душите ни (ако някой я има) е Божествено желание, за което Давид говори: „Както дървото желае водни извори, така душата ми желае Тебе, Боже, душата ми жадува за Бога” (Пс. 41:2). Сълзите охлаждат такава жажда или, по-добре казано, я утоляват. Тези, които са го преживели, изпълнени са с Божествено желание и затова плачат горещо, знаят това добре. Огънят са нашите грехове, достоен за неугасимия огън на ада и изгарящ всички наши добри дела като огъня, който, вързан от Сампсон за опашките на лисиците, изгори филистимското жито по време на жетвата (Съдии 15:4:5). И наистина, всеки грях е огън. Яростта и гневът са огън, затова се наричат настървение.
Плътската похот също е огън и силен огън, изгарящ дъбови горички и планини, защото тази страст изгаря не само обикновените хора, като дъбови горички, но и велики светии, чиито заслуги са като планини пред Бога; ако погълне, ги изгаря до земята (Пс. 82:15). Апостолът също нарича неумерения език огън: „Езикът е огън, бърборене на неправдата, изгорено от геената” (Яков 3:6). Грабежът и кражбата на чужда собственост също е огън, за чужди неща, особено духовни, църковни, монашески неща, които, според свидетелството на Отечеството (Патерикон) и Пролога, ако се появят някъде, изгарят всичко като огън, така че е невъзможно разбойникът да се обогати с някой друг.
Така и всеки грях, който обичаме и обичайно извършваме, е огън в пазвата ни, който ни изгаря, според думите на Приточника: „Ако някой върже огън в пазвата си, няма ли да изгори дрехите си? (Притчи 6:27:28). Който обича един грях, няма ли с това да изгори всичките си добродетели? Колко малък е този огън, но какви големи неща гори! Ако някой изтощи целия си живот с грехове без покаяние, няма ли да бъде осъден на вечно горене в неугасим огън? Както, по думите на апостола, „безполезна земя, която изхабява тръни и бодили, краят й е изгарящ“ (Евр. 6:8), така и участта на грешника ще бъде неугасим огън в ада, разпалван от неговите непрестанни грехове. Адският огън се нарича неугасим; това е наистина, защото е вечно и не може да бъде угасено от никакви води.
Съберете всички извори, които можете, всички кладенци, езера и всички реки под небето, излейте ги върху огъня, който гори в геената, дори излейте върху него цялата вода на великия океан, всички елементи на водата и няма да можете да угасите дори една искра от този вечен и неугасим огън. „Огънят им няма да угасне“, казва Господ (Марк 9:44). Помисли за себе си сега, човече. О, колко пъти си разгневил Бога със смъртен грях; но с всеки отделен грях ти си запалил неугасим огън в себе си. Колко грехове си извършил, толкова огнени езици и адови си разпалил в себе си; и всички са неугасими. какво ще правиш сега Как ще се отървете от този вечен пламък? Как ще угасите неугасимите огнени езици? Можете да ги гасите. Но какво? Води на сълзи, които са по-силни от всички реки и морета, за да угасят неугасимия огън на ада. Това, което цялата водна стихия не може да направи, топла сълза, идваща от разкаяно сърце, постига перфектно.
Колко голям според вас беше огненият ад, който свети апостол Петър запали в себе си, като се отрече три пъти от Христа, своя Господ? В крайна сметка този грях (отхвърляне от Христос) не се наказва с нищо друго освен с неугасим огнен ад. Когато свети Петър проля топли сълзи от разкаяното си сърце и „излезе горчиво плачейки” (Матей 26:75), той веднага не само угаси огнения ад, който се разпали в него, но дори се удостои с ключовете на небесното царство. О, колко велика е силата на сълзите на каещия се човек! О, прекрасното пепеляво ястие на Дейвид! О, чудно питие на Давид, разлято в сълзи!
След като предложих това Давидово ястие на вашата любов, не мисля, че ще бъде вкусно или приятно на някого. Сега ще ви предложа. второто ястие, тесто от ечемичен хляб, превърнат в копието на Гедеон, и шепа вода вместо водка за вашия апетит между ястията. Някога израилтяните бяха изключително потиснати от мадиамците и поради много бедствия те викаха към Бог. Като се смили над тях, Бог им даде за водач силен мъж на име Гедеон, който, като събра силата на Израил, тръгна срещу мадиамците; но Господ Бог му заповядва да не води голяма сила със себе си на война, а да избира само най-добрите и най-храбрите воини. Как би могъл Гидиън да разпознае най-добрите и най-смелите? Ето как успя да го направи: по Божия заповед той заведе всички до водата и им заповяда да пият. Едни, падайки на колене и навеждайки глави към водата, пиеха вода от реката като добитък, а други, загребвайки вода с шепа, пиеха вода от шепата си. Тогава Гидиън ги раздели на две части. Пиещите вода като добитък постави от едната страна, а пиещите с шепа - от другата.
Оказа се, че има много малко хора, които пият вода с шепа: само триста души; всички останали пиеха като зверове, потапяйки лицата и устните си във водата. Тогава Бог заповяда на Гедеон да върне всички, които пиеха като добитък, и да вземе само тези триста на война и обеща, казвайки: с триста мъже, които пиеха вода с шепа, ще ви спася и ще предам мадиамците в ръцете ви.
Слушайте, служители: шепа вода се оказа причина за спасение и победа над враговете; С шепа вода триста мъже станаха силни, за да победят врага. Каква е тайната на това, нека да разберем. Водата е човешкият живот на земята, според Писанието: „Като излята вода” (Пс. 21:15). Както речните бързеи текат бързо и не се връщат, така и нашият живот тече бързо без връщане. По-добре е да кажем така: този свят е вода, тъй като всички народи, живеещи в него, са наречени вода в Светото писание. Така, например, ангелът в Апокалипсиса казва на Богослова: „Там, където си видял водите, където седи блудникът, това са хора и народи, и народи и народи” (Апок. 17:15). Тези води не са горчиви, а сладки, защото са пълни със суетните сладости на този свят, защото дори блудникът седи в него, най-голямата сладост на временния грях. Мадиам, който се надига срещу нас с ежедневна война, е или демон-изкусител, или нашата плът, която по своята природа воюва срещу нашия дух. Който иска да победи врага си, да пие сладостта на този свят не като звяр, като потапя в нея и устата, и лицето си, а с шепа, тоест спазвайте въздържание в живота си.
Всеки, който е зверски потопен в светски сладости, няма да спечели, но ще бъде победен, няма да прогони врага, но ще бъде изгонен. Този, който се въздържа във всичко, ще бъде славен победител. И така, нека на Света Петдесетница да пием една шепа вода, а не цяла река, тоест малко храна и оскъдно питие, за да се покажем като победители на греха.
Сега, след като ви предложих шепа вода, като чаша водка между храненията, ви предлагам малко ечемичен хляб за ядене с водка.
Гедеон, след като се приближи до безбройната мадиамска сила през нощта с триста мъже, по заповед на Бог сам отива там с един младеж; пълзейки в мадиамския полк и тихо вървейки сред него, той слуша. И тогава той чува, че един войн, след като се е събудил, разказва сън на своя другар. Видях, каза той, сякаш тесто от ечемичен хляб, което се търкаляше от полка на Гедеон, се придвижи към мадиамската шатра в нашия мадиамски полк, удари го, преобърна го и палатката падна. Другарят отговори: това не е тесто, а копието на Гедеон, защото Господ ще предаде в ръцете му Мадиам и целия ни полк. Гедеон, като чу това, се поклони на Господа и, връщайки се при своите, започна да строи армия за атака; след това той нападна мадиамския полк, разби го и го разпръсна докрай.
Нека сега разгледаме тайнственото значение на това видение на съня.
Тестото от ечемичен хляб беше копие срещу врагове, а ечемикът, пълен с остри издънки, е образ на жесток живот. За нас тестото от ечемичен хляб е знак за свещен пост, лишен от сладкиши в храната, защото ечемичният хляб, видян насън, който удари мадиамската палатка, не беше истински изпечен хляб, а само неговото тесто, тъй като изпеченият хляб има вкус, но тестото го няма. Но в ечемичния хляб, дори и в печения, има малко вкус, не както в ръжения или пшеничния, а още повече в ечемичното тесто няма никакъв вкус. Тестото на ечемичния хляб е образ на поста, тъй като дори пустинните постници са яли такава храна, като например св. Иларион Велики, който казал на тялото си: „Аз, магаре, няма да те храня с ечемик, а с безполезна трева“. Това безвкусно тесто или пост е силно копие срещу врага и го побеждава, така че справедливо можем да кажем: това не е тесто, а копие. Постете, въздържайте се и вашият пост като силно и остро копие ще порази вашия враг, който се е надигнал срещу вас.
Христос Господ, Който Сам стана пример в това, ни учи да се въоръжаваме срещу нашия враг дявола с пост. Някои учители питат: защо Господ е постил четиридесет дни и четиридесет нощи в пустинята? Но понеже знаеше за намерението на врага да Го приближи с изкушения, както е писано за това: „Ела при Него, изкусителю“ (Матей 4:3). Затова, преди да се приближи, Господ се въоръжи срещу него с четиридесетдневен пост, за да го победи. Тогава те пак питат: Нима Господ не би могъл да победи дявола и без такъв пост? Разбира се, че можеше; Той направи това, за да ни остави образ и чрез примера Си да ни научи да се въоръжим с пост срещу дявола, защото иначе не можем да го победим. Така за това говори Св. Амвросий: „Нашият Спасител, възнамерявайки да влезе в битка с дявола, преди всичко постеше, за да знаем, че не можем да победим изкушенията на дявола, ако не се въоръжим срещу него с пост.
Ечемичното тесто е оръжие срещу Мадиам, постът е оръжие срещу дявола, желязото срещу страстта; това е острота, която пронизва и убива греховната сладост.
Исках да предложа още по-добра храна на вашата любов, а именно онази манна, с която Господ изля дъжд в пустинята и която има голяма наслада, но съжалявам онези, които се втурват към настоящите празнични ястия. Затова, за да не протакам времето с окаяното си лакомство, ще посъветвам накратко следното: ако някой на Света Петдесетница започне да пости до залез слънце, тогава сухият хляб ще бъде за него като манна, защото постът подслажда дори лошата храна и превръща горчивата ряпа с хрян в мед и захар.
Наистина ли сме забравили за солта? Не, не сме забравили. Как може едно ястие да е без сол? „Всяка жертва ще се осоли със сол“ (Марк 9:49); а духовната храна изисква духовна сол. Духовната сол е разсъждение по всички въпроси. Когато постите, нека има следното съображение: не постим ли лицемерно, от суета? не осъждаме ли и не укоряваме тези, които не постят; Не се ли сърдим на домочадието си, когато постим? В края на краищата мнозина, докато постят, обикновено се ядосват, беснеят и роптаят, като мечка, която, лежейки в зимната си бърлога, не яде нищо, а само смуче лапата си и ръмжи непрестанно.
И така, нека постим без друго намерение, освен да изпълним Божията заповед, апостолска и църковна, според преданието на светите отци. Нека постът ни служи за умъртвяване на нашите страсти, за удовлетворение за нашите грехове; но това е за слава на Бог.
И накрая, не само солта е включена в ястията, но и sbiten. На нашата духовна трапеза нека сведем следния стих от Студита: "Нека постим приятен пост, угоден на Господа. Истинският пост е: отчуждаване от злото, въздържание от езика, изоставяне на яростта, отлъчване от похоти, обвинения, лъжи и лъжесвидетелстване: изоставянето на всичко това е истински и благоприятен пост." Трябва да постим не само в храните, но и да се въздържаме от всякакви неприятни дела. Нека се съберем заедно на духовна трапеза, освен пост в храната, нека има пост, въздържание от духовни страсти и всякакви зли дела. Приготвям и други постни ястия, но сега не ми стига времето; Затова ще ги оставя за друг път, ако Бог помогне, и ще живеем. И сега ви ударих с тези чела: простете ми. амин
Урок за първата седмица на Великия пост
“From here you will see the heavens opened...” (John 1:51)
В днешното Евангелие чуваме, че небето е отворено; и кой не би искал да влезе в него, възлюбени слушатели? Пророкът пожелава, казвайки: „Ако е възлюбено Твоето село, Господи на Силите, копнее душата ми за дворовете Господни” (Пс. 83:2:3). Апостолът желае: „Аз имам желание, казва той, „да ми бъде позволено да живея с Христос“, при Когото „бях грабнат до третото небе“ (Фил. 1:23; 2 Кор. 12:2). Ако попитах всеки от стоящите тук поотделно: „Искаш ли да си в рая?“ - тогава всеки би отговорил: „Да, желая“, както е писано за това: ние по-скоро искаме да напуснем тялото и да дойдем при Бога, при онзи Бог, който живее на небето, защото затова сме създадени, за да дойдем от земята на небето и да запълним онези празни места, от които паднаха злите ангели; Ето защо небето се отваря, за да можем да влезем в него. Но как да влезем в небето, което е открито за нас? В края на краищата ние нямаме крила, за да летим до небесните висини. Ние не сме ангели, а хора, обременени с бремето на тялото, и все пак за ангелите, въпреки че имат крила, сегашното Свето Евангелие не казва, че те излитат, а се издигат: „И ангелите Божии се издигат“, а не онези, които летят.
Тук Евангелието очертава за християните хартата на добрия живот - мисъл и дело, или по-точно богомислие и трудолюбие. Мисълта за Бога е в крилете на ангелите, а усърдието е във възхода. О, човече християнин, малко по-малко от ангелите, земен ангел, но небесен човек! Не е достатъчно ти, реещ се на крилете на богомислието, да полетиш нагоре; Също така е необходимо да се издигнете с краката на усърдие: „И възходящите ангели“.
За да може всеки, който желае, да може по-удобно да влезе в откритото небе, реших в настоящия си разговор да бъда климак, въпреки че съм много далеч от св. Йоан Лествичник, защото той беше мъдър и свят, докато аз съм слабоумен и грешен. Все пак с Божията помощ ще се опитам да бъда стълба. Ще поставя духовна стълба, съставена от добродетели, до откритото небе, за да може всеки, който желае, да се изкачи по-удобно.
„Оттук нататък ще видите небето отворено.“ Благодарим на Бога, че небето е отворено за нас; Само да не ги мързеше да влязат в него. В този час, като искам да бъда стълба, с Божията помощ търся място, където да поставя стълба на нея, като стълбата на Яков: „Стълба беше издигната на земята, чийто връх стигаше до небето“ (Бит. 28:12).
Истинската стълба има две страни, две тетиви или греди, между които са монтирани стъпала. Духовната и добродетелна стълба също има две страни, които ще обясня, когато за първи път намеря място, където мога да установя и двете й страни. Като слушам сегашното Евангелие, чувам: „Оттук, оттук“, казват, „ще видиш небето отворено“, и разсъждавам: оттук? Не е ли от светата Петдесетница, която е време на въздържание? В края на краищата въздържанието се счита за основа на всички добродетели, както се чете за това във втората молитва към Светия Дух: „Обгърни ме в утробата на щедростта и въздържанието като основа на всички добродетели“. Именно на това място, тоест на въздържанието на Света Петдесетница, ние ще установим едната страна на нашата стълба. Сега да потърсим друго място за другата страна.
Отново слушам това евангелско четиво; нататък, от св. пост, има време за покаяние, както се пее за това в Триода: „Това е време за покаяние, да оставим делата на тъмнината“. Тук на това място, тоест при покаянието, ние ще установим другата страна на нашата стълба, която ще стигне до небето, отворено над св. Петдесетница. Въздържанието и покаянието са наистина най-солидните и трайни места във Великия пост, макар и най-трудните, тъй като не е желателно всеки да се въздържа и да показва истинско покаяние.
И така, нека едната страна на нашата стълба се утвърди на въздържание, което е пост в храната, а другата страна на покаяние, което е пост в зли дела. Това са онези две тетиви, онези две греди, между които се установяват други добродетелни стъпки. Нека сега разгледаме силата и необходимостта от тези две страни.
Както стъпките не могат да бъдат установени и да съществуват, ако не са установени в средата на две струни или греди, така и всички добродетели не могат да бъдат твърди в нас, ако не са установени в този двоен пост, въздържание, както казах, в храната и в злите дела.
Нека да предложим тук въпрос относно първия пост: каква е необходимостта от пост в храната? Без да удължавам разговора с много и дълги отговори, ще кажа накратко. Да не говорим за факта, че и в Стария, и в Новия Завет постът е много похвален и славен: в Стария Завет по примера на св. пророк Данаил и тримата младежи, а в Новия завет по примера на Самия Христос Спасител, Който постил в пустинята четиридесет дни, и Неговите свети апостоли; да не говорим за факта, че постът е легализиран в първичната църква, приет и одобрен от по-късните свети отци; да не говорим за факта, че постенето е много полезно не само за духовно спасение, но и за физическо здраве - просто ще обърна внимание на следното. Нашият враг дяволът воюва срещу нас и ни побеждава не чрез друг грях, а чрез истинското ни тяло, както казва апостолът за това: „Плътта жадува за духа“ (Гал. 5:17).
Това е обяснено особено добре в Откровението на св. Йоан Богослов: някаква сияйна жена, появила се на небето и украсена със слънце, луна и звезди, е управлявана от някаква седемглава змия, чийто хобот е откъснал една трета от звездите на небето. Как я прогонва? Той остави вода като река да падне върху жена му от устата му, за да я удави в реката (Апок. 12:1–4:13–15). Виждате ли какво прави този враг на змиите? Той не се опитва да ухапе тази жена със зъби, не я измъчва, не вдъхва върху нея страшната си отрова, за да й навреди, не излъчва огъня на яростта си върху нея, за да я опърли, не я удря с хобота си, който отхвърли звездите: той само пусна вода от устата си, не морска вода, която по природа е горчива и не вкусна, а речна вода, не горчива, но вкусна. Какво може да бъде тълкуването на това видение? Съпругата е образът на Христовата църква, особено душата на всеки вярващ. Змията е дяволът, който гони Христовата църква. Как ги прогонва?
Той не хапе със зъби, защото потиска всички с болести и ги обсипва с проказа и бедствия, както понякога, по Божие допущение, обсипваше многострадалния Йов; не ги измъчва с ноктите си, защото не унищожава временните облаги и богатство на всички, както някога унищожи цялото богатство и деца на Йов; той не диша своята ужасна, разрушителна отрова, защото не тласка всеки да извърши всички грехове; не излъчва огнения пламък на яростта си, защото не може лесно да събуди ярост във всеки; накрая, той не удря с хобота си, защото няма да обърка всички с гордостта си. Но какво прави той? Изпуска вода от проклетите си устни. Каква вода? Не море, горчиво, тоест не поставя в сърцето на човек горчивия спомен за страха от смъртта, заплахата от Страшния съд и ужаса от мъките на геената, но какво? Той изпуска върху човека сладка речна вода, тоест телесния разкош, плътските похоти и сладостта на плътските грехове, за които апостол Павел пише до галатяните: „Откриха се делата на плътта, които са прелюбодейство, блудство, нечистота, прелюбодеяние” и т.н. (Гал. 5:19).
С тези страсти дяволът потиска човека; в тях се крие цялата му мощ и сила, защото с тях, като сладка вода, той лесно удавя всички, както казва Писанието: „Всеки се изкушава, влече и примамва от собствената си страст“ (Яков 1:14). С тях той побеждава храбрите Христови войници и прави срам на много светци и препятствие на други. Свети Киприан скърби, че когато бил подложен на гонение на християните от нечестиви идолопоклонници, някои от вярващите, които смело изповядвали Христовото име, дори претърпели големи мъки за Христос, но след това, пуснати на свобода, понякога били опозорени от плътски падения и телата им, които преди това са били храм на Светия Дух, се превърнали в храм на греховното плътско сладострастие. Освен това разказите за мъчениците съдържат и факта, че на някои от страстотерпците Христови са били отрязани езиците за изповядване на името на Исус Христос, но всички те са продължили да говорят ясно чрез Христовата благодат. Когато някой от тях паднеше в плътски грях, веднага онемяваше, унищожавайки тази благодат на чудната реч.
Не можем да не се изненадаме колко голяма е властта на дявола над нас, която се съдържа в нашите естествени членове, в тяхното плътско сладострастие. Ако цялата сила и сила на дявола се съдържа в тази сладка вода, която той пуска върху нас, тоест в плътското сладострастие, с което ни съблазнява, то ако някой пресуши тази сладка вода, тоест плътското сладострастие, той ще укроти цялата мощ и сила на врага и ще победи неговия враг, като вече слаб и слаб. В края на краищата, известно е, че постът и въздържанието изсушават нашето тяло, умъртвяват плътските похоти и греховните страсти в нас, както казва за това свети Киприан: „Няма по-силна юзда от поста“. Постът изсушава блатото от мръсотия; от него безпорядъчните движения на плътта избледняват и похотите се изчерпват, така че постът укротява цялата сила на воюващия срещу нас враг и лесно побеждава изкусителя.
И така, необходимо е да постим в храната именно за да изсушим блатото на греховната плътска похот, да отслабим и победим силата и мощта на дявола, който се бори срещу нас главно чрез истинското ни тяло.
След като разгледахме силата и необходимостта от първата струна или греда, първата страна на стълбата, нека разгледаме друга струна или греда, другата страна, която е въздържание от зли дела; Нека го разгледаме, като първия, чрез въпрос.
Защо е необходимо да се пости от зли дела? Ето защо: както материалната стълба не може да бъде здрава с една връв, с една страна, така и добродетелната стълба не може да устои само с въздържание в храната, но и въздържанието от зли дела е изключително необходимо. Следователно е необходимо да се знае кои зли дела са особено трудни. Някои идват от слабост, като плътското сладострастие; те могат да бъдат опитомени чрез въздържане от храна. Други зли дела, произтичащи не от плътска слабост, а от някаква особена злоба, като например грехът на завистта, омразата, деликатността, грехът на яденето и поглъщането на ближния - тези грехове са много по-тежки от всички първи; защото греховете на плътската чувственост са греховете на човешката слабост, докато греховете, които идват от злоба, са греховете на сатанинската вражда. Именно от тях, тоест от грехове, произтичащи от злоба, християнинът особено трябва да се въздържа. Нека чуем какво учи Студитският Триод при пеене: „Да постим с приятен пост, угоден Господу.
Истинският пост е отчуждаване от злото, въздържание от езика, загърбване на яростта, обвиненията, лъжите и лъжесвидетелстването: въздържанието от тях е истински и благоприятен пост.” Без тази втора публикация, първата публикация е нищо. Сам Бог в книгата на Своя пророк Исая казва: „В дните на вашите пости вършете волята си, изнемощявайте другарите си, постете в своите пости. Ако носите шията си като сърп, и се облечете с вретище, и сложите пепел, тогава и постът няма да се нарече Мой пост. „Не съм избрал такъв пост, казва Господ, но разреши всеки съюз на неправдата и изправи покварата“ и т.н. (Ис. 58:3-6). За да направим това, както виждаме, трябва да постим от зли дела, така че първият пост, постът в храната, да бъде благоприятен пред Бога. Освен това е необходимо също така да се въздържаме от зли дела, защото с грехове, със зли дела, с морал, остарял в грехове, е невъзможно да влезем в небето, което е отворено за нас, в което според Богослова не може да влезе никаква скверна.
Заслужава изненада, че Господ Бог, след като изведе Своя народ от египетската земя с намерението да го заведе в обещаната земя, не го въведе веднага в нея, а първо го води четиридесет години в пустинята; но пътуването от Египет до обетованата земя Ханаан е не повече от десет дни, тъй като за десет дни човек може свободно да пътува по суша от Египет до Палестина. Но Бог води народа Си в продължение на четиридесет години през непроходими места, преди да ги въведе в Обещаната земя. Каква е причината и целта на това? Целта е те напълно да загубят навика към онези зли, греховни дела, на които са свикнали в Египет; и преди да са свикнали с грешния си морал, той не ги е завел в обетованата земя. Така че ти, християнин, не можеш да влезеш в рая, който е отворен за теб, докато не се отучиш от онези зли дела, на които си свикнал.
Освен това е изненадващо, че с изключение на Исус Навиев и Халев, никой от тези, които излязоха от Египет, не влезе в Обетованата земя, а само техните деца влязоха; всички, които излязоха, бяха покрити с ковчези в пустинята, защото е писано: „Господ се разгневи с ярост и се закле, като каза: Ако тези мъже видят онзи, който излезе от Египет от двадесет години и нагоре, земята, която им обеща с клетва” (Числа 32:10:11). Защо Бог не позволи на всички, които излязоха от Египет, да влязат в обетованата земя, а само на децата им беше даден този дар? Златоуст обяснява причината за това: "Така че", казва той, "така че онези, които ще наследят обетованата земя, не само сами да не знаят греховните египетски дела, с които бащите им са свикнали, но дори няма да има такива, които да ги помнят. Затова старите израилтяни паднаха мъртви в пустинята, така че в Палестина да не учат децата си на атеизма и мръсотията, които извършиха в Египет с египтяните. " Ето какво казва този светец: „Защо не мога да си спомня тези, които излязоха от Египет? Защо всички умряха?
Така че онези, които ще завладеят Палестина, няма да знаят цялото зло, което е било в Египет, тоест цялата магия и нечестие, и за да няма нито един учител на тези зли дела. Ако тези, които влизат в обетованата земя, не могат дори да имат спомена за греха, тогава още повече за нас, влизайки в откритото небе, е необходимо да унищожим не само греховния морал, към който сме свикнали, но дори споменът за греховете (с изключение на съжалението за греховете) трябва да бъде изкоренен от нашите умове, така че да не паднем мъртви по душа в пустинята на нашия проклет живот и да не бъдем лишени от небесно влизане. Така вече е ясно защо човек трябва да пости от зли дела. Защото, повтарям, с тях не може да се влезе в небето, което ни е открито.
И така, след като разгледахме двете тетиви или греди, двете страни на стълбата, като разбрахме тяхната сила и необходимост и ги установихме на силни места, въздържание по време на пост в храната и покаяние по време на пост от зли дела, нека сега поставим между тях, така да се каже, стъпала, добродетелни изкачвания, които са много разнообразни, защото пътищата на спасението и стъпалата са разнообразни, за да изброим кои подробно и да говорим за кои е не е достатъчно не само за настоящия час, но няма да стигне и за времето на цялата седмица. Молитва, милостиня, милосърдие, дружелюбие, любов към Бога, смирение, чистота, целомъдрие и други подобни добри дела, както и внимателното спазване на всички Божии заповеди - всичко това е същността на стъпалата на стълбата, водеща към небето. Тъй като установих нашата стълба върху въздържанието, сега ще кажа, че най-високото стъпало, водещо до висотата на добродетелите и до съвършеното спасение, е удовлетворение за греховете, тоест дела на покаяние, равни на предишни грехове, така че каквито и да са били предишните грехове, такова покаяние да бъде постигнато.
Великият проповедник на покаянието Йоан Кръстител, викайки в Юдейската пустиня, казва: „Покайте се, дайте плодове достойни за покаяние“ (Матей 3:8). Какви са тези плодове, достойни за покаяние? Тези, които, според тълкувателите, чрез труда на удовлетворение за греха в покаянието биха били равни на тежестта на всеки извършен голям грях, така че колкото някой работи за греха, той работи и за Господа, както казва апостолът: „Защото, както обърна земите на слугинята си в нечестие и беззаконие, така сега ще представиш земите на слугинята си в правда в святост“ (Римляни 6:19). Свети Григорий, който нарича човек дърво, познато по плодовете му, казва: „В края на краищата той се познава по плодовете, а не по листата или корените, защото Господ Бог прокле и дърво, което имаше листа, но беше безплодно: Той не приема изповед само на думи, без труда да потиска тялото.“ С това той каза, че едно дърво, живо и добро, се познава не по корените или листата, а по плодовете. Човекът е умствено дърво.
Каещият се човек има като корен покаянието, мисълта и намерението да изповяда греховете; листата са самото устно изповядване на греховете пред Бога пред духовния отец и обещанието за покаяние и коригиране; Плодовете са удовлетворение и труд. Да видим сега от какво се познава истинското покаяние? Разпознава се не по корените на намерението, не по листата на изповедта и обещанието, а по плодовете на удовлетворението. Утвърдете намеренията си като корени, умножете думите като листа, но ако нямате плодове, достойни за покаяние, или нямате постижения и трудове за удовлетворение, тогава вие не сте благословено дърво, а подлежите на проклятие. Вече казахме, че плодовете, достойни за покаяние, са тези, които по своята трудност, качество и количество са равни на предишни извършени грехове. Напразно е покаянието на този, който иска да покрие многократното преяждане и пиянство с кратко въздържание от храна и пост. Напразно е покаянието на този, който с няколко въздишки и удари в гърдите иска да оправдае много лъжи, кражби, убийства, кражби, горчивината на брат и много други подобни.
Несправедливо е покаянието на този, който иска да очисти дълги и тежки смъртни грехове чрез кратко и лесно умъртвяване на тялото си. Покаянието на този, който иска да измие големите скверноти и беззакония с малки сълзи, ще премине без следа.
Христос, нашият Господ, като взе нашите грехове на земята върху Себе Си и искаше да очисти душите ни от всякаква мръсотия, отвори на кръста специален източник, който тече от Неговата страна: източник на вода и кръв. Свети Йоан Богослов казва за Него следното: „Този е Иисус Христос, Който дойде чрез вода и кръв” (1 Йоан. 5:6), не само чрез вода, но чрез вода и кръв, за да очисти греховете на другите, тоест нашите; Господ извади не само вода от ребрата Си, но и кръв: Той очисти не само с вода, но „с вода и кръв“. За да измием собствените си грехове, ние, като леки и малки води, използваме леко покаяние без кръв, тоест без труд, водещ до кървава пот. Наистина, нашето покаяние е напразно и подобно на делото на Пилат, който, като си изми ръцете, предаде Христос на смърт. Работим само кратко време, постим малко, плачем малко; Ние като че ли си измиваме само ръцете, а не цялото си тяло от блатото и чрез това разпъваме Христос втори път. Ние не само не правим необходимото удовлетворение за минали грехове, но дори разширяваме нашите беззакония към по-големи и нови. Каква полза ще донесе такова покаяние?
Преценете сами. Може ли някой да охлади голяма нажежена пещ с шепа вода? Може ли някой с малка капка сълза да угаси приготвения за него адски огън? Може ли някой в най-тъмната полунощ да освети цялото небе с една малка запалена свещ? Може ли някой със слабо съжаление за греховете като малка свещ да освети приготвения за него пълен мрак? Може ли някой с една лъжица мед да подслади цялата горчивина на океана? Може ли някой, чрез кратък акт на нежност, да стане мил на Бог, който е наскърбен от нашите грехове, и да получи прошка? Мнозина, като река, цял ден и нощ проливат сълзи пред Господа, заедно с този, който казва: „Със сълзите си ще мокря леглото си” (Пс. 6:7). Ако искаш да угасиш приготвения за теб огън на ада, преобрази се изцяло от греховната тъмнина в светлина. Ако искате да се отървете от пълната тъмнина, превърнете цялата горчивина на греха в сладост. Ако искаш да станеш мил на Господа и да получиш прощение на греховете, „радвай се“, казва се, „на Господа и Той ще ти даде желанието на сърцето ти“ (Пс.
36:4), тоест напълно се умъртви с трудове и подвизи, така че живеещите в теб греховни страсти да умрат. Апостолът казва: „Нека бъде премахнато тялото на греха, защото не трябва да работим чрез греха” (Рим. 6:6). Премахнете тялото си, вкоренено в грехове, изтощите го, потискайте го и с надеждата за премахване на греховете създайте плодове, достойни за покаяние, сравнете трудовете си с предишните си грехове или дори ги надминете и тогава очаквайте прошка и спасение. Който се изкачи до това ниво на удовлетворение за греховете, ще получи надежда в Бога, както и в откритото небе.
Това имаме, любими слушатели! Имаме стълба, поставена на земята и насочена към откритото небе! Нека се изкачваме по него, докато имаме време, за да не пропуснем, като отлагаме ден за ден, времето на покаянието и накрая да погинем, което Бог няма да ни позволи. Да не ни се случи същото, както с Исав, за когото апостолът казва: „Той беше отхвърлен, защото няма да намериш място за покаяние, ако и със сълзи да го търсиш” (Евр. 12:17). Бог е дълготърпелив. Ако след Своето дълготърпение Той се разгневи на човек, че не се покае, тогава Той ще ускори наказанието Си и тогава, о, човече, ти не можеш да знаеш дали ще имаш време за покаяние.
Вече сме изградили духовна стълба само с моя лош разговор, но не и със самото дело. О, ако даде Господ на всеки от нас наистина да извърши това полезно нещо, за което се говори с устните ни! Сега, може би, ще е време да завършим нашия разговор с думата „Амин“, но не би било безполезно да подкрепим тази стълба с нещо и да я укрепим с нещо. Но с какво?
В крайна сметка си спомнихме, че отлагането на покаянието е много лошо нещо, защото когато се случи неочаквано ужасен случай, няма да е удобно да се намери време за покаяние. Така нека ангелът, когото Богословът видя да стои на земята и на морето, подкрепи и укрепи нашата стълба. Този ангел „вдига ръката си към небето и се кълне в Онзи, който живее вечно и до века, Който е създал небето и това, което е в него, земята и това, което е в нея, и морето, и това, което е в него, че време вече няма да има” (Откровение 10:5:6). О, свят ангел! Наистина ли противоречиш на Светото Евангелие, което казва: „Не се кълни по никакъв начин нито в небето, защото престолът е Бог, нито в земята, защото Неговото подножие е неговият крак”? (Матей 5:34:35). Осмеляваш се да се закълнеш в самия Създател на небето и земята. съгрешаваш ли Не, ангелът не греши с такава клетва, защото той наистина се кълне. Друго е при хората. Забранено му е „да кълне по какъвто и да е начин“, защото независимо дали кълне или не кълне, винаги лъже. Ангел, като се кълне, създава истината и без да кълне не може да лъже и още повече няма да лъже, когато кълне.
Той се кълне в Бога, така че всяко Божие създание, особено разумният човек, всички поколения и всички племена да имат вяра в неговите неверни думи. В какво се кълне този ангел? Нека обърнем внимание: „Сякаш няма да има повече време“. Чуваш ли, грешен човече, тънещ в греховете си като мръсни изпражнения и отлагащ покаянието си за друг път, за старостта! Ако не се покаете скоро, изобщо няма да имате време да се покаете. Вярвайте на ангела Божи, който се кълне в Бога, че няма да има повече време. Ще ви сполети неочаквана смъртоносна болест; искаш да се покаеш, но няма да има време. Неочаквано ще намери Божието наказание, огън и меч; искате да се подобрите, но няма да имате време. Ще паднеш в ръцете на враговете си, видими и невидими; ще искате да плачете за греховете си, но няма да имате време. Ще дойде последният час на вашата смърт, всичките ви грехове ще се покажат пред лицето ви; Тогава бихте искали да понесете всякакъв вид покаяние, дори и най-трудното, но няма да намерите време за покаяние, защото няма да има повече време.
Сега, сега, докато имате време, погрижете се за греховете си, покайте се искрено: след това няма да има повече време.
И така, след като подпрях стълбата, водеща към небето от ангела, видян в Апокалипсиса, ще завърша разговора си с думите: Амин.
Проповед в събота на четвъртата седмица на Великия пост
„Помнете своите учители“ (Евреи 13:7). „Помни последното си“ (Сир.7:39)
„Помнете“ и „помнете“: нека тези две думи от Божественото Писание, възлюбени слушатели, бъдат в основата на настоящия ни разговор. Помнете вашите наставници, вашия баща и майка, защото те са преди всичко наставници на човек в неговата младост, както и тези, които са ваши наставници по дух и за които Божието слово ви говори. Запомнете ги; Гледайки края на техния живот, помнете техния добър живот, богоугодни дела, душеполезни думи и наставления, на които ви научиха, подражавайте на тяхната вяра и ревнувайте за богоугодното им. Спомняйки си наставниците си, помни всеки твой и последен дъх, смърт, гроб, тление и превръщане в прах. "Запомни последното си."
И двата спомена, тоест за предишни починали наставници и за собствената смърт, са от голяма полза. За тези, които молим за радостта и милостта на Бога, но за себе си молим за добър живот със защита от падане в грях. „Помнете,“ се казва, „последното е ваше и никога няма да съгрешите“. Да пазим спомена за блажената памет на преставилите се благочестиви мъже, да отправим към Бога грешните си молитви за тях и да умилостивим Неговата човеколюбива благост. В памет на тях нека си спомним нашата смърт и да предложим дума за паметта на смъртта: „Бързам към Господа и потвърждавам думата“.
Възхвалявам добрия обичай на новото време, според който много хора отиват в други страни да учат, защото отвъд морето се връщат мъдри. Чух също, че някои мъдреци наричали мисълта за смъртта специална философия, специална мъдрост. Ако тленната памет е философия, тогава е неудобно да изучавате тази мъдрост, докато седите у дома, но трябва да я търсите и в чужди страни.
Сега ще отида не с плътските си, а с умствените си нозе отвъд морето, в чужди страни, от Европа до Велика Азия, от сегашни години до древни, отдавнашни. Така Давид обикаляше, казвайки: „Размишлявах за първите дни и си спомнях вечните години” (Пс. 77:6). Това означава, че той си припомни "най-древните минали времена и погледна пророчески на онези, които ще дойдат след нас, защото умствените крака се движат напред-назад и са толкова бързи, че с една стъпка достигат древните години и изпреварват бъдещите. С тази умствена разходка и аз ще отида в далечни земи и в древни времена, които са отминали. Най-напред ще мина през страната, граничеща с Европа и Азия, наречена Лакедемонска. В нея виждам Лакедемонският цар Павзаний, седнал на трона си с голяма гордост, а пред него стои славният философ Симонид. Царят казва на философа: „Разкажи ми нещо от твоята философия, което ще ми бъде полезно и ще остане в паметта ми“. Философът отговорил: "Помни, царю, че си смъртен човек." Този отговор не е страхотен, но е пълен с голяма мъдрост.
В него философът предлага на царя две мъдри и полезни неща. Първо: помни, царю, че си смъртен човек, а не Бог; имате същото раждане като всички хора, а не някакво специално; имате същото тяло като всички хора, а не което и да е друго; в края на краищата тялото ви не е направено от сребро, злато или какъвто и да е скъпоценен камък, а от същото блато, гной, гниене и воня, както и на всички хора; Спомняйки си това, не се възгордявайте. Второ нещо: помни, кралю, че си смъртен и няма да живееш вечно. Днес седите на трона, а на сутринта може да сте в гробницата. Днес – в слава, а утре – в смрад; днес - в светла стая, а сутрин - в тъмна яма; днес - в кралски пурпур, а сутринта - в погребална туника; днес - в богатство и власт, а на сутринта, като сте мъртви, няма да имате нищо и няма да можете да направите нищо; днес всичко е пред теб, а утре ще останеш сам в недрата на земята; Днес всички те слушат, но на сутринта никой, защото кой слуша мъртвите и какво могат да заповядат мъртвите? Днес си страшен за всички, но утре кой ще се страхува от теб, мъртъв?
Днес очите на всички те гледат, а на сутринта земният прах ще те скрие от очите на всички; Днес вие сте недостъпни и само малцина от благородниците се приближават до вас, докато обикновените хора едва ви виждат отдалеч, а на сутринта, легнал в ковчег, ще бъдете стъпкан от всички. И така, помни, царю, че си човек и че си смъртен.
Тези думи на този философ са кратки, но в тях има много мъдрост; Отговорът е малък, но в него има голяма сила.
След като получих помощ в Лакедемония, ще отида в Гърция. Чувайки за славните атински царе и за школите на мъдрите философи, отивам там и сега виждам в Атина един достоен човек, отличаващ се с външното облекло на философ. кой е той аз питам Оказва се, че той е известният сред философите философ Солон. Смятан е за един от седемте най-умни мъдреци на Гърция. Той написа добри граждански закони на атиняните и предрече нещастен край на Крез, краля на Лидия, щастлив във всичко. Този философ Солон, като дойде в своя елински храм, пише върху него с големи букви. Аз, застанал отдалеч, чета какво пише; и сега виждам, че е написал: „Познай себе си“. Защо, философе, написа това на вратите на своя храм? Поради тази причина, казва той, много хора идват тук всеки ден и затова всеки, който влезе, може да чете всеки ден и да мисли за значението на тези думи и какво учат. Помислете и ги преценете сами. Как да ги разберем? Задайте този въпрос в ума си: кой сте вие, откъде сте и къде отивате? кой си ти
Вие сте нетраен човек, гноен, слаб, подложен на всякакви болести, всякакви зли инциденти, всякакви нещастия и всякакви бедствия. къде? Ти си създаден от пръстта на земята; Ти си заченат от плътска похот, роден в майчини болести, дошъл си от нечисто място. къде отиваш В ковчега; няма друг край за никого: нито за царя, нито за принца, нито за богатия, нито за просяка, нито за мъдрия, нито за невежия; всеки - ковчег. Какво има в ковчега? Гниене, червеи, смрад, гной, прах и изключително унижение. И така, всеки познава себе си. Учението на този философ също не е лошо; той трябва да бъде похвален.
След като се възползвах от Атина, продължавам напред. От Атина отивам в Делфи. Там виждам някакъв Зенон, който пита немия идол на Аполон: как най-добре да уреди живота си? Глупак пита глупак. Какво учение може да има и какъв съвет може да се получи от бездушния идол? Но по Божия заповед камъкът може да издава глас, а идолът може да говори. Идолът проговори. Но какво каза той? Ето какво отговори на Зенон: „Попитайте мъртвите“. Явно по Божия заповед, за урок на хората, камъкът чудотворно е проговорил против природата си и е казал нещо полезно, а самият той е бил безполезен: „Питайте мъртвите“. Той като че ли казваше това: ако искаш да уредиш живота си добре, потърси полезни съвети и разумни наставления от мъртвите. Попитайте ги; те ще ви научат, просто бъдете готови да ги слушате. Но ще кажете: как може мъртвец да учи жив човек, като е бездушен, безгласен, с ням език и неподвижни устни? Наистина ще преподава; ще говори мълчаливо, ням, ще вика, ще говори без да мърда устните и езика си. Какво ще каже? Той ще каже не с думи, а с дело, не с реч, а като посочи самото нещо.
Нека чуем какво ни казват мъртвите: "О, хора, ние бяхме същите като вас сега; вие скоро ще бъдете това, което сме сега. Вие сега живеете в космоса, ядете, пиете и се забавлявате в сладостите на този свят. Преди живеехме по същия начин, а сега сме в теснината на гроба. Къде е храната? Къде е питието? Къде са радостите и светските удоволствия? Загубихме ли всичко това? Също така скоро ще загубите и вие всичко това е било живо, както и вие сега, ще станете мъртви, както и ние сега.
В допълнение към това мъртвите ни казват и нещо от Премъдростта на Соломон: "Какво ни помогна гордостта, или богатството с великолепие, какво ни награди? Всичко това премина като балдахин и като вест, която тече, и като кораб на преминаващи вълни по водите, но няма следа по водите и като птица, която лети по небето, има знаци на пътя по нея, и като стрела, изстреляна на умишлено място: затова се родихме в бедност” (Мъдри 5:8-13).
Това ни казват. Да ги питаме за всичко. Ако греховната страст на плътската нечистота дойде при някого, попитайте мъртвите, а именно содомците, които горят в неугасим огън. Какво ще ви кажат? Те ще кажат: ако искаш да дойдеш на това огнено място и да страдаш с нас завинаги, върви и прави каквото искаш. Ако някой иска всеки ден да пирува тържествено, да яде и да пие, помолете мъртвите, а именно богаташа, който, като беше в мъки, вдигна очи от ада, поиска капка вода от пръста на Лазар на езика си и не я получи (Лука 16:23:24). Ако имате желание да потискате и озлобявате невинни хора, попитайте фараона, който невинно потискаше Божия народ и се удави в морето (Изх. 14:28), а сега се дави в геената. Искате ли да въстанете срещу вашите владетели и да плетете интриги срещу тях, питайте Датан и Авирон, които се разбунтуваха срещу Мойсей и Аарон и бяха погълнати от земята (Числа 16:1, 2, 32:33). Искаш ли да се състезаваш с нечестивите, попитай жената на Лот, която погледна към Содом и се превърна в стълб от сол (Бит. 19:26).
Ако искате да ограбите църковни неща, помолете Хелиодор, ковчежника на сирийския цар Селевк, който, като дойде в Ерусалим, ограби църквата и беше убит от ангелски ръце (2 Мак. 3). Искаш ли да се превъзнесеш, да се възгордиш в гордостта си, попитай Ирод, за когото е писано в Деянията на апостолите и който, възвеличен, седеше с голяма гордост пред целия народ: внезапно беше поразен от ангел Господен, защото не въздаде слава на Бога, и умря, изяден от червеи (Деян. 12:23). Искаш ли да се довериш на богатството си, попитай онзи богаташ от Евангелието, който каза на душата си: "Душа! Има много блага, които предстоят през лятото: почивай, яж, пий, весели се. Бог му каза: Ти си луд! Тази нощ душата ти ще се вземе от теб; и това, което си приготвила, за кого ще бъдат?" (Лука 12:19:20). Ако искате да направите нещо зло, греховно или да разгневите Бог, помолете грешниците, държани в ада и осъдени на вечни мъки. Какво ще ви кажат? Ще те посъветват ли да разгневиш Бог? Така че, попитайте мъртвите и ще бъдете мъдри. От тях ще научиш разум, ще свикнеш с мъдрост.
От гръцките страни отивам по-нататък в Египет. Чувам египетския крал Птолемей да има празник. Не лекува ли той онези седемдесет и двама еврейски мъдреци, които му преведоха Библията от еврейски на гръцки, сред които е и Свети Симеон Богоприемец? Отивам там и виждам: те изобилно носят ястия с храна за царската трапеза. Това, че кралят е там, не се чудя на това; но удивителното е, че виждам да се носи едно голямо блюдо и върху него е положена главата на труп, без тяло, без коса, без кожа - само самата кост. защо е това Има ли наистина? Но кой ще яде гола кост, та дори и човешка кост, кост на отдавна умрял човек? Гледам по-нататък. Виждам, че поставят тази глава пред самия крал и един от стюардите силно казва на царя: „Виж, царю, такъв ще бъдеш!“ Като видя това, царят въздъхна и се смири в мислите си. След това, като се самозабрави, той отново започна да се забавлява; и тогава отново един от слугите показва на царя същата глава и казва: „Виж, царю, такъв ще бъдеш!“ И отново, въздишайки, царят се смири в мислите си и разтвори радостта си със спомена за смъртта. О, мъдрост! О, чудна философия, тленна памет!
Питаше и мъртвия какво да прави, как да уреди живота си.
Сега е време да се върнете у дома. Сякаш вече сме научили малко за тази философия – тленната памет. Връщайки се обратно, следвам същия път, по който Моисей някога е водил народа на Израел през пустинята от Египет. Спомняйки си за него, мислено влизам в неговото време и, гледайки сякаш какво се случва сега, следвам израелския полк. Така стигнах до него, застанах на определено място и гледах какво правят. Те правят жертвоприношение: по заповед на водача Моисей и епископа Аарон свещеник Елеазар заклал млад мъж в жертва за човешките грехове (Числа 19:3). Вглеждам се внимателно в церемонията, с която извършват жертвоприношението си, и виждам, че след като пуснаха кръвта от намушкания младеж в съд, те я запазиха и изгориха тялото на младежа в пепел извън лагера, изгориха го не с обикновено дърво, а с кедрово дърво, а след това също събраха пепелта в съд. След това носели вода от извора и с тази вода разтваряли пепелта. След като направиха това, хората отидоха в това жертвено място, а свещеникът Елеазар и неговите другари, взеха нови пръскачки, потопиха ги в кръв и пепел, разтворени с вода, и ги поръсиха върху всички.
По този начин хората се очистваха от своите нечистотии. Прекрасна церемония! Тъй като всичко от Стария завет беше сянка и прототип на Новия завет, търся какво предвещава тази младост, кедърът, водата и пепелта? Свети апостол Павел обяснява, че всичко това е било предобраз на самия Христос, нашия Спасител, Който е жертва на Бога и Отца за очистване на греховете на целия свят, Който, бидейки убит, проля кръв и вода за нас. Апостолът казва следното: „Ако кръвта на козел и теле и пепелта на млад човек освещават чистотата на плътта, колко повече Христовата кръв ще очисти нашата съвест от мъртви дела” (Евр. 9:13:14). Сега се разкрива ясно тълкуване. Младежта е Христос; кедрови дърва за огрев - кръст; извън лагера телето е изгорено, а извън Ерусалим Христос страда, според апостола: „Така и Исус, за да освети народа с кръвта Си, извън портите ще страда” (Евр. 13:12). Убит с гвоздеи и копие, Той изля кръв и вода от пречистите Си ребра: с тази вода и кръв хората се очистват и освещават. Какво представлява пепелта? Смърт и възкресение, както Христови, така и наши.
Както Христос беше положен в гроба, така както мъртвите бяха причислени към праха на земята, но като птицата феникс Той оживя от пръстта и възкръсна от гроба, така и ние, като се превърнахме след смъртта в пръстта на земята, отново ще оживеем от тази пръст и ще възкръснем.
Чувала ли си, любов моя, за споменатата птица, наречена феникс? В лексикона, в разказа на свети Епифаний, се казва, че тази птица се среща в Арабия и Индия, живее без храна и напитки, живее не само от вятъра, но и от въздуха и живее петстотин години. След това, в дълбока старост, той събира клони и клони от благоуханни дървета, от кедър и кипарис и други, поставя ги на най-високата планина и хълм и, като седи на това място в най-горещото време, се запалва и изгаря до пепел от слънчевите лъчи. През нощта от небесната роса в тази пепел се зачева едно червейче, което малко по малко узрява, превръща се в малко пиленце, а след това в голяма птица и така фениксът се появява отново и изживява своето време. Това е образът на нашето възкресение от гроба. Сега ще се върна към гореспоменатата пепел на младостта.
Има хора, които тълкуват, че тази пепел от младежта, с която израилтяните са били поръсени, ги е научила на паметта за смъртта, че на всеки, който е бил поръсен с нея, е било заповядано да помни Божиите думи, казани на първия човек Адам: „Земя си и на земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19). Ще обърнем внимание на следното. Животворната кръв и вода, изтекли от пречистите ребра на Христос, имат силата напълно да ни очистят от нашите грехове. В същото време е необходима и пепелта, споменът за смъртта. Има много хора, които често участват в тялото и кръвта на Христос, но водят погрешен живот. защо Защото те не учат тленната памет, не мислят за смъртта и не харесват тази философия. Св. Давид: „Няма радост в смъртта им; Поради тази причина удрях гордостта им докрай; облечени с неправда и нечестие те излязоха като от тлъстината на неправдата си; престъпиха в любовта на сърцето (тоест в прелюбодеяние); Мислех и говорих в нечестие, лежащо във висотата на глагола; постави устата си на небето и езикът ти няма да минават през земята” (Пс. 73:4-9).
Ето колко зло се случва, защото те не се учат от тленната памет и не мислят за смъртта. Те нямат спомен за смъртта.
След като се завърнахме по местата си след блуждаенето на ума си и направихме своите молитви за упокой на душите на блажена памет на починалите Божии раби, ние имаме твърдата надежда, че жертвата, направена за душите им, кръвта, пролята от страната на Христос и водата, извършена в светата чаша, поръсва и очиства душите на онези, за които се принася и за които се излива навън.
Ако кръвта и водата на Христос, проляти някога на кръста, измиха греховете на целия свят, то сега същата кръв и вода, а не други, няма ли да очистят нашите грехове? Ако тогава кръвта на Христос е изкупила много, безброй души от робство на врага, то сега тя, и никой друг, няма ли да изкупи тези помнени души? Ако тогава Христовите страдания оправдаха толкова мнозина, то сега същото Христово страдание, запомнено чрез изпълнението на Божествената жертва, наистина ли няма да оправдае онези, които възпоменаваме? Ние твърдо вярваме в силата на кръвта на Христос, която изтече с вода от Неговата страна; ние твърдо вярваме, че тя очиства, изкупва и оправдава своите служители, които ще имат вечна памет в царството небесно и в светата църква на земята между благочестивите хора. амин
Проповед в петата препохвална събота на Великия пост
„Радвай се, Невръстна невесто“
Наскоро, на празника Благовещение, Пречистата, Преблагословена Дева Мария беше поздравена от Архангел Гавраил с думата: „Радвай се“. Сега, подражавайки на Гавраил, ние многократно повтаряме този ангелски поздрав към нашата Богородица: „Радвай се, радвай се, радвай се, необуздана Невясто“.
По това време Бог слезе при хората на земята чрез Богородица, като стълба. Радвай се, небесна стълба, по която Бог слезе! В наши дни хората идват при Бога чрез Богородица, като мост. Радвай се, мост, който водиш към небето живеещите на земята!
Тогава „Словото стана плът”, но сега плътта ни прелива от духовна радост в думите, говорейки с Давид: „Сърцето ми и плътта ми се зарадваха за живия Бог” (Пс. 84:3) и за Богородица, която е Майката на живота.
В това време Светият Дух слезе върху Богородица и я осени; сега същият Свети Дух, неумолимо живеещ в Божията Майка, осени нас, които се покланяме с благодатта на Богородица, като разлистено дърво. Всички ние, падайки на престола на благодатта на Пресвета Богородица и повтаряйки радостната песен със сладкозвучни гласове, пеем: „Радвай се, необуздана Невясто”. Нека пеем тази песен не само с ларинкс и език, но и с ума и духа си.
Аз, слабоумният, също искам да размишлявам върху значението на думите на тази песен и да обясня в настоящия си разговор с вашата любов: „Бързам за Господа и потвърждавам словото“.
“Радвай се, необуздана Невясто!”... Възлюбени слушатели! Неомъжената булка, казано по-просто и ясно, е неносената Дева, която не е познала мъжа си. Щом произнесох тази дума „Богородица“, веднага се сетих за още пет мъдри девици, споменати в Евангелието, които излязоха да посрещнат своя младоженец с горящи свещи и си казвам: Пресветата Дева сред тези мъдри девици ли е? Но духът ми казва: и има, и няма. Има, тъй като църковните учители, като Андрей от Крит, я наричат мъдра Дева; не, защото тя несравнимо превъзхожда тези, както църквата пее за това: „Радвай се, превъзхождаща разума мъдрите!”
Елате тук, пет мъдри евангелски девици, и се поклонете на този Мъдър от всички, в когото са скрити съкровищата на мъдростта и ума на Бога. Каква е мъдростта на тази мъдра Дева? Смятаме мъдростта за най-благородна и най-ясна, ако тя не само сама знае това, което знае, но и наставлява другите, тоест невежите, лудите и глупавите - наставлява, просвещава и прави мъдри. Такава е мъдростта на Пречистата Дева, която вразумява безумните, както се вижда от Божественото писание. В притчите, които често се четат в нейна прослава на празниците на Богородица, се припомня някакъв чуден празник на Божията мъдрост: „Ти закла жертвата си, разтвори виното си в чашата си, приготви яденето си“ (Притчи 9:2). Нека да погледнем тук и да разберем: за кого премъдростта Божия приготвя този празник? На кого се обажда? Кой ще бъде гостът на този празник? Кого ще лекуват? Мислех, че мъдростта ще призове мъдри хора, философи, теолози и хора с добра воля на своя празник; Мислех, че мъдростта, царувайки и казвайки: „Чрез мен царуват царе“ (Притч.
8:15), той ще призове царе, принцове и владетели на своя пир, и всички те са мъдри глави; Мислех, че поне тези пет мъдри евангелски девици ще бъдат призовани да ги почетат за тяхната девственост и мъдрост.
Но какво виждам? Намеренията на Божията мъдрост са съвсем други: тя не призовава мъдри девици, царе или князе, които управляват страни и градове с мъдрост и разум, нито философи, нито теолози. Самите мъдри знаят какво е добро и самите те ще стигнат навреме за този празник, ако искат. Кого кани на този празник? Чуваме: „Посланиците свикаха слугите си с висока проповед към чашата, като казаха: който е глупав, нека се обърне към мен“; който е глупав, който е луд, който е глупав, да отиде на празника; „А на тези, които искат мъдрост, казвам: Елате, яжте хляба ми и пийте виното, което съм ви замесил“ (Притчи 9:3:4). Наистина този празник на Божията премъдрост е удивителен, необичаен и дори противоречи на човешките обичаи. Сред хората, ако някой яде до насищане или отвъд насищане, и освен това се напие с вино, тогава той ще загуби последния си ум и ще стане глупав; тогава мъдрият ще стане глупак. Един старейшина в Патерикона разказва за себе си, че знаел цялата Библия наизуст с нейното тълкуване; когато се насити до краен предел с хляб, забрави всичко.
Свети апостол Павел не заповядва да се напиват с вино, казвайки, че в него има нещо, което подлудява. Хлябът и виното на Божията мъдрост нямат този ефект. Ако тя нахрани някого, даде му нещо да пие или дори го напои, както е писано: "Домът ти ще се напие от изобилие" (Пс. 35:9), тогава такъв човек няма да полудее, но ще научи още повече разум и мъдрост, както се казва там: "Остави лудостта, и ще живееш и ще царуваш вечно" (Притчи 9:6). Тя сякаш казва: яжте само хляба ми, пийнете от чашата ми, веднага ще напуснете лудостта, веднага ще научите разума и ще царувате над страстите си. Защото силата на яденето и питието на премъдростта Божия не е същата като ястията и чашите на земните пиршества, тъй като последните се превръщат у хората в страстна и похотлива кръв, а онова в безстрастно, чисто и девствено благоразположение, което припомня св. пророк Захария в превода на Йероним, казвайки: „Каквото е добро в него и що е червено в него, освен избраното жито и виното, която ражда девици” (Захария 9:7). Нека се задълбочим в тази дума: „Виното, което ражда девици“.
Където виното поражда нечистота, но тук самата чистота, девствеността идва от виното. Каквато майката, такава и дъщерята. Лозата на мъдростта дава мъдър плод и дава вино, което произвежда мъдрост. Затова нека всеки, който е луд, да дойде при нея, да яде хляба й и да пие виното й: той наистина ще стане мъдър и ще остави лудостта. Всичко това, казано за този празник, подобава на мъдрата Дева, пречистата Богородица, защото тя е приятелка на Божията мъдрост, тя е съкровището на Неговото провидение. Тя беше тази, която приготви трапеза за църквата, състави празник, на който се коли роденият от нея Агнец, мачка се и се дава за храна, на който се изтегля чашата на спасението и вярващите пият от нея; и който е бил глупав, той се отървава от лудостта, той получава разум и мъдрост.
Тук питаме следното: кой в света би бил толкова луд, че да може наистина да бъде наречен луд без грях? Мисля, че книжните хора, които изучават философия само външно, ще кажат за некнижния и неграмотния: той е простак и невежа. Художници, които са опитни в занаята си и известни в своето изкуство, ще кажат за хората, които не познават същото изкуство: той не може да направи нищо. Хората са коварни, хитри, умеят да направят от лъжата истина и обратното, като видят един кротък и прост човек, ще кажат: той е глупак. О хора! не ти вярвам Потърсете помежду си: ще намерите достатъчно луди помежду си. За мъдрите апостолът казва така: „Да си мъдър е безумие” (Рим. 1:22). Някой от Патерикона казва следното на художниците: „Вашата работа е истинска работа за вас, но Божията работа е като празна работа. Но Сам Христос, ходатайствайки пред коварните за хората, които са добри и простосърдечни, ги призовава при Себе Си: „Добрият – казва се, – и праведният ще се привърже към Мене“ (Пс. 24:21).
И ти, свята истина, също откликваш отгоре, като казваш: „Коварните синове човешки не разсъждават добре в Мерилех“ (Пс. 61:10).
Е, какво да правим? Кой в света е наистина луд? Един от богомислещите говори на приятеля си така: „Ако знаеш всичко, но не познаваш Бога, значи не знаеш нищо; ако не знаеш нищо, но познаваш Бога, тогава знаеш всичко“, или по-просто казано: ако си минал през цялата външна мъдрост, през цялата наука и през цялото изкуство, но не познаваш Бога и те мързи да Му угодиш, тогава не знаеш нищо, ти си прост, ти си глупав; ако не знаеш нито една от земните мъдрости, но познаваш Бога и Му угаждаш без мързел, тогава си мъдър. Нека сега видим колко мъдър е този, който угажда на Бога, и колко прост и невеж е този, който не знае как да Му угоди.
Свети Калист според св. Златоуст говори така в една седмица: „Всеки грях е лудост и всеки грешник е луд“. Този светец още по-ясно показва кой е луд. Грешник, освен това, непокаял се грешник, който не иска да се обърне към Бога, но който изпада в по-големи и по-сериозни грехове, според написаното в Соломон, „когато нечестивият влезе в дълбините на злото, той е небрежен“, такъв грешник е наистина луд. Защо е луд? Защото да знаеш за смъртта, да знаеш за Страшния съд и наказанието на геената и да не се страхуваш от всичко това е крайна лудост. Освен това, да слушаш за небесното царство, за вечната награда, приготвена за онези, които обичат Бога, и да не желаят всичко това, е крайна степен на глупост и следователно такъв грешник е наистина луд.
Сега ще обърна разговора си към Пресвета Богородица. О, Пресвета Богородице Дево! Кого каните на вашия празник? Наистина луд? Те наистина ли са грешници? Все пак ти си мъдър и дори мъдър: какво общо имаш с лудите? Ти си чист и дори най-чист: какво общо имаш с осквернените? Ти си праведен и благоговеен: какво общо имаш с грешниците? Вашата компания е с ангели, архангели, херувими и серафими, защото вие сте „по-почтени от херувимите и по-славни от серафимите“. Твоето общение със светите патриарси, с пророците и апостолите и другите светии, защото „ти наистина си повече от всички светии, Дева чиста“. Какво общение можете да имате с грешниците? Какво те интересуват те?
Наистина има въпрос. кое? да видим! Христос Господ раздели Своето словесно стадо на две стада: отделно овце, отделно козли, тоест едни са праведни, други грешни. Ако сега овцете и козите живеят заедно и ако сега, по време на техния живот на земята, е невъзможно да се разпознае коя е овцата и кой е козата, то в Божията диспенсация единият е овца, а другият е коза. Всички съставляват едно Божие стадо, както грешници, така и праведници, според написаното: „Обичайте праведните и имайте милост към грешниците“. Той обича Своите праведни светии, но също така щади грешниците, очаквайки тяхното поправяне. И за двамата Господ търси пастир. Кой ще пасе овцете? Свети Петър, ти „пасеш овцете ми”; паси агнетата ми. И кой ще пасе козите? Но ние не чуваме в Евангелието за пастир за козите. Затова ли ще мислим, че козите ще излязат сами без овчар и ще загинат? Не, и козите си имат свой пастир. СЗО? Пречиста и Преблагословена Дева Мария. Нека чуем какво й казва Светият Дух в Песен на песните: „О, добра жено, излез след стадата и паси козите си при шатрите на овчарите“ (Песен.
1:7), тоест, Благословена между жените, върви след стадото, погледни отгоре християнските народи, паси Твоите кози - грешници в пастирските шатри, тоест в светите църкви на вселената, управлявани от благочестиви пастири. Тези кози са ваши, а не на някой друг: те се предават само на вас за благотворителност. Осигурете им всичко, закриляйте ги, прогонете адските вълци от тях, за да не ги отвличат смело. Водете ги към спасението, приемайте молитвите им, слушайте молитвите на грешниците. Така виждаме, че и козите имат свой пастир, имат Пречистия Агнец, Пречистата Дева.
Какво прави тя? Как си пасе козите? Тя се опитва да ги превърне от кози в овце. Като знаеше, че е невъзможно да станат овце, докато не изоставят лудостта си, тя им приготви такова пасище, което има чудна сила: ако някой от лудите яде от него, веднага става мъдър и от коза става овца. Тя приготви храната си за тях и ги призовава "с високото проповядване на глагола: който е глупав, нека се обърне към мен." Делото на Богородица по отношение на грешниците, на чистата Дева по отношение на беззаконниците е да ги направи целомъдрени, да ги вразуми и да ги напътства към спасението.
Нека ние, грешните, имаме добра надежда, защото имаме добър пастир, Пречистата Дева. Да се покорим на Нейния глас, да отидем на Нейния зов, на Нейния празник; нека вкусим от сладостта на пасбището ѝ и, благодарейки ѝ, усърдно да повтаряме тази радостна песен: „Радвай се, невясто невесто!”
Неомъжената Невяста, тоест Девата, нетленна и освен това мъдра, има чрез това не по-малка слава, тъй като самото небесно царство е уподобено на Нея. „Бъдете като“, се казва, „небесното царство на мъдрите девици“ (Матей 25:1). Наистина ли ще съгрешим ние, моите слушатели, ако кажем в похвала на девиците: „Богородица стана като царството небесно“? Наистина няма да съгрешим, но дори ще я възхвалим специално, следвайки примера на Давид, който казва: „Винаги ще се уповавам на Тебе и ще добавя към всяка Твоя хвала“ (Пс. 70:14).
Царството небесно е като Девата, а Девата е като царството небесно. Как е възможно това? да видим В небесното царство „нито се женят, нито вършат насилие, но като Божиите ангели са на небето” (Матей 22:30). Ето защо небесното царство е като девица без изкуство, невеста без невеста. Богородица, и според апостола, ненарушимата Дева на Господа, "се грижи за Господа, за да бъде свята с тяло и дух" (1 Кор. 7:34). И затова Девата е като царството небесно. Ако има ангели в небесното царство, то Девата, според свидетелството на св. Киприан, има ангелска част: несъмнено може да се постави Девата сред ангелите. Няма да намерите никаква разлика между ангел и Дева, само крилете ги отличават: ангели с крила, но Девата без крила. Отнеми крилете на един ангел, той ще стане девица, и дай на Девата крила, тя ще стане ангел. След като казахме, че небесното царство е като Девата, а Девата е като царството, нека сега разгледаме ранга на царството, ранга на ангелите и ранга на Девата.
Друг отговори: лица, рафтове; Виждам армия, подготвена за битка, виждам чудно нещо в момиче, предназначено за кралски брак, предназначено за най-ценните неща. Вижда армията, полковете, вижда полковете подредени в лица, а лицата в полкове. Чудно нещо! В една мома се виждат две противоположни неща: лице и полк. На лицето подобава да се радва и да се забавлява, но полковете трябва да воюват с враговете си. Lik и полк заедно! Девата трябва да бъде същата, така че не само да се радва на девствеността си, но и силно да се застъпва за целостта на девствеността си.
Без да губя време за подробно и буквално тълкуване на историята, която казва, че на сватбата на Соломон е имало лица и полкове (лицата се забавляват с царя, докато полковете пазят здравето на царя), преминавам към духовното тълкуване.
Девойката Суламит по онова време е образ на небесното царство, тъй като думата Суламит се тълкува като мирна, съвършена или възнаграждаваща. Къде е най-добрият свят, къде е най-висшето съвършенство, къде е по-голямата награда, ако не в царството небесно? Ако някой ме попита какво виждам с духовните си очи в тази умствена девойка, в това девическо царство небесно, тогава бих отговорил: лица и полкове. Виждам ангели в три йерархии и всяка разделена на три степени. Виждам под три златни корони три чудни лица на девици, учители и мъченици. Всички те се радват в Господа и всички вдигат оръжие срещу своите противници за честта на Господа - „да отмъстят на народите“ (Пс. 149:7). Небесното царство си спомня една отдавнашна случка, когато в него внезапно възникнала борба: „Стана битка на небето” (Откр. 12:7). Затова не само се радва с лица, но и се въоръжава с полкове. Лица и полкове - това са чиновете на небесното царство.
Какъв е сега рангът на Невястата на небрачната, непорочна Дева? По подобие на небесното царство има свои рафтове и лица. Когато Тя е в мир, в мир, тогава тя се радва; ако противникът атакува, тя се въоръжава за битка.
По-специално за Пречистата Дева ще кажа, че Тя има свои собствени специални радости и милиции; Тя се радва по-славно от всички светии и заедно с всички светии: това е нейното веселие. Тя хваща оръжие, видимо и невидимо, защитавайки войнствената църква на земята: това е Нейният бандитизъм. Така че на днешния празник можете да чуете акатистни хвалебствия, носени към Нея от вярващи в цялата вселена: „Радвай се, радвай се!” Това е нейното ликуване. Нека си спомним и победата, която стана благодарение на Нея в Константинопол над кагана, нека си спомним как след това Тя удари безбройна армия в кораби с огнена градушка и я потопи: ето Нейното опълчение, защото от Нея се създава победа, от Нейните врагове са победени. Затова тя е наречена от Църквата „Конната управителка“, тоест облечена в броня, въоръжена с оръжия. Тя е девойка и управител, защото има и девически лица, и войнствени полкове. Тя има и три златни венца: девство, мъченичество и учение - девство, защото, според свидетелството на Пресвета Богородица, Св.
Епифания, Дева, не само по тяло, но и по дух, и по чистота е много по-добра от ангелите; учение, защото, както вече стана ясно, Тя учи на разума лудите; мъченичество, тъй като, стояща под кръста Христов, Тя имаше такова голямо състрадание към Своя страдащ Син и Бог, че праведният Симеон дори каза: „Оръжие ще прониже самата ти душа“ (Лука 2:35). Освен това за всички девици (с изключение на Богородица) може без грешка да се каже, че строгото запазване на девството е мъченичество, макар и без кръв.
Сега рангът на Девата ни стана ясен, подобно на небесното царство. Да се прослави небесното царство, подобно на Богородица! Да бъде прославена и всяка девица, защото Тя е като царството небесно.
Досега сме говорили за невестата невеста и доколкото сме могли, сме разбрали силата и значението на акатистните думи: „Радвай се, невесто невеста!” Сега ще довърша думата си. Струва ми се, че не всеки ще запомни това, което казах, освен ако не е книжен човек; прости и неучени хора сигурно ще си тръгнат без да получат никаква полза. Затова ще им кажа нещо достойно за спомен. Слушайте, всички грешници (между които аз съм пръв); и към вас, както и към себе си, отправям тези думи: ще повторим ангелския поздрав към Богородица - „Радвай се“, ще прочетем акатистни молитви, ще паднем пред нашата Владичица и ще й се помолим. Ние не се въздържаме от греховете си и не стигаме до истинско покаяние. Какво да мислим: ще бъдат ли нашите молитви, пеене и богослужение угодни на Пресвета Дева Мария? Нека помислим върху това.
Ако някой, като види майка да държи в ръцете си единородния си син, открадне сина й от ръцете й, хвърли го на земята и започне да го тъпче с краката си; ако пред очите на майка си той прониза сърцето на детето, а след това се приближи до майката и като й се поклони, каза: "Радвай се, здравей и бъди милостив към мен!" – дали майката би искала подобно преклонение пред убиеца? Преценете сами. Разбира се, че няма да стане.
Ние, непокаяни грешници, какви тежки грехове вършим и колко често поваляме и потъпкваме Сина на Богородица Христос, нашия Господ, откраднал от ръцете на пречистата Майка?! Колко често Го пронизваме, „вторично разпъвайки Божия Син” (Евреи 6:6). Богородица вижда всичко това! Ние, като разпнахме Сина й за втори път, падаме пред нея и казваме: Радвай се, бъди милостива към нас! Не Я ли ядосваме още по този начин и не подновяваме сърдечната рана, която някога е имала под кръста? Нека помним това добре и преди всичко нека се помирим с Бога; тогава ще умилостивим Богородица. Само тогава нашето пеене, благодарност, поклонение и хвала ще бъдат приятни за Нея! Тогава нашият поздрав ще й бъде угоден: „Радвай се!” Сега ние викаме към нея: "Освободи ни от всички наши беди, нека Те наричаме: Радвай се, Невясто неомъжена". амин
Проповед за петата седмица на Великия пост
"Исус каза: Можете ли да пиете чашата, която Аз пия? И тя си почиваше с Него: „Съвършено" (Марк 10:38:39)
Любими слушатели! Двама свети Христови ученици и апостоли, Яков и Йоан Зеведееви, търсят славата на най-близките боляри на Христос, Царя на славата. Те искат да бъдат най-близките боляри, защото Му се молят, казвайки: „Дай ни един да седне отдясно Ти и да седне отляво в Твоята слава” (Марк 10:37). Исус им каза: "Не знам какво да искам", след което зададе въпроса: "Мога ли да пия чашата, която пия?"
Светите апостоли молят Христа Господа за престоли, господства, чест, слава и Христос Господ не само им дава това, което искат, но им заповядва да пият чашата, която Той Сам пие, като че ли казва: ако искате престоли, господства, ако искате слава и чест в Моята вечна слава, тогава първо трябва да изпиете Моята чаша и тогава ще получите това, което поискате; Докато чашата Ми не бъде изпита от вас, няма да получите това, което поискате.
Тези двама свети апостоли, Яков и Йоан, смело, без съмнение и размисъл веднага се оказаха готови да изпият Христовата чаша, като казаха: „Можева“. О, свети апостоли! Но знаете ли каква е чашата Му? Чашата на временния Му живот не е чаша със сладост, а с горчивина, не с мед, а с пелин, не със захар, а със сладост и жлъчка, която беше сложена на тръстика в гъба и поднесена към устните Му. Неговата чаша не е чашата на царския трон, а на кръста, не на славата, а на безчестието, не на хладнокръвието, а на страданието. Господ припомня тази чаша в самото начало на това Евангелие, като казва: „Ето, възлизаме в Ерусалим, и Човешкият Син ще бъде предаден от епископа и книжника, и те ще Го осъдят на смърт, и ще Го предадат с език, и ще Му се подиграят, и ще Го заплюят, и ще Го убият” (Марк 10:33:34). Това е чашата Господня! Можете ли да пиете тази чаша Господня, о, свети апостоли! Те отговориха: „Можем“.
Наистина, тези свети апостоли са достойни за високи престоли и господства, достойни за големи почести, слава и хвала, защото те не само не отказват чашата Господня, не бягат от нея и не се отдалечават, но дори с любов и усърдие обещават да я пият: „Това е resta: това е възможно“.
Тук имам една дума към онези, които се отдалечават от Христовата чаша, тоест от Божественото причастие на тялото и кръвта Христови, и не искат често да се причастяват с тях. Но това, което казвам: те не искат често; не искат да се причастяват и то рядко: не веднъж в годината, а на всеки две, три, както много хора ми казват за това. Едни не са се причастявали десет години, други - двайсет, а трети цял живот не знаят какво означава да се приобщават Божествените Тайни; освен, когато са били бебета, когато са били кръстени, са се причестили, но и това не помнят. О, каква небрежност към вашата душа и липса на любов към Бога! О, сърца студени като лед, без никаква духовна топлина! И така, аз ще предложа на вашата любов в този разговор колко голяма е печалбата и ползата за онези, които често се причастяват от чашата Господня, тоест Божествените Тайни, тялото и кръвта Христови, и колко голяма е суетата и лишението на тези, които доброволно избягват това. Нека вашата любов преди всичко знае, че чашата Господня е двойна.
Първата е чашата на самото страдание и смърт на Господа, а втората е чашата само на спомена за страданието и смъртта на Господа.
Чашата на страданието и смъртта на Господа се състоя на Голгота, на кръста, а чашата на възпоменанието на смъртта и страданието на Господа се празнува на Божествения престол в светата чаша под вид на хляб и вино, които са истинското тяло и кръв на Христос. Тази чаша е спомен за смъртта на Господа, според думите на апостола: „Всеки път, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Господа” (1 Кор. 11:26). И самият Христос каза: „Това правете за Мое възпоменание“ (Лука 22:19).
На апостолите беше заповядано да пият и двете чаши, тоест да се причастят от тялото и кръвта Христови и да страдат за Христос, и те ги изпиха. Господ не ни принуждава да изпием чашата на самото Му страдание и смърт (въпреки че това е необходимо за истинския християнин, ако времето и поводът го изискват), не принуждава, повтарям, да бъдем разпнати на материален кръст, да бъдем прободени с копие и гвоздеи, както Него, нашия Господ, и Неговите свети апостоли, и да се предадем на смъртта. Господ знае нашата слабост, знае, че сме слаби и немощни, че не можем да понесем такова бреме. Ако не сме в състояние да издържим и най-малката обида от приятел или една богохулна дума (а всичко това би било угодно на Христос, ако издържим по този начин), тогава как бихме могли да издържим, ако тялото ни бъде разпнато на материален кръст, заковано и натрошено на парчета? В края на краищата дори много светии, неспособни да понесат всичко това, се скриха в пустини, планини и земни бездни, като Григорий, Неокесарският чудотворец и други.
И така, Господ не ни принуждава към такава непоносима чаша, а само иска да пием чашата на възпоменанието на Неговите страдания и смърт, тоест, така че често да се причастяваме с Божествените Тайни на тялото и кръвта Христови. И каква е тежестта на това, каква е мъката, какво е неудобството?
А сега да видим колко голяма е печалбата и ползата от причастяването с чашата Господна и, обратно, колко голяма е загубата от непричастяването? Това казва Сам Господ с пречистите Си уста в светото Евангелие: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, ще има вечен живот” (Йоан 6:54) – това е печалбата. Напротив: „Ако не сте яли плътта на Човешкия Син и не сте пили кръвта Му, нямате живот в себе си“ (Йоан 6:53) – това е лишаването. Сега нека всеки погледне и прецени кое е по-добро: да придобиеш вечен живот, като вземеш от чашата Господня, или да изгубиш вечния живот, като не вземеш от чашата Господна? Чашата Господня е живот, и то вечен живот, защото който я яде, според словото на Господа, „ще живее вечно” (Йоан 6:51). Без Господната чаша ще последва вечна смърт, защото устата на Господа казват: „Да нямаш живот в себе си“.
Чашата Господня е царството небесно, според словото на Господа: „Аз ти заповядвам, както Отец ми заповяда царството, да ядеш и пиеш на трапезата ми“ (Лука 22:29:30), а който няма чашата Господня, ще претърпи геена, поглъщаща изгонените от царството.
Чашата Господня е общност с ангели. В края на краищата, ако древната манна е наречена ангелски хляб („хлябът на ангелите за човека” - Пс. 77:25) не защото, разбира се, е била изядена от ангели, тъй като те, като безплътни, не се нуждаят от храна, а защото е била приготвена и изпратена отгоре по заповед на Бога чрез служение на ангели, то много повече Този, Който казва за Себе Си: „Аз съм хлябът, слязъл от небето” (Йоан 6:41). И тази манна, разтворена в чашата на Господа, трябва да се нарече ангелска храна не защото ангелите я ядат и пият, а защото винаги я обграждат с благоговение, честно я почитат и й се покланят. Затова този, който се причастява от него, общува със светите ангели и им става мил и мил. И така, чашата Господня е общност с ангели, но без чашата Господня с кого ще има общност, освен с демони? Който е отбягван от ангели, е отвлечен от демони. Ами ако попитате някого по този начин: какво искате повече - вечен живот или вечна смърт? Небесното или адското царство да получа? Трябва ли да съм в компанията на ангели или демони?
Не знам дали има някой, който да каже: предпочитам да умра, отколкото да живея; Геената е по-добра от царството; по-добри демони, отколкото ангели. Не всеки ще каже това: животът е по-добър за мен от смъртта; по-добро е царството, отколкото ада; По-добри са ангелите, отколкото демоните: защото всеки човек естествено и рационално желае най-доброто, а не най-лошото. Ако, о, човече, желаеш най-доброто, тогава защо пренебрегваш чашата Господня? Ако се страхуваш от вечната смърт, тогава защо се отвръщаш от вечния живот, който е в чашата Господня? Ако трепериш от геената, тогава защо не се хванеш за царството, което е в чашата Господня? Ако избягвате демоните, защо не се приближите до ангелите, които благоговейно обграждат чашата Господня?
В чашата Господня има живот, и царство, и приятелство с ангелите. О, колко голяма е печалбата от причастието от нея! Където не се причастява Господната чаша, там няма живот, а смърт; няма царство, а геена; там ангелите са далече, а демоните близо. О, колко голямо е лишението, което идва от невземането на Господната чаша!
пак ще питам Кой иска греховете му да бъдат простени? Кой иска всичкото зло, сторено от младостта, всичките му дела, думи и мисли да бъдат простени, изоставени и предадени на вечна забрава? Мисля, че всеки желае такова хубаво нещо. Затова казвам: ако ти, човек, искаш опрощение на греховете, защо бягаш от причастието на чашата Господна? Не чувате ли как Сам Господ казва: „Вземете, яжте... за прощение на греховете” и „Пийте... за прощение на греховете” (Матей 26:26:28)? Знам, че някой ще каже това: аз съм недостоен, аз съм грешник и затова не смея да започна да се причастявам с Божествените Тайни. Ти говориш добре, наричайки себе си грешник, недостоен и лишен от смелост, защото кой може да бъде напълно достоен? Никой от онези, които са се обвързали с плътски похоти и удоволствия, не е достоен да дойде и да се приближи до Тебе, Царю на славата, както казва за това св. Литургия. Но вие правите лошо, като се отдалечавате и избягвате причастяването, защото в псалмите е написано така: „Който се оттегли от Тебе, ще погине“ (Пс. 72:27).
Това наше недостойнство е два вида: недостойнството на онези, които наистина се покайват, и недостойнството на тези, които или не се покайват искрено, или изобщо не се покайват, или дори изобщо не искат да се покайват.
Недостойнството на онези, които наистина се каят, се възнаграждава с Божествено причастие за опрощаване на греховете, тъй като те, подобно на болните, молят за изцеление, според словото на Христос: „Не се нуждаят от лекарско здраве, а от болни“ (Матей 9:12).
Недостойнството на онези, които се каят лъжливо или изобщо не се покайват, не е достойно за Божествено Причастие, защото е писано: „Святият и на куче да не даде“ (Матей 7:6).
Кой е този истински разкаял се и кой е този фалшиво разкаял се? Лъжекаещ се е този, който не изповядва чистосърдечно греховете си пред Бога пред своя духовен отец, а ги крие; дори и искрено да си признае, той не съжалява за злото, което е сторил. Въпреки това, такъв човек понякога отчасти съжалява, но няма твърдо намерение в сърцето си и не поставя в ума си твърдо обещание да не се връща към предишни грехове, но все още има надежда и желание да направи същото. Такъв човек не е достоен за Божествено общение. Нека не смее, защото ако се осмели да се причасти, ще пие и яде за осъждане и като Юда, Сатаната ще влезе в него след хляба.
Истински покаяният човек е този, който, изповядвайки греховете си и съжалявайки за тях, вярва, надявайки се на Божията помощ, твърдото намерение никога да не се връща към предишните си дела и да ги избягва по всякакъв начин. Такъв е достоен както за Божественото общение, така и за Божията милост, дори и да е много недостоен.
Пример за такава заслуга с несъвършено достойнство може да бъде преподобна Мария Египетска. За нея е писано, че тя била толкова недостойна за Божията милост поради греховния си живот, че дори църквата не искала да я пусне вътре, за което тя по-късно разказала на монах Зосима в изповедта, казвайки: когато моят грешен крак докосна прага на църквата, църквата, която прие всички, не ме прие като прокълнат, но се появи някаква армия, която блокира входа и някаква Божия сила ми забрани да вляза. Когато тази грешница вложи в сърцето си истинско покаяние, намерение и твърдо обещание никога да не се връща към греха, тогава църквата веднага не само я пусна, но в същия ден тя получи причастие с Божествените Тайни, тялото и кръвта Христови в църквата на Йоан Кръстител, която е близо до Йордан, както е писано надълго и нашироко в житието на този светец.
Да видим сега. Тя нито направи удовлетворение за греховете си, нито се докосна до скръбния пустинен живот и подвизите на поста: едва измина един ден след нейния гаден живот, но чашата Господня не се отнеме от нея, истински покаената.
Подобно нещо се намира в Пролога, на 26-ия ден от декември. Две жени били наклеветени пред епископа за прелюбодеяние. Епископът, като искал да разбере дали това е вярно, се помолил на Бога да му се открие това и заповядал на всички хора да бъдат готови да се причастят с Божествените Тайни, тялото и кръвта Христови. Когато отслужил литургията и започнал да причастява своя народ с Тайните, той видял, че лицата на едни, които се приближавали, били черни, като опушени, а на други били бели и светли: грешниците имали черни лица, а праведниците – бели. И тези две жени започнаха да се причастяват, имаха бели и светли лица, и щом се причестиха, веднага се осветиха като слънце. Когато епископът се учуди на това, яви му се ангел и каза: вярно е, че си чул за прелюбодеянието на тези жени, но те се покаяха с истинско, честно покаяние и изповед и се заклеха никога да не падат в такъв грях; Затова Бог им прости греховете и ги направи достойни за благодатта, която ти сам видя.
Сега нека разсъждаваме. Тези грешни прелюбодейки бяха недостойни за Божествено общение. Когато те наистина се покаяха и поставиха в сърцата си твърдото намерение да не се връщат към греха, те получиха причастие и прошка, както и Божията благодат, която блестеше върху тях.
И така, никой да не се отдалечава от чашата Господня, а само истински да се покае и да даде обещание в сърцето си да не се връща като куче към бълвоча си. Имайки такова покаяние, въпреки че не сте направили удовлетворение за греховете си, въпреки че не сте достоен, както трябва да бъдете достоен, въпреки това, уповавайки се на Божията милост, непреодолима за всички човешки грехове, дръзнете да започнете причастие. Дерзайте със страх и страхувайте се с надежда и се причастявайте, без да се съмнявате в Божията любов към човечеството, и ще получите опрощение на греховете си.
Ако не ми вярвате, че наистина покайното свето причастие служи за опрощаване на греховете, тогава повярвайте на неверните устни на самия Христос, нашия Спасител, който казва: „Вземете, яжте... за опрощение на греховете“, „Пийте... за опрощение на греховете“. Ако вярвате в Бог, тогава трябва да вярвате в думите на Бог; и ако не вярвате на думите на Бог, тогава вие също не вярвате в Бог. Бог казва: „Участвайте в Моята чаша“, но вие се съмнявате. Бог казва: „Ще получиш опрощение на греховете“, но ти не вярваш и казваш: Страх ме е. Не бой се! Продължавайте без съмнение, с вяра!
Добре правиш, че се страхуваш; но правиш грешка като бягаш. Бог не е ваш враг, а лекар: Той иска да лекува, а не да унищожава. Бог не е ваш противник, а Отец: Той се стреми не да ви убие, а да ви съживи. Бог не е звяр и унищожител за вас, а милостив благодетел, който желае вашето спасение, а не вашата гибел. Защо бягаш от Божествената Му чаша? По-добре е за вас да приемете духовно изцеление и да бъдете изцелени, отколкото, като избягате от изцелението, да изпаднете в големи греховни болести и да загинете. По-добре е за вас, като изоставите страха, да изтичате при Отца и да се наситите с Неговата безсмъртна храна, отколкото от страх да отидете на чужда страна и там да се храните със свинската храна на отчуждението, тоест с греховните страсти. По-добре е да се притечеш при милостивия си благодетел, отколкото да се вкопчваш във врага и да работиш за своя разрушител, докато оставаш в грехове без покаяние, докато работиш за своя дявол и си негов роб и пленник.
За да не се стори на никого, че сме се отдалечили от замисления предмет на нашия разговор, сега отново ще се спрем на думата за ползата от причастяването и на дискусията за недостатъците на непричастяването.
Който често участва от Господната чаша, се променя в Христос: това е наистина богата печалба и полза. Който не участва в чашата Господня, но има общение с чашата на демоните, се превръща в демон: това е лишение и вечна гибел.
Как тогава този, който участва в Господната чаша, се съединява с Христос? Това става ясно от думите на самия Христос, нашия Господ, който казва: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него” (Йоан 6:56). Свети Теофилакт, тълкувайки този пасаж, казва: тук научаваме величието на тайнството на общението. Който яде плътта и пие кръвта на Господа, той пребъдва в самия Господ и Бог в него. Чудесен и извън всякакви думи е този съюз, чрез който Бог е в нас и ние оставаме в Бог. И същият Теофилакт говори от името на Христос: който Ме изяде, съединен, живее с Мен и се преобразява в Мен, който мога да го оживотворя. Нека се вслушаме в тази дума на Христос в тълкуването на Теофилакт: „той се преобразява в Мен“. Който, казвам, участва в чашата Господня, участва в тялото и кръвта Христови, той се преобразява в Христос. В съгласие с това се изказва и Св. Кирил Йерусалимски: „В светото причастие ние ставаме Христоносци и дори близки и скрити до Христос“.
Свети Кирил Александрийски дава следния пример: „Както восък, разтопен и излят в друг разтопен восък, се смесва в един восък и по всички свои свойства е същият восък, така и този, който приема в себе си тялото и кръвта на Христос, се съединява с Него, така че Христос пребъдва в него и той в Христос.
Чуваш ли, човече, свидетелствата на такива велики учители и дори истинските думи на самия Господ? Сега нямаш ли вяра и не разпознаваш ли богатството от приемането на чашата Господня? Ако не вярвате на всички, тогава на кого ще повярвате?
Чуйте още нещо прекрасно. Някои изследователи на Божественото писание имат следния въпрос: защо Юда, предавайки нашия Господ на евреите, им даде знак, казвайки: „Ако лъже, лъже, приемете Го“ (Матей 26:48)? Не познаваха ли Христос, Когото толкова често слушаха да учи и толкова често виждаха да върши чудеса? Имаше ли някой в Ерусалим, който да не Го познава добре? В края на краищата и малките деца Го познаваха, защото когато влезе в Ерусалим, те излязоха да Го посрещнат и възкликнаха: „Осанна!” Каква беше нуждата от този знак на Юда? Дайте им знак: „Ако Го излъжа, Той е, имайте Го“ (Матей 26:48).
На този въпрос, от тълкуването на Златоуст, се изяснява следната тайна: когато на Тайната вечеря светите апостоли се причестиха от ръцете на Спасителя на тялото и кръвта Христови, всичките им лица се осветиха, лицето на всеки стана като лицето на Христос и независимо кой апостол Юда погледна, той видя, че лицето му по красота и благодат беше като лицето на Христос. Така говори за тях Св. Златоуст: „Учениците имаха христоносни лица преди причастие“. Тогава Юда се замисли какъв знак трябва да бъде даден на слугите на Каиафа, по който да разпознаят Христос. Защото, ако не Го познаеха, щеше да има опасност да вземат някой друг вместо Него. Затова, когато епископът изпрати отряд войници, Юда им даде знак: „Ако Го излъжа, Той е“.
Като съчетаем предишните думи на Теофилакт: „Който яде Христос, се преобразява в Христос“ и това на Златоуст: „Те имаха христоносни лица, когато се причастяваха“, можем лесно да разберем как този, който участва от чашата Господня, се превръща в Христос, защото каквато е храната, такова е и това, което се храни. Храната е Христос, следователно Той превръща ядещия в Себе Си. Който яде плътта на Христос и пие кръвта Му, пребъдва в Христос и Христос в него.
О, колко голяма е печалбата от приемането на чашата Господня, колко голямо е богатството и ползата да имаш Христос в себе си, да бъдеш един с Христос и да се съединяваш с Него! Какво може да бъде повече от това? Кое е по-скъпо и кое по-честно?
Напротив, който не участва в чашата Господня, а пие чашата на демоните, той не само губи Христос, но и става демон. Знаете ли какво е демоничната чаша? Да разгледаме Апокалипсиса на св. Йоан Богослов. Той видя една жена да язди червен звяр, облечена в багреница и украсена със скъпоценни инструменти, със златна чаша в ръката си, пълна с мерзости и мръсотия на нейното блудство. Ето чашата на демоните, ето питието на дявола: това е мерзостта на мръсотията и блудството. Който живее зле, който блудства и прелюбодейства, който тъне в мръсотията на плътските мерзости, който в истински проклет живот се наслаждава на страстите и удоволствията на греха, той пие чашата на демоните, която е противна на чашата Господня, която си спомня и Св. ап.
Как този, който пие демоничната чаша, се превръща в демон, може да се види от житието на св. Нифонт, чиято памет се чества на 23-ия ден от месец декември. В младостта си, преди покаянието, той живееше зле и в грехове, изпивайки бесовската чаша на мерзката мръсотия на блудството. И тогава един ден той дойде при един познат му благочестив човек на име Никодим. Никодим, гледайки лицето на Нифонт, беше изненадан и ужасен, но остана безмълвен. Тогава Нифонт му каза: „Защо ме гледаш като чужденец?“ Никодим отговори: „Повярвай ми, братко мой, че никога не съм те виждал такъв, какъвто си сега, защото лицето ти е ужасно, като на етиопец.
Слушаме: светите апостоли, които достойно участваха в Господната чаша, изглеждаха с лица, подобни на лицето на Христос, но онзи младеж, който участваше в чашата на демоните, изглеждаше демон, имаше ужасно лице, като това на етиопец, подобно на външния вид на дявола. Писанието наистина казва: „Дяволът е, който върши греха“ (1 Йоаново 3:8).
О, колко голямо е лишението, което идва от избягването на чашата Господня! О, колко страшна е смъртта на тези, които пият чашата на демоните, тоест живеят зле и без покаяние в греховете си!
Духовното богатство и придобиването на духовни блага от причастяването с чашата Господня са неизброими, но лишенията, които идват от демоничната чаша, не могат да бъдат изразени с думи. Нямаме достатъчно време да говорим за всичко това в детайли; Затова ще кажа накратко: чашата Господня е чашата на спасението, защото този, който се причастява с нея достойно, тоест с истинско покаяние, както беше казано по-горе, получава спасение. Чашата на мерзостта и мръсотията на блудството, чашата на демоните, е чашата на вечното унищожение, защото всеки, който пие от нея, е осъден на вечни мъки. Като знаем всичко това, възлюбени, нека се отвърнем по всякакъв възможен начин от чашата на демоните; Нека се стараем достойно и често да пристъпваме към чашата Господня. Въпреки че сме недостойни, ние ще бъдем достойни за Божията милост, ако според силите си „очистим себе си от всяка нечистота на плътта и духа“ (2 Кор. 7:1) и вложим в сърцето си твърдо намерение и обещание да не се връщаме към предишните си зли дела.
Когато апостолите искаха да бъдат най-близо до Христа, Царя на славата, когато искаха да бъдат боляри и Му се молеха за това, казвайки: „Дай ни да седне един от дясната Ти страна и един отляво в Твоята слава”, тогава им беше заповядано да изпият чашата Христова: „Можеш ли да пиеш чашата, която аз изпих?” И те не отказаха: „Тя е реста: можева.“
Който иска да бъде близо до Христос, който иска да стои от дясната Му страна в Неговата слава, когато Той дойде „със светите ангели“, нека не отказва да пие Неговата чаша и да не избягва Божественото причастие на Неговата плът и кръв. Яжте плътта Му и пийте кръвта Му и те ще ви бъдат както за опрощаване на греховете и близост до Христос, така и за добро единение с Него. Само преди всичко, поставете истинско покаяние в сърцето си и го поставете, без забавяне, поставете го в този час, в тази минута, казвайки с Давид: „Ох, сега започнах“ (Пс. 76:11), - без да чакам, ще започна, не сутринта, не утре, но сега, сега казах и сега ще започна с надеждата за Божията помощ.
Бог, като очаква от дълго време вашето покаяние, ще се зарадва да ви види; Той незабавно ще ти отвори вратите на Своята милост, ще те направи достоен за Неговата чаша, ще те направи близо до Него в Неговото царство и ще те направи достоен за Неговата слава, която всички ние да получим. амин
Първото учение за влизането в Йерусалим на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос
„Благословен идващият в името Господне: осанна във висините” (Матей 21)
Когато нашият Господ Иисус Христос влезе със слава в Ерусалим, хората Го посрещнаха с палмови клонки, а младежите извикаха: „Осанна!” Нека и ние, о, възлюбени, застанем с ума си пред вратите на Ерусалим, нека застанем на мястото, където се е състояло славното влизане на Господа в Йерусалим, нека видим как е станало това събитие и нека го погледнем поне малко с духовните си очи.
Шествието на Христос, нашия Спасител, започна от Елеонската планина, тоест Елеон, тъй като гръцката дума "олеон" се превежда на нашия език като "масло". Тази Елеонска планина беше наречена, тоест Елеонската планина, защото на нея растяха много маслинови дървета. Подобно на гъста дъбова горичка, тази планина изобилстваше от маслинова градина. Тази планина се намира от източната страна на Ерусалим, отделена от древния Ерусалим с пет етапа, и това е пътят на съботата, както е писано за това в Деянията на апостолите: „Апостолите се върнаха в Ерусалим от планината, наречена Елеон, която е близо до Ерусалим, като имаше път на съботата“ (Деяния 1:12). Пътят на съботата е равен на пет етапа, тъй като евреите почитаха своята „събота“, тоест съботата, толкова много, че дори не си позволиха да направят дълго пътуване в събота, с изключение на пет етапа, тоест една миля. Това се нарича пътят на съботата.
Разстоянието от тази планина до древния Йерусалим не беше голямо, но беше много високо: от самия връх до Йерусалим имаше шест етапа, а от подножието - пет, тъй като цял етап трябваше да се изкачи на тази планина. Елеонът беше отделен от Ерусалим от долина, наречена Йосафат, тъй като Йосафат, царят на Юда, в древни времена създал за себе си в тази долина преди смъртта си гробница, а над гробницата пирамида или чуден стълб; Оттогава тази долина е наречена долината на Йосафат. Тази долина беше дълбока и в средата й течеше реката Кедрон. Същата тази долина била наричана още Долината на плача, тъй като в нея били гробниците на целия Йерусалим. Евреите не погребваха мъртвите си в града, а ги изнасяха извън града за погребение в долината на Йосафат и там, според обичая, извършваха оплакването си над мъртвите: затова долината на Йосафат беше наречена Долината на плача. Светото писание и светите отци предричат, че Страшният съд Христов ще се извърши в същата тази долина. На изток от тази долина се намираше Елеонската планина.
Христос, нашият Господ, много обичаше тази планина, защото беше тиха като пустинята. Той често прекарваше нощите си там в молитва на две места: понякога на самия връх на планината, откъдето по-късно се възнасяше на небето, понякога в градината, която беше на склона и страната на планината. Тази градина принадлежеше на Зеведей; Намираше се недалеч от село Гетсимания, където Зеведей имаше селска къща. Зеведей беше роднина по плът на Господ Христос, поради което нашият Господ влезе в градината на роднина като в своята собствена, извършвайки в нея всенощни молитви към Бога, Своя Отец.
Освен това Той често посещаваше тази планина и защото праотецът Давид, олицетворяващ Неговото невинно страдание, плачеше там, бягайки от сина си Авесалом, както е писано за това в книгите на Царете: „Давид се изкачи на Елеонската планина, като плачеше, покриваше главата си и ходеше бос“ (2 Царе 15:30). От тази Елеонска планина, или Елеонската планина, започна шествието на Христос към Йерусалим; Той мина през долината на Йосафат, наречена Долината на плача, и през река Кедрон.
Ние, гледайки всичко това с ума си, ще съдим духовно.
Един християнин, който иска да влезе в небесния Йерусалим, трябва да започне своето шествие от маслината, от плодородието на маслиновото дърво. Знаете, че Давид казва за себе си така: „Аз съм като маслина, плодоносна в Божия дом” (Пс. 51:10). И така, нека всеки бъде като плодоносна маслина, принасяйки своите духовни плодове на Бога. „Плодът на Духа – казва апостолът – е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание“ (Гал. 5:22). Нека човек направи нещо добро - пост, молитва, милостиня, нека остави дълг на ближния си, нека прости греха на някой, който го е натъжил, нека остави зад себе си всички зли дела, покае се и като се отвърне от злото, започне да прави добро. Всичко това е духовен плод, угоден на Бога, а самият човек е „плодоносна маслина в Божия дом“.
Освен това е необходимо това плодоносно маслиново дърво, тоест християнинът, който принася добрите си дела на Бога като плодове, да бъде на високата планина на богомислието, често с ума си в смирена молитва да се издига от земното към небесното, да търси небесното и да презира земното, като по време на молитва оставя настрана всички земни грижи. Също така е необходимо той да започне своя път на спасение от Въртоград, за да има чиста съвест, защитен отвсякъде от страха Господен и украсен, като въртоградски цветя, с добри мисли. Започвайки оттук, трябва да преминете през долината, която е била общата гробница за Йерусалим, където ще се извърши Страшният съд на Христос, тоест трябва да преминете през долината на смирението и паметта на смъртта и ужасното изпитание на процеса; трябва да преминем през жалката долина на оплакване за греховете, които сме извършили, и да измием бузите си със сълзи, като поток Кедрон. Така ще се приближим до небесния Ерусалим. Но нека отново да погледнем нашия Господ.
Нашият Господ идва, яздейки магаре и хвърляйки жребий. Първо седна на едно магаре, а след това, като измина малко път, седна на мястото на магарето. Това е следващата тайна. Магарето, способно да носи хомот, означава еврейския народ, впрегнат в хомота на закона, даден в Синай; жребият, който още не е свикнал с игото, означава езичниците без ярем, които не са имали игото на Божия закон. След като се премести от магаре на много, Господ показа, че евреите скоро ще бъдат откъснати от Него като невярващи и огорчени, че църква ще бъде създадена от езичниците и Той ще бъде прославен от езичниците. Това вече може да се види ясно. Защото Божието спасение беше отнето от евреите и дадено на нас, езичниците, и сега Христос Спасителя, нашият истински Бог, се прославя от нас.
Човек не може да не бъде удивен от великото смирение на нашия Учител, което Той показа при такова славно влизане, защото безброй хора Го срещнаха и Го последваха. Тогава Христос беше последван не само от дванадесетте велики апостоли, не само от седемдесетте по-малки апостоли, за които Евангелието припомня следното: „Господ разкри седемдесетте и ги изпрати двама по двама пред Себе Си“ (Лука 10:1), но също и от други хора, които дойдоха във Витания в голям брой, както е писано за това, чухме в Евангелието: „Понеже знаехме, че имаше много хора от Юдея, там е, те дойдоха не само заради Исус, но и заради Лазар, когото той възкреси от мъртвите” (Йоан 12:9). Цялото това множество хора вървяха с учениците на Христос, едни вървяха напред, други зад Него и не беше възможно да се преброят тези, които срещнаха. Наистина, по това време от всички страни не само евреи, но и много езичници се събраха в Йерусалим за празника и целият брой на хората тогава достигна хиляди до сто, взети тридесет пъти, тъй като църковните водачи на Йерусалим всяка година преброяваха всички хора, които се събраха в Йерусалим за празника.
В никоя друга година, нито преди, нито след това, не е имало такова събиране на хора, както в онази година, когато Христос трябваше да страда. Тридесетстотин хиляди от цялата вселена тогава се събраха в Ерусалим. Това стана по Божията воля, за да може целият свят да види безчестните и невинни страдания на Божия Син. Всички тези хора излязоха да посрещнат Христос с палмови клонки, както е писано за това в Евангелието: "Много хора дойдоха на празника, като чуха, че Исус идва в Ерусалим, и те получиха палми от фурмите и излязоха да Го посрещнат, и викаха, казвайки: "Осанна" (Йоан 12:12:13). Тогава устата на децата, които сучеха майчините си гърди, се отвориха по чуден начин, според написаното: „От устата на младенеца и пикаенето си изработил хвала; и викаха: Осанна, благословен идващият.” (Матей 21:16) Казват, че тези бебета и младежи били тридесет хиляди.
Това е славата и почитта, с които нашият Господ ще дойде, това е множеството хора, които Го предшестваха, следваха, срещнаха и възкликнаха „Осанна, Царю на Израел“. Как идва? Кралски ли е? На златна царска колесница с великолепни кралски коне ли е? Не, но върху осле, както пророкът предсказа за Него: „Викайте към дъщерята на Сион, ето, вашият кротък Цар идва при вас винаги на осле и много” (Захария 9:9), учейки всички на смирение и кротост, не само обикновените хора, но и онези, които са се издигнали на високите царски стъпала, така че те, дори и да придобият целия свят, всяка чест и слава, но не забрави кротостта и смирението на ума. „Не се хвалете“, се казва, „и не говорете високомерно, и нека не излизат големи приказки от устата ви.“ Учейки на смирение, нашият Господ, седнал на магаре, ясно осъжда славата и гордостта на този свят и показва непостоянството на горделивото светско издигане, като че ли казва: "О, хора! Както тръстиката се разклаща от вятъра, така и вие се разклащате от непостоянството. Сега Ми отдавате почести с палмови клонки, но след няколко дни, о, как ще Ме позорите!"
Сега режеш клони от дървета, а след няколко дни ще отсечеш и изсечеш същите тези дървета за Моя кръст. Сега слагате клони под нозете Ми, а след няколко дни ще поставите тояги, тояги и камшици върху гръбнака Ми, биейки, наранявайки и причинявайки много рани. Сега викате: "Осанна", а след няколко дни ще викате: "Разпни, разпни!" Сега Ме посрещаш със слава, а след няколко дни ще Ме водиш на разпятие с проклятия. О, човешка непостоянство! О, крехкостта и бързото премахване на честта и славата на този свят!
Нека тук се научим от нашия Господ както на смирение, така и на кротост, а не да желаем или търсим временни почести, достойнства и слава; Ако Бог даде това на някого, без да търси, тогава да не се гордее с тях, да не разчита на тях, а по-скоро да чака бърза промяна и след щастието да се страхува от нещастието. „Всеки хълм ще се смири” (Лука 3:5), казва Христовият Предтеча, тоест всяка горделива височина ще трябва да падне.
Но аз, грешникът, усърдно гледайки с духовни очи към моя Господ и към магарето, на което Господ седи, мисля така: ако Господ в славното Си шествие към Ерусалим искаше да ни покаже пример на смирение, тогава Той, може би, щеше да покаже това по-добре, ако ходеше или се возеше в проста каруца. Защо Той благоволи да пътува не по друг начин, освен да седи на магаре? Тук идва на ум горното тълкуване, а именно, че магарето означава евреите, а жребият на магарето означава езичниците. Какви са били евреите по това време? Те бяха грешни, зли хора, които се съвещаваха за убийството на Христос, както казва Давид за тях: „Напразно се учеха и началниците се събраха против Господа и против Неговия Христос” (Пс. 2:1:2). А езичниците какви бяха тогава? Те бяха още по-грешни, защото изобщо не познаваха истинския Бог.
Следователно, ако нашият Господ Иисус Христос седеше на магаре и на жребий, тогава Той седна върху образа на грешник, тъй като магарето означаваше грешните евреи, а жребият след магарето - безбожните и беззаконни езичници. И наистина, магарето е напълно приличен образ за грешниците, защото грешникът е като магаре с целия си морал. Магарето е мързеливо, мързеливо и грешно. Едва ли с много удари можеш да впрегнеш магаре в ярем, а и с много наказания е невъзможно да обърнеш покварения грешник към поправяне. Както магарето, макар и бито, не върви бързо, а едва се влачи по пътя и изобщо не може да тича бързо, така и грешникът не се втурва към спасението, макар понякога да се учудва на различни дарения от Бога.
Тъй като нашият Господ в Своя триумф, празнуван днес, седна върху образа на грешник, седна на магаре, ясно е, че Този, който почива на небето върху херувими, иска да почива върху грешниците на земята, защото заради тях Той слезе от небето. „Не дойдох, казва Той, „да призова праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9:13). Следователно Неговият истински мир е в това: да оседлае грешника като магаре, тоест да му наложи закона на страха от Бога, да седне върху него, тоест да го подчини на Своята воля на Господа, и да го язди както иска и където иска, тоест да го наставлява по пътя на заповедите, водещ към небето. Останалото от Господ е да направи грешниците праведни, като им прости греховете. Свети Амвросий, обсъждайки думите от книгата Битие: „Бог си почива на седмия ден“, казва следното: „Бог създаде небесата; но не чета по-нататък, че Той си почина след сътворението на небето; Той създаде земята, но не почива и тук; Той създаде слънцето, луната и звездите, но дори тук не чета, че Той трябва да почива; Когато създаде човека, тогава Той само си почина, имайки кой да прощава греховете до.”
Нека се задълбочим в последните думи на този учител: „Тогава той си почина, като имаше на кого да прощава греховете.” Бог иска да бъде носен върху грешника и да почива върху него като върху магаре.
Кога Бог започва да почива върху грешника? Когато грешникът започне да се обръща към Бога с истинско покаяние, тогава той става сладък и мил към Бога, като онзи блуден син, който веднъж каза: „Ставам, отивам при баща си и му казвам: Татко, съгрешилите; когато баща му го видя отдалече, той беше добър към него и падна на врата му” (Лука 15:18:20). Ако си осел по нрав, о, грешни човече, покори се на Бога, преклони врата си в Неговото иго и веднага от осел ще станеш за Него херувимски престол и носач. Поради тази причина сега Той седна на магаре, образ на еврейския народ, и на жребия на магарето, знак на езическите народи, така че от еврейската раса някои, а от езическата раса много, да станат херувими и серафими, чрез които Той ще бъде прославен. Как да ви наричаме, светци? Херувими? Защото Христос почива върху вас. Серафим? Защото вие непрестанно Го прославяте. Това вече е истинският триумф на Христос, че Той превръща магаретата в херувими, тоест прави грешниците в херувимски светци.
Началото на настоящия триумф на Христос беше, че Той възкреси четиридневния Лазар. Ето какво пише за това в Евангелието: "Твоят народ, който беше първи с Него, свидетелства, когато повика Лазар от гроба и го възкреси от мъртвите. Затова ще почетеш народа Му, защото Го чу и извърши това знамение" (Йоан 12:17:18).
И така, хората, прославяйки победата на Христос над телесната смърт във възкресението на Лазар, организират триумф за Него, „защото Го чуха да направи това знамение“, а Самият Господ започва да тържествува над духовната смърт на хората, побеждавайки греха и дявола, който склонява човека към грях.
Наистина великото и голямо чудо е, че Господ Христос възкреси четиридневен човек, който вече беше започнал да гние, но още по-голямо чудо на Христос е, че Той възкресява от смъртта един голям грешник, мъртъв по душа и вече гниещ от дълго време по зъл обичай, като в гроб, и го въвежда във вечния живот на небето. Да възкресиш мъртво тяло е свойство на Божието всемогъщество, но да възкресиш душа, тоест да възкресиш грешника към покаяние от смъртните грехове и да го доведеш до правдата, е свойство не само на Божието всемогъщество, но и на велика милост и голяма мъдрост. Но нито Божията премъдрост, нито Божието милосърдие, нито Божието всемогъщество ще могат да възкресят душата на грешника, освен ако самият грешник не пожелае това.
Не напразно Бог на едно място казва на грешника: Бих могъл да те създам и без теб; но не мога да те спася без теб. Никого не съм питал как да те създам: исках и те създадох. Как да те спася, питам те самият аз, както попитах паралитика.
Искате ли да сте здрави? Искаш ли да бъдеш спасен? Ако сам искаш, тогава Моята мъдрост ще те води, Моята милост ще се смили над теб и Моето всемогъщество ще ти помогне и ще те спаси. Ако ти сам не искаш спасение, ако сам бягаш от вечния живот, ако обичаш погибелта си повече от спасението, то нито Моята мъдрост, нито Моята милост, нито Моето всемогъщество ще ти помогнат. Може ли топъл восък да залепне за лед? Няма начин! Така че Моята милост, Моята мъдрост и Моето всемогъщество не могат да се придържат към теб, ако сърцето ти е студено като лед и няма топлина от спасително желание. Когато просто искате да бъдете спасени, тогава аз с радост ще ви помогна. Тогава Моите ангели ще се радват и ще тържествуват над вас: „Защото има радост на небето за ангелите, които се покайват от грешник“ (Лука 15:10).
И така, сега ясно се вижда колко по-голям е триумфът и чудото на Христос да възкреси душата на грешник, който е умрял в греховете си, отколкото чудото да възкреси четиридневен мъртвец.
Нашият Господ Иисус Христос възкреси Лазар от телесна смърт, но Лазар умря отново, макар и много години по-късно. Когато Той възкреси душата на една грешна жена, която плачеше в краката Му, тази душа вече беше безсмъртна. Тя, която като добитък работеше за тъпи похоти, стана съучастник на ангели. Може би над това тържествува Господ, който сега седи на магаре и който ще дойде? Нека твърдо помним, че той се радва и тържествува не толкова заради възкресението на Лазар от мъртвите, а по-скоро защото е предвидил спасението на много грешници, които Той, чрез Своята благодат, ще възкреси от духовна смърт.
Тук също би било необходимо да се разгледа тайнственото значение на одеждите и клоните, както фурмата, така и маслиновите клони, поставени по пътя и държани в ръце, и всички видове клони като нашите върби, но не искам да ви натоварвам, моите слушатели, с дълъг разговор. Това ще го оставя за в бъдеще, ако даде Господ и сме живи. Сега ще завърша, като се поклоня на моя Господ и извикам към Него: „Благословен, който идва в името Господне: Осанна във висините!” амин
Втори урок за влизането в Йерусалим на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос
„Не бойте се, сионски дъщери: ето, вашият Цар идва на малко магаре” (Йоан 12:15)
Възлюбени мои братя, православни слушатели! В този век има две дъщери: едната е дъщерята на Сион, която си спомня Св. Йоан Богослов, казвайки: „Не бойте се, дъщери сионски, ето, вашият Цар идва“; втората е дъщерята на Вавилон, за която царуващият пророк Давид си спомня, казвайки: „Дъще вавилонска, проклета! Блажен е онзи, който ще ти въздаде наградата, с която ти ни възнагради; блажен е този, който има и ще разбие твоите бебета в камъка“ (Пс. 136:8:9). Думите „Ето вашият Цар идва“ означават следното: Царят е Христос Бог, нашият Спасител, защото така Го нарича Светият. Йоан Богослов в Апокалипсиса, казвайки: „Царят е цар и Господ е Господ“ (Апокалипсис 17:14).
Сега, православни слушатели, обещавам да покажа любовта ви в това словесно учение какви са тези две дъщери: Сион и Вавилон. Тогава ще обясня защо на дъщерята на Сион беше заповядано да не се страхува, когато Христос Бог, Царят на славата, дойде при нея. Моля Него, Христос, моя Спасител, за помощ и вашата любов за внимание.
Първо, еврейската синагога беше наречена Дъщерята на Сион, тъй като евреите живееха на хълма Сион, който цар Давид превзе и построи там крепост, тоест силен царуващ град. В книгите на Царете е написано така: „Давид посрещна цялата страна Сион“, а на друго място се казва: „И той построи град около себе си“ (2 Царе 5:7:9). Когато Христос, нашият Спасител, дойде в еврейската столица, в този час се каза на еврейската синагога: „Не бойте се, дъщери сионски, ето, вашият Цар идва“.
Тогава святата църква на католическата вяра се нарича Дъщерята на Сион, защото християните, които вярват в нашия истински Бог Христос, ще живеят на небето. Псалмистът казва това за Христос, Божия Син: „Господ ще изпрати от Сион жезъл на сила и Ти ще царуваш всред враговете Си“ (Пс. 109:2). Затова, когато Христос се възнася в светата християнска църква, в този час той й казва: „Не бойте се, дъщери сионски: ето, вашият Цар идва“.
Освен това всяка душа, която съдържа православната християнска вяра, се нарича дъщеря на Сион, тъй като Светият Дух в Песен на песните говори на всички вярващи по следния начин: „Дъщери на Сион! Излезте и вижте цар Соломон в корона“, тоест нашия Бог в човешка плът, „в който майка Му беше коронована в деня на сватбата Му“ (Песен. 3:11), тоест в деня на Неговото въплъщение, в който Христос, Божият Син, прие върху себе си човешка плът и се съедини с нея. Затова, ако някой в пресветата тайна на Евхаристията приеме в себе си тялото на Христос, нашия Бог, и Неговата пречиста кръв под вид на хляб и вино, тогава в този час се казва на душата Му: „Не бойте се, дъщери сионски, ето, вашият Цар идва“.
И накрая, пречистата Дева Богородица се нарича още Дъщеря на Сион, тъй като както Господ се засели на хълма Сион, според думите на псалмопевеца: „Това е хълмът Сион, в него Ти се засели“ (Пс. 74:2), и в утробата на пречистата Богородица Христос, нашият Бог, живя девет месеца, когато слезе в нейната пречиста утроба. Затова, когато Той слезе в утробата й, тогава й се каза: „Радвайте се, дъщери сионски, ето, вашият Цар идва“.
Вече ви казах, православни слушатели, за дъщерята на Сион, сега ми е редно да говоря за дъщерята на Вавилон.
Първо, великият град в земята на халдейците, Вавилон, е наречен дъщерята на Вавилон. В този град имаше цар Навуходоносор, който заради своята гордост беше превърнат от Бога във вол и който седем години яде трева в пустинята. В същия Вавилон Бог наказа цар Валтасар с падането на царството за пиянство и за опозоряване на църковните съдове, от които той ядеше и пиеше вино със своята свита в оскверняване на нашия Бог. Докато той пируваше, в този час в стаята му се появи човешка ръка, която пишеше на стената и пишеше следното: „mani fekel fares” (Дан. 5:25), тоест Бог ще ти отнеме царството. Тези вавилонци често опустошават Йерусалим, опустошават цялата земя на Израел с огън и меч и отвеждат израилтяните в плен във Вавилон. Ето защо цар Давид с гняв казва следното за Вавилон: "Дъще на Вавилон, проклета! Блажен е онзи, който ще ти възнагради наградата, която ти ни даде; блажен е този, който има и ще разбие твоите бебета в камъка."
Второ, тази епоха се нарича още дъщерята на Вавилон, тъй като както дивите зверове и хипокентаврите или сирените са живели във Вавилон, така и в тази епоха има зли хора, неправедни и грешници, които за техните зли дела са наречени диви зверове. Сам Бог призова идолопоклонниците и грешниците, които искаха да достигнат до познанието на истинския Бог, зверове, като каза: „Блажени ще бъдат дивите зверове, сирийците и дъщерите на птиците, защото Той даде вода в пустинята” (Ис. 43:20). Във Вавилон те претърпяха всякакъв вид потисничество и мъчения; Така че през този век християните страдат от преследване и мъчения от невярващи еретици. Христос говори на Своите ученици за това търпение: „Вие ще скърбите и ще заридаете, а светът ще се зарадва“ (Йоан 16:20). Следователно, ако в тази епоха ние също търпим някакво преследване в името на правдата и предизвикваме нещастия, тогава трябва да отговорим на тази епоха и да й кажем: "Дъщери вавилонски, проклети! Блажен онзи, който ще ви възнагради с вашата награда, която вие сте възнаградили нас; Благословен е този, който има и ще разбие вашите бебета в камъка."
В допълнение към това бих искал да покажа на вас, православни слушатели, други чудесни причини, поради които на дъщерята на Сион не е заповядано да се страхува, когато Христос, Царят на славата, дойде при нея, само ако желаете да разберете и знаете това.
Всевишният Бог често се явявал на хората. Въпреки това, ако Той се яви на някого, никой не беше без страх. На Ной, например, Бог се яви в страшен стълб с големи води и дъжд, който предизвика голям потоп и удави всички живи на земята: хора, животни, добитък, птици и влечуги. За това четем в книгата Битие следното: „Изворите на бездната се отвориха и небесните бездни се отвориха, и имаше дъжд на земята четиридесет дни и четиридесет нощи” (Бит. 7:11:12). На друго място се казва така: „И всяка твар, която живее на земята, птици, и добитък, и зверове, и всичко, което се движи по земята, и всички хора, и всичко, което има животински дъх” (Битие 7:21-22).
Моисей също се уплаши, когато Бог Му се яви на планината Синай в светкавица, гръм и страшен тръбен звук, в голям огън и дим. За това четем в книгите на Изхода на Мойсей следното: „На сутринта имаше глас и светкавица, и облак от светкавица на планината Синай, и звукът на тръба се разнесе силно”; на друго място се казва следното: „Синайската планина димеше, слизаше в огън заради Бога; и излезе дим като дим от пещера; и целият народ се уплаши много” (Изх. 19:16:18).
Уплашил се и пророк Илия, когато Бог му се явил в огън и голяма вихрушка. Ангелът Господен му каза: "Излез сутринта и застани пред Господа в планината; Ето, Господ минава, и ето, велик и силен дух, който опустошава планини и троши камъни! И Господ ще върви напред; и Господ не е в настроение. И по природа той е страхливец, а Господ не е страхливец. И огънят е за страхливец, а Господ не е за огън. И през огъня имаше тънък студен глас и там беше Господ” (3 Царе 19:11:12).
Пророк Иезекил също се уплаши, когато Бог му се яви на колесница, в която бяха впрегнати четири херувима и всеки херувим имаше четири лица: първото лице беше човешко, второто беше на теле, третото на лъв и четвъртото на орел. Ето какво казва пророк Езекил: „Има четири лица към едно” (Езек. 10:14).
Пророк Даниил също се страхуваше, когато Бог му се яви в тъмнината и в хилядите хиляди небесни войнства. Самият пророк Данаил говори за това: „Хиляди хиляди Му служат, и десет от тях стоят пред Него” (Дан. 6:10).
Грешните хора ще се страхуват и в последния ден, когато Христос, нашият Спасител, дойде да съди живите и мъртвите, защото в този час Той ще ги изпрати в ада да страдат вечно; там те ще претърпят различни мъки за различни грехове. Там те ще издържат на неугасим огън, защото Христос, нашият Спасител, каза: „Огънят им не угасва“ (Марк 9:44). Нечисти хора, блудници, прелюбодейци и гневни хора ще горят в този огън, защото са били разпалени или от гняв, или от похот. Там ще има люта зима и грешниците, понасяйки студа, ще скърцат със зъби. Христос, нашият Спасител, говори за това: „Там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Лука 13:28). Тази люта зима ще издържат онези хора, които са немилостиви към нещастните, които не приемат в домовете си чужденци, които лежат бездомни в гнилости и търпят сняг и силен студ; такива хора сами ще имат партньорство с дявола и неговите ангели, защото Христос Бог им каза: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговия ангел” (Матей 25:41). Гордите хора, които сега презират бедните, отвращават се от тях и ги подминават с очи, също ще имат това партньорство с дявола.
Ще има постоянно движение на червеи, които непрестанно ще измъчват и изяждат грешните хора и те никога няма да умрат, защото е казано: „Червеят им не умира“ (Марк 9:44). Тези червеи ще измъчват и изяждат онези хора, които тук отнемат нещо от другите чрез алчност. Там също ще има непоносима смрад от жупелния огън, защото е писано: „Огън и страшилище, и бурен дух са част от тяхната чаша“ (Пс. 10:6). Тази воня ще понесат онези хора, които се грижат да се зарадват с всевъзможни благоуханни мастилови парфюми и с голямо усърдие търсят всевъзможни благоуханни отвари за себе си.
Там ще има голяма мъка и толкова ужасна, че ако беше възможно да умрат, те биха се радвали да приемат смъртта като сладост, но никога няма да умрат там, защото е писано: „Хората ще търсят смъртта и няма да я намерят, и желаят да умрат, но смъртта бяга от тях“ (Откр. 9:6). Тези хора, които сега са постоянно във веселие, пиянство и голям лукс, с музика и танци, и които никога не мислят за Бога, ще издържат на такава меланхолия. Освен това там ще има пълна тъмнина, защото е писано: „Връзвайки му ръката и носа, хвърлете го в пълна тъмнина“ (Матей 22:13). Хвърлените в тази тъмнина ще седят в нея завинаги; те никога няма да видят лицето на Бог. Този мрак се наследява от онези, които не допускат бедните да дойдат при тях. Там ще има глад, защото Самият Христос каза: „Горко вам, сега, когато се наситите, защото ще гладувате“ (Лука 6:25), и този глад ще страдат от онези хора, които в този век не хранят бедните и окаяните. Там ще има и жажда, защото самият Христос е казал: „Като жадуваш“. Тази жажда ще издържат онези хора, които няма да напоят жадните чужденци и бедните тук.
Там също ще има голямо струпване на хора, защото адът ще бъде пълен с грешни хора: едни на върха, други в средата, а трети в самото дъно на ада. Както някой напълва торба с монети и я завързва, или както някой слага буре пълно с риба и го запечатва, така и Бог ще напълни целия ад с грешни хора и ще го забрани, за да не могат грешниците да излязат оттам. На Страшния съд, когато Христос, нашият Бог, ще каже на грешниците: „Идете си от мене, проклети, във вечния огън“, в този час земята ще се поддаде пред грешниците, както някога се поддаде при Корей, Датан и Авирон, и тогава всички грешници ще паднат в ада. След това земята отново ще се затвори на първоначалното си място и грешниците ще останат под земята в ада, сякаш затворени в тесен и железен съд, и няма да излязат оттам завинаги, както казва Сам Господ: „Тия отиват във вечни мъки“ (Матей 25:46).
Онези, които тук отнемат нещо от другите с насилие, например имения, стаи или къщи, и потискат бедните и сираците, ще бъдат хвърлени в тази адска теснота; и всеки, който е съгрешил по някакъв начин, ще страда. Точно това е казал Соломон: „Тези, които съгрешават, се измъчват” (Мъдри 11:17).
Сега, православни слушатели, ще ви обясня защо на дъщерята на Сион не е заповядано да се страхува, когато Христос, Царят на славата, дойде при нея.
Първата причина, поради която се казва: „Не бойте се, дъщери сионски; ето, вашият Цар идва“ е, че Господ и Господ Бог, Царят на всички, не идва при нас със страшен потоп и не с големи води и много дъждове, но идва при нас с милостиви сълзи, защото три пъти Той проля сълзи от очите Си за грях. За първи път Христос проплака над мъртвия Лазар; друг път Той плака над Йерусалим, защото трябваше да страда там, и накрая плака дори в онзи час, когато беше прикован на кръста.
Втората причина, поради която е казано: „Не бойте се, сионски дъщери, ето вашият Цар иде“ е, че Христос, нашият Цар и Бог, не идва при нас с огън, дим, страшен гръм и тръбен звук, както на планината Синай, а дойде при нас с детинско песнопение: „Осанна на Сина Давидов: благословен е, който идва в името Господне! Осанна в най-високо!
Третата причина, поради която е казано: „Не бойте се, сионски дъщери, ето, вашият Цар идва“ е, че Христос, нашият Цар и Бог, идва при нас сега не във вихрушка и не с силен вятър, както по времето на Илия, а с цъфнали и благоуханни финикови клонки.
Четвъртата причина, поради която се казва: „Не бойте се, сионски дъщери: ето, вашият Цар идва” е, че сега Той не идва с хиляда хиляди и така нататък, не с дванадесет легиона небесни ангели, а отива само с дванадесет от Своите ученици, кротки и смирени.
Петата причина, поради която се казва: „Не бойте се, чада на Сион; ето, вашият Цар идва“, е защото нашият Цар и Бог не идва при нас в колесница, управлявана от херувими с четири лица, както видя Езекил, а идва при нас на смирено магаре.
Шестата и последна причина, поради която се казва: „Не бойте се, дъщери на Сион: ето, вашият Цар идва,“ е, че Царят, нашият Господ и Бог идва при нас не за да съди живите и мъртвите, а за да бъде съден от хората; Той идва не за да хвърли грешните хора в ада на вечни мъки и да ги екзекутира с вечна смърт, а за да претърпи лично мъки и да приеме позорна смърт на кръста за нашите грехове. Христос не дойде в Ерусалим със слава, за да не Го приемат евреите за Цар, защото след това самите те казаха: „Те не са имами на царя, а само на кесаря“ (Йоан 19:15).
Ние, братя, ще се опитаме да приемем Христос, нашия Цар и Бог. В крайна сметка Той вече чука на вратата на сърцата ни и ни събужда да се покаем за греховете си. „Покайте се“, казва се, „защото наближи небесното царство“ (Матей 4:17). Който не изповядва греховете си, вратите на сърцето му са заключени; Христос няма да влезе при него и няма да живее с него. Този, който изповяда греховете си, с които е разгневил своя Създател и същевременно реши никога повече да не прави това, отваря вратата на своя Спасител Христос; Спасителят ще влезе в сърцето му и ще живее в него, защото Сам Христос е казал: "Ето, стоя на вратата и разбирам; и ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата Ми, ще сляза при него и ще вечерям с него, и той с Мене" (Апок. 3:20). Затова, ако ние, братя мои, изповядаме греховете си, с които разгневихме нашия Създател, и направим удовлетворение за тях, тогава ще отворим вратите на сърцата си, тогава Той ще дойде при нас, за да живеем като Цар в красиви стаи. Когато Христос влезе в дома на Закхей, Той му прости всичките му грехове, като каза: „Днес дойде спасение в този дом“ (Лука 19:9).
По същия начин, ако очистим нашия духовен дом с покаяние и молитви, тогава Христос, нашият Бог, ще дойде при нас в дома на нашата душа и също ще каже: „Днес дойде спасението в този дом“; тогава Той ще ни прости всичките ни грехове със Своята благодат и любов към човечеството. амин
Поучение за Възкресение Христово
„Виждаме Исус увенчан със слава и чест за това, че прие смъртта“ (Евреи 2:9)
В миналите дни на свободните страдания на Господа ние видяхме Христос, нашия Спасител, безславен и опозорен, както каза Исая за Него: „Ние Го видяхме, но не в името на видението на благостта, но видението Му беше опозорено, изпросено повече от синовете човешки” (Ис. 53:2). В днешния светъл празник на Неговото Възкресение ние, възлюбени слушатели, заедно със свети Йоан Богослов виждаме „неговата слава, слава на Единороден от Отца, пълен с благодат и истина“ (Йоан 1:14).
Тогава нашият Господ Исус Христос беше увенчан с тръни за укор, но сега за прослава получава неувяхващи цветя и хвала на главата Си. По това време Той беше „вменен на беззаконниците“, а сега Той е Бог сред Своя народ, изкупен с честна кръв и освободен от ада; Сега Господ се яви в компанията на Своите светии, казвайки: „Аз съм с вас“. Тогава мнозина минаващи Му се присмиваха, но сега в Неговото свято име „се прекланя всяко племе на небето, земята и ада“. Тогава Той беше бит по раменете и бузите, бит до смърт, обесен на дърво и след това напълно убит, а сега Той уби смъртта и дявола: "Къде е жилото, о, смърт?! Къде, по дяволите, е победата?!" По това време нашият Дарител на живота беше мъртъв, но сега „жив е Господ и благословен е Бог“. По това време слънцето потъмня по обяд и сега „от червения гроб на правдата изгря слънцето за нас“ и заедно с апостола „виждаме Исус, увенчан със слава и чест за приемането на смъртта“.
Нека накратко да разгледаме тук, че пътят към вечната слава и чест не е нищо друго освен през много страдания, тъй като беше подходящо за Христос, самата глава на нашия живот, да го постигне чрез страдание.
„Виждаме Исус“ и т.н. Нека макар и за кратко да издигнем ума си към небето, да оставим настрана всички „светски грижи” и да прегледаме Откровението на св. Йоан Богослов. Сега чуваме какво се случва там. Чувам някакъв слух там, „като глас на много хора, като глас на много води и като глас на силни гръмотевици“ (Апок. 19:7), сякаш глас на много ангели около престола и животни, старейшини, и техният брой беше хиляда хиляди. Какво казват? Те заповядват на всяко създание на небето, на земята, под земята и в морето, така че всички да се приготвят да поздравят и робски да се поклонят на определена царска особа, седяща на трона на Бога.
Нека видим и кой царува на Божия трон. Мислех, че лъвът получи царството като победител: „Ето, Лъвът, който е от Юдовото племе, победи“ (Откровение 5:5) и „на този, който победи“, казва Господ, „ще дам да седне на Моя престол“ (Откровение 3:21), но не виждам лъв на Божия престол. Тогава си помислих, че царството е прието от орел, който покрива гнездото си, който, като обикна пиленцата си, разпери криле, прие ги и ги вдигна на раменете си, но не виждам и орела на трона. Кой е този, който би могъл да получи царската Божествена чест и на когото всяко същество горе и долу би се поклонило? Поглеждам отново и сега виждам Агнето на престола, Агнето заклано и чувам хиляда хиляди да говорят с висок глас: „Агнето, което беше заклано, е достойно да приеме сила и богатство, и сила, и мъдрост, и почит, и слава, и благословение” (Откровение 5:12).
Тук отбелязваме, че един и същ Христос е лъв, орел и агне: Той е лъв, защото победи света, смъртта и унищожи ада; Той е орел, защото издигна душите на светиите, като пилета, на крилете Си, на раменете Си и ги изнесе от ада; агне - защото Той пострада за всички. Но когато искаше да царува, Той царуваше не във вид на лъв или орел, а във вид на заклано агне, за да покаже, че до короната на небесното царство и до вечната слава не може да има друг път освен пътя на рани, клане и страдание. Ако някой на земята иска да получи венец там, нека убоде сърцето си с нежност, нека умъртви страстите си чрез умъртвяване, нека страда в трудовете на покаянието.
След като погледнахме към небето, нека сега погледнем към рая, описан в Откровението на Богослова. В допълнение към различните си чудни и неописуеми украси, той също има онази не по-малка украса, като „портите, които са дванадесет на брой, всяка от които е от едно зърно“ (Апок. 21:21). Мъниста, перли, маргарити или перли са толкова много там, че целите големи порти на рая са направени от една перла. Перли, маргарити, перли и мъниста: всички те Мъниста или перли означават сълза в Пиерий и според него Суида казва, че когато вижда тази перла насън, св. Златоуст също казва с тях: „Очите на Давид, украсени с дъжд от сълзи, бяха като Маргарити или перли.“
Бях много изненадан, че ако перлите са образ на сълзи и знак на плач, тогава защо бисерните порти са разположени там, където не се вижда нищо тъжно, не се чува плач, а всичко е изпълнено с неописуема радост? След като разсъждавах, разбрах, че всичко това беше, за да могат онези, които искат да влязат в небесната радост, да се опитат да влязат през друга порта, освен през сълзливата. Виждате, че вратите на рая са направени от перли, а перлите означават сълзи; знай, че е редно да влезеш в рая през сълзи и няма друг вход към рая, освен да разкъсваш бисери. Със сълзи, казвам, редно е да се влезе в рая; сълзите идват от разбито сърце; съкрушение на сърцето - от тъга и труд; а тъгата и труда идват от скръбта за греховете и страданието за Бога. Това е пътят към райската прохлада.
Нека си припомним живота на блажения Йосиф. Бог, като уреди красивия Йосиф за короната и властта в Египет, какъв път го изпрати до тази чест и слава? Наистина трънлив, тесен и скръбен. Той му изпрати неочаквано нападение, тъмен затвор, тежки вериги, голота, глад и бедност на най-необходимото. Този път беше дълъг и оковите бяха дълготрайни: „Като смаже носа му в окови, желязо прониза душата му” (Пс. 104:18). Само след дълги страдания царят го освободи, направи го господар на дома си и го направи господар на богатството си. Пътят към кралските почести беше жесток!
Този Йосиф беше преобраз на страданията на нашия Господ. Няма нужда да говорим много за това какво и как е пострадал нашият Господ, преди да получи царството, защото всеки знае това добре.
Сега ще отида до хеликоптера на цар Соломон за малко прохлада и ще видя какво става там. И сега виждам небесния Младоженец да се охлажда там. Той се сгоди за земна невеста, тоест за Неговата Църква, изкупена със свята кръв, и по-специално за душата на всеки християнин. Обичайки тази невяста повече от собствената Си душа, тъй като Той даде живота Си за нея, Той я нарече „крин”: „Като крин между тръни, такава е моята невяста” (Песен 2:2).
Така че гледам къде небесният Младоженец ще посади този „крин“, тоест Неговата любима невеста. Мислех, че Той го е посадил на просторно място сред други благоуханни цветя, и посади Своя „крин” между острите тръни: „Както е кринът между тръните, така е Моят искрен между дъщерите.”
Тук, благоразумни слушатели, ще помислим защо небесният Младоженец иска да засади Своя „крин”, Неговата невяста, в плет от тръни: „Крин в тръни”. В края на краищата, след като засади рая на изток, Той засади плодоносни и сенчести дървета навсякъде в него. Новият Ерусалим, показан на богослова в Откровение (Апок. 21:10), е украсен със скъпоценни камъни - сапфир, изумруд, хацинтос и топаз. Отстрани Той построи бисерни порти, при това от един скъпоценен камък. Евангелското плодотворно лозе, описано от св. Матей, Той го защити със силен вал: „И го защити с вал“ (Матей 21:33). Но Той поставя Своята скъпа невяста, за която не пощади душата Си на кръста, на земята и я съхранява не в ограда на райска градина, не сред красиво плодоносен рай, а в една трънлива, бодлива ограда: „Крин в тръни“.
Оградата от тръни трябва да е по-добра от тези, които си спомняхме, защото Адам скоро беше изгонен от небесната ограда за красив и вкусен плод; Луцифер застана малко между перлените стени на Апокалипсиса: „денят падна“ и самият наследник на лозето беше убит от работниците, извеждайки го от лозето. Бъди, ближне мой, не в суетните сладости на рая, не в блясъка на скъпоценните бижута, не в лозето на временната радост, а в тръните, в търпението на бедствия, скърби и умъртвяване, винаги носейки смъртта на Христос Исус върху тялото си! защо това И за да приемеш тези остри тръни и да си търпелив в онези бедствия, да получиш венеца на славата в Моя дворец. Нека Христовата невяста има за себе си истински образ на такъв живот. Ето образа за нея на самия небесен Младоженец Христос, който умря и възкръсна, страда и царува, прие безчестие и се прослави. Тя, заедно с апостола, вижда Исус и е увенчана със слава и чест, че приема смъртта.
Човек трябва да бъде изненадан, че Царят на славата не се срамува да понесе такова непочтено страдание и смърт, за да се облече в предишната Си слава. Но не е изненадващо, че славата на Господа се яви като зората в самите тези страдания, защото Този, който дойде в свободна страст, каза: „Сега се прослави Човешкият Син. Ако някой там рече: Господи, ще пострадаш и ще се обезчестиш, а ти казваш, че си прославен; ще бъдеш ли прославен по-късно? - тогава това би било неправилно, защото самото страдание вече е слава, както казва един от отците за това: "Кръстът е слава на Сина, както Синът е слава на Отца." Кръстът, смъртта – това е славата на Сина, защото е коренът, началото и майката на Неговото прославяне. Безчестието ражда чест, кръстът ражда слава, и слава не само за Самия Господ, но и за нас, Неговите слуги, синовете на Източната църква.
И ние сме прославени от Неговото свободно страдание, както пее майка ни светата Църква: „Макар и да си бил, Христе, от беззаконници, но Ти си мой Бог и няма да се посрамя; бях бит от пръски и не съм пометен; Ти беше прикован на кръста и няма да го скрия; хваля се с Твоето възкресение, защото Твоята смърт е моят живот. Но не само хората, но и безплътните ангели се кичат и прославят чрез страданията на Господа. Тук чуваме ангел да казва на мироносиците: „Търсите разпнатия Исус Назарянина, няма го тук. Ако беше възможно да поправя ангела в думите му, тогава бих му казал: „Свети ангел, не си спомняй безчестието на разпъването на Господ - „търсиш го разпънат“; но за мен е по-добре да кажа на тези съпруги: „Търсите Исус, нашия Господ, вашият учител и в същото време нашия Създател, и Учител, и Цар на славата. Но дори и сега, по време на възкресението, ангелът споменава кръста вместо царски титли, безчестието вместо царска слава и това ясно показва, че самото му страдание му е служило за слава и е било предмет на специална похвала за ангелите. За това красиво говори Св.
Кирил Йерусалимски: "Да не се срамуваме да изповядваме кръста Господен. Ангелите се славят, като казват: "Исус разпнат търсите". Не можа ли, ангеле, да кажеш: на всички, които търсиш, мой Исусе; но вие смело казвате: като Го търсите разпнат. Венецът е кръстът, а не безчестието” (Катехизис, 13). Ние се съобразяваме с факта, че страданието е слава не само за Христос, но и за хората и ангелите.
Нека си спомним тук и онази древна басня, записана в книгите на съдиите на Израел, която разказва как всички дървета, гори, градини и лозя, събрани в едно общество, избрали цар за себе си. Когато мнозина отказаха, тогава те решиха да изберат тръна да царува над тях и затова казаха на тръна: „Ела и царувай над нас“. Ами ако някой каже на дърветата: "Слушайте, дървета! Какво правите вие?! Кого избирате?! Няма ли сред вас славни кедри, високи фурми, плодоносни маслини и други чудесни и полезни дървета? Каква полза имате от тръните, каква полза? Евангелието никога няма да възхвали това, но ще каже: "От тръни ли се бере грозде за ядене?" (Матей 7:16). Но нека съгласният съвет на дърветата не бъде унижен. Приветствам доброто им намерение и разум. Те направиха добре, когато избраха тръните за свой цар, защото въпреки че е трън, все пак в клоните си има готова корона за себе си и в бодливостта и жестокостта на тръновете има своята естествена слава и украса. По природа ще роди червени цветя.
Когато тръните израснат около градините и лозята, тогава се получава готова ограда и защита от обиди, защото никой няма да посмее да прекрачи тръните му, като остро оръжие.
И така, царувай, о, трън, над дърветата; а вие, красиви и високи дървета, преклонете върховете си пред тръните и им се поклонете. Ела и влез под сянката му.
Различните дървета представляват различни светци. Кедърът и фурмата означават праведния: „Праведният ще преуспява като фурмата“ (Пс. 91:13). Плодоносната маслина означава църковни учители, които насищат душите на вярващите с духовните плодове на Божието слово. Гроздето означава всички хора като цяло, които живеят според Бога. Лозето на Господа на Силите е домът на Израил. Какво означава трънът? Означава страдание: „Върнах се, казва се, към страстта, когато ме удариха тръни” (Пс. 31:4); също бележи мъченичество, защото бедствията са като остри тръни, а скърбите са като рани от тръни. Който търпи заради Бога, всред всичко се явява като посев сред тръни и вече всред самото страдание започва да получава първите плодове на вечната слава; защото точно както свойството на тръните е да произвеждат червени цветя, така и свойството на страданието и скръбта е да произвеждат слава и точно както всички дървета избраха тръните за свой цар, така и всички лица на светиите се усъвършенстваха със страдание и спечелиха короната на небесното царство чрез много скърби.
Високо е лицето на апостолите, високо е лицето на пророците; не ниският ранг на учители, светци, девици, отшелници и други светии; въпреки това всички те постигнаха своето съвършенство не без малко страдание. Нашият Господ Исус Христос беше пример за всички тях. Той беше пророк, защото предсказа бъдещето - разрушаването на Йерусалим и деня на Страшния съд. Той беше и апостол, защото, изпратен от Бог Отец, ходеше да проповядва навсякъде. Освен това той беше безплатен лекар и всички хора се стремяха да се докоснат до Него и да бъдат изцелени от болестите си. Той беше едновременно постник и отшелник, защото „беше грабнат в духа в пустинята и пости четиридесет дни“. Той беше и велик чудотворец, който възкресяваше мъртвите. Но не тук Той установи короната на Своето царство, короната на Неговата слава. къде? В страданието, в трънения венец, в изливането на Неговата кръв: „Защото подобава Христос да страда и да бъде въведен в славата Си.” Така че виждате как царуват тръни, как страданието ражда слава. Виждате, че за самия Господ не е имало друг път към вечната слава освен чрез страданието.
И така, „виждаме Исус увенчан със слава и чест за приемането на смъртта“.
Но за да не изглеждам обременяващ на моя слушател, като продължа разговора си, сега ще го прекратя.
Чуйте, о, възлюбени, че дори Христос, нашият Господ, който искаше да влезе в истинската Си лична слава, трябваше да страда толкова много. Какво можем да кажем за нас? Какъв труд, какви подвизи ни трябват ние, които искаме да влезем не в нашата, а в чуждата слава? В чуждото, защото с греховете си сме се отчуждили от него: „Отчудихме грешника от лъжата“.
Но в този радостен ден не искам да обърквам любовта ви с тъжни думи; Не искам да обърквам тези, за които искам само да се радвам на възкръсналия Христос, и затова, заедно с Давид, съветвам: „Този ден, който Господ създаде, нека се радваме и да се веселим в него“. амин
Проповед на Благовещение на Пресвета Богородица и Велики понеделник на Възкресение Христово
„Христос възкръсна от мъртвите“; „Словото стана плът и се всели в нас“ (Йоан 1:14)
Любими слушатели! Днес празнуваме заедно два светли празника: Възкресение Христово и Благовещение на Пресвета Богородица – два светли празника, съзвучни и различни: различни по име и съгласни по сила, различни по действие и съгласни по тайнство, различни по време и съзвучни в извършването на нашето спасение. Те се различават по църковно пеене, но са равни по веселие, защото и в двата празника светата църква призовава своите деца към радост. В Благовещението тя пее: „Научи, земьо, велика радост, хвалете, небеса, слава Божия”; във Възкресението той казва: „Този ден, който Господ направи, нека се зарадваме и развеселим в него“.
Знаете ли, любими, как може да се нарече с една дума настоящият специален празник? Всеки да го нарича както иска; Ще го нарека поясът, с който сега е препасана Христовата невеста, светата Църква. Както коланът има два края, далеч един от друг, но ако някой го препаше, тогава и двата края се събират на едно място и се връзват в един съюз, така и в тайнството на нашето спасение има като че ли два края; Това са два празника: Благовещение и Възкресение. В Благовещение започва нашето спасение, както се чете в тропара: „Денят на нашето спасение е първият плод и откритите вечни тайни“. Във Възкресението нашето спасение получава своя проспериращ край, както Христос каза на кръста: „Свърши се“ (Йоан 19:30).
Този пояс е дълъг (имам предвид тайната на нашето спасение), тъй като от началото до края му са минали тридесет и четири години; когато невестата Христова, светата Църква, изкупена с Неговата кръв, се препаса с този пояс на спасението, тогава и двата края, сиреч и двата празника, Благовещение и Възкресение, началото на нашето спасение и неговият завършек, се събраха на едно място, в един съюз, защото, като пострада, Този, който пръв се въплъти в утробата на Пречистата Дева, възкръсна от мъртъв и Той беше въплътен, за да възкръсне от мъртвите. И ние, празнувайки и двете събития в един съюз, пеем: „Христос воскресе“ и прославяме Неговото въплъщение: „Христос възкръсна от мъртвите“ и „Словото стана плът“.
Несъответствието между църковното пеене на двата празника се съгласува с главите на Марк, изложени в църковния устав; Позволете ми, ваша любов, да хармонизирам действията на тези празници и да покажа как Благовещение на Пресвета Богородица и Възкресение Христово имат голямо съгласие помежду си в своите действия.
Не само през настоящата 1706 година, която има Великденска буква „Б”, празникът Възкресение Христово е съединен в Светли понеделник с празника Благовещение на Пресвета Богородица, но през всички години Възкресение Христово се празнува не без Благовещение, тъй като всяка година, когато празнуваме Великден Христов, тогава още в първия, седмичен ден на Великден, както чуваме в Евангелието и Благовещение, проповядвано със следните думи: „И Словото стана плът“. Какво ни казват тези думи? Не проповядват ли Благовещението, в което, според гласа на Архангела, чрез осеняването на Светия Дух Бог Слово се въплъти в утробата на Пречистата Дева Мария и „Словото стана плът?“ Виждате, че Възкресението никога не живее без въплъщение. Нека сега разгледаме съгласието в действията на двата празника и да започнем с Благовещение, тъй като то е началото на нашето спасение, а след това ще преминем към Възкресението, тъй като то е съвършеният край на нашето спасение.
В Благовещението на Пресвета Богородица въплъщението на Бог Слово е извършено чрез благоволението на Бог Отец, чрез осеняването и действието на Светия Дух и по волята на Самото Слово. Възкресението на Христос от мъртвите става чрез добрата воля и действие на Бог Отец, заедно със Светия Дух и волята на самия Христос. Когато св. Петър изцели куция човек при вратата на църквата, тогава той каза на епископа и юдейските князе така: „Бъдете мъдри към всички вас и към целия народ на Израил, защото в името на Исуса Христа от Назарет, Когото вие разпнахте, Когото Бог възкреси от мъртвите, поради тази причина този стои пред вас в добро здраве“ (Деян. 4:10). С думите: „Бог Го възкреси от мъртвите” апостолът ясно показва, че Христос е възкресен с благоволението на Бог Отец със съдействието на Светия Дух, според следното писание на Езекил: „Ела върху Мене Духът и ме постави на нозете Ми” (Езек. 3:24), и със съгласието на Самия Христос, като имащ тази власт, тъй като Самият Той казва: „Имам има властта да предам душата Си и имамът отново ще приеме властта” (Йоан 10:18).
Както, умирайки на кръста, Той повери духа Си на Своя Отец, казвайки: „Отче, в Твоята ръка предавам духа Си“, така и когато възкръсна от гроба и възкръсна от мъртвите, Той също получи духа Му от ръцете на Отца.
На Благовещение ангелът Гавриил беше служител на чудото: "Ангел представител беше изпратен от небето и бързо каза на Божията майка:" Радвай се "; и Възкресението Христово не беше без ангелска служба: "Ангелът Господен слезе, отмести камъка" и след това два ангела се виждаха в гроба. Църквата възвестява ангела, който дойде при Божията майка и възвести Възкресение Христово към Нея, пеейки така: „Ангелът благодатно възкликна: Дево чиста, радуй се! Твоят Син възкръсна три дни от гроба.
На Благовещение Пресвета Дева изразила на ангела Своята целомъдрена непорочност, необвързаност със съпруга си и непорочност в плътския брак, казвайки: „Как ще бъде това, след като не познавам съпруга си?“ (Лука 1:34). По същия начин, в страданията на Господ преди възкресението, Пилат свидетелства за невинността на Исус, казвайки: „Не намирам никаква вина в този Човек; невинен в смъртта” (Йоан 19:6).
При Благовещение Пречистата Дева се съгласи с волята на Господа, тъй като Тя отговори на Ангела: „Ето рабинята Господня, бъди ми днес според думата си“ (Лука 1:38). По същия начин, при приемането на чашата на страданието, което щеше да завърши с възкресение, имаше позволение от Христос, защото Той каза на Отца: „Ако е Твоята воля, нека пия“ (Матей 26:42).
При Благовещение Бог Слово, единородното Слово на Отца, прие човешка плът, както се проповядва за това в Евангелието: „И Словото стана плът и се всели в нас” (Йоан 1:14); във Възкресението плътта се облече в Божествеността, „Господ царува, Той се облече в красота“, в „слепотата“ на Божествеността, защото Христос страда като човек и възкръсна със слава като Бог, както свидетелства любимият Му ученик евангелист Йоан: „Видяхме славата Му, славата на Единородния от Отца, изпълнен с благодат и истина“ (Йоан 1:14).
При Благовещение отначало Христос беше познат само от Майката, в чиято утроба се въплъти, Той беше познат преди пророчицата Елисавета, Йоан, носен в утробата, Йосиф, съмняващият се, и други Го познаваха. По същия начин във Възкресението най-напред Пречистата Дева позна Христос, който беше възкръснал от гроба, тъй като Той първо се яви след възкресението Си на Пресветата Си Майка, според свидетелството на св. Амвросий, което се потвърждава от църквата в стария Триод, на Велика събота в канона на Завечерието.
Благовещението на Пресвета Богородица беше последвано от укор и позор, тъй като Йосиф, носейки в себе си буря от неверни мисли и подозрения, я хулеше, казвайки: "Мария, какво е това, което виждам в Тебе? Вместо чест - срам, вместо радост - тъга, вместо хвалба ти донесе укори." Възкресението Христово беше предшествано от укор и позор, когато Господ беше на кръста „приписан на беззаконниците“ и „разпнат между двама разбойници“.
И двата празника не са без мъченик. Както Христос на кръста беше мъченик, така и за Пречистата и целомъдрена Дева Мария беше истинско мъчение да понесе невинен укор от Йосиф и от други подозрения в беззаконие, сякаш тя познаваше съпруга си. Но и за двамата укорът се превърна в слава, тъй като Христос след Своето страдание влезе в Своята слава, а Пречистата Богородица след Своя укор се прослави по-почтено от херувимите и по-славно от серафимите.
При Благовещение Христос сгоди човешката природа за Себе Си, но във Възкресението я прослави, като облече тленното в нетленно и тленното в безсмъртие.
При Благовещение Пречистата Дева смазва главата на змията, потъпквайки отровата на първородния грях, но при Възкресението Нейният Син, нашият Господ, съкруши ада, победи дявола и разруши царството му.
В Благовещението греховната смърт е умъртвена, а във Възкресението е потъпкана и телесната смърт: „Нашият Господ със смърт потъпка смъртта и даде живот на онези, които са в гробовете“.
На Благовещение беше определена яма, в която трябваше да се роди Христос, и същият Христос, който трябваше да възкръсне от мъртвите, беше приет от пещера и гроб: имаше яма при раждането, яма и при възкресението.
При Благовещение девството на Пречистата Богородица е запазено непокътнато, а гробните печати са запазени непокътнати при Възкресение Христово. Господ излезе от запечатания гроб по същия начин, както се роди от Богородица, „запечатан с чистота и запазен от девството“.
При Въплъщението Христос беше като непорочен агнец, паднал в утробата на Мария, но при Възкресението този Агнец порасна в лъв: „Ето, Лъвът от Юдовото племе победи” и тържествувайки, казва на всички Свои: „Дерзайте, аз победих” (Откровение 5:5; Йоан 16:33).
След Благовещение Пречистата Дева „отиде на планината”; след Възкресението Христос отива в Галилея на планината, където заповядва на учениците Си да дойдат: „Плачете, ученици и Петров, като готвите в Галилея“ (Марк 16:7).
На Благовещение Пречистата Дева, изпълнена с голяма радост, пееше: „Величи душата ми Господа, и възрадва се духът ми в Бога, моя Спасител” (Лука 1:46:47), след Възкресението на Нейния Син и Бог, о, кой може да предаде! С каква радост се изпълни Тя, когато видя жив Онзи, за чиято смърт безутешно плака. Радвайки се с Нея, светата Църква си спомня Нейната радост, пеейки: „Но Ти, Пречиста, се радвай, Богородице, на възхода на Твоето Рождество“.
Виждате, мои слушатели, че Благовещение на Пречиста Дева Мария и Възкресение Христово имат много съгласие в действията си и затова е подходящо празникът Благовещение да се случи сега на празника Възкресение Христово.
И така, нека празнуваме, изпълнени с дълбока духовна радост; душата ни да величае Господа и духът ни да се радва в Бога, нашия Спасител, възкръснал три дни от гроба. Нека душите ни превъзнасят и Пречистата Владичица Дева Мария, чрез която получихме спасение, защото „Христос, нашият Бог, спаси света чрез Божията Майка“.
На Христос, нашия Спасител и Господ, Който се въплъти в пречистата девическа утроба и се роди нетленно от нея, и Който пострада заради нашето спасение, и Който възкръсна от гроба, да бъде почитан Той и Неговата Богородица, от нас, Неговите раби, чест, слава, благодарност и поклонение сега и винаги, и во веки веков!
Но това не е краят на моя разговор; Ще кажа и нещо в полза на обикновените хора. Това, което вече казах, беше казано за любителите на книгите, но не искам да оставя неучените без полза.
Знаеш ли, любов твоя, на какво ни учат тези два празника: Възкресение Христово, което започна вчера, и Благовещение на Пресвета Богородица, което се празнува сега? Те ни учат да възкръснем от мъртвия живот към добродетелен, да се съединим с Бога в съюз, толкова силен и неразривен, колкото Бог Слово, съединено с плътта на човешката природа в утробата на Пречистата Дева.
Възкресението Христово ни учи да възкръснем от духовната смърт към добродетелния живот, според апостолското слово: „Както Христос възкръсна от мъртвите в славата на Отца, така и ние да ходим в нов живот” (Рим. 6:4).
Знаете ли какво е духовна смърт? Психическата смърт е тежък, смъртен грях, за който човек ще страда вечно в ада. Защо тежкият грях е смърт за душата? Но тъй като отнема Бог от душата, чрез когото само тя може да живее, тъй като както животът на тялото е душата, така и животът на душата е Бог и както тялото без душа е мъртво, така и душата без Бог също е мъртва. И въпреки че грешният човек ходи, като е жив в тялото, душата му, която няма Бог, своя живот, е мъртва. Затова св. Калист, патриарх Константинополски, казва: "Мнозина в живо тяло имат мъртва душа, погребана като в гроб. Ковчегът е тялото, а мъртвият е душата. Ковчегът се движи, но душата в него е безжизнена, тоест безбожна, като че ли няма Бог в себе си. Така живото тяло носи в себе си мъртва душа."
Ако някой не вярва на казаното от мен, нека се вслуша в думите на самия Господ. Веднъж той се явил на любимия Си ученик Йоан и му казал: „Пиши на ангела на Сардинската църква: ние знаем твоите дела, както и името Господне, че си жив и все още си мъртъв” (Апок. 3:1). Нека се вслушаме в думите на Господа: Той нарича един достоен, свят човек, с ангелски сан, „Ангел на Сардинската църква“, жив, но го смята за мъртъв: „Името на Имаш е, че си жив, но си мъртъв“. Той е жив на име, но мъртъв на дела; свят по име, но мъртъв по дела; на име ангел, но на дела не е като ангел, а като противник. Той е жив по тяло, но мъртъв по душа. защо Причината за това е обяснена от Самия Господ, като казва: „Твоите дела, които бяха съвършени пред твоя Бог, не се намериха” (Откр. 3:2). О, с какъв страх и ужас е изпълнено това нещо!
Този земен ангел е имал някои добри дела, явно е имал свят живот, смятан е и наричан от хората за ангел, та дори и самият Господ не му отнема ангелските титли и го нарича ангел, но тъй като той не е бил напълно добродетелен, не е напълно свят, не е бил напълно ангел по плът, а само по име и мнение е ангел, свят и добродетелен, но на дела е съвсем друг, затова Бог го счита мъртъв. Какво можем да мислим ние, грешните, за себе си, като нямаме нито едно добро дело, но тънем в непрестанни грехове като прасета в блато? Как ще се явим пред Бога, ако не мъртви? Няма ли Господ да ни каже и тези думи: „Името на Господа е, че си жив и пак си мъртъв?“ О, непокаян грешник! Ти си жив само в тялото си, но душата ти е мъртва. защо Защото Бог е отнет от душата ти поради твоите скъпернически и греховни дела. А колко тежък, смъртен и голям грехът отнема от душата Бога, чрез когото тя трябва да живее, и прави душата мъртва, това ясно се вижда в примера с блудния син, за който се говори в евангелската притча.
Когато този се върна при баща си, бащата каза за него: „Този беше мъртъв и оживя” (Лука 15:24).
„Някой си човек имаше двама сина“, се казва в Евангелието (Лука 15:11). По същия начин Бог, който стана човек от любовта Си към човечеството, също има две разумни създания, ангел и човек, като двама сина. Ангелът е Неговият най-голям син, създаден преди човека и поставен над човека както на място, така и по благодат; човекът е най-малкият син и е създаден след това; обаче, ако той е направен по-малко от ангел, тогава той е направен по-малко от малко: „Направил си го малко по-малко от ангел” (Пс. 8:6).
Най-малкият син засега живееше с баща си и не беше блудник, а син на втори баща, той беше достоен наследник; но когато той „отиде в далечна страна и пропиля имота си, живо блудство“ (Лука 15:13), тогава той беше наречен блудният син и в същото време мъртъв. Така и човекът, докато се държи за Бога, своя Създател и Животворител, чрез когото живее, движи се и съществува, дотогава не се явява пред Бога като мъртва душа, дотогава Бог живее в душата му, дотогава душата му се възражда от Божията благодат. Но щом човек се отвърне от Бога и от добродетелния живот, подобаващ на истинския християнин, щом се отклони към лоши беззакония, тогава Бог веднага се отделя от душата му, отдалечава се от него със Своята животворна благодат, тръгва си като пчела, прогонена от дим, прогонена от вонята на греха, и тази душа мъртва. За такъв човек можем да кажем, че е мъртъв: "Той има само име, защото е жив, но е мъртъв."
„Както пръчката не може да даде плод сама за себе си, ако не е на лозата, така и вие не можете, ако не пребъдвате в Мен” (Йоан 15:4).
„Основата на покаянието е положена върху мъртви дела” (Евреи 6:1); и Юда беше чудотворец, докато не падна в греха на любовта към парите.
Яков Отшелник беше чудотворец, докато не изпадна в плътски грях с момиче, което освободи от демонично обладаване.
Свещеникът Саприк бил мъченик и щом се втвърдил от гняв и не простил на брат си, веднага бил отхвърлен от Христос.
По същия начин душата е жива и активна, докато не бъде откъсната от Бога за грехове; когато тя е откъсната от Бог за грехопадението, тя незабавно става мъртва и неефективна. Не е ли подходящо такъв мъртвец, тоест убита от грехове душа, да възкръсне? Подходящо е и дори не веднъж, а често. Възкресението на мъртвите ще се случи само веднъж, което очакваме в последния ден, според Символа: „Надявам се на възкресението на мъртвите и живота в следващия век”; възкресението на душата се повтаря често. Какво е възкресението на душата? Свято покаяние; тъй като както грехът е смърт за душата, така и покаянието е възкресение за душата. В края на краищата за блудния син, когато се обърна към баща си с покаяние, беше казано: „Той беше мъртъв и отново оживя“. Докато беше далеч от баща си, в една грешна земя, той беше мъртъв; когато се върна, след като се покаеше, той веднага възкръсна в душата си: „Бях мъртъв и оживях“. Казахме, че това възкресение често се повтаря с душата, защото когато човек съгреши, той умира в душата си, а когато се покае, той възкръсва, според това слово: „Колкото пъти паднеш, само ставай и се спасявай“.
И така, истинският празник на Възкресението Христово ни учи да възкръснем от духовната смърт, тоест да се покаем за греховете; учи не просто да възкръсне, но да възкръсне по примера на Христос, както учи апостолът: „Христос възкръсна от мъртвите, който вече не умира, и смъртта няма власт над Него“ (Рим. 6:9). По същия начин нека „ходим в нов живот“. Както Христос след Своето възкресение вече не умира, така и ние няма да се върнем след покаянието си към предишните си смъртни грехове; защото каква е ползата, като си се измил от блатото, да се качиш отново в него? Каква е ползата, излязъл от бездната, да се потопи отново в нея? Каква е ползата, след като сте се излекували от язви, да се нараните отново и дори по-лошо? Каква е ползата, като си възкръснал от духовна смърт чрез покаяние, отново да умъртвяваш душата си с грехове. Истинското възкресение на душата е, след като веднъж е възкръснала с Христос, никога да не се върне към смъртта и да не умре отново.
Друг истински празник е Благовещение, в което Бог Слово се съедини здраво и неразривно с плътта, учи ни да се съединяваме с Бога, защото не е достатъчно само да възкръснем от духовната смърт, но е необходимо и да се съединим здраво с Бога. Ако не се обединим с Него, ние отново ще паднем в смъртта и ще умрем отново в грехове; но който е здраво съединен с Бога, ще остане безсмъртен, без да се спъва и да не се връща към предишните си зли дела.
Как трябва да се свържете с Бог? Точно както Бог в Своето въплъщение се съедини с човешката плът. Бог така се е съединил с човешката плът, че никога няма да я напусне, а ще живее и царува с нея в небето за безкрайни векове. По същия начин възкръсналият от греховете човек трябва да се съедини с Бога, своя Създател и Изкупител, за да не се отделя никога повече от Него не само в делата, но и в мислите си и никога да не Го напуска, защото псалмите казват: „Който се оттегли от Тебе, ще загине“ (Пс. 72:27).
Но на тези радостни празници вече не искам да натоварвам любовта ви с дълго слушане на словото, защото знам, че всеки е привлечен от мисълта или да се прибере вкъщи, за да яде храна, или да отиде на гости на празник. И така, аз ви поздравявам с този специален празник Възкресение и Благовещение и на двата празника ви желая и душевна полза, и телесно здраве и казвам: Амин.
„Покажете им ръката Му, носа Му и ребрата Му“ (Йоан 20:20)
Скъпи мои слушатели! Сега Христос Господ ни разкри всичките Си съкровища, когато показа ръцете, краката и ребрата Си на апостолите, а с тях и на всички нас. Той показа ръцете си, онези ръце, които бяха пронизани от рана от пирон; Те съдържат безценни и несметни съкровища. Дори ако Господ искаше да задържи някой от Своите богати дарове, за да не ни ги даде, тогава през продупчените през и през него язви щеше да премине от другата страна и да падне в ръцете ни и Господ вече не би могъл да задържи нищо от нас в ръцете Си, както защото е щедър и милостив, така и защото има продупчени ръце. Ако не вземем нещо от дланта Му, то от друга страна ще бръкнем през раните като през прозорец и ще вземем това, което искаме.
Той показа нозете Си, които също бяха пробити с пирони, така че цялото Му стъпало беше обляно в кръв. Господ, Който ни е заповядал да вървим по Неговите стъпки, беляза тези Свои стъпки със Своята кръв, течаща от Неговите пречисти нозе, за да не се изгубим от Неговите стъпки, но, следвайки ги, да стигнем до онези вечни съкровища, „които око не е виждало и ухо не е чувало” (1 Кор. 2:9).
Господ показа и ребрата Си, онези ребра, които бяха пронизани до самото сърце с дълго, остро и широко копие и в тях се образуваше толкова голяма язва, че човек можеше да пъхне ръка в нея. „Днеси – каза Господ, – дай ръката си и я тури в ребрата Ми“ (Йоан 20:27). Тази чума се отвори за нас като врата към неизчерпаемо съкровище.
Сам Господ нарече Себе Си врати: “Аз съм вратата”; „Натисни и ще се отвори“ (Йоан 10:9; Матей 7:7). Вече няма нужда да чукаме на тези врати, защото те са отворени: един воин ги бутна с копие и ги отвори: „Един от войниците прониза с копие ребрата Му“ (Йоан 19:34). Затова всеки, който иска да влезе през тези врати към съкровищата на сърцето Христово, „нека влиза и излиза и паша да намира” (Йоан 10:9).
Нашият Господ показа ръцете, нозете и ребрата Си именно за да можем ние, заедно със Свети Тома, да се докоснем до раните Му и в същото време не само да ги докоснем, но и да вземем всичко, което искаме оттам, като от отворена съкровищница. Как можем да се докоснем и какво можем да вземем, това ще научим с Божията помощ в днешната ми проповед.
„Покажете им ръката Му, носа Му и ребрата Му.“ Въпреки че за пример на докосване до раните на Христос имаме Св. Тома обаче трябва да ги възприемаме по друг начин. Той ги почувства материално, но ние, възлюбени слушатели, трябва да ги почувстваме не материално, а духовно.
Как се чувстваше Томас? Тук чуваме как Господ му заповядва: „Донеси ми този пръст и виж ръката Ми, донеси ръката си и я тури в ребрата ми.“ Томас докосна по-малките язви с пръст, а по-голямата с цялата си ръка. Това усещане за допир всъщност беше материално. Но ние, виждайки нашия Господ Исус Христос вече прославен на небето, седнал отдясно на Отца и запазвайки непокътнати тези язви, които Той трябва да покаже на всички при второто пришествие, според написаното: „Ще видят този, който строши“ (Йоан 19:37), ние също ще докоснем тези язви с пръсти и ръце, само че не материални, плътски, но духовни. Ние имаме вяра - това е един пръст. Имаме надежда - това е друг пръст. Имаме и любов - това вече е цяла ръка, защото според апостола: "Сега остават тези трите вяра, надежда, любов, по-възлюбени от всички" (1 Кор. 13:13).
Както цяла ръка е по-голяма от всеки пръст, така и любовта е по-голяма от вярата и надеждата: защото вярата и надеждата остават само докато живеем тук на земята, но любовта ще пребъде вечно, дори и след нашето заминаване от земните неща. Когато достойните дойдат при Бога, тогава няма да има нужда от вяра, защото лице в лице ще видят Онзи, в Когото са вярвали, докато са живели на земята, без да Го видят. Няма да има нужда от надежда, защото те ще получат и ще имат в ръцете си това, на което са се надявали. С любов, която никога не отпада, те вечно ще обичат Господа, техния Бог, с вида на когото никога няма да се наситят. Затова любовта стои над всичко. И така, нека с вяра и надежда докоснем раните на Христос като с пръсти и с любов като с цяла ръка.
Първо, нека докоснем раните на ръцете Му с вяра, като пръсти. Тя, както учи апостолът, е „вест на надежда, откровение на невидимите неща” (Евр. 11:1), т.е. това, което не виждаме с телесните си очи, несъмнено се убеждаваме чрез вяра и виждаме като нещо съществуващо. Телесно ние не виждаме Христос Господ, но чрез вяра несъмнено Го виждаме навсякъде: и с Отца, седнал на небето, и обитаващ на земята в светата Си църква, според думите на Давид: „Господ е в светата Си църква” (Пс. 10:4), и живеещ сред верните Си служители – „Бог всред Своя народ”, и присъстващ във всеки един от нас особено: „Превидях,” се казва: „Господ ще го извади, тъй като е отдясно ми“ (Пс. 15:8). И така, с вяра нека докоснем белезите на ръцете на Господа.
Да се докоснеш до раните на Господа означава: умът и сърцето ти, изоставили всички светски грижи за това време, трябва да бъдат вмъкнати в раните: „Като очите на слуга в ръката на господарите му и както очите на слуга в ръката на господарката й, така да бъдат очите ни към Господа, нашия Бог“ (Пс. 122:2). Да проникнеш в тях с ума и сърцето си означава да ги разсъждаваш с продължително и усърдно божествено мислене, казвайки в себе си: това са ръцете, които простряха ръцете на изсъхналите, просветиха с докосване очите на слепите, отвориха ушите на глухите и дадоха език на немите. Доведоха при Него глух, тананикащ човек и Той сложи пръста Си в ушите му, казвайки: „Еффата се отвори и ушите му се отвориха, и връзките на езика му се развързаха, и думите бяха прави“ (Марк 7:34:35). Това са ръцете, от чието докосване смъртта бяга и мъртвите стават: „Докосвам леглото и мъртвите стават.“ Това са ръцете, които държат цялото творение в шепа, управляват вселената, повалят горделивите, издигат смирените и които са благословени от всички краища на света. Това са ръцете, които охладиха огъня на болестта в тъщата на Петър: „Ще докосна ръката й и ще напусна огъня“.
Това са ръцете, които, искайки да излекуват ръцете на Адам, се протегнаха към заповяданото дърво, протегнаха се на кръста, донесоха спасение на света и подписаха вечен живот за човешкия род с кръв, като цинобър, и нокти, като тръстика. Това са ръцете, които прегръщат блудните синове, обръщащи се към Него с бащинска прегръдка, поемат изгубената овца на раменете си и събират всички народи в една църква: „На кръста Пречистият простря ръката Си, събирайки всички езици.“ И такива и такива ръце бяха пронизани от такава ужасна рана от пирон!
О, премилосърдни и щедри ръце на нашия Господ Исус Христос! О, сладки кротки язви! Покланяме ти се с благодарност, целуваме те със сърдечни устни и протягаме ръце към теб, за да бъдеш щедър към нас.
Докоснали ръцете на Господа с такова божествено мислене, ние ще вземем от тях, който каквото иска и колкото иска. Нека го приемем с вяра: „Онези, които се съмняват, са като вълнението на морето, блъскано и блъскано от ветровете“ (Яков 1:6) и нека такъв човек не мисли, че ще получи нещо от Бога. Вярата сама определя какво иска, според думите на св. Амвросий: „Той има вяра, доколкото (човек) вярва“. Който вярва малко, получава малко, а който вярва повече, получава повече. Който вярва, че Божието провидение ще се изпълни в него, то ще се случи; който не вярва, няма да вярва. Ако някой, като се моли усърдно и усърдно, вярва, че Бог чува молитвите му, значи наистина го чува, а който не вярва, не го чува. Ако някой вярва, че ще получи това, което иска, ще го получи, но ако не вярва, няма да го получи. „Вярата е толкова голяма, колкото (човек) вярва.“ И така, изберете за себе си каквото искате да получите от ръцете на Господа, за всичко, което е добро, всичко, което е скъпо, всичко, което е най-желано: всичко е в Неговите ръце. Ако някой иска да живее дълго в този живот, „ето, дължината на дните е в Неговата десница“.
Искате ли да бъдете богати и известни, „ето в Неговата слава има богатство и слава“. Искате ли голяма сила и голяма власт, „десницата на Господа ще създаде сила, десницата на Господа ще ви възвиси” (Пс. 118:15:16). Но всичко това са временни благословии; По-добре е да търсите вечни, отколкото временни благословии; тъй като на едно място се казва за онези, които са временни: „Искате и не получавате, просите зло, но разчитате на своите удоволствия“ (Яков 4:3). Тук ще припомня една случка, случила се някога със Свети Петър. Някога свети Петър искаше да стане чудотворец преди време, искаше да ходи по вода във време, когато вярата му беше още оскъдна. Той се моли на Господа: „Ако си, заповядай ми да дойда при Тебе по водите” (Матей 14:28). Нека чуем какво пита Петър. Той иска нещо неприемливо, временно, което може да продължи само докато стигне до Исус. Но Господ, в съответствие с молбата му, му заповядва и позволява това: „Петър излезе от кораба и ходи по водата“ (Матей 14:28). Свети Петър! Не търсете мерки по-високи от себе си: по-добре е да се придържате към лодката с другите апостоли. Каква е нуждата да ходиш по вода, ако имаш лодка и на нея можеш да се приближиш до Исус.
Ако си се осмелил и си утвърдил нозете си върху водата, то не се съмнявай и не се страхувай, а върви с вяра, като тези, за които говори Св. Павел: „С вяра прекосих Червено море като по сухо“ (Евр. I: 29). Св. се усъмнил в Петър, вярата му отслабнала, той станал маловерец: като видял силното вълнение, уплашил се и започнал да се дави. Виждаш ли, Петре, какво ти донесе твоето желание, твоята молба за ненужно, краткотрайно и дребно нещо? Не искайте да бъдете по-добри, по-високи и по-святи от другите, не се гордейте със себе си: тези хора седят в лодка, а аз ходя по водите. Какво прави Петър, когато го сполетя това нещастие? Той призовава Христос: „Извикай, казвайки: Господи, спаси ме! Добре правиш, свети Петре, че в своето нещастие не търсиш друга помощ, освен Божията. Исус веднага протегна ръката Си, взе я и каза: "Вяра на малкото вяра! Защо се усъмни?" Да видим сега какво получи Петър от ръцете на Исус? Преди това той поиска временно щастие, поиска да ходи по вода и получи това; тъй като това щастие беше временно, то скоро го напусна, оставяйки го да се удави.
Няма временно щастие, в което човек да не може да се удави. След това Петър се поправи, наказан от нещастие; тогава той помоли Господ за спасение, а спасението е изключително необходимо и вечно нещо. Той извика: "Господи, спаси ме!" и получи спасението, което поиска, тоест бързо избавление от удавяне. Той беше спасен от ръката на Исус не само от удавяне във водата, но и от удавяне в неверието и след това вече беше най-твърд във вярата. Това получи Петър от ръцете на Господа.
Нека и ние подражаваме на св. Петър, но не в първото искане, а във второто. Първо се оглеждаме: къде сме и къде вървим? Ходим или плуваме в лодката на нашето тяло, в морето на този свят, защото този свят наистина е море. Какво е нашето плуване или ходене по това бурно море? Наистина при удавяне, тъй като каквато и вълна от някакво изкушение да ни връхлети, ние веднага се потапяме с вика: „Потънах в морските дълбочини, и бурята на многото ми грехове ме потопи” (Пс. 68:3). В такива зли случаи на греховно потапяне ние ще се стичаме към ранените ръце на Христос, викайки: „Господи, спаси ни, загиваме!” (Матей 8:25).
Как ще стигнем? Ето как. Когато ни се случи някаква греховна борба, ние веднага ще обърнем телесните си очи към иконата на Христовото разпятие, а душевните си очи към самия Христос, който седи на небето, присъства в нас и пази непокътнати раните Си, и най-напред в себе си ще кажем това: ето, нашият Господ беше прикован на кръста за този грях, за това беззаконие, за това безочие; Как смея да извърша това злодеяние и втори път да разпна Божия Син! Нека това не се случва! Освен това, ако грехопадението ни наближи, тогава, бързо издигайки ума си към кръста и гледайки Неговите протегнати, ранени ръце, протегнати сякаш вече над нас, ще си помислим: защо нашият Господ протегна ръцете си? И за тази цел той се протегна да ме спаси от греховно удавяне. Тук Той говори с тайнствен призив към сърцето: "Спри, човече, не решавай да извършиш беззаконие, остави греха. Не виждаш ли раните Ми, които Аз, като Бог, изстрадах за теб? Наистина ли искаш да Ме нараниш още повече? Наистина ли още се опитваш да Ме измъчваш? Стига с миналите ти грехове. Спри, не смей повече."
Въвеждайки така ума си в раните на Христос, ние наистина скоро ще получим от тях избавление от греховната гибел, според думите на един от боговдъхновените: „Не пада лесно онзи, за когото раните на Господа никога не напускат ума му“. Когато добавим към тази молитва с твърда вяра, ще познаем какво съкровище, какви дарове текат от ръцете на Господа в нашите ръце.
Но времето вече мина от ръцете на Господа в нозете на Господа, също пронизани с гвоздеи. Как ще ги пипнем? Нека ги докоснем сякаш с друг пръст, с друга добродетел – надеждата. Надеждата е котвата на християните, плаващи по морето на този свят в кораба на тялото, и ние ще спуснем тази котва дълбоко до раните на краката на Христос, сякаш в дълбокото море на милостта. Но преди всичко нека разгледаме защо нозете на Господ бяха толкова наранени? Мислех си, че този свят не искаше да пусне Христос от себе си и се канеше да окове нозете Му с гвоздеи за дървото на кръста, за да не го напусне, но чух друго в деня на Страстната пета. Чух, че еврейската синагога е крещяла на Христос, както някога Шимей на Давид: „Върви си, махни се, човече на кръвта, беззаконни човече, отровител и винопиец, приятелю на бирниците и грешниците, махни се!” – и Го изведоха да бъде разпнат.
Проклетият свят не искаше да види Христос да ходи през света, през света, защото Той „минаваше през градове и села, като поучаваше и проповядваше благовестието на царството“ (Матей 9:35). За това той Го прикова на едно място. Но е невъзможно да задържим неудържимото и да укрепим вездесъщото на едно място. Каква е истинската причина за приковаването на краката на Христос? Истината е, че краката на Адам отидоха до нечестивия съвет, до съвета на змията, до съвета на Ева, за да престъпи Божията заповед и да отпадне от Бога. Ето защо нашият Господ, вторият Адам, понесе такова тежко раняване с краката Си. Какво друго мислите, о, грешници (от които аз съм първият)? Не сме ли ние виновни, че наранихме нозете на Христос, не сме ли ние онези, които винаги вървим по пътя на беззаконието и неправдата, бързаме към злото като към празник, но не знаем пътищата Господни и ги презираме? Нека всеки от нас сам прецени и прецени.
О, пречисти нозе Господни! Ние ви обожаваме; Целуваме теб и твоите нокти, целуваме те със сърца и устни, благодарим ти за това безплатно страдание за нас. Какво ще вземем за себе си от това отворено съкровище, от раните на краката на Христос? Да вземем това, което взе грешницата, която падна в нозете на Христос и изми нозете Му със сълзите си, и ги изтри с косата на главата си. Какво получи тя? Прощение на греховете: „Прощават се многото й грехове“ (Лука 7:47). Освен това тази съпруга получи от нозете на Христос не само прощението на греховете, но и светостта на девиците невести Христови, както св. Златоуст: „Преди жената беше блудница, а сега е девойка, сестра на Христос, невеста на Словото.“
Слушайте, хора! Кой някога е виждал или чувал блудница отново да стане девствена? Ето я: това е съпругата грешница, която плака в нозете на Христос. Тя получи честта да бъде девица, сестра на Христос и невяста на Словото.
Ние, грешните, о, колко грехове имаме! Да подражаваме на грешника: да паднем в нозете на Христос и да ги умием със сълзи. „Елате да се поклоним и да паднем и да плачем пред Господа, Който ни е създал“ (Пс. 94:6), и ние ще изтрием мислите за покаяние, идващи от разкаяно сърце като коса, и тогава ще получим прошка на много от нашите грехове и святостта на правдата. Как ще приемем това? Покаяние с надежда, защото „надеждата не посрамва“. Имаме много примери за това как големите грешници, след като са получили прошка за покаяние, са постигнали голяма святост.
Да послушаме какво казва Св. Златоуст: "Ако си неправеден, помисли за митаря. Ако си нечист, спомни си грешника, който извика в нозете на Христос. Ако си крадец, погледни крадеца, който виси на кръста с Исус Христос. Ако си беззаконник, спомни си богохулника, погледни Павел, който беше първо гонител, а след това евангелист. Не искам да ми казваш: Аз съм Богохулник, аз съм нечист, имаш примери за покаяние на всички грешници и в новия завет, и в стария бряг искаш да течеш, в стария - в новия - какво е грехът пред Божията милост?
И така, нека твърдо се надяваме, че ще получим прошка при ранените нозе на Христос, но първо трябва да покажем плодове, достойни за покаяние.
Сега може би е време да се осмелим както на страната на Христос, така и на дълбоката язва на Христос, отворена в тях с копие: „Един от войниците прониза с копие ребрата Му” (Йоан 19:34). Как ще се докоснем до тази пречиста Христова рана? Наистина е подходящо да го докоснеш с цялата си ръка, както Господ каза на Тома: „Подай ръката си и я постави в ребрата Ми“. По-рано ви казах, че под ръка духовно имаме предвид Божията любов, защото точно както една ръка държи това, което е взела, така и Божията любов, която съдържа всичко, е силна да държи всичко. „Бог е любящ, казва Богословът, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Той в него” (1 Йоан 4:16). Ние трябва да докоснем раната на Христовия хълбок с цялата си ръка, тоест с пълна любов трябва да се прилепим към сърцето на Христос; не просто част от някаква любов към Бога, без да разделяме любовта си на любов към Бога и любов към света, на любов към Създателя и любов към творението, но с цялата си сърдечна любов трябва да обичаме Бога, „с цялата си душа, с цялото си сърце, с цялата си сила и с целия си ум“.
Предупреждението и учението за заповедта на Божията любов е това в сърцето, което е източникът и началото на любовта към всичко, така че тварта в него да не е равна на Твореца, така че да не обича тварта така, както самия Творец.
Не би било неуместно тук отново да си припомним св. Петра. За него има въпрос: защо св. Петър отхвърли Христос по време на Неговото свободно и спасително страдание? „Не знам“, каза той, „човекът“ (Матей 26:74). Някои виждат причината за това в това, че той влезе в разговор с женския пол: робът го попита, а той й отговори. Не всеки въпрос, особено женски, трябва да получи отговор и Петър толкова добре си спомни този зъл инцидент, че дори по-късно не искаше да говори със светата съпруга, с Магдалена, проповядваща благовестието за възкресението на Христос, но избяга от нея: „Петър стана и избяга“ (Лука 24:12). Други смятат, че причината за отхвърлянето на Петър е, че той се сприятели с войниците и със слугите на Каиафа, зли, покварени и нечовешки. И това е истината, защото кой няма да бъде покварен от злото общество със злото? „С упорития се покваряваш“ (Пс. 17:27). Аз, водещ речта си към моята цел, ще намеря специална причина за отхвърлянето на Петър и ще я последвам дори до планината Тавор.
Свети Петър, по време на Преображението Господне, виждайки славата на Господа, каза: "Господи, добре ни е да бъдем тук; нека създадем три балдахина, един за Тебе, един за Мойсей, един за Илия"; Свети Лука добавя и за Петър: „Не зная какво каза” (Лука 9:39). Защо „не знае“? Защото, като рибар, той искаше да бъде дърводелец. Твоята работа, Петър, е да плетеш мрежи, а не да строиш храмове. Тимотей, архиепископ на Антиохия, казва следното: "Какво ти хрумна, Петър? Искаш да правиш нещо, което изобщо не си учил. Научил си се да плетеш мрежи, а сега искаш да строиш храмове." Ето защо му се приписваше невежество: „незнание“. Но скоро причината за отказа му ще стане напълно ясна. Той не знаеше или не спазваше правилата за любовта към Бога: почиташе творението наравно с Твореца, сравняваше Мойсей и Илия с Христос Спасителя. Затова, като наказание за този грях, неговият Господ му позволи да падне, да бъде отхвърлен от Христос: „Не познавам човека – каза Петър (Матей 26:72), „така че с този грях да оплаква предишния, извършен на Тавор.
Тази мъдрост не е моя, а на великия църковен учител Свети Златоуст, който казва: „Не ми ли съгреши на планината на Преображението, Петре, когато искаше да създадеш три неща и Ме постави в една степен с другите?“ С това той сякаш казваше: "Помниш ли, Петър, когато бяхме на Тавор и видя славата Ми, какво направи тогава? Ти приравни Ме, Бог, с хората, с Мойсей и Илия, Ти приравни Ме, Създателя, с творението. Наистина ли почиташ хората по същия начин като Бог, създание, подобно на Създателя? Така че ще паднеш в греха на тройното отхвърляне за неподходящото създаване на три шатри и вие ще платите за това не по друг начин, освен с трикратно възклицание на любов след горчив плач: „Кълна се в Господа, познайте Те, защото Те обичам” (Йоан 21:15).
Това е несъмнената причина за отхвърлянето на Петър и греха, който се случи в двора на Каиафа, когато той каза три пъти: „Не познавам човека“. Състои се, както виждаме, в това, че на Тавор той не спазваше обредите и правилата за любовта към Бога: той почиташе Твореца наравно с творението.
И така, който иска истински да обича Бога, трябва да спазва границите и правилния ред на любовта, за да не бъде в сърцето му неговото творение равно на Твореца.
Как сега ние, грешниците, да не се срамуваме, ако в сърцата си не само сравняваме Бога с творението или с греха, но дори поставяме творението на най-високо място, а не Твореца, предпочитайки греха пред Бога? Ние обичаме нашата страст, нашите лоши навици; ние ги обичаме несравнимо повече от Бога, тъй като оставяйки Бога, ние се обръщаме към греховете си; През целия си живот работим върху греха и почти никога не си спомняме Бог. О, ако обичахме Бога така, както обичаме греховете! Но Господ, нашият Бог, е нещастен в нас и няма в нас щастието, което имат нашият грях, нашата страст, нашата зла похот. О, по дяволите ни! Ако за свети Петър не беше лесно, че на Тавор той почиташе Бога наравно със светиите и извърши този грях от незнание, тогава какво ще стане с нас, проклетите и грешните, когато ние, не поради незнание, но съзнателно и доброволно, предпочитаме греховете си пред Бога?
Но нека сега отново да обърнем лицето си към раната на Христос. Какво от това? Искаме ли, както трябва да бъде, да почувстваме раната на Христос в Неговите пречисти ребра и сладко сърце? Нека го докоснем с цялата си ръка, тоест нека се прилепим към него изцяло с любов с ума си, като винаги го гледаме и вкусваме сладостта, която струи оттам.
Много може да се говори за Божествената любов, истинска и съвършена, но нямам достатъчно време да говоря за това, а освен това моите слушатели може да се изтощят, като ме слушат, а аз, слаб, проповядвам. Затова ще съкратя разговора си, като припомня само какво искахме да получим от отвореното най-скъпо съкровище, от раната в ребрата и сърцето на Христос. Ако напълно обичаме Бога, тогава ще получим от Него съвършена любов, покриваща нашите грехове, защото Той казва: „Аз обичам Мене и онези, които Ме търсят, ще намерят благодат“ (Притчи 8:17); и още: „Ако Ме люби някой, ще бъде възлюбен от Отца Ми, и Аз Сам ще дойда при него и ще му се явя” (Йоан 14:21). И какво може да бъде по-ценно от този дар, от това съкровище?
И така, тук ние, възлюбени, научихме малко, според нашите сили, как да усещаме ивиците на Христос и какво може да се получи от тях; сякаш от отворена хазна. Нека помним това учение и отсега нататък ще започнем, ще пипнем, ще вземем каквото си поискаме и заедно със Свети Тома ще възкликнем: „Господ мой и Бог мой!” (Йоан 20:28). амин
Проповед в Неделя на Светите жени-мироносици
„Търсите Исус от Назарет, разпнат; Той не е тук“ (Марк 16:6)
Любими слушатели! На светите мироносици, търсещи Христос в гроба, ангелът казал, че Той не е сред мъртвите: „Възкръсна, няма го тук“. Не търсете, казва той, в гроба, Който е изтощил гробовете, не опитвайте Животворителя сред мъртвите, не търсете нетленното в пепелта: Бог не позволи на Сина Си да види тление. „Вост, не тук.“
"Не тук"! Но къде е Той? Кой ще ни каже? Миналата седмица свети Тома беше любопитен, искайки да узнае нещо и да бъде уверен във възкресението на Христос, казвайки: „Ако не видя, ако не пипна, нямам вяра“ (Йоан 20:25).
Тази седмица аз, грешникът, искам да бъда любопитен, да потърся и да разбера къде се намира сега Христос след възкръсването Му от гроба? къде? Къде може да се каже за Него, че е тук?
Някой ще каже: Христос след възкресението Си се възнесе на небето и седна отдясно на Бог Отец. Това е истината. Но тези Негови думи, в които Той обещава, казвайки: „Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” (Матей 28:20) не са лъжливи. Тогава къде е Той с нас? къде? Между какви лица и чинове? Как можем да разпознаем присъствието Му? Кой може наистина да каже: Той е тук?
Искам да Те търся, Господи мой: „Сърцето ми говори с Тебе, лицето Ти търся, лицето Ти ще търся, Господи” (Пс. 27:8). Само ти самият ми помагаш да те намеря. „Учителю, къде живееш?“ (Йоан 1:38). Разкажи ни! Покажи лицето Си и ще се спасим. Нека вашата любов помогне на моето недостойнство да търся Христос с търсене на Бога.
Когато започнем да търсим къде се намира сега Христос, нашият Бог, след Неговото възкресение, преди всичко е необходимо много да внимаваме да не намерим лъжехриста, а не истинския, защото самият истински Христос, нашият Господ, ни предупреждава в светото Евангелие, като казва: "Ако някой ви каже: Тук е Христос или тук, не вярвайте. Защото лъжехристи и лъжепророци ще се появят и ще покажат големи знамения и чудеса." като че ли е възможно да се измамят дори избраните” (Матей 24:23-24). Така че аз ви предсказах, че ако ви кажат: Христос е в пустинята, тогава не излизайте при Него; или: Христос е на скришно място, тогава нямайте вяра.
Чух, че мнозина, оставяйки дома, имота и близките си, бягаха в пустинята, в Бринските гори, търсейки там Христос и правата вяра, сякаш Христос беше в пустинята. Сякаш Христос и правата вяра в Него седят някъде в гората зад дънер. Няма да ги последвам. Ще се подчиня на думите на самия истински Христос, моя Господ: „Ако ви кажат: Ето, Христос е в пустинята, не излизайте“. Чувал съм, че разколниците тайно вече имат Христи, но аз не вярвам в тези Христи: покорявам се на думите на самия истински Христос, моя Господ: „Ако ти кажат: Христос, не вярвай“. Зная, че това са лъжехристи или антихристи, както казва Богословът: „Деца, последният час е; и както чухте, че щеше да дойде Антихрист, и сега имаше много антихристи” (Йоан 2:18). Докато дойде самият Антихрист, вече са се родили много антихристи или по-точно предшественици на антихриста. Но сред тях няма истински Христос: „Няма го тук“.
Къде се намира Христос след Своето възкресение? Някой ще каже богословски: Христос е навсякъде, защото Той е "Бог, който е навсякъде и изпълнява всичко", което църквата наскоро каза в един тропар: "В гроба плътски, в ада с душата, като Бог. Ти беше в рая с разбойника и на престола, Христе, с Отца и Духа, изпълнявайки всичко неописуемо." Небесата не могат да поберат Христос, нашия Бог; цялото небе не Го обхваща и всички краища на земята не Го ограничават. Затова псалмистът казва: "Къде да отида от Твоя Дух и къде да избягам от Твоето присъствие? Дори да се изкача на небето, Ти си там; Ако сляза в ада, там си; Ако вдигна крилете си рано и живея в последните морета, и там е Твоята ръка" (Пс. 139:7:10). Христос Бог със Своята всемогъща сила е навсякъде: на небето царува с Отца, в ада измъчва демоните, в небесните места съхранява и организира човешкия живот. „В Него живеем и се движим, и сме“ (Деяния 17:28). В цялата вселена Той съдържа всичко и управлява цялото Си творение, видимо и невидимо.
Ако Христос, нашият Бог, е навсякъде със Своята всемогъща и всесъдържаща сила, то със Своето благословение и благодат Той не присъства навсякъде: на едно място го има, на друго го няма изобщо, а на друго място беше, но си отиде, като каза: „Ето, къщата ви е празна“. „Вост, не тук.“ Къде може да се разбере със сигурност къде живее Той?
Псалмистът казва: „Господ е в светия Си храм”; затова Христос, нашият Господ, след Своето възкресение обитава в светите храмове, построени в Негова чест. Човек би могъл да се надява на това, но това не се знае със сигурност, тъй като светият първомъченик Стефан казва следното: "Соломон Му построи храм. Но Всевишният не живее в ръкотворни храмове; Той казва: Небето е Мой престол, а земята е Мое подножие. Какъв храм ще Ми построите, казва Господ, или какво място ще направя Своето място за почивка? Не беше ли Моята ръка, която създаде всички тези неща?" (Деяния 7:47-50).
Свети Стефан! Вие ни обърквате, когато казвате, че „Всевишният не живее в ръкотворни храмове“. Та нали благочестивите хора няма да строят храмове на Бога, ако Бог не обитава в тях. В края на краищата в светите църкви може да живее само Бог, както и в Неговите истински домове. За свети Стефан тълкувателите отговарят така: Бог не е недоволен от създаването на светите храмове и тяхната украса, защото и Давид ги възхвалява със Светия Дух, като казва: „Обикнах красотата на Твоя дом и обиталището на Твоята слава” (Пс. 25:8). Не може да се каже, че Господ не е обитавал в Своите храмове, защото пророк Езекиил също казва: „И видях, и ето, храмът Господен беше пълен със слава“ (Езекиил 43:5).
Но защо свети първомъченик Стефан казва тези думи: „Всевишният не живее в ръкотворни храмове”? Каза ги по две причини. От една страна, той искаше да удари гордостта на евреите, които безкрайно се хвалеха със своя ерусалимски Соломонов храм и го мислеха така, сякаш Бог живее в него повече, отколкото дори на небето; от друга страна, той искаше да покаже, че Бог не обича да живее в ръкотворни храмове, построени в чест на Него, както обича и желае да живее в неръкотворни храмове. И казано в Божията истина, понякога Бог не иска да обитава в ръкотворни храмове, ако непочтителните и безстрашни хора превърнат Неговия свят дом в разбойнически вертеп, както казва Самият Той: „Моят дом е дом за молитва, но вие ще го направите разбойнически вертеп” (Матей 21:13).
Хората ще се съберат в църквата като за молитва и помежду си говорят и празно говорят за непознати: или за покупка или продажба, или за празници, или за кавги, след това те осъждат някого или се карат и клеветят, или унищожават добрата слава на ближния си с различни богохулни думи, така че Божият храм вече не е Божи храм, а вертеп на разбойници. Други, стоящи в светия храм, сякаш се молят с устните си, но в ума си мечтаят за домашни неща: за жена, за деца, за богатство, за сандъци, за пари или нещо друго. Друг, прав, дреме, а друг мисли за мръсотия и зло: един - за кражба, друг - за убийство, трети - за прелюбодеяние и блудство, а четвърти мисли за гняв и отмъщение на ближния си в храма. Всички те правят молитвения храм не молитвен храм, а някакъв вертеп. Понякога се случва дори духовници, пияни, да псуват, да говорят сквернословно, да се бият, и то не само в храма, но и в светия олтар. Тогава наистина Божият храм вече не е Божи храм, а леговище на крадци.
Тогава Божията благодат е прогонена от святото място, осквернено от възмущение и скверни думи, като пчела, прогонена от дим. Тогава можем да кажем, че Христос не е там: „Няма го тук“.
Имаше време, когато нашият Господ направи бич от въжета и изгони всички онези, които купуваха и продаваха в църквата. Ами ако дори сега Той очевидно дойде в светия Си храм с този бич? Няма ли да изгони всички, които говорят, ругаят, мислят за лоши неща и не слушат четене и пеене? Но, Господи, вече мина времето, когато Ти изгони бунтовниците от светия Си храм. Сега нашето проклето време дойде. Сега Те изгонваме и превръщаме храма Ти в леговище на крадци. Сега за храма Господен понякога може да се каже: тук няма Бог; беше там, но си отиде: „Воста не е тук.“
„Всевишният не живее в ръкотворни храмове“, казва Свети Стефан (Деяния 7:48). Къде тогава е неръкотворният храм на Всевишния? Всеки човек, вдъхновен, просветен и просветен от светото кръщение, е храм Божий, за което свидетелства и апостолът: „Храмът Божий е свят, както и вие“ (1 Кор. 3:17); и още: “Вашето тяло е храм на Светия Дух, който живее във вас” (1 Кор. 6:19). Ако всеки праведен човек е храм на Бога, то това означава, че във всеки човек може да се търси Христос, който обитава след възкресението, и тогава може да се каже: „Той е тук“, но това също е под съмнение и не се знае със сигурност.
Има много, които са просветени от кръщението и са истински вярващи, но малко са тези, в които Христос обитава като в Своя истински храм. В края на краищата крадецът, разбойникът и прелюбодеецът са кръстени; в края на краищата всеки злодей се просветлява от вяра. Но не питайте Христос в тях: „Тук няма“. Дали някога е било отдавна; освен когато крадецът е бил още в ранна детска възраст. Когато навърши пълнолетие и започна да краде, Христос веднага се оттегли от него: „Няма го, няма го“.
Някои може да изглеждат добродетелни на външен вид, но Бог знае какво има в неговите тайни; защото на едно място апостолът казва: „Който се отдалечава от тях, срамува се да яде и да говори” (Еф. 5:12). Не след дълго Христос ще бъде открит в тези хора: „Тук няма“.
Друг се смята за верен служител на Бога и истински поклонник на Бога, но в действителност той почита Бога само с устните си, но сърцето му е далеч от Него; и в него не питайте Христос: „Тук няма нищо“.
Някои са поклонници, други аскет, трети постници, трети обичат бедните, а трети са известни с друго добро дело. Но ако те правят всичко това лицемерно, от суета, за да се покажат пред хората, тогава и тук не търсете Христос: „Тук няма нищо“.
Случва се някой да се преструва на смирен, но в ума си да е горд, да се преструва на целомъдрен, но в мислите си да е нечист, да се преструва на любящ, но в сърцето си да е ядосан, да говори миролюбиво с устните си, да целува, но в същото време да лъже и да ласкае, като Юда. Не очаквайте да намерите и Христос тук: „Той не е тук“.
Не е лесно да се намерят скъпоценни мъниста в морските дълбини, или злато и сребро в дълбините на земята; Също толкова трудно е да се намери Христос в хората, в които Той би могъл да обитава, тъй като по думите на Давид: „Всички се отклониха и станаха неприлични, нито един не прави добро” (Пс. 13:3). — Не тук.
Думите на псалма: „Господ е в Своя свят храм“ в старопечатния Псалтир, както и в Киевския псалтир, гласят така: „Господ е в Своята свята църква“, и това е много по-правилно, защото едно е храм, а друго е църква. Храмът е строен с ръце, има каменни или дървени стени, той е създаден и създаден на едно място, като този свещен каменен храм. Църквата не е създадена от ръце; Тя също няма каменни стени, тъй като църквата се смята за сбор от вярващи, разположени не на едно място, а в цялата вселена. Затова се нарича и е катедрална, апостолска църква. Тя се простира от началото до края на вселената и се намира във всеки народ и племе, които наистина прославят Христос Бог. Основата на тази църква е самият Христос; стените са Божи закон; стълбове - апостоли, евангелисти и учители; покритие - Светият Дух. Именно за тази църква апостолът пише: „Вие сте църквите на живия Бог“, както Бог каза: „Ще се заселя в тях и ще обикалям, и ще им бъда Бог, и те ще Ми бъдат люде“ (2 Кор. 6:16; Пс. 10:3).
Следователно, ако писанието на псалма казва: „Господ е в Своята свята църква,” тогава това трябва да се разбира, че означава, че Господ обитава в множеството от Неговите вярващи; и ако, според казаните по-горе думи на Свети Стефан, „той не живее в ръкотворни храмове”, то без съмнение Той живее в Своята неръкотворна църква, която възлюби докрай, която изкупи с кръвта Си и за която положи душата Си. И така, в църквата, в събранието на вярващите, човек трябва да търси Христос, който живее след Своето възкресение, защото Той им каза: „Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света“ (Матей 28:20).
Но, о, колко проклети са последните ни времена, тъй като сега тази свята църква е изключително угнетена и унизена: от една страна от външни гонители, от друга страна от вътрешни разколници, които, според апостола, „от нас излязоха, но не бяха от нас; ако бяха от нас, щяха да останат с нас“ (1 Йоан 2:19). Те не са синове на църквата, а прелюбодейци, измъчват вътрешността на църквата, майка си, хулят я с много нецензурни думи и след като се отделят от нея, повличат със себе си много други, тласкайки ги към заблуда и гибел. Сега самата истинска съборна и апостолска църква е толкова отслабнала, че едва ли някъде може да се намери истински син на църквата. В почти всеки град сега има някаква специална вяра и сега и прости мъже, и жени говорят за вяра, напълно невежи за истинския път; те говорят за догми, учат за добавянето на три пръста и проповядват нов неправилен кръст. Те стоят проклети в своята упоритост, презирайки и отхвърляйки истинските учители на църквата.
Други, въпреки че изглеждат вътре в църквата, са просто измама: те имат само вид на благочестие, „но нейните сили са пометени“. В такива хора наистина няма Христос, в тях няма Бог: „Тук няма“. Но ще го оставя да говоря за тях в подробности сега. Предпочитам да продължа по-нататък в пътуването си, като искам да намеря Христос.
Казах, според псалмопевеца, че „Господ е в Своята свята църква“, в светата, апостолска, православна църква, простираща се из цялата вселена, макар и угнетена, огорчена и измъчена, но преодоляваща, която дори портите на ада не могат да преодолеят. Казах, че Господ е в нея, затова няма спасение за тези, които се отдалечават от нея.
Но все пак ще търся Христос на друго място, особено в синовете на църквата, тъй като мнозина съдържат православната истинска вяра и са вътре в църквата и сякаш се придържат към майка си и дори не мислят да се откъснат от нея, и въпреки това са чужди на Христос. Светата Църква е като житна нива: има и жито, и плевели, но и двете само до жътвата. В една свята църква това означава, че има и добри, и зли, има и праведници, и грешници, има и овце, и кози; Църквата е като майка: храни и стопля не само добрите си деца, но и злите – като обича добрите, а търпи злите и проявява милост към тях. Аз търся Христос само в истинските деца на църквата, където е Той след възкресението Си: „Къде е?“
Пак ще попитам псалмиста къде да търсим нашия Господ? Псалмистът казва: „Господ е всред народа Си” и отново: „Господ ще даде сила на народа Си, Господ ще благослови народа Си с мир” (Пс. 124:2; 28:11). Но и аз ще попитам: кои са тези хора на Христа нашия Бог? Наистина всеки ще каже, че хората на Христос са християни. И така, нека потърсим Христос сред християните и да кажем: „Той е тук“.
Но пак трябва да болим в сърцата си, защото мнозина от нас сме християни само на име, но на дела сме по-лоши от мръсните; Само името е християнско, но животът е зверски, свински. Ние сме защитени от Христовия кръст и разпъваме Христос втори път като богоубийци - разпъваме Го с гадни, подли и нечисти дела. Ние се покланяме на иконата на Христос и потъпкваме най-скъпата Му кръв, пролята за нас, правейки Неговото безплатно страдание за нас безцелно и неефективно. Ние се хвалим с християнското име и правим същото това свято име, дадено ни, богохулство. Тъй като сме християни, ние не живеем като християни. Какво от това? Можем ли да кажем, че Христос е тук? Никога! „Вост, не тук!“
Пред всеки такъв християнин невидимо стои ангел-пазител и вика, казвайки: не търсете тук Христос - той някога е бил тук, но отдавна си е отишъл. „Вост, не тук.“
Нека Го търсим в духовен ред. В края на краищата би било подходящо Христос да бъде в него, като в Неговите истински слуги, носещи образа на Христос. Но в тях рядко ще намерите Христос, защото и сред тях всеки търси своето, желае доброто за себе си, а не за другите, пасе себе си, а не Христовото стадо. Ами ако някой, гледайки преди всичко най-високия духовен сан, попита някого (но само за да отговори правдиво): "С какво намерение, с какво желание стигнахте до висотата на този най-почтен духовен сан? Само за слава Божия ли, или за ваша чест и слава? За придобиване на спасение за човешките души ли, или за собствено обогатяване? Да се храня ли? Христовите овце или просто да се нахраня по-добре?“ Наистина, няма нито един, който е дошъл не толкова за слава и чест на Бога, колкото за своя собствена прослава и чест, който е приел това достойнство не толкова за човешка полза, а поради собствения си интерес. Такъв дойде не за да служи на спасението на човешките души, а за да служат всичките му подчинени на властта му.
Той дойде не да бъде баща и пастир, а господар и владетел.
Простете ми, висши духовни власти, че казвам това. Не говоря за всички, а само за някои и сред тях може би се намирам и аз, грешникът. Знам, че хората с най-висок духовен ранг са ангели в плът, както е писано за това в Апокалипсиса: „Пиши на ангела на Ефеската църква... Пиши на ангела на Смирнската църква... Пиши на ангела на Пергамската църква” и т.н. (Апокалипсис 2:1,8:12). Но сред тези ангели може да има и човек, подложен на немощи. Непорочните ангели получават почит и корона от главния пастир, но на осквернените ангели (като мен, грешника), изпаднали в човешката слабост, Господ казва на един така: „Малко ми е за теб“, на друг това: „Знам твоите дела, името Имаши е живо, а ти си мъртъв“, а на трети това: „Ти не си нито студен, нито топъл“, „Имам ще повърне“. те от Моите уста” (Откр. 2:14; 3:1, 15:16).
Нека сега да погледнем към следващия духовен сан, тоест към светските свещеници и дякони, и да потърсим в тях Христос, Който наистина живее тук. Какво ще стане, ако попитаме всеки един от тях поотделно: "Какво ви доведе до свещеничеството? За да спасите себе си и другите? Какво ще отговорят всеки? "Не, не за това, но за да изхраня жена си, децата и домакинството си." Наистина, онези, които служат на олтара, също трябва да се хранят от олтара, но ако отиват на това достойнство повече заради самата храна, отколкото за Божията слава или за спасението на себе си и на душите на хората, тогава е трудно да се намери Христос в тях. Помисли за себе си, всеки осветен човек! Какво си помислихте, когато станахте свещеник? За спасение ли си дошъл, или заради храната, с която насищаш тялото си? Ти „търсиш Исус не заради Исус, а заради хляба“. Други служат не само не за изграждането на Христовите овце, но дори не за собствена полза, а само за изкушаване на хората и за тяхна собствена гибел.
Друг, взел ключа на разума, сам не влиза и забранява на влизащите; други дори нямат ключа на разбирането, остават бездействени в своя ранг и не само не водят поверените им овце към спасение, но самите те дори не знаят пътя към спасението. Тук слепецът води слепеца, така че заедно ще паднат в ямата. Не след дълго ще открием Христос в тях: „Тук няма“.
Отидохме да търсим Христос в манастирите, но дори и в тях сега всичко се развали; няма нищо и няма ред, едва ли остава Христос; сега има само проблеми и ропот, тъга и въздишки. В крайна бедност и бедност, може би, Христос щеше да се намери, само ако тази бедност и бедност бяха понесени с благодарност. Но може ли всеки да понесе нещастието си с благодарност? Разумът съветва да бъдем щедри, но човешката слабост и страхлив роптаят.
Възможно ли е да търсим Христос сред хората? Но къде се краде повече, ако не сред хората? Има кражби, има убийства, има шум и безредици. Ненапразно Писанието казва: „Излезте изсред този народ и не се докосвайте до нечистотата им” (2 Кор. 6:17). Ако някъде сред хората е имало богобоязливи и добри хора, то в днешно време те в своите работи и беди са забравили Бога и са отстъпили от молитвата.
Може би ще намерим Христос сред великите хора, сред болярите и съдиите, назначени да защитават истината? В крайна сметка те са назначени да се грижат за справедливостта и да вършат истината. Отидохме, беше, при тях да търсим Христос, но там беше недостъпно. Казаха ни: не е време, елате друг път. Но няма нужда да ходите при тях, защото Писанието казва: „Беззаконието излезе от съдиите и стареца” (Дан. 13:5). Христос почти никога не е бил сред тях, защото в сегашното зло време те също са станали зли; истината в тях е оскъдна и няма никаква милост. Там, където няма истина и милост, не търсете Христос: „Тук няма“.
Някой ще каже наум: „Моят Господ е с мен и аз с Него, защото вярвам в Него, моля Му се и Му се кланям.“ Ех, ако даде Господ това да е така! О, да беше нашият Господ с всеки християнин, който вярва в Него, моли Му се и Му се покланя! Но още не се знае дали Той е с всеки християнин, тъй като за спасението не е достатъчно човек само да повярва в Христос, тъй като, според думите на свети апостол Яков, „и бесовете вярват и треперят“ (Яков 2:19), но те са демони. Каква е ползата за християнина само да вярва в Христос, но не и да върши християнски дела? Каква е ползата от това просто да се молиш на Христос и да нарушаваш заповедите Му? Каква полза да се покланяме на Христа Бога и в същото време да Го наскърбяваме с беззаконни дела, както онези, които по време на Неговото свободно страдание преклониха колене и Му се поклониха и в същото време, като взеха бастун, Го биеха по главата? Прекланяш се, човече, пред Христа, но в същото време биеш Христа, озлобяваш и измъчваш ближния си, изнасилваш го и ограбваш и несправедливо отнемаш имуществото му.
Знаете ли кой светец се чества от църквата на настоящия седми април? Почита се паметта на преподобния наш отец Георги Изповедник, епископ на град Мелетин, на остров Остриета. Какво пише в житието на този светец? Спомнете си кой го е чел. Ако някой не го е чел и не знае какво пише там, ще ви кажа. Когато Божията милост трябваше да бъде отнета за човешките грехове, когато Господ Бог беше ядосан, тогава Божията църква беше готова да претърпи бедствия и гонения. Досега не много хора са показвали подобни знаци в Мелетийската църква. По време на вечерното пеене, когато хората пееха „Кирие, елейсон!” ["Господи, помилуй!"] светият кръст, който беше на Божествения престол, внезапно беше грабнат от мястото си от някаква сила с силен шум, издигна се под гредите и след това, като наведе върха си надолу, падна на земята. Хората, които видяха това, бяха обхванати от голям страх и ужас; Вдигайки ръце нагоре, той извика силно и продължително: „Кири, елейсон!“
Вторият знак за предстоящи бедствия беше следният. Няколко дни след описаното, когато вратите на църквата случайно бяха отключени, някакъв голям глиган, страшен и вонящ (не призрак, а всъщност глиган), с отрязани уши и опашки, влезе в църквата, след това в олтара и легна на високия стол. Църковните служители, като видяха това веднага, започнаха да изгонват глигана, но не можаха да го изгонят, защото той беше много свиреп и се нахвърли върху всички и прогони всеки, който искаше да го изгони от олтара. Тогава донесоха големи дреколи, биеха го дълго до кръв и като се умориха, с голяма мъка успяха най-после да го изгонят.
И двете знамения, които се случиха в онези дни, спомняйки си по случай паметта на сега празнувания светец, аз ги прикрепям към настоящия ни разговор и отново казвам с апостола: „Вие сте църкви на живия Бог“ (2 Кор. 6:16). Всеки благочестив християнин е Църквата на Христос, нашия Бог. В тази църква има и кръст. Това включва както постоянното помнене на Христовите страдания, според думите на апостол Павел: „Не съдете какво е у вас, и Иисус Христос беше разпнат” (1 Кор. 2:2), така и ежедневното умъртвяване на греховните си страсти, както и търпеливото понасяне на всичко скръбно, което се случва с Божието допущение. Най-високото място в тази духовна църква, тоест в християнския човек, е сърцето, в което обича да почива Епископът на бъдещите благословения Христос, казвайки на човека: „Дай Ми, сине, сърцето си“ (Притчи 23:26).
Слушай тук и помисли в себе си, човече християнино, кой според апостола е „църквата на живия Бог”: не падна ли кръстът вътре в теб, не се ли облегна глиган и прасе на високото седалище на сърцето ти? Ако си напуснал постоянния спомен за Христовите страдания, ако си спрял ежедневното умъртвяване на греховните си страсти, ако нямаш благодарно търпение в сполетяващите те скърби, то знай: това е сигурен знак, че Христос не е във теб. — Не тук. Ако в сърцето ти вместо любимия ти Христос лежи глиган или прасе, любов към някой блудник, ако нравът ти е като на глиган и животът ти е свински, тогава знай: това е сигурен знак, че Христос не е във теб. — Не тук.
Ако ми покажеш, че си разпънат с Христос в умъртвяването на страстите си, ако ми покажеш не свински, а свят и праведен живот, тогава без съмнение ще кажа, че Христос живее във теб, ще кажа: Той е тук. Но докато виждам, че ти, като прасе в изпражнения, се въргаляш в греховни страсти и удоволствия, дотогава без съмнение ще кажа: няма Христос в нас, непокаяните грешници. — Не тук.
И така, къде ще намерим нашия Господ? Сега ще си спомня и за онези бедняци, за които някога говори св. пророк Михей, чиято кожа беше одрана от неправедни съдии, чиито кости бяха строшени и чието тяло беше смачкано като месо за ядене.
О, хора, които страдат от такива бедствия! Сега Христос обитава във вас като Негови членове, само ако издържите с благодарност. Вие сте новомъчениците на последните времена. Така пострадал свети великомъченик Георги, който бил убит от нечестивия цар за Христа. Небесни венци са изтъкани за вас, само не изпадайте в търпение, но погледнете страданието на вашия Господ, който още повече пострада за нас, благодарете Му за всичко и се уповавайте във всичко на Неговата свята воля, казвайки: „Да бъде Твоята воля, Господи“, и Господ с любовта Си, макар и невидимо, винаги ще бъде между вас. Така че това е къде е Той.
Господ обича онези, които плачат; винаги си в сълзи. Така че Той живее във вас: „Ето го“.
Господ обича гладните и жадните, но вие малко пиете и ядете, а някои нямат и половината хляб; това означава, че Той живее във вас. "Ето го."
Господ обича и онези, които невинно страдат, но вашите страдания са трудни за изброяване: някои биват до кръв, други са толкова измъчвани от клането, че в трети едва успяват да запазят дори душата си в тялото си. Това означава, че Господ обитава във вас. Той, като вижда твоето страдание, им приготвя вечна радост. "Ето го."
О, нови страдалци, страстотерпци и мъченици! Моля се и ви увещавам, не се уморявайте от търпение, но благодарете на вашия Христос. След възкресението Си Той ще дойде да ви посети; и не само да посетим, но дори да останем с вас неразделно, защото Евангелието казва за всеки от вас: „Аз и Отец ще дойдем и ще направим обиталище у Него“ (Йоан 14:23). Христос както е, така и ще бъде във вас, а вие казвате: Амин.
Проповед за четвъртата седмица на Великден, за паралитика
„Ето, здрав си: не съгрешавай, за да не ти се случи нещо по-лошо“ (Йоан 5:14)
Скъпи мои слушатели! Гледайки с грешните си очи на вашето благочестие, аз не се съмнявам в ума си, че ако не всички, то много от вас през изминалия пост се примирихте с Бога чрез въздържание, пост и горещи молитви от съкрушено сърце, изповед на греховете си и свято покаяние и чрез това възкръснахте здрави от душевната слабост. Бог да благослови!
Но се съмнявам: върнал ли се е някой към предишните си греховни дела? Страхувам се, че някой е станал като животно, което след измиване се връща в Калтинни. Страхувам се, че някой вече е готов отново да изпадне в същата духовна слабост или всъщност вече е изпаднал. Предупреждавам такъв човек да не падне в грях с думите на Христос: „Ето, здрав си, не съгрешавай“.
В настоящия ми прост разговор, който започвам в чест на Бога и за наша духовна полза, ще разгледаме колко страшно е злото в връщането към предишни грехове и беззакония след покаяние.
„Ето, здрав си: не съгрешавай, за да не ти се случи нещо по-лошо.“
Думите „нищо по-лошо няма да ви се случи“, носейки в съзнанието си с разсъждения, ще се замислим какво може да бъде „зло“ и какво е „по-лошо“? Злото е това, което вреди на човека; Най-лошото е това, което не само вреди, но и напълно унищожава човек и го изтрива от живите на земята. Злото означава да лежиш на болнично легло за дълго време, като евангелския паралитик, който лежа тридесет и осем години; най-лошото е да умреш. Злото е падане в дупка, а най-лошото е никога да не излезеш от дупката и да бъдеш заровен в нея с пръст завинаги. Злото означава да получиш някаква рана по тялото, а най-лошото означава да бъдеш убит. Злото означава да съгрешиш веднъж или два пъти, а най-лошото означава да съгрешиш винаги и да правиш същото след покаяние, защото грехът, често повтарящ се, не само отслабва душата, но и я умъртвява, не само я потапя в яростна яма на падение, но и я покрива с пепелта на отчаянието, не само наранява, но и убива, не само вреди, но и напълно унищожава.
Нека първо разгледаме вредата от греха, към който някой се връща след покаяние.
В хората живее тежка болест, която вреди на човека и го измъчва: едната е външна, а другата е вътрешна. Външна болест е болест на тялото, когато например някой получи рана от някакъв удар, от меч, стрела или когато лицето е повредено от проказа, което прави човека грозен, нямащ нито външен вид, нито красота. Вътрешната болест се появява в стомаха, във вените, в костите. Всеки вижда външната рана, но никой не може да види вътрешната. Само страдащият го усеща или само опитен лекар го разпознава. Външната болест се лекува по-бързо и лесно, но вътрешната по-бавно и трудно, но само от опитен лекар.
Голямо зло е да страдаш от една болест, било външна, било вътрешна; но още по-голямо и горчиво зло е да страдаш едновременно и от двете болести, и външна, и вътрешна.
Нашата душа също има свой облик и своя вътрешност. Разумът е, така да се каже, лицето на душата, което е видимо за всички:
„Мъдростта на човека свети на лицето му“ (Екл. 8:1) и всеки разпознава интелигентния човек по разговор, по характер, по дела; Всичко това е духовен външен вид. Съвестта в душата е нейната вътрешност, недостъпна за ничии очи. Човек ще започне да се покайва; сърцето му е едновременно дълбоко и чисто. Ако след покаянието се върне към предишните си беззакония, тогава изпада в такова голямо зло, че вреди както на външния вид на душата си, така и на вътрешността, тоест и на ума, и на съвестта.
Но нека първо да поговорим за ума.
Точно както лицето на човека се обезобразява от получаване на някаква рана или проказа, така и умът полудява чрез връщане към греха след покаяние и тогава човек вече не става разумен човек, а безчувствен звяр, на който се оприличава, според написаното:
„Бъдете като глупавите добичета и станете като тях” (Пс. 48:13). Но за да разберем това по-ясно, нека погледнем храма на Дагон, който се намираше в Азот.
Някога чужденци са воювали срещу израилтяните в дните на великия свещеник Илия. По Божие позволение, след като победиха израилтяните, те плениха Божия ковчег, донесоха го в своя град Азот, пренесоха го в храма на Дагон и го поставиха близо до Дагон. Нека да видим какво се случи тогава в храма на Дагон (1 Царе 5:1-4).
Азотците, като се събудили на сутринта, веднага дошли в храма и видели, че Дагон паднал с лицето на земята пред Божия ковчег. Не е съвсем лошо за теб, Дагон, защото въпреки че падна, ти все още не беше счупен, остана непокътнат и успя да заемеш предишното си високо място. „Аз издигнах Дагон и го поставих на мястото му.“ Спри, Дагоне, не падай отново, защото след второто падане вече няма да станеш цял, а ще бъдеш напълно разбит. Така и стана. На сутринта азотците отново видяха: Дагон лежеше на земята, главата на Дагон и двете му ръце бяха хвърлени на прага и само билото на Дагон остана непокътнато. Не е чудно, Дагон, това; Ако не паднеш втори път, ще си в безопасност. Повторихте падането си и затова се разбихте. Не е изненадващо, че Дагон падна, повален за втори път от Божията сила; Удивителното е, че хората умишлено повтарят своите греховни падения.
Думите от Писанието: „Остана само билото на Дагон“, еврейската Библия гласи така: „Остана само билото на Дагон“. Какво означава: „Само Дагон оста“? Дагон, според тълкуването на някои, е същото като риба, тъй като идолът беше като риба. Имаше човешка глава и ръце; затова, когато след второто падане главата и ръцете се отчупиха, остана само подобието на риба.
Сега нека изясним нашия разговор.
Когато човек падне веднъж в какъвто и да е грях, той още не е напълно разкаян, има още надежда за въстание, ръката Господня все още може да го повдигне и укрепи, както е писано:
„Дори и да падне, няма да се сломи, защото Господ укрепва ръката му“;
„Защото Бог е силен да Го утвърди” (Пс. 36:24; Рим. 14:4). Този, който по-късно беше поставен на мястото си чрез свято покаяние, както с ковчега под предишната Божия благодат, ако падне втори път, ако отново се върне към предишното си беззаконие, тогава падането му е несравнимо по-страшно, защото тогава той унищожава и главата, тоест здравия ум, и ръцете, тоест делата на разума; тогава неговото духовно лице се обезобразява и пред Бога, и пред хората. Тогава той не само още по-горчиво разгневява Бога, но е и обект на изкушение, осъждане, смях и укор за хората. Тогава той е без предишната си добродетелна красота, като без красотата на лицето си, като без богомислен ум, като без глава, без добри дела, като без ръце. Тогава той не може да се откаже от греховния навик, а е напълно поробен от него и вече не прави това, което иска, а това, което не иска, защото не го прави той, а грехът, който живее в него: „Защото, който победи, той е роб на греха, казва Писанието, „и който върши грях, той е роб на греха“ (2 Петр. 2:19; Йоан 8:34).
Без глава, ум и без ръце - действията на разума - остава само Дагон, тоест безмозъчна риба или, по-добре казано, безчувствен и бездействен идол; и такъв счупен идол не може скоро да бъде поставен на първоначалното си място. Необходим е опитен майстор, художник, за да прикрепи отново тази липсваща глава и онези липсващи ръце към него, а това изисква много работа, време и усилия.
Ще кажа, че е необходим много труд в покаянието и делата, много време за удовлетворяване на греховете и много усилия за умъртвяване и преодоляване на злото разположение. Това е вреда за душата, сякаш външна, която мнозина могат да видят и излекуват, според словото на Господа:
„Ако видиш брат да съгрешава, смъмри го между себе си и него насаме“ (Матей 18:15), защото владетелят може да поучава, добрият приятел може да смъмри и изобличи врага, а от порицанието човек често изпитва голямо поправяне.
Като говорим за увреждането на духовния облик и ум, няма да премълчим и за увреждането на духовната вътрешност, за увреждането и тежката болест на съвестта, която не е видима за никого и не се лекува лесно.
Какво е? Но това е следното: в една несигурна надежда, особено лъжлива, в надеждата за издигане от падението, за покаяние и получаване на нови благословии. Мнозина след покаяние се връщат към предишните си беззакония с такава надежда, казвайки си: съгреших и се покаях; Все още ще съгрешавам и ще се покайвам, защото е писано: „Веднага щом паднеш, само тогава стане и се спаси“. О, фалшива надежда! О, неясна надежда, основана не на твърда скала, а на пясък! Не вие, не вие доброволно и съзнателно се връщате към предишното си зверство, това Писание не ви служи: „Колко пъти си падал, колко пъти си ставал и се спасявал“, а на тези, които случайно падат в някакъв грях, а не по умишлена воля и намерение. Трябва да чуете как гръмкият църковен учител св. Йоан Златоуст вика така: „Който, след като се причасти, отново съгреши, недостоен е за прошка; който след изцеление пак си нанася рани, недостоен е за здраве; недостоен е за очистване онзи, който след очистване отново се осквернява“.
Такива хора, които се връщат към предишните си грехове след покаяние и си казват: „Ще се покая отново“, - надеждата на такива хора е подобна на надеждата на Сампсон. Знаете с какви изкушения бил изкушен силният Сампсон от коварната чаровница Далила, за да й каже само той каква е силата му, но той мамел с различни измислици, казвайки й, че тогава ще припадне, ако бъде вързан със седем мокри тетиви, или сякаш тогава, ако бъде вързан с нови въжета (Съдии 16:11-15). Всъщност той лесно избяга от всичко това, сякаш от паяжина. Тогава, дори като видя предателството на ласкавата жена, търсеща главата му, той не искаше да се спаси от явното нещастие, когато беше победен от похотлива и греховна любов към тази жена. Той й каза цялата истина и й разкри тайната на сърцето си, че тогава силата му ще се оттегли от него, когато косата на главата му бъде отсечена.
След това, приспан в пазвата на Далидин, той бил остриган, а чаровната жена му извикала: „Сампсън, чужденците идват към теб!“ Събуждайки се от сън, той си каза: "Сега ще изляза, както преди, и ще се освободя."
О, колко фалшива е твоята надежда, Сампсън! Засега вече няма да избягате от ръцете на враговете си, както често сте се измъквали преди, защото силата ви вече е напуснала. Но Сампсон не разбра, че Господ се е оттеглил от него; и чужденците го хванаха и му извадиха очите.
Нека тук обърнем внимание на две неща. Първо, Сампсън не знаеше, че Господ се е оттеглил от него, силата му беше изчезнала и, второ, в невежеството си той таеше фалшива надежда за предишната победа над враговете си. "Ще изляза", каза той, "както преди."
По същия начин човек, който след покаянието се връща към предишните си грехове, се успокоява с надежда, като казва: ще съгреша и тогава пак ще се покая, както се покаях преди; Ще разгневя Бога и тогава ще Го помоля за прошка, както помолих и преди; Ще се оскверня и пак ще се измия с покаяние, както се измих преди. О, заслепена надежда на грешника! О, глупав ум! О, безсмислено чакане! Господ вече се е оттеглил от вас, силата на Божията благодат, която преди ви е помагала, е отстъпила. Ръцете на чужденците са вече върху вас, ръцете на вашите адски врагове са вече върху вас. Сграбчиха те вече, избодоха разумните ти очи, оковаха те със зли греховни навици и сега вече не се знае дали ще се освободиш, дали ще избягаш от ръцете им. Не се знае дали ще ви бъде дадено време да се покаете.
Не се знае дали ще получиш благополучен момент, когато силата на Божията благодат отново ще се върне при теб и ще те издигне от твоето свирепо падение, защото тя те напусна, отърсвайки праха от нозете си и казвайки: „Ето, къщата ти се оставя празна“; и седем ужасни грешни демона ще влязат във вас и последните ви грехове ще бъдат по-лоши от първите. Горше; защото, като стигнеш до дълбините на злото, ще станеш небрежен и отчаян, а какво следва от отчаянието, ти сам знаеш.
Много по-добре е, след като сте се помирили с Бога след първата греховна вражда, да живеете с Него в ненарушим мир, а не отново да вдигате борба срещу Него, за да се помирите по-късно. По-добре е, след като сте намерили Бог, винаги да се държите за Него, отколкото да Го изгубите отново, за да Го търсите отново, защото като търсите Бога чрез покаяние след първото падение, можете да бъдете сигурни, че ще Го намерите:
„Търсете – казва се – Бога, и ще оживее душата ви“ (Пс. 69:33);
„Който търси, намира“ (Матей 7:8). Ако друг път съгрешил умишлено, искаш пак да Го намериш, то следващия път вече не се знае дали ще Го намериш.
Мария, сестрата на Лазар, потърси своя Господ два пъти: първия път, когато брат й Лазар беше болен, тя изпрати при Него да му кажат:
„Господ, когото обичате, страда“ (Йоан 11:3); втори път тя потърси Господа, когато Той възкръсна от гроба. Първото търсене беше придружено с увереност, защото тя знаеше къде е Господ.
„Тогава беше на дъното на Йордан, на мястото, където Йоан за първи път беше кръстил“ (Йоан 10:40). Второто търсене беше изпълнено с несигурност и много болезнено, защото тя каза:
„Взех моя Господ и не зная къде Го положих” (Йоан 20:2).
По същия начин човек, който се е върнал към предишното си зло, трябва да скърби силно, защото не знае къде да намери Господ. “They have taken away,” he will say, “the sins of my Lord from my heart, and I do not know where they have laid Him; I don’t know where I’ll find Him; I don’t know if I can even find Him anywhere.”
Не напразно Писанието го казва
„Бог е Дух“ също Му приписва следното свойство:
„Духът диша, където иска, и гласа Му чуваш, но не мисли откъде идва и къде отива“ (Йоан 3:8). Reasoning about this, one of the prudent people says this: “You don’t know where it comes from, then if you are not sure whether you are worthy of love or hatred, whether He will show you mercy or anger, whether He will give you a reward or is preparing a cruel judgment. You don’t know where he is leaving you, then if you are not sure whether He will stand nearby somewhere for a little while, wanting to return to you again in a short time, or He has gone far and will return only after a long time, or, finally, offended by you, He leaves forever, never wanting to return to you.”
И така, не си казвай: пак ще съгреша нарочно и пак ще се покая; Отново ще умра от греховна смърт и отново ще живея в покаяние. Listen to Saint Nazianzus, who likened the repentant sinner to the resurrected Lazarus, saying: “Beware, O man, lest you die again and be bound by the chains of sin, for it is not known whether you will be restored to life again.”
Друга вреда за душата вече е ясна - вътрешна, съвестна вреда, невидима и нелечима; това е неопределена, особено фалшива надежда и очакване на ново въстание от греховете, към което човек се връща след покаяние. Такъв човек страда и от двете тези увреждания заедно, както с ума - външната повърхност на душата, така и със съвестта - вътрешността на душата; Той се унижава с разума, а напълно се съсипва с надеждата. О, колко страшно е злото, че след покаяние се връщат към предишните си грехове и беззакония! Кое зло може да се намери по-горчиво, когато Господ казва: „Да не бъде по-горчиво от това”? Най-горчивото нещо е това, което напълно унищожава човек сред живите и го унищожава, и го унищожава за векове, за безкрайни векове. Какво унищожава човека? И само една скръб, Божият гняв, е пагубен за такъв човек, защото тогава Бог се издига на праведен и неумолим съд и неочаквано предава такъв човек на вечно наказание. Какво подтиква Бог към неумолима присъда?
Нищо не вълнува повече от факта, че след покаянието човек се връща към зли дела, утешава се с надеждата за ново покаяние и прошка и безстрашно съгрешава с надеждата за Божията милост.
Нека чуем какво казва Писанието в книгата на Исус, син Сирахов: „За две наскърби сърцето ми, а за третото се изпълних с гняв: човек, който е борец, изтощен от бедност, и човек разумен, който е смирен, и човек, който се връща от правда към грях: Господ ще го подготви за меч“ (Сир. 26:24-26). Тук чуваме: който се връща от истината, тоест покаянието, което оправдава човека, който се връща към греха, навлича върху себе си Божия гняв и се предава на меча на вечното наказание. Човек, който се връща към греха, разпъва за втори път Божия Син и потъпква най-скъпата Му кръв, пролята за спасението на света. По този начин ние ставаме като злия Саул, първият цар на Израел; защото Бог се оттегли от Саул поради тежкия му грях: „Духът Господен се оттегли и злият дух го налегна” (1 Летописи 16:14).
Саул е измъчван от нечист дух, а младежът Давид му свири на арфа; и тази музика имаше такова въздействие върху Саул, че неговото мъчение престана, както казва Писанието за това: „И когато нечистият дух беше в Саул, Давид взе арфата с ръката си и с пояса си; и Саул ще си почине, и ще му бъде добре, и нечистият дух ще се оттегли от него” (срв. 1 Царе 19:9-10). Какво прави Саул на Давид за това добро дело? След известно време, когато Давид свиреше на арфа, Саул, като си почина и дойде на себе си, го видя пред себе си с арфата и като си спомни предишната си завист и гняв, грабна копие и го хвърли върху Давид, като искаше да го убие; и щеше да убие, ако Давид бързо не беше се отклонил и избягал от Саул, чието копие се разби в стената. Изненадан от това, Василий от Селевкия казва: „За изцеление Саул донесе на Давид убийство; сякаш дойде на себе си, за да работи отново със завист.“
Ние, грешните, ще си кажем това: за прошка на нашите предишни грехове, ние, проклети и злобни, връщайки се към предишните си грехове, вместо възмездие или благодарност към Христа, нашия Бог, отново Му донасяме разпъване, пак убийство, като че ли само по тази причина сме били освободени от предишните си грехове, така че със същите и дори с най-тежките грехове отново да разгневим нашия Бог. Какво по-лошо от това? Кое е по-горчиво? Кое е по-лошото? Покая ли се Саул за греха си, получи ли прошка? Не четем за това, но знаем, че той беше напълно изоставен от Бога и умря душа и тяло, пронизвайки се с меч.
Ще успеем ли да стигнем и до истинско покаяние, ще получим ли отново опрощение на греховете: ние не знаем за това; Бог знае дали ни е напуснал завинаги? Не ни ли е подготвил меча на вечното наказание?
Нека и ние, братя, да се боим да се върнем към предишните си зли дела; ние дори няма да мислим за тях, за да не бъдем подложени на още по-страшни мъки. Нека всеки от нас каже на душата си: "Ето, здрав си" по Божия благодат чрез свято покаяние, "който не съгреши, толкова по-зле!"
Боже мой! Ти сам ни даваш каквото заповядваш! Ти сам ни пази от ужасни падения в греха през всичките дни на живота ни. амин
Проповед за шестата седмица на Великден за слепородения
„(Исус) направи кал от плюене и помаза очите на слепия с кал, и му каза: Иди и се измий в къпалнята Силоам“ (Йоан 9:6:7)
Скъпи мои слушатели! Чудото на нашия Спасител Христос, което се случи върху сляпородения човек, беше велико и изпълнено с голяма изненада. Тъй като всички дела на Христос са изпълнени не само с изненада, но и с полза, тъй като всичко, което Той направи, беше за наша полза, тогава нека потърсим някаква полза в настоящата евангелска история за зрението на сляпородения човек: нека въведем в нашата дискусия горните евангелски думи и ги тълкуваме накратко, „Популяризирам Господа и утвърждавам словото“.
"Направете глина от плюене."
Това не е изненадващо за слюнката на Господа, която излизаше от пречистите Му устни, защото тя имаше силата да изцелява очите на слепороден. Удивителното е, че глина, прах, пръст, смесени и комбинирани със слюнката на Господ, получиха същата лечебна сила. Това означава, че ако чудотворната Божия благодат е съединена с нещо, то съединеното с нея нещо придава същото чудотворно свойство, което самото то притежава. Имало едно време Божественият огън се съединил с един храст на Синай и храстът не изгорял. защо Защото храстът на храста получи тази чудна сила от този прекрасен огън, за да не бъде изгорен от огнения пламък. Благодатта Господня се съедини и със старозаветния Ковчег на Завета, а вие сами знаете каква сила получи от него и как вършеше чудеса. По същия начин слюнката на Господа, съединена със земния прах, му придаде същата чудодейна сила да лекува слепи очи.
Тук ще научим колко голямо е значението, ако някой се обедини с Бога.
Удивляваме се на великите Божии светии, които, докато живееха на този свят, извършиха големи чудеса. Те просветляваха слепите, изправяха куците, възкресяваха мнозина, които вече бяха на прага на смъртта, изцеляваха всяка болест и всяка язва у хората и възкресяваха много мъртви. Откъде са взели силата на такива чудеса? защо Но тъй като те бяха здраво съединени с Бога, и при това толкова здраво, че нищо не можеше да ги отдели от Бога, според думите на апостола:
"Кой ще ни отлъчи от Христовата любов? Скръб ли е, или утеснение, или гонение, или глад, или меч? Нито огън, нито меч" (Рим. 8:35). О, само ако можехме да се научим да се съединяваме с Бог! Тогава щяхме да просветим нашата духовна слепота, да коригираме куцото си сърце, да се отървем от нашите греховни болести, да се върнем от портите на ада към небесните порти на живота и да възкръснем от греховната смърт към добродетелен живот.
Какво и как можем да свържем с Бог? как? Любовта, според написаното: „Който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог пребъдва в него” (1 Йоан 4:16). как? Ето как: трябва да обичате това, което Бог обича, и никога да не обичате това, което Бог не обича; правете това, което е угодно на Бога и усърдно избягвайте това, което не е угодно на Бога; стремете се усърдно към това, което Той радва и което заповядва, и никога не мислете за това, което Той забранява и за което се гневи. Но най-удивителното е, че Божията любов, бидейки сама по себе си толкова сладка, превъзхождаща всички чувствени и умствени сладости (защото Бог е всичко желание, всяка сладост), не изглежда скоро сладка за човешкото сърце, но за някои винаги изглежда горчива, и се оказва, че един и същ Бог е и сладък, и горчив: за един е сладък, а за друг е горчив. А че това е вярно, виждаме от примера на онази книга, че свети Богослов не чете с очи, а яде със зъби.
Тук светият Богослов вижда в Откровението един голям ангел, слизащ от небето; и постави нозете Си като огнени стълбове: единия на земята, а другия на морето. В ръката си той държеше отворена книга, която подаде на Богослова, като каза:
„Вземете и снега“ (Откр. 10:9). О, ангел божи! Не казвайте на Теолога да яде тази небесна книга; моля, дайте ни да го прочетем, за да знаем какво е написано в него и да научим нещо от него за наша полза; или може би устно ни кажете какво пише в него!
Но ангелът не ни слуша: не ни дава да прочетем книгата, не ни казва устно какво пише в нея, а настойчиво заповядва на Богослова: „Вземи този сняг“. Свети Богослове! Отговорете на ангела: "Никога не съм ял книги, а книгите не са написани, за да се ядат, а за да се четат. Ако изям книга и я изям, без да я чета, каква полза ще имам, когато не знам какво пише в нея?"
Светият богослов мълчи. Той не противоречи на ангела, но протяга ръце към тази книга, взема я, слага я в устата си, яде и поглъща. Кажи ни, свети Богослове, поне това: има ли вкус в книгата, която си ял? Горчиво ли е или сладко? Тук светият Богослов ни отговаря, че вкусът на тази книга е едновременно сладък и горчив.
„Ядох го“, казва той, „и беше като мед в устата ми, но горчиво в корема ми“ (Откровение 10:10).
Всички тези неща са толкова чудни, че умът ни не ги разбира и само тълкувателите на Божественото писание ни казват нещо за тях.
Мнозина разбират много от тази книга, но времето не ни позволява да говорим за всичко подробно, защото думата ни тогава може да бъде твърде дълга. Други казват нещо подходящо за нашия разговор. Според тяхното тълкуване тази книга означава думите на Бог, който е слязъл на земята заради любовта към хората и иска да живее с любов в човешките души. Не е дадено на любимия ученик да чете, защото Господ вече му е разкрил Своята „неизвестна и тайна мъдрост“: той вече знае какво е написано в нея. Дава се да се яде като хляб, защото Божието слово е духовен хляб, и като мед, защото по своята сладост е по-високо от меда и пчелните пити. Както изядената храна се трансформира в човешката природа, така Божието слово и Божията любов, сякаш излизайки от своята същност, желаят да бъдат в човешкото същество, защото Бог толкова много възлюби човека,
„Защото Той не пощади дори Своя единороден Син“:
„Бог толкова обича света“ (Йоан 3:16). Под Йоан Богослов разбираме не само неговата единствена личност, но и цялата Христова Църква на земята, в която има и уста, и корем. Праведните хора и светиите Божии са същността на устата на църквата, според написаното: „Ако някой отвърне грешника от заблудата му, той ще бъде като Моите уста“ (срв. Яков 5:19:20). А коя е утробата? Коремът са грешниците, които работят в корема, за които е писано:
„Бог има корем и тяхната слава е в студа“ (Филип. 3:19).
Да видим за кого е сладко Божието слово и за кого горчиво. За устните е сладко, но за корема е сладко, тоест за добрите е сладко, а за злите е горчиво: те наскърбиха Бога. Господ каза на апостолите Андрей и Петър: вървете след Мене, „и оставихте всички, които Го следват“ (Лука 5:11). Виждате колко мил беше Господ към тях. Христос каза още на богатия младеж:
„Продайте всичко и раздайте на бедните, и елате и Ме последвайте; но той си отиде наскърбен, като имаше голяма печалба“ (Матей 19:21:22). О, утроба! Ненаситна утроба! Не е ли по-добре за вас да имате Бог в себе си, отколкото да имате много богатство? Но за корема богатството е по-добро от Бога. Неволите и грижите на живота са му по-сладки от най-сладкия Исус. О, блажени устни, за които е сладка благата Божия дума! О, проклета утроба, за която Бог е горчивина! Всеки знае, че само чрез любов човек може да се обедини с Бога. Опитайте се да бъдете устата, а не корема, и тогава наистина ще се насладите на Божията любов. При това трябва особено да внимавате, след като веднъж сте се съединили с Него, вече да не Го напускате, а да се привързвате към Него като кожа към тяло, така че никога да не се отделяте от Него по никакъв начин. Както кожата не може да се отдели от тялото, така и боголюбивият не иска да се отдели от Бога. Но уви за нашето горко!
Нито меч, нито огън разделиха светите Божии светии от любовта Христова; Но ние, грешните, сме отделени от Христос не чрез огъня, който гори в дървата, а чрез греха, който поглъща всички наши членове; Не мечът, който сече за Христос, ни отделя от Христос, но нашите грешни навици ни отдалечават от Бога. Всяка наша страст, към която сме свикнали и която обичаме, особено допринася за отделянето ни от Бога – повече от огън и материален меч. Няма нужда някой да ни плаши с огън или да ни заплашва с меч, за да ни отдалечи от Бога и да Го наскърби; Една греховна страст лесно ни прави това:
„Всеки (според апостола) от собствената си страст се изкушава от привличане и измама“ (Яков 1:14). О, грехолюбива прах! О, замръзнала земя! О, прах, в който няма влагата на Божията благодат, прах сух и разпръснат от вятъра! Вие се отдалечавате от Бога, но Бог се отдалечава от вас и вие отивате в погибел, както е писано:
„Който се оттегли от Тебе, ще загине“ (Пс. 73:27).
Честита и благословена беше онази глина, която беше съединена със слюнката от устата на Христос; но несравнимо щастлив и блажен е този смъртен човек, който се съединява със самия Христос. Тогава той вече не е блато, а злато:
„Като златото,” се казва, „изкушете го и го намерете достойно за себе си” (Мъдри 3:5:6). Такъв вече не е земен, а небесен, не смъртен, но надарен с нетленност. Както прахът, съединен със слюнката от устата на Христос, вече не стана прах, а лекарство за слепи, така и човек, съединен с Бога, е лекарство не само за своята душа, но и за всички останали. Ако някой се сприятели с такъв, душата му наистина ще бъде просветлена:
„Ще се почиташ с преподобния“ (Пс. 17:26).
Нека се обърнем към думите на Евангелието: „Помазване на очите на слепите с кал“.
Нашият Господ, като искаше да изцели не само телесната слепота, но и да излекува духовното зрение, сложи глина на очите на човека, за да има винаги пред очите си земята, от която е създаден, и за да не се възнася на небето с горделив ум, но винаги да помни древното слово на Господ към праотците:
„Ти си земя и на земята пак ще се върнеш“ (Бит. 3:19). Много хора на този свят, в своя просперитет, забравят, че природата им е тленна. Тези, които имат много злато в съкровищниците си, се смятат за злато; богатите на сребро смятат себе си за сребърни; онези, които имат много скъпоценни камъни, смятат себе си за скъпоценен камък; онези, които имат власт и могат да се смятат за богове, като Ирод, на когото хората възкликнаха: „Гласът на Бог, не на човек!“
И така, Господ, искайки да изцели слепия, слага глина на очите му и така, като че ли, казва: "Този, който се роди сляп! Вие още не сте видели дневната светлина от вашите плащаници, но не сте видели суетата на света. Днес ще видите всичко това: злато, сребро и скъпоценни камъни ще бъдат пред очите ви: не ги пожелавайте, но имайте тази глина пред очите си. Ако видите гордостта на този свят, не пожелавай това, но помни тлението, помни, че ти си прах и пепел, не им завиждай, но гледай земята, от която си взет и в която ще се преобразиш отново с глина, сиреч със спомена за смъртта, за да не видиш суета.”
Народът на Израел, който излезе от Египет, дойде в земята на Моав, при народ, изключително затънал в суетата на света и прекарващ живота си в много мерзости. Там умря Божият слуга Моисей и по Божия заповед го погребаха близо до къщата на Фагор, тоест близо до храма на идола Фагор. Това беше идолът Тагор, който беше богът на плътската похот сред моавците и в неговия храм бяха извършени нечисти дела, чрез които много от израилтяните бяха съблазнени.
И така, Господ заповяда гробът на Моисей да бъде разположен близо до храма на Тагор. Това е така, за да казва винаги на израилтяните, съблазнени от езическото оскверняване: "Слушайте, народе мой! Не влизайте в храма на Фагор, не вършете беззаконие. Тук пред очите ви е ковчегът на вашия водач. Скоро и вие ще умрете и тялото ви ще се превърне в пръст, а похотта ви в тление."
Тук се крие инструкция за всеки. Слушай, човече: ако почувстваш Фагор в сърцето си - плътска, греховна похот, веднага си представи пред очите си своя гроб, своя ковчег, в който ще се превърнеш в прах и прах, и по този начин ще изгониш от сърцето си гадния Фагор, за паметта на смъртта, истинска и съвършена, когото не може да поправи? Ако някой в своите зли дела беше дори подобен на самия дявол, тогава, като си представи пред разумните си очи земята, тоест паметта на смъртта, той може напълно да се поправи.
Човек, разбира се, не може да не бъде изненадан и дори много изненадан, че гордото, дяволско разположение след известно време може да се превърне в смирение. Но слушайте и внимавайте какво казвам: имаше време, когато гордият дявол се смири. Знаем колко смела и безсрамна е гордостта му. Тя е толкова нагла и безсрамна, че дори поиска поклонение от самия Божи Син, като каза:
„Те паднаха и се поклониха“ (Матей 4:9). О, горд дявол! Бог Отец заповядва на всичките Си ангели да се поклонят на Сина Му:
„И нека Му се поклонят всичките Божии ангели“ (Пс. 96:7);
„В името на Исус всяко племе се покланя, на небето и на земята и под земята“ (Филип. 2:10); и искате Божият Син да ви се покланя. Е, чакай малко: нещо ще те научи на смирение.
По едно време се случи случай, че дяволът, който поиска поклонение от Божия Син, сам смирено Му се поклони. От св. евангелист Марк четем следното: "Когато Исус дойде в Гадаринската страна, един човек Го намери в нечист дух, обитаващ се в гробници. Този (т.е. нечистият дух в човека), като видя Исус отдалече, потече и Му се поклони, и като извика със силен глас, каза: какво правим аз и Ти, Исусе, Сине на Всевишния Бог? Заклевам Те от Бога, не ме мъчи” (Марк 5:1–3:6–7). О, горд дявол! Какво ви научи на такова смирение? Защо сега се покланяш на Този, от Когото преди си искал поклонение? Кажете ни причината: защо развихте такова смирение? Но дяволът мълчи. Мисля, че като лъжлив човек, той се страхува да признае истината. Тълкувателите на Божественото писание казват, че гордият дявол бил смирен, опитомен и принуден да се поклони на Божия Син от факта, че живеел в гробници.
По същия начин, ако човек, дошъл на себе си, види пред себе си ковчези, има в ума си спомена за смъртта, чрез който е била укротена дори неукротимата дяволска гордост, тогава той веднага се смирява и като че ли стига до някакво поправяне. Ето колко силен и ефективен е споменът за смъртта! Ето защо нашият Господ слага кал на очите на слепия, за да го научи и на смирение, и на памет за смъртта.
„Помазване на очите на слепите с глина.“
Както Господ, нашият Бог, е чуден във всичките Си дела, така е чуден и в просвещението на слепите. Едно нещо лекува съвсем друго, обратното: глината просветлява очите. В крайна сметка глината е вредна за здравите очи, защото ги заслепява, а още повече не е полезна за слепите. Но това не е така с нашия Господ: Неговата глина не само не вреди, но дори отваря и просветлява очите на слепите по рождение. О, сляп по рождение! Говорете с благодарност към Господ заедно с Давид:
„Просвети светилника ми, Господи, Боже мой, просвети мрака ми“ (Пс. 17:29), а ние, слушателите, какво можем да научим от това? Ще се научим да знаем, че на Божиите раби, или по-скоро на тези, които работят за своя Господ, дори и обратното помага много, дори това, което се счита за вредно, носи полза: за тях дори злото се превръща в добро.
Чувам, че св. Златоуст нарича сегашния слепец от Евангелието едновременно верен и покорен на Христа, защото той казва: „Вярата на слепеца се прояви в това, че той не противоречи, не си мислеше така: в края на краищата глината заслепява очите, а не просветлява; много се измих вече в Силоам и нямах полза; ако Христос имаше сила, самият Той щеше да има изцели ме слепецът не си помисли това, а просто послуша Христос. Ако слепецът е бил вярващ и послушен на Христа, тогава ние няма да се поколебаем да го наречем истински служител на Бога и да кажем: на истинския служител на Бога гадното нещо помага, а вредното нещо носи полза и това, което изглежда зло, се превръща в добро.
Сега да преминем към нашата полза.
Нашият Господ позволява на онези Свои слуги, които Той обича, много неприятни неща в този свят, като мръсотия в очите, защото каза на учениците Си:
„Ако имате скръб в света, ще плачете и ще се оплаквате, но светът ще се зарадва, а вие ще скърбите” (Йоан 16:20:22). Това не е ли неприятно, не е ли болезнено, не е ли тъжно? Но самите тези скърби Той разтваря, сякаш със слюнката на светите Си устни, с радостна утеха, казвайки: „Но твоята скръб ще бъде твоя радост и никой няма да ти отнеме радостта“. Ето как неприятното помага, временно вредното облагодетелства завинаги, злото на земята е причина за небесните блага. Не четем ли в книгите, не чуваме ли в разказите, не виждаме ли как всъщност става, че всичко, което се случва по Божие позволение от света, плътта и дявола на Божиите служители: всички бедствия, скърби, гонения, обиди и дори горчива смърт, се превръщат за тях във вечна слава, хвала, безкраен живот и небесни венци? Не сме ли сега в войнстващата църква, която величае, угажда и въздига с много похвали онези, които са претърпели най-горчивите бедствия на земята? О, колко неприятни неща са помогнали на Божиите светии! И какво получиха самите противници, диверсанти и врагове?
Това, което спечелиха, беше, че болестта им се обърна върху главите им и оръжията им пронизаха собствените им сърца.
Нека си спомним битката между Давид и Голиат (1 Летописи 17). От младостта си Давид беше слуга на Господа, а Голиат беше враг на Бога и на Божия народ. Две страни вдигнаха оръжие една срещу друга: чужденците и народа на Израел; и тогава един силен мъж, чужденец, излезе от полковете, целият в яки доспехи и опасан с меч. Давид също излезе срещу него, но как излезе? Тук чуваме какво казва Писанието за това: „И нямаше оръжие в ръката му“. Тогава всеки можеше да каже на Давид: "Смели младежо! За кого отиваш? С какво отиваш? Тръгваш малък срещу великан, невъоръжен срещу въоръжен. Не виждаш ли големия меч в ръцете му, който той е приготвил за главата ти? Върни се, скрий се и излез въоръжен по същия начин." Но Дейвид не слуша. Вървеше и не бавно, не боязливо, а бързо. И така той застана над този чужденец, извади меча си и го обезглави. Така че ние виждаме, че Божият слуга се възползва от противоположното нещо, че мечът, приготвен и наточен срещу Давид, се оказа полезно оръжие за него срещу същия враг.
По същия начин оръжията на умствените врагове, насочени срещу Божиите служители, се оказват полезни за същите Господни служители при победата и побеждаването на техните врагове.
Ако сега си спомним изселването на израилтяните, тогава сред многото чудни събития, които се случиха тогава, човек не може да не бъде изненадан от забележителното събитие, че след като преминаха през Червено море, сякаш на сушата, те веднага се сбиха с Амалик (Изход 17). Тук питаме: как израилтяните се бият с Амалик? Какво оръжие? Откъде взеха мечове, копия, стрели, щитове и брони? В края на краищата ние не четем в Писанието, че те са излезли от Египет с някакво оръжие, а само със златни и сребърни съдове, измолени от египтяните. Откъде израилтяните взеха оръжия срещу Амалек? Нека чуем какво казва Теодорит за това: „Египтяните, като преследваха Израел, който ги беше изоставил, се въоръжиха срещу тях като срещу враговете им и искаха да ги унищожат всеки един, където и да ги настигнеха, и ги преследваха с цялата си войска.
И така, когато израилтяните, чрез чудотворната Божия сила, прекосиха морето по сушата и египтяните се удавиха в морето, а след това морето изхвърли труповете им на сушата с оръжията, които бяха върху тях - тогава израилтяните взеха всички тези оръжия от египетските трупове: всичките копия, щитове, мечове и т.н. - и с тези оръжия те се биеха срещу Амалек.
Тук отново виждаме, че съпротивителните неща, подготвени за унищожението на израилтяните, им послужиха толкова голяма услуга, че те дори победиха противниците си с тях. О, чудесни Божии съдби! О, неизразимо провидение! Гадните, жестоките и скръбните служат на слугите Му за помощ, полза и радост! И тъй, не се поддавай на скръбта, рабе Христов, когато ти се случи нещо неприятно, защото твоята скръб ще се превърне в радост, обратното в помощ, а скръбта в сладост.
Но нека се обърнем отново към думите на Евангелието: „Исус му каза: иди и се измий в къпалнята Силоам“.
Шрифтът на Силоам, според тълкувателите, за вярващия е прототип или на свято кръщение, или на сълзи на покаяние, или на потока кръв и вода от страната на Христос. Силоам е светото кръщение; в нея се измива блатото на първородния грях и се просветлява духовната слепота. Сълзите на покаянието са и Силоам, в който се очистват греховете, извършени след кръщението, според думите на св. Златоуст: „Ти съгреши, ти извика и изми греха си“. Затова св. Лествимък нарича сълзите на покаянието кръщение, по-силно дори от първото, тайнственото кръщение. И накрая, Силоам също е източникът, който изтича от ребрата на Христос, според думите на св. Андрей Критски, който пее във Великия канон: „Нека отпечатъкът бъде Силоам, кръвта от ребрата Ти, заедно с питието, което изтече от водата на изоставянето, така че да мога да се очистя и с помазването, и с пиенето: като помазване и пиене, думите на Твоето живо Слово“ (Песен 4).
Чудя се също защо Господ, Който може да излекува очите на слепия с дума или докосване, го изпраща в къпалнята Силоам? Те казват, че първо, за да изпитат вярата и послушанието му, за да се види дали вярва и дали е покорен; второ, за да почете Неговия славен пророк Илия, който с молитвата си изведе онази вода от Силоам, и трето, за да послужи това Божие чудо за по-голяма слава Божия, защото тогава всички можеха да видят, че слепият ходи през Ерусалим сляп и с кал в очите, и тогава можеха да видят, че той вече проглежда, вижда всичко ясно и слави Бога. Всичко това говори добре; Мисля, че той също беше изпратен от Исус в Силоам за тази цел, за да може да върши голяма работа, ходейки през Йерусалим, защото добрите дела се печелят чрез труд и се коригират чрез болест; Божиите дарове не се дават даром, а в резултат на труд. Господ призовава към Своя мир „работещите и обременените“, но апостолът не заповядва на неработещите и мързеливите да дадат дори парче хляб: „Лезният да не яде“.
Господ търси нашите трудове в нас и само за тях ни дава Своята благодат.
В Песен на песните двама любящи се хора, булката и младоженецът, веднъж стигнали до разногласие относно факта, че единият иска мир, а другият иска да работи. Булката казва:
„В леглото ми от желания, душата ми ще обича леглото“, а Младоженецът отговаря:
„Аз съм пълният цвят и долината на долината“ (Песен. 3:1). Да докоснеш леглото означава да търсиш мир, но да отидеш в полето, в долината означава да излезеш на работа и да направиш:
„Човек излезе,” се казва, „на работата си и на работата си до вечерта” (Пс. 103:23).
О, невесто Христова! Търси своя Младоженец не на меко легло, а на легло от тръни и гвоздеи, което е на кръста! Търсете Го в полетата, в долините, в трудовете и работата, където Той извършва спасението на света сред земята.
Нека и ние излезем извън стана при Него, като понесем Неговия укор. Господ изпраща слепеца в Силоам по тази причина, за да знаем, че само с труд и много пот можем да стигнем до извора на спасението. амин
Поучение за Възнесението на нашия Господ и Спасител Исус Христос
„Господ, според глагола. Него към тях, се възнесе на небето и седна отдясно на Бога“ (Марк 16:19)
Скъпи мои слушатели! Не знам как да нарека сегашния празник Възнесение Господне: радостен празник или траурен? Радостен празник бих го нарекъл, но сега виждам светите апостоли да плачат и да се оплакват, както свидетелства църквата, пеейки в стихирата на „Господи, въззвах” следното: „Господи, апостолите, като Те видяха на облаците, с ридания на сълзи се издигнаха, Животодателю Христе, изпълнени със скръб с ридаещия глагол: Владико, не ни оставяй сираци, които си възлюбил поради милостта Си, Твоите слуги. Бих го нарекъл тъжен празник, но виждам същите апостоли да се радват, както се вижда от сегашния тропар, казвайки: „Възнесен си в слава, Христе Боже наш, Който донесе радост като ученик чрез обещанието на Светия Дух“.
Бих го нарекъл радостен празник, но виждам пречистата и преблагословена Дева Мария, която пролива от очите си най-големите и топли сълзи за раздялата си със своя скъп Син и казва: „Не ме оставяй, Сине мой!“ Бих го нарекъл тъжен празник, но виждам, че същата Пречиста Дева Богородица много се радва на такова Божествено прославяне на своя Син и Бог, както свидетелства църковният Славник, пеейки: „Учениците и Богородица, които Те родиха, се изпълниха с безброй радости при Твоето възнесение“. Бих нарекъл този празник радостен, но каква радост може да има за децата, когато баща им ги напусне; каква радост е за овцете, когато пастирът ги напусне; Каква радост може да има за невестата – църквата, когато нейният Младоженец Христос се раздели с нея, макар и не завинаги, защото казва:
„Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века“ (Матей 28:20), но след това Той вече няма да бъде невидим: плътските очи вече няма да Го виждат, а само очите на разума? Бих го нарекъл тъжен празник, но сега виждам моя Господ светъл, радостен, вървящ с радост към Отца, виждам всички небесни сили да се радват неописуемо. Чувам също църквата да призовава всички, които живеят на земята, към радост и да казва: „Всички народи стискат ръцете си, защото Христос излезе там, където беше първо“. Наистина това е съвършена радост, това е пълна радост за силите горе; За нас, земните, е радост със сълзи, радост със сълзи, утеха с оплакване. Вие, свети два ангела, наши утешители, които се явихте на апостолите на Елеонската планина в светли одежди, утешете скърбящите, зарадвайте плачещите, кажете нещо радостно. И така те казват:
"Мъже галилейски, защо стоите и гледате небето? Този Исус, който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето" (Деяния 1:11). Наздраве за радост, но само за нас грешните, това не е радост, а голяма тъга, защото вие ни напомняте за второто, страшно идване на Христос, в което Той ще съди и накаже грешниците. Не е ли достатъчно да се оплакваме, че Господ ни е изоставил? И все още ни ужасяваш със страшна присъда и добавяш нова тъга към старата тъга.
Нека ние самите, мои възлюбени слушатели, потърсим малко утеха в Светото писание и ще я намерим, ако разгледаме някои от радостните причини, поради които нашият Господ се възнесе от нас на небето.
Нашият Господ се възнесе от нас на небето не за да ни натъжи със заминаването Си, а за да уреди най-полезните неща за нас. В края на краищата целият Негов живот, всичките Му дела бяха уредени за наша полза; Това означава, че Неговото възнесение стана за наше добро. Както, като ни възлюби, Той слезе от небето, живя сред хората и положи душата Си на кръста: „Бог толкова възлюби света“, така, като ни възлюби и ни направи добро, Той се възнесе на небето, защото каза на учениците Си:
„Освен ако нямате, но Аз отивам; ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще Го изпратя при вас“ (Йоан 16:7). Той каза следното: Слушайте мъдро, о, скъпи мои ученици! Всеки от вас има специален път пред вас, за да проповядва Божието слово на целия свят,
„Но в света ще имате скръб, ще плачете и ще жалеете, и светът ще се радва, а вие ще скърбите” (Йоан 16:20); в тази скръб, в тези скърби и ридания ще имате нужда от някой, който да ви утеши, укрепи и утвърди; и сега отивам при Отца и ще ви изпратя Утешителя, Светия Дух, който идва от Отца, за да ви утеши във всичките ви скърби и скърби. Затова е по-добре за вас да си тръгна. „Ще те вземат, Петре, дори и да не искаш“, ще те вкарат в затвора и ще ти поверят четири квартета войници да те пазят, а в Рим дървото за кръста ти вече е готово. И ти, Якове, пръв ще видиш меч на шията си заради Моето име. Ти, Джон, ще бъдеш изпратен в изгнание, в далечни страни, на остров Патмос. Кръстът те очаква, Андрей, в Ахая, а теб, Филипе, в Йерапол; ти, Вартоломей, си предопределен да бъдеш разпнат в Армения, където ще ти разкъсат кожата. Томас е предопределен да бъде пронизан от копия в Индия. Етиопия очаква Матей в мъки, а други страни очакват други: всеки има готова собствена чаша на страдание. Във всички тези страдания и скърби се нуждаете от някаква радост, удоволствие и утеха.
И така, Аз ще отида при Отца и ще ви изпратя Утешителя, Светия Дух, който, присъствайки с вас, ще ви направи безстрашни и радостни да понасяте всякакви мъки и дори смърт. Затова „нямате храна, но аз идвам“. След теб много други като теб ще трябва да претърпят различни мъки и смърт за Моето име: ще бъдат убивани с камъни, сечени с меч, изгаряни с огън, хвърлени на зверовете да ги изядат и разбити на парчета. Други, не без мъки, ще се окажат доброволни мъченици за Моето име от любов към Мен, като презират света и всичките му сладости, отричат се от себе си и умъртвяват тялото си със страсти и похоти: едни ще отидат в пустинята, други в манастирски убежища - за страдания и подвизи; всички те също ще имат нужда от Божествена помощ и утеха. И така, Аз ще отида при Отца и ще им изпратя Утешителя, защото без това Той няма да дойде; и следователно „не съм там, но отивам“. „Мнозина, които вярват“ в Мен и „всеки, който желае да живее благочестиво, ще бъде преследван“ (2 Тим.
3:12); много невинни хора ще пострадат; много праведни хора ще издържат несгоди и горчивина; много от слугите Ми ще бъдат подложени на ужасни бедствия: глад, жажда, студ, голота, окови, затвори, рани и смърт; всички те ще трябва да бъдат утешени в своето преследване, страдание, горчивина и страдание. Така че ще отида при Отца и ще им изпратя Утешител от Отца. „Ако не отида, Утешителят няма да дойде; поради тази причина не ям, но отивам.
О, колко благословен е поводът за Възнесението на Господа от нас на небето: радостен повод, насърчаващ ни с радостна надежда, възвестяващ идването на Утешителя при нас. Ела, Господи, ела и ни изпрати Утешителя!
Нашият Господ се възнесе от нас на небето, за да ни гледа отвисоко, както баща на децата си, като пастир на овцете си, като орел на пиленцата си, като военачалник на воините си - за да види всички, да знае нуждите и нуждите на всеки и да помогне на всеки. Подобно на някой цар, събрал много от своите воини във войска и искайки да види всичките си полкове, той се изкачва на високо място, планина или някаква сграда, за да види и уреди всичко отгоре; така нашият Господ, Царят на царете, събира църква войнстваща на земята, в която има толкова чинове, колкото има полкове, и се възнася във високите небеса, за да види отгоре подвизите на всеки. Той плете корони за онези, които се борят добре, Той протяга ръката Си за помощ на тези, които са уморени, Той повдига падналите и ги прави по-силни, за да се борят с противника, и Той създава пречки за тези, които ни преследват. Например свети първомъченик Стефан се подвизава в страданието си, убиван с камъни от евреите, а нашият Господ от висотата на Своята слава, като отвори небето, го гледа, така че страдалецът вика:
„Виждам небесата отворени, Исус да стои отдясно на силата“ (Деяния 7:56).
Така Савел, дишащ заплаха и убийство, бърза към Дамаск, за да преследва Божията църква, а Господ, като вижда това от небесните висини, му поставя препятствие, озарява го с небесна светлина, ослепява плътските му очи и го плаши с глас:
„Савле, Савле, защо Ме гониш?!” (Деяния 9:4).
Не един от страстотерпците в своите ужасни страдания или се изтощи, или напълно падна, бидейки победен от тях, като например Яков Персиецът; Господ, като погледна слабите, ги укрепи, падналите повдигна, така че се изпълни Писанието, което казва:
„Дори и да падне, не се сломи, защото Господ укрепва ръката му“ (Пс. 36:24). По същия начин, гледайки от небесните висини, Той помага на нас, Своите слуги.
Нашият Господ се възнесе от нас на небето, за да грее като слънце над всички ни с благодатта Си от небесните висини. Когато слънцето се задържи някъде след залеза си, тогава цялото небе се покрива с тъмнина; когато се издигне и започне да се издига във висините, тогава тъмнината на нощта бяга от цялото небе и лъчите на слънцето осветяват цялата вселена. Докато нашето умствено слънце Христос остана, както на запад, на земята в неоткровението на Себе Си за хората и беше помрачен от свободно страдание, дотогава по цялата земя имаше тъмнина на невежеството на Бога. Когато Той, възкръснал от западната страна на гроба, се възнесе на небето, веднага
„Неговата мълния освети света“ веднага
„От изток на слънцето до запад името Му се прослави“ (Пс. 112:3; 76:19) и
„Чрез познаването на Бога светът беше просветен“ (Ав. 2:14).
„Слънцето огрява доброто и злото от небето“ (Матей 5:45). По същия начин нашият Господ се възнесе на небето, за да погледне от небесните висини праведните и грешните: „Обичайте праведните и имайте милост към грешните“. Слънцето от небето с лъчите си стопява зимата и ледовете, стопля земята и я прави плодородна; Така и нашият Господ се възнесе на небето, за да може оттам с лъчите на Своята благодат да разтопи леда на замръзналите ни души, да стопли сърцата ни и да ги направи плодовити като земята, за да не бъдем безплодни пред Него, а да отглеждаме в себе си духовни плодове.
Господ се възнесе от нас на небето, за да уреди нашия път към небето и да ни бъде водач в планинските страни. Преди Господното възнесение на небето никой от хората нямаше път към небето:
„Никой не се възнася на небето, казва апостолът, само този, който е слязъл от небето.
„Този, Който слезе, е и Този, който се възнесе над всичките небеса” (Йоан 3:13; Ефесяни 4:10). Преди това никой не можеше да се изкачи на небето, дори ако беше праведен и свят. Ной беше угоден на Бога; Праведници са били Авраам, Исаак и Яков, за които се казва, че са били праведни пред Бога, както цар Манасия проповядва на Бога: „Принеси покаяние на Твоите праведници Авраам, Исаак и Яков, които не са съгрешили пред Тебе” (2 Летописи 36); Йосиф Красиви и Мойсей, които преведоха Израел през Червено море по суша, бяха непорочни и целомъдрени; Исус Навин, който не позволяваше на слънцето да се движи, също беше свят; Други Божии светии в Стария завет не са били нечестиви, като Даниил, човекът на духовните желания, който затвори устата на лъвовете, тримата младежи, които угасиха пещерата на Вавилон с молитва, и други велики пророци; но никой от тях преди Христа не е могъл да се възкачи на небето и никой дори не е чул дали има или ще има път за хората към небето. Когато нашият Господ, облечен в човешка природа, се възнесе на небето, той веднага разкри пътя към небето за целия човешки род.
Душите на светите праотци и пророци, изведени от ада, последваха Христос по него; апостоли, светци, мъченици и изповедници се възнасяха до тях; до тях все още се издигат достойни и праведни хора, следващи стъпките на Христос; пътят към рая вече е известен на всички, за който никога не се е чувало преди, просто, о, хора, не бъдете мързеливи да се изкачите по него.
Нашият Господ се възнесе от Нас на небето, за да ни отвори вратите на рая и ние да влезем в рая без ограничения. Нашият праотец Адам затвори вратата на рая за целия човешки род, направи я непроходима за всички земни създания и херувим с пламтящо оръжие стоеше на вратата на рая; Адам затвори рая и пътя към живота и отвори само входовете към смъртта и ада. Нашият Господ направи обратното: затвори входовете към смъртта и ада и отвори рая: първо за крадеца, на когото каза: „Днес ще бъдеш с Мене на небето“ (Лука 23:43), а след това за всички след Своето Възнесение отвори самия рай.
Казах, че нашият Господ затвори входовете към смъртта и ада и отвори вратите на рая. Що се отнася до факта, че вратите на рая бяха отворени чрез Възнесението на Господа на небето, тогава вие, ваша любов, вярвате в това: защото при Възнесението на Господа ангелите, които Го предшестваха, извикаха към небесните чинове на ангелите:
„Вдигнете портите си, князе, и вдигнете вечните порти, и ще влезе Царят на славата” (Пс. 23:9). Що се отнася до факта, че входовете към ада и смъртта са били затворени, струва ми се, че се съмнявате в това; Затова ще цитирам думите от Апокалипсиса на Йоан като потвърждение.
По едно време нашият Господ се яви на любимия Си ученик Йоан и каза:
„Не бойте се: Аз съм първият и последният, живият, който е мъртъв, имамът на ключовете на смъртта и ада“ (Апок. 1:17:18). Следното нещо заслужава специално внимание тук. Защо самият Христос Господ не носи ключовете на вечния живот и небесното царство, а ги даде на св. Петру:
„Ще ти дам ключовете на царството“ (Матей 16:19); Той започна да носи същите ключове, с които адът и смъртта се отварят и затварят: „Имам“, каза Той, „ключовете на смъртта и ада“? Наистина ли нашият Господ е толкова жесток и безмилостен, че е по-скоро готов да погуби човека, отколкото да го спаси, по-скоро е готов да отвори за хората вратите на ада и смъртта, отколкото на живота и царството? Но това не може да се каже само за Него, но и да се мисли, защото Той е нашият милостив и най-милостив Създател:
„Защото Той е благ, защото милостта Му е вечна“ (Пс. 117:2). Той изключително „иска всички да бъдат спасени“, но Той не иска смърт за нито един грешник, защото Той казва: „Искам грешникът да умре по желание, за да се обърне от пътя на злото и да живее“ (Езек. 18:23). Защо Господ не казва: „Имам са ключовете на живота и небесното царство”, а „Имам са ключовете на смъртта и ада”?
Нашият Господ благоволи да направи това по същата причина, поради която някои собственици правят това. Ако някой господин види, че неговият ковчежник е твърде разточителен, че често отваря твърде много вратите на складовете си и източва хазната му, тогава той взема ключовете от него и ги запазва за себе си.
По същия начин нашият Господ познаваше човешкия характер, знаеше, че хората много бързо отварят смъртта и ада както за себе си, така и един за друг. Те се отварят за чести падения в грях, към които са много склонни, тъй като човек не се склонява към нищо толкова лесно, колкото към грях, към който отдавна е свикнал; Хората отварят вратите на смъртта и ада един към друг с гняв, ярост и озлобление, защото всеки, ако нещо го ядоса, става толкова разярен от гняв, че е готов да изпрати другия в ада и на смърт. това не е ли вярно Нашият Господ, виждайки такова недобро човешко разположение, взема ключовете на смъртта и ада за Себе Си, сам ги носи и поради тази причина казва: „Имамът има ключовете на смъртта и ада“. С тези думи Той казва следното: “Грешни човече!
Заради твоята жестокост и твоето непокаяно сърце ти отдавна си събрал гняв за деня на гнева, смъртният ятаган е вече над врата ти, адът вече отваря устата си да те погълне; но все още чакам вашето обръщане и покаяние, не позволявам на смъртта внезапно да ви убие и ада да ви погълне: държа ада затворник, за да не ви отвлече, за да не ви погълне: „Имамът е ключът към смъртта и ада.“ О, човече! Виждам също, че си във вражда с ближния си и му желаеш зло, а не добро; искаш веднага да го предадеш на смърт и ад, проклинаш го, анатемосваш го; ти обаче нямаш такава власт над него: ключовете не са ти дадени и аз няма да ти ги дам. Нося ги сам и не ги давам на никого: „Имамите имат ключовете на смъртта и ада.“
Благодарим Ти, Господи наш, за такова Твое провидение, за това, че не ни даде тези ключове, както нож на малко дете. О, да имахме тези ключове, ключовете на смъртта и ада! Отдавна унищожихме нашите съседи, като ги предадохме на смъртта и ада, а самите ние щяхме да загинем, погълнати от смъртта и ада.
Нека сега разгледаме по-подробно защо Господ носи ключовете на смъртта и ада, но не носи ключовете на живота и царството.
По-рано си спомнихме ангелите, които по време на възнесението на Господа на небето Го предшестваха и викаха към небесните ангелски чинове така:
„Вдигнете портите си, князе, и вдигнете вечните порти, и ще влезе Царят на славата” (Пс. 23:9). Сега да обърнем внимание защо ангелите, които предхождат Господа, не казват на ангелите отгоре: „Отворете портите си, князе“, а казват: „Вдигнете портите си, князе“, тоест напълно ги отстранете, напълно ги разбийте: „Вдигнете ги“. Не беше ли достатъчно само Господното влизане да отвори портите, но беше абсолютно необходимо да се разбият напълно, да се оставят настрана и да се отнесат? Каква е причината за това? Свети Йоан Златоуст, разсъждавайки върху причината за това, казва следното: „Ангелите видяха, че небето вече никога няма да се затвори и че портите вече няма да са необходими за небесния град; затова не казват: „Отворете портите“, а: „Вземете“.
Сега ни е ясно защо нашият Господ не носи ключовете на царството и живота, както носи ключовете на смъртта и ада: където няма порти, няма нужда от ключове, защото при Възнесението на Господа небесните порти бяха напълно премахнати и никога вече няма да бъдат затворени, както е писано за това в Откровението:
„Портите му няма да се затварят през дните, защото няма да има нощ” (Откровение 21:25). Затова там не са необходими ключове. Самият Господ не ги носи, но ги дава на Петър и другите апостоли, сякаш казвайки: „Не ми трябват; носите ги и без затруднения отваряйте отвореното, отваряйте незатвореното, отключвайте незатвореното; ако само някой по собствена воля е запушил небесния вход за себе си, вие можете да му помогнете с тези ключове, но тези, които Ме следват, имат свободен вход без ключ, защото портите не се затварят за тях и като отнети не могат бъде затворен."
О, колко радостна е тази причина за Възнесението Господне! Той се възнесе на небето, за да отвори широко вратите на рая за нас, да ги отдели за нашето неограничено влизане в рая. Отвори ни, Господи, отвори вратите на Твоята милост!
Нашият Господ се възнесе от нас на небето, за да ходатайства за нас пред Бог Отец. Ето какво казва Богословът: „Ако някой съгреши, имамите ще ходатайстват пред Бог Отец, Исус Христос праведния, който е очистителят на нашите грехове“ (1 Йоан 2:1:2). Апостол Павел казва в писмото си до евреите:
„Христос не влезе в ръкотворна светиня, а в самото небе, сега нека се яви лицето Божие за нас“ (Евр. 9:24) и в Посланието до римляните:
„Христос Исус умря и много повече възкръсна, Който е от дясната страна на Бога, Който и ходатайства за нас“ (Римляни 8:34).
И така, нека не се страхуваме и ние, грешните хора, няма да се отчайваме за нашето спасение, но ще бъдем надеждни, защото имаме добър ходатай пред Бога Отца - Христос, нашия Спасител, който ходатайства за нас, показвайки Му раните, получени за нас; Ако само не ни мързеше да изпращаме горещи молитви с Него към Отца, така че Господ и Бог Христос да ходатайства пред Отца, като Му показва раните Си и ги умилостивява с тях като молитвени устни.
Но за кого се застъпва Христос? За грешниците. И за какви грешници? За каещите се. За тях Той умилостивява Своя Отец, но за непокаялите се грешници Той не умилостивява. Убедително доказателство за това може да се види в самото страдание на Господа. Бидейки прикован на кръста, нашият Господ се моли на Бог Отец за Своите убийци, казвайки:
„Отче, пусни ги, защото не знаят какво правят“ (Лука 23:34). С тази Своя молитва, извършена в горчива агония, измоли ли Той Отца за Своите убийци? Прости ли Отец греховете на злия епископ Анна, Каиафа, Пилат и други книжници, садукеи и фарисеи, които предадоха Исус на смърт? Не. Той се молеше само за онези, за които Той, като Всезнаещ, предвиди, че ще се покаят и ще се обърнат към Него. За непокаялите се грешници, които Го разпънаха, Той не само не молеше, но дори подтикна Отец към отмъщение, за да излее кръвта Си върху разпъващите, което беше направено от ръката на римляните, които опустошиха Йерусалим.
Грешният човек с тежките си грехове втори път разпъва Христа Божия Син; той, като е в небрежност, непокаяние и добавя грехове към грехове, потъпква с непокаянието си кръвта на Божия Син, пролята за нас. Моли ли се Божият Син на Отца за такъв грешник и ще умилостиви ли Отца със Своето застъпничество? Не би ли предпочел да въздигне Отец към гняв и отмъщение, за да отмъсти за кръвта на Сина Си? Наистина е така. Страхувай се, грешнико, който оставаш непокаян, да не би внезапно да те постигне Божието възмездие и да бъдеш изтребен измежду живеещите на земята и осъден заедно с убийците, които разпнаха Божия Син.
Но ще оставя да говоря за това сега и ще погледна отново към възнесения Господ.
Нашият Господ се възнесе от нас на небето, за да подготви място в небето за нас, където да живеем вечно и да царуваме с Него, нашия Господ. Самият Той казва: "Отивам да ви приготвя място. Ако отида, ще ви приготвя място и тогава ще дойда и ще ви взема при Себе Си, така че, където съм Аз, да бъдете и вие" (Йоан 14:2:3). Тази причина е добра и изпълнена с радост. Господ се възнесе от нас на небето, за да приготви място на небето за всички: за хората, които обичат Бога, място сред серафимите; на благочестивите - между херувимите; Богоносен – между богоносни престоли; на добри господари - сред владения; на смелите воини, борещи се за отечеството - между силите; на различни власти - между властите; на всички лидери, които управляват региона си по Божествен начин - те имат място сред властите; тези, които утешават приятели и просяци и им помагат при бедствия и нещастия - тяхното място е сред архангелите; накрая, онези, които живеят в плът на земята като ангели, имат място на небето с ангелите.
Господи! Къде си приготвил място за нас грешните? Ще има ли дори малко място за нас на небето? Вашият възлюбен ученик Йоан Богослов ни плаши, като казва:
„Не внасяйте в него нищо нечисто и което създава мерзост и лъжа, а само написано в долната част на корема на Агнето“ (Откровение 21:27). Той не само ни заплашва, но вече ни изгонва. Още не сме влезли, а той вече заплашително ни изгонва с думите:
„Вън са магьосниците, блудниците, убийците, идолопоклонниците и всеки, който обича и върши лъжа“ (Откровение 22:15). Наистина ли няма място за нас на небето? Наистина ли няма да ни пуснат там и ще ни изгонят от там? Но нашият Господ, обръщайки се към нас със светло и милостиво лице, казва: „Не дойдох да призова праведните, а грешниците”; просто се покайте и тогава ще ви бъде дадена равна почит със светиите и праведните. Къде е мястото на Петър, който Ме отхвърли и после горко плака? Къде е мястото на блудницата, която плака в краката Ми, къде е мястото й в Моето царство? къде е блудният син, къде е митарят, къде е крадецът? Там ще бъде вашето място; просто плачете горчиво за греховете си, като Петър, паднете в краката Ми с покаяние, като блудница, обърнете се към Мен, като блудния син, смирете се, като бирник, разпънете се с Мен, като благоразумен крадец: само се покайте и ще бъдете спасени. Вече съм ти приготвил място на небето; няма да е пренаселено и ще се побереш в лоното на Моята милост.
О Божествени, о скъпи, о най-сладки Исусе! Вие, грешните, Господи, не обещавайте лъжливо царството Си, само да се покаем!
Нашият Господ се възнесе на небето, за да ни привлече там със Себе Си. "Аз", казва Той, "когато бъда въздигнат, ще привлека всички към Себе Си." Преди всичко ще насочим ума и сърцето си така, че да мислим за горните неща и да търсим горните, където е скрит нашият живот при нашия Бог: Той е нашето съкровище; нека сърцето ни също е там.
Като разгледа всички тези радостни причини за Възнесението Господне от нас на небето, всеки, който мисли за Бога, може да извлече достатъчно радост за себе си, да се зарадва в духа на Господа своя Бог, Който се възнесе на небето за нашето общо благо, и да нарече този празник празник радостен, а не тъжен. Нека нашият Господ ни удостои всички да участваме в този празник, за който Давид предсказа:
„Ще отида на чудесно място за подслон, тъкмо в Божия дом, с глас на радост и изповед, шум на тържество“ (Пс. 42:5). амин
Първи урок в седмата седмица на Великден, тоест в седмицата на светите 318 отци, които се събраха в Никея срещу Арий
Православни слушатели, верни чеда на Източната църква! Войната е човешкият живот на земята (Йов 7:1), постоянна война, която не спира до свършека на света и, честно казано, целият този свят не може да се нарече мир, защото в него не само тварта се бори срещу творението: словесно срещу безмълвно, безмълвно срещу безмълвно и безмълвно срещу словесно, но дори - о, ужас! - и създанието срещу неговия Създател и Създател. Първият такъв зъл воин беше на добро място, прояви се в небесната земя - това е Сатана с всичките си съмишленици. Той, възгордял се в ума си за даровете, дарени му от Създателя, пожела да бъде равен на своя Създател и Благодетел и каза в сърцето си: Ще се възкача на небето, ще издигна престола си над Божиите звезди и ще седна на планината в множеството на боговете, на края на севера; Ще се изкача над облачните висини, ще бъда като Всевишния (Ис. 14:13-14).
О, проклета гордост! Създанието се осмелява да бъде равно на Създателя, създаденото за служба планира да командва трона на господството, създаденото иска да седи на трона, на високите планини. Но Господ, Който се противи на горделивите (Яков 4:6), постави против него Архангел Михаил, който смири гордостта му, когато го хвърли с цялата си проклета армия в долината на сълзите, от небесните висини в преизподнята, от място на светлината в безнадеждна тъмнина. Той, закоравял от гнева си и неспособен да се бори с Всемогъщия Бог, насочи яростта си към Неговата свята Църква и, като се започне от първия Адам и дори до Втория Адам, не престана да погубва, пленява и измъчва Божия народ, и едва Вторият Адам, Господ от небето (1 Кор. 15:47), укроти силата му, освободи тези пленници от затвора и върза самия него със силни връзки, както видя свети Йоан Богослов в откровение: И видях ангел да слиза от небето, който имаше ключа от бездната и голяма верига в ръката си.
Той взе змея, древната змия, която е дявол и сатана, и го върза за хиляда години, и го хвърли в бездната, затвори го и го запечата, за да не мами вече народите (Откр. 20:1-3). Това се тълкува от светите отци като приложено към Ангела на Великия съвет (Ис. 9:6), към Христос Господ, който победи дявола.
Но един коравосърдечен демон, дори и вързан, не спира злото си начинание, но изпраща своите роби и светци, езичници и еретици, да се бият с Църквата. Божественият Павел, виждайки такова зло желание за война, ни заповядва да се въоръжим: Най-после, братя мои, заяквайте в Господа и в силата на Неговото могъщество. Облечете се с цялото Божие всеоръжие, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола, защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места. За това вземете цялото Божие всеоръжие, за да можете да устоите в злия ден и, като сте направили всичко, да устоите (Еф. 6:10-13).
Тези пратеници, демонични воини, служители на ада и врагове на Божията Църква, силно въоръжени срещу нея, излъчват богохулни думи от мерзките си сърца като стрели от мерзките си устни, сякаш с напрегнати лъкове, към висините на Божественото. Сърцата им станаха като ордите на нечестивите, които се борят срещу Бога, езикът им се изостри като змия, но моралът им беше осквернен и жестокото им беззаконие беше против Бога. Имат и вредни стрели, думи, насочени срещу истината, които идват от умовете им и нараняват душите и съвестта на обикновените хора.
Такъв е например водачът на проклетите ереси, злият богохулник, беззаконният Арий, който със самото си име означава злоупотреба. Този дяволски воин повдигна голяма война срещу Божията Църква и от гнусните си устни, като от лък, изстреля богохулни стрели към Главата й Христос Господ, наричайки Го създание, а не по същество Бог. О, луд воин, стрелящ със стрели към Слънцето! О, нагъл демоничен воин, който се осмели да се бори с Бога! О, велик филистимски Голиат, който изричаше богохулства срещу Небесния Давид!
Той не само изстреля стрела, пълна със змийска отрова, но, като украси Божественото писание, той по този начин, под прикритието на Божественото писание, сервира отровата на една душегубна ерес, точно както някой в чаша сладко вино би сервирал смъртоносна отрова, защото той носи това истинско слово на Христос, Бог Слово: отивам при Отца, защото Моят Отец е по-голям от мен (Йоан 14:28), но извежда от тях онова фалшиво богохулство, че Христос не е Бог, тъй като Бог не може да има по-велик от Себе Си.
Но светите отци счупиха тази душегубна стрела, когато тези Христови думи мъдро обясниха това: Христос, нашият Истински Бог, каза истината, че Отец е по-голям от Него в човечеството; обаче Отец не е по-велик от Него по Божественост, тъй като по Божественост Той е напълно равен на Отца. Те също така отрязаха нематериалната дръжка на стрелата му, когато отрекоха, че Той е създание и потвърдиха, че Той е „Истински Бог от Истинския Бог, роден, ненаправен“.
Свети Йоан Златоуст, ясно виждайки коварните коварства на лукавия Арий, убеждава вярващите да бъдат доблестни и оприличава еретика в коварствата на дявола, казвайки така: „Отвори, Арий, гроба на своя ларинкс (Пс. 5:10), пълен с мъртви думи, защото ти нямаш животворно слово, но го създаваш с измислиците си“. Той отговаря незабавно от Писанието, но ти, слушател, като вярващ, не се страхувай, когато го видиш да говори от Писанието, защото дяволът, когато дойде при Христос, изкушавайки Го, също говори с Него, говорейки от Писанието: Ако си Божият Син, хвърли се долу, защото е писано: „Той ще заповяда на ангелите Си за Тебе и те ще Те носят на ръце, за да не пречупиш крака Си. срещу камък” (Матей 4:6). Останалите последвали думи премълча, защото знаеше, че говорят против него. Какви са тези думи? Ще стъпчеш аспида и василиск, ще стъпчеш лъв и змия (Пс. 91:13).
Слушайте внимателно, любими! От същия трик като този на дявола произлиза това, което казват неговите слуги, които наричат Божия Син създание. Дяволът заимства думи от Писанието, за да отвори устата си за богохулни речи. Арий говори подобно. Ще откриете, че и той говори на основата на Божественото писание, на него основава началото, а останалото премълчава, за да не бъде изобличено. Господ казва в Евангелието: Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил (Йоан 6:38). „Виждате ли“, казва Арий, че Той е слуга на Отец? Виждате ли, че Той е подчинен на Отца? Самият Той изповядва това, като казва: „Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил.
О, Арий! защо мълчиш Говорете и какво следва! Не подражавайте на дявола, вашия учител, така че това да служи на вашата кауза! Ако мълчиш, тогава ще извикам с Евангелието: Не смятам да крада с теб Божествените речи и слова на Господа, защото се страхувам от съда на Онзи, Който казва: Видях ли крадец, отивах с него, и с прелюбодееца участвах в делата му (Пс. 49:18). Казваш: Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил, но казваш и следното: Това е волята на Този, Който Ме е пратил, всеки, който види Сина и повярва в Него, да има вечен живот; и Аз ще го възкреся в последния ден (Йоан 6:40). Тези думи показват Божествеността на Христос по-ясно от слънцето, защото в кого може да се вярва, освен в Бог, и кой може да възкреси мъртвите със силата си, освен Бог? И така, напразно, злият Арий, ти не покоряваш врата си пред игото на Христовото служение, но, безразсъдно блудствайки, ти ореш бразда, която противоречи на благочестието.
Нечестивият Арий, използвайки хитрост по този начин и на други места от Божественото писание, рани безброй души, откъсна ги от единството с тялото на Христовата Църква и със светска мъдрост, като мрежи, направи успешен улов за демона.
Съжалявайки за това, благочестивият цар Константин се уподобил на праотца Авраам, който някога събрал 318 от своите домашни и с тяхна помощ победил Содом и Гомора и отнел откраднатото, защото той, като събрал 318 домашни в град Никея, светите отци на Църквата, с тяхното славно учение и Божиите думи, като с остър меч, обезглави Арий и неговите зли воини и освободи прости и невинни души от плен.
Нашата Майка Църква сега тържествено си спомня тази победа. Тя угажда на благочестивия цар и тържествено украсява светите отци, които се трудиха в тази битка като победители над врага, с венци на хвала. Тя угажда и на нашия велик отец Петър сред светиите, веселият пастир на стадото на Александрийската църква, който пръв започна борбата срещу хищния вълк Арий, защото когато последният едва беше започнал да се превръща от овца във вълк, той бащински го увещаваше и използваше наставленията на учителя, за да спре да измъчва Единородния Син Божи със зъбите на ужаса богохулства. Когато не му се подчини, той го отсече с меча на духовната сила от тялото на Църквата Божия, като гнил член, отсече клоните му като изсъхнал клон, изгони го като остър козел от обществото на Христовите овце, изхвърли го от полка на новия Израил като повреден от смъртна проказа, за да не навреди на другите.
Той направи това по съвет на Свети Павел, който каза следното: Отвърнете се от еретика след първото и второто предупреждение, като знаете, че такъв се е покварил и съгрешава, бидейки самоосъден (Тит. 3:10-11).
На този свети йерарх, като горещ защитник, Христос Господ на славата се яви във видение под формата на младеж, облечен в разкъсана наполовина дреха. Когато Свети Петър попита: „Кой, Спасителю мой, раздра твоята дреха?“ - тогава Той отговори: "Арийски." Този вълк раздра дрехата на Божия Агнец, когато се отрече от Неговата божественост, раздра я, когато нарече Създателя на цялото творение създание, раздра дрехата Му, когато разруши единството на вярата и любовта във вярващите, придобито чрез Кръвта на Христос, раздра дрехата Му, когато нарече Господа на всичко, Единосъщния Син на Отца, роб и слуга. Затова той получи награда за делата си за такова разкъсване на мантията, защото Господ разпори утробата му, като втория Юда, когато всичките му вътрешности изпаднаха. В същото време Господ изтръгна душата му, проклета от лошото му тяло, за урок на другите, за да не дръзнат да направят такова нещо.
Блаженият Йероним говори за този безбожен богохулник така: „Арий беше една искра, но той почти изгори цялата вселена“. О проклета искра, частица вечен огън! О, зла искра, която изгори безброй храмове на Святия Дух! О, воняща и мрачна искра, паднала от огъня на ада! Светите отци едва успяха да го угасят с чистия извор на Божието слово, като водата на живота, с която всички вие да напълните чашите на сърцата си.
Тук ще ви предложа няколко свидетелства от Божественото Писание относно истината за Божествеността на Христос. На първо място, свети Йоан в глава 12 пише за Него, че Христос е Богът на Израил и Исая видя славата Му (Йоан 12:41), и той също казва: И Словото стана плът и живя между нас, пълно с благодат и истина; и видяхме славата Му, слава като на Единородния от Отца (Йоан 1:14). Свети Павел в своето Послание до евреите казва, че Христос, нашият Господ, е Богът на Израил, защото Той основа земята и небесата са дело на Неговите ръце (Евр. 1:10). Той казва: Христос Господ е Бог, Когото евреите изкушиха в пустинята. Сам Господ, Вечната Истина, говори за Себе Си така: Отец е в Мене и Аз в Него; и още: Истина, истина ви казвам, преди да е бил Авраам, Аз съм (Йоан 10:38; 8:58).
Всички тези свидетелства, намиращи се в Свещеното Писание, ясно ни доказват, че Христос Господ е нашият Истински Бог. С всички тях светите отци, както с водата на живота, не само угасиха злата искра, но и като с остър меч отсякоха богохулството на Арий със словото Божие; самият той и всички негови съмишленици бяха прокълнати и ни оставиха светия Символ, като истинско правило на християнската вяра, в който изповядваме това: „Вярвам в Единия Бог Отец Вседържител...” и така нататък до „Когото всичко беше”.
Спазвайки това правило, като светла свещ в тъмнината на този свят, ние ще следваме пътя на заповедите Господни, за да стигнем до място на светлина и мир. Ние ясно ще изповядаме Исус Христос като Истински Бог и същевременно съвършен Човек, а Той ни изповядва като Свои истински служители и изповедници, защото казва: Който Мене изповяда пред човеците, и Човешкият Син ще го изповяда пред Ангелите Божии (Лука 12:8).
Нека се опитаме да прославим Неговото сладко име „Исус“, на Когото се покланя всяко племе на небето, земята и под земята (Филип. 2:10); тогава Той ще ни прослави с небесна слава, защото казва: Който Ме прославя, ще го прославя и Аз (1 Цар. 2:30). Да Му пеем заедно с пророка, като на Истинния Бог: Благославяй, душо моя, Господа и благославяй святото Му име по цялото ми същество. Благославяй, душо моя, Господа (Пс. 102:1-2) и още: Ще благославям Господа във всяко време; Неговата хвала е винаги в устата ми (Пс. 34:1). Той ще ни благослови в този временен живот с изпращането на Своята благодат и за похвала на нашите устни ще изпълни всички части на тялото и душата ни със славата на вечния живот в Своето небесно царство, където в непристъпна слава Той царува с безначалния Си Отец, с Вечно съществуващия и Животворящ Дух за безкрайни векове. амин
Втора проповед в седмата седмица на Великден
„Ето, има вечен живот, за да познаят Тебе, единствения истинен Бог“ (Йоан 17:3)
Православен слушател! Да познае Бог е щастието на християнския човек, цялата духовна радост, цялата надежда за спасение и дори самото спасение; това е стремежът към вечен живот и дори самият вечен живот! Нека всеки, както иска, измисля начини за постигане на утеха и вечни небесни богатства, но той няма да намери най-доброто и най-съвършеното, освен да познае Бога:
„Ето, това е вечният живот, да познаят Тебе, единия истинен Бог“ (Йоан 17:3). О, колко нещастен е този, който или познава малко своя Бог, своя Създател, своя Спасител, или изобщо не го познава, или не се опитва да Го познае.
Но вие ще кажете: ние, православните християни, познаваме Бога, вярваме в Него и се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, един Бог в Троицата. Възхвалявам това християнско и благочестиво богознание, вяра и благоговение пред Бога, но безпогрешно ще кажа, че не всички познаваме Бога добре. Има много сред нас, които само смятат, че познават Бога, но всъщност изобщо не Го познават.
За да изясня тези думи, в този разговор предлагам две точки: първата е, че не всеки познава добре Бог, който Го познава само чрез вяра, и следователно не всеки вярващ християнин постига вечен живот; и второто е, че само този, който добре познава Бога, е този, който вярва в Него и Го обича, и в същото време Го обича истински - само такъв човек постига вечен живот. Накрая ще анализирам истинските признаци на истинската Божия любов. Моля вашата любов да слуша това с отворени уши; Ще започна разговора си, „Бързам за Господа и потвърждавам думата“.
Има два начина да познаем Бога, православни слушатели! Това е вяра и любов. Чрез вяра Бог се познава чрез апостола:
„Чрез вяра разбираме, че Божието слово ще се усъвършенства до века” (Евр. 11:3), а Златоуст, тълкувайки това, казва: „Делото на вярата е знание”. Вярата, казва той, се състои в познаването на Бога, в знанието, че чрез Неговата всемогъща сила са създадени клепачите. Бог се познава и чрез любовта, както сам Господ говори за това в Евангелието:
„Който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец, и Аз ще го възлюбя и ще му се явя Сам” (Йоан 14:21). Който, казва тук, Ме обича, ще му се явя, за да Ме познае добре: „Аз сам ще му се явя“.
И двата начина за познаване на Бог и постигане на вечен живот са много добри; но докато първият начин, тоест вярата, понякога е съвършен, понякога несъвършен, вторият път, тоест любовта, е напълно съвършен. Вярата е истинският път, за
„без вяра е невъзможно да се угоди на Бога” (Евреи 11:6) и да се спаси:
„Всеки, който има вяра и се кръсти, ще бъде спасен” (Марк 16:16). Чрез вяра човек ще се оправдае; Това не е истинският път, защото „и демоните вярват“, но пак си остават демони, въпреки че вярват и треперят. Има много от нас, вярващите християни в този свят храм, но само избраните са благочестиви и Бог знае кой от нас постига вечен живот: много малко са спасените. Любовта наистина е правилният път, защото „любовта престава“, казва апостолът (1 Кор. 13:8). Вярата познава Бога, знае, че има Бог на небето, че цялата земя е изпълнена с Него: „Той беше навсякъде и изпълни всичко“. По същия начин демоните вярват: те знаят, че има Бог над тях, който ги екзекутира с вечна екзекуция. Любовта не само знае, че Бог съществува, но също добре знае какъв е Бог:
„Колко е добър Израилевият Бог“ (Пс. 72:1).
Започвайки да обяснявам първата си позиция, а именно, че не всеки познава добре Бог, който Го познава чрез вяра, ще цитирам тук от Стария завет историята за изхода на Израел от Египет.
Господ Бог, извеждайки Своя народ от египетския плен, благоволи да се яви два пъти в пламъци: първия път в един храст над планината Хорив и втори път на върха на планината Синай. В храста Той се яви само на Моисей, а на планината - на целия израилски народ, за да Го познаят всички хора. Бог извърши и двете явления не с друга цел, освен да направи Себе Си познат на Своя народ, така че „Бог да бъде познат на Израел“. Ако се вгледаме внимателно в двата феномена, ще видим голяма и удивителна разлика. Как Бог се яви на Мойсей в храста? Историята пише: „Моисей видя храста да гори и не гори.“ Как се яви Той на всички хора на Синай? За това същата книга Изход пише:
„Синайската планина димеше, слизаше в пламъци заради Бога; и излизаше дим като дим от пещера, и целият народ беше много ужасен“ (Изход 19:18).
Тук нека обърнем внимание на факта, че в храстите имаше само един огън, без дим; на планината имаше повече дим, отколкото огън: „Цялата планина димеше.“ По-подходящо беше димът да е в храстите, където имаше храсти, слама и сено, отколкото в онази планина, където при неизмеримата височина и камениста, твърда почва не можеше да има дори стъбло. Междувременно Божественият огън създава обратното: в храстите има пламък без ни най-малък дим, а върху голата, каменна твърдост има дим, „като дим от пещера“. защо е така Каква е причината за това?
Който разсъждава от естествена гледна точка, ще каже: дим винаги има там, където огънят изгаря нещо; Там, където огънят не гори и не изгаря нищо, не може да има дим. Божественият огън не изгори Моисеевия храст: „Храстът е горещ и не изгоря”; тук Божественият огън само освети този храст, но не го изгори; затова имаше огън без дим. В Синай Божественият огън гореше и изгаряше. Планината гореше там от лицето на Бога, според написаното от Давид: „Огън изгаря планините“ (Пс. 82:15), което се вижда и от писмото на апостола до евреите, който, описвайки слизането на Бога в огън на Синай, завършва с тези думи:
„Нашият Бог е огън пояждащ“ (Евреи 12:29). Там огънят изяждаше и изгаряше, като поглъщаше и камъка, и планината, като храсти и слама; имаше „огън, който яде“, следователно там трябваше да има много дим: „Дим излезе като дим от пещера“.
Такова доказателство е добро за естествените разсъждения. Но който разсъждава духовно, ще каже следното: и в двете Свои явявания Господ Бог е искал да бъде равен и да бъде подобен на онези лица, на които е възнамерявал да се яви. Той искаше да се яви на Мойсей. И така Той го поглежда и вижда, че той е мил, кротък, благ човек, с чисто сърце и правилни разсъждения. Тогава Бог си каза така: ще се явя на Мойсей кротко, приятелски, приятелски и ще говоря с него лице в лице, както казва някой на приятеля си - и се явих на Мойсей в огън, който не обгори храста, така че когато Мойсей се приближи до Него, димът да не влиза в очите му и да не пречи на разговора: затова огънят в храста беше бездимен.
Бог също искаше да се яви на целия еврейски народ на планината Синай. Той гледа този народ и вижда в него разстройство поради бунт. Някои роптаят срещу Моисей, други мислят за вдовици, трети си спомнят свинско месо и египетски ястия, варени в котли, и дори искат да се върнат обратно в Египет. Освен това Бог предвижда бъдещата им злоба, предвижда, че те ще бият пророците, ще принасят децата си в жертва на демоните и ще се бунтуват срещу Мойсей. Тогава Бог си каза: тези хора са зли; Ще им се явя заплашително, за да Ме познаят, да знаят, че няма да търпя всичко това. Ето защо Бог им се яви в изгарящ и изгарящ огън.
Сега стигам до втората точка, а именно, че само тези, които вярват в Него и Го обичат, познават Бог добре и Го обичат искрено, а не лъжливо; и както направих в първия случай, и тук ще цитирам една история от Евангелието за пояснение. Свети Матей пише следното. По едно време, когато завистливи юдеи, някои садукеи и фарисеи се приближиха до нашия Господ с хитрите си въпроси, предизвиквайки Го на словесен спор, те всички се приближиха едновременно. Фарисеите, като чуха, че Исус посрамил садукеите, се събраха, вероятно за да не могат да спорят някъде, да ги заглушат с вик. В това време един от тях, законник, попита Господа, като Го изкуши и каза: „Учителю, коя е голямата заповед в закона? Господ отговори:
„Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си разум: това е първата и най-голяма заповед“ (Матей 22:36–38).
Ако аз, грешникът, бях там по онова време и стоях там, слушайки този спор, щях да падна в нозете на моя Господ и да се помоля: Господи, научи първо това лудо еврейство да Те познае, така че те първо да познаят Тебе, техния Господ, и да повярват в Теб, а след това ще ги научиш на Божията любов, така че, като Те познаят, своя Господ, и като повярват, те ще Те обичат. Кой би могъл някога да обича непознато нещо? Всяко хубаво нещо първо се признава за добро, а след това става любезно и който не знае нещо, не го желае. Кажи им, Господи, че първата заповед е да познават Господ Бог и след това да Го обичат.
Но Господ не би се поклонил на моята глупава молба, защото Той добре знае, че първата заповед не е нищо друго освен да обичаш Бога. Аз, учуден, че Господ не споменава нищо на евреите за богопознанието, но преди всичко им предлага наставление в любовта към Бога, си казвам: може би евреите вече са познавали Бога и само любовта не им е била достатъчна, и затова Господ, без да споменава богопознанието, ги учи преди всичко на любов? Но апостолът казва: „Ако не знаеха, не бяха разпнали Господа на славата” (1 Кор. 2:8). И на друго място сам Господ се оплаква:
„Израил не Ме познава и Моят народ не Ме разбира“ (Исая 1:3).
Защо Господ не им казва: първата заповед е да познаваме Бога, а след това да обичаме?
Ще отида да науча за това от великия църковен учител св. Йоан Златоуст, който учи следното: "Христос не е казал: познайте своя Бог, но "обичайте Го", защото е невъзможно всеки, който обича Бога с цялото си сърце, да не достигне до познанието на Неговия Син. Самата Божествена любов, живееща в него, го просветлява." За това учение ти благодарим, свети Златоустови учителю. Сега знаем защо първата заповед е заповедта на любовта, защо любовта в сравнение със знанието е първата и най-съвършената за спасение. Причината е, че любовта е последвана от знание за Бог, а не знание от любов. Евреите познаваха Бог: „Бог е известен в Юда, Неговото велико име е известно в Израел“, но те не Го обичаха и затова изглежда не познаваха: „Израел не Ме познава и хората не разбират“.
Тук ще си спомня и Давид. Този боголюбец, желаейки един ден да даде на хората познанието за Бога и да ги привлече към Него с особените Си съвършенства, казва: „Вкусете и вижте, че е благ Господ“ (Пс. 33:9). Вкусете, казва той, и тогава ще познаете колко е добър Господ. Очевидно човек може да спори с Дейвид, предупреждавайки го, че говори неправилно. Той не казва: първо ще видиш, а после ще вкусиш, а: „вкуси и виж“. Но тук един от великите църковни учители се застъпва за него, казвайки: "Спрете да упреквате Давид за тези думи; той добре казва: по-правилно е първо да кажете "вкусете", а след това "вижте" - вкусете с любов и вижте със знание. Ако първо не вкусите Неговата любов, тогава не можете да Го познаете, защото никой не познава Бога, докато не Го вкуси." Ето защо ни е ясно, че само този, който добре познава Бога, е този, който Го обича.
Мисля, че тук нито един от вярващите християни няма да отговори дори в мислите си, казвайки: Аз обичам Господа Бога моя: не дай Боже иначе! Ако попитам всеки поотделно: обичаш ли Бог? - тогава несъмнено всеки ще каже: обичам те. Но ще кажа това без никакъв страх: не всеки обича Бога, който отговаря, че обича; но само онзи обича Бога, който наистина Го обича.
Защо е възможно да се знае дали някой наистина или не обича Бог?
Истинският признак на истинската любов е описан от възлюбения ученик на Господа, Свети Йоан Богослов, който казва: „Ако някой каже, че обичам Бога, а мрази брат си, лъжа е; защото, ако не обичаш брата си, когото си видял, Бога, когото не си видял, как ще обичаш? (1 Йоан 4:20).
Но засега ще оставя този знак на мира и, без да се спирам на него, ще говоря само за приложението му в любовта към ближния, както поради краткостта на времето, така и поради неговата изневяра, за нечестна или лицемерна любов, или престорена любов, или поради някаква печалба често се прокрадва в любовта към ближния. След като оставих този знак сам, намирам друг. Неправедната любов на християнина към Бога е видима там, където създанието се приравнява на Създателя или дори създанието се почита повече от Създателя; праведната любов се появява там, където обичат и предпочитат само един Създател над всяко създание. Това истинско знамение е описано и от гореспоменатия свети Богослов, като казва: „Не обичайте света, нито никого в света: ако някой люби света, любовта на Отца не е в него” (1 Йоан 2:15). Ако, казва той, някой е удавил сърцето си в тази съблазнителна светлина и нейния лукс, не търсете в него Божията любов, дори и да е християнин: „В него няма любов към Отците.“
Божията любов е много ревнива; тя не търпи ничие сърце да обича Бога и света, разделяйки Създателя и творението наполовина. Филистимците поставиха ковчега на Господния завет в същия храм заедно с идола Дагон и, идвайки на следващия ден, видяха, че Дагон лежи смазан на прага: очевидно демонът бягаше от Божията благодат, която беше в ковчега, и когато изтича, той се спъна и счупи врата си. Но ако Дагон не се оплакваше и не беше мръднал от мястото си, тогава какво щеше да се случи? Тогава това, което ще се случи, е, че Божият ковчег, движещ се сам, ще излезе от този храм. Любовта на Бог прави същото. Ако тя се настани в сърцето на някого, тя или ще прогони идолите и суетните светски страсти, или ще си отиде сама, казвайки: „Ето, къщата ви остава празна“. За целта един от боговдъхновените мъже убеждава християнина, като казва: „Бягай от творението, ако искаш да имаш Творец“. Нека всяко създание стане зло за вас, ако искате Творецът да радва сърцето ви.
Любовта не обича да се дели на две. Тя не обича някой да обича Бога с едната половина на сърцето си и да обича светската суета с другата:
„Не можете да работите за Бога и за мамона“ (Матей 6:24). Любовта към Бога изисква цялото човешко сърце: „Сине, дай Ми сърцето си, за да Ме възлюбиш с цялото си сърце. Наистина, тази поговорка е мъдра: любовта не се разделя и не може да бъде разкъсана. Тези, които го разделят и съсипват, ми се струват, Господи, по-лоши дори от войниците, които Те разпнаха, които не искаха да разкъсат туниката Ти. Божията любов е толкова ревнива, че дори, понасяйки кръста и разпъването, ако види някой да я разкъсва на две или десет и да я привлича към сътвореното нещо, тя все още иска да бъде единствена в човешкото сърце, иска да господства и царува в него без другар. Това е истинският знак за истинската любов. Следователно, само онзи, който наистина обича Бог, е този, който или има малка или никаква привързаност към временния светски лукс и не се наслаждава на разпусната плът, използва света не за удоволствие, а от необходимостта да запази временния живот и предпочита един Бог пред всичко, говорейки с Давид:
„Какво имам на небето и какво желая на земята?“ (Пс. 72:25). Свети Амвросий, обяснявайки тези думи, казва: "Боже, скрития Свидетел! Ти знаеш, че Ти си ми по-скъп, по-скъп и по-желан от не само земята и всичко, което е на нея, но дори и небето и всичко, което е на него. Обичам Те повече от небето и земята и всичко, което е в тях."
Истински признак за истинската Божия любов е и фактът, че Бог трябва да бъде обичан само заради Самия Бог, а не заради самия себе си, тоест не заради личността си, заради своята полза, а не заради онази награда, която описва апостолът, като казва: „Око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е вдъхвало в сърцето на човека това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (1). Кор. 2:9). Не обвинявам тази любов, когато някой обича Бога в името на вечната награда, но не мога да я нарека истинска и съвършена. В края на краищата дори наемник не би служил на господаря си, ако не се надяваше да получи плащане от него. По същия начин такъв човек не би обичал Бог, ако не очакваше награда. Истинската любов е тази, която според апостола „не търси своето“, не се интересува от никаква награда и желае само да се наслаждава на Божествената любов.
Нека си спомним тук двама грешници, описани в Светото писание: първият е Раав в Ерихон, а вторият е във Витания, в дома на Симон Прокажения. И двамата се обърнаха към Бог и двамата Го опознаха чрез любов. Първата се старае и се грижи за целостта на дома си; Тя моли и задължава израелските шпиони с клетва: „Закълнете ми се в Господа вашия Бог, че както аз покажа милост към вас, така и вие ще проявите милост към дома на баща ми.” Другият, като научи, че Спасителят е в дома на Симон на пир, влиза там и пада в краката Му. Тя измива пречистите Му нозе със сълзите си, изтрива ги с косите на главата си, но не казва нито дума, не се интересува от нищо, не моли за нищо и дори не моли за опрощение на греховете си.
О, колко различна е топлината и усърдието в Бога за двамата! Първата се грижи за имота си, за запазването на семейството и имота си непокътнати, но тази иска само да зарадва сърцето си с Божествена любов,
„защото много обичаш“ (Лука 7:47). Това е истинската любов. Тя обича не за себе си, т. е. не за някаква своя полза или печалба, а единствено заради самия Бог и за да наслади сърцето с Неговата Божествена любов.
Господ Бог раздели благата Си за Своите верни слуги. Той даде небесното царство на бедните, определи специална радост за онези, които скърбят, обеща наследството на земята на кротките, приготви богата трапеза за гладните в небесното царство, „защото те ще се наситят“ (Матей 5:6) и определи различни други истински награди за останалите, на всеки според заслугите му. Какво е приготвил Той за онези, които Го обичат? Нищо друго освен това, че „Отец ми ще го възлюби и ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него“. Той не казва: на онези, които Ме обичат, ще дам царство, ще ги седя на престол, ще туря скиптър в ръцете им, ще туря корона на главата им, ще им приготвя небесен пир; Той не предлага нищо подобно на скъпата си любовница. Но какво? Всичко, което той обещава, е, че „ще дойдем при него и ще направим обиталище при него“. С това Той ни показва, за да знаем, че който има истинска любов към Бога, не желае нищо друго освен самия Бог: нито небето, нито небесните корони, нито небесните сладости. Той желае само един Бог и желае повече от небето и повече от всички луксове на небето.
И тъй, нека всеки търси от Бога каквото иска; любовта търси само самия Бог, търси повече от всички, дори вечни блага и повече от всяко създание: „Но за мен е добре да се прилепя към Бога“ (Пс. 72:28).
И накрая, ще посоча също онзи истински знак за истинската Божия любов, че този, който обича Бога за своя възлюбен Господ, избягва с цялата си сила да изпадне във всеки смъртен грях; Той внимава да не разгневи с нищо и нищо Този, когото обича, и усърдно се старае да изпълнява Неговата воля и Неговата заповед във всичко, както казва Сам Господ за това: „Ако Ме люби някой, ще пази словото Ми; но ако Ме не обичате, няма да опазите думите Ми“ (Йоан 14:23-24).
И така, когато някой има истинска любов към Бога в сърцето си, той наистина познава Бога добре, той вкусва Неговата любов и от сладостта на сърцето си знае, „че Господ е благ“.
Такъв, без съмнение, ще постигне вечен живот, ще го постигне чрез богопознанието, според словото на Христос: „Ето живот вечен, за да познаят Тебе, единия истинен Бог” (Йоан 17:3). амин
Първи урок в деня на слизането на Светия Дух
„Духът Господен изпълва света“ (Мъдри 1:7)
Веднъж Бог обеща да изпрати Своя Свят Дух на хората, като каза чрез пророк Йоил: „Ще излея Духа Си върху всяка плът” (Йоил 2:28). След това, чрез пророк Исая, Той говори на израилтяните: „Ще сложа Духа Си върху твоето потомство” (Исая 44:3). Сега това обещание вече е изпълнено, защото Той вече е изпратил Светия Си Дух в света повече от веднъж, но Го е разкрил по най-различни начини.
За първи път Светият Дух се явил във вид на гълъб, когато Исус бил кръстен във водите на Йордан, както свидетелства свети евангелист Матей: „И като се кръсти Исус излезе от водата, и ето, отвориха Му се небесата и видя Божия Дух да слиза като гълъб“ (Матей 3:16).
Вторият път Светият Дух се яви в облак, когато Христос се преобрази, което е разказано от същия евангелист Матей: „И облакът озари тяхната есен“ (Матей 17:5).
Третият път Светият Дух се яви във вятъра, когато той изпълни къщата, в която бяха отседнали апостолите. За това говори Св. апостол Лука в Деяния по следния начин: „Внезапно дойде от небето шум като силна буря и изпълни цялата къща, където седеше“ (Деяния 2:2).
Четвъртият път, когато Той се появи в огнените езици, беше, когато слезе при апостолите. За това в Деянията на апостолите четем следното: „Народите им се явиха разделени като огън, седящи на един от тях, и всички се изпълниха със Светия Дух” (Деяния 2:3:4).
В това учение искам да предложа вашето благочестие: защо Светият Дух се яви на света в различни форми: понякога във вид на гълъб, понякога в облаци, понякога във вятъра, понякога в огнени езици?
Преди всичко на Тебе се моля, Святи Душе! Зная, че Ти наистина си добър Учител, защото Самият Христос Спасителят те е възвестил на учениците Си, като е казал: „Святият Дух е Утешителят и Него Отец ще изпрати в Мое име; чрез Него ще научите всичко“ (Йоан 14:26). Ела сега, Свети Дух, в сърцето ми, всичките ми грехове паднаха с нематериален огън и ме научи, невежия, да говоря истината и „Ще кажа Твоето име на моите братя и всред църквата ще Ти пея“. Моля ви, възлюбени слушатели, да слушате усърдно.
Светият Дух се появи под формата на гълъб по много причини: първо, защото светата църква, тоест вярващите християни, се нарича гълъб, както Светият Дух говори за това в Песен на песните.
„Стани и ела, ближне мой, добър мой, гълъбице” (Песн. 2:10); второ, защото гълъбът не е граблива птица, а проста и без ласкателство в нея. Самият Христос, нашият Спасител, наставлявайки учениците Си, казва: „Бъдете мъдри като змия и целеустремени като гълъби” (Матей 10:16). Затова Святият Дух обикновено обитава в тези, които имат просто и смирено сърце, а не зло и коварно. Августин казва: "Святият Дух се яви като гълъб, така че този, който ще бъде осветен от духа, може да бъде като гълъб, без ласкателство. Освен това Светият Дух се яви под формата на гълъб, защото чрез мисълта за Бога ние летим във висините, както псалмистът веднъж извика: "Кой ще ми даде крило като гълъб, и полет и почивка?" (Пс. 54:7). Ще те попитам, благословен Дейвид! Кажи ми къде искаш да полетиш с тези гълъбови крила? „В небесните жилища – отговаря той, – за да обитавам с Бога.“ За тези дворове същият Давид казва на друго място: “Колко е възлюбено Твоето село, Господи на Силите! Душата ми жадува и свършва за дворовете Господни. Сърцето ми и плътта ми се зарадваха в живия Бог” (Пс. 83:2:3).
Накрая Светият Дух се яви във вид на гълъб и защото на крилете Си носи онези, които искат да се заселят в небесните жилища. Метафраст в житието на света мъченица Мария пише: „Когато тя страдаше за Христа, тогава над нея се появи гълъб със златна корона, който летеше“. Това означава, че Светият Дух се яви под формата на гълъб за тази цел, за да даде на всеки вярващ венеца на вечния живот, който Христос обеща да даде на всеки вярващ, казвайки:
„Бъди верен до смърт и ще ти дам венеца на живота” (Откровение 2:10).
Светият Дух се яви в облак на Тавор, защото самият Бог веднъж в древността се яви на Моисей в облак, както е писано за това в Изход:
„Господ слезе в облак“ (Изх. 34:5), а Светият Дух е същият Бог, който някога се яви на Мойсей.
Преди края на света Илия и Енох ще дойдат на земята; Антихристът ще ги убие и след като ги убие, телата им ще лежат непогребани три дни, но след това Бог ще ги възкреси и те ще се възнесат на небето като облак, както св. Йоан Богослов в Апокалипсиса: „Възнесох се на небето на облаци“ (Апок. 11:12). Следователно това означава, че Светият Дух се е явил в облак, за да можем на този облак да се възнесем на небето. Облакът излива дъжд от себе си и поръсва земята, тъй като мократа пара, която се издига на земята от водата, остава мокър и воден облак отгоре, за което псалмистът казва:
„Тъмна е водата във въздушните облаци“ (Пс. 17:12); тази вода впоследствие се превръща в дъжд и пада на земята. По същия начин Светият Дух се яви в облака, за да излее дъжда на Своята благодат в сърцата ни, както казва апостол Павел:
„Божията любов ще се излее в сърцата ви чрез Светия Дух, който ви е даден” (Римляни 5:5).
Гръмовете и светкавиците се раждат в облака, защото когато мокър и студен облак прегръща сух и топъл въздух, последният търси място, където да избяга от облака, който е срещу него; той се бори с облака и затова се появява гръм; тогава тази суха пара се запалва и затова се получава мълния; накрая, същата суха пара, след като се запали, пада от облака на земята, причинявайки пукащ звук, светкавични стрели и пожари. В алегоричен смисъл църковните учители се наричат гръм и светкавица, защото както светкавицата със своя блясък пропъжда тъмнината и както гръмотевиците плашат хората, така и църковните учители със своята проповед разпръскват мрака на човешките грехове и плашат грешните хора, напомняйки им за вечните мъки, които очакват грешниците за техните грехове. Така например псалмистът нарича учителите мълния, като казва:
„Мълнията освети Неговата вселена” (Пс. 77:19), а в Апокалипсиса свети Йоан Богослов нарича учителите гръм: „Седем гърма изрече с гласа Си” (Апок. 10:3), защото всички пастири и учители убиват с проклятието си злите и непокорните, както гръмът плаши и убива. Това беше апостол Павел, когато каза: „Ако някой не люби нашия Господ Исус Христос, проклет да бъде: мараната“ (1 Кор. 16:22). Затова Светият Дух се яви в облак, защото както облакът прави гръм и светкавица, така Светият Дух прави пастири и учители.
Светият Дух се яви във вятъра, защото вятърът е такова явление, което развива плевели от чисто жито. Грешниците се наричат плевели, а всички праведници се наричат жито и добро семе, както на едно място е казано на Христос: "Господи, не пося ли добро семе в твоето село? Откъде ще вземем плевелите?" (Матей 13:27). Светият Дух отделя плевелите от чистото жито, тоест грешниците от праведните. Ной и жена му бяха добро жито, защото живееха благочестиво; останалите бяха плевели, защото живееха беззаконно. Затова Светият Дух отдели плевелите от житото, тоест спаси Ной, жена му, синовете и жените на синовете му от потопа; Останалите бяха плевели, тоест грешници, Той ги удави с всеобщ потоп. Добро жито беше Лот, жена му и двете му дъщери, които живееха благочестиво; но събратята доминиони бяха плевели, защото нямаха страх от Бога в сърцата си. Затова Святият Дух отдели плевелите от доброто семе. Той изведе Лот с жена му и двете му дъщери от Содом и унищожи всички содомити с вонящ огън.
Любими слушатели! И така, вие виждате как заради бащиното благочестие, тоест Ной и Лот, бяха спасени синове и дъщери; и сега, ако някой почита родителите си, той получава големи блага от Бога, а именно: изобилие в дома, а впоследствие и вечно, небесно изобилие, както казва Исус от Сирах за това:
„Както тя съкровища, прослави майка си“ (Сир. 3:4). Освен това такъв човек ще има почит от синовете си, според думите на същия Сирах:
„Почитай баща си и се радвай на децата си” (Сир. 3:5). Тогава, ако той се помоли на Бог за нещо, било то за здраве или щастие, молитвите му ще бъдат чути от Бог, според това: „В деня, в който молитвите им ще бъдат чути“. Освен това такъв човек ще бъде щастлив и дълголетен в този живот, както казва Божията заповед за това:
„Почитай баща си и майка си, за да те постигне добро и да живееш дълго на земята” и още:
„Прослави баща си и ще живееш дълго” (Сир. 3:6). Такъв ще се прослави и пред всички, както на земята, така и на небето, според следните думи:
„Славата за човека е от честта на баща му” (Сир. 3:11). Неговото потомство също ще бъде дълготрайно, за
„Благословението на Отца утвърждава домовете на децата” (Сир. 3:9). Ако изпадне в някакво нещастие или му се случи тъга, той скоро ще се освободи от тях, както казва Писанието за това:
„Милостта на Отца няма да се забрави и в деня на вашата скръб ще се помни“ (Сир. 3:14). Той ще бъде достоен и за очистване от грехове, защото който почита баща си, ще очисти греховете си: както ледът се топи от топлината, така ще се стопят и греховете му.“ (Сир. 3:15) Накрая той не само ще бъде благословен от Бога на земята, докато е жив, но и след смъртта на Страшния съд Христов ще чуе този сладък глас:
„Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34).
Но е време да се върнем отново към нашата ситуация.
Вятърът също така има силата, че не само отвява плевелите, но и изкоренява високи дървета: цъфтящи фурми, ароматни кипариси, дъбове Васан и ливански кедри. По същия начин Светият Дух изкоренява и събаря надути, горди и арогантни хора, които пророк Давид оприличава на високо дърво, като казва:
„Видях нечестивите да се превъзнасят и да стоят високи като ливанските кедри“ (Пс. 37:35). Но Святият Дух веднага изкоренява това дърво, както Давид добавя:
„И минах, и ето, нямаше ме, и го потърсих, но мястото му не се намери” (Пс. 36:36). Пророк Даниил също нарича високо дърво гордия вавилонски цар Навуходоносор, защото казва: „Ето, дъб всред земята, чиято височина растеше много и достигаше до небето.“ Но Светият Дух също изкорени това дърво:
„И глас дойде от небето: Посейте дъба, отрежете клоните му, отърсете листата му и разпръснете плода му“ (Дан. 4:7, 8, I).
Вятърът разрушава и храмове, както четем за Йов. По същия начин всеки човек се оприличава на храм, според думите на блажени Павел: „Ако земният ни храм на тялото се разруши, създание от Бога, имами, храм неръкотворен, вечен на небето” (2 Кор. 5:1). Ето защо Святият Дух се яви във вятъра, защото Той разрушава човешките храмове и те умират. Псалм Ник казва:
"Кой е човекът, който ще живее и няма да види смъртта?" (Пс. 89:49). Той не разрушава тези храмове еднакво. Който пази Божиите заповеди, ще живее дълго, както казва Соломон:
„Така ще живееш много години и годините на живота ти ще ти се прибавят” (Притчи 9:18). Тези, които живеят беззаконно, изчезват като трева, според думите на псалмиста:
„Не завиждай на нечестивите, нито ревнувай на онези, които вършат беззаконие: преди тревата да е изсъхнала и като тревата бързо да отпадне“ (Пс. 36:1:2).
И накрая, вятърът също има такава сила, че понякога разклаща земята, ако влезе в подземни пукнатини и пещери. Ако не намери място да се измъкне оттам, тогава той ходи през пещерите с голямо желание и от това желание земята се тресе.
Погледнете се всеки човек, не сте ли земя? Защото това е, което Бог каза на Адам: „Ти си земя и на земята ще отидеш“. Когато Светият Дух дойде в човешкото сърце като вятър, който се втурва в земна пещера и разтърси тази земя, тоест човек, той го наставлява на покаяние, съкрушение на сърцето и на всяко благочестие. Псалмистът също се моли на Бог за това, казвайки: „Обнови праведния дух в утробата ми“ (Пс. 50:12).
Веднъж Бог постави херувим с пламтящо оръжие близо до рая, за да пази пътя към дървото на живота. Църквата, нашата майка, също се нарича Рай, защото в книгата Битие четем следното:
„Защото Бог е насадил рая на изток“ (Бит. 2:8). Същото може да се каже и за святата истинска Източна църква, която Светият Дух защитава, както казва псалмистът:
„Пазачът на Израил няма да задреме, нито ще заспи“ (Пс. 120:4).
В огнените езици Светият Дух слезе, за да даде на апостолите пламенна реч, тъй като словото Божие се нарича огън, както е писано в Апокалипсиса за Енох и Илия: „Огън излиза от устата им и враговете им ще бъдат изгорени“ (Апокалипсис 11:5). Когато Василий Велики проповядвал словото Божие, тогава свети Ефрем видял огън, излизащ от устата на свети Василий. Именно с такива огнени думи се хващат тръните на греха. Любовта се нарича още огън, защото нашият Господ е „огън пояждащ” и този огън е всесъвършената любов, според думите на св. Йоан Богослов:
„Бог е любящ и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог пребъдва в него” (Евреи 12:29; 1 Йоаново 4:16).
Светият Дух слезе в огън, за да утвърди в любовта светите апостоли. Ето защо блажени Павел казва на всички нас:
„Ходете в любов, както и Христос ни възлюби и предаде Себе Си за нас“ (Еф. 5:2).
В Стария завет Бог често се явява в огън: Той се явява на Моисей в огнен храст; Израел беше изведен от Египет в обетованата земя под формата на огнен стълб през нощта; Той даде закона на Израел на планината Синай в димящ огън; Бог се яви на Данаил на огнен престол. Следователно Светият Дух се яви и под формата на огнени езици, защото Той е същият Бог, който в древността се яви в огън.
И накрая, можем да кажем, че Христос ще дойде с огън, за да съди живите и мъртвите, защото псалмистът казва:
„Огън ще гори пред Него и зелена буря ще Го заобиколи; Той ще призове небето отгоре и земята да съди народа Си” (Пс. 49:3:4). Преди идването на Христос цялата вселена ще бъде изкушена от огън; Тогава ще изгорят небето, земята и всички елементи, както казва апостол Петър: „Земята и делата на нея ще изгорят”; на друго място той казва, че „небесата ще бъдат разрушени и стихиите ще бъдат изгорени” (2 Петрово 3:10:12). И тогава земята ще бъде чиста като стъкло, водите като кристал, а небесата тогава ще бъдат още по-красиви и величествени от сега. Ето какво казва Свети Йоан Богослов в Апокалипсиса:
„Видях ново небе и нова земя; защото първото небе и земята преминаха първо, и вече няма море” (Откровение 21:1). Следователно Светият Дух се яви в огнените езици, като имащ една Божественост с Христос, Божия Син.
Любими слушатели! Трябва също така да знаете защо нашата майка, светата църква, няма обичай да носи зелени дървета в църквите на други празници, освен на слизането на Светия Дух. С това тя изяснява, че Светият Дух слиза само върху онези, които цъфтят в добродетелта, както и дърветата в листата, според думите на псалмиста: „Праведният ще цъфти като финиково дърво“ (Пс. 92:3). Самият Христос, нашият Спасител, ни увещава, като казва:
„Ако Ме люби някой, ще спази словото Ми и Отец Ми ще го възлюби, и ще дойдем при него и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:23). Светият Дух не слиза върху онези, които остават в грехове, тъй като Сам Бог ни каза:
„Духът Ми няма да пребъдва в тези хора, които са само плът” (Бит. 6:3). Това е първата причина.
Тогава това се прави, за да се покаже, че никой не е достоен да получи Божията благодат, освен тези, които смирено се уподобяват на листата, падащи от дърветата, поради което псалмистът казва:
„Кой е Господ, нашият Бог, Който живее нависоко и гледа снизходителното?“ (Пс. 112:5:6).
Освен това, това се прави, за да знаем, че благодарение на слизането на Светия Дух, светата църква, нашата майка, като дърво, цъфна с различни листа, тоест с различни лица на праведните, като: девици, учители, мъченици, изповедници, светци и отшелници, за които Осия отдавна пророкува:
„Ще цъфтят като цвете и ще разпрострат корена си като дъбова горичка, и ще бъдат плодовити като маслиново дърво“ (Осия 14:6:7).
Когато св. апостол Петър проповядва словото на народите на Йерусалим, тогава Светият Дух слиза върху всички, които слушат неговото учение, както четем за това в Деянията на апостолите:
„Когато казах тези думи на Петър, Светият Дух нападна всички, които чуха словото Му“ (Деяния 10:44).
О, Христе Боже наш! Дай ни и Твоята благодат; Сега изпрати Твоя Всесвети Дух върху нас и върху всички Твои хора, които присъстват, така че, като Го приехме в сърцата си, всички единодушно да пеем: „Видяхме истинската светлина, приехме небесния Дух“, на Когото, заедно с Отца и Сина, принадлежи чест и поклонение во веки веков. амин
Втори урок в деня на слизането на Светия Дух
Твоят добър Дух ще ме води в правата земя (Пс. 142:10).
Светият Дух, Добрият Дух, Източникът на всяка милост, единосъщен с Бог Отец и Сина - как е изпратен в творението от Отца и Сина, ако изхожда вечно от Отца? Отец Го изпраща, според думите на Христос Господ, казани на апостолите: Но Утешителят, Светият Дух, когото Отец ще изпрати в Мое име, ще ви научи на всичко (Йоан 14:24). Синът също Го изпраща, според обещанието: Когато дойде Утешителят, когото Аз ще ви изпратя от Отца, Той ще свидетелства за Мене (Йоан 15:26). Затова тази молитва: Твоят добър Дух ще ме води от дясната страна на земята, трябва да изпратим еднакво както към Бог Отец, така и към Бог Син, така че и от двата един източник на благодат да тече върху нас, точно както Свети Йоан Богослов в откровението я видя да тече от Трона на Бога и от Агнеца, когато казва това: И той ми показа чиста река от водата на живота, ярка като кристал, произтичаща от Трона на Бог и Агнето (Откр. 22:1).
Светият Дух е наречен Добрият Дух не само защото Той е добър по Своята природа, подобно на Бога, според написаното: Никой не е благ, освен един Бог (Матей 19:17), но и защото Неговата Божествена Ипостас е особено приписана на благостта, както Отец е всемогъщ, а Синът е мъдрост, защото Той е Причината за всяка милост, Източникът на любовта и от Него идват при нас всички видове подаръци. От Него са всички дарове, които блестят в Църквата, и в пророците, и в мъчениците, и във всички други членове. Той е Духът на мъдростта в Соломон, Духът на знанието в Веселил, Духът на съвета в Моисей и седемдесетте съдии, Духът на силата в Исус Навин, Гедеон и Сампсон, Духът на благочестието в Товия, Духът на разума в Даниил, Духът на страха от Бога в праведния и богобоязлив Симеон, защото всички дарове на благодатта идват от Него.
Защо Той, Добрият Дух, се нарича още правилният Дух и управляващият Дух?
От Него Църквата се управлява и наставлява, и не само за да могат апостолите и мъчениците да дадат отговор, според това Господно обещание: Но когато ви въведат в синагогите, при началствата и властите, не се безпокойте как или какво да отговорите, или какво да кажете, защото Светият Дух ще ви научи в онзи час какво трябва да кажете, но и за всяко добро дело, според това невярно слово: Утешител, Дух Свети Този, когото Отец ще изпрати в Мое име, ще ви научи на всичко (Йоан 14:26). Ето защо Той е изпратен, за да ни води по пътя на вечността, да ни научи на Своите оправдания (Пс. 119:135) и да ни води към по-добра съдба. Без Неговото Божествено ръководство човешкият дух не знае как да върви по правилния път и да ни заведе в земята на правдата, защото човешкият дух е суетен, непостоянен и слаб и често дори не знаем какъв дух сме. Ние сме увлечени ту от духа на суета, ту от духа на нетърпението, ту от духа на гордостта, ту от духа на любовта към парите, ту от духа на любовта към властта и водени през различни бързеи на унищожение, ние не познаваме злия лидер.
Имайки на пътя си такива и подобни мръсни номера, с които злият демон многократно ни мами под прикритието на добротата, ние ще молим по всякакъв начин Благия Дух да ни води и да ни помага, според казаното от апостола: Духът ни укрепва в нашите немощи (Рим. 8:26).
Той е нашият милостив Помощник и ни помага по различни начини. Първо, Той помага в нашата слабост, когато прави така, че да приемаме с благодарност от ръцете на Бога всякакви душевни и телесни скърби и да прославяме нашия Бог за тях. Той също така ни помага, като прогонва невежеството от умовете ни и ни учи какво да правим и какво да избягваме. Освен това Той укрепва волята ни да обичаме доброто, постоянното и вечното и да пренебрегваме тленното, настоящето, което насилва и съблазнява сетивата и никога не насища достатъчно душата с удоволствие. Той помага и на паметта, за да можем с нея да съберем всички Божии благословения с благодарност, за да помним Неговите заповеди, да не ги престъпваме и да оплакваме греховете си в сърцата си, за да не забравяме праведния и страшен Божи съд, който въздава добро възмездие на праведните и носи достойно наказание на нечестивите.
И накрая, Той подава ръка на нашия дух срещу плътските похоти, дава сила да започнем божествени дела и ни утвърждава винаги да останем в служба на Бога, в ревност и благодат.
Светият Дух ни помага във всяко състояние, независимо дали сме в благодат или в грехове: ако сме в благодат, тогава Той ни помага, за да не страдаме в резултат на отпадането от нея; дава потвърждение на тези, които идват от греха, така че да не отпаднат отново от него. Той ни води от сила към добродетел, докато не видим Бога на боговете в Сион (Пс. 83:8). Той помага на тези, които са в грехове, да станат, за да не погинат от тях, но да напуснат властта си, според думите на псалмопевеца: Ако Господ не ми беше помогнал, душата ми скоро щеше да влезе в ада (Пс. 93:17).
За тази цел Светият Дух беше изпратен на светите апостоли и други вярващи хора, за да ги напътства без изкушение по сегашния път, хлъзгав път със скрити демонски примки, според думите на цар Давид: В пътя, по който ходих, те скриха примка за мен (Пс. 141:4) - за да ги води милостиво в него, разкривайки Себе Си като Утешител в скърби, светлина в тъмнината, покровител в нещастията, в бедите като освободител, в съмнението като съветник, в скърбите като наслада, в труда като почивка, в изтощението като сила, в грешката като коректор, в невежеството като наставник. Светият Дух милостиво извърши всички тези добри дела на вярващите, на всеки според нуждите, и не престава да прави и до днес, само ако се опитаме да измием съдовете на душите си от греховни нечистотии с източник на сълзи.
Имаме пример за такава благодат на Светия Дух в божествените апостоли, които преди това са били невежи, но когато са били изпратени в цялата вселена с благовестието, те са били изпълнени с разум, красноречие и мъдрост. С учението си те хванаха всички като риба за Христа и над тях се сбъдна пророчеството на Исая: И всичките ти синове ще бъдат научени от Господа (Ис. 54:11-13).
Преди това те бяха страшни, но Святият Дух ги облече със сила отгоре и ги укрепи срещу всякакви бедствия, според следните думи: Аз утвърдих неговите стълбове. Преди това те са били нелекородени и не са се радвали на почит, но Светият Дух, като ги е дарил със силата на чудесата, ги е направил чудни за целия свят: Господ е направил чудни Своите светии (Пс. 4:4). Преди това те бяха едва топли, но когато Светият Дух слезе върху тях под формата на огнени езици, те се разпалиха от любов и се облякоха в ревност, за да могат да говорят с пророк Еремия: Той изпрати огън отгоре в костите ни и той ги обзе (Плачът на Еремия 1:13). Ето защо техните думи, като огън, можеха да проникнат в вкаменени сърца. Ето защо първовърховният апостол Свети Петър с едно учение обърнал към Господа три хиляди души, а на друг ден още пет хиляди. Тъй като преди това бяха слаби, те бяха толкова укрепени от Светия Дух, че нито мъка, нито умора, нито някаква адска сила можеха да смажат сърцето им. Напротив, те сами доведоха цялата вселена под Христовото иго, премахнаха идолите и дори княза на света и подчиниха и покориха цялата вселена на Разпнатия.
Това е силата на Светия Дух, който ги напътства и ни помага в нашите слабости.
От същия Свети Дух светите мъченици били укрепени за различни мъки. Децата и младите момичета, които бяха много, когато им смачкаха ребрата, запалиха хълбоците им, отрязаха им гърдите, приготвиха им мъчителни колела и врящи котли, пълни с катран и сяра, нажежиха тигани - те приеха всичко това като някаква сладост и утеха, с мъдрост побеждаваха самите мъчители и укоряваха тяхното насилие.
Така те бяха водени от Светия Дух в земята на правдата, в която всичко е праведно и няма нищо противно: няма изкушения, няма грях, няма бедствия, няма болести, тъга и въздишка, но винаги радост, радост, здраве, бедност, благодат и слава.
Точно както хората на Израел бяха водени към обетованата земя от огнен стълб, който осветяваше пътя през нощта, и облак, който ги засенчваше през деня, така и ние сме водени от Светия Дух, Който осветява тъмнината на бедствието със Своята светлина и ни покрива със Своята прохлада в деня на благоденствието. Той не ни напуска през цялото ни пътуване, докато не влезем в обещаната земя, земята на правдата. Благодатта на Светия Дух за нас е или светещ огън, или охлаждащ облак. Със Своята предварителна благодат Той води по добрия път, с придружаващата Си благодат Той води, Той въвежда с дара на търпението и увенчава водените със съвършена благодат.
И така, никой не може да влезе в земята на правдата без помощта и ръководството на Светия Дух, тъй като точно както кораб в морето, ако има всичко готово за плаване, но му липсва само необходимия вятър, той не може безопасно да прекоси морските дълбини, така и ние, плавайки към вечността през морето на този свят, се нуждаем от вятъра на Светия Дух, без който всичките ни усилия, всички приготовления са напразни и неефективно. Затова ни подобава да изпращаме усърдни молитви с топли сълзи към Бог Отец и Бог Син и постоянно да викаме заедно с псалмопевеца: Твоят добър Дух ще ме води до дясната страна на земята.
Твоят Дух, Боже Отец, Единосъщностен, Твоят Дух, Боже Син, единосъщностен, Твоят Дух, Отец, изхождащ от Тебе вечно, Твоят Дух, Син, даден от Тебе на света временно, Твоят Дух, Отец и Сине, Единосъщност, Единосъщност и Единосъщност, Нека Твоят добър Дух благослови и оплоди душите ни! Нека Той направи злите добри поради умножаването на беззаконията, без да променя природата им, но обновява стария човек от лошо качество в добро. Да изпратиш, Боже, Духа Си, и душите ни ще се създадат, и ще обновиш лицето на земята (Пс. 103:30), онази земя, която някога е чула: Ти си земя и в земята ще се върнеш (Бит. 3:19); Нека Святият Дух обнови лицето на тази земя със Своята благодат, така че тя да стане обиталище за вас самите, а не за лукавия.
По същия начин е необходимо да отправяме усърдни и горещи молитви към Бог Свети Дух и заедно с нашата Майка Църква непрестанно да пеем: „Царю небесни, Утешителю, Душе на истината, Който си навсякъде и всичко изпълняваш, Съкровище на благата и Подателю на живота, дойди и се всели в нас, и очисти ни от всяка сквернота, и спаси, Благий, душите ни. Пречисти ни, както огънят пречиства златото и среброто.
Ти си невеществен Огън, според думите на Писанието: Нашият Бог е даващ Огън (Евр. 12:29).
Ти си усъвършенстващ Огън, а не смазващ.
Ти си Огън, който превръща човек не в пепел, а в бог.
Ти си Огънят, който изгаря грешните тръни и просветлява душите ни.
Ти си Огънят, който очиства съдовете на душите ни от безбожни скверноти и ги подготвя за чест.
Душите и телата ни се разпаднаха, за да горим без да горим. Изгори ни сега с Тебе, с Небесен Огън, за да избегнем огъня на геената и вечното изгаряне! С Тебе - Огън - нека светилниците на нашите души да горят, за да бъдем допуснати заедно с мъдрите девици в двореца на Небесния Жених.
О, свещен огън! Колко сладко гориш! Колко мистериозно блестиш! Колко желано е вашето изгаряне! Горко на тези, които не горят с Тебе и не светят с Тебе! Впоследствие те ще бъдат обгърнати в пълен мрак и потопени в огъня на вечните мъки.
Святи Дух, Божествен Дух, Животворящ Дух! Изгори със силния пламък на Твоята Божественост всички тръни и плевели на нашите грехове, отсечи всеки безполезен клон, растящ в нас, унищожи сухи клони, които не дават плод, изкорени напълно от нивите на сърцата ни всяко семе на злобата, за да не изгори никой от нас във вечния огън!
О, Животворяща и Божествена Троица, Отче, Сине и Свети Душе, Един Истински Бог! Отче вечни, Който си ни създал, Сине Съвечни, Който си ни изкупил, Дух Свети, Единосъщни с Отца и Сина, Който си ни осветил с Твоята благодат - разшири православната вяра, запази Църквата от ереси, установи благочестив Цар, укрепи силата му, умножи Твоите хора, сътвори изобилие от плодовете на земята, установи желания свят, посади навсякъде благочестие, посади надежда в сърцата ни, запали пламък на любовта, установи добрите нрави и в края на временния живот дай ни вечен живот, като единствен съвършен Човеколюбец! амин
Проповед в деня на Света Троица
„Да се поклоним на Отца и Синовете Му, и на Светия Дух, на Светата Троица“
Скъпи мой слушател! На сегашния празник на пресветата, единосъщна, животворяща и неделима Троица, покланяйки се и целувайки светата икона, на която Светата Троица е изобразена в три ангелски лица, сякаш виждам Светата Троица не на херувимския трон в небето, а на трапезата на Авраам, седнал на земята под зеления дъб на Мамре; Виждам и стареца Авраам със Сара, които бяха уморени в дните си, усърдно и охотно се занимаваха около трапезата, сервираха Света Троица и пиеха, и си мисля (говоря по човешки), че сега с добра мисъл имаме най-подходящото време да дойдем и да се поклоним на Отца и Сина и Светия Дух. Високо до небето; не всеки ум може да се изкачи там дори с умни, богомислени крака, но с плътски крака това е напълно невъзможно. Много по-близо е до мамврийския тракт и жилището на Аврам. На земята можем да пътуваме, ако не с телесните си крака, то с мимолетния си ум, прекосявайки цялата вселена за миг.
Бог на небето има непрестанна слава в непристъпната хвала на духовете на ангелите и душите на светиите, но на земята Той се утешава под сянката чрез разговор с Авраам и приятелката на Авраам. Там хиляди хиляди и тъмнина го заобикалят, но тук, сякаш в самота, не можете да видите никого, освен семейството на Авраам. Именно тук имаме удобно време да се поклоним на този празник на Отца и Сина и Светия Дух, Светата Троица, седнала на празника на Авраамовата трапеза.
Как или по какъв начин ще се покланяме? Какъв подарък да донесем на поклон?
Наистина, не е достатъчно да се поклониш на господаря само с главата; необходимо е да хвърлите главата и тялото в краката на господаря и да донесете подарък на господаря. В днешно време поклон по-точно се нарича, ако поднесеш нещо на господаря, а не просто преклониш глава пред него. И господата обръщат повече внимание на такъв поклон, когато им подарите нещо, отколкото просто да се поклоните с главата си.
Така и Бог Творецът, въпреки че няма никаква деликатност в Него, все пак обича хората да не Му се покланят с нищо, да не идват при Него с голи ръце, защото Светото писание казва:
„Да не се явявате празни пред Господа“ (Сир. 35:4). Нека извадим някакъв дар за поклонение, който е угоден на Светата Троица, и го сложим на трапезата на Авраам пред Светата Троица.
На небето, когато уважавани и важни личности се покланят пред Бога, те слагат короните си пред Него, както го вижда Богословът: „Двадесет и четирима старци паднаха пред Седящия на престола и се поклониха на Живеещия до века и положиха короните си пред престола, като казаха: Достоен си, Господи, да приемеш слава и чест“ (Апок. 4:10, 11).
Ние не сме способни на такъв лък, защото все още нямаме корони и корони на небесна слава, ние все още не сме увенчани с небето; и Бог знае кой ще бъде достоен за това. Какво от това? Да действаме според земното, според обичая на приносите! В ново време, когато по-млади хора, поданици на господаря, се покланят на по-възрастните, те му носят пари - сребърна или златна монета, вместо кръгли корони - големи, кръгли златни дукати, някои от които се наричат коронати. Господ Бог не презира такива поклони, защото той прие и похвали дори малките два гроша, две лепти на вдовицата. Ами ако тази вдовица беше сложила няколко жълтици? Каква похвала би получила от църковните колекционери? Наистина, когато ги приемаха, казваха: „Тази нещастна вдовица е инвестирала повече от всеки друг“. Но не всеки беден има достатъчно за такъв лък. Богатите са скъперници, но бедните нямат нищо.
Затова аз, недостоен и окаян, мислех с Божията помощ да взема, като духовен (макар и грешен) човек, от духовната, богата и неизтощима съкровищница три тайнствени дуката, изковани в Светото писание от вярата в Светата Троица, и да ги донеса за поклонение на Светата Троица от трите части на човека - от душата, от тялото и от духа: от душата - към Бога Отец, от тялото - към Бог Син, от духа - Бог Свети Дух.
Свещеното писание, което учи на вярата, е като златна руда, като самото злато, дори по-добро от златото и топазите, поради което великите учители на вярата са наречени Златоусти, златоезици и златословци. Нека бъде позволено да се правят дукати от това злато, според думите на Давид, който казва:
„Законът на Твоите уста е по-добър за мен от хиляди злато и сребро” (Пс. 119:72), тоест по-добър от хиляди златни и сребърни монети. Казано по-просто, Божието слово, което уверява човека в Бога и го учи да угажда на Бога, е по-добро от хиляда златни червонца и хиляда сечени талера: „Повече от хиляда злато и сребро“. Този цар беше този, който броеше хиляди; за нас, бедните роби, е достатъчно да звъннем пред Господа поне три дуката.
За тази цел ще отида преди всичко в съкровищницата на св. Йероним, макар и беден духом и неща, като законник, който се закле да запази бедността, но не беден в духовното богатство и не последният учител в Христовата църква; Ще отида в съкровищницата му и ще кажа от книгата му, в която той пише, че „в древни времена името на Бог е било на такава почит, че не е било позволено да бъде написано върху нищо друго освен от чисто злато: нито на хартия, нито на пергамент, нито на дърво, нито на камък, нито на сребро, но изключително върху златна плоча.“ Нека тази дъска бъде първият ни дукат, на който не просто, а символично ще изпишем Божието име и ще го занесем като дар на първото лице на Света Троица.
Червонците, като всяка монета, не са гладки, но винаги имат различни изображения върху тях: понякога лицата на някои от монарсите, понякога техните гербове, понякога знаци и символи. И Христос Спасителят, след като веднъж заповяда да Му покажат златния син, попита фарисеите: „Чий е този образ и писмо?“ (защото там имаше нечий образ и надпис).
„Казвам Му: Цезарю. Тогава им кажи: Отдайте Кесаревото на Кесаря и Божието на Боговете“ (Матей 22:20:21).
На първото злато на нашата вяра поставих следното изображение: Старейшина Ной държи гълъб с маслинова клонка в ръцете си, а отдолу подписах: „Спасение на света“. Попитайте ме, ваше благочестие: чий образ и надпис е това? Ще ви отговоря: това е образът на „Стария ден” на Бог Отец, защото от Него, като от маслинен корен, се роди Синът, като маслинова клонка, и Светият Дух изхожда като гълъб. Кажете също, свято послушание: отдайте Отца на Отца. Това ще бъде поклон към Бог Отец и този поклон ще дойде от нашата душа.
Но ми се струва, че този червонец е потъмнял малко; Не всеки го вижда, не всеки го разбира. Така че ще го изчистя малко и ще го обясня с тълкуване.
Наричам светата вяра червонец или злато не по мое собствено изобретение, а въз основа на църковните песнопения, въз основа на мястото, където църквата, пеейки в предпразничните песнопения на Рождество Христово тримата царе, дошли при Христос с три дара, сравнява светата вяра със златото със следните думи: „Вярата е като злато, любовта е като смирна, като Ливан ще донесем дела на Създателят.” „Вярвам“, казва той, „като злато“: вярата е злато, тъй като точно както златото се пречиства чрез огън, така святата вяра се пречиства чрез бедствия и преследване:
„Изпитайте ги като злато в пещ“ (Мъдри 3:6).
Това злато беше почистено с камък: „С камъка на убиването на биша“, изрязан с триони: „Обучете биша“, изрязан с желязо: „Чрез убиване на меча на мъртвите“, опитано по различни начини:
„Изкушението на Биш“. Той беше поставен и тестван в огън или във вода:
"Ходене през огън и вода." Всичко това беше направено за светата вяра (Евр. 11:37). Това злато е достойно да бъде в небесния склад:
„Ще ги намериш достойни за себе си“ (Мъдри 3:5). Той изобразява образа на умствения Ной, Царя на небето, Бог, защото апостолът казва това:
„Деца, болен съм, докато Христос не се представи във вас” (Гал. 4:19). Върху това златно дърво на вярата е изобразен гълъбът на Светия Дух, действащ в тайнствата, а също така е изобразен маслинен възел - маслинения плод на неотменната Христова благодат.
Златото купува скъпи неща, а за червонец на вярата не можете да купите нищо! Ако имахте това духовно злато на вярата, колкото синапено зърно, тогава бихте си купили такава сила, че да премествате планини: „Ако имате вяра колкото синапено зърно, казвате на тази планина: премести се и се хвърли в морето, и така ще бъде“ (Матей 21:21).
Нашите предци са купували каквото си искат с това злато. Те искаха да завладеят монархиите по целия свят: „с вяра ще завладеете царството“. Те искаха да растат в добродетели и, като се издигнаха до височините на добродетелта, да спечелят титлата праведни хора: „с вяра вършеха правда“. Те искаха да получат от Бог обещаното: „с вяра получихте обещанията“. Те искаха да укротят свирепите зверове, лъвове и леопарди: „с вяра затворихте устата на лъвовете“. Те искаха да бъдат смели рицари, за да победят враговете си: „чрез вяра станах силен от слабост, бях силен в битка, обърнах в бягство полковете на чужденци“. Те най-накрая искаха да видят мъртвите да се надигат от гробовете си и ето какво получиха:
„Той прие своите мъртви от възкресението чрез вяра“ (Евреи 11:33, 34:35). Това са скъпите неща, които са купили със златото на вярата!
Както светата вяра е злато, така и Бог Троицата, в когото вярваме, също е злато. Това обаче трябва да се разбира не в смисъл, че златото е самата Божественост, която не е сътворена, нематериална, не сякаш Бог има в Себе Си планини от материално, сътворено злато, не както богът или идолът на Навуходоносор, който е имал златно тяло, а в смисъл, че чрез уподобяване на злато Божествената сила може да бъде позната от нас. Светото писание и учителите често имат навика да уподобяват Създателя на сътворените неща и да приписват на Бога имената на сътворените неща, наричайки Го огън, слънце, море или злато. Това не е така, защото Бог наистина би бил такъв, а единствено с цел един разумен човек, като върви сякаш по стъпала в разглеждането на сътворените неща и размишлявайки върху различните съвършенства на много сътворени неща, да осъзнае колко безкрайни са съвършенствата в Бога Създателя. Ето защо Дейвид казва:
„Учихме се във всичките Твои дела, във всичките Твои творения научихме ръката Ти“ (Пс. 142:5). От Твоето творение, Боже, казва той, аз се научих да Те познавам, Боже. Ако небето и слънцето, луната и звездите, които се виждат в небето, са красиви, тогава, о, колко по-красив е Този, който е създал всички тези красиви неща! Ако земята е добра и има гледки, които ни радват, планини, хълмове, гори, дъбови горички, градини, лозя, ниви, цветя и освен това скъпи неща, сребро, злато, скъпоценни камъни и накрая красиви хора с лица като на ангели, то колко по-добър, по-скъп и по-необходим е Този, който създаде всичко това със Своята сила и мъдрост!
Учейки се по този начин да разпознаваме Създателя от творението, в този час ние приемаме златото за подобие.
Злато ще се роди в дълбоките, скрити дълбини на земята и няма да се намери скоро, но на кого се открива Божествеността на Светата Троица? Кой може да го намери и знае? Исая го казва добре:
„Наистина Ти си скритият Бог, Богът на Израил” (Исая 45:15). Полираното злато блести с красив блясък и понякога се раздава като слънчеви искри. Подобна на това е Божествеността на Пресвета Троица, о, колко е изпълнена със сияйните лъчи на неописуемо сияние! - онова сияние, което дори малката частица, показана на Тавор, не можеше да бъде видяна от очите на светците, и дори погледът на бързоокия евангелски орел, Свети Йоан Богослов, трябваше да бъде притъпен, неспособен да види невидимото. Както златото обогатява хората, така Божествеността на Света Троица изпълва целия свят с богатството на Своите дарове. Затова свети Дамаскин пее в антифони: „Защото всяка твар е богата, нека Му служим“. Както златото е скъпо за всички, така и Бог, о, колко е скъп за тези, които имат правилно мнение за Него:
„Колко добър е Богът на Израил с право сърце!“ (Пс. 72:1). Точно както различни монети се правят от едно и също злато, така и в едното Божество има три различни лица: Отец, Син и Свети Дух. Точно както златната монета е кръгла, така и Божествеността има Своята кръглост, защото, подобно на кръга, в Него няма нито начало, нито край: Той е Бог без начало; Той също е безкраен.
Казах, че върху златното парче на нашата вяра, принесено като дар на Бог Отец, Отец е символично представен от личността на Ной, държащ гълъб с маслинен възел, тъй като и Синът, и Духът в Отца са неразделни от Отца и с Отца. Синът е като клончето масло от корена на маслодайното растение, тоест маслината, и какъвто е коренът, такъв е и клонът от него: „Какъвто е Отец, такъв е и Синът“.
Маслината, или маслината, е знакът на мъдростта в петте мъдри девици; това е знак на милост в самарянина, който изля масло върху човек, ранен от йерихонските разбойници; това е знак на царството в помазанието на Давид от Самуил; това също е знак за радост в псалма на Давид, който казва:
„Помажи Те, Боже, Твоя Бог с мирото на радостта“ (Пс. 42:8). Това е знак за мир и спокойствие в онези маслинови клонки, с които посрещнаха Христос пред портите на Йерусалим и пееха:
„Осанна, благословен идващият, мир на небесата” (Лука 19:38).
Бог Отец е коренът на всяка мъдрост, цялата милост, цялата царска власт, целия мир; Той е Царят на мира, Бащата на бъдещия век и на всяка радост, според апостола: „Благословен да бъде Бог и Отец на нашия Господ Иисус Христос, Който ни утешава във всяка наша скръб” (1 Кор. 1:3:4).
Какво е Бог Син? Като клонка, родена от корена, от Отца, Той е една Мъдрост с Него, според написаното:
„Но ние проповядваме Христос, Божията сила и Божията мъдрост” (1 Кор. 1:23:24); Той е самата милост:
„И Неговата милост от поколение в поколение е върху онези, които Му се боят” (Пс. 102:17); Той е Царят на цялото творение:
„Неговото царство няма да има край“; Той е нашата радост, защото казва:
„Ще дойда при теб и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме” (Йоан 16:22); Той е нашата почивка, според написаното:
„Това е нашият мир, който прави и двамата едно” (Еф. 2:14).
Същият маслинен възел, донесен от гълъб от Небесния Ной, Бог Отец, е Светият Дух, изпратен под формата на гълъб. Той донесе като че ли маслинена клонка в утробата на пречистата и преблагословена Дева, осъществявайки в нея въплъщението на Словото: „и Словото стана плът” и с това дарява спасение на света, което се потвърждава и от тропара на празника Благовещение, казвайки: „Главен е денят на нашето спасение”. От земята се отдръпнаха водите на народната клетва, паднала върху човешкия род за Адамовото престъпление и в която беше удавено нашето естество; потопът на Божия гняв се отдръпна и се появи суха земя; клетвата, грешното блато е пресъхнало: „Клетвата ще се изисква“.
След като обяснихме това малко злато с това тълкуване, ние ще го поставим на трапезата на Авраам, тоест ще се поклоним по примера на вярващия Авраам, за когото Писанието казва:
„Авраам повярва и това му се счете за правда“ (Римляни 4:3). Нека този поклон пред Бог Отец е от сърце! Да се поклоним от сърце означава с вяра да Му предложим душата си, защото Той ни я даде с Божественото и животворно дихание; и поклонът на нашата вяра към Бог Отец ще бъде достоен за приемане само когато с нашия лък жертваме душата си, като някои скъпи червонци. Душата ни ще бъде като злато за Бога и дори по-ценна от златото, защото Той не пожали Своя възлюбен Син да даде за нея: „Ще възлюбиш това, както Той даде да яде Своя Единороден Син” (Йоан 3:16). Върху тази скъпоценна душа, подобно на златна монета, има и образът на Божественото, защото е известно, че е създадено по Божи образ, почитан от разума и свободната воля, и е като че ли малък бог, който ръководи доброто и злото и свободно създава и доброто, и злото. Ето какво казва:
„Аз рех, вие сте богове и синове на Всевишния“ (Пс. 82:6). Бог е изобразен на тази златна монета, тоест в човешката душа, така че образът на Бог Отец е в паметта, Бог Син е в ума, Бог Свети Дух е във волята. Тази монета има образа или подобието на Ной, защото седи в тялото, като Ной в ковчега, и се носи в голямото и просторно море на този свят. Тя има образ на маслиново дърво, защото се уподобява на нея по изобилието от духовни плодове, като казва:
„Аз съм като маслина, която дава плод в Божия дом“ (Пс. 51:10). И накрая, има изображение на гълъб, защото на някои места в църковните истории се казва, че човешките души (особено душите на светци) понякога са били видими под формата на бял гълъб, за да свидетелстват за тяхната чистота. Нека донесем тази златна монета, нашата душа, за да се поклоним на Бог Отец, вярвайки в Него и Го обичайки от душата си.
Сега, възлюбени, ще отида в съкровищницата на възлюбения на небето, скрита в Песента на песните, ще отида за друга монета за друго лице на Светата Троица.
Тя, възлюбила дълбоко своя скъп Жених, небесния Син Божи, и желаейки винаги да Го има пред очите си, изобразява Неговото явление на масата на сърцето си, изобразявайки го не с прости бои, но със самото злато. След като първо очерта главата Си, той казва:
„Главата му, главата от злато“; След като очерта ръцете Си, той казва:
„Има злато около ръката Му“ (Песен 5). Приемам тази златна рисунка за мистериозните червонци на нашата вяра в Бог Син и поставям върху нея следния символ: Исаак носи бремето, точно както Той понесе нашето. Ако някой от вас, ваше благочестие, ме попита: чий образ и надпис е това? - тогава ще отговоря: Бог Син, защото Той наистина, като стана ментален Исаак, понесе бремето на нашите грехове; Ти, свято послушание, знаеш това. И така, дайте на Сина Сина и това ще бъде нашето поклонение пред Бог Сина.
Вярата в Бог Син, или по-точно в самия Бог Син, в когото ние благочестиво вярваме, е нещо като злато, макар и нематериално. Един от историческите тълкуватели, обсъждайки горните думи от Песен на песните, заключава следното: вярно е, че самият Божи Син е искал да бъде злато. И за какво е това? Божият Син, като видял, че в света има малко хора, които Го обичат, а всички толкова обичат златото, че друг би дал око да извади, или дори душата си би дал за злато - като видя това, Божият Син си помисли в Себе Си: и аз ще бъда златен; тогава хората ще Ме обичат като злато. Този тълкувател, развивайки своето заключение, цитира самия Христос, като че ли казва това: Наистина бях грозде:
„Аз съм лозата, ти си раждането“ (Йоан 15:5) и като лоза за кол, така бях вързан за кръста с железни гвоздеи; но никой няма да погледне Моето червено грозде, Моите кървави рани, както казва Августин: „Мнозина искат да царуват, но никой не иска да страда“.
Виках и викам, викам така:
„Нека е жаден и нека дойде при Мене и да пие; но който пие от водата, която Аз ще му дам, никога няма да ожаднее“ (Йоан 4:14). Но кой дойде да вземе тази вода? Само една самарянка дойде да черпи, но тя, като остави гърнето си, избяга в града.
Бях грозде, но не се намери никой, който да вземе Нашето грозде; беше река, но нямаше кой да черпи Нашите води. Той беше, казва Той, дърво [„Христос е животинско дърво“], разпростряло ръцете Ми като клони: „Простря пречистата Си ръка на кръста“, но кой седеше под сянката на това дърво? Кой обича да почива под кръста, под страданията? Бях, казва той, лидер и дори по този начин:
„Аз съм пътят, елате след Мене“ (Йоан 14:6); Но колко бяха онези, които Ме последваха? Имаше повече от тези, за които е писано в Евангелието: „Мнозина Го оставиха, които не ходеха с Него“.
Бях дърво, но никой не седеше в нашата сянка. Той беше лидер, но никой не можеше да следва Нашия път.
Бях, казва Той, и слънцето:
„Аз съм светлината на света“ (Йоан 8:12), елате при Мен и бъдете просветени. Но всички се обърнаха в тъмнината, никой не искаше да бъде осветен от Моята светлина: „Всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива към светлината, за да не бъдат изобличени делата му.”
И аз бях пастир на овце, казва той:
„Аз съм добрият пастир, живота си давам за овцете“ (Йоан 10:11), но колко от тези овце има? Имаше малко избрани, а дори и разпръснати: „Ще ударя овчаря и овцете ще се разпръснат.“ „Остави го и бягай“. Бях слънцето, но никой не светеше с Моята светлина; Бях пастир, но никой не искаше да Ме последва.
Какво да правя, казва Господ? Но знам какво да правя. Хората по целия свят сега обичат златото, така че Аз ще стана злато, така че всички хора да Ме обичат. Затова се казва, че „главата му е злато“, „ръката му е около злато“.
Това злато ни е изкупило от вечното унищожение на ада: „Вие не бяхте изкупени с тленно злато, казва апостолът, „но с честната кръв на Агнеца, неопетнения и неосквернен Христос“ (1 Петрово 1:18:19). Това злато е подготвило за нас вечен пир на небето:
„Завещавам ви царство, както Моят Отец завеща, за да ядете и пиете на Моята трапеза в царството на Моя Отец“ (Лука 22:29:30). Това злато увенча и завинаги ще увенчае главите ни. Короната е Христос; Тази корона е златна:
"На главата Му има много корони." Образът на Бог Отец е изобразен върху това злато, според написаното:
„Сиянието на славата на Отца и образът на Неговата личност” (Евреи 1:3). Отец е изобразен в Него така, че всеки, който Го види, вижда Отца:
„Който е видял Мене, видял е Отца” (Йоан 14:9).
Казах, че върху златното парче от нашата вяра в Бог Син е Неговата Божествена, Синовна Личност – Исак, носещ бремето на дървата на рамото си. Това е така, защото Христос, Божият Син, събра в едно бреме всички наши грехове, като дърва за огрев: престъплението на Адам, като голям и тежък дънер, отсечен от забранено дърво; братоубийство Кайново; Проклятието на Хам; идолопоклонство, детеубийство и блудство на израилтяните. Всичко това събрано се превърна в толкова тежко бреме, че Той дори беше принуден да се оплаче:
„Както тежко бреме тежи върху Мен“ (Пс. 37:5). Повдигнал това бреме на човешките грехове върху Своето рамо, както някога Исаак с дървата, Той го понесе заедно с тежкия кръст, занесе го на Голгота, за да стане там жертва за нас: „Той понесе нашите грехове на тялото Си, Той ги издигна на дървото“, казва апостол Петър (1 Петр. 2:24).
За такова Негово благодеяние, за Неговото безвъзмездно страдание за нас трябва да бъдем благодарни не само в този живот, но и в безкрайните векове, в блажената вечност. В този живот ние трябва да се поклоним пред Него с поклон в знак на благодарност, този дукат на спомен за Неговото страдание и нашето изкупление.
Нека този поклон от нашето тяло бъде достоен и угоден на Бога Син. Това е възможно само ако съчетаем този лък с червениците, тоест с благодарствения спомен за страданието на Христос и нашето изкупление; ако умъртвяваме телата си и ги принасяме, така да се каже, като жертва на Бога, като Авраам Исаак, оставяйки настрана бремето на греха чрез истинско покаяние, угасвайки греховните похоти с ножа на страха от Бога, без да се щадим или щадим себе си за Бога, защото Бог не пощади Своя Син за нас.
Само той е истински почитател, който не съжалява за подаръка, донесен да се поклони на господаря. По същия начин истински поклонник на Бога ще бъде само този, който се умъртвява не със скръб, а доброволно, жертва се за Бога и Му дава всичко, което има.
В настоящия случай ще добавя и следното разсъждение, базирано на Светото писание.
Свещеното писание посочва двама души, които са пожертвали децата си на Бога: Авраам и Йефтай, водач на израелската армия и съдия на Израел. Единият пожертва сина си, а другият пожертва дъщеря си. Последният, отивайки на война срещу амонците, обеща на Бога така: когато ти, Господи, каза той, ми дадеш победа над врага и се върна у дома здрав, тогава ще ти принеса в жертва това, което излиза да ме посрещне от портите на моя дом:
„Да бъде на Господа, и аз ще го принеса като всеизгаряне“ (Съдии 11:31). Когато Господ му даде да победи врага и той се връщаше с триумф в дома си, единствената му дъщеря излезе от портата да го посрещне, която той много обичаше, защото нямаше друго потомство: „Ето, дъщерите му излязоха да го посрещнат с тимпани и лица.“ С голямо съжаление той го принесе в жертва на Бога. Това е събитие, достойно за изненада и уважение.
Когато Авраам принесе сина си Исаак на олтара и вече беше вдигнал ръката си да го заколи, Господ Бог веднага изпрати Своя ангел, който задържа ръката на Авраам с ножа, като каза:
„Не слагайте ръката си върху младежта“; и не позволи Исаак да бъде заклан (Бит. 22:12). Когато Йефтай пожертва дъщеря си на същия Господ Бог, тогава в този случай Бог не изпрати ангел, не възпря ръката на Йефтай и не избави тази жена от смъртта. Защо в един случай ангелът избави бебето Исак от клане, но не и момичето? Може би причината за това е, че Ефтай, въпреки че беше смел човек, военен, както е писано за него: „Той беше мъж на войната, могъщ по сила“, но имаше упрек при раждането си, защото дойде от неблагословено легло, беше син на жена на блудница, а Авраам беше благороден мъж от благородно семейство? Може би ангелът пощади неговия потомък Исаак и го избави от смъртта като син от знатен род, за да се умножи доброто; и не спаси дъщерята на Йефтай от смъртта, не искайки да пощади злото поколение, така че тази дама, когато навърши възраст, да не иска да стане същата като баба си - съпруга на блудница?
Но Господ Бог не презира потомството и неблагословеното ложе, не се отвръща от него, защото в рода Христов могат да се намерят много такива.
Тогава може би причината е, че Исак е бил мъж, а тя е била жена? Може би мъжът е почитан от Бог по-високо от жената и затова Той избавя мъжа от смъртта, но не избавя жената?
Но при Господ Бог всички души, както мъжки, така и женски, са с еднаква стойност и достойнство: Той сътвори еднакво и двете, затова и апостолът казва:
„Няма мъжки пол, нито женски” (Гал. 3:28). Бог не изпитва специално уважение към мъжете пред жените; всички са равни с Него.
Ако не го разберем сами, тогава Свети Амвросий ще ни каже тази причина, който разсъждава по следния начин: "Тъй като и двамата не са имали една и съща степен на ревност към Бога, тогава защитата не е била една и съща. И тъй като заслугите не са еднакви, тогава наградата не е същата. Колко различна е тяхната заслуга? Родителят Йефтай скърбял в сърцето си и плакал за дъщеря си, но родителят Авраам не скърбил или плакал." Това е ясната причина, поради която ангелът избави Исаак, но не защити дъщерята на Йефтай. Ефтай съжали дъщеря си, наскърби се и заплака; Авраам не пощади сина си, не скърби и не плака. Авраам доброволно вдигна Исаак, но Йефтай вдигна дъщеря си не доброволно, а сякаш по принуда. За това ти, Исаак Аврааме, живееш, а ти, дъще на Ефтай, умираш. Степента на усърдие не беше еднаква и за двамата и следователно защитата не беше еднаква.
По същия начин дарът, който се предлага без съжаление, е благоприятен за Бога; и този, който е пощаден, когато дава, е по-малко угоден за Него. Следователно нашето поклонение, принесено от нашето тяло на Бог Син, е приятно или неприятно в зависимост от това дали се щадим или не се щадим, съжаляваме или не съжаляваме, скърбим или Му се предлагаме доброволно, умъртвявайки тялото си в жертва чрез умъртвяване и въздържание от греховни наклонности.
За третия дукат за третото лице на Светата Троица, за Бог Свети Дух, отивам в царската съкровищница, в съкровищата на цар Давид, където между различни царски скъпоценности виждам гълъб със сребърни крила и златни ребра:
„Крилата на гълъба са покрити със сребро, а вътрешността му е златен блясък“ (Пс. 67:14). Вземам това злато за нашата частица вяра в Бога Светия Дух и поставям върху него следния символ: огън, който винаги гори в храма върху олтара по заповед на Бога, който каза на Мойсей: „Огънят на олтара да се извади и да не угасва“ (Лев. 16:13); над огъня ще напиша знак и надпис: „В моето учение (тоест в мисълта за Бога) ще пламне огън“. Ако ме питате: чий е този образ и надпис? - тогава ще отговоря: Бог Свети Дух, защото Той слиза и във вид на гълъб, и във вид на огън. Кажете свято послушание: „Отдавайте на духовния дух“.
Сега преди всичко съм удивен от божествената сила на Светия Дух. Един и същи Дух се появява под формата на различни неща. Един ден Той се явил под формата на гълъб над Христос Спасителя, който бил кръстен в Йордан. И друг път Той се явяваше в огнено подобие, както например вчера, когато слезе върху апостолите с огнени езици. Понякога Той се появява във водна субстанция, като в росата, слязла върху руното на Гедеон. Да, вчера в Евангелието на Божествената литургия Светият Дух беше наречен вода и река:
„Повярвайте в Мене, от корема Му ще потекат реки от жива вода” (Йоан 7:38), което се казва за Духа. Всички тези неща са много различни едно от друго и дори противоположни едно на друго. Огънят не се съединява с водата и гълъбът не се сприятелява с огъня, защото единият вреди на другия: водата гаси огъня, а огънят изгаря птицата. Как тогава всички тези неща се съгласуват в Святия Дух? Как едното не вреди на другото: водата огън не гаси, а огънят птица не изгаря? Може би тези неща, слизащи отгоре, от небето, нямат същата сила като тези на земята? Може би тази вода има свойството да не гаси огъня, а огънят действа по такъв начин, че да не обгори птичи пера? Но това не е така, тъй като Божественият огън има такава сила и мощ, че дори да докосне планини и камъни, те също ще горят като сухи дърва:
„Докоснете планините и те ще се издигнат” (Пс. 103:32). Някога Божественият огън слезе върху жертвите на Свети пророк Илия и изгори не само дърва, но и камъни и вода, а Божествената вода на Светия Дух има такава сила, че дори една капка от нея да беше капнала в цялата геена, тя наистина щеше напълно да угаси геенския огън. Защо тогава в Светия Дух едно нещо не поврежда друго, водата - огън, а огънят - гълъб?
Причината за това не е нищо друго освен факта, че Светият Дух е Духът на любовта, Духът на мира и дори самата истинска любов и самият мир. И кой любовта и мирът няма да съгласуват, няма да смирят, няма да свържат дори враждебните неща в крепко приятелско единство, няма да се слеят в близка дружба и любов?
Като доказателство за това може да се цитира огненият храст в Синай.
Когато Господ Бог искаше да влезе в близка любов с човека, в неразривно помирение и приятелство, той даде като знак за това, че „къпината гори в огън и не изгаря“ (Изх. 3:2). Храстът съдържаше храсти, сено и тръстика; и огънят, който изгаря планини и камъни като слама, този огън не обгори нито едно стръкче в храста; Той се отнасяше към храста толкова мило, приятелски и приятелски: „Храстът е горещ и не е изгорял.“
Този огън предвещаваше любовта към Бога и мира с човека, той предвещаваше, че Божеството, съединено с човечеството, както огънят, съединен в храст със слама и сено, няма да изгори човечеството и човечеството няма да бъде изгорено от Божеството.
Светият Дух също произвежда нещо подобно, Той е Духът на мира и любовта, затова Той съгласува, примирява, обединява противоположните неща едно с друго, така че нито водата гаси огъня, нито огънят изсушава водата и не изгаря птичи пера. От това се учим на мир и любов към ближните. Ако сме миролюбиви и добри, тогава можем да търпим всякакви нещастия и, разсъждавайки за тях в Светия Дух, се научаваме да знаем как гълъбът не се изгаря от огън. В края на краищата чистотата не се страхува от огъня, а гълъбът е символ на чистотата, доказателство за което може да се види във вавилонската пещера, където огънят не навреди на тримата чисти младежи.
Ще попитам и защо Светият Дух е слязъл върху Христос във вид на гълъб, а върху апостолите не във вид на гълъб, а в огнен вид? Защо и Той не слезе върху Христа Спасителя в огън, както върху апостолите?
Докато някой не стигне до някакво заключение, аз ще се обърна към канона за причината. В един ирмос за апостолите се пеят следните думи: „Освобождение и пречистване, приемете огнената роса, о, сияещи деца“. Тъй като апостолите се нуждаеха от избавление от греховете и очистване, тъй като тогава все още имаха грешни тръни, беше необходимо Светият Дух да слезе върху тях в огън, за да изгори тези тръни. Той слезе върху тях не само в огън, но и в роса, както се пее: „Приемете огнената роса“, за да изгори огънят тръните на греховете, а росата да измие тази пепел. Въплътеният Божи Син не се нуждаеше от трънен огън и очистваща роса, тъй като Той беше безгрешен, нямаше какво да изгаря или очиства: „Той като Бог не изисква очистване“. И така, Светият Дух слезе върху Него не в огън, а в подобие на чиста птица - гълъб, като знак за чистотата и безгрешността на Христос.
Освен това, въпреки че светите апостоли имаха любов към Бога, тя все още не беше съвършена, както любителите на човечеството; Затова беше необходимо Светият Дух да слезе върху тях в огън, за да разпали сърцата им в съвършената Божия любов. Христос Спасителят не се нуждаеше от такъв огън, защото Той никога не е бил без любов, без Светия Дух, който, бидейки самата любов, посредничи между Отца и Сина и свързва Отца със Сина в неразривна връзка.
Освен това апостолите изисквали просветление, тъй като дотогава те все още били като че ли в тъмнина и имали несъвършено познание за Светата Троица, а просветлението обикновено се извършва чрез огън. Но Христос Спасителят не се нуждаеше от никакво просветление, защото самият Той беше, дори в човешкото тяло, светлина, достатъчно познаващ Отца:
„Никой не познава Отца, освен Сина“ (Матей 11:27). Ето защо Святият Дух не слезе върху Него в огън.
Сега, оставяйки това, ще кажем, че нашата вяра в Святия Дух трябва да бъде като „пространството между гълъбите в блясъка на златото“. Точно както раменът свързва двете крила, така и нашата вяра трябва да свързва като две крила любовта към Бога и любовта към ближния. Както птицата не може да лети с едно крило, така и любовта не може да лети към небето с едно крило на любовта. И двете крила трябва да бъдат покрити със среброто, за което говори същият Давид:
„Словото Господне е чисто, среброто е запалено“ (Пс. 17:31). Божествената наука, която учи на любов към Бога и любов към другите, е това чисто сребро и сребро, запалено от плам към Бога и ближния. Светият Дух обединява и двете от тези посребрени крила, тоест любовта към Бога и любовта към ближния, така че нито една любов не може да бъде без другата, защото Той е самата любов на Бог Отец и Бог Син, изливаща се към човешката раса като разтопено сребро или златна руда:
„Божията любов се изпълни в сърцата ви чрез Светия Дух, който ви беше даден” (Римляни 5:5). Тези гълъбови рамки, свързващи двойствената любов като две крила, също трябва да бъдат позлатени: „междурамката й е в блясъка на златото“, защото както златото краси всичко, така и любовта е най-красивата, най-съвършената и най-похвалната, която е и за Бога, и за ближния, и слива двете в едно.
След като по този начин нарекохме Светия Дух златен, сега ще преминем към символа, изобразен върху него, и ще продължим към огъня, горящ на олтара.
В Божия храм, в старозаветната скиния, построена от Моисей, имаше два огъня. Един от тях беше вътре на олтара. Това беше огънят, който преди беше слязъл от небето, за да изгори жертвите, направени от Аарон. По Божия заповед този огън се наблюдаваше много внимателно, така че никога да не угасва, а постоянно да свети и денем, и нощем. Грижата за него била на поверените му жреци, които го наричали Божествен огън и го използвали само за някои жертви и всеизгаряния, докато използването му за други нужди било забранено под заплаха.
Друг пожар беше локализиран пред вратите на храма на събранието. Този огън не беше спуснат от небето, а земен, обикновен и се наричаше извънземен огън. Не е било позволено да се използва за жертвоприношения на Бога, а също така не е било разрешено да се внася в храма. Когато двамата сина на Аарон, Надав и Абиху, след като взеха чужд огън, обикновен огън и го поставиха в кадилниците си, се осмелиха да го внесат вътре в храма, тогава се появи огън от Господа и ги изпепели.
Огънят на нашата любов към Бога също трябва винаги да гори в сърцето, подхранван и винаги подкрепян от мисълта за Бог: „В моето учение (тоест в мисълта за Бог) той ще пламне.“ Чуждият огън, тоест светският, греховният, не трябва да се внася в сърцето под заплаха, тоест под страх от вечна смърт, за да не ни изгаря вечно огънят на ада.
Нека се поклоним на Светия Дух от нашия дух, тоест като работим с духа на скръбта и работим за Господа; Нека го донесем с правилен дух, обновен, с дух на нежност.
Свидетел на думите ми е Бог, комуто служа с духа си. амин
Проповед в Неделя на всички светии, първа след Петдесетница
„Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е изобилна на небесата“ (Матей 5:12)
Благочестив слушател! В тази седмица на Вси светии нашата майка, светата църква, преброявайки ликовете на всички светии и празнувайки паметта им, призовава нас, нейните чеда, към духовна радост, като пее: „Елате всички, да се зарадваме духовно в паметта на светиите“.
Верните християни имат за какво да се радват и да се радват за паметта на светиите, тъй като в тях те имат много защитници, помощници, покровители и ходатаи пред Бога. Грешните хора, „от които съм пръв аз“, струва ми се, не могат да имат много радост от това, защото са лишени от общение със светиите. Грешниците с радостта на светиите ще наскърбят сърцата си още повече, когато ги видят на небето, увенчани с вечно царство и самите те отхвърлени от тях, както казва Господ чрез устата на Своя пророк Исая: „Ето, които работят за Мене, ще се наситят, а вие ще гладувате; всички, които работят, ще се напият, а вие ще ожаднеете; всички, които работят, ще се радват, а вие ще посрамете се; всички, които работят за Мене, ще се зарадват от сърдечна радост, а вие ще викате в болката на сърцето си и ще плачете от разкаяние на духа” (Исая 65:13:14).
Смея да твърдя, че дори за светиите Божии сега няма пълна радост, както защото техните свети души още не са се съединили с техните честни мощи, така и защото те виждат нас, грешниците, умишлено лишени от тяхното общество, от техните лица, от тяхната вечна радост поради малката и суетна греховна сладост, която съществува в този свят. Защото за Божиите светии, заедно с Божиите ангели, както на небето има радост за всеки разкаял се грешник, така има и скръб за всеки непокаян грешник, и чрез това има като че ли някаква пречка за тяхната радост.
Какво трябва да направим, за да могат светиите напълно да се радват на нас, както и ние на светиите? Нека направим така: да се обърнем към Бога с истинско покаяние, та с нашите добри дела да подготвим за себе си места в редиците на светиите, в които да се преместим след временния живот. С това ще доставим пълна радост както на себе си, така и на светиите.
Който от грешниците се вслуша в казаното, който чуе това, който иска да угоди на светиите с покаянието си и сам да бъде светец, оттук започва истинското покаяние. Аз, недостойният, ще започна да причислявам покаялите се грешници към светиите и ще ги наричам нови светии. Ще започна това не от себе си, не от собствената си глупост, а от Божественото писание,
„Бързам за Господа и потвърждавам словото” (Марк 16:20).
Но преди да започна набелязаната задача, преди да започна да причислявам грешниците към лика на светците, първо ще си задам следния въпрос: възможно ли е грешният човек веднага да стане светец и да има място при светиите? В крайна сметка Дейвид казва:
„Далеч от грешника е спасението“ (Пс. 119:125).
Докато търся отговор на този въпрос, ще предложа тук на вашата любов писмото на апостол Павел до евреите. Той, изливайки в единадесета глава цялото си божествено вдъхновено и благоразумно благоволение към хвалата на светата вяра, я нарича преди всичко свещеник, свещеник, защото заради нея Бог прие жертвите на Авел. Вярата е младост без старост, тъй като Енох, възхитен от нея, все още е жив и не е остарял. Вярата е ковчегът, в който се спаси Ной. Вярата е майчинство, защото чрез вяра Сара роди Исаак. Вярата също е жива, безкръвна жертва, тъй като чрез вяра Авраам принесе сина си Исаак като жива жертва, без да пролее кръвта си, и за него вярата беше ножница за ножа, с който искаше да убие сина си. Вярата е разумно око, защото знае как да благослови Яков и как да благослови Исав. Вярата е пророк, защото с нея Йосиф предсказа освобождението на израилтяните от Египет. Моисей вярваше в страха и бича на фараона и на цял Египет. Вярата е дъното на морето, което води Израел през сушата. В Исус Навиев вярата е нападение, което събаря стените на Ерихон. О, колко велики похвали на светата вяра написа апостолът!
Нека разгледаме внимателно и как апостолът завършва хвалението си:
„С вяра блудницата Раава не загина” (Евреи 11:31). Вярата, казва той, е единственото спасение за грешника или грешника: „С вяра Раав блудницата не загина.“
Някой тук може да каже на Свети Павел: Свети Павел! Не сте ли се изтощили от писането на възхвали на вярата? Виж, добре ли пишеш и говориш, когато приравняваш проклетата нечиста блудница с верния Авел, с пречистия Енох, с благочестивия Ной, с достойните патриарси Авраам, Исаак и Яков и с други свети праотци? Не можеше ли наистина да ти липсва, да не я помниш, да не я сравняваш с такива велики светии и да поставиш блудницата и Божиите светии в едно и също лице, в едно и също число?
Свети Павел, който каза това
„С вяра Раав блудницата не загина”, ту като учуден, ту ликуващ и тържествуващ за спасението на грешницата, добавя следните думи:
"А какво друго е реката?" (Евр. 11:32), тоест какво повече може да се каже? Какво по-удивително и по-славно от това, че блудницата е сред светиите, нечистият е причислен към чистите, врагът на Бога е сред светиите Божии?
Обсъждайки това, Теодорит казва: "Наистина удивително е това апостолско слово, с което той добави чужда блудна жена към Мойсей, Авраам и други светии, за да покаже силата на вярата. "Много е чудесно", казва той, "блудницата да има еднаква похвала със светиите."
Чуй това, всеки грешник, и се довери! Ето я сигурната надежда за Божията милост за грешника, който се надига от греховете си! Захвърлете греха незабавно, нарушете злия си обичай, изплюйте греховните страсти, стъпчете ги, издигнете се с покаяние, обърнете се към Бога, започнете да се покайвате, започнете веднага, без забавяне и кажете: „Рех, сега започнах“. Тогава самият апостол Павел ще те постави наравно с великите светии, както Раав постави блудницата с Моисей, Авраам и други.
Сега, слушателю, аз вече отговорих и отговарям на предложения въпрос: възможно ли е грешникът да бъде светец и да има място при светиите? „Далеч от грешника е спасението“, но само от непокаяните грешници, а от онези, които наистина се покайват, спасението е близо до тях:
„Господ е близо до всички, които Го призовават” (Пс. 145:18), до всички, които наистина призовават. Такива смело можем да запишем сред светците и да ги наречем нови светци.
Има два вида грешници. Някои скоро се обръщат към покаяние, падат отново и отново стават. Други не стават бързо или лесно след падане, въпреки че желаят покаяние. Тук пропускам третите грешници, които напълно се отчаяха, вкамениха сърцата си и, като изоставиха Бога, се предадоха на врага и чрез това вече се записаха в гибелната книга на осъдените на ада. Сега ще говоря само за тези, които вече се покайват или искат да се покаят.
Какво да мислим за първите грешници, които често падат и след всяко падение веднага стават със съкрушено сърце и много сълзи? Къде да ги напиша? Невъзможно е да ги запишем сред пълните грешници, тъй като те имат своята защита в Божественото писание, което са следните думи, казани им: „Веднъж паднал, само стани и се спаси“. Ако спасението не е загубено за тях, ако могат да го очакват и да се надяват на него, то несъмнено трябва да бъдат причислени към спасените и поставени сред светиите. На какъв човек ще ги припиша? Ще ги прибавя към редиците на праведните; Ще го припиша не от собственото си въображение, а въз основа на Светото писание. Светият Дух в Приточника казва:
„Праведният пада седмократно“ (Притчи 24:16). Тук всички слушат и се учудват, че този, който падна седем пъти в грях, остана праведен: „Праведният падна седем пъти“. Свети Григорий чете този пасаж в друг превод по следния начин: „Праведният пада седем пъти на ден“. Това е още по-удивително, защото за един праведник беше достатъчно да падне седем пъти през целия си живот, но той изпада в грях седем пъти всеки ден. Щом пада, и то толкова често – седем пъти на ден, какъв праведник е той? О, мъдър Доставчик, запиши грешника, а не праведника, защото грешникът пада седем пъти на ден, а не праведникът. Ако е праведен, как пада? Наистина е прилично за праведния човек да стои и да не пада?
Свети Григорий отговаря на това: „Понякога дори на праведните е позволено да паднат, за да се научат да стоят по-силни; Позволено им е да се отклонят към злото, така че никога да не паднат в гордост и да унищожат великите дарове на добродетелите.
Отлично, свети Григорий, ти обясни причината за паденията, които се случват на светиите; Точно затова се допуска праведният да падне в грях, за да не се възгордее и да унищожи своите добродетели, своите заслуги пред Бога. Но все още не съм доволен от това твое тълкуване, защото искам да знам защо Писанието не нарича грешника грешник, а праведен, при това този, който греши толкова често: седем пъти на ден? Ако един праведник пада седем пъти на ден, как тогава той не унищожава праведността си с честите си падания?
Няма нужда да питате Свети Григорий за това. Нека прочетем по-нататъшните редове на Приточника и тогава ще разберем какво искаме да разберем: как „седем пъти на ден праведният пада и става“.
Думата „и се издига“ ясно ни показва защо праведният, когато падне, не унищожава праведността си; защото се оказва, че „се издига“. Това се потвърждава от блажения Йероним, който казва: „Когато праведният човек съгреши, той не унищожава своето праведно име, защото винаги бързо се издига в покаяние“.
Така че, ако някой е съгрешил и веднага искрено се е покаял, тогава не смейте да го наричате грешник. Той е праведен човек, защото „става“, става веднага след грехопадението, става с плач и ридание пред Бога, става и пак изгонва греха от душата си, като неприличен гост. Свети Златоуст казва за това: „Ако грехът дойде в душата ви, нека той бъде ваш гост, а не жител“. Такъв грешник, който след падение веднага се надига в покаяние, вече не е грешник, а праведен, дори и да пада често. Ето как се сбъдват думите на Дейвид:
„Когато падне, той не се сломи, защото Господ укрепва ръката му“ (Пс. 36:24).
Нека всички бъдем бързи във възкръсването от греховете и сред праведните!
За другите грешници, за тези, които не се бунтуват бързо и лесно, какво да кажем за тях?
Първо, нека разберем кои са тези грешници? Това са онези, които са изпаднали в греховни навици, които са напълно оплетени в мрежите на плътските дела и за които апостолът казва:
„Откри се същността на делата на плътта, които са прелюбодейство, блудство, нечистота” и т.н. (Гал. 5:19). Онези, които са оплетени във всички тези плътски страсти и греховни удоволствия, не се надигат бързо, дори и да имат мисълта и намерението да се покаят, дори и да кажат на Давид:
„О, да се поправят нашите пътища!“ (Пс. 119:5). Техният навик вече се е превърнал във втора природа и дори необходимост; те вече
„Те не искат да направят това, но те не искат да направят това, не те, а грехът, който живее в тях, който царува в техните земи“ (Римляни 7:19:20). А че такива хора не се издигат бързо и лесно се вижда от примера на Давид.
Знаете ли как Давид съгреши срещу Бог през дните на царуването си? Спомнете си Витсавее с красиво лице и нейния съпруг Урия. Давид се заплете в прелюбодейството в плътска греховна страст и вече беше толкова свикнал с това, че не можеше да го изостави. Погълнат от съвестта си за греха, който извършва, мислейки за покаяние и въздишайки към Бога, той казва: „Остави пътя на неправдата от Мене и ме помилвай с Твоя закон“.
Свети Давид! Плакахте ли толкова много за греха си, че почти полудяхте? знаеш ли какво казваш Ако не говорите добре, хората ще ви съдят. Така че свети Амвросий ви съди, казвайки: „Давид не казва: остави ме от пътя на неправдата“, но „остави пътя на неправдата от Мене“. Поправи се, свети Давиде, и кажи: „Господи, остави ме от пътя на неправдата“.
Но Дейвид не ни слуша. Въздишайки, той казва на Бог предишните си думи: „Напусни пътя на неправдата от Мен.“
Свети Давид! Къде отива всеки разумен човек, ако разбере, че по някоя пътека има голям грабеж? В края на краищата той го заобикаля и го заобикаля далеч и не иска пътеката с разбойниците да бъде преместена на друго място. Но ще тръгне ли някой по пътя, по който, както знае, има разбойници? Нямаше ли да е луд тогава? Ще бъде ли той самият виновен за нещастието си? Естественият разум учи човека: не ходи по пътя на неправдата, не ходи; ако отивате — ще постъпите неразумно: ще попаднете в ръцете на разбойници.
Но Давид, без да заобикаля или заобикаля злия път, вика към Бога: не ме оставяй от пътя на неправдата, но остави пътя на неправдата от мен. Помисли, Свети Давид! Какво е по-добре: да заобиколите злия път по-нататък или да поискате този път, заедно с разбойниците, да бъде преместен на друго място? Наистина, по-добре е да избягвате злото място.
Но Давид казва същото: „Оставете пътя на неправдата от Мене.“ С това той като че ли ни кара да разберем следното: Аз, Господ, не мога да изостана от пътя на неправдата, не мога да променя своя зъл, грешен обичай, станал втора природа; По-добре е Ти сам, Господи, а не аз, но някак да оставиш този зъл път от мен и да ме въздигнеш към покаяние.
Тук свети Давид изразява идеята, че както не е лесно да се пренесе пътят на хората на друго място, така е трудно да се промени и поправи човек, който е изпаднал в плътски и греховни удоволствия, за което някой казва: „Изглежда по-удобно да оставим пътя настрана (т.е. да го преместим на друго място), отколкото да променим обикновената човешка страст.
Какво ще стане, ако такъв грешник, макар и не скоро, дойде на себе си и с Божията помощ извърши истинско покаяние, ако греховният му обичай, веднъж нарушен, бъде отхвърлен и оплют и след това никога повече не се връща към него, а изцяло се е насочил към очистване чрез покаяние от всяка нечистота на плътта и духа и до смъртта си живее в чистотата, придобита чрез покаяние? Какво място в редиците на светците би заслужил такъв грешник?
Нека съди както си иска; Не се срамувам да го поставя в образа на девици и да го пиша с девици, защото имам св. пророк Еремия, който ме подкрепя и наставлява ръката ми, в чиято книга прочетох следното: „Израилевият Бог избра за Себе Си, както съпруг невеста за любов.“ Но Израел, който не живееше дълго в хармония с Бога, се поквари, извърши прелюбодеяние и се покланяше на езически богове. Бог увещава Израел и в същото време всеки грешник днес със следните думи:
„Челото на блудната жена беше създадено за тебе, за да ядеш; ти не искаше да се посрамиш; затова отсега нататък призовавай към Мене: Отче Мой, Ти си водач на моето девство” (Еремия 3:3). Тук нека обърнем внимание на факта, че един и същ грешен човек се нарича и блудница, и девойка: „Челото на блудната жена е създадено, за да ядете“ - това е блудница; „Наричайте ме: Отец мой, водач на моето девство“ - това е девойка. Първо блудница, после мома. защо това Но защото чрез истинско и дългогодишно покаяние се подновява честността на девството.
Ако искате да знаете това по-ясно, тогава слушайте. Знаете ли кой следва Христос нашия Господ най-близо? Тези, които следват Христос най-близо, са или апостолите, или девиците. Първо, апостолите следват Христос, на когото Той каза: „Ела след Мене”; Следват девиците зад Христос, както ги е видял светата дева Богослов, който казва:
„Те ще последват Агнето, дори и да дойде“ (Откровение 14:4). И така, зад Христос има апостолско и девствено място. Нека си спомним тук жената на грешника в Евангелието, която, застанала отзад в краката на Христос,
„Той започна да измива носа Си със сълзи“ (Лука 7:38).
Свети първовърховен апостол Петър! Топъл ревнител Христов! Отблъскайте блудната съпруга от краката на Христос, отблъснете я от мястото, където стоите вие, последователи на Христос, отблъснете греховната воня от Извора на чистотата! Но свети Петър не й забранява да стои на апостолското място и да докосва нозете на Христос.
Свети Йоан Богослов, девице! Ти поне изгони блудницата от девственото място, зад Христос. Нека лукавият не стои там, където са краката на девиците! Но и светият Богослов й отстъпва своето девствено място.
Дълго време се учудвах на това и недоумявах защо на един грешник е позволено безстрашно да застане на апостолското и девическо място, дори смело да застане и да докосне нозете на Христос, докато накрая научих причината за това от свети Златоуст, който говори за тази жена така: „Преди жената беше блудница, а сега е девойка, сестра на Христос, невястата на Словото“.
Остани, о жено, наистина разкаяна; Стойте смело на своето апостолско и девствено място, защото след дълъг нечист живот, чрез вашата внезапна промяна и истинско покаяние, вие станахте девойка, сестра на Христос, невеста на Словото.
Това означава, че всички вие, други грешници, макар и не скоро, все пак искрено и безвъзвратно сте се обърнали към покаянието, което означава, че вие, казвам, ще бъдете сред девиците със самите свети апостоли.
Какво друго да кажа след това? Какво мога да кажа по-чудно, възвишено и славно от факта, че грешниците чрез истинско покаяние стават светии?
Нека се радват светиите, защото грешниците също са причислени към тях и недостигът в лицата им се допълва! Да се радват грешниците, защото те имат място сред светиите!
Вие, православни слушатели, като слушате казаното, разбирате, че всичко това е казано за ваша духовна утеха. Не се отчайвай за своето спасение, дори да извършиш много грехове; бързо, като от сън, съживете се духом от греховете си и, като се покаете истински, ще бъдете достоен да общувате с всички светии, което и всички ние да получим. амин
Поучение за молитвата в четвъртък от първата седмица на Петдесетница
„Искайте и ще ви се даде“ (Матей 7:7)
Много от днешните политици или фалшиви политици, или още по-добре еретици, казват, че не трябва да се молим. Ако, казват те, Господ вече е предопределил на кого какво да даде и ако Неговото предопределение е неизменно, тогава молитвата е напълно напразна: защото, ако Бог е предопределил да даде, тогава ще даде на този, който не се моли, а ако е предопределил да не даде, тогава няма да даде на този, който се моли. Нашият Спасител ни отхвърля от тези богохулни и безумни речи, като казва:
„Искайте и ще ви се даде“ (Матей 7:7).
Много хора ни насърчават да се молим: пророци, апостоли, първенството на Църквата, светите отци от Стария и Новия завет и накрая дори всички най-груби езичници, които, просветени само от светлината на своя ум, се молеха на своя Бог.
И това, което казват лъжливите политици: „Това, което е предопределено, не може да се промени“, отговаря св. Григорий Двоеслов: „Това, което светиите правят чрез молитви, е толкова предопределено, че без молитва е невъзможно да се получи нещо от това; защото онези, които се молят, заслужават да получат това, което Всемогъщият Бог първо е определил да им се даде. С тези думи той сякаш казваше следното: Бог определяше какво на кого да даде, но само чрез молитва, като чрез някакъв инструмент; например той реши да даде на някого дълъг живот, но не и без храна; решен да даде на болния здраве, но не и без лекарства; определя изобилието на плодовете на земята, но не и без труда на селянина; по същия начин Бог реши да даде други неща на всеки по свое усмотрение, но не без молитва.
Някои мързеливи хора, които не искат да се молят, казват: Бог би постъпил по-добре, ако даде на всеки всичко, от което се нуждае, без труд и молитва. Тези, освен че хулят Бога, дори не знаят какво говорят. Те не виждат неизразимото милосърдие на Бога към хората в това, че Той благоволи да се моли и моли, за да имаме голяма радост в даровете Божии, когато ги получим, като че ли не напразно и не напразно. Както понякога бащата, за да угоди повече на детето си, нарочно хвърля монета на земята пред детето, а не я дава директно в ръцете му, така че, след като е потърсил и намерил, да се зарадва и да се похвали пред баща си, така и Господ Бог ни заповядва с молитва и труд да спечелим даровете, които Той е приготвил за нас, така че, като търсим, да спечелим голяма радост и слава.
Освен това трябва да се каже, че Бог е дал на човека голяма чест, като му е дал правото да Му се моли. В крайна сметка, в каква чест се смята човек, когато говори с велики личности: поданик с господаря си, роб с владетел или цар и т.н.?! И когато се молим, ние говорим със самия Бог. Каква чест за един човек!
Свети Йоан Златоуст казва, че като се молим, ние ставаме равни на ангелите и дори надминаваме ангелите, защото когато се молят, те покриват лицата си поради Божието величие, докато ние разкриваме пред Бога нашите рани, нашата бедност и нашата окаяност, с голяма дързост стоим пред Него, като Негово близко семейство, и накрая получаваме това, което искаме. „Искайте и ще ви се даде“, ни казва Той.
Но тъй като хората не говорят за това, а търсят полза и полза във всяко нещо, уместно е да покажем каква е ползата и силата на молитвата, какво е значението на това да славим Бога и да Го молим за нашите нужди и каква е ползата от нея за тялото и душата.
Няма такова нещо, което би било невъзможно да поискаме от Бога, само ако искаме това, което само по себе си е добро, и ако искаме както трябва. Думите на нашия Спасител не са лъжливи:
„Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; бутайте и вратата ще ви се отвори; всеки, който иска, ще получи, и всеки, който търси, ще намери; и на този, който иска, ще се отвори” (Матей 7:7:8). Какво не може да поиска един син от баща си, ако той го моли за нещо полезно и необходимо? Освен това човек може да поиска Бог. В крайна сметка, родният баща може да е зъл, може да не обича сина си, може да лъже и да не даде това, което е обещал. Но това съвсем не е така при Бог, „Бащата на милостта и всяка утеха“. Никой не може да Го измами, нито Той може да излъже някого. Той обича хората като Свои деца и изпълнява всичко, което обещава. "Кой - казва Той - е човек от вас, който, ако синът му поиска хляб, ще му даде камък за храна? Или ако поиска риба, ще му даде ли храна за змия? Ако вие, които сте зли, знаете да давате блага на децата си, колко повече вашият небесен Отец ще даде блага на онези, които искат от Него" (Матей 7:9-11).
Виждате ли, Той също ни убеждава и ни уверява с приликите и Своята Божествена доброта. Той води тук баща, от когото децата му искат нещо и това достатъчно показва силата на молитвата. Но за да покаже по-нататък нейната сила и полза, Той въвежда и определен строг съдия, който не се бои от Бога и не се срамува от хората; дори и да доведе милостив, това ще бъде достатъчно и това ще покаже силата на молитвата. В края на краищата Бог е несравнимо по-милосърден и кротък от всеки най-милосърден човек, но Той довежда дори нечовешки съдия, когото нищо не може да склони към милост и истина - нито страхът от Бога, нито страхът от хората. Но той бил убеден от молитвите и молбите на една вдовица, която търпяла обиди. Когато вдовицата му се оплака и го помоли да отмъсти на нарушителя й, несправедливият съдия след дълго време каза:
„Въпреки че не се боя от Бога и не засрамвам човека, но тази вдовица върши труда ми с молби и сълзи, ще й отмъстя“ (Лука 18:4:5). След това какво да мислим за Бога, който е безкрайно милостив към човека, който винаги е готов да се смили и винаги го насърчава да моли? "Чуваш ли", казва Сам Господ, "какво казва съдията на неправдата? Не трябва ли Бог да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него ден и нощ, и да ги търпи? Казвам ви, че скоро ще им отмъсти" (Лука 18:6-8). „Молитвата побеждава природата със своята сила“, казва Йоан Златоуст. Молитвата без оръжие побеждава видими и невидими врагове. Молитвата възпира ръката дори на самия Всевишен, който я вдига, за да отмъсти на грешниците. Молитвата премахна железните окови от краката и ръцете на свети апостол Петър, отвори портите на затвора и го преведе безопасно през цялата охрана на войниците, както разказва свети Лука за това.
Чрез молитва краката на свети Павел отслабнаха в блока и вътрешният затвор беше отворен: „Когато в полунощ Павел и Божията сила се молеха, изведнъж стана голям страхливец, защото основата на затвора се разклати; и всички врати се отвориха и връзките на всички се развързаха“ (Деяния 16:25:26). Чрез молитва Исус Навиев задържа слънцето в неговото движение, докато народът на Израел победи враговете си с помощта на Бог, който чу гласа на човека. С молитва Езекия, царят на Израел, върна слънцето с десет градуса назад. Илия затвори небето с молитва и го отвори, когато искаше; Той чрез молитва спусна огън от небето върху жертвата. С молитва тримата младежи останаха необгорени в средата на огъня. И как израилтяните побеждаваха своите многобройни и силни врагове: ханаанци, хетейци, йевусейци, аморейци, гиргаши, мадиамци, асирийци - в края на краищата, не толкова с оръжие, което дори не разполагаха, когато напуснаха Египет, а с молитва:
„Когато Мойсей вдигна ръката си, той надделя над амаличаните“ (Изход 17:11). Как Давид победи гордия и силен Голиат и други врагове? „С молитва, а не с друго оръжие“, казва свети Златоуст. Как са разрушени стените на Йерихон по времето на Исус Навиев? Чрез молитва; защото Божественото Писание казва: „И свещениците затръбиха, както когато народът чу гласа на тръбата, целият народ извика с висок и силен глас, и градските стени паднаха, и целият народ влезе в града и прие града“ (Исус Навиев 6:19).
Молитвата е щит и оръжие в битката с враговете. Тя не само въоръжава слаби мъже срещу силни мъже, но и вдига слаби съдове срещу много смели мъже, което Бог показа особено ясно в Юдит, който влезе в асирийските полкове невъоръжен и три дни по-късно, укрепен от молитва, отсече главата на Олоферн със собствения си меч. Девора победи мадиамците. Яил уби водача Сисара. И кой може да преброи силата и действието на святата молитва, разкрита и проявена срещу видими врагове? Само за това дори един ден не е достатъчен. Невидимите врагове, атакуващи душата ни, са много по-силни, но и те се побеждават с молитва. Самият наш Спасител свидетелства за това, когато каза:
„Това поколение продължава само с молитва и пост“ (Матей 17:21). С това Той сякаш казваше: това не може да бъде победено с друго оръжие, освен с оръжието на светия пост и молитва.
За да покажа силата на молитвата, ще кажа следното. Молитвата не само побеждава природните закони, не само е непреодолим щит срещу видими и невидими врагове, но дори възпира ръката на Самия всемогъщ Бог, издигната да победи грешниците. Трудно е да се повярва на тези думи, но те наистина са в историята на Божественото писание.
Когато хората на Израел напуснаха своя Господ, направиха си теле и му се поклониха, Господ им се разгневи с голяма ярост и искаше да ги унищожи. Тогава Моисей падна в нозете на Господа и започна да се моли на Бога за хората. И какво стана? С молитва Моисей обуздал силната ръка на Господа, която вече била вдигнала меча и подготвила гръм и гръм, за да порази отстъпниците. Бог искаше да удари и не можа. Ето защо Господ помоли Мойсей да спре да се моли, като каза:
„Не ме тъпчи (т.е. пусни ме, не ме дръж), за да не се разгневя и да ме изгоря“ (Изход 32:10).
Виждате ли; молитвата е толкова силна, че връзва и укротява дори гнева на Всемогъщия, възпира ръцете, вдигнати за отмъщение, и ни защитава от Божия гняв като щит.
Но може би някой от мързеливите молещи се ще каже: ако молитвата е толкова силна, тогава защо не всеки получава това, което иска?
На това Свети Яков дава следния отговор:
„Искате и не получавате, искате зло” (Яков 9:3). Който иска да получи, трябва да поиска добре. Ако тези, които искат, не винаги получават, тогава не молитвата е виновна, а онези, които не се молят добре. Както някой, който не знае как да управлява добре кораба, не плава до целта, а многократно се разбива в скалите, и не корабът е виновен, а лошото управление на него, така и молитвата, когато молещият се не получава това, което иска, не е виновен за това, а този, който не се моли добре.
Единствените хора, които не получават това, което искат, са тези, които или сами са зли и не искат да избегнат злото, за да направят добро, или които молят Бога за нещо зло, или накрая, въпреки че молят за нещо добро, те не искат добро, не както трябва. Зъл човек, който не иска да остави беззаконието си, не може да моли Бога. За Антиох, гонителят и мъчителят на Божия народ, е писано: „Нечестивият се молеше, но Учителят се смили над него” (2 Мак. 9:13). Свети Павел съветва да вдигнете ръце към Бога; и какви ръце трябва да има? Чист, неопетнен с кръв, кражба или задържане на чужда собственост, недокоснат от никаква нечистота и измит със сълзи на покаяние. „Искам“, каза той, „човеците да се молят, вдигайки светите си ръце на всяко място, без гняв или размисъл“ (1 Тим. 2:8).
„ходи в закона Господен” (Пс. 144:19) и върши волята Му, Господ ще изпълни желанието му и ще чуе молитвата на тези, които Му се покоряват. Смирената молитва, а не фарисейската, се издига високо,
„чак до третото небе“, до самия трон на Всевишния:
„Молитвата на смирените ще премине през облаците” (Сир. 25:3). Такава беше например молитвата на смирения митар, който каза:
„Боже, бъди милостив към мене, грешния“ (Лука 18:13) и към Манасия, царя на Йерусалим. Крилата на молитвата, на които тя лети към Всевишния, седнал на шестокрили серафими, са всякакви добродетели, особено смирение, пост и милостиня, както архангел Рафаил, който долетя от небето, каза на Тобиас за това:
„По-добре е да се молиш с пост и милостиня, отколкото да събираш златно съкровище с лихва” (Тов. 12:8). Както във всяка добродетел, така и особено в молитвата са необходими усърдие и усърдие: „Защото молитвата на праведния може много да напредва“ (Яков 5:16). Не напразно нашият Спасител каза: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; бутнете и вратата ще ви се отвори.
Например, беден човек проси под нечий прозорец. Ако никой не чуе гласа му, тогава той търси начин, по който да бъде чут, търси пролука, през която гласът му да стигне до господаря на къщата. Когато това няма успех, тогава той идва на вратата, чука на тях и събужда собственика на къщата, за да отговори на молбата му. Същото трябва да прави и този, който се моли на Бога. Той трябва с голямо усърдие и усърдие да проси с вяра, да търси с надежда, да чука с любов. И всички вие просите с молитва, търсите с добро поведение и хлопате с голямо усърдие. Свети Йоан Лествичник казва: „Искайте със сълзи, търсете с послушание, хлопайте с търпение.
Може би някой друг ще попита: кога е особено подходящо да се молим? Божественият Павел отговаря на това.
„С всякаква молитва и молба,” казва той, „като се молите непрестанно в Духа, като постоянствате с пълно търпение и молитва” (Еф. 6:18). Човек винаги трябва да се моли, подражавайки на тези небесни безплътни духове, особено в моменти на нужда, по време на всяко трудно начинание, като например военно дело. Тук трябва сила, трябва сърце, трябва защита и прикритие. Къде да търсим всичко това, ако не от Бога, Господа на Силите, Господа на Силите? Как можете да търсите, ако не чрез молитва? Когато децата на Израел вдигнаха оръжие срещу амаличаните, Мойсей се изкачи на планината, за да се помоли. По същия начин армията, която тръгва на поход, трябва да се моли с Мойсей, защото и двете оръжия се нуждаят от помощта на молитва, а молитвата на армията укрепва ръцете им срещу техните противници. И всички останали чинове трябва да вдигнат преподобни ръце към Бога и да Му се молят добрите воини да преодолеят стените на вражеските градове, държани от неистина.
Но вие, православни слушатели, „искайте и ще ви се даде“, „притискайте“ небесата с молитва, за да ви се отворят вратите към вашето наследство. Храбрите мъже проливат потта си за вас и, ако Бог благоволи, те са готови да пролеят кръв; трябва да пролеем сълзи, за да обърне Господ оръжията на нашите врагове в собствените им сърца и за да се счупят лъковете им.
Жена на една вдовица, претърпяла обида от съперницата си, дойде да поиска милост и съд от неправеден съдия, който не се боеше от Бога и не се срамуваше от хората, и го молеше за отмъщение. Ти, православна Русия, която толкова дълго търпя обида от своя враг, падни със сълзи пред милостивия и праведен Съдия, за да ти отмъсти. Ти вече си достатъчно убеден в Неговата милост и истина. Сега просто паднете при Него със сълзи и усърдие и Той ще ви отмъсти и ще ви изпълни с голяма радост. В края на краищата, Самият Той обещава, казвайки: "Какво казва съдията на нечестието? Не трябва ли Бог да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него ден и нощ, и търпи дълго търпение за тях? Казвам ви, че скоро ще им отмъсти."
Облаците и гръмотевиците, които виждаме и чуваме в небето, според философската мъдрост не идват от нищо друго освен от влага, пари и газове, които слънцето извлича от земните тела и ги издига нагоре. По същия начин и ние, ако искаме „Господ да загърми от небето и Всевишният да даде гласа Си“, за да изпрати Той стрели и да разпръсне враговете, за да умножи светкавиците и да доведе враговете до смут, и за това трябва да изпуснем влагата на сълзите от очите си. Тя не пада на земята, но скоро се издига на небето, както казва Давид:
„Положил си сълзите ми пред Себе Си“ (Пс. 55:9). От тези сълзи гръм и светкавица ще дойдат върху враговете и ще ги хвърлят в смут. Когато оръдията гърмят по земята, тогава небето ще издаде тези гърмежи и ще обърка нашите врагове. "Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; бутнете и вратата ще ви се отвори." амин
Проповед за втората седмица на Петдесетница
„Когато Исус ходеше край морето в Галилея, видя двама братя Симон, глаголът Петър и брат му Андрей, и глаголът, който казаха: Той идва след Мене; и като дойдох оттам, видях двама братя, Яков Зеведеев и Йоан, брат му, и повиках“ (Матей следващ)
Божествени слушатели! Нашият Господ Христос призовава не само апостолите, но заедно с тях и всички хора при Себе Си, за да Го последва целият свят. В това Евангелие Господ призовал четирима апостоли, а с тях и четирите части на вселената: в Андрей той призовал изтока, тъй като Свети Андрей впоследствие проповядвал на изток; в Петър той нарече запад, защото Свети Петър по-късно работи на запад; в Йоан той нарича юг, тъй като Свети Йоан по-късно проповядва евангелието на юг; в Яков той призова севера, защото по-късно той просвети северните страни със светата вяра. И така, Господ, призовавайки сега в Евангелието Андрей, Петър, Йоан и Яков, призовава изток, запад, юг и север. Призовавайки апостолите, Той сякаш казва: вървете след Мене вие, които сте на изток, и вие, които сте на запад, и вие, които сте на юг, и вие, които сте на север; всички вие идвате след Мен.
Може би някой от стоящите тук ще си помисли и ще си каже следното: този призив е написан и изречен не към нас, светските хора, а към духовните чинове, на които е заповядано да оставят всичко, да вземат кръста си и да следват стъпките на Христос и които са направени ловци на човеци.
На това ще отговоря, като задам този въпрос: Християнин ли си, о, човече? Ти ми отговаряш: аз съм християнин по Христовата благодат. Защо си християнин? Защото казваш, че вярвам в Него и съм Негов слуга. Ако вярваш в Него и си Негов слуга, тогава трябва да Го следваш по всякакъв възможен начин, както слугата следва своя господар, защото Господ казва в Евангелието:
„Който служи на Мен, нека Ме последва“ (Йоан 12:26). Ако не Го следвате, тогава какъв слуга ще бъдете? Напразно носите името на християнин. Чуйте какво казва западният учител Августин: „Който не следва Христос, напразно се нарича християнин“.
И така, всеки християнин трябва да следва Христос, макар и по трънлив път, по който вървят отхвърлящите света, но същевременно по лесен, радостен път, както подобава на истинския християнин; трябва да отиде, и в същото време без никакво лукавство, без да отказва или да се отклонява от каквото и да било, защото апостолът пише: „Който казва да пребъдва в Него, трябва да яде, както е отишъл да яде, и нека ходи по същия път“ (1 Йоан 2:6).
По какви начини ще следваме Христос, нашия Господ? Ще се консултираме за това в настоящия ми разговор „Бързам в Господа“.
Има много и различни пътища, които водят до Христос и след Христос. Невъзможно е да ги преброим, както и да преминем през всичките наведнъж. Ние, като преброим двете двойки апостоли, призовани сега от Христос, ще измислим правилни пътища въз основа на броя и от имената на апостолите.
Първите двама от сега наречените апостоли се казват: Петър и Андрей, брат му. „Когато Исус ходеше край морето в Галилея, видя двама братя: Симон, който се нарича Петър, и Андрей, неговия брат. Петър в превод означава „камък“, а Андрей означава „най-силен“. Петър се нарича камък на вярата, а Андрей, ако се нарича най-силен, това означава, че той е бил най-силен в любовта към Бога, което той засвидетелства със смъртта си за Христос. Тримата настойници на цар Дарий прецениха лошо, когато размишляваха върху въпроса какво или кой е най-силен и силен във всички небеса: един от тях смяташе царя за най-силен, друг - виното, а третият - жена. Казвам със Соломон или, по-добре да кажем, със Светия Дух, който говори чрез устата на Соломон, че любовта е над всичко, а Божествената любов е и най-силната, и най-издръжливата, силна, защото той казва в Песен на песните:
„Силна като смъртта на любовта, водата не може да угаси много любов и реките не могат да я потопят“ (Песен 8:6:7). Камъкът на вярата, върху който е основана Църквата на Христос, е здрав, но покритието на любовта, с което е покрита църквата, не е слабо; любовта покрива цялото множество грехове.
Петър имаше свой кръст, а Андрей имаше свой кръст. И вярата с любовта имат и своите кръстове, на които с Христос се разпъват вярващите в Него и онези, които Го обичат с цялата си сила на душата си. Петър и Андрей бяха братя; Ние считаме вярата за сестри с любов. Това е родът на онези, които търсят Господа, това са пътищата, които водят към Христос: това е твърдата вяра, като Петър, и най-силната любов, като Андрей - това са първите двама братя, които заедно следват Христос.
И така, най-напред с вяра и любов, като правилен път, всички ние християните ще следваме Христос, ще следваме с вяра, и в същото време с добри дела.
Някъде се разказва следната история за вярата. Някога всички добродетели се събраха на едно място и направиха съвет как да разделят добрия човек помежду си, като никакво богатство, така че всяка добродетел да има специална част в човека и място, където да седи, като в собствен дом. Благоразумието и мъдростта взеха главата си и се настаниха в мозъка. Божествена тишина се настани в устните:
„Господи, постави стража за устата ми“ (Пс. 140:3). Покаянието взе косата й, за да може заедно с Магдалена да избърше нозете на Христос. На послушанието бяха дадени крака, но на търпението беше даден гръбнак. Постът ще се настани в стомаха ми и въздишането към Бога ще се настани в гърдите ми. На честността беше дадено място в човешкото лице, а на целомъдрения срам – в очите. Божествената любов прегърна сърцето:
„Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце“ (Марк 12:30), а святата вяра, като основна добродетел, е приела за себе си две части в човека: уши и ръце. Тя хвана ушите си, за да бъде чута, и ръцете си, за да може да бъде изпълнена и изпълнена. Мястото на вярата е в слушането, според думите на апостол Павел, който казва:
"Също така вярата идва от слушането, а слушането е от Божието слово. Как могат да повярват, ако не са го чули?" (Рим. 10:17) и фактът, че мястото на вярата също е в ръцете, това означава, че тя се проявява в делата:
„Покажете ми,” се казва, „вярата си чрез делата си; защото вярата без дела е мъртва” (Яков 2:18:20).
И така, чрез вяра, като основна добродетел и основен път, ние ще следваме Христос заедно с добрите дела.
Като нарекох светата вяра първа добродетел и първи път, малко се усъмних; защото и светите отци имат известни съмнения по отношение на Петър и Андрей. Други смятат Андрей за по-голям брат, но Петър се предполага, че е роден след Андрей; защото Андрей беше наречен първозван, а не Петър. Ето защо аз, грешният, съм в недоумение кой е първият път, коя е първата добродетел: вярата или любовта? В края на краищата, както без вяра, така и без любов е невъзможно да се спасим, тъй като любовта има своята всевъзможна висота, според написаното: „Любовта е над всичко“ (1 Кор. 13:13).
Тук ще ви припомня следната евангелска история.
Един ден завистливи евреи, садукеи и фарисеи наобиколиха нашия Господ с коварните си въпроси, предизвиквайки Го на спорове, на разисквания, а в същото време Го наобиколиха с цяла тълпа, цяла тълпа. Фарисеите, като чуха, че Исус е засрамил садукеите, всички се събраха заедно и това, струва ми се, беше с цел там, където не можеха да победят със силата на доказателствата, да го победят с викове, писъци и шум: „събиране заедно“. "В това време само един от тях, законник, попита Господа, като Го изкушаваше и казваше: Учителю, коя е най-голямата заповед в закона? На това Господ отговори:
„Да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце” и т.н.;
„Това е първата и голяма заповед“ (Матей 22 и сл.).
Ако аз, грешникът, бях в това време и го гледах, слушайки такива думи, тогава щях да падна в нозете на моя Господ и да Му се помоля, казвайки: Господи, научи първо тези глупави евреи да Те познаят, така че първо да познаят Теб, техния Господ, и да повярват в Теб, а след това ще ги научиш на Божествената любов, така че, като са познали и повярвали, те ще Те обичат. В крайна сметка може ли някой да обича непознато нещо? Който не знае нещо, не го иска и не го обича. Така че, кажи им, Господи: първата заповед е да познаят Бога, а след това да обичат. Но Господ не би се вслушал в глупавия ми съвет. Вторият и десетият път Той пак щеше да каже, че първата заповед не е нищо друго освен да обичаш Бог. Аз, учуден от това, си казвам: може би затова Господ учи евреите преди всичко на любов, защото те вече познаваха Бога и вярваха в Него, а само любовта към Бога им липсваше. Но апостолът казва: „Ако знаеха, не биха разпнали Господа на славата” (2 Кор. 2:8), а на друго място Сам Господ се оплаква така: „Израил не Ме позна, и Моят народ не Ме разбра” (Ис. 1:3).
Защо тогава Господ не казва, че първата заповед е да познаваме Бога и да вярваме в Него, а след това да обичаме?
Ще отида да науча това на великия църковен учител Свети Йоан Златоуст. Той учи следното: „Христос не е казал: „Познай Господа, своя Бог, и вярвай в Него“, а „Ще Го възлюбиш“, защото е невъзможно всеки, който обича Бога с цялото си сърце, да не достигне до познаването на Неговия Син.“
Благодаря ти, свети учителю, за твоето учение. Сега вече знам защо първата заповед е да обичаме Бога. То е първото и най-ефективно за спасение в сравнение със знанието, защото е по-вероятно знанието и вярата да следват Божията любов, отколкото любовта да следва знанието и вярата. Евреите познаваха Бога и вярваха в Него, според написаното: „Бог е известен на Юда и Неговото велико име е известно на Израил” (Пс. 75:1), но тъй като не Го обичаха, сякаш не Го познаваха и не вярваха в Него.
Ако вярата и любовта превъзхождат една друга, тогава бихме предпочели да не спорим коя добродетел е по-голяма – вярата или любовта; Ще вървим заедно с вяра и любов; ние трябва само истински да обичаме Бог с твърда вяра. Как да обичаме Бог истински? Това ще научим от книгата на св. Йоан Богослов, онази книга, която той не чете с очите и езика си, а яде със зъби.
Тук Богословът вижда определен велик ангел да слиза от небето. Този ангел постави краката си като огнени стълбове, единият на земята, другият на морето. В ръката си държи отворена книга, която дава на Богослова, казвайки: „Вземете този сняг“. О, ангел божи! Не заповядвайте на Богослова да яде тази небесна книга; благоволете първо да го прочетем, за да знаем какво пише в него. Нека научим нещо от него за наша полза. Най-малкото поне кажете със собствените си устни какво пише в него. Но ангелът не ни слуша: не ни дава да прочетем книгата, нито ни казва устно какво е написано в нея. Той отново заповядва на Богослова: „Вземи този сняг“. Свети Богослове! Отговори на ангела, че никога не си ял книги, защото книгите не са написани, за да ги ядеш, а за да ги четеш. Кажете му: ако ям една книга, и то без да я чета, каква полза ще има от нея, след като не знам какво пише в нея? Но Богословът мълчи. Той няма да противоречи на ангела; той посяга към тази книга, взема я, слага я в устата си, изяжда я и я поглъща.
Кажи ни, свети Богослове, поне това: има ли вкус в книгата, която си ял? Горчива или сладка е тази книга? Тук Богословът ни отговаря, че в тази книга има и сладък, и горчив вкус:
„Изядох го“, казва той, „и беше като мед в устата ми, но горчиво в корема ми“ (Апок. 10 и сл.). Всичко в този случай е много изненадващо и нашият ум не би могъл да разбере нищо, ако тълкувателите на Божественото писание не ни бяха казали нещо за това.
Мнозина разбират много от тази книга, но времето не ни позволява да говорим за всичко подробно, защото разговорът ни ще се проточи безмерно. Други ни дават нещо подходящо за нашия разговор. Тази книга означаваше Божието слово, което дойде на земята от любов към хората и искаше с любов да се всели в човешките души. Тази книга не се дава на възлюбения ученик за четене, тъй като „неизвестната и тайна Негова мъдрост” Господ вече му е разкрил; той вече знае какво пише в него. Книгата се дава да се яде като хляб, защото Божието слово и Божията любов са духовен хляб, и като меда, защото превъзхожда и меда, и пчелната пита по сладост; е дадено така, че точно както погълнатата храна се трансформира в човешка природа, така и Божието слово ще се трансформира в човешка природа. Ето колко много Господ възлюби човека: „Бог толкова възлюби света!”
Под Йоан Богослов разбираме не само неговата личност, но и цялата съществуваща на земята Христова Църква, в която има и уста, и корем. Божиите светии и праведници са устата на църквата, според написаното: „Ако някой отвърне грешника от заблудата му, той ще бъде като Моите уста“. А коя е утробата? Това са грешниците, които работят в корема, за които е писано: „На които Бог е коремът и славата им е в студа“.
И така, виждаме на кого е сладко и на кого горчиво словото Божие. Сладко за устните, но горчиво за корема, тоест сладко за добрите и горчиво за злите:
„Бог е много горчив“ (Яков 5:20). Господ каза. Андрей и Петър:
„Той ще дойде след Мене и всички ще го оставят” (Филип. 3:19). Виждате колко мил беше Господ към тях. Но тогава Христос казва на богатия младеж:
„Продайте всичко и раздайте на бедните, и елате и Ме последвайте; но той си отиде наскърбен, защото беше спечелил много” (Матей 19:21:22). О, утроба, утроба, ненаситна утроба! Не е ли по-добре да имаш Бог, отколкото да имаш много богатства? Но това не е по-добре за корема: богатството е по-добро за него от Бога; за него неволите и грижите на живота са по-сладки от най-сладкия Исус. О, блажени устни, за които е сладка благата Божия дума! О проклета утроба, за която Бог е горчивина! И така, нека всички знаят как любовта може да се обедини с Бог. Опитайте се да бъдете устата, а не корема, тогава наистина ще се насладите на Божествената любов и ще обичате Бог сладко и силно.
Но е време да преминем към другия апостолски дует и да научим от тях правилните пътища, водещи към Христос.
Друга двойка апостоли, извикани от Христос, са Яков и Йоан: „Идвайки оттам, видях двама братя, Яков Зеведеев и Йоан, брат му, и извиках. Яков се тълкува като „боец“, а Йоан като „Божията благодат“. От тук нататък всеки, който иска да следва Христос, нека научи, че за това е необходимо да бъде борец и да има Божията благодат с него, необходимо е да се бори силно, а това е възможно с помощта на Божията благодат.
С кого ще трябва да се биете и на кое място? Преди да знаем къде и с кого да се бием, нека се вгледаме в себе си: на какъв път сме сега? Казвам това не на праведните, а на грешниците, „от които аз съм пръв“. Струва ми се, че малцина от нас ще се похвалят с пътя на своята праведност; По-скоро всеки ще бъде болен в сърцата си за пътя на своята греховност, според написаното: "Господ от небето ще види синовете човешки, ако разбират или търсят Бога. Всички заедно се заблудиха", тоест всички тръгнаха по грешен, покварен път (Пс. 13:2:3), и Моисей казва в книгата на Бога:
„Всяка твар осквернява пътя на земята” (Бит. 6:17). Затова Господ, като се смили над нас, дойде при нас и ни посочи пътя на покаянието. Преди началото на настоящото Евангелие Матей пише в четвърта глава: "Оттогава Исус започна да проповядва и да казва: покайте се, наближи небесното царство. Като вървеше край Галилейското езеро, той видя двама братя" и т.н. За тази цел Той първо показа пътя на покаянието, а след това призова: „Следвайте Ме“, за да Го последваме по пътя на покаянието. По този път трябва да бъдеш борец като Яков и да имаш Божията благодат като Йоан, за да можеш да вървиш устойчиво и непобедимо по пътя на покаянието.
Какво ви трябва, за да се борите по този път на покаяние?
„Със страсти и похоти” (Яков 1:14), тъй като яростните крадци на него са както демони, така и техните собствени страсти и похоти, според написаното: „Всеки се изкушава, от собствената си похот той се увлича и мами.” Но най-лошият крадец по този път са греховните навици; не може да се преодолее и преодолява бързо, не лесно, а само с голяма мъка; защото, ако грешните навици се вкоренят в някого, те стават, така да се каже, втора природа и дори необходимост; тогава човек "не прави това дори и да иска, но дори и да не иска, той прави това. Не той, а грехът, който живее в него, който царува в земите му."
Свети Давид! Плакахте ли толкова много за греха си, че почти полудяхте? знаеш ли какво казваш Ако не говорите добре, хората ще ви съдят. Така че свети Амвросий ви съди, казвайки: „Давид не казва: остави ме от пътя на неправдата“, но „остави пътя на неправдата от Мене“. Поправи се, свети Давиде, и кажи: „Господи, остави ме от пътя на неправдата“.
Свети Давид! Къде отива всеки разумен човек, ако разбере, че по който и да е пътека има голям грабеж? В края на краищата той го заобикаля и го заобикаля далеч и не иска пътеката с разбойниците да бъде преместена на друго място. Но ще тръгне ли някой по пътя, по който, както знае, има разбойници? Нямаше ли да е луд тогава? Ще бъде ли той самият виновен за нещастието си? Естественият разум учи човека: не ходи по пътя на неправдата, не ходи; ако отивате — ще постъпите неразумно: ще попаднете в ръцете на разбойници.
Но Давид, без да заобикаля или заобикаля злия път, вика към Бога: не ме от пътя на неправдата, но „оставете пътя на неправдата от Мене“. Помисли, Свети Давид! Какво е по-добре: да заобиколите злия път по-нататък или да поискате този път, заедно с разбойниците, да бъде преместен на друго място? Наистина, по-добре е да избягвате злото място.
Но Давид казва същото: „Оставете пътя на неправдата зад мене” и с това ни дава да разберем следното: Аз, Господи, не мога да напусна пътя на неправдата, не мога да променя своя зъл, грешен обичай, който стана втора природа; По-добре е Ти сам, Господи, а не аз, но някак да оставиш този зъл път от мен и да ме въздигнеш към покаяние.
Тук свети Давид изразява идеята, че както не е лесно да се пренесе пътят на хората на друго място, така е трудно да се промени и поправи човек, който е изпаднал в плътски и греховни удоволствия, за което някой казва: „Изглежда по-удобно да оставим пътя настрана (т.е. да го преместим на друго място), отколкото да променим обикновената човешка страст.
Какво ще стане, ако такъв грешник, макар и не скоро, дойде на себе си и с Божията помощ извърши истинско покаяние, ако греховният му обичай, веднъж нарушен, го събори и оплюе и след това никога повече не се върне при него, но е изцяло насочен към очистване чрез покаяние от всяка нечистота на плътта и духа и до смъртта си живее в чистотата, придобита чрез покаяние? Какво място в редиците на светците би заслужил такъв грешник?
Нека съди както си иска; Не се срамувам да го поставя в редиците на девиците и да го пиша с девиците, защото имам св. пророк Йеремия, който ме подкрепя и наставлява, в чиято книга прочетох следното: „Израилевият Бог избра за Себе Си, като съпруг невеста за любов.“ Но Израел, който не живееше дълго в хармония с Бога, се поквари, извърши прелюбодеяние и се покланяше на езически богове. Бог увещава Израел и в същото време всеки грешник днес и увещава със следните думи:
„Челото на блудната жена беше създадено за тебе, за да ядеш; ти не искаше да се посрамиш; затова отсега нататък призовавай към Мене: Отче Мой, Ти си водач на моето девство” (Еремия 3:3). Тук нека обърнем внимание на факта, че един и същ грешен човек се нарича и блудница, и девойка: „Челото на блудната жена е създадено, за да ядете“ - това е блудница; „Наричайте ме: Моят баща и водачът на моето девство“ - това е девойка. Първо блудница, после мома. защо това Но защото чрез истинско и дългогодишно покаяние се подновява честността на девството.
Ако искате да знаете това по-ясно, тогава слушайте.
Знаете ли кой следва Христос нашия Господ най-близо? Апостолите и девиците следват Христос най-близо. Първо, апостолите следват Христос, на когото Той каза: „Ела след Мене”; След това идват девиците зад Христос, както видя светата дева Богослов, който казва:
„Те ще последват Агнето, дори и то да отиде“ (Откровение 14:4). И така, зад Христос има апостолско и девствено място. Нека си спомним тук грешната съпруга от Евангелието, която, застанала в краката на Христос, отзад,
Свети първовърховен апостол Петър! Топъл ревнител Христов! Отблъскайте блудната съпруга от краката на Христос; отблъснете я от мястото, където стоите вие, последователи на Христос; прогони греховната воня от Източника на живота! Но свети апостол Петър не й забранява да стои на апостолското място и да се докосва до краката на Христос.
Свети Йоан Богослов, девице! Ти поне изгони блудницата от девственото място, зад Христос. Нека лукавият не стои там, където са краката на девиците! Но и светият Богослов й отстъпва своето девствено място.
Дълго време се учудвах на това и недоумявах защо на един грешник е позволено безстрашно да застане на апостолското и девическо място, дори смело да застане и да докосне нозете на Христос, докато накрая научих причината за това от свети Златоуст, който говори за тази жена така: „Преди жената беше блудница, а сега е девойка, сестра на Христос, невястата на Словото“.
Остани, о жено, наистина разкаяна; стойте смело на апостолското място. Защото след дълъг и нечист живот, чрез внезапната си промяна и истинско покаяние, ти стана девойка, сестра на Христос, невеста на Словото.
Това означава, че всички вие, други грешници, макар и не скоро, все пак искрено и безвъзвратно сте се обърнали към покаянието, което означава, че и вие, казвам, ще бъдете между девиците и със самите свети апостоли.
Какво друго да кажа след това? Какво по-чудно, възвишено и красиво мога да кажа от това, че грешниците чрез истинско покаяние стават светии?
Всеки, който следва Христос по пътя на покаянието и се бори упорито с крадците, тоест със своите страсти и греховни похоти, се нуждае от Божията благодат за помощ, без която обикновено не можем да направим нищо. Трябва да е присъщо на човек, така че след като се покае, той да не се върне към предишните си грехове.
За това как човек трябва да се придържа към присъствието на Божествената благодат и как тя помага на човека, всичко това трябва да се обсъжда и изучава много дълго време. Но за да не протакам много разговора си и да не натоварвам слушащите, ще довърша думата си.
И така, слушателю, намерихме добри пътища, водещи към Христос и след Христос; те бяха намерени според броя на две двойки апостоли, наречени сега от Христос.
Нека ходим с вяра и любов и чрез силно и истинско покаяние ще се придържаме към Божията благодат. И нека Сам Христос, нашият Господ, Който е истинският път и живот, ни води към истинския и вечен живот в Неговото вечно царство. амин
Поучение за молитвата в четвъртата седмица след Петдесетница
„Много народи ще дойдат от изток и запад и ще легнат с Авраам, Исаак и Яков в Божието царство; а синовете на царството ще бъдат изгонени във външната тъмнина“ (Матей 7:11:12)
Любими слушатели! Трябва ли да говорим или мълчаливо да плачем със сърцата си за прогонването на синовете на царството в непрогледната тъмнина?
Страшно е да мълчиш, защото апостолът казва: „Горко ми, ако не проповядвам благовестието” (1 Кор. 9:16), но говоренето за това е болезнено, защото кой няма да се съкруши, когато чуе, че синовете на царството и отечеството им са безчестно изгонени от своето наследство, от царството, биват яростно привлечени и хвърлени в пълен мрак, и на тяхно място са издигнати и увенчани непознати, извънземни лица, събрани от далечни страни на Изтока и Запада.
Страшно е да мълчиш, защото Бог заповяда: „Извикай силно, като тръба, издигни гласа си и го прогласи на народа Ми.“ Ужасно е да се каже това, защото кой не би се ужасил да види синовете на кралството вързани за ръце и крака и тъмната тъмница отворена, изпълнена с неописуеми ужаси и горчиви мъки, приемайки затворниците да бъдат хвърлени вътре и да ги затворят в бездънна бездна за безкрайни векове.
Много е безполезно да се мълчи за мъченията, подготвени за непокаяните грешници, защото Писанието казва на всички:
„Помни последното си“ (Сир. 7:39). Да се говори за непрогледен мрак, за вечна смъртна присъда е горчиво, както свидетелства Сирах за това: „О, смърт, колко е горчива паметта ти за човек, който живее мирно в своето имение!“ О, пълен мрак! Колко горчиво е да те помня като грешник, който остава в греховете си без покаяние!
Но все пак предпочитам да говоря, дори и с болка в сърцето. Ще говоря, първо, за да сплаша моята проклета и горчива душа, и второ, за да увещая други грешници като мен. Ще говоря, като обсъдя следното.
Кой ще бъде изгонен? Защо ще го изгонят? Откъде и къде ще го изгонят?
Първо, нека помислим с ума си кой ще бъде изгонен. "Синовете на царството ще бъдат изгонени." В Стария завет синовете на царството са били израилтяните, произлезли от Авраам, Исак и Яков. Понеже не повярваха в Христа, те бяха изгонени и лишени от обещаните им блага, а на тяхно място беше въведена църква от езичници, събрани от изток и запад. Но аз ще оставя старозаветните синове на царството и ще потърся същите синове на царството в новата благодат. Кои са синовете на царството в новата благодат? Това са тези, които в светото кръщение са отбелязани да царуват с Христос в Неговото вечно царство, за които Бог е приготвил неизразими благословения, за които са изплетени венците на нетлението, за които е призован раят, за които е отворено небето, за които лицата на безплътните духове и душите на праведните радостно очакват - това са синовете на кралство. Но, о, ужас! Тези синове на царството, които вече имат царството, обещано от Бога, вече го държат сякаш в ръцете си, те внезапно са лишени от него, отпадат и са изгонени.
За синове на царството често се считат и онези, които за достойния си живот, видим за човешките очи, се смятат за велики светии и праведници, а хората ги смятат за същите; в очите на Бога те са нищо, според словото на апостола:
„Ако някой мисли, че е нищожен, той се ласкае“ (Гал. 6:3). Казано кратко и ясно, който има себе си за нещо, всъщност е нищо. Тези мними синове на царството наистина ще бъдат изгонени. Много доказателства за това могат да бъдат намерени в Божественото писание.
Не е ли девствеността, например, велика и свещена за хората? Тези, които го пазят, не се ли смятат за наследници на небесното царство? И въпреки това дори на чистите девици се отказва пред вратите на небесния дворец:
„Не ви познаваме” (Матей 25:12), а на тяхно място въвеждат в царството блудници, дошли на покаяние сякаш от запад, от греховното си падение, за което говори Сам Господ в Евангелието:
„Митари и блудници ви варят в Божието царство“ (Матей 21:31). Не беше ли този грешник, който плачеше в краката на Христос, прелюбодеец? Но тя получи небесното царство, защото Господ й каза:
“Your sins are forgiven” (Luke 7:42). Кой е очаквал, че блудницата ще влезе в палатите на небесното царство и кой е очаквал, че другите пет евангелски девици няма да влязат в палатите на небесното царство? И все пак не влязоха девиците, а влезе блудницата; тези Небесният Младоженец мразеше, но това обичаше; Those were rejected, but this one was accepted.
Не се ли счита за страхотно сред хората някой да пости, както например каза фарисеят:
“I fast twice on the Sabbath” (Luke 18:12). Не е ли чудесно човек да бъде въздържател, да не яде риба през Великия пост или не само да не яде риба през Великия пост, но дори да не яде месо в дните на пост и да не пие вино? Нима такива хора не се смятат за синове на небесното царство? Понякога обаче Господ гневно ги отказва:
„Аз не съм избрал този пост; ако носиш врата си като сърп, облечеш се с вретище и се сложиш с пепел, тогава ще се нарека приятен пост“ (Исая 58:5).
Не е ли страхотно да се дава милостиня, както направи споменатият по-горе фарисей, който казва:
„Давам десятък от всичко, колкото мога да взема“ (Лука 18:12)? Не се ли смятат такива за синове на небесното царство, както свидетелства и самият Господ в Евангелието:
„Продайте имота си и раздайте на бедните, и имайте съкровище на небето“ (Матей 19:21)? Чуваш ли словото Господне? На онези, които дават милостиня, им е обещано място в рая. Понякога обаче дори милостинята не получава небесното царство. Не беше ли фарисеят с неговата милостиня, който беше отхвърлен от Бога, а митарят, който беше сребролюбец, се оказа най-добър?
„Изида беше оправдан повече от онаго“ (Лука 18:14). Не напразно апостолът казва: „И да раздам целия си имот, няма нищо” (1 Кор. 13:3).
Не се ли смята за чудесно да си религиозен и постоянно да прекарваш време в молитва? Не се ли смята такъв човек за наследник на небесното царство? Но псалмистът говори за това на едно място по следния начин:
„Нека молитвата му стане грях“ (Пс. 109:7). О, проклета да е твоята молитва, ако е повече грях, отколкото молитва, ако не проси, а разгневява Бога!
Не е ли страхотно да имаш дарбата на пророчеството, да предвиждаш бъдещето и да предсказваш? Не смята ли всеки такъв за светец? Не се ли нарича той син и наследник на небесното царство? Но Господ казва в Евангелието:
"Много хора Ми казаха в онзи ден: Господи, Господи, не е ли пророкувано Твоето име? И тогава ще им признаем, че не Те познавам вече" (Матей 7:22:23). Освен това апостолът казва: „Ако и да имам пророчество, и всички тайни, и всяко знание, нищо не съм“ (2 Кор. 13:2).
Не се ли счита за велико сред хората, ако някой изгонва демони? Не наричаме ли такъв светец? Не го ли смятаме за син на царството? Междувременно в Евангелието е написано за тях:
„Много хора ще кажат в онзи ден: Господи, Господи, не в Твое ли име изгонваме демони? He will say:
„Не ви познаваме“ (Матей 7:22).
Не се ли счита за велико сред хората да бъдеш чудотворец, да местиш планини и да вършиш други знамения и чудеса? Не трябва ли тези да се наричат синове на небесното царство? Но за тях е писано в Евангелието, че ще кажат: „Господи, Господи, не сътворихме ли в Твоето име много могъщи сили? Но Господ ще им отговори: „Никой, който те познава, да не се махне от Мене“. Но апостолът също казва: „Ако и да премахна всяка вяра, както премахнах планините, нищо не съм“ (2 Кор. 13:2).
Не знам кои са онези хора, за които евангелието на св. Лука казва следното: "Господ ще застане в къщата и ще затвори вратите, а вие ще започнете да стоите отвън и да чукате на вратите, като казвате: Господи, Господи, отвори ни! И той им отговори и каза: Ние не ви познаваме. Тогава ще започнете да казвате: преди Теб ядохме и бутнахме, и Ти учеше на нашите купи сено. И той казва: Казвам ви, ние не знаете откъде сте; махнете се от Мене, всички, които вършите беззаконие” (Лука 13:25-28). Според нас изглежда, че те трябва да бъдат в небесното царство. Все пак те са били познати на Христос на земята, ядели са и са пили с Него в една компания и са слушали Неговото учение. Присъдата на Христос обаче не е такава: „Не те познавам – казва Той, – махни се от Мене, не те познавам“.
Не трябва ли ние, православните християни, да се страхуваме от същото нещо, ние, които в този живот бяхме като че ли познати на Христос на земята, бяхме кръстени в Неговото име, носехме Неговото свято име, ядохме и пихме пречистите Божествени Тайни на Неговото тяло и кръв и слушахме Неговото учение от книги и от учители? Наистина трябва да се страхуваме, че ще ни каже същото: „Не ви познаваме; не ви познавам вече; махнете се от Мене! Вече имаше такъв пример. Когато любимият Му Израил Го разгневи с греховете си, Той, ядосан, им каза: „Вие не сте Мой народ и Аз не съм ваш Бог" (Ос. 1:9). Преди това Бог каза: „Слушай, Израилю! „Аз съм Господ, вашият Бог, който ви изведох от египетската земя, и вие сте Мой народ“, а след това, ядосан, казва още нещо: „Нито вие сте Мой народ, нито Аз съм вашият Бог“. Какво да мислим ние, християните, които винаги Го гневим с греховете си? Няма ли да каже същото и на нас: „Нито вие сте Мой народ, нито Аз съм ваш Бог”?
Не е ли страхотно да си праведен? Не е ли приготвено небесното царство за праведните? Не е ли писано за тях:
„Тогава праведните ще блеснат като слънце в царството на своя Отец“ (Матей 13:43)? И все пак не всички от тях получават спасение и наследството на небесното царство, защото Господ казва:
„Когато дойде времето, ще отсъдя какво е правилно“ (Пс. 74:3). Не е чудно, че Господ ще дойде да съди грешниците, но е чудесно и страшно, че Той иска да съди и праведните, както казва апостолът за това: „Ние искаме да съдим чрез ангел, не само чрез ангел, който е отпаднал, безплътен, но и съществуващ в плът, имайки въображаем живот на ангел”; и тези, казва той, ние ще съдим (1 Кор. 6:3).
Не е ли страхотно да си Христова овца? Не е ли за тях земята на дясната ръка приготвена при съда Христов? „Той ще постави“, се казва, „овцете отдясно“. Не им ли беше казано: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете приготвеното за вас царство” (Матей 25:33:34)? Но не всички овце ще преминат отвъд небесната ограда, защото Давид казва, че ще има някои овце в ада:
„Като овцете са в пъкъла, смъртта ще ги пази“ (Пс. 49:15). Не е изненадващо, че в ада ще има кози, за които е приготвено място там, но е прекрасно и ужасно, че в ада ще има и овце: „Овцете са в ада, смъртта ще ги спаси. Нищо чудно, че Господ казва в пророчествата:
„Ако поставиш престола си всред небесните звезди и оттам ще те съборя” (Ис. 14:13), тоест, ако живееш толкова свято, че мислиш, че вече седиш на небето и вече имаш готово място там, тогава ще те съборя оттам и в същото време ще те хвърля в ада: „Овце в ада”.
Това са видовете и колко си спомнихме от синовете на царството, от които много, или по-скоро много много, ще загинат и много малко ще бъдат спасени. Много от онези, които трябва да царуват на небето, да наследят небесни блага, да живеят с ангелите, да се радват безкрайно с лицата на светиите, да светят със славата на небесното царство и завинаги да се наричат синове на царството, ще бъдат изгонени от небесното наследство: всички те ще бъдат изгонени със срам, според словото на Господа: "Но синовете на кралството ще бъдат изгонени."
О, суета! О, нещастие! О, вечен плач на синовете на царството, прогонени от своето наследство!
Не би било изненадващо, ако те бяха изгонени за зъл и беззаконен живот, като тези, които Апокалипсисът на Йоан изгонва, казвайки:
„Вън са магьосниците, и блудниците, и убийците, и идолопоклонниците, и всеки, който обича и върши лъжа” (Апок. 22:15). Не би било изненадващо, казвам аз, ако бяха изгонени за живот на куче, за магьосничество, за прелюбодеяние, за убийство, за идолопоклонничество и за всички лъжи и неистини; но това е чудно, ужасно, ужасно и изпълнено с много сълзи и ридания, които се прогонват за добродетелен живот. защо Но защото практикуваха добродетелта си или лицемерно, или високоинтелигентно и гордо. Значи ще ги изгонят или за лицемерие, или за арогантност.
Заради лицемерието ще бъдат изгонени онези, които практикували добродетел по фарисейски начин, така че хората да изглеждат добродетелни, чисти и непорочно живеещи, даващи милостиня, молещи се на Бога, светии, праведници и преподобни, овце, а не козли, синове и наследници на небесното царство. Ето за какво ще бъдат изгонени: за лицемерно показване на добродетелта си пред хората.
Дори и да трябва да бъдем добродетелни, да бъдем светлина за света и пример за другите, за да може чрез нас да се прослави Небесният Отец, обаче е редно да правим добро не с намерение просто да се покажем на хората, за да бъдем похвалени и с това да спечелим някаква суетна слава, като лицемерните фарисеи, а единствено от любов към Бога и за спасението на нашата душа. Ако сам Бог благоволи да направи нашата добродетел известна на всички, то това е само за да се прослави Неговото пресвято име и да има полза за другите, но не и за нашата прослава:
„Не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име дай слава“ (Пс. 113:9), защото без Тебе не можем да направим нищо добро.
За високомерие ще бъдат изгонени онези синове на царството, които, въпреки че не правят добро, за да се покажат на хората, въпреки че тайно изпълняват своята добродетел и само Бог знае за това, но в ума си са горди, смятат себе си за свети, съвършени, добродетелни и праведни; Те осъждат слабите, тоест грешниците, но считайки себе си за добри, те вече се смятат за синове на царството. Е, защо ще ги изгонят? Само за това, че имаш високо мнение за себе си.
Нека сега си спомним други, които преди сме наричали синове на царството. Нека разгледаме техните неприятни добродетели, заради които ще бъдат изгонени.
Девиците или тези, които отново са избрали чист живот след загуба на девствеността си, ще бъдат изгонени. Те ще бъдат изгонени, защото, въпреки телесната си чистота, не са придобили духовна чистота, - защото, въпреки че са запазили тялото си чисто, те са осквернили душата си с мръсни мисли, в които жадно са се наслаждавали и които дори не са считали за грехове - защото са се гордеели с чистотата си и са се надсмивали над живота на другите, осъждали са го, дори без да знаят добре кои са, а просто защото ще изглеждат като грешници. Чистотата на такива хора в деня на съда ще бъде нечиста и недостойна за небесното царство. Блажен Йероним говори прекрасно за това: "О, колко са девиците, чиято привидна чистота ще бъде опозорена в деня на съда! Но колко има, чиято мнима нечистота ще бъде увенчана от Бога, Праведния Съдия! Нека да обърнем внимание тук, че мнимата чистота на някои ще бъде нечестно осъдена от Праведния Съдия като нечистота, а мнимата нечистотата на другите ще бъде прославена със слава в небесното царство, като истинска чистота.
Ще бъдат изгонени и постещите (не го казвам за всички постници, а само за тези, които се окажат неугодни на Бога). Защо ще ги изгонят? Защото те или постеха като фарисеи, за да се покажат на хората, или въпреки че не постеха като фарисеи, те се възгордяха в ума си, че практикуват добродетел. Свети Златоуст, говорейки за такива постници, в Маргарита, в слово 12, на страница 151, казва следното: "Ако някой не пие вино и не яде месо, тогава нека не се гордее с това, защото той е направил това не повече от добитък. В края на краищата всички добитък: вол, магаре и овца не ядат месо и не пият вино."
Друг, въпреки че не пости като фарисей, въпреки че в ума си не се гордее с поста си, той има някои други дела, които не са угодни на Бога, припомнени от самия Бог в пророчеството на Исая: „В дните, казва той, на вашите пости, вие вършите злата си воля, вашите помощници изнемогват (мъчат се, ядосват се, стават злобни, постят в присъди и караници); Свети Златоуст разсъждава по следния начин: „Ако се въздържам от хляб, но не мога да се въздържа от гняв, тогава вече не съм човек, а звяр; защото звярът не яде хляб, а яде тялото. И още: „Не е добро и похвално да не ядеш хляб и да не пиеш вино, но не и да имаш злоба към ближните си“. И така, сега е ясно, че постникът, ако е лицемерен, или горделив, или има гняв към ближния си, ще бъде изгонен от небесното царство.
Ще бъдат изгонени и някои от онези, които дават милостиня, строят свети храмове и ги украсяват с цялото си великолепие. Те ще бъдат изгонени, защото правят това от суета или защото дават милостиня на бедните, оскърбяват ближните си, ограбват и отвличат, или накрая, защото строят храмове и ги украсяват от неправедно богатство, от човешки сълзи и кръв, а не от собствения си праведен труд. Милостинята на този, който отнема от един насила и дава на друг, вече не е милостиня, а грабеж. Създайте храм на Бога и напълно унищожете ближния си - това ще бъде грабеж. Накарайте няколко просяци и църковници да се молят за вас и безброй други ще плачат заради вас - това ще бъде грабеж, а не милостиня. Такива хора ще бъдат прогонени от небесното царство.
Но вие, мои слушатели, като слушате казаното, разбирате, че всичко това е казано за ваша духовна утеха; Казано е, за да не се отчайваш ти, макар и в много от греховете си, за своето спасение, но за да станеш бързо, като от сън, от греховете си. Като се покаете истински, вие ще бъдете достойни да получите небесното царство, което нека всички ние също получим. амин
Първа проповед в петата седмица на Петдесетница
„Целият град излезе да посрещне Исус и като Го видяха, помолиха се Той да си отиде от техните предели“ (Матей 8:34)
Хората, които гонят Господ Исус от себе си, са глупави. Неразумни са онези хора, които не се радват, че Христос Исус идва при тях и Му се молят да ги напусне: „Моля се Той да се оттегли от техните предели“. Хората, които не искат да видят Бог помежду си, са глупави и глупави. Чухте, любов моя, историята на Евангелието, което сега се чете на литургията, как нашият Господ, като дойде в една гергезинска или гадаринска страна, изцели двама обладани от демони хора, такива обладани от демони хора, които притесняваха цялата тази страна. Тъй като били изключително зли, те се заселили сред гробниците, тичали през планините, през пустините, по пътищата и нападали хората, които срещали като бандити, така че от страх никой да не може да мине по този път (Матей 8:28). Милосърдният Господ, като дойде там, изгони демоните от тези хора и освободи цялата страна от такива демонични чудовища, и не забрани на изгонените демони да влязат в свинете, защото самите демони се помолиха на Господа, казвайки:
„Ако ни беше изгонил, заповядай ни да отидем в стадото свине“ и Господ не им забрани да влязат (Матей 8:31), от една страна, показвайки, че демоните не могат да имат власт дори над свинете, освен ако не им е позволено от Бога, и от друга страна, разкривайки тяхната жестокост и мъчение, защото те не щадят този, над когото имат власт. Демоните, като влязоха в свинете, ги удавиха в морето и хората от тази страна, вместо да се зарадват на идването на Господ при тях и изгонването на много вредния демоничен легион от тях, се натъжиха за своите свине и започнаха да се молят на Господ Исус, за да не остане с тях. Не живей сред нас, не прогонвай демони от нас, не дави нашите прасета; махни се от нас!
„Молитва, за да премине от техните предели“ (Матей 8:34).
О, глупаци! О, луди хора! Демоните по-добри ли са за вас от Бог? Свинете по-скъпи ли са ви от Христос? Наистина ли е по-добре да виждаш хората си луди, отколкото здрави? О, гадаринци, по-глупави от галатяните! О, тези, които не знаят кое е по-вредно и кое е по-полезно и които загиват в своето невежество!
Поради тази причина реших да говоря с теб, твоя любов, колко голямо е нещастието да бъдеш лишен от Божието присъствие, да нямаш Бог пред очите си, да Го прогонваш от себе си, да не Го желаеш и да не Го гледаш. О, колко голяма е лудостта и разрушителността на това! Но ти, любов твоя, приклони ухото си с внимание към думите на устата ми.
Където има Бог, всичко е добро, а където го няма, всичко е зло. Човекът, който има Бог в себе си, прави всичко добро и всичко добро му се случва, но човекът, който няма Бог в себе си, прави само зло и само зло му се случва. „Ако Бог е с нас, никой не е против нас“ (Рим. 8:31), но ако Бог не е с нас, тогава всички наши врагове ни нападат и ни надвиват. Ако Бог е с нас, тогава мрежата ще бъде каменна стена за нас, но ако Бог не е с нас, тогава здравите каменни стени ще бъдат мрежа и няма да ни защитят. За тези, с които е Бог, е добре, а за тези, които нямат Бог, за тях е лошо. И така, с кого е Бог и с кого не е Бог? На този въпрос всеки отговаря много лесно: който е добродетелен и угоден на Бога, Бог пребъдва в него, но който върши зло, който гневи Бога, той няма Бог. Бог е само с добър човек, но не е със зъл човек.
Вярно е, че Бог, със Своята всемогъща, всесъдържаща и всеконтролираща сила, е с всеки човек, със злото и с доброто, както
"Ходи навсякъде и върши всичко. Както Неговото слънце грее над злите и добрите и вали дъжд върху праведните и неправедните" (Матей 5:54), така и животът на всеки: добър и зъл, праведник и грешник.
„Защото в Него всички живеем и се движим“ (Деяния 17:28). Но със Своята специална благодат, милостив, спасяващ, помагащ, покриващ и съхраняващ, Той не е с всеки човек, а само с този, който, обръщайки очите си към Него със страх и сърдечна любов, винаги Го вижда да присъства близо до себе си, според словото на Давид: „Видях моя Господ пред себе си“, и всичко, което заради Неговото присъствие, страх и любов към Него прави или казва или мисли, тогава Той прави всичко това по начин богоугоден, говори честно, мисли за полезното и прекарва целия си живот, който е като че ли пред очите на Бога, добродетелно и душеспасително, често повтаряйки в себе си със страх следните думи на св. пророк Илия и Елисей: „Жив Господ, пред Него стоя“ (3 Цар.
17:1), или, казвам това по-пространно: жив е Господ, пред Чиито всевиждащи очи аз ходя, стоя, седя, правя, ям, пия, говоря, говоря, мисля и всичко, което правя, правя за Него, гледайки ме, и дори не смея пред очите Му, гледайки ме, да направя нещо лошо, или да кажа, или да помисля, за да не ме удари Той, като ми се ядоса, внезапно за моето беззакония. Ако човек гледа Бога по този начин с умните си очи, тогава Бог присъства с него, защото Той се приближава до онези, които се приближават до Него, присъства сред присъстващите около Него и гледа тези, които Го виждат. Той е като огледало. Ако някой се погледне в огледало, той също гледа лицето, което се вижда в огледалото, и ако някой се обърне от огледалото, тогава лицето, което се вижда в огледалото, също се обръща. По същия начин Господ, нашият Бог, се обръща към онези, които се обръщат към Него, и гледа към онези, които гледат към Него; Той отвръща лицето Си от онези, които се отвръщат от Него, и не поглежда към онези, които не Го гледат и не искат да видят присъствието Му в себе си.
Но е време да помислим колко голямо е злото и нещастието да бъдеш лишен от Божието присъствие.
Гергезинската или Гадаринската страна, докато не имаше в себе си Христос, който дойде там, беше богата само на демони и свине, защото в един демоничен имаше цял легион демони. Какво е легион? Киево-Печерският лексикон го оценява на 5000, а тълкувателите на Евангелието го оценяват различно: някои на 6666, други на 12 000, но най-добре е просто да кажем, че легионът съдържа безкрайно голям брой. Ето какво ще помислим тук. Ако един демон може (с Божието разрешение) да направи много зло, тогава какво не могат да направят толкова безброй от тях? Наистина, горко дойде в тази страна от много демони.
Колко голямо беше стадото прасета там? Някои достоверни разказвачи казват, че е имало само 2000 прасета, които демоните са удавили във водите. Имаше доста прасета и имаше още повече демони и ако имаше 12 000 демона в легиона, тогава за всяко прасе имаше 6 демона. Ако другият демоничен имаше легион от демони, тогава в два легиона имаше общо 24 000 демони, а след това за всяко прасе имаше 12 демона. В крайна сметка дори един демон може да удави цялото стадо свине; и какво биха могли да направят такова множество демони, ако им беше позволено от Бог?
Сега, връщайки разсъжденията си към предназначението на нашия разговор, да кажем: където няма присъствие на Господа, където хората нямат Бога пред очите си, където не гледат на Бога, там нищо друго не може да се размножава, освен демони и свине, сиреч бесовска злоба и свинеживот; там хората не са като хората, а като демони и обладани свине, давящи се в бездната на разрушението.
Юда загуби присъствието на Господ в себе си, унищожи любовта си към Него в сърцето си, Бог не се яви пред очите му; макар и с прости, плътски очи той гледаше Христос; но умните му очи вече се бяха отвърнали от Христос, те започнаха да гледат еврейския домакин и да разсъждават за цената:
„Какво ще ми дадеш и аз ще ти Го предам?“ (Матей 26:15). Той напълно спря да гледа към Бог и да се бои от Него. И какво стана с Юда? Сатана влезе в него и Юда стана като демон, защото както „който се привързва към Господа, е един дух с Господа“ (1 Кор. 6:17), така и този, който се прилепва към демона, има един дух с демона. Злият човек е същият като демон, защото, прилепвайки към демона, той има един дух с него.
Ако човек спре да гледа Бога, спре да се бои от Бога и дори не мисли за Бога в ума си, сякаш Той изобщо не съществува, тогава той започва да живее безбожно. Забравяйки страха от Бога, той ще отиде в неправедна търговия и за несправедлива печалба; ще протегне ръката си към чуждото и към святото, ще я протегне към кражбата и грабежа; ще посегне на ближния си и ще започне да му търси главата. По това време такъв човек не е нищо повече от демон, защото Сатана влиза в него, като Юда, и след това той има един дух със Сатана. О, колко голямо е злото да нямаш Бог пред очите си!
Блудният син се отдели от баща си, отиде далеч от очите му и какво получи? Той се озова сред свинете, пасеше прасетата и яде свинска храна, „искаше да се насити с чашите на свинята, които яде“ (Лука 15:16). По същия начин всеки човек, ако започне да се отделя от Бога чрез своите зли дела, започва да отделя ума си от присъствието на Бога, започва да се отдалечава от него в грешна „далечна страна“; ако, казвам, той започне да придобива свински нрав и име на блудник, тогава той не става нищо повече от свиня, въргаляща се във вонящото блато на лошите дела, свиня, обладана от демони, произволно бързаща към вечна гибел и загиваща. И така, повтарям: където няма Господ, където хората нямат Господ пред очите си, има само свине и демони, има свински и демоничен живот, чийто край е удавяне, и то не в прости води, а в огнена река. Фараонът се разгневи, не искаше да слуша Бог, като демон не искаше да пусне Израел. И какъв беше краят на фараона? Той удави тялото си с всички сили в Червено море, а душата си в ада.
Содомитите се отдадоха на свински живот, те беснееха в яростта на мерзките плътски грехове; и какво ги сполетя? Те се удавиха като Гергесинските прасета, но удавянето беше по-страшно, защото те удавиха душа и тяло в пламъците, изпратени върху тях от небето. Каква е причината за такава смърт на фараона и содомците? Наистина само това е, че те не са имали Божието присъствие, тоест не са имали Бог пред очите си, не са Го гледали и не са се страхували от Него. Фараонът каза:
„Не познавам вашия Бог и няма да пусна Израил да си отиде“ (Изход 5:2). Той беше сляп и луд. Той не видя Бог пред себе си и не Го позна над себе си. Содомците също нямаха страх от Бога. Те не очакваха Божия съд и страшно отмъщение. Техният ум, замъглен от греховни страсти, не видя Бога, което личи от думите на Самия Бог, който говори на Авраам така:
„Викът на Содом и Гомор се умножи против Мен и греховете им бяха много и големи; затова слязох, за да видя“ (Бит. 18:20:21). Нека слушаме какво казва Бог. „Слязох и видях“, сякаш Той, Всевиждащият, никога не ги е виждал. С всевиждащите си очи Той ги е виждал преди и винаги, защото пред Него „нищо не е скрито“. Той каза това, за да покаже тяхната вина, да покаже причината за тяхното унищожение, която беше, че не гледаха Бога, нямаха Бог пред очите си, бяха чужди на присъствието на Бог. Затова Бог, сякаш никога не ги е виждал, казва: “Слязох и ги видях” и с това каза като че ли следното: содомците не Ме помнеха, не искаха да Ме познават и да се страхуват от Мен; поради тази причина те сега ще Ме познаят и ще Ме видят: ще Ме познаят като екзекутивен, ако не са искали да Ме познаят като дълготърпелив; те ще видят страшната Божия екзекуция, ако не са искали да видят и познаят Божията милост; Досега бях търпелив, но отсега нататък ще започна да ги изпълнявам; нека грешниците и всички, които забравят Бог, се върнат в ада. О, колко голямо е злото и нещастието да не си пред очите на Бога!
Не е известно за кой грешник говори Давид:
„Няма Бог пред Него, пътищата Му са осквернени до века” (Пс. 9:25:26); всичко, което се знае, е защо пътищата на грешния човек са „осквернени завинаги“. Затова те са осквернени, защото Бог не е пред тях. Защо човек престъпва добрите, свети и душеспасителни Божии заповеди? Защото Бог не е пред него. Защо някой се осмелява да обижда съседите си, да ограбва, отвлича, изнасилва, обижда? Защото Бог не е пред него. Защо крадецът краде, а разбойникът убива? Защото Бог не е пред тях. Защо безсрамният проклина, лъжецът мами, клетвопрестъпникът нарушава клетвата си и се кълне, а нарушителят тормози? Защо човек, сам пълен с грехове, осъжда другите? Защото няма Бог пред тях. Защо подкупният съдия съди несправедливо, измамният свидетел лъжесвидетелства, а злият мами? Защото Бог не е пред тях. Защо пияница се напива, грешник блудства и прелюбодейства, не се задоволява със законен брак, осквернява мнозина и се осквернява с мнозина?
Защото няма Бог пред тях, няма страх от Бога, те нямат пред очите си, не помнят Бога, не се боят от Него, не се страхуват от вечни мъки и не очакват небесното царство: „Няма Бог пред тях.“ О, ако Бог беше пред очите на грешника, ако той си спомнеше бъдещия съд и наказание, тогава той не би дръзнал да съгреши и да разгневи Бога, неговия Съдия и Възнаградител.
Помниш ли, любов твоя, историята за целомъдрената Сузана и двамата беззаконни старейшини, съдиите на Израил, които искаха насила да осквернят една чиста жена във Вавилон? Какво ги тласна към такова гадно дело и какво спаси праведната Сузана от гадното беззаконие? Единственото нещо, което тласна беззаконните старейшини да съгрешат, беше, че нямаха Бог пред очите си, защото казаха:
„Ето, вратите на оградата са затворени и никой не ни вижда“ (Дан. 13:20). Вижте какво казват: "Никой не може да ни види." О, беззаконни съдии! О, похотливи старци! Какво ще кажете: „Никой не може да ни види“? Бог не те ли вижда? Скрил си се от очите на хората, но можеш ли да се скриеш от очите на Бога? Затворихте вратите си за хората, но как ще се затворите за Бога? Какви градини, какви многолистни дървета, какви гъсти гори, пустини, пустини, бърлоги и бездни на земята ще ви скрият от всевиждащия Бог? Не знаете ли какво казва Писанието?
„Очите на Господа са най-ярките сенки на слънцето, виждащи през всички пътища на човека и гледащи в тайни места“ (Сир. 23:27:28). И още: „Нищо не е скрито от Бога и нищо не може да бъде скрито от очите Му” (Сир. 39:25). А вие, проклети, казвате: „Никой не ни вижда“. Това ги тласна към грях. Нямаха ли Божието присъствие пред разумните си очи? Те нямаха Бог пред очите си. Те казаха: "Никой не може да ни види."
Какво спаси целомъдрената Сузана от тяхното разрешение и от грехопадение? Само едно нещо имаше в очите на своя Бог. Чуйте какво каза тя на тези гадни старейшини: „По-добре е за мен, която не съм извършила грях, да падна в забрава, отколкото да съгреша пред Бога.“ О, прекрасна съпруга! Но Бог е високо. Вие не Го виждате с чувствени очи. Защо се страхуваш от Него? Защо мислиш, че ще съгрешиш пред Него? Вие казвате: „Грях срещу Бога“ (Дан. 13:23). Защото, отговаря той, помня думата на пророк и цар Давид, който казва:
„Видях Господа пред себе си, тъй като Той е от дясната ми страна, за да не се помръдна“ (Пс. 15:8). Ако не Го виждам с плътските си очи, виждам Го с вътрешните си, духовни, сърдечни очи; Виждам Го да стои пред мен и се страхувам от Него, защото Той вижда, знае, изпитва и съди всичките ми дела, всичките ми думи и мисли. Затова за мен е по-добре, без да сторя грях, да попадна в ръцете на неправедни съдии, които заговорничат да ме убият, отколкото да съгреша пред Бога. О, прекрасен образ на вечното видение на Бога! О, добра причина за вечна безопасност от греховете! Наистина, който има винаги присъстващия Бог със себе си, който винаги вижда своя Господ пред себе си по този начин, никога няма да се спъне и никога няма да разгневи Бога. Ако той, като човек, се спъне в нещо, тогава веднага, като има Бог пред очите си, той ще стане, ще се поправи и думата на псалма ще се сбъдне върху него:
„Дори и да падне, не се сломи, защото Господ укрепва ръката му“ (Пс. 36:24).
Но да се обърнем отново към онези, които нямат Бог пред очите си.
„Молиша (гергесите на Исус), за да може да премине от техните граници.“ Гергийците все още не бяха напълно зли хора, защото, като не искаха да видят Христос Господ помежду си, те Го помолиха чрез молитва да ги напусне, а не насила, нито нечестно да Го прогони от тях. А ние, проклетите грешници, вършим несравнимо по-лошо: насила и нечестно прогонваме от себе си Христа, нашия Господ.
Може би някой ще каже: никога не съм прогонвал от себе си Христос, моята Светлина, и не Го позоря. На всеки, който иска да каже това, ще отговоря: ти Го гониш и позориш по всякакъв начин: ти Го гониш в ближния си и позориш себе си.
Как тогава гоните своя Христос в ближния си? слушай В края на краищата всяко нещо, добро или зло, макар и сторено на ближния, се излива върху самия Христос, както Той сам казва в Евангелието:
„Ако си направил един от тези Мои най-малки братя, ти си направил едно с Мене“ (Матей 25:40). Ако си дал милостиня на просяк, значи си я дал на Христос; и ако не даде на просяка, значи не даде на Христос:
„Ако не си направил най-малкото от тези, нито си ги направил за Мен“ (Матей 25:40). Ако си направил добро на ближния си, значи си направил добро на Христос, а ако не си направил добро на ближния си, значи не си направил добро на Христос.
Спомни си, човече, колко пъти ти не само не си направил добро, но дори си огорчил и оскърбил ближния си. Не само че сам не даваш милостиня, но и забраняваш на другите да я дават. Вие не само не сте милостиви, но и насърчавате другите да бъдат безмилостни. Всички онези безмилостни и жестоки дела, които вършите на ближния си, не ги ли вършите на самия Христос? Колко пъти си гонил и оскърбявал невинните, толкова пъти си гонил и оскърбявал и самия Христос. Колко пъти си дразнил ближния си и си го ругал, толкова пъти си дразнил и ругал самия Христос. Колкото зло си сторил на ближния си, толкова зло си сторил и на самия Христос, според Неговото слово: „Колкото сте сторили на един от тия най-малките, на Мене сте сторили“. Така гониш Христос в ближния си, човече!
Как тогава позориш Христос в себе си? Слушай! Помните ли какво пише апостолът в писмото си до коринтяните? „Не знаете ли, че вашите тела са наслада Христова“ (1 Кор. 6:15)? Нима, като съм получил куките на Христос, ще ги превърна в куките на блудството? Нека това не се случва! Разбираш ли, човече, какво се каза? Вашите оуди вече не са ваши, а на Христос, защото от Него те са създадени, оживени и изкупени от Неговата свята кръв; и колко пъти сте осквернили удите си с нечист плътски грях, толкова пъти сте позорили Христос, създавайки удите на Христос с удите на блудството. Помисли си, човече, колко често си се осквернявал с блудство, прелюбодейство и друго скъперническо, гадно и безбожно блудство, също толкова пъти си позорил Христос, нанасял си мръсотията на блудството върху Христос и си направил куките на Христос куки на блудник. Но не искам да говоря твърде много за това; Срам ме е не само да говоря, но и да мисля. Ще оставя всичко на вашата съвест, защото всеки познава себе си най-добре.
Сега се задоволявайте с този убедителен пример, че вие постъпвате по отношение на Христос по-лошо от гергесините или гадарините: те се молеха да ги напусне, а вие чрез принуда и насилие нечестно прогонвате вашия Христос от себе си сред ближните си, като Го оскърбявате в себе си и Го опозорявате с вашите гадни дела.
Знаете ли какво се случи впоследствие с гадаринците за това? Не мисля, че знаеш. Слушай!
Когато Христос възкръсна и се възнесе на небето, скоро след това йерусалимците предадоха римския цезар, на когото бяха подчинени; По това време царува Нерон. След като се промениха и се разбунтуваха, те първо нападнаха с въоръжена сила тази гергезинска или гадаринска страна, в която живееха много римляни, и убиха голям брой гергесенци. Това е възмездие за вас, страна Гергесин, че прогонихте Христос от себе си, като не искахте да Му дадете подслон вместо вас. Но това отмъщение не беше достатъчно. Скоро им се случи нещо друго. Военният водач на Цезар Веспасиан, който царува след Нерон, на име Аний, възнамерявайки да умиротвори бунтовниците, дойде с армия в Юдея и първо нападна страната Гергесин, където завърши онези убийства, които ерусалимците не бяха извършили, защото там посече с меч хиляда от избраните младежи, но даде всичко останало на армията си за плен и грабеж и, опустошен с огън и с меч града и цялата страна, се прибра. След това тази страна беше празна до хиляда и сто година. Това било второто отмъщение на гергезите.
След хиляда и стота година сарацинският цар от Дамаск, който държеше под свое управление всички палестински страни, обнови град Гергесин, като го огради със здрави каменни стени и насели цялата страна с хора. Но след известно време Балдуин, известният военачалник, дойде в палестинските страни от западните страни, с големи сили на западното християнство, победи и прогони сарацинската сила, превзе Ерусалим и стана крал на Йерусалим, отново разруши до основи град Гергесин, изби всички сарацини в него и накрая опустоши цялата тази страна, така че тя все още е празна, с изключение на това, че турците отчасти я населяват напоследък. Това е третото отмъщение на страната Гергесин. Но няма ли да има и четвърти в последния ден на страшния съд?
Вие сте чували колко пъти и как се отмъщаваше. Гергесенците направиха това само защото бяха преживели Христос от себе си; те Го молеха с молитви да ги напусне. Ние с принуда и безчестие прогонваме Христос от нас. На какво да се надяваме след това? Какво отмъщение да очакваме? Преценете сами!
В началото казах, че там, където има Бог, има всичко добро, а където го няма, има всичко зло. Как можем да разберем дали Бог живее в нас? Свещените книги говорят за това правдиво: където има любов, там е и Бог; където има милост, там е Бог; където има чист, целомъдрен, свят и трезв живот, там е Бог; Където е страхът от Бога, там е Бог. Казано накратко, където се намира правата вяра, заедно с добрите дела, там обитава и Бог. Да видим дали не сме прогонили всичко това от себе си, а в същото време Бог?
В нас няма истинска, християнска любов, а има само лицемерна любов. Ние се ласкаем един друг в очите си и превръщаме злобата в измама в сърцата си. Едно древно пророчество сега се сбъдва за нас:
„Тъй като беззаконието ще се умножи, любовта на мнозина ще отпадне“ (Матей 24:12). Нашата истинска любов вече е пресъхнала: ние сме прогонили любовта от себе си, което означава, че сме прогонили от нас самия Христос Бог. Не питайте истината сега. Сега се правят такива лъжи и обиди, че не може нищо да се каже за тях. Ние сме изгонили истината от себе си, което означава, че сме изгонили и Бог. Дори не си спомняйте милост сега. Хората вече са забравили какво е милосърдие. Навсякъде между господата се извършват безмилостни и нечовешки обиди. Ние сме изгонили милостта от себе си, което означава, че сме изгонили и Бога. Не си и помисляй за чист, целомъдрен и трезв живот; По това не се различаваме много от Содом и Гомор, но пиянството ни няма край. Къде ще намерите страха от Бога в нас днес? Ние сме изгонили всичко от себе си, а това означава, че сме изгонили и Бога. Не смея да кажа нищо за вярата, водеща до разногласия, освен ако не си спомня едно евангелско слово, написано от Свети Лука:
„Когато Човешкият Син дойде, ще донесе ли вяра на земята?“ (Лука 18:8). Колкото до добрите дела, спокойно можем да кажем, че сме ги прогонили от себе си, а с тях сме изгонили и Бога. Като сме без Бог, без Неговата доброта и милост, без Неговата защита и закрила, на какво да се надяваме? Познайте сами!
Аз, цитирайки за пример гергесенците, ще кажа в заключение: о, колко е голямо злото да си лишен от Божието присъствие, да нямаш Бог пред очите си и да прогонваш Бога от себе си със зли, безбожни и нечовешки дела! Това е изключителна глупост; Това е крайна лудост, от която да ни избави самият Христос, нашият Господ! амин
Втора проповед на петата седмица на Петдесетница
„Демоните на Исус се молеха, казвайки: Ако ни изгониш, заповядай ни да отидем в стадото свине. И той им каза: Идете“ (Матей 8:31:32)
Не само че не исках да говоря за демони и прасета, мои любими слушатели, но дори не исках да мисля за тях. Страшно е да се говори за демони, но е срамно да се говори за прасета. Дори само споменът за демони с тъмни форми, чиято гледка е по-ужасна от всяко мъчение, е ужасяващ. Срамно е да се говори за прасета с достойни хора, защото дори Старият завет ги е гнусил, като гадни животни. Тъй като сегашното св. Евангелие, което се чете на божествената литургия, предлага тази история за демони и свине, ние, които слушахме св. Евангелие, не можем да я пренебрегнем. Нека поговорим накратко с Божията помощ.
Защо демоните искат да влязат в свинете и защо Господ не само не ни забранява да изпълним молбата им, но дори ни заповядва? В този разговор Сам Ти, Господи, действаш в моята уста и в ушите на моите слушатели, за да принесе Твоето действие полза на нас, грешните, и да Ти дойде слава чрез нас!
„Моля се на демоните на Исус“ и т.н. Любими слушатели! Две неща са чудни тук: първо, фактът, че демоните молят Христос, нашия Господ, за заповед да влязат в свинете; второ, че Христос Господ не им забранява.
Удивителното е, че демоните, бидейки много горди, не искат да влязат в някакви велики и славни животни: лъвове, слонове, елени и други, а в нечестни свине. Удивително е също, че Господ не само не им отказа, но дори им позволи, докато преди не искаше да чуе нито една тяхна молба. Те искаха камъните да станат хлябове, самият Той да се хвърли от покрива на църквата, да им позволи да унищожат последователите Му, както свидетелства и самият Спасител: „Симоне, Симоне, ето, Сатана те моли да сееш като жито“, но Христос Господ никога не ги послуша. Той позволява на прасетата да влязат без възражение и им заповядва, като им казва: „Вървете“.
Но първо, нека поговорим за първото нещо: демоните искат да влязат в прасетата, защото те обичат себеподобните си, както всяко нещо обича нещо подобно на себе си. Демоните са нечисти, както Господ казва на един от тях в св. евангелист Марк:
„Махни се, душо нечиста, от човека” (Марк 5:8); Свинете също са нечисти: те се въргалят в кал, а в Стария завет е забранено да се яде нечистото им месо. Ето защо демоните искат да влязат в свинете, нечистите в нечистите, лошите в лошите, защото подобните обичат своите подобни, както казва един от тълкувателите за това: "Виждате ли", казва той, "къде иска да живее Сатана? В нечистите и гнусни животни, защото той обича нечистотата."
Светите учители, тълкувайки Евангелието, под прасе означават човек, който се въргаля в греховна, плътска нечистота, като прасе в калта. Например, чуваме свети Златоуст, който казва: "Какво зло прави плътското греховно сладострастие! То прави от човека свиня, та дори и нещо по-лошо от свиня, защото свинята се търкаля в калта и яде тор, а блудникът яде още по-гнусни храни, мислейки за гадни смеси и нечисти блудства."
Плътският грешник е като свинята, защото както е в калта, така се потапя в нечистота, която е изпитал този, който е казал: „Въглищар е в бездната на бездната” (Пс. 68:3). Прасето гледа надолу и дори не може да вдигне глава. По същия начин грешникът гледа надолу и не иска да вдигне вътрешните си очи към небето, както Свети Данаил пише за блудните старейшини, които са покусили живота на целомъдрената и красива Сузана:
„Умът ви е покварен и очите ви са наклонени, за да не гледате към небето“ (Дан. 13:9). Свинята пъшка като върви; Грешникът също стене, нямайки утеха. Тези стенания правят живота на грешника проклет, защото щом погледне в съвестта си, той веднага ще изстене, виждайки себе си загиващ и всеки ден въвлечен от злите си навици в най-дълбоката бездна на гибелта.
Демоните искат да влязат в прасетата, които представляват грешници. Те изразяват тук своето желание, че им е много приятно да живеят в блудните хора, които водят свински живот, като в най-подходящите за тях създания, тъй като някой, който живее блудно и невъздържано, прилича не само на свиня, но дори на самия демон, както казва св. Златоуст за това: „Такъв човек не се различава от демоничен или дори от самия демон, защото той е също толкова безсрамен, също толкова яростен, също толкова зъл, колкото и демон." Както смърди прасето, така смърди и демонът; грешникът е също толкова вонящ. Умните хора казват за дявола, че където и да отиде, той носи в себе си огъня на геената и както е от огъня, така и огънят не се отделя от него: навсякъде той е изгорен и измъчван от наказание. По същия начин, невъздържаният блудник носи огъня на плътта със себе си навсякъде и се запалва от огън навсякъде. Вечната екзекуция на Бога за демоните е тъмнина, смрад и огън; същото наказание ще сполети и лошите хора: те са предназначени за пълен мрак в подземния свят, смрад, безкрайни червеи и неугасим огън на геената.
За най-отвратителните беззакония Бог веднъж екзекутира Содом и околните градове. Как го изпълни? Писанието казва:
„Господ ще вали върху Содом горящия камък.“ В друг превод гласи така:
„Господ ще извади сяра и огън върху Содом” (Бит. 19:24), а тълкувателите обясняват, че камъните, изпратени върху беззаконните градове, са горяща сяра. И какво може да е по-вонящо от изгаряне на сяра? Защо Господ екзекутира тези грешници със жупел и огън? Свети Григорий обяснява това, като казва: "Какво означава сярата, ако не вонята на блудната плът? Какво означава и екзекутира огънят, ако не плътското запалване? Следователно, когато Господ искаше да екзекутира содомците и гоморците за техните отвратителни плътски грехове, тогава в самото естество на екзекуцията Той разкри природата на техните грехове." Каквито бяха греховете, такава беше и екзекуцията: затова е ясно, че нечистият осквернител тялото му е подобен в делата си на дявола и му е мил, както прасето на вълка.
Демоните обичат да живеят в свинеподобни блудници, защото те са истинските им домове. Както скитникът иска да стигне до дома си и да живее в него, така демоните, движейки се от място на място, искат да живеят в блудници като в истинските си домове. Разказите казват, че такъв инцидент се е случил в Картаген. На едно място стоеше идол на езическата богиня Венера. Венера е блудната съпруга, която нечестивите гърци са изобразявали изключително безсрамно, в гол образ, като изкушение за всеки минаващ. Един ден една от девиците, минавайки покрай нея, видя безсрамната голота на този женски идол и тогава в сърцето му се появи гадна мисъл: той започна да се наслаждава на нечисти мисли и да се разпали от похот. И така, когато той дълго време държеше в себе си тази греховна мисъл, наслаждаваше й се и пожелаваше самото дело, той веднага стана обиталище на демон: нечистият дух влезе в него и започна да го измъчва. Виждате как умишлената нечистота прави човек леговище за разбойника – дявола. Какво може да се каже за блудната нечистота, която се изпълнява от самото действие? Ще се настани ли дяволът в него, както в истинския си дом?
Чуваш ли това, най-подлият блудник? Не знаеш ли, че в теб живее демон? Не го ли усещаш в себе си? Или може би не вярвате на казаното? Веднъж монах Иларион изгонил демон от девойка, който блудният младеж изпратил в нея чрез магьосничество. Изгонвайки го, той попита: „Защо не влезе при младежа, който те настани тук?“ Демонът отговори: „Този младеж има в себе си друг мой приятел, похотливия демон блудник.“ Нека обърнем внимание на това: в блудник живее демон на блудник, който го измъчва с блудно възпаление.
И така, сега знаем защо демоните искат да влязат в свинете, които означават грешници. Те изразяват това, че обичат да живеят сред блудни хора, като прасета.
След това ще изследваме нещо друго: защо Господ не само не забранява изпълнението на молбата им, но дори им заповядва и им казва: „Вървете”? Това е, от една страна, за да покаже мъчителното господство на демоните над блудниците, както Августин казва за това: „Христос позволява на демоните да влязат в свинете, за да покаже, че дяволът владее над онези, които водят свински живот“, от друга страна, за да покаже Неговата сила, отмъщение и праведен съд над блудниците, който наказва всички блудствени начинания, според написаното:
„Но Бог съди блудника и прелюбодееца” (Евреи 13:4).
Дяволът властва и дори царува над блудниците като над своя народ и своите роби, защото според апостола,
„Дяволът е този, който върши грях” (Йоан 3:8); такъв не работи за Христос, а за дявола. Знаем, че дяволът някога царуваше над идолопоклонниците: те бяха негови истински роби. Хората, които живеят в телесна нечистота, са вторите идолопоклонници; следователно те също са негови истински роби. А че блудниците са именно идолопоклонници, това става ясно от думите на светия апостол, който казва това:
„Няма хора, които обръщат благодатта на нашия Бог в скверна и отхвърлят единствения Владетел Бог и нашия Господ Исус Христос“ (Юда 1:4). Кой е този, „който обръща благодатта на нашия Бог в скверна“? Наистина, никой друг, освен християни, приели благодатта на християнството в кръщението. Те, изпаднали в блудна скверна, превръщат получената Божия благодат в скверна и се отказват от Христа, ако не на думи пред мъчителя, то на дело пред своя господар – дявола. А този, който се отрече от Христос чрез блудни дела, не е ли идолопоклонник? Неговият идол е неговата страст и в него, като в идол, той има демон, свой господар, на когото представя сърцето си, което поражда лоши мисли, като олтар; върху този олтар той поставя огъня на греховната похот, жертва самия акт на неморалност, чрез който цялото се осквернява и става подобно и приятно на демона.
Дяволът властва над такива покръстени идолопоклонници като над своите роби и властва мъчително; защото където и да успее, той го счупва, хвърля го в огън и във вода и го унищожава. Тя се скъсва, отнемайки духовната сила за покаяние и лишавайки грешника от Божията благодат; потапя се в огъня на плътското тление или невъздържанието и във водата на нечистото сладострастие; погубва го, удавя го в адската бездна, като прасе в морето, измъчвайки го и потискайки го завинаги. Ето каквато награда дава дяволът на слугата си, който вярно и усърдно работи за него чрез плътска нечистота! Това е мъчителното господство на демон над грешник! Показвайки това, Господ в това Евангелие заповядва на демоните да влязат в свинете, което означава блудните хора:
„И стадото свине се втурна по брега в морето и се удави във водите“ (Матей 8:22).
Накрая, поради тази причина, Господ заповяда на демоните да влязат в свинете и да ги удавят, за да покаже ясно Своята непосредствена и незабавна екзекуция върху грешниците. Христос Бог, роден от пречистата и непорочна Дева и Който е изворът на всяка чистота, се отвращава от всеки блудник и затова вдига оръжие срещу него като срещу Свой враг. Плътската мъдрост, според апостола,
„Има вражда против Бога“ (Римляни 8:7). Това означава, че човек, който е потопил ума си в плътски нечистотии и вече не мисли за нищо друго, тоест мечтае и желае само плътски, греховни удоволствия, е голям враг на Бога. Затова Господ се въоръжава срещу него като срещу Свой враг: Той трябва да отмъсти за враждата си. Тук чуваме в Писанието на мъдрия Соломон как Премъдростта иска да се подготви за битка: „Неговата ревност ще вземе всички оръжия и създанието ще направи създанието въоръжено за отмъщение на врага, и ще облече бронята на правдата, и ще сложи шлема на нелицемерния съд, ще вземе непобедим щит на честта, но напразно ще изостри гневът в оръжия”, тоест Той ще наточи гнева Си като меч. (Prem. 5 и следващите).
Тук, на първо място, ще се изненадаме как Премъдростта Божия, бидейки, според апостола, мирна, кротка, пълна с милост, „напразно“, тоест внезапно, случайно преминавайки в ярост, иска да вдигне война, да наостри меча и гнева Си; Тогава ще помислим върху кого Тя точи меча Си и с кого иска да влезе в битка.
Писанието казва, че Тя иска да води война срещу лудите и събира за Себе Си голяма сила от целия свят за тази война. „Той ще се придвижи“, се казва, „да се бие с Него срещу глупавите“. Според тълкуванията това означава, че и четирите стихии, от които се състои целият свят, ще вдигнат битка срещу безумните, заедно с Божията Мъдрост.
Кой е толкова луд, че да провокира и дразни Божията Мъдрост да атакува сама себе си? Наистина не друг, освен човек, потънал в зло, блудство, защото той е наречен безумен от Писанието, което казва:
„Прелюбодеецът чрез бедност на ума води до погибел на душата си“ (Сир. 25:4). Срещу такъв и онзи, като срещу Своя враг, Христос, въплътената Божия Мъдрост, ще се издигне за битка.
Вижте яростта и гнева, които блудният грях предизвиква в Бог!
Наистина всички грехове са неприятни за Бога, всички Го дразнят и Го подтикват към гневно отмъщение, но не всички са еднакви. Веднъж светият Богослов видял Господ да върви между седем светилника, а от устата Му излизал двуостър меч. Мечът няма обичайното си място в устата: мястото му е в човешки ръце. Но за Господ това има специално значение, защото Той казва:
„Пиши на ангела на църквата в Пергамон: това гласи: Той има двуостър меч“ (Апок. 2:12) и този меч вече не е в устата, а в ръцете, според това, което е написано другаде:
"Мечът е изваден в ръката Му." Това означава, че нашият Господ има два меча, според думите на Петров:
„Ето, ето два меча“ (Лука 22:38): меч в устата и меч в ръката, и двата остри. За кого са тези мечове? За тези, които съгрешават: срещу малките грешници мечът е в устата, не за да ги убие, но само за да ги увещава с дума и да ги учи; мечът в ръката е за големите грешници, за да им отмъстиш. „Мечовете,” се казва, „са двуостри в ръцете им; отмъстете и ги убийте” (Пс. 149:6:7).
„На сутринта – казва се още – Ти изби всички грешници на земята, изтреби от града Господен всички, които вършат беззаконие“ (Пс. 100:8). Но аз, грешникът, искам да знам точно какво е казано в Откровението на Богослова; Искам да се уверя, че мечът в устата е предназначен специално за по-малките грешници, а мечът в ръцете е за по-големите. За кого точно е приготвен ножът с две остриета в ръцете? Наистина срещу никого другиго, а срещу блудните, което става ясно от думите на самия Господ, който казва на пергамския ангел:
„Не е достатъчно за имама, тъй като той си е представил учението на Валаам, който е учил Валак да постави изкушение пред децата на Израел да ядат храна, пожертвана на идоли, и да блудстват“ (Апок. 2:14). Сега е ясно за кого Господ има двуостър и коварен меч в ръката Си: срещу блудниците. Както там ангел се яви срещу Валаам на ослицата на Валаам с изваден меч, така и тук „ангелът на великия съвет“, Христос Господ, вади меча си срещу подлите блудници.
Но някой може би ще каже: каква обида има Христос Бог, че някой осквернява тялото му с блудния грях? Наистина, голяма обида, защото тялото на християнина не е неговото тяло, а Христово, според написаното: „Вие сте тялото на Христос и част от него“ и още: „Вие сте ваши, купени с естествена цена, но с цената на кръвта на Христос, не изкупени с тленни неща със злато и сребро, но с честната кръв на Агнето, непорочна и най-чиста от Христос“ (1 Кор. 12:27; 6:20). О, християнин! Главата, с която мислиш за плътските неща, не е твоя, а Христова, и не ти подобава да мислиш за скъперничество с Христовата глава; краката, с които се втурваш към беззаконието, не са твои, а Христови и не ти подобава да вървиш към беззаконието; Ръцете, с които вършите зло, не са ваши, а Христови и не ви подобава да вършите зло с Христовите ръце.
Цялото ви тяло, което правите омърсени и вонящи чрез блудния грях, не е ваше, а Христово: „Вие сте тялото Христово” и не ви подобава да осквернявате и смрадвате тялото Христово с плътски сладострастия, освен със законен брак, защото вие сте домът Христов, според словото на апостола: „Храмът Божий е свят, както и вие” (1 Кор. 3:17). Ако някой искаше да изгони господаря си от собствената му къща, нямаше ли да му причини голяма обида? Разбира се, че би го направил, а господарят, изгонен от дома си, със сигурност ще вземе меч или нещо друго и ще започне да се бие срещу изгонващия. Така и Христос Господ, Когото ние сами прогонихме чрез нашите гадни плътски дела от Неговия собствен дом, изкупен с Неговата кръв, ще вземе меча в ръцете Си, за да ни отмъсти за Своята обида.
И така, сега знаем защо Господ позволи на демоните да влязат в прасетата. С това Той показва Своето ужасно отмъщение на грешниците. Като с остър меч Той ще накаже грешниците, като ги предаде на жестоки демони за страшни, вечни мъки.
Нека Господ даде на нас, грешните, покаяние и обръщане и от Своята любов към човечеството да отвърне целия Свой праведен гняв, насочен към нас. амин
Проповед за шестата седмица на Петдесетница
„Когато Исус влезе в кораба, той си отиде и дойде в своя град“ (Матей 9:1).
„Исус се яви на едно място“ (Лука 10:38)
Любими слушатели! Тази неделя и сегашния празник на Пречиста Дева Богородица чухме две евангелски истории, прочетени на Божествената литургия, и в двете чухме нещо непознато за нас.
Неделното евангелие от Матей започва с думите: „Исус влезе в кораба, отиде и дойде в Своя град“; празничното евангелие на Лука има следното начало: „Исус дойде на едно място“. „Град“ и „цял“ са имената и не се знае кой град точно е градът на нашия Господ Исус Христос, в който Той дойде, и кой точно целият този град, в който влезе. Не можете да питате за това светите евангелисти Матей и Лука, които описват ходенето и чудесата на Христос: не можете да им се сърдите, че не споменават името на града и селото, защото те са нашите ходатаи пред Бога. Освен това те трябва да се почитат за това, че Свети Матей пръв записа в Евангелието благословеното име на Пресвета Дева Мария, от която се роди Исус, наречен Христос, а Свети Лука беше първият, който написа пречистата и чудотворна икона на Пречистата Дева Мария, сега наречена Владимирска, срещата на която сега честваме. Нека благодарим на светите евангелисти за това!
А що се отнася до града и светлината, които се помнят в настоящите Евангелия, но не са посочени по име, тогава позволете ми, вашата любов, да проповядвам за тях; позволете ми да ви кажа точно как се казва градът, в който дойде Исус, и всичко, в което влезе; позволете ми да опитам някои от техните тайни, да разбера кой живее в тях и да предложа всичко това, с Божията помощ, на вашата любов за честта на този празник и за нашата обща полза. Първо да поговорим за градушката.
„Исус влезе в кораба, отиде си и дойде в Своя град.“
По-добре у дома, отколкото навън. Нашият Господ беше на посещение в страната Гергесин, за която чухме в Евангелието миналата седмица; Бях там с дарба, с изцелителна благодат, излекувах двама демоници там и също исках да направя много добро там, но негостоприемните жители там не приеха нашия Господ, не бяха доволни от Него:
"Когато Го видяхте, вие се помолихте Той да се оттегли от техните предели. "Когато влезе в кораба, ти си отиде и дойде в града си" (Матей 8:34). По-добре у дома!
Кой град беше собствен на Господ? Може би някой ще си помисли, че Неговият град е Йерусалим, в който Неговият праотец Давид е имал трон и в който е създадена специално за Него църква – Светая Светих:
„Соломон Му построи храм“ (Деяния 7:47). А колко много се е грижил Христос Господ за жителите на този град се вижда от думите Му в Евангелието:
„Ерусалим, Ерусалим! Тъй като твоите събратя имат толкова много желание, тъй като пиленцата им събират кокош под крилете си“ (Лука 13:34). Човек би си помислил, че Йерусалим е градът на Христос. Но Господ не го смята за свой град и дори го отбягва, защото казва на ерусалимците:
„Ето, къщата ви е празна, не Ме виждайте оттук“ (Матей 23:38:39).
Може би някой ще помисли, че Неговият град е Назарет, в който е заченат в утробата на Пречистата Дева, или Витлеем, в който се е родил. Наистина, те някога са били Негови градове, но Той ги е напуснал отдавна. Ирод, детеубиецът, Го изгони от Витлеем, а праведният Йосиф, Неговият въображаем баща, Го изведе от Назарет.
Какъв град е Неговият? Тълкувателят на Евангелието, свети Теофилакт, смята Капернаум, който е бил столица на страната на Галилея, за град на Христос. Той казва следното: „Роден съм във Витлеем и съм израснал в Назарет.“ За мен е учудващо защо Христос Господ не благоволи да живее в Йерусалим, където са живели и царували Неговите предци, където са живели и са действали всички благочестиви хора, които са познавали единия Бог, където са се извършвали жертви и приноси на Бога, а в Капернаум, който е бил езически град и в който е имало малко евреи, малко благочестиви хора, но повече мръсни идолопоклонници и езичници: „Галилеяни: език.”
От историческата легенда ясно се вижда причината Капернаум да бъде наречен Негов град за Христос. Въпросът е следният. Когато Йосиф се върна от Етиптос, той първо се установи в Назарет, който се намираше в страната на Галилея и се намираше недалеч от главния град на страната - Капернаум. Назарет беше малък град и не беше удобен за Йосиф, който живееше от дърводелска работа и се хранеше само с труда на ръцете си. В Назарет, като в село, нямаше какво да прави като дърводелец и затова той се премести в Капернаум. В крайна сметка в голям град, където пожарите се случват по-често, има голяма нужда от дърводелци. След като си купи малка къща в Капернаум, той живееше от дървообработване и хранеше Пречистата Дева и Божествената младост.
След известно време Йосиф починал и в дома му пречистата Дева останала със своя Син, нашия Господ, и тя живяла там до тридесетгодишна възраст на Христос и дори повече, защото Христос понякога посещавал Своето отечество Назарет, отивайки при роднините Си. Когато Христос беше на тридесет години и искаше да се разкрие на света, тогава Той напусна Капернаум в околните градове, села и страни, проповядвайки Евангелието, правейки чудеса и лекувайки болести по хората. Той посетил Йерусалим и други околни градове, но отново се върнал в Капернаум, в Своя дом, при Пречистата Си Майка и изобщо останал в Капернаум повече, отколкото в други градове. Затова Капернаум се нарича Христовият град, както чухме в Евангелието: „Исус, като влезе в кораба, отиде и дойде в Своя град“, тоест в Капернаум.
Така стоят нещата исторически. Разсъждавайки духовно, ще видим чудното провидение и тайната на нашия Господ във факта, че Той благоволи да живее в Капернаум и да го нарече Свой град. Думата "Капернаум" се тълкува като "покаяние". Капернаум в името си съдържа и покаяние, и утеха, защото където има покаяние, има и утеха, и духовна утеха, защото дори ангелите, безплътните духове, се радват на покаянието на грешника:
„Голяма радост идва на небето чрез ангел за един грешник, който се кае“ (Лука 15:10).
Нека сега видим защо нашият Господ благоволи да остане в Капернаум, а не в Ерусалим, до тридесетгодишна възраст и да нарече Капернаум, а не Йерусалим, Свой град? Причината е, че в Йерусалим всички бяха горди и лицемерно праведни, всички смятаха само себе си за праведни и святи. Епископите Анна и Каиафа са светците в него; книжниците и фарисеите са праведните. Не им казвайте нито дума, иначе веднага ще отговорят: „Ти си роден изцяло в грехове и ти ли ни учиш?“ (Йоан 9:34). И не наричайте Пилат неправеден, защото той си измива ръцете.
„Аз съм чист от кръвта на Праведния“, казва той (Матей 27:34). И кой е в Капернаум? Всички, които живееха там, бяха грешници, езичници, неправедни хора, бирници и сред тях беше Матей, който седеше на митницата в Капернаум. Нашият Господ погледна Ерусалим с всевиждащите Си очи и като видя тези лицемерни мними светци и праведници, си каза: Няма да отида да живея с тях, защото всички те са празни светии, „гробовете са разтопени, вътре са пълни с вонящи кости“, само отвън свети, а отвътре беззаконни и при това горди; Но всеки с високо сърце е мерзост за Бога (Матей 23:27). няма да живея с тях; Предпочитам да отида в Капернаум при грешниците, ще започна да живея там, чакайки тяхното обръщане:
„Защото не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние” (Марк 2:17).
И така, Капернаум е селото на покаянието, градът на Христос, покаянието. Не съди, свети Ерусалиме, грешен Капернаум; Не съдете, казвам, празнодушния човек, когото видите да греши; защото в Капернаум има Христос, а в Ерусалим има Пилат. По-скоро Бог ще бъде с грешника, тъй като „обичай праведните и имай милост към грешниците“, очаквайки обръщането на грешниците. По-вероятно е Божията милост да бъде с грешник, отколкото с празен светец, горд и високо интелигентен. Свети Йоан Лествичник казва добре: "Пред Бога смиреният грешник е по-добър от онзи, който прави добро, но е горд." Бог винаги е с грешника, чакайки възможност да го спаси. Пилат от ада търси възможност да унищожи тези, които се смятат за праведни.
Господ благоволи да живее в Капернаум, столицата на Галилея, така че пророчеството на Исая да се сбъдне:
„Езикът на Галилея, народът, седящ в тъмнина, видя голямата светлина” (Ис. 9:2), което беше прототип на църквата на езичниците. Израел беше на път да бъде отхвърлен и езичниците викаха: „Ще извикам, казва се, езиците си и те ще Ме прославят“.
Фактът, че нашият Господ, Който дойде да спаси Израел, се засели не в Йерусалим, столицата на Царството Израел, а в Капернаум, беше предобразът на казаното. Установявайки се в Капернаум, Той като че ли вече е започнал да създава църква за Себе Си от езичниците, поради което се сбъдва пророчеството на Исая: „Езикът на Галилея, хората, които седяха в тъмнина, видяха голямата светлина“. Галилея беше в тъмнина, в езическа заблуда, в невежество за истинския Бог; когато тя се удостои да живее с нея Светлината на нашия Христос Бог и Неговата Пречиста Майка и да види Неговите чудеса, сияещи със слава, по-ярка от слънцето, тогава тя видя „голяма светлина“.
Ще разсъждаваме така: докато грешният човек остава в грехове без покаяние, докато остава в тъмнина и няма светлината на Божията благодат; когато, след като дойде на себе си, той започне да се покайва, Божията благодат веднага започва да свети в сърцето му:
„Където се умножи грехът, там още повече се умножи благодатта“ (Римляни 5:20). Имаше един разбойник в тъмнината, но чрез покаяние видя рая; покаянието на крадеца отвори рая. В тъмнината беше гонителят Савел, по-късно наречен Павел, и когато се покае, той беше удостоен с небесни господства, като беше „грабнат до третото небе“. Имаше блуден син в тъмнината и чрез покаяние той получи по-добро облекло и наследство от баща си. Имаше и една блудница в тъмнината, която по-късно беше очистена чрез покаяние: „Греховете й са простени, много.“ „Хората, които седят в тъмнина“, чрез покаяние „ще видят голямата светлина“.
Но нека се върнем отново към тълкуването на Капернаум. Капернаум е село на покаянието: това е прекрасното. Капернаум в неговата интерпретация е селото на покаянието. защо това Не знам как някой разбира това; Аз, грешникът, мисля, защото имаше повече грешници, отколкото каещи се. Гледайки го, това беше нещо, което може да се нарече градушка, защото беше пренаселено; и ако всички грешници бъдат изведени от него и останат само тези, които се покаяха, тогава градът веднага щеше да се превърне в село, тъй като малцина биха донесли покаяние на Бога. Капернаум е едновременно град и село: поради греховете той е многолюден град, но поради покаянието е рядко населено село:
„Малцина са избраните“ (Матей 22:14).
Но нека не съдим Капернаум: ние самите не сме по-добри. Този царуващ град е велик и в него има безброй хора; и ако някой трябваше да търси в него хора, които вече са се покаяли за греховете си и които са били угодни на Бога в покаянието, тогава не мисля, че ще намери много от тях, освен ако не намери малък брой, от който едва ли може да се образува малко село. Велик беше и гръцкият Константинопол, но в него не винаги имаше много добри хора; тъй като след изгнанието на свети Йоан Златоуст един епископ на име Сисиний имал такова видение.
Видял, че е в църквата „Свети първомъченик Стефан“. Тук той видя някакъв достоен мъж с ангелско лице, сияещ от небесна светлина, да стои пред Божествения олтар и сякаш се чуди и плаче. И така той чува този човек да казва: Нарочно обиколих целия град, търсейки добродетелни хора, и сред такова множество хора не можах да намеря нито един добър човек, освен блажения Евтропий. Евтропий бил четец на св. Златоуст; Ненавистниците на Джон невинно го държаха в затвора и го измъчваха. Виждате ли: в такъв известен и многолюден град едва ли имаше един добър човек.
Древна Ниневия също беше голям град, но само домът на свети Товия, който живееше там в плен, беше праведен пред Бога. А Содом, казват, не бил малък град и в него имало само един праведен човек - Лот. Навсякъде има повече зли, отколкото добри, повече грешни, отколкото праведни.
Капернаум беше град на грехове, но село на покаяние. Не затова ли нашият Господ се разгневи на Капернаум, когато започна да го хули:
„И ти, Капернауме, който си се издигнал до небето, си свален дори до ада“ (Матей 11:23)? Как Капернаум беше издигнат до небето? Наистина ли стоеше на толкова висока планина, която стигаше до небето? Не. Въпреки че беше на планина, тя не беше висока, а умерена; той стоеше до Галилейското езеро, при самото устие, където река Йордан се вливаше в морето. Защо Капернаум се издигна на небето? Гордост, помпозност! Много е възможно жителите на Капернаум, като жители на голям, славен и столичен град в цяла Галилея, да са се хвалили със себе си, както обикновено правят жителите на големите градове. Дори апостол Павел веднъж се хвалеше: „Аз съм римлянин, трябва ли да летиш и да биеш римлянин?“ (Деяния 22:25:26). Теофилакт Български казва, че Капернаум бил издигнат до небето, защото бил градът на Исус, отечеството на Исус и станал известен с чудесата на Исус, които се случиха в него. Накрая и поради тази причина Капернаум беше издигнат до небето, защото беше познат както на небето, така и на ангелите.
Известен на небето, защото Бог Отец винаги гледаше от небето към Своя Син, който живееше в Капернаум, изпрати Бог Светия Дух при Него, както, например, Той изпрати по времето, когато беше кръстен в река Йордан, която също беше в Галилея, и в същото време погледна отгоре на Своята скъпа дъщеря, Пречистата Дева Мария, която Той избра да бъде Майка на Сина Му. Капернаум беше познат на ангелите, защото по време на живота на Господа там небето се отвори над Него и Божиите ангели слизаха и се качваха над Него, както е писано за това в Евангелието:
„Небето се отвори и Божиите ангели се изкачват и слизат върху Човешкия Син“ (Йоан 1:51). Наистина, по това време Капернаум беше висок, възнасяше се на небето със славата и честта на Господа, който живееше в него!
Но, о, нещастие, о, люта промяна! Капернаум беше осъден „на ада“! за какво? Защото не повярва в Господа, виждайки толкова много от чудесата Му. Ще слезеш в ада, Капернаум, защото дори знаменията, които бяха в теб, да бяха в Содом, той щеше да остане до днес: седейки в дрипи и пепел, щеше да се покае, но ти не се покая; за това ще бъдете „спуснати в ада“.
Внимаваме, че Капернаум загина поради непокаяние, въпреки че името му означава покаяние. Капернаум е село на покаянието по име, но не и в действителност; всъщност съдържа грехове и беззакония. Какво трябва да мислим за себе си? Не сме ли се възнесли и ние на небето с честта на християнството? Нямаме ли и Господ да живее между нас? В Капернаум имаше само една къща на Христос, и дори тя беше малка и бедна. Но нямаме ли много красиви и украсени домове Господни, свети църкви; не обитават ли Господ и Пречистата Му Майка между нас? Ако в нас няма покаяние, тогава, като Капернаум, ще бъдем сведени до ада, защото сме като Капернаум. Както в Капернаум само името говореше за покаяние, но делата бяха беззаконни, така и у нас името на покаянието едва се среща, но истинско покаяние дори не се иска; Не можете дори да преброите беззаконните дела: „Умножаване повече от броя на морския пясък, повече от космите на главата.“ На какво да се надяваме? Можем ли наистина да очакваме същото осъждане, което сполетя Капернаум? Ще бъдем ли и ние сведени до ада? Бог да ни пази от това!
Но да оставим това. Време е да видим какво прави нашия Господ в Капернаум.
Когато нашият Господ дойде в Капернаум, донесоха при Него паралитик, който лежеше на легло, и Той го изцели (Матей 9:2). Гледам къде е извършено това чудо? Свети Марк казва, че в къщата:
„Чу се, че има нещо в къщата“ (Марк 2:1), тоест в собствената къща на Христос, която беше купена от Йосиф, в която живееше Пречистата Дева. Когато Исус седеше в тази къща, доведоха при Него един паралитик, който лежеше на легло, на когото Той първо прости греховете, после изобличи и посрами богохулните мисли на злите хора и накрая заповяда на паралитика да стане и да ходи. Всичко това стана в дома Христов, в присъствието на пречистата Дева Мария, или, по-добре да кажем, по застъпничеството и молитвата на пречистата Дева Богородица: заради нея бяха простени греховете на паралитика; Заради нея здравето беше дадено на болните:
„Когато хората ги видяха, те се удивиха и прославиха Бога“ (ст. 8). Ако бях живял по това време, щях да кажа: "Щастливи сте вие, Капернаумци, че имате дома Христов и в него живее Пречистата Дева Мария! Честит сте вие парализираните, че сте доведени в този дом, в който живее Пречистата Богородица! Дори и Христос да не искаше да ви изцели, тя, като милосърдна Майка, щеше да Го моли и да търси изцеление за вас от Него.
О хора! Душите ни също са отпуснати! Да потечем към дома на Христос и Богородица – не към този, който беше в Капернаум, а към този свят храм и други. Нека ние, грешните, се обърнем към Христос и Богородица и смирено припаднем към тях в покаяние.
Сега, може би, е време да отидем от град Капернаум във всичко, от което нашият Господ влезе: „Исус дойде във всичко това“.
Тази „някаква“, спомената в Евангелието на всички празници на Богородица, според тълкувателите на Евангелието, била Витания, в която живеели Христовият приятел Лазар и сестрите на Лазар Марта и Мария. Името Витания се тълкува като дом на послушанието и дом на благодатта на Господа - и с право, защото там Мария слушаше учението на Христос:
„Мария, която седеше в нозете на Исус, чу словото Му“ (Лука 10:39). По същия начин Божията благодат беше изпълнена в не малка степен, защото четиридневният Лазар беше възкресен от мъртвите. Нека сега сравним чудесата на Христос, станали в Капернаум и Витания. В Капернаум Господ изцели паралитик, носен от четирима души, а във Витания възкреси от мъртвите четиридневния Лазар. В Капернаум Той изобличи Своите богохулници: „Книжникът Нези реши: Този богохулства; и когато Исус видя мислите им, каза: „Всички лоши неща мислите в сърцата си“; във Витания, с много чудодейно дело, Той посрами онези, които се съмняваха във възможността за чудо, защото имаше такива, които казаха:
„Не можа ли този, който отвори очите на слепия, да го направи, за да не умре Лазар?“ (Мат. 9:3, 4; Йоан 11:37). В Капернаум Той освобождава болния от греховете му: „Дерзай, дете, греховете ти са простени; Стани, вземи леглото си и си иди у дома“; във Витания той заповядал да развържат Лазар, който излязъл от гроба и бил вързан по ръцете и краката с погребални покрови, което било прототип на разрешаването на човешките грехове. След като прославих всемогъщия Бог за всичко това, се обръщам към тълкуването на Витания.
Витания, както казахме, означава къщата на покорството и къщата на Господната благодат; и когато се замислих защо Евангелието от Витания Вес и сестрите Лазарки се чете на всички празници на Богородица, аз го разбрах така: защото това Евангелие се чете на празниците на Богородица, защото Пречистата Дева имаше добродетелта на послушанието, беше изпълнена с Божията благодат и прие и се отнесе към Христос по-добре от сестрите Лазарки. Тя показа покорство, когато Бог Отец я повика с тайно послание към сърцето й, говорейки с думите на Светия Дух:
„Чуй, дъще, и виж, и приклони ухото си, и забрави своя народ и бащиния си дом” (Пс. 44:11). И тя отговори на това с думите на своя праотец Давид:
„Готово е сърцето ми, Боже, готово е сърцето ми“ (Пс. 57:8). Когато архангел Гавраил й възвестява зачатието на Божия Син, тя със смирение отговаря: „Ето рабинята Господня; бъди ми според словото си” (Лука 1:38). И кой може да изрази с думи каква Божия благодат е била изпълнена? Тя имаше в себе си благодат повече от всички пророци, всички апостоли, всички светии, всички мъченици, всички светии, и не само повече от всички светии, но повече от всички ангели и архангели, херувими и серафими, поради което св. Герман, патриарх Константинополски, я нарича морето на благодатта, тъй като никой не може да измери дълбочината на морето или океан, така че никой не е в състояние да изрази величието на Божията благодат, която беше в Пречистата Богородица. Църквата я пее прекрасно: „Радвай се, неразбираема дълбочина и ангелски очи!” И така, тя е умствената Витания, къщата на покорството и къщата на Божията благодат.
Във Витания Христос е приет и лекуван със сестрите Лазар; но кой би могъл да приеме и да се отнесе към Него като най-чистата Дева, която носеше Христос девет месеца в пречистата си девическа утроба, роди Го, носеше Го на ръце на майка си през цялото Му детство, храни и откърми Го с пречистото си мляко от девствените си гърди! Мария от Витания, „като седеше в подножието на Исус, чу Неговото слово“, което се случи може би веднъж, два или три пъти, и преблагословената Дева Мария винаги Го слушаше до тридесет години и след това, винаги с ненаситна любов и сладост на сърцето тя слушаше сладките думи на своя Син и ги съставяше в сърцето си, както Евангелието казва за нея:
„Мария запази всички тези думи, които написах в сърцето си“ (Лука 2:19). И на когото Господ откри толкова много от Своите Божествени тайни, неизвестни дори на ангелите, както на Неговата пречиста Майка, в която Самият Той изцяло се всели - съкровището на мъдростта и ума Божий. Във Витания Господ възкреси четиридневния Лазар от мъртвите, а в Пречистата Дева възкреси целия човешки род от вечна греховна смърт, защото чрез нея ние бяхме избавени от вечната смърт и чрез нея очакваме да получим вечен живот. Наистина във връзка с Витанската Вестница и сестрите Лазареви Църквата почете празниците на Богородица с Евангелието.
След като разгледахме така въпроса за града на Исус, в който Той дойде, и за селото, в което Той влезе, след като научихме техните имена и жители, като разбрахме чрез тълкуване отчасти тяхното тайнствено значение, нека се помолим на нашия Господ да дойде при нас с пречистата Си Материя, като в Неговия истински град и в Неговото истинско село, така че да се всели в нас без произход, да излекува нашето духовно отпускане и да ни прости греховете чрез молитвите на Своята Майка. Нека извършим истинско покаяние, за да не в Капернаум – само на име, но и на дело сме каещи се, нека приемем Христос като Витания, нека Го поставим в себе си чрез любов и слушане на Божието слово, нека се обърнем към Неговата пречиста Майка, за да бъде тя наша застъпница пред Него, нека усърдно прибягваме към нея и се поверяваме на нейното застъпничество сега и винаги, и през всичките дни на нашия живот. амин
Първа проповед в осмата седмица след Петдесетница
Любими слушатели! Тази седмица се чете Евангелието за петте хляба, с които нашият Господ е наситил пет хиляди души. Тези пет хляба, които тогава са били в сегашното си съдържание и умножени от чудодейната сила и действие на Божието благословение, са били прототип на духовна, душевна храна, насищаща изобилно всеки, който я иска. Духовните хранители, като го разделят на много части, под петте духовни хляба разбират различни неща. Някои виждат в тях петте големи рани на Христос, получени на кръста, споменът за които така храни душата, както могат да знаят само тези, които винаги имат разпнатия Господ пред очите си. Други наричат петте сетива пет хляба, чието грижливо опазване от злото и склонността им към добро никога няма да убият душата, която жадува за добро.
Други под петте хляба разбират петте апостолски думи, които свети Павел иска да каже с ума си, и разсъждават така: първият хляб е истинската вяра, вторият е добрите дела, третият е избягването на злото, четвъртият е страхът от вечния огън, приготвен за безплодните дървета, а петият е очакването на вечна награда в царството небесно за добрите дела.
Създателят на духовната вечеря преброи петте хляба така: първият хляб е въздържание от телесна храна, вторият е покаянието, третият е Божествените Тайни на тялото и кръвта Христови, четвъртият хляб е словото Божие, а петият е вечното насищане на небето.
Ето колко хляба вече има, а не мързеливият човек може да измисли и повече от тях, обаче, за да не му омръзне вкусът от много и различни хлябове (защото обикновено при много ядене след вкусно ядене друг, макар и не по-малко вкусен, може да изглежда безвкусен), затова за душевно насищане ще изберем един хляб, подходящ за сегашното време, а останалите ще отложим за друго бъдеще, за да има след това какво да хапнем. яжте, като вземете едно от тях, когато е необходимо.
Какъв хляб ще изберем сега за себе си? Нека погледнем сегашното време. Сегашното време е време на пост и по време на пост хората, които се въздържат, обикновено ядат суха храна. Нека и ние да си предложим бързо хранене.
При сухоядене се предлага сух хляб и се дава вода за пиене. Какво мислите вие, слушатели, какъв умствен духовен хляб може да се нарече сух? Според моето слабоумно мнение святото покаяние трябва да се нарече сух хляб, защото какво може да бъде толкова твърдо като суровостта на покаянието, което като камък никой скоро не може да опита? Той изсушава възприемчивостта както на плътта, така и на духа, които са затлъстели от любов към греха. Ядейки този духовен хляб, тоест вкусвайки свято покаяние, свети Давид казва:
„Силата ми пресъхна и костите ми изсъхнаха“ (Пс. 21:16). Този хляб е напълно подходящ за времето на Великия пост, за богобоязливите християни, които се грижат за своето спасение, особено през Великия пост, поправят живота си с покаяние. И така, нека принесем на себе си свято покаяние за нашето духовно насищане, като сух постен хляб, а за пиене ще добавим към него сълзи, така че сухоядството да стане съвършено.
Святото покаяние е сух хляб; но е подходящо този хляб да бъде чист и да няма плява; това означава, че нашето покаяние трябва да бъде истинско, а не лицемерно. Истинското покаяние е това, което се извършва не само на думи, но и в действителност, което се разтваря в топли сълзи и идва от смирено, боголюбиво сърце.
Преди всичко трябва да се каже, че хлябът на покаянието може да бъде чист само ако думите на изповедта и молитвата са съчетани с дела и усилия за удовлетворение на греховете. Христос Господ, като каза в Божественото Евангелие, че дървото и човекът се познават по плодовете и, както безплодното дърво, ще бъдат умъртвени чрез отсичане и изгаряне, добави следните думи: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в царството небесно“ (Матей 7:16-21). Но, о, Господи Човеколюбче! Не си ли по-милостив от Твоя пророк Йоил, който каза:
„Всеки, който призове името Господне, ще бъде спасен“ (Йоил 2:32)? Но Ти, Господи и Владико, наричаш двойното призоваване на Твоето име: „Господи, Господи“, недостатъчно за нашето спасение: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство“. Но нека не се учудваме на това несъгласие между Христос и пророка, тъй като пророкът говори за добродетелните и праведните, изпълнени с Божия Дух и Духа на пророчеството, както може да се види от неговата собствена книга:
„Синовете ви и дъщерите ви ще пророкуват“ (Йоил 2:28). Такива наистина, дори само веднъж да извикат към Господа, казвайки:
„Господи“, те веднага ще бъдат чути от Бог и спасени.
„Праведните извикаха, и Господ ги чу” (Пс. 33:18), тъй като тяхната молитва беше предшествана от праведни дела и добри дела. В Евангелието Господ говори за безплодните дървета: от тях не могат да се видят добри дела нито преди молитва, нито след молитва. Такива, дори два пъти да се обадят:
„Господи, Господи“ пак няма да влезе в небесното царство. Но кой ще отиде там?
„Вършете волята на Моя Отец“, казва Господ (Матей 7:21). С това Той каза следното: в небесното царство ще влезе този, който към двете „Господи, Господи“ добави третото „Господи“, тоест изпълнява волята на Господа. „Господ“, което означава вяра в Господа, не е достатъчно; Друго „Господ“, което означава молитва, не е достатъчно; третото „Господ” също е необходимо, тоест, необходимо е да се работи за изпълнение на волята на Господа, необходимо е да казват: „Господи, Господи, Господи”, тоест, за да има вяра, молитва и праведни дела. Господи! Твърдо вярвам в Теб. Господи! С надежда Ти се моля. Господи! Работя усилено за теб. Ти виждаш всичките ми трудове на покаяние в удовлетворение за греха, виждаш моето смирение и работата ми, прости всичките ми грехове! Молитвата и покаянието без труд са нечист хляб, пълен с плява. Той не се въвежда в небесната житница, не влиза в царството небесно, но бива пометен, изхвърлен навън и стъпкан.
Това е, което четем в книгите на царете. Веднъж двама израелски монарси съгрешиха пред Господ Бог: цар Саул и цар Давид, всеки в своето време, и двамата се покаяха. Саул издига своята покайна молитва към Бога в лицето на пророк Самуил, казвайки: „Съгреших, защото престъпих словото Господне и словото ти; защото се боях от човеци и се покорих на гласа им. И Самуил каза на Саул: „Ти презря словото Господне; Господ ще те презре, за да не бъдеш цар в Израиля" (1 Царе 15:25:26). Разкайва се и Давид, като казва на пророк Натан: „Тези, които съгрешиха против Господа. И Натан каза на Давид: „Господ отне греха ти от теб“ (2 Царе 12:13). Нека разгледаме и двете покаяния. Тук Саул се разкайва: той прави дълга молитва и умножава думите си пред Самуил, но не получава прошка, дори е осъден на унищожение: „Господ ще те унижи“. Давид също се разкайва; малко, само две думи той произнася: „тези, които са съгрешили против Господа“, но веднага Господ прощава греха му. какво значи това Каква е тайната на това? И двамата съгрешиха, и двамата се покайват, но само покаянието на Давид се приема, докато покаянието на Саул се отхвърля.
Ако искаме да разберем причината за това, тогава ще прочетем в Писанието за живота както на Давид, така и на Саул. След падането Давид се облече във вретище, но Саул се гордее с меките царски одежди; Давид смирява душата си чрез пост, яде пепел като хляб и разтваря питието си с плач, а Саул яде от богати ястия, пие и се весели; Давид става в полунощ да се моли, а Саул, пиян, спи на меко легло; Давид плаче за греха си, а Саул го презира; Давид работи, но Саул е мързелив. Не се учудвай, Савле, че покаянието ти е неприятно на Бога и молитвата ти е отхвърлена, защото не си показал трудове и подвизи. Не се учудвай, Давид, на прощението, защото си показал много дела в своето покаяние: „Господ ще отнеме греховете ти“.
И така, виждаме и разбираме сега, че покаянието лесно се отхвърля, както плявата хляб: не се приема, а се изхвърля и тъпче.
Великият проповедник на покаянието Йоан Кръстител, който викаше за покаяние в Юдейската пустиня, казва:
„Произвеждайте плодове, достойни за покаяние“ (Матей 3:8). Какви са тези „плодове, достойни за покаяние“? Според обяснението на тълкувателите това означава, че делото за удовлетворение на греха трябва да се сравни в покаянието с тежестта на всеки извършен голям грях, така че колкото някой преди е работил за грях, толкова по-късно той ще работи за Бога, според думите на апостола:
„Както предаде слугите Си на нечистота и беззаконие за беззаконие, така сега предай слугите Си на правда като свети неща” (Рим. 6:19); и Свети Григорий, наричайки човек дърво, познато по плодовете му, казва: "По плодовете, а не по листата и корените трябва да се познае покаянието. В края на краищата Господ прокле и дървото, което имаше само листа върху него, но беше безплодно, защото Той не приема изповед само на думи, изповед без плодовете на унинието на тялото." С това той каза следното: добро живо дърво се познава по корените, листата и плодовете; по подобен начин умственото дърво, човекът и покаялият се човек, има корен, листа и плодове; коренът на покаянието е мисълта и намерението да изповядаш греховете си; листата са самото устно изповядване на греховете, донесено на Бога пред духовния отец, и обещание за поправяне; плодовете са трудове за удовлетворение на греховете. Да видим как се разпознава истинското покаяние? Познава се не по корена на намерението, не по листата на изповедта и обещанието, а по плодовете на удовлетворението.
Укрепвайте намеренията си като корени, умножавайте думите като листа, но ако нямате „плодове, достойни за покаяние“, тоест дела и трудове в удовлетворение за греховете, тогава вие не сте благословено дърво, а подлежите на проклятие. Плодове, достойни за покаяние, както вече казахме, са тези, чиито трудове са равни на качеството и количеството на извършените преди това грехове.
Напразно е покаянието на този, който иска да прикрие честото преяждане с краткотрайно въздържание от храна и пост. Напразно е покаянието на този, който с къса въздишка и удар в гърдите иска да оправдае много лъжи, кражби, убийства, кражби, обиди и други подобни. Несправедливо е покаянието на онзи, който иска да очисти дълги и тежки смъртни грехове чрез кратко и леко умъртвяване на тялото. Покаянието и оправданието са безнадеждни за тези, които искат да измият големите скверноти и беззакония с малки сълзи.
Но може би някой ще каже: грешната съпруга не плака дълго в нозете на Исус, но многото й грехове бяха простени; и митарят беше оправдан само от сърдечни въздишки; и крадецът влезе в рая, като изрече само няколко думи на кръста; и апостол Петър, като поплака малко, получи първата милост от Христос. О, човече! Можете ли да сте сигурни, че ще получите същата Божия милост, която те получиха, ако нямате същото разкаяние в сърцето, което те показаха? Вижте последващите им дела. Не беше ли грешницата, която беше наречена равноапостолна, защото впоследствие тя понесе труда на равноапостолите, обикаляйки много страни и проповядвайки за Христос? Евангелието не казва ли за митаря, че той раздавал половината от имота си на бедните, а ако обидил някого с нещо, го връщал четворно? Дали разбойникът не е завършил живота си на кръста? Но не знаете ли как работи Свети Петър по-късно и какво претърпя? Какво показахте, като се покаяхте за греховете си?
Нека не се ласкаем, грешнико, нека не се ласкаем: ако трудовете на нашето покаяние не се сравняват с големината на нашите грехове, тогава не можем да бъдем сигурни в нашето спасение.
Христос Господ, като взе върху Себе Си нашите грехове на земята и искаше да измие цялата нечистота на душите ни, отвори на кръста особен извор, извиращ от пречистите Си ребра, извор на вода и кръв, както казва за Него свети Йоан Богослов: „Този е Иисус Христос, Който дойде с вода и кръв, не само с вода, но с вода и кръв” (1 Йоан 5:6), за да очисти чуждите, тогава има и нашите грехове. Той извади от ребрата Си не само вода, но и кръв: „Не само с вода, но с вода и кръв“. За да измием греховете си, ние донасяме като че ли малки, леки води - нашето леко покаяние, покаяние без кръв, тоест без труд, водещ до кървава пот. Наистина нашето покаяние е напразно; това е подобно на случая с Пилат, който, като си изми ръцете, предаде Христос на смърт. Ще работим за кратко време, ще постим малко, ще плачем малко, като измиваме само ръцете си от сквернота, така да се каже, а не цялото тяло, и отново разпъваме Христос, като не само не даваме необходимото удовлетворение за предишни грехове, но дори извършваме още по-големи беззакония. Каква полза може да донесе такова покаяние? Преценете сами.
Може ли някой да загаси огромна нажежена пещ с една шепа вода? Може ли някой с малка сълза, като капка, да угаси приготвения за него адски огън? Може ли някой в най-тъмната полунощ да освети цялото небе с една малка запалена свещ? Може ли някой с малко покаяние за греховете, като малка свещ, да освети приготвения за него пълен мрак? Може ли някой с една капка мед да подслади цялата горчивина на океана? Може ли някой, наскърбен от нашите грехове, да се зарадва пред Бога с кратък момент на нежност и да получи прошка? Излей много, много сълзи като река пред Господа, заедно с този, който казва:
„Ще намокря леглото си със сълзите си“ (Пс. 7:6). Ако искаш да угасиш приготвения за теб огън на ада, тогава превърни цялата горчивина на греха в сладост. Ако искате да се насладите пред Господа и да получите прощение на греховете,
„Наслаждавай се“, както е казано, „в Господа, и Той ще ти даде желанието на сърцето ти“ (Пс. 36:4). Умъртви се напълно чрез трудове и подвизи, за да умрат живеещите в теб греховни страсти, според словото на апостола:
„Нека тялото на греха бъде премахнато, защото грехът няма да ни помогне” (Римляни 6:6). Премахнете тялото си, което е станало бяло в греховете, направете го изтощено, потискащо и след това се надявайте на премахването на греховете; сътворете плодове, достойни за покаяние, сравнете труда си с предишните си грехове, дори ги надминете и тогава очаквайте прошка и спасение.
Освен това в нашето истинско покаяние ние трябва внимателно да пазим следното: ако някой поради немощ отново падне в някакъв грях, веднага, без забавяне, да стане. „Веднага щом паднеш“, се казва, „само ставаш“. Необходимо е бързо да се издигнем от падението, така че нашите грехове, умножени, да не стигнат до Бога и да Го подтикнат към гняв и отмъщение.
Удивителното е, че не само добрите дела, но и човешките грехове се възнасят на небето при Бога. Не е изненадващо, че добрите дела се възнасят от ангели; Удивителното е, че се издигат и зли дела, които никой не може да отнесе на небето: ангел няма да отнесе нашето злодеяние на небето, а дяволът няма да посмее. Добрите дела се издигат до небето, според думите на ангел Корнилий:
„Молитвата ти беше чута и милостинята ти беше спомнена пред Бога“ (Деяния 10:4). И ангелът казва на Товия:
„Когато ти се молеше със сълзи и погребваше мъртвите, аз принесох твоята молитва на Господа Бога“ (Тов. 12:12). Издигат се и злите дела. Например, Бог казва, когато изпраща Своя пророк Йона в Ниневия да проповядва:
„Викът на тяхното (ниневийско) нечестие достига до Мене“ (Йона 1:2). Той също каза на Авраам:
„Викът на Содом и Гомор се умножи към мен“ (Бит. 18:20). Дейвид казва:
„Положил си нашите беззакония пред Себе Си” (Пс. 89:8).
Ако аз, грешникът, имах дръзновение пред Господа, моя Бог, тогава бих Му казал: Господи! Ти си поставил херувим с огнено оръжие да пази небесните порти на Едем, за да не влиза никой там; защо не постави поне някой по-малък ангел пред вратите на рая, за да не влязат нашите зли дела при Тебе? Бих казал и на светиите: Свети Петър, който имаш ключовете на небесното царство! Наистина ли ви е заповядано от Бог да пуснете в небето всичкото зло, което се случва на земята? О, свети Богослове, който говори за небесния Ерусалим:
„Да не влезе зло в него!“ (Откр. 21:26). Защо, когато нашите грехове се издигат там, поставяте ги пред вратите на рая и не викайте силно:
„Вън са кучетата, и магьосниците, и блудниците, и убийците, и всеки, който твори и обича лъжата, не е включен в това” (Откровение 22:15)? Но светиите не слушат мен, грешния, и позволяват греховете ми да се явят пред Бога. Викът на гнева ми се издига към Него, тъй като както е невъзможно непреклонният и магнитът да изгубят силата, която привлича желязото, така е невъзможно всевиждащото око на Бога да бъде лишено от способността да вижда всички човешки дела, според словото на Сирах:
„Очите на Господа са като най-ярките слънчеви сенки, виждат през всички човешки пътища и гледат в тайни места” (Сир. 23:27:28). Всичко, което се случва във вселената, дори в най-дълбоките бездни на земята, е толкова очевидно за Него, сякаш се случва пред лицето Му. Ето защо се казва, че нашите зли дела се възнасят на небето при Бога.
Какво правят добрите и злите човешки дела, когато се възнесат на небето? Но това е: добрите ходатайстват за своя работник всички блага от Господа, докато злите Го подбуждат към гняв и отмъщение. Добрите дела се застъпват за своя извършител, като казват: Господи, прости му! Злите се оплакват от своя работник, като казват: Господи, отмъсти Му!
И така, след всяко падение е необходимо да очистим греховете с истинско, непресторено покаяние, така че те, след като са се умножили и достигнали до Бога, да не разгневяват Бога до толкова голям гняв, че вече няма да имаме възможност да получим време за покаяние. Бог е дълготърпелив; но ако след Своето дълготърпение Той се разгневи на някого за непокаяние, тогава, о, човече, не чакай повече време за покаяние, както казва апостолът за Исав:
„Отхвърлен си, няма да намериш място за покаяние, дори и да го търсиш със сълзи” (Евреи 12:17).
Нека си спомним тук онзи ангел, когото Богословът видя да стои на земята и на морето и който вдигна ръката си към небето и се закле в Онзи, Който живее вечно, закле се в Този, който създаде небето и всичко, което е в него, земята и всичко, което е на нея, морето и всичко, което е в него; той се закле, че няма да има повече време (Откр. 10:5:6). О, свят ангел! Наистина ли противоречиш на Евангелието, което казва:
„Не се кълни в нищо, нито в небето, защото престолът е Бог, нито в земята, за Неговото подножие” (Матей 6:34:35); Осмелявате се да се закълнете в самия Създател на небето и земята! съгрешаваш ли Не, ангелът не съгрешава, защото той наистина се кълне. Друг е въпросът за човек, на когото е написана забрана; защото дори и да кълне, той лъже; ако не кълне, той също лъже. Ангел и без клетва свидетелства за истината и дори не може да лъже; Още повече, че няма да излъже, когато кълне. Той се кълне в Бога, така че цялото Божие творение, особено разумният човек, така че всички народи и племена да имат вяра в неговите истински думи. В какво се кълне този ангел? нека слушаме:
„Защото няма да има вече време“ (Откровение 5:6). Чуваш ли, грешен човек, който се въргаля без покаяние в греховете си, като в канализацията, но отлага покаянието за друг път, за старост, чуваш, че ако не се покаеш скоро, няма да имаш време за покаяние. Повярвайте на ангела, който се кълне в Бога: „Защото няма да има вече време“. Ще ви сполети неочаквано фатална болест: тогава ще искате да се покаете, но няма да имате време. Божието наказание, огън и меч ще ви връхлетят неочаквано: ще искате да се подобрите, но няма да имате време. Ще паднеш в ръцете на враговете си, видими и невидими: ще искаш да плачеш за греховете си, но няма да има време. Ще дойде последната минута от живота ви, всичките ви грехове ще се появят пред вас: тогава ще искате да поемете върху себе си всяко, дори и най-трудното покаяние, но няма да намерите време за покаяние, „защото няма да има повече време“. Сега, сега, без забавяне, докато има време, погрижи се за греха си, покай се истински и след това няма да има повече време.
Ето, слушателю мой, какъв хляб, един от петте хляба, предлагаме в нашия разговор; хляб, подходящ за времето на Великия пост, хлябът на святото, трудолюбиво покаяние, защото хлябът не се прави без труд. Знам: този хляб не е сладък за всеки; иначе е горчив. Но това не е изненадващо: потъналите в суетните сладости на този свят не разбират сладостта на манната небесна. Ако иска да приеме този хляб без горчивина, нека добави сладкия мед на Божествената любов:
„Всичко съдейства за добро на този, който обича Бога“ (Римляни 8:28); За него трудните неща ще бъдат лесни, а горчивите ще бъдат сладки.
Но Ти, най-сладки Исусе, всичко си желание, всичко радост, всичко сладост - услади сърцата ни с желанието Си, дай ни насъщния хляб и ни насити с всекидневно покаяние! След този хляб ни дай поток от сладост да пием в Твоето царство, където вечно ще се насищаме с Твоята слава с всички светии, които са Ти угодили чрез покаяние. амин
Втора проповед в осмата седмица на Петдесетница
Сегашното Евангелие, което се чете на Божествената литургия, е наистина духовна трапеза, тъй като съдържа пет хляба с две риби, с които нашият Господ Христос по чудодеен начин нахрани пет хиляди души, при това толкова богато и изобилно, че всички ядоха и се наситиха, а освен това имаше дванадесет пълни кошници с излишни парчета (Матей 14:20).
Светите апостоли събраха излишък от големи парчета след тази храна, а аз, грешният, реших от това Евангелие, като от духовна храна, да избера няколко малки зърна от Божието слово и да ги туря в ушите ви, като в кошници,
„По това време Исус видя много хора и им показа милост“ (Матей 14:14). колко време? По времето, когато беше съобщено на Него, нашия Господ, че Йоан е бил убит от Ирод. „И като чу Исус“ за това несправедливо убийство, „си отиде сам на празно място“, защото още не беше дошло времето на Неговото безплатно страдание за нас.
"И като чуха народите, тръгнаха след него от градовете. И когато Исус видя много хора, смили се над тях" (Матей 14:13:14).
Наистина достойни за Христовата милост бяха онези народи, които Го търсеха с голяма ревност, които, напускайки градовете си пеша, Го последваха в пустинята. Който търси Христос, намира Го. Този, който следва Христос, също е достоен за Неговата милост. Който се държи близо до Христос, е изпълнен с Неговите благословии, като хляб, в изобилие.
Много от нас също искат да намерят Христос, но ги мързи да Го търсят. Искаме да бъдем достойни за Неговата милост, но искаме да получаваме благодеянията Му даром и без труд: бидейки мързеливи, искаме да бъдем прославени; без да работим, искаме да забогатеем; лежайки в мързел, искаме да стигнем до небето; когато съгрешаваме, искаме да бъдем праведни; докато вършим беззаконие, желаем да бъдем в мир със светиите; наслаждавайки се на временната сладост на греха, ние очакваме да получим вечно удоволствие в рая. О, напразни надежди! Напразно чакане! Това не е начинът да получите това, което искате, не и този начин!
Хората, които сега се споменават в Евангелието, бяха удостоени с милостта на Христос: „Исус видя много хора и беше милостив към тях“; Бях достоен, казвам, но бях достоен с труд, а не с мързел: те насищаха плътта си с питателен хляб, чудотворно умножен в ръцете на Христос, но преди това изобилно се наслаждаваха на духовна храна, тоест на Божието слово, излизащо от устата на Христос, и хлябът, който насища корема им, им беше даден не по-рано, преди да наситиха душите си с Божието слово. Красиво е казано:
„Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). Просто работете с ревност за Христос и няма да бъдете бедни и гладни:
„Това е добра новина от Небесния Отец, че имате нужда от всичко това.“
„Тук няма имами, само пет хляба“ (Матей 14:17). Човек не може да не се учуди, като вземем предвид факта, че сред такова множество хора, в което имаше до пет хиляди само съпрузи, освен техните жени и деца, сред такова, казвам, множество хора, никой нямаше нито парче хляб, освен един известен младеж, както е писано за това в Евангелието на Йоан:
„Ето един младеж, който има пет хляба“ (Йоан 6:9). Защо всички бяха толкова пестеливи? Защо не носеха хляб със себе си, ако вървяха в такава голяма тълпа? Но трябва да се каже, че те го носеха, но вече го бяха изразходвали: всеки, като си тръгваше от дома си, вземаше хляб за себе си, но вече го яде. Но и без хляб те не се отделиха от Христа и, като бяха гладни, Го последваха, желаейки повече да напълнят душата си с Христовите думи, отколкото тялото си с хляб. Писанието го казва добре:
„Не само с хляб ще живее човек, но с всяко Божие слово, което излиза от Божиите уста“ (Матей 4:4).
О, колко голяма е била ревността за слушане на Божието слово сред тези древни хора! Оставете домакинската работа; отиват при Христос далеч в пустинята с жените и децата си; постят не само до обяд, но и до вечерта; те забравят глада си и не се интересуват от храна, само за да чуят Божието слово. Ето колко голямо е усърдието и грижата за благото на душата! Невъзможно е да не се срамуваме сега от нас, които пренебрегваме Божиите думи и не се грижим за ползата на нашите души. Наистина тези древни хора ще ни осъдят на Страшния Божи съд. Те прекарваха цели дни в слушане на Христовото учение, но нас ни мързи да стоим час-два в храма Господен. Те, гладуващи, не се интересуваха от храната си, но ние, дори когато стоим на молитва, се тревожим в ума си какво ще ядем и пием. Те дойдоха при Христос отдалеч и дори Го последваха далеч в пустинята, но ние, като имаме храмовете на Господа наблизо, ни мързи да отидем при тях, за да възхвалим Бога. Те отидоха при Христа, когато никой не ги повика, но и големите камбани не могат да ни извикат.
Те толкова обичаха Христос и се стремяха към Него с такова силно желание, без дори да знаят, че Христос е Бог, и Го смятаха само за пророк; Ние, знаейки добре, че Христос е истинският Бог и вярвайки в Него, не проявяваме никаква ревност към Него. Наистина, ние християните се срамуваме.
Следното също е достойно за размисъл: голям народ, прост народ идва при Христос и Го следва - но къде са техните водачи? Книжниците, фарисеите и първенците на народа останаха по домовете си в Йерусалим. Князете не вярват в Христос, както е писано в Евангелието:
„Храна от принцове, кой вярва в Него?“ (Йоан 7:48). Книжниците и фарисеите се учат на суетни неща, а богатите се упражняват в занаятите си: едни разрушават хамбарите си и строят по-големи, други спасяват от сребролюбие и неправда и пълнят хазните си, а трети радостно се радват всеки ден - всички те нямат време да отидат при Христа и да слушат Неговото учение; само бедните Го следват и Го слушат с удоволствие. Ето защо влизането в небесното царство е трудно за богатите:
„По-лесно ми е да мина през иглено ухо, отколкото богат да влезе в Божието царство“ (Матей 19:24).
Трябва да се прецени и кой носи хлябовете. Младежите ги носят, както се припомня в Евангелието на Йоан: „Тук имаше един младеж, който имаше пет хляба.“ Много мъже не носят хляб, но едно момче носи и тези хлябове трябва да не са били големи, ако едно момче може да носи пет хляба. Вземайки хлябовете от ръцете на този младеж, Христос нахрани многобройния народ.
Тук можете да видите мистерията. Този един младеж беше прототипът на монашеския орден: монашеството на гръцки се изразява с думата „монос“, което означава сам, самотен. Чистият младеж, девицата, е прототип на монашеската чистота, на чието запазване се разчита в монашеството и обета. Хлябовете били прототип на монашеските молитви, изпълнявани както денем, така и нощем. Както Господ насити хората с хляба на юношеството, така и с молитвите на монасите Господ поддържа този свят. Въпреки че хлябът на момчето беше малък, той задоволи много хиляди хора; По същия начин монашеските молитви, макар и да изглеждат малки за някого, все пак укрепват целия свят.
Християнският свят в Свещеното писание е оприличен на грозде, точно както пророк Исая каза за древните израилтяни:
„Лозата на Господа на Силите е Израилевият дом“ (Исая 5:7). Кой не знае колко красива е гроздовата градина? Клоните му са чудесни, листата му са красиви, гроздовете му са приятни, радват окото и възхищават на вкуса. Кой не вижда колко красив е християнският свят, колко прекрасен и приятен е той? С богатство той се украсява като листа, и с благородни деца, като с яко грозде, той се възвеличава и прославя, разширява и умножава, според словото на Давид, което той каза на Бога:
„Планините са покрити с негова сянка и Божиите кедри покриват стъблата му; простри жезъла Му до морето и дори до реките с клоните Му“ (Пс. 79:11:12).
Да видим на какво се опира и как живее лозовата пръчка. Съществува само на суха и безплодна кола. Махнете кола от гроздето и клонът ще падне на земята и ще бъде стъпкан.
Махнете монашеството от християнския свят, като сух и безплоден кол от грозде, какво ще стане тогава със света? Преценете сами! Както хлябът на момчето, макар и не много, насити мнозина, така и монашеските молитви, макар да изглеждат малко, са полезни за мнозина. Но за да предотвратя собствените си измислици, възхваляващи безмерно монашеството, отново се обръщам към евангелския хляб.
„Тук няма имами, само пет хляба“ (Матей 14:17). Какъв вид хляб бяха: ръжен, пшеничен или друг? кой знае Свети евангелист Йоан казва, че това са ечемични хлябове: „Има тук – казва той – един младеж, който имаше пет ечемични хляба“. Ще обърнем внимание какъв хляб ядат последвалите Христос: не пшеничен или чисто ръжен, а ечемичен.
Нека този ечемичен хляб бъде за нас образ на въздържание, пост и остър живот, както ечемикът има остри уши; защото нищо не укрепва Христовия последовател и не го прави силен срещу невидим враг, както ечемичният хляб, тоест светият пост и въздържание. Нека си спомним тук историята на Светото писание за борбата на Гедеон с мадиамците.
Старите израилтяни са били изключително потиснати от мадиамците; поради много бедствия те викаха към Бога. Бог се смили над тях и им даде водач - силен мъж на име Гедеон, който, събирайки силата на Израил, тръгна срещу Мадиам. Господ Бог му казал да не води със себе си големи сили за битка, а да избира само най-добрите и смели войни. Как би могъл Гидиън да разпознае най-добрите и най-смелите? Ето как успя да го направи. По Божия заповед той ги заведе всички до водата и им заповяда да пият; и така едни, падайки на колене и навеждайки лицата си към водата, пиеха вода от реката като добитък, докато други, загребвайки вода с шепа, пиеха от собствената си шепа. След това Гедеон раздели всички на две: тези, които пиеха вода като добитък, ги постави отделно, а тези, които пиеха вода на шепи - отделно. Малцина бяха тези, които пиеха вода с шепа - само триста души, докато останалите воини пиеха като животни, потапяйки лицата и устните си във водата.
И Господ заповяда на Гедеон да върне всички, които пиеха вода като добитък, и да вземе със себе си на война само тези триста, и му обеща, казвайки: „С триста мъже, които пиха една шепа вода, ще те спася и ще предам Мадиам в ръцете ти.“
Приближавайки през нощта безбройната сила на Мадиам с триста мъже, Гедеон, по заповед на Бога, само с един младеж, пропълзя в лагера на Мадиам и, като вървеше тихо в него, слушаше; и тогава той чува как един войн, събуждайки се от сън, разказва съня си на приятеля си: „Сякаш тестото от ечемичен хляб се търкаляше от полка на Гедеон и, като се търкаляше в нашия мадиамски лагер до мадиамската шатра, го победи, преобърна го и палатката падна.“ На това неговият приятел отговори: „Това не е тесто, а копието на Гедеон: Господ ще предаде Мадиам и цялата ни армия в неговите ръце.“ Като чу това, Гедеон се поклони на Господа, върна се при своите, приготви се за битка и като нападна мадиамския полк, разби го и го разпръсна докрай.
Нека разгледаме мистериозното значение на тази мечтана визия. Тестото за ечемичен хляб беше острие срещу противниците. Това означава, че ечемикът, пълен с остри издънки, е начин на суров живот. Тестото от ечемичен хляб е знак за свещен пост, който няма слабости в храната, защото неизпеченият ечемичен хляб преобърна шатрата на Мадиам, но само тестото му, тъй като печеният хляб има вкус, а тестото не. Ечемичният хляб и печеният хляб обаче имат слаб вкус - не като ръжения или пшеничния хляб; Освен това в ечемичното тесто няма никакъв вкус.
Тестото от ечемичен хляб е образ на поста, тъй като пустинните постници също са яли такава храна. Свети Иларион Велики, например, казва това на тялото си: „Няма да те храня, магаре, с ечемик, а с боклук“. Това тесто, имам предвид постното, не е вкусно, но скоро става желязно копие срещу противника и го побеждава, така че справедливо можем да кажем: това не е тесто, а копие срещу противника. Постете, въздържайте се и вашият пост като силно, остро копие ще прониже врага ви, който се е надигнал срещу вас.
Чудим се на силата на Сампсон; Ние сме изненадани, че той сам уби хиляда филистимски мъже, убивайки не с меч или копие, а с една кост, магарешка челюст. Удивени сме и как той, след като открадна портите на град Газа и като ги носеше на раменете си, ги пренесе на висока планина. Чудим се и на другите му дела, в които се е проявила голямата му сила. Но да видим откъде в него такава сила? От въздържанието на тази, която го е родила, на която ангелът каза:
„Когато заченеш и родиш син, погрижи се за това; не пий вино, нищо нечисто“ (Съдии 13:3:4). Свети Василий Велики, обсъждайки това в словото "За поста", казва: "Какво направи силния Сампсон непобедим? Не е ли постът, в който той беше заченат в утробата на майка си? Въздържанието ще роди сила за победа над врага."
Ние сме изненадани от бившите Божии светии; Изненадани ли сме как са успели да победят голямата неприятна вражеска сила? Какво създаде такава сила и действие в тях? Не беше ли постът и въздържанието, с които те убиха „душите си, които бяха на земята“? Напротив, нищо не го прави толкова слаб и неспособен на героични дела, нищо не го прави по-уязвим за победа над невидим враг от ситостта, вкусната храна и лакомията.
В Светото писание четем как вавилонският цар Навуходоносор, след като превзе Ерусалим с Божието разрешение, плени ерусалимския цар Седекия с много хора и се върна у дома, след известно време изпрати Навузарадан, архимагьосника, тоест принца или старшия над своите готвачи, така че да разруши ерусалимските сгради. Архимагьосникът, като дойде в Ерусалим, изгори Господния храм и царската къща, той изгори всички къщи на гражданите и всички големи сгради с огън и всички стени на Йерусалим бяха унищожени от халдейската сила, която беше с архимагира.
Тук трябва да се замислим защо Навуходоносор, след като превзе Ерусалим, не го разруши сам до основи, а изпрати княз, и при това не друг, а именно княза над своите готвачи, чиято служба и задължения бяха да приготвят вкусна храна за царската трапеза? Каква е причината за това?
На това се отговаря със следното тълкуване: това стана по Божието провидение, Който със Своя праведен съд наказа йерусалимците според греховете им. Йерусалимците съгрешиха много пред Бога, затова Господ им изпрати много наказания и в същото време нанесе съответното наказание за всеки грях.
Те съгрешиха с идолопоклонство, поради което Господ ги наказа с идолопоклонника Навуходоносор, който, като постави златния си идол на полето Дир, заповяда да му се покланят като на бог. Йерусалимците съгрешиха, като побиха пророците, затова Господ ги наказа с меча на халдейците. Те съгрешиха, като несправедливо ограбиха и откраднаха чужда собственост и затова той ги наказа, като ги лиши от всичко, защото всичко беше ограбено от тези, които ги плениха. Те съгрешиха с гордост, за което ги наказа с поробване и накрая ги смири с плен. Те съгрешиха доста с угаждане, пресищане и лакомия и затова Бог, праведният Съдия, ги наказа с княза на готвачите Навузардан, така че с каквото съгрешиха да бъдат наказани. Йерусалим се интересуваше много от кухнята, сладките ястия, лакомията и затова унищожаването на Йерусалим беше извършено от старшия готвач, архимагира.
Нека сега да видим как този архимагир опустошава Ерусалим. Унищожава го с огън и като събаря стените до основи. От това трябва да видим, че в крайна сметка нищо не погубва душата, която иска да работи за Бога, както красивият Ерусалим, както архимагирът, тоест пресищането, угаждането и лакомията. Той също така унищожава с огън, тоест с греховно тление, разпалвайки сладострастната и страстна плът в неприятен грях, защото наистина плътските страсти следват след сладострастието, греховното тление, което ако в някого се умножи и засили като огън, тогава всичките му добродетели, с които е украсил душата си, ще се превърнат в пепел, както огънят на архимагистрите изгори цялата красота на Йерусалим.
Нищо чудно, че свети Златоуст казва: „Където има пиянство, там е дяволът, има лоши думи, а където има пресищане, там се веселят демоните“. Ами това означава, че Господ нахрани онези, които Го последваха и слушаха думите Му, не с друг сладък хляб, а с твърд, ечемичен хляб. С това Той ни учи не на угаждане, а на въздържание.
„Тук няма имами, само пет хляба.“ Тълкувателите на Божественото Писание, тълкувайки това духовно, разбират различни духовни неща под тези хлебчета.
Някои наричат Божието слово хляб, имайки предвид думите на Бог от пророчеството на Амос:
„Ще изпратя“, каза Той, „глад на земята, не глад за хляб, а глад за слушане на Божието слово“ (Амос 8:11).
Други наричат святото покаяние хляб въз основа на думите на Давид, разкайвайки се за греховете си и казвайки:
„Ям пепел като хляб и разтопявам питието си с плач“ (Пс. 101:10).
Някои наричат милостинята, дадена на бедните, духовен хляб, вечно възнаграден от Бога, както се вижда от думите на Еклисиаст, който казва:
„Изпрати хляба си по водата и след много дни ще го намериш“ (Екл. 11:30).
Вечното удоволствие в небето, което ще дойде от виждането на Бога, също е духовен хляб:
„Ще се наситя,“ се казва, „да не бъда никога открит за Твоята слава“ (Пс. 16:15).
Други, накрая, наричат тялото Христово духовен хляб, който под вида на материалния хляб, който храни плътта, се освещава на Божествения престол, защото той храни и възкресява душите ни и ги съединява както със Самия Христос, така и помежду си, според думите на свети апостол Павел, който казва следното: „Хлябът, който разчупваме, не е ли общение с тялото Христово? Защото ние сме едно. хляб, а едно тяло сме много, защото всички участваме в един хляб (тялото Христово)” (2 Кор. 10:16:17).
Всички онези духовни хлябове, пет на брой според броя на петте евангелски хляба, са много хубави и за вкуса и силата на всеки един от тях трябва да се говори много, но не стига времето ни за нас, разказвача, нито за вас, слушателите. Наистина ли е необходимо да се говори само за хляба на тялото Христово срещу тези, които не се причастяват често, а други изобщо не се причастяват с тялото и кръвта Христови? Но това се казва в поучението в петата седмица на Великия пост.
За да не протакам думите и да не смущавам слушателите, ще завърша разговора си, като посъветвам всички да ядат този духовен хляб и да се наситят с тях и пожелавам душите ни да не изнемогват от вечен глад, но да бъдат удостоени на небето с вечно насищане с всички светии. амин
Проповед за деветата седмица след Петдесетница
„Корабът беше всред морето и вълните го блъскаха, защото вятърът беше против него“ (Матей 14:24)
В днешното Евангелие, прочетено на Божествената литургия, чухме за бурно море, за насрещен вятър, за кораб, залят от вълни, за удавянето на Петър и за викащите от страх ученици. Всичко това, възлюбени слушатели, са лоши събития. Случайно ли е станало всичко това, или по нарочно Божие провидение и уредба - това питам. Да предположим, че случайно, защо тогава Господ, предвиждайки, че всичко това ще се случи, и съветвайки да не се излагаме на бедствия, защо принуди (както се казва в Евангелието) учениците Си да влязат в кораба, сякаш точно за да издържат такъв страх и такова страдание от вълнение?
Не би ли било по-добре Той, като желаещ на всички добро, а не зло, тишина, а не вълнение и неприятности, да им забрани да плават в кораба? Ако това е станало според преднамереното Божие провидение и заповед, както мислят за това тълкувателите на Божественото Писание, тогава по каква причина Той е допуснал, или, по-добре казано, съзнателно е вдигнал и навлякъл върху учениците Си такова бедствие в морето, такъв страх, че учениците са бедствали в кораба от вълнението и бурята, отчаяни са от спасението си и са крещяли и викали от страх: „Викахте от страх“?
Сред учителите има такива, които говорят за следните две причини за такова Божие провидение и диспенсация: Христос Господ уреди да има ветрове и вълни по морето и апостолският кораб да бъде притеснен от напора на вълните, за да се покаже като Господар и Господар на всичко, притежаващ небето и земята, морето и ветровете: „Защото и ветровете, и морето ще Го слушат“. От една страна, Той искаше да накаже липсата на вяра и съмнението на Своите ученици: „И Той им каза: Защо сте страхливи, маловерци?“; “И към Петър: О, маловерци, защо се усъмни?”; искаше да ги научи да се надяват на Бога във всякакви бедствия, защото той казва: „Бъдете смели, аз съм, не се страхувайте“, като по този начин изразява следното: Аз съм с вас навсякъде, на всяко място, в добро, в зло, присъствам с вас навсякъде и помагам, избавих ви от бедствия: дръзвайте, не се страхувайте! От друга страна, Той искаше да ги увери в Своята Божественост, защото в последвалото мълчание те Му се поклониха, казвайки: „Наистина Ти си Божият Син” (Матей 8:26; 14:31, 27:33).
Медиоланският водач и не по-малко църковен учител Свети Амвросий обаче намира друга причина за вълнението на морето и бедствието на кораба. Тази причина е следната: тъй като предателят Юда беше в кораба заедно със светите апостоли, затова в морето се издигна насрещен вятър и корабът беше блъскан от вълните. Ето как казва този учител: "Въпреки че много добри дела на Христовите ученици плуваха в кораба, неверието на предателя разтревожи кораба с вълни; тоест поради невярващия Юда морето беше възмутено, не можеше да понесе да го види да се носи върху себе си. Ако Юда все още не е имал намерение да предаде Христос, той вече е имал общ реликварий, носещ каквото беше поставен в него и откраднат, заради когото цялата трапеза на Христос на Тайната вечеря тогава можеше да се възмути, заради когото морето сега се възмути и корабът беше блъскан от вълните.
Тук ще започнем с евангелското тълкуване.
Този свят е море; корабът е Христовата църква или цялото християнско отечество, каквото е, най-общо казано, Руското царство. По-специално, всеки човек на света е кораб. Нашият живот е плуване в морето на света; плувци в общия кораб на църквата и царството са вярващи, големи и малки, достойни и обикновени хора. Във всеки кораб на всеки човек, тоест в тялото, плувците са душата и нейните спътници, които са памет, разум и воля. Противоположни ветрове, бури, вълни - това са много различни и различни бедствия в света, с които това море се вълнува, обърква, разклаща и унищожава мнозина: едни удавя, други държи близо до удавяне, други в смущение и голям страх, а трети довежда до отчаяние. В днешно време, както ние самите ясно виждаме, по-специално, много вълни са се надигнали и се надигат, по Божието допущение, срещу целия кораб на Христовата Църква и цялото християнско отечество: ту глад, ту огнени наказания, опожаряване на красиви къщи, градове и храмове на Господа, сега постоянни войни и въстания на чужденци.
Колко много християни бяха жестоко погълнати в тези ужасни години от меча на врага и отведени в плен от ръката на врага, да не говорим за вътрешните междуособици, за това, че всеки се преследва и се яде и унищожава! Всичко това е същността на вълнението и бурите на морето на този свят, така че нашият кораб се покрива с вълни и се разпада на парчета, отслабва в силата си от натиска на вълните и насрещен вятър духа отвсякъде.
Нека потърсим причината, поради която Господ позволява да ни сполети такава буря и вълнение: защо ни наказва така, защо ни оставя да бъдем бедни сред такива злини? От свети Амвросий взехме назаем една причина, поради която Господ допусна апостолският кораб да бъде подхвърлен от вълните, а именно, че Юда беше в кораба между апостолите. Кой е Юда в кораба на християнското отечество? Наистина, всеки непокаян грешник е Юда и затова вълни от такива бедствия се надигат върху нас.
Юда беше крадец и предател, ласкател и самоубиец: „Тя се обеси“ (Матей 27:5). Един грешен, непокаян човек е като Юда във всичко. Той е крадец, защото мисли с греховете си да се скрие от всевиждащото око Божие: „Господ няма да види, но Бог ще разбере Яков” (Пс. 93:7). Времето, дадено му за покаяние, той краде за беззаконията си. Той е и предател, защото, предпочитайки временното пред вечното, предава голямата сладост горе за малка сладост долу; за кратка земна радост издава безкрайна небесна радост; за ежедневното насищане на корема си, той издава онова духовно насищане, за което Давид говори: „Твоята слава винаги ще се яви” (Пс. 16:15). Заради греховната чувственост той предава прославянето на своята плът, което трябва да се случи за праведните при общото възкресение, „когато това тленното се облече в нетление и това мъртво се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:53). Заради своята гордост той издава възвисяването, приготвено от Бога за смирените.
Заради гнева, яростта и омразата към другите, той предава любовното общуване с ангелите и всички светии: с една дума, за греха той предава Бога и е предател на Юда. Той е и ласкател, защото понякога идва сякаш за покаяние, изповядва греховете си с устните си, но всъщност дори не мисли да създаде плодове, достойни за покаяние. Той „се моли с устните си, но сърцето му е далеч от Бога“ (Исая 29:13); с нечистите си устни той целува Христос, недостойно се причастява с пречистите Тайни, а след това отново се връща към греховните си дела. Той само ласкае, казва „разкайвам се“, само обещава да бъде мил, но Юда, робът и ласкателят, остава непоправим и тогава убива душата си от отчаяние.
И така, такъв грешник е като Юда във всичко и е вторият Юда. А колко такива юди има сред християните! Щом заради един Юда вълните напуснаха апостолския кораб, то как тогава корабът на християнското Отечество няма да бъде беден в суматохата поради толкова много Юди, които съществуват между нас?!
В житието на свети Порфирий, епископ на Газа, четем, че когато този светец се връщал по вода заедно с друг - блажени Йероним - и бил близо до остров Родос; Тогава в морето се надигна буря и вълнение и всички бяха в голям страх, страхувайки се да не се удавят. Това се случи цял ден и цяла нощ. Когато се разсъмна утринната зора, свети Порфирий задряма малко и видя монах Прокопий отшелник, който му съобщи, че сред тях на кораба има един таен еретик на арийската заблуда, че заради този еретик морето се размири и че няма да се успокои, докато той не се насочи към Православието. И така се оказа: капитанът на кораба беше таен еретик; Щом изповяда православната вяра, бурята веднага спря и над морето настана тишина. И така, виждаме, че поради един таен еретик, светиите са страдали в морето. Какво да мислим? Колко сред нас има вълци в овча кожа, които под името православен християнин вършат безчестия и с делата си превъзхождат нечестивите езичници и мръсниците!
И как корабът на Църквата Христова и на цялото Отечество няма да бъде разклатен от вълните на големите бедствия, отприщени върху нас от Бога по Неговия праведен съд?!
Нека надникнем в древността. Красив беше корабът на израилския народ, който премина през сухото Червено море и наследи святата планина на Йерусалим: „И мястото му беше в мир, и обиталището му беше в Сион“ (Пс. 76:3). Когато беззаконията се умножиха сред тях и те „разгневиха Бога във висините и не опазиха свидетелствата Му“ (Пс. 75 и сл.), когато се превърнаха в „развален лък“, тогава Бог, ядосан от техните зли дела, наказа жестоко Израел. За това как точно е наказал, чуваме следното: "Ти предаде тяхната сила и тяхната доброта в плен в ръцете на враговете и затвори хората си в оръжия и презря имота си. Младите им мъже бяха погълнати от огън и техните девици не бяха оплакани, техните свещеници паднаха от меч и техните вдовици не бяха оплакани."
Корабът на автокрацията на гръцкото християнство беше красив по цялото небе: той превъзхождаше всички монарси по блясък и достойнство. И как пострада за умножаването на греховете? Как катастрофирахте? Кой не вижда, че и до днес не може да получи мир?
Веднъж Господ Бог, разговаряйки със Своя служител пророк Йезекил за Самария и Ерусалим с притчата за двете сестри - Оля и Олива - и казвайки, че Самария, поради умножените в нея грехове от асирийците, е опустошена от огън и меч, които отмъстителната Божия ръка донесе върху тях, заповядва на пророка да увещава Йерусалим, за да не страда в по същия начин. Затова пророкът казва на ерусалимците: "Вижте сестра си Самария, колко е пуста Самария: не сте съгрешили и половината от греховете си, но сте умножили беззаконията си повече от тези. Ето, Господ казва на Адонай: "Ще изпиеш чашата на сестра си, дълбока и широка" (Езек. 16:51), тоест чашата на Божието наказание. „Чашата“, казва той, „на разяждане и унищожение, чашата на сестра ти Самария.“ Какво да мислим, любими?! Не са ли беззаконията на нашата страна равни на беззаконията на онези самаряни, ерусалимци и още повече гърците? Не е ли и за нас приготвена онази чаша на Божието възмездие, за която Давид казва: „Чашата с вино в ръката на Господа не се разтваря; пълен с разпадане, отвърни се от тази сеитба; Иначе жаждата Му няма да се утоли и всичките грешници на земята ще пият” (Пс. 75:9).
О, нашата ужасна беда и нещастие! Наистина, поради увеличаването на тежките беззакония на непокаяните грешници, корабът на църквата и цялото християнско отечество страда в морето на този свят от вълни от бедствия и ден след ден, изтощен в силата си, той вече е близо до унищожение и потъване; освен ако Самият Господ, ходейки по морето, не дойде на помощ, смъмри ветровете и морето и създаде тишина, защото Той увери светата Си църква, че „портите на ада няма да й надделеят” (Матей 16:18). Той е нашият „помощник в тежките скърби, които ни постигнаха” (Пс. 45:3), защото когато човешките сили се изчерпят напълно, тогава внезапно се явява Божията помощ. Бог спаси Исаак, сина на Авраам, от клане не преди Авраам вече да е извадил ножа си, за да убие сина си, но той избави Сузана от смъртта, като изпрати Данаил едва в момента, когато тя вече беше изведена да бъде убита с камъни. Той спаси Данаил вече сред лъвовете, които бяха гладни и с отворени уста. Той спаси трима младежи, които вече бяха хвърлени в горящата пещ. На Петър, който вече се давеше, Той протегна ръка за помощ и го изведе от затвора, вече хвърлен там на смърт.
Когато апостолският кораб вече беше покрит с вълни, Той се яви на ходещите по морето и смъмри ветровете. Във времена на такава нужда Божията навременна помощ обикновено се втурва да прослави Неговото свято име; Освен това е достатъчно силна, за да побърза да спаси нашия кораб, който е обект на буря.
Всичко това беше казано общо за целия кораб на църквата и отечеството на вярващите. По-конкретно, когато говорим за душевния кораб – живота на всеки християнин, отново ще си спомним за свети Амвросий, който казва, че само заради Юда се е надигнала буря на морето и са се надигнали вълни на апостолския кораб, и ще кажем: в кораба на нашия живот, във всеки от нас, Юда седи отделно – нашият тежък грях и обикновена страст. Както Юда беше крадец, предател, ласкател и самоубиец, така и нашият обикновен грях е крадец, защото ни ограбва, унищожавайки всички наши трудове и подвизи, с които сме искали да спечелим милост от Господа, нашия Бог; той е предател, защото ни предава на вечна смърт в ада; той е и ласкател, защото, угодил ни в малки неща, той ни изпълва с вечна горчивина; в крайна сметка той е убиец, защото убива както нашата душа, така и добрата ни репутация. Докато такъв Юда, тоест нашият тежък грях и нашата обичайна страст, не бъде в кораба на нашия живот, докато той не бъде изгонен от нас чрез съвършено покаяние, дотогава няма да плаваме удобно и няма да стигнем до добро пристанище.
Да си спомним за пророк Йона. Той беше праведен човек пред Господа, той беше свят пророк; и кой не знае, че той страда в морето само за един грях на непокорство? „Господ вдигна силен вятър в морето и настана голяма буря, и корабът пострада, сякаш беше счупен, и корабокрушението се уплаши, и всеки извика към своя бог“ (Йоан. 1:4:5). О, колко тежки смъртни грехове има сред нас! Как искаме да имаме тишина?
Големите грехове са свалили могъщите от техните тронове, унищожили са кралства, са опустошили градове, разпръснали са големи армии, опустошили са страни и дали са пощадили дори един зъл човек? Скъперническите грехове донесоха потоп върху хората от предишния свят, изсипаха огън върху градовете на Содом, превърнаха реките на египтяните в кръв и ги удавиха в Червено море. Кого от нас могат да спасят? Тежкият грях разби небето под Луцифер и отвори земята под Датан и Авирон към ада, създаде голяма пропаст между богатите и Лазар, „ангелите, които не опазиха началниците си, бяха държани във вериги под мрак за съда на великия ден“, превърна хората в добитък, като Навуходоносор, и в безчувствени стълбове, като жената на Лот, и никога не пощади никого. Какво добро да очакваме от нашите зли дела? Докато този Юда, тоест грехът, обичайният грях, е на кораба на нашия живот, дотогава няма да имаме никакво добро, дотогава ще бъдем заляти от вълни от бедствия и злини.
Изумени сме, че понякога има суша, липса на дъжд, неплодородие на земята, последвано от разложение и глад: какво причинява всичко това? Кой е виновен за такова зло? Нашият грях. Тук чуваме Бог да казва: "Огън ще пламне в гнева Ми, ще гори до дълбините на ада, ще унищожи земята и живота й, ще изгори основите на планините. Ще събера зло против тях и стрелите Ми ще свършат в тях; те ще се стопят от глад" (Втор. 32:22). Защо, Господи, си толкова ужасно ядосан на любимия Си народ? „Заради греховете им,” казва той, „защото те Ме разгневиха и Ме огорчиха с мерзостите си.” Изумени сме, че понякога възниква неочакван пожар и много домове и имения изгарят. И какво прави това? Кой е виновен? Нашият грях! „Ще вали,” се казва, „върху грешниците примка, огън и страшилище, и бурен дух” (Пс. 10:6). Чудим се на непрестанните войни, битки и многото паднали от меч; и какво прави това? Наистина, нищо друго не е виновно за такова зло, освен нашите грехове, според думите на Бога в пророчеството: „Ако не Ме послушате (тоест, ако не се покаете за греховете си), ще препашете меч, защото устата Господни говорят това” (Ис. 1:20).
О, колко жестоко ни удрят вълните отвсякъде! Причината за всички тези бедствия е Юда в кораба, грехът в нашите членове, на който сме поробили себе си. Нека го изгоним от себе си чрез покаяние; и докато не го изгоним, дотогава няма да престанем да бъдем в мизерия и няма да се отървем от толкова много наши нещастия.
Ето, слушателю мой, научихме причината за вълнението на корабите: и материално апостолско, и душевно – църквата, християнското отечество и всеки отделен човек. Юда е виновен за смущението на апостолския кораб; злите, горчиви, непокаяни, многобройни, подобни на Юда грешници са виновни за бедствията на църквата и на целия народ; в смущенията на мисловния кораб - всеки отделен човек - виновен е личният грях на всеки, от който всеки иска да се отдръпне и да се покае за него.
Какво трябва да направим, за да спре вълнението в голямото и необятно море на този свят и нашите кораби да имат тихо и безпроблемно пътуване? Ето какво ще направим: ще извикаме към Господа със свети Петър: „Господи, спаси ни, загиваме“ (Матей 8:25).
Господи! Обърни юдеоподобните грешници сред нас и преобрази греховете ни с Твоята всемогъща милост в праведни хора и оправдание. Господи! Елате по-близо до нас сами; ходейки по морето, смъмри ветровете и бурите и превърне нашите грижи в тишина. Господи! Кажете с присъствието Си това, което казахте на апостолите Си: „Дерзайте, аз съм, не бойте се“ (Матей 14:27).
Ние, грешните и нещастните, измъчвани от вълните, ще се радваме на Тебе, нашия Бог, и заедно с тези, които се поклониха в кораба, ще Ти се поклоним, казвайки. „Ти наистина си Божият Син“ (Матей 14:33). амин
Проповед за десетата седмица след Петдесетница
"Господи! Смили се над сина ми, защото в новите месеци той буйства и страда. И го доведох при Твоите ученици и не можах да го изцеля" (Матей 17:15:16)
Любими слушатели! Не винаги, както виждаме, светите хора могат да имат власт над демоните, за да ги изгонят. Един човек, който имал обладан от бесове син, който много страдал от нечист дух, го довел при апостолите, при Христовите ученици, и се помолил те да излекуват сина му и да изгонят нечистия дух от него. Но те не можаха да направят това и, което е най-учудващо, те не можаха да изгонят, след като получиха от Христос власт над демоните, след като им беше дадена власт над нечистите духове, за да ги изгонят. Въпреки това не можаха да изгонят демона от младежа, когото доведоха при тях. Ако те, бидейки светци, се оказаха безсилни, тогава какво можем да направим ние, грешните? Как можем да устоим на демона, когато силата му е силна, но природата ни е страстна, а силата ни слаба? Ако Господ не беше между нас, тогава кой би могъл да се запази цял от врага и убиеца?
Каква е причината за немощта, че светите апостоли не са успели да изгонят демона от обладания младеж по време на новолуние? Христос Господ ясно показа тази причина на Своите ученици насаме, когато те Го попитаха: "Защо не успяхме да го изгоним? Исус им каза: "Заради вашето неверие." Въпреки че светите апостоли имаха властта над демоните, дадена им от Христос, все пак в тях имаше известно съмнение и неверие, но неверието не беше в Христос, Когото те вече бяха изповядали с устните и сърцата си като истински Божи Син, както чухме това миналата седмица, когато Той обърна вълнението на морето в тишина, когато протегна ръката Си към давещия се Петър и го спаси от удавяне: „Тогава тези в кораба покланяйки Му се, казвайки: „Наистина Ти си Божият Син” (Матей 14:33). И така, апостолите имаха неверие не в Христос, а в силата, която им беше дадена: те се съмняваха дали могат или не могат да изгонят толкова силен и толкова страшен демон, който още не е трябвало да изгонят? Те се усъмниха, защото още нямаха смелост и дръзновение, понеже още не бяха приели Святия Дух.
Аз, грешникът, защитавайки светите апостоли от порока на неверието и търсейки в настоящото Евангелие полза за себе си и за вас, моите слушатели, реших с помощта на Бога и тези свети апостоли да ви покажа други причини, поради които светите апостоли не можаха да изгонят беса. Няма да направя това от оскъдния си разум, но от същото свято Евангелие ще извлека за нас правило как да изгоним от себе си бесовските страсти.
„Господи, смили се“ и т.н.
За да разберем по-ясно какво има предвид, ние, православните слушатели, ще разгледаме преди всичко времето, в което светите апостоли не са успели да изгонят беса. Нашият Господ Иисус Христос, малко преди Своето страдание и кръст, желаейки да покаже на Своите избрани ученици на Тавор славата на Своето Божество, на петия ден от месец август дойде на планината Тавор с всичките Си дванадесет ученици. Там вечерта Той взе трима ученици - Петър, Яков и Йоан - и се изкачи на планината, за да прекара нощта в молитва, но остави другите апостоли, сред които беше Юда, под планината. По това време един човек довел своя обладан от демон син при деветте апостоли и те не могли да изгонят демона. Когато тази чудесна нощ, в която нашият Господ се преобрази, отмина и настъпи шестият ден на август, Господ тръгна от планината с трима ученици и хората, които обикновено следваха Христос, се събраха под планината, чакайки Христос да слезе от планината. Когато Го видяха, те Го поздравиха и тогава един човек от народа се приближи до Исус, поклони Му се и каза: “Господи!
Смили се за моя син, защото през новите месеци той буйства и търпи зло. И го доведох при Твоите ученици и не можах да го излекувам. Исус отговори и каза: О, невярно и покварено поколение! Докога ще бъда с теб, докога ще търпиш?” (Матей 17:15, 16:17).
Нека погледнем тук: по кое време апостолите не можаха да изгонят демона? Когато не всички бяха заедно, а само девет, включително Юда. Петър, Яков и Йоан, най-важните от апостолите, отидоха с Исус на планината: затова не можаха да изгонят демона. Не можеха да го направят без Петър, скалата на вярата, не можеха да го направят без Яков, без силен борец, не можеха да го направят без Йоан, без Божията благодат и особено не можеха да го направят без присъствието на Самия Господ Исус Христос. Дори и да можеха да направят нещо, Юда, изпълнен с неверие, пак беше между тях като пречка и поради това неверие другите свети апостоли не можаха да изгонят демона.
Нека преминем към духовно разглеждане. Прости ми, грешни хора, към които принадлежа и аз, проклетият, прости ми, че наричам демоничен всеки грешник, който изтощава живота си без покаяние. Демон живее в непокаяния грешник, както в неговия истински дом, тъй като както Бог живее в добродетелен, праведен човек и той живее в Бога, така демон живее в прокълнат грешник и той живее в демон, тъй като, според апостола, „грехът на дявола е извършен“ (1 Йоан 3:8).. Така че всеки закоравял грешник е обладан от демон.
Тъй като грешникът е многострастен и многопохотлив, то демонът в него е многолик. Евангелистите описват по различни начини сегашния обладан от демони младеж. Матей казва: „Мнозина ще паднат в огън и много във вода”; Лука: „Духът го изяжда и изведнъж той извиква и скача с пяна“; Марк в глава девета: „Той се пени, скърца със зъби и изтръпва.“ И така, в един обладан младеж бяха изобразени всички изображения на седемглавата змия, всичките, казвам, седемте смъртни гряха бяха изобразени. „Внезапно извика“ е образ на гордост, високомерие и самохвала, защото гордостта и високомерието не знаят как да мълчат, вдигат устата си на небето и езикът им минава през земята. „Хвърля в огън“ е образ на телесна нечистота, разпалена от скверна похот. Хвърля „във водата“ - това е образ на алчност и сребролюбива алчност, алчно се уверява, че цялото изобилие и богатство винаги изобилства с него, като пълноводна река. „Вълнуването“ е образ на завист, която, виждайки благополучието на другите, се консумира сама по себе си.
„Пяната тече” е образ на лакомия и пиянство дори до повръщане, както и на нецензурния език, който се появява по време на пиянство. „Скърцане със зъби“ е образ на гняв. „Изтръпнал“ е образ на мързел.
Всеки, който иска да изгони от себе си такъв седемглав и разнороден демон, трябва да има много подвизи на добродетелта, но не без Петър, Яков и Йоан, тоест не без твърда вяра, не без упорита борба със страстите, не без особената Божия благодат, която се дава на тези, които усърдно търсят Бога и истински Го обичат. Без тях и особено без присъствието на Бог е невъзможно да се освободим от греховното, разнообразно демонично обладаване: „Не можах да го направя“. Ако някой няма Бог пред очите си, абсолютно невъзможно е той да изостане от лош живот, тъй като цялата причина за извършените грехове е, че човек не помни Бога, няма Го пред умствените си очи, както казва Давид за грешника: "Няма Бог пред Него; затова пътищата Му са осквернени завинаги" (Пс. 9:25:26). Той прекарва пътеките си, живота си блуден, защото няма Бог пред него, умът му е далеч от Бога и Бог е далеч от него. Когато слънцето залязва, идва нощта: по подобен начин животът ни става тъмен и лош, когато Бог се оттегли далеч от нас или ние се оттеглим далеч от Бога.
Както безплътната ангелска природа в онзи светъл ангел, който по-късно се превърна в ангел, беше светла и самият той се наричаше „Луцифер“, „Луцифер“, докато беше с Бога, а когато отпадна от Бога, веднага стана Луципер, което ще рече - този, който разруши господството, тъмнороден и от ангел се превърна в демон - така човек прекарва ангелски живот в тялото само докато той се държи за Бог и когато Ако се отдели далеч от Бога, той става демон в плътта.
Спомняйки си тук за светлия ангел, превърнал се в тъмен ангел, ние питаме: защо дяволът, като искаше да изкуши нашата прародителка Ева и с чара си да я накара да престъпи Божията заповед, й се яви във вид на змия? Защо не се преобрази в светъл ангел, както по-късно се преобрази за мнозина, както казва апостолът за това: „Защото сам Сатана се преобразява в ангел на светлината“ (1 Кор. 11:14)? Защо той се яви на Ева не под формата на красиво човешко лице или дори под формата на някакво животно, например агне или теле, а под формата на змия? Причината за това се вижда в следното: както блудният син, като се отдалечи от баща си, се сблъска с такава беда, че след това поиска разрешение да пасе свине, така и Сатана, който някога отпадна от Бога, се превърна в змия. Можем да кажем, че демонът се яви на Ева в подобаващ за него образ, появи се такъв, какъвто стана след падането си от небето. Древната змия, наречена дявол и сатана, беше свалена и затова Бог не му позволи да се появи във формата на светещ ангел.
Ако Ева беше видяла ангел да говори с нея, тя веднага, без никакво съмнение, щеше да вкуси плода, а не както тя, когато разговаряше със змията, първоначално се усъмни. Бог не позволи на демона да се появи под формата на каквото и да е човешко лице, защото ако Ева беше видяла човешко лице да говори с нея, тя щеше да се усъмни особено, като си каза: Има ли други хора някъде освен нас двамата, Адам и Ева? Има ли все още някъде рай? Не му беше позволено да се появи под формата на животно, което нямаше отрова; Яви се змията, изпълнена със злоба, защото това е истинският му образ, в който беше облечен в самия час на свалянето си. Когато ангелският образ беше премахнат от него, върху него се насложи змийски образ. И така, когато змията говореше с Ева, Бог говори в сърцето на Ева с тайнствено вдъхновение: внимавай, Ева, на кого говориш - със змията, не с ангел и не с човек, а със змия; Ако слушаш змията, ти самият ще станеш змия. Така и стана. Ева, като послуша змията, сама се превърна в такава отровна змия, че порази целия човешки род с греховна отрова.
Вече знаем причината за превръщането на дявола от ангел в демон – той е отпаднал от Бога, защото какво друго може да бъде този, който е отпаднал от Бога, освен змия? В крайна сметка такъв герой става като змия, пълна със смъртоносна отрова.
И така, всички грешници, които са отделени от Бога чрез вашите грехове, разберете какви сте. Вие сте змии, хапещи змии, тоест не полезни, но си вредите един на друг чрез изкушението на греха. Вие вече не сте като ангели, деца Божии, но като ангели, деца на дявола, не като добри хора, а като отровни влечуги, словесни влечуги, чиито думи са вредни; отровата от шисти е в устата им и делата им са отвратителни; пътищата им са осквернени, защото няма Бог пред тях. Животът на грешника без присъствието на Бог е зъл и подобен на змия; той вече не може да направи нищо добро, според думите на Бога: „Без Мене не можете да вършите нищо” (Йоан 15:6). Let us have God with us, and then we will drive away the demon from us: otherwise it is impossible to drive it away, and we may be subject to this reproachful word: “I was not able to do it.” Хората, които са приятели с демон, не могат да се отърват от него; предпочитат да загинат завинаги.
Друго нещо, което попречи на апостолите да изгонят демона беше, че Юда беше с тях, защото Господ не взе този нечестив човек със Себе Си на Тавор, без да иска да покаже тайната Си на врага Си. Когато светите апостоли казаха на демона: иди в бездната, махни се от Божието творение, демонът си помисли, като каза: изгони от себе си видимия демон Юда, тогава аз, невидимият демон, мога да изляза, но докато видя Юда сред вас, и аз няма да изляза, защото не искам да се отдалеча от приятеля си; ако става между вас, защо ме гоните? Това е истината, защото там, където има таен Юда в една общност, е трудно да се отървеш от демона.
Свети Златоуст, Теофилакт и други с тях виждат друга специална причина, поради която апостолите не можаха да изгонят демона, а именно: поради неверието на самия този човек и на други, които бяха там сред хората. Самият Господ ги изобличава в това, казвайки: "О, роде неверен и покварен! Докога ще бъда с вас? (Матей 17:20); Насаме Господ каза на учениците: "Поради вашето неверие", което подобава повече на книжниците, фарисеите и Юда, отколкото на учениците. Един от тълкувателите казва на човек, който имаше обладан от демон син, говорейки с него от името на Христос: „О, евреино, неспособността на Мен или на Моите ученици не е виновна, защото Аз вече им дадох силата да изгонят демона; но неверието на вас и вашите евреи е виновно, което създава пречка за Божията благодат. Как мога Аз или Моите ученици да излекуваме сина ти, когато ти не вярваш, а се съмняваш?” Въпреки че светите апостоли имаха власт над демоните, тъй като нямаше вяра в този човек и другите с него, апостолите не можаха да изгонят демона: вярата може всичко, но неверието създава пречка дори за възможните неща.
Тук човек трябва да се скара на този човек. Ти, човече, клеветиш учениците, като казваш пред Господа и целия народ: „Не можах да ги изгоня“. Защо мълчиш за неверието си? Защо не изповядаш греха си? Ти мълчиш за греха си, и то за големия грях, който е по-лош дори от неверието, но изобличаваш чуждия малък грях, разкриваш го и като че ли нападаш светиите, клеветиш ги, казвайки: „Не можах да го направя“. О, наистина могат; само твоето неверие пречи.
Хората също могат да направят това. Всеки не счита своя грях, макар и тежък, за грях; не вижда дънер в окото си, но за себе си, дори да беше до шия в грешно блато, той мисли, че е чист, добър човек, свят и праведен; ако вземем друг добър човек, то дори и да се спъне в нещо малко, дори и най-незначителният порок да се прояви в него, като малко парче прах, паднало върху снега, този свят човек, който не усеща гредата в окото си, навсякъде с езика си ругае този, който има и най-малката клонка, навсякъде проповядва за него, навсякъде го осъжда, сякаш казва: „Ако не може за да направи това”, той не може да бъде добродетелен, не може да се подобри и не заслужава нито една добра дума. Отговори сега, Христе Спасителю наш, на такива с тези думи: „О, род неверен и покварен“ и т.н. "Не мога да го направя." О, глупако, ти сам си си виновен и прехвърляш вината върху другите: „Аз не можах да го направя“.
Тук ще разгледаме и следното. Например, някой моли минаващ свещеник да се помоли на Бога за него. Свещеникът се моли, и то много усърдно, но не може да измоли Бога, ако този, за когото се моли, не само не престане да греши, но изпадне в още по-голям грях; и молещият се свещеник не е виновен за това - цялата вина е на този, за когото се моли, тъй като той създава пречка за молитвата на молещия се. Свещеникът се моли, но греши; той плаче и скача; той пости и се напива. Молитвата тук е напразна, трудът е напразен: „Не можах да го направя“.
В Божественото писание четем следното: двама израилски царе, Саул и Давид, веднъж съгрешиха пред Бога; Саул имаше молитвеник за Бога и ходатай в лицето на св. пророк Самуил, а Давид имаше поклонник за греха си в лицето на св. пророк Натан. Във време, когато Натан моли Бога за своя грешник, тоест Давид, и търси бърза прошка за него, Самуил не само не умилостивява Бога към своя грешник, но още повече, като че ли Го дразни и с молитвата си го насърчава към по-голям гняв срещу Саул. защо Каква е причината за това? Беше ли Натан, поклонникът на Давид, по-добър към Бога от Самуил, поклонникът на Саул, ако Той слуша молитвите на първия, но не иска да чуе молитвите на втория? Не, не можем да кажем, че и двамата от тези пророци не са били в еднакво благоволение пред Господ Бог. Защо молитвата на единия се приема, а на другия не? Причината е, че Самуил се моли за Саул, а Саул не мисли за молитва.
Самуил стои на молитва цяла нощ, а Саул спи, изтегнат на мека постеля; Самуил е във вретище и пепел, а Саул е в веселба; Самуил гладува и жадува в пост за Саул, а Саул пирува и се напива. Не се учудвай, Саул, че Самуил не можа да се помоли на Бог за теб: „Не мога“. Самуил не е виновен за това, но ти самият си виновен; Вашите неразкаяни грехове са виновни: „Не можах да го направя.“
Давид прави точно обратното на Саул и се съгласява с Натан. Натан се моли за Давид, а самият Давид пада на кръст пред Бога в молитва и вика: „Смили се над мен, Боже!“ (Пс. 50). Натан става в полунощ, за да се моли за Давид, и Давид също става, казвайки: „В полунощ ще стана да Те изповядам за съдбите на Твоята правда“ (Пс. 119:62). Натан облече вретище за Давид и Давид казва: „Нека облечем вретище.“ Натан постеше за Давид и Давид също постеше: „Смирих душата си с пост“ (Пс. 34:13). Бъди сигурен, Дейвид, че Бог е чул твоя поклонник и ти дава прошка. Добре е да се молим за такъв; Лесно е да изгоните тежък грях от такова нещо, като някакъв демон.
Но вие, които сте като Савел в живота, не обвинявайте своите поклонници, не казвайте: „Не можах да го направя“, когато не ви пука за себе си и пренебрегвате собственото си спасение. Те не можаха поради вашето неверие.
Сега, слушателю мой, ние научихме причините, поради които светите апостоли не можаха да изгонят демона от младежа, който беше обладан на новолуние. От една страна, не можеха, защото не всички бяха заедно, нямаше ги тримата най-важни апостоли и най-важното - самият Господ Исус не беше там; от друга страна, защото Юда беше някаква пречка за тях, както и невярващият баща на демоничния.
Тук ще заимстваме един пример за това как човек трябва да прогони от себе си бесовските страсти, за да придобие всички добродетелни дела - вяра с Петър, надежда с Яков и любов с Йоан, и особено с присъствието на Самия Господ; Да избягваме юдейските развратници, да гледаме на собствените си, а не на чуждите грехове, да не обвиняваме никого за неуспеха си в нашите молитви, а да го приписваме на собствената си небрежност и да се молим на Бога да ни въздигне към истинско покаяние и да ни въоръжи слаби срещу демонска сила, като ни препаше със Своята Божествена сила отгоре. амин
Първа проповед в тринадесетата седмица след Петдесетница
„Някой си човек беше управител, който садеше грозде“ (Матей 21:33). Благодат и мир от нашия Господ Исус Христос да бъде на всички ни
Скъпи мой слушател! Аз съм гост в този спасен от Бога царуващ град и подобава на гост да дойде при достойни хора не без дар, защото е писано: „Да не се явиш празен пред Господа“ (Изх. 23:15). Това означава, че не трябва да изглеждам кльощав пред твоята любов. Но какво ще донеса? Какъв подарък, какъв дар мога да предложа, когато самият аз съм беден и духом, и реално? Нямам злато или сребро и не искам да имам. Ще донеса това, което по Божията милост имам, макар и не богато, ще предложа Божието слово на вашата любов. Този дар, този дар е по-ценен от хиляди злато и сребро. С това мнозина си купиха вечен живот: „Изпитайте“, казва се, „Писанията, в които се надявате да имате вечен живот“ (Йоан 5:39). И така, нека това Божие слово бъде дар и подарък за вас от нашата незначителност и нека вашата любов не бъде отхвърлена, защото Божиите думи, макар да са предложени просто, неукрасени с цветистост, все още са „слова Господни, чисти думи, разгорещено сребро“ (Пс. 11:7), пълни с достойнство и полза. Така че започвам в името на Господа.
Сегашната евангелска притча за насаждането на грозде и убийството на наследника е ясно изтълкувана, уважаеми слушатели, от светите отци и тълкуватели на Божественото писание. В Стария Завет народът на Израел, изведен от Египет, се наричаше грозде, за което псалмистът казва: „Ти донесе грозде от Египет“ (Пс. 79:9). И Исая казва: „Лозата на Господа на Силите е Израилевият дом“ (Исая 5:7). Крепостта на това грозде беше законът, даден на Моисей от Бог в Синай; линът е олтарът на старозаветните жертви, през който тече кръвта на животните; стълб - Соломонов храм; работници - учители на закона, книжници и князе, архисинагози; битите роби са пророци; наследникът, изваден и убит, е Месията, Христос.
В новата благодат гроздето е църквата на Христос, пренесена от Израел към езичниците. Неговата крепост е същият Божи закон; линът е Божието слово; стълб – твърда вяра; работници - пастири, епископи и свещеници; роби – тези, които се подчиняват; овцете на думите са благочестиви хора; наследник и глава на църквата е Христос. Така се казва по принцип. По-специално, всяка християнска душа на православен и благочестив човек е грозде. Неговата крепост е страхът от Бога; точилото е сърце, излъчващо нежност; стълбът е кръстът и постоянният спомен за страданието на Христос; дейци - умствени сили: памет, разум и воля; роби – чувства; наследникът на това грозде е един и същ - Христос.
Лозата на Стария завет, или домът на Израел, беше запустяла, но лозата на новата благодат, тоест Църквата на Христос, процъфтява, въпреки че е сред тръни. Специалното, душевно грозде изисква засаждане и отглеждане всеки ден. Вървя покрай Стария завет и отдавна пусто грозде; Сега няма да говоря за църковното грозде от новата благодат, но нека поговорим за умственото, духовно грозде и неговото духовно засаждане.
И така, сега, с Божията помощ, искам да бъда домашен човек, искам да садя грозде и духовно грозде. За да го посадя, ще търся места в две страни: в пределите на този свят и извън пределите на този свят; в пределите на този свят – в творението, а извън пределите на този свят – в самия Създател. Нека ти, твоя любов, ми помогнеш в моята задача, като те изслушам с любов и внимание и където намерим добро място, там ще започнем да засаждаме гроздето си.
Духовното грозде е нашата душа, засадена в плътта ни като в земята, но живееща повече там, където обича нещо, отколкото там, където съществува. Тя съществува в плътта и всичките й желания са там, където обича нещо: където е съкровището, там е сърцето; Където е любимото на някого, там е душата му. Коренът на това духовно грозде на душата, задълбочавайки се с ума в това, за което постоянно мечтае, и заобикаляйки нисшето и висшето, се засажда там, задълбочавайки се с мислите си, където му харесва, независимо дали това място е добро или лошо.
Нека преди всичко да преминем разумно през границите на този свят и да потърсим добро място, където да засадим гроздето си.
В този свят има три неща, като три места, в които човек, привлечен към тях от самата природа, обикновено се задълбочава с ума си, наслаждава се и пуска корени с цялата си душа. Първото място е честта, второто е личният интерес и третото е удоволствието, тъй като всеки по природа желае честта, търси печалба и обича удоволствието, което апостолът ясно описва, когато казва: „Всичко, което е на този свят, е похотта на плътта, похотта на корема и гордостта на корема“ (1 Йоан 2:16). В гордостта на живота човек желае чест, в похотта на очите търси личен интерес и вълнуващо събиране на собственост, в плътската похот се търси удоволствието от плътската любов. Това са всички граници на този свят; това е всичко, което има на света. Тези три неща са, така да се каже, три места за засаждане на морално грозде: гордост, която желае чест, страст, която търси богатство, и сладострастие, което се радва на плътска любов. Всички хора на този свят, като лозя, са били засадени на тези места и се засаждат, задълбочават и задълбочават. В края на краищата, кой в своята гордост не желае чест? Кой в своето хоби не търси богатство и печалба?
Кой в сладострастието си не е поробен от плътската любов? Тези три места са били изобразени в древни времена в древните гроздове на Бог, които сега ще видим.
Имаше едно време, когато Господ Бог изпрати своя пратеник, пророк Исая, при съдиите на Израел с мисия; и работата беше следната: Бог донесе оплакване и гняв на съдиите на Израел; Той се оплака за някои от Неговите гроздове и поиска присъда над тях, а думите в Божието оплакване бяха: „Сега вие, които живеете в Йерусалим, и мъжете на Юда съдите Мен и Моето грозде“ (Ис. 5:3). Прекрасно нещо е да съдиш Бог по гроздето Му! Господи! Не си ли Ти Съдията на живите и мъртвите? Не можете ли сами да прецените гроздето си? Не, казва той, вие, съдии на Йерусалим, съдете Мен и Моето грозде: „Съдете Мен и Моето грозде.“ Какво има да се съди? Ето какво се казва: „Оградих гроздето си, казва Бог, засадих избрана лоза и създадох стълб всред нея, и надгробен камък в него; нека чуем, по какъв начин Бог търси присъда над гроздето Си?
Огради го, казва, заби колове, по които да расте гроздето, засади избраната лоза и направи всичко подходящо, като вложи много грижи, усилия и труд, и когато вече се надявах на плодове, радост и печалба и вече подготвях желанието да вкуся сладко грозде, гроздето ми вместо плод роди тръни, вместо радост - мъка, вместо радост - тъга, вместо печалба - лишения, вместо прекрасен вкус - горчивина: "Тяхното грозде е грозд жлъчка, грозд скръб; Яростта на змиите е тяхното вино и яростта на аспидите е неизлечима!" (Втор. 32:32:33). Не могат да се протегнат ръце към гроздето Ми; където трябваше да има грозд, там се роди трън: „Чаках гроздът да направи, така че направете тръни” (Ис. 5:4). И тъй, „Съдете Мене и Моето грозде“, казва Господ Вседържител.
Да видим защо Божието грозде, добре насадено, оградено и обработено, роди не грозде, а тръни? Дали мястото не е виновно? Случва се добра градина, но засадена на лошо място, да е безплодна. Така че нека видим мястото. Мястото, където Бог засади Своето грозде, се нарича хълм и добро място в славянските Библии: „Имаше грозде за възлюбения на хълм, на огнено място“ (Ис. 5:1), а халдейският превод гласи: „на роза“, тоест на хълм, „на тлъсто място“. Тези места се считат за добри, но те не са от полза за Божието грозде. Нека разгледаме тези три имена: „хълм“, „добро място“ и „дебело място“.
Според буквалното или писмено тълкуване това се обяснява по следния начин: гроздето на Господа на Силите е, както казахме по-рано, домът на Израел, донесен от Египет в Палестина; хълм - палестинска държава, разположена високо на планини и хълмове - например Йерусалим се намира на планината Мория, на планината Сион, околностите му са на Елеонската планина, Табор и др.; мястото беше добро, защото тази страна беше тлъста, плодородна и изобилна от хляб, зеленчуци, злато, сребро и всякакви стоки; мястото е тлъсто, тъй като беше богато на дървено масло, имаше маса от маслинови градини, поради което в превода на Йероним Ерусалим се нарича син на маслото, тоест масло. И затова тази страна се наричаше тлъсто място, защото изобилстваше с мед и мляко. Мед, защото имаше много рояци пчели, родени навсякъде, не само по дърветата, но и в планините между камъните и в пукнатините на земята; Той беше изобилен на мляко, защото имаше отлични пасища за добитък, поради което имаше много стада млекодайни говеда.
По този начин тази страна беше много богата както на масло (дървесно масло), така и на краве масло. В такива високи и плодородни места, богати на мед, мляко и масло, гроздето, донесено от Египет, е било засадено от еврейския народ, както е писано за тях в псалмите: "Ти пусна корените им и изпълни земята. Планините се покриха със сянката си и клоните й с кедри на Бога. Простря пръчките Му до морето и дори до реките на клоните Му" (Пс. 79:9-12). Но този народ, наречен Божие грозде, оказвайки се неблагодарен за такива Божии благословения, роди не грозде, а тръни, тоест извърши дела, които не бяха угодни на Бога, но които разгневиха Бога. Забогатял на добро място, той преди всичко се възгордял и както живеел на хълм, на високи места, така и бил възвишен по характер и бил арогантен, хвалейки се с високото си потекло и свобода: „Ние сме Авраамово потомство и не сме работили за никого” (Йоан 1:33). След това, затлъстял и затлъстял, той забравил Бога, който го спасил, и се поклонил на идолите. Това не се яви на Бога като грозде, а като тръни.
Те принасяха дъщерите и синовете си в жертва на демоните - и това е трън; като се смесиха с езичниците и научиха делата им, склониха към плътска нечистота и невъздържаност и прелюбодействаха с чужденците - и това също е трън. Затова Господ Бог потърси съд над тях, като каза: „Съдете Мене и Моето грозде“. Това тълкуване е буквално, както е написано.
Духовното тълкуване е, че Божието грозде, което Бог иска сякаш от Египет, от тази жалка долина, за да бъде пренесено в обещания ни рай, се нарича душата на всеки християнин. Под тези гореспоменати места - хълм, добро място и тлъсто място - ще разбираме онези гореспоменати три страсти на този свят, в които обикновено се задълбочава човешкият ум, а именно: плътската похот, похотта на очите и светската гордост. Хълмът е гордостта на живота, който има високо мнение за себе си, изкачва планината на арогантността и се издига над другите. Доброто място е пристрастяването към имения и богатства, тъй като те обикновено се наричат благословии, както например евангелският богаташ каза: „Душе, имаш много благословии, много неща предстоят.” Дебелото място е сладострастна плът, похотлива невъздържаност.
Ето как онези древни Божии гроздове, пренесени от Египет в Палестина, изобразяват трите природни страсти в света, за които говорим.
Нека ние, слушатели, използваме разсъжденията си на тези места и да видим дали е полезно да засадим духовното грозде на душата на тези места? Наистина, гроздето, засадено на тези места, няма да роди гроздове от благочестиви дела, а тръни на Божия гняв. Бог казва: „Чакам да поникне плодът, затова направете тръни“ (Исая 5:4), а тръните бодат и Бога, и ближния, и себе си.
Гроздето, посадено на хълм, тоест човек, превъзнесен с гордост, търсещ почестите на този свят, няма да роди грозд сладък за ядене, а остър, бодлив трън, с който той първо убожда Бога, защото горделивият не е мил Богу, високомерният не е обичан от Него, както окото на трън, затова и Писанието казва: „Всеки, който е горделив по сърце е мерзост за Господа” (Притчи 16:5).
Той намушква ближния си, защото гордият презира ближния си, унижава го и го дразни, а понякога бие и убива. Откъде идват войните и многото кръвопролития? Не е ли от светската гордост на онези, които търсят слава за себе си и искат да властват над другите? Защо народ се надига срещу народ и царство срещу царство? Не е ли защото са по-високи, по-славни и по-честни един от друг? Не живеят ли кавги във високородни домове, между князе и боляри, които се карат за своето благородство и казват: аз съм по-честен от него, аз съм по-благороден от него? А от споровете идва гняв и вражда. Ето как умственото грозде ражда не гроздове, а бодли.
Този трън също се срязва сам, защото гордостта скоро пада и бива детронирана, тъй като „Господ се противи на горделивите“ (Яков 4:6). Не беше ли свален от престола си гордият Навуходоносор? Когато се възгордя от величието на своята слава и сила, още преди думите му да успеят да излязат от устата му, той внезапно се превърна в добитък, беше изгонен от хората и яде трева. Ето колко неизгодно е за духовното грозде, тоест за човека, да се засажда на хълма на гордостта. Нека подминем това лошо, безполезно място и да потърсим друго.
Гроздето, посадено на добро място, тоест човек, който се труди след похотта на очите си, победен от привличането на земните блага и търсещ богатства безмерно и ненаситно, какво ще роди: чепка или трън? Наистина, не грозд, а остър трън, който боде Бога, ближния и себе си.
Той намушква Бога, защото докосва светите неща, и присвоява Бога, и потиска словото Божие, паднало сред тръните му, както се говори за това в св. Евангелие в притчата за посятото семе: „Друг падна всред тръните, и израсналите тръни ги смачкаха” (Лука 8:7), тълкуванието на което е там: „Но този, който падна в тези тръни е този, който чу словото. Боже, но са завладени от скърби, богатства и удоволствия на живота и не дават плод.”
Намушква и ближния си, според думите на св. апостол Яков: „Не те ли изнасилват богатите и не те водят на съд? Не хулят ли доброто име, което ви е дадено? (Яков 2:6:7). В края на краищата онези, които ненаситно се обогатяват, ограбват имуществото на други хора, отвличат го, отнемат го чрез несправедливо правосъдие и понякога дори изтребват сред живеещите на земята онези, от които искат да вземат нещо. Ахав, царят на Израел, не унищожи ли невинния израилтянин Навутей заради лозето, което искаше да му отнеме? Всеки, който желае, може да прочете за това в трета книга на Царете, глава двадесет и първа.
Той също се намушква, защото, според думите на апостол Павел, "които искат да забогатеят, падат в нещастия и примки, и в много безсмислени и вредни страсти, които потапят хората във всеразрушение и погибел; защото сребролюбието е коренът на всяко зло" (1 Тим. 6:9:10). Затова свети апостол Яков вика: „Елате сега вие, богати, плачете и ридайте за лютите скърби, които идват върху вас; хвърлете богатството си и изтребете молитвите си; вашето злато и сребро ще ръждясват, и тяхната ръжда ще дойде върху вас и ще пояде плътта ви като огън” (Яков 5:1 и сл.). И така, не е полезно умственото грозде на човека да бъде засадено на добро място, тоест да задълбочи сърцето и ума си в ненаситно търсене на земни блага и притежания, богатства и лакомства. И тъй като не е полезно, тогава ще подминем и това лошо място.
Гроздето, посадено на тлъсто място, тоест човек, работещ с плътски похоти, победен от сладострастие и въргалящ се невъздържано в тинята на грешните плътски дела, какво ще роди: грозд или тръни? Наистина, не грозд, а тръни: „Защото се открива същността на делата на плътта – казва апостолът, – чиято същност е прелюбодейство, блудство, нечистота, нечистота“ и трайност (Гал. 5:19). Всичко това са остри тръни, които бодат Бог, ближния и нас самите.
Този трън боде Бога, защото изгонва Светия Дух от въдиците на хората и превръща въдиците на Христос във въдици на блудството.
Намушква съсед, причинявайки обида на законен брак. Дали бодлите на прелюбодеянието на Давид с Витсавее не бодоха Урия дори до смъртта му? Не от този ли трън, тоест от прелюбодеянието на Ирод, е пострадал Свети Йоан, Предтечата на Христос, който го е изобличил?
Този трън пробожда самия похотлив човек, намалява телесната му сила, съкращава този временен живот, изтощава имуществото му чрез блудство, опозорява името му, опозорява честта му и накрая разпалва неугасим адски огън, умножавайки пламъка на ада за вечните му мъки.
И така, не е полезно за умственото грозде на човека да се засажда на тлъсти места, в грешни плътски области.
Ето, любими мой слушателю, в границите на този свят ние видяхме три места на моралния, морален гроздов човек; Видяха почести, корист, сладост, гордост - с една дума всичко вкусно и сладострастно, което апостолът нарича гордостта на живота, похотта на очите и похотта на плътта, и не намериха никаква полза по тези места, не намериха сладко грозде, а само бодливи и болезнено хапещи тръни. Нека минем покрай тези безполезни места, нека преминем границите на този свят, който лежи в злото, нека отидем отвъд неговите граници, нека потърсим добро място, което веднага ще намерим, ако вземем предвид силата на настоящото Евангелие.
Сегашната евангелска притча за засаждането на лозята и убиването на наследника ни изобразява страданието на нашия Господ Иисус Христос. Както работниците на лозето, като хванаха наследника, изведоха го от лозето и го убиха, така и евреите, като изведоха Христос от Ерусалим, Го убиха със смърт на кръста. Да отидем на мястото, където беше убит Наследникът, нашият Господ Иисус Христос, който призовава към Себе Си, казвайки: „Излезте отсред този народ и не се докосвайте до нечистотата им, и Аз ще ви приема” (2 Кор. 6:17), а апостолът съветва: „Да отидем при Него извън стана (т.е. извън този свят), за което Исус да освети хората с кръвта Си, извън портите на страданието на Своите. ще; По същия начин ние идваме при Него извън стана, носейки Неговия укор” (Евр. 13:12:13).
Когато ние, оставили всички светски грижи извън лагера или извън границите на този свят, започнем да го напускаме с ума си, веднага ще видим нашия Господ Исус Христос разпнат на кръста. Хубаво е това грозде, тялото на Христос, което като лоза е вързано с гвоздей за стълба на кръста. Той, с истинската Си плът, напоена с вода и кръв, течаща от ребрата му, ни показва пет големи рани, като пет големи красиви гроздови зърна, на ръцете си, на краката си и на чистите си ребра. Този Грозд е на хълм, но не на хълм на гордост, а на хълм на изключително смирение, на Голгота, където Той се смири не само до образа на роб, но и до образа на грешник; на този хълм Той беше осъден като грешник, „причислен към нечестивите” и разпънат всред двама разбойници. Това грозде е на добро място. В края на краищата там въплътеният Бог ни показа такава полза, която никой никога не може да покаже: „Той ни изкупи с честната Си кръв“.
Добро е мястото, където нашият Господ се молеше за враговете Си, които Го убиваха: „Отче, пусни ги“, където обеща да отвори рая на крадеца: „Амин, казвам ти, днес ще бъдеш с Мене в рая“, където ни разкри и изля всичките Си съкровища, когато проля цялата Си чиста кръв за нас до последната капка. Това място е тлъсто, защото е било пияно и угоено с кръвта на Христос. О, колко чудесно разбойникът и Магдалена процъфтяваха в обиталища на нашия Бог, засаждайки се точно на това място! Но ето, пречистата Дева Мария и Свети Йоан стоят на това място, като красиви гроздове, излъчващи виното на сълзите, което по-късно се превърна в голяма радост.
И така, на това място, възлюбени слушатели, ние ще посадим духовното грозде на нашата душа, тук ще задълбочим ума си, тук ще вкореним нашите желания като корени на хълма Голгота, на земята, напоена с кръвта на Христос, на доброто място, на което е извършено нашето спасение.
Апостолът съветва: „Не прецених нищо друго да видя във вас, дори нашия Господ Иисус Христос, и то разпънат” (1 Кор. 2:2). Как можете да видите? Не е достатъчно да видим само с плътските си очи разпятието на Господа, изобразено в иконото върху изображението на кръста, но е необходимо да Го гледаме и с духовни очи, сякаш страда сега, защото и сега страда, макар и не в тялото, но, говорейки духовно, страда, според апостолското обяснение, като бъде разпънат втори път от грешниците.
Пример за това как човек може да види разпнатия Христос с духовни очи, нека бъдем св. Стефан, за когото в Лимонар пише следното. Трима старци дойдоха при авва Стефан и когато говореха за ползата на душата, старецът мълчеше. Те му казаха: "Наистина ли няма да ни отговориш нищо, отче? Все пак ние дойдохме при теб за твоя полза." Тогава той им каза: "Простете ми, братя! Все още не разбирам какво казвате; но това, което имам, ще ви кажа. И денем, и нощем не виждам нищо друго в ума си, освен нашия Господ Исус Христос да виси на кръста" (Лимонар, 64). О, колко чудесно е мисленето на този баща за Бог! Той седи между братята, сред човешките разговори и с ума си стои пред разпнатия Христос на Голгота, той вижда Христос, той слуша Христос.
По същия начин монах Пимен, когато авва Исаак дойде при него, седеше мълчаливо и изглеждаше като обезумял. Като чакал доста време и като видял, че е дошъл на себе си, авва му се помолил, казвайки: „Кажи ми, отче, къде беше с ума си?“ Същият, принуден от молитва, отговори: „Умът ми беше там, където плачеше пречистата Дева Мария Богородица, стояща на кръста“. О, прекрасен образ на спекулация! О, красиво съзерцание на разпнатия Христос! Тези свети отци засадиха духовното грозде на своите души на хълма Голгота, на богато място, където се проля Христовата кръв, на добро място, където се извърши делото на нашето спасение.
Нека ние, грешните, застанем с ума си на Голгота и да погледнем Този, Който сега е сякаш прикован на кръста, ранен, окървавен, виси мъртъв, преклонил глава, и ще видим Неговата неизразима любов към нас: „Бог толкова възлюби света“, който толкова ужасно пострада за нас. Кой някога е обичал някого, както Той ни е обичал? Кой някога е обичал баща, или майка, или син, или дъщеря, или приятел толкова много, че да страда за тях толкова, колкото Той страда за нас? „И тъй, обичайте Бога в света“ (Йоан 3:16). Може ли да има някъде по-добра любов от Неговата любов към нас? „Никой не може да има по-голяма любов от тази, която посее, освен този, който положи живота си за своите приятели“ (Йоан 15:13). Ако само за приятели, това не би било толкова чудно, колкото фактът, че нашият Господ положи душата Си за Своите врагове, за грешниците, както провъзгласява апостолът: „Бог издейства в нас Своята любов, защото, когато сме още грешници, Христос умря за нас” (Рим. 5:8). Ето как Бог възлюби света, така го възлюби! О, Твоята неизказана любов, Човеколюбче!
Защо нашият Господ ни обича толкова много? Наистина ли сме достойни за Неговата любов и Неговата кръв, пролята за нас? не! Как можем да бъдем достойни, когато сме Негови врагове? Как ще бъдем достойни, като винаги Го ядосваме? Колко достойни ще бъдем ние, потъпквайки със зли дела най-скъпата Му кръв, пролята за нас? Как ще бъдем достойни, като постоянно Го дразним? Защо ни обичаше толкова много? По Неговата доброта, състрадание, неизразима милост. Това направи Онзи, който ни възлюби още преди да ни създаде. Предвиждайки нашето падение, Той подготви спасение за нас. О, Твоето неизразимо милосърдие и човеколюбие!
Какво иска Той от нас за това? Нашето богатство ли е, сребро или злато? Нищо: „Ти си мой Господ, защото не изискваш моите блага” (Пс. 15:3). Но какво изисква Той? Той изисква от нас само любов, казвайки: Обичах те, обичай и мен. Бях бит заради теб, оплют ме, удрян по бузата, но ти просто Ме обичаш заради това. Заради теб Бях увенчан с тръни, бит с тръстика по главата и осъден на смърт, но затова Ме обичаш. Бях прикован на кръста за теб, прободен с копие, но ти Ме обичаш за това. За да пролея кръвта Си за теб, Аз не изисквам нищо от теб освен любящото ти сърце. Сине Мой, дай Ми сърцето си, обичай Ме със сърцето си.
О, скъпи Господи! „Готово е сърцето ми за Тебе, Боже, готово е сърцето ми“ (Пс. 56:8). „Ще Те обичам, Господи, сила моя“, само Ти ми даваш това, което желаеш, и заповядваш това, което Ти е угодно. Дай ми да Те обичам и Ти ще ме обичаш. „Ще те обичам, Господи, който ме възлюби и предаде Себе Си за мен.” амин
Втора проповед на тринадесетата седмица след Петдесетница
„Някой си човек беше управител, който садеше грозде“ (Матей 21:33)
Настоящата евангелска притча, слушателю мой, е ясно изтълкувана от светите отци и тълкуватели на Божественото писание.
В Стария завет гроздето е името, дадено на народа на Израел, който Бог прехвърли от Египет в Палестина: „Ти донесе грозде от Египет“ (Пс. 79:9). И Исая казва: „Лозата на Господа на Силите е Израилевият дом“ (Исая 5:7). Крепостта на това грозде беше законът, даден на Моисей в Синай; линът е бил олтарът на старозаветните жертвоприношения, върху който е текла кръвта на животните; стълб - Соломонов храм; работници - учители на закона, книжници и князе, архисинагози; битите роби са пророци; наследникът: този, който беше изведен и убит, е Месията, Христос.
В новата благодат гроздето е църквата на Христос, пренесена от Израел към езичниците. Неговата крепост е същият Божи закон; линът е Божието слово; стълб – силна воля; работници - пастири, епископи и свещеници; роби – тези, които се подчиняват; овцете на думите са благочестиви хора; наследник и глава на църквата е Христос. Така се казва по принцип. По-специално, всяка християнска душа на православен и благочестив човек е грозде. Неговата крепост е страхът от Бога; точилото е сърце, излъчващо нежност; стълбът е кръстът и постоянният спомен за страданието на Христос; дейци - умствени сили: памет, разум и воля; роби – чувства; наследникът на това грозде е един и същ - Христос.
Искам да се разхладя тук, да се поразходя между това тайнствено грозде и те моля, слушателю, да дойдеш с мен, защото времето за узряване на гроздето вече наближава. Дойде време да го подрежем и каквото грозде съберем за наша духовна полза, ще го разделим наполовина или ще изядем заедно.
Първо, нека навлезем в най-древните лозя на Стария завет. Страната от старозаветната древност е Палестина, а столицата или царският град е Йерусалим. Нека не го заобикаляме с ума си; нека влезем там и да говорим с жителите на Йерусалим, и не с обикновените жители, а с пророците. Най-напред попаднахме на св. пророк Исая, когото питаме: какво се чува в Йерусалим? какви новини какво се прави Пророкът казва, че се провежда среща на най-важните съдии на Йерусалим, провежда се мисъл и съд. За какво е процесът? какво става Това е чудно нещо: Самият Бог донесе жалбата и гнева Си на съдиите. за какво? на кого? Той се оплаква от някои от Неговите гроздове и моли за присъда за тях. В жалбата той казва: „Сега вие, които живеете в Ерусалим, и мъжете на Юда съдите Мене и гроздето Ми” (Ис. 5:3). Прекрасно нещо е да съдиш Бог по гроздето Му. Господи! Не си ли Ти Съдията на живите и мъртвите? Не можете ли сами да прецените гроздето си? Не, казва той: вие, съдии на Ерусалим, съдете между Мен и Моето грозде. Какво има да се съди?
И ето за какво става дума: „Оградих гроздето Си с плет, насадих (в него) избрана лоза и я чаках да произведе гроздове и да създаде тръни“ (Ис. 5:2). Тук виждаме какво Бог иска за присъда върху Неговото грозде. Аз, казва, го оградих със здрава крепост, насадих в него хубава лоза и какво ли не направих за него, че имаше нужда? Подредих всичко необходимо за него: забих колове, на които да расте; Постави стълб всред него и изкопа в него лин; Много грижи и труд вложих в него и когато се надявах на плод, радост и печалба, когато се готвех да опитам гроздето, тогава вместо плод Моето грозде роди нещо противоположно: вместо радост - скръб, вместо печалба - празнота, вместо прекрасен вкус - горчивина; гроздовете им са гроздове от жлъчка, гроздове от горчивина и човек не може да протегне ръката си към тях, защото където трябваше да се роди гроздето, там се родиха тръните. Чаках го да донесе грозде, а той донесе тръни. Съди ме с моето грозде.
Свети пророк Исая! Наистина ли, като ни разказваш това, не знаеш защо това Божие грозде, така красиво подредено, оградено и насадено, се оказа безплодно и не роди гроздове, а тръни? Знам, казва той; мястото е виновно, мястото е лошо, безплодно, защото е много високо. „Гроздето“, казва той, „стана на възлюбения на хълма“ (Ис. 5:1), тоест на най-високата височина, дори под облаците. Върхът на това е арогантност и гордост, достигащи до небето; вдигнаха устата си към небето. Гроздето се намира на хълм и затова е нерентабилно и безплодно: „Всеки, който е с високо сърце, е мерзост за Господа.“ Такъв човек няма да произведе плода на радостта, а тръните на скръбта, тъй като гордият, от една страна, пронизва другите до сълзи или кръв, натъжавайки, преследвайки и измъчвайки, от друга страна, той самият скоро попада в тръните на бедствия и скърби. „Господ се противи на горделивите“ (Притчи 3:34), но там, където Господ се противи, какво може да устои?
Кажете на Бога, съдии на Йерусалим: не ни изненадвайте, Господи; Не можеш да прецениш този въпрос с гроздето Си, защото мястото е виновно; гроздето стои на хълма, в гордост, в арогантност. Преместете го и го насадете отново по-ниско, в долината, свалете силните, смирените, които се превъзнасят, тогава той ще стане по-добър, защото смиреният се учи и се поправя.
Нека и ние да подминем този горделив грозд, тъй като в него няма да намерим плод, а само тръни, тоест няма да изпаднем в гордост, няма да се превъзнасяме и да говорим много с празни самохвали, за да не изисква Бог съд над нас, казвайки: „Съдете Мене и Моето грозде“. Да продължим.
О, пророк! Нима Господ Бог няма друго, по-добро грозде, с което да се задоволим, да намерим духовно грозде и да го използваме? Има, казва той, но не по-добър от първия. къде е той Пророкът казва: на добро място. "Гроздето", казва той, "ще бъде на мястото на любимия." Ако сте на добро място, тогава можете да се надявате на добри неща? Не, казва той: защото това място се нарича добро и добро само по име, лицемерно, а в действителност е зло; само по име се смята, че е Божието грозде, но всъщност е празна земя, замръзнала и раждаща само „тръни и бодили“. Точно за да изрази това, както ми се струва, същият пророк Исая, когато имаше да съобщи нещо на израилтяните от името на Бога, които бяха гроздето Божие, им казва: „Слушайте това, доме на Яков, който се нарича с името Израил” (Ис. 48:1). Нека се вслушаме в тези думи: „Наричан с името на Израел“. Не би ли било по-добре пророкът просто да каже: „Чуй това, Израилю“, вместо: „Чуй това ти, който се наричаш с името Израил“?
Не, не по-добре, защото тук пророкът показва, че израилтяните, като се поквариха, се отдалечиха от предишните израилтяни с техните зли дела и, като се отдалечиха от Бога чрез своите грехове, бяха наречени напразно израилтяни. Те бяха израилтяни само на име, лицемерно, сякаш бяха израилтяни само на писане, но в действителност те бяха семето на Ханаан. Израил беше праведен, но те са пълни с беззакония; Израел се покланяше на истинския Бог, но се покланяше на идолите; Израел вършеше добри дела, но умножаваше злите. Следователно вие не сте истински израилтяни, казва пророкът, но само по име. Разсъждавайки за това, свети Кирил казва: „Те имаха името му, но в ума си бяха в пагубно състояние“. Те имаха различен морал, бяха обхванати от различна мисъл, не от същия обичай, не от същия ум, който имаше самият древен Израел, но обхванати само от неговото име. Точно както човешки образ, написан на дъска, се счита за човек, но не е човек, тъй като лицето, изписано на дъската, се различава по много начини от лицето на жив човек, така и името често се различава от живота.
Именно за това грозде Бог се оплаква: "Чаках плода да излезе, така че направете тръните. Съдете Мен и Моето грозде." Съдиите отговарят така: не можем да съдим за непознато нещо, покрито с лицемерие. Отстрани, Господи, от тях прикритието на тяхното лицемерие, разкрий неправдата им: тогава ще бъде удобно за всеки да съди.
Ние също подминаваме тези зли гроздове, защото какво по-лошо от това лицемерно, само по име, да бъдеш известен като добър човек, но всъщност да останеш в гняв; само да си християнин по име, но нечист на дела; да бъдем истински вярващи по име, но да подражаваме на злите вярващи по дела; да имаш образ на благочестие, но с дела да го отхвърляш? Затова нека не влизаме в такова грозде, за да не се сприятелим с лицемерни развратници, защото в тях няма да намерим полезно грозде, а само вредни тръни. Ако нещо е фалшиво и изглежда като грозде, тогава виното им ще бъде като отровата на змия. Господ се оплаква: „Гневът на змиите е тяхното вино, а гневът на аспидите е неизлечим“ (Втор. 32:33). защо е така Но понеже Божието лозе се е приближило до чужденците, тоест до чуждия морал.
„Смесени“, се казва, „с езици и навикнали от работата си“, като онези, за които Писанието казва: „Гроздето им е от лозята на Содом и лозята им са от Гомор“, тоест, Божиите хора са живели близо до Содом и близо до Гомор и от тях са се научили на грешно, покварено и нечестиво разположение; Ето защо „яростта на змиите е тяхното вино, а яростта на змеите е нелечима“. Кой не би се покварил от приятелство с нечестивите? „С упорития се покваряваш“ (Пс. 17:27). Нека да подминем тези упорити, повредени гроздове; нека да продължим.
Тези пророчески думи: „Възлюбеният имаше грозде на мястото на огъня“, друг превод гласи така: „Възлюбеният имаше грозде на рога на сина на маслото.“ Тук тълкувателите с рог означават съдбата, щастието, просперитета и богатството на тези, чийто рог на земята се издига в слава и сила; Под масло те разбират плътско сладострастие и греховна похот. На такова красиво място, издигнато като рог, намазано и тлъсто като масло, може ли да се роди Божието грозде? Няма начин! И тук Бог се оплаква: "Чаках го да създаде гроздето, но създаде тръните." Откъде идват най-вече острите, безбожни неща, ако не от плътското, греховно сладострастие? „Мъдростта на плътта е вражда против Бога“, казва апостолът (Рим. 8:7). Не се чуди, Господи, че това Твое грозде не е полезно; той е издигнат на рога на съдбата, суетното щастие, богатството и угоен с маслото на плътта и любовта към греха. Ние, като минем това грозде, ще продължим.
Струва ми се, че вече подминахме всички зли зърна на този свят, който лежи в злото: подминахме гроздето на гордостта на хълма; гроздовете на лицемерието и престорената доброта преминаха на мястото на доброто; прехвърли гроздето на суетното щастие и плътската греховна похот върху рога с масло. Сега трябва да влезем в добри лозя и да берем в тях грозде, което е вкусно и полезно за нашите души.
След като напуснахме старозаветните лозя, ще влезем в новоблагодатните и както там говорихме с първия пророк Исая, така и тук ще говорим с един свети апостол, с онзи апостол, който познаваше Христовите тайни повече от всеки друг. Свети апостол и евангелист Йоан Богослов! На последната вечеря на Христос ти си почивал на пръстите на краката Му и затова си научил непонятното; кажете ни за какво говори Христос с вас, Неговите апостоли, отивайки на свободни страдания и смърт, след като Юда ви напусна? Евангелистът разказва, не толкова говорейки с устните и езика си, колкото пишейки с перо и мастило в Евангелието, че Господ, говорейки любезно и дълго с учениците Си в навечерието на Своето страдание, нарекъл Себе Си грозде, което е било отгледано от Отца: „Господ каза на учениците Си: Аз съм истинската лоза, а Отец е работникът” (Йоан 15:1).
Ще влезем в това грозде; тук наистина ще намерим полза, защото тук са гроздето и виното на радостта. Нека видим защо нашият Господ нарече Себе Си грозде. Дали защото в св. В мистериите под вид на вино вярващите пият животворната Му кръв? В крайна сметка Той каза на вечерята: „Пийте от нея всички, това е Моята кръв“ (Матей 26:27). Той нарече Себе Си грозде, за да знаят, че всеки може да пие кръв само под прикритието на гроздова кръв, тоест под прикритието на вино, което в Писанието се нарича гроздова кръв: „Кръвта – казва се – е питие от грозде“ (Втор. 32:14). Не поради тази причина Той нарече Себе Си грозде, за да покаже, че както чепка грозде, докато не бъде поставена в лина, стъпкана и смачкана, не произвежда от себе си вино, с което да се радва човешкото сърце, така и на Него, нашия Господ, подобаваше, както на гроздето, да бъде стъпкано и смачкано от страдание, за да блика кръв като вино, за радостното спасение на цялото човечество. раса.
Като трябваше да се възкачи на кръста, Той се нарече лоза и както лозата, израснала на кол, ще роди гроздове, така и нашият Господ, възнесен на кръста, трябваше да донесе пет прекрасни червени грозда, пет, казвам, големи рани на ръцете, краката и пречистата Си страна; Затова Той каза: „Аз съм лозата“. Да наберем от тази тайнствена лоза петте грозда, петте Христови рани, и да ядем всичко за здраве, духовно и светско, голямо и малко, старо и младо. Наистина, това грозде е вкусно за духовно насищане и полезно за психическото здраве, защото има много сила. Гроздът или раната на дясната ръка на Господ има силата да обича доброто, но гроздът на лявата ръка или раната на лявата ръка има силата да се смили над грешниците. Ето защо Той пострада с дясната и лявата Си ръка, за да покаже, че обича праведните и се смили над грешниците. Зърното или раната на десния крак на Господ има силата да ни насочи на правия път, докато зърното или раната на левия Му крак има силата да предпазва краката ни от злия път.
И накрая, гроздът или раната на прободеното Му сърце има великата сила на най-висшата любов, с която Той обича с цялото си сърце не само приятели, но и врагове: „Отче, пусни ги“ (Лука 23:34). Никой вече няма такава любов, да даде живота си не само за приятели, но и за врагове. Виждате какъв вкус имат тези пет духовни грозда. Да ги ядем за здраве, да ядем с желание и да разберем силата им: „Вкусете – казва се – и вижте, че е благ Господ“ (Пс. 33:9). Но нека не изоставяме всички останали, макар и по-малки, гроздове от тази лоза; нека не пренебрегваме, казвам, всички други рани, които са били върху тялото на Господ, защото всички те имат една и съща сила да ни освобождават и спасяват от нашите грехове. Апостолът казва: „Сам Христос понесе нашите грехове в Своето тяло на дървото, за да живеем ние, като отхвърлихме греховете си, в правда, чиито рани вие сте изцелени” (1 Петр. 2:24).
Нека също да потърсим къде красивото грозде, тази „истинска лоза“, която е Христос, обича да сади, расте и дава плод. Ние знаем, че Той се е родил веднъж преди вековете от Отца, без майка. Знаем също, че в последно време Той се роди от Майка без баща, от Пречистата Дева Мария, и има тяло като лоза, и Божеството в тялото, като гроздов сок в лозата и гроздовете. Къде сега ще се роди това наше хубаво и скъпо грозде, къде ще се засади и расте? Мисля, че не всеки може да познае това.
Има учение от боговдъхновени мъже за св. мъченик Игнатий Богоносец: защо той се нарича Богоносец? Те казват ето защо: когато Господ, ходейки по земята и учейки хората, казва: „Не карайте децата да идват при Мене“ (Марк 10:14), тогава родителите на Игнатий се оказаха сред хората, заедно с младежа Игнатий, който вече прохождаше. Господ, като извика от тях младежа Игнатий, постави го в средата и като го взе на ръце и го прегърна, каза: „Ако някой не е като този младеж, не може да влезе в царството небесно“ (Матей 18:3). Затова по-късно Свети Игнатий бил наречен Богоносец, защото бил носен от ръцете на въплътения Бог, и не по-малко, защото бил наречен Богоносец, защото носел Бога в сърцето си. Когато бил хвърлен от мъчителите си да бъде изяден от диви зверове за Христос, той бил попитан от тях защо винаги носи името на Христос на устните си? Светецът отговорил на това: Имам това име написано в сърцето си, защото с устните си изповядвам Този, Когото винаги нося в сърцето си. По-късно, когато светецът бил изяден от зверове, по Божия воля, сред костите, сърцето му се запазило непокътнато, неизядено от зверовете.
Неверниците, като го намериха и си спомниха думите на светеца, разрязаха това сърце на две по средата, като искаха да разберат дали говори истината, и откриха, че вътре от двете страни на разрязаното сърце пише със златни букви: „Исус Христос“. Така свети Игнатий и по име, и по дело се оказал Богоносец, тъй като носел Христос Бог в сърцето си.
Ние, връщайки се към разговора, ще си кажем: ето там обича да се насажда умствената лоза – Христос: в сърцата на Неговите верни раби, които истински Го обичат. Нека погледнем всеки в сърцето си, ще намерим ли Христос в него? О, християнско сърце, упорито, развратно, закоравяло и вкаменено сърце! Има ли Бог в теб, носиш ли Бог в себе си? Истинската лоза, Христос, засадена ли е във вас? Няма ли да раждате повече непристойната, смрадлива и вредна напитка от зли помисли, за която Сам Господ говори: „От сърцето излизат зли помисли, кражби, убийства, прелюбодейства“ (Матей 15:19)?
Луд би бил този, който в малката си градина, от която получава цялата си храна, вместо всякакви плодове, необходими за храна, би засадил коприва или тръни и би развалил полезната земя с такива безполезни растения. Помислете не от мъдрите, а от безумните за онзи, който в сърцето си сади храстите на страстите и греховността вместо лозата - Христос, и ражда тръни вместо грозде.
Свети Амвросий нарича Ахав, царят на Израел, луд, но за какво? За безразсъдното му намерение и глупавите думи. Той казва на Навутей: „Дай ми гроздето си и ще имам плет от отвари“ (1 Летописи 29:5). Разсъждавайки за това, учителят казва: „Това беше цялата лудост (на Ахав), това беше цялата ярост, това място беше търсено за лоша отвара.“
О, глупав Ахав! Отнемаш нечие красиво, плодоносно грозде само за да изкорениш лозата с гроздовете й и да засадиш на това място някаква лоша отвара за жив плет: лук, чесън и др.
О, глупав християнин! В сърцето си, вместо красивия, сладък и радостен грозд - Христос - ти насаждаш скъперничество, горчивина и дълготърпелива любов към греховните похоти. Тази лоза е засадена и това духовно грозде ще се роди в сърцата на Неговите служители, а не в сърцата на робите на греха. Нека станем истински слуги на Христос, а не роби на греха, поробени от сладострастни похоти. Но нека се обърнем отново към нашия разговор за духовното грозде.
Ще има ли друго грозде след това избрано грозде, Христос нашия Господ? Въпреки че не е същото, ще има нещо подобно. Къде се намира той? Преди беше в Назарет, а сега в светата Господня църква. Наближи големият празник Рождество Богородично от праведните родители Йоаким и Анна: ето гроздето на Господа на Силите, Който от безплоден корен израсна за нас животворна градина - Неговата майка. Святите, праведни родители са като избраната лоза; и родената от тях Богородица е като грозде, което носи виното на радостта, защото тя е радостта на всички скърбящи. И така, нека се влеем в това грозде и да приемем гроздовете на Божията благодат за наслада и радост на нашите сърца. амин
Поучение на четиринадесетата седмица след Петдесетница и за отсичането на честната глава на Светия славен пророк, Предтеча и Кръстител Господен Йоан, 29 август
„Бъдете като небесното царство на човек цар, който направи женитби на сина си“ (Матей 22:2). „Ирод направи вечеря за своето Рождество“ (Марк 6:21)
В днешното Евангелие, възлюбени слушатели, чуваме за два празника. В обикновеното седмично Евангелие чуваме за празника на сватбата на принца, в празничното Евангелие чуваме за празника на рождения ден на Ирод. Два празника: единият е добър, другият е зъл. Добрият празник е сватбата на царския син, който е Христос, нашият Господ, който сгоди светата църква за Себе Си, с която се съедини, като я изкупи с кръвта Си. Злият празник е празникът на рождението на Ирод, на който невинно е отсечена главата на великия Божи светец Йоан Кръстител. Кой пирува на тези празници? Какъв ранг са хората? В Евангелието се казва, че на сватбения пир на царския син всички обикновени хора, събрани от улиците и пътищата, бедните и бедните, се радват: „Рекох на слугата си: излез бързо по пътищата и в града и доведи бедните, бедните, слепите и куците“ (Лука 14:21). На празника на Ирод всички хора са отговорни: „Ирод даде вечеря на князете си, на военачалника и на старейшините на Галилея“ (Марк 6:21). Там няма нито един окаян обикновен човек. Христос призова бедните на Своя пир, а Ирод събра богатите на Своя пир.
Искам да разгледам по-отблизо и двете пиршества с умни очи и да разбера със сигурност и да видя кой точно на кой пир седи и пирува? Искам да знам не само по имената на човешките лица, но и по разпознаването на добрите или лошите нрави на хората. Когото видя, ще кажа на любовта ви какво ядат, пият и кой ги забавлява: всичко това ще проглася: „Ще побързам при Господа“.
Когато насоча очите си, за да видя два празника, първо веднага виждам празника на Ирод, както е бил преди страстта и възкресението на Христос, защото преди Христос да сключи брака си с невестата Си, църквата, изкупена с кръв, и да каже на кръста: „Свърши се“, празникът на Ирод вече беше завършен. И така, първо ще разгледам празника на Ирод, както се случи преди.
На празника на Ирод, въпреки че бяха поканени много принцове, боляри и старейшини на Галилея, виждам само трима от уважаваните гости. На гръцки те се наричат Афродита, Дионис и Арес, на римски - Венера, Бакхус и Марс, а на славянски - прелюбодейство, пиянство и безчовечност или убийство, тъй като Ирод, прелюбодеявайки, се напива и след като се напива, убива с меч свети Йоан Кръстител.
На първо място е Афродита или Венера, а според нас – изневярата; защото тази страст обикновено управлява и дори царува навсякъде, тъй като всичко в света е плътска похот. Ненапразно Диоген, славният гръцки философ, нарича блудството царица на царете, тъй като тя царува не само над обикновените хора, но и над царете: те властват над народите, а тя царува над тях. Това можеше да се види и преди в примера на Дарий, царят на Персия, от чиято глава неговата наложница Апамина, дъщеря на Вартаков, седнала от дясната му ръка, свали царската диадема, сложи я върху себе си и биеше царя по бузите, но той я гледаше само с отворени устни. Когато тя се смееше с него, той се смееше; ако тя се ядоса, той я утешава, докато тя започне да му говори. По подобен начин историята разказва за Аларих, готския крал, славен и силен, че той не се поколеба да изчисти сандалите на своята блудница Пинтия, предоставяйки сервилни услуги на блудната жена, която обичаше безкрайно. О, страстно робство!
Този, който беше страшен за много народи, непобедим в битки, царуваше в Рим, притежаваше държави, беше роб на блудница! О, крайна слепота, лудост и безсрамие!
Такава и такава царица надделя над Ирод; тя му заповяда да прелюбодейства, заповяда му като неин роб и пленник; тъй като с греховна страст тя го плени, пороби го и напълно го пороби, а той й служеше като пленен роб и изпълняваше всички нейни заповеди с кротост и усърдие. Тя заповяда: „Прелюбодействай“ и прелюбодейства; тя заповяда: „напий се“ и се напи; заповядва: „убий” и убива светеца Божи Йоан Кръстител.
На противоположния празник, на празника на царския син - Христос, нашия Спасител, вместо прелюбодейна страст седи целомъдрена чистота; тъй като този пречист и неосквернен Младоженец, както се е родил от Пречистата Дева и е бил хранен от най-чистото девствено мляко, така обича чистите, позволява на чистите да почиват в Неговото лоно и им поверява Майка Си. Не позволи ли Той на Тайната вечеря да се отпусне на гърдите Му на девицата Йоан? Не на него ли даде Майка Си под кръста? „Жено, ето сина ти, ето майка ти“ (Йоан 19:26). Наистина, Той не презира подлите грешници, както казват за Него евреите, които Го мразеха: „Той яде и пие с грешници“ (Матей 9:11); но Той не презира само такива грешници, Той има общение само с такива, които се покайват с истинска душа, които с праведно сърце, с нежност и молитви идват при Него, само такива Той не прогонва от Себе Си. „Онзи, Който има да дойде, няма да го изгоня при Мен“, каза той.
Той не само не прогонва идващия, но бащински го прегръща с разтворени обятия и го почита с празника Си; но нека нечисти, непокаяни, озлобени грешници, които се оскверняват всеки ден и не искат да се откажат от своята мръсотия, нека не се приближават до пречистия Младоженец, защото никой нечист човек не е поканен на този празник и никаква нечистота не може да влезе там. Там, на входа, стои най-чистата дева, свети Йоан Богослов, и със силен глас изгонва всички нечисти, като казва: "Кучетата са вън, прелюбодеецът и блудникът" (Апок. 22:15), а Младоженецът, седнал на Негово място, заповядва: "Не давайте святото куче, не хвърляйте бисери пред свинете". И така, ето ви, безсрамници, ето ви, гадни свине, въргалящи се в калта на грешната кал, в калта на
блудство и блудство, далеч от празника Христов! Гледайки отново празника на Ирод, виждам Бакхус, седнал до Венера, който сред гърците беше богът на лакомията, богът на лакомията и пиянството, и за когото апостолът също припомня: „На когото бог е коремът, и славата им е в студа, и на онези, които философстват на земята“ (Филип. 3:19). Сред гърците най-обичаният бог беше този, който заповяда да се яде и пие, и да не се мисли за утрешния ден, който дори заповяда да се наситим и пием, но да не се тревожим за душата. Но не само гърците, но, както виждам, и нашите така наречени православни християни не харесваха този бог, те го харесваха, тъй като те са много склонни към лакомия, подражавайки на ученика на Бакхус Лутер. Неспазването на постите, казват те, не е грях; пиене ден и нощ - общителност; прекарването на време в мотаене е приятелство; За това какво става след смъртта, за душата казват: къде да отиде? Това е приказка. Това е учението на Бакхус, богът на утробата. И кой не знае какъв е темпераментът на такъв пияница?
Известният философ Анахарсис сред древните гърци е казал, че лозата ще роди три грозда: първият е китка от удоволствие, вторият е от възторг и третият е от скръб. Този философ посочва с това, че малко количество вино служи за удоволствието и здравето на човека, защото утолява жаждата, дава изцеление на корема и ободрява сърцето на човека; Многото пиене на вино прави човек пияница, поражда многобройни кавги, подбужда гняв и подклажда битки и битки и значителна тъга следва.
Ако искаме да разгледаме подробно силата на пиянството и ако наречем пиянството грозде, тогава ще намерим грозде, родено от пиянство, което не носи полза на човека, а вреда и тъга - ще намерим не три, а повече, а именно десет. И така, нека пиянството да бъде наречено от нас грозде, но безплодно, но може би това, за което пише пророк Моисей във Второзаконие: „Гроздето им е от лозята на Содом, а лозята им са от Гомор; гроздът им е грозд жлъчка, гроздът им е скръб; гневът на змиите е тяхното вино, а гневът на аспидите е неизлечим. Наистина, пиянството на Содомо-Гомор е грозде, което не произвежда други гроздове, освен гроздове, пълни с жлъчка, горчивина, змийска и шисти отрова. Каквато е градината, такива са и плодовете в нея.
И така, първата чепка пияно, жлъчно грозде е помрачаване на ума, промяна в ума и разрушаване на паметта, защото парата и силата на виното, издигайки се от пълен с вино стомах в главата, замъглява мозъка и обърква ума. Ето защо има мнозина, които в пияно състояние не помнят себе си, не знаят какво правят и какво говорят, като луди; Ако след това им се случи някакво зло, било безчестие, било рани, на сутринта те не помнят нищо. На такива хора се изпълнява написаното в Притчи: „Биша ме, и не се разболя, и ме смъмри, но не разбрах” (Притчи 23:35).
Другата група е безсрамието, тъй като пияният не се срамува от никого, но, загубил срам, изрича гадни, богохулни, безсрамни, скъпернически думи, непоносими за целомъдрените уши. Устата му става като празен обор, пълен със зловонна гной, а езикът му става като лопата, която изхвърля гной. Сърцето на такъв човек не е нищо повече от съкровищница на много злини, от която не може да произлезе нищо добро, а само зло, според думите на Евангелието: „Злият човек от злото съкровище на сърцето си изнася зло; защото устата му говорят това, от което е изобилно сърцето” (Лука 6:45).
Третата чепка пияно грозде е непазенето на тайни, защото всичко, което трезвият човек крие дълбоко в сърцето си, заровено в мълчание, било то собствените му тайни или тайните, поверени му от някой друг, пияният човек оповестява на всички. Освен това всичко, което е направено отдавна и предадено на забрава, той помни и възкресява като мъртвец. Това е като бъчва, пълна с нова напитка, в която, когато напитката шуми и се излива, маята не остава на дъното, а се издига нагоре и, изгонена от бъчвата от вътрешна топлина, изтича навън. По същия начин в пиян човек силата на опиянението смущава тайните на сърцето и ги прогонва. Той разкрива тайни с устните си, както маята се издига от дъното на бъчва и, както обикновено се случва, както храната от стомаха, пълен с пиянство, тайните също се изхвърлят чрез повръщане. Когато се пие, и двете, тоест храната и тайните, се превръщат в повръщане.
Четвъртата китка пияно грозде Содомо-Гомор е разпалването на похотта за плътско объркване. Затова апостолът увещава: „Не се опивайте с вино, защото в него има блуд” (Еф. 5:18), а св. Василий Велики казва: „Несъмнено от виното, като от някакъв извор, струи необуздана похот, която далеч надхвърля дори яростта на всички глупави хора по отношение на женския пол; защото немите животни не преминават границите на естественото, но пиещите вино търсят това. женски пол при мъжете и мъжки пол при жените.”
Петият клъстер, пълен със змийска и шисти отрова, е ярост, гняв, вражда, кавги, битки и кръвопролития. Пророк Осия казва: „Когато първенците започнаха да се ядосват поради виното, не само първенците, но и обикновените хора, напоени с вино, се разбунтуваха един срещу друг с ярост“ (Осия 7:5). Ето защо Приточникът изказва порицание: "Кой се свирепува? От уста на уста на кого? Съдилища за кого? Кой има нужда от стягане и диария? Кой има нужда от съкрушение напразно? Кой има сини очи? Нима не се придържат към виното и не следят къде и кога са пиршествата?" (Притчи 23:29:30). И Сирах предупреждава: „Не дерзайте във виното, защото виното ще погуби мнозина: пещта изкушава желязото, но сърцето се изкушава от вино в спора на горделивите“ (Сир. 31:29:30). И същият също казва: „Вино, което пие много вино, носи скръб на душите; с гняв и клевета ще увеличи гнева на безумния“ (Сир. 31:34:35).
Шестата жлъчна връзка от пияно грозде е увреждане на здравето, отслабване на телесната сила, треперене на ръцете, болка в главата, промени в очите, болки в стомаха, стонове, болести, преждевременна старост, съкращаване на годините на живот и ранна смърт.
Седмата група е загуба на собственост, унищожаване на богатство и липса на печалби. „Пияният работник – казва Сирах – няма да забогатее“ (Сир. 19:7). О, колко много са тези, които са стигнали от голямо богатство до крайна бедност! Пример за това би бил блудният син.
Осмата неподсладена връзка е лишаване от спасение, тъй като пиянството унищожава, подобно на материалните притежания, духовното богатство. Той се осмелява да извърши всички грехове, за греха, от който трезвият човек се отвращава, страхува се или се срамува, същия грях, който не се срамува да извърши, докато е пиян, не се страхува и не презира. В Патерикона се разказва за някакъв египетски жител на пустинята, на когото демонът обещал, че повече няма да го угнетява с никакви изкушения, ако извърши само един грях от три. Той предложи следните три гряха: убийство, блудство и пиянство. Направете, каза той, едно от тях: или убийте човек, или блудствайте, или се напийте веднъж, и тогава ще останете в мир и след това вече няма да ви изкушавам с никакви изкушения. Отшелникът си помисли така: да убиеш човек е ужасно, защото това само по себе си е голямо зло и заслужава смъртно наказание както в Божия съд, така и в гражданското право. Да се извърши блудство, срам, да се унищожи предишната запазена чистота на тялото е жалко и е отвратително да се оскверни човек, който още не е познал това оскверняване.
Да се напиеш веднъж изглежда малък грях, защото човек скоро изтрезнява със сън. И така, ще отида, ще се напия, за да не ме потиска повече демонът и ще живея мирно в пустинята. И така, като взе занаятите си, отиде в града и като ги продаде, влезе в кръчмата и се напи. Според действието на Сатана се случи да говори с определена безсрамна и прелюбодейна жена. Прелъстен, той падна с нея. Когато той вършеше грях с нея, мъжът на жената дойде и като го намери да греши с жена си, започна да го бие; и той, като се възстанови, започна да се бие с този съпруг и като го победи, го уби. Така този отшелник извърши и трите гряха: блудство и убийство, като се започне с пиянството. От каквито и грехове да се страхуваше и да се отвращаваше в трезво състояние, той смело ги вършеше пиян и с това погубваше дългогодишния си труд. Едва ли по-късно чрез истинско покаяние той успя да ги намери отново, защото по Божията милост човек, който се покае истински, се връща към предишните си заслуги, които той унищожи чрез грехопадението. Ето как пиянството води до всички грехове и лишава човек от спасение, унищожавайки добродетелите.
Свети Златоуст ясно говори за това: „Пиянството, ако намери в някого целомъдрие, срам, разум, кротост и смирение, всичко се хвърля в бездната на престъплението“. Дали този човек, който чрез пиянство изгуби всичките си добродетели, няма да загуби спасението си и да бъде отсечен от небесното наследство? Апостолът казва истината: „Пияниците няма да наследят Божието царство” (1 Кор. 6:10).
Деветият жлъчен клъстер е Божият гняв, защото пияницата, нарушавайки Божиите заповеди, предизвиква Божия гняв с греховете си. Затова пророк Исая възкликва: „Горко на онези, които стават сутрин, които пият спиртно питие, които пият до вечерта, защото ще изгоря виното. Те пият вино с гусли и арфи, и тамбури, и свири, но не познават Божиите дела” (Исая 5:11:12). На такива пророк Йеремия казва: „Пийте и се опийте, и повръщайте, и паднете, и не ставайте от присъствието на меча, който ще изпратя между вас” (Еремия 25:27).
Десетият и най-горчив грозд от пияно грозде е несъмнено унищожение на душата, защото други грешници, когато наближат часа на смъртта си, могат да се покаят и да съжаляват за греховете си, като имат трезвен ум; Как може пиян човек, умирайки, да се покае, ако не помни себе си и не знае, че го приближава неочаквана смърт? За тези, които умират без покаяние, геената е неизбежна.
Това са гроздовете на онова содомо-гоморско грозде, тоест пиянството, чийто вкус, макар и да изглежда отначало сладък, но по-късно се превръща в жлъчна горчивина и в змийска и шистиева отрова.
Всичко това е казано не за хула на виното, а за изкореняване на пиянството, тъй като виното е създадено от Бога за радост и здраве на хората, а не за пиянство и вреда. Нека чуем какво казва свети Златоуст: „Виното е дадено, за да се веселим и да не безчинстваме, за да се смеем и да не ни се присмиват, за да бъдем здрави и да не боледуваме, за да изправим немощта на тялото и да не унищожим духовните си сили. Той също така казва на друго място: „Пиянството не идва от вино, а от безмерна консумация: виното ни е дадено не за друга цел, освен за телесно здраве, но това се предотвратява от неговата безмерна консумация. От тези думи на учителя става ясно, че не виното е виновно, а невъздържаността на пиещите без мярка. Същият светец смята пияниците, поради тяхното безмерно пиянство, за по-безчестни от кучетата, магаретата и другите тъпи животни, тъй като всяко животно не яде и не пие повече, отколкото трябва, и никой не може да го принуди да яде или да пие повече, отколкото природата му желае. Пиян човек, без принуда, пълни корема си все повече и повече, така че дори си вреди.
Вижте за това нравствено учение 57 в разговора със св. евангелист Матей.
Напротив, на празника на Небесния Жених, Христос, нашия Спасител, святото въздържание стои до целомъдрената чистота и поддържа чистотата, защото чистотата отслабва без въздържание, но укрепена от въздържанието, тя е силна. И така, до чистотата на Христовия празник седи въздържанието и докато седи, той спазва поста. Ако яде и ако пие, значи яде и пие за слава Божия, а не за да угоди на корема си. Въпреки че яде, тя все пак става от храната малко гладна и въпреки че пие, тя все още оставя малко жажда в себе си. Тя не яде до насита, не пие до опиянение и по никакъв начин не може да се сравни с някой, който пости. Колкото до нарушаването на църковния пост, тя смята това за тежък смъртен грях, който Бог няма да допусне! Тя знае разположението на Младоженеца, който постеше в пустинята четиридесет дни и четиридесет нощи. Въпреки че завистниците казаха друго за Него: „Този Човек е отровител и винопиец” (Матей 11:19), но Самият Той се въздържаше от всичко и учи учениците Си: „Внимавайте сърцата ви да не бъдат обременени от лакомия, пиянство и светски удоволствия” (Лука 21:34).
Бакхус, богът на лакомията, със своя ученик Мартин Лутер, казва това: необходимо е в полковете да не гледат на пост и да ядат месо по време на пост, за да бъдат войниците силни във война, силни в битка и да не отслабнат в битка от пост и въздържание. Без да отговарям веднага, ще ви припомня историята на Гидиън. В древни времена израилтяните са били силно потиснати от мадиамците и поради много бедствия те са викали към Бога. Бог се смили над тях и им даде водач - силен мъж на име Гедеон, който, събирайки силата на Израил, тръгна срещу Мадиам. Господ Бог му казва да не води със себе си голяма сила за битка, а да избира само най-добрите и смели войни. Как би могъл Гидиън да разпознае най-добрите и най-смелите? Ето как успя да го направи. По заповед на Бога той ги заведе всички до водата и им заповяда да пият. И така някои, падайки на колене и навеждайки лицата си към водата, пиеха вода от реката като добитък; други, като загребваха вода с шепа, пиеха от собствената си шепа. След това Гедеон раздели всички на две части: тези, които пият вода като добитък, отделно, а тези, които пият с шепа - отделно.
Малцина бяха тези, които пиеха вода с шепа, само триста души; останалите бойци пиеха като животни, потапяйки лицата и устните си във водата. И Господ заповяда на Гедеон да върне всички, които пиеха вода като добитък, и да вземе със себе си на война само тези триста, и му обеща, казвайки: „С триста мъже, които пиеха вода с шепа, ще те спася и ще предам Мадиам в ръцете ти“.
Приближавайки през нощта безбройната сила на Мадиам с триста мъже, Гедеон, по заповед на Бог, пропълзя в лагера на Мадиам само с един младеж и, като вървеше тихо в него, слушаше. И тогава той чува как един войн, събуждайки се от сън, разказва съня си на приятеля си: „Сякаш тестото от ечемичен хляб се търкулна от полка на Гедеон и се търкулна в нашия мадиамски лагер до мадиамската шатра, победи го, преобърна го и палатката падна.“ На това неговият приятел отговори: „Това не е тесто, а копието на Гедеон: Господ ще предаде Мадиам и цялата ни армия в неговите ръце.“ Като чу това, Гедеон се поклони на Господа, върна се при своите, приготви се за битка и като нападна мадиамския полк, разби го и го прогони докрай.
Тук ще попитам; Защо се търкулна към мадиамската шатра, за да я преобърне, не месото, което се яде в рафтовете, а тестото от хляб, а хлябът не беше пшеница, а ечемик? Това ечемично тесто, както обясняват тълкувателите, беше знак за поста на Гедеон, който, подготвяйки се за битка, усърдно пости и се молеше и в поста укрепваше тялото си не с месо, не със сладки храни, а с ечемичен хляб и Бог му помогна. Засрамете се, Бакхус и Лутер, които казвате, че войниците в полковете ще отслабнат, защото се въздържат от месо. Теодосий Велики, воювайки с Евгений, римския мъчител, постеше много с молитва, подготвяйки се за битка; Но стана ли слаб в борбата, без да яде месо? Ираклий направи същото, когато се биеше с персите.
И тъй, лъжеш, чревоугоднико и пиянице Бакхе, и си чужд на празника Христов; Ти, свято въздържание, седи добре тук на сватбата на твоя Младоженец.
Гледайки отново пиршеството на Ирод, до Венера и Бакх, тоест до блудната и лакома страст, виждам да седи нечовешкият мъчител Арес или Марс, тоест нечовешкото мъчение. Този мръсен бог или демон, седнал на пиршеството на Ирод, научи Иродиада да иска главата на Предтечата и научи Ирод да убие невинния светец, великия светец на Бога. Какво нечовешко мъчение е да убиеш невинен човек и да умъртвиш този, който не е извършил грях и на чиито уста не е имало ласкателство?
Напротив, на сватбения пир на Небесния Младоженец седи Христовата любов, добра, милостива, милостива и не само не угнетява невинните, но дори прощава на грешниците и обича враговете, и се моли за онези, които Го убиват: „Отче, пусни ги“ (Лука 23:34). Слава на Твоето човеколюбие, милостиви Господи наш! Слава на Твоята милост!
Тук видяхме онези, които седяха на празника на Ирод и на празника на Христос. Там има блудство, пиянство и безчовечност, а тук чистота, въздържание и човеколюбие. Какво ядат и пият?
На празника на Ирод ядат хора и пият кръвта и сълзите им. Това казва Бог в псалмите: „Който яде народа Ми вместо хляб” (Пс. 13:4). Носят главата на Предтечата на пируващия Ирод - това е храна; капе кръв от главата е напитка. О, безбожна мъка!
Вижте как протича празникът на безмилостните владетели. Но дори и сега почти същото се случва с много господари: те ядат и пият кървавия труд на хората и безмилостно измъчват своите бедни селяни: те са тези, които ядат Божия народ вместо хляб. На господата им стига всичко до насита, но на бедните селяни не им стига дори парче лош хляб. Тези преяждат, а тези гладуват; тези се напиват, но тези само утоляват жаждата си с вода; онези се радват, а онези плачат, когато дългът им бъде събран чрез мъчения. Това е гощавката на господаря: вместо хляб се ядат хора.
Какво ядат и какво пият на сватбения пир на Небесния Младоженец? Сега, под вид на хляб и вино, Неговото пречисто и животворящо тяло и Неговата пречиста и животворяща кръв, но в следващия век, не „в огледало и в гадаене“, а „лице в лице“, ще Го видим такъв, какъвто е: „Ще се наситя, когато се явя на Твоята слава“ (1 Кор. 13:12; Пс. 16:15).
Кой забавлява тези, които пируват и на двата празника? На пиршеството на Ирод се радва безсрамното девство; Дъщерята на Иродиада танцуваше и зарадва Ирод и седящите с него. Проклето да е онова девство, това блудствено девство, което безсрамно танцува пред такова голямо събрание достойни хора и търси чужда глава. Тя трябва да бъде блудница, а не девствена; Тя е девствена само по име и външен вид, но в действителност е гадно животно.
Кой забавлява Небесния младоженец на празника? Жена, която плаче в нозете на Христос, измива нозете Му със сълзите си и ги целува: тя се радва, защото чрез нейната вина се прояви великата Божия милост към грешниците. Самият наш премилостив Учител каза с пречистите Си устни: „Прощават се многото й грехове, защото много възлюби” (Лука 7:47).
Виждате ли разликата? На празника на Ирод танцуват, но на празника на Христос плачат. Там трупат грехове, добавят грехове към грехове, но тук отнемат голяма купчина грехове. Там тази, която танцува, се нарича дева, а тук тази, която плаче, се нарича грешница. Но каква чудесна промяна! От една грешница произлязла праведната жена, от една блудница - девойка, невестата на Христос, а от девойката на Иродиада - най-голямата от всички блудници. Свети Йероним казва добре: "О, колко много, които се смятат за девици, ще бъдат опозорени в деня на страшния съд! О, колко въображаеми блудници ще бъдат короновани от Бога!"
Въображаемите девици ще бъдат опозорени, защото ще бъдат разкрити в своите тайни нечистотии. Тези, които са хулени от хората като блудници, ще бъдат удостоени с венеца на небесната слава от Бога; Там ще се разкрие тяхното покаяние, топли сълзи и добро и единствено Богу известно поправяне на живота.
Ето, слушатели мои, всичко, което видях и на двата празника, казах на вашата любов; Като казах, моля се: избягвайте злия пир; върви добре. Не се свързвайте с пируващите на Ирод: „Не завиждайте на злите, не завиждайте на беззаконните” (Пс. 36:1); имайте общение с празнуващите Христови и твърдо се придържайте към тях. амин
Проповед в петнадесетата седмица след Петдесетница и в деня на празника Въздвижение на Честния и Животворящ Кръст Господен
„Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялата си душа, с цялото си сърце и с всичкия си ум” (Матей 22:37)
Любими слушатели! Той не съгреши, когато нарече любовта, Божествената любов, огън. Независимо дали в тъмнината свети огън, свети и любовта, според думите на Богослова: „Който люби, пребъдва в светлината и в него няма изкушение” (1 Йоан 2:10). Дали огънят топли, любовта не охлажда, когато като дреха покрива всички и много грехове. Независимо дали огънят гори храсти, любовта не знае как да превърне храстите на нашите беззакония в пепел, както например се казва за един човек: „Прощават се греховете й, много от тях, защото тя много възлюби“ (Лука 7:47). „Восъкът се топи ли пред огъня“ (Пс. 21:15) и човешкото сърце също се топи от топлината на любовта. "Бъди", казват те, "сърцето ми е като восък, разтопи се в средата на корема ми." Дали огненият пламък гори нагоре, а любовта търси най-високото и превъзхожда всички добродетели; тя е над всичко. Именно този огън, огънят на любовта, нашият Спасител ни донесе от небето: „Огън, каза Той, дойде на земята и каквото поисках, дори и да беше вече в огън“ (Лука 12:49). О, да се просветли умовете ни от тоя огън, да се стоплят сърцата ни, да се стопят душите ни, да пламне духът ни! Изгори ни в Твоята любов, о, най-милостиво Божие Слово!
Огънят не гори без гориво. Дори някой изпратен от небето иска дърва. В края на краищата в Стария завет огънят слиза отгоре върху жертвите на Мойсей и Аарон, но за да не изгасне никога, свещениците слагат дърва на олтара ден и нощ.
Божият олтар в духовен смисъл е нашето сърце; огънят, който слиза отгоре, е любовта Божия, излята отгоре в сърцата ни, според апостолското слово: „Любовта Божия преизпълни сърцата ни чрез дадения ни Дух Светий” (Рим. 5:5). Който иска да гори с пламъка на Божествената любов, потърсете такова дърво, с което да запалите нематериалния, духовен огън в себе си, огъня на Божията любов, и да го запазите неугасващ на олтара на сърцето си.
Аз, грешният, за да ти помогна, боголюбивият ми слушател, ще отида за дърва в гората или в градината на Божественото писание и ще събера вързоп дърва не от обикновени дървета, а от тези, от които е направен честният Христов кръст (чието всемирно издигане ние празнувахме миналата седмица, а сега отбелязваме този празник); Като събрах един сноп дърва от такива дървета, ще ги донеса тук на хората, за да може всеки, който иска, лесно да ги вземе за своя полза и нужда. „Боже, моля те, помогни ми; Господи, потърси помощта ми“ (Пс. 69:2).
„Да възлюбиш Господа, твоя Бог.”
Те говорят за определена птица, със същото име като финиковото дърво, наречена дата и разположена в страните от Арабия, близо до Индия. След петстотингодишен престой, тя, след като е събрала клони и клони от ароматните дървета, ги поставя на куп някъде на висок хълм и, седейки на този хълм и разпервайки криле срещу слънчевите лъчи в много горещ следобед, светва и изгаря в пепелта, а след това отново в тази пепел е зачената и родена от небесната роса. Вярно ли е това или не, аз не питам; Нека разказвачите имат вяра в това. Знам несъмнената истина, че умствената дата, нашият Господ Исус Христос, обгърнат от неописуема любов към човека, като събра благоуханни дървета - кедър, бор и кипарис, понесе ги на раменете Си към хълма Голгота, сви ги на кръст, сякаш на купчина, и разпери ръцете Си като крила на фурма, Той изгоря с пламъка на любовта, когато, от любов към нас, Той положи ръката Си на кръста за нас. душа.
Ако искаме да се възпламеним от взаимна любов към Него, тогава ще търсим благоуханни дървета - не храсти с вонящ дим, а благоуханни субстанции - ще ги натрупаме на хълма на сърцата си и ще разперим крилете на вярата и любовта към Господа, който е прострял ръцете си на кръста, за да пламнем и ние от този огнен огън на любовта. Къде растат тамянови дървета? кой знае Кажете ни да отидем там? Тук чувам в Божественото Писание: Премъдростта Божия се хвали с едно свое красиво нещо, състоящо се от благоуханни славни дървета, градина или гора на различни места - ту в Ливан, ту на Аермон, ту на брега на морето; в Ливан - кедри, в Аермон - кипариси, а на морския бряг - фурми. Тя казва за себе си: „Издигнах се като кедър в Ливан, като кипарис в планините на Аермон и като финиково дърво се издигнах като морски бряг“ (Сир. 24:14:17). Но аз, като чух за такава слава и чест на тези дървета, че дори самата Божия мъдрост хареса да бъде като тях, казвам си: тези дървета са много добри за нашите нужди, угодни на нашите нужди.
Ще взема един цепеник от тези три в името на Света Троица и ще го сложа на сърдечния олтар по примера на старозаветните свещеници, които, пазейки небесния огън, за да не угасне, слагаха цепеници на олтара ден и нощ. Така че ще отида с ума си в тези страни и най-напред в ливанската пустиня до благоуханния кедър. Може би някой си спомня историята в Библията за това как Соломон се сдобива с кедрови дървета от Ливан, за да построи храма, Светая Светих, изпращайки ги при Хирам, царя на Тир, тъй като Ливан беше във властта на царя на Тир.
Наближавайки там, виждам град Сарепта, граничещ с Тир, а в него къщата на една вдовица, където е живял пророк Илия. Виждам и онази жена да събира дърва. Какво правиш, вдово от Сарепта? Събирам, казва, два дънера. за какво? „Ще направя за себе си и за децата си безквасен хляб и костилки, и ще умрем“ (1 Летописи 17:11). Наистина ще умреш, ако не събереш и третия дънер в името на Света Троица, който ще почетеш, ако се отнесеш мило към Божия пророк, който трябва да нареди вода на олтара. (Вие събирате две цепеници, но аз искам да събера три, за да запаля огъня на Божията любов в сърцето си.)
Продължавам пътя си покрай Сарепта и Тир към Ливан и разсъждавам с ума си: Сарепта се тълкува като „тълпа“, Тир като „скръб“, а Ливан като „белота“, или „кадилница“, или „подготовка на сърцето“; духът ми казва, че е невъзможно да се стигне до избелване на съвестта, от която би излязла подобна на кадилница молитва, и до готовността на сърцето за любов, освен чрез теснотата на живота и скръбта за греховете. Да бъдеш в Сарепта и Тир, да стигнеш до Ливан означава, като си преминал през стесненията на живота в скръб за греховете, да постигнеш чиста съвест и готовност на сърцето за любовта към Бога.
Влизайки в тази същата ливанска гора, умът ни съзерцава високите кедри; но преди нас свети Давид вече беше отишъл там отдавна със своя псалтир и дойде да пее своя псалтир сред мълчанието. Свети Давид! Какво правиш тук в Ливан? Давид отговаря: Мисля за кедрите, на кои да уподобя праведните и на кои грешниците. „Праведният ще цъфти като финиково дърво и като кедър в Ливан ще се умножи“ (Пс. 91:13); „И видях нечестивите възвишени и извисяващи се като ливанските кедри“ (Пс. 37:35). Не ни говори, свети Давиде, че кедрите са като грешниците; води ни при кедрите, които са като праведните. Но Божията Премъдрост веднага отговори в тази гора: „Аз съм като кедър, израснал в Ливан” (Сир. 24:14). Сега знаем, Дейвид, защо влезе в ливанската гора: ти търсиш Божията Мъдрост сред кедрите, Мъдростта, която казва: „Аз съм като кедър“.
Кой ще каже какво е сходството на кедъра с Премъдростта Божия и защо Премъдростта Божия се оприличава на кедъра? Това ще ни кажат тълкувателите на Божественото Писание, които казват, че Божията Премъдрост е безсмъртна и е Творец на безсмъртието, защото е създала безсмъртни ангели и безсмъртни човешки души. Кедърът е най-важното дърво сред негниещите дървета, от които са създадени Ноевият ковчег, Ковчегът на завета, Храмът на Соломон и след това Кръстът на Христос. А за някои мъдреци, като естествения учен Плиний, кедърът е образ на вечността и безсмъртието, поради факта, че трудно изгнива, така че поради тази способност на негниене от кедър са правени не само свети неща, но и идоли сред гърците. Споменатият Плиний казва, че в Рим някои кедрови идоли са останали неразложени хиляда или повече години и са стояли дори преди унищожаването им от християните; следователно, както се казва, кедърът е образ на вечността и безсмъртието.
Премъдростта Божия, искайки ясно да покаже Своето безсмъртие на човешкия ум, в Писанието се уподоби на кедър, за да може в творението да се разпознае Творецът на всички твари - Премъдростта, като че ли казваше: знайте, хора, че както виждате кедъра, на който приписвате вечност и безсмъртие, така знайте, че аз съм вечен и безсмъртен, и не само аз, но и вашите души, сътворени от Мен, също вечен и безсмъртен.
Сега преминавам от безсмъртната Божия мъдрост във формата на кедър към безсмъртните души във формата на кедър, към душите на праведните, умножени „като кедър в Ливан“. От тях искам да взема малко трупи за нашите нужди. Но как ще го приема? Как мога да го отрежа без подходящо оръжие? Свети Давид ме утешава в това, като казва: не тъгувай; тук не е нужна нито брадва, нито брадва, защото Божието слово, Божият глас, по-остър от желязо, веднага ще приготви много дърва, за да разпали огъня на любовта. „Ето, чуйте и внимавайте: гласът на Господа, който троши кедрите, и Господ ще унищожи ливанските кедри“ (Пс. 28:5). Кой глас на Господа е толкова силен, че без желязно оръжие строши големи кедри на дърва и цепеници? Да слушаме и слушаме. Това е гласът, идващ от устата на Бога, не като гръм, а като сладка песен: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялата си душа.“ О, силен глас, могъщ глас, глас не страшен, но сладък, не страшен, но мил, глас много по-ефективен от двуостър меч, по-ефективен, „разрязващ до разделяне на душа и дух, членове и костен мозък“ (Евр.
4:12), глас по-остър от меч и по-сладък от мед, защото раната, която ни причиняваш, е лечебна мазилка за нашите духовни рани, за греховни рани: „Да възлюбиш Господа, своя Бог!” И след този глас идва свети Златоуст, който възкликва: „По тази причина той забрани геената и обеща царството, за да бъде обичан от нас“ (за Посланието до римляните, 2 глава). Кой няма да бъде съкрушен от този глас, няма да бъде трогнат в сърцето си? Когато този глас беше чут за първи път на Синай, много от най-чистите старозаветни духовни кедри - праотците и пророците - веднага бяха съкрушени, тоест бяха докоснати в сърцата си и всеки от тях извика, казвайки: „Ще Те възлюбя, Господи, сила моя: Господ е сила моя“ (Пс. 17:2:3). Когато за втори път този глас се чу от устните на въплътената Божествена Премъдрост Христова, възкликнала в настоящото Евангелие: „Възлюби Господа Бога твоего“, тогава твърде много от най-почтените новоблагодатни кедри – апостолите и мъчениците – бяха съкрушени, т. е. докоснаха се в сърцата си и всеки отвърна със Свети Петър, казвайки: „Господи, Ти си претеглен, Ти си претеглен във всяко отношение, защото Те обичам” (Йоан.
21:17) и веднага някои, оставяйки всичко, последваха този глас, докато други се осмелиха да претърпят рани и мъки, като онзи човек, който „вика с висок глас: Обичам Те, Младоженико мой, и търся страдание за Тебе и се разпъвам на кръст“.
От тези кедри, смачкани и докоснати от гласа на Божията любов, от този образ на добродетелния живот на светите Божии светии, които възлюбиха Бога с цялата си душа, нека вземем един първи дънер в името и любовта на първото лице в Светата Троица, в любовта на Бог Отец; защото дънерът на любовта към Бога с цялата душа достига от нас до Бог Отец, който ни е дал душата чрез Божествено и животворно вдъхновение. След като взехме това дърво в ръцете на нашето разсъждение, нека разгледаме силата му така: безсмъртната Божия мъдрост премъдро създаде нашата безсмъртна душа, защото я украси по Свой образ с памет, воля и разум. Следователно нашата душа, украсена с богоподобна мъдрост, трябва мъдро да обича Бога, своя Създател. Тук не говоря за мъдростта на богословското разсъждение за Бога, а за мъдростта на умелото разграничаване на доброто от злото, с чиято помощ една душа, уважавана от богомъдрия разум, би могла да обмисли, разсъди и разбере същата любов към Бога, дали е добра, истинска и съвършена.
В края на краищата ние, грешниците, често имаме такава любов, че само изглежда, че обичаме Бог, но в действителност Го наскърбяваме, сякаш Го мразим. Толкова сме се събрали тук в този свещен храм и ако някой попита всеки един поотделно: „Обичаш ли Бога”, то всеки ще отговори: „Да, обичам”. Но ако всеки гледаше живота си, делата си, нямаше да има и сянка от любов към Бога. Ние сме суетни, че обичаме Бога, но изобщо не ни е грижа да Го обичаме истински: обичаме с думи, но мразим с дела. Ако някой приеме достоен гост в дома си и му каже: „Обичам те, радвам се да те видя“, но като каже това, веднага ще го изгони от дома си засрамен, ще бъде ли истинската любов на този човек към госта? Няма начин: това не е любов, а насилие. Ние, грешниците, правим същото. Едва приели Христос Господ, Който иска да се всели в нашите души, ние веднага Го прогонваме от себе си със срам с греховния си морал и Му се смеем повече, отколкото Го обичаме.
Свойството на мъдрата душа е да обмисля любовта и да разсъждава дали това е любов, която наистина обича Бога, и като намери нещо противоположно, да го коригира и да не смесва Божията любов с нечестива любов в Божията любов.
В старозаветната скиния имаше два огъня: единият, който слизаше от небето върху жертвите, който, както беше казано по-рано, свещениците винаги защитаваха, като добавяха дърва, за да не изгасне върху олтара; този огън беше наречен огън на Бога; друг огън, обикновен, народен, се намираше пред вратите на скинията; обикновените хора го поддържаха неугасим и се наричаше „извънземен огън“. И така, само жертвите на Бог са били изгаряни с Божия огън, а извънземният огън е бил използван само за някои други общи нужди (Лев. 1:1-7; 6:9).
Имаше Божия заповед, твърдо узаконена под страх от смърт, така че никой от свещениците да не се осмели да внесе чужд огън в Божията скиния. Случи се следното: двамата сина на Аарон, Надав и Авиуд, неизвестно с какво намерение, като сложиха чужд огън в кадилниците, се осмелиха да го внесат в скинията, където беше Божият огън, и веднага за тази наглост претърпяха отмъщение и екзекуция, защото пламъкът, излизащ от олтара от Божия огън, ги изпепели. Това вече беше тълкувано по-рано, че олтарът на Бог мистериозно представлява човешкото сърце, докато огънят на Бог означава любовта на Бог, която гори в сърцето. Но какво е „извънземен огън“? Любов към света, която е вражда към Бога, любов към удоволствията и страстите на плътта, противоположни на Бога – ето какво означава чуждият огън. Освен това огънят на яростта, огънят на гнева, огънят на злобата - всичко това са чужди огньове, крайно противоположни на Божията любов.
Ето, истински и мъдри боголюбче, внимавай и внимавай да не внесеш в олтара на сърцето си, в който държиш огъня на Божията любов, чужд огън; защото ако се осмелите, вие също ще трябва да страдате, точно както страдаха гореспоменатите синове на Аарон. Божията любов е изключително ревнива и не търпи да обичаш някой друг повече от нея. Не напразно Бог се нарича огън: „Нашият Бог е огън пояждащ”; тъй като както огънят свети и гори, така и Бог: ако наистина Го обичаш, тогава Той свети за теб; Ако Го обичаш не истински, а лицемерно, само с устните си, тогава Той ще те изгори - "пояждащ огън" ще те погълне.
Така, след като преценихме силата на този духовен кедър, ние поставяме мистичното дърво на олтара на сърцата си, като влагаме в сърцата си всички онези думи от Божественото Писание, които Давид казва: „В сърцето си скрих Твоите думи“ (Пс. 119:11) и пречистата Дева, Богородица: „Мария запази всички тези думи, които тя състави в сърцето си“ (Лука 2:19). След като поставим този духовен дънер на олтара на сърцето, ще го духнем така, че да пламне; нека вдъхновяваме, от една страна, с чести учения за любовта към Бога: „В моето учение, казва Давид, „огън ще гори“ (Пс. 39:4), а от друга страна, с дълбоки въздишки от нежно сърце и горещи молитви, говорейки с тайни призиви към Бога: Боже, най-възлюбен от всяка любов! Любов, която надминава всеки ум и всяко желание! Въпреки всичките добрини, които си ни направил и винаги си ги правил тайно и явно, Ти не изискваш нищо друго от нас, освен това едно: да Те обичаме с любовта на цялата си душа. Ето, сърцето ми е готово за Твоята любов: „Готово е сърцето ми, Боже, готово е сърцето ми“ (Пс. 6:8).
Ти самият го разпалваш с въглена на любовта Си; запали вътрешностите ми и сърцето ми, Боже на живота ми; запали и омекни душата ми като восък, за да се стопи и излее цялата пред Тебе, Господи, за да не обичам нищо друго - нито душата си, нито живота си - повече от Тебе, моя Създател, мой Любовник, за да не обичам нищо от суетата и временната сладост на този век, но за да остана изцяло в Твоята любов и никога да не се отделя от нея.
И така, след като поставихме и запалихме първото дърво на сърдечния олтар, нека отидем за друго.
Друго благоуханно дърво, на което се уподобява Премъдростта Божия, е кипарисът в Аермон: „Аз, казват те, съм като кипарис на планините на Аермон” (Сир. 24:14). Така че, първо, ще погледна къде са тези планини Аермон. В тълкуванията на псалтира намирам новини, че са в Палестина, съвсем близо до Ливан. Аермон се тълкува като "сияние". Аз, отново се обръщам към разглеждането на имената, обръщам внимание: Ливан - белота, Аермон - сияние, недалеч от Ливан; и духът ми казва: който има бяла съвест, чиста от мръсотията на плътта и духа, праведният блясък е близо до него: "Праведният - казват те - ще се просвети като слънце" (Матей 13:43).
След като се изкачих с ума си на Аермон, разсъждавам: защо Премъдростта Божия е оприличена на кипарис? Знам, че сред древните кипарисът е бил образът на смъртта: точно както кедърът е на безсмъртието, така и кипарисът е бил образът и надписът на смъртта.
Имаше обичай това дърво да се засажда на гробища близо до гробовете на мъртвите. В житието на св. Никита Изповедник откриваме, че в неговия манастир някой си богобоязлив отец на име Атанасий, който наистина обичаше Бога, почина в неговия манастир и след погребението му от гърдите на гроба му израсна кипарис. То израснало по заповед на Бога, за да прослави Неговия светец, а листата на това дърво лекували всякакви болести.
Гърците имали обичай да обявяват смъртта на човек с помощта на кипарисова клонка и когато се виждала кипарисова клонка, забодена на някоя къща, тогава всички знаели, че в тази къща има мъртвец. Освен това ковчезите за мъртвите са правени от кипарис, тъй като телата на мъртвите не се разлагат бързо в кипарисово дърво, тъй като това дърво, подобно на кедъра, е неразрушимо и има силата да запази човешкото тяло нетленно.
Когато искам да проумея тая тайна, защо Премъдростта Божия, бидейки безсмъртна, се уподоби на кипарис, който беше образ на смъртта, тогава самият разум разбира това именно защото на въплътената Премъдрост Божия, Сина Божий, беше предопределено да умре на кръста, в който наред с кедъра и дървото имаше и кипарис. Точно както кедърът в кръста беше образ на безсмъртието на въплътената Божия Мъдрост, така и кипарисът служи като указание за Нейната нетленна смърт: защото Бог Отец „не позволи на почтения Си (Син) да види тлението“.
Тук под кипариси трябва духовно да се разбират тези, които винаги умират за греха, но живеят за Бога, „разпъвайки се с Христа“, според апостола, „винаги носейки смъртта на Господа Иисуса в тялото си“ (1 Кор. 4:10), тоест те винаги се самоубиват. От тези кипариси, от образа на техния добродетелен живот, нека вземем една втора цепеница, за да разпали огъня на Божествената любов в нас, и нека тази друга цепеница да бъде в името и любовта на другото лице на Светата Троица, Бог Син, „Който ни възлюби и даде Себе Си за нас“. Какво оръжие ще ни отсече дънера от тази кипарисова гора? Наистина, това е същият глас Господен, който смазва кедрите: „Гласът на Господа, който смазва кедрите” (Пс. 28:5), гласът на Господа, който смазва кипарисите. Но този глас на Господ тук, в кипарисовата гора, казва почти същото, защото там той сладко възкликна: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялата си душа“, а тук още по-сладко: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце“ (Матей 22:37).
Наистина достойно и праведно е да обичаме с цялото си сърце Този, Който не пожали сърцето Си за нас, но го даде да бъде пронизано от копие на кръста. Какво означава да обичаш Бог с цялото си сърце? Да Го обичаш с цялото си сърце означава да Го обичаш сладко. Точно както да обичаш Бог с цялата си душа означава да Го обичаш мъдро, така и да Го обичаш с цялото си сърце означава да Го обичаш сладко. Сърцето в човека е основата, началото и източникът на всяка любов, желание и любовна сладост. Нека възлюбим Господа, нашия Бог, с цялото си сърце, с цялата си любов, с цялото си желание, с цялото си удоволствие. Преди да се научим сладко да обичаме Бога със сърцата си, нека първо си спомним характера и обичая на истинската сърдечна любов, описана от апостола: „Любовта не търси своето” (1 Кор. 13:5).
Помислете всички и разберете какво означава: „Любовта не търси своето“?
Това е истинската любов от дъното на сърцето, която обича някого не за себе си, тоест не за своя полза или печалба, а заради самата любов; В името на любимия си тя „не търси своите братя и сестри“. Понякога те обичат някого само защото получават облаги от него и ако не ги бяха получили, нямаше да го обичат. Понякога някой се преструва, че обича господаря си и изпълнява волята му, но това е само защото се страхува да не се разгневи и да го накаже с нещо. Истинската любов не „търси своето” и не се страхува от нищо: тя има само едно нещо, че обича любимия.
Тук нека обърнем внимание, че само тази любов е тази, която обича Бога сладко, с цялото си сърце, която Го обича не за да получи нещо от Него, не за небесна награда: „Какво имаме ние на небето?“ (Пс. 73:25), не заради земните блага: „И какво си пожелал на земята?“ - но единствено заради любовта към най-сладкия Исус, който привлича всички към Своята любов, който е достоен да бъде обичан от всички, който е всичко желание, всичко сладост.
Умелите са преценили добре: който работи за Бога заради царството небесно, той е като че ли наемен работник, който работи като заплата, за да получи като награда царството небесно; който работи за Бога от страх от мъки, е в ранга на слуга, който прави добро, страхувайки се да не бъде наказан; Този, който работи за Бога в името на самата Божия любов, е в ранга на син, който нито търси награда, нито се страхува от мъки, защото съвършената любов прогонва страха, обича Отца заради любовта към самия Отец и не престъпва Неговата воля в нищо. Ето какво означава да обичаш Бог сладко със сърцето си.
Евангелието помни следното. По едно време учениците на Христос предадоха Христос: "Много от учениците Му се върнаха и никой не вървеше с Него. Исус говори на дванадесетте: храна и искате ли да си тръгнете? Симон Петър Му отговори: Господи! При кого отиваме? Глаголи на живота на вечния imashi" (Йоан 6:66-68). На тези, които останаха, бих казал следното: знам защо държите на Христос и не се отдалечавате от Него – научихте, че Той е Небесният Цар и работите за Него, за да ви възнагради с небесни неща. Но свети Златоуст ги защитава, като казва: "Те не предпочетоха нито небето, нито царството небесно пред любимия си, защото Той беше всичко за тях. И защо се учудвате? В края на краищата пророкът, чуйте, казва: "Какво имаме ние на небето? И какво искам от Тебе на земята?”, тоест не желая нито горното, нито долното, нито каквото и да било друго, а само Теб.” Написвайки това, Златоуст възкликва: "Ето едно желание! Това е любовта! И още казва: "Тук е царството, тук е сладостта, тук е насищането, славата и честта, тук е светлината и безбройното блаженство!" Какво е, Златоусте, да обичаш Христос не заради награда, а заради Него? И така, нека Го обичаме, както трябва да обичаме.
Погледнах отново към свети Петър, който плачеше горчиво, и казах: Ти плачеш, Петре, защото се страхуваш, че си отхвърлил Христос, страхуваш се, че Христос ще те потопи в мъки за твоето отхвърляне. Но и тук същият Свети Златоуст защитава Петър, казвайки: "Петър има горящо сърце за Христос, предпочитайки Го повече от живота, душата и всичко останало; когато Го отхвърли, той плака не поради мъка, а защото отхвърли любимата си, което беше по-горчиво за него от всяко мъчение. Тук виждаме сладка любов, обичаща сладко от сърце.
И така, нека поставим другия цепеник на олтара на сърцето към огъня на Божествената любов и духаме върху думите на Свети Амвросий, който казва: „Ти знаеш, Боже, Който знаеш скритото, че Ти си не само по-велик от земята и всичко, което е на нея, но дори по-велик от небето и всичко, което е на него, Ти си ми най-скъп, Ти си най-желан, Ти си най-скъп! Обичам Те повече от небето и земята и всичко, което е в тях.” И така, след като поставихме още един труп и го взривихме, да отидем за третия.
Третото дърво, на което се оприличава Мъдростта, е фурмата: „Аз, казва той, съм възвишен като фурмата на морския бряг” (Сир. 24:15). Къде е това море? В други преводи чувам, че вместо крайбрежието Кадис пише: „Като среща в Кадис“; и някои казват, че Синайската пустиня е била наречена крайбрежието и Кадис: крайбрежието, защото започва от брега на Червено море; Кадис се тълкува като „светилище“. Мисля, че затова е наречен така, защото там беше началото на светилището, там Бог се яви в огнен храст, там Той говори на хората в стълб от огън и облак, там даде закона, там беше скинията на свидетелството, там по заповед на Бог беше направена скиния с херувими. Ето защо пустинята е наречена „Кадис“, тоест светилище.
Обсъждайки тълкуването на името и разглеждайки мястото на Кадианската пустиня на брега на морето, аз си казвам: Божествената любов на Кадис, голямо светилище, и благочестивият, свят живот, който е на брега на морето, са необходими, тоест необходимо е да има свят живот в морето от сълзи.
Кадис е свещен на име, но поради събитията, които някога са се случили там, той е ужасен: ужасен, защото имаше светкавици и гръмотевици и голям страх; ужасен: защото там Божият гняв уби много хора от Израел за техния ропот: „Божият гняв ще дойде върху мен и ще убие множеството им” (Пс. 77:31). Затова Давид казва следното за тази пустиня: „Господ разтърси пустинята на Кадис“ (Пс. 28:8). Ние слушаме: не е възможно човек да постигне святост и любов към Бога, ако първо не унищожи в себе си злите, греховни нрави.
Но да отидем там за определеното дърво.
Гледайки най-високите кадийски дати, се чудя защо Божията мъдрост е оприличена на тях? Питам, а те ми казват, че фурмата превъзхожда всяко дърво по своята височина; следователно духовната невяста – църквата – в Песен на песните оприличава своя Младоженец – Христос – на дата, казвайки: „Ето, Твоето Величество е оприличено на дата” (Песен 7:7). Тълкувателите казват, че затова Премъдростта Божия се оприличава на фурма, защото както фурмата превъзхожда дърветата, така и Тя превъзхожда всичко, владее и властва над всяко видимо и невидимо творение, като съдържа всичко и владее всичко. Освен това датата още сред древните е била образ на победа, победен триумф поради неувяхването си, поради факта, че винаги остава зелена и не избледнява. По същия начин и Мъдростта побеждава всичко.
Свети Киприан под дата означава същото като певеца, който беше в кръста Господен, защото казва: „Ти, Господи, се изкачи на датата, защото това е дървото на Твоя кръст, което означава триумфа над дявола, духовната победа над нечистотиите; и в Твоите ръце имаше два рога (кръста), в които беше скрита силата Ти и силата Ти беше в рамото Ти. Това казва Свети Киприан, поставяйки дата в Христовия кръст вместо колче. Но аз, без да обсъждам много какво представляват датата и дървото: едно и също или нещо различно, ще кажа за самата дата, че в Писанието както Божията мъдрост, така и праведният човек са оприличени на нея: „Праведният ще преуспява като финиковото дърво“, казва Давид (Пс. 91:13), защото праведният израства високо в мисълта за Бога, тържествува над дявола, побеждавайки страсти и надеждата му никога не угасва. „Листът му, казват те, „няма да падне и всичко, което прави, ще успее“ (Пс. 1:3).
От такива дати, тоест от образа на добродетелния живот на праведния, нека вземем, за да запалим в нас огъня на Божествената любов, онова дърво, което същият глас на Господа отсече с малко по-различни думи, казвайки: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с всичкия си ум” (Матей 22:37). И Свети Лука добавя, че „и с всичката си сила“ (Лука 10:27). Тълкувателите казват, че и двете са еднакви: да обичаш Бог с всичките си мисли е същото като да Го обичаш с цялата си сила.
Нека тази трета дата от духовен тамян бъде в името и любовта на третото лице на Светата Троица – Бог Свети Дух. Вече знаем, че „да обичаш Бога с цялата си мисъл и с цялата си сила” означава да Го обичаш горещо, винаги да Го обичаш и да Го обичаш постоянство, без да разкъсваш или разделяш любовта си на две: от една страна към Твореца, а от друга към творението, както тълкува Василий Велики, казвайки: „Какво се изразява с думите: „с цялата си мисъл”?“ Нека не се разрязва на нещо друго, тоест тази заповед на любовта. показва, че този, който обича Бога, не трябва да разделя любовта си на две, отчасти към Бога и отчасти към грешната, похотлива и похотлива похот.” Августин също увещава красиво, казвайки: „Избягвайте творението, ако искате да имате Създател“. те са разкъсани, те се оказват горчиви войници, които са Те разпнали, Господи, които не са искали да разкъсат Твоята туника.
За тази любов, винаги и постоянно топла, неизменна, би трябвало да говоря много, да се уча от нея и да я разпалвам в себе си, но за да не ви натоварвам, моите слушатели, ще завърша думата си, като кажа само още нещо - за постоянството на топлата любов.
Веднъж пророк Исая видял ангели с две лица: Луцифер, тоест светоносецът, и другият, огнените серафими, като че ли единият пада, а другият стои неподвижен; светещият Луцифер пада: „Утринната звезда падна от небето” (Ис. 14:12), но серафимите стоят непоклатими: „И серафимите стоят.” Защо светлият ангел, който имаше просветен ум и херувимска мъдрост и познаваше напълно Бога, не остана дълго на небето, но скоро падна? Защото той не обичаше горещо Бога, не изгаряше с пламъка на серафимската любов към Бога. Серафим, имайки същия светъл, светъл ум, по време на своето просветление също изгаряше от гореща любов към Бога и затова остана без падение. Един от тълкувателите, обсъждайки това, казва: "Светлинникът падна от небето като светкавица; серафимите стояха върху него. Серафимите наистина стоят, защото никога не са губили любовта си." Ние ще се съобразим с това. Не е достатъчно да си светъл, мъдър и умен ангел, но е необходимо да си и огнен серафим. Не е достатъчно да имаш просветен ум, но е необходимо и да си пламенен.
Не е достатъчно да познаваме Бога мъдро, но е необходимо да Го обичаме горещо. Постоянна, стабилна и никога неотпадаща може да бъде само онази любов, а не която и да е друга, която обича топло, пламенно, серафимично.
О, огън небесен, Дух Свети, който някога слезе в огън върху онези, които възлюбиха Христа! Святи Душе, Ти хвърляш поне една искра от огъня на Божествената любов в сърцата ни и създаваш топлина, която изгаря тръните и храстите на нашите грехове! О, тих и сладък вятър, Свети Дух! Раздуй дъха на Твоята благодат, раздухни този огън в нас, небесният огън, Божият огън, огънят на любовта към Бога, серафимската любов, винаги постоянна, стабилна и никога неотпадаща! Време е да приключим разговора.
Ето, слушателю мой, събрах според силите си три дънера благоуханни дървета, останали в името на Света Троица, като че ли от Христовия кръст, когато е направен.
Първият е кедър, в знак на любов към Бог Отец, за да Го обичам мъдро и с цялата си душа.
Другото е кипарис, в знак на любов към Бог Син, да Го обичаш сладко с цялото си сърце.
Третата е фурма (която Свети Киприан поставя на мястото на бор), като знак на любов към Светия Дух, за да Го обичаме с всичките си мисли или сили, тоест винаги, постоянно и горещо.
Всеки, който желае, може да набере повече от тези духовни дървета и да се запали с любов към Бога. Ние, задоволявайки се сега с това, ще кажем: Амин.
Проповед за Неделя осемнадесета след Петдесетница
„Махни се от мене, Господи, защото съм грешник“ (Лука 5:8)
Славният „рибар от Генисаретското езеро Симон Петър, като видя много риба, уловена в мрежа, и два кораба, пълни с улов, и като разпозна Христос Господ, своя Благодетел, Който благослови този риболов, толкова много Му се зарадва, че Му се помоли да си отиде от него: „Иди си от мене, Господи, защото съм грешен човек“.
Божествени слушатели! Вижте колко се радва Петър на госта, желан гост, най-милостивия гост - Исус Христос, който дойде при него не с празни ръце, а с благороден дар, с много риба. Така той се радва; но междувременно пита не себе си, а себе си: махни се от мен! Радвам се за теб, махни се от мен.
Свети Петър! какво правиш какво казваш Огледайте се: вместо да молите Господ никога да не ви оставя, а винаги да бъде с вас, вие молите: „Махни се от мен“.
Свети Петър! Всички хора ще те съдят. Политическите хора, придворните, ще съдят и ще кажат: Петър не е политик, той е необщителен, не се радва на госта, не приема, не почита. Обикновените, простите хора ще съдят и ще кажат: Петър е неблагодарен, той не благодари на Господа за голямото множество риби; но можех да поискам от Господа същата риба: Господи, не ме оставяй, почакай малко, нека приготвим ястие от рибата, която си ни дал, и като ядем, ще Ти благодарим. Те ще осъдят духовните и ще кажат: Петър се признава за грешник: „Аз съм грешник“, но опрощаващият и прощаващият грехове оцелява от себе си: „Махнете се от мене“. Ако сте болни, обадете се на лекар; ако си грешник, призови и дръж при себе си очистителя на всички грехове - Исус.
Свети Петър! Ако си грешник, както казваш: „Съпруго; „Аз съм грешник", тогава послушай Господа, който казва: „Не дойдох да призова праведника, а грешника към покаяние" (Матей 9:13). И знай, Петре, че „Божият Агнец, който носи греховете на света", дойде при теб нарочно, защото ти си грешник; дойде да вземе греховете ти от теб. Не казвай на Той: „Махни се от мене”, но Му се моли силно, като казваш: пребъди с мен, Господи, винаги до свършека на века.
Свети Петър обаче не може да промени словото си, което вече беше написано в Евангелието отдавна и се разпространи по цялата земя и до краищата на вселената. Така да бъде: казах го веднъж, но винаги ще се проповядва по целия свят.
Свети Петър! Ако мълчиш, заповядай на мен, грешника, да кажа нещо за теб. Позволете ми с моите грешни думи да защитя вашите свети думи и да обясня на моя слушател тяхната сила, само с вашата благодат, която имате от Бога, действайте в устата ми, действайте в сърцата на вашите слушатели.
Не само ние клеветим свети Петър, но и неговите приятели, светите евангелисти, не мълчат за него, като казват, че той като галилеец, бидейки прост и неумел на думи, често се изпускаше. Свети Лука, разказвайки преображението на Господа, казва, че когато Петър видя слънчевата светлина в полунощ, защото лицето на Христос беше осветено като слънцето и чу гласа на Отца отгоре, свидетелстващ за Христос: „Този е моят възлюбен Син“, тогава той каза на Исус: „Учителю, добре ни е да бъдем тук; нека създадем три покривала“. В същото време свети Лука добавя за Петър: „Не знаейки думите, които каза” (Лука 9:33:35) - той самият не знаеше какво казва. Свети Матей разказва следното. По едно време, когато Господ започна да казва на учениците Си, че Му е подобавало да отиде в Ерусалим и да страда много, Петър започна да Му възразява, казвайки: „Бъди милостив към Тебе, Господи, защото не трябва да имаш тези неща“ (Матей 16:22).
Тук Петър също „не знае думите”: той не знаеше тайната, че светът ще се спаси чрез страданията и смъртта на Христос, и затова чу от Господа жесток отговор: „Върви след Мене, сатана, ти си за Мене изкушение, защото не мислиш Божие, а човешко” (Матей 16:23). По същия начин сега, виждайки, че уловът на риба се увеличава благодарение на идването на Господа и двата кораба са пълни, вместо да каже: „Живей с мен, Господи, не ме оставяй, Господи“, той казва: „Махни се от мен, Господи“, наистина, „без да знае какво е казал“.
Но това не е изненадващо, защото човек обикновено, ако случайно види нещо или чуе нещо невероятно, се ужасява и, забравил се от ужас, не знае какво говори.
Петър беше ужасен на Тавор, като видя славата на Божеството, падна на лицето си от страх и от същия страх не знаеше какво говори. Петър беше ужасен, когато чу за страданията и смъртта на безсмъртния Божи Син, и затова не знаеше какво говори. И сега той беше ужасен от чудотворния улов на риба, както се казва в Евангелието: „Защото страх обзе него и всички, които бяха с него, за улова на риба, дори яша“ (Лука 5:9). Това означава, че и тук от ужас той, без да знае, каза: „Махни се от мене, Господи“.
Свети Амвросий защитава Свети Петър, като казва: „Въпреки че Петър беше ужасен от чудото, той не беше „невеж“, но с голямо разсъждение и интелигентност каза: „Махни се от мен, Господи“. И тогава свети Амвросий говори за него така: „Един мъдър и достоен човек, в когото имаше основата на църквата и учението на учението, не видя нищо полезно в себе си, освен да не се превъзнася в своя просперитет в бизнеса, и поради тази причина той казва: „Махни се от мен, Господи“. Той не се моли да бъде изоставен от Христос, но (се тревожи) само да не се възгордее с даровете на Христос. Тук виждаме ума на мъдрия човек Свети Петър; Виждаме с каква мисъл той каза: „Иди си от мене, Господи”, а именно, за да не се възгордее, като се изпълни с даровете Господни. Така че тези негови думи бяха думи на смирение.
Възможно е да извлечем полезно учение както от ужаса, така и от думите на Петър.
Нека се научим от ужаса на Петров да приемаме божиите дарове със страх. Божиите дарове са двойни, в две части на човека, както в двата кораба на Петровата риба, тоест в тялото и душата, а именно: външни и вътрешни, естествени и благодатни. В тялото има външни, физически, природни дарове, като красота на лицето и възрастта, сила на тялото и т.н. Това, към плътското, приятно съществуване, включва всички временни, видими земни блага: богатство, сила и власт, които са всички дарове от Бога. В душата има духовни, вътрешни, изпълнени с благодат, духовни дарби, които са известни на този, който ги има: „Кое е вестта от човека, която е в човека – казва апостолът – дори духът на човека, който живее в него? (1 Кор. 2:11). Такъв човек познава духовните дарове, които с благодарност получава от Бога и внимателно ги пази в себе си. И така, по примера на Петър, който беше ужасен от множеството уловени риби, ние също ще приемем със страх и ужас всички дарове, подобаващи и на душата, и на тялото.
Нека особено със страх да приемаме духовните дарби, защото скоро ни отнемат. Божиите дарове са като утринна роса. Когато дойде обедната жега, росата ще изсъхне; Ако топлината на греха преобладава в хората, Божиите духовни дарове ще бъдат отнети от тях. Божиите дарове са като дъга, която блести в облаците в дъждовен ден. Ако плътността на облаците изтънее и влагата във въздуха изсъхне, дъгата ще изчезне; Независимо дали сърдечната нежност и сълзите на човека пресъхнат, или желанието за Божия служба изтънее, вие няма да видите Божиите дарове в него. Божиите дарове са като косата на Сампсон: докато злобната Далила не я отряза, дотогава Сампсон беше силен; когато тя отряза седем кичура коса от главата му, тогава силата му се оттегли от него и той падна в ръцете на враговете си, беше ослепен от тях и поробен.
По същия начин, докато в нечий ум не се представи някаква Далила и грехът се наслади в сърцето, дотогава е страшно за невидимите врагове, като силен победител; когато някоя Далила започне да доминира в нечие сърце и ако не една, тоест не една любов към греха, а много, тогава силата на Божиите дарове се отнема от такъв човек и той става сляп по ум и поробен на своите страсти.
Нека приемем физическите дарове на природата със страх, за да не ги използваме, за да разгневим нашия Създател. Нека красотата на лицето служи не на измама, а на Божията слава; нека здравето не е за безделие, а за труд за слава Божия; силата не е за грях, а за добри дела за слава Божия. Ако не е така, тогава същите подаръци ще потопят този кораб на дъното на ада. Със страх ще приемем онези дарове, които са подходящи за човешкия живот - богатство, власт и други подобни; те трябва особено да се приемат със страх и да се наслаждават със страх, за да не се каже на някого в следващия век: „Приел си добри неща в корема си“ (Лука 16:25). Ако душата ви е била благословена през живота ви, тогава какво друго чакате след смъртта си? Това е страхът от Бога, на който ни учи ужасът на Петров.
Неговите смирени думи: „Иди си от мене, Господи” ни учат, че трябва да консумираме всички Божии дарове със смирение и кротост, а не с гордост; те идват от Божията милост, както това се случва и сред земните владения. Към когото царят на земята е милостив, той благоволи и дарява. Така Небесният Цар по Своята милост дава Своите дарове на хората. Но както при земните владетели милостта може да бъде променлива и е необходимо да внимаваме да не намерим гняв вместо милост, така и при Небесния Господ, макар милостта да иска да бъде непроменлива и вечна, според написаното: „Защото милостта Му е добра, защото милостта Му е вечна“ (Пс. 135:1), но ние самите не позволяваме тя да бъде вечна и непроменими, често го дразнят с нашите грехове. Затова е необходимо да се внимава много и да се ходи пред Бога с кротост и смирение.
Свети Йоан Богослов по едно време искал да разгледа двора на Небесния Цар и да разбере неговия деканат. Той гледа и вижда Божия престол във велика и неизказана слава; на трона е царят под красива дъга, сякаш под балдахин; около трона има дъга и двадесет и четирима сенатори, които изглеждат като достойни старейшини; там на трона има хиляди хиляди и хиляди слуги и армии, стоящи пред Небесния Цар. Всред цялото това видение морето блести, а пред трона, казва той, морето е стъклено, като кристал. Арабският превод гласи, че морето е стъклено, като лед. Какво би могло да означава това море, видяно в двора на Небесния Цар пред престола Му? Светите отци и мъдри тълкуватели имат много тълкувания по този въпрос, за които не е време да говорим сега.
Можем само да кажем, че както е невъзможно да се върви по хлъзгав лед с гордост, смело, бързо и дълго: скоро можеш да се спънеш и да паднеш, ако не вървиш със смирение, кротост и страх – така и на велможите на Небесния Цар беше предложено хлъзгаво, стъклено, кристално и ледено море в страх и страх, за да застанат пред своя Господ със страх и смирение и да вървят кротко пред него него. По това море светещ ангел, горд с многобройните Божии дарове, дадени на ангелската природа, искаше смело да върви, защото безстрашно постави горделивата си нога на морето, казвайки: „Ще се възкача на небето и ще бъда подобен на Всевишния“ (Ис. 14:13-14). Но веднага се подхлъзна като на лед и в най-ужасно падане падна от светлината във вечна тъмнина.
Сигурно добре е знаел това свети Петър, който, виждайки себе си въведен в благородството на Небесния Цар за служба на Бога, което се нарича хващане на хора, се уплаши и ужаси, не смеейки веднага да застане на онова стъклено, ледено море, и затова използва кротки, смирени думи, считайки себе си за недостоен за такъв сан, за такова служение, и чрез това ни даде образ и тайнствено учение, за да можем смирено, но не и с гордо използвани божии дарове.
Но нека потърсим и тайните на Петър в думите. Петър казва: „Иди си от мене, Господи, защото съм грешник“. Петър признава, че е грешник и се осъжда, че е недостоен да види Христос; той сякаш затваря и изгонва себе си от лицето на Христос, като че ли казва: срамувам се от греховете си, но се страхувам от Твоето лице. О, Един, прозорливец на невидимото! Не смея да Те погледна, не съм достоен да бъда пред Твоето лице, но съм достоен да стоя далеч от Тебе, като осъден и прогонен. Но „как ще отида от Твоя Дух и как ще избягам от Твоето присъствие“ (Пс. 139:7)? Ти самият ме напускаш за малко, както слънцето напуска това видимо полукълбо и след това отново грее. Махни се от мен, моя Светлина, със страха от Твоята правда, от която се ужасявам, докато не разпитам съвестта си, не разгледам подробно греховете си и не произнеса присъда върху себе си. Тогава отново ме озари, Слънце мое, огрявайки ме с лъчите на Твоята благодат.
Това е смисълът на думите на Петрови, такъв е смисълът, такава е тайната. О, добър образ на спасението на грешниците! О, добър съвет за всички! Искаш ли, грешнико, да бъдеш неосъден на страшния Божи съд? Осъждай себе си, предотвратявайки Божия съд чрез своето самоосъждане. Ненапразно апостолът казва: „И да бяхме разсъждавали, не щяхме да бъдем осъдени” (1 Кор. 11:31). Ако всеки от нас се научи да познава и преценява греховете си, ще се отървем от вечното осъждение. Тук няма да е излишно да си припомним историята за греха и покаянието на Давид.
Давид съгреши, и той съгреши сериозно, както вече знаете, защото кой не познава Урия, благороден мъж в Йерусалим, и Витсавее, съпругата му? Когато Давид беше в този грях, Бог изпрати при него пророк Натан, за да разобличи Давид, да го изплаши с отмъстителната Божия присъда и да го научи. И така Натан, идвайки при Давид, му предложи притча за двама мъже. "Двама", казва пророкът, "са кумове в един град, единият е богат, а другият е беден. Богатият човек имаше много стада и биволи, но бедният човек имаше само едно сукало агне, което ядеше от хляба си, хранеше го от чашата си и почиваше на гърдите му и беше като негова дъщеря. Някой дойде от пътя към богаташа и богатият не искаше да заколи гост за вечеря в името на стадото му, но те отнеха от бедния човек последното скъпо агне и злия, съдия, царю, такъв въпрос” (2 Хрон. 12 и сл.). Ако бях там по време на този разговор, когато Натан разказа на Давид притчата, тогава щях да кажа на Натан: свети пророче, истински слуга на Бога!
Бог те изпрати при Давид, за да изобличиш греха му, да го изплашиш и накажеш със страшния Божи гняв, но ти му разказваш някакви басни, говориш притчи и искаш да го направиш съдия, а не виновен, осъден грешник! Но свети Петър ми отговаря вместо Натан, обяснявайки, че пророкът, преди да изобличи Давид, първо му предложи притча, така че Давид, произнасяйки присъда над себе си и осъждайки себе си, по-лесно да получи милост и прошка от Бога.
Нека погледнем пророческия ум. Той постъпи по този начин, знаейки, че за грешника е по-удобно да получи Божията милост и опрощение на греховете си по никакъв друг начин, освен че, признавайки греховете си, той сам произнася своята вина и се признава за достоен за наказание. Ето защо той предлага на царя притча, в която самият цар ще бъде съдник и отмъстител за греха му. Когато царят произнесе справедлива присъда над такъв грях, като каза, че „човекът е достоен за тази смърт“, тогава пророкът го изобличава: „Ти си, царю, този, който направи това“, - ти отне агнето - негов съжител - от бедния човек Урия, ти си съпругът, когото смяташ за достоен за смърт.
Тук Свети Василий от Селевкия, от името на Натан, говори на Давид, казвайки: "Ти, царю, съди като цар. Знай каузата си и виж кой е осъден от твоя съд; Исках първо да бъдеш съдия за себе си, а не осъден, и не те съобразявам, но търся присъда от теб за греха ти."
Ще бъде от голяма полза за грешника на Божия съд от факта, че чрез своята присъда за своите грехове той предупреждава Божия съд. Наистина, свети Петър, знаейки това, произнесе осъждение върху себе си, като каза: "Аз съм грешен човек", и той осъди себе си, считайки се за недостоен да види Христос, поради което каза: "Иди си от мене, Господи". Тук, от Свети Петър, всеки ще се научи да разпознава греховете си и да съди себе си, като изповядва своята вина пред Бога и иска от себе си духовно наказание за това - покаяние и т.н.
Уместно е също така да разгледаме тази последна дума от речта на Петър: „Господи“ и да разберем тайната защо Свети Петър, виждайки Божията сила в Христос Богочовека (защото по Божествена заповед бяха уловени много риби), не Го нарече Бог, не каза: „Махни се от мене, Боже“, не Го призова тук и Божия Син, както вече беше изповядал по-рано, казвайки: „Ти си Христос, Ти си Синът на живия Бог”, не Го нарече учител, но наистина беше подходящо да Го наречем учител тогава, когато нашият Господ, след като влезе в кораба на Петър, поиска да се отдръпне малко от сушата и като седна, поучаваше хората от кораба? Тогава беше подходящо Петър да каже: „Учителю“. Но Петър тогава не нарече Господа нито Бог, нито Син Божи, нито учител, а само Господ: „Иди си от мене, Господи“. Нека тук всеки мисли както си иска и да търси тайнствените причини за това; Но преди да отговоря на това, ще разгледам малко Тайната вечеря на моя Господ.
Нашият Господ, седнал със Своите скъпи ученици на Тайната вечеря (там беше и Юда), започна да им говори за Своя предател: „Амин, казвам ви, само един от вас ще Ме предаде” (Матей 26:21). Учениците на Господа се ужасиха от това и всеки от тях, като веднага погледна в съвестта си и не намери в себе си никаква вина пред Господа, отговори, казвайки: „Яда ли съм, Господи?“ Петър го каза, Андрей го каза, Яков го каза и всеки от тях каза едно и също нещо: "Аз храна ли съм, Господи? Аз ли съм храна, Господи?" Тогава беше редът на Юда; и Юда казва: „Аз съм храна, рави?“ (Матей 26:25).
О, проклет Юда! Вие следвате Христос, но не сте съгласни с последователите на Христос; всеки нарича своя Господ Господ, но само ти Го наричаш само учител, а не Господ: „Аз съм храна, рави?“ Е, Юда, кажи като другите апостоли: „Аз храна ли съм, Господи?“ But Judas cannot utter this one word “Lord”; не може да нарече Господа свой Господ, а само с името, с което е възнамерявал да Го предаде, казвайки: "Радвай се, Рави!" Преди да каже това, целувайки Го ласкаво, той вече беше изявил на Тайната вечеря това, което държеше в ума си, казвайки: „Аз храна ли съм, рави?“ И в двете хитри фрази на Юда има един призив: „Радвай се, раби!“ and “I am food, Rabbi?”
Защо Юда не можа да каже думите „Господ“ и да изповяда своя Господ като Господ?
Причината за това по-късно е обяснена от апостол Павел, като казва: „Никой не може да говори за Господ Исус освен чрез Светия Дух.“ Никой не може да произнесе тази дума „Господ” освен чрез действието на Святия Дух. Тъй като Юда не беше съсъд на Светия Дух, а съсъд на дявола, той дори не можеше да произнесе думата „Господ”: той вече не беше един от слугите на Господа, а един от слугите на Сатана. Виждайки това, Йероним казва: „Този, който започна да отпада от лицето на апостолите, не можеше да има Исус за свой Господ, защото Христос Господ вече не беше негов Господ, но дяволът беше Господ; и когато Юда искаше да отвори устата си и заедно с другите апостоли да нарече Господ Господ: „Аз съм храна, Господи?“, тогава дяволът, който седеше в Юда и притежаваше сърцето му, му каза: „Слушай, слуго мой Юда, от сега нататък ти познавай само мен като свой господар; не наричай първия си Господ Господ, а само мен.” Ето защо Юда нарича Христос само „Рави”, тоест учител, а не Господ.
Сега ще започна да отговарям на предишния въпрос: защо Свети Петър, виждайки Божествената сила на Христос и чувайки Неговото учение, смирено признавайки себе си за грешник, не нарече Христос Исус нито Бог, нито Син Божий, нито Рави - Учител, а само Господ, а Христос Исус беше, е и ще бъде всичко това за безкрайни векове? Той е едновременно Син Божий и Бог, Той и Учител, Той и Господ. Тук е необходимо да се разбере разликата между тези имена: едно е Бог и Божият Син, друго е Учителят, друго е Господ. Бог и Божият Син съдържа и организира целия свят, Учителят учи целия слънчоглед, но Господ осигурява и се грижи за Своите истински и верни служители. Бог бди над всички зли и добри, точно както слънцето грее за добрите и злите; Учителят предлага преподаване на всички; Господ познава само Своите раби, които винаги работят за Него, а не за когото и да било, според апостолското слово: „Господ познава Онзи, Който е” (2 Тим. 2:19). Бог и демоните се наричат Бог, както казва Свети Яков: „И демоните вярват и треперят в Божия Син“ (Яков.
2:19), а нечистите духове, които били обладани, признали: „Какво имаме ние с Тебе, Исусе, Сине Божий? Ти си дошъл преди времето да ни мъчиш“ (Матей 8:29). Фарисеите също лицемерно Го наричат Учител: "Попитайте един от тях, като изкушавате и казвате: Учителю! Коя е най-голямата заповед в закона? (Матей 22:36). Но само тези, които Го наричат Господ, както беше казано, са Негови истински и верни служители, които работят за Него с цялото усърдие, с цялата любов и цялото усърдие. Наистина, и в четирите евангелия не намираме нито едно демон или фарисей, или някой от лидерите на еврейските събрания Го наричат Господ, но само апостолите изповядват Божия Син, евреите са удивени от учението, което Той разкрива с власт и чудеса, учениците Го наричат свой Господ: „Вие Ме провъзгласявате за Господ и Учител“, казва Христос на апостолите (първо „Господ“, а след това „Учител“), „и казват. добре, защото Аз съм вашият Господ” (Йоан 13:13).
So, when Saint Peter said to the Lord: “Depart from me, Lord,” then in the last word “Lord,” he revealed that inner secret of his heart, that he is a true servant of the Lord, and not a hypocrite, never wanting to leave Him, but ready to go with Him even to death. Оказа се също, че той вече започва да става съсъд на Святия Дух и чрез Святия Дух нарича Исус Господ.
Here, from this example, we will borrow the mysterious teaching about truly working for our Lord Jesus Christ alone, and not for mammon, through which we could non-judgmentally and boldly say to the Lord: “Lord.” When we work for others, that is, for the world, the flesh and the devil, and we call our Lord Lord in vain, then we will turn out to be shameless, impudent and hypocritical Pharisees.
Моят слушател! Така че, според силата си, аз защитих светите думи на свети Петър с моите греховни думи, и то не от себе си, но въз основа на Божественото писание; Тези думи на Петър: „Махни се от мен, Господи” не бяха думи на невежество, а думи на страх и голям разум, мистерия и сила. Но ти, свети Петре, ходатайствай както за тези, които говориха за твоите думи, така и за тези, които слушаха, за вечно, непрестанно присъствие с Христос, както тук на земята, така и завинаги в небесното царство, чиито ключове имаш. амин
Първа проповед в деветнадесетата седмица след Петдесетница
„Обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят” (Лука 6:27)
Някои имат навика да обвиняват последните времена и да упрекват сегашния слаб човешки род, като казват: на земята вече няма чудотворци сред хората, както е имало преди, които да вършат чудеса. Но не им вярвайте, мои любими слушатели! Ако искаш, ще ти покажа, че и днес между хората има чудотворци, чуй ме само какво ти казвам: всеки, който обича врага си, е чудотворец. чуваш ли какво ти казвам Всеки, който обича врага си, е чудотворец. А че това е истината, това ще обясня въз основа на Божественото писание и светите отци в настоящия си разговор „Бързам за Господа и потвърждавам словото“.
Не мислете, слушателю мой, че ще говоря за онези врагове, които воюват с нашето християнско отечество и враждуват против нашата благочестива вяра. Не говоря за онези врагове, които като онези, които са против Бога, трябва да бъдат мразени, според словото на Давид: "Не Те ли намразиха, Господи, и не намразиха ли цялата Ти душа? Намразих ги с пълна омраза и станаха мои врагове" (Пс. 139:21-22). Вие не само не ги обичате, но дори трябва да отидете на война срещу тях, като положите душата си за християнското царство и за целостта на църквата. Някога нечестивите задали въпроса за това на светия християнски философ Константин, на име Кирил. Сарацините казали: "Ако Христос е вашият Бог, защо не правите това, което Той ви заповядва? В крайна сметка Той ви заповядва да се молите за враговете си, да правите добро на тези, които ви мразят, да обръщате бузата си към тези, които удрят; вие правите погрешно нещо, но правите точно обратното. Наточвате оръжието си срещу тези, които ви причиняват това, излизате да се биете и убивате."
Блажени Константин отговори: „Ако в някой закон са записани две заповеди и дадени на хората да ги изпълняват, тогава кой ще бъде истинският законодател: този, който изпълнява една заповед, или този, който изпълнява и двете?“ Казаха му: „Най-добрият е този, който изпълнява и двете заповеди“. Тогава философът отговорил: „Христос, нашият Бог, Който ни е заповядал да се молим за тези, които ги обиждат и правят добро, ни каза и следното: „По-голяма любов, отколкото всеки може да посее“, може да се прояви в този живот, ако някой „положи живота си за своите приятели“ (Йоан 15:13). Във всеки отделен случай ние търпим нанесените ни обиди; като цяло ние се защитаваме един друг, давайки своето души, така че вие, като пленихте нашите братя, да не плените душите им с телата им, склонявайки ги към вашите нечестиви дела”.
И така, не говоря за външни и външни врагове, а за вътрешни, вътрешни, според евангелската поговорка: „Погуби домашните му“ (Матей 10:36). Всеки има свой враг: един е приятел, друг е съсед, един е равен на себе си, друг е по-голям от себе си, трети е по-малък от себе си, четвърти е далечен, пети е близък недоброжелател, който воюва, богохулства, клевети. Именно тези врагове Господ заповядва да обичаме: „Обичайте враговете си“. А фактът, че който обича врага си е чудотворец, сега започвам да установявам с този аргумент.
Първо питам: какво е чудо? Отговарям: чудо е това, което е над природата. В края на краищата всичко, което се случва естествено, не е чудотворно, никой не му се учудва и не го нарича чудо; само това се счита и наистина е чудо, което превъзхожда цялата природа, цялата сила на природата.
Не е чудо, че фараонът с цялата си сила е бил удавен в морето, защото е естествено за смъртно същество да се потопи във водата и да се удави; но чудото е, че морето неестествено даде път на Израел в средата на себе си и доведе фараона в недрата му по същия начин. Не е чудо, че пламъкът, който идваше от вавилонската пещера, изгори халдейските слуги, които бяха около нея, защото е естествено огънят да гори и хората да бъдат изгорени от огън, но чудото е, че огънят неестествено не докосна тримата младежи, които бяха вътре в пещерата и не можа да им навреди.
Не е изненадващо, ако някой обича тези, които го обичат, защото това е естествено, но е изненадващо, ако някой обича врага си, защото това е неестествено. Тъй като любовта към враговете е нещо, което е по-високо от природата, това е свръхестествена добродетел, която превъзхожда човешката природа, следователно този, който обича враговете, е чудотворец. Що се отнася до факта, че да обичаш враговете е нещо свръхестествено, ще видим това сега.
Да не обичаш враговете си е явление характерно за човека и естествено, тъй като човекът е Божие творение, в чиято природа са заложени три свойства: разум, желание и ярост или гняв. С ума си той разбира доброто и злото; чрез желание той понякога желае добро, а понякога зло; с гняв или ярост, имплантирани в природата му, той естествено търси отмъщение на своя нарушител и го търси не само през живота си, но и след смъртта. Кръвта на Авел не вика ли от земята към Бога, искайки отмъщение на своя убиец Каин? Също така и душите на светиите, бити за словото Божие, които Богословът видя под олтара, не викат ли с висок глас, казвайки: „Докога, Владико свети и истинен, не съди и не отмъщавай за нашата кръв?“ (Откровение 6:10). В разказите четем, че в гръцкото царство брат Теодосий, убит от брат си Константин, се явил на брат си убиец, държейки чаша, пълна с кръв, и казал: „Пий, брате“. И кръвта на Вячеслав, чешкия принц, убит от Болеслав на входа на църквата, останала на стената на църквата и неизтрита по никакъв начин, извика към Бога, като кръвта на Авел.
Също така в гръцките действия четем, че двама римски младежи, невинно убити в Испания, се явили на римския консул, наречен Марий, и го помолили да стане, за да им отмъсти.
Ако всичко това се е случило след смъртта, то още повече в този живот човешката природа е отмъстителна, гневна, яростна и нетърпима към обида. Това не изисква много доказателства и примери: всеки може сам да види както в себе си, така и в другите. В крайна сметка е по-желателно някой да умре, отколкото да понесе обида от някого.
Така че, както вече беше казано, за човек е вродено и естествено да не обича враговете си и да се стреми да им отмъщава. Тъй като в човешката природа е заложено да не обича враговете, то любовта към тях вече ще бъде свръхестествено явление, а всичко свръхестествено е чудотворно. Съвсем последователно е, че всеки, който обича врага си, е чудотворец, тъй като той, побеждавайки и превъзхождайки естествената си природа, постига свръхестествена добродетел.
Какви чудеса прави такъв чудотворец? Нека слушаме. Който обича врага си и му прави добро, просветлява слепия, слепия не по тяло, а по ум. Слепотата на ума е лудост, както слепотата на тялото е помрачаване на очите. Нищо не помрачава интелигентните ни очи с лудост повече от гняв и ярост. Не напразно църковникът увещава, като казва: „Не се гневи в душата си, защото гневът почива в лоното на безумните” (Екл. 7:10). С това той каза, така да се каже, следното: където видиш гневен гняв, там, знаеш, е къщата на лудостта. Разсъждавайки за това, свети Касиан казва: „Ядосан човек действа без причина, тъй като светлината на разума се помрачава, ако умът е объркан от гняв“. Свети Григорий също казва: "Където гневът носи мрак на объркване в ума, оттам Бог отнема лъча на Своето знание и това, което се случва, е, че точно както някой, който има телесни очи, помрачени от тъмнина, не знае къде отива, така и този, който има умствени очи, помрачени от гневно объркване, като луд, не знае какво прави. Безумният гняв на цар Ксеркс е достоен за смях.
Когато няколко от корабите му потънаха с армията му в Хелеспонт, той, разгневен на морето, заповяда да се нанесат триста удара по морските води и да се стъпчат тези води с крака. Същото направи и цар Кир, чийто кон се удави в реката Гиндис. Той се разгневи на коня на тази река и заповяда да го изкопаят в сто и осемдесет рова. В житията на светиите четем, че някои мъчители, които предали светите мъченици да бъдат изядени от зверовете, като видели, че зверовете не докосват и не нараняват светиите, се разгневили и набили зверовете. Историята се смее и на онзи владетел, който, като висок, влязъл в една къща, ударил челото си в рамката на вратата и в яда си заповядал тази къща да бъде разрушена до основи.
Сега е ясно, че разярен от гняв върши дела без причина и е като слепец: този е помрачен от тъмнина, а той е помрачен от лудост и не знае къде отива и какво прави. Кой лекар и какво лекарство може ефективно да излекува такава слепота? Силна е добрината, любовта и доброто дело на този, срещу когото гневният се гневи напразно. Гневният човек, виждайки, че този, на когото се гневи, не само не се гневи в отговор, но дори проявява специална любов и побеждава злото с добро, престава да се гневи и се срамува от себе си, признавайки своя грях и невинността на другия. Ето какво се случи между ядосания Саул и нежния Давид. Всеки, който желае, може да прочете за това в първата книга на Царете, но аз ще продължа към чудото на добродетелта.
Ако някой има враг, който се гневи и напразно се гневи срещу него, но той, като обича врага си и му прави добро, го превръща от враг в приятел и от гневен в любящ, то такъв просвещава слепците. Той отнема безумния мрак от умните му очи и го кара да види и познае греха си, да разбере, че е ядосан на невинния.
Така че, който обича врага си, той е чудотворец, който просветлява слепите.
Който обича врага си, превръща развълнуваното море в тишина, защото разгневеният човек е наречен от Златоуст море, разтревожено от ветровете. Както бурното море изхвърля на сушата всички трупове, които са в него, така и разгневеният човек в гнева си изважда като трупове всички тайни на своя приятел, хвърля ги пред очите му, изобличава ги и ги позори. Кой ще успокои такова море? Само този, който унищожи причината за вълненията. Морето не се вълнува, освен ако не се появят ветрове и бури. Бурният вятър ще утихне и вълнението на морето ще изчезне. Ако гневният съпруг, според Златоуст, е море, разтревожено от ветровете, тогава тези ветрове, които разстройват това море, са караници, кавги и противопоставяне. Спрете кавгите и кавгите, оставете зад гърба си съпротивата, отстранете причината за вълнението и ще видите море, чието вълнение е утихнало. Тъй като този, който обича своя враг, не противоречи, не се кара, не се съпротивлява и чрез това унищожава причината за вълнението на тайнственото море на своя враг, тогава, следователно, този, който обича своя враг, е чудотворец, който превръща морето в тишина.
Който обича врага си, той потушава огнената сила, защото враждебният гняв в човека е „като огън, който изгаря дъбова гора, като пламък, който изгаря планини“ (Пс. 80:15). От една страна, върхът на неговите добродетели, от друга, доброто име и добрата слава на ближния, той изгаря, унищожава и като че ли превръща в пепел. Пламнал огън се гаси по два начина: първо, с вода и второ, чрез разпръскване на изгореното от огъня вещество. Гневът на врага се гаси по сходни начини: първо, с мълчалива кротост, като вода, и второ, със снизхождение, като разпръскване на горяща субстанция. Безмълвната кротост е като онази тиха вода на Силоам, която тече без шум, без звук, както казва Исая: „Водите на Силоам текат като тис“ (Ис. 8:6). Под тези тихи води цар Соломон беше помазан за цар и тези води бяха знак за неговото тихо и кротко царуване, защото със своята кротост и мълчание той не предизвика гняв у никого против себе си.
Кроткият и тих съпруг, който не дава поводи за гняв, не само не запалва огъня на враждата, но и ще угаси огъня, според думите на Златоуст: „Няма нищо по-силно от кротостта“. Както водата угасва пламнал огън, така и дума, изречена с кротост, угасва душа, пламнала от гняв, по-силен от огнена пещ. Да се снизходите към някой, който е ядосан и яростен и да се отдалечите от очите му, означава като че ли да разпръснете горящите дърва далеч един от друг, така че всеки отделен цепеник да угасне по-лесно. Ето защо апостолът учи, казвайки това: „Дайте място на гнева“ (Рим. 12:19), тоест снизходете, отстъпете, отдалечете се малко от гневното лице. Свети Василий Велики, питайки какво означава: „Дайте място на гнева“, отговаря: „Не се противете на злото, или така: когато ви гонят в този град, бягайте в друг“.
По същия начин Свети Григорий казва: „Най-добре поправяме разгневените хора, като се отвръщаме от тях в момента на възмущение от гнева им“. Свети Амвросий провъзгласява: „Оръжието на праведния е да побеждава, като се поддава, точно както опитните в стрелбата имат навика да бягат и да нараняват повече онези, които ги преследват.“ Тъй като онзи, който обича врага си, гаси лютия огън на гнева на своя враг с тиха кротост, като вода, и снизхождение, като разпръскване на горяща субстанция, това означава, че той е чудотворец, който гаси огнената сила.
Който обича врага си, превръща горчивината в сладост, както направи Мойсей с Мера: синовете на Израел дойдоха (в Мера) и не можаха да пият водата от Мера, защото беше горчива. Човешката вражда също е пълна с горчивина, затова апостолът увещава всяка горчивина да бъде премахната от нас. Що за горчивина е това? Самият той обяснява: „Гняв, ярост, викове, богохулство“ – тази горчивина, казва той, „да се отнеме от вас заедно с всякаква злоба“ (Еф. 4:31). Каква сладост може да намери някой в душа, натъжена от гняв? Горчиво е мисъл, пропита със злоба, горчиво досадна дума, укор, опозоряване, горчиво е началото на всяко начинание, което вгорчава не толкова ближния, колкото самия себе си, като начинанието на онези, които заговориха „нито да ядат, нито да пият, докато не убият Павел“ (Деяния 23:14). Как може да се подслади такава враждебна горчивина? Знаем как се забавлява Мара: „Моисей извика към Господа и Господ му показа дървото, постави го във вода и се зарадва” (Изход 15:25); но какъв вид дърво беше, нито ние знаем, нито тълкувателите могат да гадаят.
Някои от еврейските равини казват, че това дърво се наричало „аделфа“, което по природа било горчиво и смъртоносно. Бог, искайки да покаже по-голямо чудо в насладата на водите на Мера, заповяда да се поставят горчиви неща в горчиви неща, смъртоносни неща в смъртоносни, изцелявайки противоположните неща с противоположни неща, точно както по-късно пророк Елисей излекува безплодните води със сол (4 Летописи 2:21). Други казват, че Бог не дал на никого да узнае що за дърво е това. По своята същност то беше толкова сладко, че със своята сладост можеше да трансформира горчивината на водите в съвършена сладост, приемайки тази горчивина в себе си и предавайки нейната сладост от себе си на водите. Те потвърждават това мнение с думите на Сирах, който казва: "Няма ли да се подслади водата от дървото, за да се познае силата Му" (Сир. 38:5), тоест (както казват тези тълкуватели) силата на сладостта на това дърво, непозната никому преди или по-късно, е била известна само в едно време. Тълкувателите не са съгласни с това дърво и не знаят със сигурност дали е било горчиво или сладко.
Знаем със сигурност, че марата на човешката вражда и гняв може да се насладите не с горчиво дърво, а само със сладко. Тук сладко дърво може да се нарече духовно сладка, мила дума, изречена на мразещ, или добро дело, извършено към мразещ. И двете наистина радват враждебната горчивина. Приточникът казва за думата: „Смиреният отговор ще отнеме гнева“, а за правенето на добро някой, вдъхновен от Бога в Патерикона, съветва това: „Ако разберете, че брат ви е ядосан на вас, тогава му изпратете някакъв подарък“. Тъй като онзи, който обича врага си, говори добра дума за него и за него, според силата си му прави добро, прави добро, като поема в себе си, така да се каже, горчивината на неговата вражда, търпеливо я носи върху себе си, изпива сладостта на неговата любов в него и по този начин превръща горчивината на гнева си в сладостта на приятелството и любовта, тогава, следователно, този, който обича своя враг, е чудотворец, който се обръща горчивина в сладост.
Който обича врага си, изгонва демон от човека, защото всеки, който е ядосан, враждебен срещу брат си и отмъстително беснее, е като обладан от демон и е наистина обладан. Свети Златоуст си спомня това, което самият той е видял със собствените си очи: някой, ядосан, се разгневи твърде много и от тази прекомерна ярост се облада. Също така древният лекар Гален си спомня как е видял със собствените си очи, още в детството си, как някакъв човек се опитва бързо да отвори вратата на една стая с ключ, но поради голямото бързане не може да направи това. Дълго време въртеше ключа напред-назад и не можеше да го отвори, той толкова се разпали от гняв, че започна да хапе ключа със зъби и да бута силно вратите с краката си, а след това падна от ярост, започна да се вцепенява и да кърви пяна. Виждайки това, младежът Гален си е наложил закон никога да не се ядосва или гневи. Един унгарски летописец си спомня нещо подобно през 1690 г. Един унгарски принц на име Матей Корвий, на празника на Влизането Господне в Йерусалим, наредил да му донесат пресни фурми от Италия за храната му.
Когато ги нямаше, тъй като слугите на домакинството тайно ги бяха изяли, той толкова се вбеси, че веднага беше победен от апоплексичен удар; той падна на земята като обладан и умря, надавайки ужасни писъци. Чувате ли до каква ярост може да доведе човек? До смърт. Елифаз, приятелят на Йов, каза прекрасно: „Гневът убива безумния“ (Йов 5:2). Наистина, гневният човек е като демоничен: има ужасен вид, очите му се променят, лицето му се подува, крещи със страшен глас, хапе устните или пръстите си и скърца със зъби; всички домашни се страхуват от него, сякаш е обладан, бягат от него и се крият. Кой и с какво може да изгони разгневен демон от толкова яростен човек?
Цар Саул понякога изпадаше в ярост и, както някои казват за него, тази болест на яростта го сполетя особено в момент, когато той, ядосан на някого, достигна точката на ярост. На кого би могъл да бъде толкова ядосан, ако не на невинния Давид, на когото завиждаше заради добрата му слава? В крайна сметка победата над филистимците се приписва повече на Давид, отколкото на Саул. Жените отидоха и се зарадваха, като казаха: Саул победи хиляди, а Давид победи хиляди хиляди. Саул ревнуваше от това и в него се роди гняв от завист; той побесня от гняв; от ярост изпаднал в състояние на лудост. Какво прави Дейвид? Той засвири на арфа пред себе си и с тези звуци прогони нечистия дух от Саул. Чуден беше звукът на тези арфи, чудна беше музиката, която можеше да прогони демона от човека. Каква беше тайнствената сила на тези арфи, които прогониха демона с музика? Сега нямаме достатъчно време да говорим за това надълго. Всичко, което се казва е, че музиката е пълна с неописуема сладост и някаква велика, мистериозна сила.
Основната причина беше, че свети Давид, който беше кротък по нрав, не се разгневи в отговор на гнева на Саул и колкото по-нежно беше сърцето на Давид, толкова по-нежно свиреше на арфата и толкова по-мощни бяха тези звуци, за да прогонят нечистия дух от Саул, който беше пълен с гняв. Знаем също, че както музиката на гуслите не може да бъде сладка, ако струните не са в хармония, така и никой не може да изгони демон от своя враг, освен ако не е в хармония с него. В арфата струна под струна, разположени една след друга взаимно и в съгласие, всички заедно произвеждат сладки звуци. По същия начин хората, като са един под друг и се съгласяват един с друг, показват живот красив и угоден на Господа Бога, а на демоните показват страшен живот, като музиката на арфата, с която Бог се радва, но демонът, прогонен, бяга далеч.
Тъй като онзи, който обича своя враг, му се подчинява с благост и смирена кротост и, като е в съгласие с него, като струна, която настройва друга струна, издава сладката музика на смирените думи, смятайки себе си за същия грешник, какъвто го смята неговият враг, с такова смирение той унищожава гнева на врага, като казва: „Аз съм виновен“ и по този начин прогонва от него гневния гняв; и това означава, че този, който обича врага си, е чудотворец, който изгонва враждебен демон от човек.
Който обича врага си, опитомява дивия звяр и му затваря устата, както свети Даниил някога е затварял устата на лъвовете. Враждебният човек е като звяр, който е яростен, дори без да се дразни; когато е раздразнен, той става много и безмерно ядосан, измъчва се, хапе и се яде. Натуралистите казват за тигъра, че той наистина не харесва звука на камбаните и става толкова ядосан, че, като се хапе и измъчва, той се самоубива. Враждебен и ядосан човек е тигър, но звукът на камбана е жестока дума. Жестоката дума, както се казва, предизвиква гняв и ако раздразненият човек не може да направи нищо на дразнещия човек, тогава той се изяжда и сякаш убива, увреждайки здравето си с ярост. Балдад, приятелят на Йов, увещава прекрасно: „Защо погубваш душата си с яростта си?“ Друг превод гласи: „Защо измъчваш душата си?“ Не бийте камбаната и няма да раздразните тигъра. Спрете да изричате жестоки думи и гневът на вашия враг ще спре.
Натуралистите също казват за слона, че когато е раздразнен, той не може да бъде опитомен с нищо друго освен със звуците на музика, така че хранилките на слона, използвайки някакъв музикален инструмент, наречен от индианците скиндап, свирят някаква весела мелодия и с тази музика слонът постепенно се опитомява. По същия начин, раздразненият враг е неукротим като слон. Като изпееш пред него сладка песен, започнеш да му говориш и за него навсякъде мили думи, наистина ще го укротиш, според думите на Сирах: „Сладката дума умножава приятелите и опитомява враговете” (Сир. 6:5). Тъй като онзи, който обича врага си, не го дразни със зли думи, както тигър със звънец, но го опитомява с добри думи, както слон с музика, това означава, че този, който обича своя враг, е чудотворец, опитомяващ див звяр и затваряйки устата му, така че той вече да не хапе и не яде ближния си.
Но защо трябва да натоварвам слушателя си с дълъг разговор, разказвайки за много такива чудеса? По-скоро бих казал още едно чудо, надминаващо всички чудеса, а именно: който обича своя враг, влиза в общение с Божието естество, когато става Негов син. „Обичайте – казва се – враговете си, правете добро на онези, които ви мразят, и ще бъдете синове на Всевишния. Какво може да бъде повече? Какво по-голямо чудо ви трябва?
И така, нека никой не осъжда тези последни времена и сегашния слаб човешки род, като казва, че сега на земята няма чудотворци между хората, както е имало преди, които да вършат чудеса.
Обичай врага си и ще бъдеш нов чудотворец: ще спасиш и своята, и неговата душа. Ако не ми вярвате, опитайте сами: започнете да обичате от сега нататък. Божият Син ще бъде вашата гаранция в това: „Небето и земята ще преминат, но думите Му няма да преминат“ (Лука 21:33). Ти, без съмнение, ще бъдеш син на Всевишния, което синовство желая за себе си и за всички, казвам: Амин.
Втора проповед на деветнадесетата седмица след Петдесетница
„Обичайте враговете си“ (Лука 6:27; Матей 5:44)
Реших да предложа днес ястие на вашата любов, възлюбени слушатели, духовно ястие, макар и неукрасено със сладкиши, но много полезно за психичното здраве. Ще принеса хляб, твърд като камък, и ще принеса горчиво питие като Мара; но ако някой яде с любов, твърдостта на камъка ще се превърне в мека пита с мана, а горчивината на Мара ще се превърне в сладък мед.
Представям си духовна храна, но не богата, и разходите за тази храна няма да бъдат големи - само две малки парчета сребро: едното се нарича „любов“, а другото се нарича „търпи“. Тези сребърници са Божиите думи и „думите на Господа са чисти думи, среброто е скъпоценно” (Пс. 11:7). И двете сребърници вървят заедно, защото любовта не живее без търпение, според свидетелството на апостола: „Любовта е дълготърпелива” (1 Кор. 13:4). Където има любов, има и търпение.
Въпреки че и двете сребърници са малки на вид, т.е. според човешкото мнение, те са високи на цена, защото са изковани в тигела на сърцето на Христос, пронизано с копие на кръста, който ни обича и страда за нас. И така, нашата храна ще бъде осигурена с тези две сребърници, тоест с любов и търпение.
Питаш: кого да обичаш и какво да обичаш? Устата на Христос отговарят на това - обичайте враговете си, търпете от враговете си: "Обичайте враговете си."
На тази наша трапеза любовта към враговете да бъде хляб, а търпението - питие. Нека ядем и двете за здраве, и Господ ще благослови нашата храна.
Вие знаете, блажени слушатели, че в Светото писание словото Божие се нарича хляб. Бог, ядосан на неблагодарните евреи, казва чрез устата на Своя пророк Амос: „Ще изпратя глад на земята, не глад за хляб, а глад за слушане на Божието слово” (Амос 8:11). Ако някой не яде хляб, той умира от глад в стомаха; Ако някой не слуша словото Божие, душата му е гладна. Какъвто е хлябът за тялото, такова е и Божието слово за душата. Словото Божие е духовен хляб за душата.
Тъй като тази дума: „Обичайте враговете си” е Божието слово, което е излязло от устата на самия Христос Бог, това означава, че тази дума, особено самото дело на тази дума, е хляб. Любовта към враговете е хляб.
О, колко жилав, колко е твърд този хляб: като камък е! Да обичаш врага си означава да гризеш камък. Напразно глупавите евреи, като чуха Христос Господ да казва: „Аз съм хляб: ако не ядете Моята плът, ако не пиете Моята кръв, нямате живот в себе си” (Йоан 6:51:53), те решиха: „Жестоко е това слово и кой може да Го слуша?” На тази дума: „Обичайте враговете си“ някой може да каже и: „Тази дума е жестока“. И наистина е „жестоко“, защото е също толкова естествено човек да не обича враговете си, както е естествено да обича приятелите си. И в Стария завет е написано: „Обичай искреното си и мрази врага си“ (Матей 5:43), но да се преодолее нещо естествено и да се промени това, което е установено от древния закон, е значителна работа, това е същото като преместване на голям камък на друго място и преместване с голяма трудност. Свети Амвросий също свидетелства за това, казвайки: „Велика работа е да обичаш враговете си и за мнозина това нещо изглежда толкова неудобно, сякаш е невъзможно да се понесе, защото заповядва повече, отколкото човешката природа може да понесе.
Колко жесток е този хляб, тоест любовта, за това трябва да попитаме свети първомъченик Стефан, когото евреите убиха с камъни. Камъните, хвърлени по него, летят като дъжд и той се моли за враговете си: „Господи, не им възлагай този грях“ (Деяния 7:60). О, наистина, велика е работата, голяма е твърдостта да приемаш жестоки удари с камъни по тялото, но да не се ядосваш в сърцето си, да се молиш за убийците си и да обичаш враговете си! Добрият стомах е този, който може да смила камъни; добро, казвам аз, е сърце, което може да понесе любезно враждата на враговете, несправедливите обиди от тях и потисничеството.
Но нека да разгледаме ползите от този каменен хляб, тоест любовта към враговете; Да видим какво страхотно здраве носи на душата. Свети първомъченик! Изтощен телом по време на убиването с камъни и вече преклонил колене до земята, не си ли изтощен и душевно? Не, казва той, но аз гледам небето. Кажи ни, светителю Божи, какво виждаш на небето? „Виждам“, казва той, „Божията слава; „Ето, виждам небесата отворени и Исус да стои от дясната страна на Бога“ (Деяния 7:55-56). О, каква полза, какво душевно здраве! Тук виждаме колко бързо „и ефективно тази жестокост на камъка се превърна в мек, топъл хляб и дори в манна, тъй като за Божия слуга всеки камък беше като топъл пай, намазан с топлата му кръв. Той ги стопли, той ги смекчи с гореща любов към враговете си и гореща молитва, идваща от горещо сърце. Ние, разглеждайки видението на светеца, ще обърнем внимание на две неща: „Небето е отворено” и „Исус стои”.
— Небето е открито. Помните ли как Бог нахрани гладния народ на Израел в пустинята? „Отворете небесните врати и изнесете манна да ядат, и дайте им небесния хляб“ (Пс. 77:23–24). Господ показа и на светия първомъченик Стефан „небето е открито”; Той му изпрати манна, манната на Неговата благодат, тази манна, за която Той говори в Откровение на Своя възлюбен довереник: „На този, който победи, ще дам храна от скритата манна“ (Апок. 2:17). От ръцете на безмилостни, жестоки и враждебни убийци камъни летят към невинния като дъжд, а от Бога, от откритото небе, се спуска благодатна манна: „Отворете вратите небесни и изсипете манна за него“.
„Исус стои“. Това е небесният хляб, казвайки за Себе Си: „Аз съм хлябът на живота, слязъл от небето” (Йоан 6:51). Но защо той вижда Исус „изправен“, а не седнал? Не е ли писано в символа: „Който се възнесе на небето и седи отдясно на Отца“? Седях, но станах: защо? За да се вгледаме по-отблизо в подвига на първомъченика и да минем през откритите небеса, за да се срещнем с душата на Своя раб, който обичаше враговете си и се молеше за тях. Какво може да бъде по-добро и по-полезно за някой, който желае небето, който обича сладкия Исус, който се радва на Божествена любов в сърцето си? Нямаше ли да размени всички сладости на този свят и всички богати царски пиршества, само за да види рая отворен за него, за да види най-любящия Исус, неговия Учител, стоящ пред входовете на рая, срещащ, приемащ, прегръщащ с любов, успокояващ се в Неговото лоно и наслаждаващ се с любовта Му? О, сладост, най-високата от всички сладости, Исусе! О, любов, която побеждава всяко желание, Исусе! О, хляб от небето! О, нашата безсмъртна наситеност! О, наша вечна наслада, Исусе!
Кой език може да изрази Твоята сладост? Кой ум ще разбере насладата, забавлението, радостта и сладостта на нашия Исус, създаден от Теб в сърцата, които Те обичат? Нека ръцете на моите врагове се стекат тук, нека събират камъни от четирите краища на вселената, нека хвърлят камъни върху мен като дъжд, град и облаци: бих пренебрегнал всичко това, само да видя Твоето светло лице, светли мой Исусе!
Да попитаме и свети апостол Павел, на какво му се струва този каменен хляб, любов към враговете? В своята апостолска книга той говори за себе си така: „От юдеите пет пъти по четиридесет бяха получени, удряни с тояги, бити с камъни“ (2 Кор. 11:24-25). Наистина този хляб е жесток, тоягите и камъните не са вкусни. Какво казваш ти, свети Павел, под тези тояги, под тези камъни? Нека чуем какво казва той: „Истината за Христа говоря, не лъжа, съвестта ми се покорява чрез Светия Дух” (Рим. 9:1). Не бой се, свети апостоле! Ще ви повярваме и без богохулство. Кажи ни, какво казваш? „Моята скръб – казва той – е голяма и непрестанна болка в сърцето ми“ (Римляни 9:2). Как човек да не скърби? Все пак те бият с бухалки и те убиват с камъни. Не, казва той, не че скърбя и ме боли, защото ме убиват с камъни. И така, за какво говорим? За тези, които ме победиха.
Скърбя, че губят спасението си, че отиват в ада; но за мен би било по-желателно аз самият да отида в ада за тях, само и само да се спасят: „Аз се молих сам да бъда анатемосан, че съм от Христа (т.е. да бъда отлъчен от Христос) според моите братя, които са израилтяни“ (Рим. 9:3). Нека се вслушаме в думите на Павлов, нека се вслушаме в неговата висша любов към враговете му: той не се ужасява да бъде отлъчен от Христос и да отиде в ада, стига израелците, които го преследват и бият, да не умрат.
Свети Йоан Златоуст малко повиши гласа си към свети апостол Павел за тази дума, казвайки: "О, Павле! Наистина ли се молиш да се разделиш с твоя възлюбен Христос, от Когото нито царството, нито адът, нито видимото, нито разумното, нито нещо друго те е разделило? Какво ти се случи? Не падна ли? Не развали ли старата си любов?" И отново Златоуст сам си отговаря от името на Павел: „Не, казва той, не бой се: не само не унищожих предишната си любов към Христос, но я проявих още по-силно.
Ние обръщаме внимание на факта, че Свети Павел, искайки да бъде отлъчен от църквата за израилтяните, неговите братя, които невинно са се борили срещу него, преследвали и биели, не е унищожил любовта му към Христос, но я е показал по-силно, умножил я; не унищожи, а се умножи. В края на краищата той ги обичаше заради любовта към Христа и освен това ги обичаше така, както Христос обичаше нас, грешните, Неговите врагове, както е писано за това: „Бог върши в нас любовта Си, защото, когато бяхме още грешници, Христос умря за нас“ (Рим. 5:8). Христос ни възлюби толкова много, че не презря, не отказа да понесе проклятието за нас, според думите на същия апостол: "Христос ни изкупи от проклятието на закона, което е проклятието ни. Защото е писано: "Проклет всеки, който виси на дърво" (Гал. 3:13). Ако Христос ни възлюби толкова много, тогава е учудващо, че Неговият светец, Свети Павел, от любов към Той, толкова много обича враговете си, че дори не се страхува да претърпи отлъчване заради тях?
Нека сега видим в какво се превърна този каменен хляб, тоест любовта към враговете, когато св. Павел беше убит с камъни от евреите? Какво казва той, след като търпеливо понесе побоища с палки и камъни и след като показа такава любов към тези, които го бият? „С този човек беше грабнат до третото небе: с този човек беше грабнат, защото беше грабнат на небето и чу неизразими думи, които човек не бива да говори“ (2 Кор. 12 и сл.). А какво е по-полезно за човешката душа от рая? Какво е по-мило за човешкото сърце от рая? Тук виждаме, че за св. Павел тоягите и камъните са се превърнали в райска храна и райско удоволствие: докато е бил още в плътта, той вече е познавал третото небе, изследвал е небесните пътеки, видял е това, което „окото не може да види“, чул е това, което „ухото не е чуло“, и се е наслаждавал на такива сладкиши, че „човешкото сърце не е въздишало“.
Коравият хляб е източник на любов към враговете, но е много полезен; жестоко, но лечебно; не е вкусно, но дава здраве на душата; горчив, но носи вечна сладост. Обичайте враговете си.
Който иска да спази Господната заповед за любов към враговете си, не може да не вкуси горчивина. Тази любов не живее без горчивина. Кой обича да търпи досада, обиди, клевети, осъждане, богохулство и несправедлив позор? Свети Павел можеше да понесе по-скоро рани, удари и хвърляне на камъни, отколкото злите думи на зли хора, ограбващи добрата му репутация. „По-добре е за мен, казва той, „да умра, отколкото някой да пропилее хвалата ми“ (1 Кор. 9:15). Въпреки че тази горчивина не е вкусна, все пак (както споменатия корав хляб) тя е много полезна и лековита за душевното здраве и се пие само с търпение, защото истинската любов, според апостолското слово, трябва да бъде търпелива. „Любимият, казва той, „не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, но се радва на истината: той обича всичко, той търпи всичко“, той обича и търпи (1 Кор. 13 и сл.). Нека търпението бъде за нас на трапезата духовна чаша на горчива, но здравословна напитка.
Първо тълкуване: Свети Давид с тези думи пророчески предсказа чашата на Христовите страдания, които Той, изпълнявайки волята на Отца, трябваше да изпие за нашето спасение и да остави в памет на това страдание в чашата на Своите Божествени Тайни Своето тяло и кръв под вид на хляб и вино.
Друго тълкуване: Свети Давид, като първообраз на страданието на Христос, си спомня неговите страдания, които той, преследван от враговете си, нарече чашата на спасението, защото като ги претърпя, той твърдо се надяваше да получи спасение и да постигне тази чест да бъде праотец на Спасителя.
Саул мрази своя зет Давид, преследва го и иска да го убие. Няма малка горчивина в това да страдаш от своите, от своя тъст и в същото време да търпиш невинен, но Давид казва: „Ще приема чашата на спасението“ и ще пия. В чие име, свети Давиде, ще изпиеш тази чаша? Има предположение от някои, че Давид, докато е пиел чашата, е гледал дъното й и когото е виждал изобразен на дъното на чашата, в това име е изпивал. Обяснението на това предположение е следното: чашата е този свят с всичките му времена, минало, настояще и бъдеще. Тази чаша е пълна с горчивина, защото целият „свят лежи в злото“ (1 Йоаново 5:19). Пълно е с бедствия, скърби и всякакви скърби. Върхът на тази чаша е първите времена на предишния свят, хората и великия закон, докато дъното на чашата е последните времена, хората и новия закон. В древни времена цар Давид беше, така да се каже, на върха на чашата и когато той по едно време изпи дела от своите скърби и бедствия, той погледна с пророчески очи към дъното на чашата, към последните времена, към това, което щеше да се случи в края, и видя Месията, изобразен от Духа, когото Бог трябваше да изпрати в последните времена, за да спаси света.
Давид Го гледа и като в огледало вижда бъдещето като настояще; и сега той вижда, че е преследван от собствения Си народ, евреите, несправедливо мразен, воден да бъде убит, и казва: Това е моят Господ; Ще изпия чашата си в Негово име: ако Той страда толкова много за нас, тогава няма ли да понеса нещастията си в Негово име? „Ще взема чашата на спасението и ще призова името Господне.“
Кръвният син се разбунтува срещу баща си, Авесалом срещу Давид, изгони го от царския трон и от столицата Йерусалим. Недоволен от това, той също се опитва да унищожи живота си сред живеещите на земята и мисли за това със своя съветник Ахитофел. О, колко горчиво е баща да търпи такова преследване от сина си! Давид казва: това е чашата на спасението; Ще го взема и ще го изпия. Давид изпива тази чаша, гледа дъното на чашата, в последните времена и сега вижда духовно изобразения Месия и бунтуващите се срещу Него, като зли деца срещу своя баща и благодетел, книжниците и фарисеите, които, възлагайки тежък кръст върху Него, са изгонени от Йерусалим, за да бъдат разпнати и животът Му завършва с непочтена смърт. Виждайки това, Давид казва: Това е моят Господ, който ще страда толкова много за всички; Няма ли да изпия чашата на моите страдания в Негово име? Ще пия: "Ще взема чашата на спасението и ще призова името Господне."
Когато Давид си тръгваше от Авесалом, някакъв прост човек от Йерусалим, на име Шимей, нарочно излезе напред и започна да го мъмри в лицето с досадни думи, казвайки: „Махни се, махай се, ти си защитен човек, беззаконен съпруг“, и освен това хвърляше камъни по него. Не е малка горчивина за царя на Израел да понесе такива обиди от един прост селянин, но Давид казва: това е чашата на спасението; ако го пия, ще се спася; Ще го взема и ще го изпия. Давид пие, гледа на дъното на чашата, в последните времена и вижда в духа си бъдещето като настояще: той вижда Христос, нашия Спасител, прикован на кръста, пиян от алкохол и жлъчка, а минаващите покрай него ерусалимци Му се подиграват, казвайки: „Леле, съсипваш църквата, спаси себе си“ и т.н. (Матей 15:29-30). Виждайки това, Давид казва: Това е моят Господ, който ще трябва да пострада за спасението на целия свят; И аз ще изпия в Негово име чашата на моите страдания: „Ще взема чашата на спасението и ще призова името Господне“.
Един от слугите на Давид, като видя такова безчестие, извършено от Шимей на царя, каза: "Защо това мъртво куче проклина моя господар, царя? Ще отида и ще му взема главата." Но Давид го забрани, като каза: „Оставете го, нека проклина“, - като по този начин изрази следното: не ми пречи да пия чашата на спасението: както я започнах, така нека да я завърша, ще я изпразня до земята в името на Господа.
Ще обърнем внимание на това, че Давид, бидейки мирянин, а не монах, цар, а не обикновен човек, изпи чашата на търпението, чашата на скръбта, чашата на укора, чашата на гоненията, чашата на бедствията и скърбите, чашата, която наистина носи спасение, както свидетелства Евангелието, казвайки: „Който устои докрай, ще бъде спасен“. (Матей 24:13).
Наистина тази чаша търпение е горчива, но лечебна. То, подобно на пелина, има горчив вкус, но носи здраве на стомаха.
Имало едно време пророк Исая видял „Господ на Силите на престола на високо и възвишение и серафимите наоколо“ и Го чул да казва: „Кого ще изпратя и кой ще отиде при този народ (израилтяните)?“ Свети Исая се осмели и каза: „Ето, изпрати ме; и Господ му рече: иди и говори на този народ; ще чуеш с ушите си, но няма да разбереш“ и т.н. (Ис. 6:8-9). Свети Исая, изпратен от Бога при израилския народ, отиде. Поглеждам го и виждам, че носи чаша с някаква напитка в ръката си. Струва ми се, че Бог дойде при Своя народ от Израел и им изпрати чаша с някаква чудесна напитка от Неговата вечеря в знак на Неговата милост. Исая дойде с тази чаша първо в страната на Завулон и Нефталим и извика, казвайки: „Това първо пийте бързо, земя Завулонова и земя Нефталимова“ (Ис. 9:1).
Любопитството ме привлича и искам да знам какво е това питие, което Божият пророк дава от Бога на Божия народ.
Гледам края на осма глава, сякаш на върха на чаша, и очаквам, че ще бъде или сладък мед, или рейнска красота, или „секта“, или „петерцимент“, или нещо друго ценно. Но сега виждам обратното, виждам някои от най-страшните пелинови горчивини, защото е писано така: „Ето, теснота и тъмнина, и скръб, и теснота, и тъмнина, като че не се вижда” (Ис. 8:22). Пий това първо бързо, о, земя на Завулон и земя на Нефталим! Благодаря ти, свети пророче, за това, което даряваш; поръчвате да пиете „тълпа, тъмнина, тъга, теснота, тъмнина, сякаш не виждате“.
Каква е силата на тази напитка? Каква е тайната на тези думи? Нека погледнем до дъното и да чуем какво казва пророкът след това: „Народе, които живеете в земя и смъртна сянка, светлината ще ви огрее; ще ви донеса радост и ще се веселите, като който се радва на жетва и като който споделя печалба“ (Исая 9:2-3). Нека да разгледаме силата на напитката от горчив пелин. Ще пиете, казва той, тъмнина, но ще видите светлина; Ще изпиете скръб, но ще намерите радост; ще пиеш туга, но ще получиш радост; ще пиеш в теснота, но ще се намериш в простор; Ще пиеш горчивина, но ще се изпълниш със сладост: ще сееш със сълзи, но с радост ще жънеш плода на ръцете си.
Няма време да тълкуваме исторически тези пророчески думи, но духовно те се обясняват накратко, както следва: горчива е чашата на бедствията и скърбите, която нашите врагове ни пълнят с Божието позволение и ни казват да пием; но ако го пием за Божията любов, търпеливо и обичайки враговете си, тогава той ще се превърне във вечна сладост за нас и ще донесе вечно здраве на нашите души. И така, нека обичаме враговете си и да страдаме от тях.
Когато народът на Израел не можа да изпие горчивата Мара и започна да роптае срещу Мойсей, тогава Господ му показа едно дърво. Сложил го във вода и водата станала сладка.
Мерой и аз, грешник, се отдаваме на любовта ти и се страхуваме, че някой ще възроптае срещу мен. Нека и ние сложим дърва в нашата Мара, за да стане сладка.
Какво беше дървото, което Господ показа на Моисей и което направи водите на Мара сладки? Тълкувателите на Божественото писание, след като са изучавали много, определено не са разпознали това. Има обаче някои, които казват, че има определено дърво, наречено adelpha, което е много горчиво по природа. Това беше това горчиво дърво, което Господ заповяда на Мойсей да постави в горчивите води, за да прояви по-голямо чудо, защото дори с горчивото дърво Той подслади горчивите води.
Ние, заедно със светите отци Григорий Нисийски, Теодорит и други, ще кажем, че това дърво, което подслаждаше водите на Мера, беше първообраз на дървото на кръста. Не знаем дали дървото на Моисей е било сладко или горчиво. Но знаем със сигурност, че дървото на кръста е горчиво; то нахрани нашия Господ с жлъчка и Му причини горчива смърт, но превърна нашата горчивина в сладост и ни доведе от горчивата вечна смърт към сладкия вечен живот. Така че нека това дърво на кръста служи като наслада на нашата Мара. Когато сме натъжени и оскърбени от недъга си на думи или дела, ще погледнем кръста и разпнатия на него Господ, Който вместо полагащата Му се радост, понесе кръста и без да го е грижа за срама, „остави ни образ, за да следваме стъпките Му“.
Христос Спасителят изпи горчивата чаша на кръста - горчивина с жлъчка и дори самата смърт. За чие здраве? За здравето на Неговите врагове, тоест грешниците: „Христос умря за нас, както грешник за нас“ (Рим. 5:8). Как пие? Търпеливо, според повествованието на св. Петър: „Който е укорен, не се укорява, нито страданието се прощава” (1 Петр. 2:23). Но Той не само „не изобличавай”, но и се молеше за онези, които Го убиваха: „Отче, пусни ги” (Лука 23:34). О, благостта на нежното Божие Агне! Ние не можем да търпим дори една досадна дума и в отговор на тях казваме много думи, но нашият Господ, като чу много укорителни думи, не каза нито една гадна дума, но беше „като агне, което мълчи пред стригача си“.
Ние не търпим и най-малкото от онези, които ни мразят, но нашият Господ понесе безброй рани по тялото Си и нямаше почтеност в Него от главата до петите.
Ние няма да издържим дори една тъга от тези, които ни гонят, а нашият Господ изтърпя и най-ужасната смърт на кръста. Ето колко страда Той от любов към нас, но ние нищо не страдаме от любов към Него. О, нашето нетърпение! О, ненаситна горчивина! За нас се сбъдва евангелското слово: „Понеже беззаконието ще се умножи, любовта на мнозина ще отпадне“ (Матей 24:12).
Нашият Господ непресторено обичаше враговете си, както се казва, но ние не обичаме истински приятелите си, които са добри към нас; обичаме ги по-лицемерно, отколкото в действителност, и дори не мислим някога да обичаме враговете си. Нашият Господ ни призовава по-силно от тръба в Евангелието: „Обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви докарват зло и ви изгонват, за да бъдете синове на вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:44-45).
Но е време да завършим тази наша духовна храна; Нека създадем благодарност.
Благодарим Ти, Христе Боже наш, че си ни наситил с духовен хляб и духовно питие на Твоето слово; не ни лиши от Твоето небесно царство, където се празнува онази славна вечеря, за която е писано: „Блажен, който вечеря в Божието царство” (Лука 14:15). Дай ни Твоите думи да се проявят в нас със самото дело, така че в сърцата ни да има нелицемерна любов както към нашите близки, така и към нашите врагове, като здрава, умножаваща се кръв; особено подслади сърцата ни с любовта Си, най-сладки Исусе!
Нека нашата любов не осъжда, а прощава, ако е имало нещо неприятно на тази духовна трапеза. амин
Проповед в двадесетата седмица на Света Петдесетница, в която се е случила паметта на Свети великомъченик Димитрий, 26 октомври
„Прославям Бога, като казвам: Защото велик пророк възкръсна в нас“ (Лука 7:16)
Мои благочестиви слушатели! В тази обикновена седмица, двадесета по реда на Църквата според Светия Дух, седмицата на възкресението на сина на вдовицата, в която тази година се проведе паметта на свети великомъченик Димитрий, нашият ум сякаш гледа с вътрешни очи към два града: към един град в Галилея, наречен Наин, и към град в Тесалия, наречен Солун, и в двата града изнасят мъртвите. В един град в Галилея, наречен Наин, мъртъв син, единственият син на майка му, е изнесен за погребение: „Ето, тя умря от умора“ (Лука 7:12). В един град в Тесалия, наречен Тесалония, изнасят от затвора за погребение мъртво тяло, намушкано с копия за Христос, тялото на светия великомъченик Димитрий: „Ето, тя умря“. И двамата мъртви са възкресени от животворителя Христос, но не по един и същи начин: в Наинския мъртвец Той възкресява тялото за временен живот, но в Солунския мъртвец Той възкресява душата от временния живот, сякаш от смъртта, за вечен живот. И за двете възкресения е подходящо да възхвалим Бога и да кажем: „Велик пророк се издигна между нас и Бог ще посети Своя народ“ (Лука 7:16).
Но аз, грешник, застанал между тези два града, между Наин и Солун, и гледайки и двата с вътрешно зрение, в една страна чувам гласа на хората: "Защото ще отида с Него ученикът Димитрий. Чувам и за двамата, че са велики: в нас се издига велик пророк"; в друга страна виждам Свети великомъченик Димитър. И за двамата чувам, че са велики: има велик Пророк, има велик мъченик. Възнамерявам поне отчасти да измеря величието и на двете, или, по-добре, поне от разстояние да разгледам по-отблизо неизмеримото им величие и да знам това.
Колко голямо беше величието на Христос на земята в плът и колко голямо беше величието на Христовия мъченик на земята? Дали величието на мъченика беше подобно на величието на Христос?
Ти, евангелски сине на вдовица, възкръснала от мъртвите, не се сърди, че те подминавам, имайки вместо теб моя ангел, свети великомъченик Димитрий. Нека жителите на Наин говорят за теб и майка ти, на която си даден, да ти се радва: „Защото майка му беше дадена“ (Лука 7:15), а ние трябва да говорим и да се радваме за Христос и Христовия мъченик.
Най-напред, приближавайки се, макар и с трепет, към Христа, моя Спасител, „Той не е достоен да се преклони, да развърже ремъка на ботуша Му” (Лука 3:16), и към Неговото величие, аз, макар и без смелост, се осмелявам да измеря това величие и за това търся измервателен уред, с който да измервам. Свети Йоан Богослов в своето Откровение ми показва един ангел в лицето на човек, който държи в ръката си тръстика за измерване: „Говори, казва той, който има тръстика при мене срещу злато, за да измери новия град, който слиза от небето, и портите му, и стената му” (Апок. 21:15). Какво е значението на този град, каква е била неговата тайна - за това няма нужда да говорим сега в подробности, за да не се проточи времето; Ще запомня само това, което е подходящо за нашия разговор. Свети Андрей Кесарийски, тълкувайки Апокалипсиса, нарича Христос стена, като казва следното: „Стената на голямата църква, висока и закриляща тези в светия град, е Христос; дванадесетте порти в нея са Неговите свети апостоли, чрез които получихме напътствие и вход към Отца.
Нека се вслушаме в тези думи: „Христос е стената“. Ако Христос е стената от град, слизаща от небето, тогава това означава, че ангелът, който иска да измери тази стена, иска да измери Христос. Всъщност това е така: „Нека измери“, казва той, „градушката и стената“. Измери ми Христос, ангеле, измери колко е велико величието Му, докато ние ще гледаме завършената работа. With what standard does an angel measure? „Тя измерва“, казва Богословът, „в човешка мярка, дори в ангелска мярка“. Какво е това - човешка мярка и в същото време ангелска мярка? Can a human measure be equal to an angel's? Човешката мярка се основава на човешкия ръст и се измерва в лакти и сажени, но ангелската мярка трябва да бъде неизмерима, тъй като ангелската природа е несравнимо по-голяма от човешката природа. Как така в Откровението на Богослова човешката мярка е равна на ангелската, а ангелската – на човешката?
Преди тази тайна да стане ясна, ще кажа следното: не мисли, слушателю мой, че тук става дума за величието на някакъв човешки ръст, а за величието на честта; честта се познава само в разумно създание, което, познавайки своя Създател, познава себе си, познава и честта, и безчестието си. В едно неразумно и бездушно същество честта не се познава. В чест на земята има сребро, злато, бисери и скъпоценни камъни, но всичко това, като е бездушно, не знае своята чест. Звездите, луната и слънцето в небето са честни, но и те не познават честта си, тъй като са бездушни същества. Разумното създание знае дали е почитано или безчестно. Разумното създание е двояко – видимо и невидимо: видимото разумно създание е човек, а невидимото разумно създание е ангел. Следователно честта е двойна: човешка и ангелска. Величието на човешката чест се крие в най-висшата човешка сила, в ранга на цар, тъй като няма по-висока сила от кралската власт и тя се нарича кралско величие.
Наистина, както казва една от прислужничките на цар Дарий: "Царят надделява над всичко и владее всички, и владее над тях, и каквото им говори, те създават всичко. Изпратят ли ги на война, те воюват, отиват и събарят планини, стени и стълбове; те биват убити и заклани, и думите на царя не се престъпват, и той самият е единственият; Ако той каже: убие, ще го пусне; и каже: унищожи, ще унищожи; глагол: сее, сее; и всичките му сили ще го послушат. Това е величието на човешката чест, тоест царската власт. Величието на ангелската чест се състои, от една страна, в нематериалната, безплътна същност на ангелите, от друга, според евангелското слово, във факта, че те „могат да видят лицето на Небесния Отец“ (Матей 18:10), стоящ директно пред Бога.
„Директно“ означава, че нищо не посредничи или разделя ангела и Бога: зад ангела непосредствено стои Бог, зад Бога непосредствено стои ангел, но между тези две природи, ангелска и божествена, няма друга природа. Както на земята се счита за голяма чест и слава да бъдеш близо до царя, да бъдеш най-близо до всички, да бъдеш така, че нищо да не пречи или да разделя, така и на небето голямата слава на ангелите се състои в това, че те са близо до Бога по-близо от всяко друго създание и стоят директно пред Него: това е величието на ангелската чест.
Тук нека пристъпим към измерителя, който видя светият Богослов, и нека видим какво измерва той в Христос, нашия Спасител. Той като че ли измерва височината на градската стена, величието на честта, човешката и ангелската чест и намира величието на най-висшата човешка чест, тоест царската власт, защото по време на Благовещение той казва на Пречистата Богородица: „Господ Бог ще Му даде престола на баща Му Давид и Той ще царува в дома на Яков до века и царството Му няма да има край“ (Лука). 1:32–33). Когато нашият Господ се роди, веднага трима източни царе Го поздравиха с царската титла: "Къде ще се роди Царят?" (Матей 2:2). Тази най-висока човешка чест, тоест царската власт, беше призната в Него от хората в сегашното Евангелие, казвайки: „Велик пророк се издигна в нас“, тъй като думата „пророк“ сред израилтяните беше в еднаква почит с царската титла. В края на краищата, отначало те бяха управлявани от пророците, които, макар и без царска титла, царуваха над тях. The prophet was Moses; Исус Навиев беше изпълнен с дарбата на пророчеството; the prophet was Gideon; the prophet was Samuel; Други владетели на Израел също са били пророци.
Всички те, още преди Саул и Давид, управляваха над тях като царе, макар и без царската титла; Давид беше цар и заедно с този пророк. Затова, когато хората нарекоха Христос Господ пророк, те признаха в Него величието на най-висшата човешка чест, тоест царската чест.
Ангелът в Христос Господ също намира величието на ангелската чест, тъй като същият Христос е наречен Ангел и от пророк Исая, който предсказа раждането на Христос и каза: "Син ни се роди и ни се даде, и името Му е Ангел на великия съветник" (Ис. 9:6). Той не беше ангел по естество, а по служение, защото както според апостола „всички служебни души, изпратени да служат” (Евр. 1:14), се наричат ангели, така и Христос, изпратен от Бог Отец да служи, за да служи на нашето спасение, беше наречен Ангел. Той не беше най-нисшият ангел, а най-висшият: „Ангел на Великия съвет“; Той беше Ангел и в същото време Бог, както казва същият Исая: „Велик съвет, Ангел, силен Бог, Учителю“. И двете почести, човешки и ангелски, особено Божиите (в края на краищата Бог веднъж се яви в три ангелски лица), са такива мерки в Христос Спасителя, че те наистина са равни на мярката на този миротворец, когото богословът видя.
В него има еднаква мярка на човешката чест, както и на ангелската чест, и точно това е написано в Откровението: „По мярката на човека, както има и ангелска чест“, защото с въплъщението на Христос човечеството с ангелизма и ангелизма с човечеството започнаха да бъдат приятели, сприятелиха се и да бъдат в еднаква почит. Затова, когато свети Йоан Богослов поискал да се поклони в нозете на ангела, ангелът му забранил, като казал: „Виж, нито едното, нито другото: аз съм клевета за теб и за братята ти“ (Апок. 19:10). Преди въплъщението на Христос хората се кланяха на ангелите и ангелите не им пречеха. Исус Навин се поклони на ангела, който му се яви, като падна на земята; Гедеон се поклони, Маное също, други също се поклониха, но ангелите не им попречиха да се поклонят, но приеха това от тях като от роби. Когато Господ се въплъти, те вече не позволяваха на хората робски да им се кланят: „Вижте, не, аз съм вашата клевета“; Ние сме в еднаква чест с вас, мярката ни е равна, „човешката мярка е същата като ангелската“.
Исках да възразя на този ангел и да кажа: виж, ангеле Божий, не позориш ли човечеството, като ги смяташ за равни на себе си? Мярката на човешката чест не е ли по-голяма от тази на ангелите? Не знаете ли, че човешката природа в лицето на Христос е не само ангелизирана, но и обожествена? В края на краищата църковните учители, като Свети Йоан Дамаскин, учат, че в лицето на Христос трябва да почитаме човешката природа по същия начин, както природата на Бог. Исках да възразя на този ангел, но времето вече ме тегли към моя ангел, към светия великомъченик Димитрий.
Прославяният сега свети великомъченик Христов Димитрий беше ангел в плът на земята и как бих могъл да измеря величието на честта в него, човешка и ангелска, особено мъченичеството? Търся мярка и виждам в ръката му копие (така го изобразява изкуството на иконата). Нека копието му бъде за мен вместо мярка, но по-добре би било да кажа така: като гледам материално изобразеното му копие и съзерцавам с ума си духовно изобразеното в неговия живот, ще започна да меря с духовно копие по подобие на материалното. Тук духовно ще нарека житието на Свети великомъченик Димитрий копие, остро за остротата на въздържанието, желязо за суровостта на подвизите или медно заради Тесалия, където е началото на гърците и гръцкото царство, което някога е било представено в Божественото писание под формата на мед.
Навуходоносор вижда насън някакъв образ, чиято глава е златна, гърдите и ръцете са сребърни, коремът е меден, краката са железни, а останалите крака са глинени. Какво може да означава това изображение? Мислех, че той предобразява последното слабо поколение, живеещо в съвременността, в което човек се променя много пъти за един ден. На сутринта човек, като става от сън, има златна глава, защото ако се моли, има чист ум, като чисто злато, но ако говори за нещо или съветва нещо, тогава всяка негова дума е като скъпоценно злато. Когато се заеме с работа, тогава има сребърни ръце, защото ако някой е художник или изкусен в някакво занаятчийство, той става богат и придобива сребро; Ако някой седне да учи от книгите, той има сребърни гърди, защото „словата на Господа са чисти думи, сребро се разпалва” (Пс. 11:7). По време на богослужения или царски служби железните пищяли не се усещат, въпреки че болят от труда; когато дойде време за вечеря и започне банкетната трапеза, тогава има меден корем, който яде и пие не само до насита, но и до излишък.
И е удивително как коремът може да побере толкова много храна и напитки и не се поврежда, а изглежда сякаш е направен от мед. Когато се напълни до краен предел и стане тежко, тогава краката стават като глина, искат да паднат, да си починат. Така един слаб човек за един ден се променя многократно като онзи образ на Навуходоносор. Мислех, че това е значението на този образ, но свети Симеон Метафраст в житието на св. виждам друго тълкуване на пророк Данаил. Златото означаваше царството на Вавилон, а среброто - царството на Персомедия, защото както две ръце бяха направени от едно сребро, така и две царства, мидийското и персийското, бяха обединени в една монархия. Медта означаваше гръцкото царство, което трябваше да се появи, което по-късно стана християнското царство. Желязото означаваше Римското царство и както двата крака бяха железни, така и в Римското царство имаше две части - източна и западна. Клей означаваше унищожаването на всички земни царства преди ужасния ден на съда, след който ще дойде едно вечно небесно царство.
Тук трябва да говорим за гръцкото царство, представено от мед; защо гръцкото царство е изобразено в мед? Причината, посочена от блажения Йероним, е, че медният кръг е по-звучен от всички останали и звъни така, че когато се удари, се чува отдалеч; Гръцкото царство е изобразено с мед, защото това предвещава ораторството, благозвучието, красноречието и мъдростта на гръцкия език, според написаното: „Елините търсят мъдрост“ (1 Кор. 1:22). Друг тълкувател казва, че „месингът означава силната смелост на Христос, който твърдо и смело понесе бастуна или тоягата, тоест страданието, и Неговия голям, тежък кръст и с това издигна и измери сградата на храма, тоест Неговата църква“ (Св. Теофилакт в предговора към Евангелието). Тук, както чуваме от тези двама тълкуватели, медта означава следните две (от четирите евангелски съборни и висши) добродетелни сили: мъдрост и смелост.
И така, в изображението на Навуходоносор медта, което означава гръцкото царство, което по-късно ще стане християнско, показва, че това царство ще бъде едновременно мъдро и смело и в двете времена – и идолопоклонническо, и християнско. Отначало идолопоклонническото гръцко царство беше смело в лицето на Александър Велики и мъдро в лицето на гръцките философи; в друго време, тоест в християнския период, гръцкото царство беше смело в лицето на Константин Велики и други православни християнски царе, които го последваха, но беше мъдро в лицето на вселенските учители, които бяха сред гръцкия народ, като например Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст и други като тях.
Но ще се обърна отново към древния грък Свети Димитър. Заради гръцкия му произход, изобразяван някога с мед, аз оприличих суровия живот на свети великомъченик Димитрий, грък по произход и вяра, с твърдостта на медта и остротата на копието и сега започвам да измервам величието на неговата чест и най-вече на човешката чест.
Величието на човешката чест в него беше гръцко, тоест царско, смело, мъдро по отношение на двойната личност, външна и вътрешна. Като светски човек той беше управител на тесалийската страна в град Солун, където в древността беше началото и престолът на гръцките царе, и беше владетел на това царство, макар че то беше вече под римския скиптър. Това беше голямата чест на Свети Димитър. Той също беше опитен в гръцката философия; Той също беше смел и смел в битките; изобщо, като външен светски човек той беше много достоен, но като вътрешен човек беше още по-велик и по-достоен.
По душа той беше духовен цар, управляващ сърцето му, той беше царят, какъвто св. Йоан Лествичник увещава всеки добродетелен човек да бъде, казвайки: „Бъди цар над сърцето си, високо в смирение, седнал и заповядващ неуместен смях: върви“, и той отива, и сладък вик: „Ела“, и той ще дойде, и на роба, тоест на тялото: направи това (умъртвяване на страсти) - и той ще го направи. В края на краищата нашият ум е естествен крал; той се смята за господар на всички части или страсти на душата, които са похотта и яростта. Такъв цар, властващ над страстите, бил свети Божи светец Димитрий.
Беше изпълнен и с духовна мъдрост, с която просвети Тесалия, тъй като Христовата вяра, насадена първоначално в Тесалия от свети апостол Павел, обедня поради жестоки и непрестанни гонения, но свети Димитър отново я въздигна и разпространи, проповядвайки там апостолски Христос. Той беше смел и в духовната борба, „която не е срещу плът и кръв, а срещу владетеля на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места” (Еф. 6:12). Той смело победи света, който беше смутен от зли духове с удоволствия, страсти и различни суети, и се яви като духовен цар, мъдър и смел. И все пак това в него беше измерено с остро желязно-медно копие, тоест със суровостта и остротата на неговия благочестив живот. Тук копието на неговия проницателен живот трябва да бъде оприличено на копието на Гедеон.
Имало някога война между израилтяните и мадиамците; И двете страни вдигнаха оръжие една срещу друга и беше нощ, преди да се сблъскат. Гедеон, водачът на израилската армия, стана в полунощ, вървеше тихо по заповед на Бог с един от своите слуги, влезе в лагера на врага и чу в една палатка, че двама войници се събудиха и разговаряха. Гидиън спря да ги слуша за какво си говорят и чу, че единият разказва на другия сън, който е видял. Сякаш тесто от ечемичен хляб, което се търкаляше от лагера на Гедеон към лагера на Мадиам, се търкулна към мадиамската шатра, удари я, преобърна я и шатрата падна.
Прекрасен сън! Не би било изненадващо, ако някой голям камък се търкулна към шатрата и я счупи, но е учудващо, че мекото тесто се преобърна и разруши здраво монтираната шатра на мадиамския командир. Но това беше сън, а в съня човек не знае какво сънува; но понякога дори сънят казва истината. Нека чуем тълкуването на този сън.
Друг отговори и каза: Това не е тесто, а копието на Гедеон, защото Господ ще предаде Мадиам и целия ни лагер в ръцете му. Скоро тази мечта се сбъдна: Гедеон, като се върна в лагера си и събуди войниците си, удари мадиамския полк и го победи напълно.
Тук виждаме тълкуването и изпълнението на съня: мекото тесто се превърна в желязна твърдост и слабите остриета на ечемика в силни, остри копия: това не е тесто, а копие. Ще обясня този сън със следните кратки думи.
Силата на Мадиам, безбройна като пясъка на земята, обезсмисли силата на Израел, тъй като армията на израилтяните не беше голяма и от нея Гедеон избра и взе само триста войници за войната; Следователно мадиамците се надяваха лесно да смажат израилтяните със зъби, като меко тесто, тоест да победят. Тъй като Бог воюва за израилтяните, мекото тесто за мадиамците се превърна в остро желязо: това не е тесто, а копие. Силната сила на Мадиам беше като меко изпитание за израилтяните.
Подобно нещо се случи между свети Димитър и суетния свят, който се надига с духовете на злобата, който съблазнява и се съблазнява от светските удоволствия. Светът видя управителя на Солун Свети Димитър в голяма слава и чест и го смяташе за меко тесто, защото накъдето и да погледнеше, виждаше мекота в него. Той погледна дрехите - меки дрехи, прилични за ранга, според евангелското слово: "Ето, който носи меки дрехи в царските къщи" (Матей 11:8), и той беше изключителен царедворец. Светът погледна ястията на губернатора и видя мекота там, защото какви сладкиши имаше на такова джентълменско хранене? Той погледна всичките си владетелски земи и навсякъде видя изобилие от земни блага, доволство, мекота навсякъде и си помисли за суетния свят, като каза: това е тесто; Ще го смажа със зъбите на сладострастието си, ще го поробя на удоволствията си, ще го изям, ще го глътна, ще го победя, като другите. Но ти си прелъстен, проклет свят!
Вие не знаете, че в това тесто се крие твърдо, остро желязо; Вие не знаете, че под царския сан се крие служител на Христос; под меките дрехи не виждаш острата космена риза; под банкетните ястия не познавате скритото въздържание; под задоволството вие не познавате духовна бедност; под съня вие не знаете неговите всенощни молитви, подвизи, трудове и различни умъртвявания на тялото, които бяха известни само на всевиждащия Бог: вие, свете, не знаете всичко това. Знайте твърдо, че това не е тесто, а копието на свети великомъченик Димитрий, с което той ще ви победи и ще се похвали с Господа, Който е казал: „Дерзайте, аз победих света“ (Йоан 16:33).
Светът също има своите копия, с които ранява тези, които завладява. Неговите копия са „похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на корема“ (Йоан 2:16). Тези копия са силни; малцина остават ненаранени и непобедени от тях: „Всеки,” според апостола, „се изкушава от собствената си похот чрез привличане и измама” (Яков 1:14). Всички са наранени от тях, защото раната, която причиняват, в началото изглежда не болезнена, а сладка, не страшна, а желана и те не се страхуват от нея, а дори са търсени. Ето защо всички са ранени от такива страсти, без да знаят, че тази рана след това ще боли смъртоносно и след временна сладост ще я изпълни с вечна горчивина и жлъч, умъртвявайки я с духовна смърт. Въпреки това, за тези, които търсят спасение, тези рани са лесно излекувани; ако човек понякога случайно се нарани, веднага ще оздравее; ако понякога падне, веднага става; на него се сбъдват думите на Давид: „Ще падне и няма да се сломи, защото Господ укрепва ръката му” (Пс. 36:24). Какво лекарство може лесно да излекува тези рани, причинени от гореспоменатите страстни копия на света?
Наистина мисълта за тези страсти е, че те са суетни и кратковременни, защото всичко, което радва, е временно, но оставя след себе си вечна горчилка. Тук няма да е излишно да си припомним една от най-древните гръцки истории.
Един цар на мизийските страни, на име Телефос, син на Херкулес от нимфата Ауга, имаше война с Ахил, водача на гръцката армия; Причината за войната беше следната. Когато Ахил вървеше с гръцката сила към Троя, той искаше да мине през мизийската земя, защото пътят му минаваше през нея, тогава Телефос не искаше да го пусне през земята си, започна да се бие с него и в битката беше ранен от копието на Ахил, но не до смърт. Тази рана беше болезнена и нелечима; Повикаха много изкусни лекари и я лекуваха с много лекарства, но не можаха да оздравеят. Съмнявайки се в живота си, Телефос изпратил до храмовете на своите богове за магия, търсейки информация дали ще живее или ще умре от тази рана, и получил следния отговор: „Раната няма да бъде излекувана и Телефос няма да се възстанови, освен ако ръждата от желязото не бъде остъргана от самото копие, с което е бил ранен, и не се нанесе върху раната.“ Телефос, като чу това, веднага изпрати при Ахил, сключи мир с него и го помоли да изпрати ръжда от копието си.
Като го получил, той направил от него мехлем, намазал го върху раната и веднага получил изцеление и здраве.
Независимо дали това е вярно или не, нека вярата в това остане у гръцките историци; Заимстваме този пример от тук. Ако ти, слуга Господен, случайно получиш в борбата на живота си някаква греховна рана от светските зависимости, веднага имаш пред очите си ръждата от тези зависимости, тоест помисли за краткотрайната и мимолетна суета и се вслушай в думите на апостола, който казва на грешните миролюбци: „Хвърлете богатството си, изяжте дрехите си с молитва; златото и среброто ви ще ръждясват и ръждата им ще ви бъде послушание” (Яков 5:2-3). Носейки тази ръжда в ума си и я мажейки като мехлем върху сърдечна рана, вие веднага ще бъдете изцелени, веднага ще се освободите от греховната страст.
Сега се обръщам към Свети Димитър, в който нямаше какво да лекува. Той не получи такива рани, защото не само не беше победен от света, но дори го победи самият него и строши грешните му копия. Той смаже плътската похот, като умъртви тялото; похотта на очите, тоест любовта към парите, той смаза с щедрост и раздаване на цялото си имущество; Той заличи гордостта на живота чрез смирение, като презря цялата слава на този свят и стана затворник на Христос и подражател на Неговите страдания. Той се показа като мъдър и смел победител, властващ над страстите. И така, в него беше съвършенството на величието на човешката чест, не само по отношение на външния, но особено по отношение на вътрешния човек.
Величието на ангелската чест в него, което вече обяснихме, мои слушатели, наистина трябва да се види в нищо друго освен в неговата девствена, равноангелска чистота, безупречно запазена от утробата на майката, тъй като тя е изключително свойство на ангелската природа в човека. Нека чуем какво казва свети Амвросий: „Девствеността се издига над законите на човешката природа; чрез девствеността хората стават като ангели; и дори по-големи от ангелите са девите победители, защото ангелите са безплътни, но девиците тържествуват в плътта. По същия начин свети Киприан казва: „Девството е сестра на ангелите, победа над страстите, царица на добродетелите и наследство на всички блага”. Тъй като светият Божи светец Димитрий беше непорочна девица през целия си живот, следователно той беше ангел в плът и в него имаше мярка за величието на ангелската чест, не друго величие, освен измерено с остротата на живота, като че ли с копие. В края на краищата чистотата не се наблюдава без остро умъртвяване.
Следователно в него имаше човешка мярка и в същото време ангелска; той беше еднакво и ангел, и човек — земен ангел и небесен човек.
Без да продължавам разговора за това, за да не бъда болезнен за слушателите, ще се приближа към края и само малко ще разгледам дали величието на мъченика е било подобно на величието на Христос. Не казвам: равен, но подобен, защото никой не може да бъде равен на Божия Син; всеки, който иска, може да бъде подобен на Него, според думите на апостол Павел: „Бъдете като мен, както и аз бях като Христос” (1 Кор. 4:16). Как Свети Павел стана като Христос? да видим „Аз“, казва той, „нося белезите на Господ Исус в тялото си“ (Гал. 6:17). Свети Павел чрез мъченическата смърт се яви като Христос. Тъй като и свети Димитър пострадал за Христа, той също се оказал подобен на Христос; и наистина той е подобен, тъй като и той носеше на тялото си раните на Господ Иисус: Христос беше прободен с копие и Неговото подобие на Свети Димитър беше прободено с копие; Христос Господ умря за Своите слуги и Неговият слуга Димитрий умря за Него, своя Господ. Когато Христос положи душата Си на кръста за нас, цялата вселена беше затвор, тъмнината беше над цялата земя; Така и свети Димитър, като предал душата си за Христа в тъмницата, чрез страданията се уподобил на Христос.
Ако за Мелхиседек, който не е бил мъченик, Писанието казва, че е бил уподобен на Божия Син, то още повече за светия великомъченик Димитрий, пострадал за Христос, можем да кажем, че той е бил уподобен на Божия Син. Той беше оприличен на мъченичество като човек, който носи раните на Господа и дупка в тялото си. Голяма е честта, велика е славата, високо и неизмеримо величие е да бъдеш подобен на Божия Син. Тъй като Свети Димитър е като Син Божий, той е велик, което означава, че величието му е неизмеримо и не напразно църквата го нарича великомъченик.
Колко високо е величието на мъченичеството, Сам Божият Син измери това с протегнатите Си ръце на кръста и намери тази чест за по-висока от всички почести, които ще получат редовете на всички светии, тъй като нашият Господ, приел върху Себе Си човешко естество и желаейки да постигне Своята слава в плътта, „макар че с Отца преди нямаше мир“ (Йоан 17:5), премина през редиците на всички светии и не получи никъде тази слава, веднага щом започна да влиза в мъченичеството, Той веднага извика, казвайки: „Сега се прослави Човешкият Син“ (Йоан 13:31).
Той беше пророк, защото пророкува за пленничеството на Ерусалим и предсказа страшния ден на страшния съд, но не беше прославен в пророческия чин. Той беше и апостол: изпратен от Отца да проповядва евангелието на царството на света, той минаваше през градове и села, като поучаваше и проповядваше, че Божието царство е близо, но не беше прославен в апостолски сан. Той беше отшелник: „Той беше отведен с дух в пустинята“ (Лука 8:1). Имаше пост: „Постих 40 дни“, но Той не беше прославен нито в пустинята, нито в обреда на пост. Той беше преподобен, както казва апостолът за Него: „Преподобен, без злоба, без скверна” (Евр. 7:26), но не в този чин Той стана прославен. Той беше чудотворец, който изгонваше демони, изцеляваше слепи, куци, парализирани и възкресяваше мъртви, но Той не казва, че е бил прославен в този ранг. Когато след Тайната вечеря започнал да се готви за мъченическа смърт и тръгнал по този път, тогава казал на учениците: „Сега се прослави Човешкият Син“.
След като пострада на кръста, Той каза, явявайки се след възкресението на Лука и Клеопа: „Не подобава ли Христос да страда и да бъде въведен в славата Си?“ (Лука 24:26). Вижте колко високо беше величието на мъченичеството, че дори самият Христос чрез мъченичество беше годен да влезе в Неговата слава.
Свети Златоуст, обсъждайки това величие на мъченичеството и пишейки за затворника на Павел, казва, че „голяма чест и слава е да бъдеш затворник на Христос, а не апостол, а не учител, а не евангелист“. Този учител смята мъчениците дори за по-високи от ангелите. Говорейки за Петър, който беше хвърлен в затвора заради Христос, той казва: „Ако някой ми беше казал: какво искаш да бъдеш: ангел или Петър в окови, тогава бих искал да бъда Петър, вързан за Христос с две железни връзки.“ Но това, което е още по-изненадващо, са следните негови думи: „Предпочитам да страдам жестоко за Христос, отколкото да бъда почетен от Христос: това е голяма чест, това е слава, която превъзхожда всичко.“ Свети великомъченик Димитрий беше удостоен с такава чест и слава, подобна на Христос, Божия Син, чрез страданието си за Христа, и величието в него не се измерва нито с човешка, нито с ангелска мярка, а с мярката на Самия Божи Син Иисус Христос, тъй като великомъченикът се увеличи с тази чест, според апостола, "до мярката на възрастта на Христовото изпълнение" (Еф. 4:13).
Христос, прободен с копие на кръста, чрез Своето мъченичество, като с копие, постигна високата Си слава, която преди беше при Неговия Отец. Великомъченик Димитрий чрез мъченическата си смърт също като с копие (защото какво е по-остро от мъченическата смърт?) постигна славата на Христос, защото, като пострада с Него, той се прослави с Него. Тук светецът станал подобен на древния Йонатан, княз на Израил. Бог даде на израилтяните победа над чужденците и те ги преследваха до вечерта, като ги отсичаха като стъбла. Те бяха преследвани от Джонатан, който не беше ял нищо цял ден, така че огладня. Случило се вечерта да види пчели на едно дърво в дъбова горичка и оттам да тече мед; после протегна копието си, стигна до пчелите, взе оттам една пита, яде и се освежи. Христовият великомъченик победил враговете си - гореизброените светски страсти; Той победи въздушните духове на злобата и чрез храбро страдание победи слугите на бесовете, идолопоклонниците и мъчителите; Той не искаше да вкуси никаква земна храна, а вечно небесно насищане.
Той протегна копието на своето мъченичество и достигна с него до онзи най-сладък мед и медена пита на неописуема радост, за които Давид си спомня: „Напълни ги с потока на Твоята сладост” (Пс. 35:9).
О, свети великомъчениче Димитрие, доблестен воин на Исус Христос! Застанете с копието си, за да ни защитите от нашите врагове, победете видими и невидими противници; С твоите молитви дай ни това величие, чест, небесна слава и онази сладост, с която сега си изпълнен, така че и ние да бъдем съучастници на същото с теб и с всички светии завинаги. амин
Проповед в четвъртък на двадесетата седмица
„Ние проповядваме, като наказваме всеки човек и учим всяка мъдрост, за да представим всеки човек съвършен в Христос Исус“ (Кол. 1:28)
Винаги трябва да се учим от Божиите думи, които ни се предлагат в Божественото Писание, особено от Евангелието и апостолските слова, които се четат всеки ден в църквата на Божествената литургия. Ето защо Апостолът и Евангелието се четат всеки път в църквата, за да може истинският християнин, възприел поне едно слово от тях, да получи духовна полза за своето спасение. Затова и днес ще потърсим някаква полза за нас в апостолското четиво.
От апостолското послание, писано до колосяните, проповядвано по цялата вселена и прочетено днес на Божествената литургия, ще ви предложим следните думи за поука: „Ние проповядваме, като наказваме всеки човек и поучаваме във всяка мъдрост, за да представим всеки човек съвършен в Христа Иисуса“ (Кол. 1:28).
Скъпи слушател! Апостолът желае всеки човек да бъде съвършен. Но кой човек може да бъде перфектен? „Никой не е съвършен, освен един Бог“ (Марк 10:18). Но християнинът трябва да се грижи според силите си, така че с Божията помощ ден след ден и час след час да достига до съвършенство в добрите дела.
Човек не може сам да постигне добродетелно съвършенство, но с Божията помощ може, защото това, което е невъзможно за човека, е възможно за Бога. Точно това посочва сега апостолът, когато казва: „Да представим всеки човек съвършен в Христа Исуса“; не чрез нашите собствени усилия „нека се представим съвършено“, но „в Христос Исус“, тоест с помощта на Исус Христос (Кол. 1:28).
Нека сега научим малко, поне отчасти, как човек може да постигне добродетелно съвършенство.
Както по отношение на физическата възраст човек не става съвършен веднага след раждането си, но растейки малко по малко ден след ден, месец след месец и година след година, достига до възрастта на съвършен съпруг, така и по отношение на духовната възраст, тоест добродетелта, ние не ставаме съвършени веднага, но като че ли от детството започваме с добро намерение, от добро начало. Ето какво учи св. апостол Петър: „Като отхвърлите всяка злоба и всяко ласкателство, и лицемерие, и завист, и всякаква клевета, като новородени, възлюбете словесното и нелицеприятно мляко, за да растете в него за спасение” (1 Петр. 2:1-2).
Нека се вслушаме в думите: „Като новородени, вие обичате млякото на думите.“ Човек, който започне да оставя настрана всяка злоба, всеки грях и да дойде на себе си и да се покае, е като новородено бебе, на което не веднага се предлага твърда храна, а първо мляко; т. е. Божието слово го приканва да понесе бреме не веднага тежко и непоносимо, но първо леко, за да може, като е свикнал с лесни подвизи, след това да поеме по-трудни.
Нека погледнем към самата добродетелна възраст, тоест към самото съвършенство. За по-удобно разглеждане предлагам следния въпрос: какво е съвършенство? Съвършенството е това, за което не може да се каже, че му липсва нещо. Една къща не може да се нарече съвършена, ако няма покривка или ако нещо друго е недовършено в нея. Един град не може да се нарече съвършен град, ако няма здрави стени, кули, порти, дневни и нощни стражи. Човек не може да се нарече съвършен човек, ако му липсва ръка или крак, или която и да е част от тялото. Като цяло, всяко нещо не може да се нарече перфектно, ако му липсва нещо; единственото, което е съвършено, е да имаш удовлетворение в себе си, да си лишен от всякакъв недостатък и да не се нуждаеш от нищо за своето съвършенство.
Същото трябва да бъде добродетелно съвършенство при християните; тя трябва да бъде пълна и без никакви недостатъци. Ако някой пази една Господна заповед и нарушава друга, той не е съвършен: който пости, но се гневи, не е съвършен постник; който дава милостиня и ограбва другите, не е съвършен милостив човек; който се помирява с ближния си, но помни злобата в сърцето си, не е съвършен приятел; който се моли с устните си, но не се задълбочава в това с ума си, а мечтае за нещо друго, не е съвършен молитвеник; който е назначен за правосъдие, но съди несправедливо, не е съвършен съдия; който се нарича християнин, но не живее като християнин, не е съвършен християнин; който носи монашеско звание, но не извършва монашески подвизи, не е съвършен монах; Който е поставен за духовен пастир на словесните овце, но не се грижи не само за спасението на душите им, но и за собствената си душа, не е съвършен пастир. Казано накратко, всеки християнин, на когото липсва някое от добрите дела в спазването на Господните заповеди, не може да се нарече съвършен.
Христос, нашият Спасител, като каза на учениците Си за Себе Си, че „не е дошъл да разруши закона, а да го изпълни“, добави следното: „Истина ви казвам, докато премине небето и земята, нито една йота, нито една точка няма да премине от закона“ (Матей 5:18). Йота е гръцка буква, според нашето "i" е десетична. Тук можете да се замислите защо Христос, нашият Спасител, завърши целия закон с една буква, а не с друга буква: нито „А“, нито „Б“, нито която и да е друга, а точно с йота, тоест „i“ в десетичен знак. Причините за това са две. Първата причина е, че в цялата азбука няма буква по-малка от йота; само една йота е най-малката от всички букви; това е една малка, леко удължена пръчка. Малък е, но перфектен и нищо не му липсва. Господ си спомни това най-малко, но съвършено писмо, като искаше да ни научи, за да знаем, че ако изпълнявайки Господните заповеди нарушим нещо малко, то вече не сме съвършени; Само тогава ще се окажем съвършени, ако постигаме малките неща наравно с големите.
Втората причина е, че ако над буквата "i" се напише една черта, наречена заглавие, ще се получи числото десет - завършването на целия закон. Our Lord, with the letter “i” in decimal with one line, clearly indicates the Old and New Testaments: He points to the Old with the letter “i” in decimal, denoting the ten commandments given in the Old Testament on the Tablets of Moses; with one line above the “i”, that is, the title, He pointed to the New Testament, to the Holy Gospel, which is the completion of the Old Testament, like the title of the decimal “i”. With this one letter with the title, the Lord taught us so that we would know that if we do not keep all ten commandments of God, and in addition we do not preserve the commands and advice of the Gospel, then we cannot be perfect.
Духовната невяста на Христос, човешката душа, достигнала добродетелно съвършенство, казва в Песен на песните на своя възлюбен Младоженец Христос така: „Всички нови плодове се запазват за старите” (Песн. 7:13). Какви плодове, нови и стари, запази тази духовна невяста за своя Младоженец? Това обяснява Теодорит, говорейки от нейно име така: „Заповедите на Стария Завет и заповедите на Новия Завет, които приех от благодатта на Светия Дух, запазих за Теб и ги запазих непокътнати, като съкровище, което ми е поверено“. Оттук виждаме, че за съвършенството не е достатъчно старите плодове (имам предвид Божиите заповеди) да се пазят без новите, а новите без старите. Необходимо е да държим и двете заедно: това е мястото, където ще се крие съвършенството.
Освен това можем да разберем старите и новите плодове по този начин: старите плодове са онези добри дела, които са ни заповядани от Божия закон и които трябва да вършим по всякакъв възможен начин; новите плодове са тези добри дела, които вършим според волята си, в допълнение към заповяданото, като например: законът заповядва да не пожелавате нищо от нещата на ближния си, да не отнемате или крадете, но истинският християнин не щади за ближния и за своите, проявява щедрост и дава всичко; законът заповядва да не се връща зло за зло, а истинският Божи служител прави добро и на своя враг; законът заповядва човек да води чист живот, но истинският християнин няма да допусне дори нечиста мисъл да бъде в ума му и т.н. Освен това, например, някой е заповядан от неговия духовен отец да пости в сряда и петък, а той добавя и пост в понеделник; Заповядано му е да слуша светата литургия в определени дни, а освен това пее и молебен; Ще му бъде заповядано да прави сто лъка на ден и в допълнение той ще добави още сто.
Равни подвизи и дела, извършени извън дължимото от ревност към Бога, са нови плодове, запазени със старите, за които невястата на Христос казва: „Всички нови плодове се пазят за старите.“
Нашето спасение в Писанието се нарича чаша: „Аз ще взема чашата“, се казва, „на спасението“. Затова тази чаша не трябва да бъде наполовина, а пълна, тоест нашето спасение не трябва да бъде оскъдно, а съвършено. Не пием ли обикновено пълна чаша, когато говорим за здравето на другия? Наистина ли ще изпием чашата на спасението до половината за вечното здраве на нашите души? Няма ли да се грижим за съвършенството в добрите дела? Нека да знаем, че тази чаша на нашето спасение трябва да бъде не само пълна, но дори преливаща, точно като онази мярка или чаша, за която е писано в Евангелието: „Добра мярка, стрита, разклатена и прелята ще се даде в лоното ви“ (Лука 6:28).
Ако Господ иска да плати на нас, Неговите слуги, от Своята щедра милост над нашето достойнство с много увеличение, тъй като всички страдания на този век не заслужават славата Му, която предстои да се появи, тогава трябва да работим повече, отколкото ни е заповядано, така че чашата ни да бъде не само пълна, но и „разклатена и препълнена“, така че нашето спасение да бъде не само съвършено, но и съвършено, както увещава апостолът, казвайки: „Друго“. Защото, братя, молим се и се молим за Христос Исус, както Той прие от нас, както подобава да ходите и да угаждате на Бога, както ходите, за да изобилствате още повече; защото това е Божията воля, вашето освещение” (1 Солунци 4:1-3).
Свети Йоан Златоуст, пишейки своето тълкуване на това апостолско писмо до солунците, казва: „Просперитетът се състои в превъзхождането на заповедите и заветите не по принуда на учители, а по собствена воля. Както земята връща на сеяча не само тези семена, които приема в себе си, но с умножаване и вместо едно зърно, много зърна; така и на душата ни подобава не само да стоим в заповяданото, но и да превъзхождаме заповяданото; това се нарича добродетелно съвършенство. В края на краищата самото спазване на заповедите не е съвършенство, достойно за похвала от Бога, а само робско задължение, както казва Христос: „Когато изпълните всичко, което ви е заповядано, кажете: Ние сме слуги неблагоприлични; такива са свободни от дълг, но не са славни по заслуги: избягнаха мъките, но не получиха венци.
Ако не сте убили, не сте откраднали, не сте лъжесвидетелствали, не сте прелюбодействали, не сте пожелали чужда собственост, тогава с това още не сте изтъкали корона за себе си, а само сте се освободили от дълга и сте се отървали от мъките; короните са отделени за съвършените, които са се трудили извън заповедите.
О, колко срамно е сега и ще се срамува в деня и часа на смъртта за християнин, който не само не е превишил заповяданото, но дори не е изпълнил половината от заповяданото и е спазил едва една заповед. Ако някой изпълни всички заповеди и като е съгрешил в една, се окаже виновен за всичко, то този, който е изпълнил само една заповед и е презрял всички останали, ще бъде още по-виновен. О, колко е далеч от съвършенството! О, колко празна е чашата на нашето спасение! О, колко оскъдни са нашите плодове! Всичко това се дължи на нашата небрежност, всичко това, защото ние не се грижим за спасението на нашите души.
Има и други признаци на съвършенство, като любовта към враговете, според словото на Господ: „Обичайте враговете си” и „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата” (Матей 5:44:48). Но нека не говорим за това сега.
Нека кажем също, че достойната смърт на добродетелния човек, който умира в Господа, е съвършенство, тъй като в Отечеството обикновено се казва за смъртта на блажени отци, че такъв и такъв е бил „завършен“, тоест починал в Господа.
Днес почитаме блажена памет на починалия раб Божи Евсигний, мъж съвършен по години, по ум и по заслуги пред Бога и хората; затова без съмнение можем да кажем за него, че е умрял с блажена смърт.
Господ каза на един млад мъж в Евангелието: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето” (Матей 19:21). Сега споменатият съпруг, след като се подчини на този съвет на Господа, раздаде имуществото си на бедните; затова той се яви съвършен пред Господа и получи съкровище на небето, защото Господ е верен на всичките Си думи и Неговото слово не е лъжливо. Господ похвали вдовицата, която инвестира цялото си богатство (две лепти) в църковния склад; Божият слуга Евсигний има немалка похвала от своя Господ, който похарчи цялото си богатство за изграждане и украса на Божиите храмове, както създаде и украси този свят храм за слава Божия, подобно на земното небе. За това той вече има храм на небето за упокой на своята праведна душа, според апостолското слово: „Ако и земният храм на нашето тяло да се разруши, Божието творение е храм неръкотворен, вечен на небето“ (1 Кор. 5:1).
Свети Давид, молейки Бога за спасение на душата си, сякаш вместо предисловие към молитвата си, напомни за своята ревност към Божия дом, като каза: „Господи, обикнах красотата на Твоя дом и обиталището на Твоята слава“. Тогава той казва, сякаш търсейки някакъв дълг от Бога: „Нека не погубя душата си с нечестиви и корема си с човешка кръв” (Пс. 25:8-9). Тъй като, казва той, възлюбих блясъка на Твоя дом, тогава Ти, Господи, не погубваш душата ми, но ме спасяваш.
Починалият съпруг Евсигний също обичаше блясъка на дома Господен (което е очевидно); той украси дома Господен като красива невеста. Затова ние твърдо вярваме, че праведният Господ не погуби душата му с нечестивите, грешните и лишените от спасение, но го постави в небесните селения с праведните, където да има вечна наслада от премилосърдната Божия благодат, вечен покой със светиите и на земята между хората - вечна памет. амин
Проповед за двадесет и първата седмица след Петдесетница
„Ти излезе и пося семето си; едно яйце падна по пътя, едно яйце падна на камъните, едно яйце падна между тръните“ (Лука 8 и сл.)
В тази неделя на Божествената литургия чухме светото Евангелие или по-точно Самият Господ да ни разказва притчата за сеенето на семената, от които едно падна по пътя, друго на камъни, трето в тръни и само няколко се озоваха на добрата земя. Семената, паднали на лоши места, умряха: по пътя бяха стъпкани и изкълвани от птици; на камъка - изсъхнал; в тръни - депресиран. Това, което падна на добрата почва, вегетира и дава плод. Чухме тълкуването на тази притча в същото Евангелие, но тъй като тълкуването се състои от кратки думи и мисля, че не всеки може да го вмести в ума си, тогава с Божията помощ искаме да обясним поне част от него по-подробно.
Семето е Божието слово, а земята е човешкото сърце. Доброто сърце е добра земя, но злото сърце е зла земя, утъпкана от крака като пътека, твърда като камък и остра като тръни. От началото на света Господ, Бог наш, пося словото Си в сърцата на хората: първо чрез праотците и пророците, които проповядваха словото Божие, а след това Самият Той, като се въплъти от Пречистата Дева Мария, яви се на земята и живееше с хората, защото Той минаваше през градове и села, като поучаваше и проповядваше царството Божие; след това Той изпрати Своите апостоли във вселената да посеят семената на Божието слово и след апостолите Той назначи църковни учители да направят това и това задължение достигна дори до днес, до епископи и свещеници, които трябва да посеят духовни семена, тоест Божието слово.
Но горко на нашето проклето време, защото тази сеитба е напълно пренебрегната, словото Божие е напълно изоставено и никой не се грижи за душата си и за ближния си, така че през последната жътва да не бъде представена на Бога напразно и не празна. Не знам кой трябва да се счита за проклет преди всичко: сеячите или земята, свещениците или сърцата на хората, или и двете. „Заедно имаше неприличие, нямаше доброта, нямаше никой” (Пс. 52:4). Сеячите не сеят и земята не приема; свещениците са небрежни, а хората се заблуждават; свещениците не поучават и хората остават в неведение; Свещениците не проповядват Божието слово, а хората не слушат и дори не искат да слушат. И от двете страни има лошо: свещениците са глупави, а хората са неразумни. Овчарите се заблуждават, а овцете ги следват, без да знаят накъде; Слепец води слепеца и заедно падат в ямата.
Бог, който беше ядосан на еврейския народ в древни времена, заплаши чрез Своя пророк Амос, казвайки: "Ще изпратя глад на земята, не глад за хляб, нито глад за вода, а глад за слушане на Божието слово. Ще тичат наоколо, търсейки Божието слово, и няма да го намерят" (Амос 8:11-12). Знам, че всички невежи не смятат глада за слушане на Божието слово за голямо наказание, изпратено ни от Бог за нашите грехове. Те смятат, че гладът за хляб е по-голям от глада за слушане на Божието слово. О, глупаци! Не знаете ли кое е по-голямо: тялото или душата, и коя храна е по-достойна и по-здравословна: тленна или нетленна, плътска или духовна, и кое лишение е по-голямо: бедността от хляб или словото Божие. Има и глад за хляб, но още по-голямо зло е гладът за Божието слово. В края на краищата хлябът укрепва само нашия временен живот, но Божието слово ни съгражда във вечния живот. Всеки земеделец знае как да отглежда нетраен хляб, но не всеки знае как да изпита нетленното Божие слово. Този духовен глад, гладът за слушане на Божието слово, стана много силен в нашата епархия, тъй като няма нито сеячи на духовно семе, нито добра земя.
Няма, казвам, учители и няма сърца, подходящи за приемане на учението. Има, както чуваме, само проклети сеячи, които сеят плевели между житото. Плевелите са разколнически учения, а проклетата земя, която приема плевелите, са онези проклети сърца, които слушат разколническите учения и се съблазняват от тях. Дълготърпеливият Господ ги оставя да растат до жътвата, но по време на жътвата ще заповяда на жътварите, казвайки: „Съберете първо плевелите и ги вържете на снопи, както ги изгорих; и така ще изгори плевелите с неугасим огън“ (Матей 13:30). Епископът, който е назначен от Бога да пастир тук, не е малко тъжен за гибелта на много човешки души, точно както казва Давид: „Получих скръб от грешници, които изоставят Божия закон, изоставят Божието слово и слушат лъжливи и ласкателни учения“ (Пс.
118:53); тъга, че учението на неговия епископ не се приема и учението не е негово собствено, а Божието слово, тъй като той учи не от себе си, а въз основа на Евангелието и апостолските писания; тъга, че децата не слушат баща си, овцете не следват пастира, учениците не слушат учителя, избягват светата църква, избягват църковните светини и стават деца на гнева, синове на погибелта, наследници на ада, за които не може да се очаква нищо друго, освен огнен ад заедно с демони.
Той посява семената на Божието слово в сърцата ни, но те падат в нас по утъпкания път. Чухме в светото Евангелие, че семето, което пада по пътя, се уврежда по два начина: първо, то се тъпче с краката на вървящите и второ, птиците го кълват. Поквареното човешко сърце е като че ли общественият път, по който хората и животните вървят и го тъпчат. Поквареното сърце се потъпква от всякакви суетни, зли, гадни мисли и страстни похоти, не само човешки, но и животински. „Аз се присъединих“, се казва, „към глупав добитък и станах като него“ (Пс. 48:13). Ако Божието слово влезе в такова сърце, то веднага бива потъпквано от зли, лоши мисли и не дава плод. Но само тъпченето не е достатъчно; Птиците също го кълват. „То падна“, се казва, „по пътя и бързо беше стъпкано, и небесните птици го нападнаха“ (Лука 8:5). Що за птици са тези? Сам Христос Господ тълкува това: „Идва дяволът и отнема словото от сърцата им” (Лука 8:12). Дяволът е птица, която кълве словото от човешкото сърце; беше небесна птица, но вече беше изхвърлена от рая в ада.
Без да иска да живее в ада, тя отиде на земята в рая, направи си гнездо в пустинята, в горите Брин, и отгледа много пиленца. Там дяволът умножи учениците си и като птици от гнездо ги изпраща оттам по всички градове и села, за да кълват семената на Божието слово и да разрушават учението на православната източна църква, и те вече са изкълвали и унищожили почти всички семена във всички сърдечни полета, защото в малко хора вече може да се види истинското благочестие и православната вяра.
Доброто е семето на словото Божие, което ни учи да не се отдалечаваме от светата църква, но да стоим близо до нея, както децата при майката, която ни е родила чрез светото кръщение, но бесовските птици, разколниците, излитайки от бринското си гнездо, кълват това семе, учейки мнозина да избягват светата църква и да се отвращават от светините Божии, мамейки и съблазнявайки обикновените мъже и жени и казвайки: „Църквата вече не е църква, свещениците не са свещеници. О, проклети, демонични птици! О, глупави галатяни! Кой те изкуши да се съпротивляваш на истината? Промени ли се църквата? Престанало ли е свещеничеството? Няма ли църквата да устои до деня на съда и „портите на ада (според Господа) няма да й надделеят” (Матей 16:18)? Дали Христос Господ вече е изоставил Своята църква, която Той „изкупи с честната Си кръв“? Дали Той наистина излъга, когато каза: „Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” (Матей 28:20)? „Небето и земята минават, но думите на Господа не минават“ (Матей 26:35), а вие, проклетите, които казвате, че църквата вече не е църква, смятате думите на Господа за лъжа! На кого е по-добре да вярваме: на вас или на Христос Господ?
Доброто е семето на Божието слово, което ни учи да се изповядваме и причастяваме с Божествените Тайни често или поне веднъж в годината. Демоничните птици, разколниците, излетели от проклетото си гнездо, от Бриния, кълваха това семе, учейки мнозина да избягват светото причастие като някаква мерзост, а има и много, които от раждането си не помнят дали някога са се причастявали. Но най-изненадващото е, че дори много жени и деца на свещеници никога не се причастяват. Научихме това така: синовете на свещениците идват да бъдат поставени на мястото на бащите си и когато ги попитаме преди колко време са се причестили, мнозина искрено казват, че не помнят кога са се причестили. О, проклети свещеници, които не се грижат за своето спасение! Как да се грижат за светата църква, ако не водят домочадието си на свето причастие? Как могат да доведат енориаши, ако не ги е грижа за спасението на душите на тези у дома, говоря за техните жени и деца? Как могат такива хора да се грижат за душите на всички православни християни?
Не сте ли чували и чели вие, свещеници, думите на Господа, който казва: „Ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, нямате живот в себе си; яжте плътта Ми и пийте кръвта Ми, за да имате живот вечен”? Знам, че мнозина се оправдават за недостойнството си, казвайки, че са недостойни; На това ще отговоря на всички така: докато оставате в някакви смъртни грехове, вие наистина сте недостойни и ще ядете и пиете за осъждение на себе си; ако наистина се покаете за греховете си, съжалявате, плачете и не искате повече да извършвате зло, тогава продължете без съмнение и причастието ще ви послужи като спасение. Господ дойде не заради праведните, но заради грешниците, за да ги спаси; Нашият Господ дойде не да изцели здравите, а да изцели болните. Той ни даде Своята плът и кръв за опрощение на греховете ни. Той ни призовава: „Вземете, яжте за опрощаване на греховете, пийте за опрощение на греховете” (Матей 26 и сл.). Ако си недостоен поради грехове, направи се достоен чрез покаяние.
А Света Мария, ако си спомняте нейния живот, докато оставаше в грехове, дотогава беше недостойна не само да се причасти с Божествените Тайни, но дори да влезе в църквата; и когато искаше да влезе в църквата, Божията сила я отхвърли. Когато тя се покая с истинско покаяние, веднага в същия ден вечерта тя получи причастие с тялото и кръвта Христови в църквата на Предтечата, която е край Йордан, както е писано в нейното житие.
Семето на Божието слово беше добро и това, което учи да живеем в брака според Божия закон чисто, целомъдрено, не в прелюбодеяние, без да оскверняваме брачното легло; и сега демоничните птици в Брин са кълвали това семе, защото до ушите ни достига, че в своите брински скитове, в демонични гнезда, те учат да имат общи жени и да смятат блудството не за грях, а за Христова любов. О, проклети, безбожни птици! Къде Христос е заповядал такава любов, че да се блудства? Не учи ли Той повече на чист живот, бидейки Сам чист и непорочен? Блудството не е любов Христова, а плътска, дяволска, беззаконна. Къде е законът да имаш общи съпруги? О, ужасно беззаконие! В края на краищата дори езичниците, нито турците, нито татарите, нямат такова беззаконие, защото всички те имат брачен закон и наказват прелюбодеянието. Бринските учители, наречени свети отци, учат изкушените от такова беззаконие. Това не е ли николаитската ерес? Това угодно ли е на Господ Бог? Чуйте какво пише в Апокалипсиса.
Веднъж свети Йоан Богослов видял Христос Господ да върви между седемте светила и от устата Му излизал двуостър меч (Апок. 1:16). Ще погледнем на кого нашият Господ наточи този двуостър меч. Тук Го чуваме да казва на Своя възлюбен ученик Йоан: „Напиши на ангела на Пергамската църква, като имаш остър меч с две остриета, казвайки: имамът е против теб, тъй като имашите държат учението на Валаам, който научи Балак да постави препъване пред синовете на Израел, да ядат идоложертвена храна и да блудстват, така че имаш и ти. Николаитско учение, което мразя. Покайте се: иначе ще дойда бързо и ще воювам с тях с меча на устата Си” (Апок. 2ff.).
Слушаме, с кого иска нашият Господ да воюва с меча на устата Си, наточен от двете страни? „С тези, които държат николаитското учение.“ Какво беше николаитското учение? Същото като Валаамово. Какво беше учението и на двамата? В блудството и общите съпруги. Това е учението, което Христос Господ мрази. „Имаши“, казва той, „държа николаитското учение, което мразя.“ В същото време Той мрази това учение, това беззаконие, толкова много, че се въоръжава срещу онези, които го извършват, като срещу Своите явни врагове, приготвя срещу тях двуостър, остър меч и иска да води война срещу тях с меча на устата Си: „Ще воювам, казва Той, „срещу тях с меча на устата Си“.
Чувате ли тези думи на Господа, брински учители, които смятат себе си за свети отци, а в действителност са проклети вълци, бесовски птици, които се придържат към николаитското учение, блудници, прелюбодейци и осквернители, които Христос Бог мрази. Слушайте, засрамете се и се покайте, за да не ви порази двуострият меч, излизащ от устата на Христос. Но вие, истински вярващи и православни християни, боголюбиви чеда на Църквата Христова, верни и истински служители на Господа, пазете се от тези съблазнителни демонични птици, които излитат от гнездото на Брин и се крият тук като крадци, и съблазняват онези заблудени и безумни хора, които ги крият в подземията си, непознавайки закона Божий и истинския път, и за които краят ще бъде гибел, от която да избави Христос Господ ни чрез Неговата милост. амин
Проповед за двадесет и втора неделя след Петдесетница
„Имаше един богат човек и един сиромах на име Лазар“ (Лука 16:19-20)
В настоящата евангелска притча се споменават двама души – единият е богат, а другият е беден. И двамата ясно изобразяват живота си, както настоящ, така и бъдещ, и ясно е показано, че един е блаженството на настоящия живот, а друг е блаженството на бъдещето; също страдание: някои са от настоящия живот, други от бъдещето; и както блаженството на сегашния живот не се превръща в блаженство на бъдещия живот, а се променя в нещастие, така и нещастието на настоящия живот в бъдещия живот вече няма да бъде нещастие, а ще се промени в блаженство. Казано по-ясно, сегашното богатство там ще бъде бедност, а сегашната бедност там ще бъде богатство.
Така че, нека първо погледнем реалния живот. В реалния живот, гледайки както тези хора, споменати в евангелската притча, богатите, така и бедните, и имайки предвид живота им, кой не би предпочел богатите пред бедните? Кой не би угодил на богатите и кой не би проклинал бедните? Богатите са в красиви стаи, просякът е в мръсотията пред портите; богаташът е в багреница и висон, в скъпи дрехи, а просякът е в дрипи; богатият почива на меки легла, а просякът на гниене; богатият всеки ден се радва ярко, просякът всеки ден горко плаче; богатият яде изобилна храна от сладки ястия, но просякът иска да се насити със зърната, дадени от ястието на богатия, но дори и това не му се дава. Богаташът пие и се опива с хубави напитки, но едва ли някой ще даде черпак вода на болния просяк; богатият има много слуги, а просякът няма никого - всички се отвръщат от него; Всеки утешава богатия, но всеки натъжава бедния; Всички гледат богаташа и му се кланят, но никой дори не поглежда просяка.
Ако богаташ се разболее, макар и леко, незабавно се викат при него изкусни лекари, а приятелите му го посещават, съчувстват му и скърбят за него; и кой лекува беден болен човек? Кой скърби за него? Кой ще дойде да го види? никой; освен ако кучетата не дойдат при него: „И кучето, което идва, ближе гнойта му“ (Лука 16:21). И в целия този временен живот богатият е благословен, а просякът е нещастен и беден.
Богатите се смятат за благословени в този живот и защото доминират над бедните и ги потискат. Свети апостол Яков казва: „Не те ли принуждават богатите и не те теглят на съд? Не хулят ли доброто име, което ти е дадено?“ (Яков. 2:6–7) Тук свети апостол ясно показва какви са тези богаташи, които изнасилват бедните, влачат ги на съд, хулят доброто им име: изнасилват, отнемат, ограбват и оскърбяват; изпитание, тоест, място за изтезания, те бият без милост, хулят доброто им име, укоряват, досаждат и обиждат с бедни хора. Богатите на земята са по-благословени от бедните: богатите във всяко нещастие.
Тук не говоря за добродетелните, милосърдните и богатите от праведните им трудове, а говоря за злите, немилостивите и които трупат богатство за себе си не от своите трудове, а от чуждите, и не от истината, а от неистината; За тях имам да кажа нещо днес. Добродетелният, милостив богаташ купува за себе си небесното царство, като дава милостиня, строи Божии храмове и протяга ръка за помощ на нуждаещите се: такъв намира спасение за себе си, както е писано: „Изкуплението за човека е неговото богатство“ (Притчи 13:8). Безмилостният и зъл богаташ не се грижи за своето спасение и пренебрегва небесното царство: докато му е добре на земята, но небесното царство занижава. Той дори не мисли за смъртта, той очаква да живее дълъг живот, като богаташа, чиято нива се провали и който каза: „Ще разруша хамбарите си и ще съградя големи, и ще дам река на душата си; Цялата мисъл на богатия е да яде, да пие и да се весели много години напред.
Когато яде, той яде труда на бедните, яде хората, според думите на Самия Бог, който говори за богатите така: „Който яде народа Ми вместо хляб” (Пс. 13:4); и когато пие, той пие човешка кръв, опива се с човешки сълзи, защото яде и пие от богатството, което беше изтръгнато от човешките нозе чрез мъчения.
Накратко, цялото блаженство на земята в този живот е блаженството на богатите, но цялото нещастие в този живот е нещастие на бедните. Кой е на висока почит? Богат. Кой е нечестен? беден. Кой е благороден? Богат. Кой е слаб? беден. Кой е мъдър? Богат. Кой е глупав? беден. Дори ако богатият човек беше напълно глупав, самият факт, че е богат, го прави умен сред обикновените хора; всеки слуша думите му, като думите на мъдър философ, и хвали ума му. Бедният и просяк, дори да е много умен и истински философ, пак е глупав, защото е беден.
Цялото това блаженство на неправедните богати дойде от кървавата пот на нещастните хора. Богатите стават по-богати, а бедните стават бедни; богатият се увеличава, а бедният намалява; богатият се простира, но бедният е срамежлив; богатият дебелее и дебелее от много храна и лукс, а бедният вехне от глад и тъга; богатият се хвали, а бедният въздиша. Но почакайте малко, богати, немилостиви, оскърбители на нещастни хора, дайте време: ще дойде при вас часът на смъртта и тогава ще видите какво ще бъде блаженството и щастието.
Навуходоносор, царят на Вавилон, видя чуден сън на леглото си: той видя дъб, стоящ в средата на земята; върхът му достигаше до небето, а корените му бяха в краищата на цялата земя; листата му бяха красиви и плодовете му изобилни. Тогава видя някой да слиза от небето и силно заповядва: отсечете дъба, отсечете клоните му, откъснете листата му и разпръснете плодовете му (Дан. 4). Когато никой не можа да разтълкува този сън, беше повикан свети пророк Даниил, изкусен тълкувател на сънища, който каза на царя: големият дъб, който видя, си ти, царю, защото величието ти се издигна и силата ти се разпростря до краищата на земята; но часът на Божия съд ще дойде при вас и ще бъдете изгонени от хората и животът ви ще бъде сред диви животни. Много може да се говори за това как се е случило всичко там, но за нашия разговор ни трябва само този един дъб, защото той представлява истинския живот на хора, които са велики в този свят със своята слава и богатство.
Богатите в този свят са като някакъв голям дъб, висок от гордост, широк от богатство, красив от чест, плодовит от печалба. Но внезапно идва Божият съд и посича този дъб със смъртна брадва и след един час дъбът, който расте дълго време, пада в гроба. Той е изгонен от хората, от живеещите на земята, и живее сред мъртвите, като че ли с диви животни; Животът му преминава с червеи, които ще изядат тялото му, което се храни със сладкиши. Кажи ми, дъбо, къде е височината на твоята гордост; къде е ширът на твоите клони, твоите имоти; къде е красотата на твоите листа, твоята слава; къде са плодовете на вашите печалби и личен интерес? Не беше ли всичко унищожено и изчезнало? И за кого говорят думите на Дейвид? „Видях нечестивия възвишен и извисяващ се като ливанските кедри, и минах, и ето, потърсих го, но мястото му не се намери” (Пс. 37:35-36). Всичко си отиде, умря с шум, къде е душата, ще видим по-късно.
Сега видяхме истинския живот, видяхме как в него богатите са благословени, а нещастните са бедни, проклети, бедни и бездомни. Нека все пак да гледаме с разумни очи на бъдещия живот, но първо да се вслушаме в следните думи от настоящата евангелска притча: „Просякът трябваше да умре, и ангелите бяха отнесени в лоното на Авраам; и богаташът умря, и го погребаха, и вдигнаха очите си към преизподнята, като беше в мъки“ (Лука 16:22-23).
Виждаме промяна в блаженството на богатите и нещастието на нещастните просяци. За богаташа дойде смъртният час, дойдоха и демоните и със страшна болка изтръгнаха проклетата му душа от лошото му тяло, защото „жестока е смъртта на грешниците” (Пс. 33:22). Настъпи смъртният час за просяка, дойдоха и светите ангели и взеха душата му от тялото му безболезнено, лесно, честно, защото „честна пред Господа е смъртта на Неговите светии” (Пс. 116:6). Нека си спомним тук малко от житията на светиите за смъртта на богатите и смъртта на бедните.
В житието на св. Андрей Юродиви се разказва за смъртта на един богаташ. Веднъж свети Андрей срещнал минаващ по пътя един болярин и, като проникнал в живота му, го заплюл, като казал: "Зли блудници, църковни мутри! Нали ти, като отидеш на църква, казваш: аз отивам на утреня, а ти отиваш при сатаната да правиш злини? Нечестивият, който става в полунощ и разгневява Бога! Сега дойде времето ти да приемеш според твоето дела. Или мислиш, че ще се скриеш от страшното и всевиждащо око Божие, което изпитва всичко? Като чул това, боляринът ударил коня си и си тръгнал, за да не се смути още повече. Няколко дни по-късно този болярин се разболя от лоша болест и тялото му постепенно започна да изсъхва; роднините му започнали да го носят от църква на църква и от лекар на лекар, но това не му помогнало. След известно време, изтощен, той отиде във вечни мъки. За една нощ светецът видя близо до двора си ангел Господен, идващ от запад, който приличаше на огнен пламък и държеше голяма огнена тояга.
Когато дойде при болния, той чу глас отгоре, който казваше: бийте този присмехулник, подлия содомец, и в същото време кажете това: още ли искате да вършите грехове и да осквернявате различни хора? Или като се преструваш, че отиваш на утреня, ти, дявола, искаш да извършиш беззаконие? Ангелът започнал да го бие и да му казва това, което му било заповядано, и гласът на говорещия се чул, и ударите на тоягата, но биещият не се виждал и така измъченият човек издъхнал. Това е смъртта на богат човек!
Нека сега чуем и за смъртта на просяк.
Монах Йоан носи прозвището Мълчаливец. Отначало той бил епископ, но след това, заради Бога, напуснал епископския сан и отишъл в безмълвие в пустинята. Един ден той имаше желание да види как душата се отделя от тялото. Когато той се помоли на Господ Бог за това, тогава той беше отнесен в ума си в Свети Витлеем и видя в църквата, която беше там, умиращия съпруг на скитник, чиято душа беше отнесена от ангелите на небето със сладко пеене. Блаженият Йоан, като видял това с умните си очи, веднага станал, отишъл във Витлеем и в църквата намерил тялото на починалия съпруг все още топло и легнало, както видял във видението си, тъй като той умрял точно в този час, в който Йоан, седнал в килията си, видял душата му отнесена от ангелите с песни на небето. Като прегърнал с любов мощите му и ги целунал, той ги погребал с достойнство на същото място и се върнал в килията си.
Чували сме за смъртта и на богатите, и на бедните. Всички умират, но не по един и същи начин, както чухме за това в Евангелието; душата на богаташа беше в ръцете на демони, докато душата на просяка беше в ръцете на ангели. Единият бил отнесен в ада при Сатаната, началника на демоните, а другият бил отнесен при свети Авраам, началникът на светите праотци. Единият в ада вдигна очи, като беше в мъки, а другият се видя в останалите праведници. Какъв е животът им там? Богатият в този живот беше богат, но там, в бъдещия живот, той се оказа беден, според словото на псалмопевеца: „Ще загинат и ще оставят имота си на чужденци, и ще разрушат жилищата си завинаги” (Пс. 49:11). И още: „Те заспаха със съня си (т.е. умряха) и не намериха нищо, всички богаташи в ръцете си” (Пс. 75:6). Просякът Лазар беше беден в този живот, но богат там. Богатите са в бездната на ада, бедните са в лоното на Авраам. Богатите са в огъня на геената, бедните са в прохлада. Богатите са в тъмнина, бедните са в светлина. Богатият плаче и плаче, бедният живее в радост и веселие. Богатите са в мъки, бедните са в слава.
Богатите са голи, бедните са в багреницата на нетленността и вечното прославяне. Богаташът жадува за капка вода на езика си, но просякът пие поток от вечна сладост. Богаташът вика: „Отче Аврааме, смили се над мен и изпрати Лазар, за да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми, докато страдам в този пламък“ (Лука 16:24). О, проклетникът! В този живот сте изпили много прекрасни напитки, пили сте с приятелите си ден и нощ, а сега искате капка вода за махмурлук. Можете ли да угасите цяла огнена геена с една капка вода? Всички извори, реки и морета не могат да угасят огъня на геената, но вие искате да го угасите с една капка вода. Молбата ви е напразна! Във временния си живот не си послушал просяка, който ти е поискал троха хляб, а просякът в този живот няма да те послуша и няма да ти даде капка вода на теб, който си жаден. След чудесни напитки, изпийте чашата от катран и горяща жупел, чашата на Божия гняв!
Ето как притчата на това Евангелие представя един двоен живот - настоящ и бъдещ - и промените в двата живота: как един богат човек, който беше благословен тук, се оказа проклет и беден там, докато един просяк, който беше лош и беден тук, се оказа благословен, богат и славен там. Ето защо свети апостол Яков вика към богатите: "Елате сега вие, богати, плачете и ридайте за лютите скърби, които идват върху вас. Захвърлете богатството си и изяжте дрехите си с молитва; златото и среброто ви ще ръждясват и ръждата им ще дойде върху вас в покорство и ще погълне плътта ви като огън" (Яков 5:1 и сл.). За бедните и окаяните същият апостол казва: „Слушайте, възлюбени мои братя, не избра ли Бог сиромасите на този свят, богати с вяра и наследници на царството, което обеща на онези, които Го любят” (Яков 2:5).
Като чуете това, вие, окаяни хора, просяци, бедни, бедни, угнетени от богатите, благодарете на Господа Христа, който ви приготви след смъртта ви Авраамовото лоно - небесните блага и небесното царство. Понасяй тук с благодарност всякакви бедствия, всякакви угнетения и обиди, като очакваш да получиш милост от Господа в онзи живот: там твоята бедност ще се превърне в богатство, твоето въздишане в радост и твоите сълзи във вечна радост, а правдата (мъчението), което изтърпиш тук, ще се превърне за теб във венец на мъченичество и ти ще царуваш с Христос вечно.
Нека се знае също, че не всички богати хора ще бъдат осъдени на мъки; освен това не всички бедни и бедни ще бъдат изпратени на небето. Ще има много богати хора в небесното царство, а много бедни ще бъдат в огнен ад.
Богатите, които придобиват богатство за себе си от безгрешни провидения, от собствения си труд, от справедливи колекции, които освен това са милостиви и милостиви - такива, както казахме по-рано, си купуват голямо спасение. Не чуваме ли, че мнозина, които са били богати в този живот, сега са в небесното царство? Цар Давид бил богат, а светите праотци Авраам, Исаак и Яков не били бедни и всички се спасили. Също така в новата благодат имаше много царе, благородници, богати и славни, за които знаем, че са били спасени, а някои от тях дори се считат за светци в календара.
Бедните, окаяните, които ги мързи да работят и да се трудят, и се хранят с кражби, крадат или грабят, или правят нещо друго лошо, или търсят храна само от милостиня, от човешко даване, и се качват в очите на хората като катран, макар че други биха могли да работят и да печелят хляба си - такива хора не само няма да получат Божията милост и небесното царство в бъдещия си живот, но дори ще бъдат изпратени на вечни мъки и ще бъдете измъчвани от демони завинаги.
Така праведните и добродетелни богати са богати в този живот, а в следващия живот ще наследят небесните богатства.
Горките крадци, миряни и паразити тук са бедни, бедни ще има и там, освен това ще бъдат осъдени на вечни мъки, от които Христос Бог да ни избави със Своята милост. амин
Проповед за двадесет и третата седмица след Петдесетница
„И всичките жители на Гадаринската област Го молеха да се махне от тях, но човекът, от когото бяха излезли демоните, Го молеше да бъде с Него“ (Лука 8:37–38)
Любими слушатели! В днешното Евангелие виждаме пример за неблагодарност и благодарност. Пример за неблагодарност в гадаринците, които, като са видели такъв Лекар на душите и телата да идва при тях, та дори и свободен, Който лекува всеки даром, такъв Благодетел, Който е преминал през правене на добро и изцеление на всички измъчвани от дявола, вместо да Го молят никога да не ги напуска или поне да живее с тях за кратко време, те се молят Той да си отиде от тях: „Всички хора на Гадаринската област Го помоли да се махне от тях." О, неблагодарност!
Имаме пример за благодарност в човек, изцелен, избавен от демонични мъки, който толкова обичаше своя Доктор, своя Благодетел, че нямайки с какво да се отплати и да благодари за такава голяма милост, той иска да се отдаде на постоянна служба, прилепвайки към Него с цялата си душа и с цялото си сърце, за да Го следва, където и да отиде: „Човекът, от когото бяха излезли демоните, Го помоли да бъде с Ним. Бог да пази такъв благодарен.
Реших да проведа сегашния си разговор за вашата любов, „с помощта на Господа и подсилване на словото“, за това какво голямо зло е неблагодарността и каква велика добродетел е благодарността.
„Целият народ от Гадаринската област Го молеше да си отиде от тях.“
За да стане по-ясна неблагодарността на гадаринци към Господа Бога, първо ще разгледаме благостта на Господа към тях.
Нашият Господ Исус Христос направи много добрини в Галилейската страна, където живееше, защото Той мина през всички галилейски градове и села, изцелявайки души с учения и тела с чудотворна сила.
След това Той искаше да покаже същата духовна и физическа полза на Гадаринската страна, особено когато призна Бог за всезнаещ и освен това чу от човешките новини, че нечистите духове са се умножили там и причиняват големи бедствия на хората, че цял демоничен легион е влязъл в един човек (а св. Матей също си спомня друг демоничен, който е бил там) и че това демонично множество е държало целия Гадарин, или Гергесен, в страх. държава.
Господ, като влезе в кораба с учениците Си, се отправи натам и като войнствен управител искаше да победи вражеските полкове и като добър пастир искаше да прогони вълците от словесното стадо. Когато Той акостира на брега и напусна кораба на сушата, Го посрещна един човек от града, който имаше демони от много години.
Как се казва този съпруг? Легион, защото много демони са влезли в него. Колко голям беше броят на демоните в легиона? Не се изчислява еднакво. Киево-Печерският лексикон го определя на 5000, други говорят за 6000, а трети за 12 000, но най-добре е да се каже, че в един легион е имало безброй демонична сила. Ние, като разсъждаваме, ще кажем, че колкото и да са в легиона, във всеки случай това е зло, тъй като един демон може, с Божието разрешение, да причини големи проблеми, тъй като силата му е силна. Какво може да не успее да направи такова множество от тях, че дори да няма конкретна бройка за тях?
Само в един Гадарински бесовник имаше толкова много демони - цял легион, но в друг, спомняме си от Матей, имаше толкова много повече. Така се умножиха нечистите демони в Гадаринската страна, които плашеха цялата страна. В края на краищата те измъчваха не само тези, в които се заселиха, но също така показаха своята мъчителна злоба към други, които се изпречиха на пътя им, така че едва ли някой се осмели да напусне Гадаринския град.
Ако някой пътуваше по пътя някъде по собствена работа, той беше нападнат от обладан от демон разбойник, преби го, смачка го и го уби, защото дяволът е „убиец отначало“ (Матей 8:28) и никой не може да избегне този път. Ако някой отиде в пустинята за нещо, той е бил там обладан от демон, защото „той разкъса оковите си и беше изгонен от демон в пустинята“ (Лука 8:29). Отишъл ли някой в планината да лови птици или животни и там бил обладан, според думите на Марко: „В планините и в гробовете той крещеше и се удряше в камъните” (Марк 5:5). Ако някой умреше, той не можеше да бъде отведен на гробището за обикновено погребение, тъй като там имаше дом за обладания от ужасния демон. Той живееше не в къща, а в планината и по този начин причини бедствие не само на живите, но и на мъртвите. Това са мръсните трикове, които демоничният легион извърши срещу гадаринците.
Милосърдният Господ, като дойде в страната им, веднага прогони демоните оттам. Той очисти и освободи цяла Гадара от демонични чудовища, атаки и мъки. С какво се отплащат гадаринците на Господ за такова добро дело? Вместо благодарност, те Го прогонват от себе си и се молят Той да ги напусне и сякаш казват: „Ти изгони демоните от нашата страна, и ти се махни от нашите предели“.
О, луди гадаринци! О, твой глупав ум! О, слепота, помрачена и неспособна да бъде осветена от никаква светлина!
Не е ли по-добре за вас да живеете с истинската светлина - Христос, Сина Божий, Който "просвещава всеки човек" (Йоан 1:9), който идва при Него, а не с адския мрак и Сатана, които всички ви завличат в бездната? Не е ли по-добре за теб да живееш с Господа Благодетеля, отколкото с демона мъчителя? Не е ли по-добре да си с душелюбец, отколкото с убиец?
Но гадаринците казват обратното, те се оплакват от Господа благодетеля: той унищожи нашите свине, защото „бесове излязоха от човека и влязоха в свинете, и стадото се спусна по стръмен склон в езерото и се удави“ (Лука 8:33).
Тук, разсъждавайки духовно, ще кажем: глупостта на грешниците е толкова голяма, че грешникът обича някоя свиня, някой, казвам, блудник повече от Бога. За него е по-добре да изтърпи демонични мъки, отколкото да загуби прасето си.
Всяка грешна зависимост в нас е като прасе, въргалящо се в блато от отпадни води. Който обича един грях и е пристрастен към него, има едно прасе. Който е пристрастен към друга любов към греха, е придобил друго прасе. Този, който е победен от безброй страсти, има безброй прасета и където се събира стадо от прасета, ще има легион от демони, защото с всяка греховна зависимост има специален демон. Този демоничен легион измъчва душата на грешника, макар и не явно сега, а тайно. В съвестта на самия грешник той разголва одеждите на Божията благодат, заселва го сякаш във вонящи гробници, в гадни плътски дела; бие го с камък на отчаянието; преследва го или през пустините на безделието с развратни безделници, или през планините на суетната, горда арогантност. Насърчава го да атакува другите със злоба, гняв и ярост. Тук той временно проявява цялата си демонична мощ, воля и сила върху него, докато не го отведе тялото и душата на вечни мъки.
Вие сте несподелени, неблагодарни гадаринци: за това, че удавихте вашите свине, вие прогонихте от себе си такъв Благодетел! Вие сте забравили такова велико благо, което ви е показано, вие сте забравили избавлението от демоните, което все още стои пред очите ви. Сърдиш се на Господа, сякаш си претърпял нещо голямо, като си претърпял само малка загуба, само лишаване от прасета. Но помислете за това: Бог дойде при вас и въпреки това Бог урежда всичко за добро. Дори и да натъжи някого за известно време с нещо дребно, скоро го утешава с нещо голямо. След като взе по-малко богатство от Йов, Той му даде повече. Той взел обувките от Моисей: „Свалете“, каза той, „сандалите от краката си“ (Изход 3:5) и му даде власт над фараона и над целия Египет. Той взе магаретата на Саул и му даде царството. Взел малко от нас, Бог ни дава повече от стократно и освен това вечен живот.
Бог взе вашите прасета от вас, Гадарине, но искаше да спаси душите ви и да изцели всичките душевни и телесни болести, съществуващи между вас; вие, като се оказахте неблагодарни, претърпяхте голяма загуба: загубихте прасетата си и изпратихте Бог от страната си, и дори тогава няма да избягате от демоните, защото когато Бог не е с вас, демоните отново ще ви завладеят. Самаряните бяха по-благодарни на Господ за Неговото идване, които Го молеха да остане с тях: „И остана там два дни“ (Йоан 4:40).
Гадаринците не искаха да Го имат при себе си дори за един час, затова „Той влезе в лодката, прекоси се обратно и пристигна в Своя град“ (Матей 9:1), сякаш казвайки на Гадаринците: „Вие не искахте Моето благословение, искахте то да ви напусне: „Ето, къщата ви остана пуста“ (Матей 23:38), вашият град и вашата страна ще бъдат лишени от Моята благодат, тъй като се оказа недостоен за това. Всеки, който е неблагодарен за каквото и да било, не го заслужава.
Неблагодарността е меч, който отсича добрите дела и освен това убива неблагодарните. Бог направи голямо добро за израилтяните, като ги изведе от робството в Египет през Червено море по суха земя. Той искаше да направи дори повече за тях: искаше да ги заведе „в обетованата земя, вряща от мляко и мед” (Изход 3:17). Но тъй като те се оказаха неблагодарни за първото добро дело, тъй като роптаеха против Бога и си спомниха ястията, приготвени от египетско свинско месо, Господ отсече и доброто дело, и живота им, защото не те влязоха в обетованата земя, а децата им, и паднаха в пустинята, унищожени от Божия гняв: „Докато храната беше още в устата им, когато Божият гняв дойде върху тях и уби много от тях“ (Пс. 77:30-31).
Господ извърши велико дело за великия град Ниневия: Той искаше да го унищожи в дните на пророк Йона, но, като се смили над него, не го разруши и искаше да го направи още повече, искаше да го запази непокътнат завинаги, дори и до днес. Но тъй като този град се оказа неблагодарен за първата полза от Божията милост, беше покварен от беззакония, още по-лоши от предишните, и разгневи Бога по-силно, Бог отряза както ползата, така и съществуването му в дните на пророк Йона. Той унищожи този град със земетресение, вода и огън, защото близо до Ниневия имаше голямо езеро и когато земята се разтърси, градът потъна в езерото, а останалата част от него изгоря в огъня, който дойде от пустинята.
Христос донесе немалка полза на Юда, като го причисли към апостолите и му даде равноправна с другите апостоли власт да лекува всяка болест у хората и да изгонва нечисти духове. Той искаше да му направи още по-голяма полза: искаше да му даде, както и на другите, Светия Дух в огнени езици; но тъй като той се оказа неблагодарен за първото добро дело, Господ отряза и доброто дело, и живота му, като отне предишната му благодат и го остави да изпадне в крайно отчаяние и да се обеси.
Но защо си спомняме последното? Нека си спомним за първия човек, нашия праотец Адам. Но преди да видим неговата неблагодарност, първо питаме свети Атанасий: кой пръв започна да нарича Бога Бог? От чии устни за пръв път излезе думата „Бог”? Бихте ли казали, че Адам или Ева първо са нарекли Бог Бог? Не, нито Адам, нито Ева. Може да кажете, че самата книга Битие, в своята първа глава и първи стих, нарича Бог Бог, тъй като пише: „В началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. 1:1).
Но тази книга е написана три хиляди години след сътворението на света и дори повече: тя е написана от Моисей след напускане на Египет в пустинята според историята на един ангел. Затова отново възниква въпросът: от кого е произлязла думата „Бог” в началото на света? Кой пръв нарече Бог Бог? Прочетете внимателно първата, втората и третата глава на Битие, дори до мястото, където змията започна да изкушава Ева, и ще откриете, че змията, преди всичко, започна да нарича Бог Бог. Думата „Бог“ първо идва от устата на змията, а не от тази на Адам или Ева, тъй като змията каза на Ева: „Наистина ли каза Бог: „Да не ядеш от всяко дърво в градината?“ (Бит. 3:1); след като змията и Ева започват да наричат Бог Бог. Прочетете и вижте дали това е вярно.
Тук трябва да се каже на Адам: нашият праотец е първият, най-достойният и най-мъдрият! Ти знаеше как да назовеш всички животни, добитък, птици, риби и всички видими създания (виж Бит. 2:20). Ти също нарече името на своята помощница Ева (виж Бит. 3:20), но не можа да произнесеш името на Бог с устните си. Бяхте ли наистина мързеливи, ако змията ви предупреди за това? Той нарече Бог Бог, а ти мълчиш. Наистина от вас, а не от змията, зависи да изповядате Божието име със сърцето и устните си и да научите Ева на същото, така че тя да научи Божието име от вас, а не от змията. Редно беше и двамата да кажете с благодарност: благословен Бог, който ни създаде, който ни изведе от небитието в битието и който ни е благословил с толкова много дарове! „Благословено е името на Неговата слава” (Пс. 71:19), благословен е Бог отсега нататък и до века! Но засрамен, нашият праотец мълчи; Последните му деца го обвиняват в неблагодарност, обвиняват го в това, че, бидейки неблагодарен за такива блага, той нито веднъж не прослави Бога и дори не произнесе името Му.
Като присъединих тук праотца към гореспоменатите неблагодарници, казвам: Бог направи голямо благодеяние на Адам, като го създаде по Свой образ и подобие, остави го да живее в рая на сладкишите и постави всичко под краката му. И той искаше да му направи още по-голяма полза, той искаше да го премести от небето на небето без никакви неудобства. Но тъй като Адам се оказа неблагодарен за предишните си благословения, Бог спря добрите му дела за него и го изгони от рая, и му заповяда да се върне на земята, и му даде много неудобен път към небето.
Христос искаше да направи повече за гадаринците: искаше да спаси душите им. Тъй като видя тяхната неблагодарност, той ги остави и спря добрите Си дела към тях. Виждате какво е неблагодарността на меча: този меч отсича и добрите дела, и не само временния живот, както при Адам и израилтяните, но и вечния живот, както при ниневийците, Юда и Гадарините.
Но е време да кажем нещо за благодарността, пример за която е евангелският човек, който беше избавен от Христос Бог от демоничния легион и който искаше да бъде неуморен последовател на Христос Господ, неговия Благодетел.
„Човекът, от когото бяха излезли демоните, Го помоли да бъде с Него“ (Лука 8:38).
Желанието да бъдем постоянно с Христос е ясен знак на благодарност. Човекът, от когото Господ изгони демоничния легион, беше благодарен. Седнал в нозете на Исус, облечен и разумен, той си мислеше, казвайки: Какво ще въздам на моя Господ, моя безплатен Лекар? Как ще се отплатя на моя Благодетел? Как ще ти се отблагодаря и какво ще донеса? Ще се приведа при Него, ще Му се предам във вечно робство, ще остана с Него, усърдно и вярно да Му служа, докато съм жив, до смъртта си, никъде да не отстъпвам от Него и да не се отдалечавам от Него дори за кратко време. Господи, приеми ме, че бях с Теб, за да Те следвам, където и да отидеш: „Помолих Го да бъда с Него.“
Благодарността е пазител на всички останали добродетели и както плодовете на градината или лозето, пред които стои зорка стража, не се ограбват или плячкосват, така и добродетелите, защитени от благодарността, остават непокътнати от духовния или невидим крадец и хищник. Светият апостол, като събрал добродетелите на едно място, като класове в сноп, и като ги вързал с любов, поставил благодарността като стража, казвайки това: „Облечете се, като избрани Божии, свети и възлюбени, в милост, благост, смирение, кротост, дълготърпение, търпеливи един към друг и прощаващи един на друг,“ - това ще бъде класове събрани на сноп. „Преди всичко, облечете се с любов, която е сумата от съвършенството“, е пазачът, поставен да пази снопа от крадец. Там, където тази охрана не присъства, духовното богатство е ограбено (Кол. 3:12-15).
За да потвърдим тази истина, трябва отново да си припомним Юда. Той имал, както се казва, голямо духовно богатство, тъй като Господ, дори преди свободните Си страдания, не го лишил от нищо в сравнение с другите апостоли, когато изпратил дванадесетте Си ученика по двама да проповядват (виж Марк. 6:7). Всички онези дарове, които Той даде на Петър, Андрей, Яков, Йоан и другите апостоли – всички тези дарове Той даде на Юда. Той даде на всеки силата да изгонва нечисти духове и да лекува всяка болест и всяка болест. На всички като цяло Той каза: „Изцелявайте болните, очиствайте прокажените, възкресявайте мъртвите, изгонвайте демони“ (Матей 10:8). В същото число беше и Юда, според Евангелието: „И ето имената на дванадесетте апостоли: първият Симон, който се наричаше Петър, и брат му Андрей“, а други по имената си, накрая „и Юда Искариотски, който Го предаде“ (Матей 10:2-4).
Исус изпрати тези дванадесет, като им заповяда, казвайки: „Изцелявайте болните, очиствайте прокажените, възкресявайте мъртвите, изгонвайте демони“ (Матей 10:8); следователно Юда също имаше същите дарби от Христос и с благодатта на Христос извърши същите чудеса, които правеха другите апостоли: изцеляваше болни, очистваше прокажени, възкресяваше мъртви и изгонваше бесове. Какво друго му липсваше? Липсваше му бдителен пазач, липсваше му благодарност, която да запази непокътнато духовното съкровище на Юда. Тъй като се оказа неблагодарен за всички тези Божии дарове, той ги загуби за един час и невидими крадци ги ограбиха.
Свети Златоуст, разглеждайки Тайната вечеря, анализирайки намеренията на Юда и имайки предвид думите на Евангелието: "Той (Юда), като прие частта, веднага си отиде", разсъждава върху това, като казва, че "когато Юда се причасти на последната вечеря през онази последна вечер заедно с всички възлегнали, той самият, като стана, си отиде. Това подражават онези, които си тръгват преди последната благодарност, т.е. преди последното църковно уволнение, в крайна сметка, ако Юда не беше излязъл, той нямаше да стане предател.
Ние обръщаме внимание на следните думи: „Юда не би станал предател, ако не беше излязъл преди благодарността“, ако беше чакал с другите апостоли последната благодарност. И така, тук този вселенски учител, свети Златоуст, вярва, че цялата вина за унищожаването на духовните съкровища на Юда се крие във факта, че предателят Юда, бидейки неблагодарен за толкова много блага на Христос, показани му, не искаше да чака благодарността на Тайната вечеря, а излезе преди всички. Ако беше чакал, то именно тази благодарност, като някакъв бодър страж, щеше да го предпази от предателство и щеше да запази непокътнато духовното му богатство. Ако не беше излязъл преди Деня на благодарността, нямаше да стане предател.
Що се отнася до това как благодарността е пазител на духовни и материални съкровища, ще видим това в примера на красивия Йосиф. Този целомъдрен младеж беше надарен и обогатен с много блага от двама велики благодетели: Бог и човек. Бог го обогатил с духовни дарове, чистота, целомъдрие и други добродетели, подобаващи на душата. Човекът, египетският военачалник Пентефрий, го обогати с външни дарове, поверявайки му цялата си къща и цялото си имущество. Духовният враг и крадец, като му завиждаше, искаше да открадне всичко това от него, да го открадне и за тази цел той научи любовницата си, жената на Пентефриев, да съблазни Йосиф в грях, с който той щеше да разгневи и Бога, и да обиди господаря си, щеше да загуби милостта и благодатта на Бога и хората, щеше да унищожи духовното богатство и да загуби материалното богатство.
Да видим как добрият младеж отвръща на женските изкушения. „Ето, господарят ми, като постави всичко в моите ръце, не знае нищо в къщата си и няма нищо, което да не е в моята власт или което да не ми е поверил, освен теб, защото ти си негова жена: как мога да направя това зло?“ (Бит. 39:8-9). Свети Григорий, размишлявайки върху тези негови думи, казва: "Той веднага си спомни ползите, които получи и по този начин победи злото, което го потискаше. Той си спомни заветите на благодарността и пречупи силата на греха, който дойде върху него."
По време на най-греховната борба, когато целомъдреният Йосиф, от една страна, беше увлечен от неприятна жена, а от друга, беше насърчен да греши от естествена похот, когато вече стоеше всред примки и пленник, тогава той помисли в ума си как да отвърне на доброто със зло и каза с устните си: "Как мога да направя това зло?" С това той незабавно унищожи очарованието на похитителя и естествената нужда, прогони духовния крадец и хищник и запази добродетелното богатство непокътнато. Той не разгневи Бог и не обиди господаря си. Вижте какво е пазителят на всички добродетели – благодарността.
Сегашният евангелски човек също беше благодарен за добрите дела на Господа, от когото излязоха демони, изгонени от силата на Христос, защото той „помоли Господа да бъде с Него“. Въпреки че Господ не благоволи да го има сред онези, които Го последваха, защото го пусна, обаче този човек не забрави добрите дела на своя Благодетел: той обиколи целия град, проповядвайки това, което Исус беше направил за него. Наистина, няма съмнение, че този човек беше обогатен с духовни и необясними съкровища: за своята благодарност той беше удостоен с дара на проповедта.
Ще обърнем внимание на знака на благодарността му, че в знак на благодарност искаше да бъде винаги с Христос: „Аз Го помолих да бъде с Него“ и ще си кажем следното: нищо друго не може да се направи, за да благодарим на Господ Бог, нашия Създател и Изкупител, Който винаги ни показва безброй блага, освен като бъдем усърдни и според силите си, опитвайки се неуморно и винаги да бъдем с Него, нашия Господ, за очевидно, известно а съвършената благодарност се състои в това винаги да се придържаш към своя благодетел.
Светият Дух в Песен на песните казва на Своята невяста: „Стани, възлюбена моя, прекрасна моя, и ела, гълъбице моя, която живееш в пукнатините на камъните и в пукнатините на скалите” (Песн. 2:13). Свети Григорий тук под каменни пукнатини има предвид Пречистите рани на Христос, които бяха на ръцете и краката Му. Под пролом той има предвид Своята Пречиста голяма рана, която беше прободена от копие в ребрата Му. И накрая, обитаването на невестата на Светия Дух там означава постоянно помнене на страданията на Христос и подражание на тях. Гледаме: невестата на Светия Дух, тоест душата на боголюбив човек, уподобена на гълъб, намерила великото благословение на Христовото изкупление, е толкова благодарна на Него, че никога не иска да се отдели от тези рани, които ни донесоха изкуплението, но завинаги се заселва в тях и пребъдва като гълъб в пукнатини и клисури, и пребъдва неумолимо.
Там седи, там почива, там живее по цели дни и нощи, тоест, седи ли, почива ли, яде ли, пие ли, или нещо друго прави, винаги вижда с ума си разпнатия пред очите на своя Господ и с мислите си се заселва в Неговите рани. Такъв беше например авва Стефан, за когото четем следното в Лимонар.
Веднъж при него дошли трима старци и дълго говорили за духовни блага. Когато авва не им каза нищо, старците попитаха: „Наистина ли няма да ни отговориш нищо, отче?“ Тогава авва им каза: "Простете ми, все още не съм разбрал какво казахте. Не слушах разговора ви, но стоях с ума си на Голгота, гледайки моя разпънат Господ, защото и денем, и нощем не виждам нищо друго освен Исус да виси на дървото." Ето един гълъб, който живее в каменни пукнатини. Ето една душа, благодарна за своето изкупление и винаги полагаща ума си в раните на Христос. Това е благодарността, винаги привързана към своя Господ и желанието да живееш непрекъснато с Него: „Да бъдеш с Него“.
Ние, моите слушатели, виждайки в Евангелието пример за благодарност и неблагодарност, като сме чули достатъчно за това в нашия разговор и сме разбрали, ще отхвърлим неблагодарността на неблагодарните и ще подражаваме на благодарността на благодарните.
Нека се научим да бъдем винаги и неуморно с Господа, за да не ни откъсне нищо от Неговата любов – нито богатството, нито славата, нито красотата, нито сладостите и греховните страсти, които съществуват в този суетен свят.
Ако някой грях ни съблазни и иска да ни отдалечи от нашия Господ, нека си спомним многото и безбройни благословения на Господа, минали, настоящи и бъдещи, и ще отразим греховния чар с думите на онзи красив Йосиф, когото си спомнихме преди, казвайки: „Как мога да направя това зло?“ (Бит. 39:9) – и да разгневя моя Бог, мой Създател, мой Господ, Който така ме благослови! Никога и при никакви обстоятелства няма да извърша това зло! По-добре е за мен да съм мъртъв, отколкото да наскърбявам много моя Господ. Няма да се отделя от моя Бог за грях, за неща противни на Бога, няма да се отделя от моя Господ през всичките дни на живота си, до самата си смърт.
Ако ние, тъй благодарни за Божията милост, се прилепим към Него и пребъдваме неразделно с Него, тогава Той ще се прилепи към нас с неразделна любов и ще пребъде с нас през всичките дни до свършека на века. амин
Проповед за двадесет и четвъртата седмица след Петдесетница
„Дойде един човек на име Яир, който беше началник на синагогата; и като падна в нозете на Исус, той Го помоли да влезе в къщата му, защото имаше една дъщеря, на около дванадесет години, и тя умираше“ (Лука 8:41-42)
Скъпи мои слушатели! Днешното Евангелие съдържа две истории: за жена с кръвотечение, изцелена от Христос, нашия Господ, и за девойка, дъщерята на Яир, възкресена от мъртвите.
Дълго мислих коя от тези две истории да предложа моя разговор на твоята любов. За кървяща съпруга ли става въпрос? Но аз, грешният монах, не само не искам да говоря, но дори и да мисля за жена си и за слабостта на жените. Може би за мъртво момиче? Може би би било добра идея да говорите за смъртта си за смъртта си като напомняне. Когато чуя, че от докосването на ръката на Господа тя оживява, става, ходи и яде: „И духът й се възвърна; тя веднага се изправи и Той заповяда да й дадат да яде“ (Лука 8:55), - тогава не искам да говоря за нея, не изследвам живота й след нейното възкресение - това не е моя работа. Прославям Всемогъщия Бог, Който показа Своята чудотворна милост и върху двете лица, като изцели кървяща жена от слабост и възкреси момиче от смъртта: за това прославям Бога с цялата Църква като цяло, но се срамувам и страхувам да говоря и за двете.
Знам, че когато някаква знатна римска сенаторска съпруга дойде при свети Арсений Велики за благословение и му каза: „Моли се за мен“, той отговори: „Моля се на моя Бог да изличи спомена за теб от сърцето ми“. За кого и за какво ще говоря? Знам, слушатели, за кого и какво: за принц Яир, бащата на мъртвото момиче. Имам работа с него; Какво има, няма да кажа сега, но след като изчакате малко, вие сами, мой слушател, ще разберете, ако слушате разговора ми с внимание.
„Мъж на име Яир дойде при Исус.“ Нека всеки хвали княза на войнството Яир, както иска, за когото четем в това Евангелие, но аз няма да го хваля много. Нека някой го хвали като детелюбец, защото се е погрижил за умиращата си дъщеря и вече покойната, за да живее. Нека някой го хвали като благоразумен, защото не призовал магьосници или магьосници, а Христа Господа на дъщеря си, която лежала на смъртния си одър. Няма да го нарека нито чедолюбив, нито благоразумен и няма да го хваля. защо Но тъй като не преди момента на смъртта, а вече в момента на самата смърт, той се грижи за живота и здравето на дъщеря си. В крайна сметка той се обърна към Исус в момент, когато дъщеря му вече умираше: „И тя умираше“. Свети Матей разказва, че още когато дъщеря му починала, той се обърнал към Исус, казвайки: „Дъщеря ми вече е мъртва“.
Ако ти си истинският баща на дъщеря си, Яир, ако си любящ и благоразумен, тогава защо не потърси лекар в момента, когато дъщеря ти тъкмо започваше да се разболява? Защо не се обърнахте към Исус, предотвратявайки смъртта й, поне в момент, когато болестта й вече се беше обострила? Тъй като дъщеря ви умира или вече е починала, значи вече сте закъснели да се погрижите за нейното здраве, закъсняли сте да посетите добър лекар. Защо пречиш на Учителя? В крайна сметка кой лекува мъртвите? Кой слага лейкопласт на бездушен труп? Дъщеря ти почина, защо безпокоиш Учителя? Само свръхестествената сила на Животворителя, всемогъщия, притежаващ живота и смъртта, ще помогне на дъщеря ви и ще възкреси починалия? И наистина, дъщерята на Яир е възкресена от докосването на милостивата и всемогъща ръка на Христос. Яир, нейният баща, остана без похвала, защото се погрижи за дъщеря си късно, когато трябваше да се погрижи по-рано, предотвратявайки тежестта на тежката болест и часа на смъртта.
Защо Яир закъсня? Защото беше небрежен и мързелив. Дъщеря му се разболя и той чу, че в техния град е дошъл велик лекар, който лекува всякакви болести с дума или докосване и дори безплатно, и не изисква нищо освен вяра в нашия Господ Исус Христос. И Яир си казва: Аз също ще отида при Този Лекар, ще Му се поклоня и ще Го помоля да дойде в дома ми и да изцели моята единствена дъщеря. Яир помисли добре, но не го направи веднага, а, тъй като беше небрежен и мързелив, отлагаше идването при Исус ден след ден, час след час, като казваше: „Утре ще отида“. Когато дойде сутринта, той отново каза: Ще отида утре и след това отново: Ще отида утре. Когато го отлагаше от ден на ден, болестта на момичето се засили и дойде смъртният час за дъщеря му и тя умря. И тогава дъщерята на Яир почина. Тук имам нещо общо с Яир.
В лицето на дъщерята на Яир, която беше болна и умря, се показва образът на нашата духовна смърт, защото когато някое греховно желание дойде в човека случайно, или от природна слабост, или от дяволско изкушение, тогава душата му е болна. И както телесният болен е сред надежда и отчаяние, тъй като той или се надява да оздравее, или, без да се надява да оздравее, очаква смърт, така и душата е между извършването на грях и въздържането от него. Тя се люлее с объркване, като тръстика на вятъра, когато, от една страна, съвестта забранява греха, а от друга, греховното желание го тегли към планирано злодеяние. Когато в това съмнение той започне постепенно да клони към желанието, което го тласка към греха, а не към съвестта, която забранява греха, тогава започва болестта и той е болен, докато не роди беззаконие. Когато стигне до грешните принципи, той започва да умира.
Когато грехът най-накрая е извършен, тогава благодатта се отнема от него и той става мъртъв, защото точно както душата е живот за тялото, така благодатта е живот за душата и точно както тялото става мъртво след напускането на душата, така и душата става мъртва, след като Божията благодат е отнета от нея чрез греха.
В лицето на самия Яир е показан образ на нашата небрежност, показан е пример за това, че ние търсим духовен лекар за нашата душа не в момента, когато тя започва да страда от греховни желания, не във времето, когато тя вече започва да умира, тоест да се докосне до грешна материя, и дори не във времето, когато тя вече умира. кога В това отношение ние сме дори по-лоши от Яир. В края на краищата той се обърна към Исус, когато дъщеря му умираше или, както казва св. Матей, когато тя току-що беше починала; ние не искаме да се обърнем към Исус и да Му се молим за възкресението на нашата душа, дори когато тя отдавна е мъртва и замръзнала, когато мирише на грешна мърша и е изгнила. Ние дори увеличаваме мъртвостта му всеки ден, повтаряйки същите падания. Ние не се интересуваме от възкресяването чрез покаяние от духовна смърт в живот на благодат, но отлагаме нашето покаяние от сутрин на сутрин, ден след ден и час след час. Младежът отлага покаянието до дълбока старост, а старецът го отлага до времето, когато започне да страда от смъртта: „Тогава – казва той – ще се покая“.
О, лудо! Наистина ли искате да се покаете, когато сте напълно изтощени и духом, и телом?
Преди всичко ще кажа нещо подходящо за младите хора, които отлагат покаянието до дълбока старост.
В Стария Завет Бог заповядва да Му се принасят жертви от плодовете на земята и първородните, от стадата добитък, за да донесе най-добрите, а не най-лошите, здравите, а не гнилите или болните, първите, а не последните, младите, а не старите (виж Лев. 22:21-22). Ако от плодовете на земята, тогава първият сноп от полето, първият зеленчук от градината, първата чепка грозде. Ако от стада добитък, тогава едногодишно агне, тригодишна юница и изобщо всичко, което е младо и здраво, и не е куцо, не е сляпо, не е болно и няма никакви повреди. За това как Бог се гневи на онези, които жертват злото, чуйте този, който говори в пророчеството: "Ако жертвате сляпо нещо, не е ли зло? Ако донесете нещо куцо или болно, не е ли зло? Занесете това на вашия принц, той ще го приеме ли? "Нито Аз ще приема такива жертви от ръцете ви", казва Господ (Мал. 1, 8:10).
Твоята младост, младежо, са дните на първите плодове. Трябва да ги принесеш в жертва на Господа, твоя Бог, тоест трябва да се научиш в младостта си да служиш на Господа, да спазваш Неговите заповеди, усърдно да се пазиш да не разгневиш своя Създател с някакъв смъртен грях, да живееш в целомъдрие чисто и честно, като вървиш по пътя на Божия закон.
Това ще бъде приятна жертва на Бога от първите ви плодове. Ако прекараш младостта си в покварен живот и отложиш покаянието, поправянето и добродетелите до старост, тогава искаш да принесеш в жертва на Бога куци, слепи, болни и покрити с язви. От една страна, ще изпитате телесна слабост във всичките си членове, с които бихте искали да служите на Бога, и няма да можете да извършите такъв подвиг, какъвто сте могли да постигнете в младостта си. От друга страна, греховните нрави, остарели в теб, ще обременят душата ти и ще я направят да изглежда сляпа, куца и отслабена, така че вече да не може лесно да върши благочестиви дела.
Тогава няма ли да чуете от Бога онова, което чуха на Бога онези, които принасяха в жертва куци, слепи и болни: "Такива жертви няма да приема от твоите ръце? Добре увещава апостолът, говорейки с молитва: моля ви, братя, чрез Божиите милости да представите телата си в жертва жива, свята, угодна Богу" (Рим. 12:1). Той нарежда да представят жива жертва, а не мъртва. Тоест, докато ти, човек, си здрав по тялото, млад, чист и силен, бъди жертва на Бога, без да отлагаш до времето, когато, като остарееш, отслабнеш и станеш като че ли мъртъв и неефективен в телесната си сила. Или ще кажа така: докато си жив, докато не умреш душевно чрез смъртен грях, бъди жертва на Бога, тоест живей по Божия начин. Когато тялото ви, отслабнало от старостта, стане като че ли полумъртво и душата ви се изпълни с греховна мъртвост, тогава вече няма да бъдете приемлива жертва за Бога, както сте могли да бъдете преди, защото Бог не приема мърша като жертва, а къде и кога някой е жертвал мърша?
Който отлага покаянието до старост, прилича на онзи, който след жътва търси класове в нивата или след като бере грозде, търси грозде.
Пророк Михей стене, викайки в скръбта на душата си: "О, горко ми!" (Мих. 7:1). Да го попитаме: защо стенеш, пророче свети? Каква тъга или скръб или болест имате? Пророкът отговаря: „Бях като онзи, който събира стърнище по време на жътва, и като онзи, който къса неузряло грозде” (Мих. 7:1).
О, свещен пророк! Не разбираме думите ти, кажи ни по-ясно. Пророкът казва: "Моят Господ ме изпрати на Неговата нива, за да пожъна Неговото жито; Господ ме изпрати в Неговото грозде, за да мога да бера Неговото грозде; Дойдох на нивата и я намерих празна - всичко беше ожънато; стигнах до гроздето - цялото грозде беше обрано и отрязано. Някои врагове на моя Господ, крадци, ожънаха нивата и ограбиха гроздето, но аз останах да събера класовете, които останаха тук-там в полето и малките чепчета, които са останали в гроздето тук-там между листата: „Бях като онзи, който събира слама по време на жътва, и като онзи, който събира неузряло грозде, и затова, о, горко ми!“
Но дори сега, пророче, ние не разбираме напълно твоята притча. Обяснете ни го по-ясно. Пророкът тълкува: Аз бях изпратен при народа на Израил, за да посея в сърцата им семето на Божието слово, да посадя в душите им добродетелна лоза от духовно грозде; Работих дълго време, сеях и садих дълги години и не успях: всички са покварени, рядко някой е добър, като клас царевица, оставен тук и там в ожъната нива, или чепка грозде, останала след бране; но всички останали бяха пожънати и беззаконието ги застигна. „Богобоязливият човек на земята изчезна“, казва той, и няма нито един правдив сред хората, всички се карат с кръвопролитие, всеки от тях хули приятеля си, подготвя ръцете си да върши зло; водачите просят дарове, съдиите изричат миролюбиви думи с устните си, но кроят измама с душите си. О, горко ми! О, горко ми! (Мих. 7:1–3).
Свети пророк! Вие плачете, когато гледате древните израилтяни, но ако погледнете нас, християните, ще плачете по-силно. Там, в края на краищата, можеше да се намери поне малка част от доброто, но тук, в тези люти времена, „всички се отклониха, напълно се обезпокоиха: няма кой да прави добро, нито един” (Пс. 53:4).
Нека сега да се обърнем от пророческото оплакване към нашето разглеждане на себе си. Младежът е като необрана нива, като небрано грозде, пълен с плодове, тоест сила, сила и способности да угоди на Бога. Но кой в него жъне тези ползи? Светът идва със суети, като със сърп, и сам жъне. Плътта идва със сърпа на естествените страсти и жъне за себе си каквото иска. Дяволът идва с примамливи изкушения и се опитва да пожъне и погълне дори остатъците.
Когато минат годините на младостта и дойде есента на старостта, тогава човекът сам ще иска да пожъне нещо на нивата на живота си или да обере гроздето си, но няма да намери нищо полезно, защото всички преди него са жънали и ограбвали света, плътта и дявола, и за него остава само слама. Той остава в бедност, имайки възможността да намери през целия си живот едва кой знае какъв клас зърно, едва ли малко чепче добродетели. Виждайки при смъртта си цялата си бедност и бедност и след като обмисля целия си живот, преминал в небрежност, той не избухва в сълзи, казвайки: „О, горко ми!“ По същия начин светият Ангел Пазител, като не можеше да събере нищо добро при смъртта на такъв човек и да постави това добро срещу неговите зли дела, пророчески избухва в сълзи, плачейки и казвайки: "О, горко ми!"
И така, не е добре млад човек да отлага покаянието до дълбока старост. Като дойде старостта, остава да се види дали ще се покае. В края на краищата старецът, остарял в злия си нрав и отслабнал в телесната си сила, ще бъде още по-небрежен и ще започне да отлага покаянието до последното изтощение, до последната болест и смъртния час, казвайки си: „Когато се приближа до смъртта, когато почувствам смъртта си, тогава ще се покая“. О, крайно безумие и небрежност!
Свети пророк Осия, описвайки лудостта и небрежността на двете израелски племена, които преди това не мислеха за своята цялост, но започнаха да се грижат за себе си по време на самото им нещастие, казва за тях следното (според превода на Йероним): „Когато Ефрем видя болестта си и Юда видя раната си, Ефрем отиде в Асур и изпрати пратеници при царя-отмъстител, и не можа да ги избави” (Ос. 5:13). Няма да разказвам за тази история, когато онези народи, потиснати от враговете си, потърсили помощ от най-силния асирийски цар Теглат-Фаласер, когото имали над всички като съдия и отмъстител, и не я намерили. Но аз и пророкът сме изненадани от тяхната лудост, че те не потърсиха помощ дори преди да бъдат заобиколени от врагове и вързани, като връзки, от вражески пръстен, но те я потърсиха, когато силите им бяха вече изчерпани и неефективни.
Неразумен е и онзи, който след това се надява да се освободи от ръцете на духовните си врагове, когато изнемогва в силите си, ляга на болничното си легло, превързва главата си и други болезнени части на тялото си с бинтове, като връзки. Тогава той иска да изпрати пратеници при царя отмъстител, тоест да се помоли на Бог да го избави от демоничните чудовища, заобикалящи леглото му. Но кой знае дали ще бъде чут тогава, дали покаянието му ще бъде приятно и дали Бог ще го избави? „А той – казват те – не можа да ги избави“, не можа не поради своето безсилие, а защото те се обърнаха за помощ твърде късно.
Много вълни ще ви заобикалят, точно като при морско гмуркане. От една страна, вдовството на приятел, загубата на деца и лишаването от имущество, а освен това и сериозните болести, краят на живота и тъжното отделяне на душата от тялото. Още много и големи твои грехове, с които цял живот си огорчавал Бога, ще се появят пред очите ти, ще се появят в лицата ти, за да видиш всичко, което си направил.
От друга страна, ужасните демонични призраци, които ви заобикалят, ще ви ги изобразят в лицата си, като в някаква комедия. „Болестите на ада“ (Пс. 114:3) ще ви заобикалят и смъртните примки ще ви предупреждават. В този час ти наистина ще познаеш своята лудост и като се покаеш, ще започнеш да призоваваш Бога, но Той няма да иска да те избави поради закъснялото ти покаяние, както не искаше да спаси фараона от удавяне. При смъртта си не се надявайте да бъдете разплакана Магдалена, плачеща в нозете на Христос и получаваща прошка, ако през целия си живот сте били горчив фараон.
Казвате: крадецът изповяда при смъртта си: „Помни ме, Господи“, каза той (Лука 23:42) и беше спасен. А други не умряха, донасяйки покаянието си на Бога при смъртта си. Добре ще кажеш, но кажи ми с доказателства, ще получиш ли това, което те получиха? Ще те сполети преждевременна, внезапна смърт, която не очакваш, и тогава ще намериш ли време да се покаеш? Случва се и при смъртта някой да намери време за покаяние, но малко хора, само малцина: може би само онези, които в живота си, макар и грешни, са имали добри дела, достойни за спомен и Божия милост, както се казва за крадеца.
Когато Пречистата Богородица със Своя Син Христос Господ, бягайки от Ирод, отиваше в Египет, тогава някъде в пустинни места ги нападнаха разбойници и искаха да им отнемат осела, на който носеха някои от необходимите им неща, а понякога и Майката с Младенеца също яздеха. И ето един от тези разбойници видя