Надія Воскресіння

Зміст Духовна мудрість Поміркованість Дві благодаті Мережі Спокуси Сповідання гріхів Цнотливість духу Нагорода Довги Про вдячність Сили плоті Про щедрість Про покаяння Про справедливість Про смерть Про смерть мучеників Надія на воскресіння Воскресіння Христове Про молитву за ворогів4 багатій та знатній римській родині, батько його був губернатором. У школі Амвросій вивчив античну літературу та філософію, ораторське мистецтво, і вже в ці роки у нього виявився глибокий інтерес до християнства. Здобувши хорошу юридичну освіту, Амвросій незабаром став успішним адвокатом, а в 370 році імператор Валентиніан I призначив його правителем північної Італії з резиденцією в Медіолані (сучасний Мілан). 374 року в Медіолані відбувалися вибори єпископа, з приводу чого точилися гарячі суперечки. Амвросій, який на той час заслужив народну довіру, з'явився в храм для наведення порядку, і раптом дитячий голос голосно промовив: «Амвросій – єпископ!» Народ разом з імператором побачили у цьому Боже обрання. Даремно Амвросій, що був тоді ще серед оголошених, які готувалися до хрещення, відмовлявся і навіть зник з Мілана; він змушений був погодитися, прийняв хрещення, протягом тижня пройшов усі церковні ступені і був посвячений на єпископа. З того часу святитель Амвросій присвятив своє життя церковному служінню. Своє величезне багатство він частиною пожертвував Церкві, частиною роздав бідним – і віддався подвижництву, проводячи час у молитві та праці, дотримуючись обітниці нескорощів і ведучи скромний і суворий спосіб життя. Найважливішою справою для єпископа він вважав проповідь, тому старанно вивчав Писання і твори східних отців Церкви. Двері його келії не зачинялися, і весь час належало його парафіянам: кожен міг бачити його і радитися з ним. Коли хтось приходив до нього з питаннями, він негайно залишав справи і всю свою увагу присвячував відвідувачеві. Святий Амвросій мужньо боровся проти язичницької дикості: на його наполягання з імператорського титулу було викреслено звання верховного священика, жерці та ідольські капища були позбавлені казенного утримання, було погашено «священний вогонь» весталок і винесено з сенату статуя. Святитель явив зразок пастирської твердості, коли наважився не допустити до храму імператора Феодосія після кривавого придушення повстання у Фессалоніках. Амвросій сказав імператору: «Людина, яка пролила стільки крові, не може бути у храмі Бога світу». Імператор заперечив: «І Давид згрішив, але не втратив милість Божу». На що Амвросій відповів: «Ти наслідував Давида в злочині, наслідуй же його і в каятті», – і заборонив причащатися до примирення з Богом і Церквою. Авторитет Амвросія був таким, що Феодосій поступився вимогам святителя: у свято Різдва Христового він, прийшовши до храму без імператорських одягів, приніс публічно покаяння і був допущений до причастя. Проповіді святителя Амвросія мали широку популярність, вони наводили людей до Христа і зміцнювали у вірі. Так, в 387 році під впливом його проповідей увірував і прийняв хрещення блаженний Августин, який згодом став єпископом і великим богословом. Святитель Амвросій шанується серед найбільших святих – він не тільки зміг глибоко вивчити оригінали творів східних отців Церкви, але й частково засвоїв їхні ідеї латинському богослов'ю – що, на жаль, згодом богословами Заходу було втрачено. До кінця життя єпископ Амвросій користувався всенародною любов'ю, останніми роками він провів у постійній молитві, спокійно і радісно чекаючи своєї смерті, яка настала у 397 році – і, за свідченням його біографа, була оплакана не лише християнами, а й язичниками. Пам'ять його відбувається 7/20 грудня. Тому Христос помер у тілі за всіх, щоб ми навчилися жити не тільки для себе. Така велика сила Христова, що наказує зберігати людину і самому дияволові, який завжди хоче шкодити... Хоче він шкодити, але не може, уражує тіло, але зберігає душу, пожирає порох, але залишає дух. Ніхто не може каятися, якщо не сподіватиметься на милість та прощення. Чого не загладить час, то може бути приборкане розсудливістю. Не слід вважати учнями Христовими тих, котрі замість лагідності дихають жорстокістю і замість смирення наділяються гордістю, і самі для себе шукаючи милосердя Божого, заперечують його для інших. Хто намагається виправити вади людської слабкості, той повинен саму цю слабкість тримати на своїх власних плечах і ніби зважувати, а не відкидати. Бо читаємо, що євангельський Пастир вівцю, що втратилася, поклав на свої плечі, а не залишив. Чи приймає Христові слова той, хто не виправляє себе? Звісно, ​​не приймає. Отже, хто виправляє себе, той приймає Його слово; бо Його слово полягає в тому, щоб кожен залишав свої гріхи. Тому ми відмовляємось від боротьби з гріхами, або від Христа. Скорбота плоті проганяє гріх, а розкіш множить його. Розмова нахабної жінки – сіті хтивості. Випробуй справи цього віку – і побачиш занепалу висоту безбожних. Хіть їсть бенкетом і солодощами, збуджується вином, займається пияцтвом. Христом засуджується той, хто не знає, наскільки цілюща смерть Господня і наскільки велике таїнство Його поховання. Бо страждав і помер Господь на спасіння нас від вічної смерті. Дорогоцінна смерть Його, бо грішник завдяки їй зцілюється і приймається у нову благодать. Все, що робиться для благочестя, є пристойним, тому ми не повинні соромитися всього того, що може служити шануванню Христа. Хто думає про гріх, той зраджує себе совісті на поталу. Насамперед заплати належне, щоб удостоїтися отримати бажане. Засуджуючи свій гріх, вчимося непорочності. Через прочитане в Євангелії пізнаємо майбутнє, і вигляд сьогодення є знаком про майбутнє. Перше з благ – знати і шанувати Бога, усією думкою любити омріяну красу вічної істини. Друге ж благо – від Божественного та небесного джерела простягати свою шанобливість до ближнього. Простота є якась помірність вдач і тверезість духу. Благодійна душа буде насичена. Благочестя 1 є початок всіх благ і джерело чеснот. Хто зберігає своє, той не шукає чужого, і хто задоволений своїм, той не бажає зайвого. Оскільки сріблолюбство є корінням усіх лих, то уникає пороків той, хто не прагне грошей. Доброчесність 2 не гине разом з тілом, і кінець добрих справ не однаковий з кінцем природи, хоча і сама природа гине не навіки, але на якийсь час приймає як би якесь відпочинок. Знак пихатої безсоромності – хотіти заслужити те, чого самим святим знати не дано. У нещастя слід зберігати поміркованість, як і у щастя. Якщо безглуздо безмірно радіти, то чи пристойно безмірно плакати? Тяжче боятися якогось горя, ніж насправді переносити його. Благодать воскресіння здатна зняти всяку смуток і хворобу, коли віримо, що зі смертю ніщо не гине, але більше того, вона веде до нетління та вічності. Той, хто кається, повинен не тільки обмити сльозами свої гріхи, але й як би прикрити їх добрими справами, щоб не поставив йому Господь гріха. Велике діло або утриматися від пороків юності, або від початку залишивши їх, звернутися до найважливішого (до Бога), бо хитки шляху юності. Благочестиві серця насолоджуються покаяним плачем, і тяжка хвороба виходить зі сльозами. Кожен добрий творець – це рука Христова. Закон плоті противиться нам закону нашого розуму і, як бранців, тягне до гріха, щоб робили, чого не хочемо. Той, хто радіє падінню іншого, радіє перемозі диявольської. Смерть не є злом, бо вона є притулком від усіх лих і прикростей, надійним притулком безпеки та спокою. Роздуми про смерть є не що інше, як відділення від тіла і душі, бо сама смерть означає не що інше, як розлучення душі і тіла. Накреслення істинного закону нехай зобразиться в наших звичаях, якими ходимо в образі Божому, бо тінь закону вже прийшла; тінь – юдеям плотським, образ – нам, а істина – тим, хто воскресне. Ці три речі, тобто тінь, образ та істину, ми пізнали за законом: тінь – у законі, образ – в Євангелії, істину – на суді. Але вся суть – Христова, і вся – у Христі, якого нині безпосередньо бачити не можемо, але бачимо Його як би в якомусь зображенні майбутнього, тінь якого пізнали в законі, чому Христос не тінь, а образ Божий, не порожній образ, а істина. І для того закон дано через Мойсея, бо тінь через людину, образ через закон, істина через Ісуса. Тому що істина походить від істини ж. Хто бажає бачити цей образ Божий, той має любити Бога, щоб і Сам Бог полюбив його, і буде він не раб, а друг, який чинить волю Господню. Христос Свій світ висвітлює не якимось малим світлом: від краю небес кінець його, і хода його до краю їх, і ніщо не приховано від теплоти його (Пс.18:7). Він усіх милостиво просвітлює, нечестивого не відкидає, а хоче виправити, запеклого бажає не відлучити від Церкви, а пом'якшити і для того кличе їх: Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас; візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем (Мт.11:28–29). Часто самі сльози втішають і полегшують думку, часто плач заспокоює серце та сумний дух. Якщо язичники, які не мають надії на воскресіння, втішаються тільки уявою, що після смерті не буде ніякого почуття, тим більше ми повинні мати втіху, оскільки нам не слід боятися смерті, бо це кінець гріхів, і ми не повинні шкодувати про втрачене життя, яке відновлює воскресіння. Хто вміє прощати, той визнає себе людиною, той слідує шляхом Христа Спасителя, Який, прийнявши тіло, вважав за краще прийти у світ Спасителем, ніж суддею. Де невірність, там і сліпота. Бог, схиляючи слух Свій, чує не тілесно, а духовно, за поблажливістю до нашої слабкості. Схиляє Свій слух до нас, щоб увійшло в нього наше моління. Подаючи милість, не вимагає голосу: не потрібен був голос Тому, Який чув Мойсея, хоч і мовчав, і вигукував, звертаючись до Нього одними безсловесними стогонами. Господь може чути і кров, яка не має голосу та мови. Кричала, звертаючись до Нього, кров у мучеництві та в братовбивстві. Апостол Павло застерігає: За все дякуйте (1 Сол.5:18). Бо завжди маємо, за що дякувати Богові, ніколи не буваємо без дару Божого, щодня завдячуємо Йому життям. Що ти маєш, чого б не одержав? (1Кор.4:7), - каже апостол Павло. А оскільки завжди приймаєш, то завжди і закликай, і оскільки все, що не маєш, маєш від Бога, то визнавай себе завжди боржником; проте хочу я, щоб ти заплатив свій борг з любов'ю, а не з примусом. Той перемагає, хто сподівається на Божу благодать, а не той, хто пишається своєю чеснотою. Що вище за міру, то хоч і добро, але не зарахується тобі за справжнє добро. Бережи міру, щоб сприйняти в міру. Милість не перешкоджає правді, бо сама милість є правда. Упокорив себе Христос, щоб підняти всіх; і так наслідує смирення Христового досягає спокою Христового. Дивись, людино, на благодать Христову до тебе: ще плазуш на землі, а на небі вже маєш спадок. Тому твоє серце буде там, де твоє майно. Страждав і помер Господь для спасіння нас від вічної смерті. Дорогоцінна Його смерть, бо грішник через неї прощається і приймається у нову благодать; нехай прийдуть і здивуються всі, яким чином він лежить із Христом і, прославляючи Бога, скажуть: Станьмо їсти та веселитися! Бо цей мій син був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся (Лк.15:23–24). Якщо ж хто невіруючий скаже: Нащо Учитель ваш їсть і п'є з митарями та грішниками? – то відповідаємо йому: Не здорові потребують лікаря, але хворі (Мф.9:11–12). Коли мета чеснот полягає переважно в тому, щоб бачити користь багатьох, то поміркованість вважається найвитонченішою з усіх чеснот, бо вона і самим тим, кого засуджує, не заподіює образ і робить засуджених гідними прощення. Вона одна поширила Церкву, створену кров'ю Христовою, пояснюючи звістку про Христа так, щоб вона була стерпна людським вухам, приємна думкам і не ворожа серцям. Благодать буває подвійною: благодать вірувати і благодать страждати за Господа Ісуса. Тому віруючий має свою благодать; має й іншу, якщо віра його увінчується стражданнями. Бо Петро, ​​перш ніж постраждав, не був без благодаті, але після страждання придбав іншу. І багато хто, хто не мав благодаті постраждати за Ісуса, мав, однак, благодать вірити в Нього. Диявол ставить багато мереж. Око блудниці є мережа для чоловіка. Та й власні очі наші для нас те саме, що деякі сіті, і тому написано: Хай не вловлений будеш очима твоїми (Припов.6:25). Отже, ми самі собі ставимо сіті і, заплутуючись, трапляємось. Самі себе зв'язуємо узами, бо кожен пов'язує себе узами гріхів. Апостол Петро, ​​хоч був сповнений віри, проте, не усвідомлюючи людської слабкості, гордо сказав Господеві: Я душу мою покладу за Тебе (Ін.13:37). За цю горду думку впав у спокусу - зрікся, перш ніж виголосив півень. Така спокуса стала для нас керівництвом порятунку, щоб нам навчитися не зневажати чиєїсь слабкості і, зневажаючи, не впасти в спокусу. Якщо апостол Петро був досвідчений, то хто про себе думатиме, що не може бути досвідчений? Петро, ​​без сумніву, був досвідчений через нас, бо для найміцнішого не було небезпеки від спокуси, але щоб ми від нього навчилися, яким чином опиратися гонінням, бажаючи зберегти своє життя, і щоб ми спокусу перемагали терпінням. Сповідання гріхів руйнує пута беззаконня, робить гріхи неколишніми. Господь знає все, але очікує твого голосу – не для покарання, а для прощення; не хоче, щоб насміявся з тебе диявол і викрив тебе в приховуванні гріхів. Випереди твого викривача; коли ти сам себе засудиш, то не матимеш викривача; якщо сам себе визнаєш винним, то навіть якщо ти був мертвим, оживеш. Після твого сповідання гріхів руйнуються всі пута і перервуться всі пута... Нехай бачить око тілесне, але й заплющуються серцеві очі, і буде цнотливість духу неушкоджена. Сам Господь виявляє поблажливість і навчає нас: Хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці (Мф.5:28). Не сказав: «Хто дивиться, вже чинив перелюб», але: хто дивиться на жінку з пожадливістю. Тобто забороняється не думка, а бажання. Однак похвальна і сором'язливість, яка ніби закриває тілесні очі, то часто не бачимо ми й того, на що дивимося. Бо хоч здається, що й бачимо все, що зустрічається, але якщо не буде при цьому уваги духу, зір наш недійсний, тому більше ми бачимо духом, ніж тілом. Хоч тіло й сприйме вогонь, але нехай не передає його в потаємні надра нашого духу. Цей вогонь нехай не приєднуємо до кісток, та не накладаємо самі на себе зв'язок; між словами нашими нехай не буде такого, звідки спалахнув би вогонь розпусти чи перелюбства. Люди до будь-якої справи спонукаються чи його плодами, чи нагородою; всяка ж справа, будучи відкладена, залишається без руху. І тому Господь, щоб нагородити справжнім плодом старанність апостолів, сказав, що якщо хтось, залишивши все, буде слідувати за Ним, той семиразово прийме нагороду тут і в наступному столітті. По-перше, обіцяв тут, щоб забрати нудьгу повільності; додав «і в майбутньому столітті», щоб ти пізнав, що й після смерті чекає на тебе нагорода. Отже, сьогоднішня нагорода є доказом майбутнього. Хто винен Богові, той має більше коштів для сплати, ніж той, хто винен людині. Бо людина за гроші вимагає грошей, а Бог вимагає старанності, яка перебуває у твоїй волі. Ніхто з тих, хто винен Богові, не жебрак, хіба що сам себе зробить жебраком; хоча не має що продати, але має чим заплатити. Молитви, покаяння, піст – це майно доброго боржника, і майно набагато більше, ніж коли хтось, не маючи віри, з маєтку свого дає гроші. Немає більшого обов'язку, ніж принести подяку Богові. Справа розсудливого – пізнати самого себе і, як кажуть мудреці, жити за природою. Бо що природніше для нас, ніж приносити подяку Творцю? Поглянь на небо – всім видом своєї пишноти чи не віддає воно своєму Творцеві подяки, за псалмоспівцем: Небеса проповідують славу Божу, і про діли рук Його мовить твердь (Пс.18:2). Плоть наша нехай розлучиться зі своїми пристрастями і пожаданнями, нехай буде переможена, нехай не противиться закону нашого розуму, подібно до того, як апостол Павло приборкував і поневолював своє тіло, щоб його проповідь була кориснішою за згодою закону плоті із законом розуму. Бо приборкується тіло, коли мудрування її переходить у дух, коли мудруємо не по-тілесному, а по-духовному. О, якби сили мого тіла ослабли і не тягнули мене, як бранця, до закону гріха! О, якби я жив не в тілі, а в Христовій вірі! І для того більша благодать у немочі плоті, ніж у зціленні. Хоча Бог дуже любив апостола Павла, але не захотів позбавити його тілесної немочі і відповів на його прохання: Досить тобі благодаті Моєї, бо сила Моя звершується в немочі (2Кор.12:9). І сам апостол Павло благоволив більше про свої недуги, кажучи, коли я немічний, тоді сильний (2Кор.12:10), бо міцність душі здійснюється неміччю плоті. Безперечно, що милосердя може зменшити гріх, але тільки тоді, коли воно пов'язане з вірою та любов'ю. Бо що є багатством без любові? Багато хто з одного хвастощів бажають славитися щедрими і хочуть заслужити похвалу у людей тим, що собі нічого не залишають, але, шукаючи слави і відплати тут, втрачають нагороду майбутню і, отримавши земну славу, не можуть сподіватися на небесну. Багато хто, без міркування віддавши до Церкви своє майно, хотів знову повернути його; такі не отримали ні першої нагороди, ні другої, бо перша не мала міркування, а друга пов'язана зі святотатством. Земля зітхає під плугами, побивається дощем, журиться бурею, сковується морозом, палиться сонцем, щоб виростити плоди і, прикрасившись дивними квітами, невдовзі втрачає все, що справила. Як багато втрат вона терпить! Але не шкодує за втратою своїх плодів, які для того й породила, щоб позбутися їх; і надалі не відкидає цього, хоч і знає, що плоди її будуть відібрані. Саме небо не завжди сяє блискучими зірками, якими прикрашається як алмазами, не завжди сяє сходженням світла і багряніє сонячним промінням, але часом ця пишність покривається хмарами. Що приємніше світла? Що радісніше за сонце? Але хоч воно й ховається від нас щодня, ми не шкодуємо про його захід, бо сподіваємось на повернення. Це вчить тебе мати терпіння у твоїх власних змінах. Деякі, сподіваючись, що можна буде колись потім принести покаяння, вважають для себе дозволеним грішити, хоча покаяння є зціленням гріха, а не спонуканням до нього. Бо шукаємо ліки для рани, а не рани собі наносимо, щоб потім вдатися до ліків. Та й не тверда та надія, яка відкладається на якийсь час, бо час нам непідвладний, і надія може не встигнути здійснитися... Хоча чесноти всі між собою з'єднані, проте кожна з них має якесь окреме зображення, особливо справедливість. Бо ця доброчесність, так би мовити, скупа й ощадлива для самої себе, проте через любов до ближніх, як немилосердна до самої себе, роздає все, що має. Хто подумає про себе, що він повинен бути позбавлений смерті, коли він не вільний від долі народження на світ? Таємниця великого благочестя, що і Христос не позбавлений смерті тілесної, але, будучи Господом природи, не зрікся закону плоті, сприйнятої на Себе. Язичники мають свою втіху, бо вважають смерть заспокоєнням від всякого зла, і, не маючи плоду життя, думають, що за труною не матимуть і почуття зла, тяжкість якого ми несемо безперервно. Ми ж маємо більше підбадьорюватись нагородою і спонукатись втіхою до більшого терпіння, бо ми не втрачаємо близьких, але тільки вперед відпускаємо тих, кого не смерть, а вічність прийме у свої надра. Справжнє зло – непомірна смуток та страх смерті. Така непомірність скільки багатьох призвела до смерті, скільки багатьох озброїла мечем, схиливши до вбивства себе – вони цим явили своє безумство і дурість. Бо чогось уникали як зла, то прийняли замість засобу та притулку. Знаємо ми, що дух живе після тіла і, склавши з себе кайдани почуттів, вільно бачить те, чого раніше, в тілі, не міг зріти. Це можемо довести на прикладі сплячих, дух яких, ніби залишивши тіло, перегукується з вищим, бачить відсутнє і небесне. Коли ж тілесна смерть позбавляє нас від печалів цього віку, вона не є зло, оскільки повертає вільність і забирає хворобу. Тоді ми віддаємо належну пошану померлим, коли вони у нас завжди в молитовній пам'яті, коли ми спрямовуємо до них свою любов і старанність. Смерть недостойна оплакування, по-перше, тому що властива всім, притому позбавляє нас від печалів і прикрощів цього віку і, на кшталт сну, за заспокоєнням від праць мирських відновлює жвавість і сили. Благодать воскресіння здатна зняти всяку смуток і хворобу, коли віримо, що зі смертю ніщо не гине, але більше того, вона веде до нетління і вічності. Отже, насамперед, не належить безмірним плачем проводити смерть наших близьких. Бо що може бути непристойнішим, ніж оплакувати приписане і чекає на всіх, як щось особливе? Це означає не що інше, як порушувати природу духу, не приймати загального закону, заперечувати єдність природи, мудрувати по-тілесному і не розуміти міри самої плоті. Що може бути непристойнішим, ніж не пізнавати, хто ти такий, і бажати того, чим ти не можеш бути? Або що безрозсудніше, ніж не переносити тієї події, про вчинення якої тобі відомо наперед? Сама природа своєю втіхою відволікає нас від такої скорботи. Який може бути такий тяжкий біль або жорстокий плач, у якому іноді дух не мав би заспокоєння? Властивість природи така, що хоча люди іноді в жалюгідних обставинах, проте потім відволікають свою думку від смутку. Кажуть, були народи, які оплакували день народження людини, але святкували день смерті. Бо не безрозсудно думали вони, що ті, хто вступив у житейське море, гідні будь-якого жалю, і навпаки, ті, що пішли від хвилювань цього світу, справедливо повинні проводитися з радістю. Та й ми самі день народження померлих забуваємо, день же смерті їх урочисто відзначаємо. Отже, за самою природою нам не належить вдаватися до тяжкого смутку, щоб тим не показати, що ми або привласнюємо собі якийсь чудовий виняток, або заперечуємо спільну долю. Бо смерть рівна всім: одна – бідним, і та сама – багатим. За Писанням, смерть потрійна. Одна – коли вмираємо для гріха та живемо для Бога. Тому блаженна ця смерть, яка, непричетна до вини і віддана Господу, відокремлює нас від смертного і присвячує безсмертному. Інша смерть є результатом цього життя, коли руйнується союз душі з тілом. Третя смерть, про яку сказано: Дай мертвим поховати своїх мерців (Мф.8:22). Цією смертю не лише тіло, а й душа вмирає. Душа, що грішить, та помре (Єз.18:4). Бо вмирає для Бога, не через слабкість природи своєї, а з вини. Але смерть ця – не втрата життя, а впадання у злочин. Отже, одна смерть духовна, інша – природна, третя – для покарання. Але природна смерть не те саме, що в покарання, бо Господь дав смерть не замість страти, а замість ліків та зцілення. Адамові, що згрішив, наказано одне замість покарання, а інше – замість зцілення та порятунку. Замість покарання, коли сказано: За те, що ти послухався голосу жінки твоєї і їв від дерева, про яке Я наказав тобі, сказавши: Не їж від нього, проклята земля за тебе; з скорботою харчуватимешся від неї в усі дні життя твого; терня і дзиґи виростить вона тобі; і харчуватимешся польовою травою; у поті твого обличчя будеш їсти хліб, доки не вернешся до землі, з якої ти взятий (Бут.3:17–19). У смерті маєш припинення страт (покарань): бо проти пригод цього віку, і піклування світу, і забаганок багатства, що відкидають слово Боже, смерть дана як ліки, як кінець всякого зла. Бо не сказав Господь: «За те, що ти послухався голосу дружини твоєї, вернешся в землю», – це визначення було б осудним, але сказав: «У поті твого обличчя будеш їсти хліб твій, доки не вернешся в землю». Це доводить, що смерть – це скоріше закінчення покарань, яким припиняється перебіг цього життя. Із цього досить явно випливає, що смерть не лише не зло, а й є добром. Люди бажають її, як добра, як пишеться: В ті дні люди шукатимуть смерті, але не знайдуть її (Об'явл.9:6). Шукатимуть її ті, що почнуть говорити горам: падіть на нас! і пагорбам: покрийте нас! (Лк.23:30). Шукатиме її душа, що грішить. Отже, бачимо, що ця смерть є придбанням. Чому і апостол Павло каже: Для мене життя – Христос, і смерть – здобуття (Флп.1: 21). Бо що Христос, якщо не дух життя? І для того помремо з Ним, щоб і перебувати з Ним. Нехай побажаємо завжди вмирати для гріха: душа наша нехай навчиться захищатися від плотських пожадливостей і підніме себе так, щоб земні уподобання не могли привернути її до себе, нехай прийме образ смерті, нехай не буде схильною до страти смерті. Бо закон плоті противиться закону розуму, як відкрив нам апостол Павло: Але в членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного, що в членах моїх (Рим.7:23). Всі маємо в собі чутливу війну, але не всі позбавляємося, і тому нещасна я людина, якщо не шукатиму коштів проти цього. Але який засіб? Хто позбавить мене цього тіла смерті? (Рим.7: 24). Благодать Божа про Ісуса Господа нашого. Маємо лікаря - і слідуємо лікуванню; ліки наші є благодать Христова, тіло ж смертне є наше тіло. І для того будемо віддалятися від бажань тіла, щоб не відійти від Христа, і, будучи в тілі, не підемо за тілесними. Нехай не залишаємо також і прав природи, але тільки бажаємо більше дарів благодаті, як і апостол Павло каже: Маю бажання розв'язатись і бути з Христом, бо це незрівнянно краще; а залишатися в плоті потрібніше для вас (Флп.1: 23–24). Спочатку смерті був у природі, але потім вона стала природою. Бо спочатку Бог не встановив смерті, але дав її згодом замість ліків. Щоб це не здалося комусь неприємним, вникнемо в це нашими міркуваннями. Бо якщо смерть є добром, то для чого написано: Бог не створив смерті; але заздрістю диявола увійшла у світ смерть (Прем.1:13, 2:24)? Справді, творінню Божу смерть не була потрібна, коли людина в раю була нагороджена всіма благами, але після гріхопадіння життя людське через повсякчасні труди і прикрощі стало нещасним, чому й знадобилося визначити кінець злу, знадобилося, щоб смерть повертала те, чого життя позбавилося, бо безсмертя. Смертю мучеників захищено благочестя, помножена віра, затверджена Церква, перемогли мертві, переможені гонителі, і ми прославляємо смерть тих, чиє життя нам невідоме, чому і цар Давид пророчо вигукував: Дорога в очах Господніх смерть святих Його! (Пс.115: 6). Цими словами він віддає перевагу смерті життя. Сама смерть мучеників є нагородою життя. Понад те, смертю руйнується ненависть і злість ворогів. Смертю Спасителя ми спасаємося від смерті вічної. Бо Христос міг не вмирати, якби захотів, але не вподобав уникати смерті, ніби слабкий і безсилий, і не міг би краще позбавити нас смерті, ніж через Свою смерть. Отже, Його смерть є життям усіх. Смертю Його зберігаємося, осіняючи себе хресним знаменням, смерть Його проголошуємо і проповідуємо, коли молимося і приносимо жертву, смерть Його є перемога, таїнство та щорічне святкування світу. І причиною того, чому не обов'язково жалкувати за смертю, є спільне спасіння; не треба втікати від неї, бо Сам Син Божий не зневажався нею. Порядок природи непорушний, і те, що є загальним всім, може бути виключено у кожному. Надія на воскресіння стверджується трьома доказами: розумом, загальним прикладом та свідченням про подію, бо багато хто воскрес. Розумом – бо оскільки все наше життя проходить у спільноті тіла та душі, а воскресіння буде нагородою за добрі справи або стратою за безбожні, то необхідно воскреснути тілу, справи якого також будуть судимі. А якщо душа постане перед судом без тіла, то як же належить їй дати відповідь за себе та за тіло? Воскресіння обіцяно всім, але тому в нього важко вірять, що воно не наша заслуга, а дар Божий. Надію на воскресіння стверджує сам світ, стан речей, порядок пологів, що йдуть один за одним, знаки народження та смерті, зміна дня та ночі. Сама земля не могла б давати своїх плодів, якби вологість, що випаровується сонячним жаром за Божим розташуванням, не відновлювалася б нічною росою. Що скажу про плоди? Чи не вмирають вони, коли падають, і чи не воскресають, коли знову виростають? Що посіяно, те воскресає, і що померло, те повстає і перетворюється на ті ж роди та види. Як земля повертає свої плоди, так і наша природа наслідує той самий вид воскресіння. Чому ти думаєш, ніби тіло від тіла не може воскреснути? Сіється зерно, і зростає зерно; падає яблуко, яблуко ж і воскресає: зерно прикрашається квіткою і одягається шкірою. Бо тлінному цьому належить вдягнутися в нетління, і смертному цьому вдягнутися в безсмертя (1Кор.15:53). Квітка воскресіння є безсмертя і нетління. Бо що може бути бажанішим за вічний спокій і безпеку? Багато різних плодів, якими людська природа рясніє після смерті. Причиною народження є насіння. Христос людське тіло називає насінням. Отже, коли буває сіяння, то буває і воскресіння. Якби не було істоти чи причини, то, можливо, хтось вважав би за важке Богові переродити людей, хоч би яким чином захотів, Богу, який як тільки наказав бути світлу з нічого, так одразу він і виник з нічого. Поглянь на небо, подивись на землю: звідки походить сяйво зірок? Звідки коло сонця та його промені? Звідки місяць? Звідки гірські вершини та ліси? Звідки розлилося повітря чи вилилися води? Якщо ж усе це Бог зробив з нічого, чи дивно, якщо знову народиться те, що вже було, коли бачимо народжене те, чого раніше не було? Святий Йов, зазнавши лиха цього життя і подолавши всі нещастя своїм терпінням, за ці муки в нагороду собі обіцяє воскресіння: Викупитель мій живий, і Він в останній день відновить з пороху шкіру мою, що розпадається, і я в тілі моїй побачу Бога (Йов.19:25–26). Пророк Ісая, сповіщаючи народам воскресіння, каже: Поглинена буде смерть навіки, ...бо так говорить Господь (Іс.25:8). Також і святий пророк Єзекіїль з повним поясненням описує, яким чином сухі кістки знову отримають свою силу, почуття і рух, яким чином знову складаються жили і склад людського тіла приходить у колишню фортецю, яким чином кістки, що висохли, одягаються новим тілом, покриваються шкірою. Коли ми читаємо пророчі слова, то здається, ніби бачимо, що людські тіла повстають. Була на мені рука Господня, і Господь вивів мене духом і поставив мене серед поля, і воно було повне кісток... І сказав мені: Виріки пророцтво на ці кості і скажи їм: «Кістки сухі! слухайте слово Господнє! Так говорить Господь Бог до цих кісток: Ось Я введу дух у вас, і оживете. І обкладу вас жилами, і вирощу на вас тіло, і покрию вас шкірою, і введу в вас дух, і оживете, і пізнаєте, що Я Господь. Я прорік пророцтво, як наказано мені; і коли я пророкував, стався шум, і ось рух, і стали зближуватись кістки (Єз.37:1–7). Тут пророк показує, що в кістки раніше вливається почуття і рух, аніж дух життя. Бо висохлим кісткам наказується спершу чути, ніби вони мають почуття слуху, і пророчі слова тут означають, що кожна кістка з'єдналася до свого складу: І стали зближуватися кістки, кістка з кісткою своєю. І бачив я: і ось жили були на них, і тіло виросло, і шкіра покрила їх зверху, а духу не було в них (Єз.37:7–8). Велике Боже милосердя, що свідком майбутнього воскресіння став пророк, щоб і ми зріли його очима, бо не всі могли бути свідками цього. Але послухаємо, яким чином мертві пожвавлюються духом життя, повстають у трунах. Тоді сказав Він до мене: Пророкуй пророцтво духу, промови пророцтво, сину людський, і скажи духові: Так говорить Господь Бог: Від чотирьох вітрів прийди, дух, і дихни на цих убитих, і вони оживуть. І я сказав пророцтво, як Він наказав мені, і ввійшов у них дух, і вони ожили, і стали на ноги свої - дуже, дуже велике полчище (Єз.37:9-10). Бачили ми, яким чином мертві приймають дух життєвий і повстають із трун. Чи дивно, що за Господнім наказом відчиняються труни мертвих, коли вся земля єдиним громом коливається в межах своїх, море виходить зі своїх кордонів, і знову утримує плин своїх вод! Раптом миттєво, при останній трубі; бо засурмить, і мертві воскреснуть нетлінними, а ми змінимося (1Кор.15:52). Той, хто вірить у це, насамперед піднятий буде на повітря назустріч Господу, а невіруючий же залишиться і своїм невірством сам себе піддасть суду. Показує нам Господь у Євангелії, як воскреснемо, бо не одного Лазаря воскресив, а віру всіх. Коли ти, читаючи, віриш, то й твоя думка, яка була мертва, оживає. Господь, прийшовши до труни, кликав гучним голосом: Лазарю! Іди геть (Ін.11: 43); це Він зробив для того, щоб показати образ і приклад майбутнього воскресіння. Навіщо вигукнув голосом, коли міг діяти духом, коли міг наказати мовчки? Звичайно, щоб показати написане: Раптом, в мить ока, при останній трубі; бо засурмить, і мертві воскреснуть нетлінними, а ми змінимося (1Кор.15:52). Бо труба видає свій звук підвищення голосу. І вигукнув: Лазарю! Іди геть. Навіщо додається ім'я? Звичайно, щоб один повсталий не був прийнятий за іншого, або щоб воскресіння не здалося випадковим, а не тим, що сталося за наказом. Отже, почув померлий і вийшов із труни, обвитий по руках і ногах похоронними пеленами, і обличчя його обв'язане було хусткою (Ін.11:44). Чи можеш зрозуміти, яким чином Лазар із зав'язаними очима та ногами вийшов із труни? Були на ньому пута, але не втримали, покриті були очі, але бачили. Бо силою Божого наказу природа зупинила свою дію, залишила свій порядок, підкоряючись голосу Творця; розірвалися узи смертні перш, ніж узи труни: сила Божа діяла раніше, ніж Лазар почав ходити. Якщо тобі це дивно, то згадай, Хто це наказав, – і перестанеш дивуватися: Ісус Христос, Божа сила, життя, світло, воскресіння мертвих. Сила поставила на ноги лежачого, життя дало ходіння, світло прогнало темряву, повернуло зір, воскресіння ж давало життя. І чи дивно, що на Божий заклик повертається душа, повертається кісткам шкіра, коли від єдиного дотику тіла пророка Іллі воскрес мертвий: помолився пророк і воскресив померлого юнака. Апостол Петро іменем Христовим наказав Тавіті встати і ходити, і тоді багато бідняків, радіючи, думали, що життя повернуто їй для творення милостині; а ми і для спасіння ще не віримо. Вони воскресіння ближнього випросили своїми сльозами, а ми не віримо в існування воскресіння і знаючи про страждання Христові. Коли Ісус упускав дух, щоб показати, що помер для воскресіння нашого, тоді явив і сам порядок воскресіння: Ісус же, знову заголосивши гучним голосом, віддав дух. І ось, завіса в храмі роздерлася надвоє, згори до низу; і земля здригнулася; і каміння розсілося; і труни відкрилися; і багато тіла померлих святих воскресли і, вийшовши з гробу після воскресіння Його, увійшли до святого граду і з'явилися багатьом (Мт.27:50–53). Якщо при випущенні духа Христового відбулися такі дивовижні речі, то чому вони здаються нам неймовірними під час Христового пришестя на суд? А тим більше, що це воскресіння є доказом майбутнього воскресіння і прикладом майбутньої істини; приклад же менший, ніж сама істина. Але хто під час страждання Господа відкривав труни, подавав руку, що повстала з труни, і показувала дорогу до святого граду? Якщо нікого не було, то сила Божа була і діяла в тілах померлих. Ти шукаєш людської допомоги там, де бачиш діло Боже. Божі справи не потребують людської допомоги. Звелів Бог бути небу - і сталося, визначив створити землю - і створена. Хто збирав каміння та якими силами? Хто творить Богу? Миттю все це сталося. Хочеш знати, коли? Сказано – зроблено. Коли за словом Господа повстають стихії, то чому за словом Його не повстануть мертві, котрі хоч і мертві, але колись жили і мали дух відчування, мали сили до дії? Інакше краще бути бездушним та не мати почуття. Диявол сказав Спасителеві: Велі цьому каменю стати хлібом (Лк.4: 3). Диявол зізнається, що за наказом Господнім природа може перетворитися, а ти не віриш, що за словом Господнім та ж природа може перетворитися. Якщо відновлюються земля та небо, то чому сумніваємося про відновлення людини, для якої створено землю та небо? Якщо злочинець бережеться для страти, то чому праведний не буде вічний на славу? Якщо черв'яки гріхів не вмирають, то чому загине тіло праведних? Це є воскресіння, як саме Боже слово зображує: що впало, то повстане, що померло, то оживе. Порядок справедливості вимагає, що коли дії у душі з тілом спільні (бо що дух помишляє, то тіло приводить у дію), то належить їм обом стати на суд, обом або бути відданим на страту, або бути дотриманим слави, оскільки закон плоті противиться закону духу і дух робить здебільшого те, що ненавидить. Оскільки гріх плоті, що живе в людині, діє, то непристойно і несправедливо, щоб тільки душа, будучи причетною до вини, каралася, а тіло насолоджувалося б спокоєм, будучи винуватою печалів, щоб засуджена була одна душа, яка не одна грішила, або щоб славу здобула одна душа, яка не була одна. Всі воскреснуть, але кожен, як каже апостол Павло, у своєму порядку (1Кор.15:23). Плід Божого милосердя загальний, порядок же достоїнств різний. День світить усім, сонце зігріває всі народи, дощ робить землю плодоносною. Все народжуємося, і все воскреснемо, але стан як життя, так і воскресіння по-різному. Святий Павло сплячого пробуджує до життя, кажучи: «Устань, сплячий, і воскресни з мертвих, і освятить тебе Христос» (Еф.5:14). Сплячий прокидається, щоб жив і був подібний до апостола Павла і міг би сказати: Ми живі, що залишилися до приходу Господнього, не попередимо померлих (1Сол.4:15). Бо апостол Павло говорить тут не про спільне вживання дихання та життя, а про заслугу воскресіння. Тому що, сказавши: Мертві в Христі воскреснуть раніше, - додає: Потім ми, що залишилися живими, разом з ними будемо захоплені на хмарах на зустріч Господу на повітрі (1Сол.4:16–17). Велике святотатство – не вірити воскресенню, бо якщо ми не воскреснемо, то Христос помер даремно, отже, Христос не повстав з мертвих. Якщо не воскрес для нас, то, отже, і ніколи не воскрес, не маючи потреби воскресіння. Воскрес у Ньому світ, воскресло небо, воскресла земля, бо небо буде нове, і нова земля. Чи ж для Нього Самого потрібне було воскресіння, якщо смертні пута не втримали Його? Хоча помер Він як людина, але в самому пеклі був вільний. Велич Божої сили не зважимо вимірювати людськими силами: не повинні ми розслідувати, яким чином хто воскресне, з яким тілом повстане або яким чином зруйноване з'єднається і занепале буде відновлено. Бо здійсниться це з волі Божої... Не будемо допитуватися, яким чином воскреснемо, але тільки очікуємо на результат воскресіння, який отримаємо, якщо, відмовившись від пороків, матимемо досконалість духовного таїнства, якщо оновлене тіло прийме благодать від духу і душа сприйме від Христа блиск вічного світла. Воскресіння Господа нашого для померлих є життя, для грішників – відпущення, для святих – слава. Тому святий пророк Давид спонукає всяке творіння і все творіння до радісного святкування цього дня, говорячи: Цей день, якого створиш Господь, зрадіємо і звеселимося в він! (вірша Великодня) 3 . Цей День все проникає і освітлює, обіймає небо, і землю, і пекло, бо Світло Христове не загрожує стінами, не розділяється стихіями, не затьмарюється темрявою. Світло Христове є день без вечора, день нескінченний: воно скрізь блищить, все освітлює, ніщо від нього не ховається. День той є Сам Христос, як кажуть у апостола Павла: Ніч минула, а день наблизився (Рим.13:12); говориться «ніч пройшла» (а не піде), щоб ми розуміли, що з наближенням Світла Христового і диявольська темрява прогнана, і незнання гріхів минуло, і що справжнім світлосіянням колишні помилки розуму винищені і спокусливе нечестя припинено. Що цей День (тобто Христос) висвітлює небо, землю і пекло, про це свідчить Святе Письмо: Було Світло істинне, Яке просвітлює всяку людину, що приходить у світ (Ів.1:9). Про те, що цим Днем висвітлюються самі глибини пекла, ми читаємо у пророка: На тіні, що живуть у країні, смертне світло засяє (Іс.9:2). А про те, що цей День сяє на небесах, читай у пророка Давида: Продовжу повік насіння його, і престол його – як дні неба (Пс.88:30). Хто ж День неба, як не Христос Господь? (див. Пс.18: 3). І оскільки за Днем неба ніколи не настане ніч, то і після явлення правди Христової темрява гріхів зникає. Оскільки День завжди сяє і не може бути охоплений жодною темрявою, то і Світло Христове сяє і не покривається жодною темрявою гріхів. Тому євангеліст Іван і каже: Світло у темряві світить, і темрява не огорнула його (Ів.1:5). Отже, у Воскресінні Господа нашого всі стихії тріумфують. У цей день і саме сонце буває ясніше звичайного: личить, щоб і сонце при Воскресінні Його зраділо, оскільки воно при стражданні Його вкрите мороком нарікання. Тому, браття, всі нехай зрадіємо цього святого дня! Нехай ніхто не виключає себе з загальної радості, викриваючи совістю за гріхи свої; нехай ніхто не уникає урочистих молитов, будучи обтяжений безліччю своїх беззаконь. Цього дня грішник повинен мати добру надію на прощення гріхів, оскільки він має велику поруку в Том, через Кого розбійник удостоївся раю. І як християнинові не сподіватися прощення гріхів? Якщо при розп'ятті Христос Спаситель помилував розбійника, то як Він не помилує християнина після Свого Воскресіння? І якщо смиренний Страдалец виявив стільки милості, що кається, то яку милість виявить у славі Той, Хто воскрес просячому! Ми повинні просити за самих наших ворогів і молити за тих, хто ганяє нас, як Господь молився, вигукуючи: Отче! вибач їм, бо не знають, що роблять (Лк.23:34). Побач тут велике милосердя. Люди гнали свого Творця, а Він прощав їм найтяжчі гріхи і ще вибачав їх незнанням, говорячи: не знають, що роблять. Бо якби знали, то не наважилися б гнати Господа свого і бачили б у Його владі своє спасіння. Але гонителі Христа задоволені були Його умертвінням, і вживали ще хули та лихослів'я. Сам же Він каже: Вони проклинають, а Ти благослови (Пс.108:28). Так Христос благословив нас не боятися лихослів'я тих, хто нас гонить, навчив нас не засмучуватися прокльонами, коли ми віруємо в Нього, що може зняти з нас всяке прокляття. Благочестя полягає у знанні заповідей Христових і дотриманні їх на ділі. Це насамперед заповідь полюби ближнього твого, як самого себе (Мк.12:30–31) та Заповіді блаженства (див. Мт.5:3–12). Дотримання цих заповідей євангелії покликане змінити душу людини на добро, спрямувати на боротьбу з власною гріховністю і пристрастями, які, як би не були звичними і дорогими людині, завдають їй страждань, позбавляють любові і віддаляють від Бога. Доброчесність – тут: добрі властивості душі, такі як світ душевний, Євангельська любов, милосердя, терпіння, смиренність, лагідність, мовчазність, поміркованість, доброта і т.д. Цього дня створив Господь: зрадіємо і звеселімося в оного! (Пс.117: 24). Вам може бути цікаво: