Нада у Васкрсење

Садржај Духовна мудрост Умереност Две милости Мреже Искушења Исповедање грехова Чедност духа Награда Дугови О благодарности О дарежљивости О тешкоћама О покајању О правди О смрти О смрти мученика Нада у васкрсење Васкрсење Христово О молитви за душмане у северној Италији и око 1000 рођених 0. Римска породица, његов отац је био гувернер. У школи, Амброзије је студирао античку књижевност и филозофију, говорништво и већ током ових година развио је дубоко интересовање за хришћанство. Пошто је стекао добро правно образовање, Амвросије је убрзо постао успешан адвокат, а 370. године га је цар Валентинијан И поставио за владара северне Италије са резиденцијом у Медиолануму (савремено Милано). Године 374. одржани су избори за епископа у Медиолану, о чему су се водиле жучне расправе. Амвросије, који је до тада стекао поверење народа, дошао је у цркву да заведе ред, и одједном је дечји глас гласно рекао: „Амвросије је епископ! Народ је, заједно са царем, видео у овом Божијем избору. Узалуд је Амвросије, који је тада још био међу катихуменима који су се спремали за крштење, одбио и чак нестао из Милана; био је принуђен да пристане, крстио се, за недељу дана завршио све црквене степене и хиротонисан за епископа. Од тог времена свети Амвросије је свој живот посветио црквеној служби. Део свог огромног богатства поклонио је Цркви, делом поделио сиромасима – и посветио се подвигу, проводећи време у молитви и раду, држећи завета непохлепе и водећи скроман и строг начин живота. Сматрао је да је проповед најважнија ствар за епископа, те је стога марљиво проучавао Свето писмо и дела источних отаца Цркве. Врата његове келије нису се затварала, а све његово време припадало је његовим парохијанима: сви су могли да га виде и посаветују се са њим. Када би му неко дошао са питањима, одмах је напустио оно што је радио и сву пажњу посветио посетиоцу. Свети Амвросије се храбро борио против паганског дивљаштва: на његово инсистирање титула првосвештеника је избрисана из царске титуле, свештеници и идолски храмови су лишени државне подршке, угашена је „света ватра“ Весталки, а статуа Победе је уклоњена из Сената. Светитељ је показао пример пастирске чврстине када је после крвавог гушења устанка у Солуну одлучио да не пусти цара Теодосија у храм. Амвросије је рекао цару: „Човек који је пролио толико крви не може бити у храму Бога мира. Цар је приговорио: „И сагрешио је Давид, али није изгубио милост Божију. На шта је Амвросије одговорио: „У злочину си подражавао Давида, угледај се на њега у покајању“ и забранио причешћивање до помирења са Богом и Црквом. Власт Амвросија је била таква да је Теодосије попустио пред захтевима светитеља: на празник Рождества Христовог он се, дошавши у храм без царске одежде, јавно покајао и смео му је да се причести. Беседе светог Амвросија биле су надалеко познате; привели су људе Христу и учврстили их у вери. Тако је 387. године, под утицајем његових беседа, поверовао и крстио се блажени Августин, који је касније постао епископ и велики богослов. Свети Амвросије је поштован међу највећим светитељима – он не само да је био у стању да дубоко проучава оригинална дела источних отаца Цркве, већ је и делимично асимиловао њихове идеје у латинску теологију – коју су, нажалост, западни теолози касније потпуно изгубили. Епископ Амвросије је пред крај живота уживао у народној љубави; своје последње године провео је у непрестаној молитви, мирно и радосно ишчекујући своју смрт, која је наступила 397. године – и, према његовом биографу, оплакивали су га не само хришћани, већ и незнабошци. Његов спомен празнује се 7/20 децембра. Зато је Христос умро у телу за све, да бисмо научили да живимо не само за себе. Толика је сила Христова да заповеда самом ђаволу, који увек хоће да науди, да заштити човека... Хоће да науди, а не може, рани тело, а душу чува, прах прождире, а дух оставља. Нико се не може покајати ако се не нада милости и опроштењу. Оно што време не може да искупи може се укротити разборитошћу. Они који уместо кротости дишу суровост и уместо смирења облаче се у гордост, и тражећи за себе милост Божију, ускраћују је другима, не треба сматрати Христовим ученицима. Ко покушава да исправи пороке људске слабости, ту слабост мора да држи на својим плећима и да је такорећи одмери, а не да је одбаци. Јер читамо да је јеванђељски пастир положио изгубљену овцу на своја рамена, а није је оставио. Да ли онај ко се не исправља прихвата речи Христове? Наравно да он то не прихвата. Дакле, ко се исправља, прихвата реч Његову; јер је његова реч да свако остави своје грехе. Стога одбијамо или борбу против греха или Христа. Телесна туга тера грех, а раскош га умножава. Разговор дрске жене – мрежа пожуде. Испитајте дела овог века и видећете пале висине злих. Пожуда се храни гозбама и посластицама, побуђује вином, а распаљује опијање. Христос осуђује оне који не знају колико је исцељујућа смрт Господња и колико је велика тајна Његовог погреба. Јер Господ је страдао и умро да нас спасе од вечне смрти. Његова смрт је драгоцена, јер захваљујући њој грешник бива исцељен и примљен у нову милост. Све што се ради ради побожности је пристојно, стога не треба да се стидимо свега што може послужити у част Христу. Ко размишља о греху, издаје себе да га савест растргне. Прво платите оно што је потребно да бисте били достојни да добијете оно што желите. Осуђујући свој грех, учимо се чистоти. Кроз оно што читамо у Јеванђељу спознајемо будућност, а појава садашњости је знак будућности. Први од благослова јесте да познајете и поштујете Бога, да свим својим мислима волите жељену лепоту вечне истине. Друго добро је исказивање поштовања према ближњем са божанског и небеског извора. Једноставност је нека врста умерености морала и трезвености духа. Добротворна душа биће задовољна. Побожност 1 је почетак свих добара и извор врлина. Ко чува своје не тражи оно што је туђе, а ко је задовољан својим не жели оно што је сувишно. Пошто је среброљубље корен свих зала, ко не жуди за новцем избегава пороке. Врлина 2 не пропада заједно са телом, а крај добрих дела није исто што и крај природе, иако сама природа не пропада заувек, већ за неко време добија неку врсту одмора. Знак је надмене бестидности хтети да се заслужи оно што ни самим свецима није дато да знају. У несрећи се мора задржати умереност, као и у срећи. Ако је бесмислено неизмерно се радовати, да ли је исправно неизмерно плакати? Болније је плашити се било какве туге него је стварно истрпети. Благодат васкрсења је способна да отклони сваку тугу и болест када верујемо да смрћу ништа не пропада, али штавише, она води у нетрулежност и вечност. Покајалац мора не само да опере своје грехе сузама, већ и да их такорећи прикрије добрим делима, да му Господ не урачуна грех. Велика је ствар или се уздржати од порока младости, или их напустити од самог почетка, и окренути се најважнијем (Богу), јер су путеви младости климави. Побожна срца уживају у покајаном плачу, а њихова тешка болест излази са сузама. Сваки добар радник је рука Христова. Закон тела супротставља се закону нашег ума у ​​нама и, као заробљенике, наводи нас на грех, да чинимо оно што не желимо. Ко се радује паду другог, радује се победи ђавола. Смрт није зло, јер је уточиште од свих несрећа и туга, поуздано уточиште сигурности и мира. Размишљање о смрти није ништа друго до нека врста одвајања од тела и душе, јер сама смрт не значи ништа друго до одвајање душе и тела. Нека обрис правог закона буде приказан у нашем моралу, док ходимо по лику Божијем, јер је сенка закона већ дошла; сенка је за телесне Јевреје, слика је за нас, а истина је за оне који ће васкрснути. Ове три ствари, то јест сенку, лик и истину, упознасмо по закону: сенку у закону, лик у Јеванђељу, истину на суду. Али цела суштина је Христос, и све је у Христу, кога ми сада не можемо директно да видимо, али Га видимо као у некој слици будућности, чију сенку смо препознали у закону, зашто Христос није сенка, него слика Божија, не празна слика, него истина. И због тога је закон дат преко Мојсија; јер је сенка дошла кроз човека, лик је дошао кроз закон, а истина је дошла кроз Исуса. Јер истина долази од истине. Ко хоће да види ову слику Божију, мора да воли Бога, да би га волео и сам Бог, и неће бити роб, него пријатељ, вршећи вољу Господњу. Христос осветљава свет Свој не малом светлошћу: од ивице неба је његов одлазак, и његов ход до ивице њихове, и ништа није скривено од његове топлоте (Пс. 18,7). Он свакога милостиво просвећује, зле не одбацује, него хоће да их исправи, не жели горке да изопшти из Цркве, него да их ублажи, и ради тога их позива: Дођите к Мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити; узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам кротак и понизан срцем (Матеј 11:28–29). Често саме сузе теше и олакшавају ум, често плач смирује срце и тужан дух. Ако незнабошце, који немају наде у васкрсење, теши само маштање да после смрти неће бити осећања, колико више треба да имамо утехе, јер не треба да се плашимо смрти, јер је то крај гресима, и не треба да жалимо за изгубљеним животом који васкрсење враћа. Ко уме да прашта препознаје себе као човека, он иде путем Христа Спаситеља, Који је, примивши тело, изволио да дође на свет као Спаситељ, а не као судија. Где је неверство, тамо је слепило. Бог, приклонивши ухо, не чује телесно, него духовно, из снисходљивости према нашој слабости. Он приклања ухо Своје к нама, да наша молитва уђе у њега. За давање милости није потребан глас: Ономе који је чуо Мојсија глас није био потребан, иако је ћутао и узвикивао, обраћајући се Њему само уз стење без речи. Господ може чути чак и крв која нема ни гласа ни језика. Крв је завапила, обраћајући се Њему, у мучеништву и братоубиству. Апостол Павле опомиње: На свему захваљујте (1. Сол. 5, 18). Јер увек имамо за шта да захвалимо Богу, никада нисмо без дара Божијег, дугујемо му живот сваки дан. Шта имаш што не би добио? (1. Кор. 4, 7), каже апостол Павле. А пошто увек прихваташ, онда увек зови, и пошто све што имаш, имаш од Бога, онда се увек признај као дужник; међутим, желим да свој дуг платите љубављу, а не принудом. Побеђује онај који се узда у Божију милост, а не онај који се поноси својом врлином. Оно што је изнад мере, иако добро, неће вам се сматрати као стварно добро. Чувајте меру да је можете примити по мери. Милост не спутава истину, јер је сама милост истина. Христос се понизио да би свакога узвисио; и тако онај ко се угледа на смирење Христово постиже мир Христов. Погледај, човече, на милост Христову теби: још пузиш по земљи, а на небу већ имаш наследство. Зато нека ваше срце буде тамо где је ваша својина. Господ је пострадао и умро да нас спасе од вечне смрти. Његова смрт је драгоцена, јер кроз њу грешник бива опроштен и примљен у нову милост; нека свако дође и задиви се како са Христом седи и, славећи Бога, рећи ће: Једимо и забавимо се! Јер овај мој син беше мртав и оживе; био је изгубљен и пронађен (Лука 15:23–24). Ако неко ко није верник каже: Зашто Учитељ твој једе и пије са цариницима и грешницима? - онда му одговарамо: Није здравима потребан лекар, него болеснима (Мт. 9, 11-12). Када је сврха врлина првенствено да се виде корист за многе, онда се умереност сматра најблагоднијом од свих врлина, јер не вређа оне које осуђује и оне које осуђује чини достојнима опроста. Она је једина ширила Цркву створену крвљу Христовом, објашњавајући поруку о Христу тако да је била подношљива за људске уши, угодна мислима, а не непријатељска за срца. Благодат је двојака: благодат веровати и благодат пострадати за Господа Исуса. Зато верник има своју благодат; Има и другу ако му је вера овенчана страдањем. Јер Петар, пре него што је страдао, није био без благодати, али је после страдања стекао другу. И многи који нису имали благодат да страдају за Исуса, међутим, имали су милост да верују у Њега. Ђаво поставља многе замке. Око блуднице је замка за мужа. И наше су очи за нас исто што и неке мреже, и зато је писано: Не дај да те очи ухвате (Приче 6,25). Дакле, сами постављамо своје мреже и, запетљајући се, бивамо ухваћени. Ми сами себе везујемо оковама, јер свако себе везује оковама греха. Апостол Петар, иако је био испуњен вером, међутим, не схватајући људску слабост, са поносом рече Господу: живот свој даћу за Тебе (Јн. 13, 37). За ово бахато мишљење пао је у искушење – порекао је пре него што је петао запевао. Такво искушење нам је постало путоказ ка спасењу, да бисмо научили да не презиремо нечију слабост и, презирући, не паднемо у искушење. Ако је апостол Петар био искушаван, ко ће онда о себи мислити да не може бити искушаван? Петар је, несумњиво, био искушаван због нас, јер за најјаче није било опасности од искушења, већ да бисмо се од њега научили како да се одупремо прогону, желећи да сачувамо свој живот, и да бисмо трпљењем победили искушење. Исповедање греха уништава свезе безакоња и чини грехе непостојећим. Господ све зна, али чека твој глас – не за казну, него за опроштај; Он не жели да ти се ђаво смеје и оптужује да кријеш своје грехе. Изађите испред свог тужиоца; кад сами себи судиш, нећеш имати тужиоца; Ако се изјасниш кривим, онда ћеш и да си мртав оживети. Након твог признања греха, све везе ће бити уништене и сви окови ће бити раскинути... Нека види тјелесно око, а очи срца нека се затворе, да чедност духа остане неповређена. Сам Господ показује снисходљивост и учи нас: Ко на жену погледа са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 28). Није рекао: „Ко у њу погледа већ је учинио прељубу“, него: „Ко погледа жену са похотом“. Односно, није забрањен поглед, већ жеља. Међутим, похвална је и скромност која, такорећи, затвара очи телу, тако да често не видимо оно у шта гледамо. Јер иако се чини да видимо све на шта наиђемо, ако нема пажње духа, наш вид је неисправан, па зато више видимо духом него телом. Иако ће тело примити ватру, нека је не преноси у скривене дубине нашег духа. Не вежимо ову ватру за своје кости, не наметајмо себи свезе; Нека између наших речи не буде ништа од чега би се распламсао огањ блуда или прељубе. Људи су мотивисани на било шта било његовим плодовима или наградом; свака ствар, одложена, остаје без покрета. И зато је Господ, да би ревност апостола наградио правим плодом, рекао да ако ко, оставивши све, пође за Њим, добиће награду седмоструко овде и у наредном веку. Прво, обећао сам овде да ћу отклонити досаду спорости; Додао сам „и у следећем веку“ да бисте знали да вас и после смрти чека награда. Дакле, данашња награда је доказ будућности. Онај ко дугује Богу има више средстава да плати од онога ко дугује човеку. Јер човек тражи новац за новац, а Бог тражи ревност, која је у твојој вољи. Нико од оних који дугују Богу није сиромашан, осим ако се не осиромаши; иако нема шта да прода, има шта да плати. Молитве, покајање, пост су власништво доброг дужника, а имање је много веће него када неко, без вере, даје новац од свог имања. Нема веће дужности од захвалности Богу. Посао разумног је да упозна себе и, како кажу мудраци, да живи по природи. Јер шта је за нас природније него да благодаримо Творцу? Погледај небо – са свим својим сјајем не благодари Творцу своме, по псалмопојцу: Небеса проповедају славу Божију, и свод говори о делима руку Његових (Пс. 18,2). Нека се наше тело растави са својим страстима и пожудама, нека буде побеђено, а не противимо се закону ума нашег, као што је апостол Павле укротио и поробио своје тело, да би његова проповед била кориснија када би се закон тела слагао са законом ума. Јер се тело укроти када мудрост пређе у дух, када не мислимо телесно, него духовно. О, кад би силе мога тела ослабиле и не би ме, као заробљеника, одвукле закону греха! О, да не бих живео у телу, него у вери Христовој! И због тога је већа благодат у слабости тела него у исцељењу. Иако је Бог веома волео апостола Павла, није хтео да га избави од телесне слабости и одговорио је на његову молбу: Доста ти је благодат моја, јер се сила моја у слабости савршава (2. Кор. 12, 9). И сам апостол Павле се више обрадовао својим слабостима, говорећи, кад сам слаб, тада сам јак (2. Кор. 12, 10), јер се снага душе савршава слабошћу тела. Неоспорно је да давање сиромашнима може смањити грех, али само када је спојено са вером и љубављу. Јер шта је богатство могуће без љубави? Многи, из пуког хвалисања, желе да буду познати као великодушни и желе да заслуже похвалу од људи не остављајући ништа за себе, али, тражећи славу и награду овде, губе своју будућу награду и, добивши славу земаљску, не могу се надати слави небеској. Многи су, без образложења давши Цркви своју имовину, хтели да је поново врате; такви нису добили ни прву ни другу награду, јер прва није имала разум, а друга је била повезана са светогрђем. Земља уздише под плуговима, тучена кишом, смрскана олујом, смрзнута од мраза, пржена сунцем да би родила плодове и, окићена чудесним цвећем, убрзо губи све што је родила. Колико губитака она трпи! Али она не жали због губитка својих плодова, које је родила да би их изгубила; и од сада га не одбацује, иако зна да ће му плодови бити одузети. Само небо не сија увек блиставим звездама, којима је украшено попут дијаманата, не сија увек од изласка светлости и постаје љубичасто од сунчевих зрака, али понекад је овај сјај прекривен облацима. Шта је лепше од светлости? Шта је срећније од сунца? Али иако се свакодневно крије од нас, не жалимо за његовим уласком, јер се надамо његовом повратку. Учи вас да имате стрпљења са сопственим променама... Неки, надајући се да ће једног дана моћи да се покају, сматрају да је себи дозвољено да греше, иако је покајање исцељење греха, а не подстицај за то. Јер ми тражимо лек за рану, него да сами себи наносимо ране да бисмо касније прибегли леку. А нада која се за неко време одлаже није чврста, јер време је ван наше контроле, а нада можда неће имати времена да се оствари... Иако су све врлине међусобно повезане, свака од њих има одређену посебну слику, посебно праведност. Јер ова врлина је, да тако кажем, шкрта и штедљива за себе, али из љубави према другима, као немилосрдна према себи, поклања све што има. Ко ће мислити о себи да га треба избавити од смрти када није слободан од судбине рођења? Тајна велике побожности је у томе што Христос није избављен од телесне смрти, него се, будући Господар природе, није одрекао закона тела узетог на Себе. Пагани имају своју утеху, јер сматрају да је смрт мир од сваког зла, и, немајући плода живота, мисле да иза гроба неће имати осећај зла, чију тежину ми непрестано носимо. Морамо бити више охрабрени наградом и утехом подстакнути на веће стрпљење, јер нисмо лишени вољених, већ само напред пуштамо оне које ће не смрт, већ вечност примити у своја недра. Право зло је неумерена туга и страх од смрти. Такав ексцес је довео до смрти толиких, наоружавши многе мачем, нагнавши их да се убију - тиме су открили своје лудило и глупост. Јер оно што су избегавали као зло, прихватили су као средство и уточиште. Знамо да дух живи после тела и, одбацивши окове осећања, слободно види оно што раније није могао да види у телу. То можемо доказати на примеру оних који спавају, чији се дух, као напуштајући тело, успиње на највише, види одсутно и небеско. Када нас телесна смрт избави од туге овога века, она није зло, јер враћа слободу и одузима болест. Тада одајемо дужно поштовање умрлима када су нам увек у молитвеном сећању, када своју љубав и ревност усмеравамо ка њима. Смрт је недостојна оплакивања, пре свега, зато што је свима заједничка, штавише, она нас избавља од јада и јада овога века и, као сан, после смирења од световних трудова, враћа виталност и снагу. Благодат васкрсења је способна да отклони сваку тугу и болест када верујемо да смрћу ништа не пропада, али, штавише, води у нетрулежност и вечност. Дакле, пре свега, не приличи да неизмерним плачем испраћамо погибију наших најмилијих. Јер шта би било безобразније него оплакивати оно што је прописано и чека свакога као нешто посебно? То не значи ништа друго до нарушавање природе духа, неприхватање општег закона, порицање јединства природе, плотски филозофирање и неразумевање мере саме плоти. Шта би могло бити опсценије од тога да не знаш ко си и да желиш оно што не можеш бити? Или шта је непромишљеније од тога да се не крећете кроз догађај за који знате да ће се догодити унапред? Сама природа, уз неку своју утеху, одвлачи нас од такве туге. Какав би бол могао бити тако јак или тако суров крик, у којем понекад дух не би имао мира? Својство природе је такво да, иако су људи понекад у жалосним околностима, онда одвраћају своје мисли од туге. Кажу да су постојали неки народи који су оплакивали дан рођења, али су славили дан смрти. Јер, не без разлога су сматрали да су они који су ушли у море живота достојни сваког жаљења, а, напротив, они који су напустили невоље овога света с правом треба да буду испратини са радошћу. И ми сами предајемо забораву рођендан мртвих, али свечано славимо дан њихове смрти. Дакле, по својој природи није својствено да се упуштамо у тешку тугу, да тиме не бисмо показали да себи или приписујемо неки виши изузетак или негирамо заједничку судбину. Јер смрт је једнака за све: иста за сиромашне и иста за богате. Према Светом писму, смрт је трострука. Једно је када умиремо греху и живимо за Бога. Зато је благословена ова смрт, која нас, ослобођена кривице и одана Господу, одваја од смртног и посвећује бесмртном. Друга смрт је излазак из овог живота, када се униште сједињење душе са телом. Трећа смрт, за коју је речено: Мртви нека сахрањују своје мртве (Мт. 8, 22). Овом смрћу не умире само тело, већ и душа. Душа која греши ће умрети (Језек.18:4). Јер он умире за Бога, не због слабости своје природе, него због кривице. Али ова смрт није губитак живота, већ пад у грех. Дакле, једна смрт је духовна, друга природна, а трећа казна. Али природна смрт није исто што и казна, јер Господ је дао смрт не уместо погубљења, већ уместо лека и исцељења. Адаму који је згрешио прописано је једно уместо казне, а друго уместо исцељења и спасења. Уместо казне, када се каже: Зато што си послушао глас своје жене и јео са дрвета, за које сам ти заповедио говорећи: Не једи с њега; проклета је земља због тебе; од ње ћеш јести у тузи у све дане живота свога; Она ће вам родити трње и чичак; и јешћеш траву у пољу; У зноју лица свога јешћеш хлеб док се не вратиш у земљу из које си узет (Пост. 3,17-19). У смрти имате престанак погубљења (казне): јер против недаћа овог века, и брига света, и хирова богатства, одбацујући реч Божију, смрт се даје као лек, као крај сваког зла. Јер Господ није рекао: „Пошто си послушао глас жене своје, вратићеш се у земљу“, – ова дефиниција би била осуђујућа, него је рекао: „У зноју лица свога јешћеш хлеб свој док се не вратиш у земљу“. Ово доказује да је смрт пре крај казни, која завршава ток овог живота. Из овога сасвим јасно следи да смрт не само да није зла, већ је и добра. Људи то желе као добро, као што је написано: У оне дане људи ће тражити смрт, али је неће наћи (Откр. 9,6). Они који буду почели да је траже почеће да говоре планинама: падајте на нас! а брда: покријте нас! (Лука 23:30). Грешна душа ће је тражити. Дакле, видимо да је ова смрт добитак. Зашто апостол Павле каже: За мене је живот Христос, а смрт добитак (Фил. 1, 21). Јер шта је Христос ако не дух живота? И због тога ћемо умријети с Њим, да бисмо остали с Њим. Нека увек желимо да умремо греху: нека наша душа научи да се штити од телесних пожуда и да се уздигне тако да је земаљске зависности не могу привући себи, нека прихвати слику смрти, нека не буде подвргнута смртној казни. Јер закон тела супротставља се закону ума, као што нам је открио апостол Павле: Али ја видим други закон у удовима својим, који ратује против закона ума мога, и приводи ме у ропство закону греха који је у удовима мојим (Рим. 7, 23). Сви ми имамо осетљив рат у себи, али га се сви не ослобађамо, па сам ја несрећна особа ако не тражим лек против њега. Али који лек? Ко ће ме избавити од овог тела смрти? (Рим.7:24). Благодат Божија у Исусу Господу нашем. Имамо доктора - пратимо исцељење; Наш лек је благодат Христова, а смртно тело је наше тело. И за то ћемо се удаљити од телесних жеља, да се не бисмо удаљили од Христа, и, будући у телу, нећемо следити телесне. Не напуштајмо ни права природе, него само пожелимо више благодатних дарова, као што каже апостол Павле: Имам жељу да се раздвојим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље; али вам је потребније да останете у телу (Фил. 1:23–24). У почетку смрт није била у природи, али је онда постала природа. Јер Бог није прво установио смрт, него је касније дао уместо лека. Да ово никоме не би изгледало непријатно, удубимо се у ово својим расуђивањем. Јер ако је смрт добра, зашто је онда написано: Бог није створио смрт; али кроз завист ђавола смрт је ушла у свет (Муд. 1:13, 2:24)? У ствари, Божијој творевини није била потребна смрт када је човек у рају био награђен свим благодатима, али је после пада човеков живот постао бедан услед непрестаних трудова и туга, због чега је требало утврдити крај зла, било је потребно да смрт врати оно што је живот изгубио, јер је бесмртност без благодати више болна него корисна. Мученичком смрћу заштићена је побожност, увећана вера, утврђена Црква, мртви победили, прогонитељи побеђени, а ми величамо погибију оних чији нам је живот непознат, због чега је цар Давид пророчки ускликнуо: Драга пред Господом смрт светих Његових! (Пс. 115:6). Овим речима он више воли смрт него живот. Сама смрт мученика је награда за живот. Штавише, смрт уништава мржњу и злобу непријатеља. Смрћу Спаситеља спасавамо се од вечне смрти. Јер Христос не би могао да умре да је хтео, али се није удостојио да избегне смрт, као слаб и немоћан, и није могао боље да нас избави од пропасти него својом смрћу. Дакле, Његова смрт је живот свих. Чува нас његова смрт, крстећи се; ми објављујемо и проповедамо Његову смрт, када се молимо и приносимо жртве; Његова смрт је победа, сакрамент и годишња прослава мира. А разлог зашто није потребно жалити за смрћу је опште спасење; од тога нема потребе бежати, јер га ни сам Син Божији није презрео. Природни поредак је неповредив, и оно што је заједничко свима не може се искључити у сваком. Наду у васкрсење потврђују три доказа: разум, васељенски пример и сведочанство догађаја, јер су многи васкрсли. Разлог – пошто цео наш живот пролази у заједници тела и душе, а васкрсење ће бити награда за добра дела или извршење злима, потребно је васкрснути тело, чија ће дела такође бити суђена. А ако се душа појави пред судом без тела, како онда да да одговор за себе и за тело? Васкрсење је свима обећано, али зато што је у то тешко поверовати, то није наша заслуга, већ дар Божији. Наду у васкрсење потврђује сам свет, стање ствари, редослед рађања један за другим, знаци рођења и смрти, смена дана и ноћи. Сама земља не би могла да донесе своје плодове да влага, испарена сунчевом топлотом по Божијем расположењу, није била обновљена ноћном росом. Шта да кажем о плодовима? Зар не умиру када падну, и зар не васкрсавају када поново порасту? Оно што је посејано васкрсава, а оно што је мртво устаје и претвара се у исте родове и врсте. Као што земља враћа своје плодове, тако и наша природа подражава исто такво васкрсење. Зашто мислите да тело не може да васкрсне из тела? Жито се сеје и жито расте; Паде јабука, а јабука васкрсне: зрно је украшено цветом и огрнуто кожом. Јер ово распадљиво треба да се обуче у нераспадљивост, и ово смртно да се обуче у бесмртност (1. Кор. 15:53). Цвет васкрсења је бесмртност и нетрулежност. Јер шта може бити пожељније од вечног мира и сигурности? Плодови којима обилује људска природа после смрти су разноврсни... Узрок рађања је семе. Христос људско тело назива семеном. Дакле, када је сетва, бива и васкрсење. Да нема бића ни разума, онда би можда неко сматрао да је тешко да Бог препороди људе, како год је хтео, за Бога, који чим је заповедио да светлост буде из ничега, одмах је настала ни из чега. Погледај небо, погледај земљу: одакле су сијале звезде? Одакле долази круг сунца и његови зраци? Одакле је месец? Одакле потичу планински врхови и шуме? Одакле је дошло до изливања ваздуха или воде? Ако је Бог све ово створио ни из чега, да ли је изненађујуће да се поново рађа нешто што је већ постојало, када видимо рођено нешто што раније није постојало? Свети Јов, искусивши несрећу овога живота и савладавши све недаће својим трпљењем, обећава себи за ову муку као награду васкрсење: Жив је Искупитељ мој, и у последњи дан подићи ће из праха ову распаднуту кожу моју, и видећу Бога у телу своме (Јов. 19, 25–26). Пророк Исаија, објављујући васкрсење народима, каже: Смрт ће бити прогутана довека, ... јер тако говори Господ (Ис. 25,8). Исто тако, свети пророк Језекиљ са пуним објашњењем описује како ће суве кости поново добити своју снагу, осећај и покрет, како ће се поново формирати жиле и састав људског тела вратити у пређашњу снагу, како ће се усахле кости обући новим месом и прекрити кожом. Када читамо пророчке речи, изгледа као да видимо људска тела како се уздижу. Рука Господња беше на мени, и Господ ме изведе у духу и постави ме насред поља, и беше пуна костију... И рече ми: пророкуј на ове кости и реци им: „Кости су суве!“ слушајте реч Господњу!” Овако вели Господ Бог овим костима: Ево даћу дах у вас, и оживећете. И покрићу те тетивама, и постаћу тело на теби, и покрићу те кожом, и унећу дах у тебе, и живећеш, и познаћеш да сам ја Господ. прорекао сам како ми је заповеђено; и када сам прорекао, зачу се бука, и гле покрет, и кости почеше да се спајају (Језек.37:1-7). Овде пророк показује да се слух и покрет уливају у кости пре духа живота. Јер осушеним костима је заповеђено да прво чују, као да имају чуло слуха, а пророчке речи овде значе да је свака кост сједињена у свој састав: И кости почеше да се спајају, кост уз кост. И видех: и гле, тетиве беху на њима, и месо расте, и кожа их покрива горе, али духа у њима не беше (Јез. 37,7-8). Велика је милост Божија што је пророк постао сведок будућег васкрсења, да бисмо и ми својим очима могли да га видимо, јер нису сви могли бити сведоци томе. Али послушајмо како се мртви духом живота оживљавају, а они који леже у својим гробовима ускрсавају. Тада ми рече: Пророкуј духу, пророкуј, сине човечји, и реци духу: Овако вели Господ Бог: дођи од четири ветра, духе, и дуни на ове побијене, и оживеће. И прорекао сам како ми је заповедио, и дух уђе у њих, и они оживе, и стадоше на ноге – војска врло, веома велика (Језек. 37:9-10). Видели смо како мртви примају дух живота и устају из својих гробова. Зар је изненађујуће да се, на заповест Господњу, отварају гробови мртвих, када се цела земља у својим границама затресе од једног грмљавина, море излази из својих граница, и опет задржава ток својих вода! Одједном, у трен ока, на последњу трубу; јер ће затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се променити (1. Кор. 15, 52). Онај ко верује у ово биће најпре подигнут у ваздух у сусрет Господу, а неверник ће остати и својим невером ће се подвргнути суду. Господ нам у Јеванђељу показује како ћемо васкрснути, јер није васкрсао само Лазара, него веру свих. Кад ти, читајући, верујеш, тада оживи твоја мисао која је била мртва. Господ, дошавши на гроб, повика из свег гласа: Лазаре! Изађи (Јован 11:43); То је учинио да би показао лик и пример будућег васкрсења. Зашто је узвикнуо својим гласом, када је могао да делује у духу, када је могао да заповеда ћутке? Наравно, да би се показало написано: Изненада, у трен ока, на последњу трубу; јер ће затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се променити (1. Кор. 15, 52). Јер труба диже свој глас. И повика: Лазаре! Излази. Зашто се додаје и име? Наравно, да се један бунтовник не би заменио за другог, или да васкрсење не би изгледало случајно и да се не би догодило по заповести. Тако је мртви човек чуо и изашао из гроба, умотан у погребне крпе на рукама и ногама, а лице му је било везано марамом (Јн. 11,44). Можете ли да разумете како је Лазар изашао из гроба са повезом очију и ногу? На њему су биле везе, али га нису држале; очи су му биле покривене, али је видео. Јер силом заповести Божије природа је зауставила своје дејство, напустила свој поредак, покоравајући се гласу Створитеља; Везе смрти биле су покидане пре окова гроба: Божја сила је деловала пре него што је Лазар почео да хода. Ако те ово чуди, сети се ко је ово наредио, и престаћеш да се чудиш: Исусе Христе, сила Божија, живот, светлост, васкрсење мртвих. Моћ је подигла онога који лежи на ногама, живот му је дао ходање, светлост је отерала таму, вратила вид, а васкрсење је дало живот. И зар је чудно што се душа враћа позиву Божијем, кожа се враћа у кости, када су од једног додира тела пророка Илије мртви васкрсли: пророк се молио и васкрсао мртву младост. Апостол Петар је у име Христово заповедио Табити да устане и прохода, и тада су многи сиромаси, радујући се, помислили да јој је враћен живот за давање милостиње; а ми још не верујемо за спасење. Они су сузама тражили васкрсење ближњег, али ми не верујемо у постојање васкрсења ни знајући за страдање Христово. Када је Исус предао дух да би показао да је умро за наше васкрсење, тада је открио сам ред васкрсења: Исус, поново вапајући из свег гласа, предаде дух. И гле, завеса у храму се поцепа на два дела, од врха до дна; и земља се затресла; и камење се распршило; и отворише се гробови; и многа тела светих уснулих васкрсе и, изишавши из гробова по васкрсењу Његовом, уђоше у свети град и јавише се многима (Мт. 27, 50-53). Ако су се тако задивљујуће ствари догодиле у испуштању Христовог духа, зашто нам се онда чине невероватним током Христовог доласка на суд? Штавише, ово васкрсење је доказ будућег васкрсења и пример будуће истине; пример је мањи од саме истине. Али ко је за време страдања Господњег отворио гробове, пружио руку онима који су устајали из гробова и показао пут ка светом граду? Ако није било никога, онда је сила Божија била и деловала у телима мртвих. Људску помоћ тражите тамо где видите дело Божије. Божија дела не захтевају људску помоћ. Бог је заповедио да небо буде – и било је; Одлучио је да створи земљу – и она је створена. Ко је сакупљао камење и којим снагама? Ко је служио стваралачком Богу? У трен ока све се догодило. Да ли желите да знате колико брзо? Не пре речено него учињено. Када на реч Господњу стихије устану, зашто онда по Његовој речи неће устати мртви, који су, иако мртви, једном живели и имали дух осећања, имали снаге да делују? У супротном, боље је бити без душе и без осећања. Ђаво рече Спаситељу: Заповеди овом камену да постане хлеб (Лк. 4, 3). Ђаво признаје да се по заповести Господњој природа може преобразити, али ви не верујете да се речју Господњом та иста природа може преобразити. Ако се обнављају земља и небо, зашто онда сумњамо у обнову човека, за кога су створени земља и небо? Ако се злочинац спасава за погубљење, зашто онда праведник не живи вечно у славу? Ако црв грехова не умре, зашто ће онда пропасти тело праведника? Ово је васкрсење, као што и сама реч Божија осликава: шта је пало устаће, што је умрло оживеће. Поредак правде захтева да када су поступци душе и тела заједнички (јер оно што дух мисли, тело спроводи у дело), ​​онда и једни и други морају да буду суђени, и једни и други морају или бити погубљени или поштовани у слави, јер је закон тела супротан закону духа, а дух углавном чини оно што мрзи. Пошто је грех тела који живи у човеку активан, недолично је и неправедно да се само душа, која је умешана у кривицу, казни, док тело треба да ужива мир, јер је узрок туга, да једна душа буде осуђена, која није једина грешила, или да једна душа прими славу, која се није једина трудила. Свако ће васкрснути, али свако, како каже апостол Павле, по свом реду (1. Кор. 15, 23). Плод Божије милости је заједнички, али је ред заслуга другачији. Свима дан сија, сунце греје све народе, киша свачију земљу чини плодном. Сви смо рођени, и сви ћемо васкрснути, али стање и живота и васкрсења је различито. Свети Павле оживљава уснулог говорећи: „Пробуди се, спаваче, и устани из мртвих, и Христос ће те осветлити“ (Еф. 5,14). Успавани се буди да би могао да живи и буде као апостол Павле и да каже: Ми који смо живи и остајемо до доласка Господњег нећемо опоменути умрле (1. Сол. 4, 15). Јер апостол Павле овде не говори о општој употреби даха и живота, него о заслугама васкрсења. Јер, рекавши: Најпре ће васкрснути мртви у Христу, додаје: Тада ћемо ми који живимо и остали заједно с њима бити узнесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху (1. Сол. 4, 16-17). Велико је светогрђе не веровати у васкрсење, јер ако не васкрснемо, онда је Христос напрасно умро, па стога Христос није устао из мртвих. Ако није васкрсао за нас, онда, дакле, више никада није ускрснуо, немајући потребе за васкрсењем. У Њему васкрсе свет, васкрсе небо, васкрсе земља, пошто ће бити ново небо и нова земља. Да ли је васкрсење било неопходно за Њега, ако Га смртне везе нису спутавале? Иако је умро као човек, био је слободан у самом паклу. Не усуђујемо се да меримо величину Божије силе људском снагом: не треба да истражујемо како ће неко васкрснути, са којим телом ће васкрснути, или како ће се сјединити оно што је уништено, а што је пало обновљено. Јер ово ће се испунити по вољи Божијој... Не питајмо се како ћемо васкрснути, него само очекујмо резултат васкрсења, који ћемо добити ако, одрекавши се порока, будемо имали савршенство духовне тајне, ако обновљена плот прими благодат од духа, а душа прими од Христа светлост вечне. Васкрсење Господа нашег је живот мртвима, опроштење грешницима и слава светима. Зато свети пророк Давид подстиче свако створење и сву творевину на најрадосније прослављање овог дана, говорећи: Овај дан који створи Господ, радујмо се и веселимо му се! (Васкршња стихира) 3. Овај Дан све продире и обасјава, обухвата и небо, и земљу, и подземље, јер Светлост Христова није заклоњена зидовима, није подељена стихијама, и није помрачена тамом. Светлост Христова је дан без вечери, бескрајан дан: свуда сија, све обасјава, ништа од ње није скривено. Тај дан је Сам Христос, како каже Апостол Павле: Ноћ прође, а дан се приближи (Рим. 13,12); каже се „ноћ је прошла” (и неће уследити) да бисмо разумели да је приближавањем Светлости Христове тама ђавоља протерана, и незнање грехова прошло, и да су овим сјајем уништене некадашње заблуде ума и престала заводљива злоба. Да овај Дан (тј. Христос) обасјава небо, земљу и подземље, о томе сведочи Свето Писмо: Тамо беше Светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9). Од пророка читамо да су на данашњи дан обасјане саме дубине пакла: Онима који живе у земљи смртне сенке светлост ће засијати (Ис. 9,2). А о томе да овај Дан сија на небу прочитајте од пророка Давида: Ја ћу семе његово живети довека, и престо је његов као дани небески (Пс. 89,30). Ко је Дан небеса ако не Христос Господ? (видети Пс. 19:3). А пошто за Небеским даном никада неће доћи ноћ, онда и после откривења правде Христове, тама грехова нестаје. Пошто Дан увек светли и не може се покрити никаквом тамом, тако и Светлост Христова сија и није покривена никаквом тамом грехова. Зато јеванђелист Јован каже: Светлост светли у тами, и тама је не обузе (Јн. 1, 5). Дакле, у Васкрсењу нашег Господа сви елементи тријумфују. На данашњи дан је само сунце јасније него обично: доликује да се сунце радује Његовом Васкрсењу, пошто је током Његовог страдања било покривено тамом јадиковка. Зато, браћо, радујмо се сви овоме светом дану! Нека се нико не искључује из опште радости, осуђен од своје савести за своје грехе; Нека нико не избегава најсвечаније молитве, оптерећен мноштвом својих безакоња. Данас грешник треба да има добру наду у опроштење грехова, јер има велику гаранцију у Ономе преко кога је разбојнику рај. И како да се хришћанин не нада опроштењу грехова? Ако се за време распећа Христос Спаситељ смиловао на тог разбојника, како се онда неће смиловати хришћанину после свог Васкрсења? И ако је смирени Страдалац показао толику милост према покајаном, какву ће онда милост Васкрсли у слави показати ономе који тражи! Морамо сами да тражимо своје непријатеље и да се молимо за оне који нас прогоне, као што се Господ молио, узвикујући: Оче! опрости им, јер не знају шта чине (Лк. 23:34). Видите овде велику милост. Људи су прогонили свог Створитеља, али им је Он најтеже грехе опростио и незнањем их опростио говорећи: не знају шта чине. Јер да су знали, не би се усудили да гоне свог Господа и видели би своје спасење у Његовој сили. Али Христови прогонитељи су били задовољни његовим убиством, и даље су се служили богохуљењем и клеветом. Он Сам каже: Они куну, а Ти благосиљаш (Пс. 109,28). Тако нас је Христос благословио да се не плашимо клевете оних који нас прогоне, научио нас је да се не узнемиравамо клетвама када верујемо у Њега, који је у стању да отклони свако проклетство од нас. Побожност лежи у познавању заповести Христових и њиховом поштовању у пракси. Ово је, пре свега, заповест да волиш ближњега свога као самога себе (Марко 12:30–31) и Блаженства (видети Матеј 5:3–12). Следење овим јеванђељским заповестима има за циљ да промени човекову душу на добро, да га усмери на борбу против сопствене грешности и страсти, које, ма колико човеку биле познате и драге, изазивају патњу, лишавају љубави и удаљавају од Бога. Врлина је ту: добре особине душе, као што су духовни мир, јеванђељска љубав, милосрђе, трпљење, смирење, кротост, ћутање, умереност, доброта итд. Ово је дан који створи Господ: радујмо се и веселимо се! (Пс. 118:24). Можда ће вас занимати: