აღდგომის იმედი

სარჩევი სულიერი სიბრძნე ზომიერება ორი მადლი ქსელები ცდუნებების აღიარება ცოდვების აღიარება სულის სიწმინდე ჯილდო ვალები მადლიერების შესახებ ხორციელი სიძლიერე სიკეთის შესახებ სიკეთის შესახებ სიკეთის შესახებ სინანულის შესახებ სამართალი სიკვდილის შესახებ მოწამეთა სიკვდილის შესახებ მოწამეთა სიკვდილის შესახებ იმედი აღდგომის შესახებ ქრისტეს აღდგომა ლოცვის შესახებ მტრებისთვის იტალიაში დაიბადა არა. მისი მამა გუბერნატორი იყო. სკოლაში ამბროსი სწავლობდა უძველეს ლიტერატურასა და ფილოსოფიას, ორატორობას და უკვე ამ წლებში მას ღრმა ინტერესი გაუჩნდა ქრისტიანობის მიმართ. კარგი იურიდიული განათლების მიღების შემდეგ, ამბროსი მალევე გახდა წარმატებული იურისტი და 370 წელს იმპერატორმა ვალენტინიან I-მა დანიშნა ჩრდილოეთ იტალიის მმართველად, რეზიდენციით მედიოლანუმში (თანამედროვე მილანი). 374 წელს მედიოლანში გაიმართა ეპისკოპოსის არჩევნები, რომლის შესახებაც ცხარე დებატები გაიმართა. ამბროსი, რომელმაც იმ დროისთვის ხალხის ნდობა დაიმსახურა, ეკლესიაში წესრიგის აღსადგენად მივიდა და უცებ ბავშვის ხმამ ხმამაღლა გაისმა: „ამბროსი ეპისკოპოსი!“ ხალხმა, იმპერატორთან ერთად, დაინახა ღვთის ამ არჩევაში. ამაო იყო, რომ ამბროსი, რომელიც მაშინ ჯერ კიდევ ნათლობისთვის მომზადებულ კათექუმენთა შორის იყო, უარი თქვა და მილანიდან გაქრა კიდეც; იძულებული გახდა დათანხმებულიყო, მოინათლა, ერთ კვირაში დაასრულა ყველა საეკლესიო ხარისხი და აკურთხეს ეპისკოპოსად. ამ დროიდან წმიდა ამბროსიმ სიცოცხლე საეკლესიო მსახურებას მიუძღვნა. მან თავისი უზარმაზარი სიმდიდრის ნაწილი შესწირა ეკლესიას, ნაწილობრივ დაურიგა ღარიბებს - და მიუძღვნა თავი ასკეტიზმს, დროს ატარებდა ლოცვასა და შრომაში, ასრულებდა არასიხარბევის აღთქმას და ხელმძღვანელობდა მოკრძალებულ და მკაცრი ცხოვრების წესს. იგი ეპისკოპოსისთვის უმთავრესად ქადაგებას თვლიდა და ამიტომ გულმოდგინედ სწავლობდა წმინდა წერილს და ეკლესიის აღმოსავლელ მამათა შრომებს. მისი საკნის კარები არ იკეტებოდა და მთელი მისი დრო მრევლს ეკუთვნოდა: ყველას შეეძლო მისი ნახვა და კონსულტაცია. როცა ვინმე კითხვებით მოდიოდა მასთან, მაშინვე მიატოვებდა საქმეს და მთელი ყურადღება მნახველს უთმობდა. წმინდა ამბროსი გაბედულად ებრძოდა წარმართულ ველურობას: მისი დაჟინებული თხოვნით, მღვდელმთავრის წოდება ამოიღეს იმპერიული ტიტულიდან, მღვდლებსა და კერპთა ტაძრებს ჩამოართვეს სახელმწიფო მხარდაჭერა, ვესტალების „წმინდა ცეცხლი“ ჩააქრო და გამარჯვების ქანდაკება ამოიღეს სენატიდან. წმიდანმა პასტორალური სიმტკიცის მაგალითი აჩვენა, როცა გადაწყვიტა, თესალონიკის აჯანყების სისხლიანი ჩახშობის შემდეგ, იმპერატორი თეოდოსი ტაძარში არ შეეშვა. ამბროსიმ უთხრა იმპერატორს: „ადამიანი, რომელმაც ამდენი სისხლი დაღვარა, ვერ იქნება მშვიდობის ღმერთის ტაძარში“. იმპერატორმა გააპროტესტა: „დავითმა შესცოდა, მაგრამ არ დაკარგა ღვთის წყალობა“. რაზეც ამბროსიმ უპასუხა: „დავითს მიბაძე დანაშაულში, მიბაძე მას სინანულში“ და აკრძალა ღმერთთან და ეკლესიასთან შერიგებამდე ზიარება. ამბროსის ავტორიტეტი ისეთი იყო, რომ თეოდოსი დაემორჩილა წმინდანის მოთხოვნებს: ქრისტეს შობის დღესასწაულზე, ტაძარში საიმპერატორო ტანსაცმლის გარეშე მოსულმა, საჯაროდ მოინანია და ზიარების უფლება მიეცა. საყოველთაოდ ცნობილი იყო წმინდა ამბროსის ქადაგებები; მიჰყავდათ ხალხი ქრისტესთან და აძლიერებდნენ რწმენაში. ასე რომ, 387 წელს თავისი ქადაგების გავლენით ირწმუნა და მოინათლა ნეტარმა ავგუსტინესმა, რომელიც შემდგომ გახდა ეპისკოპოსი და დიდი ღვთისმეტყველი. წმიდა ამბროსი პატივს სცემს უდიდეს წმინდანებს - მან არა მხოლოდ შეძლო ღრმად შეესწავლა ეკლესიის აღმოსავლელი მამების ორიგინალური შრომები, არამედ ნაწილობრივ აითვისა მათი იდეები ლათინურ თეოლოგიაში - რომელიც, სამწუხაროდ, შემდგომში მთლიანად დაიკარგა დასავლელმა თეოლოგებმა. სიცოცხლის ბოლოს ეპისკოპოსი ამბროსი სარგებლობდა სახალხო სიყვარულით; მან ბოლო წლები გაატარა მუდმივ ლოცვაში, მშვიდად და სიხარულით ელოდა თავის სიკვდილს, რომელიც მოხდა 397 წელს - და, მისი ბიოგრაფის თქმით, მას გლოვობდნენ არა მხოლოდ ქრისტიანები, არამედ წარმართებიც. მისი ხსოვნა 7/20 დეკემბერს აღინიშნება. ამიტომაც მოკვდა ქრისტე ხორციელად ყველასთვის, რათა ვისწავლოთ ცხოვრება არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის. იმდენად დიდია ქრისტეს ძალა, რომ თავად ეშმაკს უბრძანებს, რომელსაც მუდამ ზიანის მოტანა სურს, ადამიანის დაცვას... სურს ზიანი მიაყენოს, მაგრამ არ შეუძლია, ხორცს ჭრის, მაგრამ სულს ინახავს, ​​მტვერს შთანთქავს, სულს კი ტოვებს. ვერავინ მოინანიებს, თუ არ აქვს მოწყალების და პატიების იმედი. ის, რისი გამოსყიდვასაც დრო არ შეუძლია, შეიძლება მოითმინოს წინდახედულობით. ვინც თვინიერების ნაცვლად სისასტიკით სუნთქავს და თავმდაბლობის ნაცვლად ამპარტავნებაშია შემოსილი და ღვთის წყალობას საკუთარი თავისთვის ეძებს და სხვებს უარყოფს, არ უნდა ჩაითვალოს ქრისტეს მოწაფეებად. ვინც ცდილობს ადამიანური სისუსტის მანკიერების გამოსწორებას, ეს სისუსტე თავად უნდა დაიჭიროს თავის მხრებზე და, თითქოსდა, აწონოს და არ უარყოს იგი. რადგან ვკითხულობთ, რომ სახარების მწყემსმა დაკარგული ცხვარი მხრებზე დადო და არ მიატოვა იგი. ის, ვინც საკუთარ თავს არ ასწორებს, იღებს ქრისტეს სიტყვებს? რა თქმა უნდა, ის ამას არ იღებს. ასე რომ, ვინც თავის გამოსწორებას იკეთებს, იღებს მის სიტყვას; რადგან მისი სიტყვაა, რომ ყველამ მიატოვოს თავისი ცოდვები. ამიტომ უარს ვამბობთ არც ცოდვებთან ბრძოლაზე და არც ქრისტესთან. ხორციელი მწუხარება განდევნის ცოდვას, მაგრამ ფუფუნება ამრავლებს მას. თავხედი ქალის საუბარი - ვნების ქსელი. გამოცადეთ ამ ეპოქის ნამუშევრები და დაინახავთ ბოროტების დაცემულ სიმაღლეებს. ვნება საზრდოობს ქეიფითა და ტკბილეულით, აღაგზნებს ღვინით და ანთებს სიმთვრალეს. ქრისტე გმობს მათ, ვინც არ იცის, რამდენად განკურნებადია უფლის სიკვდილი და რამდენად დიდია მისი დაკრძალვის საიდუმლო. რამეთუ უფალი იტანჯებოდა და მოკვდა, რათა გვიხსნას მარადიული სიკვდილისაგან. მისი სიკვდილი ძვირფასია, რადგან მისი წყალობით ცოდვილი განიკურნება და მიიღება ახალ მადლში. ყველაფერი, რაც ღვთისმოსაობისთვის კეთდება, წესიერია, ამიტომ არ უნდა გვრცხვენოდეს ყველაფრის, რაც შეიძლება ემსახურებოდეს ქრისტეს პატივისცემას. ვინც ცოდვაზე ფიქრობს, საკუთარ თავს ღალატობს, რომ სინდისმა ნაწილებად გაანადგუროს. უპირველეს ყოვლისა, გადაიხადეთ ის, რაც გჭირდებათ, რათა მიიღოთ ის, რაც გსურთ. ჩვენი ცოდვის დაგმობით, ჩვენ ვსწავლობთ სიწმინდეს. სახარებაში წაკითხულის მეშვეობით ჩვენ ვიცნობთ მომავალს და აწმყოს გამოჩენა მომავლის ნიშანია. კურთხევებიდან პირველი არის ღმერთის შეცნობა და პატივი, მთელი ფიქრებით გიყვარდეს მარადიული ჭეშმარიტების სანატრელი სილამაზე. მეორე სიკეთე არის პატივისცემა მოყვასის მიმართ ღვთიური და ზეციური წყაროდან. უბრალოება ზნეობის ერთგვარი ზომიერება და სულის სიფხიზლეა. საქველმოქმედო სული დაკმაყოფილდება. ღვთისმოსაობა 1 არის ყველა სიკეთის დასაწყისი და სათნოების წყარო. ის, ვინც საკუთარს ინახავს, ​​არ ეძებს იმას, რაც სხვებს ეკუთვნის, ხოლო ვინც კმაყოფილია თავისით, არ სურს ზედმეტი. ვინაიდან ფულის სიყვარული ყოველგვარი ბოროტების სათავეა, ვინც ფულს არ სწყურია, გაურბის მანკიერებებს. სათნოება 2 არ იღუპება სხეულთან ერთად და კეთილი საქმეების დასასრული არ არის იგივე, რაც ბუნების დასასრული, თუმცა თავად ბუნება არ იღუპება სამუდამოდ, მაგრამ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იღებს ერთგვარ მოსვენებას. ამპარტავანი უსირცხვილობის ნიშანია იმის სურვილი, რომ დაიმსახურო ის, რისი ცოდნაც თავად წმინდანებს არ ეძლევათ. უბედურებაში ზომიერება უნდა შეინარჩუნო, ისევე როგორც ბედნიერებაში. თუ უზომოდ გახარება აბსურდია, უზომოდ ტირილი ხომ არ არის მიზანშეწონილი? ნებისმიერი მწუხარების შიში უფრო მტკივნეულია, ვიდრე რეალურად გაუძლო. აღდგომის მადლს ძალუძს ყოველგვარი მწუხარება და სნეულება მოხსნას, როცა გვჯერა, რომ სიკვდილით არაფერი იღუპება, უფრო მეტიც, ის იწვევს უხრწნელობასა და მარადისობას. მონანიებულმა არა მარტო ცრემლით უნდა განიბანოს ცოდვები, არამედ, თითქოსდა, დაფაროს ისინი კეთილი საქმეებით, რათა უფალმა ცოდვა არ მიაწეროს მას. დიდი საქმეა, ან თავი შეიკავო ახალგაზრდობის მანკიერებისგან, ან თავიდანვე მიატოვო ისინი და მიხვიდე უმთავრესზე (ღმერთისკენ), რადგან ახალგაზრდობის გზები რყევია. ღვთისმოსავი გულები ხარობენ მონანიების ტირილით და მათი მძიმე ავადმყოფობა ცრემლებით გამოდის. ყოველი კეთილი მუშაკი ქრისტეს ხელია. ხორციელი კანონი ეწინააღმდეგება ჩვენში ჩვენი გონების კანონს და ტყვეებივით მიგვიყვანს ცოდვამდე, ვაკეთოთ ის, რაც არ გვინდა. ვისაც სხვისი დაცემა უხარია, ეშმაკის გამარჯვებით ხარობს. სიკვდილი არ არის ბოროტება, რადგან ის არის თავშესაფარი ყველა უბედურებისა და მწუხარებისგან, უსაფრთხოებისა და სიმშვიდის საიმედო თავშესაფარი. სიკვდილზე ფიქრი სხვა არაფერია, თუ არა სხეულისა და სულის ერთგვარი განცალკევება, რადგან თვით სიკვდილი არაფერს ნიშნავს, თუ არა სულისა და სხეულის განცალკევებას. დაე, ჭეშმარიტი სჯულის მონახაზი გამოსახული იყოს ჩვენს ზნეობრიობაში, როცა ღვთის ხატად მივდივართ, რადგან კანონის ჩრდილი უკვე მოვიდა; ჩრდილი ხორციელი ებრაელებისთვისაა, გამოსახულება ჩვენთვისაა და ჭეშმარიტება მათთვის, ვინც კვლავ აღდგება. ჩვენ შევიცანით ეს სამი რამ, ანუ ჩრდილი, ხატი და ჭეშმარიტება კანონის მიხედვით: ჩრდილი რჯულში, ხატი სახარებაში, ჭეშმარიტება სამსჯავროში. მაგრამ მთელი არსი არის ქრისტე და ყველაფერი ქრისტეშია, რომელსაც ახლა პირდაპირ ვერ ვხედავთ, მაგრამ ვხედავთ მას, თითქოს მომავლის რაღაც გამოსახულებაში, რომლის ჩრდილიც ჩვენ კანონში ვიცოდით, რატომ არის ქრისტე არა ჩრდილი, არამედ ღვთის ხატება, არა ცარიელი გამოსახულება, არამედ ჭეშმარიტება. და ამ მიზეზით რჯული მიეცა მოსეს მეშვეობით; რადგან ჩრდილი კაცის მეშვეობით მოვიდა, ხატი რჯულის მეშვეობით და ჭეშმარიტება იესოს მეშვეობით. რადგან ჭეშმარიტება ჭეშმარიტებიდან მოდის. ვისაც სურს დაინახოს ღმერთის ეს ხატი, უნდა უყვარდეს ღმერთი, რათა თავად ღმერთმა შეიყვაროს იგი და იყოს არა მონა, არამედ მეგობარი, უფლის ნების აღმსრულებელი. ქრისტე ანათებს თავის სამყაროს მცირე შუქით: ცის კიდიდან არის მისი გამგზავრება და მსვლელობა მათ კიდეებამდე და არაფერია დაფარული მისი სითბოსგან (ფსალმ. 18:7). მოწყალეობით ანათლებს ყველას, არ უარყოფს ბოროტებს, არამედ უნდა გამოასწოროს ისინი, არ სურს მწარე ეკლესიიდან განდევნა, არამედ შერბილება და ამ მიზნით მოუწოდებს მათ: მობრძანდით ჩემთან, ყველა შრომისმოყვარე და ტვირთმძიმე, და მე მოგასვენებთ; აიღეთ ჩემი უღელი და ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ (მათე 11:28–29). ხშირად ცრემლები ამშვიდებს და ამშვიდებს გონებას, ხშირად ტირილი ამშვიდებს გულს და სევდიან სულს. თუ წარმართებს, რომლებსაც აღდგომის იმედი არ აქვთ, მხოლოდ იმის წარმოდგენაც ანუგეშებენ, რომ სიკვდილის შემდეგ განცდა არ იქნება, რაოდენ მეტი ნუგეში უნდა გვქონდეს, რადგან სიკვდილის არ უნდა გვეშინოდეს, რადგან ის ცოდვების დასასრულია და არ უნდა ვნანობ დაკარგული სიცოცხლეს, რომელსაც აღდგომა აღადგენს. ვინც პატიება იცის, საკუთარ თავს ადამიანად აღიარებს, მიჰყვება ქრისტეს მაცხოვრის გზას, რომელმაც ხორცი მიიღო და აირჩია სამყაროში მოსვლა მხსნელად და არა მსაჯულად. სადაც ღალატია, იქ სიბრმავეა. ღმერთი, ყურის მოყრით, ისმენს არა ფიზიკურად, არამედ სულიერად, ჩვენი სისუსტისადმი დამოკიდებულების გამო. ის ყურს გვიწევს, რათა ჩვენი ლოცვა მასში შევიდეს. მოწყალების გაცემას ხმა არ სჭირდება: მოსეს მოსმენას ხმა არ სჭირდებოდა, თუმცა ის ჩუმად იყო და წამოიძახა, მხოლოდ უსიტყვო კვნესით მიუბრუნდა მისკენ. უფალს შეუძლია ისმინოს სისხლიც კი, რომელსაც არ აქვს ხმა და ენა. სისხლი წამოიძახა, მისკენ მიბრუნდა, მოწამეობრივად და ძმათამკვლელობით. პავლე მოციქული მოუწოდებს: ყველაფერში მადლობელი იყავით (1 თეს. 5:18). ჩვენ ყოველთვის გვაქვს რაღაც, რისთვისაც უნდა ვმადლობდეთ ღმერთს, ჩვენ არასდროს ვყოფილვართ ღმერთის ძღვენის გარეშე, ჩვენ ყოველდღე ვუმადლდებით მას. რა გაქვს, რასაც ვერ მიიღებ? (1 კორ. 4:7), - ამბობს პავლე მოციქული. და რაკი ყოველთვის იღებ, მაშინ ყოველთვის იძახებ და რაკი ყველაფერი რაც გაქვს, ღვთისგან გაქვს, მაშინ ყოველთვის აღიარე თავი მოვალედ; თუმცა მინდა, რომ შენი ვალი სიყვარულით გადაიხადო და არა იძულებით. გამარჯვებული ის არის, ვინც ღვთის მადლს ენდობა და არა ის, ვინც ამაყობს თავისი სათნოებით. ის, რაც ზომაზე მაღლა დგას, თუმცა კარგია, არ ჩაითვლება თქვენთვის ნამდვილ სიკეთედ. შეინახეთ საზომი, რათა მიიღოთ იგი საზომის მიხედვით. წყალობა ხელს არ უშლის ჭეშმარიტებას, რადგან თავად წყალობა ჭეშმარიტებაა. ქრისტემ დაიმდაბლა თავი, რათა აემაღლებინა ყველა; და ამგვარად, ვინც მიბაძავს ქრისტეს სიმდაბლეს, აღწევს ქრისტეს სიმშვიდეს. შეხედე, კაცო, ქრისტეს მადლი შენდამი: შენ ისევ დაცოცავ დედამიწაზე, სამოთხეში კი უკვე გაქვს მემკვიდრეობა. ამიტომ დაე, შენი გული იყოს იქ, სადაც შენი ქონებაა. უფალმა განიცადა და მოკვდა, რათა გადაგვეხსნა მარადიული სიკვდილისგან. მისი სიკვდილი ძვირფასია, რადგან მისი მეშვეობით ცოდვილი ეპატიება და ახალ მადლში მიიღება; მოვიდეს ყველა და გაოცდეს, როგორ ჯდება ქრისტესთან და ადიდებს ღმერთს, იტყვიან: ვჭამოთ და გავერთოთ! რამეთუ ეს ძე ჩემი მკვდარი იყო და კვლავ ცოცხალია; ის დაიკარგა და იპოვეს (ლუკა 15:23–24). თუ ვინმე ურწმუნო იტყვის: რატომ ჭამს და სვამს შენი მასწავლებელი მებაჟეებთან და ცოდვილებთან? - მაშინ ჩვენ ვუპასუხებთ მას: ჯანსაღებს კი არ სჭირდებათ ექიმი, არამედ ავადმყოფებს (მათე 9:11-12). როდესაც სათნოების მიზანი, უპირველეს ყოვლისა, ბევრის სარგებლობის დანახვაა, მაშინ ზომიერება ითვლება ყველაზე მადლიან სათნოებათა შორის, რადგან ის არ იწვევს შეურაცხყოფას მათ, ვისაც გმობს და მსჯავრდებულს პატიების ღირსად აქცევს. მხოლოდ მან გაავრცელა ქრისტეს სისხლით შექმნილი ეკლესია, ახსნა ქრისტეს შესახებ ცნობა ისე, რომ ეს იყო ადამიანის ყურისთვის ასატანი, აზრებისთვის სასიამოვნო და არა მტრული გულებისთვის. მადლი ორგვარია: მადლი რწმენისა და მადლი ტანჯვისა უფალ იესოსთვის. ამიტომ მორწმუნეს აქვს თავისი მადლი; მას სხვაც ჰყავს, თუ მისი რწმენა ტანჯვით არის დაგვირგვინებული. რადგან პეტრე, სანამ იტანჯებოდა, მადლის გარეშე არ იყო, მაგრამ ტანჯვის შემდეგ სხვა შეიძინა. და ბევრს, ვისაც არ ქონდა იესოსთვის ტანჯვის მადლი, ჰქონდა მადლი, ერწმუნათ იგი. ეშმაკი ბევრ მახეს უყრის. მეძავის თვალი ქმრის მახეა. და ჩვენი თვალები იგივეა, რაც ჩვენთვის გარკვეული ბადეები და ამიტომ წერია: ნუ დაგიჭერთ თვალებს (იგავები 6:25). ასე რომ, ჩვენ თვითონ ვაწყობთ ბადეებს და, ჩახლართული, ვიჭერთ. ჩვენ თავს ვამაგრებთ ბორკილებით, რადგან ყველა ცოდვის ბორკილებით არის მიბმული. პეტრე მოციქული, მართალია რწმენით იყო აღსავსე, მაგრამ ვერ აცნობიერებდა ადამიანურ სისუსტეს, ამაყად უთხრა უფალს: მე შენთვის დავდებ ჩემს სულს (იოანე 13:37). ამ ამპარტავანი აზრის გამო განსაცდელში ჩავარდა - მამლის ყივილამდე უარყო. ასეთი ცდუნება გახდა ჩვენთვის ხსნის გზამკვლევი, რათა ვისწავლოთ, არ ავიწუროთ სხვისი სისუსტე და ზიზღით არ ჩავვარდეთ განსაცდელში. თუ პეტრე მოციქული განიცადა, მაშინ ვინ იფიქრებს თავის თავზე, რომ მას არ შეუძლია ცდუნება? პეტრე, ეჭვგარეშეა, ჩვენს გამო იყო ცდუნება, რადგან უძლიერესს არ ემუქრებოდა ცდუნება, არამედ იმისთვის, რომ მისგან ვისწავლოთ როგორ გავუძლოთ დევნას, ჩვენი სიცოცხლის შენარჩუნების სურვილი და მოთმინებით დავძლიოთ ცდუნება. ცოდვათა აღიარება ანადგურებს ურჯულოების კავშირებს და ცოდვებს არარსებულს ხდის. უფალმა ყველაფერი იცის, მაგრამ შენს ხმას ელის - არა სასჯელისთვის, არამედ შენდობისთვის; მას არ სურს, რომ ეშმაკმა გაგიცინოს და დაგადანაშაულოს ცოდვების დამალვაში. გაუსწრო შენს ბრალმდებელს; როცა საკუთარ თავს განსჯი, ბრალდებული არ გეყოლება; თუ საკუთარ თავს დამნაშავედ აღიარებ, მაშინაც კი, თუ მკვდარი იყო, გაცოცხლდები. თქვენი ცოდვების აღიარების შემდეგ, ყველა ბორკი განადგურდება და ყველა ბორკი გატყდება... ხორციელმა თვალმა დაინახოს, მაგრამ გულის თვალები დახუჭოს, რათა სულის სიწმინდე დარჩეს უვნებელი. უფალი თავად იჩენს შემწყნარებლობას და გვასწავლის: ვინც ქალს ვნებით უყურებს, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში (მათე 5:28). ის კი არ ამბობდა: „ვინც მას უყურებს, უკვე იმრუშა“, არამედ: „ვინც ქალს ვნებით უყურებს“. ანუ შეხედულება კი არ არის აკრძალული, არამედ სურვილი. თუმცა საქებარია მოკრძალებაც, რომელიც, თითქოსდა, თვალებს ხუჭავს სხეულს, რომ ხშირად ვერ ვხედავთ იმას, რასაც ვუყურებთ. იმისდა მიუხედავად, რომ როგორც ჩანს, ჩვენ ვხედავთ ყველაფერს, რასაც ვხვდებით, მაგრამ თუ არ არის სულის ყურადღება, ჩვენი ხედვა არასწორია, ამიტომ ჩვენ უფრო მეტს ვხედავთ სულით, ვიდრე სხეულით. მიუხედავად იმისა, რომ ხორცი მიიღებს ცეცხლს, ნუ გადასცემს მას ჩვენი სულის ფარულ სიღრმეებში. ნუ მივამაგრებთ ჩვენს ძვლებს ეს ცეცხლი, ნუ დავაწესებთ ბორკილებს საკუთარ თავს; დაე, ჩვენს სიტყვებს შორის არაფერი იყოს, საიდანაც სიძვის ან მრუშობის ცეცხლი აინთო. ადამიანები მოტივირებულნი არიან რაიმე გააკეთონ ან მისი ნაყოფით ან მისი ჯილდოთი; ყველა საკითხი, რომელიც გადაიდო, რჩება მოძრაობის გარეშე. და ამიტომ, უფალმა, რათა მოციქულთა გულმოდგინება ნამდვილი ნაყოფით დააჯილდოვა, თქვა, რომ თუ ვინმე, ყველაფერს მიატოვებს, მიჰყვება მას, ჯილდოს შვიდჯერ მიიღებს აქაც და შემდეგ საუკუნეში. უპირველეს ყოვლისა, აქ დავპირდი, რომ ნელი მოწყენილობას მოვიშორებ; მე დავამატე "და შემდეგ საუკუნეში", რათა იცოდეთ, რომ სიკვდილის შემდეგაც კი ჯილდო გელოდებათ. ასე რომ, დღევანდელი ჯილდო მომავლის დასტურია. მას, ვინც ღმერთს ევალება, უფრო მეტი საშუალება აქვს გადაიხადოს, ვიდრე ის, ვინც ვალშია ადამიანის წინაშე. რადგან ადამიანი ფულს ითხოვს ფულისთვის, ღმერთი კი გულმოდგინებას მოითხოვს, რაც შენს ნებაშია. ღმერთის ვალში არცერთი არ არის ღარიბი, თუ ისინი თავს არ გაღატაკებენ; თუმცა გასაყიდი არაფერი აქვს, გადასახდელი აქვს. ლოცვა, მონანიება, მარხვა კარგი მოვალის საკუთრებაა და ქონება გაცილებით დიდია, ვიდრე როცა ვინმე, რწმენის გარეშე, ფულს აძლევს თავისი ქონებიდან. არ არსებობს იმაზე დიდი მოვალეობა, ვიდრე მადლობა ღმერთს. გონიერის საქმეა საკუთარი თავის შეცნობა და, როგორც ბრძენები ამბობენ, ბუნების მიხედვით ცხოვრება. რა არის ჩვენთვის უფრო ბუნებრივი, ვიდრე მადლიერება შემოქმედისთვის? შეხედე ცას - მთელი თავისი ბრწყინვალებით არ მადლობს თავის შემოქმედს, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: ზეცა ღმრთის დიდებას აუწყებს, სამყარო კი მისი ხელების საქმეებზე საუბრობს (ფსალმ. 18,2). დაე, ჩვენი ხორცი გაიყოს ვნებებითა და ვნებებით, დაიპყროს იგი და არ შევეწინააღმდეგოთ ჩვენი გონების კანონს, როგორც პავლე მოციქულმა მოათვინიერა და დაიმონა მისი სხეული, რათა მისი ქადაგება უფრო სასარგებლო იყოს, თუ ხორციელი კანონი გონების კანონს ეთანხმება. რადგან ხორცი მოთვინიერებულია, როცა მისი სიბრძნე გადადის სულში, როცა ვფიქრობთ არა ხორციელად, არამედ სულიერად. ოჰ, ჩემი ხორციელი ძალები რომ დასუსტდეს და ტყვესავით არ მიმიყვანოს ცოდვის კანონისკენ! ოჰ, რომ მე ვიცხოვრო არა ხორცით, არამედ ქრისტეს რწმენით! და ამ მიზეზით უფრო დიდი მადლია ხორციელ სისუსტეში, ვიდრე განკურნებაში. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთს ძალიან უყვარდა პავლე მოციქული, არ სურდა მისი გათავისუფლება სხეულებრივი სისუსტისგან და უპასუხა მის თხოვნას: ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის, რადგან ჩემი ძალა უძლურებაში სრულდება (2 კორ. 12:9). ხოლო თავად პავლე მოციქულს უფრო მეტად ესიამოვნა თავისი სისუსტეები და თქვა: როცა სუსტი ვარ, მაშინ ვძლიერდები (2 კორ. 12,10), რადგან სულის ძალა ხორციელი სისუსტით სრულდება. უდავოა, რომ ღარიბებისთვის გაცემას შეუძლია ცოდვის შემცირება, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის შერწყმულია რწმენასთან და სიყვარულთან. რა არის შესაძლებელი სიმდიდრე სიყვარულის გარეშე? ბევრს, უბრალო ტრაბახობის გამო, უნდა ცნობილნი, როგორც დიდსულოვნები და სურთ ხალხისგან ქება მოიპოვონ იმით, რომ მათთვის არაფერი დატოვონ, მაგრამ აქ დიდებასა და ჯილდოს ეძებენ, კარგავენ მომავალ ჯილდოს და მიწიერი დიდების მიღებით, ზეციური დიდების იმედი არ აქვთ. ბევრმა, რომელმაც ეკლესიას თავისი ქონება დაუსაბუთებლად გადასცა, ისევ სურდა მისი დაბრუნება; ასეთებს არ მიუღიათ არც პირველი ჯილდო და არც მეორე, რადგან პირველს არ ჰქონდა მსჯელობა, ხოლო მეორე ასოცირდებოდა სასჯელთან. მიწა გუთნის ქვეშ კვნესის, წვიმა სცემეს, ქარიშხალი დაამსხვრია, ყინვა იყინება, მზე წვავს, რათა ნაყოფი გამოიღოს და საოცარი ყვავილებით მორთული, მალე კარგავს ყველაფერს, რაც გამოიღო. რამდენ ზარალს განიცდის იგი! მაგრამ ის არ ნანობს თავისი ნაყოფის დაკარგვას, რომელიც დაბადა დაკარგვის მიზნით; და ამიერიდან არ უარყოფს მას, თუმცა იცის, რომ მისი ნაყოფი წაერთმევა. თავად ცა ყოველთვის არ ანათებს ბრწყინვალე ვარსკვლავებით, რომლებითაც იგი ალმასებივით არის მორთული, ის ყოველთვის არ ანათებს სინათლის აწევით და იასამნისფერი ხდება მზის სხივებით, მაგრამ ზოგჯერ ეს ბრწყინვალება დაფარულია ღრუბლებით. რა არის სინათლეზე უკეთესი? რა არის მზეზე ბედნიერი? მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ის ყოველდღე გვემალება, ჩვენ არ ვნანობთ მის შემოსვლას, რადგან მისი დაბრუნების იმედი გვაქვს. ის გასწავლის მოთმინებას საკუთარი ცვლილებების მიმართ... ზოგი, იმის იმედით, რომ ოდესმე შეძლებს მონანიებას, თავისთვის დასაშვებად თვლის ცოდვას, თუმცა მონანიება ცოდვის განკურნებაა და არა მისი სტიმული. ჩვენ ვეძებთ წამალს ჭრილობისთვის, ვიდრე საკუთარ თავს ჭრილობებს მივაყენოთ, რათა მოგვიანებით მივმართოთ წამალს. ცოტა ხნით გადადებული იმედი კი არ არის მტკიცე, რადგან დრო ჩვენს კონტროლს სცილდება და იმედს შეიძლება არ ჰქონდეს დრო, რომ ახდეს... მიუხედავად იმისა, რომ სათნოებები ყველა ურთიერთდაკავშირებულია, თითოეულ მათგანს აქვს ცალკეული გამოსახულება, განსაკუთრებით სამართლიანობა. რამეთუ ეს სათნოება, ასე ვთქვათ, თავისთვის ძუნწი და ეკონომიურია, მაგრამ სხვისი სიყვარულით, როგორც საკუთარი თავის მიმართ დაუნდობელი, გასცემს ყველაფერს, რაც აქვს. ვინ იფიქრებს საკუთარ თავზე, რომ ის უნდა განთავისუფლდეს სიკვდილისგან, როდესაც ის არ არის თავისუფალი დაბადების ბედისგან? დიდი ღვთისმოსაობის საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ ქრისტე არ განთავისუფლდა სხეულებრივი სიკვდილისგან, არამედ, როგორც ბუნების მბრძანებელი, არ უარყო თავის თავზე აღებული ხორციელი კანონი. წარმართებს თავიანთი ნუგეში აქვთ, რადგან ისინი სიკვდილს მშვიდობად თვლიან ყოველგვარი ბოროტებისგან და სიცოცხლის ნაყოფი არ აქვთ, ფიქრობენ, რომ საფლავის მიღმა არ ექნებათ ბოროტების განცდა, რომლის სიმძიმეს ჩვენ მუდმივად ვატარებთ. ჩვენ უფრო მეტად უნდა გავამხნევოთ ჯილდომ და ნუგეშით უფრო მეტი მოთმინებისკენ, რადგან ჩვენ არ გვაკლდება საყვარელი ადამიანები, არამედ მხოლოდ წინ გავუშვით ისინი, ვისაც არა სიკვდილი, არამედ მარადისობა მიიღებს თავის წიაღში. ნამდვილი ბოროტება არის უზომო სევდა და სიკვდილის შიში. ამგვარმა გადაჭარბებამ გამოიწვია ამდენი ადამიანის სიკვდილი, ბევრი შეიარაღებული ხმლით, თავის მოკვლისკენ მიდრეკილი - მათ ამით გამოავლინეს თავიანთი სიგიჟე და სისულელე. რასაც ერიდებოდნენ, როგორც ბოროტებას, ამის ნაცვლად მიიღეს საშუალებად და თავშესაფარად. ჩვენ ვიცით, რომ სული სხეულის შემდეგ ცხოვრობს და განზე განდგომის შემდეგ, თავისუფლად ხედავს იმას, რასაც მანამდე ვერ ხედავდა სხეულში. ამის დამტკიცება შეგვიძლია მძინარეთა მაგალითით, რომელთა სული თითქოს სხეულს ტოვებს, უმაღლესში ამაღლდება, ხედავს არარსებულს და ზეციურს. როდესაც სხეულებრივი სიკვდილი გვხსნის ამ ეპოქის მწუხარებისგან, ის არ არის ბოროტება, რადგან ის უბრუნებს თავისუფლებას და აშორებს ავადმყოფობას. მაშინ ჩვენ სათანადო პატივს მივაგებთ მიცვალებულებს, როცა ისინი მუდამ ჩვენს ლოცვით ხსოვნაში არიან, როცა ჩვენს სიყვარულსა და გულმოდგინებას მივმართავთ მათ მიმართ. სიკვდილი უღირსია გლოვისა, ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ ის ყველასათვის საერთოა, უფრო მეტიც, გვიხსნის ამ ეპოქის დარდისაგან და ძილივით, ამქვეყნიური შრომისგან დამშვიდების შემდეგ, აღადგენს სიცოცხლისუნარიანობას და ძალას. აღდგომის მადლს ძალუძს მოხსნას ყოველგვარი მწუხარება და სნეულება, როცა გვჯერა, რომ სიკვდილით არაფერი იღუპება, უფრო მეტიც, ის იწვევს უხრწნელობასა და მარადისობას. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, არ არის მიზანშეწონილი ჩვენი ახლობლების სიკვდილის დანახვა განუზომელი ტირილით. რა შეიძლება იყოს უფრო უხამსი, ვიდრე გლოვა, რაც დაწესებულია და ელის ყველას, როგორც რაღაც განსაკუთრებულს? ეს სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა სულის ბუნების დარღვევას, ზოგადი კანონის არ მიღებას, ბუნების ერთიანობის უარყოფას, ხორციელად ფილოსოფოსობას და თვით ხორციელი საზომის არ გაგებას. რა შეიძლება იყოს უფრო უხამსი, ვიდრე არ იცოდე ვინ ხარ და გინდოდეს ის, რაც არ შეგიძლია იყო? ან რა არის უფრო უგუნური, ვიდრე არ გადაიტანო მოვლენა, რომელიც წინასწარ იცი რომ მოხდება? თავად ბუნება, თავისი გარკვეული ნუგეშით, გვაშორებს ასეთ მწუხარებას. რა ტკივილი შეიძლება იყოს ასეთი ძლიერი ან ისეთი სასტიკი ტირილი, რომელშიც ზოგჯერ სულს სიმშვიდე არ ექნება? ბუნების თვისება ისეთია, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები ხანდახან სავალალო ვითარებაში არიან, ისინი შემდეგ აშორებენ აზრებს მწუხარებისგან. ისინი ამბობენ, რომ იყო გარკვეული ხალხი, რომელიც გლოვობდა ადამიანის დაბადების დღეს, მაგრამ აღნიშნავდა სიკვდილის დღეს. რადგან ისინი უსაფუძვლოდ ფიქრობდნენ, რომ ისინი, ვინც ცხოვრების ზღვაში შევიდნენ, ყოველგვარი სინანულის ღირსია და, პირიქით, ვინც მიატოვა ამქვეყნიური უბედურება, სამართლიანად უნდა გამოიყურებოდეს სიხარულით. ჩვენ თვითონ მივიწყებთ მიცვალებულთა დაბადების დღეს, მაგრამ საზეიმოდ აღვნიშნავთ მათი გარდაცვალების დღეს. მაშასადამე, ჩვენი ბუნებიდან გამომდინარე, ჩვენთვის არ არის მიზანშეწონილი მძიმე მწუხარება, რათა ამით არ ვაჩვენოთ, რომ ან საკუთარ თავს ვადიდებთ რაიმე უპირატეს გამონაკლისს, ან უარვყოფთ საერთო ბედს. რადგან სიკვდილი ყველასთვის თანაბარია: იგივეა ღარიბებისთვის და იგივეა მდიდრებისთვის. წმინდა წერილის მიხედვით სიკვდილი სამმაგია. ერთია, როცა ვკვდებით ცოდვისთვის და ვცხოვრობთ ღვთისთვის. მაშასადამე, ნეტარია ეს სიკვდილი, რომელიც დანაშაულისაგან თავისუფალი და უფლისთვის თავდადებული, გვაშორებს მოკვდავს და გვიძღვნის უკვდავს. კიდევ ერთი სიკვდილი არის გასვლა ამ ცხოვრებიდან, როცა ნადგურდება სულის კავშირი სხეულთან. მესამე სიკვდილი, რომლის შესახებაც ნათქვამია: მკვდრებმა დამარხონ თავიანთი მიცვალებულები (მათე 8,22). ამ სიკვდილით კვდება არა მხოლოდ სხეული, არამედ სულიც. სული, რომელიც სცოდავს, მოკვდება (ეზეკ.18:4). რადგან ის ღვთისთვის კვდება არა თავისი ბუნების სისუსტით, არამედ დანაშაულის გამო. მაგრამ ეს სიკვდილი არ არის სიცოცხლის დაკარგვა, არამედ ცოდვით დაცემა. ასე რომ, ერთი სიკვდილი სულიერია, მეორე – ბუნებრივი და მესამე – სასჯელი. მაგრამ ბუნებრივი სიკვდილი არ არის იგივე სასჯელი, რადგან უფალმა სიკვდილი მისცა არა სიკვდილის ნაცვლად, არამედ წამლისა და განკურნების ნაცვლად. ადამს, რომელმაც შესცოდა, სასჯელის ნაცვლად ერთი რამ დანიშნა, განკურნებისა და ხსნის ნაცვლად მეორე. სასჯელის ნაცვლად, როცა ნათქვამია: იმიტომ, რომ მოისმინე შენი ცოლის ხმა და ჭამე ხისგან, რაზეც გიბრძანე და გითხარი: არ ჭამო მისგან; დაწყევლილია მიწა შენს გამო; მისგან შეჭამ მწუხარებით მთელი შენი ცხოვრების დღე; ის შენთვის ეკლებსა და ეკლებს გამოყოფს; და მინდვრის ბალახს შეჭამ; შენი სახის ოფლით შეჭამ პურს, სანამ არ დაბრუნდები იმ მიწაზე, საიდანაც ხარ აღებული (დაბ. 3:17-19). სიკვდილის დროს თქვენ გაქვთ სიკვდილით დასჯის (სასჯელების) შეწყვეტა: რადგან ამ ეპოქის უბედურებების, სამყაროს საზრუნავისა და სიმდიდრის ახირებების წინააღმდეგ, ღვთის სიტყვის გვერდის ავლით, სიკვდილი მოცემულია როგორც წამალი, როგორც ყოველი ბოროტების დასასრული. რადგან უფალმა არ უთქვამს: „რადგან შენ მოუსმინე ცოლის ხმას, დაბრუნდები მიწაზე“, - ეს განმარტება დამსჯელი იქნებოდა, მაგრამ თქვა: „სახის ოფლით შეჭამ შენს პურს, სანამ მიწაზე არ დაბრუნდები“. ეს ადასტურებს, რომ სიკვდილი არის სასჯელების დასასრული, რაც ამთავრებს ამ ცხოვრების მსვლელობას. აქედან საკმაოდ ნათლად გამომდინარეობს, რომ სიკვდილი არა მხოლოდ ბოროტებაა, არამედ სიკეთეც არის. ხალხს სურს, როგორც კარგი, როგორც წერია: იმ დღეებში ადამიანები ეძებენ სიკვდილს, მაგრამ ვერ იპოვიან (გამოცხ. 9:6). ვინც მის ძებნას დაიწყებს, დაიწყებს მთებს თქვას: დაგვეცე! და ბორცვები: დაგვიფარეთ! (ლუკა 23:30). ცოდვილი სული დაეძებს მას. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს სიკვდილი მოგებაა. რატომ ამბობს პავლე მოციქული: ჩემთვის სიცოცხლე ქრისტეა, სიკვდილი კი მოგება (ფილ. 1,21). რა არის ქრისტე, თუ არა სიცოცხლის სული? და ამ მიზეზით ჩვენ მასთან ერთად მოვკვდებით, რათა მასთან დავრჩეთ. ჩვენ ყოველთვის გვსურს ცოდვისთვის სიკვდილი: დაე, ჩვენმა სულმა ისწავლოს ხორციელი ვნებებისგან დაცვა და ამაღლდეს თავი ისე, რომ მიწიერი დამოკიდებულებები ვერ მიიზიდოს მას, დაე მიიღოს სიკვდილის გამოსახულება, დაე არ იყოს სიკვდილით დასჯა. რამეთუ ხორციელი კანონი ეწინააღმდეგება გონების კანონს, როგორც პავლე მოციქულმა გაგვიმხილა: მე კი ჩემს წევრებში სხვა კანონს ვხედავ, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მიმყავს ჩემს წევრებში ცოდვის კანონის ტყვეობაში (რომ. 7:23). ჩვენ ყველას გვაქვს ჩვენს შიგნით მგრძნობიარე ომი, მაგრამ ჩვენ ყველა არ ვიშორებთ მას და ამიტომ მე ვარ უბედური ადამიანი, თუ მის წინააღმდეგ გამოსავალს არ ვეძებ. მაგრამ რა წამალია? ვინ მიხსნის ამ სიკვდილის სხეულიდან? (რომ. 7:24). ღვთის მადლი ჩვენს უფალ იესოში. ექიმი გვყავს - მივყვეთ განკურნებას; ჩვენი წამალი ქრისტეს მადლია, მოკვდავი სხეული კი ჩვენი სხეული. და ამ მიზნით ჩვენ დავშორდებით სხეულის სურვილებს, რათა არ მოვშორდეთ ქრისტეს და სხეულში ყოფნისას არ მივყვებით სხეულს. ჩვენც არ მივატოვოთ ბუნების უფლებები, არამედ ვისურვოთ მხოლოდ მადლის მეტი ძღვენი, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: მსურს განშორება და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს შეუდარებლად უკეთესია; მაგრამ ხორცში დარჩენა უფრო საჭიროა თქვენთვის (ფილ. 1:23–24). თავდაპირველად სიკვდილი ბუნებაში არ იყო, მაგრამ შემდეგ ის გახდა ბუნება. რადგან ღმერთმა თავიდანვე არ დააწესა სიკვდილი, არამედ წამლის ნაცვლად მოგვიანებით მისცა. ისე, რომ ეს არავის უსიამოვნო არ მოეჩვენოს, მოდით ჩავუღრმავდეთ ამას ჩვენი მსჯელობით. რადგან თუ სიკვდილი კარგია, მაშინ რატომ წერია: ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი; მაგრამ ეშმაკის შურით სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში (ბრძ. 1:13, 2:24)? სინამდვილეში, ღვთის ქმნილებას სიკვდილი არ სჭირდებოდა, როცა ადამიანი სამოთხეში დაჯილდოვდა ყველა კურთხევით, მაგრამ დაცემის შემდეგ, ადამიანთა ცხოვრება უბედური გახდა მუდმივი შრომისა და დარდის გამო, რის გამოც საჭირო იყო ბოროტების დასასრულის დადგენა, საჭირო იყო სიკვდილი დაებრუნებინა ის, რაც სიცოცხლემ დაკარგა, რადგან მადლის გარეშე უკვდავება უფრო მტკივნეულია, ვიდრე სასარგებლო. მოწამეთა სიკვდილით დაიცვა ღვთისმოსაობა, გაიზარდა რწმენა, დაამყარა ეკლესია, მკვდრები გაიმარჯვეს, მდევნელები დამარცხდნენ და ჩვენ ვადიდებთ სიკვდილს, ვისი სიცოცხლეც ჩვენთვის უცნობია, ამიტომ მეფე დავითმა წინასწარმეტყველურად წამოიძახა: ძვირფასია უფლის წინაშე მისი წმიდანების სიკვდილი! (ფსალმ. 115:6). ამ სიტყვებით სიკვდილს სიცოცხლეს ამჯობინებს. თვით მოწამეთა სიკვდილი სიცოცხლის ჯილდოა. გარდა ამისა, სიკვდილი ანადგურებს მტრების სიძულვილს და ბოროტებას. მაცხოვრის სიკვდილით ჩვენ ვიხსნით მარადიულ სიკვდილს. რადგან ქრისტე ვერ მოკვდებოდა, თუ სურდა, მაგრამ არ სცადა სიკვდილის თავიდან აცილება, თითქოსდა სუსტი და უძლური, და არ შეეძლო უკეთესად გვიხსნას განადგურებისგან, ვიდრე მისი სიკვდილით. ასე რომ, მისი სიკვდილი ყველას სიცოცხლეა. ჩვენ გვიცავს მისი სიკვდილი, ჯვრისწერა; ჩვენ ვაცხადებთ და ვქადაგებთ მის სიკვდილს, როცა ვლოცულობთ და ვწირავთ მსხვერპლს; მისი სიკვდილი არის გამარჯვება, ზიარება და მშვიდობის ყოველწლიური დღესასწაული. და მიზეზი, რის გამოც არ არის საჭირო სიკვდილის სინანული, არის ზოგადი ხსნა; არ არის საჭირო მისგან გაქცევა, რადგან თავად ღვთის ძე არ ზიზღდა. ბუნების წესრიგი ხელშეუხებელია და ის, რაც ყველასთვის საერთოა, არ შეიძლება გამოირიცხოს თითოეულში. აღდგომის იმედს სამი მტკიცებულება ადასტურებს: მიზეზი, საყოველთაო მაგალითი და მოვლენის ჩვენება, რადგან ბევრი აღდგა. მიზეზი - ვინაიდან მთელი ჩვენი ცხოვრება სხეულისა და სულის ერთობლიობაში გადის და აღდგომა იქნება ჯილდო კეთილი საქმეებისთვის ან აღსრულება ბოროტებისთვის, აუცილებელია სხეულის აღდგომა, რომლის საქმეებიც განიკითხება. და თუ სული სასამართლოს წინაშე უსხეულოდ წარდგება, მაშინ როგორ უნდა გასცეს პასუხი თავისთვის და სხეულისთვის? აღდგომა ყველას აღთქმულია, მაგრამ რადგან ძნელია მისი დაჯერება, ეს ჩვენი დამსახურება კი არა, ღვთის საჩუქარია. მკვდრეთით აღდგომის იმედს ადასტურებს თავად სამყარო, საგანთა მდგომარეობა, დაბადებათა რიგი ერთმანეთის მიყოლებით, დაბადებისა და სიკვდილის ნიშნები, დღისა და ღამის ცვლილება. თავად დედამიწა თავის ნაყოფს ვერ გამოიღებდა, თუ მზის სიცხისგან აორთქლებული ღვთის განწყობით, ღამის ნამი არ აღდგება. რა შემიძლია ვთქვა ხილზე? განა ისინი არ კვდებიან, როცა დაეცემა და არ აღდგებიან, როცა კვლავ გაიზრდებიან? რაც ითესება აღდგება, მკვდარი კი აღდგება და იმავე გვარად და სახეობად გარდაიქმნება. როგორც დედამიწა უბრუნებს თავის ნაყოფს, ჩვენი ბუნებაც იმავე სახის აღდგომას ბაძავს. როგორ ფიქრობთ, რატომ არ შეიძლება სხეულისგან აღდგომა? მარცვალი ითესება და მარცვალი იზრდება; ვაშლი ვარდება და ვაშლი აღდგება: მარცვალი ყვავილით არის მორთული და ტყავი შემოსილი. რადგან ამ ხრწნილს უნდა შეიმოსოს უხრწნელობა და ამ მოკვდავმა უნდა შეიმოსოს უკვდავება (1 კორ. 15:53). აღდგომის ყვავილი არის უკვდავება და უხრწნელობა. რა შეიძლება იყოს უფრო სასურველი, ვიდრე მარადიული მშვიდობა და უსაფრთხოება? ნაყოფი, რომლითაც უხვადაა ადამიანის ბუნება სიკვდილის შემდეგ, მრავალფეროვანია... დაბადების მიზეზი არის თესლი. ქრისტე ადამიანის სხეულს თესლს უწოდებს. ამიტომ, როცა არის თესვა, არის აღდგომაც. რომ არ არსებობდეს არსება და მიზეზი, იქნებ ვინმეს ჩათვალოს, რომ ღმერთს გაუჭირდეს ადამიანების აღორძინება, როგორც უნდა, ღმერთისთვის, რომელიც როგორც კი ბრძანა სინათლე არაფრისგან, მაშინვე წარმოიშვა არაფრისგან. შეხედე ცას, შეხედე დედამიწას: საიდან ანათებდნენ ვარსკვლავები? საიდან მოდის მზის წრე და მისი სხივები? საიდან არის მთვარე? საიდან მოდის მთის მწვერვალები და ტყეები? საიდან დაიღვარა ჰაერი ან წყალი? თუ ღმერთმა ეს ყველაფერი არაფრისგან შექმნა, გასაკვირია თუ ის, რაც უკვე არსებობდა, ხელახლა იბადება, როცა ვხედავთ დაბადებულს, რაც აქამდე არ არსებობდა? წმიდა იობი, რომელმაც განიცადა ამ ცხოვრების უბედურება და თავისი მოთმინებით გადალახა ყველა უბედურება, ამ ტანჯვისთვის საკუთარ თავს აღდგომას ჰპირდება ჯილდოდ: ჩემი გამომსყიდველი ცოცხალია და უკანასკნელ დღეს ის მტვრისგან აღადგენს ჩემს დამპალ კანს და ვიხილავ ღმერთს ჩემს ხორცში (იობი 19:25-26). ესაია წინასწარმეტყველი, რომელიც ხალხებს აღდგომას უცხადებს, ამბობს: სიკვდილი სამუდამოდ შთანთქავს, ... რადგან ასე ამბობს უფალი (ეს. 25,8). ასევე, წმიდა წინასწარმეტყველი ეზეკიელი აღწერს სრული ახსნა-განმარტებით, თუ როგორ მიიღებენ მშრალი ძვლები ძალას, გრძნობას და მოძრაობას, როგორ ჩამოყალიბდება ვენები და ადამიანის სხეულის შემადგენლობა დაუბრუნდება თავის წინა ძალას, როგორ შეიმოსება გამხმარი ძვლები ახალი ხორცით და დაიფარება კანით. როცა წინასწარმეტყველურ სიტყვებს ვკითხულობთ, თითქოს ვხედავთ ადამიანთა სხეულებს, რომლებიც ამაღლდებიან. უფლის ხელი იყო ჩემზე, გამომიყვანა უფალმა სულით და დამაყენა შუა მინდორში და ის იყო სავსე ძვლებით... და მითხრა: იწინასწარმეტყველე ამ ძვლებზე და უთხარი მათ: "ძვლები გამხმარია!" მოუსმინე უფლის სიტყვას!” ასე ეუბნება უფალი ღმერთი ამ ძვლებს: აჰა, ჩაგაგდებ სუნთქვას და იცოცხლებ. და დაგიფარავ ძარღვებს, ხორცს გაგიზრდი, ტყავით დაგფარავ, სუნთქვას შევიტან, იცოცხლებ და გეცოდინება, რომ მე ვარ უფალი. ვიწინასწარმეტყველე, როგორც მიბრძანა; და როცა ვიწინასწარმეტყველე, იყო ხმაური, და აჰა, მოძრაობა დაიწყო და ძვლები ერთობოდნენ (ეზეკ.37:1-7). აქ წინასწარმეტყველი აჩვენებს, რომ სმენა და მოძრაობა სიცოცხლის სულის წინ ძვლებშია ჩასხმული. რადგან გამხმარ ძვლებს ჯერ მოსმენა ევალებათ, თითქოს სმენის გრძნობა ჰქონოდათ, და წინასწარმეტყველური სიტყვები აქ ნიშნავს, რომ ყოველი ძვალი შეერთდა თავის შემადგენლობაში: და ძვლებმა დაიწყეს შეკრება, ძვალ-ძალზე. და ვიხილე: და აჰა, ძარღვები იყო მათზე, გაიზარდა ხორცი და ტყავი დაფარა მათ ზემოთ, მაგრამ არ იყო მათში სული (ეზეკ. 37:7-8). ღვთის დიდი წყალობაა, რომ წინასწარმეტყველი მომავალი აღდგომის მოწმე გახდა, რათა ჩვენც გვენახა ჩვენი თვალით, რადგან ამის მოწმე ყველას არ შეეძლო. მაგრამ მოდით მოვუსმინოთ, როგორ აცოცხლებს მკვდრები სიცოცხლის სულით და აღდგებიან მათ საფლავებში მწოლიარეები. მაშინ მითხრა: უწინასწარმეტყველე სულს, იწინასწარმეტყველე, ძეო კაცისაო, და უთხარი სულს: ასე ამბობს უფალი ღმერთი: მოდი ოთხი ქარიდან, სულო, და ამოისუნთქე ამ დახოცილებს და იცოცხლებენ. და მე ვიწინასწარმეტყველე, როგორც მან მიბრძანა, და სული შევიდა მათში, და ცხოვრობდნენ და დადგნენ ფეხზე - ძალიან, ძალიან დიდი ლაშქარი (ეზეკ. 37:9-10). ჩვენ ვნახეთ, როგორ იღებენ მკვდრები სიცოცხლის სულს და აღდგებიან საფლავებიდან. ნუთუ გასაკვირია, რომ უფლის ბრძანებით იხსნება მიცვალებულთა საფლავები, როცა ერთი ჭექა-ქუხილით მთელ დედამიწას ირყევა მის საზღვრებში, ზღვა გამოდის საზღვრებიდან და ისევ იკავებს წყლების დინებას! უცებ, თვალის დახამხამებაში, ბოლო საყვირზე; რამეთუ საყვირი გაისმება და მკვდრები აღდგებიან უხრწნელი, და ჩვენ შევიცვლებით (1 კორ. 15:52). ვინც ამას სწამს, უპირველეს ყოვლისა, ჰაერში ამაღლდება უფალთან შესახვედრად, ხოლო ურწმუნო დარჩება და თავისი ურწმუნოებით თავს დაემორჩილება განკითხვას. უფალი სახარებაში გვიჩვენებს, როგორ აღვდგებით, რადგან მხოლოდ მან არ გააცოცხლა ლაზარე, არამედ ყველას რწმენა. როდესაც თქვენ, კითხულობთ, გჯერათ, მაშინ თქვენი აზრი, რომელიც მკვდარი იყო, ცოცხლდება. საფლავთან მისულმა უფალმა ხმამაღლა შესძახა: ლაზარე! გამოდით (იოანე 11:43); მან ეს გააკეთა იმისთვის, რომ ეჩვენებინა მომავალი აღდგომის სურათი და მაგალითი. რატომ წამოიძახა თავისი ხმით, როცა შეეძლო სულით ემოქმედა, როცა შეეძლო ჩუმად ებრძანებინა? რა თქმა უნდა, იმის საჩვენებლად, რაც წერია: უცებ, თვალის დახამხამებაში, ბოლო საყვირზე; რამეთუ საყვირი გაისმება და მკვდრები აღდგებიან უხრწნელი, და ჩვენ შევიცვლებით (1 კორ. 15:52). რადგან საყვირი ხმის აწევით გამოსცემს თავის ხმას. და დაიყვირა: ლაზარე! გამოდი. რატომ ემატება სახელიც? რა თქმა უნდა, რათა ერთი მეამბოხე მეორეში არ შეცდეს, ან აღდგომა შემთხვევით არ ჩანდეს და ბრძანებით არ მომხდარიყო. ასე რომ, მიცვალებულმა გაიგო და გამოვიდა სამარხიდან, ხელებსა და ფეხებზე სამარხში გახვეული და სახე შარფით ჰქონდა შეკრული (იოანე 11:44). გესმით, როგორ გამოვიდა ლაზარე სამარხიდან თვალდახუჭული? მასზე ობლიგაციები იყო, მაგრამ არ ეჭირათ; თვალები დახუჭული ჰქონდა, მაგრამ დაინახა. რამეთუ ღმერთის ბრძანების ძალით ბუნებამ შეაჩერა მოქმედება, მიატოვა ბრძანება, დაემორჩილა შემოქმედის ხმას; სიკვდილის ბორკილები დაირღვა საფლავის ბორკილების წინ: ღვთის ძალა მოქმედებდა მანამ, სანამ ლაზარე დაიწყებდა სიარულს. თუ ეს შენთვის გასაკვირია, მაშინ დაიმახსოვრე ვინ ბრძანა ეს და აღარ გაგიკვირდება: იესო ქრისტე, ღვთის ძალა, სიცოცხლე, ნათელი, მკვდრეთით აღდგომა. ძალამ წამოაყენა ფეხზე მწოლიარე, სიცოცხლემ სიარული მისცა, სინათლემ განდევნა სიბნელე, აღადგინა მხედველობა და აღდგომამ სიცოცხლე მისცა. და განა გასაკვირია, რომ სული უბრუნდება ღვთის მოწოდებას, კანი უბრუნდება ძვლებს, როდესაც ელია წინასწარმეტყველის სხეულის ერთი შეხებით მკვდრები აღდგნენ: წინასწარმეტყველი ლოცულობდა და მკვდარი ახალგაზრდობა აღადგინა. მოციქულმა პეტრემ ქრისტეს სახელით უბრძანა ტაბითას ადგეს და სიარული, შემდეგ კი ბევრმა ღარიბმა გახარებულმა იფიქრა, რომ მოწყალების გაცემისთვის სიცოცხლე დაუბრუნდა; და ჩვენ ჯერ კიდევ არ გვჯერა ხსნის. ისინი ცრემლით ითხოვდნენ მოყვასის აღდგომას, მაგრამ ჩვენ არ გვჯერა აღდგომის არსებობის თუნდაც ქრისტეს ტანჯვის შესახებ ვიცით. როდესაც იესომ მოჩვენება გასცა, რათა ეჩვენებინა, რომ ის მოკვდა ჩვენი აღდგომისთვის, მაშინ მან გამოავლინა აღდგომის წესი: იესომ, კვლავ ყვიროდა დიდი ხმით, გასცა მოჩვენება. და აჰა, ტაძრის ფარდა ორად იყო ჩამოგლეჯილი, ზემოდან ქვემოთ; და მიწა შეირყა; და ქვები გაიფანტა; და გაიხსნა სამარხები; და მძინარეთა მრავალი ცხედარი აღდგა და მისი აღდგომის შემდეგ სამარხებიდან გამოვიდნენ და შევიდნენ წმინდა ქალაქში და გამოეცხადნენ ბევრს (მათე 27:50-53). თუ ასეთი საოცარი რამ მოხდა ქრისტეს სულის გამოსხივების დროს, მაშინ რატომ გვეჩვენება ისინი წარმოუდგენლად ქრისტეს სამსჯავროზე მოსვლის დროს? უფრო მეტიც, ეს აღდგომა არის მომავალი აღდგომის დასტური და მომავალი ჭეშმარიტების მაგალითი; მაგალითი უფრო ნაკლებია ვიდრე თავად სიმართლე. მაგრამ ვინ გააღო უფლის ტანჯვისას საფლავები, ხელი გაუწოდა საფლავებიდან ამოსულებს და უჩვენა გზა წმინდა ქალაქისაკენ? თუ არავინ იყო, მაშინ ღვთის ძალა იყო და მოქმედებდა მიცვალებულთა სხეულებში. თქვენ ეძებთ ადამიანურ დახმარებას იქ, სადაც ხედავთ ღვთის საქმეს. ღვთის საქმეები არ საჭიროებს ადამიანის დახმარებას. ღმერთმა უბრძანა ცა იყოს - და შესრულდა; მან გადაწყვიტა დედამიწის შექმნა - და ის შეიქმნა. ვინ შეაგროვა ქვები და რა ძალებით? ვინ ემსახურებოდა შემოქმედ ღმერთს? თვალის დახამხამებაში მოხდა ყველაფერი. გსურთ იცოდეთ რამდენად მალე? ადრე არ არის ნათქვამი. როცა უფლის სიტყვით ელემენტები აღდგებიან, მაშინ რატომ არ აღდგებიან მისი სიტყვით მკვდრები, რომლებსაც, მართალია მკვდარი, მაგრამ ოდესღაც ცხოვრობდნენ და გრძნობის სული ჰქონდათ, ჰქონდათ ძალა მოქმედებისთვის? თორემ ჯობია სული იყო და გრძნობები არ გქონდეს. ეშმაკმა უთხრა მაცხოვარს: უბრძანე ამ ქვას პური გახდეს (ლუკა 4:3). ეშმაკი აღიარებს, რომ უფლის ბრძანებით ბუნება შეიძლება გარდაიქმნას, მაგრამ თქვენ არ გჯერათ, რომ უფლის სიტყვით იგივე ბუნება შეიძლება გარდაიქმნას. თუ დედამიწა და ცა განახლებულია, მაშინ რატომ გვეპარება ეჭვი ადამიანის განახლებაში, რომლისთვისაც შეიქმნა დედამიწა და ზეცა? თუ ბოროტმოქმედი გადარჩენილია სიკვდილით დასასჯელად, მაშინ რატომ არ ცხოვრობს მართალი მარადიულად სადიდებლად? თუ ცოდვის ჭია არ მოკვდება, მაშინ რატომ დაიღუპება მართალთა ხორცი? ეს არის აღდგომა, როგორც თავად ღვთის სიტყვა ასახავს: დაცემული აღდგება, მოკვდა გაცოცხლდება. მართლმსაჯულების წესრიგი მოითხოვს, რომ როდესაც სულისა და სხეულის მოქმედებები საერთოა (რასაც სული ფიქრობს, სხეული ახორციელებს), მაშინ ორივე უნდა განიხილონ, ორივე უნდა მოკვდეს ან დიდებით დაიცვან, რადგან ხორციელი კანონი ეწინააღმდეგება სულის კანონს და სული ძირითადად აკეთებს იმას, რაც სძულს. ვინაიდან ადამიანში მცხოვრები ხორციელი ცოდვა არის მოქმედი, უხამსი და უსამართლოა მხოლოდ სული, დანაშაულში ჩართული, დაისაჯოს, ხორცს კი სიმშვიდე ჰქონდეს, მწუხარების მიზეზი იყოს, ერთი სული იყოს მსჯავრდებული, რომელიც ერთადერთი არ იყო შესცოდა, ან ერთმა სულმა მიიღო დიდება, რომელიც მხოლოდ არ მუშაობდა. ყველა აღდგება, მაგრამ თითოეული, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, თავისი წესით (1 კორ. 15:23). ღვთის წყალობის ნაყოფი საერთოა, მაგრამ ღვაწლის რიგი განსხვავებულია. დღე ყველას ანათებს, მზე ათბობს ყველა ხალხს, წვიმა ყველას მიწას ანაყოფიერებს. ჩვენ ყველანი დავიბადებით და ყველანი აღვდგებით, მაგრამ როგორც ცხოვრების, ისე აღდგომის მდგომარეობა განსხვავებულია. წმიდა პავლე აღვიძებს მძინარე ადამიანს და ამბობს: „გამოიღვიძე, მძინარე და აღდექი მკვდრეთით და განათლებ შენ ქრისტე“ (ეფეს. 5:14). მძინარე იღვიძებს, რათა იცხოვროს და დაემსგავსოს პავლე მოციქულს და თქვას: ჩვენ, ვინც ცოცხლები ვართ და ვრჩებით უფლის მოსვლამდე, არ გავაფრთხილებთ გარდაცვლილებს (1 თესალონიკელთა 4:15). რადგან პავლე მოციქული აქ საუბრობს არა სუნთქვისა და სიცოცხლის ზოგად გამოყენებაზე, არამედ აღდგომის დამსახურებაზე. იმის გამო, რომ თქვა: ქრისტეში მკვდრები ჯერ აღდგებიან, დასძენს: მაშინ ჩვენ, ვინც ცოცხლები ვართ და დავრჩით, მათთან ერთად ღრუბლებში შევიჭერით, რათა შევხვდეთ უფალს ჰაერში (1 თესალონიკელთა 4:16-17). აღდგომის არ სარწმუნოება დიდი სასჯელია, რადგან თუ არ აღვდგებით, მაშინ ქრისტე ამაოდ მოკვდა და ამიტომ ქრისტე არ აღდგა მკვდრეთით. თუ ის ჩვენთვის არ აღდგა, მაშინ, მაშასადამე, ის აღარასოდეს აღდგა, არ სჭირდებოდა აღდგომა. მასში აღდგა სამყარო, აღდგა ცა, აღდგა დედამიწა, რადგან იქნება ახალი ცა და ახალი დედამიწა. იყო თუ არა საჭირო აღდგომა მისთვის, თუ მოკვდავი ობლიგაციები არ აკავებდა მას? მიუხედავად იმისა, რომ ის კაცი მოკვდა, ის თავისუფალი იყო ჯოჯოხეთში. ჩვენ არ ვბედავთ ღმერთის ძალის სიდიადე ადამიანური ძალით გავზომოთ: არ უნდა გამოვიკვლიოთ, როგორ აღდგება ვინმე, რა სხეულით აღდგება, ან როგორ გაერთიანდება დანგრეული და დაცემული. ეს აღსრულდება ღვთის ნებით... ნუ ვიკითხავთ როგორ აღვდგებით, არამედ მხოლოდ აღდგომის შედეგს ველით, რომელსაც მივიღებთ, თუ მანკიერებზე უარის თქმა გვექნება სულიერი საიდუმლოს სრულყოფილებას, თუ განახლებული ხორცი მიიღებს მადლს სულისგან და სული ქრისტესგან მიიღებს მარადიული სინათლის ნათებას. ჩვენი უფლის აღდგომა არის სიცოცხლე მიცვალებულთათვის, მიტევება ცოდვილთათვის და დიდება წმინდანთათვის. ამიტომ წმიდა წინასწარმეტყველი დავითი ამხნევებს ყოველ ქმნილებას და ყოველ ქმნილებას ამ დღის ყველაზე ხალისიან დღესასწაულზე და ამბობს: ეს დღე, რომელიც უფალმა შექმნა, ვიხაროთ და ვიხაროთ! (აღდგომის სტიკერა) 3. ეს დღე აღწევს და ანათებს ყველაფერს, მოიცავს ზეცას, დედამიწას და ქვესკნელს, რადგან ქრისტეს შუქი არ არის დაკეტილი კედლებით, არ არის გაყოფილი ელემენტებით და არ დაბნელდება სიბნელით. ქრისტეს შუქი არის დღე საღამოს გარეშე, უსასრულო დღე: ის ყველგან ანათებს, ანათებს ყველაფერს, არაფერი იმალება მისგან. ის დღე თავად ქრისტეა, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: ღამე გავიდა, დღე კი მოახლოვდა (რომ. 13,12); ნათქვამია: „ღამე გავიდა“ (და არ მოჰყვება), რათა გავიგოთ, რომ ქრისტეს სინათლის მოახლოებასთან ერთად, ეშმაკის სიბნელე განდევნის და ცოდვათა უმეცრება გაქრა, და რომ ამ გასხივოსნებით განადგურდა გონების ყოფილი შეცდომები და შეწყდა მაცდური ბოროტება. რომ ეს დღე (ანუ ქრისტე) ანათებს ცას, დედამიწას და ქვესკნელს, ამას მოწმობს წმიდა წერილი: იყო ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის სამყაროში (იოანე 1:9). წინასწარმეტყველისგან ვკითხულობთ, რომ ამ დღეს ჯოჯოხეთის სიღრმე ანათებს: მათ, ვინც ცხოვრობენ სიკვდილის ჩრდილის ქვეყანაში, გაბრწყინდება (ეს. 9:2). და იმის შესახებ, რომ ეს დღე ანათებს სამოთხეში, წაიკითხეთ დავით წინასწარმეტყველისგან: მე განვაგრძობ მის შთამომავლობას მარადიულად და მისი ტახტი ცის დღეებს ჰგავს (ფსალმ. 89,30). ვინ არის სამოთხის დღე, თუ არა ქრისტე უფალი? (იხ. ფსალმ. 19:3). და რადგან ზეციურ დღეს ღამე არასოდეს მოჰყვება, მაშინ ქრისტეს სიმართლის გამოცხადების შემდეგაც კი ქრება ცოდვათა სიბნელე. ვინაიდან დღე ყოველთვის ანათებს და ვერ დაფარავს რაიმე სიბნელეს, ქრისტეს ნათელიც ანათებს და არ არის დაფარული ცოდვების სიბნელით. ამიტომ ამბობს მახარებელი იოანე: სინათლე ბნელში ანათებს და ბნელმა ვერ სძლია მას (იოანე 1,5). ასე რომ, ჩვენი უფლის აღდგომაში ყველა ელემენტი იმარჯვებს. ამ დღეს მზე ჩვეულებრივზე უფრო ნათელია: მზეს უხდება მისი აღდგომა, რადგან მისი ტანჯვის დროს იგი გოდების სიბნელეში იყო დაფარული. ამიტომ, ძმებო, ყველამ ვიხაროთ ამ წმინდა დღეს! ნურავინ გამოირიცხოს თავი საერთო სიხარულისგან, ცოდვების გამო სინდისის მსჯავრდებული; არავინ მოერიდოს ყველაზე საზეიმო ლოცვებს, დამძიმებული თავისი ურჯულოების სიმრავლით. დღეს ცოდვილს ცოდვების მიტევების კარგი იმედი უნდა ჰქონდეს, რადგან მას აქვს დიდი გარანტია იმაში, ვისი მეშვეობითაც ქურდი სამოთხეს მიენიჭა. და როგორ შეიძლება ქრისტიანს არ ჰქონდეს ცოდვების მიტევების იმედი? თუ ჯვარცმის დროს ქრისტე მაცხოვარმა შეიწყალა ის ქურდი, მაშინ როგორ არ შეიწყალებს ქრისტიანს მისი აღდგომის შემდეგ? და თუ თავმდაბალმა მტანჯველმა ამდენი წყალობა გამოავლინა მონანიებულს, მაშინ რა წყალობას გამოავლენს დიდებით აღმდგარი მთხოვნელს! ჩვენ თვითონ უნდა ვთხოვოთ ჩვენი მტრები და ვილოცოთ მათთვის, ვინც გვდევნის, როგორც ლოცულობდა უფალი, წამოიძახა: მამაო! აპატიე მათ, რადგან არ იციან, რას აკეთებენ (ლუკა 23:34). იხილეთ აქ დიდი წყალობა. ადამიანები დევნიდნენ თავიანთ შემოქმედს, მაგრამ მან მიუტევა მათ უმძიმესი ცოდვები და უმეცრებით ამართლებდა მათ და ამბობდა: არ იციან რას აკეთებენ. რადგან მათ რომ სცოდნოდათ, ვერ გაბედავდნენ თავიანთი უფლის დევნას და დაინახავდნენ ხსნას მის ძალაში. მაგრამ ქრისტეს მდევნელები კმაყოფილნი იყვნენ მისი მკვლელობით და კვლავ იყენებდნენ გმობასა და ცილისწამებას. თვითონ ამბობს: ისინი აგინებენ, შენ კი აკურთხებ (ფსალმ. 109,28). ასე რომ, ქრისტემ დაგვალოცა, რომ არ გვეშინოდეს ჩვენ მდევნელთა ცილისწამების, გვასწავლა, რომ წყევლა არ გვწყინდეს, როცა გვწამს მისი, რომელსაც ძალუძს ყოველგვარი წყევლის მოხსნა ჩვენგან. ღვთისმოსაობა ქრისტეს მცნებების ცოდნასა და მათ პრაქტიკაში შესრულებაშია. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, მცნება, გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი (მარკოზი 12:30–31) და ნეტარები (იხ. მათე 5:3–12). სახარების ამ მცნებების შესრულება მიზნად ისახავს ადამიანის სულის სასიკეთოდ შეცვლას, მიმართოს მას საკუთარი ცოდვისა და ვნებების წინააღმდეგ ბრძოლაში, რაც არ უნდა ნაცნობი და საყვარელი იყოს ადამიანისთვის, ტანჯავს, ართმევს მას სიყვარულს და აშორებს ღმერთს. აქ არის სათნოება: სულის კარგი თვისებები, როგორიცაა სულიერი სიმშვიდე, სახარებისეული სიყვარული, წყალობა, მოთმინება, თავმდაბლობა, თვინიერება, დუმილი, ზომიერება, სიკეთე და ა.შ. ეს არის დღე, რომელიც უფალმა შექმნა: ვიხაროთ და ვიხაროთ მასზე! (ფსალმ. 118:24). შეიძლება დაგაინტერესოთ: