Слово на життя прп. Петра Афонського

«Слово на життя прп. Петра Афонського» є раннім з творів свт. Григорія Палами (близько 1332). Святитель Григорій не просто переказує, але глибоко осмислює подвижницьку дорогу преподобного Петра – першого ченця-самітника на Святій Горі Афон та її духовного засновника. Він докладно зупиняється на ключових моментах житія святого: його військовій службі, полоненні, чудовому звільненні, довгих роках пустельництва та напруженій духовній боротьбі. Автор не тільки вихваляє преподобного Петра Афонського, а й розкриває богословський зміст його подвигів, підкреслюючи значення ісихастського досвіду, невпинної молитви та боротьби з пристрастями. У публікації представлені: 1. Перший російський переклад Слова, виконаний О. Ю. Волчкевичем та О. О. Крюковою. Складається із 52 розділів. 2. Переклад стародавнього житія прп. Петра (упоряд. Микола Монах), виконаний А. Ю. Виноградовим. Складається із 6 розділів. *Повний заголовок праці – «Слово на дивне і рівноангельське життя преподобного і богоносного отця нашого Петра, на святій афонській горі подвизався». * Назва твору грецькою мовою – Λόγος εἰς τὸν θαυμαστὸν καὶ ἰσάγγελον βίον τοῦ ὁσίου καὶ θεοφόρου Πέτρου τοῦ ἐν τῷ ἁγίῳ ὄρει τῷ ῎Αθῳ ἀσκήσαντος. Зміст Від видавця Передмова Антоніо Ріго. Житіє Петра Афоніта (BHG 1506), складене Григорією Паламою Рукописи та видання Слова на життя прп. Петра Sigla Іже у святих отця нашого Григорія [Палами] чудотворця та архієпископа Фессалонікійського та нового Богослова. Слово на дивне і рівноангельське життя преподобного і богоносного отця нашого Петра, на святій афонській горі, що подвизався §1 §2 §3 §4 §5 §6 §7 §8 §9 22 § 23 § 24 § 25 § 26 § 27 § 28 § 29 § 30 § 31 § 32 § 33 § 34 § 35 § 36 § 37 § 38 § 39 § 40 § 41 § 42 § 43 § 44 § 45 § 45 51 § 52 Додаток. А.Ю. Виноградів. Джерела, що використовуються свт. Григорієм Паламою Життя преподобного і богоносного отця нашого Петра Афонського I 1 2 3 4 II 1 2 3 4 5 III 1 2 3 4 5 IV 1 2 3 4 V 1 2 3 VI 1 2 3 4 5 6 7 Список скорочень Бібліографія Спадщина свт. Григорія Палами і досі залишається мало освоєним і не достатньо дослідженим. Це стосується насамперед грецького тексту, бо видання П. К. Христа (PS) багато в чому недосконале. Хронологія творів Палами в PS досить умовна: вчений не виявив безліч святоотцівських та інших цитат та алюзій у тканині тексту. Їм не було проведено дослідження та звірення реєстру творінь святителя у тих чи інших зборах, а також не було проведено аналіз «фону» цих творів, тобто текстів, які включені до кодексів з працями Палами. Крім того, і щодо apparatus criticus, і едіційне видання П. Христу не відповідає вимогам сьогодення. Нині у країнах готується нове видання всіх текстів свт. Палами і проводиться «ревізія» монументальної праці П. Христу, що, мабуть, займе роки, а то й десятиліття. Не краще ситуація з російськими перекладами. З 60-х років минулого століття свт. Григорій Палама перекладався російською спорадично: Гомілії, Тріади на захист священий безмовних, Сто п'ятдесят глав і деякі інші писання 1 . Тим часом найбільш цінні, глибокі та складні полеміко-богословські трактати, такі як Антиретики до Акіндіна 2 , Чотири слова проти Григори, залишалися в тіні уваги перекладачів та дослідників. Така ж доля спіткала і унікальний агіографічний "бестселер" свт. Палами, який читали та читають нині ченці-святогірці. Слово дивовижне і рівноангельське життя преподобного і богоносного Отця нашого Петра, який на Святій горі Афонській подвизався було одним з найвідоміших на Афоні житійних текстів, але слов'янською мовою так і не було перекладено. Ця книга заповнює прогалину і представляє до уваги читача перший російський переклад Слова (виконаний О. Ю. Волчкевич та О. О. Крюкова). Слово на дивне і рівноангельське життя преподобного Петра передує статтю італійського дослідника Антоніо Ріго (Rigo 1995, переклад А. Ю. Волчкевич), яка послужила sui generis синтезом його багаторічних досліджень, присвячених найдавнішої традиції шанування прп. Петра. Текст перекладу Слова було прокоментовано нами за участю А. Ю. Виноградова, А. В. Маркова та А. С. Єгорова. Переклад стародавнього житія прп. Петра, складеного Миколою Монахом, був виконаний А. Ю. Виноградовим, який забезпечив свій переклад докладною науковою статтею. Крім того, А. Ю. Виноградов звірив грецький текст Слова із PS із московським списком Слова (Synodalis Graecus 98: М). Цей рукопис був врахований П. Христу. Пізніше до тексту житія було приєднано деякі схолії з коментаря А. Риго. Сподіваємося, що ця книга започаткує планомірний переклад і видання російською мовою всіх творів Фессалонікійського святителя, корифея ісихастського богослов'я. Д. А. Поспєлов, « Αγιον καὶ Θεῖον Όρος ", 2006 Нерідко трапляється так, що агіографічні праці того чи іншого великого візантійського письменника опиняються поза увагою вчених, або на його периферії і сприймаються як πάρεργα , як ще один малий твір великого розуму. Так, наприклад, два великі агіографічні твори Михайла Пселла були опубліковані лише в 1970-і рр.. [3] Тим часом агіографія не просто дозволяє поглянути на відомого автора з іншого боку, вона часто дає нове уявлення про нього. Не лише виклад, а й сам вибір теми дозволяють оцінити переваги та інтенції автора. І хоча Слово на життя (або енкомій) прп. Петра Афонського (BHG 1506), написане свт. Григорієм Паламою було видано вже досить давно, належної уваги до себе воно не привернуло. Показово, що довгий час саме воно, що є, по суті, переробкою і переосмисленням стародавнього тексту, вважалося єдиним житієм прп. Петра. Лише на початку XX ст. Кірсопп Лейк виявив і опублікував стародавнє життя Петра, яке служило для Палами, мабуть, єдиним джерелом, - текст Миколи Монаха. Єдине докладне дослідження перекази про прп. Петре вийшло з-під пера Діонісія Папахрісанфу лише 1974 р. Нарешті, критичне видання тексту самого енкомія було здійснено Панайотисом Христу 1992 р. (PS 5,161–192), але у ньому були враховані всі списки пам'ятника. Ще менше Палама-агіограф відомий вітчизняному читачеві. Агіографічна спадщина свт. Григорія широко. До нього відносяться, по-перше, гомілії на різні свята: Господні, Богородичні, тиждень усіх святих, тиждень святих праотців, на Урочистість православ'я. Власне святим присвячені похвальні слова євангельським героям, особливо тим, хто пов'язаний із містичною традицією: св. Іоанну Предтечі (BHG 846), ап. Іоанну Богослову (BHG 932а), св. Марії Магдалині (BHG 1162с), ап. Петру та Павлу (BHG 1501), а також вмч. Димитрію Солунському (BHG 546) – покровителю архієпископії свт. Григорія. Житіє, чи, точніше, похвальне слово (енкомій) прп. Петру представляє у цьому ряду афонський етап життя Палами – його данина вшанування пам'яті першого святогірця. Проте задум автора виявляється глибшим: прп. Петро - не просто символ Афона, але символ афонської ісіхії, а отже, і ісіхазму взагалі. Його пустельне життя поза кипучою діяльністю кінові (як у св. Афанасія Афонського), позбавлена ​​до того ж за давністю часу багатьох земних подробиць, була для Палами кращим уособленням і ідеалом афонського чернецтва. Втім, таку позицію не можна вважати новацією свт. Григорія: вже його першоджерело – текст Миколи Монаха, який жив у X ст., – підкреслював самотню, самотню, чернечу у власному значенні цього слова складову образу прп. Петра. Не випадково в нього так часто звучить ключове для Палами слово Ісіхія (яке в цьому виданні залишено без перекладу, бо всі його синоніми - мовчання, безмовність, спокій і т. п. - не передають всієї широти і глибини цього поняття). Але й тут Палама-агіограф виступає як ісихаст, розвиваючи та поглиблюючи тему подвигу та містичного досвіду святого. Свідомо видаляючи і так малочисельні деталі, він зосереджує увагу до духовному тлумаченні життя пустельника: пості, помірності, боротьби з бісами. Невипадково в центрі житія (§§ 17–20) вміщено міркування про исихии: воно ніби змушує поглянути всі зовнішні події по-новому, зсередини, становить якийсь стрижень всього тексту. На прикладі Житія прп. Петра Афонського бачимо, що Палама виявляється більше ніж просто агіографом, хоча йому добре знайома вся топіка жанру. Але автор не тільки ісихаст, – тут він виступає істориком древнього афонського ісихазму: зі мізерного фактичного матеріалу під його пером виростає образ і зразок істинного подвижництва. У цьому контексті слова Палами про занепад шанування прп. Петра виглядають як констатація занепаду ісихазму на Афоні, який свт. Григорій хоче відродити. Саме тому представлений у цьому виданні текст несе подвійне навантаження: окрім знайомства з Паламою-агіографом, читач зможе по-новому поглянути і на Паламу-ісихаста. Водночас нам здалося доречним навести і переведення джерел свт. Григорія, небагатьох свідоцтв про прп. Петра Афонського – хоча б для того, щоб у порівнянні з оригіналом ясніше став видно метод літературної творчості Палами. Антоніо Ріго. Житіє Петра Афоніта (BHG 1506), складене Григорією Паламою В Енкомії свт. Григорію Паламі патріарх Філофей Коккін каже, що Палама розпочав письменницьку діяльність під час другого перебування на Святій горі. «Першою його працею була розповідь, присвячена божественному отцю Петру, цьому справжньому твору священного Афона, який і називається Афонським за своїм незвичайним і ангельським проживання і несення подвигу на Святій горі» 4 . Текст цього твору Λόγος εἰς τὸν θαυμαστὸν καὶ ἰσάγγελον βίον τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν τῷ ἁ γί ῳ ὄρει τοῦ Ἄ θω ἀσκήσαντος , був опублікований ще К. Яннінгом в Acta Sanctorum 5 і нещодавно перевиданий 6 , проте досі був поза увагою вчених 7 . Ісіхаст Петро, ​​легендарна постать афонського чернецтва, чинив подвиг на Святій горі в період, що передував основи великих монастирів. Найдавнішим, присвяченим йому, твором є Канон гімнографа Йосипа, написаний у 831–841 роках. Відомості, які вдається витягти з цього канону, дуже мізерні: Петро перебував у исихии на Святій горі, його мощі довгі роки були приховані від світу, а під час написання канону творили безліч зцілень 8 . Наприкінці наступного століття, приблизно в 970/980 рр., чернець Микола склав Житіє прп. Петра 9 . Даний твір є компіляцією трьох традицій, різних за своїм походженням і змістом, проте пов'язаних фігурою святого на ім'я Петро. Незважаючи на те, що три однойменні персонажі опинилися, об'єднані в одну особистість, можна виділити першу частину, яка розповідає про чудо святого Миколая, який став в'язнем арабів схоларію 10 Петру; другу, присвячену п'ятдесятирічного пустельництва Петра на Афон; і останню, де прославляються чудеса, що відбулися у Фракії від мощів якогось третього Петра. Житіє, написане Миколою, не було поширене, і шанування святого було обмежене виключно чернечим колом Афона 11 . Єдиним свідченням, що стосується «зовнішнього світу», є Канон прп. Петру в Мінеях на червень, який ми знаходимо в рукописі кінця X ст., що походить з одного константинопольського монастиря 12 . Таким чином, пам'ять прп. Петра вважалася лише ченцями, і це місцевий культ у відсутності серйозних прибічників поза афонських обителей. Можна також зазначити, що з ХІ ст. шанування Петра все більше приходило в забуття 13 і було відновлено тільки з відродженням самітництва та розвитком ісіхазму до кінця XIII і в XIV ст. Першим свідченням пробудженого інтересу до особистості першого афонського ісихаста слід вважати збільшення числа списків Житія, складеного Миколою 14 . Афонські перекази, разом із іншими доступними нам відомостями, дозволяють дійти невтішного висновку, що прп. Петра особливо шанували у Лаврі св. Афанасія. З Житія Миколи ми дізнаємося, що печера, де Петро провів на самоті п'ятдесят років, перебувала в пустельній частині Афона, що перебуває у віданні Лаври. До наших днів місцеві перекази (ймовірно, що відтворюють розповідь письмового Житія) вказують на існування тут скиту прп. Петра 15 . Житіє Ніфонта, афонського самітника середини XIV ст., підтверджує та уточнює ці дані. Ніфонт зі своїм учителем Феогностом мешкав неподалік Лаври ( πρὸς τὰ μέρη τῆς Λαύρας ) – там же, додає агіограф, колись жив Петро Афоніт ( ἔνθα πρὶν Πέ ἀρετῆς τὸ θεμέλιον κατεβάλετο ) 16 . До цих перших повідомлень можна додати і власну замітку одного з лаврських рукописів (нині cod. Coisl. 109): «(...) книга ця з каплиці нашої Святійшої Владичиці Богородиці і святого отця нашого Петра Афонського» 17 . Ця рукописна замітка XIII/XIV ст., з урахуванням того, що кодекс належав Лаврі, наводить нас на думку, що церква, присвячена Богородиці та прп. Петру, була безпосередньо біля Лаври 18 . І, нарешті, останнє свідчення. З Житія найславетнішого афонського насельника XIV ст. Максима Кавсокаліва 19 , яке було складено Феофаном, на той час уже ігуменом монастиря Ватопед і митрополитом Перифеорійським 20 ми дізнаємося, що після прибуття на Святу гору прп. Максим Кавсокалів зупинився у Лаврі. Там він прочитав Житія св. Опанаса, засновника монастиря та прп. Петра: перше з них представляло зразок загальножительного чернецтва, друге – життя в ісихії 21 , перший святий був духовним отцем ченців, що трудилися у великих монастирях, другий – пустельників, які обрали усамітнення в скиту. За словами агіографа, прп. Максим у такий спосіб порівнював двох «батьків засновників» чернецтва на Святій горі, тобто прп. Петра Афоніта та св. Афанасія 22 . У той же час перший біограф Кавсокаліва, його учень Ніфонт Кавсокалівіт, зображує святого як другого Онуфрія та другого Петра Афонського 23 . Отже, Житіє прп. Петра, складене свт. Григорієм Паламою, органічно вписувалося у тенденцію відродження та нового розквіту шанування святого, яка чітко позначилася на рубежі XIII та XIV ст. З інших джерел відомо, що прп. Петра особливо шанували у Лаврі. Безумовно, він становив славу монастиря, оскільки, за переказами, його печера знаходилася на околицях Лаври. На наш погляд, дуже показовою є та обставина, що свт. Григорій Палама працював над Житієм Петра саме у період перебування у скиті св. Сави (Халда), неподалік Лаври. Щоб встановити час написання Житія, нам слід звернутися до відомостей, згаданих патріархом Філофеєм Коккіним у його Енкомії Паламі. Свт. Григорій, повернувшись на Афон з Верії в 1330 24, зупинився в скиту св. Сави на околицях Лаври 25 і на третій рік перебування в цьому скиті 26 розпочав літературну діяльність. Таким чином, перший його твір, Житіє прп. Петра, відноситься до 1332 27 Складене Паламою Житіє прп. Петра не повідомляє жодних нових відомостей у порівнянні з більш давнім Житієм на якому, власне, воно і ґрунтується аж до того, що зберігає послідовність викладу подій. 28 В окремих випадках сам свт. Григорій дає приховані посилання до стародавнього Житія 29 . По суті, праця Палами є не житієм, а енкомієм – твором риторичним за своїм задумом та характером, – який був звернений до чернечої братії та, ймовірно, прочитаний у день пам'яті прп. Петра (12 червня) 30 . Якщо твір Миколи, як ми могли помітити 31 , позбавлений тимчасової прив'язки і будь-яких посилань до історичної дійсності, то Палама викреслює навіть ті мізерні хронологічні та географічні вказівки, які таки містилися у вихідному зразку. Так, Житіє Миколи розповідає, що Петро був солдатом в V схолі ( σχολή ), боровся в Сирії і був в'язнем у Самаррі 32 , Палама ж згадує (у найзагальнішому вигляді) про війну з арабами та полон Петра 33 . Так само обитель св. Климента, згадана у стародавньому Житії 34 , перетворилася на якийсь безіменний монастир ( σεμνείου δέ τινος ἀντικρύας ) 35 . Єдиний топонім, що зберігся, – Фотокуміс (або Фотокоміс), містечко у Фракії, де знаходяться мощі святого 36 . У Житії, складеному Миколою, можна прочитати дане Петру Богоматір'ю пророцтво про славне майбутнє монастирів Святої гори. Приснодіва Марія зі св. Миколою є Петру і звертається до нього з такою промовою: «Він здобуде спокій на горі Афон, яку на Своє прохання Я отримала на спадок від Мого Сина і Бога, щоб ті, хто відійде від мирських занепокоєнь, [хто] в міру сил буде прагнути до духовного і закликати ім'я Моє в душі справжнє життя і успадковували майбутнє через богоугодні справи. Це мені в радість, і дуже радіє про це дух Мій, бо Я точно знаю, що настане час, коли наповниться вона 37 монаським полком від краю до краю, і на всі віки від них 38 не відвернеться милість Сина Мого і Бога, якщо самі вони будуть триматися Його рятівних заповідей. Я дозволю їм розселитися на півночі і на південь названої гори, і будуть вони володіти їй від моря і до моря. Пророцтво Богородиці Петру привертало увагу багатьох поколінь афонських ченців. Очевидно, воно складено на основі подібних слів Богоматері, що містяться в зборах переказів – Πάτρια Афона 40 – яке в редакції, що дійшла до нас, датується, найпізніше, XV ст. Згідно з переказом, викладеним у Πάτρια, після Вознесіння Христа Богоматір відвідала гору Афон і вимовила наступні слова (які, як ми тільки що переконалися, звучать у стародавньому Житії Петра): «Гора ця мені дана на спадок від Мого Сина і Бога». Дуже цікава також молитва Богородиці, яка відразу пішла за цими словами: «Господи і Сину мій, благослови це місце і зверни милосердя Твоє на гору цю і на тих, що живуть тут, аж до кінця світу, в ім'я Твоє і Моє. Зроби так, щоб малими працями та зусиллями вони викупили б свої гріхи і врятувалися від вічного осуду. Оточи їх усіма благами в теперішньому віці і в майбутньому вічному житті, прослав місце це, як високе над усіма іншими, і розсій тих, хто прямує сюди, від однієї вершини до іншої, і врятуй від всякого нападу ворогів видимих ​​і невидимих» 41 . Це пророцтво, що надалі піддавалося деяким доопрацюванням 42 , було дуже популярне в XIV ст., наскільки ми можемо судити за рукописними свідченнями 43 та одним літературним твором тих років. У вже згадуваному Житії прп. Максима Кавсокаліва, що належить перу Феофана (Перифеорійського), ми знаходимо розлогий епізод, присвячений прославленню та вихвалянню Святої гори. Ці рядки Феофана винятково важливі, оскільки відображають типове уявлення афонських ченців у середині XIV ст. Тут вкотре наводиться пророцтво, дане Богородицею Петру. Так, Феофан пише: «Цей обраний Афон є виноградник Господа Саваофа 44 , освячений на небесах Господом і непорочною володаркою нашою Богородицею для перебування тих, хто бажає спастися і прагне чистоти розмовляти з Богом. Про це сповістила Богоматір знаменитому і святому Петру, прозваному Афонітом за свій подвиг на Горі та аскезу, що перевершує людські сили. Вона ж пророкувала найсвятішому і найвищому серед аскетів отцю нашому Афанасію, по праву, що прийняв ім'я від «безсмертя», що виноградник цей пустить гілки свої та галузі свої до моря 45 і розквітне, подібно до лілії, розкриється як троянда і принесе зрілий і багатий» . Той, хто шукатиме в енкомії прп. Петру, що належить перу Палами, подібні ідеї чи натяки, залишиться зовсім розчарованим. Для нашого автора пророцтво про прийдешню славу чернецтва на Святій горі не становить особливого інтересу: він пам'ятає лише про те, що Афон присвячений Приснодіві Марії. У праці свт. Григорія Богоматір звертається до Петра з такими словами: «Є в Європі гора, найвеличніша і найпрекрасніша, звернена вона до Лівії і далеко виступає в морі. Вибравши [гору цю] з усіх [кордонів] землі, вирішила Я дати її на спадок чернечим і тим освятила як власну Свою оселю, і тому наречеться вона "Святою"" 47 . Енкомій Григорія Палами відрізняється від Житія, написаного Миколою, перш за все двома значними вставками, які не знаходять відповідності у стародавньому тексті. Йдеться про розлогий опис, присвячений життю в ісихії, яку Петро вів на Афоні, і про настанови Петра, звернених до мисливця, який побачив святого після довгих років його подвигів. Почнемо з останніх, бо в силу своєї стислості цей текст не потребує широких зауважень. Отже, Петро говорить своєму співрозмовнику, спонукаючи його повернутися до життя у світі: «Уважай же собі і, зрікшись, наскільки це в твоїх силах, від земних насолод і турбот, зберігай у своєму серці тверду пам'ять про Бога, немов записавши молитовну згадку імені Його в потаємних схованках душ. Цією промовою, в якій звучать терміни, закріплені чернечою традицією (як, наприклад, μνήμη τοῦ Θεοῦ ), Палама ясно вказує на практику Ісусової молитви, яка на той час набувала широкого поширення і визнання 49 . Другий уривок заслуговує на більш детальний розбір, для чого видається доцільним привести його повністю. «...Серце своє, завдяки ретельній вправі в Ісіхії, він зробив досконалою божественною колісницею, новим небом і обителью Бога приємнішою, ніж саме небо. А це означало, говорячи коротко, що розум його повернувся до самого себе і став однодушний із самим собою ( ?????????????????????????????? повернулися до розуму ( πασῶν τῶν τῆς ψυχῆς δυνάμεων [...] πρὸς τὸν νοῦν ἐπιστροφή ) і діяли згідно і йому, і Богу. (18) В точності висловити подальше неможливо. Бо коли розум відійде від усього чуттєвого, вирине з виру сум'яття, що паморочиться навколо чуттєвого, і вдивиться у «внутрішню людину», – тоді, побачивши огидний грим, що пристав [до нього] через блукання долу, поспішає змити його скорботою ( πένθος). А як тільки це потворне покривало зірване, – саме тоді, коли душа не розривається різними низькими прихильностями, – розум навряд чи заспокоюється, ні, він воістину з'єднується з ісихією, перебуває наодинці з собою, і, наскільки це вміщує, вважає сам себе, вірніше [себе] вище за себе – Богом. Коли ж він перевершить і власну природу і обожниться через долучення [до Бога], тоді постійно буде вдосконалюватися в ще прекраснішому – правда, тільки в тому випадку, якщо розум з усіх боків огородив себе, і якщо ні звідки не вдається підступитися до нього первісному винуватцю зла, щоб цей останній, проникнувши [всередину] і най зі своїми поплічниками і не зробив її – на жаль! – табором для лукавого свого війська: і буде, за словом Євангелія, „останнє для людини того гіршого за перше”. Але нехай такого не відбувається зовсім! Бо коли розум, як показало попереднє слово, вижене будь-яку пристрасть, що живе в ньому, здобуває для душі безпристрасність, повністю повернувши до себе не тільки сам себе, а й усі інші душевні сили, - він викидає все ззовні набуте ним зі своєї серцевини. І ось тоді розум спрямовує все, що було в ньому поганого, до того, що більш досконале, а вірніше, до того, що найдосконаліше і причетне кращому долі, щоб не тільки перевершити матеріальну двійцю, а й піднятися до умоглядних і зовсім відчужених від уявлення. Богоугодно і боголюбно здобувши всі свої шати, він, згідно з Писанням, «нем і безмовний» 50 постає перед Богом.. У цю мить закон матерії стримується розумом, і розум у повній безпеці сприймається як вища творіння, бо не стукає більше до розуму ніяка пристрасть, тому що отримана з нього. Тому розум і на поєднане з ним тіло переносить багато ознак божественної краси, будучи посередником між божественною благодаттю і грубістю плоті і роблячи можливим неможливе. Звідси походить богоподібна і неперевершена навичка до чесноти і досконала непохитність або незручність до пороку, а також чудотворення, прозорливість, і провидіння, і [дар] розповідати про те, що відбувається десь далеко, як про те, що відбувається на очах [у оповідаючого]. Проте воістину, понад усе те, що всі ці [дари] не є метою тих блаженних людей, але, як якщо хтось подивиться на сонячний промінь і розрізнить зважені в повітрі частинки, хоча зовсім не вони є метою для того, хто дивиться, так і блаженні, спілкуючись у чистоті з божественними променями, - яким за природою - з природи знання не тільки про сьогодення чи минуле, але навіть про майбутнє. Мета ж для них, як кажуть ченці, – наддосконала досконалість, тобто істинна Ісіхія, вірніше, плід істинної Ісіхії, про який ми вже говорили »51. Це місце, без сумніву, було дуже важливим для самого Григорія Палами, оскільки тут він міг зосередити увагу на внутрішній стороні життя в Ісіхії. Ці фрази з різними доповненнями повторюються в його працях наступного десятиліття, а саме: у Посланнях Івану і Феодору 52 , VII антирретиці проти Акіндіна 53 та Посланні черниці Ксенії 54 . Надалі один параграф буде процитований Філофеєм Коккіним у його Енкомії свт. Григорію Паламі 55 . Повноцінний коментар до цього уривку зажадав би глибокого аналізу богословської системи Григорія Палами із залученням пізніших текстів – відповідних місць у Тріадах та, крім того, Послання Ксенії. Обмежимося тут лише вказівкою на велике значення, що надається нищів ( πένθος ) 56 , і підкреслимо, що головною ідеєю наведених рядків є звернення розуму аскета до самого себе і збирання всіх духовних сил. Ми бачимо тут мотив, характерний для візантійського ісіхазму XIII і XIV ст. 57 Не будемо наводити незліченні цитати, згадаємо лише, що у третій чверті XIII ст. монах Никифор писав про необхідність «звертатися до себе, або навіть – входити в себе самих» ( ἐπανελθῶμεν , ἢ μ ᾶ λλον εἰσελθῶμεν ) 58 і спонукав «збирати свій розум [? τὸν νοῦν ) 59 у серці. Подібні слова знаходимо й у працях прп. Григорія Сінаїта († бл. 1346 р.): «витісняй свій розум з розуму в серці і утримуй його в там» ( ἄγξον τὸν νοῦν ἐκ τοῦ ἡγεμονικοῦ ἐν καρδί αὐτ ῇ), «укладай свій розум у серце» ( τὸν νοῦν ἐν καρδί ᾳ συγκλείων ), «введи розум у серце» ( τὸν νοῦν ἐν καρδ 61 Проте найбільшим «теоретиком», якщо можна так сказати, цього потаємного діяння був саме Григорій Палама, що добре видно з окремих параграфів його Тріад 62 59 . Він використовує деякі оригінальні терміни (ἐιστροφή та його похідні), які не зустрічаються у його сучасників 63 . Тема звернення до себе, сформульована у наведених висловлюваннях, вперше з'являється на цих сторінках Житія Петра Афоніта, але надалі неодноразово відтворюватиметься. Наприклад, у Розділах про молитву і чистоту серця, написаних одночасно або трохи раніше першої Тріади (1337/38 рр.) 64, знаходимо наступні рядки: «коли єдність розуму стане трояким, залишаючись єдиним, [він] приєднується до богоначальної Троїчної Одиниці, закриваючи всі входи для. Єдність розуму стає троякою, залишаючись єдиною, коли звертається до самого себе ( ἐν τ ῇ πρὸς ἑαυτὸν στροφ ῇ) і за допомогою самого себе підноситься до Бога. Звернення ( στροφή ) розуму до себе є чування ( τήρησις ) про себе, і його піднесення до Бога відбувається через молитву» 65 . Якщо в Посланні до Варлаама Палама згадує лише про «зосередження і повернення розуму до самого себе» 66 , то в Тріадах він неодноразово підкреслює необхідність звернення до себе, звернення до того, що всередині, коли людина змушує розум повертатися до себе самого, чому і можна говорити про звернення до себе і «. У наведеному уривку 68 з Житія Петра Афонського, де розповідається про проживання святого на самоті, Григорій Палама висловив основні ідеї ісихазму пізньої Візантії і почав розробляти їхню особливу термінологію. Тут вперше було намічено теми, які отримають розвиток і завершення лише в пізніших, зрілих працях свт. Григорія, тому цей текст заслуговує на пильну увагу дослідників. Рукописи та видання Слова на житіє прп. Петра Текст Слова свт. Григорія на дивне і рівноангелське життя преподобного і богоносного Отця нашого Петра, на Святій горі Афонської, що подвизався, був вперше опублікований Конрадом Яннінгом (Conrad Janning) в Acta Sanctorum (Junii II, 538–556) no cod. Paris, gr. 1239 (в PS - P 2). Яннінг розбив текст, що публікується, на параграфи, зазначені у вищезгаданому рукописі, які не збігалися з текстом інших рукописів. Для зручності видавець розділив текст на вісім розділів. Editio princeps Яннінг було без змін відтворено Ж.П. Мінем (PG 150, 996-1040). У 1991–1992 роках. П. Христу було підготовлено критичне видання енкомія прп. Петру Афонському 69 по дев'яти рукописах з урахуванням editio princeps Яннінга. Христу врахував стародавній іверський рукопис XIV ст. (I 4), сім рукописів XV ст. (А 3, В 2, С, П, Р 2, X, Σ 2), а також рукопис XVI ст. із монастиря св. Анастасії (А 2). Однак їм не були враховані, хоча й згадані, codd. Mosq. GIM gr. 212 (Syn. gr. 98, XIV s.); Λαύρας 1573, ff\ 259 v -271 (XV s.); Λαύρας 1907, ff>. 1176-1263 (XVIII s.). У цьому виданні, що майже без змін відтворює грецький текст і apparatus criticus П. Христу, нами був заповнений хоча б один з недоліків видання П. Христу, а саме проведено дослідження московського списку з Державного історичного музею (Mosq. GIM gr. 212 Syn. gr. 98) і collatio деяких деяких. З'ясувалося, що Mosq. GIM gr. 212 ( Syn. gr. 98, XIV s., ff \ 251-263 V 70 ), надалі cod. M, є дуже важливим і недослідженим свідченням тексту Слова Палами на життя прп. Петра. Сам рукопис (299 x225 см., 308 flP 3 ., 2 coll.) містить 65 слів свт. Григорія Палами. Слово на дивне та рівноангельське житіє прп. Петра знаходиться в рукописі між Словом до Івана та Феодора та Посланням черниці Ксенії. Згідно з записами володіння, манускрипт походить з катехуменія Великої Лаври і був привезений до Москви Арсенієм Сухановим. Якщо раніше за датуванням П. Христу cod. M вважався рукописом XV ст., то завдяки передатуванні професором Б. Л. Фонкічем 71 , який відніс його до другої половини XIV ст., цінність цього списку надзвичайно зросла, оскільки хронологічно він недалеко від часу створення тексту. Щодо різночитань московський список якістю не перевершує інші списки, поділяючи з ними загальні помилки: наприклад, δοκῶ вм. δοκεῖ (161.1), πέδων вм. πεδῶν (165.21), λαμπρ ᾷ вм. λάβρ ᾳ (169.1). У той же час cod. M іноді пропонує правильні читання проти більшості рукописів: наприклад, разом із I 4 зберігає καί (162.17). Загалом cod. M демонструє близькість до рукописів I 4 , а також до Σ 2 , які поєднані з ним рядом невипадкових збігів: ἔργον διὰ τέλους вм. τέλος (171.7), ὄμμαπρὸς αὑτὸν вм. πρὸς; αύρρὸν avrrov ὄμμα (174.28). Дані приклади, особливо перший, наштовхують на думку про можливу оригінальність загальних різночитань М, I 4 і Σ 2 . Серед унікальних різночитань М зустрічаються як осмислені: пропуск ἀλλ ʼ ὁμέν (165.5), συντείνει вм. τείνει (168.3), і явно помилкові: τηλικούτων вм. τηλικοῦτον (161.16), ἑκατέρα вм. ἐξωτέρω (162.5), ὅ πως вм. ὅ μως (163.24), o ί вм. ὁ (165.7), τουτ ῳ вм. τουτων (169.24), νοερως вм. νοερἄ; (17330), γενείων вм. Γενυων (175.4). Іноді ми маємо справу з чистими помилками ітацизму: наприклад, ἀνίας вм. ἀνοίας (171.2). Один з різночитань cod. M безсумнівно слід віддати перевагу тексту видання П. Христу: λαφύξεσθαι вм. λαφύρεσθαι (175.8). Таким чином, cod. M є цінним свідком тексту Слова та важливим членом сім'ї I 4 Σ 2 , що містить і разом з ними, і окремо оригінальні читання. Справжнє видання, яке враховує московський список, покликане закласти основу для створення нового, у повному розумінні «критичного» видання цього раннього твору Григорія Палами, яке значно перевершуватиме працю П. Христа. I 4 Athous Ἰ βήρων Graecus 266, saec. XIV, ff\ 254 v -267 v A 3 Ἀθηνῶν 2715, saec. XV, ff\. 187 v - 200 v B 2 Athous Βατοπεδίου Graecus 134, saec. XV, ff\ 318-334 З Coislenianus 97, saec. XV, ff\ 193-202 v П Athous Παντεεήμονος Graecus 215, saec. XV, ff\ 609-640 P 2 Parisinus Graecus 1239, saec. XV, ff\ 249-263 v S Sinaiticus Graecus 1604, saec. XV, ff\ 539-564 S2 Sinaiticus Graecus 1851, saec. XV, ff\ 290-304 M Mosquensis Synodalis Graecus 98 (GIM gr. 212), saec. XIV, ff\ 251-263 v A 2 Ἁ γίας Ἀναστασίας , saec. XVI, ff\ 327-370 As AASS, Junii II, 538-556 (edidit Conrad Janning) Xp Christou 1992, pp. 161–191 Іще у святих отця нашого Григорія [Палами] чудотворця та архієпископа Фессалонікійського та нового Богослова. Слово на дивне і рівноангельське життя преподобного і богоносного отця нашого Петра, що на святій горі афонській подвизався Несправедливо, так, принаймні, мені здається, що в нас ревно прославляються ті, хто вчинив щось гідне пам'яті в будь-якому краї землі. Про них ми вислуховуємо твори, викладені одночасно точно і красиво, які вселяють душі найбільше прагнення до набуття чесноти. А ось тим зразком усілякого блага, який маємо [у себе] вдома 73 – я розумію, життя Петра, – ним ми якось нехтуємо, хоча Петро майже ні в чому не поступається [іншим людям], знаменитим чеснотою у кожному столітті. Всі ви, безперечно, знаєте, про кого я говорю, якщо тільки хтось [з вас] не перебуває в [повному] невіданні щодо цієї прославленої гори Афон і Петра, що зветься Афонітом на ім'я цієї гори, - [нашого] земляка, корінного жителя і першого подвижника цього краю, який у боротьбі одол [перемоги] над його шаленством проти нас, і тим самим у добрий час кинув [в ґрунт] насіння добра. З того часу воно проросло і, будучи дбайливо вирощеним, принесло рясний плід, у чому тепер легко кожному переконатися, озирнувшись [навколо]. Тому всі погодяться, що буде справедливо, якщо комусь таки вдасться гідно віддячити похвальними промовами такого славетного засновника [монашого проживання на Афоні] і нашого путівника до чеснот. Мені ж здається, майже неможливим викласти на словах усі [діяння] цього чоловіка і гідно віддати [хвалу] кожному з них. Бо [таке велике] змагання 74 , яке і личить йому, було заради «відплат, обіцяних праведним перед Богом» 75 , і явило [нам] ніби якесь пропорційне досконалість [людського] життя, яке перевершує [все те, що можна] висловити словом або сприйняти слухом. Проте, вважаю, що не слід від цього відмовлятися, надмірно стараючись у подвигу мовчання. Адже ми не віддаляємося з меж моря і землі, де нам належить подорожувати по воді та посуху, тільки тому, що далекі країни не всюди зручні для водних і сухопутних подорожей. Ті, хто раніше вів про них (подвиги прп. Петра) оповідання 76 , мали в своєму розпорядженні не всі [відомі] і не могли все з точністю викласти, однак, і таким, по справедливості, здалося правильним розповісти все, що вони знали, і так, як могли 77 . Так само і мені тепер слід приступити до праці, але не між справою, бо все, що стосується цієї теми, безмірно складно висловити в слові, і не мені одному, а й усім, хто причетний до мистецтва складання промов. Адже кожен потребував би внесок 78 , відповідний величі теми. А якщо так, то, скільки мені не спадає на згадку зі списку славних [витій], всі вони з легкістю зроблять мені поступку 79 . Безсумнівно, і самі вони потребували б [знижки], якби вони мали такий самий обов'язок і всі вони рівним [зі мною] чином опинилися б у [повній] самоті, усіма залишені. Я ж, о священні збори 80 , смію насамперед сподіватися на деяку допомогу від вас через молитви. Нехай навіть майбутнє змагання 81 і важко [для мене], але милостивий до ваших закликів Господь Бог , в цю хвилину призираючи 82 10 згори на нас, нехай допоможе [мені] в [цій] розповіді, показуючи шлях в місцях труднопроходимих 83 , [як] схопив житію, прибравши всі тернини з-під стоп [його]. Отже, час скинув у безодню забуття, як і має бути батьків і місце народження цього великого і дивного батька, бо справжньою вітчизною його належить назвати небесну скинію 84 . Ті, хто до мене описував його діяння 85 , розумно не вважали за необхідне згадати про те, що цей благородний [чоловік] ще за життя зневажав як таке, що не відповідало його особливої ​​чесноти [усамітнювача]. Я ж вказую це славне і священне місце, куди він прагнув, а точніше - куди був привабливим Богом, де оселився і звершив божественні діяння і звідки здійнявся на височі. [Місце це] – святилище чеснот, оселя всякого блага, прообраз [обителів] небесних і нерукотворна скинія 86 , гора, вільна від усякої нечистоти 87 і височить над усякою нечистою пристрастю; гора, ім'я якої знаменується від [самого слова] «святість». Вона і є рідною долею святого [Петра]. Разом з нею [люди] згадують і чують його ім'я 88 : за місцем цим він пізнається і відрізняється від інших співім'ників, по праву названий «Афонітом». Бо якщо в Афінах було прийнято, що після трирічного перебування [у місті] чужинці вже вважали місто своєю батьківщиною, – хіба не справедливо назвати [громадянином] гори [Афон] святого, який провів тут понад п'ятдесят років 89 , причому у такій [тяжкій] духовній боротьбі? Якщо ж «батьківщина кожного там, де він щасливий» (як зауважив один із язичницьких мудреців 90 ) – хто з усіх [людей] коли-небудь досягав або досягне [чогось] кращого, ніж добрий наділ цього чоловіка, [даний йому] тут, [на Святій горі Афон]? Тут він [таємниче] з'єднався 91 з Богом і сподобився божественних видінь, і більше того, скажу про все відразу: тут він перевершив людську природу і був змінений воістину божественною зміною (яке слово здатне передати це чудо?!), Преображене правицею Всевишнього 92 в вищеприродне. Так от, він знехтував своєю батьківщиною і втік на цю гору, що є на землі гірською батьківщиною, і тут же закінчив багаторічне життя і невидиме для людей [подвижницьке] проживання. Подивіться [а], яка доброзичливість божественної мудрості, і достаток піклування Божого про людей, і непереборне прагнення врятувати [нас]. На батьківщині цього чудового батька знову вибухнула війна з арабами 93 . Петро, ​​який, мабуть, був цілком навчений військовій справі 94 , разом із одноплемінниками вирушив у бій, і [трапилося так, що] був захоплений у полон чужинцями. Вороги відвели бранця далеко від рідної землі; і стопи його не бажають йти вглиб чужої та ворожої країни. Його заточили в темницю, звідки неможливо бігти, ноги його скуті ланцюгами, він страждає від нестачі їжі і зазнає безліч нестерпних [позбавлень]. [Петро] зневіряється, прощається з життям 96 і, нарешті, звертається до Бога. Він дає обітницю присвятити своє життя Йому Одному, якщо побачить вільне світло і врятується від жахів, що обступили його. А як же [вирішив] Бог, Який одночасно швидкий [на допомогу] і Промислитель? Він стримує [Свою] стрімкість 97 і дозволяє, щоб страждання тривали довше, – безсумнівно, думаючи про те, щоб той, хто просить, зміцнився [у своєму намірі]. Бо людям, які позбулися муки, властиво легко нехтувати цими тоді обітницями, якщо вони не набули твердості в таких 98 26 . Що ж далі? [Господь] через сновидіння підтверджує Петру непорушність Своїх обітниці і посилає до нього, в сонному видінні, великого в ієрархах і святих отцях Миколи, якого Петро і сам з усією теплотою покликав, бо знав про його відвагу перед Богом і шанував його як чудо, як чудо. Отже, Микола з'явився йому не один, але двічі, і сильно ганьбив нерішучість того чоловіка: бо й раніше Петро часто давав обітницю втекти від світу, але анітрохи не прагнув виконати його на ділі. Тому Микола тоді справедливо говорив: «Ти сам не коришся, тому я навряд чи зможу переконати [Бога], клопотаючи перед Ним, щоб Він допомагав тобі в майбутньому 99 . Але якщо ти [нині] підкорений мені, - поклич [на допомогу] якогось іншого заступника з тих, хто великий перед Богом, щоб він сприяв мені старанням більшим, ніж те, що я докладаю заради тебе». Петро ж заперечив: «Хіба хтось більший, ніж ти?» Той відповів: «Симеон – той Симеон 100 , котрий колись давно простяг свої старечі руки і підняв сорокаденного передвічного Бога». Давши таку пораду, [Микола] став віддалятися і зник 101 . Петро миттєво прокинувся від сну, і [з тих пір] ім'я Симеона не сходило з його вуст. І продовжував він кликати, і не відступив у моліннях, доки не впав [на землю без сил]. Наступного дня Микола знову постає [перед ним] і наказує спрямувати погляд до святого Симеона. Петро ж, швидко озирнувшись, бачить вельми солодке видовище: величний і зовсім сивий чоловік, одягнений за давнім законом у вбрання старозавітного первосвященика 102 , з гідністю спираючись на золоту палицю, лагідно і привітно дивиться [на нього] і приносить благу буде виконувати дану Богові обітницю. Коли ж Петро охоче підтвердив свою [обіцянку], Симеон оголосив, що той [може] вийти з узилища і безбоязно вирушити, куди тільки не забажає. [Петро] ж у відповідь почав показувати на кайдани навколо своїх ніг, кажучи, що цей наказ ніяк не можна [виконати]. Тоді Богоприйменець, спокійно вдягнувши свій чудовий блискучий палицю, кінцем його стосується ланцюгів і легко розсікає золотом залізо, «ніби павутину» 103 , як сказав [колись пророк Ісайя]. І відразу Петро в одну мить став вільний не тільки від пут на ногах, а й [опинився за стінами] самої в'язниці – о диво! І бачить він одного лише Миколи, що йде поруч із ним і переконує, що свобода [Петру] дарована не уві сні, а наяву. [Микола] показує йому й їжу в дорогу: [Петро бачить перед собою] якийсь квітучий сад з різними деревами і великою кількістю їстівних плодів, що поважчали [від стиглості]. Але [проходячи] повз них, [Петро] остерігався їх зривати і не наважувався доторкнутися до тих плодів, як то кажуть, «і кінчиком пальця». Микола ж його знову підбадьорює і наказує безбоязно збирати [плоди] 104 . Потім, відправивши [в'язня, що отримав свободу] в милу [його серцю] подорож і нагадавши про [дані] обітниці, він зник з очей Петра, і, здавалося, залишив його, хоча завжди незримо [йому] супроводжував. Отак чудесним чином Петро побачив світло свободи і відразу, дивлячись на великого Павла як на зразок, вирішив також не радитися з «площею і кров'ю» 105 , але вчинивши вірно, всього себе зрадив Богові, що влаштував [його життя] з настільки великою опікою і закликав [його до Себе] настільки дивовижний. З надзвичайною запопадливістю [Петро] слідує [за Ним], не дозволяючи собі відступити навіть на короткий час або відійти від шляху стоп Його. Бо коли хто звів пильний погляд на сонце, а потім опускає долу, бачить усе оповитим суцільною пітьмою – так і Петро, ​​спрямувавши пильний погляд душі, тобто розум, у небеса, з легкістю знехтував усе: дім, вітчизну, батьків, кровних родичів, яких би там не було. І всім, сказавши «прощай», точніше навіть, нікому не сказавши слів прощання 106 , він весь звернувся до єдиного життя в Богові, і в нього була одна лише турбота, понад будь-яку [іншу] справу: міцно триматися волі Божої, у всьому зробитися Христовим і замість усього [мирського] знайти Христа7. Отже, уражений божественною стрілою 108 , Петро, ​​анітрохи не зволікаючи, попрямував до Риму 109 , щоб там зробитися досконалішим, вже відкрито вдягнутися в одяг ченця і виконати обітницю. А великий Микола знову незримо супроводжував йому і, випередивши, прибув у місто раніше і подумки з'явився татові. Папа ж сидів, за звичаєм тих часів, на високому троні, будучи людиною високих достоїнств, що [неодноразово] спромоглася певних уявних видінь. Отже, [Микола] розповів йому про Петра ще до того, як [тато] його побачив, розповів про його [життя] і наказав по прибутті здійснити над ним усі [необхідні обряди], щоб він приєднався до тих, хто вибрав відокремлене життя. Перерахувавши прикмети, за якими [папа] дізнається про те, про кого була мова, і, назвавши [його] ім'я, [святий Миколай] перервав видіння 111 . А Петро вже увійшов у місто, нічого не знаючи про допомогу, надану йому його покровителем. І збираючись одразу ж покинути столицю, він підійшов до священної брами [112] і, опустившись на коліна перед божественними іконами, почав класти поклони. Папа відразу посилає за ним, посвячує його в чернече житіє і одягає одяг, що відповідає такому способу життя. Петро, ​​вражений тим, що сталося (а як могло бути інакше?), сповіщає про свою радість Богові і, зодягнувши руки, підносить слова подяки 113 . Добре і чесне прагнення зростало в ньому, і з палаючим духом він почав шукати місце, де його намір здійснився б найкращим чином. Отже, спустившись на узбережжя, він зустрів - безсумнівно, за Божим промислом - корабельників, які вже спорядилися залишити місто і мали намір незабаром покинути гавань, вирішивши плисти через Крит 114 в Азію. І ось разом з ними він сходить [на корабель], сподіваючись, що в цій далекій подорожі він якось зможе досягти того, що задумав, а вірніше [сказати] - і в цьому довірившись Господу і [твердо знаючи], що для людей все [що відбувається з ними з волі Божої] корисне і доцільне. Отже, сповнений цієї надії, уві сні [Петро] і бачить Приснодіву Матір Божу 115 і свого небесного покровителя Миколи, який, стоячи немов слуга, запитує її лагідним і смиренним голосом: «Пані, де ж Петро знайде пристанище?» Вона, вислухавши його з радістю, милостиво відповідала: «Є в Європі гора, найвеличніша і найпрекрасніша, звернена вона до Лівії і далеко виступає в морі. Вибравши [гору цю] з усіх [кордонів] землі, вирішила Я дати її на спадок чернечим і тим освятила як власну Свою оселю, і тому наречеться вона „Святою”, і Я битимусь на боці тих, хто на цій [горі] обирає на все своє життя [всьому на спадок] битву проти всіх. Непереможна Союзниця, Провідниця в добрих справах, Охоронниця від справ неналежних, Покровителька, Лікар і Годівниця, [якщо] буде потреба в їжі або лікуванні: як тих, що мають відношення до плоті і корисних [їй], так і тих, які підносять і зміцнюють дух, не дозволяючи відпасти від блага. І постану Я перед Сином і Богом Моїм, щоб молити Його про досконале відпущення гріхів тим, кому довелося праведно закінчити тут життя...» Знаю, що слово це воістину принесло всім, хто слухав його, солодку втіху, бо воно сповіщає про бажане спасіння душі нам і всім благодумцям. Та й хто ж, наділений розумом, не зрадів би великою радістю, коли Мати Божа зробила неможливе можливим і обіцяла бути помічницею – не тільки тут і в теперішньому, а й навіть у майбутньому столітті, і не в речах незначних, але подаючи порятунок від тих невимовних [пеклих] мук і на муки й побоювання? Однак будемо викладати все по порядку. Коли Пресвята Богородиця [все] розповіла про Гору і наприкінці додала, що йому судилося провести там залишок свого життя, Петро опритомнів і встав на молитву, сповнений такої радості, якої не відчував ніколи раніше, з душею ніби окриленою, як безсумнівно відбувалося б з тим, хто сподобився таких видінь і таких. Через кілька днів корабель проходив повз Крит 116 , а запаси питної води та хліба на ньому скінчилися. Сам Петро їжі не потребував, бо вирішив з самого початку упокорювати плоть згідно обітниці. Він проводив цілі дні без їжі: лише пізно ввечері він з'їдав тільки унцію хліба, а воду пив з моря, і то дуже помірно. А [корабельники] потребували харчів і вирішили зайти в гавань, щоб, ступивши [на берег], вдосталь запастися ячмінною крупою і питною водою. Так вони й вчинили, тим більше що один із мешканців острова був у великій дружбі з керманичем і жив [у селі] неподалік гавані; І той, зійшовши з корабля, пішов до нього. І бачить він несподіване [видовище]: [його] друг прикутий [хворобою] до ліжка, а його дружина та діти не сидять поруч із ним, щоб посильно принести полегшення хворому, але самі борються з жорстокою хворобою і вже перебувають на межі жахливої ​​смерті. [Кормчий] ж згадав [аскетичний] спосіб життя Петра: бо видно було, що Петро великий у набутті такої чесноти, яка властива небагатьом людям. Він сказав хворому: «Будь-який друг, у мене знайдеться ліки від [недуги], що мучить тебе і твою сім'ю», - і зараз же покинув будинок. З усією можливою швидкістю 118 той чоловік біжить назад на корабель і молить Петра піти за ним і заради Христа вислухати його прохання; Петро відразу йому підкоряється, бо безсумнівно, його подумки спонукав до цього Сам Бог. І ось приходить Петро до тієї ураженої недугою сім'ї, піднімає всю її з одра хвороби швидше, ніж може висловити слово, і надає їй сили. Бо [хазяїн дому] відчув полегшення від одного лише споглядання дивовижного батька: [він] прийшов до тями і встав [з ложа], а коли припав до ніг того, хто зцілив [його], відразу став зовсім здоровим. Потім, підвівшись [з колін], він молить Петра поспішити до його дітей і дружини, той же, наче справді, підносячи здоров'я в руках, щедро обдарував їм кожного. І в ту ж мить усі вони піднялися [з одра хвороби], неушкоджені від недуги, і, розірвавши [пути] страждань, не знали, що зробити чи сказати Петру, що відповідало б величі його благодіяння. Він же, бувши позбавлений усякого честолюбства, залишався зовсім байдужим до шуму їхньої похвали, бо зводив причину того, що сталося до Бога 119 , і поспішав у дорогу назад. Коли після його повернення на корабель вони принесли йому гроші, [Петро] не прийняв [їх], говорячи, що за ті милості, що створив їм Господь, не повинно дякувати людині, але тільки Його [Самому дякувати] чистим і цнотливим життям, віддаленням від вільних звичаїв і життям за Бога не ніколи Йому. [На прощання] Петро сказав: «Бо [виконуючи це і перебуваючи] з Господом, ви, таким чином, не потребуватимете більше лікування, адже свідомо будете не схильні до хвороби» 120 . Отак, відкривши шлях на благо для їхньої «внутрішньої людини» 121 , [Петро] наказав їм повернутися додому, а сам разом зі [своїми] супутниками продовжував шлях. Корабельники вважали чесноту цього чоловіка причиною свого благополучного плавання при попутному вітрі. Вони були впевнені, що і в майбутньому залишаться цілі і вдень, і вночі, поки їхня подорож не скінчиться. Вони були так налаштовані і трималися цієї думки, як раптом зовсім несподівано корабель перестає йти вперед, і стає нерухомим, хоча вітер був попутний і рвучкий, що дув у корму. І, незважаючи на те, що на кораблі, як кажуть, були розпущені всі снасті, ніщо не могло порушити його нерухомість. Тоді моряки впали духом і їх мало не охопило таке ж заціпеніння: по-перше, від подиву, а по-друге – від неможливості щось зробити. Такою незвичайною була ця подія. Божественний Петро, ​​підвівшись з [місця], де сидів у мовчанні, і, озирнувшись навколо, запитує, як називається гора, що видніється вдалині. Дізнавшись, що це [гора] Афон, він зрозумів причину, з якої корабель не рушав з місця, і оголосив її [корабельникам]. «Тут, – сказав він, – маю з Божої волі провести залишок життя». Він наказав рульовому направити корабель ліворуч прямо до берега, що той видився, той же анітрохи не зволікаючи, виконав наказ, і відразу ж корабель звільнився від [невидимих] оків і поплив з ще більшою легкістю. Хіба могло не охопити всіх, хто бачив це, подив? Як виходить, що придатна для плавання природа [моря] - сама невід'ємна якість морських вод стрімко рухатися і підтримувати кораблі, - яка раніше дозволяла ковзати по своїй поверхні підганяється поривами вітрів кораблям, тепер змінила своєму єстві, придбавши замість протилежну сутність, і стала у? Як виявилося можливим, що стрімкий вітер, що рухається в просторі з більшою легкістю, ніж вода, поступово ослаб і не захоплював корабель своєю для всіх очевидною силою, хоча на шляху корабля не стояло жодної серйозної перешкоди? І те, що текучі [води] моря стали твердими як земля, гідно бути прославленим як диво не менше, ніж море, що розступилося, що явило землю 123 . Воістину, [диво] це гідно того, щоб шанувати його разом із чудесами старозавітних часів, і оповідати про нього не менше, ніж про ті, і прославляти за нього Бога, для Якого цілком здійсненно все, що б Він не задумав. Отже, корабель пристав до землі, і супутники Петра плаванням висадили шляхетного чоловіка біля підніжжя гори, заливаючись сльозами. Він же заходився втішати їх, за нерозумом своїм, що прийшли в досконале засмучення, і передбачив їм безпечне плавання та успішне досягнення [мети]. І вони вирушили [далі] з добрими надіями, а він насилу став підніматися туди, де [до нього] ніхто не ступав, і зійшов на гору, і проник у місця, шлях до яких звичайній людині закритий 124 . Усього себе довіривши Богу, до Якого одного кинувся і заради Якого обіцяв жити, - це він виконував старанно, - [він] не тільки не їв майже нічого з того, що живить і підтримує людську природу, і в такій частці «мало чим поступався ангелам» 125 , але голий і під нагою і під нагою і під нагою холоднечі, снігу та дощу – про [неймовірне] терпіння! 126 Чоловік цей, будучи розумним 127 , розумів, як [в людині єство] з'єднується з персним 128 : що це поєднання обтяжує розум і, захоплюючи його до землі, не дозволяє досягти проживання на Небесах. Саме так, переносячи всілякі поневіряння і харчуючись [лише] зростаючими там травами, [та й то] вельми малою кількістю, він найвищою мірою виснажив плоть і досяг зосередженого розуму 129 . Серце своє, завдяки ретельній вправі в Ісіхії, він зробив досконалою божественною колісницею 130 новим небом і обителью Бога більш приємною, ніж саме небо. А це означало, говорячи коротко, що розум його повернувся до самого себе 131 і став однодушний із самим собою 132 , і навіть, як не дивно це звучить, всі сили душі повернулися 133 до розуму і діяли згідно і йому, і Богу. Точніше висловити подальше неможливо. Бо коли ум відійде від усього чуттєвого 134 , вирине з виру сум'яття, що крутиться навколо чуттєвого, і вдивиться 135 у «внутрішню людину», – тоді, побачивши огидний грим 136 , що пристав [до нього] через блукання долу, поспішає змити його. А як тільки це потворне покривало зірвано, - саме тоді, коли душа не розривається різними низькими прихильностями, - розум навряд чи заспокоюється, ні, він воістину з'єднується з ісихією, перебуває наодинці з собою, і, наскільки це вміщує, вважає сам себе, вірніше [себе] вище за себе, - Бог. Коли ж він перевершить і власну природу і обожниться через долучення [до Бога], тоді постійно буде вдосконалюватися в ще прекраснішому – правда, тільки в тому випадку, якщо розум з усіх боків огородив себе, і якщо ні звідки не вдається підступитися до нього первісному винуватцю зла, щоб цей останній, проникнувши [всередину] і най зі своїми поплічниками і не зробив її – на жаль! – табором для лукавого свого війська: і буде, за словом Євангелія, «останнє для людини того гіршого за перше» 137 . Але нехай такого не відбувається зовсім! Бо коли розум, як показало попереднє слово, вижене будь-яку пристрасть, що живе в ньому, здобуває для душі безпристрасність, повністю повернувши до себе не тільки сам себе, а й усі інші душевні сили, - він викидає все ззовні набуте ним зі своєї серцевини. І ось тоді розум спрямовує все, що було в ньому поганого 139 , до того, що досконаліше, а вірніше, до того, що найдосконаліше і причетне кращому долі, щоб не тільки перевершити матеріальну двійцю 140 , але й піднятися до умоглядних і зовсім відчужених від [усякого] уявлення думок. Богоугодно і боголюбно здобувши всі свої шати, він, згідно з Писанням, «нім і безмовний» 141 постає перед Богом. Цієї миті закон матерії стримується розумом, і розум у повній безпеці сприймається як вище створення, бо не стукає більше до розуму ніяка пристрасть, тому що отримана ззовні благодать всього його налаштовує на кращий лад. Тому розум і на поєднане з ним тіло переносить багато ознак божественної краси, будучи посередником між божественною благодаттю і грубістю плоті і роблячи можливим неможливе. Звідси походить богоподібна і неперевершена навичка до чесноти і досконала непохитність або незручність до пороку, а також чудотворення, прозорливість і провидіння, і [дар] розповідати про те, що відбувається десь далеко, як про те, що відбувається на очах [у оповідаючого]. Проте воістину понад усе те, що всі ці [дари] не є метою тих блаженних людей, але, як якщо хтось подивиться на сонячний промінь і розрізнить зважені в повітрі частинки, хоча зовсім не вони є метою для того, хто дивиться, так і блаженні, спілкуючись у чистоті з божественними променями 142 , – яким того справжнє знання не тільки про сьогодення чи минуле, але навіть про майбутнє. Мета ж для них, як кажуть ченці, - наддосконале досконалість 143 , тобто істинна Ісіхія, вірніше, плід істинної Ісіхії, про який ми вже говорили. А плід цей – річ важко осягнута, важковимовна і важко досягнута, і хоча виходить за межі нашої теми, проте вона змусила нас миттю дати зрозуміти про те, що вище за нас. Отже, цей Петро, ​​який мав істинно великий розум, усвідомивши те, до чого він покликаний, за приказкою, кинувся до нього з усією можливою швидкістю 144 . І було це не достаток обдарувань, уникай такого [помислу]. Великий ніколи б не зрадів ласувати даруваннями, бо, як показало слово, не личить це тим, хто пізнав шлях Ісихії. Але поступався він місцем благодаті Божої, щоб вона підготувала внутрішній чоловік до того, щоб той зміг вмістити благодать і прихилити до Першообразу ту свою давню і дивовижно розквітаючу красу 145 . Вибравши це, він, за словами Псалмоспівця, «поклав сходження в своєму серці» 146 . Але що ж задумує батько заздрості, сама безодня підступності, що добровільно біжить усякого блага, вершник чи ватажок усякого зла (а вірніше, і той, і інший), перший відступник, який схилив першу людину до відступу від Бога? І як він використовує своє лукавство проти душі праведника? Підступно, але при цьому обережно, як йому властиво. Бо зауважує він, що велика людина стала, як то кажуть, «невразливою для її стріл» 147 завдяки втечі від світу та її насолод, через які лукавий зазвичай викрадає більш низовинні душі. Адже тому святий сподобився божественніших видінь 148 і підступив до найдосконалішого не тільки в сновидінні, через духовну уяву (яку філософія зазвичай називає «колісницею розумної душі» 149 ), але перевершив уже і саму уяву. Він у чистоті наближався до дотику нематеріального і незбагненним чином був освічений світлом «від гір вічних» 150 , згідно з промовою Давида, і цій Горі [Афонській] передав відблиск того світла, морок же залишив назовні 151 . А той (лукавий), будучи супротивником світла, не міг цього виносити, бо через свою погану волю відпав від Бога. Але найбільш нестерпним для нього було те, що Петро, ​​навіть тягнучи з собою тягар тілесної оболонки, не тільки піднявся з низин горе, але «обрав вищу і кращу частину» 152 , а тому [темряву] так і залишилася нижча частка. Сповнившись заздрості, [диявол] намагається залякати і вигнати [святого] спокусами. Перша ж зі спокус здається смішною, і навіть гідною осміяння! Бо наодинці, виснаженого тривалим постом, позбавленого не те що зброї, але навіть необхідного одягу, у якого всі частини тіла від найрізноманітніших страждань були схильні до якогось жахливого закінчення гною, на нього одного - голого, беззбройного, знесиленого - зухвало стрімко кинувся в облок. полчища лучників і вигукуючи [грізні] накази. І він увійшов до печери 153 , в якій тоді був святий, викликаючи його на бій. Тоді вся ця шалена армія [діавольських] супутників немов рушила на печеру, наповнюючи околиці гуркотом, жбурляючи один одному найбільші з брил, що лежать навколо, вириваючи [з корінням] і розламуючи дерева. А цей великий [чоловік], злякавшись, приступив до Бога в молитві з [глибини] душі і невідступно спрямував до Нього думку. Лукавий же, ні хвилини не в змозі винести це, відразу став невидимий. А через деякий час він обернув все своє військо в [отруйних] змій і, плазуна, кинувся [на святого], прийнявши обличчя, не схоже на інших [демонів]. Він здійнявся над землею, неймовірний за величиною і жахливий виглядом, цілком уподібнившись до дракона 154 . Високо піднімаючи шию, здавалося, він метал іскри з очей, дихав полум'ям, роздмухуючи щоки, і ворушив кривавим язиком, що точився з пащі, немов переповнений смертоносною отрутою. Спрямувавшись на Петра, як порив вітру, [дракон] здалеку погрожував схопити і поглинути цього безстрашного [чоловіка]. Але оскільки Петро не удостоїв його навіть поглядом і тримав руки прямо піднесеними до неба 155 , цей уявний Амалик 156 знову виявився переможений і відтиснутий, і відступ його був більш стрімким, ніж напад. І охопило злого духу 157 розпач, бо вийшло зовсім протилежне тому, що він задумав: адже він намагався послабити постійну обережність розуму 158 [того] шляхетного [чоловіка], напруженість і високий політ його молитви, і тим самим знайти [у ньому] якесь вразливе місце. Але [натомість він] вселяє Петру, навпаки, ще більш палке прагнення і, всупереч своїй волі, сплітає [йому] прекрасні вінці [переможця]. Мені ж, що досліджує нині спосіб життя цього чоловіка, цілком припустимо вважати, що він не поступається тим, хто прийняв на себе подвиг мучеництва. Вони, щоб не зректися поклоніння [справжньому] Богу, вимушено зазнавали всіх [мук]. [Петро] ж, не поступаючись їм у стійкості, переносив усі напади [ворога] добровільно, щоб не віддаляти від Бога розуму [свого] ​​навіть на короткий час. Якщо він вважав за необхідне витримати тяжке змагання з нікчемної причини, чого б тільки не зазнав він з радістю, якби опинився у великих обстановках? Таким чином, він і в мирний час, і у війні [з бісами] напевно не поступався невпинним оспівувачам Божим у ревному зайнятті молитвами. А невпинний супротивник чесноти, пригнічений своєю невдачею, тим часом став метати в подвижника найгостріші жали своєї заздрості (бо відомо, що при невдачі заздрість ще більше посилюється). З ще більшою силою [диявол] повстає для помсти і, зазнавши невдачі у відкритому нападі, вирішує вдатися до хитрості. Отже, він задумує влаштувати пастку для цього благородного [чоловіка]: адже колись він зумів хитрістю сильно [нашкодити] роду людському і, обдуривши прабатьків, можна сказати, з коренем вирвав людство [з Раю] і скинув [на тлінну землю]. Але жодна дочка Єви не могла тепер підійти [до Петра]: бо той, за кого йде війна, зовсім зрікся обличчя жінок 161 . І безглуздо йому було підповзати до Петра у вигляді змія, лестити, і зачаровувати, і давати поради, які ведуть злої смерті. Але щоб розіграна ним [подання] була правдоподібною, [лукавий] прикинувся одним із слуг [Петра] у [його мирському] житті і підходить [до нього] з плачем, примушуючи згадати батьків, братів, і всіх, хто був з ним у спорідненості, і кращих друзів, і тих сусідів, хто був йому близький. [Диявол] наголошує, що на батьківщині всі плачуть про [Петра] від малого до великого: адже [диявол] - головний винуватець і найвправніший вигадник подібних [безглуздих]. І говорить [слуга Петру]: «Ти не забув і всіх [своїх] однолітків, і тих, хто в похилому віці. Поки жив із ними, ти був для них причиною всіх радостей і [служив] прикладом усякого блага. Нині ж, оселившись [тут], через довгу відсутність ти став [для них] причиною нескінченної скорботи. І напевно [тебе] по справедливості сильно засмучує те, що чада не встигли насолодитися твоєю [духовною] досконалістю, а так само і те, що ти не залишив собі в житті нікого, хто згадуватиме про тебе як про багатство чеснотами. На що ж ти розраховуєш, – продовжує [спокусник], – люб'язний хазяїне мій, що так закохався в самотність і без огляду втік від людей? [Навіщо] ти волієш їм диких звірів, і блукаєш по зловісних хащах, і входиш [під склепіння] цих згубних печер, і живеш по сусідству з лігвами [тварин], поряд з отруйними [тваринами] 162 ? Невже ти скажеш, що заради того, щоб жити за Богом? Але як же тоді Авраам провів богоугодне життя серед людей? І невже перебування серед людей осквернило його дітей та нащадків – і, якщо хочеш, його предків, які вважали за краще жити заради Бога, а не заради насолод? І хіба не наставили вони тоді багатьох до чесноти своїм прикладом, хіба не залишалися вони все своє довге життя стійкими в духовній боротьбі, і не було у них чимало свідків тому, що вони подвизалися чудово? Хіба вони не безсмертні і нині, хіба не вільні від влади старіння, вселяючи всім ревне прагнення до добра? Вони залишаються молодими у віках, бо люди ревно наслідують їх, і не рветься нитка нетлінної спадкоємності 164 . Ти ж у безвісності закінчиш тут своє життя, і всі старання твої пропадуть в туні, бо не підуть на користь ні сучасникам, ні нащадкам. Бо згідно з промовистим словом, «так нехай засяє світло ваше перед людьми» 165 кожен, хто вчинив щось добре, але не явив це світу, немовби й не чинив такого. [Він] не приносить користі [світу], не спонукає до наслідування, але тільки завдає шкоди тим, хто міг би стати кращим, і [за це] справедливо в майбутньому буде покарано. Якщо ж ти вважаєш, що дотримуєшся законів Нової Благодати 166 і відмовляєшся повертатися, ґрунтуючись на них, – я і з цих самих законів наведу те, що буде тобі на користь, і покажу доцільність [іншого способу життя], і висловлю думку, до якої сам прийшов просто зараз. Бо я оселився в твоєму домі не вчора, але з народження найвірніший із твоїх рабів, палко тебе люблю і дбаю про тебе, як і сам ти можеш підтвердити 167 . Поясни тепер, пане, кому ти тут догоджаєш?! Чи не зневажаєш ти заповіддю, що говорить: «кожен нехай догоджає ближньому» 168 ? Чому ти так упевнений, ніби догоджаєш тут Богові, якщо прагнеш [вигоди] тільки для себе, забувши про те, що «ніхто не шукає своєї користі, але користі іншого» 169 ? Як же ти виправдаєшся, якщо для тебе нічого не означає не тільки порятунок людей, через тебе [подається їм], але й твій власний порятунок, який, немов по колу, перейде до тебе від спасених тобою, – згідно з сказаним у Писанні: «і якщо витягнеш дорогоцінне з нікчемного, то будеш як Мої уста» його, [...] покриє безліч гріхів» 171? Лукавий, будучи обізнаний у Писаннях, вимовляв широкі промови і з усіх боків тримав у облозі [святого], немов у ту мить уявляв перед шляхетним чоловіком дерево [пізнання] добра і зла і підступно намагався вигнати [його] з раю Ісіхії 172 . Але Петро розкрив низький обман і чудово розгадав хитрість і віроломство [ворога]: йому вистачило одного слова, і силою [молитви] сила диявола була знищена. Піднявши голос, він почав закликати на допомогу проти підступного ворога Богородицю, яка є для нас причиною сходження на краще. Диявол, усвідомивши, що він викритий, одразу став невидимим, скинувши маску вдавання, а замість неї, як і слід було, одягнувши маску ганьби: бо побоявся він відкритого поєдинку і спробував вкрасти перемогу хитрістю. Будучи викритий, у першому ж [бою він] зазнав поразки і, всупереч своїй волі, з ганьбою відійшов з місця [битви] - і, утікши, передав перемогу своїм суперникам 173 , які легко, одним лише розсудливістю, здобули для себе вінець перемоги над ним. Ось так цей Петро, ​​сповнений розсудливості і розважливості, в одному поєдинку представив очевидні докази всілякої чесноти: так що лукавий відразу переконався на власному досвіді, що подвижник добре знає про всі його хитрощі. Бо той, хто здобув проникливість розуму і розважливість, ясно бачить засідку диявола і ні в якому разі не захоплюється хитромудрістю [диявольської] підступності. Коли ворог приємними [душі] промовами немов запропонував [святому] приманку, яка могла пом'якшити суворість пустельницького життя і кликала до перепочинку у світі, - [Петро] висловив [до неї] повну зневагу, обравши собі життя, повне трудів і поневірянь, і водночас довів цим, що безперервно душу досконале досконале. Воістину, відігнавши від себе лукавого, що підступно вселяє цю беззаконну думку, він віддає себе в послух Богові – своєму Владику і Творцю за природою 174 і за праведність набуває собі по праву славу. Однак той, хто ніколи не примириться з будь-яким благом, вирішив, що не слід [Петру] залишатися в Ісіхії. О безрозсудність! Диявол, немов немовля, не навчився, як кажуть, «на гіркому досвіді». А краще [сказати]: о безумство! Бо саме [божевілля] гордовито роздмухується порожніми надіями і навіює марні мрії про майбутню перемогу тому, хто був насправді осоромлений. Але не такий служитель Божий Петро, ​​явно увінчаний такими великими чеснотами та трофеями [перемог]: навпаки, він зводив усе до Бога і, закликаючи Його допомогу, був спокійний за те, що буде попереду. Він був уже настільки захищений своєю смиренністю, що через перемогу, що прийшла до нього, анітрохи не пошкоджувався щодо помислів, але з незбагненною надією готувався до нової спокуси. І він, як покаже подальшу розповідь, виявиться у багато разів сильнішим за цю [спокусу]. Бо [диявол] – більш багатоликий 175 , ніж Протей 176 , багатоголова гідра 177 , надзвичайно винахідливий у спокусі, зневірився ушкодити [Петру] якимось іншим чином. Побачивши, що цей чоловік досяг усякої чесноти, що його проживання зовсім, недосяжно високо і незвичайно, він сподівався з самої цієї висоти викрасти його нерозхитний [духовний] скарб 178 . Отже, [ворог], що через свою гордовитість став світом чужим і жалюгідним чином перекинувся до темряви, щоб виставити на таке ж посміховисько Петра, приймає на себе образ світла і «прикидається ангелом світла» 179 , і приступає до святого, намагаючись власним хибним сяйвом і погасити світильник. Підійшовши до печери, він не наважився розмовляти з [подвижником] віч-на-віч, побоюючись його найпроникливішого погляду, але, вставши зовні, почав розмову через вхід у печеру, сподіваючись на [мниму] принадність [своїх] промов. Отже, привітавши здалеку преподобного, він звернувся [до нього]: «Мужайся і кріпись, Петре». Коли ж той озирнувся і спитав, хто і звідки вітав [його], [лихий] відповів: «Я – архістратиг слави Господньої, і прийшов до тебе, щоб показати потаємну відплату на небесах для тих, хто був у працях до цього дня, а разом з тим і навчити тебе, що тобі належить робити в майбутньому». Так ось, будь впевнений, що ти, що перевершив в аскезі і стійкості всіх, хто був до тебе, за заслугами досягнеш і великих нагород. Бо поститься [пророк] Ілля, але лише сорок днів 181 , ти ж, перебуваючи тут, уже сьомий рік не їстимеш людської їжі. Чудовим чином [пророк Божий] Данило жив мирно з дикими звірами 182 , але небагатьма і недовго, тобі ж коряться багато звірів і вже довгий час. А якщо хто дивуватиметься стійкості Йова 183 , то так наслання було йому проти його бажання, а ти не відступив від Бога, залишаючись доброю волею [в місцях], зовсім непридатних для проживання, і піддаючись різноманітним і найпідступнішим спокусам. Залишився тобі один [подвиг]: мешкаючи з людьми, зробити їх краще і, відторгнувши від пальця, зробити їх громадянами небес 184 , дивлячись як на зразок на Христа, від Якого я сам щойно спустився вниз. [Бо] після перебування на висотах 185 у [духовній] боротьбі Він повернувся до натовпів людських і в бесіді виклав рятівні закони. Якщо ж ти підозрюєш, що я прийшов не від Бога, я покажу тобі свідчення того, що був посланий Ним. Бо Давид, який тлумачить нам Його дивовижні діяння, говорить, звертаючись до Самого Бога: «Ти висушив Ти річки Іфамські» 186 - тобто, [річки] невисихаючі, що в давнину розлилися в повінь. А в іншому місці псалмів: «Поклав є джерела вод у пустелю, і джерела вод у спрагу, від злості тих, що живуть на ній» 187 . А оскільки Богові не завгодно, щоб ти жив тут довше, – [ось], за Його наказом, що виконується через мене, потік, що протікає неподалік, вичерпався». Бо витончений у таких помислах злий дух закликав на допомогу іншого лукавого духа і заздалегідь перегородив шлях воді. Винахідник пороку проти своєї волі вихваляв чесноту: він вимовляв свою промову настільки переконливо, наскільки міг, заважаючи меду з отрутою, і щоб йому повірили, вказав на нібито висохле джерело. Але йому не вдалося обдурити великого чоловіка щодо своєї сутності. Так само і мідь [у сплаві], набуваючи кольору, що нагадує золото, будучи піднесена до лідійського каменю 188 , не залишається невпізнанною, а для божественного Петра безпомилковим пробним каменем стало очищене [палким] прагненням до Бога «око душі» 189 . Розгадавши, що все це розіграно [дияволом], він смиренністю своїм миттєво скидає зарозумілого [духа] і небагатьма словами далеко усуває від себе брехуна, кажучи: «Я не вартий явища ангела 190 . Та й як може бути інакше, якщо я втік від людей і уникатиму їх до кінця життя, усвідомлюючи, що не вартий жити з ними, оскільки є найнегіднішим з них і найменшим, і не людиною за словами пророка?» Отже, той, хто за словом Апостола 192 засуджений за власну гординю, будучи [не в змозі] винести абсолютно вороже йому смирення святого, з усією поспішністю набув свого колишнього вигляду і пішов. А Бог, смиренним подає благодать, додав Петру рясні благодаті і не тільки зберігав її про запас, але вже в цьому житті давав [благодать] як запоруку того, що приготовано йому [у вічності]. Бо з того часу великий по достоїнствах чоловік проводив життя [тихо], не зазнаючи образ [лукавого]. Як вершини найвищих гір відчувають менший тиск вітрів завдяки тому, що навколо них з усіх боків рухається [потік] повітря, яке виявляється більш щільним, ніж пориви вітрів, що утворюються внизу, - так само і Петро тепер піднявся, немов на пік всіх чеснот, - смирення. Він дихав благодатнями вищого Духа і був, овіваємо ними, а тому полчища лукавих духів залишилися десь далеко внизу, вигнаними, а крила їх «розтанули немов віск» від божественного вогню 194 , подібно до того, як у міфі виповнено 195 Ікара 9 сонця. Бо подих Божественного Духа поза сумнівом виганяє злі сили, і приводить із собою доброчесних служителів 197 , і посилає ангела у певні дні живити хлібом того, хто живе на цій землі, так само як живить гірських служителів. Так [пророку] Іллі служив ворон 198 - птах, що ненавидить [своє] потомство, [і], як кажуть, символ того, хто без поблажливості викриває одноплемінників 199 . А Петру, що веде ангельське проживання, доставляв [їжу] ангел, ангел у справжньому вигляді 200 . Він дає скуштувати преславному манни, тобто їжі, що має власну природу, але здатна приймати різні [види]: що змінює смакові властивості в залежності від бажання того, хто її приймає 201 . Великий чоловік жив як у раю і в обраному місці землі, виявляючи лише малі ознаки спільності з дольним і земним: він вів життя без майна, без печалів, без турбот, а головне – без порожніх вигадок 202 , через невигадливі «устремління розуму» 203 веселячись і насолоджуючись. І ось таким чином він щасливо провів сорок шість років 204 , живучи тільки для Бога, і тільки на Нього дивлячись, і тільки Ним, живлячи, і тільки Ним бачимо. А після цього «наприкінці життя» 205 – за всемогутнім промислом лише одній людині довелося побачити його. Ним був мисливець: під час полювання, коли він блукав серед чагарників і, добре знаючи свою справу 206 , ретельно оглядав ліс у надії на видобуток, перед його очима проскочила оленуха 207 , прекрасна виглядом і здатна зачарувати душу мисливця і спонукати до переслідування2. Отже, стрімко вискочивши перед ним звідкись з гаю, вона помчала вперед, то ховаючись за деревами, то вибігаючи на стежку, і, постійно вислизаючи, рухалася перед тим пристрасним мисливцем на відстані не настільки близькою, щоб можна було схопити [її] руками або попасти стрілою. 210 . Ось так оленуха майже весь день тікала, а він переслідував її - вірніше, повідаю вам істину, вона вказувала дорогу, а він слідував за нею. Бо вона підійшла до преподобного, привівши [за собою] людину, яка нестримно прямувала вперед, не зводячи [з неї] очей і розумом приліпившись до здобичі 211 . Потім, раптово побачивши зовсім сиву людину, страшно худу, брудну, зовсім висохлу, позбавлену всякого покриву, [мисливець] у крайньому переляку одразу кинувся тікати. Справді, несподіване видовище у пустельному місці навіть якщо й не викликає сильного страху, здатне збентежити душу чоловіка та позбавити сили волі. І ось, коли [мисливець], уражений стрекалом страху 212 , звернувся назад, чоловік Божий голосно вигукнув: «Людина, я і сам – людина! Так наберися ж сміливості і, припинивши втечу, не боязні повернутися до нас 213 , бо Бог, мабуть, послав тебе сюди, щоб сьогодні ти вислухав [розповідь] про моє життя». І справді, мисливець, почувши цей вигук, прийшов до тями і потім [підійшов] до преподобного. Докладно, з благанням, він розпитав про його життя і таким чином [все] дізнався [про неї] з початку і до кінця: про причину [його] пориву на краще, про наслідки цього пориву, подорожі і сходження на Гору, про спокуси від лукавого і трофеї [перемоги] над ним, про безліч. Згодом, повернувшись туди, де міг бути всіма почутий – тобто у свій дім – [мисливець] передає цю рятівну розповідь і іншим [людям]. Саме ця розповідь передавалася [з вуст в уста] і переходила від батьків до дітей, подібно до якоїсь цінної спадщини (а хтось її відразу записав), поки [вона] не дійшла і до нас [нам же] на благо. [І по сьогодні] живе воно в пам'яті [людей] і його благодійна сила не слабшає, являючи всім [нам] приклад будь-якого блага, абсолютно безпомилковий зразок [праведного] життя і ідеальний початок 214 всякої чесноти, не змішаний з будь-якою пороком 215 . Моє слово близьке до завершення, а я помічаю, що обійшов мовчанням багато чого, про що потрібно розповісти. Я гідно завершу розповідь, додавши до нього кілька [розповідей] про те, що трапилося з дивним [чоловіком] після його переселення до Бога. Отже, повернемось трохи назад. Той мисливець, зрозумівши, що перед ним людина Божа, почав з ним бесіду і по ній дізнався, що це істинна людина Божа, і більше того, – не в наших силах міркувати про це, – є справді ангел Божий, споглядач небес, присвячений їхнім обрядам. Мисливець вчинив не як Авраам, який у давнину віддав десяту частину свого майна [Богу] після зустрічі з Мелхиседеком 216 , і не пообіцяв принести частину від накопичених будинки багатств або роздати половину майна жебракам, за прикладом Закхея 217 . Вирішив він віддати всього себе Богові і по Богу живому чоловікові, вважаючи за шкоду повертатися [додому], не думаючи навіть і відлучатися від святого. «Тепер, – сказав він, – о божественний наставник 218 , я прошу про таку твою милість: прийми мене в спільне проживання, щоб, підкорившись тобі як вчителю, я і сам надалі вів життя, у всьому згодне з Божою волею, і зміг уникнути різних підступів духів злоби і досягти Сам прожив своє життя. Бо Він спонукає всіх звертатися до Нього, сповіщає свободу від тяжких праць 219 і милостиво приймає всіх, хто приходить до Нього 220 , удостоївши їх того, що вище за всяку надію. Отже, будь і в цьому наслідувачем Владики, і не зневажай ні в чому мого нікчеми. Бо для мене нестерпно відійде від твого божественного лику, людина Божа. Адже якщо я все-таки розлучуся з тобою, життя моє без сумніву стане нестерпним і порожнім, як би я міг розпоряджатися скарбом, ціннішим, ніж вся земля 221 , а потім добровільно відмовився від нього, навіки позбавивши себе прекрасного володіння ним». Але цей Петро, ​​що бачить і далеке, відповів: «Ні-ні, послухай ти мене, не скорися на рішення. Адже в тебе вдома залишилися дружина і родичі, довірені твоєму [піклуванню], до того ж тобі належить великий стан, достатній для того, щоб досхочу нагодувати багатьох бідняків. Отже, послухай мене, любе чадо: повернися [додому] і стань помічником у злиднях для тих, хто нею безжально пригнічуємо, і не переставай роздавати своє майно доти, доки й сам не виявишся так само [бідний]. Саме тоді, роблячи добро, ти одночасно покладеш на шию [свою] ярмо Христове 222 , бо Сам Христос сказав: «Жебраки благовістять» 223. Уважай же собі 224 і, відсторонившись, наскільки це в твоїх силах, від земних задоволень і клопотів, запиши в своєму серці тверде в своєму серці. тайниках своєї душі, і кожен день і годину читай божественні книги і повчання. Сказавши це і помолившись, великий чоловік припиняє розмову і прощається з мисливцем. А той повернувся додому і після закінчення призначеного терміну разом зі своїм братом, одержимим бісами, і двома ченцями на човні вирушив до преподобного. І ось, причаливши туди, звідки, як він знав, можна було прямісінько пройти вглиб гори до місця, де він зустрів шляхетного чоловіка, [мисливець] висадився на берег разом із супутниками з плавання і вирушив через передгір'я стежкою до [преподобного]. Він крокує, випереджаючи інших, – бо душа, яку підганяють стрекала любові, чи не насичена [самою] стрімкістю до предмета обожнювання, хай навіть і не окрилена 225, – і таким чином, завдяки своїй гарячій запопадливості, набагато випереджає супутників. Досягши жаданого місця, [він] окидає [його] пильним поглядом і бачить лежаче цілком благообразно мертве тіло великого [чоловіка], бо дух [його] вже відійшов і переселився до Господа духовної природи 226 . Отож, убитий цим сумним видовищем, немовби якоюсь стрілою, він почав пускати сумні крики, ударяти [себе] в груди, ридаючи, стогнучи і ремствуючи: «Що буде зі мною, нещасним? Обдурився я у [своїх] надіях, викрали у мене мій скарб, втратив я свого порятунку і на нещастя назавжди втратив духовне багатство, що чаєм мною». Адже він ще не мав нагоди переконатися, що преподобний навіть після смерті є великим багатством, тим скарбом, який збагачує 227 щасливих володарів. Трохи згодом підійшов і той одержимий бісами (брат мисливця) у супроводі ченців: він одразу ж став тремтіти і кружляти, все тіло [його] затряслося, він відчайдушно махав руками, смикав ногами, страшно і не по-людськи крутив очима і скреготів зубами, вивергав зуби звуки. Повітря, що накопичилося [в легенях], не знаходило виходу, приводячи в безладний рух частини [його] тіла, а так як у мозку утворилося невпорядковане змішання флегм, то під дією вселився туди і змішався з ним духу з вуст вивергалася [рясна] піна 228 . І коли біснуватий – на жаль! – перебував у такому жалюгідному стані, дух, що оселився в ньому, почав вимовляти через нього слова і звертатися до мертвого тіла преподобного, ніби воно ще було пов'язане з його блаженною душею: «Хіба ти не пересидився трофеями перемоги наді мною, о ненаситний? Вже п'ятдесят три роки ти невідступно побиваєш, переслідуєш і виганяєш нас без пощади. Сам же ти перед пущеними нами стрілами стояв, немов камінь адамант, бо через схожість з ним ти носиш ім'я «Петро» 229. Навіть тепер, незважаючи на те, що ти знаходишся поза миром людей, тобі все мало, і ти виганяєш мене і з цього нікчемного чоловіка, до якого я раніше йшов до мене, проник і нині мешкаю в ньому. Але я нізащо не коритися [тебе] і не вийду, залишивши чи не єдине зручне мені притулок». Після цього – о диво! - розпростертий на землі зняв із себе властивий покійникам блідо-жовтий відтінок обличчя і на очах у тих, хто стоїть поруч, змінив його на життя, що світиться. Біс залишав тіло біснуватого, виходячи з його вуст, наче дим. Про те, що сталося, можна сказати, трохи змінивши слова Давида: «Коли зрадів праведний (бо зміна відтінку [особи] була звісткою саме про це), зник ворог Божий, як дим» 230 . Що з нинішніх чи минулих [подій] може бути величнішим за ці рядки, що оповідають про диво? Мертвих справді воскрешали і деякі з давніх: той самий Ілля, а за ним – Єлисей, якому Ілля передав у спадок благодать вдвічі більшу за свою, але самого себе не повернув до життя ніхто, крім Христа. Подібного удостоївся і [Петро], досягнувши за благодаттю Христовою безпристрасного проживання та чудотворень. Якщо порівняти всіх чудотворень, які пережили благодать, то буде зрозуміло, що звільнення від біса для людини бажаніше, ніж повернення до життя настільки, наскільки одержимість демоном ненависніша за смерть. Мисливець, звичайно ж, перейшов від скорботи до тріумфу, і разом з братом, до якого повернувся здоровий глузд, і двома ченцями, колишніми його супутниками, благоговійно помістив тіло преподобного в човен і вирушив у зворотне плавання вздовж сторони гори, зверненої на північ. Отже, спочатку човен тягнув [вперед] попутний вітер, але опинившись навпроти якогось монастиря 232 , він зупинився, немов стрімчак, хоча ні зустрічний вітер не піднявся, ні попутний не тільки не зник, але навіть анітрохи не ослаб. [Сидять у човні] веслування що було сил, допомагаючи поривам попутного вітру, але спочив Петро був набагато сильніший не тільки вітру, а й живих [людей] – точніше сказати, [це діяв] Господь мертвих і живих, через Якого все чинилося надприродним чином, щоб не залишити цю священну» 233 , подібного до Даниїла, тобто божественного Петра. І ось, коли всі всі зневірилися [просунутися] вперед, вони подали назад і на слухняному човні причалили навпроти цього монастиря, де проти своєї волі розлучилися з дорогоцінними останками 234 . Розповідати ж про [всьому] безлічі чудес, що трапилися тут, і невчасно, і неможливо. Ті, хто супроводжував мисливця в його морській подорожі, про що було сказано вище, розуміють, що розлука з цими святими мощами буде для них нестерпною, і, посилаючись на це, просять прийняти їх і зарахувати до тих, кому пощастило отримати святі мощі, щоб жити в їхньому монастирі до самої смерті. Але чекаючи деякий час, вони потай від усіх викрадають це чудотворне тіло і морем переправляються до Фракії, де, хоч і не з власної волі, але знову були змушені залишити мощі. [Вони вийшли на берег], і коли настав час обіду, перед ними відкрилося місце, здавалося б, найкраще для цього 235 : там било джерело з водою, прозорою, коли на неї дивишся, і солодкою, коли її п'єш 236 . Навколо нього вдосталь росла ніжна трава, що кличе розташуватися і возлягти [за трапезою], а те місце, де били струмені ключа, оточувала багата рослинність. Отже, вони прив'язали до гілок дерева плащаницю, що зберігала мертвого, що робив більше, ніж живі люди, і самі увійшли в тінь і сіли біля джерела. Вони розклали поруч із собою частину своїх їстівних припасів і тільки взялися за їжу, як раптом [на них] стрімко рушив натовп, незліченний, що не піддається рахунку, що складається з людей різного віку, що голосно вигукують, огидно махають руками, як божевільні. Вони кричали, що Петро завдав їм найбільшої образи і вони [тепер] через нього страждають. [Вони називали] саме його приводом всього сум'яття, звинувачуючи в тому, що він вигнав їх з багатьох місць: з інших і з тутешніх. А прийшли вони із селища, званого Фотокоміс 237 , [яке було недалеко від джерела]. У давнину поблизу цього селища був побудований портик з колонами. Його вибрав [собі] притулком цілий полк бісів, які не могли спокійно перебувати там, відчувши присутність Петра: адже як непроглядний морок міг винести присутність причасника вищого Світла, що став вмістилищем вищої благодаті? Бо як те тіло, яке поклоняється, що стало причетним до тієї ж іпостасі воєпостасного Слова 238 , і під час триденного розлучення з душею анітрохи не відокремилося від Божества, так і у тих, хто за життя набув Святого Духа, цей божественний Дух живе в них, не покидаючи їхні мертві. Через тіло Петра Дух протистомився ворогові, повів збентеження і вигнав полчища ворожих духів. І ось вони всім розгульним гуртом увірвалися до Фотокомісу 239 і, привівши всіх [мешканців] у вакхічну шаленство, прямували разом [до Петра]. Але нічого вони не змогли вигадати від цього – хіба що зробили явною втечу [з поля бою] від поразки. Перш ніж встигли вони наблизитися до труни святого отця, що висіла [на дереві], натовп людей, що біснувалася, перетворився на цнотливе і пристойне зібрання, а неналежні вигуки змінилися благочинними піснеспівами. Жителі села, з такою легкістю звільнившись від біснування, вирішили, що їхнє життя буде нестерпним, якщо їм доведеться втратити їхнього спільного рятівника. Вони, зрозуміло, боялися зазнати чогось ще гіршого, ніж раніше, якщо не втримають у себе це тіло, що рятує від лих. Отже, жителі села мало не силою змусили ченців, які терпіли [мочі святого] [залишити їх]. Потім вони вручили їм гроші, а самі, піднявши те божественне тіло, «в псалмах і піснях духовних» 241 урочистою всенародною ходою супроводжували його до селища і там поклали його, а краще сказати – віддали село під заступництво [святого 242]. Але в якій же похвальній промові можна перерахувати безліч чудес? Той, у кого раніше був поганий зір, починав бачити пильніше Лінкея243; вуха того, хто раніше все життя був глухий, ставали сприйнятливими до звуків; мову іншого вирвав солодкоголосні промови, хоча нещодавно ще був дрібніший за рибу, і всі інші, хто були каліками, відразу одужували. А в деяких миттєво зцілювалося все тіло, якому загрожувала небезпека стати даремною жертвою жахливої ​​недуги. І всі раділи, аплодували, оспівували святому пеани 244 . На найпрекраснішій ділянці землі святому спорудили храм, на будівництво якого кожен мешканець пожертвував чималу частину свого майна 245 . Храм спорудили чарівної краси та прикрасили багатоцінними пожертвуваннями. І підноситься він не тільки над тією ділянкою, а й над усією цією землею, і над іншими країнами, де оспівують святого, де він викликає захоплення, де його вважають щорічними урочистостями. Справді, я вихваляю того, що сказав: «Для благородних чоловіків вся земля – надгробок» 246 : бо всюди йде чутка про досконалі ними доблесні подвиги. Однак якщо в інших людей, якщо не сказати «у всіх людей», здійснення подвигів закінчується разом [з їхнім життям], то цей великий із отців Петро і після смерті [залишається] безсмертним вершником добра у віках. І слава його велика не тільки тут і не тільки по всій землі (яка вся, незважаючи на величину, керується законом благодаті і підпорядковується священним настановам євангельських дієслів), але, і це перевершує все інше, – і на небі, серед оточуючих Бога Небесних Сил, з якими він нині перебуває. Бо він (Петро) придбав по даній йому від Бога благодаті те, що властиве Божественній природі 247 , тобто здатність бути присутнім скрізь: разом з тими, хто живе на землі в славній і незабутній пам'яті, а на небі - в числі святих від віку, де в нескінченному хороводе разом з ангелами. Таким чином, за життя він все відкинув, а після смерті все успадкував: живим втікши від світу, він після смерті натомість набув неба і з'єднав його з землею. За життя свого недоступний чиємусь почуттю, після смерті він насолоджує будь-яке почуття всякого і всім приносить з собою благо. Бо [ім'я його] не сходить із захоплених вуст майже всіх людей: доходить до слуху чи не кожного, постає в зображенні, яке гідне поклоніння і приносить через дотик велику користь 249 . Більше того, він спрямовує сили душі на краще, навчаючи всіх на прикладі власного життя, де, як і якою мірою вживати ці сили. І так багатоманітно благодійствуючи всім, він є загальним осередком усіляких благ: наставник чесноти, гонитель пороку, досконалий провидець всього, швидкий подавець у злиднях і, коротше кажучи, незмінно ревний помічник у всіх людських потребах. Більш того, з Божою допомогою він змінює себе відповідно до будь-якої розумної природи 250 : демонів він переслідує, людям благодійничає, з ангелами разом живе. Так святий віддає нам себе – як великий [скарб], як ліки, придатні для будь-якого лікування, як зразок істинної любомудрості для тих, хто вибрав доброчесне життя. І для вправних у словесності він став кращим предметом промов, бо прикрашає їх собою, але не потребує прикрашання. З нас же всіх ніхто, мабуть, не здатний ні наслідувати Петра повною мірою, ні вихваляти його гідно. Але якщо кожен стане ревно дотримуватися Петра, наскільки це в його силах, і славословити його, він вчинить як слід, через Петра прославляючи єдиносущного в трьох Іпостасях Бога, в Якого вірують благомислячі і Який дивний у святих Своїх, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Програма. А.Ю. Виноградів. Джерела, що використовуються свт. Григорієм Паламою У XIV ст., коли свт. Григорій пише своє похвальне слово прп. Петру Афонському, ситуація з шануванням цього святого виглядала подвійно. З одного боку, воно ослабло 251 , що святитель заявляє прямо (§1); з іншого – прп. Петро сприймався як один із символів афонського чернецтва і насамперед самітництва. Sui generis «канонізація» прп. Петра відбулася задовго до Палами, у X ст. – на зорі утворення афонської чернечої спільноти. Творцем його «канонічного» образу був автор єдиного житія святого – афоніт Микола Монах, тому невипадково, що свт. Григорій цілком і повністю дотримується тексту Миколи 252 . Його посилання на «попередників» (§2, § 4) мають на увазі, очевидно, Миколи Монаха і включеного до його тексту свт. Мефодія Патарського. Хоча праця Миколи є абсолютно авторитетним біографічним джерелом для Палами, а зазначена спочатку (§ 2) його неповнота пізніше визнається обґрунтованою (§ 4), цей текст – своєрідний стрижень усієї традиції – є, своєю чергою, плодом складного синтезу різних традицій, що стосуються прп. Петра Афонського. Проте насамперед їх аналізу слід зазначити місце та час виникнення тексту Миколи Монаха. Перше питання не викликає жодних труднощів: сам автор в епілозі (VII.7) прямо говорить про «нашу Святу гору». Отже, ми можемо стверджувати, що Житіє створено афонським ченцем і з огляду на його адресат – свято-гірську братію – на самому Афоні. Судячи з очевидних пустельницьких уподобань Миколи (VI.3; VII.6–7), він навряд чи належав до братії будь-якої кіновії, але був анахоретом, як і святий, що хвалився ним. Складніша справа з датуванням, оскільки Микола не дає жодних точних хронологічних реперів. Terminus ante quem вже давно було запропоновано обчислювати наступним чином: згадуючи монастир Климента, агіограф не дає його нової назви – Івірон, а отже, текст був написаний до рубежу тисячоліть. Була запропонована і точніша дата – 980 р. 254 , проте тут треба враховувати і момент ретардації, яка може тривати кілька десятиліть, та можливість навмисної архаїзації назв при описі подій ІХ ст. На наш погляд, нижню хронологічну межу житія слід обережно віднести до часу бл. 1000 Terminus ante quem Папахрісанфу 255 встановлював так: церква Богородиці, де були покладені мощі прп. Петра і де проходили щорічні збори ченців (VI.2), – це, мабуть, храм у Карієсі. Щорічні збори там були встановлені Типіконом Цимисхія в 970-972 рр.., А до старої системи (з трьома зборами на рік) повернулися до 1013 р. Таке припущення наштовхується на два заперечення. По-перше, навіть якщо йдеться справді про Карієса, ми не маємо впевненості, що 970–1013 рр. – єдиний проміжок часу, коли збори були річні: така схема могла існувати неодноразово, подібно до другої, описаної вище. По-друге, ця гіпотеза будується, своєю чергою, ще однією – про перенесення мощей в Карієс. Дослідник пояснює це загальноафонською значимістю мощів Петра, проте залишається незрозумілим, чому монастир Климента добровільно відмовився від свого скарбу (якщо тільки не йдеться про свідому «фікцію» з боку Миколи, який бажає зробити Петра «центральним» афонським святим). Та й про те, що мощі залишили територію монастиря, у тексті прямо не сказано; крім того, бігти вночі на човні (див. VI.3) зручніше все ж таки з прибережного монастиря, ніж з Карієсу. У свою чергу, під щорічним «синаксисом» у церкві Богородиці може матися на увазі святкове чування на певне богородичне свято. Таким чином, привабливе своєю точністю датування Папахрісанфу, яке стало згодом загальноприйнятим 256 , – 970–980 рр. . виглядає досить гіпотетичною. На нашу думку, хронологічні рамки для датування життя прп. Петра повинні залишатися ширшими – не більше X в. Тим часом, як побачимо далі, від датування цієї пам'ятки залежить частково і хронологія його джерел. Як встановлено дослідником 257, текст Миколи Монаха розпадається на три частини. На походження першої їх нам вказує сам автор: після короткого прологу він наводить диво свт. Миколи Мирлікійського про Петра Схоларію з тексту свт. Мефодія Патарського (І.1). Ми маємо тут справу з добре відомим текстом – це т.з. Енкомій Мефодія (Encomium Methodii) свт. Миколі (BHG 1352Z). Наш автор змішує тут святителів Мефодія Патарського (III ст.) та Мефодія Константинопольського (843–847), під ім'ям якого текст енкомія фігурує у ряді рукописів 258 . Навряд чи автором цього тексту є патріарх Мефодій: такий напис виник, мабуть, через змішування з іншою ранньою (також IX ст.) переробкою першого Микільського Житія Михайла Архімандрита, – т.з. Methodius ad Theodorum (BHG 1352y), яка справді належить перу константинопольського ієрарха. В інших рукописах автором Енкомія названо єпископа Василя Лакедемонського. З Синодика у ІХ ст. відомі два єпископи з цим ім'ям, що жили відповідно в середині та на початку століття, 259 – Ст. Бінон показав високу ймовірність саме такого авторства 260 . В Encomio Methodii диво про Петра Схоларії є останнім із трьох посмертних чудес свт. Миколи, доданих до старого житійного матеріалу Михайла Архімандрита. При цьому зазначено, що диво це «недавнє» (§ 38), так само як і диво про Івана, батька автора (§ 31). Остання обставина змушує вважати всі три посмертних дива не запозиченням з якогось втраченого джерела, а новацією самого автора, що підкреслено розповідає про недавні і нікому невідомі діяння (§ 31). Хронологія подій у диві встановлюється за згадкою про арабську Самарру, що залишалася столицею халіфату в 836–889 рр. 261 Микола Монах відтворює текст Енкомія практично без змін, при цьому очікувано слідує тієї рукописної традиції, яка написує текст іменем свт. Мефодія, та стоїть найближче до cod. Vat. Gr. 824 262 . Єдина, по суті, новація Миколи Монаха – це ототожнення Петра Схоларія, що постригся в Римі, з Петром Афонським. Але чи є Микола Монах автором такої ідентифікації? Відомі ще дві версії цього дива, де врятований в'язень ототожнюється з Петром Афонським. Перша – це так звана Vita acephala (BHG 1348b), де після позбавленої початку житійної частини слідує скорочений опис чудес свт. Миколи. Анріх 263 вважав цей текст післяметафрастівським, проте Ерхард 264 показав, що єдиний рукопис даного житія відноситься до типу дометафрастівських мінологів на три місяці. Втім, оскільки «канонізація» метафрастівського корпусу відбулася лише після середини XI ст. 265 Vita acephala цілком могла виникнути і в першій половині цього століття. З іншого боку, дуже давнім цей текст не може, оскільки належить до житіям свт. Миколи т.з. «змішаного типу» 266 а таке з'єднання двох осіб не зустрічається раніше X ст. 267 Другий текст – окреме диво свт. Миколи, так зване диво про каппадокійського воєначальника (BHG 1352V). Тут до дива про Петра Схоларії додано першу частину, в якій він стає з простого воїна каппадокійським стратилатом і потрапляє в полон не до арабів, а до маніхеїв, тобто павлікіан. Решта розповіді, загалом і в цілому, збігається з дивом про Петра Схоларії, проте містить три елементи, що ріднять його з версією Vitae acephalae: свт. Микола дає Петру в дорогу три хліби, тата також звати Микола (мається на увазі Микола I, який правив у 858-867 рр..) І, нарешті, Петро після постригу в Римі йде на Афон (в вірменському перекладі 268 - в Галилою або Галліою). Безсумнівно, що обидві версії сягають одного протографу, де Петро Схоларії ототожнився з Петром Афонським (відсутність імені Петра у скороченому оповіданні Vitae acephalae немає значення, оскільки ця ідентифікація відбулася ще його джерелі). Д. Папахрисанфу, який видав грецький оригінал тексту про це диво, датував його часом до 900 р. 269 , посилаючись на актуальність антипавлікіанської полеміки, що міститься в ньому (факт створення вірменського перекладу) і навіть пов'язуючи описані тут події з поразкою візантійців 5 Самоса. в., при цьому перша частина дива настільки унікальна у всій традиції (її немає і в Vita acephala), що виникає підозра: чи не маємо ми справу з об'єднанням двох спочатку незалежних текстів, а саме дива про Петра та історію каппадокійського стратилату, що потрапив у полон до своїх дітей-павлікіан. Дивовижним чином хронологія подій узгоджується з роками правління папи Миколи I (858–867), проте цей персонаж, причому без згадки про маніхеїв-павілікіан, з'являється і в тексті Vitae. Таким чином, ми маємо справу з коригуванням першої частини дива під реалії другої. Взагалі, спроба настільки ранньої датування виявляється дуже скрутною: при цьому Д. Папахрисанфу доводиться реконструювати гіпотетичний протограф Енкомія і «збагаченої» версії 270 (хоча в іншому місці дослідник зводить останню до еволюції першого 271), тим часом як немає жодних підстав не вважати Енком єдиним джерелом всієї традиції. В іншому випадку слід припускати, що в середині IX ст. встигли виникнути оригінал дива, його «збагачена» версія і, нарешті, саме диво про каппадокійського воєначальника. Таким чином, історичні аргументи на користь ранньої датування останнього говорять лише про знання автором історії, тоді як текстологічний аналіз змушує нас припустити, що цей твір був створений у X ст. Схему взаємини між чотирма версіями дива Д. Папахрісанфу 272 пропонував вибудовувати наступним чином. У середині IX ст. виникає оригінал дива, що незберегвся, про Петра Схоларія, який згодом породжує дві родини. З одного боку, у другій половині ІХ ст. диво потрапляє до Енкомія Мефодія, а звідти вже до Миколи Монаха. З іншого, в той же час з'являється «збагачена» версія дива з ототожненням його героя з Петром Афонським: вона збереглася в диві про каппадокійського воєначальника і в Vita acephala. Щодо уявного втраченого оригіналу було сказано вище. Таким чином, ми констатуємо наявність двох гілок традиції: Микола Монах прямо говорить про свою залежність від Енкомія Мефодія (див. вище), а залежність каппадокійського дива від Vitae acephalae або, навпаки, виключається (друга дає скорочене оповідання, а в першому герой, у протиріччі з усією рештою традиції – стратилат). Що ж до решти стемми, дана реконструкція не дає відповіді на найважливіше питання: як сталося ототожнення двох Петров? Виникнення цієї традиції, яка незабаром стала настільки авторитетною, що незалежним шляхом потрапила у дві версії дива про Петра Схоларію, Папахрісанфу змушений віднести до середини IX ст. (щодо цієї датування див. вище). При цьому ми маємо право поставити запитання, чому ж від її джерела не збереглося жодних слідів. Спробуймо поглянути на цю проблему з іншого боку. Текст Миколи Монаха нічим, по суті, не відрізняється від тексту Енкомія Мефодія (див. вище), який, у свою чергу, є джерелом для «збагаченої» версії, проте він не може бути проміжною ланкою між двома останніми, оскільки Vita acephala містить переказ усіх посмертних чудес Енкомія (а не тільки). З іншого боку, безпосередньо до Енкомію Мефодія анонімне життя сходити не може, бо містить перероблену версію дива про Петра, яка передбачає проміжний протограф, спільний для неї і каппадокійського дива. Таким чином, дві цих родинних зв'язків Vitae acephalae: з Енкомієм, з одного боку, і з каппадокійським дивом, з іншого, приводять нас до висновку, що тим самим загальним протографом повинно було бути зібрання всіх трьох чудес з Енкомія (але не всього енкомія взагалі, тому що житійна частина Vitae сходить до іншої). Тоді виникає можливість наступної реконструкції: в ранній копії Енкомія Мефодія, що незбереглася (втім, це припущення наштовхується на нашу ж попередню критику на адресу Папахрісанфу), відбувається ототожнення Петра Схоларія з Петром Афонським, і звідси черпає свій матеріал, з одного боку, Микола Монах, а з іншого боку, Микола Монах, а з іншого боку, Микола Монах, трьома хлібами та ім'ям тата. Таке «збагачення» могло статися, наприклад, у Римі: це вказує як ім'я папи, а й образ свт. Миколи з трьома хлібами. Згадаймо раннє перетворення на Заході трьох мішечків із золотом у три золоті кулі – символ святителя, а також зафіксовану пізніше традицію свт. Миколи, який дарує смачний хліб 273 . Загалом римський елемент у диві про Петра Схоларії зазвичай зводять до ідеї постригу рукою ієрарха-іконопочитателя. Тим часом для такої можливості залишається дуже короткий термін, всього 9 років: від 836 (заснування Самарри) до 843 (постачання Мефодія в патріархи). Цей римський мотив міг бути породжений римською реалією, а саме співвідношенням імен Петра Схоларія і патрона Римської Церкви, у храмі якого той приймає постриг. Навіть якщо текст Енкомії написано Василем Лакедемонським (див. вище), його атрибуція Мефодію могла відбутися якраз у Римі, де майбутній константинопольський патріарх активно займався агіографічною діяльністю у 815–821 роках. 274 і де, мабуть, написав житіє свт. Миколи (Methodius ad Theodorum), яке за межами Італії залишилося невідомим, але набуло величезної популярності на Заході завдяки переробці Іоанна Діакона 275 . Не виключено, що ідентифікація двох Петрів також відбулася в Римі: грек, що постригся в Римі, був ототожнений з прославленим до 886-892 рр.. (див. Нижче) Петром Афонським. У принципі не виключена й інша можливість: двох Петров звів докупи сам Микола Монах. Такому варіанту суперечать традиційні датування Папахрісанфу (970–980 рр.), проте вище нами була показана хиткість цих хронологічних кордонів, особливо верхньої. Можна припустити, що Микола Монах, який знав чудо про Петра Схоларії за життя свого небесного покровителя свт. Миколи першим відніс його до легендарного афонського подвижника, а під впливом створеної ним «канонічної» версії житія прп. Петра це ототожнення повернулося на традицію свт. Миколи. Принаймні, у разі ми можемо вказати не гіпотетичного, а цілком реального автора ідентифікації двох Петров. Отже, підбиваючи сказаному вище короткий підсумок, слід зазначити, що існують три можливі причини, через які диво про Петра Схоларії було включено Миколою Монахом у його Житіє прп. Петра Афонського: або, що найменш ймовірно, він просто слідував тексту Енкомія Мефодія, в якому два Петра були ототожнені; або таке з'єднання виникло в якомусь іншому відомому йому пам'ятнику, що розповідає про чудеса св. Миколи; або, нарешті, сам Микола Монах наважився на цей крок (що вплинуло на подальшу традицію), так само як він створив майже ex nihilo біографію прп. Петра в інших двох частинах свого Житія. Друга, центральна та основна частина Житія оповідає про прибуття прп. Петра на Афон, його перебування там, смерті та похованні. За вирахуванням виявленої дослідниками 276 безлічі агіографічних топосов зміст цієї частини можна звести до кількох фактів. По дорозі на Афон Петро зцілює хвору сім'ю, а відразу після своєї смерті - брата мисливця, що зустрівся йому: це єдині сюжети, що не знаходять паралелей або пояснень в інших місцях Житія або інших джерелах. На самій горі Петро поселяється в печері: географічні елементи зазвичай становлять стійку частину локального переказу, хоча на Афон шанування келій прп. Петра відомо не раніше XIV ст. 277 Образ спокусливих святого бісів з'являється у чернечій агіографії починаючи з житія св. Антонія Великого, проте на Миколу Монаха швидше за все вплинув текст Йосипа Піснописця (пісня IV.2; див. нижче). Мотив довгої невідомості прп. Петра для світу, мабуть, був узятий Миколою Монахом у того ж Йосипа, який говорить, щоправда, про мощі святого, які тривалий час залишалися невідомими (пісня V.3), проте у двох місцях (вірша з; пісня VII.2) слова Піснописця можна зрозуміти і в дусі Миколи. До Йосипа ж сходить, ймовірно, і мотив мироточення мощів (вірша з; пісні V.3, VII.3, IХ.3). Зрештою, перенесення мощів прп. Петра в монастир Климента явно перегукується з переданням цієї обителі (щодо гіпотетичності перенесення мощей в Карієс див. вище). Причому на історію їх зникнення можна поглянути інакше: не виключено, що за цим криється не типове sacrum furtum, а претензії монастиря Климента на колишнє володіння святинею (наприклад, для підняття свого авторитету): цілком природно, що монахи, що прийшли в обитель з мощами, забрали їх. Аналізуючи цей мізерний фактичний матеріал, ми бачимо, що Микола Монах спирається, ймовірно, на два джерела: на локальні афонські перекази (печера, монастир Климента) і на мізерний біографічний матеріал (життя на Афоні, довга невідомість, мироточіння), який в основному виявляється в каноні. Складений останнім Канон прп. Петру Афонському загальновизнано вважається найдавнішим свідченням святого. Проте точно датувати цю пам'ятку не вдається: традиційні дати життя прп. Йосипа Піснописця – між 816–818 та 886 р., проте св. Феодора Фессалонікійська, на честь якої він написав канон, померла лише в 892 р. Немає абсолютної впевненості і в самому авторстві Йосипа – відомі кілька інших візантійських гімнографів з цим ім'ям 279 . Сама атрибуція канону Йосипу ґрунтується на окраїсі: «Як другого Петра гідно тебе я вважаю. Йосип». Цікаво, що тут, як і в Енкомії Мефодія прп. Петро Афонський співвідноситься з апостолом Петром – ця тенденція може бути частиною однієї традиції, оскільки відомо, що як іконошанувальники, так і ігнатіани (а Йосип ставився до обох груп) були активно орієнтовані на Рим. Відомості про прп. Петре в каноні Йосипа убогі: Петро жив на горі (пісня IV.1), одного разу названої Афоном (пісня VIII.4), мощі його були довго невідомі світу, мироточать, здійснюють зцілення і виганяють бісів (див. вище). Очевидно, що біографічний матеріал Йосипа зводився до цього скромного набору фактів 280: очевидно і те, що йому не було відомо жодне інше життя. Характерно, що ті ж дані вичленюються у тексті Миколи Монаха після видалення агиографических топосов. Втім, один топос наш автор (IV.5) запозичив у гімнографа (пісні V.1, VIII.4). Усе це свідчить, що Микола Монах знав канон Йосипа і користувався ним як основним джерелом. Самі ж топоси у тексті Миколи Монаха виконують двояку функцію. З одного боку, вони дозволяють створити на мінімальній фактичної основі розлогий текст, з іншого, самим фактом своєї наявності в житіях інших великих подвижників ставлять прп. Петра в один із ними ряд. На наш погляд, вже давно висловлена ​​ідея впливу на образ прп. Петра перекази про прп. Онуфрії 281 , незважаючи на жорстку критику 282 , все ж таки небезпідставна. Справді, різні топоси з Житія прп. Петра Афонського зустрічаються окремо у різних текстах, проте ніде їх немає у такій кількості, як у житіях прп. Онуфрія. Це і образ абсолютного анахорету, і довга невідомість світу, і мотив випадкової зустрічі з пустельником, і годування манної з рук ангела та ін. Сюди слід додати також мотив наставника чистого життя у світі (пор. нижче, Житіє прп. Петра V.1): у цій ролі прп. Онуфрій виступає в Житії та мучеництві Галактіона та Єпістими (BHG 665; гл. 2–4). Ймовірно, подібне зближення пов'язане із загальним днем ​​пам'яті святих Онуфрія та Петра 283 . Третя частина тексту Миколи Монаха, за справедливим зауваженням Папахрісанфу 284 , є авторською контамінацією, схожою на спробу ототожнити Петра Схоларія та прп. Петра Афонського: прп. Петро зіставляється з якимсь шанованим десь у Фракії (село Фокоміс чи Фотокоміс точніше не локалізується) ченцем Петром, чиї мощі купили місцевим єпископом в якихось ченців. Зауважимо від себе, що тут Микола Монах виходить за межі достовірності: мешканцям села та єпископу ні звідки дізнатися, що у них мощі прп. Петра Афонського, оскільки вкрадені останки ченці, природно, замовчують їх походження. Очевидно, Микола Монах просто співвідніс відоме йому переказ із сусідньої з Афоном місцевості з ним складеним сюжетом житія прп. Петра Афонського. Поєднуючи воєдино три різнорідні частини, наш автор зшиває їх як сюжетної канвой, а й єдністю образів: свт. Микола, який прийшов із дива про Петра Схоларії, повторно є у другій частині, хоча й не відіграє жодної ролі у сюжеті. У третій частині автор навмисно називає (вустами диявола) свого героя Петром «із схоларіїв». Після такого аналізу літературних прийомів Миколи Монаха можна було б легко назвати його текст типовою фікцією життєпису легендарного святого з невідомою біографією – яким прп. Петро, ​​безсумнівно, був Афона X в. Однак не варто називати наше Житіє безсовісною вигадкою. Автор сам добре розуміє недостатність матеріалу, що у його руках. І в цій ситуації він не намагається заповнити ці лакуни для достовірності уявними реаліями чи вписати події в історичний контекст, що було можливим. У найбіднішій фактами центральної, «афонської» частини оповідання Микола Монах поміщає центр тяжкості саме на аскетичний подвиг свого героя. Очевидно, що він створює не біографію святогірського «першопоселенця» – на Афоні в цей час трудилося чимало ченців (VI.2), – але скоріше ідеальний образ анахорету, що протиставляється великим общежительним монастирям X ст. (VI.3), далеким від істинної ісихії. Саме тому до тексту афоніту Миколи звертається через чотири століття свт. Григорій Палама. Забуття прп. Петра для нього – це й згасання на Афоні вищеописаної традиції 285 . Ісіхаст XIV ст. не міг не звернути увагу на глибоке значення, яке має у Миколи Монаха слово «ісихія». Палама, у свою чергу, помічає наявність прогалин у оповіданні свого попередника, проте не бентежиться ними, але, навпаки, оголошує достоїнствами стародавнього тексту, в якому були пропущені непотрібні подробиці мирського життя святого, щоб зосередити увагу слухачів на духовному подвигу першого святогора. Життя преподобного та богоносного отця нашого Петра Афонського Письменно викласти житія святих та їхнє боголюбне проживання і передати це нащадкам для користі та наслідування такого – справа славна, дуже корисна і богоугодна. Адже і тим, хто слухає, від цього буває неабияка вигода, і тому, хто пише – нагорода за користь слухачам. Тому, послухавшись батьківського наказу, що наказує записати життя блаженнішого отця нашого Петра, який провів ангельське життя на Афонській горі і прожив, так би мовити, безтілесно, вирішив я, що правильно буде почати з того чуда триблаженного отця нашого Миколи, що сталося з ним, і так по порядку і послідовно. А диво це сталося таким чином: як написав сам великий отець наш Мефодій, єпископ Патарський 287 , «деякі ченці з найкращих і намагаються догоджати Богу, що тримаються істини, так само як і інших благ, розповіли мені про це чудо, нещодавно досконале всеблаженним Нікола. Блаженній пам'яті Петро, ​​що став самітником із схоларіїв, стверджував, що пішов у ченці ось яким чином». Отже, він служив у п'ятій схолі 288 і разом із різними військами був посланий до Сирії на війну. І сталося, як часто буває у людей, що варвари взяли гору, а ромеї втекли і багато хто був захоплений живцем. Разом з ними і цього Петра, полоненого, відіслали в Самарру - а це найукріпленіша і багатолюдна арабська фортеця - і віддали їх ватажку в [числі] військової здобичі. А коли той нечестивий чоловік посадив його в казенну в'язницю і навісив йому на ноги найважчі кайдани, Петро з великою розсудливістю досліджував свої [вчинки] і усвідомив, що був відданий у видобуток і рабство через те, що, багато разів даючи обітницю Богові стати ченцем і зречеться мирських діл. Тоді він почав нудитися, знемагати, обурюватися, лаяти себе за повільність і, [вважаючи], що зазнав заслуг, з вдячністю переносив те, що відбувається. [Петро] провів у ув'язненні дуже довгий час, не передбачаючи жодної можливості порятунку. Нарешті, будучи ще раніше з досвіду добре знайомий з чудесами святого Миколая, а також звикли закликати його на допомогу в біді, він звернувся [до нього] з колишньою відвагою і мовив: «О святий Божий Миколай, знаю, що не вартий жодного спасіння. Я справедливо потрапив до тутешньої похмурої в'язниці, бо багато разів обіцяв Богові стати ченцем, але так і не виконав обітниці, яку дав Творцеві. Тому не зважаю принести Йому благання про визволення, а ось до тебе, який звикли розділяти тягар під час потреби і схилятися до молитов страждаючих, я вдаюсь сміливо. Виставляю тебе посередником і поручителем перед Ним, що, звільнившись завдяки тобі з Його згоди від цих кайданів, не залишусь більше в мирській смуті, не оселюся на своїй батьківщині, але вирушу до Риму і, постригшись у храмі первоверховного Петра, так завершу залишок мого життя, з'явившись замість мирянина монах. Говорячи так і більше того, і одночасно вдаючись до посту і молитви, ця людина провела тиждень без їжі. А наприкінці тижня є йому швидкий помічник для тих, хто закликає його, і гарячий предстатель, великий Микола, і каже йому: «Почув я і молитву твою, брате Петре, і стогнанням серця твого прислухався, і благав про тебе Благоутробного і Людинолюбного Бога. Але оскільки ти сам виявився повільним на виконання Його заповідей, знай, брате: промишляючи про твоє спасіння краще, ніж нам доступно, Він не хоче, щоб ти був відпущений з кайданів. Однак, оскільки за Його заповіддю «просіть, і дано буде, стукайте, і відчинять вам» 289 , – нехай не втомимося просити Його доброту та людинолюбство. І що Він вважатиме за корисне, то обов'язково і влаштує для нас». Мовивши так, святий Миколай наказав йому бути стійким, наказав скуштувати їжі та залишив його. І Петро прийняв тоді їжу, а потім знову звернувся до молитви та посту. Святий Миколай знову, вдруге, є йому, [але] з якимось похмурим обличчям, ніби безуспішно просить за нього, і говорить йому тихим і лагідним голосом: «Повір, брате, я не переставав змушувати про тебе Божу доброту - але не знаю, за яким судженням чи промислом вона відкладає [твоє]. Але [знай, що] у Багатомилостивого у звичаї допускати відстрочку для нашої користі, щоб ми, швидко отримуючи [просимое], не зневажали з легкістю благодать. А може, Він хоче, щоб за тебе попросив ще хтось із тих, хто догодив Йому, і тоді я вкажу тобі гідного перед Ним предстателя. Отже, візьмемо його в сподвижники обидва, але тільки в неправдивих справах, і я знаю, що Бог погодиться виконати наші прохання про спасіння». Але той заперечив: «Та хто ж це, святий владико, хто краще за тебе змилостивить Божество? Адже твоїм заступництвом та заступництвом рятується весь світ!». Микола одразу відповів: «Чи знаєш ти Симеона Праведного, який, прийнявши на руки сорокаденного Господа, вніс Його до храму?» – «Знаю, святий Божий, – каже [Петро], – відомий мені цей чоловік, адже про нього написано у Святому Євангелії». А людинолюбний Миколай [додав]: «Його ми і спонукаємо обидва на предстательство, бо він зможе це [виконати], завжди стоячи перед Владичним престолом разом із Предтечею і Богородицею, – і безвихідь наша обов'язково набуде сприятливого результату». І сказавши це, святий відійшов. А той чоловік, прокинувшись і знову вдавшись до молитов та посту, не припинив закликати представництво Миколи. Подивися тут на співчуття святого: бажаючи послужити прохачеві і подбати про виконання його прохань, він не забарився взяти в співпредстателя і праведного Симеона. З'явившись разом з ним у третьому одкровенні, в якому йому було даровано і дозвіл від скорбот, він сказав: «Ободрись, брате Петре, відкинь велику свою зневіру і повір своє прохання спільному посереднику і співпредставнику Симеону». Коли ж той підвів очі й почав видивлятися великого Симеона, весь охоплений тремтінням від страху перед видінням, праведний Симеон постав перед ним із золотою палицею в руці, одягнений в ефод, кидар і наплечник 290 , і звернувся до нього з твоїми очима. одержує тебе лиха, тутешнього ув'язнення і цих залізних кайданів?» Той самий, щойно відчинивши уста, каже: «Так, святий Божий, це я, смиренний, виставляю його поручителем і твою святість, посередником і предстателем перед Богом». – «А ти дотримаєшся того, що обіцяв Йому: стати ченцем і підбадьоритися до доброчинного життя?» - Так, - відразу відповів прохач. Тоді праведний Симеон каже: «Якщо ти стверджуєш, що триматимешся обіцяного, виходь звідси безперешкодно і йди, куди хочеш, бо жодна з перешкод, що здаються, тобі вже більше не завадить і не зможе втримати». Коли ж Петро показав йому закуті в кайдани ноги, святий Симеон простягнув палицю, що стискалася його рукою, і, торкнувшись кайданів, знищив їх, розтопивши так, як тане віск від обличчя вогню 291 . Потім праведний Симеон вийшов із в'язниці, і Петро, ​​слідуючи за ним разом із богоблаженним Миколою, виявив, що виходить за межі міста. А той 292, оголосивши Петру, що бачене не сон (адже самому йому через неймовірність того, що відбувається все здавалося сном), покарав великому Миколі дбає про Петра, сам же зник з їх очей, і людина той залишився один, невідступно слідуючи за піклувальником свого порятунку Миколою. Великий Миколай наказав йому взяти їстівні припаси, а він відповів, що в нього немає ніякого харчування. Тоді улюблений слуга Божий Миколай наказав йому підбадьоритися і порадив увійти в один із тамтешніх садів і набрати звідти плодів скільки завгодно. Чоловік цей так і вчинив і в нього виявилося багато їжі, але великий Микола не переставав вести його, доки не доставив неушкодженим до Романії 293 . Коли ж чоловік той вступив на Грецьку землю 294 , святий одразу залишив його, сказавши йому тільки таке: «Час тобі, брате Петре, якнайшвидше виконати обіцянку – а інакше тебе знову відправлять до Самарри в кайданах». Той же, одночасно і наляканий покаранням за першу відстрочку, і намагаючись послужити святому, не пішов навіть у власний дім і не здався близьким і знайомим, щоб ті не ослабили його завзяття, а швидко, що було сил, поспішав до Риму, поспішаючи зі сповіданням виконати перед Господом ті обітниці, які виголосили уста. І подивіться тут, о православні товариші, на незрівнянну піклування всеблаженного Миколи, як він, немов люблячий і співчутливий батько, або немов найкращий педагог, супроводжує довіреного йому [Петру], і так його супроводжував, слідував, передував, приготовляв майбутнє, укріпляв його, зміцнював, зміцняв доки не привів його до Бога, як задумав. Бо коли той чоловік уже збирався підійти до Риму, але не відав тих місць і сам був невідомий, великий Миколай зробив його явним і відомим тому, хто очолював тоді Римську Церкву. Він постав уночі перед татом і, тримаючи цього чоловіка за руку, розповів по порядку про нього: як виручив його із Самарри, і як той дав обітницю постригтися у храмі Першоверховного 295 . Повідомив йому також і ім'я цієї людини, назвавши його Петром, і запропонував татові посприяти [йому] у якнайшвидшому виконанні [цього] обітниці. Отож, прокинувшись і вирушивши до святилища Первоверховного – адже була неділя, – тато почав оглядати всіх і вдивлятися в обличчя зустрічних, не розпізнає і чи не побачить вказаного йому уві сні. І глянувши на натовп народу, він бачить того чоловіка, що стояв серед інших. Він закликав його знаками раз і два, але, побачивши, що той не слухається, почав вигукувати його на ім'я: «Петро, ​​що прийшов з Греції, чи не ти той, кого великий Микола визволив у Самаррі від кайданів і темниці?» Коли ж той зізнався, що це він, і був вражений неймовірністю почутого, тато відповів йому: «Нітрохи не дивуйся, брате Петре, що я назвав тебе на ім'я, хоча ніколи [тебе] не бачив. Бо могутній і великий Миколай, представивши переді мною вночі, відкрив мені все про тебе і [повів], що ти прийшов прийняти постриг і виконати свої обітниці Господу» 296 . Сказавши це і постригши цього чоловіка, тато, згідно з обіцянкою, присвятив його Богові 297 . Провівши з ним, чимало часу, цей воістину Божий чоловік отримав корисні настанови щодо душевного спасіння і в світі пішов з Риму, почувши наостанок від папи такі слова: «Іди, дитино, Господь буде з тобою, і Він направить шлях твій, зміцнюючи тебе для всякого доброго діла і зберігаючи тебе від кіз». Тоді блаженний Петро, ​​впавши до ніг папи, каже йому: «Рятуйся, чесний отче, рятуйся, учень Христовий, і слухайся мого поручителя і рятівника святого Миколая» 298 . І, попрощавшись з ним і з усім клиром, [Петро] вийшов із міста, благаючи Бога не [дати йому] відхилитися від доброго наміру. Знайшовши корабель, він піднявся на нього і відплив. Дув попутний вітер, і через багато днів плавання вони досягли якогось села. Причаливши корабель, моряки зійшли на берег, щоб напекти хліба. І ось, зазирнувши в якийсь будиночок, вони виявили, що всі його мешканці хворі. Спекши хліби і сівши за стіл, кажуть одному з хворих: «Взявши хліб, віднеси його капітанові і нашому авві». А як почув господар дому про авву, каже морякам: «Господа мої, нехай батько прийде і благословить і мене, і сина мого, тому що через цю недугу ми вже близькі до смерті, впавши в неміч, як самі бачите». Послухавшись їх, ті пішли й повідомили авві; а він, будучи вкрай смиренним і не бажаючи виявляти себе, не побажав піти з ними. Але дізнавшись, що хворі вже на самому порозі смерті, сумний і стривожений, він вирушив з тими, що прийшли в дорогу. Коли ж вони наблизилися до дверей будинку і батько привітав господаря, хворий тут же й негайно, немов прийшовши до тями від глибокого заціпеніння, схопився з ліжка і припав до ніг преподобного, обливаючи їх сльозами, потім піднявся міцним і здоровим, несподівано отримавши зцілення. І схопивши преподобного за руку, він поспішно обійшов усі ліжка з хворими: після того, як преподобний творив хресне знамення, охоплені недугою одразу зцілювалися. Отже, зціливши в домі всіх недужих, Петро знову повернувся на корабель, а моряки розповіли про всі його діяння капітанові і, віддавши славу Богу, впали та вклонилися йому. А господар дому, зцілений разом із [усією] своєю родиною, взяв хліб, вино та оливкову олію і прийшов на корабель, несучи це в своїх руках. Великий батько наш Петро схвалив його намір, але прийняти [підношення] не погоджувався. Тоді, упавши до ніг його, всі, хто прийшов, стали голосно ридати, кажучи: «Улюблений раб Христовий, якщо ти не приймеш з наших рук цей малий дар у нагороду, не повернемося ми до свого дому» 299 . Ті, хто перебував на кораблі, ледве вмовили батька, і він погодився прийняти це, а ті, завдяки Богові і Його служителю, повернулися до себе додому радісні. Ось так це сталося, і Господь прославив у всьому Свого служителя, моряки ж вирушили звідти і рушили далі. Харчувався блаженний батько під час плавання від вечора до вечора однією унцією хліба, а пив одну чашу морської води. І коли пропливли вони достатньо днів і причалили в якомусь тихому місці, богоносний Петро, віддавшись короткому сну, бачить Всенепорочну Богородицю, що з'явилася в найсильнішому сяйві, і великого Миколи, що наближається зі страхом, трепетом і смиренністю, і ти промовляє до неї: «Г звільнити цього раба свого з того жахливого полону, – дозволь показати йому і те місце, де проведе він залишок свого життя, творячи угодне Богу». І, обернувшись, Богородиця каже йому: «Він знаходить спокій на горі Афон, яку на Своє прохання Я отримала на спадок від Мого Сина і Бога, щоб ті, хто відійде від мирських тривожень, в міру сил стане прагнути до духовного і закликати ім'я Моє в істині, вірі і благом налаштовані майбутню через богоугодні справи. Це мені в радість, і дуже радіє про це дух Мій 300 , бо Я точно знаю, що настане час, коли наповниться вона 301 монаським полком від краю до краю, і на всі віки від них 302 не відвернеться милість Сина Мого і Бога, якщо самі вони будуть триматися Його. Я дозволю їм розселитися по півночі і південь названої гори, і будуть вони володіти їй від моря і до моря. Подивися ж, кожен, хто читає цю розповідь, на крайню людинолюбство Владики, так само як і на співчуття раба 303 і любов до подібних до нього рабів! Зрозумій і найчистішу віру преподобного Петра, що полегшила нещастя і зробила на світ ту молитву, якою помолився він до Господа. Отже, блаженний, прокинувшись і ще сповнений цього видіння, подякував Богові, Його Всечистій Матері, а також великому отцю Миколі. Була ж приблизно третя година, і, як повіяв попутний вітер, вони радісно пустилися в плавання. Коли наблизилися вже до підніжжя Афонської гори, корабель раптово зупинився, хоча вітер ще віяв і наповнював вітрила, так що моряки здивувалися і говорили один до одного: «Що це за знак, і що це за несподівана дивина: посеред такої безодні морської, при попутному вітрі, при попутному вітрі? Поки вони так дивувалися, сказав їм святий, голосно стогнучи: «Чади, які бажають зрозуміти і запитують, скажіть мені, як називається це місце, – можливо, я зможу дозволити ваше подив». Вони відповіли: «Це свята гора, чесний отче, яка з давніх-давен отримала ім'я Афон». Тоді він каже їм: «Мабуть, через мене стався сьогодні цей знак, і якщо ви, висадивши, не залишите мене в цьому місці 304 , не зможете просунутися далі». А ті, обливаючись сльозами, приспустили вітрила, наблизилися до землі, з плачем і риданнями висадили його і залишили там, говорячи: «Великого покриву і допомоги ми втратили сьогодні, бо ти відокремився від нас». А святий їм: «Чато, що ви через мене, сповнене всякого гріха, так стонаєте і мучитеся? Людинолюбний Бог, скрізь Сущий і все, хто виконує, буде супутником і вам. Він збереже вас у будь-якому благодійстві, та й мені, що тільки покладає початок боголюбного життя, простягне руку допомоги». Сказавши так і тричі в Господі поцілувавши їх, він зійшов з корабля, зафіксував [корабель] хресним знаменням і наказав їм вирушати далі, додавши: «Ідіть, браття, у світі – Господь нехай буде з вами». Відійшовши з великими труднощами від берега і потім важким шляхом [піднявшись] нагору, він опинився на якійсь широкій рівнині з гарним кліматом і, трохи відпочивши від праць, знову почав тинятися і видивлятися місце, яке стане йому притулком. І, минувши безліч ярів, ущелин і пагорбів, він виявив печеру, дуже темну і оточену густим лісом, в якій було так багато змій, що числом перевершували вони зірки небесні та пісок морський. Разом із зміями там мешкало й безліч бісів 306 , які спорудили на святого такий рій спокус, що не язиком не описати, ні словом не розповісти 307 . Зрубавши деякі дерева, а саме ті, що закривали вхід богозданної печери, він оселився в ній, завдяки Господу, сповідуючи Його вдень і вночі і прославляючи теплі молитви. Святий не дочекався ще й другого дня 308 , а вічно заздрий благу Сатана, не виносячи його стійкості і мужності, взяв усе своє військо, [озброєне] луками та стрілами, і один входить у ту печеру, де блаженний проходив свій мученицький подвиг. Інші ж [зображали], ніби котять зовні величезні камені, [щоб] з криками і криками обрушити їх на [Петра], так що святий, дивлячись на це, мовив: «Точно прийшов мені кінець, і не бути мені більше серед живих». Вождь їх був усередині печери, а решта війська, тримаючи луки, здавалося, пускала в преподобного смертоносні стріли. А той, коли з милості згори залишився неушкодженим, сказав про себе: «Вийду я з печери і дізнаюся, що це за шаленство і що це за військо зібралося». І, вийшовши, побачив злих духів, що стояли навколо печери і прямували проти нього з шумом, нестерпними криками і страшними обличчями, і, глянувши на небеса, почав закликати на допомогу Богородицю, сказавши так: «Свята Богородиця, допомагай рабу твоєму». І тільки-но супостати почули це солодке і люб'язне для нас ім'я Богородиці, одразу ж стали невидимими. Тоді святий знову взявся за свої подвиги, зачинившись у печері, і молився з гучними зітханнями: «Господи Ісусе Христе, Боже мій, не залиши мене», і до певного часу не чулися [бісові] крики. Коли після цього минуло п'ятдесят днів, ці нещасні знову ополчаються проти нього, скориставшись колишнім виглядом. [Вони] піднімають усіх отруйних змій та всіх звірів, що були на горі, і з ними йдуть до печери. І ці прокляті змушували деяких з них з різних боків кидатися на [Петра], а інших - розверзати пащу і намагатися живцем поглинути праведного 310 , а інших змушували повзти і звиватися, [кидаючи] люті погляди. Однак Петро знову втік цих безсилих, скинувши їх хресним знаменням і покликанням імені Бога і Матері, яка беззаконно народила Його. І ось, через один рік, поки великий батько наш Петро вправлявся в Ісіхії і, скільки було сил, скидав піднесення і підступи ворога, цей лиходій робить усамітнення батька жахливим і нестерпним. І дивись, що він проти нього задумав: перетворившись на одного з його домашніх слуг, без бігу прямує до печери. Безсоромно прийнявши цей образ, він, сповнений злості, прикидається, що любить [преподобного], і, сівши, починає плакати і говорити так: «Почули ми, пане наш, як ти був захоплений на війні, відведений у Самарру і кинутий там у жахливу і похмуру в'язницю, а також як Бог по молитві, вивів із тієї темниці і повернув у Ромейську землю. Через що всі твої домашні, так само як і я, особливо палаючий серцем, невтішно плачуть, позбавлені споглядання тебе та спілкування з тобою. Ми пройшли багато міст і безліч сіл, але не змогли досягти бажаного і побачити люб'язне нам обличчя і нарешті, охоплені здивуванням, зі сльозами та молитвами покликали до великого Миколи, просячи відкрити нам тебе, о найсолодший, наш потаємний скарб, де б ти не був. І не знехтував він нашого у всьому негідного завзяття, але відразу ж все відкрив, розповівши про тебе. Тому тепер, пане мій, послухайся мене: давай вирушимо до себе додому (а ти знаєш сам, який він гарний і прекрасний), хай усі побачать люб'язне їм обличчя, і тоді ми разом прославимо Бога, який вічно прославляється. А щодо усамітнення ти не турбуйся, адже і там є і безліч монастирів, і пустель, де ти на самоті проведеш все своє життя. Але й сам ти по правді скажи мені, чим із двох краще служити Богові? Віддаленням від світу, відлюдництвом і усамітненням, а також перебуванням серед цих скель і ущелин, де ти приносиш користь [тільки] собі одному, а може, навіть і ні, чи навчанням і настановою людей та їх зверненням до Нього з помилки? Я особисто думаю, що навернення однієї душі від шляху помилки перевершує подвиги безлічі пустельників, і свідок мені в цьому - Той, Хто говорить: "Возводить гідного від недостойного буде немов уста Мої". Отже, тебе чекає тисячоразова відплата, якщо тільки прийдеш і звернеш заблуканих до Бога. То що ж ти зволікаєш? Коли біс говорив це і дещо інше зі сльозами, почав бентежитися і святий і, обливаючись сльозами, каже йому: «У це місце не ангел і не людина привів мене, але сам Бог і Його всечиста Мати Богородиця, і не віддалюсь я звідси, окрім як з їхнього веління та спонукання». І як тільки почув демон ім'я Богородиці, так одразу ж став невидимий, і, здивувавшись лукавству біса, святий створив хресне знамення і знову вдався до Ісіхії. Перебуваючи ж у пості і велику помірність і невпинно віддаючись молитвам, він досяг крайнього смирення, міри чистої любові і чистоти розуму. Тому страшно хвилювався вселукавий, і намагався послабити його настрій, і відволікти від прагнення на краще. Через сім років, перетворившись на ангела світла, з оголеним мечем у руці він став біля входу в печеру і, покликавши [святого] на ім'я, сказав: «Петро, ​​слуга Христовий, вийди, і я провіщу тобі добре слово». Святий каже: «Хто ти, що обіцяєш мені сповістити мені корисні слова?». А лукавий: Я архістратиг Господній і посланий до тебе. Так що кріпись і мужися, радуйся і радій! Приготований тобі божественний престол і вінець нев'янучий. Тепер же, залишивши це місце, ступай у світ для зміцнення та користі багатьох, бо Господь Бог висушив джерело води біля тебе через напади на тебе звірів і тварин, щоб вони, позбавлені води, здохли». А цей вправний у злі послав [іншого] біса, щоб перешкодити і утримати течію води. Почувши це, святий із смиренністю мовив: «Хто я такий, пес, щоб ангел Господній прийшов до мене?» А біс: «Не дивуйся: бо нині ти перевершив і Мойсея, і Іллю, і Даниїла, і великим ти названий на небесах за досконалість свого терпіння. Адже Іллю ти перевершив утримання від їжі, Даниїла в спілкуванні зі зміями та звірами, Йова в терпінні. Тепер же встань, подивися на високу воду і, одразу вийшовши звідси, йди в монастирі, що в світі, бо говорить Господь Вседержитель: «Там буду з тобою, і допоможу багатьом через тебе». Тоді святий [відповів]: «Знай, що, якщо не прийде Богородиця, що сприяє мені у всьому, і теплий мій заступник у бідах Микола, не піду я звідси». Як тільки біс почув ім'я Богородиці, одразу зник з очей святого, і, зрозумівши підступи диявола і його безсилля в усьому, святий помолився Господеві так: «Господи Ісусе Христе, Боже мій, ворог реве і нишпорить, шукаючи мене захистити мене, але Ти своєю могутньою рукою. Тому дякую Тобі, що Ти не відступив від мене». Говорячи так, він затих і того дня заснув уночі, як завжди, ненадовго. Тоді є йому швидка помічниця християнам – людинолюбна Богородиця – разом із великим Миколою, і вони кажуть йому: «Відтепер не бійся, бо Бог із тобою, і завтра, безперечно, буде посланий ангел, який приносить тобі небесну їжу. Йому призначено робити це відтепер раз на сорок днів, він явить тобі та манну в їжу». Промовивши так і подавши світ його [серцю], вони пішли, а [Петро] впав і вклонився до місця, де стояли їхні ноги. Наступного дня приходить ангел згори і приносить небесну їжу: запропонувавши йому манну, як обіцяла Богородиця, він відійшов від нього. Подякувавши Богові і Його Матері, Петро усамітнився в тиші та подвигах. Протягом п'ятдесяти трьох років він підносив так молитви Богу, і постійні настанови диявола та його ангелів з Божою допомогою та сприянням вичерпалися. Протягом стільки років не бачив він жодної людської істоти, і не було в нього іншої їжі, крім манни, ні одягу, ні покриву, ні багато іншого, чого потребує рід людський, але покрівлею йому було лише небо, а на землі, своєму улюбленому ложі, так і спав блаженний: жаром палив, від вітру і снігу, від вітру і снігу; сил заради майбутнього хабарництва. Отже, коли Господь захотів явити його людям, він влаштував це якось. Один мисливець, узявши свій лук і сагайдак, вирушив полювати на гору. Минувши безліч важкодоступних хащ у глибоких ущелинах і лісистих урвищ гори, він опинився в тій частині, де святий вдавався ангельському життю і збирав небесне багатство 313 . І ось величезний олень, вийшовши з прилеглої до печери діброви, кілька стрибків проскакав перед мисливцем. І побачивши, що він величезний і дуже гарний, той залишив усе інше і слідував за ним цілий день, а цей олень, наче ведений якимось промислом, прийшов до печери і став перед нею. А коли мисливець пішов по його п'ятах і міркував, яким чином йому вловити звіра, бачить він, глянувши праворуч, чоловіка з довгою бородою і з волоссям, що спускається до стегон, все ж решта його тіла була оголена і позбавлена ​​всякого одягу. Побачивши його і вражений цим дивовижним видовищем, мисливець сильно злякався і, залишивши видобуток, позадкував назад і побіг, що було сил. Побачивши ж, що він втік, блаженний каже йому гучним голосом: «Що ти боїшся? Що бентежишся? Що ти біжиш від мене, брате? І я людина, як і ти, а не диявольське бачення, як ти вважаєш. Підійди до мене і наблизься, і я розповім тобі все про себе, адже для цього послав тебе Господь». Коли ж цей чоловік повернувся, сповнений трепету, батько, поцілувавши його і наказавши підбадьоритися, по порядку і чину послідовно розповів чоловікові про те, що сталося з ним: і про своє ув'язнення в Самаррі, і про визволення великим батьком Миколою, про те, яким чином він оселився на горі, і як ангелів в них, як і демонів в, і як подав йому манну Господь, і як цією лише їжею він зміцнювався протягом п'ятдесяти трьох років, коротко говорячи, він виклав цьому чоловікові все своє життя. А той, уражений сказаним, здивовано мовив святому: «Тепер я зрозумів, що Господь приглянувся на мене і показав мені, отче, тебе – Свого таємного слугу. Тому і я залишуся з тобою відтепер, рабе Божий, і разом з тобою пройду рятівний подвиг». А той каже йому: «Не так, чадо, але спочатку йди до себе додому і, роздавши нужденним діставшуся тобі частину батьківської спадщини, утримайся від вина, і від м'яса, і від сиру, і від оливкової олії, і насамперед від власної дружини. І подвизайся в молитві, спогляданні та душевному розтрощі весь цей рік, а по закінченні його прийди до мене, і що мені Господь Бог відкриє, то й буде». Сказавши так і давши мисливцеві, немов заставу, свою молитву, він відпустив його додому, сказавши: «Іди зі світом, дитино, таємницю ж бережи, бо те багатство, що показують, легко і зручно викрасти злодіям». І пішов мисливець увесь той рік, як сказав святий. Виконавши всі накази, [потім він] взяв із собою двох ченців та свого брата, і, вирушивши, вони одразу знайшли кораблик. Справді швидко вони дісталися мису, пройшовши ж важкий шлях, піднялися до печери. І подивися, о друг, на невимовний божественний промисел: адже випередивши всіх, мисливець, керований гарячою запопадливістю, виявив, що блаженний помер. Руки його були складені хрестоподібно, очі благообразно закриті, і тіло лежало належним чином землі, зберігаючи красу обличчя. Побачивши ж, що святий так ось лежить, [мисливець] вдарив себе руками по обличчю, немов убитий горем, і впав на землю, наповнивши ридання, стогін і крики. А трохи згодом туди дісталися й монахи, що прийшли з ним, і коли мисливець зі сльозами розповів їм про повчання, настанову і наказ святого і про його життя, то гірко заплакали і вони, які втратили його бесіди і молитви. А брат мисливця був одержимий нечистим духом, і як тільки він наблизився [до святого] і торкнувся останків, можна було бачити найжахливіше видовище: часті судоми трясли його тіло, очі його налилися кров'ю і почали обертатися, а рот наповнився піною. Скрипучи зубами, він кричав: «О Петре, недостатньо тобі тих гонінь, які ти п'ятдесят три роки влаштовував на мене, вигнавши мене з печери, але й тепер хочеш мене вигнати і з цього мого житла? Не послухаю тебе і не вийду ніколи!» І на очах у всіх присутніх обличчя святого стало сяючим і прекрасним, а злісний біс, що довго трусив і обурював [нещасного], вийшов, мов дим, з рота тієї людини, яка впала на землю і залишалася глухою і нею, нічим не відрізняючись від мертвої. Коли ж вони покликали до молитов священного старця і через них [подається] Божої допомоги, він піднявся здоровим і розумним, сказавши своєму братові: «Дякую тобі, пане мій і брате, бо з твоєю допомогою я прийшов тут у нормальний стан і сподобився, як ти бачиш, цього зцілення». Отже, з радістю та сльозами взявши його чесні останки, вони віднесли їх на корабель, зійшли на нього і вирушили в дорогу вздовж північної сторони гори. Але за Божим промислом корабель зупинився посеред моря, опинившись навпроти монастиря під назвою Климентів. Не дивуйтесь же, почувши про цей монастир, бо пророцтво Богородиці вже почало виконуватися, і Та, що сприяє благим, подбала, щоб слово Її з краплі води - [розумій] з легко обчислюваної недостатності і убогості насельників - виросло воістину до безкрайнього моря, до нас. Тому й нам доречно повторити разом із тим, хто сказав: «Які прекрасні будинки Якова, намети твої, Ізраїль, які утвердив Господь, а не людина» 315 . Від години третьої до години дев'ятої і веслами користуючись, і вітрило розпускаючи, навіть за попутного вітру не змогли вони зрушити корабель звідти. А ченці вищеназваної обителі, бачачи, що корабель не зрушується з місця і [люди] на ньому посилено і напружено намагаються відплисти далі, але не процвітають, здивувалися і, скориставшись власною турою, вирушили до них і запитали у них, що б це могло означати. Але ті не захотіли розкрити їм таємницю, але, вдавшись до вигаданих і обманних відмовок, постаралися приховати суть справи. Ченці, зрозумівши, що ті говорять не правду, а вигадки, повернули корабель до монастиря, і той сам собою одразу поплив до землі. Тоді настоятель, прикрикнувши на них і, вдавшись до найсуворіших загроз, розпізнав від мисливця потроху. Тієї ж миті, поспішно прийшовши зі свічками та світильниками, [монахи] взяли тіло і поклали його в церкві. І можна було бачити, як усяка хвороба тікає від монастирської братії і недужні в той же час зцілюються. А слух про це, пробігши, немов якийсь вісник, залучив не тільки ченців з Афонської гори, але воістину незліченну безліч з навколишніх земель, і всі зцілювалися і виліковувалися, хоч би якою хворобою страждали. І була велика радість і радість і в тих, хто на горі, і в усіх, хто зібрався ззовні. Після цього монахи, що в той час жили, узявши святі останки, перенесли їх до притвору всечесного храму Всепетої Богородиці 316 , де зазвичай відбуваються щорічні збори, і, безперервно перебуваючи в чуваннях і співах до семи днів, поклали [їх] у правій частині храму. Загорнувши [мочі] в чисту лляну тканину з алое, смирною та різними пахощами, вони тримали їх у великій честі, бо ті зціляли всі хвороби та недуги. І так ось, коли [ім'я] святого був у всіх на устах і став [він] прославлений своїми чудесами, мисливець разом із братом випросив у старців напутніх молитов і радісно відійшов своєю дорогою. Однак ті ченці, які піднялися з мисливцем до печери, задумали викрасти тіло великого Петра і, вдавшись до таємного плану і прихованої хитрощі, говорять батькам: «Нехай буде відомо вам, богоносні отці, що ми не відступимо від того скарбу, який Господь відкрив нам, але з ним і з вами». Батьки дуже радісно прийняли їхню промову, адже вони були непритворно прикрашені більше за всіх чеснот 317 . Ті почекали кілька днів і, знаючи, де похований батько, вночі причаїлися в засідці: наче деякі гробокопачі, підбігли вони до могили, з побоюванням і поспіхом відкрили її і, забравши чесні останки, з ними бігом досягли берега, сіли в заздалегідь приготований човен. Сам почувши і побачивши [все] це, я, смиренний Микола, поспішив викласти і внести в справжнє оповідання нехай не все, але хоча б небагато, щоб ті, хто надалі відійде від світу і кинеться на цю гору, знали, як слід їм чинити, якого способу життя дотримуватися і якими подвигами, надіями і працями. Бо ті, що відступили і, на мою думку, недбайливі, які вважають за велику справу одне те, що порвали зі світом і з тим, що у світі, а всім іншим займаються безбоязно (тобто придбанням різних дорогоцінних предметів, полів, маєтків та іншого, що привабливо для тих, хто любить мирське і дбає про мирське і що не дбає про мирське і що не турбується про мирське) хто слухає, і бачить найбільші справи. Вони вчиняють так, що через них хулиться ім'я Боже, називаючись замість небагатих багатоздобичними, - господарі земних багатств, чужі багатству небесному. Втім, нехай не станеться нікому з тих, хто дійсно зрікся цього життя, піти проти таких заповідей, але краще віддати перевагу широті вузькість, багатству - бідність, славі - невідомість і нинішній радості - те, що здається тяжким перетерпінням, щоб і в справжньому житті засяяв світло їх життя, і в майбутньому вони засяяли світло їхнього життя, і в майбутньому вони засяяли світло їхнього життя, і в майбутньому вони засяяв світло їх життя, і почесніше якого немає нічого тут, - звичайно, для тих, хто володіє розумом і віддають перевагу істині брехні. Але слід [нам тепер] знову повернутися до слова і розповісти про чудеса, що трапилися після викрадення мощів богоносного отця. Отже, ченці, взявши його тіло, таким чином, як я описав 318 , поклали [його] у селі Фокоміс 319 , що у фемі Фракія. Поблизу неї було [водне] джерело. Отже, приготувавши поряд з ним сніданок, вони підвісили на гілках оливи мішок, де було заховано тіло святого, а самі сіли за влаштований нашвидкуруч скромний стіл і, подякувавши [Господу], взялися за їжу. Вони ще не дійшли до середини сніданку, як приходить безліч місцевих жителів з дружинами і дітьми, терзаючи себе, кричачи і закликаючи великого Петра, що прибув з Афона. А причину такої їхньої зміни я не забаржу вам пояснити: біля джерела стояв якийсь древній портик (де в прохолоді [від тіні] розташувалися ченці), видатний не лише своєю висотою та шириною, а й довжиною, що від часу поріс лісом і став житлом демона-тисячника. Він зі своїми підручними творив там безліч [зол]: не тільки шкодив людям і робив їх біснуватими, а й душив ослів, собак, бугаїв та інших тварин – від цього трапилася велика скорбота та зневіра в тому краю. І ось, коли наблизилися до них мощі святого, [біси] втекли з портика, увірвалися до того села і всіх зробили одержимими, змусивши мешканців терзати себе. Коли ж ті з муками і криком наблизилися до цього дерева і плащаниці [з мощами святого], можна було бачити диво дивовижніше за колишні чудеса: одразу біси покинули людей і зі слізним стогом пішли з околиць. Хто ж може докладно розповісти чи передати на листі безліч тодішніх чудес, яких було більше, ніж піску [морського]? Бо тут же мощі справдилися запашного світу, і можна було бачити, як при дотику до них біснуваті приходять в розум, сліпі прозрівають, прокажені очищаються, скрючені випрямляються, кульгаві ходять прямо і взагалі всі зцілюються від будь-якої недуги. Серед них був і якийсь чоловік, що аж вісім років лежав удома на одрі, який зі стогонами благав тих, хто біг дорогою до тієї чудотворної, всіма прославлюваної плащаниці, відвести і його туди, але вони вважали за краще продовжувати свій біг, ніж слухати його. А він, усіма нехтується, все більше страждав і сумував. Коли ж він уже зневірився, так і не привабивши нікого своїми проханнями, раптом повертаються люди з його будинку, одужавши і зцілившись від того, що знайшов разом з іншими і на них бісівської мани, і, швидко піднявши його разом з одром, несуть до джерела порятунку. І як тільки вони підійшли ближче, він випростався, скочив з одра свого і вирушив разом із тими, хто йшов: обігнавши їх, він зі сльозами припав до святого і на очах у всіх піднявся з землі міцним і здоровим, так що його члени зробили якийсь страшний звук і хрускіт, коли він піднімався. І всі віддали Богові славу, побачивши поряд з іншими і це чудове видовище. Коли ж це стало відомо єпископу міста, він узяв із собою весь свій клир, і з кадінням і свічками, з хрестами в руках, урочисто підносячи Святе Євангеліє, вони досягли того села, де знаходилися останки преподобного, що несли зцілення. Немов по одному знаку, йшли вони, схилившись, щоб надати належну честь, доки не прийшли і не стали біля ложа. І здійснивши старанне моління 320 , вони поцілували [святі] мощі: спершу єпископ, а потім усі [решта] по черзі. Провівши там довгий час, вони побачили безодню чудес, що дивляться, здивувалися і, обливаючись сльозами, вигукували: «Господи, помилуй» і «Слава Тобі, Боже, Творящий надзвичайні чудеса через благоугодивших Тебе». А після цього, покликавши до себе ченців, єпископ каже їм просимо: «Будь ласка, браття, подаруйте нам цей божественний скарб, що дорожчий за всяке золото. Збудувавши дім молитви, я покладу його в ньому, на згадку про вас і на залишення гріхів моїх у цьому житті, а за цей подарунок отримайте від мене сто номісм. Бо я не допущу, щоб така перлина блукала по всіх краях або щоб світильник був прихований під посудиною 322 і приховував промені 323 благодаті». Вони ж не хотіли прислухатися до цих слів навіть краєм слуху, але залишалися непохитними і говорили, що не погодяться, навіть якщо той пообіцяв би їм тисячу талантів золота. Тоді єпископ зі всіма зборами священиків пригрозив їм, користуючись своєю владою, і сказав: «Якщо не хочете брати це, то йдіть звідси з порожніми руками». Вони ж стали слухнянішими і зговірливішими, і, отримавши сто номісм разом з деякими іншими предметами, пішли в східні краї 324 , з одного боку, сумуючи про те, що позбулися святого, а з іншого, трохи втішені такою кількістю золота. Коли ж вони відійшли, якийсь одержимий почав бігати, [бо демон у ньому] безперестанку кричав і волав до Петра зі схоларіїв: «Недостатньо здалося тобі вигнати мене з моєї обителі і з гори, де я намагався, щоб ченці обдурилися і пішли в мир, але й мене сюди ти прийшов до світу та притулку? Тепер я спалю твоє тіло на очах у всіх, якщо ти не залишиш мене! А ця людина тримала палаючі світильники в обох руках і, як тільки він кинувся піднести їх до тіла, пролунав страшний гуркіт і шум, і одразу, наче вогненна блискавка, біс вискочив з людини, з плачем бігаючи по повітрі. Всі прославили і за це Людинолюбного Господа, потім єпископ, взявши мощі, разом із клиром переніс їх на єпископію. І там різні люди з-поміж тих, що зібралися, зцілившись від різних недуг, у багатоцінній раку умастили їх ароматами і віднесли до церкви. Протягом трьох днів і ночей, зробивши славослів'я, вони, сповнені рівного трепету і радості, повернулися кожен у свої краї. І нині там відбувається багато зцілень на славу Всесвятої та Єдиносущної Трійці та на честь преподобного отця нашого. Брати і батьки, почувши це, запишемо все це на скрижалях нашого серця 325 і виконаємо - закарбувавши в своїх душах нескверне і мало не безтілесне і безтілесне життя колишніх батьків, заплачемо і відридаємо, усвідомлюючи своє безсиле і ухиляється від усякого блага нікчемне. Бо ті [святі] зреклися одного разу від світу і від того, що у світі, і більше не займалися мирською суєтою, але, щодня «причащаючись вогню» 326 , немов досягали обожнювання у своїх сходженнях. Здобувши відокремлене і самотнє життя, яке важко знайти і яке пізнають дуже небагато, вони минули, як тінь, [всі] видимі блага і відкинули як перешкоду до чеснот життєвий добробут, а також турботи і клопоти – та й усе інше, чому радіють користолюбці та любителі матеріального. Бо вони не дбали про задоволення, не насолоджувалися м'якими плащами і не шукали для плоті спокою, не прагнули, подібно до нас, до маєтків, здобутків і розширень, але бігли на пахощі духовного світу. [Цей світ] є Христос, Життя і Світло, і від Нього вони отримували небесну їжу та втіху, якими неможливо пересититися. Тому вони й здобули таку благодать і перемагають хвороби та бісів. Тож дивись, усякий слухач цього богоугодного життя, який світиться світильник світила наша Свята гора! Вдаючись до чування, праці, наготи, посту, а також постійного плачу і серця скорботи протягом п'ятдесяти трьох років, він став вище і помислів, і пристрастей, і бісів, і досяг самої вершини прагнень. Я маю на увазі граничну любов до Бога і перше і єдине блаженство, яке ми сподобимося, ділом наслідуючи його життя і прикрашаючи себе божественними достоїнствами, щоб удостоїтися подібних дарів з вічного джерела нашого Спасителя; Йому належить будь-яка слава, честь і поклоніння, з Безначальним Батьком і Животворчим і Всеблагим Духом, нині, повсякчас і на віки віків. Амінь. Серії, журнали та збірники статей, довідкові видання AASS Acta Sanctorum, Antwerpen, 1643; Venezia, 1734; Paris, 1863-. AB Analecta Bollandiana, Société des Bollandistes, 1882-. BibS Bibliotheca sanctorum, Pontificia Università Lateranense, vol. 1-13, Roma, 1961-1970. BHG Halkin F., Bibliotheca Hagiographica Graeca, Bruxelles, 1957, t. 1–3 (Subsidia Hagiographica, 8a, b, c); t. 1: Aaron-Joannes Baptiste, N 1-867m.284; t. 2: Joannes Calbita-Zoticus N 868-189od.322; t. 3: Supplement, Appendices et Tables, N 2001-2480.351, Appendices N 396-2000. Halkin R, Novum Auctarium Bibliothecae Hagiographicae. Bruxelles 1984 (Subsidia hagiographica, 65) [поперед. вид.: edid. Socii Bollandiani, Bruxelles, 1909]. CCSG Corpus Christianorum. Series Graeca, Turnhout, 1978-. CrSt Cristianesimo nella storia. Richerche storiche esegetiche teologiche, Bologne, 1980-. EO Echos d'Orient, vol. 1-39, 1897/1898-1924. RHR Revue de l’Histoire des Religions, Paris, 1880-. LCI Lexicon der christlichen Ikonographie, hrsg. W. Braunfels, Bd. 5-8: Ikonographie der Heiligen, Rom-Freiburg-Basel-Wien, 1973-1976. LTK Lexicon fur Theologie und Kirche, hrsg. M. Buchberger, Bd. 1-10 u. Register, Freiburg, 1930-1938; Freiburg, 1957-1967; hrsg. W. Kasper, K. Banngartner et al Freiburg 1993-. OCA Orientalia Christiana Analecta, Roma. 1935-. ODB Oxford Dictionary of Byzantium, Oxford University Press. 1991. PG Patrologiae cursus completus. Series graeca, accurante J.-P. Migne, t.1-161, Parisiis, 1857-1866. PLP Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit, Wien, 1976-. PS Γρηγορίου του Παλαμ ᾱ συγγράμματα ed. П. К. Χρήστου, t.1–5, Θεσσαλονίκη, 1960-. REB Revue des Études byzantines, Paris, 1946-. SBN Studi Bizantini e Neoellenici, vol. 1-10, Roma, 1924-1963 (продовження: RSBN). TM Travaux et Mémoires, Paris: Центр Рехерче d'Histoire et Civilisation Byzantines, 1965-. A γ B Ἁ γιορετική Βιβλιοθήκη . ΣΦ Σμάραγδος Φιλοκαλίας , Москва-Свята гора Афон (пустель Нова Фіваїда). 2004-. ІАБ Ісіхазм. Анотована бібліографія, за заг. та наук. ред. С. С. Хоружого, Москва: Видавнича Рада Російської Православної Церкви, 2004. Відсилання до грецьких авторів здебільшого дані згідно з системою скорочень словника Лемпе (G. W. H. Lamре). Наприклад, Dion. Ar, d. «... Pseudo-Dionysius Areopagita, De divinis nominibus... Володимир [(Філантропов)], архім. (1894) Систематичний опис рукописів Московської Синодальної (патріаршої) Бібліотеки, Рукописи грецькі, Москва. Житіє (1869) Житіє преподобного і богоносного отця нашого Петра, що подвизався на Св. Афонській Горі, Санкт-Петербург. Житіє (1901) Житіє преподобного і богоносного отця нашого Петра, що трудився на Св. Афонській Горі, Москва. Платон (1989) Федір, пров. А. Н. Єгунова, редакція грецького та російського текстів, вступна стаття, коментарі, хронологія, індекси імен та найбільш уживаних термінів Ю. А. Шичаліна, Москва: Прогрес. Фонкіч Би. Л., Поляков Ф. Би. (1993) Грецькі рукописи синодальної бібліотеки, Москва. » Βίος καὶπολιτεία τοῦ ὁσίουκαι ΄ Θεοφόρου πατρος ὴμῶν Πέτρου τοῦ Ἀθωνίτου «, АуВ 40. 35–50. Anrich G. (1913-1917) Hagios Nikolaos. Der heilige Nikolaos in der griechischen Kirche, Bd. Ï Texte; Bd. IÏ Texte und Untersuchungen, Leipzig-Berlin. Binon St. (1939) La vie de St. Pierre l’Athonite», SBN 5, pp. 41–53. Christou P. К. ( Χρήστου ) (1992) Γρηγορίου τοῦ Παλαμ ᾶ συγγράμματα 5, Θεσσαλονίκη , рр. 161-191 (PS 5). Dawkins R. M. (1936) The monks of Athos, London. Devreesse R. (1945) Lefonds Coislin, Paris. Doukakis K. (1885) Ωίἀδάμαντες τοῦ Παραδείσου , Ἀθῆναι . Ehrhard A. (1937–1952) überlieferung und bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der griechischen Kirche, Bd. I-III, Leipzig (Texte und Untersuchungen, 50-52). Émereau C. (1924) "Hymnographi Byzantini quorum nomina in litteras digessit notulisque adornavit", EO 23, pp. 276-282. Eustratiadis S. (1930) « ??????????????????????????????????????????????????? 5, Париж. Eustratiadis S. (1960) Ἁ γιολόγιον τῆς ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας , Ἀθῆαι . Gautier P. (1974) "Eloge funebre de Niclidas de Belle Source par Michel Psellos moine a l'Olympe", Βυζαντινά 6. Gouillard J. (1967) «Le Synodikon de l'orthodoxie. Edition et commentaire», ТМ 2. Halkin F. (1940) "La Vie de Saint Niphon ermit au Mont Athos (XIV e siede)", AB 58, pp. 5–27. Halkin F. (1988), Vie breve de S. Pierre l'Athonite, AB 106 (3-4), pp. 249-255. Hausherr I. (1944) Penthos. La doctrine de la componction dans l'Orient Chretien, Roma (OCA 132). Hero A. C. (1983) Letters of Gregory Akindynos. Hero A. C, Washington, DC 1983, LIII, 465 (Corpus fontium historiae Byzantinae 21: Dumbarton Oaks Texts, 7). Hogel C. (2003) Symeon Metaphrastes: Rewriting the Canonisation, Kobenhavn. Janin R. (1968) "Pietro eremita sul monte Athos", BibS X, coll. 712-713. Joannou P. P. (1971) Демонологія. Vie inedite de S. Aukence, Wiesbaden. Jones C. W. (1978) Saint Nicholas of Myra, Bari та Manhattan, Chicago. Kaster K. G. (1976) "Petrus vom Athos", LCI 8, col. 177. Kötting B. (1963) "Petros Athonites", LTK VIII, coll. 349-350. Kourilas E. (Κουρίλας) (1929) Ί στόρια τοῦ Ἀσκητισμοῦ, Ï Ἀθωνῖται, Θεσσαλονίκη. Kourilas E., Halkin F. (1936). «Deux Vies de Saint Maxime le Kausokalybe, ermit au Mont Athos (XIV е siècle)», AB 54, pp. 38–112. Kravari V (1989) Villes et villages de Macédoine Occidentale, Париж. Lake К. (1909) The Early Days of Monasticism on Mount Athos, Oxford (BHG 1505). Lamberz E. (1991) "Die Handschriftenproduktion in den Athosklöstern bis 1453)", Scrittura, libri e testi nelle aree provinciali di Bisanzio. Atti del seminario di Erice (18-25.09.1988), cura di G. Cavallo, G. De Gregorio, M. Maniacu Spoleto. Lambros Sp. P. ( Λάμπρος ) (1912), "Та Πάτρια τοῦ Ἁ γίου Ὄ ρους ", Νέος Ἑ λληνομνήμων , 9, pp. 116-161, 209-244. Laurent V. (1961) "La liste épiscopate du Synodicon de la metropola de Lacedémone", REB 19, pp. 218-219. Le Strangers (1900) Baghdad протягом Abbasid Caliphate, Oxford. Meyendorff J. (1954) "Le thême du "retoir en soi" dans la doctrine palamite du XIV e siecle" RHR 145, pp. 188-206. Meyendorff J. (1959) Introduction a l'etude de Grégoire Palamas, Paris. Nikodemos Haghioreites (1819) Συναξαριστὴςτωνδώδεκα μηνῶν τοῦ ἐνιαυτοῦ , Venezia ( Θεσσαλονίκη , 1989). Noret J. (1982) Vitae duae antiquae Athanasii Athonitae, Turn-hout-Leuven (CCSG 9). Northedge A. (1995) s. v. "Sâmarrâ", Encyclopaedia of Islam, t. VIII, pp. 1039-1041. Papachryssanthou D. (1970) "L'ffice ancien de saint Pièrre l'Athonite", AB 88, pp. 27–41. Papachryssanthou D. (1974) «La vie ancienne de saint Pièrre l'Athonite. Date, composition et valeur historique», AB 92, pp. 19–61. Papachryssanthou D. (1975) Actes du Prôtaton, Paris (Archives de l'Athos). Papadopoulos-Kerameus A. (1894) Ἱ εροσολυμιτικὴ Βιβλιοθήκη , vol. II, С. Петербург. Philippides-Braat A. (1979) "La captivité de Palamas Chez les Turcs: dossier et commentaire", TM 7. Rigo A. (1984) "Le techniche dell'orazione esicastica e le potenze dell' anima in alcuni testi ascetici bizantini", RSBS 4, pp. 108-111. Rigo A. (1986) "Le formule per la Preghiera di Gesu nell Esicasmo athonita", CrSt 7, pp. 1–18. Rigo A. (1988) "La Διήγησις sui monaci athoniti martizzati dai latinofroni (BHG 2333) e le tradizioni athonite successive", Studi Veneziani, N. S. 15, pp. 71-106. Rigo A. (1994) "Il corpus pseudo-dionisiano negli scritti di Gregorio Palamas (e di Barlaam) 1336-1341", Colloque International sur Denys VAreopagite et sa postérité en Orient et en Occident (21-24 septembre 1994). Rigo A. (1995) "La Vita di Pietro l'Athonita (BHG 1506) scritta da Gregorio Palama", Rivista di Studi Bizantini e Neoellenici, 32, pp. 179-190. Rigo A. (1999) Alle origini dell'Athos. Vita di Piettro l’Athonita, introd., trad., note a cura di Antonio Rigo, Magnano Communità di Bose. Sansterre J.-M. (1983) Les moines grecs et orientaux à Rome aux époques byzantine et carolingienne (Milieux du VI e siecle-fin du IX e siècle, vol. I-II, Bruxelles. Smyrnakis G. ( Σμυρνάκις ) (1902) 73 " Αγιον Ὄ ρος , Ἀθῆναι (репринт 1988). Soulis G. Chr. (1984) Serbs and Byzantium під час регіону Tsar Stephen Dusan (1331-1355) і його successors, Washington. Tsamis D. G. ( Τσάμις ) (1985) Κωνσταντινουπόλεως τοῦ Κοκκίνου Ἁ γιολογικὰ ἒ ργα , т.I, Θεησ Williams C. A. (1926) Oriental Affinities of Legend of Hairy Anchorite, Urbana University Press. Φιλοκαλία (1976 3 ) Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν νηπτικῶν , τ .4, cov iepcov vrjnriKwv, t. 4, Ἀθῆναι . Детальніше див: ІАБ, №6. 919-1039 (с. 378-393: бібліографія, складена А. Г. Дунаєвим). В даний час А. Г. Дунаєвим у нашій серії (SF) готується переклад перших двох антирретиків свт. Палами. Joannou 1971; Gautier 1974 року. § 37, II. 3-7: Tsamis 1985, нар. 468. PS 5 (1992), pp. 161-191 (ed. P. Christou). Це видання Житія засноване на дев'яти рукописах: манускрипт із монастиря св. Анастасії і далі – codd. Athen. ЄВ 2715, Vatopedi 134, Coislin. 97> Iviron 266, Pantel. 215, Париж, gr. 1239, Sinait gr. 1851. Не було враховано три кодекси: codd. Mosq. Syn.212 (XIV ст.) [розглянуто та враховано у цьому виданні, с. 31], Lavra 1573. Л 82 (XV ст.), Lavra 1907. W-95 (XVIII ст.): нар. 153. До перерахованих рукописів слід додати cod. Bruxell. Bolland. gr. 193 (p. 285), який, ймовірно, послужив основою для видання Яннінга: за словами П. Христа (PS 5> р. 152, N3), воно потребує виправлення та доповнення. З приводу текстів, виданих у тому томі, слід було б повторити спостереження, зроблені різними укладачами інших томів, і поскаржитися на відсутність повноцінного вивчення рукописної традиції цих творів. Що ж до кодексів, куди спирається зазначене видання, – їх взаємозв'язку проаналізовано А. Філіппідіс-Браат (Philippides Braat 1979, рр. 123–125). З незрозумілої причини це дослідження не потрапило до зору П. Христу. Так, cod. Sinait. gr. 1851 р. і рукопис монастиря св. Анастасія є списками з cod. Paris, gr. 1239, a cod. Sinait. gr. 1851 року, у свою чергу, послужив чином для «дуже близького» рукопису, cod. Athen. 2715. І. Мейєндорф (Meyendorff 1959, р.383) обмежився парою спостережень: «Житіє прп. Петро стало першим твором Палами. У Візантії оратору-початківцю часто пропонували наприкінці навчання скласти похвальне слово тому чи іншому святому (...). На Афоні стиль викладу був іншим, проте метод залишався тим самим: щоб мати право вчителювати (sic!), вимагалося як випробування вимовити промову перед чернечою братією (...). Описуючи духовне життя прп. Петра, «вчитель ісихазму» говорив у тому, що хотів би бачити всюди Афоне». Випадкові зауваження П. Христу (PS 5, pp. 126–132) не додають нічого нового. На сьогоднішній день найкращим судженням про Житію залишається узагальнююча фраза Д. Папахрісанфу (Papachryssanthou 1974, рр. 19,21): твір Григорія Палами «не представляє інтересу для істориків» і «по суті є вихвалянням пустельницького життя». Порівн. Papachryssanthou 1970, pp. 27–41. BHG 1505 Lake 1909, pp. 18–39; Bioq кой πολιτεία ... 1940/41, pp. 35–50; cp. Papachryssanthou 1974, pp. 19-61 (з виправленнями). також Papachryssanthou 1975, pp. 17–22. Схоларій – солдат у складі σχολή, одиниці візантійського війська, що включала приблизно 500 чоловік. Див. 149 наст, вид. Порівн. Papachryssanthou 1974, нар. 21. Hierosol. S. Saba 70: « βιβλίον ΤΟ V Σωτῆρος τοῖ Ά καταλήπτου », порівн. Papadopoulos-Kerameus 1894, p. 118; Papachryssanthou 1970, pp. 27–28. Cp. Papachryssanthou 1975, p. 22. Зазначимо такі рукописи (в основному афонського походження) XIII-XIV ст.: Lavra 455 - 79 »Philotheou 66.1830 (1340/41 р.), Esphigm. 76. 2089 (друга чверть XIV ст.), Sinait. gr. 509 (XIV ст). Уривок, що містить пророцтво Богородиці Петру про славне майбутнє афонських монастирів (BHG 1505), є також в інших кодексах тієї епохи: Vat. gr. 375 (XIV ст), f 0 . 199 v; Kutl. 56. 3125 (XIV ст.), ff 0 . 215–216 v; Coisl. 109, ff 0 . 249 v -250 v (in marginem, переписано рукою, що відноситься до XIV ст.). Про рукописи Житія порівн. Papachryssanthou 1974, pp. 20–21; див. також Noret 1982, pp. XXII-XXIII; Lamberz 1991, p. 55. нар. Smyrnakis 1902, нар. 404; Kourilas 1929, p. 133: п. 4 («близько півтори години на південь від Лаври»); Papachryssanthou 1974, нар. 35. Житіє прп. Ніфонта, §2: Halkin 1940, нар. 14. "(…) βιβλίον τοῦτο τοῦ ε ὐκτηρ ί ου τῆς ὑπεραγίαςδεσποίνας ἡμῶν Θεοτόκου ο ἡμῶν Πέτρου τοῦ Ἀθωνίτου ", ff о . I v , 266 р , і навіть f 0 . 3 г : " βιβλίον τῶν κατηχουμένων τῆς ί ερ ᾶ ς Λαύρας το ῡ ᾁ γίου Ά θανασίου», порівн. Devrees Cp. Papachryssanthou 1975, p. 22: n. 43. [Згідно з традицією російських перекладів прп. Максима називають «Кавсокалівітом» або «Капсокалівітом». Але ми перекладаємо «Кавсокалів» (грец. «Спалюючи [свої] келії»), щоб відрізнити прізвисько від приналежності до афонського монастиря Кавсокалівія або до братства прп. Максима (наприклад, прп. Ніфонт Кавсокалівіт).] PLP 7616. [У серії SФ Про. ієромонахом Великої Лаври Іоанніком Кохилою.] Феофан Перифеорійський, Житіє прп. Максима Кавсокаліва § 6: Kourilas, Halkin 1936, нар. 73, ІІ. 1–7. ω ϛ ὸ Πέτρος ὁ Ἀθωνίτης κάι ὁ μέγιστος Ἀθανάσιος, οί τοῦ Ἁ ??? πάσης ὡ ς ἀειλαμπεῖς ἥ λιοι ἀνατέλλοντες «, § 11: Kourilas, Halkin 1936, p. 81, II.13–15 ω ϛ ἄλλος Ὀνούφριος καὶ Πέτρος ὁ Ἀθωνίτης », §2: ibid., p. 44, I.6. Про зближення двох святих, чия пам'ять святкується 12 червня див. Binon 1939, p. 51; Papachryssanthou 1970, p.30; Papachryssanthou 1974, pp. 44-45. [Докладніше див. нижче, с. 146 наст, вид.] Григорій Палама прибув у гори неподалік Верії в 1326 р. і провів там п'ять років, проте набіги «іллірійців», що супроводжувалися грабежами і безчинствами, змусили його повернутися на Афон (§30, 1-6): Tsamis 1985, нар. 458. І. Мейєндорф (Meyendorff 1959, р.59: п.78) зазначив, що напади, описані Філофеєм Коккіним, дуже нагадують ситуацію, що склалася в 1331, і ототожнив іллірійців з сербами. Таким чином, він згадує, що військо Стефана Душана вторглося на територію Візантії в кінці 1331 (пор. Niceforo Gregora, Historia Byzantina, IX, 12: I, p. 457, I.11 sqq). Цю думку поділяє і Р. Сулис (Soulis 1984, р. 6). Насправді іллірійці, згадані у Коккіна, є албанцями-кочівниками з Фессалії (пор. Kravari 1989, pp. 66: n. 15,87: п.2). Краварі повторює запропоновану Мейєндорфом дату 1331 р., в той же час в PLP 21546 говориться про набіги албанців близько 1329 р. Нескладно визначити точну хронологію. Надійним terminus ante quem для повернення Палами на Афон є 28 березня 1331: Філофей Коккін згадує про один епізод, що трапився під час святкової літургії в Лаврі, свідком якого був іконом монастиря Макарій (PLP 16271), митрополитом Фессалоніки (§34, II. 1–25: Tsamis 1985, pp. 465–466). Оскільки відомо, що Макарій було проголошено митрополитом 6 квітня 1342 р., цей епізод мав місце у 1331 р. 28 березня. Terminus post quem встановлюється, хоч і з меншою точністю, з листа Григорія Акіндіна Никифору Григорі, де згадується смерть Йосипа Філософа († 1330), що трапилася під час подорожі Григорія Палами з Верії до Константинополя, здійсненого ним до повернення на Афон3: І, 11. 28-32. §30, П. 7-ю: Tsamis, p. 459. Ісіхастірій св. Сави знаходився неподалік Лаври ( ταύτης ἐγγύς ), тому Цамис помиляється, коли ототожнює його з монастирем Хіландар (Tsamis 1985, p. 459: n. 120). Так само було б помилкою ідентифікувати це місце як келію Хіландара в Карієсі. Наскільки нам відомо, цей скит не згадується в архівних документах Афона. І. Мейєндорф (Meyendorff 1959, p. 59: п.79) згадує перекази сучасного Афона, які поміщають скит на відстані години ходьби від Лаври «на вершині крутого схилу», що височіє над монастирем. § 35. I. 2: Tsamis 1985, p. 467. І. Мейєндорф (Meyendorff 1959, р.383) пропонує дату 1334–1335 рр., в PLP 21546 вказаний 1332 р., тоді як П. Христу (PS 5, р. 127) стверджує, що твір було написано через два роки після повернення1, він3, він3, він3, він3, він3, він3, він3, він3, він3, він3, він3, 1333 р. у 1333 р. Далі, не наводячи жодних доказів, він додає, що Житіє було прочитано в день шанування святого, 12 червня цього року, або ж у вказаний день було розпочато роботу над ним. Обмежившись лише підрахунком часу, проведеного Петром у самітництві, бачимо, що Палама спочатку говорить про період «понад п'ятдесят років» (§ 5: PS 5, р. 163, II.15–16), що відповідає повідомленню найдавнішого Житія про п'ятдесят три роки (Iake 190). Далі він описує бісівську спокусу, що відбувалася, як і в Житії Миколи, на сьомому році самотнього життя на Афоні (§32: PS 5. р. 180, I.4; порівн. Lake 1909, p. 29, I.13). Нарешті, він говорить про те, що Петро провів на самоті 46 років: немає жодних сумнівів, що ця цифра була отримана шляхом віднімання семи із загальної кількості років (53), прожитих у скиті, згідно з давнім Житієм. В іншому пункті повторюється ця остання цифра (§42: PS 5, 186, II.13–14). τοῖς περὶ αὐτῶν ἱστορηκόσιν «, § 2: PS 5, р.162, I.6; » οί τὴν ἀρχὴν 4: р.163, II. 1–2. Ἴ στε πάντως , 6v λέγω πάντες , εἰ μὴ τὸν περιώνυμον τοῦτον Ἄ θω τις ἀγνοεῖ ἐπώνυμον αὐτοῦ Πέτρον », §1: PS 5, p. 161, 11. 7–9; ουτινοσοῦν καὶ τὴν ἐζ ὑμῶν δι Ѵ58; Див Papachryssanthou 1974. РР. 32–34. [Це місто офіційно згадується в арабських текстах як Sarra-man-raa на березі річки Тигра (Тігріса) вище за Багдад (Lake 1909, р. 14). У 836 р. він був наново відбудований халіфом Muctasim'ом, став столицею халіфату Аббасідов і зберігав це положення до 892 р. (пор. Le Strangers 1900, pp. 13,314; Northedge 1995)]. §6: PS 5, pp. 163–164; cp. Lake 1909, p. 18, I. 23 кв. Lake 1909, p. 33; cp. Papachryssanthou 1974, p. 35. §44: PS 5, pp. 187, I.14. "Φωτόκωμις«, §47: PS 5, p. 188, I. 23; cp. Lake 1909, p. 35, I. 38. Деякі рукописи Житія, складеного Миколою (Mosq. Syn. 174, Vat.gr. 1190, Lavra 455. A 79), пропонують читання "Φωκόμις", тоді як інші (Vatopedi 634 [а. 142]. 1552]) - читання "Φωτόκωμις"; пор. Papachryssanthou 1974, нар. 39: п. 8. Очевидно, під час роботи над своїм твором Палама користувався манускриптом, що належить до другої групи. [Тобто Свята гора Афон]. [Тобто насельників Гори]. Lake 1909, p. 25, І. 13–29. [Див. також с. 158 наст, вид.] BHG 105 кв. Вперше перелік рукописів зроблено А. Риго (Rigo 1988, р.78: п. 26). Lampros 1912, нар. 125, U. 20-32. Порівн. текст, озаглавлений Διήγησις περὶ τῆς ἀφίζεως τῆς Θεοτόκου ἐν τῷ ἁ γιωνύμ ῳ ὄρει τοῦ ὄρει τοῦ Xeropot. 175.2508, f0. 344 v і cod. Pantel. 813. 6320 (XVII ст.), F0. 88 r; cp тж. cod. Pantel. 501. 6008 (XIX ст.), p. 1: Διήγησις περὶ τοῦ π ῶς ἠ λθεν εἰς Ἅ γιον Ὄ ρος ἠ Κυρία ἠ μῶν Θεοτόκος σω § 8: Kourilas, Halkin 1936, p. 75, ІІ. 5–17. 44 - PS 5, pp. 167,1. 21–168,I.7 (Житіє Петра, § і). §39: PS 5, рр. 184,I. ЗЗ-185.I.5. Порівн. про це огляд у А. Риго: Rigo 1986, pp. 1–18. §§ 17–20: PS 5, pp. 171, І.17-173, І. 9. Це листування не було відзначено П. Христу, Житіє §17: PS 5, нар. 171, ІІ. 20–23 §21: нар. 240,ІІ. 26–28; §18: PS 5, pp. 171, I. 24 - 172, I.1 §14, p. 237, II.18-24; p. 172, ІІ. 5–12 §§15–16: с. 238, II.11–16; §19: p. 172, II.12–24 §17: pp. 238, I.23 - 239, I. 7; §§19–20: pp. 172, І. 25 – 173, І. 7 §§19–20: p. 240, ІІ. 7–25. Житіє §17: p. 171, ІІ. 20–23 Антиретик VII, ІІ PS 3, стор. 492, II.10-13; §18: pp. 171, I.24 - 172, I.1 p. 485, ІІ. 5–11; §19: pp. 172, II.12-17 нар. 487, ІІ. 24–28; §19: p. 172, II.19-24 p. 488, II.1-7; §§19–20: pp. 172, І. 25 - 173, І. 7 pp. 491, I. 22 -492, I. 9. Житіє §17: p. 171, ІІ. 20–23 Листи, §62: p. 226, II.17–20; §18: pp.171, I. 24 - 172, I.1 §54: pp. 221, I. 26 - 222, I. 2; §19: p. 172, II.12–17 §58:p. 223, II.16–19; §19: p. 172, II.19–24 §59: pp. 223, I. 24 - 224, I.1; §§19–20:pp. 172, I. 25 - 173, I.7 § 62: pp. 225, I.20 - 226, I.16. Для зручності читачів наводимо також такі відповідності. Послання черниці Ксенії §§54–62: PS 5, pp. 221, I. 26 - 226, I. 22 Антиретик VII, і, 34-37, 39-40: PS з, pp. 486, I. 5 - 489, I. 23; 491. I. 20 - 492, I.16. Послання §§54–55: pp. 221, I. 26 - 222, I.14 Полемічні листи §14: pp. 237, I.18 - 238, I.7; §§58–59: рр. 223, I.14 – 224, I.21 §§17–18: pp. 238, I. 23 - 239, I.26; §62: pp. 225, I. 20 – 226, I. 22 §§19–21: pp. 240, I.7 - 241, I.1. §32, II. 11-129: Tsamis 1985, pp. 461-464. Як випливає з назви, уривок взятий з VII Антирретика проти Акіндіна (пор. PS 3, р. 486, 11. 1-4), з деякими скороченнями. Філофей Коккін пише: » ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? καὶ δὴ καὶ λερ φωτισμοῦ θείου τοιάδε πρὸς ἀντικειμένον τῷ θεί ῳ τῷδε φωτὶ πρ. Зазначимо, що в рукописах цей уривок з Послання монахині Ксенії має схожу назву: Πῶς εκ τῆς νονῦ σχολῆς τοπένθος τίκτεται , PS 5, р. 221, I.25. Пошлемося на фундаментальну працю Й. Осера: Hausherr 1944 – Про поняття πένθος див. у творах Палами: Послання монахині Ксенії §§ 48–53: PS 5, pp. 2188-221; Тріади (далі Tr.), I, 3, 33; І, 2,6-7; І, 2,17. Порівн. Meyendorff 1954, pp. 188-206; Rigo 1984, pp. 108-111. Φιλοκαλία 1976 3, p. 18, ІІ. 27–28; пор. нар. 18, I. 24, p. 19, I.12. Ibid., p. 27, 1. 14; і далі: » ??????????????????????????? 20, ІІ. 25–26. Ibid., pp. 71, ІІ. 28–29; 72, II.13–14; 80, I.10. Насамперед, Tr. І, 2,2-3; ІІ, 2,19. Наскільки нам відомо, єдиним винятком є ​​Філофей Коккін, який перебував під впливом Палами. У згаданому вище Енкомії він пише: « ἡ κατὰ νοῦν (...) νῆψις καὶ τὸ πρὸς ἑαυτόν τε καὶ τὸν προσοχῆς τε καὶ προσευχῆς ἐπεστράφθι », §5, II. 1-2: Tsamis 1985, p. 431. І. Мейєндорф стверджує, що неможливо з точністю датувати ці три розділи, натхненні, за його словами, «класичними ідеями вчення Євагрія» (Meyendorff 1959», рр. 383–384). Однак в іншому місці (ibid., p. 6о) він пише про те, що дані Глави та Відповідь Павлу Асеню створювалися одночасно з редакцією Житія Петра Афонського. П. Христу припускає, що Глави створювалися до початку богословської полеміки, тобто до 1337 і після Житія Петра Афонського (1333) (PS 5> рр. 123-124). Підкреслимо, що Христу не наводить жодних доказів на підтвердження пропонованої хронології. За відсутності будь-яких зовнішніх свідчень ми можемо датувати Глави лише виходячи з «внутрішнього» аналізу та зіставлення цих сторінок з іншими творами Палами. Першу вказівку знаходимо в гол. 2: йдеться про термін, висхідний до Діонісію Ареопагіту (De divinis nominibus 4,9), «[одноподібне] зосередження» ([ ἑνοειδής ] συνέλιξις ). Про це порівн. наші спостереження: Rigo 1994 року. Даний фрагмент з Діонісія, інтерпретований Паламою в рамках вчення про душу, є основою його поглядів на молитву, що випливає з уривка другої Тріади: «Хіба ми чинимо безглуздо (...), якщо віримо, що прагне, відповідно до завіту, до єдиного зосередження розуму (? συνέλιξις τοῦ νοῦ ) і той, хто залишив вивчення різноманітних наук, знаходиться поза ділимих і мінливих понять, поза чуттєвими уявленнями і знаннями, що мають свою основу в почуттях?» (Тг. II, 1, 35; порівн. Тг. I, 2, 5). Термін συνέλιξις зустрічається також у І Листі Варлааму (1336 або 1337): PS I, нар. 249, II.16-17; пор. нижче: прим. 63. Щоб розширити контекст, прочитаємо ще кілька рядків із Розділів. «Розум ( νοῦς ) називається також енергією розуму ( ἡ τοῦ νοῦ ἑνέργεια ), яка полягає у помислах та уявленнях. Розум є також і силою ( δύναμις ) що робить це, яка зветься ще «серцем» ( καρδία ) за Писанням (...) Енергія розуму і його помислів у тих, хто вдається до молитви – особливо молитви однослівної, – легко стверджується і очищується, проте сила, яка виробляє не може душі: насправді душа є щось єдине, складене з багатьох сил ( καὶ γὰρ ἕ ν ἐστι πολυδύναμον πράγμα ἡ ψυχή )» (§3: PS 5, p. 199, II. Останні слова мають буквальну відповідність у першій Тріаді (Тг. I, 2, 3): « Ἐπεὶ δὲ καὶ ἕ ν ἰστι ολυδύναμον πράγμα ἡ καθ ̓ ἡ. Ми бачимо, що для окремих висловлювань із Глав знаходяться очевидні аналогії в інших творах Палами, написаних близько 1337 р. Крім того, ми знаємо типовий «метод роботи» богослова, який у своїх працях постійно повертався до ідей творів, над якими працював у той самий час. На підставі цих даних ми можемо з великою впевненістю укласти, що Глави про молитву та чистоту серця були написані близько 1336/37 рр. §2: PS 5> нар. 158, ІІ. 1–9. κατὰ τὴν εἰς ἑαυτὸν συνέλιξιν τε καὶ ἑπιστροφὴν τοῦ νοῦ «, §42: PS 1, p. 247, . Антирретиці проти Акіндіна (7,9, 27: PS 3, р.481, II. 20-21). " συστρέφειν τὸν νοῦν εἰς ἑαυτόν ", Tr. I, 2, 8; τῆς ο ὗ ν καθ ʼ ἑαυτὸν ἑνεργείας γενόμενος ὁ νοῦς ἤ τις ἐστιν ἡ πρὸς καὶ τήησις ", Tr. I, 3, 45; " ἑπστρέφυσι τὸν νοῦν εἰς ἑαυτὸν ", Tr. II, 1, 31; " περὶ τὰ ἔνδον στρεφομένων ἡμῶν », Tr. II, 2, 5. Наведемо також приклади вживання інших термінів: Tr . I, 2, 4 ( ἑντὸς τοῦ τε σώματος καὶ ἑαυτὸν τὸν νοῦν ἐπαναγαγεῖν ἀνάγκη ), Tr. I, 2,8 ( τὴν δύναμιν τοῦ νοῦ τῆς καρδίας εἴσω πέμψει ) etc. [Див. с. 23-25 ​​наступ. вид.] Володимир (Філантропов) 1894, с. 257-260. Фонкіч, Поляков 1993, с. 79. У цьому виданні лігатури скорочень розставлені над тому порядку, який було запропоновано у виданні П. Христу, а хронологічно. Тим не менш, дана послідовність також є деякою умовністю, оскільки всі рукописи потребують уточнення датування. Тобто на Святій горі Афон. Палама представляє Петра читачеві справжнім атлетом Духа. Таке порівняння характерне для святоотцівської гомілетики і сягає корінням у літературу еллінізму та класичної давнини. У слов'янських перекладах слово «змагання» зазвичай перекладається як «подвиг». Мт. 5sqq.; cf. Мт. 25:26. Хоча безпосередньо Палама користувався лише текстом Миколи Монаха (див. нижче наст, вид.), за іншим «попередником» ховається свт. Мефодій, текст якого відтворює Микола Монах. Ця фраза є, з одного боку, риторичним топосом, тому що ніде далі Палама не додає нічого до тексту Миколи Монаха, а з іншого, натяком на мізерну фактичну базу останнього. Ймовірно, Палама порівнює «видобуток інформації» про прп. Петре із вкладенням грошей на спорудження якоїсь будівлі (власне, сама «тема» і є така «будівля», див. нижче за текстом). Тобто дадуть знижку при внеску (див. вище). Палама має на увазі не тільки внесення нової інформації, а й убогість власних знань щодо життя та діянь прп. Петра. Цей вислів («священні збори») свідчить про те, що слово вимовлялося перед аудиторією. Очевидно, йдеться про чернечу аудиторію Афона. Втім, це може бути риторичним топосом чи запозиченням з тексту Миколи Монаха (I.2). Вище Палама згадав про велике змагання біографів прп. Петра, змаганні у описі те, що важко «висловити словом і сприйняти слухом» (§2). Відсилання до §2. Палама порівнює оповідання з афонськими гірськими хащами, через які довелося пробиратися прп. Петру (див. нижче, §17). Одне з імен святої гори Афон у Палами (див. нижче). Вказуючи на відсутність у Миколи Монаха відомостей про народження прп. Петра, він одночасно опускає і вказівку те що, що преподобний служив у V σχολή . вище, прим.4 наст. вид. Палама називає Святу гору Афон «скинією нерукотворною». Порівн. Dion. Ar, d. n. 224, 8. У Миколи Монаха (IV.7) – п'ятдесят три роки. Aristoph. Com., plout. 1151. Тобто поєднувався містичним шлюбом. Більше нейтральне значення для συνῆλθε – «зустрівся». Йдеться про одну з візантійсько-арабських воєн ІХ ст. Палама опускає подробиці: Петро перебував у V схолі – одному з «лейб-гвардійських полків», «розквартованих» у Константинополі. Палама знову опускає подробиці: справа відбувалася в арабській столиці Самаррі. Складається враження, що свт. Григорій свідомо абстрагує оповідання. Досл., "відкидає миле життя". Натяк на бажання померти або навіть накласти на себе руки. Однак Палама пом'якшує вираз βίον ἀπολέγεσθαι («здійснити самогубство») на ζωήν ἀπολέγεσθαι («розпрощатися з життям»). Тут Палама продовжує свою думку, що Бог швидкий на допомогу (див. вище). Палама дещо видозмінює сюжет на користь свого героя: Петро дає обітницю постригтися у в'язниці і проходить випробування у стійкості, тоді як у Миколи Монаха (1.2) він дає обітницю ще раніше, нехтує ним, згадує про нього у в'язниці та обіцяє його виконати. У Миколи Монаха (1.3) свт. Микола зауважує, що Сам Господь зволікає зі визволенням Петра. Тобто Симеон Богоприйменець. Див Лк. 2sqq. Палама згадує про два явища свт. Миколи, причому описує лише одне. У Миколи Монаха йдеться про три видіння, хоча перше з них не входить у Миколи до рахунку – звідси, можливо, помилка Палами. Свт. Григорій також опускає інші подробиці (наприклад, тижневий піст), а моління Петра переносить тимчасово перед явленням св. Симеона із періоду перед третім баченням. Далі пропущено весь діалог між св. Симеоном та Петром. Свт. Григорій запозичив цю подробицю з опису Миколи Монаха (1.4), яке саме не має аналогів у візантійській літературі. Симеону Богоприїмцю присвячений едогію обителі Кутлумуш XI ст., що зберігся в імператорських Мінодогіях, де він представлений як «чоловік праведний і благочестивий», згідно з євангельським текстом, але аж ніяк не як первосвященик (Rigo 1999, рр. 56–57). Іс. 59: 5 . У Миколи Монаха сказано словами Пс. 67:3: «Як тане віск від лиця вогню». Палама вводить новий мотив первісної відмови Петра брати плоди, якого немає у Миколи Монаха (I.4). Та й сам сад із звичайного перетворюється на особливий: з різноманітними деревами та рясним зрілими плодами. 1Кор. 15:50. СР: Гал. 1:6. Палама опускає сцену із попередженням свт. Миколи і репрезентує поведінку Петра як його особисту ініціативу. Тобто «стрілою любові до Бога». Палама опускає наказ свт. Миколи Петру йти до Риму (Микола Монах, I.3), тому залишається неясно, чому Петро йде саме до Риму. У Миколи Монаха (II.2) - "вночі". Палама ж явно прагне більш «духовного» осмислення сюжету. За абстрактними «прикметами» у Палами ховається сцена, коли свт. Микола показує татові Петра. Палама опускає вказівку Миколи Монаха (II.2), що це був храм св. Петра, тобто Ватиканський. Палама надзвичайно сильно скорочує сцену з татом та Петром, мабуть, через свої антилатинські настрої. Можливо, його збентежила сцена благословення папою Петра зі словами: «Ступай, чадо, Господь буде з тобою, і Він направить шлях твій». Про маршрут плавання у Миколи Монаха відомостей немає. У Палами ж явний анахронізм: у ІХ ст. Крит перебував під владою арабів. Палама переставляє місцями епізоди з зціленням сім'ї та явищем Богородиці, мабуть, заради того, щоб наголосити на не випадковості руху Петра до Афона. Палама продовжує свою «критську тему», яка сходить, можливо, до якогось переказу цього острова. Унція – одиниця ваги, що дорівнює приблизно 29 грамам. Тобто вважав причиною того, що сталося, волю Божу. Порівн. Jo. Chrys., In acta Apostolorum [hom. 1-55], vol. 60, p. 250, I. 29. Досл, «у священні місця». Оскільки слово τὰ ἄδυτα часто означає «вівтар», Палама вказує на те, що прп. Петро був допущений Богом у нерукотворені вівтарі афонських пустель. Далі слідує аскетичний відступ Палами, що пояснює зміст помірності та ісихії. Розум тут розуміється як найвищий початок душі людини (так у Євагрія), що роз'яснено Паламою нижче. Тобто людська природа пов'язана із земними почуттями, бажаннями, уявленнями. Досл, «розумів природу поєднання з цим персним єством». Досл, «налаштував розум (як музичний інструмент) на вірний лад». Досл, «згортання всередину», «концентрація у собі». Слово συνέλιξις один із термінів прп. Діонісія Ареопагіта, запозичена з неоплатонічної традиції (див., наприклад, Procl., th. Plat., vol. 4, 70.22–71.3 ← Dion. Ar., d. n. 4.2 PG 3, 696B). Cp. Dion. Ar., d. n. 4.9 PG 3, 705A; d. n. 7.2 PG 3, 868C; особ. d. n. 3.2 PG 3, 681B. Ймовірно, у цьому випадку Палама скористався «терміном» Ареопагіту для найкращого пояснення містичного досвіду ісихастів. Палама застерігає від принади: «супутнє принади світло» споглядається «не згідно згортання розуму в собі ( συνέλιξιν ) і поверненню його до себе (ἐπιστροφήν )» (свт. Григорій Палама, Послання I4, р. 4, 2, 3). 15-17). Зазвичай слово σύννευσις (досл, «сходження в одній точці», «перевага (множині одного)»), що походить з лексикону неоплатоників (Plot., еnn. 3,8.11, 22–31), у Ареопагіта означає «пред. Аг., е. h. 2.3.5-PG3.401В), а у прп. Максима Сповідника є граничною одностайністю аскета з Духом Святим (PG 91, 89D). Палама інкорпорує слово в опис ісихастської практики: всі сили душі збираються розумом в якусь надприродну єдність, не суперечать йому, стають з ним узгодженими, а отже, узгодженими і з божественною присутністю, що в ньому знаходиться. Порівн. Dion. Аг., d. n. 4.7 PG 3, 704В. Вчення Палами про повернення сил душі до розуму піднімається, безперечно, до ареопагітських текстів. Євагріанська традиція, яка дуже вплинула на аскетичні писання, не відбито тут повною мірою. Див виноску нижче. Див Evagr. Pont., or. 118–120 PG 79,1193A, В: «Блаженний той розум, який під час молитви набув граничної несприйнятливості». Слова ἐποπτεύω і ἐποπτικός відносяться як termini technici до містерій Елевсіна та до культових практик корибантів (Clem., prot. 2:p. 15.1 PG 8, 80В). Климент Олександрійський використав це слово для опису християнських обрядів (PG 8,984В). Порівн. Or., Cels. 4.63: нар. 334.18 PG 11, 1132А. Поняття «придбане» (ἐπίκτητον) сходить до Платона і є синонімом слова «сутність» (οὐσία). Речі природні, природні (τὰ φύσει ὄντα) протиставлені речам не природним, набутим (τὰ ἐπίκτητα). Палама говорить тут про речі, противні досконалої людської природи, тобто привнесених до розуму ворогом. Тобто всі пристрасті (досл, «від поганого карбування»). Протиставлення тілесного і душевного в матерії перегукується з Філоном Юдеєм: δυὰς δὲ παθητῆς καὶ διαιρετῆς ὕ λης (De spec. legg. 3, 180) і святоотеческому. Можливо також вплив міркування Микити Стіфата , який говорить про «речовій двійці нерозумної частини душі» (Про рай, §32). Згідно з античним вченням про душу це гнів і бажання. Тобто нетварними божественними енергіями. Порівн. Dion. Аr., d. n. 134, 11: ἀτελὴς δὲ ἐν τοῖς τελείοις ὡ ς ὑπερτελὴς καὶ προτέλειος . Порівн. Пісні. 1, 3; Іс. 61, 10 . Порівн. тж. Plot., еnn. 6, 7: 32, 31–32 ( δύναμις οὐν παντὸς καλοῦ ᾄ θος ἐστί , κάλλος καλλοποιόν : «отже, потенція всякого блага.») Говорячи про те, що внутрішня людина повинна «благопристосувати до Первообразу» свою красу, Палама закликає чернечих «сподобатися» Богу, «прикрасивши» себе духовним цвітінням розуму. Порівн. Xenoph., Cyrop. 3, 3, 69. Порівн. Dion. Аr., d. n. 1.4 (PG 3, 592С). Порівн. Мт. 8:12; 22etc. Порівн. §47. Порівн. Лк. 10:42; Кільк. 1:12. З описів Святої Гори Іоанна Комніна (поч. XVIII ст.) та Макарія Тригоніса (1772 р.) з'ясовується, що печера преподобного знаходилася у південній частині півострова, між Великою Лаврою та скитом св. Анни. Докладніше про локалізацію цього місця див. у А. Ріго (Rigo 1999, PP. 43-45). Палама розвиває «зміїну» тему Миколи Монаха, перетворюючи на змія лукавого. Амалик – родоначальник амаликитян, традиційно символ плоті, що повстає на дух: «І коли Мойсей піднімав руки свої, долав Ізраїль; а коли опускав руки свої, долав Амалик... боротьба у Господа проти Амалика з роду в рід» (Вих. 17:8–16). Таким чином, Палама порівнює тут прп. Петра з Мойсеєм. У язичників (наприклад, у грецькій трагедії) ἀλάστωρ – даймон помсти, «месник». Християнські автори пізніше називали «месниками» бісів. Так, Ніл Анкірський писав у тому, що битва чернечих ведеться з демонами-мстителями (PG 79, 188A). Євсевій Кесарійський називає «демоном помсти» главу демонів, диявола (PG 22, 277C). Рідкісний аскетичний термін, ймовірно, існував серед ісихастів. Слово τὸ σύννουν («обережність розуму») утворено методом субстантивації від слова σύννους («обережний», «розважливий», «задумливий»). Євагрій Понтійський у своєму трактаті «Про молитву», авторство якого приписувалося Нілу Анкірському, писав: ὅ ρα μή σε ἀπατήσωσι διά τινος ὀπτασίας οἱ πονηροώ ἀλλὰ γίνου σύννους τρεπόμενος εἰς εὐχὴν (Evagr. Pont., or., vol. 79, p. 1188. 26–28). У Палами - ἔνστασις. Точніше було сказати ἔνστασις βίου (латинський еквівалент – modus vivendi). Цей вислів зазвичай використовувався стосовно філософів. Палама, наслідуючи Ареопагіту, порівнює подвижників з аедами, невтомними творцями та виконавцями хвалебних пісень богам, які виконувались на язичницьких містеріях. Тобто навіть від уявлення про жінку. Палама натякає на те, що диявол, обернувшись жінкою і з'явившись Петру, не зміг би вкинути пустельника в гріх, оскільки саме уявлення про гріх з жінкою не було в чистому розумі анахорету. Тобто зі зміями чи скорпіонами. Авраам завжди сприймався як приклад гостинності. Досл, «щодня вершиться безсмертна наступність». Тобто благодаті Нового Завіту. Лукавий «пародує» слова апостола Петра, звернені до Христа (Ін. 21:17) Тут Палама порівнює Петра і всякого ісихаста з праотцем Адамом, вигнаним із Раю через словеса послуху. Розумний, чи уявний, рай залишається через думку чи помисел, і ніяк інакше. Чому вжито множину – не цілком зрозуміло. Чи мається на увазі те, що над дияволом здобуває перемогу все чернецтво? Ймовірно, багато. ч. вказує на сприяння прп. Петру небесних сил. Вираз відсилає до постанови Халкідонського собору: ἐν ἀκεραίαι τοιγαροῦν ἀληθοῦς ἀνθρώπου καὶ τελείαι τ ῇ ψ ἐτέχθη (2, 1, 1, р. 13). «Багатоликим» названий диявол у Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio B), Homily 7, 16.3–4). Протей – морське божество, син Посейдона (Apollod. II. 5, 9) наділений здатністю набувати образ різних істот і даром пророцтва. Ймовірно, тут мається на увазі знаменитий епізод «Одіссеї», в якому Менелай бореться з Протеєм, який постійно змінює вигляд, щоб отримати від нього пророцтво про долю грецького війська (Od. IV, 351-424). У пізніх творах Палами Акіндін буде порівнюватися з гідрою: «Отже, знову треба Гераклу підступити до гідри, у якої після відсікання знову виростає голова (або голови), а суддям – бути готовим припікати вогнем правосуддя гортань [Акіндіна], знову позбавлену голів» (А.1.). І опонент єпископа Фессалонікійського, філософ Никифор Григора порівняти Паламу з гідрою (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В даному випадку Палама відноситься і до сатани як полеміст, застосовуючи цей полемічний топос пізніше до єретиків. Порівн. Dion. Ar., h. e. 79, 24-25. Лідійський камінь – мінерал, з допомогою якого давні визначали справжність золота. Палама пом'якшує слова Миколи Монаха (IV.5): Хто я такий, пес, щоб ангел Господній прийшов до мене? «Бо диявол уже засуджений» (пор. 1 Тим. 3:6). Тут Палама говорить про божественні енергії. У творах Палами є інші місця, де божественні енергії називаються божественними благодатями. Lucian., Icaromen. пд, 17: ο ὗ ν πτεροφυῆσαι ποτε οὐδεμι ᾷ μηχαν ῇ δυνατὸν . Ікар – син легендарного античного скульптора та архітектора Дедала, який побудував на острові Крит знаменитий лабіринт для Мінотавра. Згодом батько та син бігли з Криту на рукотворних крилах, склеївши пір'я воском. Ікар, піднявшись надто високо, впав у море, оскільки віск розтанув від сонячного жару (Apollod. Ill, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262). Порівн. Dion. Аг., е. h. 119,9 3Цар. 17:4; 17:6. Порівн. Лк. 12: 24 . Палама тут вказує на пророка Іллю (див. вище). У Палами опущено епізод із явищем Богородиці та св. Миколи (Микола Монах IV.6). Ця ідея Філона Олександрійського про природу і смак манни була сприйнята Григорієм Ніським та іншими, ймовірно, як метафора різної благодаті, різних дарів Святого Духа за єдиної природи Святого Духа. Порівн. топос у неоплатонічного філософа Порфирія: ἆ ρ ᾽ ο ὗ ν οὐ τὰ μὲν χωρίζοντα ἀπὸ τῶν αἰσθητῶν κα὾ αὐτὰ παθῶν , ἀνάγοντα δὲ πρὸς νοερὸν καὶ ἀφάνταστον ἀπαθῆ τε ζωὴν καθ ᾽ τε , ταῦτα ἂ ν εἴη ... (De abstinentia I, 30). Палама говорить про життя ісіхаста, позбавленої природної діяльності розуму, укладеної в зміні образів, думок і уявлень, що представляють. Ймовірно, у св. Василя це вираз від еллінської вченості (зустрічається в Епікура, Плотіна, Прокла, Дамаськія), особливо якщо врахувати, що ця книга твору насправді належить Дідіму Олександрійському. У Миколи Монаха (IV. 5) йдеться про п'ятдесят три роки. Порівн. Феодорит Кірський. На Псалми. PG 80, col. 1680.10. Досл, «згідно з своїми хитрощами». Незрозуміло, чому олень у Палами (на відміну від Миколи Монаха, див. нижче) виявляється самкою. Ймовірно, алюзія на Пс. 41:2. Порівн. Ахілл Татій, Левкіппа і Клітофон (8,12.4–7): ζεῦγος τοῦτο ὁρ ᾷ ς ἀναφρόδιτον καὶ ἐχθρὸν ἡμῶν καὶ τῶν ἡμετέρων ρ παρθένος καὶ θρασύτερον ὤ μοσε κατ ᾽ ἐμοῦ ὁρ ᾷ ς δὲ αὐτούς ἐπὶ τὴν συντρέχοντας ἄρξαι καὶ σύ τῆς θήρας ἀπὸ πρώτης τῆς τολμηρ ᾶ ς κόρης · καρ βέλος εὐστοχώτερον ἐστιν .“ ἐντείνουσιν ἀμφότεροι τὰ τόξα , ἡ μὲν ἐπὶ τὴν ἔλαφον , ὁ δὲ Ἔ ρως ἐν καὶ ἀμφότεροι τυγχάνουσι , καὶ ἡ κυνηγέτις μετὰ τὴν θήραν ἦ ν τεθηραμένη . καὶ ε ἶ χεν ἡ μὲν ἔλαφος εἰς τὰ νῶτα τὸ βέλος , ἡ δὲ παρθένος εἰς τᴴ δὲ βέλος , Εὐθύνικον φιλεῖν . δεύτερον δὲ καὶ ἐπὶ τοῦτον ὀϊστὸν ἀφίησι . Порівн. також Greg. Naz., De vita sua, l. 863 (sic). Ці пасажі вказують на якийсь таємний зміст: переживання особливого роду містичного кохання. Крім того, олень був для греків символом боязкості, і цим символом Палама приготує читача до нової погоні, але тепер уже погоні мисливця за Петром, бо «душа, яку підганяють стрекала любові, чи не насичена [самої] стрімкістю до предмета обожнення, нехай навіть». Дідим Олександрійський писав у своїх коментарях до псалмів, що ὅ ταν , φησίν , [ ἡ ἔλαφος ] παλαιω [ θ ῇ] καὶ ἀποβάλ ῃ τὰς ἐσθίει ὄφιν καὶ ἀνανεοῦται . ἡ βρῶσι ς > τῶν ὄφεων νέαν αὐτὴν α ὗ θις [ ποι ] εῖ (Didymus Caecus, Commentarii in Psalmos, 4: Codex, p. 22). Таким чином проголошується якась божественна юність старіючого і близького до смерті Петра, яка здобувається через перемогу над бісами. Ймовірно, Палама натякає тут на непередаваність містичного досвіду навіть за близького спілкування мисливця з анахоретом (див. нижче). Досл, «розумом приліпившись до видобутку». Порівн. § 40, про «душу, вражену стрекалами любові». Вживання множини замість єдиного в першій особі - риторичний топос. Вираз, запозичений із платонівської філософії. Палама вставляє певну подобу обов'язкового для агіографії свого часу риторичного фіналу життя святого. В оригіналі: "божественна глава". У даному контексті при описі кохання Палама з одного боку використовує яскравий поетичний образ τὰ παιδικὰ – κέντρα ἀγάπης (пор. Eur., Hipp. 39; Soph., Phil. 1039 ; а також Plat., Phaedr. душі, що % має явну паралель у «Федрі» Платона (Plat., Phaedr. 246а sqq.). Особливу увагу тут слід звернути на визначення крила у Платона: Πέφυκεν ἡ πτεροῦ δύναμις τὸ ἐμβριθὲς ἄγειν ἄνω θεῶν γένος οἰκεῖ · κεκοινώνηκε δέ π ῃ μάλιστα τῶν περὶ τὸ σῶμα τοῦ θείου , τ καλόν, σοφόν, ἀγαθόν, καὶ π ᾶ ν ὃ τιι τοιοῦτον · τούτοις δὴ τρέφεται τε τὸ τῆς ψυχῆς πτέρωμα , αἰσχρῷ δὲ καὶ κακῷ καὶ τοῖς ἐναντίοις φθίνει τε. «Крила від природи властива здатність піднімати важке у висоту, туди, де живе рід богів, причому з усього, що % пов'язане з тілом, воно якимось чином найбільше прилучено до божественного; божественне ж прекрасно, мудро, добре і все тому подібне, саме цим живиться і збільшується окриленість душі, а від протилежного, тобто від безобразного, поганого, вона чахне і гине» (Plat., Phaedr. 246d-e, пер. А. Н. Егунова 9) цитується по. Порівн. Числ. 27:16 ; Євр. 12:9. Досл. «Пан духів». Для посилення висловлювання автор використовує подвійне заперечення: «є малим багатством і тим скарбом, яке збагачує». Палама детально описує спровокований бісом напад епілепсії. Опис це дуже «фізіологічно» і видає деякі знання в галузі медицини. Палама опускає ім'я монастиря - "Климентів", - оскільки ймовірно не знає, що це стара назва Івірона, а, можливо, через прагнення абстрактності оповідання (див. вище). Дан. 9 (у пров. Феодотіону). Досл, «з прекрасною труною». В оригіналі гра слів: ἄριστον – ἄριστος. Гра слів: διειδὴς - ἰδεῖν . Палама слідує однією з двох рукописних сімей Житія Миколи Монаха», що дає етимологічно прозоре читання «Фотокоміс» замість незрозумілого оригінального «Фокоміс». Коротке формулювання Халкідонського догмату В оригіналі гра слів: κωμάζω – Φωτόκομης. Досл, «поклали селище під його заступництво». Лінкей – керманич у поході аргонавтів, що відрізнявся небувалою гостротою зору, здатністю бачити під землею та водою (Apollod. I, 9,16; III, ю-п). παιάν – «священна пісня», присвячена язичниками богу-цілителю та покровителю лікарів Пеану, який асоціювався з Асклепієм та Аполлоном. Палама навмисно при описі зцілень використовує слово "пеан" (а не "гімн" або "хвалебна пісня"). Палама сильно переробляє тут текст Миколи Монаха (VI-I.5): замість торгівлі з ченцями та перенесення мощів на єпископію і храм йдеться про будівництво церкви прямо на тому місці, причому на пожертвування мешканців – можливо, саме така практика здавалася Паламі найбільш звичною чи вірною. Видозмінена цитата з Надгробної промови Перікла, наведеної в історії Фукідіда: Thuc., hist. 2, 43, 3. Факрасій Протостратор в Диспуті Наламі з Григором (§ 22) викладає вчення Палами про природність властивостей Бога в промові Фессалонікійського святителя: «Бог природно має безпочатковість, незмінність і безмежність, і ці властивості виявляють не те, що Бог є, але що Він не є, так що жодне з них не є. Тому таке є природними і нетварними властивостями Бога, але з сутністю» (пер. Д. А. Поспелова). Про термін συνέλιξις див. вище наст, вид., прим. 59. Йдеться про мощі або ікону святого. Тут Палама порівнює прп. Петра з манною (див. вище, § 35). Anrich 1913-1917, І, нар. Ю2. Papachryssanthou 1974, p. 49. Anrich 1913-1917, І, pp. 85–106. Gouillard 1967, нар. П2; Laurent 1961, pp. 218-219. Див вище з. 20 наст, вид., прим. 29. Ehrhard 1937-1952, I, pp. 392-394. Це є житія, де поєднуються образи двох лікійських святителів Миколаїв: Миколи Мирлікійського (IV ст.) та Миколи Пінарського/Сіоніта (VI ст.). Anrich 1913-1917, І, pp. 303-319. Papachryssanthou 1974, pp. 28–32. Anrich 1913-1917, II, рр. 277-2S7. Papachryssanthou 1974, pp. 40-43. Emereau 1924, pp. 276-282. Подібний набір фактів міститься і в пізнішому каноні, написаному якимсь Арсенієм (втор. пол. IX ст.), Який називає днем ​​пам'яті преподобного 5 червня. Однак ми не маємо достатніх відомостей, щоб ототожнити цього «ченця Петра» з прп. Петром Афонським (Rigo 1999, рр. 9-10). Kourilas 1936, нар. 492; Binon 1939, нар. 51. Порівн. тж. с. 17 наступ. вид. Papachryssanthou 1974, pp. 44-45. А. Риго передбачає можливість «зворотного зв'язку»: день пам'яті прп. Петра було перенесено з 22 червня (як у Каноні Йосипа) на 12-те саме через помітну схожість між житіями двох святих (Rigo 1999, рр. 24–26). Італійський дослідник А. Ріго пропонує вичерпний огляд пізнішої традиції, яка не згасає до наших днів. На рубежі XIV-XV ст. на основі тексту Миколи було складено стисле Житіє прп. Петра, включене у службу святому (найдавніший рукопис – cod. Athos. Pantel. 478. 5985, XV в.). Так як мова стародавнього Житія поступово ставала незрозумілою простим читачам, згодом виникли дві редакції на димотиці: наприкінці XVI століття (ed. Doukakis 1885, pp. 90-120) і в середині XIX ст. Остання версія належала перу ченця Якова Неаскітіота (cod. Athos. Pantel. 279. 5786). Додатковим свідченням загальноафонського шанування прп. Петра служить оповідання, включене до Синаксара Никодима Святогірця, який додав від себе подробиці про сім'ю та походження святого (Nicodemos Haghioreites 1819, V, pp. 217–218). Вже у XX ст. ієромонах Діонісій з афонського скиту Святої Анни написав нову службу прп. Петру, а Герасим Мікрагіаннаніт – на честь прпп. Петра Афонського та Онуфрія (Rigo 1999, рр. 39-42). § 4; див. 43 наступ. вид. Щодо свт. Мефодія див. вище, с. 137-138,142 наст. вид. σχολή – одиниця «візантійського війська», що містить близько 500 осіб. У VI ст. під Константинополем було розквартовано сім таких підрозділів. Упорядник Vitae demoticae прп. Петра не зрозумів значення цього слова і називав схоларіями «тлумачів Святого Письма» (Rigo 1999, р. 52). Частини вбрання старозавітного первосвященика. Тобто Симеон Богоприйменець. Тобто у Візантію. А. Риго показує, що це вираз не властиво візантійським авторам, зате знаходить чимало паралелей в агіографічних текстах палестинського походження (Rigo 1999 р. 58). Мова тата опущена у Палами, як і сцена з нерішучістю Петра (див. вище). Тут закінчується текст у Мефодія (Anrich 1913 I, р.174). Ця промова Петра також опущена Паламою. У Палами цей сюжет дуже змінено. Тобто Свята гора Афон. Тобто насельників Гори. Згідно з версією Vitae demoticae, корабель зупинився між місцевостями Каравостасі та Пердикі, розташованими на краю Афонського півострова (Rigo 1999, р. 65). Vita demotica уточнює: «Нині там келія отця Макарія». Ймовірно, йдеться про Макарію, родича знаменитого Нілу Мироточівого (Rigo 1999, р. 66). Палама у своєму Слові уособлює бісів зі зміями (§23: див.наст, вид., с. 81). Порівн. просторічн. "ні в казці сказати, ні пером описати". Порівн. Числ. 1, 1; 10,11; також Суд. 20, 25 . Досл, «робив змагання». А. Риго вважає, що йдеться про храм Протату в Карієсі, присвячений Богородиці (Rigo 1999, р.78). Тобто прикрашені благодаттю, що походила від мощів прп. Петра, як і володінням цими мощами. Тобто викравши останки преподобного. Інша група рукописів дає етимологічно прозоріше читання Фоток ³ міс, яке підтримує і Палама. εὐχὴν ἐκτενῆ ; інший варіант перекладу – ектенію. Алюзія на євангельський образ; пор. Мт. 13, 45-46. Тобто божественні енергії, за термінологією свт. Палами. Даний вираз вказує на володіння Візантійської Імперії в Азії (Rigo 1999, 84). Алюзія на молитву прп. Симеона Нового Богослова До причастя.