События в шестом столетии четвертого тысячелетия

До часу життя праведного Ісаака належить препогане життя язичницького бога Зевса (він же і Дій, і Юпітер), який був сином Сатурна. Про це Зевсе, як і про інших безбожних богів, у грецьких поетів є багато байок. Вони недостойні того, щоб їх тут згадувати, і недостойні заради багатьох їхніх скорбот і брехливості; однак ми тут про небагато згадаємо для виявлення помилки і божевілля тих древніх людей, які мали у себе таких богів, і для прославлення пречистого і істинного Бога нашого Ісуса Христа, Джерела чистоти та незгасаючого світла. Протилежні речі, будучи покладені одна проти іншої поруч, найкраще виявляють у собі те, що є. Як, наприклад, сажа і сніг, блато і золото, бруківка і дорогоцінний бісер, коли вони покладені поруч, найяскравіше кожен окремо виявляють свою природу і вказують, яка існує між ними різниця - наскільки сніг біліший сажі, золото чесніше бруду, а бісер дорожче простого бул; так і в тому випадку, якщо подивитися на погане і мерзенне життя стародавніх язичницьких богів і на пречисте перебування в плоті з людьми нашого Владики Христа, можна бачити, наскільки велика між ними відмінність, наскільки велика нечистота тих богів і чистота Христа, наскільки велика брехня тих і істинність Його, як слава, перед якою ті, як пітьма, зникають! Хай зрадіємо і звеселимося про нашого істинного Бога, настільки пречистого і пресвітлого, і нехай посміємося над брехливим богом, таким скнарим і темним! Згадаймо тут про нього. Цей Зевс, або Юпітер, який польською мовою зазвичай називається Йовішем, а ми його називатимемо тут Дієм, царював у Криті (поети нечуватимуть, коли кажуть, що він царював на небі). Він узяв собі за дружину свою купнородну сестру, іменовану Юноною. Коли вона довгий час була неплідна, Дій ударив себе в голову, і з мозку його вийшла дівчина, що називається Мінервою, яка називається також і Палладою; потім вона була богинею премудрих. Засмутилася Юнона, що чоловік її без дружини народив дочку, і пішла до так званого волхва Океану шукати поради та допомоги, як би дозволити її неплідність. Втомившись у дорозі, вона сіла відпочити при дверях храму однієї чарівниці Флори, дружини Зефіра (нібито вона була дружина західного вітру, а насправді була спільною блудницею), яку називають богинею трав і квітів. Ця Флора, дізнавшись про причину смутку та подорожі Юнони, обіцяла їй допомогти, якщо тільки вона поклянеться їй Стігійськими водами, що не відкриє таємниці своєму чоловікові. Стигійськими ж водами називалося озеро, що у пекло; його води були у великій пошані у богів, якими зазвичай вони і клялися, і якщо який-небудь бог, що присягнув цими водами, потім порушував свою клятву, той мав утриматися на сто років від солодкого (червоного) пиття і сто років бути відлученим від божеської честі. Присягалася і Юнона Флоре цими Стігійськими водами, і та вказала їй траву на Оленійських полях. Коли Юнона взяла і з'їла цю траву, то зачала від неї в утробі і народила сина без чоловіка. Ім'я йому було Марс. Коли він прийшов у вік, то став богом війни. Після народження Марса Юнона зачала від чоловіка та народила Вулкана. Так як немовля було негарне собою, то він відісланий був на острів Лемнос і залишений у пустелі. Вірші шаленіють, коли кажуть, що він був повалений з неба і впав на Лемнос і що від цього падіння він пошкодив собі ногу і став кульгавим; вони також передають, що його виховали там мавпи. Коли Вулкан виріс, він став ковачем заліза і разом з одноокими циклопами виковував для богів блискавки та зброю проти гігантів. Тим часом Дій, не задовольняючись своєю дружиною, бо він був блудником (такий бог язичницький!), ґвалтував багатьох жінок і дів і народжував від блудниць собі дітей. Дочка титана Кея Латона була ним ґвалтована і зачала в утробі близнюків – Аполлона та Діану. Юнона, дізнавшись про це, сильно заревновала і почала всюди переслідувати Латону, і навіть випустила за нею змія, званого Піфоном. Останній переслідував її по всій землі до острова, який раніше називався Ортігіа, а потім був перейменований в Делос. Коли настав для Латони час народжувати, то першою вийшла з утроби дочка, іменована Діаною, яка відразу стала бабкою для своєї матері, бо прийняла брата Аполлона, що народився після неї. Як тільки останній народився, то одразу ж убив змія Піфона стрілою з лука (ось яка брехливість грецьких оповідей!). Крім вищесказаного, поети приєднують ще й цю байку: коли Латона, рятуючись втечею від Юнони, досягла Лікії, вона почала відчувати сильну спрагу і тому підійшла до озера, щоб напитися. Люди, що сталися там, обурили воду ногами. Латона благала богам, просячи помститися тим, хто обурив воду, і одразу ті люди були перетворені на жаб, і постійно вони перебувають в озері тому. Також Дієм була ґвалтована і Майя, дочка Атлантова, яка після цього народила Меркурія. Потім були й інші з тим самим ім'ям Меркурія, з яких один був богом лікарства, інший – риторства, третій – торгівлі, четвертий – крадіжки та ін. У царя аргоського Іназа (країна аргіїв була потім перейменована на Фессалію) була дочка, яка за своєю красою перевершувала всіх дівчат. Вона мала ім'я Іо (потім була перейменована Ізідою). Дій, побачивши її з висоти небесної (за їхньою марнотою), вразився нею. Коли одного разу ця дівчина одна ходила в діброві, він спустив на неї мороку і мороку, зійшов до неї і ґвалтував її. Дружина його Юнона, побачивши з висоти внизу морок і не знаходячи свого чоловіка на небі, зрозуміла, що відбувається, швидко спустилася і розсіяла морок. Дій, відчувши наближення Юнони, перетворив дівчину на корову, щоб дружина його не пізнала досконалої ним справи. Юнона, побачивши прекрасну корову, благала чоловіка, щоб він подарував їй її, оскільки вона зрозуміла те, що відбулося, і хотіла мститися. Дій всупереч своєму бажанню подарував її. Тоді Юнона, прийнявши корову, доручила її пастуху, який називався Аргусом і мав у своєму тілі спереду і ззаду сто очей. Богиня заповідала йому, щоб він пас її невсипуще і вдень і вночі, не даючи цим Дію можливості зійтися з нею. Якщо Аргус, коли він пас корову, хотів заснути, він змішав лише два очі, а всіма іншими стежив за коровою. Так він чинив, поперемінно даючи відпочинок своїм очам: одними спав, а іншими не спав. Дій, співчуваючи дівиці, послав сина свого Меркурія звільнити якимось чином корову від Аргуса. Меркурій в образі пастуха прийшов до Аргуса, потоваришував з ним, узяв сопілку і почав грати. Аргус запитав його: з чого ця сопілка зроблена? Меркурій відповідав: з тростини, на яку перетворилася дівиця Сірінкс, одна з наяд, річкових богинь; Коли син Демогоргона, званий Паном, лісовим богом, побачив її дивну красу, то вразився і захотів узяти її, а вона, тікаючи від того, хто переслідував її, досягла річки, званої Ладона і що знаходиться в Аркадії, і благала своїх сестер, водних богинь, щоб вони порятували її від порятунку її, щоб вони визволили її від порятунку її. перетворена на тростину; переслідувач же її, не досягнувши того, чого бажав, зробив із тростини сопілку і став на ній грати. Розповідаючи про це Аргусу, Меркурій чарівно грав на сопілці, поки грою своєю не приспав Аргуса настільки міцно, що він усіма ста своїми очима поринув у непробудний сон. Тоді Меркурій убив сплячого Аргуса, відрубавши йому голову. Продовжуючи і потім чинити розпусту, Дій ґвалтував дівчину, іменем Семелу, яка була дочкою фінікійського царя Кадмоса. Юнона, дізнавшись, що Семела зачала в утробі, прийшла до неї в образі бабусі і запитала її: чи тебе любить бог Дій? Вона відповіла: гадаю, що любить. Бабуся тоді сказала: не можеш ти, дитино, дізнатися про його любов до тебе, чи істинна вона, хіба тільки в тому випадку дізнаєшся, якщо благаєш його, щоб він, хоча на одну ніч, прийшов до тебе з такою ж славою, з якою приходить до дружини своєї богині Юноні; благай його спочатку про те, щоб він поклявся тобі Стигійськими водами, що дасть тобі те, чого ти попросиш у нього, а коли він вимовить клятву, тоді вже проси і про те, щоб він прийшов до тебе з тією ж славою, з якою приходить до Юнони. Семела, не здогадуючись про лестощі, благала Дія так, як була навчена старою. Дій присягався їй виконати все, що просилося; коли ж почув її прохання, то дуже засмутився, що присягнув, але переступити клятви вже не міг. Тому він прийшов уночі до Семелі зі своєю вогненною славою, і коли спочив із нею, то Семела була спалена цією його славою. Потім Дій розбестив дівчину, на ім'я Данаю, дочку царя Аргоського Акрісія. Про це існує в еллінів така повість. У царя Акрісія було тільки дитя, одна прекрасна дочка. Коли вона народилася, батько запитував у поганих своїх богів щодо неї і отримав відповідь, що він сам загине від руки того, хто народиться від його дочки. Тому він створив для неї високу вежу при морському березі з прекрасними храминами і замкнув її там разом з рабинями, приставивши надійну варту, щоб ніхто з чоловічої статі не увійшов до неї і щоб вона до смерті своєї була безшлюбною в дівстві; він уже не засмучувався, вважаючи, що від неї вже не народиться той син, який має його вбити. Дій, дізнавшись про красу цієї дівчини, перетворився на золотий дощ, спав із хмар золотими дощовими краплями на вежу, проникнув крізь покрив на лоно дівчини і розбестив її. Коли дівчина змінилася у своєму зовнішньому вигляді внаслідок наближення пологів, то про це дізнався батько її. Він сповнився великого гніву, уклав її в дерев'яну бочку і вкинув у море. Бочка, що носилася хвилями, пристала до Апульського берега. Рибалки, побачивши її, винесли на берег і знайшли юницю з народженим немовлям. Обох їх вони віднесли до свого царя, ім'я якого було Полідект, хоча інші його ще називають Пілюмнусом. Цей цар, побачивши прекрасну дівчину і почувши з її вуст про її род і про те, що з нею трапилося, взяв її собі за дружину. Немовля стало рости. Ім'я його було – Персей. Коли він прийшов у вік, то Полідект, бачачи його розум, тямущість, мужність і хоробрість, почав боятися, як би він не позбавив його царства, і почав думати, яким чином позбутися його. У той час у Форкіса, царя острова Корсики та Сардинії, було три дочки, імена яких такі: Медуза, Сфено та Євріала. Вони прозивалися горгонами, від імені островів Горґіадських, розташованих на єфіопському океані, бо там панували ці дівиці, з яких старша була і царицею. Цариця ця Медуза спершу була дуже гарна; волосся її дівоче було жовте, як золото. Її красою уразився бог морський Нептун, який і лежав з нею в капищі богині Мінерви. Медуза зачала від Нептуна і народила крилатого коня Пегаса (інші говорять, що Пегас народився з крові Медузи, коли вона була розсічена Персеєм). Відразу той кінь почав літати і полетів на гору, що звалася Гелікон, розташована в Беотії неподалік гори Парнаса. Там він ударив копитом у камінь, і з нього випливло водне джерело. Мінерва ж, прогнівана за осквернення свого храму, з тієї ж години, коли Медуза була з Нептуном, перетворила її з прекрасної на некрасиву: зробила вираз обличчя Медузи злобним, подібне до золота волосся перетворила на зміїв, так що Медуза стала жахливим камінням, що мав на той час не маючи того, хто мав на те, хто мав на той час необачний страх. Вищезгаданий цар Форкіс, не бажаючи бачити в живих пасинках свого Персея, навмисне послав його до тих горгонів, щоб він переміг їх. Цар сподівався, що Персей загине від них. Але він, випитавши в Меркурія той меч, яким був убитий стоокий Аргус, а в сестри Паллади (вона ж Мінерва) кришталевий щит, щоб у ньому він міг бачити без шкоди для себе образ Медузи, залишаючись сам в той же час невидимим для Медузи, - усім цим озброївся, пішов на бору, пішов на бору. собою. Але ця голова і після смерті мала ту ж силу перетворювати на камінь тих, хто дивиться на неї. Повертаючись із боротьби, Персей прийшов до мавританського царя Атланту, але той не прийняв його, бо мав передбачення від своїх богів остерігатися сина Дієва. Тому він нікого зі мандрівників не приймав до свого дому. Не прийняв з тієї ж причини і Персея. Тоді Персей проти його очей поставив голову Медузи, і тільки-но Атлант побачив це, відразу ж перетворився на камінь і став високою горою, вершини якої не може бачити людське око. Коли Персей був у Ефіопії, він побачив у морі прив'язану до каменю дівчину, що називалася Андромедою, дочка царя Ефіопського Кефея; на березі морському стояли і плакали її батьки. Причина цього полягала в наступному. Кассіопа, мати Андромеди, безмірно пишалася своєю красою і говорила, що вона красивіша навіть за нереїдкий німф, річкових богинь, що були доньками морського бога Нереїда. Тому німфи схопили дочку Кассіопи Андромеду, що ходила берегом морським, і прив'язали її до каменю на поживу звірові морському Кіту. Персей, побачивши це, убив Кита, що наближався до дівчини, а дівчину взяв собі за дружину. Коли Персей повернувся у свою батьківщину до діда свого Акрисію, то проти свого бажання вбив його головою Медузи, бо Акрис побачив цю голову і перетворився на камінь. Так виповнилося дане Акрісію пророцтво, що він помре від свого онука. І взагалі Персей багатьох занапастив головою Медузи. Дій же, не перестаючи здійснювати погану розпусту, полюбив дівчину Європу, дочку фінікійського царя Агенора. Він послав Меркурія, щоб він пригнав з фінікійських гір стадо тварин на те місце, де Європа разом з іншими дівчатами зазвичай грала біля морського берега. Коли туди наблизилась череда, Дій перетворився на білого бика. Царівна, побачивши його, підійшла до нього і почала його гладити. Бик же стояв лагідно, тож дівчина навіть зважилася сісти на нього. Тоді бик, повільно рухаючись, наблизився до моря і раптово кинувся до нього. Пливши морем, він заніс царівну в Кріт. Перетворившись там на колишній свій образ, він залишився з нею і народив від неї трьох дітей: Міноя, Радаманфа та Сапердона; їх він поставив суддями в пекла. У вічну пам'ять про свою блудницю Європі він назвав третину землі Європою. Дій також полюбив і водяну богиню німфу, ім'я якої було Плота. Блудодіявши з нею, він народив сина, названого Танталом. Останній був царем у Фрігії. Про нього розповідається таке. Одного разу він скликав до себе на бенкет всіх богів і богинь; бажаючи випробувати силу їхнього божества, він заколов свого сина, розрубав його, зварив і запропонував богам їсти. Боги ж, пізнавши людське м'ясо, обурилися, і ніхто з них не хотів їсти; тільки богиня Церера, сестра Дія, з'їла одне плече. Розгнівалися всі на царя Тантала. Зібравши всі члени запропонованого в їжу юнака, вони склали ціле тіло і, пославши Меркурія, повернули душу юнака з пекла та оживили тіло. Побачивши, що одного плеча немає, оскільки його з'їла Церера, вони приставили слонове плече. Тантала ж вони вкинули в пекло і покарали його вічним голодом і спрагою. Стоїть там пов'язаним Тантал посеред річки у воді, яка доходить йому навіть до вуст, а зверху над його головою звисає яблуня з прекрасними яблуками, що стосуються його вуст. Коли він хоче зубами скуштувати яблука, то останнє одразу ж від його вуст піднімається у висоту; коли ж він хоче пити, то вода від уст його біжить геть. Так, будучи серед пиття та їжі, він постійно страждає від спраги та голоду. Дій, маючи своєю дружиною сестру Юнону, зійшовся також і з іншою сестрою, згаданою вище Церерою, і народив дочку Прозерпіну. Вона, прийшовши у вік, одного разу збирала квіти на полях Енійських, розташованих у Сицилійській країні, і була викрадена рідним дядьком Плутоном, заведена в пекло і стала там його дружиною. Мати ж її Церера, запаливши свічку, шукала дочку свою у всій піднебесній з великим криком і риданням, і не знайшла; тільки пояс її знайшла біля Кіанського озера, що у Сицилії. Там вона дізналася від німфи Аретузи, що її дочка в пекло; Аретуза казала, що сама бачила її на власні очі у Плутона. Церера скаржилася Дію на Плутона і благала, щоб він наказав повернути дочку його та її з пекла. Дій на це відповідав: якщо вона там нічого від їстів не скуштувала, то можна її повернути звідти; але якщо вона щось скуштувала, то аж ніяк не можна її звідти повернути, бо такий уже встановлений закон, щоб тим, хто скуштував у пекло звідти, не повертатися. Сказавши це, Дій послав у пекло дізнатися, чи щось їла Прозерпіна. Коли це там було досліджено, син Археонта Аскалафос засвідчив, що бачив, як вона їла яблуко. Прозерпіна розгнівалася на свідка і перетворила його на нічного птаха сову, нехай буде вона постійно вісницею сумних речей. Дій, бажаючи втішити плачу матір, наказав, щоб Прозерпіна, шість місяців у пекло проживши з чоловіком, повернулася на небо до матері і з нею також залишалася шість місяців, а потім знову щоб повернулася на шість місяців до чоловіка. Любив Дій і дівчину Фетіду, дочку морського бога Нерея, але з'єднатися з нею не хотів, бо мав пророцтво, що якщо з нею з'єднається, то народить від неї сина, який буде більшим богом, ніж він сам. Не бажаючи мати такого сина, який був би більше за нього, він не сходився з дівчиною, але наказав онукові своєму Пілеосу, цареві Фессалії, взяти її собі за дружину. Коли настав час шлюбу, Дій скликав усіх богів і богинь, але не покликав лише однієї Дискордії. Остання, обурюючись і гніваючись за презирство до неї, зробила наступне: коли на шлюбному бенкеті сиділи разом три богині, які були - Паллада, Юнона і Венера, вона невидимо підійшла до них і кинула між ними золоте яблуко, на якому було написано: "Найкрасивішою нехай буде дано". Відразу між богинями виникла суперечка, бо кожна з них вважала себе найкрасивішою. Дій, не бажаючи сам їх розсудити, відіслав їх до уявного правдивого судді Паріса, який перебував на пустельній горі Іда. Богині вирушили до нього, і кожна з них таємно благала його, щоб він визнав її найкрасивішою, і кожна йому обіцяла дари принести. Паллада обіцяла йому дарувати премудрість, Юнона обіцяла царську владу, а Венера казала, що дасть йому гарну дружину. Коли вони всі три разом постали перед ним голими, він, розглянувши їхню красу, похвалив Венеру, сказавши, що вона найкрасивіша за всіх. Хоча й не скоро, проте Венера виконала свою обіцянку, коли сприяла йому викрасти прекрасну Олену, заради якої виникла Троянська війна. І тут можна бачити, хоча це й еллінські байки, як сильно в людях панує тілесне пристрасне кохання, заради якої люди і мудрість зневажають, і про честь свою не дбають; бо суддя вищезгаданий не захотів ні премудрості, ні царства, аби здобути жіночу красу і задоволення своєму тілесному втіху. Дій полюбив і Ліду, дружину Тіндара, лаконійського царя. Бажаючи бути з нею, він перетворився на лебедя і почав співати. Своїм співом він привернув Ліду не лише до того, що вона почала слухати його, а й до того, що вона взяла його: сподобався їй цей лебідь і вона взяла його. Коли вона потішалася з ним, він ґвалтував її, і зачала дружина в утробі від нього; народила вона яйце, з якого вийшли двоє немовлят, Кастор і Поллюкс. Відразу вона народила й інше яйце, з якого вийшли дві дівчини, Олена і Клітемнестра. Ця Олена була прекрасною, і її викрав Париж завдяки сприянню блудної богині Венери, заради чого загинула Троя. Нехай згадається тут і боротьба Гігантів із цими безбожними богами. Гіганти, або Велетни, про які ми згадували, коли говорили про життя поганого бога Сатурна, були як дуби за віком і народилися з крові посічених Титанів. Вони-то й звели війну на богів, бажаючи їх вигнати з неба. (Вірші грецькі небом називають Олімпійську гору, на якій Дій жив з іншими богами.) Велети почали зносити гори в одне місце і ставити гору на гору, щоб таким чином досягти неба. Спочатку боги сильно злякалися і втекли з неба, перетворившись на різних тварин, і переховувалися Єгипті. Дій перетворився на барана, Аполлон на ворона, Діоніс (він же і Бахус) перетворився на козла, Діана на дику козу, Юнона на білу корову, Венера на рибу, Меркурій на журавля, а інші боги та богині на інших тварин перетворилися, щоб не бути кимось впізнаними. Потім Дій шляхом чаклунства був повідомлений, що він переможе Гігантів, коли зробить собі щит зі шкіри богині Аєглі, дружини лісового бога Пана, покриє голову своєю главою горгони Медузи і матиме при собі невідлучно богиню Палладу. Дій так і вчинив. Він здер шкіру з богині Аєглі, зробив з її шкіри шит, озброївся Горгоною і разом з Палладою вийшов проти Гігантів і переміг їх. Дію допомагав і кульгавий Вулкан: він, як було сказано раніше, кував йому блискавки, якими Дій вражав зверху Гігантів. Після цієї битви Дій, бажаючи винагородити своєю милістю Вулкана за його труди та радість, говорив йому з клятвою: проси в мене, чого хочеш, і дам тобі. Він просив, щоб Дій дозволив йому лежати з Мінервою (вона ж і Паллада). Дій, не маючи можливості змінити своє слово через клятву, попустив йому на його прохання, а Мінерві наказав, щоб вона сама чинила опір Вулкану, якщо хоче і може. Вулкан боровся з Мінервою і не міг здолати її. Однак від великої пожадливості Вулканова народилося ніби без дружини немовля Єрихфоній зі зміїними ногами, яке, прийшовши у вік, став царем афінян. Він соромився змієподібних ніг своїх, а тому винайшов колісницю (ніби раніше, до його винаходу, колісниць не існувало) і їздив у ній, щоб не видно були його ноги. Син Юнони Марс полюбив дружину Вулкана Венеру. Коли він одного разу змішався з нею, то це побачив з висоти небесної Аполлон, що взяв сонце. (Так елліни тоді вірили, ніби Аполлон був візником і управителем сонячної колісниці, чому їх вірші іноді і самого Аполлона називають сонцем.) Аполлон, побачивши справу Марса і Венери, сповістив про це Вулкану. Тоді Вулкан таємно скував невидимі вериги, обклав ними свій одр і показав вигляд, що відійшов кудись далеко. Тим часом Марс прийшов до Венери, і коли обидва вони голими лежали на одрі, то були невидимими веригами так міцно пов'язані, що не могли рушити з місця. Вулкан відразу повернувся, знайшов їх у такому становищі і скликав усіх богів, серед яких були Меркурій, Нептун і Аполлон, але богині не прийшли. І всі сміялися з голих і зв'язаних. Нептун же прохав Вулкана про в'язнів, але останній ледве благав і дозволив їх. Венера зачала від Марса в утробі і народила Купідона, найкрасивішого юнака, який ніколи не старів, але завжди був молодим; його зображують крилатим, що носить цибулю і золоті або олов'яні стріли, що тримає свічку в руці і з зав'язаними пов'язкою очима. Справа його полягала в тому, щоб служити своїй матері Венері і разом з нею спалювати блудну хіть у людях, уражати серця стрілами плотської любові. Богиня Венера, гніваючись на Аполлона за те, що він її блудну справу з Марсом зрадив популярності та посміянню, вразила його серце любов'ю до якоїсь красивої дівчини Левкофоє, дочки царя Вавилонського, і пожадливістю до неї розпалила його, так що Аполлон настільки не полюбив її, так що полюбив її. руху, зволікаючи з дівчиною. Він прийшов до неї на зразок її матері і ґвалтував її, і вона залишилася вагітною. Перша коханка його Клітія, дізнавшись про це, заревнала і сповістила про те, що сталося батькові дівчини Архаму. Батько, охоплений гнівом, одразу дочку свою живою закопав у землю. Аполлон, безсилий воскресити її, перетворив її на запашне дерево, а Клітію зненавидів і зовсім залишив. Вона ж, туга про позбавлення любові Аполлонової, перестала їсти та пити. Постійно вона дивилася на сонце, що сходило й заходило, і проводила його туди, куди віз його Аполлон. Вона зовсім знемогла від голоду і сильної скорботи і перетворилася на траву і колір, званий еліотропіас, тобто соняшник. Після цього Аполлон сміявся над Купідоном, що носив лук, як над отроком малосильним і не вміє стріляти з лука. Купідон, на сміх відповідаючи сміхом, таємно застрелив його в серці золотою стрілою і вразив його в любов до якоїсь дівчини, ім'я якої Дафна. Так само він пристрелив і дівчину стрілою олов'яного і зробив так, щоб вона зненавиділа Аполлона, і наскільки Аполлон любив її, настільки вона ненавиділа його. Він же, не стерпівши полум'я кохання, що горіло в ньому, попрямував за тікаючим від нього і переслідував її в горах і пустелях, бажаючи наздогнати і насильно задовольнити своє хтиве бажання. Коли він її вже досягав і готовий був схопити своїми руками, вона закликала ім'я батька свого Пенеоса і з його допомогою перетворилася на лаврове дерево, яке носило і ім'я цієї дівчини Дафни. Полюбив Аполлон якусь німфу Короніду і блудодіяв із нею, і вона стала вагітною. Але вона одного разу чинила перелюб і з якимсь фессалонікійським юнаком Ісхідісом. Бачив це ворон і сповістив Аполлону; був у той час ворон не чорним, а білим. Аполлон розлютився, убив стрілою дівчину, але одразу розкаявся, розгнівався на ворона і зробив його чорним, а голос його перетворив на знак злої звістки. Розрізавши черево вбитої своєї коханки, він вийняв звідти немовля і назвав його Аскліпієм, і віддав його вчення лікареві Хірону. Про це Хірон є наступна повість. Сатурн чинив перелюб із дочкою Океана Філлірою, і його застала на місці злочину дружина його Опис. Перетворившись на коня, Сатурн одразу втік. Філіра зачала і народила немовля, яке до пояса було людиною, а інша частина його тіла була як у коня. Він виріс у пустелях і осягнув знання всяких трав і квітів, тобто сили, що полягає в них, і таким чином став майстерним лікарем. У того Хірона і вчився Аскліпій; добре ознайомившись із лікарським мистецтвом, він воскресив своїм лікуванням двох мерців. За це розгнівався на нього бог Дій і вбив його блискавкою. Аполлон, помстячи за свого сина, звернув свій гнів на циклопів, кувальників блискавок, і вразив багатьох із них. Тоді Дій позбавив Аполлона божественної честі. Але оскільки не було іншого, хто міг би возити по небу сонце, то всі боги, що зібралися, благали Дія, щоб він пробачив Аполлона і наказав знову йому бути в своєму чині. Дій створив на їхнє прохання. Згадаймо, нарешті, про ще одну нечистоту поганого язичницького бога Дія. Дій, за лжесловесією еллінською, сидячи на небесах, побачив на землі прекрасного юнака, на ім'я Ганімеда, що був сином троянського царя Троїса, і вразився на нього природною пожадливістю, і наказав орлу своєму викрасти його і на крилах піднести його на повітря до нього. Насилувавши його, Дій поставив служити собі на небі, зробивши його чашником. Насамперед цю посаду обіймала дівчина, названа Геба, про яку розповідається таке. Коли Аполлон готував у домі батька свого бенкет мачусі своїй Юноні, то між іншими їжами представив їй і польовий салат. Його вона багато їла, віддаючи перевагу цій страві всім іншим їжам, і від цього салату зачала в утробі і народила дівчину Гебу. Гебу Дій не вважав своєю дочкою, тому що вона не від нього була народжена, але, проте, заради краси обличчя її він приставив її своєю чашкою і зробив богинею юності. Коли ж він разом з іншими богами йшов до Ефіопії на якийсь бенкет і Геба несла чаші, то вона послизнулася з однієї гори і стрімголов упала, і відкрилася нагота її перед очима богів. Дій за це обурився на неї і відсторонив її від служби її, а на її місце поставив отрока Ганімеда. Втім, потім, коли Геркулес був зарахований до богів, Дій дав йому за дружину богиню Гебу. Ось які були язичницькі боги - блудники, сквернителі, перелюбники, ґвалтівники, волхвователи, сповнені всіляких нечистот і всякої скорботи; і недарма про них у еллінів склалися такі брехливі байки, які варті лише сміху! Чи пристойно богу одружуватися, народжувати дітей і блудити не тільки за єством, а й неприродно? Чи подобає богу перетворюватися на худобу, на птицю, рибу чи взагалі на якусь тварину? Чи властиво божому єству боятися, бігати, ховатися, не знати майбутнього і шукати сповіщення у гаданні? Але чи достатньо говорити про ці еллінські байки, які незліченні, і хто їх докладно зможе переказати? Не буде часу для оповідаючого. Для з'ясування, викриття, укоренив і засудження найпоганішого житія цих мерзенних богів, в яких вірили люди, що заблукали, поклоняючись і приносячи жертви їхнім ідолам, – для цього цілком достатньо і сказаного нами. Слава Христу Богу нашому пречистому, нескверному, непорочному, «Що гріха не сотвори, і не знайдетеся лестощів на устах Його» (1Пет. 2, 22), в Якого ми віруємо і поклоняємося Йому! Чи такий наш Владика, чи такі раби Його, що догодили Йому? Нехай посоромляться і посоромляться язичницькі боги брехливі й погані, нехай славиться єдиний істинний і пречистий Бог наш і нехай хваленим буде від схід сонця до заходу благословенне ім'я Його навіки. За днів праведного Ісака був голод на землі, як і раніше за життя Авраама. Ісаак хотів іти до Єгипту, як і батько його раніше туди пішов під час голоду. Але йому з'явився Бог і заборонив ходити до Єгипту, наказавши оселитися на тій землі, яку Він йому вкаже. Водночас Господь обіцяв бути постійно з ним, благословити його та помножити насіння його як зірки небесні, і, як присягався батькові його Авраамові, дати нащадку його (Ісаака) усі Ханаанські, тобто Палестинські землі. Тому Ісаак за наказом Божим прийшов у Герару до Авімелеха, але не до того, у якого був батько його Авраам, але до його спадкоємця, бо той був до народження Ісаака, а цей у дні життя Ісаака, як потім буде це з'ясовано. Там Ісаак вчинив так само, як раніше зробив його батько: боячись злих людей, він назвав дружину свою сестрою своєю. А Авімелех, дізнавшись достовірно, що Ревекка не сестра, але дружина Ісаака, розкрив це і сказав йому: «Що це зробив нам? Мало не бути хтось від роду мого з жінкою твоєю, і поклав би на нас спокусу» (Бут. 26,10). І наказав Авімелех людям своїм, говорячи: Кожен, хто доторкнеться до чоловіка цього чи його дружини, повинен буде смерті. «Поклав би Ти на нас (спокуса) всякий гріх», а переклад Єронімів читає так: «Навів Ти на нас» (Бут. 26, 10). Це подібно до слів колишнього Авімелеха, який Аврааму говорив про Сарру: «Що це створив нам? Їжа що грішить тобі, нехай покладеш на мене і на царство моє гріх великий зело?» (Бут. 20, 9). Ми ж прислухаємося до наступного: хоч ідолопоклонники, будучи язичниками, блуд і не звинувачували себе в гріху, оскверняючись ним нестримно, проте перелюб, дотик до чужої дружини, вважали за великий гріх, що спричиняє велику образу ближньому своїм за подружжя, і вони за нещастя своїм, за нею заповіддю, дерзали такий гріх. Нині ж серед християн це беззаконня, наскільки помножилося! Навіть ледве ставиться в провину! Бо багато хто, не маючи страху Божого, без помірності віддався цій нечистоті. Заради таких нехай запропонується тут міркування про те, наскільки великий гріх - перелюб і яких лих він буває причиною. Хоч і соромно говорити і писати про гріхи перелюбу і перелюбу, проте потреба передує і посада до цього спонукає, бо належить пропонувати лікування, коли множаться хвороби, а не нехтувати хворими. І святий Златоуст, хоч він і цнотливим був, і чистим по серцю, і соромився студне говорити і писати, бо не виходило гнилий слово з уст його, проте, коли він прийняв сан вчительства і духовного лікування для зцілення душевних виразок в людях, тоді він і проти свого бажання не говорив і писав. Він говорить до блудників і перелюбників: «Ви приймаєте мене, щось нечисте, що сповіщає вам і не соромиться, не червоніє, бо я це роблю не з власної волі, але заради тих, що не соромляться робити ганебне, я змушений говорити це; бо і лікар, бажаючи витягти гнилість з виразки, перш за все пальці свої вкладає в виразку хворого, і якщо перш не опоганить цілющої руки, не зможе і зцілити. Так і я, якщо колись не оскверню мої уста, цілющі ваші душі чи пристрасті, не зможу зцілити вас» (Златоуст. На Послання до Ефесян, гол. 4, бесіда 5-та). І нам, смиренним, необхідно частково наслідувати цього великого вчителя. Щоб ясніше виявився великий тягар гріха перелюбу, насамперед необхідно дізнатися, що інше є перелюб і інше перелюб. Любодіяння є падіння вільного з вільною ж у гріх блудний, коли обидві особи - чоловік і жінка - бездружні, не пов'язані союзом законного шлюбу і володіють кожен своїм тілом, як хочуть. Перелюб є ​​падіння невільного з невільною, тобто того, хто має свою законну дружину чоловіка з дружиною, що має свого чоловіка, або падіння вільного з невільною, або навпаки, вільної з невільним; в останньому гріх вільної особи судиться як перелюб, а невільного - як перелюб. Перелюб є ​​ушкодження та осквернення чужого ложа та свого. Якщо обидві особи невільні, то обидва вони одночасно сквернять чуже і своє ложе, не зберігаючи у своєму законному шлюбі віри та любові та переступаючи межу закону; тому і судиться гріх перелюбу більш, ніж гріх перелюбу. Якщо перелюб вільних вважається тяжким гріхом, що оскверняє душу і тіло, Духа Святого засмучує і проганяє від перелюбу або любодійці, що робить їх Уди, викуплені чесною кров'ю Христа і належать Йому, Удами блудницькими і відчужуючи їх від Царя. блудник чи нечистий не мати надбання в Царстві Христа Бога» (Еф. 5, 5), то скільки ж тяжче гріх невільних, що перебувають у шлюбі і перелюбних, хоча ніхто з них не має вже влади над своїм тілом? Бо апостол каже: «Жінка своїм тілом не володіє, але чоловік; також і чоловік своїм тілом не володіє, але дружина »(1Кор. 7, 4). Падіння таких є великий і тяжкий гріх, не тільки тягар і скверну розпусти, що містить, але і законний шлюб, що ушкоджує і оскверняє і докучає Творцеві і Законодавцю Богу. Споконвіку Бог створив чоловічу та жіночу стать і сказав: «Задля цього залишить людина батька свого і матір і приліпиться до дружини своєї, і буде обоє в тіло єдине. Тим же, хто нема два (глаголет Христос), але тіло єдине: коли Бог поєднує, людина нехай не розлучає» (Бут.2,24; Мф.19,4–6; Мк.10,7–9). Перелюбник же розлучає те, що Бог поєднував, розтинає навпіл тіло єдине і завдає образи таємниці подружжя, що знаменує нероздільність Христа в Церкві, а також і два єства у Христі. Тому гріх перелюбу подвійно більший гріх, ніж перелюб, і винність першого важча, ніж останнього. Бо перелюб осквернює лише дві вільні особи – любодійну та любодійну; перелюб же простягається на чотирьох: дві особи воно осквернює, а двом іншим завдає образи. Перелюбник, як було сказано, і ложе перелюбники, і ложе своєї законної дружини сквернить; також і перелюбниця опоганює і ложе законної дружини перелюбника, і ложе свого чоловіка. Тому і епітімія перелюбника святого Василя Великого належить така: блудник піддається забороні на 7 років, а перелюбників – на 15 (див. Кормчу книгу, 58 і 59 правила святого Василя Великого). Перелюб подібний до татьби, бо і воно таємно здійснюється, як і злодійство. Праведний Йов про перелюб каже так: «У ночі буде як тати; око перелюбника зберігає тему, говорячи: не побачити мене око чуже, і покрови обличчя поклади. Прокопаша в темряві храмину, а в дні його зобразила себе» (Іов. 24,14–16). Але винність перелюбу незрівнянно більша, ніж винність злодійства, бо злодій краде річ бездушну, золото, срібло тощо, тоді як перелюбник краде річ одухотворену, дружину ближнього, краде союзну любов і подружню чистоту, що безмірно перевершує за своїм золотом. Тать має можливість поважними причинами захищатися від звинувачення себе в злочинності, посилаючись на нужду і злидні, вказуючи на свою убогість і голод, чому і Писання каже: «Не дивно, якщо хто ят буде крадений: бо краде, нехай наситить душу свою жадібну» (Прип. 6, 30). Хто має свою законну дружину і перелюбник ніяких не може мати виправдань, «але за злидні розуму смерть душі своєї робить» (Припов. 6, 32). Губить перелюб і дві душі – свою і чужу, з якою грішить, бо обидва вони йдуть у велику смерть вічну. Тому перелюб є ​​більшим гріхом, ніж татьба. А святий Златоуст вважає перелюб грішнішим навіть за розбійництво і каже наступне: «Кожному Бог дав дружину і поклав закони для єства, встановивши поєднання з одною. Тому злочин з іншою є розбійництво і лихоцтво, і навіть злочин, лютіший за всяке розбійництво, бо ми не так сильно страждаємо, коли забирають наше майно, як у тому випадку, коли підривається шлюб» (Златоуст. На Перше Послання до Солунянам, гл. 4, ст. 6). Перелюб є ​​ворожнечу проти Самого Бога. Святий апостол Яків вигукує: «Прелюбоди і перелюбники, чи не знаєте, що будь-який світ цього ворожнеча Богу є?». (Як. 4, 4). Яке кохання світу цього? Та, яку ви перелюбно маєте між собою. Хоча світ має й іншу любов небогоугодну, наприклад, до багатств, почестей, гордовитих звелич і марної слави, але найбільше світ загруз у любові тілесній, в хтивості і пожадливості гріховних і в ненаситності розпусти, яка переступає межі законного шлюбу. Ось ця перелюбна любов світу цього і є ворожнечею Богові: ворожнеча, бо противиться закону Божому, устави Його розоряє, встановлені Ним межі переступає і як би в нікчемність закидає саме подружнє співжиття людське, встановлене, визначене і узаконене Богом. Як великий гріх – перелюб, про це нехай розсудить і розгляне кожен самостійно. Перелюб є ​​настільки великий гріх, що той, хто згрішив недостойний навіть помилування. Чуємо святого Золотоуста, який говорить про це таке: «Помічницею чоловікові дана дружина, щоб вона вгамовувала шалене єство і утішала хтиві хвилі. Як керманич, який здійснив у пристані потоплення, не отримує жодного помилування, так і людина, яка оскверняє ложе інших або хтиво дивиться на якусь дружину і після свого укладення шлюбу, не отримає жодного виправдання ні перед людьми і перед Богом». Подружжя цей святитель назвав притулком і тихим місцем для людського життя, яке хвилюється й обурюється похотями і плотськими пристрастями! Щоб людина не поринула в пекельну безодню своїми блудними гріхами, вона нехай має свою законну дружину, як і Апостол радить: «Блудодіяння заради когось свою дружину та мати» (1Кор. 7, 2), тобто для того, щоб захистити себе від свого блуд з нею, а нехай, а нехай. Якщо людина, перебуваючи в цьому притулку і тихому місці, сама по своїй волі потоплює себе, занурюючись у перелюб, така недостойна милості ні у Бога, ні у людей. Так міркує цей великий церковний учитель. Перелюб і в Старому Завіті не отримували помилування і прощення і ніякими жертвами не могли бути очищені: не згадано про це в Книзі Левіт, в якій описується, які жертви потрібно приносити за якісь гріхи. За перелюб не було призначено жертви чи очищення, але що ж? – смертна кара, і не якимось іншим способом цей гріх винищувався і очищався в людях Божих, як тільки стратою. У Книгах пишеться таке: «Людина, що перелюби діє з мужатою жінкою, смертю нехай помре і перелюб, і перелюб» (Лев. 20,10); і ще: «Якщо чоловік лежати наважиться з жінкою мужатою, нехай убивають обоє з мужатою і того, хто лежить з нею, нехай відберуть зло від Ізраїлю» (Втор. 22, 22). Такий великий гріх - перелюб, що ні від кого не удостоюється помилування! Причиною яких лих буває перелюб? Перелюб, хоч би він і не був виявлений, проте супроводжується постійним борошном внутрішнім у совісті; внутрішній хробак совісті безперестанку гризе, викриває, обтяжує і у розпач приводить. Крім того, перелюбник ще мучиться і тим, що всіх боїться, як би не довідалися інші про його гріх, думає про кожного, що той знає про його діло. Якщо він побачить когось тихо, що розмовляє з іншим, то припускає, що йдеться про нього і що його саме засуджують. Правду говорить святий Іоанн Златоуст: «Хоча перелюбників і нікого не має своїм викривачем, все ж таки не перестає викриватися всередині себе; насолода була тимчасова, а хвороба повсякчасна, страх звідусіль, трепет, озирання і боязнь, і він тремтить самих тіней, бояться своїх рабів, знаючих і незнаючих, і скривджених осіб, і обходить їх, носячи в собі всюди гіркого викривача - совість, і нітрохи не може віддатись, і нітрохи не може віддатись, і нітрохи не може віддатись. І на одрі, і на трапезі, і на торжищі, і вдень, і вночі, і уві сні численних ідолів гріховних блюде. Він Каїнове життя веде, «стін і трясся на землі», і має в собі пекучий вогонь». Все це спричиняється невиявленим перелюбом. Що ж завдає відкрите, виявлене перелюбство? Воно завдає величезного зло. Після того, як перелюб виявляється, наслідує цей великий сором, безчестя, неприборкана лють чоловіка, ложе якого осквернено, гнів власної дружини грішника, а також і гідне по праведному суду покарання. Насамперед сором великий. Що може бути більш соромним, як те, коли перелюбники схоплюють, викривають, посеред народу тягнуть до судового місця, за загального сміху та поглядів інших? Ти скажеш: такий не схоплений на місці злочину, але тільки впізнаний, і викрити його не можна, бо він багатий, славний і володар. Відповідаю: якщо він і не схоплений і якщо його викрити не можна, однак, коли він упізнаний, то вже й знеславлений, і всюди вже над ним посміюються, засуджують та обмовляють його. Святий Давид таємно згрішив і одним тільки пророком Натаном наодинці був викритий (бо хто інший наважився б викрити царя?). Тим не менш він соромився всього Єрусалиму і говорив: «Весь день сором мій переді мною є, і студ обличчя мого покриває» (Пс. 43,16). Але залишу багатих, шанованих почестями і володарями, і говоритиму до народу. Так само і законна дружина, дізнавшись про перелюб свого чоловіка, що робить? Плаче, ридає, в обличчя кидає закиди, сердиться ревнощами і пошкоджує свою любов до чоловіка. Буває іноді й те, що інші дружини, злившись на своїх чоловіків за їхню перелюб, і самі віддаються перелюбу, а інші навіть вбивають своїх чоловіків. Історик Юстин пише, що кирінейський цар Димитрій, брат царя македонського Антигона, загинув від дружини своєї Вероніки, дочки Агіса та Арсиної, загинув саме за те, що чинив перелюб з тещею своєю Арсиною, царицею померлого кирінейського царя Агіса. Вероніка, дізнавшись про таємно скоєне беззаконня, деякий час спостерігала і потім підшукала сильних чоловіків, убивць. Коли вночі цар зник від своєї дружини і пішов до тещі, то дружина, відчувши це, взяла з собою підшуканих убивць, пішла за ним слідом і, знайшовши чоловіка на місці злочину, вбила його. - Клітемнестра цариця, дружина грецького царя Агамемнона, коли останній перебував у військових полках, почула про нього, що він полюбив якусь полонену дівчину Хризас і чинить перелюб з нею, прийшла у великий гнів і ревнощі і сама віддалася перелюбу з якимсь Егістом. Коли Агамемнон з полками повернувся до свого дому і був у лазні, Клітемнестра, згорившись зі своїм перелюбом, убила його. Згодом вона й сама була вбита сином своїм Орестом, який мстив за смерть батька. Разом з нею був убитий і перелюб її Егіст. Після всього цього, коли перелюб виявлено, викрито і суду передано, слідує останнє лихо, відповідне борошно, бо в тому не полягатиме правда, якщо такий гріх не буде покараний мукою, як і Писання каже: «Чи в'яже хто вогонь в надра, і риз своїх не спалить? Або настане хто на вугілля огненна, а ногу свою не спалить? Так само і той, хто ввійшов до чоловіка, не без борошна залишиться» (Припов. 6, 27–29). Яке ж борошно личить перелюбові? Якщо праведний суд буде, то перелюбник безсумнівно зазнає смертної кари, бо з давніх-давен перелюбники різними смертями стратяться. У законі Мойсеєвому наказувалося камінням побивати чоловіка і дружину, викритих у перелюбі (Ін. 8, 5). Якщо ж якась дружина чоловіком своїм запідозрювалася в перелюбі, то давалася їй священиком для пиття вода, що наводить прокляття, як про це пишеться в Книзі Числ, у п'ятому розділі; і якщо і вона виявлялася винною у гріху, то мучилась її утроба (Чис. 5,27). – Серед стародавніх язичників також був закон – зраджувати вогню перелюбника та перелюбника. Давньогрецький цар Сенедій видав закон - сокирою відсікати голову чоловікові та дружині, взятих на місці перелюбу. Приклад такого суду він показав на своєму синові, що впав у цей гріх, і не помилував своєї крові. В Аравії та Парфії перелюбні бували каралися смертною карою. Саксоняни, що були ще в ідолопоклонстві, переконували перелюбнику, щоб вона сама, обв'язавши свою шию мотузкою, повісилася і подавилася, а потім її труп спалювали і вішали перелюбника над її багаттям. Інші ж народи, хоча вони і не зраджували смерті таких грішників, але залишали їх без жорстокого покарання. Єгиптяни перелюбника били залізом, наносячи йому тисячу ран, а перелюбниці відрізали ніс. Кумани, посадивши дружину голою на віслюка, возили її по всьому місту і били. Бразилійці тих дружин, яких заставали дома перелюбства, або вбивали, або продавали як рабинь. В інших місцях відрізували дружинам ніс та вуха, а чоловікам – уди перелюбу. Багато та інші люті покарання чинили перелюб у різних країнах. Нині ж серед християн такі гріхи настільки численні, але смертної кари їм не належить; взагалі цей гріх слабко карається, і тільки хіба Сам праведний Суддя стратить у майбутньому столітті. Чому відбуваються такі великі лиха, що осягають нас всюди? Заради наших гріхів помста Божа б'є нас, а ми не хочемо пізнати нашої винності і покаятися. Такої помсти Божої та Авімелех боявся, щоб вона не знайшла на його царство; І говорив він до Ісаака: Що це ти створив, навів би Ти великий на нас гріх? Якщо і за скоєне таємне перелюб осягає покарання Божі царства і народи, то що буде за явні беззаконня? Перебуваючи в Герарі, Ісаак сіяв своє насіння на невичерпаних нивах і потиснувши набув того року плід стократний. Це багатство було йому чудесним Божим благословенням, а не наслідком плодючості герарських нив, бо таке достаток тільки в нього було, тоді як у інших жителів Герари цього не було. Це спричинило заздрість. Люди тієї країни стали заздрити Ісааку, бачачи, що Бог благословив його достатком хліба та стадами худоби, і почали завдавати йому капості. Ті колодязі, які батько його Авраам, що жив у Герарі, викопав, їх вони засипали землею. Авімелех сказав Ісааку: «Відійди від нас, бо сильніше за нас є тут» (Бут. 26,16). Ісаак, відійшовши звідти, оселився на кордонах землі Герарської в долині, де були викопані колодязі, що жив там раніше його батьком Авраамом, а згодом після його смерті засипані землею филистимлянами. Ісаак вжив свої зусилля на те, щоб колодязі знову викопати та очистити. Коли раби його займалися копанням, то вони знайшли джерело води живої. Але в цей час Ісааку не було спокою від заздрісних. Прийшли герарські пастухи зі своїми стадами на це місце і стали сперечатися з пастухами Ісаака, говорячи: Це наша вода! І назвав Ісаак цей колодязь «образа», оскільки герарські жителі заподіяли йому образу. Поступаючись гніву людському, Ісаак переселився трохи далі і викопав інший колодязь, але і про нього виникла суперечка з пастухами герарськими. Ісаак дав йому ім'я «ворожнеча». Звідти він виселився і потім викопав третю криницю. Про нього вже не було суперечки із противниками. Ісак прозвали його «простір», кажучи: «Нині пошири Господь нас на землі» (Бут. 26, 22). Там, де жив у той давній час у Герарі праведний Ісаак, у всіх була однакова земля, і всі в землеробстві, в оранні та сіянні однаково працювали, обробляючи кожен свою ниву як слід; у всіх також було те саме повітря, спільний дощ і роси, спільне сонце, однаково сяюче і на благих, і на злих (Мф.5, 45). Однак тільки одні Ісаакові ниви стократний плід принесли, тоді як інші, хоч і суміжні з Ісаковими, ниви, однак, виявилися мізерними за своїми плодами. Чому? Тому що ті, хто їх обробляв, не сподобилися Божого благословення, якого удостоївся Ісаак; тому ниви їх і виявилися безплідними, а його благоплодними, бо благословив його Бог. Заради чого ж Бог благословив його у працях його земними плодами, а тих ні? Заради того, що він був праведний, а вони грішні; він догоджав Богові, а вони прогнівали Його; він був вірним рабом Божим, а вони були рабами бісів, будучи ідолопоклонниками. Ісаак люб'язний був Богові заради свого доброчесного життя, а ті мерзенні були Богу заради поганих і беззаконних діл своїх. Прислухайтеся до цього, християни землероби! Чи хочете бути благословенними в працях ваших, то й у поті обличчя вашого будьте праведними і богоугодними, як був Ісаак праведним і богоугодним, і тоді ви будете благословенні достатком плодів земних, як був благословенний Ісаак. Благословення ж Боже є такою плідною нивою, що іноді й без праці землеробського наповнює житниці Своїх угодників і рабів. Нехай згадається тут наступна річ з житія преподобного Феодосія Великого, що мав свою спільну обитель у Палестині. У преподобного Феодосія був звичай ходити заради молитви до Віфлеєму. Одного разу, бажаючи відпочити від своєї праці, він повернув зі шляху до обителі преподобного Маркіана. Останній, люб'язно прийнявши бажаного гостя, не мав чим пригостити його, бо на той час у нього не було ні хліба, ні пшениці. Після тривалої духовної бесіди, коли наблизився час трапези, Маркіан наказав своїм учням, щоб вони приготували ним сочиво. Феодосії, побачивши таку велику їх бідність, наказав своїм учням, щоб вони принесли взяті ними в дорогу хліби та їх запропонували. Коли вони їли, преподобний Маркіан сказав преподобному Феодосію: «Не ображайся, отче, що ми приготували мізерну трапезу, і не докоряй нам за те, що ми не запропонували навіть хліба, бо ми дуже збідніли і зовсім не маємо пшениці». невідомо звідки потрапив; взявши його обережно, він радісно посміхнувся і сказав: «Ось пшениця. Як же ви кажете, що не маєте пшениці? Блаженний Маркіан взяв радісно з рук Феодосієвих витягнуте з його бороди зерно і, як якесь дороге зернятко, наказав його віднести до житниці, вірячи, що воно з благословення Феодосія святого без особливих турбот принесе численний плід, більший навіть, ніж добре зроблені ніви. Після відходу Феодосія учні зранку хотіли відчинити двері житниці, але не могли цього зробити. «Возреновавши йому філістинові» (Бут. 26,14). Коли Бог благословив Свого раба Ісаака достатком земних благ, то люди, що населяли ту землю, стали заздрити. Де подаються комусь Божі дарування, там зростає і заздрість людська. Почали злі люди праведному творити капості в колодязях, щоб безводдям уморити його людей і худобу і щоб видалити його від себе, щоб не бачили його їхні очі. Бо заздрісне око не переносить видимого щастя та благоденства іншого. Святий Давид, сказавши про праведну людину, «як ріг її піднесеться у славі», одразу додає, що «грішник побачить і прогнівається, зуби своїми поскрегіт і розтане» (Пс. 111, 9–10). Ріг слави і благоденства бадьорить очі заздрісному, для якого чуже добро є мукою, бо він болить серцем і мучиться, бачачи ближнього благоденником. Подивимося, як цей праведник переміг тих, хто його ненавидів і ображав? Коли ми дивимося на життя Ісаака в Ґерарі, то бачимо, що жителі Ґерара, які ненавиділи його, засипали його колодязі доверху піском і прогнали його від себе, а він, нічого їм не сказавши, пішов з їхнього міста. І це не дивно: йому, як чужому, не можна було суперечити в чужому місті. Коли він оселився далеко на кордоні землі Ґерару, в долині, де були засипані филистимлянами колодязі його батька, і коли він знову викопав колодязь свого померлого батька Авраама та очистив його, пастухи Ґерару знову почали його ображати, бо вони почали сперечатися з його пастухами та казали: «Це наша вода!» (Бут. 26:20). Тут Ісаак міг протистояти їм, оскільки його не було біля Герари і біля колодязя свого батька, але він, однак, нічого їм не сказав, навпаки, і рушив звідти, даючи волю їхньому гніву. В іншому місці, ще далі, він викопав засипану криницю, почистив її і знайшов хорошу воду, і почав з нею жити. Але й там на нього напали заздрісні герарські пастухи, образили й прогнали від колодязя. Чи не дивно те, що сказано було: «Се Лев», а побачили ми не лева, а Агнця: назва «лев», а образ агнця? І потім: образ ягня, а сила лева: «Це переміг їсти Лев». Не дивно, коли когось перемагає лев, бо він цар звірів, сильний і грізний, «восхищай і рикай» (Пс.21 14), страшний не тільки для звірів, а й для людей. Але яка сила біля ягня? Яка гроза? Що він «захоплює»? Яка його боротьба і хто боїться? Як і кого він може перемогти? Але щоб ясніше зрозуміти силу, міцність і хоробрість баченого Агнця, підемо за святим Іоанном Богословом на пісок морський і подивимося, яке Його ратування, як і з якими супостатами Він бореться? «І стах на песці морстем, – каже Богослов, – і видих звіра, що виходить із моря, що має глав сім і рогів десять» ( Апок. 13,1 ); і далі: «І видих іншого звіра, що сходить від землі, що має роги два» ( Апок. 13,11 ); і потім: «Ін звір страшний від безодні» ( Апок. 11, 7). Усі вони зібралися на лайку. Проти кого вони хочуть спорудити цю лайку? Чуємо ми слова ангела, що говорить Богослову: «Ці з Агнцем лайку створять» ( Апок. 17, 14 ). Здивуємося знову: скільки страшних звірів ополчаються проти одного Агнця! Хіба не може кожен із менших звірів поодинці здолати Агнця? Один вовк жене тисячу овець, а в Апокаліпсисі проти одного Агнця зібралося стільки звірів! Чи може здолати їх Агнець? Ангел розповідає, що Агнець здолає їх. «Ягнець – говорить він, – переможе я, бо Господь Господь є і Цар царем» ( Апок. 17,14 ). Як же переміг цих звірів Агнець? Богослов каже, що вони «жива вкинута биста в огняне озеро» ( Апок. 19, 20 ). І нам звідси ясно видно, що агнча лагідність з терпінням і незлобністю перемагає все супротивне. І тому, якщо ти хочеш здолати ворогів своїх без лайки, перемогти без зброї, приборкати без зусиль і підкорити собі, будь лагідний, терплячий, тихий, незлобивий, як ягня, і ти здолаєш, переможеш, приборкаєш і підкориш. Добре переконує нас у цьому святий Іоанн Златоуст, який каже так: «Поки ми будемо вівцями, здолаємо і подолаємо, хоча б оточили нас незліченні вовки; не лише здолаємо (каже), а й подолаємо, якщо будемо вівцями. Подолаємо ж не нашою силою, але Божою допомогою, що нас дотримується. Бо як пастух пасе овець, так пасе і береже нас Бог, щоб не шкодили нам наші ворожі ворожі. «Ісав чотиридесятилітній» (Бут. 26, 34). Звідси зрозуміло, що Ісааку було в той час сто років, коли Ісав одружився, будучи сорокарічним, бо Ісаак народив його на шістдесятирічний свій вік від народження. Тому інший був і цар Авімелех за днів проживання Ісака в Герарі, а не той, що жив до народження Ісаака, за днів Авраамових. – Ісав, попри благословення своїх батьків, що взяв собі в дружини з язичницьких зловмисних дочок, став неприємним Богові, бо його дружини доставляли смуток праведним Ісааку та Ревеці, які бачили їхню зловтіху та небогоугодне життя. «Не знаємо дні моєму закінченню» (Бут. 27, 2). Праведний Ісаак, який пророчим духом провидів і передбачав майбутнє, однак, не міг знати дня своєї кончини, оскільки це йому не було відкрито Богом. Чому ж Господь Бог, що відкривав Своєму угоднику багато таємниць, не відкрив дня його смерті? Думаю, що тому, щоб він був для нас прикладом пам'ятання про смерть і готовність до неї, бо цей праведник, який не знав, о котрій годині спіткає його смерть, за багато років до своєї смерті приготувався до смерті і чекав її у всі дні у своїй старості. За скільки років він приготував себе до смерті, це розглянемо. Усіх років життя його налічується 180. Ісава та Якова він народив на шістдесятому році свого життя. Ісав одружився на сороковому році свого життя, а Ісааку на той час було вже сто років. Яків, за свідченням Кедріна, до шістдесят третього року від народження свого перебував у чистому дівстві при своїх батьках, а потім, прийнявши благословення отче, пішов у Месопотамію заради одруження. О, якби кожна християнська людина мала постійно в умі своєму ці слова праведного Ісаака: «Не знаємо дні моєму закінченню»! І якби неведучий боявся ненавмисного приходу смертного і готував себе справжнім покаянням до свого результату! Тоді не була б смерть для грішників люта, і не наповнювали б християнські душі пекла! Але горе недбальству нашому! Бо ми живемо так, ніби тут вічно житимемо і нескінченно насолоджуватимемося зримим світом: не подумаємо, що «кінець при дверях, сокира при корінні, коса смертна над головою, день Господній, бо тати, суд не торкне, смерть не дрімає» (Мф. 24, 13; 30; 2. Пет. 3,10; але як риби уловлювані мрежею і як птахи уловляемы мережу, сіце уловлювані суть сини людські під час лукаво, коли нападе на ня раптово »(Еккл. 9, 12). О люди смертні! Чому ми не пам'ятаємо про смерть, якої ніяким чином уникнути не можемо? Чому не боїмося гіркої години смертної, коли ніхто з людей нам не зможе надати допомоги? Чому не готуємо себе до смерті, про яку не знаємо, якого дня чи якої ночі і якої години вона нас візьме звідси? Вигукує, як труба, благовістя Христове, що нас оберігає: «Бідайте! Не знаєте бо, коли Господь дому боргу смертного від нас стягне прийде, увечері або опівночі, або в петельні, або ранок; Ми ж цього голосу не слухаємо і, як глухі аспіди, затикаємо вуха наші, щоб не чути його (Пс. 57, 5-6), ніби це не нам говориться. Звіщає Євангеліє: «Як злого раба їдячого й п'ючого з п'яницями, і того, хто б'є клеврети своя, пан прийде в день, в віньже не чає, і в годину, в віньже не звістку, і протікає його полма, і частина його з невірними покладе: 24 . 48-51). Коли так хтось думає, той щодня готовий буває до смерті; лягаючи ввечері на одр для сну, він так налаштує своє сумління, ніби тієї ночі він зрадить дух свій Богові. Худо той спить, хто заснув у гріху смертному; не добре відпочиває той, чий одр оточують біси, що чекають, щоб з одра спричинити душу в неділю вогненну; не добре тому, хто розпочав ніч, не примирившись із Богом! Якщо навіть у тому випадку, коли ми чимось прогніваємо нашого ближнього, Апостол каже нам: «Сонце нехай не зайде у гніві вашому» (Еф. 4, 26), то наскільки більш гніваючий Бога належить боятися і дбати про те, щоб не зайшло сонце в гніві Божому, і щоб він не був? Так як час смерті не відомий, то нехай викраде його неготовим смерть, що напала на нього! Бо страх смерті і суду, страх муки і трепет у вигляді майбутніх вічних страт легко руйнують приємність тілесних пожадань і душу, що падає, як би з прірви відновлюють». «Принеси мені, та ям, нехай благословить тебе душа моя» (Бут. 27, 4). Батько, бажаючи благословити свого сина останнім благословенням, вимагав, щоб син наситив його від праці рук своїх. Ось приклад благословляючим і благословляним, духовному, говорю, чину та мирському, бо архієреї та ієреї, будучи отцями народу, пастирями, вчителями, молитовниками та благословниками, що подають духовні блага людям Божим, а своїм дітям духовним, можуть вимагати від них собі прожитку; люди ж повинні живити їх, даючи необхідне тілом, від яких беруть духовне. Ми ж звернемо увагу на наступне висловлення апостола Павла: «Благоволіша, і маєш їм суть» (Рим. 15, 27). Такий вирок апостольський: повинні мирські люди плекати духовних своїх пастирів і вчителів, подаючи їм милостиню зі своїх маєтків. Чому саме вони повинні, про це той же Апостол говорить наступне: «Але бо в духовних їхніх причасницях Биша язи́ки, мусиш суть у тілесних послужити їм» (Рим. 15, 27). Жителі Македоні та Ахаїї були язичники і просвітилися від святих апостолів та їхніх наступників, що перебувають у Єрусалимі; від них вони прийняли віру, ними на дорогу спасіння були наставлені, і від них отримали духовну благодать. Тому вони повинні в тілесних благах послужити їм, повинні подавати потрібне і необхідне для життя, повинні мізерність їх заповнювати своїми благотвореннями, щоб вони не ослабли у своїх духовних працях, мали від них їжу і не переривали свого служіння. Далі Апостол каже: «Якщо ми вам духовна сіяхом, чи велике, коли ми ваша тілесна пожнемо?». (1Кор. 9, І). Він ніби так говорить: ми вам більш благодійствуємо, коли сіємо вам духовне, що насичує ваші душі, ніж ви нам, коли ви подаєте нам потрібне для тіла; немає нічого великого в тому, коли ми пожинаємо ваше тілесне, приймаємо від вас тимчасове харчування, тому що ви приймаєте від нас незрівнянно більше, приймаєте вічні духовні дарування, тобто душекорисні вчення, дозвіл гріхів, очищення ваших душ, настанова на спасительний шлях, повсякденні до Бога про вас моль. Нарешті, згадавши старозавітних ієреїв, Апостол закінчує Господнім повелінням, кажучи наступне: «Чи не знаєте, що той, хто чинить священну від святилища, їдять, а хто служить вівтареві з вівтарем діляться? Так і Господь велів проповідуючим благовістя від благовістя жити, сісти харчуватися» (1Кор. 9, 13–14). Такі наводяться святим Апостолом доводи щодо того, що на мирських людях лежить обов'язок – чинити духовний чин. Ревека обв'язала руки і шию Якова козлячою шкірою, і це було прообразом Пресвятої Діви Богородиці. Як Ревека обклала козлиною шкірою Якова, так вдягнулась в утробі Своїм тілом і Богоматір Сина Божого. Яків був прообразом Христа. Як Яків прийняв на себе подобу Ісава та козячу шкіру на руки та шию, так і Христос прийняв образ чи подобу раба і поніс гріхи людські на тілі Своїм. Коли говорив Яків до батька свого, то голос його був голосом Яковим, але руки його були подібні до рук Ісава; так і проповідь Христа і сила Його слів були Божественними, але Божество Його було приховано людством. Не впізнав Ісаак Якова, що прийшов до нього в образі Ісава; не впізнали також і юдеї обітованого ним і Месію, що прийшов до них, «Що візьму раба прийняти, як людство бути, і образом знайдетеся як людина» (Флп. 2, 7). «Дивись же Ісаак дуже» (Бут. 27, 33). Тлумачі Святого Письма кажуть, що Ісаак здивувався, будучи в несамовитості, коли було відкрито Йому від Бога, що ця Яковова справа була не справою свавілля Якова, а справою Божественного розсуду, і що не Ісав, але Яків улюблений і обраний Богом. Після цього Ісаак не тільки не розгнівався на Якова, не тільки не змінив благословення свого, але ще більш утвердив його. «Вопли голосом великим і гірким зело» (Бут. 27, 34). Гірко плакав Ісав, втративши батьківського благословення і першості, проте про нього святий Апостол каже: «Як покаяння місця не знайдете, а й зі сльозами пошукав його» (Євр. 12,17). Чому його покаянню було дано місця, це пояснює святий Златоуст, вказуючи, що він «не виявив істинного покаяння». В іншому місці той же вчитель говорить наступне: 'Ті, котрі вважають без зневаги грішити (тобто думають, що не буде покарання за гріхи), нехай ці помислять про те, чому Ісав не отримав прощення: тому, що він не покаявся, як слід». Ридає Ісав. Про що плаче? Чи про гріхи? Ніяк! Про що? Про втрату свою, бо втратив батьківське благословення та першість. Багато згрішив він перед Господом Богом, коли таку чесну, як було сказано раніше, і святу річ – першість поставив у нікчему, продавши її за малу їжу: це великий гріх, бо жрецького служіння Господу відкинувся і знехтував Самого Бога, зневажаючи святий сан. Взяв він собі з ідолопоклонницьких дочок у дружини безбожних і зловтішних, засмучуючи цим своїх батька і матір, і це не залишилося неосудним йому в гріх: блудником і сквернителем називає його Апостол (Євр. 12, 16), а це - велике богопрогнювання. Заради своїх гріхів він і став недостойним батьківського благословення та першості. Чи кається Ісав у таких великих гріхах своїх, чи плаче? Не пишеться про те в Писанні, що Ісав шкодував про скоєні ним злі справи і притік до Бога з покаянням і зі сльозами. Коли ж справою він був відчужений від того, чого не вартий, тоді він заплакався і заплакав не про гріхи, не про богогнівання і не про негідність свою, але про втрату свою, бо був відчужений від таких великих благ. Якщо ж і говорить про нього апостол, що він шукав покаяння, «зі сльозами, – каже, – пошукав його», тобто каявся, але про що каявся? Не про те, що згрішив, бо продав першість. Він не сповідує провини своєї, але покладає провину на Якова, кажучи: «Першість моя взя!» (Бут. 27,36). Замість того, щоб сказати: згрішив я, бо продав першість мою, – він каже: «Першість моя узя». Наче Яків насильно в нього відібрав першість, наче розбійницько викрав, несправедливо відібрав! Подобало Ісаву пізнати свій гріх і жалкувати за ним, провину свою принести Богові; подобало йому не так про свою втрату, як про те плакати і плакати, що прогнівав Господа Бога свого. Але оскільки він не покаявся, як личило, то тому покаяння його було безрезультатним і сльози знедоленими. Тут для нас повчання, щоб ми знали в нашому покаянні, про що слід плакати і ридати: не тільки про те, що ми зазнали великої втрати від наших гріхів, але найбільше про те, що прогнівали нашого Творця, засмутили Його благоустрій. Покликав Ісаак Якова, свого сина, і вдруге благословив його благословенням повним, належним первістю, і наказав йому не брати собі дружин із дочок ханаанських. А він послав його до Межиріччя, до міста Харраня, до брата Рахілі Лавана, щоб він від того роду взяв собі співмешканку. Воістину, не інша якась, як тільки наступна: святий чоловік Ісаак, маючи велику віру в Бога і велику надію на Нього, доручив сина Божому Промислові, Богові довірив його, твердо сподіваючись, що Бог не залишить сина його, але в дорозі збереже його цілим і до Лавану приведе до нього здоровим. Тому, відпускаючи сина, не дав йому багатства, але дав йому благословення отчее; не послав із ним слуг, але послав свої молитви, доручив його Промислу Божому, тому Промислу, благодатну дію якого він сам на собі спершу випробував. Бо коли він був ведений батьком Авраамом на заклання в жертву, він запитав батька, говорячи: Отче! Це вогонь та дрова, де є вівча на требу?» Батько йому відповідав: «Бог побачить (промислить) Собі вівча на требу, чадо» (Бут. 22, 7-8). Так і сталося. Промислив Бог овча, а він залишився цілим. З того часу Ісаак ніколи не сумнівався в Божому Промислі, завжди твердо покладався на нього. Йому ж доручивши сина Якова, він відпустив його в дорогу, як би щитом і бронею обкладеним, оточеним і збереженим багатьма військовими полками. Помислимо, яким є Промисл Божий про ізраїльських людей у пустелі, про тих, які були невдячні за виявлені ним Богом благодіяння, які виявили велику свою невіру Йому (хоча й бачили великі Його чудеса) і легко схилялися до ідолопоклонства, були нарікачі, противники, що постійно проникли: перегорчуй, рід, що не виправи серця свого, ані запевни з Богом духа свого. І забуті благодіяння Його та чудеса Його. Преогорчиша Вишнього, наклеп на Бога і вирішила: чи їжа може Бог приготувати трапезу в пустелі? Не віруючи Богові, нижче покладаючись на спасіння Його. Полюбивши уста своїми і язиком своїми збрехаючи Йому; серце ж їхнє не було б з Ним, нижче запевнившись у завіті Його. Колькрати перегортаючи Його в пустелі, прогніваючи Його в землі безводних?» (Пс. 77; 8, 11, 17, 19, 22, 36-37, 40). Ось якими були люди ті, однак і таких не залишав Бог, але цілком їм приділив Свій Промисел! У землі пустельній живив їх манною і птахів удосталь посилав їм на їжу; насолоджував гіркі води, з каменю виточував їм джерело; зберігав сорок років одягу їхнього незламними і обіцяв дотриматися їх цілими: покладений на немовля хітон ріс разом з ним до повного віку. Зберіг Він їх від Амалика, поборюючи за них у боротьбі їхніх ворогів; подавав швидку та дієву цільбу від укусу змій у мідному змію; не були вони схильні до жодних недуг, які зазвичай бувають у людях, не були навіть до тих пір, поки вони не ввійшли в обітовану землю. Бо в псалмах говориться: «Не бі в колінах їх болій» (Пс. 104, 37). Таке було Боже промисел про тих людей, таке забезпечення та піклування. Тож чи не має Господь думати про служачих Йому старанно з вірою і любов'ю і тих, хто покладає на Нього всю надію свою і надію свою? Хто дбає про невдячних, чи не подбає про тих, хто дякує йому? Забезпечуючи всім необхідним любові, що не мають до Нього, чи не забезпечить Він тих, які люблять Його? Не залишаючи тих, що віддаляються від Нього, чи залишить він тих, що наближаються до Нього? Їй не залишить, бо каже: «Не їм тобі залишити» (Бут. 28,15). І ще: «Їжа забуде мати юнака своє, що не помилувати виродку утроби свого? Коли ж забуде та жінка, але Я не забуду тобі, говорить Господь» (Іс. 49, 15). У людей зазвичай буває зайве піклування про дві речі: про тимчасове життя і про те, що потрібно до життя. Дбає всякий, щоб це життя проводжати благополучно, благоденно, безбідно, щоб мати всяке достаток у їжі, напої та одязі і перебувати у всякому достатку. Але трохи таких, які б дбали про свій порятунок. Господь же в Євангелії говорить: «Шукайте перед Царством Божим і правдою Його, і ця вся додасться вам» (Мт. 6,33). І не є Господь у Своїх словах, але воістину про всіх Своїх рабів, які Царства Божого шукають, дбають про спасіння, старанно і вірно Йому, своєму Господу, служать і на Його Промисл покладаються, про них Він дбає, промишляє, влаштовує їхнє життя корисним і подає їм все життя корисне і подає їм все життя. Влаштовує їхнє життя благополучно, як улаштував життя праведного Якова. Якщо якісь біди і напасті і трапляються з Його рабами, в них Він не залишає їх, але звільняє від бід і напасти приводить до доброго для них кінця, як привів життя Йосипа Прекрасного. Він був зненавидений братами, вкинутий у рів, проданий у рабство, відвезений у чужу землю, терпів напасти від жінки і був вкинутий у в'язницю. І що ж після всього цього? Бог зробив його царем і славним у Єгипті володарем. Бог подає рабам Своїм все необхідне для життя. Чи не пережив Іллю пророка під час голоду через ангела і м'ясом, що приноситься вороном? Чи не наситив у рові серед левів заточеного пророка Данила Авакумова їжа? Спрагла Сампсона чи не напоїв чудово виведеною з ослячої щелепи водою? Убогу, але доброчесну вдовицю, яка мешкала в Сарепті Сидонській, чи залишив Він у голоді? Чи не послав до неї пророка, щоб водонос борошна в неї не збіднювався і чванець олії не применшувався? А іншу дружину пророка, злиденну, коли її чоловік помирав і залишив її з двома дітьми на волю Промислу Божого, наказавши їм безсумнівну надію мати на Господа, коли ця дружина була утискувана позикодавцем, який хотів взяти дітей її в рабство, чи була залишена Промислом Божим? Ні! Бо Бог наповнив з малого посуду оливою багато великих посудин, і ціна цього оливи не тільки була достатньою на те, щоб повернути борг, але й на те, щоб дружина тривалий час могла мати їжу з своїми дітьми. Йосафата, царя єрусалимського, зі злочестивим сином Ахава Йорамом, царем ізраїльським, що був у полках і сім днів безводдя з усіма воїнами терпеливого, коли люди та худобу знемагали від спраги, чи залишив Господь загинути його через відсутність води? Чи не послав заради нього дощу та річку, що потекла сухим місцем у полк Йосафатів? Заради єдиного Свого вірного раба Йосафата Він напоїв не лише добрих, а й злих. Все це було у Старому Завіті. Що ж ми скажемо про багато угодників Божих, що були в новій благодаті, і промисли Божі? Не дістане мені часу, і я тільки двох тут згадаю: преподобного Олександра, первоначальника обителі неусипаних, і преподобного ігумена сирійського Феофана. Бог досить наситив Олександра хлібами чистими і теплими, Промислом Його посланими преподобному, що плакав з багатьма людьми в пустелі. Також і Феофана, коли він був ще мирянином і коли він одного разу під час жнивної спеки в пустелі з челяддю сповільнив і став від спраги з усіма знемагати, Бог напоїв джерелом живої води, що раптово минув. Як усе це відбувалося, про це бажаючий нехай читає в житіях згаданих святих (3 липня та 12 березня). Добре про це повчає святий Златоуст. Він тій людині, яка перед своєю смертю говорить: діти оточують мене, і я бажаю залишити їх багатими, – такій він відповідає: «Якщо і все їм залишиш, ти невідомому зберіганню все твоє зрадив; якщо ж Бога залишаєш їм співспадкоємцем і приставником, то ти незліченні скарби залишив. Бо як у тому випадку, коли ми самі за себе помстимось, Бог за нас не мстить, але коли ми Йому залишаємо помсту за нас, Бог помщується тоді за нас, і трапляється тоді те, чого ми й не очікуємо, так само буває і щодо маєтків: якщо піклуємося про них ми, Він відступає і не промишляє про них, але якщо Він мине, то Він мине, і якщо Він промишляє про них. дітей влаштує у будь-якому твердженні. Якщо ти хочеш залишити дітям своїм велике багатство, залиш їх Промисл Божий, який тобі, що нічого не зробив, і душу дав, і тіло створив, і життя дарував; Бог, коли побачить, що ти таке велике виявляєш до Нього любощі і доручаєш Йому дітей з маєтками твоїми, Він усяке відверне їм багатство. Я ж, зміцнюючись вірою і співчуючи тому, що робить мій батько, сказав: замість цього я найбільше бажаю Христа, бо все це тільки сьогодні існує, а завтра може і не бути, тоді як Христос перебуває навіки. Батько, почувши це від мене, протягом усіх днів свого життя все роздавав тим, що вимагали, а коли вмирав, то залишив мені дуже небагато. Я ж, залишившись, смиренно проводив своє життя, маючи надію на мого Христа, Якому доручив мене батько. Був у цьому місті інший славний і дуже багатий чоловік, який мав христолюбну і богобоязливу дружину і єдину дочку. Якось його дружина сказала йому: Пане мій, багато добра дав нам Бог, і одну тільки дочку ми маємо; що ми зробимо? Якщо ми забажаємо віддати її якомусь чоловікові, такому ж багатому, як і ми, але неблагорівному і недобродійному, то яка буде користь? Бо він завжди ображатиме її. Шукаємо краще за людину смиренну і боящуюся Бога, яка б по-Божому і в любові з нею жила. Я ж молюся Христу Богові, моєму Промислителю, щоб Він дав мені ходити шляхом мого батька до кінця мого життя». Ось ми бачимо, яким є Промисл Божий про тих, хто надіється на Нього і завжди покладається на Божествену опіку! Тісний шлях і вузькі ворота ведуть у Царство Небесне (Мф. 7,14): кам'яне ліжко, кам'яне, кажу, житіє, і нехай той у цьому твердо перебуває, хто хоче спочити з тими, про яких говорить Псаломник: «Вихваляться преподобні у славі і зрадіють на ложах 5». І не іншим якимось чином подаються ці блага, як тільки вказаним: подвижницьке на землі житіє – ось ходатай небесного упокою. Про ізраїльських людей, що увійшли в обітовану Ханаанську землю (вона ж і Палестинська), Писання каже: «Саша мед з каміння та ялин від твердого каміння» (Втор. 32, 13). Ці писані слова мають таке тлумачення: земля обітована настільки рясніла медом, що рої бджіл розмножувалися навіть і в кам'яних розщелинах, а це є те, про що говорить Писання: «Саша мед з кам'яні». Деревами ж олійними, чи оливковими, країна ця настільки була благоплодна, що навіть на кам'янистих місцях були неабиякі і численні олійні плоди, а це є саме те, про що говориться: «Саша ялин від твердої кам'яні». 25,1–10), хто дім спасіння свого на твердому камені важкого подвижницького житія намагається створити, будучи важким для своєї плоті і подвижником проти гріховних пожадань, що його наздоганяють. «Поклади голову собі». Камінь цей, на якому спочив Яків, був, як думаємо, прообразом Христа, Господа нашого, Який каже: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться й обтяжений, і Я спокій ви» (Мф. 11, 28). Він – голова для працьовитих, на якому не тільки в майбутньому житті упокоїться всі, хто працював тут заради Нього, але й у справжньому цьому житті солодко упокоюються ті, які любов Божественну в серцях своїх мають, вважають життя це мандрівкою і старанно прагнуть до горної вітчизни. праці. Бо кожен із таких, якщо тільки зведе розум свій до свого улюбленого Владики, в ім'я кохання якого трудиться, одразу ж для нього всяка праця стає легкою. Для люблячого Христа не буває важким будь-яка, хоч і найбільша праця, яка здійснюється заради Христової любові і заради слави святого імені Його. Згадує святий апостол Павло свою працю, говорячи: «У праці й подвизі, у чуванні множиною, в жадібності й спразі, у пощені багато, у зимі й наготі любові Його заради, напад кожний день, і піклування про всі церкви» (1Кор. 2). Воістину, великі були праці апостольські, не тільки праці, а й лиха, рани, в'язниці, повсякденна смерть: «У трудах, – каже він, – багато, у ранах переболі, у в'язницях надміру, у смертях багато» (2Кор. 11, 23). Святий Златоуст, розмірковуючи про це, каже: «Він лиха трудів і трудів бід приймав великі і часті і анітрохи не залишав часу для відпочинку». І що Апостол? Чи утруднився він, чи знемог від стількох тяжких і багатобідних праць? Ніяк немає, бо каже: «Хто знемагає, я не знемагаю» (2Кор. 11, 29). Що ж Апостолу служило полегшенням у таких великих і незручних працях? Не інше що, як тільки любов, звернена до Христа Господа, з якою ніщо не могло його розлучити – ні скорбота, ні тіснота, ні гоніння, ні голод, ні нагота ні біда, ні меч (Рим. Від демона сновидіння було, наприклад, одному чернецю, про яке преподобний Антіох пише наступне: «На горі Синайській був один чернець, який дуже старанно трудився в хатині, зачиняючись на багато років. При всьому тому він вірив снам і був зганьблений дияволом, тому що схилився до юдейського обрізання. Диявол неодноразово показував йому сонні видіння, якими спокусив його розум і затьмарив його. Згодом диявол показав йому, що ніби лики апостолів, мучеників і всіх християн у темряві і сповнені будь-якого покарання, а проти них богомерзкий лик іудейський, осяяний світлом і сповнений радості. Встав тоді окаянний і залишив святу гору, пішов у Палестину, до жидів юдейських, обрізався і став іудеєм. Взяв він і дружину і відкрито вступав у суперечки з християнами, захищаючи юдейство. Після цього не прожив він і трьох років, як помер злою смертю: ще живий, він почав гнити і помер, з'їданий черв'яками. Побачивши це, – каже Антіох, – я та інші чернеці плакали, бо він був на вигляд добрим чоловіком, покритим сивиною, старим у пості та працях і загиблим через віру снам». Інші сновидіння суть в розумі мрії, коли хтось мріє про те, що він бачив або чув розумом, або коли довго думає про те, чого бажає або чого боїться, і цим тривалим вигадуванням у своєму розумі це накреслює, тоді такий і уві сні те ж саме бачить, в чому перш за все сну. Про це згадує і святий Золотоуст у своїх бесідах на Послання апостольські, говорячи: «Коли ти ці оповіді, видіння і слухання тримаєш у душі, то й подібні сни приймаєш: душа твоя звикає (уві сні) мріяти про те, що вона думає і бажає. Солунянам, бесіда 5-та). Про те ж розповідає і святий Іван Ліствичник, що людина уві сні бачить те саме, що має під час неспання у своєму мисленні та бажанні. Розмовляючи про сон, він каже наступне: «Хто істинно любить, той завжди тримає в умі своєму улюблене обличчя і його (у своєму серці) солодко обіймає; він і уві сні не може мовчати від бажання, але вступає у розмову з бажаною особою. Він же відповів: У Божій руці життя батьків моїх і моє, і якщо Він забажає, то спроможе мене ще бачити миле і люб'язне їхнє обличчя. Так міркуючи в собі своїми думками, зводив він до неба свої очі з зітханням і зворушено молився: Боже Мій, Боже мій! Ти мені батько і мати, Ти мій хранитель, керівник та промислитель; Ти моя надія і притулок, не залиши мене, що покладає надію на Тебе! - Зводячи таким чином ум свій до Бога і здійснюючи молитву, він йшов здійсненим шляхом. Тому він і уві сні сподобився побачити Бога; про Ком до сну думав, Той і з'явився йому в сонному видінні. Ми звідси нехай навчимося, щоб ум свій часто до Бога зводити і про Нього постійно думати, щоб не тільки в сонних видіннях наших Його побачити, але й у спокої нашому смертному спромогтися його визріти і насолоджуватися в безкінечному житті Його баченням. Воістину, хрест є лествицею, якою раніше Христос зійшов на небо, як сказав: «Чи не ця річ постраждати Христові і внести на славу Свою?». (Лк. 24, 26). Після Нього потім і багато святих зійшло, і нині сходять істинні раби Христові і будуть підніматися навіть до приходу Господнього з Його святими ангелами; сходять же ті, які уподібнюються Потерпілому на хресті і уподібнюються до хрестів своїх страждань. Бо в кожного Христового раба в житті цього страждання є хрест і лествиця до неба, як це прекрасно висловлюється в житії святої мучениці Перпетуї і що з нею, якою до страждань її було наступне видіння. Лестиця Якова була також прообразом втілення і народження від Пречистої Діви Христа, нашого Спасителя, який мав походити з племені Якова, сходячи до нас як би по щаблях роду праотців, серед яких першим був Адам, а останнім Йосип і Пресвята Діва. Лістівка затверджена на землі; Син Божий втілився на землі. Верх лествіци досягав до небес; втілений Син Божий був плоттю на землі, а Божеством на небі, соцарствуючи з Отцем постійно, як оспівує Церква на Вознесіння Христове: «Надр Вітчизняних не розлучаючи, Найсолодший Ісусе, і з земними як людина пожива, ще й прияту плоть піднесе на небо». Ангели Божі сходили при Христовому Вознесінні, а раніше під час Благовіщення і Різдва сходили, як про це пишеться: «Бусти з ангелом безліч виття небесних, що хвалять Бога і промовляють: Слава у вищих Богу!» (Лк. 2, 13-14). І взяв Яків жінок своїх, дітей та весь свій маєток, що придбав у Месопотамії, і вирушив до Ханаанського краю. Про це він не розповів тестеві своєму Лавану, який у той час пішов у дальнє поле до свого стада стригти овець. Рахіль, віддаляючись з дому батька, таємно взяла ідолів свого батька, не тому, втім, що вона любила ідолів, а тому, що вони були золоті та срібні, тобто вона викрала золото та срібло. Це ж вона створила праведно, частиною за свій шлюб, частиною ж нагороду від Лавана, дану Якову за його двадцятирічні праці. Коли Яків уже пішов до своїх, перейшов річку в Месопотамії Євфрат і зійшов на гору, звану Ґілеад, тоді тільки повідали Лаванові, що Яків утік і що йде вже третій день, як він пішов. Яків відповів Лаванові: я боявся, щоб ти не відібрав від мене дочок своїх і всього маєтку мого, а тому й пішов від тебе, не сповістивши тебе; нехай той, у кого ти знайдеш твоїх богів, не буде живий перед нашою братією; ось усе моє тут, шукай і пізнай, чи є що твого в мене, і візьми, якщо щось визнаєш своїм. Яків не знав, що дружина його Рахіль украла ідолів батька. Лаван увійшов у кущу Ліїну, шукаючи свої маєтки, і не знайшов ідолів. Оглядав він також і кущі Якова та обох рабинь і не знайшов шуканого, а потім увійшов у кушу Рахілі. А Рахіль, узявши ідолів, поклала їх під сідло верблюда, сіла зверху їх і стала як хвора, що не могла встати з місця, і сказала батькові: Не прогнивайся на мене, мій пане, що не можу встати перед тобою, бо я недугою одержима. Він же, не віддаляючи її з місця, шукав ідолів у кущі і не знайшов. Розумного ж зору чи богодумності статут полягає в тому, щоб від усякої поголоски, від усіх життєвих піклуванням відійти і приліпитися єдиному Богу, працювати Йому в дусі, поглиблюючи в Нього весь свій розум і всі свої думки. Для того, хто шукає спасіння, обидва ці статути життя такі ж потрібні, як кожній людині необхідні два очі і дві руки. Можна й одним оком бачити те, що є у піднебесній, можна, звичайно, якщо немає іншого, але двома очима краще бачиться; можна і однією рукою, якщо немає іншої, робити щось, проте двома руками краще робиться. Подібним чином слід розуміти і щодо обох статутів, про які йдеться, тобто про працелюбне і про богодумне уморозіння. Може, звичайно, хтось шукати спасіння, поклавши в основу і один якийсь статут, але краще триматися обох: шляхом обох статутів шукати порятунку, обидва ці статути – діяння та умогляд – поклавши в основу єдиного та доброчесного житія. Цю похвалу почув якийсь батько і почав молитися Богові, кажучи: «Господи, покажи мені діло це: один уникає людей заради Твого імені, інший же всіх приймає заради Твого імені; який же з них більш досконалий і гідний більшої Твоєї благодаті? І побачив батько цей у видінні два кораблі великих, що плавають по якійсь великій річці; в одному був преподобний Арсеній, і Дух Божий керував його кораблем у великій тиші; в іншому ж кораблі був преподобний Мойсей, і ангели Божі з ним, які керували кораблем і вкладали медових сот в уста Мойсеєві. Це бачення цей батько розповів іншим досвідченим батькам, і ті, розсудивши про все, сказали, що досконалий є Арсеній, що мовчить, а не приймає мандрівників Мойсей: з Арсенієм Сам Бог, з Мойсеєм же перебувають ангели Божі. Застерігаючи людей ізраїльських, що колись відступили від Нього, щоб вони звернулися до Нього, Господь Бог обіцяв дати їм майстерних пастирів. «Дам вам, – сказав Він, – пастиря за серцем Моїм, і впадуть вас розумом і вченням» (Єр. 3,15). Прислухаємося, яких пастирів Бог бажає бачити у словесних овець Своїх: розумних і навчальних. «І пасуть вас, – говорить Він, – розумом та вченням». Отже, передусім пастирю належить бути розумним і учительним. Бо як може він навчити нерозумного, якщо сам буде нерозумний? Як навчить невігласа, якщо сам буде неучительним? Як може бути вчительним, якщо сам не вчений, не знає сили Святого Письма? Як наставить помиляючого, якщо сам не знає шляху, куди йде? Хіба може сліпий вести правильним шляхом сліпого? Чи не впадуть, за словом Христа, обидва в яму (Мт. 15,14)? Тому пастиреві насамперед необхідно бути розумним і учительним, а не невігласом і невченим. Дзвінці були золоті; і зі священних уст повинні виходити слова золоті: про благоугодження, про святе і праведне життя, про любов до Бога і ближнього, – слова золоті, а не олов'яні, тобто корисні, а не марні, чесні, а не безчесні, любовні, а не ворожі, не хулі. Потрібні для пастиря і праці багато, бо він має носити тягаря всіх, як каже Апостол: «Повинні єси ми сильний немочі немічних носити і не собі угоджувати» (Рим. 15,1). У притчі про доброго пастиря Господь каже: «Іде в слід загиблі вівці, довше знаходить, і знаходить покладає на рамі свої радіючи» (Лк. 15, 4–5). Ось у ньому полягає посада пастиря: віддати свої рамена довіреній йому вівці і носити тягар її. Послухаємо, що колись наказав Господь Мойсеєві, вождю людей ізраїлевих: «Візьми їх на раму твою, як доїлиця носить доїм» (Чис. 11,12). Не тільки як пастух носить вівцю, але й як мати носить своє чадо і живить його сосцами, так пастир повинен духовно носити своїх словесних овець, живлячи їх духовною їжею, як немовля ссавцем, і в необхідному для тіла не відмовляючи, а наскільки можна заповнюючи недостатність незаможних. Бо апостол тому не зневажив охочих єпископства, що в часи апостольські за єпископством слідувала мучеництво, і як з апостолів, так і з єпископів мало хто помер своєю смертю; більшість же померла мученицьки. Бо нечестиві мучителі насамперед шукали апостолів, єпископів та вчителів християнських як ватажків. І тому той, хто бажав єпископства, бажав і мучеництва, бажав померти за Христа і за овець Христових, тому в ті часи «аще хто єпископа бажає, добра діла бажає». Нині ж тим, хто шукає єпископського чи ієрейського сану, або будь-якого іншого духовного начальства (ігуменства чи архімандритства) потрібно побоюватися, щоб, прийнявши на себе піклування про спасіння багатьох, не занапастити свою власну душу. Послухаємо, що каже святий Златоуст про всіх взагалі заможних начальствування: О як велика біда чекає всіх, хто вкидає себе в таку безодню томлення! Про всіх, над ким ти керуєш: про дружин, чоловіків і дітей, ти маєш дати відповідь. Ось у який вогонь ти вкладаєш свою голову. Я сумніваюся, щоб будь-хто з начальницьких міг врятуватися, коли при такому покаранні і розліненні бачу тих, хто ще прагнув і вкидає себе в такий тягар начальства. Бо якщо ті, хто має потребу, не мають ні прощення, ні виправдання, коли не дбають про справу і влаштовують її погано, то тим більше ті, які докладають до одержання цього старання і вкидають себе в начальство, позбавляють себе всякого прощення. Допомагає боятися і тремтіти цього і заради совісті, і заради тяготи начальства» (На Послання до Євреїв, бесіда 31-я). Яків, прийшовши до потоку, що зветься Іавок, що тече в Йордан, провів тут ніч. Вставши перед денною зорею, він перейшов з усіма своїми води цього потоку, став потім на особливому місці і став старанно Богу молитися, щоб Він зберіг його від Ісава. І з'явився йому Бог у подобі ангелоподібного чоловіка, який дружньо обійняв його і боровся з ним до ранку, показуючи вигляд, що не може подолати Якова (як зрілий чоловік, граючи з малим юнаком, бореться з ним, як би не маючи можливості його подолати, але показуючи, що він сам здолається). Якову, боролося з нею і показувало вигляд, що неспроможна подолати його). Тоді Бог торкнувся стегна Якова, і одразу в ньому омертвіла жила його, як би перерізана, і Яків відчув біль і зашкутильгав. «Похрому стегном своїм» (Бут. 32, 31). Кульгавість Якова, що походить від розтину жили під час боротьби з ангелом, була ознакою розтину старого закону. Бо коли настав час нової благодаті, то, хоч і дотримується закон, даний Богом Мойсеєві на Синаї, який і Христос наказав зберігати, коли якомусь юнакові сказав: «Якщо хочеш внести в живіт, дотримуйся заповідей» (Мт. 19,17), проте всі інші старозавітні устави, нової благодаті, так що старий закон став як би кульгавим. Крім того, кульгавість Якова була ознакою і того, що з племені його деякі віруватимуть у Христа, але не багато, інші ж (а їхня більшість) перебувають у невірі, що й сталося. Так плем'я Якова стало ніби кульгавим, коли одні перебувають у вірі, а інші залишаються у невірі. Отже, звідси можна бачити, що смиренне слово і покірність забирають силу в люті, перемагають ворожнечу і примиряють і роблять недруга іншим. І навпаки, жорстоке слово здіймає гнів. У житії святого Макарія Єгипетського пишеться: «Преподобний, ідучи одного разу зі скиту на гору Нітрійську і вже до неї наближаючись, сказав своєму учневі: йди трохи попереду мене. Учень, йдучи попереду, зустрів язичницького жерця, що поспішно йшов і несе велике дерево. Закликав до нього брат: послухай, послухай, демоне, куди ти йдеш? Жрець повернувся, сильно побив його і, залишивши його ледве живим, узяв своє дерево і втік. Небагато він пробіг, як зустрів його авва Макарій і сказав йому: рятуйся, працьовець, рятуйся! Той здивувався й сказав батькові: Що ти бачиш доброго в мені, вітаючи мене цими словами? Старець відповів, що бачить його трудящим. Жрець сказав: розчулений, отче, я твоїми словами і бачу, що ти Божий чоловік; інший же інок, зустрівши мене, завдав мені досади, і я його бив До смерті. І припав жрець до святого, обійняв його ноги і говорив: Не залишу тебе, отче, доки ти не зробиш мене християнином та ченцем. Він пішов зі святим Макарієм, прийшов до брата, що лежав і, знайшовши його ледве живим, поніс його до церкви, яка була на Нітрійській горі. Нітрійські отці, бачачи тим, хто йде з преподобним Макарієм язичницького жерця, дивувалися. Вони хрестили його і зробили ченцем, і потім заради нього багато еллінів стали християнами. Авва Макарій говорив: зле слово і добрих робить злими, а добре слово і злих перетворює на добрих». Вам може бути цікаво: