События в шестом столетии четвертого тысячелетия

Спротивните нешта, кога ќе се постават една до друга една до друга, најдобро во себе откриваат што има во нив. Како, на пример, саѓи и снег, експлозија и злато, калдрма и скапоцени мониста, кога ќе се постават рамо до рамо, секој поединечно најјасно ја открива својата природа и покажува каква е разликата меѓу нив - колку е снегот побел од саѓи, златото е почесно од нечистотијата, а зрната се поскапи од обичната калдрма, безвредни и газени под нозете; така, во овој случај, ако го погледнете гадниот и одвратниот живот на древните пагански богови и најчистото присуство во тело со народот на нашиот Господ Христос, ќе видите колку е голема разликата меѓу нив, колку е голема нечистотијата на тие богови и чистотата на Христос, колку е голема лагата на тие и Неговата вистина, колку е голема безначајноста и неговата мрак, која исчезнува пред нив! Да се ​​радуваме и да се радуваме на нашиот вистински Бог, толку чист и светол, и да се смееме на лажливиот бог, толку скржавиот и мрачен! Да се ​​потсетиме на него овде. Овој Зевс, или Јупитер, кој на полски обично го нарекуваат Јовиш, а ние овде ќе го наречеме Дием, владеел на Крит (поетите зборуваат баснословно кога велат дека тој владеел на небото). Тој ја зеде својата сестра трговец, по име Јуно, за жена. Кога била неплодна долго време, Диус се удрил по глава, а од неговиот мозок излегла една девојка Минерва, која ја нарекуваат и Палас; тогаш таа беше божица на мудрите. Џуно била тажна што нејзиниот сопруг родил ќерка без жена, а таа отишла кај таканаречениот волшебник Океанус да побара совет и помош како да ја реши својата неплодност. Уморна од патувањето, таа седна да се одмори пред вратата на храмот на една волшебничка Флора, сопругата на Зефир (наводно таа била сопруга на западниот ветер, но во реалноста била обична блудница), која ја нарекуваат божица на билките и цвеќињата. Оваа Флора, откако дозна за причината за тагата и патувањето на Јунона, вети дека ќе ѝ помогне само ако ѝ се заколне во стигиските води дека нема да му ја открие тајната на нејзиниот сопруг. Езерото кое се наоѓа во подземниот свет се викало Стигиски води; неговите води биле многу почитувани од боговите, во кои тие обично се колнеле, и ако некој бог кој се заколнал на овие води ја прекршил својата заклетва, тој морал да се воздржува од слаткиот (црвен) пијалок сто години и да биде екскомунициран од божествената чест сто години. Јуно, исто така, ѝ се заколна на Флора во овие стигиски води, и ѝ покажа одредена билка во Оленските полиња. Кога Јуно ја зеде и ја изеде оваа трева, таа зачна од неа во нејзината утроба и роди син без маж. Неговото име беше Марс. Кога стана полнолетен, тој стана бог на војната. По раѓањето на Марс, Џуно зачнала од сопругот и го родила Вулкан. Бидејќи бебето било грдо, го испратиле на островот Лемнос и го оставиле во пустина. Баснословни се поетите кога велат дека бил исфрлен од рајот и паднал на Лемнос и дека од овој пад си ја повредил ногата и станал куц; велат и дека таму го одгледале мајмуни. Кога Вулкан пораснал, станал железар и заедно со еднооките Киклопи ковале молњи и оружје против џинови за боговите. Во меѓувреме, Диј, незадоволен со својата жена, бидејќи бил блудник (таков е паганскиот бог!), силувал многу жени и девици и родил деца од блудници. Ќерката на титанот Кеј Латона била силувана од него и зачнала близнаци во утробата - Аполо и Дијана. Јуно, откако дозна за ова, стана многу љубоморен и почна да ја гони Латона насекаде, па дури и пушти змија наречена Пајтон по неа. Вториот ја гонел низ целата земја до островот, кој порано се нарекувал Ортигија, а потоа бил преименуван во Делос. Кога дошло време Латона да се породи, првата што излегла од утробата била ќерката Дијана, која веднаш станала баба на нејзината мајка, бидејќи го прифатила братот Аполон кој се родил по неа. Штом се роди вториот, тој веднаш ја убил змијата Пајтон со стрела од лак (таква е лажноста на грчките легенди!). Покрај наведеното, поетите ја додаваат и оваа басна: кога Латона, бегајќи од Јуно, стигнала до Ликија, почнала да чувствува голема жед и затоа отишла на езерото да пие. Луѓето кои случајно се нашле таму ја разбранувале водата со нозете. Латона им се помоли на боговите барајќи одмазда на оние што ја нарушиле водата и веднаш тие луѓе биле претворени во жаби и постојано остануваат во тоа езеро. Дием ја силувал и Маја, ќерката на Атлантов, која потоа го родила Меркур. Потоа имаше и други со истото име Меркур, од кои еден беше бог на исцелувањето, друг на реториката, третина на трговијата, четвртина на кражбата итн. Кралот на Аргив Иназ (земјата на Аргијците подоцна беше преименувана во Тесалија) имаше ќерка која по убавина беше супериорна од сите моми. Таа го носеше името Ио (подоцна преименувана во Изида). Диј, гледајќи ја од небесните височини (според нивното суеверие), била искасана од неа. Кога еден ден оваа девојка шетала сама во дабовата градина, тој ја спуштил темнината и темнината, слегол кај неа и ја силувал. Диј, сожалувајќи го девојчето, го испратил својот син Меркјури некако да ја ослободи кравата од Аргус. Меркур во форма на овчар дојде кај Аргус, се спријатели со него, зеде луле и почна да си игра. Аргус го праша: од што е направена оваа цевка? Меркур одговори: од трската во која се сврте момата Сиринкс, една од најадите, речните божици; кога синот на Демогоргон, наречен Пан, шумскиот бог, ја виде нејзината чудесна убавина, тој беше ранет и сакаше да ја земе, а таа, бегајќи од оние што ја гонеа, стигна до реката наречена Ладона, која се наоѓа во Аркадија, и ги молеше нејзините сестри, божиците на водата, да ја избават од раката на некој што сакаше веднаш да ја киднапира со нивна помош. нејзиниот гонител, не го постигнал она што го сакал, направил луле од трска и почнал да го свири. Кажувајќи му на Аргус за ова, Меркјури шармантно свиреше на флејта, сè додека со неговото свирење не го задуши Аргус толку цврсто што тој западна во длабок сон со сите негови сто очи. Тогаш Меркур го убил заспаниот Аргус, отсекувајќи му ја главата. Јунона, гледајќи го тоа, се сожали на овчарот на нејзините стада; Земајќи ги очите од мртовецот, ги ставила на пердувите на својата птица, наречена паун и со нив ја украсила нејзината опашка. Таа испрати жестоко гризење шумски муви на кравата; Од нивните каснувања кравата побегнала, па дури и дотрчала во Египет. Откако Диј ја молеше Џуно, таа повторно беше трансформирана таму во нејзиниот оригинален изглед со својата поранешна убавина, а потоа стана сопруга на египетскиот крал Озирис. Египќаните ја сметале за божица и ја преименувале во Изида. Продолжувајќи да врши блуд, Диј силувал девојка по име Семеле, која била ќерка на феникискиот крал Кадмос. Јунона, откако дозна дека Семеле зачнала во нејзината утроба, дошла кај неа во форма на старица и ја прашала: дали те сака богот Диј? Таа одговори: Мислам дека сака. Старицата тогаш рече: не можеш, дете, да дознаеш за неговата љубов кон тебе, дали е вистина, освен ако не дознаеш дали го молиш, па тој, макар и за една ноќ, да ти дојде со истата слава со која доаѓа кај својата жена божицата Јунона; прво молете го да ви се заколне во стигиските води дека ќе ви го даде тоа што ќе го побарате од него, а кога ќе ја изговори заклетвата, тогаш побарајте да дојде кај вас со истата слава со која доаѓа во Јунона. Семеле, не сфаќајќи го ласкањето, ја молеше Дија како што ја научила старицата. Diy ѝ се заколна да исполни сè што ќе побара; кога го слушна нејзиното барање, многу се растажи што се заколна, но веќе не можеше да ја прекрши заклетвата. Затоа, тој дојде во Семеле ноќе со својата огнена слава, а кога се упокои со неа, Семеле беше изгорена од оваа негова слава. Диј, земајќи го од нејзината утроба бебето, чиешто сè уште не дошло времето да се роди, и ставајќи го во неговата утроба, го носеше два месеци, додека не се исполни времето на неговото раѓање. Откако родил бебе, му го дал името Дионис (а на римски го нарекуваат Бахус) и го дал да го одгледуваат нимфи, водни девојки. (Се срамам кога го пишувам ова, што не би сакал ни да го слушнам; но, посакувајќи го осудувањето и срамот на лажните богови, нивниот вечен срам од христијаните и плукањето по нив и барајќи го прославувањето на нашиот вистински Бог Христос, не можам да ја задржам раката да не пишувам.) Амфитрион, принцот од Теба во Беотија, имал убава жена по име Алкмени. Сакајќи да биде со неа, Диј избра погодно време, кога Амфитрион војуваше во полковите, земајќи го неговиот лик, дојде кај сопругата во доцните часови, како да се враќаше од бојното поле. Алкмени, верувајќи дека тоа е навистина нејзиниот сопруг, се воодушеви, а Диј помина блуд со неа. За да се засити со страста, тој ја продолжи таа ноќ толку долго што стана еднаква на три ноќи заедно. По ова, сопругата зачна и го роди Херакле, силен во битката. Потоа Диј малтретирал девојка по име Данае, ќерка на аргискиот крал Акрисиј. Хелените ја имаат следнава приказна за ова. Кралот Акрисиј имал само едно дете, една убава ќерка. Кога се родила, таткото ги прашал своите лоши богови за неа и добил одговор дека и самиот ќе умре од раката на оној што ќе се роди од неговата ќерка. Затоа ѝ создаде висока кула на морскиот брег со прекрасни храмови и ја затвори таму заедно со нејзините робови, поставувајќи сигурни стражари за да не влезе во неа мажјак и таа да остане целибат во невиност до нејзината смрт; повеќе не беше тажен, верувајќи дека синот што ќе го убие веќе нема да се роди од неа. Диј, откако дозна за убавината на оваа девојка, се претвори во златен дожд, падна од облаците во златни капки дожд на кулата, навлезе низ превезот во утробата на девојката и ја расипа. Кога девојчето се променило по изглед поради приближувањето на породувањето, татко и дознал за тоа. Тој бил исполнет со голем гнев, ја затворил во дрвено буре и ја фрлил во морето. Буре носено од брановите слета на брегот на Апул. Рибарите, гледајќи ја, ја изнесле на брегот и ја пронашле младата жена со роденото бебе. И двајцата му ги припишувале на својот крал, чие име било Полидект, иако другите го нарекуваат и Пилумнус. Овој крал, гледајќи една убава девојка и слушајќи од нејзините усни за нејзиното семејство и за тоа што и се случило, ја зел за жена. Бебето почна да расте. Неговото име беше Персеј. Кога станал полнолетен, Полидект, гледајќи ја неговата интелигенција, интелигенција, храброст и храброст, почнал да се плаши дека ќе го лиши од неговото царство и почнал да размислува како да се ослободи од него. Во тоа време, Форкис, кралот на островот Корзика и Сардинија, имал три ќерки, чии имиња се следниве: Медуза, Стено и Еврјале. Тие биле наречени Горгони, во име на островите Горгиад, лоцирани на Етиопскиот океан, бидејќи таму владееле овие девојки, од кои најстарата била и кралица. Оваа кралица Медуза на почетокот беше многу убава; Нејзината моминска коса беше жолта како злато. Нејзината убавина го навреди морскиот бог Нептун, кој лежеше со неа во храмот на божицата Минерва. Медуза зачнала од Нептун и го родила крилестиот коњ Пегаз (други велат дека Пегаз се родил од крвта на Медуза кога ја пресекол Персеј). Веднаш тој коњ почна да лета и полета до планината наречена Хеликон, која се наоѓа во Беотија во близина на планината Парнас. Таму удри со копито во камен и од него течеше извор на вода. Минерва, лута поради сквернавењето на нејзиниот храм, од истиот час во кој Медуза беше со Нептун, ја претвори од убава во грда: го направи изразот на лицето на Медуза зло, претворајќи ја нејзината златна коса во змии, така што Медуза стана страшно чудовиште кое имаше моќ веднаш да го претвори во камен секој што ќе ја погледне. Споменатиот крал Форкис, не сакајќи да го види жив својот посинок Персеј, намерно го испратил кај тие горгони за да ги победи. Кралот се надеваше дека Персеј ќе умре таму од нив. Но, тој, откако го побара Меркур мечот со кој беше убиен стоокиот Аргус, а од неговата сестра Палас (наречена Минерва) кристален штит, за да може во него да ја види сликата на Медуза без штета за себе, додека остана невидлив за Медуза, тој се вооружи со сето тоа, отиде да се бори, ги победи Горгоните и ја отсече главата на Медуза. Но, оваа глава, дури и по смртта, ја имаше истата моќ да ги претвори во камен оние што ја гледаа. Враќајќи се од борбата, Персеј дошол кај мавританскиот крал Атлас, но тој не го прифатил, бидејќи имал предвидување од неговите богови да се чува од синот на Диев. Затоа, тој не примил ниту еден од непознатите во својот дом. Тој не го прифати Персеј од истата причина. Тогаш Персеј ја ставил главата на Медуза пред неговите очи и штом Атлас го видел тоа, веднаш се претворил во камен и станал висока планина, чиј врв човечкото око не може да го види. Кога Персеј беше во Етиопија, виде во морето девојка по име Андромеда, ќерка на етиопскиот крал Кефеј, врзана за камен; Нејзините родители стоеле и плачеле на брегот на морето. Причината за сето ова беше следнава. Касиопе, мајката на Андромеда, беше неизмерно горда на својата убавина и рече дека е поубава дури и од нимфите Нереиди, речни божици кои беа ќерки на морскиот бог Нереида. Затоа, нимфите ја зграпчиле ќерката на Касиопе, Андромеда, која одела покрај морскиот брег и ја врзале за камен за да ја проголта морскиот кит. Персеј, гледајќи го тоа, го убил Кит, кој и се приближувал на девојката и ја зел девојката за жена. Кога Персеј се вратил во татковината кај својот дедо Акрисиј, против негова волја го убил со главата на Медуза, зашто Акрисиј ја видел оваа глава и се претворил во камен. Така се исполни предвидувањето дадено на Акрисиј дека ќе умре од својот внук. И воопшто, Персеј убил многумина со главата на Медуза. Диј, без да престане да прави гаден блуд, се вљубил во девојката Европа, ќерката на феникискиот крал Агенор. Тој го испратил Меркур да истера стадо животни од феникиските планини до местото каде што Европа заедно со другите моми си играла покрај морскиот брег. Кога стадото се приближило таму, Диј се претворил во бел бик. Принцезата, кога го виде, му пријде и почна да го гали. Бикот кротко стоел, па девојката дури решила да седне на него. Тогаш бикот, движејќи се полека, се приближи до морето и одеднаш се втурна во него. Пловејќи по морето, ја донел принцезата на Крит. Преобразувајќи се таму во својот поранешен лик, тој остана со неа и од неа роди три деца: Миноас, Радамантос и Сапердон; Тие ги постави за судии во подземјето. Во вечен спомен на својата блудница Европа, третиот дел од земјата го нарече Европа. Диј се заљубил и во божицата на водната нимфа, чие име беше Плота. Откако извршил блуд со неа, тој родил син по име Тантал. Вториот бил крал во Фригија. Следува приказната за него. Еден ден ги повикал сите богови и божици на својот празник; Сакајќи да ја тестира моќта на нивното божество, тој го избодел својот син, го расекол, го сварил и им понудил на боговите да јаде. Боговите, знаејќи го човечкото месо, се налутија и никој од нив не сакаше да јаде; само божицата Церера, сестрата на Дија, јадела едно рамо. Сите беа лути на кралот Тантал. Откако ги собраа сите членови на младоста понудени како храна, тие формираа цело тело и, испраќајќи го Меркур, ја вратија душата на младоста од подземјето и го оживеаја телото. Гледајќи дека едното рамо недостасува, бидејќи Церес го изела, додале рамо од слон. Го фрлија Тантал во подземјето и го казнија со вечен глад и жед. Танталус стои таму врзан на средината на реката во вода која дури допира до неговите усни, а над неговата глава виси јаболкница со прекрасни јаболка кои ги допираат неговите усни. Кога сака да вкуси јаболко со забите, ова второто веднаш се крева во висина од неговите усни; кога е жеден, водата му бега од усните. Така, сред пијалок и храна, постојано страда од жед и глад. Диус, имајќи ја неговата сестра Џуно за жена, исто така се вклучил со друга сестра, споменатата Церера, и родила ќерка, Просерпина. Откако станала полнолетна, таа еден ден берела цвеќиња во полињата на Ени, која се наоѓа во сицилијанската земја, и била киднапирана од нејзиниот вујко Плутон, одведена во подземјето и таму станала негова сопруга. Нејзината мајка Церера, запали свеќа, со силен плач и липање ја бараше својата ќерка по сите небеса, и не ја најде; Само таа го пронашла својот појас во близина на езерото Чиана, кое се наоѓа на Сицилија. Таму дознала од нимфата Аретоза дека нејзината ќерка е во подземниот свет; Аретоза рече дека таа самата го видела тоа со свои очи кај Плутон. Церес му се пожали на Диус за Плутон и го молеше да нареди враќање на неговата ќерка и неа од подземјето. Диј одговори на ова: ако таа не пробала ништо од тамошната храна, тогаш е можно да ја вратите од таму; но ако пробала нешто, тогаш никако не може да се врати оттаму, зашто таков е веќе воспоставениот закон дека оние што вкусиле во подземјето не треба да се враќаат од таму. Откако го кажа ова, Диј испрати во подземјето да дознае дали Просерпина јадела нешто. Кога тоа се истражувало таму, синот на Археонот, Аскалатос, сведочел дека ја видел како јаде јаболко. Просерпина му се налути на сведокот и го претвори во ноќна птица, був, за таа секогаш да биде гласник на тажни работи. Диус, сакајќи да ја утеши расплаканата мајка, наредил Просерпина, откако живеела шест месеци во подземјето со својот сопруг, да се врати на рајот кај мајка си и исто така да остане со неа шест месеци, а потоа повторно да се врати кај сопругот шест месеци. Диј ја сакаше и девојката Тетис, ќерката на морскиот бог Нереус, но не сакаше да се соедини со неа, бидејќи имаше предвидување дека ако се соедини со неа, ќе роди син од неа, кој ќе биде поголем бог од него. Не сакајќи да има син кој е поголем од него, тој не се оженил со девојката, туку му наредил на својот внук Пилеос, тесалискиот крал, да ја земе за жена. Кога дошло време за брак, Диј ги повикал сите богови и божици, но не ги нарекол само Дискордија. Последнава, огорчена и лута поради презирот кон неа, го направи следново: кога три божици, Палас, Јунона и Венера, седеа заедно на свадбена гозба, невидливо им пријде и фрли меѓу нив златно јаболко, на кое пишуваше: „Нека ѝ се даде на најубавата“. Веднаш настана расправија меѓу божиците, бидејќи секоја од нив се сметаше за најубава. Диј, не сакајќи самиот да им суди, ги испратил кај имагинарниот вистинит судија Парис, кој се наоѓал на напуштената планина Ида. Божиците отидоа кај него и секоја од нив тајно го молеше да ја препознае како најубава и секоја вети дека ќе му донесе подароци. Палас вети дека ќе му даде мудрост, Јунона вети кралска моќ, а Венера рече дека ќе му даде убава жена. Кога сите тројца се појавија голи пред него, тој, откако ја испита нивната убавина, ја пофали Венера, велејќи дека таа е најубава од сите. Иако не наскоро, Венера подоцна го исполни своето ветување кога му помогна да ја киднапира убавата Хелен, заради чиешто се појави Тројанската војна. И овде се гледа, иако тоа се хеленски басни, колку силно доминира во луѓето телесната страсна љубов, заради која луѓето ја презираат мудроста и не се грижат за својата чест; зашто гореспоменатиот судија не сакал ниту мудрост ниту царство, само за да добие женска убавина и задоволство за својата телесна похот. Диј ја сакаше и Лида, сопругата на Тиндар, кралот на Лаконија. Сакајќи да биде со неа, тој се претвори во лебед и почна да пее. Со своето пеење, тој ја привлече Лида не само со фактот дека таа почна да го слуша, туку и со фактот дека го зеде: ѝ се допадна овој лебед и таа го зеде. Кога таа го исмејуваше, тој ја силувал, а неговата жена зачнала во нејзината утроба; Таа родила јајце клетка, од која дошле две бебиња, Кастор и Полукс. Веднаш родила уште едно јајце, од кое излегле две девојки, Елена и Клитемнестра. Оваа Хелен беше убава, а Парис ја киднапираше благодарение на помошта на блудната божица Венера, поради што Троја умре. Да се ​​потсетиме овде на борбата на џиновите со овие зли богови. Џиновите, или Велетна, кои ги спомнавме кога зборувавме за животот на лошиот бог Сатурн, во старост биле како дабови дрвја и се родиле од крвта на убиените титани. Токму тие започнаа војна против боговите, сакајќи да ги избркаат од рајот. (Грчките поети го нарекуваат небото Олимписка планина, на која Диј живеел со други богови.) Велетни почнале да уриваат планини на едно место и да поставуваат планина на планина за така да стигнат до небото. На почетокот боговите многу се исплашиле и избегале од небото, претворајќи се во разни животни и се сокриле во Египет. Диј беше претворен во овен, Аполон во гавран, Дионис (ака Бахус) се претвори во коза, Дијана во дива коза, Јунона во бела крава, Венера во риба, Меркур во кран, а другите богови и божици се претворија во други животни за никој да не ги препознае. Тогаш Диј бил известен со магија дека ќе ги победи Џиновите кога ќе си направи штит од кожата на божицата Егли, сопругата на шумскиот бог Пан, ќе ја покрие главата со главата на горгонот Медуза и секогаш ќе ја има божицата Палас со себе. Diy го направи токму тоа. Тој ја избркал божицата Егли, направил штит од нејзината кожа, се вооружил со Горгон и заедно со Палас тргнал против Џиновите и ги победил. На Диј му асистирал и сакатиот Вулкан: тој, како што беше кажано претходно, му ковал гром, со кој Диј ги удрил Џиновите одозгора. По оваа битка, Диј, сакајќи да го награди Вулкан со својата милост за неговиот труд и ревност, му рекол со заклетва: прашај ме што сакаш, а јас ќе ти дадам. Побара Диј да му дозволи да лежи со Минерва (и таа е Палас). Диус, не можејќи да го смени зборот поради заклетвата, му дозволил на негово барање, а Минерва наредила таа самата да му се спротивстави на Вулкан ако сака и може. Вулкан се борел со Минерва и не можел да ја победи. Меѓутоа, од големата страст на Вулканова, се родило бебето Ерихфониј со змиски нозе, како без жена, кој по полнолетство станал крал на Атињаните. Се срамел од своите змиски нозе и затоа измислил кочија (како кочии да не постоеле пред неговиот изум) и се возел во неа за да не му се гледаат нозете. Синот на Џуно, Марс се вљубил во сопругата на Вулкан, Венера. Кога еднаш се измеша со неа, тоа од небесните височини го виде Аполон како го носи сонцето. (Значи, Грците тогаш веруваа дека Аполон е возач и управител на соларната кочија, поради што нивните поети понекогаш се нарекуваат себеси Аполон сонце.) Аполон, гледајќи го делото на Марс и Венера, му го соопштил тоа на Вулкан. Тогаш Вулкан тајно коваше невидливи синџири, го опколи својот кревет со нив и покажа дека заминал некаде далеку. Во меѓувреме, Марс дошол до Венера и кога и двајцата легнале голи на креветот, биле толку цврсто врзани од тие невидливи синџири што не можеле да се движат. Вулкан веднаш се вратил, ги нашол во оваа положба и ги повикал сите богови, меѓу кои биле Меркур, Нептун и Аполон, но божиците не дошле. И сите се смееја на голите и врзаните. Нептун го молеше Вулкан за затворениците, но овој едвај го молеше и им дозволи. Венера зачна од Марс во нејзината утроба и го роди Купидон, најубава младост која никогаш не остарела, но секогаш останала млада; тој е прикажан како крилест, со лак и златни или лимени стрели, со запалена свеќа во раката и со врзани очи. Неговата работа била да и служи на мајка си Венера и заедно со неа да го разгорува блудот кај луѓето, да боде срца со стрелите на телесната љубов. Божицата Венера, лута на Аполон што го донела нејзиниот блуд со Марс до слава и потсмев, му го ранила срцето со љубов кон одредена убава мома Леукотое, ќерка на вавилонскиот крал, и го разгорела со страст за неа, така што Аполон ја засакал толку многу што го оставил сонцето што го носел на небото со девојката без движење. Тој дошол кај неа како нејзината мајка и ја силувал, а таа останала бремена. Неговата прва љубовница Клитија, откако дозна за ова, стана љубоморна и објави што се случило со таткото на девојчето Архамус. Таткото обземен од гнев веднаш ја закопал својата ќерка жива во земја. Аполон, немоќен да ја воскресне, ја претвори во темјан, а ја мразеше Клитија и целосно ја напушти. Таа, тагувајќи поради лишувањето од љубовта на Аполон, престана да јаде и пие. Таа постојано гледаше во сонцето што изгрева и заоѓа и го придружуваше до местото каде што Аполон го носеше. Таа била целосно исцрпена од глад и силна тага и се претворила во трева и цвет наречен хелиотропија, односно сончоглед. По ова, Аполон му се насмеа на Купидон, кој носеше лак, како да е слаб младич кој не знае да пука со лак. Купидон, одговарајќи на смеа со смеа, тајно го застрелал во срцето со златна стрела и го искасал во љубов кон одредена девојка, по име Дафне. На ист начин тој ја застрелал девојката со лимена стрела и ја натерал да го мрази Аполон, а колку што Аполон ја сакал, таа го мразела него. Тој, не можејќи да го поднесе пламенот на љубовта што гори во него, се втурна по неа што бегаше од него и ја гонеше по планините и пустините, сакајќи да ја стигне и насилно да ја задоволи неговата похотлива желба. Кога веќе стигна до неа и беше подготвен да ја зграпчи со свои раце, таа го повика името на нејзиниот татко Пенеос и со негова помош се претвори во ловоров дрво, кое го носеше и името на оваа мома Дафне. Аполон се заљубил во одредена нимфа Коронис и направил блуд со неа, а таа останала бремена. Но, таа еднаш изврши прељуба со извесен солунски младинец, Ишидис. Гавранот го виде тоа и му соопшти на Аполон; Во тоа време гавранот не бил црн, туку бел. Аполон се налутил и ја убил девојката со стрела, но веднаш се покајал, му се налутил на гавранот и го поцрнил, а гласот му го претворил во знак на зла вест. Откако ја отсекол утробата на својата убиена љубовница, го извадил оттаму бебето и му го дал името Асклипиј и му го дал на докторот Хирон да го подучува. Постои следнава приказна за овој Chiron. Сатурн извршил прељуба со ќерката на Океанус, Филиро, а неговата сопруга Опис го фатила на дело. Преобразувајќи се во коњ, Сатурн веднаш побегнал. Филира зачнала и родила машко дете од половината нагоре, но остатокот од телото му бил како коњ. Тој израснал во пустините и го стекнал знаењето за секакви тревки и цвеќиња, односно моќта содржана во нив и така станал вешт лекар. Токму од овој Хирон учел Асклипиј; Откако добро ја запознал медицината, со своето исцелување воскреснал двајца мртви. За ова, богот Диј му се налутил и го убил со гром. Аполон, одмаздувајќи се на својот син, го свртел својот гнев врз Киклопите, фалсификаторите на молња, и удрил многу од нив. Тогаш Диус го лиши Аполон од божествената чест. Но, бидејќи немаше никој друг кој можеше да го пренесе сонцето преку небото, сите собрани богови го молеа Диус да му прости на Аполон и да му заповеда повторно да биде во неговиот ранг. DIY создаден на нивно барање. Конечно да се потсетиме на уште една нечистотија на многу гадниот пагански бог Диј. Диј, според лажната изрека на хеленистите, седејќи на небото, видел на земјата убава младост по име Ганимед, која била син на тројанскиот крал Троа, и била искасана од него со натприродна страст и му заповедал на својот орел да го киднапира и да го носи на крилја во воздухот кај него. Откако го силувал, Диј го ставил да се служи себеси на рајот, правејќи го да прави чаши. Претходно оваа позиција ја заземала девојка по име Хебе, за која се раскажува следново. Кога Аполон подготвувал гозба за неговата маќеа Јунона во куќата на неговиот татко, покрај другите јадења, тој и подарил и полска салата. Го јадела многу, претпочитајќи го ова јадење од сите други јадења, а од оваа салата зачнала во утробата и ја родила момата Хебе. Диј не ја сметаше Хеба за своја ќерка, бидејќи таа не е родена од него, но, сепак, заради убавината на нејзиното лице, ја назначи за своја чаша и ја направи божица на младоста. Кога еден ден, заедно со други богови, отиде во Етиопија на некаква гозба и Хебе носеше чаши, таа се лизна од едната планина и падна со глава, а нејзината голотија се покажа пред очите на боговите. Диј беше огорчен на неа поради тоа и ја отстрани од нејзината служба, а на нејзино место го стави младиот Ганимед. Меѓутоа, подоцна, кога Херкулес бил рангиран меѓу боговите, Диус му ја дал божицата Хебе за жена. Вакви биле паганските богови - блудници, осквернувачи, прељубници, силувачи, волшебници, исполнети со секакви нечистотии и секаква скржавост; и не за џабе Грците измислувале такви лажни басни за нив што се достојни само за смеење! Дали на Бог му прилега да се жени, да раѓаат деца и да блудираат не само според природата, туку и неприродно? Дали е прикладно бог да се трансформира во говеда, птица, риба или воопшто некое животно? Дали е карактеристично за Божјата природа да се плаши, да бега, да се крие, да не ја знае иднината и да бара информации во гатање? Но, доволно е да се зборува за овие хеленски басни, кои се безброј, а кој може детално да ги прераскаже? Нема доволно време за нараторот. Да се ​​разјасни, разоткрие, искорени и осуди најгрозниот живот на овие гнасни богови, во кои веруваа изгубените луѓе, обожавајќи им и правејќи жртви на своите идоли - за ова е сосема доволно она што го кажавме. Слава на Христа, нашиот Бог, најчистиот, неизвалкан, непорочен, „Кој нема да прави грев и измама нема да се најде во устата Негова“ (1. Пет. 2:22), во Кого веруваме и Му се поклонуваме! Вака ли е нашиот Господар, а такви се Неговите слуги кои Му угодуваат? Нека се засрамат и засрамат лажливите и гнасни пагански богови, нека се прослави нашиот единствен вистински и најчист Бог, и Неговото благословено име да се слави вечно од исток на сонцето до запад. Во деновите на праведниот Исак имаше глад на земјата, како и порано за време на животот на Авраам. Исак сакал да оди во Египет, исто како што татко му претходно заминал таму за време на глад. Но Бог му се јави и му забрани да оди во Египет, заповедајќи му да се насели во земјата што ќе му ја покаже. Во исто време, Господ вети дека ќе биде постојано со него, дека ќе го благослови и ќе му го умножи семето како ѕвездите на небото и, како што му се заколна на својот татко Авраам, да им ги даде на своите потомци (Исаковите) сите земји на Ханаан, односно Палестина. Затоа, Исак, по Божја заповед, дојде во Герар кај Авимелех, но не кај оној што го имаше неговиот татко Авраам, туку кај неговиот наследник, зашто тој беше пред раѓањето на Исак, а овој беше во деновите на животот на Исак, како што подоцна ќе се разјасни. Таму Исак го направил истото што го правел и татко му порано: плашејќи се од злите луѓе, својата жена ја нарекол сестра. Авимелех, откако со сигурност дозна дека Ревека не е сестрата, туку жената на Исак, му го откри тоа и му рече: „Што ни направи? Не толку одамна, немаше некој од мојата генерација со твојата жена, и ќе нѐ искушуваше“ (1. Мој. 26:10). А Авимелех му заповеда на својот народ, велејќи: Кој ќе се допре до овој човек или неговата жена, ќе биде виновен за смрт. „Ќе ни наложиш (искушение) секој грев“, а преводот на Јероним гласи вака: „Ти го донесе врз нас“ (1. Мој. 26:10). Ова е слично на зборовите на поранешниот Авимелех, кој му рекол на Авраам за Сара: „Што ни направи? Зошто згреши, па можеш да нанесеш голем грев врз мене и врз моето царство? (1. Мој. 20:9). Ние внимаваме на следново: иако идолопоклониците, како незнабошци, не го сметаа блудот за грев, неконтролирано извалкани со него, тие сметаа дека прељубата, допирањето на туѓа жена е голем грев, предизвикувајќи голема навреда на ближниот во бракот и им забрануваа на луѓето со својата смртна заповед за да не се осмелат да направат таков грев. Денес, колку ова беззаконие се намножило меѓу христијаните! Тоа едвај се смета за грев! Зашто, мнозина, немајќи страв Божји, без воздржување се предале на оваа нечистотија. Заради таквите, овде нека се понуди дискусија за тоа колку е голем гревот прељубата и какви несреќи може да предизвика. Иако е срамно да се зборува и пишува за гревовите на блудот и прељубата, потребата е присутна и должноста го поттикнува тоа, бидејќи е соодветно да се понуди лекување кога болестите се размножуваат, а не да се занемаруваат болните. А свети Златоуст, иако беше чист и чист по срце, и се срамеше ладно да зборува и да пишува, зашто од неговите усни не излегуваше скапан збор, сепак, кога го прими чинот на поучување и духовно исцелување за исцелување на духовните чиреви кај луѓето, тогаш зборуваше и пишуваше против своја волја, не се срамеше од она на што претходно беше навикнат. Тој им вели на блудниците и на прељубниците: „Прифатете ме мене, кој ви објавувам нешто нечисто и не се срамам и не се зацрвенувам, зашто тоа не го правам по моја волја, туку заради оние кои не се срамат да прават срамни работи, принуден сум да го кажам ова; дури и лекар, кој сака да му го извади гнилилото на сите прсти и чирот на пациентот. не ја осквернува исцелителната рака, тој нема да може да исцели, така што, ако најпрвин не ги осквернам усните, исцелувајќи ги вашите души или страсти, нема да можам да ве исцелам“ (Златоус. За Посланието до Ефесјаните, гл. 4, разговор 5). А ние, скромните, треба делумно да го имитираме овој голем учител. За да може појасно да се открие големата тежина на гревот на прељубата, пред сè е неопходно да се препознае дека постои друг вид блуд и друг вид прељуба. Блудот е паѓање на слободен човек со слободен човек во гревот на блудот, кога и двете лица - маж и жена - се немажени, не се врзани со законски брак и секој го поседува своето тело како што сака. Прељубата е паѓање на неслободен со неслободен, односно маж кој има своја законска жена со жена која има свој маж, или паѓање на слободен со неслободен или обратно, слободна личност со неслободен; во второто, гревот на слободниот човек се оценува како блуд, а на неслободен како прељуба. Прељубата е оштетување и сквернавење на туѓиот и својот кревет. Ако и двете лица не се слободни, тогаш и двајцата истовремено го осквернуваат туѓиот и својот кревет, не зачувувајќи ја верата и љубовта во нивниот законски брак и прекршувајќи ги границите на законот; затоа, гревот на прељубата се суди повеќе од гревот на блудот. Ако блудот на слободните се смета за тежок грев, сквернавење на душата и телото, натажување на Светиот Дух и отфрлање од блудникот или блудникот, правејќи ги Оуди, откупени со чесната крв на Христос и кои Му припаѓаат, Удите ги блудуваат и ги отуѓуваат од Царството Божјо, според зборовите на никого, кој не е апостол, кој не е во Евангелието: Царството Христово Бог“ (Еф. 5,5), тогаш колку е посериозен гревот на оние кои не се слободни, кои се во брак и кои вршат прељуба, иако никој од нив веќе нема власт над своето тело? Зашто апостолот вели: „Жената не го поседува своето тело, туку мажот, исто така, мажот не го поседува своето тело, туку жената“ (1. Кор. 7:4). Падот на таквите е голем и тежок грев, кој не само што го содржи товарот и нечистотијата на блудот, туку и го оштетува и сквернави законскиот брак и го нервира Творецот и Законодавецот Бог. Од памтивек, Бог ги создал машките и женските полови и рекол: „Затоа човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се соедини со својата жена, и двајцата ќе станат едно тело. Освен тоа, кој не е двајца (Христос вели), туку едно тело: зашто Бог се соединил, човекот нека не се разделува“ (1. Мој. 2:24; Мат. 19:4-6). Прељубникот го раздвојува она што Бог го соединил, го преполовува едното тело и ја навредува тајната на бракот, што ја означува неразделноста на Христос во Црквата, како и двете природи во Христа. Затоа, гревот на прељубата е двојно поголем грев од блудот, а вината на првиот е поголема од онаа на вториот. За блудот осквернува само двајца слободни лица - блудникот и блудникот; прељубата се протега на четири: осквернува две лица, а навредува две други. Прељубникот, како што беше речено, ја осквернува и постелата на прељубникот и постелата на неговата законска жена; Исто така, прељубникот ја осквернува и креветот на законската жена на прељубникот и креветот на нејзиниот сопруг. Затоа, покајанието за прељубникот го одредил Свети Василиј Велики: блудникот е предмет на забрана за 7 години, а прељубникот 15 години (види Книга на кормилар, 58 и 59 од правилата на Свети Василиј Велики). Прељубата е слична на кражба, бидејќи и таа се врши тајно, исто како и кражбата. Праведниот Јов зборува за прељубата вака: „Ноќе ќе биде како крадец; окото на прељубникот ја чува темнината, велејќи: туѓо око нема да ме види и нема да го облече лицето. Јас ископав храм во темнината и си го запечатив во деновите“ (Јов 24:14-16). Но, вината за прељуба е неспоредливо поголема од вината за кражба, бидејќи крадецот краде бездушна работа, злато, сребро и слично, додека прељубникот краде жива работа, жената на ближниот, ја краде љубовта на заедницата и брачната чистота, која е неизмерно супериорна по достоинство од златото. Крадецот има можност со добри причини да се брани од обвинување за злосторство, наведување на потребата и сиромаштијата, укажувајќи на својата сиромаштија и глад, па затоа Писмото вели: „Не е чудно ако некој краде: краде за да се насити неговата гладна душа“ (Изреки 6:30). Оној што ја има својата законска жена и врши прељуба, не може да има никакво оправдување, „но поради сиромаштијата на својот ум ја уништува душата своја“ (Изреки 6:32). И навистина има душевна сиромаштија во прељубникот: имајќи свој леб, тој бара туѓ леб; презирајќи го чистиот извор што се наоѓа во неговата куќа, тој жеден за гадно мочуриште; имајќи можност да биде со својата жена без грев и несреќи на човечката осуда, тој посакува туѓа жена со душеуништен грев за себе, со таква голема (за другите) несреќа, општа осуда и прекор. „Крадецот не доаѓа“, според евангелската реч, „ако не краде, не убие и не уништи“ (Јован 10:10). А прељубникот доаѓа без никаква друга намера освен да украде туѓ брак, подготвен да се бори ако некој го фати на грешен чин, а убиството во такви случаи понекогаш се случува на двете страни. Прељубникот уништува и две души - својата и туѓата со која греши, зашто и двете одат во големо вечно уништување. Затоа, прељубата е поголем грев од кражбата. А свети Златоуст прељубата ја смета за погрешна дури и од грабежот и го вели следново: „Бог на секого му даде жена и постави закони за природата, воспоставувајќи заедница со едниот. Затоа, злосторството со друг е грабеж и изнуда, па дури и злосторство посурово од било кој грабеж, зашто не страдаме толку кога ќе ни го одземат имотот, како кога бракот ни се одзема на Ев. Солунјаните, поглавје 4, чл. Прељубата е непријателство против Самиот Бог. Светиот апостол Јаков извикува: „Прељубници и прељубници, зар не знаете дека љубовта кон овој свет е непријателство кон Бога? (Јаков 4:4). Која е љубовта на овој свет? Оној што правите прељуба еден со друг. Иако светот има и други непријатни љубови, на пример, за богатство, почести, горди воздигнувања и суетна слава, најмногу од сè светот е заглавен во телесна љубов, во сензуалност и грешни похоти и во ненаситност на блудот, кој ги надминува границите на законскиот брак. Токму оваа прељубничка љубов кон овој свет е непријателство кон Бога: непријателството, затоа што се спротивставува на Божјиот закон, ги уништува Неговите закони, ги пречекорува границите утврдени од Него и, како да се каже, ја смета самата брачна заедница на човекот, воспоставена, дефинирана и легализирана од Бога, за незначителна. Колку е голем грев прељубата, секој сам нека си процени и размисли. Прељубата е толку голем грев што грешникот не е ни достоен за прошка. Слушаме дека свети Златоуст за ова го кажува следново: „Жената му беше дадена за помошничка на мажот, за да ја угасне бесната природа и да ги смири похотните бранови. Како што кормиларот што ќе се удави во моста не добива никакво помилување, така и оној што ја осквернува постелата на другите или гледа похотливо во која било жена, ниту пред бракот, нема да прими жена, ниту пред бракот“. Овој светец бракот го нарече прибежиште и мирно место за човечки живот вознемирен и обземен од похоти и телесни страсти! За да не падне човекот во пеколната бездна со своите расипнички гревови, нека ја има својата законска жена, како што советува апостолот: „Заради блудот, секој нека има своја жена“ (1. Кор. 7, 2), односно, за да се заштити од блудот со друг, нека има своја, како што секоја жена треба да има своја. Ако некој, наоѓајќи се во ова прибежиште и тивко место, доброволно се удави, нурнувајќи во прељуба, таквиот човек е недостоен за милост ниту од Бога, ниту од луѓето. Вака размислува овој голем црковен учител. Прељубата во Стариот завет не добивала милост и прошка и не можела да се очисти со никакви жртви: тоа не е споменато во Книгата Левит, која опишува какви жртви треба да се направат за какви гревови. Немаше жртва или помирување за прељубата, но што? - смртната казна, и на никој друг начин овој грев не беше истребен и исчистен во Божјиот народ освен со смртна казна. Во Книгите е напишано следново: „Кој прељубодејствува со мажена жена, и прељубникот и прељубникот нека умре со смрт“ (3. Мојсеева 20:10); и повторно: „Ако мажот се осмели да легне со својата мажена жена, нека ја убијат и мажената жена и онаа што лежи со неа и нека го отстранат злото од Израел“ (5. Мој. 22:22). Гревот на прељубата е толку голем што никој не е достоен за помилување! Ако во новата благодат е утврдено покајанието за прељубата во црковните книги, сепак, овде не поради никакво достоинство или некое негово дело и труд на грешникот му се доделува милост на простување, зашто кој може да ѝ врати на Божјата правда за таквите гревови со еднаква и достојна мерка? - но со неискажливото сочувство Божјо, не совладан од човечките гревови, тој прифаќа прошка и се очистува пред Бога, но не и пред луѓето. Зашто, ако овој негов грев се открие пред луѓето, тогаш пред нив нема да може да се очисти од својот порок во текот на целиот свој живот, а по неговата смрт неговиот пад од благодатта ќе трае уште долго време. Затоа во Изреките за прељубата е напишано: „Неговиот срам никогаш нема да се потроши“ (Изреки 6:33). Какви катастрофи се предизвикани од прељубата? Прељубата, дури и да не е откриена, сепак е придружена со постојани внатрешни маки во совеста; внатрешниот црв на совеста постојано глода, осудува, влошува и води во очај. Освен тоа, прељубникот сè уште го мачи тоа што се плаши од сите, да не дознаат другите за неговиот грев и размислува за сите што ги знае за неговата работа. Ако види дека некој тивко разговара со друг, претпоставува дека зборуваат за него и дека го осудуваат. Свети Јован Златоуст ја говори вистината: „Иако прељубникот нема никого за негов тужител, тој сепак не престанува да се разоткрива во себе; задоволството беше привремено, но болеста беше вечна, стравот од секаде, треперењето, погледот наоколу и стравот, и трепери од самите сенки, се плаши од своите робови и ги помини своите, Носејќи насекаде во себе огорчен обвинител - совест, и воопшто не може да се одмори, осудувајќи се сам од себе, и на креветот, и на трпезата, и на пазарот, и дење, и ноќе, и во сон, го води животот на Каин, „стенкајќи и тресејќи се на земјата“. Сето ова е предизвикано од неоткриена прељуба. Што предизвикува отворената, откриена прељуба? Тоа предизвикува најголемо зло. Откако ќе се открие прељубата, ќе следи голем срам, срам, нескротливиот гнев на мажот чиј кревет е осквернет, гневот на жената на грешникот, како и казна достојна за праведен суд. Како прво, тоа е голема штета. Што може да биде посрамно од тоа кога прељубникот е фатен, разоткриен, меѓу народот влечен во судницата, додека сите се смеат и гледаат во другите? Ќе речете: тој и тој не бил фатен на местото на злосторството, туку само идентификуван, а невозможно е да се осуди, бидејќи е богат, славен и моќен. Јас одговарам: и да не е заробен и да не може да се разоткрие, сепак, кога ќе биде идентификуван, веќе е обесчестен, и секаде му се смеат, го осудуваат и клеветат. Свети Давид тајно згрешил и бил приватно осуден само од пророкот Натан (зашто кој друг би се осмелил да го осуди кралот?). Сепак, тој се засрами од целиот Ерусалим и рече: „Срамот ми е пред мене цел ден и студенилото на моето лице ме покрива“ (Пс. 43:16). Но, ќе ги оставам богатите, чесните и моќните и ќе зборувам со народот. Ако не се разоткрие, туку само признаената прељуба му носи значителен срам на прељубникот, така што тој не се осмелува да погледне во човечки лица или да разговара со своите пријатели, тогаш колку повеќе срам ќе му донесе разоткриениот злостор пред сите? Обично се срамат од многу нешта - гнил збор или лажно дело пред човечки очи, нечесно изложување на телото и други слични случаи; сепак, мислам дека сето тоа не може да биде поголем срам од срамот на расипничкиот грев, кој го осудуваат сите. Колку е големо срамот во вториот случај! Многу луѓе го исмеваат, омаловажуваат, понижуваат, нервираат, караат, а тој од сите го нарекуваат блудник и прељубник и го плукаат! Подобро е човек да не се роди отколку да биде во таков срам и срам. Слично на тоа, што прави една законска сопруга, откако дознала за прељубата на нејзиниот сопруг? Плаче, липа, фрла прекор на лице, ја мачи љубомората од срце и ја нарушува љубовта кон нејзиниот сопруг. Понекогаш се случува некои жени, лути на своите сопрузи за нивната прељуба, да се предадат на прељуба, а други дури и да ги убијат своите сопрузи. Историчарот Јустин пишува дека киринскиот крал Димитриј, брат на македонскиот крал Антигон, умрел од неговата сопруга Вероника, ќерка на Агис и Арсиноја, умрел токму поради тоа што извршил прељуба со својата свекрва Арсиноја, кралицата на починатиот киринејски крал Агис. Вероника, откако дозна за тајно извршеното беззаконие, извесно време гледаше, а потоа бараше силни сопрузи, убијци. Кога ноќта кралот се сокрил од сопругата и отишол кај својата свекрва, жената, насетувајќи го тоа, ги зела со себе убијците што ги нашла, го следела и, наоѓајќи го својот сопруг на местото на злосторството, го убила. - Кралицата Клитемнестра, сопругата на грчкиот крал Агамемнон, кога овој бил во воените полкови, слушнала за него дека сакал одредена заробена девојка Хриса и дека врши прељуба со неа, паднала во голем гнев и љубомора и самата се предала на прељуба со извесен Егист. Кога Агамемнон се вратил во својата куќа со полковите и бил во бањата, Клитемнестра, со заговор со нејзиниот прељубник, го убила. Потоа, таа самата беше убиена од нејзиниот син Орест, кој се одмазди за смртта на неговиот татко. Заедно со неа бил убиен и нејзиниот прељубник Егист. Во Егејското Море постои остров наречен Лемнос. На него има градови и села. Следниот настан се случил таму во античко време. Воините, кои оделе на бродови за воени цели во соседната земја, заробиле многу жени и девојки; Откако ги донесоа во своите домови, тие извршија прељуба со нив, оставајќи ги своите жени. Тогаш жените, откако сите се договориле меѓу себе, ги тепале своите сопрузи ноќе - секоја во својата куќа го убила својот маж кој спиел со прељубницата. Потоа, обземени од бес, ги претепале сите мажјаци на островот, не штедејќи ги своите синови. Само многу години подоцна тие се согласија повторно да примат сопрузи од друго место. Општо земено, има многу такви примери во историјата кога љубомората на сопругите ги истребувала нивните прељубници сопрузи од оние што живеат на земјата преку разни смртни случаи. Такво е злото што следи по прељубата! По сето ова, кога прељубата ќе биде откриена, разоткриена и предадена на судот, следи последната катастрофа, соодветното мачење, зашто нема да има вистина во тоа, ако таквиот грев не се казнува со маки, како што вели Светото писмо: „Дали некој ќе врзе оган во утробата и ќе ја изгори сопствената облека? Или некој ќе стапне на огнен јаглен и ќе ја запали оженетата жена, која нема да ја запали својата нога?“ (Изреки 6:27-29). Какво мачење е соодветно за прељубникот? Ако има праведно судење, тогаш прељубникот несомнено ќе претрпи смртна казна, бидејќи од античко време прељубниците биле егзекутирани со различни смртни случаи. Мојсеевиот закон заповедал мажот и жената фатени во прељуба да бидат каменувани (Јован 8:5). Ако некоја жена била осомничена за прељуба од нејзиниот сопруг, тогаш свештеникот и давал вода да се напие, што би донело проклетство, како што е напишано во Книгата на Броеви, глава петта; а ако и таа била виновна за грев, тогаш нејзината утроба била мачена (Броеви 5:27). – Кај старите незнабожци постоел и закон - да се палат прељубник и прељубник. Античкиот грчки крал Сенедиј донесе закон - со секира да им се отсечат главите на мажот и жената земени на местото на прељубата. Пример за такво судење покажал кај својот син, кој паднал во овој грев и не ја штедел неговата крв. Во Арабија и Партија, прељубниците биле казнувани со смрт. Саксонците, кои сè уште биле во идолопоклонство, ја убедиле прељубницата дека таа самата, врзувајќи ѝ јаже околу вратот, треба да се обеси и да се обеси, а потоа да го изгори нејзиниот труп и да го обеси прељубникот над нејзиниот оган. Другите народи, иако не ги убиваа таквите грешници, не ги оставија без сурова казна. Египќаните го претепале прељубникот со железо, нанесувајќи му илјада рани, а на прељубницата и го отсекле носот. Куманите, откако ја ставиле својата жена гола на магаре, ја возеле низ градот и ја претепале. Бразилците ги убиле оние сопруги кои биле фатени на дело на прељуба или ги продавале како робови. На други места, на жените им се сечеле носот и ушите, а сопрузите поради прељуба. Имаше многу други сурови казни за прељубниците во различни земји. Во денешно време, меѓу христијаните, таквите гревови се толку многу, но тие не подлежат на смртна казна; Во принцип, овој грев е слабо казнет и само Самиот праведен судија ќе го изврши во следниот век. Зошто толку големи катастрофи ни се случуваат насекаде? Поради нашите гревови, Божјата одмазда нè погодува, но ние не сакаме да ја препознаеме нашата вина и да се покаеме. Авимелех се плашеше од таква одмазда од Бога, да не дојде до неговото царство; а тој му рече на Исак: „Зошто го направи тоа, дали ќе ни нанесеш голем грев? Ако дури и за прељубата извршена во тајност, Божјите царства и народи се казнети, тогаш што ќе се случи со очигледните беззаконија? Додека престојувал во Герар, Исак го посеал своето семе на неисцрпени полиња и откако го собрал, таа година добил стократен плод. Ова изобилство беше прекрасен благослов од Бога за него, а не последица на плодноста на Герарските полиња, бидејќи само тој имаше такво изобилство, додека другите жители на Герар го немаа. Ова предизвика завист. Луѓето од таа земја почнаа да му завидуваат на Исак, гледајќи дека Бог го благослови со изобилство жито и стада добиток и почнаа да му прават зло. Тие бунари што ги ископал татко му Авраам, кој порано живеел во Герар, ги покриле со земја. Авимелех му рекол на Исак: „Бегај од нас, зашто овде си посилен од нас“ (1. Мој. 26:16). После тоа, Господ му се јави кај бунарот на заклетвата и рече: „Јас сум Бог на твојот татко Авраам, не плаши се, јас сум со тебе и ќе те благословам и ќе го умножам твоето потомство Авраам заради татко ти“ (1. Мој. 26:24). По ова видение, Исак на ова место му создаде жртвеник на Бога и со молитва и жртва го повика Господовото име, а потоа таму го постави својот шатор. Авимелех дојде кај него од Герара со своите благородници за помирување. Исак се однесуваше со нив пријателски и беше склучен мир меѓу него и царот Герар Авимелех кај бунарот за заклетва, во близина на кој склучија мир и нивните татковци. За време на престојот на Исак овде, неговиот четириесетгодишен син Исав си зел две жени од ќерките Ханаанки, спротивно на благословот на неговите родители. Исак и Ревека биле тажни, бидејќи нивните снаи биле и непристојни и безбожни, родени и израснати во идолопоклонички злоба и обучени во злобно однесување. И жените на Исав ги тагуваа свекорот и свекрвата со својот морал. Ова нека биде поука за христијанските земјоделци кои јадат леб со пот на челото (1. Мој. 3:19), за пред се да се трудат да бидат достојни за Божјиот благослов ако сакаат нивните ниви да бидат плодни. Обично земјата е плодна кога е добра, совршено обработена, посеана со добро семе, доволно наводнета со небесен дожд и роса, загреана од топлите зраци на сонцето и заштитена со „добро растворени воздух“ (од Големата литанија). Меѓутоа, ако нема Божји благослов, тогаш сето тоа нема да биде од мала помош. Затоа, Бог го благослови како достоен, но ги отфрли како недостојни, и како резултат на тоа, полињата на Исак даваат плод, но тие ниви остануваат неплодни. Теодосиј, гледајќи толку голема сиромаштија, им заповеда на своите ученици да го донесат лебот што го зеле на патот и да го понудат. Додека јаделе, монахот Маркијан му рекол на монахот Теодосиј: „Не се навредувај, оче, што приготвивме скудно јадење и не прекорувај нè што не принесовме ни леб, зашто многу се осиромашивме и немаме жито. Кога го кажа ова, Теодосиј, гледајќи во бардот на Маркијан, виде зрно пченица што дошло од никаде; Земајќи го внимателно, радосно се насмевна и рече: „Еве ја пченицата. Како тогаш велиш дека немаш пченица?“ Блажениот Маркијан радосно го зеде зрното од неговата брада од рацете на Теодосиј и, како некое скапоцено зрно, нареди да го однесат во житницата, верувајќи дека со благослов на свети Теодосиј, без посебни грижи ќе донесе многубројни плодови, поголеми дури и од добро обработуваните ниви. Откако Теодосиј замина, учениците наутро сакаа да ги отворат вратите на житницата, но не можеа да го направат тоа. Тогаш Маркијан испратил кај монахот Теодосиј да го објави чудото што се случило и да му се заблагодари за умножувањето на пченицата. Монахот одговорил: „Не јас, туку ти, оче, ја намножи пченицата, зашто од твоето жито се зеде жито. Оттука гледаме колку добро полето е Божји благослов и како Бог ги наградува Своите светци со изобилство пченица, кои го бараат пред сè Царството Божјо и Неговата праведност (Матеј 6:33). Ако оваа нива, Божјиот благослов, велам, е способна да вроди со плод без земјоделски труд, тогаш колку повеќе плодови ќе им донесе на оние што ја обработуваат земјата, ако земјоделците пред се се обидат да му угодат на Бога со својот праведен и доблесен живот? И ми се чини дека Господ Бог можеше доволно да го нахрани Својот светител Исак на некое друго место за време на гладот, но сепак намерно го испрати во земјата Герар за да ги измачува злите жители на Герар, кои ги казнуваше за нивните гревови за време на гладот, исто така со фактот дека пред нивните завидливи очи ќе го свртат својот завидлив слуга на неговиот слуга. скудно жнее. Кога Господ испратил секакви благослови на Својот праведник, тогаш им создал маки на грешниците, зашто им дал причина за завист за време на маките поради недостаток на изобилство и сиромаштија. Слично нешто Господ направил и во Египет: додека му користел на Својот народ, ги мачел фараоните, за кои псалмите гласат вака: „Свртете ги нивните срца за да Го мразат Неговиот народ“ (Пс. 104:25). Во што се претворивте? Дали ги убедил да бидат злобни или ги научил да бидат злобни? Нема шанси! Зашто Господ не сака никој да биде злобен, и никого не поучува да прави зло. Како ги промени нивните срца за да го мразат Неговиот народ? Ајде да ги прочитаме зборовите од претходниот стих: „Многу растејте го својот народ и зајакнете го уште повеќе од нивните непријатели, преобразете ги нивните срца“ и така натаму. Од тука може јасно да се види што и како се свртел: добродетелта што ја покажал кон својот народ. Со тоа Тој ги сврте срцата на Египќаните во омраза, не Самиот да ги направи такви, бидејќи тие го мразеа Божјиот народ со нивната природна злоба, туку давајќи им причина за поголема омраза во она што му користи на Неговиот народ, го зголемува, умножува и зајакнува. Египјаните, гледајќи го Божјиот народ како се множи, се зајакнува и благословува од највисокиот Бог, ги мачеше срцата, ги мачеше зависта и од завист се претворија во омраза и гнев и почнаа со работа да ги мачат Евреите. Мака за злото е ако видат некого во добра состојба, а им е мило да ја изедат таков жив. Египќаните ги мачеа луѓето што ги мразеа, но и самите не беа помалку мачени од завист, бидејќи додека ги угнетуваа, тие уште повеќе се множеа и станаа многу силни. За Божјиот народ, египетското ропство беше мачење, а за завидливите Египќани беше мака тоа што Божјиот народ беше многу умножен и зајакнат. На крајот, Божјиот народ останал непобедлив и славно излегол од Египет, додека Египќаните со својата завист конечно загинале. Бидејќи зависта го уништува секој во чие срце се зајакнува. Зависта е како молец што се раѓа во облека и ја јаде оваа облека - па зависта го проголтува срцето во кое е родена. Да видиме како овој праведен човек ги победил оние што го мразеле и навредувале? Кога ќе го погледнеме животот на Исак во Герар, гледаме дека жителите на Герар, кои го мразеа, му ги наполнија бунарите до врвот со песок и го избркаа од нив, а тој, без да им каже ништо, се повлече од нивниот град. И ова не е изненадувачки: како странец, не можеше да му се спротивстави во странски град. Кога се насели далеку на границата на земјата Герар, во долината каде што Филистејците ги наполнија бунарите на неговиот татко, и кога повторно го ископа бунарот на својот мртов татко Авраам и го исчисти, овчарите од Гера повторно почнаа да го навредуваат, зашто почнаа да се расправаат со неговите овчари и рекоа: „Ова е нашата вода! (1. Мој. 26:20). Овде Исак можеше да им се спротивстави, бидејќи не беше во близина на Герара и кај бунарот на татко му, но тој, напротив, ништо не им кажа и се оттргна оттаму, отстапувајќи го нивниот гнев. На друго и подалечно место ископал наполнет бунар, го исчистил и нашол добра вода и почнал да живее со неа. Но и таму го нападнале завидливите овчари на Герар, го навредиле и го избркале од бунарот. Овде Исак имал можност не само со зборови, туку и со војска да им се спротивстави и да се одмазди за претходните навреди, бидејќи имал бројни членови на домаќинството, меѓу кои биле живи и оние кои заедно со својот татко Авраам тргнале против царот од Ходологом за повторно да го заробат заробениот Лот. За Исак, благословен од Бога и умножен со членови на домаќинството, беше можно дури и да се освои целата земја Герар, која беше мала. Меѓутоа, тој не направи ништо од тој вид, останувајќи праведен и кроток, трпелив и љубезен, не сакајќи не само да навреди никого, туку дури и да налути некого со нешто безначајно. Откажувајќи го она што го имаше, претпочиташе да се исели од таму. Тогаш Авимелех, кој беше цар на еден од градовите на земјата Герар, дојде кај него и побара помирување. Откако ги слушнавме овие зборови: „Еве го Лавот“, да ги свртиме нашите умствени очи кон Него и да видиме каков е овој Лав? И така, гледаме, заедно со свети Јован, иако не со толку брзо и јасно умствено око, дека „среде престолот и четирите живи суштества и среде, едно старо Јагне кое стоеше како да е заклано, дојде и ја прими книгата од десната рака на Оној Кој седеше на престолот. Него и отпеа нова песна, велејќи: „Ти си достоен да ја примиш книгата и да ѝ го отвориш печатот, зашто си заклан и нѐ откупи со Твојата крв“ (Апок. 5:6-9), ќе зборуваме само за Јагнето. Зарем не е чудно што беше речено: „Еве го Лавот“, но не видовме лав, туку Јагне: името „лав“, туку слика на јагне? А потоа: ликот на јагне и силата на лавот: „Ете, Лавот победува“. Не е чудно кога лавот ќе победи некого, зашто тој е крал на ѕверовите, силен и застрашувачки, „воодушевувачки и рика“ (Пс. 21:14), страшен не само за животните, туку и за луѓето. Но, каква сила има јагнето? Какво невреме со грмотевици? На што „се восхитува“? Каква е неговата борба и кој се плаши од него? Како и кого може да победи? Но, за појасно да ја разбереме силата, силата и храброста на Јагнето што го видовме, да го следиме Свети Јован Богослов до морскиот песок и да видиме како е Неговото војување, како и со кои противници се бори? „И одев по арктичката лисица“, вели Богословот, „и видов ѕвер како излегува од морето, со седум глави и десет рогови“ (Апок. 13:1); и понатаму: „И видов друг ѕвер како се крева од земјата, со два рога“ (Апок. 13:11); а потоа: „Ѕверот е страшен од бездната“ (Апок. 11:7). Сите се собраа за битка. Против кого сакаат да ја кренат оваа битка? И обратно, ако не сме овци, туку им се спротивставуваме на оние кои се непријателски расположени кон нас, нѐ придвижува гневот и злобата и се креваме за одмазда, возвраќајќи го злото за зло и навредувањето со лутина, тогаш ние самите ќе станеме волци, ќе ја уништиме нежната кротост на овците и нема да бидеме повеќе во можност да ја надминеме Божјата заштита. Пастирот, ќе ни биде одземен само за кротките овци, а не за волците. Ако сме волци, ќе бидеме поразени од оние што се непријателски настроени кон нас, зашто помошта на овчарот ќе ни тргне, бидејќи Тој ги храни овците, а не волците, оставајќи им го второто на оние што се непријателски настроени кон нив и си заминува“. Оттука јасно е дека Божјата помош се бори само за оние кои имаат кроткост на овците, а не за оние кои се претвораат во волци и сакаат да ги мачат своите противници, а ги овчари само оние кои се благи, а не оние кои се противмалигни. Тој им се одмаздува на оние кои не се одмаздуваат себеси, а не на оние кои сакаат да се одмаздат себеси. Кога Исак остарел, очите му станале слепи. Повикувајќи го Исав, тој му рече: Еве, јас сум стар и не го знам денот на мојата смрт, па затоа сега земи си го оружјето, лакот и стрелите, излези во полето, фати го ѕверот и приготви ми ја храната што ја сакам, и донеси ми ја да ја јадам и душата да те благослови пред да умрам. Ревека ги слушна овие зборови од Исак. Кога Исав отишол на риболов, се сетила на Божјото откровение пред раѓањето на нејзините деца, во кое ѝ било кажано дека постариот ќе работи за помладиот. Таа не му го кажала ова откровение на Исак, чувајќи ја тајната Божја во себе. За да го исполни она што и го кажа Господ, таа се погрижи наместо Исав, Јаков да дојде кај својот татко за благослов и за тоа го подготви омиленото јадење на Исак од коза, а не од животинско месо, и го облече Јаков во најубавата облека на Исав, што таа ја чуваше, и му ги врза козите околу рацете и вратот за да биде бушав, како Исав. Кога Јаков не се осмели да го стори тоа, плашејќи се да не предизвика гнев кај својот татко и наместо благослов да донесе проклетство врз себе, Ревека му рекла: проклетството нека падне врз мене, дете, само слушај го мојот совет. Таа, како пророчица, по дух знаеше дека Јаков нема да добие проклетство од својот татко, туку благослов, избран за тоа од Самиот Бог. Јаков, послушајќи ја заповедта на мајка си, му ја однел подготвената храна на татка си, претставувајќи се како Исав наместо Јаков. Исак, допирајќи ги рацете на Јаков, рече: „Ете глас како гласот на Јаков и рака како раката на Исав“ (1. Мој. 27:22). А тој не го препозна и, откако проба од донесената храна, го благослови со благослов што му доликува на првородениот, велејќи: „Господ нека ти даде многу пченица и вино од небесната роса и од влагата на земјата, и нека ти работат народите, и нека ти се поклонуваат кнезовите и нека ти биде внук на татко ти, внукот на твојот брат; кој те проколнува ќе биде проклет, кој ќе те благослови ќе биде благословен“ (1. Мој. 27:28–29). „Не ги знам деновите на мојот крај“ (1. Мој. 27:2). Праведниот Исак, кој со пророчки дух ја гледал и ја предвидел иднината, не можел да го знае денот на неговата смрт, бидејќи тоа не му било откриено од Бога. Зошто Господ Бог, Кој му открил многу тајни на Својот светител, не го открил денот на неговата смрт? Мислам дека бидејќи тој за нас беше пример за сеќавање на смртта и подготвеност за неа, за овој праведен човек, кој не знаеше во кој час ќе го снајде неговата смрт, се подготвуваше за смрт многу години пред неговата смрт и ја очекуваше сите денови во својата старост. Колку години се подготвуваше за смрт? Да го погледнеме ова. Сите години од неговиот живот се 180. Ги роди Исав и Јаков во шеесеттата година од својот живот. Исав се ожени во четириесеттата година од својот живот, а Исак во тоа време имаше веќе сто години. Јаков, според сведочењето на Кедрин, останал во чиста девственост со родителите до шеесет и третата година од раѓањето, а потоа, откако го прифатил благословот на својот татко, отишол во Месопотамија да се ожени. Во времето кога Јаков бил благословен на местото на Исав, Исак имал 125 години — останале уште 55 години од животот на Исак. Следствено, тој се подготвувал за својата смрт 55 години и ги благословил своите синови со последниот благослов и сето тоа време живеел како да умира секојдневно. Ќе обрнеме внимание на тоа колку години останал овој праведен човек, учејќи во споменот на смртта и бил подготвен секој ден да биде одвоен од своето тело. Кој од оние што живеат во светот денес би бил тој што би бил подготвен за смртниот час дури и за една година или дури за еден месец? Сите ние ја одложуваме нашата подготовка за смрт од година во година, одвреме-навреме, од младост до старост, а старите луѓе ја одложуваат дури и кога ќе почнат да бидат смртно болни и, лежејќи болни на своите кревети, тогаш сакаат само да се подготват, кога ќе има малку време и ќе им падне силата, и ќе ги снајдат тешки болести, а умот и говорот на другиот ќе им биде одземен. гревови и жали за неговата смрт. дело. И така смртта, или неочекувано наоѓајќи ги пред старост, ги затекнува луѓето неподготвени и ги киднапира, или, доаѓајќи во старост, не ги наоѓа подготвени и ги исекува како исушено дрво и ги занесува во пеколниот оган. Кога некој вака размислува, секој ден е спремен за смрт; лежејќи навечер на својот кревет да спие, тој ќе ја постави својата совест на таков начин како таа ноќ да му го предаде својот дух на Бога. Лошо спие оној кој заспал во смртен грев; Не мирува добро чиј кревет е опкружен со демони, кои чекаат да ја одвлечат неговата душа од постелата во огнените дивини; Не е добро за оној кој ја започна ноќта без да се помири со Бога! Ако дури и во случај кога со нешто го налутуваме ближниот, апостолот ни вели: „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“ (Еф. 4, 26), тогаш колку повеќе треба да се плаши и да се грижи тој што го налутил Бога да не зајде сонцето на Божјиот гнев и да не заспие без да се помири со Бога? Бидејќи часот на неговата смрт е непознат, смртта што го напаѓа да не го грабне неподготвен! Не кажувај, човече, дека наутро ќе се помириш со Бога, наутро ќе се покаеш, а наутро ќе се исправиш. Не го одложувајте своето обраќање и покајание кон Бога од утро до утро, бидејќи не се знае дали ќе чекате до утро или вечер. Праведниот Антониј Велики добро учи. Сеќавајќи се на апостолот, кој умира секој ден (1. Кор. 15:31), тој понатаму го вели следново: „Станувајќи од сонот, да не се надеваме дека ќе стигнеме до вечерта и, спиејќи, да не чекаме да дојде денот, секогаш да се сеќаваме на неизвесноста (времето на престанокот) на нашиот живот. нема да посакаме да собираме земни богатства, но со постојаното сеќавање на стравот од смртта ќе престанеме да ги газиме сите расипливи нешта, а пламенот на страста ќе избледиме, и секогаш ќе се чистиме однапред, постојано имајќи го споменот на доаѓањето на последниот здив и на часот на смртта. Поради страв од смрт и суд, страв од маки и трепет поради претстојните вечни егзекуции лесно ја уништуваат пријатноста на телесните похоти и, како да се каже, подигаат душа што паѓа од бездната“. „Донеси ми го, да јам, да те благослови мојата душа“ (1. Мој. 27:4). Таткото, сакајќи да го благослови својот син со последниот благослов, побарал неговиот син да го храни од трудот на неговите раце. Еве пример за оние кои благословуваат и се благословени, духовни, велам, чинови и световни, за епископите и свештениците, кои се татковци на народот, пастири, учители, молитвени книги и благослов, давајќи духовни придобивки на Божјиот народ и на нивните духовни чеда, можат да бараат храна од нив; луѓето мора да ги хранат, давајќи им го потребното за телото на оние од кои земаат духовни работи. Потоа апостолот го цитира старозаветниот закон, велејќи: „Во Мојсеевиот закон е напишано: Не запирај ја устата на волот кога млате“ (1. Кор. 9:9). Свети Златоуст овие зборови ги толкува на следниов начин: „Овие неизносени усни на животно не викаат за ништо друго, освен што е соодветно на работните учители да примат награда“. Златоуст зборува за наградата не како поткуп, зашто духовните дарови не се продаваат, туку наградата ја нарекува храна. Како што животното со кое човек ора и на кое става товар, тој секогаш се храни доволно, така и луѓето треба да ги хранат со доволно милостина оние што работат во Црквата, обработуваат духовни полиња, го сеат семето на Божјото слово и ги преземаат на себе грешните човечки товари. Понатаму, апостолот вели: „Ако ги посееме вашите духовни семиња, колку е големо ако ги жнееме вашите телесни? (1 Кор. 9, I). Се чини дека тој го вели ова: повеќе ви правиме добро кога ви сееме духовни работи, заситувајќи ги вашите души, отколку вие нам кога ни го давате она што ни треба за телото; нема ништо големо во тоа што кога го жнееме вашето тело, од вас примаме привремена храна, бидејќи од нас прифаќате неспоредливо повеќе, прифаќате вечни духовни дарови, односно душекорисни учења, разрешување на гревовите, чистење на вашите души, водство на патот на спасението, секојдневни молитви кон Бога за вас, прошка и благослов. Конечно, сеќавајќи се на старозаветните свештеници, апостолот завршува со Господовата заповед, велејќи го следново: „Зар не знаете дека кој прави света храна јаде од светилиштето, а кој служи на жртвеникот дели со жртвеникот? Така Господ им заповеда на оние што го проповедаат Евангелието да живеат, да јадат и да јадат од Евангелието.191. Ова се аргументите на светиот апостол во однос на тоа дека световните луѓе имаат должност да го негуваат духовниот поредок. Но, ајде да погледнеме малку во расплаканиот Исав и овде сакам да дознаам како требало да се покае. Исав плаче, и не само плаче, туку плаче, плачејќи со горчлив глас. Кој не би бил скршен кога ќе го види неговото липање толку големо? Кој не би очекувал да биде помилуван од Бога? Кој би се сомневал во простувањето на неговите гревови? Кој не би помислил дека милостивиот Бог ќе биде задоволен со толку големи солзи? Меѓутоа, тие се покажаа како непријатни, отфрлени, омразени: „Го мразев Исав“, вели Бог во пророштвото (Мал. 1, 2). Зошто? Да го разгледаме ова. Но, бидејќи тој не се покаја како што треба, неговото покајание беше неефикасно и неговите солзи беа отфрлени. Еве една поука за нас да знаеме во нашето покајание за што треба да плачеме и да плачеме: не само што претрпевме голема загуба од нашите гревови, туку најмногу што го налутивме нашиот Творец и го ожалостивме Неговото сочувство. Исак го повика Јаков, својот син, и го благослови по втор пат со целосниот благослов што му доликува на првороденото, и му заповеда да не зема жени од ќерките Хананови. Го испрати во Месопотамија, во градот Харан, кај братот на Рахила Лаван, за да може да земе жена од тоа семејство. Навистина, ништо друго освен следново: светиот човек Исак, имајќи голема вера во Бога и голема доверба во Него, го довери својот син на Божјата Промисла, му го довери на Бога, цврсто надевајќи се дека Бог нема да го остави синот негов, туку ќе го чува на патот и ќе го донесе здрав во Лаван и таму ќе му среди сè на најдобар можен начин. Затоа, кога го ослободил синот, не му дал богатство, туку му го дал Татковиот благослов; Тој не испрати слуги со него, туку ги испрати своите молитви, доверувајќи го на Промислата Божја, таа Промисла, чие благодатно дејство и самиот тој претходно го доживеа. Зашто, кога го одведе отец Авраам на колење, го праша татка си, велејќи: „Татко, еве го огнот и дрвата, каде се потребни овците? Неговиот татко му одговорил: „Бог ќе види (да ги обезбеди) овците што му требаат, чедо мое“ (1. Мој. 22:7-8). И така се случи. Бог ги обезбедил овците, но тие останале недопрени. Од тој час, Исак никогаш не се сомневал во Божјата Промисла, тој секогаш цврсто се потпирал на неа. Откако му го довери својот син Јаков, тој го испрати на пат, како опкружен со штит и оклоп, опкружен и заштитен со многу воени полкови. И самиот Јаков се потпираше на Бога, поучен од неговите праведни родители Исак и Ревека, и одеше бестрашно, не сомневајќи се во ништо, туку гледајќи во Единиот Бог и со сигурност се надеваше во Него. Тој веднаш го препознал Неговото присуство и заштита во прекрасен сон, во кој ги слушнал милосрдните зборови Господови: „Ете,“ Тој рече: „Јас ќе бидам со тебе и ќе те чувам до крај, дури и ако одиш, и ќе те вратам на оваа земја, зашто нема да те оставам додека не направам сѐ што ти реков“ (1. Мој. 28:15). Оттука можеме да научиме целосно да се потпираме на Бога и Неговата света Промисла и несомнено да се надеваме на Него, зашто Тој не ги напушта оние што се надеваат и се потпираат на Него, туку им уредува се што е добро и корисно според Неговата добра волја и човекољубиво милосрдие. Ако Он обезбедува за оние кои не се потпираат и не се надеваат на Него, зашто Тој ја излева Својата благодат врз сите, исто како што сонцето сјае со своите зраци врз злото и доброто, тогаш многу повеќе обезбедува за оние кои се надеваат на Него и целосно се потпираат на Него. Да размислиме за Промислата Божја за израелскиот народ во пустината, за оние кои беа неблагодарни за придобивките што им ги покажа Бог, кои го открија своето големо неверување во Него (иако ги видоа Неговите големи чуда) и беа лесно склони кон идолопоклонство, имаше мрморци, противници, кои постојано го налутуваа Бога, како што вели псалмистот. го исправи своето срце, ниту му верувај на Бога, неговите добри дела и Неговите чуда, откако го огорчија Бога, го клеветат Бога и решија: дали не веруваш во Бога, ти се надеваш на Неговото спасение Завет како Колкратите Го тагуваа во пустината, го налутија во безводните земји (Пс. 77; 8, 11, 19, 22, 36-37, 40). Тој им го уредува животот просперитетно, исто како што го уредува животот на праведниот Јаков. Ако на Неговите слуги им се случат некакви неволји и несреќи, Он не ги остава во нив, туку ги ослободува од неволјите и несреќите и им доведува до добар крај, како што го донесе животот на Јосиф Прекрасниот. Бил мразен од браќата, фрлен во ров, продаден во ропство, одведен во туѓа земја, доживеал несреќи од жена и бил фрлен во затвор. И што после сето ова? Бог го направи цар и славен владетел во Египет. Бог им дава на Своите слуги сè што им е потребно за живот. Зарем Илија не го нахранил пророкот за време на гладот ​​преку ангел и месо донесено од гавран? Нели го нахранил затворениот пророк Даниел со храната на Авакум во јамата меѓу лавовите? Зарем не му дал на жедниот Сампсон да испие вода чудесно извадена од вилицата на магаре? Дали ја оставил да гладува сиромашната, но доблесна вдовица која живеела во Сарепта од Сидон? Зар не ѝ испратил пророк за да не ѝ снема водоснабдувањето со брашно и да не се намали нејзината ароганција на масло? А другата жена на пророкот, просјак, кога нејзиниот маж умирал и ја оставила со две деца на волјата на Божјата Промисла, заповедајќи им да имаат несомнена надеж во Господа, кога оваа жена била угнетувана од доверител кој сакал да ги земе нејзините деца во ропство, дали Божјата Промисла ја оставила? Не! Зашто Бог наполнил многу големи садови со масло од еден мал сад, а цената на ова масло не само што била доволна за да го врати долгот, туку и за жената да може да има храна долго време со своите деца. Јосафат, царот на Ерусалим, со злобниот син на Ахав Јорам, израелскиот цар, кој беше во полковите и страдаше седум дена без вода со сите војници, кога луѓето и добитокот беа исцрпени од жед, дали Господ го остави да загине поради недостаток на вода? Зар не испрати дожд и река заради него, кои течеа низ суво до војската на Јосафат? Заради Својот единствен верен слуга Јосафат, Он дал да пие не само на добрите, туку и на злите. „Му се молам на Христа Бога, мојот Обезбедувач, да ми дозволи да одам по патот на мојот татко до крајот на мојот живот“. Овде гледаме каква е Божјата Промисла за оние кои веруваат во Него и секогаш се потпираат на Божествената грижа! Да внимаваме и на ова: Јаков, повикан на земна благосостојба, за да се множат неговите потомци, за да биде богат и прославен на земјата од многуте племиња што ќе потекнуваат од него, го започна својот пат кон овој земен благослов со подвигот на животот: до своето зголемување отиде сам, кон богатството отиде по својот пат понизно со просјаци. скапоцен лен, но тврд камен поставен под главата. Особено за оние кои се стремат кон славата на Небесното Царство и вечните богатства со кои Христос Господ ги благослови Своите избраници на Судниот ден, велејќи им: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас“ (Мт. 25:34), за таков човек е уште попотребно да помине низ тежок и за жалење пат, да има суров живот, за да го добие она што го сака; зашто е невозможно да се живее долго и широко овде во временските задоволства на овој свет, а таму да се уживаат вечните благослови: тие не се движат од земното задоволство кон небесното задоволство, од телесното задоволство овде до другото таму, од среброљубието и деликатесот до оние богатства што Бог ги подготвил за оние што Го љубат (1. Кор. 2:9). Тесен пат и тесна порта водат до Царството Небесно (Матеј 7:14): камен постела, камен живот, велам, и кој сака цврсто да почива во тоа нека остане со оние за кои псалмистот зборува: „Светите ќе бидат славни во слава и ќе се радуваат на своите кревети“ (5:5). И овие придобивки не се даваат на друг начин освен како што е наведено: подвижничкиот живот на земјата е застапник на небесното упокојување. За израелскиот народ кој влегол во ветената земја Ханаан (која е исто така Палестина), Светото Писмо вели: „Медот дојде од каменот, а маслото од тврдиот камен“ (5. Мој. 32:13). Овие пишани зборови го имаат следново толкување: Ветената земја била толку изобилна со мед што роеви пчели се намножувале дури и во камените пукнатини, а вака вели Светото писмо: „Медот дојде од каменот“. Оваа земја била толку плодна со масло или маслинки што дури и на карпестите места имало обилни и многубројни маслинови плодови, а токму тоа вели: „Масло од тврди карпи“. На пример, еден монах сонувал од демонот, за кој монахот Антиох го пишува следново: „На планината Синај имаше еден монах кој работеше многу вредно во една колиба, осамен долги години. И покрај сето тоа, тој им веруваше на соништата и беше прекорен од ѓаволот, бидејќи постојано се наведнуваше кон него со еврејското обиколување. Го измами неговиот ум и му го затемни, потоа ѓаволот му покажа дека лицата на апостолите, мачениците и сите христијани се во темнина и исполнети со секаква казна, а против нив беше безбожното лице на Евреите, осветлено од светлина и исполнето со радост. се обрежал и станал Евреин и отворено влегувал во расправии со христијаните, бранејќи го јудаизмот. пост и труд и умре поради вера во соништата“. За свети Јаков не само што се знае дека неговиот сон бил од Бога, туку е веројатно и дека пред овој сон неговиот ум бил насочен кон Бога и неговата мисла се продлабочила во Бога. Зашто, кога ја напушти татковата куќа во непозната земја, што друго му беше на ум освен Бог, на кого и татко му и мајка му му беа доверени и во кого беше научен да се надева? Неговите мисли зборуваа поинаку во него. Една мисла рече: додека одиш сам во далечна земја, нема да паднеш во рацете на разбојници или во забите на жестоките ѕверови? На ова Јаков одговори со зборовите на друга мисла: Бог на татко ми и мајка ми, преку молитвите на моите родители, ќе ме чува здрав и здрав. Првата мисла повторно зборуваше за ова: ќе ве прифати ли Лаван кај него? дали би сакал да те има за зет; ќе се чувствуваш добро? А на првиот му одговорил со поинаква мисла: Богот на моите татковци преку нивните молитви сè ќе среди за мое добро и корист. Повторно првата мисла се спротивстави: ќе ги видиш ли живи татко ти и мајка ти, а тие ќе те видат? Зарем тоа не беше последниот бакнеж што ги бакнавте? Тој одговори: животот на моите и на моите родители е во раката на Бога, и ако Тој сака, ќе ми даде привилегија да го видам нивното слатко и пријатно лице. Така, расудувајќи во себе со своите мисли, ги подигна очите кон небото со воздишки и нежно се молеше: Боже мој, Боже мој! Ти си мој татко и мајка, Ти си мој чувар, водач и снабдувач; Ти си моја надеж и прибежиште, не ме оставај што се надевам на Тебе! – Подигнувајќи го умот на овој начин кон Бога и молитва, тргна по патот по кој тргна. Затоа, тој беше ослободен да го види Бога во сон; За кого размислувал пред спиење му се појавил во видение од сонот. Оттука да научиме често да го подигаме својот ум кон Бога и постојано да размислуваме за Него, за да не само во нашите сонливи визии да Го видиме, туку и во нашиот смртен одмор да се удостоиме да Го видиме и да уживаме во Неговото размислување во бескрајниот живот. „Скалата е воспоставена на земјата“ (1. Мој. 28:12). Луѓето се навикнати да ги толкуваат соништата и затоа нека се толкува овој сон на Јаков. Според буквите, толкувањето на овој сон е како што следува: скалата го означила патот на Јаков; ангелите кои се искачувале го сигнализирале безбедното патување на Јаков во Месопотамија; ангели што слегуваат - неговото безбедно враќање; Господ, воспоставувајќи се на скалата, беше показател дека управителот и организаторот на патувањето на Јаков бил Самиот Бог. Според духовното толкување, црковните учители Кирил Александриски, Герман, Цариградски патријарх и други, Јакововото скалило го сфаќаат како прототип на крстот Христов, а Господ, кој се зацврстил на него, навестил дека Оној што зел човечко тело ќе биде прикован на крстот. Се чинеше дека видела голема златна скала која допира до небото; од двете страни имаше заглавено многу оружје: мечеви, ножеви, жилети, копја, клинци и слично. Под скалата, на првото скалило, имаше рептил - голема змија, која ги спречи оние кои сакаа да се искачат по скалата. Светиот млад човек Сатир, не плашејќи се од оваа страшна змија, се приближи и најнапред се качи на оваа скала, стигна до самиот нејзин врв, се сврте и рече: Перпетуа, те чекам, но внимавај змијата да не те касне! Таа рече: змијата не може да ми наштети во името на Господ Исус Христос! И таа најпрвин стапна на главата на змијата, како на првото скалило, а потоа се качи на самата скала и ги виде прекрасните рајски села и мноштвото оние што се населиле таму. Кога Света Перпетуа го објави ова видение на својот одред, сите разбраа дека Господ ги повика на мачен подвиг и почнаа да го занемаруваат својот привремен живот. Јакововата лествица беше исто така прототип на воплотувањето и раѓањето од Пречистата Дева Христова, нашиот Спасител, кој требаше да дојде од племето Јаково, слегувајќи кај нас, како да се каже, по скалите на семејството на предците, меѓу кои Адам беше прв, а Јосиф и Пресвета Богородица беа последни. Скалата е воспоставена на земја; Синот Божји се воплоти на земјата. Врвот на скалата стигна до небото; Воплотениот Син Божји беше тело на земјата, а божественост на небото, постојано царуваше со Отецот, како што Црквата пее на Вознесението Христово: „Без да ги одвојува градите на Отците, Слаткиот Исус, и живеејќи со оние на земјата како човек, го воздигна и Своето примено тело на небото“. Божјите ангели се вознесоа за време на Вознесението Христово, а претходно, за време на Благовештението и Рождеството, се симнаа, како што е напишано за ова: „Со ангелот имаше многу небесни лелеци, кои Го фалат Бога и говорат: Слава на Бога во висините! (Лука 2:13–14). Освен тоа, ангелите кои се искачувале по скалата означувале многу ангели во тело кои по воплотувањето и Вознесението Христово ќе се вознесат на небото. Додека Христос не се воплоти и не се вознесе, никој не се вознесе на небото; откако се зеде во тело и седна од десната страна на Отецот, веднаш ангелите во телото под Негово водство отидоа кај Отецот Небесен. Зашто вака рекол Христос за ова: „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Конечно, скалата на Јаков беше прототип на Пречистата Дева Марија, која потекнуваше од неговото племе, преку која Бог слезе од небото кај нас, покажувајќи ни го влезот во рајот. Затоа Црквата ѝ пее, велејќи: „Радувај се, мост што води кон небото, и висока скала што ја виде Јаков“. Скала може да се нарече и животот на праведникот, кој верувајќи во своето срце да се искачи како по скалила, му приоѓа на Бога со добри дела и, бидејќи е на земјата, со својот богомислечки ум достигнува до небото. Двете страни на оваа скала се вера и дела, за љубов кон Бога и ближниот; Ангелите што се искачуваат се добри мисли кои се продлабочуваат во Бога, а ангелите што слегуваат се грижат за другите. „Земете го каменот со неговата глава и поставете го како столб“ (1. Мој. 28:18). Еврејските рабини велат дека Јаков зел три камења и ги ставил под главата, а кога се разбудил, ги нашол овие три камења споени во еден камен и затоа, плашејќи се, рекол: „Ова место е страшно! Тој го постави овој камен како столб и го нарече „Дом Божји“. Меѓутоа, нашите толкувачи не ја спомнуваат комбинацијата на три камења во едно, а тоа би можело да биде лик и светата тајна на Света Троица, бидејќи ние исповедаме три лица, но веруваме во еден Бог. Од стариот закон, овој добар обичај на давање десеток на црквите им се пренел на христијаните и долго време бил зачуван. Зашто свети Владимир, великиот војвода на Русија, откако ја просветли земјата со светото крштевање, воспостави црковни десетоци за храна на Божјите слуги; и до ден денес во градот Киев има сведок за тоа - црква наречена Десетка, така наречена од десетоците што биле приложени за неа. Во денешно време овој древен обичај во Русија се прекинува и не е зачуван (иако сè уште постои во некои христијански земји). Оние кои му служат на Бога и секојдневно се жртвуваат во молитва за луѓето, треба да се хранат од луѓето. Како што на воините што одат во битка, земајќи оружје за татковината против непријателот, треба да им дадат дел од оние што остануваат во своите домови и не земаат оружје, така и духовните воини, кои се борат за сите верни против невидливиот противник, треба да добиваат милостина од христијаните за нивната скудна храна. Во земјата наречена Норикија, живеел Божјиот човек Северин, светец и чудотворец. Откако ја просветли оваа земја, тој го поттикна нејзиниот народ да дава десеток за да ги нахрани Божјите слуги и сиромашните. Кога не сакале да го направат тоа, се случило нивите што ги посеале да вегетираат, да пораснат убаво, да се приближуваат до жетвата, а потоа ги нашла 'рѓата и конечно била подготвена да ги уништи плодовите на земјата. Луѓето, откако ја дознаа Божјата казна за нивната скржавост, доаѓаа кај Свети Северин, се покајаа и бараа прошка. Тој им рече: ако им дадете десеток на осиромашените Божји слуги, не само што ќе добиете вечна награда, туку и ќе имате изобилство вистински благослови; но бидејќи сега со покајание ја сфаќаш својата вина, тогаш од Божја милост ти ветувам дека оваа 'рѓа, иако е голема, нема да ги оштети твоите посеви, само отсега твојата вера да не биде невистинита. Откако го кажа ова, им заповеда да постат; и веднаш падна дожд од небото на нивните ниви и ја изми таа 'рѓа, и жетвата беше изобилна, а животите беа изобилни. Од ова можеме да видиме дека давањето на сиромашните и на оние кои му служат на Бога не го осиромашува давателот, туку го прави богат; скржавото богатство не се зголемува, туку се намалува. Уште поизвесно е дека оној што не само што не го дава своето, туку и го одзема туѓото, нема да стане богат. Кога Јаков дојде во Месопотамија кај Лаван, братот на мајка му, таму беше љубезно пречекан. Лаван му рекол: Ти си од моите коски и од моето тело (1. Мој. 29:14). Кога поминаа деновите од еден месец, во кои Јаков се нагости во куќата на Лаван, тогаш Лаван му рече на Јаков: „Ти си мој брат; за да не се трудиш залудно за мене, кажи ми каква награда да ти дадам? Лаван имаше две ќерки: најстарата беше Лија, а најмладата беше Рахила. Иако Лија имаше убаво лице, имаше болки во очите, а Рејчел беше згодна и имаше убави очи, надминувајќи ја Лија по убавина. Јаков ја сакаше Рахила и му рече на Лаван: „Ќе ти работам за твојата најмлада ќерка Рахила седум години, за да ми ја дадеш за жена. Лаван се согласи и рече: Подобро да ти ја дадам тебе отколку на друг маж, само живеј со мене. Јаков работеше за Лаван кај Рахила седум години, а овие седум години му се чинеше како неколку дена, зашто многу ја сакаше. Кога, по ова време, дојде денот на свадбата и дојде вечерта, Лаван ја зеде својата најстара ќерка Лија и ја донесе кај Јаков. Ноќта помина, а Јаков, кога виде дека не Рахила, туку Лија, која му беше дадена на брак, се налути и му рече на Лаван: што направи? Работев за тебе седум години за Рејчел, а ти залудно ми згреши? Лаван, покажувајќи на законот на таа земја, кој забранува брак на помала ќерка пред постара, рече: Заврши ги седумте дена од свадбената гозба, а јас ќе ти ја дадам Рахила, за која ќе работиш за мене уште седум години. Јаков се согласи и по седум дена Рахила му беше дадена. И работеше за неа уште седум години, така што целата работа на Јаков за Рахила беше четиринаесет години. Лаван ѝ го даде Зилп на својата ќерка Лија, а Била на Рахила. Јаков ја сакаше Рахела повеќе од Лија. Господ Бог, гледајќи дека Јаков не ја сака Лија, ја подготви нејзината утроба за раѓање деца, додека Рахила беше неплодна. Лија зачна и му роди син на Јаков и му го даде името Рувим. Потоа повторно зачна и ги роди Симеон, Леви и Јуда, а потоа престана да раѓа. Рахила, гледајќи се себеси неплодна, љубомора на својата сестра и му рече на Јаков: дај ми деца; ако не го дадеш, тогаш ќе умрам. Јаков налутено одговорил: Дали сум јас Бог? Рахила рече: Еве ја мојата слуга Била, влези кај неа, и таа ќе ми ги роди колената, а она што ќе се роди од неа ќе го имам како мое дете. Рахела ја даде својата слуга Била на жената Јакова. И влезе Јаков кај неа, и Била зачна и роди син. Рахела рече: Бог ми пресуди, го слушна мојот глас и ми даде син. Затоа го нарече Дан. И Била повторно зачна и го роди Нефталим. Лија, кога виде дека престана да раѓа, му ја даде за жена на Јакова својата слуга Зелфа, а Зилфа зачна и роди син. Лија го нарече Гад. И Зелфа зачна и го роди синот Исахар, потоа Завулон и на крајот ќерката Дина. Бог се сети на Рахила, ја слушна нејзината молитва и и ја отвори утробата. Таа зачна и роди син и рече: Господ ми ја отвори утробата и ми го зеде срамот. Таа го нарече роденото дете Џозеф. Кога Јаков сакаше да го остави Лаван и да се врати кај татко си, му рече на Лавана: пушти ме да одам, за да одам во своето место, во мојата земја и да ми ги дадам децата и жените, за кои работев за тебе. Лаван, гледајќи дека заради Јаков Бог ја благословил неговата куќа со многу богатство, го молел Јаков да остане уште малку со него и му ја понудил наградата што ја сака. Јаков не сакаше друг поткуп од него освен да му ги одвои разнобојните овци и кози, на што Лаван се согласи. Јаков му одговори на Лавана: Се плашев да не ми ги земеш ќерките и сиот мој имот и затоа те оставив без да те известам; Оној од кого ќе ги најдеш своите богови, нека не биде жив пред нашите браќа; се е мое овде, побарај и дознај дали имам нешто твое и земи го ако препознаеш нешто како твое. Јаков не знаел дека неговата сопруга Рејчел ги украла идолите на нејзиниот татко. Лаван влезе во скинијата Лиин, барајќи го својот имот и не најде идоли. Ги прегледа и шаторите на Јаков и на двајцата робови, и не го најде тоа што го бараше, па влезе во шаторот на Рахила. Рахила, земајќи ги идолите, ги стави под седлото на камилата, седна врз нив и стана како болна, која не можеше да стане од своето место, и му рече на татка си: Не ми се лути, господару, зашто не можам да стојам пред тебе, зашто ме опседнува болест. Тој, без да ја тргне од местото, барал идоли во грмушката и не ги нашол. Овде секој од нас ќе размислува за својата душа и за Царството Небесно. Јаков работеше толку напорно за доброто на женската привремена убавина, ветувајќи дека ќе работи седум години, но работеше четиринаесет години; Заради вечното спасение на нашите души и уживањето во бескрајните благослови во Царството Небесно, ние сме мрзливи и вистински работиме за Бога еден ден. Јаков ја сакаше Рахила толку многу што му беше лесен многу долг труд заради љубовта кон неа; Нам ни изгледа тежок дури и некој безначаен подвиг заради духовно спасение. Навистина, ние не ги сакаме нашите души, не љубиме затоа што не се грижиме за духовното спасение; но ние не само што не љубиме, туку и мразиме, и непријателуваме на душата, правејќи зли и неправедни дела, како што вели Псалмистот: „Кој ја сака неправдата, ја мрази својата душа“ (Пс. 10, 5). А ангелот му рече на Товија: „Кој прави грев и беззаконие, тој е непријател на својата душа“ (Тоб. 12:10). Правилото на интелектуалната визија или богомислието е да се повлечеш од сите гласини, од сите световни грижи и да се прилепиш на единствениот Бог, да работиш за Него во духот, продлабочувајќи го сиот свој ум и сите мисли во Него. За оној кој бара спасение, и двете од овие правила на животот се исто толку корисни како што на секој човек му требаат две очи и две раце. Можно е да се види со едно око што е во небесниот свет, се разбира, ако нема друго, но со две очи е подобро да се види; Можете да направите нешто со едната рака ако ја немате другата рака, но подобро е да го направите со две раце. На сличен начин, треба да ги разбереме и правилата за кои зборуваме, односно за трудољубивоста и за богоумните шпекулации. Можно е, се разбира, некој да бара спас со тоа што ќе постави едно правило како основа, но подобро е да се придржува до двете: спасението да го бара преку двете правила, со тоа што и двете од овие правила - акцијата и шпекулацијата - ќе бидат основа на единствениот и доблесен живот. Но, да внимаваме: најстарата од двете не е Рахела, туку Лија; така луѓето најнапред научија да работат, а не да учат во созерцанието на Бога. Рахела, а не Лија, му беше најдрага на Јаков; Овој богомислен живот му е угоден на Бога, наместо макотрпен живот кој не е поврзан со божјата мисла. Лија и Рахела беа и сестри; И двата горенаведени статути за спасување живот се, како да се, братучеди. Лаван ги обединил двете девојки со Јаков; Така, и двете - акција и шпекулација, напорна работа, велам, и мислата на Бога - треба да се обединат заедно за оној што сака да се спаси. Јаков најнапред се соединил со Лија, а потоа со Рахила; а за оној што бара спасение, потребно е пред сè да се заземе напорен живот во правењето добри дела, а потоа да учи со умствен вид и во мислата на Бога. Лија беше поплодна од Рахела; на ист начин, побројни се оние кои спасот го бараат преку трудољубивото живеење, а оние кои се воспоставени во шпекулативно размислување за Бога и ги сфатиле придобивките од тоа не се многубројни. Рејчел е поубава, а не Лија; Побожниот живот е покорисен од напорната работа. Евангелието укажува на имплементација на секој од овие два статути во лицето на сестрите Лазар - во Марта и Марија: Марта работи, а Марија, седејќи пред нозете на Исус, ги слуша Неговите зборови. Таа го почитуваше правилото на дејствување, а оваа (Марија) го спроведе правилото на умствено размислување; таа беше вредна, а оваа беше богоумна. Затоа Господ му рече: „Марто, Марфо, грижи се и зборувај за мноштвото“, и го пофали тоа, велејќи: „Марија го избра добриот дел, иако тоа нема да и се одземе“ (Лука 10:41-42). Господ не ја понижи, ниту ја отфрли Марта; Нејзиниот труд не бил непријатен за Него, бидејќи таа не работела заради некој друг, туку заради Него, за да го почести својот Господ со благородна трпеза, но Тој ја воздигнал Марија повеќе од Марта. Зошто? Зашто, Марија, отфрлена секаква грижа за надворешните работи, сиот свој ум го продлабочила во Бога, слушајќи ги зборовите Божји; Марта, занемарувајќи го словото Божјо, служеше само со својот труд. Можете да ја видите оваа разлика помеѓу напорната работа и побожното живеење кога ќе го одделите секој од нив еден од друг; Ако ги споите напорната работа и размислувањето за Бога во еден единствен живот, тогаш ова може да се спореди со двајцата апостоли кои се упатиле кон гробот Христов за да се уверат во Неговото Воскресение; сепак, Џон се бореше побрзо од Петар. Слично на тоа, богомислениот живот му претходи на напорниот живот во настојувањето побрзо да го сфатиме Христос. Затоа, побожниот живот е покорисен од напорниот живот, исто како што Рахила е поубава од Лија. Исто така, како пример и објаснување за двата вида на овој живот, да се потсетиме овде на двајца праведни отци - Мојсеј и Арсениј, од кои едниот бил вреден, а другиот богоумен. Мојсеј целосно се посветил на љубовта кон хобиите, на почестувањето со храната, на примањето на своите браќа и напорно работел во тоа. Арсениј, останувајќи во тишина, се слушаше себеси, живееше во осаменост, ги избегнуваше сите. А талканиот брат Мојсеј беше пофален повеќе од Арсениј. „Во деновите имаше жешко, а ноќе студ, и сон ми се оддалечи од очите“ (1. Мој. 31:40). Сите на кои Бог им го доверил стадото вербални овци, епископи и свештеници и други духовни службеници, пастири на човечки души и владетели, внимателно нека ги слушаат овие зборови на праведниот Јаков, пастирот на добитокот, и нека истражуваат во нив со обѕир. Ако оној што пасти неми животни трпеше таков труд, „подгорен во деновите од жештината и студот во ноќта“, без да му даде сон на очите, тогаш колку неспоредливо поголем труд и сила му требаат на оној што ги пасти човечките души, за што нашиот голем и вечен и добар Пастир Христос ја пролеа својата крв и ја положи својата душа, и го прими со која душа големата душа е на разгледување и тестирање! Ова овчарско дело бара не само труд, туку и голема уметност. Бог им дал ветување на старите старозаветни прататковци дека ќе му испрати на својот народ Пастир, Месијата Христос, за кој му рекол на Витлеем: „Од тебе ќе излезе Водач кој ќе го пасе Мојот народ Израел“. (Мик. 5:2). Опишувајќи го пророчки доаѓањето на овој Пастир, пророкот Исаија Го нарекува стап, зашто пастирот оди со стап и со цветен стап, давајќи надеж за плод за да ги нахрани духовните овци. На оваа прачка, вели тој, Светиот Дух треба да почива со Неговите дарови: „Духот на мудроста и разумот, Духот на советот и силата, Духот на знаењето и побожноста ќе почива врз Него, и Духот на стравот Божји ќе го исполни“ (Ис. 11:2-3). Да слушаме: меѓу даровите на Светиот Дух што почива на стапот на пастирството, мудроста и смислата се на прво место: „Духот на мудроста и смислата“. Нека ни е познато дека секој што го пастира Божјиот народ, иако мора да биде украсен со многу добри дела и духовни дарови, пред сè треба да стекне духовна мудрост, значење, поучен ум, кој Бог сака да го види и во устата на свештеникот, зашто Тој во пророчкото писмо вели: „Устата на свештеникот го задржува разбирањето“ (2 и IM). Дарот на поучување разум и разум мора да се чува во устата на пастирите, како своевидно богато богатство, за да може да биде мудар во поучувањето, поучувањето, опоменувањето и прекорувањето на непослушните, како што вели апостолот за епископот, а со тоа и за секој свештеник: „Нека може да ги утеши во здравото учење и да ги укорува“ (9). Кој нема дух на мудрост и разум и не го чува разумот во устата, не е достоен за пастирски чин. Во нивно име свети Златоуст вели: „Ние се стремиме кон надворешно раководство и духовно пастирство за да бидеме прославени и почитувани од луѓето, но загинуваме кај Бога. Каква е добивката од оваа чест? (Разговор 3 за Дела на апостолите, морално учење 5). Пастирот мора да биде не само интелигентен, вешт и учител на Божественото Писмо, туку и доблесен и свет во животот, зашто е уредно вербалните овци да се поучуваат не само со зборови, туку и со образ на добар живот во Бога. Светиот апостол Павле, заповедајќи му на својот ученик Тимотеј да биде пример за верните и велејќи каков треба да биде овој пример, пред сè го означува животот заедно со зборот: „Биди образ“, вели, „биди верен збор, живот“ итн. Зашто заедно со зборот мора да има живот, така што животот на пастирот е усогласен со устата на овчарот, така што таа го прави она што тој го прави од неговите зборови. како да не се осудува со зборовите на апостолот: „Кога ги поучуваш другите, зарем не се учиш себеси?“ (Рим. 2:21). Може ли некој што прави лоши дела да ги научи да прават добри дела? Дали некој што самиот ќе оди во пеколот ќе доведе некого во Царството Небесно? Зарем не е срамота тој што ги мие другите од кронизмот да остане во смрдлив измет и да не се грижи да се измие од загадувањето? Може ли некој кој самиот е покриен со шугави чиреви и совладан од сериозна болест да ги излечи болестите на другите? Оној што зборува и не дејствува е како гром во облаци без дожд за време на суша. Каква корист има громот на облаците ако не падне дожд на жедната земја? Каква нежност има за душата од гласот на учителот кој не само што не го користи животот, туку уште повеќе заведува? Зашто не важи збор без слика за доблесен живот. Нека некој зборува слатко на својот јазик како мед, но ако жолчката на искушението е видлива во неговите дела, тој нема да го заслади срцето на слушателот. Оној што сака да ја разгори љубовта Господова кај другите, самиот не треба да биде мраз, туку пламен, како серафим, со Божествена желба; кој сака да ги просветли другите да не биде темнина, туку светлина. Затоа, Господ им вели на пастирите и учителите во Евангелието: „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5:14). А свети Златоуст опоменува: „На владетелот му прилега да биде посветол од кој било светилник и да има непорочен живот, па секој, гледајќи во него, да си го замисли животот во својот живот“ (Разговор 10 за Првото послание до Тимотеј, поглавје 3). Кога светлата ќе се изгаснат, доаѓа темнината; Ако шефот води злобен живот, тогаш како да не биде искушуван од неговиот подреден што го гледа! Кога овчарот залута, како да не залута овцата! Ако светлината е темнина, тогаш колку повеќе темнина! Затоа светлината мора да биде светлина, а не темнина, за да ги просветли оние на кои им свети. „Нека блесне вашата светлина пред луѓето“, вели Господ, „за да ги видат вашите добри дела“ (Матеј 5:16). Кој сака да ги подигне оние што паѓаат, нека стои цврсто; Оној што ги води изгубените на вистинскиот пат, тој самиот нека оди по вистинскиот пат! Биди, пастиру, образ на доблестите за твоите овци, и тогаш ќе можеш да ги поучуваш. Господ вели во Евангелието: „Кој прави и поучува, ќе се нарече голем во Царството Небесно“ (Матеј 5:19). Да ги послушаме овие зборови: „тој ќе создава и учи“; прво создава, па подучува. Не можете, како што вели Тој, да ги поучувате другите освен ако прво не го направите она што сакате да ги научите. Прво направете го тоа сами, а потоа можете да ги научите другите, зашто гласот на акцијата е поефикасен од гласот на зборот: зборот се слуша само за оние што се присутни, но делото се проповеда до крајот на земјата. Затоа, неопходно е пастирот да има доблесен живот заедно со поучувањето. Во гореспоменатото пророчко (Малахиско) писмо, кое вели дека усните на свештеникот треба да имаат разум и дека Божјиот закон се бара од неговата уста, напишано е дека пастирот е ангелот на Господ Семоќниот: „Од усните на свештеникот нека течат реки на учење, зашто тој ангел е Бог“ (7). Да забележиме дека учењето и ангелизмот се споени: пастирот мора да има поучен збор во устата и да одржува ангелски, свет, непорочен живот. А Псалмистот вели: „Одете по непорочен пат, вие што ми служите“ (Пс. 100:6). Ако си Божји слуга, ако си пастир на вербалните овци, ако си учител, тогаш биди непорочен во својот живот, како ангел Божји, кој го објавува словото Божјо, не вршете ги демоните; служејќи во Божјиот храм заедно со ангелите, не излегувајте надвор од храмот со демони за да го налутите Бога; користејќи зборови, не искушувајте со дела, зашто „тешко на човекот кому ќе дојде искушението“ (Матеј 18:7). Кој е знакот дека некој го сака Бог со сето свое срце? На овој знак укажал Самиот Христос кога со Своите чисти усни рекол: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене“ (Јован 14:21). Знак на љубов кон Бога е исполнувањето на Неговите заповеди. И затоа, кога Бог рече дека пастирите ќе бидат по Неговото срце, Тој исто така посочи дека ќе Го љубат со сето свое срце, држејќи ги Неговите заповеди. И ако такви биле пастирите во Стариот Завет, тогаш уште повеќе сега во новата благодат пастирите мора да бидат не само поучни со зборови, туку и доблесни во животот, да бидат по Божјото срце, да ги исполнуваат сите Негови желби, да ги држат заповедите од срдечна љубов кон Него. И овчарот бара многу труд, зашто тој мора да ги носи товарите на секого, како што вели апостолот: „Ние треба да ги носиме слабостите на слабите, а не да си угодуваме“ (Рим. 15,1). Во параболата за добриот пастир, Господ вели: „Оди по изгубената овца додека не ја најде, и кога ќе ја најде, радувајќи ја ја става на својата рамка“ (Лука 15:4-5). Ова е позицијата на овчарот: да го даде својот рамен на овците што му се доверени и да ги носи нејзините товари. Да слушаме што еднаш Господ му заповедал на Мојсеј, водачот на израелскиот народ: „Земи ги на својата рамка, како што млекарот го носи своето млеко“ (Броеви 11:12). Не само како што овчарот носи овца, туку и како што мајката го носи своето дете и го храни со своите цицки, така и овчарот мора духовно да ги носи своите вербални овци, хранејќи ги со духовна храна, како бебе со млеко, и без да се одрече од она што е потребно за телото, туку, ако е можно, да ја надополни недоволноста на сиромашните. Заедно со трудот, на овчарот му е потребна и голема храброст, како чувар доделен да чува град или полк. Зашто зборовите Божји кажани на пророкот Езекиел важат за секој пастир: „Те поставив стража за домот Израилев“ (Езек. 33:7). Стражарот кој бдее ноќе не спие; На пастирот на духовното стадо не му доликува да се спие. Псалмистот вели: „Чуварот на Израел нема да заспие, ниту ќе заспие“ (Пс. 120:4), а тоа го вели не толку за природниот сон на слабото тело, без кој никој не може, туку за духовниот сон - за негрижата, невниманието на невнимателниот пастир, за оној што е исто што е невнимателен и невнимателен за она што се случува. Свети Златоуст, наведувајќи ја како пример будноста на вербалните стада, вели: „Ако грижата за безговорните е толку голема, тогаш каков одговор можат да дадат оние што спијат во длабок сон, на кои им се доверени вербалните души? Или не знаете за достоинството на ова стадо? полошо од такви овчари? Кога Јаков дојде до потокот наречен Јабок, кој се влева во Јордан, тој ја помина ноќта таму. Станувајќи пред зори, тој ги преминал водите на овој поток со сиот свој народ, потоа застанал на посебно место и почнал ревносно да му се моли на Бога да го заштити од Исав. И Бог му се јави како ангелски човек, кој пријателски го прегрна и се бореше со него до утрото, покажувајќи дека не може да го победи Јаков (како зрел човек, кој си игра со мало момче, се бори со него, како да не може да го победи, но покажувајќи дека тој самиот бил совладан од него, така што му се јавил на Бога, така се борел. дека не можел да го совлада). Тогаш Бог го допре бедрото на Јаков, и веднаш вена во него почина, како да е исечена, а Јаков почувствува болка и куцаше. Меѓутоа, Јаков го зграпчи оној што се бореше со него и Го победи, а потоа победениот рече: Пушти ме, зашто се раздени. Јаков одговори: Нема да те пуштам додека не ме благословиш. Тогаш Бог го благослови и го преименува во Израел, велејќи: „Нема да се викаш Јаков, туку Израел ќе ти биде име“ (1. Мој. 32:28). И го остави кога сонцето почна да изгрева; Јаков го нарече ова место „Пенуел“, односно образ Божји, велејќи: „Го видов Бога лице в лице и мојата душа се спаси“ (1. Мој. 32:30). И Јаков куцаше на колкот по оваа борба. „Во форма на Божја војска“ (1. Мој. 32:1). Јаков виде два полка на свети ангели. Еден полк беше полкот на тој ангел кој беше чувар на месопотамиската земја и со ангелите што му беа потчинети го придружуваа Јаков од Месопотамија до границите на Ханаан; другиот беше полкот на тој ангел кој беше чувар на земјата Ханаан и со ангелите што му беа подредени го сретна Јаков при влегувањето во земјата Ханаан за да го заштити од Исав и другите неволји и да го донесе здрав кај татко му. Оттука можеме да видиме колку праведниот Јаков бил љубезен кон Бога и со Неговите ангели и колку е голема грижата Божја за Своите слуги, што дури и со Своите ангели ги штити. Инаку, ова име Израел се подразбира како „владее со Бога“. Човештвото, соединувајќи се со Божеството во Христовата личност, прифати од Бога Отецот власт над сè, како што е напишано во Евангелието: „Таткото го љуби Синот и даде сè во Своја рака“. И повторно: „Таткото никого не суди, туку Синот го дава целиот суд“. И повторно: „Исус знае дека Таткото дал сè во Свои раце“. И Самиот Син вели: „Сè ми беше предадено од Мојот Татко“ (Јован 3:35, 5:22, 13:3; Матеј 11:27). Во Киевската лексика, Израел се толкува: „Божјиот ум е залуден“, зашто Јаков тогаш го виде Бога, како што вели самиот: „Го видов Бог лице в лице“, и затоа го доби прекарот Израел или „кој го виде Бога“. „Седум пати поклонете се до земјата“ (1. Мој. 33:3). Јаков, сакајќи да го смени својот лут, нељубив и горд брат во ослободување од гнев, љубов и кротост и да го помири непријателскиот со себе, најнапред му испрати пред себе подароци, а потоа, гледајќи го, понизно му се поклони седум пати. На тоа додаде и добри зборови, велејќи: „Го видов твоето лице како што некој го гледа лицето Божјо“ (1. Мој. 33:10). Така тој го претвори ѕверот во Англичанец. Оттука секој може да научи како да ги смирува лутите, да ги скроти лутите, да ги доведе непријателските до помирување и пријателство, а оние што не сакаат да ги направи пријателски настроени со љубов. Ако сакаш да го направиш својот непријател пријател, биди кроток, понизен и покажи му љубов, не враќај на злото со зло, туку на навреденоста со вознемиреност; зашто огнот не можеш да го разладиш со оган, не можеш да го победиш злото со зло и не можеш да го помириш непријателството со непријателството, освен ако уште повеќе не го раздразнуваш, додека со кроткоста, смирението и љубовта лесно можеш да го надминеш секое непријателство. Не е лажно дека Светото Писмо вели: „Одговорот на понизните ќе го отстрани гневот“ (Изреки 15:1).