События в шестом столетии четвертого тысячелетия

Η ζωή του δίκαιου Ισαάκ χρονολογείται από τη δυσάρεστη ζωή του ειδωλολατρικού θεού Δία (ο οποίος είναι επίσης ο Δίας και ο Δίας), ο οποίος ήταν γιος του Κρόνου. Οι Έλληνες ποιητές έχουν πολλούς μύθους για αυτόν τον Δία, καθώς και για άλλους πονηρούς θεούς. Είναι ανάξιοι να τους θυμόμαστε εδώ, και ανάξιοι για χάρη πολλών της τσιγκουνιάς και της απάτης τους. Ωστόσο, θα θυμηθούμε λίγο εδώ για να ανακαλύψουμε το λάθος και την τρέλα εκείνων των αρχαίων ανθρώπων που είχαν τέτοιους θεούς και να δοξάσουμε τον πιο αγνό και αληθινό Θεό μας Ιησού Χριστό, την Πηγή της αγνότητας και του ασβέστη φωτός. Τα αντίθετα πράγματα, όταν τοποθετούνται το ένα δίπλα στο άλλο, αποκαλύπτουν καλύτερα από μόνα τους αυτό που υπάρχει μέσα τους. Όπως, για παράδειγμα, αιθάλη και χιόνι, φύσημα και χρυσός, πλακόστρωτα και πολύτιμες χάντρες, όταν τοποθετούνται δίπλα-δίπλα, το καθένα ξεχωριστά αποκαλύπτει ξεκάθαρα τη δική του φύση και δείχνει ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους - πόσο πιο λευκό είναι το χιόνι από την αιθάλη, ο χρυσός πιο ειλικρινής από τη βρωμιά και οι χάντρες είναι πιο ακριβές από ένα απλό λιθόστρωτο, άχρηστο και ποδοπατημένο. Έτσι, σε αυτήν την περίπτωση, αν κοιτάξετε την άσχημη και αποτρόπαια ζωή των αρχαίων ειδωλολατρικών θεών και την πιο αγνή εν σάρκα παρουσία με τον λαό του Κυρίου μας Χριστού, μπορείτε να δείτε πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ τους, πόσο μεγάλη είναι η ακαθαρσία αυτών των θεών και η αγνότητα του Χριστού, πόσο μεγάλη είναι η ψευτιά αυτών και η αλήθεια Του, πόσο μεγάλη η ασημαντότητα και η μεγαλοπρέπειά Του, που εξαφανίζονται μπροστά τους! Ας χαιρόμαστε και χαιρόμαστε τον αληθινό Θεό μας, τον τόσο αγνό και φωτεινό, και ας γελάμε με τον ψεύτη θεό, τον τόσο τσιγκούνη και σκοτεινό! Ας τον θυμηθούμε εδώ. Η Juno λυπήθηκε που ο σύζυγός της γέννησε μια κόρη χωρίς γυναίκα και πήγε στον λεγόμενο μάγο Oceanus για να ζητήσει συμβουλές και βοήθεια για το πώς να λύσει τη στειρότητά της. Κουρασμένη από το ταξίδι, κάθισε να ξεκουραστεί στην πόρτα του ναού μιας μάγισσας Φλώρας, της συζύγου του Ζέφυρο (υποτίθεται ότι ήταν σύζυγος του δυτικού ανέμου, αλλά στην πραγματικότητα ήταν μια κοινή πόρνη), που ονομάζεται θεά των βοτάνων και των λουλουδιών. Αυτή η Φλώρα, έχοντας μάθει για την αιτία της θλίψης και του ταξιδιού της Τζούνο, υποσχέθηκε να τη βοηθήσει, αρκεί να της ορκιζόταν στα Στυγικά νερά ότι δεν θα αποκάλυπτε το μυστικό στον άντρα της. Η λίμνη που βρισκόταν στον κάτω κόσμο ονομαζόταν Στυγικά νερά. Τα νερά του είχαν μεγάλη εκτίμηση από τους θεούς, στους οποίους συνήθως ορκίζονταν, και αν κάποιος θεός που ορκιζόταν σε αυτά τα νερά μετά παραβίαζε τον όρκο του, έπρεπε να απέχει από το γλυκό (κόκκινο) ποτό για εκατό χρόνια και να αφοριστεί από τη θεία τιμή για εκατό χρόνια. Η Juno επίσης ορκίστηκε στη Φλώρα σε αυτά τα Στυγικά νερά, και της έδειξε ένα βότανο στα Ωλενιακά χωράφια. Όταν η Juno πήρε και έφαγε αυτό το χόρτο, συνέλαβε από αυτό στην κοιλιά της και γέννησε έναν γιο χωρίς σύζυγο. Το όνομά του ήταν Άρης. Εν τω μεταξύ, ο Diy, μη ικανοποιημένος με τη γυναίκα του, γιατί ήταν πόρνος (όπως είναι ο ειδωλολατρικός θεός!), βίασε πολλές γυναίκες και παρθένες και γέννησε παιδιά από πόρνες. Η κόρη του τιτάνα Kay Latona βιάστηκε από αυτόν και συνέλαβε δίδυμα στην κοιλιά της - τον Απόλλωνα και την Νταϊάνα. Ο Juno, έχοντας μάθει γι 'αυτό, ζήλεψε πολύ και άρχισε να κυνηγάει τη Latona παντού, και άφησε ακόμη και ένα φίδι που ονομάζεται Python μετά από αυτήν. Ο τελευταίος την καταδίωξε σε όλη τη γη μέχρι το νησί που παλαιότερα ονομαζόταν Ορτυγία και στη συνέχεια μετονομάστηκε σε Δήλο. Όταν ήρθε η ώρα να γεννήσει η Latona, η πρώτη που βγήκε από τη μήτρα ήταν μια κόρη που ονομαζόταν Νταϊάνα, η οποία έγινε αμέσως γιαγιά της μητέρας της, γιατί δέχτηκε τον αδελφό Απόλλωνα που γεννήθηκε μετά από αυτήν. Μόλις γεννήθηκε ο τελευταίος, σκότωσε αμέσως το φίδι Πύθωνα με ένα βέλος από τόξο (τέτοιο είναι το ψεύδος των ελληνικών θρύλων!). Η γυναίκα του Juno, βλέποντας το σκοτάδι από κάτω από ψηλά και μη βρίσκοντας τον άντρα της στον ουρανό, κατάλαβε τι συνέβαινε, κατέβηκε γρήγορα και διέλυσε το σκοτάδι. Ο Diy, διαισθανόμενος την προσέγγιση του Juno, μετέτρεψε το κορίτσι σε αγελάδα για να μην μάθει η γυναίκα του τι είχε κάνει. Η Τζούνο, βλέποντας μια όμορφη αγελάδα, παρακάλεσε τον άντρα της να της τη δώσει, αφού κατάλαβε τι είχε συμβεί και ήθελε να πάρει εκδίκηση. Ο Diy, σε αντίθεση με την επιθυμία του, του το έδωσε. Τότε ο Juno, έχοντας λάβει την αγελάδα, την εμπιστεύτηκε σε έναν βοσκό, που τον έλεγαν Άργκους και είχε εκατό μάτια στο σώμα του μπροστά και πίσω. Η θεά τον πρόσταξε να την ποιμάνει άγρυπνα, μέρα και νύχτα, μη δίνοντας στον Diy την ευκαιρία να τα πάει καλά μαζί της. Αν ο Άργκους, όταν φρόντιζε μια αγελάδα, ήθελε να αποκοιμηθεί, τότε έκλεινε μόνο δύο μάτια και πρόσεχε την αγελάδα με όλα τα άλλα. Αυτό έκανε, ξεκουράζοντας εναλλάξ τα μάτια του: με άλλους κοιμόταν και με τους άλλους έμενε ξύπνιος. Η Juno, βλέποντας αυτό, λυπήθηκε τον βοσκό των κοπαδιών της. Παίρνοντας τα μάτια από τον νεκρό, τα έβαλε στα φτερά του πουλιού της, που έλεγε παγώνι, και στόλισε με αυτά την ουρά του. Έστειλε στην αγελάδα να δαγκώνει άγρια ​​δασικές μύγες. Από τα δαγκώματα τους η αγελάδα έφυγε και έτρεξε ακόμη και στην Αίγυπτο. Αφού ο Ντάι ικέτευσε τον Τζούνο, μεταμορφώθηκε ξανά εκεί στην αρχική της εμφάνιση με την πρώην ομορφιά της και στη συνέχεια έγινε σύζυγος του Αιγύπτιου βασιλιά Όσιρι. Οι Αιγύπτιοι τη θεωρούσαν θεά και την μετονόμασαν σε Ίσιδα. Συνεχίζοντας να διαπράττει πορνεία, ο Ντάι βίασε μια κοπέλα ονόματι Σεμέλη, η οποία ήταν κόρη του Φοίνικα βασιλιά Κάδμου. Ο Juno, έχοντας μάθει ότι η Semele είχε συλλάβει στην κοιλιά της, ήρθε κοντά της με τη μορφή μιας ηλικιωμένης γυναίκας και τη ρώτησε: ο θεός Diy σε αγαπάει; Εκείνη απάντησε: Νομίζω ότι αγαπάει. Η γριά είπε τότε: δεν μπορείς, παιδί, να μάθεις για την αγάπη του για σένα, αν είναι αλήθεια, εκτός αν μάθεις αν τον παρακαλάς, ώστε, έστω και για μια νύχτα, να έρθει κοντά σου με την ίδια δόξα με την οποία έρχεται στη γυναίκα του τη θεά Juno. ικέτευσέ τον πρώτα να σου ορκιστεί στα Στυγικά νερά ότι θα σου δώσει ό,τι του ζητήσεις, και όταν πει τον όρκο, μετά ζήτησε να έρθει κοντά σου με την ίδια δόξα με την οποία έρχεται στο Juno. Η Σεμέλη, μη συνειδητοποιώντας την κολακεία, παρακάλεσε τη Ντιά όπως την είχε μάθει η γριά. Ο Diy της ορκίστηκε να εκπληρώσει όλα όσα ζήτησε. όταν άκουσε το αίτημά της, λυπήθηκε πολύ που ορκίστηκε, αλλά δεν μπορούσε πλέον να παραβιάσει τον όρκο. Ως εκ τούτου, ήρθε στη Σεμέλη τη νύχτα με τη φλογερή του δόξα, και όταν αναπαύθηκε μαζί της, η Σεμέλη κάηκε από αυτή τη δόξα του. Τότε ο Diy κακοποίησε ένα κορίτσι που ονομαζόταν Δανάη, κόρη του βασιλιά των Αργείων Ακρίσιου. Οι Έλληνες έχουν την εξής ιστορία για αυτό. Ο βασιλιάς Ακρίσιος είχε μόνο ένα παιδί, μια όμορφη κόρη. Όταν γεννήθηκε, ο πατέρας ρώτησε τους κακούς του θεούς για αυτήν και πήρε την απάντηση ότι ο ίδιος θα πέθαινε στα χέρια αυτού που θα γεννιόταν από την κόρη του. Γι' αυτό της δημιούργησε έναν ψηλό πύργο στην ακροθαλασσιά με όμορφους ναούς και την έκλεισε εκεί μαζί με τις σκλάβες της, βάζοντας αξιόπιστους φρουρούς για να μην μπει κανένα αρσενικό μέσα της και να παραμείνει άγαμη στην παρθενία μέχρι το θάνατό της. δεν ήταν πια λυπημένος, πιστεύοντας ότι ο γιος που θα τον σκότωνε δεν θα γεννιόταν πια από αυτήν. Ο Diy, έχοντας μάθει για την ομορφιά αυτής της κοπέλας, μετατράπηκε σε χρυσή βροχή, έπεσε από τα σύννεφα με χρυσές σταγόνες βροχής στον πύργο, διείσδυσε μέσα από το πέπλο στη μήτρα της κοπέλας και τη διέφθειρε. Όταν το κορίτσι άλλαξε εμφάνιση λόγω του τοκετού, ο πατέρας της το έμαθε. Γέμισε μεγάλο θυμό, την φυλάκισε σε ένα ξύλινο βαρέλι και την πέταξε στη θάλασσα. Ένα βαρέλι που κουβαλούσαν τα κύματα προσγειώθηκε στην ακτή της Απουλ. Οι ψαράδες βλέποντάς την την έβγαλαν στη στεριά και βρήκαν τη νεαρή με το μωρό που γεννήθηκε. Τους απέδωσαν και τους δύο στον βασιλιά τους, που ονομαζόταν Πολυδέκτης, αν και άλλοι τον αποκαλούν και Πίλομνο. Αυτός ο βασιλιάς, βλέποντας μια όμορφη κοπέλα και ακούγοντας από τα χείλη της για την οικογένειά της και τι της συνέβη, την πήρε για γυναίκα του. Το μωρό άρχισε να μεγαλώνει. Το όνομά του ήταν Περσέας. Όταν ενηλικιώθηκε, ο Πολυδέκτης, βλέποντας την εξυπνάδα, την εξυπνάδα, το θάρρος και την ανδρεία του, άρχισε να φοβάται ότι θα του στερούσε το βασίλειό του και άρχισε να σκέφτεται πώς να τον ξεφορτωθεί. Εκείνη την εποχή ο Φορκίς, βασιλιάς της νήσου Κορσικής και της Σαρδηνίας, είχε τρεις κόρες, τα ονόματα των οποίων είναι τα εξής: Μέδουσα, Σθένω και Ευρυάλη. Ονομάζονταν Γοργόνες, για λογαριασμό των Νήσων Γοργιάδων, που βρίσκονται στον Αιθιοπικό Ωκεανό, γιατί εκεί βασίλευαν αυτές οι κοπέλες, η μεγαλύτερη από τις οποίες ήταν και η βασίλισσα. Αυτή η βασίλισσα Μέδουσα ήταν στην αρχή πολύ όμορφη. Τα παρθενικά της μαλλιά ήταν κίτρινα σαν χρυσά. Η ομορφιά της προσέβαλε τον θεό της θάλασσας Ποσειδώνα, ο οποίος ξάπλωσε μαζί της στο ναό της θεάς Μινέρβα. Η Μέδουσα συνέλαβε από τον Ποσειδώνα και γέννησε το φτερωτό άλογο Πήγασο (άλλοι λένε ότι ο Πήγασος γεννήθηκε από το αίμα της Μέδουσας όταν την έκοψε ο Περσέας). Αμέσως εκείνο το άλογο άρχισε να πετά και πέταξε σε ένα βουνό που ονομάζεται Ελικώνας, που βρίσκεται στη Βοιωτία κοντά στον Παρνασσό. Εκεί χτύπησε μια πέτρα με την οπλή του, και μια πηγή νερού κύλησε από αυτήν. Η Μινέρβα, θυμωμένη για τη βεβήλωση του ναού της, από την ίδια ώρα που η Μέδουσα ήταν με τον Ποσειδώνα, τη μετέτρεψε από όμορφη σε άσχημη: έκανε κακή την έκφραση του προσώπου της Μέδουσας, μετατρέποντας τα χρυσά μαλλιά της σε φίδια, έτσι ώστε η Μέδουσα έγινε ένα τρομερό τέρας που είχε τη δύναμη να μετατρέπει αμέσως όποιον την κοιτούσε σε πέτρα. Ο προαναφερόμενος βασιλιάς Φορκής, μη θέλοντας να δει τον θετό του γιο Περσέα ζωντανό, τον έστειλε επίτηδες σε εκείνες τις γοργόνες για να τις νικήσει. Ο βασιλιάς ήλπιζε ότι ο Περσέας θα πέθαινε εκεί από αυτούς. Αλλά, αφού ζήτησε από τον Ερμή το ξίφος με το οποίο σκοτώθηκε ο εκατό μάτια Άργκους και από την αδερφή του Παλλάς (γνωστός και ως Μινέρβα) μια κρυστάλλινη ασπίδα, ώστε μέσα σε αυτήν να δει την εικόνα της Μέδουσας χωρίς να βλάψει τον εαυτό του, ενώ έμεινε αόρατος στη Μέδουσα, οπλίστηκε με όλα αυτά, πήγε να πολεμήσει, νίκησε τη Γοργόνα και έκοψε τη Γοργόνα μαζί του, έκοψε τη Γοργόνα μαζί του. Αλλά αυτό το κεφάλι, ακόμη και μετά θάνατον, είχε την ίδια δύναμη να μετατρέψει όσους το κοιτούσαν σε πέτρα. Επιστρέφοντας από τον αγώνα, ο Περσέας ήρθε στον Μαυριτανό βασιλιά Άτλαντα, αλλά δεν τον δέχτηκε, γιατί είχε μια πρόβλεψη από τους θεούς του να προσέχει τον γιο του Ντιέβ. Ως εκ τούτου, δεν δέχτηκε κανέναν από τους αγνώστους στο σπίτι του. Δεν δέχτηκε τον Περσέα για τον ίδιο λόγο. Τότε ο Περσέας έβαλε το κεφάλι της Μέδουσας μπροστά στα μάτια του, και μόλις το είδε ο Άτλας, μετατράπηκε αμέσως σε πέτρα και έγινε ένα ψηλό βουνό, την κορυφή του οποίου δεν μπορεί να δει το ανθρώπινο μάτι. Όταν ο Περσέας ήταν στην Αιθιοπία, είδε στη θάλασσα μια κοπέλα που λεγόταν Ανδρομέδα, κόρη του βασιλιά της Αιθιοπίας Κεφέα, δεμένη σε μια πέτρα. Οι γονείς της στάθηκαν και έκλαιγαν στην ακρογιαλιά. Ο λόγος για όλα αυτά ήταν ο εξής. Η Κασσιόπη, η μητέρα της Ανδρομέδας, ήταν πολύ περήφανη για την ομορφιά της και είπε ότι ήταν πιο όμορφη ακόμα και από τις Νηρηίδες νύμφες, θεές του ποταμού που ήταν κόρες του θεού της θάλασσας Νηρηίδας. Επομένως, οι νύμφες άρπαξαν την κόρη της Κασσιόπης, Ανδρομέδα, που περπατούσε κατά μήκος της ακτής και την έδεσαν σε μια πέτρα για να την κατασπαράξει η φάλαινα της θάλασσας. Ο Περσέας, βλέποντας αυτό, σκότωσε τον Κιθ, που πλησίαζε την κοπέλα, και πήρε την κοπέλα για γυναίκα του. Όταν ο Περσέας επέστρεψε στην πατρίδα του στον παππού του Ακρίσιο, παρά τη θέλησή του τον σκότωσε με το κεφάλι της Μέδουσας, γιατί ο Ακρίσιος είδε αυτό το κεφάλι και έγινε πέτρα. Έτσι εκπληρώθηκε η πρόβλεψη που δόθηκε στον Ακρίσιο ότι θα πέθαινε από τον εγγονό του. Και γενικά ο Περσέας σκότωσε πολλούς με το κεφάλι της Μέδουσας. Ο Ντάι, χωρίς να σταματήσει να διαπράττει άσχημη πορνεία, ερωτεύτηκε την παρθενική Ευρώπη, την κόρη του βασιλιά της Φοίνικας Αγήνορα. Έστειλε τον Ερμή να οδηγήσει ένα κοπάδι ζώων από τα φοινικικά βουνά στο μέρος όπου η Ευρώπη, μαζί με άλλα κορίτσια, έπαιζε στην ακρογιαλιά. Όταν το κοπάδι πλησίασε εκεί, ο Diy μετατράπηκε σε λευκό ταύρο. Η πριγκίπισσα, βλέποντάς τον, πλησίασε και άρχισε να τον χαϊδεύει. Ο ταύρος στάθηκε με πραότητα, οπότε το κορίτσι αποφάσισε ακόμη και να καθίσει πάνω του. Τότε ο ταύρος, κινούμενος αργά, πλησίασε τη θάλασσα και ξαφνικά όρμησε μέσα της. Πλέοντας στη θάλασσα, έφερε την πριγκίπισσα στην Κρήτη. Έχοντας μεταμορφωθεί εκεί στην παλιά του εικόνα, έμεινε μαζί της και γέννησε από αυτήν τρία παιδιά: τον Μίνωα, τον Ραδάμανθο και τον Σαπερδόνα. Αυτούς όρισε ως δικαστές στον κάτω κόσμο. Σε αιώνια μνήμη της πόρνης του Ευρώπη, ονόμασε το τρίτο μέρος της γης Ευρώπη. Ο Diy ερωτεύτηκε επίσης τη θεά νύμφη του νερού, η οποία ονομαζόταν Πλώτα. Έχοντας πορνευθεί μαζί της, γέννησε ένα γιο που ονομαζόταν Τάνταλος. Ο τελευταίος ήταν βασιλιάς στη Φρυγία. Ακολουθεί η ιστορία για αυτόν. Μια μέρα κάλεσε όλους τους θεούς και τις θεές στη γιορτή του. Θέλοντας να δοκιμάσει τη δύναμη της θεότητάς τους, μαχαίρωσε τον γιο του, τον έκοψε, τον έβρασε και τον πρόσφερε στους θεούς να φάνε. Οι θεοί, αφού γνώρισαν ανθρώπινη σάρκα, αγανάκτησαν και κανένας από αυτούς δεν ήθελε να φάει. μόνο η θεά Ceres, αδερφή της Diya, έτρωγε τον έναν ώμο. Όλοι ήταν θυμωμένοι με τον βασιλιά Τάνταλο. Έχοντας συγκεντρώσει όλα τα μέλη της νεολαίας που προσφέρθηκαν ως τροφή, σχημάτισαν ένα ολόκληρο σώμα και, στέλνοντας τον Ερμή, επέστρεψαν την ψυχή του νέου από τον κάτω κόσμο και αναζωογόνησαν το σώμα. Βλέποντας ότι έλειπε ο ένας ώμος, επειδή τον είχε φάει η Ceres, πρόσθεσαν έναν ώμο ελέφαντα. Πέταξαν τον Τάνταλο στον κάτω κόσμο και τον τιμώρησαν με αιώνια πείνα και δίψα. Ο Τάνταλος στέκεται εκεί δεμένος στη μέση του ποταμού μέσα σε νερό που φτάνει ακόμα και στα χείλη του και πάνω από το κεφάλι του κρέμεται μια μηλιά με όμορφα μήλα που αγγίζουν τα χείλη του. Όταν θέλει να δοκιμάσει ένα μήλο με τα δόντια του, το τελευταίο ανεβαίνει αμέσως σε ύψος από τα χείλη του. όταν διψάει, το νερό τρέχει μακριά από τα χείλη του. Έτσι, όντας εν μέσω ποτού και φαγητού, υποφέρει συνεχώς από δίψα και πείνα. Ο Dius, έχοντας για σύζυγό του την αδερφή του Juno, συναναστράφηκε επίσης με μια άλλη αδερφή, την προαναφερθείσα Ceres, και γέννησε μια κόρη, την Proserpina. Έχοντας ενηλικιωθεί, μια μέρα μάζευε λουλούδια στα χωράφια του Ένι, που βρίσκεται στη χώρα της Σικελίας, και την απήγαγε ο θείος της ο Πλούτωνας, την πήγε στον κάτω κόσμο και έγινε γυναίκα του εκεί. Η μητέρα της Ceres, έχοντας ανάψει ένα κερί, έψαξε για την κόρη της σε όλους τους ουρανούς με πολύ κλάμα και λυγμούς, και δεν τη βρήκε. Μόνο αυτή βρήκε τη ζώνη της κοντά στη λίμνη Chiana, η οποία βρίσκεται στη Σικελία. Εκεί έμαθε από τη νύμφη Αρέθουσα ότι η κόρη της ήταν στον κάτω κόσμο. Η Αρέθουσα είπε ότι η ίδια το είδε με τα μάτια της στον Πλούτωνα. Η Ceres παραπονέθηκε στον Dius για τον Πλούτωνα και τον παρακάλεσε να διατάξει την επιστροφή της κόρης του και αυτής από τον κάτω κόσμο. Η Diy απάντησε σε αυτό: αν δεν δοκίμασε τίποτα από το φαγητό εκεί, τότε είναι δυνατό να την επιστρέψει από εκεί. αλλά αν γεύτηκε κάτι, τότε δεν είναι καθόλου δυνατό να την επιστρέψει από εκεί, γιατί τέτοιος είναι ο ήδη θεσπισμένος νόμος ότι όσοι έχουν γευτεί στον κάτω κόσμο δεν πρέπει να επιστρέψουν από εκεί. Αφού το είπε αυτό, ο Ντάι έστειλε στον κάτω κόσμο για να μάθει αν η Προσερπίνα είχε φάει κάτι. Όταν αυτό διερευνήθηκε εκεί, ο γιος του Αρχαίου, Ασκάλαθος, κατέθεσε ότι την είδε να τρώει ένα μήλο. Η Προσερπίνα θύμωσε με τον μάρτυρα και τον έκανε νυχτοπουλάκι, κουκουβάγια, για να είναι πάντα αγγελιοφόρος των θλιβερών πραγμάτων. Ο Ντίους, θέλοντας να παρηγορήσει τη μητέρα που έκλαιγε, διέταξε η Προσερπίνα, έχοντας ζήσει στον κάτω κόσμο για έξι μήνες με τον σύζυγό της, να επιστρέψει στον παράδεισο στη μητέρα της και επίσης έμεινε μαζί της για έξι μήνες και μετά πάλι να επιστρέψει στον άντρα της για έξι μήνες. Ο Diy αγαπούσε επίσης την παρθενική Θέτιδα, την κόρη του θεού της θάλασσας Νηρέα, αλλά δεν ήθελε να ενωθεί μαζί της, γιατί είχε μια πρόβλεψη ότι αν ενωνόταν μαζί της, θα γεννούσε έναν γιο από αυτήν, που θα ήταν μεγαλύτερος θεός από τον ίδιο. Μη θέλοντας να αποκτήσει γιο μεγαλύτερο από αυτόν, δεν παντρεύτηκε την κοπέλα, αλλά διέταξε τον εγγονό του Πηλέα, βασιλιά της Θεσσαλίας, να την πάρει για γυναίκα του. Όταν ήρθε η ώρα του γάμου, ο Diy κάλεσε όλους τους θεούς και τις θεές, αλλά δεν κάλεσε μόνο τη Discordia. Η τελευταία, αγανακτισμένη και θυμωμένη για την περιφρόνησή της, έκανε το εξής: όταν τρεις θεές, που ήταν η Παλλάς, η Ιούνα και η Αφροδίτη, κάθονταν μαζί σε ένα γαμήλιο γλέντι, τις πλησίασε αόρατα και πέταξε ανάμεσά τους ένα χρυσό μήλο, στο οποίο έγραφε: «Ας δοθεί στην πιο όμορφη». Αμέσως προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ των θεών, γιατί καθεμία από αυτές θεωρούσε τον εαυτό της την πιο όμορφη. Ο Ντι, μη θέλοντας να τους κρίνει ο ίδιος, τις έστειλε στον φανταστικό αληθινό δικαστή Πάρη, που βρισκόταν στο έρημο όρος Ίντα. Οι θεές πήγαν κοντά του, και καθεμία από αυτές τον παρακάλεσε κρυφά να την αναγνωρίσει ως την πιο όμορφη, και η καθεμία υποσχέθηκε να του φέρει δώρα. Ο Πάλλας υποσχέθηκε να του δώσει σοφία, ο Juno υποσχέθηκε βασιλική εξουσία και η Αφροδίτη είπε ότι θα του έδινε μια όμορφη γυναίκα. Όταν και οι τρεις εμφανίστηκαν γυμνοί μπροστά του, εκείνος, αφού εξέτασε την ομορφιά τους, επαίνεσε την Αφροδίτη, λέγοντας ότι ήταν η πιο όμορφη από όλες. Αν και όχι σύντομα, η Αφροδίτη αργότερα εκπλήρωσε την υπόσχεσή της όταν τον βοήθησε να απαγάγει την όμορφη Ελένη, για χάρη της οποίας ξεκίνησε ο Τρωικός Πόλεμος. Και εδώ μπορείτε να δείτε, αν και πρόκειται για ελληνικούς μύθους, πόσο έντονα κυριαρχεί στους ανθρώπους η σαρκική παθιασμένη αγάπη, για χάρη της οποίας οι άνθρωποι περιφρονούν τη σοφία και δεν ενδιαφέρονται για την τιμή τους. γιατί ο προαναφερόμενος κριτής δεν ήθελε ούτε σοφία ούτε βασιλεία, απλώς για να λάβει γυναικεία ομορφιά και ικανοποίηση για τον σαρκικό του πόθο. Ο Diy αγαπούσε επίσης τη Λύδα, τη σύζυγο του Tindar, βασιλιά της Λακωνίας. Θέλοντας να είναι μαζί της, έγινε κύκνος και άρχισε να τραγουδάει. Με το τραγούδι του, προσέλκυσε τη Λήδα όχι μόνο στο γεγονός ότι άρχισε να τον ακούει, αλλά και στο γεγονός ότι τον πήρε: της άρεσε αυτός ο κύκνος και τον πήρε. Όταν τον κορόιδευε, τη βίασε και η γυναίκα του συνέλαβε στην κοιλιά της. Γέννησε ένα αυγό, από το οποίο βγήκαν δύο μωρά, ο Κάστορα και ο Πόλοξ. Αμέσως γέννησε άλλο ένα ωάριο, από το οποίο βγήκαν δύο κορίτσια, η Ελένη και η Κλυταιμνήστρα. Αυτή η Ελένη ήταν όμορφη και την απήγαγε ο Πάρης χάρη στη βοήθεια της άσωτης θεάς Αφροδίτης, για την οποία πέθανε η Τροία. Ας θυμηθούμε εδώ τον αγώνα των Γιγάντων με αυτούς τους πονηρούς θεούς. Οι γίγαντες, ή Veletna, που αναφέραμε όταν μιλήσαμε για τη ζωή του κακού θεού Κρόνου, ήταν σαν βελανιδιές σε ηλικία και γεννήθηκαν από το αίμα των σκοτωμένων Τιτάνων. Αυτοί ήταν που ξεκίνησαν έναν πόλεμο εναντίον των θεών, θέλοντας να τους διώξουν από τον παράδεισο. (Οι Έλληνες ποιητές αποκαλούν τον ουρανό το Όρος του Ολύμπου, στο οποίο ζούσε ο Ντι με άλλους θεούς.) Οι Βελέτνι άρχισαν να γκρεμίζουν βουνά σε ένα μέρος και να βάζουν ένα βουνό σε ένα βουνό για να φτάσουν έτσι στον ουρανό. Στην αρχή οι θεοί φοβήθηκαν πολύ και έφυγαν από τον ουρανό, μεταμορφώθηκαν σε διάφορα ζώα και κρύφτηκαν στην Αίγυπτο. Το Diy μετατράπηκε σε κριάρι, ο Απόλλωνας σε κοράκι, ο Διόνυσος (γνωστός και ως Βάκχος) σε τράγο, η Νταϊάνα σε άγρια ​​κατσίκα, ο Juno σε λευκή αγελάδα, η Αφροδίτη σε ψάρι, ο Ερμής σε γερανό και άλλοι θεοί και θεές μετατράπηκαν σε άλλα ζώα για να μην αναγνωριστούν από κανέναν. Τότε ο Diy ειδοποιήθηκε δια μαγείας ότι θα νικούσε τους Γίγαντες όταν έφτιαχνε τον εαυτό του μια ασπίδα από το δέρμα της θεάς Αίγλης, της συζύγου του θεού του δάσους Πάνα, σκέπασε το κεφάλι του με το κεφάλι της γοργόνας Μέδουσας και θα είχε πάντα τη θεά Παλλάς μαζί του. Ο Diy έκανε ακριβώς αυτό. Ξεφλούδισε τη θεά Αίγλη, έφτιαξε μια ασπίδα από το δέρμα της, οπλίστηκε με τη Γοργόνα και, μαζί με τον Παλλάς, πήγε ενάντια στους Γίγαντες και τους νίκησε. Ο κουτσός Vulcan βοήθησε επίσης τον Diy: αυτός, όπως ειπώθηκε πριν, του σφυρηλάτησε κεραυνό, με τον οποίο ο Diy χτύπησε τους Γίγαντες από ψηλά. Μετά από αυτή τη μάχη, ο Diy, θέλοντας να ανταμείψει τον Vulcan με το έλεός του για τους κόπους και το ζήλο του, του είπε με όρκο: ρώτα με τι θέλεις και θα σου το δώσω. Ζήτησε να του επιτρέψει ο Ντάι να ξαπλώσει με τη Μινέρβα (είναι κι αυτή η Παλλάς). Ο Ντίους, μη μπορώντας να αλλάξει τον λόγο του λόγω του όρκου, του επέτρεψε κατόπιν αιτήματός του και η Μινέρβα διέταξε να αντισταθεί στον Βούλκαν αν ήθελε και μπορούσε. Ο Βουλκάν πάλεψε με τη Μινέρβα και δεν μπόρεσε να τη νικήσει. Ωστόσο, από τον μεγάλο πόθο της Βουλκάνοβας, γεννήθηκε το μωρό Εριχφόνιος με πόδια φιδιού, σαν χωρίς γυναίκα, που ενηλικιωμένος έγινε βασιλιάς των Αθηναίων. Ντρεπόταν για τα πόδια του που έμοιαζαν με το φίδι και γι' αυτό εφηύρε ένα άρμα (σαν να μην υπήρχαν άρματα πριν από την εφεύρεσή του) και καβάλησε σε αυτό για να μην φαίνονται τα πόδια του. Ο γιος του Juno, Mars, ερωτεύτηκε τη γυναίκα του Vulcan, Venus. Όταν κάποτε ανακατεύτηκε μαζί της, φάνηκε από τα ύψη του ουρανού από τον Απόλλωνα, που κουβαλούσε τον ήλιο. (Έτσι οι Έλληνες πίστευαν τότε ότι ο Απόλλωνας ήταν ο οδηγός και ο διαχειριστής του ηλιακού άρματος, γι' αυτό και οι ποιητές τους αποκαλούν μερικές φορές τον ίδιο τον Απόλλωνα ήλιο.) Ο Απόλλωνας, βλέποντας την πράξη του Άρη και της Αφροδίτης, το ανακοίνωσε στον Βούλκαν. Τότε ο Βούλκαν σφυρήλωσε κρυφά αόρατες αλυσίδες, περικύκλωσε το κρεβάτι του με αυτές και έδειξε ότι είχε πάει κάπου μακριά. Εν τω μεταξύ, ο Άρης ήρθε στην Αφροδίτη και όταν και οι δύο ξάπλωσαν γυμνοί στο κρεβάτι, ήταν τόσο σφιχτά δεμένοι από αυτές τις αόρατες αλυσίδες που δεν μπορούσαν να κινηθούν. Ο Βούλκαν επέστρεψε αμέσως, τους βρήκε σε αυτή τη θέση και κάλεσε όλους τους θεούς, μεταξύ των οποίων ήταν ο Ερμής, ο Ποσειδώνας και ο Απόλλωνας, αλλά οι θεές δεν ήρθαν. Και όλοι γέλασαν με τους γυμνούς και δεμένους. Ο Ποσειδώνας παρακάλεσε τον Βούλκαν για τους αιχμαλώτους, αλλά ο τελευταίος μετά βίας παρακαλέστηκε και τους επέτρεψε. Η Αφροδίτη συνέλαβε από τον Άρη στη μήτρα της και γέννησε τον Έρωτα, μια πιο όμορφη νεότητα που δεν γέρασε ποτέ, αλλά παρέμεινε πάντα νέος. εικονίζεται φτερωτός, φορώντας τόξο και χρυσά ή τσίγκινα βέλη, κρατώντας στο χέρι αναμμένο κερί και δεμένα τα μάτια. Η δουλειά του ήταν να υπηρετεί τη μητέρα του Αφροδίτη και, μαζί της, να πυροδοτεί την πορνεία στους ανθρώπους, να τσιμπάει καρδιές με τα βέλη της σαρκικής αγάπης. Η θεά Αφροδίτη, θυμωμένη με τον Απόλλωνα που έφερε τη πορνεία της με τον Άρη σε φήμη και γελοιοποίηση, τραυμάτισε την καρδιά του με αγάπη για μια όμορφη παρθενική Λευκοθόη, κόρη του βασιλιά της Βαβυλώνας, και τον φούντωσε με πόθο γι' αυτήν, ώστε ο Απόλλωνας την αγάπησε τόσο πολύ που άφησε τον ήλιο που κουβαλούσε στον ουρανό με το κορίτσι ακίνητο. Ήρθε σε αυτήν με την ομοιότητα της μητέρας της και τη βίασε, και έμεινε έγκυος. Η πρώτη του ερωμένη Κλύτια, αφού το έμαθε, ζήλεψε και ανακοίνωσε τι είχε συμβεί στον πατέρα του κοριτσιού Άρχαμο. Ο πατέρας, κυριευμένος από θυμό, έθαψε αμέσως την κόρη του ζωντανή στο έδαφος. Ο Απόλλωνας, ανίσχυρος να την αναστήσει, τη μετέτρεψε σε θυμίαμα, και μίσησε την Κλυτία και την εγκατέλειψε τελείως. Εκείνη, θρηνώντας για τη στέρηση της αγάπης του Απόλλωνα, σταμάτησε να τρώει και να πίνει. Κοιτούσε συνεχώς τον ήλιο που ανατέλλει και δύει και τον συνόδευε εκεί που τον πήγαινε ο Απόλλωνας. Ήταν εντελώς εξαντλημένη από την πείνα και την έντονη θλίψη και μετατράπηκε σε χόρτο και ένα λουλούδι που ονομαζόταν ηλιοτροπίες, δηλαδή ηλιοτρόπιο. Μετά από αυτό, ο Απόλλων γέλασε με τον Έρωτα, που έφερε τόξο, σαν να ήταν ένας αδύναμος νέος που δεν ήξερε πώς να πυροβολήσει τόξο. Ο Έρως, ανταποκρινόμενος στο γέλιο με γέλιο, τον πυροβόλησε κρυφά στην καρδιά με ένα χρυσό βέλος και τον έσπρωξε στην αγάπη για ένα συγκεκριμένο κορίτσι, που το έλεγαν Δάφνη. Με τον ίδιο τρόπο πυροβόλησε την κοπέλα με ένα τσίγκινο βέλος και την έκανε να μισήσει τον Απόλλωνα και όσο την αγαπούσε ο Απόλλωνας, τόσο τον μισούσε. Εκείνος, μη μπορώντας να αντέξει τη φλόγα της αγάπης που έκαιγε μέσα του, όρμησε πίσω της που του έτρεχε και την κυνήγησε στα βουνά και τις ερήμους, θέλοντας να προλάβει και να ικανοποιήσει με το ζόρι τον λάγνο πόθο του. Όταν είχε ήδη φτάσει κοντά της και ήταν έτοιμος να την αρπάξει με τα χέρια του, φώναξε το όνομα του πατέρα της Πηνειού και με τη βοήθειά του μετατράπηκε σε μια δάφνη, που έφερε και το όνομα αυτής της παρθενικής Δάφνης. Ο Απόλλωνας ερωτεύτηκε μια νύμφη Κορώνη και πορνεύτηκε μαζί της και έμεινε έγκυος. Κάποτε όμως διέπραξε μοιχεία με κάποιον Θεσσαλονικιό νεαρό, τον Ισίδη. Το κοράκι το είδε και το ανακοίνωσε στον Απόλλωνα. Εκείνη την εποχή το κοράκι δεν ήταν μαύρο, αλλά λευκό. Ο Απόλλων εξαγριώθηκε και σκότωσε την κοπέλα με ένα βέλος, αλλά αμέσως μετάνιωσε, θύμωσε με το κοράκι και τον μαύρισε και μετέτρεψε τη φωνή του σε σημάδι κακών ειδήσεων. Αφού έκοψε τη μήτρα της δολοφονημένης ερωμένης του, έβγαλε το μωρό από εκεί και του ονόμασε Ασκληπιό και το έδωσε στον γιατρό Χείρωνα να το διδάξει. Υπάρχει η ακόλουθη ιστορία για αυτόν τον Χείρωνα. Ο Κρόνος διέπραξε μοιχεία με την κόρη του Ωκεανού, Φιλλιρόη, και η σύζυγός του Όπις τον έπιασε στα πράσα. Μεταμορφωμένος σε άλογο, ο Κρόνος έφυγε αμέσως τρέχοντας. Η Φιλίρα συνέλαβε και γέννησε ένα παιδί που ήταν άντρας από τη μέση και πάνω, αλλά το υπόλοιπο σώμα του ήταν σαν του αλόγου. Μεγάλωσε στις ερήμους και απέκτησε τη γνώση όλων των ειδών των βοτάνων και των λουλουδιών, δηλαδή τη δύναμη που περιείχαν σε αυτά, και έτσι έγινε ένας ικανός γιατρός. Από αυτόν τον Χείρωνα σπούδασε ο Ασκληπιός. Έχοντας γνωρίσει καλά την τέχνη της ιατρικής, ανέστησε δύο νεκρούς με τη θεραπεία του. Για αυτό, ο θεός Diy θύμωσε μαζί του και τον σκότωσε με κεραυνό. Ο Απόλλωνας, εκδικούμενος τον γιο του, έστρεψε την οργή του στους Κύκλωπες, τους κεραυνοβόλους, και χτύπησε πολλούς από αυτούς. Τότε ο Δίου στέρησε τον Απόλλωνα τη θεϊκή τιμή. Αλλά επειδή δεν υπήρχε κανένας άλλος που να μπορεί να μεταφέρει τον ήλιο στον ουρανό, όλοι οι θεοί που συγκεντρώθηκαν παρακάλεσαν τον Δία να συγχωρήσει τον Απόλλωνα και να τον διατάξει να είναι ξανά στην τάξη του. Το Diy δημιουργήθηκε κατόπιν αιτήματός τους. Ας θυμηθούμε επιτέλους μια άλλη ακαθαρσία του πολύ άσχημου ειδωλολατρικού θεού Diy. Ο Diy, σύμφωνα με το ψεύτικο ρητό των Ελληνιστών, καθισμένος στον παράδεισο, είδε στη γη έναν όμορφο νεαρό ονόματι Γανυμήδη, που ήταν γιος του Τρώα βασιλιά Τροΐδα, και τον τσίμπησε με υπερφυσικό πόθο και διέταξε τον αετό του να τον απαγάγει και να τον μεταφέρει στα φτερά του στον αέρα κοντά του. Αφού τον βίασε, ο Ντάι τον έβαλε να υπηρετήσει τον εαυτό του στον παράδεισο, κάνοντάς τον κύπελλο. Προηγουμένως, αυτή τη θέση κατείχε μια κοπέλα ονόματι Hebe, για την οποία διηγούνται τα ακόλουθα. Όταν ο Απόλλωνας ετοίμαζε ένα γλέντι για τη θετή του μητέρα Juno στο σπίτι του πατέρα του, μεταξύ άλλων φαγητών, της έδωσε σαλάτα χωραφιού. Το έφαγε πολύ, προτιμώντας αυτό το πιάτο από όλα τα άλλα φαγητά, και από αυτή τη σαλάτα συνέλαβε στην κοιλιά της και γέννησε την παρθενική Hebe. Ο Diy δεν θεωρούσε τη Heba κόρη του, αφού δεν γεννήθηκε από αυτόν, αλλά, ωστόσο, για χάρη της ομορφιάς του προσώπου της, την όρισε ως κύπελλο του και την έκανε θεά της νιότης. Όταν μια μέρα, μαζί με άλλους θεούς, πήγε στην Αιθιοπία για κάποιο είδος γιορτής και η Χήβη κουβαλούσε κύπελλα, αυτή γλίστρησε από ένα βουνό και έπεσε με το κεφάλι, και η γύμνια της αποκαλύφθηκε μπροστά στα μάτια των θεών. Ο Ντάι αγανάκτησε μαζί της γι' αυτό και την απομάκρυνε από την υπηρεσία της και έβαλε στη θέση της τον νεαρό Γανυμήδη. Ωστόσο, αργότερα, όταν ο Ηρακλής κατατάχθηκε μεταξύ των θεών, ο Δίου του έδωσε για σύζυγό του τη θεά Hebe. Έτσι ήταν οι ειδωλολατρικοί θεοί - πόρνοι, βεβηλωτές, μοιχοί, βιαστές, μάγοι, γεμάτοι με κάθε είδους ακαθαρσίες και κάθε είδους τσιγκουνιά. και δεν είναι τυχαίο που οι Έλληνες έφτιαχναν τόσο ψεύτικους μύθους γι' αυτούς που μόνο για γέλιο αξίζουν! Αρμόζει στον Θεό να παντρεύεται, να κάνει παιδιά και να διαπράττει πορνεία όχι μόνο σύμφωνα με τη φύση, αλλά και αφύσικα; Είναι σωστό για έναν θεό να μεταμορφωθεί σε βοοειδή, πουλί, ψάρι ή οποιοδήποτε ζώο; Είναι χαρακτηριστικό της φύσης του Θεού να φοβάται, να τρέχει, να κρύβεται, να μην γνωρίζει το μέλλον και να αναζητά πληροφορίες στα μάντια; Αρκεί όμως να μιλήσουμε για αυτούς τους ελληνικούς μύθους, που είναι αμέτρητοι, και ποιος μπορεί να τους ξαναδιηγηθεί αναλυτικά; Δεν υπάρχει αρκετός χρόνος για τον αφηγητή. Για να ξεκαθαρίσουμε, να αποκαλύψουμε, να ριζώσουμε και να καταδικάσουμε την πιο ποταπή ζωή αυτών των αποτρόπαιων θεών, στους οποίους πίστευαν οι χαμένοι άνθρωποι, λατρεύοντας και θυσίες στα είδωλά τους - γι' αυτό, όσα είπαμε είναι αρκετά. Δόξα στον Χριστό τον Θεό μας, τον αγνότατο, αμόλυντο, αμόλυντο, «ο μη πράττει αμαρτία, και δόλος μη ευρεθεί εν τω στόματι αυτού» (Α' Πέτ. 2:22), στον οποίο πιστεύουμε και Τον προσκυνούμε! Έτσι είναι ο Κύριός μας και έτσι είναι οι δούλοι Του που Τον ευχαριστούν; Είθε να ντρέπονται και να ντροπιάζονται οι ψεύτες και ποταποί ειδωλολατρικοί θεοί, να δοξάζεται ο ένας αληθινός και αγνότερος Θεός μας, και να υμνείται το ευλογημένο όνομά Του από την ανατολή του ήλιου ως τη δύση για πάντα. Στις ημέρες του δίκαιου Ισαάκ επικρατούσε πείνα στη γη, όπως πριν κατά τη διάρκεια της ζωής του Αβραάμ. Ο Ισαάκ ήθελε να πάει στην Αίγυπτο, όπως ο πατέρας του είχε προηγουμένως πάει εκεί κατά τη διάρκεια ενός λιμού. Ο Θεός όμως του εμφανίστηκε και του απαγόρευσε να πάει στην Αίγυπτο, διατάζοντας τον να εγκατασταθεί στη χώρα που θα του έδειχνε. Ταυτόχρονα, ο Κύριος υποσχέθηκε να είναι συνεχώς μαζί του, να τον ευλογεί και να πολλαπλασιάζει το σπέρμα του σαν αστέρια του ουρανού και, όπως ορκίστηκε στον πατέρα του Αβραάμ, να δώσει στους απογόνους του (του Ισαάκ) όλες τις χώρες της Χαναάν, δηλαδή την Παλαιστίνη. Επομένως, ο Ισαάκ, με εντολή του Θεού, ήρθε στο Γεράρ στον Αβιμέλεχ, όχι όμως σε αυτόν που είχε τον πατέρα του τον Αβραάμ, αλλά στον κληρονόμο του, γιατί αυτός ήταν πριν από τη γέννηση του Ισαάκ, και αυτός ήταν στις ημέρες της ζωής του Ισαάκ, όπως θα διευκρινιστεί αργότερα. Εκεί ο Ισαάκ έκανε ακριβώς το ίδιο πράγμα που είχε κάνει ο πατέρας του πριν: φοβούμενος τους κακούς ανθρώπους, αποκάλεσε τη γυναίκα του αδελφή του. Ο Αβιμέλεχ, αφού έμαθε με βεβαιότητα ότι η Ρεβέκκα δεν ήταν η αδερφή, αλλά η σύζυγος του Ισαάκ, το αποκάλυψε και του είπε: «Τι μας έκανες; Πριν από λίγο καιρό, δεν υπήρχε κάποιος από τη γενιά μου με τη γυναίκα σου, και θα μας είχες βάλει σε πειρασμό» (Γέν. 26:10). Και ο Αβιμέλεχ πρόσταξε τον λαό του, λέγοντας: Όποιος αγγίξει αυτόν ή τη γυναίκα του, θα είναι ένοχος θανάτου. «Θα είχες βάλει επάνω μας (πειρασμό) κάθε αμαρτία», και η μετάφραση του Ιερώνυμου έχει ως εξής: «Εσύ έφερες επάνω μας» (Γέν. 26:10). Αυτό είναι παρόμοιο με τα λόγια του πρώην Αβιμέλεχ, ο οποίος μίλησε στον Αβραάμ για τη Σάρρα: «Τι μας έκανες; Γιατί αμάρτησες, ώστε να μπορείς να επιβάλεις μεγάλη αμαρτία σε μένα και στο βασίλειό μου;» (Γέν. 20:9). Προσέχουμε το εξής: αν και οι ειδωλολάτρες, ειδωλολάτρες, δεν θεωρούσαν την πορνεία ως αμαρτία, μολυσμένοι από αυτήν ανεξέλεγκτα, θεωρούσαν μεγάλη αμαρτία τη μοιχεία, το άγγιγμα της γυναίκας του άλλου, προκαλώντας μεγάλη προσβολή στον πλησίον τους στο γάμο του και απαγόρευαν στους ανθρώπους με τη θανάσιμη εντολή για να μην τολμήσουν να διαπράξουν τέτοια αμαρτία. Σήμερα πόσο αυτή η ανομία έχει πολλαπλασιαστεί στους χριστιανούς! Μετά βίας θεωρείται αμαρτία! Διότι πολλοί, μη έχοντας φόβο Θεού, παραδόθηκαν σε αυτήν την ακαθαρσία χωρίς αυτοσυγκράτηση. Για χάρη αυτού, ας γίνει εδώ μια συζήτηση για το πόσο μεγάλη είναι η αμαρτία η μοιχεία και τι καταστροφές μπορεί να προκαλέσει. Αν και είναι ντροπή να μιλάμε και να γράφουμε για τις αμαρτίες της πορνείας και της μοιχείας, η ανάγκη είναι παρούσα και το καθήκον το υποκινεί, γιατί είναι σκόπιμο να προσφέρουμε θεραπεία όταν πολλαπλασιάζονται οι ασθένειες και να μην παραμελούμε τους άρρωστους. Και ο Άγιος Χρυσόστομος, αν και αγνός και αγνός στην καρδιά, και ντρεπόταν να μιλάει και να γράφει ψυχρά, γιατί δεν έβγαινε σάπια λέξη από τα χείλη του, όταν όμως δέχθηκε το βαθμό της διδασκαλίας και της πνευματικής θεραπείας για τη θεραπεία των πνευματικών ελκών στους ανθρώπους, τότε μίλησε και έγραψε παρά τη θέλησή του, χωρίς να ντρέπεται γι' αυτό που συνήθιζε στο παρελθόν. Λέει στους πόρνους και τους μοιχούς: «Δέχεστε εμένα, που σας διακηρύσσω κάτι ακάθαρτο και δεν ντρέπομαι ούτε κοκκινίζω, γιατί δεν το κάνω με τη θέλησή μου, αλλά για χάρη εκείνων που δεν ντρέπονται να κάνουν ντροπιαστικά πράγματα, αναγκάζομαι να το πω· ακόμη και ένας γιατρός που θέλει να βγάλει τη σάπια από όλα τα δάχτυλα και το έλκος του ασθενή. δεν μολύνει πρώτα το θεραπευτικό χέρι, δεν θα μπορέσει να θεραπεύσει, λοιπόν, αν πρώτα δεν μολύνω τα χείλη μου, θεραπεύοντας τις ψυχές ή τα πάθη σας, δεν θα μπορέσω να σας γιατρέψω» (Χρυσόστομος. Περί της προς Εφεσίους επιστολής, κεφ. 4, συνομιλία 5). Και εμείς οι ταπεινοί χρειάζεται να μιμηθούμε εν μέρει αυτόν τον μεγάλο δάσκαλο. Για να αποκαλυφθεί σαφέστερα η μεγάλη βαρύτητα της αμαρτίας της μοιχείας, πρέπει πρώτα απ' όλα να αναγνωρίσουμε ότι υπάρχει άλλου είδους μοιχεία και άλλου είδους μοιχεία. Πορνεία είναι η πτώση ενός ελεύθερου με έναν ελεύθερο άνδρα στο αμάρτημα της πορνείας, όταν και τα δύο άτομα - άνδρας και γυναίκα - είναι άγαμοι, δεν δεσμεύονται από νόμιμο γάμο και ο καθένας έχει το σώμα του όπως θέλει. Μοιχεία είναι η πτώση ενός ανελεύθερου με έναν ανελεύθερο, δηλαδή ενός συζύγου που έχει τη δική του νόμιμη σύζυγο με μια σύζυγο που έχει δικό της σύζυγο, ή η πτώση ενός ελεύθερου με έναν ανελεύθερο ή το αντίστροφο, ενός ελεύθερου με έναν ανελεύθερο· Στην τελευταία, η αμαρτία του ελεύθερου ανθρώπου κρίνεται ως πορνεία και του ανελεύθερου ως μοιχεία. Η μοιχεία είναι ζημιά και βεβήλωση του κρεβατιού κάποιου άλλου και του δικού του. Αν και τα δύο άτομα δεν είναι ελεύθερα, τότε και οι δύο μολύνουν ταυτόχρονα το κρεβάτι κάποιου άλλου και το δικό τους κρεβάτι, μη διατηρώντας την πίστη και την αγάπη στον νόμιμο γάμο τους και παραβιάζοντας τα όρια του νόμου. Επομένως, η αμαρτία της μοιχείας κρίνεται περισσότερο από την αμαρτία της πορνείας. Εάν η πορνεία των ελεύθερων θεωρείται βαρύ αμάρτημα, βεβηλώνει την ψυχή και το σώμα, θλίβει το Άγιο Πνεύμα και απομακρύνει από τον πόρνο ή τον πόρνο, καθιστά τους Ούδες, λυτρωμένους με το τίμιο αίμα του Χριστού και ανήκουν σε Αυτόν, Ούδες που πορνεύουν και τους αποξενώνουν από τη Βασιλεία του Θεού, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου αποστόλου: η Βασιλεία του Χριστού Θεού» (Εφεσ. 5:5), τότε πόσο πιο σοβαρή είναι η αμαρτία εκείνων που δεν είναι ελεύθεροι, που είναι σε γάμο και μοιχεύουν, αν και κανένας από αυτούς δεν έχει πλέον εξουσία στο σώμα του; Διότι ο Απόστολος λέει: «Η σύζυγος δεν έχει το σώμα της, αλλά ο σύζυγος, το ίδιο και ο σύζυγος δεν έχει το σώμα του, αλλά η γυναίκα» (Α' Κορ. 7:4). Η πτώση ενός τέτοιου είναι ένα μεγάλο και βαρύ αμάρτημα, που όχι μόνο περιέχει το βάρος και τη βρωμιά της πορνείας, αλλά επίσης βλάπτει και βεβηλώνει έναν νόμιμο γάμο και ενοχλεί τον Δημιουργό και Νομοθέτη Θεό. Από αμνημονεύτων χρόνων, ο Θεός δημιούργησε τα αρσενικά και τα θηλυκά φύλα και είπε: «Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και θα γίνουν και οι δύο μια σάρκα· επιπλέον, ένας που δεν είναι δύο (λέει ο Χριστός) αλλά μια σάρκα· γιατί ο Θεός ενώθηκε, ο άνθρωπος ας μην χωρίσει» (Γέν. 2:24· Ματθ. 19:4–6). Ο μοιχός χωρίζει ό,τι ένωσε ο Θεός, κόβει τη μία σάρκα στη μέση και προσβάλλει το μυστήριο του γάμου, που δηλώνει το αδιαχώρητο του Χριστού στην Εκκλησία, καθώς και τις δύο εν Χριστώ φύσεις. Επομένως, η αμαρτία της μοιχείας είναι διπλά μεγαλύτερη αμαρτία από την πορνεία και η ενοχή του πρώτου είναι μεγαλύτερη από του δεύτερου. Γιατί η πορνεία μολύνει μόνο δύο ελεύθερα άτομα - τον πόρνο και τον πόρνο. Η μοιχεία εκτείνεται σε τέσσερα: μολύνει δύο άτομα και προσβάλλει άλλα δύο. Ένας μοιχός, όπως ειπώθηκε, μολύνει και το κρεβάτι του μοιχού και το κρεβάτι της νόμιμης γυναίκας του. Ομοίως, ένας μοιχός μολύνει τόσο το κρεβάτι της νόμιμης γυναίκας του μοιχού όσο και το κρεβάτι του συζύγου της. Ως εκ τούτου, η μετάνοια για έναν μοιχό ορίστηκε από τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα: ο μοιχός υπόκειται σε απαγόρευση για 7 χρόνια και ο μοιχός για 15 (βλ. The Helmsman’s Book, 58 και 59 των κανόνων του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου). Η μοιχεία είναι παρόμοια με την κλοπή, γιατί διαπράττεται και κρυφά, όπως και η κλοπή. Ο δίκαιος Ιώβ μιλάει για τη μοιχεία ως εξής: «Τη νύχτα θα είναι σαν κλέφτης· Το μάτι του μοιχού σώζει το σκοτάδι, λέγοντας: Δεν θα με δει παράξενο μάτι και δεν θα φορέσει το πρόσωπο. Έσκαψα ναό στο σκοτάδι και τον σφράγισα για μένα τις ημέρες» (Ιώβ 24:14-16). Αλλά η ενοχή της μοιχείας είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη από την ενοχή της κλοπής, γιατί ο κλέφτης κλέβει ένα άψυχο πράγμα, χρυσό, ασήμι και παρόμοια, ενώ ο μοιχός κλέβει ένα έμψυχο πράγμα, τη γυναίκα του γείτονα, κλέβει την αγάπη της ένωσης και την αγνότητα του γάμου, που είναι αμέτρητα ανώτερη σε αξιοπρέπεια από χρυσό και χρυσό. Ένας κλέφτης έχει την ευκαιρία με καλούς λόγους να υπερασπιστεί τον εαυτό του να μην κατηγορεί τον εαυτό του για έγκλημα, επικαλούμενος την ανάγκη και τη φτώχεια, επισημαίνοντας τη φτώχεια και την πείνα του, γι' αυτό η Γραφή λέει: «Δεν είναι περίεργο αν κάποιος κλέβει: κλέβει για να χορτάσει η πεινασμένη ψυχή του» (Παροιμίες 6:30). Αυτός που έχει τη νόμιμη σύζυγό του και διαπράττει μοιχεία δεν μπορεί να έχει καμία δικαιολογία, «αλλά λόγω της φτώχειας του νου του επιφέρει την καταστροφή της ψυχής του» (Παροιμίες 6:32). Και πραγματικά υπάρχει φτώχεια του νου στον μοιχό: έχοντας το δικό του ψωμί, αναζητά το ψωμί του άλλου. Περιφρονώντας την καθαρή πηγή που βρίσκεται στο σπίτι του, διψά για έναν άσχημο βάλτο. έχοντας την ευκαιρία να είναι με τη γυναίκα του χωρίς αμαρτία και τις κακοτυχίες της ανθρώπινης καταδίκης, επιθυμεί τη γυναίκα κάποιου άλλου με μια ψυχοφθόρο αμαρτία για τον εαυτό του, με τόσο μεγάλη (για τους άλλους) συμφορά, γενική καταδίκη και μομφή. «Ο κλέφτης δεν έρχεται», σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο, «αν δεν κλέψει και σκοτώσει και καταστρέψει» (Ιωάννης 10:10). Και ο μοιχός έρχεται χωρίς άλλη πρόθεση παρά να κλέψει το γάμο κάποιου άλλου, έτοιμος να πολεμήσει αν κάποιος τον πιάσει σε μια αμαρτωλή πράξη, και ο φόνος σε τέτοιες περιπτώσεις συμβαίνει μερικές φορές και από τις δύο πλευρές. Ο μοιχός καταστρέφει επίσης δύο ψυχές - τη δική του και κάποιου άλλου με τον οποίο αμαρτάνει, γιατί και οι δύο πάνε σε μεγάλη αιώνια καταστροφή. Επομένως, η μοιχεία είναι μεγαλύτερη αμαρτία από την κλοπή. Και ο Άγιος Χρυσόστομος θεωρεί τη μοιχεία πιο αμαρτωλή και από τη ληστεία και λέει τα εξής: «Ο Θεός έδωσε στον καθένα μια γυναίκα και όρισε νόμους για τη φύση, συνάπτοντας την ένωση με έναν. Επομένως, το έγκλημα με τον άλλον είναι ληστεία και εκβιασμός, ακόμη και έγκλημα πιο σκληρό από κάθε ληστεία, γιατί δεν υποφέρουμε τόσο όταν αφαιρείται η περιουσία μας όσο ο γάμος. Θεσσαλονικείς, Κεφάλαιο 4, Άρθ. 6). Η μοιχεία είναι εχθρότητα εναντίον του ίδιου του Θεού. Ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος φωνάζει: «Μοιχοί και μοιχοί, δεν ξέρετε ότι η αγάπη αυτού του κόσμου είναι εχθρότητα προς τον Θεό;» (Ιακώβου 4:4). Ποια είναι η αγάπη αυτού του κόσμου; Αυτόν που μοιχεύετε μεταξύ σας. Αν και ο κόσμος έχει και άλλες δυσάρεστες αγάπες, για παράδειγμα, για πλούτη, τιμές, υπερήφανες εξυψώσεις και μάταιη δόξα, περισσότερο από όλα ο κόσμος είναι βυθισμένος στη σαρκική αγάπη, στον αισθησιασμό και τις αμαρτωλές επιθυμίες και στη λαιμαργία της πορνείας, που ξεπερνά τα όρια του νόμιμου γάμου. Αυτή η μοιχική αγάπη αυτού του κόσμου είναι η έχθρα προς τον Θεό: η έχθρα, επειδή αντιτίθεται στο νόμο του Θεού, καταστρέφει τα καταστατικά Του, υπερβαίνει τα όρια που έχει θέσει Αυτός και, όπως λέμε, θεωρεί ασήμαντη την ίδια τη συζυγική συμβίωση των ανθρώπων, που καθιερώθηκε, ορίστηκε και νομιμοποιήθηκε από τον Θεό. Πόσο μεγάλη αμαρτία είναι η μοιχεία, ας το κρίνει ο καθένας και ας το αναλογιστεί μόνος του. Η μοιχεία είναι τόσο μεγάλη αμαρτία που ο αμαρτωλός δεν αξίζει ούτε συγγνώμη. Ακούμε τον Άγιο Χρυσόστομο να λέει τα εξής: «Η σύζυγος δόθηκε ως βοηθός στον άντρα για να σβήσει τη μανιασμένη φύση και να ηρεμήσει τα λάγνα κύματα. Όπως δεν συγχωρείται ο τιμονιέρης που πνίγεται σε προβλήτα, έτσι και αυτός που μολύνει το κρεβάτι των άλλων ή κοιτάζει λάγνα σε καμία σύζυγο ούτε πριν από το γάμο του, δεν θα λάβει σύζυγο ούτε πριν από τον γάμο του». Ο άγιος αυτός ονόμασε τον γάμο καταφύγιο και ήσυχο μέρος για μια ανθρώπινη ζωή που ταράσσεται και κατακλύζεται από πόθους και σαρκικά πάθη! Για να μη βυθιστεί ο άνθρωπος στην άβυσσο της κόλασης με τα άσωτα αμαρτήματά του, ας έχει τη νόμιμη σύζυγό του, όπως συμβουλεύει ο Απόστολος: «Για την πορνεία, ας έχει ο καθένας τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:2), δηλαδή για να προστατευτεί από την πορνεία με τον άλλον, ας έχει τη δική του, όπως κάθε σύζυγος πρέπει να έχει τη δική της. Εάν ένα άτομο, όντας σε αυτό το καταφύγιο και το ήσυχο μέρος, πνιγεί οικειοθελώς, βυθίζοντας στη μοιχεία, ένα τέτοιο άτομο είναι ανάξιο ελέους είτε από τον Θεό είτε από ανθρώπους. Έτσι σκέφτεται αυτός ο μεγάλος εκκλησιαστικός δάσκαλος. Η μοιχεία στην Παλαιά Διαθήκη δεν απονεμήθηκε έλεος και συγχώρεση και δεν μπορούσε να εξαγνιστεί με καμία θυσία: αυτό δεν αναφέρεται στο Βιβλίο του Λευιτικού, το οποίο περιγράφει ποιες θυσίες πρέπει να γίνουν για ποιες αμαρτίες. Δεν υπήρχε θυσία ή εξιλέωση για τη μοιχεία, αλλά τι; - η θανατική ποινή, και με κανέναν άλλο τρόπο αυτή η αμαρτία δεν εξοντώθηκε και καθαρίστηκε στον λαό του Θεού παρά με τη θανατική ποινή. Στα Βιβλία είναι γραμμένο το εξής: «Όποιος μοιχεύει με παντρεμένη γυναίκα, ας πεθάνει και ο μοιχός και ο μοιχός με θάνατο» (Λευιτ. 20:10). και πάλι: «Εάν ο σύζυγος τολμά να ξαπλώσει με την παντρεμένη του γυναίκα, ας σκοτώσουν και οι δύο την παντρεμένη και την ξαπλωμένη μαζί της, και ας αφαιρέσουν το κακό από τον Ισραήλ» (Δευτ. 22:22). Η αμαρτία της μοιχείας είναι τόσο μεγάλη που κανείς δεν είναι άξιος συγγνώμης! Εάν στη νέα χάρη καθιερώνεται η μετάνοια για τη μοιχεία στα εκκλησιαστικά βιβλία, όμως, εδώ δεν απονέμεται στον αμαρτωλό το έλεος της συγχώρεσης λόγω κάποιας αξιοπρέπειας ή οποιασδήποτε από τις πράξεις και τα έργα του, γιατί ποιος μπορεί να ανταποδώσει τη δικαιοσύνη του Θεού για τέτοιες αμαρτίες με ίσο και άξιο μέτρο; - αλλά με την άφατη συμπόνια του Θεού, μη νικημένος από ανθρώπινες αμαρτίες, δέχεται τη συγχώρεση και καθαρίζεται ενώπιον του Θεού, αλλά όχι ενώπιον των ανθρώπων. Διότι εάν αυτή η αμαρτία του αποκαλυφθεί ενώπιον των ανθρώπων, τότε ενώπιόν τους δεν θα μπορέσει να καθαρίσει τον εαυτό του από το κακό του όλες τις ημέρες της ζωής του, και μετά το θάνατό του η πτώση του από τη χάρη θα συνεχιστεί για πολύ καιρό. Γι' αυτό στις Παροιμίες για τη μοιχεία είναι γραμμένο: «Η ονειδισμός του δεν θα εξαντληθεί ποτέ» (Παροιμίες 6:33). Ποιες καταστροφές προκαλούνται από τη μοιχεία; Η μοιχεία, ακόμα κι αν δεν έχει ανακαλυφθεί, συνοδεύεται ωστόσο από συνεχή εσωτερικό μαρτύριο στη συνείδηση. το εσωτερικό σκουλήκι της συνείδησης συνεχώς ροκανίζει, καταγγέλλει, επιδεινώνει και οδηγεί στην απόγνωση. Επιπλέον, ο μοιχός εξακολουθεί να βασανίζεται από το γεγονός ότι φοβάται όλους, μήπως μάθουν οι άλλοι για την αμαρτία του και σκέφτεται όλους όσους γνωρίζει για την επιχείρησή του. Αν δει κάποιον να μιλάει ήσυχα με έναν άλλον, υποθέτει ότι μιλάνε για αυτόν και ότι τον καταδικάζουν. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει την αλήθεια: «Ο μοιχός, αν και δεν έχει κανέναν για κατήγορο, δεν παύει να εκτίθεται μέσα του· η ευχαρίστηση ήταν πρόσκαιρη, αλλά η αρρώστια αιώνια, φόβος από παντού, τρέμουλο, κοιτάζοντας γύρω και φόβος, και τρέμει στις σκιές, φοβάται τους δούλους του. κουβαλώντας μέσα του έναν πικραμένο κατήγορο - συνείδηση, και δεν μπορεί να ησυχάσει καθόλου, καταδικασμένος από τον εαυτό του, και στο κρεβάτι, και στο φαγητό, και στην αγορά, και στη μέρα και στη νύχτα, και στον ύπνο, φυλάει τη ζωή του Κάιν, «στενάζοντας και κουνώντας στη γη». Όλα αυτά προκαλούνται από μοιχεία που δεν έχει εντοπιστεί. Τι προκαλεί η ανοιχτή, ανακαλυφθείσα μοιχεία; Προκαλεί το μεγαλύτερο κακό. Αφού ανακαλυφθεί η μοιχεία, θα ακολουθήσει μεγάλη ντροπή, ατίμωση, η αδάμαστη οργή του συζύγου του οποίου το κρεβάτι είναι μολυσμένο, η οργή της ίδιας της γυναίκας του αμαρτωλού, καθώς και τιμωρία που αξίζει μια δίκαιη κρίση. Πρώτα απ 'όλα, είναι μεγάλη ντροπή. Τι πιο επαίσχυντο από όταν ένας μοιχός συλλαμβάνεται, εκτίθεται, ανάμεσα στους ανθρώπους που σύρονται στην αίθουσα του δικαστηρίου, με όλους να γελούν και να κοιτάζουν τους άλλους; Θα πείτε: ο τάδε δεν πιάστηκε στον τόπο του εγκλήματος, αλλά μόνο ταυτοποιήθηκε, και είναι αδύνατο να τον καταδικάσουμε, γιατί είναι πλούσιος, διάσημος και ισχυρός. Απαντώ: ακόμα κι αν δεν πιαστεί και δεν μπορεί να εκτεθεί, όμως, όταν τον αναγνωρίσουν, είναι ήδη ατιμασμένος, και παντού τον γελούν, τον καταδικάζουν και τον συκοφαντούν. Ο Άγιος Δαυίδ αμάρτησε κρυφά και καταδικάστηκε ιδιωτικά από τον προφήτη Νάθαν μόνο (γιατί ποιος άλλος θα τολμούσε να καταγγείλει τον βασιλιά;). Ωστόσο, ντρεπόταν για όλη την Ιερουσαλήμ και είπε: «Όλη την ημέρα η ντροπή μου είναι μπροστά μου, και η ψυχρότητα του προσώπου μου με σκέπασε» (Ψαλμ. 43:16). Αλλά θα αφήσω τους πλούσιους, τους έντιμους και τους ισχυρούς και θα μιλήσω στον λαό. Αν δεν εκτεθεί, αλλά μόνο η αναγνωρισμένη μοιχεία φέρνει μεγάλη ντροπή στον μοιχό, ώστε να μην τολμήσει να κοιτάξει ανθρώπινα πρόσωπα ή να μιλήσει με τους φίλους του, τότε πόση ντροπή θα του φέρει το έγκλημα που αποκαλύφθηκε ενώπιον όλων; Συνήθως ντρέπονται για πολλά πράγματα - μια σάπια λέξη ή μια ψεύτικη πράξη μπροστά στα ανθρώπινα μάτια, ανέντιμη έκθεση του σώματος και άλλες παρόμοιες περιπτώσεις. Ωστόσο, νομίζω ότι όλο αυτό δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερη ντροπή από τη ντροπή του ασώτου αμαρτήματος, που καταγγέλλεται από όλους. Πόσο μεγάλη είναι η ατίμωση στην τελευταία περίπτωση! Πολλοί τον κοροϊδεύουν, τον υβρίζουν, τον εξευτελίζουν, τον ενοχλούν, τον μαλώνουν και τον λένε πόρνο και μοιχό από όλους και τον φτύνουν! Καλύτερα να μη γεννηθεί ένας άνθρωπος παρά να είναι σε τέτοια ντροπή και ατιμία. Η οργή εκείνου του συζύγου που η γυναίκα του εμπλέκεται σε μοιχεία, τι δεν θα κάνει στον μοιχό; Ουρλιάζει, δέρνει, ποδοπατάει, τον σέρνει σε δίκη, παραπονιέται και ζητά δίκη και ανελέητη εκτέλεση για τον εχθρό του. Αν ήταν δυνατό, ο ίδιος θα είχε κάνει κομμάτια τον μοιχό. θα είχε συνθλίψει το σώμα του, όπως είναι γραμμένο στις Παροιμίες: «Η οργή του συζύγου της είναι γεμάτη ζήλια και δεν θα γλυτώσει (τον μοιχό) την ημέρα της κρίσης». ο μοιχός δεν θα αλλάξει καθόλου την ανταμοιβή της εχθρότητας του συζύγου του οποίου το κρεβάτι είναι μολυσμένο και δεν θα συγχωρηθεί χάρη σε πολλά δώρα. Γιατί κάθε άτομο μπορεί να παρακαλείται όταν έχει προσβληθεί, αλλά αυτός που προσβάλλεται στο γάμο είναι πάντα αμείλικτη: ο μοιχός είναι πιο πιθανό να κατευνάσει τον Θεό με αληθινή μετάνοια και δάκρυα παρά ο σύζυγος με τη γυναίκα του οποίου διέπραξε μοιχεία. Τι θα ανταποδώσει στον άντρα του για τη βεβήλωση της γυναίκας του, όταν τίποτα δεν μπορεί να ανταποδωθεί ποτέ για αυτό; - Η βασίλισσα Κλυταιμνήστρα, σύζυγος του Έλληνα βασιλιά Αγαμέμνονα, όταν ο τελευταίος βρισκόταν στα στρατιωτικά συντάγματα, άκουσε για αυτόν ότι αγαπούσε μια αιχμάλωτη κοπέλα Χρύσα και μοιχεύει μαζί της, έπεσε σε μεγάλο θυμό και ζήλια και η ίδια παραδόθηκε στη μοιχεία με κάποιον Αίγισθο. Όταν ο Αγαμέμνονας επέστρεψε στο σπίτι του με τα συντάγματα και βρισκόταν στο λουτρό, η Κλυταιμνήστρα, έχοντας συνωμοτήσει με τον μοιχό της, τον σκότωσε. Στη συνέχεια, η ίδια σκοτώθηκε από τον γιο της Ορέστη, ο οποίος εκδικήθηκε τον θάνατο του πατέρα του. Μαζί της σκοτώθηκε και ο μοιχός της Έγκιστος. Υπάρχει ένα νησί στο Αιγαίο Πέλαγος που λέγεται Λήμνος. Υπάρχουν πόλεις και χωριά πάνω του. Το ακόλουθο γεγονός συνέβη εκεί στην αρχαιότητα. Οι πολεμιστές, που πήγαν με πλοία για στρατιωτικούς σκοπούς στη γειτονική χώρα, συνέλαβαν πολλές γυναίκες και κορίτσια. Αφού τους έφεραν στα σπίτια τους, διέπραξαν μοιχεία μαζί τους, αφήνοντας τις γυναίκες τους. Τότε οι σύζυγοι, έχοντας συμφωνήσει όλες μεταξύ τους, ξυλοκόπησαν τους συζύγους τους τη νύχτα - η καθεμία στο σπίτι της σκότωσε τον κοιμισμένο άντρα της με τη μοιχίδα. Έπειτα, κυριευμένοι από οργή, ξυλοκόπησαν όλα τα αρσενικά του νησιού, μη γλιτώνοντας τους γιους τους. Μόνο πολλά χρόνια αργότερα συμφώνησαν να δεχτούν ξανά συζύγους από άλλο μέρος. Γενικά, υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα στην ιστορία, όταν η ζήλια των συζύγων εξολόθρευσε τους μοιχούς συζύγους τους από αυτούς που ζούσαν στη γη μέσω διαφόρων θανάτων. Τέτοιο είναι το κακό που ακολουθεί τη μοιχεία! Μετά από όλα αυτά, όταν η μοιχεία ανακαλυφθεί, αποκαλυφθεί και παραδοθεί στο δικαστήριο, ακολουθεί η τελευταία καταστροφή, το κατάλληλο μαρτύριο, γιατί δεν θα υπάρχει αλήθεια σε αυτό, αν μια τέτοια αμαρτία δεν τιμωρηθεί με μαρτύριο, όπως λέει η Γραφή: «Θα δέσει κανείς φωτιά στα σπλάχνα και θα κάψει τα δικά του ρούχα; Ή κάποιος θα πατήσει σε πύρινο κάρβουνο και δεν θα πάει να κάψει το πόδι του». (Παροιμίες 6:27-29). Τι είδους μαρτύριο είναι κατάλληλο για έναν μοιχό; Αν υπάρξει δίκαιη δίκη, τότε ο μοιχός αναμφίβολα θα υποστεί τη θανατική ποινή, γιατί από τα αρχαία χρόνια οι μοιχοί εκτελούνταν με διάφορους θανάτους. Ο Νόμος του Μωυσή διέταξε να λιθοβολούνται οι σύζυγοι που πιάνονται σε μοιχεία (Ιωάννης 8:5). Εάν κάποια σύζυγος ήταν ύποπτη για μοιχεία από τον σύζυγό της, τότε ο ιερέας της έδινε νερό να πιει, το οποίο θα έφερνε κατάρα, όπως είναι γραμμένο στο Βιβλίο των Αριθμών, κεφάλαιο πέμπτο. και αν ήταν και αυτή ένοχη αμαρτίας, τότε η μήτρα της βασανίστηκε (Αριθμοί 5:27). – Ανάμεσα στους αρχαίους ειδωλολάτρες υπήρχε και νόμος - να κάψουν έναν μοιχό και μια μοιχαλίδα. Με αυτόν τον αρχαίο ειδωλολατρικό νόμο, που υπήρχε πριν από το νόμο του Μωυσή, ο Ιούδας, ο γιος του Ιακώβ, καταδίκασε τη νύφη του, την Ταμάρ, να καεί. Ο Οπίλιος (γνωστός και ως Macrinus), ο Ρωμαίος βασιλιάς, διέταξε να δέσουν τον μοιχό και τη μοιχίδα και να ρίξουν στη φωτιά. Ο Αύγουστος Τιβέριος, ο Δομιτιανός, ο Σεβήρος και ο Αυρήλιος καθιέρωσαν την ακόλουθη τιμωρία για τη μοιχεία: λυγίστε τις κορυφές δύο δέντρων, δέστε τον ένοχο αμαρτίας σε αυτά από τα πόδια και μετά αφήστε τα δέντρα! Το ίδιο έκαναν και με την ένοχη σύζυγο, δένοντας τα πόδια της σε δύο γερμένα δέντρα. Έτσι το σώμα του αμαρτωλού ή αμαρτωλού σχίστηκε σε κομμάτια. Άλλοι Ρωμαίοι βασιλείς επέτρεψαν σε έναν σύζυγο, όταν έπιανε τη γυναίκα του να διαπράττει μοιχεία με άλλη, να σκοτώσει και τους δύο, τον μοιχό και τη μοιχίδα, ατιμώρητα. Ο αρχαίος Έλληνας βασιλιάς Σενέδιος εξέδωσε νόμο - να κόψει με τσεκούρι τα κεφάλια ενός συζύγου και της συζύγου που συλλαμβάνονταν στη σκηνή της μοιχείας. Παράδειγμα τέτοιας κρίσης έδειξε στον γιο του, ο οποίος έπεσε σε αυτό το αμάρτημα, και δεν λυπήθηκε το αίμα του. Στην Αραβία και την Παρθία οι μοιχοί τιμωρούνταν με θάνατο. Οι Σάξονες, που βρίσκονταν ακόμη στην ειδωλολατρία, έπεισαν τη μοιχίδα ότι η ίδια, δένοντας ένα σχοινί στο λαιμό της, έπρεπε να κρεμαστεί και να κρεμαστεί, και μετά να κάψει το πτώμα της και να κρεμάσει τον μοιχό στη φωτιά της. Άλλα έθνη, αν και δεν σκότωσαν τέτοιους αμαρτωλούς, δεν τους άφησαν χωρίς σκληρή τιμωρία. Οι Αιγύπτιοι χτύπησαν τον μοιχό με σίδερο, προκαλώντας του χίλιες πληγές, και έκοψαν τη μύτη της μοιχίδας. Οι Κουμάνοι, αφού έβαλαν τη γυναίκα τους γυμνή σε ένα γαϊδούρι, την οδήγησαν σε όλη την πόλη και την χτύπησαν. Οι Βραζιλιάνοι σκότωσαν εκείνες τις γυναίκες που πιάστηκαν στα πράσα της μοιχείας ή τις πούλησαν ως σκλάβες. Σε άλλα μέρη έκοβαν τη μύτη και τα αυτιά των συζύγων και τους συζύγους για μοιχεία. Υπήρχαν πολλές άλλες σκληρές τιμωρίες για τους μοιχούς σε διάφορες χώρες. Στις μέρες μας, μεταξύ των Χριστιανών, τέτοιες αμαρτίες είναι τόσο πολλές, αλλά δεν υπόκεινται σε θανατική ποινή. Γενικά, αυτή η αμαρτία τιμωρείται ασθενώς, και μόνο ο ίδιος ο δίκαιος Κριτής θα την εκτελέσει τον επόμενο αιώνα. Γιατί μας συμβαίνουν παντού τόσο μεγάλες καταστροφές; Λόγω των αμαρτιών μας, η εκδίκηση του Θεού μας χτυπά, αλλά δεν θέλουμε να αναγνωρίσουμε την ενοχή μας και να μετανοήσουμε. Ο Αβιμέλεχ φοβόταν μια τέτοια εκδίκηση από τον Θεό, μήπως έρθει στο βασίλειό του. και είπε στον Ισαάκ: «Γιατί το έκανες αυτό, θα μας είχες επιφέρει μεγάλη αμαρτία;» Αν ακόμη και για τη μοιχεία που διαπράχθηκε κρυφά, τα βασίλεια και τα έθνη του Θεού τιμωρηθούν, τότε τι θα συμβεί για προφανείς ανομίες; Έχοντας εξετάσει όλα τα παραπάνω, είναι καλό για τους παντρεμένους να ακούσουν τη συμβουλή του Σολομώντα: «Γιε μου, πιες νερό από τα σκεύη σου και από το πηγάδι των μαθητών σου, για να μη σε πάρει κανένας ξένος. Η εξωγήινη καλοσύνη σε νικήσει, ούτε τα μάτια σου να πιαστούν» (Παρ. 5· 15:17–19 και 6:25). και πάλι: «Δές τη ζωή σου με τη γυναίκα σου, την οποία αγάπησες όλες τις ημέρες της νιότης σου, γιατί ιδού το μέρος σου είναι στη ζωή σου» (Εκκλ. 9:9). Μετά από αυτό, ο Κύριος εμφανίστηκε σε αυτόν στο Πηγάδι του Όρκου και είπε: «Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου Αβραάμ, μη φοβάσαι, είμαι μαζί σου, και θα σε ευλογήσω, και θα πολλαπλασιάσω το σπέρμα σου Αβραάμ για χάρη του πατέρα σου» (Γέν. 26:24). Μετά από αυτό το όραμα, ο Ισαάκ δημιούργησε ένα θυσιαστήριο προς τον Θεό σε αυτό το μέρος και επικαλέστηκε το όνομα του Κυρίου με προσευχή και θυσία, και στη συνέχεια έστησε τη σκηνή του εκεί. Ο Αβιμέλεχ ήρθε σε αυτόν από τη Γεράρα με τους ευγενείς του για συμφιλίωση. Ο Ισαάκ τους συμπεριφέρθηκε με φιλικό τρόπο και συνήφθη ειρήνη μεταξύ αυτού και του βασιλιά Γεράρ Αβιμέλεχ στο πηγάδι του όρκου, κοντά στο οποίο έκαναν ειρήνη και οι πατέρες τους. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του Ισαάκ εδώ, ο σαραντάχρονος γιος του Ησαύ πήρε στον εαυτό του δύο γυναίκες από τις κόρες των Χαναναίων, αντίθετα με την ευλογία των γονιών του. Ο Ισαάκ και η Ρεβέκκα λυπήθηκαν, αφού οι νύφες τους ήταν και οι δύο ανάρμοστες και ασεβείς, καθώς γεννήθηκαν και μεγάλωσαν στην ειδωλολατρική κακία και είχαν εκπαιδευτεί στην κακή συμπεριφορά. Και οι γυναίκες του Ησαύ λυπήθηκαν με το ήθος τους τον πεθερό και την πεθερά τους. «Τον καιρό εκείνο θα κερδίσετε εκατονταπλάσιο καρπό» (Γέν. 26:12). Το εκπληκτικό είναι ότι σε μια εποχή πείνας, σε ένα άγονο καλοκαίρι, σε μια ξένη χώρα, και όχι στην αρχική του, ο Ισαάκ έσπειρε τους σπόρους του και θέρισε εκατονταπλάσιους καρπούς, ενώ τα χωράφια όλων των γεωργών του Gerar έδιναν πολύ πενιχρούς καρπούς. Γιατί αυτά τα χωράφια που προσέλαβε ο Ισαάκ έλαβαν τόσο μεγάλη δύναμη να παράγουν καρπούς; «Εκείνο το καλοκαίρι θα κερδίσεις εκατονταπλάσιο καρπό, καρπό κριθαριού και κάθε είδους σοδειά, γιατί ο Θεός θα τον ευλογήσει» (Γέν. 26:12). Αυτή είναι η δύναμη της γονιμότητας της γης - είναι στην ευλογία του Θεού που δόθηκε στον Ισαάκ: «όπως τον ευλογεί ο Θεός»! Εδώ βλέπουμε πόσο εύφορο είναι το χωράφι - ευλογία Θεού! Επομένως, ο Θεός τον ευλόγησε ως άξιο, αλλά τους απέρριψε ως ανάξιους, και ως αποτέλεσμα αυτού, τα χωράφια του Ισαάκ καρποφορούν, αλλά αυτά τα χωράφια παραμένουν άγονα. Ακούστε αυτό, χριστιανοί αγρότες! Αν θέλεις να είσαι ευλογημένος στους κόπους σου, τότε με τον ιδρώτα του μετώπου σου να είσαι δίκαιος και ευάρεστος στον Θεό, όπως ο Ισαάκ ήταν δίκαιος και ευάρεστος στον Θεό, και τότε θα ευλογηθείς με αφθονία των καρπών της γης, όπως ευλογήθηκε ο Ισαάκ. Η ευλογία του Θεού είναι τόσο καρποφόρο χωράφι που μερικές φορές, ακόμη και χωρίς αγροτική εργασία, γεμίζει τους σιταποθήκες των αγίων και των δούλων Του. Ας θυμηθούμε εδώ το εξής από τον βίο του Αγίου Θεοδοσίου του Μεγάλου, που είχε δικό του κοινοτικό μοναστήρι στην Παλαιστίνη. Ο μοναχός Θεοδόσιος είχε το έθιμο να πηγαίνει στη Βηθλεέμ για προσευχή. Μια μέρα, θέλοντας να κάνει ένα διάλειμμα από τη δουλειά του, έστριψε το μονοπάτι για το μοναστήρι του μοναχού Μαρκιανού. Ο τελευταίος, έχοντας δεχτεί ευγενικά τον καλεσμένο, δεν είχε τίποτα να τον κεράσει, γιατί εκείνη την ώρα δεν είχε ούτε ψωμί ούτε σιτάρι. Μετά από μια μακρά πνευματική συνομιλία, όταν πλησίαζε η ώρα του γεύματος, ο Μαρκιανός διέταξε τους μαθητές του να τους μαγειρέψουν πλούσια. Τότε ο Μαρκιανός έστειλε στον μοναχό Θεοδόσιο να του αναγγείλει το θαύμα που είχε γίνει και να τον ευχαριστήσει για τον πολλαπλασιασμό του σιταριού. Ο μοναχός απάντησε: «Δεν ήμουν εγώ, αλλά εσύ, πατέρα, που πολλαπλασίασα το σιτάρι, γιατί από τα σιτηρά σου πήραν σιτάρι». Από εδώ βλέπουμε πόσο καλό είναι το χωράφι η ευλογία του Θεού και πώς ο Θεός ανταμείβει τους αγίους Του με την αφθονία του σίτου, που αναζητούν πρώτα απ' όλα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του (Ματθαίος 6:33). Εάν αυτό το χωράφι, η ευλογία του Θεού, λέω, είναι ικανό να αποφέρει καρπούς χωρίς αγροτική εργασία, τότε πόσους περισσότερους καρπούς θα φέρει σε όσους καλλιεργούν τη γη, εάν οι γεωργοί προσπαθήσουν πρώτα απ' όλα να ευχαριστήσουν τον Θεό με τη δίκαιη και ενάρετη ζωή τους; Οι Αιγύπτιοι, βλέποντας τον λαό του Θεού να πολλαπλασιάζεται, να ενισχύεται και να ευλογείται από τον ύψιστο Θεό, βασανίστηκαν στις καρδιές τους, βασανίστηκαν από φθόνο, και από φθόνο μετατράπηκαν σε μίσος και θυμό και άρχισαν να βασανίζουν τους Εβραίους με δουλειά. Το μαρτύριο για το κακό είναι αν δουν κάποιον σε καλή κατάσταση, και χαίρονται να φάνε ένα τέτοιο άτομο ζωντανό. Οι Αιγύπτιοι βασάνιζαν τους ανθρώπους που μισούσαν, αλλά και οι ίδιοι δεν βασάνιζαν λιγότερο από φθόνο, γιατί καθώς τους καταπίεζαν, πολλαπλασιάζονταν ακόμη περισσότερο και έγιναν πολύ δυνατοί. Για τον λαό του Θεού, η αιγυπτιακή σκλαβιά ήταν μαρτύριο, και για τους φθονερούς Αιγύπτιους ήταν μαρτύριο που ο λαός του Θεού πολλαπλασιάστηκε και ενισχύθηκε πολύ. Στο τέλος, ο λαός του Θεού παρέμεινε αήττητος και αναδύθηκε ένδοξα από την Αίγυπτο, ενώ οι Αιγύπτιοι με τον φθόνο τους τελικά χάθηκαν. Γιατί ο φθόνος καταστρέφει τον καθένα που στην καρδιά του δυναμώνει. Ο φθόνος είναι σαν τον σκόρο που γεννιέται με ρούχα και τρώει αυτά τα ρούχα - έτσι ο φθόνος καταβροχθίζει την καρδιά στην οποία γεννιέται. «Ο Αβιμέλεχ ήρθε σε αυτόν από τη Γεράρ» (Γέν. 26:26). Αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι ο βασιλιάς του Γεράρ, ο Αβιμέλεχ, ο οποίος καταλήφθηκε από φθόνο μαζί με τον λαό του, δεν ανέχτηκε τον Ισαάκ να βρίσκεται στη γη του και δεν άντεχε να τον δει πλουτισμένο με την ευλογία του Θεού, τον έστειλε μακριά λέγοντας: «Επειδή είσαι πιο δυνατός από εμάς εδώ» (Γέν. 26:16), και αυτός ο ίδιος ήταν ο υποκείμενος του Αβιμέλες. μένοντας με τον Όρκο καλά, και ήρθε να ζητήσει τη συμφιλίωση και την γειτονική αγάπη, λέγοντας: «Γίνε όρκος ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς, και θα κάνουμε μια διαθήκη ανάμεσα σε εσάς και σε εμάς, για να μη μας κάνετε κακό» (Γέν. 26, 28-29). Πραγματικά, είναι εκπληκτικό ότι ο δίκαιος, χωρίς πόλεμο και όπλα, τρόμαξε τους εχθρούς του, τους νίκησε και τους υποτάχθηκε, ώστε οι ίδιοι άρχισαν να ζητούν ειρήνη και έλεος από αυτόν, για να μην τους κάνει κακό. Ας δούμε πώς αυτός ο δίκαιος άνθρωπος νίκησε αυτούς που τον μισούσαν και τον προσέβαλαν; Όταν κοιτάμε τη ζωή του Ισαάκ στο Gerar, βλέπουμε ότι οι κάτοικοι του Gerar, που τον μισούσαν, γέμισαν τα πηγάδια του μέχρι την κορυφή με άμμο και τον έδιωξαν μακριά τους, και αυτός, χωρίς να τους πει τίποτα, αποσύρθηκε από την πόλη τους. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: ως ξένος, δεν μπορούσε να τον αντικρούσουν σε μια ξένη πόλη. Όταν εγκαταστάθηκε μακριά στα σύνορα της γης Γεράρ, στην κοιλάδα όπου τα πηγάδια του πατέρα του είχαν γεμίσει οι Φιλισταίοι, και όταν ξανάσκαψε το πηγάδι του νεκρού πατέρα του Αβραάμ και το καθάρισε, οι βοσκοί του Γεράρ άρχισαν πάλι να τον προσβάλλουν, γιατί άρχισαν να μαλώνουν με τους βοσκούς του και είπαν: «Αυτό είναι το νερό μας». (Γέν. 26:20). Εδώ ο Ισαάκ μπόρεσε να τους αντισταθεί, αφού δεν βρισκόταν κοντά στη Γεράρα και στο πηγάδι του πατέρα του, αλλά δεν τους είπε τίποτα, αντίθετα, έφυγε από εκεί, δίνοντας τόπο στον θυμό τους. Σε ένα άλλο και πιο μακρινό μέρος, έσκαψε ένα γεμάτο πηγάδι, το καθάρισε και βρήκε καλό νερό και άρχισε να ζει με αυτό. Αλλά και εκεί οι ζηλιάρηδες βοσκοί του Γεράρ του επιτέθηκαν, τον προσέβαλαν και τον έδιωξαν μακριά από το πηγάδι. Εδώ ο Ισαάκ είχε την ευκαιρία όχι μόνο με λόγια, αλλά και με στρατό να τους αντισταθεί και να εκδικηθεί για τις προηγούμενες προσβολές, αφού είχε πολλά μέλη του νοικοκυριού, μεταξύ των οποίων ήταν ζωντανοί εκείνοι που με τον πατέρα του Αβραάμ πήγαν εναντίον του βασιλιά του Χοδολογόμορ για να ξαναπιάσουν τον αιχμάλωτο Λωτ. Για τον Ισαάκ, ευλογημένο από τον Θεό και πολλαπλασιασμένο από μέλη του νοικοκυριού, ήταν ακόμη δυνατό να κατακτήσει ολόκληρη τη χώρα του Γεράρ, που ήταν μικρή. Ωστόσο, δεν έκανε τίποτα τέτοιο, παραμένοντας δίκαιος και πράος, υπομονετικός και ευγενικός, μη θέλοντας όχι μόνο να προσβάλει κανέναν, αλλά και να θυμώσει κανέναν με κάτι ασήμαντο. Εγκαταλείποντας αυτό που είχε, προτίμησε να φύγει από εκεί. Τότε ο Αβιμέλεχ, που ήταν ο βασιλιάς μιας από τις πόλεις της χώρας Γεράρ, ήρθε κοντά του και ζήτησε συμφιλίωση. Και αντίστροφα, αν δεν είμαστε πρόβατα, αλλά αντιστεκόμαστε σε αυτούς που μας είναι εχθροί, μας προκαλεί οργή και κακία, και σηκωθούμε για εκδίκηση, ανταποδίδοντας το κακό για το κακό και την ενόχληση με ενόχληση, τότε εμείς οι ίδιοι θα γίνουμε λύκοι, θα καταστρέψουμε την ευγενική πραότητα των προβάτων και δεν θα είμαστε πλέον σε θέση να νικήσουμε. ο Ποιμένας, θα μας πάρουν μόνο για πράα πρόβατα, όχι για λύκους. Αν είμαστε λύκοι, θα νικηθούμε από εκείνους που είναι εχθρικοί απέναντί ​​μας, γιατί η βοήθεια του βοσκού θα φύγει από εμάς, γιατί Εκείνος τρέφει τα πρόβατα, όχι τους λύκους, αφήνοντας τα τελευταία σε αυτούς που είναι εχθρικά μαζί τους και φεύγει». Από αυτό είναι σαφές ότι η βοήθεια του Θεού μάχεται μόνο για εκείνους που έχουν την πραότητα των προβάτων, και όχι για εκείνους που μετατρέπονται σε λύκους και θέλουν να βασανίσουν τους αντιπάλους τους, και ποιμαίνουν μόνο αυτούς που είναι ευγενικοί και όχι εκείνους που είναι αντικακοήθεις. Εκδικείται αυτούς που δεν εκδικούνται τον εαυτό τους και όχι αυτούς που θέλουν να εκδικηθούν τον εαυτό τους. Προφανώς, η ζωή του ίδιου του Ησαύ πριν από το γάμο του δεν ήταν ευάρεστη στον Θεό, γιατί οι κακές γυναίκες δίνονται από τον Θεό σε κακούς ανθρώπους ως τιμωρία για τις αμαρτίες τους, όπως είναι γραμμένο: «Ο κλήρος του αμαρτωλού πέφτει στην ψυχή» (Κύριος 25:21), δηλαδή ο κλήρος του αμαρτωλού είναι μια κακιά σύζυγος, η ζωή με την οποία είναι σκληρή όλες οι μέρες του. Η Αγία Γραφή μιλά επίσης για τα εξής: «Καλύτερα να ζεις με λιοντάρι και φίδι παρά με κακιά γυναίκα: η κακία της γυναίκας αλλάζει το πρόσωπό της και σκοτεινιάζει το πρόσωπό της, όπως η αρκούδα ανάμεσα στους ειλικρινείς της· ο άντρας της ξαπλώνει και, ακούγοντας, αναστενάζει πικρά. Κάθε κακία είναι μικρή ενάντια στην κακία των γυναικών». Εάν η μία σύζυγος είναι μεγάλο μαρτύριο για έναν αμαρτωλό άνδρα, τότε πόσο μεγάλο βάσανο ήταν δύο γυναίκες για τον Θεοσοποιό Ησαύ, για τον οποίο ο Θεός λέει στη Γραφή: «Μισούσα τον Ησαύ» (Μαλ. 1, 2 και Ρωμ. 9:13); Ο Θεός, ακόμη και πριν από το αιώνιο μαρτύριο, ήδη σε αυτή τη ζωή τον βασάνιζε για τις αμαρτίες του με δύο κακές γυναίκες, σαν δύο ανίατα έλκη, όλες τις ημέρες της ζωής του. Ω, αν κάθε χριστιανός είχε συνεχώς στο μυαλό του αυτά τα λόγια του δίκαιου Ισαάκ: «Δεν γνωρίζω τις ημέρες του τέλους μου»! Και αν ο αδαής φοβόταν την απροσδόκητη άφιξη ενός θνητού και προετοίμαζε τον εαυτό του με αληθινή μετάνοια για την έκβασή του! Τότε ο θάνατος δεν θα ήταν σκληρός για τους αμαρτωλούς και οι χριστιανικές ψυχές δεν θα γέμιζαν κόλαση! Αλλά αλίμονο στην αμέλειά μας! Γιατί ζούμε σαν να ζούμε εδώ για πάντα και να απολαμβάνουμε ατέλειωτα τον ορατό κόσμο: δεν νομίζουμε ότι «το τέλος είναι στην πόρτα, το τσεκούρι στη ρίζα, το δρεπάνι του θανάτου είναι πάνω από το κεφάλι, η ημέρα του Κυρίου, όπως ο κλέφτης, η κρίση δεν αγγίζει, η καταστροφή δεν κοιμάται» (Ματθαίος 24:33· 3:10. 3:10· 2, 3), και έτσι απροσδόκητα πέφτουμε σε κολασμένες ασθένειες και θανάσιμες παγίδες, όπως λέει η Γραφή: «Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει το τέλος του καιρού του· αλλά σαν τα ψάρια που πιάνονται στα βάθη και σαν τα πουλιά που πιάνονται στα δίχτυα, οι γιοι των ανθρώπων πιάνονται στη θάλασσα, όταν τους πέφτει το κακό»9:1. Ω θνητοί άνθρωποι! Γιατί δεν θυμόμαστε τον θάνατο, τον οποίο δεν μπορούμε να αποφύγουμε με κανέναν τρόπο; Γιατί δεν φοβόμαστε την πικρή ώρα του θανάτου, στην οποία κανείς δεν μπορεί να μας βοηθήσει; Γιατί δεν προετοιμαζόμαστε για τον θάνατο, για τον οποίο δεν ξέρουμε, ποια μέρα ή ποια νύχτα και ποια ώρα θα μας πάρει από εδώ; Το ευαγγέλιο του Χριστού, προστατεύοντάς μας, φωνάζει σαν σάλπιγγα: «Να προσέχετε, δεν ξέρετε πότε θα έρθει ο Κύριος στο σπίτι του θανάσιμου χρέους για να εισπράξει από εμάς, το βράδυ ή τα μεσάνυχτα, ή με τον ήχο βρόχου ή το πρωί, μήπως έρθει ξαφνικά και σας βρει να κοιμάστε» (Ματθαίος 13:35-3). Αυτήν τη φωνή δεν την ακούμε και σαν κωφοί γόβοι κλείνουμε τα αυτιά μας για να μην την ακούσουμε (Ψαλμ. 57:5-6), σαν να μην μας λέγεται. Το Ευαγγέλιο διακηρύσσει: «Όπως ένας κακός υπηρέτης που τρώει και πίνει με μέθυσους, και που χτυπά τα τσιράκια του, ο κύριος θα έρθει μια μέρα που δεν του αρέσει, και σε μια ώρα που δεν ξέρει, και θα περάσει τον μισό χρόνο του και θα βάλει το μέρος του με τους άπιστους: θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Matt). Ο Άγιος Χρυσόστομος απαντώντας στα λόγια του Ευαγγελίου: «Ετοιμαστείτε, γιατί την ώρα αυτή μη λησμονείτε, θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου» (Ματθαίος 24,44), γράφει στη συνομιλία του τα εξής: «Γι’ αυτό ο Κύριος τους λέει αυτό, για να αγρυπνούν και να είναι πάντα έτοιμοι. οι άνθρωποι ήξεραν πότε θα τους συνέβαινε ο θάνατός τους, θα φρόντιζαν κάθε δυνατή φροντίδα εκείνης της ώρας» (Λόγος 77 για τον Ευαγγελιστή Ματθαίο, ηθική διδασκαλία 2). Και επίσης, ερμηνεύοντας τα λόγια των αποστόλων: «Η ημέρα του Κυρίου έρχεται σαν κλέφτης τη νύχτα» (Θεσσαλονικείς 5:2), γράφει τα εξής: «Αν θέλετε να καταλάβετε γιατί εκείνη η ημέρα του Κυρίου είναι κρυμμένη και γιατί έρχεται σαν κλέφτης τη νύχτα, τότε θα πω και θα πω, όπως νομίζω, ότι κανείς δεν θα ήταν καλός σε όλη του τη ζωή αν δεν ήταν καλός σε όλη του τη ζωή. κρυμμένος, αλλά είχε αποκαλυφθεί: όποιος δεν γνώριζε την τελευταία του μέρα και είχε διαπράξει αμέτρητες και σκληρές θηριωδίες την παραμονή του θανάτου του, θα ερχόταν στο λουτρό της μετανοίας και έτσι θα έφευγε από εδώ» (Χρυσόστομος. Περί της Πρώτης Προς Θεσσαλονικείς Επιστολή, κεφ. 5, στ. 2). Και πράγματι, αν εμείς, μη γνωρίζοντας την ημέρα και την ώρα του θανάτου μας, τρομοκρατηθούμε από την προσμονή του και παρ' όλα αυτά αποφασίσουμε να διαπράξουμε αμέτρητες και σκληρές φρικαλεότητες, τότε τι κακό δεν θα τολμούσαμε αν ξέραμε ότι θα ζούσαμε για πολλά χρόνια ακόμη και δεν θα πεθάναμε σύντομα; Επειδή όμως δεν ξέρουμε πότε, ποια ώρα ή μέρα θα πεθάνουμε, πρέπει να ζούμε όλες μας τις μέρες με τέτοιο τρόπο ώστε να είμαστε καθημερινά προετοιμασμένοι για το αποτέλεσμα και να σκεφτόμαστε τη σημερινή μέρα, αν θα είναι η τελευταία μέρα της ζωής μας. Επίσης, σχετικά με αυτή τη νύχτα, πείτε στον εαυτό σας: αυτή η νύχτα θα είναι η τελευταία μου ανάμεσα στους ζωντανούς; Όταν θέλεις να κοιμηθείς, πες στο μυαλό σου: θα σηκωθώ ζωντανός από το κρεβάτι μου και θα ξαναδώ το φως της ημέρας ή το κρεβάτι μου θα γίνει ήδη ο τάφος μου; Και μετά, όταν ξυπνήσεις από τον ύπνο και δεις την αρχή του Φωτός της Ημέρας, σκέψου το εξής στο μυαλό σου: θα φτάσω στο βράδυ και στην αρχή της νύχτας, ή θα με πέσει η ώρα του θανάτου αυτήν την ημέρα; Όταν κάποιος σκέφτεται έτσι, είναι έτοιμος για θάνατο κάθε μέρα. ξαπλωμένος στο κρεβάτι του το βράδυ για να κοιμηθεί, θα βάλει τη συνείδησή του με τέτοιο τρόπο σαν εκείνη τη νύχτα να πρόδιδε το πνεύμα του στον Θεό. Κοιμάται άσχημα εκείνος που έχει αποκοιμηθεί στο θανάσιμο αμάρτημα. Δεν αναπαύεται καλά του οποίου το κρεβάτι είναι περικυκλωμένο από δαίμονες, που περιμένουν να σύρουν την ψυχή του από το κρεβάτι του στις πύρινες ερημιές. Δεν είναι καλό για αυτόν που ξεκίνησε τη νύχτα χωρίς να συμφιλιωθεί με τον Θεό! Αν και στην περίπτωση που θυμώνουμε τον πλησίον μας με κάτι, ο Απόστολος μας λέει: «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σου» (Εφεσ. 4:26), τότε πόσο μάλλον αυτός που εξόργισε τον Θεό πρέπει να φοβάται και να φροντίζει να μη δύσει ο ήλιος στην οργή του Θεού και να μην κοιμηθεί χωρίς να συμφιλιωθεί με τον Θεό; Αφού η ώρα του θανάτου του είναι άγνωστη, ας μην τον αρπάξει απροετοίμαστο ο θάνατος που του επιτίθεται! «Τους χρωστάμε την ουσία!» Ο ίδιος ο άγιος Απόστολος Παύλος στην προς Κορινθίους επιστολή του εξηγεί το καθήκον αυτό με εκτενέστερα επιχειρήματα. Εκεί, πρώτα απ' όλα, λέει: «Ή μόνο εγώ και ο Βαρνάβας δεν είμαστε ιμάμηδες της εξουσίας και δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό;» (Α' Κορ. 9,6), δηλαδή να μην αναζητάς τροφή από τον κόπο των χεριών σου ή, όπως εξηγεί ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, να τρως από αυτούς που διδάσκονται; Αν μερικές φορές ο Άγιος Παύλος εργαζόταν για να ικανοποιήσει τις σωματικές του ανάγκες, όπως λέει σε άλλο μέρος: «Υπηρέτησε τις ανάγκες μου και αυτούς που είναι μαζί μου με αυτά τα χέρια» (Πράξεις 20:34), ή όπως λέει και για τον εαυτό του: «Εμείς εργαζόμαστε, δουλεύοντας με τα χέρια μας» (Α' Κορ. 4:12), ωστόσο, επεσήμανε επίσης ότι άλλοι απόστολοι και οι διάδοχοί τους δεν ασχολήθηκαν με επιμέλεια με κάτι, αλλά οι διάδοχοί τους. κήρυγμα και διδασκαλία· τα τρόφιμα και τα ρούχα δεν ήταν δικά τους, αλλά τους δόθηκαν από τους ανθρώπους που δίδασκαν. Γι' αυτό λέει: ή εγώ και ο Βαρνάβας δεν έχουμε τη δύναμη, όπως και οι άλλοι απόστολοι στην Εκκλησία του Χριστού έχουμε τη δύναμη να μην κάνουν τίποτα, αλλά να ασκούν επιμελώς το ίδιο το κήρυγμα και να τρέφονται από αυτούς που διδάσκουν; Διάφορα παραδείγματα της παραπάνω θέσης δίνει και ο Άγιος Απόστολος Παύλος. «Ποιος», λέει, «κάνει πόλεμο με τα χρέη του;» (1 Κορ. 9:7). Όταν ένας βασιλιάς που ηγείται ενός πολέμου πρέπει να δώσει τέλος στους στρατιώτες του, συλλέγει φόρο τιμής για αυτό από εκείνους τους λαούς που βρίσκονται υπό την εξουσία του. Τα πρόσωπα του κλήρου είναι, σαν να λέγαμε, πολεμιστές του Ουράνιου Βασιλιά Χριστού, και ως εκ τούτου οι χριστιανικοί λαοί πρέπει να τους πληρώνουν φόρους. Στο ίδιο σημείο ο Απόστολος λέει: «Ποιος φυτεύει σταφύλια και δεν τρώει από τον καρπό του; Ποιος τρέφει το κοπάδι και δεν τρώει το γάλα του ποιμνίου; (Α' Κορ. 9:7). Η Ρεβέκκα έδεσε τα χέρια και το λαιμό του Ιακώβ με δέρμα κατσίκας, και αυτός ήταν ένας τύπος της Υπεραγίας Θεοτόκου. Όπως η Ρεβέκκα κάλυψε τον Ιακώβ με δέρμα κατσίκας, έτσι και η Μητέρα του Θεού έντυσε με σάρκα τον Υιό του Θεού στην κοιλιά της. Ο Ιακώβ ήταν τύπος Χριστού. Ακριβώς όπως ο Ιακώβ πήρε το ομοίωμα του Ησαύ και το δέρμα μιας τράγου στα χέρια και το λαιμό του, έτσι και ο Χριστός πήρε την εικόνα ή την ομοίωση ενός δούλου και έφερε τις αμαρτίες των ανθρώπων στο σώμα Του. Όταν ο Ιακώβ μίλησε στον πατέρα του, η φωνή του ήταν η φωνή του Ιακώβ, αλλά τα χέρια του ήταν σαν τα χέρια του Ησαύ. Έτσι το κήρυγμα του Χριστού και η δύναμη των λόγων Του ήταν Θεϊκά, αλλά η Θεότητά Του ήταν κρυμμένη από την ανθρωπότητα. Ο Ισαάκ δεν αναγνώρισε τον Ιακώβ, ο οποίος ήρθε σε αυτόν με τη μορφή του Ησαύ. Ούτε οι Ιουδαίοι αναγνώρισαν τον Μεσσία που τους υποσχέθηκε και που τους ήρθε, «ο οποίος πήρε τη μορφή δούλου και έγινε ομοίωμα του ανθρώπου και βρέθηκε σαν άνθρωπος» (Φιλ. 2:7). Όλα αυτά ήταν στην Παλαιά Διαθήκη. Τι να πούμε για τους πολλούς αγίους του Θεού και τις πρόνοιες του Θεού που ήταν στη νέα χάρη; Εγώ, ο αφηγητής, δεν έχω αρκετό χρόνο, και θα θυμηθώ μόνο δύο εδώ: τον Μοναχό Αλέξανδρο, τον ιδρυτή της μονής των αθανάτων, και τον αιδεσιμότατο Ηγούμενο της Συρίας Θεοφάν. Ο Θεός έθρεψε επαρκώς τον Αλέξανδρο με καθαρό και ζεστό ψωμί, που έστειλε η Πρόνοια Του στον μοναχό, ο οποίος έκλαψε με πολλούς ανθρώπους στην έρημο. Ομοίως, ο Θεοφάν, όταν ήταν ακόμη λαϊκός και όταν μια μέρα, στη ζέστη του θερισμού στην έρημο, αυτός και οι υπηρέτες του επιβράδυνσαν και άρχισαν να εξαντλούνται από τη δίψα με όλους τους άλλους, ο Θεός τους έδωσε να πιουν από μια πηγή ζωντανού νερού που ρέει ξαφνικά. Πώς έγιναν όλα αυτά, όποιος επιθυμεί ας διαβάσει σχετικά στους βίους των αναφερόμενων αγίων (3 Ιουλίου και 12 Μαρτίου). Ας το προσέξουμε επίσης: Ο Ιακώβ, καλούμενος σε επίγεια ευημερία, για να πολλαπλασιαστούν οι απόγονοί του, για να γίνει πλούσιος και δοξασμένος στη γη από τις πολλές φυλές που θα κατάγονταν από αυτόν, ξεκίνησε την πορεία του προς αυτή τη γήινη ευλογία με το κατόρθωμα της ζωής: στην αύξησή του πήγε μόνος, στον πλούτο πήγε σε ταπεινό κρεβάτι του, με ταπεινούς και μισογύνους. πολύτιμο λινό, αλλά μια σκληρή πέτρα τοποθετημένη κάτω από το κεφάλι. Ιδιαίτερα για εκείνους που αγωνίζονται για τη δόξα της Ουράνιας Βασιλείας και τα αιώνια πλούτη με τα οποία ευλόγησε ο Χριστός ο Κύριος τους εκλεκτούς Του την Ημέρα της Κρίσεως, λέγοντάς τους: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς» (Ματθ. 25:34), για ένα τέτοιο άτομο είναι ακόμη πιο απαραίτητο να περάσει από ένα δύσκολο και λυπηρό μονοπάτι, να έχει μια σκληρή ζωή, για να πάρει αυτό που θέλει. γιατί είναι αδύνατο να ζεις πολύ και ευρέως εδώ στις πρόσκαιρες απολαύσεις αυτού του κόσμου και εκεί να απολαμβάνεις αιώνιες ευλογίες: δεν περνούν από τη γήινη ευχαρίστηση στην ουράνια απόλαυση, από τη σαρκική απόλαυση εδώ στα υπόλοιπα εκεί, από την απληστία και τη λεπτότητα στα πλούτη που έχει ετοιμάσει ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9). 25:1-10), ο οποίος προσπαθεί να δημιουργήσει τον οίκο της σωτηρίας του στον στερεό βράχο μιας δύσκολης ασκητικής ζωής, όντας βαρύς για τη σάρκα του και ασκητής ενάντια στις αμαρτωλές επιθυμίες που τον καταλαμβάνουν. «Βάλτε τον εαυτό σας υπεύθυνο». Αυτή η πέτρα, στην οποία στηρίχτηκε ο Ιακώβ, ήταν, νομίζουμε, ένα πρωτότυπο του Χριστού, του Κυρίου μας, που λέει: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Είναι το κεφάλι των εργατών, πάνω στο οποίο όχι μόνο στη μελλοντική ζωή θα αναπαύονται όλοι όσοι εργάστηκαν εδώ για χάρη Του, αλλά και στην παρούσα ζωή όσοι έχουν θεϊκή αγάπη στις καρδιές τους θα αναπαύονται γλυκά, θα θεωρούν αυτή τη ζωή προσκύνημα και θα αγωνίζονται επιμελώς για την ουράνια πατρίδα, ξεχύνοντας τον ιδρώτα τους και αναλαμβάνουν αδούλωτη μέρα. Για καθένα από αυτά, αν μόνο σηκώσει το μυαλό του στον αγαπημένο του Δάσκαλο, στο όνομα της αγάπης του Οποίου εργάζεται, αμέσως κάθε δουλειά του γίνεται εύκολη. Για κάποιον που αγαπά τον Χριστό, κανένα έργο, ακόμη και το μεγαλύτερο, δεν είναι δύσκολο, που γίνεται για την αγάπη του Χριστού και για τη δόξα του αγίου Ονόματός Του. Άλλα όνειρα είναι στο μυαλό της ονειροπόλησης, όταν κάποιος ονειρεύεται αυτό που είδε ή άκουσε με το μυαλό του, ή όταν σκέφτεται για πολλή ώρα για αυτό που επιθυμεί ή φοβάται, και το βγάζει στο μυαλό του με αυτή τη μακροχρόνια σκέψη, τότε στο όνειρό του βλέπει το ίδιο πράγμα, στο οποίο βύθισε βαθιά στο μυαλό του για πολλή ώρα πριν κοιμηθεί. Το θυμάται και ο Άγιος Χρυσόστομος στις συνομιλίες του για τις Αποστολικές Επιστολές, λέγοντας: «Όταν περιέχεις αυτές τις ιστορίες, οράματα και ακούσματα στην ψυχή σου, τότε δέχεσαι παρόμοια όνειρα: η ψυχή σου συνηθίζει (στον ύπνο) να ονειρεύεται όσα σκέφτεται και επιθυμεί την ημέρα» Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος μιλά επίσης για το ίδιο πράγμα, ότι ένας άνθρωπος σε όνειρο βλέπει το ίδιο πράγμα που έχει στις σκέψεις και τις επιθυμίες του όταν είναι ξύπνιος. Μιλώντας για τον ύπνο, λέει τα εξής: «Όποιος αγαπά αληθινά, κρατάει πάντα στο μυαλό του το αγαπημένο του πρόσωπο και τον αγκαλιάζει (στην καρδιά του) γλυκά· και στον ύπνο του δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός από την επιθυμία, αλλά συνομιλεί με τον επιθυμητό. Η Κλίμακα του Ιακώβ ήταν επίσης ένα πρωτότυπο της ενσάρκωσης και της γέννησης από την Αγνότερη Παρθένο του Χριστού, τον Σωτήρα μας, που έπρεπε να έρθει από τη φυλή του Ιακώβ, κατεβαίνοντας σε εμάς, όπως λέγαμε, στα σκαλιά της οικογένειας των προγόνων, μεταξύ των οποίων ο Αδάμ ήταν ο πρώτος και ο Ιωσήφ και η Υπεραγία Παρθένος ήταν οι τελευταίες. Η σκάλα είναι εγκατεστημένη στο έδαφος. Ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε στη γη. Η κορυφή της σκάλας έφτασε στον ουρανό. Ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού ήταν σάρκα στη γη, και θεότητα στον ουρανό, βασιλεύοντας συνεχώς με τον Πατέρα, όπως ψάλλει η Εκκλησία στην Ανάληψη του Χριστού: «Χωρίς να χωρίσει τους κόλπους των Πατέρων, γλυκέ Ιησού, και αφού έζησε με εκείνους στη γη ως άνθρωπος, ανύψωσε και τη σάρκα Του που έλαβε στον ουρανό». Οι άγγελοι του Θεού ανέβηκαν κατά την Ανάληψη του Χριστού, και πριν, κατά τη διάρκεια του Ευαγγελισμού και της Γέννησης, κατέβηκαν, όπως γράφεται σχετικά: «Μαζί με τον άγγελο πλήθος ουράνιους ουρλιαχτούς υμνούσαν τον Θεό και έλεγαν: Δόξα στον Θεό στα ψηλότερα!». (Λουκάς 2:13–14). «Από όλα όσα σου έδωσα, θα σου δώσω δέκατα» (Γέν. 28:22). Βλέπετε από την αρχαιότητα άρχισε η ύπαρξη, όχι αφαιρώντας, αλλά δίνοντας από ευσεβείς ανθρώπους στον Θεό και τις εκκλησίες Του. Και ο Θεός διέταξε τον Μωυσή να διατάξει τον λαό να δώσει δέκατα στον Θεό από τους καρπούς της γης και από τα ζώα: «Κάθε δέκατο της γης», λέγεται, «από το σπέρμα της γης και από τον καρπό του παλιού είναι άγιο στον Κύριο» (Λευιτ. 27:30). Και πάλι: «Κάθε δέκατο από βόδια και πρόβατα θα είναι άγιο στον Κύριο» (Λευιτ. 27:32). Ο Θεός το πρόσταξε αυτό, όχι το απαιτώντας για τον εαυτό Του, γιατί όλα ανήκουν σε Αυτόν, αλλά για να έχουν την τροφή τους από την ελεημοσύνη του λαού όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριό Του. Αυτό είπε στους Λευίτες: «Αφήστε εσείς και οι γιοι σας και το σπιτικό σας να φάτε αυτό (το δέκατο), γιατί αυτός είναι ο μισθός σας, για τον τόπο υπηρεσίας σας, που είναι στο ναό της μαρτυρίας» (Αριθμοί 18:31). Από τον παλιό νόμο, αυτή η καλή συνήθεια να δίνουν τα δέκατα στις εκκλησίες πέρασε και στους χριστιανούς και διατηρήθηκε για πολύ καιρό. Γιατί ο Άγιος Βλαντιμίρ, ο Μέγας Δούκας της Ρωσίας, αφού φώτισε τη χώρα με το άγιο βάπτισμα, καθιέρωσε εκκλησιαστικά δέκατα για την τροφή των δούλων του Θεού. και μέχρι σήμερα στην πόλη του Κιέβου υπάρχει μάρτυρας γι' αυτό - μια εκκλησία που ονομάζεται Δεκατιανό, που ονομάζεται έτσι από τα δέκατα που προσφέρθηκαν σε αυτήν. Στις μέρες μας, αυτό το αρχαίο έθιμο στη Ρωσία καταργείται και δεν διατηρείται (αν και εξακολουθεί να υπάρχει σε ορισμένες χριστιανικές χώρες). Όσοι υπηρετούν τον Θεό και κάνουν καθημερινές θυσίες στην προσευχή για τους ανθρώπους, πρέπει να τρέφονται από τους ανθρώπους. Όπως οι πολεμιστές που πηγαίνουν στη μάχη, παίρνοντας τα όπλα για την πατρίδα ενάντια στον εχθρό, πρέπει να λαμβάνουν μερίδα από αυτούς που παραμένουν στα σπίτια τους και δεν παίρνουν τα όπλα, έτσι και οι πνευματικοί πολεμιστές, που πολεμούν για όλους τους πιστούς ενάντια στον αόρατο αντίπαλο, πρέπει να λαμβάνουν ελεημοσύνη από τους Χριστιανούς για την πενιχρή διατροφή τους. Ο Ιακώβ εργάστηκε για τον Λάβαν για τη Ραχήλ για επτά χρόνια, και αυτά τα επτά χρόνια του φάνηκαν πολλές μέρες, γιατί την αγαπούσε πολύ. Όταν, μετά από αυτό το διάστημα, έφτασε η ημέρα του γάμου και ήρθε το βράδυ, ο Λάβαν πήρε τη μεγαλύτερη κόρη του τη Λία και την έφερε στον Ιακώβ. Πέρασε η νύχτα, και ο Ιακώβ, βλέποντας ότι δεν ήταν η Ραχήλ, αλλά η Λεία, που του έδωσαν για γάμο, αγανάκτησε και είπε στον Λάβαν: Τι έκανες; Σε δούλεψα επτά χρόνια για τη Ρέιτσελ και μάταια με αδίκησες; Ο Λάβαν, δείχνοντας τον νόμο εκείνης της χώρας, που απαγορεύει το γάμο μιας μικρότερης κόρης πριν από μια μεγαλύτερη, είπε: Τελείωσε τις επτά ημέρες του γαμήλιου γλεντιού και θα σου δώσω τη Ραχήλ, για την οποία θα δουλέψεις για μένα για άλλα επτά χρόνια. Ο Ιακώβ συμφώνησε και μετά από επτά ημέρες του δόθηκε η Ραχήλ. Και δούλεψε γι' αυτήν άλλα επτά χρόνια, έτσι ώστε όλη η δουλειά του Ιακώβ για τη Ραχήλ ήταν δεκατέσσερα χρόνια. Ο Λάβαν έδωσε τη Ζιλπ στην κόρη του τη Λία και τη Βιλά στη Ραχήλ. Ο Τζέικομπ αγαπούσε τη Ραχήλ περισσότερο από τη Λία. Ο Κύριος ο Θεός, βλέποντας ότι ο Ιακώβ δεν αγαπούσε τη Λία, ετοίμασε τη μήτρα της για τη γέννηση παιδιών, ενώ η Ραχήλ ήταν στείρα. Η Λία συνέλαβε και γέννησε στον Ιακώβ ένα γιο και τον ονόμασε Ρουβήν. Έπειτα συνέλαβε ξανά και γέννησε τον Συμεών, τον Λευί και τον Ιούδα, και μετά σταμάτησε να γεννά. Η Ραχήλ, βλέποντας τον εαυτό της στείρα, ζήλεψε την αδερφή της και είπε στον Ιακώβ: Δώσε μου παιδιά. αν δεν το δώσεις, τότε θα πεθάνω. Ο Ιακώβ απάντησε θυμωμένος: Είμαι ο Θεός; Η Ραχήλ είπε: Εδώ είναι η υπηρέτρια μου η Μπιλά, μπες μέσα της, και θα γεννήσει τα γόνατά μου, και θα έχω ό,τι της γεννηθεί σαν παιδί μου. Η Ραχήλ έδωσε στη σύζυγό της τον Ιακώβ τον υπηρέτη της Βίλχα. Και ο Ιακώβ μπήκε σε αυτήν, και η Βιλά έγκυψε και γέννησε ένα γιο. Η Ραχήλ είπε: Ο Θεός με έκρινε και άκουσε τη φωνή μου και μου έδωσε έναν γιο. Γι' αυτό ονόμασε Νταν. Και η Βαλά συνέλαβε ξανά και γέννησε τον Νεφθαλί. Η Λία, βλέποντας ότι έπαψε να γεννά, έδωσε στον Ιακώβ τη δούλη της Ζιλφά για σύζυγο, και η Ζιλφά συνέλαβε και γέννησε ένα γιο. Η Λία τον ονόμασε Γαδ. Και η Ζιλφά συνέλαβε και γέννησε έναν γιο, τον Ισαχάρ, μετά τον Ζαβουλών, και τέλος μια κόρη, τη Ντίνα. Και ο Ιακώβ πήρε τις γυναίκες του, τα παιδιά του και όλη την περιουσία του, που είχε αποκτήσει στη Μεσοποταμία, και πήγε στη γη Χαναάν. Δεν το είπε στον πεθερό του τον Λάβαν, ο οποίος εκείνη την ώρα είχε πάει σε ένα μακρινό χωράφι για να κουρέψει τα πρόβατά του. Η Ραχήλ, φεύγοντας από το πατρικό της, πήρε κρυφά τα είδωλα του πατέρα της, όχι όμως γιατί αγαπούσε τα είδωλα, αλλά επειδή ήταν χρυσάφι και ασήμι, δηλαδή έκλεβε χρυσάφι και ασήμι. Αυτό το έκανε δίκαια, εν μέρει για το γάμο της, εν μέρει ως ανταμοιβή από τον Λάβαν, που δόθηκε στον Ιακώβ για τα είκοσι χρόνια του κόπου του. Όταν ο Ιακώβ είχε ήδη αποσυρθεί στους δικούς του ανθρώπους, διέσχισε τον ποταμό Ευφράτη στη Μεσοποταμία και ανέβηκε στο βουνό που ονομαζόταν Γαλαάδ, τότε μόνο είπαν στον Λάβαν ότι ο Ιακώβ είχε φύγει και ότι ήταν ήδη η τρίτη μέρα από τότε που έφυγε. Ο Λάβαν, γεμάτος θυμό, πήρε μαζί του όλους τους αδελφούς του και κυνήγησε τον Ιακώβ για επτά ημέρες. Όταν ήδη προσπερνούσε τον δραπέτη, του εμφανίστηκε ένας άγγελος σε όραμα νυσταγμένο και του το απαγόρευσε για να μην τολμήσει να κάνει κάτι κακό στον Ιακώβ ούτε καν να μιλήσει. «Προβλέψου», είπε, «για να μη σε κυριεύσει η οργή του Θεού» (Γέν. 31:24). Ξυπνώντας, ο Λάβαν πρόλαβε τον Ιακώβ, που είχε απλώσει τις σκηνές του στο όρος Γαλαάδ, και του είπε: «Τι έκανες; Πού πήγες και με έκλεψες, και πήρες τις κόρες μου σαν αιχμάλωτες, αιχμάλωτες με όπλα; Αν μου το έλεγες, θα σε έστελνα μακριά με χαρά, με ντέφια και άρπα. Το χέρι μου μπορεί να σε ανταμείψει, αλλά ο Θεός του πατέρα σου να μου το απαγορεύσει, πήγαινε με υγεία στον πατέρα σου, τι έχεις κλέψει, θεοί μου; (Γεν. 31, 26–30). Ο Ιακώβ απάντησε στον Λάβαν: Φοβήθηκα ότι θα έπαιρνες τις κόρες σου και όλη μου την περιουσία από μένα, και γι' αυτό σε άφησα χωρίς να σε ενημερώσω. Αυτός από τον οποίο θα βρεις τους θεούς σου ας μην είναι ζωντανός μπροστά στους αδελφούς μας. όλα είναι δικά μου εδώ, ψάξε και μάθε αν έχω κάτι δικό σου και πάρε το αν αναγνωρίζεις κάτι σαν δικό σου. Ο Ιακώβ δεν ήξερε ότι η γυναίκα του Ραχήλ είχε κλέψει τα είδωλα του πατέρα της. Ο Λάβαν μπήκε στη σκηνή του Λιίν, αναζητώντας τα υπάρχοντά του και δεν βρήκε είδωλα. Εξέτασε επίσης τις σκηνές του Ιακώβ και των δύο σκλάβων και δεν βρήκε αυτό που έψαχνε, αλλά τελικά μπήκε στη σκηνή της Ραχήλ. Η Ραχήλ, παίρνοντας τα είδωλα, τα έβαλε κάτω από τη σέλα της καμήλας, κάθισε από πάνω τους και έγινε σαν άρρωστος που δεν μπορούσε να σηκωθεί από τη θέση της, και είπε στον πατέρα της: Μη θυμώνεις μαζί μου, κύριέ μου, γιατί δεν μπορώ να σταθώ μπροστά σου, γιατί με έχει κυριεύσει η αρρώστια. Αυτός, χωρίς να την απομακρύνει από το μέρος, έψαξε για είδωλα στον θάμνο και δεν τα βρήκε. Ο Ιακώβ θύμωσε και μάλωσε με τον Λάβαν και είπε: τι φταίω, τι αμαρτία έχω μπροστά σου, που με διώκεις; Κοίταξες όλα μου τα πράγματα, τι βρήκες ότι ήταν δικό σου; Δείξε με εδώ μπροστά στους συγγενείς μου και στους δικούς σου και ας κρίνουν μεταξύ μας. Για είκοσι χρόνια ήμουν μαζί σας, φρόντιζα τα κοπάδια σας. τα πρόβατα και τα κατσίκια σας δεν ήταν άγονα. Δεν έφαγα κανένα πρόβατο από τα κοπάδια σου. Δεν σου έφερα τίποτα κομματιασμένο από θηρίο. αν είχε κλαπεί κάτι, το αναπλήρωσα από αυτό που ήταν δικό μου. Ημέρα μαραζόμουν από τη ζέστη, τη νύχτα από το κρύο, και ο ύπνος έφυγε από τα μάτια μου! Τότε ο Λάβαν άρχισε να κάνει ειρήνη με τον Ιακώβ, και αφού συμφιλιώθηκε, δημιούργησε έναν μεγάλο τάφο από πέτρες. και έφαγαν και ήπιαν σε αυτόν τον τάφο με χαρά, και αποκαλούσαν αυτόν τον τάφο «μάρτυρα». Διότι ο Λάβαν είπε στον Ιακώβ: Ας είναι αυτός ο λόφος μάρτυρας ανάμεσα σε μένα και σε σένα, μάρτυρας της συμφιλίωσής μας, ώστε ούτε εγώ να περάσω αυτόν τον λόφο, ερχόμενος σε σένα με κακία, ούτε εσύ σε μένα. Έχοντας συνάψει μια συνθήκη ειρήνης, πέρασαν τη νύχτα εδώ. Το πρωί ο Λάβαν σηκώθηκε, φίλησε τον Ιακώβ και τις κόρες και τα εγγόνια του και επέστρεψε στον τόπο του. «Ναι, εργάστηκα για τη Ραχήλ επτά χρόνια» (Γέν. 29:18). Εκείνη την αρχαιότητα υπήρχε το έθιμο στους Εβραίους, όπως και στους Έλληνες και στους Έλληνες, οι γαμπροί να αγοράζουν νύφη. Έτσι, τότε ο Δαβίδ αγόρασε στον εαυτό του μια κόρη Μιχάλ από τον βασιλιά Σαούλ για διακόσιες περιτομές των Φιλισταίων (Α' Σαμ. 18:27). Ο προφήτης Ωσηέ αγόρασε στον εαυτό του μια σύζυγο που ήταν πόρνη για πενήντα αργύρια (Ωσ. 3:2). Ο Ιακώβ, επειδή ήταν ζητιάνος και δεν είχε κάτι να αγοράσει σύζυγο, πρόσφερε αντί του τιμήματος την εργασία του επτά ετών. «Ναι, δουλεύω», λέει, «εδώ και επτά χρόνια». Και αυτά τα καλοκαίρια ήταν σαν λίγες μέρες για εκείνον, γιατί αγαπούσε τη Ρέιτσελ. Ο κανόνας του διανοητικού οράματος ή της θεοσυλλογής είναι να αποσυρθείς από όλες τις φήμες, από όλες τις εγκόσμιες μέριμνες και να προσκολληθείς στον ένα Θεό, να εργαστείς γι' Αυτόν στο πνεύμα, εμβαθύνοντας σε Αυτόν όλο σου το μυαλό και όλες τις σκέψεις σου. Για εκείνον που αναζητά τη σωτηρία, και οι δύο αυτοί κανόνες της ζωής είναι τόσο ωφέλιμοι όσο κάθε άτομο χρειάζεται δύο μάτια και δύο χέρια. Είναι δυνατόν να δούμε με ένα μάτι αυτό που υπάρχει στον ουράνιο κόσμο, φυσικά, αν δεν υπάρχει άλλο, αλλά με δύο μάτια είναι καλύτερο να δούμε. Μπορείτε να κάνετε κάτι με το ένα χέρι αν δεν έχετε το άλλο, αλλά είναι καλύτερα να το κάνετε με δύο χέρια. Με παρόμοιο τρόπο, πρέπει να κατανοήσουμε και τους κανόνες για τους οποίους μιλάμε, δηλαδή για την εργατικότητα και για τη θεόφρονη εικασία. Είναι δυνατόν, φυσικά, κάποιος να αναζητήσει τη σωτηρία βάζοντας έναν κανόνα ως βάση, αλλά είναι καλύτερο να τηρήσει και τους δύο: να αναζητήσει τη σωτηρία και με τους δύο κανόνες, κάνοντας και τους δύο αυτούς κανόνες - δράση και εικασίες - τη βάση μιας ενιαίας και ενάρετης ζωής. Αλλά ας προσέξουμε: η παλαιότερη από τις δύο δεν είναι η Ραχήλ, αλλά η Λία. έτσι οι άνθρωποι πρώτα απ' όλα έμαθαν να εργάζονται, και όχι να μελετούν στη σκέψη του Θεού. Ήταν η Ραχήλ, όχι η Λία, που ήταν πιο αγαπητή στον Ιακώβ. Αυτή η θεοσκέπτουσα ζωή είναι ευάρεστη στον Θεό, παρά μια επίπονη ζωή που δεν συνδέεται με τη θεϊκή σκέψη. Η Λία και η Ραχήλ ήταν και οι δύο αδερφές. Και τα δύο προαναφερθέντα καταστατικά σωτηρίας ζωής είναι, λες, ξαδέρφια. Ο Λάβαν ένωσε και τα δύο αυτά κορίτσια με τον Ιακώβ. Και τα δύο λοιπόν -πράξη και εικασίες, σκληρή δουλειά, λέω, και η σκέψη του Θεού- πρέπει να ενωθούν μαζί για εκείνον που θέλει να σωθεί. Ο Ιακώβ πρώτα από όλα ενώθηκε με τη Λία και μετά με τη Ραχήλ. Και για κάποιον που αναζητά τη σωτηρία, είναι πρώτα απ' όλα απαραίτητο να κάνει μια σκληρή ζωή κάνοντας καλές πράξεις και μετά να μελετήσει με νοητικό όραμα και στη σκέψη του Θεού. Η Λία ήταν πιο γόνιμη από τη Ραχήλ. Με τον ίδιο τρόπο, όσοι αναζητούν τη σωτηρία μέσω της εργατικής ζωής είναι περισσότεροι, και εκείνοι που έχουν εδραιωθεί σε κερδοσκοπική σκέψη για τον Θεό και έχουν κατανοήσει τα οφέλη από αυτό δεν είναι πολυάριθμοι. Η Ραχήλ είναι πιο όμορφη, όχι η Λία. Μια ευσεβής ζωή είναι πιο χρήσιμη από τη σκληρή δουλειά. Επομένως, καταδικάστηκε από τον Κύριο για υπερβολική μέριμνα για τα πράγματα της ζωής, για το έργο για το οποίο εγκαταλείπεται ο λόγος του Θεού, η προσευχή και η σκέψη για τον Θεό είναι περιττή, ακόμη κι αν είναι σε καλή πράξη. Οι εξωτερικοί κόποι εκείνων που σώζονται είναι ευάρεστοι στον Κύριο, αλλά μόνο εάν συνδυάζονται με τη σκέψη του Θεού, και χωρίς αυτό, στους ζωντανούς λέγεται: «Να ανησυχείτε και να μιλάτε για πολλά». Η σκέψη του Θεού είναι το στολίδι όλων των έργων ενός καλού ασκητή. Μια εργατική ζωή, αν δεν συνδέεται με τη σκέψη του Θεού, είναι σαν τον Πέτρο να περπατά πάνω στα νερά. Η θεοσκέπτουσα ζωή μοιάζει με τον Ιωάννη που ξαπλώνει στα στήθη του Χριστού. Αυτός είναι στη μέση των κυμάτων, και αυτός είναι στη σιωπή. Είναι σε φόβο και τρόμο, και αυτός είναι σε απροσεξία. πνίγεται, και αυτός αναπαύεται. στον οποίο ο Χριστός απλώνει το χέρι του για να τον σώσει από τον πνιγμό και σε αυτό αποκαλύπτει τα ενδότερα μυστικά Του. Μπορείτε να δείτε αυτή τη διαφορά μεταξύ της σκληρής δουλειάς και της ευσεβούς ζωής όταν διαχωρίζετε το ένα από το άλλο. Αν συνδυάσετε τη σκληρή δουλειά και τη σκέψη του Θεού σε μια ενιαία ζωή, τότε αυτό μπορεί να παρομοιαστεί και με τους δύο αυτούς αποστόλους που έσπευσαν στον τάφο του Χριστού για να πειστούν για την Ανάστασή Του. Ωστόσο, ο Τζον αγωνίστηκε πιο γρήγορα από τον Πέτρο. Παρομοίως, μια ζωή με θεϊκή σκέψη προηγείται μιας σκληρής ζωής στην προσπάθεια να κατανοήσουμε πιο γρήγορα τον Χριστό. Επομένως, μια ευσεβής ζωή είναι πιο ωφέλιμη από μια εργατική ζωή, όπως η Ραχήλ είναι πιο όμορφη από τη Λία. Επίσης, ως παράδειγμα και εξήγηση και των δύο τύπων αυτής της ζωής, ας θυμηθούμε εδώ δύο δίκαιους πατέρες - τον Μωυσή και τον Αρσένιο, από τους οποίους ο ένας ήταν εργατικός και ο άλλος θεόφρων. Ο Μωυσής αφιερώθηκε εξ ολοκλήρου στην αγάπη του για τα χόμπι, στο να περιποιείται τον εαυτό του με το φαγητό, να δέχεται τους αδελφούς του και εργάστηκε σκληρά σε αυτό. Ο Αρσένιος, μένοντας στη σιωπή, άκουγε τον εαυτό του, ζούσε στη μοναξιά, απέφευγε τους πάντες. Και ο περιπλανώμενος αδελφός Μωυσής υμνήθηκε περισσότερο από τον Αρσένιο. Κάποιος πατέρας άκουσε αυτόν τον έπαινο και άρχισε να προσεύχεται στον Θεό, λέγοντας: «Κύριε, δείξε μου αυτό: κάποιος αποφεύγει τους ανθρώπους για χάρη του ονόματός σου, ενώ άλλος δέχεται τους πάντες για χάρη του ονόματός σου· ποιος από αυτούς είναι πιο τέλειος και άξιος της μεγαλύτερης χάρης Σου; Και αυτός ο πατέρας είδε σε όραμα δύο μεγάλα πλοία να επιπλέουν σε κάποιο μεγάλο ποτάμι. σιωπή σε άλλο πλοίο ήταν ο μοναχός Μωυσής και οι άγγελοι του Θεού μαζί του, που οδήγησαν το πλοίο και έβαλαν την κηρήθρα στο στόμα του Μωυσή, και αυτοί, αφού εξέτασαν τα πάντα, είπαν ότι ο τέλειος είναι ο σιωπηλός Αρσένιος, και όχι ο Μωυσής που δέχεται τους ξένους με τον Θεό του Μωυσή. «Είχε καύσωνα τις μέρες, και κρύο τη νύχτα, και ο ύπνος έφυγε από τα μάτια μου» (Γέν. 31:40). Όλοι όσοι έχουν εμπιστευθεί από τον Θεό το κοπάδι των λεκτικών προβάτων, επισκόπους και ιερείς και άλλους πνευματικούς αξιωματούχους, ποιμένες ανθρώπινων ψυχών και ηγεμόνων, ας ακούσουν επιμελώς αυτά τα λόγια του δικαίου Ιακώβ, του ποιμένα των ζώων, και ας εμβαθύνουν σε αυτά με περίσκεψη. Αν αυτός που ποιμάνει άλαλα άντεξε τέτοιο μόχθο, «καίγεται τις μέρες από τη ζέστη και το κρύο τη νύχτα», χωρίς να κοιμάται στα μάτια του, τότε πόσο ασύγκριτα μεγαλύτερος κόπος και σθένος χρειάζεται αυτός που ποιμάνει τις ανθρώπινες ψυχές, για τον οποίο ο μεγάλος και αιώνιος και καλός Ποιμένας Χριστός έχυσε το αίμα Του και δέχθηκε από τη μεγάλη ψυχή του στον σταυρό. εξέταση και δοκιμή! Αυτή η ποιμενική δουλειά απαιτεί όχι μόνο κόπο, αλλά και μεγάλη τέχνη. Προτρέποντας τον λαό του Ισραήλ που είχε φύγει κάποτε από Αυτόν να στραφούν σε Αυτόν, ο Κύριος Θεός υποσχέθηκε να τους δώσει επιδέξιους βοσκούς. «Θα σου δώσω», είπε, «ποιμένα σύμφωνα με την καρδιά Μου, και θα σε καθοδηγήσουν με κατανόηση και διδασκαλία» (Ιερ. 3:15). Ας ακούσουμε τι είδους ποιμένες θέλει να δει ο Θεός ανάμεσα στα λεκτικά πρόβατά Του: έξυπνους και διδάσκοντες. «Και σε τρέφουν», λέει, «με κατανόηση και διδασκαλία». Άρα, πρώτα απ' όλα, ένας βοσκός πρέπει να είναι λογικός και διδάσκαλος. Γιατί πώς μπορεί να συλλογιστεί με το παράλογο αν ο ίδιος είναι παράλογος; Πώς μπορεί να διδάξει τον αδαή αν ο ίδιος είναι αμόρφωτος; Πώς μπορεί να είναι δάσκαλος αν ο ίδιος δεν είναι μαθημένος και δεν γνωρίζει τη δύναμη της Αγίας Γραφής; Πώς μπορεί να καθοδηγήσει τον πλάνη αν ο ίδιος δεν ξέρει τον δρόμο που πηγαίνει; Μπορεί ένας τυφλός να οδηγήσει έναν τυφλό με τον σωστό τρόπο; Δεν θα πέσουν, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, και οι δύο στο λάκκο (Ματθαίος 15:14); Επομένως, ένας ποιμένας πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι ευφυής και διδάσκαλος, και όχι αδαής και αμαθής. Ας ακούσουμε: ανάμεσα στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος που στηρίζεται στη ράβδο της ποιμαντικής, η σοφία και το νόημα τοποθετούνται στην πρώτη θέση: «Το Πνεύμα της σοφίας και του νοήματος». Ας μας γίνει γνωστό ότι καθένας που ποιμαίνει τον λαό του Θεού, αν και πρέπει να είναι στολισμένος με πολλές καλές πράξεις και πνευματικά χαρίσματα, πρέπει πρώτα απ' όλα να αποκτήσει πνευματική σοφία, νόημα, διδακτική διάνοια, που θέλει να δει και ο Θεός στο στόμα του ιερέα, γιατί λέει στην προφητική γραφή: «Το στόμα του ιερέα διατηρεί την κατανόηση». Το χάρισμα της διδασκαλίας της λογικής και της λογικής πρέπει να φυλάσσεται στα στόματα των ποιμένων, σαν ένα είδος πλούσιου θησαυρού, ώστε να μπορεί να είναι σοφός στη διδασκαλία, στη διδασκαλία, στην παραίνεση και στην επίπληξη των ανυπάκουων, όπως λέει ο Απόστολος για τον επίσκοπο, και επομένως για κάθε ιερέα: «Ας μπορεί να τους παρηγορεί με ορθή διδασκαλία και να επικρίνει». Όποιος δεν έχει πνεύμα σοφίας και λογικής και δεν διατηρεί τη λογική στο στόμα του δεν είναι άξιος του ποιμαντικού βαθμού. Οι καμπάνες ήταν χρυσές. Και από τα ιερά χείλη πρέπει να προέρχονται χρυσές λέξεις: για την ευχαρίστηση, για την αγία και δίκαιη ζωή, για την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον - λόγια χρυσά και όχι κασσίτερου, δηλαδή χρήσιμα και όχι άχρηστα, τίμια και όχι άτιμα, αγαπητικά και όχι εχθρικά, όχι βλάσφημα και όχι σάπια. Όποιος δεν έχει αυτές τις χρυσές πνευματικές καμπάνες της λογικής και της τέχνης των βιβλίων, που δεν αποκτά το πνεύμα της σοφίας και που δεν είναι δούλος του Θεού και ποιμένας ανθρώπινων ψυχών, είναι βουβός και ταυτόχρονα νεκρός. Διότι όπως ο άγιος του Παλαιού Νόμου, αν τολμούσε να μπει στο ιερό χωρίς καμπάνες, θα αντιμετώπιζε τον θάνατο, έτσι και οι νεομακάριοι επίσκοποι και ιερείς, που τολμούν να πάρουν πνευματικό βαθμό με πολλές ραδιουργίες και δεν έχουν τις καμπάνες της λογικής και της πνευματικής σοφίας, που δεν μπορούν να διδάξουν το ποίμνιο του Χριστού, θα θεωρηθούν νεκροί από τον κάθε Θεό. Τους λέει στην Αποκάλυψη: «Το όνομα του Κυρίου είναι ότι είσαι ζωντανός, αλλά είσαι νεκρός» (Αποκ. 3, 1). Νεκρός ενώπιον του Θεού είναι αυτός που φέρει μόνο το όνομα και την αξιοπρέπεια του ποιμενικού, αλλά δεν εκπληρώνει τα καθήκοντα του ποιμένα. Το καθήκον του ποιμένα, πρώτα απ' όλα, είναι να διδάσκει ωφέλιμα, καταστρέφοντας τις ανθρώπινες αμαρτίες και καθοδηγώντας την οδό της σωτηρίας. Ο βοσκός πρέπει να είναι όχι μόνο έξυπνος, επιδέξιος και δάσκαλος της Θείας Γραφής, αλλά και ενάρετος και άγιος στη ζωή, γιατί είναι σωστό να διδάσκουμε τα λεκτικά πρόβατα όχι μόνο με λόγια, αλλά και με την εικόνα μιας καλής εν Θεώ ζωής. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, διατάζοντας τον μαθητή του Τιμόθεο να είναι παράδειγμα για τους πιστούς και λέγοντας αυτό το παράδειγμα, πρώτα από όλα δείχνει τη ζωή μαζί με τη λέξη: «Γίνε εικόνα», λέει, «είναι πιστός λόγος, ζωή» κλπ. Γιατί μαζί με τον λόγο πρέπει να υπάρχει και ζωή, ώστε η ζωή του ποιμένα να είναι σύμφωνη με το στόμα του βοσκού, έτσι διδάσκει ο ίδιος τα λόγια του. για να μην καταγγέλλεται από τα λόγια του Αποστόλου: «Όταν διδάσκεις τους άλλους, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου;» (Ρωμ. 2:21). Μπορεί κάποιος που κάνει κακές πράξεις να του μάθει να κάνει καλές πράξεις; Θα οδηγήσει κάποιον που θα πάει στην κόλαση στη Βασιλεία των Ουρανών; Δεν είναι κρίμα αυτός που ξεπλένει τους άλλους από την φιλαυτία να παραμένει σε βρωμερά κόπρανα και να μην φροντίζει να πλυθεί από τη ρύπανση; Μπορεί κάποιος που είναι ο ίδιος καλυμμένος με ψώρα και νικημένος από μια σοβαρή ασθένεια να θεραπεύσει τις ασθένειες των άλλων; Δεν θα πουν όλοι σε ένα τέτοιο άτομο: «Γιατρό, θεράπευσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 4:23); Και ο ίδιος ο Θεός λέει σε αυτούς τους ανθρώπους: «Θα πεις ποτέ τις δικαιολογίες Μου και θα δεχτείς τη διαθήκη μου με τα χείλη σου; Αλλά μισούσες την τιμωρία και απέρριψες τα λόγια Μου» (Ψαλμ. 49:16-17). Και οι Εβραίοι δάσκαλοι είπαν στους ανθρώπους πολλά πράγματα από το νόμο, διδάσκοντάς τους, αλλά οι ίδιοι δεν έκαναν αυτό που δίδαξαν. Γι' αυτό ο Κύριος είπε γι' αυτούς στους μαθητές Του και στον λαό: «Οι γραμματείς και ο Φαρισαίος κάθισαν στο κάθισμα του Μωυσή· όλοι σφάξτε, αν σας πουν να το προσέχετε, να προσέχετε και να κάνετε· αλλά μην τα κάνετε με έργα, γιατί λένε και δεν τα κάνουν» (Ματθαίος 23:2-3). Αυτός που μιλάει και δεν ενεργεί είναι σαν βροντή στα σύννεφα χωρίς βροχή κατά τη διάρκεια της ξηρασίας. Τι ωφελεί η βροντή των σύννεφων αν δεν πέσει βροχή στη διψασμένη γη; Τι τρυφερότητα υπάρχει για την ψυχή από τη φωνή ενός δασκάλου που όχι μόνο δεν χρησιμοποιεί τη ζωή του, αλλά σαγηνεύει ακόμα περισσότερο; Γιατί λέξη χωρίς εικόνα ενάρετης ζωής δεν ισχύει. Ας μιλήσει κάποιος γλυκά στη γλώσσα του σαν μέλι, αλλά αν φαίνεται στις πράξεις του η χολή του πειρασμού, δεν θα γλυκάνει την καρδιά του ακροατή. Αυτός που θέλει να ανάψει την αγάπη του Κυρίου στους άλλους δεν πρέπει να είναι ο ίδιος πάγος, αλλά φλόγα, σαν σεραφείμ, με Θεϊκή επιθυμία. Όποιος θέλει να φωτίσει τους άλλους να μην είναι σκοτάδι, αλλά φως. Επομένως, ο Κύριος λέει στους ποιμένες και τους δασκάλους στο Ευαγγέλιο: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14). Και ο Άγιος Χρυσόστομος προτρέπει: «Στον ηγεμόνα αρμόζει να είναι φωτεινότερος από κάθε φωτιστή και να έχει άμεμπτη ζωή, ώστε ο καθένας, κοιτώντας τον, να φανταστεί τη ζωή του στη ζωή του» (Συζήτηση 10 στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο, κεφάλαιο 3). Ποιο είναι το σημάδι ότι κάποιος αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά; Αυτό το σημάδι έδειξε ο ίδιος ο Χριστός όταν είπε με τα καθαρά χείλη Του: «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά» (Ιωάννης 14:21). Σημάδι αγάπης για τον Θεό είναι η εκπλήρωση των εντολών Του. Και επομένως, όταν ο Θεός είπε ότι οι βοσκοί θα ακολουθούσαν την καρδιά Του, έδειξε επίσης ότι θα Τον αγαπούσαν με όλη τους την καρδιά, τηρώντας τις εντολές Του. Και αν τέτοιοι ήταν οι βοσκοί στην Παλαιά Διαθήκη, τότε ακόμη περισσότερο τώρα στη νέα χάρη οι ποιμένες δεν πρέπει να διδάσκουν μόνο με λόγια, αλλά και ενάρετοι στη ζωή, να ακολουθούν την καρδιά του Θεού, να εκπληρώνουν όλες τις επιθυμίες Του, να τηρούν τις εντολές από εγκάρδια αγάπη γι' Αυτόν. Ένας βοσκός πρέπει να είναι λάτρης του Θεού. Ο ίδιος ο Κύριος, θέλοντας να καθαγιάσει τον Άγιο Πέτρο ως ποιμένα των λεκτικών προβάτων, τον ρώτησε πρώτα τρεις φορές για την αγάπη, λέγοντάς του: «Σίμων Ιονίν, με αγαπάς;» Και τότε ο Πέτρος Του απάντησε τρεις φορές: «Με τον Θεό, ξέρεις ότι σε αγαπώ», ο Κύριος του εμπιστεύτηκε το κοπάδι: «Βόσου τα αρνιά Μου», «Βόσου τα πρόβατά Μου», τάισε τους εκλεκτούς Μου (Ιωάννης 21:15–17). Η αγάπη για τον Θεό αναγνωρίζεται μέσα από μια ενάρετη ζωή (όπως προαναφέρθηκε), αποκαλύπτοντας μαζί με τον λόγο τη ζωή του ποιμένα. Δεν αρκεί όμως ο βοσκός να είναι δάσκαλος στα λόγια και άγιος στη ζωή. πρέπει επίσης να έχει μεγάλη φροντίδα για το κοπάδι, να εργάζεται και να είναι άγρυπνος. Το είδωλο είναι χρυσό και τίμιο για χάρη του χρυσού. και ο ποιμένας είναι χρυσός στο βαθμό και είναι τίμιος για χάρη του ποιμένα. Το είδωλο είναι χρυσό, αλλά άψυχο. και ένας βοσκός που δεν έχει το πνεύμα του ζήλου για τα πρόβατα είναι, σαν να λέγαμε, άψυχος. Το είδωλο δεν είχε ράμεν και δεν φορούσε ζυγό στο λαιμό του. Και ένας βοσκός που δεν σηκώνει, κατά περίπτωση, το φορτίο που του έχει ανατεθεί, επίσης, σαν να λέγαμε, δεν έχει ώμους, δεν μπορεί να αρθεί στον ζυγό του Χριστού. Η εικόνα του είδωλου δεν έμοιαζε με μοσχάρι που εργάζεται, αλλά μόνο με μοσχάρι που τρώει. Και ένας βοσκός που δεν αναλαμβάνει τις εργασίες που του αρμόζουν, αλλά τρέφεται ελεύθερα μόνο με πλούσια γεύματα, είναι σαν ένα μοσχάρι που τρώει, και επομένως είναι σαν ένα χρυσό είδωλο μοσχαριού. Και δεν είναι μάταια που ένας τέτοιος ποιμένας λέγεται στη Γραφή: «Ω ποιμένα και είδωλο!» Δεν νομίζετε ότι αυτά τα πρόβατα είναι περικυκλωμένα από κακούς και αγριεμένους λύκους; Δεν μπορείτε να φανταστείτε πόσα χρειάζονται για κάποιον που θέλει να αναλάβει τη δομή της ψυχής;» (Περί επιστολής προς Ρωμαίους, συνομιλία 29, ηθική διδασκαλία 5). Την εικόνα του καλού ποιμένα δείχνουν εκείνα τα εξάπτερα, τετράπρόσωπα, πολύμάτια χερουβείμ που είδε ο Ιωάννης ο Θεολόγος στον θρόνο του Θεού και τα οποία, σύμφωνα με την εξήγηση των ερμηνευτών, είναι εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών και μετά των ευαγγελιστών και των αποστόλων, εικόνες ποιμένων της εκκλησίας. Γιατί καθένας από τους βοσκούς πρέπει να είναι τόσο δυνατός ενάντια στους λύκους που επιτίθενται στο κοπάδι, τόσο εργατικός στην τάξη του όσο ένα βόδι, ελεήμων και συμπονετικός όσο ένας άνθρωπος και να πετάει ψηλά στο θεόψυχο μυαλό του σαν αετός. Είναι γραμμένο για αυτά τα χερουβίμ ότι είναι «γεμάτα φτερά μπροστά και πίσω» (Αποκ. 4:6). όπως αυτοί, έτσι και ο βοσκός πρέπει να έχει ορθάνοιχτα μάτια, λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο το παρόν, αλλά και το μέλλον. Ο Χρυσόστομος λέει: «Ο βοσκός χρειάζεται χιλιάδες μάτια παντού· χιλιάδες, γιατί πρέπει να ταΐσει τα πρόβατα και να προσέχει, ώστε κανένας λύκος με ρούχα προβάτων να μην μπει στο κοπάδι» (Λόγος 3 για τις Πράξεις των Αποστόλων, ηθική διδασκαλία 4). Τα ουράνια χερουβείμ όχι μόνο έχουν πολλά μάτια έξω, μπροστά και πίσω. είναι «γεμάτοι από επιθυμία μέσα τους» (Αποκ. 4:8). Ως εκ τούτου, πολλοί από τους αγίους απέφευγαν από το ποιμαντικό αξίωμα, θεωρώντας τους εαυτούς τους ανεπαρκείς ικανούς για να σηκώσουν ένα τέτοιο βάρος και φοβούμενοι τη φοβερή δοκιμασία στην ποιμαντική των ανθρώπινων ψυχών. Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, αφού έμαθε ότι οι Εδεσσαίοι ήθελαν να τον βάλουν στον επισκοπικό θρόνο, και μη θέλοντας, προσποιήθηκε τον άγιο ανόητο, έτρεξε στην αγορά, σέρνοντας τα ρούχα του πίσω του σαν τρελός και κλέβοντας το ψωμί και τα λαχανικά που πουλούσαν, τα έφαγε. Βλέποντας αυτό, οι άνθρωποι τον θεώρησαν τρελό και, αφού έφυγε από την πόλη, κρύφτηκε μέχρι να εγκατασταθεί άλλος επίσκοπος σε αυτό το μέρος. Ο σοφός Αμμώνιος της Αιγύπτου, αναγκασμένος να γίνει επίσκοπος, του έκοψε το αυτί. θα του έκοβε τη γλώσσα του, αν δεν τον εγκατέλειπαν αυτοί που τον ανάγκασαν, όπως διηγείται σχετικά στο Lavsaik Palladiev (κεφ. 4, στη ρωσική μετάφραση, κεφάλαιο 12). Ίσως όμως πει κάποιος: ο άγιος Απόστολος Παύλος δεν βλασφήμησε όσους θέλουν να είναι ποιμένες, γιατί είπε: «Όποιος θέλει την επισκοπή, θέλει καλά έργα» (Α' Τιμ. 3:1), και επομένως, δεν είναι ντροπή, αλλά καλό, να επιθυμούμε κάποια πνευματική δύναμη και χρήσιμο να την αναζητούμε. Αυτός που μιλά έτσι ας προσέξει τα τελευταία λόγια του αποστόλου: «θέλει δράση». Αν κάποιος επιθυμεί δουλειά και όχι δύναμη, εργασία και όχι υπερηφάνεια, νοιάζεται και όχι εξύψωση, τότε ο Απόστολος επαινεί μια τέτοια επιθυμία, γιατί η ιερή τάξη θεσπίστηκε από τον Κύριο στη γη όχι για ειρήνη και ευχαρίστηση, αλλά για να φέρει ο άγιος πάντα τους μεγαλύτερους κόπους, φροντίζοντας για τη σωτηρία όλων, όχι για τη συλλογή πλούτου, αλλά για την τροφή των πιο γυμνών της εκκλησίας. φτωχός. Ο επίσκοπος και κάθε άλλος πνευματικός ηγέτης δεν υπάρχουν γι' αυτό, για να μεγαλουργεί και να εξυψώνεται, όπως σεβόμαστε από όλους, αλλά για να συνεχίζει πάντα και σε όλα και να δείχνει ασαφή την εικόνα της ταπεινοφροσύνης του Χριστού, ώστε να είναι ξεκάθαρος υπερασπιστής της αλήθειας, χωρίς δισταγμό, ανεξαρτήτως προσώπων, πάντα έτοιμος να καταθέσει την ψυχή του Χριστού και την Εκκλησία του Χριστού. Στις μέρες μας, όσοι αναζητούν τον επισκοπικό ή ιερατικό βαθμό, ή οποιαδήποτε άλλη πνευματική ηγεσία (ηγουμένη ή αρχιμανδρίτης) χρειάζεται να προσέχουν μήπως, έχοντας αναλάβει τη φροντίδα της σωτηρίας πολλών, δεν καταστρέψουν την ίδια τους την ψυχή. Ας ακούσουμε τι λέει ο Άγιος Χρυσόστομος για όλους τους εξουσιαστές: Ω, τι μεγάλη συμφορά περιμένει όλους όσους βυθίζονται σε μια τέτοια άβυσσο μαρασμού! Για όλους όσους είστε υπεύθυνοι: για τις συζύγους, τους συζύγους και τα παιδιά, πρέπει να δώσετε μια απάντηση. Αυτή είναι η φωτιά στην οποία βάζεις το κεφάλι σου. Αμφιβάλλω αν κάποιος από τους ηγέτες θα μπορούσε να σωθεί όταν, με τέτοια τιμωρία και διαφθορά, βλέπω αυτούς που εξακολουθούν να αγωνίζονται και να βυθίζονται σε ένα τέτοιο βάρος εξουσίας. Διότι αν εκείνοι που έλκονται από την ανάγκη δεν έχουν ούτε συγχώρεση ούτε δικαιολόγηση όταν αδιαφορούν για το θέμα και το τακτοποιούν άσχημα, τότε ακόμη περισσότερο όσοι προσπαθούν να το αποκτήσουν και βυθίζονται στις αρχές στερούν από τον εαυτό τους κάθε συγχώρεση. Αρμόζει να φοβόμαστε και να τρέμουμε γι' αυτό, και για χάρη της συνείδησης και για χάρη του βάρους των αρχών» (Περί επιστολής προς Εβραίους, συνομιλία 31). Έτσι τελειώνει τα λόγια του ο Άγιος Χρυσόστομος. Ας τελειώσουμε την κουβέντα μας για την βοσκή εδώ. Δείτε τα υπόλοιπα: στην πρώτη επιστολή του Πέτρου, κεφ. 5, Άρθ. 2 και 3; στην πρώτη επιστολή του Παύλου προς τον Τιμόθεο, κεφ. 3, άρθ. 1 κ.λπ., και στην επιστολή προς τον Τίτο, κεφ. 1, άρθ. 7 κ.ε. Δείτε επίσης την τελευταία λέξη στον βοσκό του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου. Όταν ο Λάβαν επέστρεψε από τον Ιακώβ στη χώρα του, ο Ιακώβ ακολούθησε τον δικό του δρόμο, ευχαριστώντας τον Θεό που τον έφερε με όλη του την περιουσία σώο και αβλαβή από τη Μεσοποταμία και όχι προσβεβλημένος από τον Λάβαν. Τώρα σκεφτόταν πώς να συμφιλιώσει τον αδερφό του Ησαύ, που ήταν θυμωμένος και κακόβουλος εναντίον του. Ήταν λυπημένος γιατί φοβόταν τον θυμό του αδερφού του. Ο Κύριος, παρηγορώντας τον δούλο Του σε αυτή τη θλίψη και αποκαλύπτοντας του ότι τον προστάτευε, άνοιξε τα μάτια του στη θέα των αγγέλων: κοιτάζοντας ψηλά, ο Ιακώβ είδε τα στρατεύματα του Θεού και οι άγγελοι του Θεού τον συνάντησαν. Μετά από αυτό το όραμα, έστειλε πρέσβεις μπροστά του στον αδελφό του Ησαύ, αναγγέλλοντας τον εαυτό του και μετριάζοντας τον παλιό του θυμό με την προσευχή του. Ο Ησαύ εκείνη την εποχή δεν ζούσε πλέον με τον πατέρα του, αλλά ζούσε σε μια γη που ονομαζόταν Σιίρ, η οποία ονομάζεται επίσης Εδώμ (αργότερα ονομάστηκε Idumea). Διότι αφού ο Ιακώβ αποσύρθηκε στη Μεσοποταμία για να παντρευτεί, ο Ησαύ είδε ότι εκείνες οι γυναίκες που είχε πάρει από τις κόρες της Χαναάν ήταν κακές μπροστά στον πατέρα και τη μητέρα του, και αποσύρθηκε στον θείο του Ισμαήλ, ο οποίος ζούσε στη γη Φαράν. Εκεί πήρε για σύζυγο την κόρη του θείου του Maelepha και στη συνέχεια διάλεξε τη γη Siir για κατοικία. Οι πρέσβεις, επιστρέφοντας στον Ιακώβ, ανακοίνωσαν ότι ο ίδιος ο Ησαύ ερχόταν να τον συναντήσει, και τετρακόσιοι άνδρες μαζί του. Ο Ιακώβ φοβήθηκε πολύ και, μη γνωρίζοντας τι συνέβαινε, χώρισε τους υπηρέτες και τα κοπάδια του σε δύο συντάγματα, λέγοντας: «Αν ο Ησαύ κόψει ένα σύνταγμα, το δεύτερο σύνταγμα θα παραμείνει άθικτο». Ο Ιακώβ άρχισε να προσεύχεται στον Θεό, παρακαλώντας Τον να αλλάξει την εχθρική καρδιά του Ησαύ σε αγάπη, είπε στην προσευχή: «Με αυτή τη ράβδο πέρασε ο Ιορδάνης, αλλά τώρα είμαι σε δύο συντάγματα· λύτρωσέ με, Κύριε, από το χέρι του αδελφού μου Ησαύ, γιατί τον φοβάμαι, μήπως σκοτώσει εμένα και τη μητέρα μου ως παιδιά (Γέν. 312:10). βοοειδή στον Ησαύ, λέγοντας στον εαυτό του: με τα δώρα μου θα δαμάσω το πρόσωπό του Και ο Κύριος άκουσε την προσευχή του δούλου Του, μετέτρεψε τον λύκο σε αρνί, τον εχθρό σε φίλο, τον θυμωμένο Ησαύ σε εραστή. «Σκύψε μέχρι τη γη επτά φορές» (Γέν. 33:3). Ο Ιακώβ, θέλοντας να μετατρέψει τον θυμωμένο, ασυγχώρητο και περήφανο αδερφό του σε απαλλαγμένο από θυμό, αγάπη και πραότητα και να συμφιλιώσει τον εχθρό με τον εαυτό του, του έστειλε πρώτα δώρα μπροστά του και μετά βλέποντάς τον προσκύνησε ταπεινά επτά φορές. Σε αυτό πρόσθεσε επίσης καλά λόγια, λέγοντας: «Είδα το πρόσωπό σου όπως βλέπει κάποιος το πρόσωπο του Θεού» (Γέν. 33:10). Έτσι μετέτρεψε το θηρίο σε Άγγλο. Από εδώ όλοι μπορούν να μάθουν πώς να κατευνάζουν εκείνους που είναι θυμωμένοι, να δαμάζουν εκείνους που είναι θυμωμένοι, να φέρνουν τους εχθρούς σε συμφιλίωση και φιλία και να κάνουν αυτούς που δεν αγαπούν φιλικά. Αν θέλεις να κάνεις τον εχθρό σου φίλο, να είσαι πράος, ταπεινός και να του δείχνεις αγάπη, μην ανταποδώσεις το κακό με κακό, αλλά την ενόχληση με ενόχληση. γιατί δεν μπορείς να δροσίσεις τη φωτιά με φωτιά, δεν μπορείς να νικήσεις το κακό με το κακό, και δεν μπορείς να συμφιλιώσεις την έχθρα με την έχθρα, αν δεν την ερεθίσεις ακόμη περισσότερο, ενώ με πραότητα, ταπεινοφροσύνη και αγάπη μπορείς εύκολα να νικήσεις κάθε εχθρότητα. Δεν είναι ψευδές ότι η Αγία Γραφή λέει: «Η απάντηση των ταπεινών θα εξαλείψει την οργή» (Παροιμίες 15:1). Φθάνοντας στην πόλη και βλέποντας τον επίσκοπο που τον είχε εχθρότητα να πηγαίνει με λιτία στους αγίους μάρτυρες, μαζί με όλους τους κατοίκους της πόλης που τον συνόδευαν, ο ταπεινός επίσκοπος τον πλησίασε και έπεσε στα πόδια του μαζί με όλο τον κλήρο του λέγοντας: συγχώρεσέ μας, αφέντη, από εδώ και πέρα ​​είμαστε δούλοι σου. Ο επίσκοπος εξεπλάγη πολύ γι' αυτό και συγκινήθηκε από την τόσο μεγάλη ταπεινοφροσύνη του φίλου του, αφού ο Θεός μετέφερε τη σκληρότητα της κρίσης του στην αγάπη. υποκλίθηκε αμοιβαία στον ταπεινό επίσκοπο και έπιασε τα πόδια του λέγοντας: «Εσύ, Κύριε, συγχώρεσέ με!» Από τότε υπήρχε μεγάλη αγάπη μεταξύ τους. Και ο ταπεινός επίσκοπος είπε στους κληρικούς του: δεν σας είπα ότι θα νικήσω με τη βοήθεια της χάρης του Χριστού; Και όταν έχεις εχθρό, κάνε το ίδιο και θα νικήσεις».