События в пятом столетии четвертого тысячелетия

Сарра, дружина Авраама, знаючи колишню Божу обітницю, що була вже неодноразово дана Авраамові про множення його насіння, і бачачи неплідство своє, коли вона вже наближалася до старості і заматоріння літами, думала про те, яким чином збудеться це слово Господнє? Вона не чекала на старості мати від себе плід, якого не отримала в молодості; бо ще не було в піднебесній такого прикладу, щоб якась дружина народжувала на старості. Тому вона поєднала заради плоду чоловікові своєму рабиню Агар, поступаючись честі подружжя свого через неплідство своє, щоб не створилася задля її неплідства якась перешкода Божій обітниці, бо вона волю Господа Бога свого ставила вище свого життя і хотіла мати дітей рабині як справжніх своїх дітей. Вона сказала Авраамові: «Це заключи мене Господь не родити, увійди до раби моєї, і родиш від неї» (Бут. 16, 2). Агар, зачавши в утробі від Авраама, запишалася над своєю пані: бо рабський вдачу буває жорстокий і зарозумілий у відраді і добробуті, як і Писання говорить: «Трьома трясеться земля, четвертого ж не може понести; якщо раб запанує, якщо божевільний виповниться їжею (тобто, якщо простий чоловік забагатіє); коли раба візьме гору над пані своєю, мерзенна дружина ще ключиться добру чоловікові» (Прип. 30, 21-23). Такої вдачі була Агар, але влада пані перемогла і навчила рабиню знати своє рабство, а не звеличуватися. Агар, не стерпівши покарання і не захотівши бути у покорі, втекла від імені Сарріна. Однак ангел Господній, зустрівши її, сповіщав повернутися до пані своєї і скоритися під руку її, а про зачатий в утробі плоді сповістив, що буде син, і наказав, щоб вона дала ім'я йому Ізмаїл. Повернулась тому Агар до Сарри і покірно примирилася з нею, а після дня народила сина Ізмаїла, від якого походять потім ізмаїльтяни, вони ж і агаряни, названі так на ім'я матері Ізмаїла Агарі; вони ще називаються сарацинами від імені пані Агаріної Сарри. Ізмайлове народження було в 86 році життя Авраама, після десятого року перебування його в землі Ханаанській. «Назви ім'я йому Ісмаїл» (Бут. 16,11). Святе Письмо оповідає, що п'яти чоловікам знаменитим було наречено від Бога ім'я перш за їх народження: 1) Ізмаїлу - Побут. 16, 11; 2) Ісааку - Побут. 17, 19; 3) Соломону - 1Пар. 22, 9; 5) Іоанну Предтечі – Лк. 1,13. Після всіх них – Христа, Спасителя нашого (Мф. 1, 21-23 і Лк. 1,31). Коли виповнилося тринадцять років від дня народження Ізмаїла, а Авраамові було вже 99 років від його народження, явився йому Бог, відновлюючи знову колишню обітницю: «Будеш, – сказав, – батько багатьох мов» (Бут. 17, 4). І перейменував йому ім'я, замість Аврама назвавши Авраамом, тобто батьком багатьох; також і Сару перейменував на Сарру, тобто пані багатьох. Коли вона досягла вже дев'яностолітньої старості, Господь обіцяв їй розв'язання неплідства та народження сина Ісаака, від якого мав статися великий народ. Аврааму, а також усьому його дому і всьому племені, яке походить від нього, Бог законодав обрізання, яке було прообразом хрещення християнського, покаяння і умертвіння тілесних пристрастей і відсікання всіх злих справ. Крім того, обрізання було протвором та воскресінням. Як для народжених немовлят було від Бога законоположено у восьмий день бути обрізаними, так і тоді, коли в день загального воскресіння всі, як би з утроби матюків, з гробів вийдуть, «оновиться як орля юність» (Пс. 102, 5) і настане після восьмого дня. нескінченного життя, - тоді всяке природне тління людської плоті зовсім відсічеться. «Бо, як каже Апостол, подобає,— тлінному цьому зодягнись у нетління, і мертвому цьому зодягнись у безсмертне» (1Кор. 15, 53). Після цього через нетривалий час вдруге Бог з'явився Аврааму у дуба Мамврійського в троїчному числі ангелів, в людському образі до нього опівдні прийшли (Бут. 18, 1-2). Авраам, який сидів при дверях своєї храмини, не знаючи, що вони – ангели в людській подобі, вважав, що це якісь мандрівні люди йдуть повз нього. Як дивний, він негайно встав і пішов назустріч їм, щоб повернути їх до себе, пригостити й упокоїти їх у прохолоді під тінню дуба в годину полуденної спеки. Наближаючись до них, Авраам жахнувся, бо побачив їхні обличчя, що сяють незвичайною славою Божою. Він зрозумів, що це якісь святі або ангели Божі; він вклонився їм (як припускають богослови) спочатку тим поклонінням, яке називається «дуліа» і яким належить шанувати святих Божих; потім, пізнавши за одкровенням Божим Самим у трьох особах єдиного Бога, впав ниць на землю і вклонився Йому поклонінням Божественним, званим «латріа», яким має шанувати лише єдиного Бога. Авраам почав розмовляти з Трьома як з одним, кажучи: "Господи, якщо знайшов благодать перед лицем Твоїм, не мини мене, раба Твого" (Бут. 18, 3). і сподобився прийняти до свого дому Самого Бога! Хоча безтілесне єство і не вимагало їжі, однак Господь не заборонив Аврааму піклуватися про влаштування їстів, щоб більше виявилося його старанність у дивовижності. І Авраам, хоч і пізнав духом Господа, що з'явився йому, проте намагався пригощати Самого Бога так само, як зазвичай пригощав заради мандрівників Бога, і так чинив або тому, що бачив людиноподібні обличчя і людсько думав і дбав про їжу, або тому, що від радості та жаху не знав, що робити. Або, можливо, бажаючи показати Йому Всеведцеві свою звичайну старанність у дивовижності, він загартовує тільця, наказує приготувати негайно опрісноки, велику трапезу для любовного частування влаштовує, що все Господу Богу було сприятливе і приємне, як чинене від старанної до нею. Отже, Авраам пригостив Бога не так запропонованою їжею, якої безтілесне єство не потребувало, скільки благочестивою вірою і старанною любов'ю, якою Бог у серцях праведників упокоюється. Боголюбний чоловік, удостоївшись пригостити у себе в видимих ​​обличчях невидимого Владику свого, сподобився і більшої благодаті Його, ніж раніше, і насолодився доволі люб'язною розмовою з Ним. Бо розмовляв із ним людинолюбний Бог так, як хтось розмовляє зі щирим своїм другом. Отримав від Господа Авраам за свою дивну нагороду: вторинну обітницю про народження сина від Сарри. У цьому Сарра сумнівалася, бо вона сміялася і подумки собі говорила: «Досі не родих, коли був молодим, то невже в старості можу народити?». (Бут. 18, 12-13). Господь одразу викрив її помисл і сказав: «Їжа не може їсти від Бога всякому слову зробитися справою? Про цей час і годину попередній рік Моїм відвідуванням будеш мати сина» (Бут. 18,14). Після цих слів людиноподібні ангели, Трійцю осіб єдиного Божества утворюють, вставши від Авраамової трапези, звернули обличчя свої, щоб іти до Содому. Авраам ішов із ними, проводжаючи їх. Під час цієї ходи відкрив йому Господь Свою таємницю, що хоче занапастити Содом з навколишніми містами за великі й погані їхні беззаконня. «Вопль, – сказав Він, – Содомський і Гоморський помножися до Мене, і гріси їх велиці зело: зійди ж бо бачу, якщо так є» (Бут. 18, 20–21). запитувати Господа: «Чи погубить град грішних, у якому знайдеться 50 праведників?» (Бут. 18, 23-24). Господь, почувши це, милостиво відповів: «Якщо в Содомех 50 праведних знайдеться, пощажу всю межу тих заради» (Бут. 18, 26). Авраам перейнявся ще більшою відвагою і, сподіваючись на Боже людинолюбство і називаючи себе попелом і землею, з великою смиренністю запитував: «Якщо менше за число праведних не загубить граду грішних?» (Бут. 18, 27-28). Господь, бачачи, що він милосердний заради праведних, зменшував число до сорока, тридцяти, двадцяти і навіть до десяти чоловік: «Якщо знайдеться десять тільки праведних? Господь відповів: Не загублю града грішника десяти заради праведних» (Бут. 18, 32). Сказавши це, ангел відійшов від нього, а Авраам повернувся на своє місце. Першим прикладом дивнолюбства був праведний Авраам. Наскільки ця чеснота благоугодна Богові, це на ньому виявилося, так як і Сам Бог, як би мандруючий, увійшов до його намету. Нехай буде відомо звідси, що приймаючий мандрівників і той, хто їх упокоює, приймає ангелів і Самого Бога, як і Авраам прийняв. Приймає той ангелів, за апостольським словом: «Дивнолюбства не забувайте, тим не ведучи неці, дивно ангели» (Євр. 13, 2). Приймає він і Бога, як Христос Бог наш у Святому Євангелії каже: «Взалкахся, і дасте мені їсти, зажадайся, і напоїсте Мене, дивний бех, і введете Мене» (Мф. 25, 35). Це ж стало відомим і останнім часом, як видно з житія святого Григорія Двоєслова, Римського папи. Коли одного разу тато мав за трапезою своєї дванадцять мандрівників, серед них з'явився тринадцятий, який був ангелом Божим, як він сам згодом відкрив святому папі (дивися про це у 12-й день місяця березня). Іншим разом святитель Григорій, знову запросивши до обіду мандрівників, за своєю смиренністю побажав одному з них полити на руки воду; він обернувся і негайно взяв посудину з водою, але в цей час не було того, кому він хотів вилити воду на руки. Святитель шукав його старанно, але не знайшов і дуже дивувався. Наступної ночі, коли він спав, явився йому Господь, говорячи: «У всі інші дні ти приймав Мої члени, які є жебраками, а вчорашнього дня ти прийняв Мене Самого». Наскільки великою у древніх християн була старанність до дивовижності, про це дивись у житії преподобного Пахомія Великого (15 травня), а також після його житія читай повість Руфіну про так зване місто Оксирінхос. Там виявляється давнє християнське диволюбство, якого нині й слідів немає. Крім того, дивно вчимося вчення святого Іоанна Золотоустого в Маргариті, нещодавно виданому в Москві, у слові 2 про багатого і Лазаря, а також у бесідах на послання святого апостола Павла до Римлян, нравоучение 21, і в бесідах на Дії Апостола. «Авраам йшов з ними, проводячи я» (Бут. 18,16). Слова «проводячи» інший переклад читає так: «шлях показуючи їм», - начебто ангели, послані Богом страчувати Содом, здавалися не знають шляху до Содому; подібним чином і Бог у раю закликав Адама: «Адаме, де ти?». і Каїна запитує: Де є Авель, твій брат? Всевидець знав, проте здавався не знаючим, де зник Адам і куди подівся Авель. Подібним чином і тут ангели, що йдуть до Содому, здаються не знаючими шляху, щоб Авраам проводжаючи показав їм провідний туди шлях, що ніби запитує: де град Содом? Достойна ця річ міркування і здивування, що святі ангели, що на весь всесвіт зверху дивляться і всюди про Божі накази проходять, всі кінці земні знають, здаються ніби неведучими шляху до Содому. А до Авраама, який на той час усамітнений у діброві Мамврійській, що мешкав, чому (скажу так по-людськи) вони без провідника і путівника прийшли; а до міста Содомського, що на високому місці стояло, до якого й шлях був відомий, бо по ньому щодня проходило безліч народу, вони провідника і путівника вимагають Авраама, ніби вони самі не могли дійти? Яка причина і яке таїнство? Один з істориків так розуміє: «Один дім Авраамів був чистий, вся ж країна та була погана. Ангели ж добре знають чистих людей, які де-небудь ховаються, а поганих, де-небудь видимих, вони не визнають». Тут причина та таїнство виявляються, чому ангели без провідника досягли до Авраама, який жив самотньо, а до Содому вимагали провідника. У всій тій країні, в якій був розташований Содом з навколишніми містами і з якою була суміжна Мамврія, тільки дім праведного Авраама, що боявся Бога, був чистий: не було в ньому жодного беззаконня, але всі проводили життя цнотливо і богоугодно. Отож святі ангели й знали шлях до дому Авраамового, хоч він і самотньо в нетрі й діброві мешкав, бо вони постійно невидимо відвідують людей чистих і богоугодних, де б вони не жили, чи в горах, чи в пустелях, чи в якомусь іншому місці. Що ж до Содому з його навколишніми селищами, то через те, що він весь був сповнений беззаконня і гріховних погань, а ангели ніколи не відвідують поганих грішників і не бажають навіть глянути на них з причини їх природних нечистот, - з огляду на це вони з'являються як би ніколи не проходивши і як ніколи не проходивши славетному Содомському місту. З цим, як здається, узгоджується і святий Іоанн Златоуст, який говорить таке: «Содом мав великі стовпи, Авраам же – колібу (кушу, намет). Але ангели, пройшовши повз Содом, наблизилися до колиби Авраамової; бо вони шукали не світлості будинкової, але оминали душевну чесноту» (Маргарит про серафим). Якщо в даний час перебувають якісь наслідувачі тим древнім содомлянам (я ж думаю, що знаходяться), то нехай дізнаються вони звідси, наскільки мерзенний для Бога та Його ангелів содомський гріх; бо не тільки з такими, що поступають, не мешкають, але навіть ні знати і ні бачити їх не хочуть; віддаляються від таких чисті духи, смородом гріховним, як бджоли димом, проганяються. Коли ж святі ангели віддаляються від содомітян, тоді хто з ними оселяється, хіба нечисті духи? Де люди, змінивши вдачу людську, уподібнюються свиням, гній і кал тим, хто любить, там відступають ангели Божі, які люблять з чистими, а не зі свинонрівними людьми вести дружбу; замість ангелів до таких наближаються біси і вступають з ними в спільноту. Демони таких людей люблять і просять Христа дозволити жити їм у них, як у свинях Гергесинських (Мф. 8, 28–32); і пускається їм, і вселяються вони в них, і женуть їх у те прірве, смердюче і скнарне Содомське озеро і навіть потоплять їх у безодні пекельній. О окаянний содомський характер у християнах! О крайня смерть! Бо не спить смерть таких: близький гнів Божий і помста, близька геєна вогненна, в яку впадуть несподівано і загинуть, якщо не покаються. «Вопль Содомський і Гоморський умножись у Мені», – говорить Бог (Бут.18,20). Церковний Катехизис вчить на підставі Святого Письма знати, що є чотири смертні гріхи, більш тяжкі порівняно з іншими смертними гріхами, на небо кричущі, Бога спонукають на помсту і залучають люту кару. Перший гріх – вільне вбивство людини, що почалося від Каїна, що вбив невинно брата свого Авеля. Цей гріх волає до Бога, як говорить Господь до Каїна: «Голос крові брата твого волає до Мене від землі» (Бут. 4,10), волає прохання помсти. Так згодом чув Іоанн Богослов в Одкровенні святі душі, за слово Боже побиті, що кричали великим голосом і промовляли: «Доки, Владико святий і правдивий, не судиш і не помстишся нашій крові від тих, що живуть на землі?». ( Апок. 6,10). Другий гріх, що волає на небо, як вище було сказано, є содомське беззаконня. Третій гріх – утиск і озлоблення, що завдає людям неповинним, убогим, вдовицям, сирітним і жебракам, що заподіяно від єгиптян ізраїльтянам, як розповідає про це Писання: «Піднісши Ізраїлеві сини від діл і закричавши; і взойде їхній крик до Бога від робіт, і почув Бог стогнання їх» (Вих. 2, 23–24). Четвертий же гріх, що на небо кричить, є утримання мзди наймацької, як святий Яків апостол до неправедних багатіїв каже: «Це винагорода робітників, що робили ниви ваша, утримана від вас, кричить; і волання тих, що жали у вуха Господа Саваота внизу» (Як. 5, 4). Нам же слід розсудити про те, що один гріх содомський найбільший з усіх, найтяжчий, лютіший і богопрогнивальний найбільше інших і на небо кричучих гріхів. Хто вбиває людину одне тіло вбиває, душі ж убити не може; і той, що озлоблює убогих, і винагороду, що тримає, тільки віднімають від них тимчасові блага, а вічні блага, приготовані ним у Царстві Божому, перебувають невід'ємними. Той, хто творить беззаконня содомське, не тільки вічних небесних благ себе та іншого позбавляє і не тільки сквернить тіло своє та іншого, роблячи його винним смертної кари за Божим і людським судом, але й душу свою, яка чесніша за тіло, вбиває, вбиває і душу іншого вічною смертю, роблячи. Отже, коли відбувається подвійне вбивство в такому содомському гріху двох осіб – душевне і тілесне, і люди позбавляються Небесного Царства, то очевидно, що цей гріх найлютіший і більший вбивства, при якому тільки тіло вбивається, більший озлоблення убогих і утримання мзй на всіх мерзотний цей содомський гріх перед Богом, навіть мерзенніший, ніж усі інші за природою блудодіяння. За такий гріх Бог хоче не тільки вічною стратою мучити в пеклі. Але й наказав такого грішника умертвляти тимчасову страту, як про це пишеться в книзі Левіт, у двадцятому розділі (Лев. 20,13). І Сам Він першим вогненну кару навів на содомлян (про що зараз ми скажемо) даючи приклад, щоб такі згодом без пощади були страчені. Якщо ж хтось із таких і не прийме в справжньому тимчасовому житті страту, приховавшись зі своїм содомським гріхом від ведення людського або якимось чином вибачившись, однак він, якщо не покається істинно, не уникне страти в майбутньому вічному житті, коли тіло з душею з'єднається і буде віддане геєнневогненной. Бо той, що прихований від людей, не може приховатись від того, хто бачить усе Бога, і, уникнувши тут рук людських, не уникне там рук Божих: «Страшно ж є впасти в руці Бога жива, умиє руки Свої в крові грішника» (Євр. 10, 31; Пс. 57,11). Інше ж щодо тяжкості та гидоти гріха цього бажаючі знати нехай читають 4-ту бесіду святого Іоанна Золотоустого на послання Павлові до Римлян. «Зійшов бо й бачу» (Бут. 18, 21). Господь Бог, сказавши вірному рабові Своєму Авраамові про крик содомський, що він «вниде у вуха Його», говорить: зійшовши та побачу, чи справді серед них відбувається те, що чується від їхнього крику, і нехай розумію, чи так це чи ні. Воістину дивно це, що Всевидець Бог, про Якого Сирах пише: «Очі Господні темами світліший сонця суть, що проглядають всі людські шляхи і що розглядають у таємних місцях; колись навіть не вчинено буде, все пізнане Йому» (Сир. 23,27–29). І Псаломник каже до Нього: «Незроблене моє побачите очі Твої» (Пс. 138,16). Такий провидець наш Владика, що бачить безодні, знає думки і поради сердечні і бачить те, що відбувається в найпотаємніших місцях і темряві нічний, як це творилося наяву, - каже: піду і нехай побачу, чи істинно те, що чується про содомлянах, чинять, чи чинять про содомлян? Він ніби каже: Я не вірю слуху, але піду і побачу Своїми очима, і тоді повірю і страту на них наведу. Чому так? Чи справді треба було Самому Всевидцю зійти з неба, щоб побачити справи содомітів? Ні, але так нас наставить, щоб ми не скоро вірили словам обмовляючих на когось, щоб не скоро схилялися до осуду ближнього і його покарання, поки самі не побачимо і не пізнаємо досконало того, що був. Малодушністю буде це, якщо ми скоро повіримо словам наклепаючих ближнього і гніватимемося і лютуватимемо на нього, не дізнавшись достовірно, чи істина те, що говориться про нього. Багато разів злість злих людей була початком злої слави про неповинне, а легковірство її множить. Бо те, що злі від злості своєї збрешуть, це легковірні множать; даючи віру брехні і перед багатьма ближнього засуджуючи, вони розсіюють серед людей, як кукіль, злий слух про ту людину, яка не створила гріха, в якій вони її засуджують. Іноді ж буває так, що засуджувачі, розповідаючи про малу чиюсь гріху, своїми брехливими словами роздмухують її і перетворюють на велику провину, з мурахи роблять лева, з комара – верблюда, із зайця – слона і з сучка – велика колода. Тому необхідно в подібних випадках ретельний розгляд і побоювання, щоб якимось чином брехня не була прийнята за істину і щоб мале не перетворилося на велике, а пробачне не було б поставлене на непробачне. Навчаючи нас цього, Бог Сам на Собі показує приклад, коли каже: «Шед бачу». Він чув крик содомський, але не відразу кинувся на гнів, ніби не надаючи віри слуху, хоч і добре знав, що він істинний. Він також не відразу простягнув руку Свою для покарання грішників, але Сам наблизився, щоб побачити Своїми очима те, що Він бачив здалеку, щоб і ми переконалися не так слухом, як баченням. Про скільки багато хто, а особливо тих, хто перебуває при владі, дуже грішить, надаючи віру слуху, а не побачивши на власні очі; вони, не ретельно дослідивши справи, безгрішних засуджують замість грішних! Чи не засудив у в'язницю і кайдани чистого й святого Йосипа в Єгипті Пентефрій, повіривши кепській дружині своїй, що наклепувала на нього, і не випробувавши її слів? А великий серед царів Костянтин що зробив? Улюбленого сина свого Кріспа, доброго, неповинного і всіма коханого, він убив своєю рукою, оскільки його мачуха, на ім'я Фавста, обмовила хибно, не отримавши задоволення свого поганого бажання. Бо вона полонилася красою Кріспа (як і єгиптянка красою Йосипа), але не могла схилити його до своєї поганої пожадливості (бо цнотливий юнак не хотів осквернити батьківського ложа) і збрехала чоловікові, ніби ґвалтована була вона його сином. Цар же, не відчувши цього істинності, зразу погубив сина. Згодом, дізнавшись вірогідно про брехню, про яку хворобив він серцем, плакав і ридав, каючись у нерозумності свого вчинку, але оживити вбитого вже не міг! Убив він і дружину свою Фавсту, винну у смерті сина. Так він в один час скоїв два вбивства, праведне і неправедне: втратив сина і дружину, бо спочатку повірив слуху, не відчувши його достовірності. (Дивися про це у стражданні святого мученика Артемія, 20-го жовтня.) Добре святий Златоуст умовляє тих, хто живе у владі, кажучи: «Не суди на твою думку, перш ніж не дізнаєшся, чи справді це так, і не роби нікого негайно винним, але краще наслідуй Бога, який каже: зійшов та бачу». Також і святий Григорій Бесідовник каже: «Бог, перед яким все оголено і відверто, покарав за гріхи содомлян не на підставі того, що чув, але на підставі того, що бачив». Святий Ісидор Пелусіот, умовляючи свого родича святого Кирила, архієпископа Олександрійського, який несправедливо гнівався на святого Золотоуста, писав: «Не розглянувши праведно і не випробувавши достовірно, нікого не слід засуджувати. Бо й Господь Бог, що провадить усе раніше буття і вчинене передбачаючим, звільнив Сам з небес зійти до грішних і прогніваючих Його міст: «Вопль, – сказано, – Содомський» і т. д. Так вчинив Всевидець, подаючи нам приклад, щоб ми не одразу вірували словам наклепницьким, але чи не зразу ми вірували в слів наклепницьких. чуємо. Подібним чином і преподобний Пимен, відповідаючи якомусь братові, що розповідав про гріхопадіння іншого, говорив: 'Ти сам не бачив, а тому не вір почутим тобою словами, бо і Бог, чувши крик Содомський, не повірив, але Сам зійшов бачити Своїми очима». «Нині почала говорити до Господа мого, я ж земля і попіл» (Бут. 18,27). Пізнав Авраам Бога, що явився йому, пізнав і самого себе, хто він такий: «Земля є, – каже, – і попіл». Приховує місяць свої промені, коли засяє сонце, темніє зірка при денній світлості, і запалена свічка при сонячних променях не поширює свого сяйва; і черв'як, що вночі світився золотом, як дорогоцінний бісер, коли настане день, виявляється не бісером, а черв'яком. Так і людина, оскільки наближається до Бога, настільки вона пізнає свою худість і нікчемність. Наблизився до Бога Авраам настільки близько, що як щирий друг зі щирим другом розмовляє, так і він з Богом віч-на-віч і вустами до вуст розмовляти сподобився: «Нині, – каже, – почах говорити до Господа мого», і одразу в тій близькості пізнав себе, що він пішов себе, що він пішов себе, що він пішов себе, що він пізнав себе, що він. Він ніби говорив так: Ти, о Боже і Творче мій, Ти - світло неприступне і безперервне. Я ж темрява! Ти - безсмертний, вічний і нетлінний, я ж незабаром у труні зотлію. Ти Господь Господь і цар царем ( Апок. 17,14 і 19, 16), я ж черв'як, що повзає перед величністю неприступної Твоєї слави. Ти на небесах живеш, я ж у перст вселяюсь, бо я земля і попіл! О добре смирення Авраамове, що в ньому народилося від пізнання себе через пізнання Бога! Бо, пізнавши Бога, пізнав він себе і змирився навіть до землі та пальці. Звідси можна бачити, що від пізнання Бога людина приходить до пізнання самого себе. Досвідчені люди кажуть, що й від пізнання себе людина приходить до пізнання Бога, і оскільки хто пізнає своє нікчемність, остільки пізнає і Бога. Бо те й інше, знання Бога і знання себе самого, пов'язане між собою: де знаходиться одне, там і інше, хоч і передує іноді одне одному. Іноді пізнання Бога передує пізнанню самого себе, іноді ж перше слідує за другим, і одне породжує з часом інше. Однак від пізнання себе самих ясніше приходимо до пізнання буття Бога, як кажуть про це ті, хто випробував це. Климент Олександрійський каже наступне: «Якщо хто себе пізнає, той пізнає і Бога, а знаючи Бога, він уподібниться Йому». Кассіодор, тлумач псалмів, пишучи на слова Давидові: «Помилуй мене, Господи, бо немощений ємь» (Пс. 6, 3), говорить: «Велика до Бога сходження є пізнання своєї немочі». І ще: «Велика користь для Господнього раба – знати свою неміч і не сподіватися на свої добрі справи». Ісаак пресвітер у своїй книзі про створення світу каже: «Ні у що ставлю себе самого, і побачиш у тобі самому славу Божу, бо де народжується смирення (через пізнання себе самого), там засяє слава Божа». У Діоптрі пишеться: наскільки більш пізнаєш себе самого, настільки досконаліше пізнаєш Бога. Ти скажеш: усі ми знаємо Бога і ми не атеїсти (безбожники) і не ідолопоклонники. Відповідаю: усі ми знаємо Бога вірою, але не і любов'ю, і страхом, і не любимо Його, як годиться любити, і не боїмося Його, як годиться боятися. Якби ми дійсно любили Його, то заради цієї самої любові не захотіли б засмучувати Його; якби ми дійсно боялися Його, то через страх не переступали б Його заповідей. Ми знаємо, що Бог існує, але не знаємо, яким є Він. Наскільки Він приємний для тих, хто любить Його, але наскільки Він страшний для тих, хто любить Його! Ми знаємо Бога з того, що сприйняли слухом, тобто знаємо зі слів Божих, але наш розум не заглиблюється в Ньому і не повчається в Його законі. Перевіряємося в Його бутті, але не насолоджуємося Ним і не розглядаємо Його невимовні благодіяння, що є нам щогодини, і не дякуємо цим; не боїмося також суду Його і погроз Його не лякаємося. Дарує Він нам небо, а ми ставимося з недбалістю до цього дару; загрожує Він нам муками, а ми не лякаємося. Краще було б гріхолюбцям уникати вічних мук, ніж вічного Царства! Ми думаємо, що знаємо Бога, але догоджати Богові лінуємося і навіть не бажаємо, бо ми насправді подібні до неведучих Його. Радиться нам через пізнання себе приходити до пізнання Бога. Хтось із любомудрих назвав пізнання самого себе великою філософією. Він каже: ти найкращим будеш, якщо самого себе пізнаватимеш, ніж тоді, коли, знехтувавши пізнання самого себе, набудеш знання зоряних течій, сили зілля і квітів, знання єства людей і безсловесних тварин і всяке інше знання, що стосується не тільки небесних, а й земних речей. Не пізнавати самого себе означає бути гіршим за худобу, бо для худоби незнання самих себе – явище природне, а для людей це не є таким, оскільки походить з самовільного божевілля. Воістину така людина подібна до худоби, яка себе самої не пізнає. Чи не був перетворений на худобу Навуходоносор, який не хотів пізнати своєї людської немочі, але звеличився гордістю, вважаючи себе Богом? Звідки серед людей народжується гординя, якщо не звідси, бо жоден не хоче знати своєї нікчемності, але кожен думає і думає про себе дуже багато і високо? Інший підноситься своїм походженням з благородного роду, хоча він і того ж єства, як і останній жебрак; інший підноситься своїм багатством, хоча воно й скоро гине; іншою славою пихається, хоч і непостійною, але як вітер минущою; іншою силою тілесного і хоробрістю хвалиться, хоч і підлягає раптовій немочі та несподіваній смерті; інші величаються красою свого обличчя, хоч і в'яне як колір; інший премудрості славиться, хоч і багато є такого, що він не збагнув; інший себе вважає великим за свою святість і добрі діла, хоч і ні в чому не встигає перед Богом; і взагалі багато хто розуміє про себе по-різному, і все це походить від того, що вони не розглядають і не пізнають самих себе. Яким чином себе пізнавати, приклад того дав святий Авраам, говорячи про себе: «Я земля і попіл». Господь обіцяє йому великі й багато благ, обіцяє сина такого, від якого помножиться рід його, як зірки небесні; дає його племені у спадок всю землю Палестинську, і всі племена під благословення його підводить: «Благословляться, – сказав, – про тебе всі племена земні; благословляться про насіння твоє всі мови земні" (Бут. 12, 3; 22,18). Славним його серед царів і праотців творить, високим честю, великим святістю, він же все це хоч і з вдячністю приймає від Господа свого, проте ніби зневажає себе до себе, вважаючи себе недостойним, вважаючи недостойним; земний зводив себе; маючи перед очима свою худість, називав себе землею та попелом, а не звеличувався розумом і не пишався. Воістину не має людина в цьому малочасному житті, чим пишатися, якщо розгляне самого себе, що він уявляє. Пізнавши ж свою нікчемність, він може легко упокорити свою зарозумілість і прийти в розчулення і страх Божий, вдатися зі смиренним покаянням до Бога і знати Того, в якому має життя вічне, і догоджати Тому, що для тих, хто знає, любить і бояться Його, є вінцем, честю, славою, небесою спадщиною і возда. «Якщо знайдеться десять праведних» (Бут. 18, 32). Заради десяти праведних, якби вони були в Содомському місті, Бог хотів пощадити місто з усіма його межами; але й заради одного праведного Лота, що там живе, Він не піддав загибелі Содома, поки не вивів звідти Лота. Ми звідси бачимо такі дві істини: наскільки корисними є праведні люди для міст, країн і царств і наскільки великим лихам підлягають міста, країни і царства, якщо в них немає праведних людей. Корисні праведні люди там, де вони живуть, і корисні двояко: частиною життям і словом, частиною ж молитвами. Корисні житієм і словом, бо прикладом доброчесного свого життя і духовими умовляннями вони злих відводять від зла і наставляють на шлях чеснот. І бувають вони такі добрі, як потрібні вожді для сліпих і заблуканих, лікарі для хворих, і вправні керманичі для тих, що зазнали бурі, спалені свічки для тих, що сидять у темряві, і як небесні світила всьому світу, так і грішним праведні, до яких і говорить Апостол: «2. ). І Сам Господь у Євангелії до них говорить: «Ви є світло світові» (Мт. 5,14). Бо ними ті, що перебувають у душевній сліпоті, просвічуються і заблукані керуються на шлях спасіння; ними лікуються недугуючі совістю, сповненою гріховних хвороб, що хвилюються ж суєтою світу цього ними приводяться до небурного притулку Богу, якщо тільки хто з них дивиться на богоугодне їхнє життя і намагається її наслідувати. Добре написав авва Дорофій у книзі своїй про Божественний страх: «Запитав брат одного зі старців: що зроблю, отче, та боюся Бога? І відповів йому старець: Іди, приліпис до людини, яка боїться Бога, і вона, сам боячись Бога, навчить і тебе боятися Бога» (Про страх Божий, 4 слово). Подібне треба сказати і щодо будь-якої іншої чесноти, якщо хтось у такій забажає зміцнитися. Чи бажає хто набути цнотливого і чистого життя, зробися другом цнотливого і чистого і наслідуй його життя. Чи бажаєш ти бути смиренним, лагідним, незлобивим, подружись зі смиренним, лагідним і незлобивим. Чи шукаєш ти, щоб навчитися духовного розуму, з духовними чоловіками часто розмовляй, і навикнеш усякому богоугодженню від богоугодних, як каже Давид: «З преподобним преподобний будеш» (Пс. 17,26). Саме співжиття з праведними сильно виправить грішну людину, якщо грішник почне слухати праведних. У Книгах Царств пишеться: випадково мертвий був кинутий у труну пророка Єлисея, і як труп мертвого торкнувся кісток Єлисеєвих, відразу ж мертвий ожив і став на ноги ( 4Цар. 13, 21). Якщо від мертвих кісток праведницьких мертве тіло набуло життєвої сили через дотик до них, то тим більше від сусідства живих праведників можуть підбадьоритися до покаяння душі омертвілі гріхами і стати виправленням свого життя, хіба тільки хто виявиться запеклим твердішим за каменя, яким був при Христі Господі. виявилися содомляни, на більший свій осуд. Корисні праведні і своїми молитвами, бо багато допомагають тим, з якими спричиняються, тому що зберігають їх від бід і лих, які гнівом Божим наводяться або попускаються на людей, які згрішили і роздратували Бога. У подібних випадках такі добрі праведні для міст, країн і царств, як стовпи для храмин та стіни для міста, бо так вони названі у святих отців. Святий Іоанн Златоуст назвав праведних чоловіків стовпами вітчизни, а святий Амвросій назвав їх кам'яними мурами. Як стовпи стверджують будівлю і як кам'яні стіни захищають місто і роблять його міцним так і праведні, якщо де вони знаходяться, там та батьківщину і країну стверджують і захищають, умилостивляючи прогневаного Бога і захищаючи від страт. Бог хотів увесь ізраїльський народ, що вивів із Єгипту, погубити в пустині праведним Своїм гнівом за багато гріхів їхніх, і вже дім Ізраїлів мав пасти й загинути, але праведний Мойсей, як стовп, що підтримує будівлю, став перед Богом, благаючи за них; і він благав Його і підтримав те, що мало пащу і загинути плем'я Ізраїля, як про це оповідається в псалмах: «Мовше скуштуйте їх, якщо не Мойсей вибраний Його став у скорботі перед Ним, поверніть лють Його, нехай не погубить їх» (Пс. 105, 2). Тоді Мойсей був для Ізраїлевого дому ніби стовпом і твердженням. Той же ізраїльський народ, коли вже він землю обітовану отримав у спадок і багато років у ній прожив, цей народ хотів ворогів филистимлян погубити і остаточно винищити з-поміж тих, що живуть на землі; з цією метою він зібрав у величезній кількості свої сили, наближався до міста Масіфату, де був збірний пункт ізраїльтян. І филистимляни безперечно здолали б ізраїльтян і занапастили б їх, оскільки ізраїльтяни були без зброї і у війнах на той час не були вправними, оскільки вони численністю не могли зрівнятися з филистимлянами і тому що, а це головне, вони мали прогніваного на них Бога. Через все це їм належало впасти під ноги своїх супостатів. Але серед них був праведний Самуїл, який своїми теплими благаннями до Бога за них як стіною обгородив їх і не тільки не попустив силі супротивних приступити до міста, а й чудесним чином переміг филистимлян без лайки, без зброї побив, без стріл і пращею прогнав. Бо коли він молився, Господь того дня загримів над чужинцями голосом великим, ті прийшли в сум'яття і впали перед Ізраїлем. Тоді був для ізраїльтян один Самуїл праведний ніби кам'яного муром, що обгородив їх від супостатів (1Цар. 7, 3–13). Також і праведний перед Господом пророк Єлисей чи не був муром кам'яного для міста ізраїльського Дофаїма, що був охоплений безліччю сил сирійських військ? Воістину, він був стіною, коли не тільки зберіг місто цілим, огородивши його ангельською невидимою силою, за його молитвами Богом до нього посланою, що чинили опір сліпотою вразив і завів від Дофаїма до Самарії (4Цар. 6, 8–20). Подібним же чином і християнське грецьке місто, зване Нісівією, яке було сильно обложене персами і вже готове було впасти, його захистив один праведний Яків, святитель цього міста (пам'ять 13 січня). Бо коли він зійшов на міський мур і помолився до Бога, тоді були послані Богом у полки перські комарі та пісні мухи, укус яких був настільки лютий, що коні та верблюди, не маючи можливості терпіти, розривали вуздечки та віжки і бігали нестримно туди й сюди. Однак не тільки для безсловесних тварин, але й для самих персів дуже тяжкі й нестерпні були комарі ті й мухи, гірші, ніж навіть темряви озброєних воїнів. І бігли з соромом від міста, що не зброєю і не стрілами проганяються, але комарами та мухами. Чи не був тоді той праведник кам'яного муром для міста? Блаженне те місто і та країна, де хоча один чоловік праведний знаходиться, бо заради нього Бог щадить багатьох грішників, не загублюючи їх заради єдиного праведника, який молиться за них, як було вже сказано. Але і з євангельської притчі можна бачити те, що заради праведних Бог щадить грішників (Мф. 13, 24–30). Якийсь домовитий чоловік сіяв добре насіння на полі своєму, але таємний ворог посіяв посеред пшениці кукіль. Коли проросла трава і готовий був з'являтися плід, тоді з'явилися і кукіль серед пшениці. Тому слуги кажуть пану, щоб він наказав їм винищити кукіль, але він заборонив їм, кажучи: «Та не як захоплено кукіль захоплюєте купно з ними і пшеницю, але залишіть рости обидві купно до жнив». У тлумаченні притчі під пшеницею розуміються праведники, а під половиною грішники. Не висмикуються кукіль заради цілості пшениці; шкодують і грішники заради цілості праведних, і таким чином заради праведних та грішники бувають цілі. Горе ж тому місту й тій країні, де не знаходить жодного праведника, бо близько там розорення і згуба. Прикладом цього може бути Содом. Доки він був цілий, доки в ньому був праведний Лот; коли ж пішов із нього, тоді загинула вся країна Содомська. Ми дивуємося війнам, розоренню міст, спустошенням країн, міжусобним лайкам, багатому кровопролиттю і незліченним всюди бідам. Яка причина цього? Та, що зменшилися праведні: «Усі ухилившись, разом непотрібні Биша, немає твори добра, немає до єдиного» (Пс. 13,3). Всі звернулися до розбещення, всі почали прогнівляти Бога і засмучувати Його добробут, і дратувати Його довготерпіння. Всі, без остраху і страху здійснюючи беззаконня, ставить Боже правосуддя на помсту і страту. Тому всюди і відбувається таке велике зло, що зменшилися праведні, які могли б благати Бога про грішників. Два святі пророки журилися про приниження праведних на землі – Давид і Міхей. Давид волав до Бога: «Врятуй мене, Господи, бо злидні преподобний, бо божевільні істини від синів людських; суєтна дієслова кожен до щирого свого, усні улесливі в серці, і в серці глаголаша зла» (Пс. 11, 2-3). А Міхей святий не тільки нарікає, а й ридає, кажучи: «Про люту мені, душе, бо загине богобоязливий від землі, і праведного в людях нема. Усі в крові пряться, кожен ближнього свого озлоблює озлобленням, на зло руки свої готують, князь просить (дарів), і суддя мирна словеса глаголет, а помисл душі його лестощі (Мих. 7, 2–3). Але яка вам, о святі пророки, смуток від того, що зменшилися на землі праведні? Смуток, кажуть, тому, що за цим будуть лиха. Святий Давид, сказавши про злиденні праведних і про множення неправедних, потім наводить наступні слова: «Споживе Господь усі усті улесливі» (Пс. 11, 4). Послідує, каже, винищення всіх брехливих і неправедних. Тому спаси мене, Господи, щоб і я з тими не був спожитий із землі! Подібним чином і Михей святий безсумнівну Божу кару там, де немає праведних, що знаходить проголошує, кажучи: «У лютому, лютому! Помсти поспішаючи, нині будуть плачі їх» (Мих. 7, 4). Так із слів обох тих пророків з безперечністю випливає, що горе тому місту й тій країні, яка не має праведника. Прийшли ті два ангели, які відлучилися від третього ангела, що залишився з Авраамом, до Содомського міста у вечір того ж дня, коли був у Авраама. А Лот, що раніше довгий час жив при Авраамі і навчився від нього дивовижності, сидів перед брамою міста Содома і чекав якогось мандрівника, що приходить до міста, бажаючи прийняти його в дім свій Бога заради і зберегти його в цілості від злості та скнарності гріховного безсоромних і беззаконних содомлян. І ось почали наближатися до міста ті два ангели в людському образі. Лот, побачивши їх і рахуючи за людей, встав і пішов назустріч їм, і вклонився їм, благаючи їх, щоб вони ввійшли до його дому і спочивали до ранку. Вони ж показували вигляд, що не бажають увійти до його будинку, але хочуть зупинитись на міській площі. Цю незвільнення вони виявляли для того, щоб Лот більшу старанність і любов показав до мандрівників, а разом з тим став гідним і більшою Божою милістю. Праведний чоловік примушував їх старанними своїми моліннями, і вони звернули до нього, увійшли до його дому, де він їм влаштував частування. Мандрівники не встигли ще заснути після вечірньої трапези, як беззаконні люди граду того, що звикли безчестити блудним насильством мандрівників, що приходять в їхнє місто, зібралися всі разом, від юного до старця, бажаючи створити те ж безсоромне насильство і безчестя і над тими двома мандрівниками. Вони оточили всю домівку Лотів і викликали Лота, кажучи: «Де ті два чоловіки, що прийшли до тебе ночувати? Виведи їх до нас, нехай посоромимо їх» (Бут. 19, 5). О безсоромність цих беззаконних людей! Про крайнє їхнє шаленство блудне, про яке не тільки оповідати і писати соромно, а й чутком чути скнарно, і подумати жахливо! Однак оповідається і пишеться для сповіщення грізної помсти Божої на таких і для свідчення вічної та страшної смерті тих, які, відкинувши страх Божий від сердець своїх, сміються робити такі ж справи. Тому прислухаємося до цнотливого слуху історії про безсоромність содомлян. Мало було для содомлян здійснювати між собою погані і протиприродні їх нечистоти, але вони шаленіли тим самим блудодійством і на мандрівників, що приходили в їхнє місто, і чинили розбійницьке насильство, не в пустелях і не на коліях, але посеред міста свого роблячи розбій; і не маєток мандрівників вони забирали, але їхню цнотливість і чистоту; не вбивали на смерть тіло, але смертним і скнарим своїм гріхом оскверняли, осоромлювали і знечесили, що було не менше самої смерті, бо для цнотливої ​​людини краще померти, ніж у таких постраждати. Але найдивовижніше те, що всі, від малого до великого, від юних до старців, увесь народ був в тому самому зловтішності і рівному гріховному народженні. Не так дивно бачити тих, хто постарів у гріховній злобі і безконтрольно робить безсоромні вчинки, бо в таких людях гріховна звичка перетворилася на незручну натуру, і вони вже не мають сили відставати від звичного гріха, — як же дивно бачити молодих, ще не дозрілих юнаків, які вже впали в безсоромність і розпусну скупість і разом з тими, подорослішавши, нападають на будинок Лотів. Причина такого колишнього блуду в молодих відома: старі явно без сорому чинили гріхи, а молоді, дивлячись на старих, наслідували їх і чинили те саме зло, яке бачили, як чинили батьки. О, яка велика шкода молодим душам від спокусливого прикладу старших! О люте горе старим, що спокушають молодих! Краще б їм, за словами Євангелія, повісити жорна собі на шию і кинутися в море (Мф. 18:6; Мк. 9:42; Лк. 17:2)! Так у Содомі один від одного, юні від старих, злу навчилися і всі однорівні і рівні були в гріховних нечистотах; жодного в усьому їхньому місті (крім Лота) не було такого, що не сквернився в їхніх гріхах. Бо всі вони з гнівом на праведного Лота кричали, щоб він вивів на блудне осоромлення двох чоловіків, що прийшли до нього. Праведний же Лот тих мандрівників, яких прийняв у дім свій і яким обіцяв у себе безстрашне перебування, не хотів видавати на таке наругу та безчестя і не знав, що робити і як би їх захистити. Для задоволення бажання содомлян він вирішив віддати їм двох своїх дочок дівчат, які були заручені чоловікам, але ще не пізнали чоловіка, погоджуючись краще самому образі прийняти і понести безчестя в дочках своїх, ніж зрадити таке зло мандрівників. Крім того, праведний чоловік мав у своєму розумі ще й ту розсудливу міркувань, що краще, якщо Бог буде прогніваний меншим гріхом, що природно буває з жіночою статтю, ніж більшою і чинною протиприродно; і краще тим громадянам, з якими він живе по сусідству, підпасти меншій карі Божій за менший гріх, ніж більшому покаранню за більший злочин. Так міркуючи в собі і частину мандрівників шкодуючи, частиною ж грішників щадячи, а найбільше Божу честь дотримуючись (бо злочинці і насильники створений Богом порядок природи творять безчестя Творцеві), святий чоловік хотів їм уже віддати своїх улюблених дочок. Проте содомляни, розпалені не так на природний, але на протиприродний гріх, шаленіючи бажанням блудним, не дочок Лотових, але чоловіків, що прийшли, вимагали для здійснення свого беззаконня. Вони почали ламати двері Лотова вдома, щоб не тільки мандрівників зганьбити, а й самого Лота вбити. Тоді святі ангели, в людському образі своє ангельство таїли, вразили всіх тих безсоромних сліпотою, так що вони не могли знайти не тільки дверей Лотових, а й своїх домів (Бут. 19,11). Так святі ангели позбавили чужинця свого від біди за їх частування. Лот же, бачачи таке диво, пізнав, що мандрівники ці не прості люди, але якісь Божі святі, і почав ще більше їх почитати з благоговінням і страхом, віддячуючи їм подяку за те, що і його самого, і дочок вони позбавили рук несамовитих беззаконників. Тоді ангели сказали Лоту, хто вони такі і що вони послані Богом погубити місто та всі околиці його, бо здійнявся крик содомських гріхів до Бога; бо саме єство людське, що гвалтує і кепське протиприродним блудом, волає до Бога, відновляючи Його на помсту. Тому, казали ангели, послав нас Господь винищити всіх, хто повстає на своє єство і прогнівляє Бога, що створив єство і поклав йому межі. Він не терпить, щоб Його створення було піддане насильству і щоб належні ним закони єства переступали і розорялися. Ангели, повідомляючи це Лоту, вели йому, щоб він тих, кого має своїми родичами та близькими собі, взяв їх із собою і вивів звідти, перш ніж знайде страту Бога на місто беззаконне. Лот сповнився жаху і пішов до своїх зятів, яким були заручені його дочки, і сказав їм: Устаньте і вийдіть геть від цього місця разом зі мною, тому що Господь Бог хоче погубити місто за множення в ньому беззаконня. Вони ж, почувши це, не повірили праведному Лоту й насміхалися над словами його; тому вони стали негідними порятунку від страти, що насувається на місто, і загинули з беззаконниками, як беззаконники. Бо непослух доброї поради, яка подається богоугодними чоловіками, є вже беззаконня. Коли почала світати денна зоря, ангели примушували Лота, щоб він, залишивши всі свої маєтки, поспішав врятувати себе самого; бо маєтки знову подадуться Богом у надлишку, тому що Він не залишає рабів Своїх, що догоджають Йому. І тягли вони його, кажучи: «Уставши, зрозумій жінку і дві дочки твоєї і вийди незабаром із граду, та й не ти загинеш з гинуть» (Бут. 19,15). Ангели, взявши за руку Лота, жінку його та дочок, вивели геть і сказали: «Рятуючи спаси душу твою, йди звідси скоро, ні озирайся назад, ні постій у всій межі оці, але в горі (що за Сигором) дотримайся, та не й тобі обійде те зло, що 7». ). Так як далеко було бігти до вказаної гори, то Лот молив, нехай буде наказано йому увійти в мале містечко, зване Сигор, яке було поблизу його шляху, і це не було заборонено йому. Це містечко, яке Господь обіцяв дотриматися цілого, хоч і знаходився в Содомських межах і підлягало одній і тій же карі з Содомом, проте було пощаднено заради праведника. Лот поспішно наближався до Сигора з усіма своїми домашніми, і говорив йому Господь: «Поткайся, хай спасешся там, бо не можу навести страти на содомлян, доки ти в Сигор унідеш» (Бут. 19, 22). О превелика милість Божа до Свого раба, заради якого утримана на короткий час мстива рука Його від покарання грішників, щоб, коли вони будуть страчені, якийсь страх не охопив праведника! І Бог не наводив страти на Содом, доки Лот не ввійшов у Сигор. Коли ж Лот входив у це містечко, сонце зійшло над землею, і здійняв Господь з небес каміння палаюче на Содом і Гоморру, підпалив і знищив їх із навколишніми містами (за винятком того малого Сигора, до якого вбіг Лот). Так занапастила помста Божа все, що живе в Содомській землі, від людини до худоби та тварини, і спалила всі сади, ліси та всі животіння землі. Коли така страшна кара над содомлянами відбувалася через великий гнів Божий і неприборкану лють Божу , яка за своїм праведним судом нещадно погубляє грішних, тоді дружина Лотова (коли Лот уже входив до самого Сигора) озирнулася назад, і одразу спіткала її страта Божа. Уникнувши бурі та хвилювань, вона загинула в тиші та біля притулку; уникнувши смерті содомської, вона загинула дома, де їй було приготовлено порятунок. Того ж дня й година святий Авраам вийшов зі своєї кущі і прийшов на місце, до якого вчора проводив трьох ангелів і на якому залишився розмовляти з ним третій ангел, тоді як двоє інших пішли до Содому. Поглянувши з цього місця на Содом і Гоморру і на всі навколишні землі, він побачив, що сходить полум'я від тієї землі з великим димом, бо горіла вся та країна, як вогненна піща. Так загинув Содом, страчений страшним гнівом Божим за погані та неприродні гріхи свої! «Два ангели прийшли в Содом» (Бут. 19,1). Прислухаємося: до праведного чоловіка Авраама прийшли три ангели, а до Содому два – чому ж і тут не три, як і там було троє, а не двоє, бо тут два, а не три? Таємниці Божі невідомі, і долі Його невипробувані. Однак розумному розуму можна додуматися звідси до того, що Господь Бог наш щедрий у благотвореннях людям, але більш скупий у їхньому покаранні. Бажаючи ущедрити Свого раба Авраама багатьма даруваннями, щоб дозволити його бездітність, дати в старості сина, помножити його плем'я як зірки небесні і зробити його предком того, хто мав народитися Месії, – прийшов до нього в досконалому вигляді, в трьох обличчях ангельських, весь готовий вилитись на благо. Бажаючи ж покарати грішних содомлян, вогнем спалити їх тілеса, а душі їхні зрадити вічній геєнні, Він ніби применшив Себе, прийшовши тільки в двох обличчях до них, як би не бажаючи, але примушений криком надприродних їхніх гріхів, що день і ніч до Нього волають і. Можливо, і заради того в двох, а не в трьох особах до Содому прийшов, щоб той грішник, який у саму годину страти в своєму розумі звернеться до покаяння, мав би милосердну про нього ту одну особу Божу, яка не прийшла страчувати, але залишилося милосердити від Бога, щоб такий грішник мав до кого прибіг. Бо коли дві особи страчують і гублять грішників, третя особа готова буває помилувати і пощадити від мук, якщо не від тих, хто тимчасово осягає тіло, то від тих, хто вічно стратить душу, був би тільки хтось із них кається. «Побіста сліпотою від малого до великого» (Бут. 19,11). Ангели вразили блудників належною їм стратою - засліпленням плотських очес, страта в них насамперед засліплення їхнього розуму. Бо коли люболюбна блудна хіть візьме в будь-кому верх і ввійде у звичай, то засліплює людину; якщо вона й не робить сліпими тілесні очі такої людини, то, однак, погубляє розумні її очі, щоб не бачити їй ні Бога, ні людей, ні себе самого. Бо така людина вже ні Бога не боїться, ні людей не соромиться і ні себе не шкодує, але як сліпа в яму, так і вона в блудну прірву впадає і гине. Це святий Амвросій пояснює, кажучи: «Блудна любощі сліпо і нічого перед собою не бачить». Не бачить Бога сліпучий умом своїм блудник, бо нехтує про Його гнів і не лякається грізної Його помсти. Гнівається Бог вельми на людину, що скверняється гріхом блудним, бо такою не тільки переступає заповідь Божу, що наказує не чинити перелюбу, але й Самому в новій благодаті Сину Божому, Христу Спасителеві нашому, велику образу завдає, «творячи уди Його,» як каже Апостол, 5 . бо тілеса наші суть уди Христові; Хто оскверняє тіло своє розпустою уди Христової в собі осквернює. Зодягнулися ми у Христа святим хрещенням, як у царську порфіру: «Олиці у Христа хрестимося, у Христа зодягнемося, і спадкоємиці будемо Царства Його» (Гал.3; 27, 29). Якби хтось царську порфіру чи, краще сказати, самого царя навмисно опоганив сморідним гноєм, чи не розгнівався б такого цар і не зрадив би його на люте мука? Воістину, блудливий християнин творить те саме: Христа, в якого вдягнувся, оскверняє смердючим гноєм свого розпусти. Чи не прогнівляє такий Христа Бога і чи не піддається лютим мукам? Якщо в ті найдавніші часи, які були до втілення Христового і перш за дарування закону на Мойсеєвих скрижалях, якщо в ті часи Бог не пощадив блудників, а інших потопом винищив, а інших вогнем і кам'яним градом, посланим з небес, погубив, то як Він уже пощадить Божий закон, коли Він пощадить Боже телесах, коли й цивільні закони забороняють блудні справи і коли скрізь встановлені такі справи грізні покарання? Як Бог може не страчувати вічно тих, які всі це знехтували, знехтували і не тільки не бояться тимчасових мук, а й не бояться вічних покарань і наважуються чинити без помірності свої блудні діяння? Воістину, Бог покарає таких грішників нещадно. «Блудником бо і перелюбом судить Бог», – говорить Апостол (Євр. 13, 4). Вже Він приготував на них меч Свій витончений, як розповідається в Одкровенні святого Іоанна Богослова. З'явившись коханому учневі Своєму Іоанну, Христос Господь наш каже: «Ангелу Пергамській церкві напиши: ця глаголет маючи меч обоюдуостр витончений ( Апок. 2,12 ). На кого саме вирізнив цей меч Господь наш і кого їм хоче січ і стратити, прислухаємося: маєш, каже, «у себе, що тримають вчення Валаамове», що за Валакам покладіть спокусу перед синами Ізраїлевими їсти ідоложертвенно і блукати його: тако імаши і ненавиджу»? ( Апок. 2,14-15). У чому ж полягало миколаїтське вчення? – у тому, щоб мати спільних дружин і чинити розпусту без помірності. І спокушали миколаїти вірних людей Христових, як і в давнину Валаам спокусив Ізраїлевих синів (Чис. 31, 16). Звідси ясно можна бачити, на кого Син Божий приготував меч обопільний: на тих, що живуть у нечистотах блудних. Ненавидить Бог таких, як ворогів Своїх, бо, за словами апостольським, «мудрування тілесна ворожнеча на Бога» (Рим.8,7), тобто беззаконна і нестримна хіть плоті, що чиниться в блудних гріхах, ворожнеча є на Бога. Якщо довготерпеливий Господь і не одразу посікає приготованим мечем Свого ворога, не вбиває його в самій блудній справі, чекаючи на покаяння його, проте настане той час, коли Він «умиє руки Свої в крові грішника» (Пс. 57,11), якщо той не покається. Буває ж і те, що грішника в самій гріховній справі осягає гнівом Божим несподівана смерть, бо й потоп знайшов на всесвіт, коли люди одружувалися і зазіхали, і на Содом несподівано зачекався вогонь, і багатьох на тому ділі застав. І тепер, коли блудник вчиняє свій гріх, Бог гнівається на нього і як на ворога Свого яриться; меч покарання Божого над грішником висить, пекло під ним відкриває уста свої, геєна вогненна йому спалахує, черв'яки, що не всипають для нього, множаться, темрява лишня і тартарські муки його чекають, руки бісівські готові викрасти його і викрали б негайно, якби не заборонялося їм. Ангели святі, дарма його діло погане, відвертаються, святі бачачи гидують, хранитель плаче, демони радіють, а блудник розумом своїм нічого про це не думає, бо він сліпий і не бачить Бога і готується Божим гнівом вічної страти. Далі. Не бачить сліпучий розумом своїм блудник людей, тобто не соромиться їх, як би не помічаючи їх, хоч і знає, що відомі всім його беззаконня і що всі з нього посміюються; проте він недбає про це, погубивши свій сором. Такий був Авесалом, син Давидів, що увійшов до наложниць батька свого перед очима всіх ізраїльтян (2Цар. 16, 22). Такий був Ірод, який узяв братову дружину, не соромлячись усіх жителів Палестини. Такий був кесар Нерон, який голим з оголеними дівицями не соромився в озері золотим мертвим ловити рибу на очах усіх своїх дворян. Бо пожадливість блудна засліплює очі, щоб не соромитися нікого, як і сліпий нікого не соромиться. Недаремно давні елліни, перебуваючи в ідолопоклонстві, зображували блудну пристрасть в образі юнака, званого ними Купідоном, сліпого і голого, що має очі платом покритими і зав'язаними, а все тіло без жодного одягу; вони позначали в зображенні цьому юначе хитання в пожадливості тілесних і незліченну безсоромність в перелюбах, не дбає про наготу свою і про явище, кажу, іншим своїм ділам; все це найбільше стало звичайним серед людей сановитих, самовладно з волі своєї мешканців, яким нема кого боятися, але яким найбільше годилося б бути поміркованими і дотримуватися чесно свого чистого життя в приклад тих людей, що перебувають під їхньою владою, оскільки вони і судді, і карники гріхів людських. Такі найбільше вдаються в тілесні нечистоти і, зневажаючи свою честь і звання, поневоляють себе своїм пристрастям. Так ті, які володіють народами, самі володіють своєю нестримною пожадливістю. Добре славний серед еллінських філософів Діоген назвав блудну пристрасть царицею царів, бо вона володіє царями: вони мають народи, а та царює над ними. Це можна бачити на царя Дарій, з голови якого наложниця його Апаміня знімала царську діадему, покладала її на свою главу і вдаряла рукою своєю по царській ланіті; він дивився на неї з відкритими вустами, і якщо та сміялася, то сміявся і він; якщо ж та гнівалася, він втішав її, доки не починала говорити з ним (2Езд. 4, 28–31). Подібне оповідає історія і про сильного і славного готтського царя Атанариха, що він не гребував чистити чоботи чи сандалії любодійці своєї Пінфії, роблячи рабську послух блудній дружині, яку безмірно любив. Про поневолення пристрасне! Той, що був страшний багатьом народам, непереможний у лайках, царював над Римом і мав країни, той був рабом блудниці! О крайнє безумство, сліпота і безсоромність! Нарешті, сліпучий умом своїм блудник не бачить і самого себе, тобто не дбає про марність свою, не дивиться, скільки великих благ позбавляється і погубляє троїсті свої блага: або зовнішні, які має від фортуни або благополучно щастям набуті; або природні для тіла блага; чи, нарешті, блага внутрішні, душевні, духовні. Погубляє блага зовнішні, придбані маєтки, багатства, достаток і достаток і приходить у злидні й убожество, як пишеться в Приповістях: «Що пасе любодійці, загубить своє багатство» (Припов. 29, 3). Приклад цього - блудний син, Христом Господом в Євангелії в притчу наведений, який розточив маєток свій, живучи блудно, і в таку велику впав злидні, що харчувався разом зі свинями (Лк. 15, 13-16). Блудне нестримність не тільки одну людину вводить у біди і позбавляє тимчасових благ, а й цілі міста з країнами руйнує та спустошує, забирає скіпетри у царів і творить військову силу немічної та безчесної. Чи не заради цієї пристрасті (після смерті Содома) загинув славне з давніх давен грецьке місто Троя з вини однієї блудниці Олени? Місто Сихем не заради тієї ж провини було посічено вістрям меча і розорене, після того, як у ньому ґвалтована була дочка Якова Діна (Бут. 34,1–29)? Також і Веніяминове місто Гіва не заради блудного насильства було спалене і плем'я Веніяминова мало не загинуло все в міжусобній боротьбі (Суд. 20, 4–48). Що ж ми скажемо про сильних власників? Сарданапал, ассирійський монарх, втратив життя і царства заради шаленства блудного. Тарквіній Римський за ґвалтування чесної дружини Лукреції був вигнаний із царства. А цар ізраїльський Давид, о як багато хто підняв біди, попущені Богом за гріх перелюбу! Якщо йому й була відпущена вина гріха, щоб він не загинув через неї вічно, проте покарання, що належить за гріх, не пройшло повз, але він поніс його за Божим правосуддям. Бо він тимчасово був вигнаний із царства, коли повстав проти нього син; тоді ж він прийняв від Семея єрусалимлянина досади та ганьби і зазнав чимало та інших лих. Та ж гріховна пристрасть робить військові сильні полки безсилими та легко переможними. Бо ізраїльська сила не впала чи переможеною під ноги филистимлян за блудництво вождів своїх Офні та Фінееса, синів жерця Ілля (1Цар. 2, 22–34; 4,10–11)? І Олоферн, воєвода ассирійських військ, хоч і не створив насильства прекрасної Юдифі, проте за самий намір і бажання цього і сам свою голову втратив, і всю силу ассирійську ганебно кинув під ноги небагатьох громадян Ветилуї в зневажання і вічне посоромлення. Так блуда пристрасть нікому не буває корисна, але у всіх забирає і губить благодіяння удачі чи щастя! Губить нестримний блудник і природні блага свого тіла, які суть здоров'я тіла, краса очей, приємність голосу, бадьорість, хоробрість, міцність і сила. Все це від нестримної хтивості в людині слабшає, применшується, як колір в'яне і гине. А найбільше коли кому-небудь з таких пристане скнарий і дуже болісна хвороба - важко зцілюється французька проказа, яка не де-небудь в іншому місці народитися і жити звикла, як тільки в блудних (хіба випадково іноді неповинний пошкодиться від зараженого); коли ця хвороба пристане, тоді вона, як черв'як неусипаючий, з'їдає все тіло і покриває його струпами з ніг до голови, пускає злий сморід і для всіх робить людину мерзенною: всі уникають такого, як лютого ворога. губить також блудник плід свій, який у нього мав би бути в законному шлюбі чесним і на славу Божу: у блудницю вилив його, як у болото, він породжує безчесних немовлят і применшує чесний рід свій. Губить всякий перелюб і справжню любов і союз зі своєю дружиною, бо та, дізнавшись, що чоловік її перелюб діє, починає ненавидіти його і гидувати їм, а інша і сама також починає перелюб діяти на зло своєму перелюбному чоловікові. Нарешті губить такий і літа свого життя, бо коли блудник буває нестримним, тоді зменшуються в ньому сили його від блудних справ, скорочуються дні життя його, і він передчасно старіє і вмирає. Але насамперед такого старіння досить часто буває смерть або від отрути, або від вбивства. Бо інші з-за блудниць б'ються одна з одною до становища душі, як із-за Таїсії, єгипетської блудниці, що була прекрасною особою, багато хто сварився і бився, обігрівши поріг дому її своєю кров'ю. Але не говоритимемо про це. Ми стверджуємо те, що всі внутрішні душевні блага применшуються, коли людина забруднює в блудних пристрастях. Пам'ять його знемагає, розум затьмарюється, і вільна воля починає рабсько служити його пристрастям; коли в ньому починає панувати цей гріх, з яким він уже звик, то такий «не що бо хоче, це творити, але що й не хоче, то робить» (Рим. 7, 19). Всі ті добрі і богоугодні справи, якими заслуговує спасіння, в такій людині слабшають і перетворюються на протилежні, як і в Премудрості пишеться: «Бажання пожадливості змінює розум незлобивий» (Прем. 4,12). Але найбільша втрата для христолюбної душі полягає в позбавленні Божої благодаті, тому що вона, якщо не покається, робиться чужою усиновлення Божого, спадщини Царства Небесного, дружності з ангелами, спілкування зі святими, соцарствування вічного Христа і превождженого Його бачення, в якому все веселе для всіх Божих. «Насишуся, – сказано, – позавжди з'явимося славі Твоєї» (Пс. 16,15). Все це люб'язний блудник, що віддався цілком своїм плотським похотям, губить і анітрохи про те не шкодує. Нарешті, він буває винен мукам вічним, вогню невгасимого і неусипаючого черв'яка, темряві окрішній і тартару, якого і сам сатана тремтить; проте всього цього він, як сліпий, не бачить і бачити не бажає, не розглядає, не міркує і не шкодує себе, готуючи собі такі люті муки. О крайня сліпота, якою грішник засліплюється заради короткочасної гріховної насолоди! Істину Псаломник від імені такого грішника каже: «Пістигоша мене беззаконня моя, і не можи бачити!» (Пс. 39,13). Святі ангели, караючи цю сліпоту розуму в блудних жителях Содома раніше вогненної страти, вразили їхні тілесні очі сліпотою. «Очекай Господь каміння, що горить на Содому та Гоморру» (Бут. 19, 24). Ієронімів переклад читає так: «Очекай Господь сірку та вогонь на Содому». Звідси можна бачити, що те каміння, що було з неба одягнене, було палаючою сіркою, як і з слів євангельських те ж можна розуміти, тому що в них пишеться наступне: «В оньже день виходить Лот (з Содому), ожиди (Господь) вогонь і жупел з небес 17, по. Жупелом називається сірка. Воістину, страта люта, бо сірка загоряється більше за всяку іншу речовину, горить жахливим вогнем, а водночас випромінює нестерпний сморід. Так ця страта виявилася подібною до сморідного гріха содомського: за роздягнення тілесне – вогонь, за сморід гріха – сморід сірки. О люди, доки ви будете наслідувачами содомлян! Дивіться на зразок страти, що чекає на вас! Якщо в Содомі сталося таке, то що має бути в геєнні вогняної? Яке полум'я, який сморід, яка мука, хто про це може сповістити? Послухайте святого апостола Юду, який каже: «Содома, Гоморра і навколишні їхні гради, подібним до них блудливі й ті, що ходили слідом тіла інші, передбачають на показ вогню вічного суд підіймаючи» ( Юд. 1, 7 ). Тут нехай згадається і ця річ жахлива, про яку блаженний Ієронім пише, що тієї святої ночі, в яку Христос Спаситель наш народився від Пречистої Діви, всі ті люди, які виявилися содомськими діяннями, в усьому всесвіті вогнем і блискавками були вражені і вбиті насправді гріхами. Бо джерело чистоти Христос, пречистим Різдвом Своїм входячи в світ, не стерпів у ньому в час Різдва Свого вчинення того гріха, який Він, і живучи на небесах, не зазнав бачити тих, що звершуються на землі, і в одну годину загубив п'ять содомських міст. Почуй це й послухай, о беззаконний і поганий содомітянин! Здригні душею і тілом, нехай не вразить і тебе раптово згори Бог громом і блискавкою або накаже землі розгорнути уста свої під тобою і звести тебе в пекло живим! «Перетвори Господь гради і вся жива» (Бут. 19, 29). Як раніше в дні Ноєві заради грішних людей Бог занапастив потопом звірів і худоби, і все, що живе на землі, так і потім у містах содомських Господь не пощадив жодної тварини, але всіх погубив разом із прогніваючими Його поганими людьми. А що ще гірше, так це те, що й немовлята, які харчуються грудьми матерів, незлобиві і ніякому гріху не винні, не були пощаджені, але такою ж карою з батьками своїми були винищені на землі з-поміж тих, що живуть. Нам же звідси буде відомо те, що за гріхи важливих осіб і нижчі зазнають лиха. У кожному місті чи країні люди, які перебувають при владі, є для народу, як батьки для дітей. Коли ті прогнівляють Бога своїми беззаконними справами і відновлюють Його на помсту, тоді помста Божа, що перебуває на беззаконних володарах, осягає також і народ, що знаходиться під ними, як це було під час потопу і в Содомі; Коли батьки згрішили, то страту прийняли і діти їх, що не згрішили, а також і всі тварини. Є таке запитання: чому Господь Бог і у водній карі під час всесвітнього потопу, і в страті вогненної під час спалення содомлян не пощадив невинних дітей, які не чинили жодного зла, але занапастив їх разом з їхніми нечестивими батьками, чи це не противно правосуддю Божому? Відповідаю. Це не є неправосуддям, а скоріше милосердям Господа Бога, все на користь того, хто будує. Він для того з винними батьками винищив з лиця землі і невинних немовлят, щоб останні, коли прийдуть у вік, не стали якимось чином спадкоємцями і наслідувачами злих діл своїх батьків і не стали такими ж поганими беззаконниками, як і їхні батьки, і щоб вічним мукам вони не були потім віддані. Тому, милосердячи про них, Господь припинив тимчасове їхнє життя тимчасовою стратою, а душі їх зберіг вільними від вічних мук, в які впали їхні батьки. Тілом своїм вони загинули разом з батьками, душі їх милосердям Божими дотримані вільними від пекла, бо «праведний є Господь, і нема неправди в Ньому» (Втор. 32, 4), і Він готовий прощати навіть винних. «Перетвори Господь гради і все прозяблене від землі» (Бут. 19, 25). Раю Божому подібна була країна Содомська, як і Йорданська, поки содомляни не прогнівали Бога і не навели на себе і на всю цю країну Божого покарання, як пишеться: «Зведення Лот очі свої, у вигляді всієї межі Йорданськ наводнений, перш розсипання Содомська і Гоморська, як рай Божий. А коли спіткав гнів Божий і Господь заждив на грішників вогонь і винищив їх, тоді і всю країну їх перетворив на пустелю. І як раніше вона уподібнювалася раю по красі своїй, достатку плодів прекрасних і по благорастворению повітря, так потім вона стала подібною до пекельної країни - некрасивою, безплідною, похмурою і згубною, як про те розповідає священномученик Півоній (11 березня). «Я, – каже він, – пройшов усі єврейські країни, перейшов річку Йордан і бачив землю, яка навіть досі носить на собі слід Божого гніву за гріхи людей. Бачив я низхідний з неї дим, опалювані вогнем ниви і поля, позбавлені всякого плоду і не мають мокрої вологи. Бачив я і море Мертве (Содомське, воно ж і Асфальтове, що родить смолу), і воду, яка в силу покарання Божого втратила своє природне єство, так що вона не може ні напоїти будь-яку тварину, ні втримати в глибині своєї людського тіла або що-небудь інше, в неї вкинуте». Про те ж розповідає і святий Іоанн Златоуст, кажучи: «Чи відвідував хтось із вас колись Палестину? Свідчіть мені ви, що бачили ті місця, свідчіть перед тими, що там не були! На самому кінці річки Йордану, вище за Аскалон і Газу, є якась велика країна, яка колись була плодоносною, але тепер ні. Ця країна була як рай: «Бо, бо, – сказано, – Лот вся межа Йорданськ, і безпояний, як рай Божий». Вона раніше була благоцвітою, що перевершувала всі інші країни і уподібнювалася до родючості раю Божого, а нині вона більш пустельна, ніж будь-яка інша країна. Бо стоять там дерева і мають плоди, але ці плоди є спогадом Божого гніву. Бо ростуть там гранатові яблука, повні зерен, що мають прекрасний вигляд і подають для того, хто не знає велику надію на смак. Якщо ж вони будуть взяті в руки і розламані, то вони не здадуться плодом, тому що в собі зберігають порох і попіл. Така ж і вся земля та, і якщо ти і камінь знайдеш, то й він виявиться спопеленим. І що говорю, камінь, дерева і земля, і навіть повітря і води там не позбавлені такого ж злополуччя. Як тіло, коли воно буває запалене і згоряє, воно у вогні зберігає зовнішні обриси та образ, величину та міру, але життєвої сили не має, так і там можна бачити землю, яка не має жодної подібності із землею, але вся попіл; можна бачити дерева та плоди, але вони не будуть деревами та плодами; можна бачити повітря і воду, але вони не будуть подібні до звичайного повітря, води, бо все там перетворено на попіл. Хоч і здається неможливим, щоб коли-небудь загорілося повітря або вода, бо деревам і каменям можна горіти, але повітрю та воді це невластиво; хоча нам і здається неможливим, проте для Того, хто створив все це можливо. Все це там є ніби розпаленою піччю – повітря і вода, вся безплідна, вся безрідна, і все служить образом колишнього там гніву Божого і ознакою майбутніх мук» (Златоуст. На Перше послання до Солунян, гл. 4). Про те ж і в Книзі Премудрості пишеться: «Ця (Премудрість Божа) праведного Лота від тих, що гинуть безбожних, добави, що біжить від вогню, що сходить на п'ять градів, а ще свідчення димна стоїть земля порожня» (Прем. 10,6–7). Відомо й те, що річка Йордан, впадаючи в Содомське море, негайно губить свою природну насолоду і втілюється в горе, і риби, що входять з річкою, відразу вмирають. Ми ж подумаємо тут про те, якою є сила богомерзкого гріха, заради якого прогніваний Бог страчує нещадно і землю, і дерева, і повітря, і воду, і все Своє невинне створіння. Збоїмося ж, о люди, що дерзають без страху гнівати Бога своїми поганими гріхами та беззаконнями, щоб і нас не спіткала страта Божа! Осягне ж всіляко, якщо не покаємося; якщо не в нинішньому, то в майбутньому столітті ми не уникнемо покарання, бо гріх, не очищений шляхом покаяння, не залишиться без покарання чи у тимчасовому житті, чи у вічному. Зруйнований Едем є образом нашої душі. Як він раніше крайнього прогнівання Бога і загибелі своєї був подібний до раю, а потім коли заради гріхів була відібрана від нього милість Божа і він зазнав страти, він став подібним до пекла, димного, смердючого, пустельного, безводного і безплідного, - так і душа наша перш за все ухилення до поганих справ і, як перед поганими справами: Дух Святий у ній спочиває, ангели святі зберігають її, ріки благодаті Божої наповнюють її, плоди духовні множаться. Але як тільки вона спаде в гріховний рів, не потурбується встати з нього, але почне ще глибше спадати від гріха до гріха, тоді вона уподібнюється пеклі: Бог від неї відходить, Дух Святий засмучується, ангели відвертаються, висихають річки благодаті Божої, губляться духовні плоди, і губляться духовні плоди, і губляться духовні плоди, збільшує в собі полум'я похотей гріховних. В тому тільки душа блаженна, що їй можливо, якщо вона захоче, знову з подоби адова перетворитись шляхом покаяння на райську красу. Але того, щоб Содом колись міг повернути собі колишню свою райську красу, цього йому не дано. О грішна душа, опрись і повстань до покаяння, Та знову повернеш собі колишню свою святиню! Ти можеш, якщо тільки забажаєш, а Божа допомога для тебе готова, і милосердя довготерпеливого Бога на тебе чекає. «Озрісши дружина назад, і був стовп сланий» (Бут. 19, 26). Дружина Лотова була покарана Богом з трьох причин: по-перше, вона не повірила словам Бога, який говорив, що загубить Содом, і озирнулася, цікавлячись і бажаючи бачити, чи істина те, що говорив Бог, і чи не стало хибним сказане; по-друге, вона не зберегла послуху Богові, який наказав не оглядатися; по-третє, вона шкодувала про свої маєтки, родичі і знайомих, що залишилися в Содомі. Очевидці кажуть, що цей стовп стоїть навіть до теперішнього часу, не ушкоджуваний ні дощем, ні вітром, ні чимось іншим. Думають, що він стоятиме навіть до загального Воскресіння та Страшного дня Судного. Є таке дослідження: чому дружина Лотова звернулася не в інший якийсь кам'яний стовп, а саме в соляний? Іудейські рабини, а серед них тлумач Святого Письма Микола Ліран, кажуть, що того вечора, в який Лот готував ужин для двох прийнятих ним у дім мандрівників, дружина його, з природної злості та нелюбові до мандрівників (бо содомляни не були дивнолюбними), приховала сіль і не подала її до уму. Тому вранці Бог і перетворив її на соляний стовп, як би кажучи: не хотіла солі дати мандрівникам, то будь сама вся сіллю. Ми ж це витлумачимо духовно. Сіль охороняє від гниття їжу плоть худоби, звірів, риб та інших тварин. У сіль була втілена дружина Лотова, щоб пам'ятанням про страту її страти уми наші осолялися, як сіль, щоб ми не були невіруючими Божим заборонам і неслухняними, як та дружина була невіруюча і неслухняна Богу, і щоб ми не шкодували про тимчасові блага, маючи на увазі, маючи на увазі, гріховних справ шляхом покаяння, не озиралися назад, тобто не поверталися на колишні злодіяння, щоб не прогнівати Бога, як вона прогнівала, і щоб не закам'яніти в жорстокості і не втратити вічне життя. Тому Христос Господь у Євангелії вмовляє нас, кажучи: «Пом'ятайте Лотову дружину!» (Лк. 17, 32), тобто пам'ятайте про те покарання, яке спіткало її, і бійтеся, щоб і ви будь-яким чином, прогнівляючи Всевишнього, не зазнали такого несподіваного лиха. Після цієї страшної загибелі Содома Лот боявся перебувати в Сигорі, щоб і на це місто не знайшла та ж кара Божа, оскільки Сигор знаходився в межах Содомських. Разом із дочками він пішов на ту гору, яка була за Сигором, куди раніше Господь наказав йому втекти, і оселився в печері сам, а разом із ним і дочки його. Як же сталося його падіння з дочками, які напоїли його вином, про це пишеться в книзі Буття, де охочий і може про це прочитати (Бут. 19, 30–38). Сором забороняє розповідати докладно про Лотовому гріху; достатньо про те і повісті, написаної в Біблії. Ми ж тут здивуємося хіба силі пияцтва, що такого праведника, якого не могли подолати незліченні і явно творені гріховні спокуси, що були в Содомі, його в пустельній горі вино здолало і ввело в гріхопадіння. Але «не винне вино, але прокляте пияцтво» (Припов. 20,1), від якого наскільки велика шкода буває, про це немає потреби говорити. Бо це може кожен побачити з повсякденного досвіду, і в церковних книгах скрізь багато написаного про шкоду пияцтва. Однак і ми про те тут щось згадаємо. Славний серед давніх еллінів філософ Анахарсіс говорив, що виноградна лоза народить три грона: по-перше, гроно насолоди, по-друге, - захоплення, і по-третє, гроно печалі. Це філософ пояснював у тому сенсі, що вино в незначній кількості є насолодою і корисне людині, бо вгамовує спрагу, подає цілоту стомаху і веселить серце, тоді як питво у великій кількості робить людину п'яною, породжує численні сварки, розпалює лють і піднімає набрань. Ми ж, якщо побажаємо докладно розглянути силу пияцтва і якщо пияцтво назвемо виноградом, то знайдемо грона звичаїв, що народяться від пияцтва, що приносять людині не користь, але шкоду і смуток, і знайдемо не три, але більше, а саме – десять. Нехай буде пияцтво назване виноградом, але виноградом не благоплодним, а хіба тим, про якого пророк Мойсей у Повторенні Закону пише: «Від виноградів содомських виноград їх, і лоза їхня від Гоморри, грона їхня грона жовчі, грона горести їх; лють зміїв вино їхнє, і лють аспідів невиліковна» (Втор. 32, 32–33). Воістину, пияцтво є содомо-гоморський виноград і не інші грона, як тільки грона жовчі, прикрощі, сповнені зміїної та аспідної отрути і що лютують, бо який сад, такі і плоди бувають (Лк. 6, 43–44)! Перше гроно жовчного п'яного винограду полягає в затьмаренні розуму, зміні розуму і загубленні пам'яті, бо сила п'яна, сходячи від наповненого вином шлунка до голови, потьмарює мозок і бентежить розум. Тому буває часто те, що багато хто в своєму пияцтві не пам'ятає про себе і не знає, що робить і що говорить, як божевільний; якщо ж з ними станеться якесь лихо чи безчестя, чи рани, то вони вранці не пам'ятають. На таких виконуються слова, написані в Приповістях: «Биша мене, і не поболех, і поругаша-мися, я ж не розумех» (Припов. 23, 35). Інша грона є безсоромність, бо п'яний нікого не соромиться, але, загубивши сором, вимовляє слова погані, негідні, безсоромні, безглузді, скнарі й недостойні цнотливого слуху, і бувають його уста як би якоюсь порожньою хльовиною, сповненою смородного гряденого викидається гній. Серце ж такої людини чим іншим може бути, хіба тільки потаємним місцем багатьох лих, звідки не може походити добро, але лише одне зло, як говориться в Євангелії: «Людина зла від злого скарбу серця свого зносить зле, бо від надлишку серця промовляють уста його» (Лк. 6, 45). Третє гроно п'яного винограду є недотримання таємниці, бо все те, що тверезий глибоко в своєму серці приховує, поховавши мовчанням, будуть це свої або довірені йому кимось іншим таємниці, все це п'яний робить відомим для всіх. Крім того, і все, що було здійснено давно і забуте, він згадує і як мерця воскрешає. Такий подібний до бочки, повної нового пиття, в якій при шумливому та виливному пиття дріжджі не утримуються на дні, але піднімаються нагору і, гнані з бочки внутрішньою теплотою, витікають геть. Подібно до цього і в п'яній людині сила сп'яніння обурює серцеві таємниці і жене їх геть. Він устами своїми відкриває таємниці подібно до того, як дріжджі піднімаються з дна бочки, і, що зазвичай буває, як їжа зі шлунка, сповненого пияцтвом, викидаються і таємниці блюванням. У п'яному обидві ці, тобто і їжа, і таємниці, перетворюються на блювотину. Четверте гроно п'яного содомо-гоморського винограду є розпалювання пожадливості на тілесне змішання. Тому апостол і застерігає: «Не впивайтеся вином, в ньому є блуд» (Еф. 5, 18), а святий Василь Великий каже: «Безсумнівно від вина, як від якогось джерела, походить нестримна хіть, яка багато перевершує навіть шаленство всіх безслів; бо безсловесні тварини не переходять меж природного, а ті, хто впивається вином у чоловіках, шукають жіночої статі і в жінках – чоловічої статі». П'ята грона, сповнена зміїної та аспідної отрути, є лють, гнів, ворожнеча, сварки, бійки та кровопролиття. Пророк Осія каже: «Начаша князі яритися від вина, не тільки князі, а й простолюдини, що вина виповнилися, повстають один на одного люттю» (Ос. 7, 5–7 ). Тому і Приточник висловлює осуд: «Кому люте? Кому чутка? Кому суди? Кому туга та пронос? Кому руйнування отче? Кому сині очі? Чи не перебуває у вині і чи не наглядає, де колись бенкеті бувають?» (Прип. 23, 29-30). І Сирах умовляє: «У вині не мужися, бо багатьох загуби вино: піч спокушає залізо, а вином спокушується серце в сварці гордих» (Сир. 31, 29–30). І ще той же каже: «Горість душам вино багато пивається, з гнівом і наклепом помножить лють безумного» (Сир. 31, 34–35). Шостий жовчний гроно п'яного винограду є пошкодження здоров'я, ослаблення тілесних сил, тремтіння рук, головний біль, зміна очей, лихоліття шлунка, стогін, недуги, передчасна старість, зменшення років життя і рання смерть. Сьоме гроно – розтрата майна, погублення багатств та відсутність прибутків. «Бо дільник п'яний, – говорить Сирах, – не буде багатий» (Сир. 19, 1). О як багато таких, що від великого багатства прийшли до крайньої бідності! Прикладом цього може бути блудний син (Лк. 15, 12-17). Восьма несолодка грона – позбавлення порятунку, бо пияцтво губить подібно до речових маєтків і духовні багатства. Воно наважується на всі гріхи, бо той гріх, якого твереза ​​людина гребує, боїться чи соромиться, той гріх він у п'яному вигляді вчинити не соромиться, не боїться і не гребує. У Патериці є повість про якогось єгипетського пустельника, якому біс обіцяв, що не буде його більше пригнічувати ніякими спокусами, аби він зробив один якийсь гріх із трьох. Він запропонував такі три гріхи: вбивство, блуд і пияцтво. Здійсни, казав він, якийсь один із них: або людину убий, або соблуди, або один раз упийся, і далі ти перебуваєш у світі, і після цього я не буду вже спокушати тебе ніякими спокусами. Пустельник же той подумав про себе так: людину вбити - страшно, бо це є і саме по собі велике зло, і заслуговує на страту як по Божому суду, так і по цивільному. Здійснити блуд - сором, погубити чистоту тіла, що зберігається до того, - шкода, і мерзотно осквернитися не пізнав ще цієї скверни. Впитися ж один раз, здається, невеликий гріх, бо людина незабаром протверезовується сном. Отже, піду я, уп'юся, щоб біса більше не пригнічувала мене, і мирно житиму в пустелі. І ось, взявши своє рукоділля, він пішов у місто і, продавши його, увійшов до корчми, і впився. По дії сатанинському довелося йому розмовляти з якоюсь безсоромною і перелюбною жінкою. Будучи спокушений, він упав з нею. Коли він чинив з нею гріх, прийшов чоловік тієї жінки і, заставши того, хто грішить з дружиною, почав його бити; а він, оговтавшись, почав битися з тим чоловіком і, здолавши його, убив. Таким чином той пустельник здійснив усі три гріхи: блуд і вбивство, почавши з пияцтва. Яких гріхів він тверезий боявся і гребував, ті він сміливо зробив п'яний і через це занапастив багаторічні свої праці. Хіба тільки потім істинним покаянням він зміг знову знайти їх, бо милосердям Божим людині, що істинно кається, повертаються його колишні заслуги, які він занапастив гріхопадінням. Ось як пияцтво штовхає на всі гріхи і позбавляє порятунку, загублюючи чесноти. Про це ясно говорить святий Златоуст: Пияцтво, якщо в кому знайде і цнотливість, і сором, і розум, і лагідність, і смиренномудрість, все веде до безодні злочину». Чи не позбудеться свого порятунку і чи не буде відкинуто від спадщини небесної той чоловік, який через пияцтво втратив усіх своїх, чеснот? Істину говорить Апостол: «П'яниці Царства Божого не наслідять» (1Кор. 6, 10). Дев'ята жовчна грона – гнів Божий, бо пияцький, переступаючи заповіді Божі, посувається на гнів Бога своїми гріхами. Тому пророк Ісайя вигукує: «Горе, що повстає вранці, гонить сікера, п'є до вечора: бо вино попалить я. З гусльми і прегудицями, і тимпанами, і сопілками вино пили, а діл Божих не ведуть» (Іс. 5,11–12). До таких і пророк Єремія каже: «Пийте й упивайтеся, і виблюйте, і впадіть, і не відстаньте від лиця меча його А Я послю серед вас» (Єр. 25, 27). Десяте і найгірше гроно п'яного винограду є безперечна смерть душі, бо інші грішники, коли наблизляться до години смерті своєї, можуть каятися і шкодувати за гріхи, маючи тверезий розум; п'яний як може, вмираючи, покаятися, якщо він не пам'ятає себе і не знає, що наблизився до нього несподіваний скін? Умираючому ж без покаяння неминуча геєна. Ось які грона того содомо-гоморського винограду, тобто пияцтва, смак яких хоча спочатку і здається солодким, але потім перетворюється на жовчну гіркоту і в отруту зміїну та аспідну. Все це сказано не для похулення вина, але для вкорінення пияцтва, бо вино створене Богом на радість і здоров'я людям, а не для пияцтва і шкоди. Послухаємо, що каже святий Златоуст: «Вино дано для того, щоб ми веселилися, а не потворювалися, щоб сміялися, а не були осміяні, щоб ми вітали, а не хворіли, щоб виправили слабкість тіла, а не знищували душевну фортецю». Ще він же в іншому місці каже: «Пияцтво не від вина, а від безмірного вживання: вино нам дано не для іншого чого, як тільки для тілесного здоров'я, але цьому перешкоджає його безмірне вживання». З цих слів вчителя видно, що не вино винне, але нестримність тих, хто п'є без міри. Той же святий вважає пияків за їхнє безмірне пияцтво безчесніше псів, ослів та інших безсловесних тварин, бо всяка тварина не їсть і не п'є більше, ніж потрібно, і ніхто не може примусити її, щоб вона їла чи пила більше, ніж бажає його природа. А людина, що пиячить, і без примусу все більше і більше наповнює своє черево, так що навіть сама собі шкодить. Дивись про це вчення 5-е в бесіді 57-й на святого євангеліста Матвія. Коли в силу гніву Божого Содом і Гоморра зазнали руйнування, праведний Авраам залишив те прекрасне місце в Хевроні, зване Мамврійським, на якому він сподобився у прекрасного дуба визріти і пригощати Святу Трійцю в трьох обличчях ангельських, бо від содомо-гоморського розряду та димом. Частиною внаслідок неродючості землі від праху, частиною ж через шкоду, яка завдавалася від повітря його людям. Авраам пішов з Хеврона і Мамврії в полуденну країну і став мешкати в Герарі. Герара була столичним містом Палестини. У цьому місті з Авраамом сталося подібне до того, що було з ним у Єгипетській землі. Герарський цар Авімелех, почувши, що праведна Сарра не дружина, але сестра Авраама (бо її Авраам так називав), послав за нею і взяв її до себе, хоча та й не хотіла. Однак Бог вірних своїх рабів як у Єгипті, так і в Герарі зберіг невинними. Вразивши царя раптовою хворобою в лоні, а також залякавши його в нічному явленні, Він зберіг Сарру чистою, а Авраама позбавив печалі і вшанував царськими дарами. Бо Авімелех, повертаючи Сарру Авраамові, дав йому тисячу дідрахм срібла, овець і волів, рабів і рабинь і благав його, щоб він помолився за нього Богові про визволення його від хвороби. Він говорив: Ось земля Герарська перед тобою; посілись, де тобі завгодно буде. Авраам молився Богові, і Бог зцілив Авімелеха та домашніх його, і всю його державу, бо не тільки одного царя, а й увесь дім його, і всіх його підлеглих Господь покарав хворобами. Коли згрішує цар, то й усе царство його зазнає лих, у чому з особистого досвіду переконався Авімелех, який говорив Авраамові: Що ти зробив нам, назвавши твою жінку твою сестрою? Чим я згрішив проти тебе, що ти навів на мене і на царство моє великий гріх? Авраам сказав: Я думав, що на цьому місці немає страху Божого і що вб'ють мене за жінку мою. Авімелех взяв Сарру не для розпусти та перелюбу, але бажаючи взяти її собі в законну дружину, як він і виправдовувався перед Богом у сонному видінні, кажучи: я зробив це в простоті серця мого і в чистоті моїх рук, бо сам Авраам казав, що вона йому сестра, і вона (Сарру). Цар цей був чистий від гріха перелюбу, але не без причини його покарали за несправедливу образу. Несправедлива образа ця полягала в тому, що дружина бралася насильно і проти її власного бажання. Побажав Авімелех мати Сарру заради її краси, оскільки вона була обличчям дуже прекрасна; тому Авраам і боявся, що він буде вбитий злими людьми через її красу, і тому не дружиною, але сестрою називав її між людьми беззаконними та небогобоязливими в Єгипті та Герарі. Ми ж тут не можемо не здивуватися з того, що Сарра, перебуваючи вже в замолоділих літах, не занапастила кольору молодісної своєї краси, бо їй було від народження вже дев'яностий рік. Чому вона, перебуваючи в похилому віці, здавалася обличчям молодою і прекрасною, в пояснення цього тлумачи Божественного Писання вказують наступні причини: вона мала хороший природний устрій і не народжувала дітей, і не годувала їх своїми грудьми; вона була поміркована, не пересичалася в їді та пиття, але завжди була твереза; з того часу, коли вона пізнала своє неплідство і поєднала рабиню зі своїм чоловіком, вона вже не зверталася до чоловічого злягання навіть до того часу, коли явився їм Бог у трьох ангельських обличчях і обіцяв дозволити неплідство. Всі ці причини сприяли збереженню краси Саррі до старості нев'янучою. Ми ж до цього приєднаємо й те, що, крім вищезгаданих природних причин, що зберігали красу в Саррі, найбільше сприяло красі її праведне і святе її життя, яке благодать Божу притягує до себе. «Якщо ж, як говориться в Екклесіясті, мудрість людині просвічує обличчя його, лице і богоугодне життя обличчя творить світло і червоно» (Еккл. 8,1–3). Таке було лице Сифове, таке ж Мойсеєве, таке Юдифі, таке було обличчя першомученика Стефана, як обличчя ангельське. Як ліхтар, що має в собі запалену свічку, просвічується і сяє, і світить у темряві нічній, а не маючи запаленої в собі свічки, стає темним, ні сам не просвічується і ні іншим не світить, – так подібно і людина, як ліхтар свічку, має в собі душу, яка, коли спалена, любов світло і прекрасно, бо благодать Божа, що знаходиться всередині нього, відбивається і на обличчі. Згадаймо тут про одного з преподобних про Памву святого. У його житті оповідається, що через велику кількість благодаті Божої, що рясно жила в ньому, він був подібний до райських жителів. У тлінному тілі живучи ще між людьми, він уже виявляв в особі своєму образ райського нетління, будучи не тільки душею, а й тілом освічений, і сяяло обличчя його славою, як у давнину сяяло обличчя святого пророка Мойсея. Про це у Патериці пишеться таке. Преподобний Памва три роки провів у молитві до Бога, постійно говорячи: Господи, молю Тебе, нехай не прославиш мене на землі. Бог, що прославляє Своїх угодників, настільки прославив його, що брати не могли дивитися на його обличчя через славу, яку він мав. Так святий на землі був прославлений у тілі своєму ще до свого прославлення на небесах! Як богоугодне і святе життя просвітлює обличчя людини, так і навпаки, небогоугодне і погане життя, що має потемнену гріхами душу, робить обличчя людське неблагоподібним і темним. Це можна побачити з житія Ніфонта. Будучи ще в молодих літах, він нестримно віддавався гріховним бажанням. Якось він прийшов до друга свого Никодима заради відвідин. Никодим же, з подивом дивлячись на обличчя Ніфонтове, жахнувся, але мовчав. Тоді Ніфонт сказав: Що ти дивишся на мене, як на незнайомого тобі! Никодим відповів: Повір мені, брате, що я ніколи тебе не бачив таким, як нині, бо твоє обличчя страшне, як у мурина. Хлопець, почувши про це, налякався і водночас засоромився; закривши своє обличчя рукою, він відійшов сумним. Ідучи дорогою, він говорив собі: горе мені, грішному, бо якщо в цьому світі я чорний душею і тілом, то яким я буду на Божому суді! Ось як зле богопрогнівальне життя робить обличчя людське некрасиво! Обличчя ж праведної Сарри і в старості просвічувалося молодою красою, бо вона жила в Богу праведно і свято, і душа її була в ній як світильник, що горить і світиться перед Богом. Бо внутрішня, душевна краса її сприяла красі зовнішньої, плотської. Дехто говорить про Сарру і те, що Бог, дозволяючи її неплідність у старості і подаючи силу до зачаття та народження, повернув їй і колишню красу, повернув тому, що вона догодила Йому. Він наділив її красою обличчя, бажаючи явити людським очам внутрішню її душевну красу. Тут умовляння тим дружинам, які фарбують і розписують свої обличчя, і присоромлення їхнього неподобства. Навіщо вони фарбують свої обличчя, як труни пофарбовані? Тому що не мають природної краси. Чому ж вони позбавлені природної краси? Найбільше тому, що не живуть так, як жила праведна Сарра – чисто, помірковано, праведно і богоугодно, але виснажують свої дні в надмірних насолодах без помірності, не дбаючи про богоугодження. Тому зовнішній вигляд обличчя їх не сяє природною красою, бо їхні душі в них темні, а коли, за словами Христовими, темно душевне око, то буває і тіло темне (Мф. 6, 23 та Лк. 11, 34); ніщо так не вбиває кольору юної краси, не занапащує пишноти і не робить обличчя зморщеним і старечим, як небогоугодне нестримання від пожадливостей плотських з пересиченням і пияцтвом. «Нема боязні Божої в цьому місці», і вб'ють мене (Бут. 20,11). Де немає страху Божого, там не тільки вбивство тіла, але й всякий великий гріх, яким душа вбивається, легко відбувається. Небоящийся Бога людина на яку злу справу не дерзає? Не страшне йому людиногубство, швидше він поставить це собі на хоробрість і мужність; розкрадання і грабіж – ось користь. Він зовсім не закидає гріх перелюб і погане перелюб, але вважає це за природну потребу. Мудрість його полягає в підступності та пронирстві, всякий гріх стає безгрішним, а лиходійство – чеснотою чи людським звичаєм; безсоромність для нього як честь і похвала: «Хвалимо бо грішний у похотях душі своєї» (Пс. 9, 24). Про що треба соромитися, він веселиться; про що слід би плакати, про те він радіє; чим годилося б гидувати, того хоче і сильно домагається того, чого варто було б уникати: «Не бояйся Бога є (за апостольськими словами) людина гріха» (2Сол. 2, 3–4 ). Бо такий постійно думає про гріх, бажає його і насолоджується ним, сам у собі спалює полум'я пристрастей, збільшує нечистоту і збирає беззаконні справи як скарб, як говорить Псаломник: «Серце його зібрало беззаконня собі» (Пс. 40, 7). Небоящийся Бога людина подібний до лютого коня, що розриває кермо і бігає безшляхом; так і той, хто відкидає кермо страху Божого, спрямовується туди, куди тягне його зле бажання, поки він не впаде з великим прагненням у рів смерті. Небоящийся Бога людина подібна до безбожника, бо живе як би не віруючи в буття Бога, не чекаючи Страшного Суду Божого, грізного на Суді випробування і вічного покарання в геєнні вогненної. Небоящийся Бога людина не жахається смерті своєї, не бояться раптової помсти Божої та несподіваної смерті; не боїться лютих рук бісівських, у які йому належить впасти і мучитися; не думає він про майбутнє вічне життя і за байдуже вважає все, що йдеться про відплату кожному у справах, і тільки в справжньому житті шукає собі добра тимчасового в насолодах гріховних, про душу свою, яка має жити вічно, не дбає і не сподівається на інше життя після смерті. Небоящийся Бога людина є ніби людина, що впала в розпач, син смерті, раб і друг диявола, ворог Бога, антихристів попередник. Бо як антихрист не буде боятися Бога і не захоче знати Його, але буде Його противником, що називає самого себе богом, так і цей є як би не знає над собою Бога, бо не слухає наказів Його, але за самовільством своїм, ніби він сам собі бог, робить, що хоче, творячи не угодне, але супротивне Господу Богу. Справедливо святий Іоанн Богослов називає таких людей, що живуть без страху Божого, антихристами, кажучи: «І нині антихриста багато Биша» (1Ін. 2,18). Хто ж вони суть, це пояснює західний учитель Августин, кажучи: «Антихрист має багатьох слуг своєї злості, з яких багато хто вже у світі не існує, як Антіох, Нерон, Діоклетіан. І ми в наш час знаємо багатьох антихристів; бо кожен, чи то мирянин, чи церковник, чи інок, кожен із них, хто несправедливо живе і робить неприємне своєму християнському закону, і зневажає те, що є добром, той є антихрист і слуга сатани». Подумаємо про наступне: хто живе несправедливо, хто чинить неприємне християнським законам, хто хулит добрі перекази батьків? Чи не той, хто не має страху? Бо люди, що не бояться Бога, є антихристами, які настільки серед нас помножилися, що ледве можливо знайти істинного серед християн і богобоязливого чоловіка; мало обраних, всі ухилилися в розбещене і неправедне життя, все роблять неприємне істинному християнству, всі зневажають добре, а стягують зле. З множенням же серед християн небогобоязливих людей помножилися і небогоугодні справи, яких неможливо і порахувати, і немає необхідності обчислювати, бо кожен може бачити сам, якщо подивиться своїм випробуваючим поглядом на всі чини, як великі, так і малі. Ми ж коротко скажемо: де немає страху Божого, там відбувається все зле, як каже Дорофій святий: «Безперечно, де немає страху Божого, там усяка пристрасть» (Про страх Божий, 4 слово). Він цим сказав як би таке: як річки в морі, так і в небоящіся Бога серця стікаються злі пожадливості. За злими ж пожаданнями і справами що слід потім? Гнів Божий і покарання тимчасове чи вічне, чи те й інше разом. Так закінчується небогобоязливе життя! Чи не так скінчилося життя поганих гігантів, содомітян, життя Фараона та інших грішників, які не злякалися Бога? Зупинимося дещо на тому, що Господь Бог не пощадив ні єгипетського і ні герарського царів, які хотіли образити Авраама та Сарру, але зараз навів на них рани та люті недуги. Владика наш не хоче бачити рабів Своїх образливими і віддає за них швидку помсту тим, хто їх ображає. Бо якщо всякий земний пан не переносить образи, що наноситься від когось його рабам, але мститься за них, то як же Господь Небесний? Раби і служителі Господні є Його щирі друзі. Господь до них так каже в Євангелії: «Ви друзі Мої є» (Ів. 15, 14), і друзі люб'язні: «Я, сказано, возлю-бих вас» (Ін. 15, 9); вони друзі такі, яким Він відкриває Свої таємниці: «Не кому вас говорю раби, бо раб не звістка, що творить Господь його, вас же річки друзі, як вся, що чув від Отця Мого, сказах вам» (Ів. 15,15). Такими ж друзями Бога були у Старому Завіті святі предки і пророки, яким відкриває Бог Свої таємниці; серед них був і Давид, який говорив: «Невідома та таємна премудрості Твоя явив мені єси» (Пс. 50, 8). Ми ж розсудимо: земний цар, маючи будь-якого люб'язного друга і вірного охоронця його таємниць, коли хтось цього друга його знечестить або забажає завдати йому образи, то земний цар хіба не гнівається на знечестилого і хіба не захищає друга від того, хто образить? Тим більше Цар Небесний гнівається на кривдників і зберігачів Його обрядів. Раби Господні є улюбленими Його чадами, як Він говорить до них в Євангелії: «Чадця Моя, ще мало з вами єсть» (Ів. 13, 33). Чи не мститься батько за своїх дітей, коли останні будь-ким ображаються? Тим більше, що Отець Небесний помститься озлоблюючим за образи Своїх чад. аби Господні настільки люб'язні до Христа Бога нашого, наскільки люб'язні нам мати, брат і сестра. Чи не чуємо в Євангелії Господа, що говорить: «Якщо створить волю Отця Мого, що є на небесах, той брат і сестра, і мати є» (МФ-12, 50)? Хто байдуже може дивитися на те, коли ображаються і зневажають його мати, брат чи сестра, і чи не одразу ж він спрямовується на того, хто безчестить і ображає, і мстить йому, наскільки може? Що ж ми подумаємо про Христа, Господа нашого? Яку помсту Він віддасть тим, хто переслідує рабів Його, докучає і завдає багатьох озлоблень? Раби Господні такі любі Йому, Владико нашому, як зіниці очей Його. Чуємо Мойсея, який говорить про коханого Богом Ізраїля: «Задовольни його в пустелі, у спразі спеки в безводні, звичаї його і наказу його, і збережи його як зіницю ока» (Втор. 32, 10). Тому і Давид молиться: «Збережи мене, Господи, як зіницю ока» (Пс. 16, 8). Кожна людина зіницю своїх очей зберігає з великим старанням, щоб щось не пристало до неї і не зашкодило її, і не засліпило людину; немає нічого приємнішого людині, як очна зіниця, бо вона світло і вождь всього життя людського. Так само приємні і Господеві Богу раби Його, приємніше всього видимого дольнього і гірського створіння, бо заради них Він залишив гірше, зійшов на землю і зберігає їх, як зіницю очей. Якщо ж хтось шкодить їм якоюсь образою, то Він недовго терпить кривдників. Чуємо Його, хто говорить у Захаріїному пророцтві до Своїх рабів: «Доторкайся вас до зіниці мого ока» (Зах. 2, 8). Хіба хтось терпить, коли інший проколює йому око? Так і Господь Бог не потерпить тих, які гвалтують служителів Його образами. Про це сказав Сам Христос, говорячи в Євангелії Своїми устами: «Бог не створить помсти вибраних Своїх, що кричать до Нього день і ніч? Кажу вам, що незабаром їх помститься (Лк. 18, 7–8). Яке ж помста? Це ясно зі слів Давидових, які він промовив у молитві своїй до Бога: «Загуби вся душа моя, що студжує, як аз раб Твій єсмь» (Пс. 142,12). Усі утискаючі рабів Господніх загинуть з шумом, страчені мстивим гнівом Божим. Коли виповнився рік з того часу, як Авраам у дуба Мамврійського прийняв Святу Трійцю, Сарра за обітницею Господньою народила сина і сказала: «Радість сотвори мені Господь; Хто сповістить Авраамові, що родив сина в старості і як доїть дітище Сарра? І назвав Авраам ім'я синові Ісаак і обрізу його восьмого дня» (Бут. 21; 2–4, 6–7 ). Коли підросла юнака, Сарра побачила сина Агарі Ізмаїла граючим з її сином Ісааком і засмутилася, бо Ізмаїл кривдив Ісака, як каже Апостол: «За тілом народився гоняш духовного» (Гал. 4, 29), тобто лаявся, насміхався з нього. Тому Сарра говорила Авраамові, щоб він вигнав рабиню з її сином, бо не має син рабині частини у спадщині із сином вільної. Коли Авраам не хотів це зробити, то Бог наказав йому послухатися, і Агар із сином було вигнано. Заблукавшись у пустелі, знемагала від спраги вона та юнак її, бо вся вода, що була в хутрі, припинилася. Вона поклала хлопця під дерево, а сама відійшла і сіла вдалині проти нього, на відстані, що пролітає випущена з лука стріла, і сказала: «Не бачу смерті дітища мого» (Бут. 21,16). Тим часом хлопець почав кричати і плакати, а з ним плакала й Агар. І з'явився їй ангел, показав криницю води живої, і Агар напоїла юнака і напилась сама. Коли Ізмаїл досяг досконалого віку, він став стрільцем із лука і жив у пустелі Фаранській. Мати привела йому жінку з Єгипту, і там розплодився його рід, бо так обіцяв Господь Бог, через ангела говорячи Агарі: «В велику мову створю і» (Бут. 21, 13). Сарра, яка народила сина в старості, була прообразом Пречистої Діви Марії, яка мала народити Христа в дівстві; Ісаак же, що народився від заматорілої Сарри, був прообразом Христа, який народився від немискусобрачной Діви. Про це святий Єфрем міркує наступним чином: «Не природна справа – ложесна мертвим зачати і сухим соскам давати молоко Ісааку; не діло природи було й те, коли Діва Марія без чоловіка зачала і без винищення народила Спаса всіх. Сарру Бог зробив матір'ю в старості, а Марію показав і після народження Діви» (Слово 109-е про Авраама та Ісаака). «Доїє дітище Сарра» (Бут. 21, 7). З дозволом неплідства Господь Бог чудово дарував достатньо і молоко в її персях, щоб вона сама годувала своє чадо. Звідси нехай навчаться матері, що вони самі повинні живити сосцами своїх немовлят, а не віддавати останнім дружинам-доїлкам, бо цю посаду Бог вклав їм у їхню природу, дарувавши їм соски, як певні поживні речовини посудини, щоб вони живили народжуються від них. І грішно роблять ті матері, які без благословення будь-якої провини доручають своїх немовлят доїлицям, а не бажають самі годувати їх. Грішно роблять тому, що від цього відбувається чимала шкода. Насамперед звідси відбувається те, що немовля яке харчується молоком не своєї матері, але іншої дружини, буває нездорове і скоро вмирає. Якщо ж він залишається в живих, то буває немічним, оскільки немовляті невластиве чуже молоко, оскільки воно від іншого (хоч і тотожного) тіла, а не від того, з якого він народився, і не так корисно, як молоко істинної матері. Немовля ж, що живиться молоком своєї матері, буває здорове, і коли приходить у вік, виявляється з міцним тілом і буває дотепним. Так про це принаймні стверджують природознавці. Інша шкода полягає в тому, що немовлята, які харчуються сосцами годувальниць разом з молоком приймають у себе та їх звичаї та недуги, якщо годувальниця має їх. Якщо годувальниця буде одержима недугою, то так само буде і немовля, яке нею харчується. Якщо годувальниця гнівлива, яра, злісна, пліткарка, недружелюбна, то таким самим буде і той, кого вона вигодовує своїми сосцами. Якщо вона - п'яниця, люб'язна, безсоромна і блудлива, то безсумнівно таким самим буде і немовля, що нею харчується нею, коли він прийде у вік. Третя шкода полягає в тому, що юнак, вигодований чужим, а не материнським молоком, коли досягне віку, не матиме любові до своєї матері, яку мають виховані молоком своєї матері. Ті ж діти, які мають мало любові до матері, мале віддають їй шанування. Найгірше роблять ті матері, які виховують немовлят своїх скотським молоком, бо разом з молоком у немовлят входять і скотські звичаї, і коли вони прийдуть у вік, то стають до вподоби подібними худобам. Як худоба є безглуздою, яка не має розуму і розуму, не знає, що таке добро і зло, не має сорому, нікого не шанує, не знає любові, милосердя, співчуття і не шкодує про себе подібну тварину, коли останнього заколюють перед її очима, подібним же чином і вигодуваний бід, неблагорозсудливий, недружелюбний, безсоромний, зловмисний, немилостивий і немилосердний, нездатний співчувати в біді своєму ближньому, що має серце мучителя, серце жорстоке, не щадить людину. Така та шкода, яка походить від вигодовування немовлят чужим молоком! Хай посоромлять матерів, які не своїм молоком виховують чад, та посоромлять їхні безсловесні тварини! Бо кожна худоба і всякий звір своїх дитинчат не довіряє іншому живити, але сама, що народила, і виховує їх своїми сосцами, а людський рід від своїх же матерів залишається, і залишається, Бог знає, з якої причини. Тут ми запропонуємо в порядку родовід від Авраама до Давида, як вище запропоновано родовід праотців Христових від Адама до Ноя і від Ноя до Авраама. Авраам породив Ісаака; Ісаак породив Якова; Яків породив Юду; Юда народив Фареса; Фарес породив Есрома; Есром породив Арама; Арам породив Амінадава; Амінадав породив Наасона; Наасон народив Салмона; Салмон народив Вооза; Вооз народив Овіда; Овид породив Єссея; Єсей породив царя Давида. Що ж до того, коли кожен із них народився, про це дивись у Хронології. Авраам жив у межах землі Герарської (вона ж і Палестинська), біля викопаного ним криниці, згодом названого клятвенним, бо там він присягався з царем герарським Авімелехом, щоб мирно між собою жити. Після цього Бог, спокушаючи Авраама, наказав йому, щоб він свого коханого сина Ісаака збудував на одну з найвищих гір, яка йому буде показана, і там приніс його в жертву. Цей наказ був йому в нічному баченні. Вставши вранці, Авраам осідлав осла, взяв двох рабів та свого сина Ісаака, начепив дров для запалення жертви, пішов до того місця, куди наказав йому Бог, бо Авраам був вірним рабом Божим, у всьому слухняним і ні в чому не бажаючим переступити Його заповіді. Батько не відмовлявся бути заклателем свого дітища для Бога, хоч це й було противно його природі, бо природно для батьків любити та щадити своїх дітей. Авраам не пощадив свого улюбленого сина, віддаючи перевагу Богові синові і навіть собі самому. Він не розповів про цей наказ Божий і кохану дружину своїй Саррі, щоб вона не перешкоджала цьому, материнськи оплакуючи своє однорідне чадо. Як би вона плакала, бачачи свого сина, веденого на заколення! Авраам йшов до вказаного місця три дні. Такий тривалий шлях визначив Бог Своєму рабові для того, щоб більше випробувати його послух і старанність до Нього. Авраам протягом усього шляху і протягом трьох днів безперервно боровся з помислами, що звідусіль на нього знаходили. Дивлячись на сина, він жалістю спонукався до милості; дивлячись же очима і розумом горе, він боявся не послухатися Бога. Природна любов до сина утримувала його на шляху, а любов до Бога вабила його до того місця, на якому має відбутися жертвопринесення. Синове кохання в його серці говорило: Сотвори до Бога молитву, щоб Він наказав пощадити юнака, від якого обіцяв виповнити численне плем'я твоє, бо від кого воно помножиться, якщо Ісаак буде закланий? Божественна любов у ньому говорила: не шкодуй сина, не шкодуй хлопця, віддай його Богові, від якого ти здобув його, від якого і ти маєш своє буття; про множення ж племені не турбуйся, бо Бог все може і знає, як помножити його! Так сперечалися в серці праведного синівське бажання з одного боку і Божий наказ з іншого. З одного боку – бажання тимчасового, з іншого – бажання вічного; з одного боку – природне серцеве співчуття про дитину, з іншого – велика і міцна віра в Бога, поєднана з надією та любов'ю. І небесні помисли з боголюбством взяли гору над помислами земними та синівським коханням. Постійно протягом трьох днів перебуваючи в боротьбі з своїми помислами і долаючи кращими гірше, Авраам наближався до того місця, яке було визначено Богом для здійснення жертвопринесення. Коли Авраам глянув, він здалеку побачив гору і пізнав, що це місце для жертви. Яким чином пізнав? Єврейські рабини кажуть, що вгорі тієї гори з'явився вогняний стовп. Авраам сказав рабам своїм: Посидьте тут з ослом, а я та син піднімемося туди і, вклонившись там, повернемось до вас. Авраам поклав на Ісаака дрова, а сам узяв вогонь і ножа в руку, і обидва разом вони пішли. (У той час, за словами Йосипа юдея, Ісаакові було від народження двадцять п'ять років.) Ісаак сказав: батько! Ось вогонь та дрова; де ж вівча для жертвопринесення? Ці слова були сильні пом'якшити батьківське серце до помилування свого чада, але справжній раб Божий мужівся, зводячи розум свій до Господа Бога свого. Він бажав виконати Божу волю і тому відповідав синові: Бог побачить Собі вівча на жертву, чадо! Дійшовши до вказаного Богом місця, Авраам створив там жертовник, поклав дрова не тільки ті, які Ісаак приніс на своїх плечах, але й інші, які Авраам нарубав біля того місця в саду чи лісі, бо юнак не міг на собі принести стільки дров, щоб ними він міг бути перетворений на попіл. Ці небагато дров були лише прообразом того вознесіння хреста на Голгофу, яке зробить Христос на Своїх плечах; бо, безперечно, на тому місці набрав більше дров, щоб їх було достатньо для цілопалення. Поклавши на створений жертовник дрова, Авраам потім відкрив своєму синові Ісакові волю і наказ Господа Бога. За словами юдея Йосипа, Авраам говорив до Ісаака: «Сину мій, за молитвою у Бога випитаний! Після того, як ти ввійшов у життя це, я з великою опікою виховував тебе і нічого не вважав для себе щасливішим, як бачити тебе чоловіком досконалим і залишити після себе спадкоємцем. Але Богові завгодно, щоб я, прийнявши тебе, знову втратив тебе; перенеси ж мужньо заклання на жертву Йому. Бо я підкоряюся Богові, що вимагає від нас такої жертви, заради вічної Його милості до нас, якою Він нас і під час бою, і під час мирне зберігає. Так як ти народжений за законами єства, то через це все одно колись маєш померти. Нині ж ти матимеш не просте виходження з цього життя, але будеш принесений істинним твоїм батьком у жертву Батьку всіх Богові. І Він Сам, як мусить вірити, не вподобає, щоб ти відійшов із життя цього через якусь недугу чи боротьбу, чи іншу якусь смертну потребу, що трапляється з людьми, але бажає душу твою прийняти і упокоїти у Себе під час молитов і жертвопринесення. Там зберігаючи пам'ять про мене, твого вихователя, старість мою підкріпиш ти не сам собою, але Творця Бога залишаючи мені замість себе». - Ісаак, будучи істинним сином свого батька, з любов'ю прийняв його слова, кажучи: «Я був би недостойний народження, якби суперечив і слухався волі Бога і волі батька свого; Радісне те, що це бажання обох, але й у тому випадку, якби так звільнив лише один батько (крім Божого наказу), не личило б синові бути слухняним». Цілком імовірно, що праведний Авраам, бажаючи свого сина Ісаака пов'язати для жертовного заклання, оголосив йому спершу волю Господа Бога, що наказав це створити, і втішав його надією на вічну милість Божу в майбутньому нескінченному житті, і зміцнював його, щоб він був. Блаженний Ісаак не відмовлявся бути жертвою Богу, не злякався заклання і смерті, але з любов'ю на це зволив, підкоряючись Божому наказу і отчій волі, будучи слухняним сином слухняного батька. Таким був прояв великодушності їх обох, беззаперечного і старанного послуху Богові, любові та віри в Нього. Святий Золотоуст, дивуючись цьому, вигукує, кажучи: «О благочестиві душі! О міцний розум! О великі сили душевні! О розум, який перемагає всяке природне в людях любов! Чи дивуватися твердій великодушності патріарха або такій постійній покорі юнака, який не чинив опір, не засмучувався, але слухався батьківської справи і як ягня мовчазно ліг на жертовник, чекаючи на отче (з ножем) правиці?» (Розмова 47-а на Книгу Буття, мораль 3-тє). Священномученик Зінон єпископ каже: «Чудова була спокуса патріарха Авраама, завдяки якому він міг би стати чи святотатцем, якби не послухався Бога, чи здавався мучителем, якби вбив сина! Тільки завдяки особливому і воістину Богом даному терпінню він дозволив справу боголюбства і чадолюбства, сподіваючись не заперечуючи за Богом те, що він понад надію прийняв від Бога. Тому він не пощадив свого люб'язного сина Ісаака принести в найсолодшу жертву Богу, щоб зберегти його цілим. О нове видовище, воістину Бога гідне, в якому неможливо розпізнати, чи жрець терплячий чи жертва! Бо ні в того, хто вбиває, ні в убиваного не змінюється вигляд, не здригаються від страху частини тіла, не похмуріло обличчя, не змінюються очі, ні один не молить, ні один від іншого не жахається, ніхто не відмовляється і ніхто не бентежиться. Той вийняв меч, а цей приготував шию. Єдинодушно і одноблагочесно вони в старанному терпінні виконують наказане, ретельно спостерігаючи, щоб не відбулося будь-що противне волі Божій. І що один хотів, на те погоджувався інший: той несе дрова, на яких має бути спалений, а цей творить жертовник. При такому великому страху, що перевершує єство, любов за тілом беззаперечно поступається місцем любові до Бога. Очевидно благочестя обох. Стоїть посеред меч, який готовий, не залучаючи до винності у страшному вбивстві, принести славу, а не гріх. І що це таке? Ця мука (отче) перетворилася на віру, і готове перетворитися на вбивство стало таїнством: дітовбивця відійшов неповинним у пролиття крові, а піднесений на жертовник залишився живим! Обидва вони стали прикладом безсмертної слави, обидва стали дивовижним свідченням істинного богошанування для наступних століть!» Святий Єфрем, дивлячись розумними очима на обох (на Авраама кажу, і Ісаака), розчулюється і каже: Нагострив ніж, приготував вогонь і дрова батько, а потім взяв сина свого. Той же анітрохи не чинить опір, але сам віддається батькові, щоб він зробив з ним те, що бажає. Кому раніше подивлюся чи кому раніше сплету вінець похвали: Чи Аврааму, що поклав руки на сина заради любові Божої та прихильності, чи синові, який корився батькові до смерті? Бо Авраам віддав перевагу своєму синові заповідь Божій, а син явився до смерті (який тоді чекав) слухняним батькові». І ще він каже таке: «Коли я бачив писаний образ цього дітища (Ісаака, в жертву руками батька, що приноситься), я не міг без сліз пройти повз». Хоча син хотів принести себе в жертву Богові, проте Авраам зв'язав його, щоб загартований, злякавшись, не почав захищатися руками, потім поклав його на жертовник і простяг руку свою, щоб узяти ніж і заколоти сина. Господь Бог, дивлячись на це з неба, утримав руку його через Свого ангела, кажучи: «Аврааме, Аврааме, не поклади руки твоєї на отрочища і нікчемні дій йому! Нині ж розумієш, бо боїшся ти Бога, і не пощадив Ти сина свого коханого заради Мене» (Бут. 22, 12). Тут Золотоуст від лиця Божого говорить Аврааму: «Не це Я наказав, щоб відбулася справа, і не бажаю Я, щоб юнак твій убитий, але хочу, щоб твоє послух було явлено всім. Тому не завдай йому нічого. Мені достатньо твоєї волі, і за це одне Я тебе вінчаю і прославляю» (Розмова 47-а на Книгу Буття, 3-я мораль). Говорячи це, Бог показав йому барана, який заплутався рогами в тернині, і наказав його принести в жертву замість сина Ісаака. Авраам так і зробив і дав ім'я тому місцю: «Господь виді» (Бут. 22,14), бо на цьому місці наймилостивіше приглянув Господь на нього, звільнивши його від дітовбивства, а сина позбавивши від смерті. І був удруге там дієслово Господнє до Авраама, який говорив: «Тож створив Ти це і не пощадив Ти сина свого улюбленого Мене заради, тим же благословляючи благословляти й помножуючи помножу насіння твоє, як зірки небесні і як пісок моря. і прийме насіння твоє гради супостатів, і благословляться в насінні твоїм усі язики земні, бо послухаєш голосу Мого» (Бут. 22, 16–18). Авраам повернувся з Ісааком до своїх рабів, лобизуючи улюблене своє чадо, з благоугоддя Божого від смерті збережене живим. Вставши, вони відійшли до Клятвенного колодязі, у якого мешкали. «Бог спокушений за Авраама» (Бут. 22,1). Спокушує людину Бог, спокушає і диявол, але інакше Бог і інакше диявол, бо інше є спокуса Бога, а інше – диявольське. Божа спокуса є випробуванням чеснот у людині; диявольська спокуса є спокуса людини на гріх. Бог спокушає людину, випробовуючи, чи терплячий він, чи слухняний Йому, чи чистий серцем, чи боголюбний. Такою спокусою Він відчував Йова в терпінні, Авраама в послуху, Йосипа в чистоті, ізраїльтян у боголюбстві, як і Мойсей їм у Повторенні Закону сказав: «Спокушує Господь Бог вас, відвести хоч, якщо любите Господа Бога вашого всім серцем вашим і всією душею3. Але найбільше Господь відчуває в нас боголюбство, бо якщо воно в нас існує, то й усі інші чесноти легко здобуваються; бо заради любові Божої і терпіння є, і послух приймається, і чистота дотримується, і будь-яка добра справа заради нього відбувається. Випробує ж Господь Бог людину не тому, що Він не знає, яка ця людина, бо Творець наш відає серця людські, і Йому відомо те, що ми ще не створили; але спокушає з цією метою, щоб ясніше виявилася людська чеснота як для користі інших, так і для того, щоб сплести вінок чесноті. Навпаки, диявол спокушає людину, пропонуючи їй тимчасову насолоду гріха, щоб уловити її, як рибу вудицею, як птицю кліткою чи сіткою, і, взявши її у свою владу, потягти її з собою в пекло на вічну смерть. «Бог не є спокусником злим» (Як. 1,13), говорить святий апостол Яків. Ці слова означають те, що Бог не спокушує на зло. І ніхто з тих, хто спокушується на зле, нехай не говорить, що він від Бога спокушується, бо Господь не спокушає нікого, але кожен «спокушується від своєї пожадності привабливий і спокушаний» (Як. 1, 14). Диявол же на зло спокушає, і немає іншої спокуси диявольської, як тільки на гріхи, і це тільки для того, щоб людина якимось гріхом прогнівала і роздратувала Бога, а через це стала гідною засудження і покарання і стала спільником з ним у геєнських муках. Бог не спокушує злих, не відчуває беззаконних, але спокушає і відчуває добрих і вірних Своїх рабів. Святий Климент, Римський папа, каже таке: «Чоловік лих не спокушається Богом». Так само свідчить про це і Святе Писання, яке говорить: «Якожа спокушається у вогні срібло і золото, таке обраних серця від Господа» (Прип. 17, 3). Дослухаємося: серця обраних і улюблених Богом праведників, а не тих, які грішники і Богом ненавидімі, спокушаються Господом; грішники хіба що караються або караються Господом, за словами Псалмоспівця: «Багато ран грішному» (Пс. 31, 10). Диявол же своїми спокусами нападає не лише на злих, а й на добрих, хоч і часто буває останніми осоромлений; злих людей він має, як своїх рабів, які завжди слухаються його та творять його волю. Бог спокушує, люблячи доброчесного чоловіка; диявол же спокушає, ненавидячи його. Бог спокушує улюбленого раба Свого, попускаючи на нього якісь тимчасові скорботи та смутку, щоб очистити його від гріхів, явити його світлим та гідним небесних скарбів; про праведних у книзі Премудрості говориться так: «Бог спокуси їх і знайдете їх гідні Собі, бо золото в горнилі спокуси їх і як жертву всіляку прийняти їх» (Прем. 3, 5–6). Диявол же спокушає людину не з тим, щоб очистити, але щоб вкинути її в більші гріховні погані і створити її мерзенним для Бога і недостойним Царства Небесного. Бог спокушує, щоб урятувати; диявол же спокушає, щоб занапастити. Бог піддався спокусі від Нього сплітає вінець; диявол ж досвідченому від нього готує муки. Божа спокуса спочатку гірка, бо тимчасовим сумом засмучується, а згодом солодко, тому що удостоїться вічної насолоди в майбутньому житті. Диявольська спокуса спочатку солодка, як мед, але тільки на короткий час, бо після цієї короткочасної солодощі настане жовчна і вічна прикрощі в нескінченних муках. Отже, інше є Божа спокуса і інша диявольська, і тим часом велике відмінність, як між солодкістю і гіркотою, світлом і темрявою і «який стоять східці від захід» (Пс. 102, 12). «На одиницю від гір високу» (Бут. 22, 2). Гора, на якій Бог наказав Аврааму принести в жертву сина, була названа Моріа, що означає «гіркота». Є інше тлумачення цього імені. Прикрою ж вона названа тому, що на ній росло багато гірких на смак рослин Мерри. На ній потім було створено Єрусалим. Гора ця поділяється на три пагорби, кожен з яких має своє особливе ім'я. Перший пагорб – Сіон, тобто здивування, так названий тому, що з нього можна далеко бачити; інший – Моріа; третій же пагорб – Голгофа, тобто Лобне місце, бо там лоба Адама після потопу старшим сином Ноя Сімом був похований, про що ми сказали раніше, коли викладали події у десятому столітті першого тисячоліття. Всі ці три пагорби одним іменем називаються - Сіон або Моріа, але іноді і кожен своїм ім'ям. На Сіоні потім був створений дім та град Давидів; на горі Моріа – церква Соломона; на Голгофі ж був розіп'ятий Христос. Ця триолмна гора утворює ніби півколо, в якому під горою розташувалося місто нижній Єрусалим; але горб Голгофа залишається поза Єрусалимом. «Даді Ісааку дрова» (Бут. 22, 6). Блаженний Ісаак, що ніс дрова на своїх плечах і приноситься в жертву, був прообразом Христа, нашого Спасителя, що мав понести хрест Свій, на якому побажав бути жертвою Богові Отцеві за гріхи всього світу. Про це преподобний Єфрем міркує так: «Ісаак, несучи дрова, йшов у гору, щоб бути закланим у незлобності; і Спаситель наш ніс хрест, йдучи до Лобного місця, щоб бути закланим за нас, як ягнятко. Коли ти бачиш ніж, то розумієш спис; міркуючи про місце принесення в жертву, дивись на Лобне місце; бачачи дров'яні сучки, розумій хрест, а бачачи вогонь, помисли про любов Бога до світу («так полюбив Бог світ» (Ів. 3,16)). Бачиш барана, за обидва роги прив'язаного до дуба, що називається «савек»; виждь і Христа, Агнця Божого, обома руками держимого на хресті» (Слово 109-те про Авраама та Ісаака). Також і Августин каже: «За Ісаака овен, а за нас був принесений в жертву Христос». А святий Амвросій сказав: «Замість Ісаака овен, замість Божества людство Христове». Амвросій святий говорить також і те, що тоді святому Аврааму в одкровенні було відкрито про страждання і хресну смерть Христа, Сина Божого, заради спасіння світу. Це і означає, коли Господь в Євангелії сказав юдеям: «Авраам, батько ваш, радий був, щоб бачив день Мій, і виді, і зрадів» (Ів. 8, 56). А бачив він день страждання Христового в той час, коли закалав на жертву барана замість Ісаака. Узгоджується з цим і святий Єфрем, який говорить таке: «Показав йому (Аврааму) Бог Вишній, що Він Сам віддасть Свого Єдинородного Сина за весь світ, щоб врятувати людський рід від краси диявольської». «Нині розумієш, бо боїшся ти Бога» (Бут. 22, 12). Не те, щоб Господь раніше не знав Авраама богобоязливим, але каже: «нині розумех» за людським звичаєм, тому що людина осягає якусь річ після її випробування. Тому Бог, розмовляючи з людиною, сказав так: «Нині розумех!» Бачив Він і раніше Авраамову богобоязнь, як той, хто випробовує «серця й утроби» (Пс. 7, 10; Єр. 11, 20; Апок. 2, 23). Ми ж прислухаємося: у чому полягало випробування, яке дало ясне переконання в тому, що Авраам боявся Бога? Це безсумнівно стало з того, що Авраам неухильно слухався Бога, який наказав принести сина в жертву, а корився він тому, що любив Бога більше, ніж сина. Якби він не любив Бога більше, ніж сина, то він не чинив би так; але він любив Бога не тільки більше, ніж сина, але навіть більше, ніж самого себе. Не шкодуючи сина, він не щадив і самого себе, бо позбавлявся своєї втіхи та надії, яку мав у сина; не щадив він і коханої своєї дружини Сарри, яка плакала б і плакала, і невтішним сумом за синів смертю вразилася б до смерті. Все це, що є плотським лобом до самого себе, він знехтував заради Божої любові. О, образ справжнього боголюбства! Хто любить Бога, той і боїться Його і слухає Його, нічого не шкодуючи з тимчасового заради Його любові, ні навіть себе самого, будучи готовим страждати і померти за Нього, як якесь мученицьке обличчя каже до Христа: 'Тобі, Жені мій, люблю і Тобі шукаючи страждаю, і смиряюсь, і спираюся, і. І навпаки, хто не любить Бога, той не боїться Бога, не слухається наказів Його і анітрохи не бажає зазнати чи виявити якийсь подвиг заради Його; такий не тільки щадить свої блага для Бога, а й Божий забирає собі, і чужі блага грабує. Не боїться він Бога, бо не любить Його! Хтось скаже: любов і страх – по суті протилежні речі. Святий Іоанн Богослов каже: «Страх муку мати; бойся ж не здійсниться в любові» (1Ів. 4, 18). І в людях можна бачити, що багато хто не любить того, кого бояться; того вони скоріше ненавидять лякаються його і тікають від нього, як від якогось лютого звіра. І навпаки, де справжня любов, там немає страху, як каже той же Богослов: «Страху нема в любові, але досконала будь-хто виганяє страх» (1Ів. 4,18). Яким чином в Авраамі любов і страх з'єднувалися разом, як він міг боятися Того, Кого любив, і любити Того, Кого боявся? Відповідаю. Страх буває суто: за миром і за Богом, за тілом і за духом. Страх по світу, або плотський, є страх рабський, невільницький; страх же за Богом, або духовний, є страх синівський, вільний. Той страх мирський за тілом не любить того, кого боїться, бо боїться від нього отримати якесь озлоблення, муки чи страту; якщо він і виконує волю того, кого боїться, то не з любові це творить, не з волі, але не бажаючи, як раб і невільник, через страх перед муками, щоб не прийняти ран від нього. Цей страх по Богу, або духовний страх, любить того, кого боїться, і виконує волю коханого за своєю добровільною волею, не за страх, але за любов. Він боїться лише, як би чимось не прогнівати того, кого любить; боїться він не ран, але гріха і прогнівання, щоб не втратити любов коханого; він боїться не інакше, як батько син; так він разом любить і боїться, боїться та любить! Для вірного раба Господнього єдина веселість – з любов'ю разом і боятися Господа свого, як і Псаломник каже: «Нехай звеселяється серце моє боятися Твого імені» (Пс. 85, 11). Що ж до того, що святий Іван Богослов про досконалу любов сказав, що вона виганяє страх, то це святий Дорофій чудово витлумачив, кажучи наступне: «Два є страху: один нововводний, а інший досконалий. Перший у тих, хто почне благочестиво жити, а другий у святих досконалих, які досягли міри любові» (Про страх Божий, 4-е слово). Якщо хтось виконує волю Божу через страх перед муками, той ще початковий християнин, бо він чинить так не через добро, як таке, але через страх покарання; інший же творить Божу волю в ім'я тієї самої любові, яку має до Бога, і благогоджує Богу за своєю природною любов'ю до Нього. Цей розповідає, в чому полягає це справжнє добро, пізнав, що означає бути з Богом, і має істинну любов, яку святий Богослов називає досконалою. І ця любов приводить його до досконалого страху, бо він боїться і зберігає волю Божу не через рани чи муки, але, як ми вже сказали, скуштувавши і пізнавши насолоду буття з Богом, він боїться відпасти від неї, боїться, як би не втратити її. Цей досконалий страх, що походить від цієї любові, він виганяє нововводний страх, а тому Богослов святий і каже, що «досконала будь-хто вижене страх». Однак неможливо досягти досконалого страху, крім нововведеного страху. Є, як каже святий Григорій Богослов, три способи, якими можна догодити Богу: або ми, боячись муки, богоугодовуємо і перебуваємо в стані раба; або виконуємо накази заради своєї користі через благопридбання і уподібнюємося найманцям; або, нарешті, чинимо так в ім'я самого добра, що полягає у догодженні Богові, і перебуваємо в стані синівського ставлення до Бога. Бо син, коли прийде в розум, виконує волю батька свого не з боязні, що будуть його бити, і не з бажання прийняти від нього винагороду, але, люблячи його, дотримується властивої і йому цієї любові та честі батьківської, вважаючи, що все, що належить його батькові, є і його. Такий сподобається чути таке: «Тому неси раб, але син і спадкоємець Божий Ісус Христос» (Гал. 4, 7). Такий боїться Бога, як ми вже сказали, не в силу нововведеного страху, але тому, що любить, як каже святий Антоній Великий: «Не боюся Бога, але люблю Його». І Господь сказав Авраамові, коли він готовий був принести сина свого: «Нині розумієш, бо боїшся ти Бога»; вказуючи на той досконалий страх, який походить з любові. Вже згаданий святий Дорофій ще в тому ж слові дещо нижче говорить: «Довершеним страхом володіє той, хто не через страх перед муками і не через прийняття нагороди творить волю Божу, але виконує її люблячи, як неодноразово говорилося, боячись зробити що-небудь, крім волі коханого, і тому 1Ін. Такий все робить не зі страху, але з кохання, і від кохання ж і боїться». «Помножу насіння твоє, як зірки, і як пісок» (Бут. 22,17). Зіркам і піску уподібнив Бог племені Авраама, що мало помножитися, вказуючи цим не тільки на те, що воно буде незліченним, як незліченні зірки і пісок, але (за припущенням святого Ісидора Пелусіота) також і на відмінність окремих людей по життю, з яких одні будуть по життю небесними, як зірки. Добрі, праведники – це зірки, що наближаються до Бога своїми чеснотами; злі ж і грішники – це пісок: у них душа припала до землі, шукаючи земних насолод, поглиблюючи свій розум у життєвих піклуваннях. Премудрі та розумні – це зірки; дурні ж і шалені – це пісок. Високі честю і славою, і вони за славою своєю подібні до зірок, чому й прийнято писати їхні титули: найсвітліший, найсвітліший і найяскравіший; простий же народ подібний до піску. Як пісок ногами зневажається, так убогі й жебраки утискуються багатими й сильними, як говорить про це святий апостол Яків, питаючи: «Чи не багаті насилують вам і ті тягнуть ви на судища? Чи не ті дурять добре ім'я, назване на вас? (Як. 2, 6-7). Але найбільше подібні до зірок святі, що походили з племені Авраамового, самі богоугодженням сяючі та інших просвічують у цьому житті, наставляючи на шлях спасіння; ті ж, що мали бути беззаконними, безбожними, від Бога віддаленими і прогнівляючими Його, ті наречені піском. Ті, хто мали прийняти обітованого Месію, Христа, нашого Спасителя, і повірити в Нього, ті були наречені зірками, як гідні бути на небесах із зірками; ті ж, які не хотіли прийняти посиланого до них від Бога Отця на спасіння всього світу Сина Божого, які не тільки не увірують у Нього, але й лаються Йому, і уб'ють Його, ті воістину названі піском, як гідні зневажання та обплювання. Як пісок з лиця землі вітром возметається, так нині і юдеї, Авраамове плем'я, вороги Христа, Бога нашого, гнівом Божим розпорошені й розточені по всій земній обличчі, поки, нарешті, не будуть всі зметені в пекельну прірву. Життя Сарри тривало 127 років, і вона померла в Хевроні, у землі Ханаанській; І плакав по ній Авраам, а ще більше син його Ісаак невтішно плакав по своїй матері. Авраам не бажав ховати її тіло в гробницях ідолопоклонницьких, хоч йому й не забороняли тамтешні жителі, але навіть казали: Послухай нас, пане, ти серед нас як цар, від Бога посланий, а тому поховай мерців твоїх у чесних гробницях наших, і ніхто мерця. Проте Авраам, не дозволяючи на те, щоб тіло благочестивої дружини його було поблизу трупів тих людей, які померли, провівши життя своє в ідольському нечесті, купив у Ефрона Хеттеянина, за присутності інших синів Хеттеєвих, сугубу печеру за чотириста дідрахм чистого сірки. нечестивих не побажав мати частини там для поховання своїх мерців, але щоб там поховали тіла тільки праведних і благочестивих. Ця печера, звернена в бік Мамврії, розташована недалеко від того дуба, у якого Аврааму було явище Святої Трійці. Печера називається суто тому, що всередині неї знаходилися дві печери: одна для поховання чоловічих тіл, а інша - жіночих. У цій печері ніхто не був похований раніше за поховання Сарри. Там Авраам чесно поховав тіло коханої своєї дружини Сарри, а згодом і сам у ній був похований. Там же були поховані Ісаак, Ревекка, Яків та Лія. Праведний Авраам, мандруючи в обітованій Богом йому та його племені землі, не мав свого власного місця, як про те говорить до юдеїв і святий першомученик Стефан: «Пресілі його (Авраама) Бог в землю цю, на якій ви нині живете, і не дасть йому спадщини в ній, ні 5 ног. Праведник і не дбав про те, щоб мати своє власне місце для перебування, але переходив з місця на місце, з країни в країну і з міста в місто, мешкаючи серед чужих йому людей у ​​чужій землі як мандрівник і прибульець, задовольняючись одним про себе Промислом Божим. Коли ж у нього виникла потреба в похованні, щоб поховати свого мерця, то він не схотів чужої землі, але за ціну купив собі, щоб він мав своє власне місце, на якому могли б бути поховані Сарра, він сам і його діти. Ми ж звідси та навчимося двом речам: що все наше життя є мандрівка, труна – батьківщина та спадщина для нашого тіла, і що все, що ми маємо в цьому житті, є для нас чуже, і тільки труна є наша, в якій ми й зотліємо. Мандрування є тимчасове життя наше, і не тільки тому, що людина з місця на місце переходить, не кожен на тому ж місці старіє, на якому народиться: інший народиться на сході, а живе на заході; інший народиться на заході, а мешкає на сході. Але й тому ще життя називається мандрівкою, що природно не стоїть на одному місці своїх днів буття, але безперервно тече і змінюється, переходячи з дитинства в юність, з юнацтва в юнацький вік, а потім - у досконалий вік чоловіка, який потім старіє і старіє. Немає жодної години, коли б життя наше стало у своїй течії. Якщо здається, що стоїть на небі сонце, яке для наших очей здається ніби вартим, то насправді воно все ж таки тече невпинно швидкою течією, як стріла, випущена з натягнутої цибулі, і за двадцять чотири години обходить настільки велике небесне коло. Подібно до цього і життя людське здається вартим, але воно не стоїть, а невпинно тече, і з ним ніколи не трапляється того, що сталося з сонцем у дні Ісуса Навина, коли «ста сонце серед небес і не скоро йти на захід у вчинення єдиного дня» (Нав. 10,13). безперервно на одному місці, так що один день той був за тривалістю як два дні. Життя ж людське ні на одну мить часу не зупиняється, але тече швидко і тоді, коли цього ми не відчуваємо: швидко, бо на короткий час є, а потім зникає, як мимохідець мандрівником на короткий час буває бачимо і відразу видаляється, зникаючи з поля зору. Ще ж життя наше подібне до мандрівки і тому, що воно непостійне за своєю фортуною, чи щастям: сьогодні людина багата, а на ранок виявляється жебраком; сьогодні він радісний, а вранці сумний; сьогодні його шанують, а завтра зневажають. І як мандрівник на шляху минає міста, весі, гори, нетрі, діброви і бачить багато прекрасного для зору, але, мало подивившись, йде повз, так і життя наше мине все прекрасне і благополучне в цьому світі, хоча і думає зволікати при цьому, тримати все в своїх руках і всім насолоджуватися. Яким чином життя скоро все це мине, це пояснюють у Премудрості Соломона, що говорять із наріканням: «Що користь нам гординя, чи багатство з величенням що віддасть нам? Перейшла вся вона як покров і як звістка витікаюча, і як корабель, переходячи хвилі водам, його переходу немає стопи роздобути, і як птах, що перелітає по аеру, що дороги жодного знайдетеся знамення, і як стріла, випущена на навмисне місце: 8. Отож і Давид, молячись Богові, говорить про себе: «Пресельник я є в тобі і пришлець, як усі мої батьки» (Пс. 38,13). Добре умовляє святий апостол Петро: «Улюблені, благаю ви, бо прибульці та мандрівники, огребатися від плотських пожадливостей, що воюють на душу» (1Пет. 2,11). Де ж батьківщину та спадщину для смертної людини? Батьківщина для людини (говорю по тілу, а не по духу) - труна, земля і порох, бо звідти ми вийшли своєю плоттю і це є батьківщина для нашого тіла, і до цього ми знову повертаємося по суду Бога, що говорив: «Земля ти, і в землю поки підеш» (Бут. 3, 19). І як душа, від Бога людині дана, після виходу свого з тіла до Бога, як Батька, і в небо, як батьківщину свою, повертається (якщо буде праведна), так і тіло, що з землі народжене, до землі, як до своєї матері, відходить. Тому і святий Іоанн Богослов, увійшовши в приготовану собі труну, сказав учням своїм: Залучивши землю, матір мою, покрийте мене. Якщо такий великий святий знав, що земля є батьківщиною для його тіла, і назвав її своєю матір'ю, то ми грішні що скажемо, чи не до тієї матері підемо? Чи не в землю і труну, як у свою справжню вітчизну, повернемося? Що ж там ми успадковуємо? Не інше що, як тільки досконале тління та черв'як, як пише Сирах: «Коли помре людина, наслідить гади і звірі, і черви» (Сир. 10, 13). Оскільки життя наше є мандрівкою, а труна – батьківщиною для нашого тіла, то й усе, що ми маємо в цьому житті, для нас є чужим. Одна тільки труна є наша. Це подібно до того, як і Аврааму, в землі Ханаанській мандрівному і пришельно жилому, все було чужим: чужі міста, чужі весі, чужі ниви і діброви, вся та земля була чужа, і тільки одна печера була його власною, яка була куплена для поховання його мерців. Мандрівна людина, що вирушає в далеку країну, жодного місця не називає своїм, де б йому не трапилося переночувати, і якщо побачить де-небудь якісь багатства, то також не називає їх своїми, але чужими. Такий мандрівник нічого з собою майже не носить, як тільки потрібний одяг і невеликий шматок хліба, якого достатньо для добового харчування; він має одне лише бажання, щоб дійти скоріше туди, куди він іде. Так і в мандруванні в нашому житті ми маємо якесь місце лише на якийсь час: якщо у нас є дім, то на якийсь час він; Чи є у нас якісь маєтки, то всі вони тимчасові, бо й не наші, оскільки тимчасово і випадково дано нам і згодом знову заберуть і переходять у чужі руки. Якщо наше життя – за Богом, то для нас буває достатня денна їжа і необхідний одяг, як для тих, хто бажає досягти майбутнього життя з Христом. Звикли люди багато в світі цьому собі привласнити, і кожен дбає мати свій дім, свій маєток, своє суспільство, і все, що тільки він не здобуває, він називає своїм, але воістину, о людина, примарно все належить тобі, що ти набув, а насправді все це чуже, бо воно з тобою не перейде в тебе, і не буде вічно, і не буде в тебе, не буде вічне, але воно з тобою не буде вічно. володарем твоїх придбань. Ти маєш дім, але чи будеш ти в ньому навіки? Чи не виженуть тебе за твого життя, чи не винесуть тебе з твого дому мертвим, щоб приховати тебе десь у землі? Чи маєш ти якісь маєтки, села, ниви, вертоград, але чи довго ти будеш паном всього цього? Чи не відніме від тебе все той, хто сильніший за тебе? Чи не залишиш ти сам всього цього, вселяючись у труну? Золото, срібло і багато дорогоцінних речей ти маєш, але чи знаєш ти, що колись всього цього ти втратиш? Чи ти впевнений, що злодії не викрадуть, не розтягнуть розбійники, не спалить вогонь, не потопить вода? Нехай станеться і так, що все це в тебе буде цілим, проте прийде година, в яку смерть, що спіткає тебе, все це загубить, а ти сам відійдеш зі світу цього всього позбавленим, оголеним і ледве маючим похоронний одяг. Бо коли вмирає людина, то чи не залишить вона все, і чи не зійде з нею і слава її (Пс. 48, 18)? «Уснуша сном своїм і нікчемно знайшовши всі мужі багатства в руках своїх. Залишать чужим своє багатство», – говорить Псаломник (Пс. 75, 6 і 48, 11). Бо все наше тут не наше, а чуже. Ти скажеш: все це моє, поки я живий, або доти, доки я всім цим володію. Але я тобі кажу, що й у той самий час, коли ти є володарем своїх маєтків, останні не твої власні, бо не від твого вони єства виникли. Ти не народився з ними, не виніс їх з утроби своєї матері, але все запозичив, і не будуть з тобою, хіба що на короткий час. Одяг твій, якщо він із хвилі, запозичений від овець, а якщо він шовковий, то запозичений від індійського хробака, званого шовковичним; хітон твій запозичений від льону чи якоїсь іншої трави; взуття твоє запозичене від скотських шкір; золото та срібло запозичені з надр земних, а багато маєш і від неправедного прибутку. А те, що ти набув розкраданням, грабунком та чужими працями, то тобі навіть і назвати не можна своїм, бо це – чуже, а не твоє. Ти ж голий вийшов з утроби матері, голий і відійдеш у землю. Що ж справді твоє? Труна одна, і де ти будеш похований, там буде твоє місце, там твій дім, як каже Псаломник: «Гроби їхнього житла їхнього віку» (Пс. 48, 12). У цьому домі ти будеш безвихідно, навіть до голосу архангельського та останньої труби. Ніхто тебе звідти не вижене, ніхто не позаздрить твоєму маєтку, який ти там матимеш, твоєму тлінню; ніхто не викраде звідти твого хробака, що з'їдає твій труп; ніхто не скаже: це мій гад, що з труни твого виповзає, але твій він власний, не чужий, не загальний. Отже, труну для нас наше місце, все ж таки інше не наше, бо ми нічого не внесли в цей світ і нічого не винесемо звідси. Якщо ж усе це так, то ми повинні постійно думати про своє місце, про свою батьківщину, про труну, повинні, кажу, постійно пам'ятати про смерть. І як Авраам праведний купив собі за ціну гробницю, так і нам має добрими справами купувати те, що дало б нам змогу отримати за милосердям Божим християнську кончину, смерть чесну, праведницьке вчинення. Якщо ж хто бажає отримати таку кончину, той перед своєю природною, тілесною смертю нехай помре для гріха смертю духовною і нехай поховає свій ум у печері сугубою: у прободеному на хресті реброві Христовому і в своїй власній труні, тобто нехай пам'ятає постійно про вільне за нас страждання Христове і хрестну Його у смерті Його. Смерть такого буде перед Господом чесна і смерть блаженна. Коли Ісаак прийшов у вік досконалого чоловіка і вже був сорокарічний від народження, тоді праведний отець Авраам, бажаючи одружити його, не захотів узяти йому наречену з дівчат ханаанських, тому що бачив злі звичаї цих людей і їхнє беззаконне життя. Тому він послав свого вірного раба в Харрань, до будинку брата свого Нахора, у якого дружиною була Мельха (дочка Аррана, сестра Лота та Сарри), яка народила Нахору сина Вафуїла, а Вафуїл народив дочку Ревеку та сина Лавана. Цю дівчину Ревекку, дочку Вафуїла, сестру Лавана і онуку Нахора, він і взяв за дружину своєму синові Ісакові. Після смерті Сарри Авраам і сам собі взяв ще дружину, на ім'я Хеттуру. Всесильний же Господь, бажаючи помножити рід Свого раба, чудово відновив у ньому силу чадородія, незважаючи на його старість. Авраам народив від Хеттура дітей. Коли останні прийшли у вік, він обдарував їх дарами і відіслав від себе, щоб вони не успадкували з його сином Ісаком. Після цього він помер у маститі старості, проживши 175 років, і був похований синами своїми Ісааком та Ізмаїлом у сугубій печері, де була похована і праведна Сара. Хеттуру, яку Авраам після смерті Сарри взяв собі за дружину, дехто вважає Агар'ю, що була його наложницею; її Авраам відіслав із її сином Ізмаїлом від себе, коли була жива Сарра. Коли ж померла Сарра, він ніби знову цю наложницю Агар привів до себе і зробив її своєю законною дружиною, і стала вона називатися Хеттурою. Але у Святому Письмі про це не розповідається. Число років виявляє, що Авраам не помер, доки не побачив своїх онуків, народжених від Ісака, Якова та Ісава, бо Авраам народив Ісаака, будучи сто років, а жив лише 175 років. Ісаак одружився з Ревекою на сороковому році свого життя; отже, тоді Авраамові було від народження 140 років. Ісаак народив Ісава та Якова на шістдесятому році свого життя, коли Авраамові було 160 років: залишається ще часу життя Авраама 15 років до поповнення межі всього його стасімдесятип'ятирічного віку. Отже, Авраам дожив не тільки до народження своїх онуків, але й до юнацького їхнього п'ятнадцятирічного віку, і втішався ними. Але найбільше він веселився духом про Якова, який пророчо передбачав того, що мав відбутися Месію, Христа, Спасителя світу, з племені Якова. Цілком імовірно й те, що Авраам повчав онуків своїх богопізнання у тому підлітковому віці. Однак, оскільки смерть Авраама в Бібліях належить перед народженням Ісава та Якова, то й ми підемо Бібліям. Благословив Бог сина Авраамового Ісаака всяким достатком земних благ; але в нього була тільки одна сум - дружина його Ревекка не народжувала. І молився Богові Ісаак за дружину свою, щоб Він дозволив її неплідність. Хоча Бог і обіцяв Аврааму помножити через Ісаака його насіння, від якого має відбутися очікуваний Месія, проте Він вимагав, щоб обітоване дарування приймалося через молитву. Тому двадцять років (як каже святий Златоуст) благав Ісаак Бога, нехай подасться Ревекці чадородство, і отримав прохане: почув його Бог, і Ревекка зачала в утробі своєї двох дітей. Коли наближався час народження, зігралися в ній немовлята, ніби борючись між собою і утискуючи один одного і ніби бажаючи попередити один одного у виході з материнської утроби. Дивувалася Ревека і казала собі: що це таке і що з цього має статися? Вона питала про це в старанній молитві у Бога, і сказав їй Господь через ангела Свого, говорячи: «Дві мови в утробі твоїй їсти, і два народи від утроби твоєї вийдуть і один одного переможе, і найстарший попрацює меншому» (Бут. 25, 2). Цього одкровення Божого Ревекка не розповіла своєму чоловікові, але чекала на виконання Божих слів. Коли скінчився час пологів, у неї народилися два близнюки: першим з'явився червоний і косматий син первісток, а за ним слідував інший син, рука якого трималася за п'яту першого, ніби утримуючи попередника в народженні. Батько дав ім'я першому Ісав (бо називати імена своїм дітям було батьківською справою). Так він назвав сина тому, що він був кудлатим немовлям, як космат дорослий чоловік, бо слово «ісав» означає – дорослий, досконалий. Крім цього, він дав йому ще й інше найменування – Едом, тобто «жовтий», оскільки він був чермен (червоний, рудий). Є, втім, і інше тлумачення цієї назви, про що дивись у Великому каноні Андрія Критського, у 4-й пісні Іншому немовляті він дав ім'я Яків, що означає запинатель, або утримує п'яту. У цей час Ісаак був від народження його 60 років. Коли обидва сини Ісаакові прийшли у вік, то Ісав був ловцем і орачом, а Яків перебував удома, служачи батькам у лагідності та простоті серця свого, як говорить про нього Писання: «Бути ж чоловік нелукав, живий у домі» (Бут. 25, 27). Юдеї кажуть, що для того Яків жив у домі, що був прилежний до вчення; за їхніми словами, в той час було вчення, що походить від Мелхиседека і вчило (як і Авраамове вчення) пізнання єдиного Бога, Творця всієї тварі, і любові Його, щоб боятися і благогоджувати Йому добрими справами та праведницьким життям. Тому й навчався Яків, перебуваючи в домі. Ісаак любив Ісава, тому що ловитва останнього складала його їжу. Ревекка ж любила Якова, частиною бачачи в ньому доброзичливість, лагідність, тихість, слухняність, а частиною знаючи про нього Боже благовоління, що він угодний і приємний Богу і що Бог звеличив його честю перед Ісавом, але найбільше за Божим одкровенням провидячи миром пророчим даром, що від нього плекає, що від його племені любить Його. Тому вона любила Якова, що була пророчицею і хотіла йому першості; по любові своїй вона повідала йому колишнє їй від Бога одкровення про нього і наказала зберігати цю таємницю, як і сама зберігала. Яків же, почувши це від матері, ще більшою любов'ю загорівся до Бога і став старанніше працювати Йому, звертаючись до Нього з теплою молитвою і всіляко намагаючись догоджати Йому. Якось Яків зварив собі варево (каша, сочиво, юшка). Прийшов із поля Ісав стомлений і голодний, і сказав Якову: нагодуй мене варенням твоїм, щоб я зміцнився. Яків сказав йому: Віддай мені сьогодні твою першість. І сказав Ісав: я вмираю від праці та голоду, на що мені ця першість, яка мені з нього користь? Яків сказав: Клянись мені сьогодні, що ти віддаєш мені першість. Ісав присягнув і віддав першість Якову. Яків же дав йому хліб і юшку: Ісав поїв, пив і встав відійшов, ні в що ставлячи першість, яку продав братові за юшку. Подивимося, якою була сила і честь першості у тих давніх пологах. По-перше, первородний син був після батька ніби другим батьком своїх братів; брати повинні були кланятися йому, як батькові, що ясно видно з слів Ісаакових, сказаних Якову (замість Ісава) у благословенні: «Буди пан брату твоєму, щоб поклонялися тобі синові батька твого» (Бут. 27, 29). Зауважимо, що у стародавніх було звичаєм називати онуків синами. По-друге, такою була влада первородних, що вони після смерті батька, коли відбувався поділ маєтку між синами, мали отримувати дві частини, тоді як решта приймали по одній приділеній їм частини. Це ясно виражено у Повторенні Закону, де наказується: «Нехай батько первісткові своєму дає суто від усього що мати маєтку, так як то є початок дітей його» (Втор. 21, 17). По-третє, первістку виявлялася (що почалося після потопу) така честь, що первородний бував і жерцем, або, так би мовити, священиком дому, як про це згодом говорив Господь Мойсеєві: «Залишіть Ми кожен первісток першородний, відкривай утробу матері своїй, нехай буде Мені» (2). служіння у жрецтво. І ще Він каже: «Освятив Собі всяк первісток в Ізраїлі» (Чис. 3,13). В силу такого закону первісток приносив Богові жертви за весь дім батька свого, і в нього був для цього особливий жрецький одяг. Іудейські рабини кажуть, що Яків, купивши в Ісава собі першість, прийняв і жрецьку ризу, в яку потім наділила його мати Ревекка, коли Яків передбачив благословення батька. У давнину честь первістків і полягала в тому, що вони ієрействовали жертвою Богу. Коли ж Бог захотів виділити особливе священство, Він вибрав для цього коліно Левіїно, обране Яковом після відкидання його первістка Рувима через те, про яке буде сказано згодом. Тоді Бог сказав Мойсеєві: «Це Аз узяв Левити з-поміж Ізраїлевих синів замість всякого первістка, що відкриває утробу матері своїй» (Чис. 3,12). Через той самий закон і серед Левіїна племені після смерті архієрея перший син приймав його архієрейство, як і після Аарона прийняв архієрейське місце його первісток Елеазар. Нарешті, першість тим була велика, що батько, вмираючи, насамперед благословляв первістка свого особливим і неабияким благословенням, що перевершує благословення інших синів. І це отче благословення справджувалося на первісті насправді, як збулося Ісаакове благословення на Якові. Таку честь першості дурний Ісав продав Якову за їжу і втратив начальство, жрецтво і благословення батька! Ісав був образом кожного з нас грішника: як він за малу пишу продав велику честь першості, так і всяка грішна людина за малу, короткочасну і суєтну насолоду гріха продає невимовну і нескінченну насолоду Небесного Царства. Запитання: Яків, купуючи в Ісава першість, таку чесну і святу річ, чи не згрішив гріхом святокупства, говорячи по-нашому – симонією? Відповідь: не згрішив, бо не чуже купив, але своє власне, передбачене знову повернув собі назад, бо в утробі матір він був обраний Богом і зумовлений бути первістком, як каже апостол Павло: «Не у тих, хто народився їм, нижче створившим що благо чи зло, але за обранням пропозиція Божа не буде. (Ревекке), бо більший попрацює меншому, як писано: Якова полюбив, Ісава ж зненавидів »(Рим. 9, 11-13). Святий Золотоуст, даючи тлумачення на ці апостольські слова, говорить: «Хоча вони ще й не народилися, проте цей (Яків) був шанованим, а той (Ісав) засудженим. Ця справа передбачення - обирати і при самих хворобах (матірних), щоб явлено було Боже обрання, що буває за визначенням і передбаченням ». Святий Амвросій боротьбу Якова з Ісавом у утробі матері уподібнює вигравання Іоанна Предтечі в утробі його матері і говорить про освячення в материнському утробі Якова, як це потім було і з Іоанном. І коли Ісав виходив першим із утроби матері, то Яків утримував його п'яту, як би не допускаючи, щоб він народився перед ним. Тому Яків, як обраний Богом і освячений в утробі матері на першість, не згрішив святокупством, купуючи собі в Ісава першість, бо не чуже купив, але своє власне викупив те, що передбачалося Ісавом у матірній утробі. У дні праведного Авраама серед усіх народів і язичників, що жили в піднебесній, заблукали і шаленіли в ідолобесії, прославлялися їхні погані боги, про яких за їхнє безбожність мені не слід було б і писати, бо це ніякої нам користі не принесе. Однак заради відання, бо в житіях святих і в мученицьких стражданнях вони часто згадуються за іменами, а також і задля викриття їхнього безбожності, заради посміяння божевілля людей, що заблукали, обійшли образ нечестивої людини, ми коротко про тих богів поганих будемо оповідати на цьому місці. Ми вже раніше згадували в подіях дев'ятого століття третьої тисячі років про Георгія Кедріна, який в історичному Синопсисі оповідає, що стовподавець і перший вавилонський цар Неврод називався Сатурном і Оріоном, а син його Пікосом (він же і Зевс, або римський Юпітер, або його грецький розповіді всюди Дієм), і Семіраміду вважає богинею Реею. Нехай буде відомо, що згодом й інші з такими ж найменуваннями були грецькі боги, чому в історіях подекуди й відбуваються розбіжності. Бо одне діяння бога приписується іншому, як, наприклад, у Кедріна говориться, що вавилонський бог Сатурн, який у греків називається Хроносом, був вигнаний із царства сином своїм Дієм і пішов до Італії; але це вигнання трапилося не з вавилонським Сатурном, а з Сатурном, який жив пізніше і царював у Криті, як про це тут буде сказано. Так само існує і не один Оріон, оскільки знаходиться й інший. І Рея була дружиною критського Сатурна, яка ще називається Опис і Ківелі (Цибелла). Можна знайти історія і Пікоса іншого, котрий жив над Вавилонії, а Італії, народженого немає від вавилонського, як від критського Сатурна. Дій також не один, але багато їх: один згаданий у Кедріна; інший же той, якому справжнє ім'я Лісаніас, що походить із роду синів Єверових, який перш за все шанувався в Аркадії заради свого розуму. Потім він прийшов до Аттичної країни, до міста Афіни, де побачив по-скотськи людей і навчив їх цивільним законам. Жителі Аттики обрали його собі царем і вважали його за бога, і прозвали його богом Дієм. Інший Дій був сином Урана та Геї, про які ми зараз говоритимемо. Інший Дій – син критського Сатурна, званий ще Олімпійським, тому що він мав своє місце на горі, яку називають Олімп. Почнемо ж тут родовід цих брехливих богів. У Фінікії був цар на ім'я Гелій, що означає сонце. Він народив сина на ім'я Урана, що означає небо, і дочка, яка називалася Геєю, або Вестою (Гестією). Оповідається, що були дві Вести: перша – це згадувана тут Веста, яка згодом була матір'ю критського Сатурна; інша ж Веста - дочка Сатурна (Геррард Меркатор у передмові на Атланта). Уран, прийшовши у вік, взяв собі в дружини свою рідну сестру Гею. Гея, або Веста, ще називалася землею, як чоловік і брат її називався небом. Уран, або небо, породив від сестри та дружини Геї своїх дітей обох статей 17, а також народив ще дітей багатьох та від інших дружин, так що число його дітей було 45. З них чоловічої статі найбільш чудовими були такі діти: Япет, що народив Прометея, отця Девкаліонова; Титан; Сатурн, він і Хронос; Гіперіон; Атлант старший, батько Атланта молодшого, і Дій, прозваний пахарським, ніби він навчив людей орати землю, хоча в нього було й інше ім'я - Дагон, якого филистимляни вважали своїм богом. З жіночої статі були найбільш визначними дві дочки: Василя, яка була серед дітей Урана першородною, та Опис, яку Кедрін називає Реєю, а інші – Ківелі. Тут, балгочестивий читач, вислухай і виждь, наскільки погані були діяння цих безбожних богів, про які розповідають грецькі байки. Сатурн, бачачи, що їхній батько Уран народжує багатьох синів, і не співчуючи цьому, оскільки він сам хотів би бути спадкоємцем царства, зробив жахливий і ганебний вчинок: він оскопив свого батька серпом, щоб він більше не народжував дітей, і кинув обрізану частину з кров'ю в море; від цієї крові, що з'єдналася з морською піною, народилася дівчина, звана Венерою, яка потім стала прославленою блудницею та богинею блудників. Уран від виразки помер. Знеславилися брати і сестри, і народ на Сатурна і довірили царство однієї з дочок Урана Василя, оскільки вона була дуже розсудлива, а по літах старше за всіх братів і сестер. Василя прийняла царювання, будучи ще дівою. Бажаючи мати після себе спадкоємця сина, вона взяла собі чоловіком рідного брата Гіперіона і народила з ним двох дітей – чоловічу та жіночу стать. Дитя чоловічої статі вона назвала сонцем, а жіночої – місяцем. Коли почали підростати її діти і виявляти в собі великий розум, то брати Гіперіона позаздрили і, побоюючись, щоб спадкування царства не перейшло до його дітей, убили Гіперіона, свого брата, а його сина сонце, який був ще юнаком, втопили в річці Ерідан. Царство ж вони поділили між собою. Атлант прийняв Мавританія, інші – інші країни. Між Титаном і Сатурном під час поділу виникла суперечка через Критську країну, оскільки кожен із них бажав запанувати в Криті. Але так як мати Гея, яка була ще живою, а також і сестри більше співчували Сатурну, то Титан, старший брат, бачачи це, добровільно поступився Критське царство Сатурну, проте з тією умовою, щоб він не залишав після себе жодного сина, який міг би бути спадкоємцем царства, бо спадкування царства має перейти до його. Сатурн, зберігаючи укладений з братом договір, поїдав усіх синів, що народжувалися в нього, і залишав у живих самих лише дочок. Дружиною його була рідна його сестра, вищезгадана Опис, яка також називається Реей та Ківелі. Ця дружина, а разом і сестра Сатурна, коли народила близнюків чоловічої та жіночої статі, приховала дитину чоловічої статі та не показала його батькові. Ім'я його було по-грецьки Зевс, чи Дій, а по-римськи – Юпітер, чи Йовіс. Ім'я ж дитини жіночої статі було – Юнона, вона ж та Іра. Коли потім Сатурну відкрилася ця таємниця і він вимагав, щоб йому було дано сина для з'їдання (дивися, які ці байки!), то мати, повівши пеленами камінь завбільшки з юнака, дала йому замість сина, і Сатурн, не розглядаючи, відразу проковтнув покручений пеленами камінь, вважаючи, що з нього. Син же його таємно виховувався і відданий був Куретам, або жерцям Коривантам, які служили тимпанами та кімвалами своїм поганим богам. Вони перебували на пустельній горі Іде. Серед них були Амалопея та Мелісса – дві дочки найдавнішого критського царя Мелісона. Вони й прийняли немовля і харчували його козиним молоком та медом. Нечувано і про те, ніби бджоли самі мед в уста Дієви носили. Кориванти ж, коли немовля плакало, ударяли в тимпани і грали на кімвалах, щоб Сатурн не почув плачу немовляти, бо вони вважали богом Сатурна і вважали, що він чув найвіддаленіші голоси. Потім Опис народила Нептуна і виховала його таємно від чоловіка. Потім вона народила Плутона разом із дочкою Главкою – дочку вона показала чоловікові, а сина приховала та таємно виховала. Коли ці діти прийшли у вік, то побачив їх Титан і розгнівався на брата Сатурна через те, що він не зберіг ув'язненого з ним заповіту. Він зібрав своїх синів, пішов війною, полонив його разом із сестрою і замкнув обох у кам'яних стінах. Але Дій, з'єднавшись зі своїми братами, переміг синів Титана і звільнив із ув'язнення батька з матір'ю. На тому місці, на якому Дій із братами переміг синів Титана, від крові останніх, що обігріла землю, народилися люди – Гіганти, тобто Велетни, вік яких як дуби. Проте Сатурн не злюбив сина Дія і шукав зручного часу, щоб його занапастити. Дій, дізнавшись про це, вигнав батька з царства. Сатурн утік до Італії, де італійським царем Іаносом, або Янусом, був дружелюбно прийнятий і перебував у нього до своєї кончини, бо Янус дав йому частину свого царства, і обидва вони панували у мирі та любові. Коли ж помер Сатурн, цар Янус поставив над його труною капище і побив його ідола, і вважав його як бога, приставивши жерців і встановивши доходи, які називалися Сатурновими доходами. Ідол цей тримав у руці серп, на знак того, що він нібито навчив людей сіянню та жнив, а вірніше, на знак того, що серпом умертвив свого батька. Віршувальники еллінські казують, ніби Сатурн, він же й Хронос, царював на небі і був батьком богів, а потім, вигнаний з небес сином Дієм, утік до Італії і там переховувався. Сини ж після нього розділили собі всесвіт: Дій прийняв небо, Нептун моря взяв у свою область, а Плутон взяв гору пеклами країнами. Такі еллінські байки щодо їхніх язичницьких богів, з яких хто не посміється! Вам може бути цікаво: