События в пятом столетии четвертого тысячелетия

Сара, жена Авраамова, знајући опетовано обећање Божије дато Аврааму о умножењу његовог семена, и видећи своју неплодност, када се већ приближавала старости и сазревању у годинама, размишљала је о томе како ће се ова реч Господња остварити? Није очекивала у старости да ће имати од себе плод који није добила у младости; јер никада на небу није било таквог примера да се нека жена породи у старости. Стога је своју робињу Агару сљубила са својим мужем ради плода, препустивши се части свог брака због своје неплодности, да се зарад њене неплодности не би створила препрека Божијем обећању, јер је ставила вољу Господа Бога свог изнад свог живота и желела да има децу робиње за своју праву децу и наследнике. Рекла је Аврааму: „Ево, Господ ме затвори да не родим, зато уђи код слушкиње моје и роди је“ (Пост. 16:2). Агара, затрудњевши у утроби Авраамовој, постала је поносна на своју господарицу: јер је ропско расположење окрутно и охоло у радости и благостању, баш као што каже Свето Писмо: „Земља се тресе на три, а четвртог не може да поднесе; ако царује роб, ако се безумник насити јелом, ако је простак надвладао (што је простак постао роб) господарице, зла жена ће имати свој пут са добрим мужем“ (Приче Саламунове 30:21-23). Агара је имала такво расположење, али је моћ њене господарице победила и научила је робињу да зна своје ропство и да не буде охола. Агара, не могавши да издржи казну и не желећи да буде послушана, побегне од Сариног лица. Међутим, анђео Господњи, дочекавши је, подстакне је да се врати својој господарици и покори јој се под њеном руком, и о плоду зачетом у утроби објави да ће бити син, и заповеди да му да име Исмаил. Стога се Агара вратила Сари и послушно се помирила са њом, и на крају својих дана родила је сина Исмаила, од кога су касније потекли Исмаилци, они су такође Агарјани, названи по Исмаиловој мајци Агари; називају се и Сарацени у име даме Агарине Саре. Измаилово се родило у 86. години Аврамовог живота, после десете године његовог боравка у земљи хананској. „Даћеш му име Исмаил“ (Пост. 16:11). Свето Писмо каже да је пет славних људи добило име од Бога пре него што су се родили: 1) Исмаил - Ген. 16, 11; 2) Исак - Пост. 17, 19; 3) Соломон – 1. Лет. 22, 9; 5) Јован Крститељ – Лука. 1.13. После свих њих – Христу, Спаситељу нашем (Мт. 1,21-23 и Лк.1,31). Када је Исмаилу било тринаест година, а Авраму већ 99 година од рођења, Бог му се јавио, поново обновивши своје претходно обећање: „Бићеш,“ рекао је, „отац многих језика“ (Пост. 17:4). И промени име, назвавши га Авраам уместо Аврам, то јест отац многих; Преименовао је и Сару у Сару, односно у љубавницу многих. Када је већ навршила деведесет година, Господ јој је обећао разрешење неплодности и рођење сина Исака, од кога је требало да дође велики народ. За Авраама, као и за цео његов дом и цело племе које ће од њега произаћи, Бог је установио обрезање, које је било праобраз хришћанског крштења, покајања и умртвљивања телесних страсти и одсецања свих злих дела. Штавише, обрезање је било предзнак васкрсења. Као што је Бог одредио да се новорођенчад обрезује у осми дан, тако и када на дан општег васкрсења сви, као из утробе своје мајке, изиђу из гробова, „младост орла ће се обновити као орао“ (Пс. 5, 102) седмога света, после седмог времена. почиње, такорећи, осми дан, осми век бескрајног живота, тада ће почети сва природна поквареност човека. месо ће бити потпуно одсечено. „Доликује, како каже Апостол, да се ово распадљиво обуче у нетрулежност, и ово мртво да се обуче у бесмртност“ (1. Кор. 15, 53). После овога, после кратког времена, Бог се други пут јавио Аврааму на Мамрејском храсту у тројству анђела који су му у подне дошли у људском облику (Пост. 18,1-2). Аврам је, седећи на вратима свог храма, не знајући да су то анђели налик људским, веровао да су то неки лутајући људи који пролазе. Као странац, одмах је устао и пошао им у сусрет како би их вратио себи, почастио и одморио у хладноћи под хладовином храста у часу подневне жеге. Приближавајући им се, Аврам се ужаснуо, јер је видео њихова лица како сијају изванредном славом Божијом. Схватио је да су то неки свеци или анђели Божији; обожио их је (како претпостављају теолози) најпре оним богослужењем које се зове „дулија“ и које приличи поштовању светитеља Божијих; затим, препознавши откривењем Самог Бога у три лица једног Бога, паде ничице на земљу и поклони Му се богослужењем, званим „латрија“, којим се треба клањати само једном Богу. Аврам је почео да разговара са Тројицом као са једним, говорећи: „Господе, ако сам нашао милост пред Тобом, не умањи слугу Твог од мене“ (Пост. 18,3). О најдражи и најчасније Госте, Господе и Царе славе! О блажено гостопримство Аврамово, који је љубазно примао лутајуће људе и сматрао се достојним да прими самог Бога у свој дом! Иако бестелесна природа није захтевала храну, Господ није забранио Авраму да се стара о снабдевању храном, како би се његова ревност у љубави према хобијима више открила. А Аврам, иако је познавао Господа који му се јавио у духу, ипак је настојао да се према самом Богу понаша на исти начин као што је обично поступао са странцима ради Бога, и то је чинио или зато што је видео човеколика лица и размишљао људски и бринуо о храни, или зато што од радости и ужаса није знао шта да ради. Или, можда, желећи да Њему Свезнајућем покаже своју уобичајену ревност у дочеку туђинаца, закоље теле, нареди да се одмах спреме бесквасни хлеб, приреди обилан оброк за љубавну посластицу, да је све било наклоњено и угодно Господу Богу, као из ревносне љубави према Њему. Дакле, Аврам се према Богу односио не толико принесеном храном, која није била потребна бестелесној природи, колико побожном вером и ревносном љубављу, којом Бог почива у срцима праведника. Богољубиви муж, пошто се удостојио да угости свог невидљивог Учитеља у видљивом присуству домаћина, удостојио се веће благодати Његове него раније, и уживао је у прилично пријатном разговору са Њим. Јер човекољубив Бог је разговарао са њим као што неко разговара са његовим искреним пријатељем. Аврам је добио награду од Господа за своју љубав према гостопримству: друго обећање о рођењу сина од Саре. Сара је сумњала у то, јер се смејала и ментално рекла себи: „Кад нисам никад раније рађала, кад сам била млада, да ли ћу заиста моћи да се породим у старости?“ (Пост. 18, 12–13). Господ је одмах укорио њене мисли и рекао: „Зар није могуће јести храну од Бога и сваку реч испунити? У ово време и час прошле године, по мом присуству ћеш имати сина“ (Пост. 18,14). После ових речи, хуманоидни анђели, сачињавајући Тројство личности једног Божанства, устајући из Авраамовог оброка, окренули су лица да оду у Содому. Аврахам је ишао са њима, испраћајући их. Током ове процесије Господ му је открио своју тајну да жели да уништи Содому и околне градове због њихових великих и најподлијих безакоња. „Вапај Содоме и Гоморе,“ рекао је, „умножио ми се, и греси њихови су били велики: сишао сам да видим да ли је тако“ (Пост. 18:20-21). И одмах два анђела, одлазећи, отидоше у Содому, а трећи остаде да разговара са Авраамом. Аврам се прожео храброшћу и почео да пита Господа: „Хоће ли град грешника уништити, где ће бити 50 праведника? (Пост. 18, 23–24). Господ је, чувши ово, милосрдно одговорио: „Ако се нађе 50 праведника у Содомеху, ја ћу им поштедети целу границу.“16. прожет још већом смелошћу и, уздајући се у Божију човекољубље и називајући себе пепелом и земљом, са великом понизношћу упитао: „Због броја праведника, неће ли град грешника бити мањи? (Пост. 18, 27–28). Господ је, видећи да је милостив ради праведника, смањио број на четрдесет, тридесет, двадесет, па и десет људи: „Хоће ли се наћи само десет праведника? Господ одговори: Нећу уништити град десеторице грешника ради праведника“ (Пост. 18, 32). Рекавши то, анђео га остави, а Аврам се врати на своје место. Први пример хомосексуализма био је праведни Авраам. Колико је Богу угодна ова врлина, открило се у њему, пошто је сам Бог, као на луталачком путовању, ушао у његов шатор. Нека се одавде зна да онај ко прима странце и упокоји их прима анђеле и самога Бога, као што их је примио и Аврам. Он прима анђеле, по апостолској речи: „Не заборави љубав своју према туђинцима, јер има анђела који су незналице и прихватају странце“ (Јевр. 13,2). Он такође прихвата Бога, као што каже Христос Бог наш у Светом Јеванђељу: „Огладнио си, и дај ми јести; ожеднео си, и напој Ме, чудан бејасте, и познасте ме“ (Матеј 25:35). И то је постало познато у сасвим новије време, што се види из житија Светог Григорија Двоеслова, папе римског. Када је једног дана папа имао дванаест странаца на трпези, међу њима се појавио и тринаести, који је био анђео Божији, како је сам касније открио светом папи (види ово 12. дана месеца марта). Други пут свети Григорије, опет позивајући странце на вечеру, из свог уобичајеног смирења, пожеле да једном од њих полије руке водом; окренуо се и одмах узео посуду са водом, али у то време није било оног коме је хтео да сипа воду у руке. Светитељ га је усрдно тражио, али га није нашао и веома се изненадио. Следеће ноћи, док је спавао, јави му се Господ говорећи: „Све остале дане си примао моје удове, који су сиромашни, а јуче си мене самога примио. Колико је била велика ревност за гостопримство међу старим хришћанима, погледајте то у житију монаха Пахомија Великог (15. маја), а и после његовог живота прочитајте Руфинову причу о такозваном граду Оксиринхосу. Ту је изражена древна хришћанска љубав према хомосексуалности, којој за сада нема трага. Осим тога, о љубави према гостопримству видети учење светог Јована Златоустог код Маргарете, недавно објављено у Москви, у слову 2 о богаташу и Лазару, као и у разговорима о писму Светог апостола Павла Римљанима, морално учење 21, и у разговорима о Делима апостолским, морално учење 45. „Аврахам је ишао с њима, водећи ме даље“ (Пост. 18:16). Други превод гласи речи „води ме кроз“ на следећи начин: „показује им пут“, као да се чинило да анђели које је Бог послао да погубе Содому не знају пут до Содоме; На сличан начин је Бог у рају позвао Адама: „Адаме, где си? и Кајин пита: „Где је Авељ, твој брат?“ Свевидац је знао, али као да није знао, где је Адам нестао и где је отишао Абел. На сличан начин и овде анђели који иду у Содому као да не знају пут, па им је Аврам, испраћајући их, показао пут који води тамо, као да пита: где је град Содома? Ово је достојно разматрања и изненађења, да свети анђели, гледајући одозго на сву васељену и свуда пролазећи по заповести Божијој, знајући све крајеве земље, као да не знају за пут у Содому. А Аврааму, који је у то време живео сам у храстовом гају Мамре, зашто су (рећи ћу ово људским речима) дошли без водича и водича; Али граду Содоми, који је стајао на узвишењу, до којег је пут био познат, пошто су њиме свакодневно пролазили многи људи, траже Аврама као водича и путоказ, као да ни сами не могу тамо стићи? Шта је разлог томе и шта је мистерија? Један од историчара спекулише овако: "Једна Аврахамова кућа је била чиста, али је цела та земља била прљава. Анђели добро познају чисте људе који се негде крију, али не препознају оне лоше видљиве нигде." Овде се открива разлог и мистерија зашто су анђели без водича стигли до Авраама, који је живео у самоћи, и захтевали водича у Содому. У целој земљи у којој се налазила Содома и околни градови и са којом је био суседан Мамре, само је кућа праведног Авраама, који се бојао Бога, била чиста: у њој није било безакоња, него су сви живели целомудрено и богоугодно. Зато су свети анђели знали пут до Авраамовог дома, иако је он живео сам у дивљини и храстовим гајевима, јер непрестано невидљиво посећују чисте и побожне људе, ма где живели, у планинама, у пустињама или на било ком другом месту. Што се тиче Содоме са околним селима, с обзиром на то да је сав био испуњен безакоњем и грешном прљавштином, а анђели никада не посећују подле грешнике и не желе да их погледају због њихове натприродне нечистоће, онда с обзиром на то они као да никада нису прошли и не знају пут до великог и славног града Содоме који је стајао на високом месту. Чини се да се са овим слаже и Свети Јован Златоусти, који каже следеће: „Содома је имала велике стубове, а Аврам колибу (кушу, шатор). Али анђели, пролазећи поред Содоме, приђоше Авраамовом трупу, јер нису тражили господство над кућом, него су заобишли духовну врлину“ (Маргарета о серапу). Ако у данашње време има имитатора тих древних Содомаца (мислим да их има), онда нека знају одавде колико је одвратан грех Содоме за Бога и Његове анђеле; јер они не само да не живе са онима који то раде, него не желе ни да их знају или виде; Од таквих се тјерају чисти духови, тјерају смрадом гријеха, као пчеле димом. Када свети анђели оду од Содомаца, ко онда пребива с њима осим нечистих духова? Тамо где људи, променивши људско расположење, постану као свиње, волећи гној и измет, тамо се повлаче анђели Божији, који воле да се друже са чистим људима, а не са људима сличним свињама; Уместо анђела, демони им прилазе и са њима ступају у заједницу. Демони воле такве људе и траже од Христа да им допусти да живе у њима, као у свињама Гергесинским (Мт. 8, 28-32); и дозвољено им је, и они их насељавају, и терају их у то бездано, смрдљиво и шкрто Содомско језеро и чак их даве у понору пакла. О проклети содомски темперамент међу хришћанима! О крајње уништење! Јер пропаст таквих не спава: близу је гнев Божији и освета, близу је огњена Геена, у коју ће неочекивано пасти и пропасти ако се не покају. „Вапај Содоме и Гоморе се умножава у мени“, каже Бог (Пост. 18:20). Црквени катихизис учи, на основу Светог Писма, да се зна да постоје четири смртна греха, тежа од осталих смртних греха, који вапе ка небу, подстичу Бога на освету и привлаче жестока погубљења. Први грех је добровољно убиство, које је почело са Кајином, који је невино убио свог брата Авеља. Овај грех вапи Богу, као што Господ каже Каину: „Глас крви брата твога вапије к мени са земље“ (Пост. 4,10), вапи тражећи освету. Тако је Јован Богослов потом у Откровењу чуо како свете душе, бијене за реч Божију, вичу великим гласом и говоре: „Докле, Господе, свет и истинит, нећеш судити и осветити крв нашу од оних који живе на земљи?“ (Апок. 6:10). Други грех, који вапи ка небу, као што је већ речено, јесте безакоње Содоме. Трећи грех је угњетавање и горчина нанета невиним људима, сиромашнима, удовицама, сирочади и сиротињи, коју су Египћани нанели Израиљцима, како о томе говори Свето Писмо: „Синови Израиљеви застењаху од дела свога и викаху; и вапај њихов Богу од труда својих чуо се – 24.“ (Екх.24). Четврти грех, вапај ка небу, јесте ускраћивање плаћеничке плате, како вели свети апостол Јаков неправедним богаташима: „Гле, плата радника који су обрађивали њиву вашу, ускраћена од вас, вапије, и вапај оних који жању у ушима Господа над војскама чу се“ (Јаковљева 5). Морамо да проценимо да је један грех Содоме највећи од свих, најтежи, најокрутнији и најгневнији Божји, више од свих осталих грехова који вапе на небо. Ко убије човека, убија само тело, али не може да убије душу; а ко огорчава сиротињу и задржава најамничко мито одузима им само привремене благослове, док вечни благослови припремљени за њих у Царству Божијем остају неотуђиви. Ко чини безакоње содомско, не само да лишава себе и другога вечних небеских благослова и не само да скрнави своје и туђе тело, чинећи га кривим за смртну казну по Божијем и људском суду, него и убија своју душу, која је часнија од тела, и убија туђу душу, а туђу смрт чини тако својом смрћу. пакао. Дакле, када се у таквом содомском греху два лица – душевном и телесном – изврши двоструко убиство, а људи буду лишени Царства Небеског, онда је очигледно да је тај грех најокрутнији и већи од убиства, у коме се убија само тело, веће од горчине сиротиње и одрицања најамничког подмићивања, грех пред свим другим грехом, највећим грехом од Бога још одвратнији од свих других по природи чести блуд. За такав грех Бог жели не само да трпи вечну казну у паклу. Али је такође наредио да се такав грешник погуби привременим погубљењем, као што је о томе писано у књизи Левитске, у двадесетој глави (Лев. 20,13). И Он је сам први донео ватрено погубљење над Содомитима (о чему ћемо сада говорити), дајући пример да би касније били погубљени без милости. Чак и ако неко од њих не прихвати погубљење у садашњем привременом животу, скривајући свој содомски грех од људског знања или се на неки начин извињавајући, међутим, ако се истински не покаје, неће избећи погубљење у будућем вечном животу, када се тело и душа сједине и предају у огњени пакао. Јер ко се крије од људи, не може се сакрити од Бога, који све види, и, избегавши овде из руку људских, неће избећи руке Божије тамо: „Страшно је пасти у руке Бога живога, који ће опрати руке своје у крви грешника“ (Јевр. 10,31; Пс. 57,11). Што се осталог тиче тежине и гадости овог греха, нека они који желе да знају прочитају 4. разговор Светог Јована Златоустог о Павловој посланици Римљанима. „Сишао сам и видео“ (Пост. 18:21). Господ Бог, рекавши свом верном слузи Аврааму о вапају Содоме да му је „дошао до ушију“, каже: Сићи ћу да видим да ли се оно што се чује од њиховог вапаја заиста дешава међу њима, и дај ми да разумем да ли је тако или није. Заиста је чудесно да је Свевидац Бог, о коме Сирах пише: „Очи су Господње као најсјајније сунчеве сенке, које виде све путеве људске и гледају у скровишта; то се ни пре неће учинити, све ће Му бити познато“ (Сир. 23, 27–29). А псалмиста Му каже: „Очи твоје видеше дело моје недовршено“ (Пс. 139,16). Такав видјелац је наш Учитељ, који види бездан, који зна мисли и савете срца, и који види шта се дешава у најтајнијим местима и таму ноћи, као да се дешава у стварности, каже: Ја ћу отићи да видим да ли је истина оно што се чује о Содомцима, да ли се понашају како ја чујем о њима, или не? Чини се да говори: Не верујем гласинама, али ћу отићи да видим својим очима и онда ћу поверовати и извршити погубљење на њих. Зашто је то тако? Или је заиста било потребно да Сам Свевидац сиђе са неба да види дела содомита? Не, него нека нас упути да не поверујемо брзо речима оних који некога клевећу, да не склонимо брзо да ближњега свога осудимо и казнимо, док и сами не видимо и савршено сазнамо шта се дешава. То ће бити кукавичлук ако брзо поверујемо речима оних који клеветају нашег ближњег и љуте се и бесни на њега, а да не знамо са сигурношћу да ли је истина оно што се о њему говори. Много пута је злоба злих људи била почетак зле славе о невиним, а лаковерност је умножава. Јер оно што зли лажу из злобе, лаковерни се умножавају; дајући веру лажи и осуђујући ближњега пред многима, сеју међу људе, као кукољ, зле гласине о ономе ко није починио грех за који га осуђују. Понекад се дешава да осуђивачи, говорећи о нечијем малом греху, надувају га својим лажним речима и претворе у велики грех; од мрава праве лава, од комарца камилу, од зеца слона, а од гранчице велики балван. Зато је у оваквим случајевима потребно пажљиво размислити и страховати да се на неки начин лаж неће прихватити као истина и да се мало неће претворити у велико, а опростиво не ставити у неопростиво. Поучавајући нас томе, сам Бог нам показује пример када каже: „Видим ђавола“. Чуо је вапај Содоме, али се није одмах разбеснео, као да не даје веру слушању, иако је добро знао да је то истина. Он такође није одмах пружио руку да казни грешнике, него се сам приближио да својим очима види оно што је видео издалека, да се и ми уверимо не толико слухом колико гледањем. О, како многи, а нарочито они на власти, много греше дајући веру да чују, а не виде својим очима; Они, без темељног испитивања ствари, осуђују безгрешне уместо грешника! Није ли Пентефриј осудио пречистог и светог Јосифа на тамницу и окове у Египту, верујући својој гадној жени, која га је оклеветала, и не искушавајући њене речи? А шта је учинио Константин, највећи међу краљевима? Својом руком је убио свог вољеног сина Криспа, доброг, невиног и свима вољеног, пошто је његова маћеха, у име Фавста, лажно клеветала, не добивши задовољење за своју гадну жељу. Јер она је била занесена Крисповом лепотом (као Египћанка лепотом Јосифовом), али није могла да га наговори на своју пожуду (пошто чедни младић није хтео да оскрнави кревет свог оца) и лагала је свог мужа, као да ју је силовао његов син. Цар, не искусивши истину о томе, одмах је убио свог сина. Након тога, сазнавши поуздано за лаж, колико га је срце болело, он је плакао и јецао, кајајући се због неразумности свог поступка, али више није могао да оживи убијеног! Убио је и своју супругу Фавсту, која је одговорна за смрт њеног сина. Тако је починио два убиства у исто време, праведно и неправедно: изгубио је сина и жену, јер је у почетку веровао гласини, а да није искусио њену аутентичност. (Види о томе у страдању светог мученика Артемија, 20. октобра.) Свети Златоуст добро опомиње властодршце, говорећи: „Не судите по свом мишљењу пре него што сазнате да ли је то заиста тако, и немојте одмах никога чинити кривим, него се угледајте на Бога који каже: Сишао сам и видео. Тако и свети Григорије Саговорник каже: „Бог, пред којим је све наго и отворено, казнио је Содоме за грехе не на основу онога што је чуо, него на основу онога што је видео. Свети Исидор Пелусиот, опомињући свог сродника Светог Кирила, архиепископа александријског, који се неправедно разгневио на светог Златоуста, писао је: „Не испитујући праведно и не испитујући поуздано, нико не треба да буде осуђен, јер Господ Бог, који све зна пре постања и предвиђа све што је од себе учињено од градова, створио је, сагрешио и разгневио Га: „Вапите“, каже се, „Содомски“, итд. То је учинио и Свевидац, дајући нам пример, да не бисмо одмах поверовали клеветним речима, него да прво сами размотримо и сазнамо да ли је истина оно о чему чујемо. чуо, јер Бог, чувши вапај Содоме, није веровао, него је сам сишао да види својим очима.” „Сада сам почео да говорим своме Господу, јер сам земља и пепео“ (Пост. 18:27). Аврам је познавао Бога који му се јавио, а знао је и себе, ко је он: „Ја сам земља“, каже он, „и пепео“. Месец крије своје зраке када сунце сија, звезда потамни за време светлости дана, а упаљена свећа на сунчевим зрацима не шири свој сјај; а црв, који је ноћу сијао златом као драгоцене перле, кад дође дан, испада да није перла, него црв. Исто тако, како се човек приближава Богу, он препознаје сопствену мршавост и безначајност. Аврам је пришао Богу тако близу да, као што искрени пријатељ разговара са искреним пријатељем, тако је и он био удостојен да разговара са Богом лицем у лице и усне до усне: „Сада сам“, каже, „почео да говорим свом Господу“, и одмах у тој блискости препознао је себе као ништавило, и назвао се земљом и пепелом. Он као да је говорио ово: Ти, Боже мој и Творче, Ти си светлост неприступна и непрестана. Ја сам тама! Ти си бесмртан, вечан и непропадљив, али ја ћу ускоро иструнути у гробу. Ти си Господ Господа и Цар Цара (Апок. 17,14 и 19,16), а ја сам црв који пузи пред величанством Твоје неприступачне славе. Ти живиш на небу, а ја живим у праху, јер сам земља и пепео! О добро смирење Аврамово, које се у њему родило из познања себе кроз познање Бога! Јер, познавши Бога, познао је себе и понизио се до земље и праха. Из овога видимо да од богопознања човек долази до познања самог себе. Искусни људи кажу да од познања себе човек долази до богопознања, а ако препозна своју безначајност, спознаје и Бога. Јер и једно и друго, богопознање и познање себе, међусобно су повезани: где је једно, ту је и друго, мада понекад једно претходи другом. Понекад познање Бога претходи познању себе, некада прво следи друго, а једно временом рађа друго. Међутим, од познавања себе јасније долазимо до сазнања о постојању Бога, како о томе говоре они који су то искусили. Климент Александријски каже следеће: „Ако ко позна себе, познаће и Бога, и познајући Бога постаће као Он. Касиодор, тумач псалама, пишући на речи Давидове: „Помилуј ме, Господе, јер сам слаб“ (Пс. 6, 3), каже: „Велико је уздизање к Богу познање слабости“. И опет: „Велика је корист за слугу Господњег да зна своју слабост и да се не узда у своја добра дела. Исак Презвитер у својој књизи о стварању света каже: „Не сматрај се ничим, и видећеш у себи славу Божију, јер где се рађа смирење (кроз самопознање), тамо сија слава Божија. У Диоптрији је написано: што више познајеш себе, то савршеније познајеш Бога. Рећи ћете: сви знамо Бога и нисмо атеисти (безбожници) ни идолопоклоници. Одговарам: ми сви познајемо Бога по вери, али не по љубави и страху, и не волимо Га како треба да волимо, и не бојимо Га се како треба да се бојимо. Да смо Га заиста волели, онда због саме ове љубави не бисмо желели да Га тугујемо; ако бисмо Га се заиста бојали, онда због самог страха не бисмо преступили Његове заповести. Знамо да Бог постоји, али не знамо какав је. Како је Он пријатан онима који Га љубе, а како је страшан онима који Га се с љубављу боје! Ми познајемо Бога по ономе што смо чули слухом, односно знамо из речи Божијих, али се наш ум не продубљује у Њему и не учи се из Његовог закона. Ми смо сигурни у Његово постојање, али не уживамо у Њему и не сматрамо Његовим неизрецивим благодетима које нам се откривају сваког часа, и нисмо захвални на томе; Такође се не плашимо Његовог суда и не плашимо се Његових претњи. Он нам даје небо, али ми се према овом дару односимо с занемаривањем; Он нам прети мукама, а ми се не плашимо. Боље би било за грехољубиве да избегну вечне муке него да избегну вечно Царство! Мислимо да познајемо Бога, али смо лењи и не желимо ни да угодимо Богу, јер смо у ствари слични онима који Га не познају. Саветује нам се да спознањем себе дођемо до познања Бога. Један од мудраца је самоспознају назвао великом филозофијом. Он каже: биће вам боље ако познајете себе него ако, занемарујући знање о себи, стекнете знање о звезданим струјама, моћи напитака и цвећа, познавање природе људи и глупих животиња и свако друго знање које се односи не само на небеске, већ и на земаљске ствари. Не познавати себе значи бити гори од стоке, јер за стоку је незнање о себи природна појава, али за људе то није тако, јер произилази из самовољног лудила. Заиста је такав човек као стока која не познаје себе. Да ли је Навуходоносор био претворен у звер, која није желела да препозна своју људску слабост, него се узносила гордошћу, сматрајући себе Богом? Одакле гордост међу људима, ако не одавде, јер нико не жели да зна своју безначајност, него свако о себи много мисли и умишља много и узвишено? Други је уздигнут пореклом из племићке породице, иако је исте природе као и последњи просјак; други се уздиже својим богатством, иако убрзо пропада; другом славом он се надима, иако непостојан, али као пролазни ветар; други се хвале телесном снагом и храброшћу, иако су подложни изненадној слабости и неочекиваној смрти; други се величају лепотом свог лица, иако вене као цвет; други је познат по својој мудрости, иако има много тога што није схватио; други себе сматрају великима по својој светости и добрим делима, иако ни у чему нису успешни пред Богом; и уопште, многи људи на различите начине мисле високо о себи, а све то долази отуда што не сматрају и не познају себе. Свети Авраам је дао пример како се спознати, говорећи о себи: „Ја сам земља и пепео. Господ му обећава велике и многе користи, обећава сина од кога ће се његова породица умножити као звезде небеске; даје свом племену целу земљу Палестину у наслеђе и доводи сва племена под свој благослов: „Сва племена на земљи биће благословена због тебе“, рекао је; Сви народи на земљи биће благословени због семена твог" (Пост. 12,3; 22,18). Он га чини познатим међу краљевима и праоцима, високом чашћу, великом светошћу; иако све то прима са захвалношћу од свог Господа, чини се да више презире себе, сматрајући га недостојним; обазирући се на дубину себе, научио је да спозна себе чак и земљу своју; зло пред очима, називаше се земљом и пепелом, и не узноси се умом и не горди. Заиста, човек у овом кратком животу нема чиме да се поноси, ако себе сматра оним што представља. Препознавши своју безначајност, лако може да понизи своју охолост и уђе у нежност и страх Божији, прибегне са понизним покајањем Богу и позна Њега у коме има вечни живот, и угоди Ономе који је за оне који Га познају, љубе и боје се, венац, част, слава, наслеђе и награда у Његовом бескрајном Царству Небеском. „Ако се нађе десет праведника“ (Пост. 18:32). Ради десеторице праведника, да су у граду Содоми, Бог би поштедео град са свим његовим границама; али чак и ради једног праведног Лота, који је тамо живео, није подвргао Содому уништењу док није извео Лота одатле. Одавде видимо следеће две истине: колико су праведници корисни за градове, земље и краљевства и колико су великим катастрофама подложни градови, земље и краљевства ако у њима нема праведника. Праведници су корисни тамо где живе, а корисни су на два начина: делом својим животом и речима, а делом својим молитвама. Они су корисни у свом животу и у својим речима, јер примером свог врлинског живота и духовних подухвата одводе зле од зла и упућују их на пут врлина. И оне су корисне колико су потребне вође слепима и изгубљеним, лекари болеснима и вешти пилоти онима који су изложени олујама, упаљене свеће за оне који седе у тами, и као небеска светила за цео свет, тако и за праведне грешнике, којима апостол каже: „Ви се јављате као светлости у свету“ (15). И сам Господ им у Јеванђељу каже: „Ви сте светлост свету“ (Мт. 5, 14). Јер кроз њих се просветљују они који су у духовном слепилу, а изгубљени се упућују на пут спасења; Користе се за исцељење оних који болују од савести испуњене грешним болестима, а они које мучи таштина овога света доводе се у смирено уточиште Божије, ако само један од њих погледа на њихов богоугодни живот и покуша да га подражава. Авва Доротеј је добро написао у својој књизи о божанском страху: „Брат упита једног од стараца: шта ћу, оче, да се бојим Бога? А старац му одговори: иди, прилепи се уз човека који се боји Бога, и он ће те, сам се бојећи Бога, научити да се бојиш Бога“ (О страху Божијем, 4. реч). Исто се мора рећи и за сваку другу врлину, ако неко жели да се у њој ојача. Ако ко хоће да стекне целомудрени и чист живот, постани пријатељ целомудреном и чистом и подражавај се његовом животу. Ако желите да будете понизни, кротки и љубазни, спријатељите се са неким ко је скроман, кротак и љубазан. Хоћеш ли да научиш духовну интелигенцију, разговарај често са духовним људима, па ћеш се навикнути на све богоугодне ствари, од оних који су Богу угодни, као што Давид каже: „Бићеш са пречасним“ (Пс. 17:26). Саживот са праведницима ће у великој мери исправити грешног човека, ако грешник почне да слуша праведника. У Књигама о царевима пише: случајно је мртав човек бачен у гроб пророка Јелисеја, и пошто је леш мртвих додирнуо кости Јелисејеве, мртвац је одмах оживео и стао на своје ноге (2 Цар. 13, 21). Ако је од мртвих костију праведника мртво тело добијало животну снагу додиривањем њих, онда тим више од близине живих праведника душе умрле гресима могу да се покају и устане за исправку живота свог, осим ако се неко не покаже тврђи од камена, као што је то био Јуда у време Христа Господа, и тако се претворио у дане Господа и Господа. бити, на њихову већу осуду. Праведници су такође корисни својим молитвама, јер много помажу онима са којима су, јер их спасавају од невоља и зала која гнев Божији доноси или се допушта људима који су згрешили и раздражили Бога. У таквим случајевима праведници су корисни за градове, земље и царства као стубове за храмове и зидине за град, јер их тако називају свети оци. Свети Јован Златоуст је праведнике назвао стубовима отаџбине, а свети Амвросије каменим зидовима. Као што стубови учвршћују грађевину и као што камени зидови штите град и чине га чврстим, тако и праведници, ако се негде нађу, утврђују и штите отаџбину и земљу, умиљавајући љутог Бога и штитећи их од предстојећих погубљења. Бог је хтео да уништи цео народ Израиљев, изведен из Египта, у пустињи својим праведним гневом за многе грехе њихове, и дом Израиљев је био пред пасти и пропасти, али праведни Мојсије, као стуб који подупире зграду, стајао је пред Богом, молећи се за њих; и молио Га је и подржао племе Израиљево, које је требало да падне и пропадне, како се казује у псалмима: „Реците им: да није скрушен Мојсије Његов стајао пред Њим, вратите гнев Његов, да их не погуби“ (Пс. 105,23). У то време Мојсије је био као стуб и снага за дом Израиљев. Исти народ Израиљски, када је већ примио обећану земљу у наслеђе и живео у њој много година, овај народ је хтео да уништи непријатеље Филистејске и да их потпуно истреби међу онима који живе на земљи; У ту сврху је прикупио своје снаге у великом броју и приближио се граду Миспифа, где је било место окупљања Израелаца. А Филистејци би несумњиво победили Израиљце и уништили их, пошто Израелци у то време беху без оружја и нису били вешти у ратовима, пошто по броју нису могли да парирају Филистејцима и пошто су, а то је главно, имали Бога наљутили на њих. Због свега тога морали су да падну под ноге својих противника. Али међу њима је био и праведни Самуило, који их је својим топлим молитвама Богу за њих заштитио као зид и не само да није дозволио противничким силама да се приближе граду, него је и чудесно победио Филистеје без борбе, тукао их без оружја, отерао их без стрела и праћки. Јер док се он молио, Господ тога дана загрми над странцима великим гласом, и они се уплашише и падоше пред Израиљем. Тада је за Израелце само Самуило праведни био као камени зид који их је штитио од противника (1. Самуилова 7:3-13). Такође, пророк Јелисеј, праведан пред Господом, није био камени зид за град Израиљев Дофаим, који је био опасан мноштвом сиријских трупа? Заиста, он је био зид када не само да је сачувао град нетакнутим, штитећи га анђеоском невидљивом силом, послатом му од Бога његовим молитвама, ударио је слепилом оне који су се опирали и одвео их из Дофаима у Самарију (2. Цар. 6, 8-20). Тако је и хришћански грчки град звани Нисивија, који је био тешко опседнут од Персијанаца и већ био спреман да падне, бранио један праведни Јаков, светитељ овога града (13. јан.). Јер кад се попео на градски зид и помолио се Богу, тада је Бог послао у пукове персијске комарце и псеће мушице, чији је ујед био тако жесток да су коњи и камиле, не могавши да издрже, тргали узде и узде и неконтролисано трчали тамо-амо. Међутим, не само за глупе животиње, већ и за саме Персијанце, ти комарци и муве су били веома тешки и неподношљиви, гори чак и од таме наоружаних ратника. И побегоше од стида из града, отерани не оружјем ни стрелама, него комарцима и мувама. Није ли онда тај праведник био камени зид за град? Благо оном граду и тој земљи где се нађе макар један праведник, јер њега ради Бог поштеди многе грешнике, а да их не погуби ради једног праведника који се за њих моли, као што је већ речено. Али такође се из јеванђељске параболе може видети да Бог поштеди грешнике ради праведника (Матеј 13:24–30). Неки домаћин је посејао добро семе на својој њиви, а тајни непријатељ посејао је кукољ међу пшеницом. Када је трава никнула и плод је био спреман да се појави, тада се појавио и кукољ међу житом. Зато слуге говоре господару да им нареди да униште кукољ, али им је он забранио, говорећи: „Не уживајте у кукољу и пшеници заједно с њима, него нека расту заједно до жетве. У тумачењу параболе, пшеница се односи на праведнике, а кукољ на грешнике. Кукољ се не извлачи да би пшеница остала нетакнута; И грешници су поштеђени ради беспрекорности праведника, па су тако, ради праведника, и грешници цели. Тешко граду и тој земљи у којој се не нађе ниједан праведник, јер су тамо пропаст и пропаст. Пример за то би била Содома. До тада је био читав, све док је праведни Лот био у њему; када се повукао из ње, тада је пропала цела земља Содомска. Задивљени смо ратовима који се воде у данашње време, разарањима градова, разарањима земаља, међусобним ратовима, много крвопролића и безбројним невољама свуда. Шта је разлог за све ово? Онај који је умањио у праведности: „Сви су се удаљили са нечастивим стварима које су дошле, не чинећи добра, ни један“ (Пс. 13,3). Сви су се окренули кварењу, сви су почели да гневе Бога и да тугују Његову доброту, и да раздражују Његово дуготрпљење. Свако, чинећи безакоња без страха и страха, износи Божју правду за освету и погубљење. Зато се свуда чини тако велико зло да се смањило праведника који би могли да се моле Богу за грешнике. Два света пророка су оплакивала пад праведника на земљи – Давида и Михеја. Давид је завапио Богу: „Спаси ме, Господе, јер преподобни осиромаши, јер истина отпаде од синова људских, сујетне речи сваки искреним, ласкавим уснама у срцу, и зле речи у срцу“ (Пс. 11, 2-3). А свети Михеј не само да се тужи, него и плаче, говорећи: „Свирево је мени, душо моја, што страх Божији пропадоше са земље, и праведности међу људима нема. Свако се крије у крви, сваки огорчи ближњега горчином, на зло спрема руке своје, кнез тражи (за дарове мисли, па су му речи мирне), а за дарове су му мирне речи, (Мих. 7,2-3) Али какву тугу имате, о свети пророци, јер су се смањили праведници, јер ће свети Давид, проговоривши о оскудици праведника, а затим цитира следеће речи: „Господ ће прождрети“1 уништење свих лажних и неправедних, дакле, спаси ме, Господе, да и ја са њима не будем нестао са земље! На исти начин свети Михеј проглашава несумњиво погубљење Божије тамо где нема праведника, говорећи: „На жестоке, на жестоке! Пожуривши да се освете, сада ће доћи јадиковци њихови“ (Мих. 7, 4). Дакле, из речи оба та пророка несумњиво произилази да је тешко том граду и тој земљи која у себи нема праведника. Она два анђела која су се одвојила од трећег анђела који је остао са Аврамом дошла су у град Содому увече истог дана када су били са Аврамом. Лот, који је претходно дуго живео са Аврамом и учио се од њега како да прима странце, седе пред вратима града Содоме и чекаше да дође неки странац у град, желећи да га прими у своју кућу ради Бога и да је сачува од злобе и шкртости грешних бестидних и безаконих Содомаца. А онда су та два анђела у људском обличју почела да се приближавају граду. Лот, видећи их и сматрајући их за људе, устаде и пође им у сусрет, и поклони им се молећи их да уђу у његову кућу и одморе се до јутра. Претварали су се да не желе да уђу у његову кућу, већ су желели да се зауставе на градском тргу. Ову невољност су открили да би Лот показао већу ревност и љубав према странцима, а да се у исто време удостоји веће милости Божије. Праведник их је приморавао својим усрдним молитвама, а они се окренули према њему и ушли у његову кућу, где их је он почастио. Путници још нису били заспали после вечере, када су се безаконици тога града, навикли да блудничким насиљем обешчашћују странце који долазе у њихов град, окупили, од младих до старих, желећи да почине исто бестидно насиље и срамоту над оном двојицом странца које су видели како улазе у Лотову кућу. Опколили су целу Лотову кућу и позвали Лота говорећи: „Где су она два човека који су дошли код тебе да преноће? Изведи их к нама да их посрамимо“ (Пост. 19:5). О бестидност ових безаконика! О, њихов крајњи пожудни бес, о коме је не само срамотно причати и писати, него је и шкрто чути и страшно размишљати! Међутим, она је приповедана и писана да би се обавестила о страшној освети Божијој над таквим људима и да би се показала вечна и страшна пропаст оних који се, одбацивши страх Божији из срца, усуђују да почине иста дела. Зато слушајмо чедним ушима причу из Светог Писма о бестидности Содомаца. Содомитима није било довољно да међу собом почине своје најодвратније и противприродне нечистоте, него су они истим блудом беснели против туђинаца који су долазили у њихов град и пљачкали, не у пустињама и не на путевима, него усред града свог, пљачкајући; а путницима нису одузели имовину, већ њихову чедност и чистоту; Они нису убили тело до смрти, него су смртним и шкртим грехом оскрнавили, осрамотили и обешчастили, што није било мање од саме смрти, јер је за чедног човека боље умрети него тако страдати. Али најчудесније је то што су сви, од младог до старог, од младог до старог, цео народ био у истом злу духу и једнаком грешном наслађивању. Није толико изненађујуће видети оне који су остарели у грешној злоби и неконтролисано чине бестидна дела, јер се код таквих људи грешна навика претворила у незгодну природу, и они више немају снаге да заостану за уобичајеним грехом – колико је чудно видети младе, још незреле младе, који су већ заједно са бесом и бесомучност запали у лелу. остарели, напали кућу Лотова. Разлог таквог некадашњег блуда код младића је познат: стари су очито без стида чинили грехе, а млади су се, гледајући на старе, угледали на њих и чинили исто оно зло које су видели да чине њихови очеви. О, каква је велика штета младим душама од заводљивог примера који су дали старији! О, жестоки јао старима који заводе младе! Боље би им било, по јеванђељским речима, да окаче воденични камен око врата и баце се у море (Мт. 18,6; Мк. 9,42; Лк. 17,2)! Тако су се у Содоми, једни од других, млади од старих, учили злу и сви су били исти и једнаки у грешним нечистоћама; Није било ниједног у целом њиховом граду (осим Лота) који се није укаљао у својим гресима. Јер сви су од гнева повикали на праведног Лота да изведе два човека који су му дошли на срамоту због блуда. Праведни Лот није хтео да преда оне странце које је примио у свој дом и којима је обећао неустрашив боравак код себе таквом скрнављењу и срамоти и није знао шта да ради и како да их заштити. Да би задовољио жељу Содомаца, решио је да им да своје две ћерке, девојке које су биле верене за своје мужеве, али још нису познавале мужа, пристајући да и сам прихвати увреду и нанесе срамоту на своје кћери радије него да издају странце таквом злу. Осим тога, праведни муж је имао на уму и оно разборито расуђивање да је боље да се Бог разгневи на мањи грех, који се природно јавља код женског пола, него на већи и неприродно учињен; и боље је да они грађани са којима живи у суседству трпе мању казну Божију за мањи грех, него већу казну за већи злочин. Тако, расуђујући у себи и делом сажаљевајући луталице, делом поштедећи грешнике, а највише чувајући част Божију (за оне који преступе и нарушавају од Бога створени поредак природе стварају срамоту Творцу), свети човек је хтео да им подари своје љубљене кћери. Међутим, Содомити, распаљени не природним, већ неприродним грехом, избезумљени расипном жељом, захтевали су не Лотове кћери, већ људе који су дошли да почине своје безакоње. Почели су да разбијају врата Лотове куће како би не само осрамотили странце, већ и да би убили самог Лота. Тада су свети анђели, сакривајући своје ангелство у људском обличју, слепили све те бестидне људе, тако да нису могли да нађу не само Лотова врата, него ни своје куће (Пост. 19, 11). Тако су свети анђели избавили свог странца из невоље за њихову посластицу. Лот, видећи такво чудо, схвати да ови странци нису обични људи, већ неки светитељи Божији, и поче их још више поштовати са страхопоштовањем и страхом, дајући им захвалност за то што су и њега и његове кћери избавили из руку насилних безакоња. Тада су анђели рекли Лоту ко су они и да су послани од Бога да униште град и сву његову околину, јер се вапај грехова Содоме узнео до Бога; јер сама људска природа, силована и оскврњена противприродним блудом, вапи Богу, подижући Га за освету. Зато, рекоше анђели, Господ нас је послао да уништимо све оне који се буне против своје природе и гневе Бога, који је створио природу и поставио јој границе. Он не толерише да се Његово створење подвргне насиљу и да се крше и руше закони природе које је Он поставио. Анђели, обавестивши Лота о томе, рекоше му да са собом поведе оне које је имао за своје рођаке и вољене и да их изведе одатле пре него што нађе погубљење Божије на безаконом граду. Лот се ужасну и оде к зетовима својим, за које се заручише његове кћери, и рече им: устаните и идите са мном са овог места, јер Господ Бог хоће да разори град да се у њему умножи безакоње. Чувши ово, не повероваше праведном Лоту и ругаху се његовим речима; стога су постали недостојни избављења од погубљења који се приближавао граду и умрли са безаконицима, као безаконици. Јер непослушност добрим саветима, које дају побожни људи, већ је безакоње. Када је дан почео да сване, анђели су натерали Лота, оставивши све своје имање, да пожури да се спасе; јер ће имања опет дати од Бога у изобиљу, јер Он не напушта слуге Своје који Му удовоље. И одвукоше га говорећи: „Устани, узми своју жену и своје две кћери и брзо напусти град, да не погинеш са онима који пропадају“ (Пост. 19,15). Анђели, узевши за руку Лота, његову жену и кћери, изведоше га и рекоше: „Спасивши душу своју, иди брзо одавде, не осврћи се, не задржавај се на свој овој граници, него пази на гори (која је иза Зоара), да и тебе не задеси зло које се налази у Содоми“ (Пост. 17:19). Пошто је било далек пут трчати до назначене планине, Лот се молио да му се заповеђе да уђе у градић Зоар, који му се налазио близу, а то му није било забрањено. Овај град, који је Господ обећао да ће сачувати нетакнут, иако се налазио у границама Содоме и био подвргнут истој егзекуцији као и Содома, ипак је поштеђен ради праведника. Лот је брзо пришао Сиору са свим својим укућанима, а Господ му је рекао: „Тамо сам покушао да те спасем, јер не могу да извршим погубљење над Содомцима док не стигнеш до Сиора“ (Пост. 19:22). О велика милост Божија према слузи Своме, ради које је осветничка рука Његова за кратко време била уздржана од кажњавања грешника, да када буду погубљени, неки страх не би обузео праведнике! И Бог није донео кугу на Содому све док Лот није ушао у Сиор. Када је Лот ушао у овај град, сунце је изашло над земљу, и Господ је са неба обасуо запаљено камење на Содому и Гомору, запалио их и уништио са њиховим околним градовима (са изузетком оног малог Зоара, у који је Лот утрчао). Тако је Божја освета уништила све што живи у земљи Содоми, од човека до стоке и животиња, и спалила све баште, шуме и сву вегетацију на земљи. Када је због великог гнева Божијег и неукротивог гнева Божијег извршено тако страшно погубљење Содомаца, који, по свом праведном суду, немилосрдно уништава грешнике, тада се Лотова жена (када је Лот већ улазио у сам Зоар) осврнула, и одмах постала погубљење Божије, и она се претворила у погубљење Божије. бездушни. Избегавши олују и немир, умрла је у тишини и у склоништу; Избегавши смрт у Содоми, умрла је на месту где јој је припремљено спасење. У исти дан и час, свети Аврам је напустио свој шатор и дошао на место на које је јуче одвео три анђела и где је трећи анђео остао да разговара са њим, док су се друга два повукла у Содому. Гледајући са овог места на Содому и Гомору и све околне земље, виде да се из те земље диже пламен са великим димом, јер цела та земља гори као огњена пећ. Овако је пропала Содома, погубљена од страшног гнева Божијег за своје гадне и противприродне грехе! „Два анђела дођоше у Содому“ (Пост. 19:1). Чујмо: праведнику Аврааму дођоше три анђела, а у Содому два – зашто не три овде, као што су тамо била три, а не два, пошто су овде два, а не три? Тајне Божије су непознате, а његове судбине су непроверене. Међутим, добро мислећи ум из овога може наслутити да је Господ Бог наш великодушан у чињењу добра људима, али шкртији у кажњавању. Желећи да награди свог слугу Авраама многим даровима, да би решио његово бездетност, подарио му сина у старости, умножио своје племе као звезде небеске и учинио га праоцем Месије који је требало да се роди, дошао је к њему у савршеном облику, у три анђеоска лица, сав спреман да излије свој благослов. Желећи да казни грешне Содомце, да им тело спали огњем, а душе њихове преда вечној Геени, Он као да је омаловажио Себе, само у два лица, дошао им само у два лица, као невољни, али принуђен криком њихових натприродних греха, даноноћно призивајући Га и захтевајући освету. Можда је због тога дошао у Содому у две, а не у три личности, да би онај грешник који би се у самом часу погубљења у мислима окренуо покајању, имао то једно лице Божије милостиво према њему, који није дошао да погуби, него је остао да буде милостив, и да би такав грешник имао коме да прибегне Богу од милосрдног Бога. Јер када два човека погубе и погубе оне који су згрешили, трећи је спреман да се смилује и поштеди их мука, ако не од оних које пролазно задесе тело, онда од оних које вечно погубљују душу, ако се само један од њих покаје. „Постоји слепило од најмањег до највећег“ (Пост. 19:11). Анђели су ударили блуднике казном која им је припадала – заслепљивањем њихове телесне косе, извршивши у њима пре свега заслепљивање њиховог ума. Јер када пожудна пожуда превлада над неким и постане навика, она особу заслепљује; ако не заслепљује телесне очи таквог човека, оно ипак уништава његове умне очи, тако да он не види ни Бога, ни људе, ни себе. Јер такав се више не боји Бога, не стиди се људи, и не штеди себе, него као слепац у јами, па пада у бездан чуда и пропада. Свети Амвросије то објашњава говорећи: „Разљубљива пожуда је слепа и не види ништа пред собом. Развратник, заслепљен својим умом, не види Бога, јер је немаран према Његовом гневу и не боји се Његове страшне освете. Бог се веома љути на расипника који је оскврњен грехом, јер такав не само да преступа заповест Божију, заповедајући му да не чини прељубу, него и наноси велику увреду самом Сину Божијем у новој благодати, Христу Спаситељу нашем, „стварајући блуднице Своје“, како каже Апостол наш, од „Корхара“ (156). тела су блуднице. Христов; ко оскврни своје тело блудом, у себи скрнави удови Христа. Обукли смо се у Христа светим крштењем, као у царској пурпуру: „Јер како се у Христа крстисмо, обучемо се у Христа, да будемо наследници Царства Његовог“ (Гал. 3:27, 29). Да је неко намерно оскрнавио царску пурпур, или, још боље, самог цара, смрдљивим гнојем, зар се цар не би наљутио на њега и предао га тешким мукама? Заиста, блудник хришћанин чини исто: смрдљивим гнојем свог блуда скрнави Христа у кога се обукао. Зар такав човек не љути много Христа Бога и не излаже га тешким мукама? Ако у она давна времена, која су била пре оваплоћења Христовог и пре давања закона на Плочама Мојсијевим, ако у тим временима Бог није поштедео блуднике, него је друге уништио потопом, а друге уништио огњем и градом посланим с небеса, како ће онда поштедети сада, када се проповеда закон Божији, када је већ постојао закон Божији у људским телима, када је већ постојао закон Христос за људска тела. свуда за Да ли ове ствари прете казнама? Како да Бог вечно не погуби оне који су све ово презрели и занемарили и не само да се не плаше привремених мука, него се не плаше ни вечне казне и усуде се да учине свој блуд без уздржања? Заиста, Бог ће немилосрдно казнити такве грешнике. „Јер Бог суди блуднику и прељубнику“, каже апостол (Јевр. 13:4). Он им је већ припремио свој префињени мач, о чему се говори у Откровењу светог Јована Богослова. Јавивши се своме љубљеном ученику Јовану, Христос Господ наш каже: „Пиши анђелу цркве Пергамске: ово каже: Он има мач са две оштрице (Апок. 2, 12). На кога је тачно Господ наш наоштрио овај мач и кога хоће да избичује и да њиме погуби, послушајмо: ти имаш, који Балам вели, науку „ искушење пред синовима Израиљевим да једу идолима и да блудниче: тако и ти и ти који држиш учења Николајана, које ја мрзим”? (Апок. 2,14–15). Шта је било Николаитско учење? – имати заједничке жене и блуд без уздржавања. И Николајци су као син Николајана у древна времена седу седу Христа. Израиља (Бројеви 31:16) Одавде се јасно види коме је Син Божији припремио мач са две оштрице: за оне који живе у прљавштини расипника. Бог мрзи такве као своје непријатеље, јер, по речима апостола, „мудрост телесног непријатељства против Бога“ (Рим. 8:7), то јест, безакона и неконтролисана пожуда тела, почињена у блудним гресима, јесте непријатељство према Богу. Ако многострадални Господ не посече одмах свог непријатеља припремљеним мачем, не убије га у најразвратнијем чину, очекујући његово покајање, међутим, доћи ће време у којем ће Он „опрати руке у крви грешника“ (Пс. 57,11), ако се не покаје. Дешава се и да грешник у најгрешнијем делу буде погођен гневом Божијим неочекиваном смрћу, јер је потоп захватио свет када су се људи венчавали и посезали, а огањ је неочекивано пао на Содому и многе затекао у том чину. А у садашње време, када блудник почини свој грех, Бог се љути на њега и љути се на њега као да је његов непријатељ; мач Божије казне виси над грешником, пакао отвара своја уста под њим, пакао огњени за њега се распламсава, за њим се множе бескрајни црви, чека га мркли мрак и муке Тартарске, руке демона спремне су да га отму и отеле би га одмах од Бога да није ово било. Свети анђели напрасно се одвраћају од његовог лошег дела, светитељи, видећи, гнушају се, чувар плаче, демони се радују, а блудник својим умом о томе ништа не мисли, јер је слеп и не види Бога и вечну казну која му је припремљена гневом Божијим. Следеће. Развратник, заслепљен умом, не види људе, односно не стиди их се, као да их не примећује, иако зна да сви знају његова безакоња и да му се сви смеју; међутим, он то занемарује, уништавајући своју срамоту. Такав је био Авесалом, син Давидов, који је ушао код наложница свог оца пред очима свих Израелаца (2 Сам. 16:22). Такав је био Ирод, који је узео жену свог брата, не стидећи се свих становника Палестине. Такав је био цезар Нерон, који се гол и са голим девојкама није стидео да пеца у златном језеру пред свим својим великашима. Јер пожуда заслепљује очи, да се нико не стиди, као што се слепац никога не стиди. Нису џабе стари Грци, налазећи се у идолопоклонству, приказивали блуд у лику младића, кога су називали Купидоном, слепог и нагог, са прекривеним и повезним очима, и целим телом без икакве одеће; У овој слици они су означавали младалачко колебљивост у телесним пожудама и бестидну бестидност у блуду, не марећи за своју голотињу и за пројављивање, велим, својих дела другима; све је то постало најобичније међу високим људима, који живе самодржавно својом вољом, који немају кога да се плаше, али који пре свега треба да буду уздржани и поштено да гледају свој чисти живот као пример народу који је под својом влашћу, јер су и судије и казнитељи људских грехова. Такви се највише удубљују у телесне нечистоте и, презирући своју част и чин, робују својим страстима. Дакле, они који владају нацијама су и сами поседнути сопственом неконтролисаном пожудом. Диоген, добро познат међу хеленским филозофима, назвао је блуд краљицом над краљевима, јер она поседује краљеве: они поседују народе, а она влада над њима. То се може видети код краља Дарија, са чије главе је његова конкубина Апаминија скинула царску дијадему, ставила је на њену главу и ударила руком по краљевом образу; гледао ју је отворених усана, а ако се она смејала, смејао се и он; ако је била љута, тешио ју је док није почела да разговара с њим (2. Јездра 4:28-31). Сличну причу прича о снажном и славном готском краљу Атанарику, да није оклевао да очисти чизме или сандале својој блудници Пинтији, вршећи ропску послушност расипној жени коју је неизмерно волео. О страсно ропство! Онај који је био страшан многим народима, непобедив у борби, царовао је Римом и поседовао земље, био је роб блуднице! О крајње лудило, слепило и бестидност! Најзад, блудник, заслепљен умом, не види себе, односно не мари за своју сујету, не гледа колико му је великих користи лишено и уништава своје троструке користи: било спољашње, које има од среће или успешно стечене срећом; или природне користи за тело; или, коначно, унутрашње, менталне, духовне користи. Он уништава спољашње благослове, стечено имање, богатство, задовољство и изобиље и завршава у сиромаштву и сиромаштву, као што је написано у Пословицама: „Ко пази на блуднике, уништиће своје богатство“ (Пословице 29:3). Пример за то је блудни син, који је као параболу навео Христос Господ у Јеванђељу, који је проћердао своје имање, живи блуд, и пао у тако велико сиромаштво да је јео са свињама (Лк. 15, 13-16). Расипна неумереност не само да уводи једног човека у невоље и лишава га привремених благослова, већ и разара и пустоши читаве градове и земље, одузима жезла краљевима и чини војну силу слабом и непоштеном. Није ли због ове страсти (после разарања Содоме) пропао древни славни грчки град Троја кривицом једне блуднице Јелене? Није ли због исте кривице град Сихем одсечен оштрицом мача и уништен након што је тамо силована Јаковљева ћерка Дина (Пост. 34:1-29)? Такође, Венијаминов град, Гива, није спаљен ради расипног насиља, а Венијаминово племе је скоро све страдало у међусобном рату (Судије 20:4-48). Шта можемо рећи о јаким владарима? Сарданапал, асирски монарх, изгубио је живот и краљевство због беса расипника. Тарквиније Римски је протеран из краљевства због силовања своје поштене жене Лукреције. А израелски краљ Давид, о, колико је невоља изазвао, допустио Бог за грех прељубе! Чак и да му је кривица за грех била ослобођена, да због тога не пропадне заувек, казна за грех није мимоишла, већ ју је он поднео по правди Божијој. Јер је био изгнан из царства на неко време када се његов син побунио против њега; Тада је од Симеја Јерусалимца примио досаду и укор и претрпео је многа друга зла. Иста грешна страст чини јаке војничке пукове немоћним и лако пораженим. Јер није ли израелска сила пала поражена пред ногама Филистејаца због блуда њихових вођа Офнија и Финеса, синова свештеника Илија (1. Сам. 2,22-34; 4,10-11)? А Олоферн, заповедник асирских трупа, иако није починио насиље над лепом Јудитом, ипак је због саме намере и жеље за тим сам изгубио сопствену главу, и сву асирску моћ срамно бацио под ноге малобројних грађана Витулије у гажење и вечну срамоту. Дакле, расипна страст никоме није корисна, али свима одузима и уништава благодети богатства или среће! An intemperate fornicator also destroys the natural benefits of his body, which are the health of the body, the beauty of the face, the beauty of the eyes, the pleasantness of the voice, vigor, courage, strength and strength. Због неумерене пожуде у човеку све то слаби и умањује се, као што цвет вене и умире. And most of all, when one of these is attacked by a stingy and very painful disease - the difficult-to-heal French leprosy, which is accustomed to being born and living nowhere else but among prodigals (is it by chance that sometimes an innocent person is harmed by an infected person); when this disease sets in, then it, like a never-ending worm, devours the whole body and covers it with scabs from head to toe, emits an evil stench and makes a person disgusting to everyone: everyone avoids such a person as their fiercest enemy. The fornicator also destroys his fruit, which he should have had in a legal marriage, honest and for the glory of God: by pouring it into a harlot, as into a swamp, he gives birth to dishonest babies and diminishes his honest family. Сваки прељубник уништава праву љубав и заједницу са својом женом, јер она, сазнавши да њен муж чини прељубу, почиње да га мрзи и мрзи га, а друга почиње да чини прељубу упркос свом прељубничком мужу. Коначно, он упропаштава године живота свог, јер када је блудник неумерен, тада му се смањује снага од блуда, скраћују се дани живота његовог, и он стари и умире пре времена. Али пре таквог старења, смрт се често јавља или од отрова или од убиства. Јер се неки, због блудница, међусобно свађају до душе, као због Таисије, блуднице Египћанке, која је била лепа у лицу, многи су се свађали и потукли, крвљу окаљавши праг своје куће. Али да не причамо о томе. Потврђујемо да се сви унутрашњи духовни благослови смањују када је човек заробљен у расипним страстима. Његово памћење постаје исцрпљено, његов ум постаје помрачен, а његова слободна воља почиње да ропски служи његовим страстима; када овај грех, на који се већ навикао, почне да доминира у њему, тада он „неће ни ово, али ако и не жели, чини“ (Рим. 7,19). Сва она добра и богоугодна дела која заслужују спасење у таквом човеку слабе и претварају се у супротно, као што је написано у Премудрости: „Жеља пожуде мења ум у благ ум“ (Премр. 4, 12). Али највећи губитак за христољубиву душу јесте лишавање благодати Божије, јер, ако се не покаје, постаје туђа од усиновљења Божијег, наслеђа Царства Небеског, пријатељства са анђелима, општења са светима, вечног царства Христовог и Његовог угодног созерцања, и у коме сви живе радости и радости. светитељи Божији. „Бићу задовољан“, каже се, „да се никада не откријем на славу Твоју“ (Пс. 16:15). Похотни блудник, који се потпуно предао својим плотским пожудама, све то уништава и нимало се не каје. Најзад, он је крив за вечне муке, неугасиви огањ и бескрајни црв, мркли мрак и каменац, од којих дрхти и сам сатана; међутим, као слеп човек, он све то не види и не жели да види, не разматра, не расуђује и не штеди себе, припремајући себи тако жестоку муку. О крајње слепило којим се грешник заслепљује ради краткотрајног грешног задовољства! Псалмиста говори истину у име таквог грешника: „Догодило ме се безакоње моје, и не могу га видети!“ (Пс. 39:13). Свети анђели, кажњавајући ово слепило ума код расипних становника Содоме пре огњене егзекуције, ударили су њихове телесне очи слепилом. „Господ ће давати кишу на запаљено камење у Содоми и Гомори“ (Пост. 19:24). Јеронимов превод гласи: „Господ ће облити сумпор и огањ на Содому“. Одавде се види да је оно камење које је падало с неба сумпор горело, као што се то може разумети и из речи Јеванђеља, пошто је у њима записано: „У исти дан изиђе Лот (из Содоме), (Господ) обасја огањ и баук с неба и све уништи” (Лк. 17). Сумпор се назива сумпор. Заиста, погубљење је окрутно, јер сумпор се пали више од било које друге материје, гори најстрашнијом ватром и истовремено испушта неподношљив смрад. Тако се показало да је ово погубљење слично смрдљивом греху Содоме: за скидање меса - ватра, за смрад греха - смрад сумпора. О људи, докле ћете се угледати на Содоме! Погледајте пример егзекуције која вас чека! Ако се ово догодило у Содоми, шта се онда може догодити у огњеној Геени? Какав пламен, какав смрад, каква мука, ко може све ово да објави? Послушајте светог апостола Јуду који каже: „Содома, Гомора и градови око њих, који су на исти начин чинили прељубу и ходили за другим телом, стајаће као знак вечног огња суда“ (Јуда 1,7). Ево да се сетимо ове страшне ствари, о којој блажени Јероним пише да су у тој светој ноћи у којој се од Пречисте Дјеве родио Христос Спаситељ наш, сви они људи који су се нашли у содомским делима, по целој васељени, били погођени и побијени огњем и громовима у овом веома грешном чину. Јер, на извор чистоте, Христос, ушавши у свет са својим пречистим Рождеством, није поднео у њему у часу Рођења свога чињење тог греха, који Он, живећи на небу, није поднео да види одозго како се чини на земљи и за један час разори пет градова Содоме. Чуј ово и пази, о безакони и гадни Содомаће! Дрхти душом и телом, да те Господ изненада не удари одозго громовима и муњама, или заповеди земљи да отвори уста своја под тобом и да те живог не спусти у пакао! „Господ преобрази градове и све што живи“ (Пост. 19:29). Као што је раније, у дане Нојеве, ради грешних људи, Бог је потопом уништио зверове и стоку, и све живо на земљи, тако касније у градовима Содома Господ није поштедео ни једну животињу, већ их је све уништио, заједно са гадним људима који су Га разгневили. А што је још страшније, нису поштеђена деца која су се хранила грудима својих мајки, нежна и ни за какав грех, него су истим погубљењем са очевима истребљена на земљи међу живима. Одавде ћемо знати да су за грехе важних и нижих личности подложни катастрофама. У било ком граду или држави људи на власти су народу као очеви деци. Када разгневе Бога својим безаконим делима и поврате Га у освету, тада се освета Божија, која пада на безаконе владаре, задеси и народ под њима, као што је био случај за време потопа и у Содоми; Када су очеви згрешили, њихова деца која нису згрешила, као и све животиње, трпела су погубљења. Поставља се питање: зашто Господ Бог, како у воденој егзекуцији за време свеопштег потопа, тако и у стрељању у огњу за време паљења Содомаца, није поштедео невину децу која нису учинила никакво зло, него их је уништила заједно са њиховим злим очевима – зар то није противно правди Божијој? одговарам. То није неправда, него милост Господа Бога, који све на добро гради. У ту сврху он је, заједно са својим очевима кривим, уништавао недужне бебе са лица земље, да ове, када постану пунолетне, не би ни на који начин постале наследници и имитатори злих дела својих очева и да не би постали исти гадни безаконици као и њихови очеви, и да не би потом били предати у руке. Стога, помилујући их, Господ је привременим погубљењем прекинуо њихов привремени живот, али је сачувао душе њихове од вечних мука у које су пали оци њихови. Они су умрли са својим телима заједно са очевима, али њихове душе су сачуване од пакла милошћу Божијом, јер је „праведан Господ, и нема неправде у Њему“ (5. Мојс. 32:4), и Он је спреман да опрости чак и кривцима. „Господ преобрази градове и све што је расло по земљи“ (Пост. 19:25). Земља Содомска, као Јордан, била је као рај Божији, све док Содомци нису разгневили Бога и навукли Божију казну на себе и на целу ову земљу, као што је написано: „Лот подиже очи своје, и виде сву границу Јордана потопљену, пре уништења Содоме и Гоморе, као рај Божији (Пост. 10, 13:10) када дође дажда Господњи и огањ Господњи: грешнике и разорио их, онда је целу њихову земљу претворио у пустињу И као што је раније била као рај по својој лепоти, обиљу лепих плодова и доброти ваздуха, тако је касније постала као земља паклена – ружна, неплодна, суморна и погубна, како каже свештеномученик Пионије, „прекрстио је све земље 11. марта“. Река и угледала земљу, која и дан-данас носи жиг гнева Божијег за грехе људи. Видео сам дим како се спушта са њега, поља и њиве спаљене ватром, без икаквог воћа и без влажне влаге. Видео сам и Мртво море (Содому, која је и Асфалтно море које рађа катран), и воду, која је због казне Божије изгубила своју природну природу, тако да није могла да напоји ниједној животињи, нити да задржи у својим дубинама људско тело или било шта друго што је у њу бачено, него одмах све избацује. О истоме говори и свети Јован Златоусти, говорећи: "Да ли је неко од вас икада посетио Палестину? Сведочи мени, ви који сте видели та места, сведочите онима који тамо нису били! На самом крају реке Јордана, изнад Аскалона и Газе, постоји нека велика земља која је некада била плодна, али више није. Ова земља беше као рај, ето ти је граница, а ти је цео Јордан: " лемљење, је као рај Божији“. Некада је била просперитетна, надмашујући све друге земље и упоредива по плодности са рајем Божијим, а сада је опустела од било које друге земље. Јер дрвеће тамо стоји и има плод, али ови плодови су сећање на гнев Божији. Јер ту расте шипак, пун зрна, лепог изгледа и дајући велику наду у укус неуким. Ако се покупе и разбију, неће изгледати као плод, јер у себи садрже прашину и пепео. Цела земља је иста, а ако нађете камен, онда ће се и он испоставити да је спаљен. А шта да кажем, камен, дрвеће и земља, па ни тамошњи ваздух и вода нису без исте несреће. Као што тело, када се запали и изгори, у ватри задржава свој спољашњи обрис и лик, величину и меру, али нема животну силу, тако се ту види земља, која нема никакве сличности са земљом, већ је сав пепео; можете видети дрвеће и воће, али то неће бити дрвеће и воће; можете видети ваздух и воду, али они неће бити као обичан ваздух, вода, јер је све тамо претворено у пепео. Иако се чини немогућим да би се ваздух или вода икада запалили, јер дрвеће и камење могу да изгоре, то није случај са ваздухом и водом; иако нам се то чини немогуће, ипак је за Створитеља све ово могуће. Све је то тамо као упаљена пећ – ваздух и вода, све неплодно, све без корена, и све служи као слика гнева Божијег који је тамо био и знак будућих мука“ (Хризостом. О Првој посланици Солуњанима, гл. 4). О истом је записано и у Књизи мудрости: „Ова (Премудрост Божија) је избавила праведног Лота од пропасти безбожника, који је побегао од огња који се спуштао на пет степени, чије се сведочанство још дими, земља празна“ (Премудрост 10:6-7). Такође је познато да река Јордан, која се улива у Содомско море, одмах уништава своју природну слаткоћу и претвара се у тугу, а риба која улази у реку одмах умире. Размишљаћемо овде о сили безбожног греха, ради којег гневни Бог немилосрдно погубљује и земљу, и дрвеће, и ваздух, и воду, и све своје невино створење. Бојмо се, људи, који се без страха усуђујемо да гневимо Бога својим подлим гресима и безакоњима, да нас не задеси погубљење Божије! Страдаћемо на сваки могући начин ако се не покајемо; ако не у садашњем, онда у наредном веку нећемо избећи казну, јер грех који се не очисти покајањем неће остати без казне ни у привременом животу ни у животу вечном. Уништени Едем је слика наше душе. Као што је пре крајњег гнева Божијег и његове смрти био као рај, а онда када му је, ради грехова његових, одузета милост Божија и погубљен, постао је као пакао, задимљен, смрдљив, пуст, безводан и неплодан – тако је и душа наша, пре него што одступи од лоших дела, у своме рају као поквареност, као што је дух своме покварењу: га, свети анђели чувају, реке благодати Божије га пуне, духовни плодови умножавају се. Али чим падне у јаму греха, она се не труди да из њега устане, него почиње да пада још дубље од греха до греха, тада постаје као пакао: Бог се удаљава од ње, растужује се Дух Свети, анђели се удаљавају, реке благодати Божије пресуше, духовни плодови се уништавају, а она у пламену постаје неплодна и умножава грех. сама. Једина блажена душа је што јој је могуће, ако хоће, да се поново преобрази од подобија пакла кроз покајање у рајску лепоту. Али није могуће да Содома икада поврати своју некадашњу рајску лепоту. О грешна душо, устани и уздигни се на покајање, Да опет повратиш своју некадашњу светињу! Можеш, ако само желиш, али помоћ Божија ти је спремна и чека те милост многострадалног Бога. „Жена се осврнула, и тамо је био стуб славе“ (Пост. 19:26). Лотову жену Бог је казнио из три разлога: прво, није веровала у речи Божије, који је рекао да ће уништити Содому, и гледала је око себе, радознала и желећи да види да ли је оно што је Бог рекао истина, и да ли је оно што је речено постало лаж; друго, није одржала послушност Богу, који је заповедио да се не осврће; треће, жалила је за својим имањима, рођацима и познаницима који су остали у Содоми. Очевици кажу да овај стуб стоји и данас, неоштећен ни кишом, ни ветром, ни било чим. Они мисле да ће то стајати до Општег Васкрсења и Последњег Судњег дана. Постоји таква студија: зашто се Лотовова жена није претворила у било који други камени стуб, већ у слани стуб? Јеврејски рабини, а међу њима и тумач Светог писма Николас Лиран, кажу да је оне вечери када је Лот спремао вечеру за двојицу странаца које је примио у своју кућу, његова жена, из природне злобе и ненаклоности према странцима (јер Содомити нису били гостољубиви), сакрила со и није је послужила уз приложену храну. Зато ју је Бог ујутру претворио у стуб од соли, као да је рекао: Не хтедох да посолим странцима, зато буди сав сам. Ми ћемо ово духовно протумачити. Сол штити поједено месо стоке, животиња, риба и других животиња од труљења. Лотова жена је била претворена у сол, да би сећањем на погубљење које ју је задесило, наш ум посолио као со, да не бисмо били неверници забрана Божијих и непослушни, као што је та жена била неверна и непослушна Богу, и да се не покајамо што смо уклонили привремене и бесконачне благослове, што смо уклонили безнадежно себе од грешних дела кроз покајање, не бисмо се осврнули, односно не би се вратили на пређашња злодела, да не разгневимо Бога, како је она разгневила, и да се не окаменимо у горчини и не изгубимо живот вечни. Зато нас Христос Господ подстиче у Јеванђељу говорећи: „Сети се жене Лотове!“ (Лк. 17, 32), то јест, сети се казне која ју је задесила, и бој се да и ти, на неки начин, разгневивши Свевишњег, не доживиш сличну неочекивану несрећу. После ове страшне смрти Содоме, Лот се плашио да остане у Сиору, да не би дошло до истог Божјег погубљења и на овај град, пошто је Соар био унутар граница Содоме. Заједно са својим кћерима повукао се у гору која се налазила иза Зоара, где му је Господ раније рекао да бежи, и сам се настанио у једној пећини, а са њим и његове кћери. Како је дошло до његовог пада са кћерима, које су га дале вином, о томе је записано у књизи Постања, где свако може да прочита о томе (Пост. 19:30–38). Стид забрањује да се детаљно прича о Лотовом греху; О томе је довољна прича записана у Библији. Овде ћемо се изненадити снагом пијанства, да је такав праведник, кога не могу савладати безбројна и јасно учињена грешна искушења која су била у Содоми, савладан вином у пустињској гори и упао у грех. Али „вино није вино, него је проклето пијанство“ (Приче 20,1), из чега нема потребе ни говорити колика је штета. Јер то свако може да види из свакодневног искуства, а у црквеним књигама свуда се много пише о опасностима пијанства. Међутим, и ми ћемо се овде сетити понешто о истој ствари. Чувени филозоф Анахарсис међу старим Хеленима рекао је да ће винова лоза родити три грозда: прво, гомилу одушевљења, друго, гомилу заноса, и треће, гомилу туге. Филозоф је то објаснио у смислу да је пијење вина у малим количинама задовољство и корисно за човека, јер гаси жеђ, даје здравље стомаку и развесељује срце, док пијење у великим количинама човека опија, изазива бројне свађе, распламсава бес и подстиче га на тугу коју прати рат и битка. Али ако желимо да детаљно испитамо моћ пијанства и ако пијанство назовемо грожђем, онда ћемо наћи гроздове морала који се рађају из пијанства који човеку не доносе никакву корист, већ штету и тугу, и наћи ћемо не три, већ више, наиме десет. Нека се пијанство назове грожђе, али не плодно грожђе, него можда оно о чему пророк Мојсије пише у Поновљени закони: „Њихово грожђе је од лозе Содомске, и лозе су од Гоморе, грожђе им је грозд жучи, грожђе њихово је грозд горчине, а гнев њихов је гнев од вина“ (5. Мојсијева 32:32–33). Заиста, пијанство је грожђе Содомо-Гоморе и ништа друго до гроздови жучи, туге, испуњене змијским и шкриљевим отровом и које изазивају бес, јер какав је врт, такви су и плодови (Лк. 6, 43-44)! Први грозд жучног пијаног грожђа састоји се од помрачења ума, промене ума и уништавања памћења, јер пијана моћ, која се диже од стомака пуног вина до главе, помрачује мозак и збуњује ум. Стога се често дешава да се многи у свом пијанству не сећају себе и не знају шта раде и шта говоре, као луди; ако их задеси каква невоља или срамота или повреда, онда се ујутру не сећају. На таквима се испуњавају речи записане у Пословицама: „Тучен сам, и не бејах болестан, и ругано ми се, али нисам разумео“ (Пословице 23:35). Други грозд је бестидност, јер се пијаница никога не стиди, него, уништивши стид, изговара речи које су гадне, богохулне, бестидне, апсурдне, шкрте и недостојне чедног слушања, а усне му постају као нека празна штала, испуњене смрдљивим гнојем, а избачени су му као избачени гној. Срце таквог човека не може бити ништа друго, до скровиште многих зала, одакле добро не може доћи, него само зло, као што каже Јеванђеље: „Зо човек из злих ризница срца свога извлачи зло, јер из изобиља срца говоре уста његова“ (Лк. 6, 45). Трећи грозд пијаног грожђа је нечување тајни, јер све што трезвен човек крије дубоко у срцу, закопан у тишини, било да се ради о сопственим тајнама или тајнама које му је неко други поверио, пијанац све то обзнањује свима. Уз то, све што је давно урађено и предано забораву, он памти и васкрсава као мртав. Ово је као буре пуно новог напитка, у коме, када пиће шуми и сипа, квасац не остаје на дну, већ се подиже на врх и, избачен унутрашњом топлотом из бурета, истиче. Тако и код пијаног човека моћ опијености узнемирава тајне срца и тера их. Он уснама открива тајне, као што се квасац диже са дна бурета, и, како то обично бива, као храна из стомака испуњеног пијанством, тајне се избацују и повраћањем. Када се напије, и једно и друго, односно храна и тајне, претварају се у бљувотину. Четврти грозд опојног грожђа Содомо-Гоморе је распламсавање пожуде за телесном збрком. Зато Апостол и опомиње: „Не опијајте се вином, јер је у њему блуд“ (Еф. 5, 18), а Свети Василије Велики каже: „Несумњиво, из вина, као из неког извора, извире необуздана пожуда, која далеко превазилази чак и јарост свих немога у односу на немишне у односу на неми животиње, а не укрштају оне природне немилице; женски пол код мушкараца и мушки пол код жена“. Пети скуп, пун отрова змије и шкриљаца, је бес, бес, непријатељство, свађе, туче и крвопролиће. Пророк Осија каже: „Када су кнезови почели да се љуте због вина, не само кнезови, него и обични људи, пуни вина, побунише се једни против других од беса“ (Ос. 7:5-7). Зато Приточник изражава осуду: "Ко се жестоко љути? Коме од уста до уста? Коме судови? Коме треба стезање и дијареја? Коме џабе скрушеност? Ко има плаве очи? Зар нису у вину и не надгледају где се славе?" (Прич. 23, 29–30). И Сирах опомиње: „Не храбри се у вину, јер ће вино многе уништити; пећ куша гвожђе, а срце се куша вином у свађи охолих“ (Сир. 31:29-30). А исти каже и: „Вино које пије много вина доноси тугу душама, гневом и клеветом појачаће бес луда“ (Сир. 31,34-35). Шеста жучна грозда пијаног грожђа је оштећење здравља, слабљење телесне снаге, дрхтање руку, бол у глави, промене у очима, тегобе у стомаку, стењање, болести, прерана старост, скраћивање година живота и прерана смрт. Седми кластер је расипање имовине, уништавање богатства и недостатак профита. „Пијани радник“, каже Сирах, „неће се обогатити“ (Сир. 19:1). О, колико има оних који су из великог богатства дошли до крајњег сиромаштва! Пример за то би могао бити изгубљени син (Лука 15:12-17). Осма незаслађена гомила је лишавање спаса, јер пијанство уништава, као и материјално, духовно богатство. Она се усуђује да почини све грехе, јер грех којег се трезан човек гнуша, плаши или га се стиди, истог греха се не стиди да почини док је пијан, не боји се и не презире. У Патерикону се налази прича о извесном египатском пустињцу, коме је демон обећао да га више неће тлачити никаквим искушењима, ако само почини један грех од три. Предложио је следећа три греха: убиство, блуд и пијанство. Уради, рече, једну од њих: или убиј човека, или учини блуд, или се једном напиј, па ћеш онда остати у миру, и после те више нећу искушавати никаквим искушењима. Пустињак је мислио у себи овако: убити човека је страшно, јер је то само по себи велико зло, и заслужује смртну казну и на суду Божијем и у грађанском закону. Чинити блуд је срамота, рушити раније сачувану чистоту тела штета је, а одвратно је оскврнити онога ко још није упознао ову скврну. Напити се једном чини се малим грехом, јер се човек убрзо отрезни од сна. Дакле, отићи ћу, напити се да ме демон више не тлачи, и живећу мирно у пустињи. И тако, узевши своје рукотворине, оде у град и, продавши их, уђе у механу и напи се. По дејству Сатане, случајно је разговарао са једном бестидном и прељубничком женом. Пошто је био заведен, пао је с њом. Када је са њом чинио грех, дошао је женин муж и, видевши да греши са својом женом, почео да га бије; а он, оздравивши, стаде да се бори са тим мужем и, савладавши га, уби га. Тако је тај пустињак починио сва три греха: блуд и убиство, почевши од пијанства. Које год грехе се бојао и гнушао кад је био трезан, храбро је чинио пијан и тиме упропастио свој дугогодишњи рад. Да ли је тек касније истинским покајањем могао да их поново пронађе, јер је милосрђем Божијом човеку који се истински каје враћене пређашње заслуге, које је уништио кроз пад. Тако пијанство доводи до свих сагрешења и лишава спасења, уништавајући врлине. О томе свети Златоуст јасно говори: Пијанство, ако у неком нађе целомудреност, стид, разум, кротост и смирење, све урања у бездан злочина. Неће ли онај који пијанством изгуби све своје врлине бити лишен свог спасења и неће бити одсечен од небеског наслеђа? Апостол говори истину: „Пијаници неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 6,10). Девети жучни грозд је гнев Божији, јер се пијаница, кршећи заповести Божије, својим гресима покреће ка гневу Божијем. Стога пророк Исаија узвикује: „Тешко онима који устану ујутро, који пију жестоко пиће, који пију до вечери, јер ћу сагорети вино. Пију вино уз гусле и трубе, и тамбуре, и фруле, али не воде Божије послове“ (Иса. 5, 11-12). Таквима пророк Јеремија каже: „Пијте и напијте се, и бљуните, и падите, и не устајте од мача који ћу вам послати“ (Јер. 25). Десети и најгорчи грозд пијаног грожђа је несумњиво уништење душе, јер други грешници, када им се приближи смртни час, могу да се покају и кају за своје грехе, имајући трезвен ум; Како да се пијани човек, умирући, покаје ако се не сећа себе и не зна да му се приближава неочекивана смрт? За оне који умиру без покајања, геена је неизбежна. То су гроздови оног содомо-гоморског грожђа, односно пијанства, чији укус, иако у почетку делује слатко, касније прелази у жучну горчину и у змијски и шкриљасти отров. Све је ово речено да се не хули на вино, него да се искорењује пијанство, јер је вино створио Бог на радост и здравље људи, а не на пијанство и штету. Послушајмо шта каже свети Златоуст: „Вино је дато да се забављамо, а не да се огорчавамо, да се смејемо, а не да нас исмевају, да будемо здрави, а не болесни, да исправимо слабост тела и да не уништимо своју духовну снагу. Он такође на другом месту каже: „Опијање не долази од вина, него од неизмерног конзумирања: вино нам је дато само за телесно здравље, али то се спречава његовом неизмерном потрошњом. Из ових речи учитеља јасно се види да није криво вино, већ неумереност оних који пију преко сваке мере. Исти светитељ сматра пијанце, због њиховог неизмерног пијанства, непоштенијим од паса, магараца и других глупих животиња, јер свака животиња не једе и не пије више него што јој треба, и нико је не може натерати да једе или пије више него што јој природа жели. Пијан човек, без принуде, све више пуни стомак, тако да и сам себи штети. О овом моралном учењу видети 5. у разговору 57. о светом јеванђелисту Матеју. Када су, гневом Божијим, разорене Содома и Гомора, праведни Аврам је напустио то прелепо место у Хеброну, звано Мамре, где се удостојио прелепог храста да сазре и третира Свету Тројицу у три анђеоска лица, пошто од разарања Содомо-Гоморе прах и пепео испунише прах и пепео сву земљу, а смрад задимише. Делом због неплодности земље од прашине, делом због штете коју је ваздух нанео његовом народу. Аврам се повукао из Хеброна и Мамреа у подневну земљу и почео да живи у Герару. Герара је био главни град Палестине. У овом граду се Аврааму догодило нешто слично ономе што се њему догодило у египатској земљи. Цар Авимелех од Герара, чувши да праведна Сара није жена, већ сестра Авраамова (јер ју је Аврам тако назвао), посла по њу и узе је к себи, иако она то није желела. Међутим, Бог је сачувао своје верне робове и у Египту и у Герару неповређене. Погодивши цара изненадном болешћу у материци, и уплашивши га у ноћном појављивању, Сару је сачувао чистом, а Аврама избавио од туге и почастио га царским даровима. Јер Авимелех, враћајући Сару Аврааму, даде му хиљаду дидрахма сребра, оваца и волова, мушких и женских слушкиња, и моли га да се моли Богу да га избави од болести. Рекао је: Ево, пред вама је земља Герар; настаните се где год желите. Авраам се помоли Богу, и Бог исцели Авимелеха и његов дом, и цело царство његово, јер не само једног цара, него и цео његов дом, и све његове потчињене, Господ казни болешћу. Када краљ згреши, цело његово царство је подложно катастрофама, у шта се Авимелех уверио из личног искуства када је рекао Аврааму: Шта си нам учинио што си своју жену назвао сестром? Како сам сагрешио против тебе, да си нанео велики грех на мене и на моје царство? Аврам је рекао: Мислио сам да на овом месту нема страха Божијег и да ће ме убити за моју жену. Авимелех је узео Сару не због блуда и прељубе, него желећи да је узме за своју закониту жену, како се у сну оправдао пред Богом, говорећи: То сам учинио у једноставности срца свог и у чистоти руку својих, јер је сам Аврам рекао да му је она сестра, а она (Сара) је рекла да јој је брат. Овај краљ је био чист од греха прељубе, али није без разлога био кажњен за неправедну увреду. Ова неправедна увреда се састојала у томе што је жена одведена насилно и против своје жеље. Авимелех је желео да има Сару ради њене лепоте, пошто је имала веома лепо лице; Зато се Аврам уплашио да га због лепоте њене не убију зли људи, па ју је назвао не својом женом, него својом сестром, међу безаконицима и безбожницима у Египту и Герару. Не можемо а да се не изненадимо што Сара, већ у зрелим годинама, није изгубила боју своје младалачке лепоте, јер је већ имала деведесет година од рођења. Зашто је она, будући да је била у поодмаклим годинама, изгледала младог и лепог лица, у објашњењу овога тумачи Божанског Писма истичу следеће разлоге: имала је добро природно грађење и није рађала децу, и није их хранила својим грудима; била је умерена, није се заситила у јелу и пићу, већ је увек била трезна; од времена када је схватила своју неплодност и парила робињу са својим мужем, није се више окретала мушком парењу, чак и до тренутка када им се Бог јавио у три анђеоска лица и обећао да ће решити неплодност. Сви ови разлози допринели су да Сарина лепота остане неувенљива до старости. Овоме ћемо додати и то да је, поред наведених природних разлога који су сачували лепоту у Сари, њеној лепоти највише допринео њен праведни и свети живот, привлачећи на себе благодат Божију. „Јер“, како кажу у Проповеднику, „мудрост просветљује лице човеково, чинећи лице његово светлим и црвеним у животу и побожном животу“ (Проп. 8:1-3). Такво је било лице Сита, такво је било Мојсијево, таква је била Јудита, такво је било лице првомученика Стефана, као лице анђела. Као што се фењер, имајући у себи упаљену свећу, просветљује и светли, и светли у тами ноћи, и без упаљене свеће у себи, постаје мрак, нити се сам светли, нити светли за друге – тако и човек, као фењер са свећом, који има душу према Богу, умилостиви у себи, лице таквог човека је светло и лепо, јер се благодат Божија у њему огледа на лицу. Сетимо се овде једног од монаха, светог Памве. У његовом животу се приповеда да је по обилатој благодати Божијој која је обитавала у њему био као становници раја. У трулежном телу, још живећи међу људима, он већ показа на лицу лик небеске непропадљивости, просветивши се не само душом, него и телом, и лице његово заблисташе славом, као што је у давна времена сијало лице светог пророка Мојсија. О томе у Патерикону пише следеће. Монах Памва је провео три године у молитви Богу, непрестано говорећи: Господе, молим Те, да ме не прославиш на земљи. Бог, који прославља своје свете, толико га је прославио да браћа нису могла да погледају у лице његово због славе коју је имао. Тако се светитељ на земљи прославио у свом телу и пре него што се прославио на небу! Као што богоугодан и свети живот осветљава лице човека, тако, напротив, непријатан и гадан живот, када је душа помрачена гресима, чини лице човека непристојним и мрачним. То се види из Нифоновог житија. Још у младости неконтролисано се предавао грешним пожудама. Једног дана дође у посету свом пријатељу Никодиму. Никодим, изненађено гледајући у Нифонтово лице, био је ужаснут, али је ипак ћутао. Тада Нифон рече: Зашто ме гледаш као да сам ти туђ? Никодим одговори: Веруј ми, брате, да те никад нисам видео оваквог, јер је твоје лице страшно, као у Мурина. Младић се, чувши за ово, уплашио и у исто време постидио; покривши лице руком, отишао је тужан. Идући путем рече у себи: тешко мени грешном, јер ако сам на овом свету црн душом и телом, шта ћу онда бити на суду Божијем! Овако зао, гневан Бога чини лице ружним! Лице праведне Саре и у старости беше обасјано младалачком лепотом, јер је живела у Богу праведно и свето, и душа њена беше у њој као светиљка, горела и светлећи пред Богом. Јер њена унутрашња, духовна лепота допринела је њеној спољашњој, телесној лепоти. Неки за Сару кажу да јој је Бог, разрешивши њену неплодност у старости и давши јој снагу за зачеће и рођење, вратио њену пређашњу лепоту, вратио је јер је Њему угодила. Он ју је обдарио лепотом њеног лица, желећи да људским очима открије њену унутрашњу духовну лепоту. Ево опомене оним женама које фарбају и фарбају лица, и срамота за њихову ружноћу. Зашто фарбају своја лица као осликане ковчеге? Зато што немају природне лепоте. Зашто су лишени природне лепоте? Највише зато што не живе онако како је живела праведна Сара – чисто, уздржано, праведно и богоугодно, него дане своје исцрпљују у претераном сладострашћу без уздржања, не марећи да угоде Богу. Дакле, изглед њихових лица не блиста природном лепотом, јер је њихова душа у њима тамна, а када је, по Христу, око душе тамно, тада је тамно и тело (Мт. 6, 23 и Лк. 11, 34); ништа не убија боју младалачке лепоте, уништава сјај и чини лице набораним и сенилним, као непријатна неумереност од плотских пожуда са ситошћу и пијанством. „На овом месту нема страха Божијег“, и убиће ме (Пост. 20:11). Где нема страха Божијег, нема само убиства тела, него се лако чини сваки велики грех који убија душу. Које се зло не усуђује да учини човек који се не боји Бога? Он се не боји убиства; него ће то себи приписати као храброст и храброст; крађа и пљачка су лични интерес. Он уопште не сматра прељубу и подло блуд грехом, већ то сматра природном потребом. Његова мудрост лежи у превари и лукавству, сваки грех постаје безгрешан, а подлост постаје врлина или људски обичај; бестидност је за њега као част и похвала: „Хвалимо га јер је грешник у пожудама душе своје“ (Пс. 9,24). Чега треба да се стиди, он се весели; Што треба да плаче, томе се радује; оно што треба да се гнуша, он жели и снажно се труди за оним што треба избегавати: „Не бојте се Бога, он је (према апостолским речима) човек од греха“ (2. Солуњанима 2,3-4). Јер такав непрестано размишља о греху, жели га и ужива у њему, распаљује у себи пламен страсти, увећава нечистоту и сакупља безакоња као неку врсту блага, као што каже псалмопојац: „Срце његово сакупи себи безакоње“ (Пс. 40,7). Човек који се не боји Бога је као коњ жесток, који кида узде и дивља; па ко одбаци узде страха Божијег јури куда га зла жеља води, док не падне са великом жељом у јарак уништења. Човек који се не боји Бога је као атеиста, јер живи као да не верује у постојање Бога, не очекујући последњи суд Божији, страшно суђење на Суду и вечну казну у огњеном паклу. Ко се не боји Бога, не ужасава се његовим уништењем, не плаши се изненадне Божије освете и неочекиване смрти; не плаши се окрутних руку демона, у које мора пасти и страдати; он не размишља о будућем вечном животу и све што се говори о награђивању свакога по делима сматра басном, и само у овом животу тражи привремено добро у грешним насладама, али не мари за своју душу, која има да живи вечно, и не нада се другом животу после смрти. Човек који се не боји Бога је такорећи човек који је пао у очајање, син погибељи, роб и пријатељ ђавола, непријатељ Божији, претходник Антихриста. Јер као што се Антихрист неће бојати Бога и неће хтети да га позна, него ће му бити противник, називајући себе Богом, тако и овај као да не познаје Бога над собом, јер не слуша заповести Његове, него од своје воље, као да је свој бог, чини шта хоће, чинећи оно што није мило, него противно Господу Богу. С правом, свети Јован Богослов такве људе, који живе без страха Божијег, назива антихристима, говорећи: „А сада је много антихриста“ (1 Јн. 2, 18). Ко су они, објашњава западни учитељ Августин, говорећи: „Антихрист има много слугу своје злобе, од којих многи више не постоје у свету, као Антиох, Нерон, Диоклецијан. А у наше време познајемо многе антихристе; јер свако, било да је мирјанин, било духовник, или монах, сваки од њих је у праву, и ко живи по своме закону хули оно што је добро, антихрист је и слуга сатане.” Размислимо о следећем: ко живи неправедно, ко чини оно што је противно хришћанским законима, ко хули на добра предања отаца? Није ли он онај који нема страха у себи? Јер људи који се не боје Бога су антихристи, који су се међу нама толико намножили да је тешко наћи правог и богобојажљивог човека међу хришћанима; мало је изабраних, сви су залутали у покварен и неправедан живот, сви раде супротно од правог хришћанства, сви презиру добро и траже зло. Са порастом међу хришћанима безбожних људи, умножила су се и безбожна дела, која је немогуће избројати, и нема потребе да се броје, јер свако може сам да се увери ако погледа својим трагајућим погледом на све редове, и велике и мале. Укратко ћемо рећи: где нема страха Божијег, све се зло чини, како каже свети Доротеј: „Несумњиво, где нема страха Божијег, тамо је свака страст“ (О страху Божијем, 4. реч). Овим као да је рекао следеће: као што реке теку у море, тако се зле пожуде уливају у срца која се боје Бога. Шта следи после злих жеља и дела? Божји гнев и казна су привремени или вечни, или обоје. Овако се завршава безбожни живот! Није ли тако завршио живот гадних дивова, Содомаца, живот фараона и других грешника који се нису бојали Бога? Задржимо се мало на томе да Господ Бог није поштедео ни египатске ни Герарске цареве, који су хтели да увреде Аврама и Сару, него им је одмах нанео ране и тешке болести. Наш Господ не жели да види своје слуге увређене и даће брзу освету онима који их увреде. Јер ако сваки земаљски господар не може да поднесе увреду коју је било ко нанео својим робовима, него се за њих освети, колико ће више Господ Небески? Слуге и слуге Господње су Његови искрени пријатељи. Господ им овако говори у Јеванђељу: „Ви сте по природи моји пријатељи“ (Јн. 15, 14), а драги пријатељи: „Ја вас, каже се, заволех“ (Јн. 15, 9); Они су пријатељи којима Он открива своје тајне: „Коме ја кажем да сте слуге, јер слуга не зна шта ради Господ његов, али сте постали пријатељи, јер вам рекоше све што сам чуо од Оца мога“ (Јован 15:15). Исти такви пријатељи Божији били су и свети праоци и пророци у Старом Завету, којима Бог открива своје тајне; међу њима је био и Давид, који је рекао: „Ти си ми открио своју непознату и тајну мудрост“ (Пс. 50,8). Расуђиваћемо: земаљски цар, који има неког љубазног пријатеља и верног чувара својих тајни, када га неко обешчасти или хоће да га увреди, зар се онда земаљски цар не љути на срамоту и не штити пријатеља свог од увредника? Штавише, Цар Небески је љут на оне који вређају Његове пријатеље и чуваре Његових Тајни. Слуге Господње су његова љубљена деца, како им Он каже у Јеванђељу: „Децо моја, још сам мало с вама“ (Јн. 13,33). Зар се отац не свети за своју децу када их неко увреди? Штавише, Отац Небески ће се осветити онима који су огорчени због увреда Његове деце. Да је само Христу Богу нашем народ Господњи драг као што су нам драги мајка, брат и сестра. Зар не чујемо у Јеванђељу Господа да каже: „Ко врши вољу Оца мога који је на небесима брат је и сестра и мајка ми је“ (МФ-12,50)? Ко може равнодушно да гледа када су му мајка, брат или сестра увређени и обешчашћени, и зар он одмах не јури на срамоту и не увреди и освети му се колико год може? Шта ћемо мислити о Христу Господу нашем? Какву ће освету дати онима који прогоне слуге Његове, нервирају и изазивају много гнева? Слуге Господње су Њему, Господу нашем, драге као зенице очију Његових. Слушамо Мојсија како говори о Израиљу, љубљеном од Бога: „Угоди му у пустињи, у жеђи жеђи у сушним водама, у обичају његовом и у казни његовој, и сачувај га као зеницу ока његовог“ (5. Мојс. 32:10). Зато се Давид моли: „Чувај ме, Господе, као зеницу ока свога“ (Пс. 16,8). Сваки човек са великом марљивошћу чува зеницу својих очију, да се ништа не залепи за њу и не оштети, и не ослепи човека; Не постоји ништа пријатније за човека од зенице ока, јер је она светлост и вођа целог људског живота. Тако су и слуге Његове угодне Господу Богу, угодније од свих видљивих створења доле и горе, јер је ради њих оставио оно што је горе, сишао на земљу и чува их као зеницу очију својих. Ако им неко науди неком врстом увреде, онда Он не трпи дуго оне који вређају. Чујемо га како у Захаријином пророчанству говори својим слугама: „Додиривање вас додирује зеницу ока мога“ (Захарија 2:8). Да ли неко стрпљиво подноси када му други избоде око? Исто тако ни Господ Бог неће трпети оне који увредама силују слуге Његове. Сам Христос је то објавио, говорећи у Јеванђељу пречистим уснама следеће: „Зар се Бог неће осветити изабраницима Својим који му даноноћно вапе? Кажем вам да ће се ускоро осветити (Лк. 18, 7-8). Какву освету? То је јасно из речи Давидових, које је све изговорио у својој молитви: „ јер сам ја слуга Твој“ (Пс. 143,12) Сви они који тлаче слуге Господње погибаће бучно, погубљени осветничким гневом Божијим. Када је прошла година дана од када је Аврам примио Свету Тројицу на храсту Мамреу, Сара је, по обећању Господњем, родила сина и рекла: „Господе дај ми радост; ко ће рећи Аврааму да је у старости родио сина и да музе Сарино потомство? И Авраам надједе своме сину име Исак, и он се обреза у осми дан“ (Пост. 21; 2–4, 6–7). Када је одрасла као тинејџерка, Сара је видела Агариног сина Исмаила како се игра са њеним сином Исаком и растужила се, јер је Исмаил увредио Исака, како каже Апостол: „Ко је рођен по телу прогонитељ је духовног” (Гал. 4, 29), то јест, проклињао га је, исмевао му се чак и ругао. Стога је Сара рекла Аврааму да протера жену робињу са њеним сином, јер син робиње нема удела у наследству са сином слободне жене. Када Аврахам то није хтео да уради, Бог му је заповедио да послуша, а Агара и њен син су били протерани. Изгубљена у пустињи, она и њен дечак били су исцрпљени од жеђи, јер је сва вода која је била у кожи стала. Положила је дечака под дрво, а она отишла и села насупрот њему, на растојању које је испалила стрела из прамчана, и рекла: „Да не видим смрти свога потомства“ (Пост. 21,16). У међувремену, дечак је почео да вришти и плаче, а Агара је плакала са њим. И јави јој се анђео, показа јој бунар живе воде, а Агара даде дечаку да попије и напи се. Када је Исмаил постао пунолетан, постао је стрелац и живео је у пустињи Паран. Мајка му је довела жену из Египта и тамо се његова породица умножила, јер је ово обећао Господ Бог говорећи преко анђела Агари: „Ја ћу створити велики језик“ (Пост. 21,13). Сара, која је у старости родила сина, била је прототип Пречисте Дјеве Марије, која је морала да роди Христа у девствености; Исак, који је рођен од зреле Саре, био је прототип Христа, који је морао да се роди од невештаствене Дјеве. Свети Јефрем овако говори о томе: „Није природна ствар да мртве материце затрудну и да се исуше груди да дају млеко Исаку; није дело природе када је Дјева Марија затрудњела без мужа и без трулежи родила Спаситеља свих. Бог је Сару учинио мајком у старости, и показао је по рођењу Марију као девицу“19. Исак). „Сара музе дете“ (Пост. 21:7). Са разрешењем неплодности, Господ Бог је чудесно дао довољно млека њеним грудима да сама нахрани своје дете. Одавде нека мајке науче да и саме треба да исхрањују своју бебу својим брадавицама, а не да их дају својим мужјацима, јер им је Бог дао овај положај у њиховој природи, дајући им брадавице као некакве посуде испуњене хранљивим материјама, да би оне храниле рођене од њих. А оне мајке које без икакве блажене кривице своје бебе поверавају млекарицама, а не желе саме да их хране, поступају грешно. Делују грешно јер то наноси знатну штету. Пре свега, оно што се дешава из овога је да је беба која се храни млеком не своје мајке, већ друге жене, нездрава и убрзо умире. Ако остане жив, онда постаје слаб, пошто је страно млеко необично за бебу, јер је из другог (мада идентичног) тела, а не из оног из којег је рођено, и није здраво као млеко праве мајке. Беба, храњена мајчиним млеком, здрава је, а када је пунолетна, испоставља се да је снажног тела и духовита. Тако барем о томе кажу природњаци. Друга штета је што бебе које се хране грудима дојиља, уз млеко, преузимају и њихове обичаје и болести, ако их дојиља има. Ако је медицинска сестра болесна, онда ће и беба коју храни. Ако је медицинска сестра љута, љута, злонамерна, оговарачица, нељубазна, онда ће иста бити и она коју храни својим брадавицама. Ако је она пијаница, похотна, бестидна и ласцивна, онда ће несумњиво и беба коју храни бити иста када постане пунолетна. Трећа штета је што дете које се храни туђим млеком, а не мајчиним млеком, када одрасте, неће имати љубав према својој мајци коју имају они који су одгајани мајчиним млеком. Она деца која имају мало љубави према својој мајци не поштују је. Најгоре раде оне мајке које одгајају своје бебе на сточном млеку, јер заједно са млеком у бебе улазе и зверски морал, а када одрасту, по свом расположењу постају као стока. Као што је стока бесмислена, нема памети и разума, не зна шта је добро и зло, нема стида, не поштује никога, не познаје љубав, милосрђе, саосећање и не штедећи се од сличне животиње када јој се ова кољу пред очима, тако је и онај који се храни сточним млеком бесмислен, глуп, безобразан, неразуман. немилостив и немилостив, неспособан да саосећа са ближњем у невољи, имајући срце мучитеља, отврднуто срце, не штедећи човека. То је штета коју доноси храњење беба туђим млеком! Нека се постиде мајке које не одгајају децу својим млеком, нека их посраме глупе животиње! Јер свака стока и свака звер не поверава своје младунчад другоме да их храни, него их она која је сама родила својим грудима подиже, а људски род је напуштен од својих мајки, и напуштен, Бог зна из ког разлога. Овде ћемо по реду понудити родослов од Аврама до Давида, као што је горе предложено родословље Христових праотаца од Адама до Ноја и од Ноја до Аврама. Аврам је родио Исака; Исак роди Јакова; Јаков роди Јуду; Јуда је родила Переза; Перез роди Хесрома; Хезром роди Арам; Арам роди Аминадава; Аминадаб роди Насона; Нахсон је родио Салмона; Лосос роди Боаза; Боаз роди Обида; Обед је родио Јесија; Јесеј је родио цара Давида. У које време је свако од њих рођен, погледајте у Хронологији. Аврам је живео у земљи Герар (која је такође Палестина), у близини бунара који је ископао, а који је касније назван бунар за заклетву, јер се тамо заклео са царем Герара, Авимелехом, да ће живети у миру међу собом. После овога, Бог, кушајући Авраама, заповеди му да одведе свог љубљеног сина Исака на једну од високих гора које ће му се показати, и тамо га принесе на жртву. Ова команда му је дошла у ноћном виђењу. Ујутру устаде, Аврам оседла магарца, узе два роба и сина свог Исака, нацепа дрва да спали жртву, и оде на место где му је Бог заповедио, јер Аврам беше верни слуга Божији, послушан у свему и не желећи ни у чему да крши Његове заповести. Отац није одбио да жртвује своје потомство Богу, иако је то било противно његовој природи, јер је природно да очеви воле и штеде своју децу. Аврам није поштедео свог вољеног сина, дајући предност Богу него свом сину, па чак и себи. Својој вољеној жени Сари није рекао за ову заповест Божију, да се она не би мешала у ово, мајчински оплакујући своје јединорођено дете. Како би плакала кад би видела да јој сина воде на клање! Авраам је три дана ишао до назначеног места. Бог је одредио тако дуг пут за свог слугу да би додатно испитао његову послушност и ревност за Њега. Током читавог путовања и три дана, Аврам се непрестано борио са мислима које су му долазиле одасвуд. Гледајући сина, сажаљење га је подстакло да покаже милост; гледајући на тугу очима и умом, плашио се да не послуша Бога. Природна љубав према сину га је држала на путу, али љубав према Богу вукла га је на место где је требало да се деси жртва. Синовска љубав у његовом срцу рече: помоли се Богу, да би Он заповедио да се поштеди дечак, од кога је обећао да ће произвести твоје многобројно племе, јер од кога ће се оно умножити ако Исак буде убијен? Божанска љубав је у њему говорила: не поштеди сина, не поштеди дечака, дај га Богу, од Кога си га примио, од Кога и имаш своје биће; Не брините да умножите своје племе, јер Бог може све и зна како да умножи! Тако су се у срцу праведника сукобљавале синовска жеља с једне стране и Божија заповест с друге. С једне стране, постоји жеља за привременим, с друге, жеља за вечним; на једној страни природно саучешће од срца детету, на другој велика и јака вера у Бога, спојена са надом и љубављу. И небеске мисли са љубављу према Богу су имале предност над земаљским мислима и синовском љубављу. Непрестано три дана борећи се са својим мислима и савладавајући најгоре најбоље од себе, Аврам је пришао месту које је Бог одредио да изврши жртву. Када је Аврам погледао, угледао је планину издалека и знао је да је то место за жртву. Како си знао? Јеврејски рабини кажу да се на врху те планине појавио огњени стуб. Аврам рече својим слугама: седите овде са магарцем, а ја и мој син идемо горе и, поклонивши се тамо, вратићемо се к вама. Аврам је ставио дрва на Исака, а он сам узео ватру и нож у руку, и обојица су ходали заједно. (У то време, према Јосифу Јеврејину, Исак је имао двадесет пет година од рођења.) Исак је рекао: Оче! Ево ватре и дрва; где је овца за жртву? Ове речи су биле моћне да смекшају родитељско срце да се смилује свом детету, али прави слуга Божији се охрабрио, уздижући ум ка Господу Богу свом. Хтео је да испуни вољу Божију и зато је свом сину одговорио: Бог ће Себи дати овцу на жртву, дете! Дошавши до места које му је Бог одредио, Аврам створи тамо олтар, положи дрва за огрев не само оно што је Исак донео на своја рамена, већ и друга која је Аврам секао близу тог места у башти или шуми, јер дечак није могао да донесе на себе толико дрва за огрев да би се могао претворити у пепео. Ових неколико комада дрвета били су само прототип успона крста на Голготу, које ће Христос извршити на Својим плећима; јер је извесно да је са тога места сакупио више дрва, да би их било довољно за жртву паљеницу. Стављајући дрво на створени олтар, Аврам је тада открио свом сину Исаку вољу и заповест Господа Бога. Према Јеврејину Јосифу, Аврам је рекао Исаку: "Сине мој, молитвом од Бога замољен! Након што си ушао у овај живот, одгајао сам те с великом пажњом и нисам сматрао ништа срећнијим за себе него да те видим као савршеног мужа и оставим те као наследника. Али Бог жели да те, прихвативши те, поново изгубим; храбро издржи клање, који тражим клање као Бог, као да се покорим. жртву од нас, зарад Његове вечне милости према нама, којом нас Он чува и у временима битке, и у временима мира, пошто си рођен по законима природе, онда због тога и даље мораш да умреш, сада нећеш имати једноставан одлазак из овог живота, али нећеш бити жртвован од свих твојих оца да оде из овога живота због било какве болести или битке, или било које друге смртне нужде која се деси људима, али жели да прими твоју душу и да се упокоји са Собом за време молитава и жртава. Тамо ћеш, чувајући успомену на мене, свог учитеља, учврстити старост моју не сам, него тако што ћеш уместо мене оставити Бога Творца.” – Исак, као прави син свог оца, с љубављу је прихватио његове речи, рекавши: „Био бих недостојан рођења да сам противречио и не послушао вољу Божију и вољу оца свога; Радост је што је то жеља обојице, али чак и да је само један отац тако удостојио (поред Божије заповести), не би доликовало да син буде непослушан.” Вероватно му је праведни Аврам, желећи да веже свог сина Исака за клање, најпре саопштио вољу Господа Бога, који је то заповедио, и утешио га надом у вечну милост Божију у будућем бесконачном животу, и учврстио га да храбро прихвати клање. Блажени Исак није одбио да принесе жртву Богу, није се плашио клања и смрти, него се удостојио да то чини с љубављу, повинујући се заповести Божијој и вољи свога оца, будући послушан син послушног оца. Таква је била пројава великодушности обојице, беспоговорне и марљиве послушности Богу, љубави и вере у Њега. Свети Златоуст, задивљен тиме, узвикује, говорећи: „О душе побожне! О јаки уме! О велике духовне силе! О разуму, који побеђује сваку природну љубав у људима! Треба ли се чудити чврстој великодушности патријарха или таквој непрестаној послушности омладине, која се није опирала, није туговала, него се покоравала своме оцу, него се покоравала своме раду. на олтару, чекајући очеву (са ножем) десну руку (Беседа 47 о Књизи Постања, морално учење 3). Свештеномученик Зинон Епископ каже: „Дивно је било искушење патријарха Авраама, захваљујући коме је могао постати или богохулник да се не покори Богу, или да се покаже као мучитељ да је убио свог сина! Само захваљујући посебном и заиста Богом дарованом трпљењу разрешио је и питање љубави према Богу, у оно што није примио љубав према деци, решио је. од Бога с ону страну наде није поштедео свог драгог сина Исака да га принесе као најслађу жртву да би га сачувао читавог, заиста достојног Бога, у коме се не може разазнати да ли је свештеник стрпљивији или жртва. ни један се не моли, ни један се не ужасава од другог, нико не одбија и нико се не стиди, а овај је спремио свој врат Једнодушно и са једном побожношћу, са приљежним трпљењем, пажљиво пазећи да се не догоди ништа противно. И што је један пожелео, други је пристао: носио је дрва на којима је требало да буде спаљен, а овај је саградио олтар. Са тако великим страхом који превазилази природу, љубав према телу беспоговорно уступа место љубави према Богу. Очигледна је побожност и једног и другог. У средини се налази мач, који је спреман, без умешавања кривице у страшно убиство, да донесе славу, а не грех. И шта је то? Ова мука (очева) се претворила у веру, а спремна да се претвори у убиство постала је сакрамент: детеубица је отишао невин проливен крви, а онај који је узашао на олтар остао је жив! Обојица су били примери бесмртне славе, оба су постала невероватан доказ истинског обожавања Бога у наредним вековима! Свети Јефрем, гледајући умним очима у оба (кажем на Аврама и Исака), дирнут је и каже: „Отац наоштри нож, припреми огњиште и дрва, па узе сина. Он се нимало не опире, него се предаје оцу да може с њим да ради шта хоће. Коме ћу се прво зачудити или коме ћу прво од себе да му исплетем круну на рукама А браду: Божје љубави и наклоности, или сина који је послушао свог оца до смрти, јер је Аврам више волео заповест Божју до смрти (коју је тада очекивао: „Када сам видео писану слику овог детета (Исаака, жртвованог), нисам могао да прођем поред руку његовог оца”). Иако се син удостојио да се жртвује Богу, Аврам га је свезао да онај који се плашио не би почео да се брани рукама, затим га је положио на олтар и пружио му руку да узме нож и убоде сина. Господ Бог, гледајући на то са неба, обузда руку своју преко анђела Свога говорећи: „Авраме, Аврааме, не дижи руке своје на младића и не чини му ништа! Сада разумем да си се бојао Бога, и да ниси поштедео свог љубљеног сина Мене ради“ (Пост. 22, 12). Овде Златоуст у име Бога каже Авраму: „Нисам ја заповедио да се то догоди, и не желим да се твој дечак убије, али желим да се покаже свима твоја послушност. Зато, немој му наудити. Довољно ми је твоје допуштење, и само због тога те крунишем и прослављам“ (Беседа 47 о Књизи Постања, морално учење). Рекавши то, Бог му показа овна, чији су рогови били уплетени у трнов жбун, и нареди да се принесе на жртву уместо сина његовог Исака. Аврам је то учинио и том месту дао име: „Господ је видео“ (Пост. 22, 14), јер га је на овом месту Господ најмилостивији погледао, ослободивши га од чедоморства, и избавивши сина његовог од смрти. И била је по други пут реч Господња Авраму, који је рекао: „Зато што си ово учинио и ниси поштедео свог љубљеног сина ради Мене, благословићу те и умножићу твоје семе као звезде небеске и као песак морски; и градови противнички ће примити семе твоје, и у семену твоме послушаће сав глас на земљи. (Пост. 22:16-18). Аврам се са Исаком вратио својим робовима, љубећи своје љубљено дете, које је, милошћу Божијом, сачувано живо од смрти. Устајући, отишли ​​су до Заклетвеног бунара, где су живели. „Бог је искушао Аврама“ (Пост. 22:1). Бог искушава човека, и ђаво искушава, али Бог је другачији и ђаво је другачији, јер једно је Божије искушење, а друго је ђавоље. Божије искушење је испит врлина у човеку; Ђавоље искушење је завођење човека на грех. Бог искушава човека, испитујући да ли је стрпљив, да ли Му је послушан, да ли је чист срцем, да ли воли Бога. Са таквим искушењем искушао је Јова у стрпљењу, Аврама у послушности, Јосифа у чистоти, Израиљце у љубави према Богу, као што им је Мојсије рекао у Поновљени закон: „Искушаће вас Господ Бог, чак и ако љубите Господа Бога свог свим срцем својим и свом душом својом“ (5. Мојс. 13:3). Али највише од свега Господ испитује љубав према Богу у нама, јер ако она постоји у нама, онда се све друге врлине лако стичу; јер се ради љубави Божије показује трпљење, и послушност се прихвата, и чистота се чува, и свако добро дело се ради тога чини. Господ Бог ће испитати човека не зато што не зна какав је тај човек, јер наш Творац познаје срца људска, и зна шта ми још нисмо створили; али искушава ради јаснијег откривања људске врлине, како на корист других, тако и да би исплео венац врлинском. Напротив, ђаво искушава човека, нудећи му привремену сладост греха да би га ухватио као рибу удицом, као птицу кавезом или мрежом, и, узевши га у своју власт, одвукао га са собом у пакао на вечну пропаст. „Бог није кушач зла“ (Јак. 1, 13), каже свети апостол Јаков. Ове речи значе да Бог не искушава зло. И нека нико ко је кушан на зло не каже да је кушан од Бога, јер Господ никога не искушава, него се свако „искушава својом пожудом, привлачећи се и варајући“ (Јак. 1,14). Ђаво куша на зло, и нема другог искушења ђавола осим греха, и то само зато да се човек са неким грехом разгневи и раздражи Бога, и тиме постане достојан осуде и казне и постане са њим саучесник у мукама геене. Бог не искушава зле, не искушава зле, него искушава и искушава своје добре и верне слуге. Свети Климент, папа римски, каже: „Човека који је зао Бог не куша. Свето Писмо сведочи о томе на исти начин, говорећи: „Као што се сребро и злато кушају у огњу, тако су и изабрана срца Господња“ (Приче 17,3). Чујмо: срца праведника изабраних и богољубљених, а не оних који су грешни и од Бога мрски, кушана су од Господа; Грешници су само кажњени или погубљени од Господа, према псалмисту: „Многе су ране грешника“ (Пс. 32:10). Ђаво својим искушењима не напада само зле, него и добре, иако је често посрамљен овим последњим; За робове има зле људе, који му се увек покоравају и врше његову вољу. Бог искушава љубављу према врлинском мужу; ђаво га искушава мрзећи га. Бог искушава свог љубљеног слугу, дозвољавајући му да доживи неке привремене туге и туге да би га очистио од својих грехова, да би га открио као светла и достојна небеског блага; о праведницима у књизи Премудрости се каже овако: „Бог их куша и нађе их достојнима Себе, као што их је искушао као злато у пећи и као жртву плодну примио их је“ (Премудрости 3:5-6). Ђаво искушава човека не да би га очистио, него да би га потопио у још грешније скверне и учинио га гнусним за Бога и недостојним Царства Небеског. Бог искушава спасење; Ђаво искушава да би уништио. Бог плете од Њега венац онима који су кушани; Ђаво спрема муку онима који су искушени. Божије искушење је у почетку горко, јер је ожалошћено привременом тугом, а касније је слатко, пошто је награђено вечним насладом у будућем животу. Ђавоље искушење је најпре слатко, као мед, али само за кратко, јер ће после ове краткотрајне сласти доћи жучна и вечна туга у бескрајним мукама. Дакле, једно је искушење од Бога, а друго од ђавола, и разлика између једног и другог је велика као између сладости и горчине, светлости и таме, а „исток је далеко од запада“ (Пс. 102,12). „Високе као горе“ (Пост. 22:2). Планина на којој је Бог наредио Авраму да жртвује свог сина названа је Морија, што значи „туга“. Постоји још једно тумачење овог имена. Названа је горчина јер су на њој расле многе биљке горког укуса из Маре. На њему је тада створен Јерусалим. Ова планина је подељена на три брда, од којих свако има своје посебно име. Прво брдо је Сион, односно видиковац, назван тако јер се са њега види далеко; други је Морија; треће брдо је Голгота, односно место погубљења, јер је ту Адамово чело закопао после потопа Нојев најстарији син Шем, као што смо рекли раније када смо описивали догађаје у десетом веку првог миленијума. Сва ова три брда се зову једним именом - Сион или Морија, али понекад свако својим именом. Тада је на Сиону створена кућа и град Давидов; на гори Морија - црква Соломонова; Христос је распет на Голготи. Ова тробрдова планина чини неку врсту полукруга, у коме се испод планине налази град доњи Јерусалим; међутим, брдо Голгота остаје ван Јерусалима. „Дај Исаку дрва“ (Пост. 22:6). Блажени Исак, носећи дрва за огрев на својим плећима и жртвован, био је прототип Христа, Спаситеља нашег, који је морао да понесе свој крст, на коме је желео да буде жртва Богу Оцу за грехе целог света. Монах Јефрем овако говори о томе: „Исак, носећи дрва, ишао је на гору да га побије у доброти; и Спаситељ наш је носио крст, идући на Губилиште, да га закољу за нас, као јагње. Кад видиш нож, помисли на копље; кад размишљаш о месту жртвовања, помислиш на жртву, видиш гранчицу; крст, а када видите огањ, размислите о Божјој љубави према свету („Тако је Бог заволео свет“ (Јован 3:16) Видите овна везаног за оба рога за храст званог „савек“) видите и Христа, Јагњета Божјег, држаног са обе руке на крсту“ (Омилија 109 о Аврааму и Исаку). Августин такође каже: „За Исака је био ован, а за нас је жртвован Христос. А свети Амвросије је рекао: „Уместо Исака је ован, а уместо Божанства човечанство Христово. Свети Амвросије каже и да је у то време откривено светом Аврааму у откровењу о страдању и смрти на крсту Христа, Сина Божијег, ради спасења света. То је оно што значи када је Господ рекао Јеврејима у Јеванђељу: „Обрадовао би се отац ваш Аврам, да види дан мој и да га види и радује се“ (Јован 8:56). Он је видео дан Христовог страдања у оном часу у коме је уместо Исака жртвовао овна. Са тим се слаже и свети Јефрем, који каже следеће: „Бог Свевишњи му (Аврааму) је показао да ће Он сам дати Сина Свога Јединородног за цео свет да спасе род људски од обмане ђавоље. „Сада разумем да се бојиш Бога“ (Пост. 22:12). Није да Господ раније није знао да је Авраам богобојажљив, него каже: „Сада сам разумео“ по људском обичају, пошто човек нешто схвати пошто је испита. Зато је Бог, разговарајући са човеком, рекао ово: „Сада разумем!“ Раније је видео Аврамов страх од Бога као кушњу „срца и материце“ (Пс. 7:10; Јер. 11:20; Откр. 2:23). Слушамо: који је био тест који је јасно уверио да се Авраам плаши Бога? То је постало извесно из чињенице да је Аврам непоколебљиво послушао Бога, који му је заповедио да жртвује свог сина, а он је послушао јер је волео Бога више од свог сина. Да није волео Бога више од свог сина, не би тако поступио; али је волео Бога не само више од свог сина, него још више од себе. Не штедећи сина, није штедео ни себе, јер је био лишен своје радости и наде, коју је имао у свом сину; Није поштедео своју вољену жену Сару, која би плакала и јецала, и бивала на смрт рањена неутешном тугом због синовске смрти. Он је све ово, што је телесна љубав према себи, занемарио ради љубави Божије. О, слика праве љубави према Богу! Ко љуби Бога, боји се Њега и слуша Га, не штедећи ништа временско ради љубави Своје, па ни себе, будући да је спреман да страда и умре за Њега, као што каже Христу лице извесног мученика: „Волим Те, Женоче мој, и тражећи Те страдам, и распињем се, и за Тебе умирем“ (Тропар). И обрнуто, ко не воли Бога, не боји се Бога, не слуша Његове заповести и уопште не жели да трпи или открије било какав подвиг ради Њега; такав човек не само да штеди своја добра за Бога, већ и узима Божија добра за себе и пљачка добра других. Он се не боји Бога јер Га не воли! Неко ће рећи: љубав и страх су суштински супротне ствари. Свети Јован Богослов каже: „Страх је мука; бојте се да не будете савршени у љубави“ (1. Јованова 4:18). И на људима се види да многи не воле онога кога се боје; Пре га мрзе, боје га се и беже од њега као од неке жестоке звери. И обрнуто, где је права љубав, нема страха, како каже исти Богослов: „У љубави нема страха, него савршена љубав изгони страх“ (1. Јованова 4, 18). Како су се у Аврааму спојиле љубав и страх, како се могао бојати Онога Кога је волео и волео Онога Кога се бојао? одговарам. Страх може бити тежак: по свету и по Богу, по телу и по духу. Страх од света, или од тела, је ропски, нехотични страх; страх по Богу, или духовни, је синовски, слободни страх. Тај светски страх у телу не воли онога кога се боји, јер се боји да не добије било какву огорченост, муку или погубљење од њега; ако испуњава вољу онога кога се боји, онда то не чини из љубави, не по вољи, него без жеље, као роб и сужањ, из страха од муке, да не би добио од њега ране. Овај страх Божији, или духовни страх, воли онога кога се боји, и испуњава вољу љубљеног по сопственом добровољном пристанку, не из страха, него из љубави. Плаши се само да некако наљути онога кога воли; не боји се рана, већ греха и гнева, да не изгуби љубав своје вољене; плаши се само као син свога оца; па воли и боји се заједно, боји се и воли! За верног слугу Господњег само је једна радост – да се заједно с љубављу боји Господа свога, као што каже псалмопојац: „Нека се радује срце моје бојећи се имена Твога“ (Пс. 85,11). Што се тиче онога што је Свети Јован Богослов рекао о савршеној љубави, да она изгони страх, свети Доротеј је то савршено протумачио, рекавши следеће: „Два су страха: један је нов, а други савршен. Први је за оне који почињу да живе побожно, а други за савршене свете који су достигли меру љубави“ (О страху Божијем, 4. реч). Ако неко чини вољу Божију из страха од муке, он је ипак почетник хришћанин, јер то не чини због доброте као такве, него из страха од казне; други врши вољу Божију у име саме те љубави коју има према Богу, и угађа Богу из своје природне љубави према Њему. Овај зна шта је та истинска доброта, познао је шта значи бити са Богом и има праву љубав, коју Свети Богослов назива савршеном. И ова љубав га доводи до потпуног страха, јер се он боји и чува вољу Божију не због рана или муке, него, као што смо већ рекли, окусивши и спознавши сладост бивања са Богом, боји се да не отпадне од ње, боји се да је не изгуби. Овај савршени страх, који долази од ове љубави, изгони нови страх, и зато свети Богослов каже да ће „савршена љубав изгонити страх“. Међутим, немогуће је постићи савршени страх осим новонасталог страха. Постоје, како каже свети Григорије Богослов, три начина на које можете угодити Богу: или ми, бојећи се муке, угодимо Богу и у ропском смо стању; или извршавамо команде ради сопствене користи у погледу добити и постајемо као плаћеници; или, најзад, то чинимо у име самог добра, које се састоји у угађању Богу, и налазимо се у синовском односу са Богом. Јер син, када дође к себи, испуњава вољу свог оца, не из страха да га не бију, и не из жеље да прими мито од њега, него, љубећи га, посматра ову очинску љубав и част која му је својствена, верујући да је све што припада његовом оцу и његово. Такав је почаствован да чује следеће: „Коме је слуга, него син и наследник Божији Исус Христос“ (Гал. 4:7). Такав се Бога боји, као што смо већ рекли, не због новог страха, него зато што воли, како каже свети Антоније Велики: „Не бојим се Бога, него га волим“. И рече Господ Аврааму када је био спреман да доведе сина: „Сада разумем да се бојиш Бога“; указујући на онај савршени страх који извире из љубави. Већ поменути свети Доротеј, још у истој речи мало ниже, каже: „Савршен страх има онај ко не из страха од муке и не из примања награде твори вољу Божију, него је с љубављу испуњава, као што је више пута речено, плашећи се да учини било шта друго осим воље вољеног, па стога и љубави Богослов вели: „Такав страх Јован14“ чини све не из страха, него из љубави, и из љубави се боји.” „Умножићу семе твоје као звезде и као песак“ (Пост. 22:17). Авраамово племе, које је требало да се умножи, Бог је упоредио са звездама и песком, указујући не само да ће их бити безброј, као што су звезде и песак безбројни, већ (према претпоставци светог Исидора Пелузиота) и на разлику између појединих људи у животу, од којих ће једни бити небески, а други као песак, као земља. Добри, праведни су звезде које се приближавају Богу својим врлинама; зли и грешници су песак: њихове душе су пале на земљу, тражећи земаљска задовољства, продубљујући свој ум у светске бриге. Мудри и интелигентни су звезде; глупи и луди људи су песак. Високи у части и слави, а у својој слави су као звезде, због чега је обичај да се њихове титуле пишу: најсјајнији, најсјајнији и најсјајнији; обичан народ је као песак. Као што се песак гази, тако сиромашне и сиромашне тлаче богати и моћни, како о томе каже свети апостол Јаков, питајући: „Зар вас богати не терају и не вуку на суд? Зар не хулиш на добро име које ти је дато? (Јаковљева 2:6–7). Али највише од свега су светитељи који су потекли из Авраамовог племена као звезде, сијајући себе угодним Богом и просвећујући друге у овом животу, упућујући их на пут спасења; они који су били предодређени да буду безакони, зли, удаљавајући се од Бога и разгневивши Га, осуђени су на песак. Они који су имали прилику да прихвате обећаног Месију, Христа, нашег Спаситеља, и поверују у Њега, звездама су предодређени као достојни да буду на небу са звездама; они који нису хтели да прихвате Сина Божијег посланог им од Бога Оца ради спасења целог света, који не само да не верују у Њега, него Му се и ругају и убијају Га, заиста се називају песком, као достојним гажења и пљувања. Као што се песак ветар носи са лица земље, тако су сада Јевреји, племе Авраамово, непријатељи Христа Бога нашега, гневом Божијим расејани и расејани по целом лицу земље, док, коначно, сви не буду однети у бездан пакла. Сарин живот је трајао 127 година и умрла је у Хеброну, у земљи хананској; и Авраам је плакао за њом, а још више његов син Исак је неутешно плакао за својом мајком. Аврам није хтео да сахрани њено тело у идолопоклоничким гробовима, иако му мештани нису забранили, већ су чак рекли: слушај нас, господине, ти си међу нама као цар од Бога послат, и зато сахрани своје мртве у нашим поштеним гробовима, и нико од нас неће забранити да твоје мртве сахранимо у нашем гробу. Ипак, Аврам, не удостојећи се да тело његове побожне жене буде у близини лешева оних људи који су умрли, проводећи своје животе у идолопоклоничком злу, купио је од Ефрона Хетита, у присуству осталих синова Хетита, дубоку пећину за четири стотине дидрахма од чистог сребра, да не би имао своје и да не би имао своје делови тамо за њихово сахрањивање мртвих, али да се ту сахрањују само тела праведних и побожних. Ова пећина, окренута према Мамри, налази се недалеко од храста где се Света Тројица јавила Аврааму. Пећина је названа посебном јер су се у њој налазиле две пећине: једна за сахрањивање мушких тела, а друга за женска. У овој пећини нико није сахрањен пре сахране Саре. Тамо је Абрахам поштено сахранио тело своје вољене жене Саре, а потом је и сам био сахрањен у њој. Ту су сахрањени и Исак, Ребека, Јаков и Лија. Праведни Аврам, лутајући по земљи обећаној од Бога њему и племену његовом, није имао своје место, како свети првомученик Стефан говори Јеврејима: „Бог га (Авраама) постави у ову земљу у којој сада живите, и нећете му дати наследство у њој ни једну ногу“ (Дела 7,4-5). Праведник није марио да има свој стан, него се селио из места у место, из земље у земљу и из града у град, живећи међу странцима себи у туђини као туђинац и туђ, задовољан само Промислу Божијим. Када се указала потреба да сахрани свог мртваца, није желео туђу земљу, већ је купио себи по цени, да би имао своје место у коме би Сара, он и његова деца могли бити сахрањени. Одавде научимо две ствари: да је цео наш живот путовање, гроб је отаџбина и наслеђе нашем телу, и да нам је све што имамо у овом животу страно, и да је само гроб наш, у коме ћемо иструнути. Лутање је наш привремени живот, и не само зато што се човек сели из места у место, не стари сви на истом месту у коме је рођен: други ће се родити на истоку, али живети на западу; други ће се родити на западу и живети на истоку. Али живот се назива и лутањем јер природно не стоји на једном месту током својих дана постојања, већ непрекидно тече и мења се, крећући се из детињства у адолесценцију, из адолесценције у адолесценцију, а затим у савршену старост мужа, који тада стари и оронува. Нема ни једног сата у коме наш живот почиње да тече. Ако се чини да сунце стоји на небу, које нашим очима изгледа као да стоји, онда у стварности и даље тече непрестаном брзом струјом, као стрела испаљена из натегнутог лука, и за двадесет четири сата кружи тако велики круг неба. Исто тако, људски живот као да стоји, али не стоји, већ непрестано тече, и никад му се не дешава оно што се десило сунцу у дане Исуса Навина, када „сунце беше сто на небесима, и не бјеше брзо на запад за један дан“ (Исус Навин 10:13), то јест, колико је трајало један дан колико је трајао читав један дан без престанка. дана. Људски живот не престаје ни у једном тренутку, већ брзо тече и када га не осећамо: брзо, јер се за кратко појављује, а затим нестаје, као што се за кратко време види луталица која пролази путем и одмах се удаљава, нестаје из вида. Наш живот је такође као лутање јер је несталан у свом богатству или срећи: данас је човек богат, а следећег јутра се испостави да је просјак; данас је радостан, а сутрадан је тужан; Данас је поштован, а сутра је обечашћен. И као што луталица на свом путу пролази кроз градове, села, планине, дивљине, храстове и види много тога лепог да види, али, погледавши мало, прође, тако и наш живот прође поред свега лепог и просперитетног на овом свету, иако мислимо да успоримо, држимо све у рукама и уживамо у свему. Како то да ће живот ускоро све ово проћи, то објашњавају у Премудрости Соломонове они који са јадиковком говоре: „Какве нам је користи дао понос, или богатство величанственошћу, чиме си нам узвратио? Све је то прошло као крошња и као порука која тече, и као лађа која пролази кроз пролаз, као што се не може наћи вала, не може се наћи птица. нађе се један знак, и као стрела одапета у намерно место: такав је пут нашег живота“ (Муд. 5, 8-13). Зато Давид, молећи се Богу, за себе каже: „Ја сам туђинац међу вама и странац као и сви оци моји“ (Пс. 38,13). Свети апостол Петар добро опомиње: „Љубљени, молим вас, као странци и странци, бежите од пожуда телесних које ратују против душе“ (1. Петр. 2, 11). Где је отаџбина и баштина смртном човеку? Отаџбина за човека (говорим по телу, а не по духу) је ковчег, земља и прах, јер одатле смо изашли у телу своме и ово је отаџбина за наше тело, и у то се опет враћамо по суду Божијем, који је рекао: „Земља си, и опет ћеш ићи у земљу“ (Пост. 3, 19). И као што се душа, дата од Бога човеку, по одласку из тела Богу као свом Оцу и на небо као својој отаџбини, враћа (ако је праведна), тако и тело, рођено од земље, одлази у земљу као својој мајци. Зато свети Јован Богослов, ушавши у себи припремљен гроб, рече својим ученицима: привуците земљу, мајко моја, покријте ме. Ако је тако велики светитељ знао да је земља отаџбина његовом телу, и назвао је својом мајком, шта ћемо онда ми грешни рећи, да ли ћемо ићи тој мајци? Зар се нећемо вратити у земљу и гроб, као у своју праву отаџбину? Шта ми ту наслеђујемо? Ништа друго до потпуна поквареност и црви, као што Сирах пише: „Кад човек умре, гмизавци и звери и црви ће наследити“ (Сир. 10:13). Пошто је наш живот путовање, а гроб отаџбина за наше тело, онда нам је све што имамо у овом животу страно. Само један ковчег је наш. То је исто што и Аврааму, који је живео као луталица и туђин у земљи хананској, све је било туђе: туђи градови, туђа села, туђа поља и храстови, сва та земља била је туђа, а само једна пећина је била његова, која је купљена за сахрањивање његових мртвих. Луталица који иде у далеку земљу ни једно место не назива својим, ма где случајно да преноћи, а ако негде види неко богатство, такође га не назива својим, већ туђим. Такав путник са собом не носи готово ништа, само потребну одећу и мали комад хлеба, који је довољан за свакодневну храну; има само једну жељу да брзо стигне куда иде. Дакле, у лутању у свом животу имамо било какво место само за неко време: ако имамо кућу, онда је за неко време; Било да имамо имање, све је то привремено, јер није наше, јер нам је дато привремено и случајно и временом ће се поново одузети и прећи у туђе руке. Ако је наш живот по Богу, онда нам је довољна свакодневна храна и неопходна одећа, као онима који желе да остваре будући живот са Христом. Људи су навикли да присвајају много тога на овом свету, и свакоме је стало да има своју кућу, своје имање, своје друштво, и све што стекне, он назива својим, али заиста, човече, на сабласни начин, све што си стекао припада теби, а у ствари, све је то туђе, јер то неће, али неће остати у твојим рукама, и неће заувек прећи у твоје руке. власник ваших аквизиција после вас. Имате кућу, али хоћете ли заувек остати у њој? Нећеш ли бити прогнан док си још жив, или нећеш бити изнесен из твоје куће мртвог да би те сакрио негде у земљи? Имате ли имања, села, њиве, баште, али докле ћете бити господар свега овога? Хоће ли ти неко јачи од тебе све одузети? Или нећете све ово оставити иза себе, уселити се у ковчег? Имате злато, сребро и многе драгоцености, али да ли знате да ћете једног дана све ово изгубити? Јесте ли сигурни да лопови неће киднаповати, разбојници неће украсти, ватра неће горјети, вода се неће удавити? Нека се догоди да ћеш имати све ово неокрњено, али ће доћи час у којем ће смрт која те задеси све ово уништити, а ти ћеш сам отићи из овог света лишен свега, наг и са једва погребном одећом. Јер кад човек умре, неће ли оставити све, и неће ли с њим отићи и слава његова (Пс. 48,18)? „Заспах својим сном и нађох све своје богатство у ништавилу у рукама својим. Они ће оставити своје богатство странцима“, каже псалмиста (Пс. 75:6 и 48:11). Јер све што је наше овде није наше, већ туђе. Рећи ћете: све је ово моје док сам жив, или док све поседујем. Али ја вам кажем да ни у оно време када сте власник својих имања, ова потоња нису ваша, јер нису произашла из ваше природе. Ниси се с њима родио, ниси их изнео из мајчине утробе, него си све позајмио, и они неће остати код тебе осим на кратко. Ваша одећа, ако је од вуне, позајмљена је од оваца, а ако је свилена, позајмљена је од индијанског црва званог свилена буба; туника ти је позајмљена од лана или неке друге траве; ваше ципеле су позајмљене од коже звери; злато и сребро су позајмљени из дубина земље, а ви имате много од неправедних добитака. А оно што сте стекли крађом, пљачком и трудом других, не можете ни назвати својим, јер је туђе, а не ваше. Го си изашао из утробе мајке своје, и гол ћеш отићи у земљу. Шта је заиста твоје? Само је један гроб, и где сте сахрањени, тамо ће бити ваше место, тамо је ваш дом, као што каже Псалмопојац: „Гробови су им пребивалишта довека“ (Пс. 48,12). У тој кући остаћеш безнадежно, све до гласа Арханђела и последње трубе. Нико те неће отерати одатле, нико неће завидети твојој имовини што ћеш тамо имати – пропадању; нико неће украсти оданде вашег црва, који једе ваш леш; нико неће рећи: ово је мој гад, који пузи из вашег ковчега, али је ваш, није туђ, није обичан. Дакле, гроб је наше место за нас, али све остало није наше, јер ништа нисмо донели на овај свет и нећемо ништа одавде понети. Ако је све то тако, онда морамо стално мислити на своје место, на своју отаџбину, на гроб, морамо, кажем, стално да се сећамо смрти. И као што је Авраам праведни купио себи гроб по цени, тако и ми треба добрим делима да купимо оно што би нам дало прилику да, милошћу Божијом, примимо хришћанску смрт, поштену смрт, праведни покој. Ако неко жели да прими такав крај, нека, пре своје природне, телесне смрти, умре духовном смрћу за грех и сахрани свој ум у посебну пећину: у ребро Христово прободено на крсту и у сопствени гроб, односно нека се непрестано сећа слободног страдања Христовог и Његове смрти на крсту, и нека своју смрт увек носи незаборавно у мислима. Смрт таквог човека биће поштена пред Господом и његова смрт ће бити благословена. Када је Исак постао савршен муж и имао је већ четрдесет година од рођења, тада праведни отац Аврам, желећи да се ожени њиме, није хтео да му узме невесту од хананских девојака, јер је видео зао морал ових људи и њихов безакони живот. Стога је послао свог верног слугу у Харан, у кућу свог брата Нахора, чија је жена била Мелха (кћи Аранова, сестра Лотова и Сарина), која је Нахору родила сина Ватуила, а Бетуило је родило кћер Ревеку и сина Лавана. Ову девојку Ребеку, ћерку Ватуилову, Лабанову сестру и Нахорову унуку, узео је за жену свом сину Исаку. Након Сарине смрти, Абрахам је себи узео другу жену, по имену Кетура. Свемогући Господ, желећи да умножи род слуге Свога, чудесно је обновио у њему моћ рађања, упркос његовој старости. Абрахам је родио децу са Кетуром. Када је овај постао пунолетан, дао их је даровима и отпратио их да не би били сунаследници са његовим сином Исаком. После овога упокојио се у пречасној старости, проживевши 175 година, и сахранили га синови Исак и Исмаил у посебној пећини, где је била сахрањена праведна Сара. Кетуру, коју је Абрахам узео за жену након Сарине смрти, неки сматрају Агаром, која је била његова бивша конкубина; Абрахам ју је послао са њеним сином Исмаилом док је Сара била жива. Када је Сара умрла, он је наводно поново довео ову конкубину Агар к себи и учинио је својом законитом женом, а она је почела да се зове Кетура. Али Свето Писмо о томе не говори. Бројање година открива да Аврахам није умро док није видео своје унуке рођене од Исака, Јакова и Изава, јер је Авраму родио Исака када је имао сто година, али је живео само 175 година. Исак је био сједињен у браку са Ревеком у четрдесетој години свог живота; дакле, Аврам је тада имао 140 година од свог рођења. Исак је родио Исава и Јакова у шездесетој години свог живота, када је Аврам имао 160 година: Авраму је преостало још 15 година живота пре него што је навршио границу својих целих сто седамдесет пет година. Дакле, Аврам је живео не само до рођења својих унука, него и до њихове петнаесте године, и тешио се њима. Али највише се он духом радовао Јакову, пророчки предвиђајући Месију, Христа, Спаситеља света, који ће доћи из племена Јаковљевог. Такође је вероватно да је Аврам поучавао своје унуке познању Бога у њиховој младости. Међутим, пошто се Аврамова смрт у Библији ставља пре рођења Изава и Јакова, онда ћемо следити Библију. Бог је благословио Авраамовог сина Исака сваким обиљем земаљских благослова; али је имао само једну тугу – његова жена Ребека није родила. И Исак се помоли Богу за своју жену, да разреши неплодност њену. Иако је Бог обећао Аврахаму да ће преко Исака умножити своје потомство, од кога би очекивани Месија требало да дође, Он је захтевао да се обећани дар прихвати молитвом. Дакле, двадесет година (како каже свети Златоуст) Исак је молио Бога да Ревеки подари дете, и добио шта је тражио: Бог га услиши, и Ревека заче двоје деце у утроби својој. Када се приближило време порођаја, бебе су скочиле у њега, као да се боре међу собом и тлаче једна другу и као да желе једна другу да упозоре да напуштају мајчину утробу. Ребека је била изненађена и рекла себи: шта је ово и шта би од овога требало да буде? Она је о томе у усрдној молитви питала Бога, а Господ јој је говорио преко свог анђела, говорећи: „Два су језика у утроби твојој, и два ће народа изаћи из утробе твоје, и један ће надвладати други, и старији ће чинити посао млађег“ (Пост. 25, 23). Ребека није рекла свом мужу ово Божје откривење, али је чекала испуњење Божјих речи. Када се завршило време порођаја, родила је два близанца: први се појавио црвени и чупави прворођени син, а за њим други син, чија је рука држала пету првог, као да држи првог у порођају. Отац је првом дао име Исав (јер је посао оца био да именује своју децу). Тако је назвао свог сина јер је био чупава беба, попут чупавог одраслог мужа, јер реч „Исав“ значи одрасла особа, савршена. Поред тога, дао му је и друго име - Едом, односно „жуто“, јер је био цхермен (црвени, црвени). Постоји, међутим, и друго тумачење овог имена, које видимо у Великом канону Андреја Критског, у 4. песми. Другом детету је дао име Јаков, што значи држач пете или држач пете. У то време, Исак је имао 60 година од свог рођења. Када су оба Исакова сина постала пунолетна, Исав је био рибар и орач, а Јаков је остао код куће, служећи родитељима у кротости и једноставности срца, како о њему каже Свето Писмо: „И беше човек без лукавства, живећи у кући“ (Пост. 25, 27). Јевреји кажу да је Јаков живео у кући јер је био вредан у учењу; по њима је у то време постојало учење које је потекло од Мелхиседека и поучавало је (као и Аврамово) познању једног Бога, Творца свега створеног, и Његовој љубави, да би Га се бојао и угађао добрим делима и праведним животом. Ово је Јаков научио док је боравио у кући. Исак је волео Исава, јер је његов улов био његова храна. Ребека је волела Јакова, делом видећи у њему добар карактер, кротост, смиреност, послушност, а делом познавајући Божију милост према њему, да је угодан и угодан Богу и да га је Бог часно увеличао пред Исавом, али највише откривењем Божјим, предвиђајући својим пророчким даром да ће из целог света Христа доћи из целог, племена Христовог. Зато што је волела Јакова, јер је била пророчица и желела му првенство; из љубави своје испричала му је откровење о њему које јој је дошло од Бога и заповедила му да чува ову тајну, као што је и она сама чувала. Јаков, чувши то од своје мајке, запали се још већом љубављу према Богу и поче се више трудити за Њега, обраћајући му се топлом молитвом и на све начине покушавајући да Му угоди. Једног дана Јаков је себи скувао вариво (кашу, сочиво, гулаш). Исав дође с поља уморан и гладан и рече Јакову: Нахрани ме својим пивом да се окрепим. Јаков му рече: Дај ми своје првенство данас. И рече Исав: Умирем од рада и глади, шта ми користи ово првенство, каква ми је корист? Јаков рече: Закуни ми се данас да ћеш ми дати првенство. Исав се заклео и дао првенство Јакову. Јаков му даде хлеба и чорбе: Исав је јео и пио, и устао и отишао, не марећи за првенство које је продао свом брату за чорба. Да видимо каква је била моћ и част првенства у тим древним породицама. Прво, прворођени син је, после свог оца, био као други отац својој браћи; браћа су му се морала клањати као оцу, што се јасно види из Исакових речи изговорених Јакову (уместо Исаву) у благослову: „Буди господар брату своме, да ти се клањају синови оца твога“ (Пост. 27, 29). Напоменимо да је код старих људи био обичај да своје унуке називају синовима. Друго, моћ првенца је била таква да су након смрти њиховог оца, када је извршена подела имања између синова, они морали да добију два дела, док су сви остали прихватили један део који им је додељен. То је јасно изражено у Поновљеним законима, где је заповеђено: „Отац нека даде свом првенцу све богатство, јер је он почетак деце своје“ (5. Мојс. 21:17). Треће, првенцу је указана таква част (која је почела после потопа) да је и прворођенац био свештеник, или, да тако кажем, свештеник у дому, како је Господ касније говорио Мојсију о томе: „Остави мени сваког првенца, да отвори утробу своје мајке, да ми буде учињено“ (Пр. 13). свештеник. И такође каже: „Све првенце у Израиљу посвећене су Њему“ (Бројеви 3:13). По овом закону, прворођенац је принео жртву Богу за цео дом свог оца, и за то је имао посебну свештеничку одећу. Јеврејски рабини кажу да је Јаков, пошто је купио првенство од Исава, прихватио и свештеничку хаљину, у коју га је касније обукла његова мајка Ребека када је Јаков очекивао очев благослов. У давна времена, част прворођених састојала се у томе што су служили као свештеници приносећи жртве Богу. Када је Бог желео да додели посебно свештенство, за то је изабрао Левијево племе, које је изабрао Јаков након што је одбацио свог првенца Рувима из разлога о коме ће бити речи касније. Тада је Бог рекао Мојсију: „Ево, узео сам левите између синова Израиљевих, уместо сваког првенца који отвори утробу своје мајке“ (Бројеви 3:12). По истом закону, у племену Левина, после смрти епископа, први син је прихватио епископство, као што је после Арона епископство примио његов прворођени Елеазар. Најзад, првенство је било велико јер је отац, умирући, пре свега благосиљао свог првенца посебним и великим благословом, превазилазећи благослов осталих синова. И овај очински благослов се у ствари остварио на првенцу, као што се Исаков благослов остварио на Јакову. Глупи Исав је продао такву част првенства Јакову за храну и изгубио своје вођство, свештенство и већи благослов свог оца! Исав је био слика сваког од нас грешника: као што је продао велику част првенства за малу трпезу, тако сваки грешник продаје неизрециву и бескрајну насладу Царства Небеског за малу, краткотрајну и сујетну сласт греха. Питање: Јаков, купујући првенство од Исава, тако поштену и свету ствар, није ли сагрешио грехом светогрђа или, на нашем језику, симоније? Одговор: није сагрешио, пошто туђе није купио, него је своје, оно што је очекивао, вратио себи, јер је у утроби мајке своје изабран од Бога и предодређен да буде прворођенац, као што каже апостол Павле: „Не међу рођенима од њега, ко је учинио добро или зло, тако да не од онога који је призван од Бога, да не од онога који је призван од Бога. говорећи њој (Ребеки), јер ће већи радити за мањег као што је он.” написано је: Јакова заволех, а Исава мрзех“ (Рим. 9,11-13).Свети Златоуст, дајући тумачење ових апостолских речи, каже: „Иако још нису били рођени, овај (Јаков) беше поштован, а онај (Исав) беше осуђен. То је дело предзнања – изабрати чак и у случају болести (материнске болести), да би се открио Божији избор, који се дешава по предодређењу и предзнању.” Свети Амвросије упоређује борбу Јакова са Исавом у утроби своје мајке са скоком Јована Крститеља у утроби своје мајке и говори о освећењу у утроби Јаковљеве мајке, као што се то касније догодило са Јованом. И када је Исав први изашао из утробе своје мајке, Јаков се држао за пету, као да га спречава да се роди пре њега. Дакле, Јаков, као изабран од Бога и посвећен у мајчиној утроби за првенство, није сагрешио светогрђе, купивши себи првенство од Исава, јер није купио туђе, него је купио своје оно што је Исав очекивао у мајчиној утроби. У данима праведног Авраама, међу свим народима и незнабошцима који су живели на небу, изгубљени и бесни у идолопоклонству, прослављали су се њихови прљави богови, о којима, због њихове злоће, не бих смео ни да пишем, јер нам то неће донети никакву корист. Међутим, знања ради, јер се у житијима светих и у мученичким страдањима често поименце помињу, а и ради разоткривања њихове злоће, ради исмевања безумља изгубљених људи који су обоготворили лик злога човека, укратко ћемо говорити о тим лошим боговима на овом месту. Већ смо раније помињали у догађајима из деветог века треће хиљаде година о Ђорђу Кедрину, који у историјском Синопсису приповеда да се творац стуба и први вавилонски краљ Неврод звао Сатурн и Орион, а његов син Пикос (он је такође Зевс, или римски Јупитер, или грчки Диус, или Јовис), а ми ћемо га сматрати целом нашом Семиром Р. богиња. Нека се зна да су касније постојали и други грчки богови са истим именима, због чега понекад постоје неслагања у причама. Јер један Божји чин се приписује другом, као што, на пример, Кедрин каже да је вавилонског бога Сатурна, кога Грци зову Хронос, његов син Дијем протерао из царства и повукао у Италију; али ово изгнанство се није догодило са вавилонским Сатурном, већ са Сатурном који је касније живео и царовао на Криту, као што ће се овде рећи. На исти начин, постоји више од једног Ориона, пошто постоји и други. А Реја је била жена критског Сатурна, који се такође зове Опис и Кивели (Цибела). У причама можете пронаћи и другог Пикоса, који није живео у Вавилонији, већ у Италији, рођен не од вавилонског, већ од критског Сатурна. Диј такође није један, али их има много: једног помиње Кедрин; други је онај чије је право име Лисаније, пореклом из породице Еверових синова, који је првенствено био поштован у Аркадији ради ума. Затим је дошао у атичку земљу, у град Атину, где је видео људе како живе као звери и научио их грађанским законима. Становници Атике изабрали су га за свог краља и сматрали га богом, и назвали га бог Дием. Други Диј је био син Урана и Геје, о коме ћемо сада говорити. Други Диј је син критског Сатурна, такође званог Олимпијац, пошто је имао своје место на планини званој Олимп. Почнимо овде са генеалогијом ових лажљивих богова. У Феникији је постојао краљ по имену Хелије, што значи сунце. Родио му је сина по имену Уран, што значи небо, и ћерку која се звала Геја, или Веста (Хестија). Кажу да су постојале две Весте: прва је Веста која се овде помиње, која је касније била мајка критског Сатурна; друга Веста је ћерка Сатурна (Џерард Меркатор у предговору Атласу). Уран је, поставши пунолетан, узео за жену своју рођену сестру Геју. Геја, или Веста, такође се звала земља, као што су њен муж и брат називани небом. Уран, или небо, је од своје сестре и жене Геје изнедрио 17 деце оба пола, а такође је родио још много деце од других жена, тако да је број његове деце био 45. Од њих су најзнаменитија мушка деца била следећа: Јапет, који је родио Прометеја, оца Деукалиона; титанијум; Сатурн, такође познат као Цхронос; Хиперион; Атлас старији, отац Атласа млађег, и Дија, прозван је орач, као да је учио људе да ору земљу, иако је имао и друго име - Дагон, кога су Филистејци сматрали својим богом. Од женског пола највише су се истицале две ћерке: Василиј, који је био прворођенац међу децом Урана, и Опис, коју Кедрин назива Реа, а остале - Кивели. Ево, побожни читаоче, послушај и види како су подла била дела ових злих богова, о којима приповедају грчке басне. Сатурн, видећи да њихов отац Уран рађа много синова, и не саосећајући с тим, пошто би и сам желео да буде наследник царства, учинио је страшно и срамно дело: кастрирао је свог оца српом да више не рађа децу, а обрезани део крвљу бацио у обрезани део; од ове крви, спојене са морском пеном, рођена је девојка, звана Венера, која је касније постала прослављена блудница и богиња блудника. Уран је умро од чира. Браћа и сестре и народ су били огорчени на Сатурна и поверили су царство једној од Уранових кћери Василију, пошто је била веома разборита и старија од све браће и сестара. Василиј је прихватио владавину док је још био девица. Желећи да добије сина за наследника, узела је за мужа свог брата Хипериона и са њим родила двоје деце – мушко и женско. Мушко дете је назвала сунцем, а женско месецом. Када су њена деца почела да одрастају и откривају велику интелигенцију у себи, Хиперионова браћа су постала љубоморна и, бојећи се да наследство краљевства не пређе на његову децу, убили су свог брата Хипериона, а његовог сина Сунца, који је још био млад, утопили су у реци Еридан. Поделили су међу собом царство. Атлас је прихватио Мауританију, а други – друге земље. Приликом поделе настао је спор између Титана и Сатурна око Критске земље, пошто је сваки од њих желео да царује на Криту. Али пошто су још увек жива Гејина мајка, као и њене сестре, биле наклоњеније Сатурну, Титан, старији брат, видевши то, добровољно је уступио Критско краљевство Сатурну, међутим, уз услов да не остави за собом ниједног сина који би могао да буде наследник краљевства, да би његов син прешао у наследство. Сатурн је, држећи се споразума склопљеног са својим братом, појео све синове који су му се родили и оставио у животу само своје ћерке. Жена му је била рођена сестра, поменута Опис, која се такође зове Реја и Кивели. Ова жена, и заједно са Сатурновом сестром, када је родила мушке и женске близанце, сакрила је мушко дете и није га показала оцу. Име му је било на грчком Зевс, или Диус, а на римском - Јупитер, или Јовис. Женско дете се звало Јуно, познато и као Ира. Када је ова тајна касније откривена Сатурну и он је захтевао да му се да да једе сина (види какве су то басне!), мајка је, умотавши у пелене камен величине дечака, дала њега уместо сина, а Сатурн је, не гледајући, одмах прогутао камен умотан у покров, верујући да је син појео. Његов син је тајно одгајан и предат Куретима, или свештеницима Кориванта, који су служили као тимпани и чинеле за њихове подле богове. Били су на напуштеној планини Ида. Међу њима су биле Амалопеја и Мелиса, две ћерке древног критског краља Мелисона. Они су прихватили бебу и нахранили га козјим млеком и медом. Причају и о томе како су саме пчеле донеле мед у Диева уста. Кориванте, када је беба заплакала, ударале су у тимпане и свирале чинеле да Сатурн не би чуо бебин плач, јер су сматрали Сатурна за бога и веровали су да он чује најудаљеније гласове. Тада је Опис родила Нептуна и такође га тајно одгајала од свог мужа. Тада је заједно са ћерком Глауком родила Плутона - показала је ћерку свом мужу, али је сакрила сина и одгајала је у тајности. Када су ова деца постала пунолетна, Титан их је видео и наљутио се на брата Сатурна јер се није придржавао завета с њим. Окупио је своје синове, отишао у рат, ухватио га заједно са сестром и обоје их затворио у камене зидове. Али Диј, удруживши се са својом браћом, победио је Титанове синове и ослободио свог оца и мајку из заточеништва. На месту где су Диј и његова браћа победили синове Титанове, од крви потоњег, која је упрљала земљу, рођени су људи - Дивови, односно Велетна, чија је старост као храстови. Ипак, Сатурн није волео Диусовог сина и тражио је погодан тренутак да га уништи. Диј је, сазнавши за ово, протерао свог оца из краљевства. Сатурн је побегао у Италију, где га је пријатељски примио италијански краљ Јанус, или Јанус, и остао са њим до његове смрти, јер му је Јанус дао део свог краљевства, и обојица су владали у миру и љубави. Када је Сатурн умро, краљ Јанус је саградио храм над својом гробницом и извајао свог идола, и почастио га као бога, постављајући свештенике и успостављајући приходе, који су се звали Сатурнов приход. Овај идол је у руци држао срп, у знак да је наводно учио људе сетви и жетви, тачније у знак да је српом убио оца. Хеленски песници кажу да је Сатурн, познат и као Хронос, царовао на небу и био отац богова, а затим, протеран са неба од свог сина Дија, побегао у Италију и тамо се сакрио. Његови синови после њега поделили су за себе универзум: Диј је узео небо, Нептун је узео мора у своје подручје, а Плутон је надвладао подземни свет. Такве су хеленске басне о њиховим паганским боговима, којима се нико не би смејао! Можда ће вас занимати: