События в пятом столетии четвертого тысячелетия

Sara, żona Abrahama, wiedząc o powtarzającej się obietnicy Bożej danej Abrahamowi o rozmnożeniu jego potomstwa i widząc jej bezpłodność, gdy już zbliżała się do starości i dojrzewania w latach, zastanawiała się, jak spełni się to słowo Pana? Nie spodziewała się, że na starość otrzyma od siebie owoc, którego nie otrzymała w młodości; bo nigdy nie było w niebie takiego przykładu, aby jakakolwiek kobieta rodziła w podeszłym wieku. Dlatego ze względu na owoc połączyła swą niewolnicę Hagar z mężem, poddając się honorowi małżeństwa ze względu na swą bezpłodność, aby ze względu na jej bezpłodność nie powstała żadna przeszkoda w spełnieniu Bożej obietnicy, gdyż przedłożyła wolę Pana, swego Boga, ponad swoje życie i chciała mieć dzieci niewolnicy jako swoje prawdziwe dzieci i dziedziców. Powiedziała do Abrahama: „Oto Pan mnie uwięził, abym nie rodziła. Idź więc do mojej służebnicy i urodzij ją” (Rdz 16,2). Hagar, poczęwszy w łonie Abrahama, stała się dumna ze swojej pani, bo niewolnicze usposobienie jest okrutne i aroganckie w radości i dobrobycie, jak mówi Pismo: „Ziemia trzęsie się na trzech, ale czwartej nie może znieść; jeśli króluje niewolnik, jeśli szaleniec nasyca się jedzeniem (to znaczy, jeśli prosty człowiek się wzbogaci); jeśli niewolnik zwycięży nad swoją panią, niegodziwa żona będzie miała radę z dobrym mężem” (Przypowieści Salomona). 30:21-23). Hagar miała takie usposobienie, ale moc jej pani zwyciężyła i nauczyła niewolnicę znać swoje niewolnictwo i nie być aroganckim. Hagar, nie mogąc znieść kary i nie chcąc być posłuszną, uciekła przed obliczem Sary. Jednak anioł Pański, spotkawszy ją, napominał ją, aby wróciła do swojej pani i poddała się jej ręce, i zapowiedział, że płód poczęty w łonie matki urodzi syna, i nakazał nadać mu imię Izmael. Dlatego Hagar wróciła do Sary i posłusznie się z nią pogodziła, a pod koniec swoich dni urodziła syna Izmaela, od którego później wywodzili się Izmaelici, są to także Hagarianie, nazwani na cześć matki Izmaela, Hagar; nazywani są także Saracenami w imieniu Lady Agariny Sarah. Narodziny Izmailowa miały miejsce w 86. roku życia Abrahama, po dziesiątym roku jego pobytu w ziemi Kanaan. „Nadasz mu imię Izmael” (Rdz 16:11). Pismo Święte mówi, że pięciu sławnych ludzi otrzymało imię od Boga jeszcze przed narodzeniem: 1) Izmael – Rdz 16, 11; 2) Izaak – Rdz 17, 19; 3) Salomon – 1 Kron. 22, 9; 5) Jan Chrzciciel – Łukasz. 1.13. Po nich wszystkich – Chrystusowi, naszemu Zbawicielowi (Mt 1,21-23 i Łk 1,31). Kiedy Izmael miał trzynaście lat, a Abraham od urodzenia miał już 99 lat, ukazał mu się Bóg, ponownie odnawiając swoją poprzednią obietnicę: „Będziesz” – powiedział – „ojcem wielu języków” (Rdz 17,4). I zmienił jego imię, nazywając go Abrahamem zamiast Abramem, to jest ojcem wielu; Zmienił także imię Sarah Sarah, czyli kochanka wielu. Kiedy osiągnęła już dziewięćdziesiąt lat, Pan obiecał jej rozwiązanie niepłodności i narodziny syna Izaaka, z którego miał zrodzić się wielki naród. Dla Abrahama, a także dla całego jego domu i całego pokolenia, które od niego wyjdzie, Bóg ustanowił obrzezanie, które było prototypem chrześcijańskiego chrztu, pokuty i umartwienia cielesnych namiętności oraz odcięcia wszelkich złych uczynków. Co więcej, obrzezanie było zapowiedzią zmartwychwstania. Tak jak Bóg nakazał obrzezanie noworodków ósmego dnia, tak gdy w dniu powszechnego zmartwychwstania wszyscy jak z łona matki powstaną z grobowców, „młodość orła odrodzi się jak orzeł” (Ps 102,5) i po siedmiu wiekach czasu rozpocznie się stan całego świata, jakby ósmego dnia, ósmego wieku życia nieskończonego, wtedy rozpocznie się całe naturalne zepsucie człowieka. mięso zostanie całkowicie odcięte. „Wypada”, jak mówi Apostoł, „aby to, co zniszczalne, przyodziało się w niezniszczalność, a to, co martwe, przyobleczyło się w nieśmiertelność” (1 Kor. 15:53). Potem, po krótkim czasie, Bóg ukazał się Abrahamowi po raz drugi pod dębem Mamre w trójcy aniołów, którzy przyszli do niego w południe w ludzkiej postaci (Rdz 18:1-2). Abraham, siedząc u drzwi swojej cerkwi, nie wiedząc, że są to aniołowie na podobieństwo ludzkie, wierzył, że byli to jacyś wędrowcy, którzy przechodzili obok. Jak obcy natychmiast wstał i wyszedł im na spotkanie, aby przyprowadzić ich do siebie, wyleczyć i odpocząć w chłodzie pod cieniem dębu w godzinie południowego upału. Zbliżając się do nich, Abraham był przerażony, gdyż widział ich twarze jaśniejące niezwykłą chwałą Bożą. Uświadomił sobie, że byli to niektórzy święci lub aniołowie Boży; oddawał im cześć (jak przypuszczają teologowie) najpierw kultem, który nazywa się „dulia” i który przystało na cześć świętych Bożych; następnie rozpoznawszy przez objawienie samego Boga w trzech osobach jedynego Boga, upadł na twarz i oddał Mu cześć w Boskim uwielbieniu, zwanym „latria”, którym należy oddawać cześć tylko jednemu Bogu. Abraham zaczął rozmawiać z Trzema jak z jednym, mówiąc: „Panie, jeśli znalazłem łaskę u Ciebie, nie umniejszaj ode mnie Swojego sługi” (Rdz 18,3). Gościu najukochańszy i najczcigodniejszy, Panie i Królu chwały! O błogosławiona gościnność Abrahama, który łaskawie przyjął wędrowców i został uznany za godnego przyjęcia samego Boga do swego domu! Chociaż bezcielesna natura nie wymagała jedzenia, Pan nie zabronił Abrahamowi dbać o zaopatrzenie w żywność, aby bardziej ujawniła się jego gorliwość w miłości do hobby. A Abraham, choć znał Pana, który mu się objawił w duchu, to jednak starał się traktować samego Boga tak, jak zwykle traktował obcych ze względu na Boga, a zrobił to albo dlatego, że widział humanoidalne twarze i myślał po ludzku, i troszczył się o jedzenie, albo dlatego, że z radości i przerażenia nie wiedział, co robić. A może chcąc pokazać Mu Wszechwiedzącemu jego zwyczajową gorliwość w przyjmowaniu obcych, zabija cielę, każe natychmiast przygotować przaśny chleb, przygotowuje obfity posiłek na miłosną ucztę, aby wszystko było łaskawe i miłe Panu Bogu, jakby z gorliwej miłości do Niego. Zatem Abraham traktował Boga nie tyle ofiarowanym pokarmem, którego bezcielesna natura nie potrzebowała, ale pobożną wiarą i gorliwą miłością, z jaką Bóg spoczywa w sercach sprawiedliwych. Kochający Boga mąż, mając zaszczyt gościć swego niewidzialnego Mistrza w widzialnej obecności swego gospodarza, został zaszczycony większą niż poprzednio Jego łaską i cieszył się całkiem przyjemną rozmową z Nim. Dla filantropa Bóg rozmawiał z nim tak, jak ktoś rozmawia ze swoim szczerym przyjacielem. Abraham otrzymał nagrodę od Pana za umiłowanie gościnności: drugą obietnicę narodzin syna z Sary. Sara wątpiła w to, bo się roześmiała i w myślach zapytała siebie: „Czy naprawdę będę mogła rodzić na starość, skoro nigdy wcześniej nie rodziłam, gdy byłam młoda?” (Rdz. 18, 12–13). Pan natychmiast zgromił jej myśli i powiedział: "Czy nie można spożywać pokarmu od Boga i spełniać każde słowo? W ubiegłym roku mniej więcej o tej porze i godzinie przeze mnie będziesz mieć syna" (Rdz 18,14). Po tych słowach humanoidalni aniołowie, tworzący Trójcę osób jednego Bóstwa, wstając z posiłku Abrahama, zwrócili swoje twarze, aby udać się do Sodomy. Abraham szedł z nimi i odprowadzał ich. Podczas tej procesji Pan wyjawił mu swoją tajemnicę, że chce zniszczyć Sodomę i okoliczne miasta za ich wielkie i najbardziej podłe niegodziwości. „Wzmogło się do Mnie wołanie Sodomy i Gomory, a ich grzechy były wielkie. Zszedłem i zobaczę, czy tak się dzieje” (Rdz 18,20-21). I natychmiast dwaj aniołowie odeszli do Sodomy, a trzeci pozostał, aby rozmawiać z Abrahamem. Abraham napełnił się odwagą i zaczął pytać Pana: „Czy miasto grzeszników ulegnie zniszczeniu, gdzie będzie 50 sprawiedliwych?” (Rdz 18, 23–24). Pan, usłyszawszy to, miłosiernie odpowiedział: „Jeśli w Sodomek znajdzie się 50 sprawiedliwych, oszczędzę dla nich całą granicę” (Rdz 18,26). Abraham napełnił się jeszcze większą śmiałością i ufając Bogu, miłości do człowieka i nazywania siebie popiołem i ziemią, zapytał z wielką pokorą: „Czyż ze względu na liczbę sprawiedliwych miasto grzeszników nie zostanie zniszczone przez mniej?” (Rdz 18, 27–28). Pan, widząc, że jest miłosierny dla sprawiedliwych, zmniejszył tę liczbę do czterdziestu, trzydziestu, dwudziestu, a nawet dziesięciu osób: „Czy znajdzie się tylko dziesięciu sprawiedliwych? Pan odpowiedział: Nie zniszczę miasta dziesięciu grzeszników ze względu na sprawiedliwych” (Rdz 18,32). Powiedziawszy to, anioł opuścił go, a Abraham wrócił na swoje miejsce. Pierwszym przykładem homoseksualizmu był sprawiedliwy Abraham. Jakże miła Bogu była ta cnota, objawiła się w nim, skoro sam Bóg, jak w błąkającej się podróży, wszedł do swego namiotu. Niech stąd będzie wiadome, że kto przyjmuje obcych i daje im odpoczynek, przyjmuje aniołów i samego Boga, tak jak przyjął ich Abraham. Przyjmuje aniołów, zgodnie ze słowem apostolskim: „Nie zapominajcie o miłości do obcych, są bowiem aniołowie, którzy nie wiedzą, a obcych przyjmują” (Hbr 13,2). On także przyjmuje Boga, jak mówi Chrystus, nasz Bóg w Świętej Ewangelii: „Byliście głodni, a dajcie mi jeść, byliście spragnieni i daliście mi pić, byliście obcy, a znaliście mnie” (Mt 25,35). Stało się to wiadome także całkiem niedawno, jak widać z życia św. Grzegorza Dwoesłowa, papieża Rzymu. Kiedy pewnego dnia papież zasiadł do posiłku dwunastu nieznajomych, pojawił się wśród nich trzynasty, który był aniołem Bożym, jak sam później objawił świętemu papieżowi (zobacz to 12 dnia miesiąca marca). Innym razem św. Grzegorz, ponownie zapraszając nieznajomych na obiad, ze zwykłej pokory chciał jednemu z nich poleć wodą dłonie; odwrócił się i natychmiast wziął naczynie z wodą, ale w tej chwili nie było tam tego, któremu chciał nalać wody do rąk. Święty szukał go pilnie, ale nie znalazł go i bardzo się zdziwił. Następnej nocy, gdy spał, ukazał mu się Pan i powiedział: „We wszystkie inne dni przyjmowaliście moje członki, które są ubogie, a wczoraj przyjęliście mnie samego”. Jak wielka była gorliwość w gościnności wśród starożytnych chrześcijan, zobaczcie to w życiu mnicha Pachomiusza Wielkiego (15 maja), a także po jego życiu przeczytajcie opowieść Rufina o tak zwanym mieście Oxyrhynchos. Wyraża się tam starożytna chrześcijańska miłość do homoseksualizmu, po której obecnie nie ma śladów. Ponadto na temat umiłowania gościnności por. nauczanie św. Jana Chryzostoma w Małgorzacie, niedawno opublikowane w Moskwie, w słowie 2 o bogaczu i Łazarzu, a także w rozmowach na temat Listu Świętego Apostoła Pawła do Rzymian, nauka moralna 21 oraz w rozmowach na temat Dziejów Apostolskich, nauka moralna 45. „Abraham szedł z nimi, prowadząc mnie” (Rdz 18,16). W innym tłumaczeniu słowa „prowadzą mnie” brzmią następująco: „pokazują im drogę”, jak gdyby aniołowie wysłani przez Boga w celu stracenia Sodomy zdawali się nie znać drogi do Sodomy; w podobny sposób Bóg w raju zawołał do Adama: „Adamie, gdzie jesteś?” a Kain pyta: „Gdzie jest Abel, twój brat?” Wszechwidzący wiedział, ale zdawał się nie wiedzieć, gdzie zniknął Adam i dokąd udał się Abel. Podobnie i tutaj aniołowie udający się do Sodomy zdają się nie znać drogi, tak że Abraham, odprawiając ich, pokazał im drogę prowadzącą tam, jakby pytając: gdzie jest miasto Sodoma? Rzecz godna rozważenia i zdziwienia jest taka, że ​​święci aniołowie, spoglądając z góry na cały wszechświat i przechodząc wszędzie na rozkaz Boga, znając wszystkie krańce ziemi, zdają się nie znać drogi do Sodomy. I Abrahamowi, który w tym czasie mieszkał samotnie w dębowym gaju Mamre, dlaczego (powiem to po ludzku) przybyli bez przewodnika i przewodnika; Ale do miasta Sodoma, które było na wzniesieniu i do którego była znana droga, gdyż codziennie przechodziło nią wielu ludzi, żądają Abrahama jako przewodnika i drogowskaza, jakby sami nie mogli się tam dostać? Jaka jest tego przyczyna i jaka jest tajemnica? Jeden z historyków spekuluje następująco: "Jeden dom Abrahama był czysty, ale cała ta kraina była brudna. Aniołowie dobrze znają czystych ludzi, którzy się gdzieś ukrywają, ale tych złych, których nigdzie nie widać." Tutaj zostaje ujawniony powód i tajemnica, dlaczego aniołowie bez przewodnika dotarli do żyjącego w samotności Abrahama i zażądali przewodnika do Sodomy. W całej krainie, w której leżała Sodoma i okoliczne miasta, i z którą sąsiadowała Mamre, tylko dom sprawiedliwego Abrahama, który bał się Boga, był czysty; nie było w nim bezprawia, ale wszyscy żyli w czystości i podobali się Bogu. Dlatego święci aniołowie znali drogę do domu Abrahama, chociaż mieszkał on sam w dziczy i gajach dębowych, ponieważ nieustannie, niewidzialnie, odwiedzają ludzi czystych i pobożnych, niezależnie od tego, gdzie mieszkają, czy w górach, na pustyni, czy w jakimkolwiek innym miejscu. Jeśli zaś chodzi o Sodomę i jej okoliczne wioski, to biorąc pod uwagę fakt, że była ona pełna bezprawia i grzesznego brudu, a aniołowie nigdy nie odwiedzają podłych grzeszników i nawet nie chcą na nich patrzeć z powodu ich nadprzyrodzonych nieczystości, to wobec tego wydaje się, że nigdy przez nią nie przechodzili i nie znają drogi do wielkiego i chwalebnego miasta Sodoma, które wznosiło się na wyżynie. Św. Jan Chryzostom zdaje się z tym zgadzać, mówiąc, co następuje: "Sodoma miała wielkie filary, Abraham zaś miał kolibę (kuszę, namiot). Ale aniołowie, przechodząc obok Sodomy, zbliżyli się do ciała Abrahama, gdyż nie szukali panowania nad domem, ale omijali cnoty duchowe" (Małgorzata o serafinach). Jeśli w obecnym czasie są jacyś naśladowcy tych starożytnych Sodomitów (myślę, że są), to dajcie im znać stąd, jak obrzydliwy jest grzech Sodomy dla Boga i Jego aniołów; bo nie tylko nie mieszkają z tymi, którzy to robią, ale nawet nie chcą ich znać ani widzieć; Czyste duchy są od takich wypędzane, wypędzane przez smród grzechu, jak pszczoły przez dym. Kiedy święci aniołowie odejdą od Sodomitów, kto wtedy z nimi zamieszka, jeśli nie duchy nieczyste? Gdzie ludzie, zmieniwszy swoje ludzkie usposobienie, stają się jak świnie, kochające ropę i odchody, tam wycofują się aniołowie Boży, którzy lubią zaprzyjaźniać się z ludźmi czystymi, a nie z ludźmi podobnymi do świń; Zamiast aniołów zbliżają się do nich demony i wchodzą z nimi w społeczność. Demony kochają takich ludzi i proszą Chrystusa, aby pozwolił im w nich zamieszkać, jak w świniach Gergesina (Mt 8,28-32); i jest im dozwolone, a oni je zamieszkują i wypędzają ich do tego otchłani, śmierdzącego i skąpego Jeziora Sodomy, a nawet topią ich w otchłani piekła. O, przeklęty temperamentu sodomitów wśród chrześcijan! O skrajna zagłada! Bo zagłada takich nie śpi: blisko jest gniew Boży i zemsta, blisko jest ognista Gehenna, w którą niespodziewanie wpadną i zginą, jeśli nie okażą skruchy. „Pomnaża się we Mnie krzyk Sodomy i Gomory” – mówi Bóg (Rdz 18,20). Katechizm Kościoła uczy na podstawie Pisma Świętego wiedzieć, że istnieją cztery grzechy śmiertelne, poważniejsze od innych grzechów śmiertelnych, wołające do nieba, skłaniające Boga do pomsty i ściągające na siebie zaciekłą egzekucję. Pierwszym grzechem jest dobrowolne morderstwo, które zaczęło się od Kaina, który niewinnie zabił swojego brata Abla. Ten grzech woła do Boga, tak jak Pan mówi do Kaina: „Głos krwi twojego brata woła do mnie z ziemi” (Rdz 4,10), woła o pomstę. Tak więc Jan Teolog usłyszał później w Objawieniu, jak dusze święte, biczowane za słowo Boże, wołały wielkim głosem i mówiły: „Dokądże, Panie święty i prawdziwy, nie będziesz sądził i nie będziesz się pomścił za krew naszą na mieszkańcach ziemi?” (Apoc. 6:10). Drugim grzechem wołającym do nieba, jak już powiedziano powyżej, jest bezprawie Sodomy. Trzecim grzechem jest ucisk i gorycz zadawane niewinnym ludziom, biednym, wdowom, sierotom i biednym, które Egipcjanie wyrządzili Izraelitom, jak mówi o tym Pismo Święte: „Dzieci izraelscy jęczeli od swojej pracy i wołali, i podniosło się ich wołanie do Boga z powodu ich trudów i Bóg wysłuchał ich jęków” (Wj 2:23-24). Czwartym grzechem, wołającym do nieba, jest wstrzymanie zapłaty najemnikom, jak mówi św. Jakub Apostoł do nieprawych bogatych: „Oto zapłata robotników uprawiających wasze pola, odebrana wam, woła i słychać było wołanie żących w uszach Pana Zastępów” (Jakuba 5:4). Musimy osądzić, że jedyny grzech Sodomy jest największy ze wszystkich, najcięższy, najokrutniejszy i najbardziej gniewny ze strony Boga, bardziej niż wszystkie inne grzechy wołające do nieba. Kto zabija człowieka, zabija tylko ciało, ale duszy nie może zabić; a kto rozgorycza biednych i wstrzymuje najemne łapówki, odbiera im jedynie tymczasowe błogosławieństwa, podczas gdy wieczne błogosławieństwa przygotowane dla nich w Królestwie Bożym pozostają niezbywalne. Ten, kto dopuszcza się bezprawia Sodomy, nie tylko pozbawia siebie i innych wiecznych błogosławieństw niebieskich i nie tylko kala swoje i cudze ciała, czyniąc go winnym kary śmierci na mocy wyroku Bożego i ludzkiego, ale także zabija swoją duszę, która jest bardziej honorowa niż ciało, oraz duszę innego zabija wieczną śmiercią, czyniąc dusze swoje i innych winnymi ognistego piekła. Kiedy więc w takim sodomickim grzechu dwóch osób - psychicznego i fizycznego, dochodzi do podwójnego morderstwa, a ludzie zostają pozbawieni Królestwa Niebieskiego, wówczas jest oczywiste, że grzech ten jest najokrutniejszy i większy niż morderstwo, w którym zabijane jest tylko ciało, większy niż gorycz biednych i wstrzymanie najemnych łapówek, większy niż wszystkie inne grzechy śmiertelne i najbardziej obrzydliwy z tego grzechu sodomickiego przed Bogiem, jeszcze bardziej obrzydliwy z natury częsty niż wszystkie inne cudzołóstwa. Za taki grzech Bóg chce nie tylko ponieść karę wieczną w piekle. Ale rozkazał także, aby taki grzesznik został uśmiercony przez tymczasową egzekucję, jak napisano w Księdze Kapłańskiej w rozdziale dwudziestym (Kapł. 20:13). I On sam był pierwszym, który sprowadził ognistą egzekucję na Sodomitach (o czym teraz porozmawiamy), dając przykład, aby później zostali straceni bez miłosierdzia. Nawet jeśli któryś z nich nie zgodzi się na egzekucję w obecnym, tymczasowym życiu, ukrywając swój sodomicki grzech przed ludzką wiedzą lub w jakiś sposób przepraszając, jeśli jednak naprawdę nie pokutuje, nie uniknie egzekucji w przyszłym życiu wiecznym, kiedy ciało i dusza zostaną zjednoczone i wydane do ognistego piekła. Kto bowiem ukrywa się przed ludźmi, nie może ukryć się przed Bogiem, który wszystko widzi, a tutaj, uszwszy rąk ludzi, nie ucieknie przed rękami Boga tam: „Straszna jest rzecz wpaść w rękę Boga żywego, który umywa ręce we krwi grzesznika” (Hbr 10,31; Ps 57,11). Jeśli chodzi o resztę dotyczącą surowości i obrzydliwości tego grzechu, niech ci, którzy chcą wiedzieć, przeczytają 4. rozmowę św. Jana Chryzostoma na temat Listu Pawła do Rzymian. „Poszedłem i widziałem” (Rdz 18:21). Pan Bóg, oznajmiwszy swojemu wiernemu słudze Abrahamowi, że krzyk Sodomy „doszedł do Jego uszu”, mówi: Pójdę i zobaczę, czy to, co słychać z ich krzyku, dzieje się naprawdę między nimi, i pozwól mi zrozumieć, czy tak jest, czy nie. To naprawdę cudowne, że Wszechwidzący jest Bogiem, o którym pisze Syrach: „Oczy Pana są jak najjaśniejsze cienie słońca, które dostrzegają wszystkie ścieżki człowieka i zaglądają do tajemnych miejsc; nawet wcześniej się to nie stanie, wszystko będzie Mu wiadome” (Syr 23, 27–29). A Psalmista mówi do Niego: „Oczy Twoje widziały dzieło moje niedokończone” (Ps 139,16). Takim widzącym jest nasz Mistrz, który widzi otchłań, który zna myśli i zamysły serca, który widzi, co dzieje się w najtajniejszych miejscach i ciemnościach nocy, jak gdyby działo się to w rzeczywistości, mówi: Pójdę i zobaczę, czy to, co słychać o Sodomitach, jest prawdą, czy postępują tak, jak o nich słyszę, czy nie? Zdaje się mówić: Nie wierzę tej plotce, ale pójdę i zobaczę na własne oczy, a wtedy uwierzę i sprowadzę na nich egzekucję. Dlaczego tak jest? A może rzeczywiście konieczne było, aby Sam Wszechwidzący zstąpił z nieba, aby zobaczyć czyny sodomitów? Nie, ale niech nas pouczy, abyśmy nie wierzyli od razu słowom tych, którzy kogoś oczerniają, abyśmy szybko nie skłaniali się do potępienia i ukarania bliźniego, dopóki sami nie zobaczymy i nie dowiemy się doskonale, co się dzieje. Będzie to tchórzostwem, jeśli szybko uwierzymy słowom tych, którzy oczerniają naszego bliźniego i popadniemy w złość i wściekłość na niego, nie mając pewności, czy to, co się o nim mówi, jest prawdą. Często złośliwość złych ludzi była początkiem złej chwały niewinnych, a naiwność ją pomnaża. Bo co bezbożni kłamią ze złośliwości, mnożą się naiwni; dając wiarę kłamstwu i potępiając bliźniego przed wieloma, sieją wśród ludzi jak kąkol złe wieści o tym, kto nie popełnił grzechu, za który go potępiają. Czasem zdarza się, że potępiający, mówiąc o czyimś małym grzechu, rozdmuchują go swoimi fałszywymi słowami i zamieniają w wielki grzech; robią lwa z mrówki, wielbłąda z komara, słonia z zająca i wielką kłodę z gałązki. Dlatego w takich przypadkach należy dokładnie rozważyć i obawiać się, że w jakiś sposób kłamstwo nie zostanie uznane za prawdę i że małe nie zamieni się w wielkie, a wybaczalne nie zostanie zamienione w niewybaczalne. Ucząc nas tego, sam Bóg daje nam przykład, mówiąc: „Widzę diabła”. Usłyszał krzyk Sodomy, ale nie wpadł od razu w gniew, jakby nie dając wiary słuchowi, chociaż dobrze wiedział, że to prawda. On też nie od razu wyciągnął rękę, aby ukarać grzeszników, ale sam przybliżył się, aby na własne oczy zobaczyć to, co widział z daleka, abyśmy i my mogli przekonać się nie tyle słuchaniem, ile widzeniem. O, ilu, a szczególnie ci, którzy mają władzę, bardzo grzeszy, dając wiarę słyszeniu, a nie widząc na własne oczy; Bez dokładnego zbadania sprawy potępiają bezgrzesznych zamiast grzeszników! Czyż Pentefryt nie skazał czystego i świętego Józefa na więzienie i łańcuchy w Egipcie, wierząc swojej paskudnej żonie, która go oczerniała, i nie sprawdzając jej słów? A co zrobił Konstantyn, największy z królów? Własnoręcznie zabił swojego ukochanego syna Kryspusa, dobrego, niewinnego i kochanego przez wszystkich, ponieważ jego macocha w imieniu Fawsty fałszywie oczerniała, nie otrzymując zadośćuczynienia za swoje paskudne pragnienia. Urzekła ją bowiem uroda Kryspusa (podobnie jak Egipcjanka urodą Józefa), ale nie mogła go przekonać do swojej plugawej pożądliwości (ponieważ cnotliwy młodzieniec nie chciał zbezcześcić łoża ojca) i okłamała męża, jak gdyby została zgwałcona przez jego syna. Król, nie dowiadując się o tym, natychmiast zabił syna. Następnie, dowiedziawszy się rzetelnie o kłamstwie, jak bardzo boli go serce, płakał i szlochał, żałując bezsensowności swojego czynu, ale nie mógł już ożywić zamordowanego! Zabił także swoją żonę Favstę, która była odpowiedzialna za śmierć jej syna. Dopuścił się więc jednocześnie dwóch morderstw, sprawiedliwego i niesprawiedliwego: stracił syna i żonę, bo początkowo uwierzył plotce, nie doświadczając jej autentyczności. (Zobacz o tym w cierpieniu świętego męczennika Artemy, 20 października.) Św. Chryzostom trafnie napomina rządzących, mówiąc: „Nie osądzajcie według swego zdania, zanim się nie przekonacie, czy tak jest naprawdę, i nie wmawiajcie od razu nikogo do winy, ale raczej naśladujcie Boga, który mówi: Zszedłem i widziałem”. Podobnie mówi św. Grzegorz Rozmówca: „Bóg, przed którym wszystko jest nagie i otwarte, ukarał Sodomitów za ich grzechy nie na podstawie tego, co usłyszał, ale na podstawie tego, co zobaczył”. Święty Izydor Pelusiot, upominając swego krewnego, świętego Cyryla, arcybiskupa Aleksandrii, który niesłusznie rozgniewał się na świętego Chryzostoma, napisał: "Nikt nie powinien być potępiony bez sprawiedliwego zbadania i bez rzetelnego sprawdzenia. Albowiem Pan Bóg, który wie wszystko, zanim zaistnieje i wszystko przewiduje, raczył zstąpić z nieba do miast, które zgrzeszyły i rozgniewały Go: "Wołaj" - mówi się - "nad Sodoma” itd. Tak uczynił Wszechwidzący, dając nam przykład, abyśmy nie od razu uwierzyli w oszczerstwa w słowa, ale najpierw rozważyli i sami przekonali się, czy to, o czym słyszymy, jest prawdą. Podobnie mnich Pimen, odpowiadając pewnemu bratu, który mówił o upadku innego, powiedział: „Ty sam nie widziałeś i dlatego nie wierz słowom, które usłyszałeś, gdyż Bóg, usłyszawszy wołanie Sodomy, nie uwierzył, ale sam zstąpił, aby zobaczyć na własne oczy.” „Teraz zacząłem rozmawiać z moim Panem, bo jestem ziemią i popiołem” (Rdz 18:27). Abraham znał Boga, który mu się ukazał, ale wiedział także siebie, kim jest: „Jestem ziemią” – mówi – „i popiołem”. Księżyc chowa swoje promienie, gdy świeci słońce, gwiazda ciemnieje w świetle dnia, a zapalona świeca w promieniach słońca nie rozprzestrzenia swojego blasku; a robak, który w nocy lśnił złotem jak cenne paciorki, gdy nadejdzie dzień, okazuje się nie paciorkiem, ale robakiem. Podobnie, gdy człowiek zbliża się do Boga, rozpoznaje swoją własną szczupłość i znikomość. Abraham zbliżył się do Boga tak blisko, że tak jak szczery przyjaciel rozmawia ze szczerym przyjacielem, tak i jemu dane było rozmawiać z Bogiem twarzą w twarz i wargami: „Teraz” – mówi – „zacząłem rozmawiać z moim Panem” i natychmiast w tej bliskości rozpoznał siebie jako nicość i nazwał siebie ziemią i popiołami. Zdawał się mówić tak: Ty, mój Boże i Stwórco, jesteś światłem nieprzystępnym i nieustannym. Jestem ciemnością! Jesteś nieśmiertelny, wieczny i niezniszczalny, ale ja wkrótce zgniję w grobie. Ty jesteś Panem Pana i Królem Króla (Apok. 17:14 i 19:16), ale ja jestem robakiem pełzającym przed majestatem Twojej niedostępnej chwały. Wy żyjecie w niebie, ale ja mieszkam w prochu, bo jestem ziemią i popiołem! O, dobra pokoro Abrahama, która narodziła się w nim z poznania siebie przez poznanie Boga! Znając Boga, poznał siebie i uniżył się aż do ziemi i prochu. Widzimy z tego, że poprzez poznanie Boga człowiek dochodzi do poznania samego siebie. Doświadczeni ludzie mówią, że poprzez poznanie siebie człowiek dochodzi do poznania Boga, a rozpoznając swoją małość, dochodzi się także do poznania Boga. Zarówno bowiem poznanie Boga, jak i poznanie siebie są ze sobą powiązane: gdzie jest jedno, tam jest drugie, chociaż czasami jedno poprzedza drugie. Czasami poznanie Boga poprzedza poznanie siebie, czasami pierwsze następuje po drugim, a z czasem jedno rodzi drugie. Jednak poznając siebie, dochodzimy wyraźniej do wiedzy o istnieniu Boga, jak mówią o tym ci, którzy tego doświadczyli. Klemens Aleksandryjski mówi: „Jeśli ktoś pozna samego siebie, pozna także Boga, a znając Boga, stanie się do Niego podobny”. Kasjodor, tłumacz psalmów, pisząc na wzór słów Dawida: „Zmiłuj się nade mną, Panie, bo jestem słaby” (Ps 6,3), mówi: „Wielkim wstąpieniem do Boga jest poznanie własnej słabości”. I znowu: „Wielkiej korzyści jest dla sługi Pańskiego, gdy zna swoją słabość i nie ufa swoim dobrym uczynkom”. Izaak Prezbiter w swojej książce o stworzeniu świata mówi: „Nie uważaj się za niczego, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą, bo gdzie rodzi się pokora (przez samopoznanie), tam jaśnieje chwała Boża”. W Dioptrii jest napisane: im bardziej znasz siebie, tym doskonalej znasz Boga. Powiesz: wszyscy znamy Boga i nie jesteśmy ateistami (ateistami) ani bałwochwalcami. Odpowiadam: wszyscy znamy Boga przez wiarę, ale nie przez miłość i bojaźń, i nie kochamy Go tak, jak powinniśmy kochać, i nie boimy się Go tak, jak powinniśmy się bać. Gdybyśmy Go naprawdę kochali, to ze względu na tę właśnie miłość nie chcielibyśmy Go zasmucać; gdybyśmy się Go naprawdę bali, to z powodu samego strachu nie przekraczalibyśmy Jego przykazań. Wiemy, że Bóg istnieje, ale nie wiemy, jaki jest. Jak miły jest dla tych, którzy Go miłują, ale jak straszny jest dla tych, którzy z miłością się Go boją! Boga poznajemy ze słyszenia, to znaczy ze słów Boga, ale umysł nasz nie pogłębia się w Nim i nie uczy się z Jego prawa. Jesteśmy pewni Jego istnienia, ale nie zachwycamy się Nim i nie rozważamy Jego nieopisanych dobrodziejstw, które ukazują się nam w każdej godzinie i nie jesteśmy za to wdzięczni; Nie boimy się też Jego sądu i nie boimy się Jego gróźb. Daje nam niebo, ale ten dar traktujemy lekceważąco; Grozi nam karami, ale się nie boimy. Lepiej byłoby dla miłośników grzechu unikać wiecznych mąk, niż unikać wiecznego Królestwa! Myślimy, że znamy Boga, ale jesteśmy leniwi i nawet nie chcemy podobać się Bogu, bo w rzeczywistości jesteśmy podobni do tych, którzy Go nie znają. Zaleca się, abyśmy doszli do poznania Boga poprzez poznanie siebie. Jeden z mędrców nazwał samowiedzę wielką filozofią. Mówi: będziesz lepszy, jeśli poznasz siebie, niż gdybyś zaniedbując wiedzę o sobie, zdobył wiedzę o prądach gwiezdnych, mocy mikstur i kwiatów, wiedzę o naturze ludzi i niemych zwierząt oraz jakąkolwiek inną wiedzę dotyczącą nie tylko spraw niebiańskich, ale i ziemskich. Niepoznać siebie oznacza być gorszym od bydła, gdyż dla bydła nieznajomość siebie jest zjawiskiem naturalnym, natomiast u ludzi tak nie jest, gdyż wynika to z samowolnego szaleństwa. Zaprawdę, taki człowiek jest jak bydło, które nie zna siebie. Czy Nabuchodonozor zamienił się w bestię, która nie chciała uznać swojej ludzkiej słabości, ale uniosła się pychą, uważając się za Boga? Skąd bierze się duma wśród ludzi, jeśli nie stąd, bo nikt nie chce znać swojej małości, ale każdy myśli i wyobraża sobie bardzo wiele i wzniosłe rzeczy o sobie? Innego wywyższa pochodzenie ze szlacheckiej rodziny, chociaż ma tę samą naturę co ostatni żebrak; inny jest wywyższony swoim bogactwem, choć wkrótce ginie; nadyma się inną chwałą, chociaż nietrwałą, ale jak przelotny wiatr; inni szczycą się siłą ciała i odwagą, chociaż grozi im nagła słabość i niespodziewana śmierć; innych uwydatnia piękno ich twarzy, choć więdnie jak kwiat; inny słynie ze swojej mądrości, choć wielu rzeczy nie pojął; inni uważają się za wielkich ze względu na swoją świętość i dobre uczynki, chociaż przed Bogiem nie udaje im się nic; i ogólnie rzecz biorąc, wielu ludzi ma o sobie wysokie mniemanie na różne sposoby, a wszystko to wynika z faktu, że nie biorą pod uwagę i nie znają siebie. Święty Abraham dał przykład poznania siebie, mówiąc o sobie: „Jestem ziemią i popiołem”. Pan obiecuje mu wielkie i liczne korzyści, obiecuje syna, z którego jego rodzina będzie się rozmnażać jak gwiazdy na niebie; oddaje swemu plemieniu w dziedzictwo całą ziemię palestyńską i wszystkie plemiona obejmuje swoim błogosławieństwem: „Dzięki tobie będą błogosławione wszystkie plemiona ziemi” – powiedział; Dzięki Twojemu potomstwu będą błogosławione wszystkie narody ziemi” (Rdz 12,3; 22,18). Rozsławia go wśród królów i przodków, z wielką czcią, wielką świętością; chociaż przyjmuje to wszystko z wdzięcznością od swego Pana, zdaje się, że raczej sobą gardzi, uważając go za niegodnego; bacząc na siebie, nauczył się poznawać siebie aż do głębi ziemi, sprowadził się na ziemię, mając przed oczami swą niegodziwość, nazwał siebie ziemią i popiół, nie wywyższał się inteligencją i nie był dumny. Zaprawdę, człowiek w tym krótkim życiu nie ma powodu do dumy, jeśli uważa siebie za to, co reprezentuje. Uznając swoją małość, może łatwo ukorzyć swoją arogancję i popaść w czułość i bojaźń Bożą, zwrócić się z pokorną skruchą do Boga i poznać Tego, w którym ma życie wieczne, i zadowolić Tego, który dla tych, którzy Go znają, kochają i boją się Go, jest koroną, zaszczytem, ​​chwałą, dziedzictwem i nagrodą w Jego nieskończonym Królestwie Niebieskim. „Jeśli znajdzie się dziesięciu sprawiedliwych” (Rdz 18:32). Przez wzgląd na dziesięciu sprawiedliwych, gdyby byli w mieście Sodomie, Bóg oszczędziłby to miasto wraz ze wszystkimi jego granicami; ale nawet przez wzgląd na jednego sprawiedliwego Lota, który tam mieszkał, nie skazał Sodomy na zagładę, dopóki nie wyprowadził stamtąd Lota. Widzimy stąd następujące dwie prawdy: jak użyteczni są sprawiedliwi ludzie dla miast, krajów i królestw oraz jak wielkim katastrofom podlegają miasta, kraje i królestwa, jeśli nie ma w nich sprawiedliwych ludzi. Sprawiedliwi ludzie są przydatni tam, gdzie żyją, i są przydatni na dwa sposoby: częściowo poprzez swoje życie i słowa, a częściowo poprzez swoje modlitwy. Są pożyteczni w swoim życiu i w swoich słowach, gdyż przykładem swego cnotliwego życia i nawoływaniami duchowymi odprowadzają niegodziwych od zła i pouczają ich na ścieżce cnót. I są tak samo pożyteczni, jak przywódcy dla niewidomych i zagubionych, lekarze dla chorych, wykwalifikowani piloci dla narażonych na burze, zapalane świece dla siedzących w ciemności i jako światła na niebie dla całego świata, tak także dla sprawiedliwych grzeszników, do których Apostoł mówi: „Wyglądacie jak światła na świecie” (Flp 2,15). A sam Pan w Ewangelii mówi do nich: „Wy jesteście światłością świata” (Mt 5,14). Przez nie bowiem oświecają się ci, którzy są w duchowej ślepocie, a zagubieni prowadzeni są na ścieżkę zbawienia; Służą do uzdrawiania tych, którzy cierpią na sumienie przepełnione grzesznymi chorobami, a tych, których niepokoi marność tego świata, wprowadza się do spokojnego schronienia Boga, jeśli choć jeden z nich spojrzy na swoje pobożne życie i spróbuje je naśladować. Abba Dorotheos dobrze napisał w swojej książce o bojaźni Bożej: "Brat zapytał jednego ze starszych: Co mam zrobić, Ojcze, abym się bał Boga? A starzec mu odpowiedział: Idź i przyłącz się do męża, który boi się Boga, a on, bojąc się Boga, nauczy cię bać się Boga" (O bojaźni Bożej, 4 słowo). To samo trzeba powiedzieć o każdej innej cnocie, jeśli ktoś chce się w niej umocnić. Jeśli ktoś chce osiągnąć życie czyste i czyste, niech stanie się przyjacielem ludzi czystych i naśladujących jego życie. Jeśli chcesz być pokorny, cichy i życzliwy, zaprzyjaźnij się z kimś, kto jest pokorny, cichy i życzliwy. Czy pragniesz nauczyć się duchowej inteligencji, rozmawiaj często z duchowymi ludźmi, a przyzwyczaisz się do wszystkiego, co pobożne, od tych, którzy podobają się Bogu, jak mówi Dawid: „Będziesz z czcigodnym” (Ps. 17:26). Współżycie ze sprawiedliwymi bardzo poprawi grzeszną osobę, jeśli grzesznik zacznie słuchać sprawiedliwego. W Księdze Królewskiej napisano: Przez przypadek do grobu proroka Elizeusza wrzucono zmarłego, a gdy zwłoki dotknęły kości Elizeusza, natychmiast ożył i stanął na własnych nogach (2 Król. 13, 21). Jeśli z martwych kości sprawiedliwego martwe ciało przez ich dotknięcie otrzymało siłę życiową, to tym bardziej z bliskości żywych sprawiedliwych dusze zagłuszone grzechami mogą powstać do pokuty i stanąć w obronie swego życia, chyba że ktoś okaże się twardszy niż kamień, jak Judasz za czasów Chrystusa Pana wśród świętych apostołów i jak za dni Lota okazali się Sodomici, ku ich większemu potępieniu. Sprawiedliwi są także pożyteczni poprzez swoje modlitwy, gdyż bardzo pomagają tym, z którymi przebywają, gdyż ratują ich od kłopotów i zła, które gniew Boży przynosi lub może przytrafić się ludziom, którzy zgrzeszyli i zirytowali Boga. W takich przypadkach sprawiedliwi są równie użyteczni dla miast, krajów i królestw, jak filary cerkwi i mury miasta, bo tak nazywają ich święci ojcowie. Święty Jan Chryzostom nazwał sprawiedliwych filarami ojczyzny, a św. Ambroży nazwał ich kamiennymi murami. Tak jak filary wzmacniają budowlę, a kamienne mury chronią miasto i wzmacniają je, tak sprawiedliwi, jeśli się gdzieś odnajdą, umacniają i chronią ojczyznę i kraj, uspokajając rozgniewanego Boga i chroniąc ich przed zbliżającymi się egzekucjami. Bóg chciał zniszczyć cały lud Izraela, wyprowadzony z Egiptu, na pustyni w swoim sprawiedliwym gniewie za ich liczne grzechy, a dom Izraela był bliski upadku i zniszczenia, ale sprawiedliwy Mojżesz, jak filar podtrzymujący budynek, stał przed Bogiem, prosząc za nimi; i błagał Go, i wspierał plemię Izraela, które było bliskie upadku i zagłady, jak jest to opisane w psalmach: „Powiedzcie im: Gdyby wybrany przez niego Mojżesz nie stał przed Nim w skrusze, odwróćcie swój gniew, aby ich nie zniszczył” (Ps. 105:23). W owym czasie Mojżesz był filarem i siłą dla domu Izraela. Ten sam lud Izraela, gdy już otrzymał w dziedzictwo Ziemię Obiecaną i mieszkał w niej przez wiele lat, naród ten chciał zniszczyć wrogów Filistynów i całkowicie ich wytępić spośród mieszkańców ziemi; W tym celu zebrał duże siły i zbliżył się do miasta Mizpifa, gdzie znajdowało się miejsce spotkań Izraelczyków. I Filistyni niewątpliwie pokonaliby Izraelitów i zniszczyli ich, ponieważ Izraelici nie mieli wówczas broni i nie byli biegli w prowadzeniu wojen, ponieważ nie mogli dorównać Filistynom liczebnością i ponieważ, co jest najważniejsze, rozgniewali się na nich Bóg. Z tego powodu musieli upaść pod nogi swoich przeciwników. Ale wśród nich był sprawiedliwy Samuel, który swoimi gorącymi modlitwami do Boga za nich chronił ich jak mur i nie tylko nie pozwolił wrogim siłom zbliżyć się do miasta, ale także cudownie pokonał Filistynów bez walki, pobił ich bez broni, wypędził ich bez strzał i proc. Gdy się modlił, Pan tego dnia zagrzmiał nad cudzoziemcami wielkim głosem, tak że przerazili się i upadli przed Izraelem. Wtedy dla Izraelitów tylko Samuel sprawiedliwy był jak kamienny mur, chroniący ich przed przeciwnikami (1 Samuela 7:3-13). Czyż prorok Elizeusz, sprawiedliwy przed Panem, nie był kamiennym murem dla miasta Izrael Dophaim, które było otoczone przez mnóstwo wojsk syryjskich? Naprawdę był murem, gdy nie tylko utrzymywał miasto w stanie nienaruszonym, chroniąc je anielską, niewidzialną siłą, zesłaną do niego w modlitwach przez Boga, ale także uderzał ślepotą stawiających opór i prowadził ich z Dophaim do Samarii (2 Król. 6:8-20). W ten sam sposób chrześcijańskie greckie miasto zwane Nisiwia, które było mocno oblężone przez Persów i było już gotowe do upadku, bronił jeden sprawiedliwy Jakub, święty tego miasta (13 stycznia). Gdy bowiem wspiął się na mury miejskie i modlił się do Boga, wówczas perskie komary i psie muchy zostały zesłane przez Boga do pułków, których ukąszenia były tak gwałtowne, że konie i wielbłądy, nie mogąc tego znieść, wyrywały sobie uzdy i wodze i biegały w niekontrolowany sposób tam i z powrotem. Jednak nie tylko dla głupich zwierząt, ale także dla samych Persów te komary i muchy były bardzo trudne i nie do zniesienia, gorsze nawet niż ciemność uzbrojonych wojowników. I ze wstydem uciekli z miasta, wypędzeni nie bronią i strzałami, ale komarami i muchami. Czyż ten sprawiedliwy nie był wówczas kamiennym murem miasta? Błogosławione miasto i ten kraj, w którym znalazł się choć jeden sprawiedliwy, gdyż przez wzgląd na niego Bóg oszczędza wielu grzeszników, nie niszcząc ich ze względu na jednego sprawiedliwego, który się za nich modli, jak już powiedziano. Ale z przypowieści ewangelicznej widać też, że ze względu na sprawiedliwych Bóg oszczędza grzeszników (Mt 13,24–30). Pewien prostoduszny człowiek posiał dobre ziarno na swojej roli, lecz ukryty wróg posiał kąkolu między pszenicę. Kiedy trawa wzeszła i owoc był już gotowy, pojawił się także kąkol wśród pszenicy. Dlatego słudzy mówią panu, aby nakazał im zniszczyć kąkol, ale on im zabronił, mówiąc: „Nie rozkoszujcie się kąkolem i pszenicą, która jest z nimi, ale pozwólcie im obu rosnąć razem aż do żniwa”. W interpretacji przypowieści pszenica odnosi się do sprawiedliwych, a kąkol do grzeszników. Nie wyciąga się kąkolu, aby zachować pszenicę w stanie nienaruszonym; Grzesznicy również zostają oszczędzeni ze względu na uczciwość sprawiedliwych, a zatem ze względu na sprawiedliwych grzesznicy również są zdrowi. Biada temu miastu i temu krajowi, gdzie nie znalazł się ani jeden sprawiedliwy, gdyż blisko nich jest ruina i zagłada. Przykładem może być Sodoma. Do tego czasu był zdrowy, dopóki był w nim sprawiedliwy Lot; gdy się z niej wycofał, zginęła cała kraina Sodomy. Jesteśmy zdumieni wojnami, które toczą się obecnie, zniszczeniami miast, dewastacją krajów, wojnami wewnętrznymi, wielkim rozlewem krwi i niezliczonymi problemami wszędzie. Jaki jest powód tego wszystkiego? Ten, który zmalał w sprawiedliwości: „Wszyscy się odwrócili wraz z tym, co przyszło na świat, nie czyniąc dobrze, ani jeden” (Ps 13,3). Wszyscy popadli w zepsucie, wszyscy zaczęli rozgniewać Boga i zasmucać Jego dobroć oraz irytować Jego wielkoduszną cierpliwość. Każdy, kto bez strachu i strachu dopuszcza się niegodziwości, przywołuje sprawiedliwość Bożą w celu zemsty i egzekucji. Dlatego wszędzie dzieje się tak wielkie zło, że zmniejsza się liczba sprawiedliwych, którzy mogliby błagać Boga za grzeszników. Dwóch świętych proroków opłakiwało upadek sprawiedliwych na ziemi – Dawid i Micheasz. Dawid wołał do Boga: „Wybaw mnie, Panie, bo czcigodny zubożał, bo prawda od synów ludzkich odeszła, próżne słowa każdy do szczerych, pochlebnych warg w sercu i złe słowa w sercu” (Ps. 11:2-3). A święty Micheasz nie tylko narzeka, ale i płacze, mówiąc: "Okrutne jest to dla mnie, duszo moja, że bojaźń Boża zniknęła z ziemi i nie ma sprawiedliwości wśród ludzi. Każdy kryje się we krwi, każdy goryczą bliźniego swego, przygotowuje ręce na zło, książę prosi (o dary), a sędzia mówi pokojowe słowa, ale myśli jego duszy są pochlebstwa (Mich. 7:2-3). Ale jaki smutek sprawiacie wy? Czyż, święci prorocy, z powodu uszczuplenia się sprawiedliwych na ziemi? Smutek, mówią, z powodu niedostatku sprawiedliwych i wzrostu liczby nieprawych, następnie cytuje następujące słowa: „Pan wytraci wszystkie pochlebne wargi” (Ps 11,4). ziemia! W ten sam sposób św. Micheasz ogłasza niewątpliwą egzekucję Boga tam, gdzie nie ma sprawiedliwych, mówiąc: „Na dzikich, na gwałtownych! Pospieszyli się z zemstą, teraz nadejdzie ich lament” (Mich. 7, 4). Zatem ze słów obu tych proroków niewątpliwie wynika, że ​​biada temu miastu i temu krajowi, który nie ma w sobie sprawiedliwego. Ci dwaj aniołowie, którzy oddzielili się od trzeciego anioła, który pozostał z Abrahamem, przybyli do miasta Sodoma wieczorem tego samego dnia, w którym byli z Abrahamem. Lot, który wcześniej przez długi czas mieszkał z Abrahamem i uczył się od niego, jak przyjmować obcych, siedział przed bramami miasta Sodomy i czekał, aż jakiś obcy przyjdzie do miasta, chcąc ze względu na Boga przyjąć go do swego domu i uchronić go przed złośliwością i skąpstwem grzesznych, bezwstydnych i bezprawnych Sodomitów. I wtedy te dwa anioły w ludzkiej postaci zaczęły zbliżać się do miasta. Lot, widząc ich i uważając ich za ludzi, wstał, wyszedł im na spotkanie i pokłonił się im, prosząc, aby weszli do jego domu i odpoczęli aż do rana. Udawali, że nie chcą wejść do jego domu, ale chcieli zatrzymać się na rynku miejskim. Objawili tę niechęć, aby Lot okazywał większą gorliwość i miłość do obcych, a jednocześnie stał się godnym większego miłosierdzia Bożego. Sprawiedliwy zmusił ich swoimi pilnymi modlitwami, a oni zwrócili się ku niemu i weszli do jego domu, gdzie dał im poczęstunek. Podróżni nie zasnęli jeszcze po wieczornym posiłku, gdy bezprawni mieszkańcy tego miasta, przyzwyczajeni do zniesławiania obcych, którzy przybywali do ich miasta z rozpustną przemocą, zebrali się od młodych do starszych, chcąc dopuścić się tej samej bezwstydnej przemocy i hańby wobec tych dwóch obcych, których zobaczyli wchodzących do domu Lota. Otoczyli cały dom Lota i zawołali Lota, mówiąc: "Gdzie są ci dwaj mężczyźni, którzy przyszli do ciebie, aby przenocować? Wyprowadź ich do nas, abyśmy ich zawstydzili" (Rdz 19:5). O bezwstydności tych bezprawnych ludzi! Och, ich skrajna pożądliwa wściekłość, o której nie tylko wstyd jest mówić i pisać, ale także skąpo słuchać i okropnie o niej myśleć! Jednakże jest ona opowiedziana i napisana, aby zawiadamiać o straszliwej zemście Boga na takich ludziach i ukazać wieczne i straszliwe zagładę tych, którzy odrzuciwszy z serca bojaźń Bożą, ośmielają się popełniać te same czyny. Słuchajmy zatem czystymi uszami historii opowiedzianej w Piśmie Świętym o bezwstydzie Sodomitów. Sodomitom nie wystarczyło, że dopuszczali się między sobą najbardziej obrzydliwych i nienaturalnych nieczystości, ale z taką samą wszeteczeństwa wściekali się na obcych, którzy przybyli do ich miasta i dopuścili się rabunku nie na pustyniach i nie na drogach, ale w środku ich miasta, dokonując rabunku; i nie zabrali podróżnym własności, ale ich czystość i czystość; Nie zabijali ciała na śmierć, ale przez grzech śmiertelny i skąpy zbezcześcili, zhańbili i zniesławili, co było nie mniej niż samą śmiercią, bo dla człowieka czystego lepiej jest umrzeć, niż tak cierpieć. Ale najbardziej zdumiewające jest to, że wszyscy, od młodych do starych, od młodych do starych, cały naród był w tym samym złym duchu i jednakowej grzesznej pożądliwości. Nie jest tak zaskakujące widzieć tych, którzy zestarzeli się w grzesznej złośliwości i w sposób niekontrolowany dopuszczają się bezwstydnych czynów, ponieważ u takich ludzi grzeszny nawyk zamienił się w niewygodną naturę i nie mają już siły, aby pozostać w tyle za nałogowym grzechem - jakże zaskakujące jest widzieć młodych, jeszcze nie dojrzałych młodzieńców, którzy już popadli w bezwstydność i lubieżne skąpstwo i razem ze starszymi atakują dom Lotów. Znana jest przyczyna tego dawnego rozpusty wśród młodych mężczyzn: starsi najwyraźniej bez wstydu popełniali grzechy, a młodzi, patrząc na starych, naśladowali ich i dopuszczali się tego samego zła, które widzieli, jak dopuszczali się ich ojcowie. O, jak wielka szkoda wyrządza młodym duszom zwodniczy przykład, jaki dają starsi! O, wielka biada starym, którzy zwodzą młodych! Lepiej byłoby dla nich, zgodnie ze słowami Ewangelii, zawiesić sobie kamień młyński u szyi i rzucić się w morze (Mateusza 18:6; Marka 9:42; Łukasza 17:2)! Tak więc w Sodomie młodzi od starych uczyli się zła od siebie nawzajem i wszyscy byli jednakowi i równi w grzesznych nieczystościach; W całym ich mieście nie było ani jednego człowieka (z wyjątkiem Lota), który nie byłby skalany swoimi grzechami. Wszyscy bowiem w gniewie wołali na sprawiedliwego Lota, aby wyprowadził dwóch mężów, którzy przyszli do niego z hańbą za rozpustę. Sprawiedliwy Lot nie chciał wydawać obcych, których przyjął do swojego domu i którym obiecał nieustraszone przebywanie u niego, narażając się na taką profanację i hańbę, i nie wiedział, co robić i jak ich chronić. Aby zaspokoić pragnienie Sodomitów, postanowił dać im swoje dwie córki, panny, które były zaręczone swoim mężom, ale nie znały jeszcze męża, zgadzając się sam przyjąć zniewagę i przynieść hańbę swoim córkom, niż wydać obcych na takie zło. Poza tym sprawiedliwy mąż również miał na myśli roztropne rozumowanie, że lepiej jest, gdy Bóg rozgniewa się na mniejszy grzech, który naturalnie zdarza się płci żeńskiej, niż większy i popełniony nienaturalnie; i lepiej dla obywateli, z którymi mieszka obok, ponieść mniejszą karę Bożą za mniejszy grzech, niż większą karę za większe przestępstwo. Rozumując więc w sobie i częściowo litując się nad wędrowcami, częściowo oszczędzając grzeszników, a przede wszystkim zachowując cześć Bożą (bo ci, którzy przekraczają i gwałcą porządek natury stworzony przez Boga, przynoszą hańbę Stwórcy), święty człowiek chciał im oddać swoje ukochane córki. Jednakże Sodomici, rozgniewani nie naturalnym, lecz nienaturalnym grzechem, szaleni marnotrawnym pragnieniem, żądali nie córek Lota, ale ludzi, którzy przyszli, aby popełnić ich niegodziwość. Zaczęli wybijać drzwi domu Lota, aby nie tylko skompromitować obcych, ale i samego Lota zabić. Wtedy święci aniołowie, ukrywając swój aniołizm w ludzkiej postaci, uderzyli ślepotą wszystkich tych bezwstydnych ludzi, tak że nie mogli znaleźć nie tylko drzwi Lota, ale także ich domów (Rdz 19:11). W ten sposób święci aniołowie wybawili swego nieznajomego z kłopotów w zamian za jego poczęstunek. Lot, widząc taki cud, zdał sobie sprawę, że ci obcy nie byli zwykłymi ludźmi, ale niektórymi świętymi Bożymi, i zaczął oddawać im jeszcze większą cześć i bojaźń, okazując im wdzięczność za to, że wybawili zarówno jego, jak i jego córki z rąk brutalnych bezprawnych ludzi. Wtedy aniołowie powiedzieli Lotowi, kim są i że zostali wysłani przez Boga, aby zniszczyć miasto i całą jego okolicę, ponieważ wołanie za grzechy Sodomy wzniosło się do Boga; sama bowiem natura ludzka, zgwałcona i skalana nienaturalną rozpustą, woła do Boga, wznosząc Go ku pomście. Dlatego, powiedzieli aniołowie, Pan posłał nas, abyśmy zniszczyli wszystkich, którzy buntują się przeciwko swojej naturze i gniewają Boga, który stworzył naturę i wyznaczył jej granice. Nie toleruje, gdy Jego stworzenie jest poddawane przemocy, a ustanowione przez Niego prawa natury są łamane i niszczone. Aniołowie, informując o tym Lota, powiedzieli mu, że powinien zabrać ze sobą tych, których ma jako swoich krewnych i ukochanych, i wyprowadzić ich stamtąd, zanim zastanie Bożą egzekucję w bezprawnym mieście. Lot ogarnął strach i udał się do swoich zięciów, z którymi były zaręczone jego córki, i rzekł do nich: Wstańcie i wyjdźcie ze mną z tego miejsca, gdyż Pan Bóg chce zniszczyć miasto ze względu na wzrost w nim bezprawia. Usłyszawszy to, nie uwierzyli sprawiedliwemu Lotowi i naśmiewali się z jego słów; dlatego stali się niegodni wybawienia od egzekucji zbliżającej się do miasta i zginęli wraz z bezprawnymi, jako bezprawni. Nieposłuszeństwo bowiem dobrym radom udzielanym przez pobożnych ludzi jest już bezprawiem. Gdy dzień zaczął świtać, aniołowie zmusili Lota, zostawiając cały swój dobytek, aby pospieszył się, aby się uratować; albowiem majątki ponownie zostaną dane przez Boga w obfitości, gdyż nie opuszcza On swoich sług, którzy mu się podobają. I wlekli go, mówiąc: „Wstań, weź swoją żonę i dwie córki i szybko wyjdź z miasta, abyś nie zginął razem z tymi, którzy giną” (Rdz 19,15). Aniołowie, biorąc za rękę Lota, jego żonę i córki, wyprowadzili go na zewnątrz i powiedzieli: „Ratując, ratuj swoją duszę, idź stąd szybko, nie oglądaj się za siebie, nie zatrzymuj się na całej tej granicy, ale uważaj na górze, która jest za Soarem, aby i na ciebie nie przydarzyło się zło, które ma się spotkać w Sodomie” (Rdz 19,17). Ponieważ do wskazanej góry była długa droga, Lot modlił się, aby nakazano mu wejść do małego miasteczka zwanego Zoar, które znajdowało się niedaleko na jego drodze, a nie było mu to zabronione. To miasto, które Pan obiecał zachować w stanie nienaruszonym, chociaż znajdowało się w granicach Sodomy i podlegało tej samej egzekucji co Sodoma, zostało jednak oszczędzone ze względu na sprawiedliwych. Lot pospiesznie udał się z całym swoim domem do Coaru, a Pan rzekł do niego: „Próbowałem tam cię ocalić, gdyż nie mogę dokonać egzekucji na Sodomitach, dopóki nie dotrzesz do Zoaru” (Rdz 19:22). O wielkie miłosierdzie Boże dla swego sługi, dla którego Jego mściwa ręka na krótki czas powstrzymała się od karania grzeszników, aby po ich egzekucji strach nie ogarnął sprawiedliwych! I Bóg nie sprowadził zarazy na Sodomę, dopóki Lot nie wszedł do Soaru. Kiedy Lot wszedł do tego miasta, słońce wzeszło nad ziemią i Pan spuścił z nieba deszcz płonących kamieni na Sodomę i Gomorę, podpalił je i zniszczył wraz z otaczającymi je miastami (z wyjątkiem małego Zoaru, do którego Lot wpadł). W ten sposób zemsta Boga zniszczyła wszystko, co żyło w ziemi Sodomy, od człowieka po bydło i zwierzęta, i spaliła wszystkie ogrody, lasy i całą roślinność ziemi. Kiedy tak straszna egzekucja na Sodomitach została dokonana z powodu wielkiego gniewu Bożego i nieugiętego gniewu Bożego, który w swoim sprawiedliwym wyroku bezlitośnie niszczy grzeszników, wówczas żona Lota (kiedy Lot już wchodził do samego Zoaru) obejrzała się i natychmiast spotkała ją egzekucja Boża - zamieniła się w słup soli i stała się bezduszna. Uciekając przed burzą i niepokojami, zmarła w milczeniu i w schronisku; Uniknęła śmierci w Sodomie i umarła w miejscu, gdzie było dla niej przygotowane zbawienie. Tego samego dnia i o tej samej godzinie święty Abraham opuścił swój namiot i przybył na miejsce, do którego wczoraj przyprowadził trzech aniołów i gdzie trzeci anioł pozostał, aby z nim rozmawiać, podczas gdy dwaj pozostali udali się do Sodomy. Patrząc z tego miejsca na Sodomę i Gomorę oraz na wszystkie okoliczne krainy, ujrzał, że z tej ziemi unosił się płomień z wielkim dymem, gdyż cała ta kraina płonęła jak piec ognisty. Tak zginęła Sodoma, stracona straszliwym gniewem Bożym za swoje okropne i nienaturalne grzechy! „Dwóch aniołów przybyło do Sodomy” (Rdz 19:1). Posłuchajmy: trzech aniołów przyszło do sprawiedliwego Abrahama, a dwóch do Sodomy – dlaczego nie trzech tutaj, jak tam było trzech, a nie dwóch, skoro tu jest dwóch, a nie trzech? Tajemnice Boga są nieznane, a Jego przeznaczenie – niesprawdzone. Jednak zdrowo myślący umysł może z tego się domyślić, że Pan, nasz Bóg, jest hojny w czynieniu dobra ludziom, ale bardziej skąpy w karaniu ich. Chcąc nagrodzić swego sługę Abrahama wieloma darami, aby rozwiązać jego bezdzietność, dać mu syna na starość, pomnożyć swoje plemię jak gwiazdy na niebie i uczynić go przodkiem Mesjasza, który miał się narodzić, przyszedł do niego w doskonałej formie, w trzech anielskich twarzach, wszyscy gotowi wylać swoje błogosławieństwa. Chcąc ukarać grzesznych Sodomitów, spalić ich ciała ogniem i wydać ich dusze wiecznej Gehennie, zdawał się poniżać samego siebie, przychodząc do nich tylko w dwóch osobach, jakby nie chcąc, ale zmuszony krzykiem ich nadprzyrodzonych grzechów, dzień i noc wołając do Niego i żądając pomsty. Być może dlatego przybył do Sodomy w dwóch, a nie trzech osobach, aby grzesznik, który w chwili egzekucji zwróci się do skruchy, miał to jedno oblicze Boga, miłosiernego wobec niego, który nie przyszedł, aby wykonać wyrok, ale pozostał, aby być miłosiernym, i aby taki grzesznik miał do kogo się zwrócić od Boga gniewnego do Boga miłosiernego. Gdy bowiem dwie osoby wykonują egzekucję i niszczą tych, którzy zgrzeszyli, trzecia osoba jest gotowa zmiłować się i oszczędzić im mąk, jeśli nie od tych, które chwilowo spadają na ciało, to od tych, które wiecznie zabijają duszę, gdyby tylko jedna z nich pokutowała. „Od najmniejszego do największego panuje ślepota” (Rdz 19,11). Aniołowie uderzyli rozpustników należną im karą - zaślepieniem ich cielesnych włosów, dokonując w nich przede wszystkim zaślepienia ich umysłów. Gdy bowiem pożądliwość bierze w kimś górę i staje się nawykiem, zaślepia tę osobę; jeśli nie zaślepia cielesnych oczu takiej osoby, to jednak niszczy jej inteligentne oczy, tak że nie widzi on ani Boga, ani ludzi, ani siebie. Bo taki człowiek nie boi się już Boga, nie wstydzi się ludzi i nie oszczędza siebie, ale jak ślepiec w dole wpada w otchłań cudów i ginie. Święty Ambroży wyjaśnia to, mówiąc: „Rozpustna pożądliwość jest ślepa i nie widzi niczego przed sobą”. Rozpustnik, zaślepiony swym umysłem, nie widzi Boga, bo nie zwraca uwagi na Jego gniew i nie boi się Jego straszliwej zemsty. Bóg bardzo gniewa się na osobę marnotrawną, skalaną grzechem, gdyż taka osoba nie tylko przekracza przykazanie Boże, nakazując mu, aby nie cudzołożyła, ale także wyrządza wielką obrazę samemu Synowi Bożemu w nowej łasce, Chrystusowi, naszemu Zbawicielowi, „tworząc swoje nierządnice”, jak mówi Apostoł, „nierządnice nierządnic” (1 Kor. 6:15), gdyż nasze ciała są nierządnicami. Chrystusa; kto kala swoje ciało rozpustą, kala w sobie oud Chrystusa. Przyoblekliśmy się w Chrystusa poprzez chrzest święty, jak w purpurę królewską: „Jak bowiem zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa, tak przyobleczmy się w Chrystusa, abyśmy byli dziedzicami Jego królestwa” (Gal. 3:27, 29). Gdyby ktoś celowo zbezcześcił purpurę królewską albo, jeszcze lepiej, samego króla śmierdzącą ropą, czy król nie rozgniewałby się na niego i nie wydał go na srogie męki? Zaprawdę, cudzołożny chrześcijanin robi to samo: kala Chrystusa, w którego się przyodział, cuchnącą ropą swego cudzołóstwa. Czyż taki człowiek nie rozgniewa bardzo Chrystusa Boga i nie narazi go na srogie męki? Jeśli w owych dawnych czasach, które miały miejsce przed wcieleniem Chrystusa i przed nadaniem prawa na tablicach Mojżesza, jeśli w tamtych czasach Bóg nie oszczędził rozpustników, innych zniszczył potopem, a innych zniszczył ogniem i gradem zesłanym z nieba, to jak oszczędzi teraz, kiedy głoszone jest Prawo Boże, kiedy Chrystus żyje już w ludzkich ciałach, kiedy prawa cywilne zabraniają rozpusty i kiedy wszędzie ustanowiono prawa, czy to grozi karą? Jak Bóg może nie dokonać wiecznej egzekucji na tych, którzy tym wszystkim pogardzili i zaniedbali i nie tylko nie boją się chwilowych mąk, ale także nie boją się kary wiecznej i ośmielają się popełniać cudzołóstwo bez wstrzemięźliwości? Zaprawdę, Bóg ukarze takich grzeszników bezlitośnie. „Albowiem rozpustnika i cudzołożnika sądzi Bóg” – mówi Apostoł (Hbr 13,4). On już przygotował dla nich Swój wyrafinowany miecz, jak to opisuje Apokalipsa Św. Jana Teologa. Ukazując się swemu umiłowanemu uczniowi Janowi, Chrystus, Pan, mówi: "Napisz do anioła Kościoła w Pergamonie: To mówi: Ma miecz obosieczny (Apok. 2:12). Na kim dokładnie nasz Pan ostrzył ten miecz i kogo chce biczować i zabijać nim, posłuchajmy: macie, mówi, "ci, którzy trzymają się nauki Balaama, który uczył Balaka, wystawili przed synami Izraela pokusę jedzenia bożkom i popełniania rozpusta: tak samo ty i wy, którzy trzymacie się nauki nikolaitów, których nienawidzę”? (Apok. 2:14-15). Jaka była nauka nikolaita? - posiadanie wspólnych żon i uprawianie rozpusty bez wstrzemięźliwości. Nikolaici zwodzili wierny lud Chrystusa, tak jak w dawnych czasach Balaam uwodził synów Izraela (Lb 31:16). Stąd widać wyraźnie, dla kogo przygotował Syn Boży. miecz obosieczny: dla tych, którzy żyją w brudzie marnotrawnych. Bóg nienawidzi takich jak Swoich wrogów, gdyż według słów apostołów „mądrość cielesnej wrogości wobec Boga” (Rzym. 8:7), czyli bezprawna i niepohamowana pożądliwość ciała, popełniana w grzechach marnotrawnych, jest wrogością wobec Boga. Jeśli wielkoduszny Pan nie odetnie natychmiast swego wroga przygotowanym mieczem, nie zabije go w najbardziej cudzołożnym akcie, oczekując jego pokuty, jednak nadejdzie czas, w którym „umyje ręce we krwi grzesznika” (Ps. 57:11), jeśli nie okaże skruchy. Zdarza się również, że grzesznik w najbardziej grzesznym uczynku zostaje dotknięty gniewem Bożym przez niespodziewaną śmierć, gdyż potop przyszedł na świat, gdy ludzie zawierali małżeństwa i wkraczali, a ogień niespodziewanie spadł na Sodomę i wielu pochwycił w tym czynie. A w obecnym czasie, gdy cudzołożnik popełnia swój grzech, Bóg gniewa się na niego i gniewa się na niego, jak gdyby był Jego wrogiem; nad grzesznikiem wisi miecz kary Bożej, piekło otwiera pod nim usta, płonie dla niego piekło ogniste, mnożą się dla niego niekończące się robaki, czekają go ciemności i męki Tartaru, ręce demonów są gotowe go porwać i porwałyby go natychmiast, gdyby nie zabronił im tego Bóg. Święci aniołowie na próżno odwracają się od swego złego czynu, święci, widząc, brzydzą się, opiekun płacze, demony się radują, a cudzołożnik swoim umysłem nic o tym nie myśli, bo jest ślepy i nie widzi Boga i wiecznej kary przygotowanej dla niego przez gniew Boży. Następny. Rozpustnik zaślepiony umysłem nie widzi ludzi, to znaczy nie wstydzi się ich, jakby ich nie zauważał, chociaż wie, że wszyscy znają jego niegodziwości i że wszyscy się z niego śmieją; jednak zaniedbuje to, rujnując swój wstyd. Taki był Absalom, syn Dawida, który wszedł do nałożnic swego ojca na oczach wszystkich Izraelitów (2 Sam. 16:22). Taki był Herod, który wziął żonę swego brata, nie wstydząc się wszystkich mieszkańców Palestyny. Taki był Cezar Neron, który nago i z nagimi dziewicami nie wstydził się łowić ryb w złotym jeziorze przed wszystkimi swoimi dostojnikami. Bo pożądliwość zaślepia oczy, aby nikt się nie zawstydził, tak jak ślepy nie wstydzi się nikogo. Nie na próżno starożytni Grecy, pogrążeni w bałwochwalstwie, przedstawiali rozpustę na obrazie młodzieńca, którego nazywali Kupidynem, ślepego i nagiego, z zakrytymi oczami i zawiązanymi oczami, z całym ciałem bez ubrania; Oznaczały na tym obrazie młodzieńczą wahanie w cielesnych pożądliwościach i bezwstydność w cudzołóstwie, nie dbanie o swoją nagość i o ukazywanie, powiadam, swoich czynów innym; wszystko to stało się najbardziej powszechne wśród ludzi wysokiej rangi, żyjących autokratycznie z własnej woli, którzy nie mają się kogo bać, ale przede wszystkim powinni zachować abstynencję i uczciwie obserwować swoje czyste życie jako przykład dla ludzi podległych im władzy, ponieważ są oni zarówno sędziami, jak i karami ludzkich grzechów. Tacy ludzie zagłębiają się przede wszystkim w cielesne nieczystości i gardząc swoim honorem i rangą, zniewalają się swoimi namiętnościami. Zatem ci, którzy rządzą narodami, sami są opętani przez swoją niepohamowaną żądzę. Diogenes, dobrze znany wśród filozofów helleńskich, nazywał rozpustę królową królów, gdyż ona posiada królów: oni posiadają narody, a ona nad nimi króluje. Widać to u króla Dariusza, z którego głowy jego konkubina Apaminya zdjęła diadem królewski, włożyła go na głowę i ręką uderzyła króla w policzek; patrzył na nią z otwartymi ustami, a jeśli się śmiała, on też się śmiał; jeśli była zła, pocieszał ją, dopóki nie zaczęła z nim rozmawiać (2 Ezdrasza 4:28-31). Historia opowiada podobną historię o silnym i chwalebnym gotyckim królu Athanaryku, który nie wahał się wyczyścić butów i sandałów swojej rozpustnicy Pinthii, okazując niewolnicze posłuszeństwo marnotrawnej żonie, którą niezmiernie kochał. O żarliwe zniewolenie! Ten, który był straszny dla wielu narodów, niezwyciężony w bitwie, panował nad Rzymem i posiadał kraje, był niewolnikiem nierządnicy! O skrajne szaleństwo, ślepota i bezwstydność! Wreszcie cudzołożnik, zaślepiony umysłem, nie widzi siebie, to znaczy nie przejmuje się swoją próżnością, nie patrzy na to, jak wielu wielkich korzyści jest pozbawiony i niszczy swoje potrójne korzyści: albo te zewnętrzne, które ma z fortuny, albo z powodzeniem nabyte przez szczęście; lub naturalne korzyści dla organizmu; lub wreszcie korzyści wewnętrzne, psychiczne, duchowe. Niszczy zewnętrzne błogosławieństwa, nabyty majątek, bogactwo, zadowolenie i obfitość, a kończy się ubóstwem i ubóstwem, jak napisano w Księdze Przysłów: „Kto dogląda rozpustników, zniszczy swoje bogactwo” (Przysłów 29:3). Przykładem tego jest syn marnotrawny, przytoczony w Ewangelii przez Chrystusa Pana w przypowieści, który roztrwonił swój majątek, żyjąc rozpustą i popadł w tak wielką biedę, że jadł ze świniami (Łk 15,13-16). Marnotrawna niewstrzemięźliwość nie tylko wpędza jednego człowieka w kłopoty i pozbawia go chwilowych błogosławieństw, ale także rujnuje i niszczy całe miasta i kraje, odbiera berła królom i czyni siłę militarną słabą i nieuczciwą. Czy to nie z powodu tej namiętności (po zniszczeniu Sodomy) chwalebne starożytne greckie miasto Troja zginęło z winy nierządnicy Heleny? Czy nie z tej samej winy miasto Sychem zostało ścięte ostrzem miecza i zniszczone po zgwałceniu tam córki Jakuba, Diny (Rdz 34:1-29)? Również miasto Beniamin, Gibea, nie zostało spalone ze względu na przemoc marnotrawną i prawie całe plemię Beniamina zginęło w wewnętrznych walkach (Sędziów 20:4-48). Co możemy powiedzieć o silnych władcach? Sardanapalus, monarcha asyryjski, stracił życie i królestwo przez wściekłość marnotrawnego. Tarkwiniusz z Rzymu został wydalony z królestwa za zgwałcenie swojej uczciwej żony Lukrecji. A Dawid, król Izraela, och, ile kłopotów spowodował, dopuszczony przez Boga za grzech cudzołóstwa! Nawet jeśli wina za grzech została mu odpuszczona, aby nie zginął z jej powodu na zawsze, kara za grzech nie minęła, lecz poniósł ją według sprawiedliwości Bożej. Bo został wypędzony z królestwa na pewien czas, gdy zbuntował się przeciwko niemu jego syn; Potem spotkał się z irytacją i wyrzutami ze strony Szimeja z Jerozolimy i doznał wielu innych nieszczęść. Ta sama grzeszna pasja sprawia, że ​​silne pułki wojskowe są bezsilne i łatwe do pokonania. Czyż władza izraelska nie upadła pokonana u stóp Filistynów z powodu cudzołóstwa ich przywódców Chofniego i Pinechasa, synów kapłana Heliego (1 Sam. 2:22-34; 4:10-11)? A Holofernes, dowódca wojsk asyryjskich, choć nie dopuścił się przemocy wobec pięknej Judyty, to jednak z samego powodu i pragnienia tego sam stracił głowę i haniebnie rzucił całą władzę asyryjską pod nogi nielicznych obywateli Betulii, w deptanie i wieczny wstyd. Zatem pasja marnotrawna nikomu nie jest przydatna, ale odbiera i niszczy każdemu dobrodziejstwo szczęścia i szczęścia! Nieumiarkowany cudzołożnik niszczy także naturalne korzyści swego ciała, którymi są zdrowie ciała, piękno twarzy, piękno oczu, przyjemny głos, wigor, odwaga, siła i siła. Z powodu niepohamowanej żądzy w człowieku wszystko to słabnie i maleje, tak jak kwiat więdnie i umiera. A przede wszystkim, gdy któregoś z nich zaatakuje skąpa i bardzo bolesna choroba – trudny do wyleczenia trąd francuski, który przyzwyczaja się do tego, że rodzi się i żyje nigdzie indziej, jak tylko wśród marnotrawnych (czy przypadkiem niewinna osoba zostaje czasem skrzywdzona przez osobę zarażoną); kiedy ta choroba zaatakuje, wówczas niczym niekończący się robak pożera całe ciało i pokrywa je strupami od stóp do głów, wydziela zły smród i czyni człowieka obrzydliwym dla wszystkich: każdy unika takiej osoby jako swojego największego wroga. Rozpustnik niszczy także swój owoc, który powinien był mieć w legalnym małżeństwie, uczciwym i na chwałę Bożą: wrzucając go do nierządnicy, jak do bagna, rodzi nieuczciwe dzieci i umniejsza swoją uczciwą rodzinę. Każdy cudzołożnik niszczy prawdziwą miłość i jedność ze swoją żoną, ona bowiem dowiedziawszy się, że jej mąż cudzołoży, zaczyna go nienawidzić i brzydzić się nim, a inna także zaczyna cudzołożyć pomimo swego cudzołożnego męża. W końcu rujnuje lata swego życia, bo gdy cudzołożnik jest nieumiarkowany, wtedy jego siły słabną z powodu rozpusty, dni jego życia stają się krótsze, a on się starzeje i umiera przedwcześnie. Ale przed takim starzeniem się śmierć często następuje albo z powodu trucizny, albo z powodu morderstwa. Niektórzy z powodu nierządnic walczą między sobą aż do duszy, jak z powodu Taisii, nierządnicy egipskiej o pięknej twarzy, wielu kłóciło się i walczyło, plamiąc swą krwią próg jej domu. Ale nie mówmy o tym. Twierdzimy, że wszystkie wewnętrzne duchowe błogosławieństwa zmniejszają się, gdy dana osoba jest pogrążona w marnotrawnych namiętnościach. Jego pamięć się wyczerpuje, umysł ciemnieje, a wolna wola zaczyna niewolniczo służyć namiętnościom; kiedy ten grzech, do którego już się przyzwyczaił, zaczyna w nim dominować, to „nawet tego nie chce robić, ale choćby nie chce, to czyni” (Rz 7,19). Wszystkie dobre i pobożne uczynki, które zasługują na zbawienie, osłabiają takiego człowieka i zamieniają się w coś przeciwnego, jak napisano w Mądrości: „Pożądanie pożądliwości zmienia umysł w umysł łagodny” (Mdr 4,12). Największą jednak stratą dla duszy miłującej Chrystusa jest pozbawienie łaski Bożej, gdyż jeśli nie pokutuje, staje się ona obca adopcji Boga, dziedzictwu Królestwa Niebieskiego, przyjaźni z aniołami, komunii ze świętymi, wiecznego panowania Chrystusa i Jego rozkosznej kontemplacji, w której wszelka radość i radość, wszelka błogość i rozkosz spoczywają na świętych Bożych. „Wystarczy mi” – powiedziane jest – „by nigdy nie objawić się Twojej chwale” (Ps. 16:15). Pożądliwy cudzołożnik, który całkowicie oddał się swoim cielesnym pożądliwościom, niszczy to wszystko i wcale tego nie żałuje. Wreszcie jest winny wiecznych mąk, nieugaszonego ognia i niekończącego się robaka, ciemności i kamienia nazębnego, przed którymi drży sam szatan; jednak jak ślepy nie widzi tego wszystkiego i nie chce widzieć, nie zastanawia się, nie rozumuje i nie szczędzi sobie, przygotowując sobie tak okrutną mękę. O skrajna ślepota, jaką grzesznik jest zaślepiony dla krótkotrwałych grzesznych przyjemności! Psalmista wypowiada prawdę w imieniu takiego grzesznika: „Spadła na mnie wina moja i nie mogę jej zobaczyć!” (Ps. 39:13). Święci aniołowie, karząc tę ​​ślepotę umysłu marnotrawnych mieszkańców Sodomy przed ognistą egzekucją, uderzyli ślepotą ich cielesne oczy. „Pan spuści deszcz na płonące kamienie Sodomy i Gomory” (Rdz 19:24). Tłumaczenie Hieronima brzmi: „Pan spuści deszcz siarki i ogień na Sodomę”. Stąd widać, że kamienie, które spadły z nieba, były płonącą siarką, co można zrozumieć ze słów Ewangelii, ponieważ jest w nich napisane: „W tym samym dniu wyszedł Lot (z Sodomy), (Pan) spuścił z nieba ogień i straszydło i wszystko zniszczył” (Łk 17,29). Siarka nazywana jest siarką. Doprawdy, egzekucja jest okrutna, gdyż siarka zapala się bardziej niż jakakolwiek inna substancja, płonie najstraszniejszym ogniem, a jednocześnie wydziela nieznośny smród. Zatem ta egzekucja okazała się podobna do śmierdzącego grzechu Sodomy: za obdzieranie ciała - ogień, za smród grzechu - smród siarki. O ludzie, jak długo będziecie naśladowcami Sodomitów! Spójrz na przykład egzekucji, która Cię czeka! Jeśli coś takiego wydarzyło się w Sodomie, to co może się wydarzyć w ognistej Gehennie? Jaki płomień, jaki smród, jaka męka, kto to wszystko ogłosi? Posłuchajcie świętego apostoła Judy, który mówi: „Sodoma, Gomora i okoliczne miasta, które w podobny sposób dopuściły się cudzołóstwa i chodziły za obcym ciałem, staną na znak wiecznego ognia sądu” (Judy 1:7). Przypomnijmy sobie tutaj tę straszliwą rzecz, o której pisze błogosławiony Hieronim, że tej świętej nocy, w którą Chrystus, nasz Zbawiciel, narodził się z Najświętszej Dziewicy, wszyscy ludzie, którzy dopuścili się czynów Sodomy, w całym wszechświecie zostali porażeni i zabici przez ogień i błyskawicę w tym bardzo grzesznym akcie. Ze względu na źródło czystości Chrystus, wchodząc na świat ze swoim najczystszym narodzeniem, nie tolerował w nim w godzinie swego narodzenia popełnienia tego grzechu, którego On, mieszkając w niebie, nie tolerował widzieć z góry popełnianego na ziemi i w ciągu jednej godziny zniszczył pięć miast Sodomy. Posłuchaj tego i uważaj, o najbardziej bezprawny i paskudny Sodomita! Drżyjcie na duszy i ciele, aby Bóg nagle nie uderzył was z góry grzmotami i błyskawicami, albo nie rozkazał ziemi otworzyć pod wami ust i sprowadzić was żywych do piekła! „Pan przemienia miasta i wszystkich, którzy żyją” (Rdz 19,29). Tak jak poprzednio, za dni Noego, ze względu na grzesznych ludzi Bóg wytracił w potopie zwierzęta i bydło oraz wszystko, co żyje na ziemi, tak później w miastach Sodomy Pan nie oszczędził ani jednego zwierzęcia, ale zniszczył je wszystkie wraz ze złymi ludźmi, którzy Go rozgniewali. A jeszcze straszniejsze jest to, że nie oszczędzono niemowląt karmionych piersią matek, łagodnych i niewinnych żadnego grzechu, lecz tą samą egzekucją z ojcami, na ziemi wytępiono je spośród żywych. Stąd dowiemy się, że za grzechy osób ważnych i niższych grożą im nieszczęścia. W każdym mieście czy kraju ludzie sprawujący władzę są dla ludzi jak ojcowie dla dzieci. Kiedy rozgniewają Boga swoimi bezprawnymi czynami i przywrócą Go do pomsty, wówczas zemsta Boża, która spadnie na bezprawnych władców, dosięgnie także lud im podległy, jak to miało miejsce podczas potopu i w Sodomie; Kiedy ojcowie zgrzeszyli, ich dzieci, które nie zgrzeszyły, a także wszystkie zwierzęta, poniosły śmierć. Powstaje pytanie: dlaczego Pan Bóg, zarówno w egzekucji wodnej podczas ogólnoświatowego potopu, jak i egzekucji ogniowej podczas spalania Sodomy, nie oszczędził niewinnych dzieci, które nie uczyniły nic złego, ale zniszczył je wraz z ich niegodziwymi ojcami – czy nie jest to sprzeczne ze sprawiedliwością Bożą? odpowiadam. To nie jest niesprawiedliwość, ale miłosierdzie Pana Boga, który wszystko buduje ku dobremu. W tym celu wraz ze swoimi winnymi ojcami wymazał z powierzchni ziemi niewinne dzieci, aby te, gdy osiągną pełnoletność, w żaden sposób nie stały się spadkobiercami i naśladowcami złych uczynków swoich ojców i nie stały się tymi samymi paskudnymi, bezprawnymi ludźmi, co ich ojcowie, i aby nie zostali wydani na wieczne męki. Dlatego zlitując się nad nimi, Pan przerwał ich tymczasowe życie chwilową egzekucją, ale zachował ich dusze wolne od wiecznych mąk, w jakie popadli ich ojcowie. Umarli wraz ze swoimi ciałami wraz z ojcami, ale ich dusze zostały uwolnione od piekła dzięki miłosierdziu Boga, gdyż „Pan jest sprawiedliwy i nie ma w Nim nieprawości” (Deut. 32:4) i jest gotowy przebaczyć nawet winnym. „Pan przemienia miasta i wszystko, co rośnie na ziemi” (Rdz 19,25). Kraina Sodomy, podobnie jak Jordania, była jak raj Boży, dopóki Sodomici nie rozgniewali Boga i nie sprowadzili kary Bożej na siebie i na cały kraj, jak jest napisane: „Lot podniósł oczy i ujrzał, jak przed zagładą Sodomy i Gomory, cała granica Jordanu została zalana, jak raj Boży (Rdz 13,10). A kiedy przyszedł gniew Boży i Pan spuścił ogień na grzeszników i wytracił ich, wtedy odwrócił ich cały kraj w pustynię i tak jak wcześniej był rajem w swym pięknie, obfitości pięknych owoców i dobroci powietrza, tak później stał się krajem piekielnym – brzydkim, jałowym, ponurym i zgubnym, jak opowiada o tym Hieromęczennik Pionius (11 marca). grzechy ludzi. Widziałem unoszący się z niego dym, pola i pola spalone ogniem, pozbawione owoców i wilgoci. Widziałem zarówno Morze Martwe (Sodomę, które jest także Morzem Asfaltowym, z którego rodzi się smoła), jak i wodę, która wskutek kary Bożej utraciła swą naturalną naturę, tak że nie mogła dać wody żadnemu zwierzęciu ani zatrzymać w swoich głębinach wrzuconego do niej ciała ludzkiego lub czegokolwiek innego, lecz natychmiast wszystko wyrzuciła. Św. Jan Chryzostom mówi o tym samym, mówiąc: "Czy ktoś z was był kiedyś w Palestynie? Złóżcie mi świadectwo, wy, którzy widzieliście te miejsca, złóżcie świadectwo tym, którzy tam nie byli! Na samym końcu rzeki Jordan, nad Askalonem i Gazą, znajduje się pewna wielka kraina, która niegdyś była płodna, ale już nie jest. Kraj ten był jak raj: "Widzicie" - mówi się - "a cała granica Jordanu, bez lutowania, jest jak raj Bóg.” Kiedyś był zamożny, przewyższał wszystkie inne kraje i był porównywalny pod względem płodności z rajem Bożym, ale teraz jest bardziej opuszczony niż jakikolwiek inny kraj. Bo drzewa tam stoją i wydają owoce, ale te owoce są pamiątką gniewu Bożego. Rosną tam bowiem granaty, pełne ziaren, mające piękny wygląd i dające ignorantom wielką nadzieję smaku. Jeśli zostaną zerwane i połamane, nie będą wyglądać na owoce, gdyż zawierają w sobie kurz i popiół. Cała ziemia jest taka sama i jeśli znajdziesz kamień, on również okaże się spalony. I cóż powiedzieć, kamień, drzewa i ziemia, a nawet powietrze i woda nie są tam pozbawione tego samego nieszczęścia. Podobnie jak ciało podpalone i płonące, w ogniu zachowuje swój zewnętrzny kształt i obraz, wielkość i miarę, ale nie ma siły życiowej, tak też można tam zobaczyć ziemię, która w niczym nie jest podobna do ziemi, ale jest cała w popiele; będziecie widzieć drzewa i owoce, ale to nie będą drzewa i owoce; widać powietrze i wodę, ale nie będą one takie jak zwykłe powietrze i woda, gdyż wszystko tam zamieniło się w popiół. Chociaż wydaje się niemożliwe, aby powietrze lub woda kiedykolwiek mogły się zapalić, ponieważ drzewa i kamienie mogą się palić, w przypadku powietrza i wody tak nie jest; choć nam się to wydaje niemożliwe, dla Stwórcy to wszystko jest możliwe. Wszystko to jest jak piec rozpalony – powietrze i woda, wszystko jałowe, wszystko pozbawione korzeni, a wszystko jest obrazem gniewu Bożego, który tam był, i znakiem przyszłych mąk” (Chryzostom. O Pierwszym Liście do Tesaloniczan, rozdz. 4). O tym samym napisano w Księdze Mądrości: „To (Mądrość Boża) wybawiła sprawiedliwego Lota od ginącego niegodziwca, który uciekł przed ogniem zstępującym do pięciu stopni, którego świadectwo wciąż dymi, a ziemia stoi pusta” (Mdr 10:6-7). Wiadomo też, że rzeka Jordan wpadająca do Morza Sodomskiego natychmiast niszczy swoją naturalną słodycz i zamienia się w smutek, a ryby wpływające z rzeką natychmiast giną. Pomyślimy tu o potędze bezbożnego grzechu, z powodu którego rozgniewany Bóg bezlitośnie zabija ziemię i drzewa, i powietrze, i wodę, i całe swoje niewinne stworzenie. Bójmy się, ludzie, którzy bez lęku ośmielamy się rozgniewać Boga naszymi podłymi grzechami i niegodziwościami, aby nie spotkała nas kara Boża! Jeśli nie pokutujemy, będziemy cierpieć na wszelkie możliwe sposoby; jeśli nie w teraźniejszości, to w następnym stuleciu nie unikniemy kary, gdyż grzech, który nie zostanie oczyszczony przez pokutę, nie pozostanie bez kary ani w życiu tymczasowym, ani w życiu wiecznym. Zniszczony Eden jest obrazem naszej duszy. Jak przed wielkim gniewem Bożym i śmiercią był jak raj, a potem, gdy za jego grzechy odebrano mu miłosierdzie Boże i dokonano na nim egzekucji, stał się jak piekło, zadymiony, śmierdzący, opuszczony, bezwodny i jałowy – tak dusza nasza, zanim zboczy do złych uczynków i przed swoim zepsuciem, jest jak raj: żyje w nim Bóg, spoczywa w niej Duch Święty, strzegą jej święci aniołowie, napełniają ją rzeki łask Bożych, duchowe owoce mnożą się. Ale gdy tylko wpadnie w otchłań grzechu, nie trudzi się powstaniem z niego, ale zaczyna upadać jeszcze głębiej od grzechu do grzechu, wtedy staje się jak piekło: Bóg odchodzi od niej, Duch Święty zasmuca się, aniołowie odwracają się, rzeki łask Bożych wysychają, duchowe owoce giną, a ona staje się bezpłodna, dymi od smrodu grzechu i wzmaga w sobie płomień grzesznych pożądliwości. Jedyną błogosławioną duszą jest to, że może, jeśli chce, ponownie przemienić się z podobieństwa piekła przez pokutę w piękno niebiańskie. Nie jest jednak możliwe, aby Sodoma kiedykolwiek odzyskała dawne rajskie piękno. O duszo grzeszna, powstań i nawróć się, Obyś znów odzyskała swą dawną cerkiew! Możesz, jeśli tylko chcesz, ale pomoc Boża jest dla ciebie gotowa i czeka na ciebie miłosierdzie Boga cierpliwego. „Kobieta obejrzała się i ujrzała słup chwały” (Rdz 19,26). Żona Lota została ukarana przez Boga z trzech powodów: po pierwsze, nie uwierzyła słowom Boga, który powiedział, że zniszczy Sodomę, i rozejrzała się dookoła ciekawa i chcąc zobaczyć, czy to, co powiedział Bóg, było prawdą, a czy to, co zostało powiedziane, stało się fałszem; po drugie, nie zachowała posłuszeństwa Bogu, który nakazał nie oglądać się za siebie; po trzecie, żałowała swoich majątków, krewnych i znajomych, którzy pozostali w Sodomie. Naoczni świadkowie mówią, że filar ten stoi do dziś, nieuszkodzony przez deszcz, wiatr ani nic innego. Myślą, że tak będzie aż do powszechnego zmartwychwstania i ostatniego dnia sądu. Istnieje takie badanie: dlaczego żona Łotowa nie zamieniła się w żaden inny kamienny filar, ale w słup solny? Żydowscy rabini, a wśród nich interpretator Pisma Świętego Mikołaj Liran, podają, że wieczorem, kiedy Lot przygotował kolację dla dwóch nieznajomych, których przyjął do swego domu, swoją żonę, z wrodzonej złośliwości i niechęci do obcych (bo Sodomici nie byli gościnni), ukrył sól i nie podawał jej z dostarczonym jedzeniem. Dlatego Bóg z rana zamienił ją w słup soli, jakby mówiąc: Nie chciałam dawać soli obcym, więc sam bądź cały posolony. Będziemy to interpretować duchowo. Sól chroni zjedzone mięso bydła, zwierząt, ryb i innych zwierząt przed gniciem. Żona Lota została zamieniona w sól, abyśmy pamiętając o egzekucji, która ją spotkała, nasze umysły zostały posolone jak sól, abyśmy nie byli niewierzącymi w Boże zakazy i nieposłuszni, jak ta żona była niewierząca i nieposłuszna Bogu, abyśmy nie żałowali chwilowych błogosławieństw, mając na uwadze błogosławieństwa wieczne, i wreszcie abyśmy, oddalając się od grzesznych uczynków przez pokutę, nie oglądali się wstecz, to znaczy nie powrócić do poprzednich okrucieństw, aby nie rozgniewać Boga tak, jak rozgniewała się, i aby nie zastygnąć w goryczy i nie utracić życia wiecznego. Dlatego Chrystus Pan napomina nas w Ewangelii, mówiąc: „Pamiętajcie o żonie Lota!” (Łk 17,32), to znaczy pamiętaj o karze, jaka ją spotkała, i bój się, że w jakiś sposób, rozgniewając Wszechmogącego, doświadczysz podobnej nieoczekiwanej katastrofy. Po tej strasznej śmierci Sodomy Lot bał się pozostać w Zoarze, aby taka sama egzekucja Boża nie spotkała tego miasta, ponieważ Zoar znajdował się w granicach Sodomy. Razem ze swoimi córkami udał się na górę za Soarem, dokąd Pan kazał mu wcześniej uciekać, i sam zamieszkał w jaskini, a z nim swoje córki. O tym, jak doszło do jego upadku z córkami, które dały mu pić wino, opisano w Księdze Rodzaju, gdzie każdy może o tym przeczytać (Rdz 19,30-38). Wstyd nie pozwala szczegółowo opowiadać o grzechu Lota; Wystarczająca jest na ten temat historia zapisana w Biblii. Zdziwimy się tutaj mocą pijaństwa, że ​​taki sprawiedliwy człowiek, którego niezliczone i wyraźnie popełniane grzeszne pokusy, które były w Sodomie, nie mogły pokonać, został pokonany winem w pustynnej górze i pogrążył się w grzechu. Ale „wino nie jest winem, ale pijaństwo jest przeklęte” (Przysłów 20:1), o czym nie trzeba mówić, ile szkody wyrządza. Każdy może to zobaczyć na podstawie codziennego doświadczenia, a wszędzie w księgach kościelnych jest wiele napisane o niebezpieczeństwach związanych z pijaństwem. Jednak tutaj również będziemy pamiętać coś o tym samym. Słynny filozof Anacharsis wśród starożytnych Hellenów mawiał, że winorośl będzie rodzić trzy grona: po pierwsze kiść radości, po drugie kiść zachwytu i po trzecie kiść smutku. Filozof tłumaczył to w ten sposób, że picie wina w małych ilościach sprawia przyjemność i jest dla człowieka pożyteczne, gdyż gasi pragnienie, leczy żołądek i pociesza serce, natomiast picie w dużych ilościach upija, powoduje liczne kłótnie, wznieca wściekłość i podżega do wojny i bitwy, po której następuje znaczny smutek. Jeśli jednak chcemy szczegółowo zbadać siłę pijaństwa i jeśli nazwiemy pijaństwo winogronami, znajdziemy skupiska moralności zrodzone z pijaństwa, które nie przynoszą człowiekowi korzyści, lecz szkodę i smutek, i znajdziemy nie trzy, ale więcej, czyli dziesięć. Niech pijaństwo będzie nazywane winogronami, ale nie owocnymi winogronami, ale może tymi, o których prorok Mojżesz pisze w Księdze Powtórzonego Prawa: „Ich winogrona są z winorośli Sodomy, a ich winorośle z Gomory, ich winogrona to kiść żółci, ich winogrona to kiść goryczy; Gniew węży jest ich winem, a gniew żmij jest nieuleczalny” (Pwt 32,32-33). Zaprawdę, pijaństwo to winogrona Sodomo-Gomory i nic innego jak skupiska żółci, smutków, wypełnione jadem wężowym i łupkowym, wywołujące wściekłość, bo jaki jest ogród, takie są owoce (Łk 6,43-44)! Pierwsza kiść żółciowych, pijanych winogron polega na zaciemnieniu umysłu, zmianie umysłu i zniszczeniu pamięci, gdyż pijacka moc wznosząca się z wypełnionego winem żołądka do głowy, zaciemnia mózg i dezorientuje umysł. Dlatego często zdarza się, że wielu w swoim pijaństwie nie pamięta siebie i nie wie, co robi i co mówi, jak szaleni; jeśli spotka ich jakieś nieszczęście, hańba lub krzywda, to rano nie będą pamiętać. Na takich spełniają się słowa zapisane w Przysłów: „Byłem bity i nie byłem chory, i wyśmiewano mnie, ale nie rozumiałem” (Przysłów 23:35). Druga gromada to bezwstydność, bo pijak nikogo się nie wstydzi, ale zniweczywszy wstyd, wypowiada słowa wstrętne, bluźniercze, bezwstydne, absurdalne, skąpe i niegodne czystego słuchania, a jego wargi stają się czymś w rodzaju pustej stajni, wypełnionej cuchnącą ropą, a jego język jest jak łopata, którą wylewa się ropę. Serce takiego człowieka nie może być niczym innym, jak tylko ukrytym miejscem wielu złych miejsc, skąd nie może wyjść dobro, a jedynie zło, jak mówi Ewangelia: „Zły człowiek wydobywa zło ze złych skarbów swego serca, bo z obfitości serca mówią jego usta” (Łk 6,45). Trzecia kiść pijanych winogron to niezachowanie tajemnic, bo wszystko, co trzeźwy skrywa głęboko w sercu, pogrzebany w ciszy, czy to własne sekrety, czy tajemnice powierzone mu przez kogoś innego, pijany ujawnia to wszystkim. Poza tym wszystko, co dawno się dokonało i zostało skazane na zapomnienie, pamięta i wskrzesza jak umarły. To jest jak beczka pełna nowego napoju, w której gdy napój hałasuje i się wylewa, drożdże nie pozostają na dnie, lecz unoszą się do góry i wyparte z beczki przez wewnętrzne ciepło, wypływają. Podobnie u pijanego siła odurzenia zakłóca tajemnice serca i wypędza je. Wargami odkrywa tajemnice, tak jak drożdże wznoszą się z dna beczki i jak to zwykle bywa, jak pokarm z żołądka wypełnionego pijaństwem, tak i tajemnice wyrzucane są przez wymioty. Po wypiciu jedno i drugie, czyli jedzenie i tajemnice, zamieniają się w wymioty. Czwarta kiść odurzających winogron Sodomo-Gomora to rozpalanie żądzy cielesnego zamętu. Dlatego Apostoł napomina: „Nie upijajcie się winem, bo jest w nim rozpusta” (Ef 5,18), a św. Bazyli Wielki mówi: „Zaprawdę, z wina, jak z jakiegoś źródła, wypływa nieokiełznana pożądliwość, która znacznie przewyższa nawet wściekłość wszystkich niemych na płeć żeńską, gdyż głupie zwierzęta nie przekraczają granic tego, co naturalne, lecz ci, którzy piją wino, szukają płci żeńskiej w mężczyźnie i płci męskiej u kobiet.” Piąta grupa, pełna jadu węża i łupka, to wściekłość, złość, wrogość, kłótnie, walki i rozlew krwi. Prorok Ozeasz mówi: „Kiedy książęta zaczęli się złościć z powodu wina, nie tylko książęta, ale także zwykli ludzie, napełnieni winem, zbuntowali się między sobą ze wściekłością” (Oz. 7:5-7). Dlatego Pritocznik wyraża potępienie: "Kto jest zawzięty? Do kogo ustnie? Sądy dla kogo? Komu potrzeba ucisku i biegunki? Komu na próżno potrzebna jest skrucha? Kto ma niebieskie oczy? Czyż nie piją wina i nie pilnują, gdzie odbywają się uczty?" (Prz. 23, 29–30). Syrach napomina: „Nie odważajcie się na wino, bo wino wielu zniszczy; piec kusi żelazo, ale wino kusi serce w kłótni pysznych” (Syr 31,29-30). I ten sam mówi także: „Wino, które pije dużo wina, zasmuca dusze, a gniewem i oszczerstwami wzmoże wściekłość szaleńca” (Syr 31,34-35). Szósta kiść żółciowa pijanych winogron to uszczerbek na zdrowiu, osłabienie sił cielesnych, drżenie rąk, ból głowy, zmiany w oczach, dolegliwości żołądkowe, jęki, choroby, przedwczesna starość, skrócenie lat życia i przedwczesna śmierć. Siódma grupa to marnowanie mienia, niszczenie bogactwa i brak zysków. „Pijany robotnik”, mówi Syrach, „nie będzie bogaty” (Syr 19:1). O, ilu jest takich, którzy przeszli od wielkiego bogactwa do skrajnej biedy! Przykładem może być syn marnotrawny (Łk 15,12-17). Ósma niesłodzona wiązka to pozbawienie zbawienia, gdyż pijaństwo niszczy, podobnie jak dobra materialne, bogactwo duchowe. Odważa się popełnić wszystkie grzechy, gdyż ten grzech, którym trzeźwy się brzydzi, którego się boi lub którego się wstydzi, jest tym samym grzechem, którego nie wstydzi się popełnić będąc pijanym, nie boi się i nie gardzi. W Patericonie znajduje się opowieść o pewnym egipskim mieszkańcu pustyni, któremu demon obiecał, że nie będzie go już dręczył żadnymi pokusami, jeśli tylko popełni jeden z trzech grzechów. Zasugerował trzy następujące grzechy: morderstwo, rozpustę i pijaństwo. Zrób, powiedział, jedno z nich: albo zabij człowieka, albo dopuść się rozpusty, albo upij się raz, a wtedy będziesz spokojny, a potem nie będę cię już kusił żadnymi pokusami. Pustelnik pomyślał w ten sposób: zabicie człowieka jest okropne, gdyż samo w sobie jest wielkim złem i zasługuje na karę śmierci zarówno przed sądem Bożym, jak i prawem cywilnym. Wstydem jest popełniać rozpustę, szkoda niszczyć zachowaną dotychczas czystość ciała, a obrzydliwością jest kalać kogoś, kto jeszcze nie zaznał tej skalania. Jednorazowe upicie się wydaje się drobnym grzechem, bo człowiek szybko wytrzeźwieje wraz ze snem. Pójdę więc, upiję się, aby demon mnie już nie uciskał i będę żył spokojnie na pustyni. Zabrawszy więc swoje rękodzieło, poszedł do miasta, sprzedawszy je, wszedł do karczmy i upił się. Zgodnie z działaniem szatana zdarzyło mu się rozmawiać z pewną bezwstydną i cudzołożną kobietą. Uwiedziony, upadł razem z nią. Gdy dopuścił się z nią grzechu, przyszedł mąż tej kobiety i widząc go grzeszącego wraz z żoną, zaczął go bić; a on, gdy wyzdrowiał, zaczął walczyć z tym mężem i pokonawszy go, zabił go. W ten sposób pustelnik dopuścił się wszystkich trzech grzechów: rozpusty i morderstwa, poczynając od pijaństwa. Jakichkolwiek grzechów się obawiał i którymi brzydził się na trzeźwo, odważnie popełniał je pod wpływem alkoholu, przez co zrujnował swoją wieloletnią pracę. Czy dopiero później dzięki prawdziwej pokucie udało mu się je ponownie odnaleźć, gdyż dzięki miłosierdziu Bożemu człowiek, który prawdziwie żałuje, powraca do swoich dawnych zasług, które zniszczył przez Upadek. W ten sposób pijaństwo prowadzi do wszelkich grzechów i pozbawia zbawienia, niszcząc cnoty. Św. Chryzostom mówi o tym wyraźnie: Pijaństwo, jeśli znajdzie w kimś czystość, wstyd, rozsądek, łagodność i pokorę, wszystko pogrąża się w otchłani zbrodni. Czy ten, kto przez pijaństwo utraci wszystkie swoje cnoty, nie zostanie pozbawiony zbawienia i nie będzie wyłączony z dziedzictwa niebieskiego? Apostoł mówi prawdę: „Pijacy królestwa Bożego nie odziedziczą” (1 Kor. 6,10). Dziewiąte skupisko żółci to gniew Boży, gdyż pijak łamiąc przykazania Boże, swoimi grzechami kieruje się ku gniewowi Bożemu. Dlatego prorok Izajasz woła: „Biada tym, którzy wstają rano, którzy piją mocny napój i piją do wieczora, bo wino spalę. Piją wino z harfami i trąbami, tamburynami i fletami, ale spraw Bożych nie pełnią” (Izaj. 5:11-12). Do takich prorok Jeremiasz mówi: „Pijcie i upijajcie się, wymiotujcie i upadajcie, i nie powstańcie przed mieczem, który poślę między was” (Jer. 25:27). Dziesiąta i najbardziej gorzka kiść pijanych winogron to niewątpliwe zniszczenie duszy, gdyż inni grzesznicy, gdy zbliżają się do godziny swojej śmierci, mogą żałować i żałować swoich grzechów, mając trzeźwy umysł; Jak pijany umierający może żałować, jeśli nie pamięta o sobie i nie wie, że zbliża się do niego niespodziewana śmierć? Dla tych, którzy umierają bez pokuty, Gehenna jest nieunikniona. To są kiście tych winogron Sodomo-Gomora, czyli pijaństwo, którego smak, choć na początku wydaje się słodki, później zamienia się w żółtą gorycz i w truciznę węża i łupku. Mówiono to wszystko nie po to, aby bluźnić winu, ale aby wykorzenić pijaństwo, gdyż wino zostało stworzone przez Boga dla radości i zdrowia ludzi, a nie dla pijaństwa i krzywdy. Posłuchajmy, co mówi św. Chryzostom: „Wino zostało nam dane, abyśmy się dobrze bawili, a nie złościli, abyśmy się śmiali, a nie wyśmiewali, abyśmy byli zdrowi i nie chorowali, abyśmy mogli korygować słabości ciała i nie niszczyć naszych sił duchowych”. Mówi też w innym miejscu: „Pijaństwo nie bierze się z wina, ale z niezmierzonego spożycia: wino zostało nam dane tylko w celu zdrowia ciała, ale zapobiega temu jego niezmierzona konsumpcja”. Z tych słów nauczyciela jasno wynika, że ​​winne jest nie wino, ale niewstrzemięźliwość tych, którzy piją ponad miarę. Ten sam święty uważa pijaków ze względu na ich niezmierzone pijaństwo za bardziej nieuczciwych niż psy, osły i inne nieme zwierzęta, gdyż żadne zwierzę nie je i nie pije więcej, niż potrzebuje, i nikt nie może go zmusić do jedzenia i picia więcej, niż pragnie jego natura. Pijany bez przymusu napełnia brzuch coraz bardziej, aż w końcu robi sobie krzywdę. Zobacz o tym nauczaniu moralnym 5. w rozmowie 57. na temat świętego ewangelisty Mateusza. Kiedy z powodu gniewu Bożego Sodoma i Gomora zostały zniszczone, sprawiedliwy Abraham opuścił to piękne miejsce w Hebronie, zwane Mamre, gdzie zaszczycił go piękny dąb, aby dojrzeć i traktować Trójcę Świętą w trzech anielskich obliczach, gdyż po zagładzie Sodomo-Gomory pył i popiół wypełniły całą ziemię, a powietrze było zanieczyszczone smrodem i dymem. Częściowo z powodu bezpłodności ziemi spowodowanej pyłem, częściowo ze względu na szkody, jakie powietrze wyrządziło jego ludowi. Abraham wycofał się z Hebronu i Mamre do krainy południa i zamieszkał w Gerarze. Gerara była stolicą Palestyny. W tym mieście przydarzyło się Abrahamowi coś podobnego do tego, co go spotkało w ziemi egipskiej. Król Abimelek z Geraru, usłyszawszy, że sprawiedliwa Sara nie jest żoną, lecz siostrą Abrahama (bo Abraham ją tak nazwał), posłał po nią i wziął ją do siebie, choć ona tego nie chciała. Jednakże Bóg zachował swoich wiernych niewolników zarówno w Egipcie, jak i w Gerarze, bez szwanku. Uderzywszy króla nagłą chorobą w łonie matki, a także przestraszywszy go nocnym pojawieniem się, zachował Sarę w czystości, wybawił Abrahama od smutku i zaszczycił go królewskimi darami. Albowiem Abimelek, zwracając Sarę Abrahamowi, dał mu tysiąc didrachm srebra, owiec i wołów, sług i kobiet, i błagał go, aby modlił się do Boga za niego, aby wybawił go od choroby. Powiedział: Oto ziemia Gerar jest przed wami; osiedlaj się gdziekolwiek chcesz. Abraham modlił się do Boga, a Bóg uzdrowił Abimelecha i jego dom, i całe jego imperium, bo nie tylko jeden król, ale cały jego dom i wszyscy jego podwładni, Pan ukarani chorobami. Kiedy król grzeszy, całe jego królestwo naraża się na nieszczęścia, o czym przekonał się Abimelech z własnego doświadczenia, gdy powiedział do Abrahama: Co nam uczyniłeś, nazywając swoją żonę swoją siostrą? Jak zgrzeszyłem przeciwko Tobie, że sprowadziłeś wielki grzech na mnie i na moje królestwo? Abraham powiedział: Myślałem, że nie ma tu bojaźni Bożej i że mnie zabiją z powodu mojej żony. Abimelek wziął Sarę nie z powodu rozpusty i cudzołóstwa, ale chcąc ją wziąć za prawowitą żonę, usprawiedliwiając się przed Bogiem w wizji we śnie, mówiąc: Uczyniłem to w prostocie serca i czystości moich rąk, gdyż sam Abraham powiedział, że jest jego siostrą, a ona (Sara) powiedziała, że ​​jest jej bratem. Król ten był czysty od grzechu cudzołóstwa, lecz nie bez powodu został ukarany za niesprawiedliwą zniewagę. Ta niesprawiedliwa zniewaga polegała na tym, że żonę porwano siłą i wbrew jej własnej woli. Abimelek chciał mieć Sarę ze względu na jej urodę, gdyż miała bardzo piękną twarz; Dlatego Abraham bał się, że z powodu jej urody zostanie zabity przez złych ludzi, dlatego nazwał ją nie swoją żoną, ale swoją siostrą, wśród bezprawnych i bezbożnych ludzi w Egipcie i Gerarze. Nie możemy się tutaj dziwić, że Sara będąc już w wieku dojrzałym, nie utraciła blasku swej młodzieńczej urody, gdyż od urodzenia miała już dziewięćdziesiąt lat. Dlaczego ona, będąc w podeszłym wieku, zdawała się mieć młodą i piękną twarz, tłumacze Pisma Świętego wyjaśniają następujące przyczyny: miała dobrą budowę naturalną i nie rodziła dzieci ani nie karmiła ich piersią; była wstrzemięźliwa, nie nasycała się jedzeniem i piciem, ale zawsze była trzeźwa; od chwili, gdy uświadomiła sobie swoją niepłodność i połączyła z mężem niewolnika, nie zwróciła się już ku męskiej kopulacji, aż do czasu, gdy Bóg ukazał się im w trzech anielskich twarzach i obiecał rozwiązać niepłodność. Wszystkie te powody przyczyniły się do zachowania niesłabnącej urody Sary aż do starości. Dodamy do tego fakt, że oprócz wyżej wymienionych przyczyn naturalnych, które zachowały piękno Sary, tym, co najbardziej przyczyniło się do jej piękna, było jej sprawiedliwe i święte życie, przyciągające do siebie łaskę Bożą. „Albowiem – jak mówią w Księdze Kaznodziei – „mądrość oświeca oblicze człowieka, rozjaśniając jego oblicze w życiu i pobożności” (Kazn. 8:1-3). Taka była twarz Seta, taka była Mojżesza, taka była Judyta, taka była twarz pierwszego męczennika Szczepana, podobna twarz anioła. Tak jak latarnia, mając w sobie zapaloną świecę, oświeca i świeci, i świeci w ciemnościach nocy, a nie mając w sobie zapalonej świecy, staje się ciemna, ani sama nie świeci, ani nie świeci innym, tak też człowiek, jak latarnia ze świecą, ma w sobie duszę, która rozpalona miłością do Boga jaśnieje dobrymi uczynkami, a oblicze takiego człowieka jest jasne i piękne, bo łaska Boża jest w nim odzwierciedlona twarz. Przypomnijmy tutaj o jednym z mnichów, św. Pamwie. O jego życiu opowiada się, że dzięki obfitej łasce Bożej, która w nim mieszkała, był jak mieszkańcy raju. W zniszczalnym ciele, żyjąc jeszcze wśród ludzi, ukazał już na swoim obliczu obraz niebiańskiej nieskażoności, będąc oświeconym nie tylko w duszy, ale i w ciele, a jego oblicze jaśniało chwałą, jak w starożytności jaśniało oblicze świętego proroka Mojżesza. Poniżej napisano o tym w Patericonie. Mnich Pamva spędził trzy lata na modlitwie do Boga, nieustannie powtarzając: Panie, modlę się do Ciebie, abyś nie uwielbił mnie na ziemi. Bóg, który wysławia swoich świętych, uwielbił go tak bardzo, że bracia nie mogli patrzeć na jego oblicze z powodu chwały, jaką miał. W ten sposób święty na ziemi został uwielbiony w swoim ciele, zanim jeszcze został uwielbiony w niebie! Tak jak pobożne i święte życie rozświetla twarz człowieka, tak też życie nieprzyjemne i paskudne, mając duszę zaciemnioną przez grzechy, czyni twarz człowieka nieprzyzwoitą i ciemną. Widać to z życia Niphona. Jeszcze w młodości oddał się w niekontrolowany sposób grzesznym pożądliwościom. Pewnego dnia przyszedł z wizytą do swojego przyjaciela Nikodema. Nikodem, patrząc ze zdziwieniem na twarz Nifontowa, był przerażony, ale mimo to milczał. Wtedy Niphon powiedział: Dlaczego patrzysz na mnie, jakbym był ci obcy? Nikodem odpowiedział: Uwierz mi, bracie, że nigdy cię takiego nie widziałem, bo twoja twarz jest straszna jak twarz Murina. Młody człowiek, słysząc o tym, przestraszył się i jednocześnie zawstydził; zakrywając twarz dłonią, odszedł smutny. Idąc drogą, mówił sobie: biada mi, grzesznikowi, bo jeśli na tym świecie jestem czarny na duszy i ciele, czym będę na sądzie Bożym! Oto jak złe, srogie na Boga życie powoduje, że twarz człowieka staje się brzydka! Oblicze sprawiedliwej Sary nawet w podeszłym wieku jaśniało młodzieńczym pięknem, gdyż żyła w Bogu sprawiedliwie i święcie, a jej dusza była w niej jak lampa, płonąca i świecąca przed Bogiem. Jej wewnętrzne, duchowe piękno przyczyniło się do jej zewnętrznego, cielesnego piękna. Niektórzy mówią o Sarze, że Bóg, rozwiązując jej niepłodność w starszym wieku i dając jej siłę do poczęcia i porodu, przywrócił jej dawną piękność, przywracając ją, ponieważ Mu się podobała. Obdarował ją pięknem twarzy, chcąc odsłonić przed ludzkimi oczami jej wewnętrzne duchowe piękno. Oto napomnienie dla żon, które malują i malują swoje twarze, i wstyd za swoją brzydotę. Dlaczego malują twarze jak malowane trumny? Bo nie mają naturalnego piękna. Dlaczego pozbawia się je naturalnego piękna? Przede wszystkim dlatego, że nie żyją tak, jak żyła sprawiedliwa Sara - czysto, wstrzemięźliwie, sprawiedliwie i podobając się Bogu, ale spędzają swoje dni w nadmiernej lubieżności, bez wstrzemięźliwości, nie dbając o to, by podobać się Bogu. Dlatego też wygląd ich twarzy nie jaśnieje naturalnym pięknem, gdyż ich dusza jest w nich ciemna, a gdy według Chrystusa oko duszy jest ciemne, wówczas ciemne jest także ciało (Mt 6,23 i Łk 11,34); nic nie zabija koloru młodzieńczej urody, nie niszczy blasku i nie powoduje zmarszczek i starości twarzy, jak nieprzyjemna niewstrzemięźliwość wynikająca z cielesnych pożądliwości z przesytem i pijaństwem. „Nie ma w tym miejscu bojaźni Bożej” i zabiją mnie (Rdz 20,11). Gdzie nie ma bojaźni Bożej, tam dochodzi nie tylko do morderstwa ciała, ale łatwo jest popełnić każdy wielki grzech, który zabija duszę. Jakiego złego czynu nie odważy się człowiek, który nie boi się Boga? Nie boi się morderstwa; raczej będzie to sobie przypisywał jako odwagę i odwagę; kradzież i rabunek to interes własny. Wcale nie uważa cudzołóstwa i podłej rozpusty za grzech, lecz uważa to za naturalną potrzebę. Jego mądrość opiera się na oszustwie i przebiegłości, każdy grzech staje się bezgrzeszny, a nikczemność staje się cnotą lub ludzkim zwyczajem; bezwstydność jest dla niego jak cześć i uwielbienie: „Wysławiamy go, bo jest grzesznikiem w pożądliwościach swojej duszy” (Ps. 9:24). To, czego powinien się wstydzić, tym się bawi; Raduje się tym, nad czym powinien płakać; tego, czym należy się brzydzić, pragnie i usilnie zabiega o to, czego należy unikać: „Nie bójcie się Boga, jest on (według słów apostolskich) człowiekiem grzechu” (2 Tes 2,3-4). Taki bowiem stale myśli o grzechu, pragnie go i ma w nim upodobanie, rozpala w sobie płomień namiętności, pogłębia nieczystość i gromadzi bezprawne uczynki jako swego rodzaju skarb, jak mówi Psalmista: „Jego serce nagromadziło dla siebie nieprawość” (Ps 40,7). Człowiek, który nie boi się Boga, jest jak dziki koń, który wyrywa wodze i ucieka; tak i ten, kto odrzuca wodze bojaźni Bożej, pędzi tam, dokąd prowadzą go jego złe pragnienia, aż z wielkim pragnieniem wpadnie do rowu zagłady. Osoba, która nie boi się Boga, jest jak ateista, żyje bowiem tak, jakby nie wierzyła w istnienie Boga, nie spodziewając się Sądu Ostatecznego Bożego, strasznej próby na Sądzie i wiecznej kary w ognistym piekle. Człowiek, który nie boi się Boga, nie jest przerażony Jego zagładą, nie boi się nagłej zemsty Boga i niespodziewanej śmierci; nie boi się okrutnych rąk demonów, w które musi wpaść i cierpieć; nie myśli o przyszłym życiu wiecznym i wszystko, co się mówi o nagradzaniu każdego według jego uczynków, uważa za bajkę i tylko w tym życiu szuka chwilowego dobra w grzesznych przyjemnościach, ale nie troszczy się o swoją duszę, która musi żyć wiecznie i nie ma nadziei na inne życie po śmierci. Osoba, która nie boi się Boga, jest jakby człowiekiem pogrążonym w rozpaczy, synem zatracenia, niewolnikiem i przyjacielem diabła, wrogiem Boga, poprzednikiem Antychrysta. Bo tak jak Antychryst nie będzie się bał Boga i nie będzie chciał Go poznać, ale będzie Jego przeciwnikiem, nazywając siebie Bogiem, tak i ten jest jakby nie znał Boga nad sobą, bo nie słucha Jego przykazań, ale z własnej woli, jak gdyby był swoim własnym bogiem, czyni, co chce, czyniąc to, co nie podoba się Panu Bogu, ale jest sprzeczne z Panem Bogiem. Słusznie św. Jan Teolog nazywa takich ludzi, którzy żyją bez bojaźni Bożej, antychrystami, mówiąc: „A teraz jest wielu Antychrystów” (1 Jana 2,18). Kim oni są, wyjaśnia zachodni nauczyciel Augustyn, mówiąc: "Antychryst ma wielu sług swojej złośliwości, z których wielu już nie istnieje na świecie, jak Antioch, Neron, Dioklecjan. A w naszych czasach znamy wielu antychrystów; bo każdy, czy to laik, czy duchowny, czy mnich, każdy, kto żyje nieprawie i czyni to, co jest sprzeczne z jego chrześcijańskim prawem, i bluźni przeciwko dobremu, jest Antychryst i sługa szatana.” Zastanówmy się: kto żyje nieprawie, kto dopuszcza się tego, co jest sprzeczne z prawami chrześcijańskimi, kto bluźni dobrym tradycjom ojców? Czy to nie on jest tym, który nie ma w sobie strachu? Albowiem ludzie, którzy nie boją się Boga, są antychrystami, którzy tak się rozmnożyli wśród nas, że prawie nie można znaleźć wśród chrześcijan prawdziwego i bogobojnego człowieka; jest niewielu wybranych, wszyscy zeszli na drogę zepsutego i nieprawego życia, wszyscy postępują odwrotnie niż prawdziwe chrześcijaństwo, wszyscy gardzą dobrem i szukają zła. Wraz ze wzrostem wśród chrześcijan ludzi bezbożnych mnożyły się także bezbożne czyny, których nie da się zliczyć i nie ma potrzeby liczyć, gdyż każdy może się o tym przekonać, jeśli spojrzy badawczym spojrzeniem na wszystkie szczeble, duże i małe. Powiemy krótko: gdzie nie ma bojaźni Bożej, tam popełnia się wszystko zło, jak mówi św. Doroteusz: „Zaprawdę, gdzie nie ma bojaźni Bożej, tam jest wszelka namiętność” (O bojaźni Bożej, 4 słowo). Zdawało mu się przez to mówić, co następuje: Jak rzeki wpadają do morza, tak złe pożądliwości wpływają do serc bojących się Boga. Co następuje po złych pragnieniach i czynach? Boży gniew i kara są tymczasowe lub wieczne, lub jedno i drugie. Tak kończy się bezbożne życie! Czy nie tak zakończyło się życie wstrętnych olbrzymów, Sodomitów, życie faraona i innych grzeszników, którzy nie bali się Boga? Zatrzymajmy się trochę nad faktem, że Pan Bóg nie oszczędził ani królów egipskich, ani królów Gerarów, którzy chcieli obrazić Abrahama i Sarę, ale natychmiast sprowadził na nich rany i ciężkie choroby. Nasz Pan nie chce, aby Jego słudzy obrażali się i dokona szybkiej zemsty na tych, którzy ich obrazili. Bo jeśli każdy ziemski pan nie może znieść zniewagi wyrządzonej jego niewolnikom przez kogokolwiek i mści się za nich, o ileż bardziej uczyni to Niebiański Pan? Słudzy i słudzy Pana są Jego szczerymi przyjaciółmi. Pan mówi do nich w ten sposób w Ewangelii: „Jesteście moimi przyjaciółmi z natury” (J 15,14) i drogimi przyjaciółmi: „Ja” – mówi się – „umiłowałem was” (J 15, 9); Są to przyjaciele, którym objawia swoje tajemnice: „Komu mam powiedzieć, że jesteście sługami, bo sługa nie wie, co czyni jego Pan, ale zostaliście przyjaciółmi, bo powiedziałem wam wszystko, co słyszałem od Ojca mojego” (J 15,15). Tego samego rodzaju przyjaciółmi Boga byli święci przodkowie i prorocy Starego Testamentu, którym Bóg objawia swoje tajemnice; wśród nich był Dawid, który powiedział: „Objawiłeś mi swoją nieznaną i tajemną mądrość” (Ps. 50:8). Rozumujemy: ziemski król, mający jakiegoś życzliwego przyjaciela i wiernego stróża jego tajemnic, gdy ktoś go zniesławia lub chce go obrazić, to czy ziemski król nie złości się z powodu tej hańby i nie chroni swojego przyjaciela przed sprawcą? Co więcej, Król Niebieski jest zły na tych, którzy obrażają Jego przyjaciół i stróżów Jego sakramentów. Słudzy Pana są Jego umiłowanymi dziećmi, jak mówi do nich w Ewangelii: „Dzieci moje, jeszcze przez krótki czas jestem z wami” (J 13,33). Czy ojciec nie mści się za swoje dzieci, gdy te drugie ktoś obrazi? Co więcej, Ojciec Niebieski zemści się na tych, którzy są rozgoryczeni zniewagami Jego dzieci. Oby tylko lud Pański był tak drogi Chrystusowi, naszemu Bogu, jak droga jest nam nasza matka, brat i siostra. Czy nie słyszymy w Ewangelii Pana mówiącego: „Każdy, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, jest bratem i siostrą i jest moją matką” (MF-12,50)? Któż może patrzeć obojętnie, gdy jego matka, brat lub siostra zostają obrażeni i zniesławieni, i czy nie rzuci się natychmiast na hańbę, nie obrazi go i nie zemści się na nim tak bardzo, jak tylko może? Co będziemy myśleć o Chrystusie, naszym Panu? Jaką zemstę dokona na tych, którzy prześladują Jego sługi, drażnią i powodują wiele gniewu? Słudzy Pana są Mu tak drodzy, naszemu Panu, jak źrenice Jego oczu. Słyszymy Mojżesza mówiącego o umiłowanym przez Boga Izraelu: „Uproś mu łaskę na pustyni, w pragnieniu upału w suchych wodach, w jego stroju i w jego karze, i chroń go jak źrenicę jego oka” (Deut. 32:10). Dlatego Dawid modli się: „Strzeż mnie, Panie, jak źrenicy oka” (Ps 16,8). Każdy z wielką pilnością strzeże źrenicy swego oka, aby nic się do niej nie przykleiło i nie uszkodziło oraz nie oślepiło; Nie ma nic przyjemniejszego dla człowieka niż źrenica oka, ponieważ jest ona światłem i przywódcą całego ludzkiego życia. Podobnie Jego słudzy podobają się Panu Bogu, bardziej podobają się niż wszystkie widzialne stworzenia na dole i na górze, bo dla nich pozostawił to, co na górze, zstąpił na ziemię i strzeże ich jak źrenicy swoich oczu. Jeśli ktoś ich krzywdzi jakąś obelgą, to On nie toleruje długo tych, którzy obrażają. Słyszymy Go mówiącego w proroctwie Zachariasza skierowanym do Swoich sług: „Dotykanie ciebie dotyka źrenicy mojego oka” (Zachariasz 2:8). Czy ktoś znosi cierpliwie, gdy ktoś inny przekłuwa mu oko? Podobnie Pan Bóg nie będzie tolerował tych, którzy gwałcą Jego sługi obelgami. Sam Chrystus to zapowiedział, mówiąc w Ewangelii Swoimi najczystszymi ustami, co następuje: "Czy Bóg nie zemści się na swoich wybranych, którzy dniem i nocą wołają do Niego? Powiadam wam, że wkrótce się zemści (Łk 18,7-8). Jaka to zemsta? Wynika to jasno ze słów Dawida, które wypowiedział w swojej modlitwie do Boga: "Zniszcz wszystkie dusze moje udręczone, bo jestem Twoim sługą" (Ps. 143:12). Wszyscy, którzy uciskają sługi Pana, zginą głośno, straceni przez mściwy gniew Boży. Gdy minął rok od chwili, gdy Abraham przyjął Trójcę Świętą pod Dębem Mamre, Sara zgodnie z obietnicą Pana urodziła syna i powiedziała: „Niech Pan da mi radość; kto powie Abrahamowi, że w swej starości urodził syna i że doi potomstwo Sary? I Abraham dał swojemu synowi imię Izaak i ósmego dnia został obrzezany” (Rdz 21; 2–4, 6–7). Kiedy dorastała, Sara zobaczyła syna Hagar, Izmaela, bawiącego się z jej synem Izaakiem i zasmuciła się, gdyż Izmael obraził Izaaka, jak mówi Apostoł: „Kto narodził się według ciała, jest prześladowcą duchowości” (Gal. 4,29), to znaczy przeklął go, naśmiewał się z niego, a może nawet go bił. Dlatego Sara powiedziała Abrahamowi, aby wyrzucił niewolnicę wraz z jej synem, gdyż syn niewolnicy nie ma udziału w dziedzictwie z synem wolnej kobiety. Kiedy Abraham nie chciał tego zrobić, Bóg nakazał mu być posłusznym, a Hagar i jej syn zostali wypędzeni. Zagubiona na pustyni, ona i jej chłopiec byli wyczerpani pragnieniem, ponieważ cała woda, która była w skórze, ustała. Położyła chłopca pod drzewem, odeszła i usiadła naprzeciw niego w odległości, na jaką leci strzała z łuku, i powiedziała: „Niech nie będę patrzeć na śmierć mojego potomstwa” (Rdz 21,16). Tymczasem chłopiec zaczął krzyczeć i płakać, a Hagar płakała razem z nim. I ukazał się jej anioł, pokazał jej źródło wody żywej, a Hagar dała chłopcu pić i sama się napiła. Kiedy Ismael osiągnął dorosłość, został łucznikiem i mieszkał na pustyni Paran. Matka przyprowadziła mu żonę z Egiptu i tam rozmnożyła się jego rodzina, bo tak obiecał Pan Bóg, przemawiając przez anioła do Hagar: „Stworzę język wielki” (Rdz 21,13). Sara, która w podeszłym wieku urodziła syna, była prototypem Najświętszej Maryi Panny, która musiała urodzić Chrystusa w dziewictwie; Izaak, narodzony z dojrzałej Sary, był prototypem Chrystusa, który musiał narodzić się z niesztucznej Dziewicy. Święty Efraim tak to omawia: "Nie jest rzeczą naturalną, aby martwe łona poczęły, a piersi wyschły, aby dać mleko Izaakowi. Nie było dziełem natury, gdy Dziewica Maryja poczęła bez męża i bez zepsucia, porodziła Zbawiciela wszystkich. Bóg uczynił Sarę matką w jej starości, a po urodzeniu ukazał Marię dziewicą" (Homilia 109 o Abrahamie i Izaaku). „Sara doi dziecko” (Rdz 21:7). Po rozwiązaniu problemu niepłodności Pan Bóg w cudowny sposób dał do jej piersi wystarczającą ilość mleka, aby mogła sama nakarmić swoje dziecko. Niech stąd matki nauczą się, że same powinny karmić swoje dzieci sutkami, a nie oddawać je swoim dojącym żonom, gdyż Bóg dał im taką pozycję w ich naturze, dając im sutki jako swego rodzaju naczynia wypełnione składnikami odżywczymi, aby karmiły tych, którzy się z nich narodzili. A te matki, które bez błogosławionej winy powierzają swoje dzieci dojarkom, a same nie chcą ich karmić, postępują grzesznie. Postępują grzesznie, ponieważ wyrządzają w ten sposób znaczne szkody. Po pierwsze, dzieje się tak, że dziecko, które karmi się mlekiem nie swojej matki, ale innej żony, jest niezdrowe i wkrótce umiera. Jeśli pozostanie przy życiu, staje się słaby, ponieważ obce mleko jest niezwykłe dla dziecka, ponieważ pochodzi z innego (choć identycznego) ciała, a nie tego, z którego się urodził, i nie jest tak zdrowe jak mleko prawdziwej matki. Dziecko karmione mlekiem matki jest zdrowe, a gdy dorośnie, okazuje się, że ma mocne ciało i jest dowcipne. Tak przynajmniej mówią na ten temat przyrodnicy. Kolejną szkodą jest to, że dzieci karmione piersią mamek wraz z mlekiem przejmą swoje zwyczaje i choroby, jeśli mamka je ma. Jeśli pielęgniarkę pokona choroba, to samo stanie się z dzieckiem, które karmi. Jeśli pielęgniarka jest zła, zła, złośliwa, plotkuje, nieprzyjazna, to taka sama będzie ta, którą karmi sutkami. Jeśli jest pijaczką, lubieżną, bezwstydną i lubieżną, to niewątpliwie dziecko, które karmi, będzie takie samo, gdy osiągnie pełnoletność. Trzecią krzywdą jest to, że dziecko karmione mlekiem innej osoby, a nie mlekiem matki, gdy osiągnie wiek, nie będzie miało takiej miłości do matki, jaką żywią dzieci wychowywane mlekiem matki. Te dzieci, które nie kochają swojej matki, nie okazują jej szacunku. Najgorsze wyrządzają matki, które wychowują swoje dzieci na krowim mleku, bo wraz z mlekiem w dzieci wnikają bestialskie obyczaje, a gdy osiągną wiek, stają się w swoim usposobieniu jak bydło. Tak jak bydło jest bezsensowne, nie ma rozumu i rozumu, nie wie, co jest dobro i zło, nie ma wstydu, nie czci nikogo, nie zna miłości, miłosierdzia, współczucia i nie szczędzi podobnego zwierzęcia, gdy to drugie jest zabijane na jego oczach, tak też karmiony bydlęcym mlekiem jest bezrozumny, głupi, nierozsądny, nierozsądny, nieprzyjazny, bezwstydny, złośliwy, niemiłosierny i niemiłosierny, nie potrafiący współczuć bliźniemu w kłopotach, mający serce dręczyciela, zatwardziałego serca, nie oszczędzającego nikogo. Oto szkody, jakie wynikają z karmienia dzieci cudzym mlekiem! Niech zawstydzą się matki, które wychowują swoje dzieci nie własnym mlekiem, niech zawstydzą je głupie zwierzęta! Bo nie każde bydło i każde zwierzę oddaje swoje potomstwo komuś innemu do karmienia, lecz Ta, która sama urodziła, wychowuje je swoimi piersiami, a rodzaj ludzki zostaje opuszczony przez własne matki i opuszczony, Bóg wie z jakiego powodu. Tutaj przedstawimy w kolejności genealogię od Abrahama do Dawida, tak jak zaproponowano powyżej genealogię przodków Chrystusa od Adama do Noego i od Noego do Abrahama. Abraham urodził Izaaka; Izaak urodził Jakuba; Jakub spłodził Judę; Juda urodziła Pereca; Peres spłodził Hezroma; Hezrom spłodził Arama; Aram urodził Abminadaba; Aminadab spłodził Naasona; Nahson spłodził Salmona; Salmon spłodził Boaza; Boaz spłodził Obeda; Obed spłodził Jessego; Jesse urodziła króla Dawida. O której godzinie urodziło się każde z nich, zobacz w Chronologii. Abraham mieszkał w ziemi Gerar (która jest także Palestyną), niedaleko wykopanej przez siebie studni, którą później nazwano studnią przysięgi, gdyż tam przysiągł wraz z królem Geraru, Abimelechem, że będzie żył w pokoju między sobą. Następnie Bóg, kusząc Abrahama, nakazał mu zabrać swego umiłowanego syna Izaaka na jedną z wysokich gór, które mu zostaną ukazane, i tam go złożyć w ofierze. To polecenie przyszło do niego w nocnej wizji. Wstając rano, Abraham osiodłał osła, wziął dwóch niewolników i swego syna Izaaka, rąbał drewno na spalenie ofiary i udał się na miejsce, gdzie mu Bóg nakazał, gdyż Abraham był wiernym sługą Boga, posłusznym we wszystkim i nie chcącym w niczym łamać Jego przykazań. Ojciec nie odmówił złożenia ofiary ze swego potomstwa dla Boga, chociaż było to sprzeczne z jego naturą, gdyż naturalną rzeczą dla ojców jest kochanie i oszczędzanie swoich dzieci. Abraham nie oszczędził swego umiłowanego syna, przedkładając Boga nad swego syna, a nawet nad siebie. Nie powiedział swojej ukochanej żonie Sarze o tym przykazaniu Bożym, aby nie przeszkadzała w to, matczyna opłakując swoje jednorodzone dziecko. Jakże płakała, gdy widziała, jak jej syn jest prowadzony na rzeź! Abraham chodził we wskazane miejsce przez trzy dni. Bóg wyznaczył tak długą podróż swojemu słudze, aby jeszcze bardziej przetestować jego posłuszeństwo i gorliwość dla Niego. Przez całą podróż i przez trzy dni Abraham nieustannie zmagał się z myślami, które napływały do ​​niego zewsząd. Patrząc na syna, litość pobudziła go do okazania miłosierdzia; patrząc oczami i umysłem na smutek, bał się sprzeciwić Bogu. Naturalna miłość do syna trzymała go na ścieżce, ale miłość do Boga przyciągnęła go do miejsca, gdzie miała nastąpić ofiara. Synowska miłość w jego sercu powiedziała: módlcie się do Boga, aby rozkazał oszczędzić chłopca, z którego obiecał wydać wasze liczne plemię, z którego się rozmnoży, jeśli Izaak zostanie zabity? Boska miłość w nim powiedziała: nie oszczędzaj syna, nie oszczędzaj chłopca, oddaj go Bogu, od którego go otrzymałeś i od którego masz także swoje istnienie; Nie martwcie się o pomnażanie swojego plemienia, gdyż Bóg może wszystko i wie, jak je pomnażać! Tak więc w sercu sprawiedliwego kłóciło się z jednej strony synowskie pragnienie, a z drugiej przykazanie Boże. Z jednej strony jest pragnienie tego, co tymczasowe, z drugiej, pragnienie tego, co wieczne; z jednej strony naturalne, serdeczne kondolencje z powodu dziecka, z drugiej wielka i silna wiara w Boga, połączona z nadzieją i miłością. A myśli niebiańskie z miłością do Boga przeważyły ​​nad myślami ziemskimi i miłością synowską. Przez trzy dni nieustannie zmagając się ze swoimi myślami i pokonując najgorsze najlepszymi, Abraham zbliżył się do miejsca wyznaczonego przez Boga na złożenie ofiary. Kiedy Abraham spojrzał, ujrzał z daleka górę i wiedział, że to jest miejsce ofiary. Skąd wiedziałeś? Żydowscy rabini mówią, że na szczycie tej góry pojawił się słup ognia. Abraham rzekł do swoich sług: usiądźcie tutaj z osłem, a ja i mój syn tam pójdziemy i pokłoniwszy się, wrócimy do was. Abraham położył drwa na Izaaku, a on sam wziął do ręki ogień i nóż i obaj szli razem. (Według Józefa Żyda Izaak miał wtedy dwadzieścia pięć lat od urodzenia.) Izaak powiedział: Ojcze! Oto ogień i drewno; gdzie jest owca na ofiarę? Te słowa miały moc zmiękczyć serce rodzica, aby zmiłował się nad dzieckiem, ale prawdziwy sługa Boży nabrał odwagi i wzniósł swój umysł do Pana, swego Boga. Chciał wypełnić wolę Boga i dlatego odpowiedział swojemu synowi: Bóg zaopatrzy się w owcę na ofiarę, dziecko! Dotarwszy do miejsca wskazanego przez Boga, Abraham zbudował tam ołtarz i położył drewno na opał nie tylko to, które Izaak przyniósł na ramiona, ale także inne, które Abraham porąbał w pobliżu tego miejsca w ogrodzie lub lesie, gdyż chłopiec nie mógł na siebie zabrać tyle drewna, aby nie zamienił się w popiół. Tych kilka kawałków drewna było jedynie prototypem wniebowstąpienia krzyża na Golgotę, którego Chrystus miał dokonać na swoich ramionach; jest bowiem pewne, że zebrał z tego miejsca więcej drewna, aby wystarczyło na ofiarę całopalną. Układając drewno na stworzonym ołtarzu, Abraham następnie objawił swemu synowi Izaakowi wolę i rozkaz Pana Boga. Według Żyda Józefa Abraham powiedział do Izaaka: "Synu mój, wypraszany przez Boga modlitwą! Po wejściu do tego życia wychowałem cię z wielką troską i nie uważałem dla siebie za nic szczęśliwszego, jak tylko ujrzeć cię jako doskonałego męża i zostawić cię jako dziedzica. Ale Bóg chce, żebym cię przyjął, abym cię znowu stracił; mężnie znoś rzeź jako ofiarę dla Niego. Bo jestem posłuszny Bogu, który żąda od nas takiej ofiary, ze względu na swoje wieczne miłosierdzie wobec nas, przez które zachowuje nas oboje w czasie bitwy i w czasie pokoju. Skoro urodziłeś się zgodnie z prawami natury, to z tego powodu musisz jeszcze kiedyś umrzeć z tego życia, ale zostaniesz złożony w ofierze przez prawdziwego ojca Ojcu całego Boga, a On sam, jak trzeba wierzyć, nie chce, abyś odszedł z tego życia z powodu jakiejkolwiek choroby, bitwy lub jakiejkolwiek innej śmiertelnej konieczności, która przydarza się ludziom, ale chce przyjąć twoją duszę i odpocząć u siebie podczas modlitw i modlitw. ofiary. Tam, zachowując pamięć o mnie, swoim nauczycielu, wzmocnisz moją starość nie przez siebie, ale pozostawiając na moim miejscu Boga Stwórcę. – Izaak, będąc prawdziwym synem swego ojca, z miłością przyjął jego słowa, mówiąc: „Byłbym niegodny urodzenia, gdybym sprzeciwił się i był nieposłuszny woli Bożej i woli mojego ojca; Radosne jest to, że jest to pragnienie obojga, ale gdyby choćby tylko jeden ojciec raczył tak (oprócz przykazania Bożego), nie wypadałoby, żeby syn był nieposłuszny”. Jest prawdopodobne, że sprawiedliwy Abraham, chcąc związać swego syna Izaaka na rzeź ofiarną, najpierw oznajmił mu wolę Pana Boga, który nakazał to zrobić, i pocieszył go nadzieją wiecznego miłosierdzia Bożego w przyszłym życiu nieskończonym i umocnił go, aby odważnie przyjął rzeź. Błogosławiony Izaak nie wzbraniał się być ofiarą Bogu, nie bał się rzezi i śmierci, ale raczył to czynić z miłością, posłuszny przykazaniom Boga i woli swego ojca, będąc posłusznym synem posłusznego ojca. Takim przejawem była hojność obojga, bezkompromisowe i pilne posłuszeństwo Bogu, miłość i wiara w Niego. Święty Chryzostom, zdumiony tym, woła, mówiąc: "O dusze pobożne! O mocny duchu! O wielkie siły duchowe! O rozsądku, który przezwyciężasz wszelką naturalną miłość w ludziach! Czy można się dziwić zdecydowanej hojności patriarchy lub tak nieustannemu posłuszeństwu młodzieńca, który nie stawiał oporu, nie smucił się, ale posłuszny był pracy ojca i jak baranek w milczeniu położył się na ołtarzu, czekając na prawo ojca (z nożem) rękę? (Rozprawa 47 na temat Księgi Rodzaju, nauka moralna 3). Biskup Hieromęczennik Zinon mówi: "Cudowna była pokusa patriarchy Abrahama, dzięki której mógł stać się albo bluźniercą, gdyby był nieposłuszny Bogu, albo okazał się katem, gdyby zabił swego syna! Tylko dzięki szczególnej i prawdziwie danej przez Boga cierpliwości rozwiązał sprawę miłości Boga i miłości do dzieci, w nadziei, że nie odmówi Bogu tego, co ponad wszelką nadzieję otrzymał od Boga. Dlatego nie oszczędził swego ukochanego syna Izaaka jako najsłodszą ofiarę Bogu, aby go zachować w zdrowiu, o nowe widowisko, prawdziwie godne Boga, w którym nie można rozróżnić, czy kapłan jest bardziej cierpliwy, czy ofiara! Bo ani zabijający, ani zabijany nie zmieniają wyglądu, części ciała nie drżą ze strachu, twarz się nie zasmuca, oczy się nie zmieniają, nikt się nie modli, nikt się nie przeraża, nikt nie odmawia i nikt nie jest zawstydzony dobył miecza, a ten jednomyślnie i z jedną pobożnością czynili, co im nakazano, z pilną cierpliwością, bacznie czuwając, aby nie stało się nic sprzecznego z wolą Bożą. I co chciał jeden, drugi się zgodził: niósł drewno, na którym miał być spalony, i ten zbudował ołtarz. Przy tak wielkiej bojaźni, która przewyższa naturę, miłość cielesna bez wątpienia ustępuje miłości do Boga. Pobożność obojga jest oczywista. Pośrodku znajduje się miecz, który jest gotowy, nie wciągając winy w straszliwe morderstwo, przynieść chwałę, a nie grzech. A co to jest? Ta męka (ojcowska) zamieniła się w wiarę, a gotowość do przekształcenia się w morderstwo stała się sakramentem: zabójca dziecka odszedł niewinny przelania krwi, a ten, który wstąpił do ołtarza, pozostał przy życiu! Obydwoje byli przykładami nieśmiertelnej chwały, obaj stali się przez kolejne stulecia niesamowitym dowodem prawdziwego wielbienia Boga! Święty Efrem, patrząc inteligentnymi oczami na obojga (mówię na Abrahama i Izaaka), jest wzruszony i mówi: "Ojciec naostrzył nóż, przygotował ogień i drwa, a następnie wziął swego syna. Nie stawia żadnego oporu, ale oddaje się ojcu, aby mógł z nim zrobić, co chce. Komu będę się pierwszy dziwił, albo kogo jako pierwszego utkam koronę chwały: Abraham, który włożył ręce na syna ze względu na miłość i przywiązanie Boga, czy syn, który był posłuszny swego ojca na śmierć? Albowiem Abraham wolał przykazanie Boże od swego syna i syn wydawał się posłuszny ojcu aż do śmierci (której wówczas się spodziewał). Mówi też, co następuje: „Kiedy zobaczyłem spisany obraz tego dziecka (Izaaka złożonego w ofierze przez ręce swego ojca), nie mogłem przejść obojętnie obok łez”. Chociaż syn raczył poświęcić się Bogu, Abraham związał go, aby budzący strach nie zaczął się bronić rękami, po czym położył go na ołtarzu i wyciągnął rękę, aby wziąć nóż i dźgnąć syna. Pan Bóg, patrząc na to z nieba, powstrzymał swoją rękę przez swego anioła, mówiąc: "Abrahamie, Abrahamie, nie podnoś ręki na młodzieńca i nic mu nie czyń! Teraz rozumiem, że bałeś się Boga i nie oszczędziłeś swego umiłowanego syna z mego powodu" (Rdz 22,12). Tutaj Chryzostom w imieniu Boga mówi do Abrahama: "Nie rozkazałem, aby tak się stało i nie chcę, żeby twój chłopiec został zabity, ale chcę, aby twoje posłuszeństwo było wszystkim. Dlatego nie wyrządzaj mu krzywdy. Twoje pozwolenie mi wystarczy i za to samo cię koronuję i wysławiam" (Rozprawa 47 o Księdze Rodzaju, nauka moralna 3). To powiedziawszy, Bóg pokazał mu barana, którego rogi zaplątały się w cierniowy krzak i kazał go złożyć w ofierze zamiast swego syna Izaaka. Abraham tak uczynił i nadał temu miejscu nazwę: „Pan widział” (Rdz 22,14), gdyż w tym miejscu Pan spojrzał na niego najmiłosierniej, uwalniając go od dzieciobójstwa i wybawiając jego syna od śmierci. I po raz drugi Pan skierował słowa do Abrahama, który powiedział: „Ponieważ to uczyniłeś i nie oszczędziłeś swego umiłowanego syna z mego powodu, będę ci błogosławił i rozmnażam się, rozmnożę twoje potomstwo jak gwiazdy na niebie i jak piasek morski, a miasta wrogów otrzymają twoje potomstwo, a w twoim potomstwie będą błogosławione wszystkie narody ziemi, ponieważ posłuchałeś mojego głosu” (Rdz 22:16-18). Abraham wrócił z Izaakiem do swoich niewolników, całując swoje umiłowane dziecko, które dzięki łasce Bożej zostało zachowane przy życiu od śmierci. Wstając, udali się do Studni Przysięgi, gdzie mieszkali. „Bóg wystawił Abrahama na próbę” (Rdz 22:1). Bóg kusi człowieka i diabeł także kusi, ale Bóg jest inny i diabeł jest inny, bo jedno jest pokusą Boga, a drugie diabła. Pokusa Boża jest próbą cnót człowieka; Pokusa diabła to zwiedzenie człowieka do grzechu. Bóg kusi człowieka, sprawdzając, czy jest cierpliwy, czy jest Mu posłuszny, czy ma czyste serce, czy kocha Boga. Taką pokusą wystawiał na próbę cierpliwość Hioba, posłuszeństwo Abrahama, czystość Józefa, a Izraelitów miłość do Boga, jak powiedział do nich Mojżesz w Księdze Powtórzonego Prawa: „Pan Bóg będzie was wystawiał na próbę, choćbyście miłowali Pana, Boga swego, całym swoim sercem i całą swą duszą” (Deut. 13:3). Ale przede wszystkim Pan sprawdza w nas miłość do Boga, bo jeśli ona w nas istnieje, to wszystkie inne cnoty można łatwo nabyć; albowiem przez wzgląd na miłość Bożą okazuje się cierpliwość, przyjmowane jest posłuszeństwo, przestrzegana jest czystość i ze względu na nią dokonuje się wszelkich dobrych uczynków. Pan Bóg podda człowieka próbie nie dlatego, że nie wie, jaka jest ta osoba, gdyż nasz Stwórca zna serca ludzi i wie, czego jeszcze nie stworzyliśmy; kusi jednak, aby jaśniej objawić cnotę ludzką, zarówno dla pożytku innych, jak i po to, aby utkać wieniec dla cnotliwego człowieka. Wręcz przeciwnie, diabeł kusi człowieka, ofiarowując mu chwilową słodycz grzechu, aby go złapać jak rybę na haczyk, jak ptaka w klatkę lub sieć i biorąc go w swoje ręce, zaciągnąć go ze sobą do piekła na wieczną zagładę. „Bóg nie jest kusicielem zła” (Jakuba 1:13), mówi święty apostoł Jakub. Te słowa oznaczają, że Bóg nie kusi zła. I niech nikt, kto jest kuszony do zła, nie mówi, że jest kuszony przez Boga, gdyż Pan nikogo nie kusi, ale każdy „jest kuszony przez własną pożądliwość, daje się pociągnąć i zwieść” (Jakuba 1:14). Diabeł kusi do zła, a nie ma innej pokusy diabła niż do grzechów, a dzieje się tak tylko po to, aby osoba, która dopuściła się jakiegoś grzechu, złościła i irytowała Boga, a przez to stała się godna potępienia i kary oraz stała się z Nim współuczestnikiem męk Gehenny. Bóg nie kusi złego, nie doświadcza niegodziwych, ale kusi i poddaje próbie swoje dobre i wierne sługi. Święty Klemens, papież Rzymu, tak mówi: „Człowiek zły nie jest kuszony przez Boga”. W ten sam sposób zaświadcza o tym Pismo Święte, mówiąc: „Jak srebro i złoto w ogniu kuszą, tak wybrane serca Pana” (Przysłów 17:3). Posłuchajmy: serca sprawiedliwych, wybranych i umiłowanych przez Boga, a nie grzeszników i znienawidzonych przez Boga, są kuszone przez Pana; Według Psalmisty grzesznicy są jedynie karani lub straceni przez Pana: „Wiele jest ran grzesznika” (Ps. 32:10). Diabeł swoimi pokusami atakuje nie tylko zło, ale także dobro, chociaż to drugie często go zawstydza; Ma za swoich niewolników złych ludzi, którzy zawsze są mu posłuszni i pełnią jego wolę. Bóg kusi, kochając cnotliwego męża; diabeł go kusi, nienawidząc go. Bóg kusi Swojego umiłowanego sługę, pozwalając mu doświadczyć chwilowych smutków i smutków, aby oczyścić go z grzechów, objawić go jako jasnego i godnego skarbów niebieskich; o sprawiedliwych w Księdze Mądrości jest powiedziane w ten sposób: „Bóg wystawiał ich na próbę i uznał, że są godnymi siebie, gdyż kusił ich jak złoto w piecu i przyjął ich jako owocną ofiarę” (Mdr 3,5-6). Diabeł kusi człowieka nie po to, aby go oczyścić, ale po to, aby go pogrążyć w jeszcze bardziej grzesznych skalaniach i uczynić go obrzydliwym dla Boga i niegodnym Królestwa Niebieskiego. Bóg kusi, aby zbawić; Diabeł kusi, aby zniszczyć. Bóg tka od Niego koronę dla tych, którzy są kuszeni; Diabeł przygotowuje mękę dla tych, którzy są kuszeni. Pokusa Boża jest początkowo gorzka, gdyż zasmucona jest chwilowym smutkiem, później jednak staje się słodka, gdyż zostaje nagrodzona wieczną przyjemnością w życiu przyszłym. Pokusa diabła jest z początku słodka jak miód, ale tylko przez krótki czas, bo po tej krótkotrwałej słodyczy nadejdzie żółć i wieczny smutek w niekończących się mękach. Jest więc jedna pokusa od Boga, a druga od diabła, a różnica między jednym a drugim jest tak wielka, jak między słodyczą a goryczą, światłem a ciemnością, a „wschód jest daleko od zachodu” (Ps. 102:12). „Tak wysokie jak góry” (Rdz 22:2). Góra, na której Bóg nakazał Abrahamowi złożyć w ofierze swego syna, została nazwana Moria, co oznacza „smutek”. Istnieje inna interpretacja tego imienia. Nazywano go goryczą, ponieważ rosło na nim wiele gorzkich roślin Mara. Powstała na nim Jerozolima. Góra ta jest podzielona na trzy wzgórza, z których każde ma swoją specjalną nazwę. Pierwsze wzgórze to Syjon, czyli punkt widokowy, nazwany tak, ponieważ można z niego widzieć daleko; drugim jest Moria; trzecie wzgórze to Golgota, czyli Miejsce Kaźni, gdyż tam po potopie czoło Adama zostało pogrzebane przez najstarszego syna Noego, Sema, jak już powiedzieliśmy, opisując wydarzenia z X wieku pierwszego tysiąclecia. Wszystkie te trzy wzgórza nazywane są jedną nazwą – Syjon lub Moria, ale czasami każde z nich ma swoją własną nazwę. Następnie powstał dom i miasto Dawida na Syjonie; na górze Moria - Kościół Salomona; Chrystus został ukrzyżowany na Golgocie. Ta trójgórska góra tworzy rodzaj półkola, w którym pod górą położone jest miasto Dolna Jerozolima; jednakże wzgórze Golgota pozostaje poza Jerozolimą. „Daj Izaakowi drewno” (Rdz 22:6). Błogosławiony Izaak, niosąc na ramionach drewno opałowe i składając ofiarę, był prototypem Chrystusa, naszego Zbawiciela, który musiał nieść swój krzyż, na którym chciał być ofiarą Bogu Ojcu za grzechy całego świata. Mnich Efraim tak to omawia: "Izaak niosąc drewno wszedł na górę, aby zostać zabitym w dobroci, a nasz Zbawiciel niósł krzyż, udając się na miejsce egzekucji, aby zostać za nas zabity, jak baranek. Kiedy zobaczysz nóż, pomyśl o włóczni; myśląc o miejscu ofiary, spójrz na miejsce egzekucji; kiedy zobaczysz drewniane gałęzie, pomyśl o krzyżu, a kiedy zobaczysz ogień, pomyśl o Miłość Boga do świata („Bóg tak umiłował świat” (Jan 3,16)). Widzisz barana przywiązanego za oba rogi do dębu zwanego „savek”; zobacz także Chrystusa, Baranka Bożego, trzymanego obiema rękami na krzyżu” (Homilia 109 o Abrahamie i Izaaku). Augustyn mówi też: „Dla Izaaka był baran, lecz za nas Chrystus został złożony w ofierze”. A św. Ambroży powiedział: „Zamiast Izaaka jest baran, ale zamiast Bóstwa – człowieczeństwo Chrystusa”. Św. Ambroży mówi także, że wówczas zostało to objawione św. Abrahamowi w objawieniu o cierpieniu i śmierci na krzyżu Chrystusa, Syna Bożego, dla zbawienia świata. To właśnie oznacza, gdy Pan powiedział do Żydów w Ewangelii: „Abraham, twój ojciec, radowałby się, aby ujrzał mój dzień i ujrzał go, i radował się” (Jana 8:56). Dzień męki Chrystusa widział w tej godzinie, w której zamiast Izaaka złożył w ofierze barana. Zgadza się z tym święty Efraim, mówiąc, co następuje: „Najwyższy Bóg pokazał mu (Abrahamowi), że On Sam odda Swojego Jednorodzonego Syna za cały świat, aby ocalić rodzaj ludzki od zwiedzenia diabła”. „Teraz rozumiem, że boicie się Boga” (Rdz 22,12). Nie chodzi o to, że Pan nie wiedział wcześniej, że Abraham jest bogobojny, ale mówi: „Teraz zrozumiałem” zgodnie z ludzkim zwyczajem, gdyż człowiek po doświadczeniu czegoś pojmuje. Dlatego Bóg rozmawiając z człowiekiem, powiedział tak: „Teraz rozumiem!” Widział już wcześniej bojaźń Abrahama przed Bogiem jako próbę „serca i łona” (Ps. 7:10; Jer. 11:20; Obj. 2:23). Słuchamy: jaka próba dała jasne przekonanie, że Abraham bał się Boga? Stało się to pewne na podstawie faktu, że Abraham był niezachwianie posłuszny Bogu, który nakazał mu złożyć w ofierze swego syna, a uczynił to, ponieważ kochał Boga bardziej niż swego syna. Gdyby nie kochał Boga bardziej niż swego syna, nie zachowałby się w ten sposób; ale kochał Boga nie tylko bardziej niż swego syna, ale nawet bardziej niż siebie samego. Nie oszczędzając syna, nie oszczędzał także siebie, gdyż pozbawiono go radości i nadziei, jakie miał w synu; Nie oszczędził swojej ukochanej żony Sary, która płakała i szlochała, a także została zraniona na śmierć przez niepocieszony smutek z powodu jej synowskiej śmierci. Zaniedbał to wszystko, czyli miłość cielesną do siebie, na rzecz miłości Boga. O obrazie prawdziwej miłości Boga! Ten, kto kocha Boga, boi się Go i słucha Go, nie szczędząc dla Jego miłości niczego doczesnego, nawet siebie samego, gotowy dla Niego cierpieć i umrzeć, jak oblicze pewnego męczennika mówi do Chrystusa: „Kocham Cię, mój Oblubieńcze, i szukając Ciebie, cierpię, i krzyżuję się, i umieram za Ciebie” (Troparion do Męczennika). I odwrotnie, kto nie miłuje Boga, nie boi się Boga, nie przestrzega Jego przykazań i wcale nie pragnie znosić ani odkrywać żadnego wyczynu dla Niego; taki człowiek nie tylko oszczędza swoje dobra dla Boga, ale także odbiera dobra Boże dla siebie i okrada dobra innych. Nie boi się Boga, bo Go nie kocha! Ktoś powie: miłość i strach to zasadniczo przeciwieństwa. Święty Jan Teolog mówi: „Strach jest męką; bójcie się, że nie będziecie doskonali w miłości” (1 Jana 4,18). I widać u ludzi, że wielu nie kocha tego, którego się boją; Raczej go nienawidzą, boją się go i uciekają przed nim jak przed jakąś dziką bestią. I odwrotnie, gdzie jest prawdziwa miłość, tam nie ma lęku, jak mówi ten sam Teolog: „W miłości nie ma bojaźni, lecz doskonała miłość usuwa strach” (1 Jana 4,18). Jak miłość i strach połączyły się w Abrahamie, jak mógł bać się Tego, którego kochał i kochać Tego, którego się bał? odpowiadam. Strach może być dotkliwy: według świata i według Boga, według ciała i według ducha. Strach przed światem, czyli przed ciałem, jest niewolniczym, mimowolnym strachem; strach według Boga, czyli duchowy, jest synowskim, wolnym strachem. Ten światowy strach w ciele nie kocha tego, którego się boi, bo boi się otrzymać od niego jakiekolwiek rozgoryczenie, mękę lub egzekucję; jeśli spełnia wolę tego, którego się boi, to nie czyni tego z miłości, nie z woli, ale bez pożądania, jak niewolnik i jeniec, ze strachu przed męką, aby nie otrzymać od niego ran. Ta bojaźń Boża, czyli bojaźń duchowa, miłuje tego, którego się boi, i wypełnia wolę umiłowanego według własnej dobrowolnej zgody, nie ze strachu, ale z miłości. Boi się jedynie, że w jakiś sposób rozzłości osobę, którą kocha; nie boi się ran, ale grzechu i gniewu, aby nie stracić miłości ukochanej; boi się tylko jak syn swego ojca; więc kocha i boi się razem, boi się i kocha! Dla wiernego sługi Pańskiego jest tylko jedna radość – bać się swego Pana wraz z miłością, jak mówi Psalmista: „Niech się raduje serce moje w bojaźni Twojego imienia” (Ps. 85:11). Jeśli chodzi o to, co św. Jan Teolog powiedział o doskonałej miłości, że usuwa strach, św. Doroteusz doskonale to zinterpretował, mówiąc: "Są dwie obawy: jedna jest nowa, a druga doskonała. Pierwsza jest dla tych, którzy zaczynają żyć pobożnie, a druga dla doskonałych świętych, którzy osiągnęli miarę miłości" (O bojaźni Bożej, 4 słowo). Jeśli ktoś pełni wolę Bożą ze strachu przed męką, jest jeszcze początkującym chrześcijaninem, bo czyni to nie ze względu na dobroć jako taką, ale ze strachu przed karą; drugi pełni wolę Bożą w imię tej właśnie miłości, jaką darzy Boga, i podoba się Bogu ze względu na swą naturalną miłość do Niego. Ten wie, czym jest ta prawdziwa dobroć, poznała, co znaczy być z Bogiem i ma prawdziwą miłość, którą Święty Teolog nazywa doskonałą. I ta miłość prowadzi go do całkowitej bojaźni, gdyż boi się i zachowuje wolę Bożą nie z powodu ran i udręk, ale jak już powiedzieliśmy, skosztowawszy i poznawszy słodyczy bycia z Bogiem, boi się od niej odpadnąć, boi się ją utracić. Ta doskonała bojaźń, która wypływa z tej miłości, wyrzuca nową obawę i dlatego święty Teolog mówi, że „doskonała miłość wyrzuci strach”. Jednak nie da się osiągnąć doskonałego strachu bez nowo wprowadzonego strachu. Istnieją, jak mówi św. Grzegorz Teolog, na trzy sposoby podobać się Bogu: albo my, bojąc się męki, podobamy się Bogu i jesteśmy w stanie niewolnika; albo wykonujemy rozkazy dla własnej korzyści, dla zysku i stajemy się jak najemnicy; czy też w końcu czynimy to w imię samego dobra, które polega na podobaniu się Bogu i pozostaniu w stanie synowskiej relacji z Bogiem. Syn bowiem, gdy opamięta się, wypełnia wolę ojca nie ze strachu, że go pobiją, i nie z chęci przyjęcia od niego łapówki, ale kochając go, przestrzega tej charakterystycznej dla niego ojcowskiej miłości i czci, wierząc, że wszystko, co należy do jego ojca, jest także jego. Taka osoba jest zaszczycona, gdy słyszy, co następuje: „Kim jest sługa, jak nie synem i dziedzicem Bożym, Jezusem Chrystusem” (Gal. 4:7). Taki boi się Boga, jak już powiedzieliśmy, nie z powodu nowej bojaźni, ale dlatego, że kocha, jak mówi św. Antoni Wielki: „Nie boję się Boga, ale Go kocham”. I rzekł Pan do Abrahama, gdy był już gotowy przyprowadzić swego syna: „Teraz rozumiem, że boisz się Boga”; wskazując na tę doskonałą bojaźń, która wypływa z miłości. Wspomniany już św. Doroteusz, jeszcze w tym samym słowie nieco niżej, powiada: „Doskonałą bojaźń ma ten, kto nie ze strachu przed męką i nie ze strachu przed przyjęciem nagrody pełni wolę Bożą, ale pełni ją z miłością, jak to wielokrotnie powtarzano, bojąc się uczynić cokolwiek innego niż wolę ukochanej, i dlatego Teolog mówi, że „miłość usuwa strach” (1 Jana 4,18). Taki człowiek nie wszystko czyni ze strachu, ale z miłości i to z miłości się boi”. „Rozmnożę twoje nasienie jak gwiazdy i jak piasek” (Rdz 22:17). Bóg przyrównał plemię Abrahama, które miało się rozmnożyć, do gwiazd i piasku, wskazując nie tylko, że będzie niezliczone, tak jak niezliczone są gwiazdy i piasek, ale (zgodnie z założeniem św. Izydora Pelusiota) także do różnicy w życiu poszczególnych ludzi, z których niektórzy będą w życiu niebiańscy, jak gwiazdy, a inni – ziemscy, jak piasek. Dobrzy, sprawiedliwi są gwiazdami zbliżającymi się do Boga swoimi cnotami; źli i grzesznicy są piaskiem: ich dusze upadły na ziemię, szukając ziemskich przyjemności, pogłębiając swoje umysły w doczesnych troskach. Mądre i inteligentne są gwiazdy; głupi i szaleni ludzie to piasek. Wysocy w czci i chwale, a w swej chwale są jak gwiazdy, dlatego zwyczajowo zapisuje się ich tytuły: najjaśniejszy, najjaśniejszy i najbardziej promienny; zwykli ludzie są jak piasek. Jak piasek jest zdeptany, tak biedni i biedni są uciskani przez bogatych i możnych, jak mówi o tym święty apostoł Jakub, pytając: „Czy bogaci was nie zmuszają i nie ciągną na sąd? Czy nie bluźnicie dobremu imieniu, jakie wam dano? (Jakuba 2:6–7). Ale przede wszystkim święci wywodzący się z pokolenia Abrahama są jak gwiazdy, świecąc, ciesząc się uznaniem Boga i oświecając innych w tym życiu, pouczając ich o drodze zbawienia; ci, którzy byli skazani na bezprawie, niegodziwość, oddalanie się od Boga i gniewanie Go, są skazani na piasek. Ci, którzy mieli okazję przyjąć obiecanego Mesjasza, Chrystusa, naszego Zbawiciela, i uwierzyć w Niego, zostali przeznaczeni przez gwiazdy jako godni przebywania w niebie z gwiazdami; ci, którzy nie chcieli przyjąć Syna Bożego posłanego im od Boga Ojca dla zbawienia całego świata, którzy nie tylko w Niego nie wierzą, ale także naśmiewają się z Niego i Go zabijają, zaprawdę nazywani są piaskiem, jako godnym deptania i plucia. Tak jak wiatr zmiata piasek z powierzchni ziemi, tak teraz Żydzi, pokolenie Abrahama, wrogowie Chrystusa, Boga naszego, są rozproszeni i rozproszeni po całej powierzchni ziemi przez gniew Boży, aż w końcu wszyscy zostaną zmieceni w otchłań piekła. Życie Sary trwało 127 lat i zmarła w Hebronie, w ziemi Kanaan; i Abraham płakał nad nią, a jeszcze bardziej jego syn Izaak płakał niepocieszony nad swoją matką. Abraham nie chciał pochować jej ciała w bałwochwalczych grobowcach, choć miejscowi nie zabronili mu tego, a wręcz powiedzieli: posłuchaj nas, panie, jesteś wśród nas jako król posłany od Boga i dlatego chowaj swoich zmarłych w naszych uczciwych grobowcach, a nikt z nas nie zabroni grzebania twoich zmarłych w naszym grobie. Jednakże Abraham, nie zgadzając się, aby ciało swojej pobożnej żony znajdowało się w pobliżu zwłok tych ludzi, którzy umarli, spędzając życie w bałwochwalczej niegodziwości, kupił od Efrona Chetyty w obecności innych synów Chetytów głęboką jaskinię na czterysta didrachm czystego srebra, aby mieć swój własny grób i aby żaden z bezbożnych nie chciał mieć tam części do pochówku zmarłych, lecz aby tylko ciała sprawiedliwych i pobożni powinni być tam pochowani. Ta jaskinia, zwrócona w stronę Mamre, znajduje się niedaleko dębu, gdzie Trójca Święta ukazała się Abrahamowi. Jaskinię nazywa się wyjątkową, ponieważ znajdowały się w niej dwie jaskinie: jedna do chowania ciał mężczyzn, druga do chowania ciał kobiet. Przed pochówkiem Sary w tej jaskini nikt nie był pochowany. Tam Abraham uczciwie pochował ciało swojej ukochanej żony Sary, a następnie sam został w niej pochowany. Pochowano tam także Izaaka, Rebekę, Jakuba i Leę. Sprawiedliwy Abraham, wędrując po ziemi obiecanej przez Boga jemu i jego plemieniu, nie miał swojego miejsca, jak mówi do Żydów święty pierwszy męczennik Szczepan: „Bóg umieścił go (Abrahama) w tej ziemi, w której teraz mieszkacie, i nie dacie mu w niej dziedzictwa ani jednej nogi” (Dz 7, 4-5). Sprawiedliwy nie troszczył się o własne miejsce zamieszkania, lecz przenosił się z miejsca na miejsce, z kraju do kraju i z miasta do miasta, żyjąc wśród obcych mu ludzi w obcym kraju jako obcy i obcy, zadowalając się jedynie Opatrznością Bożą. Kiedy zaszła potrzeba pochowania zmarłego, nie chciał cudzej ziemi, ale kupił ją dla siebie za odpowiednią cenę, aby mieć własne miejsce, w którym mógłby pochować Sarę, siebie i swoje dzieci. Nauczmy się stąd dwóch rzeczy: że całe nasze życie jest podróżą, grób jest ojczyzną i dziedzictwem dla naszego ciała oraz że wszystko, co mamy w tym życiu, jest nam obce i tylko grób jest nasz, w którym zgnijemy. Wędrówka jest naszym tymczasowym życiem i nie tylko dlatego, że człowiek przemieszcza się z miejsca na miejsce, nie każdy starzeje się w tym samym miejscu, w którym się urodził: inni urodzili się na wschodzie, ale żyli na zachodzie; drugi urodzi się na zachodzie i będzie żył na wschodzie. Ale życie nazywa się także wędrówką, ponieważ z natury nie stoi w jednym miejscu w ciągu dni swego istnienia, ale nieustannie płynie i zmienia się, przechodząc od niemowlęctwa do dojrzewania, od dojrzewania do dojrzewania, a następnie do doskonałego wieku męża, który następnie się starzeje i popada w niedołężność. Nie ma ani jednej godziny, w której nasze życie zaczyna płynąć. Jeśli słońce wydaje się stać na niebie, co naszym oczom wydaje się stać, to w rzeczywistości płynie ono wciąż nieprzerwanie szybkim prądem, jak strzała wystrzelona z napiętego łuku i w ciągu dwudziestu czterech godzin okrąża tak wielki krąg nieba. Podobnie życie ludzkie zdaje się stać, ale nie stoi, lecz płynie nieustannie i to, co przydarzyło się słońcu za dni Jozuego, nigdy się z nim nie przydarzyło, gdy „słońce było sto na środku niebios i nie spieszyło się do przejścia na zachód w ciągu jednego dnia” (Jozuego 10:13), to znaczy, dopóki trwał cały dzień, pozostawało stale w jednym miejscu, tak że jeden dzień trwał jak dwa dni. Życie ludzkie nie zatrzymuje się na chwilę, ale płynie szybko, nawet jeśli tego nie czujemy: szybko, bo pojawia się na krótki czas, a potem znika, tak jak przechodzący wzdłuż drogi wędrowiec jest widoczny przez krótki czas i natychmiast oddala się, znikając z pola widzenia. Nasze życie także jest jak tułaczka, bo jest zmienne w swoim losie i szczęściu: dziś człowiek jest bogaty, ale następnego ranka okazuje się żebrakiem; dzisiaj jest radosny, a następnego ranka smutny; Dziś jest czczony, a jutro zniesławiony. I tak jak wędrowiec na swojej drodze mija miasta, wsie, góry, dzicz, gaje dębowe i widzi wiele pięknych rzeczy do zobaczenia, ale po krótkim spojrzeniu przechodzi obok, tak nasze życie mija wszystko, co piękne i dostatnie na tym świecie, chociaż myślimy o zwolnieniu tempa, trzymaniu wszystkiego w rękach i cieszeniu się wszystkim. Jak to się dzieje, że życie wkrótce to wszystko przeminie, tłumaczą w Mądrości Salomona ci, którzy z lamentem mówią: "Jaką korzyść dała nam pycha albo bogactwo przepychu, czym nam odpłaciliście? Wszystko to przeminęło jak baldachim i jak płynąca wiadomość, i jak statek przepływający przez fale wód, których przejścia nie można znaleźć, i jak ptak lecący w powietrzu, po drodze nie można znaleźć ani jednego znaku i jak strzała wystrzelona w cel miejsce: taka jest droga naszego życia” (Mdr 5,8-13). Dlatego Dawid, modląc się do Boga, mówi o sobie: „Jestem przybyszem wśród was i przybyszem, jak wszyscy moi ojcowie” (Ps. 38,13). Święty Apostoł Piotr dobrze napomina: „Umiłowani, proszę was, jako obcy i obcy, uciekajcie od pożądliwości ciała, które walczą z duszą” (1 Piotra 2,11). Gdzie jest ojczyzna i dziedzictwo dla śmiertelnego człowieka? Ojczyzną człowieka (mówię według ciała, a nie według ducha) jest trumna, ziemia i proch, skąd bowiem wyszliśmy w naszym ciele i to jest ojczyzna naszego ciała i do niej wracamy ponownie zgodnie z wyrokiem Boga, który powiedział: „Ziemią jesteś i do ziemi ponownie pójdziesz” (Rdz 3,19). I tak jak dusza, dana człowiekowi przez Boga, po wyjściu z ciała do Boga jako Ojca i do nieba jako ojczyzny, powraca (jeśli jest sprawiedliwa), tak i ciało zrodzone z ziemi odchodzi do ziemi jako do swojej matki. Dlatego św. Jan Teolog wchodząc do przygotowanego dla siebie grobowca, powiedział swoim uczniom: narysuj ziemię, moja matko, okryj mnie. Gdyby tak wielki święty wiedział, że ziemia jest ojczyzną jego ciała i nazwał ją swoją matką, to co my, grzesznicy, powiemy: czy pójdziemy do tej matki? Czy nie powrócimy do ziemi i grobu, jak do naszej prawdziwej ojczyzny? Co tam dziedziczymy? Nic innego jak całkowite zepsucie i robaki, jak pisze Syrach: „Gdy człowiek umrze, odziedziczą je zwierzęta pełzające, zwierzęta i robaki” (Syr 10,13). Ponieważ nasze życie jest podróżą, a grób jest ojczyzną naszego ciała, więc wszystko, co mamy w tym życiu, jest nam obce. Tylko jedna trumna jest nasza. Podobnie jest w przypadku Abrahama, który żył jako wędrowiec i cudzoziemiec w ziemi Kanaan, wszystko było obce: miasta były obce, wsie były obce, pola i gaje dębowe były obce, cała ta ziemia była obca i tylko jedna jaskinia była jego własna, którą zakupiono do pochówku swoich zmarłych. Wędrowiec udający się do odległego kraju nie nazywa żadnego miejsca swoim, bez względu na to, gdzie akurat spędzi noc, a jeśli widzi gdzieś jakieś bogactwa, to też nie nazywa ich swoimi, ale cudzymi. Taki podróżnik nie zabiera ze sobą prawie nic, jedynie niezbędne ubrania i kawałek chleba, który wystarcza na codzienny posiłek; ma tylko jedno pragnienie, aby szybko dotrzeć tam, dokąd zmierza. Tak więc w wędrówce w życiu mamy miejsce tylko na chwilę: jeśli mamy dom, to na chwilę; Niezależnie od tego, czy mamy jakieś dobra, wszystkie są tymczasowe, ponieważ nie są nasze, ponieważ zostały nam dane tymczasowo i przypadkowo, a z biegiem czasu zostaną ponownie odebrane i przejdą w ręce innych. Jeśli nasze życie jest zgodne z Bogiem, to nam, podobnie jak tym, którzy chcą osiągnąć przyszłe życie z Chrystusem, wystarczy codzienny pokarm i niezbędne ubranie. Ludzie są przyzwyczajeni do zawłaszczania wielu rzeczy na tym świecie i każdemu zależy na tym, aby mieć swój dom, swoją posiadłość, własne społeczeństwo i wszystko, co nabędzie, nazywa swoim, ale tak naprawdę, o człowiecze, w widmowy sposób wszystko, co nabyłeś, należy do ciebie, ale w rzeczywistości wszystko to jest cudze, bo nie pozostanie z tobą na zawsze, ale wkrótce przejdzie w ręce innych i nie wiesz, kto stanie się później właścicielem twoich nabytków ty. Masz dom, ale czy zostaniesz w nim na zawsze? Czy za życia nie zostaniecie wypędzeni i czy nie zostaną wyniesieni z waszego domu martwi, aby was ukryć gdzieś w ziemi? Czy masz jakieś posiadłości, wsie, pola, ogrody, ale jak długo będziesz w tym wszystkim panem? Czy ktoś silniejszy od Ciebie odbierze Ci wszystko? A może nie zostawisz tego wszystkiego, przenosząc się do trumny? Masz złoto, srebro i wiele cennych rzeczy, ale czy wiesz, że pewnego dnia to wszystko stracisz? Czy jesteś pewien, że złodzieje nie porwą, rabusie nie ukradną, ogień nie będzie palił, woda nie utonie? Niech się stanie, że będziesz mieć to wszystko w stanie nienaruszonym, ale nadejdzie godzina, w której śmierć, która cię spotka, zniszczy to wszystko, a ty sam odejdziesz z tego świata pozbawiony wszystkiego, nagi i ledwie mając ubranie pogrzebowe. Bo czy człowiek umierając, nie porzuci wszystkiego i czy jego chwała nie pójdzie z nim (Ps. 48:18)? „Zasnąłem snem i w moich rękach znalazłem całe moje bogactwo w nicości. Oni zostawią swoje bogactwo obcym” – mówi Psalmista (Ps. 75,6 i 48,11). Bo wszystko, co tu jest nasze, nie jest nasze, ale cudze. Powiesz: wszystko to jest moje, dopóki żyję lub dopóki to wszystko posiadam. Ale powiadam wam, że nawet w chwili, gdy jesteście właścicielami swoich majątków, te ostatnie nie są wasze, bo nie wynikają z waszej natury. Nie urodziłeś się z nimi, nie wyniosłeś ich z łona swojej matki, ale wszystko pożyczyłeś i pozostaną z tobą tylko przez krótki czas. Wasze ubrania, jeśli są wykonane z wełny, zostały pożyczone od owiec, a jeśli są jedwabne, zostały pożyczone od indyjskiego robaka zwanego jedwabnikiem; twoja tunika jest pożyczona z lnu lub innej trawy; twoje buty są pożyczone ze skór zwierząt; złoto i srebro pożyczono z głębin ziemi, a wy macie wiele z nieprawych zysków. A tego, co nabyłeś w wyniku kradzieży, rabunku i pracy innych, nie możesz nawet nazwać swoim, bo należy do kogoś innego, a nie do ciebie. Nagi wyszedłeś z łona matki swojej i nagi zejdziesz na ziemię. Co jest naprawdę Twoje? Grób jest tylko jeden, a gdzie zostaniesz pochowany, tam będzie twoje miejsce, tam będzie twój dom, jak mówi Psalmista: „Ich groby są ich mieszkaniem na wieki” (Ps. 48,12). W tym domu pozostaniecie beznadziejni, aż do głosu Archanioła i ostatniej trąby. Nikt cię stamtąd nie wypędzi, nikt nie będzie zazdrościł ci majątku, który tam będziesz miał – twojego rozkładu; nikt nie ukradnie stamtąd twojego robaka, który zjada twoje zwłoki; nikt nie powie: to mój drań, który wypełza z twojej trumny, ale jest twój, nie obcy, nie pospolity. Zatem grób jest dla nas naszym miejscem, ale wszystko inne nie jest nasze, bo niczego na ten świat nie przynieśliśmy i niczego stąd nie wyniesiemy. Jeśli tak jest, to trzeba stale myśleć o naszym miejscu, o ojczyźnie, o grobie, trzeba, powiadam, stale pamiętać o śmierci. I tak jak Abraham sprawiedliwy za wielką cenę kupił sobie grób, tak i my powinniśmy dobrymi uczynkami kupować to, co da nam możliwość otrzymania, dzięki miłosierdziu Bożemu, chrześcijańskiej śmierci, uczciwej śmierci, sprawiedliwego odpoczynku. Jeśli ktoś pragnie takiego końca, niech przed swoją naturalną, cielesną śmiercią umrze śmiercią duchową za grzech i pochowa swą duszę w specjalnej jaskini: w żebrze Chrystusa przebitego na krzyżu i we własnym grobie, czyli niech stale pamięta o darmowym cierpieniu Chrystusa i Jego śmierci na krzyżu i niech zawsze w pamięci jego śmierć nosi niezapomnianą. Śmierć takiej osoby będzie uczciwa przed Panem, a jej śmierć będzie błogosławiona. Kiedy Izaak osiągnął wiek doskonałego męża i miał już czterdzieści lat od urodzenia, wówczas sprawiedliwy ojciec Abraham, chcąc go poślubić, nie chciał mu wziąć narzeczonej spośród dziewcząt kananejskich, ponieważ widział złe obyczaje tego ludu i ich bezprawne życie. Wysłał więc swego wiernego sługę do Haranu, do domu swego brata Nachora, którego żoną była Melcha (córka Arrana, siostra Lota i Sary), która urodziła Nachorowi syna Betuela, a Betuel urodził córkę Rebekę i syna Labana. Tę dziewicę Rebekę, córkę Betuela, siostrę Labana i wnuczkę Nachora, wziął za żonę dla swego syna Izaaka. Po śmierci Sary Abraham wziął dla siebie inną żonę, imieniem Ketura. Wszechmogący Pan, chcąc pomnożyć rodzinę Swojego sługi, w cudowny sposób odnowił w nim moc rodzenia, mimo podeszłego wieku. Abraham spłodził dzieci z Keturą. Gdy ten osiągnął pełnoletność, obdarzył ich darami i odesłał, aby nie współdziedziczyli z jego synem Izaakiem. Następnie zmarł w czcigodnej starości, przeżywszy 175 lat, i został pochowany przez swoich synów Izaaka i Izmaela w specjalnej jaskini, w której pochowano prawą Sarę. Ketura, którą Abraham wziął za żonę po śmierci Sary, przez niektórych uważana jest za Hagar, która była jego byłą konkubiną; Abraham odesłał ją z jej synem Izmaelem, gdy Sara żyła. Kiedy Sara umarła, rzekomo ponownie przyprowadził do siebie tę konkubinę Hagar i uczynił ją swoją legalną żoną, i zaczęto ją nazywać Ketura. Ale Pismo Święte o tym nie mówi. Liczenie lat pokazuje, że Abraham nie umarł, dopóki nie ujrzał swoich wnuków zrodzonych z Izaaka, Jakuba i Ezawa, gdyż Abraham spłodził Izaaka, gdy miał sto lat, ale żył zaledwie 175 lat. Izaak połączył się w małżeństwie z Rebeką w czterdziestym roku swego życia; dlatego Abraham miał wówczas 140 lat od swoich narodzin. Izaak urodził Ezawa i Jakuba w sześćdziesiątym roku swego życia, kiedy Abraham miał 160 lat: Abrahamowi pozostało jeszcze 15 lat życia, zanim dopełnił limit swoich stu siedemdziesięciu pięciu lat. Tak więc Abraham żył nie tylko do narodzin swoich wnuków, ale także do piętnastego roku życia i był przez nich pocieszany. Ale przede wszystkim radował się w duchu z powodu Jakuba, proroczo przepowiadając Mesjasza, Chrystusa, Zbawiciela świata, który przyjdzie z pokolenia Jakuba. Jest również prawdopodobne, że Abraham w okresie dojrzewania uczył swoje wnuki wiedzy o Bogu. Ponieważ jednak śmierć Abrahama w Biblii jest umiejscowiona przed narodzinami Ezawa i Jakuba, wówczas będziemy kierować się Biblią. Bóg pobłogosławił syna Abrahama, Izaaka, wszelką obfitością ziemskich błogosławieństw; ale miał tylko jeden smutek – jego żona Rebeka nie urodziła. Izaak modlił się do Boga za swoją żonę, aby rozwiązał jej bezpłodność. Choć Bóg obiecał Abrahamowi, że przez Izaaka pomnoży jego potomstwo, od którego powinien pochodzić oczekiwany Mesjasz, żądał przyjęcia obiecanego daru poprzez modlitwę. Dlatego przez dwadzieścia lat (jak mówi św. Chryzostom) Izaak błagał Boga, aby pozwolił Rebece rodzić i otrzymał to, o co prosił: Bóg go wysłuchał i Rebeka poczęła w swoim łonie dwoje dzieci. Gdy zbliżał się czas porodu, dzieci wskakiwały do ​​niego, jakby walcząc między sobą i uciskając się, jakby chcąc się nawzajem ostrzec przed opuszczeniem łona matki. Rebeka zdziwiła się i powiedziała sobie: co to jest i co z tego wyniknie? Prosiła o to Boga w żarliwej modlitwie, a Pan przemówił do niej przez swego anioła, mówiąc: „W twoim łonie są dwa języki i z twojego łona wyjdą dwa narody, i jeden zwycięży drugi, a starszy będzie wykonywał pracę młodszego” (Rdz 25,23). Rebeka nie powiedziała mężowi tego objawienia Bożego, ale czekała na spełnienie się słów Boga. Gdy czas porodu dobiegł końca, urodziła dwoje bliźniaków: pierwszy pojawił się rudy i kudłaty pierworodny syn, a po nim drugi syn, którego ręka trzymała piętę pierwszego, jakby trzymał pierwszego przy porodzie. Ojciec nadał pierwszemu imię Ezaw (bo do ojca należało nadawanie dzieciom imion). Nazwał tak swojego syna, ponieważ był kudłatym dzieckiem, niczym kudłaty dorosły mąż, gdyż słowo „Ezaw” oznacza dorosły, doskonały. Ponadto nadał mu także inną nazwę - Edom, czyli „żółty”, ponieważ był to chermen (czerwony, czerwony). Istnieje jednak inna interpretacja tego imienia, którą widzimy w Wielkim Kanonie Andrzeja z Krety, w 4. pieśni Drugiemu dziecku nadał imię Jakub, co oznacza palacz lub posiadacz pięty. W tym czasie Izaak miał 60 lat od swoich narodzin. Kiedy obaj synowie Izaaka osiągnęli pełnoletność, Ezaw był rybakiem i oraczem, a Jakub pozostał w domu, służąc rodzicom w cichości i prostocie serca, jak mówi o nim Pismo Święte: „A był to mąż niepodstępny, mieszkający w domu” (Rdz 25,27). Żydzi mówią, że Jakub mieszkał w tym domu, ponieważ pilnie się uczył; według nich w owym czasie istniała nauka wywodząca się od Melchizedeka i nauczająca (podobnie jak nauka Abrahama) poznania jednego Boga, Stwórcy całego stworzenia, oraz Jego miłości, aby się Go bać i zadowalać Go dobrymi uczynkami i prawym życiem. Tego nauczył się Jakub przebywając w domu. Izaak kochał Ezawa, gdyż jego połów był jego pożywieniem. Rebeka kochała Jakuba, częściowo widząc w nim dobry charakter, łagodność, cichość, posłuszeństwo, a częściowo wiedząc, że Bóg go otacza, że ​​podoba mu się i podoba się Bogu i że Bóg wywyższył go czcią przed Ezawem, ale przede wszystkim przez objawienie Boże, przepowiadając swoim proroczym darem, że z jego plemienia wyjdzie najbardziej umiłowany na całym świecie, Kochający, Chrystus. Ponieważ kochała Jakuba, ponieważ była prorokinią i życzyła mu prymatu; z miłości opowiedziała mu objawienie o nim, które otrzymało od Boga, i nakazała mu zachować tę tajemnicę, jak ona sama zachowała. Jakub, usłyszawszy to od swojej matki, rozpalił się jeszcze większą miłością do Boga i zaczął dla Niego ciężej pracować, zwracając się do Niego z gorącą modlitwą i starając się na wszelkie możliwe sposoby Go zadowolić. Któregoś dnia Jacob ugotował sobie napar (owsianka, sochivo, gulasz). Ezaw przyszedł z pola zmęczony i głodny i powiedział Jakubowi: Nakarm mnie swoim naparem, abym mógł się wzmocnić. Jakub rzekł do niego: Daj mi dzisiaj swój prymat. I Ezaw powiedział: Umieram z pracy i głodu. Jaki pożytek mi z tych mistrzostw, jaką korzyść mi to przyniesie? Jakub powiedział: Przysięgnij mi dzisiaj, że dasz mi prymat. Ezaw złożył przysięgę i dał prymat Jakubowi. Jakub dał mu chleb i potrawkę. Ezaw jadł i pił, wstał i odszedł, nie dbając o mistrzostwo, które sprzedał swemu bratu za potrawę. Zobaczmy, jaka była siła i honor prymatu w tych starożytnych rodzinach. Po pierwsze, pierworodny syn był po ojcu drugim ojcem dla swoich braci; bracia musieli kłaniać mu się jak ojcu, co wyraźnie wynika ze słów Izaaka wypowiedzianych do Jakuba (zamiast Ezawa) w błogosławieństwie: „Bądź panem swego brata, aby synowie twojego ojca oddawali ci pokłon” (Rdz 27,29). Przypomnijmy, że starożytni mieli zwyczaj nazywać swoje wnuki synami. Po drugie, władza pierworodnych była taka, że ​​po śmierci ojca, gdy nastąpił podział majątku między synami, oni musieli otrzymać dwie części, podczas gdy wszyscy inni przyjęli jedną część im przydzieloną. Zostało to jasno wyrażone w Księdze Powtórzonego Prawa, gdzie nakazano: „Niech ojciec da swemu pierworodnemu bogactwo wszystkiego, bo on jest początkiem jego dzieci” (Deut. 21:17). Po trzecie, pierworodnemu dostąpiono takiego zaszczytu (który rozpoczął się po potopie), że pierworodny był także kapłanem, czy też, że tak powiem, kapłanem domu, jak później Pan mówił o tym do Mojżesza: „Pozostawcie mi każdego pierworodnego, otwierając łono jego matki, aby Mi się to działo” (Wj 13,2), to znaczy niech będzie dla Mnie wyświęcony, aby mógł służyć jako kapłan. Mówi też: „Wszyscy pierworodni w Izraelu są dla Niego uświęceni” (Lb 3,13). Na mocy tego prawa pierworodny składał Bogu ofiary za cały dom swego ojca i miał do tego specjalne ubranie kapłańskie. Żydowscy rabini mówią, że Jakub, kupiwszy prymat od Ezawa, przyjął także szatę kapłańską, w którą ubrała go później jego matka Rebeka, gdy Jakub spodziewał się błogosławieństwa ojca. W starożytności cześć pierworodnych polegała na tym, że pełnili oni funkcję kapłanów, składając Bogu ofiary. Kiedy Bóg chciał wyznaczyć specjalne kapłaństwo, wybrał do tego plemię Lewiego, wybrane przez Jakuba po odrzuceniu jego pierworodnego Rubena z powodu, który zostanie omówiony później. Następnie Bóg powiedział do Mojżesza: „Oto wziąłem Lewitów spośród synów Izraela w miejsce każdego pierworodnego, który otwiera łono matki swojej” (Lb 3,12). Na mocy tego samego prawa wśród plemienia Lewinów po śmierci biskupa biskupstwo przyjął pierwszy syn, podobnie jak Aaron, jego pierworodny Eleazar, przyjął biskupstwo. Wreszcie prymat był wielki, gdyż ojciec umierając, przede wszystkim pobłogosławił swego pierworodnego błogosławieństwem szczególnym i potężnym, przewyższającym błogosławieństwo innych synów. I to ojcowskie błogosławieństwo rzeczywiście spełniło się w przypadku pierworodnego, tak jak błogosławieństwo Izaaka spełniło się w przypadku Jakuba. Głupi Ezaw sprzedał Jakubowi taki zaszczyt prymatu za jedzenie i stracił przywództwo, kapłaństwo i większe błogosławieństwo ojca! Ezaw był obrazem każdego z nas grzeszników: tak jak za niewielki posiłek sprzedał wielki zaszczyt prymatu, tak każdy grzesznik sprzedaje niewysłowione i nieskończone przyjemności Królestwa Niebieskiego za małą, krótkotrwałą i próżną słodycz grzechu. Pytanie: Czy Jakub, kupując prymat od Ezawa, rzecz tak uczciwą i świętą, nie zgrzeszył grzechem świętokradztwa, czyli, w naszym języku, symonii? Odpowiedź: nie zgrzeszył, bo nie kupił cudzego, ale to, czego się spodziewał, zwrócił z powrotem do siebie, ponieważ w łonie matki został wybrany przez Boga i przeznaczony na pierworodnego, jak mówi apostoł Paweł: „Nie wśród narodzonych przez niego, tych, którzy czynili coś dobrego lub złego, aby zgodnie z wyborem ofiara Boża nie opierała się na uczynkach, ale na tym, który powołał i rozmawiał z nią (Rebeka), bo większy będzie pracował dla mniejszego, taki jaki jest.” jest napisane: Kochałem Jakuba, ale nienawidziłem Ezawa” (Rz 9,11-13).Św. Chryzostom, podając interpretację tych apostolskich słów, mówi: „Chociaż jeszcze się nie narodzili, ten (Jakub) był szanowany, a tamten (Ezaw) został potępiony. Na tym polega dzieło uprzedniej wiedzy – dokonywania wyboru nawet w przypadku choroby (choroba matki), aby objawił się Boży wybór, który dokonuje się zgodnie z predestynacją i uprzednią wiedzą”. Święty Ambroży porównuje zmagania Jakuba z Ezawem w łonie matki do skoku Jana Chrzciciela w łonie matki i mówi o uświęceniu w łonie matki Jakuba, tak jak to miało miejsce później w przypadku Jana. A kiedy Ezaw jako pierwszy wyszedł z łona matki, Jakub trzymał go za piętę, jakby nie pozwalając mu narodzić się przed nim. Dlatego Jakub, wybrany przez Boga i uświęcony w łonie swojej matki na prymat, nie zgrzeszył świętokradztwem, kupując sobie prymat od Ezawa, bo nie kupił cudzego, ale kupił swój własny, czego Ezaw oczekiwał w łonie swojej matki. Za dni sprawiedliwego Abrahama wśród wszystkich ludów i pogan, którzy mieszkali w niebie, zagubionych i szalejących w bałwochwalstwie, wysławiano ich obrzydliwych bogów, o których z powodu ich niegodziwości nie powinienem nawet pisać, bo to nie przyniesie nam żadnej korzyści. Jednak dla wiedzy, gdyż w żywotach świętych i w cierpieniach męczeńskich często są oni wymieniani z imienia, a także w celu wyeksponowania ich niegodziwości, w celu ośmieszenia szaleństwa zagubionych ludzi, którzy deifikowali wizerunek niegodziwego człowieka, w tym miejscu pokrótce porozmawiamy o tych złych bogach. Wspominaliśmy już wcześniej w wydarzeniach IX wieku trzeciego tysiąclecia o George'u Kedrinie, który w historycznym Streszczenie opowiada, że ​​twórca filarów i pierwszy babiloński król Nevrod nazywał się Saturn i Orion, a jego syn Picos (jest także Zeusem, rzymskim Jowiszem, greckim Diusem lub Jovisem, i będziemy go nazywać w całej naszej narracji Diem), a Semiramida uważa Rheę za boginię. Niech będzie wiadome, że później istnieli inni greccy bogowie o tych samych imionach, dlatego czasami w opowieściach zdarzają się nieporozumienia. Jednemu czynowi boskiemu przypisuje się drugi, jak na przykład Kedrin twierdzi, że babiloński bóg Saturn, przez Greków nazywany Chronosem, został wygnany z królestwa przez swego syna Diema i udał się do Włoch; ale to wygnanie nie przydarzyło się Saturnowi babilońskiemu, ale Saturnowi, który żył później i panował na Krecie, jak to zostanie tutaj powiedziane. W ten sam sposób istnieje więcej niż jeden Orion, ponieważ jest też inny. A Rhea była żoną kreteńskiego Saturna, zwanego także Opisem i Kiveli (Tsibella). W opowieściach można znaleźć także innego Picosa, który mieszkał nie w Babilonii, ale we Włoszech, urodzony nie z Babilonu, ale z kreteńskiego Saturna. Diy też nie jest jednym, ale jest ich wiele: o jednym wspomina Kedrin; drugi to ten, którego prawdziwe imię brzmi Lysanias, potomek rodziny synów Ebera, którego w Arkadii otaczano przede wszystkim szacunkiem ze względu na jego umysł. Następnie przybył na krainę poddasza, do miasta Ateny, gdzie widział ludzi żyjących jak zwierzęta i uczył ich praw cywilnych. Mieszkańcy Attyki wybrali go na swego króla i uważali za boga, i nazywali go bogiem Diem. Drugi Diy był synem Urana i Gai, o którym teraz porozmawiamy. Kolejnym Diy jest syn kreteńskiego Saturna, zwanego także Olimpijczykiem, gdyż miał swoje miejsce na górze zwanej Olimpem. Zacznijmy tutaj genealogię tych kłamliwych bogów. W Fenicji żył król imieniem Helius, co oznacza słońce. Urodził syna imieniem Uran, co oznacza niebo, i córkę zwaną Gają lub Westą (Hestia). Mówi się, że były dwie Westy: pierwsza to wspomniana tutaj Westa, która później była matką kreteńskiego Saturna; druga Westa jest córką Saturna (Gerrard Mercator we wstępie do Atlasu). Uran, osiągając pełnoletność, wziął za żonę swoją własną siostrę Gaję. Gaję, czyli Westę, nazywano także ziemią, tak jak jej męża i brata nazywano niebem. Uran, czyli niebo, urodził 17 dzieci obojga płci ze swojej siostry i żony Gai, a także urodził o wiele więcej dzieci z innych żon, tak że liczba jego dzieci wynosiła 45. Spośród nich najbardziej niezwykłymi dziećmi płci męskiej byli: Japetus, który urodził Prometeusza, ojca Deukaliona; Tytan; Saturn, znany również jako Chronos; Hyperiona; Atlas starszy, ojciec Atlasa młodszego i Diy, przezwali przezwisko oracz, jakby uczył ludzi orać ziemię, chociaż miał też inne imię - Dagon, którego Filistyni uważali za swojego boga. Z płci żeńskiej najwybitniejsze były dwie córki: Wasilij, pierworodny wśród dzieci Urana, i Opis, którego Kedrin nazywa Reą, a pozostałe - Kiveli. Pobożny czytelniku, posłuchaj i zobacz, jak podłe były czyny tych niegodziwych bogów, o których opowiadają greckie bajki. Kiedy jej dzieci zaczęły dorastać i odkrywać w sobie wielką inteligencję, bracia Hyperiona popadli w zazdrość i w obawie, że dziedzictwo królestwa nie przejdzie na jego dzieci, zabili swojego brata Hyperiona, a jego syna, który był jeszcze młodzieńcem, utopili w rzece Eridanus. Podzielili między siebie królestwo. Atlas przyjął Mauretanię i inne - inne kraje. Podczas podziału powstał spór pomiędzy Tytanem i Saturnem o kraj kreteński, gdyż każdy z nich chciał panować na Krecie. Ponieważ jednak żyjąca jeszcze matka Gai i jej siostry były bardziej przychylne Saturnowi, Tytan, starszy brat, widząc to, dobrowolnie oddał królestwo kreteńskie Saturnowi, pod warunkiem jednak, że nie pozostawi po sobie ani jednego syna, który mógłby zostać dziedzicem królestwa, gdyż dziedzictwo królestwa powinno przejść na jego (tytanowych) synów. Jego syn został potajemnie wychowany i oddany Kuretom, czyli kapłanom Korywantów, którzy służyli swoim podłym bogom za tympanony i talerze. Byli na opuszczonej górze Ida. Wśród nich były Amalopeia i Melissa, dwie córki starożytnego kreteńskiego króla Melissona. To oni przyjęli dziecko i karmili je kozim mlekiem i miodem. Opowiadają także o tym, jak same pszczoły wniosły miód do ust Dievy. Coryvantes, gdy dziecko płakało, uderzali w bębenki i grali na cymbałach, aby Saturn nie usłyszał płaczu dziecka, uważali bowiem Saturna za boga i wierzyli, że słyszy on głosy z najdalszych stron. Następnie Opis urodziła Neptuna, a także wychowała go potajemnie przed swoim mężem. Następnie urodziła Plutona wraz z córką Glauką - pokazała córkę mężowi, syna natomiast ukrywała i wychowywała ją w tajemnicy. Kiedy te dzieci osiągnęły pełnoletność, Tytan je zobaczył i rozgniewał się na brata Saturna, ponieważ nie dotrzymał zawartego z nim przymierza. Zebrał swoich synów, poszedł na wojnę, pojmał go wraz z siostrą i zamknął ich obu w kamiennych murach. Ale Diy, jednocząc się ze swoimi braćmi, pokonał synów Tytana i uwolnił ojca i matkę z niewoli. W miejscu, w którym Diy i jego bracia pokonali synów Tytana, z krwi tego ostatniego, która splamiła ziemię, narodzili się ludzie - Giganci, czyli Veletna, których wiek jest jak dęby. Niemniej jednak Saturn nie lubił syna Diusa i szukał dogodnego momentu, aby go zniszczyć. Diy, dowiedziawszy się o tym, wypędził ojca z królestwa. Saturn uciekł do Włoch, gdzie został przyjacielsko przyjęty przez włoskiego króla Ianos, czyli Janus, i pozostał z nim aż do jego śmierci, gdyż Janus oddał mu część swojego królestwa i obaj rządzili w pokoju i miłości. Kiedy Saturn umarł, król Janus zbudował cerkiew nad swoim grobowcem, wyrzeźbił swojego bożka i oddał mu cześć jako bogu, mianując kapłanów i ustanawiając dochody, które nazywano dochodami Saturna. Bożek ten trzymał w dłoni sierp na znak, że rzekomo uczył ludzi siewu i zbioru, a raczej na znak, że sierpem zabił swojego ojca. Greccy poeci mówią, że Saturn, zwany także Chronosem, panował w niebie i był ojcem bogów, a następnie wypędzony z nieba przez swego syna Diusa, uciekł do Włoch i tam się ukrył. Jego synowie po nim podzielili dla siebie wszechświat: Diy przejął niebo, Neptun zabrał morza do swojego regionu, a Pluton zapanował nad światem podziemnym. Takie są helleńskie bajki o ich pogańskich bogach, z których nikt by się nie śmiał! Może zainteresuje Cię: