События в пятом столетии четвертого тысячелетия

Сара, жената на Авраам, знаејќи го постојаното ветување на Авраам дадено на Авраам за множење на неговото семе и гледајќи ја нејзината неплодност, кога веќе се приближуваше на староста и созревањето со години, размислуваше како ќе се оствари ова Господово слово? Таа не очекуваше во својата старост да го има од себе плодот што не го прими во младоста; зашто никогаш немало таков пример на небото ниту една жена да се породила во старост. Затоа, таа ја спарила својата робинка Агара со својот маж заради плодот, попуштајќи ѝ на честа на нејзиниот брак поради нејзината неплодност, за да не се создаде пречка за Божјото ветување заради нејзината неплодност, бидејќи ја ставила волјата на Господ, својот Бог, над својот живот и сакала да ги има децата на робот како нејзини вистински деца и наследници. Таа му рече на Авраам: „Ете, Господ ме затвори за да не раѓам, затоа оди кај мојата слугинка и роди ја“ (1. Мој. 16:2). Агара, откако зачна во утробата на Авраам, се гордееше со својата господарка: зашто ропската наклонетост е сурова и арогантна во радост и благосостојба, исто како што вели Светото писмо: „Земјата се тресе на три, но не може да го поднесе четвртото; надвладее над својата љубовница, на гнасната жена ќе и се најде добар маж“ (Изреки 30:21-23). Агара имала таква наклонетост, но моќта на нејзината љубовница преовладувала и ја научила робинката да го знае нејзиното ропство и да не биде арогантен. Агара, не можејќи да ја поднесе казната и не сакајќи да биде послушана, побегна од лицето на Сара. Меѓутоа, ангелот Господов, откако ја сретнал, ја поттикнал да се врати кај својата господарка и да се потчини под нејзината рака, и објавил за зачнатиот плод во утробата дека ќе има син и заповедал да му го даде името Исмаил. Затоа, Агара се вратила кај Сара и послушно се помирила со неа, а на крајот од нејзините денови родила син Исмаил, од кој подоцна потекнуваат Исмаилците, тие се исто така Агаријците, именувани по мајката на Исмаил, Агара; тие се нарекуваат и Сарацени во име на Лејди Агарина Сара. Раѓањето на Измаилово се случило во 86-тата година од животот на Авраам, по десеттата година од неговиот престој во Ханаанската земја. „Ќе му го наречеш името Исмаил“ (1. Мој. 16:11). Светото Писмо кажува дека пет славни мажи добиле име од Бога пред да се родат: 1) Исмаил - 1. Мој 16, 11; 2) Исак - 1. Мој. 17, 19; 3) Соломон – 1 Лет. 22, 9; 5) Јован Крстител - Лука. 1.13. По сите нив - на Христос, нашиот Спасител (Матеј 1:21-23 и Лука 1:31). Кога Исмаил имаше тринаесет години, а Авраам веќе имаше 99 години од своето раѓање, Бог му се јави, повторно обновувајќи го своето претходно ветување: „Ќе бидеш“, рече тој, „татко на многу јазици“ (1. Мој. 17:4). И го смени името, нарекувајќи го Авраам наместо Аврам, односно татко на мнозина; Ја преименувал и Сара Сара, односно љубовница на многумина. Кога веќе наполнила деведесет години, Господ и ветил решавање на неплодноста и раѓање на син Исак, од кого требало да дојде голем народ. За Авраам, како и за целото негово домаќинство и за целото племе што ќе дојде од него, Бог го востанови обрежувањето, кое беше прототип на христијанското крштевање, покајанието и умртвувањето на телесните страсти и отсекувањето на сите зли дела. Освен тоа, обрежувањето било предзнак на воскресението. Како што беше наредено од Бога новородените бебиња да се обрежуваат на осмиот ден, така и кога на денот на општото воскресение сите, како од утробата на мајка си, ќе излезат од гробовите, „младоста на орелот ќе се обнови како орел“ (Пс. 102:5, како што ќе започне целиот свет, како што беше целиот свет, по седум векови од 5). осми ден, осми век на бескрајниот живот, тогаш ќе започне сета природна расипување на човекот. месото ќе биде целосно отсечено. „Погодно е“, како што вели апостолот, „ова распадливото да се облече во нераспадливост, а ова мртво да се облече во бесмртност“ (1. Кор. 15:53). По ова, по кратко време, Бог му се јави вторпат на Авраам кај дабот Мамре во тројство ангели кои дојдоа кај него во човечки облик напладне (1. Мој. 18,1-2). Авраам, седејќи на вратата од својот храм, не знаејќи дека тоа се ангели по човечко личи, поверувал дека тоа се некои скитници кои поминуваат покрај нив. Како туѓинец веднаш стана и отиде да ги пречека за да ги врати кај себе, да ги почести и да ги одмори во свежина под сенката на даб во часот на пладневните жештини. Приближувајќи им се, Авраам се згрози, зашто ги виде нивните лица како светат од извонредната Божја слава. Тој сфатил дека тоа се некои светци или ангели Божји; им се поклонил (како што претпоставуваат теолозите) прво со она богослужение што се нарекува „дулија“ и кое доликува на почитувањето на светиите Божји; тогаш, откако во три лица со откровението на Самиот Бог го препозна единствениот Бог, падна ничкум на земја и Му се поклони со Божествено обожување, наречено „латриа“, со кое треба да се поклонува само еден Бог. Авраам почнал да разговара со Тројцата како со еден, велејќи: „Господи, ако најдов милост пред Тебе, не го смирувај Својот слуга од мене“ (1. Мој. 18:3). О најсакан и најпочитуван Гостин, Господи и Цару на славата! О блажено гостопримство на Авраам, кој љубезно ги прими скитниците и беше проценет достоен да го прими Самиот Бог во својот дом! Иако бестелесната природа не бараше храна, Господ не му забрани на Авраам да се грижи за обезбедувањето храна, за да се открие неговата ревност во љубовта кон хобијата. А Авраам, иако го познаваше Господа, кој му се јави во дух, сепак се обиде да се однесува со Самиот Бог на ист начин како што обично се однесуваше со странците заради Бога, и тоа го правеше или затоа што гледаше хуманоидни лица и размислуваше човечки и се грижеше за храната, или затоа што од радост и ужас не знаеше што да прави. Или, можеби, сакајќи да Му ја покаже на Сезнајникот својата вообичаена ревност во пречекот на странци, тој го коле телето, наредува веднаш да се приготви бесквасен леб, приредува обилна трпеза за љубезно уживање, дека сè е поволно и угодно на Господ Бог, како да е направено од ревносна љубов кон Него. Значи, Авраам се однесувал кон Бога не толку со принесената храна, која не и била потребна на бестелесната природа, туку со побожна вера и ревносна љубов, со која Бог почива во срцата на праведниците. Богољубивиот сопруг, откако беше удостоен да го угости својот невидлив Учител во видливо присуство на својот домаќин, беше удостоен со поголема Негова благодат од порано и уживаше во прилично пријатен разговор со Него. Зашто човекољубието Бог разговарал со него како што некој разговара со неговиот искрен пријател. Авраам доби награда од Господа за неговата љубов кон гостопримството: второ ветување за раѓање на син од Сара. Сара се сомневаше во тоа, затоа што се насмеа и ментално си рече: „Дали никогаш порано не се породив, кога бев млада, дали навистина ќе можам да се породам на старост? (Бит. 18, 12–13). Господ веднаш ги укорил нејзините мисли и рекол: „Зар не е можно да се јаде храна од Бога и да се исполни секој збор? Во тоа време и час минатата година, од моето присуство ќе имаш син“ (1. Мој. 18:14). По овие зборови, хуманоидните ангели, формирајќи го тројството од личности од едно Божество, издигнувајќи се од оброкот на Авраам, ги свртеа лицата за да одат во Содом. Авраам одеше со нив, испраќајќи ги. За време на оваа поворка, Господ му ја откри својата тајна дека сака да ги уништи Содом и околните градови поради нивните големи и најгнасни беззаконија. „Повикот на Содом и Гомор се умножи кон Мене“, рече Тој, и нивните гревови беа големи: слегов и да видам дали има такви работи“ (1. Мој. 18:20-21). И веднаш два ангела, заминувајќи, отидоа во Содом, а третиот остана да разговара со Авраам. Авраам беше проткаен со храброст и почна да го прашува Господа: „Дали градот на грешниците ќе уништи, каде ќе има 50 праведници? (1. Мој. 18, 23–24) Господ, откако го слушна ова, милостиво одговори: „Ако во Содомех се најдат 50 праведници, ќе ја поштедам целата граница“ (18:2). проткаен со уште поголема смелост и, верувајќи во Божјата љубов кон човештвото и нарекувајќи се себеси пепел и земја, прашал со голема понизност: „Зар заради бројот на праведниците, градот на грешниците нема да биде уништен со помалку? (Бит. 18, 27–28). Господ, гледајќи дека е милостив заради праведниците, го намали бројот на четириесет, триесет, дваесет, па дури и десет луѓе: „Дали ќе се најдат само десет праведници? Господ одговори: Нема да го уништам градот на десет грешници заради праведниците“ (1. Мој. 18:32). Откако го кажа ова, ангелот го остави, а Авраам се врати во своето место. Првиот пример на хомосексуалност беше праведниот Авраам. Колку му е пријатна на Бога оваа добродетел се покажа во него, бидејќи Самиот Бог, како на патување скитници, влезе во неговиот шатор. Од тука нека се знае дека оној што прима странци и им дава одмор, прима ангели и Самиот Бог, како што ги примил Авраам. Тој прима ангели, според апостолската реч: „Не заборавај ја својата љубов кон странците, зашто има ангели кои се неуки и ги прифаќаат туѓинците“ (Евр. 13,2). Тој исто така го прифаќа Бога, како што вели Христос нашиот Бог во Светото Евангелие: „Бевте гладни и дајте ми да хранам, бевте жедни и ми дадовте да пијам, бевте туѓинци и ме познавте“ (Матеј 25:35). Тоа стана познато и во многу поново време, како што може да се види од житието на свети Григориј Двоеслов, папа римски. Кога еден ден папата имаше дванаесет странци на својот оброк, меѓу нив се појави тринаесеттиот, кој беше ангел Божји, како што самиот подоцна му откри на светиот папа (види го ова на 12-ти ден од месец март). Друг пат, свети Григориј, пак, поканувајќи странци на вечера, од вообичаено смирение, посака да му налее вода на рацете на еден од нив; се свртел и веднаш го зел садот со вода, но во тоа време го немало оној кому сакал да му полие вода во рацете. Светецот вредно го бараше, но не го најде и беше многу изненаден. Следната ноќ, додека спиеше, му се јави Господ, велејќи: „Во сите други денови ги прими Моите членови, кои се сиромашни, но вчера Ме прими самиот Мене. Колку била голема ревноста за гостопримство меѓу древните христијани, видете го ова во животот на монахот Пахомиј Велики (15 мај), а исто така по неговиот живот прочитајте ја приказната на Руфин за таканаречениот град Оксиринхос. Таму е изразена древна христијанска љубов кон хомосексуалноста, од која во моментов нема никакви траги. Дополнително, за љубовта кон гостопримството, видете го учењето на свети Јован Златоуст во Маргарет, неодамна објавено во Москва, во зборот 2 за богаташот и Лазар, како и во разговорите за писмото на светиот апостол Павле до Римјаните, морално учење 21 и во разговорите за Дела на апостолите, морално учење 45. „Авраам одеше со нив и ме водеше“ (1. Мој. 18:16). Еден друг превод ги чита зборовите „водејќи ме“ на следниов начин: „покажувајќи им го патот“, како ангелите испратени од Бога да го погубат Содом како да не го знаат патот до Содом; на сличен начин, Бог во рајот го повикал Адам: „Адам, каде си?“ а Каин прашува: „Каде е Авел, твојот брат?“ Севителот знаел, но се чинеше дека не знаел каде исчезнал Адам и каде отишол Авел. На сличен начин и овде ангелите што одат во Содом како да не го знаат патот, па Авраам, испраќајќи ги, им го покажал патот што води таму, како да прашува: каде е градот Содом? Ова е достојно за разгледување и изненадување, што светите ангели, гледајќи ја целата вселена одозгора и поминувајќи насекаде по Божја заповед, знаејќи ги сите краеви на земјата, изгледаат како да не знаат за патот до Содом. А на Авраам, кој во тоа време живееше сам во дабовата шумичка на Мамре, зошто (ова ќе го кажам човечки) дојдоа без водич и водич; Но, до градот Содом, кој стоеше на високо место, на кое му беше позната патеката, бидејќи по неа поминуваа многу луѓе секој ден, го бараат Авраам за водич и патувач, како самите да не можат да стигнат таму? Која е причината за ова и која е мистеријата? Еден од историчарите шпекулира вака: „Едниот дом на Авраам беше чист, но целата таа земја беше гнасна. Ангелите добро ги познаваат чистите луѓе што се кријат некаде, но не ги препознаваат лошите што се гледаат никаде“. Овде се открива причината и мистеријата зошто ангелите без водач стигнале до Авраам, кој живеел во осаменост, и побарале водич за Содом. Во целата земја во која се наоѓаа Содом и околните градови и со која беше соседен Мамре, само домот на праведниот Авраам, кој се плашеше од Бога, беше чист: во него немаше беззаконие, туку секој го живееше својот живот чесно и угодно на Бога. Затоа светите ангели го знаеле патот до куќата на Авраам, иако тој живеел сам во дивината и дабовите насади, бидејќи тие постојано невидливо ги посетуваат чистите и побожни луѓе, без разлика каде живеат, дали во планините, во пустини или на кое било друго место. Што се однесува до Содом со неговите околни села, со оглед на тоа што сето тоа беше исполнето со беззаконие и грешна нечистотија, а ангелите никогаш не ги посетуваат гнасните грешници и не сакаат ни да ги погледнат поради нивните натприродни нечистотии, тогаш со оглед на тоа се чини дека никогаш не поминале низ и не го знаат патот до големиот и славен град Содом што стоел на едно место. Се чини дека свети Јован Златоуст се согласува со ова, велејќи го следново: „Содом имаше големи столбови, но Авраам имаше колиба (куша, шатор). Но ангелите, минувајќи покрај Содом, се приближија до Авраамовиот халк, зашто не го бараа господарството на куќата, туку ја заобиколија духовната доблест“ (Маргарет за серапахим). Ако во сегашно време има некои имитатори на тие древни содомити (мислам дека ги има), тогаш нека знаат од тука колку е гнасен гревот на Содом за Бога и Неговите ангели; зашто не само што не живеат со оние што го прават тоа, туку не сакаат ниту да ги знаат ниту да ги видат; Чистите духови се избркани од таквите, истерани од смрдеата на гревот, како пчелите од чадот. Кога светите ангели ќе заминат од Содомите, тогаш кој живее со нив, освен нечистите духови? Онаму каде што луѓето, откако го сменија својот човечки настроен, стануваат како свињи, сакаат гној и измет, таму се повлекуваат ангелите Божји, кои сакаат да се дружат со чисти луѓе, а не со луѓе слични на свињи; Наместо ангели, им приоѓаат демоните и влегуваат во заедница со нив. Демоните ги сакаат таквите луѓе и бараат од Христа да им дозволи да живеат во нив, како кај свињите на Гергесин (Матеј 8:28-32); и им е дозволено, и тие ги населуваат, и ги истеруваат во тоа бездна, смрдливо и скржаво Содомско езеро, па дури и ги дават во бездната на пеколот. О проклет содомитски темперамент меѓу христијаните! О екстремно уништување! Зашто уништувањето на таквите не спие: близу се Божјиот гнев и одмаздата, близу е огнената геена, во која неочекувано ќе паднат и ќе загинат ако не се покаат. „Во Мене се умножува извикот на Содом и Гомор“, вели Бог (1. Мој. 18:20). Црковниот катехизам учи, врз основа на Светото Писмо, да се знае дека има четири смртни гревови, посериозни од другите смртни гревови, плачење кон небото, поттикнување на Бога да се одмазди и привлекување жестоко погубување. Првиот грев е доброволно убиство, кое започна со Каин, кој невино го убил својот брат Авел. Овој грев воскликнува кон Бога, како што Господ му вели на Каин: „Гласот на крвта на твојот брат вика кон Мене од земјата“ (1. Мој. 4:10), извикува барајќи одмазда. Така, Јован Богослов подоцна во Откровението ги слушнал светите души, тепани поради Божјото слово, како викаат со силен глас и велејќи: „До кога, Господи, свет и вистински, нема да ја судиш и одмаздуваш нашата крв од оние што живеат на земјата? (Апок. 6:10). Вториот грев, извикувањето кон небото, како што веќе беше кажано погоре, е беззаконието на Содом. Третиот грев е угнетување и огорченост на невините луѓе, сиромашните, вдовиците, сираците и сиромашните, што им го нанесоа Египќаните на Израелците, како што вели Светото писмо за ова: „Израилевите синови стенкаа од својата работа и извикуваа; 2:23–24). Четвртиот грев, викањето кон небото, е задржување на платата на платениците, како што им вели свети апостол Јаков на неправедните богати: „Ете, платата на работниците што ги работеа вашите ниви, ви ја задржуваат, вика, и се слушна плачот на оние што жнееја во ушите на Господ Саваот“ (J4:4). Мораме да судиме дека едниот грев на Содом е најголемиот од сите, најтешкиот, најсуровиот и најлутиот Божји, повеќе од сите други гревови што викаат кон небото. Кој убива човек, го убива само телото, но не може да ја убие душата; а тој што ги огорчува сиромашните и задржува платенички мито само од нив одзема привремени благослови, додека вечните благослови подготвени за нив во Царството Божјо остануваат неотуѓиви. Оној што го прави содомското беззаконие не само што се лишува себеси и другиот од вечните небесни благослови и не само што го осквернува своето и телото на другиот, правејќи го виновен за смртна казна по Божјиот и човечкиот суд, туку и ја убива неговата душа, која е почесна од телото, и ја убива душата на другиот со вечна смрт, а туѓиот гнев, правејќи ја неговата вечна смрт. Значи, кога ќе се изврши двојно убиство во таков содомитски грев на две лица - ментален и физички, а луѓето се лишени од Царството Небесно, тогаш очигледно е дека овој грев е најсуров и поголем од убиството, во кое се убива само телото, поголем од огорченоста на сиромашните и одземањето на платенички мито, толку грешниот грев дури и од сите други мртовци. погрозен од сите други по природа честите блудства. За таков грев, Бог сака не само да претрпи вечна казна во пеколот. Но, тој исто така заповеда таквиот грешник да биде убиен со привремено погубување, како што е напишано во книгата Левит, во дваесеттата глава (3. Мојсеева 20:13). И Самиот Тој беше првиот што донесе жестока егзекуција врз Содомите (за што ќе зборуваме сега), давајќи пример за тие потоа да бидат погубени без милост. Дури и ако некој од нив не прифати погубување во сегашниот привремен живот, криејќи го својот содомитски грев од човечкото знаење или на некој начин извинувајќи, сепак, освен ако вистински не се покае, тој нема да избегне погубување во идниот вечен живот, кога телото и душата ќе се соединат и ќе бидат предадени на огнениот пекол. Зашто, кој се крие од луѓето, не може да се сокрие од Бога, кој гледа сè, и, откако побегна од човечките раце овде, нема да ги избегне рацете Божји таму: „Страшно е да се падне во рацете на живиот Бог, кој ќе ги измие рацете Свои во крвта на грешникот“ (Евр. 10:31; Пс. 57:11). Што се однесува до останатото за тежината и одвратноста на овој грев, оние кои сакаат да знаат нека го прочитаат четвртиот разговор на свети Јован Златоуст за Павловото послание до Римјаните. „Слегов и видов“ (1. Мој. 18:21). Господ Бог, откако му кажал на Својот верен слуга Авраам за содомскиот крик дека му „влегол во ушите“, вели: Ќе слезам и ќе видам дали навистина се случува меѓу нив она што се слуша од нивниот крик и да разберам дали е така или не. Ова е навистина чудесно што Севителот е Бог, за кого Сирах пишува: „Господовите очи се како најсветлите сенки на сонцето, ги гледаат сите патеки на човекот и гледаат во тајните места; тоа нема ни претходно да се направи, сè ќе Му биде познато“ (Сир. 23:27-29). И Псалмистот Му вели: „Твоите очи го видоа моето недовршено дело“ (Пс. 139:16). Таков гледач е нашиот Учител, кој ја гледа бездната, кој ги знае мислите и советите на срцето и кој гледа што се случува на најтајните места и темнината на ноќта, како да се случува во реалноста, вели: Ќе одам да видам дали е вистина она што се слуша за Содомите, дали тие постапуваат како што слушам за нив или не? Изгледа тој вели: Не верувам во гласините, но ќе одам да видам со мои очи, а потоа ќе верувам и ќе извршам егзекуција врз нив. Зошто е ова така? Или навистина беше потребно Самиот Севидец да слезе од небото за да ги види делата на содомитите? Не, туку нека нè поучи да не поверуваме брзо на зборовите на оние што некого клеветат, за да не се склониме брзо да го осудиме ближниот и да го казниме, додека самите не видиме и не знаеме во совршенство што се случува. Ова ќе биде кукавичлук ако брзо им веруваме на зборовите на оние кои го клеветат ближниот и се лутиме и бесни на него, без со сигурност да знаеме дали е вистина тоа што се зборува за него. Многупати злобата на злите луѓе била почеток на злобната слава кај невините, а лековерноста ја умножува. Она што го лажат нечесните од злоба, лековерните се множат; давајќи вера на лагата и осудувајќи го својот ближен пред многумина, тие сеат меѓу луѓето, како какол, зли гласини за оној кој не го направил гревот за кој го осудуваат. Понекогаш се случува осудувачите, зборувајќи за нечиј мал грев, да го надујат со своите лажни зборови и да го претворат во голем грев; прават лав од мравка, камила од комарец, слон од зајак и голем труп од гранче. Затоа, во вакви случаи, потребно е внимателно да се размисли и да се плаши дека на некој начин лагата нема да биде прифатена како вистина и дека малата нема да се претвори во голема, а простливото нема да биде ставено во непростливо. Поучувајќи нè на ова, Самиот Бог ни покажува пример кога вели: „Го гледам ѓаволот“. Тој го слушна плачот на Содом, но не се налути веднаш, како да не дава вера на слушањето, иако добро знаеше дека тоа е вистина. Тој, исто така, веднаш не ја подаде раката за да ги казни грешниците, туку Самиот се приближи да го види со свои очи она што го виде оддалеку, за и ние да се увериме не толку со слушање колку со гледање. О, колку многумина, а особено оние на власт, многу грешат со тоа што му даваат вера на слушање, а не гледајќи со свои очи; Тие, без темелно да ја испитаат работата, наместо грешниците ги осудуваат безгрешните! Зарем Пентефриј не го осудил чистиот и свет Јосиф на затвор и окови во Египет, верувајќи на неговата гадна жена, која го клеветела, и не ги тестирал нејзините зборови? А што направил Константин, најголемиот меѓу кралевите? Со своја рака го убил својот сакан син Крисп, љубезен, невин и сакан од сите, бидејќи неговата маќеа, во име на Фавста, лажно клеветела, без да добие сатисфакција за нејзината гадна желба. Зашто, таа беше заробена од убавината на Крисп (како Египќанката од убавината на Јосиф), но не можеше да го убеди во нејзината гнасна страст (бидејќи чесниот млад човек не сакаше да ја сквернави постелата на татко му) и го излажа својот сопруг, како да била силувана од неговиот син. Кралот, не доживувајќи ја вистината за ова, веднаш го убил својот син. Потоа, откако со сигурност дозна за лагата, колку го боли срцето, плачеше и плачеше, покајувајќи се за неразумноста на својата постапка, но повеќе не можеше да го оживее убиениот! Ја убил и сопругата Фавста, која е одговорна за смртта на нејзиниот син. Така, тој извршил две убиства истовремено, праведно и неправедно: ги загубил синот и сопругата, затоа што на почетокот поверувал на гласината без да ја доживее нејзината автентичност. (Видете за ова во страдањето на светиот маченик Артемиј, 20 октомври.) Свети Златоуст добро ги опоменува властодршците, велејќи: „Не судете според вашето мислење пред да знаете дали е навистина така и немојте веднаш да правите никого виновен, туку угледајте се на Бога, кој вели: слегов и видов. Исто така, свети Григориј Соговорник вели: „Бог, пред Кого сè е голо и отворено, ги казни содомите за нивните гревови не врз основа на она што го слушна, туку врз основа на она што го виде“. Свети Исидор Пелузиот, опоменувајќи го својот роднина Свети Кирил, архиепископ Александриски, кој неправедно му се налутил на свети Златоуст, напишал: „Без праведно испитување и без веродостојно испитување, никој не треба да биде осуден. згрешил и го налутил: „Плачи“, се вели, „содомски“ итн. Така направил Севидителот, давајќи ни пример, за да не им веруваме веднаш на клеветничките зборови, туку прво да размислиме и да дознаеме дали е вистина она за што слушаме. чувте, зашто Бог, откако го слушна содомскиот плач, не поверува, туку Самиот слезе да види со Свои очи.” „Сега почнав да му зборувам на мојот Господ, зашто сум земја и пепел“ (1. Мој. 18:27). Авраам го познаваше Бога, кој му се јави, а знаеше и себеси, кој е тој: „Јас сум земја“, вели тој, „и пепел“. Месечината ги крие своите зраци кога сонцето сјае, ѕвездата се затемнува на светлината на денот, а запалената свеќа во сончевите зраци не го шири својот сјај; а црвот што ноќе светеше злато како скапоцени зрнца, кога ќе дојде денот, испаѓа дека не е зрнце, туку црв. Исто така, како што човекот се приближува кон Бога, тој ја препознава сопствената тенкост и безначајност. Авраам му пристапи на Бога толку блиску што, како што еден искрен пријател разговара со искрен пријател, така и тој доби гаранција да разговара со Бог лице в лице и усна до усна: „Сега“, вели тој, „Почнав да зборувам со мојот Господ“, и веднаш во таа блискост се препозна себеси како ништожност и се нарече земја и пепел. Изгледаше како да го кажува ова: Ти, Боже мој и Создател, Ти си непристапната и непрестајна светлина. Јас сум темнина! Ти си бесмртен, вечен и непропадлив, но јас наскоро ќе изгнием во гробот. Ти си Господар на Господ и Цар на Царот (Апок. 17:14 и 19:16), но јас сум црв што ползи пред величественоста на Твојата непристапна слава. Вие живеете на небото, но јас живеам во прав, зашто јас сум земја и пепел! О добро смирение на Авраам, кое се роди во него од спознанието себеси преку познанието на Бога! Зашто, откако го познаваше Бога, се позна себеси и се смири до земјата и до прав. Од ова можеме да видиме дека од познанието на Бога, човекот доаѓа до спознанието за себе. Искусните луѓе велат дека од познанието за себе, човекот доаѓа до спознанието за Бога, и колку што се препознава сопствената безначајност, се запознава и Бог. Зашто, спознанието за Бога и познавањето на самиот себе се меѓусебно поврзани: каде што е едното, таму е и другото, иако понекогаш едното му претходи на другото. Некогаш познанието за Бог му претходи на познавањето на самиот себе, понекогаш првото го следи второто, а едното со текот на времето го раѓа другото. Меѓутоа, од спознанието за себе појасно доаѓаме до спознанието за постоењето на Бог, како што велат за тоа оние кои го доживеале ова. Климент Александриски го вели следново: „Ако некој се спознае себеси, ќе го познае и Бога, а познавајќи го Бога, ќе стане како Него“. Касиодор, толкувачот на псалмите, пишувајќи ги зборовите на Давид: „Смилувај ме, Господи, зашто сум слаб“ (Пс. 6:3), вели: „Големо искачување кон Бога е спознанието за својата слабост“. И повторно: „За слугата Господов е од голема корист да ја знае својата слабост и да не се надева на своите добри дела“. Исак Презвитер во својата книга за создавањето на светот вели: „Не сметајте се себеси за ништо и ќе ја видите славата Божја во себе, зашто таму каде што се раѓа смирението (преку самоспознанието), таму свети славата Божја. Во Диоптрија пишува: колку повеќе се познаваш себеси, толку посовршено го познаваш Бога. Ќе речете: сите го познаваме Бога и не сме атеисти (атеисти) или идолопоклоници. Јас одговарам: сите ние Го познаваме Бога по вера, но не по љубов и страв, и не Го љубиме како што треба, и не се плашиме од Него како што треба да се плашиме. Ако навистина Го сакавме, тогаш заради оваа љубов не би сакале да Го тагуваме; ако навистина се плашевме од Него, тогаш поради самиот страв немаше да ги прекршиме Неговите заповеди. Знаеме дека Бог постои, но не знаеме каков е. Колку е пријатен за оние што Го љубат, но колку е страшен за оние кои со љубов се плашат од Него! Го познаваме Бога по она што го воочивме слушајќи, односно знаеме од зборовите Божји, но нашиот ум не се продлабочува во Него и не учи од Неговиот закон. Ние сме уверени во Неговото постоење, но не се радуваме на Него и не ги разгледуваме Неговите неискажливи придобивки што ни се откриваат во секој час, и не сме благодарни за тоа; Ние исто така не се плашиме од Неговиот суд и не се плашиме од Неговите закани. Тој ни го дава рајот, но ние го третираме овој дар со занемарување; Ни се заканува со маки, но ние не се плашиме. За љубителите на гревот подобро би било да избегнуваат вечни маки отколку да го избегнат вечното Царство! Мислиме дека го познаваме Бога, но сме мрзливи и не сакаме ни да му угодиме на Бога, зашто во реалноста сме слични на оние кои не Го познаваат. Нам ни се советува да дојдеме до спознанието за Бог преку спознанието за себе. Еден од мудреците го нарече самоспознавањето голема филозофија. Тој вели: ќе бидеш подобар ако се познаваш себеси, отколку ако, занемарувајќи го знаењето за себе, стекнеш знаење за ѕвездените струи, моќта на напивките и цвеќињата, познавање на природата на луѓето и неми животните и секое друго знаење кое се однесува не само на небесните, туку и на земните работи. Да не се познаваш значи да бидеш полош од добитокот, бидејќи за стоката непознавањето на самиот себе е природна појава, но за луѓето тоа не е така, бидејќи произлегува од самоволно лудило. Навистина таквиот човек е како добиток што не се познава себеси. Дали Навуходоносор бил претворен во ѕвер, кој не сакал да ја препознае својата човечка слабост, туку бил воздигнат со гордост, сметајќи се себеси за Бог? Од каде доаѓа гордоста меѓу луѓето, ако не од овде, зашто никој не сака да ја знае сопствената безначајност, туку секој мисли и замислува многу и возвишени работи за себе? Друг е воздигнат поради неговото потекло од благородничко семејство, иако е од иста природа како и последниот просјак; друг е возвишен од своето богатство, иако тоа наскоро пропаѓа; со друга слава се надува, иако непостојан, но како ветар кој поминува; други се фалат со телесна сила и храброст, иако се подложни на ненадејна слабост и неочекувана смрт; други се зголемуваат со убавината на нивното лице, иако тоа бледнее како цвет; друг е познат по својата мудрост, иако има многу што не разбрал; други се сметаат себеси за големи за својата светост и добри дела, иако не се успешни во ништо пред Бога; и воопшто, многу луѓе мислат високо за себе на различни начини, а сето тоа доаѓа од фактот што тие не размислуваат и не се познаваат себеси. Свети Авраам даде пример како да се спознаеме себеси, велејќи за себе: „Јас сум земја и пепел“. Господ му ветува големи и многу придобивки, ветува син од кој неговото семејство ќе се множи како ѕвездите на небото; му ја дава на своето племе целата земја Палестина како наследство и ги носи сите племиња под негов благослов: „Сите племиња на земјата ќе бидат благословени поради тебе“, рече тој; Сите народи на земјата ќе бидат благословени поради твоето потомство“ (1. Мој. 12:3; 22:18). пред неговите очи се нарече земја и пепел, а не се возвишуваше во интелигенција и не се гордееше. Навистина, човек во овој краток живот нема со што да се гордее, ако се смета себеси за тоа што го претставува. Познавајќи ја неговата безначајност, тој лесно може да ја понижи својата ароганција и да дојде во нежност и страв Божји, да прибегне со понизно покајание кон Бога и да Го запознае Оној во Кого има вечен живот и да му угоди на Оној Кој, за оние кои го познаваат, го сакаат и се плашат од Него, е круна, чест, слава, наследство и награда на Неговиот бескраен Цар. „Ако се најдат десет праведници“ (1. Мој. 18:32). Заради десетте праведници, ако беа во градот Содом, Бог ќе го поштедеше градот со сите негови граници; но дури и заради еден праведен Лот, кој живееше таму, Тој не го подложи Содом на уништување додека не го изведе Лот од таму. Оттука ги гледаме следните две вистини: колку праведните луѓе се корисни за градовите, државите и царствата, и колку големи катастрофи подлежат градовите, државите и кралствата ако во нив нема праведни луѓе. Праведните луѓе се корисни таму каде што живеат, и тие се корисни на два начина: делумно преку нивните животи и зборови, а делумно преку нивните молитви. Тие се корисни во нивниот живот и во нивните зборови, зашто со примерот на нивниот добродетелен живот и духовните опомени ги одведуваат злите од злото и ги поучуваат на патот на добродетелите. И тие се корисни колку што се потребни водачи за слепите и изгубените, лекари за болните и вешти пилоти за оние што се изложени на бури, запалени свеќи за оние што седат во темнина и како небесни светла за целиот свет, исто така и за праведните грешници, на кои апостолот им вели: „Вие се појавувате како светилници во светот“ (5:2). И Самиот Господ во Евангелието им вели: „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5:14). Зашто преку нив се просветлуваат оние кои се во духовно слепило, а изгубените се водат кон патот на спасението; Тие се користат за исцелување на оние кои страдаат од совест исполнета со гревовни болести, а оние што ги мачи суетата на овој свет се доведуваат во мирното прибежиште Божјо, ако само еден од нив погледне во нивниот побожен живот и се обиде да го имитира. Авва Доротеј добро напишал во својата книга за Божествениот страв: „Братот прашал еден од старешините: Што ќе правам, оче, за да се плашам од Бога? Истото мора да се каже и за која било друга доблест, ако некој сака да се зајакне во една. Ако некој сака да стекне чесен и чист живот, станете пријател на целомудрените и чистите и имитирајте го неговиот живот. Ако сакате да бидете понизни, кротки и љубезни, спријатете се со некој што е понизен, кроток и љубезен. Дали бараш да научиш духовна интелигенција, често разговарај со духовни луѓе и ќе се навикнеш на секоја побожна работа од оние што му се угодни на Бога, како што вели Давид: „Ќе бидеш со преподобниот“ (Пс. 17:26). Соживот со праведникот многу ќе го исправи грешникот, ако грешникот почне да ги слуша праведниците. Во Книгите на кралевите е напишано: случајно мртов човек бил фрлен во гробот на пророкот Елисеј, и додека трупот на мртвите ги допрел коските на Елисеј, мртвиот веднаш оживеал и застанал на своите нозе (2 Цареви. 13, 21). Ако од мртвите коски на праведниците, мртвото тело добило животна сила преку допирање на нив, тогаш дотолку повеќе од близината на живите праведници душите умрени од гревовите можат да станат до покајание и да застанат за исправање на нивните животи, освен ако некој не испадне дека е потврден од камен, како што беше Јуда во времето на Христа, апостолите на Господа, како што се свртеа кон светите апостоли и свети. биде, на нивна поголема осуда. Праведниците се корисни и преку нивните молитви, бидејќи многу им помагаат на оние со кои се заедно, бидејќи ги спасуваат од неволјите и злата што ги носи или им дозволува да се случи Божјиот гнев на луѓето кои згрешиле и го разгневиле Бога. Во такви случаи, праведниците се корисни за градовите, државите и царствата како столбови за храмови и ѕидови за градот, затоа што така ги нарекуваат светите отци. Свети Јован Златоуст праведниците ги нарече столбови на татковината, а свети Амвросиј ги нарече камени ѕидови. Како што столбовите ја зајакнуваат зградата и како што камените ѕидови го штитат градот и го прават цврст, така и праведниците, ако ги најдат некаде, ја воспоставуваат и чуваат татковината и земјата, смирувајќи го гневниот Бог и заштитувајќи ги од претстојните егзекуции. Бог сакаше да го уништи целиот народ Израилев, изнесен од Египет, во пустината со Својот праведен гнев поради нивните многубројни гревови, а домот на Израел требаше да падне и да пропадне, но праведниот Мојсеј, како столб што потпира на зграда, застана пред Бога, молејќи се за нив; и го молеше и го поддржа племето Израилово, кое требаше да падне и да загине, како што се раскажува во псалмите: „Кажете им, ако Неговиот избраник Мојсеј не стоеше во скрушеност пред Него, вратете го Неговиот гнев, за да не ги уништи“ (Пс. 105:23). Во тоа време Мојсеј беше како столб и сила на домот Израилев. Истиот народ на Израел, кога веќе ја доби ветената земја како наследство и живееше во неа многу години, овој народ сакаше да ги уништи непријателите на Филистејците и целосно да ги истреби од оние што живеат на земјата; За таа цел, тој ги собра своите сили во голем број и се приближи до градот Миспифа, каде што имаше место за собирање на Израелците. А Филистејците несомнено ќе ги поразат Израелците и ќе ги уништат, бидејќи Израелците во тоа време беа без оружје и не беа вешти во војните, бидејќи не можеа да им се спротивстават на Филистејците по бројност и затоа што, и ова е главното, го налутија Бог на нив. Поради сето ова, тие мораа да паднат под нозете на нивните противници. Но, меѓу нив бил и праведниот Самуил, кој со своите топли молитви кон Бога за нив ги заштитил како ѕид и не само што не им дозволил на противничките сили да се приближат до градот, туку и на чудесен начин ги победил Филистејците без борба, ги победил без оружје, ги избркал без стрели и прамени. Зашто, додека се молеше, Господ во тој ден грмеше над странците со силен глас, и тие се уплашија и паднаа пред Израел. Тогаш за Израелците само праведниот Самоил беше како камен ѕид, заштитувајќи ги од противниците (1. Самоил 7:3-13). Исто така, пророкот Елисеј, праведен пред Господа, не бил камен ѕид за градот Израел Дофаим, кој бил обвиен од мноштво сириски трупи? Навистина, тој беше ѕид кога не само што го чуваше градот недопрен, заштитувајќи го со ангелска невидлива сила, испратена до него преку неговите молитви од Бога, ги удри со слепило оние што се спротивставуваа и ги одведе од Дофаим до Самарија (2. Царевите 6:8-20). На ист начин, христијанскиот грчки град наречен Нисивија, кој бил силно опколен од Персијците и веќе бил подготвен да падне, го бранел еден праведен Јаков, светецот на овој град (13 јануари). Зашто, кога се искачи на градскиот ѕид и Му се молеше на Бога, тогаш од Бога беа испратени персиски комарци и кучешки мушички во полковите, чиј залак беше толку жесток што коњите и камилите, не можејќи да издржат, ги кинеа уздите и уздите и неконтролирано трчаа напред-назад. Меѓутоа, не само за неми животни, туку и за самите Персијци, тие комарци и муви беа многу тешки и неподносливи, полоши дури и од темнината на вооружените воини. И тие побегнаа од срам од градот, избркани не од оружје или стрели, туку од комарци и муви. Не беше ли тој праведник тогаш камен ѕид за градот? Блажен е тој град и таа земја во која ќе се најде барем еден праведник, зашто Бог заради него поштедува многу грешници, без да ги уништи заради единствениот праведник кој се моли за нив, како што веќе беше кажано. Но, може да се види и од евангелската парабола дека за доброто на праведниците, Бог ги поштедува грешниците (Матеј 13:24-30). Еден домашен човек посеал добро семе на својата нива, но таен непријател посеал какол меѓу пченицата. Кога тревата никна и плодот беше готов да се појави, тогаш меѓу житото се појави и каколот. Затоа, слугите му кажуваат на господарот да им заповеда да го уништат каколот, но тој им забранил, велејќи: „Не уживајте во каколот и пченицата заедно со нив, туку нека растат заедно до жетвата“. Во толкувањето на параболата, пченицата се однесува на праведниците, а каколот означува грешници. Каколот не се вади за да се задржи житото недопрено; Грешниците се исто така поштедени заради интегритетот на праведниците, а со тоа, заради праведниците, грешниците се исто така цели. Тешко на тој град и на таа земја каде што не се најде ниту еден праведник, зашто таму се блиску пропаст и пропаст. Пример за ова би бил Содом. Дотогаш тој беше здрав, се додека праведниот Лот беше во него; кога тој се повлече од него, тогаш пропадна целата Содомска земја. Восхитени сме од војните што се случуваат во сегашно време, уништувањето на градовите, уништувањето на земјите, меѓусебните војни, многу крвопролевања и безброј неволји насекаде. Која е причината за сето ова? Оној што се намалил во праведноста: „Сите отстапија, заедно со непристојните работи, не правејќи добро, ниту еден“ (Пс. 13:3). Сите се свртеа кон расипаноста, сите почнаа да го лутат Бога и да ја тагуваат Неговата добрина и да ја раздразнуваат Неговата долготрпеливост. Секој, правејќи беззаконија без страв и страв, ја изнесува Божјата правда за одмазда и погубување. Затоа насекаде се врши толку големо зло што се намалија праведниците кои можеа да се молам пред Бога за грешниците. Двајца свети пророци го оплакуваа падот на праведниците на земјата - Давид и Михеј. Давид му извикал на Бога: „Спаси ме, Господи, зашто преподобниот се осиромаши, зашто вистината се оддалечи од синовите човечки, залудни зборови секој кон своите искрени, ласкави усни во срцето и лоши зборови во срцето“ (Пс. 11:2-3). А свети Михеј не само што се жали, туку и плаче, велејќи: „Сурово ми е, душо, што стравот Божји исчезна од земјата, а меѓу луѓето нема праведност. Секој се крие во крв, секој со горчина го огорчува ближниот, ги подготвува рацете за зло, кнезот бара (за дарови благи, а судијата зборува благ дарови). 7:2-3. Но, каква тага имате, о свети пророци, затоа што тагата се намалила на земјата, затоа што ќе следат неволји, говорејќи за недостигот на праведниците, а потоа ги цитира следниве зборови: уништување на сите лажни и неправедни Затоа, спаси ме, Господи, за да не бидам истребен и јас со нив од земјата! На ист начин, свети Михеј го објавува несомненото погубување на Бога таму каде што нема праведници, велејќи: „Кај жестокиот, во жестокиот! Значи, од зборовите на двајцата тие пророци несомнено произлегува дека тешкото на тој град и на таа земја што нема праведник во себе. Тие двајца ангели кои се разделија од третиот ангел, кој остана со Авраам, дојдоа во градот Содом вечерта во истиот ден кога беа со Авраам. Лот, кој претходно долго живееше со Авраам и научи од него како да прима странци, седеше пред портите на градот Содом и чекаше некој странец да дојде во градот, сакајќи да го прими во неговата куќа заради Бога и да ја заштити од злобата и скржавоста на грешните бесрамни и беззаконски Содомици. И тогаш тие два ангела во човечки облик почнаа да се приближуваат кон градот. Лот, гледајќи ги и сметајќи ги за луѓе, стана и отиде да ги пречека и им се поклони, молејќи ги да влезат во неговата куќа и да се одморат до утрото. Се правеле дека не сакаат да влезат во неговата куќа, туку сакале да застанат на градскиот плоштад. Тие ја открија оваа неподготвеност за Лот да покаже поголема ревност и љубов кон странците, а во исто време да стане достоен за поголема Божја милост. Праведникот ги принуди со своите вредни молитви, а тие се свртеа кон него и влегоа во неговата куќа, каде што ги почести. Патниците сè уште не беа заспани по вечерата, кога беззакониците од тој град, навикнати да ги обесчестуваат странците кои доаѓаат во нивниот град со блудничко насилство, се собраа заедно, од млади до стари, сакајќи да го извршат истото бесрамно насилство и срам врз оние двајца странци кои ги видоа како влегуваат во куќата на Лот. Тие ја опколија целата куќа на Лот и го повикаа Лот, велејќи: „Каде се тие двајца што дојдоа кај тебе да преноќат? Изведи ни ги, за да ги засрамиме“ (1. Мој. 19:5). О бесрамност на овие беззаконски луѓе! Ах нивниот екстремен похотлив бес, за кој не само што е срамно да се зборува и пишува, туку е и скржаво да се слуша и страшно да се размислува! Меѓутоа, тоа е раскажано и напишано за да се извести за страшната Божја одмазда на таквите луѓе и да се покаже вечното и страшно уништување на оние кои, отфрлајќи го стравот Божји од своето срце, се осмелуваат да ги направат истите дела. Затоа, со чесни уши да ја слушаме приказната кажана во Светото Писмо за бесрамноста на Содомите. На Содомите не им беше доволно да ги прават своите најодвратни и неприродни нечистотии меѓу себе, туку со истиот блуд беснееја против странците кои дошле во нивниот град и вршеле грабеж, не во пустините и не по патиштата, туку среде нивниот град, вршејќи разбојништво; и не им го одзедоа имотот на патниците, туку нивната целомудреност и чистота; Тие не го убиле телото до смрт, туку преку смртен и скржав грев го сквернавиле, обесчестувале и обесчестувале, што не било ништо помалку од самата смрт, зашто за целомудрениот човек е подобро да умре отколку да страда на таков начин. Но, најневеројатно е што сите, од млади до стари, од млади до стари, целиот народ беше во истиот зол дух и подеднаква грешна наслада. Не е толку изненадувачки да се видат оние кои остареле во грешна злоба и неконтролирано вршат бесрамни дела, зашто кај таквите луѓе гревовната навика се претворила во незгодна природа и тие веќе немаат сила да заостануваат зад вообичаениот грев - колку е изненадувачки да се видат млади, сè уште не созреани млади, кои веќе паднале и остареле, остареле, остареле, срам. нападнете ја куќата на Лот. Позната е причината за таквиот поранешен блуд кај младите: старите јасно правеле гревови без срам, а младите, гледајќи ги старите, ги имитирале и го правеле истото зло што го гледале како го прават нивните татковци. О, каква голема штета им носи на младите души од заводливиот пример што го даваат постарите! О жестоко тешко на старите што ги заведуваат младите! За нив би било подобро, според евангелските зборови, да закачат воденички камен на вратот и да се фрлат во морето (Матеј 18:6; Марко 9:42; Лука 17:2)! Така во Содом, едни од други, младите од старите, учеа зло и сите беа исти и еднакви во грешните нечистотии; Немаше ниту еден во целиот нивни град (освен Лот) кој не беше осквернет во своите гревови. Зашто сите со гнев извикуваа кон праведниот Лот за да ги изведе двајцата мажи што дојдоа кај него да се срамат поради блудот. Праведниот Лот не сакаше да ги предаде на такво сквернавење и обесчестување оние странци кои ги прими во својот дом и на кои им вети бестрашен престој со него и не знаеше што да прави и како да ги заштити. За да ја задоволи желбата на Содомците, тој решил да им ги даде своите две ќерки, моми кои биле свршени за нивните сопрузи, но сè уште не знаеле маж, согласувајќи се самиот да ја прифати навредата и да ги обесчести своите ќерки, наместо да ги предаде странците на такво зло. Освен тоа, праведниот сопруг го имал во својот ум и тоа разумно размислување дека е подобро Бог да се налути на помал грев, кој природно се јавува кај женскиот пол, отколку на поголем и неприродно направен; и подобро е оние граѓани со кои живее во соседството да трпат помала Божја казна за помал грев, отколку поголема казна за поголемо злосторство. Така, расудувајќи во себе и делумно сожалувајќи ги скитниците, делумно штедејќи ги грешниците, а најмногу чувајќи ја Божјата чест (за оние кои го престапуваат и го нарушуваат поредокот на природата создаден од Бога му создаваат срам на Создателот), светиот човек сакал да им ги подари своите сакани ќерки. Меѓутоа, Содомите, разгорени не од природен, туку од неприроден грев, избезумени од расипничка желба, не ги бараа ќерките на Лот, туку луѓето кои дојдоа да го извршат нивното беззаконие. Тие почнаа да ги кршат вратите од куќата на Лот за не само да ги срамат странците, туку и да го убијат самиот Лот. Тогаш светите ангели, криејќи го својот ангелизам во човечки облик, ги погодија со слепило сите тие бесрамни луѓе, така што не можеа да ги најдат не само вратите на Лот, туку и нивните куќи (1. Мој. 19:11). Така светите ангели го избавија својот странец од неволја за да им се допадне. Лот, гледајќи такво чудо, сфатил дека тие странци не се обични луѓе, туку некои светци Божји, и почнал уште повеќе да ги почитува со почит и страв, давајќи им благодарност за тоа што се избавиле и себе и неговите ќерки од рацете на насилните беззаконици. Тогаш ангелите му кажаа на Лот кои се тие и дека се испратени од Бога да го уништат градот и сета негова околина, зашто до Бога се воздигна извикот на содомските гревови; зашто самата човечка природа, силувана и осквернета со неприроден блуд, извикува кон Бога, подигајќи Го за одмазда. Затоа, рекоа ангелите, Господ нè испрати да ги уништиме сите оние што се бунтуваат против својата природа и го лутат Бога, кој ја создал природата и и поставил граници. Тој не толерира Неговото создание да биде подложено на насилство и законите на природата поставени од Него да бидат прекршени и уништени. Ангелите, известувајќи го Лот за тоа, му рекоа да ги земе со себе оние што ги има како свои роднини и блиски и да ги изведе оттаму пред да го најде Божјото погубување во беззаконскиот град. Лот се исполни со ужас и отиде кај своите зетови, на кои им беа свршени ќерките, и им рече: стани и излези со мене од ова место, зашто Господ Бог сака да го уништи градот за да се зголеми беззаконието во него. Откако го слушнаа ова, тие не му поверуваа на праведниот Лот и се потсмеваа на неговите зборови; затоа, тие станаа недостојни за избавување од погубувањето приближувајќи се кон градот и умреа со беззакониците, како беззакони. Зашто, непослушноста кон добрите совети што ги даваат побожните луѓе, веќе е беззаконие. Кога почна да се разденува денот, ангелите го принудија Лот, оставајќи го целиот свој имот, да побрза да се спаси; зашто имотите повторно ќе бидат дадени од Бога во изобилство, бидејќи Тој не ги остава Своите слуги кои Му угодуваат. И го влечеа, велејќи: „Стани, земи ја својата жена и двете ќерки и брзо замини го градот, за да не загинеш со оние што ќе загинат“ (1. Мој. 19:15). Ангелите, земајќи ги за рака Лот, неговата сопруга и ќерките, го изведоа надвор и му рекоа: „Спаси ја душата своја, оди оттука брзо, не гледај назад, не останувај на целата оваа граница, туку внимавај на планината (која е отаде Зоар), за да не те снајде и тебе злото што ќе се најде во Содом“ (1. Мој. 19:1). Бидејќи беше долг пат да се истрча до посочената планина, Лот се молеше да му заповедат да влезе во гратчето Зоар, кое беше блиску до неговиот пат, и тоа не му беше забрането. Овој град, кој Господ ветил дека ќе го чува недопрен, иако се наоѓал во границите на Содом и бил подложен на истото погубување како Содом, сепак бил поштеден заради праведниците. Лот набрзина му пријде на Зоар со сиот свој дом, и Господ му рече: „Таму се обидов да те спасам, зашто не можам да ги погубам Содомците додека не стигнеш до Зоар“ (1. Мој. 19:22). О голема милост Божја кон Својот слуга, заради чијашто одмаздољубива рака накратко се воздржа да не ги казнува грешниците, за кога ќе бидат погубени, некој страв да не ги фати праведниците! И Бог не донесе чума на Содом додека Лот не влезе во Зоар. Кога Лот влезе во овој град, сонцето изгреа над земјата, а Господ врнеше со запалени камења од небото врз Содом и Гомора, ги запали и ги уништи со нивните околни градови (со исклучок на оној мал Зоар, во кој потрча Лот). Така, Божјата одмазда уништи сè што живее во земјата Содом, од човек до добиток и животни, и ги изгоре сите градини, шуми и сета вегетација на земјата. Кога беше извршена таква страшна егзекуција врз Содомите поради големиот Божји гнев и нескротливиот гнев Божји, кој во својот праведен суд безмилосно ги уништува грешниците, тогаш жената на Лот (кога Лот веќе влегуваше во самиот Зоар) погледна наназад и веднаш погубувањето на Бога стана без солена душа. Избегајќи од невремето и немирите, таа почина во тишина и во засолништето; Избегнувајќи од смртта на Содом, таа умре на местото каде што и беше подготвено спасението. Во истиот ден и час, свети Авраам го напушти својот шатор и дојде до местото каде што вчера поведе тројца ангели и каде што третиот ангел остана да разговара со него, а другите двајца се повлекоа во Содом. Гледајќи од ова место кон Содом и Гомор и сите околни земји, виде дека од таа земја се крева пламен со голем чад, зашто целата таа земја гори како огнена печка. Така пропадна Содом, погубен од страшниот Божји гнев за своите гадни и неприродни гревови! „Два ангела дојдоа во Содом“ (1. Мој. 19:1). Да слушнеме: тројца ангели дојдоа кај праведникот Авраам, а двајца во Содом - зошто да не овде тројца, како што имаше тројца таму, а не двајца, бидејќи овде има двајца, а не три? Божјите тајни се непознати, а неговите судбини се непроверени. Меѓутоа, правилно размислуваниот ум од ова може да претпостави дека Господ, нашиот Бог, е дарежлив во правењето добро на луѓето, но поскржав во казнувањето. Сакајќи да го награди Својот слуга Авраам со многу дарови, за да го реши неговото бездетство, да му даде син во староста, да му го умножи племето како ѕвездите на небото и да го направи предок на Месијата што требаше да се роди, тој дојде кај него во совршена форма, во три ангелски лица, сите подготвени да ги излеат своите благослови. Сакајќи да ги казни грешниците содомити, да ги изгори нивните тела со оган и да ги предаде нивните души на вечната геена, се чинеше дека се омаловажуваше себеси, доаѓајќи кај нив само во две лица, како да не сака, но принуден од плачот на нивните натприродни гревови, дење и ноќе повикувајќи Му и барајќи одмазда. Можеби тоа беше причината што тој дојде во Содом во две, а не три лица, така што тој грешник, кој во самиот час на погубувањето во својот ум ќе се сврти кон покајание, да го има милосрдното едно лице Божјо, кое не дојде да погуби, туку остана да биде милостив, и така што таквиот грешник би имал некој милосрден Бог да му се обрати на Бога. Зашто, кога две лица ќе ги погубат и ќе ги уништат оние што згрешиле, трето лице е подготвено да се смилува и да ги поштеди од маки, ако не од оние што привремено го снашле телото, тогаш од оние што вечно ја погубуваат душата, ако само еден од нив се покае. „Има слепило од најмал до најголем“ (1. Мој. 19:11). Ангелите ги удираа блудниците со казната што им следува - заслепување на нивната телесна коса, извршувајќи во нив пред сè заслепување на нивниот ум. Зашто, кога некого ќе завладее похотливата страст и ќе стане навика, таа го заслепува човекот; ако не ги заслепува телесните очи на таквиот човек, сепак ги уништува неговите умни очи, така што тој не го гледа ниту Бога, ниту луѓето, ниту себеси. Зашто таквиот веќе не се плаши од Бога, не се срами од луѓето и не се штеди себеси, туку како слеп во јама, паѓа во бездната на чудотворниот и пропаѓа. Свети Амвросиј го објаснува тоа, велејќи: „Блудната страст е слепа и не гледа ништо пред себе“. Блудникот, заслепен од својот ум, не го гледа Бога, зашто е невнимателен од Неговиот гнев и не се плаши од Неговата страшна одмазда. Бог е многу лут на расипникот кој е осквернет со грев, зашто таквиот не само што ја прекршува Божјата заповед, заповедајќи му да не врши прељуба, туку и нанесува голема навреда на Самиот Син Божји во нова благодат, Христос нашиот Спасител, „со создавање на Своите блудници“, како што вели апостолот 1 од Корлота, „блудницата 1“ (1 на блудницата). телата се блудници. Христов; кој го осквернува своето тело со блуд, го осквернува Христовиот уд во себе. Го облековме Христос со свето крштевање, како во царско пурпурно: „Зашто, како што се крстивме во Христа, да се облечеме во Христа, за да бидеме наследници на Неговото царство“ (Гал. 3:27, 29). Ако некој намерно ја сквернавел кралската пурпурна или, уште подобро, самиот крал, со смрдлив гној, нема ли да му се налути кралот и да го предаде на тешки маки? Навистина, блудниот христијанин го прави истото: Го осквернува Христа, во Кого се облекол, со смрдливиот гној на својот блуд. Зарем таквата личност не го лути многу Христа Бога и не го изложува на тешки маки? Ако во тие древни времиња, кои беа пред воплотувањето Христово и пред давање на законот на Мојсеевите табли, ако во тоа време Бог не ги поштеди блудниците, туку ги уништи другите со потоп, а другите ги уништи со оган и град испратени од небото, тогаш како ќе поштеди сега, кога се проповеда Божјиот закон, кога Христос веќе е воспоставен за граѓански закон и закони за граѓански закони. секаде за Дали овие работи се закануваат со казни? Како може Бог вечно да не ги погуби оние кои сето тоа го презреле и запоставиле и не само што не се плашат од привремени маки, туку не се плашат и од вечна казна и се осмелуваат да го сторат својот блуд без воздржување? Навистина, Бог безмилосно ќе ги казни таквите грешници. „Зашто Бог им суди на блудникот и на прељубникот“, вели апостолот (Евр. 13:4). Тој веќе им го подготвил Својот софистициран меч, како што е поврзано во Откровението на свети Јован Богослов. Откако му се јавил на Својот сакан ученик Јован, нашиот Господ Христос вели: „Напиши му на ангелот на црквата во Пергамон: ова вели: Тој има меч со две острици (Апок. 2:12). постави искушението пред синовите Израилеви да јадат со идолите и да блудуваат; така и вие и вие што го држите учењето на Николајците, кои ги мразам“? (Апок. 2:14–15). ги заведе синовите на Израел (Броеви 31:16) Оттука може јасно да се види кому Божјиот Син подготви меч со две острици: за оние што живеат во нечистотија на блудниците. Бог ги мрази таквите Неговите непријатели, зашто, според зборовите на апостолите, „мудроста на телесното непријателство против Бога“ (Рим. 8,7), односно беззаконската и неконтролирана телесна страст, извршена во расипнички гревови, е непријателство против Бога. Ако долготрпеливиот Господ веднаш не го отсече својот непријател со подготвениот меч, не го убие на најблудниот чин, очекувајќи го неговото покајание, сепак, ќе дојде време кога ќе ги „измие рацете Свои во крвта на грешникот“ (Пс. 57, 11), ако не се покае. Се случува и грешникот во најгрешното дело да биде погоден од гневот Божји од неочекувана смрт, зашто потопот го зафати светот кога луѓето се венчаа и посегнаа, а оган неочекувано падна на Содом и многумина фати на тоа дело. И во сегашно време, кога блудникот го прави својот грев, Бог му се лути и му се лути како да му е непријател; мечот на Божјата казна виси над грешникот, пеколот ја отвора устата под него, огнениот пекол се запали, му се множат бескрајни црви, го чекаат темнина и маките на Тартар, рацете на демоните се спремни да го киднапираат и ќе го киднапираа затоа што тоа не им беше веднаш од Бога. Светите ангели залудно се оддалечуваат од неговото лошо дело, светиите, гледајќи, се гнасат, чуварот плаче, демоните се радуваат, а блудникот со својот ум ништо не мисли за тоа, зашто е слеп и не го гледа Бога и вечната казна што му ја приготви гневот Божји. Следно. Блудникот, заслепен од умот, не ги гледа луѓето, односно не се срами од нив, како да не ги забележува, иако знае дека сите ги знаат неговите беззаконија и дека сите му се смеат; сепак, тој го занемарува ова, уништувајќи си го срамот. Таков беше Авесалом, Давидовиот син, кој отиде кај наложниците на својот татко пред очите на сите Израелци (2. Сам. 16:22). Таков беше Ирод, кој ја зеде жената на својот брат, без да се срами од сите жители на Палестина. Таков бил цезар Нерон, кој гол и со голи моми, не се срамел да риби во златното езеро пред сите свои благородници. Зашто страста ги заслепува очите, така што никој нема да се срами, како што слепиот не се срами од никого. Не залудно старите Грци, бидејќи биле во идолопоклонство, го прикажувале блудот во ликот на млад човек, кого го нарекувале Купидон, слеп и гол, со покриени очи и со врзани очи, а целото тело без никаква облека; Во оваа слика тие означуваа младешка колебање во телесните похоти и бесрамна бесрамност во блудот, не грижејќи се за својата голотија и за манифестирањето, велам, на своите дела на другите; сето тоа стана највообичаено меѓу високите луѓе, кои живеат автократски по сопствена волја, кои немаат од кого да се плашат, но најмногу треба да бидат воздржани и чесно да го набљудуваат својот чист живот како пример на луѓето под нивна власт, бидејќи тие се и судии и казнувачи на човечките гревови. Таквите луѓе најмногу навлегуваат во телесните нечистотии и, презирајќи ја нивната чест и чин, им робуваат на своите страсти. Значи, оние што владеат со нациите и самите се опседнати од сопствената неконтролирана страст. Диоген, добро познат меѓу хеленските филозофи, го нарече блудот кралица на кралевите, бидејќи таа поседува кралеви: тие ги поседуваат народите, а таа владее над нив. Ова може да се види кај кралот Дариј, од чија глава неговата наложница Апамиња ја извади кралската дијадема, ја стави на нејзината глава и со раката го удри кралот во образот; ја гледаше со отворени усни, а ако таа се насмеа, се насмеа и тој; ако била лута, тој ја тешел додека не почнала да разговара со него (2. Езра 4:28-31). Приказната раскажува слична приказна за силниот и славен готски крал Атанарик, кој не се двоумел да ги исчисти чизмите или сандалите на својот блудник Пинтија, вршејќи ропска послушност на блудната жена која неизмерно ја сакал. О страсно ропство! Оној кој беше страшен за многу народи, непобедлив во битки, царуваше над Рим и поседуваше земји, тој беше роб на блудница! О крајно лудило, слепило и бесрамност! Конечно, блудникот, заслепен од својот ум, не се гледа себеси, односно не се грижи за својата суета, не гледа од колку големи придобивки е лишен и ги уништува своите тројни придобивки: или надворешните, кои ги има од богатство или успешно стекнато со среќа; или природни придобивки за телото; или, конечно, внатрешни, ментални, духовни придобивки. Ги уништува надворешните благослови, стекнатиот имот, богатството, задоволството и изобилството и завршува со сиромаштија и сиромаштија, како што е напишано во Изреки: „Кој ги пази блудниците, ќе го уништи своето богатство“ (Изреки 29:3). Пример за тоа е блудниот син, даден како парабола од Христос Господ во Евангелието, кој го расфрлал својот имот, живиот блуд и паднал во толку голема сиромаштија што јадел со свињи (Лука 15:13-16). Блудната неумереност не само што доведува еден човек во неволја и го лишува од привремени благослови, туку и уништува и опустошува цели градови и земји, ги одзема жезлата на кралевите и ја прави воената сила слаба и нечесна. Зар не заради оваа страст (по уништувањето на Содом) пропадна древниот славен грчки град Троја по вина на една блудница Елена? Не беше ли поради истата вина што градот Сихем беше отсечен со меч и уништен откако таму беше силувана ќерката на Јаков, Дина (1. Мој. 34:1-29)? Исто така, градот Венијамин, Гава, не бил запален заради расипничкото насилство, а племето на Венијамин речиси целото загинало во меѓусебна војна ( Судии 20:4-48 ). Што можеме да кажеме за силните владетели? Сарданапалус, асирскиот монарх, го загуби животот и кралството заради бесот на блудниот. Тарквиниј Римски бил протеран од кралството затоа што ја силувал својата чесна сопруга Лукреција. И цар Давид израелски, о, колку неволји предизвика, дозволени од Бога за гревот на прељубата! Дури и да му се ослободи вината за гревот, за да не загине поради неа засекогаш, казната за гревот не помина, туку ја понесе според Божјата правда. Зашто тој беше истеран од царството некое време кога неговиот син се побуни против него; Потоа примил вознемиреност и прекор од Ерусалимецот Семеј и претрпел многу други зла. Истата грешна страст ги прави силните воени полкови немоќни и лесно поразени. Зарем израелската сила не падна поразена пред нозете на Филистејците поради блудот на нивните водачи Офни и Финес, синовите на свештеникот Илиј (1. Сам. 2:22-34; 4:10-11)? И Холофернес, командантот на асирските трупи, иако не изврши насилство врз убавата Јудита, сепак, поради самата намера и желба за тоа, тој самиот ја загуби главата и срамно ја фрли сета асирска моќ под нозете на неколкуте граѓани на Бетулија во газење и вечен срам. Така, блудната страст никому не му е корисна, туку на секого му ги одзема и уништува благодетите на среќата или среќата! Неумерениот блуд ги уништува и природните придобивки на своето тело, а тоа се здравјето на телото, убавината на лицето, убавината на очите, пријатноста на гласот, енергичноста, храброста, силата и силата. Поради неумерената страст кај човекот, сето тоа слабее и се намалува, како што цветот избледува и умира. А најмногу, кога еден од нив ќе го нападне скржава и многу болна болест - француската лепра која тешко се лекува, која е навикната да се раѓа и да живее никаде на друго место освен меѓу блудниците (дали случајно понекогаш на невин човек му нанесува штета од заразено лице); кога ќе се појави оваа болест, тогаш таа како бескраен црв го проголтува целото тело и го покрива со красти од глава до пети, испушта зла смрдеа и го прави човекот одвратен за секого: секој го избегнува таквиот како свој најжесток непријател. Блудникот го уништува и својот плод, кој требало да го има во легален брак, чесен и за слава Божја: истурајќи го во блудница, како во мочуриште, раѓа нечесни бебиња и го намалува своето чесно семејство. Секој прељубник ја уништува вистинската љубов и заедништвото со својата жена, бидејќи таа, откако дознала дека нејзиниот сопруг врши прељуба, почнува да го мрази и гнаси, а друг исто така почнува да врши прељуба и покрај нејзиниот прељубник. Конечно, тој ги уништува годините од својот живот, зашто кога блудникот е неумешен, тогаш неговата сила се намалува од блудот, му се скратуваат деновите на животот, а тој старее и умира пред своето време. Но, пред таквото стареење, смртта доста често настанува или од отров или од убиство. За некои, поради блудниците, меѓусебно се караат до душа, како што поради Таисија, египетската блудница, која беше убава по лице, многумина се караа и се караа, извалкајќи го со крв прагот на нејзината куќа. Но, да не зборуваме за тоа. Потврдуваме дека сите внатрешни духовни благослови се намалуваат кога човекот е заглавен во расипнички страсти. Неговото сеќавање се исцрпува, умот му се затемнува, а неговата слободна волја почнува ропски да им служи на страстите; кога овој грев, со кој веќе се навикнал, ќе почне да доминира во него, тогаш тој „не сака ни да го прави тоа, но и да не сака, го прави“ (Рим. 7,19). Сите оние добри и побожни дела кои заслужуваат спасение слабеат во таквиот човек и се претвораат во спротивно, исто како што е напишано во Мудроста: „Желбата на страста го менува умот во благ ум“ (Мудрост 4:12). Но, најголемата загуба за една христољубива душа е лишувањето од Божјата благодат, бидејќи, ако не се покае, ѝ станува туѓо на посвојувањето на Бога, наследството на Царството Небесно, пријателството со ангелите, заедницата со светиите, вечното Христово владеење и Неговото прекрасно размислување за сите радости и радости, свети Божји. „Ќе бидам задоволен“, се вели, „никогаш да не се откријам на Твојата слава“ (Пс. 16:15). Похотливиот блудник, кој целосно се предал на своите телесни похоти, сето тоа го уништува и воопшто не жали. Конечно, тој е виновен за вечни маки, неизгаслив оган и бескраен црв, темна и забен камен, од кои трепери самиот сатана; но, како слеп човек, сето тоа не го гледа и не сака да види, не размислува, не размислува и не се штеди себеси, подготвувајќи си такви жестоки маки. О крајно слепило со кое се заслепува грешникот заради краткорочно грешно задоволство! Псалмистот ја кажува вистината во име на таквиот грешник: „Моето беззаконие ме снајде и не можам да го видам!“ (Пс. 39:13). Светите ангели, казнувајќи го ова слепило на умот кај блудните жители на Содом пред огненото погубување, ги погодија нивните телесни очи со слепило. „Господ ќе врне дожд врз запалените камења на Содом и Гомор“ (1. Мој. 19:24). Преводот на Јероним гласи: „Господ ќе истури дожд од сулфур и оган врз Содом“. Оттука може да се види дека тие камења што паднале од небото гореле сулфур, како што може да се разбере и од зборовите на Евангелието, бидејќи во нив е напишано следново: „Во истиот ден излезе Лот (од Содом), (Господ) заврна оган и магла од небото и уништи сè“ (Лука 29 1). Сулфур се нарекува сулфур. Навистина, егзекуцијата е сурова, бидејќи сулфурот се запали повеќе од која било друга супстанца, гори со најстрашниот оган, а во исто време испушта неподнослива смрдеа. Така, оваа егзекуција се покажа како слична на смрдливиот грев на Содом: за соголување на месо - оган, за смрдеа на гревот - смрдеа на сулфур. О луѓе, до кога ќе бидете имитатори на Содомите! Погледнете го примерот на егзекуцијата што ве чека! Ако ова се случило во Содом, тогаш што може да се случи во огнената геена? Каков пламен, каква смрдеа, какви маки, кој може да го објави сето ова? Слушајте го светиот апостол Јуда, кој вели: „Содом, Гомор и нивните околни градови, кои на ист начин извршија прељуба и одеа по друго тело, ќе стојат како знак на вечниот оган на судот“ (Јуда 1:7). Еве да се потсетиме на оваа страшна работа, за која блажениот Јероним пишува дека во таа света ноќ во која се роди Христос нашиот Спасител од Пречистата Дева, сите оние луѓе кои се нашле во содомски дела, низ целата вселена, биле погодени и убиени од оган и гром во овој многу грешен чин. За изворот на чистотата, Христос, влегувајќи во светот со Своето најчисто Рождество, не го толерираше во него во часот на Неговото Рождество извршувањето на тој грев, кој Тој, додека живееше на небото, не трпеше да види одозгора дека е извршен на земјата и за еден час ги уништи петте градови на Содом. Слушни го ова и внимавај, најбезаконски и најгаден Содомиец! Треперете се во душата и телото, да не ве удри Бог одеднаш одозгора со гром и молња или да заповеда земјата да ја отвори устата под вас и да ве спушти жив во пеколот! „Господ ги преобразува градовите и сите живи“ (1. Мој. 19:29). Како што порано, во деновите на Ное, за доброто на грешните луѓе, Бог ги уништи со потоп ѕверовите и добитокот и се што живее на земјата, така и подоцна во градовите Содом, Господ не поштеди ниту едно животно, туку ги уништи сите, заедно со гнасните луѓе што Го налутија. А што е уште пострашно е што не беа поштедени бебињата кои се хранат со градите на своите мајки, нежни и не виновни за никаков грев, туку со истата егзекуција со нивните татковци беа истребени на земјата од живите. Оттука ќе знаеме дека за гревовите на важните личности и на пониските тие се предмет на катастрофи. Во кој било град или земја, луѓето на власт се за луѓето како татковци на деца. Кога ќе го налутат Бога со своите беззаконски дела и ќе Го вратат на одмазда, тогаш Божјата одмазда, која паѓа врз беззаконските владетели, ги снајде и луѓето под нив, како што беше случајот за време на потопот и во Содом; Кога татковците згрешиле, нивните деца кои не згрешиле, како и сите животни, претрпеле егзекуција. Се поставува прашањето: зошто Господ Бог, и во водена егзекуција за време на глобалната поплава и во егзекуција на оган за време на палењето на Содомите, не ги поштеди невините деца кои не направиле никакво зло, туку ги уништил заедно со нивните зли татковци - не е ли тоа спротивно на Божјата правда? одговарам. Ова не е неправда, туку милост на Господ Бог, Кој сè гради за добро. За таа цел, тој, заедно со своите виновни татковци, уништуваше невини бебиња од лицето на земјата, за овие, кога ќе пораснат, на никаков начин да не станат наследници и имитатори на лошите дела на нивните татковци и да не станат истите гадни беззакони како нивните татковци, а потоа да не бидат предадени на вечниот наследник. Затоа, помилувајќи ги, Господ им го прекинал привремениот живот со привремено погубување, но ги чувал нивните души од вечните маки во кои паднале нивните татковци. Тие умреа со нивните тела заедно со нивните татковци, но нивните души беа ослободени од пеколот со милоста Божја, зашто „Господ е праведен и во Него нема неправда“ (5. Мој. 32:4), а Тој е подготвен да им прости дури и на виновниците. „Господ ги преобразува градовите и сè што порасна на земјата“ (1. Мој. 19:25). Содомската земја, како Јордан, беше како рај Божји, сè додека Содомите не го налутија Бога и ја донесоа Божјата казна врз себе и врз целата оваа земја, како што е напишано: „Лот ги подигна очите и ја виде целата граница на Јордан поплавена, пред уништувањето на Содом и Гомор, како рајот Божји (Бит. на грешниците и ги уништи, а потоа ја претвори целата нивна земја во пустина И како што порано беше како рај по својата убавина, изобилството на убави плодови и добрината на воздухот, така подоцна стана како пеколна земја - грда, неплодна, мрачна и погубна, како што вели свештеномаченикот Пиониј за тоа: „Крстот, 1 март“. реката Јордан и ја виде земјата, која и до ден-денес го носи белегот на Божјиот гнев за гревовите на луѓето. Видов чад како слегува од него, ниви и полиња изгорени од оган, без овошје и без влажна влага. Го видов и Мртвото Море (Содом, што е и Асфалтното Море, кое раѓа катран) и водата, која, поради Божјата казна, ја изгуби својата природна природа, така што не можеше да даде вода на кое било животно, ниту да задржи во своите длабочини човечко тело или што било друго фрлено во него, туку веднаш исфрла сè. Свети Јован Златоуст зборува за истото, велејќи: „Дали некој од вас ја посетил Палестина? Сведочете ми, вие што сте ги виделе тие места, сведочете им на оние што не биле таму! На самиот крај на реката Јордан, над Аскалон и Газа, има одредена голема земја што некогаш била плодна, но веќе не е. лемењето е како рајот Божји“. Порано беше просперитетна, надминувајќи ги сите други земји и споредлива по плодност со рајот Божји, но сега е попустена од која било друга земја. Зашто дрвјата стојат таму и имаат плод, но овие плодови се сеќавање на Божјиот гнев. Зашто таму растат калинки, полни со зрна, имаат убав изглед и даваат голема надеж за вкус на неуките. Ако се подигнат и скршат, нема да изгледаат како плодови, бидејќи во себе содржат прашина и пепел. Целата земја е иста, и ако најдеш камен, тогаш и тој ќе испадне дека е согорен. И што велам, камен, дрвја и земја, па дури и воздухот и водата таму не се без истата несреќа. Како што телото, кога е запалено и гори, во огнот го задржува својот надворешен преглед и лик, големина и мерка, но нема витална сила, така и таму може да се види земја, која нема никаква сличност со земјата, туку целата е пепел; можете да видите дрвја и плодови, но тие нема да бидат дрвја и плодови; можете да видите воздух и вода, но тие нема да бидат како обичен воздух, вода, зашто таму сè е претворено во пепел. Иако изгледа невозможно воздухот или водата некогаш да се запалат, бидејќи дрвјата и камењата можат да изгорат, тоа не е случај за воздухот и водата; иако ни изгледа невозможно, сепак за Создателот сето тоа е можно. Сето тоа таму е како запалена печка - воздух и вода, сите неплодни, сите без корен, и сè служи како образ на Божјиот гнев што беше таму и знак на идните маки“ (Златоустом. За Првото послание до Солунјаните, поглавје 4). За истото е напишано во Книгата на Мудроста: „Ова (Божјата Мудрост) го избави праведниот Лот од злите кои пропаѓаат, кои побегнаа од огнот што се спушта на пет степени, чиешто сведоштво сè уште чади, земјата е празна“ (Мудрост 10:6-7). Исто така, познато е дека реката Јордан, течејќи се во Содомското Море, веднаш ја уништува нејзината природна сладост и се претвора во тага, а рибите што влегуваат со реката веднаш умираат. Овде ќе размислуваме за моќта на безбожниот грев, заради која лутиот Бог безмилосно ги погубува земјата, дрвјата, воздухот, и водата и сето Свое невино создание. Да се ​​плашиме, луѓе, кои се осмелувате без страв да го налутите Бога со нашите гнасни гревови и беззаконија, за да не нè снајде Божјото погубување! Ќе страдаме на секој можен начин ако не се покаеме; ако не во сегашноста, тогаш во следниот век нема да ја избегнеме казната, зашто гревот што не се очисти со покајание нема да остане без казна ниту во привремениот, ниту во вечниот живот. Уништениот Едем е сликата на нашата душа. Како што пред екстремниот Божји гнев и неговата смрт тој беше како рај, а потоа, кога, заради неговите гревови, му беше одземена милоста Божја и беше погубен, тој стана како пекол, зачаден, смрдлив, пуст, безводен и неплоден - така и нашата душа, пред да отстапи кон лошите дела и пред својот дух, да живее во расипаност, живее како во рајот. го чуваат светите ангели, го исполнуваат реките на Божјата благодат, духовните плодови се множат. Но, штом ќе падне во јамата на гревот, таа не се мачи да се крене од неа, туку почнува да паѓа уште подлабоко од грев во грев, тогаш таа станува како пекол: Бог заминува од неа, Светиот Дух се растажува, ангелите се одвраќаат, реките на Божјата благодат се сушат, духовните плодови се уништуваат, а таа станува со неплодниот чад на гревот. во себе. Единствената благословена душа е тоа што е можно, ако сака, повторно да се претвори од подобие на пеколот преку покајание во небесна убавина. Но, не е можно Содом некогаш да може да ја врати својата поранешна рајска убавина. О грешна душо, стани и воскресни кон покајание, Нека повторно си го вратиш некогашното светилиште! Можеш, само ако сакаш, но Божјата помош е подготвена за тебе и те чека милоста на долготрпеливиот Бог. „Жената погледна назад, и таму беше столб на славата“ (1. Мој. 19:26). Сопругата на Лот беше казнета од Бога поради три причини: прво, таа не им веруваше на зборовите на Бога, кој рече дека ќе ја уништи Содом, и погледна наоколу, љубопитна и сакајќи да види дали она што го рекол Бог е вистина, и дали кажаното станало лажно; второ, таа не одржуваше послушност кон Бога, кој заповеда да не се гледа назад; трето, жалела за своите имоти, роднини и познаници кои останале во Содом. Очевидци велат дека овој столб стои и до ден денес, неоштетен од дожд, ветер или што било друго. Мислат дека ќе стои дури и до Општото Воскресение и Последниот Суден ден. Постои таква студија: зошто сопругата на Лотов не се претвори во кој било друг камен столб, туку во солен столб? Еврејските рабини, а меѓу нив и толкувачот на Светото Писмо Николас Лиран, велат дека вечерта кога Лот приготвил вечера за двајца странци што ги примил во својата куќа, неговата сопруга, поради природна злоба и несакање кон странците (зашто Содомците не биле гостољубиви), ја криела солта и не ја послужил со храната што му била дадена. Затоа Бог наутро ја претвори во столб од сол, како да велеше: Не сакав да давам сол на странци, затоа биди сол и самиот. Ова ќе го толкуваме духовно. Солта го штити изеденото месо од добиток, животни, риби и други животни од гниење. Сопругата на Лот беше претворена во сол, така што сеќавајќи се на егзекуцијата што ја снајде, нашиот ум да се посоли како сол, за да не бидеме неверници на Божјите забрани и непослушни, како што таа жена беше неверничка и непослушна на Бога, и за да не жалиме за привремените умови, кои конечно ги отстранивме од благословите. гревовните дела преку покајание, не би погледнале наназад, односно не се враќале на претходните ѕверства, за да не го налути Бога, како што таа се налутила, и за да не се скамени во горчина и да не го изгуби вечниот живот. Затоа Христос Господ нè поттикнува во Евангелието, велејќи: „Сети се за жената на Лота! (Лука 17:32), односно, сети се на казната што ја снашла и плаши се дека на некој начин, разлутувајќи го Семоќниот, ќе претрпиш слична неочекувана несреќа. По оваа страшна смрт на Содом, Лот се плашеше да остане во Зоар, за да не дојде истото Божјо погубување врз овој град, бидејќи Зоар беше во границите на Содом. Заедно со ќерките се повлекол во планината што се наоѓала зад Зоар, каде што Господ претходно му рекол да бега, а тој самиот се населил во една пештера, а со него и неговите ќерки. Како се случи неговиот пад со неговите ќерки, кои му дадоа да пие вино, за ова е напишано во книгата Битие, каде што секој може да прочита за тоа (1. Мој. 19:30-38). Срамот забранува детално да се раскажува за гревот на Лот; Приказната напишана во Библијата е доволна за тоа. Овде ќе бидеме изненадени од моќта на пијанството, што таков праведник, кого не можеа да го совладаат безбројните и јасно извршени грешни искушенија што беа во Содом, беше совладан со вино во пустинска планина и потопен во грев. Но, „виното не е вино, туку пијанството е проколнато“ (Изреки 20:1), од кои нема потреба да се зборува за тоа колку штета има. Зашто секој може да го види ова од секојдневно искуство, а во црковните книги насекаде има многу пишувано за опасностите од пијанството. Сепак, и овде ќе се потсетиме на нешто за истото. Познатиот филозоф Анахарсис меѓу древните Хелени рекол дека виновата лоза ќе носи три кластери: прво, еден куп радост, второ, еден куп занес и трето, еден куп тага. Филозофот го објаснил тоа во смисла дека пиењето вино во мали количини е задоволство и е корисно за човекот, бидејќи ја гаси жедта, му дава здравје на желудникот и го развеселува срцето, додека пиењето во големи количини го опива човекот, предизвикува бројни кавги, го разгорува бесот и го поттикнува на војна и битка да се смета за тажна. Но, ако сакаме детално да ја испитаме моќта на пијанството и ако пијанството го нарекуваме грозје, тогаш ќе најдеме гроздови на морал родени од пијанство кои не носат никаква корист за човекот, туку штета и тага, и ќе најдеме не три, туку повеќе, имено десет. Пијанството нека се нарече грозје, но не и плодно грозје, туку можеби оние за кои пророкот Мојсеј пишува во Второзаконие: „Грозјето им е од содомската лоза, а лозата им е од Гомор, грозјето им е грозд жолчка, грозјето им е грозд горчина; (5. Мој. 32:32–33). Навистина, пијанството е грозје на Содомо-Гомор и ништо друго освен гроздови жолчка, таги, исполнети со отров за змии и чеша и предизвикуваат бес, зашто како што е градината, такви се и плодовите (Лука 6:43-44)! Првиот сноп жолчно испиено грозје се состои од затемнување на умот, менување на умот и уништување на меморијата, бидејќи пијаната моќ, издигнувањето од стомакот исполнет со вино до главата, го затемнува мозокот и го збунува умот. Затоа, често се случува многумина во пијанството да не се сеќаваат на себе и да не знаат што прават и што зборуваат, како луди; ако ги снајде некоја несреќа или срам или повреда, тогаш наутро не се сеќаваат. На таквите се исполнуваат зборовите напишани во Изреки: „Ме тепаа, не бев болен, и ме исмејуваа, но не разбрав“ (Изреки 23:35). Другиот кластер е бесрамноста, зашто пијаницата не се срами од никого, туку, откако ќе го уништи срамот, изговара зборови кои се гадни, богохулни, бесрамни, апсурдни, скржави и недостојни за чисто слушање, а неговите усни стануваат како некаква празна штала, исполнета со смрдлив гној, а јазикот му е исфрлен со гној. Срцето на таквиот човек не може да биде ништо друго, освен скриено место на многу зла, од каде што не може да дојде доброто, туку само злото, како што вели Евангелието: „Злобниот човек го вади злото од лошите ризници на своето срце, зашто од изобилството на срцето неговата уста зборува“ (Лука 6:45). Третиот китка испиено грозје е нечување тајни, за сето она што трезниот човек го крие длабоко во срцето, закопано во тишина, било да се тоа негови тајни или тајни што му ги доверил некој друг, пијаниот сето тоа му го кажува на сите. Покрај тоа, сето она што е одамна направено и предадено на заборав, тој се сеќава и воскреснува како мртов човек. Ова е како буре полно со нов пијалок, во кое, кога пијалокот е бучен и се излева, квасецот не се задржува на дното, туку се крева до врвот и, избркан од бурето од внатрешната топлина, истекува. Исто така, кај пијаниот, моќта на опиеноста ги нарушува тајните на срцето и ги истерува. Тој ги открива тајните со усните, како што квасецот се издига од дното на бурето и, како што обично се случува, како храна од стомакот исполнет со пијанство, тајните се исфрлаат и со повраќање. Кога се пијат, и двете овие, односно храната и тајните, се претвораат во повраќање. Четвртиот сноп опојно содомо-гоморско грозје е разгорување на страста за телесна конфузија. Затоа апостолот поттикнува: „Не опивајте се со вино, зашто во него има блуд“ (Еф. 5, 18), а свети Василиј Велики вели: „Несомнено, од виното, како од некој извор, тече нескротлива страст, која многу го надминува дури и гневот на сите неми луѓе во однос на природниот род, оние што не пијат од женскиот пол; виното го бара женскиот пол кај мажите и машкиот кај жените“. Петтиот кластер, полн со отров од змии и чеша, е бес, гнев, непријателство, кавги, тепачки и крвопролевање. Пророкот Осија вели: „Кога кнезовите почнаа да се лутат поради виното, не само кнезовите, туку и обичните луѓе, исполнети со вино, се побунија еден против друг со гнев“ (Ос. 7:5-7). Затоа Приточник искажува оценка: „Кој е жесток? Кому уста на уста? за кого судови? кому му требаат стегање и дијареа? Кому залудно му треба скрушеност? Кој има сини очи? Зар не се во вино и не надгледуваат каде се одржуваат гозбите? (Изр. 23, 29–30). А Сирах опоменува: „Немојте да се храбрите во виното, зашто виното ќе уништи мнозина: печката го искушува железото, а срцето е искушувано од вино во кавгата на горделивите“ (Сир. 31:29-30). А истиот вели: „Виното што пие многу вино ги тагува душите, со гнев и клевета ќе го зголеми гневот на лудиот“ (Сир. 31:34-35). Шестиот жолчен сноп испиено грозје е оштетување на здравјето, слабеење на телесната сила, треперење на рацете, болка во главата, промени во очите, вознемиреност во стомакот, стенкање, болести, прерана старост, скратување на годините од животот и рана смрт. Седмиот куп е губење имот, уништување на богатството и недостаток на профит. „Пијаниот работник“, вели Сирах, „нема да биде богат“ (Сир. 19:1). О, колку има кои од големо богатство дојдоа до крајна сиромаштија! Пример за ова може да биде блудниот син (Лука 15:12-17). Осмиот незасладен куп е лишување од спасение, бидејќи пијанството уништува, како материјалните добра, духовното богатство. Се осмелува да ги направи сите гревови, за гревот од кој трезвениот човек се гнаси, се плаши или се срами, истиот грев што не се срами да го направи пијан, не се плаши и не презира. Во Патерикон има приказна за еден египетски пустински жител, кому демонот му ветил дека повеќе нема да го угнетува со никакви искушенија, ако направи само еден грев од три. Тој ги предложи следните три гревови: убиство, блуд и пијанство. Направи, рече, едно од нив: или убиј човек, или направи блуд, или еднаш опиј се, па потоа ќе останеш во мир, а потоа веќе нема да те искушувам со никакви искушенија. Пустиникот си помислил вака: да се убие човек е страшно, зашто тоа само по себе е големо зло и заслужува смртна казна и пред Божјиот суд и во граѓанското право. Да се ​​изврши блуд е срамота, да се уништи претходно зачуваната чистота на телото е штета, а одвратно е да се оскверни оној кој сè уште не ја познава оваа валканост. Се чини дека еднаш опивањето е мал грев, зашто човекот наскоро се отрезнува со сон. Така, ќе одам, ќе се опијам за да не ме угнетува повеќе демонот и ќе живеам мирно во пустината. И така, земајќи ги своите ракотворби, отиде во градот и откако ги продаде, влезе во таверната и се опијани. Според дејството на сатаната, тој случајно разговарал со одредена бесрамна и прељубничка жена. Бидејќи бил заведен, паднал со неа. Кога правел грев со неа, дошол мажот на жената и, кога го нашол како греши со својата жена, почнал да го тепа; а тој, откако се опорави, почна да се кара со тој маж и, откако го совлада, го уби. Така, тој пустиник ги извршил сите три гревови: блуд и убиство, почнувајќи од пијанство. Без оглед на гревовите од кои се плашеше и се згрозуваше кога беше трезен, тој смело ги правеше пијан и преку тоа ја уништи својата долгогодишна работа. Дали дури подоцна, преку вистинско покајание, тој можеше повторно да ги најде, зашто по милоста Божја, човекот кој вистински се кае е вратен на своите поранешни заслуги, кои ги уништи преку Падот. Така пијанството води до сите гревови и го лишува од спасението, уништувајќи ги добродетелите. Свети Златоуст јасно говори за тоа: пијанството, ако кај некого најде целомудрие, срам, разум, кротост и смирение, сè паѓа во бездната на злосторството. Зар тој што преку пијанство ги загубил сите свои доблести нема да биде лишен од своето спасение и нема да биде отсечен од небесното наследство? Апостолот ја зборува вистината: „Пијаниците нема да го наследат царството Божјо“ (1. Кор. 6:10). Деветтиот жолчен кластер е гневот Божји, бидејќи пијаницата, кршејќи ги Божјите заповеди, со своите гревови е придвижен кон Божјиот гнев. Затоа, пророкот Исаија извикува: „Тешко на оние што стануваат наутро, што пијат жестоко, што пијат до вечер, зашто ќе го запалам виното. Пијат вино со харфи и труби, дајри и флејти, но не ги водат Божјите работи“ (Иса. 5:11-12) На таквите пророкот Еремија им вели: „Пијте и опијте се, повраќајте и паѓајте, и не станувајте од мечот што ќе го испратам меѓу вас“ (Ерем. 25:27). Десеттиот и најгорчлив грозд испиено грозје е несомнено уништување на душата, зашто другите грешници, кога ќе се приближат до часот на својата смрт, можат да се покаат и да се каат за своите гревови, имајќи трезен ум; Како може пијан, умирачки, да се покае ако не се сеќава на себе и не знае дека му се приближува неочекувана смрт? За оние кои умираат без покајание, Геена е неизбежна. Тоа се гроздовите од тоа содомо-гоморско грозје, односно пијанство, чиј вкус, иако на почетокот изгледа сладок, подоцна се претвора во жолчна горчина и во отров од змии и шкрилци. Сето ова беше кажано за да не се хули на виното, туку за да се искорени пијанството, зашто виното е создадено од Бога за радост и здравје на луѓето, а не за пијанство и зло. Да послушаме што вели свети Златоуст: „Вино се дава за да се забавуваме и да не бидеме безобразни, да се смееме и да не се потсмеваат, да бидеме здрави, а не болни, да ја исправиме слабоста на телото и да не ја уништиме нашата духовна сила“. Тој, исто така, на друго место вели: „Пијанството не доаѓа од виното, туку од неизмерното консумирање: виното ни се давало за ништо друго освен за телесното здравје, но тоа го спречува неговото неизмерно консумирање“. Од овие зборови на учителот јасно се гледа дека не е виновно виното, туку неумереноста на оние кои пијат без мерка. Истиот светител ги смета пијаниците, поради нивното неизмерно пијанство, за понечесни од кучињата, магарињата и другите неми животни, бидејќи секое животно не јаде и не пие повеќе отколку што му е потребно, и никој не може да го присили да јаде или пие повеќе отколку што сака нејзината природа. Пијан, без принуда, сè повеќе си го полни стомакот, па дури и самиот си наштетува. Видете за ова морално учење 5. во разговорот 57 за светиот евангелист Матеј. Кога, поради гневот Божји, Содом и Гомор беа уништени, праведниот Авраам го напушти тоа прекрасно место во Хеброн, наречено Мамре, каде што беше удостоен со прекрасен даб да созрее и да ја почести Светата Троица во три ангелски лица, бидејќи од Содомо-Гомор уништувањето прашина и пепел ја наполни земјата со чад и воздух. Делумно поради неплодноста на земјата од прашината, делумно поради штетата што воздухот му ја нанесе на неговиот народ. Авраам се повлече од Хеврон и Мамре во пладневната земја и почна да живее во Герар. Герара бил главен град на Палестина. Во овој град, на Авраам му се случи нешто слично како што му се случи во земјата Египет. Кралот Авимелех од Герар, кога слушна дека праведната Сара не е жена, туку сестра на Авраам (зашто Авраам така ја нарекуваше), испрати по неа и ја зеде кај себе, иако таа не сакаше. Меѓутоа, Бог ги сочувал неповредени своите верни робови и во Египет и во Герар. Откако го погоди царот со ненадејна болест во утробата, а исто така го исплаши во ноќно појавување, Тој ја чуваше Сара чиста и го избави Авраам од тага и го почести со царски дарови. Зашто, Авимелех, враќајќи му ја Сара на Авраам, му даде илјада дидрахми сребро, овци и волови, слугинки и слугинки и го молеше да го моли Бога да го избави од неговата болест. Тој рече: Еве ја земјата Герар е пред вас; населете се каде сакате. Авраам се молеше на Бога, и Бог го исцели Авимелех и неговото домаќинство и целото негово царство, не само за еден цар, туку и за целиот негов дом и сите негови подредени, Господ ги казни со болести. Кога некој цар греши, целото негово царство е подложно на катастрофи, како што Авимелех се уверил од лично искуство кога му рекол на Авраам: Што ни направи со тоа што ја нарече жена ти сестра? Како згрешив против тебе, што нанесе голем грев врз мене и моето царство? Авраам рече: Мислев дека на ова место нема страв Божји и дека ќе ме убијат за жена ми. Авимелех ја зеде Сара не за блуд и прељуба, туку сакајќи да ја земе за своја законска жена, како што се оправдуваше пред Бога во сон, велејќи: Го направив тоа во едноставноста на моето срце и во чистотата на моите раце, зашто самиот Авраам рече дека таа му е сестра, а таа (Сара) рече дека тој е нејзин брат. Овој цар бил чист од гревот на прељубата, но не без причина бил казнет за неправедна навреда. Оваа неправедна навреда се состоела во тоа што сопругата била земена насилно и против сопствената желба. Авимелех сакаше да ја има Сара заради нејзината убавина, бидејќи имаше многу убаво лице; Затоа Авраам се плашеше да не го убијат зли луѓе поради нејзината убавина, па затоа меѓу беззаконите и безбожните луѓе во Египет и Герар не ја нарече жена, туку своја сестра. Овде не можеме а да не бидеме изненадени што Сара, веќе во зрели години, не ја изгуби бојата на нејзината младешка убавина, бидејќи од раѓање веќе имаше деведесет години. Зошто таа, во поодминати години, изгледаше дека има младо и убаво лице, во објаснувањето на тоа, толкувачите на Божественото писмо ги истакнуваат следните причини: имала добра природна градба и не раѓала деца, а не ги хранела со своите гради; таа беше умерена, не се заситуваше во јадењето и пиењето, но секогаш беше трезна; од моментот кога ја увидела својата неплодност и го спарила робот со својот маж, таа повеќе не се свртела кон машка парење, дури и до времето кога Бог им се јавил во три ангелски лица и им ветил дека ќе ја реши неплодноста. Сите овие причини придонесоа убавината на Сара да не избледи до старост. На ова ќе го додадеме и фактот дека, покрај горенаведените природни причини кои ја зачувале убавината во Сара, за нејзината убавина најмногу придонесе нејзиниот праведен и свет живот, привлекувајќи ја кон себе Божјата благодат. „Зашто“, како што велат во Проповедник, „мудроста го просветлува лицето на човекот, му го прави лицето светло и црвено во животот и побожниот живот“ (Проп. 8:1-3). Такво беше лицето на Сет, такво беше лицето на Мојсеј, таква беше Јудита, такво беше лицето на првомаченикот Стефан, како лице на ангел. Како што фенерот, имајќи запалена свеќа во него, се просветлува и свети, и свети во темнината на ноќта, и без да има запалена свеќа во себе, станува мрачен, ниту самиот се осветлува, ниту свети за другите - така и човекот, како фенер со свеќа, има душа во себе љубезна и љубезна со лицето на Бога, која, ако е љубезна со лицето на Бога. човекот е светол и убав, зашто благодатта Божја во него се рефлектира на лицето. Да се ​​потсетиме овде за еден од монасите, Света Памва. Во неговиот живот се раскажува дека поради изобилната Божја благодат што престојувала во него, тој бил како жители на рајот. Во распадливо тело, додека сè уште живееше меѓу луѓето, тој веќе го покажа во своето лице ликот на небесната нераспадливост, просветлен не само со душата, туку и со телото, а лицето му светеше од слава, како што во старите времиња светеше лицето на светиот пророк Мојсеј. За ова е напишано во Патерикон. Монахот Памва помина три години во молитва кон Бога, постојано велејќи: Господи, Ти се молам, да не ме славиш на земјата. Бог, кој ги прославува Своите свети, го прослави толку многу што браќата не можеа да го погледнат неговото лице поради славата што ја имаше. Така светителот на земјата се прослави во своето тело уште пред да биде прославен на небото! Како што побожниот и свет живот го просветлува лицето на човекот, така, напротив, непријатниот и гаден живот, имајќи душа помрачена од гревовите, го прави лицето непристојно и мрачно. Ова може да се види од животот на Нифон. Уште во младоста, тој неконтролирано се предава на грешните похоти. Еден ден дошол кај својот пријател Никодим на посета. Никодим, гледајќи изненадено во лицето на Нифонтово, се згрози, но сепак молчеше. Тогаш Нифон рече: Зошто ме гледаш како да сум ти странец? Никодим одговори: Верувај ми, брате, дека никогаш не сум те видел ваков, зашто твоето лице е страшно, како на мурин. Младиот човек, слушајќи за ова, се исплаши и во исто време се засрами; покривајќи го лицето со раката, тажен си замина. Одејќи по патот, си рече: Тешко мене, грешник, зашто ако на овој свет сум црн по душа и тело, тогаш што ќе бидам на Божјиот суд! Вака злиот, богогневен живот на човекот му го грди лицето! Лицето на праведната Сара, уште во старост, беше осветлено со младешка убавина, зашто таа живееше во Бога праведно и свето, а нејзината душа беше во неа како светилка, која гореше и светеше пред Бога. За нејзината внатрешна, духовна убавина придонесе за нејзината надворешна, телесна убавина. Некои за Сара велат дека Бог, решавајќи ѝ ја неплодноста во староста и давајќи ѝ сила за зачнување и раѓање, ја вратил во поранешната убавина, враќајќи ја затоа што Му угодувала. Ја обдарил со убавината на нејзиното лице, сакајќи да им ја открие на човечките очи нејзината внатрешна духовна убавина. Еве една опомена за оние сопруги кои си ги сликаат и бојадисуваат лицата, а срам за нивната грдотија. Зошто си ги сликаат лицата како насликани ковчези? Затоа што немаат природна убавина. Зошто се лишени од природна убавина? Најмногу затоа што не живеат како што живеела праведната Сара - чисто, воздржано, праведно и богоугодно, но деновите ги исцрпуваат во прекумерна сладострасност без воздржување, не грижејќи се за угодување на Бога. Затоа, изгледот на нивните лица не свети со природна убавина, зашто нивните души се темни во нив, а кога, според Христа, окото на душата е темно, тогаш и телото е темно (Матеј 6,23 и Лука 11,34); ништо не ја убива бојата на младешката убавина, го уништува раскошот и го прави лицето збрчкано и сенилно, како непријатната неумереност од телесните похоти со ситост и пијанство. „Нема страв од Бог на ова место“, и ќе ме убијат (1. Мој. 20:11). Онаму каде што нема страв Божји, таму не е само убиството на телото, туку лесно се прави и секој голем грев што ја убива душата. Какво зло дело не се осмелува да направи човек кој не се плаши од Бога? Тој не се плаши од убиство; туку тоа ќе си го припише како храброст и храброст; кражба и грабеж се личен интерес. Тој воопшто не ги смета за грев прељубата и гнасниот блуд, туку тоа го смета за природна потреба. Неговата мудрост лежи во измамата и лукавството, секој грев станува безгрешен, а злобата станува доблест или човечки обичај; бесрамноста за него е како чест и пофалба: „Го фалиме зашто е грешник во похотите на душата своја“ (Пс. 9:24). Она што треба да се срами, го радува; Што треба да плаче, се радува; она што треба да се гнаси, тој го посакува и силно се стреми кон она што треба да се избегнува: „Не бојте се од Бога, тој е (според апостолските зборови) човек за грев“ (2. Солунјаните 2:3-4). Зашто таквиот постојано размислува за гревот, го посакува и се насладува со него, го разгорува пламенот на страстите во себе, ја зголемува нечистотијата и ги собира беззаконите како своевидно богатство, како што вели Псалмистот: „Срцето негово собра беззаконие“ (Пс. 40, 7). Човек кој не се плаши од Бога е како жесток коњ, кој ги кине уздите и дивее; па тој што ги отфрла уздите на стравот Божји ита таму каде што го води неговата зла желба, додека не падне со голема желба во ровот на уништувањето. Човек кој не се плаши од Бога е како атеист, бидејќи живее како да не верува во постоењето на Бог, не очекувајќи го Последниот Божји суд, страшното судење на Судот и вечната казна во огнениот пекол. Оној што не се плаши од Бога не се ужаснува од неговото уништување, не се плаши од ненадејната Божја одмазда и неочекуваната смрт; не се плаши од суровите раце на демоните, во кои мора да падне и да страда; не размислува за идниот вечен живот и сè што се зборува за наградување на секого според делата го смета за басна и само во овој живот бара привремено добро во грешните задоволства, но не се грижи за својата душа, која треба да живее вечно, и не се надева на друг живот после смртта. Човек кој не се плаши од Бога е, како да се каже, човек кој паднал во очај, син на пропаст, роб и пријател на ѓаволот, непријател Божји, претходник на Антихристот. Зашто, како што Антихристот нема да се плаши од Бога и нема да сака да Го запознае, туку ќе биде Негов противник, нарекувајќи се себеси Бог, така и овој е како да не Го познава Бога над себе, зашто не ги слуша Неговите заповеди, туку по своја волја, како да е свој бог, прави што сака, прави што не е угодно, туку спротивно на Господ Бог. Со право, таквите луѓе кои живеат без страв Божји, свети Јован Богослов ги нарекува антихристи, велејќи: „А сега има многу антихристи“ (1. Јованово 2,18). Кои се тие, објаснува западниот учител Августин, велејќи: „Антихристот има многу слуги на својата злоба, од кои многу повеќе не постојат во светот, како Антиох, Нерон, Диоклецијан. А во нашево време знаеме многу антихристи; за секој, без разлика дали е лаик, или свештеник, или монах, секој од нив што го прави она што е неправедно и го прави христијанинот што е неправедно и неправедно. добро, е Антихристот и слугата на сатаната“. Да размислиме за следново: кој живее неправедно, кој прави што е спротивно на христијанските закони, кој хули на добрите преданија на отците? Нели е тој што нема страв во себе? Зашто луѓето кои не се плашат од Бог се антихристи, кои толку многу се намножиле меѓу нас што тешко дека е можно да се најде вистински и богобојазлив човек меѓу христијаните; има малку избраници, сите залутале во расипан и неправеден живот, сите го прават спротивното од вистинското христијанство, сите го презираат доброто и бараат зло. Со зголемувањето на безбожниците кај христијаните, се намножија и безбожните дела, кои е невозможно да се избројат и нема потреба да се бројат, зашто секој може сам да се увери ако со својот трагачки поглед погледне во сите чинови, и големи и мали. Накратко ќе кажеме: каде што нема страв Божји, се врши се' зло, како што вели свети Доротеј: „Несомнено, каде што нема страв Божји, таму е секоја страст“ (За стравот Божји, 4. збор). Со тоа изгледаше како да го рече следново: како што реките се слеваат во морето, така и лошите похоти се слеваат во срцата кои се плашат од Бога. Што следи по лошите желби и дела? Божјиот гнев и казна се привремени или вечни, или и двете. Вака завршува безбожниот живот! Зар не заврши животот на гнасните џинови, Содомите, животот на фараонот и другите грешници кои не се плашеа од Бога? Да се ​​задржиме малку на фактот дека Господ Бог не ги поштеди ни египетските, ни гирарските кралеви, кои сакаа да ги навредат Авраам и Сара, туку веднаш им донесоа рани и тешки болести. Нашиот Господ не сака да ги види Своите слуги навредени и ќе им даде брза одмазда на оние што ги навредуваат. Зашто, ако секој земен господар не може да поднесе навреда нанесена на неговите робови од некој, туку се одмаздува за нив, колку повеќе небесниот Господ? Слугите и слугите на Господ се Негови искрени пријатели. Господ им зборува вака во Евангелието: „Вие сте природно мои пријатели“ (Јован 15,14), а драги пријатели: „Јас“, се вели, „те засакав“ (Јован 15:9); Тие се такви пријатели на кои Тој им ги открива Своите тајни: „Кому да кажам дека сте слуги, зашто слугата не знае што прави неговиот Господ, а вие станавте пријатели, зашто ви кажа сè што чув од Мојот Отец“ (Јован 15:15). Истиот вид Божји пријатели биле светите предци и пророци во Стариот Завет, на кои Бог им ги открива Своите тајни; меѓу нив бил и Давид, кој рекол: „Ти ми ја откри Твојата непозната и тајна мудрост“ (Пс. 50:8). Ќе расудуваме: земен крал, кој има некаков љубезен пријател и верен чувар на неговите тајни, кога некој ќе го обесчести или сака да го навреди, зарем земниот крал не се лути на срамот и не го штити својот пријател од навредливиот? Освен тоа, Небесниот Цар е лут на оние кои ги навредуваат Неговите пријатели и чувари на Неговите тајни. Слугите на Господ се Неговите сакани чеда, како што Он им вели во Евангелието: „Деда мои, уште малку сум со вас“ (Јован 13:33). Зарем таткото не им се одмаздува на своите деца кога некого ќе ги навреди? Освен тоа, Небесниот Отец ќе им се одмазди на оние кои се огорчени поради навредите на Неговите деца. Ако Господовиот народ му е драг на Христа, нашиот Бог, колку што ни се драги нашата мајка, брат и сестра. Зар не слушаме во Евангелието како Господ вели: „Кој ја врши волјата на Мојот Отец небесен, тој е брат и сестра и е мајка ми“ (МФ-12:50)? Кој може да гледа со рамнодушност кога мајка му, брат му или сестра му се навредени и обесчестени, и зарем веднаш не брза кон обесчестувањето и навредувањето и одмаздата колку што може? Што ќе мислиме за Христос нашиот Господ? Каква одмазда ќе им даде на оние кои ги прогонуваат Неговите слуги, ги вознемируваат и предизвикуваат многу гнев? Слугите Господови Му се драги, Господи наш, како јаболките на Неговите очи. Слушаме како Мојсеј зборува за Израел, сакан од Бога: „Угоди му во пустината, во жедта на жештината во сувите води, во неговата навика и во казната негова, и сочувај го како јаболко од окото негово“ (5. Мој. 32:10). Затоа Давид се моли: „Чувај ме, Господи, како окото твое“ (Пс. 16:8). Секој човек со голема трудољубивост го чува зеницата на очите, за ништо да не се залепи и да го оштети, и да не го заслепи човекот; Нема ништо попријатно за човекот од јаболкото на окото, бидејќи тоа е светлина и водач на целиот човечки живот. На ист начин, Неговите слуги Му се угодни на Господа Бога, попријатни од сите видливи суштества долу и горе, зашто заради нив Он ги остави горните нешта, слезе на земјата и ги чува како јаболко од очите свои. Ако некој им наштети со некаква навреда, тогаш не ги трпи долго оние што навредуваат. Го слушаме како зборува во пророштвото на Захарија до Неговите слуги: „Допирајќи се до вас, допира до јаболкото на моето око“ (Захарија 2:8). Дали некој трпеливо поднесува кога друг му го прободува окото? Исто така, Господ Бог нема да ги толерира оние кои ги силуваат Неговите слуги со навреди. Самиот Христос го објави тоа, велејќи во Евангелието со Своите најчисти усни: „Зар Бог нема да се одмазди на Своите избраници кои викаат кон Него дење и ноќе? Ви велам дека наскоро ќе се одмазди (Лука 18:7-8). Каква одмазда? слуга“ (Пс. 143:12) Сите оние што ги угнетуваат слугите Господови ќе загинат бучно, погубени од одмаздничкиот Божји гнев. Кога помина една година откако Авраам ја прими Светата Троица во дабот Мамре, Сара, според Господовото ветување, роди син и рече: „Господи дај ми радост; кој ќе му каже на Авраам дека родил син на старост и дека го молзе потомството на Сара? И Авраам го нарече својот син Исак, и тој беше обрежан на осмиот ден“ (1. Мој. 21; 2–4, 6–7). Кога пораснала како тинејџерка, Сара го видела синот на Агара, Исмаил како си игра со нејзиниот син Исак и се растажила, зашто Исмаил го навредил Исак, како што вели апостолот: „Кој се родил по тело, го прогонува духовното“ (Гал. 4:29), т.е. Затоа, Сара му рече на Авраам да ја истера робинката со нејзиниот син, зашто синот на робинката нема учество во наследството со синот на слободна жена. Кога Авраам не сакаше да го стори тоа, Бог му заповеда да го послуша, а Агара и нејзиниот син беа протерани. Изгубена во пустината, таа и нејзиното момче биле исцрпени од жед, бидејќи целата вода што била во кожата престанала. Таа го положи момчето под едно дрво, а таа отиде и седна спроти него, на растојание до кое леташе стрела од лак и рече: „Да не ја видам смртта на моето потомство“ (1. Мој. 21:16). Во меѓувреме, момчето почна да вреска и да плаче, а Агара плачеше со него. И ѝ се јави ангел, ѝ покажа бунар со жива вода, а Агара му даде да пие на момчето и самата се напи. Кога Исмаел достигнал полнолетство, станал стрелец и живеел во пустината Паран. Неговата мајка му донесе жена од Египет, а неговото семејство се намножи таму, зашто вака ветил Господ Бог, зборувајќи ѝ преку ангел на Агара: „Ќе создадам голем јазик“ (1. Мој. 21:13). Сара, која родила син во старост, била прототип на Пречистата Дева Марија, која морала да го роди Христос во девственост; Исак, кој се родил од зрелата Сара, бил прототип на Христос, кој морал да се роди од невештачка Девица. Свети Ефрем зборува за ова на следниов начин: „Не е природно мртвите утроби да зачнуваат, а градите да се исушат да му даваат млеко на Исак; тоа не беше дело на природата кога Дева Марија зачна без маж и без распаѓање го роди Спасителот на сите. Бог ја направи Сара мајка во нејзината старост, а на Марија ѝ покажа девица по раѓањето на 10 и 10. Исак). „Сара го молзе детето“ (1. Мој. 21:7). Со решавање на неплодноста, Господ Бог на чудесен начин и дал доволно млеко на нејзините гради за да може сама да го нахрани своето дете. Оттука, мајките нека научат дека самите треба да ги хранат своите бебиња со брадавиците, а не да им ги даваат на своите жени кои молзат, зашто Бог им ја дал оваа положба во нивната природа, давајќи им брадавици како некој вид садови исполнети со хранливи материи, за да ги хранат родените од нив. А оние мајки кои без никаква благословена вина ги доверуваат своите бебиња на молзалки, а не сакаат самите да ги хранат, постапуваат грешно. Тие дејствуваат грешно затоа што тоа предизвикува значителна штета. Како прво, она што се случува од ова е дека бебето кое се храни со млекото не на мајка си, туку на друга сопруга, е нездраво и наскоро умира. Ако остане жив, тогаш станува слаб, бидејќи туѓото млеко е невообичаено за бебе, бидејќи е од различно (иако идентично) тело, а не од она од кое е родено и не е здраво како млекото на вистинската мајка. Бебето хрането со мајчиното млеко е здраво, а кога ќе порасне излегува дека има силно тело и духовито. Така барем за тоа велат природните научници. Друга штета е што бебињата кои се хранат со градите на мокрите медицински сестри, заедно со млекото, ги преземаат своите обичаи и болести, доколку ги има влажната сестра. Ако медицинската сестра е совладана од болеста, тогаш ќе биде и бебето што го храни. Ако медицинската сестра е лута, лута, злонамерна, озборувачка, непријателски настроена, тогаш иста ќе биде онаа што ја храни со брадавиците. Ако е пијаница, похотлива, бесрамна и љубоморна, тогаш несомнено бебето што го храни ќе биде исто и кога ќе полнолети. Третата штета е што детето што се храни со туѓо, а не со мајчино млеко, кога ќе наполни, нема да ја има љубовта кон мајка си каква што имаат воспитаните со мајчиното млеко. Оние деца кои имаат малку љубов кон својата мајка, малку ја почитуваат. Најлошото го прават оние мајки кои ги воспитуваат своите бебиња со говедско млеко, зашто заедно со млекото во бебињата влегува и ѕверски морал, а кога ќе наполнат возраст, тие стануваат како говеда во нивната диспозиција. Како што добитокот е бесмислен, немајќи ум и разум, не знаејќи што е добро и зло, немајќи срам, не почитувајќи никого, не познавајќи љубов, милост, сочувство и не се штедиме од слично животно кога ова е заклано пред неговите очи, на ист начин, оној што се храни со млеко од говеда е бесмислен, глупав, непријатен, непримерен, неразумен немилосрден и немилосрден, неспособен да сочувствува со ближниот во неволја, има срце на мачитело, закоравено срце, не штеди човек. Ова е штетата што доаѓа од хранењето на бебињата со туѓо млеко! Нека се срамат мајките кои ги воспитуваат децата не со сопствено млеко, неми животните нека ги срамат! Зашто секој добиток и секоја ѕверка не ги доверува своите младенчиња на друг да ги храни, туку таа што сама го родила ги одгледува со своите гради, а родот човечки е напуштен од своите мајки и оставен, Бог знае од која причина. Овде ќе го понудиме по ред родословот од Авраам до Давид, исто како што беше предложено погоре родословот на предците Христови од Адам до Ное и од Ное до Авраам. Авраам го роди Исак; Исак го роди Јаков; Јаков ја роди Јуда; Јуда го роди Перез; Перез го роди Хезром; Езром го роди Арам; Арам го роди Абминадаб; Аминадаб го роди Насон; Нахсон го роди Салмон; Лосос го роди Воз; Воз го роди Овид; Овид го роди Јесеј; Јесеј го роди кралот Давид. Што се однесува до времето кога е роден секој од нив, погледнете го ова во Хронологијата. Авраам живеел во земјата Герар (која е исто така Палестина), во близина на бунарот што го ископал, кој подоцна бил наречен бунар за заклетва, бидејќи таму се заколнал со царот на Герар, Авимелех, да живеат мирно меѓу себе. По ова, Бог, искушувајќи го Авраам, му заповеда да го одведе својот сакан син Исак на една од високите планини што ќе му бидат покажани и таму да го жртвува. Оваа заповед дојде до него во ноќна визија. Утрото стана, Авраам оседла магаре, зеде двајца робови и син му Исак, исецка дрва за да ја запали жртвата и отиде на местото каде што Бог му заповеда, зашто Авраам беше верен Божји слуга, послушен во сè и не сакаше во ништо да ги прекрши Неговите заповеди. Таткото не одбил да биде жртвувач на своето потомство за Бога, иако тоа било спротивно на неговата природа, зашто е природно татковците да ги сакаат и да ги штедат своите деца. Авраам не го штедел својот сакан син, претпочитајќи го Бога пред својот син, па дури и пред себе. Тој не и кажал на својата сакана жена Сара за оваа Божја заповед, за таа да не се меша во ова, мајчински тагувајќи го своето единородено дете. Колку само ќе заплачеше кога ќе го види синот како го водат на колење! Авраам одеше до посоченото место три дена. Бог му одредил толку долго патување на Својот слуга за дополнително да ја испита неговата послушност и ревност кон Него. Во текот на целото патување и три дена, Авраам постојано се бореше со мислите што му доаѓаа од секаде. Гледајќи го својот син, тој беше поттикнат од сожалување да покаже милост; гледајќи ја тагата со очите и умот, се плашеше да не го послуша Бога. Природната љубов кон својот син го задржала на патот, но љубовта кон Бога го привлекла на местото каде што требало да се изврши жртвата. Филската љубов во неговото срце рече: моли се на Бога, за да заповеда да го поштеди момчето, од кое вети дека ќе го произведе твоето многубројно племе, зашто од кого ќе се намножи ако Исак биде убиен? Божествената љубов во него велеше: не штеди го синот, не штеди го момчето, дај му го на Бога, од Кого си го прими, од Кого го имаш и твоето битие; Не грижете се за умножување на вашето племе, зашто Бог може сè и знае како да го умножи! Така, во срцето на праведникот се расправаше синовска желба од една страна и Божјата заповед од друга. Од една страна има желба за привременото, од друга желба за вечно; од една страна природно срдечно сочувство за детето, од друга голема и силна вера во Бога, споена со надеж и љубов. А небесните мисли со љубов кон Бога имаа предност над земните мисли и синовската љубов. Постојано борејќи се со своите мисли три дена и победувајќи го најлошото со најдоброто, Авраам се приближил до местото кое Бог го одредил да ја изврши жртвата. Кога Авраам погледна, виде планина оддалеку и знаеше дека тоа е местото за жртвата. Како знаеше? Еврејските рабини велат дека на врвот на таа планина се појавил огнен столб. Авраам им рече на своите слуги: седете овде со магарето, а јас и мојот син ќе отидеме таму горе и, откако ќе се поклониме таму, ќе се вратиме кај вас. Авраам ги положи дрвата на Исак, а тој самиот ги зеде огнот и ножот во раката, и обајцата одеа заедно. (Во тоа време, според Јосиф Евреинот, Исак имал дваесет и пет години од раѓање.) Исак рекол: Татко! Еве го огнот и дрвото; каде е овцата за жртва? Овие зборови беа моќни да го омекнат срцето на родителот за да се смилува на своето дете, но вистинскиот Божји слуга се храбрел, подигнувајќи го својот ум кон Господа, неговиот Бог. Сакаше да ја исполни волјата Божја и затоа му одговори на синот: Бог ќе си обезбеди овца за жртва, чедо! Откако стигна до местото што го посочи Бог, Авраам создаде олтар таму, постави огревно дрво не само што го донесе Исак на рамениците, туку и други што Авраам ги исекол во близина на тоа место во градината или шумата, зашто момчето не можеше да донесе толку многу огревно дрво на себе за да може да се претвори во пепел. Овие неколку парчиња дрво беа само прототип на воздигнувањето на крстот до Голгота, кое Христос ќе го оствари на Неговите раменици; зашто сигурно е дека собрал уште дрва од тоа место, за да има доволно за паленицата. Ставајќи дрво на создадениот олтар, Авраам потоа му ја открил на својот син Исак волјата и заповедта на Господ Бог. Според Евреинот Јосиф, Авраам му рекол на Исак: „Синко мој, побаран од Бога со молитва! Откако влезе во овој живот, те воспитав со големо внимание и не сметав ништо посреќно за себе од тоа да те видам како совршен сопруг и да те оставам за наследник. Но Бог сака јас, откако те прифатив, повторно да те изгубам; храбро издржи ја жртвата, која бара од Бога жртва како жртва. жртвувај од нас, заради Неговата вечна милост кон нас, со која Тој нè чува и во време на битка и во време на мир, бидејќи сте родени според законите на природата, тогаш врз основа на тоа, сепак, нема да имате едноставно заминување од овој живот, но ќе бидете жртвувани од вашиот вистински татко за да не посакате отстапи од овој живот поради некоја болест или битка, или која било друга смртна потреба што им се случува на луѓето, но сака да ја прифати својата душа и да се одмори со Себе за време на молитвите и жртвите. Таму, зачувувајќи го споменот на мене, твојот учител, ќе ја зајакнеш мојата старост не со самиот себе, туку оставајќи го на мое место Бога Создател“. – Исак, како вистински син на татка си, со љубов ги прифати неговите зборови, велејќи: „Би бил недостоен за раѓање ако се спротивставам и не ја послушав волјата Божја и волјата на мојот татко; Радосното е што тоа е желба и на двајцата, но дури и само еден татко да се удостоил така (покрај Божјата заповед), не би доликувало синот да биде непослушен“. Веројатно праведниот Авраам, сакајќи да го врзе својот син Исак за жртвено колење, најпрвин му ја објавил волјата на Господ Бог, кој заповедал да се направи тоа и го утешил со надежта за вечна Божја милост во идниот бесконечен живот и го зајакнал за да биде храбар во прифаќањето на колењето. Блажениот Исак не одби да биде жртва на Бога, не се плашеше од колење и смрт, туку се удостои да го прави тоа со љубов, послушајќи ја Божјата заповед и волјата на својот татко, како послушен син на послушен татко. Таква беше манифестацијата на великодушноста на двајцата, несомнената и вредна послушност кон Бога, љубовта и верата во Него. Свети Златоуст, зачуден од тоа, воскликнува: „О, благочестиви души! О силни умови! О големи духовни сили! О разум, кој ја победува секоја природна љубов кај луѓето! Дали треба да се чудиме на цврстата великодушност на патријархот или на таквата постојана послушност на младите, кои не се спротивставуваа, не тагуваа, не тагуваа на својот татко, туку се покоруваа. на олтарот, чекајќи ја десната рака на неговиот татко (со нож) (Дискур 47 за Книгата Битие, морално учење 3). Епископот свештеномаченик Зинон вели: „Прекрасно беше искушението на патријархот Авраам, благодарение на кое тој можеше да стане или богохулник ако не го послуша Бога, или да се чинеше дека е мачител ако го убиеше својот син! Затоа не го штедеше својот драг син да му принесе на Бога како најслатка жртва за да го зачува здрав, вистински достоен за Бога, во кој не може да се види дали попот е потрпелив, ниту оној што е убиен, не го менува изгледот, ниту пак се плаши. се моли, никој не се ужаснува од другиот, никој не се посрамоти, а овој го спреми својот врат едногласно и со една побожност, го прават тоа што е заповедано со вредни трпение, внимателно бдеејќи да не се случи ништо што е спротивно на волјата Божја. А што посака едниот, другиот се согласи: ги носеше дрвата на кои требаше да се запали, а овој го изгради олтарот. Со толку голем страв кој ја надминува природата, љубовта според телото несомнено ѝ отстапува место на љубовта кон Бога. Побожноста на двајцата е очигледна. Во средината има меч, кој е подготвен, без да вклучува вина во страшно убиство, да донесе слава, а не грев. И што е тоа? Оваа мака (татковата) се претвори во вера, а спремното да се претвори во убиство стана тајна: убиецот на деца замина невин од пролевањето крв, а оној што се искачи на олтарот остана жив! И двајцата беа примери на бесмртна слава, и двајцата станаа неверојатен доказ за вистинското обожавање на Бога во следните векови! Св. Син заради Божјата љубов и наклонетост, или синот што го послуша својот татко до смрт, зашто Авраам ја претпочиташе Божјата заповед пред својот син, а синот му се покажа послушен на својот татко до смрт (што тој тогаш го очекуваше и го вели следново: „Кога ја видов пишаната слика на овој мозок (не можев да поминам покрај неговите раце). Иако синот се удостоил да му се жртвува на Бога, Авраам го врзал за страшниот да не почне да се брани со рацете, а потоа го положил на олтарот и му ја подаде раката да земе нож и да го прободе синот. Господ Бог, гледајќи го ова од небото, ја задржа раката преку Својот ангел, велејќи: „Аврааме, Аврааме, не полагај ја раката врз младиот и ништо не му прави! Сега разбрав дека се плашеше од Бога и не го поштеди својот сакан син заради Мене“ (1. Мој. 22:12). Овде Златоуст во име на Бога му вели на Авраам: „Јас не заповедав да се случи тоа, и не сакам твоето момче да биде убиено, туку сакам да се покаже твојата послушност на сите. Затоа, немој да му наштетиш. Твојата дозвола е доволна за мене, и само за тоа те крунисувам и те славам“ (Разговор 47, морално учење 33). Говорејќи го ова, Бог му покажа овен, чии рогови беа заплеткани во грмушка од трн, и нареди да го жртвуваат наместо неговиот син Исак. Авраам го направи тоа и му го даде името на тоа место: „Господ виде“ (1. Мој. 22:14), зашто на ова место Господ најмилосрдно гледаше на него, ослободувајќи го од чедоубиство и избавувајќи го неговиот син од смртта. И имаше втор пат Господовото слово до Авраам, кој рече: „Бидејќи го направи тоа и не го поштеди својот сакан син заради Мене, ќе те благословам и ќе се умножам, ќе го умножам твоето семе како ѕвездите на небото и како песокот на морето; (1. Мој. 22:16-18). Авраам се вратил со Исак кај своите робови, бакнувајќи го своето сакано дете, кое по Божја милост било сочувано живо од смртта. Станувајќи, отидоа во бунарот за заклетва, каде што живееја. „Бог го искушуваше Авраам“ (1. Мој. 22:1). Бог го искушува човекот, а и ѓаволот искушува, но друг е Бог и друг е ѓаволот, зашто едно е Божјо искушение, а друго е ѓаволско. Божјото искушение е тест на доблестите кај човекот; Искушението на ѓаволот е заведување на човекот во грев. Бог го искушува човекот, испитувајќи дали е трпелив, дали му е послушен, дали е чист по срце, дали го љуби Бога. Со такво искушение го тестираше Јов во трпеливост, Авраам во послушност, Јосиф во чистота, Израелците во љубовта кон Бога, исто како што им рекол Мојсеј во Второзаконие: „Господ Бог ќе ве искушува, дури и ако Го љубите Господа, вашиот Бог со сето свое срце и со сета своја душа“ (5. Мој. 13,3). Но, најмногу од сè, Господ ја испитува љубовта кон Бога во нас, зашто ако таа постои во нас, тогаш лесно се стекнуваат сите други доблести; зашто заради љубовта Божја се покажува трпение, се прифаќа послушноста и се почитува чистотата и секое добро дело се прави заради неа. Господ Бог ќе го тестира човекот не затоа што не знае каков е тој човек, зашто нашиот Создател ги знае срцата на луѓето и знае што ние сè уште не сме создале; но тој искушува со цел појасно да се открие човечката доблест, како во корист на другите, така и за да исплете венец за добродетелен човек. Напротив, ѓаволот го искушува човекот, нудејќи му привремена сладост на гревот за да го фати како риба со јадица, како птица со кафез или мрежа и, земајќи го во својата власт, да го повлече со себе во пеколот за вечно уништување. „Бог не е искушувач на злото“ (Јаков 1,13), вели светиот апостол Јаков. Овие зборови значат дека Бог не го искушува злото. И никој што е искушуван на зло, нека не рече дека е искушуван од Бога, зашто Господ никого не искушува, туку секој „се искушува од својата страст, привлечен и измамен“ (Јаков 1:14). Ѓаволот искушува за зло, и нема друго ѓаволско искушение освен за гревови, а тоа е само така што човекот со некој грев го налути и разгневи Бога и преку тоа станува достоен за осуда и казна и станува соучесник со него во маките на Геена. Бог не го искушува злото, не ги испитува злите, туку ги искушува и испитува Своите добри и верни слуги. Свети Климент, римскиот папа, вели: „Човекот што е злобен не е искушуван од Бога“. За тоа сведочи Светото Писмо на ист начин, велејќи: „Како среброто и златото се искушувани во оган, така се избраните срца Господови“ (Изреки 17:3). Да чуеме: срцата на праведниците избрани и сакани од Бога, а не оние што се грешници и Бог ги мрази, се искушувани од Господ; Грешниците само ги казнува или погубува Господ, според Псалмистот: „Многу се раните на грешникот“ (Пс. 32:10). Ѓаволот со своите искушенија го напаѓа не само злото, туку и доброто, иако често се засрамува од второто; За робови има зли луѓе, кои секогаш му се покоруваат и ја вршат неговата волја. Бог искушува сакајќи доблесен сопруг; ѓаволот го искушува, мразејќи го. Бог го искушува својот сакан слуга, дозволувајќи му да доживее некои привремени таги и таги за да го очисти од неговите гревови, да го открие како светол и достоен за небесни богатства; за праведниците во книгата на Мудроста се вели вака: „Бог ги искушува и ги најде достојни за Себе, како што ги искушуваше како злато во печката и како плодна жртва ги прифати“ (Мудрост 3:5-6). Ѓаволот го искушува човекот не за да го очисти, туку за да го втурне во повеќе грешни нечистотии и да го направи одвратен за Бога и недостоен за Царството Небесно. Бог искушува да спаси; Ѓаволот искушува за да уништи. Бог им плете круна од Него на оние кои се искушувани; Ѓаволот подготвува маки за оние кои се во искушение. Божјото искушение во почетокот е горчливо, бидејќи го тагува привремена тага, но подоцна е слатко, бидејќи е наградено со вечно задоволство во идниот живот. Искушението на ѓаволот на почетокот е слатко, како мед, но само за кратко, зашто по оваа краткотрајна сладост ќе дојде жолчна и вечна тага во бескрајни маки. Значи, има едно искушение од Бога, а друго од ѓаволот, а разликата меѓу едното и другото е толку голема колку и меѓу сладоста и горчината, светлината и темнината, и „истокот е далеку од западот“ (Пс. 102:12). „Високи како планините“ (1. Мој. 22:2). Планината на која Бог му заповедал на Авраам да го жртвува својот син се викала Морија, што значи „тага“. Постои уште една интерпретација на ова име. Тоа беше наречено горчина бидејќи на него растеа многу растенија со горчлив вкус на Мара. На него тогаш бил создаден Ерусалим. Оваа планина е поделена на три рида, од кои секој има свое посебно име. Првиот рид е Сион, односно видиковецот, така наречен затоа што од него се гледа далеку; другиот е Морија; третиот рид е Голгота, односно Местото на погубување, бидејќи таму челото на Адам по потопот го закопа најстариот син на Ное Сем, како што рековме претходно кога ги опишавме настаните во десеттиот век од првиот милениум. Сите овие три рида се нарекуваат со едно име - Сион или Морија, но понекогаш секој со своето име. Домот и градот на Давид потоа биле создадени во Сион; на планината Морија - црквата Соломон; Христос беше распнат на Голгота. Оваа планина со три ридови формира еден вид полукруг, во кој под планината се наоѓа градот долен Ерусалим; сепак, ридот Голгота останува надвор од Ерусалим. „Дајте му дрво на Исак“ (1. Мој. 22:6). Блажениот Исак, носејќи огревно дрво на рамениците и жртвуван, беше прототип на Христос, нашиот Спасител, кој мораше да го носи својот крст, на кој сакаше да биде жртва на Бога Отецот за гревовите на целиот свет. Монахот Ефрем зборува за ова на следниов начин: „Исаак, носејќи дрва, одеше по планината за да биде убиен во љубезност; а нашиот Спасител го носеше крстот, одејќи кон Местото на погубувањето, за да биде заклан за нас, како јагне. Кога ќе видите нож, помислете на копје; гранки, размислете за крстот и кога ќе видите оган, размислете за Божјата љубов кон светот („Бог толку го засака светот“ (Јован 3:16) Гледате овен врзан со двата рога за дабот наречен „савек“ и видете го Христос, Јагнето Божјо, држено со двете раце на крстот“ (Омилија за 19). Августин исто така вели: „За Исак имаше овен, но за нас Христос беше жртвуван“. А свети Амвросиј рече: „Наместо Исак е овен, а наместо Божеството Христовата човечност“. Свети Амвросиј исто така вели дека во тоа време на свети Авраам му се открило во откровение за страдањата и смртта на крстот на Христос, Синот Божји, заради спасението на светот. Тоа е она што значи кога Господ им рекол на Евреите во Евангелието: „Авраам, вашиот татко, ќе се радува за да го види Мојот ден, да го види и да се радува“ (Јован 8:56). Тој го видел денот на Христовото страдање во тој час во кој жртвувал овен наместо Исак. Св. „Сега разбрав дека се плашите од Бога“ (1. Мој. 22:12). Не е дека Господ претходно не знаел дека Авраам е богобојазлив, туку вели: „Сега разбрав“ според човечкиот обичај, бидејќи човекот сфаќа нешто откако ќе го испита. Затоа, Бог, разговарајќи со човекот, го рече ова: „Сега разбирам! Тој претходно го гледал стравот од Бог на Авраам, како испитување на „срцата и утробите“ (Пс. 7:10; Ерем. 11:20; Отк. 2:23). Слушаме: кој беше тестот што даде јасно уверување дека Авраам се плаши од Бога? Тоа стана сигурно од фактот дека Авраам непоколебливо го послушал Бога, кој му заповедал да го жртвува својот син, а тој го послушал затоа што го сакал Бог повеќе од својот син. Да не го сакаше Бога повеќе од својот син, немаше да постапи вака; но го сакаше Бога не само повеќе од својот син, туку и повеќе од себе. Не штедејќи го својот син, тој не се штедеше себеси, зашто беше лишен од својата радост и надеж, што ги имаше во својот син; Тој не ја штедеше својата сакана сопруга Сара, која плачеше и плачеше и ќе биде ранета до смрт од неутешната тага поради нејзината синовска смрт. Тој го занемари сето тоа, што е телесна љубов кон себе, заради љубовта Божја. О, слика на вистинската Божја љубов! Оној што го љуби Бога, се плаши од Него и Го слуша, не штедејќи ништо привремено заради Неговата љубов, дури ни самиот себе, подготвен да страда и да умре за Него, како што му вели лицето на одреден маченик на Христа: „Те сакам, младоженец мој, и трпам, барајќи те Тебе, и се распнувам себеси, и умирам за тебе“ (Тропар до Мартиј). И обратно, кој не го љуби Бога, не се плаши од Бога, не ги слуша Неговите заповеди и воопшто не сака да издржи или да открие каков било подвиг заради Него; таквиот човек не само што ги штеди своите добра за Бога, туку и ги одзема Божјите добра за себе и ги ограбува туѓите добра. Тој не се плаши од Бога затоа што не Го сака! Некој ќе рече: љубовта и стравот се суштински спротивни работи. Свети Јован Богослов вели: „Стравот е мака, плашете се да не бидете совршени во љубовта“ (1. Јованово 4,18). И кај луѓето можете да видите дека многумина не го сакаат оној од кој се плашат; Тие повеќе го мразат, се плашат од него и бегаат од него како од некој жесток ѕвер. И обратно, каде што има вистинска љубов, нема страв, како што вели истиот Богослов: „Во љубовта нема страв, а совршената љубов го изгонува стравот“ (1. Јованово 4:18). Како љубовта и стравот се споиле во Авраам, како можел да се плаши од Оној Кого го сакал и да го сака Оној од кого се плашел? одговарам. Стравот може да биде тежок: според светот и според Бога, според телото и според духот. Стравот од светот или од телото е ропски, неволен страв; стравот според Бога, или духовен, е синовски, слободен страв. Тој световен страв во телото не го сака оној од кого се плаши, зашто се плаши да не прими некакво огорченост, мачење или погубување од него; ако ја исполни волјата на оној од кого се плаши, тогаш тоа не го прави од љубов, не по волја, туку без желба, како роб и заробеник, од страв од маки, за да не прими рани од него. Овој страв Божји, или духовен страв, го сака оној од кого се плаши и ја исполнува волјата на саканиот според сопствената доброволна согласност, не поради страв, туку поради љубов. Се плаши само некако да го налути оној што го сака; не се плаши од раните, туку од гревот и гневот, за да не ја изгуби љубовта на својата сакана; се плаши само како синот на својот татко; па заедно сака и се плаши, се плаши и сака! За верниот Господов слуга има само една радост - да се плаши од својот Господ заедно со љубов, како што вели Псалмистот: „Срцето мое нека се радува стравувајќи од Твоето име“ (Пс. 85,11). Што се однесува до она што свети Јован Богослов го рекол за совршената љубов, дека таа го исфрла стравот, свети Доротеј совршено го протолкувал ова, велејќи го следново: „Има два страва: едниот е нов, а другиот совршен. Првиот е за оние кои почнуваат да живеат побожно, а вториот е за совршените светци кои ја достигнале мерката на љубовта“ (За стравот Божји, 4. слово). Ако некој ја врши волјата Божја од страв од маки, тој сепак е христијанин почетник, бидејќи тоа го прави не поради добрината како таква, туку од страв од казна; другиот ја врши волјата Божја во името на таа љубов што ја има кон Бога и му угодува на Бога од неговата природна љубов кон Него. Овој знае што е оваа вистинска добрина, знае што значи да се биде со Бога и има вистинска љубов, која Светиот Богослов ја нарекува совршена. И оваа љубов го води до целосен страв, зашто тој се плаши и ја чува Божјата волја не поради рани или маки, туку, како што веќе рековме, откако ја вкусил и ја познал сладоста на битието со Бога, се плаши да не отпадне од неа, плашејќи се да не ја изгуби. Овој совршен страв, кој доаѓа од оваа љубов, изгонува нов страв и затоа светиот Богослов вели дека „совршената љубов ќе го истера стравот“. Сепак, невозможно е да се постигне совршен страв освен новововеден страв. Постојат, како што вели свети Григориј Богослов, три начини на кои можеш да Му угодиш на Бога: или ние, плашејќи се од маки, Му угодуваме на Бога и сме во состојба на роб; или извршуваме команди за наша корист во поглед на добивката и стануваме како платеници; или, конечно, тоа го правиме во името на самото добро, кое се состои во угодување на Бога, и сме во состојба на синовски однос со Бога. Зашто, синот, кога ќе се вразуми, ја исполнува волјата на татко му, не од страв дека ќе го тепаат, а не од желба да прима мито од него, туку, сакајќи го, ја набљудува оваа татковска љубов и чест што му се карактеристични, верувајќи дека сè што му припаѓа на татко му е и негово. На таков човек му е чест да го слушне следново: „Кому му е слугата, освен синот и Божјиот наследник, Исус Христос“ (Гал. 4:7). Таквиот се плаши од Бога, како што веќе рековме, не поради нов страв, туку затоа што љуби, како што вели свети Антониј Велики: „Јас не се плашам од Бога, туку го сакам Него“. А Господ му рече на Авраам кога беше подготвен да го донесе својот син: „Сега разбрав дека се плашиш од Бога“; укажувајќи на тој совршен страв што извира од љубовта. Веќе спомнатиот свети Доротеј, сè уште со истиот збор малку подолу, вели: „Совршен страв поседува оној кој не од страв од маки и не од примање награда ја врши волјата Божја, туку со љубов ја исполнува, како што постојано е кажано, плашејќи се да направи нешто друго освен волјата на саканиот, и затоа Богословот вели: „4. прави сè не од страв, туку од љубов, и од љубов се плаши“. „Ќе го умножам твоето семе како ѕвезди и како песок“ (1. Мој. 22:17). Бог го спореди племето на Авраам, кое требаше да се размножува, со ѕвезди и песок, покажувајќи не само дека ќе биде безброј, исто како што ѕвездите и песокот се безброј, туку (според претпоставката на свети Исидор Пелузиот) и со разликата помеѓу поединечните луѓе во животот, од кои некои ќе бидат небесни, други како ѕвезди, како песок, како земни. Добрите, праведниците се ѕвезди кои му приоѓаат на Бога со своите доблести; злите и грешниците се песок: нивните души паднаа на земјата, барајќи земни задоволства, продлабочувајќи го својот ум во световните грижи. Мудрите и интелигентните се ѕвездите; глупавите и лудите луѓе се песок. Високо по чест и слава, а во својата слава се како ѕвездите, затоа е обичај да се пишуваат нивните титули: најсветлиот, најсветлиот и најсветлиот; обичните луѓе се како песок. Како што се гази песокот, така и сиромашните и сиромашните се угнетувани од богатите и моќните, како што за ова вели светиот апостол Јаков, прашувајќи: „Не те тераат ли богатите и не те влечат на суд? Не го хулиш ли доброто име што ти е дадено? (Јаков 2:6–7). Но, најмногу од сè, светиите кои дојдоа од племето Авраам се како ѕвездите, кои се светат со угодување на Бога и просветлувајќи ги другите во овој живот, поучувајќи ги за патот на спасението; оние на кои им било судено да бидат беззаконски, зли, да се оддалечуваат од Бога и да Го лутат, се осудени на песок. Оние кои имаа можност да го примат ветениот Месија, Христос, нашиот Спасител и да поверуваат во Него, ѕвездите ги предодредени како достојни да бидат на небото со ѕвездите; оние кои не сакаа да го примат Синот Божји испратен од Бога Отецот за спас на целиот свет, кои не само што не веруваат во Него, туку и се потсмеваат со Него и Го убиваат, вистински се нарекуваат песок, достојни за газење и плукање. Како што ветрот го брише песокот од лицето на земјата, така и сега Евреите, племето на Авраам, непријателите на Христос, нашиот Бог, се расфрлани и распрснати по целото лице на земјата од Божјиот гнев, додека, конечно, сите не бидат однесени во бездната на пеколот. Животот на Сара траеше 127 години и умре во Хеврон, во земјата Ханаанска; и Авраам плачеше за неа, а уште повеќе неговиот син Исак неутешно плачеше за мајка си. Авраам не сакаше да го закопа нејзиното тело во идолопоклонички гробници, иако месните жители не му забранија, туку дури рекоа: слушајте не, господине, вие сте меѓу нас како цар испратен од Бога и затоа погребете ги вашите мртви во нашите чесни гробници, и никој од нас нема да забрани да ги погребувате вашите мртви во нашиот гроб. Сепак, Авраам, не удоволувајќи се дека телото на неговата побожна жена треба да биде во близина на труповите на оние луѓе кои умреле, минувајќи ги своите животи во идолопоклонички зло, купил од Ефрон Хетеецот, во присуство на другите синови на Хетеј, длабока пештера за четиристотини дидрахми чисто сребро. има делови за нивно погребување на мртвите, но таму да се погребуваат само телата на праведниците и побожните. Оваа пештера, свртена кон Мамре, се наоѓа недалеку од дабот каде што Светата Троица му се јавила на Авраам. Пештерата е наречена посебна затоа што во неа имало две пештери: едната за закопување на машки тела, а другата за женски. Никој не бил погребан во оваа пештера пред погребот на Сара. Таму Авраам чесно го погреба телото на својата сакана сопруга Сара, а потоа и самиот беше погребан во неа. Таму биле погребани и Исак, Ревека, Јаков и Лија. Праведниот Авраам, талкајќи во земјата што Бог му ја ветил нему и на неговото племе, немал свое место, како што светиот првомаченик Стефан им зборува на Евреите: „Бог го смести (Авраам) во оваа земја во која сега живеете, и нема да му дадете во неа наследство ниту една нога“ (Дела 7:4-). Праведникот не се грижел да има свое место за престој, туку се преселувал од место до место, од земја во земја и од град во град, живеејќи меѓу туѓинци за него во туѓа земја како странец и туѓинец, задоволувајќи се само со Божјата Промисла. Кога се појавила потреба да го погреба својот мртовец, тој не сакал туѓа земја, туку си ја купил по цена, за да има свое место во кое Сара, тој и неговите деца би можеле да бидат погребани. Од тука да научиме две работи: дека целиот наш живот е патување, гробот е татковина и наследство за нашето тело и дека сè што имаме во овој живот ни е туѓо, а само гробот е наш, во кој ќе скапеме. Талкањето е наш привремен живот и не само затоа што човекот се сели од место до место, не старее секој на истото место каде што е роден: другите ќе се раѓаат на исток, но ќе живеат на запад; другиот ќе се роди на запад и ќе живее на исток. Но, животот се нарекува и скитник затоа што природно не стои на едно место во деновите на неговото постоење, туку континуирано тече и се менува, преминувајќи од детството во адолесценцијата, од адолесценцијата во адолесценцијата, а потоа до совршената возраст на сопругот, кој потоа старее и станува изнемоштен. Нема ниту еден час во кој нашиот живот почнува да тече. Ако се чини дека сонцето стои на небото, кое за нашите очи изгледа како да стои, тогаш во реалноста сè уште тече со непрестајно брза струја, како стрела испукана од повлечен лак, и за дваесет и четири часа кружи околу толку голем круг на небото. Слично на тоа, човечкиот живот се чини дека стои, но тој не стои, туку постојано тече, а она што се случи со сонцето во деновите на Исус Навин никогаш не се случува со него, кога „сонцето беше сто среде небото, и не беше брзо да замине на запад во еден ден“ (Исус Навин 10:13), т.е. денови. Човечкиот живот не запира ниту еден момент, туку брзо тече дури и кога не го чувствуваме: брзо, затоа што се појавува на кратко, а потоа исчезнува, исто како што скитникот што минува по патот е видлив за кратко и веднаш се оддалечува, исчезнувајќи од очите. Нашиот живот е исто така како скитник затоа што е непостојан во својата среќа или среќа: денес човекот е богат, но следното утро излегува дека е просјак; денес е радосен, а следното утро тажен; Денес го почитуваат, а утре го обесчестуваат. И како што скитник на својот пат поминува низ градовите, селата, планините, дивините, дабовите насади и гледа многу убави нешта за гледање, но, гледајќи малку, поминува, така и нашиот живот минува покрај сè убаво и просперитетно на овој свет, иако мислиме да забавиме, да држиме сè во раце и да уживаме во сè. Како сето ова наскоро ќе помине животот, ова го објаснуваат во Соломонската мудрост оние кои со оплакување велат: „Каква корист ни даде гордоста или богатството со величественост, што ни возврати? Сето тоа помина како крошна и како порака што тече, и како брод што минува низ брановите на водата, чијшто минува низ водите како птица, чијшто минува низ водите. не се најде ниту еден знак, и како стрела испукана на намерно место: таков е патувањето на нашиот живот“ (Мудр. 5, 8-13). Затоа Давид, молејќи му се на Бога, вели за себе: „Туѓинец сум меѓу вас и туѓинец, како сите мои татковци“ (Пс. 38,13). Светиот апостол Петар добро поттикнува: „Возљубени, ве молам, како туѓинци и туѓинци, да бегате од телесните похоти, кои војуваат против душата“ (1. Пет. 2, 11). Каде е татковината и наследството за смртен човек? Татковината за човекот (јас зборувам според телото, а не според духот) е ковчег, земја и прав, зашто оттаму излеговме во нашето тело и тоа е татковината за нашето тело, и во неа се враќаме повторно според Божјиот суд, кој рече: „Земја си, и пак ќе одиш на земја“ (1. Мој. 3:19). И како што душата, дадена од Бога на човекот, по нејзиното заминување од телото на Бога како нејзин Отец и на небото како татковина, се враќа (ако е праведна), така и телото, родено од земјата, заминува на земјата како на нејзината мајка. Затоа, свети Јован Богослов, влегувајќи во гробот подготвен за себе, им рекол на своите ученици: нацртајте ја земјата, мајко моја, покријте ме. Ако толку голем светец знаел дека земјата е татковина за неговото тело и ја нарекол мајка, тогаш што ќе кажеме ние грешниците, ќе одиме кај таа мајка? Зар нема да се вратиме во земјата и гробот, како во нашата вистинска татковина? Што наследуваме таму? Ништо друго освен целосна расипаност и црви, како што пишува Сирах: „Кога човек ќе умре, ќе наследат ползавци, ѕверови и црви“ (Сир. 10:13). Бидејќи нашиот живот е патување, а гробот е татковина за нашето тело, тогаш сè што имаме во овој живот ни е туѓо. Само еден ковчег е наш. Ова е исто како и за Авраам, кој живеел како скитник и туѓинец во земјата Ханаанска, сè било туѓо: градовите биле туѓи, селата биле туѓи, полињата и дабовите насади биле туѓи, целата таа земја била туѓа, а само една пештера била негова, која била купена за погребување на неговите мртви. Скитникот што оди во далечна земја, ниту едно место не го нарекува свое, каде и да преноќи, а ако некаде види некакви богатства, исто така не ги нарекува свое, туку туѓо. Таквиот патник не носи речиси ништо со себе, само потребната облека и мало парче леб, што е доволно за секојдневна храна; има само една желба брзо да стигне до каде што оди. Така, во талкањето во нашиот живот имаме место само за некое време: ако имаме куќа, тогаш тоа е за некое време; Без разлика дали имаме некаков имот, сите тие се привремени, бидејќи не се наши, бидејќи ни се дадени привремено и случајно и со текот на времето повторно ќе бидат одземени и ќе преминат во туѓи раце. Ако нашиот живот е според Бога, тогаш секојдневната храна и потребната облека ни се доволни, како на оние кои сакаат да остварат иден живот со Христа. Луѓето се навикнати да присвојуваат многу работи на овој свет, а секој се грижи да има своја куќа, свој имот, сопствено општество и сè што стекнува, го нарекува свое, но навистина, човече, на духовит начин, сè што си стекнал ти припаѓа тебе, но во реалноста, сето тоа е туѓо, зашто наскоро нема да знаеш кој ќе остане во тебе. станете сопственик на вашите аквизиции после вас. Имате куќа, но дали ќе останете во неа засекогаш? Нема да те избркаат додека сте живи или нема да ве изнесат мртов од вашата куќа за да ве скријат некаде на земјата? Имате ли имоти, села, ниви, градини, но до кога ќе бидете господар на сето ова? Дали некој посилен од тебе ќе ти одземе се? Или нема да го оставите сето ова зад себе, вселувајќи се во ковчегот? Имате злато, сребро и многу скапоцени работи, но знаете ли дека еден ден ќе го изгубите сето ова? Дали сте сигурни дека крадците нема да киднапираат, разбојниците нема да крадат, оган нема да изгори, водата нема да се удави? Нека се случи сето ова да го имате недопрено, но ќе дојде часот во кој смртта што ќе ве снајде ќе го уништи сето ова, а вие самите ќе заминете од овој свет лишен од сè, голи и едвај со погребна облека. Зар кога човек ќе умре, нема ли да остави сè, и зарем неговата слава нема да оди со него (Пс. 48:18)? „Заспав со сонот и го најдов целото мое богатство во ништожност во моите раце. Тие ќе го остават своето богатство на туѓинци“, вели Псалмистот (Пс. 75:6 и 48:11). Зашто сè што е наше овде не е наше, туку туѓо. Ќе речете: сето тоа е мое додека сум жив, или додека го поседувам сето тоа. Но, јас ви велам дека дури и во времето кога сте сопственик на вашите имоти, овие вториве не се ваши, зашто тие не произлегоа од вашата природа. Не си роден со нив, не си ги извел од утробата на мајка ти, туку си позајмил сè, и тие нема да останат кај тебе освен за кратко. Вашата облека, ако е од волна, е позајмена од овци, а ако е свила, позајмена е од индиски црв наречен свилена буба; вашата туника е позајмена од лен или некоја друга трева; чевлите ти се позајмени од кожите на ѕверовите; злато и сребро се позајмуваат од длабочините на земјата, а вие имате многу од неправедните добивки. А она што сте го стекнале со кражби, грабежи и туѓи трудови, не можете ни да го наречете свое, бидејќи е туѓо, а не ваше. Голи си дошол од утробата на мајка ти и гол ќе одиш на земјата. Што е навистина твое? Има само еден гроб, а каде што си погребан, таму ќе биде твоето место, таму е твојот дом, како што вели Псалмистот: „Нивните гробови се нивни живеалишта засекогаш“ (Пс. 48:12). Во таа куќа ќе останеш безнадежно, дури и до гласот на Архангелот и последната труба. Никој нема да те избрка оттаму, никој нема да позавиди на твојот имот што ќе го имаш таму - твоето распаѓање; никој нема да ти го украде црвот, кој ти го јаде трупот; никој нема да каже: ова е моето копиле, кое лази од твојот ковчег, но тој е твој, не странец, не обичен. Значи, гробот е наше место за нас, но сè друго не е наше, бидејќи ништо не сме донеле на овој свет и ништо нема да извадиме одовде. Ако сето тоа е така, тогаш мора постојано да размислуваме за своето место, за нашата татковина, за гробот, мора, велам, постојано да се сеќаваме на смртта. И како што праведниот Авраам си купи гроб по цена, така и ние треба со добри дела да го купиме она што ќе ни даде можност да добиеме, по милоста Божја, христијанска смрт, чесна смрт, праведно упокојување. Ако некој сака да добие таков крај, пред својата природна, телесна смрт, нека умре духовна смрт за гревот и нека го закопа својот ум во посебна пештера: во реброто Христово прободено на крстот и во сопствениот гроб, односно постојано нека се сеќава на бесплатното страдање Христово и Неговата смрт на крстот и нека секогаш незаборавно ја носи својата смрт во својот ум. Смртта на таков човек ќе биде чесна пред Господа и неговата смрт ќе биде благословена. Кога Исак дошол на возраст од совршен маж и веќе имал четириесет години од раѓањето, тогаш праведниот отец Авраам, сакајќи да се ожени со него, не сакал да му земе невеста од хананските девојки, бидејќи го видел лошиот морал на овие луѓе и нивниот беззаконски живот. Затоа, го испрати својот верен слуга во Харан, во куќата на својот брат Нахор, чија жена беше Мелха (ќерка на Аран, сестра на Лот и Сара), кој на Нахор му го роди синот Ветуил, а Ветуил ги роди ќерката Ревека и синот Лаван. Токму оваа девојка Ревека, ќерката на Ветуил, сестра на Лаван и внука на Нахор, ја зеде за жена за својот син Исак. По смртта на Сара, Авраам зеде друга жена за себе, по име Кетура. Семоќниот Господ, сакајќи да го умножи семејството на Својот слуга, на чудесен начин ја обновил во него моќта на раѓање, и покрај неговата старост. Авраам роди деца со Кетура. Кога овој пораснал, им подарил подароци и ги испратил за да не наследат заедно со неговиот син Исак. По ова, тој умре во преподобна старост, откако живееше 175 години, и беше погребан од неговите синови Исак и Исмаил во посебна пештера, каде што беше погребана праведната Сара. Кетура, која Авраам ја зел за жена по смртта на Сара, некои ја сметаат за Агара, која била негова поранешна наложница; Авраам ја испрати со нејзиниот син Исмаил додека Сара беше жива. Кога Сара умрела, тој, наводно, повторно му ја донел оваа наложница Агара и ја направил негова законска жена, а таа почнала да се нарекува Кетура. Но, Светото писмо не зборува за ова. Броењето на годините открива дека Авраам не умрел додека не ги видел своите внуци родени од Исак, Јаков и Исав, бидејќи Авраам го родил Исак кога имал сто години, но живеел само 175 години. Исак се соедини во брак со Ревека во четириесеттата година од неговиот живот; затоа, Авраам тогаш имал 140 години од неговото раѓање. Исак ги родил Исав и Јаков во шеесеттата година од неговиот живот, кога Авраам имал 160 години: на Авраам му останале уште 15 години живот пред да ја наполни границата од целата своја сто седумдесет и петгодишна возраст. Значи, Авраам живеел не само до раѓањето на своите внуци, туку и до нивната петнаесетта година и бил утешен од нив. Но, најмногу од сè, тој се радуваше со дух за Јаков, пророчки предвидувајќи го Месијата, Христос, Спасителот на светот, кој ќе дојде од племето Јаково. Исто така, веројатно е дека Авраам ги поучил своите внуци за спознанието за Бог во нивната адолесценција. Меѓутоа, бидејќи смртта на Авраам во Библиите е ставена пред раѓањето на Исав и Јаков, тогаш ќе ги следиме Библиите. Бог го благослови синот на Авраам Исак со секое изобилство на земни благослови; но имал само една тага - неговата сопруга Ревека не се породила. И Исак се молеше на Бога за својата жена, за да ја реши нејзината неплодност. Иако Бог му ветил на Авраам да го умножи преку Исак неговото потомство, од кое треба да дојде очекуваниот Месија, Тој побарал ветениот дар да биде прифатен преку молитва. Затоа, дваесет години (како што вели свети Златоуст) Исак го молеше Бога да ѝ даде на Ревека раѓање, и го доби она што го побара: Бог го чу, а Ревека зачна две деца во нејзината утроба. Кога се приближуваше времето на раѓање, бебињата скокаа во него, како да се караат меѓу себе и да се угнетуваат и како да сакаа да се предупредат меѓусебно да ја напуштат мајчината утроба. Ревека се изненадила и си рекла: што е ова и што да се случи од ова? Таа го прашала Бога за тоа во горлива молитва, а Господ ѝ зборувал преку Својот ангел, велејќи: „Има два јазика во твојата утроба, и два народа ќе излезат од твојата утроба, и едниот ќе надвладее над другиот, а постариот ќе го врши делото на помладиот“ (1. Мој. 25:23). Ревека не му го кажала ова Божјо откровение на својот сопруг, туку чекала да се исполнат Божјите зборови. Кога заврши времето на породувањето, таа роди две близнаци: прв се појави црвениот и бушав првороден син, а по него следеше другиот син, чија рака ја држеше петицата на првиот, како да го држи првиот при раѓањето. Таткото му го дал името Исав на првиот (зашто на татко му било да ги именува своите деца). Така го именувал својот син затоа што бил бушаво бебе, како бушав возрасен сопруг, бидејќи зборот „Исав“ значи возрасен, совршен. Покрај тоа, тој му даде и друго име - Едом, односно „жолто“, бидејќи беше чермен (црвено, црвено). Меѓутоа, постои уште една интерпретација на ова име, која се гледа во Големиот канон на Андреј од Крит, во 4-та песна На другото дете му го дал името Џејкоб, што значи потпетици или држач за потпетици. Во тоа време, Исак имаше 60 години од неговото раѓање. Кога двајцата синови на Исак пораснале, Исав бил рибар и орач, а Јаков останал дома, служејќи им на родителите со кроткост и едноставност на своето срце, како што вели Писмото за него: „И тој беше човек без лукавство и живееше во куќата“ (1. Мој. 25:27). Евреите велат дека Јаков живеел во куќата затоа што бил вреден во студиите; според нив, во тоа време постоело учење кое потекнувало од Мелхиседек и учело (како учењето на Авраам) за спознанието на еден Бог, Творецот на целото создание и Неговата љубов, за да се плашиме и угодиме од Него со добри дела и праведно живеење. Ова го научил Џејкоб додека престојувал во куќата. Исак го сакаше Исав, бидејќи уловот на вториот беше негова храна. Ревека го сакаше Јаков, делумно гледајќи во него добар карактер, кроткост, тишина, послушност, а делумно знаејќи ја Божјата наклоност кон него, дека тој е угоден и угоден на Бога и дека Бог го возвиши со чест пред Исав, но најмногу од сè, со откровението Божјо, предвидуваше дека од целиот негов свет пророчкиот дар ќе дојде најмилиот дар. Љубовник, Христос. Затоа што таа го сакаше Јаков, бидејќи беше пророчица и му посакуваше првенство; од својата љубов, таа му го кажала откровението за него што ѝ дошло од Бога и му заповедала да ја чува оваа тајна, како што и самата ја чувала. Јаков, откако го слушна тоа од својата мајка, се разгоре со уште поголема љубов кон Бога и почна да работи повеќе за Него, свртувајќи се кон Него со топла молитва и на секој можен начин се обидуваше да Му угоди. Еден ден Јаков си зготви пијалак (каша, сочиво, чорба). Исав дојде од полето уморен и гладен и му рече на Јакова: Нахрани ме со твојот пијалак за да се зацврстам. Јаков му рекол: Дај ми го твојот примат денес. А Исав рече: Умирам од труд и глад, каква корист ми е ова првенство, каква корист има за мене? Јаков рече: Заколни ми се денес дека ќе ми го дадеш приматот. Исав се заколна и му даде првенство на Јаков. Јаков му даде леб и манџа: Исав јадеше и пиеше, а стана и си отиде, не грижејќи се за првенството што му го продаде на својот брат за чорбата. Ајде да видиме каква била моќта и честа на приматот во тие древни семејства. Прво, првородениот син беше, по татко му, како втор татко за неговите браќа; браќата морале да му се поклонат како татко, што јасно се гледа од зборовите на Исак, кои му ги кажал на Јаков (наместо на Исав) во благословот: „Биди господар на братот свој, за да ти се поклонуваат синовите на татко ти“ (1. Мој. 27:29). Да забележиме дека древните обичај биле своите внуци да ги нарекуваат синови. Второ, таква беше моќта на првородените што по смртта на нивниот татко, кога се случи поделбата на имотот меѓу синовите, тие мораа да добијат два дела, додека сите други прифатија еден дел што им беше доделен. Тоа е јасно изразено во Второзаконие, каде што е заповедано: „Таткото на својот првороден нека му го даде богатството од сè, зашто тој е почеток на неговите деца“ (5. Мој. 21,17). Трето, на првороденото му беше укажана таква чест (која започна по потопот) што и првородениот беше свештеник, или, така да се каже, свештеник на куќата, како што подоцна Господ му рече на Мојсеј за ова: „Остави ми го секое првороденче, отворајќи ја утробата на неговата мајка, за да ми се направи“ (2. Мој. 13:2). А Тој исто така вели: „Сите првородени во Израел се осветени за Него“ (Броеви 3:13). Според овој закон, првородениот принесувал жртви на Бога за целиот дом на својот татко, а за тоа имал посебна свештеничка облека. Еврејските рабини велат дека Јаков, откако го купил своето првенство од Исав, ја прифатил и свештеничката облека, во која мајка му Ревека подоцна го облекла кога Јаков го очекувал благословот на својот татко. Во античко време, честа на првородените се состоела во тоа што тие служеле како свештеници принесувајќи му жртви на Бога. Кога Бог сакал да одвои посебно свештенство, за тоа го избрал племето Леви, избрано од Јаков по отфрлањето на неговиот првороден Рувим поради причина што ќе се дискутира подоцна. Тогаш Бог му рече на Мојсеј: „Еве, ги зедов левитите од синовите Израилеви, наместо секое првороденче што ја отвора утробата на мајка си“ (Броеви 3:12). Врз основа на истиот закон, меѓу племето Левини, по смртта на епископот, првиот син ја прифатил неговата епископија, исто како што откако Арон неговиот првороден Елеазар ја прифатил епископијата. Конечно, приматот беше голем затоа што таткото, умирајќи, најнапред го благослови своето првороденче со посебен и силен благослов, надминувајќи го благословот на другите синови. И овој татковски благослов всушност се оствари на првороденото, исто како што благословот на Исак се оствари врз Јаков. Глупавиот Исав продал таква чест на приматот на Јаков за храна и го изгубил своето раководство, свештенството и поголемиот благослов на својот татко! Исав беше ликот на секој од нас грешниците: како што ја продаде големата чест на првенството за мало јадење, така и секој грешник го продава неискажливото и бескрајното задоволство на Небесното Царство за малата, краткорочна и суетна сладост на гревот. Прашање: Јаков, купувајќи го приматот од Исав, толку чесно и свето, зарем не згрешил со гревот на светољубието или, на наш јазик, со симонија? Одговор: не згрешил, бидејќи не купил туѓи, туку своето, што го очекувал, си го вратил повторно во себе, зашто во утробата на мајка си бил избран од Бога и предодреден да биде првороден, како што вели апостол Павле: „Не меѓу родените од него, кој направил нешто добро или зло, за да не зборува за Бога, туку од избраниот. на неа (Ревека), зашто поголемиот ќе работи за помалиот како што е тој“. напишано е: Го засакав Јаков, но го мразев Исав“ (Рим. 9, 11-13). Свети Златоуст давајќи толкување на овие апостолски зборови вели: „Иако уште не се родиле, овој (Јаков) беше почитуван, а тој (Исав) беше осуден. Ова е дело на предзнаењето - да се избере дури и во случај на болест (болест на мајката), за да се открие Божјиот избор, кој се случува според предодреденоста и предзнаењето“. Свети Амвросиј ја споредува борбата на Јаков со Исав во утробата на неговата мајка со скокањето на Јован Крстител во утробата на неговата мајка и зборува за осветување во утробата на мајката на Јакова, како што подоцна се случило со Јован. И кога Исав прв излезе од утробата на мајка си, Јаков ја држеше неговата петица, како да го спречуваше да се роди пред него. Затоа, Јаков, како избран од Бога и осветен во утробата на својата мајка за првенство, не згрешил со светољубивост, купувајќи си приматот од Исав, зашто не купил туѓ, туку своето го купил она што го очекувал Исав во мајчината утроба. Во деновите на праведниот Авраам, меѓу сите народи и незнабошци кои живееја на небото, изгубени и беснееја во идолопоклонството, се прославуваа нивните гнасни богови, за кои, за нивната злоба, не треба ни да пишувам, зашто тоа нема да ни донесе никаква корист. Меѓутоа, заради знаење, затоа што во житијата на светците и во маченичките страдања тие често се спомнуваат по име, а исто така и заради разоткривање на нивната злоба, заради исмејување на лудилото на изгубените луѓе кои го обожувале ликот на злиот човек, накратко ќе зборуваме за тие лоши богови на ова место. Веќе претходно споменавме во настаните од деветтиот век од третата илјада години за Џорџ Кедрин, кој во историскиот Синопсис раскажува дека креаторот на столбот и првиот вавилонски крал Неврод се викал Сатурн и Орион, и неговиот син Пикос (тој е исто така Зевс, или римскиот Јупитер, или грчкиот Диус, ние ќе го сметаме за нашиот Диус, или го нарекуваме Јовис, Реа да биде божица. Нека се знае дека последователно имало и други грчки богови со исти имиња, поради што понекогаш има несогласувања во приказните. Зашто еден божји чин му се припишува на друг, како што, на пример, Кедрин вели дека вавилонскиот бог Сатурн, кој Грците го нарекуваат Хронос, бил протеран од кралството од неговиот син Дием и се пензионирал во Италија; но овој егзил не му се случил на вавилонскиот Сатурн, туку на Сатурн кој живеел подоцна и царувал на Крит, како што ќе се каже овде. На ист начин, има повеќе од еден Орион, бидејќи има и друг. А Реа беше сопруга на Критскиот Сатурн, кој исто така се нарекува Опис и Кивели (Цибела). Во приказните можете да најдете и друг Пикос, кој не живеел во Вавилонија, туку во Италија, роден не од Вавилонскиот, туку од Критскиот Сатурн. Diy исто така не е еден, но ги има многу: еден го спомнува Кедрин; другиот е оној чие вистинско име е Лисанија, потекнува од семејството на синовите на Ебер, кој првенствено бил почитуван во Аркадија заради неговиот ум. Потоа дошол во Атичката земја, во градот Атина, каде што видел луѓе кои живеат како ѕверови и ги научил на граѓанските закони. Жителите на Атика го избрале за свој крал и го сметале за бог, а го нарекле богот Дием. Другиот Диј беше син на Уран и Гаја, за кои сега ќе зборуваме. Друг „Дај“ е син на Критскиот Сатурн, кој исто така се нарекува олимпиец, бидејќи имал свое место на планината наречена Олимп. Да ја започнеме овде генеалогијата на овие лажни богови. Во Феникија имало крал по име Хелиј, што значи сонце. Тој роди син по име Уран, што значи рај, и ќерка која се викаше Гаја, или Веста (Хестија). Се вели дека имало две Веста: првата е Веста спомената овде, која подоцна била мајка на Критскиот Сатурн; другата Веста е ќерка на Сатурн (Џерард Меркатор во предговорот на Атлас). Уран, по полнолетството, ја зел својата сестра Гаја за жена. Гаја, или Веста, се нарекувала и земја, исто како што нејзиниот сопруг и брат биле наречени небо. Уран, или рајот, родил 17 деца од двата пола од неговата сестра и сопруга Гаја, а исто така родил уште многу деца од други сопруги, така што бројот на неговите деца бил 45. Од нив, највпечатливите машки деца биле следниве: Јапет, кој го родил Прометеј, таткото на Девкалион; Титаниум; Сатурн, исто така познат како Хронос; Хиперион; Атлас постариот, таткото на Атлас помладиот и Диј, го нарекоа орачот, како да ги научи луѓето да ја ораат земјата, иако имаше и друго име - Дагон, кого Филистејците го сметаа за свој бог. Од женскиот пол, најистакнати биле две ќерки: Василиј, кој бил првороден меѓу децата на Уран и Опис, кого Кедрин ја нарекува Реа, а другите - Кивели. Еве, побожен читателу, слушни и види колку биле гнасни делата на овие зли богови, за кои раскажуваат грчките басни. Сатурн, гледајќи дека нивниот татко Уран раѓа многу синови, а не сочувствувал со тоа, бидејќи тој самиот би сакал да биде наследник на кралството, направил страшен и срамен чин: го кастрирал својот татко со срп за повеќе да не раѓа деца, а обрежаниот дел со крв го фрлил во морето; од оваа крв, споена со морска пена, се родила девојка, наречена Венера, која подоцна станала прославена блудница и божица на блудниците. Уран починал од чир. Браќата и сестрите и народот беа огорчени на Сатурн и го доверија царството на една од ќерките на Уран, Василиј, бидејќи таа беше многу разумна и постара од сите браќа и сестри. Василиј го прифатил владеењето додека бил девица. Сакајќи да има син за наследник, таа го земала за сопруг својот брат Хиперион и со него родила две деца - машко и женско. Машкото дете го нарекувала сонце, а женското дете месечина. Кога нејзините деца почнале да растат и да откриваат голема интелигенција во себе, браќата на Хиперион станале љубоморни и плашејќи се дека наследството на кралството нема да им помине на неговите деца, го убиле Хиперион, нивниот брат, а неговиот син Сонцето, кој уште бил млад, го удавиле во реката Еридан. Тие го поделија царството меѓу себе. Атлас ја прифати Мавританија, а други - други земји. За време на поделбата, меѓу Титан и Сатурн настана спор околу Критската земја, бидејќи секој од нив сакаше да царува на Крит. Но, бидејќи мајката на Гаја, која сè уште беше жива, како и нејзините сестри беа повеќе сочувствителни кон Сатурн, Титан, постариот брат, гледајќи го тоа, доброволно му го отстапи критското кралство на Сатурн, сепак, со услов тој да не остави зад себе ниту еден син кој би можел да биде наследник на кралството, заради неговото наследство (наследството). Сатурн, одржувајќи го договорот склучен со својот брат, ги изел сите синови што му се родиле и ги оставил живи само неговите ќерки. Неговата сопруга била неговата сопствена сестра, гореспоменатата Опис, која исто така се нарекува Реа и Кивели. Оваа сопруга и заедно со сестрата на Сатурн, кога родила машки и женски близнаци, го сокриле машкото дете и не му го покажале на таткото. Неговото име било на грчки Зевс, или Диус, а на римски - Јупитер или Јовис. Името на женското дете било Џуно, познато и како Ира. Кога подоцна оваа тајна му била откриена на Сатурн и тој побарал да му дадат син да јаде (погледни какви се овие басни!), мајката, откако завиткала камен со големина на момче во пелени, му дала наместо син, а Сатурн, без да го погледне, веднаш го проголтал каменот завиткан во обвивката на синот. Неговиот син бил тајно одгледан и даден на Куретите, или свештениците на Коривантите, кои служеле како тимпани и кимвали за нивните гнасни богови. Тие беа на напуштената планина Ида. Меѓу нив биле Амалопеја и Мелиса, две ќерки на античкиот критски крал Мелисон. Токму тие го примија бебето и го нахранија со козјо млеко и мед. Тие зборуваат и за тоа како самите пчели внесувале мед во устата на Диева. Коривантите, кога бебето плачело, удирале тимпани и свиреле со кимвали за Сатурн да не го слушне плачот на бебето, бидејќи тие го сметале Сатурн за бог и верувале дека ги слуша најдалечните гласови. Тогаш Опис го родила Нептун и исто така го одгледала тајно од нејзиниот сопруг. Потоа го родила Плутон заедно со ќерката Глаука - му ја покажала ќерката на сопругот, но го скрила синот и ја воспитала во тајност. Кога овие деца станале полнолетни, Титан ги видел и се налутил на брат Сатурн затоа што не го одржал заветот склучен со него. Ги собра синовите, отиде во војна, го зароби заедно со сестра му и двајцата ги затвори во камени ѕидови. Но Диј, обединувајќи се со своите браќа, ги победи синовите на Титан и ги ослободи од заробеништво неговиот татко и мајка. На местото каде што Диј и неговите браќа ги победија синовите на Титан, од крвта на вториот, која ја извалка земјата, се родија луѓе - Џинови, односно Велетна, чија старост е како даб. Сепак, Сатурн не го сакал синот на Диус и барал погодно време да го уништи. Диј, откако дознал за ова, го избркал својот татко од кралството. Сатурн побегнал во Италија, каде што бил пријателски примен од италијанскиот крал Јанос или Јанус и останал со него до неговата смрт, зашто Јанус му дал дел од своето кралство и двајцата владееле во мир и љубов. Кога умрел Сатурн, кралот Јанус изградил храм над неговиот гроб и го извајал својот идол и го почестил како бог, поставувајќи свештеници и воспоставувајќи приходи, кои биле наречени приходи на Сатурн. Овој идол држел срп во раката, како знак дека наводно ги научил луѓето да сеат и жнеат, или подобро кажано, како знак дека со срп го убил својот татко. Хеленските поети велат дека Сатурн, познат и како Хронос, владеел на небото и бил татко на боговите, а потоа, истеран од небото од неговиот син Диус, побегнал во Италија и се сокрил таму. Неговите синови по него го поделија универзумот за себе: Diy го зеде небото, Нептун ги зеде морињата во неговиот регион, а Плутон преовладуваше над подземниот свет. Такви се хеленските басни за нивните пагански богови, на кои никој не би се смеел! Можеби ќе ве интересира: