События в пятом столетии четвертого тысячелетия

სარამ, აბრაამის ცოლმა, იცოდა აბრაამისთვის მიცემული ღვთის განმეორებითი დაპირება მისი შთამომავლობის გამრავლების შესახებ და დაინახა მისი უნაყოფობა, როცა უკვე სიბერესა და მომწიფებას უახლოვდებოდა, ფიქრობდა, როგორ შესრულდებოდა უფლის ეს სიტყვა? იგი სიბერეში არ ელოდა, რომ საკუთარი თავისგან მიეღო ის ნაყოფი, რომელიც ახალგაზრდობაში არ მიუღია; რამეთუ არასოდეს ყოფილა ასეთი მაგალითი სამოთხეში, სიბერეში მშობიარე ქალმა. მაშასადამე, მან თავისი მონა აგარი ნაყოფის გულისთვის ქმარს შეუთვალა, უნაყოფობის გამო დაუთმო ქორწინების პატივს, რათა მისი უნაყოფობისთვის არ შეექმნათ დაბრკოლება ღვთის აღთქმისთვის, რადგან უფლის, თავისი ღმერთის ნება მის სიცოცხლეზე მაღლა აყენებდა და სურდა მონის შვილები ჰყოლოდა თავის ნამდვილ შვილებად და მემკვიდრეებად. მან უთხრა აბრაამს: „აჰა, უფალმა დამაპატიმრა, რომ არ მშობიარობა, ამიტომ შედი ჩემს მხევალთან და გააჩინე იგი“ (დაბ. 16:2). აბრაამის საშვილოსნოში დაორსულმა ჰაგარმა იამაყა თავისი ბედით: რადგან მონური განწყობა სასტიკი და ამპარტავანია სიხარულითა და კეთილდღეობით, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: „დედამიწა სამად ირხევა, მეოთხეს კი ვერ იტანს; სძლევს თავის ქალბატონს, ბოროტი ცოლი კარგ ქმარს მოუვა“ (იგავები 30:21-23). ჰაგარს ასეთი განწყობილება ჰქონდა, მაგრამ მისი ბედიის ძალამ გაიმარჯვა და მონას ასწავლა მისი მონობის ცოდნა და არ ქედმაღლობა. ჰაგარმა ვერ აიტანა სასჯელი და არ სურდა დაემორჩილებინა სარას სახეს გაექცა. თუმცა, უფლის ანგელოზმა მას შეხვედრისთანავე ურჩია, რომ დაბრუნებულიყო მის ქალბატონთან და დაემორჩილებინა მის ხელქვეშ, და გამოაცხადა საშვილოსნოში ჩასახული ნაყოფის შესახებ, რომ იქნებოდა ვაჟი და უბრძანა, დაერქვა მას სახელი ისმაელი. ამიტომ, ჰაგარი დაბრუნდა სარასთან და მორჩილად შეურიგდა მას და სიცოცხლის ბოლოს შეეძინა ვაჟი, ისმაელი, რომლისგანაც მოგვიანებით წარმოიშვნენ ისმაელები, ისინი ასევე არიან აგარიელები, რომლებსაც ისმაელის დედის, ჰაგარის სახელი ეწოდა; მათ ასევე უწოდებენ სარასენებს ლედი აგარინა სარას სახელით. იზმაილოვოს დაბადება მოხდა აბრაამის ცხოვრების 86-ე წელს, ქანაანის მიწაზე ყოფნის მეათე წლის შემდეგ. „დაუწოდე მას სახელი ისმაელი“ (დაბ. 16:11). წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ხუთ ცნობილ მამაკაცს დაბადებამდე ღვთის სახელი ეწოდა: 1) ისმაელი - დაბადება 16, 11; 2) ისაკი - დაბადება 17, 19; 3) სოლომონი – 1 მატ. 22, 9; 5)იოანე ნათლისმცემელი – ლუკა. 1.13. ყოველივე ამის შემდეგ - ქრისტეს, ჩვენს მხსნელს (მათე 1:21-23 და ლუკა 1:31). როცა ისმაელი ცამეტი წლის იყო, აბრაამი კი უკვე 99 წლის იყო დაბადებიდან, ღმერთი გამოეცხადა მას, კვლავ განაახლეს წინა დაპირება: „იყავი“, თქვა მან, „მრავალი ენის მამა“ (დაბ. 17:4). და შეუცვალა სახელი და უწოდა მას აბრაამი აბრამის ნაცვლად, ანუ მრავალთა მამა; მან ასევე დაარქვა სარა სარა, ანუ ბევრის ბედია. როდესაც მან უკვე ოთხმოცდაათი წლის ასაკს მიაღწია, უფალი აღუთქვა მას უშვილობის გადაწყვეტა და ვაჟის, ისაკის დაბადება, რომლისგანაც დიდი ერი უნდა გამოსულიყო. აბრაამისთვის, ისევე როგორც მთელი მისი ოჯახისთვის და მისგან გამოსული მთელი ტომისთვის, ღმერთმა დააწესა წინადაცვეთა, რომელიც იყო ქრისტიანული ნათლობის, მონანიების, ხორციელი ვნებების მოკვლა და ყოველგვარი ბოროტი საქმის მოკვეთის პროტოტიპი. უფრო მეტიც, წინადაცვეთა იყო აღდგომის წინასწარმეტყველება. როგორც ღმერთმა დააწესა ახალშობილთა წინადაცვეთა მერვე დღეს, ასევე, როდესაც საყოველთაო აღდგომის დღეს ყველა, თითქოს დედის მუცლიდან გამოვიდეს სამარხებიდან, „არწივის ახალგაზრდობა არწივის მსგავსად განახლდება“ (ფსალმ. 102:5, როგორც მთელი ქვეყნიერება, შვიდი საუკუნის შემდეგ) მერვე დღე, გაუთავებელი ცხოვრების მერვე საუკუნე, მაშინ დაიწყება ადამიანის ყოველგვარი ბუნებრივი ხრწნა. ხორცი მთლიანად მოიკვეთება. „შესაფერია, როგორც მოციქული ამბობს, „ამ ხრწნილს უხრწნელობით შეიმოსოს და ამ მკვდარს უკვდავებით შეიმოსოს“ (1 კორ. 15:53). ამის შემდეგ, მცირე ხნის შემდეგ, ღმერთი მეორედ გამოეცხადა აბრაამს მამრეს მუხასთან ანგელოზთა სამებაში, რომლებიც მას შუადღისას ადამიანის სახით მივიდნენ (დაბ. 18:1-2). აბრაამს, რომელიც იჯდა თავისი ტაძრის კართან და არ იცოდა, რომ ისინი ადამიანური მსგავსებით ანგელოზები იყვნენ, სჯეროდა, რომ ეს იყო მოხეტიალე ხალხი, რომელიც დადიოდა იქით. უცხოსავით მაშინვე ადგა და წავიდა მათ შესახვედრად, რათა თავისთან მოებრუნებინა, მოეპყრო და შუადღის სიცხის ჟამს მუხის ჩრდილში სიგრილეში დაასვენა. მათ მიახლოებისას აბრაამი შეშინდა, რადგან დაინახა მათი სახეები, რომლებიც ანათებდნენ ღვთის არაჩვეულებრივი დიდებით. მან გააცნობიერა, რომ ეს ღვთის წმინდანები ან ანგელოზები იყვნენ; მან თაყვანი სცა მათ (როგორც თეოლოგები ვარაუდობენ) ჯერ იმ თაყვანისცემით, რომელსაც „დულია“ ჰქვია და რომელიც შეეფერება ღვთის წმინდანების თაყვანისცემას; შემდეგ, როდესაც თავად ღმერთის გამოცხადებით სამ პიროვნებაში იცნო ერთი ღმერთი, მიწაზე დაეცა და თაყვანი სცა მას ღვთიური თაყვანისცემით, სახელად „ლატრია“, რომლითაც მხოლოდ ერთი ღმერთი უნდა სცემდა თაყვანს. აბრაამმა დაიწყო საუბარი სამთან, როგორც ერთთან და თქვა: „უფალო, თუ მადლი ვიპოვე შენს წინაშე, ნუ დაამცირებ შენს მსახურს ჩემგან“ (დაბ. 18:3). უსაყვარლესო და ყველაზე საპატიო სტუმარო, უფალო და დიდების მეფეო! ო, აბრაამის კურთხეული სტუმართმოყვარეობა, რომელმაც კეთილგანწყობით მიიღო მოხეტიალე ხალხი და მიიჩნია ღირსი, მიეღო თავად ღმერთი თავის სახლში! მიუხედავად იმისა, რომ უსხეულო ბუნება საკვებს არ მოითხოვდა, უფალმა არ აუკრძალა აბრაამს ზრუნვა საკვების მომარაგებაზე, რათა უფრო გამომჟღავნებულიყო მისი მონდომება ჰობის სიყვარულით. და აბრაამი, მართალია, იცნობდა მას სულით გამოჩენილ უფალს, მაგრამ მაინც ცდილობდა თავად ღმერთს მოექცეოდა ისე, როგორც ჩვეულებრივ ეპყრობოდა უცნობებს ღვთის გულისთვის და ამას აკეთებდა ან იმიტომ, რომ ხედავდა ჰუმანოიდურ სახეებს, ფიქრობდა ადამიანურად და ზრუნავდა საჭმელზე, ან იმიტომ, რომ სიხარულისგან და საშინელებისგან არ იცოდა რა ექნა. ან, შესაძლოა, სურს აჩვენოს მას ყოვლისმცოდნე თავისი ჩვეული გულმოდგინება უცნობებთან მისასალმებლად, ხბოს კლავს, ბრძანებს სასწრაფოდ მოამზადონ უფუარი პური, მოაწყოს დიდი ტრაპეზი სიყვარულით, რომ ყველაფერი კეთილგანწყობილი და სასიამოვნო იყო უფალ ღმერთისთვის, თითქოს მისდამი გულმოდგინე სიყვარულით. ასე რომ, აბრაამი ღმერთს ეპყრობოდა არა იმდენად შეთავაზებული საკვებით, რომელიც უსხეულო ბუნებას არ სჭირდებოდა, არამედ ღვთისმოსავი რწმენითა და მოშურნე სიყვარულით, რომლითაც ღმერთი განისვენებს მართალთა გულებში. ღვთისმოყვარე ქმარი, რომელსაც პატივი მიაგო მასპინძლის თვალსაჩინო თანდასწრებით უხილავი მოძღვარი, უფრო დიდი მადლით სარგებლობდა, ვიდრე ადრე და სასიამოვნო საუბრით ტკბებოდა მასთან. ქველმოქმედი ღმერთი მას ისე ესაუბრებოდა, როგორც ვიღაც თავის გულწრფელ მეგობარს. აბრაამმა მიიღო ჯილდო უფლისგან სტუმართმოყვარეობის სიყვარულისთვის: სარას შვილის გაჩენის მეორე დაპირება. სარას ამაში ეჭვი ეპარებოდა, რადგან გაეცინა და გონებრივად უთხრა: „აქამდე არასდროს მშობიარეს, როცა პატარა ვიყავი, მართლა შევძლებ სიბერეში მშობიარობას? (დაბ. 18, 12–13). უფალმა მაშინვე გაკიცხა მისი ფიქრები და უთხრა: „განა არ შეიძლება ღვთისგან საჭმელი ჭამოთ და ყოველი სიტყვა აღსრულდეს? გასულ წელს ამ დროსა და საათზე ჩემი თანდასწრებით ვაჟი გეყოლებათ“ (დაბ. 18:14). ამ სიტყვების შემდეგ, ჰუმანოიდმა ანგელოზებმა, აბრაამის ტრაპეზიდან წამოსულმა ერთი ღვთაებრიობის პირთა სამებას შეადგინეს, სახე შეატრიალეს სოდომში წასასვლელად. აბრაამი დადიოდა მათთან ერთად და გაცილებდა მათ. ამ მსვლელობისას უფალმა გაუმხილა მას თავისი საიდუმლო, რომ სურდა სოდომისა და მიმდებარე ქალაქების განადგურება მათი დიდი და ყველაზე საზიზღარი ურჯულოების გამო. „სოდომისა და გომორის ძახილი გამრავლდა ჩემთან და მათი ცოდვები დიდი იყო: ჩამოვედი და ვნახავ, არის თუ არა ეს“ (დაბ. 18:20-21). და მაშინვე წავიდნენ ორი ანგელოზი სოდომში, ხოლო მესამე დარჩა აბრაამთან სალაპარაკოდ. აბრაამი სიმამაცით იყო გამსჭვალული და უფალს დაუწყო კითხვა: „განადგურდება ცოდვილთა ქალაქი, სად იქნება 50 მართალი? (დაბ. 18, 23–24). ეს რომ გაიგო უფალმა გულმოწყალედ უპასუხა: „თუ სოდომექში 50 მართალი აღმოჩნდება, აჰამს მთელ საზღვარს დავზოგავ“ (18:2). კიდევ უფრო დიდი გაბედულებით გამსჭვალული და კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულზე მინდობილი და თავს ფერფლსა და მიწას უწოდებდა, დიდი თავმდაბლობით იკითხა: „მართალთა რაოდენობის გამო, ცოდვილთა ქალაქი ნაკლებად არ განადგურდება? (დაბ. 18, 27–28). უფალმა დაინახა, რომ მართალთა გულისთვის მოწყალე იყო, რიცხვი ორმოცამდე, ოცდაათი, ოცი და ათამდეც შეამცირა: „განა მხოლოდ ათი მართალი იქნება? უფალმა უპასუხა: მართალთა გამო ათი ცოდვილთა ქალაქს არ დავანგრევ“ (დაბ. 18:32). ეს რომ თქვა, ანგელოზმა მიატოვა და აბრაამი თავის ადგილზე დაბრუნდა. ჰომოსექსუალიზმის პირველი მაგალითი იყო მართალი აბრაამი. რამდენად სასიამოვნოა ღმერთისთვის ეს სათნოება, მასში გამოვლინდა, რადგან თავად ღმერთი, თითქოს მოხეტიალე მოგზაურობისას, მის კარავში შევიდა. აქედანვე ცნობილი იყოს, რომ ვინც უცხოებს იღებს და ასვენებს, იღებს ანგელოზებს და თვით ღმერთს, როგორც აბრაამმა მიიღო ისინი. ის იღებს ანგელოზებს, სამოციქულო სიტყვის მიხედვით: „ნუ დაივიწყებ უცხოთა სიყვარულსა, რამეთუ არიან ანგელოზნი, რომელნიც უგუნურნი არიან და უცხოთ იღებენ“ (ებრ. 13:2). ის ასევე იღებს ღმერთს, როგორც ქრისტე, ჩვენი ღმერთი ამბობს წმიდა სახარებაში: „მშიერი იყავით და მომეცით საჭმელი, გწყურიათ და დამსვით, უცხო იყავით და მიცნობდით“ (მათე 25:35). ესეც სულ ცოტა ხნის წინ გახდა ცნობილი, რაც რომის პაპის წმინდა გრიგოლ დვოესლოვის ცხოვრებიდან ჩანს. როდესაც ერთ დღეს პაპს ტრაპეზზე თორმეტი უცხო ადამიანი ჰყავდა, მათ შორის მეცამეტე გამოჩნდა, რომელიც ღვთის ანგელოზი იყო, როგორც მან მოგვიანებით გამოუცხადა წმინდა პაპს (იხილეთ ეს მარტის თვის მე-12 დღეს). სხვა დროს, წმიდა გრიგოლმა, ჩვეული თავმდაბლობის გამო, ისევ სადილზე მიიწვია უცნობები, მოინდომა ერთ-ერთს ხელზე წყალი დაასხა; შემობრუნდა და მაშინვე აიღო ჭურჭელი წყლით, მაგრამ ამ დროს ის, ვისაც სურდა წყლის ხელში ჩასხმა, იქ არ იყო. წმინდანი გულმოდგინედ ეძებდა, მაგრამ ვერ იპოვა და ძალიან გაუკვირდა. მეორე ღამეს, როცა ეძინა, გამოეცხადა მას უფალი და უთხრა: „სხვა დღეებში შენ მიიღე ჩემი ღარიბები, გუშინ კი მე თვითონ მიმიღე“. რამდენად დიდი იყო სტუმართმოყვარეობის მონდომება ძველ ქრისტიანებს შორის, ნახეთ ეს ბერი პახომიუს დიდის ცხოვრებაში (15 მაისი) და ასევე მისი სიცოცხლის შემდეგ წაიკითხეთ რუფინუსის ამბავი ეგრეთ წოდებულ ქალაქ ოქსირინქოსზე. იქ გამოიხატება უძველესი ქრისტიანული სიყვარული ჰომოსექსუალობის მიმართ, რომლის კვალი ამჟამად არ არის. გარდა ამისა, სტუმართმოყვარეობის სიყვარულის შესახებ იხილეთ წმინდა იოანე ოქროპირის სწავლება მარგარეტში, რომელიც ახლახან გამოქვეყნდა მოსკოვში, მე-2 სიტყვაში მდიდრისა და ლაზარეს შესახებ, აგრეთვე წმიდა მოციქულის პავლეს წერილზე რომაელთა მიმართ წერილში, ზნეობრივი სწავლება 21 და საუბრები მოციქულთა საქმეებზე, ზნეობრივი სწავლება 45. „მათთან ერთად დადიოდა აბრაამი და მიმყავდა“ (დაბ. 18:16). სხვა თარგმანში სიტყვები „მიმართავს“ ასე იკითხება: „უჩვენე მათ გზა“, თითქოს ღვთის მიერ სოდომის აღსასრულებლად გაგზავნილმა ანგელოზებმა არ იცოდნენ სოდომის გზა; ანალოგიურად, ღმერთმა სამოთხეში დაუძახა ადამს: "ადამ, სად ხარ?" და კაენი ეკითხება: "სად არის აბელი, შენი ძმა?" ყოვლისმხილველმა იცოდა, მაგრამ, როგორც ჩანს, არ იცოდა, სად გაქრა ადამი და სად წავიდა აბელი. ანალოგიურად, აქ სოდომში მიმავალ ანგელოზებს, როგორც ჩანს, გზა არ იციან, ამიტომ აბრაამმა მათი გაცილებით, იქ მიმავალი გზა აჩვენა, თითქოს ეკითხა: სად არის ქალაქი სოდომი? გასათვალისწინებელი და გასაკვირია ეს ის ფაქტი, რომ წმინდა ანგელოზები, რომლებიც ზემოდან უყურებენ მთელ სამყაროს და ყველგან ღვთის ბრძანებით მიდიან, იცოდნენ დედამიწის ყველა ბოლო, თითქოს არ იციან სოდომისკენ მიმავალი გზა. ხოლო აბრაამს, რომელიც იმ დროს მარტო ცხოვრობდა მამრეს მუხის ბაღში, რატომ (ამას ადამიანურად ვიტყვი) მეგზურის და მეგზურის გარეშე მოვიდნენ; მაგრამ ქალაქ სოდომამდე, რომელიც მაღლა დგას, რომლის გზაც ცნობილი იყო, რადგან მას ყოველდღიურად ბევრი ხალხი გადიოდა, აბრაამს სთხოვენ მეგზურს და გზამკვლევს, თითქოს თვითონაც ვერ მოხვდნენ იქ? რა არის ამის მიზეზი და რა არის საიდუმლო? ერთ-ერთი ისტორიკოსი ასე ვარაუდობს: "აბრაამის ერთი სახლი სუფთა იყო, მაგრამ მთელი ქვეყანა ბინძური იყო. ანგელოზები კარგად იცნობენ სადმე დამალულ წმინდა ადამიანებს, მაგრამ ცუდს არ ცნობენ სადმე ხილულს". აქ ვლინდება მიზეზი და საიდუმლო, თუ რატომ მიაღწიეს მარტოობაში მცხოვრებ აბრაამს ანგელოზებმა მეგზურის გარეშე და მოითხოვეს მეგზური სოდომში. მთელ ქვეყანაში, სადაც სოდომი და მიმდებარე ქალაქები მდებარეობდა და რომელთანაც მამრე იყო მიმდებარე, მხოლოდ მართალი აბრაამის სახლი იყო, რომელიც ღვთის მოშიში იყო: მასში არ იყო უკანონობა, მაგრამ ყველა ცხოვრობდა თავისი სისუფთავით და ღვთისთვის სასიამოვნო. ამიტომაც იცოდნენ წმიდა ანგელოზებმა აბრაამის სახლისკენ მიმავალი გზა, თუმცა ის მარტო ცხოვრობდა ველურში და მუხის კორომებში, რადგან ისინი გამუდმებით უხილავად სტუმრობენ წმინდა და ღვთისმოსავ ადამიანებს, სადაც არ უნდა ცხოვრობდნენ, მთაში, უდაბნოში თუ სხვა ადგილას. რაც შეეხება სოდომს მისი მიმდებარე სოფლებით, იმის გათვალისწინებით, რომ იგი სავსე იყო უკანონობითა და ცოდვილი სიბინძურეებით, ანგელოზები არასოდეს სტუმრობენ ბოროტ ცოდვილებს და არც კი სურთ მათი შეხედვა მათი ზებუნებრივი სიბინძურეების გამო, ამის გათვალისწინებით მათ, როგორც ჩანს, არასოდეს გაუვლიათ და არ იციან გზა მაღლა მდებარე სოდომისკენ. ამას, როგორც ჩანს, ეთანხმება წმინდა იოანე ოქროპირი, რომელიც ამბობს: „სოდომს დიდი სვეტები ჰქონდა, აბრაამს კი – კოლიბა (კუშა, კარავი), მაგრამ ანგელოზები, რომლებიც გაივლიდნენ სოდომს, მიუახლოვდნენ აბრაამის ჰალკს, რადგან ისინი არ ეძებდნენ სახლის ბატონობას, არამედ გვერდი აუარეს სულიერ სათნოებას“ (მარგარეტი სერაფის შესახებ). თუ ამჟამად არიან იმ ძველი სოდომელების მიმბაძველები (ვფიქრობ, რომ არიან), მაშინ აცნობეთ მათ აქედან, რამდენად საზიზღარია სოდომის ცოდვა ღვთისა და მისი ანგელოზებისთვის; რადგან ისინი არამარტო არ ცხოვრობენ მათთან, ვინც ამას აკეთებს, არამედ არც კი უნდათ მათი გაცნობა და დანახვა; წმინდა სულები განდევნიან ასეთებს, განდევნიან ცოდვის სუნი, ისევე როგორც ფუტკარი კვამლით. როცა წმინდა ანგელოზები შორდებიან სოდომელებს, მაშინ ვინ ცხოვრობს მათთან, გარდა უწმინდური სულებისა? სადაც ადამიანები, შეცვლილ ადამიანურ განწყობილებას, დაემსგავსებიან ღორებს, უყვართ ჩირქი და განავალი, იქ უკან იხევენ ღვთის ანგელოზები, რომლებსაც უყვართ სუფთა ადამიანებთან მეგობრობა და არა ღორის მსგავს ადამიანებთან; ანგელოზების ნაცვლად მათ უახლოვდებიან დემონები და შედიან მათთან საზოგადოებაში. დემონებს უყვართ ასეთი ადამიანები და სთხოვენ ქრისტეს, რომ მათში იცხოვრონ, როგორც გერგესინის ღორებში (მათე 8:28-32); და ნებადართულია მათ, და ისინი დასახლდებიან მათში და გადაჰყავთ ისინი სოდომის იმ უფსკრულ, სუნიან და ძუნწი ტბაში და დაახრჩობენ კიდეც ჯოჯოხეთის უფსკრულში. ო, დაწყევლილი სოდომური ტემპერამენტი ქრისტიანთა შორის! O უკიდურესი განადგურება! ასეთთა განადგურებას არ სძინავს: ახლოს არის ღვთის რისხვა და შურისძიება, ახლოა ცეცხლოვანი გეენა, რომელშიც ისინი მოულოდნელად ჩავარდებიან და დაიღუპებიან, თუ არ მოინანიებენ. „გამრავლდა ჩემში სოდომისა და გომორის ძახილი“, - ამბობს ღმერთი (დაბ. 18:20). საეკლესიო კატეხიზმი გვასწავლის, რომ წმინდა წერილზე დაყრდნობით ვიცოდეთ, რომ არსებობს ოთხი მოკვდავი ცოდვა, უფრო მძიმე ვიდრე სხვა მოკვდავი ცოდვები, ზეცისკენ ტირილი, შურისძიებისკენ უბიძგებს ღმერთს და სასტიკი სიკვდილით დასჯა. პირველი ცოდვა არის ნებაყოფლობითი მკვლელობა, რომელიც დაიწყო კაენით, რომელმაც უდანაშაულოდ მოკლა თავისი ძმა აბელი. ეს ცოდვა ღაღადებს ღმერთს, როგორც უფალი ეუბნება კაენს: „ხმა სისხლისა შენისა ძმისაჲ მიხმის მე მიწიდან“ (დაბ. 4:10), შურისძიების თხოვნით. ასე რომ, იოანე ღვთისმეტყველმა მოგვიანებით მოისმინა გამოცხადებაში ღვთის სიტყვისთვის ნაცემი წმინდა სულები, ყვირილი დიდი ხმით და ამბობდნენ: "როდემდე არ განიკითხავ, უფალო, წმიდაო და ჭეშმარიტო, არ განიკითხავ და შურს არ იძიებ ჩვენს სისხლს დედამიწაზე მცხოვრებთაგან?" (აპოკ. 6:10). მეორე ცოდვა, ზეცისკენ ძახილი, როგორც უკვე ითქვა, არის სოდომის უკანონობა. მესამე ცოდვა არის უდანაშაულო ხალხის, ღარიბების, ქვრივების, ობლებისა და ღარიბების ჩაგვრა და სიმწარე, რომელიც ეგვიპტელებმა მიაყენეს ისრაელიანებს, როგორც ამის შესახებ წმინდა წერილში ნათქვამია: „ისრაელის ძეები ტიროდნენ თავიანთი საქმიდან და ღაღადებდნენ; და მათი ღაღადი ღმერთს ავიდა მათი ღვაწლიდან. 2:23–24). მეოთხე ცოდვა, ზეცისკენ ღაღადი, არის დაქირავებული ხელფასების შეკავება, როგორც წმინდა იაკობ მოციქული ეუბნება უსამართლო მდიდრებს: „აჰა, ღაღადებს მუშათა ხელფასები, რომლებიც თქვენს მინდვრებს ამუშავებდნენ, დაკავებულნი თქვენგან, და გაისმა ცაბაოთ უფლის ყურში მომკის ღაღადი“ (J 4). ჩვენ უნდა ვიმსჯელოთ, რომ სოდომის ერთი ცოდვა არის ყველაზე დიდი, ყველაზე მძიმე, ყველაზე სასტიკი და ყველაზე მრისხანე ღმერთი, ვიდრე ყველა სხვა ცოდვა, რომელიც ზეცისკენ ღაღადებს. ვინც ადამიანს კლავს, მხოლოდ სხეულს კლავს, სულს კი არ შეუძლია; ხოლო ის, ვინც ღარიბებს ამწარებს და დაქირავებულ ქრთამს ართმევს მათ მხოლოდ დროებით კურთხევებს ართმევს მათ, ხოლო ღვთის სასუფეველში მათთვის მომზადებული მარადიული კურთხევები განუყოფელი რჩება. ვინც სოდომის უკანონობას სჩადის, არა მარტო ართმევს საკუთარ თავს და სხვას მარადიულ ზეციურ კურთხევებს და არა მხოლოდ ბილწავს თავის და სხვის სხეულს, ადანაშაულებს მას სიკვდილით დასჯაში ღვთისა და ადამიანის განაჩენით, არამედ კლავს მის სულს, რომელიც სხეულზე უფრო საპატიოა, და კლავს სხვის სულს მარადიული სიკვდილით. ასე რომ, როდესაც ორმაგი მკვლელობა ჩადენილია ორი ადამიანის ასეთ სოდომურ ცოდვაში - გონებრივ და ფიზიკურად, და ადამიანებს ართმევენ ცათა სასუფეველს, მაშინ ცხადია, რომ ეს ცოდვა არის ყველაზე სასტიკი და უფრო დიდი ვიდრე მკვლელობა, რომელშიც მხოლოდ სხეული იღუპება, ღარიბების სიმწარეზე და დაქირავებული ქრთამის აღკვეთა, უფრო დიდი ცოდვა, ვიდრე ყველა სხვა ცოდვა. ბუნებით ყველა სხვაზე საზიზღარი ხშირი სიძვა. ასეთი ცოდვის გამო ღმერთს სურს არა მხოლოდ მარადიული სასჯელი განიცადოს ჯოჯოხეთში. მაგრამ მან ასევე ბრძანა, რომ ასეთი ცოდვილი დროებით სიკვდილით მოეკლათ, როგორც ამის შესახებ წერია ლევიანთა წიგნში, მეოცე თავში (ლევ. 20:13). და თავად ის იყო პირველი, ვინც სოდომელებს ცეცხლოვანი სიკვდილით დასჯა მოახდინა (რაზეც ახლა ვისაუბრებთ), მაგალითი მისცა, რათა შემდგომში ისინი დახოცილიყვნენ უმოწყალოდ. მაშინაც კი, თუ რომელიმე მათგანი არ მიიღებს სიკვდილით დასჯას ამჟამინდელ დროებით ცხოვრებაში, მალავს თავის სოდომურ ცოდვას ადამიანური ცოდნისაგან ან რაიმე სახით ბოდიშს მოითხოვს, თუმცა, თუ ის ნამდვილად არ მოინანიებს, ის არ გადაურჩება სიკვდილით დასჯას მომავალ საუკუნო ცხოვრებაში, როდესაც სხეული და სული გაერთიანდება და გადაეცემა ცეცხლოვან ჯოჯოხეთს. რადგან ის, ვინც თავს ემალება ხალხს, ვერ დაიმალება ღმერთს, რომელიც ყველაფერს ხედავს და, როცა აქ ადამიანთა ხელიდან გაექცა, იქ არ გაექცევა ღვთის ხელებს: „საშინელია ჩავარდნა ცოცხალ ღმერთს, რომელიც ხელებს დაიბანს ცოდვილის სისხლით“ (ებრ. 10:31; ფს. 57:11). რაც შეეხება დანარჩენს ამ ცოდვის სიმძიმესა და სისაძაგლესთან დაკავშირებით, მსურველებმა წაიკითხონ წმინდა იოანე ოქროპირის მე-4 საუბარი პავლეს ეპისტოლეზე რომაელთა მიმართ. „ჩავედი და დავინახე“ (დაბ. 18:21). უფალი ღმერთი, რომელმაც უთხრა თავის ერთგულ მსახურს აბრაამს სოდომის ძახილის შესახებ, რომ ის „მის ყურში მოხვდა“, ამბობს: ჩავალ და ვნახავ, მართლა ხდება თუ არა მათ შორის ის, რაც მათი ტირილისგან ისმის და გავიგო ასეა თუ არა. მართლაც საოცარია, რომ ყოვლისმხილველი ღმერთია, რომლის შესახებაც სირახი წერს: „უფლის თვალები მზის ნათელ ჩრდილს ჰგავს, ხედავს ადამიანის ყველა გზას და იყურება საიდუმლო ადგილებს; ეს ადრეც კი არ მოხდება, ყველაფერი მისთვის ცნობილი იქნება“ (სერ. 23:27-29). და ფსალმუნმომღერალი ეუბნება მას: „შენმა თვალებმა იხილეს ჩემი დაუმთავრებელი საქმე“ (ფსალმ. 139:16). ასეთი მხილველია ჩვენი მოძღვარი, რომელიც ხედავს უფსკრულს, იცის გულის აზრები და რჩევები და ხედავს, რაც ხდება ყველაზე საიდუმლო ადგილებში და ღამის სიბნელეში, თითქოს ეს ხდება სინამდვილეში, ამბობს: წავალ და ვნახავ, მართალია თუ არა ის, რაც სოდომელებზე ისმის, ისინი ისე იქცევიან, როგორც მე მესმის მათ შესახებ, თუ არა? როგორც ჩანს, ამბობს: მე არ მჯერა ჭორების, მაგრამ წავალ, ჩემი თვალით ვნახავ და მერე დავიჯერებ და აღსრულება. რატომ არის ეს ასე? თუ მართლა აუცილებელი იყო თვით ყოვლისმხილველი ზეციდან ჩამოსულიყო სოდომიანთა საქმეების სანახავად? არა, ოღონდ გვავალოს, რომ სწრაფად არ დავიჯეროთ ვინმეს ცილისმწამებლის სიტყვები, რათა სწრაფად არ მივიღოთ მოყვასის დაგმობა და მისი დასჯა, სანამ თავად არ დავინახავთ და სრულყოფილად გავიგებთ რა ხდება. ეს სიმხდალე იქნება, თუ სწრაფად დავიჯერებთ მათ სიტყვებს, ვინც ცილისწამებს ჩვენს მეზობელს და გავბრაზდებით და ვბრაზდებით მასზე, დანამდვილებით არ ვიცით, მართალია თუ არა მასზე ნათქვამი. არაერთხელ ბოროტი ადამიანების ბოროტება იყო უდანაშაულოების ბოროტი დიდების დასაწყისი და გულუბრყვილობა ამრავლებს მას. რაზეც ბოროტი ცრუობს ბოროტებისგან, გულმოდგინე მრავლდება; სიცრუის რწმენას და ბევრის წინაშე მოყვასის გმობას, თესავს ხალხში, როგორც ღვარძლს, ბოროტ ჭორებს იმ ადამიანზე, ვინც არ ჩაიდინა ცოდვა, რომლისთვისაც გმობენ. ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ დამსჯელები, სხვისი წვრილმან ცოდვაზე საუბრისას, ადიდებენ მას თავიანთი ცრუ სიტყვებით და დიდ ცოდვად აქცევენ; ჭიანჭველისგან ამზადებენ ლომს, კოღოსგან აქლემს, კურდღლისგან სპილოს და ყლორტებისგან დიდ მორს. ამიტომ ასეთ შემთხვევებში საჭიროა გულდასმით დაფიქრება და შიში იმისა, რომ რაიმე სახით სიცრუე სიმართლედ არ მიიღება და პატარა დიდად არ გადაიქცევა, საპატიებელი კი უპატიებელში არ გადაიქცევა. გვასწავლის ამას, თავად ღმერთი გვიჩვენებს მაგალითს, როდესაც ამბობს: „მე ვხედავ ეშმაკს“. მან გაიგო სოდომის ძახილი, მაგრამ მაშინვე არ განრისხდა, თითქოს რწმენას არ აძლევდა მოსმენას, თუმცა კარგად იცოდა, რომ ეს ასე იყო. მან ასევე მაშინვე არ გაუწოდა ხელი ცოდვილთა დასასჯელად, არამედ თავად მიუახლოვდა, რომ საკუთარი თვალით დაენახა ის, რაც შორიდან ნახა, რათა ჩვენც დავრწმუნდეთ არა იმდენად მოსმენით, რამდენადაც ხილვით. ოჰ, რამდენი და, განსაკუთრებით, ძალაუფლების მქონენი, დიდად სცოდავენ იმით, რომ სმენას რწმენას ანიჭებენ და საკუთარი თვალით არ ხედავენ; ისინი, საქმის ზედმიწევნით შესწავლის გარეშე, ცოდვილთა ნაცვლად გმობენ უცოდველებს! განა პენტეფრიმ არ დაგმო წმინდა და წმიდა იოსები ციხეში და ჯაჭვებში ეგვიპტეში, დაუჯერა მის საზიზღარ ცოლს, რომელმაც ცილისწამება მისცა და არ გამოსცადა მისი სიტყვები? და რა გააკეთა კონსტანტინემ, მეფეთა შორის უდიდესმა? მან საკუთარი ხელით მოკლა თავისი საყვარელი ვაჟი კრისპუსი, კეთილი, უდანაშაულო და ყველასთვის საყვარელი, რადგან დედინაცვალი, ფავსტას სახელით, ცრუ ცილისწამებას სცემდა, მისი საზიზღარი სურვილის დაკმაყოფილების გარეშე. რადგან იგი მოხიბლული იყო კრისპუსის სილამაზით (როგორც ეგვიპტელი ქალი იოსების მშვენიერებით), მაგრამ ვერ დაარწმუნა იგი თავის ბილწ ვნებაზე (რადგან უბიწო ჭაბუკს არ სურდა მამის საწოლის შეურაცხყოფა) და მოატყუა ქმარს, თითქოს ვაჟმა გააუპატიურა. მეფემ, არ განიცადა ამის სიმართლე, მაშინვე მოკლა თავისი შვილი. ამის შემდეგ, ტყუილის შესახებ საიმედოდ რომ შეიტყო, როგორ ატკინა გული, ტიროდა და ატირდა, ინანიებდა თავისი ქმედების უსაფუძვლობას, მაგრამ მოკლულის გაცოცხლება ვეღარ შეძლო! მან ასევე მოკლა ცოლი ფავსტა, რომელიც პასუხისმგებელი იყო მისი შვილის სიკვდილზე. ასე რომ, მან ერთდროულად ჩაიდინა ორი მკვლელობა, მართალიც და უსამართლოც: დაკარგა ვაჟი და ცოლი, რადგან თავიდან ჭორს დაუჯერა მისი ავთენტურობის გამოცდილების გარეშე. (ამის შესახებ იხილეთ წმიდა მოწამე არტემიის ტანჯვაში, 20 ოქტომბერი.) წმიდა ოქროპირი კარგად შეაგონებს ძალაუფლებას და ამბობს: „ნუ განსჯით თქვენი აზრის მიხედვით, სანამ არ გაიგებთ, მართლა ასეა თუ არა, და მაშინვე ნუ დაადანაშაულებთ ვინმეს, არამედ მიბაძეთ ღმერთს, რომელიც ამბობს: ჩამოვედი და ვნახე“. ანალოგიურად, წმინდა გრიგოლ თანამოსაუბრე ამბობს: „ღმერთმა, რომლის წინაშეც ყველაფერი შიშველი და ღიაა, სოდომელები ცოდვებისთვის დასაჯა არა იმის მიხედვით, რაც გაიგონა, არამედ იმის მიხედვით, რაც ნახა“. წმიდა ისიდორე პელუსიოტი, რომელიც აფრთხილებდა თავის ნათესავს, წმინდა კირილეს, ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსს, რომელიც უსამართლოდ იყო განრისხებული წმიდა ოქროპირზე, წერდა: „მართალი გამოკვლევისა და სარწმუნო გამოცდის გარეშე არავინ უნდა დაგმოდეს. შესცოდა და განარისხა იგი: „ტირილი“, ნათქვამია, „სოდომისა“ და ა.შ. ასე მოიქცა ყოვლისმხილველი და მოგვცა მაგალითი, რათა ჩვენ მაშინვე არ დავიჯეროთ ცილისმწამებლური სიტყვები, არამედ ჯერ თავად განვიხილოთ და გავიგოთ, მართალია თუ არა ის, რაც გვესმის. გსმენიათ, რადგან ღმერთმა სოდომის ძახილი რომ გაიგო, არ ირწმუნა, მაგრამ თვითონ ჩამოვიდა, რომ საკუთარი თვალით ენახა. „ახლა დავიწყე ჩემს უფალთან საუბარი, რადგან მიწა და ფერფლი ვარ“ (დაბ. 18:27). აბრაამმა იცნობდა ღმერთს, რომელიც მას გამოეცხადა, და ასევე იცოდა საკუთარი თავი, ვინ იყო ის: „მე მიწა ვარ, - ამბობს ის, - ფერფლი“. მთვარე მალავს თავის სხივებს, როდესაც მზე ანათებს, ვარსკვლავი ბნელდება დღის სინათლეზე და ანთებული სანთელი მზის სხივებში არ ავრცელებს მის სიკაშკაშეს; ჭია კი, რომელიც ღამით ძვირფასი მძივებივით აინთო ოქრო, როცა დღე დადგება, მძივი კი არა, მატლია. ანალოგიურად, როდესაც ადამიანი ღმერთს უახლოვდება, ის აღიარებს საკუთარ სიგამხდრეს და უმნიშვნელოობას. აბრაამი ღმერთს ისე ახლოს მიუახლოვდა, რომ როგორც გულწრფელი მეგობარი ესაუბრება გულწრფელ მეგობარს, ასევე მას მიეცა უფლება ესაუბროს ღმერთს პირისპირ და ტუჩებთან: „ახლა, - ამბობს ის, „დავიწყე ლაპარაკი ჩემს უფალთან“ და მაშინვე ამ სიახლოვეში მან საკუთარი თავი არაარსებულად აღიარა და საკუთარ თავს მიწა და ფერფლი უწოდა. ის თითქოს ამას ამბობდა: შენ, ღმერთო ჩემო და შემოქმედო, შენ ხარ მიუწვდომელი და განუწყვეტელი ნათელი. მე სიბნელე ვარ! შენ ხარ უკვდავი, მარადიული და უხრწნელი, მაგრამ მე მალე საფლავში დავლპები. შენ ხარ უფლის უფალი და მეფის მეფე (აპოკ. 17:14 და 19:16), მაგრამ მე ვარ ჭია, რომელიც მცოცავი ვარ შენი მიუწვდომელი დიდების დიდებულების წინაშე. შენ სამოთხეში ცხოვრობ, მე კი მტვერში ვცხოვრობ, რადგან მიწა და ფერფლი ვარ! ო, აბრაამის კეთილი თავმდაბლობა, რომელიც დაიბადა მასში ღვთის ცოდნით საკუთარი თავის შეცნობით! რამეთუ შეიცნო ღმერთი, შეიცნო თავი და დაიმდაბლა მიწასა და მტვერამდე. აქედან ვხედავთ, რომ ღმერთის შეცნობიდან ადამიანი საკუთარი თავის შეცნობამდე მოდის. გამოცდილი ხალხი ამბობს, რომ საკუთარი თავის შეცნობიდან ადამიანი ღმერთის შეცნობამდე მიდის და რამდენადაც საკუთარ უმნიშვნელოობას აღიარებს, ღმერთიც შეიცნობს. რადგან ორივე ღმერთის ცოდნა და საკუთარი თავის ცოდნა ურთიერთდაკავშირებულია: სადაც ერთია, იქ მეორეა, თუმცა ზოგჯერ ერთი წინ უსწრებს მეორეს. ზოგჯერ ღმერთის შემეცნება წინ უსწრებს საკუთარი თავის შეცნობას, ზოგჯერ პირველი მოსდევს მეორეს და ერთი წარმოშობს მეორეს დროთა განმავლობაში. თუმცა, საკუთარი თავის შეცნობიდან უფრო მკაფიოდ მივდივართ ღმერთის არსებობის ცოდნამდე, როგორც ამის შესახებ ამბობენ ისინი, ვინც ეს განიცადა. კლიმენტი ალექსანდრიელი ამბობს შემდეგს: „ვინც იცნობს საკუთარ თავს, ისიც შეიცნობს ღმერთს და ღმერთის შეცნობა დაემსგავსება მას“. ფსალმუნების თარჯიმანი კასიოდორე, წერს დავითის სიტყვებზე: „შემიწყალე მე, უფალო, რამეთუ სუსტი ვარ“ (ფსალმ. 6:3), ამბობს: „ღმერთამდე დიდი აღმართი სისუსტის ცოდნაა“. და კიდევ: „უფლის მსახურს დიდი სარგებლობა მოაქვს, რომ იცოდეს თავისი სისუსტე და არ ენდოს თავის კეთილ საქმეებს“. ისააკ პრესვიტერი თავის წიგნში სამყაროს შექმნის შესახებ ამბობს: „არაფერში ჩათვალეთ საკუთარი თავი და დაინახავთ თქვენში ღვთის დიდებას, რადგან იქ, სადაც თავმდაბლობა იბადება (თვითშემეცნებით), იქ ანათებს ღვთის დიდება. დიოპტრიაში წერია: რაც უფრო მეტად იცნობ საკუთარ თავს, მით უფრო სრულყოფილად იცნობ ღმერთს. თქვენ იტყვით: ჩვენ ყველა ვიცნობთ ღმერთს და არ ვართ ათეისტები (ათეისტები) ან კერპთაყვანისმცემლები. მე ვპასუხობ: ჩვენ ყველანი ვიცნობთ ღმერთს რწმენით, მაგრამ არა სიყვარულით და შიშით და არ გვიყვარს ის, როგორც უნდა გვიყვარდეს და არ გვეშინია, როგორც უნდა გვეშინოდეს. თუ ჩვენ ნამდვილად გვიყვარდა იგი, მაშინ სწორედ ამ სიყვარულის გამო არ გვინდოდა მისი დამძიმება; თუ ჩვენ ნამდვილად გვეშინოდა მისი, მაშინ შიშის გამო ჩვენ არ დავარღვევთ მის მცნებებს. ჩვენ ვიცით, რომ ღმერთი არსებობს, მაგრამ არ ვიცით როგორია ის. რა სასიამოვნოა ის მათთვის, ვისაც უყვარს, მაგრამ რა საშინელებაა მათთვის, ვისაც სიყვარულით ეშინია მისი! ჩვენ ვიცნობთ ღმერთს იმით, რაც სმენით აღვიქვამთ, ანუ ვიცით ღვთის სიტყვებიდან, მაგრამ ჩვენი გონება მასში არ ღრმავდება და არ სწავლობს მის კანონს. ჩვენ დარწმუნებული ვართ მის არსებობაში, მაგრამ არ ვხალისობთ და არ ვითვალისწინებთ მის გამოუთქმელ სარგებელს, რომელიც ყოველ საათში გვევლინება და ამის მადლიერი არ ვართ; ჩვენ ასევე არ გვეშინია მისი განკითხვისა და არ გვეშინია მისი მუქარის. ის გვაძლევს სამოთხეს, მაგრამ ჩვენ ამ საჩუქარს უგულებელყოფით ვეპყრობით; ტანჯვით გვემუქრება, მაგრამ არ გვეშინია. ცოდვის მოყვარულთათვის უკეთესი იქნება, თავი აარიდონ მარადიულ ტანჯვას, ვიდრე თავი აარიდონ მარადიულ სასუფეველს! ჩვენ გვგონია, რომ ვიცნობთ ღმერთს, მაგრამ ზარმაცები ვართ და არც გვინდა ვასიამოვნოთ ღმერთს, რადგან სინამდვილეში ჩვენ ვგავართ მათ, ვინც მას არ იცნობს. ჩვენ გვირჩევენ, მივიდეთ ღმერთის შეცნობამდე საკუთარი თავის შეცნობის გზით. ერთ-ერთმა ბრძენმა თვითშემეცნებას დიდი ფილოსოფია უწოდა. ის ამბობს: უკეთესი იქნება, თუ საკუთარ თავს იცნობ, ვიდრე საკუთარი თავის ცოდნის უგულებელყოფით, შეიძინო ცოდნა ვარსკვლავური დინების, წამლებისა და ყვავილების ძალაზე, ადამიანებისა და მუნჯი ცხოველების ბუნების შესახებ და ნებისმიერი სხვა ცოდნა, რომელიც ეხება არა მხოლოდ ზეციურ, არამედ მიწიერ საგნებს. საკუთარი თავის არ შეცნობა ნიშნავს იყო პირუტყვზე უარესი, რადგან პირუტყვისთვის საკუთარი თავის უცოდინრობა ბუნებრივი მოვლენაა, მაგრამ ადამიანებისთვის ეს ასე არ არის, რადგან ის თვითნებური სიგიჟიდან მოდის. მართლაც, ასეთი ადამიანი პირუტყვს ჰგავს, რომელიც თავის თავს არ იცნობს. იყო თუ არა ნაბუქოდონოსორი მხეცად ქცეული, რომელსაც არ სურდა მისი ადამიანური სისუსტის აღიარება, მაგრამ სიამაყით ამაღლდა და თავს ღმერთად თვლიდა? საიდან მოდის სიამაყე ადამიანთა შორის, თუ არა აქედან, რადგან არავის უნდა იცოდეს საკუთარი უმნიშვნელოობა, მაგრამ ყველა ფიქრობს და წარმოიდგენს ძალიან ბევრ და ამაღლებულს საკუთარ თავზე? სხვა ამაღლებულია თავისი წარმომავლობით კეთილშობილური ოჯახიდან, თუმცა ის ისეთივე ბუნებისაა, როგორიც უკანასკნელი მათხოვარი; სხვა ამაღლებულია თავისი სიმდიდრით, თუმცა ის მალე იღუპება; სხვა დიდებით ის იფეთქებს თავს, თუმცა განუწყვეტელი, მაგრამ როგორც გამვლელი ქარი; სხვები ტრაბახობენ სხეულის სიძლიერითა და გამბედაობით, თუმცა ექვემდებარებიან უეცარ სისუსტეს და მოულოდნელ სიკვდილს; სხვებს ადიდებს სახის სილამაზე, თუმცა ის ყვავილივით ქრებოდა; მეორე ცნობილია თავისი სიბრძნით, თუმცა ბევრი რამ არ გაუგია; სხვები თავს დიდად თვლიან თავიანთი სიწმინდითა და კეთილი საქმეებით, თუმცა ღვთის წინაშე წარმატებულები არაფერში არიან; და საერთოდ, ბევრი ადამიანი თავის თავს სხვადასხვანაირად აფასებს და ეს ყველაფერი გამომდინარეობს იქიდან, რომ ისინი საკუთარ თავს არ თვლიან და არ იცნობენ. წმიდა აბრაამმა მაგალითი მოგვცა, თუ როგორ უნდა შეიცნო საკუთარი თავი და თქვა თავის შესახებ: "მე ვარ მიწა და ფერფლი". უფალი ჰპირდება მას დიდ და მრავალ სარგებელს, ჰპირდება ძეს, რომლისგანაც მისი ოჯახი ზეცის ვარსკვლავებივით გამრავლდება; თავის ტომს აძლევს მთელ პალესტინის მიწას სამკვიდროდ და ყველა ტომს მოაქვს თავის კურთხევის ქვეშ: „თქვენს გამო კურთხეული იქნება დედამიწის ყველა ტომი“, - თქვა მან; დედამიწის ყველა ერი იკურთხება შენი შთამომავლობის გამო“ (დაბ. 12:3; 22:18). ის ასახელებს მას მეფეებსა და მამა-პაპას შორის, დიდი პატივით, დიდი სიწმინდით; თუმცა ამ ყველაფერს თავისი უფლის მადლიერებით იღებს, როგორც ჩანს, უფრო სძულს საკუთარ თავს, თვლის მას უღირსად; თავის თვალწინ მიწა და ფერფლი უწოდა, ჭკუით არ ამაღლდა და არ ამაყობდა. ჭეშმარიტად, ადამიანს ამ ხანმოკლე ცხოვრებაში არაფერი აქვს საამაყო, თუ საკუთარ თავს თვლის იმას, რასაც წარმოადგენს. მისი უმნიშვნელოობის აღიარებით, მას შეუძლია ადვილად დაიმდაბლოს თავისი ამპარტავნება და შეაღწიოს სინაზესა და ღვთის შიშს, თავმდაბალი მონანიებით მიმართოს ღმერთს და შეიცნოს ის, რომელშიც აქვს საუკუნო სიცოცხლე, და ასიამოვნოს მას, ვინც, ვინც იცის, უყვარს და ეშინია, არის გვირგვინი, პატივი, დიდება, მემკვიდრეობა და ჯილდო მისი უსასრულო მეფისა. „თუ ათი მართალი იპოვეს“ (დაბ. 18:32). ათი მართალის გამო, ქალაქ სოდომში რომ ყოფილიყვნენ, ღმერთი დაზოგავდა ქალაქს მთელი მისი საზღვრებით; მაგრამ ერთი მართალი ლოტის გულისთვისაც კი, რომელიც იქ ცხოვრობდა, მან არ დაუმორჩილა სოდომს, სანამ ლოტი არ გამოიყვანა იქიდან. აქედან ჩვენ ვხედავთ შემდეგ ორ ჭეშმარიტებას: რამდენად სასარგებლოა მართალი ხალხი ქალაქებისთვის, ქვეყნებისთვის და სამეფოებისთვის და რა დიდ კატასტროფებს ექვემდებარებიან ქალაქები, ქვეყნები და სამეფოები, თუ მათში არ არიან მართალი ადამიანები. მართალი ხალხი სასარგებლოა იქ, სადაც ცხოვრობს და ისინი სასარგებლოა ორი გზით: ნაწილობრივ მათი ცხოვრებითა და სიტყვებით და ნაწილობრივ მათი ლოცვებით. ისინი სასარგებლოა მათ ცხოვრებაში და სიტყვებში, რადგან თავიანთი სათნო ცხოვრებისა და სულიერი შეგონების მაგალითით აშორებენ ბოროტებს ბოროტებისგან და ასწავლიან სათნოების გზას. და ისინი ისეთივე სასარგებლოა, როგორც ლიდერები უსინათლოთა და დაკარგულთათვის, ექიმები ავადმყოფებისთვის და გამოცდილი მფრინავები ქარიშხლის ქვეშ მყოფთათვის, ანთებული სანთლები სიბნელეში მსხდომთათვის და როგორც ზეციური მნათობები მთელი მსოფლიოსთვის, ასევე მართალი ცოდვილებისთვის, რომლებზეც მოციქული ეუბნება: „სამყაროში მნათობებად გამოჩნდებით“ (5:2). და თავად უფალი სახარებაში ეუბნება მათ: „თქვენ ხართ სამყაროს ნათელი“ (მათე 5:14). რამეთუ მათი მეშვეობით სულიერ სიბრმავეში მყოფნი ნათდებიან და დაკარგულნი ხსნის გზისაკენ წარმართდებიან; ისინი გამოიყენება ცოდვილი სნეულებით აღსავსე სინდისით დაავადებულთა განსაკურნებლად, ხოლო ამქვეყნიური ამაოებით შეწუხებულებს ღვთის მშვიდ თავშესაფარში მიჰყავთ, თუ მხოლოდ ერთი შეხედავს მათ ღვთაებრივ ცხოვრებას და ეცდება მიბაძოს მას. აბბა დოროთეოსმა თავის წიგნში ღვთიური შიშის შესახებ კარგად დაწერა: „ძმამ ჰკითხა ერთ უხუცესს: რა ვქნა, მამაო, რომ ღვთის მეშინოდეს? და უხუცესმა უპასუხა: წადი, მიეყევი ღვთის მოშიშ კაცს და ის, ღვთის მოშიში, გასწავლის ღვთის შიშს“ (ღვთის შიშის შესახებ, მე-4 სიტყვა). იგივე უნდა ითქვას ნებისმიერ სხვა სათნოებაზეც, თუ ვინმეს სურს ერთში თავის გაძლიერება. თუ ვინმეს სურს შეიძინოს უბიწო და წმინდა ცხოვრება, გახდი წმინდანის მეგობარი და მიბაძეს მის ცხოვრებას. თუ გსურთ იყოთ თავმდაბალი, თვინიერი და კეთილი, დაუმეგობრდით მას, ვინც თავმდაბალი, თვინიერი და კეთილია. სულიერი ინტელექტის სწავლას ეძებთ, ხშირად ესაუბრეთ სულიერ კაცებს და მიეჩვევით ღვთისმოსაწონთაგან ყოველგვარ ღვთაებრივ საქმეს, როგორც დავითი ამბობს: „პატიოსანთან იქნები“ (ფსალმ. 17:26). მართალთან თანაცხოვრება დიდად გამოასწორებს ცოდვილ ადამიანს, თუკი ცოდვილი მართალთა მოსმენას დაიწყებს. მეფეთა წიგნებში წერია: შემთხვევით მიცვალებული ჩააგდეს ელისეს წინასწარმეტყველის საფლავში და როცა მიცვალებულის გვამი შეეხო ელისეს ძვლებს, მკვდარი მაშინვე გაცოცხლდა და ფეხზე დადგა (2 მეფეები. 13, 21). თუ მართალთა მკვდარი ძვლებიდან მიცვალებულმა სხეულმა მიიღო სიცოცხლის ძალა მათ შეხებით, მით უფრო ცოცხალი მართალთა სიახლოვის შედეგად ცოდვებით დაღუპული სულები სინანულისკენ აღდგებიან და ფეხზე წამოდგებიან თავიანთი სიცოცხლის გამოსწორებისთვის, თუკი ვინმე ქვაზე უფრო გამაგრებული არ აღმოჩნდება, როგორც იუდა იყო ქრისტეს მოციქულთა დროს უფლისა და უფლის დღეებში მოქცეული. იყოს მათი უფრო დიდი დაგმობა. მართალნი ასევე სასარგებლოა მათი ლოცვებით, რადგან ისინი ბევრს ეხმარებიან მათ, ვისთან ერთადაც არიან, რადგან იხსნიან მათ უბედურებისგან და ბოროტებისგან, რასაც ღვთის რისხვა მოაქვს ან ნებადართულია იმ ადამიანებისთვის, ვინც შესცოდა და გააღიზიანა ღმერთი. ასეთ შემთხვევებში მართალნი ისეთივე სასარგებლოა ქალაქებისთვის, ქვეყნებისთვის და სამეფოებისთვის, როგორც სვეტები ტაძრებისთვის და კედლებისთვის, რადგან ასე უწოდებენ მათ წმინდა მამები. წმიდა იოანე ოქროპირი მართალ ადამიანებს სამშობლოს სვეტებს უწოდებდა, ხოლო წმინდა ამბროსიმ მათ ქვის კედლები. როგორც სვეტები ამაგრებენ შენობას და როგორც ქვის კედლები იცავს ქალაქს და ამაგრებს მას, ასევე მართალნი, თუ სადმე აღმოჩნდებიან, ამკვიდრებენ და იცავენ სამშობლოს და ქვეყანას, ამშვიდებენ განრისხებულ ღმერთს და იცავენ მათ მოსალოდნელი სიკვდილით დასჯისგან. ღმერთს სურდა გაენადგურებინა მთელი ისრაელის ხალხი, გამოყვანილი ეგვიპტიდან, უდაბნოში თავისი მართალი რისხვით მათი მრავალი ცოდვის გამო, და ისრაელის სახლი დაეცა და დაიღუპებოდა, მაგრამ მართალი მოსე, როგორც შენობის საყრდენი სვეტი, იდგა ღვთის წინაშე და ევედრებოდა მათ; და ევედრებოდა მას და მხარი დაუჭირა ისრაელის ტომს, რომელიც დაცემასა და დაღუპვას აპირებდა, როგორც ეს ფსალმუნებშია მოთხრობილი: „უთხარით მათ, თუკი მისი რჩეული მოსე სინანულით არ იდგა მის წინაშე, დააბრუნეთ მისი რისხვა, რომ არ მოსპობდეს მათ“ (ფსალმ. 105:23). იმ დროს მოსე იყო ისრაელის სახლის სვეტი და ძალა. იგივე ისრაელის ხალხმა, როცა უკვე მიიღო აღთქმული მიწა სამკვიდროდ და მრავალი წელი იცხოვრა მასში, ამ ხალხს სურდა ფილისტიმელთა მტრების განადგურება და დედამიწაზე მცხოვრებთაგან მათი სრული განადგურება; ამ მიზნით მან დიდი რაოდენობით შეკრიბა თავისი ძალები და მიუახლოვდა ქალაქ მიზიფაჰს, სადაც იყო ისრაელების თავშეყრის ადგილი. ფილისტიმელები კი უეჭველად დაამარცხებდნენ ისრაელიანებს და გაანადგურებდნენ, რადგან ისრაელები იმ დროს იარაღის გარეშე იყვნენ და ომებში არ იყვნენ დახელოვნებულნი, რადგან ფილისტიმელებს რიცხვით ვერ შეედრებოდნენ და, რაც მთავარია, ღმერთი გაბრაზდა მათზე. ყოველივე ამის გამო მათ მოწინააღმდეგეების ფეხქვეშ დაცემა მოუწიათ. მაგრამ მათ შორის იყო მართალი სამუელი, რომელიც ღმერთს მათთვის თბილი ლოცვით იცავდა მათ კედელივით და არამარტო არ აძლევდა მოწინააღმდეგე ძალებს ქალაქთან მიახლოების უფლებას, არამედ სასწაულებრივად დაამარცხა ფილისტიმელები უბრძოლველად, სცემეს იარაღის გარეშე, განდევნა ისინი ისრებისა და სლოკინების გარეშე. რადგან ლოცულობდა, უფალმა იმ დღეს დიდი ხმით ჭექა უცხოელებზე, ისინი შეძრწუნდნენ და დაეცნენ ისრაელის წინაშე. მაშინ ისრაელებისთვის მხოლოდ სამუელ მართალი იყო ქვის კედელივით, რომელიც იცავდა მათ მოწინააღმდეგეებისგან (1 სამუელი 7:3-13). ასევე, წინასწარმეტყველი ელისე, მართალი უფლის წინაშე, არ იყო ქვის კედელი ისრაელის ქალაქ დოფაიმისთვის, რომელიც იყო მოცული სირიის ჯარის სიმრავლით? ჭეშმარიტად, ის იყო კედელი, როდესაც მან არამარტო შეინარჩუნა ქალაქი ხელუხლებელი, იცავდა მას ანგელოზთა უხილავი ძალით, გაგზავნილი მას ღვთის მიერ მისი ლოცვით, დაარტყა მათ, ვინც წინააღმდეგობას უწევდა სიბრმავეს და მიიყვანა ისინი დოფაიმიდან სამარიაში (2 მეფეები 6:8-20). ასევე ქრისტიანულ-ბერძნულ ქალაქს, სახელად ნისივია, რომელიც ძლიერად იყო ალყაში მოქცეული სპარსელების მიერ და უკვე მზად იყო დაცემისთვის, იცავდა ერთი მართალი იაკობი, ამ ქალაქის წმინდანი (13 იან.). როცა ქალაქის გალავანზე ავიდა და ღმერთს ევედრებოდა, მაშინ ღმერთმა პოლკებში გაგზავნა სპარსული კოღოები და ძაღლის ბუზები, რომელთა ნაკბენი იმდენად მძაფრი იყო, რომ ცხენებმა და აქლემებმა, რომ ვერ გაუძლეს, დახიეს ლაგამი და სადავეები და უკონტროლოდ გარბოდნენ აქეთ-იქით. თუმცა, არა მარტო მუნჯი ცხოველებისთვის, არამედ თავად სპარსელებისთვისაც, ეს კოღოები და ბუზები ძალიან რთული და აუტანელი იყო, უარესი შეიარაღებული მეომრების სიბნელეზეც კი. და ისინი სირცხვილით გაიქცნენ ქალაქიდან, განდევნილი არა იარაღით ან ისრებით, არამედ კოღოებითა და ბუზებით. განა ის მართალი კაცი არ იყო მაშინ ქალაქის ქვის კედელი? ნეტარია ის ქალაქი და ის ქვეყანა, სადაც ერთი მართალი მაინც არის ნაპოვნი, რადგან მისი გულისთვის ღმერთი ზოგავს ბევრ ცოდვილს და არ ანადგურებს მათ ერთი მართალი კაცის გულისთვის, რომელიც ლოცულობს მათთვის, როგორც უკვე ითქვა. მაგრამ სახარების იგავიდანაც ჩანს, რომ მართალთა გულისთვის ღმერთი ზოგავს ცოდვილებს (მათე 13:24-30). ერთმა შინაურმა კაცმა კარგი თესლი დათესა თავის მინდორში, მაგრამ ფარულმა მტერმა დათესა ღარი ხორბალში. როცა ბალახი ამოიზარდა და ნაყოფი გამოსაჩენად მზად იყო, ხორბალს შორის ტარიც გამოჩნდა. ამიტომ მსახურები ეუბნებიან ბატონს, რომ უბრძანოს ღორღის განადგურება, მაგრამ მან აუკრძალა მათ და უთხრა: „არ გახაროთ მათთან ერთად ღორღი და ხორბალი, არამედ ორივე ერთად გაიზარდოს მოსავლის აღებამდე“. იგავის ინტერპრეტაციაში ხორბალი მართალს გულისხმობს, ღარი კი ცოდვილს. ხორბალი არ არის ამოღებული, რომ ხორბალი ხელუხლებელი იყოს; ცოდვილებიც იშურებენ მართალთა მთლიანობისთვის და ამგვარად, მართალთა გულისთვის ცოდვილებიც მთლიანნი არიან. ვაი იმ ქალაქსა და იმ ქვეყანას, სადაც არც ერთი მართალი არ მოიძებნება, რადგან ახლოსაა ნგრევა და განადგურება. ამის მაგალითი იქნებოდა სოდომი. მანამდე ის მთელი იყო, სანამ მართალი ლოტი იყო მასში; როდესაც ის დაშორდა მას, მაშინ მთელი სოდომის ქვეყანა დაიღუპა. ჩვენ გაოგნებული ვართ იმ ომებით, რომლებიც მიმდინარეობს ახლა, ქალაქების ნგრევით, ქვეყნების განადგურებით, საშინაო ომებით, ბევრი სისხლით და უთვალავი უბედურებით ყველგან. რა არის ამ ყველაფრის მიზეზი? სიმართლით დაკნინებული: „ყველანი განდგნენ, უხამსი მოვლენებთან ერთად, სიკეთეს არ აკეთებენ, არც ერთი“ (ფსალმ. 13,3). ყველანი გახრწნილებისკენ მიბრუნდნენ, ყველამ დაიწყო ღმერთის რისხვა და მისი სიკეთის მწუხარება და მისი სულგრძელობის გაღიზიანება. ყველა, ვინც შიშისა და შიშის გარეშე სჩადის ურჯულოებას, აღავლენს ღვთის სამართლიანობას შურისძიებისა და აღსრულებისთვის. ამიტომ ყველგან ისეთი დიდი ბოროტება ხდება, რომ შემცირდა მართალნი, რომლებსაც შეეძლოთ ღმერთს ცოდვილთათვის ევედრება. ორი წმინდა წინასწარმეტყველი გლოვობდა დედამიწაზე მართალთა დაკნინებას - დავითსა და მიქას. დავითმა შეჰღაღადა ღმერთს: „მიხსენი, უფალო, რამეთუ ღირსი გაღატაკდა, რამეთუ ჭეშმარიტება დაეცა კაცთა ძეთაგან, ფუჭი სიტყვები ყოველი თავის გულწრფელ, გულში მაამებელი ბაგეებით და გულში ბოროტი“ (ფსალმ. 11:2-3). წმიდა მიქა კი არა მარტო წუწუნებს, არამედ ტირის და ამბობს: „სისასტიკეს ვარ, სულო ჩემო, რომ ღვთის შიში ამოვარდა მიწიდან და არ არის სიმართლე ადამიანებში. ყველა იმალება სისხლში, ყოველი სიმწარით აბრაზებს მოყვასს, ბოროტებისთვის ამზადებს ხელებს, უფლისწული ითხოვს (მწარე სიტყვებს, მსაჯული კი ლაპარაკობს). 7:2-3, მაგრამ რა მწუხარება გაქვთ, წმიდა წინასწარმეტყველებო, რადგან მართალმა მწუხარება მოჰყვება, რადგან მართალთა სიმცირეზე ლაპარაკობს, შემდეგ კი ციტირებს: „რას მოჰყვება უფალი“1 განადგურება ყველა ცრუ და უსამართლო, ამიტომ, მიშველე, უფალო, რომ მე მათთან ერთად არ ვიწუწუნო მიწიდან! ასევე წმიდა მიქაია ღმერთის უეჭველ აღსრულებას იქ, სადაც მართალნი არ არიან და ამბობს: „სისასტიკესა, მრისხანეს, შურისძიებას რომ იჩქარეს, ახლა მოვა მათი გოდება“ (მიქ. 7:4). ასე რომ, ორივე წინასწარმეტყველის სიტყვებიდან უდავოდ გამომდინარეობს, რომ ვაი იმ ქალაქსა და იმ ქვეყანას, რომელსაც თავისთავად არ ჰყავს მართალი ადამიანი. ის ორი ანგელოზი, რომლებიც დაშორდნენ მესამე ანგელოზს, რომელიც დარჩა აბრაამთან, მივიდა ქალაქ სოდომში იმავე დღის საღამოს, როდესაც ისინი აბრაამთან იყვნენ. ლოტი, რომელიც მანამდე დიდი ხნის განმავლობაში ცხოვრობდა აბრაამთან და ისწავლა მისგან უცხო ადამიანების მიღება, იჯდა სოდომის ქალაქის კარიბჭის წინ და ელოდა რომელიმე უცხოს ქალაქში ჩამოსვლას, სურდა ღვთის გულისთვის მიეღო იგი თავის სახლში და დაეცვა ცოდვილი უსირცხვილო და უკანონო სოდომელების ბოროტებისა და სიძუნწისგან. შემდეგ კი იმ ორმა ანგელოზმა ადამიანური სახით დაიწყო ქალაქთან მიახლოება. ლოტმა დაინახა ისინი და ადამიანებად მიიჩნია, ადგა და წავიდა მათ შესახვედრად, თაყვანი სცა მათ და ევედრებოდა, შევიდნენ მის სახლში და დაისვენონ დილამდე. ვითომ მის სახლში შესვლა არ სურდათ, ქალაქის მოედანზე გაჩერება სურდათ. მათ გამოავლინეს ეს უხალისობა, რათა ლოტს მეტი მოშურნეობა და სიყვარული გამოეჩინა უცხოების მიმართ და ამავე დროს უფრო მეტი ღვთის წყალობის ღირსი გამხდარიყო. მართალმა აიძულა ისინი თავისი გულმოდგინე ლოცვით, ისინი კი მისკენ შებრუნდნენ და მის სახლში შევიდნენ, სადაც მან აკურთხა. მოგზაურებს ჯერ არ ჩასძინებიათ საღამოს ვახშმის შემდეგ, როცა იმ ქალაქის უკანონო ხალხი, რომელიც მიჩვეული იყო მათ ქალაქში შემოსული უცნობების შეურაცხყოფა მეძავის ძალადობით, შეიკრიბა პატარადან მოხუცამდე და სურდა იგივე უსირცხვილო ძალადობა და შეურაცხყოფა მოეხდინა იმ ორ უცნობზე, რომლებიც დაინახეს ლოტის სახლში შესვლისას. ალყა შემოარტყეს ლოტის მთელ სახლს და დაუძახეს ლოტს და უთხრეს: „სად არიან შენთან ღამის გასათევად მოსული ორი კაცი? გამოიტანე ჩვენთან, რომ შევარცხვინოთ“ (დაბ. 19:5). ო, ამ უკანონო ხალხის სირცხვილი! ოჰ მათი უკიდურესი ვნებათაღელვა მრისხანება, რაზეც არა მხოლოდ სამარცხვინოა ლაპარაკი და წერა, არამედ ძუნწი მოსმენა და საშინელი ფიქრი! თუმცა მოთხრობილია და დაწერილია იმისთვის, რომ შეატყობინოს ღმერთის საშინელი შურისძიება ასეთ ადამიანებზე და აჩვენოს მათი მარადიული და საშინელი განადგურება, ვინც გულიდან უარყო ღვთის შიში და გაბედა იგივე საქმეების ჩადენა. მაშასადამე, სუფთა ყურით მოვუსმინოთ წმინდა წერილში მოთხრობილ ამბავს სოდომელთა ურცხვობის შესახებ. საკმარისი არ იყო სოდომელებისთვის თავიანთი ყველაზე ამაზრზენი და არაბუნებრივი სიბინძურეების ჩადენა ერთმანეთში, არამედ ისინი იმავე სიძვით მძვინვარებდნენ მათ ქალაქში მოსულ და ძარცვას უცნობებს არა უდაბნოში და არა გზებზე, არამედ შუა ქალაქში და ძარცვავდნენ; და მათ არ წაართვეს მოგზაურთა ქონება, არამედ მათი სიწმინდე და სიწმინდე; ისინი არ კლავდნენ სხეულს, არამედ მოკვდავი და ძუნწი ცოდვით შეურაცხყვეს, შეურაცხყვეს და შეურაცხყვეს, რაც თვით სიკვდილზე არანაკლები იყო, რადგან უბიწო ადამიანისთვის სჯობს სიკვდილი, ვიდრე ასეთი ტანჯვა. მაგრამ ყველაზე გასაოცარი ის არის, რომ ყველა, ახალგაზრდადან მოხუცებამდე, ახალგაზრდადან მოხუცებამდე, მთელი ხალხი იყო ერთნაირი ბოროტი სულით და ერთნაირი ცოდვილი სიამოვნებით. არც ისე გასაკვირია იმის დანახვა, ვინც ცოდვილი ბოროტებით დაბერდა და უკონტროლოდ ჩაიდინა უსირცხვილო საქციელი, რადგან ასეთ ადამიანებში ცოდვილი ჩვევა უხერხულ ხასიათში გადაიზარდა და მათ აღარ აქვთ ძალა, ჩამორჩნენ ჩვეულ ცოდვას - რა გასაკვირია ახალგაზრდა, ჯერ არ მომწიფებული ახალგაზრდების ხილვა, რომლებიც უკვე დაუცველები და სირცხვილში არიან. თავს დაესხნენ ლოტების სახლს. ახალგაზრდებში ასეთი ყოფილი სიძვის მიზეზი ცნობილია: მოხუცები აშკარად სირცხვილის გარეშე სჩადიოდნენ ცოდვებს, ახალგაზრდები კი, მოხუცებს რომ უყურებდნენ, მათ ბაძავდნენ და იგივე ბოროტებას სჩადიოდნენ, რასაც მამების ჩადენა ხედავდნენ. ოჰ, რა დიდი ზიანი მოაქვს ახალგაზრდა სულებს უფროსების მაცდური მაგალითიდან! ო, სასტიკი ვაი მოხუცებს, ვინც აცდუნებს ახალგაზრდებს! მათთვის უკეთესი იქნებოდა, სახარების სიტყვებით, წისქვილის ქვა ჩამოეკიდონ კისერზე და ზღვაში ჩასხდნენ (მათე 18:6; მარკოზი 9:42; ლუკა 17:2)! ასე რომ, სოდომში, ერთმანეთისგან, ახალგაზრდები მოხუცებიდან, ისწავლეს ბოროტება და ყველანი ერთნაირები და თანასწორნი იყვნენ ცოდვილი მინარევებით; არ იყო არც ერთი მათ ქალაქში (ლოტის გარდა), რომელიც არ იყო შებილწული ცოდვებით. რადგან ყველამ რისხვით შესძახა მართალ ლოტს, რათა გამოეყვანა ის ორი კაცი, რომლებიც მასთან სიძვის გამო სირცხვილისთვის მივიდნენ. მართალ ლოტს არ სურდა ის უცნობები, რომლებიც მან მიიღო თავის სახლში და რომლებსაც დაჰპირდა მასთან უშიშრად დარჩენას, ასეთ შეურაცხყოფასა და შეურაცხყოფას და არ იცოდა რა გაეკეთებინა და როგორ დაეცვა ისინი. სოდომელების სურვილის დასაკმაყოფილებლად მან გადაწყვიტა მათთვის თავისი ორი ქალიშვილი მიეცა, ქალწულები, რომლებიც ქმრებს მიათხოვეს, მაგრამ ჯერ არ იცნობდნენ ქმარს, დათანხმდა თავად მიეღო შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა მიაყენა თავის ქალიშვილებს, ვიდრე უცხოებს ღალატობდა ასეთ ბოროტებას. გარდა ამისა, მართალ ქმარს ასევე ჰქონდა გონებაში ის გონივრული მსჯელობა, რომ სჯობს ღმერთი განრისხდეს უფრო მცირე ცოდვით, რაც ბუნებრივად ხდება მდედრობითი სქესის მიმართ, ვიდრე უფრო დიდი და არაბუნებრივად ჩადენილი; და სჯობს იმ მოქალაქეებს, ვისთანაც ის მეზობლად ცხოვრობს, უფრო მცირე ცოდვის გამო უფრო მცირე სასჯელი განიცადონ ღვთისგან, ვიდრე უფრო დიდი დანაშაულისთვის. ამგვარად, საკუთარ თავში მსჯელობით და ნაწილობრივ მოწყალებით მოხეტიალეებს, ნაწილობრივ ზოგავს ცოდვილებს და უმთავრესად ღვთის პატივის შენარჩუნებით (მათთვის, ვინც არღვევს და არღვევს ღვთის მიერ შექმნილ ბუნების წესრიგს, შეურაცხყოფას უქმნის შემოქმედს), წმინდა კაცს სურდა მათთვის საყვარელი ქალიშვილები მიეცა. თუმცა, სოდომელები, არა ბუნებრივი, არამედ არაბუნებრივი ცოდვით ანთებულნი, უძღები სურვილით გაბრუებული, მოითხოვდნენ არა ლოტის ქალიშვილებს, არამედ იმ კაცებს, რომლებიც თავიანთი დანაშაულის ჩასადენად მოვიდნენ. დაიწყეს ლოტის სახლის კარების მსხვრევა, რათა არა მხოლოდ უცნობები შეერცხვინათ, არამედ თვით ლოტიც მოეკლათ. მაშინ წმიდა ანგელოზებმა თავიანთი ანგელოზობა ადამიანური სახით დამალეს, სიბრმავე დაარტყეს ყველა იმ უსირცხვილო ადამიანს, რომ ვერ იპოვეს არა მარტო ლოტის კარები, არამედ მათი სახლებიც (დაბ. 19:11). ასე რომ, წმიდა ანგელოზებმა იხსნეს თავიანთი უცხო უბედურებისგან მათი სამკურნალოდ. ლოტი, დაინახა ასეთი სასწაული, მიხვდა, რომ ეს უცნობები არ იყვნენ ჩვეულებრივი ადამიანები, არამედ ღვთის ზოგიერთი წმინდანი და დაიწყო მათი პატივისცემა კიდევ უფრო დიდი პატივისცემით და შიშით, მადლიერება გამოხატა იმისთვის, რომ მათ იხსნეს როგორც თავადაც, ასევე მისი ქალიშვილებიც მოძალადე უკანონო ადამიანების ხელიდან. მაშინ ანგელოზებმა უთხრეს ლოტს, ვინ იყვნენ ისინი და რომ ისინი ღმერთმა გამოგზავნა ქალაქისა და მთელი მისი შემოგარენის დასანგრევად, რადგან სოდომის ცოდვების ძახილი ღმერთამდე ავიდა; რადგან თვით ადამიანური ბუნება, გაუპატიურებული და შებილწული არაბუნებრივი სიძვით, ღაღადებს ღმერთს და აღადგენს მას შურისძიებისთვის. ამიტომ, ანგელოზებმა თქვეს, უფალმა გამოგვიგზავნა, რათა გავანადგუროთ ყველა, ვინც მათ ბუნებას ეწინააღმდეგება და განარისხა ღმერთი, რომელმაც შექმნა ბუნება და დაუწესა საზღვრები. ის არ მოითმენს ძალადობას და მის მიერ დადგენილი ბუნების კანონების დარღვევას და დანგრევას. ანგელოზებმა, აცნობეს ლოტს ამის შესახებ, უთხრეს, რომ წაეყვანა ისინი, ვინც ნათესავებად და ახლობლებად ჰყავდა და იქიდან გამოეყვანა, სანამ არ აღმოაჩენდა ღვთის სიკვდილით დასჯას უკანონო ქალაქში. ლოტი საშინელებით იყო აღსავსე და მივიდა თავის სიძეებთან, რომლებზეც მისი ქალიშვილები დაითხოვეს, და უთხრა მათ: ადექით და წადით ჩემთან ერთად ამ ადგილიდან, რადგან უფალ ღმერთს სურს ქალაქი გაანადგუროს მასში უკანონობის გამრავლებისთვის. ეს რომ გაიგეს, არ დაუჯერეს მართალ ლოტს და დასცინოდნენ მის სიტყვებს; ამიტომ, ქალაქს მიახლოებული სიკვდილისგან განთავისუფლების ღირსნი გახდნენ და უკანონოებთან ერთად დაიღუპნენ, როგორც უკანონო. რადგან ღვთისმოსავი ადამიანების მიერ მოწოდებული კეთილი რჩევების დაუმორჩილებლობა უკვე უკანონობაა. როდესაც დღე გათენდა, ანგელოზებმა აიძულეს ლოტი, დაეტოვებინა მთელი თავისი ქონება, ეჩქარა გადარჩენა; რადგან მამულებს კვლავ უხვად მისცემს ღმერთი, რადგან ის არ ტოვებს თავის მსახურებს, ვინც მას მოსწონს. და გადმოათრიეს და უთხრეს: „ადექი, წაიყვანე შენი ცოლი და შენი ორი ქალიშვილი და სასწრაფოდ დატოვე ქალაქი, რომ არ დაიღუპები დაღუპულებთან ერთად“ (დაბ. 19:15). ანგელოზებმა, ხელში აიყვანა ლოტი, მისი ცოლი და ქალიშვილები, გამოიყვანეს და უთხრეს: „შენი სულის გადარჩენა, წადი სასწრაფოდ აქედან, უკან არ მოიხედო, ნუ დარჩები მთელ ამ საზღვრებში, მაგრამ ფრთხილად იყავი მთაზე (რომელიც ცოარის მიღმაა), რათა შენც არ დაგემართოს ბოროტება, რაც სოდომში აღმოჩნდება“ (დაბ. 19:1). ვინაიდან მითითებულ მთამდე სირბილი გრძელი იყო, ლოტი ლოცულობდა, რომ დაევალებინა შესულიყო პატარა ქალაქში, სახელად ცოარი, რომელიც ახლოს იყო მის გზაზე და ეს მისთვის აკრძალული არ იყო. ეს ქალაქი, რომელიც უფალმა დაჰპირდა ხელუხლებლად შენარჩუნებას, თუმცა ის მდებარეობდა სოდომის საზღვრებში და ექვემდებარებოდა იგივე სიკვდილით დასჯას, როგორც სოდომს, მაინც გადაურჩა მართალთა გულისთვის. ლოტი სასწრაფოდ მიუახლოვდა ცოარს მთელი თავისი სახლეულით და უთხრა უფალმა: „მე ვცადე შენი გადარჩენა იქ, რადგან სოდომელებს ვერ მოვუსჯე, სანამ ცოარში არ მიხვალ“ (დაბ. 19:22). ო, ღვთის დიდი წყალობა მის მსახურს, რომლის გულისთვისაც მისი შურისმაძიებელი ხელი მცირე ხნით შეიკავა ცოდვილთა დასჯისგან, რათა მათი სიკვდილით დასჯის დროს რაიმე შიში არ შეეპყრო მართალს! და ღმერთმა არ მოუტანა ჭირი სოდომს, სანამ ლოტი არ შევიდა ცოარში. როდესაც ლოტი ამ ქალაქში შევიდა, მზე ამოვიდა დედამიწაზე და უფალმა ზეციდან ცეცხლმოკიდებული ქვები მოაწვინა სოდომსა და გომორას, ცეცხლი წაუკიდა მათ და გაანადგურა მათ მიმდებარე ქალაქებთან ერთად (იმ პატარა ცოარის გამოკლებით, რომელშიც ლოტი გაიქცა). ამრიგად, ღვთის შურისძიებამ გაანადგურა ყველაფერი, რაც ცხოვრობდა სოდომის ქვეყანაში, ადამიანებიდან პირუტყვამდე და ცხოველებამდე, და გადაწვა ყველა ბაღი, ტყე და დედამიწის მთელი მცენარეულობა. როდესაც სოდომელებზე ასეთი საშინელი სიკვდილით დასჯა განხორციელდა ღვთის დიდი რისხვის და ღმერთის დაუოკებელი რისხვის გამო, რომელიც თავისი მართალი განკითხვით უმოწყალოდ ანადგურებს ცოდვილებს, მაშინ ლოტის ცოლმა (როდესაც ლოტი უკვე თავად ცოარში შედიოდა) უკან გაიხედა და იგი მაშინვე გახდა ღმერთის სიკვდილით დასჯა. გადაურჩა ქარიშხალს და არეულობას, იგი გარდაიცვალა ჩუმად და თავშესაფარში; სოდომის სიკვდილს რომ გადაურჩა, მოკვდა იმ ადგილას, სადაც ხსნა მოემზადა მისთვის. იმავე დღეს და საათზე წმიდა აბრაამმა დატოვა კარავი და მივიდა იმ ადგილას, სადაც გუშინ სამი ანგელოზი მიიყვანა და სადაც მესამე ანგელოზი დარჩა მასთან სასაუბროდ, დანარჩენი ორი კი სოდომში გადავიდა. ახედა ამ ადგილიდან სოდომსა და გომორას და მთელს მიმდებარე ქვეყნებს, დაინახა, რომ ამ ქვეყნიდან ცეცხლი ამოდიოდა დიდი კვამლით, რადგან მთელი ქვეყანა ცეცხლოვანი ღუმელივით იწვოდა. ასე დაიღუპა სოდომი, აღესრულა ღვთის საშინელი რისხვა თავისი საზიზღარი და არაბუნებრივი ცოდვებისთვის! „ორი ანგელოზი მოვიდა სოდომში“ (დაბ. 19:1). მოვისმინოთ: სამი ანგელოზი მივიდა მართალ აბრაამთან და ორი სოდომში - რატომ არა აქ სამი, როგორც იქ სამი იყო და არა ორი, რადგან აქ არის ორი და არა სამი? ღმერთის საიდუმლოებები უცნობია და მისი ბედი გამოუცდელია. თუმცა, სწორად მოაზროვნე გონებას შეუძლია აქედან გამოიცნოს, რომ უფალი ჩვენი ღმერთი გულუხვია ადამიანების მიმართ სიკეთის კეთებაში, მაგრამ უფრო ძუნწია მათ დასჯაში. სურდა დაეჯილდოებინა თავისი მსახური აბრაამი მრავალი ძღვენით, რათა მოეგვარებინა უშვილობა, მისცეს ვაჟი სიბერეში, გაამრავლოს მისი ტომი, როგორც ცის ვარსკვლავები და გახადოს იგი მესიის წინამორბედად, რომელიც უნდა დაბადებულიყო, მივიდა მასთან სრულყოფილი სახით, სამი ანგელოზური სახით, ყველა მზად იყო თავისი კურთხევის დასაღვრელად. ცოდვილი სოდომელების დასჯა, მათი სხეულების ცეცხლში დაწვა და მათი სულების მარადიულ გეენაში გადაცემა, მან თითქოს დააკნინა თავი და მივიდა მათთან მხოლოდ ორ ადამიანში, თითქოს არ სურდა, მაგრამ იძულებული იყო ზებუნებრივი ცოდვების ძახილით, დღედაღამ უხმობდნენ მას და ითხოვდნენ შურისძიებას. შესაძლოა, ამიტომ იყო, რომ ის სოდომში ორ და არა სამ ადამიანად მივიდა, რათა იმ ცოდვილს, რომელიც სიკვდილის ჟამს გონებაში სინანულისკენ მიისწრაფვოდა, ღვთის ერთი სახე მოწყალე ჰქონოდა მის მიმართ, რომელიც არ მოვიდა აღსასრულებლად, არამედ დარჩა მოწყალე, და ასე რომ, ასეთ ცოდვილს ეყოლებოდა მოწყალე ღმერთს. ვინაიდან, როცა ორი ადამიანი აღასრულებს და ანადგურებს მათ, ვინც შესცოდა, მესამე მზადაა შეიწყალოს და ტანჯვისგან დაიხსნას ისინი, თუ არა მათგან, ვინც დროებით აწუხებს სხეულს, მაშინ მათგან, ვინც სამუდამოდ აღასრულებს სულს, თუ მხოლოდ ერთმა უნდა შეინანოს. „სიბრმავეა მცირედან დიდამდე“ (დაბ. 19:11). ანგელოზებმა მეძავებს დაარტყეს მათ დაკისრებული სასჯელი - ხორციელი თმის დაბრმავება, მათში აღასრულეს უპირველეს ყოვლისა გონების დაბრმავება. რამეთუ როცა ვნების ვნება ეუფლება ვინმეს და ჩვევად იქცევა, ის აბრმავებს ადამიანს; თუ ის არ აბრმავებს ასეთ ადამიანს ხორციელ თვალებს, ის მაინც ანგრევს მის გონიერ თვალებს, ისე რომ არ დაინახოს არც ღმერთი, არც ხალხი და არც საკუთარი თავი. რადგან ასეთ ადამიანს აღარ ეშინია ღმერთის, არ რცხვენია ხალხის და თავს არ ზოგავს, არამედ როგორც ბრმა ორმოში, ისე ვარდება საოცრებათა უფსკრულში და იღუპება. წმინდა ამბროსი განმარტავს ამას და ამბობს: „მეძვა ვნება ბრმაა და ვერაფერს ხედავს მის წინ“. გონებით დაბრმავებული მეძავი ვერ ხედავს ღმერთს, რადგან უყურადღებოა მისი რისხვა და არ ეშინია მისი საშინელი შურისძიების. ღმერთი ძალიან გაბრაზებულია ცოდვით შებილწულ უძღო ადამიანზე, რადგან ასეთი ადამიანი არა მხოლოდ არღვევს ღვთის მცნებას და უბრძანებს, რომ არ მრუშობს, არამედ დიდ შეურაცხყოფას აყენებს თავად ღვთის ძეს ახალი მადლით, ქრისტე ჩვენს მხსნელზე, "მისი მეძავების შექმნით", როგორც მოციქული ამბობს 1 კორლოტი, "მეძავებისთვის". სხეულები მეძავია. ქრისტეს; ვინც ბილწავს თავის სხეულს სიძვით, ბილწავს ქრისტეს უდებს საკუთარ თავში. ჩვენ შევიმოსეთ ქრისტე წმინდა ნათლით, როგორც სამეფო მეწამულში: „რადგან, როგორც მოვინათლეთ ქრისტეში, შევიმოსოთ ქრისტე, რათა ვიყოთ მისი სასუფევლის მემკვიდრენი“ (გალ. 3:27, 29). თუ ვინმეს განზრახ შეურაცხყოფდა სამეფო მეწამული, ან, კიდევ უკეთესი, თავად მეფე, სუნიანი ჩირქით, განა არ გაბრაზდებოდა მეფე მასზე და არ გადასცემდა სასტიკად ტანჯვას? ჭეშმარიტად, მეძავი ქრისტიანი იგივეს აკეთებს: ის ბილწავს ქრისტეს, რომელშიც შეიმოსა, თავისი სიძვის სუნიანი ჩირქით. განა ასეთი ადამიანი დიდად არ აბრაზებს ქრისტე ღმერთს და არ ამხელს მას მძიმე ტანჯვაში? თუ იმ უძველეს დროში, რომელიც იყო ქრისტეს ხორცშესხმამდე და მოსეს ტრაფარეტებზე კანონის მიცემამდე, თუ იმ დროს ღმერთმა არ დაინდო მეძავები, სხვები გაანადგურა წარღვნით და სხვები გაანადგურა ზეციდან გაგზავნილი ცეცხლითა და სეტყვით, მაშინ როგორ დაიშურებს ახლა, როცა ღვთის კანონი იქადაგება ყველგან ამისთვის საფრთხის შემცველია ეს ყველაფერი? როგორ არ შეუძლია ღმერთმა სამუდამოდ აღასრულოს ისინი, ვინც ამ ყველაფერს აბუჩად იგდებს და უგულებელყოფს და არა მხოლოდ დროებითი ტანჯვის არ ეშინია, არამედ მარადიული სასჯელისაც არ ეშინია და გაბედავს მათი სიძვის ჩადენას თავშეკავების გარეშე? მართლაც, ღმერთი უმოწყალოდ დასჯის ასეთ ცოდვილებს. „რამეთუ ღმერთი განსჯის მეძავსა და მრუშსა“, - ამბობს მოციქული (ებრ. 13:4). მან უკვე მოამზადა მათთვის თავისი დახვეწილი ხმალი, როგორც ეს წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებაშია მოთხრობილი. გამოეცხადა თავის საყვარელ მოწაფეს იოანეს, ჩვენი უფალი ქრისტე ეუბნება: „მიწერე პერგამონის ეკლესიის ანგელოზს: ეს ეუბნება: მას აქვს ორლესილი მახვილი (აპოკ. 2:12). ვის გაუსწორა ეს მახვილი ჩვენმა უფალმა და ვის უნდა ურტყამს და ვის დახოცოს, მოდი, ისმინე, ვის ასწავლე ბალაკა, დაუყენე ისრაელის ძეებს კერპების ჭამა და სიძვა; შენც და შენც, ვინც მეზიზღება ნიკოლაიელთა სწავლება“? (აპოკ. 2:14–15). რას ასწავლიდა ნიკოლაიტე? აცდუნა ისრაელის ძეები (რიცხვები 31:16) აქედან ნათლად ხედავთ, ვისთვისაც მოამზადა ღვთის ძემ ორლესილი მახვილი: მათთვის, ვინც ცხოვრობს უძღები პიროვნების სიბინძურეში. ღმერთს სძულს ისეთები, როგორიც მისი მტრებია, რადგან, მოციქულთა სიტყვებით, „სიბრძნე ხორციელი მტრობისა ღმერთისა“ (რომ. 8:7), ანუ ხორციელი უსჯულო და უკონტროლო ვნება, ჩადენილი უძღები ცოდვებით, არის მტრობა ღვთისა. თუ სულგრძელი უფალი მტერს მომზადებული მახვილით მაშინვე არ მოწყვეტს, არ მოკლავს მას ყველაზე გარყვნილი საქციელით, მონანიების მოლოდინში, მაგრამ დადგება დრო, როცა „დაიბანს ხელებს ცოდვილის სისხლით“ (ფსალმ. 57,11), თუ არ მოინანიებს. ასევე ხდება, რომ ყველაზე ცოდვილ საქმეში ცოდვილს მოულოდნელი სიკვდილი ატყდება ღვთის რისხვას, რადგან წყალდიდობა მოვიდა სამყაროში, როდესაც ადამიანები დაქორწინდნენ და ხელყოფდნენ, მოულოდნელად ცეცხლი დაეცა სოდომს და ბევრი დაიჭირა ამ საქმეში. ახლა კი, როცა მეძავი თავის ცოდვას სჩადის, ღმერთი განრისხებულია მასზე და ბრაზდება მასზე, თითქოს მისი მტერი იყოს; ღვთის სასჯელის მახვილი კიდია ცოდვილზე, ჯოჯოხეთი ხსნის მის ქვეშ პირს, ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთი ანთებს, უსასრულო მატლები მრავლდებიან, ველის სიბნელე და ტარტაროსის ტანჯვა, დემონების ხელები მზად არიან მოიტაცონ და ღმერთი მაშინვე მოიტაცეს, ეს რომ არ ყოფილიყო. წმიდა ანგელოზები ამაოდ შორდებიან მის ცუდ საქმეს, წმინდანები, ხედავენ, ზიზღს, მფარველი ტირის, ეშმაკები ხარობენ და მეძავი გონებით ამაზე არაფერს ფიქრობს, რადგან ბრმაა და ვერ ხედავს ღმერთს და ღვთის რისხვით მისთვის გამზადებულ მარადიულ სასჯელს. შემდეგი. გონებით დაბრმავებული მეძავი ხალხს არ ხედავს, ანუ არ რცხვენია მათი, თითქოს ვერ ამჩნევს, თუმცა იცის, რომ ყველამ იცის მისი ურჯულოება და ყველა მას დასცინის; თუმცა ამას უგულებელყოფს და სირცხვილს ანგრევს. ასეთი იყო აბესალომი, დავითის ძე, რომელიც ყველა ისრაელის თვალწინ შევიდა მამის ხარჭებთან (2სმ. 16:22). ასეთი იყო ჰეროდე, რომელმაც წაიყვანა თავისი ძმის ცოლი, პალესტინის ყველა მცხოვრების შერცხვენის გარეშე. ასეთი იყო კეისარი ნერონი, რომელსაც შიშველი და შიშველი ქალწულებით არ რცხვენოდა ოქროს ტბაში თევზაობა ყველა თავისი დიდებულების თვალწინ. რადგან ვნება თვალებს აბრმავებს, რათა არავის შერცხვეს, როგორც ბრმას არავის არ რცხვენია. ტყუილად არ იყო კერპთაყვანისმცემლობაში მყოფი ძველი ბერძნები სიძვას გამოსახავდნენ ახალგაზრდა კაცის გამოსახულებით, რომელსაც კუპიდონს ეძახდნენ, ბრმა და შიშველი, თვალდახუჭული და თვალდახუჭული და მთელი სხეულით ყოველგვარი ტანსაცმლის გარეშე; ამ გამოსახულებაში ისინი აღნიშნავდნენ ახალგაზრდულ მერყეობას ხორციელ ვნებებში და უსირცხვილო სირცხვილს სიძვისას, არ აინტერესებთ სიშიშვლე და სხვებისთვის, მე ვამბობ, საქმის გამოვლენა; ეს ყველაფერი ყველაზე გავრცელებული გახდა მაღალი რანგის ადამიანებში, რომლებიც ცხოვრობენ ავტოკრატიულად საკუთარი ნებით, რომელთაც არავის უნდა ეშინოდეთ, მაგრამ ყველაზე მეტად თავშეკავებული უნდა იყვნენ და გულწრფელად აკვირდებოდნენ თავიანთ წმინდა ცხოვრებას, როგორც მაგალითი მათ ქვეშევრდომ ხალხს, რადგან ისინი არიან როგორც მსაჯულები, ასევე ადამიანური ცოდვების დამსჯელები. ასეთი ადამიანები ყველაზე მეტად იკვლევენ ხორციელ მინარევებს და ზიზღით იგდებენ თავიანთ პატივსა და წოდებას, ემონებიან თავიანთ ვნებებს. ასე რომ, ისინი, ვინც მართავენ ერებს, თავად არიან შეპყრობილი თავიანთი უკონტროლო ვნებით. ელინ ფილოსოფოსებს შორის კარგად ცნობილი დიოგენე სიძვას უწოდებდა მეფეთა დედოფალს, რადგან ის ფლობს მეფეებს: ისინი ფლობენ ხალხებს და ის მეფობს მათზე. ეს ჩანს მეფე დარიოსში, რომლის თავიდანაც მისმა ხარჭამ აფამინიამ სამეფო დიადემა მოაშორა, თავზე დაადო და მეფის ლოყაზე ხელი დაარტყა; გაშლილი ტუჩებით შეხედა და თუ იცინოდა, მასაც გაეცინა; თუ გაბრაზებული იყო, მან ანუგეშა, სანამ არ დაიწყო მასთან საუბარი (2 ეზრა 4:28-31). სიუჟეტი მოგვითხრობს მსგავს ისტორიას ძლიერ და დიდებულ გოთელთა მეფე ათანარიხზე, რომ მან არ დააყოვნა თავისი მეძავი პინტიას ჩექმები ან სანდლები, მონურად ემორჩილებოდა უძღები ცოლს, რომელიც უზომოდ უყვარდა. ო, ვნებიანი მონობა! ვინც ბევრი ერისთვის საშინელი იყო, ბრძოლაში უძლეველი, მეფობდა რომზე და ფლობდა ქვეყნებს, ის იყო მეძვის მონა! ო, უკიდურესი სიგიჟე, სიბრმავე და უსირცხვილო! დაბოლოს, გონებით დაბრმავებული მეძავი ვერ ხედავს საკუთარ თავს, ანუ არ ადარდებს თავის ამაოებას, არ უყურებს რამდენ დიდ სარგებელს მოკლებულია და ანგრევს მის სამმაგ სარგებელს: ან გარეგნულს, რომელიც მას ბედით აქვს ან წარმატებით შეიძინა ბედნიერებით; ან ბუნებრივი სარგებელი ორგანიზმისთვის; ან, ბოლოს და ბოლოს, შინაგანი, გონებრივი, სულიერი სარგებელი. ის ანადგურებს გარეგნულ კურთხევებს, შეძენილ ქონებას, სიმდიდრეს, კმაყოფილებას და სიუხვეს და მთავრდება სიღარიბით და სიღარიბით, როგორც იგავებში წერია: „მეძავის მზრუნველი, თავის სიმდიდრეს მოსპობს“ (იგავები 29:3). ამის მაგალითია სახარებაში ქრისტე უფლის იგავში მოყვანილი უძღები შვილი, რომელმაც გაფლანგა თავისი ქონება, ცოცხალმა სიძვამ და ჩავარდა ისეთ სიღარიბეში, რომ ღორებთან ერთად შეჭამა (ლუკა 15:13-16). უძღები თავშეუკავებლობა არა მარტო მიჰყავს ერთ ადამიანს უბედურებაში და ართმევს მას დროებით კურთხევას, არამედ ანგრევს და ანგრევს მთელ ქალაქებსა და ქვეყნებს, ართმევს მეფეთა კვერთხებს და აქცევს სამხედრო ძალას სუსტსა და არაკეთილსინდისიერს. განა ამ ვნების გამო (სოდომის განადგურების შემდეგ) არ დაიღუპა ძველად დიდებული ბერძნული ქალაქი ტროა ერთი მეძავი ელენეს ბრალით? განა იგივე დანაშაული არ იყო, რომ ქალაქი შექემი მახვილის პირით ამოწყდა და განადგურდა მას შემდეგ, რაც იქ იაკობის ასული დინა გააუპატიურეს (დაბ. 34:1-29)? ასევე, ქალაქი ბენიამინი, გიბეა, არ დაიწვა უძღები ძალადობის გამო და ბენიამინის ტომი თითქმის ყველა დაიღუპა შიდა ომში (მსაჯულები 20:4—48). რა შეგვიძლია ვთქვათ ძლიერ მმართველებზე? ასურეთის მონარქმა სარდანაპალუსმა სიცოცხლე და სამეფო დაკარგა უძღები მრისხანების გამო. ტარკვინიუსი რომაელი გააძევეს სამეფოდან მისი პატიოსანი მეუღლის ლუკრეტიას გაუპატიურების გამო. და ისრაელის მეფე დავითი, ოჰ, რამდენი უბედურება გამოიწვია მან, ღვთის მიერ მრუშობის ცოდვისთვის დაშვებული! ცოდვის დანაშაული რომც მოეხსნა, რათა ამის გამო სამუდამოდ არ დაიღუპოს, ცოდვის სასჯელი არ გასულა, არამედ ღვთის სამართლიანობისამებრ იტვირთა. რამეთუ განდევნეს იგი სამეფოდან ჟამსა, როცა მისი ვაჟი აუჯანყდა მას; შემდეგ მან მიიღო გაღიზიანება და შეურაცხყოფა იერუსალიმელი შიმეისაგან და მრავალი სხვა ბოროტება განიცადა. იგივე ცოდვილი ვნება ძლიერ სამხედრო პოლკებს უძლურს და ადვილად დამარცხებას ხდის. განა ისრაელის ძალა დამარცხებული არ დაეცა ფილისტიმელების ფეხებთან მათი წინამძღოლების, ხოფნისა და ფინეხასის, მღვდელ ელის ვაჟების სიძვის გამო (1სმ. 2:22-34; 4:10-11)? ჰოლოფერნესმა, ასურეთის ჯარების მეთაურმა, თუმცა მან ძალადობა არ ჩაიდინა მშვენიერ ჯუდიტზე, თუმცა, ამის განზრახვისა და სურვილის გამო, მან თავად დაკარგა თავი და სამარცხვინოდ ჩააგდო მთელი ასურეთის ძალა ბეთულიის რამდენიმე მოქალაქის ფეხქვეშ გათელვაში და მარადიულ სირცხვილში. ამგვარად, უძღები ვნება არავის გამოადგება, მაგრამ ართმევს და ანადგურებს ბედის ან ბედნიერების სარგებელს ყველას! უღიმღამო მეძავი ასევე ანადგურებს თავისი სხეულის ბუნებრივ სარგებელს, ეს არის სხეულის ჯანმრთელობა, სახის სილამაზე, თვალების სილამაზე, ხმის სასიამოვნო, ღონე, სიმამაცე, ძალა და ძალა. ადამიანში თავშეუკავებელი ვნების გამო ეს ყველაფერი სუსტდება და იკლებს, ისევე როგორც ყვავილი ცვივა და კვდება. და ყველაზე მეტად, როცა ერთ-ერთ მათგანს ძუნწი და ძალზე მტკივნეული დაავადება ერევა - ძნელად სამკურნალო ფრანგული კეთრი, რომელიც მიჩვეულია არსად დაბადებასა და ცხოვრებას, გარდა უძღები ადამიანების შორის (შემთხვევით ხომ არ არის, რომ ზოგჯერ უდანაშაულო ადამიანს აზიანებს დაავადებული); როცა ეს სნეულება ჩნდება, მაშინ ის, როგორც დაუსრულებელი ჭია, შთანთქავს მთელ სხეულს და თხემიდან ფეხებამდე ნაჭუჭებით ფარავს, ბოროტ სურნელს აფრქვევს და ყველასთვის ამაზრზენს ხდის ადამიანს: ყველა გაურბის ისეთ ადამიანს, როგორც ყველაზე მტერს. მეძავი ასევე ანადგურებს თავის ნაყოფს, რომელიც კანონიერ ქორწინებაში უნდა ჰქონოდა, პატიოსანი და ღვთის სადიდებლად: მეძავში ჩასხმით, როგორც ჭაობში, შობს უპატიოსნო ჩვილებს და ამცირებს პატიოსან ოჯახს. ყოველი მრუში ანადგურებს ნამდვილ სიყვარულს და კავშირს ცოლთან, რადგან მან, როცა გაიგო, რომ ქმარი მრუშობს, იწყებს მის სიძულვილს და ზიზღს, ხოლო მეორე ასევე იწყებს მრუშობას მრუშ ქმრის მიუხედავად. და ბოლოს, ის ანგრევს თავისი ცხოვრების წლებს, რადგან როცა მეძავი თავშეუკავებელია, მაშინ სიძვისგან ძალა იკლებს, სიცოცხლის დღეები უმცირდება, ბერდება და თავის დროზე ადრე კვდება. მაგრამ ასეთ დაბერებამდე სიკვდილი საკმაოდ ხშირად ხდება ან შხამით ან მკვლელობით. ზოგი მეძავების გამო სულისკვეთებამდე ებრძვის ერთმანეთს, როგორც ეგვიპტელი მეძავი ტაისიას გამო, რომელიც მშვენიერი იყო სახეზე, ბევრი ჩხუბობდა და ჩხუბობდა, სისხლით შეღებეს მისი სახლის ზღურბლი. ოღონდ ამაზე ნუ ვილაპარაკებთ. ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ყველა შინაგანი სულიერი კურთხევა მცირდება, როდესაც ადამიანი ჩაძირულია უძღები ვნებებში. მისი მეხსიერება იწურება, გონება დაბნელდება და თავისუფალი ნება იწყებს მონურად ემსახუროს ვნებებს; როდესაც ეს ცოდვა, რომელსაც ის უკვე მიეჩვია, იწყებს მასში გაბატონებას, მაშინ მას „არც სურს ამის გაკეთება, არამედ თუ არ უნდა, აკეთებს“ (რომ. 7:19). ყველა ის კეთილი და ღვთისმოსავი საქმე, რომელიც იმსახურებს ხსნას, ასეთ ადამიანში სუსტდება და საპირისპიროდ იქცევა, როგორც სიბრძნეში წერია: „ვნების სურვილი გონებას რბილად ცვლის“ (სიბრძნე 4:12). მაგრამ ყველაზე დიდი დანაკლისი ქრისტესმოყვარე სულისთვის არის ღვთის მადლის ჩამორთმევა, რადგან თუ ის არ მოინანიებს, უცხო ხდება ღმერთის შვილობა, ზეციური სასუფევლის მემკვიდრეობა, ანგელოზებთან მეგობრობა, წმინდანებთან ზიარება, ქრისტეს მარადიული მეფობა და მისი ლაღი ჭვრეტა, ყველა სიხარულსა და სიხარულს. ღვთის წმინდანები. „კმაყოფილი ვიქნები“, ნათქვამია, „არასოდეს გამომეცხადება შენს დიდებას“ (ფსალმ. 16:15). ვნებიანი მეძავი, რომელიც მთლიანად მიეცა თავის ხორციელ ვნებებს, ამ ყველაფერს ანგრევს და საერთოდ არ ნანობს. დაბოლოს, ის არის დამნაშავე მარადიულ ტანჯვაში, ჩაუქრობელ ცეცხლში და დაუსრულებელ ჭიაში, ციხის სიბნელეში და ტარტარში, რაზეც თავად სატანა კანკალებს; თუმცა ბრმავით ვერ ხედავს ამ ყველაფერს და არ სურს ნახოს, არ თვლის, არ მსჯელობს და თავს არ ზოგავს, თავისთვის უმზადებს ასეთ სასტიკ ტანჯვას. ო, უკიდურესი სიბრმავე, რომლითაც ცოდვილი დაბრმავდება მოკლევადიანი ცოდვილი სიამოვნების გამო! ასეთი ცოდვილის სახელით ფსალმუნმომღერალი ჭეშმარიტებას ამბობს: „ჩემი ბოროტება დამემართა და ვერ დავინახე!“ (ფსალმ. 39:13). წმიდა ანგელოზებმა, რომლებიც სჯიდნენ ამ გონების სიბრმავეს სოდომის უძღები მკვიდრთა ცეცხლოვანი სიკვდილით დასჯის წინ, მათ ხორციელ თვალებს სიბრმავე დაარტყეს. „აწვიმებს უფალი სოდომსა და გომორას ცეცხლმოკიდებულ ქვებზე“ (დაბ. 19:24). იერონიმეს თარგმანში ნათქვამია: „უფალი გოგირსა და ცეცხლს მოაწვიმებს სოდომს“. აქედან ჩანს, რომ ის ქვები, რომლებიც ზეციდან გაწვიმდა, გოგირდს აწვავდა, ისევე როგორც სახარების სიტყვებიდანაც იგივე შეიძლება გავიგოთ, რადგან მათში შემდეგია დაწერილი: „იმავე დღეს ლოტი (სოდომიდან) გამოვიდა, (უფალმა) ცეცხლი და ზეციდან ბოღმა ჩამოწვა და ყველაფერი გაანადგურა“ (ლუკა 29 1). გოგირდს გოგირდს უწოდებენ. ჭეშმარიტად, სიკვდილით დასჯა არის სასტიკი, რადგან გოგირდი ანთებს უფრო მეტად, ვიდრე ნებისმიერი სხვა ნივთიერება, იწვის ყველაზე საშინელი ცეცხლით და ამავე დროს გამოყოფს აუტანელ სურნელს. ასე რომ, ეს აღსრულება სოდომის სუნიანი ცოდვის მსგავსი აღმოჩნდა: ხორცის გაშიშვლებისთვის - ცეცხლი, ცოდვის სუნისთვის - გოგირდის სუნი. ხალხო, როდემდე იქნებით სოდომელების მიბაძვა! შეხედეთ აღსრულების მაგალითს, რომელიც გელოდებათ! თუ ეს მოხდა სოდომში, მაშინ რა შეიძლება მოხდეს ცეცხლოვან გეენაში? რა ალი, რა სუნი, რა ტანჯვა, ვის შეუძლია ამ ყველაფრის გამოცხადება? მოუსმინეთ წმიდა მოციქულ იუდას, რომელიც ამბობს: „სოდომი, გომორა და მათი მიმდებარე ქალაქები, რომლებიც ისევე მრუშობდნენ და სხვა ხორციელს მიჰყვებოდნენ, სამსჯავროს მარადიული ცეცხლის ნიშნად დადგება“ (იუდა 1:7). გავიხსენოთ ეს საშინელება, რაზეც ნეტარი იერონიმე წერს, რომ იმ წმიდა ღამეს, როცა ქრისტე მაცხოვარი დაიბადა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან, ყველა ის ადამიანი, ვინც სოდომის საქციელში აღმოჩნდა, მთელ სამყაროში დაარტყა და მოკლა ცეცხლმა და ელვამ ამ ძალიან ცოდვილ საქმეში. სიწმინდის წყაროსთვის ქრისტემ, რომელიც შემოვიდა სამყაროში თავისი უწმინდესი შობით, არ მოითმინა მასში მისი შობის ჟამს იმ ცოდვის ჩადენა, რომელიც მან ზეცაში ყოფნისას არ მოითმინა ზემოდან ჩადენილი დედამიწაზე და ერთ საათში გაანადგურა სოდომის ხუთი ქალაქი. მოისმინე ეს და ყური დაუგდე, უკანონო და საზიზღარი სოდომიტე! აკანკალეთ სულითა და სხეულით, რომ ღმერთმა ზემოდან მოულოდნელად ჭექა-ქუხილით და ელვით არ დაგატეხოს, ან დედამიწას უბრძანოს, პირი გააღოს შენს ქვეშ და ცოცხლად ჩამოგიყვანოს ჯოჯოხეთში! „უფალი გარდაქმნის ქალაქებს და ყველა ცოცხალს“ (დაბ. 19:29). როგორც ადრე, ნოეს დღეებში, ცოდვილი ადამიანების გულისთვის, ღმერთმა წყალდიდობით გაანადგურა მხეცები და პირუტყვი და ყველაფერი, რაც დედამიწაზე ცხოვრობდა, ასე მოგვიანებით სოდომის ქალაქებში უფალმა არც ერთი ცხოველი არ დაინდო, არამედ გაანადგურა ისინი ყველა საზიზღარ ხალხთან ერთად, ვინც გააბრაზა. და კიდევ უფრო საშინელი ის არის, რომ ჩვილები, რომლებიც დედის ძუძუებით იკვებებიან, ნაზები და არანაირ ცოდვაში არ არიან დამნაშავენი, არ შეიწყნარეს, მაგრამ იმავე სიკვდილით მამებთან ერთად ისინი განადგურდნენ დედამიწაზე ცოცხალთა შორის. აქედან ჩვენ გვეცოდინება, რომ მნიშვნელოვანი და დაბალი ცოდვების გამო ისინი ექვემდებარებიან კატასტროფებს. ნებისმიერ ქალაქში ან ქვეყანაში ხელისუფლებაში მყოფი ხალხი ხალხისთვის ისეა, როგორც მამები შვილებისთვის. როცა ისინი აბრაზებენ ღმერთს თავიანთი უკანონო საქმით და აღადგენენ მას შურისძიებას, მაშინ ღვთის შურისძიება, რომელიც ეცემა უკანონო მმართველებს, ემართება მათ ქვეშ მყოფ ადამიანებსაც, როგორც ეს იყო წარღვნის დროს და სოდომში; როცა მამებმა შესცოდეს, მათი შვილები, რომლებიც არ სცოდავთ, ისევე როგორც ყველა ცხოველი, სიკვდილით დასაჯეს. ჩნდება კითხვა: რატომ არ დაინდო უფალმა ღმერთმა, როგორც გლობალური წყალდიდობის დროს, ასევე ცეცხლის აღსრულების დროს, უდანაშაულო ბავშვები, რომლებსაც არავითარი ბოროტება არ ჩაუდენიათ, მაგრამ გაანადგურეს ისინი თავიანთ ბოროტ მამებთან ერთად - განა ეს არ ეწინააღმდეგება ღვთის სამართლიანობას? მე ვპასუხობ. ეს არ არის უსამართლობა, არამედ უფალი ღმერთის წყალობა, რომელიც ყველაფერს სიკეთისთვის აშენებს. ამ მიზნით, მან თავის დამნაშავე მამებთან ერთად გაანადგურა უდანაშაულო ჩვილები დედამიწის პირისპირ, რათა ეს უკანასკნელნი, სრულწლოვანებამდე, არავითარ შემთხვევაში არ გამხდარიყვნენ თავიანთი მამების ბოროტი საქციელის მემკვიდრეები და მიბაძვები, არ გახდებოდნენ ისეთივე საზიზღარი უკანონოები, როგორც მათი მამები და არ გადასცემდნენ მარადიულს. ამიტომ, უფალმა შეიწყალა ისინი, მათი დროებითი ცხოვრება დროებითი აღსრულებით შეწყვიტა, მაგრამ მათი სულები განთავისუფლდა იმ მარადიული ტანჯვისგან, რომელშიც ჩავარდა მათი მამები. ისინი სხეულებთან ერთად დაიღუპნენ მამებთან ერთად, მაგრამ მათი სულები ჯოჯოხეთისგან განთავისუფლდა ღვთის წყალობის წყალობით, რადგან „მართალია უფალი და არ არის მასში უსამართლობა“ (კან. 32:4) და ის მზადაა აპატიოს დამნაშავეებსაც კი. „უფალი გარდაქმნის ქალაქებს და ყველაფერს, რაც გაიზარდა დედამიწაზე“ (დაბ. 19:25). სოდომის ქვეყანა, ისევე როგორც იორდანია, ღვთის სამოთხეს ჰგავდა, სანამ სოდომელებმა განარისხა ღმერთი და ღვთის სასჯელი დააკისრეს საკუთარ თავს და მთელ ქვეყანას, როგორც წერია: „აიხილა ლოტმა თვალები და დაინახა იორდანის მთელი საზღვარი დატბორილი, სოდომისა და გომორის განადგურებამდე, როგორც ღვთის სამოთხე (დაბ. ცოდვილებზე და გაანადგურა ისინი, შემდეგ კი მთელი მათი ქვეყანა უდაბნოდ აქცია და როგორც ადრე იყო სამოთხე, მშვენიერი ნაყოფი და ჰაერის სიკეთე, ასე მოგვიანებით გახდა ჯოჯოხეთური ქვეყანა - მახინჯი, უნაყოფო, პირქუში და დამღუპველი, როგორც ამას მოწამე პიონიუსი ამბობდა, "ჯვარი, 1 მარტი". მდინარე იორდანე და დაინახა მიწა, რომელიც დღემდე ატარებს ღვთის რისხვას ხალხის ცოდვებისთვის. დავინახე მისგან ჩამომავალი კვამლი, ცეცხლით დამწვარი მინდვრები და მინდვრები, ყოველგვარი ხილის გარეშე და სველი ტენის გარეშე. დავინახე მკვდარი ზღვაც (სოდომი, ასფალტის ზღვაც, რომელიც ტარს შობს), და წყალი, რომელმაც ღვთის სასჯელის გამო დაკარგა ბუნებრივი ბუნება, ისე რომ ვერც ერთ ცხოველს ვერ აძლევდა წყალს, ვერც ადამიანის სხეულს ინარჩუნებდა და ვერც მასში ჩაგდებულს, არამედ მაშინვე აგდებს ყველაფერს. იგივეზე საუბრობს წმინდა იოანე ოქროპირი და ამბობს: „ვინმე თქვენგანს ეწვია ოდესმე პალესტინა? მოწმეთ, ვინც ეს ადგილები გინახავთ, დაამოწმეთ ვინც იქ არ ყოფილხართ! მდინარე იორდანეს ბოლოს, ასკალონისა და ღაზას ზემოთ, არის დიდი ქვეყანა, რომელიც ოდესღაც ნაყოფიერი იყო, მაგრამ აღარ არის. შედუღება ღვთის სამოთხეს ჰგავს“. ადრე აყვავებული იყო, ყველა სხვა ქვეყანას აღემატებოდა და ნაყოფიერებით ღვთის სამოთხეს შეედრებოდა, მაგრამ ახლა ის ყველა სხვა ქვეყანაზე მეტად დაცარიელებულია. რადგან ხეები იქ დგანან და ნაყოფი აქვთ, მაგრამ ეს ნაყოფი ღვთის რისხვის ხსოვნაა. რადგან იქ ბროწეული ხარობს მარცვლებით სავსე, მშვენიერი გარეგნობის მქონე და უმეცარს გემოს დიდ იმედს აძლევს. თუ ისინი აიღეს და დაამტვრიეს, ისინი არ გამოჩნდებიან ნაყოფად, რადგან ისინი შეიცავს მტვერს და ფერფლს. მთელი მიწა ერთნაირია და თუ ქვას იპოვით, მაშინ ისიც დამწვარი აღმოჩნდება. და რას ვამბობ, ქვა, ხეები და მიწა, ჰაერი და წყალიც კი არ არის იგივე უბედურების გარეშე. როგორც სხეულს, როცა ცეცხლს უკიდებენ და იწვის, ცეცხლში ინარჩუნებს გარეგნულ მოხაზულობას და გამოსახულებას, ზომასა და ზომას, მაგრამ არ გააჩნია სასიცოცხლო ძალა, ასევე იქ შეგიძლიათ იხილოთ დედამიწა, რომელსაც არავითარი მსგავსება არ აქვს მიწასთან, მაგრამ სულ ფერფლია; თქვენ შეგიძლიათ ნახოთ ხეები და ხილი, მაგრამ ისინი არ იქნებიან ხეები და ხილი; თქვენ შეგიძლიათ ნახოთ ჰაერი და წყალი, მაგრამ ისინი არ იქნებიან როგორც ჩვეულებრივი ჰაერი, წყალი, რადგან იქ ყველაფერი ფერფლად არის ქცეული. მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლებელი ჩანს, რომ ჰაერი ან წყალი ოდესმე დაიწვას, რადგან ხეები და ქვები შეიძლება დაიწვას, ეს ასე არ არის ჰაერისა და წყლის შემთხვევაში; თუმცა შეუძლებლად გვეჩვენება, შემოქმედისთვის ეს ყველაფერი შესაძლებელია. ყოველივე ეს იქ ანთებულ ღუმელს ჰგავს - ჰაერი და წყალი, ყველა უნაყოფო, ყველა ძირფესვიანი, და ყველაფერი იქ მყოფი ღვთის რისხვის გამოსახულებაა და მომავალი ტანჯვის ნიშანი“ (ქრისოსტომ. თესალონიკელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეს შესახებ, თავი 4). დაახლოებით იგივე წერია სიბრძნის წიგნში: „ამან (ღვთის სიბრძნემ) იხსნა მართალი ლოტი დაღუპული ბოროტებისგან, რომელიც გაიქცა ხუთ გრადუსამდე დაღმავალი ცეცხლიდან, რომლის ჩვენება ჯერ კიდევ ეწევა, დედამიწა ცარიელი დგას“ (სიბრძნე 10:6-7). ასევე ცნობილია, რომ მდინარე იორდანე, რომელიც ჩაედინება სოდომის ზღვაში, მაშინვე ანადგურებს მის ბუნებრივ სიტკბოს და გადაიქცევა მწუხარებაში, ხოლო მდინარესთან შესული თევზი მაშინვე კვდება. ჩვენ აქ ვიფიქრებთ უღმერთო ცოდვის ძალაზე, რომლის გულისთვისაც განრისხებული ღმერთი უმოწყალოდ აღასრულებს დედამიწას, ხეებს, ჰაერს, წყალს და მთელ თავის უდანაშაულო ქმნილებას. გვეშინოდეს, ხალხო, ვინც შიშის გარეშე გაბედავთ ღმერთის განრისხებას ჩვენი საზიზღარი ცოდვებითა და ურჯულოებით, რათა ღმერთის სიკვდილი არ დაგვემართოს! ჩვენ ყველანაირად დავიტანჯებით, თუ არ მოვინანიებთ; თუ არა აწმყოში, მაშინ მომავალ საუკუნეში ჩვენ არ გავექცევით სასჯელს, რადგან ცოდვა, რომელიც არ განიწმინდება მონანიებით, არ დარჩება სასჯელის გარეშე არც დროებით და არც მარადიულ ცხოვრებაში. დანგრეული ედემი ჩვენი სულის გამოსახულებაა. როგორც ღვთის უკიდურეს რისხვამდე და სიკვდილამდე ის სამოთხეს ჰგავდა, შემდეგ კი, როცა ცოდვების გამო, ღვთის წყალობა ჩამოართვეს და სიკვდილით დასაჯეს, ჯოჯოხეთივით, კვამლიანი, სუნიანი, მიტოვებული, უწყლო და უნაყოფო გახდა - ასე რომ, ჩვენი სული, სანამ ცუდ საქმეებს გადაუხვევს და სულისკვეთებით განისვენებს, ღმერთს ჰგვანან: მას წმიდა ანგელოზები იცავენ, ღვთის მადლის მდინარეები ავსებენ მას, სულიერი ნაყოფი მრავლდება. მაგრამ, როგორც კი ცოდვის ორმოში ჩავარდება, მისგან ამოსვლას არ იტანჯება, არამედ ცოდვიდან ცოდვაში უფრო ღრმად ჩავარდნას იწყებს, შემდეგ ჯოჯოხეთივით ხდება: ღმერთი მიდის მისგან, სულიწმიდა მწუხარეა, ანგელოზები შორდებიან, ღვთის მადლის მდინარეები შრება, სულიერი ნაყოფი ნადგურდება და ცოდვის კვამლი მატულობს, უნაყოფო კვამლი. საკუთარ თავში. ერთადერთი კურთხეული სული არის ის, რომ მას შეუძლია, თუ მას სურს, კვლავ გარდაიქმნას ჯოჯოხეთის მსგავსებიდან მონანიების გზით ზეციურ მშვენიერებად. მაგრამ სოდომს არ შეუძლია ოდესმე დაიბრუნოს თავისი ყოფილი სამოთხის სილამაზე. ო, ცოდვილი სულო, ადექი და ადექი სინანულამდე, დაე, კვლავ დაიბრუნო შენი ყოფილი სალოცავი! შენ შეგიძლია, თუ მხოლოდ გინდა, მაგრამ ღვთის დახმარება მზად არის შენთვის და სულგრძელი ღმერთის წყალობა გელოდება. „უკან გაიხედა დედაკაცმა და იყო სვეტი დიდებისა“ (დაბ. 19:26). ლოტის ცოლი ღმერთმა სამი მიზეზის გამო დასაჯა: პირველი, მან არ დაუჯერა ღვთის სიტყვებს, რომელმაც თქვა, რომ სოდომს გაანადგურებდა და ირგვლივ მიმოიხედა, ცნობისმოყვარე იყო და სურდა დაენახა, სიმართლე იყო თუ არა ღმერთის ნათქვამი და მცდარი გახდა თუ არა ნათქვამი; მეორეც, მან არ შეინარჩუნა ღმერთის მორჩილება, რომელმაც ბრძანა, უკან არ მოეხედათ; მესამე, ნანობდა თავის მამულებს, ნათესავებსა და ნაცნობებს, რომლებიც სოდომში დარჩნენ. თვითმხილველები ამბობენ, რომ ეს სვეტი დღემდე დგას, წვიმის, ქარისა თუ სხვა რამისგან დაუზიანებელი. ისინი ფიქრობენ, რომ იგი გაგრძელდება თუნდაც საერთო აღდგომამდე და განკითხვის ბოლო დღემდე. არსებობს ასეთი კვლევა: რატომ გადაიქცა ლოტოვის ცოლი არა სხვა ქვის სვეტად, არამედ მარილის სვეტად? ებრაელი რაბინები და მათ შორის წმინდა წერილის თარჯიმანი ნიკოლოზ ლირანი ამბობენ, რომ იმ საღამოს, როდესაც ლოტმა მოამზადა ვახშამი ორი უცხო ადამიანისთვის, რომელიც სახლში მიიღო, მისმა ცოლმა, ბუნებრივი ბოროტებისა და უცხო ადამიანების მიმართ სიძულვილის გამო (რადგან სოდომელები არ იყვნენ სტუმართმოყვარე), დამალა მარილი და არ მიართვა მას მიწოდებული საკვებით. ამიტომ დილით ღმერთმა იგი მარილის სვეტად აქცია, თითქოს თქვა: არ მინდოდა მარილის მიცემა უცხო ადამიანებისთვის, ასე რომ, თქვენ თვითონ იყავით მარილი. ჩვენ ამას სულიერად განვმარტავთ. მარილი იცავს პირუტყვის, ცხოველების, თევზის და სხვა ცხოველების შეჭამილ ხორცს გახრწნისაგან. ლოტის ცოლი მარილში გადაიქცა, რათა მასზე მომხდარი სიკვდილით დასჯის გახსენებით, გონება მარილივით დაგვამრილებულიყო, რათა არ ვიყოთ ღვთის აკრძალვების ურწმუნოები და ურჩები, როგორც ეს ცოლი იყო ურწმუნო და ღვთისადმი ურჩი, და რომ არ გვენანოდეს დროებითი გონების მოშორება. ცოდვილი საქმეები სინანულით არ იხევდნენ უკან, ანუ არ უბრუნდებოდნენ წინა სისასტიკეებს, რათა არ განრისხონ ღმერთი, როგორც მან განარისხა და არ გაქვავდეს სიმწარეში და არ დაკარგოს მარადიული სიცოცხლე. ამიტომაც გვაგონებს ქრისტე უფალი სახარებაში: „გახსოვდეთ ლოტის ცოლი! (ლუკა 17:32), ანუ გაიხსენე ის სასჯელი, რომელიც მას დაემართა და გეშინოდეს, რომ შენ, რაიმე სახით, ყოვლისშემძლე განრისხდე, მსგავსი მოულოდნელი უბედურება განიცადო. სოდომის ამ საშინელი სიკვდილის შემდეგ ლოტს შეეშინდა ცოარში დარჩენა, რომ ღვთის იგივე აღსრულება არ მომხდარიყო ამ ქალაქზე, რადგან ცოარი სოდომის საზღვრებში იყო. თავის ქალიშვილებთან ერთად ის მთაზე გადავიდა, რომელიც ცოარის მიღმა იყო, სადაც უფალმა უბრძანა მას გაქცეულიყო და თავად დასახლდა გამოქვაბულში და მასთან ერთად მისი ქალიშვილებიც. როგორ მოხდა მისი დაცემა მის ქალიშვილებთან, რომლებმაც ღვინო მისცეს, ამის შესახებ წერია დაბადების წიგნში, სადაც ყველას შეუძლია წაიკითხოს ამის შესახებ (დაბ. 19:30-38). სირცხვილი კრძალავს ლოტის ცოდვის დეტალურად მოყოლას; ამის შესახებ ბიბლიაში დაწერილი ამბავიც საკმარისია. აქ გაგვიკვირდება სიმთვრალის ძალა, რომ ასეთი მართალი კაცი, რომელსაც სოდომში მყოფმა ურიცხვმა და აშკარად ჩადენილმა ცოდვილმა ცდუნებებმა ვერ გადალახეს, უდაბნო მთაზე ღვინომ დაამარცხა და ცოდვაში ჩავარდა. მაგრამ „ღვინო ღვინო არ არის, სიმთვრალე კი დაწყევლილია“ (იგავები 20:1), საიდანაც არ არის საჭირო იმაზე საუბარი, თუ რამხელა ზიანია. ეს ყველას შეუძლია დაინახოს ყოველდღიური გამოცდილებიდან და საეკლესიო წიგნებში ყველგან ბევრი წერია სიმთვრალის საშიშროების შესახებ. თუმცა, აქაც რაღაცას გავიხსენებთ. ცნობილმა ფილოსოფოსმა ანაქარსისმა ძველ ელინებს შორის თქვა, რომ ვაზი სამ მტევანს ატარებს: პირველი, სიამოვნების თაიგულს, მეორედ, აღტაცების თაიგულს და მესამე, მწუხარებას. ფილოსოფოსმა ეს იმ გაგებით ახსნა, რომ ღვინის მცირე რაოდენობით დალევა სიამოვნებაა და სასარგებლოა ადამიანისთვის, რადგან კლავს წყურვილს, აჯანსაღებს კუჭს და ამხნევებს გულს, დიდი რაოდენობით დალევა კი სვამს ადამიანს, უამრავ ჩხუბს აჩენს, აღძრავს მრისხანებას და უბიძგებს ომისა და ბრძოლის განხილვას, რასაც მოჰყვება. მაგრამ თუ გვსურს დაწვრილებით გამოვიკვლიოთ სიმთვრალის ძალა და თუ სიმთვრალეს ყურძენს ვუწოდებთ, მაშინ ვიპოვით სიმთვრალეში დაბადებულ ზნეობის მტევნებს, რომლებიც არავითარ სარგებელს არ მოაქვს ადამიანს, არამედ ზიანსა და სევდას, და ვიპოვით არა სამს, არამედ მეტს, კერძოდ ათს. სიმთვრალეს ეწოდოს ყურძენი, მაგრამ არა ნაყოფიერი ყურძენი, მაგრამ შესაძლოა ის, რის შესახებაც მოსე წინასწარმეტყველი წერს მეორე რჯულში: „მათი ყურძენი სოდომის ვაზისგან არის და მათი ვაზი გომორადან, მათი ყურძენი ნაღვლის მტევანია, მათი ყურძენი მტევანია, მწარე რისხვაა მათი რისხვა, როგორც რისხვა“. (კან. 32:32–33). ჭეშმარიტად, სიმთვრალე არის სოდომო-გომორის ყურძენი და სხვა არაფერი, თუ არა ნაღვლის მტევნები, მწუხარება, სავსე გველისა და ფიქალის შხამით და რისხვის გამომწვევია, რადგან როგორც ბაღია, ისეთია ნაყოფი (ლუკა 6:43-44)! ნაღვლიანი მთვრალი ყურძნის პირველი მტევანი შედგება გონების დაბნელებისგან, გონების შეცვლისა და მეხსიერების განადგურებისგან, რადგან მთვრალი ძალა, ღვინით სავსე კუჭიდან თავში აწევა, ტვინს ბნელს და გონებას აბნევს. ამიტომ, ხშირად ხდება, რომ ბევრს სიმთვრალეში არ ახსოვს საკუთარი თავი და არ იცის, რას აკეთებს და რას ამბობს, გიჟივით; თუ რაიმე უბედურება, შეურაცხყოფა ან უბედურება დაატყდებათ თავს, მაშინ დილით არ ახსოვს. ასეთზე სრულდება იგავებით დაწერილი სიტყვები: „დამიცემდნენ და არ ვავადმყოფობდი და დამცინოდნენ, მაგრამ ვერ გავიგე“ (იგავები 23:35). მეორე მტევანი სირცხვილია, რადგან მთვრალს არავის არ რცხვენია, მაგრამ სირცხვილის მოსპობის შემდეგ ის წარმოთქვამს საზიზღარ, მკრეხელურ, უსირცხვილო, აბსურდულ, ძუნწი და უღირსი სმენის სიტყვებს, ხოლო მისი ტუჩები რაღაც ცარიელ თავლას დაემსგავსება, სავსე სუნიანი ჩირქით, ხოლო ენა ამოვარდნილი ჩირქით. ასეთი ადამიანის გული სხვა არაფერია, გარდა მრავალი ბოროტების დამალული ადგილისა, საიდანაც სიკეთე არ მოდის, მაგრამ მხოლოდ ბოროტება, როგორც სახარება ამბობს: „ბოროტი კაცი ბოროტებას გამოაქვს თავისი გულის ბოროტი საგანძურიდან, რადგან გულის სიმრავლიდან ლაპარაკობს მისი ბაგე“ (ლუკა 6:45). მთვრალი ყურძნის მესამე მტევანი საიდუმლოების შეუკავებლობაა, ყველაფერს, რასაც ფხიზელი გულში ღრმად მალავს, ჩუმად ჩამარხული, იქნება ეს მისი საიდუმლო თუ სხვის მიერ მინდობილი, მთვრალი ამ ყველაფერს ყველას აცნობს. გარდა ამისა, ყველაფერი, რაც დიდი ხნის წინ გაკეთდა და დავიწყებას მიეცა, ის მკვდარივით იხსენებს და აცოცხლებს. ეს ახალი სასმელით სავსე კასრს ჰგავს, რომელშიც სასმელის ხმაურიანი და ჩასხმისას საფუარი ბოლოში კი არ ჩერდება, ზევით ადის და შინაგანი სითბოთი კასრიდან გამოდევნილი გამოდის. ასევე, მთვრალ ადამიანში სიმთვრალის ძალა არღვევს გულის საიდუმლოებებს და განდევნის მათ. ის ტუჩებით ავლენს საიდუმლოებებს, ისევე როგორც საფუარი ამოდის კასრის ძირიდან და, როგორც ჩვეულებრივ ხდება, სიმთვრალით სავსე კუჭის საკვების მსგავსად, ღებინებისას საიდუმლოც ამოდის. ლოთობისას ორივე ეს, ანუ საჭმელი და საიდუმლო, ღებინებად იქცევა. სოდომო-გომორას დამათრობელი ყურძნის მეოთხე მტევანი ხორციელი დაბნეულობის ლტოლვაა. ამიტომაც მოუწოდებს მოციქული: „ნუ დათვრები ღვინით, რადგან სიძვაა მასში“ (ეფეს. 5:18), ხოლო წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „უეჭველად, ღვინისგან, როგორც რაღაც წყაროდან, გამოდის აღვირახსნილი ვნება, რომელიც ბევრად აღემატება ყველა მუნჯის რისხვას მდედრობითი სქესის მიმართ, მაგრამ მუნჯთაგან ბუნებრივ ჯვარს სვამენ. ღვინო მამაკაცებში ქალის სქესს ეძებს, ხოლო ქალებში მამრობითი სქესი“. მეხუთე მტევანი, სავსე გველისა და ფიქალის შხამით, არის გაბრაზება, რისხვა, მტრობა, ჩხუბი, ჩხუბი და სისხლისღვრა. წინასწარმეტყველი ოსია ამბობს: „როცა მთავრები განრისხდნენ ღვინის გამო, რისხვით აჯანყდნენ ერთმანეთის წინააღმდეგ არა მარტო მთავრები, არამედ ღვინით სავსე ხალხიც“ (ოს. 7:5-7). ამიტომაც პრიტოჩნიკი გამოთქვამს ლანძღვას: "ვინ არის სასტიკი? ვის მიმართ ზეპირად? ვისთვის სასამართლოები? ვის სჭირდება შებოჭილობა და ფაღარათი? ვის სჭირდება სინანული ტყუილად? ვის აქვს ცისფერი თვალები? ნუთუ ისინი ღვინოში არ არიან და აკვირდებიან, სად ხდება დღესასწაულები?" (იგავნი 23, 29–30). სირაქი კი შეგონებს: „ღვინოში ნუ გაბედავ, რადგან ღვინო ბევრს მოსპობს: ღუმელი ცდის რკინას, გული კი ღვინით ცდის ამპარტავანთა კამათში“ (სრ. 31:29-30). და იგივე ამბობს: „ღვინო, რომელიც ბევრ ღვინოს სვამს, სულებს აწუხებს, რისხვითა და ცილისწამებით შეშლილის რისხვას აძლიერებს“ (სერ. 31:34-35). მთვრალი ყურძნის მეექვსე ნაღვლის მტევნება არის ჯანმრთელობის დაზიანება, სხეულის ძალების შესუსტება, ხელების კანკალი, თავის ტკივილი, თვალების ცვლილება, კუჭის აშლილობა, კვნესა, ავადმყოფობა, ნაადრევი სიბერე, სიცოცხლის წლების შემცირება და ადრეული სიკვდილი. მეშვიდე თაიგულია ქონების გაფლანგვა, სიმდიდრის განადგურება და მოგების ნაკლებობა. "მთვრალი მუშაკი, - ამბობს სირახი, - არ იქნება მდიდარი" (სერ. 19:1). ოჰ, რამდენია, ვინც დიდი სიმდიდრიდან უკიდურეს სიღარიბემდე მივიდა! ამის მაგალითი შეიძლება იყოს უძღები შვილი (ლუკა 15:12-17). მერვე უშაქრო თაიგული არის ხსნის ჩამორთმევა, რადგან სიმთვრალე ანადგურებს, ისევე როგორც მატერიალურ ქონებას, სულიერ სიმდიდრეს. ის ბედავს ყველა ცოდვის ჩადენას, რადგან ცოდვა, რომელსაც ფხიზელი ადამიანი ეზიზღება, ეშინია ან რცხვენია, იგივე ცოდვა, რომლის ჩადენაც არ რცხვენია ნასვამ მდგომარეობაში, არ ეშინია და არ ზიზღს. პატერიკონში არის ამბავი ერთ ეგვიპტელ უდაბნოში მცხოვრებზე, რომელსაც დემონი დაჰპირდა, რომ აღარ დაჩაგრავს მას რაიმე ცდუნებით, თუ სამიდან ერთი ცოდვა ჩაიდინა. მან შესთავაზა შემდეგი სამი ცოდვა: მკვლელობა, სიძვა და ლოთობა. გააკეთე, თქვა, ერთი მათგანი: ან მოკალი ადამიანი, ან სიძვა, ან ერთხელ დამთვრალი და მერე მშვიდად დარჩები და ამის შემდეგ აღარ გამოგცდი არავითარი ცდუნებით. ჰერმიტი თავის თავს ასე ფიქრობდა: ადამიანის მოკვლა საშინელებაა, რადგან ეს თავისთავად დიდი ბოროტებაა და სიკვდილით დასჯას იმსახურებს როგორც ღვთის სასამართლოში, ასევე სამოქალაქო სამართალში. სიძვის ჩადენა სირცხვილია, სხეულის მანამდე შენარჩუნებული სიწმინდის განადგურება სამწუხაროა და ამაზრზენი არის შებილწო ის, ვინც ჯერ არ იცოდა ეს სიბილწე. ერთხელ დათრობა პატარა ცოდვაა, რადგან ადამიანი მალე ფხიზლდება ძილში. მაშ, წავალ, დავთვრები, რომ დემონმა აღარ დამჩაგროს და მშვიდად ვიცხოვრო უდაბნოში. ასე რომ, აიღო თავისი ხელნაკეთი ნივთები, წავიდა ქალაქში და გაყიდა, შევიდა ტავერნაში და დალია. სატანის მოქმედების მიხედვით, ის შემთხვევით ესაუბრებოდა ერთ უსირცხვილო და მრუშ ქალს. აცდუნებული იყო მასთან ერთად. როცა მასთან ერთად ცოდვას სჩადიოდა, მოვიდა ქალის ქმარი და დახვდა, რომ იგი ცოლთან ერთად ცოდავდა და დაუწყო ცემა; და გამოჯანმრთელებულმა დაუწყო ბრძოლა იმ ქმარს და დაამარცხა და მოკლა. ამრიგად, იმ მოღუშულმა ჩაიდინა სამივე ცოდვა: სიძვა და მკვლელობა, სიმთვრალიდან დაწყებული. რა ცოდვებიც არ უნდა ეშინოდა და ეზიზღებოდა ფხიზელ მდგომარეობაში, გაბედულად ჩაიდინა ნასვამ მდგომარეობაში და ამით გააფუჭა თავისი მრავალწლიანი შრომა. მხოლოდ მოგვიანებით, ჭეშმარიტი მონანიებით, შეძლო მათი ხელახლა პოვნა, რადგან ღვთის წყალობის წყალობით ადამიანი, რომელიც ჭეშმარიტად ინანიებს, უბრუნდება თავის ყოფილ ღვაწლს, რომელიც მან გაანადგურა დაცემის გზით. ასე მიჰყავს სიმთვრალე ყველა ცოდვამდე და ართმევს ხსნას, ანგრევს სათნოებებს. ამაზე გარკვევით საუბრობს წმიდა ოქროპირი: სიმთვრალე, თუ ვინმეს უბიწოება, სირცხვილი, გონიერება, თვინიერება და თავმდაბლობა აღმოაჩენს, ყველაფერი დანაშაულის უფსკრულში ჩავარდება“. განა ის, ვინც სიმთვრალეში დაკარგავს ყველა თავის სათნოებას, არ ჩამოერთმევა ხსნა და არ მოიკვეთება ზეციური მემკვიდრეობა? მოციქული ჭეშმარიტებას ამბობს: „მთვრალნი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 6:10). მეცხრე ნაღვლის მტევანი არის ღვთის რისხვა, რადგან მთვრალი, ღვთის მცნებების დამრღვევი, თავისი ცოდვებით ღვთის რისხვისკენ მიისწრაფვის. ამიტომ წინასწარმეტყველი ესაია იძახის: „ვაი მათ, ვინც დილით დგება, სასმელს სვამს, საღამომდე სვამს, რადგან ღვინოს დავწვავ. სვამენ ღვინოს არფებითა და საყვირებით, ტამბურებითა და ფლეიტებით, მაგრამ არ წარმართავენ ღვთის საქმეებს“ (ეს. 5:11-12) ასეთებს წინასწარმეტყველი იერემია ეუბნება: „დალიე და დათვრა, და ღებინება, და დაეცემი და არ ადექი მახვილისგან, რომელსაც გამოგიგზავნი“ (იერ. 25:27). მთვრალი ყურძნის მეათე და ყველაზე მწარე მტევანი სულის უდავო განადგურებაა, რადგან სხვა ცოდვილებს სიკვდილის ჟამს რომ უახლოვდებიან, ფხიზელი გონების მქონეთ შეუძლიათ მოინანიონ და მოინანიონ ცოდვები; როგორ შეუძლია მთვრალმა მომაკვდავმა მოინანიოს თავი, თუ არ ახსოვს საკუთარი თავი და არ იცის, რომ მოულოდნელი სიკვდილი უახლოვდება? მათთვის, ვინც მონანიების გარეშე კვდება, გეენა გარდაუვალია. ეს არის იმ სოდომო-გომორის ყურძნის მტევნები, ანუ სიმთვრალე, რომლის გემო, თუმცა თავიდან ტკბილი ჩანს, მოგვიანებით ნაღვლიან სიმწარედ და გველისა და ფიქალის შხამად იქცევა. ეს ყველაფერი ღვინის გმობისთვის კი არ იყო ნათქვამი, არამედ სიმთვრალის აღმოსაფხვრელად, რადგან ღვინო ღმერთმა შექმნა ადამიანების სიხარულისა და ჯანმრთელობისთვის და არა სიმთვრალისა და ზიანისთვის. მოვისმინოთ, რას ამბობს წმიდა ოქროპირი: „ღვინოს გვაძლევდნენ, რომ ვიმხიარულოთ და არ ვიყოთ აღმაშფოთებელი, გავიცინოთ და დაცინვით არ ვიყოთ, ჯანმრთელები ვიყოთ და არა ავადმყოფები, რათა გამოვასწოროთ სხეულის სისუსტე და არ დავანგრიოთ ჩვენი სულიერი ძალა“. ის ასევე სხვა ადგილას ამბობს: „სიმთვრალი ღვინოდან კი არ მოდის, არამედ განუზომელი მოხმარებით: ღვინო არ გვაძლევდნენ სხვა მიზნით, გარდა სხეულის ჯანმრთელობისთვის, მაგრამ ამას ხელს უშლის მისი განუზომელი მოხმარება“. მოძღვრის ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ღვინოს კი არა, უზომოდ მსმელთა თავშეუკავებლობაა დამნაშავე. იგივე წმინდანი მთვრალებს, მათი განუზომელი სიმთვრალის გამო, უფრო უპატიოსნოდ მიიჩნევს, ვიდრე ძაღლები, ვირები და სხვა მუნჯი ცხოველები, რადგან ყოველი ცხოველი არ ჭამს და არ სვამს იმაზე მეტს, ვიდრე სჭირდება და ვერავინ აიძულებს მას ჭამოს ან დალიოს იმაზე მეტი, ვიდრე მის ბუნებას სურს. მთვრალი, იძულების გარეშე, სულ უფრო მეტად ივსება მუცელი, რომ ზიანს აყენებს კიდეც საკუთარ თავს. ამ ზნეობრივი სწავლების შესახებ იხილეთ მე-5 საუბარში 57 წმიდა მახარებლის მათეს შესახებ. როდესაც ღვთის რისხვის გამო სოდომი და გომორა განადგურდა, მართალმა აბრაამმა დატოვა ხებრონის ის მშვენიერი ადგილი, სახელად მამრე, სადაც მას პატივი მიაგეს მშვენიერი მუხის ხის მიერ, მოემწიფებინა და მოეპყრო წმინდა სამება სამ ანგელოზურ სახეში, რადგან სოდომო-გომორადან განადგურების მტვერი და ფერფლი ავსებდა მიწას და ჰაერით იყო სავსე. ნაწილობრივ მტვრისგან დედამიწის უნაყოფობის გამო, ნაწილობრივ იმ ზიანის გამო, რაც ჰაერმა მიაყენა მის ხალხს. აბრაამი ჰებრონიდან და მამრედან შუადღის ქვეყანაში გავიდა და გერარში დაიწყო ცხოვრება. გერარა იყო პალესტინის დედაქალაქი. ამ ქალაქში აბრაამს დაემართა მსგავსი რამ, რაც მას ეგვიპტის ქვეყანაში დაემართა. გერარის მეფე აბიმელექმა, გაიგო, რომ მართალი სარა აბრაამის ცოლი კი არა, და იყო (რადგან აბრაამმა ასე უწოდა), გაგზავნა და წაიყვანა თავისთან, თუმცა მას ეს არ სურდა. თუმცა ღმერთმა უვნებლად ინარჩუნა თავისი ერთგული მონები ეგვიპტეშიც და გერარშიც. დაარტყა მეფეს საშვილოსნოში უეცარი სნეულებით და შეაშინა იგი ღამით, მან სარა სუფთად შეინახა, იხსნა აბრაამი მწუხარებისგან და პატივი მიაგო მას სამეფო საჩუქრებით. რადგან აბიმელექმა სარა აბრაამს დაუბრუნა, მისცა მას ათასი დიდრაქმა ვერცხლი, ცხვარი და ხარი, მსახური და მსახური, და ევედრებოდა მას, ევედრებოდა ღმერთს, რომ დაეხსნა იგი ავადმყოფობისგან. მან თქვა: აჰა გერარის მიწა თქვენს წინაშეა; დასახლდით სადაც გინდათ. აბრაამი ევედრებოდა ღმერთს და ღმერთმა განკურნა აბიმელექი და მისი ოჯახი და მთელი მისი იმპერია, რადგან არა მხოლოდ ერთი მეფე, არამედ მთელი მისი სახლი და ყველა მისი ქვეშევრდომი, უფალმა სნეულებით დასაჯა. როდესაც მეფე სცოდავს, მთელი მისი სამეფო ექვემდებარება კატასტროფებს, როგორც აბიმელექი დარწმუნდა პირადი გამოცდილებიდან, როდესაც მან უთხრა აბრაამს: რა დაგვიშავე, რომ შენს ცოლს შენი და უწოდე? როგორ შევცოდე შენ, რომ დიდი ცოდვა მოიტანე ჩემზე და ჩემს სამეფოზე? აბრაამმა თქვა: მე მეგონა, რომ ამ ადგილას ღვთის შიში არ იყო და ცოლისთვის მომკლავდნენ. აბიმელექმა სარა სიძვისა და მრუშობისთვის კი არ წაიყვანა, არამედ კანონიერ ცოლად წაყვანა სურდა, რადგან სიზმარში იმართლა თავი ღვთის წინაშე და თქვა: ეს გავაკეთე ჩემი გულის სიმარტივით და ხელების სიწმინდით, რადგან თავად აბრაამმა თქვა, რომ ის მისი და იყო, ხოლო მან (სარა) თქვა, რომ ის იყო მისი ძმა. ეს მეფე მრუშობის ცოდვისგან განწმენდილი იყო, მაგრამ უმიზეზოდ ისჯებოდა უსამართლო შეურაცხყოფისთვის. ეს უსამართლო შეურაცხყოფა მდგომარეობდა იმაში, რომ ცოლი ძალით და საკუთარი სურვილის წინააღმდეგ წაიყვანეს. აბიმელექს სურდა სარა ჰყოლოდა მისი სილამაზის გამო, რადგან მას ძალიან ლამაზი სახე ჰქონდა; ამიტომაც ეშინოდა აბრაამს, რომ მისი სილამაზის გამო ბოროტი ხალხი მოკლავდა და ამიტომ ეგვიპტესა და გერარის უკანონო და უღმერთო ხალხში მას ცოლი კი არა, დას უწოდა. ჩვენ აქ არ შეგვიძლია არ გაგვიკვირდეს, რომ სარას, უკვე მოწიფულ წლებში, არ დაკარგა ახალგაზრდული სილამაზის ფერი, რადგან ის უკვე ოთხმოცდაათი წლის იყო დაბადებიდან. რატომ ეჩვენებოდა, რომ მოწინავე წლებში იყო ახალგაზრდა და ლამაზი სახე, ამის ახსნაში საღმრთო წერილის თარჯიმნები მიუთითებენ შემდეგ მიზეზებზე: მას კარგი ბუნებრივი აგებულება ჰქონდა და არ აჩენდა ბავშვებს და არ კვებავდა მათ მკერდით; იგი ზომიერი იყო, არ იკვებებოდა ჭამით და სასმელით, მაგრამ ყოველთვის ფხიზელი იყო; მას შემდეგ, რაც მან გააცნობიერა თავისი უნაყოფობა და შეაწყვილა მონა ქმარს, იგი აღარ მიუბრუნდა მამრობითი სქესის წყვილს, მაშინაც კი, სანამ ღმერთი მათ სამ ანგელოზურ სახეში გამოეცხადა და აღუთქვა უშვილობის მოგვარება. ყველა ეს მიზეზი ხელს უწყობდა სარას სილამაზის შენარჩუნებას სიბერემდე. ამას დავამატებთ იმ ფაქტს, რომ ზემოაღნიშნული ბუნებრივი მიზეზების გარდა, რამაც სარას სილამაზე შეინარჩუნა, ყველაზე მეტად მის სილამაზეს შეუწყო ხელი მართალი და წმინდა ცხოვრება, ღვთის მადლის მიზიდვა თავისკენ. „რადგან, როგორც ეკლესიასტეში ამბობენ, „სიბრძნე ანათებს ადამიანს სახეს, ნათელსა და წითელს ხდის მის სახეს სიცოცხლეში და ღვთიური სიცოცხლე“ (ეკლ. 8:1-3). ასეთი იყო სეტის სახე, ასეთი იყო მოსეს, ასეთი იყო იუდიტი, ასეთი იყო პირველი მოწამე სტეფანეს სახე, როგორც ანგელოზის სახე. როგორც ფარანი, რომელსაც ანთებული სანთელი აქვს, ანათებს და ანათებს და ანათებს ღამის სიბნელეში, და ანთებული სანთლის გარეშე, ბნელდება, არც თვითონ ანათებს და არც სხვებისთვის ანათებს - ასევე, ადამიანს, როგორც სანთელი ფარანი, აქვს სული, რომელიც ანათებს საკუთარ თავში, კეთილგანწყობილს, რომელზედაც ღვთის სიყვარულია. ადამიანი ნათელი და ლამაზია, რადგან ღვთის მადლი მასში აისახება სახეზე. აქ გავიხსენოთ ერთ-ერთი ბერი, წმინდა პამვა. მის ცხოვრებაში მოთხრობილია, რომ მასში დამკვიდრებული ღვთის უხვი მადლის გამო იგი სამოთხის მკვიდრთ დაემსგავსა. ხრწნადი სხეულში, ჯერ კიდევ ხალხში ყოფნისას, მან უკვე აჩვენა სახეზე ზეციური უხრწნელობის ხატი, განათლებული იყო არა მხოლოდ სულით, არამედ სხეულითაც და მისი სახე დიდებით ანათებდა, როგორც ძველად ანათებდა წმინდა წინასწარმეტყველის სახე მოსეს. ამის შესახებ პატერიკონში წერია შემდეგი. ბერი პამვა სამი წელი ლოცულობდა ღმერთს, განუწყვეტლივ ეუბნებოდა: უფალო, გევედრები შენ, ნუ განმადიდებ მიწაზე. ღმერთმა, რომელიც ადიდებს თავის წმინდანებს, ისე განადიდა იგი, რომ ძმებმა ვერ შეხედეს მის სახეს იმ დიდების გამო, რაც მას ჰქონდა. ამგვარად წმინდანი დედამიწაზე განდიდდა სხეულში ჯერ კიდევ ზეცაში განდიდებამდე! როგორც ღვთიური და წმიდა ცხოვრება ანათებს ადამიანის სახეს, ასევე, პირიქით, უსიამოვნო და საზიზღარი ცხოვრება, ცოდვებით დაბნელებული სული, უხამს და ბნელს ხდის ადამიანს სახეს. ეს ჩანს ნიფონის ცხოვრებიდან. ჯერ კიდევ სიყმაწვილის ასაკში ცოდვილ ვნებებს დაუმორჩილებლად გადასცა. ერთ დღეს იგი თავის მეგობარ ნიკოდიმოსთან მივიდა სანახავად. ნიკოდემოსი, გაკვირვებული უყურებდა ნიფონტოვოს სახეს, შეშინებული იყო, მაგრამ მაინც დუმდა. მაშინ ნიფონმა თქვა: რატომ მიყურებ, თითქოს უცხო ვიყო? ნიკოდიმოსმა უპასუხა: დამიჯერე, ძმაო, ასეთი არასოდეს მინახავს, ​​რადგან შენი სახე საშინელია, როგორც მიურინი. ჭაბუკს ამის გაგონებაზე შეეშინდა და ამავდროულად შერცხვა; სახეზე ხელი აიფარა და მოწყენილი წავიდა. გზაზე მიმავალმა საკუთარ თავს უთხრა: ვაი მე, ცოდვილო, თუ ამქვეყნად სულით და სხეულით შავი ვარ, მაშინ რა ვიქნები ღვთის სამსჯავროზე! აი, ბოროტი, ღმერთის მრისხანე ცხოვრება ადამიანის სახეს უმახინჯებს! მართალი სარას სახე, სიბერეშიც კი, ახალგაზრდული სილამაზით იყო გაბრწყინებული, რადგან იგი ცხოვრობდა ღმერთში სამართლიანად და წმიდად, ხოლო მისი სული მასში იყო, როგორც ლამპარი, ანათებდა და ანათებდა ღვთის წინაშე. მისი შინაგანი სულიერი სილამაზე ხელს უწყობდა მის გარეგნულ, ხორციელ სილამაზეს. ზოგი ამბობს სარაზე, რომ ღმერთმა სიბერეში გადაჭრა მისი უნაყოფობა და მიანიჭა ძალა ჩასახვისთვის და მშობიარობისთვის, დაუბრუნა იგი ყოფილ სილამაზეს და დააბრუნა, რადგან მას ესიამოვნა. მან დააჯილდოვა იგი მისი სახის მშვენიერებით, სურდა ადამიანის თვალებისთვის გამოეჩინა მისი შინაგანი სულიერი სილამაზე. აი შეგონება იმ ცოლებს, ვინც სახეს ხატავს და ხატავს და სირცხვილია მათი სიმახინჯის. რატომ ხატავენ სახეებს შეღებილი კუბოებივით? რადგან მათ არ აქვთ ბუნებრივი სილამაზე. რატომ არიან მოკლებული ბუნებრივ სილამაზეს? უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ისინი არ ცხოვრობენ ისე, როგორც ცხოვრობდა მართალი სარა - წმინდად, თავშეკავებულად, სამართლიანად და ღვთისთვის მოსაწონად, მაგრამ ისინი იწურებიან თავიანთ დღეებს ზედმეტ ვნებათაღელვაში თავშეკავების გარეშე, არ ზრუნავენ ღვთის სიამოვნებაზე. მაშასადამე, მათი სახეების გარეგნობა არ ანათებს ბუნებრივი სილამაზით, რადგან მათი სულები ბნელია მათში, ხოლო როცა ქრისტეს მიხედვით სულის თვალი ბნელია, მაშინ სხეული ბნელია (მათე 6,23 და ლუკა 11,34); არაფერი კლავს ახალგაზრდული სილამაზის ფერს, ანგრევს ბრწყინვალებას და სახეს ნაოჭებს და ხანდაზმულს ხდის, როგორც უსიამოვნო თავშეკავება ხორციელი ვნებისგან გაჯერებითა და სიმთვრალით. „არ არის ღვთის შიში ამ ადგილას“ და მომკლავენ (დაბ. 20:11). სადაც არ არის ღვთის შიში, იქ არა მხოლოდ სხეულის მკვლელობაა, არამედ ყოველი დიდი ცოდვა, რომელიც სულს კლავს, ადვილად ჩადენილია. ღმერთის არ ეშინია, რა ბოროტი საქმის გაკეთებას ვერ ბედავს? მას არ ეშინია მკვლელობის; უფრო სწორად, ის საკუთარ თავს მიაწერს, როგორც სიმამაცეს და გამბედაობას; ქურდობა და ძარცვა პირადი ინტერესია. ის საერთოდ არ თვლის მრუშობასა და ბილწ სიძვას ცოდვად, მაგრამ ამას ბუნებრივ მოთხოვნილებად თვლის. მისი სიბრძნე მოტყუებასა და ეშმაკობაში მდგომარეობს, ყოველი ცოდვა ხდება უცოდველი, ხოლო ბოროტება ხდება სათნოება ან ადამიანური ჩვეულება; ურცხვობა მისთვის პატივი და ქებაა: „ვადიდებთ მას, რამეთუ ცოდვილია მისი სულის გულისთქმაში“ (ფსალმ. 9:24). რისიც უნდა შერცხვეს, მხიარულობს; რა უნდა იტიროს, უხარია; რაც უნდა სძულდეს, მას სურს და მტკიცედ იბრძვის იმისკენ, რისი თავიდან აცილებაც უნდა მოხდეს: „ნუ გეშინია ღმერთის, ის არის (მოციქულთა სიტყვებით) ცოდვილი კაცი“ (2 თესალონიკელთა 2:3-4). რადგან ასეთი გამუდმებით ფიქრობს ცოდვაზე, სურს და ტკბება, ანთებს ვნებათა ალი საკუთარ თავში, ადიდებს უწმინდურებას და აგროვებს უკანონო საქმეებს, როგორც განძს, როგორც ამბობს ფსალმუნმომღერალი: „დაუგროვდა გული მისმა ურჯულოებამ“ (ფსალმ. 40,7). ღმერთის არ ეშინია ადამიანი, როგორც მძვინვარე ცხენს, ლაგამებს ტკეპნის და გარბის; ასე რომ, ის, ვინც უარყოფს ღვთის შიშის სადავეებს, მირბის იქ, სადაც მისი ბოროტი სურვილი მიჰყავს, სანამ დიდი სურვილით არ ჩავარდება განადგურების თხრილში. ადამიანი, რომელსაც არ ეშინია ღმერთის, ჰგავს ათეისტს, რადგან ის ცხოვრობს ისე, თითქოს არ სჯერა ღმერთის არსებობას, არ ელოდება ღმერთის უკანასკნელ სამსჯავროს, საშინელ განსაცდელს სამსჯავროზე და მარადიულ სასჯელს ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში. ადამიანს, რომელსაც არ ეშინია ღმერთის, არ აშინებს მისი განადგურება, არ ეშინია ღმერთის უეცარი შურისძიებისა და მოულოდნელი სიკვდილის; არ ეშინია დემონების სასტიკი ხელების, რომლებშიც უნდა ჩავარდეს და დაიტანჯოს; ის არ ფიქრობს მომავალ მარადიულ ცხოვრებაზე და ზღაპრად თვლის ყველაფერს, რაც ნათქვამია საქმის მიხედვით ყველას დაჯილდოების შესახებ და მხოლოდ ამ ცხოვრებაში ეძებს დროებით სიკეთეს ცოდვილ სიამოვნებებში, მაგრამ არ ზრუნავს თავის სულზე, რომელიც მარადიულად უნდა იცოცხლოს და არ აქვს სიკვდილის შემდეგ სხვა სიცოცხლის იმედი. ადამიანი, რომელსაც არ ეშინია ღმერთის, არის, თითქოს, სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნილი ადამიანი, დაღუპვის შვილი, ეშმაკის მონა და მეგობარი, ღვთის მტერი, ანტიქრისტეს წინამორბედი. როგორც ანტიქრისტეს არ შეეშინდება ღმერთის და არ სურს მისი შეცნობა, არამედ იქნება მისი მოწინააღმდეგე და საკუთარ თავს ღმერთს უწოდებს, ესეც თითქოს არ იცნობს ღმერთს საკუთარ თავზე, რადგან არ უსმენს მის ბრძანებებს, არამედ თავისი ნებით, თითქოს მისი ღმერთი იყოს, აკეთებს იმას, რაც სურს, აკეთებს იმას, რაც არ არის სასიამოვნო, არამედ უფალი ღმერთის საწინააღმდეგოდ. სამართლიანად, წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი ასეთ ადამიანებს, რომლებიც ღვთის შიშის გარეშე ცხოვრობენ, ანტიქრისტეს უწოდებს და ამბობს: „ახლა კი ბევრია ანტიქრისტე“ (1 იოანე 2:18). ვინ არიან ისინი, განმარტავს დასავლელი მასწავლებელი ავგუსტინე, რომელიც ამბობს: „ანტიქრისტეს ჰყავს თავისი ბოროტების მრავალი მსახური, რომელთაგან ბევრი აღარ არსებობს მსოფლიოში, როგორიცაა ანტიოქე, ნერონი, დიოკლეტიანე. ჩვენს დროში კი ბევრი ანტიქრისტე ვიცით; ყველასთვის, ერისკაცი, სასულიერო პირი, თუ ბერი, ყოველი მათგანი, ვინც სჯულს და სჯობს, უსამართლოდ ცხოვრობს. კარგია, ანტიქრისტე და სატანის მსახურია“. მოდით ვიფიქროთ შემდეგზე: ვინ ცხოვრობს უსამართლოდ, ვინ ჩაიდენს იმას, რაც ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ კანონებს, ვინ გმობს მამათა კეთილ ტრადიციებს? ის ხომ არ არის, ვისაც საკუთარ თავში შიში არ აქვს? რადგან ადამიანები, რომლებსაც ღმერთი არ ეშინიათ, ანტიქრისტეები არიან, რომლებიც იმდენად გამრავლდნენ ჩვენ შორის, რომ ძნელად თუ შეიძლება ქრისტიანთა შორის ჭეშმარიტი და ღვთისმოშიში კაცის პოვნა; რჩეულები ცოტანი არიან, ყველა გაურბოდა კორუმპირებულ და უსამართლო ცხოვრებაში, ყველა აკეთებს ჭეშმარიტი ქრისტიანობის საპირისპიროს, ყველას სძულს სიკეთე და ეძებს ბოროტებას. ქრისტიანთა შორის უღმერთო ადამიანების გამრავლებასთან ერთად მომრავლდა უღმერთო საქმეებიც, რომელთა დათვლა შეუძლებელია და არც არის საჭირო დათვლა, რადგან ყველა თავისთავად ხედავს, თუ თავისი საძიებო მზერით შეხედავს ყველა წოდებას, დიდს და პატარას. მოკლედ ვიტყვით: სადაც არ არის ღვთის შიში, ჩადენილია ყოველივე ბოროტება, როგორც წმიდა დოროთე ამბობს: „უეჭველად, სადაც არ არის ღვთის შიში, იქ არის ყოველი ვნება“ (ღვთის შიშის შესახებ, მე-4 სიტყვა). ამით მან თითქოს შემდეგი თქვა: როგორც მდინარეები მიედინება ზღვაში, ასევე ბოროტი ვნებები მიედინება ღვთის მოშიშ გულებში. რა მოჰყვება ბოროტ სურვილებსა და საქმეებს? ღვთის რისხვა და სასჯელი დროებითია ან მარადიული, ან ორივე ერთად. ასე მთავრდება უღმერთო ცხოვრება! ასე არ დასრულდა საზიზღარი გიგანტების, სოდომელების, ფარაონის და სხვა ცოდვილთა ცხოვრება, რომლებსაც არ ეშინოდათ ღმერთი? ცოტათი შევჩერდეთ იმაზე, რომ უფალმა ღმერთმა არ დაინდო არც ეგვიპტელი და არც გერარის მეფეები, რომლებსაც სურდათ აბრაამისა და სარას შეურაცხყოფა, მაგრამ მაშინვე ჭრილობები და მძიმე ავადმყოფობა მოუტანა მათ. ჩვენს უფალს არ სურს იხილოს თავისი მსახურები შეურაცხყოფილი და სწრაფ შურს იძიებს მათ, ვინც მათ შეურაცხყოფს. რადგან თუ ყოველი მიწიერი ბატონი ვერ იტანს ვინმეს მიერ თავის მონების შეურაცხყოფას, მაგრამ შურს იძიებს მათთვის, მით უმეტეს, ზეციური უფალი? უფლის მსახურები და მსახურები მისი გულწრფელი მეგობრები არიან. უფალი მათ ასე ესაუბრება სახარებაში: „თქვენ ბუნებით ჩემი მეგობრები ხართ“ (იოანე 15,14), ხოლო ძვირფასო მეგობრებო: „მე, ნათქვამია, „შეგიყვარეთ თქვენ“ (იოანე 15:9); ისინი ისეთი მეგობრები არიან, რომლებსაც ის უხსნის თავის საიდუმლოებებს: „ვის ვამბობ, რომ თქვენ მსახურნი ხართ, რადგან მსახურმა არ იცის, რას აკეთებს მისი უფალი, თქვენ კი დამეგობრდით, რადგან ყველაფერი, რაც მოვისმინე მამისაგან, გითხარით“ (იოანე 15:15). ღვთის ასეთივე მეგობრები იყვნენ წმიდა წინაპრები და წინასწარმეტყველები ძველ აღთქმაში, რომლებსაც ღმერთი უცხადებს თავის საიდუმლოებებს; მათ შორის იყო დავითი, რომელმაც თქვა: „შენ გამომიცხადე შენი უცნობი და ფარული სიბრძნე“ (ფსალმ. 50:8). ჩვენ ვიმსჯელებთ: მიწიერი მეფე, რომელსაც ჰყავს კეთილი მეგობარი და მისი საიდუმლოების ერთგული მცველი, როცა ვინმე შეურაცხყოფს მას ან სურს შეურაცხყოფა მიაყენოს, მაშინ მიწიერი მეფე არ ბრაზდება შეურაცხყოფაზე და არ იცავს თავის მეგობარს შეურაცხყოფისგან? უფრო მეტიც, ზეციური მეფე გაბრაზებულია მათზე, ვინც შეურაცხყოფს მის მეგობრებს და მისი საიდუმლოების მცველებს. უფლის მსახურები მისი საყვარელი შვილები არიან, როგორც ის ეუბნება მათ სახარებაში: „შვილებო ჩემო, ცოტა ხანს კიდევ თქვენთან ვარ“ (იოანე 13:33). მამა შურს არ იძიებს შვილებისთვის, როცა ეს უკანასკნელი ვინმეს განაწყენებულია? უფრო მეტიც, მამაზეციერი შურს იძიებს მათზე, ვინც გამწარებულია მისი შვილების შეურაცხყოფის გამო. თუ უფლის ხალხი ისეთივე ძვირფასია ჩვენი ღმერთის ქრისტესთვის, როგორც ჩვენი დედა, ძმა და და ჩვენთვის. განა არ გვესმის სახარებაში უფლის ნათქვამი: „ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას, არის ძმა და და და დედაჩემი“ (MF-12:50)? ვის შეუძლია გულგრილად შეხედოს, როცა დედას, ძმას ან დას შეურაცხყოფენ და შეურაცხყოფენ და განა მაშინვე არ მივარდება შეურაცხყოფაზე და განაწყენდება და რამდენადაც შეუძლია მასზე შური იძიოს? რას ვიფიქრებთ ჩვენს უფალ ქრისტეზე? რა სახის შურისძიებას მისცემს ის მათ, ვინც მის მსახურებს დევნიან, აღიზიანებს და იწვევს დიდ რისხვას? უფლის მსახურები ისეთივე ძვირფასები არიან მისთვის, ჩვენი უფალი, როგორც მისი თვალის ჩინები. ჩვენ გვესმის მოსეს ლაპარაკი ღვთისთვის საყვარელ ისრაელზე: „გთხოვთ მას უდაბნოში, სიცხის წყურვილში მშრალ წყლებში, მის ჩვევაში და სასჯელში და დაინახეთ იგი, როგორც მისი თვალის ჩინი“ (კან. 32:10). ამიტომ ლოცულობს დავითი: „დამიფარე, უფალო, ვითარცა თვალის ჩინი“ (ფსალმ. 16,8). ყოველი ადამიანი დიდი მონდომებით იცავს თვალის ჩინს, რომ არაფერი ეწებება და არ დააზიანოს და არ დააბრმავოს ადამიანი; არაფერია ადამიანისთვის თვალის ჩინზე სასიამოვნო, რადგან ის არის მთელი ადამიანის სიცოცხლის ნათელი და წინამძღოლი. ასევე, მისი მსახურები სიამოვნებით ასრულებენ უფალ ღმერთს, უფრო სასიამოვნო, ვიდრე ყველა ხილული ქმნილება ქვემოთ და ზემოდან, რადგან მათი გულისთვის მან მიატოვა ზემოდან, ჩამოვიდა დედამიწაზე და იცავს მათ, როგორც თვალის ჩინი. თუ ვინმე ზიანს აყენებს მათ რაიმე სახის შეურაცხყოფით, მაშინ ის დიდხანს არ მოითმენს მათ, ვინც შეურაცხყოფს. ჩვენ გვესმის, როგორ ელაპარაკება ზაქარიას წინასწარმეტყველებაში თავის მსახურებს: „თქვენთან შეხება ეხება ჩემი თვალის ჩინს“ (ზაქარია 2:8). ვინმე მოთმინებით იტანს, როცა სხვა თვალს ხვრეტს? ასევე, უფალი ღმერთი არ მოითმენს მათ, ვინც მის მსახურებს შეურაცხყოფით აუპატიურებს. თავად ქრისტემ გამოაცხადა ეს და თქვა სახარებაში თავისი უწმინდესი ბაგეებით: „განა ღმერთი შურს არ იძიებს თავის რჩეულებზე, რომლებიც მას დღედაღამ ღაღადებენ? გეუბნებით, რომ მალე იძიებს მათ შურისძიებას (ლუკა 18:7-8). მონა“ (ფსალმ. 143:12) ყველა, ვინც ჩაგრავს უფლის მსახურებს, ხმაურით დაიღუპება, აღსრულდება ღვთის შურისმაძიებელი რისხვით. როდესაც ერთი წელი გავიდა მას შემდეგ, რაც აბრაამმა სამება მიიღო მამრეს მუხასთან, სარამ, უფლის აღთქმისამებრ, შეეძინა ვაჟი და თქვა: „უფალო მომეცი სიხარული; ვინ ეტყვის აბრაამს, რომ სიბერეში შეეძინა ვაჟი და სარას შთამომავლობას რძევს? და დაარქვა აბრაამმა თავის ძეს ისააკი და წინადაცვეთა მერვე დღეს“ (დაბ. 21; 2–4, 6–7). როცა თინეიჯერი გაიზარდა, სარამ დაინახა აგარის ვაჟი ისმაელი, რომელიც შვილს ისაკს ეთამაშებოდა და შეწუხდა, რადგან ისმაელმა შეურაცხყოფა მიაყენა ისაკს, როგორც მოციქული ამბობს: „ხორციელად დაბადებული სულიერის მდევნელია“ (გალ. 4:29), ესე იგი, შესაძლოა, დაწყევლა და დასცინა. ამიტომ სარამ უთხრა აბრაამს, რომ გააძევა მონა ქალი თავის ვაჟთან ერთად, რადგან მონა ქალის შვილს არ აქვს წილი თავისუფალი ქალის შვილთან სამკვიდროში. როცა აბრაამს ეს არ სურდა, ღმერთმა უბრძანა მას დამორჩილება და აგარი და მისი ვაჟი გააძევეს. უდაბნოში დაკარგული, ის და მისი ბიჭი წყურვილისგან დაღლილები იყვნენ, რადგან კანში მთელი წყალი გაჩერდა. დაასვენა ბიჭი ხის ქვეშ, წავიდა და დაჯდა მის მოპირდაპირედ, მშვილდისგან ნასროლი ისრის მანძილით და თქვა: „არ დავინახო ჩემი შთამომავლობის სიკვდილი“ (დაბ. 21:16). ამასობაში ბიჭმა ყვირილი და ტირილი დაიწყო, აგარი კი მასთან ერთად ტიროდა. და გამოეცხადა მას ანგელოზი, აჩვენა მას ცოცხალი წყლის ჭა, და აგარი მისცა ბიჭს დასალევი და თავად დალია. როდესაც ისმაელი სრულწლოვანებამდე მივიდა, ის მშვილდოსანი გახდა და ფარანის უდაბნოში ცხოვრობდა. დედამ მას ეგვიპტიდან ცოლი მოუყვანა და იქ გამრავლდა მისი ოჯახი, რადგან ასე აღუთქვა უფალმა ღმერთმა ანგელოზის მეშვეობით აგარს: „მე შევქმნი დიდ ენას“ (დაბ. 21:13). სარა, რომელმაც ვაჟი გააჩინა სიბერეში, იყო წმიდა ღვთისმშობლის პროტოტიპი, რომელსაც ქალწულობით უნდა შეეძინა ქრისტე; ისააკი, რომელიც დაიბადა მოწიფული სარისგან, იყო ქრისტეს პროტოტიპი, რომელიც უნდა დაბადებულიყო არახელოვნური ღვთისმშობლისგან. წმიდა ეფრემი ამას შემდეგნაირად განიხილავს: „ბუნებრივი არ არის, მკვდარი საშვილოსნო დაორსულდეს და მკერდი გაშრეს, ისააკს რძე მისცეს; ეს არ იყო ბუნების საქმე, როცა ქალწული მარიამი დაორსულდა ქმრის გარეშე და შვა ყოველთა მაცხოვარი. ღმერთმა სარა დედა გახადა სიბერეში და აჩვენა მარიამს ქალწული 10 და აჰამ“. ისაკი). „სარა რძიან ბავშვს“ (დაბ. 21:7). უნაყოფობის გადაწყვეტისას უფალმა ღმერთმა სასწაულებრივად მისცა მკერდს საკმარისი რძე, რათა თავად შეეძლებოდა შვილის გამოკვება. აქედან დედებმა ისწავლონ, რომ თავად უნდა აკვებონ ჩვილებს ძუძუს წვერებით და არ მისცენ ეს უკანასკნელნი რძიან ცოლებს, რადგან ღმერთმა მათ ბუნებით ასეთი მდგომარეობა მისცა, ძუძუს წვერებს აძლევდა, როგორც საკვები ნივთიერებებით სავსე ჭურჭელს, რათა მათგან დაბადებულები გამოკვებოს. და ის დედები, რომლებიც ყოველგვარი კურთხეული დანაშაულის გარეშე ანდობენ თავიანთ ჩვილებს რძიანებს და არ სურთ მათი გამოკვება, ცოდვად იქცევიან. ისინი ცოდვად მოქმედებენ, რადგან ეს დიდ ზიანს აყენებს. უპირველეს ყოვლისა, აქედან ხდება ის, რომ ბავშვი, რომელიც არა დედის, არამედ სხვა ცოლის რძით იკვებება, არაჯანსაღია და მალე კვდება. თუ ის ცოცხალი რჩება, მაშინ სუსტდება, რადგან უცხო რძე ბავშვისთვის უჩვეულოა, რადგან ის არის სხვა (თუმცა იდენტური) სხეულიდან და არა იმისგან, საიდანაც დაიბადა და არ არის ისეთი ჯანმრთელი, როგორც ნამდვილი დედის რძე. დედის რძით საზრდოვი ბავშვი ჯანმრთელია და ასაკთან ერთად, ძლიერი სხეული და მახვილგონივრული აღმოჩნდება. ასე ამბობენ ბუნებისმეტყველები ამის შესახებ, ყოველ შემთხვევაში. კიდევ ერთი ზიანი არის ის, რომ ჩვილები, რომლებიც იკვებებიან სველი მედდების ძუძუებით, რძესთან ერთად, იღებენ თავიანთ წეს-ჩვეულებებს და დაავადებებს, თუ სველ მედდას აქვს ისინი. თუ მედდა დაძლიეს ავადმყოფობამ, მაშინ ის ბავშვიც იკვებება. თუ მედდა არის გაბრაზებული, გაბრაზებული, ბოროტი, ჭორიკანა, არამეგობრული, მაშინ იგივე იქნება ის, ვისაც ის აჭმევს ძუძუებით. თუ ის არის მთვრალი, ვნებათაღელვა, უსირცხვილო და ლაღი, მაშინ უდავოდ ბავშვი, რომელსაც ის კვებავს, იგივე იქნება, როცა ის ასაკს მოვა. მესამე ზიანი არის ის, რომ ბავშვს, რომელიც იკვებება სხვისი რძით და არა დედის რძით, როცა ასაკს მიაღწევს, დედის მიმართ ისეთი სიყვარული არ ექნება, როგორიც დედის რძით აღზრდილებს აქვთ. ის ბავშვები, რომლებსაც დედის მიმართ მცირე სიყვარული აქვთ, ნაკლებად პატივს სცემენ მას. ყველაზე ცუდს აკეთებენ ის დედები, რომლებიც შვილებს პირუტყვის რძით ზრდიან, რადგან რძესთან ერთად ჩვილებში ცხოველური ზნე-ჩვეულებებიც შემოდის და როცა ასაკს მიაღწევენ, თავიანთი განწყობით საქონელს დაემსგავსებიან. როგორც პირუტყვი უაზროა, არ აქვს გონება და გონიერება, არ იცის რა არის სიკეთე და ბოროტება, არ აქვს სირცხვილი, არავის პატივს სცემს, არ იცის სიყვარული, მოწყალება, თანაგრძნობა და არ ზოგავს თავის მსგავს ცხოველს, როცა ამ უკანასკნელს თვალწინ კლავენ, ისევე, როგორც პირუტყვის რძით გამოკვება არის უაზრო, უგუნური, უგუნური, უგუნური, უგუნური უმოწყალო და უმოწყალო, ვერ თანაუგრძნობს მეზობელს გასაჭირში, მტანჯველის გული აქვს, გამაგრებული გული, არ ზოგავს ადამიანს. ეს არის ზიანი, რომელიც მოდის ჩვილების სხვისი რძით კვებაზე! დედები, რომლებიც შვილებს საკუთარი რძით არ ზრდიან, შერცხვნენ, მუნჯმა ცხოველებმა შეარცხვინონ ისინი! რამეთუ ყოველი პირუტყვი და ყოველი ცხოველი თავის შვილებს სხვას კი არ ანდობს შესანახად, არამედ მშობიარმა, მკერდით ზრდის მათ, კაცობრიობა კი მიტოვებული და მიტოვებული, ღმერთმა იცის, რა მიზეზით. აქვე შემოგთავაზებთ თანმიმდევრობით გენეალოგიას აბრაამიდან დავითამდე, ისევე როგორც ზემოთ იყო შემოთავაზებული ქრისტეს წინაპრების გენეალოგია ადამიდან ნოესა და ნოედან აბრაამამდე. აბრაამმა შვა ისააკი; ისაკმა შვა იაკობი; იაკობმა შვა იუდა; იუდამ გააჩინა პერესი; პერესმა შვა ჰეზრომი; ჰეზრომ შვა არამი; არამმა შვა აბმინადაბ; ამინადაბმა შვა ნაასონი; ნაჰსონმა შვა სალმონი; ორაგულმა შვა ბოაზი; ბოაზმა შვა ობედი; ობედმა შვა იესე; იესემ გააჩინა მეფე დავითი. რაც შეეხება იმას, თუ რა დროს დაიბადა თითოეული მათგანი, იხილეთ ეს ქრონოლოგიაში. აბრაამი ცხოვრობდა გერარის მიწაზე (ეს არის ასევე პალესტინა), ჭის მახლობლად, რომელიც მან ამოთხარა, რომელსაც მოგვიანებით ფიცის ჭა ეწოდა, რადგან იქ მან დაიფიცა გერარის მეფე აბიმელექთან, რომ მშვიდობიანად ეცხოვრათ ერთმანეთთან. ამის შემდეგ ღმერთმა, აცდუნა აბრაამი, უბრძანა, წაეყვანა თავისი საყვარელი ვაჟი ისააკი ერთ-ერთ მაღალ მთაზე, რომელსაც აჩვენებდნენ და იქ შეეწირა იგი. ეს ბრძანება მას ღამის ხილვაში მოუვიდა. დილით ადგა, აბრაამმა ვირი შეაჯახა, წაიყვანა ორი მონა და მისი ვაჟი ისააკი, შეშა დაჭრა შესაწირის დასაწვავად და წავიდა იმ ადგილას, სადაც ღმერთმა უბრძანა, რადგან აბრაამი იყო ღვთის ერთგული მონა, ყველაფერში მორჩილი და არაფერში არ სურდა მისი მცნებების დარღვევა. მამამ უარს არ თქვა ღვთისთვის თავისი შთამომავლობის მსხვერპლშეწირვაზე, თუმცა ეს მის ბუნებას ეწინააღმდეგებოდა, რადგან ბუნებრივია, რომ მამებს უყვარდეთ და ზოგავდნენ შვილებს. აბრაამმა არ დაინდო თავისი საყვარელი ვაჟი, ამჯობინა ღმერთი შვილს და საკუთარ თავსაც კი. მან არ უთხრა თავის საყვარელ მეუღლეს სარას ღვთის ამ ბრძანების შესახებ, რათა მან ხელი არ შეუშალა ამაში, დედობრივად გლოვობდა მხოლოდშობილ შვილს. როგორ ატირებდა, როცა დაინახავდა, რომ შვილს სასაკლაოზე მიჰყავდათ! აბრაამი სამი დღე დადიოდა მითითებულ ადგილას. ღმერთმა გადაწყვიტა თავისი მსახურისთვის ასეთი გრძელი გზა, რათა კიდევ უფრო გამოეცადა მისი მორჩილება და გულმოდგინება მის მიმართ. მთელი მოგზაურობის განმავლობაში და სამი დღის განმავლობაში აბრაამი გამუდმებით ებრძოდა ფიქრებს, რომლებიც მას ყველგან მოდიოდა. შეხედა შვილს, მოწყალების გამოვლენისკენ უბიძგა; თვალითა და გონებით შეხედა მწუხარებას, ეშინოდა ღმერთს არ დაემორჩილებინა. შვილისადმი ბუნებრივმა სიყვარულმა გზაზე შეინარჩუნა, მაგრამ ღმერთისადმი სიყვარულმა მიიზიდა იმ ადგილას, სადაც მსხვერპლშეწირვა უნდა მომხდარიყო. შვილო სიყვარულმა გულში თქვა: ევედრე ღმერთს, რათა უბრძანოს იმ ბიჭს, რომლისგანაც დაჰპირდა შენი მრავალრიცხოვანი ტომის წარმოქმნას, ვისგან გამრავლდება, თუ ისააკი მოკლულია? ღვთაებრივი სიყვარული მასში ამბობდა: არ დაინდო ძე, არ დაინდო ბიჭი, მიეცი ღმერთს, ვისგანაც მიიღე, ვისგანაც შენ გაქვს არსება; არ ინერვიულოთ თქვენი ტომის გამრავლებაზე, რადგან ღმერთს შეუძლია ყველაფრის გაკეთება და იცის როგორ გაამრავლოს იგი! ამრიგად, მართალთა გულში კამათობდნენ ერთი მხრივ შვილობილი სურვილი და მეორე მხრივ ღვთის ბრძანება. ერთის მხრივ არის დროებითის სურვილი, მეორეს მხრივ მარადიულის სურვილი; ერთის მხრივ, ბუნებრივი გულწრფელი სამძიმარი ბავშვის მიმართ, მეორე მხრივ, დიდი და ძლიერი რწმენა ღმერთისადმი, შერწყმული იმედითა და სიყვარულით. ხოლო ზეციურმა აზრებმა ღვთის სიყვარულით უპირატესი მიწიერი აზრები და შვილობილი სიყვარული აიღო. სამი დღის განმავლობაში გამუდმებით ებრძოდა ფიქრებს და საუკეთესოს ძლევდა უარესს, აბრაამი მიუახლოვდა იმ ადგილს, რომელიც ღმერთმა განსაზღვრა მსხვერპლის შესასრულებლად. როცა აბრაამმა შეხედა, შორიდან დაინახა მთა და იცოდა, რომ ეს იყო მსხვერპლის ადგილი. საიდან იცოდი? ებრაელი რაბინები ამბობენ, რომ მთის წვერზე ცეცხლის სვეტი გამოჩნდა. უთხრა აბრაამმა თავის მსახურებს: დაჯექით ვირთან ერთად, მე და ჩემი ვაჟი ავდივართ იქ და იქ თაყვანისცემით დაგიბრუნდებით. აბრაამმა შეშა დაასხა ისაკს, მან თვითონ აიღო ცეცხლი და დანა ხელში და ორივე ერთად დადიოდა. (იმ დროს, იოსებ ებრაელის თქმით, ისააკი დაბადებიდან ოცდახუთი წლის იყო.) ისააკმა თქვა: მამაო! აქ არის ცეცხლი და შეშა; სად არის შესაწირი ცხვარი? ამ სიტყვებმა ძლიერი იყო მშობლის გულის შერბილება, რათა შეეწყალებინა მათი შვილი, მაგრამ ღვთის ჭეშმარიტმა მსახურმა გამბედაობა მოიპოვა და გონება უფალზე, თავის ღმერთზე ამაღლდა. მას სურდა ღვთის ნება აღესრულებინა და ამიტომ უპასუხა შვილს: ღმერთი თავის თავს წირავს ცხვარს, შვილო! ღმერთის მიერ მითითებულ ადგილას რომ მიაღწია, აბრაამმა იქ სამსხვერპლო შექმნა, შეშა დადო არა მხოლოდ ისაკმა, რაც მხრებზე მოიტანა, არამედ სხვებიც, რომლებიც აბრაამმა დაჭრა იმ ადგილის მახლობლად ბაღში ან ტყეში, რადგან ბიჭს არ შეეძლო იმდენი შეშა მოეტანა, რომ ფერფლად გადაქცეულიყო. ეს რამდენიმე ხის ნაჭერი მხოლოდ პროტოტიპი იყო ჯვრის გოლგოთაზე ამაღლებისა, რომელსაც ქრისტე თავის მხრებზე შეასრულებდა; რა თქმა უნდა, მან იმ ადგილიდან შეშა შეაგროვა, რათა საკმარისი ყოფილიყო დასაწვავი შესაწირავი. შექმნილ სამსხვერპლოზე ხის დადების შემდეგ აბრაამმა თავის ვაჟს ისაკს გაუმხილა უფალი ღმერთის ნება და ბრძანება. ებრაელი იოსების თქმით, აბრაამმა უთხრა ისააკს: „შვილო, ლოცვით სთხოვე ღმერთს! ამ ცხოვრებაში შესვლის შემდეგ დიდი მზრუნველობით გაზარდე და არ მიმაჩნია იმაზე ბედნიერად, ვიდრე სრულყოფილ ქმრად დაგიტოვო და მემკვიდრედ დაგტოვო. შესწირეთ ჩვენგან მისი მარადიული წყალობის გულისთვის, რომლითაც ის გვიცავს როგორც ბრძოლის დროს, ასევე მშვიდობის დროს, რადგანაც თქვენ დაიბადეთ ბუნების კანონების მიხედვით, მაშინ თქვენ ჯერ კიდევ არ მოგიწევთ სიკვდილი ამ ცხოვრებიდან, მაგრამ თქვენ გაწირავთ თქვენს ჭეშმარიტ მამას წადი ამ ცხოვრებიდან ნებისმიერი ავადმყოფობის ან ბრძოლის ან სხვა მოკვდავი აუცილებლობის გამო, რომელიც ემართება ადამიანებს, მაგრამ სურს მიიღოს შენი სული და დაისვენოს თავისთან ლოცვებისა და მსხვერპლშეწირვის დროს. იქ, ჩემი, შენი მოძღვრის ხსოვნის შენარჩუნებით, ჩემს სიბერეს კი არა შენით, არამედ შემოქმედი ღმერთის ჩემს ადგილას დატოვებით გააძლიერებ“. – ისაკმა, როგორც მამის ჭეშმარიტმა შვილმა, სიყვარულით მიიღო მისი სიტყვები და თქვა: „ღირსი ვიქნებოდი დაბადებისთვის, თუ ვეწინააღმდეგებოდი და არ დავემორჩილებოდი ღვთის ნებას და მამის ნებას; სასიხარულო ის არის, რომ ეს ორივეს სურვილია, მაგრამ მხოლოდ ერთმა მამამ რომ სცოდნოდა ასე (ღვთის ბრძანების გარდა), შვილს არ შეეფერებოდა ურჩობა“. სავარაუდოა, რომ მართალმა აბრაამმა, რომელსაც სურდა თავისი ვაჟის ისააკის შეკვრა სამსხვერპლო დასაკლავად, პირველად გამოუცხადა მას უფალი ღმერთის ნება, რომელმაც ბრძანა ამის გაკეთება და ანუგეშა იგი ღვთის მარადიული წყალობის იმედით მომავალ გაუთავებელ ცხოვრებაში და გააძლიერა, რათა გაბედული ყოფილიყო მკვლელობის მიღებაში. ნეტარმა ისაკმა უარი არ თქვა ღმერთისთვის მსხვერპლად შეწირვაზე, არ ეშინოდა მკვლელობისა და სიკვდილის, მაგრამ პატივს სცემდა ამას სიყვარულით, დაემორჩილა ღვთის ბრძანებას და მამის ნებას, იყო მორჩილი მამის მორჩილი შვილი. ასეთი იყო ორივეს გულუხვობის გამოვლინება, ღვთისადმი უდავო და გულმოდგინე მორჩილება, სიყვარული და რწმენა. ამით გაოცებული წმიდა ოქროპირი წამოიძახის: „ღვთისმოსავ სულებო! ო, ძლიერო გონება! ო, დიდო სულიერ ძალებო! გონიერება, რომელიც სძლევს ყოველგვარ ბუნებრივ სიყვარულს ადამიანებში! უნდა გაგიკვირდეთ პატრიარქის მტკიცე გულუხვობით თუ ახალგაზრდების ასეთი მუდმივი მორჩილებით, რომლებიც არ ეწინააღმდეგებოდნენ, არ სწუხდნენ, არ სწუხდნენ მამამისის ღვაწლს, არამედ დაემორჩილნენ. სამსხვერპლოზე, ელოდება მამის მარჯვენა ხელს (დისკურსი 47 დაბადების წიგნის შესახებ, მორალური სწავლება 3). მღვდელმოწამე ზინონი ეპისკოპოსი ამბობს: „მშვენიერი იყო პატრიარქ აბრაამის ცდუნება, რომლის წყალობით იგი შეიძლება გამხდარიყო ან ღვთისმგმობელი, თუ არ დაემორჩილებოდა ღმერთს, ან მტანჯველი გამოჩენილიყო, თუ მოკლავდა თავის შვილს! მხოლოდ განსაკუთრებული და ჭეშმარიტად ღვთისგან ბოძებული მოთმინების წყალობით მან გადაწყვიტა ღვთის სიყვარულისა და სიყვარულის მიღმა შვილების საკითხი. ამიტომაც არ დაზოგა თავისი ძვირფასი ვაჟი, ისაკი, რომ შეეწირა ღმერთს, რათა შეენარჩუნებინა იგი, ჭეშმარიტად ღვთის ღირსი, რომელზედაც შეუძლებელია იმის დადგენა, მღვდელი უფრო მომთმენია თუ მსხვერპლი. ლოცულობს, არც ერთი მეორეს არ აშინებს, არც არავის უხერხულია ხმალი ამოიღო და ამან კისერი მოამზადა გულმოდგინედ, გულმოდგინედ რომ არ მოხდეს ღვთის ნება. და რაც ერთს სურდა, მეორემ დათანხმდა: აიღო შეშა, რომელზედაც უნდა დაეწვა, და ამან ააგო სამსხვერპლო. ასეთი დიდი შიშით, რომელიც აღემატება ბუნებას, ხორციელი სიყვარული უდავოდ უთმობს ადგილს ღვთის სიყვარულს. ორივეს ღვთისმოსაობა აშკარაა. შუაში არის ხმალი, რომელიც მზადაა, საშინელ მკვლელობაში დანაშაულის ჩარევის გარეშე, მოიტანოს დიდება და არა ცოდვა. და რა არის? ეს ტანჯვა (მამის) რწმენად გადაიქცა და მკვლელობად გადაქცევად მზად ზიარებად იქცა: ბავშვის მკვლელი სისხლის ღვრით უდანაშაულოდ წავიდა, სამსხვერპლოზე ამაღლებული კი ცოცხალი დარჩა! ორივე მათგანი იყო უკვდავი დიდების მაგალითი, ორივე გახდა საოცარი მტკიცებულება ღვთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემის შემდგომი საუკუნეების განმავლობაში! წმიდა ეფრემი, გონიერი თვალებით უყურებს ორივეს (ვეუბნები აბრაამს და ისააკს), შეძრწუნებულია და ამბობს: „მამამ დანა დაჭრა, ცეცხლი და შეშა მოამზადა, შემდეგ წაიყვანა შვილი. სულაც არ ეწინააღმდეგება, არამედ გადასცემს მამას, რათა გააკეთოს ის, რაც უნდა. შვილო ღვთის სიყვარულისა და სიყვარულისთვის, თუ შვილმა, რომელიც სიკვდილამდე დაემორჩილა მამას, ამჯობინა შვილს ღვთის მცნება და ვაჟი სიკვდილამდე ემორჩილებოდა მამას (რასაც შემდეგ მოელოდა და ისიც ამბობს: „როცა დავინახე ამ გონების დაწერილი გამოსახულება (ისააკი, მისი ხელების გარეშე). მიუხედავად იმისა, რომ ვაჟმა განიზრახა, შეეწირა თავი ღმერთს, აბრაამმა ის მიაბა, რომ შეშინებულმა ხელებით არ დაეწყო თავის დაცვა, შემდეგ დაასვენა იგი სამსხვერპლოზე და გაუწოდა ხელი, რომ აეღო დანა და დაარტყა შვილი. უფალმა ღმერთმა, როცა ამას ზეციდან შეხედა, თავისი ანგელოზის მეშვეობით ხელი შეაკავა და უთხრა: „აბრაამ, აბრაამ, ნუ დაადებ ხელს ჭაბუკს და არაფერი გაუკეთო მას! ახლა მივხვდი, რომ შენ გეშინოდა ღვთისა და არ დაინდო შენი საყვარელი ძე ჩემი გულისთვის“ (დაბ. 22:12). აქ ოქროპირი ღმერთის სახელით ეუბნება აბრაამს: "მე არ მიბრძანებია ეს მომხდარიყო და არ მინდა შენი ბიჭის მოკვლა, არამედ მინდა შენი მორჩილება ყველას გამოავლინოს. ამიტომ, ნუ მიაყენებ მას ზიანს, შენი ნება საკმარისია ჩემთვის და მხოლოდ ამისთვის დაგირგვინოს და განგადიდებ" (დისკურსი 47, მორალური სწავლება დაბადება 3). ამის თქმის შემდეგ ღმერთმა აჩვენა მას ვერძი, რომლის რქები ეკლის ბუჩქნარში იყო ჩახლართული და უბრძანა, შეეწირათ მისი ვაჟის ისააკის ნაცვლად. ასეც მოიქცა აბრაამი და დაარქვა ამ ადგილს სახელი: „იხილა უფალმა“ (დაბ. 22:14), რადგან ამ ადგილას უფალმა ყველაზე გულმოწყალე შეხედა მას, გაათავისუფლა იგი ჩვილების მოკვლისგან და იხსნა შვილი სიკვდილისგან. და იყო მეორედ უფლის სიტყვა აბრაამს, რომელმაც უთხრა: „რადგან ეს გააკეთე და არ დაინდო შენი საყვარელი ძე ჩემი გულისთვის, გაკურთხებ და გამრავლებ, გავამრავლებ შენს თესლს, როგორც ცის ვარსკვლავები და ზღვის ქვიშასავით; და მოწინააღმდეგეთა ქალაქები მიიღებენ შენს თესლს და შენს თესლს მოუსმენენ ყველა ერი, რადგან შენს თესლს მოუსმენენ ყველა“. (დაბ. 22:16-18). აბრაამი ისაკთან ერთად დაბრუნდა თავის მონებთან და აკოცა თავის საყვარელ შვილს, რომელიც ღვთის მადლით იყო ცოცხალი გადარჩენილი სიკვდილისგან. ადგნენ და წავიდნენ ფიცის ჭასთან, სადაც ცხოვრობდნენ. „ღმერთმა გამოსცადა აბრაამი“ (დაბ. 22:1). ღმერთი ცდის ადამიანს და ეშმაკიც ცდის, მაგრამ ღმერთი სხვაა და ეშმაკი სხვაა, რადგან ერთია ღვთის ცდუნება, მეორე კი ეშმაკის. ღვთის განსაცდელი ადამიანში სათნოების გამოცდაა; ეშმაკის ცდუნება არის ადამიანის ცოდვაში ცდუნება. ღმერთი ცდის ადამიანს, ამოწმებს, არის თუ არა ის მომთმენი, ემორჩილება თუ არა მას, არის თუ არა სუფთა გულით, უყვარს თუ არა ღმერთი. ასეთი ცდუნებით გამოსცადა იობი მოთმინებით, აბრაამი მორჩილებით, იოსები სიწმინდით, ისრაელიანები ღვთის სიყვარულით, როგორც უთხრა მათ მოსემ მეორე რჯულში: „უფალი ღმერთი გამოგცდი, თუნდაც გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით და მთელი სულით“ (კან. 13:3). მაგრამ ყველაზე მეტად უფალი სცდის ჩვენში ღმერთის სიყვარულს, რადგან თუ ის ჩვენში არსებობს, მაშინ ყველა სხვა სათნოება ადვილად შეძენილია; რამეთუ ღმრთის სიყვარულის გამო მოთმინება გამოიჩინა და მორჩილება მიიღება და სიწმინდე შეიმჩნევა და ყოველი კეთილი საქმე მის გულისთვის კეთდება. უფალი ღმერთი გამოსცდის ადამიანს არა იმიტომ, რომ მან არ იცის როგორია ეს ადამიანი, რადგან ჩვენმა შემოქმედმა იცის ადამიანთა გული და იცის ის, რაც ჩვენ ჯერ არ შეგვიქმნია; მაგრამ ის ცდუნებს იმ მიზნით, რომ ადამიანური სათნოება უფრო მკაფიოდ გამოავლინოს, როგორც სხვების საკეთილდღეოდ, ისე სათნო ადამიანისათვის გვირგვინის მოქსოვის მიზნით. პირიქით, ეშმაკი აცდუნებს ადამიანს, სთავაზობს მას ცოდვის დროებით სიტკბოებას, რათა დაიჭიროს იგი, როგორც თევზი კაუჭით, როგორც ჩიტი გალიით ან ბადით და, ხელში ჩაიგდოს იგი, თან წაათრიოს ჯოჯოხეთში მარადიული განადგურებისთვის. „ღმერთი არ არის ბოროტების მაცდური“ (იაკობი 1:13), - ამბობს წმიდა მოციქული იაკობი. ეს სიტყვები ნიშნავს, რომ ღმერთი არ ცდის ბოროტებას. ბოროტების განსაცდელმა ნურავინ თქვას, რომ მას ღმერთი სცდის, რადგან უფალი არავის ცდის, არამედ ყველა „მისი ვნებით ცდება, მიზიდული და მოტყუებული“ (იაკობი 1:14). ეშმაკი ცდუნებს ბოროტებისთვის და სხვა ცოდვა არ არის ეშმაკის გარდა, და ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ცოდვის მქონე ადამიანი აბრაზებს და აღიზიანებს ღმერთს და ამით ხდება განსჯის და სასჯელის ღირსი და ხდება მისი თანამონაწილე გეენის ტანჯვაში. ღმერთი არ ცდის ბოროტს, არ ცდის ბოროტს, არამედ ცდის და სცდის თავის კეთილ და ერთგულ მსახურებს. წმიდა კლიმენტი, რომის პაპი, ასე ამბობს: „ადამიანი, რომელიც ბოროტია, ღმერთი არ ცდება“. ამასვე მოწმობს წმინდა წერილიც: „როგორც ვერცხლი და ოქრო ცდება ცეცხლში, ასევე უფლის რჩეული გულები“ ​​(იგავნი 17:3). მოვისმინოთ: ღვთის მიერ რჩეულთა და საყვარელთა გულები და არა ცოდვილთა და ღმრთის მოძულებულთა გული უფლის მიერ განსაცდელია; ცოდვილნი მხოლოდ უფლის მიერ სჯიან ან აღსრულებულნი არიან, ფსალმუნმომღერლის თქმით: „მრავალია ჭრილობა ცოდვილისა“ (ფსალმ. 32,10). ეშმაკი თავისი ცდუნებით თავს ესხმის არა მარტო ბოროტს, არამედ კეთილსაც, თუმცა ამ უკანასკნელის მიერ ხშირად შერცხვება; მას მონები ჰყავს ბოროტი ადამიანები, რომლებიც მუდამ ემორჩილებიან და მის ნებას ასრულებენ. ღმერთი ცდუნებს სათნო ქმრის სიყვარულით; ეშმაკი აცდუნებს მას, სძულს. ღმერთი აცდუნებს თავის საყვარელ მსახურს, ნებას აძლევს მას განიცადოს გარკვეული დროებითი მწუხარება და მწუხარება, რათა განიწმინდოს იგი ცოდვებისაგან, გამოავლინოს იგი როგორც ნათელი და ღირსი ზეციური საგანძურისა; მართალთა შესახებ სიბრძნის წიგნში ასეა ნათქვამი: „ღმერთმა აცდუნა ისინი და იპოვა ისინი თავის ღირსებად, როგორც ცდუნება ოქრო ღუმელში და როგორც ნაყოფიერი მსხვერპლი მიიღო“ (სიბრძნე 3:5-6). ეშმაკი აცდუნებს ადამიანს არა იმისთვის, რომ განიწმინდოს, არამედ იმისთვის, რომ უფრო ცოდვილ სიბინძურეში ჩააგდოს და ღვთისთვის საზიზღარი და ცათა სასუფევლის უღირსი გახადოს. ღმერთი ცდის გადარჩენას; ეშმაკი ცდის, რათა გაანადგუროს. ღმერთი გვირგვინს ქსოვს მისგან განსაცდელს; ეშმაკი ტანჯვას უმზადებს განსაცდელს. ღვთის ცდუნება თავიდან მწარეა, რადგან დროებითი მწუხარება აწუხებს, მოგვიანებით კი ტკბილია, რადგან სამუდამო სიამოვნებით დაჯილდოვდება მომავალ ცხოვრებაში. ეშმაკის ცდუნება თავდაპირველად ტკბილია, როგორც თაფლი, მაგრამ მხოლოდ მცირე ხნით, რადგან ამ ხანმოკლე სიტკბოს შემდეგ ნაღვლიანი და მარადიული სევდა დადგება გაუთავებელ ტანჯვაში. ასე რომ, ერთია ცდუნება ღვთისაგან და მეორე ეშმაკისგან, და განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის ისეთივე დიდია, როგორც სიტკბოსა და სიმწარეს, სინათლესა და სიბნელეს შორის, და „შორს არის აღმოსავლეთი დასავლეთისგან“ (ფსალმ. 102,12). „მთებივით მაღლა“ (დაბ. 22:2). მთას, რომელზედაც ღმერთმა უბრძანა აბრაამს, შეეწირა თავისი ვაჟი, ერქვა მორია, რაც ნიშნავს „მწუხარებას“. ამ სახელის კიდევ ერთი ინტერპრეტაცია არსებობს. მას სიმწარე ეწოდა, რადგან მასზე იზრდებოდა მარას ბევრი მწარე გემო მცენარე. შემდეგ მასზე იერუსალიმი შეიქმნა. ეს მთა დაყოფილია სამ ბორცვად, რომელთაგან თითოეულს თავისი განსაკუთრებული სახელი აქვს. პირველი ბორცვი არის სიონი, ანუ სათვალთვალო, ასე დასახელებულია, რადგან მისგან შორს ჩანს; მეორე არის მორია; მესამე ბორცვი არის გოლგოთა, ანუ აღსრულების ადგილი, რადგან იქ წარღვნის შემდეგ დამარხა ადამის შუბლი ნოეს უფროსმა ვაჟმა სემმა, როგორც უკვე ვთქვით პირველი ათასწლეულის მეათე საუკუნის მოვლენების აღწერისას. ამ სამივე ბორცვს ერთი სახელი ჰქვია - სიონი ან მორია, მაგრამ ზოგჯერ თითოეულს თავისი სახელი. დავითის სახლი და ქალაქი მაშინ შეიქმნა სიონში; მორიას მთაზე - სოლომონის ეკლესია; ქრისტე ჯვარს აცვეს გოლგოთაზე. ეს სამგორაანი მთა ქმნის ერთგვარ ნახევარწრეს, რომელშიც მთის ქვეშ მდებარეობს ქალაქი ქვემო იერუსალიმი; თუმცა გოლგოთას ბორცვი იერუსალიმის გარეთ რჩება. „მიეცით ისააკს შეშა“ (დაბ. 22:6). ნეტარი ისაკი, რომელსაც მხრებზე შეშა ეჭირა და მსხვერპლად იღებდა, იყო ქრისტეს, ჩვენი მაცხოვრის პროტოტიპი, რომელსაც უნდა ეტარებინა თავისი ჯვარი, რომელზედაც მას სურდა შეეწირა მამა ღმერთს მთელი სამყაროს ცოდვებისთვის. ბერი ეფრემი ამას შემდეგნაირად განიხილავს: „ისაკმა, შეშას, ავიდა მთაზე, რათა მოკლულიყო სიკეთით; და ჩვენმა მაცხოვარმა ჯვარი აიღო აღსასრულის ადგილზე, რათა დაკლულიყო ჩვენთვის, როგორც კრავი. როცა დანას ხედავ, იფიქრე შუბზე; ტოტები, იფიქრეთ ჯვარზე და როცა ხედავთ ცეცხლს, იფიქრეთ ღმერთის სიყვარულზე სამყაროსადმი („ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო“ (იოანე 3:16) ხედავთ ვერძი, რომელიც ორივე რქით არის მიბმული მუხის ხეზე, რომელსაც „სავექ“ ჰქვია, იხილეთ აგრეთვე ქრისტე, ღვთის კრავი, რომელსაც ჯვარზე ეჭირა“ (ჰომილი 10). ავგუსტინე ასევე ამბობს: „ისააკისთვის იყო ვერძი, ჩვენთვის კი ქრისტე შეწირეს“. ხოლო წმიდა ამბროსიმ თქვა: „ისაკის ნაცვლად არის ვერძი, მაგრამ ღვთაებრიობის ნაცვლად ქრისტეს კაცობრიობაა“. წმიდა ამბროსი ასევე ამბობს, რომ იმ დროს წმინდა აბრაამს გამოეცხადა ტანჯვისა და სიკვდილის შესახებ ქრისტეს, ღვთის ძის ჯვარზე, სამყაროს გადარჩენისთვის. აი რას ნიშნავს, როცა უფალმა უთხრა ებრაელებს სახარებაში: „გაიხარებდა აბრაამი მამაშენი, რათა იხილოს ჩემი დღე, დაინახოს და გაიხაროს“ (იოანე 8:56). მან იხილა ქრისტეს ტანჯვის დღე იმ საათში, როცა ისაკის ნაცვლად ვერძი შესწირა. ამას ეთანხმება წმიდა ეფრემი და ამბობს: „უზენაესმა ღმერთმა აჩვენა მას (აბრაამს), რომ თავად მისცემდა თავის მხოლოდშობილ ძეს მთელი მსოფლიოსთვის, რათა ეშმაკის მოტყუებისაგან გადაერჩინა კაცობრიობა“. „ახლა მივხვდი, რომ ღმერთის გეშინია“ (დაბ. 22:12). ეს არ არის ის, რომ უფალმა მანამდე არ იცოდა აბრაამი ღვთისმოშიშად, არამედ ამბობს: „ახლა მივხვდი“ ადამიანური ჩვეულებისამებრ, რადგან ადამიანი იგებს რაიმეს გამოცდის შემდეგ. ამიტომ, ღმერთმა, ადამიანთან საუბრისას, თქვა ეს: "ახლა მესმის!" მან ადრე დაინახა აბრაამის ღვთის შიში, როგორც „გულებისა და საშვილოსნოების“ გამოცდა (ფსალმ. 7:10; იერ. 11:20; გამოცხ. 2:23). ჩვენ ვუსმენთ: რა იყო გამოცდა, რომელმაც ნათელი დაარწმუნა, რომ აბრაამი ღვთის ეშინოდა? ეს ცხადი გახდა იქიდან, რომ აბრაამი ურყევად ემორჩილებოდა ღმერთს, რომელმაც უბრძანა, შეეწირა თავისი შვილი და დაემორჩილა, რადგან შვილზე მეტად უყვარდა ღმერთი. შვილზე მეტად ღმერთი რომ არ ეყვარებინა, ასე არ მოიქცეოდა; მაგრამ მას ღმერთი არა მარტო შვილზე მეტად, არამედ საკუთარ თავზე მეტადაც კი უყვარდა. არ ზოგავდა შვილს, არ ზოგავდა თავს, რადგან მოკლებული იყო სიხარულსა და იმედს, რაც შვილზე ჰქონდა; მან არ დაინდო თავისი საყვარელი ცოლი სარა, რომელიც ტიროდა და ტიროდა და სასიკვდილოდ დაჭრიდა მისი შვილობილობის გამო უნუგეშო მწუხარებით. მან უგულებელყო ეს ყველაფერი, რაც ხორციელი სიყვარულია საკუთარი თავის მიმართ, ღვთის სიყვარულის გამო. ოჰ, ღვთის ნამდვილი სიყვარულის გამოსახულება! ვისაც ღმერთი უყვარს, ეშინია მისი და უსმენს მას, თავისი სიყვარულისთვის არაფერს იშურებს დროებითს, საკუთარ თავსაც კი, მზად არის იტანჯოს და მოკვდეს მისთვის, როგორც ქრისტეს ეუბნება მოწამეობის სახე: „მიყვარხარ, ჩემო სიძე, და გეძებ, ვიტანჯები, ჯვარს ვაცვამ და ვკვდები შენთვის“ (ტროპარიონი მარტი). და პირიქით, ვისაც არ უყვარს ღმერთი, არ ეშინია ღმერთის, არ ემორჩილება მის ბრძანებებს და საერთოდ არ სურს გაუძლოს ან აღმოაჩინოს რაიმე სიკეთე მისი გულისთვის; ასეთი ადამიანი არა მარტო ზოგავს თავის საქონელს ღვთისთვის, არამედ ართმევს ღვთის საქონელს თავისთვის და ძარცვავს სხვათა საქონელს. მას არ ეშინია ღმერთის, რადგან არ უყვარს იგი! ვიღაც იტყვის: სიყვარული და შიში არსებითად საპირისპირო საგნებია. წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს: „შიში ტანჯვაა, გეშინოდეთ, რომ სიყვარულში არ იქნებით სრულყოფილი“ (1 იოანე 4:18). და ადამიანებში ხედავ, რომ ბევრს არ უყვარს ის, ვისიც ეშინია; მათ უფრო მეტად სძულთ იგი, ეშინიათ მისი და გარბიან მისგან, როგორც მრისხანე მხეცისგან. და პირიქით, სადაც არის ჭეშმარიტი სიყვარული, არ არის შიში, როგორც იგივე ღვთისმეტყველი ამბობს: „სიყვარულში არ არის შიში, არამედ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“ (1 იოანე 4:18). როგორ გაერთიანდა სიყვარული და შიში აბრაამში, როგორ შეეძლო შეეშინდა მას, ვისაც უყვარდა და უყვარდა ის, ვისი ეშინოდა? მე ვპასუხობ. შიში შეიძლება იყოს მძიმე: სამყაროს მიხედვით და ღმერთის მიხედვით, ხორცისა და სულის მიხედვით. სამყაროს, ანუ ხორცის შიში მონური, უნებლიე შიშია; შიში ღმერთის მიხედვით, ანუ სულიერი, არის შვილობილი, თავისუფალი შიში. ხორცში არსებულ ამქვეყნიურ შიშს არ უყვარს ის, ვისიც ეშინია, რადგან ეშინია მისგან რაიმე გამწარების, ტანჯვისა თუ სიკვდილით დასჯის; თუ ის აღასრულებს მის ნებას, ვისი ეშინია, მაშინ ამას არ აკეთებს სიყვარულით, არა ნებით, არამედ სურვილის გარეშე, როგორც მონა და ტყვე, ტანჯვის შიშით, რათა მისგან ჭრილობები არ მიიღოს. ღმერთის ამ შიშს, ანუ სულიერ შიშს უყვარს ის, ვისიც ეშინია და თავისი ნებაყოფლობითი თანხმობით ასრულებს საყვარელი ადამიანის ნებას, არა შიშით, არამედ სიყვარულით. მას მხოლოდ ეშინია როგორმე გააბრაზოს ის, ვინც უყვარს; მას ეშინია არა ჭრილობების, არამედ ცოდვისა და რისხვის, რათა არ დაკარგოს საყვარელი ადამიანის სიყვარული; მას მხოლოდ მამის შვილივით ეშინია; ასე რომ უყვარს და ეშინია ერთად, ეშინია და უყვარს! უფლის ერთგული მსახურისთვის მხოლოდ ერთია სიხარული - სიყვარულით ეშინოდეს თავისი უფლის, ისევე როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „გაიხაროს გული ჩემი სახელის შიშით“ (ფსალმ. 85,11). რაც შეეხება წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა სრულყოფილ სიყვარულზე თქვას, რომ ის შიშს განდევნის, წმიდა დოროთეოსმა ეს მშვენივრად განმარტა და თქვა: „ორი შიშია: ერთი ახალია და მეორე სრულყოფილი. პირველი მათთვის, ვინც იწყებს ღვთისმოსაობით ცხოვრებას, მეორე კი სრულყოფილი წმინდანებისთვის, რომლებმაც მიაღწიეს სიყვარულის ზომას“ (ღვთის შიშის შესახებ, 4). თუ ვინმე ტანჯვის შიშით ასრულებს ღვთის ნებას, ის მაინც დამწყები ქრისტიანია, რადგან ამას აკეთებს არა როგორც ასეთი სიკეთის, არამედ სასჯელის შიშით; მეორე ასრულებს ღვთის ნებას იმ სიყვარულის სახელით, რომელიც მას აქვს ღმერთის მიმართ და ახარებს ღმერთს მისდამი ბუნებრივი სიყვარულის გამო. ამან იცის რა არის ეს ჭეშმარიტი სიკეთე, იცის რას ნიშნავს ღმერთთან ყოფნა და აქვს ჭეშმარიტი სიყვარული, რომელსაც წმიდა ღვთისმეტყველი უწოდებს სრულყოფილს. და ეს სიყვარული მას სრულ შიშამდე მიჰყავს, რადგან მას ეშინია და ინახავს ღვთის ნებას არა ჭრილობების ან ტანჯვის გამო, არამედ, როგორც უკვე ვთქვით, გასინჯა და შეიცნო ღმერთთან ყოფნის სიტკბო, მას ეშინია მისგან ჩამოშორების, დაკარგვის ეშინია. ეს სრულყოფილი შიში, რომელიც ამ სიყვარულიდან მოდის, განდევნის ახალ შიშს და ამიტომ წმინდა ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“. თუმცა, ახალი შემოტანილი შიშის გარდა სრულყოფილი შიშის მიღწევა შეუძლებელია. არსებობს, როგორც წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, სამი გზა, რომლითაც შეგიძლიათ ღმერთს ასიამოვნოთ: ან ჩვენ, ტანჯვის შიშით, ვასიამოვნოთ ღმერთს და ვართ მონის მდგომარეობაში; ან ჩვენ ვასრულებთ ბრძანებებს ჩვენივე სარგებლისთვის მოგების თვალსაზრისით და დაქირავებულები დავემსგავსებით; ან, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ამას ვაკეთებთ თვით სიკეთის სახელით, რომელიც შედგება ღმერთის სიამოვნებისგან და ღმერთთან შვილობილი ურთიერთობის მდგომარეობაში ვართ. შვილი, როცა გონს მოდის, ასრულებს მამის ნებას, არა იმის შიშით, რომ სცემენ, და არა მისგან ქრთამის აღების სურვილით, არამედ სიყვარულით აკვირდება მისთვის დამახასიათებელ მამობრივ სიყვარულს და პატივისცემას, თვლის, რომ ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, მისია. ასეთს პატივს სცემს შემდეგის მოსმენა: „ვის არს მსახური, თუ არა ძე და მემკვიდრე ღვთისა, იესო ქრისტე“ (გალ. 4:7). ასეთს ეშინია ღმერთის, როგორც უკვე ვთქვით, არა ახალი შიშის გამო, არამედ იმიტომ, რომ უყვარს, როგორც წმიდა ანტონი დიდი ამბობს: „მე არ მეშინია ღმერთის, არამედ მიყვარს“. და უთხრა უფალმა აბრაამს, როცა ის მზად იყო შვილის მოსაყვანად: „ახლა მივხვდი, რომ ღვთის გეშინია“; მიუთითებს იმ სრულყოფილ შიშზე, რომელიც სიყვარულიდან მოდის. უკვე ნახსენები წმიდა დოროთე, ჯერ კიდევ იმავე სიტყვით ცოტა უფრო დაბალი, ამბობს: „სრულყოფილ შიშს ფლობს ის, ვინც არა ტანჯვის შიშით და არა ჯილდოს მიღებით ასრულებს ღვთის ნებას, არამედ სიყვარულით ასრულებს მას, როგორც არაერთხელ ითქვა, საყვარელის ნების გარდა სხვა რამის გაკეთების ეშინია და ამიტომაც იოანე ამბობს: „4. ყველაფერს აკეთებს არა შიშით, არამედ სიყვარულით და სწორედ სიყვარულით ეშინია“. „გავამრავლებ შენს თესლს, როგორც ვარსკვლავები და ქვიშა“ (დაბ. 22:17). ღმერთმა აბრაამის ტომი, რომელიც გამრავლებას აპირებდა, ვარსკვლავებსა და ქვიშას შეადარა, რაც მიუთითებს, რომ ის არა მხოლოდ უთვალავი იქნება, ისევე როგორც ვარსკვლავები და ქვიშა უთვალავი, არამედ (წმინდა ისიდორე პელუსიოტის ვარაუდით) განსხვავებას ცხოვრებაში ცალკეულ ადამიანებს შორის, რომელთაგან ზოგი ზეციური, ზოგი ქვიშა, ისევე როგორც დედამიწა. კეთილები, მართალნი არიან ვარსკვლავები, რომლებიც ღმერთს უახლოვდებიან თავიანთი სათნოებით; ბოროტები და ცოდვილები ქვიშაა: მათი სულები მიწაზე დაეცა, მიწიერი სიამოვნების ძიებაში, გონებას ამქვეყნიურ საზრუნავში უღრმავდება. ბრძენი და გონიერი ვარსკვლავები არიან; სულელი და გიჟი ხალხი ქვიშაა. მაღალი პატივითა და დიდებით და მათი დიდებით ისინი ვარსკვლავებს ჰგვანან, რის გამოც მიჩვეულია მათი ტიტულების დაწერა: ყველაზე კაშკაშა, ყველაზე კაშკაშა და ყველაზე გაბრწყინებული; უბრალო ხალხი ქვიშასავითაა. როგორც ქვიშას ფეხქვეშ თელავს, ასევე ღარიბსა და ღარიბს ავიწროებს მდიდრები და ძლევამოსილნი, როგორც ამის შესახებ ამბობს წმიდა მოციქული იაკობი, რომელიც კითხულობს: „განა მდიდრები არ გაიძულებენ და განკითხვისკენ მიგყავს? არ გმობთ იმ კეთილ სახელს, რომელიც მოგცემთ? (იაკობი 2:6–7). მაგრამ ყველაზე მეტად წმინდანები, რომლებიც აბრაამის ტომიდან გამოვიდნენ, ვარსკვლავებს ჰგვანან, ანათებენ თავს ღვთის სიამოვნებით და ანათლებენ სხვებს ამ ცხოვრებაში, ასწავლიან მათ ხსნის გზას; ვინც განზრახული იყო იყოს უკანონო, ბოროტი, განშორდეს ღმერთს და გააბრაზოს იგი, განწირულია ქვიშისთვის. მათ, ვისაც ჰქონდათ საშუალება მიეღოთ აღთქმული მესია, ქრისტე, ჩვენი მხსნელი და ერწმუნათ იგი, ვარსკვლავებმა წინასწარ განსაზღვრეს, როგორც ვარსკვლავებთან ერთად ზეცაში ყოფნის ღირსნი; მათ, ვისაც არ სურდა მიეღო ღვთის ძე მთელი სამყაროს გადასარჩენად, მამა ღმერთისაგან, რომლებსაც არათუ არ სწამთ, არამედ დასცინიან და კლავენ, ჭეშმარიტად ქვიშას უწოდებენ, როგორც ფეხქვეშ დაფურთხებას. როგორც ქვიშას აშორებს ქარს დედამიწის პირისაგან, ასევე ახლა ებრაელები, აბრაამის ტომი, ჩვენი ღმერთის ქრისტეს მტრები, მიმოფანტულნი და მიმოფანტულნი არიან ღვთის რისხვამ მთელს დედამიწაზე, სანამ, ბოლოს და ბოლოს, ისინი ყველა ჯოჯოხეთის უფსკრულში არ გადაიტანს. სარას სიცოცხლე 127 წელი გაგრძელდა და გარდაიცვალა ჰებრონში, ქანაანის ქვეყანაში; და ატირდა აბრაამი მას, და უფრო მეტად მისი ვაჟი ისააკი უნუგეშოდ ტიროდა დედას. აბრაამს არ სურდა მისი ცხედარი კერპთაყვანისმცემლობის საფლავებში დაკრძალვა, თუმცა იქაურმა მაცხოვრებლებმა არ აკრძალეს, არამედ უთხრეს კიდეც: მოგვისმინეთ, ბატონო, თქვენ ჩვენ შორის ხართ, როგორც ღვთისგან გამოგზავნილი მეფე და ამიტომ დამარხეთ თქვენი მიცვალებულები ჩვენს პატიოსან სამარხებში და არავინ აგიკრძალავთ თქვენი მიცვალებულების ჩვენს საფლავში დაკრძალვას. მიუხედავად ამისა, აბრაამს, არ ეღირსებოდა, რომ მისი ღვთისმოსავი ცოლის ცხედარი იმ ხალხის გვამებთან ყოფილიყო, ვინც კერპთაყვანისმცემლობის ბოროტებაში გაატარა, ხეთელი ეფრონისგან ხეთების სხვა ვაჟების თანდასწრებით იყიდა ღრმა გამოქვაბული ოთხას დიდრაქმად სუფთა ვერცხლისთვის. იქ ნაწილები იქონიონ მიცვალებულთა დასამარხად, მაგრამ იქ მხოლოდ მართალთა და ღვთისმოსავთა ცხედრები უნდა დაკრძალონ. ეს მღვიმე, მამრესკენ, მდებარეობს მუხისგან არც ისე შორს, სადაც წმინდა სამება გამოეცხადა აბრაამს. გამოქვაბულს განსაკუთრებულს უწოდებენ, რადგან მასში ორი გამოქვაბული იყო: ერთი მამაკაცის სხეულების დასამარხავად, მეორე კი ქალის. სარას დაკრძალვამდე ამ გამოქვაბულში არავინ დაკრძალეს. იქ აბრაამმა პატიოსნად დამარხა თავისი საყვარელი ცოლის სარას ცხედარი და შემდგომში თვითონ დაკრძალეს მასში. იქვე დაკრძალეს ისააკი, რებეკა, იაკობი და ლეა. მართალ აბრაამს, ხეტიალს ღმერთის მიერ მისთვის და მისი ტომისთვის აღთქმულ მიწაზე, არ ჰქონდა თავისი ადგილი, როგორც წმინდა პირველმოწამე სტეფანე ეუბნება ებრაელებს: „ღმერთმა დაასახლა იგი (აბრაამი) ამ ქვეყანაში, სადაც ახლა ცხოვრობთ და არ მიანიჭებთ მას სამკვიდროს, არც ერთ ფეხს“ (საქმეები 7:4-5). მართალ კაცს არ აინტერესებდა საკუთარი ადგილის არსებობა, არამედ გადადიოდა ადგილიდან, ქვეყნიდან და ქალაქიდან ქალაქში, ცხოვრობდა მისთვის უცხო მიწაზე, როგორც უცხო და უცხო, მხოლოდ ღვთის განგებით კმაყოფილი. როცა მისი გარდაცვლილის დაკრძალვის აუცილებლობა გაჩნდა, მას არ სურდა სხვისი მიწა, არამედ იყიდა თავისთვის იმ ფასად, რათა ჰქონოდა თავისი ადგილი, სადაც სარა, თვითონ და მისი შვილები დაეკრძალათ. აქედან ვისწავლოთ ორი რამ: რომ მთელი ჩვენი ცხოვრება მოგზაურობაა, საფლავი არის სამშობლო და მემკვიდრეობა ჩვენი სხეულისთვის და რომ ყველაფერი, რაც ამ ცხოვრებაში გვაქვს, უცხოა ჩვენთვის და მხოლოდ საფლავი ჩვენია, რომელშიც დავლპებით. ხეტიალი ჩვენი დროებითი ცხოვრებაა და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ადამიანი გადაადგილდება ადგილიდან ადგილზე, ყველა არ ბერდება იმავე ადგილას, სადაც ის დაიბადა: სხვები დაიბადებიან აღმოსავლეთში, მაგრამ იცხოვრებენ დასავლეთში; მეორე დაიბადება დასავლეთში და იცხოვრებს აღმოსავლეთში. მაგრამ ცხოვრებას ხეტიალიც ჰქვია, რადგან ის ბუნებრივად არ დგას ერთ ადგილზე არსებობის დღეებში, არამედ განუწყვეტლივ მიედინება და იცვლება, გადადის ჩვილობიდან მოზარდობაში, მოზარდობიდან მოზარდობამდე, შემდეგ კი ქმრის სრულყოფილ ასაკამდე, რომელიც შემდეგ ბერდება და დაღლილი ხდება. არ არის არც ერთი საათი, როდესაც ჩვენი ცხოვრება იწყებს დინებას. თუ მზე თითქოს დგას ცაზე, რომელიც ჩვენს თვალში თითქოს დგას, მაშინ სინამდვილეში ის მაინც მიედინება განუწყვეტლივ ჩქარი დინებით, როგორც ისარი გასროლილი მშვილდიდან და ოცდაოთხ საათში შემოავლებს ცის ასეთ დიდ წრეს. ისევე, როგორც ჩანს, ადამიანის სიცოცხლე დგას, მაგრამ ის არ დგას, მაგრამ განუწყვეტლივ მიედინება და რაც მზეს შეემთხვა იესო ნავეს ძის დღეებში, არასოდეს მოხდება მას, როდესაც „მზე ასი იყო ცაში და არ ჩქარობდა ერთ დღეში დასავლეთისკენ წასვლას“ (იესო ნავეს ძე 10:13). დღეები. ადამიანის სიცოცხლე არც ერთი წამით არ ჩერდება, არამედ სწრაფად მიედინება მაშინაც კი, როცა ჩვენ ამას არ ვგრძნობთ: სწრაფად, რადგან ის მცირე ხნით ჩნდება და შემდეგ ქრება, ისევე როგორც გზაზე გამვლელი მოხეტიალე ჩანს მცირე ხნით და მაშინვე შორდება, ქრება მხედველობიდან. ჩვენი ცხოვრებაც ხეტიალს ჰგავს, რადგან უცვლელია თავის ბედსა თუ ბედნიერებაში: დღეს ადამიანი მდიდარია, მეორე დილით კი მათხოვარი აღმოჩნდება; დღეს ის მხიარულია, მეორე დილით კი მოწყენილია; დღეს მას პატივს სცემენ, ხვალ კი შეურაცხყოფენ. და როგორც გზად მოხეტიალე გადის ქალაქებს, სოფლებს, მთებს, ველურებს, მუხის კორომებს და ხედავს ბევრ ლამაზს, მაგრამ, ცოტა რომ მიხედავს, გადის, ისე გადის ჩვენი ცხოვრება ყველაფერზე ლამაზად და აყვავებულზე ამქვეყნად, თუმცა ვფიქრობთ შენელება, ყველაფერი ხელში ჩაგდება და ყველაფრით ტკბობა. როგორ ხდება, რომ ცხოვრება მალე გაივლის ყოველივე ამას, ამას სოლომონის სიბრძნეში ხსნიან ისინი, ვინც გოდებით ამბობენ: „რა სარგებელი მოგვცა სიამაყემ, ან დიდებულმა სიმდიდრემ, რა გადაგვიხადე? ეს ყველაფერი გავიდა, როგორც ტილო და როგორც გზავნილი, რომელიც მიედინება, და როგორც ხომალდი, რომელიც გადის წყლის ტალღებზე, არ შეიძლება იყოს ჰაერის ტალღებზე გამავალი. არც ერთი ნიშანი არ არის და როგორც ისარი ნასროლი განზრახ ადგილას: ასეთია ჩვენი ცხოვრების გზა“ (ბრძ. 5, 8-13). ამიტომ ღმერთს ლოცვით ამბობს დავითი თავის შესახებ: „მეც უცხო ვარ თქვენს შორის და უცხო, როგორც ყველა მამაჩემი“ (ფსალმ. 38,13). წმიდა მოციქული პეტრე კარგად აგონებს: „საყვარელო, გევედრები, ვითარცა უცხონი და უცხონი, განერიდეთ ხორციელ ვნებათაგან სულს, რომელნიც ებრძვიან სულს“ (1 პეტ. 2,11). სად არის მოკვდავი კაცის სამშობლო და მემკვიდრეობა? მამული კაცისთვის (ხორცის მიხედვით ვლაპარაკობ და არა სულის მიხედვით) არის კუბო, მიწა და მტვერი, რადგან იქიდან გამოვედით ჩვენი ხორცით და ეს არის სამშობლო ჩვენი სხეულისთვის, და აქ კვლავ ვბრუნდებით ღვთის განაჩენის მიხედვით, რომელმაც თქვა: "დედამიწა ხარ და მიწაზე ისევ წახვალ" (დაბ. 3:19). და როგორც ღვთისგან მიცემული სული ადამიანისთვის სხეულიდან წასვლის შემდეგ ღმერთს, როგორც მამას და ზეცად, როგორც სამშობლოს, ბრუნდება (თუ მართალია), ასევე მიწიდან დაბადებული სხეული მიდის მიწაზე, როგორც დედას. ამიტომ, წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა, თავისთვის გამზადებულ საფლავში შესვლისას, უთხრა თავის მოწაფეებს: დახაზეთ დედამიწა, დედაჩემო, დამიფარეთ. თუ ამ დიდმა წმინდანმა იცოდა, რომ დედამიწა მისი სხეულის სამშობლოა და დედას უწოდებდა, მაშინ ჩვენ ცოდვილები რას ვიტყვით, იმ დედასთან წავიდეთ? არ დავუბრუნდეთ მიწას და საფლავს, როგორც ჩვენს ნამდვილ სამშობლოს? რას ვიღებთ იქ მემკვიდრეობით? სხვა არაფერია, თუ არა სრული ხრწნილება და ჭიები, როგორც სირახი წერს: „როცა მოკვდეს კაცი, დაიმკვიდრებენ მცოცავნი, მხეცები და მატლები“ ​​(სერ. 10:13). ვინაიდან ჩვენი ცხოვრება მოგზაურობაა, ხოლო საფლავი ჩვენი სხეულის სამშობლოა, მაშინ ყველაფერი, რაც ამ ცხოვრებაში გვაქვს, ჩვენთვის უცხოა. მხოლოდ ერთი კუბოა ჩვენი. ეს იგივეა, რაც აბრაამისთვის, რომელიც ცხოვრობდა როგორც მოხეტიალე და უცხოდ ქანაანის ქვეყანაში, ყველაფერი უცხო იყო: უცხო იყო ქალაქები, სოფლები უცხო იყო, მინდვრები და მუხის კორომები, მთელი ეს მიწა უცხო იყო და მხოლოდ ერთი გამოქვაბული იყო მისი, რომელიც იყიდა მისი მიცვალებულების დასამარხად. შორეულ ქვეყანაში მიმავალი მოხეტიალე არც ერთ ადგილს არ უწოდებს თავისს, სადაც არ უნდა მოხდეს ღამის გათევა და თუ სადმე რაიმე სიმდიდრეს ხედავს, ის ასევე თავისას კი არ უწოდებს, არამედ სხვისს. ასეთი მოგზაური თითქმის არაფერს ატარებს თან, მხოლოდ საჭირო ტანსაცმელი და პურის პატარა ნაჭერი, რომელიც საკმარისია ყოველდღიური საკვებისთვის; მას მხოლოდ ერთი სურვილი აქვს სწრაფად მიაღწიოს იქ, სადაც მიდის. ასე რომ, ჩვენს ცხოვრებაში ხეტიალისას ჩვენ გვაქვს ადგილი მხოლოდ გარკვეული ხნით: თუ სახლი გვაქვს, მაშინ ის არის გარკვეული ხნით; გვაქვს თუ არა რაიმე საკუთრება, ყველა დროებითია, რადგან ჩვენი არ არის, რადგან დროებით და შემთხვევით გადმოგვცეს და დროთა განმავლობაში ისევ წაართმევენ და გადავა სხვათა ხელში. თუ ჩვენი ცხოვრება ღვთის მიხედვითაა, მაშინ ყოველდღიური საკვები და საჭირო ტანსაცმელი საკმარისია ჩვენთვის, ისევე როგორც მათთვის, ვისაც სურს მიაღწიოს მომავალ ცხოვრებას ქრისტესთან ერთად. ხალხი მიჩვეულია ამქვეყნად ბევრი რამის მითვისებას და ყველას ზრუნავს, რომ ჰქონდეს საკუთარი სახლი, საკუთარი ქონება, საკუთარი საზოგადოება და ყველაფერი, რასაც იძენს, საკუთარს უწოდებს, მაგრამ მართლაც, ადამიანო, მოჩვენებითად, ყველაფერი, რაც შეიძინე, შენ გეკუთვნის, მაგრამ სინამდვილეში ეს ყველაფერი სხვისია, რადგან მალე არ გაიგებ, ვინც შენს ხელში დარჩება. შენს შემდეგ გახდე შენი შენაძენების მფლობელი. სახლი გაქვს, მაგრამ სამუდამოდ დარჩები მასში? განა არ გაგაძევებენ, სანამ ცოცხალი ხარ, თუ სახლიდან მკვდრად არ გაგიყვანენ, რათა სადმე დედამიწაზე დაგიმალონ? გაქვთ მამულები, სოფლები, მინდვრები, ბაღები, მაგრამ როდემდე იქნებით ამ ყველაფრის ბატონ-პატრონი? შენზე ძლიერი ვინმე ყველაფერს წაგართმევს? ან არ დატოვებთ ამ ყველაფერს, კუბოში გადასვლისას? თქვენ გაქვთ ოქრო, ვერცხლი და ბევრი ძვირფასი ნივთი, მაგრამ იცით, რომ ერთ დღეს დაკარგავთ ამ ყველაფერს? დარწმუნებული ხარ, რომ ქურდები არ გაიტაცებენ, მძარცველები არ მოიპარავენ, ცეცხლი არ დაიწვება, წყალი არ დაიხრჩო? დაე მოხდეს, რომ ეს ყველაფერი ხელუხლებელი გექნებათ, მაგრამ დადგება საათი, როცა სიკვდილი, რომელიც დაგემართება, გაანადგურებს ამ ყველაფერს და შენ თვითონ წახვალ ამ სამყაროდან ყველაფრისგან მოკლებული, შიშველი და ძლივს სამგლოვიარო ტანსაცმელი. რადგან, როცა ადამიანი მოკვდება, განა ყველაფერს არ მიატოვებს და მისი დიდებაც არ წავა მასთან (ფსალმ. 48,18)? „ძილთან ერთად ჩამეძინა და მთელი ჩემი სიმდიდრე არარაობაში ჩემს ხელში ვიპოვე. ისინი თავიანთ სიმდიდრეს უცხოებს დაუტოვებენ“, - ამბობს ფსალმუნმომღერალი (ფსალმ. 75:6 და 48:11). რადგან ყველაფერი, რაც აქ ჩვენია, ჩვენი კი არა, სხვისია. თქვენ იტყვით: ეს ყველაფერი ჩემია, სანამ ცოცხალი ვარ, ან სანამ მე მაქვს ეს ყველაფერი. მაგრამ მე გეუბნებით, რომ იმ დროსაც კი, როდესაც თქვენ ხართ თქვენი მამულების მფლობელი, ეს უკანასკნელი თქვენი არ არის, რადგან ისინი არ წარმოიშვა თქვენი ბუნებიდან. შენ მათთან ერთად არ დაბადებულხარ, დედის მუცლიდან არ გამოგიტანია, მაგრამ ყველაფერი ისესხე და ისინი არ დარჩებიან შენთან, გარდა მცირე ხნით. შენი სამოსი, თუ მატყლისაგან არის ნასესხები, ცხვრისგანაა ნასესხები, ხოლო თუ აბრეშუმია, ინდური მატლისაგან, რომელსაც აბრეშუმის ჭია ჰქვია; თქვენი ტუნიკა ნასესხებია სელისგან ან სხვა ბალახისგან; შენი ფეხსაცმელი ნასესხებია მხეცების ტყავისგან; ოქრო და ვერცხლი ნასესხებია დედამიწის სიღრმიდან და თქვენ ბევრი გაქვთ უსამართლო მონაპოვარისაგან. და რაც შეიძინე ქურდობით, ძარცვითა და სხვისი შრომით, შენსას ვერც კი უწოდებ, რადგან ეს სხვისია და არა შენი. შიშველი გამოხვედი დედის მუცლიდან და შიშველი წახვალ მიწაზე. რა არის ნამდვილად შენი? იქ მხოლოდ ერთი საფლავია და სადაც დამარხულხარ, იქ იქნება შენი ადგილი, იქ არის შენი სახლი, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: „მათი საფლავები არის მათი სამყოფელი უკუნისამდე“ (ფსალმ. 48,12). იმ სახლში დარჩები უიმედოდ, თუნდაც მთავარანგელოზის ხმამდე და ბოლო საყვირამდე. არავინ გაგაძევებს იქიდან, არავის შეშურდება შენი ქონება, რომელიც იქ გექნება – შენი გახრწნილება; არავინ გამოპარავს იქიდან შენს ჭიას, რომელიც შენს გვამს ჭამს; არავინ იტყვის: ეს ჩემი ნაძირალაა, შენი კუბოდან მცოცავი, მაგრამ ის შენია, არც უცხო, არც ჩვეულებრივი. ასე რომ, ჩვენთვის საფლავი ჩვენი ადგილია, დანარჩენი ყველაფერი ჩვენი არ არის, რადგან არაფერი შემოგვიტანია ამქვეყნად და არც არაფერი გამოგვიყვანს აქედან. თუ ეს ყველაფერი ასეა, მაშინ მუდმივად უნდა ვიფიქროთ ჩვენს ადგილზე, სამშობლოზე, საფლავზე, უნდა, მე ვამბობ, გამუდმებით გვახსოვდეს სიკვდილი. და როგორც აბრაამმა მართალმა იყიდა თავისთვის საფლავი ძვირად, ასევე ჩვენც კარგი საქმით უნდა ვიყიდოთ ის, რაც მოგვცემდა შესაძლებლობას მივიღოთ ღვთის წყალობის წყალობით ქრისტიანული სიკვდილი, პატიოსანი სიკვდილი, სამართლიანი განსვენება. თუ ვინმეს სურს ასეთი აღსასრულის მიღება, ბუნებრივ, ხორციელ სიკვდილამდე მოკვდეს სულიერი სიკვდილი ცოდვის გამო და დამარხოს გონება სპეციალურ გამოქვაბულში: ჯვარზე და საკუთარ საფლავში გახვრეტილ ქრისტეს ნეკნში, ანუ გამუდმებით ახსოვდეს ქრისტეს თავისუფალი ტანჯვა და ჯვარზე მისი სიკვდილი და მუდამ დაუვიწყარი ატაროს გონებაში მისი სიკვდილი. ასეთი ადამიანის სიკვდილი პატიოსანი იქნება უფლის წინაშე და მისი სიკვდილი დალოცვილი იქნება. როცა ისაკი სრულყოფილი ქმრის ასაკამდე მივიდა და დაბადებიდან უკვე ორმოცი წლის იყო, მაშინ მართალმა მამა აბრაამმა, რომელსაც სურდა მასზე დაქორწინება, არ სურდა მისთვის პატარძლის წაყვანა ქანაანის ქალწულებიდან, რადგან დაინახა ამ ხალხის ბოროტი ზნეობა და მათი უკანონო ცხოვრება. ამიტომ მან გაგზავნა თავისი ერთგული მსახური ხარანში, თავისი ძმის ნაჰორის სახლში, რომლის ცოლი იყო მელხა (არანის ასული, ლოტისა და სარას დის), რომელმაც ნაჰორს შეეძინა ვაჟი ბეთუელი, ხოლო ბეთუელს შეეძინა ქალიშვილი რებეკა და ვაჟი ლაბანი. სწორედ ეს ქალწული რებეკა, ბეთუელის ასული, ლაბანის დის და ნაჰორის შვილიშვილი, აიყვანა ცოლად თავისი ვაჟისთვის ისაკისთვის. სარას სიკვდილის შემდეგ აბრაამმა სხვა ცოლი შეირთო, სახელად კეტურა. ყოვლისშემძლე უფალმა თავისი მსახურის ოჯახის გამრავლების მსურველმა, სიბერის მიუხედავად, სასწაულებრივად განაახლა მასში მშობიარობის ძალა. აბრაამმა ქეთურას შვილები გააჩინა. როდესაც ეს უკანასკნელი სრულწლოვანებამდე მივიდა, მან საჩუქრები გადასცა მათ და გაგზავნა, რათა არ მიეღოთ თანამემკვიდრეობა მის ვაჟ ისააკთან ერთად. ამის შემდეგ იგი პატივცემულ სიბერეში გარდაიცვალა, იცოცხლა 175 წელი და დაკრძალეს მისმა ვაჟებმა ისაკმა და ისმაელმა სპეციალურ გამოქვაბულში, სადაც დაკრძალეს მართალი სარა. ქეტურა, რომელიც აბრაამმა სარას გარდაცვალების შემდეგ ცოლად აიყვანა, ზოგი მიიჩნევს აგარს, რომელიც მისი ყოფილი ხარჭა იყო; აბრაამმა ის შვილთან ისმაილთან ერთად გაუშვა, სანამ სარა ცოცხალი იყო. როდესაც სარა მოკვდა, მან თითქოს ისევ მიიყვანა ეს ხარჭა აგარი და კანონიერი ცოლი გახადა და მას ქეთურა ეწოდა. მაგრამ წმინდა წერილი ამაზე არ საუბრობს. წლების დათვლა ცხადყოფს, რომ აბრაამი არ მოკვდა მანამ, სანამ არ დაინახა ისაკის, იაკობისა და ესავისგან დაბადებული შვილიშვილები, რადგან აბრაამს შეეძინა ისააკი, როდესაც ის ასი წლის იყო, მაგრამ იცოცხლა მხოლოდ 175 წელს. ისაკი თავისი ცხოვრების ორმოცდამეათე წელს შეუერთდა რებეკას ცოლად; ამიტომ, აბრაამი მაშინ დაბადებიდან 140 წლის იყო. ისაკმა გააჩინა ესავი და იაკობი მისი ცხოვრების სამოცდამეათე წელს, როდესაც აბრაამი 160 წლის იყო: აბრაამს ჯერ კიდევ 15 წელი დარჩა სიცოცხლე, სანამ მთელი ას სამოცდათხუთმეტი წლის ასაკს დაასრულებდა. ასე რომ, აბრაამმა იცოცხლა არა მარტო შვილიშვილების დაბადებამდე, არამედ მათ თხუთმეტ წლამდე და ანუგეშებდა მათ. მაგრამ ყველაზე მეტად ის სულით ხარობდა იაკობის გამო, წინასწარმეტყველურად განჭვრეტდა მესიას, ქრისტეს, სამყაროს მხსნელს, რომელიც მოვიდოდა იაკობის ტომიდან. ასევე სავარაუდოა, რომ აბრაამი თავის შვილიშვილებს მოზარდობის ასაკში ასწავლიდა ღმერთის ცოდნას. თუმცა, რადგან აბრაამის სიკვდილი ბიბლიაში მოთავსებულია ესავის და იაკობის დაბადებამდე, მაშინ ჩვენ მივყვებით ბიბლიას. ღმერთმა აკურთხა აბრაამის ძე ისააკი ყოველგვარი მიწიერი კურთხევით; მაგრამ მას მხოლოდ ერთი სევდა ჰქონდა - მისი ცოლი რებეკა არ იმშობიარა. და ისაკი ევედრებოდა ღმერთს მისი ცოლისთვის, რათა გადაეჭრა მისი უნაყოფობა. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი აბრაამს დაჰპირდა გამრავლებას ისაკის მეშვეობით მისი შთამომავლობისგან, საიდანაც უნდა გამოსულიყო მოსალოდნელი მესია, მან მოითხოვა, რომ აღთქმული ძღვენი ლოცვით მიეღო. ამიტომ, ოცი წლის განმავლობაში (როგორც წმიდა ოქროპირი ამბობს) ისაკი ევედრებოდა ღმერთს რებეკას შობადობა და მიიღო ის, რაც სთხოვა: ღმერთმა ისმინა და რებეკამ მუცელში დაორსულდა ორი შვილი. როდესაც დაბადების დრო მოახლოვდა, ჩვილები მასში ხტებოდნენ, თითქოს ერთმანეთს ებრძოდნენ და ავიწროებდნენ და თითქოს უნდოდათ ერთმანეთი გაეფრთხილებინათ დედის საშვილოსნოდან გასვლის შესახებ. რებეკა გაოცდა და თავისთვის თქვა: რა არის ეს და რა უნდა მოხდეს აქედან? ამის შესახებ მან მხურვალე ლოცვით სთხოვა ღმერთს და უფალი ესაუბრებოდა მას თავისი ანგელოზის მეშვეობით და უთხრა: „ორი ენაა შენს მუცლიდან და გამოვა შენი მუცლიდან ორი ერი, ერთი გაიმარჯვებს მეორეზე და უფროსი გააკეთებს უმცროსის საქმეს“ (დაბ. 25:23). რებეკას არ უთქვამს ღმერთის ეს გამოცხადება ქმარს, მაგრამ ელოდა ღვთის სიტყვების შესრულებას. მშობიარობის დრო რომ დამთავრდა, ორი ტყუპისცალი გააჩინა: პირველი გამოჩნდა წითური და შიშველი პირმშო და მას მოჰყვა მეორე ვაჟი, რომლის ხელით პირველის ქუსლი ეჭირა, თითქოს პირველი ეჭირა მშობიარობისას. მამამ პირველს ესავი დაარქვა (რადგან მამის საქმე იყო შვილების დასახელება). მან ასე დაარქვა თავის შვილს, რადგან ის იყო შხამიანი ბავშვი, ისევე როგორც შავკანიანი ზრდასრული ქმარი, რადგან სიტყვა „ესავი“ ნიშნავს ზრდასრულს, სრულყოფილს. გარდა ამისა, მან ასევე დაარქვა მას სხვა სახელი - ედომი, ანუ "ყვითელი", რადგან ეს იყო ჩერმენი (წითელი, წითელი). ამასთან, არსებობს ამ სახელის სხვა ინტერპრეტაცია, რომელიც ჩანს ანდრია კრეტის დიდ კანონში, მე-4 სიმღერაში. მან მეორე შვილს დაარქვა სახელი იაკობი, რაც ნიშნავს ქუსლის დამჭერს. ამ დროს ისააკი დაბადებიდან 60 წლის იყო. როცა ისააკის ორივე ვაჟი სრულწლოვანებამდე მივიდა, ესავი მეთევზე და გუთანი იყო, იაკობი კი სახლში დარჩა, ემსახურებოდა მშობლებს თვინიერებითა და უბრალო გულისთქმით, როგორც მასზე ნათქვამია წმინდა წერილში: „და იყო კაცი უგუნური, სახლში მცხოვრები“ (დაბ. 25:27). ებრაელები ამბობენ, რომ იაკობი სახლში იმიტომ ცხოვრობდა, რომ სწავლაში გულმოდგინე იყო; მათი თქმით, იმ დროს არსებობდა სწავლება, რომელიც წარმოიშვა მელქისედეკიდან და ასწავლიდა (აბრაამის სწავლების მსგავსად) ერთი ღმერთის, ყოველგვარი ქმნილების შემოქმედის და მისი სიყვარულის ცოდნას, რათა ეშინოდათ და მოეწონათ მისი კეთილი საქმეებითა და მართალი ცხოვრებით. ეს იაკობმა სახლში ყოფნისას შეიტყო. ისაკს უყვარდა ესავი, რადგან ამ უკანასკნელის დაჭერა მისი საკვები იყო. რებეკას უყვარდა იაკობი, ნაწილობრივ ხედავდა მასში კარგ ხასიათს, თვინიერებას, სიმშვიდეს, მორჩილებას და ნაწილობრივ იცოდა ღვთის კეთილგანწყობა მის მიმართ, რომ ის სიამოვნებდა და ახარებდა ღმერთს და რომ ღმერთმა განადიდა იგი ესავის წინაშე, მაგრამ ყველაზე მეტად, ღვთის გამოცხადებით, იწინასწარმეტყველა, რომ მისი ქვეყნიერებიდან ყველაზე საყვარელი იქნებოდა წინასწარმეტყველური ძღვენი. შეყვარებული, ქრისტე. რადგან უყვარდა იაკობი, რადგან წინასწარმეტყველი იყო და უსურვა პირველობა; სიყვარულის გამო მან უთხრა მას ღვთისგან მის შესახებ გამოცხადება და უბრძანა, შეენარჩუნებინა ეს საიდუმლო, როგორც თავად ინახავდა. იაკობმა, დედისგან ეს რომ გაიგო, კიდევ უფრო დიდი სიყვარულით გააღვივდა ღმერთი და დაიწყო მისთვის უფრო შრომა, თბილი ლოცვით მიუბრუნდა მას და ყველანაირად ცდილობდა მოეწონებინა იგი. ერთ დღეს იაკობმა თავად მოამზადა ლუდი (ფაფა, სოჩივო, ჩაშუშული). გამოვიდა ესავი მინდვრიდან დაღლილი და მშიერი და უთხრა იაკობს: მომაჭამე შენი ნახარშით, რომ გავძლიერდე. იაკობმა უთხრა მას: მომეცი შენი პირველობა დღესო. და თქვა ესავმა: ვკვდები შრომისა და შიმშილისგან, რა სარგებლობა აქვს ამ პირველობამ, რა სარგებელი მოაქვს? იაკობმა უთხრა: დაიფიცე დღეს, რომ პირველობას მომცემო. ესავმა დაიფიცა და უპირატესობა მიანიჭა იაკობს. იაკობმა მას პური და ღუმელი მისცა: ესავმა ჭამდა და დალია, ადგა და წავიდა, არ აინტერესებდა ჩემპიონობა, რომელიც ძმას მიჰყიდა ღუმელში. ვნახოთ, რა იყო პირველობის ძალა და პატივი იმ უძველეს ოჯახებში. უპირველეს ყოვლისა, პირმშო იყო, მამის შემდეგ, როგორც მეორე მამა ძმებისთვის; ძმებმა უნდა თაყვანი სცემდნენ მას, როგორც მამას, რაც აშკარად ჩანს იაკობის (ესავის ნაცვლად) კურთხევისას ნათქვამი სიტყვებიდან: „უფალი იყავი შენი ძმის მიმართ, რათა თაყვანი გცეთ მამის შვილებმა“ (დაბ. 27:29). აღვნიშნავთ, რომ ძველთა ჩვეულება იყო შვილიშვილებს ვაჟებს ეძახდნენ. მეორეც, პირმშოს ძალაუფლება ისეთი იყო, რომ მამის გარდაცვალების შემდეგ, როცა მამულის გაყოფა მოხდა ვაჟებს შორის, მათ უნდა მიეღოთ ორი ნაწილი, ხოლო ყველა დანარჩენმა მიიღო მათთვის გამოყოფილი ერთი ნაწილი. ეს ნათლად არის გამოთქმული მეორე რჯულში, სადაც ნაბრძანებია: „მამამ ყოველი სიმდიდრე მისცეს თავის პირმშოს, რადგან ის არის შვილების დასაწყისი“ (კან. 21:17). მესამე, პირმშოს ისეთი პატივი მიენიჭა (რომელიც წარღვნის შემდეგ დაიწყო), რომ პირმშოც იყო მღვდელი, ან, ასე ვთქვათ, სახლის მღვდელი, როგორც ამის შესახებ მოგვიანებით უფალი ელაპარაკა მოსეს: „დამიტოვე ყოველი პირმშო, გახსენი დედის საშვილოსნო, რათა მომეცეს“ (გამ. 13:2). და ის ასევე ამბობს: „ისრაელში ყველა პირმშო განიწმინდება თავისთვის“ (რიცხვები 3:13). ამ კანონის თანახმად, პირმშო მსხვერპლს სწირავდა ღმერთს მამის მთელი სახლისთვის და ამისთვის მას ჰქონდა სპეციალური სამღვდელო ტანსაცმელი. ებრაელი რაბინები ამბობენ, რომ იაკობმა, რომელმაც ესავისგან პირველობა იყიდა, ასევე მიიღო სამღვდელო კვართი, რომელშიც მოგვიანებით დედამისმა რებეკამ შეიმოსა, როცა იაკობი მამის კურთხევას მოელოდა. ძველად პირმშოების პატივი იმაში მდგომარეობდა, რომ ისინი მღვდლად მსახურობდნენ ღმერთს მსხვერპლშეწირვით. როდესაც ღმერთს სურდა გამოეყო სპეციალური სამღვდელოება, მან აირჩია ლევის ტომი, რომელიც აირჩია იაკობმა პირმშო რუბენის უარყოფის შემდეგ, იმ მიზეზის გამო, რომელიც მოგვიანებით იქნება განხილული. შემდეგ ღმერთმა უთხრა მოსეს: „აჰა, მე წამოვიყვანე ლევიანები ისრაელის ძეთაგან, ყოველი პირმშოს ნაცვლად, რომელიც ხსნის დედის მუცელს“ (რიცხვები 3:12). ამავე კანონის ძალით, ლევინების ტომში, ეპისკოპოსის გარდაცვალების შემდეგ, პირველმა ვაჟმა მიიღო მისი ეპისკოპოსობა, ისევე როგორც აარონის შემდეგ, მისმა პირმშო ელეაზარმა მიიღო ეპისკოპოსობა. დაბოლოს, პირველობა დიდი იყო, რადგან მომაკვდავი მამა, უპირველეს ყოვლისა, აკურთხა თავისი პირმშო განსაკუთრებული და მძიმე კურთხევით, აღემატებოდა სხვა ვაჟების კურთხევას. და ეს მამობრივი კურთხევა ფაქტობრივად ახდა პირმშოზე, ისევე როგორც ისაკის კურთხევა ახდა იაკობზე. სულელმა ესავმა პირველობის ასეთი პატივი მიჰყიდა იაკობს საკვებად და დაკარგა ლიდერობა, მღვდლობა და მამის უფრო დიდი კურთხევა! ესავი იყო თითოეული ჩვენთაგანის ცოდვილის ხატი: როგორც მან გაყიდა პირველობის დიდი პატივი მცირე ტრაპეზზე, ასევე ყოველი ცოდვილი ყიდის ზეციური სამეფოს უთქმელ და გაუთავებელ სიამოვნებას ცოდვის მცირე, ხანმოკლე და ამაო სიტკბოებისთვის. კითხვა: იაკობმა ესავისგან პირველობა იყიდა, ასეთი პატიოსანი და წმინდა რამ, განა მან არ შესცოდა ცოდვა ცოდვით, ან, ჩვენს ენაზე, სიმონიით? პასუხი: მან არ შესცოდა, რადგან სხვისი არ იყიდა, არამედ დაუბრუნა საკუთარს, რაც მოელოდა, ისევ თავისთან, რადგან დედის მუცელში იგი ღმერთმა აირჩია და პირმშოდ განისაზღვრა, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „არა მის მიერ დაბადებულთა შორის, ვინც რაიმე სიკეთესა თუ ბოროტებას სჩადის, რათა არ ლაპარაკობს რჩეულზე, არამედ რჩეულთაგან. მას (რებეკას), რადგან დიდი იმუშავებს პატარასთვის, როგორც ის არის“. წერია: მე შემიყვარა იაკობი, მაგრამ შემძულდა ესავი“ (რომ. 9, 11-13) წმიდა ოქროპირი ამ სამოციქულო სიტყვების განმარტებით ამბობს: „თუმცა ჯერ არ დაბადებულან, მაგრამ ეს (იაკობი) პატივს სცემდნენ და ის (ესავი) დაგმეს. ეს არის წინასწარმცოდნეობის საქმე - ავირჩიოთ თუნდაც ავადმყოფობის შემთხვევაში (დედის სნეულება), რათა გამოაშკარავდეს ღვთის არჩევა, რომელიც ხდება წინასწარგანზრახვის და წინასწარმეტყველების მიხედვით“. წმინდა ამბროსი იაკობის ბრძოლას ესავთან დედის მუცელში ადარებს იოანე ნათლისმცემლის ნახტომს დედის მუცელში და საუბრობს განწმენდაზე იაკობის დედის საშვილოსნოში, როგორც ეს მოგვიანებით მოხდა იოანეს შემთხვევაში. და როდესაც ესავი პირველი გამოვიდა დედის მუცლიდან, იაკობმა ქუსლი დაიჭირა, თითქოს ხელს უშლიდა მის წინაშე დაბადებას. მაშასადამე, იაკობმა, როგორც ღვთის მიერ არჩეულმა და დედის მუცელში პირველობისთვის განწმენდილმა, არ შესცოდა სარწმუნოებით, იყიდა ესავისგან პირველობა, რადგან ის არ იყიდა სხვისი, არამედ იყიდა საკუთარი ის, რასაც ესავი დედის მუცელში ელოდა. მართალი აბრაამის დღეებში, სამოთხეში დაკარგულთა და წარმართთა შორის, რომლებიც ცხოვრობდნენ კერპთაყვანისმცემლობაში, განდიდდნენ მათი ბინძური ღმერთები, რაზეც, მათი ბოროტების გამო, არც კი უნდა დავწერო, რადგან ეს არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს. თუმცა, ცოდნის გულისთვის, წმინდანთა ცხოვრებაში და მოწამეობრივ ტანჯვაში მათ ხშირად მოიხსენიებენ სახელებით, ასევე მათი ბოროტების გამოვლენის მიზნით, დაკარგული ადამიანების სიგიჟის დაცინვის მიზნით, ვინც ბოროტი კაცის სახეს ააღმერთებდა, ამ ადგილას მოკლედ ვისაუბრებთ იმ ცუდ ღმერთებზე. ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ მესამე ათასი წლის მეცხრე საუკუნის მოვლენებში ჯორჯ კედრინის შესახებ, რომელიც ისტორიულ სინოფსისში მოგვითხრობს, რომ სვეტის შემქმნელს და ბაბილონის პირველ მეფეს ნევროდს ერქვა სატურნი და ორიონი, ხოლო მის ვაჟს პიკოსს (ის ასევე არის ზევსი, ან რომაული იუპიტერი, ან ბერძნული Dius, ჩვენ მივიჩნევთ Semir, ან Jovisems. რეა იყოს ქალღმერთი. შეგახსენებთ, რომ შემდგომში არსებობდნენ სხვა ბერძნული ღმერთები იმავე სახელებით, რის გამოც ხანდახან უთანხმოებაა მოთხრობებში. რამეთუ ღმერთის ერთი მოქმედება მიეწერება მეორეს, როგორც, მაგალითად, კედრინი ამბობს, რომ ბაბილონის ღმერთი სატურნი, რომელსაც ბერძნები ქრონოსს ეძახიან, მისმა ვაჟმა დიემმა განდევნა სამეფოდან და გადავიდა იტალიაში; მაგრამ ეს გადასახლება არ მოხდა ბაბილონის სატურნს, არამედ სატურნს, რომელიც მოგვიანებით ცხოვრობდა და მეფობდა კრეტაზე, როგორც აქ იქნება ნათქვამი. ანალოგიურად, არსებობს ერთზე მეტი ორიონი, რადგან არსებობს მეორეც. ხოლო რეა იყო კრეტის სატურნის ცოლი, რომელსაც ასევე უწოდებენ ოპისს და კიველს (ციბელა). მოთხრობებში შეგიძლიათ იპოვოთ კიდევ ერთი პიკოსი, რომელიც ცხოვრობდა არა ბაბილონში, არამედ იტალიაში, დაბადებული არა ბაბილონიდან, არამედ კრეტის სატურნიდან. დიი ასევე არ არის ერთი, მაგრამ ბევრია: ერთი მოხსენიებულია კედრინის მიერ; მეორე არის ის, რომლის ნამდვილი სახელია ლისანიასი, წარმოშობით ებერის ვაჟების ოჯახიდან, რომელსაც პირველ რიგში პატივს სცემდნენ არკადიაში მისი გონების გულისთვის. შემდეგ ის მივიდა ატიკურ ქვეყანაში, ქალაქ ათენში, სადაც დაინახა მხეცებივით მცხოვრები ხალხი და ასწავლა მათ სამოქალაქო კანონები. ატიკის მცხოვრებლებმა ის მეფედ აირჩიეს და ღმერთად მიიჩნიეს და ღმერთ დიემს უწოდეს. მეორე დიი იყო ურანისა და გაიას ვაჟი, რომელზეც ახლა ვისაუბრებთ. კიდევ ერთი წვრილმანი არის კრეტის სატურნის ვაჟი, რომელსაც ასევე უწოდებენ ოლიმპიელს, რადგან მას თავისი ადგილი ჰქონდა მთაზე, სახელად ოლიმპი. აქ დავიწყოთ ამ ცრუ ღმერთების გენეალოგია. ფინიკიაში იყო მეფე, სახელად ჰელიუსი, რაც მზეს ნიშნავს. მას შეეძინა ვაჟი, სახელად ურანი, რაც სამოთხეს ნიშნავს, და ქალიშვილი, რომელსაც ერქვა გაია, ანუ ვესტა (ჰესტია). ამბობენ, რომ ორი ვესტა იყო: პირველი არის აქ ნახსენები ვესტა, რომელიც შემდგომში იყო კრეტის სატურნის დედა; მეორე ვესტა არის სატურნის ქალიშვილი (ჟერარდ მერკატორი ატლასის წინასიტყვაობაში). ურანმა, სრულწლოვანებამდე, ცოლად აიყვანა საკუთარი და გაია. გაიას, ანუ ვესტას, მიწასაც ეძახდნენ, ისევე როგორც მის ქმარს და ძმას სამოთხეს ეძახდნენ. ურანმა, ანუ სამოთხემ, დის და ცოლის გეიასგან გააჩინა ორივე სქესის 17 შვილი, ასევე სხვა ცოლებისგან კიდევ ბევრი შვილი, ასე რომ მისი შვილების რაოდენობა 45 იყო. მათგან ყველაზე გამორჩეული მამრობითი შვილები იყვნენ: იაპეტი, რომელმაც გააჩინა პრომეთე, დევკალიონის მამა; ტიტანი; სატურნი, ასევე ცნობილი როგორც ქრონოსი; ჰიპერონი; ატლას უფროსმა, ატლასის უმცროსის მამამ და დიის, მეტსახელად გუთანი შეარქვეს, თითქოს ხალხს ასწავლიდა მიწის ხვნას, თუმცა მას სხვა სახელიც ჰქონდა - დაგონი, რომელსაც ფილისტიმელები თავიანთ ღმერთად თვლიდნენ. მდედრობითი სქესიდან ყველაზე გამორჩეული ორი ქალიშვილი იყო: ვასილი, რომელიც პირმშო იყო ურანის შვილებს შორის და ოპისი, რომელსაც კედრინი რეას უწოდებს, დანარჩენებს კი - კიველი. აჰა, ღვთისმოსავ მკითხველო, მოუსმინე და ნახე, რა საძაგელი იყო ამ ბოროტი ღმერთების საქმეები, რომლებზეც ბერძნული იგავ-არაკები მოგვითხრობენ. სატურნმა, როცა დაინახა, რომ მათი მამა ურანი ბევრ ვაჟს აჩენდა და ამას არ თანაუგრძნობდა, რადგან თავად სურდა სამეფოს მემკვიდრე ყოფილიყო, საშინელი და სამარცხვინო საქციელი ჩაიდინა: მამამისი ნამგლით გაანადგურა, რომ შვილები აღარ შეეძინა და წინადაცვეთილი ნაწილი სისხლით ზღვაში გადააგდო; ამ სისხლიდან, ზღვის ქაფთან შერწყმული, დაიბადა ქალწული, სახელად ვენერა, რომელიც მოგვიანებით გახდა განდიდებული მეძავი და მეძავების ქალღმერთი. ურანი წყლულისგან გარდაიცვალა. ძმები და დები და ხალხი აღშფოთდნენ სატურნის გამო და სამეფო ურანის ერთ-ერთ ქალიშვილს, ვასილის მიანდეს, რადგან ის იყო ყველა და-ძმაზე გონიერი და უფროსი. ვასილიმ მეფობა ჯერ კიდევ ქალწულობისას მიიღო. მას სურდა, რომ ვაჟი ჰყოლოდა, ქმრად აიყვანა ძმა ჰიპერიონი და შეეძინა ორი შვილი - კაცი და ქალი. მან მამრობითი სქესის შვილს მზე უწოდა, ხოლო ქალს - მთვარე. როდესაც მისმა შვილებმა დაიწყეს ზრდა და საკუთარ თავში დიდი გონიერების აღმოჩენა, ჰიპერიონის ძმებმა შეშურეს და იმის შიშით, რომ სამეფოს მემკვიდრეობა მის შვილებს არ გადასულიყო, მათ მოკლა ჰიპერიონი, მათი ძმა და დაახრჩვეს მისი ვაჟი მზე, რომელიც ჯერ კიდევ ახალგაზრდა იყო, მდინარე ერიდანუსში. მათ სამეფო ერთმანეთში გაინაწილეს. ატლასმა მიიღო მავრიტანია, სხვებმა კი - სხვა ქვეყნები. გაყოფის დროს ტიტანსა და სატურნს შორის წარმოიშვა დავა კრეტის ქვეყნის გამო, რადგან თითოეულ მათგანს სურდა მეფობა კრეტაზე. მაგრამ იმის გამო, რომ გაიას დედა, რომელიც ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო, ისევე როგორც მისი დები უფრო თანაუგრძნობდნენ სატურნს, ტიტანმა, უფროსმა ძმამ, ეს რომ დაინახა, ნებაყოფლობით დაუთმო კრეტის სამეფო სატურნს, თუმცა, იმ პირობით, რომ არ დაეტოვებინა არც ერთი ვაჟი, რომელიც შეიძლება ყოფილიყო სამეფოს მემკვიდრე, მისი მემკვიდრეობისთვის. სატურნმა, ძმასთან დადებული ხელშეკრულების დაცვით, შეჭამა მისთვის დაბადებული ყველა ვაჟი და ცოცხალი დარჩა მხოლოდ მისი ქალიშვილები. მისი ცოლი იყო მისი და, ზემოხსენებული ოპისი, რომელსაც ასევე რეა და კიველი ეძახიან. ამ ცოლმა და სატურნის დასთან ერთად, როცა ტყუპები მამრობითი სქესის და მდედრი ტყუპები გააჩინა, მამრი შვილი გადამალა და მამას არ აჩვენა. მისი სახელი იყო ბერძნულად Zeus, ანუ Dius, ხოლო რომაულად - Jupiter, ან Jovis. ქალიშვილს ერქვა ჯუნო, ასევე ცნობილი როგორც ირა. როდესაც ეს საიდუმლო მოგვიანებით სატურნს გაუმხილა და მან მოითხოვა, რომ მისთვის ვაჟი მიეცეს საჭმელად (ნახე რა არის ეს ზღაპრები!), დედამ, ბიჭის ზომის ქვა შემოახვია, შვილის ნაცვლად მისცა და სატურნმა, რომ არ შეხედა, მაშინვე გადაყლაპა სამოსში გახვეული ქვა. მისი ვაჟი ფარულად აღზარდეს და გადასცეს კურეტებს, ანუ კორივანტეს მღვდლებს, რომლებიც მსახურობდნენ ტიმპანებად და ციმბალებად თავიანთი საზიზღარი ღმერთებისთვის. ისინი იდას უკაცრიელ მთაზე იყვნენ. მათ შორის იყვნენ ამალოპეა და მელისა, ძველი კრეტის მეფის მელისონის ორი ქალიშვილი. სწორედ მათ მიიღეს ბავშვი და კვებავდნენ თხის რძით და თაფლით. ისინი ასევე საუბრობენ იმაზე, თუ როგორ შეიტანეს თავად ფუტკრებმა თაფლი დიევას პირში. კორივანტები, როდესაც ბავშვი ტიროდა, ურტყამდნენ ტიმპანს და უკრავდნენ ციმბალებს, რათა სატურნს არ გაეგო ბავშვის ტირილი, რადგან ისინი სატურნს ღმერთად თვლიდნენ და თვლიდნენ, რომ მას ესმოდა ყველაზე შორეული ხმები. შემდეგ ოპისმა გააჩინა ნეპტუნი და ასევე გაზარდა იგი ფარულად ქმრისგან. შემდეგ ქალიშვილი გლაუკასთან ერთად პლუტონი გააჩინა - ქალიშვილი ქმარს აჩვენა, მაგრამ ვაჟი დამალა და ფარულად გაზარდა. როდესაც ეს ბავშვები სრულწლოვანებამდე მივიდნენ, ტიტანმა დაინახა ისინი და გაბრაზდა ძმა სატურნზე, რადგან არ დაიცავდა მასთან დადებული შეთანხმება. მან შეკრიბა თავისი ვაჟები, წავიდა ომში, დაატყვევა დასთან ერთად და ორივე ქვის კედლებში ჩაკეტა. მაგრამ დიიმ, ძმებთან გაერთიანებით, დაამარცხა ტიტანის ვაჟები და გაათავისუფლა მისი მამა და დედა ტყვეობიდან. იმ ადგილას, სადაც დიიმ და მისმა ძმებმა დაამარცხეს ტიტანის ვაჟები, ამ უკანასკნელის სისხლიდან, რომელმაც დედამიწა შეფერილობა მოახდინა, დაიბადნენ ადამიანები - გიგანტები, ანუ ველეტნა, რომლის ასაკი მუხებს ჰგავს. მიუხედავად ამისა, სატურნს არ მოსწონდა დიუსის ვაჟი და მის განადგურებას ხელსაყრელ დროს ეძებდა. დიიმ, როცა ამის შესახებ შეიტყო, მამამისი სამეფოდან გააძევა. სატურნი გაიქცა იტალიაში, სადაც იგი მეგობრულად მიიღო იტალიის მეფე იანოსმა, ანუ იანუსმა, და დარჩა მასთან სიკვდილამდე, რადგან იანუსმა მას სამეფოს ნაწილი მისცა და ორივე მშვიდობითა და სიყვარულით მართავდა. როდესაც სატურნი გარდაიცვალა, მეფე იანუსმა ააგო ტაძარი მის საფლავზე და გამოძერწა მისი კერპი და პატივი მიაგო ღმერთად, დანიშნა მღვდლები და დაადგინა შემოსავალი, რომელსაც სატურნის შემოსავალი ეწოდა. ამ კერპს ხელში ნამგალი ეჭირა, იმის ნიშნად, რომ თითქოს ხალხს თესვასა და მოსავალს ასწავლიდა, უფრო სწორად, იმის ნიშნად, რომ მამამისი ნამგლით მოკლა. ბერძნული პოეტები ამბობენ, რომ სატურნი, ასევე ცნობილი როგორც ქრონოსი, მეფობდა ზეცაში და იყო ღმერთების მამა, შემდეგ კი, ზეციდან განდევნილი მისი ვაჟის დიუსის მიერ, გაიქცა იტალიაში და იქ მიიმალა. მის შემდეგ მისმა ვაჟებმა სამყარო დაყვეს თავისთვის: დიიმ აიღო ცა, ნეპტუნი აიღო ზღვები თავის რეგიონში და პლუტონმა გაიმარჯვა ქვესკნელზე. ასეთია ელინური იგავ-არაკები მათი წარმართული ღმერთების შესახებ, რომლებზეც არავინ გაიცინებს! შეიძლება დაგაინტერესოთ: