События в пятом столетии четвертого тысячелетия

Η Σάρα, η σύζυγος του Αβραάμ, γνωρίζοντας την επανειλημμένη υπόσχεση του Θεού που δόθηκε στον Αβραάμ για τον πολλαπλασιασμό του σπόρου του, και βλέποντας την άγονή της, όταν πλησίαζε ήδη τα γηρατειά και την ωρίμανση σε χρόνια, σκέφτηκε πώς θα πραγματοποιηθεί αυτός ο λόγος του Κυρίου; Δεν περίμενε στα βαθιά της γεράματα να έχει από τον εαυτό της τον καρπό που δεν έλαβε στα νιάτα της. γιατί ποτέ δεν υπήρξε τέτοιο παράδειγμα στον ουρανό να γεννήσει γυναίκα σε μεγάλη ηλικία. Γι' αυτό, ζευγάρωσε τη δούλη της Άγαρ με τον σύζυγό της για χάρη του καρπού, υποχωρώντας στην τιμή του γάμου της λόγω της στείρας της, για να μην δημιουργηθεί κανένα εμπόδιο στην υπόσχεση του Θεού για χάρη της στείρας της, γιατί έβαλε το θέλημα του Κυρίου του Θεού της πάνω από τη ζωή της και ήθελε να έχει τα παιδιά του δούλου ως αληθινά παιδιά και κληρονόμους της. Είπε στον Αβραάμ: «Ιδού, ο Κύριος με φυλάκισε για να μη γεννήσω, οπότε μπες στην υπηρέτρια μου και γεννήσε την» (Γέν. 16:2). Η Άγαρ, έχοντας συλλάβει στη μήτρα του Αβραάμ, περηφανεύτηκε για την ερωμένη της: γιατί η δουλοπαροικία είναι σκληρή και αλαζονική σε χαρά και ευημερία, όπως λέει η Γραφή: «Η γη σείεται στα τρία, αλλά δεν μπορεί να αντέξει το τέταρτο. υπερισχύει της ερωμένης της, η ποταπή σύζυγος θα έχει τον δρόμο της με έναν καλό άντρα» (Παροιμίες 30:21-23). Η Άγαρ είχε τέτοια διάθεση, αλλά η δύναμη της ερωμένης της κυριάρχησε και δίδασκε τη σκλάβα να γνωρίζει τη σκλαβιά της και να μην είναι αλαζονική. Η Άγαρ, μη μπορώντας να αντέξει την τιμωρία και μη θέλοντας να την υπακούσουν, έφυγε τρέχοντας από το πρόσωπο της Σάρας. Ωστόσο, ο άγγελος του Κυρίου, αφού τη συνάντησε, την προέτρεψε να επιστρέψει στην ερωμένη της και να υποταχθεί κάτω από το χέρι της, και ανακοίνωσε για το έμβρυο που είχε συλληφθεί στη μήτρα ότι θα υπήρχε γιος και πρόσταξε να του δώσει το όνομα Ισμαήλ. Ως εκ τούτου, η Άγαρ επέστρεψε στη Σάρα και συμφιλιώθηκε υπάκουα μαζί της, και στο τέλος των ημερών της γέννησε έναν γιο, τον Ισμαήλ, από τον οποίο προήλθαν αργότερα οι Ισμαηλίτες. ονομάζονται επίσης Σαρακηνοί για λογαριασμό της κυρίας Agarina Sarah. Η γέννηση του Izmailovo έγινε το 86ο έτος της ζωής του Αβραάμ, μετά το δέκατο έτος της παραμονής του στη γη της Χαναάν. «Θα ονομάσετε το όνομά του Ισμαήλ» (Γέν. 16:11). Η Αγία Γραφή λέει ότι πέντε διάσημοι άνδρες έλαβαν ένα όνομα από τον Θεό πριν γεννηθούν: 1) Ισμαήλ - Γεν. 16, 11; 2) Ισαάκ - Γεν. 17, 19; 3) Σολομών – Α ́ Χρον. 22, 9; 5) Ιωάννης ο Βαπτιστής – Λουκάς. 1.13. Μετά από όλα αυτά - στον Χριστό, τον Σωτήρα μας (Ματθαίος 1:21-23 και Λουκάς 1:31). Όταν ο Ισμαήλ ήταν δεκατριών ετών και ο Αβραάμ ήταν ήδη 99 ετών από τη γέννησή του, ο Θεός εμφανίστηκε σε αυτόν, ανανεώνοντας ξανά την προηγούμενη υπόσχεσή του: «Θα γίνεις», είπε, «πατέρας πολλών γλωσσών» (Γέν. 17:4). Και άλλαξε το όνομά του, αποκαλώντας τον Αβραάμ αντί για Άβραμ, δηλαδή πατέρα πολλών· Μετονόμασε και τη Σάρα Σάρα, δηλαδή ερωμένη των πολλών. Όταν είχε ήδη φτάσει τα ενενήντα της χρόνια, ο Κύριος της υποσχέθηκε την επίλυση της στειρότητας και τη γέννηση ενός γιου, του Ισαάκ, από τον οποίο επρόκειτο να έρθει ένα μεγάλο έθνος. Για τον Αβραάμ, καθώς και για ολόκληρο το σπιτικό του και για ολόκληρη τη φυλή που θα προερχόταν από αυτόν, ο Θεός θέσπισε την περιτομή, που ήταν ένα πρωτότυπο χριστιανικού βαπτίσματος, μετάνοιας και θανάτωσης των σαρκικών παθών και αποκοπής όλων των κακών πράξεων. Επιπλέον, η περιτομή ήταν προμήνυμα της ανάστασης. Όπως ορίστηκε από τον Θεό να περιτμούνται τα νεογέννητα μωρά την όγδοη ημέρα, έτσι και όταν την ημέρα της γενικής ανάστασης βγαίνουν όλοι από τους τάφους, σαν από την κοιλιά της μητέρας τους, «η νεότητα του αετού θα ανανεωθεί σαν αετός» (Ψαλμ. 102:5, όπως θα αρχίσει ο κόσμος επτά αιώνες). όγδοη μέρα, ο όγδοος αιώνας της ατελείωτης ζωής, τότε θα αρχίσει κάθε φυσική διαφθορά του ανθρώπου. η σάρκα θα κοπεί τελείως. «Πρέπει», όπως λέει ο Απόστολος, «αυτό το φθαρτό να ντυθεί αφθαρσία, και αυτό το νεκρό να ντυθεί αθανασία» (Α' Κορ. 15:53). Μετά από αυτό, μετά από λίγο καιρό, ο Θεός εμφανίστηκε για δεύτερη φορά στον Αβραάμ στη βελανιδιά της Μαμρέ σε μια τριάδα αγγέλων που ήρθαν σε αυτόν με ανθρώπινη μορφή το μεσημέρι (Γεν. 18:1-2). Ο Αβραάμ, καθισμένος στην πόρτα του ναού του, μη γνωρίζοντας ότι ήταν άγγελοι με ανθρώπινη ομοιότητα, πίστεψε ότι αυτοί ήταν κάποιοι περιπλανώμενοι άνθρωποι που περνούσαν από εκεί. Σαν ξένος αμέσως σηκώθηκε και πήγε να τους συναντήσει για να τους ξαναφέρει κοντά του, να τους περιποιηθεί και να τους ξεκουράσει στη δροσιά κάτω από τη σκιά μιας βελανιδιάς την ώρα της μεσημεριανής ζέστης. Πλησιάζοντας τους, ο Αβραάμ τρομοκρατήθηκε, γιατί είδε τα πρόσωπά τους να λάμπουν από την εξαιρετική δόξα του Θεού. Συνειδητοποίησε ότι αυτοί ήταν κάποιοι άγιοι ή άγγελοι του Θεού. Τους προσκύνησε (όπως υποθέτουν οι θεολόγοι) πρώτα με εκείνη τη λατρεία που ονομάζεται «ντουλιά» και που αρμόζει στη λατρεία των αγίων του Θεού. Έπειτα, αφού αναγνώρισε με την αποκάλυψη του ίδιου του Θεού σε τρία πρόσωπα τον ένα Θεό, έπεσε κατάκοιτος στο έδαφος και Τον προσκύνησε με θεία λατρεία, που ονομάζεται «λάτρια», με την οποία πρέπει να λατρεύεται μόνο ο ένας Θεός. Ο Αβραάμ άρχισε να συνομιλεί με τους Τρεις σαν με έναν, λέγοντας: «Κύριε, αν βρήκα χάρη μπροστά σου, μη μειώνεις τον δούλο Σου» (Γέν. 18:3). Ω πολυαγαπημένος και πιο τιμημένος Επισκέπτης, Κύριε και Βασιλιάς της δόξας! Ω ευλογημένη φιλοξενία του Αβραάμ, που δέχτηκε με καλοσύνη περιπλανώμενους ανθρώπους και κρίθηκε άξιος να δεχτεί τον Ίδιο τον Θεό στο σπίτι του! Αν και η ασώματη φύση δεν απαιτούσε τροφή, ο Κύριος δεν απαγόρευσε στον Αβραάμ να φροντίζει για την παροχή τροφής, ώστε να αποκαλυφθεί περισσότερο ο ζήλος του στην αγάπη για τα χόμπι. Και ο Αβραάμ, αν και γνώριζε τον Κύριο που του είχε εμφανιστεί με το πνεύμα, προσπάθησε ωστόσο να συμπεριφερθεί στον ίδιο τον Θεό με τον ίδιο τρόπο όπως συνήθως συμπεριφερόταν στους ξένους για όνομα του Θεού, και το έκανε είτε επειδή έβλεπε ανθρωποειδή πρόσωπα και σκεφτόταν ανθρώπινα και νοιαζόταν για το φαγητό, είτε επειδή από χαρά και φρίκη δεν ήξερε τι να κάνει. Ή, ίσως, θέλοντας να Του δείξει στον Παντογνώστη τον συνήθη ζήλο του να καλωσορίζει τους ξένους, σφάζει το μοσχάρι, διατάζει να παρασκευαστεί αμέσως άζυμα, κανονίζει ένα πλούσιο γεύμα για μια στοργική απόλαυση, ότι όλα ήταν ευνοϊκά και ευάρεστα στον Κύριο Θεό, σαν να έγιναν από ζήλο αγάπη γι' Αυτόν. Έτσι, ο Αβραάμ αντιμετώπισε τον Θεό όχι τόσο με την τροφή που προσφέρθηκε, που δεν είχε ανάγκη η ασώματη φύση, αλλά με ευσεβή πίστη και ζηλωτή αγάπη, με την οποία ο Θεός αναπαύεται στις καρδιές των δικαίων. Ο θεόφιλος σύζυγος, έχοντας την τιμή να φιλοξενήσει τον αόρατο Δάσκαλό του στην ορατή παρουσία του οικοδεσπότη του, τιμήθηκε με μεγαλύτερη χάρη Του από πριν και απόλαυσε μια μάλλον ευχάριστη συνομιλία μαζί Του. Γιατί ο ανθρωπολάτρης Θεός μίλησε μαζί του όπως κάποιος συνομιλεί με τον ειλικρινή φίλο του. Ο Αβραάμ έλαβε μια ανταμοιβή από τον Κύριο για την αγάπη του για τη φιλοξενία: μια δεύτερη υπόσχεση για τη γέννηση ενός γιου από τη Σάρα. Η Σάρα αμφέβαλλε γι' αυτό, γιατί γέλασε και είπε στον εαυτό της: «Εάν δεν είχα γεννήσει ποτέ πριν, όταν ήμουν μικρή, θα μπορέσω πραγματικά να γεννήσω σε μεγάλη ηλικία;» (Γεν. 18, 12–13). Ο Κύριος επέπληξε αμέσως τις σκέψεις της και είπε: «Δεν είναι δυνατόν να φας τροφή από τον Θεό και να πραγματοποιήσεις κάθε λόγο; Αυτήν την ώρα και την ώρα του προηγούμενου έτους, από την παρουσία μου θα αποκτήσεις γιο» (Γέν. 18:14). Μετά από αυτά τα λόγια, οι ανθρωποειδείς άγγελοι, σχηματίζοντας την Τριάδα των προσώπων μιας ενιαίας Θεότητας, που σηκώνονταν από το γεύμα του Αβραάμ, γύρισαν τα πρόσωπά τους για να πάνε στα Σόδομα. Ο Αβραάμ περπάτησε μαζί τους και τους έδιωξε. Κατά τη διάρκεια αυτής της πομπής, ο Κύριος του αποκάλυψε το μυστικό Του ότι ήθελε να καταστρέψει τα Σόδομα και τις γύρω πόλεις για τις μεγάλες και πιο άθλιες ανομίες τους. «Η κραυγή», είπε, «πολλαπλασιάστηκε σε μένα, και οι αμαρτίες τους ήταν μεγάλες: κατέβηκα και δω αν υπάρχουν τέτοια πράγματα» (Γέν. 18:20-21). Και αμέσως δύο άγγελοι, φεύγοντας, πήγαν στα Σόδομα, και ο τρίτος έμεινε να μιλήσει με τον Αβραάμ. Ο Αβραάμ εμποτίστηκε με θάρρος και άρχισε να ρωτά τον Κύριο: «Θα καταστρέψει η πόλη των αμαρτωλών, πού θα υπάρχουν 50 δίκαιοι; (Γεν. 18, 23–24) Ο Κύριος, αφού το άκουσε, απάντησε με έλεος: «Αν βρεθούν 50 δίκαιοι άνθρωποι στα Σοδόμηχ, θα γλιτώσω τα σύνορα του Αχαμ. εμποτισμένος με ακόμη μεγαλύτερη τόλμη και, έχοντας εμπιστοσύνη στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και αποκαλώντας τον εαυτό του στάχτη και γη, ρώτησε με μεγάλη ταπεινοφροσύνη: «Χάριν του αριθμού των δικαίων, η πόλη των αμαρτωλών δεν θα καταστραφεί λιγότερο;» (Γεν. 18, 27–28). Ο Κύριος, βλέποντας ότι ήταν ελεήμων για χάρη των δικαίων, μείωσε τον αριθμό σε σαράντα, τριάντα, είκοσι ακόμη και δέκα άτομα: «Μόνο δέκα δίκαιοι άνθρωποι θα βρεθούν; Ο Κύριος απάντησε: Δεν θα καταστρέψω την πόλη των δέκα αμαρτωλών για χάρη των δικαίων» (Γέν. 18:32). Αφού το είπε αυτό, ο άγγελος τον άφησε και ο Αβραάμ επέστρεψε στη θέση του. Το πρώτο παράδειγμα ομοφυλοφιλίας ήταν ο δίκαιος Αβραάμ. Το πόσο ευχάριστη είναι αυτή η αρετή στον Θεό αποκαλύφθηκε μέσα του, αφού ο ίδιος ο Θεός, σαν σε περιπλανώμενο ταξίδι, μπήκε στη σκηνή του. Ας γίνει γνωστό από εδώ ότι αυτός που δέχεται τους ξένους και τους αναπαύει δέχεται αγγέλους και τον ίδιο τον Θεό, όπως τους δέχθηκε ο Αβραάμ. Δέχεται αγγέλους, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: «Μη λησμονείτε την αγάπη σας προς τους ξένους, γιατί υπάρχουν άγγελοι που έχουν άγνοια και δέχονται ξένους» (Εβρ. 13:2). Αποδέχεται επίσης τον Θεό, όπως λέει ο Χριστός ο Θεός μας στο Ιερό Ευαγγέλιο: «Πεινάσατε και φάγητε, δίψασες και μου δώσατε να πιω, ξένοι και με γνωρίσατε» (Ματθαίος 25:35). Αυτό έγινε γνωστό και πολύ πρόσφατα, όπως φαίνεται από τον βίο του Αγίου Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ, Πάπα της Ρώμης. Όταν μια μέρα ο πάπας είχε δώδεκα ξένους στο γεύμα του, εμφανίστηκε ανάμεσά τους ένας δέκατος τρίτος, ο οποίος ήταν άγγελος του Θεού, όπως ο ίδιος αργότερα αποκάλυψε στον άγιο πάπα (βλέπε αυτό τη 12η ημέρα του μήνα Μαρτίου). Μια άλλη φορά, ο Άγιος Γρηγόριος, καλώντας πάλι ξένους σε δείπνο, από τη συνηθισμένη του ταπεινοφροσύνη, θέλησε να ρίξει νερό στα χέρια ενός από αυτούς· γύρισε και πήρε αμέσως το δοχείο με νερό, αλλά εκείνη την ώρα δεν ήταν εκεί εκείνος στον οποίο ήθελε να ρίξει νερό στα χέρια του. Ο άγιος τον αναζήτησε επιμελώς, αλλά δεν τον βρήκε και εξεπλάγη πολύ. Το επόμενο βράδυ, ενώ κοιμόταν, του εμφανίστηκε ο Κύριος, λέγοντας: «Τις άλλες μέρες δεχτήκατε τα μέλη Μου, που είναι φτωχά, αλλά χθες με δεχτήκατε τον εαυτό μου». Πόσο μεγάλος ήταν ο ζήλος για φιλοξενία μεταξύ των αρχαίων Χριστιανών, δείτε αυτό στη ζωή του μοναχού Παχώμιου του Μεγάλου (15 Μαΐου), και επίσης μετά τη ζωή του διαβάστε την ιστορία του Ρουφίνου για τη λεγόμενη πόλη της Οξύρρυγχου. Εκεί εκφράζεται μια αρχαία χριστιανική αγάπη για την ομοφυλοφιλία, της οποίας δεν υπάρχουν ίχνη προς το παρόν. Επιπλέον, για την αγάπη για τη φιλοξενία, βλέπε τη διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου στη Μαργαρίτα, που δημοσιεύτηκε πρόσφατα στη Μόσχα, στη λέξη 2 για τον πλούσιο και τον Λάζαρο, καθώς και στις συνομιλίες για την προς Ρωμαίους επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου, ηθική διδασκαλία 21 και στις συνομιλίες για τις Πράξεις των Αποστόλων, ηθική διδασκαλία 45. «Ο Αβραάμ περπάτησε μαζί τους, οδηγώντας με» (Γέν. 18:16). Μια άλλη μετάφραση διαβάζει τις λέξεις «οδηγώντας με» ως εξής: «δείχνοντάς τους το δρόμο», σαν οι άγγελοι που έστειλε ο Θεός να εκτελέσουν τα Σόδομα έμοιαζαν να μην γνωρίζουν τον δρόμο προς τα Σόδομα. Με παρόμοιο τρόπο, ο Θεός στον παράδεισο φώναξε στον Αδάμ: «Αδάμ, πού είσαι;» και ο Κάιν ρωτάει: «Πού είναι ο Άβελ, ο αδερφός σου;» Ο Όντας ήξερε, αλλά φαινόταν να μην ξέρει, πού είχε εξαφανιστεί ο Αδάμ και πού είχε πάει ο Άβελ. Με παρόμοιο τρόπο, εδώ οι άγγελοι που πηγαίνουν στα Σόδομα φαίνεται να μην ξέρουν τον δρόμο, έτσι ώστε ο Αβραάμ, αποχωρώντας τους, τους έδειξε το μονοπάτι που οδηγεί εκεί, σαν να ρωτούσε: πού είναι η πόλη των Σοδόμων; Αυτό είναι άξιο προσοχής και έκπληξης, ότι οι άγιοι άγγελοι, κοιτάζοντας όλο το σύμπαν από ψηλά και περνώντας παντού με εντολή του Θεού, γνωρίζοντας όλα τα πέρατα της γης, φαίνεται να αγνοούν την πορεία προς τα Σόδομα. Και στον Αβραάμ, που εκείνη την εποχή ζούσε μόνος στο άλσος βελανιδιάς της Μαμρέ, γιατί (θα το πω με ανθρώπινους όρους) ήρθαν χωρίς οδηγό ή οδηγό. Αλλά στην πόλη των Σοδόμων, που βρισκόταν σε ένα ψηλό μέρος, στο οποίο ήταν γνωστό το μονοπάτι, αφού πολλοί άνθρωποι περνούσαν από αυτήν καθημερινά, απαιτούν τον Αβραάμ ως οδηγό και οδοιπόρο, σαν να μην μπορούσαν οι ίδιοι να φτάσουν εκεί; Ποιος είναι ο λόγος για αυτό και ποιο είναι το μυστήριο; Ένας από τους ιστορικούς εικάζει ως εξής: "Ένα σπίτι του Αβραάμ ήταν καθαρό, αλλά ολόκληρη η χώρα ήταν βρώμικη. Οι άγγελοι γνωρίζουν καλά τους αγνούς ανθρώπους που κρύβονται κάπου, αλλά δεν αναγνωρίζουν τους κακούς που φαίνονται πουθενά." Εδώ αποκαλύπτεται ο λόγος και το μυστήριο γιατί οι άγγελοι χωρίς οδηγό έφτασαν στον Αβραάμ, που ζούσε στη μοναξιά, και ζήτησαν οδηγό στα Σόδομα. Σε ολόκληρη τη χώρα στην οποία βρίσκονταν τα Σόδομα και οι γύρω πόλεις και με την οποία βρισκόταν η Μαμρέ, μόνο το σπίτι του δίκαιου Αβραάμ, που φοβόταν τον Θεό, ήταν καθαρό: δεν υπήρχε ανομία σε αυτό, αλλά όλοι ζούσαν τη ζωή τους αγνό και ευάρεστο στον Θεό. Γι' αυτό οι άγιοι άγγελοι ήξεραν τον δρόμο για το σπίτι του Αβραάμ, αν και ζούσε μόνος στις άγριες και βελανιδιές, γιατί επισκέπτονται συνεχώς αόρατα αγνούς και ευσεβείς ανθρώπους, όπου κι αν ζουν, είτε στα βουνά, στις ερήμους, είτε σε οποιοδήποτε άλλο μέρος. Όσο για τα Σόδομα με τα γύρω χωριά, δεδομένου ότι ήταν όλα γεμάτα ανομία και αμαρτωλή βρωμιά, και οι άγγελοι δεν επισκέπτονται ποτέ τους ποταπούς αμαρτωλούς και δεν θέλουν καν να τους κοιτάξουν λόγω των υπερφυσικών ακαθαρσιών τους, εν όψει αυτού φαίνεται ότι δεν έχουν περάσει ποτέ και δεν ξέρουν τον δρόμο προς τη μεγάλη και ένδοξη πόλη των Σοδόμων που βρισκόταν σε ένα ψηλό μέρος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος φαίνεται να συμφωνεί με αυτό, λέγοντας τα εξής: «Τα Σόδομα είχαν μεγάλους στύλους, αλλά ο Αβραάμ είχε κόλιμπα (κούσα, σκηνή), αλλά οι άγγελοι περνώντας από τα Σόδομα πλησίασαν τον κύβο του Αβραάμ, γιατί δεν έψαχναν την κυριότητα του σπιτιού, αλλά παρέκαμψαν την πνευματική αρετή» (Μαργαρίτα για το σεραπίμ). Εάν αυτή τη στιγμή υπάρχουν μιμητές αυτών των αρχαίων Σοδομιτών (νομίζω ότι υπάρχουν), τότε ας μάθουν από εδώ πόσο αποτρόπαιο είναι το αμάρτημα των Σοδόμων για τον Θεό και τους αγγέλους Του. γιατί όχι μόνο δεν ζουν με αυτούς που το κάνουν αυτό, αλλά δεν θέλουν καν να τους γνωρίσουν ή να τους δουν. Τα αγνά πνεύματα διώχνονται από τέτοια, διώχνονται από τη δυσωδία της αμαρτίας, όπως οι μέλισσες από τον καπνό. Όταν οι άγιοι άγγελοι φύγουν από τους Σοδομίτες, τότε ποιος κατοικεί μαζί τους, εκτός από ακάθαρτα πνεύματα; Όπου οι άνθρωποι, έχοντας αλλάξει την ανθρώπινη διάθεση τους, γίνονται σαν τα γουρούνια, αγαπώντας πύον και περιττώματα, εκεί υποχωρούν οι άγγελοι του Θεού, που αγαπούν να κάνουν φίλους με καθαρούς ανθρώπους και όχι με ανθρώπους που μοιάζουν με γουρούνια. Αντί για αγγέλους, τους πλησιάζουν δαίμονες και μπαίνουν σε κοινότητα μαζί τους. Οι δαίμονες αγαπούν τέτοιους ανθρώπους και ζητούν από τον Χριστό να τους επιτρέψει να ζήσουν μέσα τους, όπως στους χοίρους του Γκεργεσίν (Ματθαίος 8:28-32). και τους επιτρέπεται, και τους κατοικούν, και τους οδηγούν σε εκείνη την αβυσσαλέα, βρωμώδη και τσιγκούνη λίμνη των Σοδόμων και τους πνίγουν ακόμη και στην άβυσσο της κόλασης. Ω καταραμένο σοδομιτικό ταμπεραμέντο ανάμεσα στους χριστιανούς! Ω ακραία καταστροφή! Διότι η καταστροφή τέτοιων δεν κοιμάται: η οργή του Θεού και η εκδίκηση είναι κοντά, η πύρινη Γέεννα είναι κοντά, στην οποία θα πέσουν απροσδόκητα και θα χαθούν αν δεν μετανοήσουν. «Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων πολλαπλασιάζεται μέσα μου», λέει ο Θεός (Γέν. 18:20). Η Κατήχηση της Εκκλησίας διδάσκει, με βάση την Αγία Γραφή, να γνωρίζουμε ότι υπάρχουν τέσσερις θανάσιμες αμαρτίες, πιο σοβαρές από άλλες θανάσιμες αμαρτίες, που κλαίνε στον ουρανό, παρακινούν τον Θεό να εκδικηθεί και προσελκύουν άγρια ​​εκτέλεση. Το πρώτο αμάρτημα είναι ο εκούσιος φόνος, που ξεκίνησε με τον Κάιν, ο οποίος σκότωσε αθώα τον αδελφό του Άβελ. Αυτή η αμαρτία φωνάζει προς τον Θεό, όπως λέει ο Κύριος στον Κάιν: «Η φωνή του αίματος του αδελφού σου φωνάζει προς εμένα από τη γη» (Γεν. 4:10), φωνάζει ζητώντας εκδίκηση. Έτσι ο Ιωάννης ο Θεολόγος άκουσε στη συνέχεια στην Αποκάλυψη τις άγιες ψυχές, να χτυπιούνται για τον λόγο του Θεού, να φωνάζουν με μεγάλη φωνή και να λένε: «Ως πότε, Κύριε, άγιε και αληθινή, δεν θα κρίνεις και δεν θα εκδικηθείς το αίμα μας από αυτούς που ζουν στη γη;» (Αποκ. 6:10). Το δεύτερο αμάρτημα, η κραυγή προς τον ουρανό, όπως ειπώθηκε ήδη παραπάνω, είναι η ανομία των Σοδόμων. Το τρίτο αμάρτημα είναι η καταπίεση και η πικρία που επιβλήθηκε σε αθώους ανθρώπους, φτωχούς, χήρες, ορφανά και φτωχούς, που προκάλεσαν οι Αιγύπτιοι στους Ισραηλίτες, όπως λέει η Γραφή σχετικά: «Οι γιοι του Ισραήλ βόγκηξαν από το έργο τους και φώναξαν· και η κραυγή τους στον Θεό ανέβηκε από τους κόπους τους. 2:23–24). Το τέταρτο αμάρτημα, η κραυγή προς τον ουρανό, είναι η παρακράτηση των μισθών των μισθοφόρων, όπως λέει ο άγιος Ιάκωβος ο Απόστολος στους άδικους πλούσιους: «Ιδού, ο μισθός των εργατών που εργάζονταν στα χωράφια σας, που σας κρατήθηκε, φωνάζει· και η κραυγή αυτών που θέρισαν στα αυτιά του Κυρίου των δυνάμεων ακούστηκε» (J4). Πρέπει να κρίνουμε ότι η μία αμαρτία των Σοδόμων είναι η μεγαλύτερη από όλες, η πιο βαριά, η πιο σκληρή και η πιο οργισμένη του Θεού, περισσότερο από όλες τις άλλες αμαρτίες που φωνάζουν στον ουρανό. Αυτός που σκοτώνει έναν άνθρωπο σκοτώνει μόνο το σώμα, αλλά δεν μπορεί να σκοτώσει την ψυχή. και αυτός που πικραίνει τους φτωχούς και κρατά μισθοφορικές δωροδοκίες τους αφαιρεί μόνο προσωρινές ευλογίες, ενώ οι αιώνιες ευλογίες που τους ετοιμάζονται στη Βασιλεία του Θεού παραμένουν αναφαίρετες. Αυτός που διαπράττει την ανομία των Σοδόμων, όχι μόνο στερεί τον εαυτό του και τον άλλον από τις αιώνιες ουράνιες ευλογίες και όχι μόνο μολύνει το σώμα του και του άλλου, καθιστώντας τον ένοχο της θανατικής ποινής με την κρίση του Θεού και του ανθρώπου, αλλά και σκοτώνει την ψυχή του, που είναι πιο τιμητική από το σώμα, και σκοτώνει την ψυχή του άλλου με την αιώνια ταραχή του άλλου. Έτσι, όταν διαπράττεται διπλός φόνος σε μια τέτοια αμαρτία δύο ατόμων - ψυχική και σωματική, και οι άνθρωποι στερούνται τη Βασιλεία των Ουρανών, τότε είναι προφανές ότι αυτή η αμαρτία είναι η πιο σκληρή και μεγαλύτερη από τη δολοφονία, στην οποία σκοτώνεται μόνο το σώμα, μεγαλύτερη από την πίκρα του φτωχού και την παρακράτηση μισθοφορικών δωροδοκιών, μεγαλύτερη από τον πιο θανάσιμο αμαρτία και από τον πιο θανάσιμο Θεό. πιο απεχθής από όλους τους άλλους από τη φύση τους οι συχνές πορνείες. Για μια τέτοια αμαρτία, ο Θεός θέλει όχι μόνο να υποστεί αιώνια τιμωρία στην κόλαση. Αλλά διέταξε επίσης να θανατωθεί ένας τέτοιος αμαρτωλός με προσωρινή εκτέλεση, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του Λευιτικού, στο εικοστό κεφάλαιο (Λευιτ. 20:13). Και ο Ίδιος ήταν ο πρώτος που έφερε πύρινη εκτέλεση στους Σοδομίτες (για την οποία θα μιλήσουμε τώρα), δίνοντας ένα παράδειγμα ώστε στη συνέχεια να εκτελεστούν χωρίς έλεος. Ακόμα κι αν ένας από αυτούς δεν δεχτεί την εκτέλεση στην παρούσα προσωρινή ζωή, κρύβοντας το Σοδομιτικό αμάρτημά του από την ανθρώπινη γνώση ή ζητώντας με κάποιο τρόπο συγγνώμη, ωστόσο, αν δεν μετανοήσει αληθινά, δεν θα γλιτώσει την εκτέλεση στην μελλοντική αιώνια ζωή, όταν το σώμα και η ψυχή ενωθούν και παραδοθούν στην πύρινη κόλαση. Γιατί αυτός που κρύβεται από τους ανθρώπους δεν μπορεί να κρυφτεί από τον Θεό, που βλέπει τα πάντα, και, αφού γλίτωσε από τα χέρια των ανθρώπων εδώ, δεν θα ξεφύγει από τα χέρια του Θεού εκεί: «Είναι φοβερό να πέφτεις στα χέρια ενός ζωντανού Θεού, που θα πλύνει τα χέρια Του με το αίμα αμαρτωλού» (Εβρ. 10:31, Ψαλμ. 57:11). Όσο για τα υπόλοιπα σχετικά με τη σοβαρότητα και το αποτρόπαιο αυτής της αμαρτίας, όσοι επιθυμούν ας διαβάσουν την 4η συνομιλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την προς Ρωμαίους Επιστολή του Παύλου. «Κατέβηκα και είδα» (Γέν. 18:21). Ο Κύριος ο Θεός, αφού είπε στον πιστό δούλο Του Αβραάμ για την κραυγή των Σοδόμων ότι «μπήκε στα αυτιά Του», λέει: Θα κατέβω και θα δω αν συμβαίνει πράγματι ανάμεσά τους αυτό που ακούγεται από την κραυγή τους, και ας καταλάβω αν είναι έτσι ή όχι. Αυτό είναι πραγματικά θαυμάσιο ότι ο Παντογνώστης είναι ο Θεός, για τον οποίο ο Σιράχ γράφει: «Τα μάτια του Κυρίου είναι σαν τις πιο φωτεινές σκιές του ήλιου, που αντιλαμβάνονται όλα τα μονοπάτια του ανθρώπου και κοιτάζουν σε μυστικά μέρη· δεν θα γίνει ούτε πριν, όλα θα Του γνωστοποιηθούν» (Κύριος 23:27–29). Και ο Ψαλμωδός Του λέει: «Τα μάτια σου είδαν το ημιτελές έργο μου» (Ψαλμ. 139:16). Τέτοιος μάντης είναι ο Δάσκαλός μας, που βλέπει την άβυσσο, που γνωρίζει τις σκέψεις και τις συμβουλές της καρδιάς, και που βλέπει τι συμβαίνει στα πιο κρυφά μέρη και το σκοτάδι της νύχτας, σαν να συνέβαινε στην πραγματικότητα, λέει: Θα πάω να δω αν αυτό που ακούγεται για τους Σοδομίτες είναι αλήθεια, αν ενεργούν όπως ακούω για αυτούς ή όχι; Φαίνεται να λέει: Δεν πιστεύω στη φήμη, αλλά θα πάω να δω με τα μάτια Μου και μετά θα τους πιστέψω και θα τους εκτελέσω. Γιατί συμβαίνει αυτό; Ή μήπως ήταν πραγματικά απαραίτητο να κατέβει από τον ουρανό ο ίδιος ο Παντογνώστης για να δει τις πράξεις των σοδομιτών; Όχι, αλλά ας μας δώσει οδηγίες για να μην πιστέψουμε γρήγορα τα λόγια εκείνων που συκοφαντούν κάποιον, για να μην κλίνουμε γρήγορα να καταδικάσουμε τον πλησίον μας και να τον τιμωρήσουμε, έως ότου εμείς οι ίδιοι δούμε και μάθουμε στην εντέλεια τι συμβαίνει. Αυτό θα είναι δειλία αν πιστέψουμε γρήγορα τα λόγια εκείνων που συκοφαντούν τον πλησίον μας και θυμώνουμε και εξοργίζουμε μαζί του, χωρίς να γνωρίζουμε με βεβαιότητα αν ισχύουν όσα λέγονται για αυτόν. Πολλές φορές η κακία των κακών ανθρώπων ήταν η αρχή της κακής δόξας για τους αθώους, και η ευκολοπιστία την πολλαπλασιάζει. Διότι ό,τι ψεύδονται οι κακοί από κακία, οι ευκολόπιστοι πολλαπλασιάζονται. δίνοντας πίστη σε ένα ψέμα και καταδικάζοντας τον πλησίον τους ενώπιον πολλών, σπέρνουν ανάμεσα στους ανθρώπους, σαν ζιζάνια, κακές φήμες για εκείνον τον άνθρωπο που δεν διέπραξε το αμάρτημα για το οποίο τον καταδικάζουν. Μερικές φορές συμβαίνει ότι οι καταδικαστές, μιλώντας για το μικρό αμάρτημα κάποιου, το φουσκώνουν με τα ψεύτικα τους λόγια και το μετατρέπουν σε μεγάλη αμαρτία. φτιάχνουν ένα λιοντάρι από ένα μυρμήγκι, μια καμήλα από ένα κουνούπι, έναν ελέφαντα από ένα λαγό και ένα μεγάλο κούτσουρο από ένα κλαδί. Επομένως, σε τέτοιες περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικά και να φοβόμαστε ότι με κάποιο τρόπο ένα ψέμα δεν θα γίνει αποδεκτό ως αλήθεια και ότι το μικρό δεν θα μετατραπεί σε μεγάλο και το συγχωρέσιμο δεν θα μπει στο ασυγχώρητο. Διδάσκοντάς μας αυτό, ο ίδιος ο Θεός μας δείχνει ένα παράδειγμα όταν λέει: «Βλέπω τον διάβολο». Άκουσε την κραυγή των Σοδόμων, αλλά δεν εξοργίστηκε αμέσως, σαν να μην έδινε πίστη στο άκουσμα, αν και ήξερε καλά ότι ήταν αλήθεια. Επίσης δεν άπλωσε αμέσως το χέρι Του για να τιμωρήσει τους αμαρτωλούς, αλλά ο Ίδιος πλησίασε για να δει με τα μάτια Του αυτό που είδε από μακριά, για να πειστούμε κι εμείς όχι τόσο ακούγοντας όσο βλέποντας. Ω, πόσοι, και ειδικά αυτοί που έχουν την εξουσία, αμαρτάνουν πολύ δίνοντας πίστη στην ακρόαση και μη βλέποντας με τα μάτια τους. Αυτοί, χωρίς να εξετάσουν ενδελεχώς το θέμα, καταδικάζουν τους αναμάρτητους αντί για τους αμαρτωλούς! Δεν καταδίκασε η Πεντηφρία τον αγνό και άγιο Ιωσήφ σε φυλακή και αλυσίδες στην Αίγυπτο, πιστεύοντας την άσχημη γυναίκα του, που τον συκοφάντησε, και μη δοκιμάζοντας τα λόγια της; Και τι έκανε ο Κωνσταντίνος, ο μεγαλύτερος μεταξύ των βασιλιάδων; Σκότωσε τον αγαπημένο του γιο Κρίσπο, ευγενικό, αθώο και αγαπητό σε όλους, με το ίδιο του το χέρι, αφού η θετή του μητέρα, στο όνομα της Φάβστα, συκοφάντησε ψεύτικα, χωρίς να λάβει ικανοποίηση για την άσχημη επιθυμία της. Διότι αιχμαλωτίστηκε από την ομορφιά του Κρίσπου (όπως η Αιγύπτια από την ομορφιά του Ιωσήφ), αλλά δεν μπόρεσε να τον πείσει για τον αποκρουστικό της πόθο (αφού ο αγνός νέος δεν ήθελε να βεβηλώσει το κρεβάτι του πατέρα του) και είπε ψέματα στον άντρα της, σαν να την είχε βιάσει ο γιος του. Ο βασιλιάς, μη βιώνοντας την αλήθεια αυτού, σκότωσε αμέσως τον γιο του. Στη συνέχεια, έχοντας μάθει αξιόπιστα για το ψέμα, πόσο πονούσε η καρδιά του, έκλαψε και έκλαψε με λυγμούς, μετανοώντας για το παράλογο της πράξης του, αλλά δεν μπορούσε πια να ξαναζωντανέψει τον δολοφονημένο! Σκότωσε επίσης τη σύζυγό του Favsta, η οποία ήταν υπεύθυνη για το θάνατο του γιου της. Διέπραξε λοιπόν δύο φόνους ταυτόχρονα, δίκαιους και άδικους: έχασε τον γιο του και τη γυναίκα του, γιατί στην αρχή πίστεψε τη φήμη χωρίς να βιώσει την αυθεντικότητά της. (Δείτε σχετικά στα δεινά του αγίου μάρτυρα Αρτεμίου, 20 Οκτωβρίου.) Ο Άγιος Χρυσόστομος νουθετεί καλά τους εξουσιαστές λέγοντας: «Μην κρίνετε σύμφωνα με τη γνώμη σας πριν μάθετε αν είναι όντως έτσι και μην κάνετε αμέσως κανέναν ένοχο, αλλά μάλλον μιμηθείτε τον Θεό που λέει: Κατέβηκα και είδα». Ομοίως, ο Άγιος Γρηγόριος ο Συνομιλητής λέει: «Ο Θεός, μπροστά στον οποίο όλα είναι γυμνά και ανοιχτά, τιμώρησε τους Σοδομίτες για τις αμαρτίες τους όχι με βάση αυτά που άκουσε, αλλά με βάση αυτά που είδε». Ο Άγιος Ισίδωρος Πηλουσιώτης, νουθετεί τον συγγενή του Άγιο Κύριλλο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας, ο οποίος ήταν άδικα θυμωμένος με τον Άγιο Χρυσόστομο, έγραψε: «Χωρίς να εξετάσει δίκαια και χωρίς αξιόπιστη δοκιμή, κανείς δεν πρέπει να καταδικαστεί. Τον είχε αμαρτήσει και τον εξοργίσει: «Κλάψε», λέγεται, «για τα Σόδομα», κτλ. Αυτό έκανε ο Παντογνώστης, δίνοντάς μας ένα παράδειγμα, ώστε να μην πιστέψουμε αμέσως τα συκοφαντικά λόγια, αλλά πρώτα να σκεφτούμε και να ανακαλύψουμε μόνοι μας αν ισχύει αυτό που ακούμε. ακούσατε, γιατί ο Θεός, αφού άκουσε την κραυγή των Σοδόμων, δεν πίστεψε, αλλά κατέβηκε ο ίδιος να δει με τα μάτια Του». «Τώρα άρχισα να μιλάω στον Κύριό μου, γιατί είμαι γη και στάχτη» (Γέν. 18:27). Ο Αβραάμ γνώριζε τον Θεό που του εμφανίστηκε, και γνώριζε επίσης τον εαυτό του, ποιος ήταν: «Είμαι γη», λέει, «και στάχτη». Το φεγγάρι κρύβει τις ακτίνες του όταν λάμπει ο ήλιος, ένα αστέρι σκοτεινιάζει στο φως της ημέρας και ένα αναμμένο κερί στις ακτίνες του ήλιου δεν σκορπίζει τη λάμψη του. και το σκουλήκι, που έλαμπε χρυσάφι τη νύχτα σαν πολύτιμες χάντρες, όταν έρθει η μέρα, αποδεικνύεται ότι δεν είναι χάντρα, αλλά σκουλήκι. Ομοίως, καθώς ο άνθρωπος πλησιάζει τον Θεό, αναγνωρίζει τη δική του λεπτότητα και ασημαντότητα. Ο Αβραάμ πλησίασε τον Θεό τόσο κοντά που, όπως ένας ειλικρινής φίλος συνομιλεί με έναν ειλικρινή φίλο, έτσι και αυτός έλαβε την εγγύηση να συνομιλήσει με τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και χείλος με χείλος: «Τώρα», λέει, «άρχισα να μιλάω στον Κύριό μου», και αμέσως σε αυτή την εγγύτητα αναγνώρισε τον εαυτό του ως μη οντότητα, και αποκάλεσε τον εαυτό του χώμα και στάχτη. Έμοιαζε να λέει αυτό: Εσύ, Θεέ μου και Δημιουργέ μου, είσαι το απρόσιτο και αδιάκοπο φως. Είμαι σκοτάδι! Είσαι αθάνατος, αιώνιος και άφθαρτος, αλλά σύντομα θα σαπίσω στον τάφο. Εσύ είσαι Κύριος του Κυρίου και Βασιλιάς του Βασιλιά (Αποκ. 17:14 και 19:16), αλλά εγώ είμαι ένα σκουλήκι που σέρνεται μπροστά στο μεγαλείο της απρόσιτης δόξας Σου. Εσείς ζείτε στον παράδεισο, αλλά εγώ κατοικώ στη σκόνη, γιατί είμαι γη και στάχτη! Ω καλή ταπείνωση του Αβραάμ, που γεννήθηκε μέσα του από τη γνώση του εαυτού του μέσω της γνώσης του Θεού! Διότι, αφού γνώρισε τον Θεό, γνώρισε τον εαυτό του και ταπεινώθηκε μέχρι τη γη και το χώμα. Από αυτό μπορούμε να δούμε ότι από τη γνώση του Θεού, ο άνθρωπος έρχεται στη γνώση του εαυτού του. Οι έμπειροι λένε ότι από τη γνώση του εαυτού, ο άνθρωπος έρχεται στη γνώση του Θεού, και στο βαθμό που αναγνωρίζει τη δική του ασημαντότητα, γνωρίζει και τον Θεό. Και οι δύο, η γνώση του Θεού και η γνώση του εαυτού είναι αλληλένδετες: όπου είναι το ένα, υπάρχει και το άλλο, αν και μερικές φορές το ένα προηγείται του άλλου. Μερικές φορές η γνώση του Θεού προηγείται της γνώσης του εαυτού, μερικές φορές η πρώτη ακολουθεί τη δεύτερη και η μία γεννά την άλλη με την πάροδο του χρόνου. Ωστόσο, από τη γνώση του εαυτού μας ερχόμαστε πιο ξεκάθαρα στη γνώση της ύπαρξης του Θεού, όπως λένε σχετικά όσοι το έχουν βιώσει. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας λέει τα εξής: «Αν κάποιος γνωρίσει τον εαυτό του, θα γνωρίσει και τον Θεό, και γνωρίζοντας τον Θεό, θα γίνει όμοιος με Αυτόν». Ο Κασσιόδωρος, ο ερμηνευτής των ψαλμών, γράφοντας πάνω στα λόγια του Δαβίδ: «Ελέησόν με, Κύριε, διότι είμαι αδύναμος» (Ψαλμ. 6:3), λέει: «Μεγάλη ανάβαση προς τον Θεό είναι η γνώση της αδυναμίας κάποιου». Και πάλι: «Είναι μεγάλο όφελος για τον δούλο του Κυρίου να γνωρίζει την αδυναμία του και να μην εμπιστεύεται τις καλές του πράξεις». Ο Ισαάκ ο Πρεσβύτερος στο βιβλίο του για τη δημιουργία του κόσμου λέει: «Μη θεωρείς τον εαυτό σου τίποτα, και θα δεις τη δόξα του Θεού μέσα σου, γιατί εκεί που γεννιέται η ταπείνωση (μέσω της αυτογνωσίας), εκεί λάμπει η δόξα του Θεού». Στη Διόπτρα είναι γραμμένο: όσο περισσότερο γνωρίζεις τον εαυτό σου, τόσο πιο τέλεια γνωρίζεις τον Θεό. Θα πείτε: όλοι γνωρίζουμε τον Θεό και δεν είμαστε άθεοι (άθεοι) ή ειδωλολάτρες. Απαντώ: όλοι γνωρίζουμε τον Θεό με πίστη, αλλά όχι με αγάπη και φόβο, και δεν Τον αγαπάμε όπως πρέπει, και δεν Τον φοβόμαστε όπως πρέπει να φοβόμαστε. Αν Τον αγαπούσαμε πραγματικά, τότε για χάρη αυτής ακριβώς της αγάπης δεν θα θέλαμε να Τον στεναχωρήσουμε. αν Τον φοβόμασταν πραγματικά, τότε λόγω του ίδιου του φόβου δεν θα παραβαίναμε τις εντολές Του. Γνωρίζουμε ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά δεν ξέρουμε πώς είναι. Πόσο ευχάριστος είναι για εκείνους που Τον αγαπούν, αλλά πόσο φοβερός είναι για εκείνους που Τον φοβούνται με αγάπη! Γνωρίζουμε τον Θεό με αυτό που αντιληφθήκαμε ακούγοντας, δηλαδή γνωρίζουμε από τα λόγια του Θεού, αλλά ο νους μας δεν εμβαθύνει σε Αυτόν και δεν μαθαίνει από το νόμο Του. Είμαστε σίγουροι για την ύπαρξή Του, αλλά δεν τον ευχαριστιόμαστε και δεν εξετάζουμε τα άφατα οφέλη Του που μας αποκαλύπτονται κάθε ώρα, και δεν είμαστε ευγνώμονες γι' αυτό. Δεν φοβόμαστε επίσης την κρίση Του και δεν φοβόμαστε τις απειλές Του. Μας δίνει τον παράδεισο, αλλά αντιμετωπίζουμε αυτό το δώρο με παραμέληση. Μας απειλεί με βασανιστήρια, αλλά δεν φοβόμαστε. Θα ήταν καλύτερο για τους λάτρεις της αμαρτίας να αποφύγουν το αιώνιο μαρτύριο παρά να αποφύγουν την αιώνια Βασιλεία! Νομίζουμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό, αλλά είμαστε τεμπέληδες και δεν θέλουμε καν να ευχαριστήσουμε τον Θεό, γιατί στην πραγματικότητα μοιάζουμε με αυτούς που δεν Τον γνωρίζουν. Μας συμβουλεύεται να φτάσουμε στη γνώση του Θεού μέσω της γνώσης του εαυτού μας. Ένας από τους σοφούς αποκάλεσε την αυτογνωσία μεγάλη φιλοσοφία. Λέει: θα είσαι καλύτερος αν γνωρίσεις τον εαυτό σου παρά αν, παραμελώντας τη γνώση του εαυτού σου, αποκτήσεις γνώση των αστρικών ρευμάτων, τη δύναμη των φίλτρων και των λουλουδιών, γνώση της φύσης των ανθρώπων και των βουβών ζώων και κάθε άλλη γνώση που σχετίζεται όχι μόνο με τα ουράνια, αλλά και με τα γήινα πράγματα. Το να μην γνωρίζει κανείς τον εαυτό του σημαίνει να είναι χειρότερος από τα βοοειδή, γιατί για τα βοοειδή η άγνοια του εαυτού του είναι φυσικό φαινόμενο, αλλά για τους ανθρώπους αυτό δεν είναι τέτοιο, αφού πηγάζει από την αυτόβουλη τρέλα. Πραγματικά ένας τέτοιος άνθρωπος είναι σαν τα βοοειδή που δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους. Μετατράπηκε ο Ναβουχοδονόσορ σε θηρίο, που δεν ήθελε να αναγνωρίσει την ανθρώπινη αδυναμία του, αλλά υψώθηκε από υπερηφάνεια, θεωρώντας τον εαυτό του Θεό; Από πού πηγάζει η υπερηφάνεια ανάμεσα στους ανθρώπους, αν όχι από εδώ, γιατί κανείς δεν θέλει να μάθει τη δική του ασημαντότητα, αλλά ο καθένας σκέφτεται και φαντάζεται πολλά και υψηλά πράγματα για τον εαυτό του; Ένας άλλος είναι εξυψωμένος λόγω της καταγωγής του από μια ευγενή οικογένεια, αν και είναι της ίδιας φύσης με τον τελευταίο ζητιάνο. Ένας άλλος εξυψώνεται από τον πλούτο του, αν και σύντομα χάνεται. Με άλλη δόξα φουσκώνει, αν και μόνιμος, αλλά σαν περαστικός άνεμος. Άλλοι καυχιούνται για σωματική δύναμη και θάρρος, αν και υπόκεινται σε ξαφνική αδυναμία και απροσδόκητο θάνατο. Άλλοι μεγεθύνονται από την ομορφιά του προσώπου τους, αν και ξεθωριάζει σαν λουλούδι. Ένας άλλος φημίζεται για τη σοφία του, αν και υπάρχουν πολλά που δεν έχει καταλάβει. Άλλοι θεωρούν τους εαυτούς τους μεγάλους για την αγιότητα και τις καλές τους πράξεις, αν και δεν έχουν επιτυχία σε τίποτα ενώπιον του Θεού. και γενικά, πολλοί άνθρωποι σκέφτονται πολύ τον εαυτό τους με διαφορετικούς τρόπους, και όλα αυτά προέρχονται από το γεγονός ότι δεν θεωρούν και δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους. Ο Άγιος Αβραάμ έδωσε ένα παράδειγμα για το πώς να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του, λέγοντας για τον εαυτό του: «Είμαι χώμα και στάχτη». Ο Κύριος του υπόσχεται μεγάλα και πολλά οφέλη, υπόσχεται έναν γιο από τον οποίο η οικογένειά του θα πολλαπλασιαστεί σαν τα αστέρια του ουρανού. δίνει στη φυλή του ολόκληρη τη γη της Παλαιστίνης ως κληρονομιά και φέρνει όλες τις φυλές υπό την ευλογία του: «Όλες οι φυλές της γης θα ευλογηθούν εξαιτίας σου», είπε. Όλα τα έθνη της γης θα ευλογηθούν εξαιτίας του σπέρματός σου» (Γέν. 12:3· 22:18). Τον κάνει διάσημο ανάμεσα στους βασιλιάδες και τους προπάτορες, με μεγάλη τιμή, μεγάλη αγιότητα· αν και τα δέχεται όλα αυτά με ευγνωμοσύνη από τον Κύριό του, φαίνεται μάλλον να περιφρονεί τον εαυτό του, θεωρώντας τον ανάξιο. μπροστά στα μάτια του, ονόμασε τον εαυτό του χώμα και στάχτη, και δεν εξυψώθηκε σε εξυπνάδα και δεν ήταν περήφανος. Πραγματικά, ένας άνθρωπος σε αυτή τη σύντομη ζωή δεν έχει τίποτα να υπερηφανεύεται, αν θεωρεί τον εαυτό του, αυτό που αντιπροσωπεύει. Έχοντας αναγνωρίσει την ασημαντότητά του, μπορεί εύκολα να ταπεινώσει την αλαζονεία του και να έρθει σε τρυφερότητα και φόβο Θεού, να καταφύγει με ταπεινή μετάνοια στον Θεό και να γνωρίσει Εκείνον στον οποίο έχει αιώνια ζωή και να ευχαριστήσει Αυτόν που, για όσους γνωρίζουν, τον αγαπούν και τον φοβούνται, είναι στέμμα, τιμή, δόξα, κληρονομιά και ανταμοιβή του ατέλειωτου Βασιλιά Του. «Αν βρεθούν δέκα δίκαιοι άνθρωποι» (Γέν. 18:32). Για χάρη των δέκα δικαίων, αν ήταν στην πόλη των Σοδόμων, ο Θεός θα είχε γλιτώσει την πόλη με όλα τα όριά της. αλλά ακόμη και για χάρη ενός δίκαιου Λωτ, που ζούσε εκεί, δεν υπέβαλε τα Σόδομα σε καταστροφή μέχρι που έβγαλε τον Λωτ από εκεί. Από εδώ βλέπουμε τις ακόλουθες δύο αλήθειες: πόσο χρήσιμοι είναι οι δίκαιοι άνθρωποι για πόλεις, χώρες και βασίλεια, και πόσο μεγάλες καταστροφές υπόκεινται πόλεις, χώρες και βασίλεια αν δεν υπάρχουν δίκαιοι άνθρωποι σε αυτά. Οι δίκαιοι άνθρωποι είναι χρήσιμοι όπου ζουν, και είναι χρήσιμοι με δύο τρόπους: εν μέρει μέσω της ζωής και των λόγων τους και εν μέρει μέσω των προσευχών τους. Είναι χρήσιμοι στη ζωή τους και στα λόγια τους, γιατί με το παράδειγμα της ενάρετης ζωής τους και τις πνευματικές τους προτροπές οδηγούν τους κακούς μακριά από το κακό και τους καθοδηγούν στον δρόμο των αρετών. Και είναι τόσο χρήσιμοι όσο χρειάζονται ηγέτες για τους τυφλούς και τους χαμένους, γιατρούς για τους αρρώστους και επιδέξιους πιλότους για εκείνους που εκτίθενται σε καταιγίδες, αναμμένα κεριά για όσους κάθονται στο σκοτάδι, και ως ουράνια φώτα για ολόκληρο τον κόσμο, έτσι και για τους δίκαιους αμαρτωλούς, στους οποίους ο Απόστολος λέει: «Φαίνεστε σαν φώτα στον κόσμο» (5:2). Και ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο τους λέει: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14). Διότι μέσω αυτών φωτίζονται όσοι βρίσκονται σε πνευματική τύφλωση και οι χαμένοι οδηγούνται στο μονοπάτι της σωτηρίας. Χρησιμοποιούνται για να θεραπεύουν εκείνους που υποφέρουν από μια συνείδηση ​​γεμάτη αμαρτωλές ασθένειες, και όσοι ταράσσονται από τη ματαιοδοξία αυτού του κόσμου οδηγούνται στο ήρεμο καταφύγιο του Θεού, αν μόνο ένας από αυτούς κοιτάξει τη θεοσεβή ζωή τους και προσπαθήσει να τη μιμηθεί. Ο αββάς Δωρόθεος έγραψε καλά στο βιβλίο του για τον Θείο φόβο: «Ο αδελφός ρώτησε έναν από τους πρεσβυτέρους: Τι θα κάνω, πάτερ, για να φοβηθώ τον Θεό; Και ο γέροντας του απάντησε: πήγαινε, προσκολλήσου σε άνθρωπο που φοβάται τον Θεό, και αυτός, φοβούμενος τον Θεό, θα σε διδάξει να φοβάσαι τον Θεό» (Περί φόβου Θεού, 4η λέξη). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για οποιαδήποτε άλλη αρετή, αν κάποιος επιθυμεί να δυναμώσει σε μία. Αν κάποιος θέλει να αποκτήσει αγνή και αγνή ζωή, γίνε φίλος του αγνού και αγνού και μιμήθηκε τη ζωή του. Αν θέλετε να είστε ταπεινοί, πράοι και ευγενικοί, κάντε φίλους με κάποιον που είναι ταπεινός, πράος και ευγενικός. Επιδιώκεις να μάθεις πνευματική νοημοσύνη, να μιλάς συχνά με πνευματικούς ανθρώπους και θα συνηθίσεις σε κάθε θεοσεβή πράγμα από εκείνα που είναι ευάρεστα στον Θεό, όπως λέει ο Δαβίδ: «Θα είσαι με τον σεβάσμιο» (Ψαλμ. 17:26). Η συμβίωση με τους δίκαιους θα διορθώσει πολύ έναν αμαρτωλό άνθρωπο, αν ο αμαρτωλός αρχίσει να ακούει τον δίκαιο. Στα Βιβλία των Βασιλέων είναι γραμμένο: τυχαία ένας νεκρός ρίχτηκε στον τάφο του προφήτη Ελισσαιέ, και καθώς το πτώμα του νεκρού άγγιξε τα οστά του Ελισσαιέ, αμέσως ο νεκρός ζωντάνεψε και στάθηκε στα πόδια του (Β' Βασιλέων. 13, 21). Αν από τα νεκρά οστά των δικαίων το νεκρό σώμα έλαβε ζωτική δύναμη με το άγγιγμα τους, τότε πολύ περισσότερο από την εγγύτητα των ζωντανών δικαίων οι νεκρές από τις αμαρτίες ψυχές μπορούν να σηκωθούν σε μετάνοια και να υπερασπιστούν τη διόρθωση της ζωής τους, εκτός εάν κάποιος αποδειχτεί σκληρότερος από μια πέτρα, όπως ο Ιούδας ήταν την εποχή του Χριστού, ο Κύριος μετατράπηκε στους αποστόλους και στους ιερούς. είναι, προς μεγαλύτερη καταδίκη τους. Οι δίκαιοι είναι επίσης χρήσιμοι με τις προσευχές τους, γιατί βοηθούν πολύ αυτούς με τους οποίους είναι μαζί, αφού τους σώζουν από τα δεινά και τα κακά που φέρνει ή επιτρέπεται να συμβεί σε ανθρώπους που αμάρτησαν και εξόργισε τον Θεό η οργή του Θεού. Σε τέτοιες περιπτώσεις, οι δίκαιοι είναι τόσο χρήσιμοι για πόλεις, χώρες και βασίλεια όσο στύλοι για ναούς και τείχη για μια πόλη, γιατί έτσι τους αποκαλούν οι άγιοι πατέρες. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος αποκάλεσε τους δίκαιους στύλους της πατρίδας και ο Άγιος Αμβρόσιος τους ονόμασε πέτρινα τείχη. Όπως οι πυλώνες δυναμώνουν ένα κτίριο και όπως οι πέτρινοι τοίχοι προστατεύουν μια πόλη και την κάνουν δυνατή, έτσι και οι δίκαιοι, αν βρεθούν κάπου, εδραιώνουν και προστατεύουν την πατρίδα και τη χώρα, κατευνάζοντας τον θυμωμένο Θεό και προστατεύοντάς τους από επικείμενες εκτελέσεις. Ο Θεός ήθελε να καταστρέψει ολόκληρο τον λαό του Ισραήλ, που βγήκε από την Αίγυπτο, στην έρημο με τη δίκαιη οργή Του για τις πολλές αμαρτίες του, και ο οίκος του Ισραήλ ήταν έτοιμος να πέσει και να χαθεί, αλλά ο δίκαιος Μωυσής, σαν στύλος που στηρίζει ένα κτίριο, στάθηκε ενώπιον του Θεού, παρακαλώντας γι' αυτούς. και Τον παρακάλεσε και υποστήριξε τη φυλή του Ισραήλ, που επρόκειτο να πέσει και να χαθεί, όπως διηγείται στους ψαλμούς: «Πείτε τους, αν ο εκλεκτός Του Μωυσής δεν στάθηκε μετανοημένος μπροστά Του, γυρίστε πίσω την οργή Του, μήπως τους καταστρέψει» (Ψαλμ. 105:23). Εκείνη την εποχή, ο Μωυσής ήταν σαν στύλος και δύναμη για τον οίκο του Ισραήλ. Ο ίδιος λαός του Ισραήλ, όταν είχε ήδη λάβει τη γη της επαγγελίας ως κληρονομιά και ζούσε σε αυτήν για πολλά χρόνια, αυτός ο λαός ήθελε να καταστρέψει τους εχθρούς των Φιλισταίων και να τους εξολοθρεύσει εντελώς από αυτούς που ζούσαν στη γη. Για το σκοπό αυτό συγκέντρωσε τις δυνάμεις του σε μεγάλους αριθμούς και πλησίασε την πόλη Μιζπίφα, όπου υπήρχε σημείο συγκέντρωσης των Ισραηλινών. Και οι Φιλισταίοι αναμφίβολα θα είχαν νικήσει τους Ισραηλίτες και θα τους κατέστρεφαν, αφού οι Ισραηλίτες ήταν χωρίς όπλα και δεν ήταν επιδέξιοι στους πολέμους εκείνη την εποχή, αφού δεν μπορούσαν να ταιριάξουν με τους Φιλισταίους σε αριθμούς και αφού, και αυτό είναι το κυριότερο, είχαν θυμώσει τον Θεό μαζί τους. Εξαιτίας όλων αυτών, έπρεπε να πέσουν κάτω από τα πόδια των αντιπάλων τους. Ανάμεσά τους όμως ήταν και ο δίκαιος Σαμουήλ, που με τις θερμές προσευχές του στον Θεό για αυτούς, τους προστάτεψε σαν τείχος και όχι μόνο δεν επέτρεψε στις αντίπαλες δυνάμεις να πλησιάσουν την πόλη, αλλά νίκησε θαυματουργικά τους Φιλισταίους χωρίς μάχη, τους χτύπησε χωρίς όπλα, τους έδιωξε χωρίς βέλη και σφεντόνες. Επειδή, καθώς προσευχόταν, ο Κύριος εκείνη την ημέρα βρόντηξε πάνω στους ξένους με μεγάλη φωνή, και αυτοί τρόμαξαν και έπεσαν μπροστά στον Ισραήλ. Τότε για τους Ισραηλίτες μόνο ο Σαμουήλ ο δίκαιος ήταν σαν πέτρινο τείχος, που τους προστάτευε από τους αντιπάλους (Α' Σαμουήλ 7:3-13). Επίσης, ο προφήτης Ελισσαιέ, δίκαιος ενώπιον του Κυρίου, δεν ήταν πέτρινο τείχος για την πόλη του Ισραήλ Δοφαΐμ, που τυλίχθηκε από το πλήθος των Συριακών στρατευμάτων; Πράγματι, ήταν τείχος όταν όχι μόνο κράτησε ανέπαφη την πόλη, προστατεύοντάς την με μια αγγελική αόρατη δύναμη, που του έστειλε με τις προσευχές του ο Θεός, χτύπησε με τύφλωση όσους αντιστάθηκαν και τους οδήγησε από το Δοφαίμ στη Σαμάρεια (Β' Βασιλέων 6:8-20). Με τον ίδιο τρόπο, η χριστιανική ελληνική πόλη που ονομαζόταν Νησίβια, η οποία πολιορκήθηκε βαριά από τους Πέρσες και ήταν ήδη έτοιμη να πέσει, υπερασπιζόταν ένας δίκαιος Ιάκωβος, ο άγιος αυτής της πόλης (13 Ιαν.). Γιατί όταν σκαρφάλωσε στο τείχος της πόλης και προσευχήθηκε στον Θεό, τότε περσικά κουνούπια και μύγες εστάλησαν από τον Θεό στα συντάγματα, το τσίμπημα των οποίων ήταν τόσο άγριο που τα άλογα και οι καμήλες, μη μπορώντας να αντέξουν, έσκισαν τα χαλινάρια και τα ηνία τους και έτρεχαν ανεξέλεγκτα πέρα ​​δώθε. Ωστόσο, όχι μόνο για τα χαζά ζώα, αλλά και για τους ίδιους τους Πέρσες, αυτά τα κουνούπια και οι μύγες ήταν πολύ δύσκολα και αφόρητα, χειρότερα ακόμη και από το σκοτάδι των ένοπλων πολεμιστών. Και έφυγαν ντροπιασμένοι από την πόλη, διωγμένοι όχι από όπλα ή βέλη, αλλά από κουνούπια και μύγες. Δεν ήταν τότε αυτός ο δίκαιος άνθρωπος ένα πέτρινο τείχος για την πόλη; Ευλογημένη είναι εκείνη η πόλη και εκείνη η χώρα όπου βρίσκεται τουλάχιστον ένας δίκαιος, γιατί για χάρη του ο Θεός λυπάται πολλούς αμαρτωλούς, χωρίς να τους καταστρέφει για χάρη του ενός δικαίου που προσεύχεται γι' αυτούς, όπως έχει ήδη ειπωθεί. Αλλά μπορεί κανείς επίσης να δει από την παραβολή του Ευαγγελίου ότι για χάρη των δικαίων, ο Θεός λυπάται τους αμαρτωλούς (Ματθαίος 13:24–30). Κάποιος νοικοκύρης έσπειρε καλό σπόρο στο χωράφι του, αλλά ένας μυστικός εχθρός έσπειρε ζιζάνια ανάμεσα στο σιτάρι. Όταν φύτρωσε το χορτάρι και ο καρπός ήταν έτοιμος να εμφανιστεί, τότε φάνηκαν και τα ζιζάνια ανάμεσα στο σιτάρι. Γι’ αυτό, οι υπηρέτες λένε στον αφέντη να τους διατάξει να καταστρέψουν τα ζιζάνια, αλλά εκείνος τους απαγόρευσε, λέγοντας: «Μην χαίρεστε μαζί τους τα ζιζάνια και το σιτάρι, αλλά ας μεγαλώσουν και τα δύο μαζί μέχρι το θερισμό». Στην ερμηνεία της παραβολής, το σιτάρι αναφέρεται στους δίκαιους και τα ζιζάνια σημαίνει τους αμαρτωλούς. Τα ζιζάνια δεν τραβιούνται για να μείνει άθικτο το σιτάρι. Οι αμαρτωλοί επίσης γλιτώνουν για χάρη της ακεραιότητας των δικαίων, και έτσι, για χάρη των δικαίων, οι αμαρτωλοί είναι επίσης ολόκληροι. Αλίμονο σε εκείνη την πόλη και τη χώρα όπου δεν βρίσκεται ούτε ένας δίκαιος, γιατί εκεί κοντά είναι η καταστροφή και η καταστροφή. Ένα παράδειγμα αυτού θα ήταν τα Σόδομα. Μέχρι τότε ήταν ακέραιος, όσο ήταν μέσα του ο δίκαιος Λωτ. όταν αποσύρθηκε από αυτό, τότε ολόκληρη η χώρα των Σοδόμων χάθηκε. Είμαστε έκπληκτοι με τους πολέμους που γίνονται αυτή τη στιγμή, τις καταστροφές πόλεων, τις καταστροφές χωρών, τον εσωτερικό πόλεμο, το πολύ αίμα και τα αμέτρητα προβλήματα παντού. Ποιος ο λόγος για όλα αυτά; Αυτός που έχει μειωθεί σε δικαιοσύνη: «Όλοι παρέσυραν, μαζί με τα απρεπή πράγματα που ήρθαν, χωρίς να κάνουν το καλό, ούτε ένας» (Ψαλμ. 13:3). Όλοι στράφηκαν στη διαφθορά, όλοι άρχισαν να θυμώνουν τον Θεό και να στεναχωρούν την καλοσύνη Του και να ερεθίζουν τη μακροθυμία Του. Ο καθένας, διαπράττοντας ανομίες χωρίς φόβο ή φόβο, αναδεικνύει τη δικαιοσύνη του Θεού για εκδίκηση και εκτέλεση. Γι' αυτό διαπράττεται παντού τόσο μεγάλο κακό που οι δίκαιοι που μπορούσαν να παρακαλέσουν τον Θεό για αμαρτωλούς έχουν μειωθεί. Δύο άγιοι προφήτες θρήνησαν την παρακμή των δικαίων στη γη - ο Δαβίδ και ο Μιχαίας. Ο Δαβίδ φώναξε στον Θεό: «Σώσε με, Κύριε, γιατί ο σεβάσμιος έγινε φτωχός, γιατί η αλήθεια έφυγε από τους γιους των ανθρώπων· μάταια λόγια ο καθένας στα ειλικρινή, κολακευτικά χείλη του στην καρδιά και κακά λόγια στην καρδιά» (Ψαλμ. 11:2-3). Και ο Άγιος Μίχας όχι μόνο παραπονιέται, αλλά και κλαίει, λέγοντας: «Είναι σκληρό για μένα, ψυχή μου, που ο φόβος του Θεού χάθηκε από τη γη, και δεν υπάρχει δικαιοσύνη στους ανθρώπους. Καθένας κρύβεται στο αίμα, ο καθένας πικραίνει τον πλησίον του με πίκρα, ετοιμάζει τα χέρια του για το κακό, ο πρίγκιπας ζητά (ειρηνικά δώρα, ο κριτής λέει ειρήνη). 7:2-3, όμως, τι λύπη έχετε, άγιοι προφήτες, επειδή οι δίκαιοι έχουν ελαττωθεί στη γη, επειδή θα ακολουθήσουν προβλήματα, αφού μίλησε για την έλλειψη των δικαίων, τότε παραθέτει τα ακόλουθα λόγια: «Ο Κύριος θα καταναλώσει.» καταστροφή όλων των ψεύτικων και αδίκων, λοιπόν, σώσε με, Κύριε, για να μην εξαφανιστώ μαζί τους από τη γη! Με τον ίδιο τρόπο, ο Άγιος Μιχαίας διακηρύσσει την αναμφισβήτητη εκτέλεση του Θεού όπου δεν υπάρχουν δίκαιοι, λέγοντας: «Στους αγριεμένους, στους αγριεμένους, αφού έσπευσαν να εκδικηθούν, τώρα θα έρθουν οι θρήνοι τους» (Μικ. 7:4). Έτσι, από τα λόγια και των δύο αυτών προφητών προκύπτει αναμφίβολα ότι αλίμονο σε εκείνη την πόλη και τη χώρα που δεν έχει ένα δίκαιο πρόσωπο από μόνη της. Εκείνοι οι δύο άγγελοι που είχαν χωρίσει από τον τρίτο άγγελο που έμεινε με τον Αβραάμ ήρθαν στην πόλη των Σοδόμων το βράδυ της ίδιας ημέρας που ήταν με τον Αβραάμ. Ο Λωτ, που προηγουμένως είχε ζήσει πολύ καιρό με τον Αβραάμ και έμαθε από αυτόν πώς να δέχεται ξένους, κάθισε μπροστά στις πύλες της πόλης των Σοδόμων και περίμενε κάποιον άγνωστο να έρθει στην πόλη, θέλοντας να τον δεχτεί στο σπίτι του για όνομα του Θεού και να το κρατήσει ασφαλές από την κακία και τη τσιγκουνιά των αμαρτωλών αδιάντροπων και ανόμων Σοδομιτών. Και τότε αυτοί οι δύο άγγελοι με ανθρώπινη μορφή άρχισαν να πλησιάζουν την πόλη. Ο Λωτ, βλέποντάς τους και θεωρώντας τους ανθρώπους, σηκώθηκε και πήγε να τους συναντήσει και τους προσκύνησε παρακαλώντας τους να μπουν στο σπίτι του και να ξεκουραστούν μέχρι το πρωί. Προσποιήθηκαν ότι δεν ήθελαν να μπουν στο σπίτι του, αλλά ήθελαν να σταματήσουν στην πλατεία της πόλης. Αποκάλυψαν αυτή την απροθυμία, ώστε ο Λωτ να δείξει μεγαλύτερο ζήλο και αγάπη για τους ξένους, και ταυτόχρονα να γίνει άξιος του μεγαλύτερου ελέους του Θεού. Ο δίκαιος τους ανάγκασε με τις επιμελείς προσευχές του, και στράφηκαν προς το μέρος του και μπήκαν στο σπίτι του, όπου τους έδωσε κέρασμα. Οι ταξιδιώτες δεν είχαν αποκοιμηθεί ακόμα μετά το δείπνο, όταν οι άνομοι της πόλης εκείνης, που είχαν συνηθίσει να ατιμάζουν τους ξένους που έρχονταν στην πόλη τους με πορνειακή βία, μαζεύτηκαν μαζί, από μικρούς έως μεγάλους, θέλοντας να διαπράξουν την ίδια ξεδιάντροπη βία και ατιμία στους δύο ξένους που είδαν να μπαίνουν στο σπίτι του Λωτ. Περικύκλωσαν ολόκληρο το σπίτι του Λωτ και κάλεσαν τον Λωτ, λέγοντας: «Πού είναι οι δύο άντρες που ήρθαν σε σένα να διανυκτερεύσουν; Φέρε τους έξω σε εμάς, για να τους ντροπιάσουμε» (Γέν. 19:5). Ω η ξεδιάντροπη αυτών των ανόμων! Ω η ακραία λάγνα μανία τους, που όχι μόνο είναι ντροπή να μιλάς και να γράφεις, αλλά και τσιγκούνης να την ακούς και τρομερό να τη σκέφτεσαι! Ωστόσο, αφηγείται και γράφτηκε για να ειδοποιήσει την τρομερή εκδίκηση του Θεού σε τέτοιους ανθρώπους και να δείξει την αιώνια και τρομερή καταστροφή εκείνων που, έχοντας απορρίψει τον φόβο του Θεού από την καρδιά τους, τολμούν να διαπράξουν τις ίδιες πράξεις. Ας ακούσουμε λοιπόν με αγνά αυτιά την ιστορία που λέγεται στην Αγία Γραφή για την αναίσχυνση των Σοδομιτών. Δεν ήταν αρκετό για τους Σοδομίτες να διαπράξουν μεταξύ τους τις πιο αποκρουστικές και αφύσικες ακαθαρσίες τους, αλλά οργίαζαν με την ίδια πορνεία εναντίον των ξένων που ήρθαν στην πόλη τους και διέπραξαν ληστεία, όχι στις ερήμους και όχι στους δρόμους, αλλά στη μέση της πόλης τους, διαπράττοντας ληστεία. Και δεν αφαίρεσαν την περιουσία των ταξιδιωτών, αλλά την αγνότητα και την αγνότητά τους. Δεν σκότωσαν το σώμα μέχρι θανάτου, αλλά μέσω της θανάσιμης και τσιγκουνιάς αμαρτίας βεβήλωσαν, ατίμασαν, που δεν ήταν λιγότερο από τον ίδιο τον θάνατο, γιατί για έναν αγνό άνθρωπο είναι καλύτερο να πεθάνει παρά να υποφέρει με τέτοιο τρόπο. Αλλά το πιο εκπληκτικό είναι ότι όλοι, από νέους σε ηλικιωμένους, από νέους έως ηλικιωμένους, ολόκληρος ο λαός είχε το ίδιο κακό πνεύμα και την ίδια αμαρτωλή απόλαυση. Δεν είναι τόσο περίεργο να βλέπεις όσους έχουν γεράσει με αμαρτωλή κακία και ανεξέλεγκτα διαπράττουν ξεδιάντροπες πράξεις, γιατί σε αυτούς τους ανθρώπους η αμαρτωλή συνήθεια έχει μετατραπεί σε άβολη φύση, και δεν έχουν πια τη δύναμη να υστερούν πίσω από τη συνήθη αμαρτία - πόσο περίεργο είναι να βλέπεις νέους, όχι ακόμη ώριμους νέους, που έχουν ήδη πέσει μαζί, έχουν γεράσει και έχουν γεράσει. επιτεθούν στο σπίτι των Λωτ. Ο λόγος μιας τέτοιας πρώην πορνείας στους νέους είναι γνωστός: οι γέροι διέπραξαν καθαρά αμαρτίες χωρίς ντροπή, και οι νέοι, κοιτάζοντας τους γέρους, τους μιμήθηκαν και έκαναν το ίδιο κακό που έβλεπαν τους πατέρες τους να κάνουν. Ω, τι μεγάλο κακό έρχεται στις νέες ψυχές από το σαγηνευτικό παράδειγμα που δίνουν οι μεγάλοι! Ω άγριο αλίμονο στους ηλικιωμένους που σαγηνεύουν τους νέους! Θα ήταν καλύτερα γι' αυτούς, σύμφωνα με τα λόγια του Ευαγγελίου, να κρεμάσουν μια μυλόπετρα στο λαιμό τους και να ριχτούν στη θάλασσα (Ματθαίος 18:6, Μάρκος 9:42, Λουκάς 17:2)! Έτσι στα Σόδομα, ο ένας από τον άλλον, οι νέοι από τους ηλικιωμένους, έμαθαν το κακό και ήταν όλοι όμοιοι και ίσοι στις αμαρτωλές ακαθαρσίες. Δεν υπήρχε ούτε ένας σε ολόκληρη την πόλη τους (εκτός από τον Λωτ) που να μην ήταν μολυσμένος στις αμαρτίες τους. Διότι όλοι φώναξαν με θυμό στον δίκαιο Λωτ για να βγάλει έξω τους δύο άντρες που ήρθαν κοντά του για να ντροπιάσουν για πορνεία. Ο Δίκαιος Λωτ δεν ήθελε να παραδώσει αυτούς τους ξένους που δεχόταν στο σπίτι του και στους οποίους υποσχέθηκε μια άφοβη διαμονή μαζί του σε τέτοια βεβήλωση και ατιμία και δεν ήξερε τι να κάνει και πώς να τους προστατεύσει. Για να ικανοποιήσει την επιθυμία των Σοδομιτών, αποφάσισε να τους δώσει τις δύο κόρες του, κοπέλες που ήταν αρραβωνιασμένες με τους συζύγους τους, αλλά δεν είχαν γνωρίσει ακόμη σύζυγο, συμφωνώντας να δεχτεί ο ίδιος την προσβολή και να ατιμάσει τις κόρες του αντί να προδώσει ξένους σε τέτοιο κακό. Επιπλέον, ο δίκαιος σύζυγος είχε επίσης στο μυαλό του αυτή τη συνετή συλλογιστική ότι είναι καλύτερο να θυμώσει ο Θεός με μια μικρότερη αμαρτία, η οποία συμβαίνει φυσικά με το γυναικείο φύλο, παρά μια μεγαλύτερη και διαπράττεται αφύσικα. και είναι καλύτερο για εκείνους τους πολίτες με τους οποίους ζει δίπλα να υποστούν μια μικρότερη τιμωρία του Θεού για μια μικρότερη αμαρτία, παρά μια μεγαλύτερη τιμωρία για ένα μεγαλύτερο έγκλημα. Έτσι, συλλογιζόμενος μέσα του και εν μέρει λυπούμενος τους περιπλανώμενους, εν μέρει λυπούμενος τους αμαρτωλούς και κυρίως διατηρώντας την τιμή του Θεού (για όσους παραβιάζουν και παραβιάζουν την τάξη της φύσης που δημιούργησε ο Θεός δημιουργούν ατιμία στον Δημιουργό), ο άγιος θέλησε να τους δώσει τις αγαπημένες του κόρες. Ωστόσο, οι Σοδομίτες, φλεγόμενοι όχι από φυσική, αλλά από αφύσικη αμαρτία, μανιασμένοι από άσωτο πόθο, δεν ζήτησαν τις κόρες του Λωτ, αλλά τους άνδρες που ήρθαν να διαπράξουν την ανομία τους. Άρχισαν να σπάνε τις πόρτες του σπιτιού του Λωτ για να ντροπιάσουν όχι μόνο τους ξένους, αλλά και να σκοτώσουν τον ίδιο τον Λωτ. Τότε οι άγιοι άγγελοι, κρύβοντας τον αγγελισμό τους σε ανθρώπινη μορφή, χτύπησαν με τύφλωση όλους εκείνους τους ξεδιάντροπους ανθρώπους, ώστε να μην βρουν όχι μόνο τις πόρτες του Λωτ, αλλά και τα σπίτια τους (Γεν. 19:11). Έτσι οι άγιοι άγγελοι απελευθέρωσαν τον ξένο τους από τον κόπο για το κέρασμα τους. Ο Λωτ, βλέποντας ένα τέτοιο θαύμα, κατάλαβε ότι αυτοί οι ξένοι δεν ήταν απλοί άνθρωποι, αλλά κάποιοι άγιοι του Θεού, και άρχισε να τους τιμά ακόμη περισσότερο με ευλάβεια και φόβο, ευγνωμονώντας τους για το γεγονός ότι είχαν απελευθερώσει τόσο τον εαυτό του όσο και τις κόρες του από τα χέρια βίαιων ανόμων. Τότε οι άγγελοι είπαν στον Λωτ ποιοι ήταν και ότι είχαν σταλεί από τον Θεό να καταστρέψουν την πόλη και όλα τα περίχωρά της, επειδή η κραυγή των αμαρτιών των Σοδόμων είχε ανέβει στον Θεό. γιατί η ίδια η ανθρώπινη φύση, βιασμένη και μολυσμένη από αφύσικη πορνεία, φωνάζει προς τον Θεό, αναστώντας Τον για εκδίκηση. Γι' αυτό, είπαν οι άγγελοι, ο Κύριος μας έστειλε να καταστρέψουμε όλους εκείνους που επαναστατούν ενάντια στη φύση τους και εξοργίζουν τον Θεό, που δημιούργησε τη φύση και της έβαλε όρια. Δεν ανέχεται το δημιούργημά Του να υποβάλλεται σε βία και να παραβιάζονται και να καταστρέφονται οι νόμοι της φύσης που θεσπίστηκαν από Αυτόν. Οι άγγελοι, ενημερώνοντας τον Λωτ γι' αυτό, του είπαν ότι έπρεπε να πάρει μαζί του αυτούς που είχε ως συγγενείς και αγαπημένους του και να τους βγάλει από εκεί πριν βρει την εκτέλεση του Θεού στην άνομη πόλη. Ο Λωτ γέμισε φρίκη και πήγε στους γαμπρούς του, στους οποίους είχαν αρραβωνιαστεί οι κόρες του, και τους είπε: σηκωθείτε και φύγετε μαζί μου από αυτό το μέρος, γιατί ο Κύριος ο Θεός θέλει να καταστρέψει την πόλη για να αυξηθεί η ανομία σε αυτήν. Αφού το άκουσαν αυτό, δεν πίστεψαν στον δίκαιο Λωτ και αυτοσαρκάστηκαν με τα λόγια του. Ως εκ τούτου, έγιναν ανάξιοι να ελευθερωθούν από την εκτέλεση πλησιάζοντας την πόλη και πέθαναν μαζί με τους άνομους, ως άνομοι. Διότι η ανυπακοή στις καλές συμβουλές, που δίνονται από ευσεβείς ανθρώπους, είναι ήδη ανομία. Όταν η μέρα άρχισε να ξημερώνει, οι άγγελοι ανάγκασαν τον Λωτ, αφήνοντας όλα τα υπάρχοντά του, να βιαστεί να σωθεί. γιατί τα κτήματα θα τα δώσει πάλι ο Θεός σε αφθονία, αφού δεν εγκαταλείπει τους δούλους Του που Τον ευχαριστούν. Και τον έσυραν λέγοντας: «Σήκω, πάρε τη γυναίκα σου και τις δύο κόρες σου και φύγε γρήγορα από την πόλη, μήπως χαθείς μαζί με τους χαμένους» (Γέν. 19:15). Οι άγγελοι, παίρνοντας από το χέρι τον Λωτ, τη γυναίκα του και τις κόρες του, τον οδήγησαν έξω και του είπαν: «Για να σώσεις την ψυχή σου, φύγε από εδώ γρήγορα, μην κοιτάς πίσω, μην μένεις σε όλα αυτά τα σύνορα, αλλά πρόσεχε στο βουνό (που είναι πέρα ​​από τη Ζοάρ), για να μη σε τύχει το κακό που θα βρεθεί στα Σόδομα» (Γέν. 19:1). Επειδή ήταν πολύς ο δρόμος για να τρέξει στο υποδεικνυόμενο βουνό, ο Λωτ προσευχήθηκε να του διαταχθεί να μπει σε μια μικρή πόλη που ονομαζόταν Ζοάρ, η οποία ήταν κοντά στο δρόμο του, και αυτό δεν του απαγορευόταν. Αυτή η πόλη, την οποία ο Κύριος υποσχέθηκε να διατηρήσει ανέπαφη, αν και βρισκόταν εντός των ορίων των Σοδόμων και υποβλήθηκε στην ίδια εκτέλεση με τα Σόδομα, ωστόσο γλίτωσε για χάρη των δικαίων. Ο Λωτ πλησίασε βιαστικά τον Ζοάρ με όλο το σπιτικό του, και ο Κύριος του είπε: «Εκεί προσπάθησα να σε σώσω, γιατί δεν μπορώ να εκτελέσω τους Σοδομίτες μέχρι να φτάσεις στη Ζωάρ» (Γέν. 19:22). Ω μέγα έλεος του Θεού στον δούλο Του, για χάρη του οποίου το εκδικητικό χέρι Του συγκρατήθηκε για λίγο να μην τιμωρήσει τους αμαρτωλούς, ώστε όταν εκτελεσθούν, κάποιος φόβος να μην πιάσει τους δίκαιους! Και ο Θεός δεν έφερε πληγή στα Σόδομα έως ότου ο Λωτ μπήκε στη Ζωάρ. Όταν ο Λωτ μπήκε σε αυτήν την πόλη, ο ήλιος ανέτειλε πάνω από τη γη και ο Κύριος έβρεξε φλεγόμενες πέτρες από τον ουρανό στα Σόδομα και τα Γόμορρα, τις πυρπόλησε και τις κατέστρεψε με τις γύρω πόλεις (με εξαίρεση εκείνο το μικρό Ζοάρ, στο οποίο έτρεξε ο Λωτ). Έτσι, η εκδίκηση του Θεού κατέστρεψε ό,τι ζούσε στη γη των Σοδόμων, από τον άνθρωπο μέχρι τα ζώα και τα ζώα, και έκαψε όλους τους κήπους, τα δάση και όλη τη βλάστηση της γης. Όταν έγινε μια τόσο τρομερή εκτέλεση στους Σοδομίτες λόγω της μεγάλης οργής του Θεού και της αδάμαστης οργής του Θεού, η οποία, στη δίκαιη κρίση της, καταστρέφει αλύπητα τους αμαρτωλούς, τότε η γυναίκα του Λωτ (όταν ο Λωτ έμπαινε ήδη στο ίδιο το Ζοάρ) κοίταξε πίσω και έγινε αμέσως άψυχη η εκτέλεση του Θεού. Έχοντας γλιτώσει από την καταιγίδα και την αναταραχή, πέθανε στη σιωπή και στο καταφύγιο. Έχοντας γλιτώσει από το θάνατο των Σοδόμων, πέθανε στον τόπο όπου της ετοιμάστηκε η σωτηρία. Την ίδια μέρα και ώρα, ο Άγιος Αβραάμ άφησε τη σκηνή του και ήρθε στο μέρος στο οποίο είχε οδηγήσει τρεις αγγέλους χθες και όπου ο τρίτος άγγελος έμεινε για να συνομιλήσει μαζί του, ενώ οι άλλοι δύο αποσύρθηκαν στα Σόδομα. Κοιτάζοντας από αυτό το μέρος τα Σόδομα και τα Γόμορρα και όλες τις γύρω χώρες, είδε ότι μια φλόγα υψωνόταν από τη γη με μεγάλο καπνό, γιατί ολόκληρη η χώρα έκαιγε σαν πύρινο καμίνι. Έτσι χάθηκαν τα Σόδομα, εκτελεσμένα από τη φοβερή οργή του Θεού για τις άσχημες και αφύσικες αμαρτίες του! «Δύο άγγελοι ήρθαν στα Σόδομα» (Γέν. 19:1). Ας ακούσουμε: τρεις άγγελοι ήρθαν στον δίκαιο άνθρωπο Αβραάμ και δύο στα Σόδομα - γιατί όχι τρεις εδώ, όπως ήταν τρεις εκεί, και όχι δύο, αφού εδώ είναι δύο και όχι τρεις; Τα μυστήρια του Θεού είναι άγνωστα και τα πεπρωμένα Του είναι άγνωστα. Ωστόσο, ένας ορθός νους μπορεί να μαντέψει από αυτό ότι ο Κύριος ο Θεός μας είναι γενναιόδωρος στο να κάνει καλό στους ανθρώπους, αλλά πιο τσιγκούνης στο να τους τιμωρεί. Θέλοντας να ανταμείψει τον δούλο Του Αβραάμ με πολλά δώρα, για να λύσει την άτεκνιά του, να του δώσει ένα γιο στα γεράματά του, να πολλαπλασιάσει τη φυλή του σαν τα αστέρια του ουρανού και να τον κάνει προπάτορα του Μεσσία που επρόκειτο να γεννηθεί, ήρθε κοντά του σε τέλεια μορφή, με τρία αγγελικά πρόσωπα, όλοι έτοιμοι να εκχύσουν τις ευλογίες του. Θέλοντας να τιμωρήσει τους αμαρτωλούς Σοδομίτες, να κάψει το σώμα τους με φωτιά και να προδώσει τις ψυχές τους στην αιώνια Γέεννα, φάνηκε να μειώνει τον εαυτό Του, έρχεται σε αυτούς μόνο σε δύο πρόσωπα, σαν απρόθυμος, αλλά αναγκασμένος από την κραυγή των υπερφυσικών αμαρτιών τους, μέρα και νύχτα να Τον φωνάζουν και να απαιτούν εκδίκηση. Ίσως γι' αυτόν τον λόγο ήρθε στα Σόδομα σε δύο, και όχι τρία, πρόσωπα, ώστε εκείνος ο αμαρτωλός που την ίδια ώρα της εκτέλεσης στο μυαλό του θα στραφεί σε μετάνοια, να τον έχει ελεήμονα το ένα πρόσωπο του Θεού, που δεν ήρθε να εκτελέσει, αλλά παρέμενε να είναι ελεήμων, και έτσι ένας τέτοιος αμαρτωλός να έχει κάποιον να καταφύγει από έναν ελεήμον Θεό σε έναν ελεήμων Θεό. Διότι όταν δύο άτομα εκτελούν και καταστρέφουν αυτούς που αμάρτησαν, ένα τρίτο άτομο είναι έτοιμο να ελεήσει και να τους γλιτώσει από βασανιστήρια, αν όχι από εκείνα που πλήττουν προσωρινά το σώμα, τότε από αυτά που εκτελούν αιώνια την ψυχή, αν μόνο ένας από αυτούς μετανοούσε. «Υπάρχει τύφλωση από τον μικρότερο στον μεγαλύτερο» (Γέν. 19:11). Οι άγγελοι χτύπησαν τους πόρνους με την τιμωρία που τους αναλογούσε - την τύφλωση των σαρκικών μαλλιών τους, εκτελώντας μέσα τους πρώτα απ' όλα την τύφλωση του μυαλού τους. Γιατί όταν η λαγνεία κυριεύει σε κάποιον και γίνεται συνήθεια, τυφλώνει τον άνθρωπο. αν δεν τυφλώνει τα σαρκικά μάτια ενός τέτοιου ανθρώπου, καταστρέφει ωστόσο τα νοήμονα μάτια του, ώστε να μη βλέπει ούτε τον Θεό, ούτε τους ανθρώπους, ούτε τον εαυτό του. Γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος δεν φοβάται πλέον τον Θεό, δεν ντρέπεται για τους ανθρώπους και δεν λυπάται τον εαυτό του, αλλά σαν τυφλός σε λάκκο, έτσι πέφτει στην άβυσσο του θαύματος και χάνεται. Ο Άγιος Αμβρόσιος το εξηγεί λέγοντας: «Η πορνεία λαγνεία είναι τυφλή και δεν βλέπει τίποτα μπροστά της». Ο πόρνος, τυφλωμένος από το μυαλό του, δεν βλέπει τον Θεό, γιατί είναι απρόσεκτος στην οργή Του και δεν φοβάται τη φοβερή εκδίκησή Του. Ο Θεός είναι πολύ θυμωμένος με έναν άσωτο που είναι μολυσμένος από την αμαρτία, γιατί ένα τέτοιο άτομο όχι μόνο παραβιάζει την εντολή του Θεού, διατάζοντάς τον να μην μοιχεύει, αλλά προκαλεί επίσης μεγάλη προσβολή στον ίδιο τον Υιό του Θεού με νέα χάρη, τον Χριστό τον Σωτήρα μας, «δημιουργώντας τις πόρνες Του», όπως λέει ο Απόστολος 1 της πόρνης. τα σώματα είναι πόρνες. του Χριστού? αυτός που μολύνει το σώμα του με πορνεία μολύνει τα ούτια του Χριστού μέσα του. Έχουμε ενδυθεί τον Χριστό με άγιο βάπτισμα, όπως σε βασιλική πορφύρα: «Επειδή, όπως βαπτιστήκαμε στον Χριστό, ας ενδυθούμε τον Χριστό, για να γίνουμε κληρονόμοι της βασιλείας Του» (Γαλ. 3:27, 29). Αν κάποιος είχε βεβηλώσει εσκεμμένα τη βασιλική πορφύρα, ή, ακόμα καλύτερα, τον ίδιο τον βασιλιά, με βρωμερό πύον, ο βασιλιάς δεν θα ήταν θυμωμένος μαζί του και θα τον έδινε σε βαριά μαρτύρια; Αληθινά, ο πορνός χριστιανός κάνει το ίδιο: μολύνει τον Χριστό, στον οποίο έχει ντυθεί, με το βρωμερό πύον της πορνείας του. Δεν εξοργίζει πολύ ένα τέτοιο άτομο τον Χριστό Θεό και δεν τον εκθέτει σε βαριά μαρτύρια; Αν στους αρχαίους χρόνους, που ήταν πριν από την ενσάρκωση του Χριστού και πριν από τη χορήγηση του νόμου στις πινακίδες του Μωυσή, αν σε εκείνους τους καιρούς ο Θεός δεν λυπήθηκε τους πόρνους, αλλά κατέστρεψε άλλους με πλημμύρα και κατέστρεψε άλλους με φωτιά και χαλάζι σταλμένα από τον ουρανό, τότε πώς θα γλιτώσει τώρα, όταν κηρύσσεται ο νόμος του Θεού, όταν ο Χριστός έχει ήδη θεσπιστεί νόμος για τον ανθρώπινο νόμο. παντού για Είναι αυτά τα πράγματα απειλητικές τιμωρίες; Πώς μπορεί ο Θεός να μην εκτελεί αιώνια όσους τα περιφρόνησαν και τα παραμέλησαν όλα αυτά και όχι μόνο δεν φοβούνται το προσωρινό μαρτύριο, αλλά ούτε την αιώνια τιμωρία και τολμούν να διαπράξουν την πορνεία τους χωρίς αποχή; Πράγματι, ο Θεός θα τιμωρήσει ανελέητα τέτοιους αμαρτωλούς. «Γιατί ο Θεός κρίνει τον πόρνο και τον μοιχό», λέει ο Απόστολος (Εβρ. 13:4). Τους έχει ήδη ετοιμάσει το εξελιγμένο σπαθί Του, όπως αναφέρεται στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. Έχοντας εμφανιστεί στον αγαπημένο Του μαθητή Ιωάννη, ο Χριστός ο Κύριός μας λέει: «Γράψε στον άγγελο της εκκλησίας της Περγάμου: αυτό λέει: Έχει δίκοπο μαχαίρι (Αποκ. 2:12). βάλτε έναν πειρασμό ενώπιον των γιων Ισραήλ να φάνε είδωλα και να διαπράξουν πορνεία: το ίδιο και εσείς και εσείς που κρατάτε τη διδασκαλία των Νικολαϊτών, τους οποίους μισώ»; (Αποκ. 2:14–15). Τι ήταν η διδασκαλία του Νικολαΐτα; - να έχετε κοινές γυναίκες και να διαπράττετε πορνεία χωρίς αποχή. παρέσυρε τους γιους του Ισραήλ (Αριθμοί 31:16) Από εδώ μπορείτε να δείτε καθαρά για ποιον ο Υιός του Θεού έχει ετοιμάσει ένα δίκοπο μαχαίρι: για εκείνους που ζουν στη βρωμιά των άσωτων. Ο Θεός μισεί αυτούς τους εχθρούς Του, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια των αποστόλων, «η σοφία της σαρκικής εχθρότητας κατά του Θεού» (Ρωμ. 8:7), δηλαδή η άνομη και ανεξέλεγκτη επιθυμία της σάρκας, που διαπράττεται σε άσωτα αμαρτήματα, είναι εχθρότητα κατά του Θεού. Εάν ο μακρόθυμος Κύριος δεν αποκόψει αμέσως τον εχθρό Του με το προετοιμασμένο σπαθί, δεν τον σκοτώσει με την πιο πορνική πράξη, περιμένοντας τη μετάνοιά του, θα έρθει όμως η ώρα που θα «πλύνει τα χέρια Του στο αίμα του αμαρτωλού» (Ψαλμ. 57:11), αν δεν μετανοήσει. Συμβαίνει επίσης ένας αμαρτωλός στην πιο αμαρτωλή πράξη να χτυπηθεί από την οργή του Θεού από απροσδόκητο θάνατο, γιατί ο κατακλυσμός ήρθε στον κόσμο όταν οι άνθρωποι παντρεύτηκαν και καταπάτησαν, και φωτιά έπεσε απροσδόκητα στα Σόδομα και έπιασε πολλούς σε αυτή την πράξη. Και την παρούσα στιγμή, όταν ένας πόρνος διαπράττει την αμαρτία του, ο Θεός είναι θυμωμένος μαζί του και θυμώνει μαζί του σαν να ήταν εχθρός Του. Το σπαθί της τιμωρίας του Θεού κρέμεται πάνω από τον αμαρτωλό, η κόλαση ανοίγει το στόμα της κάτω από αυτόν, η πύρινη κόλαση αναφλέγεται γι 'αυτόν, ατελείωτα σκουλήκια πολλαπλασιάζονται γι 'αυτόν, το σκοτάδι και τα μαρτύρια του Τάρταρου τον περιμένουν, τα χέρια των δαιμόνων είναι έτοιμα να τον απαγάγουν και θα τον είχαν απαγάγει αμέσως αν δεν τους είχε απαγάγει ο Θεός. Οι άγιοι άγγελοι, μάταια, απομακρύνονται από την κακή του πράξη, οι άγιοι, βλέποντας, αποστρέφονται, ο φύλακας κραυγάζει, οι δαίμονες χαίρονται, και ο πόρνος με το μυαλό του δεν σκέφτεται τίποτα γι 'αυτό, γιατί είναι τυφλός και δεν βλέπει τον Θεό και την αιώνια τιμωρία που του ετοιμάζει η οργή του Θεού. Επόμενος. Ο πόρνος, τυφλωμένος από το μυαλό του, δεν βλέπει τους ανθρώπους, δηλαδή δεν ντρέπεται γι' αυτούς, σαν να μην τους παρατηρεί, αν και ξέρει ότι όλοι γνωρίζουν τις ανομίες του και ότι όλοι τον γελούν· όμως αυτό το παραμελεί, καταστρέφοντας την ντροπή του. Αυτός ήταν ο Αβεσσαλώμ, ο γιος του Δαβίδ, που μπήκε στις παλλακίδες του πατέρα του μπροστά σε όλους τους Ισραηλίτες (Β' Σαμ. 16:22). Τέτοιος ήταν ο Ηρώδης, που πήρε τη γυναίκα του αδελφού του, χωρίς να ντρέπεται για όλους τους κατοίκους της Παλαιστίνης. Τέτοιος ήταν ο Καίσαρας Νέρων, που γυμνός και με γυμνές κόρες, δεν ντρεπόταν να ψαρέψει στη χρυσή λίμνη μπροστά σε όλους τους ευγενείς του. Διότι η λαγνεία τυφλώνει τα μάτια, για να μην ντρέπεται κανείς, όπως δεν ντρέπεται ο τυφλός για κανέναν. Δεν ήταν μάταια που οι αρχαίοι Έλληνες, όντας σε ειδωλολατρία, απεικόνιζαν την πορνεία με την εικόνα ενός νεαρού άνδρα, τον οποίο αποκαλούσαν Έρωτα, τυφλό και γυμνό, με τα μάτια καλυμμένα και δεμένα τα μάτια και ολόκληρο το σώμα του χωρίς ρούχα. Σε αυτή την εικόνα δήλωναν νεανική ταλάντευση στις σαρκικές επιθυμίες και ξεδιάντροπη ξεδιάντροπη στην πορνεία, αδιαφορία για τη γυμνότητά του και για την εκδήλωση, λέω, των πράξεών του στους άλλους. Όλα αυτά έχουν γίνει πιο συνηθισμένα μεταξύ υψηλόβαθμων ανθρώπων, που ζουν αυταρχικά με τη θέλησή τους, που δεν έχουν κανέναν να φοβηθούν, αλλά που πρέπει κυρίως να είναι απόχη και να παρακολουθούν με ειλικρίνεια την αγνή ζωή τους ως παράδειγμα στους ανθρώπους που βρίσκονται υπό την εξουσία τους, αφού είναι και κριτές και τιμωροί των ανθρώπινων αμαρτιών. Τέτοιοι άνθρωποι εμβαθύνουν περισσότερο στις σαρκικές ακαθαρσίες και, περιφρονώντας την τιμή και τον βαθμό τους, υποδουλώνονται στα πάθη τους. Αυτοί λοιπόν που κυβερνούν έθνη διακατέχονται από τον δικό τους ανεξέλεγκτη λαγνεία. Ο Διογένης, γνωστός μεταξύ των Ελλήνων φιλοσόφων, ονόμασε την πορνεία βασίλισσα των βασιλιάδων, γιατί κατέχει βασιλιάδες: κατέχουν τους λαούς και βασιλεύει πάνω τους. Αυτό φαίνεται στον βασιλιά Δαρείο, από το κεφάλι του οποίου η παλλακίδα του Απαμινύα αφαίρεσε το βασιλικό διάδημα, το έβαλε στο κεφάλι της και χτύπησε με το χέρι της το μάγουλο του βασιλιά. την κοίταξε με ανοιχτά χείλη, κι αν εκείνη γελούσε, γέλασε κι εκείνος. αν ήταν θυμωμένη, την παρηγορούσε μέχρι που άρχισε να του μιλάει (2 Έσδρας 4:28-31). Η ιστορία λέει μια παρόμοια ιστορία για τον ισχυρό και ένδοξο Γότθο βασιλιά Αθανάρικο, που δεν δίστασε να καθαρίσει τις μπότες ή τα σανδάλια της πόρνης του Πίνθιας, εκτελώντας δουλική υπακοή στην άσωτη σύζυγο που αγαπούσε πάρα πολύ. Ω παθιασμένη σκλαβιά! Αυτός που ήταν τρομερός για πολλά έθνη, ανίκητος στη μάχη, βασίλευε στη Ρώμη και κατείχε χώρες, ήταν σκλάβος πόρνης! Ω ακραία τρέλα, τύφλωση και αναίσχυνση! Τέλος, ο πορνός, τυφλωμένος από το μυαλό του, δεν βλέπει τον εαυτό του, δεν νοιάζεται δηλαδή για τη ματαιοδοξία του, δεν κοιτάζει πόσα μεγάλα οφέλη του στερείται και καταστρέφει τα τριπλά οφέλη του: είτε τα εξωτερικά, που έχει από την τύχη είτε τα απέκτησε επιτυχώς από την ευτυχία. ή φυσικά οφέλη για το σώμα? ή, τέλος, εσωτερικά, ψυχικά, πνευματικά οφέλη. Καταστρέφει τις εξωτερικές ευλογίες, τα αποκτημένα αγαθά, τον πλούτο, την ικανοποίηση και την αφθονία και καταλήγει σε φτώχεια και φτώχεια, όπως είναι γραμμένο στις Παροιμίες: «Όποιος φροντίζει τους πόρνους θα καταστρέψει τον πλούτο του» (Παροιμίες 29:3). Παράδειγμα αυτού είναι ο άσωτος υιός, που δόθηκε ως παραβολή από τον Χριστό Κύριο στο Ευαγγέλιο, ο οποίος σπατάλησε την περιουσία του, ζώντας πορνεία και έπεσε σε τέτοια μεγάλη φτώχεια που έφαγε με χοίρους (Λουκάς 15:13-16). Η άσωτη αμετροέπεια όχι μόνο οδηγεί έναν άνθρωπο σε προβλήματα και του στερεί προσωρινές ευλογίες, αλλά καταστρέφει και καταστρέφει ολόκληρες πόλεις και χώρες, αφαιρεί τα σκήπτρα των βασιλιάδων και κάνει τη στρατιωτική δύναμη αδύναμη και ανέντιμη. Δεν ήταν για χάρη αυτού του πάθους (μετά την καταστροφή των Σοδόμων) που η αρχαία ένδοξη ελληνική πόλη της Τροίας χάθηκε με υπαιτιότητα μιας πόρνης Ελένης; Δεν ήταν για την ίδια ενοχή που η πόλη Συχέμ αποκόπηκε με την κόψη του ξίφους και καταστράφηκε μετά τον βιασμό της κόρης του Ιακώβ Ντίνα (Γέν. 34:1-29); Επίσης, η πόλη του Βενιαμίν, η Γαβαά, δεν κάηκε για χάρη της άσωτης βίας, και η φυλή του Βενιαμίν χάθηκε σχεδόν όλη σε εσωτερικούς πολέμους (Κριτές 20:4-48). Τι μπορούμε να πούμε για ισχυρούς ηγεμόνες; Ο Σαρδανάπαλος, ο Ασσύριος μονάρχης, έχασε τη ζωή και το βασίλειό του για χάρη της μανίας του άσωτου. Ο Ταρκίνιος της Ρώμης εκδιώχθηκε από το βασίλειο επειδή βίασε την έντιμη σύζυγό του Λουκρητία. Και ο βασιλιάς Δαβίδ του Ισραήλ, ω, πόσα προβλήματα προκάλεσε, που επέτρεψε ο Θεός για την αμαρτία της μοιχείας! Ακόμα κι αν του απαλλάχθηκε η ενοχή της αμαρτίας, για να μη χαθεί γι' αυτήν για πάντα, η τιμωρία που οφειλόταν για την αμαρτία δεν πέρασε, αλλά την έφερε σύμφωνα με τη δικαιοσύνη του Θεού. Διότι εκδιώχθηκε από το βασίλειο για ένα διάστημα όταν ο γιος του επαναστάτησε εναντίον του. Τότε δέχθηκε ενόχληση και μομφή από τον Σιμέι τον Ιεροσολυμίτη και υπέστη πολλά άλλα κακά. Το ίδιο αμαρτωλό πάθος κάνει τα ισχυρά στρατιωτικά συντάγματα ανίσχυρα και εύκολα ηττημένα. Γιατί η ισραηλινή δύναμη δεν έπεσε νικημένη στα πόδια των Φιλισταίων εξαιτίας της πορνείας των αρχηγών τους Χοφνί και Φινεές, των γιων του ιερέα Ηλεί (Α' Σαμ. 2:22-34· 4:10-11); Και ο Ολοφέρνης, ο διοικητής των ασσυριακών στρατευμάτων, αν και δεν διέπραξε βία στην όμορφη Ιουδήθ, ωστόσο, για την ίδια την πρόθεση και την επιθυμία αυτού, έχασε ο ίδιος το κεφάλι του και έριξε επαίσχυντα όλη την ασσυριακή δύναμη κάτω από τα πόδια των λίγων πολιτών της Βηθουλίας σε καταπάτηση και αιώνια ντροπή. Έτσι, το άσωτο πάθος δεν είναι χρήσιμο σε κανέναν, αλλά αφαιρεί και καταστρέφει τα οφέλη της τύχης ή της ευτυχίας από όλους! Ένας ασυγκράτητος πόρνος καταστρέφει επίσης τα φυσικά οφέλη του σώματός του, που είναι η υγεία του σώματος, η ομορφιά του προσώπου, η ομορφιά των ματιών, η ευχάριστη φωνή, το σθένος, το θάρρος, η δύναμη και η δύναμη. Εξαιτίας της ασυγκράτητης λαγνείας σε έναν άνθρωπο, όλα αυτά εξασθενούν και μειώνονται, όπως ένα λουλούδι ξεθωριάζει και πεθαίνει. Και κυρίως, όταν κάποιος από αυτούς προσβάλλεται από μια τσιγκούνη και πολύ οδυνηρή ασθένεια - τη δύσκολα θεραπεύσιμη γαλλική λέπρα, που συνηθίζει να γεννιέται και να ζει πουθενά αλλού εκτός από άσωτους (μήπως είναι τυχαίο που μερικές φορές ένας αθώος βλάπτεται από ένα μολυσμένο άτομο); Όταν αυτή η αρρώστια εμφανιστεί, τότε σαν ατέλειωτο σκουλήκι καταβροχθίζει ολόκληρο το σώμα και το σκεπάζει με ψώρα από το κεφάλι μέχρι τα νύχια, αναδύει μια κακή δυσοσμία και κάνει τον άνθρωπο αποκρουστικό σε όλους: όλοι αποφεύγουν έναν τέτοιο άνθρωπο ως τον πιο άγριο εχθρό τους. Ο πόρνος καταστρέφει και τον καρπό του, που έπρεπε να είχε σε νόμιμο γάμο, τίμιο και προς δόξα του Θεού: χύνοντάς τον σε πόρνη, σαν σε βάλτο, γεννά άτιμα μωρά και μειώνει την τίμια οικογένειά του. Κάθε μοιχός καταστρέφει την αληθινή αγάπη και την ένωση με τη γυναίκα του, γιατί αυτή, έχοντας μάθει ότι ο άντρας της διαπράττει μοιχεία, αρχίζει να τον μισεί και να τον αποστρέφεται, και ένας άλλος αρχίζει επίσης να μοιχεύει παρά τον μοιχό άντρα της. Τέλος, καταστρέφει τα χρόνια της ζωής του, γιατί όταν ο πόρνος είναι ασυγκράτητος, τότε μειώνεται η δύναμή του από την πορνεία, οι μέρες της ζωής του συντομεύονται και γερνάει και πεθαίνει πριν από την ώρα του. Αλλά πριν από τέτοια γήρανση, ο θάνατος συμβαίνει αρκετά συχνά είτε από δηλητήριο είτε από φόνο. Κάποιοι, λόγω πόρνων, τσακώνονται μεταξύ τους μέχρι το σημείο της ψυχής τους, όπως λόγω της Ταΐσιας, της Αιγύπτιας πόρνης, που ήταν ωραία στο πρόσωπο, πολλοί μάλωναν και μάλωναν, βάφοντας με το αίμα τους το κατώφλι του σπιτιού της. Αλλά ας μην το συζητάμε. Επιβεβαιώνουμε ότι όλες οι εσωτερικές πνευματικές ευλογίες μειώνονται όταν ένα άτομο βυθίζεται σε άσωτα πάθη. Η μνήμη του εξαντλείται, ο νους του σκοτίζεται και η ελεύθερη βούλησή του αρχίζει να υπηρετεί δουλικά τα πάθη του. όταν αυτό το αμάρτημα, με το οποίο έχει ήδη συνηθίσει, αρχίσει να κυριαρχεί μέσα του, τότε «ούτε αυτό θέλει να το κάνει, αλλά και αν δεν θέλει, το κάνει» (Ρωμ. 7:19). Όλες εκείνες οι καλές και θεοσεβείς πράξεις που αξίζουν τη σωτηρία εξασθενούν σε ένα τέτοιο άτομο και μετατρέπονται στο αντίθετο, όπως είναι γραμμένο στη Σοφία: «Η επιθυμία της λαγνείας μεταβάλλει το νου σε πράο μυαλό» (Σοφία 4:12). Αλλά η μεγαλύτερη απώλεια για μια φιλόχριστη ψυχή είναι η στέρηση της χάριτος του Θεού, αφού, αν δεν μετανοήσει, γίνεται ξένη προς την υιοθεσία του Θεού, την κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών, τη φιλία με τους αγγέλους, την κοινωνία με τους αγίους, την αιώνια βασιλεία του Χριστού και την ευχάριστη ενατένιση για όλες τις χαρές και τη χαρά Του. άγιοι του Θεού. «Θα χορταίνω», λέγεται, «για να μην αποκαλυφθώ ποτέ στη δόξα Σου» (Ψαλμ. 16:15). Ο λάγνος πόρνος, που έχει παραδοθεί ολοκληρωτικά στις σαρκικές του επιθυμίες, τα καταστρέφει όλα αυτά και δεν το μετανιώνει καθόλου. Τέλος, είναι ένοχος για αιώνιο μαρτύριο, άσβεστη φωτιά και ατελείωτο σκουλήκι, σκοτάδι και ταρτάρ, για τα οποία τρέμει ο ίδιος ο Σατανάς. όμως σαν τυφλός δεν τα βλέπει όλα αυτά και δεν θέλει να τα δει, δεν σκέφτεται, δεν συλλογίζεται και δεν λυπάται τον εαυτό του, προετοιμάζοντας για τον εαυτό του τόσο άγριο μαρτύριο. Ω ακραία τύφλωση με την οποία τυφλώνεται ένας αμαρτωλός για χάρη της βραχυπρόθεσμης αμαρτωλής ηδονής! Ο Ψαλμωδός λέει την αλήθεια εκ μέρους ενός τέτοιου αμαρτωλού: «Η ανομία μου με έχει πιάσει και δεν μπορώ να τη δω!» (Ψαλμ. 39:13). Οι άγιοι άγγελοι, τιμωρώντας αυτή την τύφλωση του μυαλού στους άσωτους κατοίκους των Σοδόμων πριν από την πύρινη εκτέλεση, χτύπησαν τα σαρκικά τους μάτια με τύφλωση. «Ο Κύριος θα βρέξει στις φλεγόμενες πέτρες στα Σόδομα και στα Γόμορρα» (Γέν. 19:24). Η μετάφραση του Ιερώνυμου λέει: «Ο Κύριος θα βρέξει θειάφι και φωτιά στα Σόδομα». Από εδώ μπορείτε να δείτε ότι εκείνες οι πέτρες που έβρεχε από τον ουρανό έκαιγαν θειάφι, όπως και από τα λόγια του Ευαγγελίου γίνεται κατανοητό το ίδιο, αφού σε αυτές είναι γραμμένο το εξής: «Την ίδια μέρα βγήκε ο Λωτ (από τα Σόδομα), (ο Κύριος) έβρεξε φωτιά και μπαμπούλα από τον ουρανό και κατέστρεψε τα πάντα» (Λουκάς 291). Το θειάφι ονομάζεται θείο. Πραγματικά, η εκτέλεση είναι σκληρή, γιατί το θείο αναφλέγεται περισσότερο από κάθε άλλη ουσία, καίγεται με την πιο τρομερή φωτιά και ταυτόχρονα εκπέμπει μια αφόρητη δυσοσμία. Έτσι, αυτή η εκτέλεση αποδείχθηκε ότι ήταν παρόμοια με τη βρωμώδη αμαρτία των Σοδόμων: για την απογύμνωση της σάρκας - φωτιά, για τη δυσωδία της αμαρτίας - τη δυσωδία του θείου. Ω λαέ, ως πότε θα είστε μιμητές των Σοδομιτών! Δείτε το παράδειγμα της εκτέλεσης που σας περιμένει! Αν αυτό συνέβη στα Σόδομα, τότε τι μπορεί να συμβεί στην πύρινη Γέεννα; Τι φλόγα, τι δυσωδία, τι μαρτύριο, ποιος μπορεί να τα ανακοινώσει όλα αυτά; Ακούστε τον άγιο Απόστολο Ιούδα, ο οποίος λέει: «Τα Σόδομα, τα Γόμορρα και οι γύρω πόλεις τους, που με τον ίδιο τρόπο μοιχεύουν και ακολουθούν άλλη σάρκα, θα σταθούν ως σημάδι της αιώνιας φωτιάς της κρίσης» (Ιούδα 1:7). Εδώ ας θυμηθούμε αυτό το φοβερό, για το οποίο ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει ότι εκείνη την άγια νύχτα που γεννήθηκε ο Χριστός ο Σωτήρας μας από την Υπεραγνή Παρθένο, όλοι εκείνοι οι άνθρωποι που βρέθηκαν να κάνουν πράξεις Σοδόμων, σε ολόκληρο το σύμπαν χτυπήθηκαν και σκοτώθηκαν από φωτιά και κεραυνό σε αυτή την πολύ αμαρτωλή πράξη. Για την πηγή της αγνότητας, ο Χριστός, μπαίνοντας στον κόσμο με την αγνότερη Γέννησή Του, δεν ανέχτηκε σε αυτόν την ώρα της Γέννησής Του τη διάπραξη εκείνης της αμαρτίας, την οποία, ενώ ζούσε στον ουρανό, δεν ανέχτηκε να δει από ψηλά να διαπράττεται στη γη και σε μία ώρα κατέστρεψε τις πέντε πόλεις των Σοδόμων. Άκουσέ το αυτό και πρόσεχε, ω πιο άνομος και κακός Σοδομίτης! Τρέμετε σε ψυχή και σώμα, μήπως ο Θεός σας χτυπήσει ξαφνικά από ψηλά με βροντές και κεραυνούς, ή διατάξει τη γη να ανοίξει το στόμα της από κάτω σας και να σας κατεβάσει στην κόλαση ζωντανό! «Ο Κύριος μεταμορφώνει τις πόλεις και όλους τους ζωντανούς» (Γέν. 19:29). Όπως πριν, στις μέρες του Νώε, για χάρη των αμαρτωλών, ο Θεός κατέστρεψε με πλημμύρα τα θηρία και τα βοοειδή και ό,τι ζούσε στη γη, έτσι και αργότερα στις πόλεις των Σοδόμων, ο Κύριος δεν λυπήθηκε ούτε ένα ζώο, αλλά τα κατέστρεψε όλα μαζί με τους άσχημους ανθρώπους που Τον εξόργισε. Και το ακόμη πιο τρομερό είναι ότι τα βρέφη που τρέφονταν με τα στήθη των μητέρων τους, ήπια και χωρίς αμαρτία, δεν γλίτωσαν, αλλά με την ίδια εκτέλεση με τους πατέρες τους εξοντώθηκαν στη γη από τους ζωντανούς. Από εδώ θα ξέρουμε ότι για τις αμαρτίες σημαντικών προσώπων και κατώτερων υπόκεινται σε καταστροφές. Σε οποιαδήποτε πόλη ή χώρα, οι άνθρωποι στην εξουσία είναι για τους ανθρώπους όπως οι πατέρες για τα παιδιά. Όταν εξοργίζουν τον Θεό με τις παράνομες πράξεις τους και Τον επαναφέρουν σε εκδίκηση, τότε η εκδίκηση του Θεού, που πέφτει στους άνομους ηγεμόνες, πλήττει και τους ανθρώπους που βρίσκονται κάτω από αυτούς, όπως συνέβη κατά τον κατακλυσμό και στα Σόδομα. Όταν οι πατέρες αμάρτησαν, τα παιδιά τους που δεν αμάρτησαν, όπως και όλα τα ζώα, υπέστησαν εκτέλεση. Υπάρχει ένα ερώτημα: γιατί ο Κύριος ο Θεός, τόσο στην εκτέλεση του νερού κατά τη διάρκεια της παγκόσμιας πλημμύρας όσο και στην εκτέλεση πυρκαγιάς κατά το κάψιμο των Σοδομιτών, δεν λυπήθηκε αθώα παιδιά που δεν είχαν κάνει κανένα κακό, αλλά τα κατέστρεψε μαζί με τους πονηρούς πατέρες τους - δεν είναι αυτό αντίθετο με τη δικαιοσύνη του Θεού; απαντώ. Αυτό δεν είναι αδικία, αλλά μάλλον το έλεος του Κυρίου Θεού, που χτίζει τα πάντα για το καλό. Για το σκοπό αυτό, μαζί με τους ένοχους πατέρες του, κατέστρεψε αθώα μωρά από προσώπου γης, ώστε τα τελευταία, όταν ενηλικιωθούν, να μην γίνουν με κανέναν τρόπο κληρονόμοι και μιμητές των κακών πράξεων των πατέρων τους και να μην γίνουν οι ίδιοι κακοί άνομοι με τους πατέρες τους και για να μην παραδοθούν στη συνέχεια στους αιώνιους. Ελεώντας τους λοιπόν, ο Κύριος διέκοψε την προσωρινή τους ζωή με προσωρινή εκτέλεση, αλλά κράτησε τις ψυχές τους απαλλαγμένες από το αιώνιο μαρτύριο στο οποίο έπεσαν οι πατέρες τους. Πέθαναν με το σώμα τους μαζί με τους πατέρες τους, αλλά οι ψυχές τους κρατήθηκαν ελεύθερες από την κόλαση με το έλεος του Θεού, γιατί «ο Κύριος είναι δίκαιος και δεν υπάρχει αδικία σε Αυτόν» (Δευτ. 32:4), και είναι έτοιμος να συγχωρήσει ακόμη και τους ένοχους. «Ο Κύριος μεταμορφώνει τις πόλεις και ό,τι έχει αναπτυχθεί στη γη» (Γέν. 19:25). Η χώρα των Σοδόμων, όπως ο Ιορδάνης, ήταν σαν παράδεισος του Θεού, έως ότου οι Σοδομίτες εξόργισαν τον Θεό και έφεραν την τιμωρία του Θεού σε αυτούς και σε ολόκληρη τη χώρα, όπως είναι γραμμένο: «Ο Λωτ σήκωσε τα μάτια του και είδε όλα τα σύνορα του Ιορδάνη να πλημμυρίζουν, πριν από την καταστροφή των Σοδόμων και Γομόρρων, όπως ο παράδεισος του Θεού (Γεν. στους αμαρτωλούς και τους κατέστρεψε, μετά μετέτρεψε ολόκληρη τη χώρα τους σε έρημο Και όπως πριν ήταν σαν παράδεισος στην ομορφιά της, στην αφθονία των όμορφων καρπών και στην καλοσύνη του αέρα, έτσι αργότερα έγινε σαν μια κολασμένη χώρα - άσχημη, άγονη, ζοφερή και ολέθρια, όπως λέει ο Ιερομάρτυρας ο Πιόνιος «ο σταυρός, 1η Μαρτίου». Ο Ιορδάνης ποταμός και είδε τη γη, η οποία ακόμη και σήμερα φέρει το σημάδι της οργής του Θεού για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Είδα καπνό να κατεβαίνει από αυτό, χωράφια και χωράφια καμένα από τη φωτιά, χωρίς κανένα φρούτο και χωρίς υγρή υγρασία. Είδα και τη Νεκρά Θάλασσα (τα Σόδομα, που είναι και η Ασφάλτινη Θάλασσα, που γεννά την πίσσα) και το νερό, που, λόγω της τιμωρίας του Θεού, είχε χάσει τη φυσική του φύση, ώστε ούτε να δώσει νερό σε κανένα ζώο, ούτε να κρατήσει στα βάθη του ανθρώπινο σώμα ή οτιδήποτε άλλο πεταχτεί μέσα του, αλλά τα πετάει αμέσως έξω». Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλάει για το ίδιο, λέγοντας: «Εχει επισκεφτεί κανείς ποτέ την Παλαιστίνη; Μαρτυρήστε μου εσείς που είδατε εκείνα τα μέρη, μαρτυρήστε αυτούς που δεν ήσασταν εκεί! Στην άκρη του Ιορδάνη, πάνω από την Ασκάλωνα και τη Γάζα, υπάρχει μια μεγάλη χώρα που κάποτε ήταν καρποφόρα, αλλά δεν είναι πια. Αυτή η χώρα ήταν σαν τον παράδεισο. η συγκόλληση είναι σαν τον παράδεισο του Θεού». Παλαιότερα ήταν ακμαία, ξεπερνώντας όλες τις άλλες χώρες και συγκρίσιμη σε γονιμότητα με τον παράδεισο του Θεού, αλλά τώρα είναι πιο έρημη από οποιαδήποτε άλλη χώρα. Γιατί τα δέντρα στέκονται εκεί και έχουν καρπούς, αλλά αυτοί οι καρποί είναι ανάμνηση της οργής του Θεού. Γιατί εκεί φυτρώνουν ρόδια, γεμάτα κόκκους, έχουν ωραία εμφάνιση και δίνουν μεγάλη ελπίδα γεύσης στους αδαείς. Αν μαζευτούν και σπάσουν, δεν θα φαίνονται καρποί, αφού περιέχουν σκόνη και στάχτη μέσα τους. Όλη η γη είναι ίδια, και αν βρεις μια πέτρα, τότε και αυτή θα αποδειχθεί ότι έχει καεί. Και τι να πω, πέτρα, δέντρα και χώμα, ακόμα και ο αέρας και το νερό εκεί δεν είναι χωρίς την ίδια συμφορά. Όπως ένα σώμα, όταν πυρπολείται και καίγεται, στη φωτιά διατηρεί το εξωτερικό του περίγραμμα και εικόνα, μέγεθος και μέτρο, αλλά δεν έχει ζωτική δύναμη, έτσι εκεί μπορείς να δεις τη γη, που δεν έχει καμία ομοιότητα με τη γη, αλλά είναι όλη στάχτη. Μπορείτε να δείτε δέντρα και φρούτα, αλλά δεν θα είναι δέντρα και φρούτα. μπορείς να δεις αέρα και νερό, αλλά δεν θα είναι σαν τον συνηθισμένο αέρα, το νερό, γιατί όλα εκεί έχουν γίνει στάχτη. Αν και φαίνεται αδύνατο να πιάσει φωτιά ο αέρας ή το νερό, επειδή τα δέντρα και οι πέτρες μπορεί να καούν, αυτό δεν ισχύει για τον αέρα και το νερό. αν και μας φαίνεται αδύνατο, όμως για τον Δημιουργό όλα αυτά είναι δυνατά. Όλα αυτά εκεί είναι σαν αναμμένο καμίνι - αέρας και νερό, όλα άγονα, όλα χωρίς ρίζες, και όλα χρησιμεύουν ως εικόνα της οργής του Θεού που ήταν εκεί και ως σημάδι μελλοντικού βασάνου» (Χρυσόστομος. Περί της Α' προς Θεσσαλονικείς επιστολή, κεφάλαιο 4). Περίπου το ίδιο είναι γραμμένο στο Βιβλίο της Σοφίας: «Αυτή (η Σοφία του Θεού) ελευθέρωσε τον δίκαιο Λωτ από τον φθαρτό πονηρό, ο οποίος έφυγε από τη φωτιά που κατέβαινε σε πέντε μοίρες, του οποίου η μαρτυρία εξακολουθεί να καπνίζει, η γη στέκεται άδεια» (Σοφία 10:6-7). Είναι επίσης γνωστό ότι ο ποταμός Ιορδάνης, που ρέει στη Θάλασσα των Σοδόμων, καταστρέφει αμέσως τη φυσική του γλυκύτητα και μετατρέπεται σε θλίψη και τα ψάρια που εισέρχονται με τον ποταμό πεθαίνουν αμέσως. Θα σκεφτούμε εδώ τη δύναμη της άθεης αμαρτίας, για χάρη της οποίας ο θυμωμένος Θεός εκτελεί αλύπητα τη γη, και τα δέντρα, και τον αέρα, και το νερό, και όλη την αθώα δημιουργία Του. Ας φοβηθούμε, ω άνθρωποι, που τολμάτε άφοβα να εξοργίσετε τον Θεό με τις ποταπές αμαρτίες και τις ανομίες μας, για να μη μας πέσει η εκτέλεση του Θεού! Θα υποφέρουμε με κάθε δυνατό τρόπο αν δεν μετανοήσουμε. αν όχι στο παρόν, τότε στον επόμενο αιώνα δεν θα γλυτώσουμε την τιμωρία, γιατί η αμαρτία που δεν καθαρίζεται με τη μετάνοια δεν θα μείνει χωρίς τιμωρία ούτε στην προσωρινή ούτε στην αιώνια ζωή. Η κατεστραμμένη Εδέμ είναι η εικόνα της ψυχής μας. Όπως πριν από την ακραία οργή του Θεού και τον θάνατό του ήταν σαν παράδεισος, και όταν, για χάρη των αμαρτιών του, του αφαιρέθηκε το έλεος του Θεού και εκτελέστηκε, έγινε σαν κόλαση, καπνισμένος, βρωμερός, έρημος, άνυδρος και άγονος - έτσι και η ψυχή μας, προτού παρεκκλίνει στις κακές πράξεις και πριν από το πνεύμα της, ζει σαν τη διαφθορά της. το φυλάνε άγιοι άγγελοι, το γεμίζουν ποτάμια της χάριτος του Θεού, πολλαπλασιάζονται οι πνευματικοί καρποί. Μόλις όμως πέσει στον λάκκο της αμαρτίας, δεν μπαίνει στον κόπο να σηκωθεί από αυτήν, αλλά αρχίζει να πέφτει ακόμα πιο βαθιά από την αμαρτία στην αμαρτία, τότε γίνεται σαν κόλαση: ο Θεός φεύγει από αυτήν, το Άγιο Πνεύμα λυπάται, οι άγγελοι απομακρύνονται, τα ποτάμια της χάρης του Θεού στερεύουν, οι πνευματικοί καρποί καταστρέφονται, και η αμαρτία αυξάνει με τον άγονο καπνό. στον εαυτό της. Η μόνη ευλογημένη ψυχή είναι ότι είναι δυνατόν, αν θέλει, να μεταμορφωθεί πάλι από την ομοίωση της κόλασης μέσω της μετάνοιας σε ουράνια ομορφιά. Αλλά δεν είναι δυνατόν τα Σόδομα να μπορέσουν ποτέ να ξαναβρούν την παλιά παραδεισένια ομορφιά τους. Ω αμαρτωλή ψυχή, σήκω και σηκώσου στη μετάνοια, Είθε να ξαναβρείς το προηγούμενο ιερό σου! Μπορείς, αν το επιθυμείς, αλλά η βοήθεια του Θεού είναι έτοιμη για σένα και το έλεος του πολύπαθου Θεού σε περιμένει. «Η γυναίκα κοίταξε πίσω, και υπήρχε στήλη δόξας» (Γέν. 19:26). Η σύζυγος του Λωτ τιμωρήθηκε από τον Θεό για τρεις λόγους: πρώτον, δεν πίστεψε στα λόγια του Θεού, ο οποίος είπε ότι θα κατέστρεφε τα Σόδομα, και κοίταξε τριγύρω, περίεργη και θέλοντας να δει αν αυτό που είπε ο Θεός ήταν αλήθεια και αν αυτό που ειπώθηκε είχε γίνει ψέμα. Δεύτερον, δεν διατήρησε την υπακοή στον Θεό, ο οποίος διέταξε να μην κοιτάξει πίσω. τρίτον, μετάνιωσε για τα κτήματά της, τους συγγενείς και τους γνωστούς της που έμειναν στα Σόδομα. Αυτόπτες μάρτυρες λένε ότι αυτή η κολόνα στέκεται ακόμα και σήμερα, άθικτη από τη βροχή, τον άνεμο ή οτιδήποτε άλλο. Νομίζουν ότι θα σταθεί ακόμη και μέχρι τη Γενική Ανάσταση και την Τελευταία Ημέρα της Κρίσεως. Υπάρχει μια τέτοια μελέτη: γιατί η σύζυγος του Lotov δεν μετατράπηκε σε καμία άλλη πέτρινη κολόνα, αλλά σε μια κολόνα αλατιού; Οι Εβραίοι ραβίνοι, και μεταξύ αυτών ο διερμηνέας της Αγίας Γραφής Nicholas Liran, λένε ότι το βράδυ που ο Λωτ ετοίμασε δείπνο για δύο αγνώστους που είχε δεχτεί στο σπίτι του, η γυναίκα του, από φυσική κακία και αντιπάθεια για τους ξένους (γιατί οι Σοδομίτες δεν ήταν φιλόξενοι), έκρυψε το αλάτι και δεν το σέρβιρε με το φαγητό. Γι' αυτό το πρωί ο Θεός την μετέτρεψε σε κολόνα αλατιού, σαν να έλεγε: Δεν ήθελα να δώσω αλάτι σε ξένους, γι' αυτό να είσαι όλος αλατισμένος. Αυτό θα το ερμηνεύσουμε πνευματικά. Το αλάτι προστατεύει τη φαγωμένη σάρκα των ζώων, των ζώων, των ψαριών και άλλων ζώων από τη σήψη. Η γυναίκα του Λωτ μετατράπηκε σε αλάτι, ώστε με τη μνήμη της εκτέλεσης που της συνέβη, να αλατιστεί το μυαλό μας σαν αλάτι, για να μην είμαστε άπιστοι στις απαγορεύσεις του Θεού και ανυπάκουοι, όπως εκείνη η σύζυγος ήταν άπιστη και ανυπάκουη στον Θεό, και για να μην μετανιώνουμε για προσωρινές και αιώνιες ευλογίες. οι αμαρτωλές πράξεις μέσω της μετάνοιας, δεν κοίταζαν πίσω, δηλαδή δεν επέστρεφαν στις προηγούμενες θηριωδίες, για να μην θυμώσει τον Θεό, όπως θύμωσε εκείνη, και για να μην πετρώσει στην πίκρα και χάσει την αιώνια ζωή. Γι' αυτό ο Χριστός ο Κύριος μας προτρέπει στο Ευαγγέλιο λέγοντας: «Να θυμάστε τη γυναίκα του Λωτ!». (Λουκάς 17:32), δηλαδή να θυμάσαι την τιμωρία που την βρήκε και να φοβάσαι μήπως εξοργίζεις με κάποιο τρόπο τον Παντοδύναμο, πάθεις μια παρόμοια απροσδόκητη καταστροφή. Μετά από αυτόν τον τρομερό θάνατο των Σοδόμων, ο Λωτ φοβήθηκε να μείνει στο Ζωάρ, μήπως συμβεί η ίδια εκτέλεση του Θεού σε αυτήν την πόλη, αφού το Ζοάρ ήταν εντός των ορίων των Σοδόμων. Μαζί με τις κόρες του, αποσύρθηκε στο βουνό που ήταν πέρα ​​από τη Ζοάρ, όπου ο Κύριος του είχε πει προηγουμένως να φύγει, και εγκαταστάθηκε σε μια σπηλιά ο ίδιος και οι κόρες του μαζί του. Το πώς συνέβη η πτώση του με τις κόρες του, που του έδωσαν να πιει κρασί, γράφεται σχετικά στο βιβλίο της Γένεσης, όπου ο καθένας μπορεί να διαβάσει γι' αυτό (Γέν. 19:30–38). Η ντροπή απαγορεύει να μιλάμε λεπτομερώς για την αμαρτία του Λωτ. Η ιστορία που γράφτηκε στη Βίβλο είναι αρκετή για αυτό. Θα εκπλαγούμε εδώ από τη δύναμη της μέθης, που ένας τέτοιος δίκαιος, τον οποίο οι αμέτρητοι και ξεκάθαρα διαπραττόμενοι αμαρτωλοί πειρασμοί που ήταν στα Σόδομα δεν μπόρεσαν να νικήσουν, νίκησε το κρασί σε ένα έρημο βουνό και βυθίστηκε στην αμαρτία. Αλλά «το κρασί δεν είναι κρασί, αλλά το μεθύσι είναι καταραμένο» (Παροιμίες 20:1), από το οποίο δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για το πόσο κακό υπάρχει. Γιατί όλοι μπορούν να το δουν αυτό από την καθημερινή εμπειρία, και στα εκκλησιαστικά βιβλία παντού υπάρχουν πολλά γραμμένα για τους κινδύνους της μέθης. Ωστόσο, κάτι για το ίδιο θα θυμόμαστε και εδώ. Ο διάσημος φιλόσοφος Ανάχαρσης μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων είπε ότι το αμπέλι θα φέρει τρεις συστάδες: πρώτον, ένα μάτσο απόλαυση, δεύτερον, ένα μάτσο αρπαγή και τρίτον, ένα μάτσο λύπη. Ο φιλόσοφος το εξήγησε με την έννοια ότι η κατανάλωση κρασιού σε μικρές ποσότητες είναι ευχαρίστηση και είναι χρήσιμη για τον άνθρωπο, γιατί ξεδιψάει, χαρίζει υγεία στο στομάχι και ευφραίνει την καρδιά, ενώ η μεγάλη ποσότητα μεθύζει τον άνθρωπο, προκαλεί πολυάριθμους καυγάδες, τον υποκινεί σε πόλεμο και μάχη, την οποία ακολουθεί. Αλλά αν θέλουμε να εξετάσουμε λεπτομερώς τη δύναμη της μέθης και αν ονομάσουμε τη μέθη σταφύλια, τότε θα βρούμε συστάδες ηθών που γεννιούνται από το μεθύσι που δεν φέρνουν κανένα όφελος στον άνθρωπο, αλλά κακό και θλίψη, και θα βρούμε όχι τρία, αλλά περισσότερα, δηλαδή δέκα. Ας ονομαστεί η μέθη σταφύλια, αλλά όχι καρποφόρα σταφύλια, αλλά ίσως εκείνα για τα οποία ο προφήτης Μωυσής γράφει στο Δευτερονόμιο: «Τα σταφύλια τους είναι από τα αμπέλια των Σοδόμων, και τα αμπέλια τους είναι από τα Γόμορρα, τα σταφύλια τους είναι ένα τσαμπί χολή, τα σταφύλια τους είναι ένα τσαμπί πίκρα· η οργή τους είναι κουρασμένη από την οργή τους». (Δευτ. 32:32–33). Πραγματικά, το μεθύσι είναι τα σταφύλια των Σοδόμο-Γόμορρα και τίποτα άλλο από συστάδες χολή, θλίψεις, γεμάτες με δηλητήριο φιδιού και σχιστόλιθου και προκαλούν οργή, γιατί όπως είναι ο κήπος, τέτοιοι είναι οι καρποί (Λουκάς 6:43-44)! Το πρώτο τσαμπί μεθυσμένων σταφυλιών με χολή συνίσταται στο να σκοτίζει το μυαλό, να αλλάζει το μυαλό και να καταστρέφει τη μνήμη, γιατί η μεθυσμένη δύναμη, που ανεβαίνει από το γεμάτο κρασί στομάχι στο κεφάλι, σκοτεινιάζει τον εγκέφαλο και μπερδεύει το μυαλό. Συχνά, λοιπόν, συμβαίνει πολλοί στη μέθη τους να μη θυμούνται τον εαυτό τους και να μην ξέρουν τι κάνουν και τι λένε, σαν τρελοί. αν τους συμβεί κάποια συμφορά ή ατιμία ή τραυματισμό, τότε το πρωί δεν θυμούνται. Σε τέτοια, εκπληρώνονται τα λόγια που είναι γραμμένα στις Παροιμίες: «Με χτύπησαν, και δεν αρρώστησα, και με κορόιδευαν, αλλά δεν κατάλαβα» (Παροιμίες 23:35). Το άλλο σύμπλεγμα είναι η αναίσχυνση, γιατί ο μεθυσμένος δεν ντρέπεται για κανέναν, αλλά, έχοντας καταστρέψει τη ντροπή, λέει λέξεις που είναι άσχημες, βλάσφημες, ξεδιάντροπες, παράλογες, τσιγκούνηδες και ανάξια αγνής ακρόασης, και τα χείλη του γίνονται σαν ένα είδος άδειου στάβλου, γεμάτα με βρωμερό πύον, και η γλώσσα του είναι σαν πύον που πετιέται έξω. Η καρδιά ενός τέτοιου ατόμου δεν μπορεί να είναι τίποτε άλλο, εκτός από ένα κρυφό μέρος πολλών κακών, από όπου δεν μπορεί να έρθει το καλό, αλλά μόνο το κακό, όπως λέει το Ευαγγέλιο: «Ο κακός άνθρωπος βγάζει κακό από τους κακούς θησαυρούς της καρδιάς του, γιατί από την αφθονία της καρδιάς το στόμα του μιλάει» (Λουκάς 6:45). Το τρίτο τσαμπί μεθυσμένο σταφύλι είναι η αποτυχία να κρατήσει μυστικά, γιατί ό,τι κρύβει ένας νηφάλιος άνθρωπος βαθιά στην καρδιά του, θαμμένο στη σιωπή, είτε είναι δικά του μυστικά είτε μυστικά που του εμπιστεύεται κάποιος άλλος, ο μεθυσμένος τα κάνει όλα γνωστά σε όλους. Επιπλέον, ό,τι έγινε προ πολλού και παραδόθηκε στη λήθη, θυμάται και ανασταίνει σαν νεκρός. Αυτό μοιάζει με ένα βαρέλι γεμάτο νέο ποτό, στο οποίο, όταν το ποτό είναι θορυβώδες και ξεχύνεται, η μαγιά δεν μένει στο κάτω μέρος, αλλά ανεβαίνει προς τα πάνω και, διωγμένη από το βαρέλι από την εσωτερική ζέστη, ρέει έξω. Ομοίως, σε έναν μεθυσμένο, η δύναμη της μέθης ταράζει τα μυστικά της καρδιάς και τα διώχνει έξω. Αποκαλύπτει μυστικά με τα χείλη του, όπως η μαγιά ανεβαίνει από τον πάτο ενός βαρελιού, και, όπως συμβαίνει συνήθως, όπως το φαγητό από ένα στομάχι γεμάτο μεθύσι, τα μυστικά πετάγονται επίσης από τον εμετό. Όταν είναι μεθυσμένος, και τα δύο αυτά, δηλαδή το φαγητό και τα μυστικά, μετατρέπονται σε εμετό. Το τέταρτο τσαμπί με μεθυστικά σταφύλια Σοδόμο-Γόμορρα είναι η φλεγμονή της λαγνείας για σαρκική σύγχυση. Γι' αυτό ο Απόστολος προτρέπει: «Μη μεθύσετε με κρασί, γιατί είναι πορνεία σε αυτό» (Εφεσ. 5:18), και ο Άγιος Βασίλειος λέει: «Αναμφίβολα, από το κρασί, όπως από κάποια πηγή, πηγάζει αχαλίνωτος πόθος, που υπερβαίνει κατά πολύ τη μανία όλων των ηλίθιων σε σχέση με το θηλυκό φύλο, αλλά δεν πίνουν για το θηλυκό φύλο. Το κρασί αναζητά το γυναικείο φύλο στους άντρες και το αρσενικό στις γυναίκες». Το πέμπτο σύμπλεγμα, γεμάτο με δηλητήριο φιδιού και σχιστόλιθου, είναι η οργή, ο θυμός, η έχθρα, οι καυγάδες, οι καβγάδες και η αιματοχυσία. Ο προφήτης Ωσηέ λέει: «Όταν οι άρχοντες άρχισαν να οργίζονται για το κρασί, όχι μόνο οι άρχοντες, αλλά και οι απλοί άνθρωποι, γεμάτοι κρασί, επαναστάτησαν ο ένας εναντίον του άλλου με οργή» (Οσ. 7:5-7). Γι' αυτό το Pritochnik εκφράζει μομφή: "Ποιος είναι αγριεμένος; Από στόμα σε στόμα σε ποιον; Δικαστήρια για ποιον; Ποιος χρειάζεται σφίξιμο και διάρροια; Ποιος χρειάζεται λύπηση μάταια; Ποιος έχει γαλάζια μάτια; Δεν είναι στο κρασί και επιβλέπουν πού γίνονται τα γλέντια;" (Παρ. 23, 29–30). Και ο Σιράχ νουθετεί: «Μη κουράζεσαι στο κρασί, γιατί το κρασί θα καταστρέψει πολλούς: το καμίνι πειράζει το σίδηρο, αλλά η καρδιά πειράζεται από το κρασί στη φιλονικία των υπερήφανων» (Σιρ. 31:29-30). Και ο ίδιος λέει επίσης: «Το κρασί που πίνει πολύ κρασί φέρνει θλίψη στις ψυχές· με τον θυμό και τη συκοφαντία θα αυξάνει την οργή του τρελού» (Σιρ. 31:34-35). Το έκτο τσαμπί μεθυσμένων σταφυλιών είναι βλάβη στην υγεία, εξασθένηση της σωματικής δύναμης, τρέμουλο των χεριών, πόνος στο κεφάλι, αλλαγές στα μάτια, στενοχώρια στο στομάχι, στεναγμοί, ασθένειες, πρόωρο γήρας, μείωση των ετών ζωής και πρόωρο θάνατο. Το έβδομο σύμπλεγμα είναι η σπατάλη περιουσίας, η καταστροφή του πλούτου και η έλλειψη κερδών. «Ένας μεθυσμένος εργάτης», λέει ο Σίραχ, «δεν θα είναι πλούσιος» (Σιρ. 19:1). Ω, πόσοι είναι αυτοί που έχουν φτάσει από τον μεγάλο πλούτο στην ακραία φτώχεια! Ένα παράδειγμα αυτού θα μπορούσε να είναι ο άσωτος γιος (Λουκάς 15:12-17). Το όγδοο άγλυκο μάτσο είναι η στέρηση της σωτηρίας, γιατί η μέθη καταστρέφει, όπως τα υλικά αγαθά, τον πνευματικό πλούτο. Τολμά να διαπράξει όλες τις αμαρτίες, για την αμαρτία που αποστρέφεται, φοβάται ή ντρέπεται ο νηφάλιος άνθρωπος, την ίδια αμαρτία που δεν ντρέπεται να διαπράξει μεθυσμένος, δεν φοβάται και δεν περιφρονεί. Στο Πατερικόν υπάρχει μια ιστορία για έναν Αιγύπτιο κάτοικο της ερήμου, στον οποίο ο δαίμονας υποσχέθηκε ότι δεν θα τον καταπιέζει πλέον με κανέναν πειρασμό, αν διέπραττε μόνο μία αμαρτία στις τρεις. Πρότεινε τα ακόλουθα τρία αμαρτήματα: φόνο, πορνεία και μέθη. Κάνε, είπε, ένα από αυτά: ή σκότωσε άνθρωπο, ή πορνεία, ή μεθύσε μια φορά, και τότε θα μείνεις εν ειρήνη, και μετά δεν θα σε πειράζω πια με κανέναν πειρασμό. Ο ερημίτης σκέφτηκε τον εαυτό του ως εξής: το να σκοτώνεις έναν άνθρωπο είναι τρομερό, γιατί αυτό από μόνο του είναι μεγάλο κακό, και του αξίζει η θανατική ποινή τόσο στο δικαστήριο του Θεού όσο και στο αστικό δίκαιο. Το να διαπράττεις πορνεία είναι ντροπή, το να καταστρέφεις την προηγουμένως διατηρημένη αγνότητα του σώματος είναι κρίμα, και είναι αηδιαστικό να μολύνεις κάποιον που δεν έχει γνωρίσει ακόμη αυτή τη μολύνσεις. Το να μεθύσεις μια φορά φαίνεται να είναι μια μικρή αμαρτία, γιατί ένα άτομο σύντομα νηφάλια κοιμάται. Θα πάω λοιπόν, θα μεθύσω για να μη με καταπιέζει πια ο δαίμονας και θα ζήσω ειρηνικά στην έρημο. Κι έτσι, παίρνοντας τα χειροτεχνήματα του, πήγε στην πόλη και αφού τα πούλησε, μπήκε στην ταβέρνα και μέθυσε. Σύμφωνα με τη δράση του Σατανά, έτυχε να μιλήσει με κάποια ξεδιάντροπη και μοιχική γυναίκα. Παρασυρμένος έπεσε μαζί της. Όταν έκανε μια αμαρτία μαζί της, ήρθε ο άντρας της γυναίκας και, βρίσκοντάς τον να αμαρτάνει με τη γυναίκα του, άρχισε να τον χτυπά. και αυτός, αφού συνήλθε, άρχισε να τσακώνεται με αυτόν τον άντρα και, αφού τον νίκησε, τον σκότωσε. Έτσι, εκείνος ο ερημίτης διέπραξε και τις τρεις αμαρτίες: πορνεία και φόνο, ξεκινώντας από τη μέθη. Όποιες αμαρτίες φοβόταν και αποστρεφόταν όταν ήταν νηφάλιος, τις διέπραξε με τόλμη μεθυσμένος και μέσω αυτού κατέστρεψε την πολυετή δουλειά του. Μόνο αργότερα μέσω αληθινής μετάνοιας μπόρεσε να τα ξαναβρεί, γιατί με το έλεος του Θεού ένας άνθρωπος που μετανοεί πραγματικά επιστρέφει στις προηγούμενες αρετές του, τις οποίες κατέστρεψε μέσω της Πτώσης. Έτσι η μέθη οδηγεί σε όλες τις αμαρτίες και στερεί τη σωτηρία, καταστρέφοντας τις αρετές. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει ξεκάθαρα γι' αυτό: Η μέθη, αν βρει σε κάποιον αγνότητα, ντροπή, λογική, πραότητα και ταπείνωση, όλα βυθίζονται στην άβυσσο του εγκλήματος». Δεν θα στερηθεί τη σωτηρία του εκείνος που με το μεθύσι χάνει όλες τις αρετές του και δεν θα αποκοπεί από την ουράνια κληρονομιά; Ο Απόστολος λέει την αλήθεια: «Οι μέθυσοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 6:10). Το ένατο σμήνος χοληδόχου είναι η οργή του Θεού, γιατί ο μεθυσμένος, παραβαίνοντας τις εντολές του Θεού, κινείται προς την οργή του Θεού από τις αμαρτίες του. Γι' αυτό, ο προφήτης Ησαΐας αναφωνεί: «Αλίμονο σε όσους σηκώνονται το πρωί, που πίνουν ποτό, που πίνουν μέχρι το βράδυ· γιατί θα κάψω το κρασί. Πίνουν κρασί με άρπες και σάλπιγγες, και ντέφια και αυλούς, αλλά δεν διευθύνουν τις υποθέσεις του Θεού» (Ησα. 5:11-12) Σε αυτούς ο προφήτης Ιερεμίας λέει: «Πιείτε και μεθύστε, και κάντε εμετό, και πέστε, και μη σηκωθείτε από την παρουσία του σπαθιού που θα στείλω ανάμεσά σας» (Ιερ. 25:27). Το δέκατο και πιο πικρό τσαμπί μεθυσμένων σταφυλιών είναι η αναμφισβήτητη καταστροφή της ψυχής, γιατί άλλοι αμαρτωλοί, όταν πλησιάζουν την ώρα του θανάτου τους, μπορούν να μετανοήσουν και να μετανιώσουν για τις αμαρτίες τους, έχοντας νηφάλιο μυαλό. Πώς μπορεί ένας μεθυσμένος, ετοιμοθάνατος, να μετανοήσει αν δεν θυμάται τον εαυτό του και δεν γνωρίζει ότι τον πλησιάζει ένας απροσδόκητος θάνατος; Για όσους πεθαίνουν χωρίς μετάνοια, η Γέεννα είναι αναπόφευκτη. Αυτά είναι τα τσαμπιά από εκείνα τα σταφύλια των Σοδόμο-Γόμορρα, δηλαδή το μεθύσι, η γεύση των οποίων, αν και στην αρχή φαίνεται γλυκιά, αργότερα μετατρέπεται σε χολική πικρία και σε δηλητήριο φιδιού και σχιστόλιθου. Όλα αυτά ειπώθηκαν όχι για να βλασφημήσουν το κρασί, αλλά για να ξεριζώσουν το μεθύσι, γιατί το κρασί δημιουργήθηκε από τον Θεό για τη χαρά και την υγεία των ανθρώπων και όχι για το μεθύσι και το κακό. Ας ακούσουμε τι λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Το κρασί δόθηκε για να διασκεδάζουμε και να μην είμαστε εξωφρενικοί, για να γελάμε και να μην μας κοροϊδεύουν, για να είμαστε υγιείς και όχι άρρωστοι, για να διορθώνουμε την αδυναμία του σώματος και να μην καταστρέφουμε την πνευματική μας δύναμη». Λέει επίσης σε άλλο σημείο: «Η μέθη δεν προέρχεται από το κρασί, αλλά από την αμέτρητη κατανάλωση: το κρασί δεν μας δόθηκε για άλλο σκοπό παρά μόνο για την υγεία του σώματος, αλλά αυτό το εμποδίζει η άμετρη κατανάλωσή του». Από αυτά τα λόγια του δασκάλου φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν φταίει το κρασί, αλλά η ακράτεια εκείνων που πίνουν απεριόριστα. Ο ίδιος άγιος θεωρεί τους μέθυσους, για το άμετρο μεθύσι τους, πιο ανέντιμους από τα σκυλιά, τα γαϊδούρια και τα άλλα χαζά ζώα, γιατί κάθε ζώο δεν τρώει και δεν πίνει περισσότερο από όσο χρειάζεται και κανείς δεν μπορεί να το αναγκάσει να φάει ή να πιει περισσότερο από όσο θέλει η φύση του. Ένας μεθυσμένος, χωρίς καταναγκασμό, γεμίζει την κοιλιά του όλο και περισσότερο, ώστε να κάνει κακό ακόμα και στον εαυτό του. Δείτε για αυτήν την ηθική διδασκαλία 5η ​​στη συνομιλία 57η για τον άγιο ευαγγελιστή Ματθαίο. Όταν, λόγω της οργής του Θεού, τα Σόδομα και τα Γόμορρα καταστράφηκαν, ο δίκαιος Αβραάμ έφυγε από εκείνο το όμορφο μέρος στη Χεβρώνα, που ονομαζόταν Mamre, όπου τιμήθηκε από μια όμορφη βελανιδιά να ωριμάσει και να περιθάλψει την Αγία Τριάδα σε τρία αγγελικά πρόσωπα, αφού από τα Σόδομο-Γόμορρα η καταστροφή σκόνη και στάχτη γέμισε τη γη με σκόνη και στάχτη. Εν μέρει λόγω της στειρότητας της γης από τη σκόνη, εν μέρει λόγω της βλάβης που προκάλεσε ο αέρας στους ανθρώπους του. Ο Αβραάμ αποσύρθηκε από τη Χεβρώνα και τη Μαμρή στη μεσημεριανή χώρα και άρχισε να ζει στη Γεράρ. Η Γεράρα ήταν η πρωτεύουσα της Παλαιστίνης. Σε αυτή την πόλη, κάτι παρόμοιο με αυτό που του συνέβη στη γη της Αιγύπτου συνέβη στον Αβραάμ. Ο βασιλιάς Αβιμέλεχ του Γεράρ, ακούγοντας ότι η δίκαιη Σάρρα δεν ήταν σύζυγος, αλλά αδελφή του Αβραάμ (γιατί ο Αβραάμ την αποκαλούσε έτσι), έστειλε να την αναζητήσει και την πήρε κοντά του, αν και δεν το ήθελε. Ωστόσο, ο Θεός διατήρησε τους πιστούς του δούλους τόσο στην Αίγυπτο όσο και στο Gerar χωρίς να πάθει τίποτα. Έχοντας χτυπήσει τον βασιλιά με μια ξαφνική αρρώστια στη μήτρα, και επίσης τον τρόμαξε σε μια νυχτερινή εμφάνιση, κράτησε τη Σάρρα αγνή, και απελευθέρωσε τον Αβραάμ από τη θλίψη και τον τίμησε με βασιλικά δώρα. Διότι ο Αβιμέλεχ, επιστρέφοντας τη Σάρρα στον Αβραάμ, του έδωσε χίλια δίδραχμα από ασήμι, πρόβατα και βόδια, υπηρέτες και υπηρέτριες, και τον παρακάλεσε να προσευχηθεί στον Θεό για να τον σώσει από την αρρώστια του. Είπε: Ιδού η γη Gerar είναι μπροστά σας. εγκατασταθείτε όπου θέλετε. Ο Αβραάμ προσευχήθηκε στον Θεό και ο Θεός θεράπευσε τον Αβιμέλεχ και το σπιτικό του και ολόκληρη την αυτοκρατορία του, όχι μόνο για έναν βασιλιά, αλλά και για ολόκληρο το σπίτι του, και όλους τους υφισταμένους του, ο Κύριος τιμώρησε με ασθένειες. Όταν ένας βασιλιάς αμαρτάνει, ολόκληρο το βασίλειό του υπόκειται σε καταστροφές, όπως πείστηκε ο Αβιμέλεχ από προσωπική πείρα όταν είπε στον Αβραάμ: Τι μας έκανες αποκαλώντας τη γυναίκα σου αδερφή σου; Πώς αμάρτησα εναντίον σου, που έφερες μεγάλη αμαρτία σε μένα και στο βασίλειό μου; Ο Αβραάμ είπε: Νόμιζα ότι δεν υπήρχε φόβος Θεού σε αυτό το μέρος και ότι θα με σκότωναν για τη γυναίκα μου. Ο Αβιμέλεχ δεν πήρε τη Σάρρα για πορνεία και μοιχεία, αλλά θέλοντας να την πάρει για νόμιμη σύζυγό του, όπως δικαιολογήθηκε ενώπιον του Θεού σε ονειρικό όραμα, λέγοντας: Το έκανα με την απλότητα της καρδιάς μου και με την καθαρότητα των χεριών μου, γιατί ο ίδιος ο Αβραάμ είπε ότι ήταν αδελφή του, και εκείνη (η Σάρα) είπε ότι ήταν αδελφός της. Αυτός ο βασιλιάς ήταν καθαρός από την αμαρτία της μοιχείας, αλλά δεν ήταν χωρίς λόγο που τιμωρήθηκε για μια άδικη προσβολή. Αυτή η άδικη προσβολή συνίστατο στο γεγονός ότι η σύζυγος συνελήφθη με τη βία και ενάντια στη δική της επιθυμία. Ο Αβιμέλεχ ήθελε να έχει τη Σάρα για χάρη της ομορφιάς της, αφού είχε πολύ όμορφο πρόσωπο. Γι' αυτό ο Αβραάμ φοβόταν ότι θα τον σκότωναν κακοί άνθρωποι εξαιτίας της ομορφιάς της, και γι' αυτό την αποκάλεσε όχι γυναίκα του, αλλά αδελφή του, ανάμεσα στους άνομους και ασεβείς ανθρώπους στην Αίγυπτο και στο Gerar. Δεν μπορούμε παρά να εκπλαγούμε που η Σάρα, που ήταν ήδη στα ώριμα χρόνια της, δεν έχασε το χρώμα της νεανικής ομορφιάς της, γιατί ήταν ήδη ενενήντα χρονών από τη γέννησή της. Γιατί, στα προχωρημένα της χρόνια, φαινόταν να έχει νέο και όμορφο πρόσωπο, εξηγώντας αυτό, οι ερμηνευτές της Θείας Γραφής επισημαίνουν τους εξής λόγους: είχε καλή φυσική δομή και δεν γεννούσε παιδιά και δεν τα τάιζε με το στήθος της. Ήταν εγκρατής, δεν χόρταινε στο φαγητό και στο ποτό, αλλά ήταν πάντα νηφάλια. Από τη στιγμή που κατάλαβε τη στειρότητα της και ζευγάρωσε μια σκλάβα με τον άντρα της, δεν στράφηκε πλέον στην ανδρική συνουσία, ακόμη και μέχρι τη στιγμή που ο Θεός τους εμφανίστηκε με τρία αγγελικά πρόσωπα και υποσχέθηκε να λύσει τη στειρότητα. Όλοι αυτοί οι λόγοι συνέβαλαν στο να διατηρηθεί η ομορφιά της Σάρας μέχρι τα βαθιά γεράματα. Θα προσθέσουμε σε αυτό το γεγονός ότι, εκτός από τους προαναφερθέντες φυσικούς λόγους που διατήρησαν την ομορφιά στη Σάρα, αυτό που συνέβαλε περισσότερο στην ομορφιά της ήταν η δίκαιη και αγία ζωή της, προσελκύοντας τη χάρη του Θεού προς τον εαυτό της. «Διότι», όπως λένε στον Εκκλησιαστή, «η σοφία φωτίζει το πρόσωπο του ανθρώπου, κάνει το πρόσωπό του φωτεινό και κόκκινο στη ζωή και ευσεβή ζωή» (Εκκλ. 8:1-3). Τέτοιο ήταν το πρόσωπο του Σηθ, τέτοιο ήταν του Μωυσή, τέτοιο ήταν η Ιουδίθ, τέτοιο ήταν το πρόσωπο του πρωτομάρτυρα Στεφάνου, όπως το πρόσωπο ενός αγγέλου. Όπως ένα φανάρι, έχοντας ένα αναμμένο κερί μέσα του, φωτίζεται και λάμπει, και λάμπει στο σκοτάδι της νύχτας, και χωρίς να έχει αναμμένο κερί από μόνο του, σκοτεινιάζει, ούτε φωτίζεται ούτε λάμπει για τους άλλους - έτσι κι ένας άνθρωπος, όπως ένα φανάρι με κερί, έχει μια ψυχή ευγενική από τον εαυτό του και αγάπη για τον Θεό. ένας άνθρωπος είναι φωτεινός και όμορφος, γιατί η χάρη του Θεού αντανακλάται μέσα του στο πρόσωπο. Ας θυμηθούμε εδώ για έναν από τους μοναχούς, την Αγία Πάμβα. Στη ζωή του διηγείται ότι λόγω της άφθονης χάρης του Θεού που κατοικούσε μέσα του, ήταν σαν τους κατοίκους του παραδείσου. Μέσα σε ένα φθαρτό σώμα, ενώ ζούσε ακόμα ανάμεσα στους ανθρώπους, έδειξε ήδη στο πρόσωπό του την εικόνα της ουράνιας αφθαρσίας, φωτισμένος όχι μόνο στην ψυχή, αλλά και στο σώμα, και το πρόσωπό του έλαμπε από δόξα, όπως στην αρχαιότητα έλαμπε το πρόσωπο του ιερού προφήτη Μωυσή. Γράφονται τα ακόλουθα στο Πατερικόν. Ο μοναχός Πάμβα πέρασε τρία χρόνια προσευχόμενος στον Θεό, λέγοντας συνεχώς: Κύριε, σε προσεύχομαι, μη με δοξάσεις στη γη. Ο Θεός, που δοξάζει τους αγίους Του, τον δόξασε τόσο πολύ που οι αδελφοί δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπό του εξαιτίας της δόξας που είχε. Έτσι ο άγιος στη γη δοξάστηκε στο σώμα του πριν ακόμη δοξαστεί στον ουρανό! Όπως η ευσεβής και αγία ζωή φωτίζει το πρόσωπο του ανθρώπου, έτσι, αντίθετα, η δυσάρεστη και άσχημη ζωή, που έχει μια ψυχή σκοτεινιασμένη από τις αμαρτίες, κάνει το πρόσωπο του ανθρώπου απρεπές και σκοτεινό. Αυτό φαίνεται από τη ζωή του Νήφωνα. Ενώ ήταν ακόμη στα νιάτα του, ανεξέλεγκτα παραδόθηκε σε αμαρτωλούς πόθους. Μια μέρα ήρθε στον φίλο του τον Νικόδημο για επίσκεψη. Ο Νικόδημος, κοιτάζοντας έκπληκτος το πρόσωπο του Νιφόντοβο, τρομοκρατήθηκε, αλλά παρόλα αυτά έμεινε σιωπηλός. Τότε ο Νήφων είπε: Γιατί με κοιτάς σαν να είμαι ξένος για σένα; Ο Νικόδημος απάντησε: Πίστεψε με, αδερφέ, ότι δεν σε έχω δει ποτέ έτσι, γιατί το πρόσωπό σου είναι τρομακτικό, σαν του Murin. Ο νεαρός, ακούγοντας αυτό, φοβήθηκε και ταυτόχρονα ντρεπόταν. καλύπτοντας το πρόσωπό του με το χέρι του, έφυγε λυπημένος. Περπατώντας στο δρόμο, είπε στον εαυτό του: αλίμονο σε μένα, τον αμαρτωλό, γιατί αν σε αυτόν τον κόσμο είμαι μαύρος στην ψυχή και στο σώμα, τότε τι θα είμαι στην κρίση του Θεού! Έτσι η κακιά, οργισμένη από τον Θεό ζωή κάνει το πρόσωπο ενός ανθρώπου άσχημο! Το πρόσωπο της δίκαιης Σάρρας, ακόμη και σε μεγάλη ηλικία, φωτίστηκε με νεανική ομορφιά, γιατί ζούσε μέσα στον Θεό δίκαια και αγία, και η ψυχή της ήταν μέσα της σαν λυχνάρι, που έκαιγε και έλαμπε μπροστά στον Θεό. Γιατί η εσωτερική της, πνευματική ομορφιά συνέβαλε στην εξωτερική της, σαρκική ομορφιά. Κάποιοι λένε για τη Σάρα ότι ο Θεός, λύνοντας τη στειρότητά της σε μεγάλη ηλικία και δίνοντάς της δύναμη για σύλληψη και γέννηση, την επέστρεψε στην προηγούμενη ομορφιά της, επιστρέφοντάς την επειδή Τον ευχαριστούσε. Την προίκισε με την ομορφιά του προσώπου της, θέλοντας να αποκαλύψει στα ανθρώπινα μάτια την εσωτερική της πνευματική ομορφιά. Να μια παραίνεση σε όσες γυναίκες ζωγραφίζουν και να ζωγραφίζουν τα πρόσωπά τους και κρίμα για την ασχήμια τους. Γιατί ζωγραφίζουν τα πρόσωπά τους σαν ζωγραφισμένα φέρετρα; Γιατί δεν έχουν φυσική ομορφιά. Γιατί στερούνται τη φυσική ομορφιά; Κυρίως, γιατί δεν ζουν όπως έζησε η δίκαιη Σάρα - καθαρά, με αποχή, δίκαια και ευάρεστα στον Θεό, αλλά εξαντλούν τις μέρες τους σε υπερβολική ηδονία χωρίς αποχή, μη νοιαζόμενοι για την ευαρέσκεια του Θεού. Επομένως, η εμφάνιση των προσώπων τους δεν λάμπει από φυσική ομορφιά, γιατί οι ψυχές τους είναι σκοτεινές μέσα τους, και όταν, σύμφωνα με τον Χριστό, το μάτι της ψυχής είναι σκοτεινό, τότε το σώμα είναι σκοτεινό (Ματθαίος 6:23 και Λουκάς 11:34). τίποτα δεν σκοτώνει το χρώμα της νεανικής ομορφιάς, καταστρέφει τη λαμπρότητα και κάνει το πρόσωπο ρυτιδωμένο και γεροντικό, όπως η δυσάρεστη ακράτεια από σαρκικούς πόθους με κορεσμό και μέθη. «Δεν υπάρχει φόβος Θεού σε αυτόν τον τόπο» και θα με σκοτώσουν (Γέν. 20:11). Όπου δεν υπάρχει φόβος Θεού, δεν υπάρχει μόνο ο φόνος του σώματος, αλλά και κάθε μεγάλη αμαρτία που σκοτώνει την ψυχή γίνεται εύκολα. Ποιος κακός δεν τολμάει κάποιος που δεν φοβάται τον Θεό; Δεν φοβάται τον φόνο. Αντίθετα, θα το καταλογίσει στον εαυτό του ως γενναιότητα και θάρρος. η κλοπή και η ληστεία είναι προσωπικό συμφέρον. Δεν υπολογίζει καθόλου ως αμαρτία τη μοιχεία και την πονηρή πορνεία, αλλά το θεωρεί φυσική ανάγκη. Η σοφία του βρίσκεται στην απάτη και στην πονηριά, κάθε αμαρτία γίνεται αναμάρτητη και η κακία γίνεται αρετή ή ανθρώπινο έθιμο. Η αναίσχυνση γι' αυτόν είναι σαν τιμή και έπαινο: «Τον αινούμε γιατί είναι αμαρτωλός στις επιθυμίες της ψυχής του» (Ψαλμ. 9:24). Αυτό που πρέπει να ντρέπεται, το διασκεδάζει. Αυτό που πρέπει να κλαίει, το χαίρεται. ό,τι πρέπει να αποστρέφεται, επιθυμεί και αγωνίζεται σθεναρά για αυτό που πρέπει να αποφεύγεται: «Μη φοβάσαι τον Θεό, είναι (κατά τα αποστολικά λόγια) άνθρωπος της αμαρτίας» (Β' Θεσσαλονικείς 2:3-4). Γιατί ένας τέτοιος σκέφτεται συνεχώς την αμαρτία, την επιθυμεί και τη χαίρεται, ανάβει μέσα του τη φλόγα των παθών, αυξάνει την ακαθαρσία και συλλέγει τις παράνομες πράξεις ως είδος θησαυρού, όπως λέει ο Ψαλμωδός: «Η καρδιά του μάζευσε την ανομία για τον εαυτό του» (Ψαλμ. 40:7). Ένας άνθρωπος που δεν φοβάται τον Θεό μοιάζει με άγριο άλογο, που σκίζει τα ηνία και τρέχει άγρια. άρα εκείνος που απορρίπτει τα ηνία του φόβου του Θεού ορμά όπου τον οδηγεί ο κακός του πόθος, ώσπου πέφτει με μεγάλη επιθυμία στο χαντάκι της καταστροφής. Ένα άτομο που δεν φοβάται τον Θεό μοιάζει με άθεο, γιατί ζει σαν να μην πιστεύει στην ύπαρξη του Θεού, να μην περιμένει την Τελευταία Κρίση του Θεού, τη φοβερή δοκιμασία στην Κρίση και την αιώνια τιμωρία στην πύρινη κόλαση. Ένα άτομο που δεν φοβάται τον Θεό δεν τρομάζει από την καταστροφή του, δεν φοβάται την ξαφνική εκδίκηση και τον απροσδόκητο θάνατο του Θεού. Δεν φοβάται τα σκληρά χέρια των δαιμόνων, στα οποία πρέπει να πέσει και να υποφέρει. δεν σκέφτεται τη μελλοντική αιώνια ζωή και θεωρεί παραμύθι όλα όσα λέγονται για την επιβράβευση του καθενός σύμφωνα με τις πράξεις τους, και μόνο σε αυτή τη ζωή αναζητά πρόσκαιρο καλό στις αμαρτωλές απολαύσεις, αλλά δεν ενδιαφέρεται για την ψυχή του, που πρέπει να ζήσει για πάντα, και δεν ελπίζει σε άλλη ζωή μετά θάνατον. Ένα άτομο που δεν φοβάται τον Θεό είναι, σαν να λέμε, ένας άνθρωπος που έχει πέσει σε απόγνωση, ένας γιος της απώλειας, ένας δούλος και φίλος του διαβόλου, ένας εχθρός του Θεού, ένας προκάτοχος του Αντίχριστου. Γιατί όπως ο Αντίχριστος δεν θα φοβάται τον Θεό και δεν θα θέλει να Τον γνωρίσει, αλλά θα είναι αντίπαλός Του, αποκαλώντας τον εαυτό του Θεό, έτσι και αυτός είναι σαν να μην γνωρίζει τον Θεό από πάνω του, γιατί δεν ακούει τις εντολές Του, αλλά με τη θέλησή του, σαν να είναι ο δικός του θεός, κάνει ό,τι θέλει, κάνοντας ό,τι δεν είναι αρεστό, αλλά αντίθετο στον Κύριο Θεό. Δικαίως, ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος αποκαλεί αυτούς τους ανθρώπους που ζουν χωρίς φόβο Θεού, αντίχριστους, λέγοντας: «Και τώρα είναι πολλοί οι Αντίχριστοι» (Α' Ιω. 2:18). Ποιοι είναι αυτοί εξηγείται από τον δυτικό δάσκαλο Αυγουστίνο, λέγοντας: «Ο Αντίχριστος έχει πολλούς υπηρέτες της κακίας του, πολλοί από τους οποίους δεν υπάρχουν πλέον στον κόσμο, όπως ο Αντίοχος, ο Νέρων, ο Διοκλητιανός. Και στην εποχή μας γνωρίζουμε πολλούς αντίχριστους· για όλους, είτε λαϊκός είτε κληρικός είτε μοναχός, καθένας από αυτούς που ζει το άδικο και το άδικο. καλός, είναι ο Αντίχριστος και ο υπηρέτης του Σατανά». Ας σκεφτούμε το εξής: ποιος ζει άδικα, ποιος διαπράττει ό,τι αντίκειται στους χριστιανικούς νόμους, ποιος βλασφημεί τις καλές παραδόσεις των πατέρων; Δεν είναι αυτός που δεν έχει φόβο μέσα του; Διότι οι άνθρωποι που δεν φοβούνται τον Θεό είναι αντίχριστοι, που έχουν πολλαπλασιαστεί τόσο πολύ ανάμεσά μας που δύσκολα είναι δυνατόν να βρεθεί ένας αληθινός και θεοσεβούμενος άνθρωπος ανάμεσα στους Χριστιανούς. υπάρχουν λίγοι εκλεκτοί, όλοι έχουν παραπλανηθεί σε μια διεφθαρμένη και άδικη ζωή, όλοι κάνουν το αντίθετο από τον αληθινό Χριστιανισμό, όλοι περιφρονούν το καλό και αναζητούν το κακό. Με την αύξηση των ασεβών μεταξύ των Χριστιανών πολλαπλασιάστηκαν και οι ασεβείς πράξεις, που είναι αδύνατο να μετρηθούν, και δεν χρειάζεται να μετρηθούν, γιατί ο καθένας μπορεί να δει μόνος του αν κοιτάξει με το ερευνητικό του βλέμμα όλες τις τάξεις, μεγάλες και μικρές. Συνοπτικά θα πούμε: όπου δεν υπάρχει φόβος Θεού, κάθε κακό γίνεται, όπως λέει ο Άγιος Δωρόθεος: «Αναμφίβολα, όπου δεν υπάρχει φόβος Θεού, υπάρχει κάθε πάθος» (Περί φόβου Θεού, 4ος λόγος). Με αυτό φάνηκε να λέει το εξής: όπως τα ποτάμια κυλούν στη θάλασσα, έτσι και οι κακές επιθυμίες ρέουν στις καρδιές που φοβούνται τον Θεό. Τι ακολουθεί μετά από κακές επιθυμίες και πράξεις; Η οργή και η τιμωρία του Θεού είναι προσωρινές ή αιώνιες, ή και τα δύο. Έτσι τελειώνει μια ασεβής ζωή! Δεν τελείωσε έτσι η ζωή των απαίσιων γιγάντων, των Σοδομιτών, του Φαραώ και άλλων αμαρτωλών που δεν φοβήθηκαν τον Θεό; Ας σταθούμε λίγο στο γεγονός ότι ο Κύριος ο Θεός δεν λυπήθηκε ούτε τους Αιγύπτιους ούτε τους Γεράρ βασιλιάδες, που ήθελαν να προσβάλουν τον Αβραάμ και τη Σάρρα, αλλά αμέσως τους έφεραν πληγές και σοβαρές ασθένειες. Ο Κύριός μας δεν θέλει να δει τους δούλους Του προσβεβλημένους και θα εκδικηθεί γρήγορα αυτούς που τους προσβάλλουν. Διότι, αν κάθε επίγειος κύριος δεν μπορεί να αντέξει την προσβολή που έχει προκληθεί στους δούλους του από κανέναν, αλλά εκδικείται γι' αυτούς, πόσο μάλλον θα το κάνει ο Ουράνιος Κύριος; Οι δούλοι και οι δούλοι του Κυρίου είναι ειλικρινείς φίλοι Του. Ο Κύριος τους μιλάει έτσι στο Ευαγγέλιο: «Είστε φυσικά φίλοι μου» (Ιωάννης 15:14) και αγαπητοί φίλοι: «Εγώ», λέγεται, «σας αγάπησα» (Ιωάν. 15:9). Είναι το είδος των φίλων στους οποίους αποκαλύπτει τα μυστικά Του: «Σε ποιον λέω ότι είστε δούλοι, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο Κύριός του, αλλά γίνατε φίλοι, γιατί όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα Μου σας είπε» (Ιωάννης 15:15). Το ίδιο είδος φίλων του Θεού ήταν οι άγιοι προπάτορες και οι προφήτες στην Παλαιά Διαθήκη, στους οποίους ο Θεός αποκαλύπτει τα μυστικά Του. Ανάμεσά τους ήταν ο Δαβίδ, ο οποίος είπε: «Μου αποκάλυψες την άγνωστη και κρυφή σου σοφία» (Ψαλμ. 50:8). Θα συλλογιστούμε: ένας επίγειος βασιλιάς, έχοντας κάποιον ευγενικό φίλο και πιστό φύλακα των μυστικών του, όταν κάποιος τον ατιμάζει ή θέλει να τον προσβάλει, τότε ο επίγειος βασιλιάς δεν θυμώνει με την ατιμία και δεν προστατεύει τον φίλο του από τον παραβάτη; Επιπλέον, ο Βασιλιάς των Ουρανών είναι θυμωμένος με όσους προσβάλλουν τους φίλους Του και τους φύλακες των μυστηρίων Του. Οι δούλοι του Κυρίου είναι τα αγαπημένα Του παιδιά, όπως τους λέει στο Ευαγγέλιο: «Παιδιά μου, είμαι ακόμη για λίγο μαζί σας» (Ιωάννης 13:33). Δεν εκδικείται ένας πατέρας για τα παιδιά του όταν τα τελευταία προσβάλλονται από κάποιον; Επιπλέον, ο Επουράνιος Πατέρας θα εκδικηθεί αυτούς που είναι πικραμένοι για τις προσβολές των παιδιών Του. Αν μόνο ο λαός του Κυρίου είναι τόσο αγαπητός στον Χριστό τον Θεό μας όσο είναι αγαπητοί σε εμάς η μητέρα, ο αδελφός και η αδελφή μας. Δεν ακούμε στο Ευαγγέλιο τον Κύριο να λέει: «Όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς, είναι αδελφός και αδελφή και είναι μητέρα μου» (MF-12:50); Ποιος μπορεί να κοιτάξει με αδιαφορία όταν η μητέρα, ο αδερφός ή η αδερφή του προσβάλλονται και ατιμάζονται, και δεν βιάζεται αμέσως να τον ατιμάσει και να τον προσβάλει και να τον εκδικηθεί όσο μπορεί; Τι θα σκεφτούμε για τον Χριστό τον Κύριό μας; Τι είδους εκδίκηση θα δώσει σε αυτούς που καταδιώκουν τους δούλους Του, ενοχλούν και προκαλούν πολύ θυμό; Οι δούλοι του Κυρίου είναι τόσο αγαπητοί σ' Αυτόν, ο Κύριός μας, όσο και οι κόρες των ματιών Του. Ακούμε τον Μωυσή να μιλάει για τον Ισραήλ, τον αγαπημένο του Θεού: «Παρακαλέστε τον στην έρημο, στη δίψα της ζέστης στα άγονα νερά, στη συνήθεια του και στην τιμωρία του, και φύλαξέ τον σαν κόρη οφθαλμού» (Δευτ. 32:10). Γι' αυτό ο Δαβίδ προσεύχεται: «Φύλαξέ με, Κύριε, σαν την κόρη του ματιού σου» (Ψαλμ. 16:8). Κάθε άνθρωπος φυλάει την κόρη του ματιού του με μεγάλη επιμέλεια, ώστε να μην κολλήσει τίποτα πάνω της και να την καταστρέψει και να μην τυφλώσει τον άνθρωπο. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ευχάριστο για έναν άνθρωπο από την κόρη του ματιού, γιατί είναι το φως και ο ηγέτης όλης της ανθρώπινης ζωής. Με τον ίδιο τρόπο, οι δούλοι Του είναι αρεστοί στον Κύριο Θεό, πιο ευάρεστοι από όλα τα ορατά πλάσματα κάτω και πάνω, γιατί για χάρη τους άφησε τα πάνω, κατέβηκε στη γη και τα φυλάει σαν κόρη οφθαλμού. Αν κάποιος τους βλάψει με κάποιου είδους προσβολή, τότε δεν ανέχεται εκείνους που προσβάλλουν για πολύ. Τον ακούμε να μιλάει στην προφητεία του Ζαχαρία στους υπηρέτες Του: «Αγγίζοντας σας αγγίζει την κόρη του ματιού Μου» (Ζαχαρίας 2:8). Το αντέχει κανείς υπομονετικά όταν του τρυπάει άλλος το μάτι; Ομοίως, ο Κύριος ο Θεός δεν θα ανεχτεί όσους βιάζουν τους δούλους Του με προσβολές. Ο ίδιος ο Χριστός το ανακοίνωσε, λέγοντας στο Ευαγγέλιο με τα πιο αγνά χείλη Του τα εξής: «Δεν θα εκδικηθεί ο Θεός τους εκλεκτούς Του που φωνάζουν προς Αυτόν μέρα και νύχτα; Σας λέω ότι θα πάρει την εκδίκησή τους σύντομα (Λουκάς 18:7-8). Τι είδους εκδίκηση; δούλος» (Ψαλμ. 143:12) Όλοι όσοι καταπιέζουν τους δούλους του Κυρίου θα χαθούν θορυβωδώς, θα εκτελεστούν από την εκδικητική οργή του Θεού. Όταν πέρασε ένας χρόνος από τότε που ο Αβραάμ έλαβε την Αγία Τριάδα στο Oak of Mamre, η Σάρα, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, γέννησε έναν γιο και είπε: «Κύριε δώσε μου χαρά. ποιος θα πει στον Αβραάμ ότι γέννησε ένα γιο σε μεγάλη ηλικία και ότι αρμέγει τους απογόνους της Σάρρας; Και ο Αβραάμ ονόμασε τον γιο του Ισαάκ, και περιτομήθηκε την όγδοη ημέρα» (Γέν. 21· 2–4, 6–7). Όταν μεγάλωσε ως έφηβη, η Σάρρα είδε τον γιο της Άγαρ τον Ισμαήλ να παίζει με τον γιο της Ισαάκ και λυπήθηκε, γιατί ο Ισμαήλ προσέβαλε τον Ισαάκ, όπως λέει ο Απόστολος: «Εκείνος που γεννήθηκε κατά σάρκα είναι διώκτης του πνευματικού» (Γαλ. 4:29), δηλαδή τον καταράστηκε, ίσως και τον κορόιδευε. Γι' αυτό, η Σάρρα είπε στον Αβραάμ να εκδιώξει τη δούλη με τον γιο της, γιατί ο γιος μιας δούλης δεν έχει μερίδιο στην κληρονομιά με τον γιο μιας ελεύθερης γυναίκας. Όταν ο Αβραάμ δεν ήθελε να το κάνει αυτό, ο Θεός τον διέταξε να υπακούσει και η Άγαρ και ο γιος της εκδιώχθηκαν. Χαμένη στην έρημο, αυτή και το αγόρι της είχαν εξαντληθεί από τη δίψα, γιατί όλο το νερό που υπήρχε στο δέρμα είχε σταματήσει. Ξάπλωσε το αγόρι κάτω από ένα δέντρο, και έφυγε και κάθισε απέναντί ​​του, σε απόσταση που πετούσε ένα βέλος από τόξο, και είπε: «Ας μη δω το θάνατο των απογόνων μου» (Γέν. 21:16). Εν τω μεταξύ, το αγόρι άρχισε να ουρλιάζει και να κλαίει, και η Άγαρ έκλαψε μαζί του. Και ένας άγγελος της εμφανίστηκε, της έδειξε ένα πηγάδι με ζωντανό νερό, και η Άγαρ έδωσε στο αγόρι κάτι να πιει και ήπιε η ίδια. Όταν ο Ισμαήλ ενηλικιώθηκε, έγινε τοξότης και έζησε στην έρημο του Παραν. Η μητέρα του του έφερε μια γυναίκα από την Αίγυπτο και η οικογένειά του πολλαπλασιάστηκε εκεί, γιατί αυτό υποσχέθηκε ο Κύριος ο Θεός, μιλώντας μέσω αγγέλου στην Άγαρ: «Θα δημιουργήσω μια μεγάλη γλώσσα» (Γέν. 21:13). Η Σάρα, που γέννησε ένα γιο σε μεγάλη ηλικία, ήταν ένα πρωτότυπο της Αγνότερης Παναγίας, που έπρεπε να γεννήσει τον Χριστό στην παρθενία. Ο Ισαάκ, που γεννήθηκε από την ώριμη Σάρα, ήταν ένα πρωτότυπο του Χριστού, που έπρεπε να γεννηθεί από μια άτεχνη Παρθένο. Ο Άγιος Εφραίμ το συζητά ως εξής: «Δεν είναι φυσικό να συλλαμβάνουν νεκρές μήτρες και στεγνά στήθη να δίνουν γάλα στον Ισαάκ· δεν ήταν έργο της φύσης όταν η Παναγία συνέλαβε χωρίς σύζυγο και χωρίς φθορά γέννησε τον Σωτήρα των πάντων. Ισαάκ). «Η Σάρα αρμέγει το παιδί» (Γέν. 21:7). Με την επίλυση της υπογονιμότητας, ο Κύριος ο Θεός έδωσε ως εκ θαύματος αρκετό γάλα στα στήθη της για να μπορεί να ταΐσει η ίδια το παιδί της. Από εδώ, ας μάθουν οι μητέρες ότι οι ίδιες πρέπει να τρέφουν τα μωρά τους με τις θηλές τους και να μην τα δίνουν στις αρμέγουσες γυναίκες τους, γιατί ο Θεός τους έδωσε αυτή τη θέση στη φύση τους, δίνοντάς τους θηλές σαν αγγεία γεμάτα θρεπτικά συστατικά, για να θρέψουν τα γεννημένα από αυτά. Και όσες μητέρες, χωρίς καμία ευλογημένη ενοχή, εμπιστεύονται τα μωρά τους σε γαλατάδες, και δεν θέλουν να τα ταΐσουν οι ίδιες, ενεργούν αμαρτωλά. Ενεργούν αμαρτωλά γιατί αυτό προκαλεί σημαντική βλάβη. Καταρχάς, αυτό που συμβαίνει από αυτό είναι ότι ένα μωρό που τρέφεται με το γάλα όχι της μητέρας του, αλλά μιας άλλης γυναίκας, είναι ανθυγιεινό και σύντομα πεθαίνει. Αν παραμείνει ζωντανός, τότε γίνεται αδύναμος, αφού το ξένο γάλα είναι ασυνήθιστο για ένα μωρό, αφού είναι από διαφορετικό (αν και πανομοιότυπο) σώμα, και όχι από αυτό από το οποίο γεννήθηκε, και δεν είναι τόσο υγιές όσο το γάλα μιας αληθινής μητέρας. Ένα μωρό, που τρέφεται από το γάλα της μητέρας του, είναι υγιές και όταν ενηλικιωθεί, αποδεικνύεται ότι έχει γερό σώμα και είναι πνευματώδες. Αυτό λένε τουλάχιστον οι φυσικοί επιστήμονες. Ένα άλλο κακό είναι ότι τα μωρά που τρέφονται με το στήθος των βρεγμένων νοσοκόμων, μαζί με το γάλα, αναλαμβάνουν τα ήθη και τις ασθένειές τους, αν τα έχει η βρεγμένη νοσοκόμα. Εάν η νοσοκόμα νικηθεί από ασθένεια, τότε θα είναι και το μωρό που ταΐζει. Αν η νοσοκόμα είναι θυμωμένη, θυμωμένη, κακόβουλη, κουτσομπολιό, εχθρική, τότε το ίδιο θα είναι και αυτή που ταΐζει με τις θηλές της. Αν είναι μεθυσμένη, ποθητή, ξεδιάντροπη και λάθη, τότε αναμφίβολα το μωρό που ταΐζει θα είναι το ίδιο όταν ενηλικιωθεί. Το τρίτο κακό είναι ότι ένα παιδί που τρέφεται με το γάλα κάποιου άλλου και όχι με το γάλα της μητέρας του, όταν φτάσει σε ηλικία, δεν θα έχει για τη μητέρα του την αγάπη που έχουν όσοι μεγαλώνουν με το γάλα της μητέρας τους. Αυτά τα παιδιά που έχουν λίγη αγάπη για τη μητέρα τους δεν την σέβονται. Το χειρότερο κάνουν εκείνες οι μητέρες που μεγαλώνουν τα μωρά τους με γάλα βοοειδών, γιατί μαζί με το γάλα μπαίνουν στα μωρά και τα κτηνώδη ήθη και όταν ενηλικιωθούν γίνονται σαν βοοειδή στη διάθεσή τους. Όπως τα βοοειδή είναι ανόητα, δεν έχουν μυαλό και λογική, δεν γνωρίζουν τι είναι το καλό και το κακό, δεν έχουν ντροπή, δεν τιμούν κανέναν, δεν γνωρίζουν αγάπη, έλεος, συμπόνια και δεν φείδονται από ένα παρόμοιο ζώο όταν το τελευταίο σφάζεται μπροστά στα μάτια του, με τον ίδιο τρόπο, κάποιος που τρέφεται με γάλα βοοειδών είναι παράλογος, ανόητος, ανόητος, ανόητος, παράλογος, ανελέητος και αδυσώπητος, ανίκανος να συμπάσχει με τον πλησίον του σε προβλήματα, έχοντας καρδιά βασανιστή, σκληρή καρδιά, που δεν λυπάται άνθρωπο. Αυτό είναι το κακό που προέρχεται από το τάισμα των μωρών με το γάλα κάποιου άλλου! Ας ντροπιαστούν οι μητέρες που μεγαλώνουν τα παιδιά τους όχι με το δικό τους γάλα, ας τα ντροπιάσουν τα χαζά ζώα! Γιατί κάθε βοοειδή και κάθε θηρίο δεν εμπιστεύεται τα μικρά του σε άλλον να ταΐσει, αλλά αυτή που γέννησε η ίδια τα μεγαλώνει με το στήθος της, και το ανθρώπινο γένος εγκαταλείπεται από τις μητέρες του, και εγκαταλείπεται, ένας Θεός ξέρει για ποιο λόγο. Εδώ θα προσφέρουμε κατά σειρά τη γενεαλογία από τον Αβραάμ στον Δαβίδ, όπως προτάθηκε παραπάνω η γενεαλογία των προγόνων του Χριστού από τον Αδάμ στον Νώε και από τον Νώε στον Αβραάμ. Ο Αβραάμ γέννησε τον Ισαάκ. Ο Ισαάκ γέννησε τον Ιακώβ. Ο Ιακώβ γέννησε τον Ιούδα. Ο Ιούδας γέννησε τον Πέρες. Ο Perez γέννησε τον Hezrom. Ο Χεζρόμ γέννησε τον Αράμ. Ο Αράμ γέννησε την Αβμιναδάβ. Ο Αμιναντάμπ γέννησε τον Νάασον. Ο Nahson γέννησε τον Salmon. Ο Σολομός γέννησε τον Βοόζ. Ο Βοόζ γέννησε τον Ωβήδ. Ο Οβέντ γέννησε τον Ιεσσαί. Ο Ιεσσαί γέννησε τον βασιλιά Δαβίδ. Όσο για την ώρα που γεννήθηκε ο καθένας τους, δείτε αυτό στο Χρονολόγιο. Ο Αβραάμ ζούσε στη γη του Γεράρ (που είναι επίσης η Παλαιστίνη), κοντά σε ένα πηγάδι που έσκαψε, το οποίο αργότερα ονομάστηκε πηγάδι του όρκου, γιατί εκεί ορκίστηκε με τον βασιλιά του Γεράρ, τον Αβιμέλεχ, να ζήσουν ειρηνικά μεταξύ τους. Μετά από αυτό, ο Θεός, πειράζοντας τον Αβραάμ, τον διέταξε να πάρει τον αγαπημένο του γιο Ισαάκ σε ένα από τα ψηλά βουνά που θα του έδειχναν και να τον θυσιάσει εκεί. Αυτή η εντολή του ήρθε σε νυχτερινό όραμα. Σηκώνοντας το πρωί, ο Αβραάμ σέλασε έναν γάιδαρο, πήρε δύο σκλάβους και τον γιο του τον Ισαάκ, έκοψε ξύλα για να κάψει τη θυσία και πήγε στο μέρος όπου τον πρόσταξε ο Θεός, γιατί ο Αβραάμ ήταν πιστός δούλος του Θεού, υπάκουος σε όλα και δεν ήθελε να παραβεί τις εντολές Του σε τίποτα. Ο πατέρας δεν αρνήθηκε να θυσιάσει τους απογόνους του για τον Θεό, αν και αυτό ήταν αντίθετο με τη φύση του, γιατί είναι φυσικό οι πατέρες να αγαπούν και να λυπούνται τα παιδιά τους. Ο Αβραάμ δεν λυπήθηκε τον αγαπημένο του γιο, προτιμώντας τον Θεό από τον γιο του και μάλιστα από τον εαυτό του. Δεν είπε στην αγαπημένη του σύζυγο Σάρα για αυτή την εντολή του Θεού, για να μην ανακατευτεί σε αυτό, θρηνώντας μητρικά το μονογενή της παιδί. Πόσο θα έκλαιγε όταν έβλεπε τον γιο της να τον οδηγούν στη σφαγή! Ο Αβραάμ περπάτησε στο υποδεικνυόμενο μέρος για τρεις ημέρες. Ο Θεός καθόρισε ένα τόσο μακρύ ταξίδι για τον δούλο Του προκειμένου να δοκιμάσει περαιτέρω την υπακοή και τον ζήλο του γι' Αυτόν. Καθ' όλη τη διάρκεια του ταξιδιού και για τρεις ημέρες, ο Αβραάμ πάλευε συνεχώς με σκέψεις που του έρχονταν από παντού. Κοιτάζοντας τον γιο του, τον παρακίνησε να δείξει έλεος. κοιτάζοντας τη θλίψη με τα μάτια και το μυαλό του, φοβόταν να μην υπακούσει στον Θεό. Η φυσική αγάπη για τον γιο του τον κράτησε στο μονοπάτι, αλλά η αγάπη για τον Θεό τον τράβηξε στο μέρος όπου επρόκειτο να γίνει η θυσία. Η φιλική αγάπη στην καρδιά του είπε: κάντε μια προσευχή στον Θεό, για να διατάξει να σώσει το αγόρι, από το οποίο υποσχέθηκε να γεννήσει την πολυάριθμη φυλή σας, γιατί από ποιον θα πολλαπλασιαστεί αν ο Ισαάκ σκοτωθεί; Η θεία αγάπη μέσα του είπε: μη λυπάσαι τον γιο, μη λυπάσαι το αγόρι, δώσε τον στον Θεό, από τον Οποίο τον έλαβες, από τον Οποίο έχεις και την ύπαρξη σου. Μην ανησυχείτε για τον πολλαπλασιασμό της φυλής σας, γιατί ο Θεός μπορεί να κάνει τα πάντα και ξέρει πώς να την πολλαπλασιάσει! Έτσι, στην καρδιά των δικαίων, ο υιικός πόθος από τη μια και η εντολή του Θεού από την άλλη επιχειρηματολογούσαν. Από τη μια πλευρά, υπάρχει μια επιθυμία για το προσωρινό, από την άλλη, μια επιθυμία για το αιώνιο. αφενός φυσικά θερμά συλλυπητήρια για το παιδί αφετέρου μεγάλη και δυνατή πίστη στον Θεό σε συνδυασμό με ελπίδα και αγάπη. Και οι ουράνιοι λογισμοί με αγάπη για τον Θεό είχαν προτεραιότητα έναντι των επίγειων λογισμών και της υιικής αγάπης. Παλεύοντας διαρκώς με τις σκέψεις του για τρεις μέρες και ξεπερνώντας τα χειρότερα με τα καλύτερα του, ο Αβραάμ πλησίασε το μέρος που είχε ορίσει ο Θεός να κάνει τη θυσία. Όταν ο Αβραάμ κοίταξε, είδε ένα βουνό από μακριά και ήξερε ότι αυτό ήταν το μέρος για τη θυσία. Πώς το ήξερες; Οι Εβραίοι ραβίνοι λένε ότι μια κολόνα φωτιάς εμφανίστηκε στην κορυφή αυτού του βουνού. Ο Αβραάμ είπε στους υπηρέτες του: Καθίστε εδώ με τον γάιδαρο, και εγώ και ο γιος μου θα ανέβουμε εκεί και, αφού θα προσκυνήσουμε εκεί, θα επιστρέψουμε κοντά σας. Ο Αβραάμ έβαλε τα ξύλα στον Ισαάκ και πήρε ο ίδιος τη φωτιά και το μαχαίρι στο χέρι του και περπάτησαν και οι δύο μαζί. (Εκείνη την εποχή, σύμφωνα με τον Ιωσήφ τον Εβραίο, ο Ισαάκ ήταν είκοσι πέντε ετών από τη γέννησή του.) Ο Ισαάκ είπε: Πατέρα! Εδώ είναι η φωτιά και τα ξύλα. πού είναι το πρόβατο για θυσία; Αυτά τα λόγια ήταν ισχυρά για να μαλακώσουν την καρδιά ενός γονέα για να ελεήσουν το παιδί τους, αλλά ο αληθινός υπηρέτης του Θεού πήρε θάρρος, υψώνοντας το μυαλό του στον Κύριο τον Θεό του. Ήθελε να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού και γι' αυτό απάντησε στον γιο του: Ο Θεός θα δώσει στον εαυτό του ένα πρόβατο για θυσία, παιδί μου! Έχοντας φτάσει στο μέρος που υπέδειξε ο Θεός, ο Αβραάμ δημιούργησε εκεί ένα βωμό, έβαλε καυσόξυλα όχι μόνο αυτά που έφερε ο Ισαάκ στους ώμους του, αλλά και άλλα που έκοψε ο Αβραάμ κοντά σε αυτό το μέρος στον κήπο ή στο δάσος, γιατί το αγόρι δεν μπορούσε να φέρει τόσα καυσόξυλα πάνω του ώστε να γίνει στάχτη. Αυτά τα λίγα κομμάτια ξύλου ήταν μόνο ένα πρωτότυπο της ανάληψης του σταυρού στον Γολγοθά, που ο Χριστός θα πραγματοποιούσε στους ώμους Του. γιατί είναι βέβαιο ότι μάζεψε κι άλλα ξύλα από εκείνο το μέρος, ώστε να είναι αρκετά για το ολοκαύτωμα. Τοποθετώντας ξύλα στο δημιουργημένο θυσιαστήριο, ο Αβραάμ αποκάλυψε τότε στον γιο του Ισαάκ το θέλημα και την εντολή του Κυρίου Θεού. Σύμφωνα με τον Εβραίο Ιωσήφ, ο Αβραάμ είπε στον Ισαάκ: «Γιε μου, ζήτησε από τον Θεό με προσευχή! Αφού μπήκες σε αυτή τη ζωή, σε μεγάλωσα με μεγάλη προσοχή και δεν θεώρησα τίποτα πιο ευτυχισμένο για τον εαυτό μου από το να σε δω ως τέλειο σύζυγο και να σε αφήσω για κληρονόμο. Αλλά ο Θεός θέλει, αφού σε αποδέχτηκε, να σε χάσω ξανά. θυσία από εμάς, για χάρη του αιώνιου ελέους Του, με το οποίο μας φυλάει και σε καιρό μάχης και σε καιρό ειρήνης, αφού γεννηθήκατε σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, τότε θα πρέπει να πεθάνετε κάποια μέρα, αλλά θα θυσιαστείτε από τον αληθινό σας πατέρα φύγετε από αυτή τη ζωή λόγω οποιασδήποτε ασθένειας ή μάχης, ή οποιασδήποτε άλλης θανάσιμης ανάγκης που συμβαίνει στους ανθρώπους, αλλά θέλει να δεχτεί την ψυχή σας και να αναπαυθεί μαζί Του κατά τις προσευχές και τις θυσίες. Εκεί, διατηρώντας τη μνήμη μου, του δασκάλου σου, θα ενισχύσεις τα γηρατειά μου όχι μόνος σου, αλλά αφήνοντας στη θέση μου τον Δημιουργό Θεό». – Ο Ισαάκ, όντας γνήσιος γιος του πατέρα του, δέχτηκε με αγάπη τα λόγια του, λέγοντας: «Θα ήμουν ανάξιος να γεννηθώ αν αντικρούσω και παρακούω το θέλημα του Θεού και το θέλημα του πατέρα μου. Το χαρμόσυνο είναι ότι αυτή είναι η επιθυμία και των δύο, αλλά ακόμα κι αν μόνο ένας πατέρας είχε τόσο ευπρέπεια (εκτός από την εντολή του Θεού), δεν θα ταίριαζε ο γιος να είναι ανυπάκουος». Είναι πιθανό ότι ο δίκαιος Αβραάμ, θέλοντας να δέσει τον γιο του Ισαάκ για θυσία, του ανακοίνωσε πρώτα το θέλημα του Κυρίου Θεού, ο οποίος διέταξε να γίνει αυτό, και τον παρηγόρησε με την ελπίδα του αιώνιου ελέους του Θεού στη μελλοντική ατελείωτη ζωή και τον ενίσχυσε ώστε να είναι θαρραλέος στην αποδοχή της σφαγής. Ο μακαριστός Ισαάκ δεν αρνήθηκε να γίνει θυσία στον Θεό, δεν φοβήθηκε τη σφαγή και τον θάνατο, αλλά το έκανε με αγάπη, υπακούοντας στην εντολή του Θεού και στο θέλημα του πατέρα του, όντας υπάκουος γιος υπάκουου πατέρα. Τέτοια ήταν η εκδήλωση της γενναιοδωρίας και των δύο, η αδιαμφισβήτητη και επιμελής υπακοή στον Θεό, η αγάπη και η πίστη σε Αυτόν. Ο άγιος Χρυσόστομος έκπληκτος αναφωνεί λέγοντας: «Ω ευσεβείς ψυχές! Ω δυνατό μυαλό! Ω μεγάλες πνευματικές δυνάμεις! Ω λογικό, που υπερνικά κάθε φυσική αγάπη στους ανθρώπους! Πρέπει να εκπλαγεί κανείς από τη σταθερή γενναιοδωρία του πατριάρχη ή με την τόση συνεχή υπακοή της νεολαίας, που δεν αντιστάθηκε, δεν λυπήθηκε, δεν λυπήθηκε, αλλά υπάκουσε. στο βωμό, περιμένοντας το δεξί χέρι του πατέρα του (με μαχαίρι) (Λόγος 47 για το Βιβλίο της Γένεσης, ηθική διδασκαλία 3). Ο Ιερομάρτυρας Ζήνων ο Επίσκοπος λέει: «Θαυμαστός ήταν ο πειρασμός του Πατριάρχη Αβραάμ, χάρη στον οποίο μπορούσε να γίνει είτε βλάσφημος αν δεν υπάκουε στον Θεό, είτε φαινόταν βασανιστής αν είχε σκοτώσει τον γιο του! Μόνο χάρη στην ειδική και αληθινά θεόδοτη υπομονή, είχε λύσει το ζήτημα της αγάπης του Θεού και της αγάπης του Θεού. Γι' αυτό δεν λυπήθηκε τον αγαπητό του γιο να προσφέρει στον Θεό ως την πιο γλυκιά θυσία για να τον κρατήσει ακέραιο, ω πραγματικά αντάξιο του Θεού, στο οποίο είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς αν ο ιερέας είναι πιο υπομονετικός ή το θύμα. προσεύχεται, ούτε ο ένας τρομοκρατείται από τον άλλον, κανείς δεν αρνείται και κανείς δεν ντρέπεται, και αυτός ετοίμασε το λαιμό του ομόφωνα και με μια ευσέβεια, κάνουν ό,τι έχει διαταχθεί με επιμέλεια, προσέχοντας να μη συμβεί τίποτα που να είναι αντίθετο με το θέλημα του Θεού. Και ό,τι ήθελε ο ένας, συμφώνησε ο άλλος: κουβάλησε τα ξύλα πάνω στα οποία επρόκειτο να καεί, και αυτός έχτισε το βωμό. Με τόσο μεγάλο φόβο που ξεπερνά τη φύση, η κατά σάρκα αγάπη δίνει αδιαμφισβήτητα τη θέση της στην αγάπη για τον Θεό. Η ευσέβεια και των δύο είναι εμφανής. Υπάρχει ένα σπαθί στη μέση, το οποίο είναι έτοιμο, χωρίς να εμπλέκει ενοχές σε έναν τρομερό φόνο, να φέρει δόξα, όχι αμαρτία. Και τι είναι αυτό; Αυτό το μαρτύριο (του πατέρα) μετατράπηκε σε πίστη και έτοιμο να μετατραπεί σε φόνο έγινε μυστήριο: ο παιδοκτόνος έφυγε αθώος επειδή έχυσε αίμα και αυτός που ανέβηκε στο βωμό έμεινε ζωντανός! Και οι δύο ήταν παραδείγματα αθάνατης δόξας, και οι δύο έγιναν καταπληκτικές αποδείξεις της αληθινής λατρείας του Θεού για τους επόμενους αιώνες! Ο Άγιος Εφραίμ κοιτάζοντας με έξυπνα μάτια και τους δύο (λέω τον Αβραάμ και τον Ισαάκ) συγκινείται και λέει: «Ο πατέρας ακόνισε το μαχαίρι, ετοίμασε φωτιά και ξύλα και μετά πήρε τον γιο του. Δεν αντιστέκεται καθόλου, αλλά παραδίδεται στον πατέρα του για να κάνει μαζί του ό,τι θέλει. Ο γιος για χάρη της αγάπης και της στοργής του Θεού, ή ο γιος που υπάκουσε στον πατέρα του μέχρι θανάτου, γιατί ο Αβραάμ προτίμησε την εντολή του Θεού από τον γιο του, και ο γιος φάνηκε υπάκουος στον πατέρα του μέχρι θανάτου (το οποίο στη συνέχεια περίμενε και λέει το εξής: «Όταν είδα τη γραπτή εικόνα αυτού του εγκεφάλου (Ισαάκ, δεν μπορούσα να περάσω από τα χέρια του). Αν και ο γιος ήθελε να θυσιαστεί στον Θεό, ο Αβραάμ τον έδεσε για να μην αρχίσει ο φοβισμένος να αμύνεται με τα χέρια του, μετά τον έβαλε στο βωμό και άπλωσε το χέρι του για να πάρει ένα μαχαίρι και να μαχαιρώσει τον γιο του. Ο Κύριος ο Θεός, κοιτάζοντας αυτό από τον ουρανό, συγκρατούσε το χέρι του μέσω του αγγέλου Του, λέγοντας: «Αβραάμ, Αβραάμ, μη βάλεις το χέρι σου στον νεαρό και μην του κάνεις τίποτα! Τώρα κατάλαβα ότι φοβήθηκες τον Θεό και δεν λυπήθηκες τον αγαπημένο σου γιο για χάρη μου» (Γέν. 22:12). Εδώ ο Χρυσόστομος για λογαριασμό του Θεού λέει στον Αβραάμ: «Δεν διέταξα να συμβεί αυτό, και δεν θέλω να σκοτωθεί το αγόρι σου, αλλά θέλω να φανεί η υπακοή σου σε όλους. Γι' αυτό, μην τον βλάψεις. Η άδειά σου είναι αρκετή για μένα, και μόνο γι' αυτό σε στεφανώνω και σε δοξάζω» (Λόγος 47, ηθική διδασκαλία της Γένεσης). Λέγοντας αυτά, ο Θεός του έδειξε ένα κριάρι, του οποίου τα κέρατα ήταν μπλεγμένα σε ένα αγκάθι και διέταξε να τον θυσιάσουν αντί του γιου του Ισαάκ. Ο Αβραάμ το έκανε και έδωσε το όνομα σε εκείνο το μέρος: «Ο Κύριος είδε» (Γέν. 22:14), γιατί σε αυτό το μέρος ο Κύριος τον κοίταξε με πολύ έλεος, ελευθερώνοντάς τον από βρεφοκτονία και ελευθερώνοντας τον γιο του από το θάνατο. Και υπήρξε δεύτερη φορά ο λόγος του Κυρίου στον Αβραάμ, ο οποίος είπε: «Επειδή το έκανες αυτό και δεν λυπήθηκες τον αγαπημένο σου γιο για χάρη μου, θα σε ευλογήσω και θα πληθύνω, θα πολλαπλασιάσω το σπέρμα σου σαν τα αστέρια του ουρανού και σαν την άμμο της θάλασσας· και οι πόλεις των αντιπάλων θα λάβουν το σπέρμα σου, και στο σπέρμα σου όλο το έθνος θα σε ακούσει». (Γέν. 22:16-18). Ο Αβραάμ επέστρεψε με τον Ισαάκ στους δούλους του, φιλώντας το αγαπημένο του παιδί, το οποίο, με τη χάρη του Θεού, είχε διατηρηθεί ζωντανό από τον θάνατο. Σηκώνοντας πήγαν στο Ορκωτικό Πηγάδι, όπου έμεναν. «Ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ» (Γέν. 22:1). Ο Θεός πειράζει τον άνθρωπο, και ο διάβολος πειράζει επίσης, αλλά ο Θεός είναι άλλος και ο διάβολος είναι άλλος, γιατί ένας είναι ο πειρασμός του Θεού και άλλος είναι ο πειρασμός του διαβόλου. Ο πειρασμός του Θεού είναι μια δοκιμασία αρετών στον άνθρωπο. Ο πειρασμός του διαβόλου είναι η παραπλάνηση του ανθρώπου στην αμαρτία. Ο Θεός πειράζει τον άνθρωπο, δοκιμάζοντας αν είναι υπομονετικός, αν είναι υπάκουος σε Αυτόν, αν είναι καθαρός στην καρδιά, αν αγαπά τον Θεό. Με τέτοιο πειρασμό δοκίμασε τον Ιώβ στην υπομονή, τον Αβραάμ στην υπακοή, τον Ιωσήφ στην αγνότητα, τους Ισραηλίτες στην αγάπη για τον Θεό, όπως τους είπε ο Μωυσής στο Δευτερονόμιο: «Ο Κύριος ο Θεός θα σας βάλει σε πειρασμό, ακόμη κι αν αγαπάτε τον Κύριο τον Θεό σας με όλη σας την καρδιά και με όλη σας την ψυχή» (Δευτ. 13:3). Αλλά κυρίως, ο Κύριος δοκιμάζει την αγάπη για τον Θεό μέσα μας, γιατί αν υπάρχει μέσα μας, τότε όλες οι άλλες αρετές αποκτώνται εύκολα. γιατί χάριν της αγάπης του Θεού, υπομονή δείχνεται, και η υπακοή γίνεται δεκτή, και η αγνότητα τηρείται, και κάθε καλή πράξη γίνεται για χάρη της. Ο Κύριος ο Θεός θα δοκιμάσει έναν άνθρωπο όχι επειδή δεν ξέρει πώς είναι αυτό το άτομο, γιατί ο Δημιουργός μας γνωρίζει τις καρδιές των ανθρώπων και ξέρει τι δεν έχουμε δημιουργήσει ακόμη. αλλά πειράζει με σκοπό να φανερώσει σαφέστερα την ανθρώπινη αρετή, τόσο προς όφελος των άλλων όσο και για να πλέξει ένα στεφάνι για έναν ενάρετο. Αντίθετα, ο διάβολος δελεάζει τον άνθρωπο, προσφέροντάς του την πρόσκαιρη γλύκα της αμαρτίας για να τον πιάσει σαν ψάρι με αγκίστρι, σαν πουλί με κλουβί ή δίχτυ και, παίρνοντάς τον στην εξουσία του, να τον παρασύρει μαζί του στην κόλαση για αιώνια καταστροφή. «Ο Θεός δεν είναι πειραστής του κακού» (Ιακώβου 1:13), λέει ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος. Αυτά τα λόγια σημαίνουν ότι ο Θεός δεν πειράζει το κακό. Και κανένας που πειράζεται στο κακό ας μην λέει ότι πειράζεται από τον Θεό, γιατί ο Κύριος δεν πειράζει κανέναν, αλλά ο καθένας «πειράζεται από τη δική του επιθυμία, έλκεται και πλανάται» (Ιακώβου 1:14). Ο διάβολος πειράζει για το κακό, και δεν υπάρχει άλλος πειρασμός του διαβόλου παρά για αμαρτίες, και αυτό μόνο για να θυμώσει και να ερεθίσει τον Θεό κάποιος με κάποια αμαρτία, και μέσω αυτού να γίνει άξιος καταδίκης και τιμωρίας και να γίνει συμμέτοχος μαζί του στα μαρτύρια της Γέεννας. Ο Θεός δεν πειράζει τους κακούς, δεν δοκιμάζει τους κακούς, αλλά πειράζει και δοκιμάζει τους καλούς και πιστούς δούλους Του. Ο Άγιος Κλήμης, ο Πάπας της Ρώμης, λέει τα εξής: «Ο άνθρωπος που είναι κακός δεν πειράζεται από τον Θεό». Η Αγία Γραφή το μαρτυρεί με τον ίδιο τρόπο, λέγοντας: «Όπως το ασήμι και ο χρυσός πειράζονται στη φωτιά, έτσι και οι εκλεκτές καρδιές του Κυρίου» (Παροιμίες 17:3). Ας ακούσουμε: οι καρδιές των δικαίων εκλεκτών και αγαπημένων από τον Θεό, και όχι εκείνων που είναι αμαρτωλοί και μισούμενοι από τον Θεό, πειράζονται από τον Κύριο. Οι αμαρτωλοί τιμωρούνται ή εκτελούνται μόνο από τον Κύριο, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: «Πολλές είναι οι πληγές του αμαρτωλού» (Ψαλμ. 32:10). Ο διάβολος, με τους πειρασμούς του, επιτίθεται όχι μόνο στο κακό, αλλά και στο καλό, αν και συχνά ντροπιάζεται από το τελευταίο. Έχει σκλάβους κακούς ανθρώπους, που πάντα τον υπακούουν και κάνουν το θέλημά του. Ο Θεός δελεάζει αγαπώντας έναν ενάρετο σύζυγο. ο διάβολος τον πειράζει μισώντας τον. Ο Θεός πειράζει τον αγαπημένο Του δούλο, επιτρέποντάς του να βιώσει κάποιες προσωρινές θλίψεις και θλίψεις για να τον καθαρίσει από τις αμαρτίες του, να τον αποκαλύψει ως φωτεινό και άξιο ουράνιων θησαυρών. για τους δίκαιους στο βιβλίο της Σοφίας λέγεται ως εξής: «Ο Θεός τους πειράζει και τους βρίσκει άξιους του εαυτού Του, όπως τους πειράζει ως χρυσάφι στο καμίνι και ως καρποφόρα θυσία τους δέχθηκε» (Σοφία 3:5-6). Ο διάβολος δελεάζει τον άνθρωπο όχι για να τον καθαρίσει, αλλά για να τον βυθίσει σε πιο αμαρτωλές μολύνσεις και να τον κάνει αποτρόπαιο για τον Θεό και ανάξιο της Βασιλείας των Ουρανών. Ο Θεός δελεάζει να σώσει. Ο διάβολος πειράζει για να καταστρέψει. Ο Θεός υφαίνει ένα στέμμα από Αυτόν σε όσους πειράζονται. Ο διάβολος ετοιμάζει μαρτύριο για όσους πειράζονται. Ο πειρασμός του Θεού είναι αρχικά πικρός, γιατί στενοχωρείται από πρόσκαιρη λύπη, αργότερα όμως είναι γλυκός, αφού ανταμείβεται με αιώνια ευχαρίστηση στη μελλοντική ζωή. Ο πειρασμός του διαβόλου είναι στην αρχή γλυκός, όπως το μέλι, αλλά μόνο για λίγο, γιατί μετά από αυτή τη βραχυπρόθεσμη γλυκύτητα θα έρθει χολή και αιώνια θλίψη σε ατελείωτο μαρτύριο. Άρα, υπάρχει ένας πειρασμός από τον Θεό και άλλος από τον διάβολο, και η διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου είναι τόσο μεγάλη όσο μεταξύ της γλυκύτητας και της πικρίας, του φωτός και του σκότους, και «η ανατολή είναι μακριά από τη δύση» (Ψαλμ. 102:12). «Ψηλά ως τα βουνά» (Γέν. 22:2). Το βουνό στο οποίο ο Θεός διέταξε τον Αβραάμ να θυσιάσει τον γιο του ονομαζόταν Μορία, που σημαίνει «λύπη». Υπάρχει μια άλλη ερμηνεία αυτού του ονόματος. Ονομάστηκε πικρία επειδή πολλά από τα πικρή γεύση φυτά του Marah φύτρωναν πάνω του. Στη συνέχεια δημιουργήθηκε πάνω του η Ιερουσαλήμ. Αυτό το βουνό χωρίζεται σε τρεις λόφους, καθένας από τους οποίους έχει το δικό του ιδιαίτερο όνομα. Ο πρώτος λόφος είναι η Σιών, δηλαδή η επιφυλακή, που ονομάζεται έτσι γιατί από αυτόν μπορείτε να δείτε μακριά. ο άλλος είναι ο Μόρια. ο τρίτος λόφος είναι ο Γολγοθάς, δηλαδή ο Τόπος Εκτέλεσης, γιατί εκεί θάφτηκε το μέτωπο του Αδάμ μετά τον κατακλυσμό από τον μεγαλύτερο γιο του Νώε τον Σημ, όπως είπαμε πριν όταν περιγράψαμε τα γεγονότα του δέκατου αιώνα της πρώτης χιλιετίας. Και οι τρεις αυτοί λόφοι ονομάζονται με ένα όνομα - Σιών ή Μοριά, αλλά μερικές φορές ο καθένας με το δικό του όνομα. Το σπίτι και η πόλη του Δαβίδ δημιουργήθηκε τότε στη Σιών. στο όρος Moriah - η Εκκλησία του Σολομώντα. Ο Χριστός σταυρώθηκε στον Γολγοθά. Αυτό το βουνό με τρεις λόφους σχηματίζει ένα είδος ημικυκλίου, στο οποίο η πόλη της κάτω Ιερουσαλήμ βρίσκεται κάτω από το βουνό. Ωστόσο, ο λόφος του Γολγοθά παραμένει έξω από την Ιερουσαλήμ. «Δώσε στον Ισαάκ ξύλο» (Γέν. 22:6). Ο μακαριστός Ισαάκ, κουβαλώντας καυσόξυλα στους ώμους του και θυσιαζόμενος, ήταν το πρωτότυπο του Χριστού, του Σωτήρα μας, που έπρεπε να σηκώσει τον σταυρό Του, στον οποίο ήθελε να γίνει θυσία στον Θεό Πατέρα για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Ο μοναχός Εφραίμ το συζητά ως εξής: «Ο Ισαάκ, κουβαλώντας ξύλα, ανέβηκε στο βουνό για να θανατωθεί με καλοσύνη· και ο Σωτήρας μας σήκωσε τον σταυρό, πηγαίνοντας στον Τόπο της Εκτέλεσης, για να θανατωθεί για εμάς, σαν αρνί. Όταν δεις μαχαίρι, σκέψου ένα δόρυ. κλαδιά, σκεφτείτε τον σταυρό και όταν δείτε τη φωτιά, σκεφτείτε την αγάπη του Θεού για τον κόσμο ("Ο Θεός τόσο αγάπησε τον κόσμο" (Ιωάννης 3:16) Βλέπετε ένα κριάρι δεμένο και από τα δύο κέρατα σε μια βελανιδιά που ονομάζεται "σαβέκ" βλέπε επίσης τον Χριστό, τον Αμνό του Θεού, που κρατιέται με τα δύο χέρια στο σταυρό. Ο Αυγουστίνος λέει επίσης: «Για τον Ισαάκ υπήρχε ένα κριάρι, αλλά για εμάς θυσιάστηκε ο Χριστός». Και ο Άγιος Αμβρόσιος είπε: «Αντί για τον Ισαάκ υπάρχει ένα κριάρι, αλλά αντί για τη Θεότητα, η ανθρωπιά του Χριστού». Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει επίσης ότι εκείνη την εποχή αποκαλύφθηκε στον Άγιο Αβραάμ σε αποκάλυψη για τα βάσανα και τον θάνατο στον σταυρό του Χριστού, του Υιού του Θεού, για χάρη της σωτηρίας του κόσμου. Αυτό σημαίνει όταν ο Κύριος είπε στους Ιουδαίους στο Ευαγγέλιο: «Ο Αβραάμ ο πατέρας σας θα χαιρόταν, για να δει την ημέρα Μου, να τη δει και να χαίρεται» (Ιωάννης 8:56). Είδε την ημέρα του πόνου του Χριστού εκείνη την ώρα που θυσίασε ένα κριάρι αντί του Ισαάκ. Ο Άγιος Εφραίμ συμφωνεί με αυτό, λέγοντας τα εξής: «Ο Ύψιστος Θεός του έδειξε (τον Αβραάμ) ότι ο Ίδιος θα έδινε τον Μονογενή Του Υιό για όλο τον κόσμο για να σώσει το ανθρώπινο γένος από την απάτη του διαβόλου». «Τώρα κατάλαβα ότι φοβάσαι τον Θεό» (Γέν. 22:12). Δεν είναι ότι ο Κύριος δεν γνώριζε προηγουμένως ότι ο Αβραάμ ήταν θεοσεβούμενος, αλλά λέει: «Τώρα κατάλαβα» σύμφωνα με το ανθρώπινο έθιμο, αφού ο άνθρωπος κατανοεί ένα πράγμα αφού το δοκιμάσει. Επομένως, ο Θεός, μιλώντας με τον άνθρωπο, είπε: «Τώρα καταλαβαίνω!» Είδε τον φόβο του Αβραάμ για τον Θεό προηγουμένως, ως δοκιμασία «καρδιών και κοιλιών» (Ψαλμ. 7:10· Ιερ. 11:20· Αποκ. 2:23). Ακούμε: ποια ήταν η δοκιμασία που έδωσε ξεκάθαρη πεποίθηση ότι ο Αβραάμ φοβόταν τον Θεό; Αυτό έγινε βέβαιο από το γεγονός ότι ο Αβραάμ υπάκουσε αταλάντευτα τον Θεό, ο οποίος τον πρόσταξε να θυσιάσει τον γιο του, και υπάκουσε επειδή αγαπούσε τον Θεό περισσότερο από τον γιο του. Αν δεν είχε αγαπήσει τον Θεό περισσότερο από τον γιο του, δεν θα είχε ενεργήσει έτσι. αλλά αγαπούσε τον Θεό όχι μόνο περισσότερο από τον γιο του, αλλά ακόμη περισσότερο από τον εαυτό του. Μη φειδώνοντας τον γιο του, δεν λυπήθηκε τον εαυτό του, γιατί στερήθηκε τη χαρά και την ελπίδα του, που είχε στον γιο του. Δεν λυπόταν την αγαπημένη του σύζυγο Σάρα, που έκλαιγε και έκλαιγε και θα τραυματιζόταν μέχρι θανάτου από απαρηγόρητη θλίψη για τον υιικό της θάνατο. Όλα αυτά τα παραμέλησε, που είναι σαρκική αγάπη για τον εαυτό του, για χάρη της αγάπης του Θεού. Ω, εικόνα της αληθινής αγάπης του Θεού! Αυτός που αγαπά τον Θεό Τον φοβάται και Τον ακούει, χωρίς να φείδεται πρόσκαιρου για χάρη της αγάπης Του, ούτε καν τον εαυτό του, όντας έτοιμος να υποφέρει και να πεθάνει για Εκείνον, όπως λέει στο Χριστό ένα πρόσωπο μαρτυρικού: «Σε αγαπώ, Νυμφίο μου, και σε αναζητώ υποφέρω, και σταυρώνομαι και πεθάνω για σένα» (Τροπάριο προς τον Μάρτιο). Και αντίστροφα, όποιος δεν αγαπά τον Θεό δεν φοβάται τον Θεό, δεν υπακούει στις εντολές Του και δεν επιθυμεί καθόλου να υπομείνει ή να ανακαλύψει κανένα κατόρθωμα για χάρη Του. ένας τέτοιος άνθρωπος όχι μόνο λυπάται τα δικά του αγαθά για τον Θεό, αλλά επίσης αφαιρεί τα αγαθά του Θεού για τον εαυτό του και κλέβει τα αγαθά των άλλων. Δεν φοβάται τον Θεό γιατί δεν Τον αγαπά! Κάποιος θα πει: η αγάπη και ο φόβος είναι ουσιαστικά αντίθετα πράγματα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει: «Ο φόβος είναι μαρτύριο· φοβάσαι ότι δεν θα είσαι τέλειος στην αγάπη» (Α' Ιωάννου 4:18). Και μπορείτε να δείτε στους ανθρώπους ότι πολλοί δεν αγαπούν αυτόν που φοβούνται. Μάλλον τον μισούν, τον φοβούνται και τρέχουν από κοντά του σαν από κάποιο άγριο θηρίο. Και αντίστροφα, όπου υπάρχει αληθινή αγάπη, δεν υπάρχει φόβος, όπως λέει ο ίδιος Θεολόγος: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο» (Α' Ιωάννη 4:18). Πώς η αγάπη και ο φόβος ενώθηκαν στον Αβραάμ, πώς θα μπορούσε να φοβηθεί Αυτόν που αγάπησε και να αγαπήσει Αυτόν που φοβόταν; απαντώ. Ο φόβος μπορεί να είναι σοβαρός: σύμφωνα με τον κόσμο και σύμφωνα με τον Θεό, σύμφωνα με τη σάρκα και σύμφωνα με το πνεύμα. Ο φόβος για τον κόσμο ή για τη σάρκα είναι ένας δουλικός, ακούσιος φόβος. Ο κατά Θεόν φόβος, ή πνευματικός, είναι υιικός, ελεύθερος φόβος. Αυτός ο εγκόσμιος φόβος στη σάρκα δεν αγαπά αυτόν που φοβάται, γιατί φοβάται να δεχθεί οποιαδήποτε πικρία, μαρτύριο ή εκτέλεση από αυτόν. αν εκπληρώσει το θέλημα εκείνου που φοβάται, τότε δεν το κάνει από αγάπη, όχι από θέληση, αλλά χωρίς επιθυμία, σαν σκλάβος και αιχμάλωτος, από φόβο βασανισμού, για να μην δεχτεί πληγές από αυτόν. Αυτός ο φόβος του Θεού, ή πνευματικός φόβος, αγαπά αυτόν που φοβάται και εκπληρώνει το θέλημα του αγαπημένου σύμφωνα με τη δική του εκούσια συγκατάθεση, όχι για φόβο, αλλά για αγάπη. Φοβάται μόνο να θυμώσει με κάποιο τρόπο αυτόν που αγαπά. Δεν φοβάται τις πληγές, αλλά την αμαρτία και τον θυμό, για να μη χάσει την αγάπη της αγαπημένης του. φοβάται μόνο σαν τον γιο του πατέρα του. άρα αγαπά και φοβάται μαζί, φοβάται και αγαπά! Για τον πιστό δούλο του Κυρίου υπάρχει μόνο μία χαρά - να φοβάται τον Κύριό του μαζί με αγάπη, όπως ακριβώς λέει ο Ψαλμωδός: «Ας χαίρεται η καρδιά μου φοβούμενος το όνομά σου» (Ψαλμ. 85:11). Όσο για το τι είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος για την τέλεια αγάπη, ότι διώχνει τον φόβο, ο Άγιος Δωρόθεος το ερμήνευσε τέλεια λέγοντας τα εξής: «Υπάρχουν δύο φόβοι: ο ένας είναι νέος και ο άλλος τέλειος. Ο πρώτος είναι για εκείνους που αρχίζουν να ζουν ευσεβείς και ο δεύτερος για τέλειους αγίους που έχουν φτάσει στο μέτρο της αγάπης» (Περί φόβου Θεού, 4ος). Αν κάποιος κάνει το θέλημα του Θεού από φόβο βασανισμού, είναι ακόμα ένας αρχάριος Χριστιανός, γιατί δεν το κάνει λόγω της καλοσύνης καθαυτή, αλλά από φόβο τιμωρίας. ο άλλος κάνει το θέλημα του Θεού στο όνομα αυτής ακριβώς της αγάπης που έχει για τον Θεό, και ευχαριστεί τον Θεό από τη φυσική του αγάπη για Αυτόν. Αυτός ξέρει τι είναι αυτή η αληθινή αγαθότητα, έχει γνωρίσει τι σημαίνει να είσαι με τον Θεό και έχει αληθινή αγάπη, την οποία ο Άγιος Θεολόγος ονομάζει τέλεια. Και αυτή η αγάπη τον οδηγεί στον απόλυτο φόβο, γιατί φοβάται και διαφυλάσσει το θέλημα του Θεού όχι από πληγές ή μαρτύρια, αλλά, όπως είπαμε ήδη, έχοντας γευτεί και γνωρίσει τη γλυκύτητα του να είναι με τον Θεό, φοβάται να ξεφύγει από αυτό, φοβούμενος μην το χάσει. Αυτός ο τέλειος φόβος, που προέρχεται από αυτήν την αγάπη, διώχνει νέο φόβο, και γι' αυτό ο ιερός Θεολόγος λέει ότι «η τέλεια αγάπη θα διώξει τον φόβο». Ωστόσο, είναι αδύνατο να επιτευχθεί ο τέλειος φόβος εκτός από τον νεοεισαχθέντα φόβο. Υπάρχουν, όπως λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, τρεις τρόποι με τους οποίους μπορείς να ευχαριστήσεις τον Θεό: είτε εμείς, φοβούμενοι το μαρτύριο, ευχαριστούμε τον Θεό και είμαστε σε κατάσταση δούλου. Ή εκτελούμε εντολές για δικό μας όφελος με γνώμονα το κέρδος και γινόμαστε σαν μισθοφόροι. ή, τέλος, το κάνουμε αυτό στο όνομα του ίδιου του καλού, που συνίσταται στο να ευαρεστούμε τον Θεό, και είμαστε σε κατάσταση υιικής σχέσης με τον Θεό. Διότι ο γιος, όταν συνέλθει, εκπληρώνει το θέλημα του πατέρα του, όχι από φόβο μήπως τον χτυπήσουν και όχι από επιθυμία να δωροδοκήσει από αυτόν, αλλά αγαπώντας τον παρατηρεί αυτή την πατρική αγάπη και τιμή που τον χαρακτηρίζει, πιστεύοντας ότι ό,τι ανήκει στον πατέρα του είναι και δικό του. Ένας τέτοιος έχει την τιμή να ακούσει τα εξής: «Σε ποιον είναι ο δούλος, παρά ο γιος και κληρονόμος του Θεού, ο Ιησούς Χριστός» (Γαλ. 4:7). Ένας τέτοιος φοβάται τον Θεό, όπως ήδη είπαμε, όχι από νέο φόβο, αλλά επειδή αγαπά, όπως λέει ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας: «Δεν φοβάμαι τον Θεό, αλλά Τον αγαπώ». Και ο Κύριος είπε στον Αβραάμ όταν ήταν έτοιμος να φέρει τον γιο του: «Τώρα κατάλαβα ότι φοβάσαι τον Θεό». δείχνοντας αυτόν τον τέλειο φόβο που πηγάζει από την αγάπη. Ο ήδη αναφερόμενος Άγιος Δωρόθεος, ακόμη στην ίδια λέξη λίγο πιο κάτω, λέει: «Τέλειο φόβο διακατέχεται από εκείνον που όχι από φόβο βασανισμού και όχι από αποδοχή ανταμοιβής κάνει το θέλημα του Θεού, αλλά το εκπληρώνει με αγάπη, όπως έχει ειπωθεί επανειλημμένα, φοβούμενος να κάνει οτιδήποτε άλλο εκτός από το θέλημα του αγαπημένου, και επομένως ο Θεολόγος λέει ότι «4. τα κάνει όλα όχι από φόβο, αλλά από αγάπη, και από αγάπη φοβάται». «Θα πολλαπλασιάσω το σπέρμα σου σαν τα αστέρια και σαν την άμμο» (Γέν. 22:17). Ο Θεός παρομοίασε τη φυλή του Αβραάμ, που επρόκειτο να πολλαπλασιαστεί, με αστέρια και άμμο, υποδεικνύοντας όχι μόνο ότι θα είναι αμέτρητη, όπως τα αστέρια και η άμμος είναι αμέτρητα, αλλά (σύμφωνα με την υπόθεση του Αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτη) και με τη διαφορά μεταξύ μεμονωμένων ανθρώπων στη ζωή, μερικοί από τους οποίους θα είναι ουράνιοι, άλλοι όπως άμμος, όπως άστρα. Οι καλοί, οι δίκαιοι είναι αστέρια που πλησιάζουν τον Θεό με τις αρετές τους. οι κακοί και οι αμαρτωλοί είναι άμμος: οι ψυχές τους έχουν πέσει στη γη, αναζητώντας γήινες απολαύσεις, εμβαθύνοντας το μυαλό τους σε εγκόσμιες ανησυχίες. Οι σοφοί και έξυπνοι είναι τα αστέρια. οι ηλίθιοι και οι τρελοί είναι άμμος. Υψηλά σε τιμή και δόξα, και στη δόξα τους είναι σαν τα αστέρια, γι' αυτό συνηθίζεται να γράφουμε τους τίτλους τους: το πιο φωτεινό, το πιο φωτεινό και το πιο λαμπερό. οι απλοί άνθρωποι είναι σαν την άμμο. Όπως η άμμος πατιέται κάτω από τα πόδια, έτσι και οι φτωχοί και οι φτωχοί καταπιέζονται από τους πλούσιους και ισχυρούς, όπως λέει σχετικά ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος, ρωτώντας: «Οι πλούσιοι δεν σε αναγκάζουν και σε παρασύρουν στην κρίση; Δεν βλασφημείς το καλό όνομα που σου δίνεται; (Ιακώβου 2:6–7). Αλλά πάνω απ' όλα, οι άγιοι που ήρθαν από τη φυλή του Αβραάμ είναι σαν τα αστέρια, που λάμπουν ευχαριστώντας τον Θεό και φωτίζουν τους άλλους σε αυτή τη ζωή, καθοδηγώντας τους στο μονοπάτι της σωτηρίας. εκείνοι που ήταν προορισμένοι να είναι άνομοι, πονηροί, να απομακρύνονται από τον Θεό και να Τον εξοργίζουν, είναι καταδικασμένοι στην άμμο. Όσοι είχαν την ευκαιρία να δεχτούν τον υποσχεμένο Μεσσία, τον Χριστό, τον Σωτήρα μας, και να πιστέψουν σε Αυτόν, προορίστηκαν από τα αστέρια ως άξιοι να βρίσκονται στον ουρανό με τα αστέρια. Όσοι δεν ήθελαν να δεχτούν τον Υιό του Θεού που τους έστειλε από τον Θεό Πατέρα για τη σωτηρία όλου του κόσμου, που όχι μόνο δεν πιστεύουν σε Αυτόν, αλλά και Τον κοροϊδεύουν και Τον σκοτώνουν, ονομάζονται αληθινά άμμος, ως άξιοι να ποδοπατηθούν και να φτύσουν. Όπως ο άνεμος παρασύρει την άμμο από το πρόσωπο της γης, έτσι και τώρα οι Εβραίοι, η φυλή του Αβραάμ, οι εχθροί του Χριστού, του Θεού μας, είναι διασκορπισμένοι και διασκορπισμένοι σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης από την οργή του Θεού, μέχρι που τελικά παρασύρονται όλοι στην άβυσσο της κόλασης. Η ζωή της Σάρας κράτησε 127 χρόνια και πέθανε στη Χεβρώνα, στη γη Χαναάν. και ο Αβραάμ έκλαψε γι' αυτήν, και ακόμη περισσότερο ο γιος του ο Ισαάκ έκλαψε απαρηγόρητα τη μητέρα του. Ο Αβραάμ δεν ήθελε να θάψει το σώμα της σε ειδωλολατρικούς τάφους, αν και οι κάτοικοι της περιοχής δεν του το απαγόρευσαν, αλλά είπαν: ακούστε μας, κύριε, είστε ανάμεσά μας ως βασιλιάς απεσταλμένος από τον Θεό, και επομένως θάψτε τους νεκρούς σας στους τίμιους τάφους μας και κανείς μας δεν θα απαγορεύσει να θάψετε τους νεκρούς σας στον τάφο μας. Ωστόσο, ο Αβραάμ, μη επιδοκιμάζοντας το σώμα της ευσεβούς συζύγου του να βρίσκεται κοντά στα πτώματα εκείνων που πέθαναν, περνώντας τη ζωή τους σε ειδωλολατρική κακία, αγόρασε από τον Έφρων τον Χετταίο, παρουσία των άλλων γιων των Χετταίων, μια βαθιά σπηλιά για τετρακόσια δίδραχμα από καθαρό ασήμι. έχουν μέρη εκεί για την ταφή των νεκρών, αλλά μόνο τα σώματα των δικαίων και ευσεβών πρέπει να θάβονται εκεί. Αυτή η σπηλιά, που βλέπει προς το Mamre, βρίσκεται όχι μακριά από τη βελανιδιά όπου εμφανίστηκε η Αγία Τριάδα στον Αβραάμ. Το σπήλαιο ονομάζεται ιδιαίτερο γιατί μέσα του υπήρχαν δύο σπήλαια: η μία για την ταφή ανδρικών σωμάτων και η άλλη για τα γυναικεία. Κανείς δεν θάφτηκε σε αυτή τη σπηλιά πριν από την ταφή της Σάρας. Εκεί ο Αβραάμ έθαψε ειλικρινά το σώμα της αγαπημένης του συζύγου Σάρας και στη συνέχεια ο ίδιος θάφτηκε μέσα της. Εκεί θάφτηκαν επίσης ο Ισαάκ, η Ρεβέκκα, ο Ιακώβ και η Λεία. Ο δίκαιος Αβραάμ, περιπλανώμενος στη γη που είχε υποσχεθεί ο Θεός σε αυτόν και στη φυλή του, δεν είχε τη δική του θέση, όπως ο άγιος Πρωτομάρτυρας Στέφανος μιλά στους Ιουδαίους: «Ο Θεός τον έβαλε (τον Αβραάμ) σε αυτή τη γη στην οποία ζείτε τώρα, και δεν θα του δώσετε κληρονομιά σε αυτήν ούτε ένα πόδι» (Πράξεις 7:4-5). Ο δίκαιος δεν νοιαζόταν να έχει δικό του μέρος για να μείνει, αλλά μετακινούνταν από τόπο σε τόπο, από χώρα σε χώρα και από πόλη σε πόλη, ζώντας ανάμεσα σε ξένους για αυτόν σε μια ξένη χώρα ως ξένος και ξένος, αρκούμενος μόνο στην Πρόνοια του Θεού. Όταν γεννήθηκε η ανάγκη να θάψει τον νεκρό του, δεν ήθελε τη γη κάποιου άλλου, αλλά την αγόρασε για τον εαυτό του σε τιμή, ώστε να έχει το δικό του μέρος όπου θα μπορούσαν να ταφούν η Σάρα, ο ίδιος και τα παιδιά του. Από εδώ ας μάθουμε δύο πράγματα: ότι όλη μας η ζωή είναι ένα ταξίδι, ο τάφος είναι πατρίδα και κληρονομιά για το σώμα μας, και ότι ό,τι έχουμε σε αυτή τη ζωή μας είναι ξένο, και μόνο ο τάφος είναι δικός μας, στον οποίο θα σαπίσουμε. Η περιπλάνηση είναι η προσωρινή μας ζωή, και όχι μόνο επειδή ένα άτομο μετακινείται από μέρος σε μέρος, δεν γερνούν όλοι στο ίδιο μέρος όπου γεννήθηκε: άλλοι θα γεννηθούν στην ανατολή, αλλά θα ζήσουν στη δύση. ο άλλος θα γεννηθεί στη δύση και θα ζήσει στην ανατολή. Αλλά η ζωή λέγεται και περιπλάνηση γιατί φυσικά δεν στέκεται σε ένα μέρος κατά τη διάρκεια των ημερών της ύπαρξής της, αλλά συνεχώς ρέει και αλλάζει, περνώντας από τη βρεφική ηλικία στην εφηβεία, από την εφηβεία στην εφηβεία και μετά στην τέλεια ηλικία του συζύγου, ο οποίος μετά γερνάει και γίνεται εξαθλιωμένος. Δεν υπάρχει ούτε μία ώρα που η ζωή μας αρχίζει να κυλάει. Αν ο ήλιος φαίνεται να στέκεται στον ουρανό, που στα μάτια μας φαίνεται να στέκεται, τότε στην πραγματικότητα εξακολουθεί να ρέει με ένα ασταμάτητα γρήγορο ρεύμα, σαν βέλος που εκτοξεύεται από τραβηγμένο τόξο, και σε είκοσι τέσσερις ώρες κυκλώνει έναν τόσο μεγάλο κύκλο του ουρανού. Παρόμοια, η ανθρώπινη ζωή φαίνεται να στέκεται, αλλά δεν στέκεται, αλλά ρέει συνεχώς, και αυτό που συνέβη στον ήλιο στις ημέρες του Ιησού του Ναυή δεν του συμβαίνει ποτέ, όταν «ο ήλιος ήταν εκατό στο μέσον των ουρανών, και δεν άργησε να πάει δυτικά σε μια μέρα» (Ιησούς 10:13), δηλαδή, όσο μια μέρα ήταν μια ολόκληρη μέρα. ημέρες. Η ανθρώπινη ζωή δεν σταματά ούτε μια στιγμή, αλλά κυλά γρήγορα ακόμα κι όταν δεν τη νιώθουμε: γρήγορα, γιατί εμφανίζεται για λίγο, και μετά εξαφανίζεται, όπως ένας περιπλανώμενος που περνάει στο δρόμο είναι ορατός για λίγο και αμέσως απομακρύνεται, εξαφανίζεται από τα μάτια. Η ζωή μας μοιάζει επίσης με μια περιπλάνηση γιατί είναι άστατη στην τύχη ή την ευτυχία της: σήμερα ένας άνθρωπος είναι πλούσιος, αλλά το επόμενο πρωί αποδεικνύεται ζητιάνος. Σήμερα είναι χαρούμενος και το επόμενο πρωί είναι λυπημένος. Σήμερα τον τιμούν, και αύριο τον ατιμάζουν. Και όπως ένας περιπλανώμενος στο δρόμο του περνάει πόλεις, χωριά, βουνά, άγρια, βελανιδιές και βλέπει πολλά όμορφα πράγματα να δει, αλλά κοιτώντας λίγο, περνάει, έτσι και η ζωή μας περνάει από ό,τι όμορφο και ακμαίο σε αυτόν τον κόσμο, αν και σκεφτόμαστε να επιβραδύνουμε, να κρατάμε τα πάντα στα χέρια μας και να απολαμβάνουμε τα πάντα. Πώς θα περάσει η ζωή σύντομα όλα αυτά, αυτό εξηγείται στη Σοφία του Σολομώντα από εκείνους που λένε με θρήνο: «Τι όφελος μας έδωσε η υπερηφάνεια ή ο πλούτος με μεγαλοπρέπεια, τι μας ανταπέδωσες; Όλα πέρασαν σαν κουβούκλιο και σαν μήνυμα που κυλά, και σαν πλοίο που περνάει από τα κύματα των νερών, που δεν μπορεί να περάσει από τα κύματα των νερών. ούτε ένα σημάδι δεν ευρέθη, και σαν βέλος που εκτοξεύτηκε σε σκόπιμη θέση: έτσι είναι το ταξίδι της ζωής μας» (Σοφ. 5, 8-13). Γι' αυτό ο Δαβίδ, προσευχόμενος στον Θεό, λέει για τον εαυτό του: «Εγώ είμαι ξένος ανάμεσά σας και ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου» (Ψαλμ. 38:13). Καλά προτρέπει ο άγιος Απόστολος Πέτρος: «Αγαπητοί, παρακαλώ, ως ξένοι και ξένοι, να φύγετε από τις επιθυμίες της σάρκας, που πολεμούν την ψυχή» (Α' Πέτ. 2,11). Πού είναι η πατρίδα και η κληρονομιά για έναν θνητό άνθρωπο; Η πατρίδα για τον άνθρωπο (μιλώ κατά σάρκα και όχι κατά πνεύμα) είναι φέρετρο, χώμα και χώμα, γιατί από εκεί βγήκαμε με τη σάρκα μας και αυτή είναι η πατρίδα για το σώμα μας, και σε αυτήν επιστρέφουμε ξανά σύμφωνα με την κρίση του Θεού, που είπε: «Γη είσαι και στη γη θα ξαναπάς» (Γεν. 3:19). Και όπως η ψυχή, που δόθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο, μετά την αναχώρησή της από το σώμα στον Θεό ως Πατέρα της και στον ουρανό ως πατρίδα της, επιστρέφει (αν είναι δίκαιη), έτσι και το σώμα, που γεννήθηκε από τη γη, αναχωρεί στη γη όπως στη μητέρα του. Γι' αυτό, ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, μπαίνοντας στον τάφο που ετοιμάστηκε για τον εαυτό του, είπε στους μαθητές του: ζωγραφίστε τη γη, μητέρα μου, σκεπάστε με. Αν ένας τόσο μεγάλος άγιος ήξερε ότι η γη ήταν η πατρίδα για το σώμα του, και την αποκαλούσε μητέρα του, τότε τι θα πούμε εμείς οι αμαρτωλοί, θα πάμε σε αυτή τη μάνα; Δεν θα επιστρέψουμε στη γη και στον τάφο, όπως στην αληθινή μας πατρίδα; Τι κληρονομούμε εκεί; Τίποτα άλλο από την πλήρη διαφθορά και τα σκουλήκια, όπως γράφει ο Sirach: «Όταν ένας άνθρωπος πεθάνει, θα κληρονομήσουν έρποντα και θηρία και σκουλήκια» (Σιρ. 10:13). Αφού η ζωή μας είναι ένα ταξίδι και ο τάφος είναι πατρίδα για το σώμα μας, τότε ό,τι έχουμε σε αυτή τη ζωή μας είναι ξένο. Μόνο ένα φέρετρο είναι δικό μας. Αυτό είναι το ίδιο με τον Αβραάμ, ο οποίος έζησε ως περιπλανώμενος και ξένος στη χώρα της Χαναάν, όλα ήταν ξένα: οι πόλεις ήταν ξένες, τα χωριά ήταν ξένα, τα χωράφια και οι βελανιδιές ήταν ξένα, όλη αυτή η γη ήταν ξένη και μόνο μια σπηλιά ήταν δική του, που αγοράστηκε για την ταφή των νεκρών του. Ένας περιπλανώμενος που πηγαίνει σε μια μακρινή χώρα δεν αποκαλεί ούτε ένα μέρος δικό του, όπου κι αν τύχει να διανυκτερεύσει, και αν δει κάπου πλούτη, επίσης δεν τα αποκαλεί δικά του, αλλά κάποιου άλλου. Ένας τέτοιος ταξιδιώτης δεν κουβαλάει σχεδόν τίποτα μαζί του, μόνο τα απαραίτητα ρούχα και ένα μικρό κομμάτι ψωμί, που είναι αρκετό για καθημερινό φαγητό. έχει μόνο μια επιθυμία να φτάσει γρήγορα εκεί που πηγαίνει. Έτσι στην περιπλάνηση στη ζωή μας έχουμε κάποια θέση μόνο για λίγο: αν έχουμε σπίτι, τότε είναι για λίγο. Είτε έχουμε περιουσιακά στοιχεία, όλα είναι προσωρινά, γιατί δεν είναι δικά μας, αφού μας δόθηκαν προσωρινά και τυχαία και με τον καιρό θα τα ξαναπάρουν και θα περάσουν στα χέρια άλλων. Αν η ζωή μας είναι σύμφωνα με τον Θεό, τότε η καθημερινή τροφή και η απαραίτητη ενδυμασία μας αρκούν, όπως και για όσους θέλουν να πετύχουν μια μελλοντική ζωή με τον Χριστό. Οι άνθρωποι έχουν συνηθίσει να οικειοποιούνται πολλά πράγματα σε αυτόν τον κόσμο και ο καθένας νοιάζεται να έχει το δικό του σπίτι, τη δική του περιουσία, τη δική του κοινωνία και ό,τι αποκτά, τα αποκαλεί δικά του, αλλά πραγματικά, άνθρωπε, με φανταστικό τρόπο, ό,τι απέκτησες ανήκει σε σένα, αλλά στην πραγματικότητα, όλα αυτά είναι κάποιου άλλου, γιατί δεν θα σε περάσει. γίνετε ο ιδιοκτήτης των αποκτήσεών σας μετά από εσάς. Έχεις σπίτι, αλλά θα μείνεις για πάντα σε αυτό; Δεν θα σε διώξουν όσο είσαι ακόμα ζωντανός ή δεν θα σε βγάλουν νεκρό από το σπίτι σου για να σε κρύψουν κάπου στη γη; Έχεις κτήματα, χωριά, χωράφια, κήπους, αλλά μέχρι πότε θα είσαι κύριος όλων αυτών; Θα σου τα πάρει όλα κάποιος πιο δυνατός από σένα; Ή δεν θα τα αφήσετε όλα αυτά πίσω, μετακομίζοντας στο φέρετρο; Έχεις χρυσό, ασήμι και πολλά πολύτιμα πράγματα, αλλά ξέρεις ότι μια μέρα θα τα χάσεις όλα αυτά; Είστε σίγουροι ότι οι κλέφτες δεν θα απαγάγουν, οι ληστές δεν θα κλέψουν, η φωτιά δεν θα καεί, το νερό δεν θα πνιγεί; Ας συμβεί ότι θα τα έχετε όλα αυτά ανέπαφα, αλλά θα έρθει η ώρα που ο θάνατος που θα σας συμβεί θα τα καταστρέψει όλα αυτά, και εσείς οι ίδιοι θα φύγετε από αυτόν τον κόσμο στερημένος από τα πάντα, γυμνός και μόλις φορώντας τα νεκρικά ρούχα. Διότι, όταν πεθάνει κάποιος, δεν θα τα αφήσει όλα, και δεν θα πάει και η δόξα του μαζί του (Ψαλμ. 48:18); «Κοιμήθηκα με τον ύπνο μου και βρήκα όλο τον πλούτο μου στο τίποτα στα χέρια μου. Θα αφήσουν τα πλούτη τους σε ξένους», λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 75:6 και 48:11). Γιατί ό,τι είναι δικό μας εδώ δεν είναι δικό μας, αλλά κάποιου άλλου. Θα πείτε: όλα αυτά είναι δικά μου όσο είμαι ζωντανός ή όσο τα κατέχω όλα. Αλλά σας λέω ότι ακόμη και την ίδια στιγμή που είστε ο ιδιοκτήτης των κτημάτων σας, τα τελευταία δεν είναι δικά σας, γιατί δεν προέκυψαν από τη φύση σας. Δεν γεννήθηκες μαζί τους, δεν τα έβγαλες από την κοιλιά της μητέρας σου, αλλά δανείστηκες τα πάντα, και δεν θα μείνουν μαζί σου παρά μόνο για λίγο. Τα ρούχα σας, αν είναι από μαλλί, είναι δανεισμένα από πρόβατα, και αν είναι μετάξι, είναι δανεισμένα από ένα ινδικό σκουλήκι που λέγεται μεταξοσκώληκας. Ο χιτώνας σας είναι δανεισμένος από λινάρι ή κάποιο άλλο γρασίδι. Τα παπούτσια σου είναι δανεισμένα από δέρματα θηρίων. χρυσός και ασήμι δανείζονται από τα βάθη της γης, και έχεις πολλά από άδικα κέρδη. Και αυτό που αποκτήσατε με κλοπές, ληστείες και κόπους άλλων, δεν μπορείτε καν να το αποκαλέσετε δικό σας, γιατί είναι κάποιου άλλου, όχι δικό σας. Ήρθες γυμνός από την κοιλιά της μητέρας σου και γυμνός θα μπεις στη γη. Τι είναι πραγματικά δικό σου; Υπάρχει μόνο ένας τάφος, και όπου είσαι θαμμένος, εκεί θα είναι ο τόπος σου, εκεί είναι το σπίτι σου, όπως λέει ο Ψαλμωδός: «Οι τάφοι τους είναι κατοικίες τους για πάντα» (Ψαλμ. 48:12). Σε εκείνο το σπίτι θα μείνεις απελπισμένος, ακόμα και μέχρι τη φωνή του Αρχαγγέλου και την τελευταία τρομπέτα. Κανείς δεν θα σε διώξει από εκεί, κανείς δεν θα ζηλέψει την περιουσία σου που θα έχεις εκεί - τη φθορά σου. Κανείς δεν θα κλέψει από εκεί το σκουλήκι σου, που τρώει το πτώμα σου. κανείς δεν θα πει: αυτό είναι το κάθαρμά μου, που σέρνεται από το φέρετρό σου, αλλά είναι δικός σου, όχι ξένος, όχι κοινός. Έτσι, ο τάφος είναι ο τόπος μας για εμάς, αλλά όλα τα άλλα δεν είναι δικά μας, γιατί δεν έχουμε φέρει τίποτα σε αυτόν τον κόσμο και δεν θα βγάλουμε τίποτα από εδώ. Αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε πρέπει να σκεφτόμαστε συνεχώς τον τόπο μας, την πατρίδα μας, τον τάφο, πρέπει, λέω, να θυμόμαστε συνεχώς τον θάνατο. Και όπως ο Αβραάμ ο δίκαιος αγόρασε για τον εαυτό του έναν τάφο σε τιμή, έτσι και εμείς πρέπει, με καλές πράξεις, να αγοράσουμε αυτό που θα μας έδινε την ευκαιρία να λάβουμε, με το έλεος του Θεού, έναν χριστιανικό θάνατο, έναν έντιμο θάνατο, μια δίκαιη ανάπαυση. Αν κάποιος θέλει να λάβει τέτοιο τέλος, ας πεθάνει, πριν από τον φυσικό, σαρκικό του θάνατο, με πνευματικό θάνατο για την αμαρτία και ας θάψει το νου του σε ειδική σπηλιά: στο πλευρό του Χριστού τρυπημένο στον σταυρό και στον ίδιο του τον τάφο, δηλαδή ας θυμάται συνεχώς την ελεύθερη ταλαιπωρία του Χριστού και το θάνατό Του στον σταυρό, και ας κουβαλά πάντα τον θάνατό του αξέχαστος στο μυαλό του. Ο θάνατος ενός τέτοιου ανθρώπου θα είναι έντιμος ενώπιον του Κυρίου και ο θάνατός του θα είναι ευλογημένος. Όταν ο Ισαάκ έφτασε στην ηλικία του τέλειου συζύγου και ήταν ήδη σαράντα ετών από τη γέννησή του, τότε ο δίκαιος πατέρας Αβραάμ, θέλοντας να τον παντρευτεί, δεν ήθελε να του πάρει νύφη από τις κόρες της Χαναάν, γιατί είδε την κακή ηθική αυτών των ανθρώπων και την άνομη ζωή τους. Γι' αυτό, έστειλε τον πιστό του υπηρέτη στη Χαράν, στο σπίτι του αδερφού του Ναχώρ, του οποίου η σύζυγος ήταν η Μελκά (κόρη της Αρράν, αδελφής του Λωτ και της Σάρρας), ο οποίος γέννησε στον Ναχώρ έναν γιο Βαθουήλ και ο Βαθουήλ γέννησε μια κόρη τη Ρεβέκκα και έναν γιο Λάβαν. Ήταν αυτή η κοπέλα Ρεβέκκα, κόρη του Βαθουήλ, αδελφή του Λάβαν και εγγονή του Ναχώρ, που πήρε για σύζυγο για τον γιο του Ισαάκ. Μετά το θάνατο της Σάρας, ο Αβραάμ πήρε μια άλλη σύζυγο για τον εαυτό του, την Κετούρα. Ο Παντοδύναμος Κύριος, θέλοντας να πολλαπλασιάσει την οικογένεια του δούλου Του, ανανέωσε θαυματουργικά τη δύναμη της τεκνοποίησης σε αυτόν, παρά τα γεράματά του. Ο Αβραάμ έκανε παιδιά με την Κετούρα. Όταν ο τελευταίος ενηλικιώθηκε, τους χάρισε δώρα και τους έστειλε για να μην συνκληρονομήσουν με τον γιο του Ισαάκ. Μετά από αυτό, πέθανε σε σεβαστό γήρας, έχοντας ζήσει 175 χρόνια, και θάφτηκε από τους γιους του Ισαάκ και Ισμαήλ σε ειδική σπηλιά, όπου θάφτηκε η δίκαιη Σάρα. Η Κετούρα, την οποία ο Αβραάμ πήρε για σύζυγό του μετά το θάνατο της Σάρρας, θεωρείται από ορισμένους ως η Άγαρ, η οποία ήταν η πρώην παλλακίδα του. Ο Αβραάμ την έστειλε μαζί με τον γιο της Ισμαήλ όσο ζούσε η Σάρα. Όταν πέθανε η Σάρα, φέρεται να του έφερε ξανά αυτήν την παλλακίδα Άγαρ και την έκανε νόμιμη σύζυγό του, και άρχισε να τη λένε Κετούρα. Αλλά η Αγία Γραφή δεν μιλά για αυτό. Η αρίθμηση των ετών αποκαλύπτει ότι ο Αβραάμ δεν πέθανε παρά μόνο όταν είδε τα εγγόνια του να γεννιούνται από τον Ισαάκ, τον Ιακώβ και τον Ησαύ, γιατί ο Αβραάμ γέννησε τον Ισαάκ όταν ήταν εκατό ετών, αλλά έζησε μόνο 175 χρόνια. Ο Ισαάκ ενώθηκε σε γάμο με τη Ρεβέκκα στο σαράντα έτος της ζωής του. Επομένως, ο Αβραάμ ήταν τότε 140 ετών από τη γέννησή του. Ο Ισαάκ γέννησε τον Ησαύ και τον Ιακώβ στο εξηκοστό έτος της ζωής του, όταν ο Αβραάμ ήταν 160 ετών: Ο Αβραάμ είχε ακόμη 15 χρόνια ζωής πριν συμπληρώσει το όριο των εκατόν εβδομήντα πέντε ετών. Έτσι, ο Αβραάμ έζησε όχι μόνο μέχρι τη γέννηση των εγγονιών του, αλλά και μέχρι τα δεκαπέντε τους χρόνια και παρηγορήθηκε από αυτά. Πιο πολύ όμως, χάρηκε στο πνεύμα για τον Ιακώβ, προφητικά προβλεπόμενος τον Μεσσία, τον Χριστό, τον Σωτήρα του κόσμου, που θα προερχόταν από τη φυλή του Ιακώβ. Είναι επίσης πιθανό ότι ο Αβραάμ δίδαξε στα εγγόνια του τη γνώση του Θεού στην εφηβεία τους. Ωστόσο, εφόσον ο θάνατος του Αβραάμ στις Βίβλους τοποθετείται πριν από τη γέννηση του Ησαύ και του Ιακώβ, τότε θα ακολουθήσουμε τις Βίβλους. Ο Θεός ευλόγησε τον γιο του Αβραάμ Ισαάκ με κάθε αφθονία επίγειων ευλογιών. αλλά είχε μόνο μια θλίψη - η γυναίκα του η Ρεβέκκα δεν γέννησε. Και ο Ισαάκ προσευχήθηκε στον Θεό για τη γυναίκα του, για να λύσει τη στείρα της. Αν και ο Θεός υποσχέθηκε στον Αβραάμ να πολλαπλασιάσει μέσω του Ισαάκ το σπέρμα του, από τον οποίο θα προερχόταν ο αναμενόμενος Μεσσίας, απαίτησε να γίνει αποδεκτό το υποσχεμένο δώρο μέσω της προσευχής. Γι' αυτό, επί είκοσι χρόνια (όπως λέει ο άγιος Χρυσόστομος) ο Ισαάκ παρακαλούσε τον Θεό να δώσει στη Ρεβέκκα τεκνοποίηση και έλαβε αυτό που ζήτησε: Ο Θεός τον άκουσε και η Ρεβέκκα συνέλαβε δύο παιδιά στην κοιλιά της. Όταν πλησίαζε η ώρα της γέννησης, τα μωρά πήδηξαν μέσα σε αυτό, σαν να τσακώνονταν μεταξύ τους και να καταπιέζονταν μεταξύ τους και σαν να ήθελαν να προειδοποιήσουν το ένα το άλλο να φύγουν από την κοιλιά της μητέρας. Η Ρεβέκκα ξαφνιάστηκε και είπε στον εαυτό της: τι είναι αυτό και τι πρέπει να γίνει από αυτό; Ρώτησε τον Θεό γι' αυτό με θερμή προσευχή και ο Κύριος της μίλησε μέσω του αγγέλου Του, λέγοντας: «Υπάρχουν δύο γλώσσες στην κοιλιά σου, και δύο έθνη θα βγουν από την κοιλιά σου, και το ένα θα υπερισχύσει του άλλου και ο μεγαλύτερος θα κάνει το έργο του νεότερου» (Γέν. 25:23). Η Ρεβέκκα δεν είπε αυτή την αποκάλυψη του Θεού στον άντρα της, αλλά περίμενε την εκπλήρωση των λόγων του Θεού. Όταν τελείωσε η ώρα του τοκετού, γέννησε δύο δίδυμα: ο πρώτος που εμφανίστηκε ήταν ο κόκκινος και δασύτριχος πρωτότοκος γιος, και τον ακολούθησε ο άλλος γιος, του οποίου το χέρι κρατούσε τη φτέρνα του πρώτου, σαν να κρατούσε τον πρώτο στη γέννα. Ο πατέρας έδωσε το όνομα Ησαύ στον πρώτο (γιατί ήταν δουλειά του πατέρα να ονομάσει τα παιδιά του). Ονόμασε έτσι τον γιο του επειδή ήταν ένα δασύτριχο μωρό, όπως ένας δασύτριχος ενήλικος σύζυγος, γιατί η λέξη «Ησαύ» σημαίνει ενήλικας, τέλειος. Επιπλέον, του έδωσε επίσης ένα άλλο όνομα - Edom, δηλαδή "κίτρινο", καθώς ήταν chermen (κόκκινο, κόκκινο). Υπάρχει, όμως, και άλλη ερμηνεία αυτού του ονόματος, που βλέπε στον Μέγα Κανόνα του Ανδρέα της Κρήτης, στο 4ο τραγούδι. Έδωσε στο άλλο παιδί το όνομα Ιάκωβος, που σημαίνει φτέρνα, ή τακουνοφόρος. Εκείνη την εποχή, ο Ισαάκ ήταν 60 ετών από τη γέννησή του. Όταν ενηλικιώθηκαν και οι δύο γιοι του Ισαάκ, ο Ησαύ ήταν ψαράς και οργωτής, και ο Ιακώβ έμεινε στο σπίτι, υπηρετώντας τους γονείς του με πραότητα και απλότητα καρδιάς, όπως λέει η Γραφή γι' αυτόν: «Και ήταν άνθρωπος χωρίς δόλο, που κατοικούσε στο σπίτι» (Γέν. 25:27). Οι Εβραίοι λένε ότι ο Ιακώβ ζούσε στο σπίτι επειδή ήταν επιμελής στις σπουδές του. Σύμφωνα με αυτούς, εκείνη την εποχή υπήρχε μια διδασκαλία που προερχόταν από τον Μελχισεδέκ και δίδασκε (όπως η διδασκαλία του Αβραάμ) τη γνώση του ενός Θεού, του Δημιουργού όλης της δημιουργίας και της αγάπης Του, για να Τον φοβούνται και να Τον ευχαριστούν με καλές πράξεις και δίκαιη ζωή. Αυτό έμαθε ο Τζέικομπ μένοντας στο σπίτι. Ο Ισαάκ αγαπούσε τον Ησαύ, αφού το ψάρι του τελευταίου ήταν το φαγητό του. Η Ρεβέκκα αγαπούσε τον Ιακώβ, βλέποντας εν μέρει σε αυτόν καλό χαρακτήρα, πραότητα, ησυχία, υπακοή και εν μέρει γνωρίζοντας την εύνοια του Θεού γι' αυτόν, ότι ήταν ευάρεστος και ευάρεστος στον Θεό και ότι ο Θεός τον είχε μεγαλώσει με τιμή ενώπιον του Ησαύ, αλλά κυρίως, με την αποκάλυψη του Θεού, προβλέποντας ότι θα ερχόταν το προφητικό του χάρισμα από όλο τον κόσμο. Εραστής Χριστέ. Επειδή αγαπούσε τον Ιακώβ, επειδή ήταν προφήτισσα και του ευχόταν να πρωτοστατήσει. από την αγάπη της, του είπε την αποκάλυψη για αυτόν που της είχε έρθει από τον Θεό και τον πρόσταξε να κρατήσει αυτό το μυστικό, όπως το κράτησε η ίδια. Ο Ιακώβ, αφού το άκουσε αυτό από τη μητέρα του, φλεγόταν από ακόμη μεγαλύτερη αγάπη για τον Θεό και άρχισε να εργάζεται σκληρότερα γι' Αυτόν, στρέφοντας προς Αυτόν με θερμή προσευχή και προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να Τον ευχαριστήσει. Μια μέρα ο Τζέικομπ μαγείρεψε μόνος του ένα ρόφημα (κουάκερ, σότσιβο, στιφάδο). Ο Ησαύ ήρθε από το χωράφι κουρασμένος και πεινασμένος και είπε στον Ιακώβ: Ταΐστε με με το ρόφημά σας για να δυναμώσω. Ο Ιακώβ του είπε: Δώσε μου την πρωτοκαθεδρία σου σήμερα. Και ο Ησαύ είπε: Πεθαίνω από την ταλαιπωρία και την πείνα, τι μου χρησιμεύει αυτό το πρωτάθλημα, τι όφελος μου έχει; Ο Ιακώβ είπε: Ορκίσου μου σήμερα ότι θα μου δώσεις την πρωτοκαθεδρία. Ο Ησαύ ορκίστηκε και έδωσε την πρωτοκαθεδρία στον Ιακώβ. Ο Ιακώβ του έδωσε ψωμί και στιφάδο: Ο Ησαύ έφαγε και ήπιε, και σηκώθηκε και έφυγε, αδιαφορώντας για το πρωτάθλημα που είχε πουλήσει στον αδελφό του για το στιφάδο. Ας δούμε ποια ήταν η δύναμη και η τιμή της πρωτοκαθεδρίας σε εκείνες τις αρχαίες οικογένειες. Πρώτον, ο πρωτότοκος γιος ήταν, μετά τον πατέρα του, σαν δεύτερος πατέρας για τα αδέρφια του. οι αδελφοί έπρεπε να τον προσκυνήσουν ως πατέρα, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του Ισαάκ που είπε στον Ιακώβ (αντί του Ησαύ) στην ευλογία: «Γίνε κύριος στον αδελφό σου, για να σε προσκυνήσουν οι γιοι του πατέρα σου» (Γέν. 27:29). Ας σημειώσουμε ότι ήταν η συνήθεια των αρχαίων να αποκαλούν τα εγγόνια τους γιους. Δεύτερον, ήταν τέτοια η δύναμη των πρωτότοκων που μετά το θάνατο του πατέρα τους, όταν έγινε η κατανομή της περιουσίας μεταξύ των γιων, έπρεπε να λάβουν δύο μέρη, ενώ όλοι οι άλλοι δέχονταν ένα μέρος που τους αναλογούσε. Αυτό εκφράζεται ξεκάθαρα στο Δευτερονόμιο, όπου διατάσσεται: «Ο πατέρας ας δώσει στον πρωτότοκο του τον πλούτο των πάντων, γιατί αυτός είναι η αρχή των παιδιών του» (Δευτ. 21:17). Τρίτον, δόθηκε στο πρωτότοκο μια τέτοια τιμή (που άρχισε μετά τον κατακλυσμό) που το πρωτότοκο ήταν επίσης ιερέας ή, ας πούμε, ιερέας του οίκου, όπως ο Κύριος μίλησε αργότερα στον Μωυσή σχετικά με αυτό: «Άφησε σε μένα κάθε πρωτότοκο, ανοίγοντας τη μήτρα της μητέρας του, για να γίνει σε μένα» (Έξ. 13:2). Και λέει επίσης: «Όλα τα πρωτότοκα στον Ισραήλ είναι αγιασμένα για τον εαυτό του» (Αριθμοί 3:13). Δυνάμει αυτού του νόμου, ο πρωτότοκος πρόσφερε θυσίες στον Θεό για ολόκληρο τον οίκο του πατέρα του και για αυτό είχε ειδική ιερατική ενδυμασία. Οι Εβραίοι ραβίνοι λένε ότι ο Ιακώβ, αφού αγόρασε την πρωτοκαθεδρία του από τον Ησαύ, δέχτηκε επίσης την ιερατική ενδυμασία, με την οποία η μητέρα του Ρεβέκκα αργότερα τον έντυσε όταν ο Ιακώβ περίμενε την ευλογία του πατέρα του. Στην αρχαιότητα, η τιμή των πρωτότοκων συνίστατο στο ότι υπηρετούσαν ως ιερείς προσφέροντας θυσίες στον Θεό. Όταν ο Θεός θέλησε να διαθέσει ένα ειδικό ιερατείο, επέλεξε για αυτό τη φυλή του Λευί, που επέλεξε ο Ιακώβ μετά την απόρριψη του πρωτότοκου Ρουβέν για έναν λόγο που θα συζητηθεί αργότερα. Τότε ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Ιδού, πήρα τους Λευίτες από τους γιους Ισραήλ, αντί για κάθε πρωτότοκο που ανοίγει την κοιλιά της μητέρας του» (Αριθμοί 3:12). Δυνάμει του ίδιου νόμου, μεταξύ της φυλής των Λεβίν, μετά το θάνατο του επισκόπου, ο πρώτος γιος αποδέχτηκε την επισκοπή του, όπως ακριβώς μετά τον Ααρών ο πρωτότοκος Ελεάζαρ δέχθηκε την επισκοπή. Τέλος, η πρωτοκαθεδρία ήταν μεγάλη γιατί ο πατέρας, πεθαίνοντας, πρώτα από όλα ευλόγησε το πρωτότοκό του με μια ιδιαίτερη και βαριά ευλογία, ξεπερνώντας την ευλογία των άλλων γιων. Και αυτή η πατρική ευλογία έγινε πράγματι αληθινή στα πρωτότοκα, όπως ακριβώς η ευλογία του Ισαάκ έγινε πραγματικότητα στον Ιακώβ. Ο ανόητος Ησαύ πούλησε μια τέτοια τιμή πρωτοκαθεδρίας στον Ιακώβ για φαγητό και έχασε την ηγεσία, την ιεροσύνη και τη μεγαλύτερη ευλογία του πατέρα του! Ο Ησαύ ήταν η εικόνα καθενός από εμάς τους αμαρτωλούς: όπως πούλησε τη μεγάλη τιμή της πρωτοκαθεδρίας για ένα μικρό γεύμα, έτσι και κάθε αμαρτωλός πουλά την άφατη και ατελείωτη ευχαρίστηση του Ουράνιου Βασιλείου για τη μικρή, βραχυπρόθεσμη και μάταιη γλυκύτητα της αμαρτίας. Ερώτηση: Ο Ιακώβ, αγοράζοντας το πρωτείο από τον Ησαύ, τόσο τίμιο και άγιο πράγμα, δεν αμάρτησε με το αμάρτημα της ιεροσυλίας ή, στη γλώσσα μας, τη σιμωνία; Απάντηση: δεν αμάρτησε, αφού δεν αγόρασε κάποιο άλλο, αλλά επέστρεψε τα δικά του, ό,τι περίμενε, πίσω στον εαυτό του, γιατί στην κοιλιά της μητέρας του εκλέχτηκε από τον Θεό και προορίστηκε να είναι πρωτότοκος, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: «Όχι μεταξύ των γεννηθέντων από αυτόν, όποιος έκανε κάτι καλό ή κακό, για να μην μιλήσει σύμφωνα με τον Θεό, αλλά από την εκλογή. σε αυτήν (τη Ρεβέκκα), γιατί ο μεγαλύτερος θα λειτουργήσει για τον μικρότερο όπως είναι». είναι γραμμένο: Εγώ αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μίσησα τον Ησαύ» (Ρωμ. 9, 11-13) Ο Άγιος Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας τα αποστολικά αυτά λόγια, λέει: «Ακόμα δεν γεννήθηκαν, αυτός (Ιακώβ) τιμήθηκε, και αυτός (Ησαύ) καταδικάστηκε. Αυτό είναι το έργο της πρόγνωσης - να επιλέγουμε ακόμη και σε περίπτωση ασθένειας (ασθένεια της μητέρας), ώστε να αποκαλυφθεί η εκλογή του Θεού, η οποία συμβαίνει σύμφωνα με το προκαθορισμό και την πρόγνωση». Ο Άγιος Αμβρόσιος παρομοιάζει τον αγώνα του Ιακώβ με τον Ησαύ στην κοιλιά της μητέρας του με τον πήδημα του Ιωάννη του Βαπτιστή στην κοιλιά της μητέρας του και κάνει λόγο για αγιασμό στην κοιλιά της μητέρας του Ιακώβ, όπως έγινε αργότερα με τον Ιωάννη. Και όταν ο Ησαύ βγήκε πρώτος από την κοιλιά της μητέρας του, ο Ιακώβ κράτησε τη φτέρνα του, σαν να τον εμπόδιζε να γεννηθεί πριν από αυτόν. Επομένως, ο Ιακώβ, ως εκλεγμένος από τον Θεό και αγιασμένος στην κοιλιά της μητέρας του για πρωτοκαθεδρία, δεν αμάρτησε με ιεροσυλία, αγοράζοντας στον εαυτό του την πρωτοκαθεδρία από τον Ησαύ, γιατί δεν αγόρασε το πρωτείο κάποιου άλλου, αλλά αγόρασε το δικό του αυτό που περίμενε ο Ησαύ στην κοιλιά της μητέρας του. Στις ημέρες του δίκαιου Αβραάμ, ανάμεσα σε όλους τους λαούς και τους ειδωλολάτρες που ζούσαν στον ουρανό, χαμένοι και μαινόμενοι στην ειδωλολατρία, δοξάστηκαν οι βρωμεροί θεοί τους, για τους οποίους, για την κακία τους, δεν πρέπει καν να γράψω, γιατί αυτό δεν θα μας φέρει κανένα όφελος. Ωστόσο, για χάρη της γνώσης, γιατί στη ζωή των αγίων και στα βάσανα του μαρτυρίου αναφέρονται συχνά ονομαστικά, αλλά και για λόγους αποκάλυψης της κακίας τους, για χάρη της γελοιοποίησης της τρέλας των χαμένων ανθρώπων που θεοποίησαν την εικόνα ενός κακού ανθρώπου, θα μιλήσουμε εν συντομία για εκείνους τους κακούς θεούς σε αυτόν τον τόπο. Έχουμε ήδη αναφέρει προηγουμένως στα γεγονότα του ένατου αιώνα της τρίτης χιλιετίας για τον George Kedrin, ο οποίος στην ιστορική Σύνοψη αφηγείται ότι ο πυλώνας-δημιουργός και πρώτος βασιλιάς της Βαβυλώνας Νεβρόδ ονομαζόταν Κρόνος και Ωρίωνας και ο γιος του Picos (είναι επίσης ο Δίας, ή ο Ρωμαίος Δίας, ή ο Έλληνας Dius και θα τον αποκαλούμε Dius, ή τον Dius, ή τον Ωρίωνα). Η Ρέα να είναι η θεά. Ας γίνει γνωστό ότι στη συνέχεια υπήρξαν και άλλοι Έλληνες θεοί με τα ίδια ονόματα, γι' αυτό μερικές φορές υπάρχουν διαφωνίες στις ιστορίες. Γιατί μια πράξη θεού αποδίδεται σε μια άλλη, όπως, για παράδειγμα, ο Κέδριν λέει ότι ο Βαβυλωνιακός θεός Κρόνος, που οι Έλληνες αποκαλούν Χρόνος, εκδιώχθηκε από το βασίλειο από τον γιο του Ντιέμ και αποσύρθηκε στην Ιταλία. αλλά αυτή η εξορία δεν έγινε στον Βαβυλωνιακό Κρόνο, αλλά στον Κρόνο που έζησε αργότερα και βασίλεψε στην Κρήτη, όπως θα ειπωθεί εδώ. Με τον ίδιο τρόπο, υπάρχουν περισσότεροι από ένας Ωρίωνας, αφού υπάρχει και ένας άλλος. Και η Ρέα ήταν σύζυγος του Κρητικού Κρόνου, που λέγεται και Όπις και Κιβέλη (Τσιμπέλλα). Μπορείτε επίσης να βρείτε στις ιστορίες έναν άλλο Πίκο, που έζησε όχι στη Βαβυλωνία, αλλά στην Ιταλία, γεννημένος όχι από τον Βαβυλωνιακό, αλλά από τον Κρητικό Κρόνο. Το Diy επίσης δεν είναι ένα, αλλά υπάρχουν πολλά από αυτά: ένα αναφέρεται από τον Kedrin. ο άλλος είναι αυτός του οποίου το αληθινό όνομα είναι Λυσανίας, καταγόμενος από την οικογένεια των γιων του Έβερ, που τον τιμούσαν πρωτίστως στην Αρκαδία για χάρη του νου του. Έπειτα ήρθε στην Αττική χώρα, στην πόλη των Αθηνών, όπου είδε ανθρώπους να ζουν σαν θηρία και τους δίδαξε αστικούς νόμους. Οι κάτοικοι της Αττικής τον επέλεξαν για βασιλιά τους και τον θεωρούσαν θεό, και τον αποκαλούσαν θεό Ντιέμ. Ο άλλος Diy ήταν ο γιος του Ουρανού και της Γαίας, για τον οποίο θα μιλήσουμε τώρα. Ένας άλλος Diy είναι ο γιος του Κρητικού Κρόνου, που τον λένε και Ολύμπιο, αφού είχε τη θέση του στο βουνό που λέγεται Όλυμπος. Ας ξεκινήσουμε εδώ τη γενεαλογία αυτών των ψεύτων θεών. Στη Φοινίκη υπήρχε ένας βασιλιάς ονόματι Ήλιος, που σημαίνει ήλιος. Γέννησε έναν γιο που ονομάστηκε Ουρανός, που σημαίνει παράδεισος, και μια κόρη που ονομαζόταν Γαία ή Βέστα (Εστία). Λέγεται ότι υπήρχαν δύο Vesta: η πρώτη είναι η Vesta που αναφέρεται εδώ, η οποία αργότερα ήταν η μητέρα του Κρητικού Κρόνου. η άλλη Vesta είναι η κόρη του Κρόνου (Gerrard Mercator στον πρόλογο του Atlas). Ο Ουρανός, έχοντας ενηλικιωθεί, πήρε για σύζυγο τη δική του αδελφή Γαία. Η Γαία, ή Βέστα, ονομαζόταν επίσης γη, όπως ο σύζυγος και ο αδελφός της ονομάζονταν παράδεισος. Ο Ουρανός, ή ο παράδεισος, γέννησε 17 παιδιά και των δύο φύλων από την αδερφή του και τη σύζυγό του Γαία, και γέννησε επίσης πολλά περισσότερα παιδιά από άλλες συζύγους, έτσι ώστε ο αριθμός των παιδιών του ήταν 45. Από αυτά, τα πιο αξιόλογα αρσενικά παιδιά ήταν τα ακόλουθα: Ο Ιαπετός, που γέννησε τον Προμηθέα, τον πατέρα του Δευκαλίωνα. Τιτάνιο; Κρόνος, επίσης γνωστός ως Χρόνος. Hyperion; Ο Άτλας ο πρεσβύτερος, ο πατέρας του Άτλαντα του νεότερου, και ο Ντάι, ονόμασε τον άροτρο, σαν να δίδασκε τους ανθρώπους να οργώνουν τη γη, αν και είχε και άλλο όνομα - Ντάγκον, τον οποίο οι Φιλισταίοι θεωρούσαν θεό τους. Από το γυναικείο φύλο, δύο κόρες ήταν οι πιο εξαιρετικές: ο Βασίλι, που ήταν ο πρωτότοκος από τα παιδιά του Ουρανού, και η Όπις, την οποία ο Κέντριν αποκαλεί Ρέα, ​​και οι άλλες - Κιβέλη. Εδώ, ευσεβείς αναγνώστη, άκου και δες πόσο άθλιες ήταν οι πράξεις αυτών των πονηρών θεών, για τους οποίους διηγούνται οι ελληνικοί μύθοι. Ο Κρόνος, βλέποντας ότι ο πατέρας τους Ουρανός γεννούσε πολλούς γιους και δεν το συμπάσχει, αφού ο ίδιος θα ήθελε να είναι ο κληρονόμος του βασιλείου, έκανε μια τρομερή και επαίσχυντη πράξη: ευνούχισε τον πατέρα του με ένα δρεπάνι για να μη γεννήσει πια παιδιά και πέταξε το περιτομή με αίμα στη θάλασσα. Από αυτό το αίμα, σε συνδυασμό με τον αφρό της θάλασσας, γεννήθηκε μια κοπέλα, που την έλεγαν Αφροδίτη, η οποία αργότερα έγινε δοξασμένη πόρνη και θεά των πόρνων. Ο Ουρανός πέθανε από έλκος. Οι αδελφοί και οι αδερφές και ο λαός αγανακτούσαν με τον Κρόνο και εμπιστεύτηκαν το βασίλειο σε μια από τις κόρες του Ουρανού, τη Βασίλι, αφού ήταν πολύ συνετή και μεγαλύτερη από όλα τα αδέρφια. Ο Βασίλι δέχτηκε τη βασιλεία ενώ ήταν ακόμη παρθένος. Θέλοντας να αποκτήσει έναν γιο για κληρονόμο, πήρε για σύζυγο τον αδελφό της Υπερίωνα και γέννησε μαζί του δύο παιδιά - αρσενικά και θηλυκά. Ονόμαζε το αρσενικό παιδί ήλιο και το θηλυκό παιδί φεγγάρι. Όταν τα παιδιά της άρχισαν να μεγαλώνουν και να ανακαλύπτουν μεγάλη ευφυΐα στον εαυτό τους, τα αδέρφια του Υπερίωνα ζήλεψαν και, φοβούμενοι ότι η κληρονομιά του βασιλείου δεν θα περάσει στα παιδιά του, σκότωσαν τον Υπερίωνα, τον αδερφό τους, και έπνιξαν τον γιο του τον ήλιο, που ήταν ακόμη νεαρός, στον Ηριδανό ποταμό. Μοίρασαν το βασίλειο μεταξύ τους. Ο Άτλας δέχτηκε τη Μαυριτανία και άλλες - άλλες χώρες. Κατά τη διαίρεση προέκυψε διαμάχη μεταξύ Τιτάνα και Κρόνου για την κρητική χώρα, αφού ο καθένας τους ήθελε να βασιλέψει στην Κρήτη. Επειδή όμως η μητέρα της Γαίας, που ήταν ακόμα εν ζωή, καθώς και οι αδερφές της έδειχναν μεγαλύτερη συμπάθεια προς τον Κρόνο, ο Τιτάνας, ο μεγαλύτερος αδερφός, βλέποντας αυτό, παραχώρησε οικειοθελώς το Κρητικό βασίλειο στον Κρόνο, ωστόσο, με την προϋπόθεση ότι δεν έπρεπε να αφήσει πίσω ούτε έναν γιο που θα μπορούσε να είναι ο κληρονόμος του βασιλείου, για τη μεταβίβαση της κληρονομιάς του. Ο Κρόνος, τηρώντας τη συμφωνία που είχε συναφθεί με τον αδερφό του, έφαγε όλους τους γιους που του γεννήθηκαν και άφησε ζωντανές μόνο τις κόρες του. Σύζυγός του ήταν η ίδια του η αδερφή, η προαναφερθείσα Όπις, που λέγεται και Ρέα και Κιβέλη. Αυτή η σύζυγος και μαζί με την αδερφή του Κρόνου, όταν γέννησε αρσενικά και θηλυκά δίδυμα, έκρυψε το αρσενικό παιδί και δεν το έδειξε στον πατέρα. Το όνομά του ήταν στα ελληνικά Zeus, ή Dius, και στα ρωμαϊκά - Jupiter, ή Jovis. Το όνομα του παιδιού ήταν Juno, γνωστό και ως Ira. Όταν αργότερα αποκαλύφθηκε αυτό το μυστικό στον Κρόνο και ζήτησε να του δώσουν έναν γιο να φάει (κοίτα τι είναι αυτοί οι μύθοι!), η μητέρα, έχοντας τυλίξει μια πέτρα σε μέγεθος αγοριού σε σπάργανα, του έδωσε αντί για γιο και ο Κρόνος, χωρίς να το κοιτάξει, κατάπιε αμέσως την πέτρα που είχε τυλιχθεί με τα σάβανα. Ο γιος του ανατράφηκε κρυφά και δόθηκε στους Κουρήτες, ή ιερείς των Κορυβάντων, που χρησίμευαν ως τύμπανα και κύμβαλα για τους βδελυρούς θεούς τους. Βρίσκονταν στο έρημο όρος Ida. Ανάμεσά τους ήταν η Αμαλόπη και η Μέλισσα, δύο κόρες του αρχαίου Κρητικού βασιλιά Μελισσώνα. Αυτοί ήταν που δέχτηκαν το μωρό και το τάισαν με κατσικίσιο γάλα και μέλι. Μιλούν επίσης για το πώς οι ίδιες οι μέλισσες έφεραν μέλι στο στόμα της Dieva. Οι Κορυβάντες, όταν το μωρό έκλαιγε, χτυπούσαν τυμπανικά και έπαιζαν κύμβαλα για να μην ακούσει ο Κρόνος το κλάμα του μωρού, γιατί θεωρούσαν τον Κρόνο ως θεό και πίστευαν ότι άκουγε τις πιο μακρινές φωνές. Τότε η Όπις γέννησε τον Ποσειδώνα και επίσης τον μεγάλωσε κρυφά από τον άντρα της. Στη συνέχεια γέννησε τον Πλούτωνα μαζί με την κόρη της Γλαύκα - έδειξε την κόρη της στον άντρα της, αλλά έκρυψε τον γιο της και την μεγάλωσε κρυφά. Όταν αυτά τα παιδιά ενηλικιώθηκαν, ο Τιτάνας τα είδε και θύμωσε με τον αδελφό Κρόνο γιατί δεν τήρησε τη διαθήκη που είχε συνάψει μαζί του. Μάζεψε τους γιους του, πήγε στον πόλεμο, τον συνέλαβε μαζί με την αδερφή του και τους έκλεισε και τους δύο σε πέτρινους τοίχους. Όμως ο Ντάι, ενωμένος με τα αδέρφια του, νίκησε τους γιους του Τιτάνα και απελευθέρωσε τον πατέρα και τη μητέρα του από την αιχμαλωσία. Στο μέρος όπου ο Ντι και τα αδέρφια του νίκησαν τους γιους του Τιτάνα, από το αίμα του τελευταίου, που λέρωσε τη γη, γεννήθηκαν άνθρωποι - Γίγαντες, δηλαδή η Βελέτνα, που η ηλικία τους είναι σαν βελανιδιές. Παρ' όλα αυτά, ο Κρόνος αντιπαθούσε τον γιο του Δίου και αναζήτησε την κατάλληλη στιγμή για να τον καταστρέψει. Ο Diy, έχοντας μάθει γι 'αυτό, έδιωξε τον πατέρα του από το βασίλειο. Ο Κρόνος κατέφυγε στην Ιταλία, όπου έγινε δεκτός φιλικά από τον Ιταλό βασιλιά Ιανό ή Ιανό, και έμεινε μαζί του μέχρι το θάνατό του, γιατί ο Ιανός του έδωσε μέρος του βασιλείου του, και οι δύο κυβέρνησαν με ειρήνη και αγάπη. Όταν ο Κρόνος πέθανε, ο βασιλιάς Ιανός έχτισε έναν ναό πάνω από τον τάφο του και σμιλεψε το είδωλό του και τον τίμησε ως θεό, διορίζοντας ιερείς και καθιερώνοντας εισοδήματα, τα οποία ονομάζονταν εισόδημα του Κρόνου. Αυτό το είδωλο κρατούσε ένα δρεπάνι στο χέρι του, ως ένδειξη ότι δήθεν δίδασκε τους ανθρώπους να σπέρνουν και να θερίζουν, ή μάλλον ως σημάδι ότι σκότωσε τον πατέρα του με ένα δρεπάνι. Οι Έλληνες ποιητές λένε ότι ο Κρόνος, γνωστός και ως Χρόνος, βασίλεψε στους ουρανούς και ήταν ο πατέρας των θεών, και στη συνέχεια, εκδιώκοντας από τον ουρανό από τον γιο του Δίο, κατέφυγε στην Ιταλία και κρύφτηκε εκεί. Οι γιοι του μετά από αυτόν χώρισαν το σύμπαν για τον εαυτό τους: ο Diy πήρε τον ουρανό, ο Ποσειδώνας πήρε τις θάλασσες στην περιοχή του και ο Πλούτωνας επικράτησε του κάτω κόσμου. Τέτοιοι είναι οι ελληνικοί μύθοι για τους ειδωλολατρικούς θεούς τους, με τους οποίους κανείς δεν θα γελούσε! Μπορεί να σας ενδιαφέρει: