События в пятом столетии четвертого тысячелетия

Сара, жената на Авраам, знаейки многократното Божие обещание, дадено на Авраам за умножаването на семето му, и виждайки безплодието си, когато вече наближаваше старост и зрялост в годините, се замисли как ще се сбъдне това Господно слово? Тя не очакваше в старостта си да има от себе си плода, който не получи в младостта си; тъй като никога не е имало такъв пример на небето за жена, раждаща в напреднала възраст. Затова тя сноши своята робиня Агар със своя съпруг заради плода, отстъпвайки пред честта на брака си поради нейното безплодие, така че заради нейното безплодие да не се създаде пречка за Божието обещание, тъй като тя постави волята на Господа, своя Бог, над живота си и искаше децата на робинята да бъдат нейни истински деца и наследници. Тя каза на Авраам: „Ето, Господ ме затвори да не раждам, затова влез при слугинята ми и я роди“ (Бит. 16:2). Агар, заченала в утробата на Авраам, се възгордя от господарката си: защото робският нрав е жесток и арогантен в радост и просперитет, точно както казва Писанието: „Земята се тресе в трима, но не може да понесе четвъртия; ако царува роб, ако луд се насити с храна (т.е. ако прост човек стане богат); ако роб надделее над нея господарка, зла жена ще има своя път с добър мъж” (Притчи 30:21-23). Агар имаше такова разположение, но силата на нейната господарка надделя и научи робинята да познава своето робство и да не бъде високомерна. Агар, неспособна да понесе наказанието и не искаше да се подчини, избяга от лицето на Сара. Но ангелът Господен, като я срещна, я увещава да се върне при господарката си и да се покори под нейната ръка, а за плода, заченат в утробата, съобщи, че ще има син, и заповяда да го нарече Исмаил. Затова Агар се върна при Сара и послушно се помири с нея и в края на дните си тя роди син Исмаил, от когото по-късно произлязоха измаилтяните, те също са агаряните, кръстени на майката на Исмаил Агар; те също се наричат ​​сарацини от името на лейди Агарина Сара. Раждането на Измайлово се състоя на 86-та година от живота на Авраам, след десетата година от престоя му в Ханаанската земя. „Ще го наречеш Исмаил“ (Бит. 16:11). Светото писание казва, че петима известни мъже са получили име от Бог, преди да се родят: 1) Исмаил - Битие 16, 11; 2) Исаак - Битие 17, 19; 3) Соломон – 1 Хрон. 22, 9; 5) Йоан Кръстител - Лука. 1.13. След всички тях – на Христос, нашия Спасител (Матей 1:21-23 и Лука 1:31). Когато Исмаил беше на тринадесет години, а Авраам беше вече на 99 години от раждането си, Бог му се яви, подновявайки отново предишното си обещание: „Ти ще бъдеш“, каза той, „баща на много езици“ (Бит. 17:4). И той промени името му, като го нарече Авраам вместо Аврам, тоест баща на много; Той също така преименува Сара на Сара, тоест любовницата на мнозина. Когато вече била навършила деветдесет години, Господ й обещал разрешение на безплодието и раждането на син Исаак, от когото трябвало да произлезе велик народ. За Авраам, както и за целия му дом и цялото племе, което щеше да произлезе от него, Бог установи обрязването, което беше прототип на християнското кръщение, покаянието и умъртвяването на плътските страсти и отрязването на всички зли дела. Освен това обрязването било предобраз на възкресението. Както е отредено от Бога новородените да се обрязват на осмия ден, така и когато в деня на всеобщото възкресение всички като от майчината утроба излязат от гробовете, „младостта на орела ще се обнови като на орел” (Пс. 102:5) и след седем века ще започне състоянието на целия свят, както е бяха осмият ден, осмият век на безкраен живот, тогава ще започне цялата естествена поквара на човека. плътта ще бъде напълно отрязана. „Подобава, както казва апостолът, „това тленното да се облече в нетление, и това мъртвото да се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:53). След това, след кратко време, Бог се яви втори път на Авраам при дъба на Мамре в троица от ангели, които дойдоха при него в човешки образ по пладне (Бит. 18:1-2). Авраам, седнал на вратата на своя храм, без да знае, че това са ангели в човешки образ, вярваше, че това са някакви скитащи хора, които минават покрай него. Като непознат той веднага стана и тръгна да ги посрещне, за да ги върне при себе си, да ги нагости и да ги отпусне на прохлада под сянката на дъб в часа на обедната жега. Приближавайки се към тях, Авраам се ужаси, защото видя лицата им, сияещи от необикновената Божия слава. Той разбра, че това са някакви светци или Божии ангели; той им се покланяше (както теолозите предполагат) първо с това богослужение, което се нарича „дулия“ и което подобава на почитането на Божиите светии; след това, след като разпозна чрез откровението на самия Бог в три лица единия Бог, той падна ничком на земята и Му се поклони с Божествено поклонение, наречено „латрия“, с което трябва да се почита само един Бог. Авраам започна да разговаря с Тримата като с един, казвайки: „Господи, ако съм намерил благодат пред Тебе, не отстранявай слугата Си от мен” (Бит. 18:3). О, най-любим и най-почитан Гост, Господи и Цар на славата! О, благословено гостоприемство на Авраам, който любезно прие скитащи хора и се сметна за достоен да приеме самия Бог в дома си! Въпреки че безплътното естество не се нуждаеше от храна, Господ не забрани на Авраам да се грижи за осигуряването на храна, така че неговата ревност в любовта към хобитата да бъде по-разкрита. И Авраам, въпреки че познаваше Господа, който му се яви в духа, все пак се опита да се отнася към самия Бог по същия начин, както обикновено към непознатите заради Бога, и правеше това или защото виждаше хуманоидни лица и мислеше човешки и се интересуваше от храната, или защото от радост и ужас не знаеше какво да прави. Или, може би, искайки да покаже на Него Всезнаещия обичайното си усърдие в посрещането на непознати, той закла телето, нареди незабавно да се приготви безквасен хляб, организира обилна трапеза за любящо угощение, така че всичко да е благоприятно и угодно на Господ Бог, сякаш от ревностна любов към Него. И така, Авраам се отнасяше към Бога не толкова с предлаганата храна, от която безплътната природа не се нуждаеше, а с благочестива вяра и ревностна любов, с които Бог почива в сърцата на праведните. Боголюбивият съпруг, след като беше удостоен да приеме своя невидим Учител във видимото присъствие на своя домакин, беше удостоен с по-голяма Негова благодат от преди и се радваше на доста приятен разговор с Него. Защото човеколюбивият Бог говори с него, както някой говори с искрения си приятел. Авраам получи награда от Господ за своята любов към гостоприемството: второ обещание за раждането на син от Сара. Сара се усъмни в това, защото се засмя и мислено си каза: „След като никога не съм раждала, когато бях млада, наистина ли ще мога да раждам на стари години?“ (Бит. 18, 12–13). Господ незабавно смъмри мислите й и каза: "Не е ли възможно да се яде храна от Бога и да се сбъдне всяка дума? По това време и час на предходната година от присъствието Ми ще имаш син" (Бит. 18:14). След тези думи хуманоидните ангели, образуващи Троицата от лица на една Божественост, издигнали се от трапезата на Авраам, обърнаха лицата си, за да отидат в Содом. Авраам вървеше с тях, изпращайки ги. По време на това шествие Господ му разкри тайната Си, че иска да унищожи Содом и околните градове заради техните големи и най-гнусни беззакония. „Викът на Содом и Гомор се умножи към Мене – каза Той – и греховете им бяха големи; слязох и видя дали има такива неща“ (Бит. 18:20-21). И веднага двама ангели, като си тръгнаха, отидоха в Содом, а третият остана да говори с Авраам. Авраам беше изпълнен със смелост и започна да пита Господа: „Ще разруши ли градът на грешниците, къде ще има 50 праведници?“ (Бит. 18, 23–24). Господ, като чу това, милостиво отговори: „Ако се намерят 50 праведници в Содомех, ще пощадя цялата граница заради тях“ (Бит. 18:26). пропит с още по-голяма дързост и, уповавайки се на Божията любов към човечеството и наричайки себе си пепел и земя, попита с голямо смирение: „Заради броя на праведните няма ли градът на грешниците да бъде разрушен от по-малко?“ (Бит. 18, 27–28). Господ, като видя, че е милостив към праведните, намали числото до четиридесет, тридесет, двадесет и дори десет души: „Нима ще се намерят само десет праведници? Господ отговори: няма да погубя града на десетте грешници заради праведните” (Бит. 18:32). Като каза това, ангелът го остави и Авраам се върна на мястото си. Първият пример за хомосексуализъм е праведният Авраам. Доколко тази добродетел е угодна на Бога, се разкри в него, тъй като Самият Бог, сякаш на странстване, влезе в шатрата му. Оттук да се знае, че който приема чужденци и ги успокоява, приема ангели и самия Бог, както Авраам ги прие. Той приема ангели, според апостолското слово: „Не забравяйте любовта си към чуждите, защото има ангели, които са невежи и приемат чужди” (Евр. 13:2). Той приема и Бога, както казва Христос Бог наш в Светото Евангелие: „Гладен бяхте и Ми дадохте храна; жаден бяхте и Ме напоихте; странник бяхте и Ме познахте” (Матей 25:35). Това също стана известно в съвсем скоро време, както се вижда от житието на св. Григорий Двоеслов, папа Римски. Когато един ден папата имаше дванадесет непознати на трапезата си, сред тях се появи тринадесетият, който беше ангел Божий, както той сам по-късно разкри на светия папа (вижте това на 12-ия ден от месец март). Друг път свети Григорий, като отново поканил непознати на вечеря, от обичайното си смирение пожелал да полее вода на ръцете на един от тях; той се обърна и веднага взе съда с вода, но в това време този, на когото искаше да налее вода в ръцете си, го нямаше. Светецът усърдно го търсил, но не го намерил и много се учудил. На следващата нощ, докато спеше, Господ му се яви, казвайки: „През всички останали дни ти приемаше Моите членове, които са бедни, но вчера прие Мен самия“. Колко голяма е била ревността за гостоприемство сред древните християни, вижте това в житието на монах Пахомий Велики (15 май), а също и след живота му прочетете историята на Руфин за така наречения град Оксиринхос. Там се изявява древнее християнско страннолюбие, каквото в настоящето време и следите няма. Освен това за любовта към гостоприемството вижте учението на св. Йоан Златоуст в Маргарет, наскоро публикувано в Москва, в слово 2 за богаташа и Лазар, както и в разговорите върху писмото на Свети апостол Павел до римляните, морално учение 21, и в разговорите върху Деянията на апостолите, морално учение 45. „Авраам вървеше с тях и ме водеше“ (Бит. 18:16). Друг превод гласи думите „да ме преведе“ по следния начин: „показвайки им пътя“, сякаш ангелите, изпратени от Бог да екзекутират Содом, изглежда не знаят пътя към Содом; по подобен начин Бог в рая извика на Адам: „Адам, къде си?“ и Каин пита: „Къде е Авел, твоят брат?“ Всевидещият знаеше, но сякаш не знаеше къде е изчезнал Адам и къде е отишъл Авел. По подобен начин тук ангелите, отиващи в Содом, сякаш не знаят пътя, така че Авраам, изпращайки ги, им показа пътя, водещ дотам, сякаш питайки: къде е градът Содом? Това нещо е достойно за внимание и изненада, че светите ангели, които гледат цялата вселена отгоре и минават навсякъде по заповед на Бог, познавайки всички краища на земята, изглежда не знаят пътя към Содом. И на Авраам, който по това време живееше сам в дъбовата горичка на Мамре, защо (ще кажа това по човешки) дойдоха без водач или водач; Но до град Содом, който стоеше на високо място, до който пътят беше известен, тъй като много хора минаваха по него всеки ден, те искат Авраам като водач и пътеводител, сякаш самите те не могат да стигнат дотам? Каква е причината за това и каква е загадката? Един от историците спекулира по следния начин: "Един дом на Авраам беше чист, но цялата тази страна беше мръсна. Ангелите познават добре чистите хора, които се крият някъде, но не разпознават лошите, които се виждат навсякъде." Тук се разкрива причината и мистерията защо ангелите без водач стигнаха до Авраам, който живееше в самота, и поискаха водач до Содом. В цялата страна, в която се намираше Содом и околните градове и с която Мамре беше в съседство, само домът на праведния Авраам, който се боеше от Бога, беше чист: в него нямаше беззаконие, но всеки живееше живота си целомъдрен и угоден на Бога. Ето защо светите ангели знаеха пътя до дома на Авраам, въпреки че той живееше сам сред пустините и дъбовите горички, защото те постоянно невидимо посещават чистите и благочестиви хора, независимо къде живеят те, дали в планините, в пустините или на друго място. Що се отнася до Содом с околните му села, с оглед на факта, че всичко беше изпълнено с беззаконие и греховна мръсотия, а ангелите никога не посещават подлите грешници и дори не искат да ги погледнат поради тяхната свръхестествена нечистота, тогава с оглед на това те изглежда никога не са минавали и не знаят пътя към великия и славен град Содом, който стоеше на високо място. Свети Йоан Златоуст изглежда се съгласява с това, като казва следното: "Содом имаше големи стълбове, но Авраам имаше колиба (куша, шатра). Но ангелите, минавайки покрай Содом, се приближиха до тялото на Авраам; защото те не търсеха господството на къщата, но заобиколиха духовната добродетел" (Маргарет за серафимите). Ако в днешно време има подражатели на онези древни содомити (мисля, че има), то нека знаят оттук колко отвратителен е грехът на Содом за Бога и Неговите ангели; защото те не само не живеят с тези, които правят това, но дори не искат да ги познават или виждат; Чистите духове се прогонват от такива, пропъждат се от вонята на греха, както пчелите от дима. Когато светите ангели се отдалечат от содомците, тогава кой живее с тях, освен нечистите духове? Където хората, променили човешкия си нрав, стават като прасета, обичащи гной и изпражнения, там се оттеглят Божиите ангели, които обичат да се сприятеляват с чисти хора, а не със свинеподобни хора; Вместо ангели, към тях се приближават демони и влизат в общност с тях. Демоните обичат такива хора и молят Христос да им позволи да живеят в тях, както в прасетата на Гергесин (Матей 8:28-32); и им е позволено, и те ги вселяват, и ги тласкат в онази бездна, вонящо и скъперническо езеро Содом и дори ги удавят в бездната на ада. О, проклет содомски темперамент сред християните! О, крайно унищожение! Защото гибелта на такива не спи: Божият гняв и отмъщението са близо, огнената геена е близо, в която те неочаквано ще паднат и ще загинат, ако не се покаят. „Викът на Содом и Гомор се умножи в Мен“, казва Бог (Бит. 18:20). Църковният катехизис учи, въз основа на Светото писание, да се знае, че има четири смъртни гряха, по-сериозни от другите смъртни грехове, които викат към небето, подтикват Бога да отмъсти и привличат жестока екзекуция. Първият грях е доброволното убийство, което започна с Каин, който невинно уби брат си Авел. Този грях вика към Бога, както Господ казва на Каин: „Гласът на кръвта на твоя брат вика към Мене от земята” (Бит. 4:10), вика с молба за възмездие. Така Йоан Богослов впоследствие чува в Откровението светите души, бити за словото Божие, да викат със силен глас и да казват: „Докога, Господи свети и истинни, няма да съдиш и да отмъстиш за нашата кръв от живеещите на земята?“ (Откровение 6:10). Вторият грях, викащ към небето, както вече беше казано по-горе, е беззаконието на Содом. Третият грях е потисничеството и огорчението, нанесено на невинни хора, бедни, вдовици, сираци и бедни, което е нанесено от египтяните на израилтяните, както казва Писанието за това: „Израилтяните стенеха от работата си и викаха; и викът им към Бога от трудовете им се надигна, и Бог чу стенанията им” (Изх. 2:23-24). Четвъртият грях, викащ към небето, е задържането на наемническите заплати, както казва св. апостол Яков към неправедните богаташи: „Ето, заплатата на работниците, които обработваха нивите ви, вика, задържана от вас, и викът на жънаците се чу в ушите на Господа на Силите“ (Яков 5:4). Трябва да преценим, че единственият грях на Содом е най-големият от всички, най-тежкият, най-жестокият и най-гневният от Бога, повече от всички други грехове, които викат към небето. Който убива човек, убива само тялото, но не може да убие душата; а онзи, който озлобява бедните и въздържа наемни подкупи, им отнема само временни блага, докато вечните блага, приготвени за тях в Царството Божие, остават неотменими. Който извърши беззаконието на Содом, не само лишава себе си и другиго от вечните небесни блага и не само осквернява своето и чуждото тяло, правейки го виновен за смъртно наказание от Божия и човешка присъда, но и убива своята душа, която е по-почтена от тялото, и убива душата на другия с вечна смърт, правейки неговата и чуждата душа виновни за огнен по дяволите И така, когато в такъв содомски грях се извърши двойно убийство на две личности - душевно и физическо, и хората се лишават от Небесното царство, тогава е очевидно, че този грях е най-жестокият и по-голям от убийството, при което се убива само тялото, по-голям от горчивината на бедните и задържането на наемни подкупи, по-голям от всички други смъртни грехове и най-мерзкият от този содомски грях пред Бога, още по-гнусни от всички останали по природа честото блудство. За такъв грях Бог иска не само да претърпи вечно наказание в ада. Но той също заповяда такъв грешник да бъде умъртвен чрез временна екзекуция, както е писано в книгата Левит, в двадесета глава (Лев. 20:13). И самият Той пръв докара огнена екзекуция върху содомците (за които ще говорим сега), давайки пример, така че впоследствие те да бъдат екзекутирани без милост. Дори ако някой от тях не приеме екзекуцията в настоящия временен живот, като крие содомския си грях от човешкото познание или по някакъв начин се извинява, обаче, освен ако не се покае наистина, той няма да избегне екзекуцията в бъдещия вечен живот, когато тялото и душата са обединени и предадени на огнения ад. Защото, който се крие от хората, не може да се скрие от Бога, Който вижда всичко и, като е избягал от ръцете на хората тук, няма да избяга и от ръцете на Бога там: „Страшно е да попаднеш в ръката на живия Бог, Който ще измие ръцете Си в кръвта на грешник“ (Евр. 10:31; Пс. 57:11). Що се отнася до останалото относно тежестта и мерзостта на този грях, нека тези, които искат да знаят, прочетат 4-тия разговор на св. Йоан Златоуст върху посланието на Павел до римляните. „Слязох и видях“ (Бит. 18:21). Господ Бог, като каза на Своя верен слуга Авраам за вика на Содом, че „дойде в ушите Му“, казва: Ще сляза и ще видя дали това, което се чува от техния вик, наистина се случва между тях, и нека да разбера дали е така или не. Наистина е чудно, че Всевидецът е Бог, за когото Сирах пише: „Очите на Господа са като най-ярките слънчеви сенки, които виждат всички пътища на човека и гледат в тайни места; това дори няма да стане по-рано, всичко ще Му бъде известно“ (Сир. 23:27-29). И псалмистът Му казва: „Очите Ти видяха недовършеното ми дело” (Пс. 139:16). Такъв гледач е нашият Учител, който вижда бездната, който знае мислите и съветите на сърцето и който вижда какво става в най-тайните места и тъмнината на нощта, сякаш се случва в действителност, казва: Ще отида и ще видя дали това, което се чува за содомците, е вярно, дали постъпват така, както чувам за тях, или не? Той сякаш казва: Не вярвам на слуховете, но ще отида и ще видя със собствените Си очи и тогава ще повярвам и ще ги екзекутирам. защо е така Или наистина е било необходимо самият Всевиждащ да слезе от небето, за да види делата на содомитите? Не, но нека ни наставлява, за да не вярваме бързо на думите на клеветниците, за да не склоняваме бързо да осъждаме ближния си и да го наказваме, докато сами не видим и не разберем в съвършенство какво става. Това ще бъде малодушие, ако бързо повярваме на думите на тези, които клеветят ближния ни, и му се ядосаме и разгневим, без да знаем със сигурност дали това, което се говори за него, е истина. Много пъти злобата на злите хора е била началото на злата слава за невинните, а лековерността я умножава. За това, което нечестивите лъжат от злоба, лековерните се умножават; като дават вяра на лъжата и осъждат ближния си пред мнозина, те сеят между хората, като плевели, зли слухове за този човек, който не е извършил греха, за който го осъждат. Понякога се случва осъдителите, като говорят за нечий малък грях, да го раздухват с лъжливите си думи и да го превърнат в голям грях; правят лъв от мравка, камила от комар, слон от заек и голям дънер от клонка. Затова в такива случаи е необходимо внимателно обмисляне и страх да не би по някакъв начин една лъжа да не бъде приета за истина и малкото да не се превърне в голямо, а простимото да не се превърне в непростимо. Учейки ни на това, Сам Бог ни показва пример, когато казва: „Виждам дявола“. Той чу вика на Содом, но не се разгневи веднага, сякаш не вярваше на чутото, въпреки че знаеше добре, че е истина. Той също не протегна веднага ръката Си, за да накаже грешниците, но Самият Той се приближи, за да види със собствените Си очи това, което видя отдалече, така че и ние да се убедим не толкова чрез слушане, колкото чрез виждане. О, колко мнозина, и особено онези, които са на власт, грешат много, като вярват на слушането, а не виждат със собствените си очи; Те, без да изследват задълбочено въпроса, осъждат безгрешните вместо грешниците! Не осъди ли Пентефрий пречистия и свят Йосиф на тъмница и окови в Египет, като повярва на злобната си жена, която го клевети, и не изпита нейните думи? И какво направи Константин, най-великият сред царете? Той уби своя любим син Крисп, мил, невинен и обичан от всички, със собствената си ръка, тъй като мащехата му, в името на Фавста, клеветеше лъжливо, без да получи удовлетворение за своето гадно желание. Защото тя беше пленена от красотата на Крисп (както египтянката от красотата на Йосиф), но не можа да го склони към своята скверна похот (тъй като целомъдреният младеж не искаше да оскверни леглото на баща си) и излъга съпруга си, сякаш беше изнасилена от сина му. Царят, без да изпита истината за това, веднага уби сина си. Впоследствие, след като научи достоверно за лъжата, колко го боли сърцето, той плачеше и ридаеше, разкайвайки се за неразумността на постъпката си, но вече не можеше да съживи убития! Той също така уби съпругата си Фавста, която беше отговорна за смъртта на сина си. Така той извърши две убийства едновременно, праведно и неправедно: загуби сина си и съпругата си, защото отначало повярва на слуха, без да изпита неговата автентичност. (Вижте за това в страданията на свети мъченик Артемий, 20 октомври.) Свети Златоуст добре увещава властимащите, като казва: „Не съдете според мнението си, преди да разберете дали наистина е така, и не изкарвайте веднага никого за виновен, а подражавайте на Бога, Който казва: Слязох и видях. По същия начин свети Григорий Събеседник казва: „Бог, пред Когото всичко е голо и открито, наказа содомците за греховете им не въз основа на това, което чу, а на базата на това, което видя. Свети Исидор Пелусиот, увещавайки своя роднина Свети Кирил, архиепископ на Александрия, който несправедливо се разгневи на Свети Златоуст, пише: "Без да изследваме справедливо и без да изпитваме надеждно, никой не трябва да бъде осъден. Защото Господ Бог, Който знае всичко преди съществуването и предвижда всичко, което е станало, благоволи да слезе от небето в градовете, които са съгрешили. и Го разгневи: „Плачи“, казва се, „Содом“ и т. н. Това направи Всевидецът, като ни даде пример, за да не повярваме веднага на клеветническите думи, а първо да се замислим и да разберем сами дали това, което чуваме, е истина. По подобен начин монах Пимен, отговаряйки на един брат, който говореше за падението на друг, каза: „Ти сам не си видял и затова не вярвай на думите, които си чул, защото. Бог, като чу вика на Содом, не повярва, но Самият Той слезе, за да види със собствените Си очи.” „Сега започнах да говоря на моя Господ, защото съм пръст и пепел“ (Бит. 18:27). Авраам позна Бог, Който му се яви, и той също позна себе си, кой е той: „Аз съм земя, казва той, „и пепел“. Луната скрива лъчите си, когато слънцето грее, звездата потъмнява по време на светлината на деня и запалена свещ в слънчевите лъчи не разпространява блясъка си; и червеят, който нощем блестеше в злато като скъпоценни мъниста, когато настъпи денят, се оказва не мънисто, а червей. По същия начин, когато човек се доближава до Бога, той осъзнава собствената си слабост и незначителност. Авраам се приближи до Бог толкова близо, че точно както искрен приятел разговаря с искрен приятел, така и той беше удостоен да разговаря с Бога лице в лице и устни в устни: „Сега, казва той, „започнах да говоря с моя Господ“ и веднага в тази близост той разпозна себе си като нищожество и се нарече земя и пепел. Той като че ли казваше това: Ти, Боже мой и Създателю, Ти си непристъпната и непрестанна светлина. Аз съм тъмнина! Ти си безсмъртен, вечен и нетленен, но аз скоро ще изгният в гроба. Ти си Господ на Господа и Цар на Царя (Апок. 17:14 и 19:16), но аз съм червей, пълзящ пред величието на Твоята непристъпна слава. Ти живееш на небето, а аз живея в пръстта, защото съм земя и пепел! О, добро смирение на Авраам, което се роди в него от познаването на себе си чрез познанието на Бога! Защото, като позна Бога, той позна себе си и се смири дори до земята и пръстта. Оттук можем да видим, че от познаването на Бога човек стига до познаването на себе си. Опитните хора казват, че от познаването на себе си човек стига до познанието на Бога, а доколкото човек осъзнава своята незначителност, той познава и Бога. Защото и двете познания за Бога и знанието за себе си са взаимосвързани: където е едното, там е и другото, въпреки че понякога едното предхожда другото. Понякога знанието за Бога предшества познанието за себе си, понякога първото следва второто и едното поражда другото с времето. Но от познаването на себе си ние стигаме по-ясно до знанието за съществуването на Бог, както казват за това онези, които са преживели това. Климент Александрийски казва следното: „Ако някой познае себе си, той ще познае и Бога, а като познае Бога, ще стане подобен на Него“. Касиодор, тълкувателят на псалмите, пишейки върху думите на Давид: „Помилуй ме, Господи, защото съм немощен” (Пс. 6:3), казва: „Велико изкачване към Бога е познаването на своята немощ.” И още: „Голяма полза е за Господния слуга да знае немощта си и да не се доверява на добрите му дела“. Исаак Презвитер в книгата си за сътворението на света казва: „Смятай себе си за нищо и ще видиш славата Божия в себе си, защото където се ражда смирението (чрез себепознание), там блести славата Божия. В Диоптъра е написано: колкото повече познаваш себе си, толкова по-съвършено познаваш Бога. Ще кажете: ние всички познаваме Бога и не сме атеисти (атеисти) или идолопоклонници. Отговарям: ние всички познаваме Бога чрез вяра, но не чрез любов и страх, и не Го обичаме, както трябва да обичаме, и не се боим от Него, както трябва. Ако наистина Го обичахме, тогава заради самата тази любов не бихме искали да Го наскърбяваме; ако наистина се страхувахме от Него, тогава поради самия страх не бихме престъпили заповедите Му. Ние знаем, че Бог съществува, но не знаем какъв е Той. Колко приятен е Той за тези, които Го обичат, но колко страшен е Той за онези, които с любов се боят от Него! Ние познаваме Бога чрез това, което сме възприели чрез слушане, тоест знаем от думите на Бога, но нашият ум не се задълбочава в Него и не се учи от Неговия закон. Ние сме уверени в Неговото съществуване, но не Му се радваме и не разглеждаме Неговите неизразими блага, които ни се разкриват всеки час, и не сме благодарни за това; Ние също не се страхуваме от Неговия съд и не се страхуваме от Неговите заплахи. Той ни дава небето, но ние се отнасяме с пренебрежение към този дар; Заплашва ни с мъки, но ние не се страхуваме. Би било по-добре за любителите на греха да избегнат вечните мъки, отколкото да избегнат вечното Царство! Мислим си, че познаваме Бога, но сме мързеливи и дори не искаме да угодим на Бога, защото в действителност сме подобни на тези, които не Го познават. Ние сме посъветвани да стигнем до познаването на Бога чрез познаване на себе си. Един от мъдреците нарече самопознанието велика философия. Той казва: ще бъдете по-добри, ако познавате себе си, отколкото ако, пренебрегвайки знанието за себе си, придобиете знания за звездните течения, силата на отварите и цветята, знания за природата на хората и немите животни и всякакви други знания, отнасящи се не само до небесните, но и до земните неща. Да не познаваш себе си означава да си по-лош от добитъка, защото за добитъка непознаването на себе си е естествено явление, но за хората това не е така, тъй като произтича от самоволната лудост. Наистина такъв човек е като добитък, който не познава себе си. Нима Навуходоносор беше превърнат в звяр, който не искаше да признае човешката си слабост, а се превъзнасяше с гордост, считайки се за Бог? Откъде идва гордостта сред хората, ако не от тук, защото никой не иска да знае своята незначителност, но всеки мисли и въобразява много и високи неща за себе си? Друг е издигнат от произхода си от знатно семейство, въпреки че е от същата природа като последния просяк; друг се превъзнася с богатството си, въпреки че скоро загива; с друга слава се надува, макар и непостоянна, но като попътен вятър; други се хвалят с телесна сила и смелост, въпреки че са подложени на внезапна слабост и неочаквана смърт; други се възвеличават от красотата на лицето си, макар че увяхва като цвете; друг е известен със своята мъдрост, въпреки че има много неща, които не е разбрал; други се смятат за велики заради своята святост и добри дела, въпреки че не са успешни в нищо пред Бога; и като цяло много хора се възхищават по различни начини и всичко това идва от факта, че не се съобразяват и не познават себе си. Свети Авраам дава пример как човек да познава себе си, като казва за себе си: „Аз съм земя и пепел“. Господ му обещава големи и много блага, обещава син, от когото семейството му ще се умножи като звездите на небето; дава на племето си цялата земя на Палестина като наследство и довежда всички племена под своята благословия: „Всички племена на земята ще бъдат благословени заради вас“, каза той; Всички народи на земята ще бъдат благословени заради твоето потомство" (Бит. 12:3; 22:18). Той го прави известен сред царете и предците, с висока чест, голяма святост; въпреки че приема всичко това с благодарност от своя Господ, той изглежда по-скоро презира себе си, смятайки го за недостоен; вслушвайки се в себе си, той се научи да опознава себе си дори до дълбините на земята, Той свали себе си; имайки своя лошотия пред очите му, той се наричаше земя и пепел, и не се превъзнасяше в интелигентност и не се гордееше. Наистина, човек в този кратък живот няма с какво да се гордее, ако смята себе си за това, което представлява. След като осъзнава своята незначителност, той може лесно да смири своята арогантност и да изпадне в нежност и страх от Бога, да прибегне със смирено покаяние към Бога и да познае Него, в Когото има вечен живот, и да угоди на Този, Който за тези, които Го познават, обичат и се боят от Него, е венец, чест, слава, наследство и награда в Неговото безкрайно Царство Небесно. „Ако се намерят десет праведници“ (Бит. 18:32). Заради десетте праведници, ако бяха в град Содом, Бог щеше да пощади града с всичките му предели; но дори и заради един праведен Лот, който живееше там, Той не подложи Содом на унищожение, докато не изведе Лот оттам. Оттук виждаме следните две истини: колко полезни са праведните хора за градовете, страните и царствата и колко големи бедствия са подложени градовете, страните и царствата, ако в тях няма праведници. Праведните хора са полезни там, където живеят, и са полезни по два начина: отчасти чрез живота и думите си и отчасти чрез молитвите си. Те са полезни в живота и в словото си, защото чрез примера на своя добродетелен живот и духовни увещания отвеждат нечестивите от злото и ги наставляват по пътя на добродетелите. И те са толкова полезни, колкото са необходими водачи за слепите и заблудените, лекари за болните и изкусни пилоти за изложените на бури, запалени свещи за седящите в тъмнина и като небесни светила за целия свят, така и за праведните грешници, за които апостолът казва: „Като светила се явявате на света“ (Фил. 2:15). И сам Господ в Евангелието им казва: „Вие сте светлината на света“ (Матей 5:14). Защото чрез тях тези, които са в духовна слепота, се просветляват и заблудените се насочват към пътя на спасението; Те се използват за изцеление на онези, които страдат от съвест, изпълнена с греховни болести, а онези, които са обезпокоени от суетата на този свят, биват доведени до спокойното убежище на Бога, ако само един от тях погледне техния благочестив живот и се опита да му подражава. Авва Доротей добре пише в книгата си за Божествения страх: "Братът попита един от старейшините: Какво ще направя, отче, за да се страхувам от Бога? И старецът му отговори: иди, прилепи се към човек, който се бои от Бога, и той, като се бои от Бога, ще те научи да се боиш от Бога" (За страха от Бога, 4-то слово). Същото трябва да се каже и за всяка друга добродетел, ако някой желае да се укрепи в такава. Ако някой иска да придобие целомъдрен и чист живот, стани приятел на целомъдрения и чист и подражавай на неговия живот. Ако искаш да си смирен, кротък и мил, сприятели се с някой, който е смирен, кротък и мил. Искате ли да се научите на духовен разум, говорете често с духовни хора и ще свикнете с всяко благочестиво нещо от онези, които са угодни на Бога, както казва Давид: „Ще бъдеш с преподобния“ (Пс. 17:26). Съжителството с праведния много ще поправи грешния човек, ако грешникът започне да слуша праведния. В Книгите на царете е написано: случайно мъртвец беше хвърлен в гробницата на пророк Елисей и когато трупът на мъртвия докосна костите на Елисей, веднага мъртвецът оживя и се изправи на краката си (2 Царе. 13, 21). Ако от мъртвите кости на праведника мъртвото тяло е получило жизнена сила чрез докосването им, то още повече от близостта на живите праведници могат умъртвени от грехове души да се издигнат към покаяние и да се застъпят за поправяне на живота си, освен ако някой не се окаже закоравен по-твърд от камък, както беше Юда по времето на Христос Господ между светите апостоли и както в дните на Лот се оказаха содомците. бъде, за тяхно по-голямо осъждане. Праведните са полезни и с молитвите си, тъй като те много помагат на тези, с които са, тъй като ги спасяват от беди и злини, които Божият гняв носи или се допуска да се случат на хора, които са съгрешили и раздразнили Бога. В такива случаи праведниците са толкова полезни за градовете, страните и царствата, колкото стълбовете за храмовете и стените за града, тъй като така са наречени от светите отци. Свети Йоан Златоуст нарича праведниците стълбове на отечеството, а свети Амвросий ги нарича каменни стени. Както стълбовете укрепват сградата и както каменните стени защитават града и го правят здрав, така и праведниците, ако се намерят някъде, утвърждават и защитават отечеството и страната, умилостивяват разгневения Бог и ги пазят от предстоящи екзекуции. Бог искаше да унищожи целия народ на Израел, изведен от Египет, в пустинята със Своя справедлив гняв за многото им грехове и домът на Израел беше на път да падне и да загине, но праведният Мойсей, като стълб, поддържащ сграда, стоеше пред Бога, молейки се за тях; и той Го молеше и подкрепяше израилевото племе, което беше на път да падне и да загине, както се разказва в псалмите: „Кажете им, ако Неговият избраник Моисей не беше стоял съкрушен пред Него, отвърнете гнева Му, за да не ги погуби” (Пс. 105:23). По онова време Моисей беше като стълб и сила за израилевия дом. Същият народ на Израел, когато вече беше получил обещаната земя като наследство и живееше в нея в продължение на много години, този народ искаше да унищожи враговете на филистимците и напълно да ги изтреби измежду живеещите на земята; За тази цел той събра силите си в голям брой и се приближи до град Мизпифа, където имаше сборен пункт за израелците. И филистимците несъмнено щяха да победят израилтяните и да ги унищожат, тъй като израилтяните бяха без оръжия и не бяха опитни във войните по това време, тъй като не можеха да се мерят с филистимците по численост и тъй като, и това е най-важното, Бог им беше ядосан. Поради всичко това те трябваше да паднат под краката на своите противници. Но между тях бил и праведният Самуил, който с горещите си молитви към Бога за тях ги закрилял като стена и не само не позволявал на противните войски да се приближат до града, но и по чудоден начин побеждавал филистимляните без бой, побивал ги без оръжие, прогонвал ги без стрели и прашки. Защото докато се молеше, в онзи ден Господ прогърмя над чужденците със силен глас и те се ужасиха и паднаха пред Израил. Тогава за израилтяните само праведният Самуил беше като каменна стена, защитаваща ги от противници (1 Царе 7:3-13). Също така, пророк Елисей, праведен пред Господа, не беше ли каменна стена за града на Израел Дофаим, който беше обгърнат от множеството сирийски войски? Наистина той беше стена, когато не само запази града непокътнат, защитавайки го с ангелска невидима сила, изпратена му чрез неговите молитви от Бога, порази със слепота онези, които се съпротивляваха, и ги поведе от Дофаим към Самария (4 Царе 6:8-20). По същия начин християнският гръцки град, наречен Нисивия, който беше силно обсаден от персите и вече беше готов да падне, беше защитен от един праведен Яков, светецът на този град (13 януари). Защото когато той се изкачи на градската стена и се помоли на Бога, тогава персийски комари и кучешки мухи бяха изпратени от Бога на полковете, чието ухапване беше толкова свирепо, че конете и камилите, като не издържаха, късаха юздите и поводите си и тичаха неудържимо насам-натам. Но не само за тъпите животни, но и за самите перси тези комари и мухи бяха много трудни и непоносими, по-лоши дори от тъмнината на въоръжените воини. И те избягаха засрамени от града, прогонени не от оръжие или стрели, а от комари и мухи. Тогава този праведник не беше ли каменна стена за града? Блажен е онзи град и онази страна, където се намери поне един праведник, защото заради него Бог пощадява много грешници, без да ги погубва заради единия праведник, който се моли за тях, както вече беше казано. Но от евангелската притча може да се види също, че заради праведните Бог щади грешниците (Матей 13:24-30). Един добър човек пося добро семе в нивата си, но таен враг пося плевели сред житото. Когато тревата поникна и плодът беше готов да се появи, тогава и плевелите се появиха сред житото. Затова слугите казват на господаря да им заповяда да унищожат плевелите, но той им забрани, като каза: „Не се наслаждавайте на плевелите и житото заедно с тях, но оставете и двете да растат заедно до жетвата.“ В тълкуването на притчата житото се отнася за праведните, а плевелите означават грешниците. Плевелите не се изскубват, за да се запази житото непокътнато; Грешниците също са пощадени в името на почтеността на праведните и по този начин, в името на праведните, грешниците също са здрави. Горко на онзи град и на онази страна, където няма нито един праведен човек, защото гибелта и гибелта са близо. Пример за това би бил Содом. Дотогава той беше цял, докато праведният Лот беше в него; когато той се оттегли от него, тогава цялата страна Содом загина. Изумени сме от войните, които се водят в днешно време, унищожаването на градове, опустошаването на държави, междуособици, много кръвопролития и безброй проблеми навсякъде. Каква е причината за всичко това? Този, който е намалял в правдата: „Всички се отклониха заедно с непристойните неща, които дойдоха, без да вършат добро, нито едно” (Пс. 13:3). Всички се обърнаха към покварата, всички започнаха да ядосват Бог и да наскърбяват Неговата доброта, и да дразнят Неговото дълготърпение. Всеки, извършвайки беззакония без страх и страх, издига Божието правосъдие за отмъщение и екзекуция. Ето защо такова голямо зло се извършва навсякъде, че праведните, които могат да се молят на Бога за грешниците, са намалели. Двама свети пророци оплакваха упадъка на праведните на земята - Давид и Михей. Давид извика към Бога: „Спаси ме, Господи, защото преподобният обедня, защото истината отпадна от синовете човешки, суетни думи всеки към искрените си, ласкави устни в сърцето и зли думи в сърцето” (Пс. 11: 2-3). И свети Михей не само се оплаква, но и плаче, казвайки: "Жестоко ми е, душа моя, че страхът от Бога изчезна от земята и няма правда между хората. Всеки се крие в кръв, всеки огорчава ближния си с горчивина, приготвя ръцете си за зло, князът иска (дарове), и съдията говори мирни думи, но мислите на душата му са ласкателства (Мих. 7:2-3) Но каква скръб изпитвате, от това, че праведните са намалели на земята, защото ще последват беди унищожение на всички фалшиви и неправедни. Затова ме спаси, Господи, за да не изчезна и аз заедно с тях! По същия начин свети Михей провъзгласява несъмнената екзекуция на Бога там, където няма праведници, като казва: "На свирепите, на свирепите! Побързаха да отмъстят, сега ще дойдат техните оплаквания" (Мих. 7:4). Така че от думите и на двамата пророци несъмнено следва, че горко на онзи град и онази страна, които нямат праведен човек в себе си. Тези два ангела, които се бяха отделили от третия ангел, който остана с Авраам, дойдоха в град Содом вечерта на същия ден, в който бяха с Авраам. Лот, който преди това беше живял дълго време с Авраам и се научи от него как да приема чужденци, седеше пред портите на град Содом и чакаше някой странник да дойде в града, като искаше да го приеме в дома си за Бога и да го запази от злобата и скъперничеството на грешните безсрамни и беззаконни содомци. И тогава тези два ангела в човешка форма започнаха да се приближават към града. Лот, като ги видя и ги сметна за хора, стана и отиде да ги посрещне, поклони им се и ги помоли да влязат в къщата му и да си починат до сутринта. Те се направиха, че не искат да влизат в къщата му, а искат да спрат на градския площад. Те разкриха това нежелание, така че Лот да прояви по-голяма ревност и любов към непознатите и в същото време да стане достоен за по-голяма Божия милост. Праведникът ги принуди с усърдните си молитви и те се обърнаха към него и влязоха в дома му, където той ги почерпи. Пътниците още не бяха заспали след вечерята, когато беззаконниците на този град, свикнали да обезчестяват чужденците, идващи в града им с блудствено насилие, се събраха заедно, от млади до стари, искайки да извършат същото безсрамно насилие и безчестие на онези двама странници, които видяха да влизат в къщата на Лот. Те обкръжиха цялата къща на Лот и повикаха Лот, казвайки: "Къде са двамата мъже, които дойдоха при теб да пренощуват? Изведи ни ги, за да ги посрамим" (Бит. 19:5). О, безсрамието на тези беззаконници! О, тяхната изключителна похотлива ярост, за която не само е срамно да се говори и пише, но е и скъперниче да се чуе и ужасно да се мисли! Въпреки това, той е разказан и написан, за да уведоми за ужасното Божие отмъщение на такива хора и да покаже вечната и ужасна гибел на онези, които, отхвърлили страха от Бога от сърцата си, се осмеляват да извършат същите дела. Затова нека се вслушаме с целомъдрени уши в разказаната в Светото писание история за безсрамието на содомците. Не беше достатъчно на содомците да вършат най-отвратителните си и неестествени нечистотии помежду си, но те буйстваха със същото блудство срещу чужденците, които идваха в града им и извършваха грабежи, не в пустините и не по пътищата, но в средата на своя град, извършвайки грабеж; и те не отнеха имота на пътниците, но тяхното целомъдрие и чистота; Те не умъртвиха тялото до смърт, но чрез смъртен и скъпернически грях те оскверниха, опозориха и обезчестиха, което беше не по-малко от самата смърт, защото за целомъдрения човек е по-добре да умре, отколкото да страда по такъв начин. Но най-удивителното е, че всички, от млади до стари, от млади до стари, целият народ беше в един и същи зъл дух и еднаква греховна наслада. Не е толкова учудващо да видиш онези, които са остарели в греховна злоба и безконтролно извършват безсрамни дела, тъй като при такива хора греховният навик се е превърнал в неудобна природа и те вече нямат сили да изостават от обичайния грях - колко учудващо е да видиш млади, още неузрели младежи, които вече са изпаднали в безсрамие и развратно скъперничество и заедно с онези, остарял, атакува къщата на Лотс. Причината за такова предишно блудство при младите мъже е известна: старите явно вършеха грехове без срам, а младите, като гледаха старите, им подражаваха и вършеха същото зло, което виждаха да вършат бащите им. О, каква голяма вреда идва на младите души от съблазнителния пример, даден от по-възрастните! О, жестоко горко на старите, които съблазняват младите! По-добре за тях, според евангелските думи, да окачат воденичен камък на врата си и да се хвърлят в морето (Матей 18:6; Марк 9:42; Лука 17:2)! Така в Содом, един от друг, младите от старите, се учеха на злото и всички бяха еднакви и равни в грешната нечистота; Нямаше нито един в целия им град (с изключение на Лот), който да не беше осквернен в греховете си. Защото всички те извикаха с гняв към праведния Лот, за да изведе двамата мъже, които дойдоха при него да се посрамят за блудство. Праведният Лот не искаше да предаде на такова оскверняване и безчестие онези непознати, които прие в дома си и на които обеща безстрашен престой при него, и не знаеше какво да прави и как да ги защити. За да удовлетвори желанието на содомците, той реши да им даде двете си дъщери, девойки, които бяха сгодени за съпрузите си, но все още не познаваха съпруг, като се съгласи да приеме сам обидата и да нанесе безчестие на дъщерите си, отколкото да предаде чужди на такова зло. Освен това праведният съпруг също имаше в ума си онова благоразумно разсъждение, че е по-добре Бог да се разгневи за по-малък грях, който естествено се случва с женския пол, отколкото за по-голям и извършен неестествено; и е по-добре тези граждани, с които той живее в съседство, да понесат по-малко Божие наказание за по-малък грях, отколкото по-голямо наказание за по-голямо престъпление. Така, разсъждавайки в себе си и отчасти съжалявайки скитниците, отчасти пощадявайки грешниците и най-вече запазвайки Божията чест (защото онези, които престъпват и нарушават създадения от Бога природен ред, създават безчестие за Твореца), светецът искал да им даде своите любими дъщери. Обаче содомците, разпалени не от естествен, а от неестествен грях, обезумели от блудно желание, поискаха не дъщерите на Лот, а мъжете, които дойдоха да извършат тяхното беззаконие. Те започнаха да разбиват вратите на къщата на Лот, за да опозорят не само непознатите, но и да убият самия Лот. Тогава светите ангели, скривайки ангелизма си в човешки образ, поразиха всички тези безсрамници със слепота, така че те не можаха да намерят не само вратите на Лот, но и домовете им (Бит. 19:11). Така светите ангели избавиха своя непознат от беда за почерпката им. Лот, като видя такова чудо, разбра, че тези странници не са обикновени хора, а някакви Божии светии, и започна да ги почита още повече с благоговение и страх, отдавайки им благодарност за това, че те избавиха и него, и дъщерите му от ръцете на насилствени беззаконници. Тогава ангелите казаха на Лот кои са те и че са изпратени от Бог да унищожат града и цялата му околност, защото викът на греховете на Содом се е издигнал до Бога; тъй като самата човешка природа, изнасилена и осквернена от противоестествено блудство, вика към Бога, издигайки Го за отмъщение. Затова, казаха ангелите, Господ ни изпрати да унищожим всички, които се бунтуват срещу природата си и разгневяват Бога, който е създал природата и ѝ е поставил граници. Той не търпи творението Му да бъде подложено на насилие и законите на природата, определени от Него, да бъдат нарушавани и съсипвани. Ангелите, като съобщиха на Лот за това, му казаха, че трябва да вземе със себе си тези, които има като свои роднини и любими, и да ги изведе оттам, преди да намери екзекуцията на Бога в беззаконния град. Лот се изпълни с ужас и отиде при зетьовете си, за които бяха сгодени дъщерите му, и им каза: Станете и излезте с мен от това място, защото Господ Бог иска да унищожи града, за да се умножат беззаконията в него. Като чуха това, те не повярваха на праведния Лот и се присмиваха на думите му; следователно те станаха недостойни за избавление от приближаващата се към града екзекуция и умряха с беззаконниците като беззаконници. Защото непослушанието към добрия съвет, който се дава от благочестиви хора, вече е беззаконие. Когато денят започна да се разсъмва, ангелите принудиха Лот, оставяйки цялото си имущество, да побърза да се спаси; защото имотите отново ще бъдат дадени от Бог в изобилие, тъй като Той не изоставя Своите слуги, които Му са угодни. И те го повлякоха, като казаха: „Стани, вземи жена си и двете си дъщери и бързо напусни града, за да не загинеш с тези, които загиват” (Бит. 19:15). Ангелите, като хванаха Лот, жена му и дъщерите му за ръка, го изведоха и казаха: „Спасявайки душата си, тръгни оттук бързо, не поглеждай назад, не оставай в цялата тази граница, но внимавай в планината (която е отвъд Зоар), за да не те сполети злото, което ще се намери в Содом“ (Бит. 19:17). Тъй като пътят до посочената планина беше дълъг, Лот се помоли да му бъде заповядано да влезе в малък град, наречен Зоар, който беше близо по пътя му, и това не му беше забранено. Този град, който Господ обеща да запази непокътнат, въпреки че се намираше в границите на Содом и беше подложен на същата екзекуция като Содом, все пак беше пощаден в името на праведните. Лот бързо се приближи до Зоар с целия си дом и Господ му каза: „Опитах се да те спася там, защото не мога да изпълня содомците, докато не стигнеш до Зоар“ (Бит. 19:22). О, велика Божия милост към Неговия слуга, заради когото отмъстителната Му ръка беше възпряна за кратко време от наказанието на грешниците, та при екзекутирането им да не обхване някакъв страх праведните! И Бог не донесе чума върху Содом, докато Лот не влезе в Зоар. Когато Лот влезе в този град, слънцето изгря над земята и Господ изля дъжд от горящи камъни от небето върху Содом и Гомор, запали ги и ги унищожи с околните им градове (с изключение на онзи малък Зоар, в който Лот се затича). Така Божието отмъщение унищожи всичко живо в земята Содом, от човека до добитъка и животните, и изгори всички градини, гори и цялата растителност на земята. Когато такава ужасна екзекуция на содомците беше извършена поради големия Божи гняв и неукротимия Божи гняв, който в праведния си съд безмилостно унищожава грешниците, тогава жената на Лот (когато Лот вече влизаше в самия Зоар) погледна назад и веднага я сполетя Божията екзекуция - тя беше превърната в стълб от сол и стана бездушен. След като избяга от бурята и вълненията, тя умря в тишина и в приюта; Избягнала смъртта на Содом, тя умря на мястото, където беше приготвено спасението за нея. В същия ден и час свети Авраам напуснал шатрата си и стигнал до мястото, където вчера бил довел трима ангели и където третият ангел останал да разговаря с него, а другите двама се оттеглили в Содом. Гледайки от това място към Содом и Гомор и всички околни земи, той видя, че от тази земя се издига пламък с голям дим, защото цялата тази страна гореше като огнена пещ. Така загина Содом, екзекутиран от страшния Божи гняв за своите гадни и неестествени грехове! „Два ангела дойдоха в Содом“ (Бит. 19:1). Да чуем: трима ангела дойдоха при праведника Авраам, а двама в Содом – защо не и тук трима, както и там бяха трима, а не двама, след като тук са двама, а не трима? Божиите тайни са неизвестни и Неговите съдби са неизпитани. Правомислещият ум обаче може да се досети от това, че Господ нашият Бог е щедър да прави добро на хората, но по-скъперник да ги наказва. Искайки да възнагради Своя слуга Авраам с много дарове, за да разреши бездетството му, да му даде син в старостта му, да умножи племето му като небесните звезди и да го направи праотец на Месията, който трябваше да се роди, той дойде при него в съвършен вид, в три ангелски лица, всички готови да излеят своите благословения. Искайки да накаже грешните содомити, да изгори телата им с огън и да предаде душите им на вечната геена, Той сякаш омаловажава Себе Си, като идва при тях само в две лица, сякаш неволно, но принуден от вика на свръхестествените им грехове, ден и нощ викайки Го и искайки отмъщение. Може би поради тази причина той дойде в Содом в две, а не в три лица, така че този грешник, който в самия час на екзекуцията би се обърнал в ума си към покаяние, да има това едно лице на Бог, милостив към него, който не дойде да екзекутира, но остана да бъде милостив, и така че такъв грешник да има към кого да прибегне от разгневен Бог до милостив Бог. Защото, когато двама екзекутират и погубват съгрешилите, трети човек е готов да се смили и да ги избави от мъките, ако не от тези, които временно сполетяват тялото, то от тези, които вечно губят душата, ако само един от тях се покае. „Има слепота от малкия до големия“ (Бит. 19:11). Ангелите поразиха блудниците с полагащото им се наказание - ослепяване на телесните им коси, като извършиха в тях най-напред ослепяването на ума им. Защото, когато похотливата похот превземе някого и се превърне в навик, тя заслепява човека; ако не заслепява плътските очи на такъв човек, то все пак погубва неговите разумни очи, така че той да не вижда нито Бога, нито хората, нито себе си. Защото такъв човек вече не се бои от Бога, не се срамува от хората и не щади себе си, но като слепец в яма, така той пада в бездната на чудото и загива. Свети Амвросий обяснява това, като казва: „Блудната похот е сляпа и не вижда нищо пред себе си“. Блудникът, заслепен от ума си, не вижда Бога, защото нехае за Неговия гняв и не се страхува от Неговото страшно отмъщение. Бог е много разгневен на блудния човек, който е осквернен от греха, тъй като такъв човек не само престъпва Божията заповед, която му заповядва да не прелюбодейства, но и нанася голяма обида на самия Божи Син в нова благодат, Христос, нашия Спасител, „като създава Своите блудници“, както казва апостолът, „блудниците на блудниците“ (1 Кор. 6:15), защото нашите тела са блудници. Христова; онзи, който осквернява тялото си с блудство, осквернява уда на Христос в себе си. Ние сме се облекли в Христа със светото кръщение, като в царска багреница: „Защото, както в Христа се кръстихме, така и да се облечем в Христа, за да бъдем наследници на Неговото царство” (Гал. 3:27, 29). Ако някой нарочно беше осквернил царската багреница, или още по-добре самият крал, с воняща гной, нямаше ли царят да му се разгневи и да го предаде на жестоки мъки? Наистина, един блудник християнин прави същото: той осквернява Христос, в когото се е облякъл, с вонящата гной на своето блудство. Нима такъв човек не гневи много Христа Бога и не го излага ли на тежки мъки? Ако в онези древни времена, които бяха преди въплъщението на Христос и преди даването на закона върху скрижалите на Моисей, ако в онези времена Бог не пощади блудниците, но унищожи други с потоп, а други унищожи с огън и градушка, изпратени от небето, тогава как ще пощади сега, когато се проповядва Божият закон, когато Христос вече живее в човешки тела, когато гражданските закони забраняват блудството и когато законите са установени навсякъде за Тези неща заплашват ли наказания? Как Бог да не екзекутира вечно онези, които са презирали и пренебрегнали всичко това и не само не се страхуват от временни мъки, но и не се страхуват от вечно наказание и дръзват да блудстват без въздържание? Наистина, Бог ще накаже безмилостно такива грешници. „Защото Бог съди блудника и прелюбодейца“, казва апостолът (Евр. 13:4). Той вече е приготвил Своя изтънчен меч за тях, както се разказва в Откровението на св. Йоан Богослов. Явявайки се на Своя възлюбен ученик Йоан, Христос, нашият Господ, казва: "Напиши на ангела на църквата в Пергам: това гласи: Той има двуостър меч (Апок. 2:12). Върху кого точно нашият Господ наточи този меч и кого иска да бичува и екзекутира с него, нека слушаме: имате, казва той, "онези, които държат учението на Валаам, който научи Валак, поставиха изкушение пред израилтяните да ядат идоли и да блудстват: така правиш ти и ти, който държиш учението на николаитите, които аз мразя"? (Апок. 2:14-15). Какво беше учението на николаитите? - да имат общи жени и да блудстват без въздържание. И николаитите прелъстиха верния Христов народ, както в древността Валаам прелъсти синовете на Израел (Числа 31:16) Можете ясно да видите за кого Божият Син е приготвил меч с две остриета: за онези, които живеят в нечистотата на блудните. Бог мрази такива като Своите врагове, защото, по думите на апостолите, „мъдростта на плътската вражда срещу Бога“ (Рим. 8:7), тоест беззаконната и неконтролируема похот на плътта, извършена в блудните грехове, е вражда срещу Бога. Ако дълготърпеливият Господ не посече незабавно врага Си с приготвения меч, не го убие в най-блудствения акт, очаквайки обаче неговото покаяние, ще дойде време, когато Той ще „омие ръцете Си в кръвта на грешника” (Пс. 57:11), ако той не се покае. Случва се и грешник в най-греховното дело да бъде поразен от Божия гняв чрез неочаквана смърт, защото потопът дойде над света, когато хората се ожениха и посегнаха, и огънят неочаквано падна върху Содом и улови мнозина в това действие. И в сегашно време, когато блудник извърши греха си, Бог му се гневи и му се гневи като на Негов враг; мечът на божието наказание виси над грешника, адът отваря устата си под него, огнен ад се запалва за него, безкрайни червеи се множат за него, очакват го непрогледен мрак и мъките на Тартар, ръцете на демоните са готови да го отвлекат и биха го отвлекли веднага, ако това не им беше забранено от Бога. Светите ангели напразно се отвръщат от лошото му дело, светиите, виждайки, се отвращават, пазачът плаче, демоните се радват, а блудникът с ума си не мисли нищо за това, защото е сляп и не вижда Бога и вечното наказание, приготвено за него от Божия гняв. Следваща. Блудникът, заслепен от ума си, не вижда хората, тоест не се срамува от тях, като че ли не ги забелязва, макар да знае, че всички знаят неговите беззакония и че всички му се смеят; обаче той пренебрегва това, съсипвайки срама си. Такъв беше Авесалом, синът на Давид, който влезе при наложниците на баща си пред очите на всички израилтяни (2 Царе 16:22). Такъв беше Ирод, който взе жената на брат си, без да се срамува от всички жители на Палестина. Такъв беше Цезар Нерон, който гол и с голи девойки не се срамуваше да лови риба в златното езеро пред очите на всичките си благородници. Защото похотта заслепява очите, за да не се срамува никой, както слепецът не се срамува от никого. Не напразно древните гърци, намирайки се в идолопоклонство, изобразявали блудството в образа на млад мъж, когото наричали Купидон, сляп и гол, със закрити очи и завързани очи, и цялото му тяло без никакво облекло; В този образ те обозначаваха младежкото колебание в плътските похоти и безсрамното безсрамие в блудството, без да се грижат за голотата и за проявлението, казвам, на делата си пред другите; всичко това е станало най-често сред високопоставени хора, живеещи самовластно по собствена воля, които няма от кого да се страхуват, но които най-вече трябва да се въздържат и честно да спазват чистия си живот като пример на хората под тяхна власт, тъй като те са и съдници, и наказващи човешките грехове. Такива хора се задълбочават най-вече в плътските нечистотии и, презирайки своята чест и сан, робуват на своите страсти. Така че онези, които управляват нации, самите са обладани от собствената си неконтролируема похот. Диоген, известен сред елинските философи, нарича блудството царица на царете, тъй като тя притежава царете: те владеят народите, а тя царува над тях. Това може да се види в цар Дарий, от чиято глава неговата наложница Апаминя свали царската диадема, постави я на главата си и удари бузата на царя с ръката си; той я гледаше с отворени устни и ако тя се смееше, той също се смееше; ако беше ядосана, той я утешаваше, докато тя не започна да говори с него (2 Ездра 4:28-31). Историята разказва подобна история за силния и славен готски крал Атанарик, че той не се поколебал да изчисти ботушите или сандалите на своя блудник Пинтия, изпълнявайки робско подчинение на блудната съпруга, която обичаше безкрайно много. О, страстно робство! Онзи, който беше страшен за много народи, непобедим в битка, царуваше над Рим и притежаваше държави, той беше роб на блудница! О, крайна лудост, слепота и безсрамие! Най-после блудникът, заслепен от ума си, не вижда себе си, тоест не се интересува от суетата си, не гледа от колко големи блага е лишен и унищожава тройните си блага: или външни, които има от богатството, или сполучливо придобити от щастието; или естествени ползи за тялото; или, накрая, вътрешни, умствени, духовни ползи. Той унищожава външни благословения, придобито имущество, богатство, задоволство и изобилие и завършва в бедност и бедност, както е писано в Притчи: „Който гледа блудници, ще унищожи богатството си“ (Притчи 29:3). Пример за това е блудният син, даден като притча от Христос Господ в Евангелието, който прахосал имота си, живял блудствайки, и изпаднал в такава голяма бедност, че ял със свине (Лука 15:13-16). Блудната невъздържаност не само води един човек в беда и го лишава от временни блага, но също така разорява и опустошава цели градове и държави, отнема скиптърите на царете и прави военната сила слаба и нечестна. Не заради тази страст (след разрушаването на Содом) загина славният в древността гръцки град Троя по вина на една блудница Елена? Не беше ли поради същата вина, че град Сихем беше отсечен с острието на меч и унищожен, след като дъщерята на Яков Дина беше изнасилена там (Бит. 34:1-29)? Също така, градът на Вениамин, Гавая, не беше изгорен заради блудно насилие, а племето на Вениамин почти цялото загина в междуособни войни (Съдии 20:4-48). Какво можем да кажем за силните владетели? Сарданапал, асирийският монарх, загубил живота си и царството си в името на яростта на блудния син. Тарквиний Римски е изгонен от кралството, защото е изнасилил честната си съпруга Лукреция. А израелският цар Давид, о, колко неприятности причини, допуснат от Бога за греха на прелюбодейството! Дори ако вината за греха му беше опростена, за да не погине поради това завинаги, дължимото наказание за греха не го подмина, но той го понесе според Божията справедливост. Защото той беше изгонен от кралството за известно време, когато синът му се разбунтува срещу него; Тогава той получи досада и укор от ерусалимеца Семей и претърпя много други злини. Същата греховна страст прави силните военни полкове безсилни и лесно победими. Защото израилската сила не падна ли победена в нозете на филистимците поради блудството на техните водачи Офний и Финеес, синовете на свещеник Илий (1 Царе 2:22-34; 4:10-11)? И Олоферн, командирът на асирийските войски, въпреки че не е извършил насилие над красивата Юдит, обаче, заради самото намерение и желание на това, той сам загуби собствената си глава и позорно хвърли цялата асирийска сила под краката на малкото граждани на Бетулия в потъпкване и вечен срам. Така блудната страст не е полезна за никого, но тя отнема и унищожава предимствата на богатството или щастието на всички! Невъздържаният блудник също унищожава естествените предимства на тялото си, които са здравето на тялото, красотата на лицето, красотата на очите, приятността на гласа, енергичността, смелостта, силата и силата. Поради неумерената похот в човека всичко това отслабва и намалява, както цветето вехне и умира. И най-вече, когато някой от тях бъде нападнат от една скъперна и много болезнена болест - трудно лечимата френска проказа, която е свикнала да се ражда и да живее не другаде, освен сред блудниците (дали случайно понякога невинен човек е наранен от заразен); когато се появи тази болест, тогава тя, като непрестанен червей, изяжда цялото тяло и го покрива със струпеи от главата до петите, излъчва зловоние и прави човека отвратителен за всички: всеки избягва такъв човек като най-лют враг. Блудникът унищожава и своя плод, който трябваше да има в законен брак, честен и за слава Божия: като го изсипва в блудница, като в блато, той ражда нечестни деца и намалява честното си семейство. Всеки прелюбодеец разрушава истинската любов и съюз с жена си, тъй като тя, като научи, че съпругът й прелюбодейства, започва да го мрази и да се отвращава от него, а друга също започва да прелюбодейства въпреки своя прелюбодеен съпруг. Накрая той съсипва годините на живота си, защото когато блудникът е невъздържан, тогава силата му намалява от блудство, дните на живота му се съкращават и той остарява и умира преди времето си. Но преди такова стареене смъртта доста често настъпва или от отрова, или от убийство. Някои заради блудниците се бият помежду си до дъното на душата си, тъй като заради Таисия, египетската блудница, която беше красива по лице, мнозина се караха и биеха, опетнявайки прага на дома й с кръвта си. Но да не говорим за това. Ние потвърждаваме, че всички вътрешни духовни благословии намаляват, когато човек е затънал в блудни страсти. Паметта му се изтощава, умът му се помрачава и свободната му воля започва робски да служи на страстите му; когато този грях, с който вече е свикнал, започне да доминира в него, тогава той „и това не иска, но и да не иска, прави го“ (Рим. 7:19). Всички онези добри и богоугодни дела, които заслужават спасение, отслабват в такъв човек и се превръщат в противоположност, точно както е писано в Мъдростта: „Желанието на похотта променя ума към кротък ум” (Мъдрост 4:12). Но най-голямата загуба за една христолюбива душа е лишаването от Божията благодат, тъй като, ако не се покае, тя става чужда на осиновяването на Бога, наследството на Небесното царство, приятелството с ангелите, общението със светиите, вечното царуване на Христос и Неговото възхитително съзерцание, в което се крие цялата радост и радост, цялото блаженство и наслада за светиите на Бога. „Ще се наситя,“ се казва, „да не бъда никога открит за Твоята слава“ (Пс. 16:15). Похотливият блудник, отдал се изцяло на плътските си похоти, унищожава всичко това и изобщо не съжалява. И накрая, той е виновен за вечни мъки, неугасим огън и безкраен червей, тъмнина и зъбен камък, от които самият Сатана трепери; обаче, като слепец, той не вижда всичко това и не иска да види, не се съобразява, не разсъждава и не се щади, като си готви такива люти мъки. О, крайна слепота, с която грешникът е ослепен заради краткотрайно греховно удоволствие! Псалмистът казва истината от името на такъв грешник: „Моето беззаконие ме сполетя и не мога да го видя!” (Пс. 39:13). Светите ангели, наказвайки тази слепота на ума на блудните обитатели на Содом преди огнената екзекуция, поразиха плътските им очи със слепота. „Господ ще вали върху горящите камъни на Содом и Гомор” (Бит. 19:24). Преводът на Йероним гласи: „Господ ще вали сяра и огън върху Содом“. Оттук можете да видите, че тези камъни, които бяха извалени от небето, бяха горяща сяра, както и от думите на Евангелието може да се разбере същото, тъй като в тях е написано следното: „В същия ден, когато Лот (от Содом) излезе, (Господ) изля огън и страшилище от небето и унищожи всичко” (Лука 17:29). Сярата се нарича сяра. Наистина, екзекуцията е жестока, защото сярата се възпламенява повече от всяко друго вещество, гори с най-страшен огън и в същото време излъчва непоносима смрад. Така че тази екзекуция се оказа подобна на вонящия грях на Содом: за събличането на плътта - огън, за вонята на греха - вонята на сяра. О, хора, докога ще бъдете подражатели на содомците! Вижте примера на екзекуцията, която ви очаква! Ако това се случи в Содом, тогава какво може да се случи в огнената геена? Какъв пламък, каква смрад, каква мъка, кой може да възвести всичко това? Чуйте светия апостол Юда, който казва: „Содом, Гомор и околните им градове, които по същия начин прелюбодействаха и следваха друга плът, ще застанат като знак на вечния огън на съда“ (Юда 1:7). Тук нека си спомним това ужасно нещо, за което блажени Йероним пише, че в онази свята нощ, в която Христос, нашият Спасител, се роди от Пречистата Дева, всички онези хора, които се намериха да извършват дела на Содом, в цялата вселена бяха поразени и убити от огън и мълния в това много греховно действие. За извора на чистотата Христос, влизайки в света със Своето пречисто Рождество, не допусна в него в часа на Неговото Рождество извършването на онзи грях, който Той, докато живееше на небето, не допусна да види отгоре да бъде извършен на земята и в един час унищожи петте града на Содом. Чуй това и внимавай, о, най-беззаконният и грозен содомецо! Треперете с душа и тяло, да не би Бог внезапно да ви удари отгоре с гръм и светкавица или да заповяда на земята да отвори устата си под вас и да ви свали жив в ада! „Господ преобразява градовете и всички живи“ (Бит. 19:29). Както по-рано, в дните на Ной, заради грешните хора Бог унищожи с потоп зверовете и добитъка, и всичко живо на земята, така и по-късно в градовете на Содом Господ не пожали нито едно животно, но ги унищожи всички заедно с ядовите хора, които Го разгневиха. И още по-страшното е, че бебетата, хранещи се на гърдите на майките си, нежни и невинни в никакъв грях, не бяха пощадени, но чрез същата екзекуция с бащите си бяха изтребени на земята измежду живите. Оттук ще разберем, че за греховете на важни и по-низши лица те са подложени на бедствия. Във всеки град или държава хората на власт са за хората като бащи за деца. Когато те разгневят Бога с беззаконните си дела и Го върнат към отмъщение, тогава Божието отмъщение, което пада върху беззаконните владетели, сполетява и хората под тях, както беше по време на потопа и в Содом; Когато бащите съгрешиха, техните деца, които не съгрешиха, както и всички животни, бяха екзекутирани. Възниква въпросът: защо Господ Бог, както при водната екзекуция по време на всемирния потоп, така и при огнената екзекуция при изгарянето на содомците, не пощади невинните деца, които не бяха сторили никакво зло, а ги погуби заедно с техните нечестиви бащи - това не е ли в противоречие с Божията справедливост? аз отговарям. Това не е несправедливост, а по-скоро милостта на Господ Бог, който гради всичко за добро. За тази цел той, заедно със своите виновни бащи, унищожаваха невинни бебета от лицето на земята, така че последните, когато станат пълнолетни, да не станат по никакъв начин наследници и подражатели на злите дела на своите бащи и да не станат същите гадни беззаконници като техните бащи и за да не бъдат след това предадени на вечни мъки. Затова, като се смили над тях, Господ прекъсна временния им живот с временна екзекуция, но запази душите им свободни от вечните мъки, в които изпаднаха бащите им. Те умряха с телата си заедно с бащите си, но душите им бяха освободени от ада чрез Божията милост, защото „Праведен е Господ и в Него няма неправда” (Втор. 32:4) и Той е готов да прости и на виновния. „Господ преобразява градовете и всичко, което е израснало по земята“ (Бит. 19:25). Страната на Содом, подобно на Йордания, беше като Божи рай, докато содомците не разгневиха Бога и не накараха Божието наказание върху себе си и цялата тази страна, както е писано: „Лот повдигна очите си и видя цялата граница на Йордания наводнена, преди унищожението на Содом и Гомор, като Божия рай (Бит. 13:10) И когато дойде Божият гняв и Господ изля огнен дъжд върху грешниците и ги унищожи, след това той превърна цялата им страна в пустиня. И както преди това беше като рай по своята красота, изобилие от красиви плодове и доброта на въздуха, така по-късно тя стана като адска страна - грозна, безплодна, мрачна и пагубна, както разказва свещеномъченик Пионий (11 март). премина река Йордан и видя земята, която и до днес носи белега на Божия гняв за греховете на хората. Видях дим, спускащ се от него, ниви и ниви, обгорени от огън, лишени от плод и без мокра влага. Видях и Мъртво море (Содом, което е и Асфалтово море, което ражда катран), и вода, която поради Божието наказание беше загубила естествената си природа, така че не можеше нито да напои животно, нито да задържи в дълбините си човешко тяло или нещо друго, хвърлено в него, но веднага изхвърля всичко навън. Свети Йоан Златоуст говори за същото, като казва: "Някой от вас посещавал ли е някога Палестина? Свидетелствайте ми, вие, които сте видели тези места, свидетелствайте на онези, които не са били там! В самия край на река Йордан, над Аскалон и Газа, има една голяма страна, която някога е била плодородна, но вече не е. Тази страна беше като рай: "Виждате ли", казва се, "Нарежете цялата граница на Йордания и без нея запояването е като Божия рай. Някога тя е била просперираща, надминаваща всички други страни и сравнима по плодородие с Божия рай, но сега е по-пуста от всяка друга страна. Защото дърветата стоят там и имат плод, но тези плодове са спомен за Божия гняв. Защото там растат нарове, пълни със зърна, които имат красив вид и дават голяма надежда за вкус на невежите. Ако бъдат взети и счупени, те няма да изглеждат като плодове, тъй като съдържат прах и пепел вътре в себе си. Цялата земя е една и съща и ако намерите камък, той също ще се окаже изпепелен. И какво да кажа, камъкът, дърветата и земята, и дори въздухът и водата там не са лишени от същото нещастие. Както едно тяло, когато се запали и изгори, в огъня запазва своите външни очертания и образ, размер и мярка, но няма жизнена сила, така и там можете да видите земя, която няма никаква прилика със земята, но е цялата пепел; можете да видите дървета и плодове, но те няма да бъдат дървета и плодове; можете да видите въздух и вода, но те няма да бъдат като обикновен въздух, вода, защото всичко там е превърнато в пепел. Въпреки че изглежда невъзможно въздухът или водата някога да се запалят, защото дърветата и камъните могат да горят, това не е така за въздуха и водата; въпреки че ни се струва невъзможно, но за Създателя всичко това е възможно. Всичко това там е като разпалена пещ – въздух и вода, всичко безплодно, всичко лишено от корен, и всичко служи като образ на Божия гняв, който беше там, и белег на бъдещи мъки” (Златоуст. За Първото послание до Солуняните, гл. 4). За същото е писано в Книгата на мъдростта: „Това (Божията мъдрост) избави праведния Лот от загиналите нечестиви, които избягаха от огъня, слизащ до пет степени, чието свидетелство все още дими, земята стои празна“ (Мъдрост 10:6-7). Известно е също, че река Йордан, вливаща се в Содомско море, веднага унищожава естествената си сладост и се превръща в скръб, а рибите, влизащи с реката, веднага умират. Тук ще помислим за силата на безбожния грях, заради който разгневеният Бог безмилостно екзекутира и земята, и дърветата, и въздуха, и водата, и цялото Свое невинно творение. Да се ​​страхуваме, о, хора, които дръзваме без страх да разгневим Бога с гнусните си грехове и беззакония, за да не ни сполети Божията екзекуция! Ще страдаме по всякакъв възможен начин, ако не се покаем; ако не в настоящето, то в следващия век няма да избегнем наказанието, тъй като грехът, който не е очистен чрез покаяние, няма да остане без наказание нито във временния живот, нито във вечния живот. Разрушеният рай е образът на нашата душа. Както преди големия Божи гняв и смъртта си той беше като рая, а след това, когато заради греховете му беше отнета от него Божията милост и той беше екзекутиран, той стана като ада, димен, вонящ, пуст, безводен и безплоден - така и нашата душа, преди да се отклони към лоши дела и преди покварата си, е като рай: в него живее Бог, в него почива Светият Дух него, свети ангели го пазят, реки от Божията благодат го пълнят, духовните плодове се умножават. Но щом падне в ямата на греха, тя не се притеснява да се издигне от него, но започва да пада още по-дълбоко от грях в грях, тогава тя става като ада: Бог се оттегля от нея, Светият Дух се натъжава, ангелите се отвръщат, реките на Божията благодат пресъхват, духовните плодове се унищожават и тя става безплодна, дими от вонята на греха и увеличава пламъка на греховните похоти в себе си. Единственото благословение на душата е, че е възможно, ако иска, отново да се превърне от подобие на ада чрез покаяние в райска красота. Но не е възможно Содом някога да успее да възвърне предишната си райска красота. О, грешна душа, стани и се издигни към покаяние, Нека отново си възвърнеш предишната светиня! Можете, ако само желаете, но Божията помощ е готова за вас и милостта на дълготърпеливия Бог ви очаква. „Жената погледна назад и ето, стълб на слава“ (Бит. 19:26). Жената на Лот беше наказана от Бога поради три причини: първо, тя не повярва на думите на Бог, който каза, че ще унищожи Содом, и се огледа наоколо, любопитна и искайки да види дали казаното от Бог е истина и дали казаното не е станало лъжа; второ, тя не поддържаше послушание към Бога, който заповяда да не се обръща назад; трето, тя съжаляваше за своите имоти, роднини и познати, които останаха в Содом. Очевидци разказват, че този стълб стои и до днес, неповреден от дъжд, вятър или нещо друго. Те смятат, че ще остане дори до Общото възкресение и Страшния съд. Има такова изследване: защо съпругата на Лотов се превърна не в друг каменен стълб, а в солен стълб? Еврейските равини, а сред тях и тълкувателят на Светото писание Николас Лиран, разказват, че вечерта, когато Лот приготвил вечеря за двама непознати, които бил приел в къщата си, жена му, поради естествена злоба и неприязън към непознатите (защото содомците не били гостоприемни), скрила солта и не я сервирала с предоставената храна. Ето защо на сутринта Бог я превърна в стълб от сол, като че ли казваше: Не исках да давам сол на непознати, така че сам бъди цял сол. Ще тълкуваме това духовно. Солта предпазва изядената плът на добитък, животни, риби и други животни от гниене. Жената на Лот беше превърната в сол, така че като си спомняме за екзекуцията, която я сполетя, умовете ни да бъдат осолени като сол, за да не бъдем невярващи на Божиите забрани и непокорни, както тази жена беше невярваща и непокорна на Бога, и за да не съжаляваме за временни благословения, имайки предвид вечните благословения, и накрая, за да се отдалечим себе си от греховни дела чрез покаяние, не бихме погледнали назад, тоест не се върнахме към предишни зверства, за да не разгневим Бога, както тя се разгневи, и за да не се вкаменим в горчивина и да загубим вечен живот. Затова Христос Господ ни увещава в Евангелието, като казва: „Помнете жената на Лот! (Лука 17:32), тоест помнете наказанието, което я сполетя, и се страхувайте, че по някакъв начин, разгневявайки Всемогъщия, ще претърпите подобно неочаквано бедствие. След тази ужасна смърт на Содом, Лот се страхуваше да остане в Зоар, за да не би същата екзекуция на Бог да дойде върху този град, тъй като Зоар беше в границите на Содом. Заедно с дъщерите си той се оттегли в планината, която беше отвъд Зоар, където Господ преди това му беше казал да бяга, и се засели в пещера, както и дъщерите му с него. Как стана падането му с дъщерите му, които му дадоха да пие вино, е писано за това в книгата Битие, където всеки може да прочете за това (Бит. 19:30-38). Срамът забранява да се разказва подробно за греха на Лот; Историята, написана в Библията, е достатъчна за това. Тук ще бъдем изненадани от силата на пиянството, че такъв праведен човек, когото безбройните и ясно извършени греховни изкушения, които бяха в Содом, не можаха да преодолеят, беше победен от вино в пустинна планина и се потопи в грях. Но „виното не е вино, но пиянството е проклето“ (Притчи 20:1), от което няма нужда да говорим колко вреда има. Защото всеки може да види това от ежедневния си опит, а в църковните книги навсякъде има много написано за вредата от пиянството. Тук обаче ще си спомним и нещо за същото. Известният философ Анахарсис сред древните елини е казал, че лозата ще роди три грозда: първо, китка наслада, второ, китка възторг и трето, китка скръб. Философът обяснява това в смисъл, че пиенето на вино в малки количества е удоволствие и е полезно за човека, защото то утолява жаждата, дава здраве на стомаха и ободрява сърцето, докато пиенето в големи количества прави човека опиянен, поражда многобройни кавги, разпалва ярост и го подтиква към война и битка, последвани от значителна тъга. Но ако искаме да разгледаме подробно силата на пиянството и ако наречем пиянството грозде, тогава ще намерим гроздове от морал, родени от пиянството, които не носят полза на човека, а вреда и тъга, и ще намерим не три, а повече, а именно десет. Нека пиянството да се нарече грозде, но не плодоносно грозде, а може би това, за което пророк Моисей пише във Второзаконие: „Гроздето им е от лозята на Содом, а лозята им са от Гомор, гроздето им е грозд жлъчка, гроздето им е грозд горчивина; Гневът на змиите е тяхното вино, а гневът на аспидите е неизлечим“ (Втор. 32:32–33). Наистина, пиянството е гроздето на Содомо-Гомора и нищо друго освен гроздове от жлъчка, скърби, пълни със змийска и шисти отрова и пораждащи ярост, защото каквато е градината, такива са и плодовете (Лука 6:43-44)! Първата китка жлъчно пияно грозде се състои в помрачаване на ума, промяна на ума и унищожаване на паметта, защото пияната сила, издигаща се от пълния с вино стомах към главата, помрачава мозъка и обърква ума. Затова често се случва мнозина в своето пиянство да не помнят себе си и да не знаят какво правят и какво говорят, като луди; ако ги сполети някакво бедствие или безчестие, или нараняване, тогава на сутринта те не помнят. На такива се изпълняват думите, записани в Притчи: „Бих бит и не боледувах, и се подигравах, но не разбирах” (Притчи 23:35). Другият клъстер е безсрамието, защото пияницата не се срамува от никого, но след като унищожи срама, той изрича думи, които са гадни, богохулни, безсрамни, абсурдни, скъпернически и недостойни за целомъдрено слушане, и устните му стават като някаква празна конюшня, пълна с воняща гной, а езикът му е като лопата, с която се изхвърля гной. Сърцето на такъв човек не може да бъде нищо друго, освен скрито място на много злини, откъдето не може да дойде доброто, а само злото, както се казва в Евангелието: „Злият човек изнася зло от злите съкровища на сърцето си, защото устата му говорят това, от което препълва сърцето му“ (Лука 6:45). Третата чепка пияно грозде е неспазване на тайни, тъй като всичко, което трезвият човек крие дълбоко в сърцето си, заровено в мълчание, било то собствени тайни или тайни, поверени му от друг, пияният прави всичко това известно на всички. Освен това всичко, което е направено отдавна и предадено на забрава, той помни и възкресява като мъртвец. Това е като бъчва, пълна с нова напитка, в която, когато напитката шуми и се излива, маята не остава на дъното, а се издига нагоре и, изгонена от бъчвата от вътрешна топлина, изтича навън. По същия начин в пиян човек силата на опиянението смущава тайните на сърцето и ги прогонва. Той разкрива тайни с устните си, както маята се издига от дъното на бъчва и, както обикновено се случва, както храната от стомаха, пълен с пиянство, тайните също се изхвърлят чрез повръщане. Когато се пие, и двете, тоест храната и тайните, се превръщат в повръщане. Четвъртият грозд опияняващо грозде Содомо-Гомор е разпалването на похотта за плътско объркване. Затова апостолът увещава: „Не се опивайте с вино, защото в него има блуд” (Еф. 5:18), а св. Василий Велики казва: „Несъмнено от виното, като от някакъв извор, струи необуздана похот, която далеч надхвърля дори яростта на всички глупави хора по отношение на женския пол; защото немите животни не преминават границите на естественото, но пиещите вино търсят това. женски пол при мъжете и мъжки пол при жените.” Петият клъстер, пълен със змийска и шисти отрова, е ярост, гняв, вражда, кавги, битки и кръвопролития. Пророк Осия казва: „Когато първенците започнаха да се ядосват заради виното, не само първенците, но и обикновените хора, напоени с вино, се разбунтуваха един срещу друг с ярост” (Ос. 7:5-7). Ето защо Pritochnik изразява порицание: "Кой е свиреп? От уста на уста на кого? Съдилища за кого? Кой има нужда от стягане и диария? Кой има нужда от разкаяние напразно? Кой има сини очи? Не са ли във виното и не гледат къде се провеждат празниците?" (Притчи 23, 29–30). И Сирах предупреждава: „Не дерзайте във виното, защото виното ще погуби мнозина: пещта изкушава желязото, но сърцето се изкушава от вино в спора на горделивите“ (Сир. 31:29-30). И същият също казва: „Вино, което пие много вино, донася скръб на душите; с гняв и клевета ще увеличи яростта на безумния“ (Сир. 31:34-35). Шестата жлъчна връзка от пияно грозде е увреждане на здравето, отслабване на телесната сила, треперене на ръцете, болка в главата, промени в очите, болки в стомаха, стонове, болести, преждевременна старост, съкращаване на годините на живот и ранна смърт. Седмият клъстер е загуба на собственост, унищожаване на богатство и липса на печалби. „Пияният работник – казва Сирах – няма да забогатее“ (Сир. 19:1). О, колко много са тези, които са стигнали от голямо богатство до крайна бедност! Пример за това може да бъде блудният син (Лука 15:12-17). Осмата неподсладена връзка е лишаване от спасение, тъй като пиянството унищожава, подобно на материалните притежания, духовното богатство. Той се осмелява да извърши всички грехове, за греха, от който трезвият човек се отвращава, страхува се или се срамува, същия грях, който не се срамува да извърши, докато е пиян, не се страхува и не презира. В Патерикона се разказва за някакъв египетски жител на пустинята, на когото демонът обещал, че повече няма да го угнетява с никакви изкушения, ако извърши само един грях от три. Той предложи следните три гряха: убийство, блудство и пиянство. Направете, каза той, едно от тях: или убийте човек, или блудствайте, или се напийте веднъж, и тогава ще останете в мир и след това вече няма да ви изкушавам с никакви изкушения. Отшелникът си помисли така: да убиеш човек е ужасно, защото това само по себе си е голямо зло и заслужава смъртно наказание както в Божия съд, така и в гражданското право. Да блудстваш е срам, да разрушиш запазената преди това чистота на тялото е жалко и е отвратително да оскверниш този, който още не е познал това оскверняване. Да се ​​напиеш веднъж изглежда малък грях, защото човек скоро изтрезнява със сън. И така, ще отида, ще се напия, за да не ме потиска повече демонът и ще живея мирно в пустинята. И така, като взе занаятите си, отиде в града и като ги продаде, влезе в кръчмата и се напи. Според действието на Сатана се случи да говори с определена безсрамна и прелюбодейна жена. Прелъстен, той падна с нея. Когато той вършеше грях с нея, мъжът на жената дойде и като го намери да греши с жена си, започна да го бие; и той, като се възстанови, започна да се бие с този съпруг и като го победи, го уби. Така този отшелник извърши и трите гряха: блудство и убийство, като се започне с пиянството. От каквито и грехове да се страхуваше и да се отвращаваше в трезво състояние, той смело ги вършеше пиян и с това погубваше дългогодишния си труд. Едва ли по-късно чрез истинско покаяние той успя да ги намери отново, защото по Божията милост човек, който се покае истински, се връща към предишните си заслуги, които той унищожи чрез грехопадението. Ето как пиянството води до всички грехове и лишава човек от спасение, унищожавайки добродетелите. Свети Златоуст ясно говори за това: пиянството, ако намери у някого целомъдрие, срам, разум, кротост и смирение, всичко се хвърля в бездната на престъплението. Няма ли този човек, който чрез пиянство изгуби всичките си добродетели, да бъде лишен от своето спасение и няма да бъде отсечен от небесното наследство? Апостолът казва истината: „Пияниците няма да наследят Божието царство” (1 Кор. 6:10). Деветият жлъчен клъстер е Божият гняв, защото пияницата, нарушавайки Божиите заповеди, се подтиква към Божия гняв от греховете си. Затова пророк Исая възкликва: „Горко на онези, които стават сутрин, които пият спиртно питие, които пият до вечерта, защото ще изгоря виното. Те пият вино с арфи и тръби, и тамбури, и флейти, но не управляват Божиите дела" (Ис. 5:11-12). На такива пророк Еремия казва: „Пийте и се напивайте, и повръщайте, и падайте, и не ставайте от присъствието на меча, който ще изпратя между вас" (Йер. 25:27). Десетият и най-горчив грозд от пияно грозде е несъмнено унищожение на душата, защото други грешници, когато наближат часа на смъртта си, могат да се покаят и да съжаляват за греховете си, като имат трезвен ум; Как може пиян човек, умирайки, да се покае, ако не помни себе си и не знае, че го приближава неочаквана смърт? За тези, които умират без покаяние, геената е неизбежна. Това са гроздовете на онова содомо-гоморско грозде, тоест пиянството, чийто вкус, макар отначало да изглежда сладък, по-късно се превръща в жлъчна горчивина и в змийска и шистиева отрова. Всичко това беше казано не за хула на виното, а за изкореняване на пиянството, тъй като виното е създадено от Бога за радост и здраве на хората, а не за пиянство и вреда. Нека чуем какво казва свети Златоуст: „Виното е дадено, за да се веселим и да не безчинстваме, за да се смеем и да не ни се присмиват, за да бъдем здрави и да не боледуваме, за да изправим немощта на тялото и да не унищожим духовните си сили. Той също така казва на друго място: „Пиянството не идва от вино, а от безмерна консумация: виното ни е дадено не за друга цел, освен за телесно здраве, но това се предотвратява от неговата безмерна консумация. От тези думи на учителя става ясно, че не виното е виновно, а невъздържаността на пиещите без мярка. Същият светец смята пияниците, поради тяхното безмерно пиянство, за по-безчестни от кучетата, магаретата и другите тъпи животни, тъй като всяко животно не яде и не пие повече, отколкото трябва, и никой не може да го принуди да яде или да пие повече, отколкото природата му желае. Пиян човек, без принуда, пълни корема си все повече и повече, така че дори на себе си вреди. Вижте за това нравствено учение 5-ти в разговор 57-ми за св. евангелист Матей. Когато поради Божия гняв Содом и Гомор бяха унищожени, праведният Авраам напусна онова красиво място в Хеврон, наречено Мамре, където беше удостоен с красив дъб да узрее и лекува Светата Троица в три ангелски лица, тъй като от унищожението на Содомо-Гомор прах и пепел изпълниха цялата земя и въздухът беше заразен със смрад и дим. Отчасти поради безплодието на земята от праха, отчасти поради вредата, която въздухът причини на неговия народ. Авраам се оттегли от Хеврон и Мамре в страната на пладне и започна да живее в Герар. Герара беше столицата на Палестина. В този град на Авраам се случи нещо подобно на това, което му се случи в египетската земя. Герарският цар Авимелех, като чу, че праведната Сара не е съпруга, а сестра на Авраам (защото Авраам я наричаше така), изпрати да я повикат и я взе при себе си, въпреки че тя не искаше това. Но Бог запази невредими своите верни роби както в Египет, така и в Герар. След като порази царя с внезапна болест в утробата, а също и го изплаши при нощно появяване, Той запази Сара чиста и избави Авраам от скръбта и го почете с царски дарове. Защото Авимелех, връщайки Сара на Авраам, му даде хиляда дидрахми сребро, овце и волове, слугини и слугини и го помоли да се моли на Бога за него да го избави от болестта му. Той каза: Ето, земята Герар е пред вас; установете се където пожелаете. Авраам се помоли на Бога и Бог изцели Авимелех и неговия дом, и цялата му империя, защото не само един цар, но и целият му дом, и всичките му подчинени, Господ наказа с болести. Когато един цар съгреши, цялото му царство е подложено на бедствия, както Авимелех беше убеден от личен опит, когато каза на Авраам: Какво ни направи ти, като нарече жена си своя сестра? С какво ти съгреших, че навлече голям грях върху мен и царството ми? Авраам каза: Мислех, че на това място няма страх от Бога и че ще ме убият заради жена ми. Авимелех взе Сара не за блудство и прелюбодеяние, а искайки да я вземе за своя законна жена, както се оправда пред Бога във видение насън, казвайки: Направих това в простотата на сърцето си и в чистотата на ръцете си, защото самият Авраам каза, че тя е негова сестра, а тя (Сара) каза, че той е неин брат. Този цар беше чист от греха на прелюбодейството, но не без причина беше наказан за несправедлива обида. Тази несправедлива обида се състоеше в това, че съпругата беше взета насила и против собственото си желание. Авимелех пожела да има Сара заради красотата й, тъй като тя имаше много красиво лице; Ето защо Авраам се страхуваше да не бъде убит от зли хора заради нейната красота и затова я нарече не своя жена, а своя сестра, сред беззаконните и безбожни хора в Египет и Герар. Ние тук не можем да не се изненадаме, че Сара, вече в зряла възраст, не загуби цвета на младежката си красота, тъй като беше вече на деветдесет години от раждането си. Защо тя, в напреднала възраст, изглеждаше с младо и красиво лице, като обяснение на това тълкувателите на Божественото писание изтъкват следните причини: тя имаше добро естествено устройство и не раждаше деца, и не ги хранеше с гърдите си; тя беше умерена, не се насищаше в ядене и пиене, но винаги беше трезва; от времето, когато осъзна безплодието си и съчета роб с мъжа си, тя вече не се обърна към мъжко съвкупление, дори до момента, когато Бог им се яви в три ангелски лица и обеща да разреши безплодието. Всички тези причини допринесоха за запазването на красотата на Сара неувяхваща до дълбока старост. Към това ще добавим и факта, че освен гореизброените естествени причини, съхранили красотата на Сара, това, което най-много допринесе за нейната красота, беше нейният праведен и свят живот, привличащ към себе си Божията благодат. „Защото“, както се казва в Еклесиаст, „мъдростта осветява лицето на човека, правейки лицето му светло и червено в живота и благочестивия живот“ (Екл. 8:1-3). Такова беше лицето на Сет, такова беше това на Мойсей, такова беше Юдит, такова беше лицето на първомъченик Стефан, като лицето на ангел. Както фенерът със запалена свещ се осветява и свети, и свети в тъмнината на нощта, и без да има запалена свещ в себе си, той потъмнява, нито сам се осветява, нито свети за другите - така и човек, подобно на фенер със свещ, има душа в себе си, която, ако е запалена от любов към Бога, свети с добри дела и лицето на такъв човек е светъл и красив, защото Божията благодат е вътре в него, отразена върху лицето. Нека си спомним тук за един от монасите, Свети Памва. В живота му се разказва, че поради изобилната Божия благодат, която живееше в него, той беше като обитателите на рая. В тленно тяло, докато още живееше между хората, той вече показа в лицето си образа на небесната нетленност, като се просвети не само душата, но и тялото, и лицето му светна със слава, както в древността сияеше лицето на светия пророк Мойсей. За това в Патерикона пише следното. Монах Памва прекара три години в молитва към Бога, като непрестанно казваше: Господи, моля Ти се, да не ме прославиш на земята. Бог, който прославя Своите светии, го прослави толкова много, че братята не можеха да гледат лицето му поради славата, която имаше. Така светецът на земята се прослави в тялото си още преди да се прослави на небето! Както благочестивият и свят живот осветява лицето на човека, така, напротив, неприятният и гаден живот, имащ помрачена от грехове душа, прави лицето на човека неприлично и мрачно. Това се вижда от житието на Нифонт. Още в младостта си той неудържимо се отдал на греховни похоти. Един ден той дойде на гости при своя приятел Никодим. Никодим, гледайки изненадано лицето на Нифонтово, се ужаси, но въпреки това запази мълчание. Тогава Нифонт каза: Защо ме гледаш като чужд? Никодим отговори: Повярвай ми, братко, че никога не съм те виждал такъв, защото лицето ти е страшно, като на Мурин. Младежът, като чу за това, се уплаши и в същото време се засрами; закривайки лицето си с ръка, той се отдалечи тъжен. Вървейки по пътя, той си каза: горко на мене, грешния, защото ако на този свят съм черен с душа и тяло, то какъв ще бъда на Божия съд! Ето как злият, гневният на Бога живот прави лицето на човека грозно! Лицето на праведната Сара дори в напреднала възраст беше озарено с младежка красота, защото тя живееше в Бога праведно и свято, а душата й беше в нея като светилник, който гореше и светеше пред Бога. Защото нейната вътрешна, духовна красота допринасяше за нейната външна, плътска красота. Някои казват за Сара, че Бог, разрешавайки нейното безплодие в напреднала възраст и й давайки сила за зачеване и раждане, я върна към предишната й красота, върна я, защото тя Му угоди. Той я дарява с красотата на лицето й, като иска да разкрие пред човешките очи нейната вътрешна духовна красота. Ето наставление към тези жени, които рисуват и рисуват лицата си, и срам за тяхната грозота. Защо рисуват лицата си като боядисани ковчези? Защото нямат естествена красота. Защо са лишени от естествена красота? Най-вече защото не живеят така, както е живяла праведната Сара - чисто, въздържателно, праведно и богоугодно, а изчерпват дните си в прекомерно сладострастие без въздържание, без да се грижат за богоугодието. Затова видът на лицата им не блести с естествена красота, тъй като душите им са тъмни в тях, а когато, според Христос, окото на душата е тъмно, тогава е тъмно и тялото (Мат. 6:23 и Лук. 11:34); нищо не убива цвета на младежката красота, не разрушава блясъка и не прави лицето набръчкано и старческо, както неприятната невъздържаност от плътски похоти с пресищане и пиянство. „Няма страх от Бога на това място“ и те ще ме убият (Бит. 20:11). Там, където няма страх от Бога, има не само убийството на тялото, но и всеки голям грях, който убива душата, се извършва лесно. Човек, който не се бои от Бога, не смее да извърши какво зло? Той не се страхува от убийство; по-скоро той ще го вмени на себе си като смелост и смелост; кражбата и грабежът са личен интерес. Той изобщо не счита прелюбодеянието и подлото блудство за грях, а смята това за естествена нужда. Неговата мъдрост се крие в измамата и хитростта, всеки грях става безгрешен, а злобата се превръща в добродетел или човешки обичай; безсрамието за него е като чест и хвала: „Хвалим го, защото е грешен в страстите на душата си” (Пс. 9:24). Това, от което трябва да се срамува, той се весели; За което трябва да плаче, за това се радва; това, което трябва да се отвращава, той желае и силно се стреми към това, което трябва да се избягва: „Не бойте се от Бога, Той е (според апостолските думи) човек на греха” (2 Солунци 2:3-4). Защото такъв постоянно мисли за греха, желае го и му се наслаждава, разпалва в себе си пламъка на страстите, увеличава нечистотата и събира беззаконията като някакво съкровище, както казва псалмистът: „Сърцето му е събрало за себе си беззаконие“ (Пс. 40:7). Човек, който не се бои от Бога, е като свиреп кон, който къса поводите и бяга; така че този, който отхвърли юздите на страха от Бога, се втурва накъдето го води злото му желание, докато падне с голямо желание в рова на гибелта. Човек, който не се бои от Бога, е като атеист, защото живее така, сякаш не вярва в съществуването на Бога, не очаква Страшния Божи съд, страшното изпитание на Страшния съд и вечното наказание в огнения ад. Човек, който не се бои от Бога, не се ужасява от неговото унищожение, не се страхува от внезапното Божие отмъщение и неочакваната смърт; не се страхува от жестоките ръце на демоните, в които трябва да попадне и да страда; той не мисли за бъдещия вечен живот и смята всичко, което се говори за възнаграждаване на всеки според делата му, за басня и само в този живот той търси временно добро в греховните удоволствия, но не се интересува от душата си, която трябва да живее вечно, и не се надява на друг живот след смъртта. Човек, който не се бои от Бога, е като че ли човек, изпаднал в отчаяние, син на погибелта, роб и приятел на дявола, враг на Бога, предшественик на Антихриста. Защото, както Антихристът няма да се бои от Бога и няма да иска да Го познае, а ще бъде Негов противник, наричайки себе си Бог, така и този като че ли не познава Бога над себе си, защото не слуша заповедите Му, но по своя воля, като че ли е свой собствен бог, прави каквото иска, върши това, което не е угодно, но противно на Господа Бога. С право свети Йоан Богослов нарича такива хора, които живеят без страх от Бога, антихристи, като казва: „И сега има много антихристи” (1 Йоан 2:18). Кои са те е обяснено от западния учител Августин, казвайки: "Антихристът има много слуги на своята злоба, много от които вече не съществуват в света, като Антиох, Нерон, Диоклециан. И в наше време познаваме много антихристи; за всеки, независимо дали е мирянин, или духовник, или монах, всеки от тях, който живее неправедно и върши това, което е противно на неговия християнски закон, и богохулства това, което е добро, е Антихристът и слугата на Сатаната.” Нека помислим върху следното: кой живее неправедно, кой върши това, което е противно на християнските закони, кой хули добрите традиции на бащите? Не е ли този, който няма страх в себе си? Защото хората, които не се боят от Бога, са антихристи, които са се умножили толкова много сред нас, че едва ли е възможно да се намери истински и богобоязлив човек сред християните; малко са избраните, всеки се е отклонил в покварен и неправеден живот, всеки върши обратното на истинското християнство, всеки презира доброто и търси злото. С увеличаването сред християните на нечестивите хора се умножиха и нечестивите дела, които е невъзможно да се преброят, а и няма нужда да се броят, тъй като всеки сам може да види, ако погледне с изпитателния си поглед всички чинове, големи и малки. Накратко ще кажем: където няма страх от Бога, там се върши всяко зло, както казва свети Доротей: „Несъмнено, където няма страх от Бога, там има всякаква страст“ (За страха от Бога, 4-то слово). С това той сякаш казваше следното: както реките се вливат в морето, така и злите похоти се вливат в сърцата, които се боят от Бога. Какво следва след злите желания и дела? Божият гняв и наказанието са временни или вечни, или и двете. Ето как свършва един безбожен живот! Не свърши ли така животът на гадните гиганти, содомитите, животът на фараона и други грешници, които не се страхуваха от Бога? Нека се спрем малко на факта, че Господ Бог не пощади нито египетските, нито герарските царе, които искаха да оскърбят Авраам и Сара, но веднага им докараха рани и тежки болести. Нашият Господ не иска да види обидени слугите Си и ще даде бързо отмъщение на онези, които ги оскърбяват. Защото, ако всеки земен господар не може да понесе обида, нанесена на неговите роби от някого, но отмъщава за тях, колко повече Небесният Господ ще го направи? Слугите и слугите на Господа са Негови искрени приятели. Господ им говори така в Евангелието: „Вие сте Ми естествено приятели“ (Йоан 15:14) и мили приятели: „Аз, казва се, ви възлюбих“ (Йоан 15:9); Те са приятелите, на които Той разкрива тайните Си: „На кого да кажа, че сте слуги, защото слугата не знае какво прави неговият Господ, но вие станахте приятели, защото всичко, което чух от Отца Си, ви каза” (Йоан 15:15). Същият вид приятели на Бога са били светите праотци и пророци в Стария Завет, на които Бог разкрива Своите тайни; сред тях беше Давид, който каза: „Ти ми откри Твоята неизвестна и тайна мъдрост“ (Пс. 50:8). Ще разсъждаваме: земният цар, като има някакъв мил приятел и верен пазител на тайните му, когато някой го опозори или иска да го обиди, тогава земният цар не се ли ядосва с безчестието и не защитава приятеля си от обидчика? Нещо повече, Небесният Цар се гневи на онези, които оскърбяват Неговите приятели и пазители на Неговите тайнства. Слугите на Господа са Неговите възлюбени чеда, както Той им казва в Евангелието: „Деца Мои, още малко време съм с вас“ (Йоан 13:33). Бащата не отмъщава ли за децата си, когато последните са обидени от някого? Нещо повече, Небесният Отец ще отмъсти на онези, които са огорчени за обидите на децата Му. Дано хората Господни са толкова скъпи на Христос, нашия Бог, колкото са ни скъпи нашата майка, брат и сестра. Не чуваме ли в Евангелието Господ да казва: „Който върши волята на Моя Отец, Който е на небесата, той ми е брат и сестра и ми е майка” (MF-12:50)? Кой може да гледа с безразличие, когато майка му, брат или сестра му са обидени и опозорени, и не се ли втурва веднага към опозорението и да го обиди и отмъсти, доколкото може? Какво ще мислим за нашия Господ Христос? Какво отмъщение ще даде Той на тези, които преследват слугите Му, дразнят и причиняват много гняв? Слугите на Господа са скъпи на Него, нашия Господ, като зениците на очите Му. Чуваме Моисей да говори за Израел, възлюбен от Бога: „Угодете му в пустинята, в жаждата на жегата в безводните води, в неговия навик и в неговото наказание, и го пазете като зеницата на окото му” (Втор. 32:10). Затова Давид се моли: „Пази ме, Господи, като зеницата на окото Си” (Пс. 16:8). Всеки човек пази зеницата на очите си с голямо усърдие, за да не се залепи нищо за нея и да я повреди, и да не ослепи човека; Няма нищо по-приятно за човека от зеницата на окото, защото тя е светлината и водачът на целия човешки живот. Така и Неговите раби са угодни на Господа Бога, по-угодни от всички видими създания долу и горе, защото заради тях Той остави горното, слезе на земята и го пази като зеницата на очите си. Ако някой ги нарани с някаква обида, тогава Той не търпи дълго онези, които обиждат. Чуваме Го да говори в пророчеството на Захария към Своите служители: „Докосването до теб докосва зеницата на окото Ми“ (Захария 2:8). Някой понася ли търпеливо, когато друг му пробие окото? Така и Господ Бог няма да търпи онези, които изнасилват Неговите слуги с обиди. Самият Христос възвести това, казвайки в Евангелието с пречистите Си уста следното: "Няма ли Бог да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него денем и нощем? Казвам ви, че ще им отмъсти скоро (Лука 18:7-8). Какво отмъщение? Това става ясно от думите на Давид, които той изрече в молитвата си към Бога: "Унищожи всичките ми оскърбени души, защото аз съм Твой слуга” (Пс. 143:12) Всички онези, които потискат слугите на Господа, ще загинат шумно, екзекутирани от отмъстителния Божи гняв. Когато измина една година, откакто Авраам получи Светата Троица при дъба на Мамре, Сара, според обещанието на Господа, роди син и каза: „Господ ми даде радост; кой ще каже на Авраам, че е родил син на стари години и че дои потомството на Сара? И Авраам нарече сина си Исаак и той беше обрязан на осмия ден” (Бит. 21; 2–4, 6–7). Когато пораснала като юноша, Сара видяла сина на Агар Исмаил да си играе с нейния син Исаак и се натъжила, защото Исмаил оскърбил Исаак, както казва апостолът: „Роденият по плът е гонител на духовното” (Гал. 4:29), тоест той го ругал, подигравал му се и може би дори го биел. Затова Сара каза на Авраам да изгони робинята със сина й, тъй като синът на робиня няма дял в наследството със сина на свободна жена. Когато Авраам не искаше да направи това, Бог му заповяда да се подчини и Агар и нейният син бяха изгонени. Изгубени в пустинята, тя и нейното момче бяха изтощени от жажда, защото цялата вода, която беше в кожата, беше спряла. Тя положи момчето под едно дърво, а тя отиде и седна срещу него, на разстояние, на което лети стрела от лък, и каза: „Да не видя смъртта на потомството си“ (Бит. 21:16). Междувременно момчето започна да крещи и да плаче, а Агар плачеше с него. И ангел й се яви, показа й кладенец с жива вода и Агар даде на момчето да пие и самата тя пи. Когато Исмаил достигнал зряла възраст, той станал стрелец с лък и живял в пустинята Фаран. Майка му му доведе жена от Египет и семейството му се умножи там, защото това е обещанието на Господ Бог, говорейки чрез ангел на Агар: „Ще създам велик език“ (Бит. 21:13). Сара, която роди син в дълбока старост, беше прототип на Пречистата Дева Мария, която трябваше да роди Христос в девство; Исак, който се роди от зрялата Сара, беше прототип на Христос, който трябваше да се роди от неизкуствена Дева. Свети Ефрем обсъжда това по следния начин: "Не е естествено нещо мъртвите утроби да заченат и сухите гърди да дадат мляко на Исаак; Не беше дело на природата, когато Дева Мария зачена без съпруг и без тление роди Спасителя на всички. Бог направи Сара майка в нейната старост и показа на Мария да бъде девица след раждането "(Проповед 109 за Авраам и Исаак). „Сара дои детето“ (Бит. 21:7). С разрешаването на безплодието Господ Бог чудодейно даде достатъчно мляко на гърдите й, за да може тя сама да храни детето си. Оттук нека майките се научат, че те самите трябва да хранят бебетата си със зърната си, а не да ги дават на своите доячки, защото Бог им е дал това положение в природата им, давайки им зърната като някакви съдове, пълни с хранителни вещества, за да хранят родените от тях. И онези майки, които без никаква благословена вина поверяват бебетата си на доячки, а не искат да ги хранят сами, постъпват греховно. Те действат грешно, защото причиняват значителна вреда. Първо, това, което се случва от това е, че бебе, което се храни с млякото не на майка си, а на друга жена, е нездравословно и скоро умира. Ако остане жив, тогава той става слаб, тъй като чуждото мляко е необичайно за бебето, тъй като е от различен (макар и идентичен) организъм, а не от този, от който е роден, и не е толкова здравословно, колкото млякото на истинската майка. Бебето, хранено с майчиното мляко, е здраво, а когато стане пълнолетно, се оказва, че има силно тяло и е остроумно. Това поне казват естествените учени за това. Друга вреда е, че бебетата, които се хранят с гърдите на кърмачки, заедно с млякото, поемат техните обичаи и болести, ако кърмачката ги има. Ако медицинската сестра е засегната от болест, тогава и бебето, което храни, също. Ако кърмачката е ядосана, ядосана, злобна, клюкарка, недружелюбна, то такава ще бъде и тази, която храни със зърната си. Ако тя е пияница, похотлива, безсрамна и похотлива, то несъмнено бебето, което храни, ще бъде такова, когато навърши пълнолетие. Третата вреда е, че дете, хранено с чуждо мляко, а не с майчино мляко, когато достигне възраст, няма да има любовта към майка си, каквато имат тези, отгледани с майчино мляко. Децата, които имат малко любов към майка си, не я уважават. Най-лошото се прави от тези майки, които отглеждат бебетата си с говеждо мляко, защото заедно с млякото в бебетата навлизат и животински нрави и когато достигнат възраст, те стават като добитък по отношение. Както говедото е безсмислено, без ум и разум, без да знае какво е добро и зло, без срам, без да почита никого, да не познава любов, милост, състрадание и да не щади себе си от подобно животно, когато го заколят пред очите му, така и хранения с говеждо мляко е безсмислен, глупав, неразумен, неразумен, недружелюбен, безсрамен, злонамерен, безмилостен и безмилостен, неспособен да съчувства на ближния в беда, имащ сърце на мъчител, закоравяло сърце, нещадящ човек. Това е вредата от храненето на бебетата с чуждо мляко! Нека се засрамят майките, които отглеждат децата си не със собственото си мляко, нека ги засрамят тъпите животни! Защото всеки добитък и всеки звяр не поверява малките си на друг да ги храни, но самата родила ги отглежда с гърдите си, и човешкият род е изоставен от собствените си майки, и изоставен, Бог знае по каква причина. Тук ще предложим по ред генеалогията от Авраам до Давид, точно както генеалогията на предците на Христос от Адам до Ной и от Ной до Авраам беше предложена по-горе. Авраам роди Исаак; Исаак роди Яков; Яков роди Юда; Юда роди Фарес; Фарес роди Езром; Езром роди Арам; Арам роди Аминадав; Аминадав роди Наасон; Насон роди Салмон; Салмон роди Воаз; Вооз роди Овид; Овид роди Есей; Йесей роди цар Давид. По кое време е роден всеки от тях, вижте в Хронологията. Авраам живееше в земята Герар (която също е Палестина), близо до кладенец, който изкопа, който по-късно беше наречен клетвен кладенец, защото там той се закле с царя на Герар, Авимелех, да живеят мирно помежду си. След това Бог, изкушавайки Авраам, му заповяда да заведе своя любим син Исаак на една от високите планини, които ще му бъдат показани, и да го принесе в жертва там. Тази заповед дойде при него в нощно видение. Станал сутринта, Авраам оседлал едно магаре, взел двама роби и сина си Исаак, нацепил дърва за изгаряне на жертвата и отишъл на мястото, където Бог му заповядал, защото Авраам бил верен Божий слуга, послушен във всичко и не искал да наруши заповедите Му в нищо. Бащата не отказа да бъде жертва на потомството си за Бога, въпреки че това беше в противоречие с неговата природа, тъй като за бащите е естествено да обичат и щадят децата си. Авраам не пощади любимия си син, предпочитайки Бог пред сина си и дори пред себе си. Той не каза на любимата си жена Сара за тази Божия заповед, за да не се намеси тя в това, майчински оплаквайки единственото си дете. Как щеше да плаче, когато видя, че водят сина й на клане! Авраам вървял до посоченото място три дни. Бог определи такова дълго пътуване за Своя служител, за да изпита по-нататък неговото покорство и ревност към Него. По време на цялото пътуване и в продължение на три дни Авраам непрекъснато се бореше с мислите, които го спохождаха отвсякъде. Гледайки сина си, той беше подтикнат от съжаление да прояви милост; гледайки скръбта с очите и ума си, той се страхуваше да не се подчини на Бога. Естествената любов към сина му го поддържаше по пътя, но любовта към Бога го привлече към мястото, където трябваше да се извърши жертвата. Синовната любов в сърцето му каза: отправете молитва към Бога, така че Той да заповяда да пощади момчето, от което обеща да създаде вашето многобройно племе, защото от кого ще се умножи, ако Исаак бъде убит? Божествената любов в него каза: не щади сина, не щади момчето, дай го на Бога, от Когото си го получил, от Когото и ти си; Не се притеснявайте да умножите племето си, защото Бог може всичко и знае как да го умножи! Така в сърцето на праведния си спорят синовното желание от една страна и Божията заповед от друга. От една страна, има желание за временно, от друга, желание за вечно; от една страна естествени сърдечни съболезнования за детето, от друга голяма и силна вяра в Бога, съчетана с надежда и любов. И небесните мисли с любов към Бога взеха връх над земните мисли и синовната любов. Постоянно борейки се с мислите си в продължение на три дни и преодолявайки най-лошото с най-доброто от себе си, Авраам се приближи до мястото, определено от Бог за извършване на жертвоприношението. Когато Авраам погледна, той видя планина отдалеч и разбра, че това е мястото за жертвоприношението. Как разбрахте? Еврейските равини казват, че на върха на тази планина се появил огнен стълб. Авраам каза на слугите си: Седнете тук с магарето, а аз и синът ми ще се качим там и като се поклоним там, ще се върнем при вас. Авраам сложи дървата на Исак, а самият той взе огъня и ножа в ръката си и двамата тръгнаха заедно. (По това време, според Юдеина Йосиф, Исаак беше на двадесет и пет години от раждането си.) Исаак каза: Татко! Ето огъня и дървата; къде е овцата за жертвоприношение? Тези думи бяха мощни, за да смекчат сърцето на родителя да прояви милост към детето си, но истинският слуга на Бога взе смелост, издигайки ума си към Господ, своя Бог. Той искаше да изпълни волята Божия и затова отговори на сина си: Бог ще си даде овца за жертва, чедо! След като стигна до мястото, посочено от Бога, Авраам създаде там олтар, постави дърва за огрев не само тези, които Исаак донесе на раменете си, но и други, които Авраам насече близо до това място в градината или гората, защото момчето не можеше да донесе толкова много дърва върху себе си, че да се превърне в пепел. Тези няколко парчета дърво бяха само прототип на издигането на кръста на Голгота, което Христос щеше да извърши на раменете Си; защото е сигурно, че той събра повече дърва от това място, така че да има достатъчно за всеизгарянето. Поставяйки дърво върху създадения олтар, Авраам разкрива на сина си Исаак волята и заповедта на Господ Бог. Според евреина Йосиф Авраам казал на Исаак: "Сине мой, измолен от Бога чрез молитва! След като влезеш в този живот, аз те отгледах с голямо внимание и не смятах нищо за по-щастливо за себе си от това да те видя като съвършен съпруг и да те оставя като наследник. Но Бог иска, след като те приех, да те загубя отново; смело издържай клането като жертва на Него. Защото се покорявам на Бог, който изисква такова жертва от нас, в името на Неговата вечна милост към нас, с която Той ни пази и във времена на битка, и във времена на мир, тъй като по силата на това все пак трябва да умрете някой ден, но ще бъдете принесени в жертва от вашия истински баща на целия Бог да напусне този живот поради някаква болест или битка, или всяка друга смъртна необходимост, която се случва на хората, но иска да приеме душата ви и да почива със Себе Си по време на молитви и жертви. Там, пазейки спомена за мен, твоя учител, ти ще укрепиш старостта ми не сам, а като оставиш Твореца Бог на мое място.” – Исаак, бидейки истински син на баща си, с любов прие думите му, като каза: „Аз бих бил недостоен да се родя, ако противореча и не се подчинявам на волята Божия и волята на моя баща; Радостното е, че това е желанието и на двамата, но дори само един баща да благоволи (освен Божията заповед), не би било подобаващо синът да бъде непокорен.” Вероятно праведният Авраам, като искаше да върже сина си Исаак за жертвено клане, първо му съобщи волята на Господ Бог, който заповяда да стане това, и го утеши с надеждата за вечната Божия милост в бъдещия безкраен живот и го укрепи, за да бъде смел да приеме клането. Блажени Исаак не отказа да бъде жертва на Бога, не се страхуваше от клане и смърт, но благоволи да направи това с любов, подчинявайки се на Божията заповед и на волята на баща си, бидейки послушен син на послушен баща. Такава беше проявата на щедростта и на двамата, безпрекословно и усърдно послушание към Бога, любов и вяра в Него. Свети Златоуст, удивен от това, възкликва, казвайки: "О, благочестиви души! О, силен ум! О, велики духовни сили! О, разум, който побеждаваш всяка естествена любов у хората! Трябва ли да се учудва човек на твърдата щедрост на патриарха или на такова постоянно послушание на младежа, който не се съпротивляваше, не скърбеше, а се подчиняваше на делото на баща си и като агне мълчаливо легна на олтара, очаквайки дясната ръка на баща си (с нож) (Беседа 47 върху Книгата на Битие, морално учение 3). Свещеномъченик Зинон епископ казва: "Удивително беше изкушението на патриарх Авраам, благодарение на което той можеше да стане или богохулник, ако не се покори на Бога, или да се покаже мъчител, ако беше убил сина си! Само благодарение на особеното и наистина дадено от Бога търпение той разреши въпроса за любовта към Бога и любовта към децата, с надеждата да не откаже на Бога това, което е получил от Бога отвъд Затова той не пощади своя скъп син Исаак, за да го запази цял, наистина достоен за Бога, в който не може да се различи дали свещеникът е по-търпелив или жертвата! моли се, никой не се ужасява от другия, никой не отказва и никой не се смущава, а този единодушно и с едно благочестие върши заповяданото с усърдно търпение, като внимателно следи да не се случи нещо, което е противно на волята Божия. И каквото желаеше единият, другият се съгласяваше: носеше дървата, на които трябваше да бъде изгорен, и този издигаше олтара. С толкова голям страх, който превъзхожда природата, плътската любов безспорно отстъпва пред любовта към Бога. Набожността и на двамата е очевидна. В средата има меч, който е готов, без да въвлича вина в ужасно убийство, да донесе слава, а не грях. И какво е? Тази мъка (бащината) се превърна във вяра, а готовата да се превърне в убийство стана тайнство: детеубиецът си отиде невинен в проливането на кръв, а възнесеният на олтара остана жив! И двамата бяха примери за безсмъртна слава, и двамата станаха невероятно доказателство за истинско поклонение на Бога за следващите векове! Свети Ефрем, гледайки с умни очи и двамата (казвам Авраам и Исаак), се трогва и казва: "Бащата наточи ножа, приготви огън и дърва и след това взе сина си. Той изобщо не се съпротивлява, но се предава на баща си, за да може да прави с него каквото иска. На кого първо ще се учудя или на кого първо ще изплета венец за хваление: Авраам, който положи ръце на сина си в името на Божията любов и привързаност, или синът, който се подчини на баща си до смърт? Защото Авраам предпочете заповедта на Бога пред своя син и синът се яви послушен на баща си до смъртта (която тогава очакваше). Въпреки че синът благоволи да се принесе в жертва на Бога, Авраам го завърза, така че страхът да не започне да се защитава с ръцете си, след което го постави на олтара и протегна ръка, за да вземе нож и да намушка сина си. Господ Бог, като гледаше това от небето, задържа ръката му чрез Своя ангел, казвайки: "Аврааме, Аврааме, не дигай ръката си върху юношата и не му прави нищо! Сега разбирам, че си се боял от Бога и не си пощадил любимия си син заради Мене" (Бит. 22:12). Тук Златоуст от името на Бог казва на Авраам: "Аз не съм заповядал това да се случи и не искам вашето момче да бъде убито, но искам вашето покорство да бъде показано на всички. Затова не го наранявайте. Вашето разрешение е достатъчно за мен и само за това аз ви увенчавам и прославям" (Беседа 47 върху Книгата на Битие, морално учение 3). Като каза това, Бог му показа овен, чиито рога бяха оплетени в трън, и заповяда да бъде принесен в жертва вместо сина му Исак. Авраам направи така и даде името на това място: „Господ видя“ (Бит. 22:14), защото на това място Господ го погледна много милостиво, освобождавайки го от детеубийство и освобождавайки сина му от смърт. И имаше втори път Господното слово към Авраам, който каза: „Понеже ти направи това и не пощади любимия си син заради Мен, Аз ще те благословя и ще се умножа, ще умножа потомството ти като звездите на небето и като пясъка на морето; и градовете на враговете ще приемат твоето семе и в твоето семе ще бъдат благословени всички народи на земята, защото ти послуша гласа Ми.” (Бит. 22:16-18). Авраам се върна с Исаак при своите роби, целувайки любимото си дете, което с Божията милост беше запазено живо от смъртта. Като станаха, отидоха до Клетвения кладенец, където живееха. „Бог изкуши Авраам“ (Бит. 22:1). Бог изкушава човека, дяволът също изкушава, но Бог е различен, а дяволът е различен, защото едно е Божието изкушение, а другото е дяволското. Божието изкушение е изпитание на добродетелите в човека; Изкушението на дявола е съблазняване на човек към грях. Бог изкушава човека, изпитвайки дали е търпелив, дали Му е послушен, дали е чист по сърце, дали обича Бога. С такова изкушение Той изпита Йов в търпението, Авраам в послушанието, Йосиф в чистотата, израилтяните в любовта към Бога, точно както Моисей им каза във Второзаконие: „Господ Бог ще те изкуши, ако и да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце и с цялата си душа” (Втор. 13:3). Но най-вече Господ изпитва в нас любовта към Бога, защото ако тя съществува в нас, то всички други добродетели лесно се придобиват; защото заради любовта към Бога се проявява търпение и се приема послушание, и се спазва чистота, и всяко добро дело се извършва заради нея. Господ Бог ще изпита човек не защото не знае какъв е този човек, защото нашият Създател познава сърцата на хората и знае какво още не сме създали; но той изкушава с цел по-ясно разкриване на човешката добродетел, както в полза на другите, така и за да изплете венец за добродетелния човек. Напротив, дяволът изкушава човека, предлагайки му временната сладост на греха, за да го улови като риба с кукичка, като птица с клетка или мрежа и, като го вземе във властта си, да го завлече със себе си в ада за вечна гибел. „Бог не е изкусител на лукавия” (Яков 1:13), казва св. апостол Яков. Тези думи означават, че Бог не изкушава злото. И нека никой, който е изкушаван от зло, не казва, че е изкушаван от Бога, защото Господ не изкушава никого, но всеки „се изкушава от собствената си похот, като се увлича и мами“ (Яков 1:14). Дяволът изкушава за зло и няма друго изкушение на дявола освен за грехове, и то само за да може човек с някакъв грях да разгневи и раздразни Бога и чрез това да стане достоен за осъждане и наказание и да стане негов съучастник в мъките на геената. Бог не изкушава злите, не изпитва нечестивите, но изкушава и изпитва Своите добри и верни служители. Свети Климент, папа на Рим, казва следното: „Човек, който е зъл, не е изкушен от Бог“. Светото писание свидетелства за това по същия начин, като казва: „Както среброто и златото се изпитват в огън, така са избраните сърца на Господа“ (Притчи 17:3). Нека чуем: сърцата на праведните, избрани и възлюбени от Бога, а не на грешните и ненавижданите от Бога, са изкушени от Господа; Грешниците се наказват или екзекутират само от Господ, според псалмопевеца: „Много са раните на грешника“ (Пс. 32:10). Дяволът със своите изкушения напада не само злите, но и добрите, въпреки че често бива засрамен от последните; Той има за свои роби зли хора, които винаги му се подчиняват и изпълняват волята му. Бог изкушава, като обича добродетелния съпруг; дяволът го изкушава, мразейки го. Бог изкушава Своя възлюбен слуга, като му позволява да преживее някои временни скърби и скърби, за да го очисти от греховете му, да го разкрие като светъл и достоен за небесни съкровища; за праведните в книгата на Мъдростта се казва така: „Бог ги изкуши и ги намери достойни за Себе Си, както ги изкуши като злато в пещ и като плодоносна жертва ги прие” (Мъдрост 3:5-6). Дяволът изкушава човека не за да го очисти, а за да го потопи в още по-греховни скверноти и да го направи гнусен за Бога и недостоен за Царството Небесно. Бог изкушава да спасява; Дяволът изкушава, за да погуби. Бог плете венец от Него на онези, които са изкушени; Дяволът приготвя мъчение за изкушаваните. Божието изкушение първоначално е горчиво, защото е наскърбено от временна скръб, но по-късно е сладко, тъй като се възнаграждава с вечна наслада в бъдещия живот. Дяволското изкушение отначало е сладко като мед, но за кратко, защото след тази краткотрайна сладост ще дойде жлъчна и вечна скръб в безкрайни мъки. И така, има едно изкушение от Бога и друго от дявола, и разликата между едното и другото е толкова голяма, колкото между сладостта и горчивината, светлината и тъмнината и „изтокът е далеч от запада“ (Пс. 102:12). „Високи колкото планините“ (Бит. 22:2). Планината, на която Бог заповяда на Авраам да принесе в жертва сина си, се казва Мория, което означава „скръб“. Има и друга интерпретация на това име. Наричаха го горчивина, защото много от горчивите растения на Мара растяха върху него. След това върху него е създаден Йерусалим. Тази планина е разделена на три хълма, всеки от които има свое специално име. Първият хълм е Сион, тоест гледката, наречена така, защото от нея се вижда надалеч; другият е Мория; третият хълм е Голгота, тоест мястото на екзекуцията, тъй като там челото на Адам беше заровено след потопа от най-големия син на Ной Сим, както казахме преди, когато описахме събитията през десети век на първото хилядолетие. Всички тези три хълма се наричат ​​с едно име - Сион или Мория, но понякога всеки със своето име. Тогава домът и градът на Давид бяха създадени в Сион; на планината Мория – църквата на Соломон; Христос е разпнат на Голгота. Тази планина с три хълма образува един вид полукръг, в който градът на долния Йерусалим се намира под планината; обаче хълмът Голгота остава извън Йерусалим. „Дайте на Исаак дърва“ (Бит. 22:6). Блажени Исаак, който носеше дърва на раменете си и беше принесен в жертва, беше прототип на Христос, нашия Спасител, който трябваше да носи кръста Си, на който искаше да бъде жертва на Бог Отец за греховете на целия свят. Монах Ефрем обсъжда това по следния начин: "Исаак, носейки дърва, се изкачи на планината, за да бъде убит с благост; и нашият Спасител носеше кръста, отивайки на мястото на екзекуцията, за да бъде заклан за нас, като агне. Когато видите нож, помислете за копие; когато мислите за мястото на жертвоприношението, погледнете мястото на екзекуцията; когато видите дървени клони, помислете за кръст и когато видите огъня, помислете за Божията любов към света („Бог толкова възлюби света“ (Йоан 3:16)) Виждате овен, вързан за двата рога за дъб, наречен „савек“; вижте също Христос, Божият Агнец, държан с двете си ръце на кръста“ (Проповед 109 за Авраам и Исаак). Августин също казва: „За Исаак имаше овен, но за нас Христос беше принесен в жертва“. И свети Амвросий каза: "Вместо Исаак има овен, но вместо Божественост, човечеството на Христос." Свети Амвросий казва още, че по това време на свети Авраам е било разкрито в откровението за страданията и смъртта на кръста на Христос, Сина Божий, заради спасението на света. Ето какво означава, когато Господ каза на евреите в Евангелието: „Баща ви Авраам би се зарадвал, за да види Моя ден, да го види и да се зарадва“ (Йоан 8:56). Той видя деня на Христовото страдание в този час, в който той принесе в жертва овен вместо Исаак. Свети Ефрем е съгласен с това, като казва следното: „Всевишният Бог му показа (Авраам), че Сам ще даде Своя Единороден Син за целия свят, за да спаси човешкия род от измамата на дявола.“ „Сега разбирам, че се боиш от Бога“ (Бит. 22:12). Не че Господ преди това не е познавал Авраам като богобоязлив, но казва: „Сега разбрах“ според човешкия обичай, тъй като човек разбира нещо, след като го е изпитал. Затова Бог, говорейки с човека, каза това: "Сега разбирам!" Той видя страха на Авраам от Бога преди, като изпитание на „сърцата и утробите“ (Пс. 7:10; Йер. 11:20; Откр. 2:23). Слушаме: какъв беше тестът, който даде ясно убеждение, че Авраам се страхува от Бога? Това стана сигурно от факта, че Авраам неотклонно се подчини на Бог, който му заповяда да пожертва сина си, и той се подчини, защото обичаше Бога повече от сина си. Ако не беше обичал Бог повече от сина си, той не би постъпил по този начин; но той обичаше Бога не само повече от сина си, но дори повече от себе си. Не пощади сина си, той не пощади и себе си, защото беше лишен от радостта и надеждата, които имаше в сина си; Той не пощади любимата си жена Сара, която щеше да плаче и да ридае и да бъде наранена до смърт от неутешима тъга по синовната си смърт. Той пренебрегна всичко това, което е плътска любов към себе си, заради любовта към Бога. О, образ на истинската Божия любов! Който обича Бога, той се бои от Него и Го слуша, без да щади нищо земно заради Неговата любов, дори и себе си, като е готов да страда и да умре за Него, както един мъченически лик казва на Христос: „Обичам Те, Женихо мой, и търсейки Теб страдам, и разпъвам се, и умирам за Тебе” (Тропар на мъченика). И обратното, който не обича Бога, той не се бои от Бога, не се подчинява на Неговите заповеди и изобщо не желае да претърпи или да открие някакъв подвиг заради Него; такъв човек не само щади собствените си блага за Бога, но и отнема Божиите блага за себе си и ограбва благата на другите. Той не се страхува от Бог, защото не Го обича! Някой ще каже: любовта и страхът са по същество противоположни неща. Свети Йоан Богослов казва: „Страхът е мъка; бойте се да не бъдете съвършени в любовта” (1 Йоан 4:18). И можете да видите в хората, че мнозина не обичат този, от когото се страхуват; По-скоро го мразят, страхуват се от него и бягат от него като от свиреп звяр. И обратното, където има истинска любов, там няма страх, както казва същият богослов: „В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха” (1 Йоан 4:18). Как любовта и страхът се събраха в Авраам, как можеше да се страхува от Този, Когото обичаше, и да обича Този, от Когото се страхуваше? аз отговарям. Страхът може да бъде тежък: според света и според Бога, според плътта и според духа. Страхът от света или от плътта е робски, неволен страх; страхът според Бога, или духовният, е синовен, свободен страх. Този светски страх в плътта не обича този, от когото се страхува, защото се страхува да не получи някакво огорчение, мъчение или екзекуция от него; ако изпълнява волята на този, от когото се страхува, тогава той не прави това от любов, не по желание, но без желание, като роб и пленник, от страх от мъки, за да не получи рани от него. Този страх от Бога, или духовен страх, обича този, от когото се страхува, и изпълнява волята на любимия според собственото си доброволно съгласие, не от страх, а от любов. Той се страхува само да не разгневи по някакъв начин този, когото обича; страхува се не от рани, а от грях и гняв, за да не изгуби любовта на своята любима; страхува се само като син на баща си; така той обича и се страхува заедно, страхува се и обича! За верния слуга на Господа има само една радост - да се бои от своя Господ заедно с любов, както казва псалмистът: „Да се ​​весели сърцето ми в страх от Твоето име“ (Пс. 85:11). Що се отнася до казаното от Свети Йоан Богослов за съвършената любов, че тя прогонва страха, Свети Доротей го изтълкува перфектно, като каза следното: "Има два страха: единият е нов, а другият е съвършен. Първият е за онези, които започват да живеят благочестиво, а вторият е за съвършените светии, които са достигнали мярката на любовта" (За страха от Бога, 4-то слово). Ако някой върши волята Божия от страх от мъчения, той все още е начинаещ християнин, тъй като върши това не поради доброта като такава, а от страх от наказание; другият върши волята на Бог в името на същата тази любов, която има към Бога, и угажда на Бога от естествената си любов към Него. Той знае каква е тази истинска доброта, познал е какво означава да бъдеш с Бога и има истинска любов, която Свети Богослов нарича съвършена. И тази любов го довежда до пълен страх, защото той се бои и пази волята Божия не поради рани или мъки, но, както вече казахме, вкусил и познал сладостта да бъде с Бога, той се страхува да не отпадне от нея, страхува се да не я загуби. Този съвършен страх, който идва от тази любов, прогонва нов страх и затова св. Богослов казва, че „съвършената любов ще прогони страха“. Въпреки това е невъзможно да се постигне перфектен страх, отделно от нововъведен страх. Има, както казва свети Григорий Богослов, три начина, по които можете да угодите на Бога: или ние, страхувайки се от мъките, угаждаме на Бога и сме в състояние на роб; или изпълняваме команди за наша собствена полза с оглед на печалба и ставаме като наемници; или накрая, ние правим това в името на самото добро, което се състои в това да угодим на Бога, и сме в състояние на синовна връзка с Бога. Защото синът, когато дойде на себе си, изпълнява волята на баща си не от страх, че ще го бият, и не от желание да вземе подкуп от него, но, като го обича, спазва тази бащинска любов и почит, която е характерна за него, вярвайки, че всичко, което принадлежи на баща му, е и негово. Такъв е удостоен да чуе следното: „На кого е слугата, ако не на Божия син и наследник Иисус Христос” (Гал. 4:7). Такъв се страхува от Бога, както вече казахме, не поради нов страх, а защото обича, както казва св. Антоний Велики: „Не се страхувам от Бога, но Го обичам“. И Господ каза на Авраам, когато беше готов да доведе сина си: „Сега разбирам, че се боиш от Бога“; посочвайки онзи съвършен страх, който извира от любовта. Вече споменатият Свети Доротей, пак в същата дума малко по-надолу, казва: „Съвършен страх притежава този, който не от страх от мъчение и не от приемане на награда изпълнява волята Божия, но я изпълнява с любов, както многократно е казано, страхувайки се да направи нещо друго освен волята на любимия, и затова Богословът казва, че „любовта прогонва страха“ (1 Йоан 4:18). Такъв човек върши всичко. не от страх, а от любов и именно от любов той се страхува.” „Ще умножа потомството ти като звездите и като пясъка“ (Бит. 22:17). Бог оприличи племето на Авраам, което щеше да се размножава, на звезди и пясък, като посочи не само, че то ще бъде безброй, както са безброй звездите и пясъкът, но (според предположението на Свети Исидор Пелусиот) и на разликата между отделните хора в живота, някои от които ще бъдат небесни в живота, като звездите, а други – земни, като пясъка. Добрите, праведните са звезди, приближаващи се към Бога със своите добродетели; злите и грешниците са пясък: душите им са паднали на земята, търсейки земни удоволствия, задълбочавайки умовете си в светските грижи. Мъдрите и интелигентните са звездите; глупавите и лудите хора са пясък. Високи по чест и слава и по славата си те са като звездите, поради което е прието титлите им да се изписват: най-светъл, най-светъл и най-сияен; обикновените хора са като пясък. Както пясъкът се тъпче, така бедните и бедните биват угнетявани от богатите и силните, както казва за това св. апостол Яков, питайки: „Богатите не ви ли принуждават и теглят на съд? Не хулите ли доброто име, което ви е дадено? (Яков 2:6-7). Но най-вече светиите, произлезли от Авраамовото племе, са като звездите, сияещи сами, като угодят на Бога и просвещават другите в този живот, наставлявайки ги по пътя на спасението; тези, които са били предназначени да бъдат беззаконни, нечестиви, отдалечаващи се от Бог и Го ядосващи, са обречени на пясък. Тези, които имаха възможността да приемат обещания Месия, Христос, нашия Спасител, и да повярват в Него, бяха предопределени от звездите като достойни да бъдат на небето със звездите; тези, които не искаха да приемат Божия Син, изпратен им от Бог Отец за спасението на целия свят, които не само не вярват в Него, но и Му се подиграват и Го убиват, наистина се наричат ​​пясък, достоен за тъпкане и оплюване. Както пясъкът се измита от лицето на земята от вятъра, така сега евреите, племето на Авраам, враговете на Христос, нашия Бог, са разпръснати и разпръснати по цялото лице на земята от Божия гняв, докато накрая всички те бъдат пометени в бездната на ада. Животът на Сара продължи 127 години и тя почина в Хеврон, в земята на Ханаан; и Авраам плачеше за нея, а още повече синът му Исаак плачеше безутешно за майка си. Авраам не искаше да погребе тялото й в идолопоклоннически гробници, въпреки че местните жители не му забраниха, но дори казаха: чуйте ни, господине, вие сте сред нас като цар, изпратен от Бога, и затова погребете мъртвите си в нашите честни гробници и никой от нас няма да забрани да погребете вашите мъртви в нашия гроб. Въпреки това, Авраам, без да благоволи тялото на благочестивата му съпруга да бъде близо до труповете на онези хора, които умряха, прекарвайки живота си в идолопоклонническо нечестие, купи от хетееца Ефрон, в присъствието на другите синове на хетите, дълбока пещера за четиристотин дидрахми чисто сребро, така че да има своя собствена гробница и така че никой от нечестивите да не иска да има части там за тяхното погребение на мъртвите, но че там трябва да бъдат погребани само телата на праведните и благочестивите. Тази пещера, обърната към Мамре, се намира недалеч от дъба, където Светата Троица се яви на Авраам. Пещерата се нарича специална, защото в нея имаше две пещери: едната за погребване на мъжки тела, а другата за женски. Никой не е бил погребван в тази пещера преди погребението на Сара. Там Авраам честно погреба тялото на любимата си жена Сара, а впоследствие и самият той беше погребан в нея. Исак, Ревека, Яков и Лия също бяха погребани там. Праведният Авраам, скитайки се в земята, обещана от Бога на него и племето му, нямаше свое собствено място, както свети първомъченик Стефан говори на евреите: „Бог го постави (Авраам) в тази земя, в която сега живеете, и вие няма да му дадете наследство в нея, нито една крачка” (Деян. 7:4-5). Праведникът не се интересуваше от собствено жилище, но се местеше от място на място, от страна в страна и от град в град, живеейки сред чужди за него в чужда земя като странник и странник, задоволявайки се само с Божието Провидение. Когато възникна необходимостта да погребе своя мъртвец, той не искаше чужда земя, но я купи за себе си на цена, за да може да има свое собствено място, където да бъдат погребани Сара, той и децата му. Оттук да научим две неща: че целият ни живот е пътуване, гробът е отечество и наследство за нашето тяло и че всичко, което имаме в този живот, ни е чуждо и само гробът е наш, в който ще изгниеме. Скитничеството е нашият временен живот и не само защото човек се мести от място на място, не всеки остарява на същото място, където се е родил: други ще се родят на изток, но ще живеят на запад; другият ще се роди на запад и ще живее на изток. Но животът също се нарича скитане, защото естествено не стои на едно място през дните си на съществуване, а непрекъснато тече и се променя, преминавайки от детството към юношеството, от юношеството към юношеството и след това до съвършената възраст на съпруга, който след това остарява и омърлява. Няма нито един час, в който животът ни да започне да тече. Ако изглежда, че слънцето стои на небето, което за нашите очи изглежда стои, тогава в действителност то все още тече с непрестанно бързо течение, като стрела, изстреляна от опънат лък, и за двадесет и четири часа обикаля толкова голям кръг на небето. По същия начин човешкият живот изглежда стои, но не стои, а непрекъснато тече и това, което се случи със слънцето в дните на Исус Навиев, никога не му се случва, когато „слънцето беше сто всред небето и не бързаше да отиде на запад за един ден“ (Исус Навиев 10:13), тоест, колкото отнемаше цял ден, то стоеше непрекъснато на едно място, така че един ден беше толкова дълъг, колкото два дни. Човешкият живот не спира нито за миг, а тече бързо, дори когато не го усещаме: бързо, защото се появява за кратко и след това изчезва, както скитникът, който минава по пътя, се вижда за кратко и веднага се отдалечава, изчезвайки от погледа. Нашият живот също е като скитничество, защото е непостоянен в своето богатство или щастие: днес човек е богат, но на следващата сутрин се оказва просяк; днес той е радостен, а на следващата сутрин е тъжен; Днес го почитат, а утре го позорят. И както скитникът по пътя си минава през градове, села, планини, диви места, дъбови горички и вижда много красиви неща за гледане, но като се вгледа малко, отминава, така и нашият живот минава покрай всичко красиво и проспериращо на този свят, въпреки че мислим да забавим, да държим всичко в ръцете си и да се наслаждаваме на всичко. Как така животът скоро ще отмине всичко това, това е обяснено в Мъдростта на Соломон от онези, които казват с оплакване: "Каква полза ни даде гордостта или богатство с великолепие, с какво ни се отплати? Всичко това премина като балдахин и като вест, която тече, и като кораб, който преминава през вълните на водите, чийто проход не може да се намери, и като птица, която лети във въздуха, по пътя нито един знамение се намира и като стрела, пусната в умишлено място: такова е пътуването на нашия живот” (Мъдри 5, 8-13). Ето защо Давид, молейки се на Бога, казва за себе си: „Пришълец съм между вас и странник, както всичките ми бащи” (Пс. 38:13). Свети апостол Петър добре увещава: „Умолявам ви, възлюбени, като чужденци и пришълци да бягате от плътските похоти, които воюват против душата” (1 Петр. 2:11). Къде е отечеството и наследството за смъртния човек? Отечеството за човека (говоря по плът, а не по дух) е ковчег, пръст и пръст, защото оттам сме излезли в плътта си и това е отечеството за тялото ни, и към това се връщаме пак според присъдата на Бога, който каза: „Земя си и в земята пак ще отидеш“ (Бит. 3:19). И както душата, дадена от Бога на човека, след излизането си от тялото при Бога като свой Отец и в небето като свое отечество се връща (ако е праведна), така и тялото, родено от земята, отива в земята като в своята майка. Затова свети Йоан Богослов, влизайки в приготвения за себе си гроб, казал на учениците си: начертайте земята, майко моя, покрийте ме. Ако такъв велик светец е знаел, че земята е отечество за тялото му, и я е наричал своя майка, тогава какво ще кажем ние грешните, при тази майка ли ще отидем? Няма ли да се върнем в земята и гроба, като в истинското си отечество? Какво наследяваме там? Нищо друго освен пълна поквара и червеи, както пише Сирах: „Когато умре човек, пълзящи неща, зверове и червеи ще наследят” (Сир. 10:13). Тъй като животът ни е пътуване, а гробът е отечество за тялото ни, то всичко, което имаме в този живот, ни е чуждо. Само един ковчег е наш. Това е същото като за Авраам, който живееше като скитник и пришелец в Ханаанската земя, всичко беше чуждо: градовете бяха чужди, селата бяха чужди, полетата и дъбовите горички бяха чужди, цялата тази земя беше чужда и само една пещера беше негова, която беше закупена за погребението на мъртвите му. Скитникът, който отива в далечна страна, не нарича нито едно място свое, независимо къде се случи да пренощува, и ако види някъде богатство, също не го нарича свое, а чуждо. Такъв пътешественик не носи почти нищо със себе си, само необходимите дрехи и малко парче хляб, което е достатъчно за ежедневна храна; той има само едно желание бързо да стигне там, където отива. Така че в скитането в нашия живот имаме място само за известно време: ако имаме къща, то е за известно време; Независимо дали имаме някакви притежания, всички те са временни, защото не са наши, тъй като са ни дадени временно и случайно и след време пак ще ни бъдат отнети и ще преминат в чужди ръце. Ако нашият живот е по Бога, тогава ежедневната храна и необходимото облекло са достатъчни за нас, както за тези, които искат да постигнат бъдещ живот с Христос. Хората са свикнали да присвояват много неща на този свят и всеки се грижи да има своя къща, свое имение, свое общество и всичко, което придобие, нарича свое, но наистина, о, човече, по призрачен начин всичко, което си придобил, ти принадлежи, но всъщност всичко това е чуждо, защото няма да остане завинаги с теб, но скоро ще премине в ръцете на други и не знаеш кой ще стане собственикът на вашите придобивания след вас. Имате къща, но ще останете ли в нея завинаги? Няма ли да те изгонят, докато си още жив, или няма да те изнесат мъртъв от къщата ти, за да те скрият някъде в земята? Имате ли имоти, села, ниви, градини, но докога ще бъдете господар на всичко това? Някой по-силен от теб ще ти отнеме ли всичко? Или няма да оставите всичко това, премествайки се в ковчега? Имате злато, сребро и много ценни неща, но знаете ли, че един ден ще загубите всичко това? Сигурен ли си, че крадци няма да отвлекат, разбойници няма да откраднат, огън няма да гори, вода няма да се удави? Нека се случи така, че ще имате всичко това непокътнато, но ще дойде часът, когато смъртта, която ви сполетява, ще унищожи всичко това и вие самият ще си отидете от този свят лишен от всичко, гол и едва с погребални дрехи. Защото, когато човек умре, няма ли да остави всичко, и славата му няма ли да отиде с него (Пс. 48:18)? "Заспах със съня си и намерих цялото си богатство в нищото в ръцете си. Те ще оставят богатството си на чужди", казва Псалмистът (Псалм 75:6 и 48:11). Защото всичко, което е наше тук, не е наше, а чуждо. Ще кажете: всичко това е мое, докато съм жив или докато го притежавам. Но аз ви казвам, че дори в момента, в който сте собственик на своите имоти, последните не са ваши собствени, тъй като не са произлезли от вашата природа. Ти не си роден с тях, не си ги изнесъл от утробата на майка си, но си взел всичко назаем и те няма да останат при теб освен за кратко време. Вашите дрехи, ако са направени от вълна, са заимствани от овцете, а ако са копринени, те са заимствани от индийски червей, наречен копринена буба; туниката ви е заимствана от лен или друга трева; обувките ви са взети назаем от кожи на зверове; златото и среброто са взети назаем от дълбините на земята и имате много от неправедни печалби. А това, което си придобил чрез кражба, грабеж и чужд труд, дори не можеш да наречеш твое, защото е чуждо, не твое. Ти си излязъл гол от утробата на майка си и гол ще влезеш в земята. Кое е наистина твоето? Има само един гроб и където си погребан, там ще бъде твоето място, там е твоят дом, както казва псалмистът: „Техните гробове са техни жилища до века” (Пс. 48:12). В тази къща ще останеш безнадеждно, дори до гласа на Архангела и последната тръба. Никой няма да те изгони оттам, никой няма да завиди на имота ти, който ще имаш там - тлението ти; никой няма да открадне оттам твоя червей, който изяжда трупа ти; никой няма да каже: това е моето копеле, изпълзяло от вашия ковчег, но той е ваш, не е чужд, не е общ. И така, гробът е нашето място за нас, но всичко останало не е наше, защото ние нищо не сме донесли на този свят и няма да вземем нищо оттук. Ако всичко това е така, тогава трябва постоянно да мислим за нашето място, за нашето отечество, за гроба, трябва, казвам, постоянно да помним за смъртта. И както праведният Авраам си купи гробница на цена, така и ние трябва чрез добри дела да купим онова, което ще ни даде възможност да получим по Божията милост християнска смърт, честна смърт, праведно упокой. Ако някой желае да получи такъв край, нека преди естествената си плътска смърт да умре духовно за греха и да погребе ума си в специална пещера: в Христовото ребро, прободено на кръста, и в собствения му гроб, тоест нека постоянно да си спомня безплатното страдание на Христос и Неговата смърт на кръста, и нека винаги носи смъртта си незабравимо в съзнанието си. Смъртта на такъв човек ще бъде честна пред Господа и смъртта му ще бъде благословена. Когато Исаак достигна възрастта на съвършен съпруг и беше вече на четиридесет години от раждането си, тогава праведният баща Авраам, като искаше да се ожени за него, не пожела да му вземе невеста от ханаанските девици, защото видя злите нрави на тези хора и техния беззаконен живот. Затова той изпрати своя верен слуга в Харан, в дома на брат си Нахор, чиято жена беше Мелха (дъщеря на Аран, сестра на Лот и Сара), която роди на Нахор син Ватуил, а Ватуил роди дъщеря Ревека и син Лаван. Именно тази девойка Ревека, дъщеря на Ватуил, сестра на Лаван и внучка на Нахор, той взе за жена на сина си Исак. След смъртта на Сара Авраам взе друга жена за себе си, на име Хетура. Всемогъщият Господ, желаейки да умножи семейството на Своя слуга, по чудодеен начин възобнови в него силата на раждането, въпреки старостта му. Авраам роди деца с Хетура. Когато последният навърши пълнолетие, той ги надари и ги отпрати, за да не наследят заедно със сина му Исак. След това той починал в дълбока старост, живял 175 години, и бил погребан от синовете си Исак и Исмаил в специална пещера, където била погребана и праведната Сара. Хетура, която Авраам взе за жена след смъртта на Сара, се смята от някои за Агар, която беше негова бивша наложница; Авраам я изпрати със сина й Исмаил, докато Сара беше жива. Когато Сара умряла, той уж отново довел при себе си тази наложница Агар и я направил своя законна съпруга и тя започнала да се нарича Кетура. Но Светото писание не говори за това. Броенето на годините разкрива, че Авраам не е умрял, докато не е видял внуците си, родени от Исаак, Яков и Исав, тъй като Авраам роди Исаак, когато беше на сто години, но живя само 175 години. Исаак се ожени за Ревека на четиридесетата година от живота си; следователно Авраам беше на 140 години от раждането си. Исаак роди Исав и Яков на шестдесетата година от живота си, когато Авраам беше на 160 години: на Авраам му оставаха още 15 години живот, преди да навърши границата на всичките си сто седемдесет и пет години. И така, Авраам живя не само до раждането на внуците си, но и до петнадесетгодишна възраст и беше утешен от тях. Но най-вече той се радваше духом на Яков, като пророчески предугаждаше Месията, Христос, Спасителя на света, Който ще дойде от Якововото племе. Също така е вероятно Авраам да е научил внуците си на познание за Бога в тяхното юношество. Но тъй като смъртта на Авраам в Библията е поставена преди раждането на Исав и Яков, тогава ние ще следваме Библията. Бог благослови сина на Авраам Исаак с всяко изобилие от земни благословии; но имаше само една тъга - жена му Ревека не раждаше. И Исаак се помоли на Бога за жена си, за да разреши нейното безплодие. Въпреки че Бог обеща на Авраам да умножи чрез Исаак неговото потомство, от което трябваше да дойде очакваният Месия, Той поиска обещаният дар да бъде приет чрез молитва. Затова в продължение на двадесет години (както казва свети Златоуст) Исаак моли Бога да даде на Ревека раждаемост и получава това, което иска: Бог го чува и Ревека зачена две деца в утробата си. Когато наближи часът на раждането, бебетата подскачаха в него, сякаш се биеха помежду си и се потискаха едно друго и сякаш искаха да се предупредят взаимно за напускане на майчината утроба. Ревека се изненада и си каза: какво е това и какво трябва да стане от това? Тя попитала Бога за това в гореща молитва и Господ й говорил чрез ангела Си, казвайки: „Два езика има в утробата ти и два народа ще излязат от утробата ти, и единият ще надделее над другия, и по-старият ще върши работата на по-младия“ (Бит. 25:23). Ревека не каза това Божие откровение на съпруга си, но тя чакаше изпълнението на Божиите думи. Когато времето за раждане свърши, тя роди два близнака: пръв се появи червеният и рошав първороден син, а след него дойде другият син, чиято ръка държеше петата на първия, сякаш държеше първия в раждането. Бащата даде името Исав на първия (защото работата на баща беше да кръщава децата си). Той кръсти сина си така, защото беше рошаво бебе, като рошав възрастен съпруг, защото думата „Исав“ означава възрастен, съвършен. Освен това той му даде и друго име - Едом, тоест „жълт“, тъй като беше чермен (червен, червен). Има обаче и друго тълкуване на това име, което виждаме във Великия канон на Андрей Критски, в 4-та песен. Той даде на другото дете името Джейкъб, което означава петата, която държи петите. По това време Исаак беше на 60 години от раждането си. Когато и двамата синове на Исаак станаха пълнолетни, Исав беше рибар и орач, а Яков остана у дома, служейки на родителите си с кротост и простота на сърцето си, както казва Писанието за него: „И той беше човек без лукавство, който живееше в къщата“ (Бит. 25:27). Евреите казват, че Яков живеел в къщата, защото бил усърден в обучението си; според тях по това време е имало учение, което произлиза от Мелхиседек и преподава (както учението на Авраам) познаването на един Бог, Създателя на цялото творение, и Неговата любов, за да се страхуваме и да Му угаждаме с добри дела и праведен живот. Това научи Яков, докато беше в къщата. Исаак обичаше Исав, тъй като уловът на последния беше негова храна. Ревека обичаше Яков, отчасти виждайки в него добър характер, кротост, тихо, покорство и отчасти знаейки Божието благоволение към него, че той е угоден и угоден на Бога и че Бог го е възвеличил с чест пред Исав, но най-вече чрез Божието откровение, предвиждайки с пророческия си дар, че от неговото племе ще дойде най-любимият на целия свят, Любовникът, Христос. Защото тя обичаше Яков, защото беше пророчица и му пожелаваше първенство; от любовта си тя му каза откровението за него, което й дойде от Бога, и му заповяда да пази тази тайна, както самата тя пази. Яков, като чу това от майка си, се разпали с още по-голяма любов към Бога и започна да се труди за Него, като се обръщаше към Него с топла молитва и се стараеше по всякакъв начин да Му угоди. Един ден Яков си сготви варене (качамак, сочиво, яхния). Исав дойде от полето уморен и гладен и каза на Яков: Нахрани ме с твоята напитка, за да се укрепя. Яков му каза: Дай ми своето първенство днес. И Исав рече: Умирам от труд и глад, каква ми е ползата от това първенство, каква ми е ползата от него? Яков каза: Закълни ми се днес, че ще ми дадеш първенството. Исав се закле и даде първенството на Яков. Яков му даде хляб и яхния; Исав яде и пи, стана и си отиде, без да се интересува от първенството, което беше продал на брат си за яхнията. Нека да видим каква е била силата и честта на първенството в тези древни семейства. Първо, първородният син беше след баща си като втори баща за своите братя; братята трябваше да му се поклонят като на баща, което ясно личи от думите на Исаак, казани на Яков (вместо на Исав) в благословията: „Бъди господар на брат си, за да ти се покланят синовете на баща ти” (Бит. 27:29). Нека отбележим, че обичаят на древните е да наричат ​​внуците си синове. Второ, силата на първородния беше такава, че след смъртта на баща си, когато се извърши разделянето на наследството между синовете, те трябваше да получат две части, докато всички останали приеха една част, определена за тях. Това е ясно изразено във Второзаконие, където е заповядано: „Нека баща даде на първородния си богатството на всичко, защото той е началото на децата си” (Втор. 21:17). Трето, първородният беше удостоен с такава чест (която започна след потопа), че първородният също беше свещеник, или, така да се каже, свещеник на дома, както по-късно Господ говори на Моисей за това: „Оставете Ми всеки първороден, като отвори утробата на майка му, за да Ми се направи това“ (Изход 13:2), тоест, нека бъде отделен за Мен да служи като свещеник. свещеник. И Той също казва: „Всички първородни в Израел са осветени за Него“ (Числа 3:13). По силата на този закон първородният принасяше жертви на Бога за целия дом на баща си и имаше специално свещеническо облекло за това. Еврейските равини казват, че Яков, след като е купил първенството си от Исав, е приел и свещеническата дреха, в която по-късно го е облякла майка му Ревека, когато Яков е очаквал благословията на баща си. В древни времена честта на първородните се състояла в това, че те служели като свещеници, като принасяли жертви на Бога. Когато Бог искаше да разпредели специално свещеничество, Той избра за това племето на Леви, избрано от Яков след отхвърлянето на неговия първороден Рувим по причина, която ще бъде обсъдена по-късно. Тогава Бог каза на Мойсей: „Ето, взех левитите измежду израилтяните вместо всеки първороден, който отваря утробата на майка си“ (Числа 3:12). По силата на същия закон сред племето Левин, след смъртта на епископа, първият син приема епископството, както след Аарон неговият първороден Елеазар приема епископството. И накрая, първенството беше голямо, защото бащата, умирайки, първо благослови своя първороден със специална и тежка благословия, надминаваща благословията на другите синове. И тази бащина благословия всъщност се сбъдна върху първородния, точно както благословията на Исаак се сбъдна върху Яков. Глупавият Исав продаде такава чест на първенството на Яков за храна и загуби лидерството си, свещеничеството и по-голямата благословия на своя баща! Исав беше образът на всеки от нас, грешниците: както той продаде голямата чест на първенството за малко ядене, така всеки грешен човек продава неизразимото и безкрайно удоволствие на Небесното царство за малката, краткотрайна и суетна сладост на греха. Въпрос: Яков, купувайки първенството от Исав, такова честно и свято нещо, не съгреши ли с греха на светотатството, или на наш език симония? Отговор: не е съгрешил, тъй като не е купил чуждо, но е върнал своето, това, което е очаквал, отново обратно към себе си, тъй като в утробата на майка си той е избран от Бога и предопределен да бъде първороден, както казва апостол Павел: „Нито между родените от него, който е сторил добро или зло, така че според избора да пребъде Божият принос не от делата, а от този, който наречен, говорейки с нея (Ревека), защото по-големият ще работи за по-малкия, какъвто е той. писано е: Яков обикнах, а Исава намразих" (Рим. 9:11-13). Свети Златоуст, давайки тълкуване на тези апостолски думи, казва: "Макар и да не бяха още родени, този (Яков) беше почитан, а онзи (Исав) беше осъден. Това е дело на предузнанието – да избираш дори и в случай на болест (болест на майката), за да може да се разкрие Божият избор, който се случва според предопределението и предузнанието.” Свети Амвросий оприличава борбата на Яков с Исав в утробата на майка му със скока на Йоан Кръстител в утробата на майка му и говори за освещение в утробата на майката на Яков, както това по-късно се случи с Йоан. И когато Исав пръв излезе от утробата на майка си, Яков държеше петата му, сякаш му пречеше да се роди преди него. Следователно Яков, като избран от Бога и осветен в утробата на майка си за първенство, не съгреши със светотатство, купувайки си първенство от Исав, защото не купи чуждо, а купи своето собствено това, което беше предвидено от Исав в утробата на майка му. В дните на праведния Авраам сред всички народи и езичници, които живееха на небето, изгубени и бушуващи в идолопоклонство, бяха прославени техните мръсни богове, за които поради тяхното нечестие дори не трябва да пиша, защото това няма да ни донесе никаква полза. Но за познание, тъй като в живота на светиите и в мъченическите страдания те често се споменават поименно, а също и за да изобличим тяхното нечестие, за да осмием лудостта на заблудените хора, обожествяващи образа на нечестив човек, ние ще говорим накратко за тези лоши богове на това място. Вече споменахме по-рано в събитията от девети век на третата хиляда години за Георги Кедрин, който в историческия Синопсис разказва, че създателят на стълба и първият вавилонски цар Неврод се е наричал Сатурн и Орион, а неговият син Пикос (той също е Зевс, или римският Юпитер, или гръцкият Диус, или Йовис, и ние ще го наричаме в нашия разказ Diem), а Семирамида счита Рея да бъда богинята. Нека се знае, че впоследствие е имало и други гръцки богове със същите имена, поради което понякога има разногласия в историите. Защото едно божие действие се приписва на друго, както например Кедрин казва, че вавилонският бог Сатурн, който се нарича Хронос от гърците, е бил изгонен от царството от сина си Дием и се е оттеглил в Италия; но това изгнание не се случи на вавилонския Сатурн, а на Сатурн, който живя по-късно и царуваше в Крит, както ще бъде казано тук. По същия начин има повече от един Орион, тъй като има и друг. А Рея беше съпругата на критския Сатурн, който също се нарича Опис и Кивели (Цибела). В историите можете да намерите и друг Пикос, живял не във Вавилония, а в Италия, роден не от вавилонския, а от критския Сатурн. Diy също не е един, но има много от тях: един е споменат от Кедрин; другият е този, чието истинско име е Лисаний, произхождащ от семейството на синовете на Евер, който беше почитан предимно в Аркадия заради ума си. След това той дойде в атическата страна, в град Атина, където видя хората да живеят като зверове и ги научи на граждански закони. Жителите на Атика го избрали за свой цар и го считали за бог, и го нарекли бог Дием. Другият Дий беше синът на Уран и Гея, за когото сега ще говорим. Друг Дий е син на критския Сатурн, наричан още Олимпиец, тъй като той е имал своето място на планината, наречена Олимп. Нека да започнем тук генеалогията на тези лъжливи богове. Във Финикия имало цар на име Хелий, което означава слънцето. Той роди син на име Уран, което означава небе, и дъщеря, наречена Гея или Веста (Хестия). Говори се, че е имало две Вести: първата е споменатата тук Веста, която по-късно е майка на критския Сатурн; другата Веста е дъщеря на Сатурн (Герард Меркатор в предговора към Атлас). Уран, след като навърши пълнолетие, взе собствената си сестра Гея за жена. Гея, или Веста, също се наричаше земя, точно както съпругът и брат й бяха наречени небе. Уран, или небето, роди 17 деца от двата пола от сестра си и жена си Гея, а също така роди много повече деца от други съпруги, така че броят на децата му беше 45. От тях най-забележителните мъжки деца бяха следните: Япет, който роди Прометей, бащата на Девкалион; Титан; Сатурн, известен още като Хронос; Хиперион; Атлас-старши, бащата на Атлас-младши, и Дий, наречен орачът, сякаш учи хората да орат земята, въпреки че имаше и друго име - Дагон, когото филистимците смятаха за свой бог. От женския пол най-забележителни бяха две дъщери: Василий, който беше първородният сред децата на Уран, и Опис, когото Кедрин нарича Рея, а останалите - Кивели. Ето, благочестиви читателю, чуй и виж колко подли са били делата на тези нечестиви богове, за които разказват гръцките басни. Сатурн, като видя, че баща им Уран ражда много синове и не съчувства на това, тъй като самият той би искал да бъде наследник на царството, извърши ужасно и срамно действие: кастрира баща си със сърп, за да не ражда повече деца, и хвърли обрязаната част с кръв в морето; от тази кръв, съчетана с морска пяна, се родила девойка, наречена Венера, която по-късно станала прославена блудница и богиня на блудниците. Уран почина от язва. Братята и сестрите и хората се възмутиха от Сатурн и повериха царството на една от дъщерите на Уран, Василий, тъй като тя беше много разумна и по-възрастна от всички братя и сестри. Василий приел управлението още като девствен. Желаейки да има син за наследник, тя взела за съпруг брат си Хиперион и му родила две деца – мъжко и женско. Тя нарече мъжкото дете слънце, а женското - луна. Когато децата й започнаха да растат и да открият голям интелект в себе си, братята на Хиперион започнаха да ревнуват и, страхувайки се, че наследството на царството няма да премине към децата му, те убиха Хиперион, техния брат, и удавиха сина му слънцето, който беше още млад, в река Еридан. Те си поделиха кралството. Атлас приема Мавритания, а други – други страни. По време на разделението възникна спор между Титан и Сатурн за критската страна, тъй като всеки от тях искаше да царува в Крит. Но тъй като майката на Гея, която все още беше жива, както и сестрите й бяха по-благосклонни към Сатурн, Титан, по-големият брат, виждайки това, доброволно отстъпи критското царство на Сатурн, но с условието да не остави след себе си нито един син, който може да бъде наследник на царството, тъй като наследството на царството трябва да премине към неговите (Титан) синове. Сатурн, спазвайки споразумението, сключено с брат си, изяде всички синове, родени от него, и остави живи само дъщерите си. Съпругата му беше собствената му сестра, гореспоменатата Опис, която също се нарича Рея и Кивели. Тази съпруга и заедно сестра на Сатурн, когато роди близнаци мъж и жена, скри мъжкото дете и не го показа на бащата. Името му беше на гръцки Зевс, или Диус, а на римски - Юпитер, или Йовис. Името на женското дете беше Юнона, известна още като Ира. Когато по-късно тази тайна била разкрита на Сатурн и той поискал да му се даде син за ядене (вижте какви са тези басни!), майката, като увила камък с размерите на момче в пелени, му дала вместо син и Сатурн, без да го погледне, веднага погълнал камъка, увит в савани, вярвайки, че е изял сина. Синът му бил тайно отгледан и предаден на куретите, или жреците на коривантите, които служели като тимпани и цимбали на техните подли богове. Бяха на безлюдната планина Ида. Сред тях бяха Амалопея и Мелиса, две дъщери на древния критски цар Мелисон. Именно те приеха бебето и го нахраниха с козе мляко и мед. Те също така говорят за това как пчелите сами са донесли мед в устата на Диева. Коривантите, когато бебето плачеше, удряха на тимпани и свиреха на чинели, за да не чуе Сатурн плача на бебето, защото смятаха Сатурн за бог и вярваха, че той чува и най-далечните гласове. Тогава Опис роди Нептун и също го отгледа тайно от съпруга си. Тогава тя роди Плутон заедно с дъщеря си Главка - тя показа дъщеря си на съпруга си, но скри сина си и я отгледа тайно. Когато тези деца станаха пълнолетни, Титан ги видя и се ядоса на брат Сатурн, защото не спази завета, сключен с него. Събра синовете си, отиде на война, плени го заедно със сестра му и ги затвори в каменни стени. Но Дий, обединявайки се с братята си, победи синовете на Титан и освободи баща си и майка си от плен. На мястото, където Дий и братята му победиха синовете на Титан, от кръвта на последния, която опетни земята, се родиха хора - великани, тоест Велетна, чиято възраст е като дъбове. Въпреки това Сатурн не харесваше сина на Диус и търсеше удобно време да го унищожи. Дий, след като научи за това, изгони баща си от кралството. Сатурн избягал в Италия, където бил приятелски приет от италианския крал Янос или Янус и останал с него до смъртта му, тъй като Янус му дал част от царството си и двамата управлявали в мир и любов. Когато Сатурн умрял, цар Янус построил храм над гробницата му и изваял своя идол, и го почел като бог, като назначил свещеници и установил доходи, които се наричали доходи на Сатурн. Този идол държеше сърп в ръката си, като знак, че уж е научил хората да сеят и жънат, или по-скоро като знак, че е убил баща си със сърп. Елинските поети казват, че Сатурн, известен още като Хронос, царувал на небето и бил бащата на боговете, а след това, изгонен от небето от сина си Диус, избягал в Италия и се скрил там. Неговите синове след него си поделиха вселената: Дий взе небето, Нептун взе моретата в своя регион, а Плутон надделя над подземния свят. Такива са елинските басни за техните езически богове, на които никой няма да се смее! Може да се интересувате от: