ORTHODOX HOUSE
⛪ جميع الكنائس
تسجيل الدخول
🎧موسيقى حية ☾
☦ اليوم الأحد, 1 نوفمبر / 19 أكتوبر (التقويم القديم) 🍽 لا صوم التقويم الغريغوري ⇄
غير المرتزقة والعمال العجائب كوزماس وداميان · القديسة ثيودوتا أم قزمان ودميان

События в пятом столетии четвертого тысячелетия

ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
سارة، زوجة إبراهيم، وهي تعرف وعد الله المتكرر لإبراهيم بشأن تكاثر نسله، وترى عقمها، عندما كانت تقترب بالفعل من الشيخوخة والنضج في السنوات، فكرت في كيفية تحقيق كلمة الرب هذه؟ لم تتوقع في شيخوختها أن تنال من نفسها الثمار التي لم تنالها في شبابها؛ لأنه لم يكن مثل هذا المثل في السماء لامرأة ولدت في سن الشيخوخة. لذلك تزوجت هاجر جاريتها بزوجها من أجل الثمر، مستسلمة لكرامة زواجها بسبب عقمها، حتى لا يوجد من أجل عقمها عائق أمام وعد الله، لأنها وضعت إرادة الرب إلهها فوق حياتها وأرادت أن يكون لها أبناء الجارية كأبناء وورثة حقيقيين. وقالت لإبراهيم: "هوذا الرب حبسني حتى لا ألد، فادخل على جاريتي وولدها" (تك 16: 2). إذ حبلت هاجر في بطن إبراهيم، أصبحت فخورة بسيدتها: لأن الشخصية العبودية قاسية ومتغطرسة في الفرح والرخاء، كما يقول الكتاب: "اهتزت الأرض إلى ثلاثة ولا تستطيع أن تحتمل الرابع: إذا ملك عبد، إذا شبع مجنون خبزًا (أي إذا اغتنى الرجل البسيط)، إذا تغلبت العبد على سيدتها، تقتات المرأة الشريرة مع زوج صالح" (الأمثال). 30: 21-23). وكان لهاجر مثل هذا التصرف، لكن قوة سيدتها غلبت وعلمت الجارية أن تعرف عبوديتها ولا تتكبر. هاجر، غير قادرة على تحمل العقوبة وعدم الرغبة في الطاعة، هربت من وجه سارة. إلا أن ملاك الرب، عندما قابلها، وحثها على العودة إلى سيدتها والخضوع تحت يدها، وأعلن عن الجنين الذي حبل به في الرحم أنه سيكون هناك ابن، وأمرها أن تسميه اسم إسماعيل. لذلك عادت هاجر إلى سارة وتصالحت معها بطاعة، وفي نهاية أيامها أنجبت ولدًا هو إسماعيل، الذي نزل منه الإسماعيليون فيما بعد، وهم أيضًا الهاجريون، سُموا على اسم هاجر أم إسماعيل؛ ويطلق عليهم أيضًا اسم Saracens نيابة عن السيدة Agarina Sarah. تمت ولادة إسماعيلوف في السنة 86 من حياة إبراهيم، بعد السنة العاشرة من إقامته في أرض كنعان. "وتدعو اسمه إسماعيل" (تك 16: 11). يخبرنا الكتاب المقدس أن خمسة رجال مشهورين حصلوا على اسم من الله قبل ولادتهم: 1) إسماعيل - تكوين 16، 11؛ 2) إسحاق - تكوين 17، 19؛ 3) سليمان – 1 كرون. 22، 9؛ 5) يوحنا المعمدان - لوقا. 1.13. وبعد كل ذلك - للمسيح مخلصنا (متى 21:1-23 ولوقا 31:1). عندما كان إسماعيل في الثالثة عشرة من عمره، وكان إبراهيم يبلغ من العمر 99 عامًا منذ ولادته، ظهر له الله، مجددًا وعده السابق مرة أخرى: "وَتَكُونُ أَبًا لِلْغَاتٍ كَثِيرَةٍ" (تكوين 17: 4). فغيّر اسمه، فدعاه إبراهيم بدلاً من أبرام، أي أبا للكثيرين. كما أعاد تسميتها سارة سارة، أي سيدة الكثيرين. ولما بلغت التسعين من عمرها، وعدها الرب بحل العقم وولادة ابن، إسحاق، الذي ستأتي منه أمة عظيمة. بالنسبة لإبراهيم، وكذلك لكل بيته وكل السبط الذي سيأتي منه، أسس الله الختان، الذي كان نموذجًا أوليًا للمعمودية المسيحية والتوبة وإماتة الأهواء الجسدية وقطع كل الأعمال الشريرة. علاوة على ذلك، كان الختان نذيراً بالقيامة. كما أمر الله أن يختن الأطفال حديثي الولادة في اليوم الثامن، كذلك عندما يخرج كل إنسان من القبور، في يوم القيامة العامة، كما لو كان من بطن أمهاته، "يتجدد كالنسر شباب النسر" (مز 102: 5). وبعد سبعة قرون من الزمن، ستبدأ حالة العالم كله، كما كانت، في اليوم الثامن، القرن الثامن من الحياة التي لا نهاية لها، ثم كل فساد طبيعي. سيبدأ الإنسان سيتم قطع اللحم تماما. "لائق كما يقول الرسول: "أن يلبس هذا الفاسد عدم فساد، وهذا الميت يلبس عدم الموت" (1كو15: 53). وبعد ذلك، وبعد فترة قصيرة، ظهر الله مرة ثانية لإبراهيم عند بلوطة ممرا في ثالوث من الملائكة الذين جاءوا إليه في صورة إنسان عند الظهر (تك 18: 1-2). وكان إبراهيم جالسًا عند باب هيكله، وهو لا يعلم أنهم ملائكة في شبه البشر، فظن أنهم أناس تائهون يسيرون بجانبهم. مثل شخص غريب، نهض على الفور وذهب لمقابلتهم لإعادتهم إلى نفسه وعلاجهم وإراحتهم في البرودة تحت ظل شجرة بلوط في ساعة منتصف النهار الحارة. وعندما اقترب إبراهيم منهم، شعر بالرعب، لأنه رأى وجوههم تشرق بمجد الله غير العادي. لقد أدرك أن هؤلاء كانوا بعض القديسين أو ملائكة الله؛ لقد عبدهم (كما يفترض اللاهوتيون) أولاً بتلك العبادة التي تسمى "dulia" والتي تليق بتكريم قديسي الله؛ وبعد ذلك، بعد أن اعترف بإعلان الله نفسه في ثلاثة أقانيم، الإله الواحد، سقط ساجدًا على الأرض وسجد له بعبادة إلهية تسمى "لاتريا"، والتي يجب أن يُعبد بها الإله الواحد فقط. بدأ إبراهيم يحاور الثلاثة كأنهم واحد قائلاً: "يا رب إن وجدت نعمة قدامك فلا تحقر عبدك مني" (تك 18: 3). أيها الضيف الحبيب والأكرم، أيها الرب وملك المجد! يا لضيافة إبراهيم المباركة، الذي استقبل الضالين بلطف، واعتبر أهلاً لاستقبال الله نفسه في بيته! ومع أن الطبيعة غير المادية لا تحتاج إلى طعام، إلا أن الرب لم يمنع إبراهيم من الاعتناء بتوفير الطعام، لتظهر غيرته في الهوايات بشكل أكبر. وإبراهيم، على الرغم من أنه عرف الرب الذي ظهر له بالروح، حاول مع ذلك أن يعامل الله نفسه بنفس الطريقة التي كان يعامل بها الغرباء من أجل الله، وفعل ذلك إما لأنه رأى وجوهًا بشرية وفكر بطريقة إنسانية واهتم بالطعام، أو لأنه من الفرح والرعب لم يعرف ماذا يفعل. أو ربما يريد أن يُظهر له كلي العلم حماسته المعتادة في الترحيب بالغرباء، فيذبح العجل، ويأمر بإعداد الفطير على الفور، ويرتب وجبة واسعة النطاق للحصول على مكافأة محبة، وأن كل شيء كان مواتيًا ومرضيًا للرب الإله، كما لو كان ذلك بدافع الغيرة في محبته له. لذلك، لم يعامل إبراهيم الله كثيرًا بالطعام المقدم، الذي لم تكن الطبيعة غير المادية بحاجة إليه، بل بالإيمان التقي والمحبة الغيورة، التي بها يستقر الله في قلوب الأبرار. إن الزوج المحب لله، بعد أن تشرف باستضافة سيده غير المنظور في الحضور المرئي لمضيفه، تم تكريمه بنعمة أكبر من ذي قبل، واستمتع بمحادثة ممتعة معه. لأن الله المحب للإنسان تكلم معه كما يتحدث الإنسان مع صديقه المخلص. نال إبراهيم مكافأة من الرب على محبته للضيافة: الوعد الثاني بولادة ابن من سارة. شككت سارة في ذلك، لأنها ضحكت وقالت لنفسها: "لم أنجب من قبل، عندما كنت صغيراً، هل سأتمكن حقاً من الولادة في سن الشيخوخة؟" (تكوين 18: 12-13). وعلى الفور وبخها الرب على أفكارها وقال: "أليس من الممكن أن تأكل طعاماً من عند الله وتتحقق كل كلمة؟ في مثل هذا الوقت وفي هذه الساعة من السنة الماضية يكون لك ابن أمامي" (تك 18: 14). بعد هذه الكلمات، أدار الملائكة البشر، الذين يشكلون ثالوثًا من أقانيم إله واحد، وقاموا من وجبة إبراهيم، وجوههم ليذهبوا إلى سدوم. وكان إبراهيم يسير معهم ويودعهم. وفي أثناء هذا الموكب كشف له الرب سره أنه يريد أن يهلك سدوم والمدن المحيطة بها بسبب آثامها العظيمة والخبيثة. قال: "لقد كثر إلي صراخ سدوم وعمورة، وعظمت خطاياهم. فنزلت لأرى هل يكون مثل هذا" (تك 18: 20-21). وعلى الفور غادر الملاكان وذهبا إلى سدوم وبقي الثالث ليتحدث مع إبراهيم. تشرب إبراهيم الشجاعة وبدأ يسأل الرب: "هل تهلك مدينة الخطاة، أين يكون خمسون بارًا؟ (تك 18، 23-24). فلما سمع الرب ذلك، أجاب برحمة: "إن وجد في سدوم خمسون بارًا، أصفح عن التخوم كلها من أجلهم" (تك 18: 26). كان إبراهيم مشبعًا بجرأة أكبر، وثقة في الله. محبة للبشرية ودعا نفسه رمادًا وترابًا، سأل بتواضع عظيم: "من أجل كثرة الأبرار، أفلا تهلك مدينة الخطاة بأقل من ذلك؟" (تكوين 18: 27-28). ولما رأى الرب أنه كان رحيمًا من أجل الأبرار، قلص العدد إلى أربعين وثلاثين وعشرين وحتى عشرة أشخاص: "هل يوجد إلا عشرة أبرار؟ فأجاب الرب: لا أهلك مدينة العشرة الخطاة من أجل الأبرار» (تك 18: 32). ولما قال هذا تركه الملاك، ورجع إبراهيم إلى مكانه. المثال الأول للمثلية الجنسية كان إبراهيم البار. لقد ظهرت فيه هذه الفضيلة المسرة لدى الله، إذ دخل الله نفسه إلى خيمته كأنه في رحلة تائهة. وليعلم من هنا أن الذي يستقبل الغرباء ويريحهم يقبل ملائكة والله نفسه، كما استقبلهم إبراهيم. فهو يستقبل الملائكة بحسب الكلمة الرسولية: "لا تنسوا محبتكم للغرباء، لأنه يوجد ملائكة يجهلون ويقبلون الغرباء" (عب 13: 2). كما أنه يقبل الله، كما يقول المسيح إلهنا في الإنجيل المقدس: "كنت جائعًا فأطعمتني، عطشانًا فسقيتيني، كنت غريبًا فعرفتني" (متى 25: 35). وقد أصبح هذا معروفًا أيضًا في الآونة الأخيرة، كما يتبين من حياة القديس غريغوريوس الدفوسلوف، بابا روما. عندما كان البابا في أحد الأيام يتناول وجبته اثني عشر غريبًا، ظهر بينهم ثالث عشر، وهو ملاك الله، كما كشف هو نفسه لاحقًا للبابا القديس (انظر هذا في اليوم الثاني عشر من شهر مارس). مرة أخرى، دعا القديس غريغوريوس الغرباء مرة أخرى لتناول العشاء، من تواضعه المعتاد، أراد أن يسكب الماء على يدي أحدهم؛ استدار وأخذ على الفور وعاء الماء، ولكن في ذلك الوقت لم يكن هناك من أراد أن يصب الماء في يديه. بحث عنه القديس باجتهاد فلم يجده واستغرب جداً. وفي الليلة التالية، وبينما هو نائم، ظهر له الرب قائلاً: "في كل الأيام أخذت أعضائي، أنا المسكين، ولكن بالأمس أخذتني أنا نفسي". وكم كانت غيرة الضيافة عظيمة عند المسيحيين القدماء، انظر ذلك في حياة الراهب باخوميوس الكبير (15 مايو)، وأيضًا بعد حياته اقرأ قصة روفينوس عن المدينة المسماة أوكسيرينخوس. يتم التعبير هناك عن حب مسيحي قديم للمثلية الجنسية، والذي لا يوجد له أي أثر في الوقت الحاضر. وبالإضافة إلى ذلك، وعن محبة الضيافة، انظر تعليم القديس يوحنا الذهبي الفم في مرغريت، الصادر مؤخرًا في موسكو، في الكلمة 2 عن الرجل الغني ولعازر، وكذلك في الأحاديث عن رسالة الرسول بولس إلى أهل رومية، التعليم الأخلاقي 21، وفي الأحاديث عن أعمال الرسل، التعليم الأخلاقي 45. "وكان إبراهيم يسير معهم يسوقني" (تك 18: 16). ترجمة أخرى تقرأ عبارة "يقودني" كما يلي: "يُظهر لهم الطريق"، كما لو أن الملائكة الذين أرسلهم الله لإعدام سدوم يبدو أنهم لا يعرفون الطريق إلى سدوم؛ وبطريقة مماثلة، نادى الله في الجنة آدم: "يا آدم، أين أنت؟" فيسأل قايين: «أين هابيل أخوك؟» لقد عرف الرائي، ولكن يبدو أنه لا يعرف، أين اختفى آدم وأين ذهب هابيل. وبطريقة مماثلة، يبدو أن الملائكة الذاهبين إلى سدوم لا يعرفون الطريق، حتى أن إبراهيم، بعد توديعهم، أظهر لهم الطريق المؤدي إلى هناك، وكأنه يسأل: أين مدينة سدوم؟ وهذا الأمر جدير بالتأمل والدهشة، أن الملائكة القديسين، إذ ينظرون من فوق إلى الكون كله، ويمرون في كل مكان بأمر الله، عارفين كل أقاصي الأرض، يبدو أنهم يجهلون الطريق إلى سدوم. وإلى إبراهيم، الذي كان يعيش في ذلك الوقت وحيدًا في بستان البلوط في ممرا، لماذا جاءوا (سأقول ذلك بمصطلحات إنسانية) بدون مرشد أو مرشد؛ ولكن إلى مدينة سدوم التي كانت قائمة على مكان مرتفع، وكان الطريق إليها معروفًا، حيث يمر بها الكثير من الناس كل يوم، ويطلبون من إبراهيم مرشدًا ومستكشفًا، وكأنهم هم أنفسهم لا يستطيعون الوصول إلى هناك؟ ما السبب في ذلك وما هو اللغز؟ يخمن أحد المؤرخين ما يلي: "كان أحد بيوت إبراهيم نظيفًا، لكن تلك البلاد كلها كانت قذرة. تعرف الملائكة جيدًا الأطهار المختبئين في مكان ما، لكنهم لا يتعرفون على الأشرار الذين يظهرون في أي مكان". هنا ينكشف السبب والغموض، لماذا وصل الملائكة بدون مرشد إلى إبراهيم الذي عاش في عزلة، وطلبوا مرشدًا إلى سدوم. في كل البلاد التي كانت تقع فيها سدوم والمدن المحيطة بها والتي كانت ممرا مجاورة لها، فقط بيت إبراهيم البار، الذي كان يتقي الله، كان نظيفًا: لم يكن فيه إثم، لكن الجميع عاشوا حياتهم بعفة وإرضاء الله. لهذا عرف الملائكة القديسون الطريق إلى بيت إبراهيم، مع أنه كان يعيش وحيدًا في البراري وأشجار البلوط، لأنهم يزورون دائمًا الأشخاص الأبرياء والأتقياء بشكل غير مرئي، بغض النظر عن المكان الذي يعيشون فيه، سواء في الجبال أو في الصحاري أو في أي مكان آخر. أما سدوم والقرى المحيطة بها، فنظرًا لحقيقة أنها كانت مليئة بالإثم والقذارة الخطية، والملائكة لا يزورون الخطاة الأشرار أبدًا ولا يريدون حتى أن ينظروا إليهم بسبب نجاساتهم الخارقة للطبيعة، ففي ضوء ذلك يبدو أنهم لم يعبروا أبدًا ولا يعرفون الطريق إلى مدينة سدوم العظيمة والمجيدة القائمة على مكان مرتفع. ويبدو أن القديس يوحنا الذهبي الفم يوافق على هذا قائلاً: "كان لسدوم أعمدة عظيمة، أما إبراهيم فكان له كوليبا (كوشا، خيمة). لكن الملائكة، الذين مروا بسدوم، اقتربوا من كنيسة إبراهيم؛ لأنهم لم يكونوا يطلبون سيادة البيت، بل تجاوزوا الفضيلة الروحية" (مرغريت عن السيرافيم). إذا كان هناك في الوقت الحاضر أي مقلدين لهؤلاء السدوميين القدماء (أعتقد أن هناك)، فليعلموا من هنا مدى بشاعة خطيئة سدوم عند الله وملائكته؛ لأنهم ليسوا فقط لا يعيشون مع أولئك الذين يفعلون ذلك، بل لا يريدون حتى أن يعرفوهم أو يروهم؛ تطرد الأرواح النقية من هؤلاء، وتطردها رائحة الخطيئة، مثل النحل بالدخان. عندما يغادر الملائكة القديسون من أهل سدوم، فمن يسكن معهم إلا الأرواح النجسة؟ حيث يصبح الناس، بعد أن غيروا شخصيتهم البشرية، مثل الخنازير، محبين للقيح والبراز، هناك يتراجع ملائكة الله، الذين يحبون تكوين صداقات مع الأشخاص الطاهرين، وليس مع أشخاص مثل الخنازير؛ وبدلاً من الملائكة، تقترب منهم الشياطين وتنضم إليهم. تحب الشياطين مثل هؤلاء الناس وتطلب من المسيح أن يسمح لهم بالعيش فيهم، كما في خنازير جرجسين (متى 8: 28-32)؛ ويسمح لهم، فيسكنونهم، ويدفعونهم إلى بحيرة سدوم السحيقة النتنة والخلسة، بل ويغرقونهم في هاوية الجحيم. أيها المزاج اللواطي الملعون بين المسيحيين! يا للدمار الشديد! فإن هلاك مثل هؤلاء لا ينام: غضب الله ونقمته قريبان، وجهنم الناري قريبة، التي سيسقطون فيها بغتة ويهلكون إن لم يتوبوا. يقول الله: "لقد كثر صراخ سدوم وعمورة فيّ" (تكوين 18: 20). يعلمنا التعليم المسيحي الكنسي، على أساس الكتاب المقدس، أن نعرف أن هناك أربع خطايا مميتة، أخطر من الخطايا المميتة الأخرى، تصرخ إلى السماء، وتدفع الله إلى الانتقام وتجتذب إعدامًا شرسًا. الخطيئة الأولى هي القتل العمد، الذي بدأ بقايين الذي قتل أخاه هابيل ببراءة. هذه الخطية تصرخ إلى الله، كما يقول الرب لقايين: "صوت دم أخيك صارخ إلي من الأرض" (تك 4: 10)، يصرخ طالبًا الانتقام. فسمع يوحنا اللاهوتي فيما بعد في سفر الرؤيا النفوس القديسة مضروبة من أجل كلمة الله، وهي تصرخ بصوت عظيم وتقول: "إلى متى أيها الرب القدوس والحق لا تقضي وتنتقم لدمائنا من الساكنين على الأرض؟" (رؤيا 6:10). الخطية الثانية، الصارخة نحو السماء، كما قلنا سابقًا، هي مخالفة سدوم. الخطية الثالثة هي الظلم والمرارة التي أصابت الأبرياء من الفقراء والأرامل والأيتام والفقراء، والتي أصابها المصريون على بني إسرائيل، كما يقول الكتاب: ""أنين بنو إسرائيل من عملهم وصرخوا، وصعد صراخهم إلى الله من أتعابهم، وسمع الله أنينهم" (خر 2: 23-24). الخطيئة الرابعة، الصراخ إلى السماء، هي احتجاز أجرة المرتزق، كما يقول القديس يعقوب الرسول للأغنياء الظالمين: "ها إن أجرة الفعلة الذين عملوا حقولكم، الموقوفة عنكم، تصرخ، وسمع صراخ الحصادين في أذني رب الجنود" (يعقوب 5: 4). يجب أن نحكم أن خطيئة سدوم الواحدة هي أعظم الخطايا على الإطلاق، وأخطرها، وأكثرها قسوة، وأكثرها غضبًا من الله، أكثر من كل الخطايا الأخرى التي تصرخ نحو السماء. من يقتل إنسانًا يقتل الجسد فقط، لكنه لا يستطيع أن يقتل النفس؛ ومن يضايق الفقراء ويمنع رشاوى المرتزقة لا يأخذ منهم سوى البركات المؤقتة، بينما البركات الأبدية المعدة لهم في ملكوت الله تبقى غير قابلة للتصرف. الذي يرتكب مخالفة سدوم لا يحرم نفسه وآخر من البركات السماوية الأبدية فحسب، ولا يدنس جسده وجسد الآخر فقط، ويجعله مذنبًا بعقوبة الموت بحكم الله والبشر، بل يقتل أيضًا نفسه، التي هي أكرم من الجسد، ويقتل نفس شخص آخر بالموت الأبدي، مما يجعل روحه ونفس الآخر مذنبة بجهنم الناري. لذلك، عندما يتم ارتكاب جريمة قتل مزدوجة في مثل هذه الخطيئة السدومية لشخصين - عقليًا وجسديًا، ويُحرم الناس من مملكة السماء، فمن الواضح أن هذه الخطيئة هي الأكثر قسوة وأعظم من القتل، الذي يُقتل فيه الجسد فقط، وأعظم من مرارة الفقراء وحجب رشاوى المرتزقة، وأعظم من كل الخطايا المميتة الأخرى، وأبغض خطيئة سدوم هذه أمام الله، وأكثر رجاسة من كل الخطايا الأخرى. طبيعة الزنا المتكررة. بسبب مثل هذه الخطية، لا يريد الله أن يعاني فقط من العقاب الأبدي في الجحيم. ولكنه أيضًا أمر بقتل مثل هذا الخاطئ قتلًا مؤقتًا، كما هو مكتوب في سفر اللاويين في الإصحاح العشرين (لاويين 20: 13). وكان هو نفسه أول من نفذ الإعدام الناري على أهل سدوم (وهو ما سنتحدث عنه الآن)، معطيًا مثالاً حتى يتم إعدامهم فيما بعد دون رحمة. حتى لو لم يقبل أحد هؤلاء الإعدام في الحياة المؤقتة الحاضرة، مخفيًا خطيته السدومية عن المعرفة البشرية أو يعتذر بطريقة ما، إلا أنه ما لم يتوب حقًا، فلن يفلت من الإعدام في الحياة الأبدية المستقبلية، عندما يتحد الجسد والنفس ويسلمان إلى جهنم الناري. لأن من يختبئ من الناس لا يستطيع أن يختبئ من الله الذي يرى كل شيء، والذي يفلت من أيدي الناس هنا، لا يفلت من يدي الله هناك: "فظيع الوقوع في يد إله حي يغسل يديه بدم خاطئ" (عب 10: 31؛ مز 57: 11). أما بقية ما يتعلق بخطورة هذه الخطية ورجاستها، فمن أراد أن يعرفها فليقرأ المحادثة الرابعة للقديس يوحنا الذهبي الفم عن رسالة بولس إلى أهل رومية. "نزلت ونظرت" (تك 18: 21). بعد أن أخبر السيد الرب عبده الأمين إبراهيم عن صرخة سدوم التي "دخلت إلى أذنيه"، قال: أنزل وأرى هل يحدث بالفعل بينهم ما سمع من صراخهم، وأفهم هل هو كذلك أم لا. ومن العجيب حقًا أن يكون الرائي هو الله، الذي كتب عنه سيراخ: ""عينا الرب كظلال الشمس المضيئة، ترى جميع طرق الإنسان وتتطلع إلى المخابئ، لا يتم ذلك من قبل، كل شيء سيُعرف لديه"" (سير 23: 27-29). ويقول له المرتل: "لقد رأت عيناك عملي غير المكتمل" (مز 139: 16). مثل هذا الرائي هو سيدنا الذي يرى الهاوية، الذي يعرف أفكار القلب ومشوراته، والذي يرى ما يحدث في خفايا الأماكن وظلمة الليل وكأنه يحدث في الواقع، يقول: سأذهب وأرى هل ما سمع عن السدوميين صحيح، هل يتصرفون كما سمعت عنهم أم لا؟ ويبدو أنه يقول: أنا لا أصدق الإشاعة، ولكن سأذهب وأرى بعيني وبعد ذلك سأصدق وأنفذ حكم الإعدام عليهم. لماذا هذا؟ أم أنه كان من الضروري حقًا أن ينزل الرائي نفسه من السماء ليرى أعمال اللوطيين؟ لا، ولكن دعه يرشدنا حتى لا نصدق بسرعة كلمات أولئك الذين يشتمون شخصًا ما، حتى لا نميل بسرعة إلى إدانة قريبنا ومعاقبته، حتى نرى بأنفسنا ونعرف ما يحدث بشكل كامل. وسيكون هذا جبنًا إذا صدقنا سريعًا كلام الذين يشتمون جارنا ويغضبون عليه ويغضبون عليه، دون أن نعرف على وجه اليقين ما إذا كان ما يقال عنه صحيحًا. في كثير من الأحيان كان خبث الأشرار هو بداية المجد الشرير للأبرياء، والسذاجة تضاعفه. لأن ما يكذبه الأشرار من خبث يكثر السذج. الإيمان بالكذب وإدانة جارهم أمام الكثيرين، يزرعون بين الناس، مثل الزوان، شائعات شريرة عن ذلك الشخص الذي لم يرتكب الخطيئة التي يدينونه بها. يحدث أحيانًا أن المدانين، عندما يتحدثون عن خطيئة شخص ما الصغيرة، يضخمونها بكلماتهم الكاذبة ويحولونها إلى خطيئة عظيمة؛ يصنعون من النملة أسدًا، ومن البعوضة جملًا، ومن الأرنب فيلًا، ومن غصين جذعًا كبيرًا. لذلك، في مثل هذه الحالات، من الضروري التفكير بعناية والخوف من أنه بطريقة ما لن يتم قبول الكذبة على أنها حقيقة وأن الصغير لن يتحول إلى عظيم، ولن يتم وضع المغفور له في ما لا يغتفر. يعلمنا الله هذا، ويقدم لنا الله نفسه مثالاً عندما يقول: "أرى إبليس". لقد سمع صراخ سدوم، لكنه لم يغضب في الحال، وكأنه لا يؤمن للسامعين، مع أنه كان يعلم جيدًا أنها حق. كما أنه لم يمد يده فورًا لمعاقبة الخطاة، لكنه هو نفسه اقترب ليرى بعينيه ما رآه من بعيد، حتى لا نقتنع نحن أيضًا بالسمع بل بالرؤية. كم من الناس، وخاصة أولئك الذين هم في السلطة، يخطئون كثيرًا بإعطاء الإيمان للسمع، وعدم الرؤية بأعينهم؛ إنهم، دون فحص الأمر بدقة، يدينون الأبرياء بدلاً من الخطاة! ألم يحكم على يوسف الطاهر القدوس بالسجن والسلاسل في مصر، مصدقًا زوجته الشريرة التي افترت عليه، ولم يختبر كلماتها؟ وماذا فعل قسطنطين أعظم الملوك؟ لقد قتل بيده ابنه الحبيب كريسبس، اللطيف والبريء والمحبوب من الجميع، لأن زوجة أبيه، باسم فافستا، افتراءت زوراً، دون أن تنال الرضا عن رغبتها السيئة. لأنها انجذبت إلى جمال كريسبس (مثل المرأة المصرية بجمال يوسف)، لكنها لم تستطع أن تقنعه بشهوتها الكريهة (لأن الشاب العفيف لم يرد أن يدنس فراش أبيه) وكذبت على زوجها كما لو أنها اغتصبها ابنه. الملك، الذي لم يختبر حقيقة ذلك، قتل ابنه على الفور. بعد ذلك، بعد أن تعلم بشكل موثوق عن الكذبة، وكم يؤلم قلبه، بكى وبكى، وتاب عن عدم معقولية فعله، لكنه لم يعد بإمكانه إحياء الرجل المقتول! كما قتل زوجته فافستا المسؤولة عن وفاة ابنها. فارتكب جريمتي قتل في الوقت نفسه، صالحًا وظالمًا: لقد فقد ابنه وزوجته، لأنه صدق الإشاعة في البداية دون أن يختبر صحتها. (انظر هذا في آلام الشهيد القديس أرتيمي 20 تشرين الأول). ويحسن القديس فم الذهب نصح أصحاب السلطة قائلاً: “لا تحكموا برأيكم قبل أن تعرفوا إن كان الأمر كذلك، ولا تجعلوا أحدًا مذنبًا على الفور، بل اقتدوا بالله الذي يقول: نزلت ورأيت”. وكذلك يقول القديس غريغوريوس المحاور: “إن الله الذي أمامه كل شيء عريان ومكشوف، عاقب أهل سدوم على خطاياهم ليس على أساس ما سمعه، بل على أساس ما رآه”. كتب القديس إيزيدور بيلوسيوت، محذرًا قريبه القديس كيرلس، رئيس أساقفة الإسكندرية، الذي كان غاضبًا ظلمًا من القديس فم الذهب، قائلاً: "بدون الفحص العادل ودون اختبار موثوق، لا ينبغي إدانة أحد. لأن الرب الإله، الذي يعرف كل شيء قبل أن يكون ويتنبأ بكل ما تم، تنازل عن نفسه لينزل من السماء إلى المدن التي أخطأت وأغضبته: "يقول: "ابكي،" هذا ما فعله الرائي، معطيًا لنا مثالاً، حتى لا نصدق على الفور الكلمات الافترائية، ولكننا نفكر أولاً ونكتشف بأنفسنا ما إذا كان ما نسمع عنه صحيحًا. وبطريقة مماثلة، قال الراهب بيمين، ردًا على أخ معين كان يتحدث عن سقوط آخر،: "أنت نفسك لم تر، وبالتالي لا تصدق الكلمات التي سمعتها، لأن الله، عندما سمع صرخة سدوم، لم يؤمن، لكنه نزل هو نفسه إلى يرى بعينيه." "الآن ابتدأت أكلم سيدي لأني تراب ورماد" (تك 18: 27). لقد عرف إبراهيم الله الذي ظهر له، وعرف أيضًا نفسه من هو: "أنا تراب ورماد". يخفي القمر أشعته عندما تشرق الشمس، ويظلم النجم في ضوء النهار، والشمعة المضاءة في شعاع الشمس لا ينشر إشعاعها؛ والدودة التي كانت تتوهج بالذهب في الليل مثل الخرز الثمين، عندما يأتي النهار، يتبين أنها ليست خرزة، بل دودة. وبالمثل، عندما يقترب الإنسان من الله، فإنه يدرك نحافته وعدم أهميته. لقد اقترب إبراهيم من الله إلى حد أنه، تمامًا كما يتحدث الصديق المخلص مع صديق مخلص، فقد سُمح له أيضًا بالتحدث مع الله وجهًا لوجه ومن الشفاه إلى الشفاه: "الآن"، يقول: "بدأت أتحدث إلى ربي"، وعلى الفور في هذا القرب أدرك نفسه على أنه لا وجود له، ودعا نفسه ترابًا ورمادًا. وكأنه يقول هذا: أنت يا إلهي وخالقك، أنت النور الذي لا يدنى منه ولا ينقطع. أنا الظلام! أنت خالد وأبدي وغير قابل للفناء، لكنني سأتعفن قريبًا في القبر. أنت رب الرب وملك الملك (رؤ 17: 14 و19: 16)، أما أنا فدودة تزحف أمام جلال مجدك الذي لا يدنى منه. أنت تعيش في السماء، وأنا أسكن في التراب، لأني تراب ورماد! يا تواضع إبراهيم الصالح الذي ولد فيه من معرفة نفسه بمعرفة الله! لأنه إذ عرف الله عرف نفسه وتواضع حتى إلى الأرض والتراب. ومن هذا نرى أنه من معرفة الله يصل الإنسان إلى معرفة نفسه. يقول الأشخاص ذوو الخبرة إنه من معرفة الذات، يصل الإنسان إلى معرفة الله، وبقدر ما يدرك المرء عدم أهميته، فإنه يعرف الله أيضًا. لأن معرفة الله ومعرفة الذات مترابطتان: حيثما يوجد أحدهما، يوجد الآخر، على الرغم من أن أحدهما يسبق الآخر أحيانًا. أحيانًا تسبق معرفة الله معرفة النفس، وأحيانًا تتبع الأولى الثانية، ويؤدي أحدهما إلى الآخر بمرور الوقت. ولكن من خلال معرفة أنفسنا نصل بشكل أوضح إلى معرفة وجود الله، كما يقول عنها الذين اختبروا ذلك. يقول أكليمندس الإسكندري ما يلي: “من عرف نفسه يعرف الله أيضًا، ومن يعرف الله يصبح مثله”. يقول كاسيودوروس، ترجمان المزامير، على قول داود: "ارحمني يا رب فإني ضعيف" (مز 6: 3): "عظيم الصعود إلى الله هو معرفة الضعف". وأيضًا: "من المفيد جدًا لعبد الرب أن يعرف ضعفه ولا يثق في أعماله الصالحة". يقول إسحق الكاهن في كتابه عن خلق العالم: “لا تحتسب نفسك شيئًا، فترى مجد الله فيك، لأنه حيث يولد التواضع (من خلال معرفة الذات)، هناك يشرق مجد الله”. مكتوب في الديوبتر: كلما عرفت نفسك أكثر، كلما عرفت الله بشكل أكمل. ستقول: كلنا نعرف الله ولسنا ملحدين ولا مشركين. أجيب: كلنا نعرف الله بالإيمان، ولكن ليس بالحب والخوف، ولا نحبه كما ينبغي أن نحب، ولا نخافه كما ينبغي أن نخاف. إذا أحببناه حقًا، فمن أجل هذا الحب بالذات، لا نريد أن نحزنه؛ إذا كنا نخافه حقًا، فبسبب الخوف نفسه لن ننتهك وصاياه. نحن نعلم أن الله موجود، ولكننا لا نعرف ما هو عليه. كم هو لطيف للذين يحبونه، ولكن كم هو رهيب للذين يخافونه بمحبة! نحن نعرف الله بما أدركناه بالسمع، أي نعرف من كلام الله، لكن ذهننا لا يتعمق فيه ولا يتعلم من شريعته. نحن واثقون من وجوده، لكننا لا نبتهج به ولا نفكر في فوائده التي لا توصف والتي تنكشف لنا في كل ساعة، ولسنا شاكرين على ذلك؛ نحن أيضًا لا نخاف من دينونته ولا نخاف من تهديداته. إنه يمنحنا الجنة، ولكننا نتعامل مع هذه العطية بإهمال؛ يهددنا بالعذاب ولكننا لا نخاف. سيكون من الأفضل لمحبي الخطيئة أن يتجنبوا العذاب الأبدي من أن يتجنبوا الملكوت الأبدي! نعتقد أننا نعرف الله، لكننا كسالى ولا نريد حتى إرضاء الله، لأننا في الواقع نشبه أولئك الذين لا يعرفونه. وينصحنا أن نأتي إلى معرفة الله من خلال معرفة أنفسنا. وقد وصف أحد الحكماء معرفة الذات بأنها فلسفة عظيمة. يقول: ستكون أفضل إذا عرفت نفسك مما إذا كنت، بإهمال معرفة نفسك، تكتسب معرفة بالتيارات النجمية، وقوة الجرعات والزهور، ومعرفة طبيعة الناس والحيوانات الغبية وأي معرفة أخرى تتعلق ليس فقط بالسماوات، ولكن أيضًا بالأشياء الأرضية. إن عدم معرفة الذات يعني أن تكون أسوأ من الماشية، لأن جهل الذات هو ظاهرة طبيعية بالنسبة للماشية، ولكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للناس، لأنه ينبع من الجنون الذاتي. حقا مثل هذا الشخص مثل الماشية التي لا تعرف نفسها. هل تحول نبوخذنصر إلى وحش لا يريد أن يعترف بضعفه البشري، بل يتعالى بالكبرياء، معتبرًا نفسه الله؟ ومن أين يأتي الكبرياء بين الناس، إن لم يكن من هنا، فلا أحد يريد أن يعرف تفاهة نفسه، بل كل واحد يفكر ويتخيل عن نفسه أشياء كثيرة جداً؟ وآخر يرتقي بأصله من عائلة نبيلة، مع أنه من نفس طبيعة المتسول الأخير؛ وآخر يتعالى بثروته، وإن كان سريع الفناء؛ بمجد آخر ينفخ نفسه، مع أنه غير دائم، ولكن مثل ريح عابرة؛ ويفتخر آخرون بالقوة الجسدية والشجاعة، رغم أنهم معرضون للضعف المفاجئ والموت غير المتوقع؛ والبعض الآخر يعظمه جمال وجهه، مع أنه يذبل كالزهرة؛ وآخر مشهور بحكمته، مع أن هناك الكثير مما لم يفهمه؛ والبعض الآخر يعتبر نفسه عظيمًا بقداسته وأعماله الصالحة، مع أنه لا ينجح في أي شيء أمام الله؛ وبشكل عام، يفكر الكثير من الناس في أنفسهم بطرق مختلفة، وكل هذا يأتي من حقيقة أنهم لا يعتبرون ولا يعرفون أنفسهم. وقد ضرب القديس إبراهيم مثالاً لكيفية معرفة الذات قائلاً عن نفسه: "أنا تراب ورماد". يعده الرب بفوائد عظيمة وكثيرة، ويعده بابن تتكاثر منه عائلته مثل نجوم السماء؛ ويعطي سبطه كامل أرض فلسطين ميراثًا ويجعل جميع القبائل تحت بركته: "وتتبارك فيك جميع قبائل الأرض"، قال؛ تتبارك جميع أمم الأرض في نسلك" (تك 12: 3؛ 22: 18). لقد جعله مشهورًا بين الملوك والأجداد، بكرامة عظيمة وقداسة عظيمة، ومع أنه يقبل كل هذا بشكر من ربه، إلا أنه يبدو بالأحرى يحتقر نفسه، معتبرًا إياه غير مستحق، إذ انتبه لنفسه، تعلم أن يعرف نفسه حتى إلى أعماق الأرض، فنزل بنفسه، إذ وجد شره أمام عينيه، دعا نفسه "أرضًا" و"أرضًا". رمادا ولم يتعظم بالذكاء ولم يتكبر. حقا، ليس للإنسان في هذه الحياة القصيرة ما يفتخر به، إذا اعتبر نفسه ما يمثله. بعد أن أدرك عدم أهميته، يمكنه بسهولة أن يتواضع بغطرسته ويدخل في حنان الله ومخافته، ويلجأ بتوبة متواضعة إلى الله ويعرفه الذي فيه الحياة الأبدية، ويرضي من يعرفه ويحبه ويخافه، وهو تاج وشرف ومجد وميراث ومكافأة في ملكوته السماوي الذي لا نهاية له. "إن وجد عشرة أبرار" (تك 18: 32). من أجل العشرة الأبرار لو كانوا في مدينة سدوم لأنقذ الله المدينة بكل تخومها. ولكن حتى من أجل لوط واحد بار كان يعيش هناك، لم يُخضِع سدوم للدمار حتى أخرج لوطًا من هناك. ومن هنا نرى الحقيقتين التاليتين: ما مدى نفع الصالحين للمدن والبلدان والممالك، وما تتعرض له المدن والبلدان والممالك من كوارث عظيمة إذا لم يكن فيها صالحون. الأبرار مفيدون حيث يعيشون، وهم مفيدون بطريقتين: جزئيًا من خلال حياتهم وكلماتهم، وجزئيًا من خلال صلواتهم. إنهم مفيدون في حياتهم وفي كلامهم، لأنهم بمثال حياتهم الفاضلة ووعظاتهم الروحية يبتعدون الأشرار عن الشر ويرشدونهم إلى طريق الفضائل. وهم نافعون كما أن هناك حاجة إلى قادة للعميان والضالين، وأطباء للمرضى، وطيارين ماهرين للمعرضين للعواصف، وشموع مضاءة للجالسين في الظلمة، وكما أنوار سماوية للعالم أجمع، هكذا أيضًا للخطاة الأبرار الذين يقول لهم الرسول: "تظهرون كأنوار في العالم" (فيلبي 2: 15). ويقول لهم الرب نفسه في الإنجيل: "أنتم نور العالم" (متى 5: 14). فإنه بهم يستنير الذين في العمى الروحي، ويهتدي الضالون إلى طريق الخلاص. يتم استخدامها لشفاء أولئك الذين يعانون من ضمير مملوء بأمراض الخطيئة، وأولئك الذين يزعجهم غرور هذا العالم يتم إحضارهم إلى ملجأ الله الهادئ، فقط إذا نظر واحد منهم إلى حياتهم التقية وحاول تقليدها. لقد كتب الأب دوروثاوس بشكل جيد في كتابه عن الخوف الإلهي: "سأل الأخ أحد الشيوخ: ماذا أفعل يا أبت حتى أخاف الله؟ فأجابه الشيخ: اذهب، ألتصق برجل يخاف الله، وهو الذي يخاف الله، يعلمك مخافة الله" (في مخافة الله، الكلمة الرابعة). وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن أي فضيلة أخرى، إذا أراد أي شخص أن يعزز نفسه في واحدة. من أراد أن ينال الحياة العفيفة الطاهرة فليكن صديقًا للعفيفة الطاهرة ويقتدي بحياته. إذا كنت تريد أن تكون متواضعًا ووديعًا ولطيفًا، كوّن صداقات مع شخص متواضع ووديع ولطيف. هل تريد أن تتعلم الذكاء الروحي، وتتحدث كثيرًا مع الروحيين، فتتعود على كل ما هو صالح من مرضي الله، كما يقول داود: "تكون مع الموقر" (مز 17: 26). إن المعاشرة مع الصالحين ستصحح الخاطئ إلى حد كبير إذا بدأ الخاطئ في الاستماع إلى الصالحين. مكتوب في سفر الملوك: بالصدفة أُلقي ميت في قبر أليشع النبي، وعندما مست جثة الميت عظام أليشع، في الحال قام الميت وقام على قدميه (2 ملوك 2: 11). 13، 21). إذا كان الجسد الميت من عظام الأبرار قد حصل على قوة الحياة من خلال لمسها، فبالأولى من قرب الأبرار الأحياء يمكن للنفوس التي ماتت بالخطايا أن تنهض إلى التوبة وتقف لتصحيح حياتها، ما لم يتبين أن أحدًا أصبح أكثر صلابة من الحجر، كما كان يهوذا في زمن المسيح الرب بين الرسل القديسين، وكما حدث في أيام لوط، فإن السدوميين حدث لهم دينونة أعظم. الأبرار أيضًا مفيدون من خلال صلواتهم، لأنهم يساعدون كثيرًا لمن هم معهم، حيث ينقذونهم من المشاكل والشرور التي يجلبها غضب الله أو يسمح بحدوثها للأشخاص الذين أخطأوا وأغضبوا الله. في مثل هذه الأحوال يكون الصالحون نافعين للمدن والبلدان والممالك كأعمدة الهياكل وأسوار المدينة، لأن هذا ما يدعوهم به الآباء القديسون. لقد دعا القديس يوحنا الذهبي الفم الرجال الصالحين بأعمدة الوطن، ودعاهم القديس أمبروسيوس بالأسوار الحجرية. تمامًا كما تقوي الأعمدة المبنى، وكما تحمي الجدران الحجرية المدينة وتجعلها قوية، كذلك فإن الصالحين، إذا تم العثور عليهم في مكان ما، يؤسسون ويحميون الوطن الأم والبلد، مما يرضي الله الغاضب ويحميهم من عمليات الإعدام الوشيكة. أراد الله أن يهلك كل شعب إسرائيل، الذي أُخرج من مصر، في البرية بغضبه العادل بسبب خطاياهم الكثيرة، وكان بيت إسرائيل على وشك السقوط والهلاك، لكن موسى البار، كعمود يدعم البناء، وقف أمام الله ويتوسل إليهم؛ وتوسل إليه وساند سبط إسرائيل الذي كان على وشك السقوط والهلاك، كما جاء في المزامير: "قل لهم: لو لم يقف موسى مختاره منسحقًا أمامه، ارجعوا غضبه لئلا يهلكهم" (مز 105: 23). وكان موسى في ذلك الوقت بمثابة عمود وقوة لبيت إسرائيل. نفس شعب إسرائيل، عندما حصلوا بالفعل على أرض الموعد كميراث وعاشوا فيها لسنوات عديدة، أراد هذا الشعب تدمير أعداء الفلسطينيين وإبادةهم بالكامل من بين الذين يعيشون على الأرض؛ ولهذا الغرض جمع قواته بأعداد كبيرة واقترب من مدينة المصفاة حيث كان هناك نقطة تجمع للإسرائيليين. ولا شك أن الفلسطينيين كانوا سيهزمون الإسرائيليين ويدمرونهم، لأن الإسرائيليين كانوا بلا أسلحة ولم يكونوا ماهرين في الحروب في ذلك الوقت، لأنهم لم يتمكنوا من مجاراة الفلسطينيين في العدد، وبما أن هذا هو الشيء الرئيسي، فقد أغضبهم الله. وبسبب كل هذا، كان عليهم أن يسقطوا تحت أقدام أعدائهم. لكن من بينهم كان صموئيل الصالح، الذي، بصلواته الحارة إلى الله من أجلهم، دافع عنهم كجدار ولم يسمح فقط للقوات المعارضة بالاقتراب من المدينة، بل هزم الفلسطينيين بأعجوبة دون قتال، وضربهم بدون أسلحة، وطردهم بدون سهام ومقاليع. وبينما كان يصلي، أرعد الرب في ذلك اليوم بني الغرباء بصوت عظيم، فخافوا وسقطوا أمام إسرائيل. ثم كان صموئيل الصديق وحده بالنسبة لبني إسرائيل بمثابة سور حجري يحميهم من الأعداء (1 صموئيل 7: 3-13). وأيضًا النبي أليشع البار أمام الرب، ألم يكن سورًا حجريًا لمدينة إسرائيل دوفايم التي كان يحيط بها كثرة جيوش أرام؟ حقًا، لقد كان سورًا، إذ لم يحفظ المدينة سليمة فحسب، بل حاماها بقوة ملائكية غير مرئية، أرسلها الله إليه بصلواته، وضرب المقاومين بالعمى وقادهم من دفائيم إلى السامرة (ملوك الثاني 6: 8-20). وبنفس الطريقة، فإن المدينة اليونانية المسيحية المسماة نيسيفيا، والتي كانت محاصرة بشدة من قبل الفرس وكانت جاهزة للسقوط بالفعل، دافع عنها يعقوب الصالح، قديس هذه المدينة (13 يناير). لأنه عندما تسلق سور المدينة وصلى إلى الله، أرسل الله البعوض الفارسي وذباب الكلاب إلى الأفواج، وكانت لدغتها شرسة لدرجة أن الخيول والجمال، غير القادرة على التحمل، مزقت لجامها ومقاليدها وركضت ذهابًا وإيابًا دون حسيب ولا رقيب. ومع ذلك، ليس فقط بالنسبة للحيوانات الغبية، ولكن أيضًا بالنسبة للفرس أنفسهم، كان هذا البعوض والذباب صعبًا جدًا ولا يطاق، أسوأ حتى من ظلام المحاربين المسلحين. فهربوا من المدينة خجلين، ولم يُطردوا بالسلاح أو السهام، بل بالبعوض والذباب. ألم يكن ذلك الرجل الصديق سورًا حجريًا للمدينة؟ طوبى لتلك المدينة وذلك البلد الذي يوجد فيه بار واحد على الأقل، لأن الله من أجله يشفق على كثيرين من الخطاة، دون أن يهلكهم من أجل الصديق الواحد الذي يصلي من أجلهم، كما سبق أن قلنا. ولكن يمكن للمرء أن يرى أيضًا من المثل الإنجيلي أن الله يشفق على الخطاة من أجل الأبرار (متى 13: 24-30). زرع رجل بيتي بذورًا جيدة في حقله، لكن عدوًا خفيًا زرع زوانًا بين القمح. وعندما نبت العشب وأصبحت الثمار جاهزة للظهور، ظهر الزوان أيضًا بين الحنطة. لذلك، يطلب العبيد من سيدهم أن يأمرهم بإتلاف الزوان، لكنه منعهم قائلاً: "لا تسر بالزوان والقمح معهم، بل دعوهم ينمون معًا إلى الحصاد". وفي تفسير المثل تشير الحنطة إلى الأبرار، والزوان إلى الخطاة. لا يتم سحب الزوان للحفاظ على القمح سليمًا؛ يتم أيضًا إعفاء الخطاة من أجل استقامة الأبرار، وبالتالي، من أجل الأبرار، يصبح الخطاة أيضًا سالمين. ويل لتلك المدينة وتلك البلاد التي لا يوجد فيها بار، لأن الخراب والدمار قريبان هناك. مثال على ذلك سيكون سدوم. حتى ذلك الحين كان سليمًا ما دام فيه لوط بار. ولما انسحب منها هلكت كل أرض سدوم. إننا نتعجب من الحروب التي تجري في الوقت الحاضر، وتدمير المدن، وخراب البلدان، والحروب الضروس، وسفك الدماء الكثيرة، والمتاعب التي لا تعد ولا تحصى في كل مكان. ما هو السبب وراء كل هذا؟ الذي تقلص في البر: "الجميع زاغوا مع ما جاء من الفحشاء، ولم يفعلوا خيرًا ولا واحد" (مز 13: 3). تحول الجميع إلى الفساد، وبدأ الجميع يغضبون الله ويحزنون لطفه، ويهيجون طول أناته. كل من يرتكب الآثام دون خوف أو خوف يطرح عدالة الله للانتقام والإعدام. ولهذا السبب يرتكب شر عظيم في كل مكان حتى تضاءل الأبرار الذين يمكنهم أن يتوسلوا إلى الله من أجل الخطاة. حزن نبيان قديسان على انحطاط الأبرار على الأرض - داود وميخا. فصرخ داود إلى الله: "أنقذني يا رب، فإن الورع قد افتقر، وقد سقط الحق من بني البشر، كلام باطل كل واحد إلى شفتيه الصادقة، وشفتيه الملقاة في القلب، والكلام الشرير في القلب" (مز 11: 2-3). والقديس ميخا لا يتذمر فقط بل يبكي أيضًا قائلاً: "إنه قاس علي يا نفسي أن مخافة الله قد بادت من الأرض، وليس بر بين الناس. كل واحد يختبئ في الدم، كل واحد يغيظ قريبه بمرارة، يعد يديه للشر، الرئيس يطلب (هدايا)، والقاضي يتكلم بكلام السلام، وأفكار نفسه تملق" (مي 7: 2-3). ولكن أي حزن أنت؟ هل لديكم أيها الأنبياء القديسون، لأن الأبرار قد تضاءلوا على الأرض؟ الحزن، كما يقولون، سيأتي بعد المشاكل. إذ تحدث القديس داود عن قلة الأبرار وتزايد الأثمة، ثم قال: "يأكل الرب كل الشفاه الملقة" (مز 11: 4)، كما يقول، فنجني يا رب حتى لا أفنى منهم الارض! وبنفس الطريقة يعلن القديس ميخا إعدام الله بلا شك حيث لا يوجد أبرار، قائلاً: ""عند الشرسين، عند الشرسين! إذ أسرعوا إلى الانتقام، الآن تأتي مراثيهم" (مي 7: 4). فمن كلام هذين النبيين لا شك أنه يترتب على ذلك الويل لتلك المدينة وتلك البلاد التي ليس فيها إنسان صالح. هذان الملاكان اللذان انفصلا عن الملاك الثالث الذي بقي مع إبراهيم جاءا إلى مدينة سدوم مساء نفس اليوم الذي كانا فيه مع إبراهيم. لوط الذي سبق أن عاش مع إبراهيم زمانًا طويلًا وتعلم منه كيفية استقبال الغرباء، جلس أمام أبواب مدينة سدوم ينتظر غريبًا قادمًا إلى المدينة، يريد أن يقبله في بيته من أجل الله، ويحفظه من خبث وبخل أهل سدوم الخاطئين عديمي الحياء والأثمة. وبعد ذلك بدأ هذان الملائكان في صورة إنسان يقتربان من المدينة. فلما رآهم لوط وحسبهم أناساً، قام وذهب لاستقبالهم وسجد لهم وطلب منهم أن يدخلوا بيته ويستريحوا حتى الصباح. تظاهروا بأنهم لا يريدون دخول منزله، لكنهم أرادوا التوقف في ساحة المدينة. لقد كشفوا هذا التردد حتى يظهر لوط غيرة ومحبة أكبر للغرباء، وفي نفس الوقت يصبح مستحقًا لرحمة الله الأعظم. وأجبرهم الرجل الصالح بصلواته الدؤوبة، فالتفتوا إليه ودخلوا بيته حيث قدم لهم مكافأة. لم يكن المسافرون قد ناموا بعد بعد تناول وجبة العشاء، عندما اجتمع أهل تلك المدينة الخارجين على القانون، الذين اعتادوا على إهانة الغرباء القادمين إلى مدينتهم بعنف الزنا، من الصغار إلى الكبار، يريدون ارتكاب نفس العنف المخزي والعار على هذين الغريبين اللذين رأواهما يدخلان منزل لوط. وأحاطوا ببيت لوط كله، ودعوا لوطا قائلين: "أين الرجلان اللذان جاءا إليك ليبيتا؟ أخرجهما إلينا لنخزيهما" (تك 19: 5). يا لوقاحة هؤلاء الخارجين على القانون! آه من غضبهم الشهواني الشديد، الذي ليس من المخزي أن نتحدث عنه ونكتب عنه فحسب، بل من البخل سماعه وفظيع التفكير فيه! ومع ذلك، فقد تم سرده وكُتب للإشارة إلى انتقام الله الرهيب من هؤلاء الأشخاص ولإظهار الدمار الأبدي والرهيب لأولئك الذين، بعد أن رفضوا مخافة الله من قلوبهم، تجرأوا على ارتكاب نفس الأفعال. فلنستمع إذن بآذان عفيفة إلى القصة التي يرويها الكتاب المقدس عن وقاحة أهل سدوم. لم يكن يكفي أن يرتكب السدوميون نجاساتهم الأكثر إثارة للاشمئزاز وغير الطبيعية فيما بينهم، لكنهم ثاروا بنفس الزنا ضد الغرباء الذين أتوا إلى مدينتهم وارتكبوا عمليات سرقة، ليس في الصحاري وليس على الطرق، بل في وسط مدينتهم، وارتكبوا السرقة؛ ولم يأخذوا أموال المسافرين بل عفتهم وطهارتهم. لم يقتلوا الجسد حتى الموت، بل من خلال الخطيئة المميتة والبخيلة دنسوا وأهانوا وأهانوا، وهو ما لا يقل عن الموت نفسه، لأنه بالنسبة للإنسان العفيف، من الأفضل أن يموت من أن يعاني بهذه الطريقة. لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن الجميع، من الصغير إلى الكبير، ومن الصغير إلى الكبير، كان الشعب كله بنفس الروح الشريرة ومذاق الخطية متساويًا. ليس من المستغرب أن نرى أولئك الذين كبروا في الخبث الخاطئ وارتكبوا أفعالًا مخزية بشكل لا يمكن السيطرة عليه، لأن العادة الخاطئة لدى هؤلاء الأشخاص تحولت إلى طبيعة غير مريحة، ولم يعد لديهم القوة للتخلف عن الخطيئة المعتادة - كم هو مدهش رؤية الشباب، الذين لم ينضجوا بعد، الذين وقعوا بالفعل في الوقاحة والبخل الفاحش، ومعهم أولئك الذين كبروا، يهاجمون بيت الكثير. سبب هذا الزنا السابق عند الشباب معروف: من الواضح أن كبار السن ارتكبوا خطايا دون خجل، والشباب، الذين نظروا إلى الكبار، قلدواهم وارتكبوا نفس الشر الذي رأوا آباءهم يرتكبونه. آه، ما أعظم الضرر الذي يصيب نفوس الشباب من المثال المغري الذي رسمه الكبار! يا ويل شديد للشيوخ الذين يغوون الصغار! "فخير لهم، بحسب كلمات الإنجيل، أن يُعلِّقوا في أعناقهم حجر رحى ويُلقوا أنفسهم في البحر" (متى 18: 6؛ مرقس 9: 42؛ لوقا 17: 2)! لذلك في سدوم، تعلم الصغار من الكبار الشر من بعضهم البعض وكانوا جميعًا متشابهين ومتساويين في النجاسات الخاطئة؛ لم يكن هناك أحد في مدينتهم كلها (ما عدا لوط) لم يتنجس بخطاياهم. فإن الجميع صرخوا بغضب على لوط الصديق لكي يُخرج الرجلين اللذين جاءا إليه ليخجلا من الزنا. لم يرغب لوط الصالح في تسليم هؤلاء الغرباء الذين قبلهم إلى منزله والذين وعدهم بإقامة شجاعة معه لمثل هذا التدنيس والعار ولم يعرف ماذا يفعل وكيف يحميهم. لإشباع رغبة السدوميين، قرر أن يمنحهم ابنتيه، العذارى المخطوبات لأزواجهن، لكن لم يعرفن زوجًا بعد، ووافق على قبول الإهانة بنفسه وجلب العار لبناته بدلاً من خيانة الغرباء لمثل هذا الشر. بالإضافة إلى ذلك، كان لدى الزوج الصالح أيضًا في ذهنه منطق حكيم مفاده أنه من الأفضل أن يغضب الله من خطيئة أصغر، والتي تحدث بشكل طبيعي مع الجنس الأنثوي، من خطيئة أعظم تُرتكب بشكل غير طبيعي؛ ومن الأفضل أن يعاني المواطنون الذين يعيش معهم في المنزل المجاور من عقوبة أقل من الله على خطيئة أصغر، بدلاً من عقوبة أكبر على جريمة أكبر. وهكذا، كان الرجل القديس يفكر في نفسه ويشفق جزئيًا على التائهين، ويشفق جزئيًا على الخطاة، والأهم من ذلك كله الحفاظ على كرامة الله (لأولئك الذين يتعدون وينتهكون نظام الطبيعة الذي خلقه الله ويخلقون العار للخالق)، أراد القديس أن يمنحهم بناته الحبيبات. ومع ذلك، فإن أهل لوط، الذين لم يشتعلوا بخطيئة طبيعية، بل بخطيئة غير طبيعية، وكانوا مسعورين بالرغبة الضالة، لم يطلبوا بنات لوط، بل الرجال الذين جاءوا لارتكاب إثمهم. بدأوا في تحطيم أبواب بيت لوط، ليس فقط لخزي الغرباء، بل لقتل لوط نفسه أيضًا. ثم ضرب الملائكة القديسون، الذين أخفوا ملائكيتهم في صورة بشرية، كل هؤلاء الوقحين بالعمى، حتى أنهم لم يتمكنوا ليس فقط من العثور على أبواب لوط، بل أيضًا على بيوتهم (تك 19: 11). فخلص الملائكة القديسون الغريب من المتاعب من أجل علاجهم. أدرك لوط، عندما رأى مثل هذه المعجزة، أن هؤلاء الغرباء لم يكونوا أشخاصًا عاديين، بل بعض قديسي الله، وبدأ في تكريمهم أكثر بإحترام وخوف، ومنحهم الامتنان لحقيقة أنهم أنقذوا نفسه وبناته من أيدي الخارجين عن القانون العنيفين. وأخبر الملائكة لوطا من هم وأنهم مرسلون من الله ليهلك المدينة وكل ما حولها، لأن صراخ خطايا سدوم قد صعد إلى الله. لأن الطبيعة البشرية نفسها، التي اغتصبها وتدنست بالزنا غير الطبيعي، تصرخ إلى الله وتقيمه للانتقام. لذلك قالت الملائكة إن الرب أرسلنا لنهلك كل من يتمرد على طبيعته ويغضب الله الذي خلق الطبيعة ووضع لها حدودًا. إنه لا يتسامح مع تعرض خليقته للعنف وانتهاك قوانين الطبيعة التي وضعها وتدميرها. أخبره الملائكة، الذين أبلغوا الكثير بهذا، أنه يجب عليه أن يأخذ معه أقاربه وأحبائه ويخرجهم من هناك قبل أن يجد إعدام الله في المدينة الخارجة عن القانون. امتلأ لوط بالرعب وذهب إلى أصهاره الذين خطبت لهم بناته وقال لهم: قوموا واخرجوا معي من هذا المكان ، لأن الرب الإله يريد أن يهلك المدينة لزيادة الفوضى فيها. فلما سمعوا ذلك لم يصدقوا لوط الصديق وسخروا من كلامه. لذلك أصبحوا غير مستحقين للخلاص من الإعدام الذي يقترب من المدينة وماتوا مع الخارجين على القانون باعتبارهم خارجين عن القانون. لأن عصيان المشورة الصالحة التي من الأتقياء هي بالفعل تعد على القانون. ولما طلع النهار أجبر الملائكة لوطًا، تاركًا كل ممتلكاته، على الإسراع لإنقاذ نفسه. لأن الله سيعطي العقارات بكثرة مرة أخرى لأنه لا يترك عبيده الذين يرضونه. وجروه قائلين: «قم خذ امرأتك وابنتيك واخرج سريعًا من المدينة لئلا تهلك مع الهالكين» (تك 19: 15). أخذ الملائكة بيد لوط وزوجته وبناته، وأخرجوه وقالوا له: "خلص نفسك، اذهب من هنا سريعًا، لا تنظر إلى الوراء، لا تقم في كل هذا التخوم، بل احذر في الجبل الذي عبر صوغر، لئلا يصيبك أنت أيضًا الشر الذي في سدوم" (تك 19: 17). وبما أن الطريق كان طويلاً للركض إلى الجبل المشار إليه، صلى لوط أن يؤمر بالدخول إلى بلدة صغيرة تسمى صوغر، والتي كانت قريبة من طريقه، ولم يكن ذلك ممنوعاً عليه. هذه المدينة التي وعد الرب بالحفاظ عليها سليمة، رغم أنها كانت تقع داخل حدود سدوم وتعرضت لنفس الإعدام الذي تعرضت له سدوم، إلا أنها نجت من أجل الأبرار. فأسرع لوط إلى صوغر مع كل بيته، فقال له الرب: "لقد حاولت أن أخلصك هناك، لأني لا أستطيع أن أقتل السدوميين حتى تصل إلى صوغر" (تك 19: 22). يا رحمة الله العظيمة لعبده الذي من أجله منعت يده الانتقامية عن معاقبة الخطاة لفترة قصيرة، حتى أنه عند إعدامهم لا يأخذ بعض الخوف الأبرار! ولم يجلب الله الضربة على سدوم حتى دخل لوط إلى صوغر. عندما دخل لوط إلى هذه المدينة، أشرقت الشمس على الأرض، وأمطر الرب حجارة مشتعلة من السماء على سدوم وعمورة، وأحرقهما بالنار ودمرهما مع المدن المحيطة بهما (باستثناء صوغر الصغيرة التي ركض إليها لوط). وهكذا دمر نقمة الله كل ما هو حي في أرض سدوم، من الإنسان إلى الماشية والحيوانات، وأحرق كل الجنات والغابات وكل نبات الأرض. عندما تم تنفيذ مثل هذا الإعدام الرهيب على السدوميين بسبب غضب الله العظيم وغضب الله الذي لا يقهر، والذي، في حكمه العادل، يدمر الخطاة بلا رحمة، ثم نظرت زوجة لوط (عندما كان لوط يدخل صوغر نفسها بالفعل) إلى الوراء، وعلى الفور وقع إعدام الله عليها - لقد تحولت إلى عمود من الملح، وأصبحت بلا روح. بعد أن نجت من العاصفة والاضطرابات، ماتت في صمت وفي الملجأ؛ وبعد أن نجت من موت سدوم، ماتت في المكان الذي أُعدَّ لها فيه الخلاص. وفي نفس اليوم والساعة خرج القديس إبراهيم من خيمته وجاء إلى المكان الذي قاد إليه بالأمس ثلاثة ملائكة وحيث بقي الملاك الثالث ليتحدث معه، بينما اعتزل الملاكان الآخران إلى سدوم. ونظر من هذا المكان في سدوم وعمورة وجميع الأراضي المحيطة، فرأى أن لهيبًا قد صعد من تلك الأرض ودخانًا عظيمًا، لأن تلك الأرض كلها كانت تحترق مثل أتون نار. هكذا هلكت سدوم، وأعدمها غضب الله الرهيب بسبب خطاياها البغيضة وغير الطبيعية! "جاء ملاكان إلى سدوم" (تك 19: 1). دعونا نسمع: جاء ثلاثة ملائكة إلى الرجل البار إبراهيم، واثنان إلى سدوم - لماذا ليس ثلاثة هنا، كما كان هناك ثلاثة، وليس اثنين، حيث يوجد هنا اثنان، وليس ثلاثة؟ أسرار الله مجهولة، وأقداره غير قابلة للاختبار. ومع ذلك، يمكن للعقل السليم أن يخمن من هذا أن الرب إلهنا كريم في عمل الخير للناس، ولكنه أكثر بخلًا في معاقبتهم. أراد أن يكافئ عبده إبراهيم بعطايا كثيرة، لكي يحل مشكلة عدم إنجابه، ويعطيه ابنًا في شيخوخته، ويكثر قبيلته مثل نجوم السماء، ويجعله جد المسيح الذي كان على وشك أن يولد، فقد جاء إليه في صورة كاملة، في ثلاثة وجوه ملائكية، كلها مستعدة لسكب بركاته. إذ أراد أن يعاقب الخطاة السدوميين، ويحرق أجسادهم بالنار، ويسلم نفوسهم إلى جهنم الأبدية، بدا وكأنه يستصغر نفسه، إذ يأتي إليهم في شخصين فقط، كما لو كان غير راغب، ولكنه مجبر بصرخة خطاياهم الخارقة للطبيعة، ويصرخ إليه ليلًا ونهارًا ويطالب بالانتقام. ربما لهذا السبب جاء إلى سدوم في شخصين، وليس ثلاثة، حتى أن الخاطئ الذي في نفس ساعة الإعدام في ذهنه يتحول إلى التوبة، يكون له وجه الله الرحيم معه، الذي لم يأت لينفذ الإعدام، بل بقي ليكون رحيمًا، وحتى يكون لمثل هذا الخاطئ من يلجأ إليه من إله غاضب إلى إله رحيم. لأنه عندما يقوم شخصان بإعدام أولئك الذين أخطأوا ويهلكهم، يكون شخص ثالث مستعدًا ليرحمهم وينقذهم من العذابات، إن لم يكن من العذابات التي تصيب الجسد مؤقتًا، فمن الذين يقتلون النفس إلى الأبد، إذا تاب واحد منهم فقط. "يوجد عمى من الصغير إلى الكبير" (تك 19: 11). ضربت الملائكة الزناة بالعقاب المستحق لهم - عمى شعرهم الجسدي، ونفذوا فيهم أولاً عمى أذهانهم. فإن الشهوة عندما تسيطر على الإنسان وتصير عادة تعمي الإنسان. إذا لم يعمي العيون الجسدية لمثل هذا الشخص، فإنه مع ذلك يدمر عينيه الذكيتين، حتى لا يرى الله ولا الناس ولا نفسه. فإن مثل هذا الإنسان لا يخاف الله، ولا يخجل من الناس، ولا يشفق على نفسه، بل كأعمى في حفرة، يسقط في هاوية معجزة ويهلك. ويشرح القديس أمبروسيوس ذلك قائلاً: “شهوة الزنا عمياء، لا ترى شيئاً أمامها”. الزاني، الذي أعمى عقله، لا يرى الله، لأنه لا يبالي بغضبه، ولا يخاف من انتقامه الرهيب. إن الله غاضب جدًا من الشخص الضال الذي تتنجسه الخطية، لأن مثل هذا الشخص لا يتعدى وصية الله التي تأمره بعدم الزنا فحسب، بل يلحق أيضًا إهانة عظيمة بابن الله نفسه بالنعمة الجديدة، المسيح مخلصنا، "بخلق زوانيه" كما يقول الرسول "زناة الزواني" (1 كو 6: 15)، لأن أجسادنا زواني. المسيح؛ من دنس جسده بالزنا يدنس عود المسيح في نفسه. لقد لبسنا المسيح بالمعمودية المقدسة، كما في الأرجوان الملوكي: "لأننا كما اعتمدنا في المسيح، لنلبس المسيح لنصير ورثة ملكوته" (غل 3: 27، 29). لو أن أحدًا قد دنس الأرجوان الملكي عمدًا، أو الأفضل من ذلك، الملك نفسه، بالقيح النتن، ألم يغضب الملك منه ويسلمه إلى عذاب شديد؟ حقًا، المسيحي الزاني يفعل الشيء نفسه: يدنس المسيح الذي لبسه بقيح زناه النتن. ألا يغضب مثل هذا الشخص المسيح الله كثيرًا ويعرضه لعذاب شديد؟ إذا كان في تلك العصور القديمة، التي كانت قبل تجسد المسيح وقبل إعطاء الشريعة على ألواح موسى، إذا كان الله في تلك الأوقات لم يشفق على الزناة، بل أهلك آخرين بالطوفان، وأهلك آخرين بالنار وحجارة البرد المرسلة من السماء، فكيف سيصفح الآن، عندما يتم التبشير بشريعة الله، والمسيح يعيش بالفعل في أجساد بشرية، عندما تحرم القوانين المدنية الزنا، وعندما تم وضع القوانين في كل مكان، فهل هذه الأشياء تهدد بالعقوبات؟ كيف لا يستطيع الله أن يعدم إلى الأبد أولئك الذين احتقروا وأهملوا كل هذا وليس فقط لا يخافون من العذاب المؤقت، بل لا يخافون أيضًا من العقوبة الأبدية ويجرؤون على ارتكاب زناهم دون امتناع عن ممارسة الجنس؟ في الواقع، سوف يعاقب الله مثل هؤلاء الخطاة بلا رحمة. يقول الرسول: "لأن الله يدين الزاني والزاني" (عب 13: 4). وقد أعد لهم سيفه الرفيع، كما جاء في رؤيا القديس يوحنا اللاهوتي. بعد ظهوره لتلميذه الحبيب يوحنا ، يقول المسيح ربنا: "اكتب إلى ملاك كنيسة برغامون: هذا يقول: إن له سيفًا ذا حدين (رؤيا 2: 12). على من شحذ ربنا هذا السيف بالضبط ومن يريد أن يجلده ويعدم به ، دعونا نستمع: لديك ، كما يقول ، "أولئك الذين يتمسكون بتعليم بلعام الذي علم بالاق ، وضعوا تجربة أمام بني إسرائيل ليأكلوا الأصنام ويرتكبوا "هكذا أنتم وأنتم الذين تحملون تعليم النقولاويين الذين أبغضهم" (رؤ 2: 14-15). ما هو تعليم النقولاويين؟ - وجود زوجات مشتركات وارتكاب الزنا دون امتناع. وقد أغوى النقولاويون شعب المسيح الأمين، كما أغوى بلعام في العصور القديمة بني إسرائيل (عدد 31: 16). من هنا يمكنك أن ترى بوضوح لمن أعد ابن الله سيف ذو حدين: للساكنين في قذارة المسرفين. يكره الله أمثال أعدائه، لأنه، على حد تعبير الرسل، "حكمة عداوة الجسد لله" (رومية 8: 7)، أي أن شهوة الجسد الخارجة عن القانون والتي لا يمكن السيطرة عليها، والمرتكبة في خطايا الإسراف، هي عداوة لله. إن لم يقطع الرب طويل الأناة عدوه فورًا بالسيف المعد، ولم يقتله بأشد أعمال الزنى، متوقعًا توبته، لكن سيأتي الوقت الذي "يغسل فيه يديه بدم الخاطئ" (مز 57: 11)، إن لم يتب. ويحدث أيضًا أن الخاطئ الذي ارتكب أكثر الأعمال خطيئة، يضربه غضب الله بموت غير متوقع، لأن الطوفان جاء على العالم عندما تزوج الناس وتعدوا، وسقطت نار بشكل غير متوقع على سدوم وقبضت على كثيرين في هذا الفعل. وفي الوقت الحاضر، عندما يرتكب الزاني خطيته، يغضب الله عليه ويغضب عليه وكأنه عدو له؛ سيف عقوبة الله معلق على الخاطئ، الجحيم يفتح فمه تحته، الجحيم الناري يشتعل له، تتكاثر له الديدان التي لا تنتهي، ظلام دامس وعذابات طرطوس تنتظره، أيدي الشياطين مستعدة لاختطافه وكانت ستختطفه على الفور لولا أن الله حرمهم ذلك. الملائكة القديسون، عبثًا، يبتعدون عن عمله السيئ، القديسون يرون، يمقتون، الحارس يبكي، الشياطين تفرح، والزاني بعقله لا يفكر في هذا شيئًا، فهو أعمى ولا يرى الله والعقاب الأبدي المعد له بغضب الله. التالي. الزاني، الذي أعمى عقله، لا يرى الناس، أي لا يخجل منهم، وكأنه لا يلاحظهم، مع أنه يعلم أن الجميع يعرف آثامه وأن الجميع يضحكون عليه؛ إلا أنه يهمل ذلك فيفسد عاره. هكذا كان أبشالوم بن داود الذي دخل إلى سراري أبيه أمام جميع بني إسرائيل (2 صم 16: 22). هكذا كان هيرودس الذي أخذ زوجة أخيه دون أن يخجل من جميع سكان فلسطين. هكذا كان القيصر نيرون، الذي كان عاريًا ومع عذارى عاريات، لم يخجل من الصيد في البحيرة الذهبية أمام جميع نبلائه. فإن الشهوة تعمي العيون فلا يخجل أحد، كما أن الأعمى لا يستحي من أحد. لم يكن عبثًا أن اليونانيين القدماء، وهم في عبادة الأصنام، صوروا الزنا على صورة شاب أطلقوا عليه اسم كيوبيد، أعمى وعاريًا، وعيناه مغطاة ومعصوبة العينين، وجسده كله بدون أي ملابس؛ في هذه الصورة كانوا يشيرون إلى تذبذب الشباب في الشهوات الجسدية والوقاحة في الزنا، وعدم الاهتمام بالعري وإظهار أعمال الإنسان للآخرين. لقد أصبح كل هذا أكثر شيوعًا بين الأشخاص ذوي الرتب العالية، الذين يعيشون بشكل استبدادي بإرادتهم، والذين ليس لديهم ما يخشونه، ولكن الأهم من ذلك كله أن يكونوا ممتنعين ويراقبوا بصدق حياتهم النقية كمثال للأشخاص الخاضعين لسلطتهم، لأنهم في نفس الوقت قضاة ومعاقبون على خطايا الإنسان. مثل هؤلاء الناس يغوصون في النجاسات الجسدية أكثر من أي شيء آخر، ويحتقرون شرفهم ورتبتهم، ويستعبدون أنفسهم لعواطفهم. لذلك فإن أولئك الذين يحكمون الأمم هم أنفسهم ممسوسون بشهواتهم التي لا يمكن السيطرة عليها. وقد دعا ديوجين، المشهور بين الفلاسفة الهيلينيين، الزنا بملكة الملوك، لأنها تمتلك ملوكًا: هم يمتلكون الشعوب، وهي تملك عليهم. ويمكن رؤية ذلك في الملك داريوس، الذي نزعت خليته أبامينيا الإكليل الملكي من رأسه، ووضعته على رأسها وضربت خد الملك بيدها؛ نظر إليها بشفتين مفتوحتين، وإذا ضحكت ضحك أيضًا؛ وإذا غضبت كان يعزيها حتى تبدأ بالتحدث معه (2 عزرا 4: 28-31). تحكي القصة قصة مماثلة عن الملك القوطي القوي والمجيد أثاناريك، الذي لم يتردد في تنظيف حذاء أو صنادل زانيته بينثيا، وأداء طاعة عبودية للزوجة الضالة التي أحبها كثيرًا. يا للاستعباد العاطفي! إن الذي كان فظيعًا للعديد من الأمم، والذي لا يُقهر في المعركة، وملك على روما وامتلك البلدان، كان عبدًا لزانية! يا لشدة الجنون والعمى والمجون! أخيرًا، الزاني، الذي أعمى عقله، لا يرى نفسه، أي لا يهتم بغروره، ولا ينظر إلى عدد الفوائد العظيمة التي يُحرم منها ويدمر فوائده الثلاثية: إما الخارجية، التي حصل عليها من الثروة أو اكتسبها بنجاح بالسعادة؛ أو فوائد طبيعية للجسم؛ أو أخيرًا فوائد داخلية وعقلية وروحية. فهو يدمر البركات الخارجية والمقتنيات والغنى والقناعة والوفرة، وينتهي إلى الفقر والفاقة، كما هو مكتوب في سفر الأمثال: ""المرعى الزناة يخرب ثروته"" (أمثال 29: 3). ومثال ذلك الابن الضال الذي ضربه المسيح الرب في الإنجيل بمثل، الذي بدد أمواله وعاش في الزنا، ووقع في فقر مدقع حتى أكل مع الخنازير (لوقا 15: 13-16). إن الإسراف المسرف لا يؤدي فقط إلى وقوع شخص واحد في المشاكل ويحرمه من البركات المؤقتة، بل يدمر ويدمر أيضًا مدن وبلدان بأكملها، وينزع صولجانات الملوك ويجعل القوة العسكرية ضعيفة وغير شريفة. أليس من أجل هذه العاطفة (بعد تدمير سدوم) هلكت مدينة طروادة اليونانية المجيدة القديمة بسبب خطأ زانية واحدة هيلين؟ أليس لنفس الذنب أن مدينة شكيم قطعت بحد السيف ودمرت بعد أن اغتصبت دينة ابنة يعقوب هناك (تك 34: 1-29)؟ كما أن مدينة بنيامين، جبعة، لم تُحرق من أجل العنف المسرف، وهلك كل سبط بنيامين تقريبًا في حرب ضروس (قضاة 20: 4-48). ماذا يمكن أن نقول عن الحكام الأقوياء؟ ساردانابالوس، الملك الآشوري، فقد حياته ومملكته من أجل غضب الضال. تم طرد Tarquinius of Rome من المملكة لاغتصابه زوجته الصادقة Lucretia. والملك داود ملك إسرائيل، آه، كم من المشاكل التي سببها، والتي سمح بها الله لخطيئة الزنا! وحتى لو بُرئ عنه ذنب الخطية، حتى لا يهلك بسببها إلى الأبد، فإن عقاب الخطية لم يمر، بل حملها حسب عدل الله. لأنه طُرد من المملكة إلى حين كان ابنه يثور عليه. ثم نال مضايقة وتعييراً من شمعي الأورشليمي وعانى شروراً أخرى كثيرة. نفس العاطفة الخاطئة تجعل الأفواج العسكرية القوية عاجزة ويمكن هزيمتها بسهولة. لأنه ألم تنهزم قوة إسرائيل أمام أقدام الفلسطينيين بسبب زنا زعيميهم حفني وفينحاس ابني الكاهن عالي (1 صم 2: 22-34؛ 4: 10-11)؟ وهولوفيرنيس، قائد القوات الآشورية، على الرغم من أنه لم يرتكب أعمال عنف على جوديث الجميلة، إلا أنه بسبب نيته ورغبته في ذلك، فقد هو نفسه رأسه، وألقى بشكل مخجل كل القوة الآشورية تحت أقدام عدد قليل من مواطني بيتوليا في الدوس والعار الأبدي. وهكذا فإن العاطفة المسرفة ليست مفيدة لأحد، ولكنها تسلب وتدمر فوائد الحظ أو السعادة من الجميع! كما أن الزاني المفرط يهدم الفوائد الطبيعية لبدنه، وهي صحة البدن، وجمال الوجه، وجمال العيون، ولذة الصوت، والقوة، والشجاعة، والقوة والقوة. وبسبب الشهوة المفرطة في الإنسان، كل هذا يضعف ويتضاءل، كما تذبل الزهرة وتموت. والأهم من ذلك كله، عندما يصاب أحدهم بمرض لاسع ومؤلم للغاية - الجذام الفرنسي الذي يصعب شفاءه، والذي اعتاد أن يولد ولا يعيش في أي مكان آخر إلا بين المسرفين (هل من قبيل الصدفة أن يتأذى أحيانًا شخص بريء من شخص مصاب)؛ عندما يظهر هذا المرض، فإنه، مثل الدودة التي لا تنتهي، يلتهم الجسم كله ويغطيه بالجرب من الرأس إلى أخمص القدمين، وينبعث منه رائحة كريهة شريرة ويجعل الشخص مثير للاشمئزاز للجميع: الجميع يتجنب مثل هذا الشخص باعتباره ألد أعدائهم. كما أن الزاني يدمر ثمره، الذي كان ينبغي أن يحصل عليه في زواج شرعي وصادق ولمجد الله: فصبه في زانية، كما في المستنقع، يلد أطفالًا غير شرفاء ويقلل من عائلته الصادقة. كل زاني يدمر الحب الحقيقي والاتحاد مع زوجته، لأنها عندما تعلم أن زوجها يزني، تبدأ في كرهه وتمقته، وتبدأ أخرى أيضًا في ارتكاب الزنا بالرغم من زوجها الزاني. وأخيرًا يفسد سني حياته، فإن الزاني إذا كان مفرطًا تنقص قوته من الزنا، وتقصر أيام حياته، ويشيخ ويموت قبل أوانه. ولكن قبل هذه الشيخوخة، يحدث الموت في كثير من الأحيان إما من السم، أو من القتل. لأن البعض بسبب الزواني يتقاتلون إلى حد النفوس، كما بسبب تيسيا الزانية المصرية التي كانت جميلة الوجه، تشاجر كثيرون وتقاتلوا، ملطخين عتبة بيتها بدمائهم. ولكن دعونا لا نتحدث عن ذلك. نؤكد أن كل البركات الروحية الداخلية تتضاءل عندما يغرق الإنسان في الأهواء الضالة. تستنفد ذاكرته، ويظلم عقله، وتبدأ إرادته الحرة في خدمة أهوائه بخنوع؛ عندما تبدأ هذه الخطيئة، التي اعتاد عليها بالفعل، في السيطرة عليه، فهو "لا يريد حتى أن يفعل هذا، ولكن حتى لو كان لا يريد ذلك، فهو يفعل ذلك" (رومية 7: 19). كل الأعمال الصالحة والتقوى التي تستحق الخلاص تضعف في مثل هذا الإنسان وتتحول إلى العكس، كما هو مكتوب في الحكمة: "شهوة الشهوة تحول الفكر إلى عقل وديع" (حكم 4: 12). لكن أكبر خسارة للنفس المحبة للمسيح هي الحرمان من نعمة الله، لأنها إذا لم تتوب، تصبح غريبة عن تبني الله، وميراث ملكوت السماوات، والصداقة مع الملائكة، والتواصل مع القديسين، وملك المسيح الأبدي وتأمله المبهج، حيث كل الفرح والبهجة، كل النعيم والبهجة تقع على قديسي الله. لقد قيل: "أكتفي بأن لا أظهر لمجدك إلى الأبد" (مز 16: 15). والزاني الشهواني الذي أسلم نفسه بالكامل لشهواته الجسدية، يدمر كل هذا ولا يندم عليه أبدًا. أخيرًا، فهو مذنب بالعذاب الأبدي، والنار التي لا تُطفأ، والدودة التي لا تنتهي أبدًا، والظلام الدامس والجير، وهو ما يرتعد منه الشيطان نفسه؛ لكنه مثل الأعمى لا يرى كل هذا ولا يريد أن يرى ولا يفكر ولا يفكر ولا يدخر نفسه مهيئًا لنفسه مثل هذا العذاب العنيف. أيها العمى الشديد الذي يعمي به الخاطئ من أجل لذة خاطئة قصيرة المدى! يقول صاحب المزمور الحقيقة نيابة عن مثل هذا الخاطئ: "لقد أصابني إثمي ولا أقدر أن أراه!" (مز 39: 13). الملائكة القديسون ، الذين عاقبوا عمى العقل هذا في سكان سدوم الضالين قبل الإعدام الناري ، ضربوا أعينهم الجسدية بالعمى. "يمطر الرب على حجارة النار على سدوم وعمورة" (تك 19: 24). تقول ترجمة جيروم: "يمطر الرب كبريتًا ونارا على سدوم". من هنا ترى أن تلك الحجارة التي أمطرت من السماء كانت كبريتًا مشتعلًا، كما يفهم من كلمات الإنجيل نفس الشيء، إذ مكتوب فيها: "في نفس اليوم الذي خرج فيه لوط (من سدوم)، أمطر (الرب) نارًا وبعبعًا من السماء فأهلك كل شيء" (لوقا 17: 29). الكبريت يسمى الكبريت . حقًا إن الإعدام قاسي، لأن الكبريت يشتعل أكثر من أي مادة أخرى، ويحترق بأفظع نار، وفي نفس الوقت ينبعث منه رائحة كريهة لا تطاق. لذلك تبين أن هذا الإعدام مشابه لخطيئة سدوم النتنة: لتجريد الجسد - النار، ولرائحة الخطيئة - رائحة الكبريت. أيها الناس إلى متى أنتم مقلدون بالسدوميين! انظر إلى مثال الإعدام الذي ينتظرك! إذا حدث هذا في سدوم، فماذا يمكن أن يحدث في جهنم النارية؟ أي لهب، أي رائحة، أي عذاب، من يستطيع أن يعلن كل هذا؟ استمع إلى الرسول القدوس يهوذا يقول: "إن سدوم وعمورة والمدن المحيطة بهما، التي زنت كذلك وسارت وراء جسد آخر، سوف تقوم علامة لنار الدينونة الأبدية" (يه 1: 7). دعونا نتذكر هنا هذا الأمر الفظيع، الذي كتب عنه الطوباوي جيروم أنه في تلك الليلة المقدسة التي ولد فيها المسيح مخلصنا من العذراء الطاهرة، كل هؤلاء الأشخاص الذين وجدوا أنفسهم يرتكبون أعمال سدوم، في جميع أنحاء الكون، تعرضوا للضرب والقتل بالنار والبرق في هذا العمل الخاطئ للغاية. لأن مصدر النقاوة هو أن المسيح، إذ دخل العالم بميلاده الطاهر، لم يحتمل فيه ساعة ميلاده ارتكاب تلك الخطية، التي لم يحتمل وهو يعيش في السماء أن يراها من فوق ترتكب على الأرض، فدمر في ساعة واحدة مدن سدوم الخمس. اسمعوا هذا واحترزوا أيها السدوميون الأشرار والأشرار! ارتعد في النفس والجسد، لئلا يضربك الله فجأة من فوق بالرعد والبرق، أو يأمر الأرض أن تفتح فاها تحتك وينزلك إلى الجحيم حياً! ""الرب يحول المدن وكل الأحياء"" (تكوين 19: 29). تمامًا كما كان من قبل، في أيام نوح، من أجل الخطاة، أهلك الله بالطوفان الوحوش والماشية وكل شيء يعيش على الأرض، كذلك لاحقًا في مدن سدوم، لم يشفق الرب على حيوان واحد، بل أهلكهم جميعًا، جنبًا إلى جنب مع الأشرار الذين أغضبوه. والأمر الأكثر فظاعة هو أن الأطفال الذين يتغذون على ثدي أمهاتهم، لطيفين وغير مذنبين بأي خطيئة، لم يسلموا، ولكن بنفس الإعدام مع آبائهم تم إبادتهم على الأرض من بين الأحياء. من هنا سنعرف أن خطايا الأشخاص المهمين والأقل شأناً تتعرض للكوارث. في أي مدينة أو بلد، يكون أصحاب السلطة تجاه الشعب بمثابة آباء للأطفال. عندما يغضبون الله بأفعالهم الشريرة ويعيدون انتقامه، فإن انتقام الله الذي يقع على الحكام الأثمة، يصيب أيضًا الشعب تحتهم، كما كان الحال أثناء الطوفان وفي سدوم؛ عندما أخطأ الآباء، عانى أطفالهم الذين لم يخطئوا، وكذلك جميع الحيوانات، من الإعدام. هناك سؤال: لماذا لم يشفق الرب الإله، سواء في إعدام الماء أثناء الفيضان العالمي أو في إعدام النار أثناء حرق السدوميين، على الأطفال الأبرياء الذين لم يفعلوا أي شر، بل أهلكهم مع آبائهم الأشرار - أليس هذا يتعارض مع عدالة الله؟ أجيب. وهذا ليس ظلمًا، بل رحمة الرب الإله الذي يبني كل شيء للخير. لهذا الغرض، قام هو، مع آبائه المذنبين، بتدمير الأطفال الأبرياء من على وجه الأرض، حتى لا يصبح هؤلاء، عندما يبلغون سن الرشد، بأي حال من الأحوال ورثة ومقلدين لأفعال آبائهم الشريرة ولن يصبحوا نفس الأشخاص السيئين الخارجين على القانون مثل آبائهم، وحتى لا يتم تسليمهم بعد ذلك إلى العذاب الأبدي. لذلك، رحمهم الرب، قطع حياتهم المؤقتة بإعدام مؤقت، لكنه أبقى أرواحهم خالية من العذاب الأبدي الذي وقع فيه آباؤهم. لقد ماتوا مع أجسادهم مع آبائهم، ولكن نفوسهم ظلت حرة من الجحيم برحمة الله، لأن "الرب بار وليس فيه ظلم" (تثنية 32: 4)، وهو مستعد أن يغفر حتى للمذنب. ""الرب يحول المدن وكل ما نبت على الأرض"" (تكوين 19: 25). كانت أرض سدوم مثل الأردن كجنة الله، حتى أغضب السدوميون الله وجلبوا عقاب الله عليهم وعلى هذه البلاد كلها، كما هو مكتوب: "رفع لوط عينيه فرأى كل تخم الأردن فاض قبل خراب سدوم وعمورة كجنة الله" (تك 13: 10). ولما جاء غضب الله وأمطر الرب نارًا على الخطاة فأهلكهم، حول كل بلادهم. وكما كان من قبل مثل الجنة في جمالها ووفرة الثمار الجميلة وطيبة الهواء، فقد أصبحت فيما بعد مثل بلد جهنمي - قبيحة، قاحلة، كئيبة وضارة، كما يقول عنها الشهيد الكهنوتي بيونيوس (11 مارس): "لقد عبرت جميع البلدان اليهودية، عبرت نهر الأردن ورأيت الأرض التي حتى يومنا هذا تحمل علامة غضب الله على خطايانا". الناس. ورأيت دخانًا ينزل منه، وحقولًا وحقولًا قد اشتعلت فيها النيران، ليس فيها ثمر، ولا رطوبة فيها. رأيت البحر الميت (سدوم، وهو أيضًا البحر الإسفلتي الذي يولد القطران)، والماء الذي فقد طبيعته الطبيعية بسبب عقاب الله، حتى أنه لا يستطيع أن يعطي الماء لأي حيوان، ولا يحتفظ في أعماقه بجسد إنسان أو أي شيء آخر يُلقى فيه، بل يلقي كل شيء على الفور. ويتحدث القديس يوحنا الذهبي الفم عن الأمر نفسه قائلاً: "هل زار أحد منكم فلسطين؟ اشهدوا لي، يا من رأيتم تلك الأماكن، اشهدوا لمن لم يزرها! عند نهاية نهر الأردن، فوق عسقلان وغزة، هناك بلد عظيم كان مثمراً في يوم من الأيام، ولكنه لم يعد كذلك. كان هذا البلد مثل الجنة: "كما ترون، يقال: "لوط، كل تخوم الأردن، بدون لحام، مثل جنة الله". لقد كانت مزدهرة، وتتفوق على جميع البلدان الأخرى، وتضاهي في خصوبتها جنة الله، لكنها الآن أكثر مهجورة من أي بلد آخر. لأن الأشجار تقف هناك وتثمر، ولكن هذه الثمار هي ذكرى غضب الله. لأن الرمان ينمو هناك مليئًا بالحبوب، وله منظر جميل، ويعطي رجاءً كبيرًا في الذوق للجاهلين. وإذا تم التقاطها وكسرها، فلن تبدو وكأنها ثمرة، لأنها تحتوي على غبار ورماد بداخلها. الأرض كلها هي نفسها، وإذا وجدت حجرا، فسيتم حرقه أيضا. وماذا أقول، الحجر والشجر والأرض، وحتى الهواء والماء هناك لا يخلو من نفس البلاء. تمامًا كما أن الجسد، عندما يشتعل ويحترق، يحتفظ في النار بمخططه الخارجي وصورته وحجمه وقياسه، ولكن ليس له قوة حيوية، هكذا يمكنك أن ترى هناك الأرض، التي ليس لها أي شبه بالأرض، ولكنها كلها رماد؛ يمكنك أن ترى الأشجار والفاكهة، لكنها لن تكون الأشجار والفاكهة؛ يمكنك أن ترى الهواء والماء، لكنهما لن يكونا مثل الهواء العادي، الماء، لأن كل شيء هناك قد تحول إلى رماد. على الرغم من أنه يبدو من المستحيل أن يشتعل الهواء أو الماء، لأن الأشجار والأحجار يمكن أن تحترق، فإن هذا ليس هو الحال بالنسبة للهواء والماء؛ على الرغم من أن الأمر يبدو مستحيلًا بالنسبة لنا، إلا أن كل هذا ممكن بالنسبة للخالق. كل هذا هناك يشبه أتونًا مشتعلًا - الهواء والماء، كله قاحل، وكله بلا جذور، وكل شيء هو بمثابة صورة لغضب الله الذي كان هناك وعلامة على العذاب المستقبلي" (ذهبي الفم. في الرسالة الأولى إلى أهل تسالونيكي، الفصل 4). وعن نفس الأمر مكتوب في سفر الحكمة: ""هذه (حكمة الله) أنقذت لوطا البار من الأشرار الهالكين الذين هربوا من النار المنحدرة إلى خمس درجات، الذين ما زالت شهادتهم تدخن، والأرض خالية" (الحكمة 10: 6-7). ومن المعروف أيضًا أن نهر الأردن الذي يصب في بحر سدوم يفسد فورًا حلاوته الطبيعية ويتحول إلى حزن، وتموت الأسماك التي تدخل مع النهر على الفور. سنفكر هنا في قوة الخطيئة الملحدة، التي من أجلها يقوم الله الغاضب بإعدام الأرض والأشجار والهواء والماء وكل خليقته البريئة بلا رحمة. لنخف أيها الناس، الذين يجرؤون بلا خوف على إغضاب الله بخطايانا الدنيئة وآثامنا، حتى لا يصيبنا عقاب الله! سوف نعاني بكل الطرق الممكنة إذا لم نتوب؛ إن لم يكن في الوقت الحاضر، ففي القرن القادم لن نفلت من العقاب، لأن الخطيئة التي لم يتم تطهيرها بالتوبة لن تبقى بدون عقاب سواء في الحياة المؤقتة أو في الحياة الأبدية. عدن المخربة هي صورة روحنا. كما كان قبل غضب الله الشديد وموته مثل الجنة، وبعد ذلك، بسبب خطاياه، انتزعت منه رحمة الله وتم إعدامه، أصبح مثل الجحيم، مدخن، منتن، مهجور، بلا ماء، قاحل - هكذا نفوسنا قبل أن تنحرف إلى السيئات وقبل فسادها، هي مثل الجنة: الله يسكن فيها، والروح القدس يسكن فيها، والملائكة القديسون يحفظونها، وأنهار نعمة الله تملؤها، تتكاثر الثمار الروحية. ولكن بمجرد سقوطها في جب الخطية، لا تكلف نفسها عناء النهوض منها، بل تبدأ في السقوط من خطيئة إلى خطيئة أعمق، فتصير كالجحيم: يفارقها الله، ويحزن الروح القدس، وتنصرف الملائكة، وتجف أنهار نعمة الله، وتتلف الثمار الروحية، وتصير عاقرًا، تدخن برائحة الخطية، وتزيد في نفسها لهيب الشهوات الخاطئة. النفس المباركة الوحيدة هي أنه من الممكن، إذا أرادت، أن تتحول مرة أخرى من شبه الجحيم بالتوبة إلى الجمال السماوي. ولكن من غير الممكن أن تتمكن سدوم من استعادة جمالها الفردوسي السابق. أيتها النفس الخاطئة، قومي إلى التوبة، لتستعيدي مزارك السابق مرة أخرى! يمكنك ذلك، إذا أردت فقط، ولكن معونة الله جاهزة لك، ورحمة الله التي طالت أناتها تنتظرك. "فنظرت المرأة إلى الوراء فإذا عمود المجد" (تك 19: 26). عاقب الله زوجة لوط لثلاثة أسباب: أولاً، لم تصدق كلام الله الذي قال إنه سيهلك سدوم، ونظرت حولها بفضول ورغبة في معرفة ما إذا كان ما قاله الله صحيحًا، وما إذا كان ما قيل قد أصبح باطلاً؛ ثانياً، لم تحافظ على طاعة الله الذي أمرها بعدم النظر إلى الوراء؛ ثالثا، ندمت على ممتلكاتها وأقاربها ومعارفها الذين بقوا في سدوم. ويقول شهود عيان إن هذا العمود قائم حتى يومنا هذا، ولم يتضرر من المطر أو الرياح أو أي شيء آخر. ويظنون أنها ستستمر حتى القيامة العامة واليوم الآخر. هناك مثل هذه الدراسة: لماذا لم تتحول زوجة لوتوف إلى أي عمود حجري آخر، بل إلى عمود ملحي؟ يقول الحاخامات اليهود، ومن بينهم مترجم الكتاب المقدس نيكولاس ليران، إنه في المساء الذي أعد فيه لوط العشاء لاثنين من الغرباء، استقبلهما في منزله، زوجته، بسبب الحقد الطبيعي وكراهية الغرباء (لأن أهل سدوم لم يكونوا مضيافين)، أخفى الملح ولم يقدمه مع الطعام المقدم. ولهذا حولها الله في الصباح إلى عمود ملح، وكأنه يقول: لم أرد أن أعطي الملح للغرباء، فكن أنت كل الملح. وسوف نفسر هذا روحيا. يحمي الملح لحم الماشية والحيوانات والأسماك والحيوانات الأخرى من التعفن. لقد تحولت زوجة لوط إلى ملح، لكي نتذكر الإعدام الذي حل بها، تملح أذهاننا كالملح، حتى لا نكون غير مؤمنين بمحظورات الله وعاصين، كما كانت تلك الزوجة كافرة وعاصية لله، وحتى لا نندم على البركات المؤقتة، مع الأخذ في الاعتبار البركات الأبدية، وأخيرًا، حتى لا ننظر إلى الوراء، بعد أن أبعدنا أنفسنا عن الأفعال الخاطئة بالتوبة، أي لم نرجع إلى السابق الفظائع حتى لا تغضب الله كما أغضبت وحتى لا تتحجر في المرارة وتخسر الحياة الأبدية. ولهذا يوصينا السيد المسيح في الإنجيل قائلاً: "اذكروا امرأة لوط!" (لوقا 17: 32)، أي تذكر العقاب الذي أصابها، وخاف أن تتعرض، بطريقة ما، لإغضاب القدير، لكارثة مماثلة غير متوقعة. بعد هذا الموت الرهيب لسدوم، خاف لوط من البقاء في صوغر، لئلا يأتي نفس الإعدام من الله على هذه المدينة، لأن صوغر كانت داخل حدود سدوم. وانسحب مع بناته إلى الجبل الذي وراء صوغر، حيث أمره الرب سابقًا بالهرب، واستقر هو وبناته معه في مغارة. كيف حدث سقوطه مع بناته اللاتي قدمن له خمراً، مكتوب عن هذا في سفر التكوين، حيث يمكن لأي شخص أن يقرأ عنه (تكوين 19: 30-38). فالخجل يمنع الحديث بالتفصيل عن خطيئة لوط؛ والقصة المكتوبة في الكتاب المقدس كافية في هذا الشأن. سوف نتفاجأ هنا بقوة السكر، أن مثل هذا الرجل البار، الذي لم تستطع التجارب الخاطئة التي لا تعد ولا تحصى والتي كانت في سدوم أن تتغلب عليه، تغلب عليه الخمر في جبل صحراوي وغرق في الخطية. ولكن "ليس الخمر خمراً، بل السكر ملعون" (أمثال 20: 1)، ولا داعي للحديث عن مدى الضرر الموجود. لأن الجميع يمكن أن يرى هذا من خلال التجربة اليومية، وفي كتب الكنيسة في كل مكان هناك الكثير مكتوب عن مخاطر السكر. ومع ذلك، سوف نتذكر أيضًا شيئًا عن نفس الشيء هنا. قال الفيلسوف الشهير أناكارسيس بين الهيلينيين القدماء إن شجرة العنب ستحمل ثلاث عناقيد: أولا، باقة من البهجة، ثانيا، باقة من النشوة، وثالثة، باقة من الحزن. وقد فسر الفيلسوف ذلك بأن شرب الخمر بكميات قليلة متعة ومفيدة للإنسان، لأنها تروي الظمأ، وتصح المعدة، وتفرح القلب، وشربها بكثرة يسكر الإنسان، ويكثر الشجار، ويشعل الغضب، ويدفعه إلى الحرب والقتال، ويعقبه حزن شديد. لكن إذا أردنا أن نفحص قوة السكر بالتفصيل، وإذا سمينا السكر عنباً، فسنجد مجموعات من الأخلاق المتولدة من السكر لا تجلب للإنسان نفعاً بل ضرراً وحزناً، ولن نجد ثلاثة، بل أكثر، أي عشرة. ليُسمّى السكر عنبًا، ولكن ليس عنبًا مثمرًا، بل ربما ما كتب عنه موسى النبي في سفر التثنية: "عنبهم من كرم سدوم، وكرمهم من عمورة، عنبهم عنقود مر، عنبهم قطف مر، غضب الحيات خمرهم، وغضب الأصل لا شفاء منه" (تث 1: 2). 32: 32-33). حقًا إن السكر هو عنب سدوم عمورة وليس سوى عناقيد مرار وأحزان مملوءة بسم الأفعى والأردواز وتثير الغضب، فمثل الجنة هكذا تكون الثمار (لوقا 6: 43-44)! أول عنب سكران صفراوي يؤدي إلى سواد العقل وتغيير العقل وتدمير الذاكرة، لأن قوة السكران التي ترتفع من المعدة المليئة بالخمر إلى الرأس تظلم الدماغ وتربك العقل. لذلك، غالبا ما يحدث أن الكثيرين في حالة سكر لا يتذكرون أنفسهم ولا يعرفون ما يفعلونه وما يقولونه، مثل الجنون؛ إذا أصابتهم مصيبة أو عار أو أذى، ثم يصبحون لا يتذكرون. على هذا يتم ما كتب في سفر الأمثال: "ضُربت ولم أمرض، وهزئت ولم أفهم" (أمثال 23: 35). المجموعة الأخرى هي الوقاحة، فإن السكير لا يخجل من أحد، بل بعد أن حطم العار، ينطق بكلمات قبيحة وكفرية ومخزية وسخيفة وبخيلة وغير جديرة بالسمع العفيف، وتصير شفتاه كنوع من الإصطبل الفارغ، مملوءة بالقيح النتن، ولسانه كمجرفة يُخرج بها القيح. لا يمكن لقلب مثل هذا أن يكون إلا مستودعًا لشرور كثيرة، حيث لا يأتي الخير، بل الشر فقط، كما يقول الإنجيل: "الإنسان الشرير يخرج الشر من خزائن قلبه الشريرة، لأنه من فضلة القلب يتكلم فمه" (لوقا 6: 45). أما القسط الثالث من العنب المخمور فهو عدم حفظ الأسرار، فكل ما يخفيه الإنسان الصاحي في أعماق قلبه مدفوناً في صمت، سواء كان أسراره الخاصة أو أسراراً ائتمنها عليه شخص آخر، فإن السكران يجعل كل ذلك معروفاً للجميع. بالإضافة إلى ذلك، كل ما تم القيام به منذ فترة طويلة وسقط في غياهب النسيان، يتذكر ويبعث كرجل ميت. هذا يشبه برميلًا مملوءًا بمشروب جديد، حيث عندما يكون المشروب صاخبًا وينسكب، لا تبقى الخميرة في القاع، بل ترتفع إلى الأعلى، وتتدفق خارج البرميل بسبب الدفء الداخلي. وكذلك في السكير فإن قوة السكر تعكر أسرار القلب وتطردها. يكشف الأسرار بشفتيه، كما ترتفع الخميرة من قاع البرميل، وكما يحدث عادة، مثل الطعام من المعدة المملوءة بالسكر، تطرح الأسرار أيضًا بالقيء. وعند السكر يتحول كلاهما، أي الطعام والأسرار، إلى قيء. المجموعة الرابعة من عنب سودومو عمورة المسكر هي تحريض الشهوة للارتباك الجسدي. لذلك يحث الرسول: "لا تسكروا بالخمر فإن فيه زنا" (أف 5: 18)، ويقول القديس باسيليوس الكبير: "لا شك أن من الخمر كما من مصدر ما تتدفق شهوة جامحة تفوق حتى غضب جميع البكم بالنسبة إلى الجنس الأنثوي، لأن الحيوانات غير المتخطية حدود الطبيعة، لكن الذين يشربون الخمر يبحثون عن الجنس الأنثوي في الرجال والجنس الذكري في". النساء." المجموعة الخامسة المليئة بسم الأفعى والأردواز هي الغضب والغضب والعداوة والمشاجرات والقتال وسفك الدماء. يقول هوشع النبي: "ولما ابتدأ الرؤساء يغضبون بسبب الخمر، ليس الرؤساء فقط، بل عامة الشعب أيضًا، الذين امتلأوا من الخمر، تمردوا بعضهم على بعض بالغضب" (هوشع 7: 5-7). ولهذا السبب يعرب البريتوتشنيك عن اللوم: "من هو الشرس؟ الكلام الشفهي لمن؟ المحاكم لمن؟ من يحتاج إلى الضيق والإسهال؟ من يحتاج إلى الندم عبثًا؟ من لديه عيون زرقاء؟ أليسوا في النبيذ ويشرفون على مكان إقامة الأعياد؟" (أمثال 23، 29-30). وينصح سيراخ: "لا تتشجع بالخمر، فإن الخمر تفسد كثيرين. الأتون يجرب الحديد، والقلب يجرب بالخمر في خصومة المستكبرين" (سير 31: 29-30). ويقول هذا أيضًا: "الخمر الكثيرة تحزن النفوس، ومع الغضب والشتيمة تزيد حنق المجنون" (سير 31: 34-35). العنقود السادس من العنب المخمور ضرر بالصحة، وضعف القوة الجسدية، ورعشة اليدين، وألم في الرأس، وتغيرات في العينين، وضيق في المعدة، وآهات، وأمراض، وشيخوخة مبكرة، وتقصير سنوات العمر، وموت مبكر. المجموعة السابعة: إهدار الممتلكات وتدمير الثروات وقلة الأرباح. يقول سيراخ: "العامل السكير لا يستغني" (سير 19: 1). آه، كم من الذين انتقلوا من الغنى الكبير إلى الفقر المدقع! ومثال على ذلك يمكن أن يكون الابن الضال (لوقا 12:15-17). المجموعة الثامنة غير المحلاة هي الحرمان من الخلاص، لأن السكر يدمر الثروة الروحية مثل الممتلكات المادية. يتجرأ على ارتكاب جميع الذنوب، فالذنب الذي يمقته الإنسان العاقل أو يخافه أو يخجل منه، نفس الذنب الذي لا يخجل من ارتكابه وهو سكران، ولا يخافه ولا يستهين به. هناك قصة في الباتريكون عن أحد سكان الصحراء المصرية، الذي وعده الشيطان بأنه لن يضطهده بعد الآن بأي إغراءات، إذا ارتكب خطيئة واحدة فقط من أصل ثلاثة. واقترح الخطايا الثلاث التالية: القتل والزنا والسكر. قال: افعل، قال أحدهم: إما أن تقتل نفسا، أو تزن، أو تسكر مرة واحدة، ثم تبقى في سلام، وبعد ذلك لن أغريك بأي إغراءات. فكر الناسك في نفسه بهذه الطريقة: إن قتل إنسان أمر فظيع، لأنه في حد ذاته شر عظيم، ويستحق عقوبة الإعدام سواء في محكمة الله أو في القانون المدني. إن ارتكاب الزنا عار ، ومن المؤسف تدمير طهارة الجسد المحفوظة مسبقًا ، ومن المثير للاشمئزاز تدنيس من لم يعرف هذا النجاسة بعد. يبدو أن السكر مرة واحدة هو خطيئة صغيرة، لأن الإنسان سرعان ما يستيقظ من النوم. لذلك سأذهب وأسكر حتى لا يضطهدني الشيطان بعد الآن، وسأعيش بسلام في الصحراء. وهكذا، أخذ مصنوعاته اليدوية، وذهب إلى المدينة، وبعد أن باعها، دخل الحانة وسكر. وبحسب عمل الشيطان، حدث أن تحدث مع امرأة وقحة وزانية. بعد أن تم إغراءه، سقط معها. وعندما كان يرتكب خطيئة معها، جاء زوج المرأة، ووجده يخطئ مع زوجته، وبدأ يضربه؛ وبعد أن تعافى بدأ يتقاتل مع ذلك الزوج وتغلب عليه وقتله. وهكذا ارتكب ذلك الناسك الخطايا الثلاث: الزنا والقتل، بدءاً بالسكر. مهما كانت الخطايا التي كان يخافها ويكرهها عندما يكون رصينًا، فقد ارتكبها بجرأة وهو في حالة سكر، وبهذا أفسد سنوات عمله العديدة. هل كان قادرًا على العثور عليهم مرة أخرى فقط من خلال التوبة الحقيقية لاحقًا، لأنه برحمة الله، يعود الرجل الذي يتوب حقًا إلى مزاياه السابقة، التي دمرها بالسقوط. هكذا يؤدي السكر إلى كل الخطايا، ويحرم الإنسان من الخلاص، ويهدم الفضائل. يتحدث القديس فم الذهب بوضوح عن هذا: السكر إذا وجد في الإنسان عفة وخجلًا وعقلًا ووداعة وتواضعًا، يغرق كل شيء في هاوية الجريمة. أما ذاك الذي بالسكر يفقد كل فضائله، أفلا يُحرم من خلاصه، ولا ينقطع عن الميراث السماوي؟ والرسول يقول الحق: ""لا يرث السكيرون ملكوت الله"" (1كو6: 10). المرارة التاسعة هي غضب الله، لأن السكير الذي يخالف وصايا الله يندفع نحو غضب الله بخطاياه. لذلك يهتف إشعياء النبي: «ويل للمستيقظين في الصباح، للشاربين المسكر، للشاربين إلى المساء، لأني أحرق الخمر. "يشربون الخمر بالقيثارات والأبواق والدفوف والمزامير، ولا يقومون بأعمال الله" (إش 5: 11-12)، ولهؤلاء يقول إرميا النبي: "اشربوا واسكروا وتقيأوا واسقطوا، ولا تقوموا من وجه السيف الذي أرسله بينكم" (إر 25: 27). العنقود العاشر والأكثر مرارة من العنب المخمور هو تدمير النفس بلا شك ، لأن الخطاة الآخرين ، عندما يقتربون من ساعة موتهم ، يمكنهم التوبة والندم على خطاياهم بعقل رصين ؛ كيف يتوب رجل مخمور يحتضر إذا كان لا يتذكر نفسه ولا يعلم أن موتًا غير متوقع يقترب منه؟ ومن مات دون توبة فإن جهنم لا مفر منها. هذه هي عناقيد عنب سودومو عمورة، أي السكر، الذي يبدو طعمه حلوًا في البداية، لكنه يتحول لاحقًا إلى مرارة صفراوية وإلى سم الثعابين والأردواز. كل هذا قيل ليس للتجديف على الخمر، بل لاستئصال السكر، لأن الله خلق الخمر لفرح الناس وصحتهم، وليس للسكر والأذى. لنستمع إلى ما يقوله القديس فم الذهب: “لقد أُعطي الخمر لكي نستمتع ولا نشجب، حتى نضحك ولا نسخر، حتى نكون أصحاء ولا نمرض، حتى نتمكن من إصلاح ضعف الجسد ولا نهدم قوتنا الروحية”. ويقول أيضًا في موضع آخر: “إن السكر ليس من الخمر، بل من الاستهلاك غير المحدود: لم يُعطى لنا الخمر لغرض آخر سوى صحة الجسم، ولكن يتم منع ذلك من خلال استهلاكه غير المحدود”. من كلمات المعلم هذه، من الواضح أنه ليس النبيذ هو المسؤول، ولكن الإفراط في شرب الخمر. ويعتبر نفس القديس السكارى، لسكرهم الذي لا يقاس، أكثر خيانة من الكلاب والحمير وغيرها من الحيوانات الصامتة، لأن كل حيوان لا يأكل ولا يشرب أكثر من حاجته، ولا يستطيع أحد أن يجبره على أن يأكل أو يشرب أكثر مما تشتهيه طبيعته. السكير بدون إكراه يملأ بطنه أكثر فأكثر حتى أنه يؤذي نفسه. انظر عن هذا التعليم الأخلاقي الخامس في المحادثة رقم 57 عن الإنجيلي القديس متى. عندما دمرت سدوم وعمورة بسبب غضب الله، غادر إبراهيم الصديق ذلك المكان الجميل في حبرون، المسمى ممرا، حيث تم تكريمه بشجرة بلوط جميلة لتنضج وتعالج الثالوث الأقدس في ثلاثة وجوه ملائكية، منذ تدمير سدوم وعمورة ملأ الغبار والرماد الأرض كلها، وتلوث الهواء بالرائحة الكريهة والدخان. جزئيًا بسبب عقم الأرض من الغبار، وجزئيًا بسبب الأذى الذي سببه الهواء لشعبه. انسحب إبراهيم من حبرون وممرا إلى بلاد الظهيرة وأقام في جرار. وكانت جيرارة عاصمة فلسطين. وفي هذه المدينة حدث لإبراهيم مثل ما حدث له في أرض مصر. سمع أبيمالك ملك جرار أن سارة الصالحة ليست زوجة، بل أخت لإبراهيم (لأن إبراهيم دعاها بذلك)، فأرسل استدعاها وأخذها إليه، رغم أنها لم تكن تريد ذلك. لكن الله حفظ عبيده الأمناء في مصر وفي جرار سالمين. بعد أن ضرب الملك بمرض مفاجئ في الرحم، وأخافه أيضًا في ظهوره ليلاً، أبقى سارة طاهرة، وأنقذ إبراهيم من الحزن وأكرمه بالهدايا الملكية. لأن أبيمالك رد سارة إلى إبراهيم وأعطاه ألف درهم من الفضة وغنمًا وبقرًا وعبيدًا وإماء، وطلب إليه أن يصلي إلى الله لكي يشفيه من مرضه. فقال: هوذا أرض جرار أمامك؛ استقر أينما تريد. صلى إبراهيم إلى الله، فشفى الله أبيمالك وبيته وكل إمبراطوريته، ليس فقط لملك واحد، بل أيضًا لبيته كله، وجميع مرؤوسيه، عاقبهم الرب بالأمراض. عندما يخطئ الملك، تتعرض مملكته بأكملها للكوارث، كما اقتنع أبيمالك من تجربته الشخصية عندما قال لإبراهيم: ماذا فعلت بنا إذ دعوت زوجتك أختك؟ كيف أخطأت إليك حتى جلبت عليّ وعلى مملكتي إثمًا عظيمًا؟ فقال إبراهيم: فظننت أنه لا خوف من الله في هذا المكان وأنهم سيقتلونني من أجل امرأتي. أخذ أبيمالك سارة ليس بسبب الزنا والزنا، بل أراد أن يتخذها زوجة شرعية له، إذ برر نفسه أمام الله في رؤيا الحلم قائلاً: لقد فعلت هذا ببساطة قلبي وطهارة يدي، لأن إبراهيم نفسه قال إنها أخته، وقالت (سارة) إنه أخوها. لقد كان هذا الملك طاهرًا من خطيئة الزنا، ولكن لم يكن عبثًا أن عوقب على إهانة ظالمة. وتتمثل هذه الإهانة غير العادلة في أخذ الزوجة بالقوة وضد رغبتها. وأراد أبيمالك أن يأخذ سارة من أجل جمالها، إذ كانت جميلة الوجه جداً. لهذا السبب خاف إبراهيم من أن يقتله الأشرار بسبب جمالها، ولذلك لم يدعوها زوجته، بل أخته، بين الأثمة والفجار في مصر وجرار. ولا يسعنا هنا إلا أن نتفاجأ بأن سارة، وهي في سنوات نضجها، لم تفقد لون جمالها الشبابي، فقد كانت في التسعين من عمرها منذ ولادتها. لماذا بدا لها، وهي في سنواتها المتقدمة، أن لها وجهًا شابًا وجميلًا، في تفسير ذلك، يشير مفسري الكتاب الإلهي إلى الأسباب التالية: كانت ذات بنية طبيعية جيدة ولم تلد أطفالًا، ولم تطعمهم بثدييها؛ وكانت معتدلة، لا تشبع من الأكل والشرب، بل كانت رصينة دائمًا؛ منذ أن أدركت عقمها وتزوجت جارية مع زوجها، لم تعد تلجأ إلى ممارسة الجنس مع الذكور، حتى الوقت الذي ظهر لهم الله في ثلاثة وجوه ملائكية ووعد بحل العقم. كل هذه الأسباب ساهمت في الحفاظ على جمال سارة حتى الشيخوخة. ونضيف إلى ذلك أنه بالإضافة إلى الأسباب الطبيعية المذكورة أعلاه والتي حافظت على جمال سارة، فإن أكثر ما ساهم في جمالها هو حياتها الصالحة المقدسة، جاذبة نعمة الله إليها. "لأنه كما يقولون في الجامعة: "إن الحكمة تنير وجه الإنسان، فتجعل وجهه نيّرًا محمرًا في الحياة والتقوى" (جامعة 8: 1-3). هكذا كان وجه شيث، هكذا كان وجه موسى، هكذا كان وجه يهوديت، هكذا كان وجه الشهيد الأول استفانوس، مثل وجه ملاك. كما أن السراج الذي به شمعة مضاءة يستنير ويضيء، ويضيء في ظلام الليل، وبدون شمعة مضاءة في نفسه يظلم، لا يضيء بذاته ولا يضيء للآخرين - كذلك الإنسان، مثل السراج مع الشمعة، له نفس في نفسه، والتي إذا أشعلتها محبة الله، تشرق بالأعمال الصالحة، ووجه مثل هذا الشخص مشرق وجميل، لأن نعمة الله بداخله تنعكس على الوجه. ولنتذكر هنا أحد الرهبان وهو القديس بمفا. ويروى في حياته أنه بسبب نعمة الله الكثيرة الساكنة فيه، كان مثل سكان الجنة. في جسد فاسد، بينما كان لا يزال يعيش بين الناس، أظهر بالفعل في وجهه صورة عدم الفساد السماوي، مستنيرًا ليس فقط بالنفس، بل أيضًا بالجسد، وأشرق وجهه بالمجد، كما أشرق وجه النبي القدوس موسى في العصور القديمة. ما يلي مكتوب عن هذا في Patericon. قضى الراهب بامفا ثلاث سنوات في الصلاة إلى الله وهو يقول باستمرار: يا رب أصلي لك فلا تمجدني على الأرض. فالله الذي يمجد قديسيه، مجده جدًا حتى لم يقدر الإخوة أن ينظروا إلى وجهه من أجل المجد الذي له. وهكذا تمجد القديس على الأرض في جسده حتى قبل أن يتمجد في السماء! كما أن الحياة التقية والمقدسة تنير وجه الإنسان، كذلك، على العكس من ذلك، فإن الحياة غير السارة والقذرة، التي لها روح مظلمة بالخطايا، تجعل وجه الإنسان غير لائق ومظلمًا. ويمكن ملاحظة ذلك من حياة نيفون. وبينما كان لا يزال في شبابه، أسلم نفسه دون حسيب ولا رقيب للشهوات الخاطئة. وفي أحد الأيام جاء لزيارة صديقه نيقوديموس. نظر نيقوديموس إلى وجه نيفونتوفو بمفاجأة، فشعر بالرعب، لكنه ظل صامتًا. فقال نيفون: لماذا تنظر إلي وكأنني غريب عنك؟ أجاب نيقوديموس: صدقني يا أخي، إني لم أرك هكذا قط، فإن وجهك مخيف مثل وجه مورين. ولما سمع الشاب بذلك خاف وخجل في نفس الوقت. غطى وجهه بيده وانصرف حزينا. قال في نفسه وهو يسير في الطريق: الويل لي أنا الخاطئ، لأنه إذا كنت في هذا العالم أسود الروح والجسد، فماذا سأكون في دينونة الله! هكذا تجعل الحياة الشريرة المغضوبة من الله وجه الإنسان قبيحًا! كان وجه سارة البارة، حتى في شيخوختها، مستنيرًا بجمال الشباب، لأنها عاشت في الله بالعدل والقداسة، وكانت روحها فيها كمصباح متقد ومنير أمام الله. لأن جمالها الداخلي الروحي ساهم في جمالها الخارجي الجسدي. يقول البعض عن سارة أن الله، بعد أن حل عقمها في شيخوختها، وأعطاها القوة للحمل والولادة، أعادها إلى جمالها السابق، وأعادها لأنها أرضته. لقد وهبها جمال وجهها، وأراد أن يكشف لعين الإنسان جمالها الروحي الداخلي. وهنا عظة لتلك الزوجات اللاتي يصبغن وجوههن ويرسمنها، والخجل من قبحهن. لماذا يرسمون وجوههم مثل التوابيت المطلية؟ لأنهم لا يملكون الجمال الطبيعي. لماذا يحرمون من الجمال الطبيعي؟ والأهم من ذلك كله، لأنهم لا يعيشون كما عاشت سارة الصالحة - بنقاوة، وامتناع، وصلاح، وإرضاء الله، لكنهم يستنفدون أيامهم في شهوانية مفرطة دون امتناع، غير مهتمين بإرضاء الله. لذلك فإن مظهر وجوههم لا يلمع بالجمال الطبيعي، لأن نفوسهم مظلمة فيهم، وعندما تكون عين النفس مظلمة بحسب المسيح، يكون الجسد مظلمًا (متى 6: 23 ولوقا 11: 34)؛ لا شيء يقتل لون جمال الشباب، ويفسد البهاء، ويجعل الوجه متجعدًا وخرفًا، مثل الإسراف المزعج عن الشهوات الجسدية مع الشبع والسكر. "ليس خوف الله في هذا المكان" فيقتلونني (تكوين 20: 11). حيث لا يكون هناك خوف من الله، لا يكون هناك قتل للجسد فقط، بل أيضًا كل خطيئة عظيمة تقتل النفس ترتكب بسهولة. من لا يخاف الله لا يجرؤ على فعل أي عمل شرير؟ لا يخاف من القتل. بل سينسبها إلى نفسه شجاعة وإقدامًا. السرقة والسطو هي مصلحة ذاتية. إنه لا يعتبر الزنا والزنا الخسيس خطيئة على الإطلاق، بل يعتبر ذلك حاجة طبيعية. حكمته تكمن في الخداع والمكر، فتصير كل خطيئة بلا خطيئة، ويصبح النذالة فضيلة أو عادة إنسانية؛ فالوقاحة عنده كالإكرام والتسبيح: "نحمده لأنه خاطئ في شهوات نفسه" (مز 9: 24). ما يجب أن يخجل منه، فإنه يفرح به؛ ما يجب أن يبكي عليه، يفرح؛ ما ينبغي أن يمقته، يرغب فيه ويجاهد بشدة من أجل ما يجب تجنبه: "لا تخافوا الله، فهو (حسب القول الرسولي) رجل خطية" (2 تسالونيكي 2: 3-4). فإن مثل هذا يفكر دائمًا في الخطية، ويشتهيها ويتلذذ بها، ويشعل في نفسه لهيب الأهواء، ويزيد النجاسة، ويجمع الأفعال الآثمة ككنز، كما يقول المرتل: ""قلبه قد ذخر لنفسه إثمًا"" (مز 40: 7). الإنسان الذي لا يخاف الله يشبه الفرس الشرس، يمزق الكلبان ويجري جامحًا. فمن يرفض زمام مخافة الله يندفع حيث يقوده هواه الشرير، حتى يسقط بشهوة عظيمة في حفرة الهلاك. الشخص الذي لا يخاف الله يشبه الملحد، لأنه يعيش وكأنه لا يؤمن بوجود الله، ولا يتوقع محكمة الله الأخيرة، والمحاكمة الرهيبة في المحكمة والعقاب الأبدي في الجحيم الناري. الشخص الذي لا يخاف الله لا يخاف من هلاكه، ولا يخاف من انتقام الله المفاجئ وموته غير المتوقع؛ لا يخاف من أيدي الشياطين القاسية التي يجب أن يقع فيها ويتألم؛ فهو لا يفكر في الحياة الأبدية المستقبلية ويعتبر كل ما يقال عن مكافأة الجميع حسب أعمالهم خرافة، وفي هذه الحياة فقط يبحث عن خير مؤقت في الملذات الخاطئة، لكنه لا يهتم بروحه التي يجب أن تعيش إلى الأبد، ولا يأمل في حياة أخرى بعد الموت. إن الإنسان الذي لا يخاف الله هو مثل رجل وقع في اليأس، ابن الهلاك، عبد وصديق للشيطان، عدو لله، سلف ضد المسيح. لأنه كما أن ضد المسيح لا يخاف الله ولا يريد أن يعرفه، بل سيكون خصمه، ويطلق على نفسه اسم الله، هكذا كأنه لا يعرف الله على نفسه، لأنه لا يستمع لوصاياه، بل بإرادته، كما لو كان إلهه، يفعل ما يريد، ويفعل ما لا يرضي، بل يخالف الرب الإله. بحق، يسمي القديس يوحنا اللاهوتي مثل هؤلاء الذين يعيشون بدون خوف الله، أضداد المسيح، قائلاً: "والآن يوجد أضداد للمسيح كثيرون" (1 يوحنا 2: 18). من هم يشرحهم المعلم الغربي أوغسطينوس قائلاً: "إن للمسيح الدجال خدامًا كثيرين لحقده، وكثيرون منهم لم يعد لهم وجود في العالم، مثل أنطيوخس ونيرون ودقلديانوس. وفي زماننا نعرف أضدادًا كثيرين، فكل شخص، سواء كان علمانيًا أو كاهنًا أو راهبًا، كل واحد منهم يعيش ظلمًا ويفعل ما يخالف شريعته المسيحية، ويجدف على الخير، هو ضد المسيح". وعبد الشيطان." لنفكر فيما يلي: من يعيش بالإثم، ومن يرتكب ما يتعارض مع الشرائع المسيحية، ومن يجدف على تقاليد الآباء الصالحة؟ أليس هو الذي لا خوف في نفسه؟ لأن الناس الذين لا يخافون الله هم أضداد المسيح، الذين كثروا بيننا كثيرًا لدرجة أنه من الصعب أن تجد رجلاً حقيقيًا يخاف الله بين المسيحيين؛ هناك عدد قليل من المختارين، وقد ضل الجميع إلى حياة فاسدة وغير بارة، والجميع يفعلون عكس المسيحية الحقيقية، والجميع يحتقرون الخير ويبحثون عن الشر. ومع تزايد الفجار بين المسيحيين، كثرت أيضًا أعمال الفجور التي لا يمكن إحصاؤها، ولا داعي لإحصائها، إذ يستطيع كل إنسان أن يرى بنفسه إذا نظر بنظره الفاحص إلى كل الرتب، كبيرها وصغيرها. نقول بإيجاز: حيث لا يكون خوف الله، يتم كل الشر، كما يقول القديس دوروثاوس: "بلا شك، حيث لا يكون خوف الله، هناك كل هوى" (في مخافة الله، الكلمة الرابعة). وبهذا بدا وكأنه يقول ما يلي: كما تتدفق الأنهار إلى البحار، كذلك تتدفق الشهوات الشريرة إلى القلوب التي تتقي الله. وماذا بعد الرغبات والأفعال الشريرة؟ غضب الله وعقابه مؤقتان أو أبديان، أو كليهما. هكذا تنتهي الحياة الشريرة! أليس هكذا انتهت حياة الجبابرة الأشرار والسدوميين وحياة فرعون وغيرهم من الخطاة الذين لم يخافوا الله؟ دعونا نتحدث قليلاً عن حقيقة أن الرب الإله لم يشفق على ملوك المصريين ولا ملوك جرار الذين أرادوا الإساءة إلى إبراهيم وسارة، بل جلب عليهما على الفور جروحًا وأمراضًا خطيرة. ربنا لا يريد أن يرى عبيده مهانين وسوف ينتقم سريعًا لمن أساء إليهم. لأنه إذا كان كل سيد أرضي لا يستطيع أن يتحمل إهانة أحد لعبيده، بل ينتقم منهم، فكم بالحري الرب السماوي؟ خدام الرب وخدامه هم أصدقائه المخلصون. يتحدث الرب إليهم هكذا في الإنجيل: "أنتم بالطبيعة أصدقائي" (يوحنا 15: 14)، وأصدقائي الأعزاء: "يقال: "أنا أحببتكم" (يوحنا 15: 9)؛ إنهم نوع الأصدقاء الذين يكشف لهم أسراره: "لمن أقول إنكم عبيد، لأن العبد لا يعلم ما يعمل سيده، لكنكم صرتم أصدقاء، لأني كل ما سمعته من أبي قد أخبركم به" (يوحنا 15: 15). نفس النوع من أصدقاء الله هم الأجداد والأنبياء القديسون في العهد القديم، الذين يكشف لهم الله أسراره؛ ومنهم داود الذي قال: "لقد كشفت لي حكمتك المجهولة والسرية" (مز 50: 8). سوف نفكر: ملك أرضي لديه صديق طيب وحافظ مخلص لأسراره ، عندما يهينه أحد أو يريد الإساءة إليه ، ألا يغضب الملك الأرضي من العار ويحمي صديقه من الجاني؟ علاوة على ذلك، فإن ملك السماء غاضب من أولئك الذين يسيئون إلى أصدقائه وحافظي أسراره. خدام الرب هم أبناؤه المحبوبون، كما يقول لهم في الإنجيل: "يا أولادي أنا معكم زمانًا قليلاً بعد" (يوحنا 13: 33). ألا ينتقم الأب من أبنائه إذا أساء إليهم أحد؟ علاوة على ذلك، فإن الآب السماوي سوف ينتقم من أولئك الذين يشعرون بالمرارة بسبب إهانات أبنائه. ليت شعب الرب عزيز على المسيح إلهنا مثل أمنا وأخينا وأختنا عزيزين علينا. ألا نسمع في الإنجيل الرب يقول: "من يفعل مشيئة أبي الذي في السموات هو أخ وأخت وأمي" (متى 12: 50)؟ من يستطيع أن ينظر بلا مبالاة عندما تتعرض أمه أو أخيه أو أخته للإهانة والإهانة ، ألا يندفع على الفور إلى العار والإساءة والانتقام منه قدر استطاعته؟ ماذا سنفكر في المسيح ربنا؟ ما هو نوع الانتقام الذي سينتقم ممن يضطهد عباده ويضايقهم ويثير غضبهم؟ خدام الرب عزيزون عليه ربنا مثل حدقة عينيه. نسمع موسى يتحدث عن إسرائيل الحبيب من الله: "أرضه في البرية، في عطش الحر في يابس المياه، في ردائه وفي عقابه، واحفظه كحدقة عينه" (تث 32: 10). ولهذا يصلي داود: "احفظني يا رب كحدقة عينك" (مز 16: 8). يحرس كل إنسان حدقة عينيه بحرص شديد، حتى لا يلتصق بها شيء فيفسدها، ولا يعمي الإنسان؛ وليس شيء أمتع للإنسان من قرة العين، فهي نور الحياة الإنسانية كلها وقائدها. هكذا أيضًا عبيده يُرضون الرب الإله، أكثر من جميع المخلوقات المرئية من تحت ومن فوق، لأنه من أجلهم ترك ما فوق، ونزل إلى الأرض، وحفظهم كحدقة عينيه. ومن أساء إليهم بنوع من الإهانة، فإنه لا يتسامح مع المسيء لفترة طويلة. نسمعه يتحدث في نبوة زكريا لعبيده: "لمسك حدقة عيني" (زكريا 2: 8). فهل يصبر أحد إذا ثقب آخر عينه؟ وكذلك الرب الإله لن يتسامح مع من يغتصبون عبيده بالشتائم. هذا ما أعلنه المسيح نفسه قائلاً في الإنجيل بشفتيه الطاهرة: "أليس الله ينتقم من مختاريه الصارخين إليه نهاراً وليلا؟ أقول لكم إنه سينتقم منهم قريباً (لو 18: 7-8). أي نوع من الانتقام؟ هذا واضح من كلام داود الذي قاله في صلاته إلى الله: "اهلك جميع نفوسي الذليلة لأني أنا عبدك" (مز 11: 1). 143: 12) كل الذين يضطهدون عبيد الرب يهلكون بالقتل بسبب غضب الله الانتقامي. ولما مضت سنة منذ أن نال إبراهيم الثالوث الأقدس عند بلوطة ممرا، أنجبت سارة، بحسب وعد الرب، ابنًا وقالت: «يا رب فرحني. ومن يخبر إبراهيم أنه ولد ولدا في شيخوخته وأنه يحلب ذرية سارة؟ ودعا إبراهيم اسم ابنه إسحاق، وخُتن في اليوم الثامن” (تكوين 21؛ 2-4، 6-7). عندما كبرت في سن المراهقة، رأت سارة إسماعيل ابن هاجر يلعب مع ابنها إسحق فحزنت، لأن إسماعيل أساء إلى إسحق، كما يقول الرسول: ""الذي ولد حسب الجسد هو مضطهد الروحيين"" (غل 4: 29)، أي شتمه واستهزأ به وربما ضربه. ولذلك قالت سارة لإبراهيم أن يخرج الجارية مع ابنها، لأن ابن الجارية ليس له نصيب في الميراث مع ابن الحرة. ولما لم يرد إبراهيم أن يفعل ذلك، أمره الله بالطاعة، فطرد هاجر وابنها. تاهتا في الصحراء، وكانت هي وولدها منهكين من العطش، لأن كل الماء الذي كان في الجلد قد توقف. وأضجعت الصبي تحت شجرة، ومضت وجلست مقابله من بعيد حتى يطير سهم من قوس، وقالت: «لا أرى موت نسلي» (تك 21: 16). وفي هذه الأثناء بدأ الصبي بالصراخ والبكاء وبكت هاجر معه. وظهر لها ملاك وأراها بئر ماء حي، وسقت هاجر الصبي وشربت هي نفسها. ولما بلغ إسماعيل سن الرشد أصبح رامي السهام وعاش في صحراء فاران. أتت له أمه بزوجة من مصر، وتكاثرت عائلته هناك، لأن هذا ما وعد به الرب الإله قائلاً على لسان ملاك لهاجر: "أصنع لسانًا عظيمًا" (تك 21: 13). كانت سارة، التي أنجبت ابنا في سن الشيخوخة، نموذجا أوليا لمريم العذراء الأكثر نقاء، التي كان عليها أن تلد المسيح في العذرية؛ كان إسحاق، المولود من سارة الناضجة، نموذجًا أوليًا للمسيح، الذي كان يجب أن يولد من عذراء غير مصطنعة. يناقش القديس أفرايم هذا الأمر على النحو التالي: "ليس من الطبيعي أن تحبل أرحام ميتة، ويجفف الثديان ليعطيا إسحق، ولم يكن من عمل الطبيعة أن مريم العذراء حبلت بغير زوج وبلا فساد، وولدت مخلص الجميع. الله جعل سارة أما في شيخوختها، وأظهر مريم عذراء بعد ولادتها" (عظة 109 عن إبراهيم وإسحق). "سارة تحلب الطفل" (تك 21: 7). مع حل العقم، أعطى الرب الإله بأعجوبة ما يكفي من الحليب لثدييها حتى تتمكن من إطعام طفلها بنفسها. من هنا، لتتعلم الأمهات أن عليهن أنفسهن تغذية أطفالهن بحلماتهن، وعدم إعطاء الأخيرة لزوجاتهن المرضعات، فإن الله أعطاهن هذه المكانة في طبيعتهن، فأعطاهن الحلمات كنوع من الأوعية المملوءة بالمغذيات، حتى يغذين المولودين منها. وأولئك الأمهات اللواتي، دون أي ذنب مبارك، يعهدن بأطفالهن إلى خادمات الحليب، ولا يرغبن في إطعامهن بأنفسهن، يرتكبن خطيئة. إنهم يتصرفون بشكل خاطئ لأن ذلك يسبب ضررا كبيرا. بادئ ذي بدء، ما يحدث من هذا هو أن الطفل الذي يتغذى على حليب ليس من أمه، بل من زوجة أخرى، يكون غير صحي وسرعان ما يموت. إذا بقي على قيد الحياة، فإنه يصبح ضعيفا، لأن الحليب الأجنبي غير عادي بالنسبة للطفل، لأنه من جسم مختلف (وإن كان متطابقا)، وليس من الذي ولد منه، وليس صحيا مثل حليب الأم الحقيقية. الطفل الذي يتغذى على حليب أمه يتمتع بصحة جيدة، وعندما يبلغ سن الرشد يتبين أنه يتمتع بجسم قوي وذكي. هذا ما يقوله علماء الطبيعة عن ذلك، على الأقل. ومن الضرر الآخر أن الأطفال الذين يرضعون ثدي المرضعات مع الحليب، يأخذون عاداتهم وأمراضهم، إذا كانت المرضعة مصابة بها. إذا تغلب المرض على الممرضة، فكذلك الطفل الذي تطعمه. إذا كانت الممرضة غاضبة، غاضبة، خبيثة، نميمة، غير ودية، فمثلها التي تطعمها بحلمتيها. فإذا كانت سكيرة، شهوانية، وقحة، فاسقة، فلا شك أن الطفل الذي ترضعه سيكون هو نفسه عندما يبلغ. الضرر الثالث: أن الطفل الذي يتغذى بلبن غيره لا بلبن أمه، عندما يبلغ سنه، لن يكون لديه حب أمه مثل الذين نشأوا على لبن أمهم. هؤلاء الأطفال الذين لديهم القليل من الحب لأمهم لا يحترمونها كثيرًا. وأسوأ ما تفعله تلك الأمهات اللاتي يربين أطفالهن على حليب البقر، فإنه مع اللبن تدخل الأخلاق البهيمية في الأطفال، وعندما يبلغون السن يصبحون مثل الماشية في طباعهم. كما أن الماشية لا معنى لها، ليس لها عقل ولا عقل، ولا تعرف ما هو الخير والشر، ولا تخجل، ولا تكرم أحداً، ولا تعرف المحبة والرحمة والرأفة، ولا تشفق على حيوان مماثل عندما يتم ذبحه أمام عينيه، كذلك الشخص الذي يتغذى على حليب البقر يكون أحمق، غبي، غير معقول، غير معقول، غير ودود، وقح، خبيث، لا يرحم ولا يرحم، غير قادر على التعاطف مع جاره في ورطة، له القلب. المعذب قاسي القلب لا يشفق على الإنسان. وهذا هو الضرر الذي يأتي من إطعام الأطفال حليب غيرهم! لتخز الأمهات اللاتي لا يربين أطفالهن بلبنهن، لتخزيهن الحيوانات العجم! فإن كل بهيمة وكل بهيمة لا تكل أولادها إلى غيرهم ليطعموها، بل التي ولدت نفسها تربيهم بثدييها، والجنس البشري مهجور من أمهاته مهجور، والله أعلم لأي سبب. وسنقدم هنا بالترتيب سلسلة الأنساب من إبراهيم إلى داود، تمامًا كما تم اقتراح سلسلة نسب أجداد المسيح من آدم إلى نوح، ومن نوح إلى إبراهيم أعلاه. وأنجب إبراهيم إسحاق. وأنجب إسحاق يعقوب. يعقوب ولد يهوذا. يهوذا ولدت فارص. وفارص ولد حصروم. وحصروم ولد ارام. وأرام ولد أبميناداب. وعميناداب ولد نحسون. ونحسون ولد سلمون. وسلمون ولد بوعز. وبوعز ولد عوبيد. وعوبيد ولد يسى. أنجب يسى الملك داود. أما بالنسبة للوقت الذي ولد فيه كل منهم، فانظر هذا في التسلسل الزمني. عاش إبراهيم في أرض جرار (وهي أيضًا فلسطين)، بالقرب من بئر حفرها، والتي سُميت فيما بعد بئر القسم، حيث أقسم هناك مع ملك جرار أبيمالك، أن يعيشا بسلام فيما بينهما. بعد ذلك، أمر الله، بعد تجربة إبراهيم، أن يأخذ ابنه الحبيب إسحاق إلى أحد الجبال العالية التي ستظهر له، ويذبحه هناك. وقد جاءه هذا الأمر في رؤيا الليل. قام في الصباح، وشد إبراهيم حمارًا، وأخذ عبدين وابنه إسحاق، وقطع الحطب لحرق الذبيحة، وذهب إلى المكان الذي أمره فيه الله، لأن إبراهيم كان خادمًا أمينًا لله، مطيعًا في كل شيء ولا يريد أن يخالف وصاياه في أي شيء. ولم يرفض الأب أن يكون مذبوحًا عن نسله لله، مع أن ذلك كان مخالفًا لطبيعته، فمن الطبيعي أن يحب الآباء أولادهم ويحافظوا عليهم. لم يشفق إبراهيم على ابنه الحبيب، مفضلاً الله على ابنه وحتى على نفسه. ولم يخبر زوجته الحبيبة سارة عن وصية الله هذه حتى لا تتدخل في هذا الحداد الأم على طفلها الوحيد. وكم ستبكي عندما ترى ابنها يُساق إلى الذبح! مشى إبراهيم إلى المكان المشار إليه لمدة ثلاثة أيام. لقد حدد الله مثل هذه الرحلة الطويلة لعبده ليختبر طاعته وغيرته من أجله. طوال الرحلة ولمدة ثلاثة أيام، كان إبراهيم يعاني باستمرار من الأفكار التي تأتي عليه من كل مكان. بالنظر إلى ابنه، دفعته الشفقة إلى إظهار الرحمة؛ وينظر إلى الحزن بعينيه وعقله، فيخاف أن يعصي الله. إن المحبة الطبيعية لابنه أبقته على الطريق، لكن محبة الله جذبته إلى المكان الذي ستتم فيه الذبيحة. قال الحب البنوي في قلبه: صلوا إلى الله فيأمر بإنقاذ الصبي الذي وعد أن ينجب منه سبطكم الكثير، فمن سيتضاعف إذا قُتل إسحاق؟ قال الحب الإلهي فيه: لا تشفق على الابن، لا تشفق على الصبي، سلمه لله الذي منه قبلته، والذي منه أيضًا تكون لك كيانك؛ لا تقلق بشأن مضاعفة قبيلتك، فالله قادر على كل شيء ويعرف كيف يضاعفها! وهكذا، في قلب الصديق، تتعارض الرغبة البنوية من جهة وأمر الله من جهة أخرى. من ناحية، هناك رغبة في المؤقت، ومن ناحية أخرى، الرغبة في الأبدية؛ من ناحية التعازي القلبية الطبيعية للطفل، ومن ناحية أخرى، الإيمان الكبير والقوي بالله، الممزوج بالأمل والمحبة. والأفكار السماوية مع محبة الله تقدمت على الأفكار الأرضية والمحبة البنوية. جاهد إبراهيم أفكاره باستمرار لمدة ثلاثة أيام، وتغلب على الأسوأ بأفضل ما لديه، واقترب إبراهيم من المكان الذي حدده الله لتقديم الذبيحة. فنظر إبراهيم فرأى جبلاً من بعيد، فعلم أن هذا هو مكان الذبيحة. كيف عرفت؟ ويقول أحبار اليهود أن عمود نار ظهر في أعلى ذلك الجبل. قال إبراهيم لعبيده: اجلسوا هنا مع الحمار، وسأصعد أنا وابني إلى هناك، ونسجد هناك، ونعود إليكم. فوضع إبراهيم الحطب على إسحاق، وأخذ بيده النار والسكين، وسارا معًا. (في ذلك الوقت، بحسب يوسف اليهودي، كان إسحاق ابن خمس وعشرين سنة منذ ولادته). قال إسحاق: يا أبتاه! هنا النار والخشب. أين الخروف للأضحية؟ كانت هذه الكلمات قوية في تليين قلب الوالدين ليرحم ولدهم، لكن خادم الله الحقيقي تشجع، ورفع ذهنه إلى الرب إلهه. لقد أراد أن يتمم إرادة الله، ولذلك أجاب ابنه: الله سيرزق نفسه بخروف للتضحية، أيها الطفل! بعد أن وصل إلى المكان الذي أشار إليه الله، أنشأ إبراهيم مذبحًا هناك، ووضع الحطب ليس فقط ما جلبه إسحاق على كتفيه، ولكن أيضًا أشياء أخرى قطعها إبراهيم بالقرب من ذلك المكان في الحديقة أو الغابة، لأن الصبي لم يستطع إحضار الكثير من الحطب على نفسه حتى يمكن أن يتحول إلى رماد. لم تكن هذه القطع القليلة من الخشب سوى نموذج أولي لصعود الصليب إلى الجلجثة، الذي سيحققه المسيح على كتفيه؛ لأنه من المؤكد أنه جمع حطبًا أكثر من ذلك المكان حتى يكون هناك ما يكفي للمحرقة. بعد وضع الخشب على المذبح المخلوق، كشف إبراهيم لابنه إسحاق عن إرادة الرب الإله وأمره. وفقًا لما قاله اليهودي يوسف، قال إبراهيم لإسحاق: "يا بني، طلبت من الله بالصلاة! بعد أن دخلت هذه الحياة، ربيتك بعناية كبيرة ولم أفكر في شيء أكثر سعادة لنفسي من أن أراك زوجًا مثاليًا وأتركك وريثًا. لكن الله يريدني، بعد أن قبلك، أن أفقدك مرة أخرى؛ أتحمل الذبح بشجاعة كذبيحة له. لأنني أطيع الله، الذي يطلب منا مثل هذه التضحية، من أجل رحمته الأبدية تجاهنا، والتي يحفظنا بها كلينا". "في أوقات الحرب وفي أوقات السلام. بما أنك ولدت وفقًا لقوانين الطبيعة، فبفضل هذا لا يزال عليك أن تموت يومًا ما. الآن لن يكون لديك خروج بسيط من هذه الحياة، ولكن سيتم التضحية بك من قبل والدك الحقيقي لأبي الله كله. وهو نفسه، كما ينبغي للمرء أن يعتقد، لا يريد أن تخرج من هذه الحياة بسبب أي مرض أو معركة، أو أي ضرورة مميتة أخرى تحدث للناس، ولكنه يريد أن يقبل روحك ويستريح مع نفسه أثناء الصلاة والصلاة. التضحيات. هناك، مع الحفاظ على ذاكرتي، أنا معلمك، سوف تقوي شيخوختي ليس بنفسك، ولكن من خلال ترك الله الخالق في مكاني. – إسحاق، كونه الابن الحقيقي لأبيه، قبل كلماته بمحبة، قائلاً: “لن أكون مستحقًا للولادة إذا خالفت وعصيت إرادة الله وإرادة والدي؛ والأمر المفرح هو أن هذه هي رغبة الاثنين، ولكن حتى لو تنازل أب واحد فقط (غير أمر الله)، فلا يليق بالابن أن يعصي. من المحتمل أن إبراهيم البار، الذي أراد أن يربط ابنه إسحاق للذبح، أعلن له أولاً إرادة الرب الإله، الذي أمر بذلك، وعزاه برجاء رحمة الله الأبدية في الحياة المستقبلية التي لا نهاية لها، وقويه حتى يكون شجاعًا في قبول الذبح. لم يرفض الطوباوي إسحاق أن يكون ذبيحة لله، ولم يكن خائفًا من الذبح والموت، بل تنازل ليفعل ذلك بمحبة، مطيعًا أمر الله وإرادة أبيه، كونه ابنًا مطيعًا لأب مطيع. كان هذا مظهرًا لكرم كليهما، والطاعة الدؤوبة لله، والمحبة والإيمان به. يتعجب القديس الذهبي الفم من ذلك، قائلاً: "أيتها النفوس التقية! أيها العقل القوي! أيتها القوى الروحية العظيمة! أيها العقل الذي يتغلب على كل محبة طبيعية في الناس! هل ينبغي للمرء أن يتعجب من كرم البطريرك الثابت أو من هذه الطاعة المستمرة من الشاب، الذي لم يقاوم، ولم يحزن، بل أطاع عمل أبيه، ومثل الخروف، استلقى بصمت على المذبح، في انتظار أبيه (مع سكين) اليد اليمنى (المحاضرة 47 في سفر التكوين، التعليم الأخلاقي 3). يقول الشهيد الكهنمي زينون الأسقف: "كانت تجربة البطريرك إبراهيم رائعة، والتي بفضلها كان يمكن أن يصبح إما مجدفًا إذا عصى الله، أو يبدو معذبًا إذا قتل ابنه! فقط بفضل الصبر الخاص والحقيقي الذي منحه الله، تمكن من حل مسألة محبة الله ومحبة الأبناء، على أمل ألا ينكر على الله ما ناله من الله بما لا يطاق. ولهذا السبب لم يدخر صبرًا خاصًا به". أيها الابن العزيز إسحاق، أن تقدم أحلى ذبيحة لله لكي يحفظه سالمًا، أيها المشهد الجديد، المستحق لله حقًا، الذي لا يمكن أن نميز فيه هل الكاهن أكثر صبرًا أم الضحية، لأنه لا القاتل ولا المقتول يتغير منظره، ولا ترتجف أعضاء الجسد من الخوف، ولا يحزن الوجه، ولا تتغير العيون، ولا يصلي أحد، ولا يرتعد أحد من الآخر، ولا أحد يرفض ولا أحد يخاف. محرجًا، فاستل سيفه، وهذا أعد رقبته بالإجماع وبتقوى واحدة، يفعلون ما أمروا به بصبر شديد، مراقبين بعناية لئلا يحدث شيء مخالف لإرادة الله. وما أراده الأول، وافق الآخر: حمل الحطب الذي كان سيُحرق عليه، وهذا بنى المذبح. بمثل هذا الخوف العظيم الذي يفوق الطبيعة، تفسح المحبة حسب الجسد المجال بلا شك لمحبة الله. تقوى كلاهما واضحة. هناك سيف في المنتصف، جاهز، دون أن يتورط في جريمة قتل فظيعة، ليجلب المجد، وليس الخطيئة. وما هو؟ هذا العذاب (عذاب الأب) تحول إلى إيمان، وجاهز للتحول إلى قتل صار سرًا: قاتل الطفل خرج بريئًا من سفك الدم، والذي صعد إلى المذبح بقي حيًا! كلاهما كانا مثالين للمجد الخالد، وكلاهما أصبحا دليلاً مذهلاً على العبادة الحقيقية لله في القرون اللاحقة! ويتأثر القديس أفرام، وهو ينظر بعينين ذكيتين (أقول إلى إبراهيم وإسحق)، ويقول: "شحذ الأب السكين، وأعد نارًا وحطبًا، ثم أخذ ابنه. لا يقاوم إطلاقًا، بل يسلم نفسه لأبيه ليفعل به ما يريد. من أتعجب أولاً أم من سأنسج إكليل التسبيح أولاً: إبراهيم الذي وضع يديه على ابنه من أجل محبة الله وحنانه، أم الابن الذي أطاع أباه ليعطيه". الموت؟ لأن إبراهيم فضل وصية الله على ابنه، وظهر الابن مطيعًا لأبيه حتى الموت (وهو ما كان يتوقعه بعد ذلك). ويقول أيضًا ما يلي: "عندما رأيت الصورة المكتوبة من بنات أفكاره (إسحق الذي ذبح على يدي أبيه)، لم أستطع المرور دون دموع". ومع أن الابن تنازل عن تقديم نفسه لله، إلا أن إبراهيم قيده حتى لا يبدأ الخائف بالدفاع عن نفسه بيديه، ثم وضعه على المذبح ومد يده ليأخذ سكينًا ويطعن ابنه. وقد نظر الرب الإله إلى ذلك من السماء، فقبض يده بواسطة ملاكه قائلاً: "يا إبراهيم، إبراهيم، لا تمد يدك إلى الغلام ولا تفعل به شيئًا! الآن علمت أنك كنت تتقي الله، ولم تمسك ابنك الحبيب من أجلي" (تك 22: 12). هنا يقول فم الذهب نيابة عن الله لإبراهيم: "أنا لم آمر بهذا، ولا أريد أن يُقتل ابنك، لكن أريد أن تظهر طاعتك للجميع. فلا تؤذيه. إن إذنك يكفيني، ولهذا وحده أكللك وأمجّدك" (الخطاب 47 في سفر التكوين، التعليم الأخلاقي 3). عندما قال هذا، أراه الله كبشًا متشابك قرنيه في شجيرة شوك، وأمر بذبحه بدلًا من ابنه إسحاق. ففعل إبراهيم ذلك وأعطى الاسم لذلك المكان: "الرب رأى" (تك 22: 14)، ففي هذا المكان نظر إليه الرب برحمة شديدة، وأعتقه من قتل الأطفال، وأنقذ ابنه من الموت. وكانت كلمة الرب لإبراهيم مرة ثانية: "لأنك فعلت هذا ولم تمسك ابنك الحبيب من أجلي، أباركك وأكثر أكثر نسلك كنجوم السماء وكالرمل البحر، فتستقبل مدن المضاد نسلك، ويتبارك بنسلك جميع أمم الأرض، لأنك سمعت لصوتي" (تك 22: 16-18). عاد إبراهيم مع إسحاق إلى عبيده، يقبل طفله الحبيب، الذي بنعمة الله بقي حيًا من الموت. نهضوا، وذهبوا إلى بئر القسم، حيث كانوا يعيشون. ""جرب الله إبراهيم"" (تك 22: 1). الله يجرب الإنسان، والشيطان يجرب أيضًا، ولكن الله مختلف والشيطان مختلف، لأن هذه تجربة لله، وأخرى للشيطان. تجربة الله هي اختبار للفضائل في الإنسان؛ إغراء الشيطان هو إغراء الإنسان بالخطيئة. يجرب الله الإنسان، ويختبر ما إذا كان صبورًا، وما إذا كان مطيعًا له، وما إذا كان نقي القلب، وما إذا كان يحب الله. بمثل هذه التجربة اختبر أيوب في الصبر، وإبراهيم في الطاعة، ويوسف في الطهارة، وبني إسرائيل في محبة الله، تمامًا كما قال لهم موسى في التثنية: ""يجربكم الرب الإله، حتى لو أحببتم الرب إلهكم من كل قلوبكم ومن كل أنفسكم"" (تث 13: 3). لكن الأهم من ذلك كله أن الرب يختبر محبة الله فينا، لأنه إذا كان موجودًا فينا، فيمكن اكتساب كل الفضائل الأخرى بسهولة؛ فإن في سبيل محبة الله الصبر، وقبول الطاعة، وحفظ الطهارة، وعمل الخير في سبيلها. سيختبر الرب الإله شخصًا ليس لأنه لا يعرف شكل هذا الشخص، لأن خالقنا يعرف قلوب الناس، ويعرف ما لم نخلقه بعد؛ لكنه يغري بغرض إظهار الفضيلة الإنسانية بشكل أكثر وضوحًا، سواء لصالح الآخرين أو من أجل نسج إكليل من الزهور للإنسان الفاضل. على العكس من ذلك، يغري الشيطان الإنسان، ويقدم له حلاوة الخطيئة المؤقتة لكي يصطاده مثل سمكة ذات خطاف، مثل طائر بقفص أو شبكة، ويأخذه إلى سلطته، ويسحبه معه إلى الجحيم للهلاك الأبدي. "إن الله ليس مجربًا للشرير" (يعقوب 1: 13)، يقول القديس يعقوب الرسول. هذه الكلمات تعني أن الله لا يجرب الشر. ولا يقول من جرب الشر إنه يجرب من الله، لأن الرب لا يجرب أحدا، بل كل واحد "يُجَرَّبُ مِنْ شَهْوَتِهِ، مُجْتَذِبٍ وَمُضِلٍّ" (يعقوب 1: 14). الشيطان يغري بالشر، وليس هناك إغراء للشيطان إلا بالخطايا، وذلك فقط لكي يغضب الإنسان ببعض الخطايا الله ويغضبه، وبهذا يستحق الإدانة والعقاب ويصبح شريكًا معه في عذاب جهنم. إن الله لا يجرب الأشرار، ولا يمتحن الأشرار، بل يجرب ويمتحن عبيده الصالحين والمؤمنين. يقول القديس كليمنضس بابا روما: "الإنسان الشرير لا يجربه الله". ويشهد لذلك الكتاب المقدس أيضًا قائلاً: "كما تجرب الفضة والذهب بالنار كذلك قلوب الرب المختارة" (أمثال 17: 3). دعونا نسمع: قلوب الأبرار المختارين والمحبوبين من الله، وليس الخطاة والمبغضين من الله، هي التي يجربها الرب؛ فالخطاة لا يعاقبهم أو يقتلهم إلا الرب، كما يقول المرتل: "كثيرة هي جراحات الخاطئ" (مز 32: 10). إن الشيطان، بإغراءاته، لا يهاجم الأشرار فحسب، بل يهاجم الخير أيضًا، على الرغم من أنه كثيرًا ما يخجل من هذا الأخير؛ لديه أناس أشرار كعبيد له، يطيعونه دائمًا وينفذون إرادته. يجرب الله بمحبة الزوج الفاضل؛ الشيطان يغريه ويكرهه. يجرب الله عبده الحبيب فيسمح له أن يجرب بعض الأحزان والأحزان المؤقتة لكي يطهره من خطاياه، فيظهره مشرقًا ومستحقًا للكنوز السماوية. عن الأبرار في سفر الحكمة قيل هكذا: "يجربهم الله فيجدهم أهلًا له، كما جربهم كالذهب في الأتون وذبيحة مثمرة قبلهم" (الحكمة 3: 5-6). يغري الشيطان الإنسان ليس ليطهره، بل ليغرقه في المزيد من النجاسات الخاطئة ويجعله رجسًا عند الله ولا يستحق ملكوت السموات. الله يجرب أن يخلص؛ الشيطان يغري لكي يهلك. ينسج الله منه تاجًا للمجربين؛ إن الشيطان يعد العذاب لمن يجرب. إن تجربة الله مريرة في البداية، لأنها تحزن بحزن مؤقت، ولكنها فيما بعد حلوة، إذ تكافأ باللذة الأبدية في الحياة المستقبلية. إن تجربة الشيطان تكون في البداية حلوة كالعسل، ولكن لفترة قصيرة فقط، لأنه بعد هذه الحلاوة قصيرة المدى سيأتي حزن مرير وأبدي في عذاب لا نهاية له. إذًا هناك تجربة من الله وتجربة من الشيطان أخرى، والفرق بين الواحد والآخر كبير كما بين الحلاوة والمرارة، والنور والظلام، و"بعيد المشرق عن المغرب" (مز 102: 12). "كما في الجبال" (تك 22: 2). الجبل الذي أمر الله إبراهيم أن يذبح ابنه عليه اسمه موريا، والذي يعني "الحزن". هناك تفسير آخر لهذا الاسم. وسمي بالمرارة لأن كثيرا من نبات مرح المرير كان ينمو عليه. ثم أنشئت عليها القدس. وينقسم هذا الجبل إلى ثلاث تلال، لكل منها اسم خاص بها. التل الأول هو صهيون، أي المرصد، وسمي بهذا الاسم لأنه منه يمكنك الرؤية بعيدًا؛ والآخر موريا. أما التل الثالث فهو الجلجثة، أي مكان الإعدام، فهناك دفنت جبهة آدم بعد الطوفان على يد سام ابن نوح الأكبر، كما قلنا سابقاً عندما وصفنا أحداث القرن العاشر من الألف الأول. كل هذه التلال الثلاثة تسمى باسم واحد - صهيون أو موريا، ولكن في بعض الأحيان كل منها باسمها الخاص. ثم تم إنشاء بيت داود ومدينته في صهيون؛ على جبل المريا - كنيسة سليمان؛ لقد صلب المسيح على الجلجثة. ويشكل هذا الجبل ذو التلال الثلاثة ما يشبه نصف دائرة، حيث تقع مدينة القدس السفلى تحت الجبل؛ إلا أن تلة الجلجثة تبقى خارج أورشليم. "أعطوا إسحاق حطبا" (تك 22: 6). كان الطوباوي إسحاق، الذي يحمل الحطب على كتفيه ويقدم قربانًا، نموذجًا أوليًا للمسيح مخلصنا، الذي كان عليه أن يحمل صليبه الذي أراد أن يكون عليه ذبيحة لله الآب عن خطايا العالم أجمع. يناقش الراهب أفرايم ذلك على النحو التالي: "إسحاق، حاملاً الحطب، صعد الجبل ليُذبح باللطف؛ وحمل مخلصنا الصليب، متجهًا إلى مكان التنفيذ، ليُذبح عنا مثل خروف. عندما ترى سكينًا، فكر في الرمح؛ عندما تفكر في مكان الذبيحة، انظر إلى مكان التنفيذ؛ عندما ترى أغصان الخشب، فكر في الصليب، وعندما ترى النار، فكر في محبة الله للعالم". ("هكذا أحب الله العالم" (يوحنا 3: 16)). ترى كبشًا مربوطًا بقرنيه إلى شجرة بلوط تسمى "سافك"؛ وانظر أيضًا المسيح، حمل الله، ممسوكًا بكلتا يديه على الصليب" (عظة 109 عن إبراهيم وإسحق). ويقول أغسطينوس أيضًا: “من أجل إسحاق كان هناك كبش، أما من أجلنا فالمسيح ذبيحة”. وقال القديس أمبروسيوس: “بدلاً من إسحق كبش، ولكن بدلاً من اللاهوت ناسوت المسيح”. ويقول القديس أمبروسيوس أيضًا أنه في ذلك الوقت نزل للقديس إبراهيم في الوحي عن الألم والموت على صليب المسيح ابن الله من أجل خلاص العالم. وهذا ما يعنيه قول الرب لليهود في الإنجيل: ""كان إبراهيم أبوكم يفرح بأن يرى يومي ويراه فيفرح"" (يوحنا 8: 56). ورأى يوم معاناة المسيح في تلك الساعة التي ضحى فيها بكبش بدلاً من إسحاق. ويوافق القديس أفرايم على ذلك قائلاً: "لقد أظهر له الله العلي (إبراهيم) أنه هو نفسه سيبذل ابنه الوحيد من أجل العالم كله حتى يخلص الجنس البشري من خداع إبليس". "الآن علمت أنك خائف الله" (تكوين 22: 12). ليس أن الرب لم يكن يعرف من قبل أن إبراهيم يتقي الله، بل يقول: "الآن فهمت" حسب العادة البشرية، إذ يفهم الإنسان شيئًا بعد اختباره. لذلك، قال الله، وهو يتحدث مع الإنسان: "الآن فهمت!" لقد رأى خوف إبراهيم من الله من قبل كاختبار "القلوب والأرحام" (مزمور 7: 10؛ إرميا 11: 20؛ رؤ 2: 23). نستمع: ما هو الاختبار الذي أعطى قناعة واضحة بأن إبراهيم كان يخاف الله؟ وقد تأكد هذا من أن إبراهيم أطاع الله بثبات، الذي أمره أن يذبح ابنه، وأطاع لأنه أحب الله أكثر من ابنه. لو لم يحب الله أكثر من ابنه، لما تصرف بهذه الطريقة؛ ولكنه أحب الله ليس فقط أكثر من ابنه، بل أكثر من نفسه. لم يشفق على ابنه، ولم يشفق على نفسه، لأنه حرم من الفرح والأمل الذي كان له في ابنه؛ ولم يشفق على زوجته الحبيبة سارة، التي كانت تبكي وتنهد، وتجرح حتى الموت بسبب حزن لا يطاق على موت ابنها. وأهمل كل هذا الذي هو الحب الجسدي لنفسه من أجل محبة الله. يا لها من صورة محبة الله الحقيقية! من يحب الله يخافه ويسمع له، فلا يدخر شيئًا زمنيًا في سبيل محبته، ولا حتى نفسه، مستعدًا لأن يتألم ويموت من أجله، كما يقول وجه شهيد للمسيح: "أحبك يا عريس، وأطلبك أتألم، وأصلب نفسي، وأموت من أجلك" (تروباريون للشهيد). وعلى العكس من ذلك، من لا يحب الله، لا يخاف الله، ولا يطيع أوامره، ولا يرغب على الإطلاق في تحمل أو اكتشاف أي عمل من أجله؛ مثل هذا الشخص لا يوفر ممتلكاته الخاصة لله فحسب، بل يأخذ أيضًا ممتلكات الله لنفسه ويسرق ممتلكات الآخرين. إنه لا يخاف الله لأنه لا يحبه! سيقول قائل: الحب والخوف شيئان متضادان في الأساس. يقول القديس يوحنا اللاهوتي: "الخوف عذاب، خافوا أن لا تكونوا كاملين في المحبة" (1 يوحنا 4: 18). ويمكنك أن ترى في الناس أن الكثيرين لا يحبون من يخافونه؛ إنهم بالأحرى يكرهونه ويخافونه ويهربون منه كما لو كانوا من وحش شرس. وبالعكس، حيث توجد المحبة الحقيقية لا يوجد خوف، كما يقول نفس اللاهوتي: "لا خوف في المحبة، بل المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج" (1يوحنا 4: 18). كيف اجتمع الحب والخوف في إبراهيم، كيف يخاف من يحب ويحب من يخاف؟ أجيب. يمكن أن يكون الخوف شديدًا: حسب العالم وحسب الله، حسب الجسد وحسب الروح. الخوف من العالم، أو من الجسد، هو خوف عبودي لا إرادي؛ الخوف بحسب الله، أو الخوف الروحي، هو خوف بنوي مجاني. إن الخوف العالمي في الجسد لا يحب من يخافه، إذ يخاف أن ينال منه أي مرارة أو عذاب أو إعدام. إذا حقق إرادة من يخافه، فإنه لا يفعل ذلك عن حب، لا عن طريق الإرادة، ولكن دون رغبة، كالعبد والأسير، خوفا من العذاب، حتى لا يتلقى منه جراحا. هذا الخوف من الله، أو الخوف الروحي، يحب من يخافه، ويحقق إرادة المحبوب حسب رضاه الطوعي، لا خوفًا، بل حبًا. إنه خائف فقط من إغضاب من يحب بطريقة أو بأخرى؛ فهو لا يخاف من الجروح، بل من الخطيئة والغضب، حتى لا يفقد محبة حبيبه؛ فهو لا يخاف إلا مثل ابن أبيه؛ فيحب ويخاف معًا، يخاف ويحب! لخادم الرب الأمين فرح واحد فقط، وهو أن يخاف ربه مع المحبة، كما يقول المرتل: "ليبتهج قلبي لمخافة اسمك" (مز 85: 11). أما ما قاله القديس يوحنا اللاهوتي عن الحب الكامل الذي يطرد الخوف، فقد فسره القديس دوروثاوس بشكل كامل قائلاً: "هناك خوفان: أحدهما جديد والآخر كامل. الأول لأولئك الذين بدأوا يعيشون التقوى، والثاني للقديسين الكاملين الذين وصلوا إلى قدر المحبة" (في مخافة الله، الكلمة الرابعة). إذا كان أي شخص يفعل إرادة الله خوفًا من العذاب، فهو لا يزال مسيحيًا مبتدئًا، لأنه لا يفعل ذلك بسبب الخير في حد ذاته، بل خوفًا من العقاب؛ والآخر يفعل إرادة الله باسم محبته لله، ويرضي الله من منطلق محبته الطبيعية له. هذا الشخص يعرف ما هو هذا الصلاح الحقيقي، وقد عرف معنى أن يكون مع الله، ولديه المحبة الحقيقية التي يسميها اللاهوتي القدوس كاملة. وهذا الحب يقوده إلى الخوف الكامل، فهو يخاف ويحفظ إرادة الله ليس بسبب الجروح أو العذاب، بل كما قلنا، إذ ذاق وعرف حلاوة الوجود مع الله، يخاف من السقوط عنها، يخاف من فقدانها. وهذا الخوف الكامل الذي يأتي من هذه المحبة يطرد خوفًا جديدًا، ولذلك يقول اللاهوتي القدوس: "إن المحبة الكاملة تطرح الخوف". ومع ذلك، فمن المستحيل تحقيق الخوف الكامل بعيدًا عن الخوف الجديد. هناك، كما يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي، ثلاث طرق يمكنك من خلالها إرضاء الله: إما نحن، خوفًا من العذاب، نرضي الله ونكون في حالة العبيد؛ أو ننفذ الأوامر لمصلحتنا من أجل المكاسب ونصبح مثل المرتزقة؛ أو، أخيرًا، نفعل ذلك باسم الخير نفسه، الذي يتمثل في إرضاء الله، ويكون في حالة علاقة بنوية مع الله. لأن الابن، عندما يعود إلى رشده، يحقق إرادة والده، ليس خوفًا من أن يضربوه، وليس رغبة في قبول الرشوة منه، ولكن من خلال محبته له، يلاحظ هذا الحب الأبوي والشرف الذي يتميز به، معتقدًا أن كل ما يخص والده هو أيضًا له. مثل هذا يتشرف بسماع ما يلي: "لمن هو العبد إلا ابن الله ووارثه يسوع المسيح" (غل 4: 7). فمثل هذا يخاف الله، كما قلنا سابقًا، ليس بسبب خوف جديد، بل لأنه يحب، كما يقول القديس أنطونيوس الكبير: "أنا لا أخاف الله بل أحبه". وقال الرب لإبراهيم عندما كان مستعدًا أن يأتي بابنه: "الآن فهمت أنك خائف الله". مشيراً إلى ذلك الخوف الكامل الذي ينبع من الحب. يقول القديس دوروثاوس الذي سبق ذكره، في نفس الكلمة أدناه قليلاً: "الخوف الكامل يمتلكه من يفعل إرادة الله، ليس خوفًا من العذاب وليس بسبب قبول المكافأة، بل يتممها بمحبة، كما قيل مرارًا وتكرارًا، خوفًا من فعل أي شيء آخر غير إرادة المحبوب، ولذلك يقول اللاهوتي أن "المحبة تطرد الخوف" (1 يوحنا 4: 18). مثل هذا الشخص يفعل كل شيء ليس من باب الخوف، بل من باب الحب، ومن باب الحب يخاف.» "أكثر نسلك كالنجوم كالرمل" (تك 22: 17). لقد شبه الله سبط إبراهيم، الذي كان على وشك التكاثر، بالنجوم والرمل، ليس فقط في إشارة إلى أنه سيكون لا يحصى، كما أن النجوم والرمال لا تعد ولا تحصى، ولكن (بحسب افتراض القديس إيزيدور بيلوسيوت) أيضًا إلى الفرق بين الأفراد في الحياة، فمنهم من سيكون سماويًا في الحياة كالنجوم، وآخرون أرضيًا كالرمل. الصالحون الصالحون نجوم تتقرب إلى الله بفضائلهم؛ الأشرار والخطاة هم رمل: لقد سقطت نفوسهم على الأرض، بحثًا عن الملذات الأرضية، وتعميق أذهانهم في الاهتمامات الدنيوية. الحكماء والأذكياء هم النجوم. الناس الأغبياء والمجانين هم الرمال. عاليو الكرامة والمجد، وهم في مجدهم كالنجوم، ولهذا جرت العادة أن تكتب ألقابهم: ألمع، وألمع، وأكثر إشعاعاً؛ عامة الناس مثل الرمال. وكما يُداس الرمل بالأقدام، هكذا يُضطهد الفقراء والمساكين من الأغنياء والأقوياء، كما يقول الرسول القدوس يعقوب عن ذلك، متسائلًا: “ألا يجبرك الأغنياء ويجرونك إلى الدينونة؟ ألا تجدف على الاسم الحسن الذي أعطي لك؟ (يعقوب 2: 6-7). ولكن الأهم من ذلك كله، أن القديسين الذين جاءوا من سبط إبراهيم هم مثل النجوم، يضيئون أنفسهم بإرضاء الله، وينيرون الآخرين في هذه الحياة، ويرشدونهم إلى طريق الخلاص؛ أولئك الذين قدر لهم أن يكونوا خارجين عن القانون، وأشرارًا، ويبتعدوا عن الله ويغضبوه، محكوم عليهم بالرمال. أولئك الذين أتيحت لهم الفرصة لقبول المسيح الموعود، المسيح، مخلصنا، والإيمان به، قد عيّنتهم النجوم مسبقًا ليكونوا مستحقين أن يكونوا في السماء مع النجوم؛ أولئك الذين لم يرغبوا في قبول ابن الله المرسل إليهم من الله الآب لخلاص العالم كله، والذين لا يؤمنون به فحسب، بل يسخرون منه ويقتلونه أيضًا، يُطلق عليهم حقًا رمل، لأنه يستحق الدوس والبصق عليه. كما أن الرمال تجرفها الريح عن وجه الأرض، هكذا الآن يتناثر اليهود، سبط إبراهيم، أعداء المسيح إلهنا، ويتشتتون على وجه الأرض كله بسبب غضب الله، حتى يُجرفوا جميعًا أخيرًا إلى هاوية الجحيم. وكانت مدة حياة سارة 127 سنة، وماتت في حبرون في أرض كنعان. وبكى إبراهيم عليها، بل وبكى ابنه إسحاق أكثر من ذلك، وبكى على أمه. لم يرغب إبراهيم في دفن جسدها في مقابر وثنية، مع أن السكان المحليين لم يمنعوه، بل قالوا: استمع إلينا يا سيدي، أنت بيننا كملك مرسل من الله، ولذلك ادفن موتاك في مقابرنا الصادقة، ولن يمنع أحد منا دفن ميتك في قبرنا. ومع ذلك، فإن إبراهيم، لم يقبل أن يكون جسد زوجته التقية بالقرب من جثث أولئك الذين ماتوا، وقضوا حياتهم في الشر الوثني، فاشترى من عفرون الحثي، بحضور أبناء الحيثيين الآخرين، مغارة عميقة بأربعمائة درهم من الفضة النقية، حتى يكون له قبره الخاص، وحتى لا يرغب أي من الأشرار في أن يكون له أجزاء هناك لدفن الموتى، بل فقط أجساد الموتى. يجب أن يدفن هناك الصالحين والورعين. تقع هذه المغارة المواجهة لممرا على مسافة غير بعيدة من شجرة البلوط التي ظهر فيها الثالوث الأقدس لإبراهيم. سمي الكهف خاصا لأنه كان يوجد بداخله كهفان: أحدهما لدفن أجساد الذكور، والآخر لدفن أجساد النساء. ولم يُدفن أحد في هذه المغارة قبل دفن سارة. هناك دفن إبراهيم بأمانة جسد زوجته الحبيبة سارة، وبعد ذلك دفن هو نفسه فيها. ودُفن هناك أيضًا إسحاق ورفقة ويعقوب وليئة. إبراهيم البار، الذي كان تائهًا في الأرض التي وعدها الله له ولقومه، لم يكن له مكان خاص به، كما يقول القديس استفانوس في الشهداء لليهود: "قد أقامه الله (إبراهيم) في هذه الأرض التي أنتم الآن ساكنون فيها، ولن تعطوه نصيبًا فيها ولا رجلاً واحدة" (أعمال 7: 4-5). لم يهتم الرجل الصالح أن يكون له مكان يقيم فيه، بل كان يتنقل من مكان إلى مكان، ومن بلد إلى بلد، ومن مدينة إلى مدينة، ويعيش بين الغرباء عنه في أرض غريبة كغريب ونزيل، مكتفيًا بعناية الله وحدها. ولما دعت الحاجة إلى أن يدفن ميته، لم يرد أرضًا لغيره، بل اشتراها لنفسه بثمن، ليكون له موضع خاص به تدفن فيه سارة هو وأولاده. ومن هنا لنتعلم شيئين: أن حياتنا كلها رحلة، والقبر وطن وميراث لجسدنا، وأن كل ما لنا في هذه الحياة غريب عنا، والقبر وحده لنا، الذي سنتعفن فيه. التيه هو حياتنا المؤقتة، وليس فقط لأن الإنسان ينتقل من مكان إلى آخر، فلا يكبر الجميع في نفس المكان الذي ولد فيه: آخرون سيولدون في الشرق، ولكنهم يعيشون في الغرب؛ والآخر سيولد في الغرب ويعيش في الشرق. لكن الحياة تسمى أيضاً تيهاً لأنها بطبيعتها لا تقف في مكان واحد خلال أيام وجودها، بل تتدفق وتتغير بشكل مستمر، تنتقل من الطفولة إلى المراهقة، ومن المراهقة إلى المراهقة، ثم إلى السن الكامل للزوج، الذي بعد ذلك يكبر ويهرم. لا توجد ساعة واحدة تبدأ فيها حياتنا بالتدفق. إذا بدت الشمس واقفة في السماء، والتي تبدو لأعيننا واقفة، فإنها في الواقع لا تزال تتدفق بتيار سريع متواصل، مثل سهم يُطلق من قوس مرسوم، وفي أربع وعشرين ساعة تدور حول دائرة كبيرة من السماء. كذلك تبدو حياة الإنسان واقفة، لكنها لا تقف، بل تجري باستمرار، وما حدث للشمس في أيام يشوع لا يحدث لها أبدًا، إذ "كانت الشمس مئة في وسط السماء ولم تسرع إلى الغرب في يوم واحد" (يش 10: 13)، أي بقدر يوم كامل كانت تقف في مكان واحد باستمرار، حتى كان اليوم الواحد كيومين. حياة الإنسان لا تتوقف لحظة واحدة من الزمن، بل تتدفق بسرعة حتى عندما لا نشعر بها: بسرعة، لأنها تظهر لفترة قصيرة، ثم تختفي، كما يظهر المتجول الذي يمر في الطريق لفترة قصيرة ويبتعد على الفور، ويختفي عن الأنظار. وحياتنا أيضًا أشبه بالتجوال لأنها متقلبة في حظها أو سعادتها: فالإنسان اليوم غني، لكن في صباح اليوم التالي يتبين أنه متسول؛ اليوم هو فرح، وفي صباح اليوم التالي هو حزين؛ اليوم يُعزى، وغدًا يُهان. وكما أن المتجول في طريقه يمر بالمدن والقرى والجبال والبراري وبساتين البلوط ويرى الكثير من الأشياء الجميلة التي يمكن رؤيتها، لكنه، بعد أن نظر قليلاً، يمر، هكذا تمر حياتنا بكل شيء جميل ومزدهر في هذا العالم، على الرغم من أننا نفكر في التباطؤ، ونحمل كل شيء في أيدينا ونستمتع بكل شيء. كيف يمكن أن تمر الحياة كل هذا سريعًا، هذا ما يفسره في حكمة سليمان من يقول رثاء: "ماذا نفعتنا الكبرياء، أو الثروة مع البهاء، ماذا كافئتنا؟ كل ذلك مضى كالظلة وكرسالة تتدفق، وكسفينة تمر في أمواج الماء لا يوجد ممر لها، وكطائر يطير في الهواء، على طول الطريق لا توجد علامة واحدة، وكسهم يرمي في البحر". مكان متعمد: هذه هي رحلة حياتنا” (حك 5، 8 – 13). ولهذا يقول داود وهو يصلي إلى الله عن نفسه: "أنا غريب بينكم ونزيل مثل جميع آبائي" (مز 38: 13). وينصح الرسول القديس بطرس جيدًا: "أطلب إليكم أيها الأحباء، كغرباء ونُزلاء، أن تهربوا من شهوات الجسد التي تحارب النفس" (1 بط 2: 11). أين الوطن والتراث للإنسان الفاني؟ الوطن للإنسان (أتكلم حسب الجسد لا حسب الروح) هو تابوت وتراب وتراب، فمن هناك خرجنا بجسدنا وهذا هو وطن جسدنا، وإلى هذا نعود مرة أخرى حسب حكم الله الذي قال: ""أرض أنت وإلى الأرض ستعود"" (تك 3: 19). وكما أن النفس الممنوحة من الله للإنسان، بعد خروجها من الجسد إلى الله كأبيها وإلى السماء كوطن لها، تعود (إذا كانت صالحة)، هكذا الجسد المولود من الأرض، يغادر إلى الأرض كأمه. لذلك، دخل القديس يوحنا اللاهوتي إلى القبر المعد لنفسه، وقال لتلاميذه: ارسمي الأرض يا أمي، غطيني. لو عرف مثل هذا القديس العظيم أن الأرض هي الموطن لجسده، ودعاها أمه، فماذا نقول نحن الخطاة، هل نذهب إلى تلك الأم؟ ألا نعود إلى التراب والقبر إلى وطننا الحقيقي؟ ماذا نرث هناك؟ لا شيء سوى الفساد الكامل والديدان، كما كتب سيراخ: "إذا مات الإنسان ترث الزحافات والوحوش والديدان" (سير 10: 13). بما أن حياتنا رحلة، والقبر هو وطن لجسدنا، فكل ما لدينا في هذه الحياة هو غريب عنا. نعش واحد فقط هو لنا. هذا هو نفس الشيء بالنسبة لإبراهيم، الذي عاش تائهًا وغريبًا في أرض كنعان، كل شيء كان غريبًا: المدن كانت غريبة، والقرى غريبة، والحقول وبساتين البلوط غريبة، وكل تلك الأرض كانت غريبة، ولم يكن له سوى كهف واحد، تم شراؤه لدفن موتاه. الشخص المتجول الذي يذهب إلى بلد بعيد لا يدعو مكانًا واحدًا خاصًا به، بغض النظر عن المكان الذي يقضي فيه الليل، وإذا رأى أي ثروات في مكان ما، فهو أيضًا لا يسميها ملكًا له، بل ملكًا لشخص آخر. مثل هذا المسافر لا يحمل معه شيئًا تقريبًا، فقط الملابس الضرورية وقطعة خبز صغيرة تكفي للطعام اليومي؛ لديه رغبة واحدة فقط للوصول بسرعة إلى حيث يتجه. لذلك، في تجولنا في حياتنا، ليس لدينا أي مكان إلا لفترة من الوقت: إذا كان لدينا منزل، فهو لفترة من الوقت؛ سواء كان لدينا أي ممتلكات، فهي كلها مؤقتة، لأنها ليست ملكنا، لأنها أعطيت لنا بشكل مؤقت أو عرضي وبمرور الوقت سيتم أخذها مرة أخرى ونقلها إلى أيدي الآخرين. فإذا كانت حياتنا بحسب الله، فإن الطعام اليومي واللباس الضروري يكفينا، كما لمن يريد أن يحقق الحياة المستقبلية مع المسيح. لقد اعتاد الناس على الاستيلاء على الكثير من الأشياء في هذا العالم، وكل شخص يهتم أن يكون له منزله الخاص، وعقاره الخاص، ومجتمعه الخاص، وكل ما يقتنيه، يسميه ملكًا له، ولكن حقًا أيها الإنسان بطريقة شبحية، كل ما اكتسبته هو ملك لك، ولكن في الواقع، كل هذا هو لشخص آخر، فهو لن يبقى معك إلى الأبد، بل سينتقل قريبًا إلى أيدي الآخرين، ولا تعرف من سيصبح مالك مقتنياتك بعد ذلك. أنت. لديك منزل، ولكن هل ستبقى فيه إلى الأبد؟ أفلا يخرجونك وأنت حي أم لا يخرجونك من بيتك ميتا ليسبؤك في مكان ما من الأرض؟ هل لديك أي عقارات أو قرى أو حقول أو حدائق، ولكن إلى متى ستظل سيد كل هذا؟ هل سيأخذ منك شخص أقوى منك كل شيء؟ أم أنك لن تترك كل هذا خلفك وتنتقل إلى التابوت؟ لديك الذهب والفضة والعديد من الأشياء الثمينة، لكن هل تعلم أنك في يوم من الأيام ستخسر كل هذا؟ هل أنت متأكد من أن اللصوص لن يختطفوا، واللصوص لن يسرقوا، والنار لن تحترق، والماء لن يغرق؟ دع كل هذا سيكون سليمًا، ولكن ستأتي الساعة التي سيدمر فيها الموت الذي يصيبك كل هذا، وستخرج أنت بنفسك من هذا العالم محرومًا من كل شيء، عاريًا وبالكاد ترتدي ملابس الجنازة. لأن الإنسان إذا مات ألا يترك كل شيء، ألا يذهب معه مجده أيضًا (مز 48: 18)؟ "لقد رقدت في نومي ووجدت كل ثروتي عبثًا في يدي، فيتركون ثروتهم للغرباء" يقول المرتل (مز 75: 6، 48: 11). لأن كل ما هو لنا هنا ليس لنا، بل لشخص آخر. ستقول: هذا كله لي ما دمت حيا، أو ما دمت أملكه كله. لكني أقول لك أنه حتى في الوقت الذي تكون فيه مالكًا لعقاراتك، فإن هذه الممتلكات ليست ملكًا لك، لأنها لم تنشأ من طبيعتك. لم تولد معهم، ولم تخرجهم من بطن أمك، بل استعرت كل شيء، ولن يبقوا معك إلا قليلاً. ثيابك إن كانت من الصوف فهي مستعارة من الغنم، وإن كانت من الحرير فهي مستعارة من دودة هندية تسمى دودة القز؛ سترة الخاص بك مستعارة من الكتان أو بعض العشب الآخر؛ نعليك مستعارة من جلود البهائم. تقترض الذهب والفضة من أعماق الأرض، وتحصل على الكثير من المكاسب غير المشروعة. وما اكتسبته من خلال السرقة والسطو وعمل الآخرين، لا يمكنك حتى أن تسميه ملكًا لك، لأنه ملك لشخص آخر، وليس ملكك. عريانًا خرجت من بطن أمك، وعريانًا تدخل الأرض. ما هو حقا لك؟ ليس هناك سوى قبر واحد، وحيث دفنت هناك يكون مسكنك، هناك بيتك، كما يقول المرتل: "قبورهم مساكنهم إلى الأبد" (مز 48: 12). في ذلك البيت ستبقى بلا رجاء، حتى صوت رئيس الملائكة والبوق الأخير. لن يطردك أحد من هناك، ولن يحسد أحد ممتلكاتك التي ستحصل عليها هناك - اضمحلالك؛ لن يسرق أحد من هناك دودتك التي تأكل جثتك؛ لن يقول أحد: هذا لقيط يزحف من نعشك، لكنه ملكك، وليس غريبًا، وليس شائعًا. إذن، القبر هو مكاننا بالنسبة لنا، ولكن كل شيء آخر ليس لنا، لأننا لم نأتي إلى هذا العالم بشيء ولن نخرج أي شيء من هنا. إذا كان كل هذا كذلك، فيجب علينا أن نفكر باستمرار في مكاننا، حول وطننا الأم، حول القبر، يجب أن أقول، أن نتذكر الموت باستمرار. وكما اشترى إبراهيم الصديق لنفسه قبرًا بثمن، هكذا ينبغي علينا، بالأعمال الصالحة، أن نشتري ما يتيح لنا فرصة أن ننال، برحمة الله، موتًا مسيحيًا، موتًا صادقًا، راحة صالحة. إذا أراد أحد أن ينال مثل هذه النهاية، فليموت، قبل موته الجسدي الطبيعي، موتًا روحيًا من أجل الخطيئة، ويدفن عقله في مغارة خاصة: في ضلع المسيح المطعون على الصليب وفي قبره، أي، ليتذكر باستمرار آلام المسيح المجانية وموته على الصليب، وليحمل دائمًا موته في ذهنه بشكل لا يُنسى. موت مثل هذا الشخص يكون أمينًا أمام الرب ويبارك موته. عندما وصل إسحاق إلى سن الزوج المثالي وكان بالفعل في الأربعين من عمره منذ ولادته، فإن الأب الصالح إبراهيم، الذي يريد الزواج منه، لم يرغب في أن يأخذه عروسًا من فتيات كنعان، لأنه رأى الأخلاق الشريرة لهؤلاء الناس وحياتهم الخارجة عن القانون. لذلك أرسل عبده الأمين إلى حاران، إلى بيت أخيه ناحور، الذي كانت زوجته ملكا (ابنة أران، أخت لوط وسارة)، التي ولدت لناحور ابنا بتوئيل، وولد بتوئيل ابنة رفقة وابنا لابان. وهذه الفتاة رفقة بنت بتوئيل أخت لابان وحفيدة ناحور هي التي اتخذها زوجة لابنه إسحاق. وبعد وفاة سارة، اتخذ إبراهيم لنفسه زوجة أخرى اسمها قطورة. إن الرب القدير، إذ أراد أن يكثر أسرة عبده، جدد فيه بأعجوبة قوة الإنجاب، رغم كبر سنه. وأنجب إبراهيم أبناء قطورة. ولما بلغوا سن الرشد، وهبهم الهدايا وأرسلهم حتى لا يرثوا مع ابنه إسحاق. وبعد ذلك مات بشيخوخة جليلة، بعد أن عاش 175 سنة، ودفنه ابناه إسحاق وإسماعيل في مغارة خاصة دفنت فيها سارة الصالحة. قطورة، التي اتخذها إبراهيم زوجة له ​​بعد وفاة سارة، يعتبرها البعض هاجر، التي كانت خليته السابقة؛ أرسلها إبراهيم مع ابنها إسماعيل بينما كانت سارة على قيد الحياة. عندما ماتت سارة، يُزعم أنه أحضر له هذه المحظية هاجر مرة أخرى وجعلها زوجته الشرعية، وبدأت تسمى قطورة. لكن الكتاب المقدس لا يتحدث عن هذا. ويظهر عدد السنين أن إبراهيم لم يمت حتى رأى أحفاده ولدوا إسحاق ويعقوب وعيسو، فإن إبراهيم ولد إسحاق وهو ابن مائة سنة، وعاش 175 سنة فقط. تزوج إسحاق من رفقة في السنة الأربعين من حياته. لذلك كان عمر إبراهيم حينها 140 عامًا منذ ولادته. وولد إسحاق عيسو ويعقوب في السنة الستين من حياته، وكان عمر إبراهيم 160 سنة: وكان لا يزال أمام إبراهيم 15 سنة من الحياة قبل أن يكمل حد عمره الكامل الذي يبلغ مائة وخمسة وسبعين سنة. لذلك، عاش إبراهيم ليس فقط حتى ولادة أحفاده، بل أيضًا حتى بلغوا الخامسة عشرة من العمر، وتعزى بهم. لكن الأهم من ذلك كله أنه ابتهج بالروح بشأن يعقوب، إذ سبق نبويًا بالمسيح، المسيح، مخلص العالم، الذي سيأتي من سبط يعقوب. ومن المحتمل أيضًا أن يكون إبراهيم قد علم أحفاده معرفة الله في فترة مراهقتهم. ومع ذلك، بما أن موت إبراهيم في الأناجيل يقع قبل ميلاد عيسو ويعقوب، فإننا سنتبع الأناجيل. بارك الله إسحاق بن إبراهيم بكل وفرة من البركات الأرضية. ولكن كان لديه حزن واحد فقط - زوجته رفقة لم تنجب. ودعا إسحاق الله من أجل زوجته، حتى يحل عقمها. على الرغم من أن الله وعد إبراهيم بأن يضاعف من خلال إسحاق نسله، الذي سيأتي منه المسيح المنتظر، إلا أنه طالب بقبول الهدية الموعودة من خلال الصلاة. لذلك، لمدة عشرين سنة (كما يقول القديس الذهبي الفم) توسل إسحق إلى الله أن يمنح رفقة الإنجاب، ونال ما طلب: سمع الله له، فحبلت رفقة في بطنها بطفلين. فلما اقترب موعد الولادة قفز الأطفال فيه، كأنهم يتقاتلون فيما بينهم ويظلم بعضهم بعضًا، وكأنهم يريدون تحذير بعضهم البعض من الخروج من بطن أمهم. استغربت رفقة وقالت في نفسها: ما هذا وماذا يجب أن يحدث من هذا؟ سألت الله عن ذلك في صلاة حارة، فكلمها الرب بواسطة ملاكه قائلاً: "في بطنك لسانان، ومن بطنك تخرج أمتان، واحدة على الأخرى، ويعمل الكبير عمل الصغير" (تك 25: 23). لم تخبر رفقة زوجها بإعلان الله هذا، لكنها انتظرت إتمام كلام الله. ولما انتهى وقت الولادة أنجبت توأمان: أول من ظهر هو الابن البكر الأحمر الأشعث، وتبعه الابن الآخر الذي أمسكت يده بكعب الأول، وكأنه يمسك الأول في الولادة. فسمى الأب اسم عيسو، لأنه كان من عمل الأب أن يسمي أولاده. وقد سمى ابنه بهذا الاسم لأنه كان طفلاً أشعثًا، مثل الزوج البالغ الأشعث، لأن كلمة "عيسو" تعني بالغ، كامل. بالإضافة إلى ذلك، أعطاها أيضًا اسمًا آخر - أدوم، أي "أصفر"، لأنه كان شيرمين (أحمر، أحمر). ومع ذلك، هناك تفسير آخر لهذا الاسم، والذي نراه في القانون العظيم لأندراوس الكريتي، في الترنيمة الرابعة وأعطى الطفل الآخر اسم يعقوب، الذي يعني واضع الكعب، أو حامل الكعب. في هذا الوقت، كان إسحاق يبلغ من العمر 60 عامًا منذ ولادته. وعندما كبر ابنا إسحاق، كان عيسو صيادًا وفلاحًا، وبقي يعقوب في البيت يخدم والديه بوداعة وبساطة قلب، كما يقول عنه الكتاب: "وكان رجلاً بلا غش، ساكنًا في البيت" (تك 25: 27). ويقول اليهود إن يعقوب سكن البيت لأنه كان مجتهدًا في دراسته؛ وبحسبهم، في ذلك الوقت كان هناك تعليم نشأ من ملكي صادق وعلم (مثل تعليم إبراهيم) معرفة إله واحد، خالق كل الخليقة، ومحبته، لكي يخافه ويرضيه بالأعمال الصالحة والحياة الصالحة. وهذا ما تعلمه يعقوب أثناء إقامته في المنزل. وكان إسحاق يحب عيسو، لأن صيده كان طعامه. أحبت رفقة يعقوب، إذ رأت فيه حسن الخلق، والوداعة، والهدوء، والطاعة، وعرفت جزئيًا نعمة الله عنه، وأنه كان مرضيًا ومرضيًا أمام الله، وأن الله قد عظمه بكرامته أمام عيسو، ولكن الأهم من ذلك كله، بإعلان الله، تنبأ بهيبته النبوية أنه من سبطه سيأتي الحبيب في العالم كله، الحبيب المسيح. لأنها أحبت يعقوب لأنها كانت نبية وتمنت له الأولوية؛ ومن محبتها أخبرته بالوحي الذي جاءها إليها من الله وأمرته أن يحتفظ بهذا السر كما كانت تحفظه هي. عندما سمع يعقوب ذلك من والدته، اشتعل بحب أكبر لله وبدأ في العمل بجدية أكبر من أجله، متوجهًا إليه بصلاة دافئة ومحاولة إرضائه بكل طريقة ممكنة. في أحد الأيام، أعد يعقوب لنفسه مشروبًا (عصيدة، سوتشيفو، يخنة). فجاء عيسو من الحقل متعبًا وجائعًا، وقال ليعقوب: أطعمني من خمرك حتى أقوي نفسي. فقال له يعقوب: أعطني أوليتك اليوم. فقال عيسو: إني أموت من التعب والجوع، فما فائدة هذه البطولة لي، وما نفعها لي؟ فقال يعقوب: احلف لي اليوم أنك ستعطيني الأولوية. وأقسم عيسو وأعطى الأولوية ليعقوب. فأعطاه يعقوب خبزًا وطبيخًا، فأكل عيسو وشرب وقام ومضى، غير مبالٍ بالبطولة التي باعها لأخيه بالطبيخ. دعونا نرى ما هي قوة وشرف الأولوية في تلك العائلات القديمة. أولاً، كان الابن البكر، بعد أبيه، بمثابة الأب الثاني لإخوته؛ كان على الإخوة أن يسجدوا له كأب، وهو ما يظهر بوضوح من كلمات إسحق التي قالها ليعقوب (بدلاً من عيسو) في البركة: ""كُن سيدًا لأخيك حتى يسجد لك بنو أبيك"" (تك 27: 29). ولنلاحظ أنه كانت عادة القدماء أن يطلقوا على أحفادهم أبناء. ثانيًا، كانت قوة الأبكار أنه بعد وفاة والدهم، عندما تم تقسيم التركة بين الأبناء، كان عليهم أن يحصلوا على جزأين، بينما قبل الجميع جزءًا واحدًا مخصصًا لهم. وهذا ما يعبر عنه بوضوح سفر التثنية، حيث يأمر: "ليعطي الأب بكره ثروة من كل شيء، لأنه هو رأس البنين" (تث 21: 17). ثالثًا، تم منح البكر مثل هذا التكريم (الذي بدأ بعد الطوفان) حتى أن البكر كان أيضًا كاهنًا، أو إذا جاز التعبير، كاهن البيت، كما كلم الرب موسى فيما بعد عن هذا: "اترك لي كل بكر فاتح رحم أمه فيفعل بي" (خروج 13: 2)، أي ليُخصص لي ليكون كاهنًا. ويقول أيضًا: "كل بكر في إسرائيل مقدس له" (عدد 3: 13). وبموجب هذا القانون كان البكر يقدم ذبائح لله عن كل بيت أبيه، وكان له لباس كهنوتي خاص لذلك. يقول الحاخامات اليهود أن يعقوب، بعد أن اشترى أوليته من عيسو، قبل أيضًا الثوب الكهنوتي، الذي ألبسته أمه رفقة فيما بعد عندما توقع يعقوب بركة أبيه. في العصور القديمة، كان إكرام الأبكار يتمثل في أنهم خدموا ككهنة من خلال تقديم الذبائح لله. ولما أراد الله أن يخصص كهنوتًا خاصًا، اختار لهذا سبط لاوي الذي اختاره يعقوب بعد رفض ابنه البكر رأوبين لسبب سيأتي الحديث عنه لاحقًا. ثم قال الله لموسى: "هأنذا أخذت اللاويين من بين بني إسرائيل بدل كل بكر فاتح بطن أمه" (عدد 3: 12). وبموجب القانون نفسه، في قبيلة ليفين، بعد وفاة الأسقف، قبل الابن الأول أسقفيته، كما قبل هارون ابنه البكر العازار الأسقفية. وأخيرًا، كانت الأولوية عظيمة، لأن الأب، وهو يحتضر، بارك أولًا ابنه البكر ببركة خاصة وعظيمة، فاقت بركات الأبناء الآخرين. وهذه البركة الأبوية تحققت بالفعل على البكر، تمامًا كما تحققت بركة إسحق على يعقوب. باع عيسو الغبي شرف الأولوية ليعقوب مقابل الطعام وخسر قيادته وكهنوته وبركة أبيه الكبرى! كان عيسو صورة لكل واحد منا نحن الخطاة: تمامًا كما باع شرف الأولوية العظيم مقابل وجبة صغيرة، كذلك كل إنسان خاطئ يبيع متعة الملكوت السماوي التي لا توصف والتي لا نهاية لها مقابل حلاوة الخطيئة الصغيرة والقصيرة الأمد والعبثية. سؤال: يعقوب، الذي اشترى الأولوية من عيسو، هذا الشيء الصادق والمقدس، ألم يخطئ بخطيئة تدنيس المقدسات، أو في لغتنا، سيموني؟ الجواب: لم يخطئ، لأنه لم يشترِ لغيره، بل رد ما كان قد توقعه لنفسه مرة أخرى، لأنه في بطن أمه اختاره الله وعينه ليكون بكراً، كما يقول الرسول بولس: "ليس في الذين ولدوا منه، من عمل خيراً أو شراً، لكي تثبت قربان الله حسب الاختيار، لا من الأعمال، بل من الذي دعاها (رفقة)" لأن الأكبر سيعمل للصغير مثله. "مكتوب: أحببت يعقوب وأبغضت عيسو" (رومية 9: 11-13).يقول القديس الذهبي الفم، في تفسير هذه الكلمات الرسولية: "مع أنهم لم يولدوا بعد، كان هذا (يعقوب) مقدسًا، وهذا (عيسو) محكومًا عليه". هذا هو عمل المعرفة المسبقة – الاختيار حتى في حالة المرض (مرض الأمومة)، بحيث يتم الكشف عن اختيار الله، الذي يحدث حسب التعيين المسبق والمعرفة المسبقة. ويشبه القديس أمبروسيوس صراع يعقوب مع عيسو في بطن أمه بقفز يوحنا المعمدان في بطن أمه، ويتحدث عن التقديس في بطن أم يعقوب، كما حدث فيما بعد مع يوحنا. ولما كان عيسو أول من خرج من بطن أمه أمسك يعقوب بعقبه وكأنه يمنعه من أن يولد قبله. لذلك فإن يعقوب الذي اختاره الله وتقدسه في بطن أمه للرئاسة، لم يخطئ تدنيسًا، إذ اشترى لنفسه الأولوية من عيسو، لأنه لم يشترِ أولية غيره، بل اشترى لنفسه ما سبقه عيسو في بطن أمه. في أيام إبراهيم الصديق، من بين جميع الشعوب والوثنيين الذين عاشوا في السماء، ضائعين وغاضبين في عبادة الأصنام، تم تمجيد آلهتهم القذرة، والتي لا ينبغي لي حتى أن أكتب عنها بسبب شرهم، لأن هذا لن يجلب لنا أي فائدة. ولكن من أجل المعرفة، ففي سيرة القديسين وفي آلام الاستشهاد كثيرًا ما يُذكرون بالاسم، وأيضًا من أجل فضح شرهم، ومن أجل السخرية من جنون الضالين الذين يؤلهون صورة الإنسان الشرير، سنتحدث بإيجاز عن تلك الآلهة الشريرة في هذا الموضع. سبق أن ذكرنا في أحداث القرن التاسع من الألف الثالثة عن جورج كدرين الذي يروي في الملخص التاريخي أن صانع الأعمدة والملك البابلي الأول نفرود كان يُدعى زحل وأوريون، وابنه بيكوس (وهو أيضاً زيوس، أو جوبيتر الروماني، أو ديوس اليوناني، أو يوفيس وسنسميه طوال سردنا ديم)، ويعتبر سميراميس ريا هي الإلهة. فليعلم أنه بعد ذلك كانت هناك آلهة يونانية أخرى تحمل نفس الأسماء، ولهذا السبب توجد أحيانًا خلافات في القصص. لأن فعل إلهي يُنسب إلى آخر، كما يقول كيدرين، على سبيل المثال، أن الإله البابلي زحل، الذي يسميه اليونانيون كرونوس، طرده ابنه ديم من المملكة وتقاعد إلى إيطاليا؛ لكن هذا السبي لم يحدث لزحل البابلي، بل لزحل الذي عاش فيما بعد وملك في جزيرة كريت، كما سيقال هنا. وبنفس الطريقة، هناك أكثر من أوريون واحد، حيث يوجد أيضًا آخر. وكانت ريا زوجة زحل الكريتي، الذي يُدعى أيضًا أوبيس وكيفيلي (تسيبيلا). يمكنك أيضًا أن تجد في القصص بيكوسًا آخر، الذي لم يعيش في بابل، بل في إيطاليا، ولم يولد من البابليين، بل من زحل الكريتي. DIY أيضًا ليست واحدة، ولكن هناك الكثير منها: واحد ذكره كيدرين؛ والآخر هو الذي اسمه الحقيقي ليسانياس، وهو من عائلة أبناء عابر، الذي كان يقدس في المقام الأول في أركاديا من أجل عقله. ثم جاء إلى بلاد العلية، إلى مدينة أثينا، حيث رأى الناس يعيشون مثل البهائم وعلمهم القوانين المدنية. اختاره سكان أتيكا ملكًا لهم واعتبروه إلهًا، وأطلقوا عليه اسم الإله ديم. والآخر "ديي" كان ابن أورانوس وغايا، الذي سنتحدث عنه الآن. آخر DIY هو ابن كريتي زحل، ويسمى أيضًا الأولمبي، حيث كان مكانه على الجبل يسمى أوليمبوس. دعونا نبدأ هنا بسلسلة نسب هؤلاء الآلهة الكاذبة. وكان في فينيقيا ملك اسمه هيليوس ومعناه الشمس. وأنجب ولداً اسمه أورانوس، أي الجنة، وبنتاً اسمها غايا، أو فيستا (هيستيا). ويقال أن هناك فيستا اثنان: الأول هو فيستا المذكور هنا، والذي أصبح فيما بعد والدة زحل الكريتي؛ والأخرى فيستا هي ابنة زحل (جيرارد مركاتور في مقدمة أطلس). أورانوس، بعد أن بلغ سن الرشد، اتخذ أخته غايا زوجة له. كانت غايا، أو فيستا، تسمى أيضًا الأرض، تمامًا كما كان يُطلق على زوجها وشقيقها اسم السماء. أنجب أورانوس، أو السماء، 17 طفلاً من كلا الجنسين من أخته وزوجته جايا، كما أنجب العديد من الأطفال من زوجات أخريات، حتى بلغ عدد أطفاله 45. ومن بين هؤلاء الأطفال الذكور الأكثر تميزًا كانوا ما يلي: إيابيتوس، الذي أنجب بروميثيوس والد ديوكاليون؛ التيتانيوم. زحل، المعروف أيضًا باسم كرونوس؛ هايبريون. أطلس الأكبر، والد أطلس الأصغر، وديي، الملقب بالحارث، وكأنه علم الناس حرث الأرض، على الرغم من أنه كان له أيضًا اسم آخر - داجون، الذي اعتبره الفلسطينيون إلههم. من بين الجنس الأنثوي، كانت ابنتان أبرزهما: فاسيلي، الذي كان البكر بين أبناء أورانوس، وأوبيس، الذي يسميه كيدرين ريا، والآخرين - كيفيلي. وهنا أيها القارئ التقي استمع وانظر كم كانت دنيئة أعمال هذه الآلهة الشريرة التي تروي عنها الخرافات اليونانية. رأى زحل أن والدهم أورانوس كان ينجب العديد من الأبناء، ولم يتعاطف مع هذا، لأنه هو نفسه يود أن يكون وريثًا للمملكة، ارتكب عملاً فظيعًا ومخزيًا: لقد خصى والده بالمنجل حتى لا ينجب أطفالًا بعد الآن، وألقى الجزء المختون بالدم في البحر؛ ومن هذا الدم الممزوج بزبد البحر ولدت عذراء تدعى فينوس، والتي أصبحت فيما بعد زانية مجيدة وإلهة الزناة. مات أورانوس من قرحة. كان الإخوة والأخوات والناس ساخطين على زحل وأوكلوا المملكة إلى إحدى بنات أورانوس، فاسيلي، لأنها كانت حكيمة للغاية وأكبر سناً من جميع الإخوة والأخوات. قبل فاسيلي الحكم وهو لا يزال عذراء. رغبتها في إنجاب ابن وريثًا ، اتخذت زوجها شقيقها هايبريون وأنجبت منه طفلين - ذكرًا وأنثى. ودعت الطفل الذكر الشمس، والأنثى القمر. وعندما بدأ أطفالها يكبرون ويكتشفون في أنفسهم ذكاءً عظيمًا، شعر إخوة هايبريون بالغيرة، وخوفًا من عدم انتقال ميراث المملكة إلى أطفاله، قتلوا هايبريون شقيقهم، وأغرقوا ابنه صن، الذي كان لا يزال شابًا، في نهر أريدانوس. فقسموا المملكة فيما بينهم. قبلت أطلس موريتانيا، وغيرها – بلدان أخرى. أثناء الانقسام، نشأ نزاع بين تيتان وزحل حول الدولة الكريتية، حيث أراد كل منهما أن يحكم جزيرة كريت. ولكن نظرًا لأن والدة جايا، التي كانت لا تزال على قيد الحياة، وكذلك أخواتها كانوا أكثر تعاطفًا مع زحل، فقد رأى تيتان، الأخ الأكبر، ذلك، وتنازل طوعًا عن المملكة الكريتية لزحل، بشرط ألا يترك وراءه ابنًا واحدًا يمكن أن يكون وريثًا للمملكة، لأن ميراث المملكة يجب أن ينتقل إلى أبنائه (تيتانيوم). حافظ زحل على الاتفاقية المبرمة مع أخيه، وأكل جميع الأبناء الذين ولدوا له ولم يترك سوى بناته على قيد الحياة. كانت زوجته أخته، أوبيس المذكورة أعلاه، والتي تُدعى أيضًا ريا وكيفيلي. هذه الزوجة، ومعها أخت زحل، عندما أنجبت توأمان ذكر وأنثى، أخفت الطفل الذكر ولم تظهره للأب. كان اسمه في اليونانية زيوس، أو ديوس، وفي الرومانية - كوكب المشتري، أو جوفيس. وكان اسم الطفلة جونو، المعروف أيضًا باسم إيرا. عندما تم الكشف عن هذا السر لاحقًا لزحل وطالب بإعطاء ابن له ليأكل (انظر ما هي هذه الخرافات!) ، قامت الأم بلف حجر بحجم صبي في قماط، وأعطته بدلاً من الابن، وزحل، دون النظر إليه، ابتلع على الفور الحجر ملفوفًا في أكفان، معتقدًا أنه أكل الابن. تم تربية ابنه سرًا وتم تسليمه إلى الكهنة، أو كهنة الكوريفانتس، الذين كانوا بمثابة طبلة وصنوج لآلهتهم الدنيئة. كانوا على جبل إيدا المهجور. وكان من بينهم أمالوبيا وميليسا، ابنتان للملك الكريتي القديم ميليسون. وهم الذين قبلوا الطفل وأطعموه حليب الماعز والعسل. يتحدثون أيضًا عن كيفية قيام النحل بإدخال العسل إلى فم دييفا. عندما بكى الكوريفانت الطفل، ضربوا طبلة الأذن وعزفوا الصنج حتى لا يسمع زحل صرخة الطفل، لأنهم اعتبروا زحل هو الإله واعتقدوا أنه سمع الأصوات البعيدة. ثم أنجبت أوبيس نبتون وقامت بتربيته سراً من زوجها. ثم أنجبت بلوتو مع ابنتها جلوكا - وأظهرت ابنتها لزوجها لكنها أخفت ابنها ورفعتها سراً. عندما بلغ هؤلاء الأطفال سن الرشد، رآهم تيتان وغضب من أخيه زحل لأنه لم يحفظ العهد الذي قطعه معه. جمع أبنائه وذهب إلى الحرب وأسره مع أخته وحبسهما في جدران حجرية. لكن دي، متحد مع إخوته، هزم أبناء تيتان وأطلق سراح والده وأمه من الأسر. في المكان الذي هزم فيه دي وإخوته أبناء تيتان، من دماء الأخير، التي لطخت الأرض، ولد الناس - العمالقة، أي فيليتنا، الذين عمرهم مثل البلوط. ومع ذلك، كره زحل ابن ديوس وبحث عن الوقت المناسب لتدميره. وبعد أن علم ديي بهذا الأمر، طرد والده من المملكة. هرب زحل إلى إيطاليا، حيث استقبله الملك الإيطالي إيانوس، أو يانوس، ودياً، وبقي معه حتى وفاته، فقد أعطاه يانوس جزءاً من مملكته، وحكم كلاهما بسلام ومحبة. وعندما مات زحل، بنى الملك يانوس معبدًا فوق مقبرته ونحت معبوده، وكرّمه إلهًا، وعيّن كهنة وأقام الدخول، والتي كانت تسمى دخل زحل. كان هذا الصنم يحمل في يده منجلًا، كعلامة على أنه يعلم الناس الزرع والحصاد، أو بالأحرى، كعلامة على أنه قتل أباه بالمنجل. يقول الشعراء الهيلينيون إن زحل، المعروف أيضًا باسم كرونوس، ملك في السماء وكان أبو الآلهة، ثم طرده ابنه ديوس من السماء، وهرب إلى إيطاليا واختبأ هناك. قام أبناؤه من بعده بتقسيم الكون لأنفسهم: استولى DIY على السماء، وأخذ نبتون البحار إلى منطقته، وانتصر بلوتو على العالم السفلي. هذه هي الخرافات الهيلينية عن آلهتهم الوثنية التي لا يضحك عليها أحد! قد تكون مهتمًا بـ:
🔑تسجيل الدخول 📖كتاب الصلوات 🕊صلاة مباشرة 📨أرسل خبرًا 👥الأصدقاء 💬المجموعات ⛪رعيتي 🕯الكنيسة الافتراضية 🙏صلوات بالاتفاق 🗓التقويم ☦سير القديسين ✏️التعليم المسيحي 📚المكتبة 🌍بانوراما العالم الأرثوذكسي 🎧موسيقى حية ⚖القوانين 📜الكتاب المقدس 🧭خريطة الأرثوذكسية ✅اختبر نفسك 🔔الإشعارات ➕اشتراكاتي 🛍المتجر 💬الدعم