События в четвертом столетии четвертого тысячелетия

Terach, syn Nachora i wnuk Serukha, przebywając w tym samym chaldejskim mieście zwanym Ur, w którym przebywał zarówno jego ojciec, jak i jego dziadek, urodził Abrama (Rdz 11:26-27), którego później Bóg nazwał imieniem Abraham, czyli ojcem wszystkich wiernych w okręgach niebieskich (Rdz 17:5). Był bowiem ojcem według ciała dla Żydów, jak się przechwalali, mówiąc: „Jesteśmy potomstwem Abrahama, ojcem imamem Abrahamem” (Jana 8:33; Mat. 3:9). Dla nas jest ojcem w duchu, gdyż po potopie był pierwszym przykładem wiary, gorliwości i posłuszeństwa Bogu. Terach miał także innych synów, Nachora i Arrana, lecz w Piśmie Świętym wspomina się o nich jedynie z imienia, gdyż nie uczynili nic dobrego i godnego pamięci, będąc złymi i niewiernymi. Kiedy Abraham osiągnął pełnoletność, jego ojciec zjednoczył go w małżeństwie, wybierając dla niego piękną narzeczoną ze swojej rodziny. Miała na imię Sara, ale później Bóg zmienił jej imię na Sarah, ponieważ odkryła wiarę i cnoty swego męża. Święty apostoł Paweł wychwala jej wiarę (Hbr 11,11), a św. Piotr daje przykład swoim żonom jej czyste, ciche, ciche i posłuszne życie mężowi (1 Piotra 3,6). Ten święty duet, Abraham i Sara, zjednoczeni ciałem i duchem, był wśród rasy niewiernych jak ziarno w cierniu, jak iskra w popiele i jak złoto między gruzem (brud, bagno). Podczas gdy wszystkie narody pogrążyły się w bałwochwalstwie i żyły bezbożnie, dopuszczając się niewysłowionego zła i bezbożnych niegodziwości, obaj znali jedynego prawdziwego Boga, wierzyli w Niego i wiernie Mu służyli, zadowalając ich dobrymi uczynkami. Wychwalali i głosili Jego święte imię innym, komu mogli, pouczając ich o poznaniu Boga. Z tego powodu Bóg prowadził ich z jednego miejsca do drugiego, z Chaldei do Harranu, z Harranu do granic Kanaanu, stamtąd do Egiptu i z Egiptu ponownie do ziemi Kanaan, aby Jego Boskie imię było znane wśród niewiernych pogan i aby Jego wielkość została uwielbiona. Interpretatorzy Pisma Świętego i niektórzy historycy uważają Abrahama za najmłodszego pod względem wieku wśród synów Teracha, a nie za najstarszego, chociaż Pismo Święte wspomina o nim na początku; Wierzą, że pierwszym synem z jednej żony był Arran, drugim Nachor, a trzecim z drugiej żony był Abraham; Uważają Sarę za córkę Arrana. Albowiem Arran urodził troje dzieci – syna Lota i dwie córki: najstarsza miała na imię Melcha, a druga Escha. Boskie Pismo mówi o Arranie: „To jest ojciec Melchina i ojciec Eschinesa” (Rdz 11:29). To właśnie tego Eshu tłumacze uważają za Sarę, tak zwaną przez samego Abrahama. Nachor wziął Melchę, a Abraham wziął Eszu, obu braci Arrana. Posłuchajmy, dlaczego Abraham zmienił imię swojej żony na Eshu Sarah. Czciła swego męża (o czym zaświadcza święty apostoł Piotr – 1 Piotra 3,6), nazywając go panem; Abraham szanował także swoją żonę, nazywając ją panią. Z tego powodu nazwał ją Sarą, co interpretuje się jako „dama”, gdyż to imię ma dokładnie takie znaczenie i znaczenie w języku hebrajskim. Jeśli Abraham miał za żonę Eshu, córkę swego brata Arrana, którego później przemianowano na Sarę, to Abraham był niewątpliwie młodszy od Arrana; gdyż Abraham był zaledwie o dziesięć lat starszy od Sary, jak widać wyraźnie z 17. rozdziału Księgi Rodzaju, gdzie Abraham mówi do Boga: „A co, jeśli człowiekowi stuletniemu urodzi się syn, a Sara dożyje dziewięćdziesięciu lat?” (Rodz. 17:17). Gdyby Abraham był starszy od swoich braci pod względem lat, musiałby być nie tylko o dziesięć lat starszy od Sary, ale znacznie więcej. I jak młodszy brat miałby wyprzedzić innego starszego brata w małżeństwie i porodzie, skoro prawo naturalne nie pozwalało młodszemu bratu na zawarcie związku małżeńskiego przed starszymi? Kiedy Arran urodził swoją córkę Sarę i wychował ją aż do wieku umożliwiającego zawarcie małżeństwa, Abraham jeszcze się nie ożenił i nie wziął Sarah. Z tego jasno wynika, że ​​Arran był starszy; Za nim poszedł Nachor, a potem Abraham, jako najmłodszy. Jeśli chodzi o to, że św. Mojżesz w swoich dziejach umieścił na początku Abrahama wśród synów Teracha, choć był on najmłodszy, uczynił to dlatego, że zamierzał opowiadać jedynie o jego wierze i pobożnym życiu oraz dlatego, że tylko z jego rodziny miał przyjść obiecany przez Boga Mesjasz. Szukajmy więc korzyści nie w stażu pracy, lecz w cnotliwym życiu tych, którzy podobają się Bogu. Jak zrodziła się wiara Abrahama w Boga, Georgy Kedrin pisze o tym w następujący sposób. Mając dwadzieścia cztery lata od urodzenia, poznał prawdziwego Boga, który mieszka w niebie, jest wszechobecny, wszystko zawiera i wszystko kontroluje, i oddał Mu pokłon. Znał Stwórcę z widzialnego stworzenia, gdyż jego ojcowie nauczyli go rozważać ruchy niebieskie, wiedzę o prądach gwiazdowych, wiedzę o naturze ziemskiej i morskiej oraz całą mądrość chaldejską, w której biegli byli jego ojciec Terach, jego dziadek Nahor i jego pradziadek Serukh, ale oni, będąc mądrzy, oszukali, nie pojmując Boga, który wszystko stworzył i służąc dziełu rąk ludzkich, czyli bożki Błogosławiony Abraham, nawet w młodości, biorąc pod uwagę wszystko powyżej i poniżej, zapytywał swym roztropnym umysłem, skąd to wszystko się wzięło: kto to wszystko stworzył, utrzymuje, porusza i kontroluje wszystko? Pewnej nocy, wpatrując wzrok i umysł w niebo ozdobione gwiazdami, zaczął zastanawiać się, skąd to wszystko się wzięło, i wtedy zajaśniało w nim światło poznania Boga. Ponadto według legendy o Kedrinie anioł Pański był także jego nauczycielem. Taki uczeń jest godny takiego nauczyciela! Jak on sam nauczył się poznawać jedynego i prawdziwego Boga i wierzyć w Niego, tak też starał się doprowadzić swego ojca i swoich braci do tej samej wiedzy o Bogu i wiary, lecz bezskutecznie. W żadnym z nich nie znalazł osoby o podobnych poglądach, podobnej do niego w wierze, z wyjątkiem swojej ukochanej żony Sary, która wierzyła tak samo jak on i oboje modlili się wspólnie do prawdziwego Boga. W sześćdziesiątym roku życia Abraham zobaczył, że nie może nikogo nawrócić od bałwochwalstwa, i rozpalił się w nim zapał do Boga. Wstając w nocy, potajemnie zapalił cerkiew bożka. Kiedy spłonęła cerkiew, bracia obudzili się i pospieszyli, aby ratować bożki z ognia. Kiedy Arran, opiekując się bożkami bardziej niż ktokolwiek inny, wszedł do płonącej cerkwi, został dotkliwie poparzony i dlatego zmarł. Mówi się o tym Arranie, że był pierwszym, który umarł przed swoimi rodzicami, a przed nim nigdy nie umarł syn przed swoim ojcem. Opowiada o tym wielki moskiewski druk Sobornik, w „Opowieści o dworze i wężu”, przypisywanej Chryzostomowi. Żydzi opowiadają o Abrahamie, że Chaldejczycy rozgniewali się na Abrahama za zniszczenie ich bożków i wrzucili go w ogień, ale on wyszedł stamtąd, zachowany mocą Bożą i nietknięty ogniem. Ojciec Abrahama, Terach, widząc to, był zaskoczony tym cudem, poznał prawdziwego Boga i odrzucił bożki i od tego czasu zaczął służyć Abrahamowi, jedynemu prawdziwemu Bogu. Następnie Bóg dał Abrahamowi objawienie i nakazał mu odejść, gdy święty Pierwszy Męczennik Szczepan mówił o tym zgromadzeniu żydowskiemu: „Mężowie, bracia i ojcowie, słuchajcie: Bóg chwały ukazał się naszemu ojcu Abrahamowi, na suchej ziemi w Mezopotamii, zanim jeszcze osiedlił się w Harran, i przemówił do niego: Wyjdź ze swojej ziemi i od swojej rodziny, i z domu swego ojca, i udaj się do ziemi na południe od Az. Pokażę ci” (Dzieje Apostolskie 7:2-3). Otrzymawszy to polecenie od Boga, Abraham nakłonił swego ojca Teracha do opuszczenia bałwochwalczego miasta, gdyż jego obywatele spowodowali wiele ucisku, nienawidząc domu Teracha za pobożne wielbienie Boga. Potem Nachor wraz z całym domem zaczął tu mieszkać, ale ani on sam, ani jego plemię nie porzucili bałwochwalstwa, gdyż jego wnuk Laban również był bałwochwalcą, co się później okaże. Po śmierci Teracha w Harranie Bóg przesiedlił Abrahama do ziemi Kanaan (później zwanej Judeą i Palestyną), dając mu obietnicę rozmnożenia jego potomstwa. „Uczynię cię” – powiedział – „wielkim językiem i będę ci błogosławił, i wysławię twoje imię, i będziesz błogosławiony, i będę błogosławił tym, którzy cię błogosławią, i przeklinających cię, będę przeklinał, i wszystkie narody ziemi będą błogosławione przez ciebie” (Rdz 12:2-3). W chwili, gdy Abraham przyjął tę obietnicę od Boga, miał 75 lat. Od tego czasu aż do przyjęcia Prawa Mojżeszowego danego przez Boga na górze Synaj minęło 430 lat (Jan Navcleres). O tych latach wspomina święty apostoł Paweł w swoim liście do Galacjan (Gal. 3:17). Abraham, przybyłszy do ziemi Kanaan z całym swoim domem i majątkiem, zabrał ze sobą Lota, swojego anepsiusa (bratanka), który był synem Arrana, wraz z całym swoim majątkiem, obszedł całą ziemię, na której wówczas mieszkali Kananejczycy, plemię Chama, wywodzącego się od syna Chama, Kanaana, od którego imienia ta ziemia otrzymała nazwę Kanaan lub Kanaan. Wcześniej ta ziemia była dziedzictwem Arphaxada, syna Sema, starożytnego przodka Abrahama. Jednakże Kananejczycy (są także Kananejczykami) w swojej moralności byli podobni do swoich przodków Kanaan i Cham, nie przestrzegali przymierza świętego Noego, nie zadowalali się wyznaczonym przez niego (Noem) miejscem w gorących krajach Afryki, siłą najechali wschodnie kraje Azji, które były losem Sema i dziedzictwem Arphaxada, i po wypędzeniu rodziny Arphaxadów sami się tam osiedlili. Kiedy Abraham chodził po tej ziemi, ukazał mu się Pan i powiedział: „Twojemu potomstwu dam tę ziemię” (Rdz 12,7). Po tej wizji Abraham stworzył w tym miejscu ołtarz Panu Bogu i złożył ofiary dziękczynne. Tutaj Abraham okazał się człowiekiem podatnym na słabości i niejako wątpiącym w Bożą opiekę. Ale ta wątpliwość i strach pojawiły się w nim za pozwoleniem Boga na większe objawienie Bożej troski o Jego sługi oraz o ich szybką i silną ochronę. Gdy bowiem cnotliwa Sara została wzięta do domu faraona (Egipcjanie zwykli nazywać swoich królów faraonami), natychmiast wyciągnęła się ręka Boża na faraona, aby nie dotknął świętej żony świętego męża, która w tym czasie ze łzami w oczach modliła się do Boga za swoją żonę, której czystości nie wątpił, wiedząc, że nigdy nie raczy popełnić grzechu cudzołóstwa; powierzył ją silnej opiece swego Pana, któremu ufał niezachwianie. Ręka Pana dotknęła nie tylko samego faraona, ale także całego jego domu, gdyż różne i poważne choroby nagle spadły na samego króla, na wszystkich jego sług i całe jego bydło, i cierpieli nieprzerwanie we dnie i w nocy. Ponieważ nikt nie potrafił ustalić, dlaczego spotkało ich wszystkich tak wielkie zło, egipscy kapłani zaczęli błagać swoich złych bogów o ofiary, aby wyjawili im przyczynę nieszczęścia, które wybuchło. I na rozkaz Boga demony, które żyły w bożkach, prorokowały prawdę, chociaż jej nie chciały; Prorokowali, że Bóg niebiański zesłał taką egzekucję na króla i cały jego dom, ponieważ cudza żona została zabrana do króla. Wtedy faraon ogarnął wielki strach i bał się Boga niebieskiego, zwrócił swą czystą żonę Abrahamowi, ofiarował jej dary i uczcił ją wielkimi honorami. W tym czasie prawdziwy i wszechmocny Bóg, o którym ludzie nigdy wcześniej nie słyszeli, stał się znany w Egipcie, a Jego wielkość stała się przedmiotem zaskoczenia, podobnie jak Jego siła, gdyż okazał takie zagrożenie wobec faraona ze względu na swoje sługi Abrahama i Sarę. Święty Abraham nie milczał przed faraonem i wszystkimi Egipcjanami, wyznając i głosząc prawdziwego Boga, jedynego Stwórcę nieba, ziemi i morza oraz Wszechmogącego świata. A faraon, jak opowiada Żyd Józef, zaliczył Abrahama do swoich egipskich mędrców. Abraham miał z nim wielki spór o Boga, a mądrość egipska nie odniosła skutku przed pobożnymi ustami Abrahama. Zanim się tam przeprowadził, ponownie ukazał mu się Bóg, obiecując pomnożyć jego rodzinę i dać mu tę ziemię w dziedzictwo. „Cały kraj” – powiedział – „tak jak widzisz, dam go tobie i twojemu potomstwu, a twoje potomstwo uczynię jak piasek ziemi” (Rdz 13:15–16). Abraham stworzył ołtarz Bogu w Hebronie i złożył ofiary, dziękując swemu Panu za opiekę nad nim w Egipcie i przywrócenie go do zdrowia, a także za obietnicę powiększenia jego rodziny i dziedzictwa dobrej ziemi. Kiedy sprawiedliwy Lot przebywał ze swoją posiadłością w granicach Sodomy, doszło do walki między królami Sodomy i Gomory z królem Elamu, Chodollogomorem i innymi, którzy zawarli z nim układ. Hodollogomor pokonał królów Sodomy i Gomory, wypędził ich, zaczął walczyć w ich krajach, zdobywając wiele łupów i wziął do niewoli wielu ludzi, wśród których pojmano także bratanka Abrahama Lota. Abraham, usłyszawszy o niewoli Lota, zebrał 318 członków swojego domu, gonił wrogów, zaatakował ich w nocy, pokonał ich i wypędził, zabrał całą niewolę i łupy, zwracając swego siostrzeńca Lota ze wszystkimi jego majątkami i ludem. Podczas powrotu Abrahama z tej bitwy na jego spotkanie wyszedł król Sodomy, dziękując mu za powrót jeńców. Spotkał go także król Salemu, Melchizedek, i przyniósł mu chleb i wino, gdyż był kapłanem Boga Najwyższego” (Rdz 14,18). Pobłogosławił Abrahama, a Abraham dał Melchizedekowi dziesięcinę ze wszystkich łupów. Jeśli chodzi o tych królów, którzy wyruszyli na wojnę, których imiona są wymienione w 14. rozdziale Księgi Rodzaju, trzeba wiedzieć, że nie byli to królowie jak monarchowie posiadający wiele krajów i miast, ale każdy z nich był królem jednego miasta, byli jak królowie i książęta, ale wszyscy razem podlegali jednej monarchii asyryjskiej. Dlatego Żyd Józef nazywa tę wojnę, która spadła na Sodomitów, wojną asyryjską. Przed ostateczną śmiercią Sodomitów Pan najpierw pozwolił, aby zostali najechani przez wrogów i schwytani, aby nieco powstrzymali się od swoich złych uczynków i okazali skruchę. Miłosierny Bóg, który nie chce śmierci i zagłady grzeszników, choć zasługują oni na wieczną egzekucję, nie wykonuje ich od razu, ale najpierw pozwala na pewne kary, takie jak najazd cudzoziemców i wojna lub inne nieszczęścia, głód, choroby, przeciwności losu i tym podobne, aby opamiętali się i stali się mądrzejsi. Jeśli nawet po ukaraniu nie pokutują, wówczas skazuje ich na ostateczne zniszczenie i ruinę. To właśnie uczynił z Sodomitami: przede wszystkim ukarał ich bitwą Bożą, a gdy nie pokutowali, już ich zniszczył ogniem, jak zostanie powiedziane później. Stąd też widać, że Bóg karze grzeszników grzesznikami, gdyż źli i niegodziwi ludzie w rękach Boga są jak plaga, którą On bije tych, którzy grzeszą przeciwko Niemu. Ukarał więc Żydów Chaldejczykami, Chaldejczyków z Persami, Persów z Grekami, Greków z Rzymianami, Rzymian z Gotami, a teraz karze chrześcijan z Hagarami, co można zaobserwować na przykład w Grecji. „Abraham zgromadził swój dom 318” (Rdz 14:14). To nie mnogość wojska, ale wiara oparta na dobrych uczynkach i modlitwa z niezachwianą ufnością w Boga pokonuje pułki wroga. Chodollogomor wraz z pozostałymi trzema królami, którzy przybyli, aby walczyć z królami Sodomy, mieli nieporównywalnie większą siłę militarną niż Abraham, a mimo to zostali pokonani przez nielicznych wojowników Abrahama, gdyż byli bezbożni i nie mieli Boga jako pomocnika, którego Abraham wzywał na pomoc gorącą modlitwą. Dlatego każdy król, który wyrusza na wojnę, na próżno ufa dużej liczbie swoich żołnierzy; jeśli rozgniewa się na niego Bóg, wówczas straci Jego pomoc. Ten, kto ma na sobie miłosiernego Boga i ufa Jego pomocy, nie zawstydzi się nawet małą liczebnością swego wojska: „Nasz Pan nie ma upodobania w mocy naszych ciał ani w łysinie ludzkiej, ale ma upodobanie w tych, którzy się Go boją i w tych, którzy ufają Jego miłosierdziu” (Ps. 146:10-11). Święty Abraham, który wraz z 318 domownikami pokonał Chodollogomora, był prototypem (jak sądzi św. Ambroży) trzystu osiemnastu świętych ojców, którzy zgromadzili się w Nicei przeciwko złemu Ariuszowi i pokonali go w sporze swoimi słowami i cudami. Wiele osób napisało różne opinie na temat Melchizedeka. Niektórzy Żydzi wierzyli, że był to Sem, syn Noego, a być może sam Noe, inni zaś widzieli w nim Henocha. Orygenes i Dydymus uważali Melchizedeka za anioła, a część heretyków twierdziła, że ​​był to Duch Święty, dlatego otrzymali przydomek „Melchizedekowie”. Niech będzie nam wiadome, że Melchizedek był do nas podobny we wszystkim, miał ojca i matkę z pokolenia Chama i był jednym z królów lub królów ziemi Kanaan; lecz ze wszystkich królów kananejskich on jeden znał jedynego prawdziwego Boga, który stworzył niebo i ziemię i służył mu czystymi ofiarami; i był królem w mieście Salim. Dlaczego Melchizedek jest powołany przez świętego apostoła Pawła, aby nie miał ojca, ani matki, ani świętej rodziny (Hbr 7,3), wyjaśnił to św. Jan Chryzostom, mówiąc: „Nie wiemy, kogo i kiedy miał za ojca ani kim była jego matka, nie wiemy też, kiedy to się zaczęło i kiedy umarło. I dalej mówi: „Przyrównany był do Syna Bożego” (Hbr 7,3). Na czym polega to podobieństwo? To jest to, że nie znamy początku ani końca tego czy tamtego, ale ostatniego (to znaczy Melchizedeka), bo o nim nie napisano, i tego (to znaczy Chrystusa), bo nie można go do niczego porównać” (Rozprawa 25 o Księdze Rodzaju, nauka moralna 5). Nie dlatego Apostoł pisze o Melchizedeku – „bez ojca i matki”, jak gdyby nie pochodził od ludzi, był bowiem człowiekiem w ciele i był podobny do nas we wszystkim, ale ponieważ jest napisane, że święty prorok Mojżesz, pierwszy pisarz historii świętej, nie napisał imienia swego ojca i matki i nie wskazał rodziny, z której pochodził Melchizedek, dlaczego nie napisał? Ponieważ Mojżesz zaproponował, aby napisać tylko o jednej rodzinie Abrahama, pochodzącej od syna Sema, Arphaxada, z której (rodziny) pochodził Chrystus, a ponieważ Melchizedek nie pochodził z tej rodziny, więc (pisarz życia codziennego) nie napisał imion swoich ojciec i matka. Melchizedek był obrazem i podobieństwem Syna Bożego pod następującymi względami. Imię Melchizedek w interpretacji oznacza „król sprawiedliwości”, a Chrystus Pan jest samą prawdą, gdyż usprawiedliwił nas swoją krwią, abyśmy przez Niego mogli zostać zbawieni od gniewu Bożego. Melchizedek był królem miasta Salem, to jest świata; Chrystus jest tym samym pokojem, który pojednał nas z Bogiem Ojcem, jak mówi Apostoł: „On jest naszym pokojem, czyniącym oboje jedno” (Ef 2,14). Podobnie jak Melchizedek w Salem, tak Chrystus w Jerozolimie został wyniesiony do chwały jako Król, gdy wjechał do miasta na młodym osiołku, a młodzi ludzie wołali: „Błogosławiony Król, który przychodzi!” (Łk 19,38; Jana 12,13), a także wtedy, gdy nad Nim ukrzyżowanym wypisano tytuł: „Jezus, Król Nazareński” (Jan 19,19). Melchizedek nie ma w księgach ojca ani matki, ponieważ ani jego ojciec, ani matka nie są wymienieni z imienia; Chrystus naprawdę jest bez Matki od Ojca przed wiekami i bez ojca od Matki w czasie. Ignacy Nosiciel Boga w swoim liście do Filadelfów na temat Melchizedeka tak pisze: „Ponieważ był królem i arcykapłanem, a także dziewicą przez wszystkie dni swego życia, był więc typem Syna Bożego, Króla i Hierarchy, Źródła dziewictwa i czystości oraz Oblubieńca tych, którzy są dziewicami”. – Kto chce dowiedzieć się więcej o Melchizedeku, niech zajrzy do Prologu na miesiące maj (dzień 22) i luty (dzień 23). „Melchizedek, król Salem” (Rdz 14:18). Miasto Salem jest wspomniane w Ewangelii Jana w XI poczęciu w następujących słowach: „Jan chrzcił w Aenon niedaleko Salem, bo było wiele wód” (Jana 3:23). Uważamy, że Salim nie był Jerozolimą, choć wielu w to wierzyło, nazywając Salima Jerozolimą; to było inne miasto. Salem bowiem znajdowało się w rejonie Manassesa, niedaleko Aenonu i Scytopolis, nad rzeką Jordan, a Jerozolima w rejonie Beniamina, na górze Moria, zwanej później Syjonem od amoryckiego króla Syjonu, na której góra Abraham poświęcił Bogu swego syna Izaaka, gdy w tamtym czasie nie było tam miasta, ale było puste miejsce, zamieszkane być może przez kilku okolicznych rolników. A kiedy Melchizedek spotkał Abrahama wracającego z bitwy, Izaak jeszcze się nie narodził. Z tego jasno wynika, że ​​Melchizedek był królem tego Salem, które leżało w pobliżu Jordanu, w pobliżu którego Jan później chrzcił za dni Chrystusa. W tym samym sensie Hieronim opowiada także na podstawie starożytnych żydowskich rabinów, co potwierdza, że ​​do dziś wskazano miejsce, w którym znajdowały się w starożytności komnaty Melchizedeka. Jeśli zaś chodzi o to, że Melchizedek jest uważany za stwórcę Jerozolimy, to dopiero po ofierze, którą Abraham złożył na górze Moria, składając w ofierze Izaaka. Legenda ta może być wiarygodna, a mianowicie, że święty człowiek Melchizedek, pełen daru proroctwa, przepowiadając cuda, jakie miały miejsce w tym miejscu w ostatnich czasach, przeniósł się tu z Salem, położonego w pobliżu Jordanu, i stworzył miasto, nadając mu nazwę „Jerozolima”, złożoną z greki i hebrajskiego. Bowiem „hieros” to greckie słowo oznaczające „święty”, a „salim” to hebrajskie słowo oznaczające „pokój”. Łącząc oba te słowa w jedno, otrzymujemy „Jerozolimę”, czyli „święty świat”, gdyż miejsce to zostało uświęcone ofiarą Abrahama i ukazaniem się Boga Abrahamowi, który przebywał w tym miejscu i potwierdził z nim przymierze wiecznego pokoju. Wyraźnie widać gorycz podłych Sodomitów i wielką czystość Lota. Nie została skorygowana przez obecność wśród nich cnotliwego i sprawiedliwego człowieka oraz jego pożyteczne napomnienia. Lot wśród takiego bezprawnego ludu, który otwarcie i bez wstydu dopuszczał się złych uczynków, nie uległ zepsuciu i nie zmienił swojego sprawiedliwego życia, niezależnie od tego, jak szedł w środku ognia i brudził się na środku bagna. I był człowiekiem sprawiedliwym pośród grzeszników, jak krzak pośród cierni, zewsząd słyszanym i widzianym przez ich grzeszne uczynki, jak gdyby zraniony cierniem, jak mówi o tym święty apostoł Piotr, mówiąc: „Widząc i słuchając mieszkającego w nich sprawiedliwego, z dnia na dzień dusza sprawiedliwa cierpiała z powodu (ich) bezprawnych uczynków” (2 Piotra 2:8). Następnie Bóg ukazał się Abrahamowi ponownie, obiecując, że będzie jego obrońcą przez całe jego życie. „Nie bój się” – powiedział – „Będę cię chronić, a twoja nagroda będzie obfita” (Rdz 15, 1). Kiedy Abraham zwątpił w obiecane mu rozmnożenie pokolenia, ponieważ był bezdzietny, gdyż Sara była bezpłodna, wtedy Bóg nakazał mu patrzeć w niebo i liczyć gwiazdy (ponieważ była noc) i tak jak gwiazdy były niepoliczalne, tak i jego potomstwo będzie niepoliczalne. Po tych słowach z nieba zstąpił płomień ognisty, przeszedł pomiędzy poddanymi sekcji zwierzętami i spalił je jako ofiarę dla Boga. Wtedy Abraham zaczął niezachwianie wierzyć słowom Boga. Bóg nakazał Abrahamowi pociąć ciała zwierząt zgodnie ze zwyczajem ustalonym od starożytnych pokoleń. Bo w starożytności na ogół, gdy dochodziło do pojednania, wycinano kilka zwierząt i kładąc jedną część na drugą, przechodziły między nimi i składały przysięgę, mówiąc: więc i my zostaniemy wykastrowani, jak te zwierzęta, jeśli złamiemy nasze słowo i nie dotrzymamy naszego pokojowego przymierza. Przez taką ludzką instytucję Pan Bóg i Jego święty Abraham zechcieli ustanowić swoje miłosierdzie pokojem wiecznym, dlatego nakazał wycięcie zwierząt. Rozdzieranie ciała było prototypem smutku Żydów w Egipcie, a para ptaków wyznaczała dwa okresy czasu po wyjściu z Egiptu. Synogarlica żyjąca wzdłuż drogi symbolizowała trudny okres czterdziestu lat, podczas którego lud Izraela wędrował po pustyni; gołąb oznaczał pomyślny czas, w którym weszli do ziemi obiecanej. Mięsożerne ptaki schodzące na rozcięte ciała, aby je zjeść, zapowiadały licznych wrogów: Amalekitów, Moabitów, Madianitów, Amorytów, Kananejczyków i innych, którzy chcieli zniszczyć rasę żydowską. Wreszcie Abraham, wypędzając te mięsożerne ptaki z ich ciał, był obrazem Bożej pomocy i ochrony, dzięki której Izraelici byli chronieni (aż zostali zepsuci) przed wszystkimi swoimi wrogami ze względu na ich praojca Abrahama. Ponadto w naszym nauczaniu interpretuje się to w następujący sposób. Każdemu, kto pragnie osiągnąć niebiańską błogość jako ziemię obiecaną, wypada mieć, jako prawdziwie duchowy syn Abrahama, trzyletnią młodość umysłową, czyli potrójną pokorę, polegającą na poddaniu się Bogu za starszych, równych i młodszych, a także mieć trzyletnią kozę, czyli potrójną skruchę – serdeczną skruchę, prawdziwe wyznanie grzechów i zadośćuczynienie za popełnione grzechy. Przydaje się także mieć trzyletniego barana, czyli potrójną odwagę, która polega na trwaniu dla świętej wiary i swego Pana, nie bacząc na majątek, cześć czy zdrowie ciała, ale mimo pozbawienia tego wszystkiego radośnie trwać na chwałę Boga i Kościoła Świętego. Z tym wszystkim trzeba mieć turkawkę. - czystość ciała i duszy oraz gołębica - prostota serca i łagodność, aby jak mięsożerne ptaki odpędzić demoniczne pokusy i złe myśli. „Grzechy Amorytów aż dotąd nie przeminęły” (Rdz 15, 16). Straszne są te słowa, które wskazują na wielki grzech ludzi przeciwko wielkodusznemu Bogu, który pozwala, aby okrucieństwa grzeszników dopełniły miarę niszczycielskiej kary. Gdy bowiem Pan Bóg nie karze prędko zatwardziałego grzesznika za jego grzechy, ale w swojej cierpliwości pozostawia go, aby żył w dobrobycie i popadał w te same, a nawet większe grzechy, wówczas oszczędza go, niech będzie wiadome, na wielką egzekucję, przygotowując dla niego niekończące się męki w piekle według rozmiaru jego grzechów, będąc sprawiedliwym Sędzią i Nagradzającym. Zatem Bóg Amorytów (są także Kananejczykami) był wielkodusznie cierpliwy, dopóki swoimi grzechami nie dopełnili miary swego zniszczenia. Kiedy grzesznik po upadku nie podnosi się szybko w pokucie, to na skutek odebrania mu dawnej łaski Bożej za grzechy, zaćmiewa mu się umysł, nie myśli i nie troszczy się o swoje zbawienie, nie widzi swojej zagłady i niczym ślepiec z dnia na dzień potyka się coraz bardziej i wpada w najgłębszą otchłań grzechu, aż dopełni własnej miary bezprawia i nieczystości i nie skończy w skrajności i wieczności otchłań zagłady, jak Amoryci. Jakie były grzechy Amorytów, za które zginęli tymczasowo i na zawsze? Z Księgi Mojżesza (Pwt 12:29–31; 27:9–26 i Kpł 18:1–28; 20:1–24) można wyróżnić trzy największe grzechy: pierwszym grzechem jest bałwochwalstwo, w którym składali demonom swoich synów i córki; drugim grzechem jest nieprawda i żal nieszczęśników, kradzież, rabunek i rozlew krwi; wreszcie trzecim grzechem Amorytów jest ich niepohamowana rozpusta, nadprzyrodzone skąpe skalania, których pisanie jest nie tylko obrzydliwe, ale także pamiętanie umysłem. Takimi grzechami napełnili się kielichem gniewu Bożego, który teraz piją w piekle i będą pić przez wieki, kielichem płonącej smoły i siarki, o którym mowa w psalmach: „Ogień i straszak, i duch burzliwy jest częścią ich kielicha” (Ps. 10:6). Zastanówmy się, czy w nas, chrześcijanach, nie ma tych samych grzechów, jakie mieli ci grzesznicy? Nie mamy bożków, ale bożkami są dla nas nasze grzeszne namiętności, dla których grzebiemy naszą jednorodzoną duszę, nie bojąc się wydać jej Gehennie dla chwilowej grzesznej przyjemności. Któż zliczy nieprawdy popełniane dzisiaj? Rozboje, kradzieże, znieważanie niewinnych, niesprawiedliwość, brak miłosierdzia, oszustwo, pochlebstwa, zniewagi i ucisk wobec biednych, jakim językiem może on mówić i jakie księgi pisane mogą zawierać to, co dzieje się dzisiaj wśród chrześcijan? A o nieczystości marnotrawnych, o której szkoda pisać i mówić, co o nich myślimy i czy chrześcijanie nie są w nich równi z tymi starożytnymi poganami? To naprawdę zdumiewające, że tacy ludzie nie są nagle karani, jak w starożytności Sodoma i Gomora? Ale Bóg jest cierpliwy! dopóki grzesznik albo nie nawróci się do pokuty, albo nie dopełni swoimi grzechami należnej mu kary, jak w Apokalipsie anioł mówi do Teologa: „Czas się zbliża, niech znowu zgrzeszy, a zły znowu się skala” (Apok. 22:11). Dlatego nieczysty może dalej się bezcześcić, aż dopełni miarę swoich splugawień, wtedy będzie się w nich tarzał i zejdzie z nimi aż do podziemi. Czego możemy się spodziewać, gdy popełniane są w nas takie grzechy? Na jaką nagrodę od Bożej sprawiedliwości możemy liczyć? Czy nie jest to to samo, co otrzymali Amoryci (czyli Kananejczycy), których ciała za życia zostały zniszczone mieczem Izraela, a kiedy umarli, ich dusze zostały pożarte przez ognistą Gehennę? Ale radośniejsza będzie dla niewiernych, radośniejsza (według Chrystusa) będzie w Dniu Sądu ziemi Sodomy i Gomory niż nam (Mt 10,15). Nie znali bowiem Boga i nie oczekiwali kary za grzechy ani nagrody za dobre uczynki, ale wydaje nam się, że znamy Boga i słyszymy o wiecznych mękach czekających zatwardziałych grzeszników, a także mamy pewność nagrody dla sprawiedliwych. Jednak nawet pomimo tego wszystkiego nadal mamy odwagę, niczym niewierni, nieustraszenie czynić wszelkie zło i czyny srogie wobec Boga. Jak pojawimy się przed obliczem Chrystusa na Jego Sądzie Ostatecznym? A jakiego rodzaju sądu oczekujemy od Niego? Może zainteresuje Cię: