События в четвертом столетии четвертого тысячелетия

Térah, fils de Nahor et petit-fils de Serukh, séjournant dans la même ville chaldéenne appelée Ur, où se trouvaient son père et son grand-père, donna naissance à Abram (Gen. 11 : 26-27), qui fut plus tard appelé par Dieu du nom d'Abraham, c'est-à-dire le père de tous les fidèles dans les lieux célestes (Gen. 17 : 5). Car il était un père selon la chair pour les Juifs, comme ils se vantaient en disant : « Nous sommes la postérité d'Abraham ; père imam Abraham » (Jean 8 :33 ; Matthieu 3 :9). Pour nous, il est un père en esprit, car après le déluge, il a été le premier exemple de foi, de zèle et d'obéissance à Dieu. Terah eut aussi d'autres fils, Nahor et Arran, mais leurs noms ne sont mentionnés dans les Saintes Écritures, car ils n'ont rien fait de bon et de digne de mémoire, étant méchants et infidèles. Quand Abraham devint majeur, son père l’unit en mariage, choisissant pour lui une belle épouse parmi sa famille. Son nom était Sarah, mais elle a ensuite été rebaptisée Sarah par Dieu parce qu'elle a découvert la foi et les vertus de son mari. Le saint Apôtre Paul loue sa foi (Héb. 11 :11), et saint Pierre donne comme exemple à ses femmes sa vie pure, douce, silencieuse et obéissante à son mari (1 Pierre 3 :6). Ce saint duo, Abraham et Sarah, unis en chair et en esprit, était parmi la race infidèle comme un grain dans les épines, comme une étincelle dans les cendres et comme de l'or entre le blat (terre, marais). Tandis que toutes les nations sombraient dans l’idolâtrie et vivaient sans Dieu, commettant des maux indescriptibles et des iniquités impies, elles connaissaient toutes deux le seul vrai Dieu, croyaient en lui et le servaient fidèlement, leur faisant plaisir par de bonnes actions. Ils ont glorifié et prêché son saint nom à ceux qui le pouvaient, les instruisant dans la connaissance de Dieu. C'est pour cette raison que Dieu les conduisit d'un endroit à un autre, de la Chaldée à Harran, de Harran aux frontières de Canaan, de là en Égypte, et de nouveau d'Égypte au pays de Canaan, afin que son nom divin soit connu parmi les païens infidèles et que sa grandeur soit glorifiée. Ainsi, à cette époque, Abraham et Sarah étaient des vases choisis par Dieu, portant son nom devant les païens et les rois. Pour la dernière fois, ils ont laissé l'image de leur vie sainte comme base de la foi, miroir de justice, règle pour plaire à Dieu. C’est pourquoi le Seigneur lui-même, dans la prophétie d’Isaïe, exhortant et incitant le peuple juif corrompu à la correction et à une vie juste, les présente tous deux comme exemple, en disant : « Regardez Abraham, votre père, et Sara, qui vous a enfanté » (Is. 51 : 2). Le Seigneur semble dire ici : ayez la même foi et la même vie qu’Abraham et Sarah. Les interprètes des Écritures divines et certains historiens considèrent qu'Abraham est le plus jeune parmi les fils de Térah, et non l'aîné, bien qu'il soit mentionné dans les Saintes Écritures au début ; Ils croient que le premier fils d'une femme était Arran, et le deuxième était Nahor, et le troisième d'une autre femme était Abraham ; Ils considèrent Sarah comme la fille d'Arran. Car Arran enfanta trois enfants : un fils, Lot, et deux filles : l'aînée s'appelait Melcha, et l'autre s'appelait Escha. L'Écriture divine dit à propos d'Arran : « Celui-ci est le père de Melchin et le père d'Eschines » (Gen. 11 : 29). C’est cet Eshu que les interprètes considèrent comme Sarah, ainsi appelée par Abraham lui-même. Nahor prit Melcha et Abraham prit Eshu, tous deux frères d'Arran. Voyons pourquoi Abraham a renommé sa femme Eshu Sarah. Elle vénérait son mari (comme en témoigne le saint apôtre Pierre - 1 Pierre 3:6), l'appelant maître ; Abraham a également honoré sa femme, l'appelant maîtresse. Pour cette raison, il l'a appelée Sarah, ce qui est interprété comme « dame », car ce nom a précisément cette signification et cette signification dans la langue hébraïque. Si Abraham avait pour épouse Eshu, la fille de son frère Arran, qui fut plus tard rebaptisé Sarah, alors Abraham était sans aucun doute plus jeune qu'Arran ; car Abraham n'avait que dix ans de plus que Sarah, comme le montre clairement le chapitre 17 du livre de la Genèse, où Abraham dit à Dieu : « Et si un fils naît d'un homme âgé de cent ans, et si Sarah enfante la vie quatre-vingt-dix ans ? (Gen. 17:17.) Si Abraham était plus âgé que ses frères en termes d’années, il devrait alors non seulement avoir dix ans de plus que Sarah, mais bien davantage. Et comment un frère cadet pourrait-il précéder un autre frère aîné dans le mariage et la procréation, alors que la loi naturelle ne permettait pas au frère cadet de se marier avant les aînés ? Quand Arran a donné naissance à sa fille Sarah et l’a élevée jusqu’à l’âge nubile, Abraham ne s’était pas encore marié et a pris Sarah. Il ressort clairement de cela qu'Arran était plus âgé en termes d'années ; Nahor le suivit, puis Abraham, comme le plus jeune. Quant au fait que saint Moïse dans son histoire a placé Abraham au début parmi les fils de Térah, bien qu'il fût le plus jeune, il l'a fait parce qu'il avait l'intention de raconter uniquement sa foi et sa vie pieuse, et parce que ce n'est que de sa famille que viendrait le Messie promis par Dieu. Par conséquent, recherchons le bénéfice non pas de l’ancienneté de quelqu’un, mais de la vie vertueuse de ceux qui ont plu à Dieu. Comment est née la foi d’Abraham en Dieu, Georgy Kedrin écrit à ce sujet comme suit. Ayant vingt-quatre ans depuis sa naissance, il a connu le vrai Dieu, qui vit au ciel, est omniprésent, contient tout et contrôle tout, et l'a adoré. Il connaissait le Créateur depuis la création visible, car ses pères lui ont appris à considérer les mouvements célestes, la connaissance des courants stellaires, la connaissance de la nature terrestre et marine et toute la sagesse chaldéenne dans laquelle son père Terah, son grand-père Nahor et son arrière-grand-père Serukh étaient experts, mais eux, étant sages, se sont trompés, ne comprenant pas le Dieu qui a tout créé et servant l'œuvre des mains humaines, c'est-à-dire les idoles du Bienheureux Abraham, même dans son la jeunesse, considérant tout ce qui est en haut et en bas, se demandait avec son esprit prudent d'où venait tout cela : qui a créé tout cela, entretient, déplace et contrôle tout ? Une nuit, fixant ses yeux et son esprit sur le ciel décoré d'étoiles, il commença à réfléchir à l'origine de tout cela et, à ce moment-là, la lumière de la connaissance de Dieu brillait en lui. De plus, selon la légende de Kedrin, l'ange du Seigneur était aussi son professeur. Un tel élève est digne d'un tel professeur ! Tout comme il a lui-même appris à connaître le Dieu unique et vrai et à croire en Lui, de même il a essayé de conduire son père et ses frères à la même connaissance de Dieu et à la même foi, mais sans succès. Dans aucun d'eux, il n'a trouvé une personne partageant les mêmes idées et semblable à lui dans la foi, à l'exception de sa femme bien-aimée Sarah, qui croyait de la même manière que lui, et tous deux ont prié ensemble le vrai Dieu. Au cours de la soixantième année de sa vie, Abraham vit qu’il ne pouvait convertir personne de l’idolâtrie et il fut enflammé de zèle pour Dieu. En se levant la nuit, il alluma secrètement l’église des idoles. Lorsque l’église brûla, les frères se réveillèrent et se précipitèrent pour sauver les idoles du feu. Quand Arran, soucieux plus diligemment que quiconque des idoles, entra dans l’église en feu, il fut gravement brûlé et mourut donc. On dit de cet Arran qu'il fut le premier à mourir avant ses parents, et qu'avant lui aucun fils n'était mort avant son père. Ceci est raconté dans le grand Sobornik imprimé de Moscou, dans le « Conte de la cour et du serpent », attribué à Chrysostome. Les Juifs racontent à propos d'Abraham que les Chaldéens étaient en colère contre Abraham à cause de la destruction de leurs idoles et l'ont jeté au feu, mais il en est sorti indemne du feu par la puissance de Dieu. Térah, le père d'Abraham, voyant cela, fut surpris par ce miracle, connut le vrai Dieu et rejeta les idoles, et à partir de ce moment il commença à servir avec Abraham le seul vrai Dieu. Après cela, Dieu eut une révélation à Abraham, lui ordonnant de partir de là, comme le saint premier martyr Etienne en parlait à l'assemblée juive : « Hommes, frères et pères, écoutez : le Dieu de gloire est apparu à notre père Abraham, sur la terre ferme de la Mésopotamie, avant même qu'il ne s'établisse à Harran, et lui a dit : sortez de votre pays, de votre parenté et de la maison de votre père, et allez dans le pays au sud d'Az. Je vous le montrerai » (Actes 7 : 2-3). Ayant reçu cet ordre de Dieu, Abraham poussa son père Terah à quitter la ville idolâtre, car les citoyens de cette dernière leur causaient beaucoup d'oppression, haïssant la maison de Terah pour son culte pieux de Dieu. Ainsi, Térah quitta le pays chaldéen, de la ville appelée Ur, partit avec son fils Abraham et avec son petit-fils Lot, fils d'Arran, et avec sa petite-fille et sa belle-fille Sarah, épouse d'Abraham, avec l'intention d'aller au pays de Canaan (Nachor resta en Chaldée avec les idolâtres). Quand ils arrivèrent à Harran, Terah s'y installa. Le commandant ammonien Achior en parla ainsi au commandant des troupes assyriennes : « Ce peuple est de la tribu des Chaldéens, et vous habitiez autrefois en Mésopotamie ; et parce qu'ils ne voulaient pas suivre le dieu de leurs pères, qui vivaient dans le pays des Chaldéens, mais abandonnèrent leurs rangs avec la multitude des anciens dieux, le seul Dieu du ciel ; Dieu leur ordonna de sortir de là et d'habiter en Canaan » (Judith 5 : 6-9). Térah n'atteignit pas le pays de Canaan et s'installa à Haran parce qu'il était vieux et faible de corps ; il y mourut, âgé de deux cent cinq ans depuis sa naissance. Nahor arriva à Haran alors que son père était mourant et, avec Abraham, il enterra le corps de Térach. Après cela, Nahor commença à vivre ici avec toute sa maison, mais ni lui ni sa tribu n'abandonnèrent l'idolâtrie, car son petit-fils Laban était également un idolâtre, comme cela apparaîtra plus tard. Après la mort de Térah à Harran, Dieu réinstalla Abraham dans le pays de Canaan (appelé plus tard Judée et Palestine), lui donnant la promesse de multiplier sa postérité. « Je ferai de toi, dit-Il, une grande langue, et je te bénirai, et je magnifierai ton nom, et tu seras béni ; et je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront, et toutes les familles de la terre seront bénies à cause de toi » (Genèse 12 : 2-3). Au moment où Abraham accepta cette promesse de Dieu, il avait 75 ans. De cette époque jusqu'à l'acceptation de la loi mosaïque, donnée par Dieu sur le mont Sinaï, 430 ans se sont écoulés (Jean Navcleres). Le saint Apôtre Paul mentionne ces années dans sa lettre aux Galates (Galates 3 : 17). La vie de saint Abraham, ainsi que celle de ses saints ancêtres qui lui ont succédé, est longuement décrite dans les Saintes Écritures, dans le livre de la Genèse, où chacun peut le lire. Puisque nous avons proposé ici d'écrire brièvement, nous ne retiendrons ici que quelques extraits de l'Écriture divine pour un enseignement utile. « Toutes les nations seront bénies grâce à toi » (Genèse 12 : 3). Ceci est révélé plus clairement dans le chapitre 22 : « Toutes les nations de la terre seront bénies par ta postérité » (Genèse 22 : 18). A propos de quelle graine ? Ne s’agit-il pas de toute la race qui doit naître d’Abraham ? Non, mais à propos de l'unique Seigneur, notre Sauveur, le Fils d'Abraham, comme l'apôtre Paul l'a magnifiquement interprété, en disant : « Pour Abraham, les paroles de l'Unique étaient des vœux et pour sa postérité : il ne parle pas d'une seule postérité, comme de plusieurs, mais comme d'une seule, même de votre postérité, qui est Christ » (Galates 3 : 16). Le saint apôtre Pierre interprète cela de la même manière dans les Actes des Apôtres, au troisième chapitre (Actes 3 : 25-26). « Je bénirai ceux qui vous béniront, et je maudirai ceux qui vous maudiront. » Le Seigneur semble dire : « Celui qui t'aime, Abraham, j'aimerai, et celui qui te hait, je le haïrai ; ton ami sera mon ami, ton ennemi sera mon ennemi ; celui qui te plaît me plaît, et celui qui te blasphème me blasphème ; celui qui t'honore m'honore, et celui qui te déshonore devient pour ainsi dire me déshonore ; celui qui te fait une faveur me montrera un bienfait, et je lui rendrai une récompense. au centuple, et quiconque vous offensera m'offensera, et je me vengerai de lui ; « Tout ce que quelqu'un vous fera, que ce soit du bien ou du mal, il me le fera, et il recevra de moi la même récompense. » C’est ce que signifient les paroles de Dieu à Abraham : « Je bénirai celui qui te bénira », etc. Nous sommes conscients de combien il est bon et utile d’avoir des hommes pieux comme amis et de leur faire du bien ! Et quel mal est donc grand : être hostile aux hommes pieux, les haïr, les offenser et les calomnier ! Abraham, étant venu au pays de Canaan avec toute sa maison et ses biens, emmena avec lui Lot, son anepsius (neveu), qui était le fils d'Arran, avec tous ses biens, parcourut tout le pays sur lequel vivaient alors les Cananéens, la tribu de Cham, descendant du fils de Cham, Canaan, du nom duquel ce pays reçut le nom de Canaan ou Canaan. Auparavant, cette terre était l'héritage d'Arphaxad, fils de Sem, l'ancien ancêtre d'Abraham. Cependant, les Cananéens (ils sont aussi Cananéens) dans leur moralité étaient semblables à leurs ancêtres Canaan et Cham, n'ont pas observé l'alliance de Saint Noé, ne se sont pas contentés du site déterminé par lui (Noé) dans les pays chauds d'Afrique, ont envahi de force les pays de l'Est de l'Asie, qui étaient le lot de Sem et l'héritage d'Arphaxad, et, après avoir expulsé la famille Arphaxad, s'y sont installés eux-mêmes. Quand Abraham parcourait ce pays, le Seigneur lui apparut et dit : « Je donnerai ce pays à ta postérité » (Genèse 12 : 7). Après cette vision, Abraham créa un autel au Seigneur Dieu à cet endroit et offrit des sacrifices de remerciement. À cette époque, le roi de la monarchie assyrienne était Ninius, que les historiens appellent le deuxième Nin, fils de l'ancien Nin et de Sémiramis. Il n’était pas le même agrandisseur et dirigeant du royaume que son père ; Il n'a pas non plus imité le courage de sa mère, mais l'a seulement suivie dans sa vie prodigue. Grâce à sa négligence, de nombreux pays se sont éloignés de la monarchie, car lui, ayant mis de côté les armes militaires et confié la direction du royaume à ses boyards et gouverneurs, il s'est lui-même complètement livré à des impuretés charnelles voluptueuses et a épuisé toute sa vie avec une multitude de filles et d'eunuques méchants, l'amenant même à la vieillesse et à une mort désastreuse. Il régna 38 ans. Tous les autres rois assyriens qui lui succédèrent menèrent la même vie dépravée ; plus d'une trentaine de leurs noms sont mentionnés dans les récits, même avant Sardanapale, sous lequel la monarchie assyrienne cessa d'exister. Tous n'étaient rois que de nom, mais en réalité ils étaient esclaves de leurs passions, et leur souvenir mourut dans le bruit (Ps. 9 : 7) (Bellarmin, Kluver et Alstedius). Lorsque le juste Abraham était au pays de Canaan, en tant qu'étranger et étranger, il y eut une famine dans ce pays, et il dut se rendre en Égypte, où il y eut une récolte. Saint Ambroise dit que non seulement à cause de la faim, mais aussi sur l'ordre de Dieu, Abraham se rendit en Égypte, afin que le nom du Dieu tout-puissant y soit connu et que les infidèles soient horrifiés. Car le saint de Dieu, entrant dans le pays égyptien et connaissant le caractère mauvais et forniqueur de ses habitants, furieux de désir d'épouses, ordonna à sa femme bien-aimée Sarah, qui était belle, de ne pas l'appeler sa femme, mais sa sœur (car en réalité elle était sa sœur lointaine par parenté), craignant que les Égyptiens ne le tuent à cause d'elle. Ici, Abraham s’est révélé être un homme sujet aux infirmités et, pour ainsi dire, doutant de la protection de Dieu. Mais ce doute et cette peur sont apparus en lui avec la permission de Dieu pour une plus grande révélation du souci de Dieu pour ses serviteurs et pour leur protection rapide et forte. Car lorsque la chaste Sarah fut emmenée de force dans la maison de Pharaon (les Égyptiens appelaient habituellement leurs rois Pharaons), la main de Dieu s'étendit immédiatement sur Pharaon pour qu'il ne touche pas la sainte épouse du saint mari, qui alors en larmes priait Dieu pour sa femme, dont il ne doutait pas de la chasteté, sachant qu'elle ne daignerait jamais commettre le péché d'adultère ; il la confia à la forte protection de son Seigneur, en qui il avait une confiance inébranlable. La main de l'Éternel ne toucha pas seulement Pharaon seul, mais aussi toute sa maison, car des maladies diverses et graves s'abattirent soudainement sur le roi lui-même, sur tous ses serviteurs, hommes et femmes, et sur tout son bétail, et ils souffraient continuellement jour et nuit. Comme personne ne pouvait déterminer pourquoi un si grand mal leur arrivait à tous, les prêtres égyptiens commencèrent à implorer leurs mauvais dieux avec des sacrifices pour leur expliquer la cause du désastre qui avait éclaté. Et sur ordre de Dieu, les démons qui vivaient dans les idoles ont prophétisé la vérité, bien qu'ils ne la voulaient pas ; Ils ont prophétisé qu’une telle exécution était envoyée par le Dieu céleste au roi et à toute sa maison parce que la femme d’un autre avait été emmenée chez le roi. Alors Pharaon fut rempli d'une grande peur et craignit le Dieu céleste, rendit sa pure épouse à Abraham, lui présenta des cadeaux et l'honora d'un grand honneur. À cette époque, le Dieu véritable et tout-puissant, dont les gens n’avaient jamais entendu parler auparavant, fut connu en Égypte, et sa grandeur devint un sujet de surprise, tout comme sa force, car il montra une telle menace contre Pharaon pour ses serviteurs Abraham et Sarah. Saint Abraham ne resta pas silencieux devant Pharaon et devant tous les Egyptiens, confessant et prêchant le vrai Dieu, l'unique Créateur du ciel, de la terre et de la mer et le Tout-Puissant du monde. Et Pharaon, comme le raconte le juif Joseph, comptait Abraham parmi ses sages égyptiens. Abraham eut avec ce dernier une grande dispute au sujet de Dieu, et la sagesse égyptienne n'eut aucun succès devant les lèvres pieuses d'Abraham. Cependant, même les lèvres pieuses d’Abraham n’eurent que peu de succès dans les cœurs endurcis, « dont les oreilles étaient difficiles à entendre » (Ésaïe 6 : 10). Bien que les Égyptiens ne croyaient pas au Dieu prêché par Abraham, ils l'ont appris à leur plus grande condamnation, à savoir qu'ils n'auraient pas d'excuse lors du Jugement dernier de Dieu lorsqu'ils disaient : nous n'avons pas entendu parler du vrai Dieu, et donc nous ne le connaissions pas. De plus, les arithmétiques (mathématiciens) et les astrologues ont appris d’Abraham ce qu’ils ne savaient pas auparavant. Comme Abraham gardait constamment dans sa mémoire la promesse d'une terre pour sa tribu, après un an de famine, il y revint, escorté avec honneur par les Egyptiens, comme il est écrit à ce sujet : « Et Pharaon ordonna à son mari Abraham et à sa femme, et à tous ceux qui étaient plus grands que lui, et à Lot, de dépenser avec lui » (Gen. 12 :20). Quand Abraham et Lot retournèrent au pays de Canaan, ils furent confrontés au besoin d’être séparés l’un de l’autre. Dieu a béni Abraham avec la richesse terrestre, car il était digne des bénédictions célestes ; et il avait de grands troupeaux de bétail. Il en est de même pour Lot, car même sur lui, qui était avec le grand saint de Dieu, la bénédiction de Dieu s’est répandue en abondance. En conséquence, il y avait de fréquentes disputes entre leurs bergers au sujet des pâturages. Abraham, voyant cela, dit à son neveu Lot : " Qu'il n'y ait pas de querelle entre nous, séparons-nous de nous-mêmes ; voici, toute la terre est devant toi, vers quel pays veux-tu aller ? Si tu vas à gauche, je vais à droite ; si tu vas à droite, j'irai à gauche » (Gen. 13 : 8-9). Un mari juste et pieux, ne voulant offenser personne en quoi que ce soit, donne au plus jeune la volonté de choisir, afin qu'il choisisse lui-même le rôle qu'il veut, afin que plus tard il ne puisse pas s'indigner contre lui en tant que son délinquant. Et Lot se choisit un lieu d'établissement dans le pays du Jourdain, à l'intérieur des frontières de Sodome, puisque ce pays avant la destruction de Sodome était fertile, comme le paradis de Dieu, et Abraham s'installa à Hébron, près du chêne de Mamré. Avant de s’y installer, Dieu lui apparut de nouveau, promettant de multiplier sa famille et de lui donner cette terre en héritage. « Tout le pays, dit-il, comme tu le vois, je le donnerai à toi et à ta postérité, et je rendrai ta postérité comme le sable de la terre » (Genèse 13 : 15-16). Abraham créa un autel à Dieu à Hébron et offrit des sacrifices, remerciant son Seigneur de l'avoir gardé en sécurité en Égypte et de l'avoir ramené en bonne santé et pour la promesse de l'augmentation de sa famille et de l'héritage du bon pays. Lorsque le juste Lot restait avec ses biens à l'intérieur des frontières de Sodome, une bagarre éclata entre les rois de Sodome et de Gomorrhe avec le roi d'Elam, Chodollogomor, et d'autres qui conclurent un accord avec lui. Hodollogomor vainquit les rois de Sodome et de Gomorrhe, les chassa, commença à combattre dans leurs pays, capturant un grand butin et emmena en captivité de nombreuses personnes, parmi lesquelles Lot, le neveu d'Abraham, fut également capturé. Abraham, entendant parler de la captivité de Lot, rassembla 318 membres de sa maison, poursuivit les ennemis, les attaqua la nuit, les vainquit et les chassa, et emporta tous les captifs et le butin, rendant son neveu Lot avec tous ses domaines et son peuple. Au retour d'Abraham de cette bataille, le roi de Sodome sortit à sa rencontre, le remerciant pour le retour des captifs. Aussi, le roi de Salem, Melchisédek, vint à sa rencontre et lui apporta du pain et du vin, car il était sacrificateur du Dieu Très-Haut" (Genèse 14 : 18). Il bénit Abraham, et Abraham donna à Melchisédek le dixième de tout le butin. Concernant ces rois réunis pour la guerre, dont les noms sont mentionnés dans le chapitre 14 du livre de la Genèse, il faut savoir qu'ils n'étaient pas des rois comme des monarques possédant de nombreux pays et villes, mais que chacun d'eux était le roi d'une ville, ils étaient comme des rois et des princes, mais tous ensemble ils étaient sous l'autorité d'une seule monarchie assyrienne. C'est pourquoi le juif Joseph appelle cette guerre qui a frappé les Sodomites la guerre assyrienne. Avant la mort définitive des Sodomites, le Seigneur permit d'abord qu'ils soient envahis par des ennemis et capturés, afin qu'ils s'abstiennent quelque peu de leurs mauvaises actions et fassent preuve de repentir. Le Dieu miséricordieux, qui ne veut pas la mort et la destruction des pécheurs, bien qu'ils soient dignes d'une exécution éternelle, ne les exécute pas immédiatement, mais leur permet d'abord certains châtiments, comme l'invasion des étrangers et la guerre ou tout autre trouble, la faim, la maladie, l'adversité, etc., afin qu'ils reprennent leurs esprits et deviennent plus sages. Si, même après avoir été punis, ils ne se repentent pas, alors il les condamne à la destruction et à la ruine définitives. C'est ce qu'Il a fait avec les Sodomites : tout d'abord, Il les a punis par le combat de Dieu, et quand ils ne se sont pas repentis, Il les a déjà détruits par le feu, comme on le dira plus tard. De là, vous pouvez également voir que Dieu punit les pécheurs par les pécheurs, car les méchants et les méchants entre les mains de Dieu sont comme un fléau avec lequel Il bat ceux qui pèchent contre Lui. Il a donc puni les Juifs avec les Chaldéens, les Chaldéens avec les Perses, les Perses avec les Grecs, les Grecs avec les Romains, les Romains avec les Goths, et maintenant Il punit les Chrétiens avec les Hagariens, ce qui peut être observé, par exemple, en Grèce. « Abraham rassembla sa maisonnée 318 » (Genèse 14 : 14). Ce n’est pas une multitude de troupes, mais la foi accompagnée de bonnes actions et la prière accompagnée d’une confiance inébranlable en Dieu qui vainc les régiments ennemis. Khodollogomor, ainsi que les trois autres rois venus combattre les rois de Sodome, avaient une force militaire incomparablement plus grande qu'Abraham, et pourtant ils furent vaincus par les quelques guerriers d'Abraham, car ils étaient impies et n'avaient pas Dieu pour assistant, qu'Abraham appelait à l'aide par une prière chaleureuse. C'est pourquoi tout roi qui part en guerre se fie en vain au grand nombre de ses troupes ; s’il met Dieu en colère contre lui, alors il perdra son aide. Celui qui a un Dieu miséricordieux sur lui et qui a confiance en son aide ne sera pas embarrassé même avec le petit nombre de ses troupes : « Notre Seigneur ne prend pas plaisir à la force de nos corps, ni à la calvitie des hommes, mais il prend plaisir à ceux qui le craignent et à ceux qui se confient en sa miséricorde » (Ps. 146 : 10-11). Saint Abraham, qui a vaincu Khodollogomor avec 318 de sa maison, était un prototype (comme le pense saint Ambroise) des trois cent dix-huit saints pères qui se sont rassemblés à Nicée contre le maléfique Arius et l'ont vaincu dans une dispute avec leurs paroles et leurs miracles. De nombreuses personnes ont écrit des opinions différentes sur Melchisédek. Certains Juifs croyaient qu’il s’agissait de Sem, le fils de Noé, et peut-être de Noé lui-même, tandis que d’autres voyaient Enoch en lui. Origène et Didyme considéraient Melchisédek comme un ange, et certains hérétiques disaient que c'était le Saint-Esprit, c'est pourquoi ils reçurent le nom de « Melchisédek ». Sachons-nous que Melchisédek était comme nous en tout, qu'il avait un père et une mère de la tribu de Cham et qu'il était l'un des rois ou des rois du pays de Canaan ; mais de tous les rois cananéens, lui seul connaissait le seul vrai Dieu, qui créa le ciel et la terre et le servit avec de purs sacrifices ; et il était roi dans la ville de Salim. Pourquoi Melchisédech est-il appelé par le saint Apôtre Paul à n'avoir ni père, ni mère, ni famille sacrée (Hébreux 7 : 3), cela a été clarifié par saint Jean Chrysostome, en disant ce qui suit : " Nous ne savons pas qui et quand il a eu pour père, ni qui était sa mère ; nous ne savons pas non plus quand cela a commencé et quand il est mort. Et il dit en outre : " Il était semblable au Fils de Dieu " (Héb. 7 : 3). Quelle est cette similitude ? C'est que nous ne connaissons ni le début ni la fin de ceci ou de l'autre, mais le dernier (c'est-à-dire Melchisédek) parce qu'il n'est pas écrit de lui, et celui-ci (c'est-à-dire le Christ) parce qu'il ne peut être comparé à rien" (Discours 25 sur le livre de la Genèse, enseignement moral 5). Ce n'est pas pour cela qu'il est écrit sur Melchisédek par l'Apôtre - "sans père ni mère", comme s'il ne venait pas d'un peuple, car il était un homme dans la chair et était comme nous dans tout, mais parce qu'il est écrit que le saint prophète Moïse, le premier écrivain de la sainte histoire, n'a pas écrit le nom de son père et de sa mère et n'a pas indiqué la famille dont est issu Melchisédek. Pourquoi n'a-t-il pas écrit ? Parce que Moïse a proposé d'écrire uniquement sur une famille d'Abraham, issue du fils de Sem, Arphaxad, de laquelle (la famille) Christ est issu et puisque Melchisédek n'était pas de cette famille, alors (l'écrivain de la vie quotidienne) n'a pas écrit les noms de son père et ; mère. Melchisédek était l’image et la ressemblance du Fils de Dieu dans les domaines suivants. L'interprétation du nom Melchisédek signifie « roi de justice », et Christ, le Seigneur, est la vérité elle-même, car il nous a justifiés par son sang, afin que par lui nous puissions être sauvés de la colère de Dieu. Melchisédek était roi de la ville de Salem, c'est-à-dire du monde ; Le Christ est la paix même qui nous a réconciliés avec Dieu le Père, comme le dit l'Apôtre : « Il est notre paix, les faisant un » (Eph. 2 : 14). Comme Melchisédek à Salem, le Christ à Jérusalem a été glorifié comme roi lorsqu'il est entré dans la ville sur un jeune âne alors que les jeunes s'exclamaient : « Béni soit le Roi qui vient ! (Luc 19 :38 ; Jean 12 :13), ainsi que lorsque le titre a été écrit sur Lui crucifié : « Jésus, le roi Nazaréen » (Jean 19 :19). Melchisédek est sans père et sans mère dans les livres, puisque ni son père ni sa mère ne sont mentionnés nommément ; Christ est vraiment sans Mère venant du Père avant les âges et sans Père venant de la Mère dans le temps. Melchisédek n'a pas le début et la fin de ses jours dans les Saintes Écritures, puisqu'il n'est pas écrit quand il est né et quand il est mort, mais sa naissance et sa mort sont certaines ; Christ est en fait sans commencement et sans fin, Il est éternel. Melchisédek est dans sa génération le premier et le dernier prêtre, car Nous ne lisons pas que quelqu'un d'autre après lui ait été tel ; Le Christ notre Seigneur est un grand évêque qui a traversé le ciel, et il est le premier et le dernier grand prêtre qui s'est sacrifié sur la croix à son Père pour les péchés du monde entier. Le sacrifice de Melchisédek consistait en du pain et du vin ; Le Christ, notre Sauveur, nous a laissé lui-même en sacrifice, sa chair très pure et son sang vivifiant sous couvert de pain et de vin. C'est pourquoi David a prédit à son sujet : « Tu es prêtre pour toujours, selon l'ordre de Melchisédek » (Ps. 109 : 4). Non pas dans l'éternité des années selon l'ordre de Melchisédek, mais dans un sacrifice sans effusion de sang fait avec du pain et du vin, car un seul Fils de Dieu est éternel, et Melchisédek est mort, comme le dit saint Chrysostome à son sujet : « Il (Melchisédek) est mort et n'a pas été prêtre pour toujours. » Ignace le Porteur de Dieu, dans sa lettre aux Philadelphiens à propos de Melchisédek, écrit ce qui suit : « Puisqu'il était roi et grand prêtre, et vierge tous les jours de sa vie, il était donc un type du Fils de Dieu, du Roi et du Hiérarque, la Source de la virginité et de la pureté et l'Époux de celles qui sont vierges. » – Quiconque veut en savoir plus sur Melchisédek, qu’il regarde dans le Prologue des mois de mai (22ème jour) et février (23ème jour). « Melchisédek, roi de Salem » (Genèse 14 : 18). La ville de Salem est mentionnée dans l'Évangile de Jean, dans la 11e conception, dans les mots suivants : « Jean baptisa à Enon, près de Salem, car il y avait beaucoup d'eaux » (Jean 3 :23). Nous pensons que Salim n'était pas Jérusalem, bien que beaucoup le croyaient, appelant Salim Jérusalem ; c'était une ville différente. Car Salem était dans la région de Manassé, près d'Aenon et de Scythopolis, près du Jourdain, et Jérusalem était dans la région de Benjamin, sur le mont Moriah, qui fut plus tard appelé Sion, du nom du roi amoréen Sion, sur lequel le mont Abraham sacrifia à Dieu son fils Isaac, alors qu'à cette époque il n'y avait pas de ville là-bas, mais il y avait un lieu vide, peut-être habité par quelques agriculteurs des environs. Et lorsque Melchisédek rencontra Abraham revenant de la bataille, Isaac n'était pas encore né. De là, il est clair que Melchisédek était le roi de Salem, qui était près du Jourdain, près de laquelle Jean baptisa plus tard aux jours de Christ. Dans le même sens, Jérôme raconte également sur la base des anciens rabbins juifs, confirmant ainsi la place des chambres de Melchisédech qui existaient dans les temps anciens, est montrée jusqu'à ce jour. Quant au fait que Melchisédek serait le créateur de Jérusalem, il ne l’était qu’après le sacrifice qu’Abraham fit sur le mont Morija, offrant Isaac en sacrifice. Cette légende peut être fiable, à savoir que le saint homme Melchisédek, rempli du don de prophétie, ayant prévu les miracles qui se produiraient en ce lieu ces derniers temps, s'installa ici depuis Salem, située près du Jourdain, et créa une ville, l'appelant du nom de « Jérusalem », composé de grec et d'hébreu. Car « hieros » est un mot grec qui signifie « sacré », et « salim » est un mot hébreu qui signifie « paix ». En combinant ces deux mots en un seul mot, nous obtenons « Jérusalem », c’est-à-dire « monde saint », car ce lieu a été sanctifié par le sacrifice d’Abraham et l’apparition de Dieu à Abraham, qui était dans ce lieu et a confirmé avec lui l’alliance de paix éternelle. Après la bataille au cours de laquelle Abraham a vaincu ses ennemis et libéré son neveu Lot de la captivité, Abraham est retourné à sa place, qui était à Hébron, et Lot s'est de nouveau dirigé vers Sodome et s'est déjà installé dans la ville de Sodome elle-même, craignant de vivre à l'extérieur de la ville à l'intérieur de ses frontières, afin que les ennemis n'envahissent plus ce pays. Le séjour de Lot à Sodome fut organisé selon la discrétion de Dieu. Puisque les gens qui vivaient là étaient impies et sans loi, comme le dit l'Écriture à leur sujet : « Les gens qui étaient à Sodome sont méchants et pécheurs devant Dieu » (Gen. 13 : 13), alors Dieu leur envoya Lot, un homme juste et craignant Dieu, gardant sa vie irréprochable, afin qu'ils, ayant un exemple de vie pure et honnête et écoutant ses paroles d'avertissement, se corrigent et évitent ce qui était préparé pour eux. La justice de Dieu est un châtiment féroce. On voit bien l’amertume des vils Sodomites et la grande chasteté de Lot. Ils n’ont pas été corrigés par la présence d’un homme vertueux et juste parmi eux et par ses avertissements utiles. Lot, parmi un peuple aussi anarchique, qui a commis ouvertement et sans honte de mauvaises actions, ne s'est pas corrompu et n'a pas changé sa vie juste, peu importe la façon dont il a marché au milieu du feu et s'est sali au milieu du marais. Et il était un homme juste au milieu des pécheurs, comme un buisson au milieu des épines, étant entendu et vu de partout par leurs actes pécheurs, comme s'il était blessé par des épines, comme le raconte le saint apôtre Pierre en disant : « En voyant et en entendant le juste vivant en eux, de jour en jour l'âme juste était tourmentée par (leurs) actes anarchiques » (2 Pierre 2 : 8). Oh, quelle est la grande vertu que celui qui demeure parmi les obstinés ne se corrompt pas, et que celui qui demeure parmi ceux qui commettent la fornication soit pur ! Il n’est pas étonnant d’être vénérable avec les vénérables, innocent avec les innocents (Ps. 17, 26) et de se garder pur dans la solitude, sans avoir aucune tentation sous les yeux ; C’est étonnant quand quelqu’un parmi les méchants reste bon, parmi les impurs et parmi les scandaleux, un doyen ! Celui qui ressemble à Lot, plaisons-lui ! Et vice versa, quelle sera grande la condamnation de Dieu contre celui qui, vivant parmi les bons, se révèle être méchant, tout en restant avec les justes, apparaît sans loi, vivant avec ceux qui craignent Dieu, néanmoins, il passe ses journées sans crainte de Dieu dans des impuretés pécheresses, ayant sous les yeux un exemple de vertu et plaire à Dieu, restera incorrigible. Ne recevra-t-il pas une part avec les Sodomites, qui ne voulaient pas profiter du juste Lot et devenir plus sages, et avec Judas, qui était avec le Christ et parmi les apôtres, mais n'a pas été corrigé par leur exemple et leur destruction héritée ? Puis Dieu apparut de nouveau à Abraham, promettant d'être son protecteur partout tout au long de sa vie. « N'aie pas peur, dit-Il, je te protégerai, et ta récompense sera grande » (Genèse 15 : 1). Quand Abraham doutait de la multiplication de la tribu qui lui était promise, puisqu'il n'avait pas d'enfant, car Sarah était stérile, alors Dieu lui ordonna de regarder le ciel et de compter les étoiles (car c'était la nuit), et tout comme les étoiles étaient innombrables, ainsi sa postérité serait innombrables. Dieu l'informa non seulement de la multiplication de sa famille, mais aussi de ce qui arriverait à sa tribu, et l'informa de ce qui suit. Il ordonna de préparer pour le sacrifice une jeune femme de trois ans, une chèvre de trois ans et un bélier de trois ans, ainsi qu'une colombe et une tourterelle, de les couper en morceaux, mais de ne pas couper la tourterelle et le pigeon ; puis il ordonna de les placer différemment contre lui, une partie contre l'autre, en laissant un chemin au milieu d'elles, et de garder ces parties toute la journée et même jusqu'au soir. Quand Abraham faisait tout cela, les oiseaux carnivores affluèrent vers les corps disséqués, et Abraham les chassa, ne leur permettant pas de se poser sur les corps. Lorsque le soleil commença à se coucher, l'horreur et la peur l'attaquèrent. Et la parole du Seigneur lui fut adressée, disant : sache qu'au début tes descendants n'habiteront pas dans leur propre pays, ils resteront dans l'esclavage et l'amertume pendant quatre cents ans ; après cela, ils sortiront avec beaucoup de richesses ; à la quatrième génération, ils reviendront ici, et entre-temps les péchés des méchants vivant sur cette terre atteindront la pleine mesure de leur châtiment, car la mesure des iniquités des Amoréens n'a pas encore été comblée. Après ces paroles, une flamme ardente descendit du ciel et passa entre les animaux disséqués et les brûla en sacrifice à Dieu. Alors Abraham commença à croire inébranlablement aux paroles de Dieu. Dieu a ordonné à Abraham de découper les corps des animaux selon une coutume établie dans les générations anciennes. Car dans les temps anciens, en général, lors de la réconciliation, on disséquait plusieurs animaux et, mettant une partie contre l'autre, ils marchaient entre eux et faisaient leurs serments, en disant : ainsi nous serons nous-mêmes découpés, comme ces animaux, si nous manquons à notre parole et ne respectons pas notre alliance de paix. Par une telle institution humaine, le Seigneur Dieu et son saint Abraham ont voulu établir sa miséricorde comme paix éternelle, c'est pourquoi il a ordonné que les animaux soient dépecés. Dans trois animaux de trois ans, une jeune femme, une chèvre et un bélier, les trois époques de la race juive en Egypte étaient mystérieusement représentées. La jeune femme préfigurait pour la première fois depuis l'entrée de Jacob en Egypte jusqu'à la mort de Joseph, précisément l'époque où les Juifs, comme une jeune jeune femme qui n'avait pas été soumise au joug, qui entrait dans un bon pâturage, jouissaient suffisamment des bénédictions de l'Egypte. Le bouc représentait le temps allant de la mort de Joseph à la naissance de Moïse ; Au cours de cette période, les Égyptiens ont commencé à charger les Juifs de travaux, comme traire une chèvre, et grâce à leur travail, ils ont commencé à s'enrichir. Enfin, le bélier symbolisait l'époque allant de la naissance de Moïse jusqu'à l'exode des Juifs d'Égypte, lorsque les Juifs se multiplièrent considérablement, malgré le fait qu'ils étaient opprimés par les Égyptiens, et ne s'évanouirent pas, mais commencèrent à frapper les Égyptiens comme avec des cornes - des plaies miraculeusement infligées par Dieu à travers Moïse et Aaron, puis, après avoir mangé l'agneau pascal, ils sortirent avec la richesse de l'Égypte. Le déchirement de la chair était un prototype du chagrin des Juifs en Égypte, et le couple d'oiseaux marquait deux périodes après la sortie d'Égypte. La tourterelle qui vivait sur le chemin symbolisait cette période difficile de quarante ans pendant laquelle le peuple d'Israël errait dans le désert ; la colombe signifiait une époque prospère au cours de laquelle ils entraient dans la terre promise. Les oiseaux carnivores descendant sur les corps disséqués pour les manger préfiguraient de nombreux ennemis : les Amalécites, les Moabites, les Madianites, les Amoréens, les Cananéens et d'autres qui voulaient détruire la race juive. Enfin, Abraham, chassant ces oiseaux carnivores de leur corps, était une image de l'aide et de la protection de Dieu, par laquelle les Israélites étaient préservés (jusqu'à ce qu'ils soient corrompus) de tous leurs ennemis pour le bien de leur ancêtre Abraham. Selon l'interprétation spirituelle, le sacrifice était un prototype du Christ lui-même, notre Seigneur, qui devait devenir réconciliation et sacrifice à Dieu le Père pour les péchés du monde entier. Le Bélier signifiait la douceur de l'agneau en Christ, le bouc signifiait la chair du Christ, comme les pécheurs, comme le dit l'Apôtre : « Dieu a envoyé son Fils dans la chair du péché » (Rom. 8 : 3). La jeune femme symbolisait la souffrance du Christ, la tourterelle symbolisait la pureté et la colombe symbolisait la douceur du Christ. Abraham chassant les oiseaux carnivores des corps disséqués était une image du service du diacre lors de la célébration hiérarchique de la liturgie, car les diacres tiennent des larmes sur le sacrifice en cours et chassent les mouches, les moucherons et autres petits insectes. De plus, pour notre enseignement, cela est interprété de la manière suivante. Pour quiconque souhaite atteindre la félicité céleste comme terre promise, il convient d'avoir, en tant que fils d'Abraham sincère, une jeunesse mentale de trois ans, c'est-à-dire une triple humilité, consistant en la soumission à Dieu pour le bien des aînés, des égaux et des cadets, et aussi d'avoir un bouc de trois ans, c'est-à-dire une triple repentance - une contrition sincère, une véritable confession et une satisfaction pour les péchés commis. Il convient également d'avoir un bélier de trois ans, c'est-à-dire un triple courage, qui consiste en la fermeté pour la sainte foi et son Seigneur, sans tenir compte de la propriété, de l'honneur ou de la santé du corps, mais malgré la privation de tout cela, en endurant joyeusement pour la gloire de Dieu et de la Sainte Église. Il faut avoir une tourterelle avec tout ça. - pureté du corps et de l'âme, et la colombe - simplicité du cœur et douceur, pour chasser, comme les oiseaux carnassiers, les tentations démoniaques et les mauvaises pensées. « Les péchés des Amoréens n'ont pas disparu jusqu'à présent » (Gen. 15, 16). Ces paroles sont terribles, car elles soulignent le grand péché des hommes contre Dieu qui souffre depuis longtemps, qui permet aux atrocités des pécheurs de remplir la mesure d'un châtiment destructeur. Car lorsque le Seigneur Dieu ne punit pas rapidement un pécheur impénitent pour ses péchés, mais que dans sa longanimité le laisse vivre dans la prospérité et tomber dans les mêmes péchés et même des péchés plus graves, alors il l'épargne, qu'on le sache, pour la grande exécution, lui préparant un tourment sans fin en enfer selon l'étendue de ses péchés, étant un juste juge et rémunérateur. Ainsi, le Dieu des Amoréens (eux aussi sont des Cananéens) fut patient jusqu'à ce qu'ils accomplissent la mesure de leur destruction par leurs péchés. Lorsqu'un pécheur, après sa chute, ne se relève pas rapidement avec repentance, alors, du fait que la grâce antérieure de Dieu lui est retirée à cause de ses péchés, il s'assombrit dans son esprit, ne pense pas ou ne se soucie pas de son salut, ne voit pas sa destruction et, comme un aveugle, trébuche de plus en plus de jour en jour et tombe dans le gouffre le plus profond du péché jusqu'à ce qu'il remplisse la sienne mesure d'anarchie et d'impureté et ne finisse pas dans l'extrême et éternel. abîme de destruction, comme les Amoréens. Quels étaient les péchés des Amoréens pour lesquels ils périrent temporairement et éternellement ? Dans les livres de Moïse (Deut. 12 :29-31 ; 27 :9-26 et Lév. 18 :1-28 ; 20 :1-24), on peut discerner les trois plus grands péchés : le premier péché est l’idolâtrie, dans lequel ils sacrifiaient leurs fils et leurs filles aux démons ; le deuxième péché est le mensonge et le chagrin des misérables, le vol, le vol et l'effusion de sang ; enfin, le troisième péché des Amoréens est leur fornication effrénée, leurs souillures extranaturelles et avares, qu'il est non seulement dégoûtant de mettre par écrit, mais aussi de se souvenir mentalement. De tels péchés, ils se sont remplis de la coupe de la colère de Dieu, qu'ils boivent maintenant en enfer et qu'ils boiront dans des siècles sans fin, la coupe de poix et de soufre ardents, dont il est question dans les psaumes : « Le feu, le croque-mitaine et l'esprit de tempête font partie de leur coupe » (Ps. 10 : 6). Pensons au fait que l'on ne retrouve pas chez nous, chrétiens, les mêmes péchés que ces pécheurs ? Nous n'avons pas d'idoles, mais nos passions pécheresses sont pour nous des idoles, pour lesquelles nous enterrons notre âme unique, sans avoir peur de la livrer à la Géhenne pour un plaisir pécheur temporaire. Qui peut compter les contrevérités commises aujourd’hui ? Vols, vols, insultes aux innocents, injustice, impitoyable, tromperie, flatterie, insultes et oppressions infligées aux pauvres, quel langage peut-il prononcer, ou quels livres écrits peuvent contenir ce qui se passe aujourd'hui parmi les chrétiens ? Et de l'impureté du prodigue, qui est une honte à écrire et à raconter, que pensons-nous d'eux, et les chrétiens ne sont-ils pas égaux en eux à ces anciens païens ? Il est vraiment étonnant de constater que de telles personnes ne sont pas soudainement punies, comme ce fut le cas de Sodome et Gomorrhe dans les temps anciens ? Mais Dieu est patient ! jusqu'à ce que le pécheur soit se tourne vers la repentance, soit accomplisse par ses péchés la mesure du châtiment qui lui est dû, comme dans l'Apocalypse l'ange dit au théologien : « Le temps est proche, qu'il offense encore, et que le méchant se souille à nouveau » (Apoc. 22 : 11). C'est pourquoi il est permis aux impurs de continuer à se souiller jusqu'à ce qu'ils aient atteint la mesure de leurs souillures, et il s'y vautra et descendra avec eux jusqu'aux enfers. Quand de tels péchés sont commis en nous, à quoi pouvons-nous nous attendre ? Quel genre de récompense de la justice de Dieu pouvons-nous espérer ? N'est-ce pas la même chose que celle reçue par les Amoréens (alias Cananéens), dont les corps, lorsqu'ils vivaient, furent détruits par l'épée d'Israël, et lorsqu'ils moururent, leurs âmes furent dévorées par la Géhenne ardente ? Mais ce sera plus joyeux pour les infidèles, plus joyeux (selon le Christ) ce sera pour le pays de Sodome et Gomorrhe au Jour du Jugement que pour nous (Matthieu 10 : 15). Car ils ne connaissaient pas Dieu et ne s'attendaient pas à l'exécution pour leurs péchés ou à une récompense pour leurs bonnes actions, mais nous pensons connaître Dieu, et nous entendons parler du tourment éternel qui attend les pécheurs impénitents, et nous sommes également assurés d'une récompense pour les justes. Cependant, même avec tout cela, nous osons toujours, comme des infidèles, commettre sans crainte toutes les actions mauvaises et irritantes pour Dieu. Comment apparaîtrons-nous devant le visage du Christ lors de son jugement dernier ? Et quel genre de jugement attendons-nous de sa part ? Vous pourriez être intéressé par :