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No mercenarios y hacedores de maravillas Cosmas y Damián · Santa Teodota, Madre de Cosme y Damián

События в четвертом столетии четвертого тысячелетия

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Taré, hijo de Nacor y nieto de Seruj, hospedándose en la misma ciudad caldea llamada Ur, en la que estaban tanto su padre como su abuelo, dio a luz a Abram (Gén. 11:26-27), quien luego fue llamado por Dios con el nombre de Abraham, es decir, padre de todos los fieles en los lugares celestiales (Gén. 17:5). Porque él era un padre según la carne para los judíos, como se jactaban, diciendo: "Somos la descendencia de Abraham; padre imán Abraham" (Juan 8:33; Mateo 3:9). Para nosotros es un padre en espíritu, ya que después del diluvio fue el primer ejemplo de fe, celo y obediencia a Dios. Taré también tuvo otros hijos, Nacor y Arran, pero en las Sagradas Escrituras se los recuerda sólo por su nombre, porque no hicieron nada bueno y digno de memoria, siendo malvados e infieles. Cuando Abraham alcanzó la mayoría de edad, su padre lo unió en matrimonio, eligiendo para él una hermosa novia de su familia. Su nombre era Sara, pero luego Dios le cambió el nombre a Sara porque descubrió la fe y las virtudes de su marido. El santo apóstol Pablo alaba su fe (Heb. 11:11), y San Pedro pone como ejemplo a sus esposas su vida pura, mansa, silenciosa y obediente a su marido (1 Ped. 3:6). Este santo dúo, Abraham y Sara, unidos en carne y espíritu, estaba entre la raza infiel como un grano entre las espinas, como una chispa entre las cenizas y como el oro entre el blat (tierra, pantano). Mientras todas las naciones se hundían en la idolatría y vivían impíamente, cometiendo males indecibles e iniquidades impías, ambos conocieron al único Dios verdadero, creyeron en Él y le sirvieron fielmente, agradándolos con buenas obras. Glorificaron y predicaron su santo nombre a otros que pudieron, instruyéndolos en el conocimiento de Dios. Por eso Dios los condujo de un lugar a otro, de Caldea a Harrán, de Harrán a las fronteras de Canaán, de allí a Egipto, y de Egipto nuevamente a la tierra de Canaán, para que su Divino nombre fuera conocido entre los paganos infieles y su grandeza fuera glorificada. Así, en aquellos días, Abraham y Sara eran vasos escogidos de Dios, llevando Su nombre ante los paganos y los reyes. Para los últimos tiempos, dejaron la imagen de su vida santa como base de la fe, espejo de la justicia, regla del agrado a Dios. Por eso el Señor mismo en la profecía de Isaías, exhortando y estimulando al corrupto pueblo judío a la corrección y a una vida justa, los presenta a ambos como ejemplo, diciendo: “Mira a Abraham tu padre, y a Sara, que te dio a luz” (Is. 51:2). El Señor parece decir aquí: sed de la misma fe y de la misma vida que fueron Abraham y Sara. Los intérpretes de las Divinas Escrituras y algunos historiadores consideran que Abraham es el más joven en años entre los hijos de Taré, y no el mayor, aunque se le menciona en las Sagradas Escrituras al principio; Creen que el primer hijo de una esposa fue Arran, el segundo fue Nacor, y el tercero de otra esposa fue Abraham; Consideran que Sarah es la hija de Arran. Porque Arran dio a luz a tres hijos: un hijo, Lot, y dos hijas: el nombre de la mayor era Melcha y el nombre de la otra era Escha. La Divina Escritura dice sobre Arran: “Este es el padre de Melchin y el padre de Esquines” (Gén. 11:29). Es este Eshu el que los intérpretes consideran Sara, llamada así por el propio Abraham. Nacor tomó a Melcha y Abraham tomó a Eshu, ambos hermanos de Arran. Escuchemos por qué Abraham cambió el nombre de su esposa a Eshu Sara. Ella veneraba a su marido (como lo testifica el santo apóstol Pedro - 1 Pedro 3:6), llamándolo maestro; Abraham también honró a su esposa, llamándola amante. Por eso la llamó Sara, que se interpreta como “señora”, pues este nombre tiene precisamente este significado y significado en el idioma hebreo. Si Abraham tuvo como esposa a Eshu, la hija de su hermano Arran, quien luego pasó a llamarse Sara, entonces Abraham era sin duda más joven que Arran; porque Abraham era sólo diez años mayor que Sara, como se puede ver claramente en el capítulo 17 del libro del Génesis, donde Abraham dice a Dios: “¿Y si a un hombre de cien años le nace un hijo, y Sara da a luz noventa años?” (Gén. 17:17) Si Abraham fuera mayor en años que sus hermanos, entonces tendría que ser no sólo diez años mayor que Sara, sino mucho más. ¿Y cómo un hermano menor precedería a otro hermano mayor en el matrimonio y la maternidad, cuando la ley natural no permitía que el hermano menor se casara antes que los mayores? Cuando Arran dio a luz y crió a su hija Sara hasta la edad casadera, Abraham aún no se había casado y había tomado a Sara. De esto queda claro que Arran era mayor en años; Nacor lo siguió, y luego Abraham, como el más joven. En cuanto a que San Moisés en su historia colocó a Abraham entre los hijos de Taré al principio, aunque era el más joven, lo hizo porque pretendía narrar sólo sobre la fe y la vida piadosa de él solo, y porque sólo de su familia vendría el Mesías prometido por Dios. Por lo tanto, busquemos beneficio no en la antigüedad de alguien, sino en la vida virtuosa de aquellos que han agradado a Dios. Cómo surgió la fe de Abraham en Dios, Georgy Kedrin escribe sobre esto de la siguiente manera. Habiendo tenido veinticuatro años desde su nacimiento, conoció al Dios verdadero, que vive en el cielo, es omnipresente, lo contiene todo y lo controla todo, y lo adoró. Conoció al Creador desde la creación visible, porque sus padres le enseñaron a considerar los movimientos celestiales, el conocimiento de las corrientes estelares, el conocimiento de la naturaleza terrestre y marina y toda la sabiduría caldea en la que eran expertos su padre Taré, su abuelo Nacor y su bisabuelo Serukh, pero ellos, siendo sabios, se engañaban, sin comprender al Dios que creó todo y sirviendo a la obra de manos humanas, es decir, ídolos. Bendito Abraham, incluso en su juventud, considerando todo. arriba y abajo, inquirió con su mente prudente de dónde venía todo esto: ¿quién creó todo esto, quién lo sostiene, lo mueve y lo controla todo? Una noche, fijando sus ojos y su mente en el cielo adornado de estrellas, comenzó a pensar de dónde venía todo, y en ese momento la luz del conocimiento de Dios brilló en él. Además, según la leyenda de Kedrin, el ángel del Señor también fue su maestro. ¡Un estudiante así es digno de un maestro así! Así como él mismo aprendió a conocer al Dios único y verdadero y a creer en Él, así también trató de llevar a su padre y a sus hermanos al mismo conocimiento de Dios y a la fe, pero no lo logró. En ninguno de ellos encontró una persona de ideas afines a él en la fe, excepto en su amada esposa Sara, quien creía de la misma manera que él, y ambos oraron juntos al Dios verdadero. En el año sesenta de su vida, Abraham vio que no podía convertir a nadie de la idolatría y se encendió en celo por Dios. Levantándose por la noche, encendía en secreto la iglesia de los ídolos. Cuando la iglesia ardió, los hermanos se despertaron y se apresuraron a salvar los ídolos del fuego. Cuando Arran, cuidando más diligentemente que nadie los ídolos, entró en la iglesia en llamas, sufrió graves quemaduras y, por tanto, murió. Se dice de este Arran que fue el primero en morir antes que sus padres, y antes de él nunca había muerto un hijo antes que su padre. Esto se narra en el gran Sobornik impreso en Moscú, en el “Cuento de la corte y la serpiente”, atribuido a Crisóstomo. Los judíos cuentan sobre Abraham que los caldeos se enojaron con Abraham por la destrucción de sus ídolos y lo arrojaron al fuego, pero él salió de allí, preservado por el poder de Dios, ileso del fuego. Taré, el padre de Abraham, al ver esto, quedó sorprendido por este milagro, llegó a conocer al Dios verdadero y rechazó los ídolos, y desde ese momento comenzó a servir con Abraham al único Dios verdadero. Después de esto, Dios tuvo una revelación a Abraham, ordenándole que saliera de allí, como habló sobre esto el santo Primer Mártir Esteban a la asamblea judía: “Varones hermanos y padres, escuchad: el Dios de la gloria se apareció a nuestro padre Abraham, en tierra firme en Mesopotamia, antes de que se estableciera en Harán, y le habló: sal de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, y vete a la tierra al sur de Az. Yo te mostraré” (Hechos 7:2-3). Habiendo recibido este mandato de Dios, Abraham impulsó a su padre Taré a abandonar la ciudad idólatra, ya que los ciudadanos de esta última les causaban mucha opresión, odiando a la casa de Taré por su piadosa adoración a Dios. Así, Taré salió de la tierra caldea, de la ciudad llamada Ur, partió con su hijo Abraham y con su nieto Lot, hijo de Arran, y con su nieta y nuera Sara, esposa de Abraham, con la intención de ir a la tierra de Canaán (Nacor permaneció en Caldea con los idólatras). Cuando llegaron a Jarán, Taré se estableció allí. El comandante amoniano Achior habló de esto al comandante de las tropas asirias de la siguiente manera: “Este pueblo es de la tribu de los caldeos, y antes habitasteis en Mesopotamia; y porque no querían seguir al dios de sus padres, que habitaban en la tierra de los caldeos, sino que abandonaron sus filas con la multitud de dioses anteriores, el único Dios del cielo, Dios les ordenó que salieran de allí y habitaran en Canaán” (Judit 5:6–9). Taré no llegó a la tierra de Canaán y se estableció en Harán porque era viejo y débil de cuerpo; allí murió, teniendo doscientos cinco años desde su nacimiento. Nacor llegó a Harán cuando su padre estaba agonizando y junto con Abraham sepultó el cuerpo de Taré. Después de esto, Nacor comenzó a vivir aquí con toda su casa, pero ni él ni su tribu abandonaron la idolatría, porque su nieto Labán también era idólatra, como se verá más adelante. Después de la muerte de Taré en Harán, Dios reasentó a Abraham en la tierra de Canaán (más tarde llamada Judea y Palestina), dándole la promesa de multiplicar su descendencia. “Haré de ti”, dijo, “una lengua grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendito; y bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré a los que te maldigan, y todas las familias de la tierra serán benditas a causa de ti” (Génesis 12:2-3). Cuando Abraham aceptó esta promesa de Dios, tenía 75 años. Desde ese momento hasta la aceptación de la Ley Mosaica, dada por Dios en el Monte Sinaí, pasaron 430 años (John Navcleres). El santo apóstol Pablo menciona estos años en su carta a los Gálatas (Gál. 3:17). La vida de San Abraham, así como la de los santos antepasados ​​que vinieron después de él, está descrita detalladamente en las Sagradas Escrituras, en el Libro del Génesis, donde cualquiera puede leerla. Dado que aquí nos propusimos escribir brevemente, aquí solo recordaremos un poco de la Divina Escritura para una enseñanza útil. “Todas las naciones serán benditas gracias a ti” (Génesis 12:3). Esto se revela más claramente en el capítulo 22: “Todas las naciones de la tierra serán benditas en tu descendencia” (Gén. 22:18). ¿Sobre qué semilla? ¿No se trata de toda la raza que ha de venir de Abraham? No, sino del único Señor, nuestro Salvador, el Hijo de Abraham, como lo interpretó bellamente el apóstol Pablo, diciendo: “Para Abraham las palabras de Uno fueron votos y para su descendencia; no habla de una descendencia como de muchas, sino como de una sola, de vuestra descendencia, que es Cristo” (Gálatas 3:16). El santo apóstol Pedro interpreta esto de manera similar en los Hechos de los Apóstoles, en el capítulo tercero (Hechos 3:25-26). “Bendeciré a los que os bendigan, y a los que os maldigan, maldeciré”. El Señor parece decir: "A quien te ama, Abraham, yo lo amaré, y a quien te odia, lo odiaré; tu amigo será mi amigo, tu enemigo será mi enemigo; el que te agrada, me agrada a mí, y el que te blasfema, me blasfema; el que te honra, a mí me honra, y el que te deshonra se convierte, por así decirlo, en deshonrándome a mí; el que te hace un favor, me mostrará un beneficio, y yo le pagaré un cien veces más, y el que os ofenda, a Mí me ofenderá, y Yo me vengaré de él; “Todo lo que cualquiera os haga, sea bueno o malo, a Mí me lo hará, y recibirá de Mí la misma recompensa”. Esto es lo que significan las palabras de Dios a Abraham: “Bendeciré al que te bendiga”, etc. ¡Nos damos cuenta de lo bueno y útil que es tener hombres piadosos como amigos y hacerles el bien! ¡Y cuán grande es, por tanto, el mal: ser hostil a los hombres piadosos, odiarlos, ofenderlos y calumniarlos! Abraham, habiendo llegado a la tierra de Canaán con toda su casa y propiedades, tomó consigo a Lot, su anepsia (sobrino), que era hijo de Arran, con todas sus propiedades, recorrió toda la tierra en la que entonces vivían los cananeos, la tribu de Cam, descendiente de Canaán, el hijo de Cam, de cuyo nombre esa tierra recibió el nombre de Canaán o Canaán. Anteriormente, esta tierra era herencia de Arfaxad, el hijo de Sem, el antiguo antepasado de Abraham. Sin embargo, los cananeos (también son cananeos) en su moral eran similares a sus antepasados ​​Canaán y Cam, no observaron el pacto de San Noé, no estaban contentos con el sitio determinado por él (Noé) en los países cálidos de África, invadieron por la fuerza los países orientales de Asia, que eran la suerte de Sem y la herencia de Arfaxad, y, habiendo expulsado a la familia Arfaxad, se establecieron allí ellos mismos. Cuando Abraham caminaba por esta tierra, el Señor se le apareció y le dijo: “A tu descendencia daré esta tierra” (Gén. 12:7). Después de esta visión, Abraham creó en ese lugar un altar al Señor Dios y ofreció sacrificios de acción de gracias. En aquellos días, el rey de la monarquía asiria era Ninius, a quien los historiadores llaman el segundo Nin, hijo del anterior Nin y Semiramis. No fue el mismo expansor y gobernante del reino que lo fue su padre; Tampoco imitó a su madre en su valentía, sino que sólo la siguió en su vida pródiga. Gracias a su negligencia, muchos países se separaron de la monarquía, porque él, habiendo dejado a un lado las armas militares y confiando el gobierno del reino a sus boyardos y gobernadores, él mismo se entregó por completo a voluptuosas impurezas carnales y agotó toda su vida con huestes de muchachas y eunucos desagradables, llevándola incluso a la vejez y a una muerte desastrosa. Reinó durante 38 años. Todos los demás reyes asirios que vinieron después de él vivieron la misma vida depravada; más de treinta de sus nombres se mencionan en historias, incluso antes de Sardanápalo, bajo el cual la monarquía asiria dejó de existir. Todos ellos eran reyes sólo de nombre, pero en realidad eran esclavos de sus pasiones, y el recuerdo de ellos murió con ruido (Sal. 9:7) (Belarmino, Kluver y Alstedius). Cuando el justo Abraham estaba en la tierra de Canaán, como extranjero y forastero, hubo hambre en este país, y tuvo que ir a Egipto, donde había una cosecha. San Ambrosio dice que no sólo por hambre, sino también por mandato de Dios, Abraham fue a Egipto, para que allí se conociera el nombre del Dios omnipotente y para que los infieles quedaran horrorizados. Porque el santo de Dios, entrando en el país egipcio y conociendo el carácter malvado y fornicario de sus habitantes, furiosos por la lujuria de las esposas, ordenó a su amada esposa Sara, que era hermosa, que no fuera llamada su esposa, sino su hermana (como en realidad ella era su hermana lejana por parentesco), temiendo que los egipcios no lo mataran por ella. Aquí Abraham resultó ser un hombre sujeto a enfermedades y, por así decirlo, dudando de la protección de Dios. Pero esta duda y este temor aparecieron en él con el permiso de Dios para una mayor revelación del cuidado de Dios por sus siervos y de su protección rápida y fuerte. Porque cuando la casta Sara fue llevada por la fuerza a la casa de Faraón (los egipcios solían llamar faraones a sus reyes), la mano de Dios inmediatamente se extendió sobre Faraón para que no tocara a la santa esposa del santo esposo, quien en ese momento oró entre lágrimas a Dios por su esposa, cuya castidad no dudaba, sabiendo que ella nunca se dignaría cometer el pecado de adulterio; la confió a la fuerte protección de su Señor, en quien confiaba inquebrantablemente. La mano del Señor no sólo tocó a Faraón, sino también a toda su casa, porque de repente sobrevinieron diversas y graves enfermedades sobre el rey mismo, sobre todos sus siervos y siervas, y sobre todo su ganado, y padecían continuamente día y noche. Como nadie podía determinar por qué les había sucedido a todos un mal tan grande, los sacerdotes egipcios comenzaron a rogar a sus malos dioses con sacrificios que les dijeran la causa del desastre que había estallado. Y por mandato de Dios, los demonios que habitaban en los ídolos profetizaron la verdad, aunque no la querían; Profetizaron que tal ejecución fue enviada por el Dios celestial al rey y a toda su casa porque la esposa de otra persona había sido llevada ante el rey. Entonces Faraón se llenó de gran temor y temió al Dios celestial, le devolvió a su esposa pura a Abraham, le presentó regalos y la honró con gran honor. En ese momento, el Dios verdadero y todopoderoso, de quien la gente nunca antes había oído hablar, se hizo conocido en Egipto, y su grandeza se convirtió en tema de sorpresa, al igual que su fuerza, porque mostró tal amenaza contra Faraón por sus siervos Abraham y Sara. San Abraham no permaneció en silencio ante el Faraón y ante todos los egipcios, confesando y predicando al Dios verdadero, único Creador del cielo, la tierra y el mar y Todopoderoso del mundo. Y Faraón, como narra el judío José, contó a Abraham entre sus sabios egipcios. Abraham tuvo una gran disputa con este último acerca de Dios, y la sabiduría egipcia no tuvo éxito ante los labios piadosos de Abraham. Sin embargo, incluso los labios piadosos de Abraham tuvieron poco éxito en los corazones endurecidos, “cuyos oídos eran difíciles de oír” (Isaías 6:10). Aunque los egipcios no creían en el Dios predicado por Abraham, aprendieron de Él para su mayor condenación, es decir, que no tendrían excusa en el Juicio Final de Dios cuando dijeran: no hemos oído hablar del Dios verdadero, y por lo tanto no sabíamos de Él. Además, los aritméticos (matemáticos) y los astrólogos aprendieron de Abraham lo que antes no sabían. Como Abraham guardaba constantemente en su memoria la promesa de una tierra para su tribu, después de un año de hambre regresó a ella nuevamente, siendo escoltado con honor por los egipcios, como está escrito sobre esto: “Y mandó Faraón a Abraham su marido, a su mujer, a todos los mayores que él, y a Lot, que gastaran con él” (Gén. 12:20). Cuando Abraham y Lot regresaron a la tierra de Canaán, se enfrentaron a la necesidad de separarse el uno del otro. Dios bendijo a Abraham con riquezas terrenales, porque era digno de las bendiciones celestiales; y tenía grandes rebaños de ganado. Lo mismo le pasó a Lot, porque incluso sobre él, que estaba con el gran santo de Dios, la bendición de Dios se derramó en abundancia. Como resultado, hubo frecuentes disputas entre sus pastores por los pastos. Abraham, al ver esto, dijo a su sobrino Lot: "No haya contienda entre nosotros, sepármonos de nosotros mismos; he aquí, toda la tierra está delante de ti, ¿a qué país quieres volver? Si tú vas a la izquierda, yo voy a la derecha; si tú vas a la derecha, yo iré a la izquierda" (Génesis 13:8-9). Un marido justo y piadoso, no queriendo ofender a nadie en nada, le da al más joven la voluntad de elegir, para que elija por sí mismo la parte que quiere, para que luego no pueda indignarse con él como su ofensor. Y Lot eligió para sí un lugar de asentamiento en el país del Jordán, dentro de las fronteras de Sodoma, ya que este país antes de la destrucción de Sodoma era fértil, como el paraíso de Dios, y Abraham se instaló en Hebrón, cerca del roble Mamre. Antes de mudarse allí, Dios se le apareció nuevamente, prometiéndole multiplicar su familia y darle esa tierra en herencia. “Toda la tierra”, dijo, “como ves, te la daré a ti y a tu descendencia, y haré tu descendencia como la arena de la tierra” (Génesis 13:15-16). Abraham creó un altar a Dios en Hebrón y ofreció sacrificios, agradeciendo a su Señor por mantenerlo a salvo en Egipto y traerlo de regreso sano y por la promesa del aumento de su familia y la herencia de la buena tierra. Mientras el justo Lot se alojaba con su propiedad dentro de las fronteras de Sodoma, surgió una pelea entre los reyes de Sodoma y Gomorra con el rey de Elam, Chodollogomor, y otros que habían pactado con él. Hodollogomor derrotó a los reyes de Sodoma y Gomorra, los expulsó, comenzó a luchar en sus países, capturó un gran botín y tomó cautivos a muchas personas, entre las cuales también fue capturado Lot, el sobrino de Abraham. Abraham, al enterarse del cautiverio de Lot, reunió a 318 de su casa, persiguió a los enemigos, los atacó de noche, los derrotó y los ahuyentó, y se llevó todo el cautiverio y el botín, devolviendo a su sobrino Lot con todas sus propiedades y su pueblo. Durante el regreso de Abraham de esta batalla, el rey de Sodoma salió a su encuentro y le agradeció por el regreso de los cautivos. También salió a su encuentro Melquisedec, rey de Salem, y le trajo pan y vino, porque era sacerdote del Dios Altísimo” (Gén. 14:18). Bendijo a Abraham, y Abraham le dio a Melquisedec el décimo de todo el botín. Con respecto a estos reyes que se unieron para la guerra, cuyos nombres se mencionan en el capítulo 14 del Libro del Génesis, es necesario saber que no eran reyes como monarcas que poseían muchos países y ciudades, sino que cada uno de ellos era el rey de una ciudad, eran como reyes y príncipes, pero todos juntos estaban bajo el poder de una monarquía asiria. Por eso el judío José llama a esta guerra que les sobrevino a los sodomitas la guerra asiria. Antes de la muerte final de los sodomitas, el Señor primero permitió que fueran invadidos por enemigos y capturados, para que se abstuvieran un poco de sus malas acciones y mostraran arrepentimiento. El Dios misericordioso, que no quiere la muerte y destrucción de los pecadores, aunque son dignos de ejecución eterna, no los ejecuta inmediatamente, sino que primero les permite ciertos castigos, como la invasión de extranjeros y la guerra o cualquier otro problema, el hambre, la enfermedad, la adversidad y cosas similares, para que entren en razón y se vuelvan más sabios. Si, incluso después de haber sido castigados, no se arrepienten, entonces los envía a la destrucción y ruina final. Esto es lo que hizo con los sodomitas: primero que nada los castigó con la batalla de Dios, y cuando no se arrepintieron, ya los destruyó con fuego, como se dirá más adelante. Desde aquí también se puede ver que Dios castiga a los pecadores con pecadores, porque los malvados y malvados en manos de Dios son como un azote con el que golpea a los que pecan contra Él. Así castigó a los judíos con los caldeos, a los caldeos con los persas, a los persas con los griegos, a los griegos con los romanos, a los romanos con los godos, y ahora castiga a los cristianos con los agarianos, lo que se puede observar, por ejemplo, en Grecia. “Abraham reunió a su casa 318” (Génesis 14:14). No es una multitud de tropas, sino la fe con buenas obras y la oración con una confianza inquebrantable en Dios lo que derrota a los regimientos enemigos. Jodollogomor, junto con los otros tres reyes que vinieron a luchar contra los reyes de Sodoma, tenían una fuerza militar incomparablemente mayor que Abraham y, sin embargo, fueron derrotados por los pocos guerreros de Abraham, porque eran impíos y no tenían a Dios como asistente, a quien Abraham pidió ayuda con cálida oración. Por tanto, todo rey que va a la guerra confía en vano en el gran número de sus tropas; si tiene a Dios enojado con él, entonces perderá Su ayuda. Aquel que tiene sobre sí un Dios misericordioso y confía en su ayuda, no se avergonzará ni siquiera con el pequeño número de sus tropas: “Nuestro Señor no se deleita en la fortaleza de nuestro cuerpo, ni en la calvicie de los hombres, sino que se deleita en los que le temen y en los que confían en su misericordia” (Sal. 146: 10-11). San Abraham, que derrotó a Jodollogomor con 318 de su casa, fue un prototipo (como piensa San Ambrosio) de los trescientos dieciocho santos padres que se reunieron en Nicea contra el malvado Arrio y lo derrotaron en una disputa con sus palabras y milagros. Mucha gente ha escrito opiniones diferentes sobre Melquisedec. Algunos judíos creían que era Sem, el hijo de Noé, y quizás el mismo Noé, mientras que otros vieron a Enoc en él. Orígenes y Dídimo consideraban a Melquisedec como un ángel, y algunos de los herejes decían que era el Espíritu Santo, por lo que recibieron el nombre de “Melquisedecianos”. Sepanos que Melquisedec era como nosotros en todo, tenía padre y madre de la tribu de Cam y era uno de los reyes o reyes de la tierra de Canaán; pero de todos los reyes cananeos, sólo él conoció al único Dios verdadero, que creó los cielos y la tierra, y le sirvió con sacrificios puros; y reinó en la ciudad de Salim. ¿Por qué Melquisedec es llamado por el santo apóstol Pablo a no tener padre, ni madre, ni familia sagrada (Heb. 7:3), esto lo aclara San Juan Crisóstomo, diciendo lo siguiente: "No sabemos quién ni cuándo tuvo por padre, ni quién fue su madre; tampoco sabemos cuándo comenzó ni cuándo murió. Y además dice: "Es semejante al Hijo de Dios" (Heb. 7:3). ¿Cuál es esta semejanza? Esto es que no conocemos ni el principio ni el fin de esto o de otro, sino el último (es decir, Melquisedec), porque de él no está escrito, y éste (es decir, Cristo), porque no puede ser comparado con nada" (Discurso 25 sobre el Libro del Génesis, enseñanza moral 5). No por eso está escrito sobre Melquisedec por el Apóstol - "sin padre ni madre", como si no viniera de los hombres, porque era un hombre en la carne y era como nosotros en todo, sino porque está escrito que el santo profeta Moisés, el primer escritor de la historia santa, no escribió el nombre de su padre y de su madre y no indicó la familia de la cual procedía Melquisedec. ¿Por qué no escribió? Melquisedec era imagen y semejanza del Hijo de Dios en los siguientes aspectos. El nombre Melquisedec en interpretación significa "rey de justicia", y Cristo el Señor es la verdad misma, porque Él nos justificó con Su sangre, para que por Él seamos salvos de la ira de Dios. Melquisedec era rey de la ciudad de Salem, es decir, del mundo; Cristo es la paz misma que nos reconcilió con Dios Padre, como dice el Apóstol: “Él es nuestra paz, que hace de ambos uno uno” (Ef 2,14). Como Melquisedec en Salem, así Cristo en Jerusalén fue glorificado como Rey cuando entró en la ciudad montado en un asnillo mientras los jóvenes exclamaban: “¡Bendito el Rey que viene!” (Lucas 19:38; Juan 12:13), así como cuando se escribió el título sobre Él crucificado: “Jesús Rey Nazareno” (Juan 19:19). Melquisedec está sin padre y sin madre en los libros, ya que ni su padre ni su madre son mencionados por su nombre; Cristo verdaderamente está sin Madre del Padre antes de los siglos y sin padre de la Madre en el tiempo. Melquisedec no tiene principio ni fin de sus días en las Sagradas Escrituras, ya que no está escrito cuándo nació y cuándo murió, pero su nacimiento y su muerte son ciertos; De hecho, Cristo no tiene principio ni fin, es eterno. Melquisedec es en su generación el primero y el último sacerdote, porque no leemos que nadie después de él haya sido tal; Cristo nuestro Señor es un gran Obispo que ha pasado por el cielo, y es el primero y el último Sumo Sacerdote, que se sacrificó en la cruz a su Padre por los pecados del mundo entero. El sacrificio de Melquisedec consistió en pan y vino; Cristo, nuestro Salvador, nos dejó a sí mismo como sacrificio, su carne purísima y su sangre vivificante bajo la apariencia de pan y vino. Por eso David predijo de Él: “Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec” (Sal. 109:4). No en la eternidad de años según el orden de Melquisedec, sino en un sacrificio incruento hecho con pan y vino, porque un solo Hijo de Dios es eterno, y Melquisedec murió, como dice de él San Crisóstomo: “Él (Melquisedec) murió y no fue sacerdote para siempre”. Ignacio el Portador de Dios, en su carta a los habitantes de Filadelfia sobre Melquisedec, escribe lo siguiente: “Puesto que era rey y sumo sacerdote, y virgen todos los días de su vida, era, por tanto, un tipo del Hijo de Dios, el Rey y el Jerarca, la Fuente de la virginidad y la pureza y el Esposo de las vírgenes”. – El que quiera saber más sobre Melquisedec, que busque en el Prólogo los meses de mayo (día 22) y febrero (día 23). “Melquisedec rey de Salem” (Génesis 14:18). La ciudad de Salem se menciona en el Evangelio de Juan, en la undécima concepción, con las siguientes palabras: “Juan bautizó en Enón, cerca de Salem, porque había muchas aguas” (Juan 3:23). Pensamos que aquel Salim no era Jerusalén, aunque muchos así lo creían, llamando a Salim Jerusalén; era una ciudad diferente. Porque Salem estaba en la zona de Manasés, cerca de Enón y Escitópolis, junto al río Jordán, y Jerusalén estaba en la zona de Benjamín, en el monte Moriah, que más tarde se llamó Sión, del rey amorreo Sión, en el cual el monte Abraham sacrificó a su hijo Isaac a Dios, cuando en aquel tiempo no había allí ninguna ciudad, sino un lugar vacío, quizás habitado por unos pocos agricultores de los alrededores. Y cuando Melquisedec se encontró con Abraham que regresaba de la batalla, Isaac aún no había nacido. De esto se desprende claramente que Melquisedec era el rey de Salem, que estaba cerca del Jordán, cerca del cual Juan más tarde bautizó en los días de Cristo. En el mismo sentido, Jerónimo también narra basándose en los antiguos rabinos judíos, en confirmación de lo cual se muestra hasta el día de hoy el lugar de las cámaras de Melquisedec que había en la antigüedad. En cuanto a que se dice que Melquisedec es el creador de Jerusalén, lo fue sólo después del sacrificio que Abraham hizo en el monte Moriah, ofreciendo a Isaac como sacrificio. Puede ser confiable esta leyenda, a saber, que el santo varón Melquisedec, lleno del don de profecía, habiendo previsto los milagros que tendrían lugar en este lugar en los últimos tiempos, se mudó aquí desde Salem, ubicada cerca del Jordán, y creó una ciudad, llamándola "Jerusalén", compuesta de griego y hebreo. Porque "hieros" es una palabra griega que significa "sagrado" y "salim" es una palabra hebrea que significa "paz". Combinando ambas palabras en una sola, obtenemos "Jerusalén", es decir, "mundo santo", porque este lugar fue santificado por el sacrificio de Abraham y la aparición de Dios a Abraham, quien estaba en este lugar y confirmó con él el pacto de paz eterna. Después de la batalla en la que Abraham derrotó a sus enemigos y liberó a su sobrino Lot del cautiverio, Abraham regresó a su lugar, que estaba en Hebrón, y Lot nuevamente se dirigió a Sodoma y ya se instaló en la propia ciudad de Sodoma, temiendo vivir fuera de la ciudad dentro de sus fronteras, para que los enemigos no volvieran a invadir este país. La estancia de Lot en Sodoma fue arreglada según el criterio de Dios. Dado que las personas que vivían allí eran impías y sin ley, como dice la Escritura sobre ellos: “El pueblo que estaba en Sodoma es malo y pecador ante Dios” (Gén. 13:13), entonces Dios les envió a Lot, un hombre justo, temeroso de Dios, que guardaba su vida irreprensiblemente, para que ellos, teniendo un ejemplo de vida pura y honesta y escuchando sus palabras de amonestación, se corrigieran y evitaran lo que se les estaba preparando. La justicia de Dios es un castigo feroz. Se puede ver claramente la amargura de los viles sodomitas y la gran castidad de Lot. No fueron corregidos por la presencia de un hombre virtuoso y justo entre ellos y sus útiles amonestaciones. Lot, entre un pueblo tan sin ley, que abiertamente y sin vergüenza cometió malas acciones, no se corrompió y no cambió su vida justa, por mucho que caminara en medio del fuego y se ensuciara en medio del pantano. Y era un hombre justo en medio de los pecadores, como una zarza en medio de espinos, siendo oído y visto en todas partes por sus obras pecaminosas, como herido por espinas, como lo cuenta el santo apóstol Pedro, diciendo: “Al ver y oír al justo que vivía en ellos, de día en día el alma justa era atormentada por (sus) obras de iniquidad” (2 Pedro 2:8). ¡Oh, cuán grande es la virtud de que el que habita entre los obstinados no se corrompa, y el que permanece entre los que cometen fornicación sea puro! No es de extrañar ser venerable con los venerables, inocente con los inocentes (Sal. 17,26) y en soledad mantenerse puro, sin tener tentaciones ante los ojos; ¡Es sorprendente cuando uno entre los malos sigue siendo bueno, entre los inmundos y entre los escandalosos, un decano! Quien sea como Lot, ¡agradémosle! Y viceversa, cuán grande será la condenación de Dios para aquel que, viviendo entre los buenos, resulta malo, mientras se queda con los justos, parece inicuo, viviendo con los que temen a Dios, sin embargo, pasa sus días sin el temor de Dios en impurezas pecaminosas, teniendo ante sus ojos un ejemplo de virtud y agradando a Dios, permanecerá incorregible. ¿No recibirá una parte con los sodomitas, que no quisieron beneficiarse del justo Lot y volverse más sabios, y con Judas, que estuvo con Cristo y entre los apóstoles, pero no fue corregido por su ejemplo y heredó la destrucción? Entonces Dios se apareció nuevamente a Abraham, prometiéndole ser su protector en todas partes durante toda su vida. “No temáis”, dijo, “yo os protegeré y vuestra recompensa será mucha” (Génesis 15: 1). Cuando Abraham dudó de la multiplicación de la tribu que le había sido prometida, ya que no tenía hijos, porque Sara era estéril, entonces Dios le ordenó mirar al cielo y contar las estrellas (porque era de noche), y así como las estrellas eran incontables, así su descendencia sería incontable. Dios no sólo le informó sobre la multiplicación de su familia, sino también sobre lo que sucedería con su tribu, y le informó lo siguiente. Mandó preparar para el sacrificio una joven de tres años, un cabrito de tres años y un carnero de tres años, además de una paloma y una tórtola, para cortarlos en pedazos, pero no cortar la tórtola y el pichón; luego ordenó colocarlos de otra manera contra él, una parte contra la otra, dejando un camino en medio de ellos, y guardar estas partes todo el día y hasta la noche. Cuando Abraham hizo todo esto, los pájaros carnívoros acudieron en masa a los cuerpos disecados, y Abraham los ahuyentó, sin permitirles posarse sobre los cuerpos. Cuando el sol empezó a ponerse, el horror y el miedo lo atacaron. Y vino a él palabra de Jehová, diciendo: sabe que inicialmente tu descendencia no habitará en su propia tierra, permanecerá en esclavitud y amargura por cuatrocientos años; después de esto saldrán con muchas riquezas; en la cuarta generación regresarán aquí, y mientras tanto los pecados de los malvados que viven en esta tierra alcanzarán la medida total de su castigo, porque la medida de las iniquidades de los amorreos aún no se ha llenado. Después de estas palabras, una llama de fuego descendió del cielo y pasó entre los animales disecados y los quemó como sacrificio a Dios. Entonces Abraham comenzó a creer inquebrantablemente las palabras de Dios. Dios le ordenó a Abraham que cortara los cuerpos de los animales según una costumbre establecida en las generaciones antiguas. Porque en la antigüedad, en general, cuando se producía la reconciliación, se diseccionaban varios animales y, poniendo una parte contra la otra, caminaban entre ellos y hacían juramentos, diciendo: así seamos cortados, como estos animales, si faltamos a nuestra palabra y no guardamos nuestro pacto de paz. Por tal institución humana, el Señor Dios y Su santo Abraham quisieron establecer Su misericordia como paz eterna, por lo que ordenó despedazar a los animales. En tres animales de tres años, una mujer joven, una cabra y un carnero, estaban misteriosamente representados los tres períodos de tiempo de la raza judía en Egipto. La joven prefiguró el primer tiempo desde la entrada de Jacob en Egipto hasta la muerte de José, precisamente el tiempo en el que los judíos, como una joven que no había sido sometida a yugo, que entró en buenos pastos, disfrutaron suficientemente de las bendiciones de Egipto. El macho cabrío representó el tiempo desde la muerte de José hasta el nacimiento de Moisés; Durante este período, los egipcios comenzaron a cargar a los judíos con trabajo, como ordeñar una cabra, y con su trabajo comenzaron a enriquecerse. Finalmente, el carnero tipificó el tiempo desde el nacimiento de Moisés hasta el éxodo de los judíos de Egipto, cuando los judíos se multiplicaron enormemente, a pesar de que fueron oprimidos por los egipcios, y no se desmayaron, sino que comenzaron a golpear a los egipcios como con cuernos: plagas infligidas milagrosamente por Dios a través de Moisés y Aarón, y luego, después de comer el cordero de Pascua, salieron con las riquezas de Egipto. El desgarro de la carne fue un prototipo del dolor de los judíos en Egipto, y la pareja de pájaros marcó dos períodos de tiempo después de la salida de Egipto. La tórtola que vivía en el camino significó aquel difícil tiempo de cuarenta años durante los cuales el pueblo de Israel vagó por el desierto; la paloma significó un tiempo próspero en el que entraron a la tierra prometida. Los pájaros carnívoros que descendían sobre los cuerpos disecados para comérselos prefiguraban numerosos enemigos: los amalecitas, moabitas, madianitas, amorreos, cananeos y otros que querían destruir la raza judía. Finalmente, Abraham, al ahuyentar a estas aves carnívoras de sus cuerpos, fue una imagen de la ayuda y protección de Dios, mediante la cual los israelitas fueron preservados (hasta que se corrompieron) de todos sus enemigos por amor a su antepasado Abraham. Según la interpretación espiritual, el sacrificio era un prototipo del mismo Cristo, nuestro Señor, que debía convertirse en reconciliación y sacrificio a Dios Padre por los pecados del mundo entero. Aries significó la mansedumbre del cordero en Cristo, el macho cabrío significó la carne de Cristo, como pecadores, como dice el Apóstol: “Dios envió a su Hijo en semejanza de carne de pecado” (Rom. 8:3). La joven simbolizaba el sufrimiento de Cristo, la tórtola simbolizaba la pureza y la paloma simbolizaba la mansedumbre de Cristo. Abraham ahuyentando a los pájaros carnívoros de los cuerpos disecados era una imagen del servicio del diácono durante la celebración jerárquica de la liturgia, ya que los diáconos vigilan el sacrificio que se realiza y ahuyentan moscas, mosquitos y otros pequeños insectos. Además, para nuestra enseñanza esto se interpreta de la siguiente manera. Para cualquiera que desee alcanzar la bienaventuranza celestial como tierra prometida, conviene tener, como hijo de Abraham de verdadero espíritu, un joven mental de tres años, es decir, la triple humildad, consistente en la sumisión a Dios por los mayores, los iguales y los menores, y también tener un cabrito de tres años, es decir, el triple arrepentimiento: contrición sincera, confesión verdadera y satisfacción por los pecados cometidos. También conviene tener un carnero de tres años, es decir, triple coraje, que consiste en la firmeza por la santa fe y por el Señor, sin tener en cuenta la propiedad, el honor ni la salud del cuerpo, sino a pesar de la privación de todo esto, soportar con alegría para la gloria de Dios y de la Santa Iglesia. Es necesario tener una tórtola con todo esto. - pureza de cuerpo y alma, y ​​la paloma - sencillez de corazón y mansedumbre, para ahuyentar, como pájaros carnívoros, las tentaciones demoníacas y los malos pensamientos. “Los pecados de los amorreos no han pasado hasta ahora” (Gén. 15, 16). Estas palabras son terribles, que señalan el gran pecado del hombre contra el Dios sufrido, que permite que las atrocidades de los pecadores llenen la medida del castigo destructivo. Porque cuando el Señor Dios no castiga rápidamente a un pecador impenitente por sus pecados, sino que en su paciencia lo deja vivir en prosperidad y caer en los mismos y aún mayores pecados, entonces lo perdona, que se sepa, para la gran ejecución, preparándole un tormento sin fin en el infierno según la magnitud de sus pecados, siendo un justo Juez y Recompensador. Entonces el Dios de los amorreos (ellos también son cananeos) fue paciente hasta que cumplieron la medida de su destrucción con sus pecados. Cuando un pecador, después de su caída, no se levanta rápidamente con arrepentimiento, entonces, debido al hecho de que la antigua gracia de Dios le es quitada por sus pecados, se oscurece en su mente, no piensa ni se preocupa por su salvación, no ve su destrucción y, como un ciego, tropieza cada día más y cae en el pozo más profundo del pecado hasta que llena la medida de anarquía e impureza propia y no terminará en el extremo y eterno. abismo de destrucción, como los amorreos. ¿Cuáles fueron los pecados de los amorreos por los cuales perecieron temporal y eternamente? De los libros de Moisés (Deut. 12:29–31; 27:9–26 y Lev. 18:1–28; 20:1–24) se pueden discernir los tres pecados más grandes: el primer pecado es la idolatría, en la que sacrificaban a sus hijos e hijas a los demonios; el segundo pecado es la mentira y el dolor de los miserables, el hurto, el robo y el derramamiento de sangre; finalmente, el tercer pecado de los amorreos es su fornicación desenfrenada, impurezas tacañas sobrenaturales, que no sólo es repugnante poner por escrito, sino también recordar con la mente. Con tales pecados se llenaron de la copa de la ira de Dios, que ahora beben en el infierno y beberán en los siglos interminables, la copa de brea y azufre ardiente, que se menciona en los salmos: “Fuego, y el coco, y un espíritu tormentoso son parte de su copa” (Sal. 10:6). Pensemos en el hecho de que no se encuentran en nosotros, cristianos, los mismos pecados que tenían aquellos pecadores. No tenemos ídolos, pero nuestras pasiones pecaminosas son ídolos para nosotros, por lo que enterramos nuestra alma unigénita, sin tener miedo de entregarla a la Gehena por un placer pecaminoso temporal. ¿Quién puede contar las mentiras que se cometen hoy? Robos, hurtos, injurias a los inocentes, injusticias, despiadadas, engaños, halagos, injurias y opresiones infligidas a los pobres, ¿qué lenguaje podrá pronunciar, o qué libros escritos podrán contener lo que sucede hoy entre los cristianos? Y sobre la inmundicia del pródigo, de la que es una vergüenza escribir y hablar, ¿qué pensamos de ellos? ¿No somos los cristianos iguales en ellos a aquellos antiguos paganos? ¿Es realmente sorprendente cómo estas personas no son castigadas repentinamente, como lo fue Sodoma y Gomorra en la antigüedad? ¡Pero Dios es paciente! hasta que el pecador se arrepienta o cumpla con sus pecados la medida del castigo que le corresponde, como en el Apocalipsis el ángel le dice al Teólogo: “El tiempo está cerca, vuelva a pecar, y el malo vuelva a contaminarse” (Apoc. 22:11). Por eso es que al inmundo se le permite continuar contaminándose hasta que haya cumplido la medida de sus contaminaciones, y se revolcará en ellas y descenderá con ellos incluso al inframundo. Cuando tales pecados se cometen en nosotros, ¿qué podemos esperar? ¿Qué clase de recompensa de la justicia de Dios podemos esperar? ¿No es lo mismo que recibieron los amorreos (también conocidos como cananeos), cuyos cuerpos, cuando vivían, fueron destruidos por la espada de Israel, y cuando murieron, sus almas fueron devoradas por el fuego de la Gehenna? Pero será más gozoso para los infieles, más gozoso (según Cristo) será para la tierra de Sodoma y Gomorra en el Día del Juicio que para nosotros (Mateo 10:15). Porque no conocían a Dios y no esperaban la ejecución por los pecados ni la recompensa por las buenas obras, pero nosotros pensamos que conocemos a Dios y escuchamos sobre el tormento eterno que aguarda a los pecadores impenitentes, y también se nos asegura la recompensa para los justos. Sin embargo, incluso con todo esto, todavía nos atrevemos, como infieles, a cometer sin miedo todas las acciones malas y que airan a Dios. ¿Cómo compareceremos ante el rostro de Cristo en Su Juicio Final? ¿Y qué clase de juicio esperamos recibir de Él? Quizás te interese:
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