События в четвертом столетии четвертого тысячелетия

Terah, der Sohn Nahors und Enkel Serukhs, der sich in derselben chaldäischen Stadt namens Ur aufhielt, in der sowohl sein Vater als auch sein Großvater lebten, gebar Abram (Gen. 11:26-27), der später von Gott mit dem Namen Abraham genannt wurde, das heißt der Vater aller Gläubigen in den himmlischen Örtern (Gen. 17:5). Denn er war den Juden ein fleischlicher Vater, wie sie prahlten und sagten: „Wir sind der Same Abrahams; Vater, Imam Abraham“ (Johannes 8,33; Matthäus 3,9). Für uns ist er ein Vater im Geiste, denn nach der Sintflut war er das erste Beispiel für Glauben, Eifer und Gehorsam gegenüber Gott. Terah hatte auch andere Söhne, Nahor und Arran, aber sie werden in der Heiligen Schrift nur mit Namen erwähnt, denn sie taten nichts Gutes und Erinnernswertes, sondern waren böse und untreu. Als Abraham volljährig wurde, heiratete ihn sein Vater und wählte für ihn eine wunderschöne Braut aus seiner Familie. Ihr Name war Sarah, aber später wurde sie von Gott in Sarah umbenannt, weil sie den Glauben und die Tugenden ihres Mannes entdeckte. Der heilige Apostel Paulus lobt ihren Glauben (Hebräer 11,11), und der heilige Petrus gibt seinen Frauen als Vorbild ihr reines, sanftmütiges, stilles und gehorsames Leben gegenüber ihrem Ehemann (1. Petrus 3,6). Dieses heilige Duo, Abraham und Sarah, vereint in Fleisch und Geist, war unter der ungläubigen Rasse wie ein Korn in den Dornen, wie ein Funke in der Asche und wie Gold zwischen dem Blat (Erd, Sumpf). Während alle Nationen dem Götzendienst verfielen, ein gottloses Leben führten und unaussprechliches Böses und gottlose Ungerechtigkeiten begingen, kannten sie beide den einen wahren Gott und glaubten an ihn und dienten ihm treu und erfreuten sie mit guten Taten. Sie verherrlichten und predigten seinen heiligen Namen anderen, die sie konnten, und unterwiesen sie in der Erkenntnis Gottes. Aus diesem Grund führte Gott sie von einem Ort zum anderen, von Chaldäa nach Harran, von Harran bis an die Grenzen Kanaans, von dort nach Ägypten und von Ägypten wieder in das Land Kanaan, damit sein göttlicher Name unter den untreuen Heiden bekannt und seine Größe verherrlicht würde. So waren Abraham und Sarah in jenen Tagen auserwählte Gefäße Gottes und trugen seinen Namen vor den Heiden und Königen. Zum letzten Mal hinterließen sie das Bild ihres heiligen Lebens als Grundlage des Glaubens, als Spiegel der Gerechtigkeit, als Regel, Gott zu gefallen. Aus diesem Grund stellt der Herr selbst in der Prophezeiung Jesajas, der das verdorbene jüdische Volk zur Korrektur und zum gerechten Leben ermahnt und anregt, beide als Vorbild, indem er sagt: „Seht Abraham, euren Vater, und Sara, die euch geboren hat“ (Jesaja 51,2). Der Herr scheint hier zu sagen: Sei vom gleichen Glauben und vom gleichen Leben wie Abraham und Sarah. Die Interpreten der Göttlichen Schriften und einige Historiker betrachten Abraham als den jüngsten unter den Söhnen Terachs und nicht als den Ältesten, obwohl er in der Heiligen Schrift am Anfang erwähnt wird; Sie glauben, dass der erste Sohn einer Frau Arran war, der zweite Nahor und der dritte einer anderen Frau Abraham; Sie halten Sarah für die Tochter von Arran. Denn Arran gebar drei Kinder – einen Sohn, Lot, und zwei Töchter: Die älteste hieß Melcha, die andere hieß Escha. Die Göttliche Schrift sagt über Arran: „Dieser ist der Vater Melchins und der Vater Eschines“ (Gen 11,29). Es ist dieser Eshu, den die Dolmetscher als Sarah betrachten, die von Abraham selbst so genannt wurde. Nahor nahm Melcha und Abraham nahm Eshu, beide Brüder Arrans. Hören wir, warum Abraham seine Frau in Eshu Sarah umbenannte. Sie verehrte ihren Mann (wie der heilige Apostel Petrus bezeugt – 1. Pet. 3:6) und nannte ihn Herrn; Abraham ehrte auch seine Frau und nannte sie Geliebte. Aus diesem Grund nannte er sie Sarah, was als „Dame“ interpretiert wird, denn dieser Name hat in der hebräischen Sprache genau diese Bedeutung und Bedeutung. Wenn Abraham Eshu zur Frau hatte, die Tochter seines Bruders Arran, der später in Sarah umbenannt wurde, dann war Abraham zweifellos jünger als Arran; denn Abraham war nur zehn Jahre älter als Sarah, wie aus dem 17. Kapitel des Buches Genesis deutlich hervorgeht, wo Abraham zu Gott sagt: „Was wäre, wenn einem Mann, der hundert Jahre alt ist, ein Sohn geboren würde und Sarah neunzig Jahre Leben gebären würde?“ (Gen. 17:17) Wenn Abraham an Jahren älter wäre als seine Brüder, müsste er nicht nur zehn Jahre älter als Sarah sein, sondern viel mehr. Und wie würde ein jüngerer Bruder einem älteren Bruder in der Ehe und beim Kinderkriegen vorausgehen, wenn das Naturgesetz es dem jüngeren Bruder nicht erlaubte, vor den Ältesten zu heiraten? Als Arran seine Tochter Sarah zur Welt brachte und sie bis zum heiratsfähigen Alter großzog, hatte Abraham noch nicht geheiratet und nahm Sarah. Daraus geht hervor, dass Arran um Jahre älter war; Nahor folgte ihm und dann Abraham als jüngster. Was die Tatsache betrifft, dass der heilige Moses in seiner Geschichte Abraham zu Beginn zu den Söhnen Terachs zählte, tat er dies, obwohl er der Jüngste war, weil er nur von seinem Glauben und seinem gottgefälligen Leben erzählen wollte und weil nur aus seiner Familie der von Gott versprochene Messias kommen würde. Suchen wir daher nach Nutzen nicht im Dienstalter einer Person, sondern im tugendhaften Leben derer, die Gott gefallen haben. Wie Abrahams Glaube an Gott entstand, darüber schreibt Georgy Kedrin wie folgt. Als er vierundzwanzig Jahre alt war, lernte er den wahren Gott kennen, der im Himmel lebt, allgegenwärtig ist, alles enthält und alles kontrolliert, und betete ihn an. Er kannte den Schöpfer aus der sichtbaren Schöpfung, denn seine Väter lehrten ihn, die Himmelsbewegungen, das Wissen über Sternströmungen, das Wissen über die irdische und Meeresnatur und all die chaldäische Weisheit zu berücksichtigen, in der sein Vater Terah, sein Großvater Nahor und sein Urgroßvater Serukh geschickt waren, aber sie waren weise und täuschten herum, ohne den Gott zu verstehen, der alles erschaffen hat und dem Werk menschlicher Hände diente, das heißt Götzen. Gesegneter Abraham, Schon in seiner Jugend erkundigte er sich mit seinem umsichtigen Verstand, wenn er alles oben und unten betrachtete, woher das alles kam: Wer hat das alles geschaffen, erhält, bewegt und kontrolliert alles? Eines Nachts richtete er seine Augen und seinen Geist auf den mit Sternen geschmückten Himmel und begann darüber nachzudenken, woher das alles kam, und zu dieser Zeit schien das Licht der Erkenntnis Gottes in ihm. Darüber hinaus war der Legende von Kedrin zufolge der Engel des Herrn auch sein Lehrer. Ein solcher Schüler ist eines solchen Lehrers würdig! So wie er selbst lernte, den einen und wahren Gott zu kennen und an ihn zu glauben, so versuchte er, seinen Vater und seine Brüder zur gleichen Erkenntnis Gottes und zum gleichen Glauben zu führen, hatte jedoch keinen Erfolg damit. In keinem von ihnen fand er einen Gleichgesinnten, der ihm im Glauben ähnlich war, außer seiner geliebten Frau Sarah, die genauso glaubte wie er, und beide beteten gemeinsam zum wahren Gott. Im sechzigsten Jahr seines Lebens erkannte Abraham, dass er niemanden vom Götzendienst bekehren konnte, und er wurde von Eifer für Gott entfacht. Als er nachts aufstand, zündete er heimlich den Götzenkirche an. Als die Kirche brannte, wachten die Brüder auf und beeilten sich, die Götzen vor dem Feuer zu retten. Als Arran, der sich mehr als jeder andere um die Götzen kümmerte, den brennenden Kirche betrat, erlitt er schwere Verbrennungen und starb. Von diesem Arran wird gesagt, dass er der erste war, der vor seinen Eltern starb, und vor ihm war noch nie ein Sohn vor seinem Vater gestorben. Dies wird in der großen Moskauer Druckschrift „Sobornik“ in der Chrysostomus zugeschriebenen „Märchen vom Hofstaat und der Schlange“ berichtet. Die Juden erzählen von Abraham, dass die Chaldäer wütend auf Abraham wegen der Zerstörung ihrer Götzen waren und ihn ins Feuer warfen, aber er kam dort heraus, bewahrt durch die Macht Gottes, unversehrt vor dem Feuer. Als Abrahams Vater Terach dies sah, war er von diesem Wunder überrascht, lernte den wahren Gott kennen und lehnte Götzen ab und begann von da an, mit Abraham dem einzig wahren Gott zu dienen. Danach hatte Gott eine Offenbarung an Abraham und befahl ihm, von dort wegzugehen, als der heilige Erstmärtyrer Stephanus darüber vor der jüdischen Gemeinde sprach: „Männer, Brüder und Väter, hört! Der Gott der Herrlichkeit erschien unserem Vater Abraham, dem trockenen Land in Mesopotamien, noch bevor er sich überhaupt in Harran niederließ, und sprach zu ihm: Geht weg von eurem Land und von eurer Verwandtschaft und von eurem Vaterhaus, und geht in das Land südlich von Az. Ich werde es euch zeigen“ (Apostelgeschichte 7:2-3). Nachdem Abraham diesen Befehl von Gott erhalten hatte, veranlasste er seinen Vater Terah, die götzendienerische Stadt zu verlassen, da die Bürger der letzteren ihnen große Unterdrückung zufügten und das Haus Terahs wegen seiner frommen Gottesverehrung hassten. So verließ Terach das chaldäische Land, von der Stadt namens Ur aus, mit seinem Sohn Abraham und seinem Enkel Lot, dem Sohn Arrans, und mit seiner Enkelin und Schwiegertochter Sarah, der Frau Abrahams, mit der Absicht, in das Land Kanaan zu gehen (Nachor blieb in Chaldäa bei den Götzendienern). Als sie nach Harran kamen, ließ sich Terach dort nieder. Der ammoniakische Feldherr Achior sagte darüber zum Befehlshaber der assyrischen Truppen wie folgt: „Dieses Volk stammt aus dem Stamm der Chaldäer, und ihr lebtet einst in Mesopotamien; und weil sie dem Gott ihrer Väter, die im Land der Chaldäer lebten, nicht folgen wollten, sondern ihre Reihen mit der Menge früherer Götter, dem einzigen Gott des Himmels, verließen, befahl ihnen Gott, von dort auszuziehen und in Kanaan zu wohnen.“ (Judith 5:6–9). Terach erreichte das Land Kanaan nicht und ließ sich in Haran nieder, weil er alt und körperlich schwach war; dort starb er, seit seiner Geburt zweihundertfünf Jahre alt. Nahor kam in Haran an, als sein Vater im Sterben lag, und zusammen mit Abraham begrub er Terachs Leichnam. Danach begann Nahor mit seinem gesamten Haus hier zu leben, aber weder er selbst noch sein Stamm gaben den Götzendienst auf, denn sein Enkel Laban war ebenfalls ein Götzendiener, wie sich später herausstellen wird. Nach dem Tod Terahs in Harran siedelte Gott Abraham in das Land Kanaan (später Judäa und Palästina genannt) um und gab ihm das Versprechen, seinen Samen zu vermehren. „Ich werde dich“, sagte er, „zu einer großen Sprache machen, und ich werde dich segnen, und ich werde deinen Namen preisen, und du wirst gesegnet werden; und ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und diejenigen, die dich verfluchen, werde ich verfluchen, und alle Geschlechter der Erde werden deinetwegen gesegnet werden“ (Gen 12,2-3). Als Abraham dieses Versprechen Gottes annahm, war er 75 Jahre alt. Von dieser Zeit bis zur Annahme des mosaischen Gesetzes, das Gott auf dem Berg Sinai gegeben hatte, vergingen 430 Jahre (Johannes Navkleres). Der heilige Apostel Paulus erwähnt diese Jahre in seinem Brief an die Galater (Gal. 3,17). Das Leben des Heiligen Abraham sowie der heiligen Vorfahren, die nach ihm kamen, wird ausführlich in der Heiligen Schrift, im Buch Genesis, beschrieben, wo es jeder lesen kann. Da wir hier vorgeschlagen haben, kurz zu schreiben, werden wir uns hier nur an einen kleinen Teil der Göttlichen Schrift erinnern, um nützliche Lehren zu erhalten. „Alle Nationen werden deinetwegen gesegnet sein“ (Gen 12,3). Dies wird deutlicher aus dem 22. Kapitel: „Alle Völker der Erde werden gesegnet werden durch deinen Samen“ (1. Mose 22,18). Über welches Saatgut? Geht es nicht um die ganze Rasse, die von Abraham abstammen soll? Nein, sondern über den einen Herrn, unseren Erlöser, den Sohn Abrahams, wie es der Apostel Paulus wunderbar interpretierte, indem er sagte: „Für Abraham waren die Worte des Einen Gelübde und für seinen Samen. Er redet nicht von einem Samen wie von vielen, sondern wie von einem, nämlich deinem Samen, der Christus ist“ (Gal. 3,16). Der heilige Apostel Petrus interpretiert dies in ähnlicher Weise in der Apostelgeschichte im dritten Kapitel (Apostelgeschichte 3,25-26). „Ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und diejenigen, die dich verfluchen, werde ich verfluchen.“ Der Herr scheint zu sagen: „Wer dich liebt, Abraham, den werde ich lieben, und wer dich hasst, den werde ich hassen; dein Freund wird mein Freund sein, dein Feind wird mein Feind sein; wer dir gefällt, gefällt mir, und wer dich lästert, lästert mich; wer dich ehrt, ehrt mich, und wer dich entehrt, entehrt mich sozusagen; wer dir einen Gefallen tut, wird mir einen Vorteil erweisen, und ich werde es ihm vergelten.“ Hundertfach, und wer dich beleidigt, wird mich beleidigen, und ich werde mich an ihm rächen. „Was auch immer jemand dir antut, ob gut oder böse, er wird mir antun, und er wird die gleiche Belohnung von mir erhalten.“ Das ist es, was Gottes Worte an Abraham bedeuten: „Ich werde den segnen, der dich segnet“ usw. Wir erkennen, wie gut und nützlich es ist, gottesfürchtige Männer als Freunde zu haben und ihnen Gutes zu tun! Und wie groß ist daher das Übel – gegenüber gottesfürchtigen Menschen feindselig zu sein, sie zu hassen, zu beleidigen und zu verleumden! Nachdem Abraham mit all seinem Haus und Besitz in das Land Kanaan gekommen war, nahm er Lot, seinen Anepsius (Neffen), der der Sohn Arrans war, mit all seinem Besitz mit und umrundete das gesamte Land, in dem damals die Kanaaniter lebten, der Stamm Ham, der von Hams Sohn Kanaan abstammte, von dessen Namen dieses Land den Namen Kanaan oder Kanaan erhielt. Zuvor war dieses Land das Erbe von Arphaxad, dem Sohn von Sem, dem alten Vorfahren Abrahams. Allerdings ähnelten die Kanaaniter (sie sind auch Kanaaniter) in ihren Moralvorstellungen ihren Vorfahren Kanaan und Ham, hielten den Bund des Heiligen Noah nicht ein, waren mit dem von ihm (Noah) bestimmten Standort in den heißen Ländern Afrikas nicht zufrieden, fielen gewaltsam in die östlichen Länder Asiens ein, die das Los von Shem und das Erbe von Arphaxad waren, und ließen sich dort nieder, nachdem sie die Familie Arphaxad vertrieben hatten. Als Abraham dieses Land umrundete, erschien ihm der Herr und sagte: „Deinem Samen werde ich dieses Land geben“ (Gen 12,7). Nach dieser Vision errichtete Abraham an diesem Ort einen Altar für Gott, den Herrn, und brachte Dankopfer dar. Damals war Ninius der König der assyrischen Monarchie, den Historiker den zweiten Nin nennen, den Sohn des ehemaligen Nin und der Semiramis. Er war nicht derselbe Erweiterer und Herrscher des Königreichs wie sein Vater; Er ahmte seine Mutter auch nicht in ihrem Mut nach, sondern folgte ihr nur in ihrem verschwenderischen Leben. Dank seiner Nachlässigkeit fielen viele Länder aus der Monarchie aus, denn nachdem er die militärischen Waffen beiseite gelegt und die Herrschaft über das Königreich seinen Bojaren und Statthaltern anvertraut hatte, gab er sich selbst völlig der Wollust fleischlicher Unreinheiten hin und verbrachte sein ganzes Leben mit Scharen böser Mädchen und Eunuchen, die sie sogar bis ins hohe Alter und in einen katastrophalen Tod brachten. Er regierte 38 Jahre lang. Alle anderen assyrischen Könige, die nach ihm kamen, führten dasselbe verdorbene Leben; mehr als dreißig ihrer Namen werden in Geschichten erwähnt, noch vor Sardanapalus, unter dem die assyrische Monarchie aufhörte zu existieren. Sie alle waren nur dem Namen nach Könige, aber in Wirklichkeit waren sie Sklaven ihrer Leidenschaften, und die Erinnerung an sie starb mit Lärm (Ps. 9:7) (Bellarmine, Kluver und Alstedius). Als der gerechte Abraham als Fremder und Fremder im Land Kanaan war, herrschte in diesem Land eine Hungersnot, und er musste nach Ägypten gehen, wo es eine Ernte gab. Der heilige Ambrosius sagt, dass Abraham nicht nur um des Hungers willen, sondern auch auf Befehl Gottes nach Ägypten ging, damit dort der Name des allmächtigen Gottes bekannt würde und die Ungläubigen entsetzt seien. Denn der Heilige Gottes, der das ägyptische Land betrat und die böse und unzüchtige Gesinnung seiner Bewohner kannte, tobte vor Gier nach Frauen und befahl seiner geliebten Frau Sarah, die schön war, nicht seine Frau, sondern seine Schwester zu heißen (da sie in Wirklichkeit seine entfernte Verwandtschaftsschwester war), aus Angst, dass die Ägypter ihn ihretwegen nicht töten würden. Hier erwies sich Abraham als ein Mann, der an Gebrechen litt und sozusagen an Gottes Schutz zweifelte. Aber dieser Zweifel und diese Angst erschienen in ihm durch Gottes Erlaubnis für eine größere Offenbarung der Fürsorge Gottes für seine Diener und für ihren schnellen und starken Schutz. Denn als die keusche Sarah gewaltsam in das Haus des Pharao (die Ägypter nannten ihre Könige gewöhnlich Pharaonen) gebracht wurde, streckte sich die Hand Gottes sofort nach dem Pharao aus, damit er die heilige Frau des heiligen Mannes nicht berührte, der damals unter Tränen zu Gott für seine Frau betete, an deren Keuschheit er nicht zweifelte, da er wusste, dass sie sich niemals dazu herablassen würde, die Sünde des Ehebruchs zu begehen; Er vertraute sie dem starken Schutz seines Herrn an, dem er unerschütterlich vertraute. Die Hand des Herrn berührte nicht nur den Pharao allein, sondern auch sein ganzes Haus, denn plötzlich befielen den König selbst, alle seine männlichen und weiblichen Diener und sein gesamtes Vieh verschiedene und schwere Krankheiten, und sie litten ununterbrochen Tag und Nacht. Da niemand herausfinden konnte, warum ihnen allen so ein großes Übel widerfahren war, begannen die ägyptischen Priester, ihre bösen Götter mit Opfern anzuflehen, um ihnen die Ursache der ausgebrochenen Katastrophe zu verraten. Und auf Befehl Gottes prophezeiten die Dämonen, die in Götzen lebten, die Wahrheit, obwohl sie sie nicht wollten; Sie prophezeiten, dass eine solche Hinrichtung vom himmlischen Gott an den König und sein ganzes Haus geschickt wurde, weil die Frau eines anderen zum König gebracht worden war. Dann wurde der Pharao von großer Angst erfüllt und fürchtete den himmlischen Gott, gab Abraham seine reine Frau zurück, überreichte ihr Geschenke und ehrte sie mit großer Ehre. Zu dieser Zeit wurde der wahre und allmächtige Gott, von dem die Menschen noch nie zuvor gehört hatten, in Ägypten bekannt, und seine Größe sorgte ebenso für Überraschung wie seine Stärke, denn er stellte gegenüber dem Pharao eine solche Bedrohung für seine Diener Abraham und Sarah dar. Der heilige Abraham schwieg nicht vor dem Pharao und vor allen Ägyptern und bekannte und predigte den wahren Gott, den einzigen Schöpfer des Himmels, der Erde und des Meeres und den Allmächtigen der Welt. Und Pharao zählte Abraham, wie der Jude Joseph erzählt, zu seinen ägyptischen Weisen. Abraham hatte mit diesem einen großen Streit über Gott, und die ägyptische Weisheit hatte vor den göttlichen Lippen Abrahams keinen Erfolg. Allerdings hatten selbst die frommen Lippen Abrahams wenig Erfolg bei verhärteten Herzen, „deren Ohren schwer zu hören waren“ (Jes. 6,10). Obwohl die Ägypter nicht an den von Abraham gepredigten Gott glaubten, erfuhren sie von ihm, was sie noch mehr verurteilte, nämlich, dass sie beim Jüngsten Gericht Gottes keine Entschuldigung haben würden, wenn sie sagten: „Wir haben nichts vom wahren Gott gehört und wussten daher nichts von ihm.“ Darüber hinaus lernten Arithmetiker (Mathematiker) und Astrologen von Abraham, was sie vorher nicht wussten. Da Abraham die Verheißung eines Landes für seinen Stamm stets in Erinnerung hatte, kehrte er nach einem Jahr der Hungersnot wieder dorthin zurück und wurde von den Ägyptern ehrenvoll begleitet, wie darüber geschrieben steht: „Und der Pharao befahl seinem Mann Abraham und seiner Frau und allen, die größer waren als er, und Lot, mit ihm zu verbringen“ (Gen 12,20). Als Abraham und Lot in das Land Kanaan zurückkehrten, standen sie vor der Notwendigkeit, voneinander getrennt zu werden. Gott segnete Abraham mit irdischem Reichtum, denn er war himmlischer Segnungen würdig; und er hatte große Rinderherden. So ist es auch mit Lot, denn selbst über ihn, der mit dem großen Heiligen Gottes zusammen war, ergoss sich Gottes Segen in Hülle und Fülle. Infolgedessen kam es zwischen ihren Hirten häufig zu Streitigkeiten um Weiden. Als Abraham dies sah, sagte er zu seinem Neffen Lot: „Es soll kein Streit zwischen uns sein, lasst uns von uns selbst getrennt sein. Siehe, die ganze Erde liegt vor dir. Zu welchem ​​Land willst du dich wenden? Wenn du nach links gehst, gehe ich nach rechts; wenn du nach rechts gehst, werde ich nach links gehen“ (Gen 13,8-9). Ein gerechter und gottesfürchtiger Ehemann, der niemanden in irgendetwas beleidigen will, gibt dem Jüngsten den Willen der Wahl, damit er selbst die Rolle wählt, die er will, damit er sich später nicht über ihn als seinen Täter empören kann. Und Lot wählte für sich einen Siedlungsort im Land Jordanien innerhalb der Grenzen von Sodom, da dieses Land vor der Zerstörung von Sodom fruchtbar war, wie das Paradies Gottes, und Abraham ließ sich in Hebron in der Nähe der Mamre-Eiche nieder. Bevor er dorthin zog, erschien ihm Gott erneut und versprach, seine Familie zu vermehren und ihm dieses Land als Erbe zu geben. „Das ganze Land“, sagte er, „so wie du es siehst, will ich es dir und deinem Samen geben und deine Nachkommen machen wie den Sand der Erde“ (1. Mose 13,15–16). Abraham errichtete in Hebron einen Altar für Gott und brachte Opfer dar. Er dankte seinem Herrn dafür, dass er ihn in Ägypten beschützt und gesund zurückgebracht hatte, und für die Verheißung der Vermehrung seiner Familie und des Erbes des guten Landes. Als der gerechte Lot mit seinem Besitz innerhalb der Grenzen von Sodom blieb, kam es zu einem Kampf zwischen den Königen von Sodom und Gomorra mit dem König von Elam, Chodollogomor, und anderen, die einen Vertrag mit ihm schlossen. Hodollogomor besiegte die Könige von Sodom und Gomorra, vertrieb sie, begann in ihren Ländern zu kämpfen, machte viel Beute und nahm viele Menschen gefangen, unter denen auch Abrahams Neffe Lot gefangen genommen wurde. Als Abraham von Lots Gefangenschaft hörte, versammelte er 318 seiner Hausgenossen, jagte den Feinden nach, griff sie nachts an, besiegte sie und vertrieb sie, nahm die gesamte Gefangenschaft und Beute weg und gab seinen Neffen Lot mit all seinen Gütern und Leuten zurück. Als Abraham aus dieser Schlacht zurückkehrte, kam ihm der König von Sodom entgegen und dankte ihm für die Rückkehr der Gefangenen. Auch der König von Salem, Melchisedek, kam ihm entgegen und brachte ihm Brot und Wein, denn er war ein Priester Gottes, des Höchsten.“ (1. Mose 14,18) Er segnete Abraham und Abraham gab Melchisedek ein Zehntel aller Beute. Was diese Könige betrifft, die zum Krieg zusammenkamen und deren Namen im 14. Kapitel des Buches Genesis erwähnt werden, muss man wissen, dass es sich nicht um Könige wie Monarchen handelte, die viele Länder und Städte besaßen, sondern dass jeder von ihnen der König einer Stadt war, sie waren wie Könige und Fürsten, aber alle zusammen standen sie unter der Autorität einer assyrischen Monarchie. Deshalb nennt der Jude Joseph diesen Krieg, der den Sodomiten widerfuhr, den Assyrienkrieg. Vor dem endgültigen Tod der Sodomiten ließ der Herr zunächst zu, dass sie von Feinden überfallen und gefangen genommen wurden, damit sie etwas von ihren bösen Taten Abstand nahmen und Reue zeigten. Der barmherzige Gott, der den Tod und die Vernichtung der Sünder nicht will, obwohl sie der ewigen Hinrichtung würdig sind, exekutiert sie nicht sofort, sondern erlaubt ihnen zunächst bestimmte Strafen, wie zum Beispiel einen Fremdeneinfall und Krieg oder andere Unruhen, Hunger, Krankheit, Widrigkeiten und dergleichen, damit sie zur Besinnung kommen und weiser werden. Wenn sie auch nach der Bestrafung nicht bereuen, übergibt er sie der endgültigen Zerstörung und dem Untergang. Dies ist, was Er mit den Sodomiten tat: Zuerst bestrafte Er sie mit dem Kampf Gottes, und als sie nicht Buße taten, vernichtete Er sie bereits mit Feuer, wie später gesagt wird. Von hier aus können Sie auch erkennen, dass Gott Sünder mit Sündern bestraft, denn böse und böse Menschen in den Händen Gottes sind wie eine Geißel, mit der Er diejenigen schlägt, die gegen Ihn sündigen. So bestrafte Er die Juden mit den Chaldäern, die Chaldäer mit den Persern, die Perser mit den Griechen, die Griechen mit den Römern, die Römer mit den Goten, und nun bestraft Er die Christen mit den Hagarianern, was man zum Beispiel in Griechenland beobachten kann. „Abraham versammelte sein Haus 318“ (Gen. 14:14). Es ist nicht eine Menge Truppen, sondern Glaube mit guten Taten und Gebet mit unerschütterlichem Vertrauen auf Gott, die die feindlichen Regimenter besiegen. Khodollogomor verfügte zusammen mit den anderen drei Königen, die kamen, um gegen die Sodom-Könige zu kämpfen, über eine unvergleichlich größere militärische Stärke als Abraham, und dennoch wurden sie von Abrahams wenigen Kriegern besiegt, denn sie waren gottlos und hatten keinen Gott als Helfer, den Abraham mit warmen Gebeten um Hilfe rief. Deshalb vertraut jeder König, der in den Krieg zieht, vergeblich auf die große Zahl seiner Truppen; Wenn Gott wütend auf ihn ist, wird er seine Hilfe verlieren. Wer einen barmherzigen Gott bei sich hat und auf seine Hilfe vertraut, wird sich auch mit der geringen Zahl seiner Truppen nicht schämen: „Unser Herr hat Gefallen nicht an der Stärke unserer Leiber, noch an der Kahlheit der Menschen, sondern er hat Gefallen an denen, die ihn fürchten, und an denen, die auf seine Barmherzigkeit vertrauen“ (Ps. 146, 10-11). Der heilige Abraham, der Khodollogomor mit 318 seiner Angehörigen besiegte, war (wie der heilige Ambrosius meint) ein Prototyp der dreihundertachtzehn heiligen Väter, die sich in Nicäa gegen den bösen Arius versammelten und ihn im Streit mit ihren Worten und Wundern besiegten. Viele Menschen haben unterschiedliche Meinungen über Melchisedek geschrieben. Einige der Juden glaubten, dass es Sem, der Sohn Noahs, und vielleicht Noah selbst war, während andere Henoch in ihm sahen. Origenes und Didymus betrachteten Melchisedek als einen Engel, und einige der Ketzer sagten, es sei der Heilige Geist, weshalb sie den Namen „Melchisedekianer“ erhielten. Lasst uns wissen, dass Melchisedek in allem wie wir war, einen Vater und eine Mutter aus dem Stamm Ham hatte und einer der Könige oder Könige des Landes Kanaan war; aber von allen kanaanitischen Königen kannte er allein den einzig wahren Gott, der Himmel und Erde erschuf und ihm mit reinen Opfern diente; und er war König in der Stadt Salim. Warum wird Melchisedek vom heiligen Apostel Paulus dazu berufen, weder Vater noch Mutter noch heilige Familie zu haben (Hebräer 7,3), das hat der heilige Johannes Chrysostomus klargestellt, indem er Folgendes sagte: „Wir wissen nicht, wen und wann er zum Vater hatte oder wer seine Mutter war; wir wissen auch nicht, wann es begann und wann es starb. Und weiter sagt er: „Er wurde mit dem Sohn Gottes verglichen“ (Hebräer 7,3). Was ist das? Ähnlichkeit? Das heißt, dass wir weder den Anfang noch das Ende dieses oder jenes kennen, sondern den letzten (das heißt Melchisedek), weil nicht über ihn geschrieben steht, und diesen (das heißt Christus), weil er mit nichts verglichen werden kann“ (Diskurs 25 über das Buch Genesis, Morallehre 5). Dies ist nicht der Grund, warum der Apostel über Melchisedek schreibt – „ohne Vater und Mutter“, als ob er nicht von Menschen abstammte, denn er war ein Mensch im Fleisch und war so uns in allem, aber weil geschrieben steht, dass der heilige Prophet Moses, der erste Schriftsteller der heiligen Geschichte, nicht den Namen seines Vaters und seiner Mutter aufschrieb und nicht die Familie angab, aus der Melchisedek stammte Mutter. Melchisedek war in folgender Hinsicht das Bild und Gleichnis des Sohnes Gottes. Der Name Melchisedek bedeutet in der Interpretation „König der Gerechtigkeit“, und Christus, der Herr, ist die Wahrheit selbst, denn er hat uns mit seinem Blut gerechtfertigt, damit wir durch ihn vor dem Zorn Gottes gerettet werden könnten. Melchisedek war König der Stadt Salem, das heißt der Welt; Christus ist der Friede, der uns mit Gott dem Vater versöhnt hat, wie der Apostel sagt: „Er ist unser Friede, der beide eins macht“ (Eph 2,14). Wie Melchisedek in Salem wurde auch Christus in Jerusalem als König verherrlicht, als er auf einem jungen Esel in die Stadt einzog, während die Jünglinge ausriefen: „Gesegnet sei der König, der kommt!“ (Lukas 19:38; Johannes 12:13) sowie als der Titel über ihm als Gekreuzigten geschrieben wurde: „Jesus, der König von Nazarener“ (Johannes 19:19). Melchisedek ist in den Büchern ohne Vater und ohne Mutter, da weder sein Vater noch seine Mutter namentlich erwähnt werden; Christus hat vor den Zeitaltern wirklich keine Mutter vom Vater und in der Zeit keinen Vater von der Mutter. Melchisedek kennt in der Heiligen Schrift nicht den Anfang und das Ende seiner Tage, da nicht geschrieben steht, wann er geboren wurde und wann er starb, aber seine Geburt und sein Tod sind sicher; Christus ist tatsächlich anfangslos und endlos, er ist ewig. Melchisedek ist in seiner Generation der erste und letzte Priester, denn wir lesen nicht, dass irgendjemand nach ihm ein solcher gewesen wäre; Christus, unser Herr, ist ein großer Bischof, der durch den Himmel gegangen ist, und Er ist der erste und letzte dieser Hohepriester, der sich am Kreuz seinem Vater für die Sünden der ganzen Welt geopfert hat. Melchisedeks Opfer bestand aus Brot und Wein; Christus, unser Erlöser, hat uns selbst als Opfer hinterlassen, sein reinstes Fleisch und sein lebensspendendes Blut unter dem Deckmantel von Brot und Wein. Deshalb sagte David über ihn voraus: „Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 109,4). Nicht in der Ewigkeit der Jahre gemäß der Ordnung Melchisedeks, sondern in einem unblutigen Opfer mit Brot und Wein, denn ein Sohn Gottes ist ewig, und Melchisedek starb, wie der heilige Chrysostomus über ihn sagt: „Er (Melchisedek) starb und war nicht für immer Priester.“ Ignatius, der Gottesträger, schreibt in seinem Brief an die Philadelphianer über Melchisedek Folgendes: „Da er König und Hohepriester und sein ganzes Leben lang Jungfrau war, war er ein Sinnbild für den Sohn Gottes, den König und den Hierarchen, die Quelle der Jungfräulichkeit und Reinheit und den Bräutigam der Jungfrauen.“ – Wer mehr über Melchisedek erfahren möchte, der schaue im Prolog für die Monate Mai (22. Tag) und Februar (23. Tag) nach. „Melchisedek, König von Salem“ (Gen. 14:18). Die Stadt Salem wird im Johannesevangelium in der 11. Empfängnis mit folgenden Worten erwähnt: „Johannes taufte in Aenon bei Salem, denn es gab viele Wasser“ (Johannes 3:23). Wir denken, dass dieser Salim nicht Jerusalem war, obwohl viele das glaubten und Salim Jerusalem nannten; es war eine andere Stadt. Denn Salem lag in der Gegend von Manasse, in der Nähe von Aenon und Skythopolis, am Jordan, und Jerusalem lag in der Gegend von Benjamin, auf dem Berg Moria, der später Zion genannt wurde, vom Amoriterkönig Zion, auf dem Berg Abraham seinen Sohn Isaak Gott opferte, als es zu dieser Zeit dort keine Stadt gab, sondern einen leeren Ort, der vielleicht von einigen umliegenden Bauern bewohnt wurde. Und als Melchisedek Abraham traf, der aus der Schlacht zurückkehrte, war Isaak noch nicht geboren. Daraus geht klar hervor, dass Melchisedek der König von Salem war, das in der Nähe des Jordan lag, in dessen Nähe Johannes später in den Tagen Christi taufte. Im gleichen Sinne erzählt Hieronymus auch auf der Grundlage der alten jüdischen Rabbiner, in deren Bestätigung der Ort der Melchisedekischen Kammern, die sich in der Antike befanden, bis heute gezeigt wird. Was die Tatsache anbelangt, dass Melchisedek der Schöpfer Jerusalems sein soll, so geschah dies erst nach dem Opfer, das Abraham auf dem Berg Moria brachte und Isaak als Opfer darbrachte. Diese Legende mag glaubwürdig sein, nämlich dass der heilige Mann Melchisedek, erfüllt mit der Gabe der Prophezeiung, die Wunder vorhergesehen hatte, die in jüngster Zeit an diesem Ort geschehen würden, aus Salem in der Nähe des Jordan hierher zog und eine Stadt gründete und ihr den Namen „Jerusalem“ gab, der sich aus Griechisch und Hebräisch zusammensetzt. Denn „hieros“ ist ein griechisches Wort, das „heilig“ bedeutet, und „salim“ ist ein hebräisches Wort, das „Frieden“ bedeutet. Wenn wir diese beiden Wörter zu einem Wort kombinieren, erhalten wir „Jerusalem“, also „heilige Welt“, denn dieser Ort wurde durch das Opfer Abrahams und die Erscheinung Gottes vor Abraham geheiligt, der an diesem Ort war und mit ihm den Bund des ewigen Friedens bestätigte. Nach der Schlacht, in der Abraham seine Feinde besiegte und seinen Neffen Lot aus der Gefangenschaft befreite, kehrte Abraham an seinen Ort in Hebron zurück, und Lot machte sich erneut auf den Weg nach Sodom und ließ sich bereits in der Stadt Sodom selbst nieder, aus Angst, außerhalb der Stadt innerhalb ihrer Grenzen zu leben, damit die Feinde nicht erneut in dieses Land eindringen würden. Lots Aufenthalt in Sodom wurde nach Gottes Ermessen arrangiert. Da die Menschen, die dort lebten, gottlos und gesetzlos waren, wie die Heilige Schrift über sie sagt: „Die Menschen, die in Sodom waren, sind böse und Sünder vor Gott“ (Gen. 13,13), dann sandte Gott ihnen Lot, einen gerechten, gottesfürchtigen Mann, der sein Leben tadellos führte, damit sie, ein Beispiel für ein reines und ehrliches Leben habend und auf seine mahnenden Worte hörend, sich korrigieren und das meiden würden, was für sie vorbereitet wurde. Gottes Gerechtigkeit ist eine harte Strafe. Man kann deutlich die Bitterkeit der abscheulichen Sodomiten und die große Keuschheit Lots erkennen. Sie wurden nicht durch die Anwesenheit eines tugendhaften und gerechten Mannes unter ihnen und seine nützlichen Ermahnungen korrigiert. Lot, unter solch einem gesetzlosen Volk, das offen und ohne Scham schlechte Taten beging, wurde nicht verdorben und änderte sein rechtschaffenes Leben nicht, egal wie er mitten im Feuer wandelte und sich mitten im Sumpf schmutzig machte. Und er war ein gerechter Mann inmitten der Sünder, wie ein Busch inmitten von Dornen, der überall von ihren sündigen Taten gehört und gesehen wurde, als wäre er von Dornen verwundet, wie der heilige Apostel Petrus davon erzählt, indem er sagt: „Da er den Gerechten sah und hörte, der in ihnen lebte, wurde die gerechte Seele von Tag zu Tag durch (ihre) gesetzlosen Taten gequält“ (2. Petrus 2,8). Oh, wie groß ist die Tugend, dass derjenige, der unter den Hartnäckigen wohnt, nicht verdorben wird und dass derjenige, der unter denen verweilt, die Unzucht begehen, rein sein soll! Es ist nicht überraschend, ehrwürdig mit den Ehrwürdigen, unschuldig mit den Unschuldigen zu sein (Psalm 17,26) und in der Einsamkeit rein zu bleiben, ohne irgendwelche Versuchungen vor Augen zu haben; Es ist erstaunlich, wenn jemand unter den Bösen gut bleibt, unter den Unreinen und unter den Unverschämten, ein Dekan! Wer auch immer so ist wie Lot, dem wollen wir gefallen! Und umgekehrt, wie groß wird Gottes Verurteilung desjenigen sein, der sich, während er unter den Guten lebt, als böse erweist, während er bei den Gerechten bleibt, gesetzlos erscheint, mit denen lebt, die Gott fürchten, dennoch seine Tage ohne Gottesfurcht in sündigen Unreinheiten verbringt, ein Beispiel der Tugend vor Augen hat und Gott gefällt, unverbesserlich bleiben wird. Wird er nicht einen Anteil erhalten mit den Sodomiten, die nicht vom gerechten Lot profitieren und weiser werden wollten, und mit Judas, der mit Christus und unter den Aposteln war, aber durch ihr Beispiel nicht korrigiert wurde und die Zerstörung erbte? Dann erschien Gott erneut Abraham und versprach, sein Leben lang überall sein Beschützer zu sein. „Fürchte dich nicht“, sagte er, „ich werde dich beschützen, und dein Lohn wird zahlreich sein“ (Genesis 15:1). Als Abraham an der ihm versprochenen Vermehrung des Stammes zweifelte, da er kinderlos war, da Sarah unfruchtbar war, befahl Gott ihm, in den Himmel zu schauen und die Sterne zu zählen (denn es war Nacht), und so wie die Sterne unzählbar waren, so würde sein Same unzählbar sein. Gott informierte ihn nicht nur über die Vermehrung seiner Familie, sondern auch darüber, was mit seinem Stamm geschehen würde, und teilte ihm Folgendes mit. Er befahl, eine dreijährige junge Frau, eine dreijährige Ziege und einen dreijährigen Widder sowie eine Taube und eine Turteltaube für das Opfer vorzubereiten und sie in Stücke zu schneiden, die Turteltaube und die Taube jedoch nicht; Dann befahl er, sie unterschiedlich gegen sich selbst zu platzieren, einen Teil gegen den anderen, einen Weg in der Mitte freizulassen und diese Teile den ganzen Tag und sogar bis zum Abend zu bewachen. Als Abraham dies alles tat, strömten fleischfressende Vögel zu den sezierten Körpern, und Abraham vertrieb sie und ließ sie nicht auf den Körpern landen. Als die Sonne unterzugehen begann, überfielen ihn Schrecken und Angst. Und das Wort des Herrn erging an ihn: Wisse, dass deine Nachkommen zunächst nicht in ihrem eigenen Land wohnen werden, sondern vierhundert Jahre lang in Sklaverei und Bitterkeit bleiben werden; danach werden sie mit großem Reichtum herauskommen; in der vierten Generation werden sie hierher zurückkehren, und in der Zwischenzeit werden die Sünden der bösen Menschen, die auf dieser Erde leben, das volle Maß ihrer Strafe erreichen, denn das Maß der Ungerechtigkeiten der Amoriter ist noch nicht erfüllt. Nach diesen Worten kam eine feurige Flamme vom Himmel herab, ging zwischen den sezierten Tieren hindurch und verbrannte sie als Opfer für Gott. Dann begann Abraham unerschütterlich an die Worte Gottes zu glauben. Gott befahl Abraham, die Körper von Tieren nach einem Brauch zu zerschneiden, der in alten Generationen etabliert war. Denn in der Antike wurden im Allgemeinen, wenn die Versöhnung stattfand, mehrere Tiere zerlegt, und indem sie einen Teil gegen den anderen legten, gingen sie zwischen ihnen hindurch und leisteten ihre Eide und sagten: „Lasst uns also wie diese Tiere zerschneiden, wenn wir unser Wort brechen und unseren friedlichen Bund nicht halten.“ Durch eine solche menschliche Einrichtung wollten Gott der Herr und sein Heiliger Abraham seine Barmherzigkeit als ewigen Frieden begründen, weshalb er befahl, die Tiere zu zerlegen. In drei dreijährigen Tieren, einer jungen Frau, einer Ziege und einem Widder wurden auf mysteriöse Weise die drei Zeitabschnitte der jüdischen Rasse in Ägypten dargestellt. Die junge Frau verkörperte zum ersten Mal den Zeitraum vom Einzug Jakobs in Ägypten bis zum Tod Josefs, genau die Zeit, in der die Juden wie eine junge junge Frau, die nicht unter Joch gebracht worden war und eine gute Weide betrat, die Segnungen Ägyptens in ausreichendem Maße genossen. Die Ziege stellte die Zeit vom Tod Josephs bis zur Geburt Moses dar; Während dieser Zeit begannen die Ägypter, die Juden mit Arbeit zu belasten, wie zum Beispiel dem Melken einer Ziege, und durch ihre Arbeit begannen sie, reich zu werden. Schließlich verkörperte der Widder die Zeit von der Geburt Moses bis zum Auszug der Juden aus Ägypten, als sich die Juden trotz der Unterdrückung durch die Ägypter stark vermehrten und nicht in Ohnmacht fielen, sondern begannen, die Ägypter wie mit Hörnern zu stoßen – Plagen, die Gott auf wundersame Weise durch Moses und Aaron zufügte, und dann, nachdem sie das Passah-Lamm gegessen hatten, kamen sie mit dem Reichtum Ägyptens heraus. Das Zerreißen des Fleisches war ein Prototyp der Trauer der Juden in Ägypten, und das Vogelpaar markierte zwei Zeitabschnitte nach dem Auszug aus Ägypten. Die auf dem Weg lebende Turteltaube symbolisierte die schwierige vierzigjährige Zeit, in der das Volk Israel in der Wüste umherwanderte; Die Taube bedeutete eine glückliche Zeit, in der sie das gelobte Land betraten. Fleischfressende Vögel, die auf sezierte Körper herabstiegen, um sie zu fressen, stellten zahlreiche Feinde dar: die Amalekiter, Moabiter, Midianiter, Amoriter, Kanaaniter und andere, die die jüdische Rasse vernichten wollten. Schließlich war Abraham, der diese fleischfressenden Vögel aus ihren Körpern vertrieb, ein Bild der Hilfe und des Schutzes Gottes, durch die die Israeliten um ihres Vorfahren Abraham willen vor all ihren Feinden bewahrt wurden (bis sie verdorben wurden). Nach spiritueller Interpretation war das Opfer ein Prototyp von Christus selbst, unserem Herrn, der zur Versöhnung und zum Opfer für Gott, den Vater, für die Sünden der ganzen Welt werden sollte. Widder bedeutete die Sanftmut des Lammes in Christus, der Ziegenbock bedeutete das Fleisch Christi, wie Sünder, wie der Apostel sagt: „Gott sandte seinen Sohn in der Gestalt des Fleisches der Sünde“ (Röm 8,3). Die junge Frau symbolisierte das Leiden Christi, die Turteltaube symbolisierte Reinheit und die Taube symbolisierte die Sanftmut Christi. Abraham, der fleischfressende Vögel von den sezierten Körpern vertrieb, war ein Bild des Dienstes des Diakons während der hierarchischen Feier der Liturgie, denn die Diakone hielten Wache über das dargebrachte Opfer und vertrieben Fliegen, Mücken und andere kleine Insekten. Darüber hinaus wird dies für unsere Lehre wie folgt interpretiert. Für jeden, der die himmlische Glückseligkeit als das gelobte Land erreichen möchte, ist es angemessen, als wahrhaftiger Sohn Abrahams eine dreijährige geistige Jugend zu haben, das heißt dreifache Demut, bestehend aus Unterwerfung unter Gott um der Ältesten, Gleichen und Jüngeren willen, und auch einen dreijährigen Ziegenbock zu haben, das heißt dreifache Reue – herzliche Reue, wahres Bekenntnis und Genugtuung für die begangenen Sünden. Es ist auch angebracht, einen dreijährigen Widder zu haben, das heißt dreifachen Mut, der in der Standhaftigkeit für den heiligen Glauben und den eigenen Herrn besteht, ohne Rücksicht auf Eigentum, Ehre oder die Gesundheit des eigenen Körpers, sondern trotz der Entbehrung all dessen freudig auszuhalten zur Ehre Gottes und der Heiligen Kirche. Bei all dem muss man eine Turteltaube haben. - Reinheit von Körper und Seele und die Taube - Einfachheit des Herzens und Sanftmut, um wie fleischfressende Vögel dämonische Versuchungen und die eigenen bösen Gedanken zu vertreiben. „Die Sünden der Amoriter sind bis jetzt nicht vergangen“ (Gen. 15, 16). Diese Worte sind schrecklich und weisen auf die große Sünde der Menschen gegen den langmütigen Gott hin, der zulässt, dass die Gräueltaten der Sünder das Maß zerstörerischer Strafe füllen. Denn wenn Gott, der Herr, einen reuelosen Sünder nicht schnell für seine Sünden bestraft, sondern ihn in seiner Langmut in Wohlstand leben lässt und in dieselben und sogar noch größere Sünden fällt, dann verschont Er ihn, das sei bekannt, für die große Hinrichtung und bereitet ihm endlose Qualen in der Hölle entsprechend dem Ausmaß seiner Sünden vor, da er ein gerechter Richter und Belohner ist. So war der Gott der Amoriter (sie sind auch Kanaaniter) langmütig, bis sie mit ihren Sünden das Maß ihrer Vernichtung vollendet hatten. Wenn ein Sünder nach seinem Sündenfall nicht schnell mit Reue aufsteht, dann wird er aufgrund der Tatsache, dass ihm um seiner Sünden willen die frühere Gnade Gottes genommen wird, in seinem Geist verfinstert, denkt nicht an seine Erlösung, kümmert sich nicht um sie, sieht seine Vernichtung nicht und stolpert wie ein Blinder von Tag zu Tag immer mehr und fällt in die tiefste Grube der Sünde, bis er das Maß an Gesetzlosigkeit und Unreinheit erfüllt, das ihm zusteht, und wird nicht in der Sünde enden extremen und ewigen Abgrund der Zerstörung, wie die Amoriter. Was waren die Sünden der Amoriter, für die sie vorübergehend und für immer starben? Aus den Büchern Mose (Deut. 12:29–31; 27:9–26 und Lev. 18:1–28; 20:1–24) kann man die drei größten Sünden erkennen: Die erste Sünde ist der Götzendienst, bei dem sie ihre Söhne und Töchter Dämonen opferten; die zweite Sünde ist Unwahrheit und Trauer über elende Menschen, Diebstahl, Raub und Blutvergießen; Schließlich ist die dritte Sünde der Amoriter ihre hemmungslose Unzucht, außernatürliche, geizige Befleckungen, an die es nicht nur abscheulich ist, sie schriftlich zu begehen, sondern sich auch mit dem Verstand daran zu erinnern. Mit solchen Sünden füllten sie sich mit dem Kelch des Zorns Gottes, den sie jetzt in der Hölle trinken und in endlosen Jahrhunderten trinken werden, dem Kelch aus brennendem Pech und Schwefel, der in den Psalmen erwähnt wird: „Feuer und ein Schreckgespenst und ein stürmischer Geist sind in ihrem Kelch“ (Psalm 10,6). bis der Sünder sich entweder der Reue zuwendet oder mit seinen Sünden das Maß an Strafe erfüllt, das ihm zusteht, wie der Engel in der Apokalypse zum Theologen sagt: „Die Zeit ist nahe, er werde erneut beleidigen, und der Böse werde erneut verunreinigt“ (Apokalypse 22:11). Darum ist es dem Schmutzigen erlaubt, sich weiter zu verunreinigen, bis er das Maß seiner Verunreinigung erreicht hat, und er wird sich in ihnen suhlen und mit ihnen sogar in die Unterwelt hinabsteigen. Was können wir erwarten, wenn solche Sünden in uns begangen werden? Auf welche Belohnung von Gottes Gerechtigkeit können wir hoffen? Ist es nicht dasselbe wie das, das die Amoriter (auch bekannt als Kanaaniter) erhielten, deren Körper, als sie lebten, durch das Schwert Israels zerstört wurden, und als sie starben, ihre Seelen von der feurigen Gehenna verschlungen wurden? Aber es wird für die Untreuen freudiger sein, freudiger (nach Christus) wird es für das Land Sodom und Gomorra am Tag des Gerichts sein als für uns (Matthäus 10,15). Denn sie kannten Gott nicht und erwarteten keine Hinrichtung für Sünden oder Belohnung für gute Taten, aber wir glauben, dass wir Gott kennen, und wir hören von der ewigen Qual, die reuelose Sünder erwartet, und wir sind uns auch der Belohnung für die Gerechten sicher. Trotz alledem wagen wir es immer noch, als Ungläubige furchtlos alle bösen und gottzornigen Taten zu begehen. Wie werden wir bei seinem Jüngsten Gericht vor dem Angesicht Christi erscheinen? Und welches Urteil erwarten wir von ihm? Sie könnten interessiert sein an: