События в седьмом столетии первого тысячелетия
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სამყაროს შექმნიდან ექვსასი წლის შემდეგ, როდესაც წინაპარმა ადამმა ღმერთს ჭეშმარიტი და ღრმა სინანული მოაწონა, მან ღვთის ნებით მიიღო (ჯორჯ კედრინის მოწმობით) მთავარანგელოზ ურიელისგან, მონანიებული ხალხის უფლისწულისა და მცველისა და ღვთის წინაშე მათთვის შუამავალი, ცნობილი გამოცხადება უღვთო ღვთისმშობლისა და ხორცშესხმის შესახებ. თუ ხორცშესხმა გამოცხადდა, მაშინ მას ჩვენი ხსნის სხვა საიდუმლოებები გამოეცხადა, ანუ ქრისტეს თავისუფალ ტანჯვასა და სიკვდილზე, ჯოჯოხეთში ჩასვლისა და იქიდან მართალთა განთავისუფლების შესახებ, მისი სამდღიანი სამარხში ყოფნისა და აჯანყების შესახებ და ღვთის მრავალი სხვა საიდუმლოების შესახებ, ისევე როგორც ბევრი რამ, რაც მოგვიანებით ღვთის ძე იყო. წარღვნის შესახებ, მომავალი სამსჯავროს შესახებ და ყველას ზოგადი აღდგომის შესახებ. და ადამი აღივსა დიდი წინასწარმეტყველური ძღვენით და დაიწყო მომავლის წინასწარმეტყველება, მიჰყავდა ცოდვილები სინანულის გზაზე და ანუგეშებდა მართალს ხსნის იმედით.
ჩვენ უკვე გავიგეთ ადამის ცოდვის შესახებ, რისთვისაც მან დაკარგა სამოთხე; ჩვენ ასევე გავიგეთ მისი მონანიების შესახებ, რომლითაც მან მოიპოვა უფლისგან ისეთი დიდი წყალობა და მისგან ისეთი მადლი მიიღო, რომ მისგან მიენიჭა როგორც ღვთის საიდუმლოების გამოცხადება, ასევე წინასწარმეტყველების ნიჭი. ჩვენ ვიცით ადამის ცოდვა, მაგრამ რა იყო მისი ღვაწლი და მონანიების შრომა, ჩვენ არ ვიცით. თუმცა, ჩვენ არ ვიცით, რომ ცოდვების მიტევება და ღვთის საიდუმლოებების შეცნობის მშვენიერი მადლი, ისევე როგორც ღვთის წყალობა, ცოდვილს მხოლოდ მაშინ ეძლევა, როგორც კი ჭეშმარიტ სინანულს აღმოაჩენს. წმიდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ღვთისადმი ლოცვაში შემდეგს ამბობს: „შენი მოწყალეთა (უფალო) წყალობით სინანულის სითბო განწმენდს და ანათებს და ქმნის სინათლეს, შენი ღვთაებრიობის მონაწილეებს, შეუსაბამოდ ეზიარებიან მათ და ესაუბრებიან უცნაურ ანგელოზურ და ადამიანურ აზრებს მათ მრავალჯერ, თითქოს ერთ მეგობარს“. ზიარება).
აი რა დიდ წყალობასა და მადლს ანიჭებს მოწყალე ღმერთი მათ, ვინც ჭეშმარიტად ინანიებს სულის სითბოში, აქცევს მათ მეგობრებად, უმჟღავნებს მათ თავის გაუგებარ საიდუმლოებს, ისევე როგორც მას დავით მონანიებული ეუბნება: „შენ მაჩვენე შენი უცნობი და ფარული სიბრძნე“ (ფსალმ. 50,8). მაშასადამე, ჩვენმა წინაპარმა ადამმაც მრავალი საქმითა და გულითადი სინანულით გამოავლინა ჭეშმარიტი მონანიება, ვინაიდან მას პატივი მიაგეს ასეთი დიდი მოწყალებით, ღვთის საიდუმლოთა გამოცხადებით და წინასწარმეტყველების ძღვენით. ჩვენ ცოდვილებმა უნდა ვისწავლოთ და ვიცოდეთ რა არის ჭეშმარიტი მონანიება.
ჭეშმარიტი მონანიება შედგება არა მხოლოდ ცოდვების ჭეშმარიტად აღიარებაში, არამედ წინა ბოროტ საქმეებში დაბრუნებაში, არამედ სიცოცხლის უწყვეტ გამოსწორებაში გატარებაში; არა მხოლოდ წარსულში არ დაბრუნდეს, არამედ გულწრფელი სინანულით, რაც ადრე გაკეთდა; არა მარტო სინანულის, არამედ დიდი მონანიების შრომით ჩადენილი ცოდვების დაკმაყოფილებაც, რომელიც არა მხოლოდ ჩადენილი ცოდვების ტოლფასი იქნება, არამედ მათ გადააჭარბებს. ამაოა მონანიება, ვისაც სურს დაფაროს განმეორებითი ჭამა და ლოთობა ხანმოკლე თავშეკავებითა და ერთდღიანი მარხვით. ამაოა მონანიება, ვინც თავისი სხეულის ხანმოკლე და იოლად დაღუპვით ფიქრობს განიწმინდოს ხანგრძლივი და სერიოზული მოკვდავი ცოდვებისაგან. უსამართლობაა იმის მონანიება, ვინც რამდენიმე კვნესითა და გულისცემით იმედოვნებს, რომ გამართლდება მრავალი სიცრუისგან, როგორიცაა მკვლელობა, ქურდობა, ძარცვა, ძმური სიმწარე და მსგავსი ცოდვები.
საეჭვოა ცოდვების მიტევება იმ ადამიანის ცოდვების მიტევება, ვინც იმედოვნებს, რომ მცირე ცრემლებით ჩამოირეცხოს დიდი სიბინძურე და ურჯულოება (სხვა სხვათა გარდა, ჭეშმარიტი მონანიება, საქმეები და შრომა შესაბამისი) და განთავისუფლდეს მარადიული ტანჯვისგან.
ნინეველებმა ბევრი ცრემლი დაღვარეს და დიდი მონანიება გამოავლინეს, რადგან ახალგაზრდებიდან მოხუცებამდე ჯვალოს იცვამდნენ და მარხვას უბრძანებდნენ არა მარტო ადამიანებს, არამედ პირუტყვსაც; და შეჰღაღადეს ღმერთს, განაგრძეს ლოცვა, და ყოველი გადაუხვია თავისი ბოროტი გზიდან. თუმცა, ისინი დარჩნენ სიბნელეში თავიანთი ხსნის შესახებ, რადგან თქვეს: „ვინ იცის, მოინანიებს თუ ღმერთი ლოცულობს და მოაშორებს თავისი რისხვის რისხვას, რომ არ დავიღუპოთ? (იონ. 3, 9).
თუ ისინი, რომლებმაც ასეთი მონანიება აღმოაჩინეს, აღმოჩნდნენ უცნობში ღვთის შეწყალების და მათი ცოდვების მიტევების შესახებ, მაშინ რა ნდობა შეიძლება ჰქონდეს მას, ვისაც მცირე მონანიებითა და მრავალი და მძიმე ცოდვისგან რამდენიმე ცრემლით განწმენდის იმედი აქვს?
თქვენ იტყვით: ნინეველები იყვნენ წარმართები, რომლებმაც არ იცოდნენ წმინდა წერილი, რომელიც ამბობს: „ღმერთი არ შეურაცხყოფს გატეხილი და თავმდაბალი გულს“ (ფსალმ. 50,19); და კიდევ: „ახლოა უფალი გულით გატეხილთა და სულით თავმდაბლებთან“ (ფსალმ. 33,19); და კიდევ: „რეჰ, ვაღიარო ჩემი ცოდვა უფალს და მიატოვე ბოროტება ჩემი გულისა“ (ფსალმ. 31,5). ჩვენ, მორწმუნეებს, ვიმედოვნებთ, რომ ცოდვების აღიარებით მცირე ცრემლიც კი შეიძლება მივიღოთ უფლისგან ცოდვის მიმტევებელი წყალობა.
მე ამას ვპასუხობ. დიახ, მათ შეუძლიათ, მაგრამ მათ შეუძლიათ ამის გაკეთება მხოლოდ მათთვის, ვინც უკვე სიკვდილის პირას არის და ვისაც არ აქვს დრო დიდი ცრემლებისთვის და ცოდვებისთვის კმაყოფილებისთვის; უფალი მოწყალეა ასეთი ადამიანების მიმართ ერთი გულის შეწუხებისთვის. ამის მაგალითია ჯვარზე ქურდი, რომელმაც სიკვდილის შემდეგ აღსარებათა და გულისტკივილით წარმოთქვა რამდენიმე სიტყვა, მაგრამ მაშინვე მოისმინა უფლის მოწყალე სიტყვა: „დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“ (ლუკა 23:43). ჯანმრთელი ადამიანისგან, რომელსაც აქვს დრო მონანიებისთვის, ღმერთი ბევრ ცრემლს, ბევრ საქმეს და საქმეს ითხოვს, რათა სინანულის საქმეები წინა ცოდვებს გაუთანაბრდეს და საქმითაც კი გადააჭარბოს.
ცრემლებზე ნათქვამია: არიან ისეთებიც, რომლებიც ხანდახან აღელვებენ და ტირიან, იხსენებენ თავიანთ ცოდვებს, მაგრამ არ წყვეტენ ცოდვას; ასეთებს რა სარგებელი შეიძლება მოუტანოს მათ სინაზეს, თუ მათი განწყობა გამოუსწორებელი რჩება? სხვები მოდიან მონანიებამდე, ცრემლით აღიარებენ ცოდვებს და შემდეგ ისევ უბრუნდებიან იმავე ცოდვილ ბილწებს; და ასეთებს რა სარგებლობა მოაქვს აცრემლებული აბესტაციას, თუ ისევ სიყვარულით შედიან ყოფილ ჭაობში? რადგან საკმარისი არ არის, რომ გულის სინანული მოხდეს მხოლოდ სინაზის დროს, ჭეშმარიტი სინანულის გარეშე, რაც მოითხოვს არა მარტო სინანულს და ტირილს ცოდვებზე, არამედ ცოდვილ საქმეებზე დაბრუნებას, არამედ ჩადენილი ცოდვების შესაფერის საქმის შესრულებას.
მოციქული ესავი, ისააკის ძე, იხსენებს, რომ მან ვერ იპოვა მონანიების ადგილი, თუმცა „ცრემლით ეძებდა მას“ (ებრ. 12:17). რატომ არ ჩაითვალა ამ ცოდვილის ცრემლები მონანიებად, არ იყო მოსაწონი ღმერთისთვის და არ განწმინდა ის ცოდვა, რომლისთვისაც ამ ცოდვილმა ცრემლები დაღვარა? ამას წმიდა ოქროპირი ასე პასუხობს: „მან ვერ იპოვა მონანიების ადგილი, რამეთუ ვერ იპოვა ღირსი მონანიება“. ამ მაგალითიდან (ეს მასწავლებელი) მოგვიწოდებს ცოდვილებს და ამბობს: „ვინც ფიქრობს, რომ სცოდავს ტკივილის გარეშე (იმ იმედით, რომ მიიღებენ ცოდვების მიტევებას სათანადო დაღლილობისა და დასჯის გარეშე), დაე, იფიქრონ შემდეგზე: რატომ არ მიიღო ესავმა პატიება? - იმიტომ, რომ მან არ მოინანია, როგორც უნდა. მახარებელი, რომელიც მოგვითხრობს მის შესახებ, ამბობს: „გამოვიდა მწარედ“ (მათე 26,75, ამიტომაც მიუტევეს მას ასეთი ცოდვა, რადგან სათანადოდ ტიროდა“ (ქრისოსტომ. ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ, თავი 12, საუბარი 31).
ნებისმიერს შეუძლია თქვას შემდეგი: წმინდა პეტრემ ერთი საათის ტირილის შემდეგ მიიღო ცოდვის მიტევება; ამიტომ, ერთ საათში, თუ უფლის წინაშე ვიტირე, ცოდვები მიტევდება მონანიების მრავალი და ხანგრძლივი შრომის გარეშე.
ამაზე პასუხობს მოწაფე პეტროვი, წმინდა პაპი კლიმენტი. ის პეტრეზე ამბობს, რომ მან, როცა გაიგონა მარყუჟის ტირილის ხმა და მაშინვე გაახსენდა ქრისტეს უარყოფა, დაეცა მიწაზე და დაღვარა მრავალი ცრემლი, მწარედ ტიროდა და ასე აკეთებდა მთელი ცხოვრების განმავლობაში. და ამიტომ წერს მასზე საეკლესიო მოვლენების მთხრობელი ნიკიფორე, რომ თვალები სისხლიანი ჰქონდა და ეს იყო მწარე ტირილისგან. ასეთი იყო წმინდა პეტრეს მონანიება ცოდვის შემდეგ.
მაგრამ შენ, იმის იმედით, რომ ერთ საათში გლოვობ ცოდვებს, შეგიძლია იტირო ისეთივე მწარედ, როგორც პეტრემ ტიროდა? შეგიძლია მასავით მთელი ღამე იტირო? და შემდეგ, შეგიძლიათ გაუძლოთ ისეთ შრომას და ღვაწლს, როგორიც პეტრემ მისცა ქრისტეს, თავის უფალს, მისი უარყოფისთვის, რომელმაც გადაიტანა ყველაფერი, თუნდაც მის ჯვარცმამდე თავდაყირა? მაშასადამე, ნუ დაეყრდნობი დროდადრო შენში გაჩენილ მცირე გულმოწყალებას, ნუ დაეყრდნო შენს მცირე შრომას და ხანმოკლე საქმეს, არამედ აჩვენე შენი ცოდვების შესაბამისი მონანიება და უფლის წინაშე მრავალი ცრემლითაც კი გადააჭარბე და შემდეგ მოელოდე მისგან წყალობას.
წმიდა ოქროპირი გვასწავლის სახარებისეულ საუბრებში და ამბობს: „მონანიება არ არის მხოლოდ წინა ბოროტი საქმეებისგან თავის დაღწევა, არამედ უფრო დიდი სიკეთის ჩვენება, რადგან ნათქვამია: „შექმენი ნაყოფი სინანულის ღირსი“ (ლუკა 3:8). როგორ შევქმნათ იგი? მოპარული საქონელი რამდენ ხანს სჩადიხართ - თავი შეიკავეთ თქვენი მეუღლისგან, შეაჩვიეთ თუ არა ვინმეს, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა თქვენს ჯანმრთელობას. „იმარხულე ახლავე და დალიე წყალი, რათა განთავისუფლდე სიმთვრალის გამო მოხვედრილი ზიანისგან“. სხვათა სიკეთეს უყურებს უძღები თვალებით? - მაშინ სულაც ნუ უყურებ ცოლის სახეს, გულმოდგინედ დაიცავი თავი მიღებული ჭრილობების შემდეგ და დამკვიდრდი სიკეთეში, რადგან ნათქვამია: „განერიდე ბოროტს და აკეთე სიკეთე“ (ფსალმ.
33, 15; 36, 27) (მახარებლის მათეს ინტერპრეტაცია, საუბარი 10, ზნეობრივი სწავლება მე-6).
ანალოგიურად, მოციქული (რომაელთა მიმართ წერილში) მოუწოდებს: „როგორც თქვენ გადააქციეთ თქვენი მონათა ქვეყნები ბოროტებასა და ურჯულოებაში, ახლაც წარმოადგინეთ თქვენი მონა ქვეყნები სიმართლედ და სიწმინდედ“ (რომ. 6:19). ხოლო წმიდა გრიგოლ დვოესლოვი, რომელიც ადამიანს ნაყოფიდან ცნობილ ხეს უწოდებს, ამბობს: "მონანიება ნაყოფშია ცნობილი და არა ფოთლებში ან ფესვებში, რადგან უფალმა დაწყევლა ხეც, რომელსაც ფოთლები ჰქონდა, მაგრამ უნაყოფო იყო; ის არ იღებს აღსარებას (რაც მხოლოდ სიტყვებით ხდება) ნაყოფის გარეშე - სხეულის დეპრესია" (წიგნი 6).
ჩვენ ვითვალისწინებთ იმას, რომ კარგი ხე ფესვებითა და ფოთლებით კი არ არის ცნობილი, არამედ კარგი ნაყოფით; ასეა ჭეშმარიტი მონანიება, რომელიც დაფუძნებულია კმაყოფილებაზე. ადამიანი გონებრივი ხეა, რომელსაც მისი მონანიების ფესვი აქვს ცოდვების აღიარების აზრსა და განზრახვაში; მას ფოთლებიც აქვს - ეს არის სულიერი მამის წინაშე ცოდვების აღიარება ღმერთთან და გამოსწორების აღთქმა; ამ ხის ნაყოფი არის კმაყოფილება და მიღწევები. მაშასადამე, ჭეშმარიტი მონანიება ცნობილია არა განზრახვის ძირით და არა აღსარებისა და აღთქმის ფოთლებით, არამედ თვით კმაყოფილების ნაყოფით. ფესვივით დაადასტურე შენი განზრახვა, ფოთლებივით გაამრავლე სიტყვები, მაგრამ თუ არ გაქვს მონანიების ღირსი ნაყოფი, საქმე, მე ვამბობ, შრომა და გულმოდგინე შრომა შენი ცოდვების დასაკმაყოფილებლად, მაშინ უნდა გეშინოდეს წყევლის.
წმინდა წერილში ვხვდებით ორ ცოდვილს, რომლებმაც მოინანიეს ჩადენილი ბოროტი საქმეები და აღიარეს ცოდვა ღმერთს - ესენი არიან საული და დავითი. მაგრამ ორივეს არ მიუღია პატიება ღვთისგან. საულმა თქვა: „ჩვენ შევცოდეთ, რადგან დავძლიეთ უფლის სიტყვა“ (1 სამუელი 15:24). დავითმა ასევე თქვა: „შევცოდე ჩემს უფალს“ (2 სამუელი 12:13). თუმცა დავითმა პატიება მიიღო და გადაარჩინა, მაგრამ საულს პატიება არ მიუცია, დარჩა უფლის რისხვაში და მოკვდა. რატომ? ან უმართლოა უფალი, როცა შეიწყალა ერთი ცოდვილი, რომელმაც აღიარა იგი, მაგრამ უარყო მეორე? ეს არ მოხდება! რადგან მართალია უფალი ყველა თავის საქმეში. მაგრამ თავად მიუტევებელი ცოდვილი საული არის დამნაშავე, რადგან, აღიარა თავისი ცოდვა, მან არაფერი გააკეთა მის დასაკმაყოფილებლად, არ აჩვენა ჭეშმარიტი მონანიება და გამოსწორება, თუმცა მას ჰქონდა საკმარისი დრო მონანიებისა და გამოსწორებისთვის. და რამდენი მუშაობდა დავითი ცოდვის აღიარების შემდეგ მონანიებაში!
ყოველ ღამე ცრემლით იბანდა საწოლს, შუაღამისას დგებოდა, პურივით ნაცარს ჭამდა და ცრემლით ხსნიდა სასმელს, მარხვისგან გამოფიტული იყო და სხეულს დათრგუნავდა, დიდხანს ემდაბლებოდა უფლის წინაშე ჯვალოსა და ფერფლში; ამიტომ მან არა მხოლოდ ცოდვის მიტევება მიიღო, არამედ ღვთისთვის საყვარელიც გახდა. სავლე, რომელმაც მხოლოდ ცოდვის აღიარება გააკეთა, მაგრამ არ შრომობდა მონანიებით, სამუდამოდ მიუტევებელი დარჩა.
მაშასადამე, არავის იმედი არ ჰქონდეს, რომ განიწმინდება თავისი დიდი ცოდვებისაგან მხოლოდ ერთი აღსარებისა და რაიმე უმნიშვნელო სინაზით, ჭეშმარიტი მონანიების შესაფერი შრომისა და საქმის გარეშე, თუ ძალიან ეზარება მუშაობა, თუმცა დრო ექნება გამოსწორებისთვის და ცოდვებისთვის დაკმაყოფილებისთვის. კარგია მივბაძოთ დავითს, რომელიც ამბობს: „ჩემს ცოდვას ვაცხადებ და ჩემს ცოდვას ვიზრუნებ“ (ფსალმ. 37:19). დავითი არ კმაყოფილდება მხოლოდ თავისი დანაშაულის აღიარებით, არამედ კმაყოფილებაზეც ზრუნავს: ვაღიარებ, ამბობს ის, ჩემს ცოდვას და შრომას, სანამ არ დავიკმაყოფილებ, რაც გავაკეთე. რა სარგებლობა მოაქვს წყლულის გახსნას შესაბამისი წამლის გამოყენების გარეშე? რა სარგებლობა მოაქვს ცოდვების აღიარებას, მაგრამ არ გადაიხადე სინანული, არ გამოასწორო შენი ცხოვრება?
ენოშმა ას ოთხმოცდაათი წელი იცოცხლა და შვა კაინანი. მისი დაბადების შემდეგ მან გააჩინა სხვა მრავალი ვაჟი და ასული, რომლებიც შვიდას თხუთმეტი წლის განმავლობაში დარჩა.
აქ არ არის მიზანშეწონილი გავიხსენოთ პირველი ხალხის საჭმელი, რა ჭამეს. სეთის მართალი ტომი ჭამდა პურს და წყალს, მიწის მწვანილსა და ბოსტნეულს, ბაღის ხეების ხილს, ასევე თაფლს და რძეს, მაგრამ არ ჭამდა ხორცს. ზოგი ამბობს, რომ წყალდიდობამდე ხალხი სრულიად იგნორირებული იყო ხორცის შესახებ. თუმცა, არ არის ცნობილი ღვთისმოძულე კაენის ტომის შესახებ; თავი შეიკავეს ხორცის ჭამისგან? რადგან ეს ტომი ცხოველების დაჭერით იყო დაკავებული, მაგალითად, ბრმა ლამექი, რომელმაც ნადირობის დროს მხეცის ნაცვლად მოკლა თავისი წინაპარი კაენი. თუ ქალდეის ისტორიას გჯერათ, მაშინ ის გვეუბნება, რომ ღვთის შვილების გახრწნის შემდეგ, როდესაც გიგანტების რიცხვი გაიზარდა, მათ შორის ხორცის ჭამა დაიწყო ჯერ კიდევ წარღვნამდე და ეს გიგანტები იმდენად ბოროტები იყვნენ, რომ ჭამდნენ ადამიანის ხორცს, როგორც ეს მითითებული იქნება სეტის სიკვდილის შემდეგ თხრობაში.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: