Митрополиты московские и всея России
Traducere automată din original · Arată originalul
Mitropolitul Isidor, care a încercat să introducă Uniunea Florentină la Moscova, a fost condamnat de un consiliu de episcopi ruși din Moscova și demis de aceștia din scaunul mitropolitan. Dar ce puteau face rușii moscoviți cu această vedere după ce apostatul din Ortodoxie a fost înlăturat din el? Spuneam mai sus că unirea cu papa, acceptată de episcopii greci prezenți la Sinodul Florentin, a fost hotărâtă respinsă de majoritatea clerului grec și de poporul grec imediat după ce episcopii reveniți de la conciliu au informat clerul și poporul în ce condiții a avut loc.
Totuși, dacă acesta a fost cazul majorității clerului și a poporului, și, în primul caz, ar trebui să ne referim la majoritatea episcopilor înșiși care au fost la consiliu: atunci împăratul Ioan Paleologul, care vedea într-o alianță cu papa singurul mijloc de mântuire pentru statul său în situația sa, a rămas ferm credincios obligațiilor pe care le-a dat conciliului și ocupației patriarhului. scaun, care a devenit inactiv după moartea lui Iosif la Florența, el a reușit să găsească între episcopii unui om care și-a exprimat disponibilitatea de a fi același campion al unirii ca și el - acesta a fost Mitrofan, care a fost instalat ca patriarh de la mitropoliții din Kizi la 4 mai 1440. Astfel, la Constantinopol, în momentul depunerii lui Isidorov, în ciuda poporului și împăratului major din Moscow, la Constantinopol, patriarhul erau uniaţi.
Cum au putut rușii din Moscova, după depunerea lui Isidor, să procedeze mai departe, având în vedere această împrejurare pe care o vede șeful suprem al mitropolitului rus - patriarhul și administratorul său temporal suprem - împăratul erau aceiași uniați ca Isidor, pe care l-au depus?
Dacă rușii l-au declarat pe Isidor apostat din Ortodoxie și l-au depus, atunci este clar că au trebuit să-l proclame pe patriarh ca un apostat din Ortodoxie, pentru a rupe uniunea bisericească cu el și a-și declara biserica independentă de el: găsindu-l pe mitropolitul uniat supus condamnării și depunere, ei, evident, ar trebui să aibă puterea asupra Unirii, în raport cu ei, să fie supuși patriarhului. răsturnare. Dar rușii nu au făcut deloc acest ultim lucru și nici măcar nu au ridicat niciun discurs despre acest lucru. Despărțirea unirii bisericești cu Patriarhul Constantinopolului, chiar dacă era un Uniat, li s-a părut o sarcină atât de incomodă încât nu au avut curajul și hotărârea să o facă. Cum ar putea rușii să realizeze ca, fără să răstoarne puterea patriarhului uniat, să obțină pentru ei un mitropolit ortodox și ca, fără a rupe unirea bisericească cu acest patriarh, ei înșiși să rămână ortodocși?
Ei au găsit un rezultat pentru ei înșiși în instalarea propriului mitropolit și astfel încât, fără a rupe oficial uniunea bisericească cu patriarhul uniat, ei să fie în despărțire reală sau necomunicare cu el. Un mitropolit numit de ei înșiși, și nu de patriarh, ar fi ortodox în toate – nu numai în gândurile sale, ci și în dedicarea sa; recunoscând puterea patriarhului apostat asupra lui însuși, el s-ar alătura efectiv apostaziei sale, dar, din moment ce nu avea să comunice efectiv cu el, rușii au găsit acest lucru suficient pentru a-l considera pe el, mitropolitul, complet ortodox. Fără îndoială că, vrând să aranjeze lucrurile în acest fel, au înțeles bine că nu au vrut să o aranjeze în întregime curat. Dar reticența unei rupturi deschise cu grecii i-a forțat să accepte să permită puterea nominală și fictivă a patriarhului uniat asupra lor.
Viziunea rușilor de atunci asupra spiritualului era deja o vedere, ca să spunem așa, reificată: ei nu puteau permite ca un mitropolit ortodox să le fie închinat de mâinile unui patriarh uniat, pentru că prin aceasta avea să fie molipsit de neortodoxia lui; dar mitropolitul lor ortodox, deși a recunoscut autoritatea patriarhului uniat, dar nu a intrat în contact direct cu acesta din urmă, ar putea, după părerea lor, să rămână cu totul ortodox, mai ales că recunoașterea autorității patriarhului ar fi doar prefăcută și nesinceră din partea mitropolitului.
Dar neîndrăznind să răstoarne în mod oficial puterea patriarhului uniat și dorind doar să fie în necomunicare efectivă cu el, rușii, pentru a realiza acest din urmă, au fost nevoiți să ceară aceluiași patriarh permisiunea de a-și numi propriul mitropolit. Cum au putut să apeleze la Patriarhul Uniat cu o cerere ca acesta să le permită să instaleze un Mitropolit Ortodox în locul Mitropolitului Uniat pe care l-au răsturnat? Ei rezolvă această problemă într-un mod simplu: se îndreaptă către patriarh de parcă ar fi fost ortodox și, informându-l despre Isidor, despre acțiunile acestuia din urmă și despre condamnarea sa de către episcopii ruși, își motivează cererea nu prin faptul că nu vor să primească un mitropolit de la el, patriarhul, ci prin alte motive 962.
Întorcându-se către Patriarhul Uniat cu o stranie cerere de permis pentru a instala ei înșiși un mitropolit ortodox, rușii, desigur, au trebuit să mizeze pe ceva. După cum trebuie să ne gândim, ei sperau că patriarhul va fi obligat să îndeplinească ciudata cerere de dorința de a-și menține puterea asupra Bisericii Ruse - că patriarhul ar fi mai degrabă de acord să vadă un mitropolit ortodox la scaunul mitropoliei ruse decât să-și piardă puterea bisericească asupra lor - rușii.
Marele Duce Vasily Vasilyevici a decis să se adreseze patriarhului cu o cerere ca episcopii săi ruși să-i permită să aleagă și să numească un succesor al lui Isidor fie în cel mai scurt timp posibil după fuga lui Isidor de la Moscova, care a avut loc în noaptea de 14 spre 15 septembrie 1441, fie, ceea ce pare mai probabil, chiar și în timp ce Isidor a fost arestat și arestat în Moscova. Mănăstirea Chudov. Mesajul Marelui Voievod către Patriarh, în care acesta din urmă i se adresează cu cererea sa, nu are dată în listele cunoscute în prezent; dar textul său arată clar că a fost scris în 1441 963. În consecință, a fost scris chiar în anul fuga lui Isidorov de la Moscova. Dar pare să indice că a fost scris când Isidore era încă la Moscova. În primul rând, nu spune nimic despre fuga mitropolitului care a trădat Ortodoxia și a fost condamnat de un consiliu de episcopi ruși, iar despre el sunt folosite astfel de expresii încât parcă ar fi fost încă prezent: „acest Isidor” - de două ori, „acest Isidor care a fost hirotonit”...
În al doilea rând, Marele Duce, neexprimându-se în întregime definitiv și precis, pare să spună în ea că a decis să se îndrepte către împărat și patriarh imediat după ce „toată chestiunea și venirea lui Isidor” s-au arătat consiliului episcopilor ruși și întregului creștinism ortodox rus ca străin și străin de regulile divine și sacre. Adică imediat după ce Isidor a fost condamnat de un sobor de episcopi. În cele din urmă, pe lângă mesajul în sine, există și indicii de la terți că acesta pare să fi fost scris chiar înainte de zborul lui Isidorov de la Moscova. Mitropolitul Iona, care a fost pus în locul lui Isidor, în scrisorile sale ulterioare către Lituania, cu ocazia apariției acolo a Mitropolitului uniat Grigorie, spune că Isidor, după condamnarea sa de către episcopi, a fost poruncit să rămână în mănăstirea Sfântului Arhanghel Mihail, „până când domnul și fiul meu, marele prinț” s-au ocupat de marele catedr al lui Constantino964.
Prin această trimitere se pare că ar trebui să înțelegem trimiterea pe care Marele Duce a făcut-o sau a intenționat să o facă prin mesajul nostru, căci nu se știe nimic despre o altă trimitere, mai devreme și nu există niciun motiv sau probabilitate să o asume.
Spuneam că Marele Voievod s-a adresat în mesajul său Patriarhului - Uniatului, de parcă el - Patriarhul era ortodox. Marele Duce, cu cea mai deliberată insistență, încearcă să-l convingă pe reprezentantul imaginar al Ortodoxiei de atașamentul său ferm și de neclintit față de Ortodoxie. Asigurările adresate Patriarhului Uniat arată ca un ridicol malefic deliberat; dar trebuie gândit că Marele Duce avea un scop special în acest sens, și anume, să îndepărteze patriarhului orice speranță de a-i atrage pe ruși la unire și, astfel, să-l încline către ideea că, dacă dorea să mențină puterea asupra bisericii ruse, nu avea de ales decât să accepte cererea rușilor de a-și numi un mitropolit ortodox. Mesajul are o amploare destul de extinsă și fiind scris de o persoană necunoscută, relativ pricepută, alfabetizată, este o operă literară foarte bună.
Marele Voievod spune în mesaj că credința creștină ortodoxă a strălucit inițial și a crescut în pământul grecesc, pe care Dumnezeu l-a ridicat pentru acest sfânt rege Constantin - că din Grecia a fost transferată în Rusia de Sfântul Vladimir Egal cu Apostolii, care a hotărât să o accepte după o încercare temeinică a tuturor credințelor. Ce de la Sfântul Vladimir și până la moartea Mitropolitului Fotie, rușii au păstrat ferm și invariabil credința ortodoxă pe care au împrumutat-o de la greci și că, după moartea lui Fotie, nepoftit și neașteptat Mitropolit Isidor a fost trimis în Rusia, care, trădând ortodoxie, a încercat să-l trădeze pe apostat și pe rus.
Revenind la Isidor, Marele Voievod spune că inițial nu a vrut să-l accepte, cum l-a îndemnat (parcă) să nu meargă la Sinodul Florentin, cum, nereușind să facă acest lucru, l-a îndemnat să nu aducă nimic străin din Ortodoxie din Sinod și cum Mitropolitul, care s-a întors din Sinod ca Papă, a fost supus și legat de episcopul rus și legat de episcopul rus. arhimandriților și stareților și altor sfinți călugări și întregului creștin ortodox rus că „întreaga lucrare și venire a lui Isidor este străină și străină de regulile divine și sacre”. De aceea, spune Marele Voievod, trimitem trimișii noștri la sfântul rege și la preasfânta voastră suveranitate și la întregul sfat divin și sfânt și ne întoarcem la voi cu o cerere - și după aceasta își expune cererea.
Această cerere literalmente sună astfel: „Și cerem preasfânta ta suveranitate, și cu sfântul rege și cu toată colecția dumnezeiască și sfințită, după ce ne-am maturizat în sfintele și dumnezeieștile tale reguli ale grecilor și am judecat atât pentru nevoia unei călătorii îndepărtate și impracticabile, cât și pentru prezența necredinților agarieni asupra creștinismului nostru și pentru dezordinea și înmulțirea țărilor înconjurătoare ale răzvrătirii libere și a conducătorilor. creați pentru noi instalarea unui mitropolit în țara noastră, din acest motiv și avem nevoie de ea, deoarece toate treburile spirituale sunt ascunse pentru fiecare creștin ortodox și ale noastre, iar nevoile, cuvintele și faptele Domnului trebuie să fie făcute cu mitropolitul de către tineri, de la care este o prostie că nu vor ști (adică secretul și afacerea noastră, în același timp, trebuie să fie și mitropolie și mitropolie în același timp. care nu cunoaște limba rusă, prin traducători - oameni nesemnificativi de care trebuie să ascundem altceva, atunci ei vor afla primii).
Iar pentru aceasta, cerem sfintei voastre suveranități, trimiteți nouă scrierea voastră cea mai cinstită, parcă cu ajutorul lui Dumnezeu și cu harul Duhului Sfânt și cu graba sfântului rege și cu binecuvântarea sfintei voastre suveranități și a dumnezeieștii și sfintei adunări, după sfânta regulă, adunată în patria noastră, în mila patriei noastre, prin mila patriei noastre, prin mila patriei noastre, prin mila iubitoare a tatălui nostru. al Duhului Sfânt, după ce a ales pe cineva bun, un om duhovnicesc, care este ortodox în credință, să ne pună mitropolit în Rus': încă înainte de aceasta, de nevoie, s-a instalat mitropolit în Rus'”.
Marele Voievod îl anunță pe Patriarh că Mitropolitul Isidor s-a dovedit a fi un trădător al Ortodoxiei. Ar fi de așteptat să-i ceară patriarhului – în locul trădătorului Ortodoxiei, să trimită un alt mitropolit, ferm în Ortodoxie, și, totuși, cererea lui este cu totul alta. Motivul real al cererii a fost că patriarhul era uniat și că rușii, fără a întrerupe uniunea bisericească cu el într-un mod formal, doreau să se despartă de el și să se despartă de el într-un mod faptic: dar Marele Duce propune cu totul alte motive pentru cererea sa. Unul în loc de altul și unul în locul celuilalt: Marele Duce, desigur, a înțeles foarte bine că cererea lui era ceva foarte ciudat. Însă cererea nu putea fi mai puțin ciudată, întrucât acesta, fără a întrerupe unirea bisericească cu patriarhul uniat, a ținut să-i ceară acestuia din urmă permisiunea de a instala un mitropolit ortodox.
Pe lângă faptul că patriarhul era uniat, nu existau alte stimulente în acest moment pentru a cere permisiunea de a instala un mitropolit în Rusia însăși, iar Marele Duce chiar nu reușește să vină cu aceste stimulente temporare. El se referă la distanța și dificultatea extremă a călătoriei la Constantinopol, la ignorarea limbii ruse de către mitropoliții greci - acest lucru era complet rezonabil; dar acestea nu au fost dificultăți care au apărut doar în acest moment, ci au existat chiar din momentul în care mitropolia rusă a început să existe. Atunci când Marele Duce dezvăluie apoi invadarea Rusiei de către Hagarieni, tulburările și revoltele din țările învecinate și conducătorii înmulțirii, atunci, fără îndoială, el însuși înțelege asta la întrebarea: cum au constituit toate acestea motivația cererii sale, sau chiar pur și simplu: ce înseamnă, ce este „stăpânul înmulțirii”, nu ar putea răspunde la nimic.
Marele Duce îi cere Patriarhului permisiunea de a numi un succesor al demisului Isidor ca episcopi ruși. Dar când a scris cererea sa patriarhului, nu a putut prevedea ce s-a întâmplat, și anume că patriarhii uniați nu vor rămâne mult timp la scaunul patriarhal și că patriarhii ortodocși se vor întoarce din nou la el. Neprevăzând acest lucru și având dorința și intenția sa de a-și separa efectiv mitropoliții ortodocși de patriarhii uniați, evident a trebuit să aibă în vedere nu numai să instaleze un succesor al lui Isidor ca episcopi ai săi, ci să înceapă în general să instaleze mitropoliții ruși ca episcopi ai săi. Această limitare de către Marele Duce a cererii sale trebuie înțeleasă în așa fel încât să nu cunoască dreptul și să nu fi văzut oportunitatea de a apela la patriarh cu o cerere generală de permisiunea de a începe instalarea mitropoliților ruși în Rusia însăși.
Citând circumstanțele temporare imaginare menționate mai sus, Marele Duce s-ar putea referi în cererea sa de a numi un succesor al lui Isidore în Rusia însăși la faptul că exemple izolate de numire a mitropoliților în Rusia s-au mai întâmplat înainte, așa cum face el în 965, dar ce precedent sau, în general, ceva respectuos - nu într-un sens subiectiv în raport cu sine însuși, ci ar putea să se refere la un patriar în sens general, ci în sensul său obiectiv? Văzându-se obligat să se limiteze la o cerere de instalare a unui succesor al lui Isidore în Rusia, Marele Duce, după cum trebuie să ne gândim, a avut în vedere pentru viitor că mai multe instalări ulterioare vor fi făcute pe baza acelorași permisiuni particulare și că o cerere generală se va baza apoi pe o serie de cazuri particulare.
Adevărata motivație pentru Marele Duce de a cere patriarhului permisiunea de a numi un succesor al lui Isidor împreună cu episcopii săi ruși a fost ca, fără a rupe oficial uniunea bisericească cu acest patriarh uniat, să se despartă efectiv de el și să iasă din comuniunea cu el. Dar, dorind să-și atingă scopul, Marele Voievod se vede nevoit să acționeze conform regulii: scopul îndreptățește mijloacele, iar la cererea lui, pe care am transmis-o mai sus, adaugă asigurarea patriarhului: „și pentru aceasta dorim prin harul lui Dumnezeu, după originalitatea creștinismului nostru ortodox, să avem trimiterea, interogarea și rugăciunea cu rugăciune și rugăciune. și ne dorim, atât cât se demnește Dumnezeu, ca pământul nostru să rămână cât mai mult timp, iar creștinismul nostru ortodox să nu se despartă niciodată de tine pentru totdeauna”.
Rușii, neclintiți devotați și credincioși Ortodoxiei, nu doreau să aibă comunicare cu Patriarhul Uniat al Constantinopolului. Dar nu au avut curajul să rupă deschis și formal uniunea bisericească cu patriarhul, ceea ce ar fi trebuit să facă și au decis să-și atingă scopul într-un mod diferit. Atingându-și scopul într-un mod diferit, au fost nevoiți să recurgă la mijloace imperfecte. Și astfel s-a dovedit că au încercat să atingă un obiectiv lăudabil prin mijloace care nu erau în totalitate lăudabile...
Un mesaj al Marelui Duce Vasily Vasilyevich, scris de acesta Patriarhului Constantinopolului în 1441 și care conține o cerere către Patriarh și Împărat pentru permisiunea de a instala un succesor al detronului Isidor în Rusia însăși, a supraviețuit până astăzi. Dar care a fost soarta acestei solii ne rămâne complet necunoscută, deoarece în cronicile noastre de sub 1441 nu există nici măcar un cuvânt despre mesajul Marelui Voievod către Patriarh. Din cele ce urmează știm că Marele Duce nu a primit permisiunea Patriarhului de a numi un succesor al lui Isidor ca episcopi ruși. Prin urmare, trebuie să presupunem unul din două lucruri - fie că mesajul a fost scris, dar nu a fost trimis, fie că a fost scris și trimis, dar a fost refuzat la Constantinopol. Mărturia ulterioară a Marelui Duce și a Mitropolitului Iona, care a fost numit în locul lui Isidor, sugerează primul caz; totuși, aceste mărturii, ca provenind de la persoane interesate de caz, nu pot fi acceptate ca fiind complet demne de încredere 966.
Dacă presupunem primul caz, atunci, după toate probabilitățile, problema va trebui înțeleasă în așa fel încât înainte ca Marele Duce să-și trimită mesajul, el a primit de la Constantinopol astfel de informații despre patriarh și împărat, pe baza cărora era convins că ar fi în zadar să apeleze la ei cu cererea sa. Dacă presupunem al doilea caz, atunci refuzul primit de Marele Duce la Constantinopol ne va fi pe deplin de înțeles. Ei informează Împăratul și Patriarhul Uniat că Mitropolitul Uniat a fost detronat de pe tron și le cer permisiunea de a instala un Mitropolit Ortodox în locul Uniatului. Este clar că satisfacerea cererii ar fi din partea împăratului și a patriarhului un act de atâta lepădare de sine și atât de batjocură de sine, pe care, cu un oarecare simț de sine, le era imposibil să le permită.
Și dacă nu ar putea satisface singuri cererea, atunci cu atât mai mult și, în orice caz, nu ar putea să o satisfacă în relația cu papa: ce ar spune el dacă ei, pe de o parte, s-ar prezenta drept campioni ai unirii și, pe de altă parte, s-ar comporta ca dușmanii ei? Presupunând al doilea caz, trebuie doar să presupunem că refuzul a fost dat de patriarh nu într-o formă complet decisivă, ci într-o formă evazivă, deoarece în primul caz patriarhul ar fi trebuit să se teamă pentru puterea sa bisericească asupra rușilor.
Mesajul Marelui Duce către Constantinopol cu o cerere de permisiunea de a instala un succesor al lui Isidor în Rusia însăși și la episcopii săi ruși a ajuns la noi în două ediții: conform unei ediții, este adresat patriarhului, iar în textul ei se precizează că a fost scris în 1441. Potrivit unei alte ediții, se adresează împăratului și că textul său a fost scris în 14 în 143. 967. Această dualitate a ediției trebuie înțeleasă în așa fel încât după încercarea din 1441, fie că s-a dus la îndeplinire și s-a terminat cu eșec, fie că a rămas doar în intenție, să aibă loc în 1443 o nouă încercare și să fie folosit mesajul anterior.
Rezultatul acestei a doua încercări a fost același eșec ca și prima. Unul dintre Cronicile Sofia, după ce a dat mesajul în a doua ediție, mai spune că Marele Duce era pe cale să-și trimită ambasadorii la Constantinopol, dar că i-a venit vestea că împăratul a plecat la Roma pentru a domni și a devenit un credincios latin și, prin urmare, Marele Duce a ordonat ca ambasadorii să fie trimiși înapoi de pe drumul 968. stăpâni și a devenit membru al credinței latine, acest lucru este cu totul incredibil, iar cronica, trebuie să ne gândim, reproduce aici unul dintre zvonurile care circulă printre oameni. Vestea eronată ar fi putut ajunge la Marele Duce că împăratul s-a dus în Occident să caute ajutor de la suveranii occidentali împotriva turcilor. Dar este greu de recunoscut că a fost așa încât Marele Duce, după ce a primit vestea, a întors ambasadorii înapoi și a încheiat încercarea: nimic nu l-a împiedicat să verifice adevărul știrii și, la primirea veștii despre falsitatea ei, să trimită din nou ambasadori la Constantinopol.
Se poate crede că ambasadorii au ajuns la Constantinopol - că acolo au fost refuzați și că doar eșecul ambasadei s-a explicat prin poveștile transmise de Cronica Sofia. În cea de-a doua ediție, mesajul este adresat nu patriarhului, ci împăratului, poate pentru că a fost trimis sau trebuia să fie trimis după moartea patriarhului Mitrofan, care a murit la 1 august 1443. Dacă ar fi așa, atunci s-ar crede că rușii aveau mari speranțe în respectarea unui împărat uniat și că, după moartea patriarhului, este posibil să se mulțumească cu moartea patriarhului. unul, s-au grăbit să-și încerce norocul.
Așadar, rușii moscoviți nu au vrut să rupă formal uniunea bisericească cu Patriarhul uniat al Constantinopolului și, în același timp, nu au primit permisiunea de a-și numi un mitropolit ortodox pentru ei înșiși, pentru a se izola astfel efectiv de el. Nu au avut de ales decât să decidă, în cele din urmă, să rupă oficial alianța cu patriarhul sau să-și instaleze un mitropolit ortodox fără permisiunea, fără permisiunea patriarhului. Încă nu au avut curajul să facă primul lucru, așa că au decis să facă al doilea. Cu toate acestea, nu s-au hotărât destul de curând. Este adevărat că însuși Marele Duce Vasily Vasilievici a întâmpinat nenorociri care ar fi trebuit să-i încetinească decizia: în iulie 1445 a fost capturat de tătari, alături de care a stat aproximativ 3 luni; în februarie 1446, a fost capturat și privat de Marele Ducat de către vărul său Dmitri Yuryevich Shemyaka, de la care a reușit să preia din nou tronul Marelui Ducal doar 10 luni mai târziu.
Dar nici după ce s-a întors la Moscova, nu și-a luat brusc decizia: s-a întors la Moscova (luat de la Dimitrie de adepții săi la Nașterea lui Hristos 1446) la 17 februarie 1447, iar decizia de a numi el însuși un mitropolit, fără permisiunea împăratului și a patriarhului, s-a dus la îndeplinire abia în decembrie 1448.
Este foarte probabil ca Marele Duce, după multă ezitare, să fi fost în cele din urmă mutat la hotărârea sa de pericolul ca Isidor să apară din nou în Rusia. De obicei, se obișnuiește să se creadă că Isidore, după zborul său de la Moscova, nu a mai încercat să se întoarcă în Rusia. Dar acest lucru se dovedește a fi neadevărat. Mesajul Patriarhului Constantinopolului Grigore Mamma către prințul de la Kiev Alexandru Vladimirovici, care este cunoscut de mult timp, dar care a fost publicat în forma sa originală și completă abia recent în 969, a supraviețuit până în zilele noastre. Mesajul constituie răspunsul patriarhului la întrebarea prințului adresată acestuia prin intermediul ambasadorului: în ce condiții s-au unit ei, grecii, cu latinii?
Din acest mesaj reiese că Isidor a avut intenția de a se întoarce în Rusia: informând pe scurt prințul despre condițiile în care a avut loc unirea, patriarhul scrie: „și dacă Preacuviosul Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii și pe cinstitul Cardinal Cyrus Isidore, iubitul frate și co-slujitor al smereniei noastre despre Duhul Sfânt, vă va învăța și vă va pedepsi în orice cuvânt.” Sub mesajul din copiile supraviețuitoare ale acestuia nu există o dată anuală 970, așa că nu se știe în mod pozitiv la ce oră se referă. Dar, în primul rând, din motive de orice probabilitate, ar trebui să fie atribuită timpului dinainte de moartea împăratului Ioan Paleologo, care a murit la 31 octombrie 1448; în al doilea rând, și în ea însăși este negativ dat să știm că a fost scris înainte de instalarea Sfântului Iona la mitropolit. Se acceptă că Isidor, după fuga sa din Moscova, a fost o singură dată la Constantinopol, acesta fiind momentul în care la sfârșitul anului 1452 a fost trimis acolo de către papă pentru a restabili unirea (respins inițial de succesorul lui Ioan Paleologul, fratele său Constantin).
Dar din istoria instalării de către Isidor a episcopului Daniel de Vladimir și Berestey la Constantinopol în 971, reiese că el a fost la Constantinopol înainte de aceasta. Această primă vizită a lui Isidor la Constantinopol trebuie pusă pe seama timpului care precedă instalarea lui Iona ca mitropolit, căci Daniel ar fi putut merge pentru consacrare la Constantinopol abia înainte de această instalare, iar între timp este foarte probabil ca scrisoarea către Alexandru Vladimirovici să fi fost scrisă de Patriarhul Grigorie când Isidor se afla la Constantinopol. Cât despre evidența negativă a epistolei în sine, ea vorbește despre mitropoliții și episcopii greci ostili unirii, care au venit în Lituania să-i încurce pe ruși de acolo, dar nu spune că în fruntea celor care încurcă s-a aflat un mitropolit instalat la Moscova. Este de la sine înțeles că Isidore avea intenția să se întoarcă doar la Rusul Lituanian, pentru că nu putea avea dorința de a apărea din nou la Moscova (la care, în orice caz, nu i-ar fi fost permis).
Dar pentru Scaunul Mitropolitului Întregii Rusii, situat la Moscova, exista pericolul ca jumătatea sa lituaniană să fie smulsă din el în acest fel. Iar pericolul de aici era departe de a fi complet imaginar. În Lituania, s-au uitat la unire și la Isidor cu ochi semnificativ diferiți decât la Moscova: când Isidora s-a întors din conciliu ca uniat și cardinal și legat papal, ea a fost acceptată acolo pentru același mitropolit adevărat ca și el înaintea conciliului; după condamnarea și depunerea lui la Moscova, poate câțiva au început să se îndoiască de el acolo, dar nu au asimilat deloc viziunea fermă de la Moscova despre el ca apostat și eretic. Dovadă în acest sens este apelul mai sus menționat la Constantinopol cu cererea de unire a prințului Alexandru Vladimirovici și cazul sus-menționat al instalării de către Isidor a episcopului de Vladimir și Berestey Daniel. Alexandru Vladimirovici, întorcându-se către Patriarhul Uniat din Constantinopol cu o cerere de unire, evident că încă nu se uită la asta prin ochii Moscovei 972.
Dacă episcopul Daniel s-a hotărât să ceară sfințirea lui Isidor, rezultă că a făcut acest lucru fie cu acordul pozitiv al consiliului episcopilor lituanieni, fie, cel puțin, nu contrar părerii lor despre mitropolitul uniat, pentru că altfel nu ar fi fost recunoscut de ei ca un adevărat episcop.
Îndelungata întârziere a Marelui Duce în luarea deciziei de a-l instala pe mitropolit ca episcopi fără permisiunea patriarhului indică evident că s-a gândit mult timp și a ezitat la întrebarea: dacă are dreptul, având în vedere neortodoxia patriarhului, să instaleze un mitropolit ortodox ca episcopi proprii. Că acest lucru a fost într-adevăr așa este dovedit pozitiv de Sfântul Iona într-unul dintre mesajele sale, spunând că marele prinț „a fost mulțumit de multe ori” consultat cu privire la problema cu clerul său 973. Rușii nu au putut găsi niciun răspuns la întrebarea lor în regulile canonice ale bisericii, pentru că au pus problema în așa fel încât canoanele nu numai că nu au permis deloc un astfel de caz, ci nu au prevăzut deloc acest caz. Patriarhul Constantinopolului, care a menținut o unire cu papa, a fost recunoscut de ruși drept eretic; cu toate acestea, ei nu au tăgăduit puterea lui asupra lor înșiși, ci doar nu au vrut să aibă o comunicare reală cu el și să obțină un mitropolit din mâinile sale necurate.
Dar conform canoanelor bisericii, ortodocșii nu pot și nu trebuie să recunoască puterea ereticilor asupra lor, pentru că nu ar trebui să existe absolut nicio comunicare între ortodocși și eretici - pentru că aceștia din urmă ar trebui pur și simplu tăiați de orice unire cu Biserica Ortodoxă. Și trebuie gândit că rușii s-au hotărât în cele din urmă să acționeze așa cum au procedat, nu pentru că au găsit canoane care li s-au părut să justifice acțiunea lor, ci pur și simplu pentru că au fost forțați să facă acest lucru de necesitate, întrucât necesitas non habet legem. Nu voiau să ia un mitropolit de la patriarhul eretic; dar patriarhul nu le-a dat voie să instaleze ei înșiși mitropolitul: nu au avut de ales decât să instaleze ei înșiși mitropolitul cu propria lor autoritate. Cu toate acestea, după săvârșirea faptei, rușii au vrut să se justifice cu canoane.
Marele Duce Vasily Vasilyevich, în mesajul său către împăratul Constantin, în care îl informează pe acesta din urmă despre instalarea unui mitropolit în Rusia fără permisiunea grecilor, scrie: „după ce s-au maturizat în regulile divine și sacre ale sfinților apostoli și sfinților purtători de dumnezei, părinții nevoii de dragul celor care nu au găsit un mare episcop, dar nu au poruncit să-și instaleze un mare episcop”. Însuși Mitropolitul, instalat fără permisiunea grecilor, Sfântul Iona, într-una dintre scrisorile sale, susține că a fost numit pe baza primei reguli a sfinților apostoli, pe care o dă în această formă: „Trei episcopi trebuie, fără nicio înștiințare, să numească un sfânt mai mare”, iar apoi se referă la regula a IV-a a conciliului episcopal de numire a 1-a. toți episcopii din regiune și, în caz de nevoie, cel puțin trei, și se referă în mod neclar la „mulți alții”. principate corecte” 974 .
Pe lângă canoane, Marele Voievod și Mitropolitul au mai dat un argument pentru a justifica actul neautorizat: Ei au susținut că atunci când al doilea dintre ei, după moartea lui Fotie, a ajuns la Constantinopol și l-a găsit pe Isidor acolo deja hirotonit ca mitropolit rus, împăratul și patriarhul l-au numit și l-au aprobat să fie succesorul acestuia din urmă; potrivit lor, împăratul și patriarhul i-ar fi spus lui Iona, care nu a avut timp să sosească înainte de numirea lui Isidorov: „Ce ar trebui să facem acum? N-ai avut timp să vii la noi și am instalat pe altcineva în acea preasfântă mitropolie și nu mai putem schimba ceea ce s-a făcut - Isidore ar trebui să fie deja mitropolitul rus; și orice aranja voia lui Dumnezeu pentru Isidor – fie că moare de moarte, fie că i se întâmplă altceva, iar tu, Iona, să fii mitropolit rus după el” 975.
Acum, argumentul prezentat, așa cum trebuie să ne gândim, era menit să satisfacă două scopuri: pe de o parte, să servească drept justificare pentru consacrarea neautorizată a mitropolitului și, pe de altă parte, să dovedească că acest mitropolit, deși a rămas dependent nominal de patriarhul uniat, era complet ortodox, pentru că a primit o binecuvântare pentru mitropolit sau încă de la patriarh sau mitropolit.
Instalarea unui mitropolit de către proprii episcopi fără permisiunea patriarhului a fost o chestiune cu totul excepțională și extrem de sensibilă. Și, prin urmare, nu este nimic nefiresc în faptul că Marelui Duce îi lipsea curajul și determinarea de a-și asuma întreaga responsabilitate pentru el. După mărturia Sfântului Iona, a hotărât să-l instaleze numai după îndelungi consultări cu toți episcopii săi și cu arhimandriții și stareții și cu mulți oameni duhovnicești de judecată și cu întreaga preoție și după ce a trimis cu domnitorii ortodocși ai Lituaniei 976.
Din ordinul Marelui Voievod, fără permisiunea Patriarhului Constantinopolului, Sfântul Iona, Episcop de Ryazan, același care a fost trimis la Constantinopol pentru a fi numit mitropolit după moartea lui Fotie. Precum Marele Voievod se sfătuise anterior cu toți clerul cu privire la numire pentru o lungă perioadă de timp, tot așa, conform mărturiei Sfântului Iona, și însăși instalarea a fost condamnată de un mare sobor de episcopi, arhimandriți, stareți și întreaga preoție 977. Sfântul Iona 15 decembrie 1448. spune: „se săvârșește jertfa slujbei dumnezeiești și se pune pe mantie o amforă cinstită și i se dă în mână toiagul mare al mitropolitului și astfel cu evlavie săvârșește sfânta slujbă (și) binecuvântează popoarele” 979.
După o lungă întârziere, rușii au decis în cele din urmă să numească un mitropolit ortodox ca episcopi, fără permisiunea patriarhului uniat. Dar după ce și-au făcut treaba, le-a apărut întrebarea: ce ar trebui să facă cu acest patriarh, ale cărui drepturi s-au văzut forțați să le încalce? Ce anume au gândit și au venit cu privire la această problemă grea și foarte sensibilă, care ar fi trebuit să-i ocupe, în primul rând, în mod pozitiv, nu știm. Însă comportamentul lor arată că au decis să nu sesizeze ei înșiși pe patriarh despre încălcarea drepturilor pe care le-au comis-o, ci să aștepte o cerere din partea acestuia, astfel încât, astfel, evitând responsabilitatea neplăcută de a fi informatori asupra lor, pur și simplu scotând scuze atunci când cererea patriarhului o cere. Nu există nicio îndoială că problema a pus cea mai grea piatră pe inimile rușilor și le-a provocat o anxietate extremă...
În realitate, ceea ce se așteptau a fost ca totul să iasă bine și să primească independența reală a bisericii lor mult mai devreme și mai ușor decât se așteptau. Sfântul Iona a fost instalat ca mitropolit la Moscova la o lună și jumătate după moartea împăratului Ioan Paleologul la Constantinopol (31 octombrie 1448), când tronul imperial a făcut obiectul unei dispute între cei trei frați ai săi. Nu se știe dacă această circumstanță a avut vreo influență asupra hotărârii ruse; după toate probabilităţile, nu, căci cu greu puteau prevedea că schimbarea suveranului le va fi favorabilă. Dar acest lucru s-a dovedit a fi adevărat. Fratele mai mare al lui Ioannov, Konstantin 980, care a preluat tronul imperial la începutul anului 1449, imediat după urcarea sa s-a declarat, în ciuda fratelui său, un susținător al Ortodoxiei și un oponent al unirii.
Este adevărat că într-o manieră formală a restabilit Ortodoxia foarte încet și a tolerat pe tron unitatea patriarhală lăsată de fratele său timp de vreo doi ani sau chiar puțin mai mult (Patriarhul Grigore Mammu, care, la aproape trei ani de la moartea lui Mitrofan, care a murit la 1 august 1443, a fost instalat la 7 iulie 1466; a fugit la Roma în 1446; 981, dar cu cât timp înainte a fost destituit de la amvon rămâne necunoscut). Dar fiind un oponent al unirii acasă, împăratul, evident, nu putea cere un răspuns de la ruși: cum îndrăznesc să-și instaleze un mitropolit ortodox fără să-l întrebe pe patriarhul - uniatul. Când împăratul a restabilit în cele din urmă în mod oficial Ortodoxia la Constantinopol și l-a detronat pe patriarhul uniat, rușii nu numai că nu s-au mai speriat de cerere, dar ei înșiși au decis să-l înștiințeze pe împărat despre numirea lor neautorizată de mitropolit și să-i ceară scuze pentru fapta lor.
Mesajul Marelui Duce Vasily Vasilyevich, scris de el în scopul indicat acum împăratului Constantin în iulie 1452, a supraviețuit până în zilele noastre 982. După ce l-a felicitat pe împărat pentru urcarea sa pe tronul strămoșesc și și-a exprimat bucuria pentru faptul că a acceptat sceptrul „pentru a confirma întregul ținut creștinesc și stăpânirea ortodoxului rusesc, puterea rusă”. Marele Duce spune: „hai să cântăm haitele împărăției tale sfinte și pământurile noastre au fost întemeiate”. După aceasta, el povestește cum, după moartea Mitropolitului Fotie, episcopul Iona de Ryazan a fost trimis la Constantinopol pentru a fi instalat ca mitropolit rus și cum Isidor a fost trimis în locul său în 983 - cum acest Isidor s-a dovedit a fi un apostat din Ortodoxie și cum el, Marele Voie, fiind instruit de Dumnezeu, și-a respins atât pe sine, cât și răutatea sa.
După aceasta”, spune Marele Duce împăratului, „de mulți ani am vrut constant să ne trimitem ambasadorii la Constantinopol pentru a numi un mitropolit 984, dar nu am putut face acest lucru, parțial pentru că, „după cum am auzit, în puterile voastre evlavioase a existat discordie în Biserica lui Dumnezeu”, parțial din cauza greutății extreme a drumului de la tâlhari la tâlhari la Constantino și parțial din cauza jefuirii lui Constantino. dintre noi agarienii și bătăliile și bătăliile noastre intestine (Shemyak); „Pentru toate acestea”, își încheie prințul raportul, „luând în considerare regulile sfinte și divine ale sfinților apostoli și sfinților părinți purtători de Dumnezeu, care de dragul nevoii nu interzic, ci porunc episcopilor să numească un mare sfânt mitropolit, de dragul nevoii noastre mari, l-am numit pe episcopul menționat anterior, ca și mitropolitul nostru, urmat de Iona ca solie integrală a episcopului nostru. o cerere de scuze pentru un act forțat neautorizat și asigurarea recunoașterii continue a autorității patriarhului.
Aceasta, care constituie scopul epistolei, spune: „Și cerem împărăția ta sfântă, ca să nu ne defăim acest lucru, căci noi am creat această obrăznicie, pe care am creat-o, fără a dezonora marea ta stăpânire, ci pentru această mare nevoie am creat-o, și nu cu trufie, nici cu insolență; și noi înșine suntem devotați și cu toții în evlavie și în evlavie. în aceasta suntem, așa cum am fost înainte, și așa vom fi până la fiecare din viața noastră temporară și până la sfârșitul timpului și Biserica noastră rusă - cea mai sfântă a Mitropoliei Ruse din Sfânta Biserică Ecumenica și Apostolică a lui Dumnezeu, Înțelepciunea lui Dumnezeu, Sfânta Sofia din Țarigrad cere și caută binecuvântarea, în toate, după ce ascultă de străvechiul Mitropolit al lui Cyrus, Mitropolitul nostru, Kievul și Parintele nostru Cyrus; prin urmare, în toate modurile posibile, o cere de la și binecuvântări și unificare în dezvoltarea actualelor discordii nou apărute.”
Marele Voievod încheie această secțiune a scrisorii: „Ne rugăm sfintei tale Împărății ca părintele nostru Iona, Mitropolitul, să aibă bunăvoință pentru toate și să primim dragoste de la tine și suntem, așa cum scriem, uniți cu tine în toate de la început cu dragoste și toată afecțiunea”. La finalul mesajului, Marele Voievod spune că a vrut să-i scrie patriarhului, dar nu știe dacă există un patriarh la Constantinopol, întrucât nu a auzit de el de la nimeni, iar dacă există, nu-i știe numele.
Acum, mesajul Marelui Duce pe care l-am citat, după cum reiese din nota făcută pe una dintre listele sale supraviețuitoare, fiind scrisă, nu a fost trimis la Constantinopol 985. Care a fost motivul pentru care au scris un mesaj la Moscova și apoi s-au răzgândit cu privire la trimiterea lui, nu știm; dar este necesar să ne gândim că motivul pentru aceasta a fost schimbarea circumstanțelor bisericești din Constantinopol. Împăratul Constantin Paleologo, ultimul dintre împărații bizantini, care în cea mai mare parte a scurtei sale domnii a fost un oponent al unirii cu papa, s-a văzut în cele din urmă forțat să apeleze la aceeași unire. Turcii, care dețineau de multă vreme aproape întreaga parte greacă a Peninsulei Balcanice și lăsaseră grecilor aproape doar Constantinopolul, făcuseră deja încercări repetate de a lua în stăpânire și pe acesta din urmă. La începutul anului 1451, a avut loc o schimbare pe tronul sultanului - Murad al II-lea a murit și locul său a fost luat de fiul său Mohammed al II-lea.
Acesta din urmă, aproape imediat după urcarea sa pe tron, a început să se pregătească pentru asediul Constantinopolului: și atunci împăratul Constantin, fără să spere să primească ajutor de la nimeni, în afară de papă, a hotărât să reia negocierile cu el despre unire, care a început la începutul anului 1452 986. Este necesar să ne gândim că vestea că s-a ajuns la împărăția Moscovei a ajuns motiv pentru care rușii, după ce i-au scris un mesaj, nu au trimis mesajul la destinație. Dar de data aceasta puteau fi liniștiți și aveau toate motivele să nu se teamă că li se va face o cerere de la Constantinopol cu privire la fapta lor neautorizată, pentru împăratul, care el însuși se declarase inițial împotriva unirii, cum putea să le ceară faptul că sunt adversarii acesteia, ce i-a obligat la un act neautorizat? Curând după aceasta, toate temerile rusești în această privință ar fi trebuit să înceteze: la 29 mai 1453, Constantinopolul a fost luat de turci, iar unirea florentină a dispărut pentru totdeauna, lăsând doar cea mai extremă ură a memoriei sale.
Această împrejurare - capturarea Constantinopolului de către turci - a dat rușilor motive să-și facă mitropoliții practic independenți de patriarhi și, în ciuda faptului că aceștia din urmă au început să fie din nou ortodocși. Vom reveni la discursurile despre aceasta mai jos.
Înainte de a vorbi despre Sfântul Iona, ca mitropolit, vom oferi informațiile biografice preliminare despre el pe care le avem 987.
S-a născut în vechea regiune Galich, lângă orașul Soligalich din actuala provincie Kostroma, din feuda patrimonială locală mare sau mică Theodore Odnoush, prin urmare, prin originea sa, era din oameni mai mult sau mai puțin nobili 988. Fiind un băiat de 12 ani, a intrat, cu scopul de a deveni călugăresc, într-o regiune călugărească necunoscută, într-o regiune necunoscută a călugărului Galich. la Mănăstirea Simonov din Moscova. În ultima mănăstire, după asigurarea Sfântului Iosif de Volokolamsk, Sfântul Iona, încă tânăr călugăr, împreună cu unii dintre frații săi mai mari, care erau râvnitori ai vieții monahale stricte, când a văzut că vechile obiceiuri ale mănăstirii se schimbă și protopopiatul din ea era măturat deoparte, a luat în considerare acest lucru, dar nu a lăsat să tacă, dar nu a lăsat să tacă. dezordinea si rebeliunea sa se intample. Pentru care, împreună cu alți zeloți, a acceptat multă mâhnire și tristețe de la arhimandriții care se aflau atunci în mănăstire 989. După mărturia vieții, ocuparea voită a Sfântului Iona a întocmit în mănăstire 990 de cărți divine.
Apoi, viața transmite următoarea profeție despre el a Mitropolitului Fotie: „Odinioară preacuviosul Fotie, Mitropolitul Întregii Rusii, a venit la mănăstirea Preacuratei Născătoare de Dumnezeu de pe Simonovo, după obicei, să se roage și să binecuvânteze pe arhimandritul existent și pe frați și să se folosească duhovnicește pe sine și pe ei, iar în biserică ați mers la slujbe și la slujbe. din țara monahală am venit la brutărie, care este o cutie de pâine, și la vederea acestui binecuvântat Iona a adormit de mare abținere și de muncă sârguincioasă și rugăciune neîncetată, ținându-mi mâna dreaptă pe cap, parcă binecuvântând-o. mare sfânt în țările pământului rus și îi va converti pe mulți dintre necredincioși la Dumnezeu și-l va lumina cu sfântul botez și îi va aduce la adevărata rațiune, mai ales în acest oraș domnitor al Moscovei și în multe alte orașe.” și toată lumea (toată lumea?) va fi un adevărat păstor și profesor”.
[Mitropolitul a venit la mănăstire și s-a plimbat prin mănăstire, iar unul dintre călugării mănăstirii dormea la vremea aceea! Mitropolitul a venit chiar în camera pâinii în care dormea călugărul, iar înainte de sosirea Mitropolitului, el, călugărul, nu a fost trezit! Este clar că autenticitatea legendei este departe de a fi incontestabilă...]
Întrucât Sfântul Iona a fost numit episcop tocmai de Fotie și, prin urmare, acest al doilea pare să prorocească despre el însuși (despre ceea ce intenționa el însuși să facă), atunci se poate pune oarecum la îndoială fiabilitatea profeției 991; în egală măsură, se poate pune la îndoială fiabilitatea lui pentru că, în loc de o simplă profeție, Sfântul Mitropolit Iona Fotie l-ar putea binecuvânta direct ca succesor al său. Tendința profeției îndoielnice este că Iona, care nu a primit o binecuvântare pentru mitropolie de la patriarhul modern, a avut mai multe binecuvântări preliminare (ale Patriarhului Iosif și ale noastre - Fotios). Când a fost numit episcop de Ryazan de către mitropolitul Fotie rămâne necunoscut; unii susțin că în 1430, dar fără a da motive 992. În timp ce era episcop de Ryazan, după cum mărturisește viața sa, s-a convertit la creștinism și a botezat pe mulți dintre străinii care se aflau în eparhie.
Livrarea Sfântului Iona devenind mitropolit de către episcopii săi ruși, fără permisiunea patriarhului - uniatul, fără îndoială, a fost o chestiune care a fost pe deplin simpatizată de majoritatea decisivă a clerului rus și, în general, de întreaga societate rusă. Cu toate acestea, au existat persoane din cler și din rândul laicilor care au protestat împotriva acestei încălcări a drepturilor patriarhului. Venerabilul Iosif de Volokolamsk relatează despre profesorul său, Venerabilul Pafnutie de Borovsk, că a avut o luptă cu mitropolitul Iona: i-au spus lui Iona că el, Pafnutie, nu a ordonat să fie numit mitropolit și că, la plângerea lui Iona către Marele Duce, „chestia a fost adusă la bun sfârșit la Moscova, conform regulilor sfinte ale minunilor Iona”. a povestit că un oarecare boier pe nume Vasily, numit Kutuz, avea neîncredere față de el, mitropolitul, și nu a venit la el și nu a cerut să primească binecuvântări de la el 994. În cele din urmă, legendele despre binecuvântarea Sfântului Ion către mitropolie de către Patriarhul Iosif și despre profeția lui Fotie îi recunoșteau, poate, în parte, că nu au vrut să-i recunoască mitropolitul.
Din păcate, vestea noastră pozitivă despre nerecunoașterea lui ca mitropolit este foarte scurtă și constă doar în ceea ce tocmai am dat. Între timp, ar fi foarte interesant de știut cum cei care nu au recunoscut, fiind un fel de conservatori sau, dimpotrivă, un fel de liberali, au dovedit obligația rușilor de a nu încălca drepturile patriarhului uniat, sau în general ceea ce au avut și au declarat împotriva recunoașterii 995.
Prima preocupare a Sfântului Iona, după ce a ocupat scaunul mitropolitan, a fost să-și extindă puterea la episcopiile mitropolitane care se aflau în posesia Regelui Poloniei și împreună cu Marele Duce al Lituaniei Casimir 996. Într-unul dintre mesajele sale ulterioare către episcopii lituanieni, Iona spune că Marele Duce Vasily Vasilyevi, pe care l-a trimis ca mitropolit în Castending Hevi a primit scrisori de la acesta din urmă prin care își exprimă consimțământul 997. Întrucât în 1448, când a fost instalat Iona, Regele Poloniei și Marele Duce al Moscovei erau în pace, cuvintele Mitropolitului la prima vedere trezesc îndoieli. Dar, pe de altă parte, este greu de recunoscut că a decis să spună o minciună episcopilor lituanieni, care ar fi trebuit să cunoască exact problema, deși mesajul a fost scris destul de mult după eveniment (în 1459-60). Potrivit Cronicii Nikon, în primăvara anului 1448, ambasadorul Kazimirov 998 se afla la Moscova, venind, după cum trebuie să credem, să negocieze pacea.
Și această împrejurare indică posibilitatea ca Cazimir să-și fi exprimat de fapt consimțământul pentru instalarea lui Iona ca mitropolit. Oricum ar fi, eparhiile rusești, care se aflau în stăpânirea lui Cazimir, nu au fost predate lui Iona imediat după ce a fost numit, și a trebuit să lucreze la asta și nu a reușit să realizeze acest lucru pe deplin. La 8 luni și jumătate de la instalarea sa ca mitropolit, la 31 august 1449, a fost încheiat un tratat de pace între Regele Poloniei și Marele Duce al Moscovei, la care acesta, la rândul său, pare să fi luat o parte mai mult sau mai puțin activă 999 . La scurt timp după încheierea tratatului, regele și-a trimis ambasadorul la Moscova, probabil cu privire la punerea în aplicare a articolelor tratatului, și l-a rugat pe acesta, mitropolitul, să ajute la întărirea prieteniei puternice dintre el, rege și Marele Duce 1000.
Profitând de influența sa asupra treburilor statului, Mitropolitul a încercat să se comporte în așa fel încât să câștige favoarea lui Cazimir 1001 (dând de înțeles: pe cât posibil fără a prejudicia interesele Marelui Duce al Moscovei). Totodată, le-a scris creștinilor ortodocși aflați în domeniul lui Casimir mesaje în care îi îndemna să promoveze reunificarea întregii mitropoliții ruse sub autoritatea unui singur cap – mitropolitul său; Astfel, mesajele lui sunt cunoscute:
1) tuturor prinților și domnilor și boierilor și guvernanților și guvernanților și întregului popor lituano-galician al numelui lui Hristos, care a ajuns la noi în pasajul 1002 și
2) prințului de la Kiev Alexandru Vladimirovici, care, așa cum am spus, a fost căsătorit cu sora marelui duce Vasily Vasilyevich și a fost o persoană foarte influentă printre prinții ortodocși lituanieni 1003. Pentru o scurtă perioadă de timp, Sfântul Iona, probabil datorită asistenței numitului prinț acum numit Prințul Alexandru Vladimirovici, nu a reușit să realizăm complet eforturile sale. Cu o carte datată la 31 ianuarie 1451, dată la Vilna, Cazimir îi încredințează lui Iona „capitala metropolitană a Kievului și a întregii Rusii, așa cum a fost prima conform stabilirii și obiceiului creștinismului rus”, dar prin capitala Kievului și a întregii Rusii el înseamnă parte a mitropoliei lituaniene fără partea galică 1004: puterea poloneză și Galiția era complet diferită în Lihuania. Lituania era un stat separat de Polonia cu propriile sale drepturi speciale, numai dinastic unită cu aceasta în persoana suveranului. Dimpotrivă, Galiția era propria și adevărata parte a Poloniei, deoarece a fost cucerită de polonezi.
Trebuie să ne gândim că, în calitate de Mare Duce al Lituaniei, Cazimir nu a găsit cu putință să reziste dorinței populației ortodoxe a principatului de a fi sub același cap de biserică cu Moscova și a dat principatul lui Iona; dar în Galiția, dorința populației acestuia din urmă nu putea însemna nimic pentru el și trebuie să ne gândim că nu i-a dat-o lui Iona la insistențele clericului său latin, care voia să o lase în urmă lui Isidor, ca scaun nominal al acestuia din urmă, și, în orice caz, eliberat de autoritatea ecleziastică a Moscovei. După ce a primit Lituania de la rege, Iona a încercat să obțină Galiția de la el; dar în acest caz eforturile lui au fost zadarnice 1005.
Primind în puterea sa eparhiile lituano-ruse, Sfântul Iona s-a văzut obligat să efectueze aici o oarecare curățire de infecția isidorismului și a uniatismului în general. Spuneam mai sus că, în absența Mitropolitului la Moscova, unul dintre episcopii lituanieni, și anume Daniel al lui Vladimir și Berestey, a mers la Constantinopol la Patriarhul uniat Grigore Mamma pentru inițiere și că la Constantinopol a fost închinat de Isidor, care se afla acolo în acel moment. Acest episcop a fost cel care, la sfințirea sa, i-a dat lui Isidor o mărturisire după voia sa și l-a forțat pe Sfântul Iona, la scurt timp după ce a devenit superiorul său, a făcut o renunțare formală la inițiatorul său, la mărturisirea care i-a fost dată la inițiere, la inițierea însăși și, în general, la Sinodul de la Florența și la Unirea. În acest scop, Daniel a fost chemat la Moscova și aici, după ce a făcut o renunțare în fața Mitropolitului și a confirmat-o cu manuscrisul trimis 1006, a primit iertare și binecuvântare de la el.
(Mitropolitul îi permite lui Daniel să spună în manuscrisul său în apărarea sa că nu a înțeles „că acel Mitropolit Isidor a fost avocatul și asistentul acestei catedrale latine, care se afla în Florența.” Pentru lucrarea de a veni la Moscova, Sfântul Iona oferă episcopului, la cererea acestuia, inițierea unor protejați din guvernaturile sale de la Kiev și Novgorod, care atunci au constituit episcopii lituanieni).
Sfântul Iona a ocupat scaunul mitropolitan timp de 12 ani și 3 luni și jumătate în 1007.
Prima sa, și în același timp singura activitate bisericească-guvernamentală cunoscută nouă, a fost canonizarea solemnă a Mitropolitului Alexie. La începutul anului 1431, care a fost ultimul an al domniei mitropolitului Fotie, s-a prăbușit vârful bisericii din Mănăstirea Chudov, care a fost construită de mitropolitul Alexi și în care era îngropat trupul său. Când, după desființarea vechii biserici, au început să sape un șanț pentru întemeierea celei noi, au găsit trupul sfântului nestricat, motiv pentru care l-au dus la suprafața pământului 1008. Mitropolitul Iona s-a grăbit să înființeze o sărbătoare solemnă a amintirii sfântului Său, încă o dată slăvit de Dumnezeu, pentru a avea atât Biserica Rusă sub împrejurare nedeliberată, cât și pentru împrejurări neobișnuite. ale sale și ale Bisericii în general. Episcopul Pitirim de Perm, care înainte de episcopia sa a fost arhimandritul de Chudov și care a fost prezent la Moscova la consiliul care l-a ales și l-a instalat pe Iona ca mitropolit, a fost însărcinat să scrie viața Sf.
Alexy și serviciul său, și după aprobarea consiliului, o sărbătoare a fost stabilită pentru el de două ori pe an - pe 12 februarie, în ziua odihnei sale, și pe 20 mai, în ziua descoperirii relicvelor sale 1009.
Monumente ale preocupărilor bisericești și guvernamentale ale Sfântului Iona servesc scrisorile sale de învățătură care au supraviețuit până în zilele noastre, care sunt cunoscute în tipărire: două pentru Vyatka, două pentru Novgorod și una pentru Pskov.
Vyatka, o colonie Novgorod din țara Votyakov, fondată în a doua jumătate a secolului al XII-lea, până în anii treizeci ai secolului al XV-lea, a fost o mică comunitate republicană care era complet independentă de oricine, inclusiv de metropola sa - Novgorod. Înainte de 1434, din motive necunoscute, Vyatchans au recunoscut suzeranitatea mai mare sau mai mică a prințului Galich Yuri Dmitrievich, pe care l-au ajutat în lupta sa cu Marele Duce al Moscovei Vasily Vasilyevich 1010. În 1458-59, acesta din urmă și-a trimis unii dintre ei înșiși tributari împotriva lor și s-au recunoscut ca tributari ai lui Moscow. 1011. În ceea ce privește biserica, Vyatka este un fenomen extrem de curios că în sens administrativ se afla, ca să spunem așa, în afara bisericii rusești: comunitatea liberă avea preoți, pe care îi primea și obținea de la Rus' vecină, dar nu se afla sub autoritatea vreunui episcop rus. Această poziție ecleziastică excepțională a dus la faptul că Vyatchanii erau creștini mai mult în nume decât în realitate.
La acea vreme, marea majoritate a preoților erau păstori foarte răi chiar și acolo unde se aflau sub supravegherea episcopilor, mai ales că trebuiau să fie păstori extrem de răi în Vyatka, unde nu era supraveghere asupra lor și unde erau complet pe cont propriu. Și asta cu atât mai mult cu cât însăși compoziția preoției, așa cum trebuie să credem, era de o calitate extrem de slabă aici - că împreună cu preoții legitimi, preoții interziși și chiar preoții impostori au venit aici din Rusia 1012. Viața creștină extrem de proastă a lui Vyatchan a fost motivul pentru care Iona și-a scris scrisorile lui Vyatka, care au supraviețuit până în zilele noastre. Cu toate acestea, una dintre cele două scrisori supraviețuitoare a fost scrisă nu atât pe o problemă directă a bisericii, cât pe o problemă de stat.
Înainte de a se recunoaște ca afluenți ai Marelui Duce, Vyatchanii, în ciuda sărutărilor repetate ale crucii către el pentru pace, au făcut raiduri constante asupra bunurilor sale cele mai apropiate în scopul jafului; într-un an necunoscut, au atacat Sysola, Vym și Vychegda și mulți locuitori au fost bătuți în cel mai barbar mod și până la o mie și jumătate au fost duși în captivitate: acest incident a fost motivul scrisului scrisorii. Lui Vyatka, care nu se afla încă sub nicio autoritate administrativă a bisericii, mitropolitul a trimis o scrisoare guvernatorilor zemstvi locali, atamanilor și tuturor locuitorilor împreună cu starețul său și, în scrisoare, i-a convins să oprească raidurile lor de pradă și să returneze prizonierii și lucrurile bisericești capturate și jefuite de ei în ultimul raid, amenințându-i din mersul și mila lui Dumnezeu cu excomunicarea în acest secol și viitorul său.
Împreună cu scrisoarea către toți locuitorii, Mitropolitul a trimis o scrisoare privată către preoți, în care îi convinge pe aceștia din urmă să îndepărteze cetățenii de la mărturie mincinoasă și de la raziile menționate mai sus și, de asemenea, îi reproșează și denunță în general o păstorire extrem de săracă. „Nu știu”, spune Sfântul Iona preoților – cum să vă numesc preoți, (căci nu se știe) de la care ați fost hirotonit și hirotonit...; tu însuți nu ceri învățături evanghelice și apostolice și, trăind nepăsător, tu însuți mergi la nimicire... și trimiți sufletele creștine în chinuri veșnice, fără să le pedepsești și fără să le înfrânezi de la o viață rea. copiii spirituali trăiesc ilegal, căsătorindu-se de cinci ori, de șase și de șapte ori, iar tu îi binecuvântezi și accepti ofrande de la ei, ceea ce este dezgustător pentru Dumnezeu” 1013... O altă scrisoare supraviețuitoare către Vyatka a fost scrisă de Sf.
Iona, când Vyatchanii au recunoscut puterea Marelui Duce asupra lor înșiși, când din punct de vedere administrativ al bisericii i-au devenit subordonați lui, Mitropolitul, și când le-a trimis zeciuiala lui pentru a le gestiona. Fiind adresată boierilor, guvernanților, atamanilor și tuturor creștinilor Vyatka, scrisoarea este împărțită în două jumătăți, prima dintre care se adresează laicilor, a doua clerului. În prima jumătate, Mitropolitul îi reproșează lui Vyatchan viața lor creștină proastă și, în special, subliniază căsătoriile fără nuntă la biserică, căsătoria pentru a patra, a cincea și până la a zecea oară și faptul că alți călugări își tund părul și se căsătoresc - îi îndeamnă să se îndrepte de viciile lor și să nu împiedice, ci să îi ajute pe cei trimiși la stingerea acestora din urmă; făcând o trecere în revistă generală a vieții creștine a lui Vyatchan, Mitropolitul spune: „Am auzit, fiule, că faptele de acolo, în patrimoniul fiului meu, Marele Voievod, la Vyatka, sunt săvârșirea de fapte rezistente și de ură față de Dumnezeu, ducând la multe lucruri care duc la distrugerea țăranilor”...
În a doua jumătate a scrisorii, Mitropolitul se îndreaptă către preoții Vyatka cu îndemnul și rugăciunea sa, pentru ca aceștia să aibă mare considerație pentru ei înșiși, precum și pentru turma lui Hristos, adică pentru a fi păstori oarecum vrednici de titlul lor 1014.
Două scrisori supraviețuitoare către Novgorod, scrise în același timp, sunt adresate: una arhiepiscopului Euthymius, cealaltă tuturor creștinilor sau cetățenilor de acolo. Subiectul ambelor scrisori este pasiunea excesivă a novgorodienilor pentru luptele cu pumnii, sau mai exact, luptele cu bâtele, care au dus la dușmănie între cetățeni și au dus la vărsare de sânge și ucidere, așa cum am discutat mai sus, evidențiind acțiunile Consiliului Vladimir din 1274. preoți, să încerce să „extermine” complet pasiunea lor distructivă între copiii săi duhovnicești; Însuși Mitropolitul îi îndeamnă direct pe novgorodieni înșiși, extinzându-le un discurs de învățătură despre mânie, pocăință binecuvântată, ascultare și neascultare.
Întrucât Arhiepiscopul de Novgorod și cetățenii din Novgorod erau oameni excepționali în societatea creștină rusă, oameni de o aroganță deosebit de sensibilă, în ambele scrisori Mitropolitul încearcă să vorbească cu blândețe voită, având în mod clar grijă să-i învețe pe oameni să nu-i enerveze. Prin natura lor, literele trebuie considerate foarte bine compuse; numai în al doilea dintre ele învățătura despre furie etc., nu este în întregime clar legată de subiectul principal al discursului 1015.
Carta supraviețuitoare a Sfântului Iona din Pskov se referă în principal la treburile zemstvo și doar parțial este o Scriptură în sensul propriu al pastoral și al învățăturii. Oamenii din Pskov și-au trimis ambasadorii la Marele Voievod și l-au rugat pe Mitropolit să mijlocească pentru ei la acesta din urmă. Mitropolitul, informându-i pe pskoviți că, din datoria sa sfântă, a vorbit pentru ei suveranului „cu mare putere și, exprimându-le disponibilitatea de a face la fel în viitor, îi convinge să țină cu fermitate tot ceea ce s-au înțeles cu Marele Voievod. După aceasta, le întinde discursurile bisericii: nu trebuie să-i convingă pe Dumnezeu să-i convingă de adeverință. Credința creștină ortodoxă și face o pomenire generală pentru preoți, pentru ca ei să aibă mereu grijă de preoția lor, cât de puternică este, și de turma lor 1016. Ce se înțelege prin dezacord în bisericile lui Dumnezeu și în credința ortodoxă, pe care Mitropolitul Pskovului îl îndeamnă să o oprească, rămâne în mod pozitiv necunoscut în privința fiecărei sale dispute; loc în Pskov la acea vreme și despre care vom vorbi mai jos.
(În manuscrisele foștilor țari se poate citi un scurt mesaj care rămâne netipărit și, poate, se referă aici, „la prinți, dacă se îndreaptă împotriva murdarului pentru sfintele biserici ale lui Dumnezeu și pentru tot creștinismul ortodox” 1017.
[În același manuscris al fostului țar, se citește scurtul mesaj netipărit încă al mitropolitului Iona, „Despre învățarea creștinilor ortodocși, ca să asculte de părintele lor duhovnicesc în toate chestiunile spirituale”, pagina 26.]
Despre relația Sfântului Iona cu partea lituaniană a metropolei sale, știm doar că a vizitat-o de mai multe ori. Prima dată a fost în Lituania la începutul anului 1451, pentru a accepta puterea asupra episcopiei locale de la regele polonez 1018; nu se știe nimic despre timpul călătoriilor sale ulterioare. În mesajul său adresat episcopilor lituano-ruși cu ocazia apariției mitropolitului lor uniat Grigorie, el vorbește despre vizitele sale în Lituania: „și iarăși nu sunt (după 1451) singur, guvernând de dragul Sfintei Biserici, și nu bogăția împărțirii aurului, nici argintului, nici răzbunării de dragul cinstei și a fostului Sidor, de dragul cinstei și a fostului lui Sidor. al bisericii” 1019 ...
În timpul domniei Sfântului Iona, a existat un caz de încălcare de către un episcop a cartei postului adoptată de noi la acea vreme, ceea ce arată ce importanță extraordinară am acordat atunci respectării regulilor statutare ale postului. În 1455, a avut loc duminică ajunul Bobotezei Domnului, iar Arhiepiscopul Teodosie de Rostov a poruncit ca, după slujba de înmormântare a liturghiei și a vecerniei, călugării să mănânce brânză, lapte și pește, iar mirenii să mănânce carne, în timp ce în carta de post adoptată de noi la vremea aceea se citește: „dacă Epifania lui Hristos să se întâmple. să fie sâmbătă sau săptămâna, atunci nu este poruncit vouă, călugărilor, să mâncați brânză și pește, iar cei lumești să mănânce carne, dar după iertare, liturghia este poruncă să se împărtășească cu puțină împărtășanie, o cantitate mică de mâncare, dar după iertare de seară, să mâncați cu totul, dar fast-food, și nu brânză, nici pește, nici mâncare umană.” 1020.
Încălcarea cartei adoptată, săvârșită de arhiepiscop, care s-a călăuzit de faptul că în ziua săptămânii nu există post (canonul apostolic 64 și canonul Gangra 18) 1021, Mitropolitul a găsit-o atât de importantă încât a vrut să-i îndepărteze rangul și nu a făcut acest lucru doar pentru că Marea Ducesă era tristă pentru el pentru că mitropolitul a fost convocat de către mitropolit. arhiepiscop, la care au fost prezenți marele duce și sinclitul său, și la catedrală Teodosie a adus cea mai umilă și plină de lacrimi pocăință a păcatului său rău și a crimei sale, blestemând noua conducere pe care o crease și promițând că va menține cu fermitate regulile și scripturile legiferate dedicate bisericii 1023.
O scrisoare a Sf. a supraviețuit. Iona, referitor la păstrarea avantajelor sale ca mitropolit. Episcopul Simeon de Polotsk i-a trimis scrisoarea despre ceva și l-a numit în aceasta din urmă nu tatăl său, așa cum ar fi trebuit, ci fratele său. Sfântul Iona nu a lăsat să treacă în zadar și fără atenție, ci a scris scrisoarea noastră către episcop, în care acesta îl mustra destul de sever pentru încălcarea datoriei de subordonare 1024. Nu credem însă că pe baza acestei întâmplări ar trebui să tragem vreo concluzie despre caracterul personal al Sfântului Ion. Este mai mult decât probabil ca orice alt mitropolit să fi procedat la fel ca el.
Participarea Sf. Iona în treburile statului a început chiar înainte de a ocupa departamentul metropolitan din vremea când Dmitri Iurievici Shemyaka s-a așezat pe tronul mare-ducal, luându-l departe de Vasily Vasilyevich. La 13 februarie 1446, Shemyaka și aliatul său Ivan Mozhaisky l-au capturat pe Vasily în Mănăstirea Trinity Sergius și l-au orbit și l-au trimis la închisoare în Uglich; dar, în același timp, fiii lui Vasilyev au fost salvați de boierii loiali lui și duși la Murom. Dorind să-i pună pe prinții salvați în mâinile sale, Shemyaka l-a chemat pe Sfântul din Ryazan la Moscova. Iona și, făgăduindu-i mitropolia, a început să-i ceară să meargă la episcopia sa - la Murom și acolo, de la boieri, să ia pe fiii lui Vasilyev pentru epitrahelionul său și a asigurat că este bucuros să-i răsplătească - că le va elibera pe tatăl lor și le va da tuturor o moșie mulțumită. Când Sfântul Iona i-a adus efectiv pe fiii Vasiliev la Moscova din Murom, care i-au fost dăruiți de boieri în biserica catedrală din giulgiul Maicii Domnului pentru un epitrahelion, Shemyaka și-a schimbat cuvântul și, cu însuși intermediarul, i-a trimis pe prinți în robie cu tatăl lor în Uglich. Apoi St.
Iona, reproșându-l puternic și neîncetat lui Shemyaka că a săvârșit o minciună și l-a condus, episcopul, în păcat, l-a convins să-l elibereze pe Vasily și pe copiii săi în libertate și, pentru a se apăra de el, s-a oferit să-l întărească cu cruce cinstită și domnitori 1025. Comportamentul Sfântului pe care l-am prezentat acum. Jonah poate părea defectuos. Dar, după cum remarcă pe bună dreptate Eminența Platon în Istoria Bisericii Ruse 1026, cea mai bună justificare pentru el este că însuși Vasily Vasilyevich, cel mai competent judecător în cauză, nu a găzduit nici cea mai mică mânie asupra lui, negăsind nimic condamnabil în comportamentul său față de sine. Pentru a nu fi deloc surprinși de acest lucru, trebuie să ne amintim că Shemyaka, care a preluat tronul mare-ducal de la Vasily, nu a fost deloc o persoană care nu avea niciun drept la tron - că a existat o dispută între cei doi rivali cu privire la drepturile celui în litigiu 1027, care nu putea fi rezolvată decât prin puterea și preponderența marilor locuitori ai republicii Moscoviți boieri si oameni de serviciu). Mitropolit sfințit de Vasily Vasilyevich, Sf.
Iona, din câte știm, a luat parte activ la treburile statului și a fost același consilier al Marelui Duce ca și predecesorii săi din departamentul metropolitan. Astfel, regele polonez, după ce și-a trimis ambasadorii la Moscova pentru a finaliza tratatul de pace, a cerut mitropolitului să contribuie la succesul ambasadei cu participarea sa 1028; Pskoviții, care au trimis ambasadori la Marele Duce, l-au bătut pe mitropolit cu fruntea, astfel încât el să mijlocească pentru ei în fața suveranului 1029. Că semnificația statală și autoritatea de stat a mitropolitului și-au păstrat încă toată puterea sub Iona este evident din faptul că Shemyaka și Ivan Mozhaisky în acordul lor cu Vasily Vasilîm nu-i sumă în el 1447. Moscova până când va exista un mitropolit în ea, care singur ar putea să le dea o garanție de siguranță 1030, și că în acordurile lui Vasily Vasilyevich cu Regele Poloniei și Marele Duce de Ryazan au înaintat unele cazuri controversate la tribunalul metropolitan de arbitraj 1031. După ce Vasily Vasilyevich a expulzat-o pe Shemyaka din marele prinț, St.
Iona a luat parte activ în lupta sa de șapte ani cu ultimul 1032. Când era încă mitropolit desemnat, în decembrie 1447, i s-a scris lui Shemyaka o scrisoare de îndemnare din partea tuturor episcopilor și a întregului cleric, pentru ca el să se îndrepte în toate față de Marele Voievod conform înțelegerilor sale, oprindu-l să-l reproșeze sincer și să-l reproșeze sincer, reprezentându-l împotriva lui. amenințarea de a fi supus altfel excomunicării bisericești 1033. Când a devenit mitropolit, Sfântul Iona a scris o scrisoare de îndemnare unor binevoitori necunoscuți ai lui Shemyaka, poate novgorodienilor, care erau în alianță cu Shemyaka și i-au oferit refugiu, sau poate Vyatchany sau Vyatchany sau Ustyuzhant, în cazul în care le-ar fi amenințat pe Grandioși, Duce, cu aceeași excomunicare a bisericii și închiderea tuturor bisericilor din țara lor 1034. În spatele acestui lucru, într-o scrisoare supraviețuitoare adresată arhiepiscopului de Novgorod Euthymius despre Shemyak, el mărturisește că a avut mai multe comunicări cu novgorodienii în cazul acestuia din urmă 1035. El a scris și scrisori împotriva lui Shemyaka Ivana de Mozhais în 1035.
Pe parcursul a zece ani, Sfântul Iona a condus mitropolia rusă ca parte a eparhiilor Moscovei și Lituaniei. Dar la mijlocul anului 1458, jumătatea lituaniană a metropolei a fost smulsă din puterea sa, respingere care de data aceasta nu a fost de scurtă durată, ci a dus la faptul că jumătățile Rusiei Moscova și Kievul au fost împărțite între ele în termeni bisericești-administrativi pentru o perioadă destul de lungă.
Isidor a fost condamnat și depus la Moscova și a fugit la Roma la papă. Dar este clar că la Roma nu au recunoscut verdictul de la Moscova și că pentru papă el, Isidor, era un mitropolit rus care fusese lipsit ilegal de scaunul său. Papa nu s-a putut gândi să-l restaureze în zona Moscovei a metropolei sale, dar s-a putut gândi foarte bine să-l refacă în partea lituano-galice, care se afla sub autoritatea regelui polonez. Totuși, și aici, împrejurările nu au fost favorabile papilor pentru o perioadă destul de lungă de timp. În timpul domniei regelui Cazimir, polonezii și lituanienii erau într-o dușmănie puternică între ei, astfel încât chiar s-a ajuns la gândul de a rupe legătura dinastică dintre ambele state, iar Cazimir, la rândul său, a fost atras mai mult de Lituania (din ai cărei mari prinți a fost ales ca rege) decât de Polonia. slab.
Am văzut mai sus că înainte ca Iona să fie numit mitropolit, Isidor avea intenția de a se întoarce în Rus' Lituanian; dar prin eforturile Moscovei în Lituania s-a putut realiza nu numai că el și-a amânat intenția, ci și că Iona, care a fost instalat la Moscova, a fost recunoscut de rușii lituanieni drept mitropolitul lor. Papii, ca de obicei, nu s-au descurajat și au reușit în cele din urmă să-și atingă scopul. Al treilea Papă după Eugen al IV-lea, Calist al III-lea, a reușit în 1458 să-l determine pe Casimir să accepte să ia episcopiile rusești lituaniene de la Iona și să accepte un mitropolit uniat asupra lor. Întrucât Isidor era probabil deja la bătrânețe în 1458 (a murit la 27 aprilie 1463), de data aceasta nu a vrut să meargă în Lituania și a renunțat la drepturile sale asupra ei în fața papei.
În puterea sa imaginară asupra mitropoliei ruse, papa a împărțit-o în două jumătăți - Moscova și lituano-galiciană și, lăsând-o pe prima, presupusa ocupată de uzurpatorul Iona, în puterea nominală a lui Isidor, la 21 iulie 1458, a numit un student și fost protodiacon ca fiind egumenul lui Isidor, pe atunci Gregorio, care era înscris în istoria lui Isidor, monahul Constantin. ca mitropolit în al doilea. Sfântul Dimitrie, a cărui dedicare a fost săvârșită de patriarhul uniat al Constantinopolului, Grigore Mamma, care a trăit la Roma în 1038.
La Moscova, de îndată ce s-a aflat despre instalarea lui Grigore la Roma, s-au făcut eforturile cele mai hotărâtoare pentru a-l împiedica să cuprindă metropola lituaniană. Marele Duce Vasily Vasilyevich, de îndată ce a auzit că acest Grigorie vine de la papă în Lituania, a trimis o ambasadă la regele polonez, prin care l-a îndemnat cu tărie pe acesta din urmă să nu-l accepte pe mitropolitul uniat 1039. La rândul său, Iona i-a trimis pe doi dintre stareții săi (Trinity Vassian), cu instrucțiuni pe localnicii lui Cyr, către rusul Liil Cashuas, pe localul Cyr. domnii, boierii si domnii si toti crestinii ortodocsi, ca ei, trimitandu-se unii pe altii, sa sustina cu tarie credinta ortodoxa a lui Hristos 1040; și după aceasta a scris un mesaj către întreaga populație rusă a principatului lituanian, îndemnând pe toți să reziste până la moarte împotriva discipolului lui Isidor care urma să vină în 1041.
Când Grigorie a sosit în Lituania și a fost primit de rege, Iona, atât în numele său, cât și în numele consiliului episcopilor ruși de la Moscova, a scris scrisori împotriva sa către episcopii lituano-ruși și către toți episcopii districtuali împreună și fiecăruia sau cel puțin unora separat. Dar toate eforturile lui au rămas în zadar: Grigorie nu numai că a fost așezat de rege pe scaunul lituanian, dar acesta din urmă, printr-o ambasadă specială la Moscova, s-a oferit lui Vasily Vasilyevich însuși să-l accepte în locul lui Iona, invocând faptul că era deja la bătrânețe. Este foarte probabil că motivul eșecului eforturilor lui Iona nu a fost atât dorința regelui de a îndeplini voința papei, cât mai degrabă dorința episcopilor lituano-ruși înșiși de a fi sub propriul lor mitropolit special de la Moscova. (Ceea ce, probabil, a început deja să nu devină deosebit de simpatic față de ei în spirit). – Vom reveni la discursurile despre aceasta după 1042.
Grigori nu era periculos pentru Moscova însăși; totusi, si aici Sfantul Iona a considerat prudent, pentru orice eventualitate si pentru deplina certitudine, sa ia propriile masuri impotriva lui. La sfârșitul anului 1459, i-a chemat pe episcopii din marea domnie a Moscovei la consiliul său și la consiliu ia forțat să-și dea o promisiune generală, scrisă de mână sau scrisă, că îi vor rămâne fideli lui și succesorilor săi și că nu vor avea nicio comunicare și nicio relație cu mitropolitul uniat 1043. consiliu. Primului, care nu a venit, poate pentru că nu cu mult înainte de a-și făcu promisiunile la instalarea sa (în februarie 1459), mitropolitul a considerat că este necesar să scrie o scrisoare specială de reamintire 1044. În 1456, Vasily Vasilyevich a intrat în război împotriva Novgorodului ca răzbunare pentru Shemyaka. Și, după ce a câștigat o putere decisivă asupra novgorodienilor, a încheiat o pace cu ei, în condițiile căreia au fost făcuți primii pași clari către cucerirea lor completă, care îi aștepta în viitorul nu deosebit de îndepărtat 1045.
Din acel moment, novgorodienii, simțind o ură ireconciliabilă față de Moscova, au început să se apere împotriva ei cu toată puterea. Poate că la Moscova era deja prevăzut ceea ce s-a întâmplat de fapt mai târziu, și anume că novgorodienii se vor preda sub protecția regelui polonez. Și întrucât alături de aceasta ar mai fi și pericolul ca, trădând Ortodoxia, să cadă în Lituania în termeni bisericești, atunci, îngrijindu-se cu prudență de a evita un eventual pericol în viitor, Mitropolitul îl invită pe Arhiepiscop să-și instruiască și să-și întărească copiii în Ortodoxie, creștinismul ortodox, conform îndatoririi sale arhierești, cu mare putere. Nesosirea episcopului Moise de Tver la conciliu ridică o întrebare: el nu s-a prezentat în ciuda invitației de trei ori a mitropolitului, iar ultima dată a fost invitat în modul cel mai strict insistent 1046. Dar credem că răspunsul la întrebare ar trebui să presupună ceea ce este mai simplu.
Nu pare deloc probabil să credem că episcopul de Tver ar fi pentru mitropolitul uniat; și, prin urmare, este cel mai probabil să nu fi venit la consiliu din cauza unei boli (de vreme ce Moise a murit necunoscut când la scurt timp după sfârșitul anului 1459, se poate ca ultima invitație a mitropolitului să-l fi găsit deja pe patul de moarte).
Acceptarea Mitropolitului Grigorie de către rușii lituanieni nu a avut drept consecință ca între ei să se înființeze Uniunea Florentină, ci a avut o altă consecință și anume că Biserica Rusă a fost împărțită foarte mult timp din punct de vedere administrativ-bisericesc în două jumătăți speciale, Moscova și Kiev, căci cu acest mitropolit uniat o serie continuă de mitropolit Liu Rusogand individ în mitropolit sau rusogan. Mai jos vom face discursuri speciale despre ei.
Sfântul Iona a fost făcut mitropolit chiar la Moscova, de către propriii săi episcopi ruși și fără permisiunea patriarhului, pentru că patriarhii Constantinopolului din vremea Sinodului de la Florența erau uniați. Dar, la scurt timp după instalarea sa ca mitropolit, patriarhii ortodocși s-au întors la scaunul patriarhal din nou și pentru totdeauna, și totuși, succesorii săi au început să fie instalați pe măsură ce a fost instalat - chiar la Moscova, de către episcopii lor ruși și fără permisiunea patriarhilor, astfel încât, odată cu instalarea sa, începe o nouă perioadă în istoria relațiilor dintre fostul mitropolit al nostru, până la o perioadă completă a fostului mitropolit în dependență. din urmă.
Fiind nevoiți să-l ridice acasă pe Sfântul Iona din cauza patriarhului uniat, rușii, desigur, au avut în vedere că, dacă această ordine de lucruri va continua la Constantinopol, ei aveau să numească succesorii lui Iona în același mod, indiferent de rezultatele la care această voință de sine ar duce la relațiile lor cu patriarhii; Dar când l-au instalat pe Iona, nu era deloc o concluzie prealabilă că urmașii săi vor fi instalați în același mod, chiar dacă patriarhii ortodocși ar apărea din nou în departamentul patriarhal în locul patriarhilor uniați. Această decizie a fost luată de ei după instalarea Sfântului Iona și a fost cauzată de o nouă împrejurare care s-a petrecut și anume capturarea Constantinopolului de către turci. Amestecând motivele pentru care Sfântul Iona și după care urmașii săi au început să fie instalați în el și, văzând cu ce insistență rușii doreau ca Iona să fie instalat chiar în Rusia, cercetătorii noștri cred că atunci ideea și dorința rușilor de a oferi mitropoliților lor independență reală față de patriarhi s-au maturizat pe deplin. Dar St.
Rușii au vrut cu siguranță să-l instaleze pe Iona în Rusia însăși, deoarece patriarhii erau uniați, dar dacă gândul și dorința indicate s-au maturizat cu adevărat în ei rămâne complet necunoscut. Deși este cert că s-a maturizat o altă dorință, aceasta este ca patriarhii să numească mitropoliți ruși dintre rușii firești, acordând alegerea candidaților la mitropolit însuși Marelui Duce rus cu episcopi. Dacă Constantinopolul nu ar fi fost luat de turci, și dacă în același timp ar fi apărut din nou patriarhi ortodocși în locul patriarhilor uniați, atunci este mai mult ca sigur ca ordinea anterioară de instalare a mitropoliților noștri să fi fost restabilită pentru o perioadă nedeterminată. Dar la patru ani și cinci luni și jumătate de la instalarea Sfântului Iona (29 mai 1453) Constantinopolul a fost luat de turci - și la fel cum după Sinodul de la Florența rușii au vrut să-și dea mitropolitului independența reală față de patriarhul uniat, tot așa acum, după această capturare, au decis să-i acorde independența reală față de patriarhul ortodox.
La Constantinopol, după capturarea sa de către turci, locul împăratului grec ortodox a fost luat de sultanul turc musulman sau basurman. Așa cum împăratul era șeful temporal al Patriarhului Constantinopolului, l-a confirmat în rangul său și i-a atribuit distincțiile (însemnele) acestuia din urmă, tot așa și sultanul a început să facă același lucru în raport cu el în 1047, drept urmare patriarhul s-a transformat acum într-un sclav al busurmanului care urăște Hristos. Însă rușii nu puteau dori ca mitropolitul lor să primească inițiere de la acest sclav Busurman - ca murdăria Busurmană, pe care Sultanul le-a comunicat cu propriile sale mâini Patriarhului, să o treacă Mitropolitului și că, prin sclavia Patriarhului Sultanului, ei, într-o oarecare măsură, au devenit sclavi ai acestui urător al crucii lui Hristos.
Iar chestiunea aici nu era doar despre concepte și opinii abstracte, ci și despre realitatea tangibilă, căci mitropolitul rus, care trebuia să meargă - presupunând că va fi ales acasă - pentru inițierea la Constantinopol, deținut de turci, trebuia să aibă relații directe cu oficialii turci, care erau în fruntea patriarhului și a bisericii - putea fi necesar pentru reprezentări directe, care ar putea părea el însuși să aranjeze lucrurile în așa fel încât să pară el însuși mitropolitul în așa fel încât să aranjeze el însuși. la fel de mult sclavul său, cât însuși Patriarhul, prin care sultanul putea exprima unele pretenții de supremație asupra însuși Marele Duce. Astfel, rușii ar fi trebuit să detesteze ideea ca mitropolitul lor să meargă la Constantinopol pentru consacrare, după ce acesta din urmă a căzut în mâinile necredincioase și urâte ale turcilor musulmani, și ar fi trebuit să considere acest lucru imposibil din motive practice foarte importante și tangibile.
Dar pentru ruși a existat și un alt impuls opus de a dori ca după cucerirea Constantinopolului de către turci, mitropoliții noștri să devină practic independenți de patriarhii Constantinopolului. Spuneam mai sus cum, conform ideilor din acea vreme, regatul roman, care trebuia să protejeze Biserica lui Hristos, trebuia să existe indestructibil până la sfârșitul secolului și cum rușii, după căderea Constantinopolului, au început să creadă că locul acestei a doua Rome a fost luat de a treia Roma - Moscova noastră. Dar dacă, după căderea Constantinopolului, un rol atât de înalt a trecut de la el la Moscova, atunci ar putea mitropoliții săi să rămână dependenți de exterior și să primească dedicație pentru ei înșiși tocmai acolo unde s-a instalat dușmanul crucii lui Hristos? Având în vedere opinia indicată acum a rușilor despre noul rol înalt al statului lor, ei ar fi trebuit să-și dorească independența completă a bisericii lor cu înființarea unui patriarhie independent în ea. Dar această dorință era încă complet în afara gândurilor rușilor de atunci și nu le-a trecut deloc prin cap.
Singura libertate a bisericii lor, la care puteau visa atunci, era libertatea reală: și după cucerirea Constantinopolului de către turci, din motivele indicate acum, ei au decis să ofere mitropoliților lor independență reală față de patriarhii ortodocși, așa cum în timpul domniei Unirii Florentine de la Constantinopol au decis să ofere această independență față de mitropolitul lor unității.
Acum motivele indicate, care i-au forțat pe ruși, după cucerirea Constantinopolului de către turci, să-și dorească ca mitropoliții lor să fie de fapt independenți de patriarhii Constantinopolului, deși aceștia din urmă au respins unirea, au avut pentru ei toată forța lor obligatorie. Dar aceste impulsuri au fost parțial și parțial li s-au părut prea subiective și nu au găsit posibil să se refere direct și precis la ele. Motivul la care s-au referit ei a fost că înrobirea Constantinopolului de către turci a deteriorat puritatea adevăratei ortodoxii în rândul grecilor și că noi, care suntem cu adevărat ortodocși – s-a subînțeles în continuare – să nu avem comunicare cu ei, care am încetat să mai fim adevărați ortodocși. Este greu de decis dacă acest lucru a fost inventat pur și simplu de ruși pentru a se justifica, adică dorința lor de a-și plasa mitropolitul în independență reală față de patriarhul căzut sub puterea turcilor, sau dacă aici se amesteca o părere sinceră. Spuneam mai sus că încă înainte de Sinodul de la Florența, rușii au început să-și formeze o convingere despre greci, de parcă puritatea Ortodoxiei ar fi fost lezată printre ei.
Convingerea și-a avut sursa în viziunea rusă particulară asupra ritualurilor bisericești și a aspectului bisericii. Dar, desigur, ei au căutat o explicație pentru faptul că au acceptat nu în propriile opinii, ci în motive exterioare prin care ar putea fi explicat: Sinodul de la Florența a venit atunci - și s-au grăbit să proclame că acest Sinod anume a dăunat purității Ortodoxiei în rândul grecilor. Se poate foarte bine ca guvernul, profitând de începutul deja să prindă convingerea despre corupția Ortodoxiei în rândul grecilor, să-și declare deliberat cauza, în locul Sinodului Florentin, drept înrobirea grecilor de către turci. Dar nu este imposibil ca rușii să fi acceptat într-o oarecare măsură că înrobirea turcească a dăunat purității Ortodoxiei în rândul grecilor.
Ei au înțeles această puritate a Ortodoxiei la acea vreme într-un mod cu totul unic, considerând ca condiție indispensabilă posibila mai mare splendoare exterioară a bisericilor și a cultului, iar cucerirea Constantinopolului de către turci a dus de fapt la dispariția completă a splendorii exterioare a bisericii în acesta din urmă. Când Marele Duce Ivan Vasilyevici spune într-una dintre scrisorile sale, despre care vom vorbi mai jos, că „marile biserici catedrale ale lui Dumnezeu (din Constantinopol) au fost reparate (convertite) de regele turc în mizgiti (moschee) și care biserici au lăsat patriarhului, nu există cruci pe acelea, nu există clopoței, când clopoțeii se stinge și fără clopoței. Ortodoxia grecilor a fost deja distrusă” 1048: se poate ca într-o oarecare măsură să vorbească sincer.
Așadar, în timpul domniei Sfântului Iona, după cucerirea Constantinopolului de către turci și cu ocazia acestei prinderi, am luat hotărârea de a instala mitropoliții noștri chiar la Moscova și cu episcopii noștri ruși în viitor, pentru ca mitropoliții să fie practic independenți de patriarhi în viitor.
Când s-a hotărât să se plaseze însuși Sfântul în Moscova. Iona din cauza statutului uniat al Patriarhului, ei au încercat mai întâi să-i ceară permisiunea Patriarhului pentru a face acest lucru. Cum s-au întâmplat lucrurile de a doua oară - dacă s-au adresat patriarhului cu o cerere de permis și au primit-o sau nu, aceasta rămâne o întrebare nerezolvată. Legendele noastre ulterioare asigură că s-a primit permisiunea de la toți cei patru patriarhi care au fost de acord între ei, care în același timp l-au onorat pe mitropolitul rus cu onoarea primatului între toți mitropoliții 1049. Dar știm de obiecții foarte puternice la aceste legende, care sunt suspecte în sine 1050. Biserica Constantinopol nu a recunoscut și nu recunoaște mitropoliții Moscovei ca fiind instalați fără binecuvântarea ei (vezi mai jos în discursurile despre Mitropolitul Filip). Călugărul Maxim Grecul le-a reproșat rușilor că, contrar regulilor, mitropolitul este numit de episcopii săi la Moscova, iar nu la Constantinopol de la patriarh.
Dacă patriarhii ar fi dat permisiunea, atunci rușii ar fi avut o carte; iar dacă ar fi fost o scrisoare, atunci buzele lui Maxim ar fi fost blocate de ea și nu și-ar fi făcut reproșurile. Un fragment dintr-un mesaj de la un mitropolit necunoscut către un patriarh necunoscut a supraviețuit până astăzi, care este cel mai probabil confundat cu un fragment dintr-un mesaj de la mitropolitul Iona către patriarhul Ghenadie, primul după capturarea Constantinopolului de către turci în 1051. Mitropolitul îi scrie Patriarhului că Marele Voievod își trimite ambasadorul la el, conform ordinului său, mitropolitul și prințul -1052. Mitropolitul îi trimite împreună cu ambasadorul pomenirea financiară pe care o poate trimite, apoi se îndreaptă către Patriarh cu o rugăminte: „Da, vă rog, domnule, arătați-ne iubirea voastră spirituală desăvârșită: au ocolit pe fiul meu, Marele Voastră Ambasador, scrisul dumneavoastră cinstit despre toate și întărirea și folosul spiritual al marii noastre Ortodoxii și pentru Sfânta noastră cinste Biserică și...”.
Ordinul și scrisoarea patriarhului către Marele Duce și Mitropolit cu privire la trimiterea unui ambasador ar trebui înțelese în așa fel încât patriarhul a vrut să vorbească cu prințul și mitropolitul despre treburile bisericii, dar despre ce fel de afaceri - dacă rușii noștri sau grecii săi, acest lucru nu este deloc clar din fragmentul supraviețuitor al mesajului. Solicitarea Mitropolitului către Patriarh de a trimite Marelui Duce scrieri despre tot și (despre) întărire cu deplină probabilitate ar trebui să fie înțeleasă despre problema instalării mitropoliților noștri, dar dacă recunoașterea legalității instalării lui Iona însuși, dacă mesajul său, sau despre permisiunea de a-și instala succesorii la Moscova, nu este vizibilă nici din mesaj. Paisiy Yaroslavov, în legenda sa despre mănăstirea Spaso-Kamensky, spune că tunsura acestei mănăstiri, starețul mănăstirii Kirillo-Belozersky, Cassian, Marele Duce Vasily Vasilyevich și Mitropolitul Iona au fost trimiși la Constantinopol de două ori la patriarh „pentru o oarecare nevoie, pentru corectarea bisericii”1053.
Dacă Paisius nu face confuzie aici și nu înțelege ambasadele lui Cassian în Lituania, atunci nu putem decât să regretăm că nu spune nimic cert despre scopul ambasadelor și rezultatul lor 1054.
Oricum ar fi, fie că patriarhii au dat sau nu permisiunea lor formală rușilor de a-și instala proprii mitropoliți chiar la Moscova, dar, în orice caz, se știe în mod pozitiv că ei nu au protestat deschis împotriva instalării în sine. În consecință, chiar dacă nu i-au dat permisiunea formală, au acceptat-o de bunăvoie sau fără tragere de inimă și au recunoscut-o ca un fapt.
Astfel, de pe vremea Sfântului Iona a început alegerea rușilor, sau mai exact, a mitropoliților moscovo-ruși, cu siguranță în Rusia însăși și exclusiv din rușii firești, și instalarea lor în Moscova însăși și ca proprii episcopi ruși; în general, din vremea Sf. Mitropoliții Moscova-Ruși au devenit practic independenți de Patriarhii Constantinopolului. Am spus deja că trebuie să facem distincție între motivele pentru care Sf. însuși a fost instalat chiar în Rusia. Iona și conform căruia s-a hotărât să-și instaleze urmașii în Rusia: Sf. însuși. Iona a fost instalat în Rusia pentru că Patriarhii Constantinopolului erau uniați; S-a decis să-și plaseze succesorii în Rusia, deoarece Constantinopolul a fost luat de turci.
În ceea ce privește partea juridică a problemei, în primul caz, când Sfântul Iona, rușii au făcut mai puțin decât ar fi trebuit să facă, căci au fost nevoiți să rupă uniunea bisericească cu patriarhul uniat. În al doilea caz, ei au făcut mai puțin decât ar fi putut face, pentru că aveau dreptul să-și declare biserica independentă, drept care le aparținea încă de la începutul creștinismului lor. Lipsa de conștientizare a rușilor cu privire la îndatoririle și drepturile lor și lipsa lor de curaj de a acționa așa cum unii prescriu și alții au permis, au avut consecința ciudată că comportamentul lor este departe de a fi complet ireproșabil acolo unde ar putea fi complet ireproșabil... Despre semnificația noii proceduri de instalare a mitropoliților noștri pentru biserica noastră vom vorbi mai jos.
În persoana Sfântului Iona, instalată chiar în Rusia, mitropoliții noștri au ocupat o poziție mai înaltă decât cea pe care o aveau înainte - au devenit (de fapt) mitropoliți autocefali, în conformitate cu arhiepiscopii greci autocefali. Fiind primul astfel de mitropolit, Sfântul Iona s-a ocupat de reprezentativitatea sa externă. În curtea lui a ridicat o odăiță de piatră cu o casă sau biserică în cruce, Biserica Depoziției Preacuratei Născătoare de Dumnezeu 1055; El și-a decorat Catedrala Adormirea Maicii Domnului cu icoane în veșminte de aur și argint cu pietre prețioase, candelabre scumpe, amvon și porți de intrare aurite (Korsun), și a făcut slujba de acolo mai solemnă prin creșterea corului cântăreților săi (corori) și a numărului de cititori 1056.
[Deoarece Cronica Nikon spune că deja în 1432 Vasily Vasilyevich a fost instalat ca ambasador al hanului pentru marea domnie „la Cel Prea Curat de la Ușile de Aur” - V, 111: atunci, probabil, mărturia „Cuvântului Aleșilor” ar trebui înțeleasă în așa fel încât să fie restaurată de către unul dintre președinții lui Iona (predatorii săi).
După 12 ani și luni de guvernare mitropolia Sfântului Iona a murit la 31 martie 1461 1057 la o vârstă foarte înaintată, căci în total a rămas în gradul de episcop mai bine de 30 de ani. V. 1 din Cronica Sofia citim intrarea despre odihna lui: „În vara anului 6969, luna martie la 31 de ani, s-a odihnit Înaltpreasfințitul Iona, Mitropolitul Kievului și al Întregii Rusii; Atunci iată-i chipul, nu ca obiceiul morților, ci ca și cum s-ar arăta unui adormit pentru viața lui mare și glorioasă, așa cum am avut-o pe tatăl său cel mare și glorios, așa cum l-am avut din marea și gloria tatălui său, 1058. În chiar anul morţii Sf. Iona, arhiepiscopul Iona de Novgorod, a fost gelos să-și slăvească memoria cu un canon, care a fost scris în numele său de celebrul creator de canoane și vieți, Pahomius Serbin, care locuia atunci la Novgorod, „știind”, spune viața lui, Iona de Novgorod, „virtuțile sale, din acest motiv acele canoane sunt egale cu acele canoane”59. 1472, cu ocazia reconstrucției Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, moaștele incoruptibile ale Sf.
Iona și Marele Voievod Ivan Vasilevici împreună cu mitropolitul Filip i-au însărcinat aceluiași Pahomius Serbin să scrie un canon pentru această descoperire a moaștelor sale în 1060 și au stabilit o sărbătoare locală pentru el în catedrală. O sărbătoare solemnă a memoriei sale la nivelul întregii biserici a fost instituită sub mitropolitul Macarie în 1547.
În locul Sfântului Iona a fost instalat ca mitropolit de către Arhiepiscopul Teodosie de Rostov, același care în 1455 a fost judecat pentru încălcarea hărții de post în 1061.
Alegerea acestui al doilea mitropolit, care urma să fie instalat chiar în Rusia, s-a făcut într-un mod neobișnuit: a fost ales de Sfântul Iona în timpul vieții. Când Marele Voievod Vasily Vasilyevich a recunoscut slăbiciunea lui Iona, adică a văzut că se apropie ceasul morții sale, a chemat niște episcopi la Moscova, iar mitropolitul muribund, după ce a raționat și a discutat cu el - Marele Voievod și episcopii numiți, a ales și binecuvântat viitorul său succesor - Teodosie; și-a scris în numele său scrisoarea sa binecuvântată, pe care, după ce a aprobat-o cu semnătura și pecetea sa, a pus-o pe tron în Catedrala Adormirea Maicii Domnului 1062.
În explicarea acestei alegeri neobișnuite, se sugerează că cel mai probabil s-a făcut în acest fel pentru a preveni orice ezitare în rândul episcopilor ruși (Moscovii) în alegerea unui succesor al lui Iona și, prin urmare, pentru a-l priva pe regele polonez Cazimir de singura oportunitate plauzibilă de a cere din nou acceptarea mitropolitului mitropolitului Moscovei falsului mitropolit Grigorie. Dar asemenea ezitări între episcopi, care să-i dea lui Cazimir o scuză pentru a interveni în chestiune, nu puteau fi deloc așteptate sau de temut; indiferent sub ce pretext a încercat să-l propună din nou pe Grigorie, la Moscova nu a fost deloc nevoie să-i refuze pretextul că aveau deja un mitropolit, căci fără niciun pretext i s-a refuzat pentru că nu voiau să audă de mitropolit - un Uniat trimis de papa în 1063. Ar fi mai probabil să presupunem că le era frică de Patriarhul lui Constantino ar fi impus candidatul său la patriarhul lui Constantino. noi.
Dar, cu o atenție ceva mai atentă la chestiune, acest lucru nu se dovedește a fi consistent: nu va trece mult până când patriarhul a aflat despre moartea mitropolitului la Moscova și, totuși, aici au avut ocazia să-i aleagă un succesor imediat după moartea sa. Revenind la istoria noastră anterioară, găsim acolo o explicație pentru alegerea neobișnuită a lui Teodosie ca mitropolit. În perioada anterioară post-mongolică, a fost astfel încât dacă un candidat la mitropolit era ales chiar în Rusia, atunci el era ales și binecuvântat de însuși fostul mitropolit, în viață sau în timpul vieții sale: Sfântul Petru a ales și a binecuvântat în locul său pe un anume arhimandrit Teodor; Teognost a ales și a binecuvântat pe Sfânta Alexia; Sf. Alexie (deși poate nu cu multă dorință) - Arhimandritul Mihail (Mitya). Primele două ori acest lucru a fost făcut din necesitate: Marele Duce Ivan Danilovici Kalita, în treburile statului, a fost foarte de dorit ca succesorul Sfântului Petru să fie un om la fel de devotat lui ca și Sfântul.
Peter - și a decis să aleagă un succesor în Rusia însăși; dar din moment ce nu putea spera deloc ca episcopii ruși să aleagă exact persoana care-i plăcea, Petru, împreună cu el, și-a numit el însuși succesorul în timpul vieții. Călăuzit de motive similare, Teognost a ales-o pe Sfânta Alexia. A treia oară, la numirea unui succesor al Sfântului Alexie, nu era nevoie în mod deosebit ca Alexie însuși să-l binecuvânteze. Și, totuși, Dmitri Ivanovici Donskoy, așa cum o asigură dovezile, a căutat cu insistență această binecuvântare de la Alexy: este clar că, după cele două exemple anterioare, Dmitri Ivanovici a considerat deja că este obligatoriu pentru el însuși să facă acest lucru și nu altfel - că a considerat aceste două exemple ca o regulă pentru el însuși. Și astfel, acum indicat, ni se dă o explicație a motivului pentru care Teodosie a fost ales într-un mod neobișnuit. Și succesorul său, așa cum vom discuta mai jos, a fost ales în același mod ca și el. Ar putea părea o trăsătură excepțională faptul că St.
Iona a scris scrisoarea lui binecuvântată în numele său; dar, de fapt, aceasta nu era o trăsătură excepțională: știm că Sfântul Alexie și-a dat hrisovul în numele arhimandritului Mihail (vezi mai sus p. 231, versiunea electronică - nota de subsol nr. 420, corr.); prin urmare, există motive să presupunem că a fost la fel și în alte cazuri anterioare 1064.
Ales de Sfântul Iona în timpul vieții, Teodosie a fost învestit cu gradul de mitropolit pentru a-i lua locul, în foarte scurt timp de la moartea sa – fie chiar în cea de-a 40-a zi după el (coci), fie chiar puțin mai devreme, la 9 sau 3 mai 1461 1065.
Particularitatea numirii lui Fedoseev, care depindea de circumstanțele vremii, a fost că episcopii mitropoliei, așa cum a rămas după apostazia sau despărțirea de Moscova a Rusiei Lituaniei, au trebuit să-i repete noului mitropolit, Sfântul Iona s-a angajat să nu se apropie de mitropolitul uniat Grigorie, care apăruse cu el, să nu intre în vreo relație în Lithuania. După cum am spus mai sus, nu exista niciun motiv să-l temem de Grigorie pentru niciunul dintre episcopii mitropoliei, cu excepția lui Novgorod (și în acest din urmă caz, nu pentru episcop însuși, ci pentru turma lui). Dar la Moscova ei iubeau posibila prudență și prudență și, prin urmare, nu considerau deloc inutilă formalitatea ca episcopii să-și repete obligațiile.
Episcopii care au fost prezenți personal la hramul lui Teodosie au repetat obligațiile, poate verbal, dar mult mai probabil într-o scrisoare deliberată care nu a ajuns la noi; episcopii care nu au fost prezenți la sfințire și și-au exprimat consimțământul la instalare prin scrisori voluntare, l-au repetat fie de două ori - în aceste scrisori voluntare și apoi în scrisori speciale jurate date noului mitropolit însuși, fie cel puțin o dată - în primele scrisori 1066.
Vorbind mai sus despre instalarea Sf. ca mitropolit în Rusia însăși. Iona și după el Teodosie, am spus că din anumite motive s-a instalat primul și din altele - al doilea. Sfântul Iona a fost instalat în Rusia însăși pentru că erau patriarhi la Constantinopol, uniați. Dacă patriarhii ortodocși s-ar fi întors la scaunul lor și, în același timp, Constantinopolul nu ar fi fost luat de turci, atunci motivele pentru care a fost înființat ar înceta să mai existe. Dar în timpul domniei sale, Constantinopolul a fost luat de turci, iar rușii au decis ca mitropoliții lor să fie aprovizionați acasă și să devină practic independenți de patriarhi și, în ciuda faptului că aceștia din urmă au devenit din nou ortodocși: pe de o parte, nu doreau ca mitropoliții lor să fie aprovizionați de patriarhii care au devenit sclavi ai sultanilor turci. Și pe de altă parte, noul rol înalt în lumea creștin-ortodoxă, care, după ideile lor, a fost moștenit de marii lor prinți de la împărații greci dispăruți, a cerut, în opinia lor, pentru viitor, independența mitropoliților lor.
Astfel, cu Teodosie începe noua perioadă a relațiilor dintre mitropoliții ruși și patriarhii Constantinopolului, perioada independenței lor efective față de aceștia din urmă și autocefalia actuală. Și astfel, instalarea lui Teodosie ca mitropolit a fost un eveniment foarte important în istoria bisericii ruse, care a început o nouă perioadă în raport cu poziția mitropoliților. Dar a fost și un eveniment foarte important în istoria civilă: Teodosie a fost primul mitropolit pe care Marele Duce l-a aprobat (investit și instalat) direct și exclusiv în calitatea sa de succesor al împăraților greci. Guvernul a simțit nevoia să adreseze publicului un eveniment important cu discursurile sale pentru a-și dirija înțelegerea într-un anumit fel, și a făcut acest lucru prin publicarea unui fel de pamflet politic: „Cuvântul ales din Sfintele Scripturi în latină”, despre care am vorbit mai sus (p. 475, versiune electronică - nota subsol nr. 965, corr.).
În cuvântul în raport cu evenimentul, în explicarea și justificarea lui, se realizează două gânduri, deși departe de a fi cu deplină claritate și deschidere: în primul rând, că Marele Duce este succesorul împăraților greci; în al doilea rând, că în Rusia avem evlavie mai mare decât în Grecia, înrobită de turci.
Numele mitropolitului Teodosie nu este deloc unul dintre numele deosebit de celebre din istoria bisericii noastre ruse. Viziunea contemporanilor săi și a urmașilor imediati l-a plasat în categoria mitropoliților noștri de rând, de rând. Și de vreme ce a ocupat scaunul mitropolitan pentru o perioadă foarte scurtă, ca să zic așa, a apărut doar pe scurt pe el, atunci din acest motiv, printre mitropoliții noștri de rând, ar trebui să i se acorde un loc foarte jos. De fapt, Mitropolitul Teodosie este unul dintre cei mai de seamă din seria obișnuită și cel mai remarcabil dintre mitropoliții noștri, astfel încât lui, fără îndoială, ar trebui să i se acorde unul dintre cele mai înalte și unul dintre cele mai onorabile locuri dintre ei. În toată Rus'ul nostru vechi, clerul nostru parohial era de foarte proastă calitate: dar câţi mitropoliţi aveam care să se gândească cu toată seriozitatea la îmbunătăţirea acestui cler – cine ar vrea să pună o asemenea îmbunătăţire ca una din sarcinile lor deliberate? Iar mitropolitul Teodosie a aparținut tocmai unui mic număr dintre acești mitropoliți noștri.
În „Actele istorice” este tipărită o scrisoare a arhiepiscopului fără nume de Rostov, care a fost adoptată de editori lui Teodosie al nostru și cu care arhiepiscopul cheamă clerul din regiunea Belozersk la un consiliu local din orașul Belozersk 1067. Diploma a fost adoptată de editorii lui Theodosius fără niciun motiv; dar există câteva motive reale pentru ca el să-l asimileze: în ea el se lasă văzut ca același păstor zelos precum s-a arătat Teodosie la scaunul mitropolitan 1069. În vremuri străvechi și străvechi, eparhia Rostov era formată din două părți: din regiunea Rostov propriu-zisă și din vasta Belozerie sau regiunea Belozerie sau Belozersky -59 nota de subsol paragraful nr. 1315, cor.). Nu există nicio îndoială că clerul din propria lor regiune Rostov era departe de a fi de foarte bună calitate; dar clerul din îndepărtata regiune Belozero era direct așa: fiind îndepărtat de sub supravegherea episcopală, acest cler în calitățile sale s-a apropiat de clerul Vyatka, despre care am vorbit puțin mai sus.
În Rusia veche și veche, mijlocul pentru care episcopii să facă învățături și să predea instrucțiuni preoților parohi erau consiliile eparhiale anuale, întocmite la bisericile catedrale ale episcopilor în așa-numita duminică adunării. (Căci în limba veche o catedrală este o adunare). La aceste sinoade, arhiepiscopul necunoscut a vrut să denunţe şi să-i înveţe pe preoţii din Belozersk, dorind să stârpească printre ei asemenea abuzuri precum nunta celei de-a patra căsătorii; dar preoţii din Belozersk nu voiau să vină la catedrale. Arhiepiscopul a petrecut patru ani în catedrala din Rostov și nu i-a putut determina pe acești preoți să vină la el. Apoi el însuși a decis să meargă la Belozersk pentru a forma acolo un consiliu deliberat al clerului local. Cu scrisoarea noastră supraviețuitoare, el invită clerul din Belozersk la un consiliu din Belozersk, amenințându-i pe cei care nu ascultă de invitație cu expulzarea din preoție și cu toată severitatea execuțiilor bisericești.
Fie că carta aparține sau nu a lui Teodosie și, prin urmare, avem sau nu dovezi că s-a arătat un păstor zelos, fiind arhiepiscopul Rostovului: dar, în orice caz, devenit mitropolit, a hotărât să înceapă urgent și energic să îndrepte clerul eparhiei sale mitropolitane, în ceea ce trebuie să se gândească la această intenție, în privința mitropoliei sale. Clerul nostru de atunci era foarte nesatisfăcător și avea nevoie de corectare; Teodosie a fost un om extraordinar, conștient de necesitate și plin de dorința de a întreprinde această corectare: acesta este motivul propriu și simplu al deciziei pe care a luat-o. Dar, după toate probabilitățile, ar trebui să credem că voința și energia lui au fost foarte influențate de particularitatea poziției sale pe care a recunoscut-o. Odată cu instalarea sa ca mitropolit, a început o nouă perioadă, ca să spunem așa, cea mai înaltă, din istoria Bisericii Ruse.
Era cu totul firesc ca el, fiind un om obișnuit, să fie conștient de datoria care îi revine de a avea grijă de îmbunătățirea bisericii ruse în persoana clerului ei, astfel încât biserica să devină, pe cât posibil, demnă de noua ei poziție cea mai înaltă. Ulterior, vedem că o astfel de conștientizare a particularității situației a avut o influență extrem de puternică asupra activităților unui alt mitropolit, care a aparținut numărului de oameni obișnuiți, acesta este mitropolitul Macarie, sub care Rusia a ocupat cea mai înaltă poziție de stat, devenind oficial un regat dintr-un mare ducat.
Prin îndreptarea clerului, pe care mitropolitul Teodosie a conceput-o, nu trebuie deloc înțeleasă ca îndreptări într-un sens prea larg; Teodosie nu s-a putut gândi deloc să-i forțeze pe preoții noștri să devină vreun fel de adevărați păstori-învățători ai poporului, căci de la oameni abia alfabetizați, semianalfabeti și complet analfabeți, cum s-ar putea cere să fie profesori? Singura îndreptare a clerului la care s-a putut gândi Mitropolitul Teodosie a fost ca ei să nu fie prea răi în viața lor – pentru ca preoții, necugetându-se deloc la nici un fel de învățătură și rămânând simpli executanți mecanici ai slujbelor bisericești, a sacramentelor și a slujbelor pentru popor, să nu seducă prea mult poporul cu viața lor rea; într-un cuvânt, îndreptarea clerului întreprinsă de mitropolitul Teodosie a constat doar în corectarea propriei vieți vicioase a clerului.
Mitropolitul a condus treaba în așa fel încât în fiecare duminică a început să cheme și să cheme la sine un anumit număr de preoți, adică mai ales pe cei mai răi dintre ei, și a început să-i învețe după regulile sfinte, adică a început să-i mustre și să-i mustre, amenințându-i cu severitatea pedepselor (pentru a-i pune într-un fel oarecum într-un limbaj preot și a început să-i ucidă pe cea mai vulgară în rasă). În raport cu preoții și diaconii văduvi, care produceau atunci o adevărată și mare ispită cu viața lor, a luat măsuri hotărâtoare: pentru cei dintre ei care nu aveau concubine deschise, el, după legalizarea Sfântului Petru, confirmată de Fotie, a poruncit să se călugărească. Și i-a pedepsit și a amendat fără milă pe cei care aveau aceste concubine deschise, apoi i-a lipsit de preoție.
Dar, vai! Această încercare a Mitropolitului Teodosie de a corecta clerul eparhiei sale mitropolitane, care, după cum trebuie să credem, s-a extins mai târziu la întreaga mitropolie, a fost de foarte scurtă durată și s-a încheiat cu un eșec total, dovedind tristul adevăr că o persoană care iese să lupte împotriva unui rău social singur și contrar societății, fie cade în luptă, fie uneori trebuie să-l abandoneze și să-l dea jos. La vremea aceea, din cauza uşurinţei deplină a deschiderii parohiilor şi datorită uşurinţei extreme de a obţine preoţi, despre care am vorbit mai înainte (I volumul 1 jumătate, p. 410, varianta electronică - nota subparagraful nr. 898, cor.) şi despre care vom vorbi mai târziu, aveam foarte multe parohii. Când Mitropolitul și-a început căutarea strictă a preoților și i-a interzis și ia lipsit pe mulți dintre ei de preoție, multe parohii s-au trezit fără preoți.
Complet mulțumiți de preoții lor răi și deloc înțelegând scopul cu care Mitropolitul și-a declanșat persecuția împotriva lor, oamenii întunecați au văzut doar rezultatul pe care l-a dus persecuția pentru ei, iar pentru acest rezultat, adică pentru faptul că multe biserici au rămas fără preoți și fără să cânte, oamenii au început să-l blesteme pe Mitropolit. Atunci Mitropolitul, la rândul său, văzând că râvna lui bună, în loc de binecuvântările oamenilor, a atras asupra lui blesteme nebunești, s-a grăbit să părăsească departamentul, rămânând în ea doar trei ani și patru luni (13 septembrie 1464).
Iată povestea cronicii despre încercarea eșuată a lui Teodosie, care l-a forțat să părăsească scaunul: „(devenit mitropolit) am vrut să călăuzesc preoții și diaconii pe calea lui Dumnezeu: am început să-i chem în fiecare săptămână și să-i învăț după sfânta regulă și am poruncit văduvului diacon și preotului să-și ia slujba și pe cei fără de milă. preoția de la ei și vânzându-i și multe biserici au fost instruite, și cine nu vrea să facă meșteșuguri 1070 - toți sunt în preoți, deci hrănește și urmează poftele trupești, că nu slujește lui Dumnezeu cum vrea, ci mai degrabă slujește propriul său trup și poporul s-a înfuriat, s-au înfuriat preotul 17 ;
Blestemele neașteptate din partea oamenilor l-au lovit atât de mult pe mitropolit încât s-a îmbolnăvit. Recuperat și părăsit scaunul, s-a retras la Mănăstirea Minunea, unde a fost arhimandrit înainte de a fi numit arhiepiscop de Rostov, și aici, poate, vrând să repare vinovăția involuntară a ispitei pricinuite oamenilor, l-a dus pe bătrânul slăbit în chilia lui pentru a-l sluji și a-și spăla scab.
Să raportăm despre remarcabila domnie de scurtă durată a lui Feodosiev.
Mitropolitul i-a amintit de două ori, prin scrisorile sale, Arhiepiscopului Iona de Novgorod despre jurământul său de a nu-l recunoaște pe Grigore al Lituaniei și de a nu avea nicio comunicare cu el - prima oară chiar la începutul domniei sale, a doua oară la sfârșitul acesteia, când a decis să părăsească scaunul în 1073. vorbesc despre capitularea sub protecția regelui polonez; dar la Moscova, așa cum am spus mai sus, existau câteva motive pentru a prevedea acest pericol. Apoi, după cum trebuie să credem, a existat teama de eforturi din partea lui Grigorie însuși, adică pentru a nu-i ademeni pe novgorodieni cu propriile sale propuneri, susținute de o indicație a beneficiilor politice. În cele din urmă, aici, așa cum am mai spus, ei au fost în general foarte atenți și au fost adepți zeloși ai regulii că este mai bine să prevenim pericolele decât să le ferești. Prima scrisoare a lui Teodosie către Iona cu reamintirea indicată este datată 8 iulie 1461, adică scrisă la doar două luni după instalarea sa ca mitropolit.
Se pare că a existat un motiv special pentru a-l scrie. Iona, împreună cu un alt episcop, Ghenady de Tver, nu a fost prezent personal la instalarea sa și a trimis scrisoarea sa gratuită în acest sens. Dar, în timp ce episcopul de Tver și-a repetat jurământul de a nu-l recunoaște pe Grigorie și de a nu comunica cu el, nu doar într-o scrisoare liberă pentru alegerea sa - Teodosie, ci și într-o scrisoare jurată către el însuși, Iona nu i-a trimis ultima scrisoare din 1074, considerând-o probabil inutilă. Prin urmare, scrisoarea mitropolitului nostru către arhiepiscop poate fi privită, cel mai probabil, ca un reproș indirect și delicat la adresa acestuia din urmă pentru nerespectarea de către acesta a formalității datorate, nu știm - în mod deliberat sau nu i se cere. A doua oară, Mitropolitul i-a amintit arhiepiscopului de jurământul său în scrisoarea adresată acestuia, în care acesta l-a informat despre hotărârea sa de a părăsi scaunul și se poate ca reamintirea să nu fi fost scopul principal al scrisorii, ci să se fi făcut doar de altfel.
Răspunsul arhiepiscopului către mitropolit pare să indice că acesta a fost în cele din urmă jignit de prea dese amintiri; Iona îi răspunde lui Teodosie: „Și dacă ne scrii nouă, domnul și părintele nostru, despre Grigorie, ucenicul și râvnitorul lui Isidor, nu te poți amesteca cu el, ca și atunci, ca și acum, cu el: altfel, doamne și părinte, nu este obiceiul Casei Înțelepciunii lui Dumnezeu, Sfânta Sofia, să primească în loc de lup, în loc de împărtășire dulce, un lup, nici o împărtășire dulce. sub piatră, aduc pâinea, dar tremur cu adevăratul păstor, care intră pe ușile stânei și își dă sufletul pentru oi, și nu cu cel care păcălește de la Roma”.
În Novgorod, precum și în suburbia Pskov, laicii au avut un rol foarte mare în treburile bisericești, astfel încât, din partea lor, a existat o încălcare a conducerii puterii diecezane de către clerul alb și negru inferior și amestecul în folosirea proprietăților imobile ale bisericii de către cler: vom vorbi despre aceasta în detaliu în capitolul a doua, în a doua jumătate a volumului administrației. După scrisoarea despre aceasta, adică de fapt, împotriva acesteia, a Mitropolitului Ciprian, adresată novgorodienilor la cererea Arhiepiscopului Ioan, există o scrisoare către ei de la Mitropolitul nostru Teodosie, scrisă, probabil, la cererea Arhiepiscopului Iona. Într-o scrisoare din 26 ianuarie 1463, Mitropolitul îndeamnă autoritățile seculare din Novgorod - în primul rând, să nu încalce drepturile arhiepiscopului asupra clerului și, în al doilea rând, să nu încalce moșiile bisericești imobile 1075.
La sfârșitul anului 1463, pskoviții s-au îndreptat către Marele Voievod Ivan Vasilevici (care l-a înlocuit pe tatăl său Vasily Vasilyevici la 27 martie a anului precedent 1462), cu o cerere ca să ordone Mitropolitului să le instaleze un episcop special din Novgorod, din Pskovitinul natal. Aceasta a fost a doua încercare a pskoviților de a dobândi un episcop special pentru ei înșiși, după încercarea făcută în 1331 sub Marele Duce Ivan Danilovici și Mitropolitul Teognost. La acea vreme erau flatați de speranța de a începe o existență politică independentă de Novgorod. De data aceasta, motivația cererii a fost diferită, și anume că certurile lor cu novgorodienii, în care arhiepiscopul de Novgorod, desigur, i-a luat de partea acestora din urmă, au produs vrăjmășie între ei și păstorul lor, împrejurare extrem de incomodă pentru ei atât din punct de vedere spiritual-bisericesc, cât și din punct de vedere politic. În 1463, pskoviții au avut un război cu germanii, iar novgorodienii nu au vrut să-i ajute deloc.
După ce s-au certat pe această problemă cu novgorodienii și cu conducătorul și, după toate probabilitățile, bazându-se pe faptul că Marele Duce a început să aibă mari dezacorduri cu cei dintâi chiar de la urcarea la tron, s-au îndreptat către suveran cu cererea lor. Dar și de data aceasta au eșuat. Anterior, visele lor de independență față de Novgorod nu corespundeau deloc cu opiniile Moscovei; acum motivul refuzului au fost tocmai relațiile încordate ale Marelui Duce cu Novgorod: el nu dorea să fie primul care dă naștere unei ceartă deschisă. Singura consolare pentru pskoviți a fost că refuzul nu le-a fost dat într-o formă dură, întrucât Marele Duce, evitând o ceartă deschisă cu novgorodienii, nu a vrut să se certe nici cu ei. În primul rând, Ivan Vasilyevici le-a răspuns pskoviților: „adică, treaba este mare, vrem să ne gândim mult mai mult cu tatăl nostru (mitropolitul), iar tatăl nostru ne va trimite pelerinii și copiii săi - arhiepiscopi și episcopi, și dacă va fi așa, iar noi vă vom refuza (răspunde), după cum va fi potrivit”.
Apoi, o lună și 10 zile mai târziu, el a răspuns: „Vreau ca marele prinț să-și trimită ambasadorii la Veliki Novgorod, iar ambasadorii mei din Novgorod vor veni și la voi la Pskov, patria mea, și totul după ei vi se va dezvălui: marele prinț Ivan Vasilevici este bucuros să se întristeze împreună cu voi, împreună cu tatăl său, Mitropolitul Patriei Rusiei.” În cele din urmă, după multe dezbateri imaginare cu mitropolitul, Marele Duce a refuzat în mod pozitiv cererea pskoviților, spunând: „că nu este corect ca domnitorul să fie în Pskov, care nu a fost niciodată din timpuri imemoriale, și nici o masă în Pskov”, adică din moment ce Pskov nu constituie o moștenire specială 1076 pentru datornicii și războinicii lor cu germanii și germanii din 1076. Arhiepiscopul Pskovului, timp de doi ani au ținut sub sechestru moșiile imobile ale acestuia din urmă situate în regiunea Pskov, folosind veniturile din acestea pentru nevoile lor publice 1077.
Arhiepiscopul s-a plâns mitropolitului de această prindere a Pskovului, iar mitropolitul a trimis scrisoarea sa la Pskov, îndemnând urgent Biserica lui Dumnezeu din Pskov să nu jignească și să îndrepte totul pe arhiepiscop și avertizându-i, pentru ca altfel să nu li se întâmple ceva trist conform instrucțiunilor sfintelor reguli 1078.
În timpul domniei Mitropolitului Teodosie, Biserica Rusă și-a extins teritoriul spiritual în rândul străinilor care aparțineau teritoriului de stat al patriei noastre și anume, Iona, Episcopul Permului, a finalizat botezul Permilor sau Permilor, început de Sfântul Ștefan din Perm. Am spus mai sus că oamenii din tribul finlandez Permians sau Permyaks au fost împărțiți în două jumătăți - jumătatea de nord, care locuia în jumătatea de est a actualei provincii Vologda și parțial în provincia Arhangelsk, pe care am numit-o Zyryan, și jumătatea de sud, care trăia în actuala provincie Perm, care își purta propriul nume sau Permiakovs. Prima jumătate a permienilor sau zirienilor a fost botezată de Sfântul Ștefan din Perm, care a murit în 1396; a doua jumătate a Permilor, care au fost numiți cu acest nume de familie și a căror țară a fost numită Marea Perm de către ruși, a fost botezată de al patrulea succesor al lui Ștefan la departamentul Perm, menționatul Iona 1079.
Din păcate, nu avem informații detaliate despre actul apostolic al lui Iona; una dintre cronici spune pe scurt sub 1462: „în aceeași vară, episcopul Iona de Perm a botezat Permul cel Mare și a înființat prinți și biserici, stareți și preoți” 1080. De la instalarea lui Iona ca episcop, nu se știe când a avut loc după 1455, cel mai probabil ar trebui să fie datat chiar din 1049, iar din Moscova, din 1045, nu se știe. sfârşitul acestui an 1082, rezultă că a folosit pentru o perioadă foarte scurtă lucrarea de convertire a permilor, pe care i-a botezat în 1462. Și aceasta duce la concluzia că convertirea păgânilor la creștinism a fost pregătită de predecesorii săi și că nu a reușit decât să încununeze eforturile acestuia din urmă. Într-adevăr, despre predecesorul imediat, cel puțin, al lui Iona, Sfântul Pitirim are motive să creadă că a predicat creștinismul în Great Perm 1083.
În ceea ce privește mijloacele folosite de Iona pentru a întemeia creștinismul în Perm Mare, știm doar că a întemeiat o mănăstire în orașul Cerdin, care a fost capitala sau orașul principal al țării în anul 1084.
În timpul domniei mitropolitului Teodosie, eveniment foarte neimportant în sine, dar foarte important pentru ruși într-un mod relativ, a avut loc, sfințirea unuia dintre mitropoliții greci de către mitropolitul nostru. La Ierusalim, în timpul domniei Patriarhului Ioachim, după cum au spus rușii, a avut loc un mare cutremur, din care a căzut cupola Bisericii Învierii lui Hristos. Când sultanul Egiptului, care deținea atunci Palestina, a aflat despre asta, a decis să distrugă biserica creștină la pământ și în locul ei, deasupra Sfântului Mormânt, să-și construiască propria moschee mahomedană. După ce l-a implorat pe patriarh să anuleze decizia, sultanul a cerut 10 mii de aur venețian și, în cele din urmă, a stabilit 5 mii și jumătate de aur. Pentru a strânge bani pentru refacerea domului și pentru a plăti răscumpărarea Sultanului, a fost necesar să mergem pe pământurile creștin-ortodoxe; dar toate aceste ţinuturi, cu excepţia Rusiei, erau în puterea necredincioşilor, iar patriarhul intenţiona să meargă la aceasta din urmă. Ajuns la Kafa, s-a îmbolnăvit și a murit.
Înainte de moarte, a hotărât să trimită în Rusia în locul său pe protosincelul său și împreună cu nepotul său Iosif, care a plecat cu el din Palestina, fiind numit mitropolit al Cezareei Filipi, sau pe care el însuși, înainte de moarte, i-a numit pe acești mitropoliți și despre care i-a întrebat pe mitropolitul nostru prin scrisorile sale, pentru ca acesta din urmă să facă sfințirea, în conformitate cu aceasta, pe baza lui Iosif. cale patriarhală, pe care Teodosie l-a închinat ca mitropolit la 4 aprilie 1464 1086. A fost totul așa cum a spus Iosif și de ce trebuia să-i fie consacrați mitropoliții din Rusia, și nu acasă? Rușii nu s-au întrebat despre acest 1087; s-au bucurat extrem de mult că Patriarhul grec cerea Mitropolitului nostru să sfinţească pe unul dintre mitropoliţii săi: aceasta însemna că Patriarhul a recunoscut oficial legitimitatea Mitropolitului nostru, instalat în Rusia însăşi. Foarte mulțumit de Iosif că a servit, ca să spunem așa, ca instrument pentru un act atât de important, Teodosie și-a folosit eforturile sârguincioase pentru a putea strânge cea mai abundentă pomană din Rusia 1088.
După ce a fost scos din catedrală, Mitropolitul Teodosie a trăit 11 ani și a murit la sfârșitul anului 1475, în Mănăstirea Sf. Serghie Treime, la care s-a mutat din Chudov sau în care, poate, a fost prins cu moartea în pelerinaj. A fost înmormântat la Mănăstirea Treime în anul 1089.
[Din inventarul Mănăstirii Treimii din 1641 reiese că peste mormântul Mitropolitului Teodosie a existat un mormânt (căci se menționează „două acoperiri din tafta care se pun pe mitropoliți”, adică pe Teodosie și Ioasaf) și că acest mormânt se afla lângă mormântul Arhiepiscopului Serapion sau în numele cortului acesta din urmă. În prezent, din cauza distrugerii, nu se știe - când și prin ordinul cui, pietrele funerare, locul mormântului mitropolitului Teodosie rămâne complet necunoscut.]
Succesorul lui Teodosie la scaunul mitropolitan a fost Filip I, numit dintre episcopii de Suzdal în 1090.
Cum însuși Teodosie a fost ales de Sfântul Iona era încă în viață, iar Filip, la rândul său, a fost ales de însuși Teodosie înainte de îndepărtarea sa din scaun. Citim despre această alegere a lui Filip de către Teodosie însuși în scrisoarea către ultimul Arhiepiscop Iona de Novgorod, constituind un răspuns la mesajul informativ al mitropolitului despre scoaterea sa din catedrală: „Scrii nouă, domnul nostru, că ai vorbit cu fiul tău și cu domnul nostru, cu Marele Voievod și cu mama sa, Marele Duces și Arhiepiscopul și Arhiepiscopul și Episcopul nostru ai binecuvântat pe domnul nostru Episcop Filip în locul său în mitropolie de dragul bolii sale grave” 1091. Ales de însuși Teodosie, Filip a fost ridicat la scaunul mitropolitan la două luni după abdicare – 11 noiembrie 1464.
Cunoaștem următoarele despre treburile mitropolitului Filip în timpul stăpânirii sale de 10 ani a mitropoliei ruse: în primul rând, el a încercat, împreună cu marele duce Ivan Vasilievici, să-i îndepărteze pe novgorodieni de mitropolitul lituanian Grigorie; în al doilea rând, a întreprins construirea unei noi Catedrale Adormirea Maicii Domnului la Moscova în locul celei vechi; în al treilea rând, a arătat o preocupare persistentă și zelosă pentru menținerea respectului față de Ortodoxie cu privire la sosirea celei de-a doua soții a lui Ivan Vasilievici, prințesa grecească Sofia, la Moscova din Roma.
Mitropoliții Sfântului Iona și Teodosie i-au amintit Arhiepiscopului Iona de Novgorod de legământul său, dat la instalarea sa, de a nu-l recunoaște pe Grigorie și de a-și îndepărta turma de la el, așa cum s-ar putea crede, fără niciun motiv real, din simpla preocupare prudentă pentru viitor. Dar curând au apărut motive reale în legătură cu turma. Marele Duce Vasily Vasilyevich, în tratatul său de pace cu novgorodienii din 1456, le-a impus condiții care le-au îngrădit drastic libertatea și care, evident, a început aservirea lor completă la Moscova. Profitând de tinerețea succesorului lui Vasiliev, novgorodienii au decis să-și recapete poziția anterioară în raport cu marii prinți; dar s-a dovedit că acest succesor, în ciuda tinereții sale, are intenția fermă de a-și apăra drepturile dobândite. Atunci, având în vedere înrobirea Moscovei, ca realitate neîndoielnică iminentă în viitorul apropiat, novgorodienii și-au pus întrebarea: nu ar fi mai bine ca ei să recunoască patronajul regelui polonez.
Dar când au avut ideea de a se preda sub protecția regelui Poloniei, era destul de firesc să se teamă că vor decide să cedeze autorității bisericești a lui Grigore. Mai mult, chiar în momentul în care a apărut pericolul nostru, Gregory însuși devenise incomparabil mai periculos decât înainte. În cei 12 ani de ședere la scaunul mitropolitan a rămas uniat, dar în 1470 a hotărât să se întoarcă la Ortodoxie și și-a trimis ambasadorul la Constantinopol la patriarh cu expresia dorinței sale și cu cererea ca patriarhul să-l recunoască și să-l confirme în gradul de mitropolit rus. Patriarhul Simeon de Trebizond, căruia i s-a trimis ambasadorul, fie a refuzat cererea, fie, poate, nu a avut timp să o îndeplinească, întrucât a ocupat scaunul patriarhal pentru o perioadă foarte scurtă de timp 1092.
Dar succesorul lui Simeon, Dionisie, înclinat, după cum ne asigură știrile noastre, de marile daruri ale lui Grigore 1093, l-a reunit cu Ortodoxia, l-a confirmat în gradul de mitropolit nu numai al Lituaniei, ci și al întregii Rusii și și-a trimis ambasadorul pentru el nu numai în Lituania, ci și la Moscova, ci și la Moscova, ca mitropolit și Novgor să fie recunoscute în aceste două locuri. și că mitropolitul, instalat chiar la Moscova, a fost înlăturat ca fiind ilegal și nerecunoscut de Biserica din Constantinopol în 1094.
Când s-a aflat la Moscova despre actul Patriarhului Dionisie și că ambasadorul său, împreună cu ambasadorul Grigoriev, se ducea la 1095 Rusiei noastre moscovite, Marele Duce Ivan Vasilievici s-a grăbit să avertizeze pericolul care amenința în legătură cu Novgorod, și anume, s-a grăbit să scrie o scrisoare Arhiepiscopului Iona din Novgorod cum povestește în mesajul său Marele Iona din Novgorod. Cazimir al Poloniei a trimis cereri de acceptare a acestui Uniate Grigorie instalat ilegal către el - tatăl marelui duce Vasily Vasilyevich și după moartea tatălui său de mai multe ori pentru el însuși, și cum Casimir a primit în mod constant un refuz decisiv și el însuși, dimpotrivă, a fost convins să-l recunoască pe Mitropolitul Moscovei - îi amintește lui Iona cum a procedat la instalarea lui Sf. Iona, nu cum a procedat la instalarea lui. a confirmat-o mai târziu prin scrisul lui către Mitropolitul Teodosie și actualul Mitropolit Filip. Dar din moment ce, după recunoașterea și aprobarea lui Grigorie ca Patriarh al Constantinopolului, era nevoie de noi dovezi împotriva lui, Marele Duce prezintă aceste dovezi.
Spuneam mai sus că după cucerirea Constantinopolului de către turci s-a răspândit în popor părerea, sau s-a format poporul, că înrobirea turcească a stricat puritatea Ortodoxiei în rândul grecilor. Marele Voievod îl asigură pe arhiepiscop că acest fapt de deteriorare a purității Ortodoxiei în rândul grecilor de către turci este recunoscut chiar de Patriarhii Constantinopolului. El îi spune că atunci când Grigorie și-a trimis ambasadorul la Constantinopol să ceară binecuvântări și confirmare de la patriarh, Patriarhul Simeon, sub care a venit ambasadorul la Constantinopol și pe care Marele Voievod îl numește Simon, în ciuda promisiunii de mari daruri, a refuzat cererea, invocând faptul că nu putea să dea binecuvântări, deoarece el era deja binecuvântată în rândul grecilor.
„El (Grigorie) a trimis”, scrie Marele Duce, transmițând, după cum asigură, vestea comunicată lui de la Constantinopol, „ambasadorul său Manuel la Țar-Gorod, căutând binecuvântări și confirmare de la Patriarhul Țargradului, dar de aici a trimis mult aur și pradă patriarhului; și a fost un mare nume de patriarh acolo; Simon, peste o mănăstire oarecare peste una săracă, și regele turc a desăvârșit marile biserici catedrale ale lui Dumnezeu din Mizgiți, iar bisericile pe care le-a lăsat patriarhului nu au cruci pe ele, nu au clopote, se cântă fără clopot și că dei Patriarhul Simon, un om dei prudent și nu a acceptat ambasadorul și mântuitor la Manuel Grigo 1097; aurul făgăduit și nu i-a dat binecuvântare, ci i-a tăgăduit dei-ul astfel: „„Eu însumi trăiesc în mizerie, în mâinile lui Besermen, în robia altcuiva, iar Ortodoxia noastră a fost deja distrusă”. „Succesorul lui Simeonov Dionisie, în ciuda faptului că, din motivul spus acum, nu i-a putut da lui Grigorie binecuvântarea și confirmarea, fiind ispitit de mari daruri, i le-a dat în 1098.
Dar”, mai informează Marele Duce pe arhiepiscop, „un consiliu al tuturor episcopilor, arhimandriților și stareților și întregii preoți, pe care l-am adunat la Moscova, și întreaga preoție, au protestat împotriva acestei acțiuni ilegale a patriarhului și i-a condamnat pe Patriarhii Constantinopolului să fie străini și renunțați la adevăratul nostru Orthoxid (fodoxie). „Ne-am făcut acum planuri”, îi scrie arhiepiscopului marele duce, „cu tatăl nostru și mitropolitul și cu mama noastră cu Marea Ducesă și cu frații noștri și cu pelerinii noștri - cu arhiepiscopul și cu episcopii și cu domnitorii și cu arhimandriții și cu onorabilii stareți și cu tot acel patriarh și preoția mea. Grigoriev să fie lăsat să intre în pământul meu: nu-l cer, nici binecuvântarea, nici nebinecuvântarea lui, îl avem de la noi, același patriarh, străin și renunțat.”...
Astfel, împotriva binecuvântării și confirmării primite de Grigorie la Constantinopol, Marele Voievod îi prezintă arhiepiscopului: în primul rând, că patriarhul, ca încetând să mai fie cu adevărat ortodox, nu avea dreptul să facă aceasta; în al doilea rând, că la Moscova un consiliu al întregii preoți a pronunțat o renunțare împotriva lui sau a lui - patriarhul.
Este foarte probabil ca Mitropolitul Filip și-a scris scrisoarea către arhiepiscop în același timp cu Marele Duce. Dar statutul lui nu a supraviețuit până astăzi. Două dintre scrisorile sale către Novgorod, scrise după moartea arhiepiscopului Iona, survenită la 5 noiembrie 1470, au ajuns la noi. Ideea de a se preda sub protecția regelui Poloniei împotriva aspirațiilor de aservire ale Moscovei a dobândit un partid de adepți printre cei mai înalți cetățeni din Novgorod chiar și în timpul vieții lui Iona; acest partid, sub forma unei demonstrații împotriva Moscovei și sub forma unei amenințări la adresa acesteia, a implorat să-l hrănească de la regele Poloniei pe unul dintre prinții săi lituanieni (Mikhail Alexandrovich sau Olelkovich de Kiev), care a sosit la Novgorod în a treia zi după moartea lui Iona. În a 10-a zi după moartea sa, fostul protodiacon și sacristan al lui Iona, Teofil, a fost ales prin tragere la sorți dintre trei candidați propuși pentru a-l succeda lui Iona.
Întrucât în acest moment nu fusese încă luată decizia finală de a se preda sub patronajul regelui, la insistențele lui Teofil însuși, care era unul dintre adepții Moscovei, o ambasadă a fost trimisă imediat Marelui Duce și Mitropolit cu cererea de a trimite scrisori periculoase candidatului ales pentru sosirea sa la Moscova pentru numirea partidului regelui 1099 la câștigul decisiv. chiar în momentul în care ambasada călătorea la Moscova și a oprit problema călătoriei lui Teofil la mitropolit pentru instalare. Apoi, Mitropolitul a trimis scrisoarea sa novgorodienilor, în care îi îndeamnă să nu-și schimbe vremurile bune, să nu se abată de la bunicul și tatăl lor inițial, de la conducătorul creștin - Marele Duce al Moscovei și să nu se apropie de altcineva, de conducătorul latin - regele 1100. Această primă scrisoare, care nu spune nimic despre Grigore, a fost scrisă de mitropolit de decizia unui singur scop de a îndepărta statul Novgoro. să se predea regelui.
Dar curând a considerat necesar să trimită o altă scrisoare către Novgorod pentru a scrie în mod specific împotriva mitropolitului lituanian. Novgorodienii, după ce au decis să se predea regelui, nu au intenționat să-și trădeze ortodoxia și să se predea domniei lui Grigorie. Dar printre ei au fost anumiți oameni care, din motive personale, au predicat acest ultim gând. Printre cei trei candidați aleși pentru tragerea la sorți a arhiepiscopului s-a numărat și păstrătorul cheie al regretatului arhiepiscop Pimin. Când nu i s-a ales lotul, el, visând să primească departamentul prin alegeri deschise pentru a câștiga partidul regelui, a declarat că este gata să meargă la inițiere oriunde ar fi fost trimis, cel puțin în Lituania la mitropolitul de acolo. Adevărat, consecința acestei afirmații a fost că parțial din cauza verdictului vechei, parțial, se pare, din cauza represalii libere a poporului, a fost supus unei pedepse îngrozitor de crude 1101. Dar ideea sa de subordonare lui Grigorie, fiind propovăduită după aceea fie de el însuși, fie de către alții, a dobândit de fapt unii dintre cei mai radicali adepți ai partidului regal.
Această împrejurare, că s-a format în Novgorod un cerc de oameni care s-au subordonat lui Grigorie, l-a determinat pe mitropolit să scrie cea de-a doua scrisoare către Novgorod, care era deja îndreptată împotriva mitropolitului lituanian 1102. Anunțând novgorodienii că îi ajunge un zvon că au mulți oameni tineri, neinteligenti, care nu au învățat cum să se concentreze și să se concentreze la bătrâni în zilele bune. multe aspirații și mare dezordine pe pământ, deși vor să introducă o răzvrătire și o mare schismă în Sfânta Biserică a lui Dumnezeu - lăsând Ortodoxia și marea vechime să vină la latini, Mitropolitul se îndreaptă către novgorodieni cu îndemnul său de a înceta din întreprinderea lor rea.
Îi convinge pe vechii primari, pe cei o mie, pe boierii și negustorii și pe toți bătrânii, să repete în Ortodoxie, ca să încerce să lumineze tinerii și să-i înfrâneze pe cei nesăbuiți; îi convinge pe numitul arhiepiscop, arhimandriți, stareți și preoți că își pedepsesc toți copiii duhovnicești, de la mari până la mici, cu învățătură duhovnicească, întărindu-i în credința Ortodoxiei și ocrotindu-și sufletele unicul născut și nemuritor de cursele prinsului, șarpele cu multe capete al diavolului. Mitropolitul încearcă să prezinte novgorodienilor căderea de la lumina Ortodoxiei în întunericul amăgirii latine și ereziilor latine ca un act remarcabil și apostat, pentru care se vor înfrunta mânia gravă a lui Dumnezeu atât în acest secol, cât și în viitor.
Novgorodienii au rămas credincioși Ortodoxiei și nu s-au abandonat în întunericul amăgirii latine în persoana mitropolitului lituanian Grigorie. Dar, rămânând credincioși Ortodoxiei, ei s-au predat în scurt timp sub patronajul regelui, încheiend un acord cu acesta în 1103. Consecința acestui lucru a fost că în mai 1471, Marele Duce Ivan Vasilyevici a decis să întreprindă o campanie împotriva Novgorodului - că în iunie a pornit într-o campanie și cea din 14 august 14 iulie (14 iulie 1010). Novgorod a devenit deja forțat să iasă liber, deși de câțiva ani nu complet.
Prima Catedrală Adormirea Maicii Domnului din Moscova, care a format biserica catedrală a mitropoliților, a fost întemeiată la 4 august 1326, cu puțin timp înainte de moartea Sfântului Petru, așa cum am vorbit mai sus. Întrucât Moscova se gândea în acea vreme doar timidă și nesigură la ascensiunea sa, deoarece nu și-a prevăzut deloc măreția viitoare, pe care o atinsese de fapt și, din moment ce visele pe care le avea atunci, trebuia să fie ascunsă în continuare: această primă catedrală, deși intenționată să fie sediul propriu-zis al mitropoliților, a fost construită în dimensiuni foarte modeste, astfel încât să fie de dimensiuni puțin obișnuite sau mai obișnuite. Oare pentru că construcția catedralei a fost realizată în grabă, începând într-un moment neobișnuit - în toamnă, sau pentru că a fost construită de meșteri răi? Abia la mai puțin de o sută cincizeci de ani de la construirea sa, pe vremea mitropolitului Filip, a căzut într-o asemenea paragină, încât bolțile sale în mișcare erau susținute de bușteni groși.
Fie din cauza ambelor împrejurări, fie doar din cauza celor din urmă, Mitropolitul Filip a fost mutat în hotărârea de a construi o nouă catedrală, iar în mărime una care să corespundă deja demnității mitropolitului scaunului 1105. Pare derutant că nu Marele Voievod, ci Mitropolitul însuși a fost cel care a asumat construirea noii catedrale pe cheltuiala sa. Nu putem spune nimic satisfăcător pentru a explica această nedumerire. În perioada pre-mongolă, catedralele episcopale au fost construite de către prinții din 1106. Din perioada post-mongolă cunoaștem două exemple de construcție a acestor catedrale: Kolomna în 1382 și Rostov după 1408.
Primul a fost construit de Marele Duce, a cărui regiune a aparținut Kolomna în 1107, al doilea a fost construit (de fapt reînnoit) de episcopul 1108, dar aici problema poate fi explicată prin circumstanțele politice excepționale de la Rostov: propriii săi prinți erau atunci afluenți deplini ai Moscovei și, prin urmare, este posibil să nu fi avut dorința de a construi, la rândul său, un ca Dukeral nu și-ar fi dorit acest lucru. la Rostov, la urma urmei, ei aveau proprii prinți. Cunoaștem un indiciu din perioada post-mongolă, și în special din timpul domniei lui Ivan Vasilyevici, că episcopul a fost însărcinat cu datoria de a construi o catedrală de district în 1109; dar chiar dacă acceptăm că aceasta era regula, atunci, în orice caz, această regulă s-ar aplica orașelor în care nu existau prinți.
Poate că treaba ar trebui explicată în așa fel încât Marele Duce a vrut să-și economisească banii pentru numeroasele sale clădiri bisericești și civile (despre primele vom vorbi în a doua jumătate a volumului, la capitolul cult), iar Mitropolitul, la rândul său, s-a oferit voluntar să-l salveze pe Marele Voie de costuri, sperând să se ocupe singur de construcție. Oricum ar fi, Mitropolitul a întreprins construcția pe cheltuiala lui: probabil că avea o rezervă foarte considerabilă din ceea ce fusese acumulat anterior (căci odată cu înlocuirea imediată a trei mitropoliți la rând, funcționarii mitropolitani nu au avut ocazia să jefuiască vistieria mitropolitană); trebuie gândit că venitul său anual 1110 reprezenta o resursă semnificativă; a strâns ceea ce lipsea în așa fel încât, în primul rând, a impus bisericilor parohiale și mănăstirilor din eparhia sa mitropolitană o taxă forțată foarte mare, ceea ce, după spusele cronicarului, era extrem de împovărătoare pentru cler 1111 și, în al doilea rând, s-a îndreptat către caritatea de bunăvoie a boierilor și a negustorilor.
Mitropolitul a decis să construiască noua catedrală după modelul Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Bogolyubsky, dar cu o creștere de o coloană și jumătate în lungime, lățime și înălțime față de ultima. Moscova nu era renumită pentru maeștrii lucrărilor de piatră, care până atunci fuseseră foarte nesemnificative în ea, iar Mitropolitul, în ciuda faptului că era planificată să construiască o biserică de dimensiuni excepționale, din anumite motive (poate din motive de muscofilie) nu a căutat maeștri în alte locuri și a găsit la Moscova doi antreprenori care au avut angajamentul de a construi ca catedrală, ca urmare, pentru el. erau săraci experți în meșteșugul lor, bazându-se doar pe celebrii ruși: „poate și nu vă fie frică”. Pentru procurarea și transportul de materiale și, în general, pentru toate lucrările secundare din timpul construcției (și poate parțial lucrările non-laterale), Mitropolitul a cumpărat sclavi, astfel încât lucrarea a fost efectuată în mare parte de propriul popor 1112.
Noua catedrală trebuia să fie ridicată în locul celei vechi și, din moment ce era mult mai mare decât ultima, trebuia ridicată în așa fel încât să o încercuiască uniform pe toate părțile. Construcția catedralei a început în primăvara anului 1472. În jurul vechii catedrale s-au săpat șanțuri pentru întemeierea noii catedrale și, când s-a făcut fundația, au demontat altarul vechii catedrale și pridvorurile mai mici ale acesteia, dar i-au lăsat deocamdată neatinse zidurile, deoarece lângă ele ar fi fost îngropată în mitropolie cine ar fi fost îngropat mitropolia. în locurile lor până li s-au pregătit locuri la zidurile noii catedrale; peste lăcașul cu moaștele Sfântului Petru, situat la zidul nordic al altarului, după ce acesta a fost demontat, s-a ridicat o biserică provizorie de lemn. După aceasta, pe 30 aprilie, a avut loc punerea ceremonială a noii catedrale. Când zidurile ei au fost înălțate la înălțimea unui om, vechea catedrală a fost demontată până la pământ, iar sanctuarele mitropolitane au fost mutate în locuri noi pregătite pentru ele în apropierea noilor ziduri (conform Cronicii Nikon - 23 mai, conform Cronicii Sophia - 29 mai).
Racul cu moaștele Sfântului Petru a trebuit să stea în noua catedrală în același loc în care se afla ea în cea veche. Dar, deoarece podeaua noii catedrale a fost ridicată în comparație cu podeaua vechii catedrale pentru înălțimea unei persoane, iar altarul cu relicve trebuia să fie pe podea în el, așa cum a fost în vechea catedrală: atunci a fost făcut un nou altar la noul etaj, în care moaștele au fost transferate după distrugerea vechiului altar al noului altar. sau transferul lor s-a realizat în mod solemn, iar ziua transferului (1 iulie) a fost stabilită pentru a fi celebrată în viitor ca sărbătoare.
Istoria ulterioară a construcției catedralei datează din timpul domniei succesorului lui Filip, Gerontius, unde o vom explica.
La sfârșitul anului 1472, Marele Duce Ivan Vasilyevici a încheiat o a doua căsătorie cu prințesa greacă Sophia Paleologus, fiica fostului despot de mare Toma, fratele ultimilor doi împărați Constantinopol Ioan și Constantin. Forțat în 1460 să fugă din posesiunile sale de la sultanul Mahomed, Toma și-a găsit refugiul la Papa la Roma, unde a murit în 1465, lăsând în urmă doi fii și o fiică - Sofia noastră 1114. În 1469, papa (Paul al II-lea) a propus-o în căsătorie cu Ivan Vasilyevich, celebrul nostru cardinar, și prin marele nostru cardinal Vichlevich. exprimă cu sens, luând în considerare propunerea papei, după ce s-a consultat cu mitropolitul, cu chestiunea și cu boierii, nu a întârziat să o accepte 1115. Cu greu se poate crede că papa și Vissarion au visat serios la aranjarea acestei căsătorii la o nouă atracție a Rusiei moscovite către uniunea florentină11, pentru că exemplul convingător al uniunii florentine11 era încă în amintirea16.
Dar ei s-au angajat cel mai activ în organizarea unei cruciade împotriva turcilor și nu există nicio îndoială că în acest sens aveau mari speranțe în căsătoria prințesei cu Marele Duce. În ceea ce îl privește pe acesta din urmă, prin căsătoria sa cu prințesa a dobândit drepturi formale și pozitiv legale pentru a fi considerat succesorul împăraților bizantini și trebuie să ne gândim că acesta este ceea ce a ținut în considerare în principal. Pentru a escorta Sofia la Moscova, papa (succesorul lui Pavlov Sixtus al IV-lea) și-a trimis cardinalul, pe nume Anthony, cu ea ca legat în 1117. Acest cardinal s-a comportat în Rusia până la Moscova în același mod ca în țările catolice: și-a făcut drum prezentând un acoperiș sau o cruce ridicată pe un stâlp înalt, când se apropia de prinți și trenul cu Moscova. l-a informat pe Marele Duce că cardinalul vine în prezentarea kryzh-ului, a început să se consulte cu mama sa, frații și boierii săi: ce să facă cu ambasadorul maestrului - dacă să-i permită sau nu să intre în Moscova în prezentarea kryzh-ului.
La sfat, vocile s-au împărțit: unii au spus că acest lucru nu trebuie să-i fie interzis, alții au spus: nu s-a întâmplat niciodată în țara noastră să cinstească credința latină; Isidor singur a făcut asta și a murit. Atunci Marele Voievod a trimis să raporteze problema mitropolitului, de la care s-a primit răspunsul: „Este cu neputință să-i îngădui nu numai cardinalului să intre în oraș prezentând acoperișul, ci să se apropie astfel de el; dacă îi îngăduiți asta, vrând să-l cinstiți, atunci el este la porțile orașului, iar eu, tatăl vostru, la cealaltă poartă, nu numai că este nevrednic să-l caute; ea, pentru că cine arată respect față de credința altcuiva și-a insultat-o pe a sa” 1119. Ca urmare a acestui răspuns de la Mitropolit, Marele Voievod și-a trimis boierul la cardinalul 15 verste de la Moscova, care l-a obligat să ordone ca acoperișul să fie ascuns.
Cardinalul nu a fost trimis la Moscova pentru a încerca să re-atrage rușii locali la uniunea florentină. Dar din anumite motive, Mitropolitul Filip a fost foarte dispus să aibă o dezbatere teologică cu el. În timp ce aștepta sosirea lui, a studiat cu sârguință cărțile și a chemat în ajutor ceea ce trebuie să fi fost un scrib celebru la Moscova la acea vreme, Nikita Popovich. Când cardinalul a venit la Moscova, mitropolitul a aranjat o întâlnire cu el, la care, asistat de Nikita Popovich, l-a bombardat cu întrebări; dar cardinalul, din prudență prudentă (care, desigur, era înțeleasă de ruși ca fiind conștiința sa în slăbiciunea ei), a evitat complet dezbaterea, pretinzând scuza că nu avea cărți cu el 1120.
Pe lângă scrisorile Mitropolitului Filip menționate mai sus, de la el s-au păstrat până astăzi două scrisori bisericești și guvernamentale în sensul propriu al cuvântului, scrise - una către Novgorod, cealaltă către Pskov. Într-o scrisoare către Novgorod din 8 aprilie 1467, adresată arhiepiscopului Iona și tuturor cetățenilor, Mitropolitul, ca și predecesorul său Teodosie, îndeamnă cetățenii din Novgorod să nu pătrundă asupra imobilelor bisericești, însoțind îndemnurile sale cu o învățătură îndelungată despre inviolabilitatea acestor moșii. După toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că scrisoarea a fost trimisă, la fel ca de Mitropolitul Teodosie, la cererea Arhiepiscopului Iona; dar este scris în așa fel încât parcă zvonul despre ultrajele care au avut loc la Novgorod a ajuns la mitropolit deloc de la arhiepiscop, ci de la alții 1121. Printr-o hrisovă din Pskov din 22 septembrie 1471, mitropolitul permite pskoviților să înființeze un al șaselea consiliu pentru serviciul zilnic - despre aceste jumătăți de conciliu vom vorbi în al doilea volum 1122.
Mitropolitul intervine cu scrisoarea sa în treburile Arhiepiscopului de Novgorod, în parte, probabil pentru că la vremea aceea nu exista decât un episcop numit în Novgorod, dar nu unul hirotonit. Parțial, poate, pentru că pskoviții, care erau într-o relație anormală cu arhiepiscopii din cauza dependenței lor civile de Novgorod, aveau în general obiceiul de a se adresa mitropoliților pe lângă arhiepiscopi. Mesajul lui Filip către starețul Mănăstirii Treime Serghie, Spiridon, poate fi adăugat la cele două scrisori supraviețuitoare cu o cerere de iertare a unui bătrân al mănăstirii, care a căzut înaintea fraților într-un fel de ocară și mare nevoie pentru păcatul său și pentru aceasta a fost lipsit de numele său de către autoritățile monahale. Scrisoarea care recomandă blândețea egumenului în loc de cruzime, după cum se pare, este de fapt o scrisoare privată pentru o persoană apropiată mitropolitului, căci acesta cere să-l ierte pe păcătos și să-i întoarcă gunoiul și caii săi „împartându-mă” 1123.
(Pentru o carte de rugăciuni evreiască care se prezintă drept Psaltirea lui David, tradusă din ebraică la ordinul mitropolitului Filip, vezi mai jos în Istoria ereziei iudaizatorilor).
În timpul domniei Mitropolitului Filip, în viața noastră bisericească a avut loc un incident remarcabil, care a constat în faptul că clerul din Pskov, înlăturând puterea arhiepiscopului lor, a decis să uzurpe linșajul pentru ei înșiși. Preoții nevăduvi din Pskov au constatat că comportamentul fraților lor văduvi era cu totul imposibil și complet intolerabil, adică că aceștia din urmă fie trăiau în mod deschis cu concubine, fie se dedau la desfrânare deschisă. Nu se știe cum să explicăm această sensibilitate a preoților nevăduvi din Pskov - fie prin faptul că sentimentul moral era relativ viu în clerul de aici, fie prin faptul că preoții văduvi de aici s-au comportat într-o manieră incredibil de rușinoasă. Dacă cel dintâi, atunci poate că fenomenul ar trebui explicat prin libertatea mai mare de care s-a bucurat clerul local în comparație cu alte locuri și care educă moral oamenii (prin responsabilitatea de sine pe care o pune asupra lor).
Dacă acesta din urmă, atunci poate că este necesar să explicăm problema prin apropierea clericii catolici fără Dumnezeu din Livonia, al cărui exemplu de licențiere, ca și cel al întregului cler catolic, i-a influențat pe preoții văduvi din Pskov. Oricum ar fi, în toamna anului 1468, preoții nevăduvi din Pskov au decis să pună capăt ispitei pe care o provocau preoții văduvi și au hotărât să facă acest lucru prin linșare. În ceea ce privește preoții văduvi, Sfântul Petru a legitimat că, dacă vor să-și păstreze preoția, să se călugărească, iar dacă vor să rămână în lume să-și dea demisia. Dar aceasta este legitimarea Sfântului Petru, confirmată mai târziu de mitropolitul Fotie, nu a fost respectată cu strictețe printre noi. În special, nu a fost respectat în timpul domniei Mitropolitului Filip, iar motivul special pentru scutirea preoților văduvi, probabil, a fost că măsurile drastice împotriva lor de către predecesorul lui Filip, Teodosie, au adus blesteme populare asupra acestuia din urmă în 1124. Preoții nevăduvi din Pskov au vrut să folosească legalizarea Sf.
Petru, confirmat de Fotie, și din moment ce nu sperau că arhiepiscopul Iona de Novgorod va fi de acord cu aplicarea acestei legalizări inactive la acea vreme, apoi, ocolind arhiepiscopul, au decis să recurgă la linșaj. Mitropolitul Fotie a confirmat legitimarea Sfântului Petru tocmai în mesajul său către Pskov; Solia a fost inclusă printre pskoviți în listele lor ale Cărții cârmaciului și, pe această bază, i-au acordat atâta importanță încât părea a fi una dintre legalizările canonice ale acestuia din urmă. Gândindu-se să aplice canonul imaginar, preoții din Pskov au crezut că pot face acest lucru în ciuda arhiepiscopului, iar acesta din urmă va trebui să se închine în fața faptului împlinit după ce au făcut fapta. Preoții au adunat orașul într-o veche și, cu consimțământul și aprobarea vechei, cu verdictul lor unanim au scris un hrisov iobag, copiend-o din Nomocanon, adică din mesajul lui Fotie, citit în nomocanoanele Pskov, cu care preoții și diaconii văduvi erau excomunicați din slujba întregii regiuni a Pskovului.
Carta a fost scrisă de preoți cu acordul vechei, în primul rând, pentru că la Pskov laicii aveau un rol important în treburile bisericești și nimic important în biserică nu se putea face fără acordul lor și, în al doilea rând, pentru că fără acordul laicilor, decretul dat de preoți putea rămâne fără efect, deoarece laicii, în ciuda parohiei, puteau păstra decretul lor. Așteptările preoților din Pskov ca arhiepiscopul Iona să se supună sentinței lor arbitrare, presupusă pronunțată pe baza Nomocanonului, nu erau justificate. După propria sa încercare zadarnică de a-i forța pe preoți să rupă sau să distrugă statutul iobagilor, arhiepiscopul s-a întors cu o plângere împotriva lor către Marele Voievod și Mitropolitul, iar amestecul în treburile acestora din urmă a avut drept consecință că preoții, după ce au susținut statutul lor timp de un an și două luni și jumătate, au fost forțați, în cele din urmă, să cedeze și să rupă preotul. în mâinile arhiepiscopului.
Potrivit cronicarului din Pskov, arhiepiscopul s-a arătat în acest caz într-un mod departe de a fi deosebit de vrednic. Cronicarul spune că, convingându-i pe preoții din Pskov să-și rupă scrisorile, le-a promis că, dacă îi vor pune acel caz sfânt despre preoții văduvi și diaconi, atunci va arăta față de nevrednici dintre acești preoți și diaconi o severitate mai mare decât ceea ce voiau să arate, dar că de fapt a arătat cu totul altceva. Când preoții și-au sfâșiat scrisorile și când arhiepiscopul a ordonat preoților și diaconilor văduvi să se prezinte în fața lui pentru administrare, atunci ceea ce s-a întâmplat în continuare, potrivit cronicarului, a fost: „și preoții și diaconii văduvelor au început să vină la el și a început să ia mită de la ei - unii aveau o rublă și o jumătate de rublă, o jumătate de doză. rând) fără după necazuri (încercări), am început să binecuvântez cererile și alte scrisori din mita dată în spatele peceților” 1126.
Mitropolitul Filip a murit la 5 aprilie 1473, 1127.
[După moartea Mitropolitului Filip, pe trupul lui s-au găsit „lanțuri mari de fier” sau lanțuri mari, care erau atârnate peste sicriul său și cărora toți aplicau apoi vindecare de dragul vindecării - Cronica Nikon VI, 53 fin. și 2 Sophia Chronicle în Collection of Chronicles VI, 197 sub fin..
Când trupurile mitropoliților au fost transferate în cea de-a doua nouă Catedrală Adormirea Maicii Domnului, înainte de care trecuseră 6 ani și 5 luni, mai puțin 8 zile de la moartea lui Filip, după ce i-au deschis sicriul, l-au găsit întins „întrg trupul intact” și nu i-au făcut piatră funerară timp de 12 zile - Cronica Învierii în colecția de cronici a VIII-a, cel mai probabil, 203 sub delay. în aşa fel încât ei se aşteptau, nu va slăvi Dumnezeu trupul nestricăcios cu minuni? - Despre locul mormântului Mitropolitului Filip în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, Cronicile Nikon și Învierea spun: „și mormântul lui era lângă porțile din nordul bisericii, unde se afla mormântul Preacuviosului Mitropolit Iona, și trecând prin ușile nordice pe partea dreaptă”, - primul - VI, 54, al doilea - începutul Cronicii VIII și VIII, colecția din Cronicii VIII, 172. Cronica, indicând cu exactitate locul mormântului, spune că Filip a fost pus „în afara” Mitropolitului Iona, adică.
tocmai lângă acesta din urmă, - în Culegerea Cronicilor VI, 197 sub fin..-De vreme ce după Filip mitropoliţii au fost aşezaţi de-a lungul laturii de nord a catedralei, desigur, unul lângă altul: atunci ordinea propriu-zisă a mitropoliţilor aşezaţi lângă zid să fie; Sf. Iona, Filip I, Gerontie, Simon, Macarie.]
În locul lui Filip I, Gerontius, episcop de Kolomna 1128, a fost instalat ca mitropolit.
Este foarte probabil ca noul mitropolit să fi fost ales în același mod în care a fost ales Filip însuși și așa cum a fost ales predecesorul său Teodosie, adică Marele Duce ar fi permis celui mai vechi să aleagă noul mitropolit; dar Filip a suferit o moarte neașteptată: la 4 aprilie 1478, s-a îmbolnăvit brusc, iar a doua zi, 5 aprilie, a murit 1129. Pentru a alege un nou mitropolit, Marele Duce a ordonat ca frații săi și toți episcopii să fie la Moscova în termen de 18 zile de la moartea celui vechi, până la 23 aprilie sau Sfântul Gheorghe. Ales de un consiliu de episcopi, cu participarea, după cum ar trebui să se înțeleagă, a dorințelor Marelui Duce, Gerontius a fost ridicat la curtea mitropolitană la 4 iunie 1473 și „instalat” ca mitropolit la 29 iunie din același iunie, în ziua lui Petru 1130.
A ocupat scaunul mitropolitan timp de 16 ani și a murit la 28 mai 1489.
Cel mai important eveniment al domniei sale, în sensul importanței, însă, de natură negativă, și nu pozitivă, a fost descoperirea ereziei iudaizatorilor din Novgorod. Vom pune până la capăt discursurile despre erezia iudaizatorilor, care sunt cele mai importante în felul lor, și mai întâi vom vorbi despre tot ce este mai puțin important.
În al doilea sau al treilea an după instalarea lui Gerontius ca mitropolit, în 1474 sau 1475, sultanul turc și patriarhul Constantinopolului au făcut ceva care a stârnit temerile rușilor moscoviți și i-au obligat să-și ia măsurile. Un autoproclamat candidat la scaunul mitropoliei Lituaniei, care a devenit inactiv la sfârşitul anului 1472 după moartea lui Grigore Bulgarul în 1131, a apărut la Constantinopol, un călugăr din Tver pe nume Spiridon, poreclit, după cum se spune, pentru agilitatea sa, şi a reuşit să-l cucerească (în ciuda lui Mohammed Satana al II-lea) de cereri despre el de la guvernul civil lituanian sau de la clerul ortodox local, a ordonat patriarhului Rafael să-l consacre în locul pe care îl căuta.
Această numire neautorizată a Mitropolitului Lituaniei de către sultan și patriarh a stârnit în rușii moscoviți o teamă, probabil, totuși, doar unii și nu deosebit de mare, că sultanul și patriarhul nu vor face același lucru în anexa la Moscova și au luat împotriva acestui lucru măsura că în scrisorile de făgăduință care au fost date mitropolitului de către noul mitropolit, obligația de a nu fi instalat în mitropolit, inițiat, nu a acceptat un episcop. Constantinopol. Spiridon a sosit în Lituania, învestit cu rang de mitropolit de patriarh, în 1476, iar în scrisoarea către mitropolitul Gerontius de Tver episcopul Vassian, instalat la 6 decembrie 1477, scrie: „și mitropolitului Spiridon, numit Satana, care a căutat (a se citi: a căutat) în Constantinopolul, în regiunea fără de turci, care a numit rege din Constantinopol, oricine a numit-o regele sau cel care mergea din regie. un alt mitropolit este numit din latină sau din regiunea Tours, nu te apropia de mine” 1132.
După Filip, Gerontius a rămas cu construcția Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, care până la 5 aprilie 1473, când aceasta din urmă a murit, a fost pliată la aproximativ jumătate din zidurile ei în 1133. În timpul verii anului 1473 și la începutul primăverii din 1474 următor, zidurile catedralei au fost doborâte și au fost pliate vaultele. Dar când au început să pună vârful mare sau cupola principală, la 20 mai 1474, catedrala s-a prăbușit. Meșteri necalificați, care au construit zidurile catedralei lin, dar fragil, în 1134, au făcut o parte din peretele ei nordic gol, construind o scară în perete pe un podea sau coruri atașate de peretele de vest. Pe o parte zidul scobit, fiind prost construit, nu a suportat greutatea boltilor si intregul s-a prabusit; odată cu acesta a căzut jumătate din peretele vestic și tavanele care se aflau la acesta din urmă, precum și stâlpii și toate bolțile. După aceasta, însuși Marele Duce a preluat construcția catedralei.
Nemai bizuindu-se pe maeștrii săi moscoviți, el l-a instruit pe ambasadorul său, trimis în același 1474 la Veneția, să găsească și să angajeze acolo un bun arhitect și a trimis să cheme zidari simpli la Pskov, deoarece zidarii locali, studenți ai germanilor, erau renumiti pentru arta lor 1135. Marele Duce a încredințat construcția catedralei în 1136. Aristotel nu a găsit posibil să restaureze clădirea dărăpănată a maeștrilor moscoviți, dar a decis, după ce a demontat-o complet, să construiască una complet nouă. La 16 aprilie 1475 au fost mutați din catedrala dărăpănată la biserica Sf. Ioan Climacus, sub clopote, un lăcaș cu moaștele Sfântului Petru și lăcașurile cu trupurile altor mitropoliți. Și a doua zi, 17 aprilie, au început să distrugă zidurile catedralei care supraviețuiseră căderii, după care, din iunie, s-au săpat șanțuri pentru temelia noii catedrale și s-a făcut fundația în sine.
Aristotel și-a început propria zidărie a catedralei deasupra temeliei în anul următor, 1476. La 22 aprilie au început lucrările, iar pe 12 mai, Mitropolitul a săvârșit slujba de rugăciune pentru întemeierea bisericii. Cea de-a doua catedrală nouă a fost construită, numărând de la începutul lucrărilor pe vârful pământului, în decurs de patru ani și a fost finalizată până în august 1479. Această a doua catedrală nouă, care există până în prezent, a fost sfințită solemn de mitropolit cu trei episcopi și tot clerul Moscovei (toate cele șapte catedrale înainte de sărbătoarea bisericii ei, cu trei zile - 14 august) 1137. Ziua transferului moaștelor Sf. la catedrală de la Biserica Sf. Ioan Climacul. Petru, - 24 august, a fost înființată pentru a sărbători pentru viitor, la fel ca ziua primului transfer sau traducere 1138. Despre arhitectura catedralei și semnificația ei în Istoria arhitecturii noastre bisericești vom vorbi mai târziu (în a doua jumătate a volumului).
Sfințirea Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova a dat naștere la dezbateri aprinse între Marele Duce și Mitropolit despre cum să mergeți cu procesiunea în timpul sfințirii bisericii - împotriva soarelui sau de-a lungul soarelui. După sfințirea catedralei, unii încântători l-au defăimat pe Marele Voievod împotriva Mitropolitului că acesta din urmă ar greși, plimbându-se în jurul bisericii cu cruci într-un mod nealiniat cu răsăritul soarelui. Marele Voievod, convins de fermecători necunoscuți că Mitropolitul chiar va greși, s-a supărat pe el, spunând că din acest motiv, adică astfel de erori, vine mânia lui Dumnezeu. Pentru a rezolva problema apărută, au apelat la căutarea cărților și, după ce au căutat mult în ele, nu au găsit nimic în ele - cum să meargă în timpul sfințirii bisericilor, la soare sau nu la soare; dar au fost multe discursuri și dispute. Arhimandriții și stareții au vorbit și au vrut să-l apere pe mitropolit; unul dintre aceştia din urmă a spus: în Sfântul Munte am văzut sfinţirea bisericii, şi acolo au mers şi ei cu cruci împotriva soarelui.
Marele Voievod a cerut o dispută cu Mitropolitul de Rostov Arhiepiscopul Vassian și Arhimandritul Chudov Ghenadi, care împărtășeau aceeași părere cu el și despre care primul era în același timp dușmanul personal al Mitropolitului. Mitropolitul a dat mărturie lui Vassian și Ghenady că atunci când diaconul arde tămâie în altar, el se plimbă cu cădelnița în jurul altarului împotriva soarelui; iar ei, la rândul lor, fără să dea vreo mărturie, au spus: „Dreptul soare Hristos vine în iad și moartea legăturii și a libertății sufletului, și din acest motiv, spun ei, vine de Paști, același lucru este reprezentat la Utrenie”. Ne-am certat mult și am ajuns la nimic. Cu toate acestea, Marele Voievod a rămas ferm în opinia sa și, sperând să-l învingă pe Mitropolit, nu a ordonat sfințirea bisericilor, dintre care erau multe la Moscova la acea vreme pregătite pentru sfințire. Datorită invaziei lui Akhmat, care a avut loc în a doua jumătate a anului 1480, a existat o oprire de un an sau mai mult; iar apoi, în a doua jumătate a anului 1481, Marele Duce a reluat disputa 1139.
Probabil că de data aceasta disputa a fost conciliară și deschisă; fie oricum, dar acum de partea mitropolitului erau toți preoții și cititorii de cărți („cărturari”), călugării și laicii, iar de partea Marelui Voievod mai erau doar doi - noul Arhiepiscop Rostov Ioasaf, care a luat locul lui Vassian la 22 iulie 1481 și aceeași minune Ghenadia. Având în vedere încăpățânarea extremă a Marelui Voievod, Mitropolitul a hotărât în cele din urmă să părăsească mitropolia, să meargă la Mănăstirea Simonov și să anunțe că își va renunța cu desăvârșire din gradul de mitropolit dacă Marele Voievod nu-l va bate cu fruntea și nu a încetat să insiste asupra cererii sale de a merge sărat.
Avându-i pe toți împotriva lui, și doar doi de partea lui, Marele Voievod s-a văzut nevoit să se smerească în fața Mitropolitului: și-a trimis fiul la el cu o cerere de întoarcere pe tronul părăsit; când Mitropolitul n-a ascultat cererea adresată lui prin ambasador, Marele Voievod s-a dus însuși la el și, declarându-se vinovat de toate, i-a promis că-l va asculta - Mitropolit în toate, iar în privința mersului cu cruci, a dat-o în voință, așa cum poruncise, și cum se întâmpla pe vremuri. Mitropolitul s-a întors pe tronul său, iar aceasta a pus capăt disputei. După încheierea litigiului, nu a fost stabilit un statut formal pentru viitor cu privire la problema controversată.
Am transmis povestea disputei așa cum este citită în cronica din 1140. Comportamentul Marelui Duce nu rămâne pe deplin clar. Este clar în poveste că mersul împotriva soarelui era o antichitate la Moscova și era un obicei universal acolo și, prin urmare, că o noutate a fost insuflată în Marele Duce. Dar când s-a încăpățânat să susțină noutatea, nu există nicio îndoială că a avut niște motive care i s-au părut fundamentale. Aceste motive nu sunt indicate nici direct, nici în aluzii de către cronicar. Când acesta din urmă spune la încheierea poveștii sale că „nu au creat un statut”, aceasta trebuie înțeleasă în sensul că, deși Marele Duce s-a văzut nevoit să se smerească în fața Mitropolitului, nu a renunțat la părerea sa și, prin urmare, a împiedicat stabilirea unui statut formal pentru viitor.
Pentru a rezolva disputa, ar fi firesc să-i întrebăm pe greci cum au obiceiul lor; dar Marele Duce, ignorând referirea vreunui arhimandrit sau stareț la exemplul lui Athos, nu a făcut deloc acest lucru: așa cum am spus mai sus, rușii încetaseră deja să-i considere pe greci gardieni ai purității adevăratei ortodoxii și în chestiunile de ritual bisericesc nu le mai recunoșteau deloc autoritatea 1141.
Spuneam mai sus că arhiepiscopul Vassian de Rostov era dușmanul personal al mitropolitului Geront. În 1478, au avut o luptă care a ajuns la curtea catedralei peste Mănăstirea Kirillov Belozersky. Călugării Kirillo-Belozersky, lăudându-se, după cum spune cronicarul, cu aroganța și bogăția lor deșartă, au vrut să-și creeze o funcție juridică exclusivă, și anume, astfel încât, nefiind dependenți de episcopul diecezan, care era Arhiepiscopul de Rostov, să fie subordonați doar prințului lor de apanage. Ei l-au convins pe prințul lor apanat Mihail Andreevici de Vereysko-Belozersky în 1142, astfel încât el a implorat de la mitropolit un hrisov, care să pună mănăstirea sub controlul lui, prințul, și să fie îndepărtat de sub autoritatea arhiepiscopului Rostov. Mitropolitul, ascultându-l pe domnitor și călăuzit probabil de niște motive personale, i-a dat scrisoarea cerută. Arhiepiscopul Vassian de Rostov, cu o asemenea încălcare a drepturilor sale, l-a bătut mai întâi pe mitropolit cu fruntea, ca să nu intre în hotarele sale contrar regulilor.
Când Mitropolitul nu i-a respectat cererea, a depus plângere la Marele Voievod și a început să-i ceară Împăratului un proces la Mitropolit conform regulilor. Marele Duce s-a adresat mai întâi mitropolitului în privat; iar când nu l-a ascultat, a trimis să-și ia scrisoarea de la Mihail Andreevici și a poruncit la Moscova la Moscova unui sobor al tuturor episcopilor și arhimandriților pentru a-i judeca arhiepiscopului. După multe pedepse la catedrală, mitropolitul s-a temut de curtea catedralei și s-a îndreptat către Marele Duce cu o rugăciune pentru a-l împăca cu arhiepiscopul și a opri procedurile. Marele Duce a făcut acest lucru, sfâșiind carta mitropolitului și arătând cu catedrala că Mănăstirea Kirill va continua să fie sub deplina autoritate a arhiepiscopului.
Legenda bătăliei dintre Gerontius și Vassian, citită în cronicile din 1143, asigură că tot acest rău a venit de la fostul egumen al lui Kirill de atunci, noul (în el sau noul venit) Nifont (după episcopul de Suzdal) și de la noii călugări și de la enoriașii necazurilor, și că bătrânii mănăstiri i-au rugat pe bătrânii mănăstirii (și ai zeilor locului) cu tonii monahi. că El a îmblânzit abuzul și ei vor trăi în ascultare de sfântul lor - Arhiepiscopul de Rostov, așa cum a trăit venerabilul lor bătrân Kirill.
Dimpotrivă, Mitropolitul a reușit să-și regleze socotelile cu un alt apărător al plimbării sărate, arhimandritul Chudovsky Ghenady. În 1482, privegherea Bobotezei a avut loc duminică, iar Ghenadie, condus probabil de reguli, care nu spuneau direct nimic despre când să bea apa, dar care prescriu: „să se împărtășească la liturghie cu o crustă de pâine în biserică și un pahar de vin și să înceapă Vecernia și să binecuvânteze apa”, i-a ordonat după Bobotează să bea apa. Mitropolitul a declarat că aceasta este o crimă gravă și a trimis să pună mâna pe arhimandrit cu forța și să-l aducă la el. Ghenadi a fugit la Marele Voievod, dar însuși Mitropolitul s-a dus la acesta din urmă și a vorbit împotriva lui, cerând extrădarea lui: „Primul lucru a făcut autocratic, fără să mă întrebe; Un alt lucru este că a dezonorat o asemenea apă sfântă, așa cum Sfântul Părinte le-a ordonat catehumenilor (căiți sau penitenți) să bea lăcașul de împărtășire o dată pe an, apoi pe an la nerepeniție (pentru epifania de Răsărit). Bobotează însăși) să bea dinainte și le-a poruncit să bea chiar și în timp ce mănâncă.”
Marele Duce l-a predat pe Ghenadie Mitropolitului, iar acesta din urmă a ordonat ca acesta să fie încătușat și plasat sub încăpere într-un ghețar. În cele din urmă, suveranul și boierii săi l-au raportat mitropolitului, invocând faptul că Mitropolitul Teodosie, fiind arhiepiscopul Rostovului, a comis o crimă asemănătoare, dar că Mitropolitul Iona, acum făcător de minuni, l-a chinuit, dar după pocăința pe care a adus-o i-a acordat iertarea la 1144.
În 1478, după cucerirea finală a Novgorodului, Marele Duce Ivan Vasilievici a preluat sau a preluat o parte destul de semnificativă din moșiile bisericești imobile din acesta din urmă - zece voloste de la însuși Domnul Novgorod și jumătate din volosturile din cele mai bogate șase mănăstiri cu moșii. Această secularizare privată a proprietăților bisericești imobile este considerată un prolog la acea secularizare generală, despre care au fost rostite discursuri sub însuși Ivan Vasilevici. Vom reveni asupra cazului nostru mai târziu, când vorbim despre ridicarea discursurilor tocmai amintite.
La sfârşitul anului 1483, mitropolitul Gerontie, bolnav fiind, s-a mutat la Mănăstirea Simonov, cu intenţia de a părăsi mitropolia; dar apoi și-a revenit și a vrut din nou să se întoarcă la masa lui. Atunci Marele Voievod, după ce și-a încheiat disputa cu Mitropolitul despre mersul cu cruci în jurul bisericilor prea neplăcut și umilitor pentru el, a făcut eforturi puternice pentru a-l împiedica să-și împlinească intenția și a câștiga astfel ocazia de a-l înlocui cu altul. Iată o poveste interesantă despre această cronică: „În aceeași vară (noiembrie 1483) mitropolitul Gerontei a vrut să părăsească mitropolie și s-a mutat la mănăstirea de pe Simonovo și a luat cu el sacristia și toiagul, de când era bolnav; și să se facă bine și să vrea să se întoarcă la mitropolie; marele prinț nu i-a plăcut, (dar mitropolitul nu l-a lăsat pe prințul; Paisius Yaroslavov, despre care vom vorbi mai jos) cu el și nu l-am putut conduce în asta (adică.
încât s-a învoit să părăsească mitropolia): a fugit de multe ori de la mănăstire și a imaș-o, și a suferit mult în mitropolie; Marele prinț a început să se gândească cu Paseya: oare este din nou potrivit pentru metropolă, deoarece el (Paisius) a vrut să fie metropolă, dar el (Paisius) nu a vrut asta.” Mitropolitul Gerontius pe masă 1146.
Două scrisori ale mitropolitului Gerontius către Vyatka au supraviețuit până în zilele noastre, scrise - una către clerul local, cealaltă către toți laicii locali 1147. Aceste scrisori, al căror conținut sunt denunțări ale preoților pentru viața proastă creștină proprie și a turmei lor și reproșuri laicilor pentru neascultarea lor față de Marele Voievod și Mitropolitul nu a scris însuși Mitropolitul Mitropoliei. și nu avea un funcționar bun care să facă asta pentru el. Charterele noastre nu sunt altceva decât o reproducere în general literală a charterelor pentru Sf. Vyatka. Jonas 1148 cu modificări private foarte minore și nu deosebit de abil. Una dintre aceste schimbări poate fi recunoscută ca fiind semnificativă și constă în faptul că laicii, în cazul necăinței lor, Sfântul Iona amenință cu nebinecuvântarea sa în termeni generali, iar Geronțiu îi amenință direct că îi va alunga pe preoți din pământul lor și le va închide bisericile.
În a doua jumătate a anului 1480, a avut loc o invazie a Moscovei de către Hanul Akhmat, care a pus capăt stăpânirii tătarilor asupra patriei noastre. Marele Voievod Ivan Vasilevici, după cum se știe, s-a comportat departe de a fi strălucit cu această ocazie și avea nevoie urgentă de adevărații fii ai patriei să-și folosească toate eforturile intense pentru a-l inspira 1149. Cel mai înalt cler al nostru s-a arătat în aceste momente, cu adevărat hotărâtor pentru patrie, în modul cel mai vrednic, dar nu în persoana acelui timpurie, care era un mitropolit la vremea aceea, care era un mitropolit mare. se ceartă cu el, dar în persoana mărturisitorului său suveran, Arhiepiscopul Rostovului Vassian. Mitropolitul a scris un mesaj conciliar Marelui Voievod în tabăra de pe Ugra, trezindu-l la o atitudine curajoasă împotriva dușmanului care-l urăște pe Hristos 1150. Dar în acest mesaj, scurt și oficial palid, nu este nimic asemănător cu curajul și directitatea cu care Vassian îl îndeamnă pe Marele Duce în mesajul său către el 1151.
În vara anului 1481, mitropolitul Gerontius a instalat unul după altul trei episcopi: Ioasaf de Rostov, Gherasim de Kolomna și Simeon de Ryazan, iar una dintre cronici însoțește vestea acestor instalații cu neașteptată și misterioasă tânguire a lui Ieremia: „vai, vai!”, a exclamat ea de la păcătoșii noștri, de la cei păcătoși, la cei păcătoși. David: mântuiește-mă, Doamne, că venerabilul s-a sărăcit, precum adevărul a căzut de la fiii oamenilor, verbul zadarnic al fiecăruia către sincerul său” 1152. Acest strigăt tainic poate fi înțeles în două feluri: fie că oameni nevrednici au fost numiți episcopi, fie că au realizat episcopatul prin nevrednici. Într-un fel sau altul, dar ne este dat să știm că domnia Mitropolitului Geronțiu nu a fost una dintre cele mai bune domnii...
Ne întoarcem la erezia iudaizatorilor 1153.
Erezia iudaizatorilor, care în adevărata sa formă a reprezentat iudaismul pur, cu o negare completă a creștinismului, astfel încât unul a fost acceptat în locul celuilalt, și în forma sa neautentică – mai mult sau mai puțin liber gândire creștină, despre care vom discuta mai jos, a luat naștere la Novgorod, în anii 1470-71, în timpul domniei Mitropolitului Filip. Spuneam mai sus că în 1470 novgorodienii i-au cerut regelui Poloniei să hrănească prințul Kievului Mihail Alexandrovici sau Olelkovich, care a sosit la ei la 8 noiembrie a anului nostru. Prințul era însoțit de o mare suită. În această suită se afla, printre altele, un evreu pe nume Skhariya, care, fiind cunoscut prințului, s-a alăturat numărului însoțitorilor săi fie pentru comerț, fie, poate, numai sub pretextul comerțului. Acest evreu Skhariya a fost fondatorul sectei iudaizante din Novgorod.
Mai mult sau mai puțin la scurt timp după sosirea sa în Novgorod, l-a sedus pe unul dintre preoții locali, pe nume Dionysius (Denis), în iudaism; preotul Dionisie i-a adus un alt preot - Alexie 1154 care i-a devenit și prozelit: doi preoți au fost întemeietorii sectei. După trecerea lor la iudaism, alți câțiva evrei au venit din Lituania în ajutorul lui Skhariya 1155, iar ei, seduși, fiind plini de cel mai mare zel în noua lor credință, pentru studiul acesteia din urmă, au rămas constant în compania noilor lor coreligionari; După ei înșiși, și-au sedus soțiile și copiii în iudaism. Ambii preoți doreau să fie tăiați împrejur, dar evreii nu le-au permis să facă acest lucru, spunând că, dacă sunt bănuiți, ar putea fi expuși prin aceasta și că ar trebui să-și păstreze iudaismul în secret, dar să rămână deschis creștini. Evreii au schimbat numele preotului Alexei, care a avut întâietate asupra lui Dionisie, și ale soției sale, numindu-l Avraam, și ale soției sale Sara 1156.
După ce tocmai am spus, evreul Skhariya și ceilalți evrei care i-au venit în ajutor dispar complet din istoria sectei iudaizante, astfel încât nu mai sunt pomeniți deloc, iar cei mai departe răspânditori ai ereziei și adevărații fondatori ai sectei sunt preoții noștri Alexei și Dionysius. Ce s-a întâmplat cu evreii rămâne necunoscut. Dar, în orice caz, fie că au părăsit Novgorod la scurt timp după ce i-au învățat suficient pe cei doi preoți despre iudaism, fie că au rămas în el chiar și după aceea - această împrejurare că, datorită seducției celor doi, ei înșiși nu au mai făcut propagandă, ci au lăsat-o pe seama acestor doi, nu ar trebui privită cu greu ca o circumstanță accidentală. Propaganda evreilor înșiși, dacă ar fi realizată în întreaga societate în ansamblu, ar putea atrage în curând atenția și ar putea fi deschisă; şi de aceea, pentru a păstra mai bine secretul, ei puteau aranja lucrurile în aşa fel încât să pregătească propagandişti de la ruşi înşişi în cei doi preoţi pe care i-au ademenit şi apoi să conducă mai departe predicarea prin ei 1157.
Oricum ar fi, după un mic început făcut de evreii înșiși în seducția a doi preoți, acești doi preoți, Alexei și Dionisie, au fost în continuare răspânditori ai ereziei și adevărații întemeietori ai sectei. Propaganda noii credințe, desfășurată de ei cu râvnă, a fost încununată de succes: au reușit să-i ademenească pe mulți dintre preoți, diaconi și funcționari și mulți dintre oamenii de rând în ea; Chiar și protopopul Catedralei Sf. Sofia, Gavril, a fost sedus printre preoți în 1158. Erezia a existat la Novgorod, rămânând necunoscută guvernului și nefiind descoperită de acesta, timp de 17 ani. În acest timp îndelungat, fiind promovată atât de conducătorii săi inițiali, cât și de mulți alții dintre cei seduși, nu și-a sporit numărul adepților în interiorul zidurilor orașului însuși, ci a reușit să se răspândească în satele din regiunea Novgorod. Ereticii foloseau preoția ca mijloc special pentru a-și răspândi învățăturile. Ei au căutat în mod deliberat hirotonirea în preoție pentru ca apoi să-și poată seduce copiii spirituali 1159.
După zece ani de existență în Novgorod, iudaismul s-a mutat de acolo la Moscova. La sfârșitul anului 1479, Marele Duce Ivan Vasilievici a plecat la Novgorod; i-a plăcut foarte mult pe preoții noștri Alexei și Dionisie, prozeliții și propagandiștii șefi secreti, sau, parcă, patriarhii iudaismului, și i-a transferat de la Novgorod la Moscova, pentru a-l face pe primul dintre ei protopop al Catedralei Adormirea Maicii Domnului, iar pe al doilea preot al Catedralei Arhanghelului. Și la Moscova, la fel ca și la Novgorod, Alexei și Dionysius au reușit să-i ademenească pe mulți în iudaism, printre care principalii erau: arhimandritul Zosima de la Mănăstirea Simonov și grefierul Dumei (ambasadorul) al marelui duce Fiodor (Vasilievici) Kurițin. În Kuritsyn și alți cruciați sau sextoni seduși ai Marelui Duce Istoma și Sverchka și în negustorul Klenov, Alexey și Dionysius au găsit ajutoare zeloși în răspândirea noii lor credințe 1160.
Timp de 17 ani, secta iudaizatorilor a existat în Novgorod și Moscova și în alte locuri unde a reușit să se răspândească din Novgorod și Moscova, rămânând, după cum spuneam, complet necunoscută guvernului. În cele din urmă, în a doua jumătate a anului 1487, a fost descoperit întâmplător în Novgorod în 1161. Ereticii beți, după ce au început o ceartă între ei, au început să se reproșeze și cu reproșurile lor au dezvăluit secretul existenței sectei, care a fost adus în atenția arhiepiscopului 1162. Arhimandritul Chudovsky și care a fost promovat de la arhimandrit la arhiepiscop la 12 decembrie 1484, 1163. Ghenadi a inițiat persecuția guvernamentală a sectei.
După ce a primit informații neașteptate despre existența unui fel de societate anti-bisericească în Novgorod - pentru că la început numai acest lucru se știa - Ghenadi a raportat imediat descoperirea sa marelui duce și mitropolit. Răspunsul a fost primit de la Marele Duce: „Ai grijă de acela ca să nu se răspândească pe pământ”. Atunci Gennadi a început o căutare formală a ereticilor 1164. După informații generale vagi, probabil că nu ar fi aflat în curând nimic pozitiv despre sectă, din moment ce cea mai încăpățânată negare și folosirea tot felul de jurăminte constituiau una dintre dogmele sectare 1165; dar a fost ajutat de faptul că unul dintre preoții seduși, pe nume Naum, a renunțat la iudaism și s-a întors din nou la biserică: acest preot i-a spus informații despre esența și învățătura sectei și i-a înmânat cărțile cu care își săvârșeau rugăciunile 1166.
Căutarea, din cauza negării hotărâtoare a sectanților, l-a condus pe Gennadi la puțin: a găsit doar patru oameni care puteau fi acuzați de apartenență la sectă (doi preoți și doi funcționari 1167 și pe care, prin urmare, i-a arestat și eliberat pe cauțiune. Acuzații, după ce și-au predat garanții, au fugit de la Novgorod la Moscova, ca să găsească o protecție de acolo1168. Protopopul Alexei și Fiodor Kurițin, care s-au bucurat de cea mai mare și excepțională favoare a Marelui Voievod 1169, Ghenadi au trimis Marelui Voievod și Mitropolitului dosarul său de căutare despre evadați, cu adaos de mărturie despre erezia preotului Naum, care renunțase la ea, și caietul din care iudaizatorii și-au continuat căutările în pronunțarea sentinței despre cei patru care au fugit aici, care probabil a fost înțeleasă de sectanți în sensul că influența lui Alexei și Kuritsyn avea efect, atunci căutarea, așa cum spune însuși Ghenadi, nu s-a desfășurat bine 1171, adică.
după cum trebuie să înțelegi, având în vedere negarea arogantă și hotărâtă a sectanților, el nu a dus la nimic. Marele Voievod cu mitropolitul, cu episcopii și cu întregul consiliu i-a judecat pe cei care au fugit la Moscova din Novgorod în ianuarie - începutul lunii februarie 1488; cei acuzați de toate s-au închis; dar în ceea ce privește trei dintre cei patru (doi preoți și unul dintre cei doi funcționari 1172, deoarece existau dovezi despre ei în căutarea lui Ghennadiev, s-a recunoscut ca dovedit, cel puțin, că au înjurat sfintele icoane în stare de ebrietate.
Împăratul a ordonat ca acești trei să fie supuși execuției orașului - să bată comerțul cu biciul în 1173 și a scris o scrisoare arhiepiscopului Ghenadi din 13 februarie 1488, în care a poruncit: în primul rând, pentru cei trei supuși execuției orașului la Moscova, să adune un consiliu pentru arhiepiscop în locul lui, dacă nu se vor lăsa aici să se pocăiască în fața lui și să-i predea aici. Novgorod guvernatorilor mari ducali pentru o nouă execuție de același fel; în al doilea rând, să continue căutarea ereticilor la guvernatorii acum pomeniți, și oricine va fi condamnat pentru aceasta va fi vrednic de executare bisericească, aceia vor fi executați de el - arhiepiscopul cu această execuție după propriul raționament și care va fi vrednic după regulile de execuție orașului, aceia vor fi trimiși la dânșii la dregători pentru a-i pedepsi pe aceștia din urmă cu rațiunea execuției 117.
După ce a primit scrisoarea Marelui Duce, Ghenadi a început să caute cu râvnă ereticii în 1175. Aceia dintre ei care s-au pocăit și „și-au scris acțiunile asupra lor cu propriile mâini”, a acceptat să se pocăiască sau s-a reunit cu biserica, poruncindu-le să vină la biserici și, fără a intra în acestea din urmă, să se roage în afara lor. Iar pe cei care nu s-au pocăit și au continuat să laude credința iudaică, i-a dat pe mâna guvernanților, pentru ca aceștia să-i supună executării orașului. Ghenadi și-a trimis căutarea ereticilor care nu se pocăiseră către Marele Voievod și Mitropolitul, pentru ca la Moscova să fie condamnați în cele din urmă printr-un blestem conciliar și să fie supuși în cele din urmă la execuții civile. Dar la Moscova acest sfârșit ereticilor, căutat de arhiepiscop, nu a fost adus în jurul anului 1176.
Mitropolitul Gerontius, care, după cum trebuie să credem, și-a continuat vrăjmășia față de Ghenadi și, în același timp, era în relații foarte proaste cu Marele Voievod, potrivit istoricului modern și denunțătorul ereziei iudaizatorilor, călugărul Iosif de Volokolamsk, nu a arătat nici cea mai mică îngrijorare 1177; la rândul său, Marele Voievod, probabil sub influența protopopului Alexei și a lui Fiodor Kurițin, nu i-a dat nicio mișcare: „ei au spus, spune Ghenadi, că treaba (la Moscova) este degeaba, de parcă Novgorod și Moscova nu ar fi aceeași Ortodoxie” 1178, adică de parcă Moscova înainte de Novgor n-ar fi avut vreun lucru. Neatenția totală a suveranului și a mitropolitului față de ideile arhiepiscopului a avut drept consecință că acei eretici din Novgorod care s-au pocăit din nou s-au îndreptat către iudaism. După ce au auzit că frații lor din Moscova, din cauza influenței lui Fyodor Kuritsyn, trăiau în slăbiciune, acești eretici au fugit din Novgorod aici în 1179.
Persecuția guvernamentală a ereziei iudaizatorului a rămas în această situație până la moartea mitropolitului Gerontius, care a urmat la 28 mai 1489.
După o întârziere foarte lungă, care probabil nu a fost lipsită de o oarecare semnificație, dar în explicația căreia nu putem spune nimic, la 26 septembrie 1490, a fost instalat ca mitropolit arhimandritul Zosima al Simonovului, un adept secret al ereziei noastre din 1180. Călugărul Iosif de Volokolamsk spune că protopopul Alexei, înainte de moartea sa, care s-a petrecut la scurt timp după moartea mitropolitului Gerontie, „cu vrăjitoria sa, suveranul s-a apropiat și a așezat pe tronul ierarhului vasul urât al Satanei și i-a dat otrava evreilor” 1181.
Dar condamnarea conciliară a ereticilor, care nu a fost pronunțată sub ortodoxul Geronțiu, a fost pronunțată sub ereticul secret Zosima imediat după urcarea sa în scaunul mitropolitan. Gennady a fost ajutat cu bucurie în acest caz de circumstanțe combinate cu curajul său curajos. Până la instalarea lui Zosima, scaunul episcopal de la Kolomna a rămas vacant în 1182. Marele Duce dorea ca episcopul să fie ales de același consiliu care l-a ales pe mitropolit și, prin urmare, acesta din urmă s-a îndreptat către Ghenadi, care nu a fost chemat la Moscova pentru alegerea sa, dar și-a trimis scrisoarea liberă, cu o propunere de a trimite aceeași scrisoare pentru alegerea episcopului. Ghenadi a profitat de acest lucru pentru a-l obliga pe noul mitropolit și pe noul suveran să pronunțe o judecată conciliară asupra ereticilor.
După ce s-a adresat mitropolitului cu ideea cea mai urgentă a necesității acestui proces, el nu și-a dat licența, pe motiv că, dacă alegerea unui episcop a fost făcută înainte de condamnarea ereticilor, atunci putea fi aleasă fie un eretic direct, fie o persoană care era în comuniune cu ei. Concomitent cu scrisoarea către Mitropolit, Ghenadi și-a adresat scrisoarea către consiliul episcopilor prezent la Moscova, în care se adresează episcopilor cu aceeași idee urgentă a necesității unei condamnări conciliare a ereticilor și în care îi informează că nu și-a dat scrisoarea pentru alegerea episcopului de Kolomna, deși nu a refuzat complet libertatea lui Genna 1183. legal 1184; dar acest refuz îndrăzneț al său, susținut probabil de vocea generală a episcopilor în favoarea cererii sale 1185, a avut drept consecință că Marele Duce, înainte de a alege episcopul de Kolomna, a ordonat consiliului să pronunțe o condamnare a ereticilor. Cu toate acestea, dacă Gennady a reușit în sfârșit să-și atingă scopul, atunci „al lui” doar în sensul cel mai apropiat al cuvântului.
Nelimitându-se numai la acei eretici din Novgorod, în privința cărora a efectuat căutări, i-a supus Moscovei și nu a mai primit nicio mișcare aici, acum prin scrisori către Zosima și episcopilor a cerut căutarea și condamnarea tuturor ereticilor în general, pentru ca erezia să poată fi înăbușită complet. Dar Marele Duce, acționând, așa cum trebuie să credem, sub influența lui Zosima și Kuritsyn, a ordonat doar să se termine cazul acei eretici din Novgorod despre care Gennadi a lansat o căutare. Doar două persoane au fost adăugate ca inculpați novgorodienilor acuzați de percheziție; aceștia au fost unul dintre cei doi ereziarhi care mai trăia, preotul arhanghelsk Dionisie și un anume călugăr Zaharia sau, așa cum este numit de Ghenadie, Zakhar. Cum prima a fost adusă în judecată nu este complet clar. Despre ereticii moscoviți, cum ar fi Dionisie prin reședința sa, Ghenadi îl subliniază nu numai pe el în scrisorile sale către Zosima și către episcopi. Și, totuși, dintre acești eretici, numai el a fost condamnat de conciliu.
Probabil, trebuie să înțelegem chestiunea în așa fel încât, în căutarea lui Ghenadiev, pentru care s-a hotărât de fapt pronunțarea verdictului final, niciunul dintre ceilalți eretici moscoviți nu a fost încă menționat și că, dimpotrivă, el, Dionisie, a fost menționat în ei într-o asemenea măsură încât, în ciuda tuturor dorințelor și a tuturor eforturilor mitropolitului, el nu a putut fi scutit de încercarea mitropolitului. 1186. Cât despre călugărul Zaharia sau Zahar, acesta a fost condamnat ca urmare a cererii voite a lui Ghenady, pe care a adresat-o mitropolitului și episcopilor prin scrisori către unul și către alții, și este foarte posibil să fi fost condamnat nu ca iudaizator, ci numai în același timp cu acesta din urmă. Ghenadi l-a acuzat pe Zahar de strigolism și a cerut ca mitropolitul și episcopii să-l judece pentru că el însuși, arhiepiscopul, s-a făcut de rușine în toată Rusia, trimițând peste el scrisori împotriva lui și numindu-l eretic în scrisorile din 1187.
Un consiliu deliberat pentru condamnarea solemnă a ereticilor în componența indicată în prezent a acestuia din urmă a avut loc la 21 de zile după ce Zosima a fost instalat ca mitropolit, la 17 octombrie 1490. Pe lângă numărul total de episcopi, cu excepția lui Ghenady, au participat arhimandriții moscoviți și stareți de către unii egumeni Athanasi, respectul Trinitate, egumenii, respectul Trinitate. Marele Duce (Paisiy Yaroslavov și Nil Sorsky, despre care vom vorbi mai jos), protopopi, preoți și diaconi și întregul, după cum spune cronica, consiliul preoțesc al metropolei ruse 1188. După ce au fost chemați la consiliu, ereticii s-au închis în toate ereziile lor, ca și cum ar fi fost în minte „și cronici”; Fără să-și facă propria mărturisire, ei au fost condamnați pe baza perchezițiilor lui Gennady și pe baza probelor de la Moscova, adică a probelor împotriva lor în timpul reședinței lor la Moscova. Condamnarea conciliului a fost că ereticii au fost excomunicați și condamnați.
Nu se știe exact câți eretici au fost condamnați; cronica numește nouă oameni după nume, cu includerea călugărului Zaharia sau Zakhara, și apoi adaugă că, alături de cei numiți, oamenii lor cu gânduri asemănătoare au fost și ei condamnați în 1189.
[Răposatul A. S. Pavlov a publicat în Monumentele Dreptului Canonic un fragment din învățătura mitropolitului Zosima cu sinodul din 1490, care este înscris: „Umila Zosima, Mitropolitul întregii Rusii, și întregul sfânt sinod, învățătură pentru tot creștinismul ortodox, denunțarea ereticilor și demnitatea și deportarea de la Biserică” găsit într-un manuscris Chudovsky, – nr. 116, col. 785. În întregime, această învățătură, care conține de fapt, așa cum a presupus Pavlov, o poveste despre procesul formal conciliar al ereticilor, a fost găsită într-un manuscris al Muzeelor Publice și Rumiantsev de către curatorul de manuscrise din Muzeele S. O. Dolgov și va fi publicată în curând de el în Lecturile Societății de Istorie și Antichități Ruse.]
După condamnarea bisericii, ereticii urmau să fie supuși executării civile. Arhiepiscopul Ghenadi, ținând seama că cei mai mulți dintre ei se întorceau din erezie la biserică și au căzut în ea a doua oară, în mesajul său către soborul episcopilor cere executarea fără milă a celor vinovați și anume să fie arși sau spânzurați. Ghenadi era familiarizat cu metodele de luptă împotriva ereticilor din partea Inchiziției Catolice, iar sufletul său nu deosebit de blând a fost sedus de gândul la severitatea inexorabilă cu care acesta din urmă a acționat în 1190. Dar Marele Duce i-a condamnat pe cei condamnați de consiliu nu la moarte, ci parțial la alte pedepse mai ușoare, parțial necunoscute.
În extrasele lui Tatișciov din cronici, se citește știrea că, atunci când la consiliu s-a vorbit despre execuția civilă a ereticilor, atunci - „totul s-a hotărât, ca și cum totul ar fi demn de ars, iar când am ajuns la mitropolitul Zosima, acel discurs: sunt vrednic să fiu blestemat și trimis la Novgorod pentru că Dumnezeu nu suntem puși la moarte, pentru că nu suntem puși la moarte.” condamnați, dar întoarceți-i pe păcătoși la pocăință" 1191. Este cu totul probabil că Zosima a vorbit împotriva condamnării ereticilor la moarte. Zosima, adică nu toți cei cu adevărat ortodocși prezenți la ea, au fost în favoarea pedepsei cu moartea pentru eretici.
Cât despre Marele Duce, care a avut ultimul cuvânt decisiv, se poate că el însuși a fost împotriva acestei pedepse cu moartea pentru eretici, deoarece aceștia au fost condamnați nu ca urmare a propriei conștiințe, ci doar pe baza unor dovezi terțe, iar dacă nu, atunci va trebui să creadă că, pe lângă Mitropolit, a fost influențat de bătrânii acum amintiți, care s-au bucurat de orice fel de influență și de acea influență. atotputernic asupra minții și voinței sale este funcționarul Fiodor Kuritsyn.
Acei eretici care au fost condamnați la închisoare au fost trimiși la închisoare de către Marele Duce. Alți eretici, condamnați la pedepse mai ușoare, au fost înapoiați la Novgorod în 1192. Ghenadi le-a dat acestor ultimi eretici o întâlnire solemnă și rușinoasă. Când se aflau la 40 de verste (? „patruzeci de mile depărtare”) de Novgorod, el a ordonat să fie urcați pe cai pe șei yuch (de pachet), întorcându-le hainele din față în spate și așezându-le cu spatele la capul cailor, „ca să poată privi spre vest, în focul pregătit pentru ei”; El le-a ordonat să pună pe cap coifuri ascuțite din scoarță de mesteacăn, asemenea celor demonice, cu piepteni de mochal (cu „elovtsi mochalny”) și cu coroane sau margini din paie și fân așezate pe ele și să coasă etichete („ținte”) pe coif cu inscripția: „Acest oraș a ordonat ca Satana să fie în formă. și toți să scuipe asupra lor cu sentința: „Iată, dușmanii lui Dumnezeu și hulitorii creștinismului” în încheiere, a poruncit să fie arse coifurile demonice 1193 La ce pedepse mai ușoare au fost supuși ereticii trimiși la Novgorod la Ghenadia.
În ceea ce privește realitatea, o cronică din Novgorod spune că „Ghenadei, conducătorul unora (eretici), a ordonat arderea unora (eretici) pe câmpul Dukhovskoe, alții au fost puși la executare pentru comerț, iar alții au fost trimiși la închisoare ca ambasadori, în timp ce alții au fugit în Lituania, iar alții la germani”. 1194 Prin „arde pe câmpul Dukhovskoe” nu trebuie să înțelegem că Ghenadi a ordonat arderea unor eretici: el însuși, desigur, nu ar fi îndrăznit să facă acest lucru, iar Marele Voievod nu a executat arderea acelor eretici care au fost recunoscuți de sfat ca fiind cei mai serioși; Arzând, probabil ar trebui să se înțeleagă că coifurile unor eretici, vrând să le chinuie, a poruncit să fie arse chiar pe capul lor. Că Ghenadi a trimis de fapt niște eretici în robie este confirmat de Venerabilul Iosif de Volokolamsk, când spune că, după consiliul din 1490, Marele Duce a trimis alți eretici la Novgorod, „le-au fost frică de execuție și au început să se pocăiască pe toți, dar arhiepiscopul Ghenadi a dat credință pocăinței și lui Abiye ca ei. scăpare, fie în Lituania, fie în germani și în alte orașe” 1195.
Trebuie să ne gândim că, nemulțumit de execuția comercială, care probabil a fost prescrisă ca pedeapsă capitală pentru ereticii trimiși la Novgorod, Ghenadi a venit la Marele Duce cu idei noi cu privire la unii dintre ei, dovedind vina lor mai mare decât cea recunoscută consiliul pentru ei și că a primit permisiunea de la Marele Duce să-i trimită pe aceștia la închisoare.
Sinodul din 1490, așa cum am spus, nu a avut în vedere scopul general de a găsi și condamna toți ereticii; sarcina lui limitată era doar să pronunțe o judecată asupra unor eretici din Novgorod căutați de arhiepiscopul Gennadi. Dar dacă ar fi avut ca scop primul scop, atunci este evident că nu ar fi putut pune capăt ereziei în circumstanțele existente, care consta în faptul că în persoana lui Zosima exista un eretic secret pe tronul metropolitan și că în persoana lui Kuritsyn a existat un eretic secret care a avut cea mai mare influență asupra Marelui Duce. Forțați să permită pronunțarea condamnării unora dintre eretici, Zosima și Kuritsyn, avându-și principalii asistenți în fratele acestuia din urmă, grefierul Ivan Volk, și în ginerele protopopului decedat Alexei Ivan Maximov, s-au dedicat cu toată zelul propagandei ereziei. Potrivit mărturiei călugărului Iosif de Volokolamsk, propaganda a avut același succes ca și la Novgorod, pentru prima dată după apariția sectei, când a fost realizată de preoții Alexei și Dionisie în 1196.
Printre cei aduși la erezie, dacă credeți că mărturia ulterioară a Marelui Duce Ivan Vasilyevici, a fost chiar nora acestuia din urmă, văduva fiului său cel mare Ivan cel Tânăr († 1490) Elena Stefanovna Voloshanka 1197. Severitatea Ghenadiei de Novgorod, a rezultat că unii dintre ei au fugit către eretici în faptele lor. Lituania și germanii. Dar nu toată lumea a fugit în străinătate; mulți au fugit prin Rusia pentru a predica erezia în orașe și sate 1198. Cu toate acestea, Novgorod însuși nu a fost lăsat de ei fără îngrijirea corespunzătoare: unii dintre ei s-au refugiat și au trăit în secret în ea pentru a ține aceeași predică acolo 1199.
Circumstanțele speciale ale vremii le-au dat iudaizatorilor un argument împotriva adevărului creștinismului pentru a promova succesul propagandei lor. Ne-a venit din Grecia, iar credința era foarte ferm înrădăcinată în noi că, la sfârșitul a șapte mii de ani de la crearea lumii, va veni dispariția ei. Iudaizatorii înșiși au avut această credință. Dar, în timp ce, conform calendarului evreiesc pe care l-au adoptat, 1200 era încă foarte departe de acest moment, conform calendarului nostru greco-rus, șapte mii de ani s-au încheiat în 1492 (conform calendarului septembrie folosit atunci, Augustus era luna acestui an). Când a trecut anul fatidic, iar sfârşitul lumii nu a urmat, iudaizatorii au început să arate ortodocşilor falsitatea credinţelor lor anterioare, ca dovadă a falsităţii întregii lor credinţe.
Zosima a reușit să reziste la scaunul metropolitan timp de trei ani și opt luni (cu exactitate deplină - șapte luni și 21 de zile). Erezia lui nu a fost imediat recunoscută; când a fost recunoscut și când campionii Ortodoxiei au început să lupte împotriva lui, a reușit să-l conducă pe acesta din urmă în așa fel încât să rămână învingător. Potrivit călugărului Iosif, când s-a dezvăluit erezia mitropolitului și când campionii Ortodoxiei au început să-l denunțe și au început să propovăduiască tuturor despre apostazia lui, a luptat împotriva lor cu arme duhovnicești și vremelnice: i-a excomunicat pe unii din comuniunea divină și, dacă erau preoți, i-a lipsit de preoție; pe alții l-a calomniat pe Marele Voievod, asigurându-se că acuzatorii erau supuși pedepselor civile (lanțuri și închisori și jefuirea moșiilor), asemenea calomniilor înaltei persoane a sfântului.
Propovăduind doctrina că blestemul sfântului își păstrează forța chiar dacă este eretic și că, în ciuda ereziei sale, judecata divină va urma judecatii sale, a reușit să nu-l raporteze Marelui Voievod acei oameni a căror mărturie a putut fi acceptată de acesta din urmă 1201. Din fericire pentru ortodocși, însuși i-a ajutat pe mitropolitul heretic însuși de la amvon. Zosima nu era deloc un om al vieții private sfinte: era devotat beției și sodomiei. Și Marele Duce, care, poate, nu a avut timp să convingă de erezia sa 1202, a fost nevoit să-l îndepărteze din departament pentru viciile lui acum indicate (conform cronicilor, de fapt, pentru primul dintre ele 1203.
Zosima a fost înlăturat din departament la 17 mai 1494. În locul său, după aceeași perioadă semnificativă de timp ca între moartea lui Geronțiu și alegerea lui însuși, la 20 septembrie 1495, a fost instalat ca mitropolit Simon, ales dintre stareții Mănăstirii Sf. Treime Serghie.
Kuritsyn nu a reușit să înlocuiască un eretic cu altul, iar noul mitropolit a fost ortodox și un dușman al ereziei. Cu toate acestea, odată cu urcarea pe tron a noului mitropolit, nu bătuse încă ultimul ceas al iudaismului. Acest Kuritsyn s-a bucurat de o favoare atât de neobișnuit de mare față de Marele Duce, încât noul mitropolit nu și-a început activitățile venind la suveran și cerând căutarea și condamnarea ereticilor. Dimpotrivă, sub noul mitropolit, nici propaganda ereziei nu s-a oprit sau a scăzut deloc. Kuritsyn a constatat că la Novgorod, după întemnițarea tuturor prozeliților principali ai ereziei de acolo în 1490, acesta din urmă nu avea reprezentanți demni și propagandiști capabili și a decis să trimită acolo un astfel de reprezentant și propagandist de la Moscova. El l-a implorat pe Marele Duce să numească un anume Cassian ca arhimandrit al Mănăstirii Novgorod Iuriev, care, după ce a fost sedus la erezie de el însuși și de fratele său Ivan Volk, a fost recunoscut de el ca persoana pe care și-a dorit-o.
Celula Iuriev a lui Cassian, care l-a adus cu el pe fratele său Ivashka Negrul, cel mai zelos prozelit al ereziei, unul dintre puținii chiar condamnați, care a fugit pentru a studia iudaismul, după cum se pare, în Lituania însăși și care, bazându-se pe patronul său atotputernic, nu se temea de Ghenadie, a devenit aici cel mai activ loc de adunare a propagandei. 1204.
Nu poate exista nicio îndoială că mitropolitul Simon știa despre existența secretă a ereziei, pentru că la Moscova acest lucru era cunoscut de mulți atât în cercurile bisericești, cât și în cele non-bisericești 1205. Dacă nu s-a îndreptat către Marele Duce cu ideile sale despre luarea măsurilor pentru eradicarea acesteia, atunci este necesar să înțelegem acest lucru în așa fel încât să nu considere astfel de idei posibile. Această imposibilitate de idei, la rândul său, trebuie înțeleasă în așa fel încât Kuritsyn a reușit să-l țină pe Marele Duce convins că nu a existat nicio erezie. Dar cum a reușit Kuritsyn acest ultim lucru? În 1490, Marele Duce i-a condamnat pe ereticii din Novgorod acuzați de Gennady; În afară de acele persoane care erau căutate de Gennadiev, el nu a adus pe nimeni altcineva în judecată, considerând acuzațiile împotriva tuturor celorlalți, din cauza reprezentărilor lui Zosima și Kuritsyn, a fi defăimări deșartă. Dar acum Mitropolitul nu era cu Kuritsyn, ci împotriva lui: cum a putut Marele Duce să continue să creadă lui Kuritsyn că nu există nicio erezie?
La această întrebare, în lipsa instrucțiunilor, nu este ușor de răspuns și, desigur, nu se poate răspunde decât cu o probabilitate mai mare sau mai mică. Ni se pare că următorul lucru este cel mai probabil: iudaismul, ca erezie, a constat din două elemente - din credința evreiască și din cunoștințele astrologice, astfel încât oamenii, pe de o parte, au acceptat credința evreiască, iar pe de altă parte, au fost inițiați în secretele astrologiei. Mai mult, aceasta din urmă a fost acceptată de eretici ca posibilă numai în condiția primului (cum vom vorbi despre asta mai jos). Bazându-se pe această dualitate a iudaismului, Kuritsyn l-a putut asigura pe Marele Duce că au existat într-adevăr câțiva oameni în Novgorod care, de la evreii veniți acolo din Lituania, au împrumutat nu numai cunoștințele de astrologie, ci și credința evreiască însăși, dar că toți acești oameni au fost executați de consiliul din 1490 - că nu există, deloc, oameni implicați în exclusivitate. care singurul lucru evreiesc este că a fost împrumutat de la evrei.
Din punctul de vedere al bisericii, astrologia era, de asemenea, foarte condamnabilă, iar dacă Marele Duce, stând pe acest punct de vedere, ar fi vrut să se uite la el, atunci ar putea ajunge la propriul iudaism din spatele lui. Dar Marele Duce ar putea sta în acest caz nu din punctul de vedere al bisericii, ci din punctul de vedere al acelor oameni care, crezând în astrologie și puterea ei, aveau cel mai mare respect față de ea. Stând din acest ultim punct de vedere și aparținând numărului de admiratori zeloși ai astrologiei, nu numai că nu ar fi putut avea dorința de a afla dacă ceva se ascunde în spatele astrologiei, ci, dimpotrivă, ar fi putut avea o dorință foarte deliberată de a preveni acest lucru, astfel încât, ca urmare a revelațiilor, să nu fie nevoit să abandoneze astrologia însăși. Că protopopul Alexei și Fiodor Kuritsyn au avut cea mai mare influență asupra Marelui Duce tocmai pentru că erau astrologi, acest lucru este destul de clar sugerat de călugărul Iosif de Volokolamsk 1206.
Arătând spre el însuși către suveran, Kuritsyn l-a putut asigura și să-l mențină încrezător că, așa cum singurul lucru evreu la el era că era angajat în astrologie, care de fapt provine de la evreii veniți la Novgorod, așa că în toți ceilalți care au fost luați drept eretici, singurul lucru evreu era același.
Au existat oameni special familiarizați cu iudaismul, care i-au putut demonstra Marelui Duce că iudaismul nu era doar despre astrologie, pe care o venera. Dar influența lui Kuritsyn asupra suveranului, trebuie să ne gândim, a prevalat asupra acestor oameni. La Novgorod, după 1490, erezia iudaizatorilor nu a încetat deloc; Fără îndoială că Ghenadi știa asta foarte bine și, totuși, nu vedem deloc că după acest an a venit la suveran cu idei noi despre eretici. Este mai mult decât probabil să înțelegeți acest lucru în așa fel încât Kuritsyn a reușit să pună un sigiliu de tăcere pe buzele arhiepiscopului - că a reușit să-l înarmeze pe suveran împotriva lui într-o asemenea măsură încât el, arhiepiscopul, a văzut ideile sale ca fiind imposibile și inutile. După Ghenadi, printre ortodocși a apărut un alt luptător deliberat împotriva ereziei iudaizatorilor - călugărul Iosif de Volokolamsk.
Dar dacă Iosif era un luptător, pe buzele căruia nu se putea pune pecete de tăcere; apoi, datorită poziției sale sociale și autorității, nu a putut deveni brusc un luptător, periculos pentru erezie în mod practic, în raport cu părerile Marelui Duce asupra acesteia. Călugărul Iosif nu a fost un episcop în rândul căruia să cuibărească erezia, provocând corupție în ea; era starețul mănăstirii, care nu avea nicio relație personală cu erezia care să-și justifice eforturile împotriva ei în fața Marelui Voievod. Ar fi putut face acest ultim lucru dacă s-ar fi bucurat de autoritate personală cu suveranul. Dar ieșind să lupte împotriva ereziei, el nu a avut această autoritate și a dobândit-o abia mai târziu în 1207. Singura cale posibilă pentru el de a lupta împotriva ereziei a fost metoda literară. Iosif s-a întors către el, întreprinzând scrierea unei ample lucrări polemice împotriva iudaizatorilor (așa-numitul lui Iluminator).
Fiodor Kuritsyn era în viață în 1497 1208. Când a murit după aceea până în 1504, în care nu mai trăia, din păcate, ne rămâne necunoscut. Este necesar să ne gândim că moartea sa, dorită de ortodocși, a fost un eveniment decisiv în raport cu soarta ereziei. După ce a murit acest astrolog, care ținea soarta Marelui Voievod în mâinile sale, campionii Ortodoxiei, cu Mitropolitul în frunte, au căpătat acces la suveran pentru a-și începe eforturile de a-i deschide ochii asupra a ceea ce știa parțial, dar pentru care nu bănuiau erezie. Iar eforturile au dus în cele din urmă la faptul că suveranul, care se apropia de moarte și a început să aștepte acel ceas; când a trebuit să dea socoteală lui Dumnezeu pentru preocupările sale cu privire la protejarea bisericii, a decis să curețe biserica de erezie. În 1503, a existat la Moscova un consiliu privind neplata taxelor de hirotonire în gradele bisericești, asupra preoților văduvi și asupra călugărilor și călugărițelor, despre care vom discuta mai jos. La acest sfat a fost chemat și călugărul Iosif de Volokolamsk, care dobândise deja respectul deosebit al Marelui Duce, împreună cu alți mai buni stareți ai mănăstirilor.
Când Iosif a fost la Moscova, suveranul l-a chemat de mai multe ori la sine pentru a vorbi cu el despre eretici: i-a cerut iertarea lui Iosif pentru că i-a tolerat atât de mult timp - a spus că a cerut deja iertare pentru acest lucru de la conducători și că conducătorii i-au dat deja iertarea lor 1209. Astfel, i s-a dovedit marelui duce că în spatele lui se știa că în spatele lui Ivan Vasil ahid Vasilvich era cunoscut. o erezie rea care i-a rămas necunoscută, cândva imediat înainte de 1503.
După ce a fost convins de existența ereziei, Marele Duce a decis să-i execute pe eretici. Dar după ce a luat această hotărâre, a fost supus unor ezitări destul de lungi cu privire la modul de executare a 1210. Mitropolitul cu episcopii și probabil cu marea majoritate a întregului cler a cerut pedeapsa cu moartea 1211; dar existau bătrâni foarte respectați de Marele Duce (Paisiy Yaroslavov și Nil Sorsky), care erau împotriva pedepsei cu moartea pentru eretici: suveranul în vârstă, care dorea să curețe biserica de eretici, dar se temea și să nu cadă în păcatul cruzimii interzise, ezita între opiniile părților. În fine, părerea majorității, dovedită de exemplele împăraților bizantini și decretele acestora împotriva ereticilor, inclusă – așa cum se înțelegea atunci – în Cartea Pilotului de către sfinții părinți, a prevalat în 1212, iar Marele Voievod a hotărât să-i execute pe eretici cu toată severitatea.
Împăratul a ordonat să fie efectuată o percheziție în toate orașele din 1213 și să le aducă la Moscova. În noiembrie-decembrie 1504, împotriva lor a fost întocmit un sobor bisericesc, care, după ce, după spusele călugărului Iosif, mulți martori adevărați s-au ridicat împotriva lor, dezvăluindu-i despre faptele lor evreiești și urâte 1214, i-au condamnat la osândă. După condamnarea bisericească, au fost supuși execuțiilor civile: mulți eretici, în frunte cu fratele defunctului Fiodor Kuritsyn Ivan Volk, ginerele protopopului Alexei Ivan Maximov și arhimandritul lui Iuriev Cassian au fost executați prin ardere; toți ceilalți eretici capturați au fost trimiși la închisoare și la mănăstiri în 1215.
Execuțiile din 1504 au pus capăt existenței sectei iudaizatoare ca atare. Un număr mai mare sau mai mic de eretici individuali au reușit să scape, iar aceștia care au scăpat de moarte și de închisoare, adânc ascunși, singuri sau în cercuri restrânse, au continuat să păstreze erezia și să-și găsească succesori în păstrarea ei; dar secta, ca sectă, a încetat să mai existe. Împreună cu rămășițele ereziei în sine în forma ei adevărată, s-au păstrat și rămășițele liberei gândiri creștine pe care a produs-o. La rămășițele ereziei, care după un timp s-au regurgitat într-o nouă erezie, și la rămășițele libere-gândirii, care după un timp din nou au ieșit la iveală, ne vom întoarce puțin mai jos.
Acum, ceea ce am spus, însă, nu este încă sfârșitul complet al discursurilor despre istoria externă a sectei iudaizatorilor. Nu istoria sectei în sine, ci istoria acelor eretici care au fost trimiși de Marele Voie după conciliu la închisoare și la mănăstiri, are și ea propriul epilog. În ceea ce privește execuțiile la care urmau să fie supuși iudaizatorii, așa cum am spus, reprezentanții clerului nostru au fost împărțiți în două jumătăți: majoritatea, avându-l pe reverendul Iosif de Volokolamsk ca un avocat învățat al opiniei lor, a cerut pedeapsa cu moartea pentru cei mai gravi dintre ei, iar bătrânii Paisius Yaroslavov și Sorciples au fost împotriva acestei execuții. De asemenea, ambele părți nu au fost de acord una cu cealaltă în ceea ce privește acceptarea pocăinței pentru cei dintre ereticii noștri care, după ce au fost lăsați în viață și trimiși la închisoare și la mănăstiri, și-au exprimat dorința de pocăință.
Majoritatea, având în frunte cu același reverend Iosif, s-au opus acceptării pocăinței lor și în favoarea lăsarii lor în închisoare permanentă sau pe viață, deoarece au constatat, pe de o parte, că pocăința lor este prefăcută și, pe de altă parte, că nu erau eretici, ci apostați, motiv pentru care regulile de acceptare a ereticilor pocăiți nu li se aplicau. Bătrânii Paisius și Nil împreună cu ucenicii lor au fost în favoarea acceptării pocăinței lor, ca toți ceilalți eretici. Lupta celor două părți asupra problemei noastre, care s-a reflectat în soarta ereticilor, constituie epilogul istoriei acestora din urmă. Deoarece Paisiy și Nil și discipolii lor erau numiți bătrâni Trans-Volga din zona în care locuiau - ei locuiau în Belozerye, care atunci era numită regiunea Trans-Volga, deoarece era situată de la Moscova dincolo de Volga: lupta este cunoscută ca lupta locuitorilor Trans-Volga cu iosefiții și, în cazul acesta din urmă, se presupune că Paisiy este nepotrivit. Nu erau doar Iosif și puținii săi ucenici.
Unii dintre iudaizatorii care au rămas în viață au început să se pocăiască imediat când au fost trimiși în robie și, prin urmare, lupta a început imediat. Pentru prima dată, locuitorii din Volga s-au impus. A fost în ajunul morții Marelui Duce Ivan Vasilyevici, care, poate, chiar a simțit apropierea ei, iar suveranul, dorind să arate milă pe moarte (cum ar fi cum sclavii erau eliberați înainte de moarte), a decis ca pocăința celor care s-au pocăit să fie acceptată și să fie eliberați din închisoare în 1216. La scurt timp după ce fiul său Vasily Ivanovici a preluat tronul Marelui Duce, oponenții ereticilor au câștigat o victorie - întorcându-se la noul suveran cu ideile lor cu privire la nesinceritatea pocăinței lor și la răul pe care îl provocau bisericii, fiind eliberați și apoi întorcându-se din nou la propaganda lor, Ei, oponenții, au reușit să obțină „aceasta investigație” Vasily Ivanovici aici.
Adică, după cum trebuie să se înțeleagă, cei dintre ei care au fost eliberați au fost din nou trimiși în captivitate în 1217. Câțiva timp mai târziu, după ocuparea tronului, Vasily Ivanovici l-a adus mai aproape de discipolul lui Nilov, bătrânul Vassian Patrikeev Kosoy, despre care vom vorbi mai jos în 1218 - și decizia lui Vassian a reușit aici libertatea lui Duke lui Vassian, repentinatului, care a reușit-o aici. 1219. Dar apoi adversarii acestuia din urmă, încă având în frunte același reverend Iosif, s-au întors către suveran cu noi reprezentări urgente 1220, iar finalul final a fost ca suveranul a poruncit ca toți ereticii care fuseseră eliberați să fie aruncați în închisoare și ținuți în închisoare până la moartea vieții lor 1221.
Ne întoarcem la discursuri despre esența ereziei iudaizatorilor.
Un contemporan direct al ereticilor noștri, Venerabilul Iosif de Volokolamsk, care a scris un eseu acuzator deliberat împotriva lor, spune direct și clar că erezia, nefiind de fapt o erezie, ci o îndepărtare completă de creștinism, o „apostazie”, a fost iudaismul sau iudaismul, credința evreiască, acceptată în loc de creștinism, care a fost respinsă ca fiind respinsă. Potrivit lui, iudaizatorii au învățat că Iisus Hristos nu a fost Dumnezeu, ci un om simplu, răstignit de iudei și putrezit în mormânt - că El nu era Mesia sau acel profet care este prefigurat în Scripturi sub numele de Fiul lui Dumnezeu, căci El nu a venit încă, ci doar va veni și că, de aceea, trebuie să ținem legea lui Moise când vom începe istoria științifică. erezii, s-a constatat că, contrar cuvintelor directe și clare ale călugărului Iosif, erezia iudaizatorilor ar trebui luată nu pentru iudaism sau iudaism, ci pentru altceva.
În 1838, „Discurs despre ereziile și schismele care au existat în biserica rusă de pe vremea lui Vladimir cel Mare până la Ivan cel Groaznic”, scris de un student al Academiei Teologice din Moscova Nikolai Rudnev 1223, a fost publicat ca urmare a propunerii contelui Rumianțev. În acest Discurs, care pentru vremea ei a constituit un studiu remarcabil de bun al ereziilor noastre, se dovedește că erezia iudaizatorilor nu a fost iudaismul, ci altceva și anume că el, nefiind iudaism pur, era un amestec de iudaism cu raționalismul creștin. Opinia lui Rudnev despre erezia iudaizatorilor a rămas opinia dominantă până de curând. Preasfințitul Macarie în Istoria Bisericii Ruse (în volumul VI, publicat în 1870), respingând opinia lui Rudnev, își exprimă părerea că erezia iudaizatorilor, în conformitate cu mărturia directă și clară a venerabilului Iosif de Volokolamsk, ar trebui acceptată ca iudaism sau iudaism pur.
Astfel, în știința istoriei bisericii ruse, există în prezent două opinii despre erezia iudaizatorilor - Rudnev și Preacuviosul Macarie (de fapt, principalele noastre, pentru că nu există încă principalele, despre care nu considerăm necesar să vorbim). Noi, la rândul nostru, ne alăturăm hotărâtor părerii Preasfințitului Macarius, constatând că opinia anterioară trebuie respinsă ca neîntemeiată.
G. Rudnev nu consideră că este posibil să treacă pe iudaizatorii puri drept erezie pe baza următoarelor:
1) și după însuși Iosif din Volokolamsk, erezia iudaizatorilor nu pare a fi o învățătură pur evreiască. Cuvintele sale acuzatoare sunt atât de compuse și îndreptate încât se poate vedea în ele o infirmare a mai multor iudaism;
2) conform altor monumente, învățătura ereticilor noștri nu este prezentată în așa fel încât să nu se poată vedea nimic în ea decât iudaismul și
3) că circumstanțele istorice ale ereziei nu confirmă pe deplin opinia despre ea ca iudaism pur 1224.
Dar, în primul rând, dacă călugărul Iosif, care spune constant în cartea sa de la început până la sfârșit că erezia iudaizatorilor a fost un adevărat iudaism și, de fapt, nu o erezie creștină, ci o totală apostazie față de creștinism, se comportă în același timp în polemicile sale în așa fel încât să asimileze pe ei și să respingă nu numai părerile sale eretice, ci și evreiești pur și libere. contradicție cu sine el însuși ne-o explică complet. Călugărul Iosif spune că erezia iudaizatorilor s-a manifestat între noi sub două forme: sub forma iudaismului pur și sub forma libertății creștine – că unii au acceptat pe deplin iudaismul, respingând cu desăvârșire creștinismul, iar alții, fără să respingă complet creștinismul și să nu accepte iudaismul, nu s-au infectat decât prin combinarea mai mult sau mai puțin din ambele categorii libere12. ereticii în prezentarea sa și în infirmarea învățăturilor ereticilor, Sfântul Iosif cade într-o contradicție evidentă.
În al doilea rând, în ceea ce privește prezentarea învățăturilor iudaizatorilor după alte monumente, dintre celelalte trei monumente cărora le este indicat, două 1226 nu clarifică faptul că iudaismul a fost un amestec de iudaism cu creștinism, dar numai că nu spune cu suficientă certitudine că a fost iudaism pur, iar în cel de-al treilea monument 1227 se afirmă cu siguranță acest din urmă.
În al treilea rând, prin circumstanțe istorice care se presupune că împiedică recunoașterea iudaismului pur în erezia iudaizatorilor, domnul Rudnev înseamnă următoarele. În primul rând: „În viața adepților Sharia, nu vedem nimic deosebit de evreu - nu vedem nici un atașament special față de iudaism; De mai bine de douăzeci de ani nu am observat printre iudaizatori nici o sinagogă, nici ritualuri și sărbători speciale după obiceiul evreiesc; De aceea, mărturia lui Iosif că ereticii făceau jertfe și celebrau sărbătorile evreiești, sărbătorile și sărbătorile evreiești conform obiceiului, sărbătorile și sărbătorile evreiești conform obiceiului iudaic; din zvonuri care au ajuns la el, care în astfel de cazuri sunt adesea foarte incorecte, exagerate și uneori transmit ceva ce nu s-a întâmplat deloc” 1228. Dar pe ce bază susține autorul că nu vedem nici un atașament deosebit față de iudaism în rândul iudaizatorilor; de mai bine de douăzeci de ani nu am observat printre ei nici un ritual sau sărbători speciale conform obiceiului evreiesc?
Singurul martor, grație mărturiei căruia putem vedea și observa ceva aici, este călugărul Iosif; și el ne spune în mod specific că iudaizatorii „se adună întotdeauna în ascuns în toate locurile, oriunde se găsesc și jertfesc pe evrei preotului și Paștele evreiesc și sărbătorile evreilor” 1229.
Nu există nicio bază, nici cea mai mică, pentru a presupune că Joseph a spus asta doar pe baza zvonurilor. A avut toate ocaziile să cunoască adevărul exact despre iudaizatori: și cum să nu-și fi dat osteneala să-l afle, angajându-se să scrie o lucrare polemică deliberată împotriva lor? Călugărul Iosif a fost cel mai înverșunat dușman al iudaizatorilor și, pe această bază, oamenii de știință sunt înclinați să bănuiască că el exagerează cu privire la ei: dar nu este oare atât de invers, încât această amărăciune poate fi explicată satisfăcător tocmai prin faptul că ei erau cu totul apostați ai creștinismului? Călugărul Iosif spune că, deși nu era obișnuit ca iudaizatorii să fie tăiați împrejur, pentru a nu fi condamnați pentru aceasta, dar că unii erau totuși tăiați împrejur: iar această veste despre Iosif este confirmată de Ghenadia 1230. Că iudaizatorii făceau în secret totul evreiesc, că timp de mai bine de douăzeci de ani nu au avut o sinagogă deschisă, aceasta este complet de înțeles.
Ele trebuiau ascunse cu cea mai mare sârguință, iar existența sectei nu era posibilă decât sub condiția acestui secret 1231.
Al doilea indiciu al circumstanțelor istorice este următorul: „Societatea evreilor care încearcă să răspândească învățăturile religiei evreiești este un fenomen extraordinar în istoria evreilor de mai târziu - evreilor de pretutindeni le-a păsat doar cum să se protejeze de persecuția creștinilor, cum să-și mărturisească credința în siguranță; acest lucru nu este suficient: ar fi totuși de înțeles dacă ar fi de înțeles doar dacă iudaul real ar fi fost larg în rândul iudaului, simplu și simplu. ereticii iudaizanți erau cu adevărat adepți credincioși ai credinței lor evreiești, atunci cum au îndrăznit să ofere o religie respinsă de Dumnezeu, un popor urat și persecutat de pretutindeni, pentru a oferi aici mai întâi nu oamenilor de rând, ci celor care erau mai versați în adevărurile creștine decât alții, care ar fi putut și ar fi trebuit să susțină ortodoxia mai mult decât alții - clerul însuși, cum a dat-o, chiar și înaltului popor, să o aducă înainte? un prinț ca și John?
Cum ar putea clerul și alte persoane să se complacă atât de repede și de bunăvoie în iudaism, având în vedere conceptul scăzut de iudaism pe care l-am avut întotdeauna despre el?” 1232. Acum, ceea ce am dat, fără îndoială, este principalul motiv pentru care domnul Rudnev nu găsește cu putință să se vadă iudaismul pur și real în erezia iudaizatorilor; în concluzie și direct spune: „aici există ceva de neînțeles, de nerezolvat și așa va rămâne dacă nu se presupune ceva creștin în acest iudaism”. Să începem cu faptul că nu totul în aceasta este atât de neclar pe cât pare să creadă autorul. Când spune că societatea evreilor care încearcă să răspândească învățăturile religiei iudaice este un fenomen extraordinar în istoria evreilor de mai târziu, spune o minciună completă. Evreii din Evul Mediu, în general, trăiau extrem de prost în Europa.
Dar uneori și pe alocuri, datorită influenței lor bănești, care atunci era chiar incomparabil mai puternică decât acum, au reușit să dobândească o poziție mai mult sau mai puțin satisfăcătoare, iar atunci s-au gândit cu adevărat să-și răspândească credința printre creștini; avem dovezi din a doua jumătate a secolului al XII-lea și din a doua jumătate a secolului al XIII-lea care spun că în Europa Occidentală foarte mulți creștini (quamplurimi) s-au convertit la iudaism 1233. Evreii au trăit relativ bine în Polonia și Lituania, pe care le-au numit paradisul lor în Europa; și au trăit aici mai ales bine în timpul domniei regelui Cazimir al IV-lea, care a ocupat tronul din 1447 până în 1492 și care le-a acordat mari privilegii în 1234. De la începutul secolului al VI-lea avem dovezi că în ambele țări convertirile de la creștinism la iudaism au fost foarte frecvente în 1235. să-și conducă aici propaganda evreiască, nu este deloc neobișnuit.
Întrebarea autorului: cum ar îndrăzni iudaizatorii, dacă credința lor ar fi iudaismul real, să-l expună chiar înainte de însuși Marele Duce și de un prinț precum Ioan, indică o neînțelegere extremă din partea lui. În 1503, Ivan Vasilyevici s-a pocăit cu adevărat călugărului Iosif de Volokolamsk, despre care știa și despre erezia iudaizatorilor 1236: dar poate fi înțeleasă această pocăință în sens literal? Să presupunem că erezia iudaizatorilor nu a fost iudaism pur, ci un amestec de iudaism cu raționalism creștin: este posibil să-i permitem Marelui Duce să cunoască erezia și să o tolereze - el este un Mare Duce, a cărui devotament fermă față de biserică este dincolo de orice îndoială, care s-a certat aprins cu Geronțiu despre cum să treacă prin mitropolitul „pentru bisericile lui Dumnezeu”? Este evident că pocăința Marelui Duce trebuie înțeleasă într-un sens special. Cum mai exact, am vorbit despre asta mai sus.
Fiodor Kuritsyn și tovarășii săi au fost acuzați de erezie în fața suveranului; dar Kuritsyn, care s-a bucurat de cea mai mare favoare a lui, a reușit să-l asigure că el și ceilalți acuzați nu aveau nimic eretic și că studiau doar științe speciale, pe care le-au învățat de fapt de la evreii veniți la Novgorod; și astfel suveranul s-a pocăit lui Iosif că avea toate motivele să-i suspecteze pe ereticii de eretici și nu voia să efectueze o anchetă reală, sau altfel – s-a pocăit că a făcut o greșeală și s-a lăsat păcălit și înșelat de eretici. Dar, de fapt, nici nu s-a pocăit de asta. Protopopul Alexei și Fiodor Kurițin erau angajați în astrologie și alte științe care compun vrăjitoria; Marele Duce, nebănuind nicio erezie în sensul propriu al cuvântului din spatele acestor activități, nu a privit chiar aceste activități ca pe o erezie. Dimpotrivă, i-a tratat în așa fel încât să beneficieze el însuși de ei. Și așa s-a căit de faptul că, din cauza slăbiciunii umane, el însuși a fost implicat în ceea ce ar fi trebuit să privească drept erezie 1237.
Astfel, nu tot ceea ce pare a fi de neînțeles pentru autorul nostru este departe de a fi clar. Dar există într-adevăr ceva foarte de neînțeles pentru noi în istoria sectei iudaizatorilor. Rușii de la Moscova din a doua jumătate a secolului al XV-lea, ca întotdeauna înainte și după, i-au urât și disprețuit la extrem pe evrei - acesta constituie un fapt pozitiv; deodată vine la ei un evreu propovăduindu-și credința; ei ascultă predica lui și îi acceptă credința: aceasta este de fapt extrem de neînțeles pentru noi. Dar ceea ce ne este de neînțeles nu este întotdeauna imposibil și mijloacele prin care autorul dorește să facă înțelesul neînțeles își atinge în vreun fel scopul? Să presupunem că erezia iudaizatorilor a fost un amestec de iudaism și raționalism creștin; dar a fost propovăduită de un evreu, fapt pe care autorul nu se gândește deloc să-l nege: de aceea, dificultatea de a înțelege modul în care au vrut rușii să asculte propovăduirea unui evreu rămâne în toată puterea ei chiar și cu părerea sa despre erezie.
Dar să presupunem că acest evreu s-a prezentat mai mult ca creștin decât ca evreu: nu va apărea sau rămâne o altă neînțeles echivalentă? Rușii din 1470–71, când erezia iudaizatorilor a început să fie predicată la Novgorod, ajunseseră deja la o extremă completă în atașamentul lor față de înfățișarea rituală bisericească; Un predicator al raționalismului, diametral opus acestui lucru, vine la ei - și ei îl ascultă și îi acceptă predicarea! Astfel, această dorință de a înțelege neînțelesul, din cauza căreia autorul vrea să vadă în erezia iudaizatorilor un amestec de iudaism cu raționalismul creștin, nu își atinge deloc scopul și neînțelesul și cu metoda sa de prezentare rămâne la fel de neînțeles.
O înțelegere arbitrară, contrar lui Iosif de Volokolamsk, a ereziei iudaizatorilor nu duce la nimic și nu realizează nimic. Între timp, există și alte împrejurări, istorice și neistorice, care nu numai că constituie obiecții decisive la adresa ei, ci arată și totala inconsecvență a acesteia.
Dacă Skhariya a predicat o erezie în Novgorod, care a fost un amestec de iudaism și raționalism creștin, atunci este necesar să presupunem că o astfel de erezie a existat în Lituania și că Skhariya a apărut în Novgorod ca reprezentant al acesteia, care este presupunerea pe care o face Rudnev. Dar nici istoricii speciali ai Lituaniei, nici istoricii speciali ai evreilor din Lituania nu cunosc vreo astfel de erezie 1238.
Rudnev nu neagă că iudaizatorii au respins divinitatea lui Isus Hristos, confundându-l cu un om simplu, pentru că acest lucru este spus nu numai de Iosif de Volokolamsk, ci și de cronica în prezentarea învățăturilor ereticilor din 1239. Dar dacă iudaizatorii au respins divinitatea lui Isus Hristos, atunci ce ar putea rămâne unitatea creștinismului cu rămășița lor? Dacă ereticii au respins divinitatea lui Isus Hristos, atunci erezia ar putea fi fie evreiască, fie pur și simplu deism rațional, fără nicio parte sau vreun rest de creștinism în ea. Și din moment ce știm în mod pozitiv că a existat ceva evreu în erezie (cum recunoaște și Rudnev - p. 140), rezultă că primul trebuie acceptat, și nu al doilea.
Deci, este necesar să acceptăm că erezia iudaizatorilor în propria sa formă - căci era încă sub forma uneia improprii - nu a fost altceva decât un iudaism complet și real sau iudaism cu o negare completă a creștinismului.
După cum am spus mai sus, este foarte greu de înțeles că printre rușii din a doua jumătate a secolului al XV-lea, care i-au urat și disprețuit extrem de mult pe evrei, iudaismul s-a impus sub forma unei secte. Dar dacă acest lucru trebuie recunoscut ca un fapt, atunci tot ce rămâne este să facem presupuneri care ar putea explica mai mult sau mai puțin faptul greu de înțeles. Venerabilul Iosif din Volokolamsk vorbește despre Skaria, un predicator al iudaismului din Novgorod: „Acesta a fost un vas al diavolului și a fost învățat orice invenție malefică, vrăjitorie și vrăjitorie, astronomie și astrologi” 1240. Dacă înțelegem cuvintele: „acesta este un vas al diavolului, am înțeles fiecare diavol și a învățat foarte inteligent și a învățat în Skhariya” om educat, că a fost înzestrat cu talentele unui propagandist, atunci vom înțelege într-o oarecare măsură miracolul incredibil că a reușit să convertească doi preoți din Novgorod la iudaism. Evreii erau urâți până la extrem de rușii de atunci; dar Skhariya ar putea fi unul dintre acei oameni remarcabili care să învingă această ură și să transforme antipatia în simpatie.
Călugărul Iosif de Volokolamsk face cunoscut faptul că dovezile sale împotriva creștinismului și în favoarea iudaismului au fost: cum este posibil să ne imaginăm și să-i permitem lui Dumnezeu însuși să coboare pe pământ și să se încarneze? În Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament, Dumnezeu spune că El este un singur Dumnezeu: cum poate cineva să accepte Noul Testament, care spune că El este treime? Apostolii au scris că Hristos S-a născut în ultimul an și totuși nu există încă o a doua venire: nu este clar că scrierile lor sunt false? Efrem Sirul spune în scrierile sale: iată, Domnul nostru Iisus Hristos vine să judece vii și morți și iată că a venit sfârșitul, și totuși după moartea lui au trecut vreo mie de ani: nu este clar că acest scriitor, respectat de creștini, de la care se poate concluziona despre ceilalți scriitori ai lor, s-a înșelat și a spus minciuni?
Să ne imaginăm că toate acestea au fost argumentate și dezvoltate cu o dialectică pricepută și convingătoare și vom înțelege într-o oarecare măsură cum doi preoți care nu au putut să răspundă argumentelor propagandistului, dar care nu au vrut să fugă de el, acoperindu-și urechile, ci au vrut să-l asculte, au fost în cele din urmă cuceriți și convinși de el. Astfel, repetăm, faptul chiar de neînțeles că poporul rus a acceptat iudaismul sau iudaismul poate fi explicat într-o oarecare măsură. Dar credem cu tărie că explicația lui ar trebui să se bazeze în principal pe acele cuvinte ale călugărului Iosif despre Skaria, că a fost studiat în vrăjitorie și vrăjitorie, astronomie și astrologie. În Evul Mediu, nu numai oamenii ignoranți, ci și cei mai luminați oameni credeau în științele secrete ale vrăjitoriei și vrăjitoriei și legii stelelor sau astrologiei, iar oamenii ignoranți le cred în orice moment. Dar atâta timp cât oamenii cred în ele, atunci ei au cea mai mare atracție pentru ei, căci aceste științe se prezintă ca științe ale săvârșirii de minuni și ale cunoașterii dinainte a viitorului.
Când un străin a început să răspândească astrologia printre noi imediat după ce secta iudaizatorilor a încetat să mai existe, a găsit numeroși și înfocați adepți în partea cea mai înaltă a societății noastre (Nikolai Nemchin, despre care mai jos în istoria lui Maxim Grecul). Și credem cu încredere că tocmai aceste științe secrete ar trebui luate în principal ca mijloc prin care Cxaria a reușit să îndeplinească sarcina atât de dificil de explicat de a seduce doi preoți din Novgorod în iudaism sau iudaism. Skhariya putea trezi cu ușurință în preoți dorința de a fi inițiați în aceste științe cele mai atractive. Dar, oferindu-le știință și iudaismul în același timp, le-ar putea reprezenta că una este inseparabilă de cealaltă și că inițierea în știință este posibilă numai cu condiția acceptării iudaismului. Și în acest caz, el ar putea acționa nu ca un pur înșelător, ci, dimpotrivă, ca o persoană convinsă.
Evreii au așa-numita Cabala: această Cabala este de fapt o doctrină fantastică despre Dumnezeu, despre lumea spirituală și despre crearea de către Dumnezeu a lumii materiale, care afirmă că Dumnezeu, ca nelimitat și infinit, nu a putut crea în mod direct lumea materială și că în acest scop a născut zece ființe spirituale (Zephyroths); dar în același timp este și magie sacră sau știință secretă sacră. Evreilor, ca popor ales, se presupune că le este încredințat de către Dumnezeu secretul săvârșirii de minuni și, în general, secretul aducerii faptelor bune de la El către oameni pentru a promova bunăstarea lumii, secret conținut în Cabala. Dumnezeu părea să pună întregul set de numeroase rituri și acțiuni rituale ale credinței iudaice într-o astfel de relație cu ființele spirituale menționate, cărora le era încredințată guvernarea lumii de la El, încât, cu o anumită utilizare a acestor rituri, ceea ce învață Cabala și ceea ce constituie secretul ei. Ajutoarele lui numiți sunt forțați (sic) să facă minuni asupra oamenilor sau, în general, să le dea binecuvântări 1241.
Evreii au inclus și astrologia în cercul Cabalei lor, făcând-o și proprietatea lor exclusivă, adică susținând că numai ei dețin secretul de a comanda corpurile cerești, astfel încât acestea din urmă să servească bunăstarea oamenilor. Pe baza celor spuse, Skhariya a putut prezenta preoților științele secrete și iudaismul sau iudaismul ca fiind inseparabile unul de celălalt, și astfel, atragându-le în primele, a reușit să atingă scopul de a le atrage în cele din urmă.
După ce a sedus doi preoți în iudaism, Skhariya, așa cum am spus mai sus, nu a mai condus el însuși propaganda în mod direct, ci a lăsat-o pe seama acestor seduși. Am indicat acolo motivul pentru care ar putea face asta. Dar poate fi indicat și un alt motiv, și anume că predicarea evreului său i-ar îndepărta pe ruși de el și că, dacă ar fi realizată de ruși adevărați, promitea să fie mai de încredere și mai de succes. Oricum ar fi, în persoana a doi preoți, Skhariya, din fericire pentru iudaism, a dobândit astfel de propagandiști ai credinței sale pe care și-a putut dori. Că ambii preoți s-au distins prin calitățile lor de rândurile obișnuite ale oamenilor este evident din faptul că Ivan Vasilievici i-a luat din Novgorod și i-a transferat la locul său din Moscova; și că unul dintre ei, Alexei, se ridica deasupra șirului obișnuit de oameni într-un mod remarcabil, este evident din faptul că a reușit să dobândească cea mai mare favoare a Marelui Duce. După talente și abilități, o condiție necesară pentru succesul propagandei este poate un entuziasm puternic și arzător pentru ceea ce se propagă.
Iar călugărul Iosif de Volokolamsk ne înfățișează pe preoții Dionisie și Alexei ca neofiți ai iudaismului, plini de cel mai înfocat entuziasm pentru acesta 1242. Doi preoți, destul de capabili să desfășoare propagandă cu succes, au desfășurat-o printre colegii lor preoți din Novgorod și au creat o sectă. Era deja incomparabil mai ușor pentru ei să recruteze noi apostați decât pentru Skhariya să-i seducă singur. Aceștia au acționat ca predicatori ai iudaismului, care era urât de ruși; dar ei nu erau evrei, ci ai lor și, prin urmare, ura prejudecata nu i-a mai respins pe ascultători de la ei. Dacă ei, preoții de frunte, erau predicatori ai iudaismului, atunci o surpriză atât de mare, ca să spunem așa, oameni uluitori, ar fi trebuit să treacă involuntar întrebarea: de fapt, nu este adevărul ascuns în acest iudaism? Și în acest fel ea nu numai că ar trebui să nu respingă ascultătorii de la ei, ci, stârnind curiozitatea extrem de, ca să spunem așa, să-i atragă involuntar spre ei.
Fără îndoială că preoții și-au început propaganda pe deplin înarmați cu acele argumente împotriva creștinismului pe care raționalismul evreu și neevreu de atunci le avea împotriva lui și cu care le-a oferit Skhariya: ce puteau să le răspundă acei preoți din Novgorod, care erau complet nepregătiți și incapabili să reziste, care voiau să-i asculte? Dar dacă în ceea ce privește preoții Dionisie și Alexei înșiși, este foarte probabil să presupunem că aceștia au fost atrași în principal în iudaism de științele secrete, care erau prezentate ca ceva indisolubil legat de acesta: atunci este și mai necesar să ne gândim la acei adepți ai noii lor credințe pe care ei înșiși i-au recrutat. Oamenii doresc cu atâta pasiune să posede darul de a aduce fericire excepțională din rai pentru ei înșiși - să posede darul minunilor și să prevadă viitorul, încât sunt gata să-l cumpere cu prețul renunțării la orice credință (prin vânzarea sufletelor lor diavolului). Cât de atrăgătoare și ispititoare trebuie să le fi părut o credință care se prezenta drept adevărată și le promitea posesia a ceea ce își doreau cu pasiune?
Dar oamenii cred în posibilitatea acestei posesiuni cu atât mai mult, cu atât mai ignoranți sunt; și trebuie luat de la sine înțeles că majoritatea adepților iudaismului după Alexei și Dionysius înșiși au fost semnificativ inferiori lor în ceea ce privește inteligența și dezvoltarea mentală. Că științele secrete, pe care iudaismul le-a prezentat ca ceva legat de el, au constituit într-adevăr principalul lucru prin care oamenii au fost atrași să cadă în ea, Sf. Iosif de Volokolamsk mărturisește direct acest lucru; el vorbește despre protopopul Alexei și Fiodor Kurițin: „Sunt devotat astrologiei și multor fabule și astrologi și vrăjitorie și vrăjitorie; Din acest motiv, de dragul multora, m-am abătut de la ei și m-am blocat în adâncurile retragerii” 1243.
La sinodul din 1490, a fost condamnat călugărul Zaharia sau Zakhar, care de fapt era Strigolnik și a cărui trecere de la strigolnikism la iudaism nu este cunoscută cu certitudine 1244. În orice caz, trecerea de la primul la ultimul a fost mult mai ușoară decât a se îndepărta de Ortodoxie.
Proclamând ca dogmă că nu există preoție adevărată în biserică, ceea ce au făcut Strigolniki, nu a fost prea greu să fiu de acord cu concluzia că biserica în sine este o minciună. Astfel, Strigolniki ar reprezenta un contingent de oameni pe care propagandiştii iudaismului le-ar fi mult mai uşor să-i recruteze decât creştinii ortodocşi. Dar este mai probabil să credem că până la apariția sectei iudaizatorilor, rămășițele sectei Strigolnikov erau foarte nesemnificative și că, după ce a dispărut ca societate, a continuat să existe doar la câțiva indivizi. Mărturia venerabilului Iosif de Volokolamsk că pskoviții sub mitropolitul Fotie au eradicat complet minunata erezie a lui Strigolnikov 1245 este, totuși, tendențioasă, deoarece Iosif dorește să confirme prin această mărturie realitatea și utilitatea măsurilor stricte împotriva ereticilor. Dar, în orice caz, își păstrează sensul în sensul că secta a încetat să mai existe ca sectă, căci Iosif, desigur, nu ar fi îndrăznit să afirme nimic contrar realității vii.
Am spus deja mai sus că iudaismul a existat printre noi sub două forme - propriu și impropriu. Preoții Alexei și Dionysius au fost convertiți de Skhariya la adevăratul iudaism. Atunci, acești preoți și noii propagandiști ai apostaziei veniți de la ei au reușit să-i convertească pe unii la același iudaism, adică complet și real, în timp ce cu alții nu au avut timp să facă acest lucru și au realizat în raport cu aceștia ceilalți doar să trezească în ei îndoieli mai mari sau mai mici cu privire la adevărurile și credințele creștin-ortodocșilor.
Venerabilul Iosif de Volokolamsk spune următoarele despre aceasta: „(predicatorii ereziei) văd că sunt prudenți și versați în scripturile divine, nu îndrăznesc să-i aduc în iudaism, dar unele dintre principalele capitole ale scripturii divine, Vechiul Testament și noua, sunt strâmb grăitoare și pretențioase, sunt pretențioase și pretențioase la unele false de lege. stelele și construiesc nașterea și viața omului și disprețuiesc Scriptura divină, pentru că nimic nu există și nu este decent să existe de către om, dar eu îi învăț pe cei mai simpli să devină evrei: dacă cineva nu se retrage în iudaism, atunci mulți vor învăța de la ei să reproșeze scripturile divine” 1246. Este necesar să înțelegem că chestiunea în general, într-un asemenea mod, îndoielii lor au început predicatorii într-un asemenea mod. Creștinismul pentru a-l conduce la îndoieli din ce în ce mai mari și în cele din urmă la negarea completă a adevărului său, și că făcând aceasta au avut succese diferite: unii au fost aduși la iudaism, alții, neputând să-i aducă la ultimul, au fost lăsați creștinii mai mult sau mai puțin îndoieli.
Îndoielile cu privire la creștinism, care nu merg până la a nega adevărul său, constau în a prezenta creștinismul de mai târziu ca altceva decât creștinismul antic – pentru a găsi în acesta din urmă multe ce s-au introdus împotriva celui dintâi după Hristos și apostoli. În această zonă de îndoială, iudaizatorii au reușit să obțină mai mult sau mai puțin îndoială în cei pe care nu au fost capabili să-i aducă la iudaismul real. După cum am spus mai sus, există motive să acceptăm că Skhariya a fost o persoană foarte inteligentă și foarte educată, capabilă în mod deliberat și pregătită pentru propagandă.
Dar dacă era un om educat și pregătit pentru propagandă, atunci trebuie să ne gândim că în ceea ce privește zona noastră de îndoieli cu privire la adevărul creștinismului de mai târziu în comparație cu cel antic, precum și în raport cu zona îndoielilor în adevărul creștinismului antic în comparație cu iudaism, el, la rândul său, a pregătit propagandiști ai iudaismului în persoana celor doi preoți foarte seduși în persoana celor doi. aprovizionarea cu arme 1247. Pe vremea Schariei, evreii aveau deja numeroase lucrări polemice împotriva creștinilor; în aceste scrieri polemice fusese deja adunat întregul arsenal de arme împotriva creștinismului, aplicate atât într-un domeniu, cât și în altul. Pentru a strânge dovezi împotriva adevărului creștinismului de mai târziu în comparație cu cel antic, polemiciștii au trebuit să studieze Sfintele Scripturi ale Noului Testament și scrierile părinților: și acest lucru au făcut-o cu toată sârguința posibilă 1248.
Predicarea iudaizatorilor împotriva adevărului creștinismului de mai târziu, în comparație cu cea mai veche, făcând parte din întreaga lor predicare, a fost exact ceea ce a fost predicarea lui Luther în Occident; Acei ascultători ai propagandiștilor iudaismului, pe care aceștia din urmă nu au reușit să-i ademenească într-un iudaism real și pe care nu au reușit decât să-i ducă la îndoieli mai mari sau mai mici cu privire la adevărul creștinismului în forma sa ulterioară, erau exact aceiași cu cei din Occident care au fost duși de Luther în protestantismul său. Astfel, soarta ar fi vrut ca aici, unde nu exista un teren pregătit pentru protestantism, să apară mai devreme decât în Occident, unde terenul pentru el a fost pregătit de foarte mult timp.
Iudaismul propriu-zis a constat într-o negare completă a creștinismului, cu acceptarea în locul său a iudaismului sub forma acestuia din urmă, așa cum a fost mărturisit de evrei încă de pe vremea lui Isus Hristos, pe care l-au respins. Învățătura acestui iudaism propriu a fost: Isus Hristos nu este Dumnezeu, ci un om simplu; fiind un om simplu, El nu este Mesia promis de Dumnezeu, care trebuie să fie și un om simplu – un profet ca Moise, dar care încă nu a venit, ci doar va veni: de aceea, creștinismul este o minciună și trebuie respins și, în schimb, trebuie să fie păstrat de iudaism sau de Legea lui Moise 1249.
În ceea ce privește iudaismul impropriu sau libera gândire creștină, călugărul Iosif de Volokolamsk nu raportează nimic concret în privința acestuia. Trebuie să ne gândim că unii au avut mai mult din această liberă gândire, alții mai puțin și că aici fiecare avea măsura lui. Punctele libertății creștine, pe care Sfântul Iosif le expune și le infirmă în Iluminismul său, sunt: negarea necesității unei biserici exterioare, vizibile 1250; negarea cinstirii icoanelor și cinstirii moaștelor; negarea monahismului.
Am spus că științele secrete, care au fost propuse de propagandiștii iudaismului împreună cu credința evreiască și pe care ei le-au prezentat ca parte integrantă și esențială a iudaismului, ar trebui recunoscute ca acea trăsătură a iudaismului prin care era cel mai probabil să atragă oamenii la sine. Iar iudaismul ne este înfățișat de călugărul Iosif de Volokolamsk în așa fel încât este jumătate credință, jumătate studiu al științelor secrete 1251. Aceste științe secrete, care trebuiau să constituie cea mai atractivă latură a iudaismului, îl apropie de păgânismul nostru, dar doar plasându-l în felul său incomparabil mai sus decât acesta din urmă. Păgânii aveau o clasă specială de oameni, așa-numiții Magi, care dobândeau darul de a face minuni și de a cunoaște dinainte viitorul. În iudaism, fiecare adept al acestuia a devenit un vrăjitor care a primit acest dar, astfel încât a constituit, parcă, o religie a vrăjitorilor.
Potrivit mărturiei arhiepiscopului Ghenadi și călugărului Iosif de Volokolamsk, iudaizatorii au abuzat în mod scandalos de sanctuarul exterior creștin ortodox - icoane și cruci, permițându-și să acționeze în legătură cu ei cu tot felul de insulte blasfemiante. Se poate presupune, și există motive directe 1252 pentru a crede că motivul acestui ultraj nu a fost doar ura directă și simplă față de creștinism ca credință, ci și acea concepție păgână care a existat în rândul magilor (și încă rămâne printre vrăjitori) că cu cât insultele la adresa sanctuarului creștin sunt mai puternice, cu atât magia va fi mai eficientă.
Călugărul Iosif de Volokolamsk vorbește cu reproș despre comportamentul moral și despre iudaizatori, spunând că s-au îmbătat și au mâncat în exces și s-au pângărit prin curvia 1253. Dar credem cu mare încredere că aceste reproșuri ale Sfântului Iosif trebuie înțelese într-un mod special. Când spune că ereticii s-au îmbătat și au mâncat în exces, el, după toate probabilitățile, vrea să spună că în zilele de întristare și în perioadele de post s-au îmbătat și au mâncat în exces la fel ca în zilele și vremurile fără post. Adică nu țineau posturi creștine (și între ei, bineînțeles, nu țineau posturi în sensul de a mânca carne în loc de post) și că cei care erau preoți mâncau și beau înainte de liturghie: reproșul „mâncă în exces”, dacă ar fi înțeles în sens general, ar fi foarte ciudat. Căci ce înseamnă că ereticii au mâncat mai mult decât de obicei, și cum a putut Iosif să știe și să pretindă acest lucru? Când spune că iudaizatorii au fost pângăriți prin curvie, probabil că se referă la cei dintre ei care erau călugări.
Și din moment ce călugării iudaizatori nu se considerau călugări și erau așa doar în aparență, ei puteau trăi cu nevestele lor secrete și astfel să li se pară ortodocșilor că desfrânează. În general, nu vedem absolut niciun motiv real să credem ceva deliberat rău despre moralitatea iudaizatorilor: trebuia să fie pur și simplu ceea ce este moralitatea evreilor adevărați. Și dacă Zosima a fost dat sodomiei și beției sau numai celei din urmă, atunci asta nu depindea de credință, ci de personalitatea lui - ar fi putut fi așa fără să se retragă în iudaism.
Ca sectă, iudaismul a existat printre noi, numărând din 1471 până în 1504, pe o perioadă de 33 de ani. În ce măsură a reușit să se răspândească în societatea noastră, sau în ce măsură o sectă ar trebui să fie reprezentată ca numără? Reverendul Iosif de Volokolamsk, care răspunde în repetate rânduri la această întrebare în iluminismul său, spune de cele mai multe ori că propagandiștii iudaismului au reușit să-i ademenească pe mulți în ea, dar de mai multe ori se exprimă în așa fel încât „au distrus fracții ale sufletului și chiar le-au distrus slab (că au luat mulți oameni necunoscuti de către biserică". adică nu toți cei care s-au infectat mai mult sau mai puțin liber gânditori, ci doar cei care au acceptat iudaismul adevărat, este necesar să ne gândim că ultima expresie a călugărului Iosif este o hiperbolă pură, având ca sursă zelul său arzător împotriva ereticilor, și că prin mulți seduși se înțelege nu multe mii dintre ei, ci doar multe unități, urcând nu mai mult de câteva sute.
Când în 1503 Reverendul Iosif a fost cel care a mijlocit la Marele Duce pentru ca acesta să se miște împotriva iudaizatorilor, suveranul i-a promis că va trimite personal prin toate orașele și le va ordona să caute ereticii și să-i stârpească 1255. Din cuvintele Marelui Duce Iosif este clar că el spera să-i stârpească și pe eretici dintr-o dată; dar dacă da, atunci este evident că era vorba de sute, și nu de mii de oameni, căci în acest din urmă caz ar fi imposibil să sperăm să eradicam erezia deodată. La consiliul din 1504, într-adevăr, toți ereticii au fost imediat executați, cu excepția câtorva care au scăpat; dar dacă acest lucru a fost posibil imediat, atunci concluzia este din nou aceeași ca acum mai sus. Aici găsim o altă confirmare a validității opiniei noastre. După ce principalii eretici au fost omorâți, ceilalți eretici care au rămas în viață au fost trimiși - parțial la închisoare, parțial la mănăstiri. Dacă ar fi mii de eretici, mănăstirile ar fi cuprinse de exilați; Între timp, știm că, de exemplu, un singur eretic a fost trimis la mănăstirea lui Iosif în 1256.
Dar cele mai decisive dovezi că nu au existat mii de eretici, ci nu mai mult de sute, într-o indicație indirectă de la însuși călugărul Iosif. Într-o scrisoare către mărturisitorul marelui duce Andronikov, arhimandritul Mitrofan, convingându-l pe acesta din urmă să-l incite pe suveran împotriva iudaizatorilor, el spune: „și dacă doar suveranul ar fi vrut să-i stârpească, altfel i-ar eradica curând, ar prinde doi sau trei eretici și vor spune tuturor”. Dacă ereticii ar putea fi eradicați rapid, dacă fiecare dintre ei i-ar cunoaște pe toți ceilalți pe nume: atunci este clar că nu erau mii de eretici, ci nu mai mult de sute. Existența sectei iudaizatorilor a fost posibilă doar cu condiția celui mai profund secret. Pe această bază, trebuie să ne gândim că, pe de o parte, predicatorii ereziei nu și-au condus propaganda în așa fel încât să se adreseze unor mulțimi întregi de oameni, ci astfel încât să se adreseze doar unor persoane individuale (astfel încât problema să fie față în față), împrejurare care în mod firesc ar fi trebuit să încetinească mult succesul propagandei.
Și, pe de altă parte, că ei înșiși nu au găsit posibil să se gândească la răspândirea largă a ereziei lor, pentru că cu această răspândire largă ar fi imposibil să păstreze un secret și ar servi ca mijloc pentru descoperirea unei secte. Oricum ar fi, trebuie să ne gândim că secta iudaizatorilor, ca atare în sensul propriu al ultimului cuvânt, era departe de a fi foarte mică și că nu era atât o sectă adevărată, cât o mică societate secretă.
Pentru concluzii despre numărul de oameni care, fără a accepta iudaismul însuși, au fost doar infectați de predicatorii acestuia din urmă cu mai mult sau mai puțin liberă gândire; nu avem date pozitive. Dar ni se pare cel mai probabil să credem că nu era deosebit de mare, deși, poate, era semnificativ mai mare decât numărul ereticilor actuali. Când călugărul Iosif spune: „Dacă cineva nu cade din nou în iudaism, atunci după ce a învățat de la ei (predicatorii ereziei) scripturile divine, atât în piață, cât și în case, ei creează ceartă cu privire la credință și au îndoieli” 1257: atunci s-ar putea crede la prima vedere că pictează un tablou din realitatea vie. De fapt, se poate foarte bine bănui că el nu copiază imaginea din realitate, ci o copiază din cărți grecești: la greci în cazuri similare acest lucru s-a întâmplat într-adevăr așa; dar că așa ar fi și la noi pare destul de îndoielnic.
Pe lângă cei ademeniți în erezie în sine și pe lângă cei infectați cu gândirea liberă, după toate probabilitățile ar trebui să existe o a treia categorie de oameni a căror puritate a Ortodoxiei a fost pătrunsă de iudaism, și anume cei care, fără a cădea în erezie și fără a fi infectați de libera gândire, au devenit admiratori și adepți doar ai cărții negre și ai iudaismului oferite de iudaism.
Începând cu doi preoți remarcabili în inteligență și educație, iudaismul s-a răspândit printre noi mai ales în partea cea mai educată a societății (în sensul de atunci) - între aceiași preoți cu alți clerici (diaconi și funcționari) și între boieri 1258. În același mediu al societății, libera gândire s-a răspândit și ea mai ales, care este deja asumată de la sine.
În manuscrisele noastre s-au păstrat până astăzi câteva monumente scrise, care, după toate probabilitățile, ar trebui confundate cu monumente lăsate în urmă de iudaizatori. Aceste monumente sunt: o traducere a Pentateuhului lui Moise, corectată conform originalului ebraic, și o colecție de rugăciuni evreiești.
Pentateuhul lui Moise, ca toate cărțile Sfintelor Scripturi ale Vechiului Testament, scrise în ebraică, au fost traduse în slavă din traducerea greacă a celor șaptezeci. În unele dintre manuscrisele noastre, această traducere slavă este citită cu un număr destul de semnificativ de amendamente de text privat făcute conform originalului ebraic. Cine și când au fost făcute modificările rămâne necunoscut. Dar limba lor este Marea Limbă Rusă a vremurilor ulterioare, secolele XV-XVI, cu o oarecare amestecare a limbii belaruse a aceluiași timp, iar înțelegerea textului Sfintelor Scripturi, care este revelat în ele, face posibil să se vadă în ei înșiși nu o înțelegere creștină, ci o înțelegere evreiască. Din prima se poate concluziona cu probabilitate că amendamentele au fost făcute în Rusia Mare, dar de către o persoană venită din Belarus sau din Rus' lituanian; iar din a doua rezultă direct că corectorul nu era creştin prin credinţă, ci evreu.
Ambele semne merg către fondatorul sectei iudaizante, Sharia, și cu toate, și cel puțin cu o probabilitate foarte mare, ar trebui să credem că amendamentele îi aparțin 1259.
Culegerea de rugăciuni evreiești din traducerea slavă, citită în manuscrisele noastre, primește denumirea de psaltire și forma exterioară a acestuia din urmă; rugăciunile sunt numite psalmi și sunt împărțite în katisme și glorii. Doar datorită numărului semnificativ mai mic de rugăciuni decât psalmii din psaltirea propriu-zisă (74 de rugăciuni), nu există nicio corespondență cu psaltirea propriu-zisă din kathisme și glorii în ceea ce privește numărul de psalmi imaginari. La sfârșitul colecției există o postfață, care afirmă că psaltirea imaginară a fost tradusă din ebraică în rusă „cu binecuvântarea și rânduiala Sfântului Filip, Mitropolitul întregii Rusii”.
[Răposatul I.I. Stroev în articolul său: „Indicația cronologică a materialelor de istorie, literatură, jurisprudență rusă până la începutul secolului al XVIII-lea”, publicat în partea I a Revistei Ministerului Educației Naționale (în cartea din februarie 1834), spune, adică psaltirea noastră imaginară, că prin testamentul Mitropolitului Filip 1 „Proaspătul botezat din Theodore §16la pag. 67. Dar în cele două manuscrise ale fostei biblioteci a Mănăstirii Kirillo-Belozersky, care conţin psaltirea noastră imaginară, nu există nici un nume al traducătorului (vezi arhimandritul Varlaam, după cum am indicat) şi de unde o ia Stroev, care nu-şi indică sursa, rămâne necunoscut. Într-unul dintre cele două manuscrise, acum lipsește 1 foaie din psaltirea imaginară (vezi ibid.): poate că numele traducătorului era pe această foaie (și este posibil ca această foaie să fie căutată în manuscrisele lui Stroev însuși, care au fost primite în depozitul antic al Pogodin, care se află acum în Biblioteca Publică din Sankt Petersburg). Cât despre Teodor, proaspăt botezat, chiar era.
Într-unul dintre manuscrisele lui Undolsky este citit „Mesajul lui Fiodor evreul”, care a fost indicat cu mult timp în urmă de A.E. Viktorov în „Eseu despre colecția de manuscrise a lui V.I. Undolsky” - p. 41 fin., nr. 1254, filele 59–61, dar care a fost remarcată recent de profesorul I.I. Sokolov, care îl va publica în curând în Lecturile Societății de Istorie și Antichități Ruse. Autorul scrisorii, adresată foștilor săi coreligionari și cuprinzând reproșuri către aceștia pentru că nu l-a recunoscut pe viitorul Mesia-Mântuitor, relatează despre sine că s-a convertit de la iudaism la creștinismul ortodox, fiind la vârsta de 40 de ani, sub Marele Voievod Vasili Vasilievici și sub mitropolitul Iona. Prin ce motive a fost adoptată traducerea psaltirii imaginare de către proaspătul botezat evreu Teodor, dacă Stroev, printr-o greșeală sau o neînțelegere, el însuși i-o asimilează, nu ne este pe deplin clar. – Despre originalul evreiesc al psaltirii închipuite, vezi nota din Adăugiri la lucrările sfinților părinți, XXII, 644, nota.]
[Din alte cărți care au aparținut evreilor, care au fost traduse în limba rusă pentru a deveni proprietatea iudaizatorilor noștri, sunt cunoscute în prezent următoarele: Logica celebrului om de știință evreu Moise Maimonide († 1204) este, desigur, aceeași despre care vorbește Ghenadi Arhiepiscopul de Novgorod ca fiind una dintre cărțile fostului arhiepiscop al lui Iuda Joasa, aflată la dispoziție în scrisoarea sa către fostul arhiepiscop al lui Iuda Joasa. Rostov și așa-numitul „Secretul Secretului”, care este o lucrare cuprinzătoare de educație sau de îndrumare pentru suverani, scrisă de Aristotel pentru Alexandru cel Mare și tradusă din greacă în arabă și din arabă în ebraică. Vezi rezumatul citit de profesorul Sobolevsky la ședința Societății iubitorilor de scriere antică din 5 martie 1899 și publicat în anexele la nr. CXXXIII din Monumentele scrisului și artei antice. (Logica lui Maimonide, cu excepția manuscrisului sinodal în care dl.
Sobolevsky, citit într-un alt manuscris al fostei Mănăstiri Solovetsky, aflată acum în biblioteca Academiei Teologice din Kazan, vezi Descrierea manuscriselor, partea I, p. 406, nr 263/105, fila 44 verso; informații bibliografice detaliate despre Logic, și anume despre edițiile sale, traducerile în limbile europene și comentariile, se găsesc în Furst în Bibliotheca Judaica, II, p. 303 sqq. Despre cartea „Secretul secretelor”, în traducerea ebraică numită: Sod hassodot, care înseamnă exact: Secretul secretelor, în traducerea latină – Secretum secretorum sau De secretis secretorum, vezi Io. Alb Fabricii Bibliothecae Graecae lib. III, p. 167, Io. Hristos. Wolfii Bibliothecae Hebraeae t. eu, p. 222, iar în F.I. Buslaev în Cititorul istoric, col. 1401; cuprinsul său în „Cuprinsul cărților, cine le-a compilat” a lui Sylvester Medvedev - § 18, Cartea, care a fost compilată de filozoful Aristotel. A mai fost numită și Porțile aristotelice [cum o numește țarul Ivan Vasilyevici în întrebările sale adresate Catedralei Stoglavy, a doua întrebare întrebare 17, ediția Kazan p. 179], deoarece secțiunile capitolelor din acesta se numesc porți, adică porți [vezi. extrase din cartea lui Buslaev în cititor, col. 1400 și o copie a cuprinsului său din Descrierea manuscriselor din Biblioteca Publică din Vilna, compilată de F.
Dobryansky, No. 272 (222), pp. 464–465, și în Descrierea manuscriselor Comisiei Arheografice compilată de I. Barsukov, No. 229, pp. 175–184, cum se numesc secțiunile de capitole sau capitolele în sine, de obicei printre evreii scriitori menționați de acest Bibliotecă Fürst]. Sunt cunoscute un număr suficient de liste ale cărții „Secretul secretului”. Am spus mai sus că iudaismul ne este înfățișat de către reverendul Iosif de Volokolamsk în așa fel încât jumătate este credință, jumătate este urmărirea științelor secrete (p. 600 începutul, versiunea electronică - nota de subsol paragraful nr. 1251, coroborare): Cartea „Secretul secretului” cu instrucțiunile sale despre semne ar trebui să fie clasată printre cărțile de ocupație profesională exacte ale acelei cărți de ocupație. stiinte. (Se poate ca tombolele, care erau o carte astrologică care spunea ghicirii, să fi fost livrate și strămoșilor noștri de către iudaizatori. - G.
Sobolevsky în rezumatul său indică să privim cartea „Secretul secretului” în numărul al XI-lea al Buletinului de arheologie și artă, publicat în 1899: dar până acum nu am putut duce problema la Posad-ul nostru mântuit de Dumnezeu).]
Această înșelăciune în a da culegerii de rugăci aspectul unui psaltir și în a asimila traducerea cu binecuvântarea și rânduiala Mitropolitului Filip, sub care Skhariya a venit la Novgorod, trebuie înțeleasă în așa fel încât iudaizatorii au avut în vedere să o împartă între ortodocși sau, cel puțin, să fi vrut să alunge privirea de la ea ortodocșilor.
Lupta împotriva iudaizatorilor din partea Bisericii Ortodoxe a constat nu numai în luarea unor măsuri guvernamentale împotriva lor - ecleziastice și civile, ci și în demascarea ereziei lor prin scrieri polemice. În acest caz, meritul aparține parțial Arhiepiscopului Ghenadi de Novgorod și, în principal, Sfântului Iosif de Volokolamsk.
Arhiepiscopul Ghenadi nu s-a simțit capabil să-și asume o polemică scrisă cu iudaizatorii și a ordonat ca două lucrări polemice împotriva evreilor, împrumutate de la catolici, să fie traduse în slavă din latină. Aceste lucrări sunt:
1) „Cele mai frumoase cuceriri ale maestrului Nicholas Delir, necredința evreiască în credința ortodoxă sunt blasfemiante”, tradus în 1501 de interpretul sau traducătorul ambasadei Dmitri Gerasimov, supranumit Maly. Opera lui Delira sau De-Lira s-a bucurat de o faimă foarte mare în Occident, ca una dintre principalele lucrări polemice împotriva iudaismului în 1261.
2) „Învățătorii lui Samoil evreul despre evreii marcați de Dumnezeu cu discursuri profetice acuzatoare”, tradus în 1504 de un străin care a locuit în Rusia 1262.
Călugărul Iosif de Volokolamsk a scris o amplă lucrare polemică împotriva iudaizatorilor și împotriva gândirii libere pe care au semănat-o, care în forma ei exterioară este formată din 16 cuvinte, precedate de o introducere istorică și căreia, după Iosif, i s-a dat numele Iluminatorului. Acest Iluminator al Sfântului Iosif, reprezentând cea mai remarcabilă lucrare a scrierii noastre pentru sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea, a fost o lucrare acuzatoare atât de strălucită pentru vremea ei împotriva iudaizatorilor și împotriva gândirii libere generate de ei, mai bună decât ar fi imposibil de cerut. Înzestrat cu o minte strălucită și un talent literar remarcabil, călugărul Iosif a fost excepțional de bine citit în Sfintele Scripturi și în lucrările părinților săi, în măsura în care acestea din urmă existau la acea vreme în traducere slavă, astfel încât datorită acestei erudiții are tot dreptul la titlul de cel mai învățat om al vremii sale.
Cu o asemenea posesie a tuturor calităților necesare, el a scris un eseu acuzator, care se distinge prin demnitatea internă a unei posibile minuțiozități științifice și demnitatea externă a unei posibile prezentări satisfăcătoare; în acest din urmă caz, claritatea este pe primul loc, ceea ce era cel mai necesar pentru bătrânii noștri livrești. În raport cu iudaizatorii în sensul strict al cuvântului, Iluminatorul Sfântului Iosif nu putea avea prea multă însemnătate, pentru că argumentează împotriva lor (demonstrând trinitatea de persoane ale Divinului și că Iisus Hristos este Mesia venit) cu Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament conform traducerii celor șaptezeci. Iar iudaizatorii, împreună cu evreii înșiși, așa cum trebuie presupus, nu au recunoscut deloc această traducere ca fiind obligatorie pentru ei înșiși. Dar în raport cu gândirea liberă și ca mijloc de protecție a ortodocșilor atât față de iudaism, cât și față de această gândire liberă, Iluministul avea, fără îndoială, toată semnificația pe care ar putea-o avea un eseu acuzator cu totul satisfăcător.
Ne vom întoarce la Iluminator mai târziu, când vom vorbi despre scrierea noastră originală despre departamentul de timp pe care l-am ocupat.
[ S. A. Belokurov a găsit într-unul din manuscrisele colecției aparținând lui I. A. Ovchinnikov și situat în satul Gorodets, provincia Nijni Novgorod, o altă lucrare polemică netradusă împotriva evreilor și împotriva iudaizatorilor. Aceasta este „Crearea (un anume) călugăr Sava de pe insula Sennaya, un mesaj către evrei și eretici”, care, nefiind în sensul literal o operă tradusă, nu constituie o operă originală reală, ci nu constă aproape decât din extrase goale din așa-numita Paleia explicativă, care este o lucrare polemică (tradusă din greacă) împotriva evreilor și a evreilor. Mesajul, parcă scris între 1490 și 1504, este adresat domnului Dmitri Vasilievici și a fost scris cu ocazia că, atunci când el – domnul Dmitri era ambasador, a vorbit cu evreul cu Zaharia și Skara și ar fi putut fi infectat de la el de lucrurile rele pe care le-a auzit de la el. Prin domnul Dmitri Vasilevici ne referim la boierul Dmitri Vasilevici Shein, care în anii 1487–1488 a servit ca ambasador al Marelui Duce la hanul Crimeea Mengli-Girey.
Prin evreul Zaharia Skara ne referim la evreul Kafin Zacharias Skara, care, după cum ar trebui să credem, a fost un mare as al banilor și un om de mare importanță în lumea comercială și financiară în general și care, probabil nemulțumit că locuiește în Cafenea, după ce a fost luată de la genovezi de către turci în 1475, prin intermediul negustorilor noștri, a cerut permisiunea Crimeei, care a călătorit în Grand, să vină la Grand. Moscova și a fost invitat de două ori de Marele Duce la locul său prin scrisori. (Prima scrisoare a Marelui Duce către evreul Zaharia Skara, datată 14 martie 1484, trimisă probabil împreună cu ambasadorul Crimeei la Han de către prințul Vasily Ivanovici Nozdrovaty, care a plecat de la Moscova la 14 martie 1484, este tipărită în Colecția de carte și tratate de stat, partea a II-a, p. 24, p. vol. XLI, p.
41; a doua scrisoare de la Skara, din 18 octombrie 1487, trimisă tocmai cu Dmitri Vasilyevich Shein, care a plecat de la Moscova la 18 octombrie 1487, este tipărită în volumul V al Notei Societății de Istorie și Antichități din Odesa, în anexele articolului: „Colectia istorică și diplomatică a avut loc între fostul tătar rusesc și marele Duke de către fostul tătar rusesc. regi de la 1462 la 1533”, nr. 8, p. 272, iar în aceeași Culegere a R.I.O. (R.I.S.?, cor.) Vol. XLI. În scrisori identice ca conținut, Marele Duce îi scrie lui Skara: „Ne-ai scris despre faptul că ești cu noi și te-ai duce la noi; și dacă rămâi la noi, vei vedea singur salariul nostru; dar dacă vrei să ne slujești, noi vrem să te plătim; Dacă nu vrei să fii cu noi, dar dacă vrei să ne părăsești din nou, vom pleca de bunăvoie, fără să te costăm să plecăm la pământul tău.” Pregătindu-se, dar, după cum se vede din intervalul de timp dintre scrisori, nu se grăbește să meargă la Moscova, Skara, dacă s-a pregătit înainte de 1490, când a existat un consiliu asupra iudaizatorilor la Moscova, desigur, și-a amânat intenția de a trece la el).
Mănăstirea insulei Sennaya, din care Savva era călugăr, ar trebui să însemne, după toate probabilitățile, Mănăstirea Trinity Sennovsky, care era situată pe insula sau insulița Lacului Ladoga Sennaya, situată pe malul sudic al lacului, în sus și în stânga gurii Volhovului, vezi V. Zverinsky Materialul topodografic, cercetarea istorică și topodografică a mănăstirii III. 191, nr. 2150. Credem că „Creația” a fost scrisă de Sava între anii 1490–1504, pe baza faptului că el vorbește despre denunțarea de către Dumnezeu a preoților din Novgorod care au acceptat învățătura evreiască (la începutul creației), prin care denunțul ar trebui să se înțeleagă consiliul din 1490 și nu vorbește execuțiile crude după județul. consiliul din 1504. Nu există nimic istoric despre iudaizatori în „creație, în afară de ceea ce este indicat acum, că Dumnezeu nu a putut tolera și a denunțat preoții din Novgorod care au acceptat învățăturile evreiești. Este publicat de domnul Belokurov în Lecturile Societății de Istorie și Antichități Ruse.]
Pentru Arhiepiscopul Ghenadi, erezia iudaizatorilor a dat naștere la o întreprindere de carte foarte importantă, și anume, adunarea tuturor cărților Sfintei Scripturi într-o singură alcătuire, pe care nu o aveam până acum. Vom vorbi și despre asta mai târziu.
Mitropoliții Zosima și Simon
Ne întoarcem la mitropolitul Zosima pentru a ne povesti despre el și despre vremea scurtei sale domnii din 1263 acele puține lucruri care se pot spune în afară de iudaismul său.
Conform asigurării Sfântului Iosif de Volokolamsk, așa cum am raportat mai sus, el a fost numit mitropolit de către Marele Duce Ivan Vasilievici, fiind „apropiat” de protopopul Alexei. Dacă asigurarea este adevărată, atunci va fi necesar să înțelegem chestiunea în așa fel încât Marele Duce l-a numit cu propria sa autoritate, fie fără alegerea conciliară a episcopilor, fie, ceea ce este mai probabil, atunci când aceștia au făcut alegerea doar într-o manieră formală. Și dacă este așa, atunci cazul nostru de instalare a unui mitropolit va fi primul caz în care în loc de alegeri, deși nu în totalitate independente, a existat deja o numire reală (esențial). Am fost atenți la faptul că el, Zosima, a fost pus în locul lui Gerontius după o întârziere foarte mare, totodată am observat că motivele acestei întârzieri ne rămân neclare. Poate că Marele Duce s-a considerat foarte greșit în alegerea sa grăbită a lui Gerontius. Presupunând acest lucru, va fi necesar doar să spunem că această întârziere sa dovedit a fi mai rău decât graba.
După cum am spus mai sus, în urma Greciei, a existat o credință larg răspândită printre noi că odată cu sfârșitul a șapte mii de ani va veni sfârșitul lumii. Din acest motiv, Pashalia liturgică, care constă în indicarea lunii și datei Paștilor și a sărbătorilor mobile în funcție de acestea din urmă, a fost adusă la anul șapte mii și s-a oprit acolo. Când a trecut al șaptele miile an (s-a încheiat în luna august 1492 d.Hr.), iar sfârșitul lumii nu a urmat, a fost necesar să se continue pictarea ouălor de Paște pentru mai mult timp. Așa a făcut Zosima după ce s-a consultat cu arhiepiscopii, episcopii, arhimandriții și întregul sfat mitropolitan. După ce a calculat Pashalia pentru următorii 20 de ani, mitropolitul a trimis calculul său spre verificare arhiepiscopului Ghenadi de Novgorod și episcopului Filoteu de Perm, și poate altor episcopi, apoi nu mai târziu de decembrie 7001 (1492 d.Hr.) l-a publicat în întreaga mitropolie în 1264.
În 1492, din ordinul Marelui Duce, Mitropolitul și Arhiepiscopul Ghenadi a dat orașul Vologda, aflat până atunci sub autoritatea ecleziastică a ambilor, episcopului de Perm 1265.
În 1494, nu știm dacă înainte sau după ce Zosima a fost îndepărtat din scaunul mitropolitan, preoții văduvi din Pskov au fost concediați din serviciu. Cronicarul nu relatează absolut nimic despre istoria acestei demiteri, fie că a fost cu acordul arhiepiscopului, fie împotriva voinței acestuia, limitându-se doar la vestea goală și scurtă că „în aceeași vară preoții văduvi au fost destituiți din serviciu” 1266.
Ne întoarcem la mitropolitul Simon 1267, a cărui încetinire a instalării în locul lui Zosima ne este la fel de neclară ca și încetineala instalării acestuia din urmă în locul lui Gerontius.
Vorbind despre mitropoliții anteriori instalați în Rusia însăși, cronicile nu oferă detalii despre rangul care a fost observat în timpul instalărilor lor. În ceea ce privește numirea lui Simonov, cronicile oferă câteva detalii despre acest rang. Când a fost ales de episcopi, după cum se pare, doar într-o manieră formală, fiind indicat direct de Marele Duce 1268, a mers la palat pentru a se prezenta suveranului. De la palat, Marele Voievod, împreună cu episcopii, fiind însoțit de moștenitorul său (nepotul Dimitri), de copiii săi și de boierii și grefierii săi, l-au escortat la Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în care a venerat icoana (Maica Domnului a lui Vladimir) și s-a închinat în fața mormintelor înaintașilor săi, iar apoi în fața curții mitropolitane. La ușa acestuia din urmă, Marele Duce a predat-o episcopilor în 1269.
Chiar în ziua hranei, când s-a terminat liturghia și când a sosit vremea ridicării noului mitropolit la scaunul de mitropolit, Marele Voievod, înmânându-i toiagul pastoral, l-a întâmpinat cu un scurt discurs, care începea cu cuvintele: „Atotputernicul și făcătorul de viață Sfânta Treime, care ne dă starea întregii Rusii, vă dă acest mare Mitropolit și Mitropolit...” Marele Voievod cu scurta sa cuvântare 1270. După sfințire, Mitropolitul a călărit pe un măgar în jurul orașului, iar boierul Marelui Voievod a condus măgarul sub el 1271.
Aceste detalii, raportate de cronicari, cu o probabilitate foarte mare ar trebui privite ca o inovație față de vremurile anterioare, care nu existau înainte. Din momentul cuceririi Constantinopolului de către turci, tatăl lui Ivan Vasilyevich, Vasily Vasilyevich cel Întunecat, a început să se considere succesorul împăraților bizantini sau regilor greci. Dar dacă poziția sa de suveran era încă departe de a corespunde ideii de țar și dacă și-a bazat viziunea despre sine doar pe faptul că în lumea creștin-ortodoxă ar trebui să existe un suveran care să fie gardianul Bisericii Creștin-Ortodoxe: atunci Ivan Vasilyevich, care a stabilit în cele din urmă autocrația în Rusia, a răsturnat jugul mongolilor drepturi pozitive, iar mongolii considerau deja prea mulți prinți greci drept pozitivi. el însuși un succesor al regilor greci. Și chiar a început să se privească, ca atare, într-un mod complet încrezător, deși nu îndrăznise încă să facă ultimul pas - să accepte în mod deschis și formal însuși titlul de rege.
Ca urmare, una dintre preocupările sale a fost introducerea de noi forme exterioare în viața noastră socială superioară, parțial direct bizantine, parțial în general mai rituale și, ca să spunem așa, ceremoniale. Pentru ca în această viață, în locul simplității de odinioară, să fie instalat acel „împodobit și frumos rang regal” (cum spune Constantin Porfirogenitus), pe care grecii l-au prețuit atât de mult și pe care ulterior l-am prețuit nu mai puțin. Detaliile instalării lui Simonov ca mitropolit, raportate de cronicari, indică clar că Ivan Vasilievici a dorit să dea rangului de instalare a mitropoliților același aspect ca și instalarea patriarhilor la Constantinopol. Și când Marele Duce l-a predat pe viitorul mitropolit episcopilor și când i-a spus mitropolitului dedicat că „Sfânta Treime atotputernică și dătătoare de viață, care ne dă statul întregii Rusii, vă dă acest tron sfânt și mare”: atunci aici nu este doar ritualul regal, ci o veste foarte importantă, semnificativă - o mărturie și declarație a drepturilor regale ale mitropolitului...
Pe lângă Sinodul iudaizatorilor din 1504, despre care am vorbit, domnia mitropolitului Simon a fost marcată de un alt sinod extrem de important, care a avut loc cu un an înainte de acesta din urmă.
Sinodul din 1503, convocat nu împotriva dușmanilor bisericii, ci pentru îmbunătățirea bisericii însăși, a luat următoarele hotărâri: ca episcopii să nu perceapă taxe pentru numirea la gradele bisericești; despre neslujirea preoților și diaconilor văduvi din lume; despre preoții și diaconii nevăduvi care nu oficiau liturghia a doua zi după ce s-au îmbătat și despre nemoartea călugărilor și călugărițelor în aceleași mănăstiri. Din acest motiv, la sfat am pus și problema confiscării moșii imobile sau moșii de la mănăstiri.
Din păcate, nu avem nicio informație istorică despre consiliu care să răspundă la întrebări: din inițiativa cui a fost convocat și care au fost motivele imediate ale convocării sale. În orice caz, trebuie luat de la sine înțeles că a aparținut inițiativei nu numai a Mitropolitului, ci și a Marelui Voievod. Mitropolitul ar putea avea și dorința de a lua decizii cu privire la preoții văduvi și nevăduvi și cu privire la călugări și călugărițe; dar că ar avea dorința de a face un decret cu privire la neîncasarea taxelor de către episcopi și că în acest fel ar dori să ridice mâinile împotriva lui însuși și, cel mai important, ar dori să stârnească împotriva sa cea mai mare ură generală a episcopilor și a funcționarilor lor, acest lucru este cu totul incredibil. Pentru ca acest lucru să fie posibil, ar trebui să ne imaginăm pe Simon ca pe un om cu calități morale excepționale și un caracter excepțional de puternic, pentru care idei nu avem deloc bază.
Sinodul și-a scris hotărârile în două propoziții speciale: una despre neîncasarea onorariilor de către episcopi, cealaltă despre preoții văduvi și nevăduvi și despre călugări și călugărițe. Judecând după modul în care au fost exprimate aceste sentințe, se poate crede că rezoluția cuprinsă în prima dintre ele a aparținut inițiativei Marelui Voievod și că hotărârile cuprinse în a doua au aparținut inițiativei Mitropolitului. Ambele sentințe au fost scrise în numele Marelui Duce și al consiliului; dar în prima dintre ele este scris că Marele Voievod, după ce a vorbit cu Mitropolitul și cu episcopii, a așezat și a întărit cutare și așa să fie, iar în a doua, că Mitropolitul și episcopii, după ce au vorbit cu el, s-au așezat și s-au întărit pentru a fi Mare Voievod. Dincolo de aceasta, pe baza momentului redactării sentințelor, și anume, că prima dintre ele a fost scrisă mai devreme decât a doua (una pe 6 august, alta pe 1 septembrie), nu pare de necrezut să credem că consiliul a fost într-adevăr convocat de Marele Duce pentru a da un verdict privind neplata taxelor de către episcopi.
Dar apoi, când se întâmpla deja, s-a propus de mitropolit și de episcopi să ia deciziile rămase.
[În Cronica I Pskov există un decret al Mitropolitului Simon din Pskov cu privire la hotărârile sinodului ținut la 1 septembrie, care nu spune nimic despre rezoluția din 6 august - Culegere de Cronici IV, 277. Este foarte probabil să înțelegem această tăcere în așa fel încât a existat un decret special despre rezoluția din 6 august, dar nu a Marelui Mitropolit, dar nu a Marelui Mitropolit.
Colectarea taxelor de către episcopi pentru hirotonirea la grade bisericești, care ne-a venit din Grecia, era de fapt anticanonică. Dar dacă în Grecia, unde au fost scrise canoanele, a constituit un obicei general care se ținea mai ferm decât orice canoane, atunci ar fi trebuit să se țină și mai ferm la noi, unde justificarea era o simplă referire la exemplul Bisericii grecești. La începutul secolului al XIV-lea, am ridicat cel mai aprins protest împotriva acestei colectări de taxe, ca împotriva mităi fără lege și a simoniei, care a dat naștere ulterior sectei Strigolnikov, care a proclamat întreaga noastră preoție ca preoție neadevărată și invalidă pentru această colectare de taxe. Dar obiceiul a rezistat cu o fermitate de nezdruncinat împotriva protestului atât al ortodocșilor, cât și al strigolnicilor. Cum s-a putut întâmpla ca Ivan Vasilevici să ridice brusc mâna împotriva acestui obicei, care era de prea mult timp în urmă sau, mai exact, vechime și o asemenea fermitate care supraviețuise tuturor încercărilor?
Nu pare probabil să credem că a făcut acest lucru conform propriei sale intenții directe și se dovedește a fi necesar să-și asume influențe externe asupra lui. Ivan Vasilyevici, în primul rând, a fost o persoană despre care este foarte îndoielnic să credem că ar putea fi indignat de stoarcerile episcopilor din clerul inferior: El însuși era înzestrat cu o înclinație prea mare de a lua. În al doilea rând, și cel mai important, această colectare de taxe era o chestiune bisericească și, pentru a o considera o chestiune ilegală și fără lege, era necesară o cunoaștere temeinică a canoanelor bisericești. În ceea ce privește influențele terțelor părți, putem într-o oarecare măsură să presupunem reproșuri la adresa episcopilor noștri de la iudaizatori și se știe pozitiv despre reproșurile aduse de unii reprezentanți rămași ai Strigolnichestvo, dar în principal și în felul nostru, după cum credem, ar trebui să asumăm sugestii și reprezentări către Marele Duce care au venit din rândul ortodocșilor înșiși.
Călugărul Iosif de Volokolamsk nu spune în Iluminismul său că iudaizatorii le reproșează episcopilor noștri că percep taxe sau mită din instalație; dar acest lucru în sine este foarte probabil; Dintre reprezentanții rămași ai Strigolnichestvo, cunoaștem cel puțin unul care a reproșat în mod deschis episcopilor că au perceput taxe, acesta este călugărul Zaharia sau Zakhar, care, acceptând sau nu iudaismul, a fost condamnat împreună cu iudaizatorii de la Novgorod la consiliul din 1490. Cu toate acestea, pare să creadă că mareții lui nemaipomenit să creadă că ne-ar putea reproșa cu totul incredibil. dușmanii bisericii dacă, cu vocea generală a reprezentanților acesteia din urmă înșiși, au fost declarați pentru reproșuri nedrepte și neîntemeiate 1272. Considerând că este necesar să explicăm chestiunea cu sugestii venite din rândul ortodocșilor înșiși, credem că aceste sugestii ar trebui asimilate de către celebrii bătrâni ai vremii, care s-au bucurat de respectul lui Ivan, marele Iaroslav, Paisius Sorroslav, Vasilievici și care au fost prezenți atât la consiliul din 1490, cât și la consiliul nostru din 1503.
Că Paisiy Yaroslavov și Nil Sorsky erau împotriva colectării taxelor de către episcopi pentru instalare, nu avem nicio dovadă pozitivă pentru acest 1273. Dar cu o probabilitate absolută se poate presupune că acest lucru poate fi presupus: reprezentând oameni speciali în societatea lor contemporană și tocmai reprezentând liberalii în sensul de a fi oponenți înflăcărați a tot ceea ce este ilegal și anti-canonic, ei ar putea foarte bine să fie protestat împotriva oponenților noștri. tara in secolul al XIV-lea. Pentru Paisius și Nil, nu a fost deosebit de greu să-i demonstreze Marelui Voievod cu canoanele că încasarea taxelor este ilegală și că regulile sfinților apostoli și sfinților părinți - așa cum se citește în verdictul catedralei - prescriu să nu ia nimic pentru livrare. Dar este o chestiune de nedumerire considerabilă modul în care Marele Duce a putut fi mutat la hotărârea sa de a distruge consiliul, având în vedere faptul că acesta a existat în Biserica Rusă atât de mult timp și că astfel avea o prescripție prea puternică pentru sine.
Pentru a explica acest lucru, trebuie să presupunem că i s-a afectat cu pricepere ambiția suveranului, căruia se vedea că predecesorii săi nu s-au simțit suficient de puternici încât să decidă eradicarea marelui abuz. Că el are această putere și, prin urmare, trebuie să o facă - că, făcând aceasta, îi va depăși pe regii grecilor care au suferit răul. Că, după ce și-a început succesiunea la regii greci cu un act atât de celebru, o va începe în modul cel mai vrednic și glorios... Grija urgentă pe care o dezvăluie Marele Duce în sentință, pentru ca această sentință să rămână inviolabilă pentru viitor, chiar arată că suveranul a privit abolirea plății pentru livrările pe care le-a făcut ca unul dintre actele sale importante.
Verdictul conciliar a fost redactat la 6 august 1503. Între timp, avem câteva indicii că se pare că consiliul a început cel târziu la Paștele acestui an, care a fost 16 aprilie, astfel încât de la începutul consiliului și până la redactarea verdictului să se presupună o continuare a timpului mai mare de trei luni și jumătate, dacă am fi acceptat această încetinire a instrucțiunilor 1274. faptul că rezistența episcopilor nu a fost imediat și nici curând învinsă.
În verdictul conciliar, Marele Duce, împreună cu mitropolitul și episcopii, stabilește și întărește pentru viitor următoarele:
1) mitropolitul să nu ia nimic, nici sub formă de plată directă, nici sub formă de daruri din instalarea arhiepiscopilor și episcopilor;
2) mitropolitul și episcopii să nu ia nimic din numirea arhimandriților și stareților, preoților și diaconilor și din întregul rang preotesc;
3) tipografii episcopului să nu ia nimic din tipărirea scrisorilor emise, iar grefierii din semnătura acestora;
4) toți perceptorii episcopilor sau funcționarii acestora care au dreptul la venituri nu trebuie să-și asume taxe, adică impozite introduse prin obicei;
5) episcopii să nu ia nimic de la arhimandriți și stareți, de la preoți și diaconi din locurile sfinte și din biserici, ci atât aprovizionează cât și eliberează pe cei aprovizionați la locurile lor fără compensație și fără niciun dar.
În concluzie, consiliul confirmă regula canonică, care a fost confirmată în repetate rânduri, că „în niciun caz” (sub nicio circumstanță) nimeni sub 30 de ani nu trebuie să fie numit la preoție și 25 de ani la diaconat și că nimeni mai tânăr de 20 de ani nu trebuie să fie numit în subdiaconat.
Pentru cei care încalcă hotărârea acesteia, consiliul, fiind condus de Marele Duce, stabilește pedeapsa - defroking: „și orice sfânt dintre noi și după noi este mitropolit, arhiepiscop sau episcop în toate țările rusești, de acum înainte, printr-o oarecare neglijență, îndrăznește să încalce codul și întărirea locului și să ia ceea ce este de la instalație sau de la preotul său, va fi deposedat, după rangul său de preot. la domnia sfinților apostolul și tatăl sfinților – fie el însuși și cei desemnați de el să fie izgoniți fără niciun răspuns.”
Scrisoarea de verdict a consiliului, „pentru o mai mare aprobare a codului său” și pentru ca „chestia să fie indestructibilă în viitor”, a fost sigilată și semnată, și anume, Marele Duce și-a atașat sigiliul, Mitropolitul și-a atașat sigiliul și a pus mâna, episcopii au pus mâinile 1275.
Rezoluția noastră conciliară, în care Ivan Vasilievici și-a arătat puterea hotărâtoare asupra episcopilor, se potrivește cu toată dreptatea epitetului celebru și ar fi extrem de benefică pentru clerul inferior (până în vremurile noastre...) dacă și-ar păstra forța. Dar, vai! și-a păstrat puterea până la moartea lui Ivan Vasilevici, iar această moarte a avut loc la numai doi ani și trei luni după consiliu - 27 octombrie 1505. A existat, totuși, un episcop care nici nu a vrut să aștepte moartea bătrânului Ivan Vasilevici și care a plătit pentru graba lui excesivă. Acest episcop a fost cel mai bătrân dintre episcopii ruși și o persoană faimoasă în sine - Ghenady de Novgorod. Întorcându-se acasă de la catedrală și, conform cronicilor, cedând influenței funcționarului său, care era favoritul lui 1276, și poate justificându-se prin faptul că departamentul său a fost jefuit de Marele Duce, despre care mai jos, a început să plătească încă pentru spectacole, de parcă catedrala nu ar fi existat deloc.
Dar Ivan Vasilyevici, pronunțând verdictul conciliar și amenințăndu-i pe cei care încalcă verdictul, nu a vrut deloc să glumească: la ordinele sale s-a făcut o anchetă și, când s-a dovedit cu adevărat că arhiepiscopul a fost vinovat de încălcarea verdictului, în iunie a anului următor 1504 a fost demis din scaun 12777.
Al doilea verdict conciliar, care conține decrete: despre neslujirea în lume de către preoții și diaconii văduvi, despre neoficierea liturghiei de către preoții și diaconii care nu sunt văduvi a doua zi după ce s-au îmbătat și despre non-viața călugărilor și călugărițelor din aceleași mănăstiri, după cum spuneam însuși, inițiativa poate fi adoptată de mitropolitul însuși. Dintre influențele străine din acest caz, se poate aștepta ca influența Sfântului Iosif de Volokolamsk 1278 să influențeze mitropolitul cu o oarecare probabilitate.
Printre preoții noștri văduvi din cele mai vechi timpuri, așa cum am spus mai sus, a devenit un obicei atât de a trăi deschis cu concubine sau, fără a renunța la preoție, de a intra într-o a doua căsătorie, încât Sfântul Petru s-a văzut nevoit să dea un decret anticanonic ca acești preoți fie să demisioneze din preoție dacă voiau să rămână în mănăstiri, fie să meargă la mănăstiri. Decretul Sfântului Petru a fost confirmat de mitropolitul Fotie, iar mitropolitul Teodosie a vrut să-l implice în această chestiune. Pskoviții au demis preoții văduvi din slujire în 1468 și 1494. Sinodul din 1503, cu decretul său privind preoții văduvi, a făcut ceea ce a restaurat și a confirmat decretul despre ei de către Sfânta Petra. Beţia preoţilor noştri, atât văduvi cât şi nevăduvi, a fost un viciu atât de puternic de-a lungul timpurilor străvechi şi străvechi, încât adoptarea de către sfat a măcar unor măsuri împotriva ei, adică de fapt numai împotriva abuzului ei, este ceva cu totul de înţeles.
Împotriva unei asemenea rușine a vieții monahale precum conviețuirea călugărilor și călugărițelor în aceleași mănăstiri din țara noastră, nu au fost date instrucțiuni generale de către cele mai înalte autorități bisericești până la consiliul nostru din 1503. Dar, în orice caz, urâțenia era atât de mare și atât de vizibilă, adică atât de vizibilă, încât întrebarea cum nu ar fi nevoie de un alt răspuns final, mai degrabă enigmatic: întrebare: cum nu i s-a acordat nicio atenție până atunci 1279 .
Al doilea verdict conciliar a fost scris după primul, 26 de zile mai târziu - 1 septembrie 1503, 1280.
În ceea ce privește preoții și diaconii văduvi, presupus întemeiați pe regulile sfinților apostoli și sfinților părinți și pe învățăturile sfântului și marelui făcător de minuni Petru Mitropolit și pe scrierile lui Fotie, mitropolitul întregii Rusii, conciliul hotărăște următoarele: de acum înainte, toți preoții și diaconii văduvi să nu slujească în lume; acei preoți și diaconi văduvi care vor fi dovediți sau care își vor spune că au ținut concubine, demisionează din preoție și devin mireni, supuși obligației de a da tribut cu mirenii; Dacă astfel de preoți, fără a da episcopilor scrisorile care le-au fost atribuite, merg undeva în locuri îndepărtate și, ținând soții sau concubine sub masca soțiilor legale, încep să slujească ca preoți, atunci ei vor fi predați judecătorilor orașului. Acei preoți și diaconi văduvi care nu vor avea niciun cuvânt despre căderea risipei și care își vor spune că după soțiile lor trăiesc pur, stau în biserici - pe aripi, adică îndeplinesc îndatoririle sacristanilor.
Și pentru ei să se împărtășească - preoții în altare în stole (pe care au voie să le țină în case), iar diaconii în altare în surplis cu orarion; noii preoți și diaconi care vor ocupa locurile acestor preoți și diaconi văduvi nu au dreptul să-i trimită departe de biserici dacă vor să stea în cor”, adică să îndeplinească îndatoririle de sacristan, dar sunt obligați să le dea - preoți preoților, iar diaconi diaconilor, un al doilea preot din acea categorie vaduv, un patrum din acea categorie; adică cei care duc o viață curată după moartea soțiilor, vor să se călugărească, apoi, „înnoindu-se pentru toate cu pocăință curată față de părintele lor duhovnic și după demnitatea lor, dacă sunt vrednici, cu binecuvântarea ierarhului, să-i fie preoți în mănăstiri, și nu în (biserici) seculare”.
Decretul privind preoții și diaconii care nu sunt văduvi și s-au îmbătat spune: „și ai căror preot și diacon s-au băut până la beție de zile întregi și nu-i slujesc mâine la liturghie”.
Decretul despre non-viață în unele mănăstiri se citește călugărilor și călugărițelor: „și că în mănăstiri călugării și călugării locuiau într-un singur loc, iar stareții slujeau împreună cu ei și (noi) am stabilit ca de acum înainte călugării și călugării să nu locuiască în aceeași mănăstire; și în care mănăstirile să-i învețe pe ceilalți și călugării să nu locuiască în aceeași mănăstire. mănăstire și în care mănăstiri îi vor învăța pe călugări să trăiască, altfel vor sluji ca preoți de Beltsy, dar nu vor trăi ca călugări în acea mănăstire.”
Consiliul își motivează verdictul asupra preoților văduvi doar prin faptul că mulți dintre acești preoți țineau concubine și nu spune nimic despre cei dintre ei care, menținând preoția, au încheiat o a doua căsătorie: „În credința noastră ortodoxă a legii creștine grecești”, scrie el, „mulți preoți, preoți și preoți au văduvi și răpiți pentru văduvi, îngrădiți. Dumnezeu, a comis ultraje și apoi și-a ținut soțiile cu ei.” concubine, și tot preotul a acționat, nu este vrednic să le facă de dragul dezordinei și al faptelor rele”. Dar dintr-o altă sursă știm că în acest moment, ca și pe vremea mitropoliților Ciprian și Fotie 1281, existau preoți văduvi care, menținând preoția, au încheiat o a doua căsătorie. Această a doua sursă, viața Sfântului Iosif de Volokolamsk, scrisă de o persoană necunoscută, nici măcar nu spune nimic despre preoții care țineau concubine, ci doar despre preoții care au încheiat o a doua căsătorie.
Despre catedrala din 1503 în viața se citește: „și iarăși sfințirea episcopului și a prezbiteriului celor ca ei: pentru un soț sfânt din răbdare, care a murit întotdeauna după legea soțiilor lor, vin fără îndoială la această a doua căsătorie, dar preoția și după cea de-a doua căsătorie nu se leapădă de biserică și nu se lepădă prin fecundare. mâncat.” 1282. Acest discurs exclusiv numai despre preoții căsătoriți ai doi sugerează că soborul înțelege și prin concubine nu numai concubine în sensul propriu, ci și soții a doua juridice, adică nelegiuite.
Unul dintre acești ultimi preoți, și anume preotul de la Rostov Georgy Skripitsa, a scris un protest împotriva rezoluției consiliului privind preoții văduvi. Autoritatea bisericească încă de pe vremea Sfintei Petra, împreună cu comunitatea însăși (Pskovici), nu au văzut altă cale de a scăpa de ispita pe care o provocau cu viața majoritatea preoților văduvi, decât să interzică tuturor acestor preoți, fără excepție, să slujească în lume. Dar acest remediu anticanonic, care avea în vedere binele general al bisericii, a sacrificat oameni individuali acestora din urmă, căci nu toți preoții văduvi fără excepție erau vicioși. George Skripitsa protestează energic împotriva inconsecvenței rezoluției consiliului din această parte, împotriva nedreptății și cruzimii sale față de preoții văduvi nevinovați din cauza vinovaților.
Prin interzicerea tuturor preoților văduvi să slujească în lume, catedrala privează preoția acelor preoți văduvi care trăiesc pur, pentru singurul motiv că Domnul i-a vizitat cu nenorocire - luându-le nevestele: Skripitsa încearcă să prezinte toată nepotrivirea și nedreptatea pedepsirii oamenilor numai pentru aceasta, nu te teme de „ceea ce este mai crud!”. Arătându-le episcopilor că au făcut decretul lor contrar canoanelor tuturor celor șapte sinoade ecumenice, Skripitsa le spune: „Au îndrăznit să creeze o mare lucrare, care nu s-a întâmplat niciodată, așa cum a devenit credința ortodoxă!” De asemenea, critică hotărârea sinodului din partea că un preot văduv, rămas în lume, este lipsit de preoție, iar dacă își ia jurămintele monahale, o păstrează și poate sluji ca preot nu numai în mănăstiri, ci – după cum permitea obiceiul de atunci – în aceleași biserici parohiale.
Ca răspuns la justificarea episcopilor că decretul a fost făcut pentru binele bisericii, Skripitsa le răspunde cu un reproș că ei înșiși sunt vinovați pentru viața proastă a majorității preoților văduvi, cu supravegherea nepăsătoare a clerului aflat în sarcina lor. „Ce ziceţi, domnilor mei”, spune el episcopilor, „noi am făcut aceasta — pe cei din evlavie i-am excomunicat de dragul curăţirii bisericii, ca preoţii să păstreze locul concubinelor în femeile lor, altfel, domnilor mei, judecător, de la cine a venit răul acesta în pământul nostru? excomunicați din preoție? Domnilor și conducători, binecuvântat (cum se cuvine), nu veți supraveghea voi înșivă pe preoți sau pe preoții aleși, și nu-i trimiteți în orașe și sate pentru a testa cum păsește cineva Biserica lui Dumnezeu: voi disciplinați preoții după rangul împărătesc al împăratului pământesc - bolyari și lucrători, nu după profitul lor, nu lucrătorii și lucrătorii lor. proprietate ierarhică zice Apostolul: cel ce slujește altarului și altarului va deveni 1283, și ar fi vrednic pentru tine, Domnul nostru, să păsești biserica cu preoți cu frică de Dumnezeu, și nu cu oștile lumești”.
Vioara își încheie protestul cu o rugăciune către conducătorii clerului, pentru ca aceștia să creeze dragoste și să se împace cu preoții și diaconii văduvi curați, a căror vrăjmășie au stârnit-o împotriva lor prin decretul lor nedreaptă, și pentru ca, găsindu-i și binecuvântându-i să slujească, să-i excomunicească din preoție prin legea judecății și interzicerea nelegiului lui Dumnezeu. Protestul lui Skripitsa este în general foarte îndrăzneț și foarte caustic; dar ar fi incomparabil mai caustic dacă protestatarul ar avea același grad de expunere literară ca și talentul criticii, deși, totuși, expunerea nu se poate spune că este complet nesatisfăcătoare 1284.
Pe lângă protestul lui Skripitsa împotriva rezoluției consiliului privind preoții văduvi, avem și o copiere sau o notă deliberată în apărarea rezoluției noastre. Copia îi aparține venerabilului Iosif de Volokolamsk și, nefiind găsită într-o formă separată între lucrările sale, este citită ca fiind inclusă în actele consiliului din 1551 sau așa-numitul Stoglavnik 1285. Ceea ce l-a determinat pe Iosif să scrie în apărarea hotărârii consiliului rămâne necunoscut: poate că el a fost cel care a considerat că este necesară o rezoluție și a dat, în primul rând, o rezoluție. justifica singur. Dar poate s-a întâmplat și ca Mitropolitul să-i fi îndrumat să întocmească o notă de protecție, ca persoana cea mai capabilă să facă acest lucru. Nu este clar dacă anularea lui Iosif servește ca răspuns la Skripitsa. Lăsând să se știe că hotărârea conciliului a stârnit murmură în societate – și acest murmur, amintind de exemplul mitropolitului Teodosie, trebuie asumat – spune că răspunde multora care condamnă măsura luată împotriva preoților văduvi.
Călugărul Iosif sau cei care l-au instruit să compună nota nu s-au deranjat în mod deosebit să se apere împotriva reproșului sinodului că, interzicând tuturor preoților văduvi să slujească în lume, a procedat nedrept și crud față de cei curați dintre cei din urmă. Dar au vrut să se justifice din acuzația că soborul a procedat contrar canoanelor sau regulilor bisericii. Justificarea acestei ultime acuzații este scopul principal și adecvat al notei lui Iosif. Întrucât conciliul a acționat de fapt contrar canoanelor, este de la sine înțeles că Iosif, în ciuda toată priceperea lui de a dovedi, nu a putut dovedi că doi și doi nu sunt patru, ci cinci. Dar încercarea lui de a justifica consiliul este ceva foarte remarcabil în felul său. La reproșul acestuia din urmă că a acționat nedrept și crud față de preoții văduvi care sunt puri, Iosif răspunde pe scurt că, altfel, „este neputincios să stârpim acel adulter rău”.
Apoi, răspunsul său la acuzația adusă conciliului că a procedat contrar canoanelor bisericii este următorul: el exprimă poziția că „mulți sfinți părinți au lăsat în afara regulilor apostolice și patristice, ceea ce este în detrimentul bisericii și în folosul creștinismului”; După ce a confirmat această poziție a sa indicând numeroase exemple ale faptului că conciliile ulterioare au desființat decretele luate de conciliile anterioare, el trage de aici concluzia că respectarea canoanelor sacre constă în păstrarea dogmelor credinței. Astfel, răspunsul călugărului Iosif, pe care nu l-a exprimat complet direct, este că bisericile private au dreptul să desființeze canoanele sinoadelor care se referă nu la dogmele credinței, ci la îmbunătățirea vieții bisericești. Cu alte cuvinte, a spune: un conservator ca Joseph, din dorința de a justifica consiliul, cade în cel mai extrem radicalism! Relația conciliilor ulterioare cu conciliile anterioare și relația bisericilor private cu canoanele conciliilor aprobate de biserica universală sunt două lucruri complet diferite.
În scopul său, lui Iosif nu îi este greu să identifice aceste două lucruri complet diferite și iată, el obține ceea ce vrea să primească. Foarte mulți conservatori acționează în așa fel încât pentru ei să nu existe contradicții și să le fie totul bine, ceea ce în acest moment le dovedește: în cazul nostru, călugărul Iosif aparține tocmai de numărul acestor conservatori...
La sfatul din 1503, după cum spuneam, s-a pus problema luării imobilelor sau moșiilor de la mănăstiri.
O întrebare neașteptată pentru noi a fost ridicată la sfat nu de autoritățile statului și nu în interesul statului, ci de reprezentanții monahismului și tocmai în interesul vieții monahale. L-au stârnit bătrânii Paiai Yaroslavov și călugărul Nil din Sorsky, care au fost prezenți la sfat și pe care i-am menționat de mai multe ori mai sus.
Paisiy Yaroslavov a fost tonsurat la o mănăstire necunoscută din așa-numitele mănăstiri Trans-Volga la acea vreme. Regiunea Trans-Volga, așa cum am menționat mai sus, se numea atunci Belozerye, deoarece venea din Moscova dincolo de Volga, iar mănăstirile Trans-Volga erau mănăstirile lui Kirill Belozersky și Ferapontov, fondate simultan și nu departe una de cealaltă la sfârșitul secolului al XIV-lea de călugării Kirill și Ferapont, cu aceste două mănăstiri mari și mici, situate în circumferința lor, între mănăstiri și deșerturi. lacurile Beloye și Kubensky 1286. În 1479, Marele Voievod Ivan Vasilievici l-a obligat pe Paisius să o ia pe stareță la Mănăstirea Sf. Treime Serghie; dar a stat foarte scurt în stareț, iar în 1482 s-a văzut nevoit să-l părăsească, despre care cronica relatează: „marele prinț de la Treime din Mănăstirea Sergheev l-a silit (Paisius) să fie stareț și nu-i putem converti pe călugări pe calea lui Dumnezeu - la rugăciune și la post și la abținere, dacă vrei să-l ucizi pe domnitor și să se abțină de acolo. luate jurăminte monahale, nu vrei să te supui și să pleci pe stareță” 1287.
În 1484, după cum am spus mai sus, Marele Duce a vrut să-l instaleze ca mitropolit în locul lui Gerontius. Călugărul Nil din Sorsky, ucenic al Paisievilor, care și-a primit porecla de la mănăstirea sau mănăstirea sa, pe care a înființat-o pe râul Sorya, la 12 verste de Mănăstirea Kirillov, a fost o tonsura a acestuia din urmă. A călătorit în Orient - în țările Constantinopolului, pe Athos, s-a îndrăgostit de modul de viață monahală, așa-numitul schit și tipul de asceză monahală, numită muncă inteligentă, iar în Rusia a fost plantatorul acestui mod de viață și al acestui tip de asceză, despre care vom discuta în detaliu mai jos. Ambii bătrâni, profesor și elev, s-au bucurat de respectul profund al Marelui Voievod Ivan Vasilievici și au fost, după cum arată dovezile moderne, în mare cinste în 1288. Ei doi au fost cei doi care au pus problema luării moșiilor de la mănăstiri la sfat.
Părerile lui Paisius și Nil cu privire la nepotrivirea călugărilor care dețin proprietăți provin de la călugărul Kirill de Belozersky, care, după ce și-a întemeiat mănăstirea în 1397, a murit în 1427. Conform adevăratei idei a monahismului, călugării ar trebui să se hrănească cu munca mâinilor lor (și chiar să încerce, din abilitățile lor, pentru a beneficia de acestea). Această idee adevărată a monahismului nu a murit niciodată printre călugării din Grecia și, după ce ne-a fost transferată în Rusia, nu a murit niciodată complet printre noi. Spuneam mai înainte că călugărul Teodosie de Pechersk, deși a acceptat adăugarea de bunuri imobiliare la mănăstirea sa de la mireni zeloși, era împotriva unei astfel de prevederi a mănăstirii în gândurile sale și că, dacă nu a făcut în acest caz cum credea și voia, a fost pentru că se vedea nevoit să cedeze lipsei de credință și lașității mănăstirii pe care o avea în mănăstirea sa. 1289.
Călugărul Chiril de Belozersky a reprezentat în această privință un al doilea Teodosie: a acceptat contribuțiile moșiilor aduse mănăstirii și le-a dobândit pe acestea din urmă prin cumpărare și a fost și în gândurile sale împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor. După Chiril, unii dintre ucenicii săi au continuat să privească proprietatea patrimonială prin ochii săi, iar această viziune asupra proprietății patrimoniale a rămas și s-a păstrat în mănăstirea sa până pe vremea lui Paisius și Nil 1290.
Și așa ei doi, nu știm - profesorul, dacă în acest caz acționând asupra elevului sau invers - elevul asupra profesorului, și s-au inspirat de hotărârea că, nu cedând lașității oamenilor, ci luând armele împotriva lui cu război, vor încerca să pună în aplicare în practică ceea ce Chiril avea doar în gândurile sale și anume, să pună în aplicare, în aplicarea lor, în limba rusă, animat de determinarea rusă, cu alte cuvinte. făcând o încercare de a realiza marea transformare a monahismului nostru rusesc, de a o întoarce la ideea originală și reală a monahismului.
La vremea lor, toate consecințele triste ale proprietății patrimoniale a mănăstirilor în raport cu monahismul ca atare sau ca ispravă au reușit să se dezvăluie în toată splendoarea lui strălucitor regretabilă: călugării erau cuprinsi de pasiunea de a dobândi sate și sate și nu se gândeau decât să le cerșească de la bogați cu tot felul de mângâieri; devenind egali cu proprietarii patrimoniali obişnuiţi, cărora le păsa doar să extragă din moşii cele mai mari venituri posibile, ei au exploatat pe ţăranii care locuiau pe pământurile lor, nu mai milostivi decât proprietarii patrimoniali lumeşti; dobândind înclinația de a nu renunța la ceea ce era al lor, ci de a pune mâna pe ceea ce era al altcuiva, nu știau decât să rătăcească prin tribunale pentru a concura și a da în judecată vecinii lor în privința granițelor și granițelor. A fost acest spectacol extrem de trist, în care monahismul, ca renunțare completă la lume și la tot ce este în lume, s-a transformat într-un râs atât de mare, iar oameni excepționali, precum Paisius și Nil, au fost entuziasmați de hotărârea lor de a-și ridica vocea împotriva proprietății patrimoniale.
Primul dintre ei nu a lăsat scrieri în care să exprime în ce măsură este împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor; dar cel de-al doilea i-a fost împotriva lui până în adâncul sufletului și vorbește despre el ca pe o otravă mortală a monahismului, argumentând că viața monahală, cândva extrem de dorită, datorită proprietății patrimoniale, a devenit o viață abominabilă 1291. La consiliul din 1503, când discursurile s-au terminat și s-a luat o rezoluție asupra preotului, văduva și roua susținută de Nicon. Paisius și având de partea sa, pe lângă el, pe ceilalți pustnici de Belozersk prezenți acolo, a venit cu propunerea sa de transformare a monahismului nostru.
Arătând ce trebuie să fie și ce este monahismul, a început să spună că mănăstirile nu trebuie să aibă moșii locuite de țărani, că călugării să trăiască din munca mâinilor lor, făcând fie meșteșuguri, fie cultivarea lor proprie a pământului, și că dacă aceste metode de întreținere sunt insuficiente, din cauza vreunei vine binecuvântate, să recurgă la cei care au un pic de râvnă a lui Hristos. necesar, nu excesiv 1292. Nu ştim în ce măsură reverendul Neil poseda talent oratoric; Este foarte posibil ca propunerea să fi fost făcută de el cu cea mai mare convingere – că a vorbit despre ce trebuie să fie și ce este monahismul, cu o putere extraordinară... Dar visul a doi pustnici de a transforma radical monahismul nostru, readucerea ei la idealul ei inițial, a fost un vis prea curajos... Întregul consiliu a fost hotărât împotriva propunerii lui Nilov.
Este mai mult ca probabil ca – dacă însuși Marele Duce nu ar fi fost un ascultător invizibil al discursurilor pe această temă, despre care mai jos – nu numai că nu s-ar fi dat niciun răspuns adecvat propunerii, dar propunerea în sine nu ar fi fost ascultată, ci pur și simplu eliminată. Datorită nevoii indicate acum de a da un răspuns, catedrala l-a nominalizat pe Sfântul Iosif de Volokolamsk drept inculpat special al Nilului în 1293. Călugărul Iosif, ca și Paisius și Nil, a fost un fervent fan al adevăratului monahism, dar în ceea ce privește non-lăcomia monahală a fost diferit de ei și a înțeles într-o formă diferită, mai mică, mai mică decât cea mai mică. în care au înțeles-o. Adevărata ne-lacomie monahală constă în faptul că monahii, renunțând la tot ce aveau în lume și neacceptand nicio achiziție din lume după lepădare, se întrețin cu munca mâinilor lor. Dar din moment ce acest tip de non-lăcomie a cuiva este foarte grav, a fost inventat un alt tip de non-lăcomie care nu este a cuiva.
O mănăstire poate fi spărgătoare de bani și poate fi asigurată cu mijloace de întreținere de către imobile, moșii producătoare de venit; dar călugării mănăstirii trebuie să fie neachizitivi: trebuie să existe în ea o strictă viaţă obştească, pentru ca niciun călugăr să nu aibă absolut nimic al său şi să primească totul din vistieria mănăstirii, şi pentru ca în raport cu ceea ce primesc, toţi călugării să fie cu totul egali de la primul până la urmă. Iosif era un fanat înfocat al acestei lipse de lăcomie, dar în mănăstiri asigurau venituri gata legate de mijloacele de întreținere a acestora. În ceea ce privește răspunsul lui Iosif la propunerea lui Nil, avem două dovezi. Potrivit naratorului modern, el a arătat, în primul rând, exemplul lui Teodosie cel Mare, viața generală a șefului, Atanasie din Athos, Antonie și Teodosie din Pechersk și multe alte exemple, din care reiese clar că străvechii sfinți părinți dețineau sate. În al doilea rând, a făcut următoarea prezentare: „dacă nu sunt sate lângă mănăstiri, cum se poate tunde un om cinstit și nobil?
Și dacă nu există bătrâni cinstiți, cum putem numi un mitropolit sau un arhiepiscop sau un episcop și tot felul de autorități cinstite? Și dacă nu există bătrâni și nobili cinstiți, va fi o șovăială a credinței” 1294. Potrivit povestitorului de mai târziu, răspunsul lui Iosif a fost următorul: multe mănăstiri rusești au fost fondate la începutul creștinismului în Rusia de episcopi și prinți, cu scopul ca slujbele divine să fie îndeplinite pentru sufletele lor în bisericile mănăstirii. mănăstiri cu contribuții de la sate și alte moșii, în plus, ocrotitorii mănăstirilor, îmbogățindu-le cu aceste contribuții, aveau în vedere și că monahii, răbdând sărăcia și dobândind pâinea pentru ei înșiși cu munca lor, vor folosi bogățiile mănăstirilor pentru a face bine laicilor care cer, dacă aceștia din urmă, scăpați de boală nu acționează așa cum ar trebui, atunci din cauza unora este nedrept să luăm imobilele tuturor 1295.
Că tot ceea ce a transmis al doilea povestitor i-a aparținut în întregime lui Iosif, ne putem îndoi de acest lucru. Viziunea paternă înaltă a bogățiilor mănăstirilor ca mijloc de a aduce beneficii laicilor nevoiași poate să fi fost propria sa părere; dar ca el să decidă, complet contrar realității, să afirme că tocmai asta fac majoritatea călugărilor ruși, nu este în întregime probabil. Cât despre ideea lui Iosif că „chiar dacă în apropierea mănăstirilor nu sunt sate, cum poate un nobil să ia tunsura” etc., el vrea să spună: călugării care au luat tunsura de la oameni nobili, ca având mai mult sau mai puțină educație, și nu de la oameni de rând care sunt ignoranți, sunt numiți la mitropoliți, episcopi, arhimandriți și stareți; dar dacă mănăstirile nu au moșii care să ofere venituri, iar călugării sunt nevoiți să dobândească mijloace de întreținere prin munca lor, atunci cum se poate tunde un nobil?
Această prezentare originală a lui Iosif, care este în zadar numită „foarte practică pentru vremea aceea”, a fost într-adevăr foarte convingătoare ca dovadă a ad hominem. Nu există nicio îndoială că oamenii nobili ar deveni călugări chiar dacă mănăstirile ar înceta să mai aibă sate, iar oamenii ar fi mai buni decât înainte, dar pentru cei care aveau capacitatea de a vedea doar ceea ce era și nu aveau capacitatea de a-și imagina ce ar putea fi, ar fi trebuit să pară incredibil că oamenii nobili vor deveni călugări pentru propria lor muncă.
Neil și Paisius au primit un răspuns, unul sau altul. Dar principala preocupare a catedralei nu ar fi trebuit să fie acest răspuns, ci faptul că în spatele pustnicilor nelacomi care doreau să transforme monahismul nostru, stătea însuși Marele Voievod cu propriile calcule și vederi. Nil și Paisius doreau că monahii nu mai dețin feude, pentru că cu această feudă lepădarea lor de lume era zadarnică, sau acel monahism a încetat să mai fie adevărat monahism. Pentru Marele Duce, îndeplinirea dorințelor lui Nilov și Paisiev a avut o importanță neobișnuit de mare din punctul de vedere al intereselor statului și din punctul de vedere al intereselor sale personale.
În primul rând, sub Ivan Vasilievici al III-lea s-a dezvoltat într-o asemenea măsură așa-numitul serviciu local, care a constat în deservirea oamenilor care primeau de la suveran în folosință temporară loturi de pământ locuite sau nelocuite de țărani, încât sub el era o mare nevoie de pământuri care să poată fi folosite în acest scop; în al doilea rând, Ivan Vasilevici al III-lea a fost un suveran a cărui înclinație către propria sa îmbogățire personală a fost una dintre pasiunile sale dominante. Propunerea lui Paisius și Nil, dacă s-ar fi adeverit, i-ar fi oferit Marelui Voievod o cantitate abundentă de pământ pe care l-ar putea împărți în moșii și, pe de altă parte, ar fi contribuit foarte mult la propria sa îmbogățire, dându-i posibilitatea de a transforma una sau alta din pământurile primite în sate palate.
Dacă s-ar fi întâmplat ca mănăstirile să refuze să stăpânească moșiile, atunci cu greu s-ar fi dus totul statului și suveranului: Familiile boierești care atribuiau moșii mănăstirilor, desigur, și-ar fi exprimat pretenția ca, în cazul nostru, să-și primească moșiile înapoi în proprietatea lor; dar și după aceasta, ar rămâne destul de mult pentru cota statului și a suveranului. Din ambele motive, Ivan Vasilyevici a reacționat la gândul lui Paisius și Nil despre improprietatea mănăstirilor care dețin moșii cu cea mai mare simpatie. Unii dintre cercetătorii noștri cred că, în același timp în care Paisius și Nil și-au maturizat ideea despre această nepotrivire a mănăstirilor pentru a deține moșii, Marele Duce, la rândul său, a maturizat ideea secularizării moșiilor bisericești. Și anume despre secularizarea moșiilor care aparțineau nu numai mănăstirilor, ci și scaunelor episcopale și bisericii și clerului în general, și că nu s-a alăturat sau nu a aderat efectiv la gândurile lui Paisius și Nil, ci le-a folosit cu gândurile lor pentru a-și exprima propriul gând la sinod.
La noi, nu ni se pare plauzibil să gândim în acest fel. Oameni excepționali din monahismul nostru puteau, în numele acestuia din urmă, să ceară la începutul secolului al XVI-lea ca mănăstirile să renunțe la proprietatea moșiilor: nu era nimic prea neobișnuit în asta, căci ideea contradicției unei astfel de proprietăți cu ideea monahismului nu s-a stins niciodată complet printre călugări de când a început. Dar pentru ca puterea noastră de stat la același început de secol al XVI-lea, în persoana lui Ivan Vasilievici, să-și realizeze dreptul în numele binelui statului de a seculariza moșiile imobile ale bisericii, acest lucru nu ni se pare probabil. Conștientizarea importanței atât de extreme a drepturilor nu apare imediat, ci crește mai mult sau mai puțin încet. Între timp, înaintea lui Ivan Vasilyevici nu vedem niciun semn de trezire a acestei conștiințe.
În raport cu predecesorii săi, a luat o poziție mai înaltă, recunoscându-se ferm ca rege de facto și succesor al regilor greci; dar nimic nu a rezultat din aceasta în legătură cu ideea secularizării moșiilor bisericești sau, dimpotrivă, a rezultat că el s-a recunoscut ca fiind obligat în mod deliberat să păstreze legile regilor greci, care afirmau dreptul bisericii de a deține proprietăți imobile. Ei cred că, în mintea lui Ivan Vasilyevich, ideea secularizării moșiilor imobile ale bisericii, adică opiniile care aparțineau atât mănăstirilor, cât și scaunelor episcopale, s-au maturizat, pe baza faptului că, în primul rând, după cucerirea finală a Novgorodului în 1478, în două etape - în timpul cuceririi însăși și apoi în 1500, el a luat un număr semnificativ de moșii din Novgorod. scaunul arhiepiscopal și la mănăstirile din Novgorod și că, în al doilea rând, consiliul nostru din 1503, în răspunsul său către suveran cu privire la propunerea lui Paisiev și Nilov, despre care se discută acum mai jos, vorbește despre moșiile nu numai ale mănăstirilor, ci și ale ierarhilor sau episcopilor.
Dar atât unul cât și celălalt indicat acum pot fi explicate fără presupunerea, care este incredibilă în sine, că Ivan Vasilevici a avut propria idee despre secularizarea moșiilor bisericești. În Novgorod, din cauza legăturii strânse care exista aici între biserică și stat, cei dintâi au fost considerați de multă vreme obligați să ajute nevoile celui din urmă ca pe ale lor; Ivan Vasilyevich, după ce a cucerit Novgorod, a cerut pământuri de la novgorodieni, pentru că, așa cum a spus el, „noi, Marele Duce, nu ne putem menține statul în patria noastră Veliky Novgorod fără aceasta” 1296. Adică avea nevoie de pământ pentru a le distribui moșiilor pentru ca oamenii săi de serviciu să servească în Novgorod. Iar novgorodienii, așa cum administraseră anterior vistieria conducătorilor lor, i-au oferit acum Marelui Duce pământuri domnești și monahale. La rândul său, Marele Duce nu a protestat împotriva faptului că novgorodienii dispuneau de pământurile bisericești ca pământuri ale statului; dar această viziune a novgorodienilor asupra relaţiei dintre biserica lor şi statul lor corespundea intereselor lui.
În acest caz, luând punctul de vedere al novgorodienilor, Ivan Vasilevici a încercat să jefuiască scaunul arhiepiscopal și mănăstirile lor cât a putut. În 1478, a luat mult mai mult decât ce i s-a oferit, iar apoi, în 1500, a făcut un jaf suplimentar din 1297; dar acest Ivan Vasilevici era deja de natură să-și extragă propriul beneficiu, când s-a dovedit a fi posibil, până în ultimul grad. Dacă sfatul, în răspunsul său către Marele Voievod, vorbește împreună despre moșiile patrimoniale și monahale, combinându-le într-un singur tot nedespărțit, atunci ar fi putut face acest lucru pentru a apăra mai exact inviolabilitatea moșiilor monahale. În apărarea inviolabilității moșiilor episcopului, consiliul putea cita o mulțime de lucruri de netăgăduit; dar unind moșiile episcopale și monahale, el a extins aceasta mult la acestea din urmă.
Așadar, Marele Duce Ivan Vasilievici, îndemnat de interesele statului și ale sale, a reacționat cu cea mai mare simpatie la intenția lui Nil și Paisius de a face o declarație la catedrală despre inadecvarea mănăstirilor de a deține moșii sau moșii imobile. S-ar putea foarte bine ca, cunoscându-le gândurile dinainte, să-i încurajeze să-și facă declarația. Dimpotrivă, este, de asemenea, foarte probabil ca ei, la rândul lor, să-i fi dovedit lui, suveranului, că avea dreptul de a lua patrimoniu de la mănăstiri 1298. În ciuda tuturor plăcerii visului - după ce mănăstirile au refuzat să renunțe la moșiile lor, pentru a pune în mâinile lor un număr atât de mare din acestea din urmă, Ivan Vasilyevich a fost prea aproape de visul lui Vasilyevich. Dar se întâmplă că visele cele mai himerice se împlinesc într-un mod neașteptat: trebuie să ne gândim că speranța, bazată pe această regulă a înțelepciunii lumești, l-a animat pe Ivan Vasilevici, așa cum îi însuflețește pe toți oamenii care, ca și el, sunt înzestrați cu o înclinație prea mare de a dobândi și de a primi.
Că Paisius și Nil, ca răspuns la afirmația lor despre nepotrivirea mănăstirilor față de moșii proprii, catedrala ar răspunde prin eliminarea hotărâtoare a discursurilor lor ca fiind insuportabile și nepotrivite, nu putea exista nicio îndoială în acest sens. Dar Marele Duce avea un alt mijloc de a încerca să influențeze catedrala în sensul pe care și-l dorea: acesta era să ceară ca catedrala să dea un răspuns la propunerea lui Paisius și lui Nil față de sine – Marele Duce; Acesta este remediul pe care l-a încercat. Rezultatul final a fost că speranța Marelui Duce pentru acest remediu s-a dovedit a fi complet zadarnică: întrebarea era despre un subiect de o importanță atât de mare, încât membrii consiliului au găsit curajul să răspundă el însuși cu fermitate hotărâtoare același lucru la care i s-a răspuns lui Nil și Paisius. Dacă, poate, Marele Duce se aștepta și spera că episcopii îi vor preda pe călugări, atunci s-a înșelat complet. Episcopii erau din aceiași călugări și au luat la inimă interesele acestora din urmă ca pe ale lor.
Călugării aveau pentru ei înșiși la consiliu un avocat precum călugărul Iosif de Volokolamsk, un om foarte înzestrat cu abilitatea și arta persuasiunii. Fără îndoială că a reușit să le demonstreze episcopilor că pericolul aici este comun și același pentru călugări și pentru ei - episcopii - că odată ce moșiile vor fi luate de la mănăstiri, va veni imediat și rândul moșiilor episcopilor. Iar catedrala i-a răspuns Marelui Voievod: „După porunci dumnezeiești, stabilite de sfinții părinți și împărații iubitori de Hristos, egali cu apostolii și toate sfintele catedrale în limba greacă, precum și în țările noastre ruse, până în ziua de azi, sfinții și mănăstirile pământului au ținut și țin și nu îndrăznesc să le dea pe toate, dar nu îndrăznesc să le dea pe toate acestea. Achizițiile bisericești sunt achiziții ale lui Dumnezeu, încredințate și numite și date lui Dumnezeu și nu spre vânzare, dăruite sau deținute de nimeni, niciodată în vecii vecilor, și indestructibile pentru a fi și a fi respectate, ca fiind sfințite de Domnul și favorabile și demne de lăudat;
Este remarcabil că Marele Duce nu s-a mulțumit cu răspunsul unic al consiliului, ci l-a forțat pe acesta din urmă să-și dea acest răspuns de trei ori. În primul rând, grefierul mitropolit Levaș a fost trimis de la catedrală la Marele Duce cu un răspuns scurt că dreptul sfinților și mănăstirilor de a deține orașe, volosturi, sate și pământuri a fost recunoscut în mod constant în lumea creștină de la Constantin cel Mare și „în acest loc” și că „pentru toate consiliile sfinților, părintele a interzis să dea mănăstirii sau să dea bunuri de la sfânt și de la sfântul. acest lucru a fost confirmat de mari jurăminte” 1300. Apoi consiliul s-a dus la Marele Duce în întregime și i-a citit o copie detaliată a dovezilor nomocanonice și istorice, care afirmau inviolabilitatea drepturilor bisericii asupra proprietății imobiliare 1301. În cele din urmă, altă dată, grefierul Levash a mers de la catedrală la dovada Marelui Duce, prezentată în fața lui Dovada Marelui Duce, repetată în fața catedralei. cu unele completări. Nu putem spune în mod pozitiv cum să înțelegem această „cerere” a catedralei de către Marele Duce.
Că spera să rupă încăpățânarea membrilor catedralei și să-i oblige să renunțe în cele din urmă la moșiile mănăstirii este de-a dreptul incredibil. Este mult mai probabil că a nădăjduit să se târguiască ceva cu catedrala, adică a sperat ca catedralei să vină cu o idee de a scăpa de pretențiile sale în așa fel încât să-i închine cu una sau alta parte din moșiile mănăstirii.
Visul atrăgător al lui Ivan Vasilievici de a îmbogăți statul și el însuși în detrimentul mănăstirilor nu a fost deloc împlinit. Dar, din moment ce el însuși trebuie să fi fost conștient de faptul că acest vis era prea himeric, nu a fost deloc jignit de cei care au împiedicat punerea lui în aplicare: în legătură cu șeful catedralei, mitropolitul Simon, și în raport cu persoana principală care acționează asupra ei în problema moșiilor monahale - Venerabilul Iosif din Volokolamsk, îl vedem după catedrală, nu numai că nu a existat absolut nicio favoare, dar nu numai că nu a existat absolut nicio favoare a catedralei. neplăcut între nu li s-a întâmplat 1302.
Nu ni se pare probabil să credem că Marele Duce Ivan Vasilevici, într-un mod cu totul neașteptat pentru el, a avut ideea de a seculariza moșiile imobile ale bisericii. Dar pe vremea lui, aceste moșii imobile ale bisericii, care erau pământuri care ieșiseră din slujba suveranului, de când mergeau la biserică de la proprietari patrimoniali care îndeplineau slujba suveranului de la ei, erau atât de numeroase încât temerile pentru „pierderea” serviciului nostru ar fi trebuit să se trezească în cele din urmă. - Și a luat primele măsuri pentru a opri și a limita trecerea moșiilor imobile de la proprietarii patrimoniali laici în stăpânirea scaunelor episcopale și a mănăstirilor. În acest scop, nu știm dacă după sau [înainte] consiliului din 1503, el a emis două legi:
1) dacă un proprietar patrimonial dă pământ după sufletul său mănăstirii cu condiția ca moștenitorilor săi posibilitatea de a-l răscumpăra de la mănăstire la prețul stabilit de el, care trebuie să fie consemnat în carta duhovnicească: atunci moștenitorilor li se recunoaște dreptul de a face astfel de răscumpărări;
2) în regiunile nou dobândite - Tver, Mikulin, Torzhok, Obolensk, Beloozero și Ryazan, de asemenea, prinților Suzdal, Yaroslavl și Starodub, le este interzis să dea moșii mănăstirilor pe suflet și să le vândă fără a le raporta suveranului 1303.
În timpul domniei mitropolitului Simon, a existat un caz excepțional de depunere conciliară din catedrală și excomunicare a unui episcop pentru excomunicarea pe nedrept de către acesta a unui egumen subordonat lui și, în același timp, pentru răzvrătire împotriva verdictului Marelui Duce; acest caz este depunerea și excomunicarea arhiepiscopului de Novgorod, succesorul lui Ghennadiev, Serapion, pentru excomunicarea venerabilului Iosif de Volokolamsk și pentru rebeliunea împotriva verdictului marelui duce Vasily Ivanovici (succesorul lui Ivan Vasilyevici din 27 octombrie 1505), care a preluat de la puterea prințului lui Iosif al monatului Appastrian Volastrian. propria sa putere 1304.
Călugărul Iosif și-a întemeiat mănăstirea, situată la 18 verste de Volokolamsk, în 1479, sub apanatul prințului Volokolamsk Boris Vasilyevich, fratele marelui duce Ivan Vasilyevici. Boris Vasilievici a fost un patron și binefăcător zelos al mănăstirii. Dar fiul său Fiodor Borisovici aparținea din categoria acelor prinți care, în loc să facă bine mănăstirilor, ei înșiși, dimpotrivă, voiau să fie, ca să spunem așa, să beneficieze de ei - care impuneau mănăstirilor din regiunile lor obligația de a fi guvernatorii principilor lor. A început să împrumute bani de la mănăstire ca să nu-i dea înapoi – a început să cerșească de la mănăstire lucruri de valoare pe care le-a văzut și a aflat, a început să ceară să-i fie aranjate sărbători bune în mănăstire și să-i fie oferite daruri bune de la mănăstire. Pe vremuri, aveam destul de mulți stareți care vedeau rostul bogăției monahale prin aceea că ei, stareții, o trăiau împreună cu domnitorii și boierii, folosindu-se la sărbători cu aceștia din urmă și pentru oferirea generoasă de daruri.
Dar călugărul Iosif de Volokolamsk nu a fost deloc unul dintre acești stareți. Nici nu era unul dintre acei oameni care, cu supunerea tăcută față de soartă, sunt gata să devină subiectul exploatării nerușinate a celorlalți: el a protestat cel mai energic împotriva înclinației prințului Fiodor Borisovici de a-și trata mănăstirea în felul în care alți prinți au tratat mănăstirile lor și cum a tratat el însuși alte mănăstiri din regiunea sa în 1305. Acest lucru a trezit ireconciliabila și ura lui Iosif împotriva mânastirii sale. complet insuportabil pentru el. Apoi, după ce a făcut încercări nereușite de a se înțelege cu prințul, Iosif, pe baza exemplelor anterioare, a decis să-i ceară Marelui Duce Vasily Ivanovici să-și înlăture mănăstirea de sub puterea prințului de Volokolamsk și să o ia în propria sa putere.
Intenționând să facă acest lucru, a trimis să ceară binecuvântarea episcopului său diecezan, care era Arhiepiscopul Serapion de Novgorod 1306; dar în acea vreme o ciuma severă în regiunea Novgorod 1307, s-au pus cordoane pe drumuri pentru a nu lăsa pe nimeni să intre în ea, iar călugărul trimis la arhiepiscop a trebuit să se întoarcă de la Torzhok. Călugărul Iosif a trimis la Moscova la Mitropolit pentru ca acesta să mijlocească la Marele Voievod pentru a lua mănăstirea sub autoritatea sa, iar referitor la Arhiepiscop a spus că îi va cere iertare într-un act forțat neautorizat când boala va înceta la Novgorod.
Marele Duce, respectând cererea mitropolitului și – așa cum ar trebui să se înțeleagă – fiind îndemnat de cea mai mare dispoziție a sa față de Iosif însuși, căci Vasily Ivanovici avea tocmai această dispoziție față de Iosif, a îndeplinit imediat cererea: în 1507 1308, cu binecuvântarea mitropolitului cu consiliul și prin verdictul autorului, a spus că a luat boierii, monahii și rudele sale sub conducerea arbiscopului său. mesagerii lui Iosif că și-ar lua asupra sa să ceară iertare de la primul. După ce a trecut de sub autoritatea prințului său apanat la autoritatea Marelui Duce, Iosif nu a trecut în același timp de sub autoritatea arhiepiscopului la autoritatea mitropolitului și a rămas totuși la primul. Vinovația lui în fața arhiepiscopului a fost că, fără binecuvântarea lui, și-a schimbat puterea lumească asupra sa în 1309. La trecerea sa de la puterea prințului Volokolamsk la puterea Marelui Duce, Iosif, sperând în promisiunea acestuia din urmă de a cere iertare de la arhiepiscop și de la el însuși, fiind împiedicat în continuare de încetinirea acestei urgii.
Prințul Fiodor Borisovici a profitat de încetineala lui Iosif pentru a-l înarma pe Serapion împotriva lui. Prințul și-a găsit un aliat în arhimandritul mănăstirii Volokolamsk Vozmitsky, Alexei Pilemov, care ne este necunoscut - pentru ce a fost dușman împotriva lui Iosif în 1310 și, împreună, cu mijlocirea și asistența oficialilor episcopilor mituți din Novgorod din 1311, au reușit să înarmeze favoarea lui Serapion, împotriva lui Iosif, împotrivirea lentului lui Iosif. Marele Duce, disprețul puterii sale - arhiepiscopul, în cel mai extrem grad. Când epidemia s-a încheiat la Novgorod și cordoanele au fost îndepărtate de pe drumuri în ea, Iosif, care știa deja de mânia arhiepiscopului față de el, s-a grăbit să-i trimită un călugăr pentru o explicație; dar Serapion nu l-a acceptat pe mesager nici înaintea lui. Între timp, Marele Duce, care el însuși s-a angajat să-l ierte pe Iosif din Serapion, nu a făcut acest lucru. Ulterior, suveranul a spus că a comis acest lucru în uitare, i.e.
a uitat să îndeplinească o promisiune; poate chiar așa este, dar este aproape mai probabil să-l fi găsit nepotrivit: într-o chestiune pur zemstvo, care s-a făcut după voia lui, cerându-i lui Iosif iertare, el, Marele Duce, s-ar fi găsit într-o asemenea situație, încât părea să-și ceară iertare. Serapion, care era extrem de opus lui Iosif, la doi ani de la trecerea sa de la puterea prințului său apanat în puterea Marelui Duce, și-a exprimat furia față de el pronunțând asupra lui nebinecuvântarea și excomunicarea, trimițându-i nefericita sa scrisoare din 1312. Călugării mănăstirii lui Iosif, fiind uimiți de grea pedeapsă a lui Iosif, ca pedeapsă a lui Iosif să fie pedepsit ca archbishop. iertare. Dar Iosif era un om cu spirit puternic, care nu avea nicio înclinație să cedeze acolo unde se vedea doar ca o victimă a poftei de putere și a intrigilor și un om care cunoștea bine canoanele. Nu s-a stânjenit de excomunicarea arhiepiscopului, ci a fost revoltat de faptul că l-a excomunicat fără să-și cerceteze vinovăția, ceea ce, în mintea lui, nu era deloc vina lui.
Răspunzând călugărilor că vorbesc fără să cunoască regulile dumnezeiești și că dacă un arhiepiscop sau un episcop excomunicat nu după regulă, el însuși va fi excomunicat în 1313, Iosif a așteptat puțin să vadă dacă arhiepiscopul își va veni în fire și își va ridica excomunicarea și, după ce a așteptat în zadar, a trimis o plângere împotriva lui mitropolit13. Desigur, Marele Duce a trebuit să înțeleagă și să accepte actul lui Serapion cu Iosif ca pe o insultă gravă personală la adresa sa, pentru că el a fost cel care a făcut fapta. Și din moment ce Vasily Ivanovici se considera deja un adevărat autocrat și era un autocrat în ultimul grad sensibil la insultele personale și, în același timp, Serapion, chiar în scrisoarea sa de excomunicare către Iosif, l-a insultat în mod intenționat sau doar nerezonabil în extrema 1315: atunci el, Marele Duce, a izbucnit împotriva celui mai teribil arhiepiscop.
Prin ordinul său, un consiliu a fost convocat imediat de către mitropolit și Serapion a fost trimis la Novgorod, iar conform ordinului său – așa cum trebuie să se înțeleagă – sau echivalent cu această ultimă insistență – consiliul adunat în grabă, contrar canoanelor, a ridicat excomunicarea impusă lui Iosif chiar înainte de sosirea arhiepiscopului (înainte de a-i asculta explicațiile11316.
Ajuns la Moscova și apărându-se la sinod, Serapion nu a putut răspunde nimic despre motivul excomunicației pe care a impus-o, în plus, exprimându-și cu îndrăzneală părerea despre autoritatea episcopală că „sunt liber în călugărul meu să leg și să dezlege”; în același timp, în raport cu Marele Duce, nu a acționat în așa fel încât să ceară cu umilință iertare, ci să răspundă cu statornicie, ajungând la punctul de insolență 1317 - și a fost tratat fără milă: pentru vinovăția împotriva lui Iosif și, în principal, pentru vinovăția că a îndrăznit să se răzvrătească împotriva verdictului marelui călugăr, care l-a luat în puterea marelui său, călugăresc. lege „îngustarea regală nu este supusă judecății și nu este supusă rejudecării”, mitropolitul și conciliul episcopilor au pronunțat asupra lui o sentință: în temeiul canonului 134 al Sinodului de la Cartagina, care spune că „fiind un episcop lipsit de împărtășire fără convingere de păcat, episcopul este lipsit cu ceilalți de amvon, de împărtășire”131. privați-l de episcopie și supuneți-l excomunicarii 1319.
Sentința conciliului a fost imediat îndeplinită: Serapion, lipsit de episcopia sa și supus excomunicației, a fost trimis la pocăință la Mănăstirea Andronikov. Cât despre Iosif, consiliul l-a eliberat pentru a doua oară de excomunicarea nedreaptă impusă lui în 1320.
Cearta noastră dintre Serapion și Iosif, care s-a încheiat atât de trist pentru arhiepiscop, a creat cea mai mare emoție la Moscova. Fără îndoială că Serapion nu a greșit: cu ideile sale extrem de exagerate despre puterea episcopală și cu temperamentul său extrem de fierbinte, și-a permis să devină o jucărie jalnică în mâinile funcționarilor săi mituiți de consistori 1321; dar opinia publică era hotărâtor de partea lui, văzând în el un suferind nevinovat, neînfricat. Pedeapsa care l-a lovit a fost foarte crudă și s-a explicat nu prin vinovăția sa, ci prin faptul că Iosif era favoritul Marelui Duce și omul său temporar, „cel mai lăudabil Iosif”, așa cum exprimă în batjocură despre el autorul vieții lui Serapionov - că, pe lângă Marele Duce, avea patroni puternici 1322 - „a dovedit că era prea bun și în stare să demonstreze” înțeles în sensul de rău. O pedeapsă crudă s-a abătut pe Serapion, de fapt, nu din cauza lui Iosif, ci din cauza suveranului pe care-l mâniase, al cărui caracter era groaznic la mânie.
Dar ei fie nu știau acest lucru, fie nu voiau să știe, acuzându-l pe Iosif că cu mândria lui a atras mânia suveranului către arhiepiscop în loc să-i ceară cu umilință iertare 1323. Până și prietenii lui Iosif erau înclinați să-l condamne, așa că a trebuit să le scrie lungi scrisori de scutire 11.
Cearta lui Serapion cu Iosif, pe de o parte, ilustrează oarecum pentru noi administrația noastră diecezană de atunci și ne oferă câteva mesaje interesante și nu lipsite de importanță cu privire la aceasta (în scrisorile lui Iosif către Kutuzov și Tretiakov); pe de altă parte, ne dezvăluie caracterul sau dispoziția Marelui Duce Vasily Ivanovici atât de mult încât putem înțelege alte incidente tragice ale domniei sale legate de zona noastră a bisericii 1325.
De la Mitropolitul Simon s-au păstrat două scrisori de învățătură către Marele Perm, una către stareții, preoții și diaconii locali, cealaltă către toți creștinii locali, scrise la 22 august 1501. În momentul scrierii mesajelor, scaunul episcopal din Perm era inactiv, căci fostul episcop Filoteu retras în aprilie a anului nostru și nu fusese încă instalat un nou episcop. Astfel, Simon le-a scris permilor ca fiind cei care au rămas fără păstor; Care au fost însă motivațiile deosebite pentru scrierea scrisorilor, când această lipsă de păstorit a poporului Permich era cu totul obișnuită și nu avea să dureze foarte mult, din moment ce au instalat un nou episcop la 5 mai a anului 1502 următor, acest lucru nu se vede clar. Permienii din Great Perm erau creștini proaspăt botezați și este probabil ca, prin preocupările sale cu privire la ei, Simon a vrut să-și arate zelul său pastoral special.
În scrisoarea adresată stareților și preoților, Mitropolitul le reproșează acestora din urmă faptul că sunt nepăsători la îndreptarea bisericească și la mântuirea lor și nepăsători față de copiii lor duhovnicești și le adresează o îndemnare cu privire la îndeplinirea corectă a îndatoririlor lor pastorale. Dar este oarecum ciudat și nu în întregime clar în mesaj că viciul stareților și preoților, pe care Mitropolitul îl consideră necesar să-l denunțe în mod deliberat, mănâncă și bea la ore nepotrivite înainte de masă, adică este ciudat și de neînțeles că, ocolind alte vicii mai importante pe care preoții din Perm, fără îndoială, le-au avut, sau ca fără îndoială, doar dacă nu le-au trecut. Mitropolitul denunță în mod deliberat acest viciu anume. Mărind neînțelegerea pentru noi, el spune că fostul lor episcop Filoteu le-a trimis de mai multe ori scrisori prin care le-a cerut să se abțină de la mâncarea devreme și să bea devreme. Poate că problema ar trebui înțeleasă în așa fel încât, având în vedere înțelegerea unică a creștinismului de către permienii nou botezați, acest viciu al preoților lor i-a sedus cel mai mult în 1326.
În scrisoarea sa către toți creștinii din Perm, Mitropolitul îi îndeamnă pe acești creștini proaspăt botezați să păstreze adevărata credință creștină pe care au acceptat-o cu onestitate, fermitate și neclintită, îndeplinind toate îndatoririle creștine cu râvnă nesfârșită și astfel încât să rămână în cele din urmă și cu totul în urma tuturor celor păgâne. În acest din urmă caz, Mitropolitul îi sfătuiește pe Permieni: să nu slujească idolilor și să nu-i accepte, prostului Voipel să nu se roage după obiceiul străvechi, la căsătorii după obiceiurile vechi și tătare, ca soția fratelui răposat să treacă după el la cel de-al doilea frate, iar după al doilea la al treilea, să nu se angajeze în zilele și în ziua de vineri. cu părul gol, cu capul gol 1327 .
După 16 ani de conducere a metropolei, Simon a murit la 30 aprilie 1511, 1328.
În locul lui Simon, Varlaam, arhimandrit al Mănăstirii Simonov din Moscova, a fost instalat ca mitropolit în 1329.
Două cazuri de alegere a mitropoliților care au avut loc în a doua jumătate a domniei lui Ivan Vasilievici, când a început să se recunoască ca un țar autocrat, și anume, mitropoliții Zosima și Simon, după cum am spus, după toate probabilitățile au fost alegeri mai mult vizibile decât reale: episcopii nu au ales de fapt, ci au efectuat un ritual simplu de a-i alege pe marele duce. În ceea ce privește Vasily Ivanovici, care s-a recunoscut ca țar într-o măsură mai puternică decât tatăl său, deoarece această conștiință creștea rapid și care era înzestrat personal cu dragoste de putere în nu mai puțin, dacă doar nu într-o măsură mult mai mare, decât acesta din urmă, avem dovezi pozitive că sub el mitropoliții nu erau aleși de un consiliu, ci el însuși numiți de episcopi. Certificatul aparține celebrului baron Herberstein, care a venit de două ori în Rusia în timpul domniei lui Vasily Ivanovici și care a scris celebrele Comentarii sau știri despre patria noastră în 1330.
Este adevărat, mărturia lui Herberstein că Vasily Ivanovici a numit candidați pentru mitropoliți și episcopi exclusiv prin propria sa autoritate ar trebui luată ca o reproducere a discursurilor acelor ruși care erau agitați împotriva poftei prea regale de putere a suveranului în sfera statului. Dar este complet în concordanță cu tot ceea ce știm direct și indirect despre Vasily Ivanovici. Sub el, au existat două cazuri de alegere a mitropoliților - Varlaam și succesorul lui Varlaam, Daniel. În niciun caz, cronicile nu spun dacă alegerea candidaților numiți de Marele Duce a fost efectuată, chiar și formal, ci vorbesc direct și exclusiv despre înălțarea lor la departament și dedicarea acestora. Pare mai probabil să presupunem că alegerile s-au desfășurat într-o manieră formală.
Varlaam a fost ridicat la curtea mitropolitană și numit Mitropolit al Rusiei la trei luni minus patru zile după moartea lui Simon, la 27 iulie 1511; a fost dedicată la o săptămână de la construirea și denumirea sa, la 3 august 1331.
Nu avem absolut nicio informație despre activitățile mitropolitului Varlaam în timpul mandatului său de 10 ani la departament.
Poate că apariția în Rusia a celei de-a doua Skaria, un evreu pe nume Isaac, care a încercat să propovăduiască din nou iudaismul printre noi și despre care avem indicii cu totul vagi în scrierile călugărului Maxim Grecul, ar trebui atribuită timpului său. Printre lucrările lui Maxim există una, care este o notă înaintată conciliului episcopilor ruși necunoscut când și care este înscrisă: „Monahul Maxim sfatul grec al consiliului ortodox despre Isaac evreul, vrăjitor, vrăjitor și fermecător” 1332. Asigurând că Isaac a încercat să propovăduiască iudaismul printre noi și că a avut cel puțin confuzie în rândul nostru. Societatea ortodoxă 1334, Maxim convinge consiliul episcopilor să-și arate cel mai puternic zel posibil și să predea pe evreu autorităților externe sau civile pentru execuție, „și alții vor ataca pământul nostru ortodox”.
Maxim a ajuns în Rusia sub mitropolitul Varlaam în 1518 și a rămas cu noi până la moartea sa, care a urmat în 1556, în viață sub patru mitropoliți: Varlaam, Daniel, Ioasaf și Macarius. Deoarece transmiterea de către Maxim a unei note la consiliu cu probabilitate egală poate fi atribuită domniei tuturor celor patru mitropoliți, cu singura limitare că sub Daniel nu ar fi putut fi depusă pe toată durata domniei, ci doar pe o foarte mică parte a acesteia, așa cum se va vedea mai departe din povestea despre viața și soarta lui Maxim: atunci pentru ai noștri, a decretat la început, „poate că a fost prima bază” Varam. mitropolit, sub care Maximus a scris în 1335.
Neavând informații despre activitățile proprii ale Mitropolitului Varlaam, trebuie să vorbim despre alte figuri care au fost prezente în vremea lui.
[Într-unul dintre manuscrisele Mănăstirii Solovetsky, aflat acum în biblioteca Academiei Teologice din Kazan, se citește o înregistrare care ne rămâne necunoscută în conținutul său despre un lucru petrecut în zilele mitropolitului Varlaam - despre ispita care a avut loc în catedrală împotriva unui sfânt călugăr: Poate că lucrul care s-a întâmplat are o oarecare semnificație istorică. Vezi Descrierea manuscriselor, partea I, p. 366, nr. 239, fila 557 verso. – Ar trebui spus despre însuși Mitropolitul Varlaam că era într-o măsură sau alta familiarizat cu arta picturii icoanelor și că, atunci când în 1518 icoanele dărăpănate ale Catedralei Adormirea Maicii Domnului au fost aduse de la Vladimir la Moscova pentru renovare, el a participat împreună cu pictorii de icoane la lucrările de renovare a acestora. - VIII, 265. – După mărturia celor două cronici indicate acum, – Culegere de cronici VI, 254, și V Ι II 254, sub mitropolitul Varlaam în 1514, icoana Maicii Domnului Vladimir a fost reînnoită și împodobită, și anume (după renovarea icoanei?) i s-a făcut o carcasă de icoană din aur] și împodobită cu aur.
Aceste figuri sunt: discipolul Venerabilului Nil din Sora, Starețul Vassian Patrikeev Kosoy și Venerabilul Maxim Grecul.
Paisiy Yaroslavov și Venerabilul Nil de Sorsky, care au ridicat în ei înșiși gândul venerabilului Kirill de Belozersky despre indecența și inadecvarea mănăstirilor de a deține moșii, fie din proprie inițiativă, fie fiind entuziasmați de Marele Duce Ivan Vasilyevici, au făcut o prezentare despre aceasta în fața consiliului, când propunerea nu a fost respinsă în 1503. unul, nici celălalt dintre ei s-a îndreptat către propaganda literară a gândurilor lor prin copy-pasting, pentru că nu aveau nicio înclinație spre asta. Și nici unul, nici celălalt nu au încercat să-și pună gândurile în acțiune cu forța cu ajutorul Marelui Duce. Cum s-a comportat Paisiy Yaroslavov în raport cu ideea, după eșecul propunerii despre aceasta la consiliul din 1503, este complet necunoscut; este probabil că și-a trăit viața în Mănăstirea Chiril sau în mănăstirea Nilov într-o grijă excepțională pentru sine și pentru sufletul său.
Cât despre călugărul Nilus, după ce a abandonat gândul deznădăjduit de a transforma întregul nostru monahism și a lăsat acest monahism pentru el însuși, și-a concentrat preocupările doar pe a-și insufla gândurile în puținii săi ucenici care se adunaseră la el în mănăstirea sa și care doreau să facă asceză în propriul mod (schet) de asceză. Cu toate acestea, istoria protestului împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor nu s-a limitat la prezentarea lui Paisius și Nil, pe care aceștia le-au făcut la catedrală în 1503. Printre discipolii lui Nil a fost unul care a ieșit după el cu propagandă literară de protest și care, în același timp, profitând de poziția sa excepțională, a încercat să ducă cu forța la reforma puterii monahale o asistență a Duke a Marelui. Acest discipol Nilov a fost bătrânul Vassian, cu numele său lumesc - prințul Vasily Ivanovich Patrikeev - Kosoy.
Numele de familie al prinților Patrikeev, care aparținea numărului familiilor exclusiv nobiliare boierești și era strâns legat de casa mare-ducală, provenea din Lituania și avea ca strămoș pe Narimant, unul dintre fiii marelui duce lituanian Gediminas. Fiul lui Narimantov, Prințul de Zvenigorod (în rusă lituaniană), Patrick, de la care provine porecla, a venit să slujească la Moscova alături de Marele Duce Vasily Dmitrievich în 1408, în alaiul vărului său Svidrigail Olgerdovici, care a fost expulzat din marele lituanian, iar cel din urmă a fost îndepărtat din Moscow, după ce a fost îndepărtat din Moscow. Fiul lui Patrikeev, Iuri, care s-a căsătorit cu fiica marelui duce Vasily Dmitrievich, a fost primul boier sub fiul său și sub fratele său de soție, Vasily Vasilyevich Întuneric. Fiul Iuriev Ivan Iurievici, tatăl nostru Vasily Ivanovici, a fost același boier sub vărul său Ivan Vasilievici.
Vasily Ivanovici al nostru, care era fiul cel mare al lui Ivan Yuryevich și care avea porecla privată Kosoy, probabil din defectul fizic al strabismului, era așteptat, dacă nu locul bunicului și tatălui său, atunci, în orice caz, unul dintre cele mai apropiate locuri de Marele Duce. Dar în 1499, faimoșilor Patrikeev s-a întâmplat un dezastru neașteptat. În disputa de familie a Marelui Duce Ivan Vasilyevich, care ar trebui să fie moștenitorul tronului după el - nepotul Dimitri, fiul fiului său cel mare Ivan cel Tânăr, născut din prima sa soție Maria Borisovna Tveryanka și a murit în 1490, sau fiul Vasily, născut din cea de-a doua soție, Sofia Fominichna Dimitri, susținătoarea sa, Patrike Fominichna Dimitri. La 4 februarie 1498, acest tânăr nefericit, care mai târziu a murit într-o temniță crudă de moarte necunoscută, a fost încoronat solemn din ordinul bunicului său cu coroana Marelui Duce, iar la mai puțin de un an, Marele Duce s-a răzgândit, a hotărât să-și părăsească fiul Vasily ca succesor al său și a fost îngrozitor de susținere - de ce nu era îngrozitor de ars și era în mod teribil de susținut. nepotul lui.
Unul dintre acești susținători (prințul Semyon Ivanovici Ryapolovsky) a fost executat de moarte, iar Patrikeevs, ca urmare a mijlocirii mitropolitului și a episcopilor pentru ei, au fost cruțați de viața lor, dar cei doi mai mari dintre ei - Ivan Yuryevich și fiul său cel mare Vasily Ivanovich Kosoy au fost tunsurați ca călugări. - Primul în Mănăstirea Treime Serghie, al doilea, cu numele de Vassian, în mănăstirea Kirillov Belozersky De la Mănăstirea Kirillov, Vassiana, fostul Vasily Ivanovici, a mers la călugărul Nil în mănăstirea sa, situată la 12 verste de mănăstire, a devenit adeptul lui Nilov chiar și după moartea proprietății patrimoniilor Nilov. și în împrejurările sale personale schimbate, și a condus o luptă persistentă în cuvânt și faptă împotriva acestei proprietăți patrimoniale a mănăstirilor.
Cum să ne gândim la cel nou care a apărut accidental în persoana lui Vassian, predicatorul revenirii monahismului la desăvârșirea sa inițială, rămâne o întrebare nerezolvată. De parcă cel mai probabil ar fi să nu vezi în el un predicator complet adevărat, precum Neil, al cărui cuvânt ar fi expresia unor gânduri profund sincere - că a devenit predicator nu atât ca urmare a dorinței directe pentru această perfecțiune care i-a cuprins cu adevărat sufletul, ci mai degrabă ca urmare a unei dorințe laterale ambițioase de a fi predicator. Dovezile existente ne asigură că Vassian nu avea nicio înclinație să-și ducă propria viață în timp ce predica și că nu avea nicio înclinație să facă ceea ce le-a încredințat pe alții în 1336.
Aceste mărturii fac să bănuiești într-o oarecare măsură, în ceea ce privește asumarea rolului de predicator, că, smuls din mediul activităților statului și condamnat prin tonsura ca monah la o existență inactivă, nesemnificativă, a apucat să predice despre reforma monahismului ca un nou tip de activitate și ca o nouă cale pentru el însuși spre glorie. Vassian nu pare a fi un om ireproșabil de strălucitor pe baza altor date pe care le avem pentru a-i judeca caracterul moral 1337. Fie oricum, fie să vezi la Vassian un adevărat predicator ca Nil, care a predicat atât pentru sine, cât și pentru alții, sau nu chiar unul real, care a predicat doar pentru alții, dar nu pentru el însuși. În orice caz, el a acționat ca un predicator foarte persistent. El a făcut din propovăduire scopul și chemarea vieții sale monahale și a continuat-o până a fost biruit de adversarii săi.
Vassian, împreună cu tatăl său, a adus asupra sa dezonoarea Marelui Duce Ivan Vasilievici, fiind de partea nepotului său Dimitri împotriva fiului său Vasily. Dar acest fiu al său, din cauza căruia a suferit Vassian, luându-i locul, l-a chemat pe acesta din urmă să locuiască la Moscova și l-a făcut persoana cea mai apropiată de el. Cum să explic această favoare neașteptată a lui Vasily Ivanovici față de Vassian, nu sunt date instrucțiuni în știrile moderne. Să presupunem că, prin milă față de Vassian, Marele Duce a vrut să-și ispășească vinovăția în fața lui, prin aceea că el - Vassian din cauza lui - Marele Duce a devenit călugăr, nu pare probabil, pentru că Vasily Ivanovici nu se distingea deloc prin asemenea calități cavalerești de caracter care să facă posibilă asumarea acestui lucru. Nu pare incredibil să credem că, apropiindu-l pe Vassian de el, Marele Duce s-a ghidat după un important calcul de stat. Un om extrem de înfometat de putere, a vrut să-i ia pe toți cu fermitate în mâinile sale, inclusiv pe cleric.
Cel mai bun remediu în acest caz în raport cu clerul a fost să-i mențină într-o frică constantă pentru fiefurile lor, a cărui problemă a fost pusă la consiliul din 1503. Așa a făcut Vasily Ivanovici, aducându-l pe Vassian, un oponent persistent al proprietății patrimoniale, mai aproape de el. Văzându-l pe acest adversar al proprietății patrimoniale (de fapt, proprietatea patrimonială monahală) ca fiind favoritul suveranului, clerul a trebuit să se teamă în fiecare minut că Marele Voievod, cedând sugestiilor sale, va decide în cele din urmă să împlinească visul tatălui său în ceea ce privește moșiile bisericești și, astfel, a trebuit să încerce să-și alunge necazurile de la ei înșiși printr-o supunere suverană sporită133. o persoană foarte apropiată de Vasily Ivanovici, deși, după toate probabilitățile, apropiată și nu într-un grad atât de extraordinar pe cât li s-a părut altora sau cum și-ar fi dorit alții să-și imagineze.
Profitând de poziția sa, Vassian a căutat energic să se asigure că gândirea lui Nil despre reforma mănăstirilor noastre să devină o chestiune cu participarea puterii de stat: așa cum spun alții despre el și așa cum recunoaște el însuși, l-a inspirat urgent pe Marele Voievod și a propovăduit printre boieri că mănăstirile, pentru binele lor și pentru revenirea vieții monahale la perfecțiunea sau moșia originară, trebuie luate din moșiile sau moșiile originare13.
Concomitent cu ținerea unei predici orale împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor în fața Marelui Voievod și în rândul boierilor, Vassian a întreprins propagandă scrisă împotriva acesteia. Elevul și succesorul lui Neil a fost, fără îndoială, un om foarte deștept, înzestrat cu talentul de spirit și causticism, ceea ce era foarte important pentru un publicist și propagandist; dar nu și-a putut conduce propaganda scrisă prea strălucit pentru că nu-și dezvoltase capacitatea de prezentare literară, care suferă de o lipsă de claritate, distincție, coerență și consecvență în prezentarea gândurilor și că, ca mare domn, nu putea avea dorința de perseverență în munca scrisă. Vassian a scris trei mici tratate împotriva feudului mănăstirilor în 1340. Gândurile generale pe care le expune în tratatele sale sunt următoarele:
1) viața monahală este acea viață evanghelică desăvârșită despre care Mântuitorul a spus: dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde ce ai și dă săracilor... (Matei 19, 21): este o lepădare deplină de lume; prin urmare, dobândirea de moșii imobile de către călugări este încălcarea lor a poruncii Evangheliei despre nelacomia completă, pe care au făcut un jurământ voluntar să o respecte; dar „cei care nu-și țin promisiunea, prin acest mijloc sunt chinuiți Sfintele Scripturi și sunt puși în focul veșnic și sunt numiți apostați și blestemați”;
2) deținerea de bunuri imobiliare îi infectează pe călugări cu patima iubirii de bani, iar dragostea de bani, după Apostolul (1 Tim. 6:10), este rădăcina tuturor relelor. Dovedind că cuvântul apostolic se adeverește cu adevărat asupra călugărilor, Vassian înfățișează care sunt călugării noștri scăpatori de bani: Făcând un jurământ de nelacomie, ei călătoresc necontenit prin orașe pentru a cerși sate și cătune de la oameni bogați cu tot felul de mângâieri și servilism; în persoana țăranilor lor, ei jignesc, jefuiesc și chinuiesc pe creștini - frații lor - fără milă. Extorsionați într-un mod păgân, își dau banii pe dobândă pentru dobândă uriașă și apoi, fără nicio milă sau milă, încasează de la datornici care se dovedesc a fi insolvabili; se târăsc la tribunale pentru a concura cu oameni săraci cărora le-au împrumutat bani din motive de cămătărie, sau pentru a-și da în judecată vecinii cu privire la hotarele satelor lor;
3) străvechii sfinți părinți, atât greci cât și ruși, nu țineau sate lângă mănăstiri, ci trăiau după Evanghelie fără moșii; dacă le-a dat cineva sate, ei nu le-au luat și și-au învățat ucenicii să trăiască după Evanghelie și după făgăduința monahală. În tratatele sale, Vassian dă un răspuns apărătorilor proprietății patrimoniale pentru justificarea că prinții nobilii au atașat patrimonii mănăstirilor pentru mântuirea sufletelor lor, precum și un răspuns la asigurarea că, dacă autoritățile l-ar fi ascultat - cuvintele lui Vassian, ar fi pustiit bisericile și mănăstirile. În primul caz, el răspunde că acceptarea de către monahi a moșiilor de la prinți a fost, din partea lor, o încălcare a poruncilor evanghelice, apostolice și paterne. – Că gândul evlavios al principilor care atribuiau moșii mănăstirilor era că monahii, fiind asigurați cu tot ce aveau nevoie și având posibilitatea să se complacă cu totul în rugăciune și tăcere, vor folosi surplusul de venit pentru caritate celor aflați în nevoie.
Dar că monahii, uitând cu desăvârșire de intenția evlavioasă a prinților și transformând-o în batjocură, folosesc veniturile din moșii numai pentru hrana groasă a lor și nu numai că nu fac bine celor nevoiași, ci îi asupresc în toate modurile și pe țăranii care trăiesc în moșiile lor. În cel de-al doilea caz, el răspunde că nu dorește pustiirea mănăstirilor, ci întoarcerea lor la prima lor frumusețe duhovnicească - că străvechii sfinți părinți nu aveau feude, hrănindu-se din osteneala mâinilor și trăind numai prin încredere în Dumnezeu, și că sub ele a înflorit monahismul, strălucind cu toată splendoarea.
Din cauza dezvăluirii insuficiente a dovezilor și a prezentării literare nesatisfăcătoare a acestora, argumentul lui Vassian nu are asupra cititorului un efect irezistibil de convingător. Dar când îi înfățișează pe călugări patrimoniali, cu aceeași râvnă, complacându-se la asuprirea și exploatarea țăranilor lor, precum au făcut cei mai rău dintre laici, atunci, păcătuind sau nepăcătuind împotriva realității, pictează cu culorile sale caustice un tablou plin de strălucire respingătoare.
Ideea principală a polemicii împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor Sf. Nilus de Sora, reprodusă de Vassian, a fost că monahismul este o lepădare completă la lume și că, prin urmare, dobândirea de patrimonii de către călugări este o încălcare din partea lor a jurământului acestei renunțări desăvârșite. Vorbind abstract și, ca să spunem așa, în mod ideal, acest lucru a fost corect. Realitatea era însă alta: la scurt timp după apariția monahismului ca renunțare completă la lume, slăbiciunea naturii umane a forțat să se facă un astfel de compromis, astfel încât obligația renunțării desăvârșite, rămânând în deplină vigoare în raport cu monahii individuali, a fost desființată în raport cu mănăstirile ca comunități monahale. Mănăstirilor li se permitea să dețină moșii imobile, dar cu condiția ca acestea să aibă o viață de obște strictă și că monahii să nu aibă nimic al lor. Acest lucru s-a întâmplat foarte devreme și de aceea în viața străvechilor sfinți părinți se spune că sub ei mănăstirile dețineau moșii.
Fără a intra în polemici cu Nil și Vassian cu privire la poziția lor generală conform căreia monahismul este o renunțare completă la lume, apărătorii proprietății patrimoniale s-au referit, ca una dintre dovezile pozitive în favoarea acestuia din urmă, la faptul că străvechii sfinți părinți, după cum mărturisesc viața lor, dețineau pământuri patrimoniale. Călugărul Nilus, ghidat de concluzii a priori, a găsit posibil să respingă aceste dovezi. Susținând că monahismul este un jurământ de renunțare completă la lume și că este imposibil să se permită străvechilor sfinți părinți să-și permită încălcarea acestui jurământ, el a ajuns la convingerea că ceea ce s-a citit în viața străvechilor părinți, că aceștia dețin moșii, a fost scris pe nedrept asupra lor de către iubitorii de moșii de mai târziu; și astfel răspunsul lui la dovada noastră a fost că viețile străvechilor sfinți părinți mint. Folosind această respingere îndrăzneață, călugărul Neil spunea o minciună; cu toate acestea, era greu de demonstrat că spunea o minciună, pentru că apărătorii proprietății patrimoniale nu ar fi avut suficiente mijloace științifice pentru aceasta.
Dar dacă călugărul Nil, tăind, ca să spunem așa, nodul gordian, a găsit cu putință să dea un răspuns unei dovezi pozitive a apărătorilor proprietății patrimoniale, atunci aceștia din urmă au avut o altă dovadă pozitivă, la care nu era atât de ușor de răspuns. Cartea Legilor Bisericii sau Cârmaciul în regulile canonice ale conciliilor și în legile împăraților greci legate de biserica cuprinsă în ea, afirma clar că proprietatea asupra moșiilor imobile este o chestiune permisă călugărilor. Apărătorii proprietății patrimoniale s-au referit la acest cârmaci după viețile străvechilor sfinți părinți. Vassian s-a angajat să studieze Cartea cârmaciului în legătură cu problema proprietății patrimoniale a mănăstirilor. I se părea că unele reguli canonice interziceau călugărilor să dețină moșii 1341; pe această bază, a trebuit să ajungă la concluzia că alte reguli canonice care permit călugărilor să dețină sate sunt ulterioare și contrafăcute.
Presupunând acest lucru, Vassian a decis să compună propria sa ediție a Cârmaciului, sau, ca să spunem așa, propria sa ediție, în care regulile canonice să fie curățate de inserții și falsuri ulterioare. Cu toate acestea, presupunerea lui Vassian că regulile canonice care permiteau călugărilor să dețină moșii au fost ulterioare și contrafăcute, nu era deloc justificată. Cel mai bătrân cârmaci slav pe care l-a putut găsi a fost cârmaciul din Novgorod Sfânta Sofia, scris la sfârșitul secolului al XIII-lea și aflat la acea vreme la Moscova, în vistieria Marelui Duce 1342. Luând acest cârmaci ca nefiind încă deteriorat sau alterat de apărătorii feudei, Vassian a preluat-o în ordinul său de editare sau de a reproduce regulile sale proprii. ediţia cârmaciului 1343. Rezultatul care a rezultat în urma reproducerii a fost că la vechiul cârmaci se citeau regulile canonice în aceeaşi formă ca şi la cârmaciul de mai târziu, şi că în el, ca şi în acestea din urmă, existau acele reguli care permit mănăstirilor să deţină moşii.
Vassian a reușit în acest caz să facă o singură descoperire, care nu a fost lipsită de semnificație, dar care nu a fost deloc suficientă pentru scopul său. Cârmacii noștri de mai târziu au citit „regula sfinților părinți ai celui de-al 165-lea Sinod (ecumenic) al 5-lea asupra celor care jignesc bisericile lui Dumnezeu și autoritățile lor sacre”, care amenință cu pedepse civile severe pe cei care ar îndrăzni să pătrundă asupra proprietății bisericii și asupra tuturor drepturilor și beneficiilor bisericii și clerului la care se face referire, printre altele, în această regulă 1034. extrasul acestuia i-a citit marelui duce Ivan Vasilevici. Deoarece această regulă nu a fost citită în cârmaciul Sofia, Vassian nu a inclus-o în cârmaciul său, ca un fals, ceea ce a fost de fapt. Cu cealaltă parte a Cărții cârmaciului - legile împăraților greci referitoare la biserică, Vassian a acționat foarte simplu: nu le-a recunoscut autoritatea obligatorie și, considerând această lipsă de autoritate ca ceva dovedit sau care nu necesită dovezi, nu le-a dat un loc în cârmaciul său fără nicio rezervă.
Astfel, încercarea lui Vassian de a-și publica propriul cârmaci, contrar speranțelor pe care le avea, nu l-a dus decât la trista convingere că apărătorii proprietății patrimoniale aveau dreptate atunci când se refereau la regulile canonice din 1345.
Dacă Vassian ar trebui să rămână cu această convingere, atunci ar trebui să reușească să explice regulile în așa fel încât să nu servească la protejarea proprietății noastre patrimoniale rusești. Încercarea pe care a făcut-o a fost 1346. Dar s-a întâmplat că a fost condus la convingerea că regulile noastre străvechi, adică cele care existau în traducerea noastră slavă, erau corupte. Și-a desăvârșit munca, în zadar în raport cu scopul său, de a-și întocmi noul cârmaci în 1517. Un an mai târziu, a sosit în Rusia faimosul Maxim Grecul, cu care oponentul nostru al proprietății patrimoniale a mănăstirilor și-a legat imediat o cunoștință care s-a transformat în curând într-o strânsă prietenie. Vassian s-a grăbit să apeleze la grecul multiînvățat cu informații despre regulile canonice care permit mănăstirilor să dețină proprietăți imobiliare, și anume regula a 24-a a Sinodului al patrulea ecumenic și regulile a XII-a și a XVIII-a ale Sinodului al șaptelea ecumenic.
Din certificat a reieșit că traducerea slavă a regulilor pe care le aveam era incorectă: în regula a XII-a a Sinodului al șaptelea ecumenic, moșiile imobile aparținând episcopilor și mănăstirilor sunt desemnate în greacă prin cuvântul ἀγρός, care înseamnă câmp, în timp ce în țara noastră era tradus prin cuvântul: sat, care era în sensul de sat, în timp de Vasstood, în sensul populației. cătun (aici nu a fost o traducere incorectă, ci o ambiguitate produsă de timp: când s-au tradus regulile, cuvântul „sat” însemna un câmp, iar apoi a început să fie folosit în sensul de sat); în domnia a XVIII-a a aceleiași catedrale, moșiile menționate sunt desemnate în limba greacă prin cuvântul προάστεια, pe care Maxim l-a tradus cu cuvintele: „suburbie de sat”, cuvinte care, după interpretarea lui Vassian, însemnau pământ arabil și struguri, și nu sate cu creștini obișnuiți, în timp ce în traducerea noastră, în traducerea noastră, s-a indicat din nou sensul47.
Descoperirea lui Vassian că originalul grecesc al regulilor care l-au ocupat nu vorbea despre satele locuite de țărani a fost de fapt imaginară, pentru că Balsamon, în interpretarea sa a regulii a XII-a a Sinodului al șaptelea ecumenic, care a fost tradusă pentru el de Maximus împreună cu regula, spune clar că prin proastia ar trebui să mă cultive pământul cu viță de vie, nu numai călugăriști. propriile mâini, dar și moșii rurale cu țărani așezați pe ele (sclavi 1348): dar Vassian s-a grăbit să proclame că în grecescul Kormcha, situat în biserica catedrală din Moscova și adus de mitropolitul Fotie, cu care Maxim i-a tradus regulile pentru el, mănăstirilor nu li s-a ordonat să păstreze satele și că în satul nostru ar trebui să țină cineva rusește Kormcha3. Cu toate acestea, Vassian nu a îndrăznit să corecteze traducerea regulilor controversate în chiar textul cârmaciului său, în conformitate cu modul în care Maxim le-a tradus.
El a făcut o rezervă în acest sens doar la sfârșitul cârmaciului său, care spune: „există în sfintele reguli (subînțeles – după traducerea lor slavă) opusul sfintei Evanghelie și al Apostolului și al Părintelui tuturor sfinților, dar nu pune în batjocură acest lucru (îndreptarea contrariului) asupra sufletului tău”. Mai departe spune că a anunțat acest lucru mitropolitului Varlaam și întregului sfânt sobor și că Mitropolitul și soborul nu i-au poruncit să pună nimic (a arunca din rânduială), spunând: „cine are mintea curată, se aderă la cel mai bun, care este după Dumnezeu, și noi vrem și binecuvântăm” 1350.
Este norocos pentru apărătorii feudului călugăresc că Vassian nu cunoștea scrisorile Mitropolitului Ciprian către Atanasie de Vysotsky, în care spune că „chiar dacă satele și oamenii sunt ținuți ca monahi, nu este obișnuit ca sfinții părinți să mănânce” și îi reprezintă urgent lui Atanasie că „deseori distrugerea satului este originea monahală a satului. creație” 1351. Altfel, el – Vassian, ca să spunem așa, ar fi alergat cu această solie și nu le-ar fi fost nici pe departe ușor pentru apărătorii feudației monahale să-și înlăture neașteptul, în același timp mai târziu și foarte autoritar, adversarul.
Știrea despre Călugărul Nil spune că a făcut o propunere către sinodul din 1503 ca mănăstirile să nu aibă moșii, dar nu spun că cererea lui, limitată doar la mănăstiri, nu s-a extins la moșiile scaunelor episcopale și ale bisericilor laice în general. Vassian declară acest lucru în mod direct despre sine, numindu-și oponenții defăimați că îi poruncește suveranului să ia sate nu numai din mănăstiri, ci și din bisericile seculare. Cu toate acestea, în legătură cu fiefurile scaunelor episcopale, el face cereri foarte importante. El spune că aceste moșii (conform canoanelor bisericii) ar trebui să fie „bine gestionate” de icoane special desemnate pentru aceasta - că din veniturile care se primesc de la ele, episcopii să folosească doar cea mai modestă parte pentru ei înșiși și că toate excesele, „din raportul episcopului și din întregul consacrat consacrat al preoților săi, ar trebui să fie folosite pentru ajutoare și povestire pentru ajutorare a preoților săi,” săracii, văduvelor și orfanilor și străinilor și pentru mântuirea captivilor.
Totodată, Vassian îi denunță aspru pe episcopii ruși ai vremii sale, care, după el, deloc gândindu-se la caritate, se bazau pe toate veniturile departamentelor lor pentru a inventa nesățios nenumărate tipuri de îmbrăcăminte și hrană și care, pentru a-și spori veniturile, se ocupau de cămătărie, ocupându-se la fel de nemilos de datornici ca oricare alți nemilostivi.
Concomitent cu polemicile scrise, cum spuneam, Vassian a făcut propagandă orală printre boieri. Întrucât în vorbirea vie era neîngrădit în limba sa în cea mai extremă măsură și până la deplina dezlănțuire, și pentru că această limbă a lui era foarte ascuțită și, cu înclinația spre o expresie vulgară, foarte puternică: nu există nicio îndoială că în propaganda orală își lovea și biciuia oponenții cu denunțuri usturatoare și umane atâta timp cât putea suporta abuzurile umane vulgare. Este clar că adversarii lui trebuie să fi avut cea mai aprigă ură pentru el. Dar nu i-au putut face nimic, pentru că se afla sub protecția Marelui Duce, care și-a văzut socoteala dând libertate condeiului și limbajului.
Până în 1515, oponenții propagandistului nostru de non-lacomie au rămas în fruntea oponenților lui Nilov, reverendul Iosif de Volokolamsk († 9 septembrie 1515), iar Vassian l-a insultat personal fără milă, deoarece nu-l ura doar ca adversar, ci și în cazul său jignit în fața celui care l-a părăsit și l-a pocăit pe mândru pe Grand, ca pe Grand. ereticii. Iosif ar fi fost capabil să răspundă atât la polemici, cât și la abuzul lui Vassian, iar în ceea ce privește polemicile, el era infinit mai capabil de aceasta decât cea din urmă. Nu există nicio îndoială că Iosif a avut și cea mai mare dorință de a scrie în apărarea fiefurilor pentru a-l birui și a-l distruge pe Vassian cu dovezi pozitive. Și totuși era legat.
Vassian menționează unele scrieri împotriva sa - Iosif despre problema proprietății patrimoniale 1353; dar probabil că era o scrisoare privată către cineva din Moscova; În ceea ce privește scrierile publice, după cum reiese dintr-una dintre scrisorile lui Iosif, testamentul Marelui Duce (deși el era la fel de aproape de acesta din urmă, doar pe de altă parte) i-a pus un sigiliu de tăcere pe buze 1354. Astfel, considerațiile de stat ale Marelui Duce i-au oferit lui Vassian libertate deplină de a scrie și de a vorbi. Întrucât nici el nu era la curent cu aceste considerente, nici adversarii săi, este foarte probabil să se creadă că a fost alimentat de speranța de a depăși nehotărârea Marelui Voievod și de a-l obliga să ia moșiile de la mănăstiri. Iar oponenții, la rândul lor, se temeau de posibilitatea unui astfel de act din partea Marelui Duce.
Dacă Marele Voievod i-a dat lui Vassian libertatea de a scrie și de a vorbi împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor după calculele sale de stat, atunci în ceea ce privește mitropolitul Varlaam există vreun motiv de a crede că în acest caz a fost un susținător al lui Vassian conform convingerilor sale. Acesta din urmă spune că a întreprins compilarea noii sale ediții a Kormcha cu binecuvântarea Mitropolitului Varlaam în 1355, iar apoi că, întâmpinând nedumerire în privința unor reguli canonice, a raportat despre ele mitropolitului și întregului sfânt sinod în 1356. Pentru ca Vassian să spună o minciună și să spună, acum nu se poate spune în raport. însuși cârmaciul său, iar cârmaciul nu a fost doar început, ci și terminat de el când Varlaam era la scaunul mitropolitan, pentru ca el să mintă împotriva mitropolitului, ca să spunem așa, în prezența lui însuși 1357.
Dar în noua ediție a Cârmaciului, pe care Vassian s-a angajat să o întocmească, nu a existat nicio nevoie generală a bisericii și singura motivație care l-a călăuzit în acest caz ar trebui considerată speranța sa de a descoperi și a dovedi că regulile canonice citite la cârmașii noștri de mai târziu, care permit călugărilor să dețină moșii, sunt false. Este greu de admis că acest impuls ar putea fi un secret pentru Mitropolit; dar dacă a binecuvântat munca întreprinsă dintr-un astfel de impuls, atunci se poate bănui că era simpatic cu impulsul însuși, căci altfel, nefiind în stare să-l oprească pe Vassian cu nebinecuvântarea și interzicerea lui, i-ar putea refuza o binecuvântare. Mai mult, știm că printre principalii prieteni și sfetnici ai lui Vassian s-a numărat și bătrânul Mitropolitului Varlaam, numit și Vassian 1358. Dacă mitropolitul ar fi fost un dușman al lui Vassian, cu greu l-ar fi tolerat pe bătrân, care era unul dintre principalii săi prieteni, cu el.
În fine, personajul mitropolitului Varlaam, din câte îl cunoaștem și despre care mai jos, dă unele motive să presupunem că este o persoană apropiată în felul său de a gândi Venerabilului Nil din Sora.
Ne întoarcem la o altă figură din vremea mitropolitului Varlaam, Venerabilul Maxim Grecul.
Sfântul Maxim este o persoană în istoria bisericii noastre - pe de o parte, complet întâmplător, iar pe de altă parte, la fel de celebru în sine, este la fel de important în raport cu știința sa. Marele Duce Vasily Ivanovici și Mitropolitul Varlaam doreau să aibă o carte greacă într-o traducere slavă. Noi, la Moscova, la vremea aceea, nu aveam deloc oameni capabili să facă traducerea dorită; Prin urmare, au apelat la Athos pentru un traducător, drept urmare Maxim a fost trimis de acolo. Dacă, după ce a finalizat traducerea, Maxim s-ar întoarce imediat înapoi, așa cum era de așteptat, atunci nu ar avea absolut nicio semnificație în istoria bisericii noastre. În prefața sau postfața cărții pe care a tradus-o, s-ar citi că cartea a fost tradusă într-un anume an de un călugăr athonit și acesta ar fi sfârșitul întregii chestiuni. Dar după ce cartea a fost tradusă, Maxim a fost lăsat la Moscova și apoi a rămas cu noi pentru totdeauna - și a devenit personajul nostru istoric al bisericii.
Un om strălucit talentat și foarte educat în cel mai strict sens al cuvântului, a avut o înclinație înnăscută specială de a acționa ca profet sau denunțător. Iar faima sa ca figura noastră constă în faptul că, printre diversele sale învățături, a acționat ca un neînfricat și înflăcărat denunțător și flagelant al viciilor religioase și morale ale societății sale contemporane rusești - că a apărut printre noi ca un predicator al adevăratului creștinism împotriva fariseismului evlaviei exterioare, pe care l-a găsit printre noi. Pentru știința istoriei bisericii ruse, Maxim este foarte important pentru că în scrierile sale acuzatoare i-a dat o imagine atât de vie a fizionomiei morale a societății ruse contemporane, pe care am căuta-o în zadar de la scriitorii ruși naturali. Nimeni nu își observă propriile particularități în sine, motiv pentru care acești din urmă scriitori nu au putut să vadă particularitățile caracterului moral al societății ruse din vremea lor.
Pentru aceasta era nevoie de un observator exterior capabil - și acesta era tocmai Călugărul Maxim, un observator extrem de capabil.
Informațiile noastre biografice despre Maxim în timpul vieții sale înainte de sosirea sa în Rusia sunt foarte puține. Am adunat mai multe legende despre el, dar după, sau chiar multe după, moartea sa și de către oameni care nu știau nimic despre perioada pre-Moscova a vieții sale 1359. Citim în manuscrisele noastre o notă despre patria sa și părinții săi, făcută de un contemporan necunoscut și inclusă în legendele despre el, care este după cum urmează: „Maksimo Filofila Irina, tatăl orașului grecesc al nașterii lui Arta Irina, creștinul”. 1360.
[În postfața lui Nil Kurlyatev la traducerea psaltirii, citită în manuscrisul fostului țar nr. 327, Descriere p. 323, nu există cuvinte: „acesta a fost Maxim, fiul guvernatorului”. Prin urmare, este posibil ca în manuscrisul Solovetsky, precum și în alte manuscrise, acestea să fie o inserție ulterioară.] Apoi, un alt, faimos contemporan al lui Maxim și al apropiatului său, și anume călugărul de la Mănăstirea Treime Sf. Serghie Nil Kurlyatev, îl numește fiul voievodului 1361. într-un fel în care erau oameni educați, sau în așa fel încât erau oameni evlavioși, sau ambele. În urma înrobirii turcești, când Maximus s-a născut în 1362, grecii nu mai aveau un guvernator în sensul propriu, și de aceea titlul de guvernator, atribuit tatălui său, trebuie înțeles în sensul impropriu că acesta aparținea clasei nobililor. Nașterea lui Maxim ar trebui să fie datată aproximativ în anul 1475 1363.
După puținele informații despre el pe care le oferă înregistrările noastre contemporane, aflăm din propriile sale scrieri că și-a petrecut tinerețea în Italia pentru a studia științe. Înzestrat cu abilități excepțional de strălucitoare, Maxim nu a putut să se mulțumească cu pregătirea pe care o putea primi în casa părinților săi și ar fi trebuit să simtă nevoia de o educație reală și superioară. Este foarte posibil ca tatăl său să fi fost un om bogat și să-i fi putut oferi mijloacele necesare pentru a căuta studii superioare; dar nu este imposibil ca el să aparţină numărului de căutători de iluminare care nu sunt opriţi de nicio sărăcie. Maxim și-a dorit un învățământ superior nu a scolasticii vest-europene, ci a propriei sale filologii și filozofice grecești, dar a trebuit să meargă nu la Constantinopol sau într-un alt loc din propria sa Grecie, ci în Italia, pentru că în acea vreme reprezentanți ai învățământului grecesc se aflau în aceasta din urmă.
În Italia, începând din prima jumătate a secolului al XIV-lea, a apărut o pasiune arzătoare pentru studiul literaturii clasice grecești, care până atunci fusese complet uitată în Occident, ceea ce a avut ca mare consecință pentru Occident așa-zisa renaștere a științelor. Într-o țară înflăcărată de entuziasm pentru elenism, cărturarii greci au început să migreze din nefericita lor patrie chiar înainte de cucerirea Constantinopolului de către turci, iar când s-a întâmplat acest ultim eveniment și când a sosit ziua cumplitului zbor pentru toți grecii, doar câțiva dintre ei nu au vrut să fugă în Italia pentru a scăpa de sabia și despotismul barbar. Dar dacă era posibil să se găsească chiar în Grecia câțiva oameni de știință singuratici care doreau să rămână în patria lor și complet aserviți de turci, atunci fiecare grec care dorea cea mai bună educație greacă posibilă trebuia să lupte nu pentru ei, ci pentru Italia.
O condiție necesară pentru educație au fost bibliotecile de manuscrise; dar în timp ce învățații singuratici care au rămas în Grecia însăși nu puteau deține decât biblioteci nesemnificative, principalele orașe ale Italiei, în care era concentrată educația, au înființat biblioteci publice de manuscrise grecești, adunându-le cu cea mai mare râvnă de pretutindeni, fără a preveni mijloace sau efort pentru aceasta și trimițând agenți speciali în toată Grecia pentru a le achiziționa și a le colecta. În cele din urmă, Italia era o țară liberă de europeni, dar Grecia era împovărată cu despotismul unui barbar teribil: ce căutător de știință nu ar prefera să o dobândească, profitând de aerul binecuvântat al libertății și nu sufocându-se în atmosfera sufocantă a despotismului?
Nu avem informații detaliate despre șederea lui Maxim în Italia în scopul studierii științei grecești. El spune că a trăit în ea „destul de mult timp” 1364: nu este fără probabilitate ca acest timp destul de mult să poată fi prelungit la 10 ani, considerând 1495 și 1505 1365 drept limite extreme. El spune că a studiat cu profesori celebri 1366; dar care exact, aceasta rămâne necunoscută. Menționează orașele Italiei în care a trăit în timpul șederii sale în ea: Veneția 1367, Padova 1368, Florența 1369, Ferrara 1370 și Milano 1371. Se poate presupune cu o oarecare probabilitate că Maximus a studiat în principal la Padova, pentru că universitatea locală a fost un loc obișnuit de studiu pentru grecii ulterioare.
În timpul șederii lui Maxim în Italia, catedra de filologie și filozofie greacă a fost ocupată la Universitatea din Padova de compatriotul său, epirot prin naștere, Nicolae (Laonicus) Tomei (T ομαῖος), cunoscut pentru faptul că în filosofie nu era prieten cu Platon, ci era de obicei respectat, la fel ca și atunci, de obicei, mare față de Aristotel sau invers. filozofi și cărora li se dă gloria că El a fost primul care a predat în Occident Aristotel în adevărata sa formă, eliberat de distorsiunile pe care le-a suferit în procesarea arabilor și scolasticii în 1372. Maximus putea să viziteze Milano în Lombardia pentru a asculta lecții de la faimosul Demetrius Chalkondylosese, care a fost profesorul lui Louis Sforzam de Greacă la curtea lui Louis Sforzam. contemporanii vorbesc despre el ca fiind Graecorom (eruditorum) suae aetatis și Atticae eloquentiae facile princeps 1373.
În Florența, Maxim a trebuit să trăiască mai mult sau mai puțin timp, în primul rând, pentru că aici era centrul clasicismului grec, pentru că aici dragostea s-a trezit mai întâi în el și aici, sub patronajul celebrilor Medici, care au făcut din Florența a doua Atena, studiul său a atins un grad de perfecțiune mai mare decât oriunde altundeva în Italia 1374; în al doilea rând, pentru a folosi biblioteca locală de manuscrise grecești, care, fiind adunată prin eforturile cele mai sârguincioase ale aceluiași Medici, nu numai că era relativ mai bună decât oriunde altundeva în Italia, dar reprezenta în mod absolut un adevărat tezaur. La Veneția, la sfârșitul șederii sale în Italia, Maxim a trebuit să asculte lecțiile celebrului Jan Lascaris, care a sosit aici în 1503 ca ambasador al regelui francez Ludovic al XII-lea în 1375. Cu o ocazie, Maxim spune în scrierile sale că, în timpul șederii sale la Veneția, a cunoscut-o pe faimoasa tipografă Alda Manucci (1494) și a mers la el pentru a lucra acolo. 1376.
Se știe că Aldus Manucci nu numai că a tipărit clasici greci, ci și-a corectat cu atenție textul, comparând manuscrise și folosind cunoștințele filologice, pentru care muncă a fost angajată o întreagă societate de oameni de știință la tipografia sa. Se poate foarte bine ca cuvintele lui Maxim: „M-am dus adesea la el pentru munca de carte” să fie înțelese în sensul că a luat parte la lucrările societății menționate. Maximus nu spune nicăieri în scrierile sale că a fost la Roma; și după toate probabilitățile trebuie să se creadă că el nu era în ea. În cea mai mare parte a șederii sale în Italia, Alexandru al VI-lea, Borgia (1492–1503), cel mai rău și mai imoral dintre toți papi, tată nelegitim a cinci copii, printre care celebrii Cezar și Lucrezia Borgia, a stat pe tronul papal. Maxim nu și-ar fi putut dori să-l vadă pe acest papă, despre care spune că „în toată neadevărul și răutatea (el) întrece orice criminal” 1377.
Ce anume a studiat Maxim în Italia de la profesori greci, el nu vorbește despre asta în detaliu în scrierile sale, pentru că nu avea de ce să vorbească despre asta aici, în Rusia. A priori, este necesar să ne gândim că a studiat filologia clasică greacă, adică prin acest cuvânt studiul limbajului clasic și al literaturii clasice, și filozofia clasică greco-aristotelică. Poate că deja în timpul șederii sale în Italia, Maximus a studiat parțial teologia, dar, în orice caz, în particular, prin propria sa lectură a părinților, căci în Italia teologia greacă nu era predată de la amvon. În ce măsură a devenit un om de știință desăvârșit în ceea ce a studiat, nu putem spune nimic pozitiv, deoarece în Rusia cunoașterea sa filologică și filosofică a rămas ascunsă și fără nicio aplicație.
Concluzionând însă din câte știm despre el, este necesar să ne gândim că, cu talentele și sârguința sa, a format un om de știință care ar fi ocupat unul dintre cele mai respectate locuri în rândul filologilor greci din acea vreme, dacă după studii s-ar fi alăturat în rândurile acestuia din urmă ca profesor.
Contemporan cu Maxim, Italia învățată și neînvățată era o țară cu necredință teribilă și, în același timp, cu superstiții groaznice. Papii romani cu colegiile lor sacre de cardinali, care de secole au prezentat un spectacol cât se poate de rușinos, probabil că, dacă creștinismul ar fi o credință adevărată, atunci Dumnezeu nu ar tolera atât de mulți oameni nedemni în locurile lor, primii erau reprezentanți ai necredinței. Înalta societate, cufundată ca cel mai înalt cler în depravare, a căutat să se consoleze printre viciile ei, înrădăcinând mai ferm în ea însăși convingerea că nu există nicio răsplată viitoare pentru virtuți și nici pedeapsă pentru păcate și că tot acest creștinism este o înșelăciune și o invenție omenească. Filosofii au pronunțat o astfel de judecată despre creștinism, încât este o credință potrivită numai pentru bătrâne și pentru ignoranți 1378.
Când dragostea pentru studiul literaturii clasice grecești s-a trezit în Italia, în același timp s-a trezit în aceeași măsură și dragostea pentru păgânismul clasic cu aversiune față de creștinism, astfel încât cea mai mare parte dintre admiratorii elenismului clasic erau păgâni declarați și cu cât erau mai mulți admiratori, cu atât mai mult erau dușmani ai creștinismului. Maxim, care avea motive să vorbească despre această lipsă de credință în Italia contemporană, o înfățișează cu aceeași vivacitate ca și scriitorii occidentali 1379. Alături de necredință, Italia era cufundată în superstiție: într-o parte foarte semnificativă a societății sale educate, așa cum era atunci în toată Europa Occidentală, domnea o pasiune extrem de puternică pentru astrologie. Așa că oamenii, respingând providența divină, au vrut să creadă cu fermitate că totul în lume este controlat de mișcarea și influența stelelor.
Maxim recunoaște că el însuși a fost mai mult sau mai puțin dus de liber-cugetarea care a predominat în Italia și că numai Domnul, îngrijindu-se de mântuirea tuturor, l-a vizitat curând cu harul său și i-a luminat gândul cu lumina sa, nepermițându-i să piară împreună cu predicatorii locali ai răutății 1380. Cu toate acestea, dacă știința și filosofia exterioară au atras temporar de la maxim drumul adevărat și cel mai mare drum al libertății către maxim, temporar, pentru el i-a purificat, înălțat și luminat credința, pentru ca mai târziu să se înfățișeze printre noi ca un înflăcărat propovăduitor al poruncilor lui Dumnezeu împotriva tradițiilor omenești, care propovăduia era cerută de natura evlaviei noastre de atunci.
Maxim a fost unul dintre acei oameni aleși pe care Dumnezeu i-a trimis în lume ca profeți pentru a predica oamenilor adevărurile Sale. În Italia era sortit să vadă un profet asemănător, pentru ca mai târziu în Rusia să aibă în fața ochilor un exemplu de inspirație. Acesta a fost faimosul Hieronymus Savonarola. Pregătindu-se să fie medic, Savonarola, la vârsta de 23 de ani, a simțit o atracție pentru viața monahală și s-a alăturat ordinului dominican. În următorii 14 ani, a fost la conducere fie ca predicator, fie ca profesor în diferite orașe ale Italiei, iar în cele din urmă, a fost numit stareț al mănăstirii florentine Sf. Brand. În Italia depravată de atunci, frumoasa Florență a fost orașul cel mai depravat, astfel încât, în acest sens, a fost al doilea după Roma. Înflamat de râvnă pentru a salva orașul, care se îneca în răutate, și mai ales, așa cum spune Maxim, pentru a extermina în el două păcate prin care a fost cel mai rău rob – sodomia fără Dumnezeu și răsplata sau cămătăria inumană, Savonarola a acționat ca un predicator de foc al pocăinței.
Plină de putere și persuasivitate irezistibilă, predica a avut un succes extraordinar. Atunci predicatorul, inspirat de succes, a hotărât ce se afla în adâncul sufletului său să-și îndrepte chemarea pocăită dintr-o mică parte a bisericii, pe care o reprezenta Florența, către toată aceasta din urmă - pentru a vorbi despre necesitatea transformării ei în întregime și pentru ca, cu același cuvânt tunător de denunț cu care se adresează locuitorilor Florenței și însuși, el însuși către Phoebe și Ph. stând pe scaunul lui Moise. Papa, acel Alexandru al VI-lea, pe care l-am pomenit, după încercări zadarnice de a-l sili pe Savonarola la tăcere, a adus chestiunea într-un asemenea punct, încât, după cinci ani de predicare, la 23 mai 1498, a fost ars. Călugărul Maxim, care a locuit în Florența în timp ce Savonarola predica acolo, care a văzut succesul predicării sale și sfârșitul la care l-a condus, vorbește despre el cu cel mai mare entuziasm 1381. Într-o remarcă despre gelozia irezistibilă a lui Savonarola, Maxim își exprimă clar pe sine și sufletul său.
Când papa și cardinalii i-au trimis lui Savonarola interdicția de a predica, acesta din urmă, în cuvintele lui Maxim, „nu tocmai nu a ascultat sfaturile nelegiuite ale celor răi, ci mai degrabă, aprins de gelozia divină, mesajul lor conciliar (ca) este nedrept și neplăcut lui Dumnezeu... și din acest motiv, el adaugă deja în mod repetat nebunile lor - pentru că este deja denunțată nebunile lor în mod repetat. să mă gândesc, judecându-mă pe mine însumi și să mor pentru evlavie și slava lui Dumnezeu, dacă este nevoie: dar dacă focul geloziei se aprinde în ei, chiar după Dumnezeu, nu numai bunurile și dobândirile, ci și viața însăși disprețuiesc.”...
Dacă Maxim ar fi rămas în Italia și ar fi ocupat unul dintre catedrele de acolo, atunci, după cum suntem siguri, printre oamenii de știință și profesorii greci care erau atunci celebri în Italia, ar fi ocupat unul dintre cele mai importante locuri. Dar, îmbogățindu-se cu grijă cu înțelepciunea elenă exterioară, Maxim a simțit că nu este destinat pentru aceasta. A fost atras de înțelepciunea creștină, care consta teoretic în studiul părinților și practic asceză monahală: după studii îndelungate în Italia, a plecat la Athos și acolo s-a călugărit. După toate probabilitățile, trebuie să presupunem că Maxim a decis să devină călugăr pe Athos, și nu altundeva, pentru că Athosul reprezenta singura vistierie a înțelepciunii cărților creștine. Pe Muntele Athos erau atunci 18 mănăstiri mari în 1382; toți aveau biblioteci mai mult sau mai puțin bune: și aceasta era o bogăție care nu se găsea altundeva. Mănăstirea în care Maxim a făcut jurăminte monahale a fost unul dintre stâlpii, ca să spunem așa, ai mănăstirilor athonite – Buna Vestire Vatopedi.
Pe Athos, înainte de a fi chemat în Rusia, Maxim a petrecut, după propriile sale cuvinte, vreo zece ani 1383. Trebuie să ne gândim că prima sa activitate aici, împreună cu isprăvile sale monahale, a fost lectura sârguincioasă a părinților bisericești, pentru ca, după cum spuneam, după dobândirea înțelepciunii exterioare și elene, să dobândească înțelepciunea creștină. Adică să devii cât mai larg și amănunțit un teolog creștin. Raportând ceva pozitiv despre sine în timpul șederii sale pe Athos, Maxim spune că a fost trimis în repetate rânduri la mănăstire pentru a strânge pomană și că a folosit aceste călătorii pentru a predica și a apăra credința creștină ortodoxă.
Într-un loc zice: „Unde am fost trimiși din sfânta mănăstire Vatopedi, la porunca veneraților mei părinți, prin milostenie, pretutindeni, cu harul Sfântului Paraclet, luminăm, propovăduim credința ortodoxă” 1384; în alt loc: „am fost socotiți vrednici să luptăm de multe ori în multe locuri pentru buna noastră credință și nu ne-am făcut de rușine și, mai ales, am luptat împotriva latinilor, puternicilor din scripturile sacre și din cele exterioare” 1385. Cuvintele lui Maxim, după toate probabilitățile, ar trebui să fie înțelese ca însemnând că a fost trimis de către insulele mănăstirii grecești pentru toate insulele mănăstirii. stăpânirea venețienilor și că aici i-a întărit pe ortodocși în credința lor paternă, contracarând propaganda latinilor și intrând în dezbatere deschisă cu misionarii deliberați latini 1386.
După o ședere de 10 ani pe Muntele Athos, Maxim a trebuit să întreprindă acea călătorie până la noi în Rusia, ceea ce l-a făcut personajul nostru istoric rus.
Am spus deja mai sus că Maxim a întreprins călătoria nu pentru a rămâne cu noi pentru totdeauna, așa cum sa întâmplat, ci pentru a îndeplini o misiune unică la Moscova pentru partea de carte. În biblioteca Marelui Voievod Vasily Ivanovici, între alte manuscrise grecești, se afla o mare psaltire explicativă, care era o colecție de interpretări (catene) a multor interpreți din 1387. Nu se știe cine și cu ce idei a stârnit în Marele Voievod și Mitropolitul Varlaam dorința ca acest psaltire să fie tradus în limba slavă De vreme ce în Moscova nu se dorește acel popor la vremea 1388. traducere, au decis să apeleze la Grecia pentru traducători. Din interogatorii călugărilor athoniți care au venit la Moscova pentru pomană, am aflat că există un astfel de „traducător de carte” într-una dintre mănăstirile athonițe, și anume, în mănăstirea Vatopedi a bătrânului Savva 1389.
În 1515, Marele Voievod și-a trimis ambasadorii la Athos cu pomană bogată la toate mănăstirile de acolo 1390 și cu o cerere către prot și soborul altor stareți să-l trimită pe bătrânul amintit Savva la Moscova pentru o vreme pentru a sluji. Dar Savva, din cauza bătrâneții și a bolii picioarelor, a refuzat să plece în Rusia.
Atunci preotul din Athos și călugării din Vatopedi, nedorind să lase cererile Marelui Duce neîmplinite, au hotărât să-l trimită pe Maxim la Moscova în locul lui Savva, ca persoană capabilă să îndeplinească ceea ce avea nevoie mai întâi suveranului: „preacuviatul nostru părinte, călugării din Vatopedi scriu Moscovei, „pentru ca cererea să nu se termine, „pentru ca Grandul să nu se termine. împlinit), după ce ne-a ales cel mai cinstit frate Maxim, arici de la sfânta noastră mănăstire Vatopedi, care este priceput în Dumnezeiasca Scriptură și se pricepe la povestirea (capabil de traducere) tot felul de cărți - atât bisericești, cât și vorbite Elin (elenică, laică sau clasică): încă din tinerețea sa timpurie la această vârstă și cu aceasta, nu a fost pedepsit cu virtute de alții (nu a fost pedepsit ca pedepsit de alții). (adică nu este citit doar în cărți, ca alții, ci a primit o educație reală, temeinică).” Maxim, știind greacă și latină, nu știa rusă: „dar, spun călugării, sperăm ca ogarul să învețe și limba rusă” 1392.
Recenzia călugărilor Vatopedi despre Maxim arată că ei aveau o părere foarte înaltă despre el și erau ferm convinși că nu îi va face de rușine în fața Marelui Duce. Încrederea lor nu i-a înșelat, dar dacă ar fi putut să prevadă ce soartă ne aștepta pentru învățatul lor frate, pe care ni l-au trimis cu mândrie pentru el! Maxim a fost trimis în Rusia de la Vatopedi, însoțit de doi călugări care urmau să rămână cu el la Moscova până la îndeplinirea misiunii pentru care a fost trimis: unul dintre călugări era bulgar și, probabil, avea scopul de a-l ajuta să studieze limba rusă în 1393. În drumul său din Athos în Rusia, în iunie-iulie 1516, apoi Maxim a fost o oprire la Constantinopol, 1394. Crimeea, care era probabil cerută de afacerile suverane ale ambasadorilor care îl însoțeau în 1395, a ajuns la Moscova la 4 martie 1518 1396.
Sarcina pentru care a sosit Maxim, care a constat în traducerea unei cărți din greacă în slavă, nu era de o importanță extremă; dar suveranul, după cum trebuie să credem, a fost extrem de încântat că pe Athos nu au refuzat să-i îndeplinească cererile și că Maxim, la rândul său, nu a refuzat să întreprindă călătoria lungă și grea. I-a întâlnit cu mare cinste pe acesta din urmă și pe tovarășii săi, i-a așezat în reședința Mănăstirii Mitropolitane Chudov și a poruncit să fie hrăniți și asigurați cu tot felul de nevoi din masa sa regală din 1397. Mitropolitul, la rândul său, i-a primit pe Maxim și pe tovarășii săi cu mare dragoste și cinste în 1398.
Maxim a început imediat să traducă psaltirea explicativă, pentru care a ajuns la Moscova. De vreme ce nu știa rusă, i s-au dat doi interpreți sau traducători de ambasadă, ca să traducă din greacă în latină, iar ei din latină în slavă 1399; Pentru scris, i s-au dat doi caligrafi, care au fost: faimosul caligraf moscovit al vremii sale, originar din Novgorod, Mihail Yakovlev Medovartsev 1400 și călugărul de la Mănăstirea Trinity Sergius Silouan, sau, așa cum este de obicei numit, Selivan, care mai târziu a devenit un student al lui Maxim și a împărtășit soarta lui Maxim și a împărtășit soarta lui Maxim. traduce și care, așa cum am spus, a reprezentat un set de interpretări ale foarte mulți părinți și scriitori (toți părinții și scriitorii până la paisprezece sau cincisprezece ani) a fost o carte extrem de mare sau complet uriașă în volumul 1402; traducerea a fost o sarcină foarte dificilă pentru că fiecare interpret a scris în limba sa.
Dar Maxim s-a angajat în munca de traducere cu cea mai mare râvnă și sârguință, astfel încât, în propriile sale cuvinte, a avut lenevie sub răsuflarea 1403 și a reușit să o termine într-un timp relativ scurt - într-un an și cinci luni 1404. În același timp, ca o treabă secundară, a reușit să facă, la cererea mitropolitului Varlaam, o altă parte a traducerii mici a cărții de interpretare a traducerii Mitropolitului Varlaam, o altă parte a traducerii. Faptele Apostolilor, o interpretare a cărei interpretare nu am avut-o anterior în slava 1405.
Prezentându-și lucrarea Marelui Duce Vasily Ivanovici, Maxim a precedat-o cu un mesaj amplu adresat suveranului, în care, după un discurs introductiv despre felul în care el, suveranul, din harul și gelozia divină care locuiau în el, a dorit să aibă o traducere a cărții și cum a căutat un traducător pentru aceasta despre Athos, scriitorii care au fost incluși în detaliu despre Părinți, care au fost incluși în interpretări, Maxime și în detaliu. psaltire. Împărțind toți acești părinți și scriitori în trei clase, cei care au aderat la explicația anagogică (misterioasă, văzând secretele lumii spirituale în evenimente și persoane istorice), alegoric (alegoric, prin care Maximus înseamnă explicația corectă a psalmilor profetici) și el caracterizează aceste clase de interpretări și critici, în mod literal, despre cele mai multe dintre interpretările scriitorilor și ale scriitorilor. 1406.
După ce a finalizat misiunea pentru care a fost chemat în Rusia, Maxim i-a cerut de urgență Marelui Duce să-l lase să se întoarcă în Athos în 1407. Oricât de bine i-a fost să locuiască la Moscova, fiind mulțumit de tot felul de nevoi din masa regală a suveranului, trebuie să ne gândim că șederea lui de un an și jumătate printre coreligionari nu i-a favorizat tuturor coreligionarilor săi. Un om foarte educat, trebuie să se fi simțit complet străin și de prisos în societatea noastră extrem de ignorantă. Și-a petrecut tinerețea în țara libertății și a fost, prin natura sa, o persoană iubitoare de libertate (unul dintre acei oameni care sunt foarte conștienți de demnitatea umană și de drepturile omului), iar noi am fost dominați de un guvern dur, extrem de aproape de despotismul real. Este adevărat că în Turcia a existat un despotism foarte real; dar Athos în acest caz a reprezentat o excepție fericită, putându-se poziționa în așa fel încât relațiile sale cu turcul să se limiteze la plata tributului. Rămânând cu noi, Maxim nu se putea retrage în sine, ci trebuia să devină o persoană socială.
Dar fiind așa, nu putea fi altceva decât un condamnător al tot ce este al nostru: și o astfel de situație, pe cât putea să înțeleagă, era cea mai incomodă și nu promitea nimic bun, mai ales că trebuia să fie conștient de înclinația lui ireprimabilă către critică. Dar, în ciuda solicitărilor sale stăruitoare, Maxim nu a fost eliberat de Marele Duce. În acea vreme, de obicei, le promiteam străinilor veniți în serviciul nostru că vor fi eliberați liber din Rusia ori de câte ori vor dori și, de fapt, nu și-au îndeplinit deloc această promisiune: dacă voiau, erau eliberați, dacă nu voiau, nu erau eliberați în 1408. Marele Voievod, chemându-l pe Savva din Athos, a considerat necesar ca autoritățile locale să-l trimită înapoi, atunci când ar fi nevoie să-l trimită înapoi; dar în Maxim a văzut omul de care avea nevoie și, uitând cu desăvârșire de promisiunea lui, a hotărât să nu-i dea drumul, deși acesta din urmă, la rândul său, nu a vrut să rămână.
Solicitarea puternică a lui Maxim arată clar că știa deja despre decizia Marelui Duce cu privire la el și că era alimentat doar de speranța de a cere concediu. Vai, o speranță zadarnică: însoțitorii săi au fost eliberați în 1409, iar el, în ciuda tuturor cererilor sale, a fost lăsat în Rusia.
Dar de ce avea nevoie Marele Duce de Maxim după ce a tradus psaltirea explicativă?
Nu ni se oferă un răspuns direct la această întrebare. Dar sarcina oficială, încredințată de guvern, pentru care îl vedem pe Maxim imediat după ce a fost lăsat în Rusia, este corectarea cărților noastre liturgice: și este necesar să ne gândim că tocmai pentru această corectare a fost reținut de Marele Duce 1410. Nu cu mult timp înainte de sosirea lui Maxim în Rusia, unii greci care au rămas la Marele Voievod după ce mama sa a descoperit aici cărțile liturgice integrale ale slavei, Sofia Fominich, erori, a căror descoperire a fost adusă la cunoștința suveranului.
Vasily Ivanovici nu putea admite deloc ideea că cărțile noastre erau pline de erori eretice, căci, în primul rând, conform ideilor sale, ca toți rușii din acea vreme, ar fi necesar să admitem în acest caz că făcătorii noștri de minuni care au folosit aceste cărți nu sunt făcători de minuni 1411; în al doilea rând, apoi am transformat într-o dogma politică bisericească fermă opinia că, în timp ce ortodoxia antică a fost deteriorată în rândul grecilor de mai târziu, ea a fost păstrată în toată puritatea ei printre noi - ruși, în timp ce odată cu presupunerea prezenței erorilor eretice în cărțile noastre, ar fi necesar să renunțăm la această dogmă. Consecința acestui fapt a fost că grecii menționați mai sus, care și-au făcut descoperirea și au raportat-o Marelui Duce, au atras mânia extremă a acestuia din urmă în 1412. Dar suveranul, așa cum trebuie să ne gândim, a permis posibilitatea unor erori în cărțile neeretice și, pentru a curăța cărțile de aceste erori, ar putea încredința sarcina de a le revigora.
În ceea ce privește istoria corectării de către Maxim a cărților noastre liturgice, avem extrem de puține informații. După faptul că a început să lucreze la el imediat după ce a terminat traducerea psaltirii explicative, știm doar că a corectat Triodul Colorat, cu care a început, Cartea Ceaselor, Psaltirea, Evanghelia, Apostolul. Întrucât Maxim a confirmat descoperirea făcută de foștii greci că au existat erori eretice în cărțile noastre liturgice, nu numai că nu a meritat recunoștința Marelui Duce pentru munca sa, dar, ca aceiași foști greci, și-a atras mânia. Vom reveni la discursurile despre aceasta mai târziu.
După ce a fost lăsat cu forța în Rusia, Maxim, se pare, a trebuit să-și facă griji doar cu privire la îndeplinirea rapidă a noii sarcini care i-a fost încredințată, astfel încât după aceea să poată cere să plece din nou acasă. Însă corectarea cărților liturgice a fost o sarcină atât de nesfârșită încât, vrând-nevrând, a trebuit să se împace cu ideea de a rămâne în Rusia pentru o perioadă nedeterminată de timp. Lăsat în Rusia și forțat să se împace cu ideea de el însuși ca rezident pentru o perioadă nedeterminată, Maxim, parțial din cauza provocărilor externe, parțial din cauza motivațiilor interne, a acționat ca publicist.
Din 1491, Nikolai, un german din Lübeck, necunoscut după nume și numit de Maxim grecul Nikolai Nemchin și Nikolai German (german) 1413, a trăit la Moscova ca medic al Marelui Duce. Acest Nikolai Nemchin sau german, conform recenziilor străinilor care l-au văzut în Rusia, nu este doar un medic bun, ci, în general, un om foarte învățat 1414, a aparținut acelor oameni seculari care iau la inimă treburile bisericești. Intrat în scurte legături cu cea mai înaltă societate a noastră bisericească în 1415, a avut un vis fantastic de a aranja o unire a bisericii ruse cu cea latină și a desfășurat propagandă orală și scrisă în acest sens în 1416. El a susținut că Biserica latină, în ciuda diferențelor sale cu cea greacă, este la fel de ortodoxă ca și aceasta din urmă și că păstrează neschimbată credința ca aceasta din vremuri. apostoli 1417, adică, așa cum probabil ar trebui să se înțeleagă problema, el a încercat să demonstreze că diferențele dintre Biserica latină și greacă sunt nesemnificative și nu interferează cu unirea.
Maxim și-a început activitatea jurnalistică cu noi prin polemici împotriva acestei propagande a lui Nikolai Nemchin. El a fost chemat la dezbatere de un boier moscovit, și anume Fiodor Ivanovici Karpov-Dalmatov, un adept sau o persoană asemănătoare lui Nicolae în legătură cu cealaltă propagandă a lui, despre care vom vorbi acum mai jos de 1418. Când Maxim a sosit la Moscova, Fiodor Ivanovici, un om foarte inteligent și un admirator al lui Nicolae, a învățat și a familiarizat imediat greaca1. a fost el cel care dorea ca Maxim să vorbească despre propaganda lui Nicolae despre unificarea bisericilor, pe care el, ca niciunul dintre ruși, nu era îndrăzneață, dar despre gradul de minuțiozitate al căruia era curios să audă părerea unei persoane competente. El i-a sugerat lui Nikolai să scrie o notă detaliată cu privire la problemă și să i-o dea lui Maxim, astfel încât acesta din urmă să-și poată exprima părerea despre aceasta în 1420. Aceasta a fost în timp ce Maxim traducea psaltirea explicativă.
Oricât de ocupat ar fi fost cu munca de traducere, a găsit posibil să-i scrie lui Karpov în doi pași (în două litere una după alta) un tratat amplu despre cea mai importantă noutate a latinilor, care face imposibilă unirea bisericilor - despre învățătura lor cu privire la procesiunea Duhului Sfânt și de la Fiul 1421. rezultat al provocărilor acestuia din urmă, parțial fără nicio provocare. Nikolai, după ce a primit de la Karpov tratatul acum indicat al lui Maxim, i s-a adresat cu epistole și întrebări și petiții orale, iar Maxim, ca răspuns la apelurile lui Nikolai, i-a scris trei scrisori, în care pledează din nou în principal împotriva dogmei latine Filioque, dar în care respinge și celelalte inovații greșite ale lor: postul de sâmbătă, celibat, folosirea unei pâini în preoți21. dintre mesaje, Maxim îl convinge pe Nicolae însuși să se alăture Ortodoxiei din latinism în 1423, iar în două există indicii că acesta din urmă a intenționat să facă acest lucru în 1424.
Când a murit fără să-și împlinească intenția, fie pentru că intenția a fost prefăcută, fie pentru că a suferit o moarte subită, căci a murit de fapt o astfel de moarte: atunci Maxim a scris un alt cuvânt acuzator împotriva uneia dintre scrierile sale despre unirea bisericilor, probabil cea care s-a bucurat de cea mai mare faimă 1425. În acest cuvânt, Maximus dovedește că unirea lor va fi posibilă numai dacă Filqueio folosește dogma lor latină. a azimelor și doctrina purgatoriului 1426.
Polemicile lui Maxim împotriva propagandei lui Nikolai Nemchin despre unificarea bisericilor, fiind conduse de el în principal pe apeluri directe externe (Karpov și Nikolai însuși), de fapt, au avut foarte puțin de-a face cu societatea rusă. Rușii erau atât de înarmați împotriva latinilor și considerau unirea imposibilă în așa măsură încât au fost nevoiți să asculte predica fantastică a lui Nicolae doar în râs. Dacă Maximus a găsit trei sau patru erezii printre latini care au împiedicat unificarea, atunci ei, dimpotrivă, au crezut ferm că latinii au treizeci și două de erezii, dacă nu mai mult 1427. Dar după acest început al activității jurnalistice a lui Maxim, care nu poate fi perceput ca având vreo semnificație specială pentru ruși, tot ceea ce a urmat în ea era deja legat mai mult sau mai puțin direct de ei.
Activitatea noastră a lui Maxim este împărțită în două perioade: prima - de la sosirea sa în Rusia și până în 1525, când i s-a întâmplat o catastrofă, privându-l mult timp de posibilitatea de a scrie; al doilea - din vremea de după 1525, când a câștigat din nou ocazia de a scrie, până la sfârșitul vieții. Acum vorbim despre prima perioadă de activitate. Această perioadă, la rândul său, se extinde la domniile a doi mitropoliți: Varlaam, sub care a sosit Maxim, și începutul domniei succesorului lui Varlaam, Daniel, în timpul căruia i s-a întâmplat o catastrofă. Dar întrucât nu se mai poate împărți activitatea în părți, în acest capitol despre mitropolitul Varlaam vom vorbi despre ea, întrucât îmbrățișează domniile ambilor mitropoliți.
Poate nu în ordine cronologică strictă, dar pentru a nu întrerupe discursul despre Nikolai Nemchin, trebuie să vorbim acum despre lupta literară a lui Maxim împotriva răspândirii pasiunii pentru astrologie în societatea rusă.
Maxim a scris o serie de eseuri care denunță astrologia. Dar, din păcate, aceste lucrări, deși excelente în raport cu scopul lor de denunț, ne oferă foarte puține îndrumări istorice cu privire la răspândirea pasiunii noastre pentru astrologie. Tocmai întrebarea nerezolvată ne rămâne: să vedem în amintitul Nicolae Germanul printre noi instilătorul astrologiei, sau să ne gândim că el încerca doar să susțină și să răspândească ceea ce a găsit deja gata?
Nikolai Nemchin, la fel ca mulți dintre oamenii de știință occidentali din acea vreme, conform mărturiilor străinilor și călugărului Maxim, a fost un admirator cel mai zelos al astrologiei 1428. O persoană, căreia i se adresează unul dintre mesajele lui Maxim împotriva astrologiei, este numit direct un student al fermectorului Nicolae Germanul din 1429. Am încercat, de asemenea, să răspândească predicțiile lui Nikolai din Occident. noi, despre care vom discuta mai jos. Dar în scrierile lui Maxim împotriva astrologiei, cu excepția faptului că o persoană este numită un student al lui Nicolae, nu se spune deloc că a fost plantatorul astrologiei printre noi: în afară de ceea ce s-a menționat, nu se spune nimic despre el, ci este scris impersonal împotriva astrologiei, despre care nu se precizează cine anume a plantat-o printre noi. Această atitudine a lui Maxim față de Nikolai ne face să considerăm cel mai probabil să nu vedem în el primul nostru instilator de astrologie, ci să vedem doar un om care, la rândul său, a încercat doar să mențină și să răspândească între noi ceea ce a găsit deja pregătit.
Acceptând acest lucru, va fi necesar să ne imaginăm problema în așa fel încât cunoștințele astrologiei și pasiunea pentru practicarea ei au rămas și s-au păstrat în societatea noastră de la iudaizatori, jumătate din credința cărora, așa cum am spus, erau științele secrete, inclusiv astrologia 1430.
Din scrierile lui Maxim nu este clar în ce măsură pasiunea pentru astrologie a fost răspândită printre noi. Dar ținând cont de faptul că oamenii au avut întotdeauna și pretutindeni cea mai mare pasiune pentru această știință deosebită, care se presupune că a dezvăluit secretele prezicerii viitorului și prevenirii nenorocirilor, după toate probabilitățile ar trebui să ne gândim că în societatea noastră livrescă, la care putea fi într-o oarecare măsură accesibilă, ea se bucura de nu mai puțin respect decât era în Occident. Oricum ar fi, Maxim, care s-a familiarizat foarte îndeaproape cu astrologia în Italia și a urât-o din toată inima pentru prejudiciul adus credinței creștine și moralei creștine a oamenilor, a scris, după cum am spus, o lungă serie de lucrări acuzatoare împotriva ei.
Aceste scrieri sunt: două mesaje către Fiodor Ivanovici Karpov-Dalmatov, pe care l-am menționat mai sus și care aparțineau adepților astrologiei 1431, un mesaj către un prinț necunoscut 1432, un mesaj către un călugăr necunoscut, care era stareț, care a devenit un admirator al astrologiei, după ce a fost sedus de ea și nici doi publici Nikolai Nem. neabordate, cuvinte, dintre care unul este împotriva astrologiei, iar celălalt în special împotriva predicțiilor astrologilor occidentali despre potopul global din 1434.
În scrierile sale, Maxim demonstrează că astrologia, în ciuda absurdității ei, este cea mai rea știință - că, subordonând întregul curs al vieții în lume și toate treburile oamenilor influenței stelelor, neagă providența divină asupra lumii și liberul arbitru al omului, transformându-l pe acesta din urmă cu faptele sale bune și rele într-o simplă jucărie neîmpărtășită - care îl distruge în acest fel de influențe stelare. învățături și tot creștinismul.
„Dacă mintea și voința noastră”, scrie Maxim despre răutatea învățăturilor astrologiei în raport cu viața morală a oamenilor, „sunt guvernate de influențe zodiacale, fiind îndreptate spre bine sau spre rău, atunci predica apostolică este zadarnică, iar credințele (noastre) sunt zadarnice, să fie respinsă legea, să fie respinsă Evanghelia, orice rugăciune să fie respinsă și inutilă. inutil: suntem sub puterea irezistibilă a conducătorilor despotici care ne trage cu forța spre rău, Afrodita (planeta) în desfrânare, Marte în crimă și tâlhărie, Mercur în furt, să nu încerce să practice virtutea și să fugă de rău, dar (unul sau altul dintre noi), după ce a recunoscut care este soarta lui, care este el însuși, dacă este binele lui, cine este el însuși; soarta a căzut sub stăpânirea unui stăpân bun și să nu se străduiască să se elibereze de puterea stăpânului său, dacă soarta lui a căzut sub stăpânirea unui rău, pentru că aceasta este complet zadarnică, acesta din urmă să nu se teamă de aceste încercări îngrozitoare ale dreptului Judecător, pentru că atunci va putea să dea un răspuns suficient, și anume, el va atrage stăpânul său împotriva răului său; va.
Cel care a strălucit în virtuți să nu aștepte răsplată de la Judecătorul drept și adevărat, pentru că virtuțile sale nu vin din bunăvoința lui, ci din împrejurarea accidentală că a căzut în soarta unui bun conducător, ca urmare a influenței căruia a mers pe calea bunătății ca un fel de fiară." Împotriva astrologiei, cu învățătura ei despre libertatea oamenilor, influența maximă a stelelor asupra lumii, influența maximă a vieții citează numeroase mărturii din Cuvântul lui Dumnezeu, părinții bisericii și cei mai buni filozofi greci, și spune, de asemenea, exemple despre cum suveranii care credeau în predicțiile astrologilor au fost înșelați în speranța lor, Fiodor Ivanovici Karpov i-a reprezentat lui Maxim că astrologia era necesară pentru creștini și că a pretins că ar fi făcut nimic pentru un conducător străvechi preștiință și răspuns, din care trage concluzia că astrologia este știința cea mai necesară oamenilor și merită cel mai mare respect, ca servind la menținerea și întărirea regatelor.
Răspunzând la această prezentare a lui Karpov, Maxim, după ce s-a referit la dovezile de mai sus împotriva astrologiei, ca împotriva unei științe răutăcioase și, prin urmare, nu poate fi de folos oamenilor, spune că, chiar dacă au existat regi și lideri militari care credeau în astrologi, împărații romani păgâni au ordonat să-i expulzeze din Roma și din toată Italia, iar împărații lor creștini, strict interzis, științele bizantine interzise. Revenind la exemple din istorie, arată că faptele mărețe au fost îndeplinite fără nicio participare a astrologilor, care sunt doar înșelători. Arătând spre Europa de Vest, el certifică că singurul și, în același timp, fără îndoială, din știința rea și absurdă care este astrologia este că subminează credința pură a oamenilor în Dumnezeu și introduce necredința printre ei. În 1520 sau 21, în Germania a fost publicat un almanah astrologic, în care astrologul John Stoffler a prezis că în 1524 lumea va pieri din cauza unui nou potop general, care a îngrozit toată Europa de Vest.
Acest almanah a fost primit și aici în Rusia și, pe baza lui, Nikolai Nemchin le-a prezis rușilor că în vara anului 7032, conform relatării rusești, va avea loc o schimbare și o schimbare fără îndoială în țările și regatele și regiunile și orașele universale și obiceiurile și virtuțile și animalele și beluga ale mării - împreună cu toate creaturile pământești ale omului. potopul pe care Maxim a scris cuvântul său privat menționat mai sus El dovedește că este rău să crezi în posibilitatea unui nou potop global, când Domnul i-a promis lui Noe că un astfel de potop nu se va mai întâmpla în 1437.
Lucrările sau scrierile călugărului Maxim împotriva astrologiei, prin natura lor, ca să spunem așa, cu pasiune convingătoare, cu toată dreptatea ar trebui să fie numite frumoase și nu poate exista nicio îndoială că au adus cel mai mare beneficiu societății ruse.
Maxim a ajuns în Rusia în timp ce Vassian Kosoy își ducea polemicile și propaganda împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, iar el, pentru cercetările sale în cârmaciul grec, a avut nevoie să-și facă cunoștință, pentru a-l familiariza în același timp cu subiectul polemicii sale, imediat după sosirea la Moscova. Când Maximus s-a declarat un susținător puternic al lui Vassian în controversă, Vassian, fără îndoială, l-a îndemnat ferm să-și dea votul competent pe subiectul controversat. Este necesar, totuși, să ne gândim că Maxim nu ar fi eșuat să-și dea votul chiar și fără nicio convingere din partea lui Vassian. Întrebarea dacă mănăstirile ar trebui sau nu să dețină moșii a fost o întrebare prea importantă printre cele care se aflau în termenii de referință ai Maximova. Dar Maxim a fost un om care și-a făcut datoria să răspundă la tot ce era în cercul său de competență, chiar dacă nu era important.
S-a considerat chemat să rostească cuvântul adevărului cu nevinovăție în toate acele cazuri în care cuvântul său ar putea avea loc: „nimeni nu mă va disprețui”, spune el într-una dintre scrierile sale, adresată în mod special călugărilor noștri ruși, deși nu în ceea ce privește proprietatea patrimonială, „dacă, în ascultare de învățătura divine (care îmi poruncește să vorbesc în fața împăratului), și să nu scriu mai mult ca îndrăzneț și să nu fiu mai îndrăzneață. Doamne, mă ridic împotriva denunțării unora dintre frații mei care acționează scandalos și trăiesc și gândesc împotriva jurămintelor noastre față de Dumnezeu” 1438. Este foarte probabil că Maxim a fost conștient de toată imprudența de a lua parte la o polemică de o natură extrem de arzătoare: dar nu în zadar a spus despre Savonarola că „dacă focul de gelozie nu îi aprinde, nici măcar după gelozie le aprinde, achiziții, dar și transformă viața lor însăși”: el aparținea numărului de oameni care erau complet incapabili să se supună vocii prudenței.
Vassian, în urma Nilului, răzvrătindu-se împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, a susținut că monahii ar trebui să mănânce din munca mâinilor lor, iar în caz de nevoie să apeleze la pomană. Maxim, fără a-i elibera pe călugări de obligația de a lucra ei înșiși, permite ca principalul mijloc de întreținere a acestora să fie pomana, așa cum era cazul în Grecia la acea vreme, dar sub condiția unui comportament diferit din partea lor față de mireni decât în cazul acestora din urmă. Pentru a rezolva întrebarea: ce metodă de întreținere a călugărilor este mai bună și mai în concordanță cu monahismul - strângerea de pomană în orașe și sate prin frații repartizați la mănăstiri, așa cum era cazul Greciei, sau proprietatea noastră patrimonială, Maxim a scris un tratat, care este un dialog între două ceartă și care este inscripționat: „Disputa despre o anumită reședință a acelor monahești, ai concurenților și ai călugăriștilor. adică lacom şi nelacom” 1439. Declarându-se un puternic susţinător al culegerii greceşti de pomană, Maxim se răzvrăteşte cu toată puterea împotriva feudului nostru.
Argumentele sale împotriva acestuia din urmă sunt în esență aceleași cu argumentele lui Vassian, care reproduce călugărul Nilul din Sora. Monahismul este o renunțare completă la lume pentru a împlini porunca Mântuitorului: dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde-ți averea și dă-le săracilor... În consecință, călugării care dețin moșii își încalcă jurământul și îl transformă în minciuni și vorbe deșarte și, de aceea, sunt supuși acelorași pedepse care sunt amenințate pentru călcătorii promisiunilor. Venerabilii conducători ai vieții dumnezeiești monahale, Pavel al Tebei, Antonie și Pahomie, Eutimie și Savva cel Sfințit și alții au încercat din tot sufletul și cu gândul să evite întoarcerea în lume prin atragerea moșiilor. Deținând moșii, călugării sunt cufundați în grijile vieții de zi cu zi, sunt atrași în conflicte și certuri și adesea se luptă și se litigiu de dragul satelor: oare este adevărat monahism? Proprietatea moșiilor îi înrobește pe călugări pasiunii iubirii de bani, iar această patimă este rădăcina tuturor relelor.
Nu este ca monahii care s-au lepădat de lume să-și jignească vecinii, și totuși pasiunea nesățioasă a iubirii de bani a călugărilor patrimoniali îi face pe aceștia să-și asuprească fără milă țăranii cu muncă și ca fără nicio milă să-i jefuiască drept creditori, fiind în acest din urmă cămătari evrei. Maxim are ceva în plus împotriva lui Vassian că dă un răspuns duh și sarcastic îndreptățirii acelor călugări patrimoniali în ale căror mănăstiri era un cămin. Lacomul, la sfârşitul dezbaterii, îi spune celui nelacom: „Încetează-ţi cu vorbăria voastră continuă; Nu merităm nicio condamnare pentru faptul că dobândim proprietăţi şi deţinem pământuri şi sate: niciunul dintre noi nu are nimic al nostru şi nu este îngăduit nimănui (dintre noi) să ia ceva (dar totul ţine de necuviinţă, de aceea suntem chemaţi pe bună dreptate). noi avem ceva al nostru, dar totul (avem) este comun tuturor.”
La aceasta cel nelacom îi răspunde celui lacom: „Îmi spui ceva amuzant; asta nu este deloc diferit de cum, dacă mulți locuiesc cu o curvă și cum, dacă li se va reproșa asta, fiecare dintre cei mulți va spune: Nu păcătuiesc deloc, căci ea este proprietatea la fel de comună a tuturor, sau - exact ca și cum cineva a ieșit la un jaf, tâlhărind și săvârșind împreună cu ceilalți tâlhări și tâlhari. capturat și torturat, a început să spună: sunt complet nevinovat, tot ce a fost furat a rămas la alții, dar nu am luat nimic”.
Maxim își exprimă părerea în disputa dintre un om achizitiv și un neachizitiv în cuvintele pe care le pune în gura celui din urmă: „este mult mai bine și mai salutar pentru cei ce roșesc pe Hristos să meargă prin orașe și țări, și dacă se întâmplă să fie ocara și dezonorați undeva, să suporte cu mulțumire porunca lui Spașov, decât să respecte regulile lui Spașov, decât să păzească în argint regulile lui Spașov. aur și împrejmuit pentru a fi țări și sate în afară de porunca Domnului.”
Declarând însă strângerea de pomană, care a servit ca mijloc de susținere a călugărilor greci, la fel de mult mai bună și mai salutară decât feuda noastră și lăsând-o să fie principalul mijloc de susținere a călugărilor, Maxim, așa cum am spus, vrea să vadă o atitudine diferită a acestora din urmă față de mireni decât a fost cazul călugărilor greci. Când strângeți pomană de la laici, trebuie să obțineți dreptul de a face acest lucru cu ceva și să plătiți pentru aceasta cu ceva. Nimic asemănător nu s-a putut spune despre călugării greci, iar în locul lor Maxim îi indică pe călugării ruși exemplul călugărilor occidentali, latini. În acest scop, Maxim a scris un eseu intitulat: „Povestea este teribilă și memorabilă despre reședința monahală perfectă” 1440.
Povestind despre incidentul miraculos care a dat naștere la întemeierea Ordinului Cartuzian (care este povestea teribilă și care este complotul în sine), Maximus descrie carta extrem de strictă a acestui ordin, care prescriea ne-lăcomie completă și spune că călugării care îi aparțin, precum și alți (mulți?) călugări occidentali, au singurul mijloc de întreținere prin care au singurul mijloc de susținere. parțial strâns de ei înșiși prin frați trimiși deliberat în orașele și satele cele mai apropiate de mănăstiri, parțial trimiși la ei la mănăstiri înseși. Mirenii nu numai că nu se ostenesc să-i sprijine pe călugări făcându-le pomană, ci o fac și cu cea mai mare râvnă. De ce este așa?
Pentru că, răspunde Maxim, călugării occidentali sunt „plini de toată filozofia și rațiunea scrierilor inspirate divin” - în studiul cărora lucrează zi și noapte - că, făcând dragostea pentru aproapele lor principala virtute, o manifestă angajându-se constant în lucrarea de instruire creștină și pricepere a laicilor; din acest motiv ei sunt profund respectați și onorați ultimii. „Pentru ca astfel de oameni (în învățătură) se dăruiesc în mod constant pentru ei înșiși”, spune Maxim despre călugări, „și asemenea dragostei de copii, părinții, îngrijindu-se constant de mântuirea multora, sunt cinstiți și iubiți de toată lumea și, de dragul lui, cu toată mulțumirea și bunăvoința, le oferă hrana zilnică și alte lucruri esențiale pentru viață”. Ca exemplu despre cât de zeloși și mari sunt profesorii poporului în Occident printre călugări, Maximus oferă o poveste detaliată despre Savonarola.
Așadar, pomana de la laici, plătită prin truda neîncetatului lor învățătură creștină, este, după Maximus, mijlocul de întreținere a călugărilor. Totuși, așa cum spuneam, nu scutește călugării de obligația de a lucra singuri. În epilogul Concursului despre cunoscuta viață monahală, el convinge pe cei nelacomi „să trăiască cu tot adevărul și cinstea, mâncându-și propria pâine cu sudoarea frunții”; într-un alt loc îi îndeamnă pe călugări „să trăiască mercenar și cu evlavie prin ostenelile lor, mare bogăție pentru cei care își imaginează sărăcia” 1441.
Pe lângă Polemica despre celebra reședință monahală, Maxim se pronunță pe larg împotriva proprietății noastre patrimoniale asupra mănăstirilor în alte două lucrări. Aceste lucrări sunt: „O predică despre pocăință (neipocrită și despre o anumită viață monahală” 1442 și, frumoasă prin calitățile ei de învățătură, „Omilie de pomenire privind îndreptarea vieții monahale pentru anumite călugărițe cinstite.” 1443. Argumentele lui Maxim împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, așa cum spuneam noi, sunt aceleași ca și cele ale lui Vasile de când am spus, sunt reale și geniale; vorbitor, prezentarea lor, desigur, este complet diferită de cea a acestora din urmă În ceea ce privește semnificația practică a argumentelor convingătoare ale Maximovilor, întregul lor sens, vai!
Cel mai important tip de activitate jurnalistică sau de predare a lui Maxim în Rusia, așa cum am spus mai sus, a fost că el a apărut printre ruși ca un predicator al adevăratului creștinism împotriva atașamentului lor extrem de evlavia exterioară. El a rostit această predică în prima dată a șederii sale în Rusia, despre care vorbim; dar din moment ce a condus-o de-a lungul întregii sale vieți, despre asta vom vorbi mai târziu.
Prima ședere a lui Maxim în Rusia datează de la protestul său împotriva comportamentului rușilor în raport cu Patriarhul Constantinopolului. Spuneam mai sus că după cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453, rușii au considerat necesar să ia o hotărâre pentru a pune capăt legăturii efective cu patriarhul ca șef și pentru a-și numi ei înșiși mitropoliții. Curând după aceea au considerat că este necesar și și-au permis să facă ceva mai mult. Cu prilejul instalării lui Spyridon Satana în scaunul lituanian din Constantinopol în 1475, după cum am mai spus și mai sus, am inclus în scrisorile de făgăduință ale episcopilor nou numiți, pe care le-au dat Mitropolitului, următoarea făgăduință: „și mitropolitului Spiridon, numit Satana, care a căutat numiri în regiune de la cel al mitropolitului nelegiuit, numirea unui mitropolit fără voință de la cel neputincios. Latină sau din regiunea turcă, nu ar trebui să mă apropii de el.”
Maxim a considerat că era de datoria lui să protesteze împotriva însușirii de către ruși a dreptului de a-și numi ei înșiși mitropoliții, pe lângă patriarh, și împotriva promisiunii indicate acum. A protestat verbal și în scris. Protestul său verbal energic a vizat, în primul rând, faptul că rușii își instalau ilegal proprii mitropoliți. Dar în scris, având în vedere proprietățile extrem de sensibile și, ca să spunem așa, complet criminale ale materiei, nu a găsit posibil să facă acest lucru și își limitează protestul la o singură promisiune specificată. Mai mult, el o exprimă nu într-un eseu public real, ci fie într-o scrisoare privată către o persoană necunoscută, fie într-un eseu public, căruia i se dă în mod deliberat forma unei scrisori private.
Această lucrare foarte mică are următorul titlu lung: „O legendă pentru cei care neagă instalarea și jură prin scrierea lor mitropolitului rus și întregului sfat sacru, că nu ar trebui să accepte hirotonirea mitropoliei și stăpânirea (episcopiei) de la Papa roman de credință latină și de la Patriarhul Constantinopolului, ca un rege murdar și fără goană din regiunea turcească, nu-i acceptă din regiune nehotărâtă” 1444 . Spunând că este vrednic și drept și necesar să respingem și să respingem hirotonirea Papei Romei, ca fiind depărtată de fața episcopilor ortodocși, Maxim întreabă persoana necunoscută, reală sau imaginară căreia i se adresează: „și hirotonirea Patriarhului Ecumenic al Constantinopolului, care până în ziua de azi rămâne în toată legea, prin Dumnezeu și prin bunăvoință. respingi, oh minunat"?
Atunci Maxim îi prezintă interlocutorului său: canoanele sacre, la a căror respectare episcopii se angajează prin scrierea lor de mână, nu învață nicăieri să se despartă de patriarhul lor până când Ortodoxia va sta înaintea sfintei Biserici a lui Dumnezeu; dacă la Constantinopol au fost chinuitori necredincioși în locul regilor ortodocși, atunci prima biserică de la Înălțarea Mântuitorului până la Constantin cel Mare a fost în aceeași poziție și nu numai că nu a fost pângărită de puterea celor răi, ci și a strălucit în mijlocul răutății ca soarele. Preoția este mai mare decât împărăția pământească, iar dacă nu există regi creștini ortodocși pământești în Constantinopol, atunci patriarhul care domnește spiritual rămâne neatins de mâna harului lui Dumnezeu și este păstrat prin acest har printre cei răi din toată Ortodoxia. Legenda noastră de Maxim conține un protest implicit împotriva opiniei rusești despre greci, de parcă înrobirea turcească ar fi afectat puritatea adevăratei ortodoxii în rândul acestora din urmă.
Dar în raport cu această părere, care cu greu i-ar putea rămâne necunoscută, el se limitează doar la acest protest implicit. Un alt lucru, împotriva căruia protestează în mod deliberat, este părerea, necunoscută cât de răspândită printre rușii de atunci și exprimată lui de către o singură persoană, că vechiul Ierusalim (cu sanctuarul său), datorită stăpânirii pe termen lung de la sarazini, a devenit obscen și că Moscova i-a luat locul. Pentru a respinge această opinie cu privire la Ierusalim, Maxim a scris: „Legenda că nimeni nu este profanat de sfinți, chiar dacă ei au fost în posesie de mulți ani, este de la murdari” 1445. Este posibil, totuși, în al doilea caz să se înțeleagă pe Maxim în așa fel încât, respingând opinia rușilor despre indecența presupusului bătrân, el a vrut să acopere pagubele și a respins în minte opinia lor despre Ierusalim, în mod general. la ortodoxie printre greci.
Lăsat de Marele Duce în Rusia pentru a corecta cărțile liturgice, Maxim, în același timp, îndeplinind, după cum trebuie să credem, instrucțiunile care i-au fost date, s-a angajat și în traduceri din greacă. Vom vorbi despre traduceri într-o trecere în revistă deliberată a operelor literare ale lui Maxim, iar acum vom observa doar că unul dintre ele a furnizat material pentru acuzația sa, când, sub succesorul lui Varlaam, Daniel, l-au atins necazuri și a fost judecat.
Întrerupând o vreme discursurile despre Maxim, trebuie să terminăm acum despre Varlaam însuși.
Varlaam nu a trăit ca să vadă mitropolitul până la moarte, ci l-a lăsat în timpul vieții și tocmai – l-a părăsit într-un mod în care nici unul dintre mitropoliții ruși nu o părăsise până atunci (cu excepția excepționalului Clement Smolyatich): a fost alungat din ea de către suveran. Am văzut mai sus că Marele Voievod Ivan Vasilievici era foarte antipatic față de mitropolitul Gerontiu și că, în ciuda tuturor dorinței de a scăpa de el, nu l-a putut scoate de la amvon. Dar a trecut foarte puțin timp și apă, iar Vasily Ivanovici nu numai că l-a alungat pe Varlaam, dar l-a și trimis în captivitate. Care a fost motivul mâniei suveranului față de mitropolit rămâne în mod sigur necunoscut.
În Herberstein citim următoarele despre evenimentul nostru: „în timp ce eram ambasadorul împăratului Maximilian la Moscova (în 1517), Bartolomeu (eroare în loc de: Varlaam), un om de viață sfântă, a fost mitropolit; când suveranul a încălcat jurământul dat lui Shemyachich de el însuși și de către mitropolit și a făcut altceva decât să se supună autorului său (a se supune mitropolitului său). mitropolit) a venit la suveran și i-a spus: dacă admiri toată puterea pentru tine, atunci nu pot rămâne în locul meu și, dându-i toiagul meu, a refuzat postul Suveranul a acceptat imediat toiagul împreună cu postul și, după ce l-a înlănțuit pe bietul om în fier, l-a trimis imediat la Beloozero. călugăr" 1446. Shemyachich (Vasili Ivanovici, nepotul lui Dmitri Shemyaka, prințul de Novgorod-Seversky), contrar jurământului de siguranță al Marelui Duce și Mitropolit, a fost prins la Moscova nu sub Varlaam, ci sub succesorul său Daniel; prin urmare, în acest caz, Herberstein nu spune adevărul.
Se poate, totuși, bănui că nu spune o minciună completă, dar s-ar putea ca Marele Duce să fi sugerat ca Varlaam să-l cheme în mod fraudulos pe Shemyachich la Moscova și că nu a fost de acord. În cuvintele vagi rămase ale lui Herberstein despre motivul înlăturării mitropolitului de la scaun, evident, ar trebui să se înțeleagă că Marele Duce a vrut în anumite privințe să-și însuşească puterea acestuia din urmă. Dacă Varlaam, după cum spune Herberstein, ar fi refuzat el însuși tronul, atunci Marele Duce nu ar fi avut niciun motiv să-l exileze. Această referire, care este menționată și în cronica noastră din 1447, arată clar că Mitropolitul încerca să protesteze împotriva încălcării puterii sale de către Marele Voievod și că Împăratul, supărat față de statornicia Mitropolitului, nu s-a limitat doar la depunerea lui de la amvon, ci l-a trimis și la închisoare. Impunerea de fier sau de cătușe asupra mitropolitului destituit pare să reprezinte ceva deloc probabil; Cu toate acestea, nu găsim posibil să declarăm incredibilul cu hotărâre. Varlaam a fost destituit la 17 sau 18 decembrie 1521, 1448.
Potrivit cronicii noastre, el a fost exilat la mănăstirea Stone sau Kamensky de pe lacul Kubenskoye. Când a murit în exil nu este consemnat în cronici.
Varlaam a fost destituit de Vasily Ivanovici de la scaunul mitropolitan pentru că nu voia să-și urmeze voința suverană. În consecință, Marele Duce avea nevoie de o persoană care să devină mitropolit în locul lui Varlaam, care să aibă această dorință de a merge în toată voința lui. Alegerea suveranului, după cum au arătat consecințele, a fost complet reușită și a căzut asupra starețului Iosif de la Mănăstirea Volokolamsk Daniel.
Ca egumen al mănăstirii Volokolamsk, Daniel i-a succedat direct fondatorului ei, călugărul Iosif. Cu toate acestea, el a devenit succesorul lui Iosif nu conform desemnării acestuia din urmă și într-un mod departe de a fi pe deplin așteptat. Călugărul Iosif a considerat zece oameni din frații mai mari ai mănăstirii capabili să ia locul starețului după el, iar dintre acești zece oameni nu l-a numit pe Daniel 1449. Dar când, înainte de moartea sa, a permis fraților mănăstirii să-și aleagă un succesor, frații, ocolindu-i pe cei zece pe care i-a considerat vrednici, l-au ales pe Daniel. Unul dintre biografii călugărului Iosif spune că frații, după ce i-au propus pe aceștia și pe alți candidați, s-au așezat în cele din urmă pe Daniel în soborul lor pentru că era bătrân, „iubind sărăcia și fiind în muncă, în post și în rugăciune”, și că au aflat despre el, „că vrea să se alăture unei alte mănăstiri pentru a deveni stareță” 1450.
Informațiile sincere ale biografistului despre Daniel, că voia să fie egumen într-o altă mănăstire, ne lasă de înțeles că era un om ambițios, unul dintre acei foarte numeroși călugări pe care i-am avut pe vremuri care căutau posturi de stareț pentru a încerca apoi să se îndrepte mai departe spre episcopie - despre asta vom ține mai târziu discursuri speciale. Locurile de stareț erau dobândite de călugării ambițioși în două moduri: dacă căutătorul era un om bogat, atunci își cumpăra un loc fie de la episcop, fie de la funcționarii episcopului, fie de la funcționarii seculari, în funcție de cine putea fi cumpărat și de cine depindea numirea; dacă căutătorul era un om sărac, atunci trebuia să se pună înainte dintre ceilalți călugări ca să înceapă să vorbească despre el și ca monahii vreunei mănăstiri să-l ia ca stareț. Avem motive să credem că Daniel aparținea clasei a doua de călugări ambițioși 1451. În consecință, pentru el calea către stareță era calea distincției, pe care, conform biografiei, a urmat-o.
Dar dacă Daniel a reușit să se distingă atât de mult prin virtuțile sale monahale, încât a avut speranța de a fi ales pentru stareța într-o altă mănăstire, atunci încă nu se știe cum el, pe lângă mulți foarte vrednici, a fost ales pentru stareță chiar în Mănăstirea Iosif. Pentru a explica acest lucru de neînțeles, nu putem decât să presupunem că a fost un om foarte deștept, astfel încât într-un fel necunoscut a reușit să cucerească majoritatea călugărilor în favoarea sa. Pe baza dovezilor existente, trebuie acceptat că Daniel a fost ales stareț neobișnuit de tânăr, în vârstă de aproximativ 30 de ani sau ceva mai în vârstă de 1452. Și acest lucru ne face și mai surprinși de calitatea sa. După ce a fost ales pe neașteptate de frați, Daniel nu a fost respins de Iosif și, prin urmare, chiar dacă el însuși nu-l avea în minte, tot l-a considerat vrednic.
Ales stareț al mănăstirii Volokolamsk, Daniel, dacă nu putea visa la un mitropolit, atunci ar putea bine să fie încrezător în episcopie. Mănăstirea Volokolamsk era mănăstirea preferată a Marelui Duce și, în consecință, starețul ei, dacă îi plăcea suveranului, era unul dintre primii candidați la episcopi. Daniel a fost un om deosebit de capabil să mulțumească; dar, după cum se pare, nu a vrut doar să-i facă pe plac Marelui Duce, ci și să-l asigure că este un succesor cu totul vrednic al călugărului Iosif ca stareță. Călugărul Iosif a fost cel mai zelos susținător al vieții sociale stricte, pentru care și-a întemeiat propria mănăstire. Înainte de moarte, l-a implorat cu lacrimi pe Marele Voievod să aibă grijă ca după el să nu fie încălcat rânduiala pe care o înființase în mănăstirea sa. Marele Voievod, care s-a angajat să fie „funcționarul” deliberat al mănăstirii, a vizitat-o adesea după Iosif și i-a convins pe călugări să țină legea dată lor de către acesta din urmă și să nu adopte obiceiurile altor mănăstiri, adăugând că, dacă nu le-ar păzi, el însuși le va corecta și atunci nu vor fi prea mulțumiți 1453.
Astfel, preocupările legate de menținerea strictă a vieții sociale în mănăstire au fost principalele modalități prin care Daniel s-a putut arăta ca un demn urmaș al lui Iosif în ochii Marelui Duce. Și avem de pe vremea stareței lui Daniel lucrarea sa scrisă, care pare a fi concepută în mod deliberat tocmai pentru ceea ce este indicat acum. Această lucrare scrisă este mesajul lui Daniel către călugării mănăstirii sale, condamnându-i pentru încălcarea legământului necondiționat al lui Iosif de non-lacomie care a început între ei și îndemnându-i să păstreze în mod invariabil carta care le-a fost transmisă în 1454. Având în vedere faptul că nu era nevoie să scrieți pentru a intervieva oamenii care aveau suspectarea că mesajul nu era răspândit față în față. cuvânt călugărilor, ci pentru a face marelui duce impresia dorită. Cu toate acestea, Daniel ar fi putut fi și un zelot sincer pentru non-lacomie, pentru că ambiția nu exclude toate virtuțile.
Înainte ca Varlaam să fie retrogradat din scaunul mitropolitan, Daniel a slujit ca stareț la mănăstirea Volokolamsk timp de șase ani (Reverendul Iosif † 9 septembrie 1515). În acest timp, Marele Duce a reușit să-l cunoască suficient de mult încât să-l găsească pe deplin plăcut cu sine, iar el, la rândul său, a reușit să obțină toată favoarea suveranului. Și Vasily Ivanovici, dorind să înlocuiască omul obstinat de la departamentul metropolei cu un om supus necondiționat, l-a pus în locul lui Varlaam.
Fiind numit mitropolit, Daniel nu a dezamăgit speranțele care i-au fost puse de Marele Duce: s-a dovedit a fi la fel de servil și obsechios pe cât și-ar fi dorit acesta din urmă.
Un alt lucru cu care s-a marcat a fost ura lui nemiloasă și ireconciliabilă față de dușmanii principiilor sale și ai lui personal.
În general, ca lider și ca persoană morală, îl cunoaștem pe Daniel doar din părțile rele și complet respingătoare ale lui. Totuși, trebuie să facem o rezervă că același Daniel reprezintă cu totul altceva în domeniul învățăturii pastorale scrise; dă una sau alta valoare acestei învățături în sine și luată separat, dar aici Daniel ocupă în rândurile mitropoliților noștri nu numai unul dintre locurile de seamă, ci și un loc cu totul remarcabil și cu totul excepțional, ridicându-se hotărât și neobișnuit în această privință deasupra tuturor celorlalți mitropoliți ai noștri.
Varlaam, cum am spus, a fost depus din mitropolie la 17 sau 18 decembrie 1521; Daniel a fost instalat ca mitropolit la 27 februarie 1522.
A ocupat departamentul timp de 17 ani, până în aceeași lună a lui februarie 1539.
Neavând aproape absolut nicio informație despre activitățile sale bisericești și guvernamentale, trebuie să vorbim parțial despre serviciile pe care le-a oferit Marelui Duce și, în principal, despre triumful său asupra oamenilor care reprezentau o direcție ostilă lui.
Nu știm dacă Marele Duce i-a făcut sau nu o ofertă lui Varlaam să-l ducă pe Shemyachich la Moscova, dar el și Daniil au aranjat foarte curând această chestiune. Shemyachich, Vasily Ivanovich, a fost nepotul lui Dmitry Shemyaka, care, după tatăl său Iuri Dmitrievich și fratele Vasily Kosoy, a disputat tronul mare-ducal cu Vasily Vasilyevich cel Întunecat și care a murit de otravă la Novgorod în 1453. Fiul lui Dmitri, unde a fugit de la Polish Duhul, fiul lui Dmitri, din Novgorod, la Liș Duhul Novgorod. Lituania Casimir († 1492) ia dat drept posesie ereditară Rylsk și Novgorod-Seversky. În 1500, când regele Poloniei și marele duce al Lituaniei Alexandru, ginerele lui Ivan Vasilyevich al III-lea, a provocat o persecuție a ortodocșilor din Lituania, fiul și succesorul Ivanov și-a primit moștenirea - Vasily nostru a decis să se predea Moscovei și, ca jurat al acestei din urmă, s-a marcat pe el însuși ca un războinic strălucit împotriva lui Limea Crimhuania.
Dar a avut un dușman ireconciliabil în prințul vecin al apanajului Vasily Simeonovich Starodubsky (nepotul unui aliat al bunicului său Ivan Andreevich Mozhaisky, care a fugit în Lituania cu Ivan Shemyachich și împreună cu el a primit o moștenire moștenită de la rege). Acest Vasili Simeonovici l-a defăimat în mod constant în fața Marelui Duce, de parcă ar fi plănuit să se predea din nou Lituaniei. În 1517, Shemyachich a fost chemat la Moscova și a reușit să se justifice din acuzațiile aduse împotriva lui de inamic. Dar Vasily Simeonovich și-a continuat denunțurile și a reușit să realizeze faptul că Marele Duce, eliberându-se de îndoieli și prevenind pericolul ca armele prințului războinic să nu se întoarcă împotriva lui, a decis să scape de Shemyachich prin închisoarea sa. A fost cerut a doua oară la Moscova. De vreme ce probabil că de această dată bănuia o intenție împotriva lui și nu dorea să apară dacă Marele Voievod și Mitropolitul nu îi trimiteau scrisori de ocrotire a crucii, atunci Marele Voievod și Mitropolitul Daniel i-au trimis scrisorile dorite în 1455.
Bazându-se pe jurămintele scrise, Shemyachich a apărut la Moscova la 18 aprilie 1523, iar 23 de zile mai târziu, la 11 mai, a fost prins și pus în arest în 1456. Mitropolitului nu numai că nu i-a fost rușine de actul său trădător, dar a găsit posibil să vorbească despre succesul său cu recunoștință lui Dumnezeu.
Daniel a fost unul dintre cei mai zeloși ucenici și susținători ai călugărului Iosif în problema proprietății patrimoniale a mănăstirilor. În consecință, ca atare, el trebuie să-și fi văzut dușmanii în Vassian Kosom și călugărul Maximus Grecul. Triumful complet și fără milă asupra acestor dușmani este principalul lucru cu care Daniel și-a marcat domnia.
Apărătorii proprietății patrimoniale a mănăstirilor, cu călugărul Iosif în frunte, fără îndoială, nu au avut sentimente de dragoste față de călugărul Nil de Sorsky, după ce acesta a pus problema ridicării de terenuri patrimoniale de la mănăstiri. Dar călugărul Neil, făcându-și propunerea la consiliul din 1503 și eșuând, nu a vrut să poarte polemici împotriva proprietății patrimoniale și nu a vrut să se îndrepte către propagandă împotriva acesteia, ci a lăsat în pace proprietarii patrimoniali. Vassian Kosoy, care l-a înlocuit pe Nile ca oponent al proprietății patrimoniale, a tratat lucrurile cu totul altfel. Și-a propus, prin polemici scrise, să înarmeze opinia publică împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, și prin influență personală asupra Marelui Voievod, care i-a făcut posibilă poziția sa excepțională, și prin propagandă orală în rândul boierilor din jurul suveranului, să încerce să se asigure că confiscarea patrimoniilor de la mănăstiri se face cu forța. Desigur, apărătorii feudului, cu călugărul Iosif în frunte, ar fi trebuit să simtă cea mai ireconciliabilă ură față de Vassian.
Daniel a moștenit această ură de la călugărul Iosif și ar fi trebuit să o simtă într-o mai mare măsură pentru că era o moștenire pentru el. Călugărul Maxim Grecul, s-a dovedit a fi o persoană asemănătoare lui Vassian, i-a acționat ca colaborator: ca și acesta din urmă, a întreprins polemici scrise împotriva proprietății patrimoniale și, dacă, poate, nu a încercat să-l influențeze personal pe Marele Duce, neputând face acest lucru, atunci, fără îndoială, a condus el însuși propaganda orală aprinsă, în măsura în care i-a adresat el însuși propaganda orală. Și trebuia să atragă ura lui Daniel, nu mai puțin decât a lui Vassian, dar și mult mai mare, căci dacă nu putea influența direct Marele Duce, atunci autoritatea lui în ochii societății era mai mare decât a lui Vassian, iar persuasivitatea și priceperea lui ca polemist și propagandist erau incomparabil mai mari.
Dar trebuie să ne gândim că, urâți de Daniel ca oponenți ai proprietății patrimoniale, Vassian și Maxim au încercat și ei să-l facă dușmanul lor personal ireconciliabil. Când Marele Duce, după ce l-a răsturnat pe Varlaam, urma să-i numească un succesor, nu poate fi pus la îndoială că Vassian și-a folosit toate eforturile pentru a preveni alegerea iozefitului pe care-l ura, precum Daniel. Marele Duce, care nu l-a ținut aproape deloc pe Vassian pentru a-i asculta, nu a acordat nicio atenție protestelor sale: dar acest lucru nu a putut reduce ura lui Daniel față de el. Nefiind împiedicat numirea lui Daniel, Vassian trebuie să se fi simțit înclinat să se dezvăluie și mai fără milă criticându-l; şi totuşi Mitropolitul nu era deloc genul de persoană care putea rămâne invulnerabil la critici. De dragul unei ambiții satisfăcătoare, s-a predat voinței Marelui Duce până la sacrificarea regulilor morale, și-a început activitățile cu un act precum trădarea față de Shemyachich.
Slujitor tăcut ascultător al suveranului, uitând de datoria sa pastorală de mijlocire, el nu a fost, ca foștii mitropoliți independenți, un mijlocitor în fața suveranului pentru cei care erau supuși mâniei lui, pentru ca pentru cei expuși nenorocirii, rușinea să nu devină refugiul obișnuit. Pentru acțiunile și comportamentul său, Mitropolitul a fost condamnat în societate și, bineînțeles, primul dintre cei mai caustici judecători, în măsura în care a fost posibil să-l supună pe mitropolit în judecată, evidențiind Marele Voievod, a fost Vassian. Predicator de idealuri, poate nu în întregime impecabil, avea idealul unui episcop că acesta din urmă, limitându-și cât mai mult posibil nevoile, să folosească în principal veniturile scaunului său pentru a-i ajuta pe săraci, văduve și orfani și pentru a hrăni străinii aflați în vizită. Toți episcopii noștri de atunci nu au satisfăcut deloc acest ideal, pentru care Vassian i-a denunțat, dar în special urâtul mitropolit ar fi trebuit să-i dea un motiv pentru asemenea denunțuri.
În timpul căutării sale pentru stareță și apoi pentru episcopie, Daniel s-ar fi putut comporta ca un mai rapid și mai abstinent; dar, făcând totul, voia să trăiască bine și vesel 1458. Și dacă Vassian spunea despre toți episcopii vremii sale că nu aveau nevoie de orice, ci de „ospeți și sate și galop și râs cu hoții” 1459, atunci nu putea fi nicio milă de la el pentru mitropolitul care avea înclinația să trăiască pentru propria-i plăcere.
Călugărul Maxim, fiind un oponent al lui Daniel în chestiunea proprietății patrimoniale a mănăstirilor, nu putea adăposti pentru el ura personală, părtinitoare, pe care Vassian o avea față de el. Dar avea o înclinație prea mare de a critica oamenii și, în compania lui Vassian, nu a putut să nu devină un critic la fel de zelos al Mitropolitului ca și el, cu singura diferență că era un critic incomparabil mai subtil și mai otrăvitor.
Daniel, în calitate de reprezentant al apărătorilor proprietății patrimoniale, trebuie să fi alimentat o ură excesivă pentru Vassian și Maxim. Dar ura personală, după cum știm, întrece orice altă ură, mai ales atunci când uratorul este cu adevărat conștient de acele neajunsuri pentru care devine subiectul unor critici răutăcioase. În consecință, Daniel a trebuit să nutrească cea mai aprigă ură față de Vassian și Maximus de care era capabil și era capabil, după cum au arătat consecințele, de cea mai nemiloasă și ireconciliabilă ură.
Daniel nu a putut ajunge brusc la Vassian, dar a ajuns curând la Maxim pentru a cădea asupra acestuia din urmă cu răzbunarea lui cu toată forța lui cumplită.
A fost instalat ca mitropolit la 27 februarie 1522 și l-a avut în mâini pe Maxim ca dușman distrus la începutul anului 1525, prin urmare și-a sărbătorit victoria asupra lui la doar trei ani de la preluarea scaunului mitropolitan.
În această perioadă de timp, cunoaștem două acțiuni ale lui Daniel în legătură cu Maxim, dintre care una are sensul că mitropolitul fie a încercat să-l cucerească de partea lui, fie a vrut să-i liniștească vigilența, iar cealaltă a constat în folosirea mâinilor inamicului în favoarea sa. În 1523, cărturarul lui Maxim, călugărul Selivan, care a învățat greaca de la el, a tradus pentru Mitropolit, sub redacția sa, din greacă conversațiile lui Ioan Gură de Aur în Evanghelia după Matei.
[Prefața lui Selivan la traducerea conversațiilor lui Hrisostom în Evanghelia lui Matei (și nu a lui Ioan, care este un lapsus de limbă) a fost publicată în Volumul I de Studii în limba rusă, publicat de Academia de Științe (I.V. Yagich), p. 626 fin..]
În prefața traducerii, Selivan spune de mai multe ori și cu accent că a fost completată de proctor și sub grija mitropolitului 1460, adică face cunoscut că atât el, traducătorul, cât și redactorul au fost plătiți cu voită generozitate. Generozitatea ar putea avea unul sau altul dintre scopurile mai sus menționate. Apoi, Daniel a căutat insistent de la Maxim să-i traducă Istoria Bisericii a Fericitului Teodoret. Maxim a refuzat cu hotărâre să îndeplinească cererea mitropolitului, pentru că, după cum a explicat mai târziu, se temea că traducerea ar putea servi ca o piatră de poticnire și o ispită pentru unii creștini ortodocși din cauza scrisorilor lui Arie, Macedonie și altor conducători de erezie citite în istorie 1461. permisiunea călugărilor din vechea biserică greacă de a deține moșii.
Refuzul lui Maxim de a efectua traducerea cerută a stârnit cea mai mare furie a mitropolitului, care s-a reflectat mult mai târziu în răzbunarea sa asupra dușmanului învins; când Maxim s-a trezit în fața lui în postura de inculpat în fața unui judecător, nu s-a putut abține de la plăcerea răutăcioasă de a-i spune: „Am dobândit păcatele tale, blestemat, dar despre el am refuzat să-mi spun cartea sfântă a Fericitului Teodoret” 1462.
Oricât de mult l-ar fi urât Daniel pe Maxim, pe cont propriu, atâta timp cât s-a bucurat de favoarea Marelui Duce, nu i-a putut face absolut nimic. Pentru a-l distruge pe Maxim, a fost necesar să stârnești mânia împotriva lui și să atragi ura Marelui Duce. Aceasta din urmă a fost făcută, iar Maxim a suferit o mare nenorocire.
Cum a reușit Daniel să stârnească mânia Marelui Duce împotriva lui Maxim este o întrebare. Se crede că Maxim însuși l-a stârnit împotriva lui însuși cu protestul său împotriva divorțului suveranului de soția sa sterilă Solomonya, divorț care a avut loc în același an cu dizgrația care l-a atins (la sfârșitul anului 1525, în timp ce rușinea a fost la începutul aceluiași an). Dar nu există dovezi moderne și de încredere că Maxim a protestat împotriva divorțului. Dovezile ulterioare vorbesc despre un protest, dar, așa cum ar fi trebuit, l-au pus pe Vassian Oblique ca prim protestatar și în spatele lui Maximus 1463. Între timp, despre Vassian, trebuie spus cu aproape deplină încredere că nu a protestat: dacă și-ar fi permis să facă acest lucru, ar fi căzut în dizgrație cu Marele Duce în același timp cu Maxim; dar știm că el a fost dat de suveran mitropolitului abia mult mai târziu și avem dovezi pozitive că a păstrat favoarea suveranului după divorțul și a doua căsătorie din 1464.
Și fără protest, pe care Maxim l-ar putea găsi imposibil și nebunesc, indiferent de gândurile pe care le-ar fi avut pe acest subiect, era ceva care să atragă mânia severă a suveranului către el. Prin natura sa, Maxim a fost un critic de necontrolat in cel mai larg sens al cuvantului. Dar el, un om foarte educat care a petrecut vreo zece ani în Italia, a ajuns brusc în Rusia; este aproape la fel ca și vestul european modern, cu înclinațiile lui Maxim, care a ajuns în Persia sau Khiva, Bukharia sau Afganistan. Trebuia să găsească extrem de multe lucruri, dacă nu totul în general, în ordinea noastră de stat și viața de stat nesatisfăcătoare și demne de vină, și a trebuit să-și extindă critica la toate. Această critică a multor noștri, poate, nu l-ar fi supărat pe Marele Duce pe Maxim într-o măsură pe care s-a întâmplat de fapt, deși ar fi avut drept consecință pentru el că nu ar fi fost eliberat din Rusia, astfel încât, întorcându-se acasă, să nu devină un vestitor printre grecii gloriei noastre rele 1465.
Dar Maxim nu s-a putut abține să-și extindă criticile la reprezentantul ordinului - însuși Marele Duce și mai exact - asupra proprietăților specifice ale lui Vasily Ivanovici. Acest suveran era un autocrat, foarte apropiat de un adevărat despot, iar Maxim, la rândul său, atât prin natură, cât și prin educație, simțea puțină simpatie pentru despotism într-o măsură atât de mare încât nu se putea abține să nu se pronunțe împotriva lui. Între timp, una dintre trăsăturile teribile ale naturii despotice pentru oameni este aceea de a nu tolera nici cea mai mică critică - și iată nenorocirea și moartea lui Maxim: Marelui Duce i s-a spus împotriva lui că este denigratorul obrăznic al suveranului său, iar Marele Duce, după ce a fost mai mult sau mai puțin convins de dreptatea calomniei, l-a aprins cu nerefuzat.
Autocrația nelimitată a lui Vasily Ivanovici, firește, i-a stârnit împotriva lui pe toți cei care trebuiau să devină victime ale autocrației; Maxim i-a primit pe unii dintre acești oameni nemulțumiți pentru a discuta cu ei despre suveran - cu grijă sau nepăsător, dar nu în sensul de a-l lauda. Și aceasta ar putea fi prezentată Marelui Duce în așa fel încât Maxim, cu conceptele sale non-ruse, să-i restabilească pe ruși împotriva puterii suveranului său, iar neatenția neintenționată ar putea fi transformată în răutate deliberată. Unul dintre acuzațiile împotriva lui Maxim spune că „l-a numit pe Marele Duce un persecutor și un chinuitor rău, la fel cum au fost persecutorii și chinuitorii răi anteriori”, și nu poate exista nicio îndoială că tocmai această acuzație a constituit mijlocul prin care s-a stârnit în suveran ura insuportabilă față de Maxim. Este imposibil să credem că Maxim a mers prea departe în discursurile sale neglijente despre suveran.
Cu atât mai puțin ar fi putut fi dovedite, pentru că cei care i-au auzit de la Maxim ca interlocutori ai săi nu ar fi putut dori să se dea. Dar în astfel de cazuri, chiar și puțin merge pentru mult, pentru că se presupune că dacă spui puțin, atunci gândești mult.
Revoltat împotriva lui Maxim până la o ură insuportabilă pentru el, Marele Voievod, firesc, era cuprins de aceeași dorință de a-l distruge și de a-l zdrobi, care fusese de mult consumată de Mitropolit. Dar, probabil, cu toată ura lui față de Maxim, Vasily Ivanovich a constatat că a pedepsi o persoană pentru unele recenzii nemodeste despre el - suveranul, care nu erau de natură publică, ci privată, care au fost exprimate în conversații private și au devenit cunoscute prin denunțuri, ar însemna să nu faci altceva decât să confirmi recenziile lui Maxim despre el. Prin urmare, s-a decis să se inventeze alte acuzații împotriva acestuia din urmă, în baza cărora ar putea fi condamnat. Avem indicii că s-au străduit foarte mult să inventeze acuzații, recurgând la un astfel de mijloc ca să-i convingă pe unii dintre cunoscuții săi să-l calomnească 1466. Într-un fel sau altul, au fost găsite acuzații, a căror profunzime este acum mai mică, iar suveranul a hotărât să-l judece pentru a-l condamna aspru.
Nenorocirea pricinuită de mitropolitul Maxim, așa cum spuneam, l-a atins la începutul anului 1525: a fost luat în arest pentru a fi adus în judecată în prima jumătate a lunii februarie a acestui an 1467. Deși acuzațiile care urmau să fie prezentate curții erau de natură ecleziastică doar într-o mică măsură, Marele Voievod l-a însărcinat pe mitropolit, consiliul Maximului doar la prima ședință să judece. sfat a fost prezent cu frații și boierii săi, pentru care aceștia din urmă s-au întrunit pentru prima dată în camerele sale suverane. Știrile existente despre consiliu spun că a avut numeroase ședințe și a efectuat o mare exactitate asupra vinurilor lui Maximus în 1468. Dacă acesta este într-adevăr cazul, atunci trebuie să ne gândim că procesul procesului a fost întocmit în mod deliberat pentru a arăta că vinovăția lui Maxim necesită multă cercetare și că este o persoană foarte vinovat.
Acum ne-am referit la știrile existente despre catedrala din 1525 și trebuie să începem discuția despre catedrală tocmai cu această știre. Maxim a fost judecat de două ori, în 1525 și apoi în 1531. Avem înregistrări ale ambelor consilii care l-au judecat. Dar, din păcate, aceste înregistrări nu sunt înregistrări oficiale ale dezbaterilor de la consilii, ci note istorice private ale cuiva despre ele, cel mai probabil aparținând însuși Mitropolitul Daniel. Primul lucru care ar trebui spus împotriva acestor înregistrări este că într-o parte foarte semnificativă a cazurilor ele nu oferă răspunsurile lui Maxim la acuzații și că, chiar și în acele cazuri în care sunt citate, nu ne putem baza deloc pe fiabilitatea a ceea ce a fost pus în gura lui Maxim de autorul lor necunoscut. Al doilea este că din înregistrări este imposibil să se stabilească cu deplină certitudine de ce a fost acuzat Maxim la primul consiliu și ce la al doilea. Dosarul primului conciliu este foarte incomplet și ce acuzații i-au fost aduse lui Maximus, trebuie să aflăm din registrul celui de-al doilea conciliu.
Dar această ultimă intrare este compilată în așa fel încât să îmbine discursul despre ambele consilii din 1469.
Din înregistrarea consiliului însuși din 1525, știm cu siguranță că Maxim a fost acuzat de o erezie; apoi, în măsura în care se poate identifica în procesul-verbal al sinodului din 1531, care se referă la consiliul nostru, el a fost acuzat acolo și de discursuri obscene despre relația noastră cu Patriarhul Constantinopolului, de crime politice și discursuri politic penale și de o crimă criminală.
Presupusa erezie a lui Maxim a fost după cum urmează. După ce a început, în numele Marelui Voievod, să corecteze cărțile noastre liturgice pe când acesta nu cunoștea încă limba rusă și după ce a început corectarea Triodului colorat, Maxim a făcut erori de limbaj care au introdus gândirea eretică în corecțiile slujbei Înălțării. Unde înaintea lui în slujbă se citea despre Hristos: S-a înălțat la cer și a șezut de-a dreapta Tatălui,... s-a așezat de-a dreapta Tatălui, a corectat: s-a așezat (ești în șea) de-a dreapta Tatălui, cenușiu..., s-a așezat de-a dreapta Tatălui. După ce a făcut greșeli, Maxim și-a imaginat că greșitul va fi înlocuit cu dreptul și a vrut să-și apere amendamentele. Pe această bază i s-a adus următoarea acuzație: „Maxim călugărul din Sfântul Munte a vorbit și a învățat pe mulți și a scris despre Hristos, așa cum a trecut și a trecut ședința lui Hristos de-a dreapta Tatălui: precum așezarea lui Adam în paradis și ședința directă în cer, tot așa a trecut și așezarea lui Hristos de-a dreapta Tatălui”.
Pentru ca Maxim să accepte și să propovăduiască erezia că ședința lui Hristos la dreapta Tatălui este un lucru trecător, acest lucru, așa cum este de la sine înțeles, este o absurditate extremă, dar el și-a putut apăra într-adevăr amendamentul incorect și, până nu a învățat foarte bine limba rusă, s-a putut apăra mai mult sau mai puțin cu încăpățânare. În rusă a fost tradus: „sede” - persoana a doua și a treia, iar în originalul grecesc aorist: ἐκάθισας, ἐκάθισεν; în rusă a fost tradus: „șezând”, iar în originalul grecesc aoristul este καθισας (adică așezat). Având în vedere ignoranța sa cu privire la limba rusă, Maxim, evident, a constatat a priori că aoristul grecesc ar fi mai corect și mai corect să fie transmis în rusă nu prin trecut perfect și nu prin prezent, ci prin trecut imperfect: pe această bază și-a făcut corectarea nereușită și pe această bază l-a putut apăra până când va familiariza bine cu limba rusă. Nu putem explica de ce s-a referit la așezarea lui Adam în paradis și la așezarea lui direct în paradis, dar nu există nicio îndoială, pentru a nu dovedi că ședința lui Hristos la dreapta Tatălui și aceste așezări și ședințe sunt una și aceeași.
Înregistrarea consiliului din 1525, care vorbește despre unul dintre punctele noastre de acuzație, afirmă că atunci când acuzația i-a fost citită lui Maxim la consiliu, el a răspuns același lucru pe care a spus el înainte: „nu este nicio diferență în asta, altfel așezarea lui Adam în paradis a trecut și stând direct în cer a trecut, iar Hristos a trecut și pe lângă ședința din dreapta.” Întrucât în 1525 Maxim trebuia să cunoască suficient de bine limba rusă pentru a înțelege diferența dintre expresiile sede și sedel, este destul de îndoielnic că acesta a fost adevărul, care a constat probabil în faptul că a cerut iertare catedralei pentru greșeala sa neintenționată. Dar dacă ar fi într-adevăr așa, atunci nimeni nu ar putea avea nici cea mai mică îndoială că Maxim apăra nu o erezie, ci o traducere incorectă, considerând-o corectă. Astfel, dacă ar fi într-adevăr așa, întrucât procesul verbal al consiliului prezintă chestiunea, vina lui Maxim nu ar fi că apără erezia, ci că apără o traducere incorectă, care introduce, de care nu era conștient, un gând eretic, adică.
Vina lui Maxim ar fi că voia să-și imagineze că cunoaște limba rusă mai bine decât rușii înșiși. Pentru perseverența sa, dacă într-adevăr a avut loc, Maxim nu merita nicio laudă, deși cu această perseverență nu a făcut nimănui niciun rău, întrucât îndreptările sale trebuiau să treacă prin cenzura autorităților bisericești înainte de a fi acceptate. Dar este clar că a fost posibil să-l declar eretic doar prin acceptarea deliberată a unui qui pro quo - un lucru pentru altul. Mitropolitul a profitat pentru a face acest lucru: acuzația i s-a citit lui Maxim; a insistat asupra corectitudinii traducerii; acest lucru a fost considerat în mod deliberat ca însemnând că el insista asupra gândului eretic conținut în presupusa sa traducere corectă și a fost declarat eretic.
Discursurile obrăzătoare ale lui Maxim despre ruși cu privire la relațiile lor cu Patriarhul Constantinopolului au constat în faptul că le-a reproșat fie că l-au negat pe patriarh, de parcă s-ar afla pe tărâmul turcilor fără Dumnezeu, fie că nu și-au amintit numele la slujbele divine și apoi - că le-a reproșat că și-au numit mitropoliți, și nu în Moscova însuși. „Dar tu, Maxim”, se arată în acuzație, „ai spus multora aici la Moscova: Marele Voievod și Mitropolitul sunt chemați mulți ani și ereticii sunt blestemati, nu fac lucruri nici conform scripturilor, nici conform regulilor, iar Mitropolitul este numit de episcopii săi la Moscova, și nu la Constantinopol de la Patriarh”. În prima jumătate a acuzației, care pare de neînțeles, sensul trebuie căutat în așa fel încât fie cuvintele „ereticii sunt blestemați” să fie atribuite patriarhului și înțelese ca o negație a acestuia ca eretic, fie, înțelegând aceste cuvinte în sensul obișnuit, se are menirea de a omite cuvintele: dar patriarhul nu este amintit.
Într-un fel sau altul, dar în ceea ce privește tot ce se citește în acuzație, vina lui Maxim a constat doar în faptul că a îndrăznit să spună rușilor un adevăr neplăcut pentru ei, la care nu au putut să-i răspundă cu nimic satisfăcător. Referitor la reproșul pe care i-a adresat rușilor că și-au instalat mitropoliții la Moscova, Maxim a vorbit la consiliul din 1531, când i s-a repetat acuzația: „M-am întrebat de ce nu au fost instalați mitropoliții ruși ca înainte și conform vechiului obicei la Constantinopol și mi s-a spus că Patriarhul Constantinopolului a dat o scrisoare binecuvântată pentru a fi pus mitropolitului lor ca episcop rus. scrisoare, dar încă nu am văzut-o.”...
Crimele politice de care Maxim a fost acuzat la consiliul din 1525 sunt următoarele:
În primul rând, el - Maxim și complicele lui Savva (arhimandritul lui Novospassky, care era și grec prin naștere) în loc de bine, au intenționat și au sfătuit răul marelui duce: au trimis scrisori pașailor turci și însuși sultanului turc, ridicându-l pe sultan împotriva suveranului; Da, ei - Maxim și Savva au spus: Marele Duce poartă un război împotriva Kazanului, dar nu va trebui să-l dețină, pentru că pentru sultanul turc (care consideră Kazanul său vasal) va fi o rușine să îndure acest lucru („Marele Prinț Kazan se luptă, dar va fi o rușine pentru el și nu va tolera asta ca un gunoi pentru Tours"). Acuzația împotriva lui Maxim și Savva, că au trimis scrisori către pașașii turci și către Sultanul însuși, ridicându-l pe sultan împotriva Marelui Duce, nu reprezintă doar un pandantiv la acuzația lui Maxim de erezie, ci ceva și mai surprinzător și, în felul său, perfect. Doi călugări greci care locuiesc la Moscova plănuiesc să-și folosească scrisorile către pașa și sultan pentru a-i incita pe cei din urmă la război împotriva Marelui Duce: pare ceva probabil? Și de ce ar vrea monahii să-l trezească pe sultan la război?
Ca să cucerească Rusia? Dar care ar fi avantajul călugărilor din asta și a existat în Europa măcar un suflet, deloc bestial, care și-ar dori ca orice țară să fie cucerită de turci? Dar să presupunem că era cu totul imposibil: sultanul, care nu s-a gândit deloc la lupta împotriva Rusiei, la care, din cauza condițiilor geografice, i-ar fi fost complet absurd să se gândească, se afla atunci într-o astfel de relație cu Marele Duce, încât scrisorile călugărilor ar fi fost imediat livrate la Moscova. Și dacă o acuzație atât de gravă ar fi avut chiar și o umbră de adevăr, atunci în loc să fie întemnițați în mănăstiri, la care au fost supuși Maxim și Savva, nu s-ar fi întâmplat să fie condamnați la cea mai groaznică și rușinoasă pedeapsă cu moartea care se poate închipui? Acuzația a fost determinată probabil de vreo calomnie absurdă și, deși nu l-au crezut, din moment ce acuzațiile erau necesare pentru comedia procesului, s-au grăbit să spună: adu-l și aici și cu cât mai groaznic, cu atât mai bine 1470.
Cât despre discursurile lui Maxim și Savva: Marele Duce poartă un război împotriva Kazanului etc., ei ar fi putut foarte bine să spună ceva de genul că Marele Duce s-ar putea certa cu Sultanul în acest război și că o ceartă cu acesta din urmă este ceva deloc plăcut. Dar nici aici nu este imposibil ca Maxim și Savva să fi învățat discursuri care nu au fost rostite de ei în 1471.
În al doilea rând, ei, Maxim și Savva, cunoșteau intențiile și lăudăroșiile ambasadorului turc Iskinder, care se lăuda că l-a ridicat pe sultan împotriva suveranului: Maxim știa de asta și nu a informat pe Marele Voievod și pe boierii săi. Ambasadorul Turciei, sau mai precis, trimisul Skinder, un grec de naștere (prințul Mankupsky), care a venit de mai multe ori la Moscova sub Vasily Ivanovici, nu atât pentru negocieri cu statul, cât pentru a cumpăra bunuri rusești (blanuri) pentru sultan și, apropo, a fost la Moscova înainte de vremea dezamăgirii lui Maxim, s-a comportat rău și s-a lăudat de fapt cu sultanul. cote cu Marele Duce 1472. Dacă Maxim știa sau nu ceva despre lăudăroșiile lui Skinder, dacă au avut loc, nu putem spune 1473; dar nu există nicio îndoială că Marele Duce știa în detaliu despre tot comportamentul lui Skinder, în afară de Maxim. În consecință, a fost acuzat doar de faptul că, la rândul său, nu a făcut denunț.
Discursurile politic penale de care Maxim a fost acuzat la consiliul din 1525 și care au constituit lesemajeste sau lese-majesté sunt următoarele:
În primul rând, le-a spus multor oameni: sultanul ar trebui să dețină pământul rusesc, pentru că ura rudele (foștilor) împărați din Constantinopol, iar Marele Duce Vasily era nepotul lui Toma Marea. Un grec și un patriot grec înfocat ar fi spus lucruri similare, luând punctul de vedere al turcului! S-ar putea ca în ceea ce privește eforturile intensificate ale Marelui Duce Vasily Ivanovici de a stabili o alianță strânsă cu sultanii din 1474, Maxim a vorbit într-un sens complet diferit, și anume, că Marele Duce făcea acum cele de mai sus în zadar - că nu putea exista o prietenie sinceră între el, ca rudă a foștilor împărați ai Constantinopolului, care avea drepturi asupra sultanului și asupra ei.
În al doilea rând, Maxim l-a numit pe Marele Duce un persecutor și un chinuitor rău, la fel cum au fost foștii persecutori și chinuitori răi. Am vorbit mai sus despre această acuzație, care ar trebui considerată adevăratul și singurul motiv pentru care Marele Duce a izbucnit cu o furie teribilă împotriva lui Maxim și a simțit o ură ireconciliabilă față de el.
În al treilea rând, Maxim a spus: Marele Duce a dat pământul Hanului Crimeei, iar el însuși, speriat, a fugit de sultanul turc; Dar cum să nu fugă: dacă sultanul pleacă, atunci trebuie fie să plătească harah (tributul), fie să fugă. Această acuzație este de neînțeles, și anume, nu este clar în ea la cine se referă: dar el însuși, speriat, a fugit - la Marele Duce sau Han. Dacă Marelui Duce, atunci nu putem indica deloc un caz care să fie înțeles. Dacă este împotriva hanului, atunci acuzația ar trebui înțeleasă după cum urmează: Maxim a râs de Marele Duce pentru că și-a dat pământul Hanului Crimeei și, dimpotrivă, când a fugit de sultan, a încercat să o justifice, spunând că nu a putut să nu fugă, pentru că, etc. Hanul Magmed-Girey în 1521, când Marele Duce pleca din Moscova pentru Volokolamsk și când s-a văzut obligat să cumpere pacea de la Han cu prețul obligației de a-i plăti tribut.
Că Maxim ar putea vorbi mai mult sau mai puțin critic despre comportamentul Marelui Duce în acest caz este cu totul posibil.
Crima criminală de care Maxim a fost acuzat la consiliul din 1525 a fost vrăjitoria. „Dar tu ești Maxim”, spune acuzația, „cu o viclenie magică elenă ai scris vodcă pe palme și ți-ai întins mâinile împotriva Marelui Duce și, de asemenea, împotriva multor alții, folosind magia.” Această acuzație absurdă arată ce a fost în stare să inventeze mitropolitul Daniel, cu aprobarea Marelui Duce, împotriva lui Maxim și ce fel de credință merită alte acuzații din 1475...
Astfel, la conciliul din 1525, Maxim a fost proclamat de Daniel și – ceea ce ar trebui să însemne – Marele Voievod, eretic bisericesc și grav criminal politic și criminal. Ca atare, a fost condamnat de sfat la excomunicare și închisoare pe viață într-o mănăstire.
Pentru închisoare, Maxim a fost trimis la Mănăstirea Iosif Volokolamsk, adică la călugării care ar fi trebuit să nutrească pentru el aceeași ură ca și Daniel însuși și, prin urmare, care ar putea fi destul de de încredere și aspri ca gardienii lui. Nu știm dacă s-a ordonat de la Marele Voievod și Mitropolit să-l supună pe Maxim la chinuri în închisoare sau dacă călugării din Volokolamsk au vrut să facă acest lucru din propria lor ură față de el, dar el însuși, adică, așa cum ar trebui să credem, șederea sa în mănăstirea Volokolamsk, asigură că în temnițe „a fost ucis de mizerie și fum”1476.
Acuzat împreună cu Maxim de crime de stat, arhimandritul Savva de Novospassky a fost exilat la Mănăstirea Volokolamsk Vozmitsky în 1477.
Maxim a petrecut șase ani în închisoare la Mănăstirea Iosif Volokolamsk. Apoi, în 1531, a fost chemat la Moscova la un nou consiliu pentru a asculta noi acuzații și pentru a fi trimis în temnița unei alte mănăstiri.
După ce a reușit să se asigure că Maxim a fost condamnat la închisoare pe viață, Daniel și-a atins scopul în legătură cu el, care era să-l distrugă și, se pare, ar fi trebuit să-l lase în pace. Dar Mitropolitul a procedat altfel. Poate că îi era teamă că binevoitorii lui Maxim nu puteau să-l justifice în ochii Marelui Duce și să-i returneze favoarea suveranului; Poate că, în general, a constatat că, cu cât ai mai multe acuzații împotriva inamicului, cu atât mai sigur și mai sigur este cazul. Oricum ar fi, dar după ce l-a băgat pe Maxim în închisoare, Daniel nu l-a lăsat deloc în pace: a întreprins o căutare sârguincioasă pentru noi acuzații împotriva lui. Când eforturile au fost încununate cu succes, Mitropolitul a considerat necesar să-și supună dușmanul unui al doilea proces conciliar pentru a-i face condamnarea cât mai durabilă și irevocabilă. Până în 1531, Daniel a reușit să-l determine pe Marele Duce să-i predea celălalt dușman al său, Vassian, și tocmai la consiliul care a fost convocat pentru a-l condamna pe acesta din urmă Maxim urma să se prezinte pentru un al doilea proces.
Această împrejurare arată clar că în 1531 Mitropolitul nu avea nici cel mai mic motiv să se teamă că Marele Voievod îi va întoarce favoarea lui Maxim și, prin urmare, arată că principalul motiv pentru care Mitropolitul dorea un al doilea proces al lui Maxim era, în general, ura sa ireconciliabilă față de dușman. Înregistrarea consiliului din 1531 mărturisește într-adevăr că această ură a fost ireconciliabilă și indomabilă. Este necesar să ne gândim că Maxim, prin comportamentul său în mănăstirea Volokolamsk, a contribuit în mare măsură la asigurarea faptului că nu numai că nu s-a slăbit, ci și a atins ultimul grad al forței și intensității ei. La sinodul din 1531, Maxim a fost acuzat în mod deosebit cu insistență, printre altele, de faptul că, fiind întemnițat în mănăstirea Volokolamsk de dragul convertirii, nu a arătat deloc pocăință și îndreptare și a pretins că a fost închis fără vină și că nu cunoștea niciun păcat.
Dușmanul distrus nu s-a gândit deloc să se împace și a avut curajul să vorbească despre nevinovăția sa, acuzându-și astfel judecătorul: firește, ura judecătorului față de el nu putea slăbi deloc.
Greșeala făcută de Maxim la îndreptarea slujbei pentru Înălțare și care a devenit cunoscută mitropolitului înainte de conciliul din 1525, i-a indicat acestuia din urmă unde să caute noi acuzații împotriva sa. Am apelat la corectarea cărților liturgice și la traducerile sale din greacă și, într-adevăr, am găsit câteva puncte care îl incriminează. Apoi, au descoperit în spatele lui o părere eretică, pe lângă acele erezii pe care le-a introdus în cărțile și în traducerile sale. Împrejurările în schimbare ale vremii i-au oferit mitropolitului posibilitatea de a aduce acuzații împotriva lui, care nu au putut fi aduse la sinodul din 1525. În cele din urmă, călugării din Volokolamsk s-au prezentat ca acuzatori împotriva lui în timpul vieții sale în mănăstirea lor.
Primul grup de acuzații care au fost aduse împotriva lui Maxim la consiliul din 1531 au fost următoarele:
1) În 1521, necunoscând încă bine limba rusă, Maxim a tradus, în numele Marelui Voievod sau Mitropolit Varlaam, Viața metafrastică a Fecioarei Maria și a făcut trei greșeli de limbă în traducere, introducând gânduri eretice 1478. La conciliu, Maxim a recunoscut greșelile drept erezii și cu un jurământ pe care le-a dezmințit dezmințirea. Dar, din moment ce el apărase anterior corectitudinea traducerii sale, consiliul a vrut să constate și a hotărât că pocăința lui nu era sinceră și că el era cu adevărat vinovat de acele opinii eretice cuprinse în traducere.
2) Corectând traducerea cărților liturgice, Maxim, în primul rând, a realizat mai multe ediții de pasaje private din textul slav existent în conformitate cu textul grecesc pe care îl avea la îndemână; de exemplu, în cartea Faptele Apostolilor din capitolul 8 s-a citit în textul slav anterior: Cuvântul lui Filip (către catedrală): dacă crezi din toată inima, ești puternic; răspunzând cuvântului: Eu cred că Fiul lui Dumnezeu este Iisus Hristos, dar aceste cuvinte nu au fost citite în textul grecesc pe care Maxim l-a avut la îndemână și a făcut amendamente pentru ele 1479; toate aceste probleme au fost indicate ca patru 1480; în al doilea rând, a făcut câteva amendamente nereușite la limbajul din 1481. Eliberările de locuri private pe care Maxim și-a permis să le facă au fost într-adevăr o chestiune foarte importantă; dar, după cum a asigurat, a făcut un raport despre ei către mitropolitul Varlaam 1482 și, în orice caz, el însuși nu și-a pus direct traducerea în uz și dacă să permită sau nu eliberarea depindea de autoritățile bisericești. În ceea ce privește modificările nereușite ale limbii, Maxim nu le-a apărat deloc și a cerut iertare pentru ele 1483.
Căutându-și ereziile imaginare în cărțile corectate de Maxim, consiliului nu i-a fost greu să includă nici măcar o simplă fișă de scrib printre aceste erezii. Regulile (anatematizările) lui Chiril al Alexandriei scriu: „dacă nu o numește cineva pe Preacurată Născătoare de Dumnezeu Fecioara Maria, să fie blestemat”; într-una dintre listele cârmaciului lui Vassian, la ediția finală la care Maxim a avut o oarecare participare, lipsea particula „nu” și era scris cuvântul „dacă cineva certa”. Consiliul și cu privire la această omisiune evidentă a scribului l-au interogat pe Maxim de ce el și Vassian au scris acest lucru în regulile lor.
În timp ce ne corecta cărțile liturgice, Maxim, din cauza necunoașterii limbii ruse, a făcut câteva erori în modificările referitoare la aceasta din urmă. La rândul său, el a găsit câteva erori foarte importante în traducerea existentă a cărților. Pe această din urmă bază, el a condamnat această traducere existentă ca fiind nesatisfăcătoare. Dar, așa cum am spus mai sus, rușii, datorită părerilor lor de atunci despre ei înșiși și despre greci (Ortodoxia noastră este mai înaltă decât Ortodoxia grecilor) și după înțelegerea lor de atunci a chestiunii (făcătorii noștri de minuni au fost salvați din cărțile vechi), nu au putut a priori să admită gândul acestei nesatisfăcătoare a traducerii vechi și ar fi trebuit să vadă în deliberat blama împotriva Bisericii sale de Maximus blairea de către Biserica Rusă. Astfel, în acest caz, nu numai mitropolitul Daniel l-ar fi acuzat pe Maxim, ci și pe fiecare rus cu adevărate păreri rusești despre acea vreme.
Totuși, dacă aceasta este așa nu numai în legătură cu Daniel, ci și cu toți rușii din acea vreme, atunci ei înșiși i-au dat lui Maxim dreptul de a nu ține cont de opiniile lor de atunci, căci ei înșiși i-au încredințat corectarea cărților. O persoană este încredințată cu corectarea cărților; găsește greșeli în cărți, iar apoi cei de la conducere nu vor să vorbească despre prezența erorilor în cărți și să-l învinovățească pentru asta. Totuși, în cazul de față, adevărata vină a lui Maxim este că a exagerat defectualitatea cărților noastre și că traducerea din ele nu a fost deloc atât de nesatisfăcătoare pe cât voia să-și imagineze, lucru pe care el însuși a dovedit foarte clar când mai târziu, sub forma justificării sale, a vrut să demonstreze contrariul. Nu este în întregime clar că Mitropolitul a rămas fără cunoștință de cenzurele lui Maxim față de traducerea existentă a cărților înaintea sinodului din 1525.
Oricum ar fi, după acest consiliu, fostul scrib al lui Maxim Mihail Medovartsev și alte persoane au făcut o declarație către Mitropolit în 1484 că Maxim a vorbit prea rău despre traducerea anterioară a cărților noastre liturgice și cu ele a tuturor celorlalte cărți bisericești, spunând că în Rus nu există nicio carte (nici care să servească) - nici apostolul, nici Evanghelia, nici Evanghelia, nici Evanghelia. statute, nici paterne, nici profetice. Maxim a fost acuzat de o asemenea cenzură a cărților noastre la consiliu. În apărarea sa, a răspuns că nu a spus ce a spus acum, ci a spus că aici în Rus' cărţile nu sunt drepte, iar unele cărţi au fost stricate de traducători, şi că trebuie traduse din nou. Dacă răspunsul lui Maxim ne este transmis corect, atunci a confirmat în mare măsură acuzația adusă lui.
Erezia care a fost descoperită pentru Maxim, pe lângă cele găsite în cărțile sale, a fost următoarea: „De multe ori Maxim a spus asta: Hristos S-a înălțat la cer, dar și-a lăsat trupul pe pământ, iar apoi trupul umblă între niște munți, într-un loc gol, iar de la soare a ars și s-a înnegrit ca principalul lucru”. Conform procesului verbal al consiliului, adevărul acestei acuzații a fost confirmat de mulți martori. Dacă acest lucru este adevărat, atunci se vede clar din aceasta ce fel de martori au adus acuzații lui Maxim și ce absurdități despre el era dispus să creadă Mitropolitul. Din explicațiile lui Maxim, s-a dovedit că el a spus ceva asemănător „cu un anumit discurs pe care îl spun oamenii necredincioși”: adică a transmis minciunile altcuiva ca minciuni și a fost interiorizat de el însuși în 1485.
La consiliul din 1525, Daniel nu a putut spune nimic despre vina lui Maxim, care era problema, adică despre polemica sa împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, căci în acest an Marele Voievod încă nu a vrut și nu a considerat necesar să-și impună vetoul asupra polemicii și a lăsat-o cu el ca reprezentant al lui Vassian. Dar până în 1581, Mitropolitul îl pune în mână și pe Vassian pentru a-l judeca, printre altele, pentru polemici; de aceea, acum a sosit momentul unor discursuri deschise către Maxim.
Învinuirea noastră împotriva lui se citește în raportul sinodului în forma următoare: „Dar tu, Maxime, ocară și huliști sfânta catedrală și Alostol bisericile și mănăstirile lui Dumnezeu, că au bogăție și oameni și venituri și sate: și în mănăstirile tale din Sfântul Munte și în alte locuri din țara ta și în biserici sunt scrise în sate și mănăstiri, părinți și mănăstiri. - li s-a poruncit să țină sfinte biserici și mănăstiri. Da, Maxime, ocarești și huliști pe sfinții făcători de minuni Petru și Alexei și Iona (y) mitropoliți ai întregii Rusii și venerabilii făcători de minuni Serghie și Varlaam și Chiril și Pafnotie și Macarie, dar tu zici așa: înainte de a ține cetăți și datorii și datorii și daduseră multe sate și datorii și datorii; bogăție, în afară de ei. Nu poți fi un făcător de minuni.” La ce a răspuns Maxim în apărarea sa, nu se spune nimic în consemnare despre catedrală. Dar, în orice caz, nu este adevărat că s-a răzvrătit împotriva proprietății patrimoniale a bisericilor catedrale și a mănăstirilor – el, ca și Vassian, s-a răzvrătit numai împotriva proprietății patrimoniale a acestora din urmă.
Apoi, este mai mult decât probabil că acuzația că Maxim nu a recunoscut făcătorii noștri de minuni ca făcători de minuni este fie simpla concluzie a mitropolitului din polemica sa împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, fie asimilarea lui a ceea ce era în mare parte adevărat în raport cu Vassian: Maxim era un om aspru și înflăcărat, dar deloc capabil de asemenea extreme neîntemeiate precum prietenul său rus era capabil de asemenea. Mitropolitul avea nevoie de exagerare pentru ca polemica lui Maxim împotriva proprietății patrimoniale să aibă sensul de criminalitate în ochii oricui.
Pe baza relatărilor călugărilor din Volokolamsk, Maxim a fost acuzat la consiliu de: 1) că, fiind trimis la mănăstire să se spovedească și să se pocăiască cu plâns sârguincioși și lacrimi despre blasfemiile sale eretice, nu și-a arătat nici cea mai mică pocăință și a spus despre el însuși: n-am nicio vină pe mine însumi, s-au întemnițat fără vină; 2) că a continuat să se laude cu trucuri și vrăjitorie eleni și evreiești și că a continuat să distrugă o mare parte din creștinism.
Ce judecată generală despre Maxim a fost pronunțată de Daniel după consiliul din 1531, documentul despre acesta din urmă nu spune acest lucru, dar acest lucru este parțial dezvăluit din cuvintele mitropolitului, adresate lui Mihail Medovartsev cu reproș că a ascuns de multă vreme vinovăția cunoscută a lui Maxim: „De atât de mult timp (ai acoperit un călugăr și grec necunoscut) Tururi, și traducerea de cărți și scrieri, blasfeme și eretice, și semănând și răspândind învățături evreiești și elene și ariene și macedonene (sic) și alte erezii distrugătoare la mulți oameni și națiuni”. Aceste cuvinte arată că ura lui Daniel față de Maxim, fără a fi deloc slăbită de suferința de șase ani a acestuia din urmă, și-a păstrat toată puterea, de parcă tocmai ar fi reușit să pună inamicul în mâinile lui 1486. La consiliul din 1531, Maxim, epuizat de șase ani de durere grea, a căutat milă de la cei mai strânși judecători ai săi, aceia de vin, pentru cei mai egiți judecători ai săi. ar putea într-o oarecare măsură să recunoască drept defecte, precum modificările eronate în cărțile liturgice din 1487. Dar, vai!
împreună cu mitropolitul care îi era ireconciliabil ostil, Marele Duce, în mâinile căruia îi stătea de fapt propria soartă, i-a rămas la fel de ireconciliabil ostil. Iar după noul sfat, acuzat în mod confirmat, a trebuit din nou să meargă la închisoare, schimbând doar locul acestuia din urmă: în locul mănăstirii Volokolamsk, de care era nevoie lui Vassian, a fost trimis la Mănăstirea Adolescentului Tver, sub supravegherea episcopului Tver Akaki, care era și unul dintre tonii Volokolamsk.
După 1531, Maxim a rămas în viață până în 1556 și a petrecut 20 din acești 25 de ani în închisoare - jumătate în închisoare, jumătate nu în închisoare. În total, a trăit în Rusia timp de 38 de ani, iar 26 dintre ei erau în închisoare, dintre care 16 în închisoare.
Așa a fost soarta lui Maxim în Rusia, care a venit la noi pentru a îndeplini o misiune temporară de carte, pentru ca apoi să se întoarcă acasă, dăruit cu generozitate de Marele Duce! Este imposibil să ne imaginăm ceva mai tragic. Desigur, tragicul este mulțimea naturii ca Maximova: ai curajul să-ți creezi dușmani atunci când îți exprimi convingerile și ai disponibilitatea de a suferi. Dar dușmanii creați de curaj nu sunt toți capabili de aceeași ură: prin voința Providenței, ghinionul lui Maxim a fost că scaunul mitropolitan a fost ocupat de dușmanul său, capabil de o ură la fel de crudă și de ireconciliabilă ca Daniel.
În 1531, după cum am spus, Daniel a triumfat cu o victorie completă asupra dușmanilor săi: a preluat controlul pe Marele Duce și pe Vassian Oblicul.
Cum a reușit acest ultim lucru, nu putem spune nimic de încredere: Vassian era în mare apropiere de suveran, iar apoi îl vedem la curtea consiliului bisericii în aceeași putere deplină a mitropolitului ca Maxim. În raportul sinodului împotriva lui Vassian, nu există deloc indicii că Mitropolitul ar recurge împotriva lui la aceleași mijloace ca împotriva lui Maxim, adică să-l defăimească în fața suveranului ca detractor al acestuia din urmă; În consecință, Mitropolitul a reușit să pună mâna pe el în alt mod. Pare plauzibil să gândim următoarele.
Marele Voievod l-a ținut cu el pe Vassian nu atât din sinceră afecțiune față de el, cât din socoteală, pentru ca prin el să-i sperie și să-i țină pe apărătorii feudei în eventuală supunere față de sine; dar Daniel, în timpul șederii sale de zece ani la departament, a reușit să-și demonstreze supunerea necondiționată față de Marele Duce într-o asemenea măsură și, în același timp, a reușit să obțină o favoare atât de completă de la el, încât suveranul s-a simțit în cele din urmă, ca să spunem așa, moral obligat și, în același timp, a avut înclinația să-și exprime încrederea și favoarea în el printr-un semn atât de hotărâtor precum predarea dușmanului său. Marele Voievod ar putea fi pierdut pentru că el însuși l-a patronat în mod deliberat pe Vassian în polemica sa împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, folosindu-l ca armă. Dar Vassian nu era un om ireproșabil: atât în ceea ce privește polemicile sale împotriva proprietății patrimoniale, cât și în privința altor lucruri, el putea fi prezentat ca fiind atât de vinovat încât să fie supus procesului și condamnării bisericești.
Această vinovăție a lui Vassian i-a dat marelui duce o scuză pentru că a vrut să-l predea Mitropolitului.
Trădat de Marele Voievod Mitropolitului și supus unui proces conciliar de către acesta din urmă, Vassian a fost acuzat la consiliu de următoarele în 1488:
1) El, Vassian, a îndrăznit să facă ceva ce nu se mai întâmplase de secole: a încălcat marea carte a regulilor sfinte ale apostolilor, conciliarului și părinților, o mică parte anume care se potrivea slăbiciunii sale de minți, scriind din ea și împrăștiind toate celelalte. Mitropolitul înțelege că Vassian a exclus din Cartea Cîrmarilor legile împăraților greci referitoare la biserică, care, potrivit lui – ideile Mitropolitului, au fost incluse în Cârmaci de către sfinții părinți și concilii și au același înțeles de autoritate și inviolabilitate ca și regulile canonice în sine. Vassian, în apărarea sa, a spus că Mitropolitul Varlaam și Sfântul Sinod l-au obligat să creeze un nou Cârmaci.
2) El - Vassian a scris în cârmaciul său: „există în regulile sfinte opusul Evangheliei și al apostolului și al sfântului părinte al vieții”, și, de asemenea, a scris în ea multe alte lucruri binecuvântate - a vorbit despre regulile că au fost scrise din rațiune, și nu din Duhul Sfânt și le-a numit escroc, și nu reguli. Recunoscând traducerea slavă a regulilor ca fiind incorectă, Vassian a scris de fapt în cârmaciul său despre această traducere anume: „există în regulile sfinte”, etc., adică, conform traducerii noastre slave a acestora. În ceea ce privește revizuirea de către Vassian a regulilor, că nu erau reguli, ci denaturări, persoanele care l-au denunțat în mod direct au arătat că recenzia se referea la traducerea slavă din 1489. Despre aceasta din urmă, Vassian, care era neînfrânat în limba sa, putea într-adevăr să rostească o revizuire similară și, după cum dă procesul-verbal al procesului său, el este repetat chiar și în fața mitropolitului149. corect să se învinovăţească, de parcă ar fi vorbit despre regulile că au fost scrise de la diavol, şi nu de la Cel Sfânt.
Spirit, Vassian nu l-a recunoscut și, cel mai probabil, ar trebui să creadă că a fost o calomnie la adresa lui: el credea că regulile originale grecești nu contraziceau modul său de a gândi, ci îl confirmau; și, prin urmare, nu avea nicio motivație să se răzvrătească împotriva regulilor din originalul lor.
3) El a numit făcătorii de minuni care dețineau sate și țăranii făcători de probleme și, în special, nu a vrut să-i onoreze pe noii făcători de minuni, care erau venerați de toată lumea: Macarie de Kolyazinsky și mitropolitul Iona. Vassian a dat un răspuns în sensul că ambele sunt adevărate 1491. De ce nu a vrut să-l cinstească pe Mitropolitul Iona, când nu era călugăr, ci episcop, și când, după părerea sa, episcopii aveau voie să dețină moșii, acest lucru nu este explicat în raportul sinodului.
4) În Cartea sa Pilot, în loc de o mărturisire de credință completă, ortodocșii au plasat una incompletă. Mitropolitul, dacă nu ne înșelim, înțelege că ceea ce s-a citit în cârmacii olografe, „Tâlcuirea chipului Sfintei Credințe, care este: Cred într-un singur Dumnezeu”..., a fost așezat în formă prescurtată în Cârmaciul din Basaan (și, după cum trebuie să credem, acronimul nu a aparținut lui Vassian, ci a fost luat ca gata, ca și colaboratorii săi, care a fost luat de ei, ca gata, ca și colaboratorii săi). ediţie prescurtată gata făcută a Interpretarii). Vassian a răspuns că acest loc a fost scris și condus de un alt cârmaci în numele lui și că a lăsat să fie cerut celuilalt în 1492.
5) A apărat, împreună cu Maxim, gândurile eretice admise de acesta din urmă în traducerea sa din Viața metafrastiană a Fecioarei Maria, adică a apărat, împreună cu Maxim, corectitudinea locurilor greșite din această traducere a sa. Este foarte probabil să fi fost așa, iar vina lui Vassianov aici a fost ignoranța lui. A dat un răspuns care nu-l recomandă deloc, și anume: „Nu am nimic cu Maxim și nu i-am spus nimic” 1493.
6) A vorbit despre cărțile liturgice rusești: „cărțile de aici sunt toate false, iar înaintea lui Maxim, după acele cărți l-au hulit pe Dumnezeu și nu s-au proslăvit și nici nu s-au rugat, dar acum îl cunosc pe Dumnezeu prin Maxim și prin învățătura lui” 1494. Ce a răspuns Vassian la această acuzație rămâne necunoscut; dar duritatea inadmisibil de extremă a recenziilor era în general în natura lui.
7) În regulile lui Chiril Patriarhul Alexandriei scrie: „Dacă nu o numește pe Preacurată Fecioara Maria Născătoare de Dumnezeu, să fie blestemat”, iar el, Vassian, scria în cârmaciul său: „Dacă o numește pe Sfânta Fecioară Maria Născătoare de Dumnezeu, să fie anatema”. Adică, Mitropolitului nu i-a fost greu să creeze o erezie de mormânt atât pentru Vassian, cât și pentru Maxim, dintr-o simplă fișă de scrib. Vassian a răspuns că nu a hulit-o pe Doamna Theotokos și că poate a fost o greșeală de scriere.
8) El – Vassian l-a chemat și L-a recunoscut pe Isus Hristos ca făptură, și nu ca Dumnezeu. Cu privire la această erezie a lui Vassian, împotriva lui a fost adus un martor, care l-a acuzat cu totul convingător, de parcă ar fi auzit de la el cu propriile urechi un discurs hulitor. Vassian însuși a negat cu hotărâre dreptatea acuzației și cu deplină încredere trebuie să se creadă că a fost complet nedreaptă, decurgând dintr-o reinterpretare intenționată sau neintenționată a unor cuvinte ale sale nepăsătoare și necugetate, de care era prea capabil. Dacă l-ar fi recunoscut pe Iisus Hristos ca făptură, adică om simplu, atunci nu ar fi recunoscut originea divină a credinței creștine și ar fi trebuit să o nege ca atare.
Și dacă ar fi fost așa, atunci, în primul rând, modul deplin de gândire al lui Vassian despre creștinism nu ar fi putut fi ascuns, și atunci el nu ar fi fost un eretic în nici un fel o glumă, ceea ce Mitropolitul nu ar fi omis să o demonstreze și, în al doilea rând, ar fi negat atunci monahismul și, în consecință, toate activitățile sale, care constau în polemica și propaganda monahală, ar fi reprezentat pentru adevăratul monahism și propagandă. prostii. Că asimilarea ereziei noastre de către Vassian a fost absurdă, intenționată sau neintenționată, o acuzație falsă împotriva lui, asta se vede cel mai clar din cealaltă erezie a lui, la care nu a renunțat.
9) Această altă erezie a lui Vassian, necunoscută cum a apărut - creată de el însuși sau învățată de la cineva, a fost aceea că a recunoscut trupul Domnului ca fiind nestricăcios până la înviere. Despre aceasta, în raportul sinodului de pe acesta citim: „Și Mitropolitul l-a întrebat pe Vasian: Tu însuți ai filosofat (și) ai învățat pe alții înțelepciunea ta, spunând astfel: trupul Domnului este nestricăcios până la înviere; altfel este contrar Evangheliei și apostolului și sfinților, părintele unei învățături blestemabile, apoi închipuite de toți învățăturile străvechi, incoruptibile. Sinoadele ecumenice și locale, iar Vasyan a răspuns: Eu, domnule, așa cum am spus mai înainte: carnea Domnului este nestricăcioasă și Mitropolitul i-a spus: unde ai auzit și ai văzut (scris) ceea ce spui - trupul Domnului este nestricăcios de la întruparea Lui până la învierea Lui; el: de la cine ai auzit și unde ai văzut scris așa și Vasian a spus: altfel Dumnezeu știe, dar tu, cine vrea să caute, vei găsi”.
Din ceea ce am prezentat acum, este clar că Vassian nu era nevinovat. Dar dacă Marele Voievod nu ar fi vrut să-l predea Mitropolitului, atunci nu ar fi fost supus curții conciliare. Și dacă Marele Duce dorea să-l extrădeze, nu conta - chiar dacă era complet nevinovat, ar fi putut fi prezentat ca fiind extrem de vinovat. Vrem să spunem că Vassian a fost supus judecății și condamnării nu pentru că ar fi fost vinovat, ci pentru că era dușman al Mitropolitului și că Marele Voievod l-a predat acestuia din urmă ca atare.
După procesul și condamnarea catedralei, Vassian a fost trimis în captivitate în locul Maximovo - în mănăstirea Iosif Volokolamsk, în care a murit necunoscut când până în 1545 1495.
Pe lângă facilitarea prinderii lui Shemyachich, un alt serviciu deliberat pe care mitropolitul Daniel trebuia să îl ofere marelui duce Vasily Ivanovici a fost să îi permită suveranului să divorțeze de prima sa soție și să încheie o a doua căsătorie.
Prima soție a lui Vasily Ivanovich a fost Solomonia sau Solomonida Yuryevna Saburova, cu care tatăl său s-a căsătorit cu el cu puțin timp înainte de moartea sa, pe 4 septembrie 1505. După ce a trăit cu soția sa timp de 20 de ani, Vasily Ivanovich nu a avut copii de la ea. Nevrând să lase tronul Marelui Duce în seama fraților săi și dorind să obțină un moștenitor direct în persoana fiului său, a decis să divorțeze de ea și să încheie o a doua căsătorie. Motivul divorțului a fost unul pe care regulile bisericești nu îl permit deloc, dar mitropolitul Daniel a găsit posibil sau a fost nevoit să dea această permisiune: la 28 noiembrie 1525, Solomonia a fost tunsurată cu forța călugăriță în 1496, iar două luni mai târziu, la 21 ianuarie 1526, Marele Voievod s-a căsătorit pentru a doua oară cu Elena Vasilievna. Glinskaya.
Există o legendă ulterioară despre cea de-a doua căsătorie a lui Vasily Ivanovici, care asigură că Marele Duce a scris o scrisoare celor patru patriarhi, cerându-le permisiunea de a divorța, și că cu această ocazie călugării athoniți de bunăvoie, fără a fi solicitați de suveran, au ținut cea mai mare catedrală din întreg Muntele - că patriarhii au trimis hotărârea și au refuzat unii cereri de trecere. necunoscut, întrucât în lista tipărită a legendei se citește într-o formă neterminată mesajul călugărilor către Marele Voievod) - că după refuzul patriarhilor, Mitropolitul Daniel i-a spus Marelui Voievod: să nu vă întristați, domnule, ne vom lua asupra noastră cu tot soborul să vă acordăm ceea ce doriți. Când sunt întrebați: cum să ne gândim la o poveste, ne este greu să răspundem la ceva pozitiv. Există în ea fără îndoială false, absurd de legendare și, în același timp, câteva indicii faptice care par să ne obligă să presupunem că sursa autorului de mai târziu a fost ceva modern 1497.
Și că de la Marele Duce Vasily Ivanovici, nu mai târziu de 1520, o ambasadă a mers de fapt la Patriarhul Constantinopolului pentru ceva necunoscut, știm acest lucru cu încredere, dintr-o sursă oficială: în inventarul arhivei regale din a doua jumătate a secolului al XVI-lea se menționează că arhiva conținea „liste ale conducătorului de la Nile, care ocupat de departamentul de naștere din Grecia 24, 1509 până la 3 aprilie 1521), că a fost trimis la patriarhul din Țargorod” 1498. Dacă, într-adevăr, Marele Duce Vasily Ivanovici s-a adresat Patriarhului Constantinopolului cu o cerere de permisiunea de a intra într-o a doua căsătorie: atunci el a solicitat după ce tatăl său a proclamat despre patriarhul care îl avea și noi, că patriarhul rus îl renunța la el, așa că îl renunțam pe patriarhul rus. ar vedea în fața noastră în același timp și recunoașterea și nerecunoașterea autorității Patriarhului Constantinopolului. Ulterior, așa cum vom discuta mai jos, aceasta a fost într-adevăr situația în care se aflau lucrurile.
Spuneam mai sus că nu avem aproape absolut nicio informație despre activitățile bisericești și guvernamentale ale Mitropolitului Daniel. Cuvântul „aproape” conține limitarea că știm un lucru. La începutul domniei sale, Daniel, cu acordul Marelui Voievod, a efectuat un nou recensământ al bisericilor parohiale ale eparhiei sale mitropolitane, pentru a face o nouă repartizare a impozitelor asupra acestora - bisericilor care au fost epuizate de enoriași față de cea anterioară ar trebui să li se reducă tributul, iar pentru bisericile care au avut mai mulți enoriași acesta ar trebui să fie mărit, 1499.
Mitropolitul Daniel a stabilit o sărbătoare locală a doi sfinți: în 1521 Macarie de Kolyazinsky și în 1531 Pafnutie de Borovsky. Vor fi discursuri deliberate despre aceasta în a doua jumătate a volumului, în capitolul despre închinare.
Arhiepiscopul Macarie, care a fost mai târziu celebrul mitropolit, a fost numit de Daniel la scaunul din Novgorod în 1526 și a avut grijă să introducă o regulă cenobitică a vieții monahale în toate mănăstirile eparhiei sale. Există indicii că Macarius a făcut acest lucru cu aprobarea deplină a mitropolitului. Ca ucenic al călugărului Iosif, Daniel ar fi trebuit să fie un campion înflăcărat al vieții comune împotriva „micii locuințe” voită a specialului, ceea ce este cu adevărat în scrierile sale. Dar nu cunoaștem indicii că el s-ar ocupa de introducerea vieții obștești în mănăstirile întregii mitropolii, sau cel puțin în eparhia sa mitropolitană.
În timpul domniei mitropolitului Daniel, a avut loc o propovăduire cu succes a creștinismului de către unul dintre străinii care locuiau în patria noastră, și anume, laponii care locuiau în Peninsula Kola; dar întrucât această predicare a continuat sub mitropolitul Macarie, în capitolul despre acesta din urmă vom vorbi despre ea.
La 4 decembrie 1533, Marele Duce Vasily Ivanovici a murit, lăsându-și moștenitorul la tron (ul următor Ivan Vasilevici cel Groaznic) ca un copil de trei ani (născut la 25 august 1530).
[O cronică îl acuză pe mitropolitul Daniel că, împreună cu văduva lui Vasily Ivanovici, Elena, l-a ucis pe fratele acestui suveran în închisoare: „Acum 7045 (1537) de ani, l-au prins pe prințul Ondrea Ivanovici, fratele marelui duce, pe marea ducesă Olena și pe mitropolitul Danil, l-au băgat într-o închisoare de pe terasament și l-au pus la moarte povara mare - Colecția III, Chronicul III, 200.]
Pe patul de moarte, Marele Duce i-a ordonat prințesei și copiilor (moștenitorul Ivan și fratele său Yuri) tatălui său, Mitropolitul Danil. După înțelesul acestui ordin, Mitropolitul urma să fie șeful Dumei boierești pentru a gestiona treburile statului, așa cum Sf. Alexie a stat în fruntea boierilor în copilăria lui Dmitri Ivanovici Donskoi. De fapt, nu s-a întâmplat nimic de genul acesta. Mitropolitul nu numai că nu a devenit șeful afacerilor statului, deși a fost folosit în ele ca un instrument atunci când a fost necesar (în timpul prinderii fratelui regretatului Mare Duce, Prințul Staritsky Andrei Ivanovici); dar și în raport cu propria sa regiune ecleziastică, a trebuit să permită astfel de ordine și acțiuni din partea Marii Ducese și a Dumei boierești care încălcau drepturile și beneficiile clerului și dintre care una era îndreptată, parcă, personal împotriva lui însuși.
În 1531, Vasily Ivanovici l-a oferit lui Daniil lui Vassian Kosogo, iar la foarte scurt timp după moartea sa, Marea Ducesă și duma boierească, făcând un pas către implementarea predicării lui Vassian împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, au dat ordin că, în viitor, mănăstirile nu ar trebui să dobândească în niciun caz patrimoniu prin cumpărare și fără permisiunea de a le-ar accepta ca aport de artă. 1500.
În 1534, Zidul Orașului Chinezesc a fost construit la Moscova, iar în Novgorod a fost construit un zid circumferențial al orașului pe partea Sofia. Atât la Moscova, cât și la Novgorod, colectarea de bani pentru construirea zidurilor a fost efectuată de la toți cetățenii, iar atât în unul cât și în celălalt, împreună cu laici, s-a dat o lecție pentru întregul cler, la Moscova - cu mitropolitul, la Novgorod - cu arhiepiscopul în fruntea 1501. Cronicarul face o remarcă despre Moscova despre Novgorod: (înainte) chipul sacru nu era cuplat cu un simplu copil în nicio chestiune.”
În 1535, banii au fost luați de la Arhiepiscopul Macarie de Novgorod și de la mănăstirile eparhiei Novgorodului pentru a răscumpăra prizonierii noștri de la tătarii din Crimeea în 1502. Este probabil ca strângerea să fi fost făcută de la episcopi și mănăstiri și în toate eparhiile.
În 1536, guvernul a făcut o încălcare privată a drepturilor de proprietate ale clerului din Novgorod: un fiu de boier și un funcționar au fost trimiși de la Moscova cu ordinul de a lua recolta din toate mănăstirile din jurul orașului și din toate bisericile orașului și să le dea spre folosință sau închiriere acelorași mănăstiri și clerului aceleiași biserici. soțiile le erau făcute chiriași, astfel încât să plătească bani de chirie la vistierie. „Asta s-a întâmplat”, spune cronicarul, fără a explica problema deosebit de clar, prin calomnia unui anume rău și nebun.”
La 3 aprilie 1538, văduva lui Vasily Ivanovici, Elena, a murit, lăsând duma boierească să guverneze statul pentru fiul ei de 8 ani, iar acest eveniment a avut drept consecință că mitropolitul Daniel a trebuit, cu tristețe, să se despartă de scaunul său. În Duma boierească, imediat după moartea prințesei, a apărut un singur uzurpator, punând în mâinile sale toată puterea statului; acesta a fost cel mai mare dintre boierii Dumei, prințul Vasily Vasilyevich Shuisky. Aproximativ șase luni mai târziu, prințul Ivan Fedorovich Belsky, care în timpul domniei Elenei a fost închis și care a fost eliberat din închisoare de către el, Shuisky, a devenit rivalul său. Între cei doi rivali, Mitropolitul, fie preferând ce este mai bun decât cel rău, fie din alte motive, s-a alăturat lui Belsky. Cu toate acestea, Shuisky a reușit curând să-l învingă pe Belsky și să-l pună din nou în închisoare. S-ar putea crede că Mitropolitul a reușit să se împace cu Shuisky după aceasta, căci el, scăpat de Belsky, l-a lăsat singur pe el, Mitropolitul.
Dar apoi a avut loc o schimbare: Vasily Vasilyevich Shuisky a murit, transferând puterea fratelui său Ivan. Al doilea frate s-a grăbit să-l alunge pe Daniel de la amvon, care a avut loc la 2 februarie 1539, 1504. Alungat din scaun, Mitropolitul a fost trimis sau retras la Mănăstirea Iosif Volokolamsk, a mai trăit 8 ani și și-a încheiat viața la 22 mai 1547, 1505.
Așadar, Mitropolitul Daniel, ca personalitate morală, este un om departe de a fi strălucit: un ambițios, care caută, în locul unui mitropolit, un umil slujitor și sclav al Marelui Duce până la uitarea de îndatoririle sale, capabil de asemenea acte de servilitate care necesitau încălcarea perfidă a jurământului, plin de ură nemiloasă față de dușmanii săi, gata să-i folosească în mod privat și gata să-i distrugă în mod privat și definitiv. viața, el a aparținut acelor oameni cărora le place să trăiască bine (și, după cum se pare, și ei interesați 1506.
Dar același mitropolit Daniel, așa cum am spus, ocupă o poziție cu totul remarcabilă printre ceilalți mitropoliți ai noștri ca profesor, nu în faptă, ci în cuvântul scris: el a scris nu două sau trei învățături, ca ceilalți mitropoliți, ci o carte întreagă mare de cuvinte de învățătură și o carte întreagă de solii de învățătură.
A fi profesor prin scris, fără a fi profesor în practică, este complet posibil, și acesta este adesea cazul în mediul profesorului sau al profesorului, deoarece, în primul rând, există adevăruri teoretice ale predării, în care moralitatea profesorului rămâne deoparte, iar în al doilea rând, adevăruri practice pot fi predate, indiferent dacă dorința proprie de a le îndeplini sau nu. Dar, în orice caz, dacă o persoană se dedică muncii de predare într-o manieră excepțională și deliberată, atunci acest lucru nu poate decât să fie recunoscut ca fiind foarte remarcabil. Două motive pot fi presupuse în acest caz: simpla dragoste de faimă și dorința sinceră de a beneficia pe ceilalți, deși nu în faptă, apoi în cuvânt. Cu greu ar fi rezonabil să ne asumăm un ultim impuls în legătură cu Daniel, dar nu avem suficiente temeiuri pentru a ne asuma doar un prim impuls.
Dacă presupunem ambele impulsuri împreună; dacă presupunem că Daniel a fost parțial mânat de dragostea pentru faimă și parțial de dorința sinceră de a compensa lipsa lui de învățătură prin fapte cu învățătură prin cuvânt: atunci, în orice caz, această din urmă învățătură ar trebui să-i fie imputată ca un merit foarte considerabil, care într-o măsură destul de semnificativă ar trebui să-și ispășească deficiențele morale din ochii noștri.
Subiectul cuvintelor și mesajelor de învățătură ale mitropolitului Daniel sunt: în primul rând, adevărurile teologice sau doctrinare, a căror dezvăluire deliberată, în opinia sa, era cerută de împrejurările vremii; în al doilea rând, învățătura morală creștină, adresată laicilor, cu o denunțare ascuțită a viciilor societății moderne, și în al treilea rând, învățământul specific moral și disciplinar, adresată călugărilor. La discursuri detaliate despre scrierile Mitropolitului Daniel vom reveni mai târziu, adică în a doua jumătate a volumului.
În locul lui Daniel, care a fost destituit de Shuisky, starețul Mănăstirii Treime Serghie, Joasaph, a fost instalat ca mitropolit în 1507.
În momentul răsturnării lui Daniel, șase episcopi se aflau la Moscova. Cum au ajuns aici - dacă au fost chemați în mod deliberat de Shuisky tocmai pentru a-l detrona pe Daniel și a-i instala un succesor sau s-au adunat pentru alte afaceri, rămâne necunoscut; mai probabil, se pare, primul 1508. Oricum, cu episcopii prezenți, instalarea unui nou mitropolit se putea realiza foarte repede. Și s-a întâmplat într-adevăr extrem de repede: Ioasaf a fost ales mitropolit în a treia zi după depunerea lui Daniel, 5 februarie, și a fost sfințit în a șaptea zi, 9 februarie. Înregistrarea supraviețuitoare a alegerii lui Ioasaf asigură că episcopii nu au îndeplinit doar un simplu rit de alegere, proclamând candidatul care a fost indicat de ei, ci l-au ales în mod real pe trei candidați: Arhimandritul Iona al Miracolelor, Ioasaful nostru și starețul din Novgorod Khutyn Theodosius, iar apoi dintre cei trei candidați a fost ales prin tragere la sorți unul valabil, în 1509.
Dacă acest lucru este adevărat, atunci cu probabilitate trebuie să ne gândim că cei trei candidați au fost toți la fel de plăcuti lui Shuisky și au fost indicați direct de el.
În ritul supraviețuitor al instalării lui Ioasaf ca mitropolit, ceea ce este remarcabil este mărturisirea de credință pe care a pronunțat-o la această instalare. În această mărturisire, el nu îl neagă pe Patriarhul Constantinopolului, ca în regiunea turcilor fără Dumnezeu ai existenței, ci spune: „în tot ceea ce urmez și după acordul originar cu Preasfântul Patriarh Ecumenic, ca și Ortodoxia, care prețuiește adevărata și imaculată credință creștină, rânduită de la sfinți și ne-trădată de Sfântul Părinte, de către Dumnezeu și trădată ca fiind un post de Dumnezeu. Isidor aduce din noua blasfemie a prosperului sfânt sinod latin” 1510. Cum să explicăm această recunoaștere din partea lui Ioasaf a intactității Ortodoxiei în rândul grecilor vremii sale – dacă a fost influența ideilor lui Maxim Grecul sau altceva, nu putem spune. Într-un fel sau altul, chiar și după el, rușii au rămas cu părerea lor anterioară că puritatea adevăratei Ortodoxii a fost deteriorată printre grecii de mai târziu și că ei, rușii, au rămas paznicii acestei purități a Ortodoxiei 1511.
Ioasaf a ocupat scaunul mitropolitan pentru o perioadă foarte scurtă de timp, doar trei ani fără o lună, și a fost destituit din el chiar de Shuisky care îl numise.
Fiind numit de Shuisky, el s-a declarat, ca și Daniil, un susținător al lui Belsky. Nu știm ce l-a determinat să facă asta; dar cu mare probabilitate trebuie să ne gândim că nu erau niște calcule personale, ci preocupări pentru binele statului - că în Shuisky a văzut un conducător nedemn, ceea ce era cu adevărat și că în Belsky spera să vadă un conducător mai bun. Unindu-se cu mai mulți boieri, Joasaph a reușit să se asigure că Belsky a fost eliberat din închisoare și i-a luat locul lui Shuisky în fruntea guvernului. Aceasta a fost în luna iulie 1540, 1512, adică la un an și jumătate mai puțin la o lună după ce el, Ioasaf, a ocupat scaunul mitropolitan. Shuisky a cedat. Dar boierii și copiii boieri fideli lui au organizat o adevărată conspirație armată pentru a-l răsturna pe Belsky, iar un an și jumătate mai târziu, în noaptea de 2-3 ianuarie 1542, acesta din urmă a fost capturat cu forța pentru a fi trimis în exil și apoi ucis. Împreună și simultan cu Belsky, Joasaph a fost expulzat de la amvon și trimis în captivitate în Mănăstirea Kirillov Belozersky în 1513.
În timpul anului și jumătate din domnia lui Belsky, Ioasaph, conform cronicilor, a fost asistentul său în guvernarea statului în 1514. Karamzin vorbește despre Belsky și despre timpul domniei sale cu mare laudă 1515. Poate că are dreptate; cu toate acestea, motivele pozitive pe care se bazează în acest caz nu par a fi considerate complet suficiente și ca și cum doar faptul că Belsky a fost cu adevărat mai bun decât Shuisky poate fi afirmat cu certitudine. Și astfel, despre Joasaph, ca om de stat, nu putem spune nimic hotărât și hotărâtor, decât că prin înlocuirea lui Shuisky cu Belsky, a înlocuit cel mai rău cu cel mai bun.
Ceea ce știm despre activitățile bisericești și guvernamentale ale lui Ioasaf în timpul scurtei sale domnii este că, în 1540, cu binecuvântarea și porunca sa și împreună cu binecuvântarea arhiepiscopului din Novgorod Macarie, preotul Catedralei Sf. Sofia din Novgorod Agathon a alcătuit Marele Cerc al Păcii, conținând calculele de Paști, precum și un ghid complet pentru aceste calcule532 și, împreună, ca ghid complet pentru aceste calcule532. a fost, un manual de Pascal 1516. Dacă este adevărată presupunerea că mitropolitul Ioasaf a scris viața arhiepiscopului Serapion de Novgorod, care a fost retrogradat din catedrală din cauza unei certuri cu călugărul Iosif de Volokolamsk: atunci nu l-a favorizat în mod deosebit pe acesta din urmă. Și că, în orice caz, într-o măsură mai mare sau mai mică nu l-a favorizat pe Iosif, împrejurare care servește să-l caracterizeze într-un fel, acest lucru se vede din comentariile sale asupra actelor Consiliului Stoglavy din 1517.
Cu o probabilitate însemnată, Mitropolitul Ioasaf trebuie să învețe eliberarea din închisoare a Sfântului Maxim Grecul, care servește și la caracterizarea acestuia. Despre asta vom vorbi mai jos în capitolul despre Mitropolitul Macarie.
Bibliotecile Treimii Serghei Lavrei și ale Academiei Teologice din Moscova păstrează până la 23 de manuscrise (cu excepția celor liturgice) care au aparținut mitropolitului Ioasaf. Acest lucru dă motive să presupunem că el a aparținut numărului de oameni deliberat livrești din timpul său. Iar scrierea frumoasă a majorității manuscriselor arată clar că era un iubitor de cărți în sensul unui iubitor de publicații elegante și luxoase.
Dacă credeți în mărturia lui Ivan Vasilyevici cel Groaznic, atunci în viața lui Ioasaf, ca și Daniel, a aparținut numărului de oameni cărora le place să trăiască bine 1518.
Exilat la Mănăstirea Chiril, Ioasaf a fost transferat ulterior, după 1547, la Mănăstirea Sf. Serghie Treime în 1519. În 1551, a fost trimis aici pentru a revizui hotărârea Catedralei Stoglavy. Într-unul dintre comentariile sale asupra rezoluțiilor consiliului, el dezvăluie grija lăudabilă de a se asigura că impozitarea oamenilor sau a țăranilor nu sunt suprimate de povara impozitelor 1520.
În Mănăstirea Treime Serghie, Ioasaf a murit (cum se spune) la 27 iulie 1555, 1521.
În locul lui Ioasaf, care a fost alungat din scaun, a fost instalat ca mitropolit arhiepiscopul Novgorod Macarie.
Ce s-a întâmplat cu Macarie nu a mai fost ceea ce s-a întâmplat cu cei doi predecesori ai săi: a supraviețuit cu succes frământărilor autocrației boierești și a rămas la scaun până la moartea sa, conducând Biserica Rusă pentru un timp relativ lung - douăzeci și doi de ani fără două luni și jumătate.
Când l-am menționat mai sus pe Macarius, i-am adăugat epitetele: celebru și cel mai faimos. Și într-adevăr, el reprezintă cel mai înalt pastor al Bisericii Ruse, cel mai faimos dintre toți cei care au venit înaintea lui și care au venit după el. Este celebru în domeniul scrisului nostru, deși el însuși nu a fost un scriitor în sensul propriu al cuvântului; dar este celebru mai ales în domeniul activităţilor pastorale supreme. În domeniul scrisului, pe lângă multele scrise după planurile și instrucțiunile sale, este renumit pentru o astfel de întreprindere precum adunarea tuturor monumentelor de scriere paternă care existau la noi într-un loc, cu scopul de a edita un fel de bibliotecă universală; în domeniul activității pastorale, este renumit pentru un asemenea act, fără precedent nici înainte, nici după el, ca a convocat un sobor pentru a curăța biserica noastră, dacă se poate, de toate neajunsurile și viciile ei și pentru reînnoirea ei deplină. În gândurile și faptele sale mari, așa cum vom spune mai jos, Macarius a fost un purtător de cuvânt al exigențelor timpului său.
Dar, în primul rând, nu oricine și nu oricine poate fi un astfel de exponent, ci aproape la fel de mulți aleși ca cei care se ridică deasupra timpului lor și, în al doilea rând, cineva nu poate fi decât un exponent rău și fals, în timp ce el a fost un exponent cel mai demn și sincer.
Spuneam mult mai sus că informațiile noastre despre cel mai faimos dintre păstorii noștri, Mitropolitul Macarie, sunt departe de a fi suficiente. Pe vremuri nu scriam biografii ale unor oameni celebri, ci doar viețile sfinților, motiv pentru care nu avem o legendă deliberată despre el. Există o legendă despre slăbiciunea, moartea și înmormântarea lui (scrisă, așa cum trebuie să se gândească, ca material pentru viața sa viitoare, cu privire la necesitatea apariției căreia autorul legendei avea speranță); dar această legendă se limitează tocmai la moartea bolii și la înmormântare și, în timp ce oferă două informații biografice despre el, nu spune absolut nimic despre activitățile sale din 1522. În ceea ce privește cronicile, cronicile din Novgorod-Pskov, din fericire, vorbesc despre activitățile sale în gradul de arhiepiscop al Novgorodului, iar cronicile de la Moscova despre activitățile sale, așa că nu aflăm nimic despre activitățile sale din urmă. singurul dintre monumentele sale cel mai bine conservate.
Din ce clasă era Macarie de origine și din ce loc prin naștere, rămâne necunoscut 1523. S-a născut, conform mărturiei unor liste ale hărții sale duhovnicești, în 1481–82, 1524. A acceptat monahismul și s-a călugărit în Mănăstirea Pafnutev Borovski în 15 Novgorod, numit arhibishopul din 15 Nov25. arhimandriți ai mănăstirii Mozhaisk Luzhetsky sau Luzhkovsky în 1526.
Una dintre cronici asigură că Macarie, fiind arhimandrit de Luzhetsk, a reușit să dobândească dragostea foarte mare a Marelui Duce Vasily Ivanovici în 1527. În Catedrala Mozhaisk Sf. Nicolae, nu se știe de când până în secolul al XVI-lea există o imagine miraculoasă a Sf. Nicolae, la care avea obiceiul călătoriei sale în timpul călătoriilor sale la cult: 15. lui Mozhaisk, Vasily Ivanovici l-ar fi putut întâlni pe Macarius, ca prima persoană din clerul local al orașului, care a fost arhimandritul de Luzhetsk. În ceea ce privește mijloacele prin care Macarie a dobândit dragostea Marelui Voievod, ideile noastre generale și informațiile despre caracterul său moral nu ne permit deloc să credem că servilismul măgulitor a fost pe primul loc între ei, așa cum este cazul mitropolitului Daniel. Activitățile lui Macarius din Novgorod arată că a fost un susținător înfocat al vieții comunale a călugărilor și, prin urmare, dă motive să presupunem că a introdus sau a menținut o viață comunală strictă în mănăstirea sa Luzhetsky.
Și acesta ar fi putut fi modul inițial în care a atras favoarea suveranului, pentru că Vasily Ivanovici, care și-a exprimat disponibilitatea călugărului Iosif de Volokolamsk să rămână un administrator deliberat al mănăstirii sale cu ordinele pe care le-a stabilit în aceasta din urmă, s-a privit ca și cum ar fi fost un patron chemat și jurat al vieții comunale stricte călugărești. Apoi, cronica ne spune că Macarie a avut un dar special pentru a învăța și a edifica conversația, că „i s-a dat înțelepciune de la Dumnezeu în Scriptura divină (să vorbească) în multe povești, (astfel încât să fie) ușor de înțeles pentru toată lumea” 1529. Dar dacă toți prinții noștri de altădată erau căutători de educație monahală, el era cel mai scurt convorbiri monahale educaționale (atunci cu alții lui Ivanovici). sau în ciuda acestor alte neajunsuri) venera monahismul în așa măsură încât voia să moară doar în haine monahale.
Macarius a fost instalat ca arhiepiscop de Novgorod la 4 martie 1526, 1530.
Înainte de instalarea sa, departamentul Novgorod a rămas neocupat timp de 17 ani în 1531, chiar din momentul în care arhiepiscopul Serapion a fost răsturnat în 1509, după ce s-a certat cu călugărul Iosif de Volokolamsk. Care a fost motivul acestei întârzieri complet neobișnuit de lungă din partea Marelui Duce de a da novgorodienilor un arhiepiscop nu este clar vizibil; dar, după toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că motivul a fost impresia pe care suveranul o avea din comportamentul lui Serapionov. Din 1478, când Novgorod a fost în cele din urmă cucerit de Ivan Vasilyevich, novgorodienii au fost lipsiți de dreptul de a-și alege proprii arhiepiscopi, iar aceștia din urmă au început să le fie trimiși de la Moscova. Dar Serapion, al treilea dintre arhiepiscopii Moscovei, cu privire la cearta sa cu călugărul Iosif, s-a comportat față de Marele Duce atât de înalt și de conștient de sine, încât parcă ar fi fost conducătorul fostului Novgorod independent ales de înșiși novgorodieni.
Și, după toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că Vasily Ivanovici, cel mai sensibil la astfel de manifestări de înălțime și conștiință de sine, a vrut să întârzie pentru o perioadă neobișnuit de lungă instalarea unui nou arhiepiscop în Novgorod, cu scopul de a lăsa Moscova să uite că acest Novgorod a fost anterior un celebru oraș liber. Dacă acesta este într-adevăr cazul, atunci este necesar să presupunem că, după ce a hotărât în cele din urmă să-i dea din nou un arhiepiscop Novgorod, Marele Duce l-a ales pe Macarius pentru că nu se temea să întâlnească în el, în raport cu el însuși, ca la Serapion, un novgorodian liber renascut. În acest sens, alegerea suveranului era inconfundabilă: Macarie nu era un om de înălțare obstinată și nu avea deloc o asemenea viziune asupra puterii sale episcopale încât eu, în călugărul meu, să fiu liber să tricot și să hotăresc.
Vasily Ivanovici l-a escortat pe Macarius la Novgorod, exprimându-și favoarea deplină și deliberată față de el. Pe lângă faptul că era foarte îndrăgostit de nou-numitul arhiepiscop, mai erau și circumstanțele sale personale care ar fi trebuit să-i agraveze favoarea față de acesta din urmă. Cu mai puțin de o lună și jumătate înainte de sfințirea lui Macarie ca mare arhiepiscop, prințul a încheiat o a doua căsătorie (21 ianuarie 1526), în speranța de a avea un moștenitor de la a doua soție, pe care nu o mai avea de la prima soție de 20 de ani. În dorința lui arzătoare de a obține un moștenitor, a trebuit să caute și să ceară rugăciuni de la păstorii respectați și tocmai acesta a fost Macarius, căruia i-a cerut cu adevărat cu seriozitate aceste rugăciuni, poruncindu-i să proclame în ectenii o cerere deliberată pentru acordarea rodului pântecelui către marea ducesă. la scaun, întorcându-i întregul tezaur al vechilor arhiepiscopi din Novgorod și dându-i boierii săi în 1533.
Prin vistieria vechilor arhiepiscopi, înțelegând acest cuvânt nu numai despre bani, ci și despre orice proprietate materială sau corporală, trebuie să ne referim la vistieria pe care Ivan Vasilyevich a luat-o de la Novgorod în timpul cuceririi sale în 1478 (și care, după cum rezultă din știrile noastre despre aceasta, a fost păstrată în vistieria Marelui Duce într-o integritate separată și separată). În ceea ce privește faptul că înainte de Macarie departamentul Novgorod nu avea un număr suficient de boieri, trebuie să ne gândim că o parte semnificativă a boierilor departamentului și-au pierdut boierimea, căzând în dizgrație cu Marele Duce împreună cu Serapion în 1534.
Absența extrem de lungă a unui arhiepiscop, așa cum este de la sine înțeles, a fost o circumstanță extrem de neplăcută pentru novgorodieni. Ca să nu mai vorbim de faptul că o astfel de stare de lipsă de putere ar fi trebuit să le jignească până la extrem mândria, era prea incomod în sens practic, în ceea ce privește obținerea de preoți (pe care probabil i-au instalat de la toți episcopii vecini, în funcție de proximitate - din Smolensk, Tver, Rostov și Vologda), și, de asemenea, în ceea ce privește episcopul în curtea ei, probabil, în Moscova, era însuși la curtea episcopului Moscovei). Din aceasta rezultă limpede că novgorodienii ar fi trebuit să întâmpine cu cea mai mare și mai plină bucurie instalarea unui arhiepiscop în persoana lui Macarie. Ei au declarat această bucurie prin faptul că, când a sosit Macarie la ei, au ieșit literalmente să-l întâmpine cu tot orașul 1535. Dar bucuria lor ar fi trebuit să se împlinească și să se debordeze când au văzut că după o nesfârșită așteptare au primit în Macarie un asemenea arhiepiscop, din care, din cele mai vechi timpuri, aveau foarte puține.
Persoană excepțională suficient pentru a adăposti marele gând de a vindeca biserica de toate neajunsurile și viciile ei, Macarie nu aparținea acelor, ca să spunem așa, doar oameni excepționali teoretic la care se referă cuvintele Scripturii: medic, vindecă-te pe tine însuți. S-a arătat a fi un păstor cât se poate de vrednic și s-a arătat astfel la amvonul din Novgorod.
Cronicile Novgorod-Pskov vorbesc despre unele fapte deosebite ale lui Macarie în grad de arhiepiscop; ne mărturisesc fără îndoială că Macarie a vorbit din rândurile episcopilor de rând atunci când fac comentarii generale despre vremea domniei sale ca timp binecuvântat 1536. Însă cronicile nu ne oferă o descriere amănunțită a lui ca păstor, limitându-se dincolo de povestirea faptelor sale speciale la indicații succinte și fragmentare. Pe baza faptului că cronicile ne vorbesc despre el în detaliu sau pe scurt și pe baza instrucțiunilor pe care le găsim în actele păstrate de la el în timpul arhiepiscopiei sale, primim o asemenea imagine a lui ca un păstor care, în dreptate, ar trebui numit cu adevărat strălucitor.
Și-a extins atât de mult râvna pentru îndeplinirea îndatoririlor pastorale încât, în calitate de inițiator, a dorit să introducă în eparhia sa tot ce este mai bun în afară de întreaga mitropolie 1537; în raport cu clerul, era un paznic strict al fostelor decrete catedrale despre el, care erau dure pentru acesta din urmă, dar făcute pentru binele comun al bisericii, 1538, și în același timp nu-l împovărau cu impozite, ci îl scutireau de ele și nu-și trădau funcționarii la tâlhărie, ci încercau să-l protejeze de cele din urmă1539; în comportamentul său personal în privinţa clerului, nu a fost un domnitor redutabil, ci un adevărat păstor, blând şi binevoitor 1540; în relațiile sale cu turma sa seculară, el a fost: un reprezentant înflăcărat din punct de vedere social pentru orașul dezonorat și pentru indivizii aflați în dizgrație din el în fața guvernului de la Moscova; privat - un binefăcător al nevoiașilor 1541; în cele din urmă, fiind la fel de plăcut atât preoților, cât și mirenilor, a fost cel mai zelos înfrumusețator al lăcașului național al novgorodienilor – biserica arhiepiscopală catedrală Sf. Sofia.
Aparent, Macarie nu este lăudat în mod special prin faptul că nu a împovărat clerul cu taxe și i-a protejat de jaful funcționarilor săi - că în relațiile personale cu el nu a fost un conducător formidabil, ci un adevărat păstor blând. Dar pentru vremea lui, aceasta este cea mai mare laudă a lui. În ce măsură episcopii erau atunci înclinați să asuprească clerul cu impozite și în ce măsură erau înclinați să-l privească cu autoritate este arătat de exemplele celor mai apropiați predecesori ai lui Macarius din departamentul Novgorod al lui Gennady și Serapion. În primul, cea mai strictă interdicție conciliară nu i-a înfrânat înclinația spre ștorcare; iar al doilea a exprimat clar și sincer părerea clerului că ei sunt lacheii și sclavii săi.
Că Macarius a fost un mijlocitor înflăcărat pentru novgorodienii dizgrați în fața guvernului de la Moscova, cronicile insistă asupra acestui lucru. Unul dintre ei scrie că a fost „un mare om al mijlocirii” 1542, celălalt scrie că, atunci când a fost la Moscova în 1534, a făcut multă tristețe pentru oamenii învingători din arhiepiscopia sa, mulți dintre ei fiind în dizgrație față de suveranul Mare Duce 1543. Cât despre succesul petiției, suveranul spune că „15 suveranul” spune că marele prinț despre 153 (de fapt Marea Ducesă Elena pentru tânărul Ioan) a arătat mila arhiepiscopului de dragul tristeții față de mulți” 1544; în general, cronicile prezintă acest succes în așa fel încât, pentru a-l numi, vremurile lui Makariev au fost uneori liniștite și răcoroase pentru Novgorod 1545.
Macarie a ocupat scaunul arhiepiscopal din Novgorod timp de 16 ani.
Să vorbim despre faptele sale deosebite din vremea arhiepiscopiei, pe care le cunoaștem din cronici și din propriile sale acte care au supraviețuit până în zilele noastre.
La foarte scurt timp după ocuparea scaunului, Macarie s-a angajat să reformeze modul de viață în mănăstirile eparhiei. În mănăstirile noastre rusești, urmând mănăstirile grecești, existau două feluri de viață: traiul comunal sau conviețuirea, în care călugării nu aveau sau nu trebuia să aibă nimic al lor, și traiul singular, în care, dimpotrivă, monahii nu aveau nimic în comun, și fiecare avea totul propriu. Adevărata formă de viață monahală este viața în comun, iar viața singulară este un abuz jalnic, inventat de oameni care și-au dorit să fie călugări doar după nume și înfățișare. Dar în țara noastră, ca și în Grecia, traiul comunal a existat doar în unele dintre cele mai bune mănăstiri, iar tipul de viață decisiv dominant pentru călugări era viața comunală. Așa a fost în toată Rusia; Așa a fost în eparhia Novgorod. Reforma vieții monahale în eparhia Novgorod întreprinsă de Macarie a fost să introducă viața comunală în toate mănăstirile posibile.
Că Macarie a fost un zelot pentru adevărata viață monahală-comunitate împotriva vieții false-viață singur nu este surprinzător: în acest caz ar fi putut fi un ucenic al călugărului Iosif de Volokolamsk; el ar fi putut fi discipolul nimănui, dar ca Iosif, un campion independent al adevărului și un adversar al minciunii. Dar când și-a întreprins reforma, a acționat ca cel mai remarcabil inițiator, pe care l-am indicat mai sus. Mitropolitul Daniel, sub care a avut loc reforma, a fost și un campion al vieții obștești, ca un ucenic al Sfântului Iosif, și, totuși, nu s-a gândit deloc să o introducă în toate mănăstirile rusești, sau cel puțin în toate mănăstirile din eparhia sa mitropolitană. Cronica face cunoscut faptul că, mergând de la Moscova la Novgorod, Macarie i-a cerut Mitropolitului o binecuvântare pentru întreprinderea sa în 1546. A început să o pună în aplicare după ce a privit puțin prin departament, în a doua vară a preoției sale, în 1527–28, 1547.
Probabil că s-a temut că, dacă ar acționa numai în numele său, călugării din Novgorod i-ar fi obiectat că el cere de la ei ceva ce nu era cerut de la călugării din restul Rusiei și i-a cerut Marelui Duce să-l susțină cu scrisul imperativ din 1548.
Nu știm dacă Marele Duce a îndeplinit cererea lui Macarius, dar, în orice caz, a reușit să obțină un rezultat strălucit. În Novgorod și în împrejurimile sale erau peste 22 de mănăstiri; Dintre acestea, a existat un cămin doar în patru mănăstiri 1549, iar în toate celelalte a existat locuințe separate. Macarie i-a chemat pe stareții mănăstirilor separate și a început să-i îndemne cu blândețe să introducă viața comunală, așa cum au poruncit sfinții părinți. Rodul îndemnurilor blânde și, după cum trebuie să se înțeleagă, convingătoare a fost că din 18 mănăstiri „eminente” orașe și suburbane, 16 au introdus o comunitate și că doar două au rămas cu încăpățânarea ordinului precedent. În urma mănăstirilor orașului și suburbane, alte mănăstiri ale eparhiei au început să înființeze cămine. Din cuvintele cronicii se pare că aceste alte mănăstiri au ascultat de îndemnul arhiepiscopului la fel de ușor ca și mănăstirile oraș-suburban; cu toate acestea, ea nu furnizează date numerice despre ei 1550.
Odată cu reforma vieții mănăstirilor, Macarie a distrus un abuz în ele, care fusese deja interzis înainte, dar a continuat să rămână în eparhia Novgorod. Sinodul din 1503 a hotărât ca în viitor călugărițele să nu locuiască în aceleași mănăstiri cu călugării; dar în Novgorod, chiar înainte de Macarie, a rămas ca înainte de sinodul din 1503. El a dus călugărițele la mănăstiri speciale și a instalat starețe peste ele în loc de stareți 1551.
O altă lucrare deosebită a lui Macarie, despre care știm, a fost aceea că a făcut eforturi pentru a întemeia creștinismul printre străinii eparhiei, care, botezați cu mult timp în urmă, au rămas mai păgâni decât creștini chiar înainte de vremea lui. Acești străini erau rezidenți ai Vodskaya Pyatina din regiunea Novgorod, situată de la Novgorod la nord (parte a actualei provincii Sankt Petersburg de la râul Luga la est și o parte a provinciei Novgorod de la Volhov la vest și apoi fâșia de est a Finlandei până la 64 de grade în nord), constând din popoare finlandeze - denumirea de Vodi (din Prya) și alte provincii din Sankt Petersburg. cele. Cei mai mulți carelieni au fost botezați în 1227-1552, iar Vod a fost botezat probabil chiar mai devreme; dar chiar și la trei secole de la botez pe vremea lui Macarie, trăind izolați de adevărații ruși, a căror așezare nu era printre ei, și, profitând de neglijența și conivența preoților, precum și de nepăsarea celor mai înalte autorități bisericești, amândoi, împreună cu toți străinii în general, au continuat să adere cu râvnă la credința părinților lor.
I s-a raportat lui Macarius că Vod și Karelianii nu vizitează bisericile pentru a se ruga și nu merg la preoți pentru spovedanie, ci se roagă în locurile lor de rugăciune josnice la copaci și la pietre, - că mănâncă jertfe și beau băuturi demonilor ticăloși, chemând Chud arbuis (preoți, magicieni) la rugăciunea lor ticăloasă, că ei postesc, nu fac creștini. cu arbuii lor în movile și de-a lungul coloniilor 1553, și nu în curțile bisericilor de lângă biserici, - că mai întâi ei cheamă arbuii la nou-născuți să dea nume și apoi preoți, - că în ajun sau de sărbătorile casei îi cheamă aceiași arbui care îi aruncă (conjură, calomniază) peste canoane (kutias), că trăiesc cu ei multe persoane ilegale, cărăriți și sărbătoresc viața cu ei, fără sărbătoare. nunta la biserica. După ce a aflat despre o astfel de stare religioasă a străinilor din Vodskaya Pyatina, Macarius a decis să-și extermine păgânismul.
A cerut permisiunea pentru aceasta de la Marea Ducesă Elena și de la boieri - Aceasta a fost în 1534, la câteva luni după moartea lui Vasily Ivanovici - și și-a trimis casa ieromonahului la Vodskaya Pyatina 1554, însoțit de doi dintre copiii săi boieri. Ieromonahul, după cum citim în scrisoarea lui Macarie din 1555, trimisă cu el clerului Vodskaya Pyatina, a trebuit să ocolească întreaga Pyatina și să facă următoarele: în primul rând, în toate parohiile, chemați la el pe toți enoriașii și forțați-i în prezența lui să ruineze și, în cele din urmă, să distrugă toate lăcașurile urâte de cult, pădurile și satele situate în sate. În al doilea rând, să cânte rugăciuni în toate parohiile și să trimită preoți locali cu apă sfințită în toate satele parohiei, ca să stropească pe toți creștinii ortodocși, tineri și bătrâni, ambele locuri și casele lor 1556.
În cazul în care unii enoriași au manifestat neascultare și necăință, Macarie ordonă copiilor săi boier să-l însoțească pe ieromonah, să le dea „de urgență” o cauțiune puternică la curtea arhiepiscopală a acestuia (fiind termene pentru a se prezenta în instanță în fața lui – arhiepiscopul) și îi amenință cu marea dizgrație și pe erupția sa finală fără erupție. Ieromonahul a fost însărcinat cu datoria de a-i chema peste tot pe arbui și pe ucenicii sau asistenții lor la el, pentru a-i învăța cu fermitate să renunțe la faptele lor rele și apoi să-i predea preoților locali pentru instruire și supraveghere deliberată. Referitor la timpul viitor, Macarie prescrie în hrisovul său: împotriva acelor arbui care nu opresc arbui, preoții trebuie să se prezinte copiilor boieri, pe ale căror moșii vor fi expuși arbuii în activitățile lor, iar aceștia trebuie să îi prezinte lui - arhiepiscopul; împotriva acelor enoriași care nu vor opri păgânismul, preoții trebuie să-i raporteze – arhiepiscopul.
Preoților înșiși, dacă nu au grijă de creștinii rătăciți și nu-i învață și nu-i pedepsesc, Macarie amenință în scrisoare că vor fi în cele din urmă alungați de la el fără milă.
Ieromonahul numit de Macarie, îndeplinind însărcinarea care i-a fost încredințată, a făcut două, una după alta, călătorii în jurul Pyatinei Vodskaya.
Este imposibil de crezut mărturia cronicilor că încercarea lui Macarie de a eradica păgânismul printre străinii din Pyatina și de a stabili complet creștinismul printre ei a fost un succes complet, pentru că era imposibil să eradicați păgânismul prin eradicarea rugăciunilor și nu se pot avea decât cele mai modeste idei cu privire la capacitatea și disponibilitatea de a învăța preoții locali. Dovezile cronicilor și mărturiei documentare din 1557 nu sunt deloc confirmate. Dar Macarie a pus un început bun, fără de care nimic nu se poate întâmpla și după care le-a rămas succesorilor săi să continue, așa cum au făcut-o și acesta din urmă, cel puțin în timpul petrecut la scaunul mitropolitan în 1558.
Spuneam că Macarie s-a remarcat ca cel mai zelos înfrumusețator al altarului național al novgorodienilor - Biserica Sf. Sofia.
Pentru a împodobi Sfânta Sofia a făcut următoarele:
1) Treisprezece icoane ale nivelului principal al catapetesmei de atunci („Deesis mare”), corespunzătoare celui de-al doilea nivel superior al catapeteasmei actuale, care au fost - icoana Mântuitorului cu Maica Domnului și Înaintemergătorul și icoanele celor 12 apostoli, el a acoperit cu veșminte de argint aurit și prevăzut cu lămpi aurite pentru lumânări, dar mici pentru lumânări. 1559;
2) Actualele așa-zise icoane locale, care pe vremea lui încă nu stăteau în catapeteasmă, dar în afara lui, le-a împodobit cu covoare bogate și două dintre ele, cele mai venerate, se pare, erau și ele acoperite cu veșminte de argint aurit 1560;
3) A amenajat uși regale magnifice și o cortină sau perdea magnifică din diverse tafte în arcul altarului (care nu era încă ascuns de actualele icoane locale și a fost deschisă toată în 1561;
4) A construit un amvon magnific 1562 (în forma pe care am avut-o în vremea lui şi care nu are nimic în comun cu cel actual 1563);
5) Deasupra ușilor principale de intrare în biserică din exterior, a poruncit să se facă o scrisoare de zid nouă și mai bună decât cea dinainte, 1564;
6) A turnat în biserică un clopot, uriaș pentru vremea lui, „ca o trâmbiță groaznică care sună” 1565.
Făcând cunoștință despre demnitatea decorațiunilor făcute de Macarie în biserică și despre impresia pe care acestea le-au făcut asupra novgorodienilor, cronicile din Novgorod exprimă fiecare dintre ele ca pe o priveliște măreață, minunată și sculptată. Vom reveni asupra acestor decorațiuni din latura lor arheologică și tehnică mai târziu.
Pe lângă Sfânta Către Sofia, Macarie și-a arătat îngrijorarea pentru un alt altar venerat al novgorodienilor. Astfel, a renovat și împodobit icoana făcătoare de minuni a Semnului Maicii Domnului 1566 cu forja și moniști. Și conform mărturiei cronicii, el a arătat în general mare grijă și sârguință față de bisericile lui Dumnezeu 1567.
Macarius a vrut să lase o amintire despre sine în Novgorod nu numai în decorațiunile magnifice ale Sf. Sofia, ci și în clădirile monumentale non-bisericești. Totuși, în acest caz, pentru pasiunea lui pentru căutarea zadarnică a faimei, a fost pedepsit cu eșec. Un inginer autodidact și viclean a venit la Novgorod din Pskov și, uitându-se la Volhov, a spus: deși acest râu este foarte lat, dacă cineva mi-ar da mijloacele, aș pune o moară pe el. Când Macarie a fost informat despre discursuri, a fost sedus de gândul la un lucru atât de faimos, cum ar fi înființarea unei moară pe Volhov: „înainte, spune cronica, a început grija și marea sârguință în privința bisericilor lui Dumnezeu, (dorința) chiar și până la lucrurile, chiar dacă acest lucru trebuia făcut, chiar dacă nu a existat așa ceva, chiar dacă a fost de la începutul casei Sf. Sofia.” Omul viclean, la ordinul lui Macarius, a instalat de fapt o moară pe Volhov, cheltuind ceea ce trebuie considerat o sumă uriașă de bani pentru construirea unui tip special de baraj. Dar prima inundație de primăvară a râului a distrus complet întreaga structură.
Această construcție nereușită a morii, de altfel, arată cât de multă dragoste se bucura Macarius printre novgorodieni: ei se îndoiau foarte mult că pe Volhov ar putea fi construită o moară și, totuși, de parcă ar fi pe placul arhiepiscopului, l-au ajutat să-și construiască moara cu tot orașul în 1568.
În laudă a zelului pastoral, Macarius spune următoarele. În 1585, la Novgorod și Pskov, tătarii din Kazan, care erau oamenii (servitorii casnici) fostului țar din Kazan Shig-Aley care locuia în Rusia, au fost aruncați în închisoare, asupra cărora guvernul fusese ars pentru ceva. Bărbații, peste 150 la număr, au fost uciși cu toții în închisoare, dar femeile au rămas în viață. Macarie i-a implorat pe tătari de la guvern „pentru povara lui” (pentru grija lui) și le-a împărțit preoților pentru ca aceștia să-i boteze și să-i căsătorească în 1569.
Aparent, dragostea pentru Macarie a clerului alb al eparhiei sale este contrazisă de faptul că, atunci când în 1535 a fost construită o nouă casă arhiepiscopală la Pskov, atunci, conform cronicii, mănăstirile au îmbrăcat în mușchi în camerele superioare și au îngrămădit moloz, iar preoții parohi nu l-au ajutat pe arhiepiscop în nimic. Clerul din Pskov nu l-a iubit pe Macarie, ci astfel încât au vrut să abuzeze de bunătatea lui, sperând în impunitate.
Spuneam mai sus că în 1535 s-au luat bani de la Macarie și de la mănăstirile eparhiei Novgorod pentru a răscumpăra prizonierii noștri de la tătarii din Crimeea. Cronica spune despre sentimentele cu care Macarie a făcut donația de bani: „și arhiepiscopul iubitor de Dumnezeu de Veliky Novgorod și Pskov, Vladyka Macarius și păstorul turmei verbale a lui Hristos, au auzit acest lucru (ordine despre bani), și în curând s-au mutat la această chestiune spirituală și i-a poruncit să adune șapte sute de ruble: alt loc în acel loc, dar pentru un suflet omenesc nu există preț de plătit pentru trădare” 1571.
Marele Duce Vasily Ivanovici „l-a iubit profund” pe Macarie când era arhimandritul de Luzhetsky. Macarie și-a menținut această dragoste față de sine de la suveran în rang de arhiepiscop de Novgorod până la moartea sa, care a urmat la 4 decembrie 1533. Chemat la Moscova împreună cu alți episcopi imediat după moartea lui Vasily Ivanovici (în ianuarie 1534), el, conform cronicii, i s-a acordat cea mai favorabilă atenție de la Helena în 1572. după cum am spus mai sus, din cauza calomniilor vreunui viclean și nebun, recoltele din orașul Novgorod și din bisericile și mănăstiri suburbane au fost luate în vistierie: asta arată clar că Macarie a fost atras de antipatia guvernului.
Nu avem informații despre ce relație a avut cu acesta din urmă în restul șederii sale la departamentul Novgorod; dar judecând după faptul că cronicile prezintă timpul domniei sale ca un timp liniștit și răcoros pentru Novgorod în raport cu calmul din partea Moscovei, trebuie să ne gândim că, după o scurtă dizgrație, s-a bucurat din nou de aceeași favoare la Moscova.
În gradul de arhiepiscop de Novgorod, Macarius și-a început activitatea literară. După cum am făcut-o deja cunoscut, această activitate nu a constat în faptul că el însuși a fost scriitor, ci în faptul că a instruit pe alții să scrie și să traducă și că a conceput o astfel de întreprindere ca adunând într-un singur loc toate cărțile importante (paterne și educaționale) găsite în țara rusă. Din cei 16 ani în care a ocupat departamentul Novgorod, 12 ani i-a dedicat, printre altele, ultimei sale lucrări, iar tot la Novgorod, la instrucțiunile sale, au fost scrise unele lucrări și s-au făcut unele traduceri. Despre asta vom vorbi mai târziu.
Deci, la scaunul Arhiepiscopiei de Novgorod, Macarie s-a arătat a fi cel mai vrednic și mai vrednic păstor. Citirea cronicilor Novgorod-Pskov ne convinge, fără îndoială, că el, fiind un arhiepiscop foarte excepțional, s-a bucurat de cea mai mare dragoste atât a novgorodienilor înșiși, adică a locuitorilor din Novgorod, cât și a întregului său turmă.
Despre el se spune că în timpul său ca Arhiepiscop de Novgorod, „mulți de dragul virtuții sale în toată Rusia, faima lui a apărut” 1573. Avem dovezi că faima lui a ajuns chiar și dincolo de granițele Rusiei. În 1541, Patriarhul Herman al Ierusalimului i-a trimis pe doi dintre ieromonahii săi la Moscova pentru a cere ajutor pentru achitarea marilor datorii pe care le avea de făcut, salvând de necredincioși Biserica Sfântului Mormânt, pe care o restaurase. Patriarhul s-a adresat Arhiepiscopului Macarie cu o scrisoare specială de petiție și i-a trimis o „comemorare” specială (constând din peste 30 de piese din diverse sanctuare din Ierusalim 1574.
De la arhiepiscopul de Novgorod la mitropolitul întregii Rusii, Macarie a fost instalat în locul lui Ioasaf la două luni și jumătate după răsturnarea acestuia din urmă de către Shuisky.
Karamzin și, se pare, Solovyov intenționează să bănuiască că Macarius a ajuns la scaunul mitropolitan într-un mod nu în întregime direct. Primul, subliniind că principalii asistenți ai lui Shuisky la răsturnarea lui Belsky, și împreună cu el Joasaph, au fost copiii boieri din Novgorod, spune: „iubind onoarea lumească, Macarius, poate, a făcut slujbe șuiskiilor din Novgorod și a cucerit locuitorii săi de partea lor, în speranța de a lua locul lui Ioasaf, în speranța de a lua locul lui Ioasaf, fără să-l exprime direct.” la o nouă împrejurare care a devenit cunoscută după Karamzin, că Macarius a avut legături cu Shuiskys înainte de a ocupa scaunul mitropolitan în 1576. La noi, suspiciunile le găsim complet nefondate și nedrepte. Dacă copiii boieri din Novgorod, la fel ca toți novgorodienii, au fost susținători ai șuiskiilor, atunci se oferă o explicație satisfăcătoare pentru aceasta fără a presupune că arhiepiscopul a fost cel care i-a convins să se alăture acestuia din urmă în 1577.
În ceea ce privește legăturile lui Macarius cu Șuisky, tot ceea ce se știe despre ei este că unul dintre Șuisky, care căzuse în dizgrație, l-a abordat cu o cerere de a mijloci pe lângă Marea Ducesă Elena în 1578. Dar la vremea aceea era obișnuit să se apeleze la protecția episcopilor chiar și fără legături cu ei, pentru că „mâhnirea lor” era considerată că nu aveau nicio legătură cu Șuskii. Macarie, dar fiind doar cunoscut cu el, putea să-i ceară mijlocire pur și simplu pentru că îl cunoștea ca un episcop care era dispus în mod deliberat la cereri și împreună ca un episcop care s-a bucurat de o influență foarte mare asupra împărătesei. Se poate foarte bine că copiii boieri din Novgorod l-au propus pe Macarie ca mitropolit; dar au putut face acest lucru nu datorită mașinațiunilor acestuia din urmă, ci pentru că într-o manieră impecabilă a dobândit marea dragoste a turmei sale din Novgorod și că ei, copiii boieri, îl considerau un candidat demn, ceea ce era cu adevărat. Dacă Macarius ar fi căutat un sediu mitropolitan, ar fi încercat să-l obțină de la Shuisky după răsturnarea lui Daniel.
El însuși, în scrisoarea sa duhovnicească, vorbește despre hirotonirea sa: „în vara anului 7050, primul tron, marele domn, Ioasaf, Mitropolitul Întregii Rusii, a părăsit mitropolia rusă și s-a dus la Mănăstirea Chiril pentru a trăi o viață tăcută și nu știm prin care au fost alese destinele lui Dumnezeu și au fost forțate să fie smerite nu numai de către întreaga mitropolie și mitropolitul rusesc, ci și de către mitropolitul și mitropolitul rusesc. Însuși țarul și marele duce Ivan Vasilievici, autocratul întregii Rusii, eu, cel umil, sunt refuzat de multe ori, conform mărturiei scripturilor divine, și nu a putut să nu asculte, ci a fost forțat și așezat pe marele tron al metropolei ruse" 1579: fără a bănui că Macarie era cu adevărat prezent în minciuni, suntem cu adevărat înclinați să credem că el este prezent în minciună. cuvintele tocmai citate, adică că nu numai că nu a căutat scaunul metropolei, ci dimpotrivă a fost silit să-l ia. Înainte de a fi instalat, doi mitropoliți au fost destituiți de la scaun în cea mai rușinoasă manieră, iar al doilea dintre ei în așa fel încât viața lui i-a fost pusă în pericol.
În această stare de lucruri, era firesc ca toate ambițiile să tacă și toată lumea să-și piardă dorința de a lua locul mitropolitului. Și în astfel de cazuri, când nimeni nu este dispus să ocupe un loc, de obicei își amintesc de cei mai demni, cerând să se sacrifice. Întrucât Macarie era cel mai vrednic, episcopii puteau să se apropie de el cu o cerere ca el să accepte să ia scaunul, lucru pe care nici unul dintre ei, nici nimeni altcineva nu a fost dispus să o facă. Dacă presupunem că atunci când au ales un succesor al lui Ioasaf, episcopii au fost mânați nu numai de motive egoiste, atunci în acest caz alegerea lor ar fi trebuit să se stabilească pe Macarius. În aceste împrejurări, poziția Mitropolitului a fost extrem de grea și nu toată lumea a putut face față. Dar dacă cele mai mari speranțe puteau fi puse asupra oricui, a fost tocmai pe cel mai înțelept dintre ei (deloc, însă, în sensul iezuitismului) Arhiepiscopul de Novgorod.
Macarie spune că a fost lepădat de multe ori „după mărturia scripturilor divine”; Se pare că acest lucru nu are sens; dar, după cum trebuie să se gândească, prin aceasta el indică faptul că el însuși căuta pretexte pentru a renunța la scaunul mitropolitan în regulile canonice care interzic episcopilor să se mute de la un scaun la altul.
Macarie a fost numit mitropolit de un sobor de 8 episcopi la 16 martie 1542; predat la 19 martie. La momentul acestei livrări, dacă credeți mărturia de mai sus, avea 59–60 de ani.
Am spus deja mai sus că aceeași nenorocire care s-a întâmplat pe cei doi predecesori ai săi nu i s-a întâmplat lui Macarie - că a rămas în departament până la moarte și a condus foarte mult timp Biserica Rusă, perpetuându-și memoria cu fapte celebre.
Din 19 martie 1542, când Macarie a preluat tronul și când Marele Duce Ivan Vasilyevici era în al 12-lea an, actuala domnie boierească autocratică a durat până la sfârșitul următorului 1543. Prințul Ivan Shuisky, care i-a răsturnat pe Belsky și pe mitropolitul Ioasaf, la scurt timp după, a dispărut din scenă, cel puțin arbitrar, fiind depășit de moarte sau arbitrar. conducătorii statului, a fost luat de trei dintre rudele sale, cu prințul Andrei Mihailovici Shuisky în fruntea lor (care, fiind guvernator Pskov până în 1541, s-a marcat ca fiind cel mai scandalos tâlhar în 1580. Oamenii care l-au înconjurat pe băiat suveran și l-au urât pe Shuisky au reușit să se asigure că, pe 25 decembrie 439, el l-a prins pe neașteptat ordinul lui Andrei. Shuisky și pedeapsa cu moartea rușinoasă Locul lui Shuisky nu a fost luat de noi oficiali temporari, dar acum controlul statului a trecut în mâinile unei mulțimi fără nume de oameni apropiați de suveran, dintre care unchii materni ai acestuia din urmă au avut cea mai mare influență.
Acest lucru a continuat până la sfârșitul anului 1546, când suveranul în vârstă de 16 ani a început să conducă independent. Fără îndoială că în acești cinci ani, pe fondul a tot felul de tulburări și intrigi la boieri și la curte în general, poziția mitropolitului a fost extrem de grea și dureroasă. În ceea ce privește activitățile sale în acest moment, știm despre asta că sub Shuisky a salvat viața unuia dintre favoriții suveranului, de care acesta din urmă dorea să scape, și că după ei, în era viitoare a opalelor, a încercat pe cât posibil să limiteze abundența acestor opal și, dacă a fost posibil, să aducă pacea și liniștea, care era agitată de intrigile curții. Şuiskii au observat că boierul Fiodor Semionovici Vorontsov a reuşit să se strecoare în dragostea specială a suveranului. Dorind să scape de favoritul lor, ei și susținătorii și complicii lor l-au prins brusc în palat în prezența Marelui Duce însuși (9 septembrie 1543) și l-au târât afară din palat pentru a-l ucide.
Trimis de suveran să mijlocească pentru Vorontșov în fața Shuiskys, mitropolitul a reușit să-și atingă scopul, dar ce perioadă plăcută au fost anii copilăriei suveranului pentru el, este clar din faptul că susținătorii violenți ai Shuiskylor i-au dat împingere și că unul dintre ei și-a rupt tivul robei cu cizmele lor 1581, care a înlocuit toată banda de domnitori ai Șuiskylor. dintre susținătorii acestor din urmă și toți dușmanii și oamenii lor invidioși, au folosit suveranul ca unealtă pentru a se marca cu un șir continuu și lung de opale. Cronicile vorbesc despre o singură rușine, care a fost înlăturată prin eforturile mitropolitului în 1582. Dar călugărul Maxim Grecul, care i-a scris lui Macarie imediat după încheierea acestei epoci de dizgrație, spune că a mijlocit pentru toți cei jignați și i-a îndurat cu vitejie pe cei care i s-au împotrivit cu nebunie din gelozie, același stat 15 de maxim de stat3. furtună aprigă, pe care Mitropolitul a încercat să o îmblânzească și să o aducă în tăcere cu liniștea și blândețea sa 1584.
Ar fi complet nedrept să-l învinovățim pe Macarius pentru faptul că Ivan Vasilyevici a primit o educație prea proastă. Fără îndoială că a privit cu cea mai mare mâhnire a inimii cum boierii și toți favoriții lor, voit și neintenționat, stricau și corupeau pe suveran. Dar nu a avut ocazia să-l smulgă din mâinile lor pentru a deveni el însuși profesorul lui.
După ce Marele Duce, în vârstă de 13 ani, în persoana executatului Andrei Șuisky, i-a eliminat pe uzurpatorii temporari ai puterii, domnia sa sub conducerea favoriților săi, timp de trei ani până la sfârșitul anului 1546, a constat în călătorește prin satele sale pentru distracție sau, sub pretextul devotațiilor, făcând călătorii de plăcere la mănăstiri, sugestie de pronunțare a guvernanților propriu-zis, a pronunțării sentințelor. ocararea sau executarea asupra boierilor. În decembrie 1546, la vârsta de 17 ani, Ivan Vasilyevici a început brusc o nouă domnie. Pe 12 decembrie s-a întors dintr-o lungă călătorie de plăcere în satele și mănăstirile sale. Iar a doua zi, 13 decembrie, la un sfat cu mitropolitul, a hotărât să se căsătorească și să fie mai întâi încoronat cu o coroană regală, cu care hotărâre a început celebra epocă glorioasă a domniei sale.
Încă din momentul cuceririi Constantinopolului de către turci, marii prinți ai Moscovei au început să se considere succesorii împăraților sau regilor bizantini. Am discutat deja motivul acestei opinii despre ei înșiși mai sus. Împărăția romană, în care s-a născut Hristos, este sortită să existe pe pământ până la sfârșitul timpurilor, pentru a fi păzitorul bisericii lui Hristos; dar după destinele lui Dumnezeu, această împărăție nu trebuia să rămână constant în același loc, ci trebuia să facă mai multe mișcări: mai întâi a fost în Roma antică și actuală; apoi s-a mutat la a doua Roma - Constantinopol; în cele din urmă, după cucerirea Constantinopolului de către turci, s-a mutat la Moscova noastră, care a devenit a treia Roma și a doua Constantinopol: așa au fost ideile strămoșilor noștri. După cum am văzut mai sus, deja Vasily Vasilyevich Întuneric, sub care a avut loc capturarea Constantinopolului de către turci, este numit rege binecuvântat și încoronat divin.
Dar marii prinți ai Moscovei nu s-au hotărât brusc să-și pună în mod oficial coroana regilor bizantini și să se proclame în mod oficial regi: în acțiunile lor, în general, nu erau grăbiți și prudenti, aveau obiceiul de a aștepta ca tot felul de opinii să se maturizeze suficient și să se maturizeze în conștiința societății. La o jumătate de secol după capturarea Constantinopolului de către turci, în timpul domniei lui Vasily Ivanovici, care era un descendent de sânge al regilor bizantini prin mama sa, poporul rus a început să vorbească cu o insistență deosebită că Moscova este a treia Romă și că suveranul lor de la Moscova era singurul rege creștin din toate cerurile 1585. și anume că această coroană le-a fost dăruită de împăratul grec Constantin Monomakh și că au descins din Augustus Caesar în 1586. Și astfel, fiul lui Vasily Ivanovici, Ivan Vasilyevici, a decis în cele din urmă să-și asume oficial rangul de țar printr-o încoronare solemnă.
Cine a luat inițiativa pentru această decizie nu poate fi spus pozitiv. Dar credem cu deplină încredere că i-a aparținut nu atât lui Ivan Vasilevici însuși, cât mitropolitului Macarie. În decembrie 1546, suveranul era doar un tânăr de 16 ani; Este adevărat că acest tânăr era departe de a fi obișnuit, dar, în orice caz, 16 ani este o vârstă prea incredibilă pentru o decizie atât de importantă precum acceptarea rangului de rege. În același timp, a fost crescut în așa fel încât să nu se gândească la nimic serios, ci să se deda doar la distracție și distracție. Cât despre mitropolitul Macarie, fiind unul dintre acei oameni care au constatat că a venit vremea ca Rusia să devină un adevărat regat, el putea să o grăbească punând suveranului o coroană regală cu intenția foarte importantă de a încerca să facă în el o bună revoluție. Suveranul a fost crescut de boierii din jurul lui în așa fel încât, uitând cu desăvârșire de îndatoririle sale, nu s-a dedat decât la distracție și distracție.
Iar Macarius putea fi inspirat de speranța că gândul la rangul înalt de rege va avea un efect benefic asupra lui - că îl va trezi moral și îl va forța să se schimbe și să devină o altă persoană. Credem că istoria actuală a modului în care suveranul a luat decizia de a-și plasa coroana regală asupra sa mărturisește că inițiativa nu i-a aparținut în principal, ci mitropolitului. Am transmis deja parțial această poveste de fapt mai sus. La 15 septembrie 1546, Marele Voievod a făcut o călătorie de plăcere prin satele și mănăstirile sale și a petrecut acolo până pe 12 decembrie. Întors la Moscova în această ultimă zi, a doua zi, 13 decembrie, l-a văzut și s-a consultat cu Mitropolitul, rezultatul căruia consiliu a fost hotărârea sa de a fi încoronat cu coroana regală, dacă ar fi luat el însuși coroana regală. foarte ciudat a fost că înainte de a anunța boierilor și poporului această hotărâre foarte importantă, a întreprins o călătorie nepăsătoare și veselă.
Este limpede că în această călătorie, în care, potrivit cronicii, Marele Duce știa doar că se poate distra și pe urma sa cu o plimbare nebună pe cărucioarele de la Yamsk, spre îngrozitoarea agravare a țăranilor din locurile prin care a trecut în 1588, nu avea nimic grav în gând și, prin urmare, că decizia a fost neașteptată, la întoarcerea lui, la o dată neașteptată de mitropolitul Moscovei, care ar putea fi luată la Moscova. ciudat și nu deosebit de probabil că Mitropolitul, într-o singură ședință și deodată l-a convins pe Marele Voievod la o decizie atât de importantă precum cea despre care vorbim. De fapt, nu va fi nimic prea ciudat în asta dacă presupunem că întâlnirea nu a durat nici cinci minute, nici jumătate de oră, ci a fost o întâlnire deliberată și lungă pentru discursuri serioase și că Mitropolitul, acceptând intenția de a face o încercare de a-l converti pe suveran pe calea binelui, a reușit să ia în stăpânire de la favoriții săi pentru toată ziua.
Cu o natură excepțional de impresionabilă și puternică, Ivan Vasilyevich a fost capabil să se rupă imediat și să treacă brusc de la grijile legate de distracție la gândurile unei coroane regale.
Încoronarea ceremonială a suveranului cu coroana regală a avut loc la 16 ianuarie 1547.
După această nuntă, s-a căsătorit cu Anastasia Romanovna două săptămâni și jumătate mai târziu, pe 3 februarie.
Speranțele lui Macarius pentru corectarea suveranului erau într-adevăr justificate și poate chiar într-o măsură mai mare decât se aștepta. Punându-și coroana regală, Ivan Vasilyevich nu numai că a decis să devină o persoană diferită decât fusese înainte, ci și, într-o oarecare măsură, să facă din statul său un stat nou și mai bun decât înainte. A decis să se schimbe, pentru că, devenind rege dintr-un Mare Duce, a devenit un alt rang, un suveran mai înalt și, parcă, mult mai responsabil. Dar, în același timp, el însuși a devenit rege dintr-un mare duce, iar statul său a devenit regat dintr-un mare ducat. În consecință, a trebuit să fie reînnoit și să devină mai bun în conformitate cu noul său rol superior. Din acest motiv, hotărând asupra propriei schimbări, suveranul și-a dat seama de necesitatea reînnoirii statului, astfel încât pentru acesta din urmă, ca având un nou grad de demnitate, să înceapă o nouă și mai bună perioadă de existență.
Dumnezeu promovează uneori fericirea oamenilor prin nenorociri, astfel încât suveranul să fie în sfârșit întărit în hotărârea sa, nu mai ales pentru mult timp după încoronarea sa cu coroana regală. La 21 iunie a aceluiași 1547, la Moscova s-a întâmplat o nenorocire groaznică - un incendiu teribil, fără precedent, care, ca manifestare a mâniei formidabile a lui Dumnezeu, a avut un efect uluitor asupra lui. În 1550, suveranul a sărbătorit noua aniversare solemnă a vieții sale cele mai bune ulterioare și perioada ulterioară de viață mai bună pentru stat. A convocat soboruri bisericești și zemstve și, după ce i-a cerut pe primul, împreună cu boierii săi, iertare pentru greșelile și păcatele sale anterioare, prin al doilea s-a adresat întregului pământ cu o rugăciune ca să-și părăsească dușmanii și greutățile unul altuia. În prezența ambelor consilii, a poruncit boierii și grefierii săi să facă pace pentru o perioadă de timp cu toți cei pe care i-au jignit; a făcut o promisiune solemnă cu privire la viitor că el însuși va fi judecător și apărare, (să) ruineze neadevărurile și să returneze furturile.
Și, în cele din urmă, care trebuia să se refere nu numai la domnia sa, ci să constituie reînnoirea pământului pentru toate timpurile ulterioare, el a ordonat ca codul de drept al bunicului său să fie corectat și marile porunci scrise (cu privire la structura curții), astfel încât această curte să fie dreaptă și fără făgăduințe în toate chestiunile 1589. Gândiți-vă, pentru că, pe de o parte, oferta Mitropolitului de a accepta coroana regală l-a luat prin surprindere, astfel încât nu și-a putut aduna imediat puterile pentru a-și realiza efectiv intenția de a deveni un om nou. Și pe de altă parte, pentru că dorea să se prezinte în fața reprezentanților poporului înconjurat de o aureolă de glorie militară, pentru care a întreprins două campanii lângă Kazan (de la 11 decembrie 1547 la 7 martie 1548 și de la 20 noiembrie 1549 până la 25 martie 1550, ambele s-au încheiat însă fără succes).
Suveranul se gândea și la o altă reînnoire a Rusiei și anume la reînnoirea materială a vieții sale industriale prin chemarea din Europa de Vest a tot felul de meșteri și artizani. Dar aceste gânduri ale sale au rămas neîmplinite în 1590.
Așadar, mitropolitul Macarie, care nu a avut ocazia să fie educatorul lui Ivan Vasilevici, a făcut cel mai mare serviciu statului, aducând corectarea morală a lui Ivan al IV-lea, influențându-i nobila ambiție. Că el i-a pus coroana regală lui Ivan Vasilievici, aceasta în sine nu constituie meritul său deosebit, căci suveranii noștri și-ar fi pus această coroană asupra lor fără el; dar că s-a grăbit să-l pună lui Ivan Vasilievici, cu intenția de a avea un efect benefic asupra acestuia din urmă, în care nu a fost înșelat, acest lucru ar trebui recunoscut ca un merit neîndoielnic și foarte important 1591.
Punând coroana regală lui Ivan Vasilievici, Macarie s-a gândit în relație cu statul să efectueze corectarea morală a suveranului. Dar, alături de această coroană regală, avea și gânduri bisericești extrem de importante. Prin destinele lui Dumnezeu, statul nostru rus era destinat rolului înalt de a deveni al treilea regat creștin ortodox. În consecință, biserica noastră, împreună cu statul, a fost destinată rolului înalt de a deveni lider între toate bisericile ortodoxe private. Din momentul în care Marele Duce a acceptat coroana regală, statul nostru a luat oficial locul și a intrat în drepturile celui de-al treilea regat roman. În același timp, biserica noastră și-a luat poziția înaltă în același mod. Dar lampa pusă pe sfeșnic trebuie să strălucească; persoana înălțată își asumă datoria morală de a se asigura că calitățile sale interne corespund poziției sale externe.
Și astfel, Macarie, un om ales, pus în fruntea Bisericii Ruse într-un moment de mare nevoie, a fost cel mai viu animat de conștiința acestei îndatoriri morale. Biserica Rusă, în calitățile sale interne, trebuia să corespundă înaltei poziții exterioare pe care o ocupa; dar a constatat că biserica era departe de a avea această corespondență: și s-a hotărât să efectueze reînnoirea ei, așa cum proaspăt încoronat rege a hotărât, sub influența sa, să realizeze reînnoirea statului. În anul următor, după ce suveranul a sărbătorit amintita sărbătoare a noului an de stat, Macarie a convocat un mare consiliu pentru a curăța biserica rusă de toate viciile și neajunsurile care existau în ea și pentru a-și corecta și îmbunătăți viața în toate privințele, pentru ca de acolo să devină o viață cu adevărat nouă și, pe cât posibil, fără prihană.
Acest consiliu, care a primit numele de Stoglavy (din împărțirea cărții decretelor sale în 100 de capitole) și altele asemenea, nu s-au mai întâmplat nici înainte, nici de atunci, constituie actul lui Macarie, care îi conferă dreptul incontestabil la locul cel mai onorabil dintre toți cei mai înalți păstori ai Bisericii Ruse, ca cel mai faimos din întreaga lor serie.
Dar înainte de a întreprinde lucrarea de reînnoire a bisericii, Macarie s-a ocupat de altceva. Puterea și gloria oricărei biserici sunt sfinții ei. Arătându-și favoarea în biserica rusă, care era destinată unui lot înalt, Dumnezeu a slăvit-o cu o mare ceată de sfinți. Dar o parte semnificativă din aceste lămpi ale ei și din aceste cărți de rugăciuni pentru ea au rămas până atunci solemn neslăvite, iar o altă parte semnificativă, deși glorificată, a fost doar local. Deci sfinții, nefiind sfinți ai întregii biserici rusești și rămânând pentru aceasta din urmă în sensul întregului ca inexistent - neîmpodobindu-i cerul comun, erau venerati absent doar în anumite regiuni, raioane și orașe. Noua poziție a bisericii cerea ca, pentru a-și dovedi drepturile față de ea, să fie împodobită cu toată frumusețea spirituală care i-a fost dăruită și să fie menținută la înălțimea stării sale prin rugăciunile întregii oști a făcătorilor de minuni.
Iar Macarie, vrând să-și asume sarcina de a reînnoi biserica cu ajutorul gata al tuturor făcătorilor de minuni ruși, a început cu această slăvire solemnă a acelora dintre ei care rămăseseră până acum neslăviți sau care, slăviți în particular, nu constituiau decât sfinți locali, în acest scop a adunat două sinoade - în 1547 și numai în 154749. local, Macarie la consiliile sale a proclamat douăzeci și doi ca sfinți generali ai bisericii sau sfinți generali ai întregii Biserici Ruse. Dintre asceții care până atunci rămăseseră complet neslăviți, Macarie a proclamat opt astfel de sfinți generali ai bisericii sau, în total, a proclamat treizeci ca sfinți generali ai bisericii la ambele sinoade. După ce i-a proclamat pe toți sau pe cei mai mulți dintre foștii sfinți locali ca sfinți generali ai bisericii, Macarie a proclamat nouă sfinți locali noi în locul lor, astfel încât la ambele consilii au fost proclamați de către el un total de 39 de sfinți. Înainte de Macarie, în Biserica Rusă existau 22 de sfinți comuni. După ce a proclamat 30 de noi astfel de sfinți, Macarie și-a dublat numărul.
Vom vorbi în detaliu despre procesul de canonizare a sfinților la concilii al lui Macarie în a doua jumătate a volumului, în capitolul slujbe divine, și vom oferi liste atât ale sfinților foști, cât și ale celor noi (între timp, vom îndrepta cititorul spre studiul nostru: „Istoria canonizării sfinților în Biserica Rusă”, publicată în Buletinul Teologic1894).
Ne întoarcem la catedrală, care a fost convocată de Macarius în 1551 pentru a renova biserica rusă și care se numește Stoglavogo.
Cu toată faima excepțională a Catedralei Stoglavy, cronicarii noștri contemporani nu au spus nici măcar un cuvânt despre ea, așa că, dacă însăși faptele ei nu s-ar fi păstrat, atunci s-ar putea să nu știm despre ea nici în 1593. Despre catedrală găsim câteva informații istorice chiar în acțiunile ei. A fost convocat la începutul anului 1551, și anume, a fost deschis solemn în camerele regale, în care aveau loc toate ședințele sale, la 23 februarie. Au fost prezenți toți episcopii mitropoliei, în număr de 9, mulți arhimandriți, stareți și ziditori de mănăstiri, pustnici și bătrâni duhovnicești de la simpli călugări, protopopi și preoți „cu toate – după cum se spune în fapte – catedralele sfințite ale întregului regat rus” 1594.
Regele a deschis consiliul cu două discursuri către el - una scurtă orală, pe care el a spus-o el însuși, și una lungă scrisă, pe care a prezentat-o după prima și a fost citită la ordinul său. Discursul oral al țarului este următorul: „Vă implor, sfinților mei părinți, dacă am găsit har înaintea voastră, întărește iubirea în mine, ca în fiul tău drag, și nu fi leneș, rostește un cuvânt de evlavie cu o singură minte despre credința noastră creștină ortodoxă și despre bunăstarea sfintelor biserici ale lui Dumnezeu și despre întreaga noastră organizare evlavioasă a împărăției noastre. și bucurați-vă și învoiți să fim cu voi un campion al credinței, spre slava Sfintei și făcătoarei și nedespărțitei Treimi, Tatăl și Fiul și Sfântul Duh, spre lauda și slava credinței noastre evlavioase și a legilor bisericești, poruncim la aceeași și toată neînțelegerea de acum încolo să fie departe, dar orice acord și unanimitate sunt cuprinse în "11595".
Într-un lung discurs scris, regele aduce pocăință publică pentru păcatele multe și grave ale primei sale tinereți trecute, când, potrivit lui, a păcătuit înaintea lui Dumnezeu și înaintea oamenilor cu fiecare crimă care era prea slabă pentru a fi scrisă în scripturi și rostită în limbajul uman. Iar când el, cu înțelepciune și cu boierii, adică supunându-se influenței favoriților săi, a îngăduit ca mulți (din supușii săi) să fie rău mistuiți de nenorociri intestine și să se facă tot felul de violențe asupra țăranilor săraci; mulțumind lui Dumnezeu că l-a întors pe calea binelui și a trezit în el ura pentru toate faptele sale rele anterioare. Țarul evidențiază numeroasele dezastre grave la care a fost supusă Rusia atunci și vorbește despre necesitatea pocăinței generale și a corectării pentru întregul pământ, pentru ca îndelunga răbdare a lui Dumnezeu, care a cerut pocăință prin execuții, să nu înceteze în cele din urmă și pentru ca regatul Rusiei să nu fie pustiit, deoarece multe împărății din vremurile antice și moderne erau pustiite pentru păcatele lor.
Îndemnându-i pe păstori să fie primii care să dea un exemplu de pocăință și îndreptare și să se roage împreună pentru aversiunea dezastrelor trimise de Dumnezeu, suveranul le repetă din nou și într-o manieră intensificată rugăciunile sale pentru a lucra pentru adevărata și imaculată credință creștină ortodoxă și pentru a stabili și explica (o), așa cum sfinții părinți nu vor încerca să trădeze regulile dumnezeiești. oricare dintre legile noastre creștine fără mustrare, adică să nu rămână nerezolvată nicio încălcare a legilor și niciun abuz din 1596.
Înainte de a invita catedrala să-și abordeze preocupările, țarul i-a prezentat codul său de legi zemstvo și cartele sale statutare, dintre care a ordonat ca primul să fie corectat, iar al doilea să fie scris în anul 1550 anterior, tot cu binecuvântarea catedralei. Declarând reprezentanților bisericii că dorește să-i aibă ca consilieri în treburile și nevoile zemstvei în 1597, suveranul le-a cerut membrilor catedralei să citească cartea de lege și scrisorile și să judece dacă tot ce este scris în ele este în conformitate cu regulile sfinților apostoli și sfinților părinți și cu legile anterioare, apoi să le aprobe pentru legile lor anterioare și apoi să le aprobe pentru legile lor anterioare, apoi să le aprobe cu semnătura. 1598.
Sarcina consiliului era să fie ca, în timp ce reînnoia biserica rusă, să o curețe de toate neajunsurile care existau în ea. O listă detaliată și cuprinzătoare separată a acestora din urmă a fost întocmită în prealabil și prezentată consiliului gata făcută: țarul i-a înaintat 69 de întrebări, care conțineau o indicație a deficiențelor care erau supuse judecății sale și, exact, 37 de întrebări au fost depuse chiar la deschiderea consiliului și 32 la un moment dat. Activitățile consiliului au constat în pronunțarea de judecăți cu privire la neajunsurile indicate în întrebările regelui, cu unele adaosuri de neajunsuri neindicate în întrebări. Catedrala și-a finalizat studiile foarte ample, rodul cărora a fost o întreagă carte mare de decrete, într-un timp extrem de scurt: a fost inaugurată pe 23 februarie, iar pe 17 mai vorbește despre „noul cod al catedralei”, ca un cod de legi gata făcut și aprobat al bisericii ruse, potrivit căruia procesul din 1599 ar trebui să fie efectuat în viitor.
Dar din moment ce codul conciliar, înainte de a fi aprobat, a fost trimis la Mănăstirea Sf. Serghie Treime pentru a fi luat în considerare de către Mitropolitul Ioasaf și celelalte autorități care se aflau aici în pensionare, precum și toți bătrânii catedralei locale: atunci ar trebui să se scadă două săptămâni până la o săptămână și jumătate pentru acest mesaj.
Marea idee a reînnoirii bisericii prin legislație conciliară i-a aparținut mitropolitului Macarie. Între timp, în acțiunile Consiliului Stoglavy constatăm că parcă întreaga inițiativă pentru organizarea lui ar aparține nu mitropolitului, ci țarului. Prefața faptelor spune că „suveranul autocrat, blândul țar Ivan, încununat cu înțelepciune și înțelepciune și menținând împărăția într-o evlavie desăvârșită, (fiind) luminat de harul Duhului Divin, pântecele lui s-a aprins foarte mult și, cu o dorință caldă, s-a mișcat nu numai despre dispensarea, ci și îndreptarea tatălui său, îndreptarea diverselor zemuri și a îndreptării părintelui său. Eminența Macarius, Mitropolitul Întregii Rusii și un consiliu al slujitorilor lui Dumnezeu a fost ordonat în curând” 1601. În discursurile sale adresate consiliului la deschiderea acestuia, țarul se exprimă în așa fel încât parcă ar fi singurul și singurul responsabil pentru convocarea acestuia în 1602. În cele din urmă, lista de întrebări care conținea scurtarea consiliului de viață, a fost indicația căreia s-a adresat consiliului pe viață. trebuia să ia măsuri, a fost întocmit nu în numele mitropolitului, ci în numele țarului și a fost supus consiliului de către acesta din urmă.
Referitor la această împrejurare, că actorul în loc de mitropolit este țarul, trebuie să ne gândim că cedarea locului dintâi celui din urmă a fost parțial involuntară, parțial intenționat voluntară. Tânărul Țar, cu care Mitropolitul a reușit să facă o metamorfoză morală neașteptată, a avut ambiție și vanitate tinerească: pornit pe o nouă cale prin eforturi din afară, a vrut să-și asimileze asta și a vrut să se accepte și să se prezinte ca adevăratul și actualul vinovat al tot ceea ce a început din momentul schimbării morale care i s-a întâmplat. Satisfăcând această dorință a suveranului, mitropolitul a trebuit să-i cedeze rolul principal extern în organizarea consiliului și să scrie în prefața la Stoglavnik că a convocat consiliul la propunerea lui, suveranul (și Ivan Vasilyevici dorește și el să ia inițiativa de a organiza consiliile din 1547 și el însuși trebuie să accepte în mod voluntar și în mod voluntar. concesiunea a coincis complet cu dorinţa voluntară a mitropolitului.
Dacă el însuși a fost însuflețit de marele gând al necesității reînnoirii bisericii, atunci nu rezultă deloc de aici că tot clerul superior - episcopii, arhimandriții și stareții mănăstirilor, sau cel puțin majoritatea acestui cler - au fost animați de același gând. Reînnoirea bisericii a însemnat eradicarea tuturor abuzurilor din ea, iar toate informațiile pe care le avem despre clerul nostru la acea vreme ne fac puternic să credem că majoritatea erau în favoarea păstrării abuzurilor, și nu pentru eradicarea lor. Adevărat, în prefața la actele Sinodului Stoglavy se spune că episcopii, după ce au primit o invitație la conciliu, au fost învăluiți într-o bucurie nespusă și, ca vulturii neperechi cu aripi ușoare, s-au repezit la Moscova în 1604: dar fie ar trebui să vedeți în aceste cuvinte una dintre cele mai multe scrieri retorice, pasaje interne sau cele mai comune în ele. au apărut episcopi, precum și arhimandriți și stareți, dar despre înfățișarea exterioară, pe care toți au găsit-o prudent și necesar să o asume.
Astfel, dacă Macarie, convocând un consiliu pentru reînnoirea bisericii, ar fi acţionat în numele său, ar fi putut stârni un murmur foarte mare împotriva sa în rândul clerului superior. Dar când regele însuși a acționat în locul lui și pentru el, acest murmur nu a putut avea loc. La încheierea discursului său oral la sfat, țarul a spus: „de acum poruncim să fie desființată orice discordie, dar orice acord și unanimitate să fie cuprinse în noi” 1605. Prin aceste cuvinte, suveranul poruncește evident celor prezenți să renunțe la orice neînțelegere cu mitropolitul, adică să renunțe la orice încercare de a-l contrazice într-o epocă de opoziție și de a lua măsuri de opoziție. 1606.
Întrebările care conțineau indicii despre neajunsuri în viața bisericească, cu privire la care consiliul ar fi trebuit să ia decizii, au fost scrise în numele țarului și au fost transferate conciliului de către acesta din urmă; dar mitropolitul se face vizibil în compilatorul lor. În primul rând, ele reprezintă o asemenea cunoaștere a neajunsurilor vieții bisericești, încât țarul a dobândit-o în 1551, ceea ce este absolut incredibil; în al doilea rând, ele indică neajunsurile vieții și particularitățile obiceiurilor bisericii din Novgorod-Pskov din 1607, cunoștințe despre care în 1551 țarul, fără îndoială, nu ar fi putut să le posede deloc și care îl identifică pe Macarius ca fostul arhiepiscop din Novgorod 1608.
Dar, pentru a da dreptate regelui, trebuie spus că acesta a reacționat la gândul lui Macarie despre necesitatea reînnoirii bisericii cu cea mai mare simpatie și că în acest caz a fost cel mai zelos asistent al mitropolitului. Ideile sale despre el însuși ca rege l-au făcut să aibă grijă de biserică o datorie și mai mare decât grija pentru stat, căci prima lui datorie ca rege a fost să aibă grijă de biserică - și era sincer impregnat de conștiința acestei îndatoriri. Când le spune celor prezenți la conciliu că dorește și se bucură foarte mult și acceptă să fie un campion al credinței alături de ei, el a exprimat tocmai acele sentimente de care a fost cu adevărat animat. Foarte remarcabil și aduce cea mai mare onoare regelui și celor care urmează.
Acțiunile consiliului trebuiau să se realizeze cu participarea sa directă, pe care o considera necesară pentru a-l proteja pe mitropolit de orice opoziție; dar pentru ca această participare să nu se întoarcă în detrimentul corectitudinii și, în general, a calității hotărârilor consiliului, el declară celor prezenți la el: „dacă vă sunt contrar, cu excepția regulilor divine, nu veți tăce despre aceasta, dacă sunt neascultător, interziceți-mi fără nicio teamă, ca să trăiască sufletul meu și toți cei ce ne sunt supuși, fără de vină.” 1609 .
Întrebările adresate consiliului, fiind scrise de mitropolit, au fost prezentate de acesta regelui. Suveranul cu sfetnicii săi, printre care preotul Silvestru era deosebit de competent în treburile bisericești, puteau mai mult sau mai puțin să pună mâna asupra lor - să le schimbe și să le completeze. Dar ce anume ar trebui să se înțeleagă în întrebările adresate suveranului, nu avem ocazia să arătăm acest lucru 1610. Considerăm cu totul nedrept să-i atribuim exclusiv acestuia indicarea tuturor abuzurilor din clerul superior, căci avem toate motivele să credem că însuși Mitropolitul a fost sincer inspirat de dorința de a le distruge pe toate. La fel, tonul dur al discursului în unele cazuri nu indică neapărat, după părerea noastră, că ediția discursului aparținea țarului: Mitropolitul, care dorea să stârpească abuzurile, desigur, nu avea sentimente de dragoste față de ele și, prin urmare, se putea exprima într-o manieră aspră.
Numai în acele cazuri când asprimea capătă un ton, ca să spunem așa, jurnalistic, ar trebui să vedem mâna suveranului, căci, deși Macarius nu avea nicio înclinație spre acest ton, ea a fost foarte puternică la Ivan Vasilevici).
Spuneam mai sus că consiliul și-a finalizat studiile foarte ample într-un timp extrem de scurt. Pentru a explica această viteză extraordinară, trebuie să presupunem că Macarius nu numai că a întocmit o listă de întrebări care indică defecte și neajunsuri în domeniul vieții bisericești care au fost supuse corectării și eliminării, dar a avut și răspunsurile la întrebări pregătite, astfel încât consiliul nu și-a luat atât deciziile, cât să ia în considerare și să aprobe deciziile deja luate. În orice caz, nu avem absolut nicio informație pozitivă despre cum s-au întâmplat exact lucrurile la consiliu în ceea ce privește redactarea decretelor.
Hotărârile consiliului, așa cum am spus, alcătuiesc o carte întreagă mare (mare în manuscris; tipărită conform ediției Kazan - 429 de pagini ridiculizate). Această carte, care nu are nici un nume propriu sau titlu din 1611, este numită „codul conciliar” din 1612 în actele oficiale ale mitropolitului Macarius și ale țarului Ivan Vasilievici, precum și cele contemporane și ulterioare ale acestora. Și de la cărturari a fost numit Stoglavnik, deoarece este împărțit în o sută de capitole 1613. Sub al doilea nume, cu o schimbare gramaticală a cuvântului în Stoglav, este cunoscut în literatura științifică. Conținutul general al cărții este următorul: o scurtă înștiințare istorică despre momentul deschiderii catedralei, despre persoanele prezente la aceasta și despre subiectele activităților acesteia; o prefață la actele conciliului, care afirmă cum regele, luminat de harul Duhului Divin, și-a exprimat mitropolitului dorința de a convoca un conciliu pentru diferite îndreptări bisericești; două discursuri ale țarului la catedrală la deschiderea acesteia - una scurtă orală și una lungă scrisă.
Al treilea discurs al țarului în fața consiliului, înaintat în scris (și parțial vorbit oral?), împreună cu modul în care a prezentat codul judiciar zemstvo spre luarea în considerare a acestuia din urmă și i-a înaintat primele 37 de întrebări despre disfuncționalitățile și neajunsurile bisericii care au făcut obiectul discuției sale. Aceste prime 37 de întrebări; rezoluții ale consiliului ca răspuns la jumătate dintre aceste întrebări; a doua 32 de întrebări ale regelui împreună cu răspunsurile la acestea, tocmai în așa fel încât imediat după fiecare întrebare să se dea răspunsul la aceasta; rezoluții ale consiliului ca răspuns la cealaltă jumătate a primelor întrebări ale regelui, împreună cu o serie de rezoluții pe astfel de subiecte care nu sunt indicate în întrebări. În fine, comentarii asupra hotărârilor de sobor luate de mitropolitul Ioasaph.
Rezoluțiile consiliului reprezintă răspunsuri la 69 de întrebări adresate acestuia de către țar - 37 de întrebări chiar la deschiderea sa și 32 ceva timp mai târziu. Conținutul principal al Stoglavnik-ului constă în răspunsuri la primele 37 de întrebări, care conțin cel mai important lucru despre care ar fi trebuit consiliul să ia decizii; iar răspunsurile la cele de-a doua 32 de întrebări, mai puțin importante ca conținut și scurte ca amploare, toate alcătuiesc împreună un singur capitol din el (al 41-lea).
Aranjamentul pe care l-am indicat în Stoglavnik a răspunsurilor la primele întrebări nu este ceea ce ne-am aștepta, adică răspunsurile la întrebări nu sunt așezate pe un rând, ci se încadrează în două jumătăți, separate una de cealaltă prin a doua întrebare-răspuns. După toate probabilitățile, ar trebui explicat în așa fel încât în această ordine au fost emise definițiile conciliare. De ce consiliul, după ce a dat răspunsuri la o jumătate din primele întrebări, a vrut să ezite să răspundă la a doua jumătate, la întrebarea aceasta nu se poate răspunde pozitiv, ci doar presupus. A doua jumătate a răspunsurilor conține definiții foarte importante despre curtea ierarhală sau episcopală și despre mănăstirile cu călugări: s-ar putea crede că soborul a vrut să discute cât mai amănunțit aceste definiții și, prin urmare, a vrut să aibă cât mai mult timp pentru ele. Ordinea privată a răspunsurilor nu corespunde cu ordinea întrebărilor, adică întrebările sunt citite într-o singură ordine, iar răspunsurile într-o ordine diferită și diferită.
În ceea ce privește prezentarea hotărârilor consiliului în cartea actelor sale sau în Stoglavnik, trebuie spus următoarele: în primul rând, rezoluțiile sunt prezentate fără a respecta o ordine sistematică strictă; în al doilea rând, în cazurile în care complexitatea obiectelor necesita multe reglementări. Acestea din urmă sunt combinate într-un singur loc pentru a reprezenta grupuri (slujbe divine, curte sfântă, monahism), totuși, nu toate sunt combinate în întregime, așa că după aceea se citesc decrete suplimentare. În al treilea rând, decretele pe unele subiecte sunt citite de mai multe ori (supravegherea clerului, îndatoririle coroanei, pictura icoanelor). În general, trebuie gândit că, fără a se îngrijora de o sistematizare strictă, care nu era una dintre preocupările deliberate ale legiuitorilor noștri din vremuri străvechi și străvechi și era o sarcină peste puterile lor, consiliul și-a stabilit în scris hotărârile în ordinea în care au fost efectiv pronunțate sau aprobate de aceștia.
Cât despre repetări, acestea, fără a constitui meritul prezentării, indică faptul că consiliul a revenit de mai multe ori asupra unor chestiuni.
Împărțirea cărții de acte a consiliului în capitole, dintre care, după cum am spus, sunt 100, de unde și numele Stoglavnik sau Stoglav, necesită câteva comentarii. În această împărțire găsim: în primul rând, ceea ce este plasat sub capitole nu are legătură cu conținutul esențial al cărții, și anume avizul istoric al conciliului, prefața cărții și discursurile regelui (primele patru capitole). În al doilea rând, că în unele cazuri o rezoluție a conciliului este împărțită în mai multe capitole, și anume că dovezile citate de acesta din urmă pentru a se confirma din regulile canonice, din legile împăraților greci și ale marilor noștri prinți sunt separate în capitole speciale din hotărârile în sine. În al treilea rând, că în unele cazuri două definiții complet diferite sunt combinate într-un singur capitol. În ceea ce privește primul caz, și anume că ceea ce s-a afirmat mai sus la capitole nu face parte din decretele conciliare în sine, după toate probabilitățile trebuie să ne gândim că intenția redactorului cărții în acest caz a fost dorința sa de a proteja cartea de arbitrariul copiștilor ulterioare.
Plasând ceea ce era indicat sub capitole, el părea să-l numere ferm și astfel i-a lipsit pe cărturari de posibilitatea de a omite toate acestea ca neimportante, ceea ce, altfel, puteau face cu ușurință. Prin plasarea dovezilor citate în sprijinul lor în capitole care sunt separate de rezoluțiile în sine, editorul cărții, așa cum se poate crede, a fost condus de două motive - în primul rând, acum indicate mai sus, pentru a priva cărturarilor de posibilitatea de a omite dovezile și, în al doilea rând, pentru a le face vizibile cu o forță deosebită pe acestea din urmă.
În repetate rânduri și cu o insistență deosebită, Sinodul spune că a acționat în hotărârile sale nu în mod arbitrar și nu în mod arbitrar, ci în conformitate cu tradiția sfinților apostoli și sfinților părinți și cu regulile sacre: de aceea, a trebuit să acorde o importanță deosebită dovezilor pe care le citează, ca pièces justificative, și și-a dorit ca, pe de o parte, să nu poată fi citite, omise și copiate pe de altă parte. toată atenția lor asupra lor: prin furnizarea de dovezi în cadrul unor capitole speciale, ambele obiective au fost atinse. Combinarea a două decrete diferite într-un singur capitol, desigur, nu poate fi considerată un merit editorial, dar editorul a făcut acest lucru în cazurile în care decretele sunt prea scurte pentru a fi compilate în capitole separate.
Întrucât răspunsurile la cele doua 32 de întrebări alcătuiesc împreună un capitol (al 41-lea) din Stoglavnik, este clar că tot ce s-a spus acum despre împărțirea în capitole se aplică răspunsurilor la primele 37 de întrebări.
Sub forma unor polemici cu schismatici, care îl au pe Stoglav de partea lor în privința unor puncte de dispută cu noi, mitropolitul Platon în Istoria Bisericii Ruse a sugerat că conciliul din 1551 și-a scris decretele doar ca răspuns la întrebările țarului, dar că decretele pregătite, din cauza unor împrejurări dubioase, nu au fost aprobate, nici de către el însuși, nici de către conciliu. decretele, care au rămas fără aprobare, nu au primit puterea unor legi reale și nu au fost publicate ca atare 1614 . Opinia mitropolitului Platon, pentru a o aduce în cea mai strânsă conformitate cu interesele controversei, a fost modificată astfel încât Stoglav să reprezinte proiectul de note ale sinodului din 1551, refăcut după el de vreo persoană particulară, a fost puternic apărat de unii dintre oamenii de știință ai noștri până în 1615 nu cu mult timp în urmă.
Dar în prezent nu mai poate exista nicio dispută sau îndoială că consiliul nu numai că și-a scris decretele, ci și-a aprobat și promulgat colecția lor ca cod legislativ și că avem o colecție de decrete, ca atare cod, într-o carte numită Stoglavnik sau Stoglav. În primul rând, cunoaștem o serie lungă de dovezi oficiale moderne că consiliul din 1551 și-a emis „codul conciliar”, conform căruia administrarea bisericii și curtea bisericii din 1616 urmau să fie efectuate în viitor. În al doilea rând, avem dovezi oficiale absolut clare că acest cod conciliar este tocmai codul sau cartea care poartă numele Stoglavnik sau Stoglav 1617.
Nu vom prezenta aici în detaliu rezoluția Consiliului Stoglavy. Aceste decrete îmbrățișează viața bisericească atât de larg încât, în prezentarea lor, ar fi necesar să o descriem în mod deliberat pe aceasta din urmă. Dar a descrie în mod deliberat viața într-o manieră episodică aici ar fi complet incomod și nepotrivit; A doua jumătate a volumului va fi dedicată acestei descrieri deliberate a vieții în toate formele ei. Aici ne vom limita la o scurtă și generală indicație a ceea ce a fost făcut de Consiliul Stoglavy, astfel încât să ne putem face o idee generală despre activitățile sale.
Mitropolitul Macarie, așa cum am spus mai sus, a sugerat că sarcina sinodului era să realizeze prin el o reînnoire completă a Bisericii Ruse, astfel încât biserica, după ce a fost curățată de toate neajunsurile în toate domeniile și tipurile particulare ale vieții ei, să devină apoi o biserică nouă și renascută și să înceapă o nouă perioadă mai bună a existenței ei. O încercare de a implementa această sarcină extinsă este reprezentată de rezoluțiile Consiliului Stoglavy. Aceste decrete au ca subiecte: slujbele bisericești, administrația și curtea episcopilor diecezani, viața clerului parohial superior și inferior, monahismul și mănăstirile și viața creștină a laicilor.
În ceea ce privește închinarea, catedrala se străduiește să realizeze în instrucțiunile sale:
- pentru ca toate slujbele bisericești, generale și private, să fie săvârșite în întregime și cu strictețe conform regulilor;
- pentru ca acestea să fie efectuate corect;
- pentru ca cultul public să se desfășoare în mod ordonat în sensul ordinii executării ei de către cei care cântă și în sensul ordinii prezenței celor care se roagă la ea;
– pentru ca textul cărților liturgice să fie eliberat de erorile conținute în el;
- pentru ca aceste cărți liturgice să fie cât mai corecte în ceea ce privește pregătirea lor de către cărturari;
- pentru ca uniformitatea si corectitudinea sa se stabileasca in riturile bisericesti;
– că icoanele sunt pictate satisfăcător și corespunzător de către pictorii de icoane; in sfarsit
- astfel încât structura bisericilor (de fapt, altare) să fie adecvată, în conformitate cu nevoile de cult.
În ceea ce privește administrația eparhială, activitățile Consiliului O sută Glava constau în:
- în stabilirea unei supravegheri mult mai active decât înainte asupra clerului parohial inferior prin înfiinţarea de noi organe de supraveghere;
– în limitarea arbitrarului episcopilor și funcționarilor acestora în colectarea diferitelor îndatoriri de la cler și laici;
– în protejarea clerului inferior de extorcări ale oficialităților diecezane raionale (zecimi);
- în ordinele referitoare la bisericile parohiale, care tindeau să asigure ca aceste biserici să nu stea fără să cânte.
În ceea ce privește instanța eparhială, hotărârile Consiliului Stoglavy constau în:
- în eliminarea așa-zișilor funcționari episcopali laici de la pătrunderea în zona curții episcopale, care constituia curtea spirituală în sensul propriu al cuvântului;
- în punerea instanței acestor funcționari episcopali seculari, în măsura în care li s-a dat, sub un asemenea control al publicității și supravegherii publice, încât a devenit, pe cât posibil, o instanță echitabilă.
În legătură cu viața clerului superior și inferior, Consiliul celor o sută de capete subliniază neajunsurile acestei vieți a ambelor clase de cler, îndreptându-se în primul caz către conștiința episcopilor înșiși, iar în al doilea caz încredințând eradicarea neajunsurilor de grijă supraveghetorilor nou înființați de el. Pentru a pregăti și alege, pe cât posibil, candidați demni pentru preoție, cărora li se dau instrucțiuni detaliate cu privire la îndatoririle lor, consiliul s-a ocupat de înființarea de școli de alfabetizare mai bune decât cele care existau înainte și a prescris episcopilor mai stricte decât înainte.
În legătură cu mănăstiri și călugări, preocupările Catedralei Stoglavy erau:
– în eradicarea abuzurilor în gestionarea averilor și veniturilor mănăstirilor din partea stareților acestora și în stabilirea unui control strict asupra acestei gospodăriri;
- în exil din mănăstirile beţiei şi desfrânării;
- interzicerea stareților să aibă mese speciale în chilii și așa-numitele tururi ale moșiilor lor;
– în interzicerea ca monahii și călugărițele să locuiască în aceleași mănăstiri și ca mirenii să locuiască în mănăstiri speciale;
- în interzicerea călugărilor și călugărițelor de a trăi în lume: primul - ca preoți, al doilea - ca paznici prosforă la bisericile parohiale;
– în interzicerea călugărilor și călugărițelor de a rătăci prin lume;
- în luarea măsurilor împotriva ziditorilor de mănăstiri noi, care au făcut aceasta nu pentru Dumnezeu, ci pentru a înșela oamenii și pentru propriul pântece.
În ceea ce privește viața creștină a laicilor, Consiliul Stoglavy, după îndemnuri generale în acest sens, face instrucțiuni:
- împotriva viciilor morale ale vremii (sarutul judiciar al crucii pe minciună și curvia Sodomei),
– împotriva obiceiurilor imorale (tăierea bărbii, care avea un scop imoral, și spălarea bărbaților împreună cu femeile în băi),
- împotriva obiceiurilor de zi cu zi care sunt contrare legii creștine (mâncarea animalelor sugrumate),
- împotriva jocului de cereale, corespunzător jocului curent de cărți,
– împotriva maniei tătarilor în îmbrăcăminte (purtarea tafiyas pe cap),
- împotriva divertismentului popular, care reprezenta o rămășiță a elenismului sau păgânismului,
– împotriva magiei sau vrăjitoriei și împotriva superstiției,
- împotriva animatorilor de atunci ai poporului - bufoni,
- împotriva ticăloșilor, pretendenților și amăgitorilor care rătăcesc prin lume.
Nu știm dacă reiese sau nu limpede din imaginea de ansamblu asupra evenimentelor Sinodului Stoglavy care este acum prezentată, că Mitropolitul Macarie a fost animat de o dorință sinceră de a realiza, prin intermediul său, eventuala reînnoire completă și eventual reală a Bisericii Ruse. Dar citirea cărții Actele Consiliului Stoglavy în forma sa originală ne convinge fără îndoială de această sinceritate cea mai nobilă a dorinței. În același timp în care s-a întrunit consiliul nostru la Moscova, în Occident, în Biserica Romano-Catolică, avea loc și Sinodul de la Trent, care avea același scop cu al nostru. Cu deplin dreptate putem spune că din punct de vedere al motivelor, consiliul nostru este incomparabil mai înalt decât cel romano-catolic: în timp ce acesta a fost un act forțat din partea papilor, al nostru, dimpotrivă, a fost un act foarte voluntar din partea reprezentantului bisericii noastre.
Nu toate măsurile care au fost luate de Consiliul Stoglavy sau de Mitropolit prin consiliu pentru a elimina neajunsurile din viața bisericească pot fi considerate complet suficiente. Pentru a elimina erorile copiste din cărțile liturgice, catedrala a impus protopopilor și preoților cei mai bătrâni responsabilitatea de a examina toate cărțile care se aflau atât în biserici, cât și în vânzare, ceea ce, evident, era o sarcină cu totul imposibilă. Dar, în afară de introducerea tipăririi cărților, de care Mitropolitul și țarul au început apoi să se ocupe, era imposibil să se vină cu vreo măsură cu adevărat eficientă. Dându-și seama de caracterul nesatisfăcător al școlilor în care candidații la preoție erau învățați să citească și să scrie, consiliul a dispus înființarea de școli mai bune. Cu toate acestea, aceste școli cele mai bune trebuiau să fie aceleași școli private ca înainte și, în realitate, nu puteau deveni cele mai bune. Dar nu se poate învinovăți pe Mitropolitul Macarie pentru faptul că în acest caz nu a putut să se ridice peste timpul său și nu s-a putut gândi la școlile guvernamentale din 1618.
Dar dacă unele dintre măsurile luate de Mitropolitul Macarie nu pot fi considerate prea valabile, care nu trebuie reținute împotriva lui, atunci despre alte măsuri trebuie spus că îi aduc adevărată și cu adevărat cea mai mare cinste. Acestea sunt măsurile pe care le-a luat pentru a elimina neajunsurile și abuzurile în administrația bisericească și în instanță. Franchețea cu care recunoaște și exprimă aceste neajunsuri și abuzuri, precum și zelul și hotărârea cu care se străduiește să le stârpească, reprezintă ceva ce ar putea fi recomandat cu cea mai mare urgență tuturor timpurilor ulterioare, până în prezent. Dacă după el s-ar fi păstrat ceea ce a legitimat Macarie la Consiliul Stoglaviei cu privire la curtea bisericii, atunci legalizările lui ar fi fost cel mai mare folos pentru clerul inferior și împreună pentru mireni, în măsura în care aceștia din urmă erau supuși curții bisericești.
Iar ceea ce a legitimat cu privire la supravegherea clerului inferior ar putea servi, într-o oarecare măsură, drept exemplu pentru prezent (ne referim la trimiterea deliberată a exarhilor de către episcopi în eparhii – ediția Kazan p. 317).
Ar trebui să vorbim cu cea mai mare laudă despre legile lui Macarie referitoare la mănăstirile cu călugări. (Când a fost arhiepiscop de Novgorod, după ce a ridicat problema și a încercat cu sârguință să introducă un cămin în toate mănăstirile eparhiei, Macarie în hotărârile sinodului nu prescrie introducerea obligatorie a unui cămin în toate mănăstirile mitropoliei, ci doar cu sârguință, totuși, nu recomandă în mod deliberat și nu pe larg și ca și cum ar fi ca și cum ar fi călugăresc și călugăresc în trecere. mănăstiri 1619: aceasta trebuie înțeleasă în așa fel încât în acest caz să întâmpine o rezistență hotărâtoare din partea acelor arhimandriți și stareți care stăteau la sfat).
Macarie nu numai că nu a restabilit verdictul decretat de conciliul din 1503, conform căruia episcopii nu ar trebui să perceapă taxe pentru numirile în rândurile bisericii, dar acționează și ca oponent direct al său. Acest lucru trebuie explicat nu prin faptul că era un om egoist - nu era deloc așa - ci prin faptul că, pe baza dovezilor care existau în favoarea plății (care sunt date în Stoglavnik - capitolele 87-89) a considerat-o existentă din punct de vedere legal, iar rezoluția consiliului din 1503 în mod ilegal și nedrept asupra drepturilor episcopului în mod ilegal. Adică Macarius nu s-a ridicat până la punctul de a găsi ceea ce era legal, contrar canoanelor, ca Nilus din Sora, ilegal.
Mai există un punct în legislația lui Stoglav, care pare să arunce o oarecare umbră asupra mitropolitului Macarius și care trebuie menționat. În întrebările regale s-a propus spre luarea în considerare a consiliului: ce să facă cu acei ruși care sunt capturați de tătarii din Crimeea și care se găsesc în imposibilitatea de a se răscumpăra din captivitate (întrebarea 10 din primele 37). Consiliul a condamnat că astfel de prizonieri ar trebui să fie răscumpărați de vistieria regală, „și cât de mult din răscumpărarea acelui captiv din vistieria regală va fi plătită într-un an, și apoi împrăștiată pe pluguri (taxe) pe tot pământul, indiferent cine este, pentru toată lumea, chiar dacă o astfel de răscumpărare se numește pomană comună” (cap.72). Ca răspuns la acest verdict al soborului, Mitropolitul Ioasaf a făcut o remarcă prin care i-a cerut regelui ca țăranii să fie scutiți de plata banilor pentru rambursare, întrucât aveau (deja) multă povară în impozitele lor, și ca banii pentru aceasta să fie strânși de la mitropolit și din vistieriile episcopale și, conform orarului, de la toate mănăstirile mănăstirii (Kazan). Dar propunerea lui Ioasaf nu a fost acceptată de consiliu, iar sentința sa a rămas în forma în care a fost decisă inițial.
Motivul pentru care nu a acceptat propunerea lui Ioasaf trebuie să fie unul din două lucruri: fie că Macarie însuși, împreună cu ceilalți membri ai consiliului, nu a vrut să o accepte, fie că, contrar dorințelor sale, a trebuit să cedeze reticențelor celorlalți membri ai consiliului. Nu putem, adică nu avem date, să vorbim pozitiv; dar pe baza informațiilor generale pe care le avem despre Macarius, ne gândim cu deplină încredere că nu trebuie asumat primul, ci al doilea caz.
(Preocupat de introducerea corectitudinii și uniformizării formelor în ritualuri, Macarius prescriea în Stoglav ca degetele pentru semnul crucii și pentru binecuvântarea preoțească să fie cu două degete și că cântecul lui Aleluia să fie proclamat nu strict, ci pur. Vom vorbi despre asta mai jos, în discursuri deliberate despre instrucțiunile noastre ale lui Macarius Dar când unii dintre oamenii de știință noștri extind această simplitate și ignoranță la tot ceea ce Macarius a scris în Stoglav și la întreaga sa activitate în general, atunci ei, fie din ignoranță, fie în mod deliberat, sunt revoltător de nedreapți față de cei mai faimoși dintre conducătorii bisericii noastre).
Rezoluțiile Consiliului din 1551, pentru a fi puse în aplicare, trebuiau promulgate oficial. Dar această publicație nu a putut fi realizată în așa fel încât cartea actelor consiliului în forma sa originală să fie distribuită peste tot acolo unde era nevoie. La acea vreme nu aveam încă tipărire, iar cartea actelor catedralei este atât de extinsă încât ar fi fost cu totul imposibil să se producă numărul necesar de exemplare scrise de mână. Prin urmare, în locul cărții originale de acte a catedralelor, au fost publicate extrase sau extrase din aceasta, care în actele oficiale se numesc ordine din 1620 și căreia unii oameni de știință i-au dat denumirea de liste de ordine. În prezent, cunoaștem două astfel de extrase, dintre care unul se adresează clerului parohial cu autoritățile districtuale, iar celălalt călugărilor. Ambele ne sunt cunoscute, trimise de Mitropolit în două locuri din eparhia sa (primul - la Vladimir și Kargopol, al doilea - la mănăstirile Simonov și Iosif Volokolamsk), și întrucât ambele sunt în ambele cazuri una și aceeași (adică.
aceeași trimisă la Vladimir și Kargopol și aceeași la mănăstirile indicate), atunci ar trebui să ne gândim, cât de cu totul probabil este în sine, că s-a pregătit un singur extras, cunoscut de noi, pentru a fi împărțit la tot clerul parohial, și unul, cunoscut și nouă, la toate mănăstirile, și că episcopii le-au trimis eparhiilor lor. Primul dintre extrase, împărțit în 57 de paragrafe, prezintă pe scurt legislația Consiliului Stoglavy, legată în principal de clerul parohial (despre curtea episcopală, despre îndatoririle episcopale, despre cult, despre preoți și comportamentul și îndatoririle lor, despre laici și viciile și comportamentul lor din 1621) sunt reproduse literalmente din cartea extras din 1621; al sinodului cu partea a zecea), referitoare la mănăstiri și monahi 1622.
Cât a durat până la trimiterea extraselor și, în același timp, cât a durat până la intrarea în vigoare a noilor legi peste tot, este evident din faptul că mitropolitul a trimis extrase în eparhia sa nu mai puțin decât până în 1558 (extrasul a fost trimis la Kargopol de către mitropolit la 2 februarie 1558).
Avem vești că în acele locuri în care hotărârile de consiliu s-au promulgat rapid, nu s-au pus în aplicare deodată, ci treptat, deși, din păcate, nu știm în ce a constat exact acest gradualism. La sfârșitul anului 1553 a avut loc la Moscova un consiliu pentru ereticul Matei Bashkin, despre care vom vorbi mai jos. În raportul acestui sinod, din 25 octombrie, scrie: „a existat un discurs între țar și suveranul, Marele Duce, cu tatăl său Macarie, Mitropolitul Întregii Rusii, și cu arhiepiscopul - Novgorod sau Rostov - și cu episcopii și bolyarii și cu întreaga adunare sacră despre diferitele cărți și coduri conciliare despre diferitele cărți și coduri conciliare anterioare. catedrala) - care treburile au fost corectate și care nu au fost încă îndreptate și Suveranul țarului le-a spus pelerinilor săi: Dumnezeu să înainteze și alte chestii să fie corectate” 1623. La începutul anului 1555, la Moscova era o catedrală pentru a înființa o eparhie în Kazanul nou cucerit.
Cronica Nikon, în știrile sale despre acest conciliu, arată clar că a discutat și despre punerea în aplicare a decretelor Sinodului cu o sută de gleve, și anume, se exprimă: „toți arhiepiscopii și episcopii și arhimandriții și stareții s-au așezat despre multele rituri diferite ale bisericii și despre multe fapte de întărire a credinței creștine”1624.
Am spus că suveranul a reacționat la gândul lui Macarie despre necesitatea reînnoirii bisericii cu cea mai mare simpatie și că a fost cel mai zelos asistent al său în acest caz. Trebuie să ne gândim că și-a folosit toată influența autocratică și categoric puternică pentru a elimina opoziția față de mitropolit din partea membrilor consiliului la elaborarea noilor legi. Dar nu s-a limitat la aceasta și a vrut să-l ajute activ pe Mitropolit nu numai în elaborarea legilor, ci și în asigurarea executării legilor. Chiar și la consiliu și-a depus „scrisul”, în care, confirmând regulamentele acestuia din urmă cu privire la călugări, declară că, dacă aceste regulamente sunt disprețuite de unii dezordonați și neascultători, atunci de la sfinți în această privință vor fi supuși unei mari interdicții și excomunicare, iar de la el, suveranul, (ei) va fi pedepsit în lume.
La sfârşitul anului 1551, a dat ordinul său bătrânilor preoţi, care au fost înfiinţaţi să supravegheze clerul şi cărora li s-a încredinţat supravegherea curţii zecimii episcopilor, şi bătrânilor şi sărutatorilor zemstvo, care trebuiau să-i ajute pe bătrânii preoţi în acest din urmă caz, pentru ca amândoi să-şi îndeplinească îndatoririle de drept în 11625, aprilie. suveranul le-a instruit pe doi dintre funcționarii săi să se asigure că la Moscova preoții și călugării nu se duc la taverne și să se îmbată și le-a instruit, de asemenea, să facă clic pe licitații, astfel încât creștinii ortodocși, tineri și bătrâni, să nu facă tot ce este interzis de instrucțiunile conciliului („nu au jurat în numele lui Dumnezeu și nu au jurat în numele lui Dumnezeu și nu au jurat crucea în numele lui Dumnezeu, să nu înjure pe alte jurăminte neasemănătoare și să nu latre obscenități și să nu se reproșeze unul altuia cu vorbe urâte cu tatăl și mama lor”, etc. 1627.
Discursurile despre Sinodul celor o sută de capete ar trebui să se încheie cu întrebarea: în ce măsură a fost cu adevărat îndeplinită această înnoire a bisericii, care a constituit marele scop și sarcina mitropolitului Macarie la convocarea ei? Vai! Răspunsul trist la întrebare este că actualizarea nu a avut loc deloc. Macarie a pus în aplicare hotărârile consiliului, dar imediat după aceasta aproape tot ce a legalizat de el a fost uitat și totul a mers ca înainte, ca și când consiliul nu s-ar fi întâmplat deloc, ale cărui acțiuni se transformaseră într-un simplu monument istoric. După Macarie, ar fi fost nevoie de un număr de aceiași Macarii pentru ca cei bătrâni să nu mai aibă timp să prindă viață, dar asta nu s-a întâmplat... Singurul rezultat este că o figură celebră, care a lucrat în zadar, rămâne totuși o figură celebră, iar consolarea este că istoriile altor țări și biserici sunt pline de exemple de figuri asemănătoare...
Imediat după ce Consiliul celor o sută de capete și-a încheiat acțiunile, țarul cu mitropolitul și episcopii a decretat un verdict conciliar asupra moșiilor episcopilor și monahale. Prin urmare, vom vorbi acum despre toate legalizările țarului Ivan Vasilievici privind imobilele bisericești din timpul domniei mitropolitului Macarie.
Începând cu sinodul din 1503, adversarii proprietății patrimoniale a mănăstirilor din rândul monahilor propovăduiau că încălcarea dreptului acestei proprietăți patrimoniale este ceva acceptabil din punct de vedere moral și din punctul de vedere al dreptului bisericesc. Predica a avut drept consecință că suveranii, entuziasmați de ea, au decis să comită un atac în interesul statului. Când ideea confiscării directe a patrimoniilor de la mănăstiri s-a întâlnit cu respingere hotărâtoare din partea clerului la sinodul din 1503, suveranii au fost lăsați să apeleze la măsuri de limitare a dreptului de proprietate patrimonială. Așa au făcut, iar aceste măsuri au fost extinse odată cu moșiile mănăstirii și către moșiile episcopale. Ivan Vasilievici al III-lea a decis asupra unor măsuri pentru limitarea dreptului episcopilor și mănăstirilor de a dobândi moșii; după ce Vasily Ivanovici, care nu a adoptat nicio măsură nouă de restrângere și doar a păstrat și protejat măsurile tatălui ei, Marea Ducesă Elena și boierii au adoptat aceste noi măsuri (mai sus p. 735, versiune electronică - nota de subsol nr. 1503, cor.).
În cele din urmă, Ivan Vasilevici al IV-lea a decretat chiar și măsuri noi și foarte decisive. Cu toate acestea, adoptarea acestor măsuri noi și decisive datează din perioada de după moartea lui Macarius și de la sfârșitul domniei suveranului. Cât despre vremea lui Macarie, parțial s-au adoptat măsuri noi, fără o importanță deosebită, parțial au fost confirmate măsurile anterioare, iar parțial au fost eliminate abuzurile comise în timpul domniei boierești din copilăria suveranului.
Prima legalizare cunoscută a lui Ivan Vasilievici din categoria noastră se referă la așezările suburbane episcopale și monahale. Cu ceva timp înainte de 1550, suveranul a decretat ca noile așezări suburbane ale episcopilor și monahale să impună oamenilor orașului toate taxele și taxele judecătorești, adică să plătească toate taxele orașului și să corecteze toate taxele orașului și să fie supuse jurisdicției nu a episcopilor și mănăstirilor înșiși, ci a guvernatorilor orașului.
În septembrie 1550, suveranul a dat decrete secundare cu privire la aşezări, şi anume următoarele: vechile aşezări să fie păstrate de episcopi şi mănăstiri în vechea manieră conform actelor anterioare; Ei nu ar trebui să construiască noi așezări; în așezările vechi, nu adăugați multe curți noi: dacă un fiu a vrut să se îndepărteze de tatăl său, sau un ginere de la socrul său, sau un frate de la frații săi, atunci construiți o curte nouă pentru aceasta, dar nu construiți curți noi pentru oamenii nou sosiți (care, se înțelege, ar trebui să fie așezați numai în curțile celor care ies); dacă dintr-un motiv sau altul curțile vechi sunt eliberate, atunci numiți-le noi slobozhani de la oameni arabi și necultivați din mediul rural, așa cum era înainte, și nu de la orășeni, cu excepția cazacilor neimpozabili. Slobozhanii sunt liberi să părăsească așezările în perioada legală (Ziua Iuriev) pentru a deveni orășeni sau rezidenți rurali 1628.
În urma legalizării care tocmai s-a dat în privința așezărilor este urmată de verdictul nostru asupra moșiilor, care a avut loc imediat după încheierea Consiliului celor o sută de capete.
Chiar înaintea sinodului sau în timpul desfășurării acestuia, unii dintre oponenții monahali ai proprietății patrimoniale a mănăstirilor au purtat discuții cu țarul despre fiefurile monahale, pentru a-i prezenta părerile (egumenul Treimii Mănăstirii Sfântul Serghie Artemia, despre care vom vorbi mai jos). Însuși țarul știa foarte bine că în mănăstiri se petreceau mari abuzuri cu moșiile și că acestea nu contribuie deloc la menținerea unei vieți cu adevărat monahale în ele și s-a exprimat foarte tranșant despre acest 1629. Scrierile Sfântului Maxim Grecul împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, care înfățișează atât de viu între renunțarea la întreaga lume a călugării și contradicția între monahism și această contradicție. de proprietate, fără îndoială îi erau foarte bine cunoscute. Astfel, țarul Ivar Vasilievici nu numai că ar fi putut dori confiscarea moșiilor de la mănăstiri în interesul statului, dar ar fi putut fi și sincer convins că această confiscare ar fi de folos monahismului însuși.
Dar, într-un fel sau altul, totuși, având în vedere poziția irezistibil de fermă pentru moșiile marii majorități a călugărilor înșiși, el nu a îndrăznit deloc să exprime ideea de a lua moșiile de la mănăstiri. Fără îndoială că nu ar fi îndrăznit să facă asta chiar dacă mitropolitul s-ar fi opus împroprietăririi patrimoniale a mănăstirilor, căci în acest caz mitropolitul şi-ar fi păstrat convingerile numai pentru el, neîndrăznind să le declare şi ne gândindu-se să le pună în aplicare. Dar Mitropolitul a fost un apărător sincer și înflăcărat al proprietății patrimoniale a mănăstirilor, deși a fost și un adversar la fel de înflăcărat al abuzurilor și răului cu care era asociată de fapt această proprietate patrimonială. Această împrejurare ar fi trebuit să aibă drept consecință ca suveranul să nu se gândească prea hotărât la măsuri de limitare a dreptului de proprietate patrimonială al mănăstirilor. Iar după Macarie, nu a îndrăznit să ia foarte curând aceste măsuri hotărâtoare; Mai mult, ar fi trebuit să nu aibă nicio înclinație să se gândească la ele în fața lui, pentru că avea sentimente de cel mai profund respect pentru el - Macarius.
Găsind posibil să se gândească numai la măsurile de restricție, Ivan Vasilevici a extins aceste ultime măsuri, ca și predecesorii săi, atât la moșiile monahale, cât și la cele ale episcopilor.
Avea în vedere să-și pronunțe verdictul asupra moșiilor imediat după Consiliul celor o sută de capete și, prin urmare, nu a făcut nicio propunere în acest sens chiar la consiliu. În această ultimă etapă s-au luat măsuri pentru ca episcopii și stareții mănăstirilor să nu jefuiască moșiile aparținând departamentelor și mănăstirilor și că ambii nu au abuzat de veniturile din moșii, iar apoi, după confirmarea solemnă și deliberată a însuși dreptului de proprietate moșială, s-a luat o singură măsură pentru limitarea acestui drept, care în sensul propriu nu poate fi numit măsură. A constat în rânduiala soborului către arhimandriții și stareții acelor mănăstiri care aveau destule pământuri și sate, ca să nu-l deranjeze pe cuviosul rege și să nu-i ceară lucruri inutile 1630.
În verdictul conciliar, care a avut loc imediat după încheierea Consiliului Stoglavy, și anume la 11 mai 1551, s-a hotărât următoarele:
1) Pentru viitor, episcopii și mănăstirile să nu cumpere moșii de la nimeni fără a se raporta la suveran și nici un boier să nu dea moșii mănăstirilor inimă la inimă fără același raport; în caz de încălcare a acesteia, patrimoniul este luat în trezorerie fără bani, iar dacă este cumpărat, cumpărătorul își va pierde banii. Acest punct al sentinței confirmă legitimarea făcută de Marea Ducesă Elena cu boierii.
2) Dacă moșia este dată unei mănăstiri după suflet fără nicio condiție, atunci nu se răscumpără; dacă este dat cu condiția ca familia sau moștenitorii să rămână cu dreptul de a-l răscumpăra, atunci, conform legilor lui Ivan Vasilyevici și Vasily Ivanovici, această răscumpărare ar trebui să aibă loc în viitor și tocmai, așa cum se spune și în Stoglav (Capitolul 75, ediția Kazan p. 342), moștenitorii vor trebui să contribuie cu suma spirituală la care se va da hărțișorul sau valoarea la care se acordă patrimoniul spiritual.
3) Legitimarea celor doi suverani anteriori, astfel încât în unele zone nou dobândite moșiile să nu fie vândute mănăstirilor, și să nu fie date inimă la inimă fără a se raporta la suveran, rămâne în vigoare pentru viitor. Acele moșii care, încălcând această legalizare, au fost dăruite din inimă fără raport, să fie preluate de suveran și, după ce au plătit bani pentru ele, să fie date moșiilor. Prima jumătate a acestui punct este ea însăși implicată în primul punct; dar suveranul o repetă ca o justificare pentru a doua jumătate a punctului.
4) Terenurile locale și negre pe care episcopii și mănăstirile le-au pus în stăpânire cu forța pentru datorii sau care au fost înregistrate pe nedrept pentru ele de către geometriști să fie restituite foștilor proprietari.
5) Faceți o anchetă cu privire la satele și volosturile și locurile de pescuit și tot felul de terenuri și sate quitrent, pe care după moartea lui Vasily Ivanovici, în timpul minorității țarului, boierii le-au dat episcopilor și mănăstirilor și o fac așa cum a fost sub Vasily Ivanovici, adică să ia din nou tot ce s-a dat episcopilor după el și mănăstirilor.
La Consiliul Stoglavy, la propunerea țarului, s-a dat un verdict cu privire la abuzurile lui - abuzurile țarului asupra mănăstirilor și bisericilor parohiale (despre darea de pâine și sare și bani și ceară pentru lumânări și miere pentru kutya și grâu pentru prosforă). Vasili Ivanovici și după el Elena au repartizat alte mănăstiri și biserici parohiale nu covoare permanente sau eterne, ci temporare, pentru anumiți ani. După moartea Elenei, în prima copilărie a suveranului, mănăstirile și bisericile au reușit să transforme aceste certuri din temporare în permanente. Apoi, în aceeași copilărie, boierii suverani au dat noi covoare (permanente și provizorii) mănăstirilor și bisericilor parohiale. Regele a făcut o prezentare la catedrală despre aceste abuzuri. Acesta din urmă a renunțat țarului să transforme din nou abuzurile temporare ale tatălui și ale mamei sale, făcute definitive după ele, în unele temporare și să anuleze abuzurile date după ele, dar în același timp a mijlocit la suveran pentru mănăstirile și bisericile sărace 1632.
Hotărârea Consiliului Stoglavy cu privire la covoare a fost confirmată în verdictul conciliar asupra moșiilor și, în același timp, cu excepția cazului în care a fost o inexactitate editorială în verdict, cu extinderea desființării și pentru timpul mamei suveranului, și anume: 1) toate covoarele date mănăstirilor și bisericilor după Vasily Ivanovici; 2) toate blestemele făcute după Vasily Ivanovici de la temporar la permanent ar trebui convertite înapoi în temporar.
În 1557, suveranul a emis o lege suplimentară privind răscumpărarea moșiilor date mănăstirilor pe suflet. Este în felul următor: Dacă o persoană care dă un patrimoniu unei mănăstiri după bunul său plac cu condiția ca acesta să poată fi răscumpărat de moștenitori, stabilește în carta sa spirituală un preț de răscumpărare prea mare: atunci moștenitorii pot protesta împotriva acestui lucru și pot cere evaluatori („măsuratori”), dar nu altfel decât într-un moment în care carta spirituală nu a fost încă revelată și aprobată. Dacă protestează după aceasta, atunci trebuie să plătească pentru moșie prețul de răscumpărare care a fost stabilit în 1633 spiritual.
Există un răspuns de la Mitropolitul Macarie către țarul Ivan Vasilievici „despre lucrurile imobile date de Dumnezeu ca moștenire a binecuvântărilor veșnice”, în care Mitropolitul cu cel mai energic și cu o amplă prezentare de argumente protestează împotriva dorinței suveranului de a dobândi pentru el însuși proprietățile imobile ale mitropolitului sediu și care constituie un singur explan foarte considerabil al acestui plan foarte probabil. ghicitoare, ni se pare următoarea: La sfârșitul anului 1550, țarul i-a condamnat pe boieri să pună în districtul Moscovei o mie de oameni, copiii boierilor, cei mai buni slujitori și 28 de oameni ai boierilor și okolnichiului, care trebuiau să fie gata să fie trimiși, adică să fie mereu la Moscova, la moșie, la moșie și cine nu avea moșie1, și53. această amplasare a necesitat o cantitate uriașă de pământ, probabil că suveranul, care se afla în dificultate cu pământurile statului, a vrut să cumpere de la mitropolit moșiile scaunului său, care se aflau tocmai în districtul Moscovei.
Dacă mitropolitul protestează extrem de energic împotriva dorinței suveranului, care nu presupunea nici un fel de prădare, este probabil pentru că a văzut în aceasta un precedent foarte periculos: după ce a cumpărat patrimoniu de la mitropolit într-un singur loc, suveranul și-a putut exprima atunci dorința de a cumpăra tot patrimoniul bisericesc în general.
La începutul anului 1555, așa cum am menționat mai sus, a fost înființată o eparhie în Kazanul nou cucerit (luat la 2 octombrie 1552). Regiunea eparhiei s-a format din orașul Kazan cu ulusurile din jur, din orașul Sviyaga sau Sviyazhsk cu partea de munte (dreapta) (Volga), din orașul Vasil sau Vasilsursk și din întregul ținut Vyatka în 1636. Episcopului Kazanului i s-a dat titlul de Arhiepiscop al lui Novgorod și mai sus i s-a atribuit Arhiepiscopul Novgorodului și de mai sus a fost numit arhiepiscop. Rostov în 1637. Primul arhiepiscop al Kazanului a fost instalat la 3 februarie 1555, Gury, starețul Mănăstirii Treimii Selijarov. Pentru întreținerea arhiepiscopului i s-au atribuit: o zecime de la Kazan, Sviyazhsk și Ceboksary taxe vamale, un anumit salariu în valoare de 865 de ruble și furnizarea de pâine și toate proviziile de masă în natură în 1638. La înființarea inițială, Mitropolitul, toți episcopii și mănăstirile au ajutat cu bani la convertirea arhiepiscopului și a mănăstirilor1639. Tătari la credința creștină, arhiepiscopului i s-au dat instrucțiuni: „prin tot felul de obiceiuri, pe cât posibil (adică.
în orice fel, pe cât posibil), obişnuieşte-i pe tătari cu el şi adu-i la botez cu dragoste, dar nu-i duce la botez prin frică” 1640.
Înființarea episcopiei Kazanului a servit drept motiv imediat pentru ca țarul și mitropolitul să devină preocupați de stabilirea tipăririi de carte la Moscova.
Dacă credeți într-o mărturie care nu este deosebit de sigură, atunci trebuia să invite tipografi din străinătate la Moscova încă din 1547 1641. Când la Consiliul Stoglavy s-a discutat că scribii de cărți au scris cărți liturgice prea nesatisfăcător, țarului și mitropolitului nu puteau să nu le înțeleagă că singura modalitate reală de a-i ajuta pe alții era să-l ajute în acest caz pentru a-i ajuta de mult timp să-l ajute pentru tipărire. și care, așa cum știau ei la Moscova în 1642, era deja folosită de greci. Cu toate acestea, gândul a rămas un gând. Când a fost deschisă eparhia Kazanului și când, pentru a-și aproviziona bisericile nou construite cu cărți liturgice, țarul a ordonat ca acestea din urmă să fie cumpărate la licitație, de la cărturari de carte: s-a dovedit că doar câteva dintre cărți erau în stare bună de funcționare și că majoritatea erau pline de erori și erori clericale („corupție de la cei care prescriu”). Această împrejurare i-a determinat pe țar și pe mitropolit să se preocupe decisiv de punerea în aplicare a ideii de a introduce tipărirea cărților în 1643.
Ideea puternic acceptată, din cauza unor împrejurări necunoscute nouă, a fost pusă în practică abia șapte ani mai târziu: deja sub luna februarie 1556, a fost menționat „maestrul cărților tipărite” Marusha Nefediev 1644, născut Novgorod 1645, iar tipărirea primei cărți a început abia pe 156 aprilie 19, tipărirea unei cărți binecunoscute, la începutul unei cărți binecunoscute. Moscova spune că primele experimente de tipărire la Moscova înainte de 1563 au fost efectuate în locul literelor reale în „anumite stiluri mici și neîndemânatice” 1646. Este foarte posibil ca Marusha Nefediev să fi învățat abilitățile tipografice doar după ureche și autodidact și că a petrecut ani întregi învățând cum să decupeze litere și apoi să-și înființeze singur tipărirea. O încetinire ar fi putut avea loc și pentru că introducerea tiparului a fost puternic opusă de mulți dintre acei lideri și profesori ignoranți în 1647, adică episcopi și arhimandriți stareți care i-au forțat pe primii tipografi să fugă de la Moscova în 1648.
Acești primi tipografi efectivi, care au pus bazele tipăririi cărților în țara noastră, au fost diaconul Catedralei Gostun din Moscova (situată în Kremlin, în piața palatului) Ivan Fedorov și Pyotr Timofeev, originar din Mstislav, care și-au învățat arta neștiind unde și de la cine. După cum am spus, au început să tipărească prima carte, care a fost apostolul, la 19 aprilie 1563; Acesta a fost ultimul an al vieții lui Macarius, iar tipărirea cărții a fost finalizată după moartea sa, 1 martie 1564, 1649.
Sub mitropolitul Macarie, după conciliul din 1549, au fost canonizați o serie de alți sfinți. Despre asta vom vorbi în a doua jumătate a volumului, la capitolul închinare.
Așadar, activitatea administrativă a Mitropolitului Macarie, reprezentând o activitate celebră și extraordinară, a constat în principal în faptul că în 1551 a convocat un sobor de renovare a bisericii și că apoi s-a ocupat de punerea în aplicare a hotărârilor sinodului.
Sub mitropolitul Macarie, călugărul Maxim Grecul a primit libertate. La aceasta din urmă ne întoarcem acum pentru a ne finaliza discursurile despre aceasta.
Mai sus, am observat că călugărul Maxim, după cel de-al doilea proces conciliar al acestuia, care a avut loc în 1531, a fost trimis la închisoare în locul Mănăstirii Volokolamsk a lui Iosif din Mănăstirea Tver Otroch, pentru a fi sub supravegherea episcopului local Akaki. Maxim a stat la Tver exact 20 de ani, până în 1551. Trebuie să presupunem că tot timpul în care Daniel a rămas la amvon, care a fost până la 2 februarie 1539, a fost ținut în această închisoare, căci acesta din urmă și-a păstrat în tot acest timp ura ireconciliabilă față de el 1650. Trebuie totuși să ne gândim că la Tver, închisoarea de la început nu a fost la fel de gravă. Mănăstirea Volokolamsk. Akaki a fost unul dintre călugării din Volokolamsk 1651; dar, după cum se vede, el nu era unul dintre acei „disprețuiți” iosefiți care erau capabili să-i urască pe oponenții proprietății patrimoniale cu o ură atât de nemiloasă ca Daniel pentru Maxim. Maxim însuși vorbește despre Akaky că l-a favorizat, l-a odihnit cu toată mulțumirea timp de mulți ani, că este imposibil ca Maxim să-l uite - mulți ani de îngrijire și salariu a episcopului față de el.
Este adevărat că Maxim vorbește astfel despre Akaki unei persoane foarte apropiate de acesta din urmă 1652. Dar era un om incapabil de lingușire și, dacă nu avea niciun motiv să fie recunoscător episcopului, atunci în loc să vorbească lingușire, nu ar fi spus nimic. Oricum ar fi, știm cu certitudine că la Tver, încă de la începutul șederii sale acolo, lui Maxim i s-a dat pix, cerneală și hârtie și i s-a permis să scrie eseuri. Există o colecție de lucrări ale lui Maxim compilată de el însuși; în prefața acestei culegeri, el spune că a început să o alcătuiască în a patruzecea de mii de ani, adică în 1532 1653: și acesta este al doilea an al șederii lui Maxim la Tver.
Au existat neînțelegeri și neînțelegeri între Maxim și Akaki, dar se pare că nu au avut un efect dăunător asupra soartei celor dintâi. În Tver, după cum trebuie să credem, Maxim s-a angajat în revizuirea traducerii psaltirii; În timpul acestei revizuiri, printre altele, el a făcut modificarea versetului 2 din Psalmul 89, care anterior scria: „Doamne, fii un refugiu pentru noi”, a scris: „Doamne, Tu ești un refugiu pentru noi”. Akaki, conform unor recenzii, un om cu puține cunoștințe de alfabetizare, 1654 a fost stânjenit de corectarea lui Maxim și a spus: „Aici, Maxim, cu scrierile sale, filosofează că nu avem refugiu în Dumnezeu”. Maxim a scris o scrisoare de achitare cu această ocazie unei persoane care îi era apropiată și împreună episcopului în 1655. La 22 iulie 1537, a avut loc un mare incendiu în Kremlinul (oraș) din Tver, din care a ars; împreună cu toate celelalte clădiri, catedrala episcopală aflată în ea a ars, după cum se pare - tocmai renovată de Akaki, și a ars astfel încât să nu aibă timp să salveze absolut nimic din ea - fără icoane, fără vase, fără cărți 1656.
În loc să apară cu această ocazie ca un mângâietor pentru episcopul extrem de supărat, Maxim a folosit-o în felul său: punând evlavia exterioară în locul adevăratei evlavie creștine, strămoșii noștri s-au distins prin cea mai mare râvnă pentru înfrumusețarea bisericilor - iar Maxim, explicând de ce Domnul nu a cruțat biserica cel mai frumos împodobit, care era catedrala, a scris sub formă de cuvârșire a Domnului și o conversație între cuvîntul Akei și o conversație fără cuvinte. profeți antici, un cuvânt denunțător asupra evlaviei noastre exterioare fariseice. Dar nici acest atac crud al lui Maxim împotriva lui Akaki, care își găsește scuza în zelul său necontrolat de arzător pentru adevărul și dreptatea lui Dumnezeu și în bunele sale intenții, dar pe care nu și-ar fi putut permite, atingând același scop în alte moduri, nu l-a făcut din episcop dușmanul său ireconciliabil: este foarte probabil că Akaki s-a plâns de el, dar apoi s-a plâns de el, dar s-a plâns de generos pentru el pentru a fi înfuriat. 1657.
În general, acest episcop puțin educat, care a fost patronul binevoitor al lui Maxim, într-o perioadă în care majoritatea oamenilor care erau bine educați îl tratau cu o ură puternică pentru denunțurile sale extrem de dure, reprezintă un fenomen foarte remarcabil și ar fi trebuit să fie amintit în istorie cu cel mai cald cuvânt.
Dar Akaki merită cu adevărat o mare recunoștință pentru că i-a permis lui Maxim să scrie eseuri încă de la prima ședere a acestuia din urmă la Tver. Dacă Acanius nu ar fi dat această permisiune imediat după sosirea lui Maxim la Tver și ar fi primit-o numai după răsturnarea lui Daniel de la amvon sub Ioasaf sau sub Macarie, am fi putut pierde o parte semnificativă din lucrările faimosului publicist bisericesc.
La Moscova până în 1525, după cum am spus mai sus, Maxim a scris împotriva latinismului, propagat de Nikolai Nemchin, împotriva astrologiei, împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, în apărarea Patriarhului Constantinopolului și a ortodoxiei grecești. Dacă a scris altceva atunci rămâne necunoscut. Dar, după toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că cele mai multe dintre celelalte numeroase lucrări ale sale au fost scrise de el la Tver. În aceste alte lucrări, care reprezintă o varietate foarte mare din punct de vedere al conținutului, se remarcă prin importanță două grupe dintre ele: în primul rând, o serie de cuvinte împotriva credințelor necreștine (unul împotriva păgânismului, unul împotriva iudaismului și trei împotriva mahomedanismului) și confesiunile creștine neortodoxe (una împotriva latinismului pe lângă cele anterioare, apărând pe vremea armeanismului unul nou luterismului). În al doilea rând, o serie de cuvinte morale, acuzatoare și de învățătură adresate rușilor înșiși.
În prima serie de cuvinte, Maxim a vrut să le livreze rușilor un fel de scurt ghid de teologie polemică pentru interviuri cu toți necreștinii și creștinii neortodocși. În a doua serie de cuvinte, el este un profet-acuzator al rușilor înșiși.
Strămoșii noștri de atunci erau fermi de neclintit în Ortodoxia lor și nicio propagandă, oricât de înarmată cu cunoștințe și artă, nu ar putea fi periculoasă pentru ei. Dar la fermitatea insostenabilă, de nezdruncinat, nu era util să adăugăm o oarecare claritate conștientă, astfel încât strămoșii noștri să-și închidă urechile de la orice cuvânt care vorbea despre credința lor, dar într-o oarecare măsură să poată da răspunsuri adversarilor lor. Și asta a vrut să realizeze Maxim cu cuvintele sale împotriva credințelor necreștine și împotriva confesiunilor creștine ale neortodocșilor. El a înțeles foarte bine că infirmarea mahomedanismului era de cea mai mare importanță practică pentru ruși, deoarece aceștia aveau cele mai active și dese relații cu reprezentanții săi 1658; și, prin urmare, el a fost cel care a scris împotriva lui cu o atenție deosebită.
Teribilul dezastru care s-a întâmplat pe Maxim în Rusia, se pare, ar fi trebuit să-l determine să scrie lucrări care nu erau decât pe placul rușilor, pentru a-și recâștiga favoarea și a obține astfel libertatea și a lăsa în seama lui Athos. Dar „focul geloziei, ca Bose”, care ardea în el era atât de puternic încât l-a făcut să uite de sine. S-a privit ca pe un profet, pe care harul lui Dumnezeu l-a trimis din Sfântul Munte ca să propovăduiască poporului rus adevărul lui Dumnezeu 1659: și întemnițat, a vrut, fără să se gândească la el însuși, să-și împlinească misiunea profetică, ca nevoie cuvenită, adică ca îndatorire încredințată de Dumnezeu, cu toată râvna și cu toată neînfricarea. După tratatele împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, cea mai mare parte a cuvintelor morale, acuzatoare și de învățătură adresate rusului însuși a fost scrisă de Maxim în încheierea de la Tver.
Între cuvintele acuzatoare și instructive ale călugărului Maxim, adresate rușilor înșiși, ar trebui numite în mod deliberat două, acestea sunt: „Cuvântul expune mai pe larg cu milă dezordinea și fărădelegea regilor și conducătorilor din ultimul secol al acestui” 1660 și „Capitolele sunt instructive pentru cei care se ocupă de credincioșii, denunță și maxime.” stăpânirea prădătoare a boierilor în timpul copilăriei timpurii a lui Ivan Vasilievici cel Groaznic, iar în capitolele scrise pentru acesta din urmă la scurt timp după încoronarea sa cu coroana regală, el îl învață pe țarul nou încoronat despre ce ar trebui să fie un suveran cu adevărat bun și care ar trebui să fie preocupările sale. Cuvântul se remarcă printr-un curaj atât de extraordinar și o duritate atât de nemiloasă a denunțului și biciuirii, încât vedeți involuntar în Maxim un profet străvechi - acei Isaia și Amos, prin al căror exemplu, în propriile sale cuvinte, a încercat să fie animat 1662.
Iar capitolele, cu o neînfricare completă și o învățătură neîngrădită, se disting printr-o calitate atât de minunată a acestuia din urmă, încât cel mai bun om de stat din orice timp în cel mai bun sens al cuvântului ar semna cu bucurie sub ele. În general, aceste două lucrări ale lui Maxim sunt două pamflete politice de o asemenea semnificație și importanță încât singure ar putea constitui cea mai onorabilă glorie a unei persoane. (Suntem încrezători că, după Ivan Vasilievici cel Groaznic, niciunul dintre suveranii noștri nu a primit nimic asemănător cu capitolele instructive pe care Maxim i le-a adresat).
Spuneam mai sus că Maxim ni s-a arătat ca un predicator al adevăratului creștinism împotriva creștinismului fals și fariseic. Această predică este principalul lucru în cuvintele sale acuzatoare și de învățătură adresate rușilor înșiși.
Consecința inevitabil a lipsei de educație în rândul poporului trebuie să fie o astfel de pervertire a credinței creștine, încât evlavia exterioară să fie pusă în locul adevăratei evlavie, astfel încât prima, care în sine, fără cea din urmă, nu are absolut nicio semnificație și nu este nimic complet în sensul strict al cuvântului, să fie absorbită toată puterea mântuitoare. Se stabilește opinia că rugăciunea și postul (în sensul de a nu mânca în anumite zile de post) constituie ceea ce, fără nimic altceva, conduce o persoană în împărăția cerurilor, iar oamenii își creează un astfel de concept de evlavie încât, fără să le pese de faptele bune din punct de vedere moral, se îngrijesc cu sârguință de rugăciunile frecvente și prelungite și de respectarea strictă a posturilor. Acest caz trist de perversiune a creștinismului a avut loc cu strămoșii noștri.
Maxim a găsit în noi cea mai mare râvnă pentru rugăciune, împreună cu aceeași râvnă pentru locurile ei - biserici, cea mai mare severitate în ținerea posturilor, dar în același timp a constatat că numai aceasta era toată evlavia în noi: iar el, care era personificarea zelului de foc împotriva tuturor minciunilor, și-a ridicat vocea profetică pentru a predica despre adevărata evlavie. Că nu rugăciunea și postul, ci o viață creștină cuvenită și mai ales faptele de dragoste față de ceilalți constituie această adevărată evlavie, - că în Vechiul Testament Dumnezeu a vorbit prin gura profeților: Eu vreau milă, și nu jertfe, mintea lui Dumnezeu și nu arderi de tot (Osea 6:6), - că în Noul Testament Mântuitorul a dat două porunci despre dragostea lui Dumnezeu și în toate poruncile: profeții sunt spânzurați (Matei 22:40) și, de asemenea, spunând: nu oricine îmi spune: Doamne, Doamne, va intra în împărăția cerurilor, ci face voia Tatălui Meu care este în ceruri (Matei 7:21) - acesta este subiectul neîncetatului și neobosit și cel mai urgent al lui Maxim, care se propovăduiește în cuvintele sale acuzatoare și acuzatoare rusești.
„Bine”, zice Maxim, cu adevărat bun și foarte mântuitor, este rugăciunea și postul, căci unul potolește și mortifică necazurile trupești și curăță gândurile, iar celălalt se unește cu Dumnezeu și duhovește și îl face pe cel ce se roagă cu sobru ca Dumnezeu; dar dacă nu avem virtuțile poruncite nouă de Mântuitorul nostru, atunci rugăciunea și postul sunt imputate în nimic înaintea dreptului Judecător 1663... Care uită de statutele dumnezeiești care ne prescriu generozitatea, mila, iubirea sfântă, bunătatea, adevărul, liniștea, blândețea și castitatea bună și cine gândește doar de la smerenie și credincios, de la smerenie și credincios la urechile proprii ale cuvintelor dumnezeiești: a fost orbit de ochii sufletului său și a căzut departe de sfântul sinod al sfinților, căci Domnul nu este mulțumit de cei ce aud legea, ci de cei care o țin mereu cu sârguință; fără această respectare, orice altceva este inutil – abținerea de la mâncare și exercițiul îndelungat în rugăciuni 1664. Nu gândim oare prin post strict și privegheri și cântări pentru a fi pe placul lui Dumnezeu și, mai ales, pentru a evita acea judecată cumplită?
Dar El încununează (la judecata Sa) pe cei care stau de-a dreapta Lui numai pentru dragostea de oameni și pentru generozitatea față de săraci, căci El spune: „Orice ați făcut de la cei mai mici dintre acești frați ai Mei, Mi-ați făcut; și pe cei din stânga îi ocară, nu pentru că nu au îndreptat posturile și privegherile mari și nu au preaslăvit vreo bunătate, ci nu l-au preamărit cu cântece îndelung. săraci, pe care nu le este rușine să-i cheme pe frații Săi, de dragul faptelor bune arătate celor care trăiesc în necazuri, atunci Drepții și milostivii, Cel Milostiv și Iubitori de Omenire, îi vor încununa pe cei drepți, și El tăce despre alte îndreptări și fapte spirituale, vreau să spun - multe posturi și rugăciuni și pieri nerăbdătoare, deși ne rămîne în depărtări și pierduri. fără filantropie și milă pentru cei care trăiesc în necazuri, toate acestea sunt inutile și nimic ce nu le este imputat, căci El Însuși zice: Eu vreau milă, și nu jertfe, mintea lui Dumnezeu, și nu arderi de tot 1665... Să ne știe, evlavioșilor, că atâta timp cât rămânem în păcat, adică.
în călcarea dumnezeieștilor porunci ale lui Hristos Dumnezeu, atunci, deși citim toate rugăciunile sfinților și tropariile și canoanele de rugăciune în toate zilele și orele, nu câștigăm deloc, căci Domnul Hristos însuși ne spune, parcă ne-ar face ocara: că Tu Îmi spui: Doamne, Doamne, și să nu faci ce porunc eu, adică atâta timp cât vei continua să-Mi călci cu multe rugăciuni și lungimi, călcându-mă cu multe rugăciunile Mele; o singură rugăciune este favorabilă Lui și plăcută și mântuitoare pentru noi, aceasta este să ne retragem din tot sufletul din orice călcare a sfintelor Sale porunci și să ne întărim în frica de El, făcând tot adevărul cu bucurie duhovnicească și dragoste neprefăcută” 1666.
Maxim are trei cuvinte deliberate împotriva evlaviei fariseice a rușilor - două foarte scurte și unul destul de lung. Ultimul pasaj pe care l-am citat: „Să ni se cunoască evlavioși”..., se citește într-unul din aceste cuvinte. Să mai facem câteva extrase din celelalte două. În „Cuvinte, ca de pe chipul Maicii Domnului, către cei lacomi și urâți, plini de tot felul de răutate, și canoanele care să placă celor ce așteaptă cu tot felul de cântece diferite”, Maxim o face pe Maica Domnului să vorbească omului drept închipuit pe care îl denunță: „O, făptură înțeleaptă a lui Dumnezeu!
Atunci voi fi mulțumit de ceea ce îmi cânți des: „Bucură-te”, când văd că de fapt împlinești poruncile Celui care s-a născut din mine și te ferești de orice răutate, desfrânare și minciună, mândrie și lingușire și furtul nedrept al bunurilor altora; și în timp ce te ții de toate acestea și (în toate acestea) rămâi cu desfătarea inimii tale, bucurându-te de sângele nenorociților nevoiași (fraților tăi) și sugându-le nemulțumit creierul cu dobândă dublă (pe bani împrumuți) și cu o povară groaznică în muncă: atunci pentru mine nu ești cu nimic diferit de un străin - un scit al botezului și al lui Hristos- ucigaș. Nu te ascult deloc, deși îmi cânți nenumărate canoane și stichere cu elocvență, căci auzi că Domnul vrea milă, și nu jertfă, și mintea lui Dumnezeu, și nu arderi de tot.
Ca un porc, ești nesățios de săturat cu tot felul de fapte ilicite și, ca un lup prădător, furi câștigurile altora și storci de la văduvele sărace și abundă și te revarsă cu tot felul de fapte fără de lege, jucându-te cu grâne ca un tătar care urăște pe Hristos și te îmbăți și te bucuri mereu de harpa fiului neplăcut și nelegiuit de pe dumnezeu. gânduri: și Te gândești să-mi mulțumești cu mulțimea de canoane și stichere pe care mi le cânți cu strigăt înalt? Nu auziți pe predicator spunând clar că cei care fac astfel de lucruri nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu? Și dacă ei nu moștenesc împărăția lui Dumnezeu, atunci este evident că sub pământ va fi chin veșnic amar. Deci, nu te înșela, dar dacă vrei să eviți chinurile și să primești Împărăția lui Dumnezeu împreună cu toți cei drepți, atunci retrage-te complet de toată răutatea ta fără lege și iubește opusul virtuții din tot sufletul tău, ascunzând în gândurile tale frica de Dumnezeu, iubirea și dorința de binecuvântări cerești, căci altfel este imposibil să te scapi de îngrozitorul judecată. 1667...
În discursul său de pe focul bisericii catedrală din Tver, Maxim îl obligă pe Akaki să-L întrebe pe Domnul: de ce s-a supărat pe sclavii Săi, când ei sărbătoreau neîncetat sărbători spirituale pentru El cu cântatul roșu al preoților evlavioși și zgomotul unor clopoței cu glas bun, ușor zgomotoși și împodobiți mai tari și înmiresmat cu clopoțeii Lui, felurite și înmiresmate. icoane cu aur și argint și pietre scumpe - și pune în gura Domnului a răspuns episcopului: voi (nu numai că nu Îmi faceți plăcere), popoare! dar mai presus de toate îmi mâniești pântecele, oferindu-Mi zgomotul cântecului armonios și al clopotelor și împodobirea valoroasă a icoanelor și parfumurile diverselor puturos. Dacă Îmi aduci toate acestea din realizările tale legitime și din ostenelile tale drepte și gândurile drepte, precum vechiul Abel: atunci darurile tale Îmi sunt dragi și Mă voi uita la ele și te voi răsplăti cu daruri divine, căci Eu sunt un dăruitor drept și nu voi lăsa nici măcar un pahar de apă rece fără răsplată.
Dacă Îmi aduceți aceasta, oameni buni, din profituri nedrepte și urâte, din lăcomia și furtul bunurilor altora, atunci sufletul Meu nu numai că va urî darurile voastre, amestecate cu lacrimile orfanilor și ale văduvelor sărace și sângele celor nenorociți, dar se va supăra și pe voi, ca jertfă și nevrednicie cu darurile voastre. sau îi voi nimici cu foc groaznic sau îi voi da pradă sciților... Teme-te de pildă, nu mai săvârșești fărădelege, încearcă să implori mânia Mea dreaptă cu pocăința activă a Ninevei, pentru că Eu sunt Dumnezeu, care nu vrea fărădelegea, care urăște pe toți lucrătorii ei - le voi distruge numele de pe pământ, dar îi voi proteja pe cel drept, în viitor, îi voi apăra pe cel drept, în viitor. slăviți-i ce fel de slujbă vreau de la tine că mă văd scris pe icoană purtând o coroană de aur, iar în viață mor cu totul de foame și ger, în timp ce tu însuți mănânci dulce și te îmbăt mereu cu diverse haine?
Saturați-Mă în ceea ce sunt sărac și nu vă cer coroană de aur: podoaba Mea și coroana Mea de aur este hrană vizitatoare și mulțumită pentru săraci și orfani și văduve, în timp ce, dimpotrivă, sărăcia lor de trebuințe este o supărare pentru mine din partea voastră și cea mai extremă dezonoare, chiar dacă vă numără mereu necinstea bisericii Meu. cântând binevoitor, căci nu vreau jertfă, ci milă. Ce plăcere am din cântarea voastră roșie 1668 (când se urcă la Mine) împreună cu suspinele și suspinele cerșetorului Meu, care strigă către Mine de foame cumplită? Mă numesc judecător al văduvelor și tatăl orfanilor și reprezentantul săracilor gingași: fiți ca Mine și fiți sârguinți cu ele în cuvânt și fapte. Fiindcă vă lăudați cu duhoare și cu clopoței bine zgomotoși și spuneți că Mă venerați cu strălucire, atunci ascultați cu sârguință și cu atenție această învățătură mântuitoare a Mea și imprimați-o cu fermitate în inimile voastre: nu pentru a căuta clopote și cântece bine zgomotoase și duhoare valoroase am coborât pe pământ, oameni buni!
și eu mă îmbrac cu chipul tău, dar dorind mântuirea ta cea mare, care pentru mine nu este nimic mai de preț; De aceea ți-am poruncit să scrii poruncile Mele mântuitoare în cărți, ca să înțelegi cum să-Mi faci plăcere. Dar tu împodobiți cartea cuvintelor Mele, afară și înăuntru, foarte bogat cu argint și aur, dar nici nu acceptați și nici nu vreți să împliniți puterea poruncilor Mele scrise în ea și, dimpotrivă, procedați de parcă ați socoti minciună și deșertăciune tot ce este scris în ea” 1669.
Propovăduind rușilor creștinismul adevărat, călugărul Maxim în același timp, cu toată forța posibilă, a castigat cele mai importante vicii care dominau printre ei. Vom reveni la discursurile despre aceasta mai târziu, când vom vorbi despre starea morală a societății ruse din vremea noastră.
Înainte de răsturnarea de la amvon a mitropolitului Daniel, petrecută la 2 februarie 1539, călugărul Maxim a locuit prizonier în Mănăstirea Tver Otrochiy, în închisoare. Când și de către cine a fost eliberat din închisoare pentru a trăi în mănăstire ca unul dintre călugării ei și, ca să spunem așa, în libertatea celor patru ziduri ai ei, rămâne necunoscut; dar pare probabil să credem că această libertate i-a fost acordată mai mult sau mai puțin curând după răsturnarea lui Daniel de către succesorul său Ioasaf. Există o scrisoare a călugărului Maxim către Prințul Petru Ivanovici Shuisky 1670, fiul lucrătorului temporar menționat mai sus, scrisă în 1542 și, după cum trebuie să ne gândim, nu mai târziu de primele luni ale domniei mitropolitului Macarius 1671. Dar în acest mesaj Maxim nu cere eliberarea din închisoare, ceea ce arată clar că a fost deja eliberat.
În ceea ce privește modul de gândire și starea de spirit a Mitropolitului Ioasaf, nu avem nicio informație amănunțită; dar că nu aparținea numărului de susținători ai iosifitismului și în același timp că aparținea și numărului de admiratori ai călugărului Maxim, avem câteva indicii despre acest 1672.
Eliberându-se din închisoarea mănăstirii, călugărul Maxim, firește, a trebuit să se străduiască cu gândurile sale să se elibereze de o altă închisoare, cea mai extinsă, care era pentru el toată Rusia. Dar la început nu a găsit deloc posibil să-și declare aceste gânduri ale sale. În scrisoarea acum menționată către Prințul Petru Ivanovici Shuisky, scrisă în 1542, el spune: „Nu o cer, ca să fiu eliberat în acest onorabil și mult dorit Munte Sfânt pentru toți creștinii ortodocși - mă cunosc, deoarece o astfel de cerere a mea nu vă este prezentată cu bunăvoință și favorabil vouă.” 1673, el a cerut mai întâi să plec. Condamnat de mitropolitul Daniel la închisoare, a fost în același timp declarat eretic, supus interzicerii bisericești și excomunicarii din împărtășirea sfintelor taine. A cerut mai întâi admiterea la împărtășirea sfintelor taine.
Acum, mesajul menționat mai sus către Piotr Ivanovici Shuisky este o scrisoare de petiție către boierul Duma, care conține cererea noastră; este foarte probabil ca, concomitent cu mesajul către Shuisky, să fi trimis un mesaj-scriptur rugător adresat direct Dumei însăși, dar aceasta din urmă ne rămâne necunoscută; într-o scrisoare către Shuisky, Maxim își exprimă cererea: „Îmi cer de la magnifica ta domnie să-mi dai împărtășirea celor mai curate și dătătoare de viață taine ale lui Hristos, la care nu fac parte de 17 ani” 1674.
La mesajele adresate lui Shuisky și Dumei (dacă a existat un al doilea mesaj), Maxim a atașat o achitare, sub titlul: „Mărturisirea credinței ortodoxe a lui Maxim călugărul din Sfântul Munte, care aduce la cunoștință pe fiecare preot și prinț ortodox despre Hristos Iisus, că în tot adevărul există un ortodox întreg călugăr ortodox, întregul și necondiționat credința și necondiționat” 1675, în care, pe lângă vestirea Ortodoxiei sale, care constă în prezentarea învățăturii ortodoxe de credință, este îndreptățit din acuzațiile care i se aduc cu privire la îndreptarea cărților noastre liturgice și care au fost semnificative nu numai în ochii Mitropolitului Daniel, ci și a întregii societăți ruse.
La început, Maxim nu a reușit cu cererea sa, dar a îndeplinit-o curând, iar asta mulțumită Mitropolitului Macarie, care a avut cel mai mare respect pentru el.
După cum am spus, Maxim a adresat un mesaj lui Piotr Ivanovici Shuisky și o petiție dumei boierești cel târziu în primele luni ale domniei lui Macarius. Curând după aceasta, a început să aibă relații cu mitropolitul. Nu știm dacă Macarie însuși s-a adresat lui Maxim cu o expresie a respectului față de el și cu o ofertă de ajutor financiar, sau Maxim s-a întors la el cu cererea lui, doar Mitropolitul i-a răspuns lui Maxim că pentru prima dată îi sărută legăturile, de parcă ar fi fost unul dintre sfinți, dar nu l-a putut ajuta, pentru că cel care l-a legat era în viață, singur, Daniel, adică singur, avea dreptul la Daniel. Fie la sfatul lui Macarius, fie pe cont propriu, Maxim i-a scris o scrisoare lui Daniel, în care îi cerea permisiunea de la interdicția impusă pe nedrept din 1676.
Dar Daniel, care se temea că, dacă își va exprima disponibilitatea de a ridica interdicția, Maxim va cere o nouă instanță conciliară care să-l achite - Maxim și, prin urmare, să-l acuze - Daniel, a refuzat să ridice interdicția și i-a indicat lui Maxim ca mijloc de a-și atinge scopul - să se prefacă periculos de bolnav (căci, conform regulilor canonice, cei aflați sub interdicție ar trebui să fie acuzați, în caz de cinste muritor, Sinodul Ecumenic canon 13). Atunci Maxim i-a scris un mesaj lui Macarie, în care spunea că nu caută judecată, ci milă și că nu respinge sacramentul fără judecată - că nu a fost învățat să se împărtășească cu tainele divine în secret și cu minciună de la sfinții apostoli și sfinții părinți și că „chiar dacă este legat de Dumnezeu, nu poate să-i îngăduie să trăiască în adevăr. dar pe nedrept, atât prin pasiune, cât și prin mânie fără cuvinte, ceea ce este legat nu numai că se va rezolva cu putere de la altceva, dar nu va avea nicidecum puterea unei souze” 1677.
Nu știm ce s-a întâmplat apoi - dacă Macarius l-a convins pe Daniel să ridice interdicția de la Maxim sau a făcut-o cu propria sa autoritate; dar interdicția a fost ridicată de la Maxim. Acest lucru s-a întâmplat, după cum se poate concluziona din cele ce urmează, nu mai târziu de 1543 sau al doilea an al domniei lui Macarie 1678.
Eliberat de interdicție, Maxim a început imediat să încerce să ceară concediu lui Athos. Dar, vai! în acest caz, toate eforturile lui au fost complet în zadar. Dacă deja în 1525, s-a hotărât să nu-l lase afară din Rusia, pentru că „era un om rezonabil și cunoștea spiritul nostru bun și atrăgător și a venit acolo (în Grecia) să-i spună totul” 1679; apoi, cu atât mai mult, nu a putut fi eliberat când locuia în Rusia pentru a-i cunoaște perfect toate lucrurile extraordinare, și pentru încă 20 de ani, și când, pe baza a ceea ce au fost acești 20 de ani pentru el, existau motivele cele mai complete să se teamă că va expune toate aceste lucruri năucitoare rușinei întregii lumi.
Maxim s-a îndreptat către suveran și duma boierească cu o cerere de concediu pe Muntele Athos în 1544 sau încă un an după ce a fost eliberat de interdicția bisericii din 1680. Când cererea a rămas neauzită, Maxim a decis să acționeze prin călugării săi Vatopedi. Aceștia din urmă i-au convins pe patriarhii din Constantinopol și Alexandria să scrie despre Maxim la Moscova și, în același timp, au scris ei înșiși 1681. Și când cererile estice au fost primite la Moscova și au rămas fără nicio acțiune, el însuși a adresat din nou mesaje suveranului și mitropolitului în 1682.
Întorcându-se spre Moscova cu cereri zadarnice de concediu pe Muntele Athos, Maxim a locuit în Mănăstirea Tver Otrochy până în 1551. În acest ultim an, starețul Treimii Mănăstirii Sfântul Serghie Artemy, un admirator al modului său de gândire și al direcției sale, l-a rugat să vină la Treime. În Mănăstirea Sf. Treime Serghie, după 5 ani de viață acolo, Maxim a murit în 1556 (lună și dată necunoscute), trăind, în ciuda tuturor suferințelor pe care le-a îndurat, până la o vârstă foarte înaintată.
Vom face o trecere în revistă amănunțită a lucrărilor scrise ale Călugărului Maxim în a doua jumătate a volumului, în capitolul referitor la literatura perioadei de timp pe care am luat-o.
În timpul domniei mitropolitului Macarie, la noi s-a descoperit existența unei erezii raționaliste (antitrinitare), și odată cu ea a liber-gândirii eretice, care reprezenta mai mult sau mai puțin protestantismul. Adepții ereziei și oamenii infectați cu gândirea liberă, în măsura în care ambele erau deschise, au fost supuși procesului și condamnării consiliului bisericesc și apoi pedepsei civile.
Existența ereziei și a liber-gândirii împreună a fost descoperită în felul următor. În Postul Mare a anului 1558, fiul boierului Matvey Semyonov Bashkin 1683 a venit să se spovedească la preotul Catedralei Buna Vestire din Moscova, pe nume Simeon. Atât la spovedania însăși, cât și în conversațiile ulterioare de acasă despre credință, noul fiu duhovnicesc i s-a părut preotului o persoană neobișnuită, deoarece îi punea multe întrebări nedumerite, își exprima părerile despre morala creștină care i se păreau ciudate și îl interpreta pe apostol într-un mod depravat (incorect). Bănuind puritatea modului de gândire al lui Baskin, Simeon a vorbit despre întrebările sale perplexe și despre interpretarea depravată a apostolului, în Postul lui Petru din același an, colegului său preot Silvester, un cunoscut favorit al țarului Ivan Vasilevici. Sylvester, care auzise deja că există o faimă proastă despre Bashkin, i-a raportat suveranului pe el și pe Simeon.
Acesta din urmă a ordonat prinderea lui Baskin și întrucât în momentul denunțului urma să plece de la Moscova la Kolomna, înainte de întoarcerea sa a ordonat să fie dat la doi bătrâni ai Mănăstirii Iosif Volokolamsk, pentru ca aceștia să-i examineze viața și să-l interogheze. La început, Bashkin s-a declarat creștin ortodox și nu a vrut să recunoască vreo faptă greșită; dar atunci mânia lui Dumnezeu l-a cuprins: a început să se înfurie îngrozitor, să-și întindă limba și să strige cu voci diferite; După aceasta, și-a revenit în fire, a auzit glasul teribil al Maicii Domnului, poruncindu-i să se pocăiască și să-și dezvăluie poporul care avea la fel de gând - asta a făcut, scriind toate ereziile sale cu propria sa mână și indicându-și poporul cu gânduri asemănătoare 1684. Bașkin însuși s-a dovedit a fi un eretic raționalist. Însă în calomniile sale de oameni asemănători, el a indicat nu numai ereticii raționaliști ca el, ci și oameni mai mult sau mai puțin infectați cu libera gândire eretică, care avea caracterul protestantismului. Și astfel, a fost descoperită simultan existența uneia și a alteia clase de eretici.
Au fost două cete de eretici raționaliști, despre care vom vorbi mai întâi, s-au descoperit două grupuri: acesta a fost Bashkin cu tovarășii săi și apoi călugărul uneia dintre mănăstirile Trans-Volga, Theodosius Kosoy și studenții săi.
Ereziile lui Bashkin și Kosoy, dacă nu reprezentau exact aceeași erezie, erau, în orice caz, foarte apropiate una de alta. Amandoi au respins trinitatea Dumnezeirii si nu L-au recunoscut pe Isus Hristos ca Dumnezeu; amândoi au respins întreaga biserică creștină externă ca o creație sau invenție umană ulterioară (după Hristos). Cu toate acestea, această identitate a ereziilor sau asemănarea lor foarte strânsă între ele este doar întâmplătoare, pentru că ele sunt diferite ca origine: unul are o sursă a acestei origini, celălalt are alta.
Bashkin a fost infectat cu o învățătură raționalistă, așa cum a arătat el însuși despre sine și în care nu există niciun motiv să nu-l credem, de la doi polonezi care au locuit la Moscova sau, poate, ruși din Lituania - farmacistul Matvey și Andrei Khoteev 1685. În ceea ce privește raționalismul celor doi polonezi, noi nu putem spune nimic cert sau Lithu. Se știe că predicatorii occidentali ai unitarismului sau antitrinitarismului și-au găsit principalul refugiu în Polonia și Lituania și că era posibil ca ei să existe aici ca o sectă specială. Dar, din câte știm, ele au început să apară aici nu mai devreme de 1551-1686, așa că se pare că raționalismul celor doi numiți nu poate fi derivat din ele. Oricum ar fi, dar, acceptând faptul că seducătorii lui Bashkin au fost doi polonezi sau doi ruși lituanieni, trebuie să admitem fie că informațiile noastre despre începutul unitarismului occidental în Polonia-Lituania sunt insuficiente 1687, fie că raționalismul seductorilor lui Bashkin trebuie să fie derivat dintr-o altă sursă, necunoscută nouă.
În ceea ce privește învățătura raționalistă a lui Theodosius Kosoy și a discipolilor săi - bătrânii trans-volgă, aceasta a fost o continuare modificată a ereziei iudaizatorilor.
Spuneam mai sus că consiliul din 1504 a pus capăt existenței sectei iudaizatorilor ca sectă, dar că adepții individuali ai ereziei au reușit să scape de perchezițiile polițienești care au fost efectuate în fața consiliului. Mulți sau unii dintre acești adepți individuali și-au găsit refugiu în deșerturile regiunii Trans-Volga, unde erezia a continuat să existe, pentru a apărea mai târziu sub forma raționalismului creștin, eliberat de tot ce este evreiesc.
În chestiunea atitudinii bisericii și statului față de iudaizatori, bătrânii Trans-Volga, în frunte cu Venerabilul Nil din Sorsky, s-au opus majorității clerului nostru, care îl avea în fruntea lor pe Venerabilul Iosif de Volokolamsk. Aceștia din urmă au cerut pedeapsa cu moartea pentru cei mai importanți eretici și nu au vrut să accepte pocăința ereticilor care au rămas în viață, pe care au adus-o după condamnare; dimpotrivă, bătrânii din Trans-Volga și Nilul au fost împotriva pedepsei cu moartea pentru eretici și au fost în favoarea acceptării pocăinței lor, exprimată în orice moment. Reprezentanții majorității au tratat opiniile adversarilor lor cu cea mai mare și mai pasionată ostilitate; dar aceștia, la rândul lor, au tratat opinia majorității cu aceeași ostilitate. Când părerea acestuia din urmă a obținut o victorie decisivă, mânia și răzbunarea bătrânilor trans-volgă pentru înfrângerea suferită au fost exprimate în așa fel încât ei au vrut să fie, parcă, adăpostitori ai ereticilor, dându-le deplină libertate. Că acesta a fost într-adevăr cazul, dovada pozitivă a acestui lucru este dată de știrile despre Vassian Kosom.
Fără îndoială că Vassian nu era deloc iudaizator și că, în general, era complet ortodox (cu excepția faptului că în hiperortodoxia lui nerezonabilă, ca să spunem așa, a aderat la o erezie nepieritoare-imaginară); dar când doi călugări care au aderat la iudaism au fost descoperiți în deșertul său, el și-a folosit toate eforturile pentru a-i închide și a-i salva în 1688.
[Cartea de rugăciuni evreiască citită în două manuscrise în biblioteca Mănăstirii Kirillo-Belozersky, care a fost folosită de iudaizatori (mai sus p. 604, versiune electronică - nota de subsol paragraful nr. 1259, cor.), trebuie să ne gândim, a fost adusă la mănăstire de către aceștia din urmă.]
Libertatea acordată ereticilor în deșerturi, așa cum este de la sine înțeles, era un secret în raport cu guvernarea, spirituală și temporală. Și de aceea, trebuie să ne gândim, acolo s-a exprimat în așa fel încât se obișnuia să nu întrebe pe nimeni despre felul lor de a gândi și că toată lumea era lăsată acolo în această privință pentru ei înșiși.
Astfel, în deșerturile din regiunea Trans-Volga, după conciliul din 1504, erezia iudaizatorilor și-a găsit refugiu, iar raționalismul ei, purificat de iudaism, a apărut sub forma ereziei creștin-raționaliste a lui Teodosie Oblicul. Nu putem spune în mod pozitiv cine a fost convertitorul ereziei evreiești în raționalism creștin – dacă Theodosius Kosoy însuși sau altcineva înaintea lui; dar cel mai probabil se crede că primul 1689.
Să ne întoarcem la Bashkin și erezia lui.
Infectat de raționalism de la polonezi sau lituanieni Matvey the Apothecary și Andrei Khoteev, Bashkin a călătorit în regiunea Volga pentru a-i întâlni pe raționaliști de acolo în 1690. Această cunoștință ar fi putut foarte bine să fi avut consecința că, până acum, mai mult sau mai puțin diferit de locuitorii din Volga, au devenit mai apropiați locuitorii din Volga și unitatea lui de aici cu ei.
Am făcut cunoscut mai sus că Bashkin a fost sedus în raționalism de polonezii sau lituanienii noștri, nu singur, ci împreună cu camarazii săi. Acești camarazi li s-a arătat de către Bashkin ca fiind doi oameni - probabil rezidenți ai Moscovei, frații Grigori și Ivan Timofeev Borisov 1691.
Capturați în timpul postului lui Petru din 1553, Bashkin și tovarășii săi acum amintiți au fost judecați și condamnați conciliar în decembrie același an. După condamnarea conciliară, toți trei au fost trimiși pentru închisoare pe viață la mănăstiri: Bashkin lui Iosifov de Volokolamsk, unul dintre Borisov lui Valaam, celălalt, necunoscut căruia, în 1692.
Nici mărturisirea de pocăință a lui Bashkin din 1693, nici actul procesului lui în catedrală din 1694, nu ne-au supraviețuit, sau cel puțin unul și celălalt rămân necunoscute până în prezent. Găsim o declarație a învățăturii eretice a lui Bashkin și a tovarășilor săi: în scrisoarea mitropolitului Macarie către Mănăstirea Solovetsky despre fostul stareț al Treimii Artemy (despre care vom vorbi mai jos în 1695 și în scrisoarea țarului Ivan Vasilievici către călugărul Maxim Grecul în 1696. Deoarece mitropolitul și suveranul trebuie să gândească într-un mod literal, într-un mod similar, atunci suveranul ca ele reproduc expunerea din aceeasi sursa, dupa toate probabilitatile, din actul conciliar Carta si Epistola prezinta invatatura in urmatoarea forma:
1) Domnul Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos este inegal cu Tatăl Său;
2) trupul firesc și sfânt al Domnului nostru Iisus Hristos și sângele Său cinstit și sfânt nu sunt considerate nimic, ci doar simplă pâine și simplu vin;
3) vor nega sfânta și catolica biserică apostolică, spunând că este un sobor al credincioșilor - aceasta este doar o biserică, dar aceasta care a fost creată este nimic;
4) trupul dumnezeiesc al lui Hristos, închipuirea și Preacurata Născătoare de Dumnezeu și toate sfintele Sale icoane se vor numi idoli;
5) pocăința este considerată nimic, spunând: de îndată ce (o persoană) încetează să comită păcat, dacă preotul nu se pocăiește, atunci nu are păcat;
6) tradițiile părintești și viața lor impută fabulozitate și părintele pune mândrie în cei șapte sinod ecumenic al sfinților, spunând că toți s-au scris singuri, împărțindu-se, ca să poată stăpâni peste toate, atât împărătești cât și sfânte;
7) toate dumnezeieștile Scripturi (sfinții părinți) sunt expuse în fabule, dar apostolul și Evanghelia nu explică cu adevărat (ci în felul lor) (explica, interpretează).
În mesajul mitropolitului către Mănăstirea Solovetsky despre Artemie, după prezentarea oficială a ereziei lui Baskin pe care am transmis-o, se citesc câteva informații suplimentare cu privire la învățătura lui despre chipul lui Iisus Hristos. Ele sunt următoarele: „Matvey Bashkin a despărțit pe singurul Fiu născut de Tatăl și l-a numit pe Fiul inegal cu Tatăl și a spus aceasta: „și ceea ce fac cu nepoliticos Fiului și la îngrozitoarea venire Tatăl mă poate izbăvi de chin și ceea ce fac cu nepoliticos Tatălui și Fiul nu mă va izbăvi de chin”; Spirit” 1697.
Preotul Simeon ne oferă o descriere a învățăturii și comportamentului moral al lui Baskin și, în același timp, câteva caracteristici ale lui ca persoană vie, în raportul său despre el către Mitropolit. Preotul scrie: „Matei (Bașkin) a fost la spovedania mea în Postul Mare și a spus în mărturisire: Eu sunt creștin, cred în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt și mă închin chipului Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos și Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și marelui făcător de minuni și tuturor sfinților, și apoi să fie scris cu rugăciunea pe marea icoană. a acceptat la mărturisire, și l-am acceptat Da, aici mi-a spus: fapta ta este mare, este scris: nu este nimic mai mare decât iubirea, decât să-ți dai viața pentru prietenii tăi și să-ți dai viața pentru noi și să păzești sufletele noastre, ca să vă răsplătim în ziua judecății și după aceea a venit în curtea mea (și s-a găsit evanghelia acolo?) creștin, și m-a învățat să spun: pentru numele lui Dumnezeu, folosește-mă spiritual, este necesar, fapta, ceea ce este scris în acele conversații, cinste, dar nu te baza pe un cuvânt și s-ar realiza prin faptă (adică.
nu te limita doar la a cunoaște ceea ce este scris, ci străduiește-te să-l împlinești în practică), ci totul a început de la tine, înainte ca preotul să înceapă să te arate și să ne învețe; Da, aici în Evanghelie este: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima, că jugul Meu este bun și povara Mea este ușoară”: altfel, ce nevoie are omul să fie smerit, blând și tăcut?
atunci tot ce stă asupra ta, în primul rând, ar trebui să faci și să ne înveți; și după aceea a trimis un om după mine și am venit la el și m-a învățat să spun: în Apostol scrie: „Întreaga lege se termină în cuvinte: iubește-ți sincer ca pe tine însuți; pe unii și robia, pe alții - fugiți, iar pe alții - deștepți, iar pe alții - deplin, și mulțumesc lui Dumnezeu, spun că am avut robia deplină, apoi am rupt de bunăvoie totul: și-l țin de bună voie: trăiește, și nu bine și el oriunde vrea, dar e bine pentru tine, părinte, să ne vizitezi des și despre orice pedepsește, cum să trăim noi înșine și să ținem oamenii cu noi, fără să ne chinuiască” 1698...
În cuvintele tocmai citate, Bashkin ne este înfățișat ca un om cu un sentiment religios arzător și, împreună cu un sentiment moral profund și viu, - ca un om care era ocupat cu insistență și urgență cu gândul la auto-îmbunătățirea morală. Iar acest lucru cu totul neobișnuit, precum acordarea libertății sclavilor, arată în el o persoană capabilă de înaltă pasiune religioasă. O astfel de persoană, desigur, ar fi trebuit să aibă o înclinație să asculte predicarea împotriva creștinismului mort, ritualic în exterior. Dar, după ce și-a înclinat urechea spre predica lui Matei Apoticarul și a lui Andrei Khoteev, Bashkin a fost dus de ei, cu natura lui, așa cum trebuie să credem, dusă, prea departe...
Venirea lui Bashkin la spovedanie la preotul Simeon arată că a fost luat în timp ce era pe calea întoarcerii de la necredință la credință. Dacă venea la preot la spovedanie şi-l ruga să fie primit la ea cu mari jurămînturi şi rugăciuni, dacă i-a cerut urgent preotului să-l folosească duhovnicesc: atunci este limpede că era împovărat de necredinţă şi căuta să se împace cu credinţa. După ce a fost capturat, Bashkin s-a închis mai întâi în ereziile sale și apoi, lovit de posesiunea demonică, a început să se pocăiască. Credem că acest lucru trebuie înțeles în așa fel încât la început s-a închis de frică, iar apoi, din gândirea dureroasă dacă să deschidă sau nu să deschidă, a ajuns la o boală psihică (din cauza unei tulburări nervoase) și a decis să se pocăiască sincer.
De ce Bashkin, în ciuda pocăinței sale sincere, a fost totuși trimis la închisoare pe viață, nu putem spune. Poate că principiul iozefin a prevalat la conciliu că pocăința nu este acceptată de la un eretic prins (și dacă acest lucru este așa, atunci conciliul nu o recomandă cu tărie și, în primul rând, bineînțeles, mitropolitul, pentru că Bashkin, care a decis să caute adevărul în biserică, el însuși a căutat să fie prins); poate că au cunoscut (reușit să recunoască) caracterul său instabil și se temeau că va cădea din nou în erezie pentru a acționa ca propagandist al acesteia.
Nu există nicio îndoială că prezentarea oficială a învățăturilor eretice ale lui Bashkin, prezentată mai sus, nu-i pasă deloc de a descrie cu acuratețe învățăturile sale, fără a surprinde învățăturile lui Kosoy. Avem indicii pozitive în acest sens chiar în prezentarea anului 1699. Dar, în general, nu avem ocazia să descriem erezia lui Bashkin într-un mod cu adevărat exact.
Ne întoarcem la Theodosius Kosoma.
Informații istorice despre Teodosie, care a primit porecla Oblique din defectul fizic al strabismului, este că a fost un sclav apropiat și oficial sau un slujitor al unuia dintre boierii nobili ai Moscovei (menajera, majordom), - că, fugind de stăpânul său, a făcut jurăminte monahale pe Beloozero, - că înainte de a fi condamnat aici, mai mult sau mai puțin, a petrecut mai mult sau mai puțin timp. călugăr, fostul său stăpân 1700 i-a plăcut mult și el.
În urma unei calomnii din partea lui Bashkin sau a altor locuitori trans-Volgă stipulate de acesta din urmă, Kosoy a fost prins la sfârșitul anului 1553 sau în 1554-1701. Adus la Moscova pentru judecată și închis într-una dintre mănăstirile locale, el a reușit, înainte sau după procesul său, să fie eliberat din închisoare în Lithuania.
Nu avem nici actul procesului conciliar al lui Kosy, dacă ar fi fost unul, la fel cum nu avem acest act al procesului lui Baskin. Găsim informații despre erezia lui în două lucrări polemice împotriva lui. Una dintre lucrări a fost scrisă de călugărul Mănăstirii Novgorod Otensky în 1703 Zinovy; celălalt – de către un călugăr necunoscut după nume și al unei mănăstiri necunoscute. În 1566, doi călugări ai Mănăstirii Veche Spassky Ruse și un al treilea laic, toți pe jumătate infectați cu erezia Kosoy, au venit la Zinovy, care în știrile nu pe deplin demne de încredere este numit un discipol al călugărului Maxim Grecul, care el însuși își numește profesorii oameni luminați și care, reprezentând un foarte remarcabil, a fost un fenomen în sensul propriu al secolului. cuvânt, au venit la el doi călugări ai Mănăstirii Veche Spassky Ruse și un al treilea mirean, toți pe jumătate infectați de erezia lui Kosoy, și l-au rugat urgent, ca om învățat, să-și spună părerea despre acesta din urmă. Ca răspuns la cererea celor veniți, sub forma unui interviu cu aceștia, Zinovy a scris un eseu acuzator foarte amplu despre erezie, căruia i-a dat titlul: „Mărturie de adevăr pentru cei care au întrebat despre noua învățătură” 1704.
Un călugăr necunoscut sub numele unei mănăstiri necunoscute a scris la cererea ortodocșilor lituano-ruși, printre care Teodosie și-a propovăduit erezia. Ortodocșii i-au trimis călugărului o listă cu ereziile lui Teodosie și i-au cerut să scrie o respingere a acestora. Îndeplinind cererea, călugărul a scris o respingere sub forma unei scrisori către petiționari, cărora le-a dat titlul: „Mesaje verbale”, deoarece este foarte extins 1705.
Anul 1566, când trei pe jumătate infectați cu erezia lui Kosoy au venit la Zinovy, a fost al 12-lea sau al 13-lea an al șederii acestuia din urmă în Lituania. Aderându-se la societatea antitrinitarienilor locali, el și-a putut schimba mai mult sau mai puțin învățătura față de felul în care a predicat-o la Moscova. Și astfel, în Adevărul mărturiei lui Zinovy din Otensky, nu Moscova, ci învățătura lituaniană a lui Kosoy ne este de fapt transmisă, deși se poate foarte bine să nu existe nicio diferență între una și cealaltă învățătură. În ceea ce privește epistola pronunțată, există motive să credem că a fost scrisă chiar în timpul primei perioade în care Teodosie a fost în Lituania. Învățătura acestuia din urmă este prezentată în ea complet în conformitate cu Adevărul, dar, în primul rând, nu conține un punct foarte important și, în al doilea rând, există mai multe puncte inutile.
În Adevărul mărturiei lui Zinovy Otensky, învățăturile lui Kosoy sunt transmise în următoarea formă:
– Dumnezeu este unul, nu trinitate.
– Iisus Hristos, fondatorul societății religioase creștine, nu este Dumnezeu.
– Este potrivit să ne închinăm lui Dumnezeu în duh, și nu în înfățișarea exterioară. Întreaga biserică exterioară, cu ierarhia, sacramentele, cultul și instituțiile ei reprezintă o tradiție și fabricație umană ulterioară (nu venită de la Hristos) și ca atare trebuie respinsă (episcopii și preoții sunt falși învățători, preoți la idolatrie și maniaci, adică lingușitori, sfinți; nu trebuie să meargă la biserici, căci ei nu vin la preoți, nu vin la idoli, nu fac rugăciuni). nu cere rugăciuni de la preoți, nu vă pocăiți și nu primiți de la ei tămâie, nu aduceți slujbe de înmormântare episcopilor și preoților, nu vă amintiți după moarte: nu zdrobiți crucile și icoanele, căci sunt idoli și nu sînt sfinții slujbele lor;
– Adevăratul creștinism nu constă în fapte de evlavie exterioară (care sunt o simplă invenție umană), ci doar în împlinirea poruncii lui Isus Hristos de a-și iubi aproapele.
– Pe pământ să nu te numești tată, ci în ceruri să te numești Dumnezeu Tatăl (în Epistola prolixa: să nu-ți cinstiți părinții și să nu vă numiți părinții, căci este scris: „Nu te numi tată pe pământ, singurul tău Tată este Dumnezeu”).
Cum s-a gândit exact Kosoy despre Isus Hristos nu este complet clar în Adevăr. Zinovy vrea să gândească și insistă că l-a considerat o persoană simplă. Dar interlocutorii lui Zinovy, la rândul lor, par să insiste că Kosoy îl considera o ființă creată, superioară unui om de rând sau, cel puțin, un om obișnuit, înzestrat de Dumnezeu cu daruri supranaturale 1706.
În Epistola prolixa, lipsește un punct în învățătura despre Dumnezeu și despre Isus Hristos, și apoi sunt puncte în plus: despre toate credințele care sunt în toate limbile, Kosoy spune că toți oamenii sunt una cu Dumnezeu: tătarii și germanii și alte limbi; Creștinii să nu aibă autorități și să nu lupte; Să nu dai pomană săracilor, căci sunt câini, și este scris: nu este bine ca un copil să ia pâinea și să o strice cu un câine.
În ceea ce privește omisiunea, trebuie să ne gândim că, în primele etape ale șederii sale în Lituania, lui Kosoy nu i s-a părut convenabil să-și propovăduiască doctrina monoteismului.
În ceea ce privește punctele în plus, dacă nu au fost învățate de Kosom de la alți antitrinitari, trebuie să ne gândim că interlocutorii lui Zinovy fie i-au lăsat în uitare, fie nu i-au recunoscut ei înșiși.
Erezia lui Teodosie Oblicul reprezintă transformarea iudaismului în creștinism rațional. El acceptă, împreună cu iudaizatorii, că Dumnezeu este unul; dar el nu îl consideră pe Isus Hristos ca fiind un fel de amăgitor, ci îl acceptă ca pe mesagerul lui Dumnezeu, care, în locul vechiului legământ mozaic, a stabilit noul său legământ. Vechiul Testament a constat în cinstirea unui singur Dumnezeu și respectarea ritualurilor prescrise de Dumnezeu. Iisus Hristos, stabilindu-și Noul Testament, a abolit ritualurile și a ordonat închinarea lui Dumnezeu în spirit, iar în locul ritualurilor a dat o nouă poruncă morală despre a-ți iubi aproapele ca pe tine însuți. În măsura în care se poate intra în procesul gândurilor lui Kosoy, el a învățat doctrina evreiască a monoteismului pe baza următoarelor: atât evreii, cât și creștinii recunosc în mod egal cărțile lui Moise ca fiind cărți inspirate divin; dar în aceste cărți Dumnezeu predică destul de clar despre Sine (adică, așa cum a descoperit Kosoy) că El este una; Dumnezeu, care s-a declarat unul prin Moise, nu a putut deveni mai târziu trei, etc.
Dar, acceptând învățătura evreiască despre monoteism, Kosoy consideră în același timp Legea mozaică evreiască a fi abolită și acceptă noul legământ al lui Isus Hristos ca adevărat Noul Testament, înlocuindu-l pe Vechiul, pe baza că primul reprezintă ceva incomparabil mai înalt decât cel din urmă - că porunca de a-ți iubi aproapele ca pe tine însuți îl convinge de autenticitatea Noului Testament și de adevărul Noului Testament.
Bazându-și învățătura pe monoteism pe cărțile lui Moise, Kosoy le-a numit cărțile stâlpi ale credinței. El nu a respins Sfânta Scriptură a Noului Testament, ci a tâlcuit-o în felul lui, adică astfel încât părea că ar fi vorbit despre Iisus Hristos doar ca om. În același timp, nu a recunoscut Epistola către Evrei, care vorbește cu o claritate incontestabilă despre Iisus Hristos ca Dumnezeu, ca fiind scrierea autentică a Apostolului Pavel. El a declarat că scripturile părinților săi sunt fabule, dar a găsit în ele ceva adevăr printre minciuni, adică ceva, așa cum i se părea sau cum voia să-și imagineze, vorbind în numele lui, și folosește acest ceva pentru a se confirma.
Nu știm în ce măsură Kosoy a studiat în mod independent Sfintele Scripturi ale Vechiului și Noului Testament și scrierile părinților pentru a aduna arme împotriva creștinismului supranatural cu toată structura sa exterioară. Dar, în orice caz, trebuia să i se opună mai mult sau mai puțin bine înarmat cu armele care erau posibile. Spuneam mai sus că evreii au adunat cu grijă întregul arsenal de arme împotriva creștinismului care se putea găsi și că acest arsenal a intrat mai mult sau mai puțin complet în posesia iudaizatorilor noștri. În consecință, pe lângă propriile sale eforturi, Kosoy ar fi putut pregăti ceea ce avea nevoie. Într-adevăr, din câte cunoaștem latura probatorie a polemicii lui Kosoy împotriva creștinismului supranatural, găsim în el un polemist cu cunoaștere și, s-ar putea spune, erudiție.
Cât de mare a fost numărul oamenilor infectați cu erezia raționalistă a lui Teodosie Oblicul, nu știm în sens pozitiv. Dar numai bătrânii mănăstirilor din Trans-Volga se numesc astfel și, de aceea, în orice caz, nu trebuie să se gândească la prea mulți oameni. În ceea ce privește numărul acestor bătrâni, se spune că, pe baza denunțului lui Bashkin și a perchezițiilor ulterioare, au fost luați mulți 1707. Dar prin mulți luați trebuie să înțelegem nu numai pe discipolii lui Kosoy, ci și pe oameni de liber-gândire eretică, care, fără a respinge creștinismul supranatural, s-au abătut mai mult sau mai puțin de la puritatea Ortodoxiei și despre care vom vorbi acum mai jos. În general, se pare cel mai probabil să credem că numărul studenților adevărați ai Kosoy printre bătrânii Trans-Volga a fost foarte mic.
Ne întoarcem la poporul eretic și liber cugetător menționat mai sus, care nu respingea creștinismul supranatural.
Spuneam mai sus că erezia iudaizatorilor s-a răspândit între noi în două forme: sub forma unei erezii reale, sau, mai exact, a unei apostazii reale, care a constat în negarea completă a creștinismului, și sub forma unei libertăți mai mult sau mai puțin eretice, care nu a ajuns la negarea completă a creștinismului. Unii dintre adevărații iudaizatori au reușit să se ascundă de perchezițiile guvernamentale efectuate înaintea catedralei din 1504; cu atât mai mult ar fi trebuit să se ascundă de ei o parte mai mult sau mai puțin semnificativă a poporului eretic și liber cugetător, cu cât pentru cei din urmă le-a fost mult mai ușor. Adevărații iudaizatori, într-un număr sau altul, și-au găsit refugiu la bătrânii Trans-Volgă. În mod asemănător, una sau alta parte a oamenilor eretici și liber gânditori și-au găsit refugiu la ei.
Dar Bashkin, făcându-și denunțarea oamenilor săi cu gânduri asemănătoare care se aflau în regiunea Volga, nu s-a limitat doar la oameni adevărați cu gânduri asemănătoare, cum ar fi unitarienii sau antitrinitarii cu Kosoy în frunte, ci a arătat și pe acești oameni eretici-liber-cugetatori care nu neagă creștinismul supranatural sau doar s-au abătut mai mult sau mai puțin de la puritatea ortodoxiei lor. Ca urmare a calomniilor lui Bashkin și ca urmare a perchezițiilor efectuate pe baza calomniilor, unul sau altul dintre acești eretici, care reprezentau protestanții noștri, au fost aduși la curtea catedralei și condamnați.
Oamenii liber gânditori despre care vorbim au apărut în așa fel încât predicatorii iudaismului în raport cu unii dintre cei pe care i-au sedus au avut un succes incomplet – neavând timp să-i seducă pe aceștia în iudaismul adevărat, au reușit doar să-i molipsească cu mai mult sau mai puțin liber-gândire. Este clar că predicatorii au reușit să infecteze pe unul mai mult, pe altul mai puțin, cu gândirea liberă, și că i-au infectat pe fiecare în măsura lor; iar din aceasta se vede că printre cei infectaţi cu gândirea liberă nu putea exista unitate şi uniformitate (un anumit sistem) în modul de gândire şi în punctele de abatere de la Ortodoxie, ci că fiecare dintre ei era pe cont propriu. Combinarea unuia sau altuia de oameni liber-cugetatori într-un loc, cum ar fi regiunea Volga, ne obligă să presupunem că între ei a avut loc o unificare în raport cu modul de gândire - fie general, toți într-unul, ca într-o sectă, fie privat - într-un anumit număr de grupuri.
Dacă așa a fost cu adevărat sau dacă, la fel ca în timpul despărțirii locale inițiale, fiecare a fost singur, nu putem spune cu certitudine, pentru că nu avem dovezi sigure în acest sens. Dar în sine, evident, cel din urmă pare cel mai probabil; și, în egală măsură, aceasta din urmă este susținută de dovezi care fie nu sunt în întregime clare, fie nu sunt în întregime de încredere, așa cum avem în 1708.
[Prin „ultimul” trebuie să înțelegem că „s-a întâmplat cu adevărat.”]
Oricum ar fi, nu există un singur individ printre bătrânii Trans-Volga infectat cu gândirea liberă, ale cărui păreri despre gândirea liberă ne-au fost cunoscute cu încredere. Avem un extras din percheziția catedralei despre doar unul dintre acești bătrâni, dar singura percheziție ne spune doar acuzațiile care i-au fost aduse inculpatului, dar nu ne permite să decidem care dintre opiniile liber-cugetătoare pe care acesta le interiorizase îi aparțineau cu adevărat.
Acest singur bătrân, despre care vom vorbi, este fostul stareț al Mănăstirii Treime Sfântul Serghie Artemy.
Artemy, care nu-și știa patria unde și din ce clasă aparținea prin naștere, a fost tunsurată de călugărul Cornelius de Komel (a cărei mănăstire este situată în districtul Gryazovets din provincia Vologda, la 5 verste la sud de orașul Gryazovets). În 1536, cu binecuvântarea călugărului Corneliu, s-a mutat de la mănăstirea acestuia din urmă într-unul dintre schiturile situate în vecinătatea mănăstirii Kirillov Belozersky, și anume, schitul numit Porfirievoy (Perfiryeva, Perfilyeva), care, după toate probabilitățile, a fost întemeiat de acel pustnic Belozers, 1524 a fost starețul Mănăstirii Treime Serghie și care a fost alungat din loc în 1709 pentru că l-a denunțat cu îndrăzneală pe Marele Voievod Vasily Ivanovici într-un act de nelaudat. În 1548, Artemy avea o asemenea reputație, trebuie să ne gândim - în același timp atât ca monah cu o viață strictă, cât și ca om de învățătură livrescă, că a fost invitat să devină stareț al Mănăstirii Corneliu în 1710.
Înainte de 1551, faima sa în ambele aspecte indicate acum a ajuns la Moscova și, la cererea fraților Mănăstirii Sf. Treime Serghie, a fost chemat din deșert pentru a fi instalat ca stareț al mănăstirii, la care, în ciuda reticenței sale hotărâtoare, a fost instalat din ordinul suveranului între 1 mai și 175117, doar șase speving. jumătate de lună în stareța involuntară a călugărilor, ale cărei moravuri îi erau extrem de dezagreabile, și după ce s-a marcat acolo prin transferarea Venerabilului Maxim Grecul la Treime din Tver, el s-a retras din nou în deșert în 1712. Când Bashkin a fost condamnat pentru erezie și luat în custodie, Artemy, ca un învățător, a fost chemat cu cartea de la carte. Dar Bashkin, la fel ca și alții, au început să-l calomnieze, Artemy, că „nu se supune legii țărănești”. Din cauza calomniilor, a „scăpat necunoscut” de la Moscova în regiunea Volga; dar a fost adus și supus unui proces de catedrală în 1713.
La consiliu, după cum arată extrasul din căutarea despre el, Artemy a fost acuzată de Bashkin și de alți martori pentru următoarele. „Bașkin a scris și a vorbit (împotriva lui) multe acuzații hulitoare: despre închinarea la icoană și despre împărtășirea cu trupul lui Hristos și ce fapte în Evanghelie și în Apostol nu sunt scrise (dar) și faptele nu trebuie să fie păstrate și despre tradiția părintelui sfinților „Fostul Ferapontov starețul i-a mărturisit: „Arta Trinitatea Iosif a mărturisit: cartea nu spune prea multe că Dumnezeu a trimis doi îngeri la Sodoma, adică Fiul și Duhul Sfânt. Da, Artemia nu-i blestemă pe ereticii din Novgorod și îi laudă pe latini și nu postește”. Pe lângă ceea ce tocmai s-a spus, Nektarios a acuzat-o pe Artemy de multe vinuri de blasfemie și alte vinuri eretice. Fostul stareț al Mănăstirii Treime Sf. Serghie, Iona, i-a scris lui Artemiei că a hulit despre semnul crucii: „nu este nimic în el, înainte de a-și pune acest semn pe frunte, dar acum, prin voia lor, și-au pus cruci mari pe ei înșiși, iar la sfat s-a vorbit despre acel semn al crucii, dar nu au realizat nimic”.
Pivnița Mănăstirii Sf. Treime Serghie, Adrian Angilov, i-a arătat lui Artemie că a spus: nu este nici un folos în a cânta requiemuri și liturghii pentru morți, asta nu-i va scuti de chin. Călugărul Trinității Ignatius Kurachov a scris despre Artemie că a auzit de la el cum râdea de cei care cântau canonul lui Iisus și acatistul Maicii Domnului, spunând că ei nu știu decât să strige: „chiar Iisus, tot Isus”; „bucură-te, bucură-te.” Starețul Simeon de Kirillov i-a scris lui Artemie că a spus despre capturarea lui Baskin: „Nu știu ce este erezia; Au ars pe Kuritsyn și Rukavoy, iar acum nu știu de ce le-au ars”. În cele din urmă, însuși mitropolitul Macarius a acuzat-o pe Artemy că a spus că, la conciliul împotriva lui Baskin, Artemia a numit ereziile acestuia din urmă nu erezii, ci simplele sale prostii, spunând că acum nu există eretici și că ereticii nu trebuie judecați în așa fel încât să-i pună la moarte 1714.
Dacă ar fi să acceptăm tot ce s-a afirmat acum ca fiind corect sau dacă am fi capabili să distingem justul de fals în ceea ce s-a afirmat, atunci am ști care sunt părerile eretice ale lui Artemy (deși am ști totuși nu cu siguranță, deoarece el este acuzat nu în mod clar și neîntemeiat). Dar avem motive întemeiate să nu acceptăm primul și nu avem ocazia să îl facem pe al doilea. Artemy însuși nu a pledat vinovat de nimic, respingând majoritatea acuzațiilor ca minciuni și, în ceea ce privește restul, dând o explicație în sensul că a fost interpretat greșit sau că comportamentul său a dus la concluzii nedrepte cu privire la opiniile sale 1715. Dar dacă trebuie acceptat ca fapt că Artemy nu era nevinovat, pentru că mai târziu el însuși și-a recunoscut vinovăția, atunci ne-am recunoscut vinovat. și nu de tot ceea ce a fost acuzat.
Kurbsky, care o consideră și pe Artemia complet nevinovată, probabil pe baza râvnei pentru Ortodoxie, de care a dat dovadă mai târziu, locuind în Lituania, la care a fugit din închisoare la Moscova, Rusia, susține că a fost victima calomniei, și anume că, fiind printre oponenții proprietății patrimoniale a mănăstirilor, era râvnit de episcopii plini de răutate și călugăriști. care se temeau că nu a returnat marea dragoste de odinioară a suveranului pentru sine și pentru a nu-i incita pe acesta din urmă împotriva lor 1717. Și într-adevăr se dovedește a fi posibil să presupunem că Artemy, nefiind singura victimă a calomniilor, a fost într-o măsură mai mare sau mai mică calomniată. Există scrisoarea lui către țarul Ivan Vasilievici, scrisă, după cum trebuie să credem, în timp ce a locuit la Moscova, fiind chemat acolo să vorbească cărți cu Bashkin.
Din acest mesaj aflăm că, adus din pustie pentru a lua locul starețului Mănăstirii Treimi, care era chiar în vremea când avea loc Sinodul celor o sută de capete, a ținut discursuri cu țarul despre feudele mănăstirești - că apărătorii feudei mănăstirilor, din moment ce era adversarul său, bănuiau că a sfătuit că a sfătuit satele și suveranul de acolo de acolo să ia suveranul de acolo. vrăjmășia împotriva lui din partea acestor apărători 1718. Kurbsky consideră că principalul defăimător al lui Artemiev este fostul stareț Ferapontov Nektariy 1719; dar nu este deloc incredibil să presupunem că principalul defăimător a fost Bashkin. După ce a fost luat în custodie, Bashkin a fost dat până când s-a adunat un consiliu împotriva lui, sub supravegherea a doi bătrâni ai mănăstirii Volokolamsk în 1720: după ce a venit sau a fost adus la pocăință, a putut fi învățat de călugării din Volokolamsk, care erau apărătorii proprietății patrimoniale a mănăstirilor și ai mănăstirilor prin excelență. să o calomnieze pe Artemia.
Astfel, repetăm, despre singurul bătrân trans-volgă, ale cărui păreri eretice și liber-cugetătoare ni se comunică în detaliu, ne rămâne în mod sigur neștii ce au constituit exact aceste păreri ale sale. (Pe lângă sigura lui, și, mai mult, temporară, liber-cugetătoare, Artemy, ca predicator ortodox despre preferința poruncilor lui Dumnezeu față de tradițiile omenești, este cel de-al doilea predicator al nostru de acest fel după călugărul Maxim Grecul și un ucenic al acestuia din urmă. Ca un astfel de predicator, vom reveni la el în a doua jumătate a volumului 1721.
După informații detaliate, deși departe de a fi insuficiente despre părerile eretice și liber-cugetătoare ale unuia dintre bătrânii trans-volgă, avem indicii specifice ale opiniilor individuale eretice și liber-cugetătoare susținute de mulți sau unii dintre bătrânii noștri și, în general, în rândul oamenilor infectați cu liber-cugetarea venită din iudaism.
Despre oamenii cu gânduri asemănătoare lui Bashkin, prin care, poate, ar trebui să ne referim nu la discipolii lui Kosoy, ci la acei liber gânditori despre care vorbim, se raportează că unii dintre ei „și-au spus singuri (către consiliu) că nu au venerat sfintele icoane și, înainte de asta, au pus-o sub pedeapsă, că nu vor venera icoana sfântă în viitor” 1722. Se relatează despre unul dintre studenții lui Artemiev că a chinuit consiliul despre făcătorii de minuni și l-a numit pe Sfântul Nicolae om simplu 1723. Kurbsky asigură că unii dintre călugării lui Chiril conțin erezia că epistolele conciliare au fost scrise nu de apostoli, ci de bătrâni, călugării bisericii i-au fost atribuiți titlul de cinstea unui post și bătrânilor. în 1724. Despre unul dintre oamenii liber-cugetatori se afirmă, însă, foarte suspect în privinţa autenticităţii, că acesta, apropiindu-se de Oblic, deşi nu aparţine numărului ucenicilor săi, nu L-a numit pe Hristos Dumnezeul nostru Atotputernic şi a spus că păcătuim mai mult împotriva lui Dumnezeu numind Hristos Atotputernic 1725.
Ideile generale pe care ar trebui să le avem despre bătrânii din Trans-Volga, infectați cu liber-gândirea eretică și despre toți oamenii liber-cugetari în general, care au constituit urmașii iudaismului, este să-i închipuim ca pe oameni care au deviat mai mult sau mai puțin către protestantism - oameni care au respins mai mult sau mai puțin înfățișarea bisericii și tot ceea ce astfel de eretici numesc tradiție umană. Dar stabilirea unei definiții clare a ideilor, având în vedere puținele date pe care le avem, este imposibil.
Libera gândire, semănată în societatea noastră de predicatorii iudaismului, și-a găsit refugiu, printre altele, în deșerturile regiunii Trans-Volga. Nu s-a concentrat însă numai în ele, ci a rămas într-o măsură mai mare sau mai mică, complet necunoscută nouă, împrăștiată în alte locuri. Ca urmare a denunțurilor lui Bashkin, fiind descoperite în regiunea Volga, a fost descoperit mai târziu sau în același timp în alte locuri. Kurbsky spune: „Urmând ordinul țarului, Mitropolitul a poruncit să-i aducă peste tot pe acești scăpărători, dorind să-i chinuie pentru a-i despica, au revoltat imaginea bisericii și, oriunde s-au găsit, au fost înmânați peste tot și însoțiți la locul principal al Moscovei (adică la Moscova), mai ales din deșerturile din Zavolk, chiar și acolo vegetate.” 1726.
Cât de mare a fost numărul de oameni cu gândire liberă care erau deschiși în deșerturile Volga și în alte locuri rămâne necunoscut. Zinovy of Otensky vorbește despre oamenii noștri cu gândire liberă și împreună despre discipolii lui Kosoy, că mulți au fost prinși în 1727; dar acest „mulți” este foarte vag, pentru că ar putea fi folosit în egală măsură despre numărul de persoane, fie limitat la zece, fie ajungând la sute. Având în vedere că știrile oficiale și semioficiale și cronica nu vorbesc deloc despre mulțimea de oameni luați în 1728, cel mai probabil pare să credem că numărul multor oameni liber-cugetatori luați a fost de câteva zeci. În special, sunt cunoscuți: Artemy, fostul stareț al Trinității, cu trei dintre ucenicii săi, dintre care unul a locuit cu el în deșert și a fost luat cu el în 1729, iar ceilalți doi au fost călugări ai mănăstirii Novozersky și au fost luați în 7065, adică.
1556–7 1730, călugăr Savva Shah 1731, Teodoret, botezătorul laponilor, despre care, ca atare, vom vorbi mai jos și care, înainte de a fi luat, a fost pe arhimandrit în Mănăstirea Suzdal Euthymius 1732, călugăr al Mănăstirii Solovetsky, Isaace, Bishop Belovețki sau Jvoasaph173 Isaace Jvoasaph173. Cassian. Acesta din urmă nu a fost condamnat pentru liberă gândire în căutare, dar s-a expus și, ca să spunem așa, a fost condamnat de Dumnezeu. Când bătrânii din Trans-Volga au fost aduși la consiliu și împreună cu ei și acum amintitul Isaac Belobayev, care era bătrân sau profesor al lui Cassian în monahism, el a început să-i apere pe toți ereticii, și mai ales pe fostul său profesor, și a început să huleze cartea Sfântului Iosif de Volokolamsk împotriva ereticilor din Novgorod: dar brusc și-a pierdut limba. i s-a întâmplat), așa că a fost obligat să părăsească episcopia și să meargă la o mănăstire (una din Trans-Volga 1734.
Artemy, cu prima serie de oameni deschis eretici și cu gânduri libere, a fost condamnat conciliar cel târziu la 24 ianuarie 1554, 1735; dar, după cum se vede din cele spuse (despre doi discipoli ai călugărilor Artemiev din Novoezerk), căutarea a continuat mai târziu, cel puțin până în 1656–57, 1736.
Nu știm dacă toți ereticii liber gânditori găsiți vinovați au fost condamnați la aceeași pedeapsă. Dar pedeapsa cunoscută nouă, la care au fost condamnați toți sau mai mulți vinovați, a constat în închisoare pe viață în mănăstiri în 1737. Printre alți condamnați, fostul stareț al Treimii Artemy a fost trimis la Mănăstirea Solovetsky pentru închisoare. Din Solovki a fugit în Lituania și aici, căindu-se de greșelile sale, s-a marcat cu o luptă zeloasă pentru Ortodoxie împotriva lui Theodosius Kosoy și a camarazilor săi și împotriva ereticilor locali în 1738.
Împreună cu Artemy, Kurbsky îi numește pe Theodoret, Savva Shah și Isaac Belobaev complet nevinovați (dacă îl considerăm o singură persoană cu Ioasaph Belobaev) și prezintă chestiunea în așa fel încât, atunci când adevărații eretici au fost descoperiți în Belozerye, episcopii și călugării lacomi au profitat de ocazie pentru a scăpa de cei care îi numesc predicatorii și nelandarii. erezii 1739. Nu pare incredibil să presupunem că în raport cu ceilalți, cu excepția lui Artemy, există în cuvintele lui Kurbsky aceeași parte a adevărului ca și în raport cu el, adică că erau vinovați, dar că episcopii și călugării ostili lor, cu ajutorul calomniei împotriva lor, au încercat să-i prezinte ca fiind mai vinovați decât erau de fapt. (Teodorit, după un an și jumătate de închisoare la Mănăstirea Chiril, a primit libertate de la Mitropolit - Kurbsky p. 137, iar apoi în 1557 a fost trimis de suveran la Constantinopol pentru a-i cere patriarhului o scrisoare afirmativă în rang de rege).
În același timp, la Moscova a început un proces conciliar împotriva ereticilor și a oamenilor liber-cugetatori eretici, o persoană a fost supusă unui proces conciliar similar, care a tulburat lumea bisericească a societății ruse cu zelul său excesiv și nerezonabil, după cum s-a constatat, pentru Ortodoxie, care avea o oarecare legătură cu aceiași eretici și oameni liber-gânditori eretici. Această persoană excesiv și nerezonabil de zelos, care a atras curtea conciliară, a fost grefierul suveran al Dumei Ivan Mihailovici Viskovaty, care s-a răzvrătit împotriva inovației, după cum i se părea, în scrierea icoanelor.
La 21 iunie 1547 a avut loc un mare incendiu la Moscova, pe care l-am pomenit mai sus și în care, de altfel, a ars Catedrala Buna Vestire a curții regale la Kremlin cu toate icoanele din ea. Pictori de icoane din Novgorod, Pskov și alte orașe au fost chemați să picteze noi icoane la catedrală, iar preotul de catedrală Sylvester, un cunoscut favorit al Groznîului, a fost încredințat să le supravegheze. Când icoanele au fost pictate și așezate în catedrală și când au început să meargă să le vadă, Viskovaty a descoperit că multe dintre ele erau o invenție nouă și contrară regulilor catedralei privind pictarea icoanelor. El credea că Sinodul al VII-lea Ecumenic nu permite să fie pictat pe icoane altceva decât chipul Mântuitorului după privirea sau înfățișarea Lui trupească, cu excepția Răstignirii Domnului și altele decât imaginile Maicii Domnului și ale sfinților 1740, adică.
nimic altceva decât portrete istorice, ca să spunem așa, reproducând realitatea; Între timp, noile icoane înfățișau: Dumnezeu Tatăl sau Domnul oștirilor după viziunea profetului Daniel în chip de bătrân cărunt; Sfânta Treime în formă de trei îngeri; Mântuitorul este simbolic sub mai multe forme – sub forma unui înger cu aripi, așezat deasupra unei cruci în armură, sub forma unui tânăr tânăr, îmbrăcat în armură și având o sabie în mână, în chipul regelui David; Duhul Sfânt sub formă de porumbel, și comploturi întregi de multe icoane nu au fost luate din lumea vizibilă material, acestea sunt icoanele: Sinodul Veșnic, Dumnezeu Odihna din lucrările Sale, Unul Fiu Născut, Cuvântul lui Dumnezeu, Vino, să ne închinăm divinității trinitare, Cred într-unul Dumnezeu, scris în două forme diferite (în altă formă, în biserică) și unele în pridvor.
Văzând în noile icoane o invenție care era nouă și contrară regulilor catedralei, Viskovaty a luat armele cu cea mai mare energie împotriva lor: a venit la catedrală și s-a adresat mulțimilor de oameni care se adunaseră pentru a vedea icoanele cu cele mai dure denunțuri împotriva lor - el a „țipat” împotriva lor, așa cum spunea actul catedralei despre el1741. De ce nu a procedat în așa fel încât, în loc să strige la popor, să vină la mitropolit și acesta din urmă să-și exprime îndoielile cu privire la icoane, pentru care soborul i-a reproșat ulterior, nu se vede: poate că avea intenția să înarmeze opinia publică împotriva lui Silvester.
Când au fost descoperite erezia lui Bashkin și liber-cugetarea lui Artemie, Viskovaty, care credea că Silvestru era în consultare cu Artemie (a avut-o pe Artemy în stare de probă înainte de a fi numit stareț al Treimii, apoi a făcut o trecere în revistă despre Artemie) și care știa că un alt preot al Catedralei Buna Vestire, Simeon Bashkin, s-a suspectat că un nou fiu spiritual, icoana fiind dusă la bun sfârșit, gânduri eretice ale lui Bashkin și Artemiei: în înfățișarea lui Iisus Hristos sub formă de înger, el bănuia înșelăciunea pentru a nega egalitatea lui Isus Hristos cu Dumnezeu Tatăl, iar imaginea Sa de pe cruce cu mâinile strânse i se părea că ascunde înțelepciunea celor care pretindeau că El (Iisus Hristos) nu ne-a curățat de păcat și ne-a considerat un om simplu.
Și după strigătele sale împotriva noilor icoane către oameni, Viskovaty nu a procedat în așa fel încât să meargă cu declarațiile sale despre ele către Mitropolit: a vrut să le facă pe acestea din urmă la catedrală. Poate că conta și dorea să atragă condamnarea conciliară a lui Sylvester. Oricum ar fi, chestiunea imediat după ce Viskovaty i-a dat o moțiune oficială a luat o astfel de întorsătură încât dintr-un acuzator s-a transformat într-un acuzat. La sfârșitul anului 1553, a fost convocat un consiliu împotriva lui Baskin, iar Viskovaty și-a făcut declarațiile împotriva noilor icoane într-una dintre primele sale întâlniri (se pare, chiar la prima), pe 25 octombrie. Dar mitropolitul i-a dat un răspuns hotărâtor că se gândea incorect la icoane, că noile icoane au fost pictate după modelele străvechi, conform amenințărilor și tradiției străvechi, în mod expres apostilor și a amenințărilor. el, ca nu cumva el, răzvrătit împotriva ereticilor, să devină el însuși unul dintre eretici.
Câtva timp mai târziu, în luna noiembrie, Viskovaty a înaintat Mitropolitului o „listă” sau o lungă „mărturisire”, în care a subliniat motivele pentru care se îndoia de noile icoane și a cerut mitropolitului și catedralei îndemn și, pentru ceea ce a păcătuit, iertare. Mitropolitul a trimis o spovedanie suveranului întrebând ce a poruncit să facă cu ea, iar suveranul a poruncit să fie examinată la un sinod. Sinodul a avut două ședințe pentru a asculta mărturisirea, a dat un răspuns scris la ea la fel de lung și a condamnat Viskovaty, la 14 ianuarie 1554, pentru trei ani de rușine pe creștinii ortodocși cu strigătele sale împotriva icoanelor noi, la o penitență de trei ani: un an pentru a striga în afara ușii, ca credincioși în rugăciune pentru credincioși. ei înșiși, mărturisindu-și păcatele; încă un an - ascultați dumnezeieștile scripturi (adică părăsiți biserica la sfârșitul Liturghiei Catehumenilor); al treilea an - stați în biserică cu credincioșii, dar nu primiți împărtășirea (sfintele taine) 1742.
De fapt, Viskovaty a avut dreptate și a greșit doar prin faptul că s-a referit la Sinodul 7 Ecumenic. Nu Sinodul 7 Ecumenic, ci parțial Sinodul 6 Ecumenic, în principal părinții și profesorii bisericii, care înainte și după Sinodul 7 Ecumenic au apărat venerarea icoanelor de la iconoclaști, indicând scopul și scopul icoanelor și eliminând obiecțiile făcute împotriva lor, spun că icoanele ar trebui să fie o imagine a unor persoane reale și a picturii în sensul strict al evenimentului istoric (pictură, în sensul strict al picturii, picturii, picturii). a fost, ca să spunem așa, istorie în culori 1743. Dar pictorii greci de icoane au ieșit de mult din aceste limite înguste spre libertatea creativității și pentru o parte semnificativă a icoanelor împotriva cărora s-a răzvrătit Viskovaty, au putut fi indicate numeroase mostre existente, ceea ce mitropolitul a făcut în răspunsul său la Viskovaty de la pictorii occidentali.
Dar pictorii de icoane le-au pictat din originalele lor existente, iar Mitropolitul a crezut că aceste originale au fost preluate din exemplele grecești antice. Catedrala a fost de acord cu unele dintre comentariile private ale lui Viskovaty și a ordonat ca icoanele din 1744 să fie corectate în conformitate cu acestea.
În istoria acestei campanii, ca să spunem așa, a lui Viskovaty împotriva noilor icoane, rămâne complet de neînțeles faptul că țarul și mitropolitul i-au permis să strige împotriva lor timp de trei ani întregi. Comportamentul lui Viskovaty sugerează cu tărie că era în dușmănie cu Sylvester și dorea să-i aducă probleme favoritului suveranului. Iar comportamentul mitropolitului față de Viskovaty arată clar că acesta a fost extrem de nemulțumit de acesta din urmă pentru că a adus chestiunea la o discuție conciliară publică.
În 1547, Ivan Vasilyevici cel Groaznic a luat titlul de țar și a fost încoronat solemn cu o coroană regală. La zece ani după aceasta, în 1557, printr-o hotărâre unanimă, așa cum trebuie presupusă, împreună cu mitropolitul, s-a adresat Patriarhului Constantinopolului cu cererea de a-l confirma în gradul de rege. În 1556, Mitropolitul Ioasaf al Eugripului și Kizi a venit la Moscova de la Patriarhul Constantinopolului Dionisie pentru pomană. Odată cu acest Ioasaf, în anul următor 1557 (30 ianuarie), fostul arhimandrit al Mănăstirii Mântuitorului-Euthimius Teodoret, pe care l-am pomenit mai sus, a fost trimis la Constantinopol pentru a cere patriarhului o scrisoare afirmativă către suveranul în grad de rege. Succesorul patriarhului Dionisie, Ioasaf al II-lea, a trimis în 1562 scrisoarea afirmativă cerută de suveran, care, fiind scrisă în 1561 (lună și dată neprecizate), a fost semnată, pe lângă însuși Ioasaf, de 32 de mitropoliți ai Patriarhiei Constantinopolului, un arhiepiscop și trei episcopi5 din 11174.
Problema acestei scrisori afirmative patriarhale ar trebui înțeleasă în așa fel încât Ivan Vasilievici, după ce a fost încoronat cu o coroană regală de la mitropolitul său, pe de o parte, nu a considerat necesar să ceară binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului și, pe de altă parte, nu a sperat să primească această binecuvântare, deoarece pentru succesorul, suveranul rus, nu spera să primească această binecuvântare. regii Constantinopolului au vrut, parcă, să renunțe la speranța restabilirii regatului grec la Constantinopol și că patriarhul, prin mitropolitul Ioasaf, l-a invitat însuși pe suveran să-l confirme în gradul de rege cu scrisoarea sa. Negăsind scrisoarea de care avea nevoie, dar considerând-o în același timp foarte utilă, Ivan Vasilevici, la sfatul, după cum trebuie să presupunem, al Mitropolitului, s-a grăbit să profite de oferta patriarhului.
Cât despre acesta din urmă, el a avut o idee bună, pe de o parte, să stea în relație cu suveranul rus, ca să spunem așa, pe urmele papei și, pe de altă parte, să creeze o mare sursă de venit temporară sau cu jumătate de normă pentru departamentul său. Patriarhul afirmă în scrisoarea sa că nunta regală nu poate fi săvârșită nu numai de către orice mitropolit, inclusiv de Moscova, ci că dintre patriarhi doar doi au dreptul de a face acest lucru - Romanul și Constantinopolul, iar într-o scrisoare privată anexată scrisorii îi propune suveranului ca ambasadorul său - patriarhul (același mitropolit al lui Eugryp și Kizi, ca și Mitropolitul lui Eugryp și Kizi bei ex. a lui - nunta regală a patriarhului în 1746.
Dacă Moscova ar fi recunoscut învățătura patriarhului că dreptul la nunta regală îi aparține exclusiv și dacă ar fi fost de acord ca ambasadorul său să repete nunta lui Ivan Vasilyevici, atunci și-ar fi creat aceeași dependență față de patriarh, în care împărații occidentali erau de la papă, iar pentru nunta fiecăruia ar fi trebuit să-i plătească suveranului o sumă mai mare sau mai mică. După ce a plătit cu generozitate scrisoarea primită (nu numai patriarhului însuși, ci și tuturor episcopilor care au semnat-o), Ivan Vasilievici nu a recunoscut deloc învățăturile patriarhului și nu și-a exprimat deloc dorința de a fi încoronat rege din nou de către ambasadorul său.
La un an și opt luni după ce Teodoret a fost trimis la Constantinopol, în septembrie 1558, arhidiaconul din Novgorod Ghenadi și negustorul Vasily Poznyakov au fost trimiși în Orient să împartă pomană. Această ambasadă este remarcabilă prin faptul că, conform mărturiei Cronicii a 2-a din Novgorod, arhidiaconului Ghenadi, împreună cu distribuirea de pomană, i s-a încredințat și sarcina de a „scrie obiceiuri în acele țări” în 1747.
[Arhidiaconul Ghenadi și Vasily Poznyakov au fost trimiși cu pomană ca urmare a unei cereri adresate regelui de pomană de la Patriarhul Alexandrian Ioachim. Bătrânii patriarhului, sosiți la Moscova la 20 ianuarie 1558, au vorbit aici despre marea minune care s-a întâmplat acestuia din urmă și anume că, la cererea pașa alexandrian (sultanul egiptean), incitat împotriva creștinilor de către evrei, a băut o otravă mortală și a rămas complet nevătămat. Este posibil ca dorința de a afla în detaliu despre miracolul care s-a întâmplat cu Patriarhul Alexandriei a fost unul dintre motivele pentru care arhidiaconul Ghenadi a fost trimis împreună cu Poznyakov. Iar minunea ar fi putut să-l intereseze pe țar și pe mitropolit atât în sine, cât și în legătură cu întrebarea dacă puritatea adevăratei ortodoxii la greci a fost deteriorată sau nu.]
Dacă arhidiaconul ar fi îndeplinit ordinul și dacă însemnările lui ar fi ajuns la noi, atunci am putea vedea care este ordinul, iar dacă nu vedem, atunci ghiciți: în ce scop a fost dat. Dar arhidiaconul a murit la Constantinopol fără a îndeplini ordinul din 1748. Adevărat, tovarășul său Vasily Poznyakov a lăsat în urmă note, dar note care conțin nu o descriere a obiceiurilor grecești, ci o poveste despre vizita sa la Patriarhul Alexandriei Ioachim în Egipt și apoi un pelerinaj obișnuit sau descriere de închinare a Sinaiului și a Ierusalimului. arhidiaconului Ghenadi i s-a dat instrucțiuni să scrie obiceiurile țărilor grecești. Singurul lucru probabil care se poate presupune este că Țarul și Mitropolitul au vrut să știe în ce măsură părerea pe care o aveam atunci despre greci, că ei au fost corupti de puritatea adevăratei Ortodoxii, era corectă.
Dar la o altă întrebare: de ce au vrut să știe țarul și patriarhul – dacă pentru că s-au îndoit de validitatea opiniei sau că, dimpotrivă, fiind încrezători în valabilitatea ei, au vrut să aibă cât mai multe dovezi, este greu de răspuns și speculativ. Este posibil ca nici primul, nici al doilea, ci pur și simplu să fi vrut să le satisfacă curiozitatea. Atunci s-a propovăduit și s-a acceptat printre noi că printre greci „credința ortodoxă a fost denaturată de farmecul lui Makhmet de la turcii fără Dumnezeu” 1750: atât țarul, cât și mitropolitul puteau fi curioși în ce măsură credința a fost denaturată și în ce constă exact această denaturare.
Rămâne să ne povestim despre activitatea literară a mitropolitului Macarie, sau, mai exact, despre activitatea sa în domeniul literaturii. Despre această activitate a sa vom vorbi aici pe scurt, întrucât despre ea vom vorbi pe larg și pe larg în a doua jumătate a volumului, la capitolul scris pentru perioada de timp pe care ne-am ocupat-o.
Spuneam mai sus că Macarius nu a fost scriitor și că nu este celebru în domeniul literaturii ca atare. Cu toate acestea, trebuie făcută o rezervă la aceste cuvinte: nu a fost un scriitor voit și adevărat, dar a lăsat totuși în urmă niște opere literare. Și, prin urmare, în speță, înaintea activității sale de non-autor, discursul ar trebui să fie despre activitatea autorului, exprimată în aceste anumite opere literare. Dar chiar înainte de a vorbi despre activitatea autorală a lui Macarius, trebuie să ne referim și la problema activității sale pastorale și didactice nescrise.
Spuneam mai sus că cronica îi împărtășește lui Macarie darul de a învăța și de a zidi conversația – că, după mărturia ei, i s-a dat înțelepciunea de la Dumnezeu în dumnezeiasca Scriptură să vorbească în multe povești, ca să fie ușor de înțeles pentru toată lumea. Întrucât cronica vorbește despre capacitatea de învățătură a lui Macarie cu ocazia că, ajungând pentru prima dată la Novgorod în grad de arhiepiscop, s-a adresat oamenilor cu un cuvânt de învățătură în Sfânta Sofia: atunci alții vor să înțeleagă mărturia ei în sensul că ea vorbește despre înclinația lui Macarie către predicarea bisericească. Apoi indică alte dovezi. Iegumenul mănăstirii Novgorod Khutyn, Teodosie, care a fost mai târziu succesorul lui Macarie la scaunul arhiepiscopal, într-una dintre scrisorile sale adresate lui, scrisă în timp ce el, arhiepiscop fiind, se afla la Moscova, spune: „Este de dorit să fim lângă tine și să vedem marea biserică a Păstorului Sophie, a lui Dumnezeu.” aşezându-se pe tronul său şi învăţând râul care curge mierea care se revarsă şi atacă sufletul(ele)” 1751.
Comparând această a doua mărturie cu prima, ei vor să creadă că Macarie a practicat cu sârguință propovăduirea bisericească, dar că și-a rostit cuvintele improvizate sau fără scris – că au rămas nescrise și astfel nu au ajuns la noi. Dacă ar fi într-adevăr așa, atunci Macarius ar reprezenta nu numai o excepție remarcabilă pentru timpul său, ci și o excepție foarte notabilă pentru toate timpurile ulterioare până în prezent. Dar toate acestea nu sunt altceva decât fantezie. Despre folosirea de către Macarie a darului de a edifica și de a învăța conversația, care îi era inerent, ar trebui să ne gândim că nu a constat în predicare publică și reală, ci în conversații private cu oamenii. În cazuri excepționale, Macarius a putut și, după cum știm, a rostit de fapt cuvinte sau învățături reale; dar, fără îndoială, nu a vorbit deloc improvizat.
Dacă Macarius ar fi avut capacitatea, incredibilă pentru un om de educație, de a spune cuvinte improvizate și dacă ar fi avut obiceiul de a face asta, incredibil pentru vremea lui, atunci, la instrucțiunile lui sau fără instrucțiunile lui, cuvintele ar fi fost, fără îndoială, consemnate și ne-ar fi ajuns în scris. În ceea ce privește apelul de mai sus către Macarie a arhimandritului Teodosie, acesta nu reprezintă altceva decât un compliment extraordinar al anului 1752.
Puținele lucrări literare ale mitropolitului Macarie sunt: două învățături și un discurs rostit suveranului și trei mesaje adresate - două aceluiași suveran și unul armatei sale. Învățăturile au fost rostite de Mitropolit suveranului: unul la nunta cu coroana împărătească, altul la căsătoria cu Anastasia Romanovna; discursul a fost rostit în fața suveranului la întoarcerea sa victorioasă la Moscova din a treia și ultima campanie de la Kazan (29 octombrie 1552). Dintre cele trei mesaje, primul este adresat armatei, și anume din 25 mai 1552: este adresat armatei situate în orașul Sviyazhsk, care cu un an în urmă a fost fondată la 20 (atunci) verste din Kazan, ca fortăreață de gardă și operațională împotriva acesteia; două mesaje către suveran au fost scrise în timpul celei de-a treia campanii de la Kazan: unul, datat 13 iulie din același 1552, când suveranul se afla la Murom în drum spre Kazan”; altul, de la o dată necunoscută după 18 august și până la 1 septembrie, când suveranul a plecat din Sviyazhsk chiar înainte de Kazan.
Predica adresată suveranului, rostită la încoronarea sa cu coroana regală, conține îndemnuri pentru el despre respectarea îndatoririlor regale și despre zelul pentru virtuțile regale 1753. Predica către suveran la nunta sa conține instrucțiuni despre îndatoririle creștine, regale și maritale din 1754. În discursul de bun venit către suveranul la întoarcerea suveranului, Dumnezeu este glorificat de la suveranul său la întoarcerea suveranului. victorie strălucitoare și glorioasă și suveranul însuși, care a dat dovadă de mari eforturi pentru a obține această victorie în 1755. Mesajul către Sviyazhsk a fost scris cu ocazia pe care guvernanții locali l-au trimis suveranului cu vești despre scorbutul și pestilența furioasă din oraș și despre rezultatul nefericit al incursiunilor noastre împotriva dușmanilor. Întrucât în același timp au ajuns la Moscova zvonuri despre comportamentul prost al garnizoanei staționate la Sviyazhsk, mitropolitul a văzut în nenorocirile care i-au fost pedepsite pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcatele sale și a hotărât să admonesteze pastoral și să-i expună pe oamenii care și-au adus asupra lor, și odată cu ei asupra statului, pedeapsa cerească.
După ce le-a învățat soldaților din Sviyazhsk instrucțiuni cu privire la viața virtuoasă creștină, Mitropolitul le reproșează cu strictețe desfrânarea (sodomia) naturală și mai ales nefirească care era răspândită printre ei. În scrisorile sale către suveran, Mitropolitul îl inspiră și îl îndeamnă să stea cu curaj și ferm împotriva inamicului 1757.
Amânând până la alte discursuri amănunțite despre lucrările literare amintite acum ale mitropolitului Macarie, vom observa aici doar, ca servind la caracterizarea lui din punct de vedere moral, că în învățăturile sale către suveran și parțial în epistolele sale către acesta, el îi vorbește în mod instructiv despre virtuțile regale și creștine în general, cu toată neînfricarea nemăgulitoare.
Gloria lui Macarie în istoria literaturii, așa cum am spus, este activitatea sa publicistică și o altă activitate pe care nu o putem descrie într-un cuvânt și care a constat în faptul că el, reprezentând, parcă, pe străvechiul conte Rumiantsev, a încercat să împlinească nevoile de carte și literare ale vremii cu ajutorul altora.
După cucerirea Constantinopolului de către turci, statul rus a luat locul Imperiului Bizantin dispărut; și împreună cu statul, Biserica Rusă a ocupat o poziție de conducere între toate bisericile ortodoxe private. Dar fiecare biserică se bazează pe învățăturile apostolilor și ale părinților. În consecință, Biserica Rusă, în conformitate cu cerințele noii poziții, trebuia să cunoască pe deplin vistieria scrierii patristice apostolice care se acumula în ea și pe care o avea la dispoziție și trebuia să se pună în situația de a le folosi pe toate. Și astfel, Mitropolitul Macarie, satisfăcând această nevoie determinată de vremuri, a conceput o întreprindere relativ mare de a aduna într-un singur loc toate cărțile sfinte aflate în țara rusă.
Și-a realizat ideea în așa fel încât a luat planul Chetiih-Minea - că sub zilele lunilor a plasat nu numai legendele prolos (scurte) și mena (lungi) despre sărbătorile și viețile sfinților, ci și toate cuvintele care existau în zilele și toate creațiile care aparțineau sfinților vremii, atât cât a putut găsi el. Și că a plasat lucrările de învățătură ale bisericii ale scriitorilor nesfinți și fără nume la sfârșitul lunilor sub formă de adăugiri. Fiind inspirat de ideea poziției înalte a Bisericii Ruse cu mult înainte de momentul în care a devenit mitropolit, Macarius și-a început întreprinderea în timp ce era arhiepiscop de Novgorod, lucrând la implementarea ei timp de 12 ani la Novgorod, a finalizat-o în cele din urmă la Moscova și nu mai devreme de 1552 1758, așa că în total a lucrat la ea aproximativ 1220 de ani. Fructul muncii a fost de 12, în funcție de numărul de luni, volume uriașe, care se numesc Marele Makaryev Chet-Mina. Întrucât Macarius a lucrat la colectare nu direct el însuși, ci cu ajutorul altora, din partea sa nu a fost atât de multă muncă, cât risipă și griji.
Dar nu există nicio îndoială că întreprinderea l-a costat sume enorme de bani și a necesitat multă grijă; el însuși vorbește despre vremea culegerii Menaionilor din Novgorod: „Am scris aceste cărți sfinte în Veliky Novegrad, deoarece eram arhiepiscop acolo, și le-am scris și adunat și le-am adunat într-un singur loc timp de doisprezece ani, cu multe moșii și mulți funcționari diferiți, fără a cruța argintul și tot felul de onoruri” 1759, Macarius nu avea nicio semnificație practică. Dacă am fi avut tipărire de cărți pe vremea lui și dacă această tipărire de carte ar fi fost în așa măsură încât Chet-Minea lui ar fi putut fi tipărită, atunci oamenii bogați ar fi început să le cumpere, pentru a dobândi astfel biblioteci întregi cu lucrările părinților lor. Dar sub Macarius nu aveam încă tipărire, iar după introducerea tiparului nu am avut niciodată un alt Macarius și nimeni nu a avut niciodată ideea îndrăzneață de a-și tipări Chet-Minea. Copierea colecțiilor uriașe era complet peste posibilitățile oricărei persoane private.
Neavând o semnificație practică, Chet-Minea lui Macarius avea o semnificație morală: aceste 12 volume uriașe mărturiseau că biserica rusă deținea literatură paternă din belșug.
În ceea ce privește cel de-al doilea tip de activitate, mai sus menționat, a mitropolitului Macarie, acesta a fost dedicat istoriei bisericii și statului.
Macarie a stabilit sărbători bisericești solemne pentru toți sfinții ruși pe care Dumnezeu i-a proslăvit ca atare. El a arătat, de asemenea, grijă sârguincioasă pentru răspândirea gloriei lor printre oameni, al cărei mijloc este viața lor. Unii dintre sfinții pe care i-a canonizat nu au avut deloc vieți până atunci și a avut grijă ca viețile să fie întocmite; alții aveau vieți, dar erau compilate nesatisfăcător, iar el avea grijă ca viețile să fie procesate într-un mod mai satisfăcător. Viețile, scrise și corectate pentru prima dată în numele Mitropolitului Macarie, numără până la 10. Grija lui sârguincioasă pentru Vieți a avut și semnificația generală că a reînviat foarte mult scrierea hagiografică printre noi - că această grijă sârguincioasă pentru Vieți a trezit aceeași grijă și în alții.
Statul, care intrase într-o perioadă nouă, mai înaltă a existenței politice, trebuia să aibă grijă de trecutul său pentru ca, pe de o parte, acest trecut, care a devenit pentru el proprietatea istoriei, să fie bine cunoscut istoric, iar pe de altă parte, pentru a avea o idee semnificativă despre acest trecut, care l-a condus în prezent. Mitropolitul Macarie s-a ocupat de satisfacerea ambelor nevoi. În primul scop, la instrucțiunile sale, a fost alcătuită o cronică care să reprezinte o colecție cât mai completă de știri cronice (despre toată Rus’ul, cu excepția Novgorodului, care avea propria istoriografie separată); aceasta este așa-numita Cronica Nikon (foarte din păcate denumită cu numele actual datorită faptului că copia scrisă de mână din care a fost tipărită aparținea Patriarhului Nikon). În al doilea scop, a fost alcătuit un experiment de istorie reală pe aceleași instrucțiuni de la Macarius; Aceasta este o Carte de grade, numită așa pentru că narațiunea este aranjată în ea după grade sau după domniile suveranilor.
(Bănuim foarte mult că Sophia Vremennik, care are aceeași relație cu istoriografia din Novgorod ca și Cronica Nikon cu istoriografia restului Rusiei, a fost, de asemenea, întocmită în numele lui Macarius).
Se cunoaşte o traducere mare din latină, făcută în numele mitropolitului Macarie; aceasta este tocmai traducerea interpretării consolidate a Psaltirii întocmite de Brunon, Episcop de Gerbipolensky sau Wirtsburg (sec. XI), făcută de interpretul ambasadei Dmitri Gerasimov, pe care l-am amintit mai sus ca colaborator al călugărului Maxim Grecul, în 1535 1760.
Mai sus, în două locuri, am promis să spunem în acest capitol dedicat mitropolitului Macarie: în primul rând, despre botezul laponilor, care a început în timpul domniei mitropolitului Daniel, dar a continuat sub Macarie; în al doilea rând, despre încercările papilor de a ne atrage pe noi - rușii - la o alianță cu Biserica Romană, care a început din vremea căsătoriei marelui duce Ivan Vasilievici cu Sofia Fominichna în 1472 și care a continuat până pe vremea mitropolitului Macarie și nu numai. Acum ne îndeplinim promisiunile.
Laponii sau laponii, un foarte mic, adică foarte puțini, oameni ai tribului finlandez, în vremuri străvechi și vechi, au trăit în granițele patriei noastre nu numai pe peninsula care formează colțul de nord-vest al Rusiei, care, fiind formată de golful Oceanului de Nord - Marea Albă, se numește Laponia după numele lor și după orașul Kola situat pe coasta de sud-vest a Peninsulei Albe, dar și pe coasta de sud-vest a Peninsulei Albe. în sud, mai mult sau mai puțin departe de provincia Arhangelsk până în provincia Olonets. Până astăzi, laponii care trăiesc în Laponia sau în Peninsula Kola au supraviețuit; iar în ceea ce privește laponii de pe coasta de sud-vest a Mării Albe, ei au devenit deja complet rusificati. Cei doi laponi, care acum nu mai există, au fost botezați în întregime sau nu în totalitate într-un moment necunoscut, mai mult sau mai puțin cu mult înaintea mitropolitului Daniel în 1761, și vorbim exclusiv despre primii laponi care au supraviețuit până în zilele noastre și trăiesc în Laponia sau în Peninsula Kola.
Sub anul 1526 se citește în cronici: „În aceeași vară 34 (adică 7034 de la S.M., care este anul 1526 de la R.X.) am venit la suveranul Mare Duce Vasily Ivanovich la Moscova Pomortsy și Lopian din marea Okiyan, din râul Kandolkaya, din râul Kandolkaya, din râul Kandolkaya. Lopi, și l-au bătut cu frunte pe suveranul Mare Voievod și au cerut antimisilor și preoților să sfințească biserica și să-i lumineze cu sfântul botez, iar domnitorul cel mare a poruncit să trimită un preot și un diacon de la biserica catedrală la arhiepiscopul său pelerini Macarie din Novagorod, în timp ce erau sfințiți acolo; Botezator și a botezat pe mulți Lopliani în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, în sfânta noastră credință creștină ortodoxă” 1762.
Laponii, care sunt menționați în știrile de mai sus ale cronicilor, locuiau în partea superioară a Golfului Kandalaksha al Mării Albe, în zona în care se află acum satul Kandalaksha, situat la confluența râului în golf, pe care cronicile îl numesc Neva și care se numește acum Niva (cel mai mare sat din peninsula, având orașul principal și centrele industriale ale casei Kola). provincia Arhangelsk - Dicționar geografic-statistic Semenov, cuvânt Kandalaksha). Cine i-a convins pe laponii Kandalaksha să accepte creștinismul, astfel încât să construiască o biserică înainte de botez, rămâne necunoscut. Dar trebuie să ne gândim că a fost un fel de pustnic sau au fost niște pustnici fie de la Mănăstirea Solovetsky, fie de la o mănăstire necunoscută de pe continent.
Herberstein, care s-a aflat pentru a doua oară la Moscova tocmai în 1526 (din 26 aprilie până pe 11 noiembrie) scrie: „Preocuparea specială a duhovnicilor (rușilor) este să aducă unii oameni la credința lor; călugării pustnici au semănat deja de mult și cu insistență Cuvântul lui Dumnezeu în rândul lor, atrăgând o parte semnificativă a fostilor idolatri în regiunea de nord, iar acum ei iau în nordul credincioșilor. și răsărit, la care ajung cu mare dificultate, răbdând foamea și punându-și viața în pericol, și nu așteaptă și nu caută niciun folos, ci doar se străduiesc să facă o lucrare plăcută lui Dumnezeu și astfel încât sufletele multora, rătăcite (uneori confirmând învățătura lui Hristos prin moarte), să fie întors pe calea cea dreaptă și câștigate de Hristos” 1763, de la presupușii ambasadori la Duke în Lapp, au ajuns în rătăcire (uneori confirmând învățătura lui Hristos prin moarte). Moscova, când Herberstein era în ea, și trebuie să presupunem că, în calitate de predicatori moderni ai creștinismului printre păgâni, el a fost îndreptat spre iluminatorii necunoscuți ai păgânilor noștri.
Laponii s-au întors cu cererea lor către însuși Marele Duce, și nu către arhiepiscopul de Novgorod, așa cum ar trebui să credem, pentru că și-au trimis ambasada când Macarie nu fusese încă numit arhiepiscop de Novgorod sau când el, fiind hirotonit arhiepiscop, nu venise încă la Novgorod. (Fiind instalat ca arhiepiscop de Novgorod la 4 martie 1526, a sosit la Novgorod cinci luni mai târziu, pe 29 iulie). Dacă pustnicii necunoscuți, care i-au dispus pe laponi să accepte creștinismul, nu i-au botezat ei înșiși, atunci este necesar să înțelegem acest lucru în așa fel încât să nu aibă rang de preoție.
Sub anul 1532 se citește în cronici: „În aceeași iarnă, Loplian a venit la Veliky Novgorod din Marea Murmansk, din râul Kola, din Tutolomi și l-a bătut cu frunte pe suveranul Arhiepiscop Macarie și a cerut antimisilor și preoților să sfințească Biserica lui Dumnezeu și să-l lumineze pe același Arhiepiscop și pe Arhiepiscopul Macarie. preot și un diacon de la biserica catedrală Sf. Sofia, și au sfințit Biserica lui Dumnezeu - Buna Vestire a Sfintei Maicii Domnului și Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, în postul lui Filip, și aceleași multe botezuri, în spatele Sfântului Nas, Loplian, în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, în Sfânta noastră credință167o.
Laponii, care sunt menționați în cea de-a doua știre a cronicilor, locuiau în zona actualului oraș Kola, care este situat pe malul golfului oceanului de nord, între gurile râurilor Kola și Tuloma - în cronicile Tutoloma, care se varsă în golf nu departe unul de celălalt, și două biserici au fost ridicate și înființate de către cele mai multe biserici. tocmai în acel sat sau lagăr (volost), devenit ulterior orașul Kola. Același lucru ar trebui spus despre predicatorii necunoscuți ai creștinismului laponii Kola așa cum am spus mai sus despre predicatorii creștinismului laponii Kandalaksha. Când cronicarii spun că laponii Kola au trăit dincolo de Sfântul Nas, ei nu dezvăluie o cunoaștere deosebit de bună a topografiei și cuvintele lor trebuie înțelese în sensul impropriu că sunt mult mai departe decât Sfântul Nas.
În același timp sau după ce laponii din Kola au fost convertiți la creștinism de pustnici necunoscuți, laponii care au trăit la vest de la Kola până la granița norvegiană, de-a lungul a două râuri care se varsă în oceanul de nord - Paz, care aproape pe tot cursul său servește ca graniță între Rusia și Norvegia 1765, și Pechenga, care curge paralel cu versurile și Paz 300-3000000000000000000000000002. verste la vest de Kola, un pustnic cunoscut pe nume a apărut propovăduind creștinismul. Acesta este Sfântul Trifon din Pechenga. Călugărul Trifon, originar dintr-un loc exact necunoscut din regiunea Novgorod în 1766, în vara tinereții sale a vrut să lupte pentru isprava cu care s-au luptat mulți în vremea lui, și anume isprava de a trăi în deșert, și la care a vrut să adauge o altă ispravă - aducându-i lui Hristos pe cei care rătăceau în întunericul păgânismului, conform mărturiei păgânului Pe vremea aceea mulți pustnici s-au animat. Pentru ambele fapte, a mers în partea de vest a Laponiei, la granița cu Norvegia.
După ce a învățat limba laponilor, le-a adresat predica și, după un efort necunoscut, i-a convins să accepte creștinismul în 1767. Neavând rang de preoție, călugărul nu i-a botezat însuși pe laponi, dar, după ce a pregătit o clădire pentru viitoarea biserică pentru viitorii creștini, s-a dus la Novgorod pentru a-l boteza pe arhiepiscop și va boteza un preot arhibishop. biserica. Timpul în care a avut loc botezul laponilor Pazo-Pechenga, neindicat în viața Sfântului Trifon, poate fi determinat doar aproximativ. La biserica pe care monahul a zidit-o pentru cei pe care i-a convertit (așezând-o pe râul Pechenga, la 7 verste deasupra gurii sale) și care a fost sfințită în numele Sfintei Treimi, a construit o mănăstire, iar despre această mănăstire, numindu-o mănăstire cinstită, în care au trăit împreună multe cupluri monahale, spune venerabilul Maxim al vieții minunilor, în lucrarea lui Solosky. 1769.
Lucrând mai mult sau mai puțin îndelungat în rândul laponilor Pazo-Pechenga după convertirea lor la creștinism, călugărul Trifon a murit, conform vieții sale, la vârsta de 88 de ani, la 14 decembrie 1582, 1770.
Pe lângă Trifon din Pechenga, un alt iluminator al laponi este cunoscut sub nume, acesta este Teodoret, despre care am vorbit deja de mai multe ori mai sus, un călugăr al Mănăstirii Solovetsky, după Mănăstirea Solovetsky, a trăit în alte câteva mănăstiri și locuri, înainte de 1556 a fost arhimandritul din Mănăstirea Suzdal și a fost condamnat în acest an, Euthys. pentru libera gândire și trimis la închisoare pentru scurt timp. În 1557, a fost trimis de Ivan cel Groaznic la Constantinopol la patriarh pentru o scrisoare afirmativă în rang de rege și, în cele din urmă, pentru ceva (pentru că a făcut o petiție despre celebrul Andrei Mihailovici Kurbsky) ar fi fost executat de suveran. Acum, amintitul A.I. Kurbsky, care oferă informații detaliate, dar nu deosebit de amănunțite și de încredere, despre Teodorit, asigură că el a fost baptistul laponilor care locuiau lângă gura râului Kola. Dar știm în mod pozitiv că laponii locali au fost botezați înaintea lui Teodoret, a cărui activitate misionară în rândul păgânilor ar trebui să fie datată aproximativ din anul 1545.
Fără a crede că Kurbsky a inventat complet această activitate a lui Theodorite, va trebui să ne gândim că el a fost botezatorul unuia sau altuia de laponi din partea de est a peninsulei Kola, care au trăit de-a lungul râului Ponoya, care curge în mijlocul părții de est a peninsulei de la vest la est și se varsă în Marea Albă, dinspre Marea Albă, în nordul său, în sus, în râul Ponoya, în sus, până în Holy. Nas și în jos până la Tersky și de-a lungul coastei Tersky 1771.
În ceea ce privește botezul acestor laponi Ponoi sau Terek, există o scrisoare cunoscută a țarului Ivan Vasilyevici din 20 februarie 1575, dată în numele unui oarecare bătrân Theognost, din care rezultă că unii dintre laponii noștri au fost botezați cu mult timp înainte de acest an, iar cealaltă parte a rămas nebotezată anul acesta. Țarul scrie în scrisoarea sa că aleșii laponi botezați și nebotezați din această zonă l-au bătut cu fruntea, că în prealabil, la cererea lor - laponilor, el - suveranul le-a poruncit să construiască o biserică a apostolilor Petru și Pavel pe râul Ponoye și i-a furnizat de la el însuși cu tot ce era necesar - ca ei înșiși să boteze și alții să nu fi botezat biserica. să fie botezat, pentru că acea biserică a fost părăsită de cei puternici. Nu era nimeni care să-i protejeze pe oamenii de violență și să-i protejeze pe oamenii acelei biserici, precum și pe ei înșiși, de oamenii puternici, și că acum ei - laponii - îl roagă - suveranul, pentru ca el să ordone ca cei care nu au fost botezați printre ei să fie botezați, iar bătrânii și bolnavii și schilozii să fie botezați în rândul celor botezați. biserică și să construiască o biserică și să stabilească un guvern între ei – Starețul Teognost.
Conform cererii laponilor, regele l-a instruit pe bătrânul Teognost, care trebuia să facă anumite colectări de la laponi în loc să jure, să construiască biserica apostolilor Petru și Pavel în vechiul mod și să înființeze sau să condamne la ea un preot, care, cu o anumită taxă, să corecteze nevoile laponilor (și să-i protejeze el însuși de violență împotriva oricăror oameni fermi. 1581, biserica apostolilor Petru și Pavel, care au continuat să stea fără să cânte, adică pentru care vârstnicul Teognost nu a făcut nimic dintr-un motiv sau altul, a fost încredințată de suveran conducerii Mănăstirii Treimii Sf. Serghie (care dorea să folosească pescuitul din jumătatea râului Ponoya, dat de chur Lapp, 173).
Ne întoarcem la încercările papilor de a ne atrage pe noi, rușii, la o alianță cu Biserica Romană.
Spuneam mai sus că Papa Paul al II-lea și Cardinalul Vissarion, hotărând în 1469 să ofere mâna Sophiei Fominichna Marelui Duce Ivan Vasilyevici, nu visau prea puțin la noua atracție a Rusiei moscovite către Uniunea Florentină, deoarece exemplul convingător al lui Isidor era încă prea mult în amintirea lor vie și că au aranjat în mod principal să atragă suveranul de la casatorie. alianță a suveranilor occidentali împotriva turcului, despre care au muncit din greu 1774. Dar trebuie să ne gândim că au trimis-o pe prințesă la Moscova cu vise mult mai mari cu privire la unire decât cu care i-au oferit mâna Marelui Duce. Adevărul este că suveranul trimis la Roma să se uite la mireasă și apoi să o aducă la Moscova, maestrul său de bani Ivan Fryazin (un italian din Vicenza Jean Battista Volpe) i-a asigurat pe papa și cardinali că marele duce, după ce a refuzat să recunoască puterea Patriarhului de Constantinopol după ce a căzut sub jugul barbar al turcilor, vrea să recunoască pe Hristos ca guvernator al Florenței ca pop. 1775.
Cum s-a comportat legatul papal Anthony, care a însoțit-o pe prințesă, la Moscova, nu se știe absolut nimic nici din cronicile ruse, nici din actele Vaticanului din 1776. Este posibil să nu fi început deloc să vorbească despre unire, fiind avertizat cu tărie despre acest lucru de executorii suveranului, care s-au întâlnit cu mireasa în Yuryev (miresul sau Yuryev). Dacă ar fi început-o, ar fi trebuit să primească imediat un răspuns cu totul categoric că, deși Marele Duce într-adevăr nu recunoaște autoritatea Patriarhului Constantinopolului, el, totuși, nici nu se gândește să recunoască autoritatea Papei Romei 1777. După informațiile primite cu privire la dispozițiile și sentimentele Moscovei de la Antonie, s-ar părea că toate popoarele ar trebui să aibă atracție spre o Biserică romană. oprit. Dar chiar și după Anthony, au continuat să existe oameni care i-au asigurat pe papi că suveranii ruși sunt gata să înceapă o unire cu ei și care i-au entuziasmat pe papi să încerce să-i atragă pe suverani la unire.
Pe de altă parte, suveranii înșiși, deși au răspuns direct și hotărât la propunerile papale că, la fel cum în prealabil cu voia lui Dumnezeu de la strămoșii lor, țineau strâns legea greacă, iar apoi cu voia lui Dumnezeu au vrut să-și țină strâns propria lege (vezi mai jos), ei s-au comportat în așa fel încât păreau să susțină unele speranțe pentru un final favorabil. Nu numai că nu s-au sfiit de favoruri sau relații diplomatice cu papii, dar i-au susținut cu zel pe cei din urmă, declarând că vor să fie în prietenie și armonie cu papii. Aceste relații, în primul rând, le flatau mândria, ca și relațiile cu șeful lumii vest-europene; în al doilea rând, ei trebuiau să mențină bune relații cu papii prin trimiteri, astfel încât din vremea căsătoriei lui Ivan Vasilievici cu Sofia Fominichna, suveranii noștri au început să comande artizani, tehnicieni și artiști din vest, în principal din Italia, și ca papii, în cazul unor relații proaste între suverani și ei, să poată să-i împiedice să cheme foarte mult poporul.
Conform celor spuse, începând cu căsătoria lui Ivan Vasilievici cu Sofia Fominichna, am început să avem relații destul de active cu papii, iar papii s-au gândit și au încercat să-i atragă pe suveranii noștri la o alianță cu Biserica Romană, iar suveranii, fără să se gândească deloc la această alianță și fiind hotărâți, au menținut relații cu alte motive împotriva ei. Vom transmite informații despre aceste relații, care, totuși, sunt departe de a fi diferite ca integralitate, în ordinea cronologică a acestora din urmă.
Împreună cu legatul Papei Anthony, care după o ședere de 11 săptămâni la Moscova a fost eliberat din aceasta la 26 ianuarie 1473, 1778 sau după el, suveranul l-a trimis la Veneția pentru a se plânge de comportamentul neadecvat la Moscova al ambasadorului venețian Trevisan, Anton Fryazin, nepotul lui Ivan Fryazin. Din Veneția, Anton a plecat la Roma și s-a întors la Moscova pe 25 aprilie 1474, 1779, după cum aflăm de la o sursă poloneză cu unele afaceri de la Papă la Marele Duce în 1780.
Puțin după întoarcerea lui Anton, la 24 iulie 1474, Marele Duce a trimis în Italia, parțial pe chestiunea aceluiași Trevisan, parțial, probabil, despre ceea ce Anton a adus de la papă, parțial pentru un bun arhitect, ambasadorul său, Semyon Tolbuzin, cu care același Anton Fryazin a fost numit să-l însoțească în 14725. de celebrul arhitect Aristotel Fioraventi 1781. (Aristotel i s-au făcut simultan oferte de la Marele Duce al Moscovei și de la Sultanul Turciei: dacă l-a preferat pe primul, care era mult sub sultan în ceea ce privește puterea și splendoarea, atunci nu este imposibil să bănuim aici influența papei).
În 1483, dintr-un motiv necunoscut nouă, s-a răspândit în Polonia un zvon că Marele Duce de Moscova ar fi trimis ambasadori la papă pentru a-i cere demnitatea regală sau regală 1782. Acest zvon, care a persistat multă vreme, a ajuns în Austria, iar ambasadorul împăratului german Nikolai Popel, care a fost aici la Moscova singurul drept pentru a reprezenta 1489 împăratul în Moscova. da demnitate regală și că Marele Duce, dacă vrea să-l primească pe acesta din urmă, trebuie să se îndrepte către el - împăratul 1783.
În 1488, Marele Duce a trimis greci care călătoreau din Constantinopol - frații Dmitri și Manuel Ivanov Ralev la Roma, Veneția și Milano. Întors din Italia în iarna anilor 1489-1490, ambasadorii l-au adus cu ei de la Veneția pe medicul domnul Leon Evreul (care a suferit foarte curând o soartă nefericită) „și alți maeștri Fryaz - zid și farfurie, tun și argint” 1784.
La 9 iulie 1490, ambasadorul Marelui Duce grec Iuri Trachaniot s-a întors de la Roma, nu se știe când a părăsit Moscova în 1785.
În vara anului 1494, ambasadorii Marelui Duce grec Mapuylo Angelov și Danilo Mamyrev s-au întors la Moscova;
În martie 1499, Marele Duce i-a trimis în Italia pe ambasadorii săi greci Dmitri Ivanov Ralev și Mitrofan Fedorov Karacharov „despre nevoile lui”, care s-au întors la sfârșitul anului 1504, aducând cu ei „mulți argintari și tunuri și pereți” 1787.
Unul sau altul dintre ambasadorii plecați în Italia în 1494 și 1499, sau poate că amândoi erau la Roma pentru niște negocieri care nu au dus la nimic. Papa Clement al VII-lea scria în 1524 marelui duce Vasily Ivanovici că, după cum auzise, sub predecesorul său, papa Alexandru, care a ocupat tronul între 1492 și 1503, ambasadori ruși au venit la Roma în anumite chestiuni, dar că, din păcate, nu s-a făcut nimic Este probabil că negocierile au vizat alăturarea Marelui Duce al Moscovei în alianța suveranilor occidentali împotriva turcilor, cu care marii noștri prinți nu aveau nicio dorință, dar nu erau deloc împotriviți să vorbească despre război cu ei (atragerea papilor cu pretinsa lor disponibilitate de a se alătura alianței suveranilor occidentali și amânând această aderare sub diferite pretexte).
Nu se știe nimic despre relațiile cu papii Marelui Voievod Vasily Ivanovici, care a luat locul defunctului său tată la 27 octombrie 1505, până în 1511. Apoi, Paul Jovius spune în lucrarea sa De legatione Moscovitica că, în timp ce avea loc Sinodul Lateran (care a început în mai 1512 și 1512, până în Martie, 1512 și 1515). în mijlocul unui război cu Polonia, a vrut, prin regele danez Ioan, să trimită o ambasadă papei Iulius al II-lea, dar ceea ce s-a întâmplat aproape în aceeași zi cu moartea regelui (20 februarie 1513) și a papei (19 februarie 1513) i-a amânat intenția de a trimite ambasada din 1789.
La Conciliul Lateran amintit mai sus s-a hotărât o cruciadă a suveranilor creștini împotriva turcilor. Cei căzuți și Marele Duce de Moscova au fost invitați să participe la campanie printr-o scrisoare scrisă în numele consiliului la 29 noiembrie 1513, 1790.
La 8 septembrie 1514, polonezii au câștigat o victorie strălucitoare asupra rușilor lângă orașul Orșa. Papa la Roma a sărbătorit solemn această victorie ca fiind victoria catolicilor săi asupra ereticilor și, prin urmare, potrivit lui Paul Jovius, l-a înstrăinat pe Marele Duce Vasily și pe toți poporul său de sine în 1791. După aceasta, relațiile s-au reluat în 1517. și a convins suveranii să formeze o alianță militară, el și-a trimis legatul, un călugăr al Ordinului Domnikov, Nikolai Schomberg, un german din Prusia, la curțile lor în 1515–1516. Nikolai Schomberg avea un frate, Dietrich Schomberg (numit în cronicile noastre și afacerile ambasadei Theodoricus Szymbork, Theodrich Schembork), pe care în martie 1517, maestrul Ordinului German Prusac Albrecht l-a trimis la Moscova la Marele Duce pentru a încheia o alianță ofensivă împotriva Regelui Poloniei.
Nikolai Schomberg i-a încredințat fratelui său Dietrich eforturile de a-l atrage pe Marele Duce la alianța suveranilor occidentali împotriva turcilor și de a-l atrage împreună la o alianță cu Biserica Romană. Lui Dietrich Schomberg i s-a răspuns la eforturile sale: „Suveranul nostru și papa vor să fie în prietenie și de acord cu privire la chestiuni despre care; și la fel ca înainte, suveranul nostru, cu voia lui Dumnezeu, a ținut ferm legea greacă de la strămoșii săi, așa că acum, cu voia lui Dumnezeu, vrea să-și țină cu fermitate propria lege” 1793. prost) l-a informat pe papă că problema atragerii pe Marele Duce la alianțele indicate a fost adusă prin eforturile și eforturile sale până în punctul în care există o oarecare speranță pentru un final favorabil. Ca urmare a unui astfel de raport al lui Nicolae, papa în 1518 a decis să-l trimită în Rusia. Dar din anumite motive, ambasada nu a avut loc (poate că a fost respinsă de însuși Schomberg, care știa de la fratele său despre adevărata stare a lucrurilor și nu spera deloc să o ducă la acel final favorabil, speranța pentru care a prezentat-o în mod fraudulos papei în 1794.
În 1519, regele Sigismund al Poloniei, care era în război cu Marele Duce Vasily Ivanovici, i-a cerut papei medierea între el, rege și Marele Duce. La Roma, după ce chestiunea a fost discutată de un comitet de cardinali, s-a decis în septembrie 1518 trimiterea unui ambasador, episcopul Zaharia de Gardenia, la Moscova. Dar din anumite motive, ambasada, ca și cea anterioară, nu a avut loc. Ambasadorul regelui Poloniei, pentru a-l determina pe papă să-și asume rolul și necazurile de mediator, l-a asigurat că Marele Duce este dispus să treacă la o alianță cu Biserica Romană, iar Papa și-a început scrisoarea către Marele Duce, care urma să-i fie prezentată de Episcopul Zaharia: „După ce a fost transmisă de către poporul credincioșii voastre, credința voastră nemișcată la Dumnezeu. inspirație, are în vedere să se întoarcă la alianța și ascultarea de Sfânta Biserică Romană”, etc. 1795.
În 1520, genovezul Pavel Centurion a sosit la Moscova, cu o scrisoare de recomandare a papei, pentru a încerca să deschidă o nouă rută comercială către India. Neavând timp să-și atingă scopul, într-un mod complet de neînțeles, în timpul șederii sale la Moscova, și-a format o convingere cu privire la posibilitatea unirii rușilor cu Biserica Romană. Apărând cu această convingere la papă, el a fost trimis ultimul la Marele Duce în calitate de ambasador al său, care trebuia să lucreze pentru o uniune și i s-a furnizat o scrisoare de la Papă, scrisă la 25 mai 1524, în care Marele Duce era ferm convins să procedeze la o alianță cu Biserica Romană. Marele Duce a răspuns scrisorii papei cu propria sa scrisoare, marcată aprilie 1525, în care, cu totul tăcut despre unirea bisericii, scrie: „Ne-ai trimis căpitanul Paul, cetăţean genovez, cu o scrisoare în care ne-ai scris ca să ne demnăm să fim cu tine şi cu alţi suverani creştini într-o alianţă împotriva ambasadorilor şi necredincioşilor noştri. prosperitatea noastră.
Dar noi, prin voia lui Dumnezeu, așa cum am fost înainte pentru creștinism, așa și acum stăm și de acum înainte, prin voia lui Dumnezeu, ne vom ține împotriva necredincioșilor pentru creștinism, așa cum Domnul milostiv ne va ajuta în aceasta. Și dorim să fim în alianță cu tine și cu alți suverani creștini; Suntem de asemenea de acord că ambasadorii noștri pot călători de ambele părți și pot vedea bunăstarea noastră reciprocă.” Trimițând împreună cu Pavel mesagerul său la Papă, celebrul interpret al ambasadei Dmitri Gerasimov, și rugându-i papei într-un mesaj să-l lase înapoi fără întârziere, Marele Duce îi scrie și papei: „Dacă vă place să ne trimiteți mesagerul dvs.: atunci trimiteți-l și prin el, vă rugăm să ne informați despre cum ați aranjat chestiunea, astfel încât să vă împotriviți atât cu suveranii creștini, cât și cu ceilalți suverani creștini. ceea ce ai hotărât, să-l dăm și noi cu scrisoarea ta, prin mesagerul tău” 1796.
Dmitri Gerasimov s-a întors de la papă în iulie 1526, aducând cu el pe ambasadorul papal - episcopul Ioan de Scaren 1797.
Împreună cu episcopul Ioan, Marele Duce i-a trimis papei, la sfârșitul anului 1526, ambasadorii săi - Eremey Matveev Trusov și funcționarul Timofey Semyonov Lodygin (în cronicile numite Sharap Lodygin), care au fost ultimii ambasadori ai papei Vasily Ivanovici 1798.
În prima jumătate a domniei lui Ivan Vasilyevici cel Groaznic, până în 1563, când a murit Mitropolitul Macarie, nu au existat încercări din partea papilor de a ne atrage la o alianță cu Biserica Romană: a avut loc o comedie amuzantă și de neînțeles, în care s-au făcut eforturi în numele suveranului însuși pentru a se asigura că el este acceptat de Biserica Romană. Mai sus l-am menționat pe germanul Hans Schlitt sau Schlitten, și anume că în 1547 a fost trimis de Ivan Vasilyevici în Europa de Vest pentru a recruta artizani, artiști și oameni de știință pentru Rusia, că cu oamenii necesari pe care i-a recrutat, a ajuns la Lubeck pentru a merge mai departe în Rusia pe mare, dar că oamenii din Lubeck nu i-au băgat în închisoare, pe care i-a băgat în Rusia, pe care i-a băgat în închisoare. pretext, iar oamenii amintiți au fost nevoiți să dea faliment și că, în cele din urmă, după un an și jumătate de închisoare, a reușit să scape de el. Dacă totul în această poveste despre Schlitt, care îi aparține lui, este adevărat, rămâne necunoscut: este posibil ca singurul adevăr să fie că a fost în închisoare pentru datorii.
Scăpat din închisoare, Schlitte, într-un mod de neînțeles și cu un scop de neînțeles, și-a propus să-și supună clientul, suveranul Moscovei, fără a-l cere și fără consimțământul acestuia, în supunerea Bisericii Romane. Am spus asta într-un scop de neînțeles, pentru că atunci când Schlitte ar fi venit la Ivan Vasilyevici cu vestea că fără a lui - cererea și consimțământul suveranului, el - Schlitte ar fi aranjat subordonarea lui Bisericii Romane: atunci el - Schlitte ar fi fost așteptat fie de eșafodul cu toporul, fie de spânzurătoarea cu funia. Nu se poate decât să se gândească că, reprezentându-se exclusiv ca un nebun, Schlitte spera că, subjugându-l pe suveran fără consimțământul său și cunoștințele Bisericii Romane, îl va încânta și va fi răsplătit în mod corespunzător. Oricum ar fi, Schlitte se întrebă despre acest gând. Apoi, din nou, rămâne de neînțeles că nu a vrut să-și ducă el însuși ideea, ci a încredințat această sarcină altcuiva.
La 1 august 1550, în orașul Minden (care se află în nordul Germaniei, pe râul Weser, la sud-vest de Hanovra), a acceptat în slujba suveranului Moscovei pe un anume nobil austriac Johann Steinberg sau Stemberg, căruia i-a încredințat execuția ideii sale de subordonare a suveranului Bisericii romane, care, probabil, l-a asigurat pe Steinberg. gândesc, era în același domeniu cu el, că suveranul dorește și caută supunerea și că, dacă gândul este împlinit, îi așteaptă cele mai mari recompense. A fost și o persoană care și-a oferit banii pentru a conduce afacerea, acesta este un anume conte austriac Eberstein.
După ce a obținut o scrisoare de recomandare urgentă către Papă de la împăratul Carol al V-lea (datat 13 septembrie 1551), aceeași scrisoare a nunțiului papal sub împărat, precum și a altor persoane influente sub împărat, Steinberg a mers la Roma (după 21 octombrie 1551, care marchează unele dintre scrisorile de recomandare). La Roma, cu declarațiile sale despre dorința suveranului Moscovei de a se alătura bisericii romane, la început a fost primit foarte favorabil. Dar apoi lucrurile s-au schimbat. Regele Poloniei a aflat despre eforturile sale - Steinberg - de a-l aduce pe suveranul Moscovei într-o alianță cu Biserica Romană. Regele a înțeles problema în așa fel încât Ivan Vasilevici și-a exprimat disponibilitatea de a se supune Bisericii Romane, dorind să primească o coroană regală de la papă; și din moment ce el, regele, nu dorea cu adevărat ca suveranul Moscovei să devină rege ca el, el a început să se opună cel mai energic execuției planului imaginar al lui Ivan Vasilevici.
La curtea papei s-au format două partide: rusul, care era în favoarea acceptării suveranului rus în supunerea Bisericii Romane, și polonezul, care s-a opus hotărât. Lupta dintre partide a durat doi ani până la sfârșitul anului 1553, iar cazul misterios s-a încheiat cu Steinberg dispărând undeva fără urmă în 1800.
Acest episod în sine este extrem de interesant (și din moment ce rămâne încă misterios, este de dorit ca cineva să se ocupe de el cât mai deliberat posibil), dar în istoria bisericii ruse nu contează de fapt, deoarece străinii au jucat feste pe cheltuiala și pe cheltuiala Moscovei complet fără acordul și cunoștințele sale. Karamzin susține că, după diferite rătăciri, Schlitte s-a întors la Moscova în 1557 în 1801. Dacă acest lucru este adevărat: atunci fie suveranul a rămas complet inconștient de ideea lui de a-l subordona papei pe el, suveranul, fie și-a plătit ideea cu capul în 1802...
După ceea ce tocmai am povestit, pentru perioada de dinainte de sfârșitul anului 1563, când a murit mitropolitul Macarie, ceea ce se știe despre relațiile papilor cu Moscova este că în 1561 papa (Pius I V) l-a invitat sau doar a intenționat să-l invite pe țarul Ivan Vasilevici să-și trimită ambasadorii la Sinodul de la Trent, care urma să fie reînnoit în 1803.
Macarius a deținut scaunul metropolei ruse timp de douăzeci și unu de ani și nouă luni și jumătate. A murit, după cum am arătat deja mai sus, la o vârstă înaintată, având 82 de ani, la 31 decembrie 1563, 1804.
Încheind de unde am început, trebuie să repetăm că, cu marele său plan de a face posibilă renovarea completă a Bisericii Ruse, astfel încât aceasta din urmă, în întreg volumul vieții sale, să fie curățată de toate neajunsurile și vicii, Macarie ocupă o poziție cu totul remarcabilă printre toți cei mai înalți pastori ai Bisericii Ruse, care au fost înaintea lui și după el, ca excepțional de celebru printre toți. Dintre acești cei mai înalți păstori, doar unul poate fi echivalat cu el într-o oarecare măsură, acesta este Chiril I II, aflat la celălalt capăt al perioadei de timp pe care am luat-o, primul mitropolit după invazia mongolă (și probabil și Mihail Mityai ar putea fi echivalat dacă ar fi fost destinat să devină mitropolit).
Ca renovator al bisericii, Macarie nu trebuie prezentat ca un reformator, lucru pe care l-am clarificat deja parțial mai sus. S-a opus cu ardoare neajunsurilor și abuzurilor, care erau recunoscute ca atare de vocea comună și opinia comună a tuturor, sau așa-numitul sensus communis în sensul larg al acestei expresii; dar nu aparținea din numărul unor oameni de atunci care, falnic deasupra tuturor, voiau să vadă neajunsuri, abuzuri și nereguli acolo unde nu le vedea toată lumea: nu era împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, ci pentru aceasta; nu a restabilit hotărârea sinodului din 1503 privind neplata taxelor pentru numirile în gradele bisericești; nu a anulat definiția aceluiași sobor despre preoții văduvi; în comportamentul său față de Bashkin, aproape că a acționat conform regulii că pocăința unui eretic adusă după ce a fost condamnat pentru erezie nu este acceptabilă.
Pentru toate cele de mai sus, Macarius este de obicei considerat un iosifit, sau cel puțin un iosifit. Dar, așa cum am spus mai sus, iozefiții au apărat pentru ce a fost majoritatea decisivă a clerului și, prin urmare, se putea avea aceleași convingeri și păreri cu iefiții și, în același timp, să nu le aparțină ca atare. În convingerile și opiniile lor, iozefiții nu erau altceva decât reprezentanți ai majorității decisive a clerului nostru, așa că în acest sens această majoritate decisivă era iosifită. Formând majoritatea unui partid special, iosefiții se deosebeau de el nu prin convingerile lor, ci prin caracterul lor moral: servilismul lor în general și în fața autorităților seculare în special și, așa cum se exprimă în Daniel, ura lor nemiloasă și ireconciliabilă față de oamenii care au îndrăznit să lupte împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor. Nu există nicio îndoială că, în acest sens, Macarie nu era deloc un iosifit.
Avea un caracter extrem de fericit și binecuvântat, ceea ce l-a făcut un adevărat om al păcii și al păcii, dar a păstrat pacea cu oamenii și a stabilit-o între ei deloc prin servilitate față de ei, așa cum sugerează fără îndoială comportamentul său față de suveran, în care nu vedem nici cea mai mică umbră de servilism 1805.
În ceea ce privește relațiile sale cu adversarii proprietății patrimoniale a mănăstirilor, am vorbit deja despre relațiile sale cu călugărul Maxim Grecul. Apărător înflăcărat al proprietății patrimoniale, avea un respect atât de mare față de acest oponent ardent al proprietății patrimoniale, încât îi scria: „îți sărută legăturile, ca unul dintre sfinți” 1806.
Trăsăturile caracterului moral individual al lui Macarius, din câte le cunoaștem, le-am indicat mai sus. El ne este înfățișat ca un om blând, milostiv cu cei aflați în nevoie, mijlocind cu sârguință pentru cei atacați, iubitor de pace și făcând pace și, în cele din urmă, ca un patron generos și milostiv al cărții și al oamenilor muncitori.
„O, Doamne!” Țarul Ivan Vasilyevici exclamă într-unul dintre mesajele sale: „Dacă ar fi fericit țara rusă, dacă ar exista conducători ai lui Tazi precum Preacuviosul Macarie 1807: iată o epigrafă reală și corectă a biografiei Mitropolitului Macarie!
Este absolut imposibil să presupunem că rușii l-au acceptat de fapt pe Patriarhul Mitrofan, căruia i-au adresat cererea, ca ortodox și că nu știau despre statutul său uniat. Nu spunem că ei nu ar fi avut niciun stimulent să se apropie de Patriarhul Ortodox cu o cerere de autorizație pentru a-și instala ei înșiși un mitropolit, dar dacă ei înșiși, imediat după ce patriarhul a ocupat departamentul, ar fi încercat să afle în detaliu dacă este ortodox sau uniat, ceea ce trebuiau să facă, atunci, în orice caz, Isidor, atunci când era, bineînțeles, judecatorul lui Moscova, era reprezentat de patriarhul său. un Uniat ca el.
Mesajul cu adresa sa către persoana patriarhului și cu o indicație în textul său din 1441 (aproximativ același mesaj, cu o adresă către persoana împăratului și cu o indicație a anului din urmă în text, vezi mai jos) s-a păstrat sau este cunoscut în două liste: conform uneia dintre ele, a fost tipărit în Acts of History vol. I nr. 39 și retipărit în Monumentele lui Pavlov nr. 62; pentru o altă listă, vezi Cronici adunate vol. VI, p. 162, nota. Mesajul spune că de la botezul Rusiei de către Vladimir „avem acum patru sute cincizeci de ani și trei ani”; iar acum evenimentul indicat s-a petrecut, conform cronicii, în anul 988.
O carte în Acte de istorie, vol. eu, p. 119 col. 1, iar Pavlov în Monumente, col. 638 început, o altă scrisoare a Preasfințitului Macarie în istorie, VI, 367 început și din Pavlov ibid., col. 654.
Cfr mesajul Sf. Iona către Prințul Nevski Alexandru Vladimirovici, în care își justifică numirea prin exemplele anterioare - Acte de istorie vol. eu, p. 95 col. 2 început, Monumentele lui Pavlov col. 560.
Marele Duce într-o scrisoare către împăratul Constantin cu notificarea numirii lui Iona (Actele istoriei vol. I, p. 84 col. 1 fin., și în Monumentele lui Pavlov col. 582), și Iona într-o scrisoare către prințul de la Kiev, Alexandru Vladimirovici - cu notificarea numirii sale (Actele istoriei ibid., p. 5 și 95 col. 95) eveniment nu au existat depeşe la Constantinopol privind înlocuirea scaunului mitropolitan din cauza uniatismului împăratului şi patriarhului. Dar Marele Voievod și Mitropolitul ar putea avea dorința de a păstra tăcerea în legătură cu parcelele nereușite (și acest lucru se putea face înaintea împăratului Constantin, deoarece în timpul domniei fratelui său nu a locuit la Constantinopol, ci pe propria sa moșie).
În cea de-a doua ediție, mesajul este citit în Cronica a II-a Sophia, - Culegere de Cronici VI, 162, tipărită de Preasfințitul Platon în istorie, I, 302, și ne este cunoscut dintr-un alt manuscris al bibliotecii MDA, - Nr. 235.
Indicat 2 Sophia, – Culegere de Cronici VI, 167.
Mesajul este raportat în Acts of History, Vol. I, nota la nr. 63 (și Satarov dă o indicație în prefața Călătoriei lui Simeon din Suzdal în Italia). A fost publicată integral de regretatul A.N. Popov în Revista istorică și literară a lucrărilor polemice vechi rusești împotriva latinilor, p. 332 (o știam din manuscrisul MDA nr. 81 al celor fundamentale).
Există doar o dată lunară: „scris la Constantinopol în luna iunie în ziua a 26-a”.
Vezi grafia lui Daniel cu lepădarea lui Isidor, dată mitropolitului Iona, de Preasfințitul Macarie în Istorie, VI, 369, și în Monumentele lui Pavlov, nr. 72.
Într-unul din manuscrisele Bibliotecii sinodale se citește forma ridicării numelor patriarhilor răsăriteni la liturghia săvârșită de mitropolitul nostru - Descrierea lui Gorski și Nevostruev nr. 331, fila 237 ver., p. 771. Această formă, care nu a fost folosită de fapt, dar constituie o lucrare privată a scribului din sudul Rusiei, arată clar că unii din sudul Rusiei l-au recunoscut pe Patriarhul Grigory Mammu drept patriarhul lor actual.
Într-un mesaj către prințul Kievului Alexandru Vladimirovici, în care îl informează pe prinț cu privire la numirea sa, - Acts of History vol. eu, p. 95 col. 1 fin., Monumentele lui Pavlov col. 560.
În mesajul districtual către episcopii lituanieni cu ocazia apariției Mitropolitului uniat Grigorie în Lituania, - Acte de istorie, vol. eu, p. 113 col. 2, Monumentele lui Pavlov col. 622.
Acum cele de mai sus sunt citite în mesajul Marelui Duce către împăratul Constantin, care conține notificarea numirii lui Iona ca mitropolit - Acts of History vol. eu, p. 84 col. 2, Monumentele lui Pavlov col. 579. Însuși Iona afirmă acest lucru în câteva dintre scrisorile sale către Lituania, vezi Pavlov ibid. col. 539 fin., 561, 646. Nikon Chronicle V, 215, chiar asigură că patriarhul nu numai că l-a binecuvântat pe Iona să fie succesorul lui Isidor, ci și „i-a dat o scrisoare”. Este foarte îndoielnic că acesta este într-adevăr cazul, așa cum susțin prințul și mitropolitul. În primul rând, este în sine incredibil că patriarhul și împăratul l-au numit pe Iona ca succesor al lui Isidor: o astfel de numire ar fi fost ceva complet neobișnuit, iar ei, patriarhul și împăratul, nu au putut și nu au vrut să prevadă că Isidor va părăsi Rusia atât de repede, așa cum sa întâmplat de fapt. În al doilea rând, și pe baza unor date pozitive, problema pare foarte îndoielnică: împăratul Ioan, sub care Iona a venit la Constantinopol, Marele Duce cere numirea lui Iona, ci a altcuiva, ca mitropolit.
Împăratului Constantin, care s-ar putea să nu știe chestiunea, el îi spune că Iona a fost numit succesor al lui Isidor, cu toate acestea, spune el, nu afirmând că este ceva de încredere, ci într-o manieră ciudată și suspectă față de el - într-o manieră referindu-se la zvonuri despre prinț: „și am auzit despre asta de la mulți”.
Într-un mesaj către prințul Kiev Alexander Vladimirovici, - Acte de istorie, vol. eu, p. 95, în Pavlov în Monumente col. 560.
Acte de istorie vol. eu, p. 86 col. 2, iar de Preasfințitul Macarie în istorie VI, 362 fin., Monumentele lui Pavlov col. 539 și 647 sub fin..
Nikon Chronicle V, 215, Degree Book II 78 (anul din ultimul este 1447 incorect). La Preasfințitul Macarie, – VI 15: 5 decembrie; dacă aceasta nu este o eroare materială sau o greșeală de tipar, ci un amendament, atunci nu știm pe ce bază a fost făcută.
Culegere de Cronici VI, 167. Însuși Iona în scrisorile sale către Lituania spune că a fost instalat de toți episcopii ruși din Moscova - Acte de istorie vol. eu, p. 113 col. 2 și de Preasfințitul Macarie al VI-lea, 362, de Pavlov în Monumente col. 623 începutul și 647. Dar nu trebuie înțeles într-un sens complet precis. Potrivit mărturiei Învierii și Cronicilor tipografice (prima se află în Culegerea Cronicilor VIII, începutul 122, a doua este p. 256), a fost instalat de patru episcopi: Rostov, Suzdal, Kolomna și Perm, iar doi episcopi - Novgorod și Tver - au trimis scrisori de libertate.
Constantin a primit coroana imperială în Peloponez, unde a fost despot, la 6 ianuarie 1449; a ajuns la Constantinopol la 12 martie. Frantz, lib. III, cap. 1 pornire.
Frantz, lib. III, cap. 1 fin..
Mesajul a fost tipărit în volumul I al Actelor de istorie de două ori, nr. 41 și nr. 262, iar în Pavlov, în Monumentele nr. 71. În listele cunoscute ale mesajului nu există nici o dată a anului sub ele, ci doar data lunii, și din moment ce textul său spune că trec 21 de ani de la moartea lui Fotie, care trebuie atribuit atunci, 11 iulie sau 312, în 11 iulie sau 312. fie la 1451, fie la 1452. Dar se lasă clar că a fost scrisă după depunerea lui Grigoriev, în timpul inexistenței patriarhului la Constantinopol, deci, în 1452.
Aici el spune că împăratul Ioan Paleologul și patriarhul Iosif l-au numit pe Iona să fie succesorul lui Isidor.
„Cum am putea trimite trimișii noștri în Orașul Țarului despre anunțul unirii Sfintei Biserici Ecumenice a lui Dumnezeu și despre Ortodoxie și despre instalarea unui mitropolit?”
Într-una dintre listele din titlul mesajului se notează: „mesagerul (scrisoarea) Marelui Voievod Vasily Vasilyevici către țarul Constantinopolului despre mitropolitul Iona, dar nu a mers”, vezi Acts of History vol. I, nr. 263, nota la final.
Vezi articolul lui Stasyulevich: „Asediul și capturarea Bizanțului de către turci” în Notele științifice ale Diviziei a II-a a Academiei de Științe, cartea 1” p. 99 nota și 121 fin..
De când Iona a fost canonizat, viața lui a fost scrisă. Dar a fost scrisă mult timp după moartea sa - sub mitropolitul Macarius și nu se distinge printr-o abundență de informații, vezi despre el în Klyuchevsky în Old Russian Lives, p. 240. Una dintre cele trei ediții ale sale se citește în Cartea de grade, II 69 (despre scrierea în 1547, vezi Descrierea manuscriselor sinodale nr. 261, fila 237, p. 259).
După viața sa, Teodor Odnouș a dăruit curtea bisericii Odnoușevo, în care locuia, casei Preacuratei Maicii Domnului a Moscovei sau mitropoliei; dar conform actelor, pustiul Odnoushevo a fost acordat de către Marele Duce Vasily Ivanovici mitropolitului Daniel în 1527, vezi Gorchakov Despre exploatarea pământului, anexe p. 27 fin. (în prezent, locul de naștere al Sfântului Iona este considerat a fi satul Odnoușevo, situat la 9 verste de Soligalich și la o verstă de satul său, care se mai numește și Odnoușev și, de asemenea, Vershki).
În „Răspunsul la Poftiți”, care constituie capitolul 10 din carta duhovnicească sau carta monahală.
Dacă am înțelege corect viața, care spune: „Fii atent la cărțile și scripturile divine”.
Autorul vieții, având în vedere ceea ce tocmai am spus, susține de fapt că Iona a fost numit episcop după moartea lui Fotie.
Arhimandritul Macarie în Colecția de informații istorice și statistice bisericești despre eparhia Ryazan. M. 1863, p. 104 fin..
În Răspunsul curioșilor menționat mai sus și în mesajul către Ivan Ivanovici Tretiakov (al cărui conținut vezi în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1847, nr. 8, Amestecuri p. 7).
Cartea gradului II 82. Despre boierul Vasily Fedorovich Kutuzov, vezi Cronica Nikon - V, 213, iar în Sofia Vremennik Stroev - II 59.
Cuvintele de laudă de mai târziu de la Sfântul Iona, scrise sub mitropolitul Macarie, vorbesc diferit despre motivul mâniei sale față de Pafnutie, și anume că odată a făcut un fel de rânduială bisericească cu episcopii și că Pafnutie a acționat în mănăstirea sa contrar rânduielii. Potrivit poveștii, când Pafnutie, chemat la Moscova de mitropolit pentru explicații, i-a răspuns „nemod și nepotrivit, așa cum se cuvine lin și potrivit unei mari puteri”, mitropolitul „l-a bătut cu toiagul”, l-a bătut cu toiagul și a ordonat să fie pus în închisoare, de la care Pafnutie a fost eliberat și i-a cerut căința și manuscrisul a fost eliberat. MDA din Volokolamsk nr. 632, foaia 180, vezi și Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 261 foaia 237. p. 260 (tipărit pe lângă Rosenkampf, care este enumerat în Descriere, și în articolul lui Kalachov „Despre sensul cârmaciului”, anexe p. 4, p. 8).
Sub Jagiella, care a fost ales dintre Marii Duci ai Lituaniei pentru a fi rege al Poloniei în 1386, și sub succesorul său Vladislav de Varna, Marii Duci ai Lituaniei au fost separați de regi (Skirgailo, Vytautas, Svitrigailo, Sigismund și Casimir al nostru); dar Cazimir, urmașul lui Vladislav, ales dintre Marii Duci ai Lituaniei, devenit rege, a rămas în același timp cu Marele Duce.
În Preasfințitul Macarie al VI-lea, 362, în Pavlov în Monumente col. 647.
Document contractual în Actele Rusiei de Vest, vol. I, nr. 50. În ea, printre altele, se hotărăște că, în cazul unor dispute între acoliții regelui și Marele Duce, Mitropolitul va fi arbitru - p. 64, col. 1.
Vezi scrisoarea lui Iona către Cazimir în Acts of the Expedition vol. eu, nu. 49.
În Acte de istorie, vol. I Nr. 43, iar la Pavlov în Monumentele Nr. 64. (Separarea a două mesaje contopit într-un singur loc este în acesta din urmă. Boierul cu care s-a transmis mesajul este probabil mitropolitul grefier Vasily Carlo care a fost trimis regelui).
Mesaj în Actele istoriei, vol. I nr. 47, iar în Pavlov nr. 66. Mitropolitul îl anunță pe prinț că regele și-a scris înainte foaia cu marele său salariu și că vrea ca Biserica lui Dumnezeu a îndreptățirii bisericești să facă totul în vechiul mod. Dar este probabil ca promisiunea regelui care a însoțit cererea sa către mitropolit să nu fi fost deosebit de decisivă; altfel el, Mitropolitul, nu ar fi avut nevoie să-și scrie mesajele acum indicate.
Carta în Acte de istorie, vol. I nr. 42, iar în Pavlov nr. 67. Prințul Alexandru Vladimirovici a fost prezent la scrierea hărții și este menționat printre martori (al doilea după Svidrigail, care probabil a reprezentat și subordonarea Lituaniei ortodoxe în termeni bisericești față de Moscova).
Cererea lui Iona către Casimir despre Galiția în Acts of History Vol. I, 260, și Pavlov No. 68. Că nu i s-a dat reiese din faptul că - când mitropolitul uniat Grigorie a apărut în Polonia în 1459, apoi de la Moscova convingerile de a-i rămâne credincioși - Iona au fost adresate numai episcopilor lituanieni fără cei galici - Acte de istorie, Vol. I nr. 272 și Pavlov nr. 84.
Scrisul de mână al lui Daniel din 28 octombrie 1451 și scrisoarea de adio a lui Iona adresată lui de la Preasfințitul Macarie al VI-lea, 369, în Acts of History vol. I .V 52, în Monumentele lui Pavlov nr. 72.
În Cartea de grade, II. 87 fin., în mod eronat – cinci luni și jumătate.
Nikon Chronicle IV, 65 fin.
Vezi Klyuchevsky în Old Russian Lifes, p. 134, tot în Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorski și Nevostruev nr. 410, foaia 410 verso, p. 442 fin..
În testamentul său spiritual, Yuri Dmitrievich († 19 august 1434) lasă Vyatka cu orașe și volosturi în posesia comună a fiilor săi - Culegere de hârte și acorduri I, 106 col. 1.
2 Cronica Sofia în Culegerea Cronicilor VI, 181. Se spune că Vyatchanii l-au terminat pe Marele Duce cu toată voia lui, după cum avea nevoie. Poate că în cuvinte, Vyatchanii s-au predat cu adevărat întregii voințe a Marelui Duce, dar acest lucru nu s-a întâmplat deloc în realitate.
Se pare că Iona face aluzie nu numai la primul, ci și la al doilea când spune: „Și acum am auzit că ei nu sunt vrednici de marea preoție a lui Dumnezeu, ci s-au făcut preoți în nebunie, și așa sunt grămezile ereticilor” – Acts of History vol. eu, p. 498 col. 2, Pavlov col. 606.
Certificat în acte de istorie vol. 1, nr. 261, iar în Monumentele lui Pavlov nr. 73.
Certificat în acte de istorie vol. eu, nu. 267, iar în Monumentele lui Pavlov nr. 77.
Certificat în acte de istorie vol. eu, nu. 44, în Monumentele lui Pavlov, nr. 65.
Carta se află în Acts of History vol. I, nr. 60, iar în Monumentele lui Pavlov nr. 90. G. Pavlov datează hrisovul în 1461; dar pe aceeași bază pe care o are, poate fi datată înainte de 1453. Vezi Acte de istorie vol. I, nr. 53. În categoria noastră de scrisori pot fi incluse încă două scrisori cunoscute ale lui Iona: 1) către Mănăstirea Nijni Novgorod Pechersk cu privire la respectarea voturilor monahale și cu știrea instalării ieromonahului Pavel ca arhimandrit al mănăstirii, din 11 martie 1433, când a fost hirotonit mitropolia lui Iona 1433, vol. I, nr. 37, la Pavlov nr. 61; 2) la Mănăstirea Bogolyubov despre ascultarea fraților față de stareț și despre respectarea jurământului monahal, - Acte de istorie vol. I, nr. 265, în Pavlov 75; și, de asemenea, parțial, încă trei scrisori: 1) pentru copiii care nu se supun mamei lor (unii prinți), - Adăugiri la Actele istoriei vol. I. Nr. 11; 2) prințului Yuri Semyonovich - Lugvenevich cu ocazia morții prințesei sale, - Acts of History Vol. I. Nr. 46, și 3) pentru enoriașii unei biserici despre ascultarea de părintele duhovnic, - Pavlov Nr. 130.
Nr. 412, filele 25–26, Descriere p. 500.
În mesajul către principele Alexandru Vladimirovici, care este indicat mai sus, Sfântul Iona face cunoscut că a întreprins această primă călătorie la cererea regelui. La 9 februarie 1451, li s-a dat o carte în Novogrodk, Lituania, - Acts of History Vol. Eu, nr. 48, în Pavlov nr. 69. Din cuvintele lui Iona însuși, știm că de data aceasta a fost la Kiev, iar aici, în catedrala sa, Biserica Sf. Sofia a săvârșit o „uncție” solemnă - vezi mesajul citat în nota următoare.
În Preasfințitul Macarie al VI-lea, 364, în col. Pavlov. 649.
În scrisoarea penitenţială a lui Teodosie, pe care o indicăm acum (cfr în Culegerea Cronicilor VI. 234, dosarul arhimandritului Ghenadie).
Se poate foarte bine ca Teodosie să fi fost ghidat de mesajul mitropolitului Fotie către Pskov din 12 august 1419, în care este scris: „dacă ajunul Nașterii lui Hristos sau Bobotează are loc sâmbătă sau într-o săptămână, postul nu are loc” (în Monumentele lui Pavlov col. 414), dar care Iona a recunoscut în mod deliberat această conducere ca fiind respectuoasă. tăcut. Vom reveni la discursuri despre concluziile care se pot trage din această presupunere mai târziu.
Care, potrivit unui mesaj foarte neașteptat și foarte curios din Cronica a 2-a Sofia, și-a luat asupra sa mijlocirea deloc degeaba: „mitropolitul a vrut să-i îndepărteze rangul, dar marea prințesă l-a întristat de la mitropolit și i-a luat din durere satul Petrovskoe” - Culegere de Cronici VI, 181.
Scrisoarea de pocăință a lui Teodosie în Acts of History Vol. I, nr. 57 și Pavlov’s in Monuments No. 74.
Certificat în Acte de Istorie Vol. I, nr. 268, și Pavlov în Monumentele nr. 78.
Nikon Chronicle V, 207 sqq.
Cfr Istoria Solovyov vol. IV, ediția 4 p. 51 (vol. III din aceeași ediție p. 371).
Actele expediției vol. eu, nu. 49.
Istoria lui Solovyov vol. IV, ediția a IV-a p. 76 sub fin.. (Ambasadorii din Novgorod au cerut scrisori periculoase de la Marele Voievod și Mitropolitul, - Acte de Istorie vol. I, Nr. 53).
Actele Rusiei de Vest vol. eu, p. 64 col. 1, Culegere de carte și tratate I, 144.
Moscova a fost luată de la Shemyaka în ziua de Crăciun 1446; A murit la Novgorod în iulie 1453.
Certificat în acte de istorie vol. eu, nu. 40.
Carta s-a păstrat fără început, fiind fuzionată cu o altă carte - Acts of History vol. I, nr. 43 (începe la p. 87, col. 1 începutul: „Știți, fiilor, cum au ajuns lucrurile”...), iar în Pavlov nr. 64 (unde începe este marcat).
Carta în Acte de istorie vol. I, nr. 53. (O altă scrisoare, netipărită, către Euthymius despre Shemyak, Tsarsk. No. 366, foaia 198, Descriere p. 366).
Scrisoare despre Ivan de Mozhaisky către episcopul Smolensk Misil în Acte de istorie vol. Eu, nr. 56.
Istoria statului polonez Bandtke în traducere rusă, II 42 sqq.
Calist al III-lea, după ce l-a numit pe Grigorie la 21 iulie 1458, a murit la scurt timp după aceea, la 6 august a aceluiași an, astfel încât nu a avut timp să scrie scrisoarea numită lui Grigorie. Această scrisoare către acesta din urmă, dată de succesorul lui Calist, Pius al II-lea (Aeneas Silvius Piccolomini) la 11 septembrie a aceluiași an, 1458, se află în anexele la volumul VI din Cronici, p. 319; Scrisoarea lui Pius despre Grigorie către Cazimir al Poloniei în traducerea slavă - în Cronica a II-a Sophia, - Culegere de cronici vol. ibid., p. 167. - Ceva care nu este în întregime clar este starețul titular al mănăstirii; dar Papa Pius, în scrisoarea sa către Cazimir, spune în mod expres că înainte de numirea sa ca mitropolit, Grigorie era „un opate al mănăstirii Sfântul Dimitrie de Constantinopol” (mănăstirea, desigur, desigur, cea în care însuși Isidor era stareț – vezi mai sus p. 423 [versiunea electronică – nota de subsol]2, corr.844).
Marele Voievod a vorbit prin ambasadorul regelui: „Pentru ca tu, frate, să nu-ți iei acel Grigorie de la Roma pentru tatăl nostru pe mitropolitul comun pentru Iona, și ca să nu repari lucruri noi și să nu distrugi antichitățile noastre, dragă frate, vechimea noastră este de la strămoșul nostru, Mare Voievod Volodimer, care a botezat țara și exact mitropolitul nostru (?) strămoșii, marii prinți ruși și ai noștri până astăzi, și nu marii prinți ai Lituaniei: oricine îi iubim va fi cu noi în toată Rusia, dar nu avem nevoie de un mitropolit din Roma, nu am nevoie de el,” - Acts of the Expedition vol. eu, p. 58 col. 2.
O scrisoare de livrare sau recomandare cu stareții se află în Acts of History vol. I, .V 45, iar în Pavlov nr. 80. Că a fost scris înainte de sosirea lui Grigoriev în Lituania este evident din faptul că acesta din urmă nu este încă numit în ea pe nume și că Iona, după cum spune el, însuși a vrut să meargă la ortodocșii locali, dar a fost reținut de boală. Despre Vassian al Treimii din alte scrisori ale lui Iona către Lituania știm că a fost trimis în special văduvei prințului Alexandru Vladimirovici († 1455) Nastasya cu fiii ei Semyon și Mihail și prințului Iuri Semenovici Golșanski, - Acts of History vol. I, nr. 62 și nr. 73, în Pavlov nr. 88.
Epistola în actele istoriei vol. I, nr. 66 și Pavlov nr. 85. Din conținutul său reiese clar că a fost scris înainte de sosirea lui Grigoriev în Lituania și că este în strânsă legătură temporală cu ambasada de acolo a stareților Vassian și Cassian (discursuri despre boală și o promisiune care va veni). Cuvintele despre Grigore: „care astăzi, după cum auzim, a venit în mitropolie”, ar trebui înțelese fie ca a plecat din Roma, fie că a ajuns în Galiția. Mesajul a fost scris, după cum trebuie să credem, la 20 decembrie, nu 1459, ci 1458.
Două epistole districtuale ale lui Iona către episcopii lituanieni - Acte de istorie vol. I, nr. 63, în Preasfințitul Macarie VI, 361, în Pavlov nr. 81 și nr. 87 (primul în timp este cel pe care Pavlov îl are pe locul doi); mesajul consiliului episcopilor de la Moscova către episcopii Lituaniei - Acte de istorie vol. eu, nu. 61, iar Pavlov nr. 83; Scrisoarea lui Iona către episcopul Misil de Smolensk - Acte de istorie vol. I, nr. 62, și Pavlov nr. 88, I; Scrisoarea lui Iona către episcopul Euthymius de Cernigov - Acte de istorie vol. I, nr. 273, iar în Pavlov nr. 88, II. Că Cazimir, printr-o ambasadă specială, i-a propus lui Vasily Vasilievici să-l primească pe Grigorie în locul lui Iona, despre aceasta vorbește însuși Iona în scrisoarea districtuală către episcopi, care a fost tipărită de Preacuviosul Macarie și care se află în Pavlov nr. 87, și în scrisorile către Misail și Euthymius, vezi și Cronica 1, colecția Sophia 192.
Manuscris în Acte de istorie vol. eu, nu. 65, iar Pavlov nr. 86. Nu există nicio dată sub ea; dar episcopii Moscovei, care au trimis un mesaj episcopilor Lituaniei de la consiliul nostru, au scris pe acesta din urmă la 13 decembrie 1459, în Acts of History vol. eu, nu. 272, iar în Pavlov nr. 84.
Este în Actele istoriei nr. 65 și Pavlov nr. 86.
Istoria Solovyov vol. IV, ediția 4 p. 95 fin. sqq.
Ultima invitație este în Acts of History vol. I, nr. 271, și în Pavlov nr. 82 (Scrisoarea voluntară, tipărită fără numele episcopului în Vol. I al Adăugărilor la Actele istoriei, nr. 12, nu aparține acestui Moise, așa cum a presupus preacuviintul Macarie - VI, 41, ci succesorului său Ghenadi, vezi Pav. 92).
Mohammed al II-lea a întrebat în mod deliberat cum au procedat împărații la confirmarea patriarhilor, pentru a proceda exact în același mod, vezi Crusius în Turcogreece Πατριαρχικὴν ἱστορίαν, p. 108.
În Monumentele lui Pavlov col. 711 începutul (Ultimele cuvinte: „Ortodoxia a fost distrusă” îi pune în gura Patriarhului Constantinopolului Ivan Vasilevici). În ceea ce privește vremea mitropolitului Iona, consiliul episcopilor de la Moscova în mesajul său către consiliul episcopilor lituanieni din 13 decembrie 1459 spune: „din cauza păcatului nostru și a îngăduirii lui Dumnezeu, acum biserica din Țaragrad s-a șovăit, s-a retras de la Ortodoxia noastră și a devenit... ibid.”. col. 633 fin.. Însuși Mitropolitul Iona, în scrisoarea sa către aceiași episcopi din același an, vorbește despre călătoria sa la Constantinopol după moartea lui Fotie: „și a ajuns în Cetatea Domnească, înflorind în fosta evlavie a ortodoxiei grecești”... ibid. col. 646.
Știri despre începutul patriarhiei în Rusia, - Supliment la Actele de istorie vol. 2, nr. 76, p. 189 col. 2. Despre asigurarea și botezul Rusiei în Nikonovskaya Kormcha, foaia 10.
Cazul a vizat un Patriarh al Constantinopolului, și nu pe toți patru.
Acte de istorie vol. eu, nu. 263.
În vara anului 1454, Mitropolitul Ignatie al Constantinopolului a fost în Rusia pentru milostenie, vezi 1 și 2 Cronicile Pskovului în acest an. Poate că patriarhul a trimis ordinea și scriptura cu el.
Vezi în Interlocutorul ortodox din 1861, carte. eu, p. 210.
Ceea ce este oarecum suspect în mărturia lui Paisius este că, potrivit acestuia, venind pentru a doua oară de la Constantinopol, Cassian a fost eliberat de Marele Duce pentru a-și lua tunsura pe Kamennaya, în timp ce s-a întors la mănăstirea Kamensky din Kirillov în 1468-69, care a fost după moartea lui Vasily Vasilyevich.
Nikon Chronicle V, 217, 1 Sophia Chronicle in Collection of Chronicles, V, 270.
„Cuvântul este ales din sfintele scripturi, chiar și în latină”, în Revista istorică și literară a lui Popov a lucrărilor polemice vechi rusești împotriva latinilor, p. 382.
În Tatishchev, IV, 693, eronat sau incorect - 17 martie.
Culegere de Cronici V, 273 început.
În Monumentele lui Kushelev-Bezborodko, IV, 33 col. 2 (cfr în Klyuchevsky în Vieți p. 121).
Cronici colectate VI” 196. Nu este pe deplin clar care dintre cele două este un canon sau un cuvânt de laudă; cfr Vostokova Rumyantsev Museum No. 397 foaia 161, p. 595.
Teodosie, cu numele de Byvaltsev (1 Cronica Sofia sub 1454 și 1466), a fost instalat ca arhiepiscop de Rostov din arhimandriții Mănăstirii Chudov din Moscova în luna iunie 1454 (Cronica tipografică p. 258); în Mănăstirea Chudov a fost arhimandrit timp de 10 ani (propria legendă despre minunea de la mormântul Sfântului Alexis, - Culegere de Cronici VI, 326 fin.).
Vezi scrisoarea episcopilor care au fost la Moscova în timpul alegerii lui Teodosie de către Iona către episcopul Ghenadi de Tver, în Acte de istorie vol. 1, nr. 69, iar din Pavlov, în Monumentele nr. 93.
În legenda direct modernă: „Cuvântul a fost ales din sfintele scripturi în latină”, se spune, în Revista istorică și literară a lui Popov, p. 393, nu că Teodosie a fost ales în timpul vieții lui Iona de dragul lui Grigorie, ci că de dragul acestuia din urmă s-au grăbit cu numirea lui - Teodosie.
Mai sus menționat „Cuvântul este ales”, de dragul efectului, nu prezintă chestiunea cu scrisoarea lui Iona adresată lui Teodosie așa cum a fost, și anume, susține că scrisoarea a fost scrisă de Iona în secret și că a fost dobândită după moartea sa – în Popov, p. 393.
9 mai după Cronica tipografică, 3 mai după Cronicile I și II Sofia; primul număr pare mai probabil pentru că 9 mai a fost a 40-a zi conform lui Iona.
Ei nu au fost prezenți la dedicare și și-au exprimat consimțământul pentru instalarea lui Iona din Novgorod și Ghenadi de Tverskoy prin scrisori voluntare, - Cronica Nikon V, 288. Scrisorile libere și jurate ale celei de-a doua, cu o declarație a obligației noastre, sunt de la Pavlov în Monumente, nr. 92 și nr. I, fără sfârșit de istorie, vol. 274). Despre carta voluntară a primului om, cu aceeași declarație de obligație, în scrisoarea mitropolitului către acesta din 8 iulie 1461, Acte de istorie, vol. I, nr. 275 și Pavlov nr. 95.
T. I, nr. 64. Odată cu restabilirea anonimatului originalului, retipărit în Monumentele lui Pavlov, nr. 125, col. 873.
Acționând în modul cel mai rușinos, editorii au inclus numele lui Teodosie în cartă fără nicio rezervă, inducând astfel în eroare cercetătorii (și, din păcate, au făcut acest lucru de mai multe ori).
Pe baza expresiei arhiepiscopului din scrisoare: „Sunt numit arhiepiscop al Rus’”, Pavlov presupune că era străin în Rus’, așadar, grecul Dionysius, care a fost arhiepiscopul Rostovului din 1418 până în 1425. Dar un rus natural s-ar putea exprima într-un mod similar.
Aici corectăm lectura tipărită a cronicii, în care: „dar nu vrei preot”.
2 Cronica Sofia sub 1465, – Culegere de Cronici VI, 186.
Mitropolitul Teodosie deține două cuvinte ecleziastice: pentru Nașterea Maicii Domnului, cunoscută numai prin instrucțiuni, vezi Adăugiri la lucrările sfinților părinți, partea 16, p. 213 și lăudabil apostolilor Petru și Pavel, extrase din care sunt publicate în News of the Academy of Sciences, voi. II, p. 325–328. Dar dacă cuvântul său necunoscut este la fel de puțin propria sa lucrare ca și cea cunoscută, atunci drepturile lui de a fi luate în considerare printre vorbitorii bisericii noastre sunt foarte mici. Acest cuvânt celebru al său, din câte se știe din versiunea tipărită, este o împrumutare literală de la Gregory Tsamblak (cu excepția începutului: „Vreau - un gând”). Mitropolitul Teodosie mai deține lucrări scrise: legenda miracolului petrecut la mormântul Sfintei Alexia, - Culegere de cronici VI, 325 fin., și condacia și ikos pentru Adormirea Fecioarei Maria, vezi Klyuchevsky în Vieți, p. 169 nota 1. Și un fragment din mesajul său de învățătură către mănăstirea Pesnoshsky a fost păstrat, de asemenea, - Acts of History vol.
I, nr. 276, și în Monumentele lui Pavlov nr. 96 (o jumătate din ceea ce s-a păstrat pare să reprezinte ceva apocrif, iar cealaltă este o împrumutare literală din scrisoarea Sfântului Iona către Mănăstirea Bogolyubov).
Prima carte din Acte de istorie vol. 1, nr. 275, iar Pavlov în Monumentele nr. 95; despre al doilea - în scrisoarea de răspuns a lui Iona către Teodosie - în Pavlov nr. 99.
Că Iona nu a trimis scrisoarea jurată lui Teodosie însuși este clar din scrisoarea noastră către acesta de la acesta din urmă.
Certificat în acte de istorie vol. I, nr. 77, și în Monumentele lui Pavlov nr. 97.
1 Cronica Pskov sub 1464, - Culegere de Cronici IV, 227 și 228. Probabil pentru ai consola pe pskoviți, Marele Duce i-a dat ambasadorului lor un lucru atât de ciudat ca o cămilă!
Aceeaşi cronică sub 1465, - în Culegerea Cronicilor, p. 229.
Certificat în Acte de Istorie Vol. I, nr. 277, și în Monumentele lui Pavlov nr. 98.
Primul urmaș al Sfântului Ștefan a fost Isaac, instalat – conform unei cronici la 8 septembrie 1397 (Temporară Sofia I, 418, sau ceea ce este aceeași 2 Cronica Sofia – în Culegerea Cronicilor VI, 138). Potrivit unei alte cronici - 20 ianuarie 1398 (în Karamzin la vol. V nota 254, col. 101), menționată printre cei care au participat la instalarea arhiepiscopului Novgorod Simeon (Sampson) la 22 martie 1416 și apoi, se crede, probabil pe baza legendelor locale despre departamentul istoric Veryuzhsky (legendele I. Veryuzhsky au lăsat departamentul istoric. viețile sfinților care lucrează în eparhia Vologda, p. 328); al doilea succesor a fost Gherasim, instalat necunoscut când, menționat sub 1441 (Actele istoriei vol. I, nr. 39, p. 74 col. 2, 2 Cronica Sophiei în Culegerea Cronicilor VI, 161 col. 1) și într-un an necunoscut înainte de 1447, a murit de o moarte violentă - conform unei case, sugrumat într-o altă legendă locală - pentru un alt fel de legendă locală. un omoforion de la servitorul său Vogulich (Veryuzhsky ibid. p.
331 fin.); al treilea urmaș a fost Pitirim, numit dintre arhimandriții din Moscova Chudov sau mănăstire necunoscută, menționată încă de la sfârșitul anului 1447 (Actele de istorie vol. I, nr. 40), ucis de Vogulich la 19 august 1456; al patrulea succesor a fost Iona al nostru, instalat probabil în 1459 și a murit în 1571.
Cronica tipografică p. 260; în Karamzin sub 1463 (în volumul VI nota 629, col. 88) se dă acelaşi lucru.
În 1459, Iona a fost la Moscova - în Acts of History Vol. I, 61 nr. 272, în Monumentele lui Pavlov nr. 83 și nr. 84. Și din moment ce după 19 august 1456, când Pitirim a fost ucis, el nu ar fi putut fi dedicat înainte de 1457, este incredibil să presupunem că tocmai a fost trimis la Perm și apoi din nou convocat la Moscova, așadar, se pare că, în anul 149, se presupune că a fost trimis la Perm. a fost la Moscova, a fost anul dedicarii sale.
În Acts of History și al doilea act al lui Pavlov.
Conform legendelor locale (Veryuzhsky ibid. p. 338) și conform unor cronici (de exemplu, Arkhangelogorodskaya, p. 136), Sfântul Pitirim a fost ucis de Vogulichs în orașul său catedrală, Ust-Vym; dar Cronicile 1 și 2 din Sofia spun (sub 1455): „nenorocitul Gogulichi s-a luptat cu Marele Perm (și) apoi l-a ucis pe episcopul de Perm Pitirim”. O cronică necunoscută, la care se referă Preasfințitul Macarie (fără citat, – VI, 320), spune că Iona „a botezat în plus” Marele Perm.
Vezi Acte de istorie vol. eu, nu. 207 (despre Cherdyn - Vivliofika XVIII, 220).
Vezi povestea despre motivele venirii lui Iosifov în Rusia în scrisoarea de cerere pentru el de la mitropolitul Teodosie către novgorodieni și pskoviți, - Acte de istorie vol. I, nr. 78, tot un extras din scrisoarea patriarhului Ioachim către marele duce Vasily Vasilievici, citită într-unul din manuscrisele Novgorod Sophia, - în Cronica studiilor comisiilor arheografice, numărul III, secțiunea 3 p. 40. Potrivit patriarhului din mesaj, „Biserica Învierii este cenușie de sus în jos și gri de parcă s-ar putea vedea prin ea soarele și stelele”.
Scrisoarea de birou a lui Teodosie din Monumentele lui Pavlov, nr. 135 (cronicile Nikonovskaya, 2 Sofia, Arkhangelogorodskaya și Typografskaya atribuie în mod eronat dedicația la 4 martie 1464, iar 1 Sofia în mod eronat la 4 aprilie 1462).
Făcând cercetări în Istoria Ierusalimului de Grigore Palamas πόλεως Ἱ ερουσαλήμ , ἐν Ἱ εροσολύμοις , 1862) aflăm că Ioachim a ocupat scaunul patriarhal din 1442 abia când, până în 1453, când nu a fost spus nimic despre pământ, nu a fost înlocuit de vreun altul. Ierusalimul în timpul petrecut la scaun - p. 469. Dacă Iosif a fost numit mitropolit înainte de a merge în Rusia sau a fost numit de însuși Ioachim nu se vede clar din scrisoarea mitropolitului Teodosie și din solia patriarhului (există o scrisoare a Patriarhului Ierusalimului Ioachim către mitropolitul nostru Gerontius din iulie 1480. Ioachim al nostru și moartea acestuia din urmă în Kafa nu este un mit?)
El a scris o scrisoare de petiție urgentă despre el către novgorodieni și pskoviți (citat în nota a treia de mai sus) și, așa cum ar trebui să se gândească cel mai probabil, a scris aceleași scrisori episcopilor mitropoliei (despre vizita lui Iosif la Novgorod - în Acts of the Expedition vol. I nr. 80, p. 59 col. Pav. 1.– 70 în acel col. a strâns multă pomană în Rusia, – Nikon Chronicle VI, 2.– A vândut permise în Rusia, reprezentând un fel de răsfăț, care încă se vând la Ierusalim fanilor. (Vezi mesajul Patriarhului Ioachim către Marele Duce în Cronica Activităților Comisiilor Arheografice și scrisoarea sa de autorizare către însuși Marelui Duce - în Acte de istorie, Vol. I, nr. 72). – Conform Cronicii Nikon, VI, 2, nu a ajuns pe pământul său cu pomana strânsă în Rusia, adică, probabil, i s-a părut incomod să vină la Ierusalim și a ales să rămână cu banii la Constantinopol.
Trăind în aceasta din urmă, el a servit guvernul nostru comunicând știri, despre care mai jos. - Mitropolitul Teodosie, în scrisoarea sa către poporul din Novgorod și Pskov, exprimă opiniile despre sine care predominau atunci la Moscova: „el este Patriarhul Ierusalimului - scrie Mitropolitul - du-te în țara noastră, după ce ne-ai auzit adevărata credință sfântă, indestructibilă, la sud de Vladimer, luminat de Dumnezeu, în țările rusești, de mulți ani, plin de voință pieptată și plină de voanță divină și pronunțată de mulți ani. lumina soarelui... „Vă trimit această scrisoare”, spune Mitropolitul oamenilor din Novgorod și Pskov, „slăvind și mărind numele Domnului, care a proclamat evlavia în ținuturile noastre rusești”.
Karamzin trebuie să vol. VI, nota 629, anul 1475, și Cronica tipografică p. 286 (de vreme ce Teodosie a murit între 1 și 4 octombrie, atunci poate că a venit la Treime în pelerinaj pe 25 septembrie, sărbătoarea odihnei Sfântului Serghie).
Când și de unde a fost numit episcop de Suzdal rămâne necunoscut; menţionată ca atare sub 1455, - Acte de istorie vol. I. nr. 7, iar în Pavlov, nr. 74.
În Pavlov, col. 705 fin..
Nu se știe exact când Grigorie a trimis ambasada la Constantinopol și timpul acesteia ar trebui determinat de faptul că aceasta a fost trimisă Patriarhului Simeon (mesaj către Novgorod de Ivan Vasilyevici, care îl cheamă pe Simeon Simon - Acts of Expedition I, nr. 80, în Pavlov în Monumentele nr. 100). Simeon a ocupat pentru prima dată scaunul patriarhal, în timpul vieții lui Grigorie, pentru o perioadă foarte scurtă, mai puțin de un an; dar anul acesta, care ar trebui să fie 1468-69-70, nu poate fi determinat cu precizie. Ne stabilim pe 1470 ca fiind cel mai probabil. (Remarcăm aici, de altfel, și pentru orice eventualitate, că un anume Manuel a mers ca ambasador de la Mitropolit la Patriarh - mesajul indicat de la Ivan Vasilievici, și că există o scrisoare mesager din grecul Manuel către Mitropolitul Iona: țar. Nr. 366, fila 228 ver., Descriere p. 367).
Mesajul indicat către Novgorod de la Ivan Vasilievici.
Preasfințitul Macarie din istorie, IX, 37 sqq, pe baza unor surse pe care nu le avem la îndemână.
Vestea a fost transmisă de la Constantinopol de acel Iosif, Mitropolitul Cezareei Filip, care a fost hirotonit mitropolit de către Teodosie - mesajul indicat al lui Ivan Vasilievici.
Cel la care ne referim mai sus. Trebuie să-l citiți în Pavlov, și nu în Actele expediției, deoarece în acestea din urmă este tipărit cu o omisiune (făcut Dumnezeu știe de ce, pentru că ceea ce a fost omis este deja citit în Karamzin - la volumul VI, nota 35).
Acest om presupus rezonabil are gloria rușinoasă că a fost vinovat că sultanii impuneau tribut patriarhilor.
În mesajul Marelui Duce se află o trecere, cfr IPS Macarie în locul indicat mai sus.
Scrisoarea periculoasă a mitropolitului în Fapte de istorie vol. I, nr. 279.
Certificat în acte de istorie vol. eu, nu. 280.
„Veliki Novgrad, menajera casei, Vladyka Pimin, cel mare, cel puternic, l-a dezonorat cu dezonoare, l-a torturat la cetate, l-a chinuit și i-a jefuit întreaga vistierie și a ajuns să-l vândă cu 1000 de ruble,” - 1 Cronica Pskov sub 14716, începând cu colecția Cronicilor IV, 14716.
Carta, scrisă la 22 martie 1471, în Acte de istorie vol. I, nr. 181, și de Pavlov în Monumentele nr. 102.
În documentul contractual al novgorodienilor cu regele aflăm: în primul rând, că ei, în primul rând, îl obligă pe rege: „și ține-te, cinstit rege, guvernatorul Așezământului (la Novgorod) de credința noastră de la greci, de la țărănimea ortodoxă”; în al doilea rând, că ei fac un decret deliberat: „și de la noi, rege cinstit, nu ne poți lua credința ortodoxă grecească și, acolo unde ne place Veliky Novgorod în țărănimea noastră ortodoxă, vom instala un conducător din propria noastră voință; iar tu, rege cinstit, nu ar trebui să construiești biserici romane în Veliky Novgorod, nici în întregul Novgorod, nici în tot Novgorod, nici în Novgorod. pământ,” - Acts of the Expedition Vol. Eu, nr. 87.
În timpul campaniei Marelui Voievod împotriva Novgorodului, Mitropolitul i-a scris o scrisoare pentru novgorodieni, cerându-i să aibă milă de ei dacă se spovedesc (Actele istoriei Vol. I, nr. 282). Dar, după cum se pare, această scrisoare este doar o împlinire formală a datoriei preotului de a mijloci, mai degrabă decât orice altceva.
Cu un an și 8 luni înainte de începerea construcției noii catedrale, a avut loc un incendiu în Kremlinul din Moscova, din care una dintre capelele vechii catedrale a ars atât de mult încât s-a prăbușit - 2 Cronica Sofia sub 1470 fin., în Colecția Cronici VI, 190 fin.. Dar legendele nu indică această circumstanță despre construcția unei noi circumstanțe. motivele pentru care Mitropolitul a decis să construiască o nouă catedrală. Se citesc aceste legende despre construcția catedralei: în Cronica Nikon, - VI, 37 sqq și 56 sqq, și în 2 Cronica Sophia sub anii 1472 și 1474, - în Colecția de Cronici VI, 194 și 198. Prima cronică conține o legendă oficială, cea de-a doua, aici, se compară o legendă oficială, a doua legendă privată. cu privatul...).
Cu excepția, poate, a unui caz, și anume că la Rostov, în 1160, a fost construită o catedrală de piatră în locul celei de lemn ars nu de Andrei Bogolyubsky, a cărui masă îi aparținea orașul, ci de către cetățenii acestuia din urmă înșiși.
În Karamzin la volumul V, nota 254, col. 98.
Vezi gr. Tolstoi Altarele antice din Rostov-Veliky, ediția 2 p. 28.
Episcopul Catedralei Rostov din Ustyug (vezi Vol. 1, jumătate, p. 113, versiune electronică - nota de subsol paragraful nr. 225, cor.).
Și acel Mitropolit Filip a fost un bun stăpân, vezi scrisoarea lui către slujitorul său, trimisă să facă comerț cu bunurile Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, în Fapte de istorie vol. I, 79 (în cuvintele: „orice a venit la Biserica lui Dumnezeu să ajute”; poate, bineînțeles, a fost construirea unei noi catedrale).
„Mitropolitul face un efort mare, strânge argint de la toți preoții și mănăstirile pentru înființarea bisericii și strânge o mulțime de argint”, - 2 Cronica Sofia sub 1472.
Înainte de moarte, a lăsat moștenire să dea frâu liber acestor sclavi, cumpărați pentru construirea catedralei, - Cronica Nikon VI, 53. În consecință, i-a cumpărat, nu era proprietatea departamentului, ci personal pentru el însuși.
În timp ce un nou altar a fost făcut în locul vechiului altar, moaștele au fost păstrate într-un altar temporar, fiind așezate în catedrală însăși pentru închinare. – Cronica Sophia datează transferul altarului mitropolitan în al doilea an de construcție al catedralei. Dar în acest caz, întemeierea ei ar trebui să fie datată din 1471, deoarece în 1473, mitropolitul Filip, în timp ce făcea transferul, a murit mai devreme decât a avut loc (5 aprilie). Iar cronica însăși spune că catedrala a căzut în 1474, în a treia vară de construcție (iar Pahomius Serbinus, în discursul său despre transferul moaștelor Sfântului Mitropolit Petru, spune că a căzut în a doua vară după odihna Mitropolitului Filip).
Al cărui nume propriu era Zoya și care a primit numele Sophia (rebotezat) deja aici în Rusia (a 2-a Cronica Sophia, - Colecția de Cronici VI, 196, o numește Zinaida). Cealaltă fiică a lui Thomas, Elena, a fost căsătorită anterior cu ultimul despot sârb Lazar Brankovic.
Nikon Chronicle VI, 8. – Pierling în eseul său La Russie et le Saint-Siège, – I, 133 sqq, susține că inițiativa pentru negocierile de căsătorie nu a venit de la Roma, ci de la Moscova însăși, și anume că grecul Yuri, care, conform cronicilor noastre, la 11 februarie 1469 a venit de la Roma, cu o ofertă de căsătorie de la Sophie, nu a fost trimis de Cardinalul Sophiei cu o ofertă de căsătorie. Moscova de către Vissarion, dar, fiind trimis de la Moscova la Roma, a adus un răspuns la propunerea lui Vissarion. Deși acest lucru nu este în întregime așteptat, nu poate fi, totuși, negat decisiv (și dacă cuvintele din 1 Cronica Pskov despre Iuri Grecul sunt înțelese ca însemnând că el a fost un boier nu al Sophiei, ci al Marelui Duce - Culegere de Cronici IV, 244: atunci ele vor servi la întărirea a ceea ce susține Pirling). În acest caz, ar trebui să ne gândim la motivele care l-au forțat pe Marele Duce Ivan Vasilievici să facă o ofertă în același mod ca și la motivele care l-au forțat să o accepte fără întârziere, deoarece cronicile noastre prezintă problema (și un studiu amănunțit al problemei inițiativei aparține istoriei civile).
Și legatul papei, care a venit cu Sofia, după cum se vede din cronicile noastre, nu a început să vorbească despre credința la Moscova. Totuși, din moment ce Sophia a fost crescută în aderarea la catolicism, ei puteau avea o oarecare speranță că va reuși să-și cucerească soțul în favoarea unirii cu Roma, sau că, cel puțin, în copiii ei va pregăti oameni înclinați către această unire. Să revenim la câteva discursuri despre aceasta mai jos, în capitolul despre Mitropolitul Macarie, când vorbim despre încercările papilor de a ne atrage într-o alianță cu Biserica Romană, care a avut loc după căsătoria Marelui Voievod Ivan Vasilievici cu Sofia, până la și inclusiv mitropolitul menționat.
Ambasadorul papa Anthony Bonumbre, episcopul orașului d’Accia, conform lui Pierling, nu a fost deloc cardinal - ibid. r. 155 sub fin..
Referitor la prezentarea crucii ambasadorului, Pierling spune că pe la portait devant lux comme en triomphe, en vertu d’un privilège accordé au légat par le Pape (au purtat-o înaintea lui ca în triumf, în virtutea privilegiului dat legatului de către papă) - ibid. r. 170. Descriind șederea Sofiei la legatul în Pskov 1, Cronica Pskovului spune: „el era stăpânul său cu ea, nu după rangul nostru, era îmbrăcat tot într-o haină stacojie, având pe el o păpușă stacojie (este aceasta haină de cardinal?), ... și, de asemenea, o cruce în fața lui și o imagine palpabilă a crucifixului în fața lui (? el, pe un copac înalt, este un munte blocat” - Culegere de Cronici IV, 245.
Nikon Chronicle VI, 50.
„Atunci, temându-se de legatos, mitropolitul Filip a studiat mult, din cărțile cuvântului, a chemat-o pe Nikita Popovici din cărți și a chemat-o pe Nikita Popovici din cărți; nu va da un singur cuvânt de răspuns, dar va spune: nu sunt cărți cu mine”, - Cronica Sofia în Culegerea Cronicilor VI, 197, Nikpsita Popovich, cel mai bine zis. Semeshkov, fiul protopopului Catedralei Arhanghelului din Moscova, care în 1474. a fost numit episcop de Kolomna - Cronica Nikon VI, 65 început.
Certificat în Acte de Istorie Vol. I, nr. 82, și Pavlov în Monumentele nr. 101.
Certificat în Acte de Istorie Vol. I, nr. 283, și Pavlov în Monumentele nr. 103.
Mesaj în Actele istoriei vol. eu, nu. 278, iar în Pavlov nr. 104.
Că în timpul domniei mitropolitului Filip, preoții văduvi au rămas preoți în lume, acest lucru se poate vedea din povestea cronicii despre nunta lui Ivan Vasilyevici cu Sofia Fominichna: „nunta (marele duce) protopop Osei de Kolomna, care nu era protopop local (Moscova) și nu a comandat mărturisitorul său în Colecția Chronica Sophie,” VI, 197.
1 Letopisețul din Pskov în colecția de cronici IV, 232, 2 Letopisețul din Pskov ibid. V, 35. În primul, pare într-un mod neclar să știm că nu era vorba doar de preoți văduvi; dar aici există doar o oarecare difuzare a cronicarului.
1 Cronică din Pskov în Culegerea Cronicilor IV, 234 (atunci cronicarul îl acuză atât pe ascuns, cât și direct pe Iona de patima iubirii de bani).
A fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului și sicriul său este sicriul care în prezent este dat greșit drept sicriul Mitropolitului Atanasie, îngropat în Mănăstirea Novospassky, vezi Monumentele Snegireva din Antichitatea Moscovei, p. 24, col. 1, § 3 fin..
Gerontius a fost numit episcop de Kolomna din arhimandriții lui Simonov necunoscut când până în 1455, sub care este menționat ca atare (Actele istoriei vol. I, nr. 57 și Monumentele lui Pavlov nr. 74); Arhimandritul Simonovski a menționat-o la sfârșitul anului 1447 (Actele istoriei vol. I, nr. 40).
Pe 4 aprilie a avut loc un incendiu la Kremlinul din Moscova, iar curtea metropolitană a ars. Șocul provocat Mitropolitului de incendiu pare să fi fost cauza îmbolnăvirii sale subite (care părea să fi fost o lovitură) - Cronica Nikon, VI, 52 sq.
Grigorie a murit în septembrie - începutul lui decembrie 1472, - 1 Cronica din Pskov în Colecția de Cronici IV, 246.
Makarievsky Chet-Menya luna august, sinodal nr. 183, foaia 765. Mărturia proprie a lui Spyridon că a fost numit mitropolit de Patriarhul Rafael în septembrie 1474 sau 1475 - în „Expoziția sa despre credința ortodoxă”, despre care vezi Marturia Preasfințitului IX, Preciz Macariuse, p. 66 notează Patriarhia lui Rafael, celebră pentru analfabetismul său, și cunoscută și pentru devotamentul său pentru vin și soarta sa extrem de jalnică, este atribuită de unele cronici grecești timpului care a urmat deja sosirea lui Spyridon în Lituania - la 1477-1480 sau la 1481, în anii de sosire a lui Spiridon 1476 (p. 286): „în aceeași vară, un mitropolit a venit din Tsariagrad în țara Lituaniei, cu numele Spiridon, și prin naștere Tveritin, a fost numit patriarh prin răsplată și prin porunca țarului Turciei” (în Karamzin la vol. VI nota 629, col. 93).
Închis în Lituania, Spiridon a trimis în 1482 o ambasadă la Marele Voievod al Moscovei, despre care în Cronica a 2-a Sofia sub anul nostru (Cronicile culese VI, 233) scrie: „în aceeași vară a venit un domn din Lituania de la Mitropolit, care a fost și el călugăr aici, și s-a numit Mitropolit la Sogilton, căci i s-a numit Mitropolit Constantino. în Rus' și a venit în Lituania, regele l-a prins și l-a pus în captivitate, iar de la el (pan) marele prinț a spus: „„Câte, după cum a spus, ți-au fost aduse moaște de la patriarh, dar regele le-a luat pe toate pentru el”, prințul l-a ținut multă vreme pe acel stăpân (poate încercând să obțină moaștele din râu, nu se ridică din braț, nu se ridică cu moaștele: regele despre asta.” Eliberat din închisoare din Lituania sau scăpat din ea, Spiridon apare mai târziu în aceeași închisoare din Moscova - în Mănăstirea Ferapontov, unde a murit după 1503.
În mai sus menționată Expoziție despre credința ortodoxă, scrisă imediat după sosirea sa în Lituania, el se numește Mitropolit (Arhiepiscop) al „Kiivului (și) Întregii Rusii”, din care s-ar părea că a fost numit mitropolit nu al Lituaniei, ci al Moscovei. Dar este imposibil să presupunem că a fost instalat la Constantinopol în locul celui viu Gerontius sau că, în general, ar putea avea vreo speranță, fiind instalat la Constantinopol, să fie primit la Moscova. Și de aceea, referitor la titlul nostru, folosit de el ca Mitropolit al Lituaniei, trebuie să ne gândim că l-a folosit ca moștenire de la Grigore Bulgarul, adică că și-a însușit acest titlu. (Și la Moscova, la sfârșitul vieții, Spiridon s-a autodenumit Mitropolitul Întregii Rusii - o postfață la viața făcătorilor de minuni Solovetsky, care a fost scrisă, de fapt editată, de el în 1503, publicată în Undolsky’s Bibliographic Research, p. 58).
Contemporanii vorbesc cu mare laudă despre erudiția sa (în sensul vremii) și despre talentul său de scriitor și chiar îl numesc un stâlp al bisericii vremii sale (Dosifei de Solovetsky în Undolsky ibid. p. 59 și Ghenadi Arhiepiscop de Novgorod în Klyuchevsky în Vieți p. 200 nota). Ca scriitor, ce a fost, despre el vom vorbi în a doua jumătate a volumului.
Cronica Nikon, exprimându-se într-un mod care nu este pe deplin de înțeles pentru noi în prezent, spune: „atunci (în momentul morții lui Filip) ea (biserica) era încă ridicată până la jumătate până la un brâu mare, unde au început să fie făcute chivote pentru sfinți pe toți cei trei pereți” - VI, 53.
Cronica de la Sofia spune despre maeștri: „Nu am înțeles puterea în acea afacere (construcții de piatră), am dizolvat lichidul de var cu nisip, altfel nu este adeziv, dar în interior (între placarea interioară și exterioară) se adună aceeași piatră mică și se toarnă în interiorul peretelui și se toarnă var, ca mojarul de aluat, pentru că lucrarea nu se trage ca un aluat de un loc tare: stăpânirea zidului se va răsuci”, începutul Collect Chronicles VI, 195. Potrivit aceleiași cronici, zidarii din Pskov, chemați de Marele Duce după căderea catedralei, inspectând munca nereușită a meșterilor moscoviți, „și-au lăudat munca pentru că au făcut-o fără probleme, dar au hulit munca de var, care era prea subțire pentru a se dizolva, altfel nu lipici,” - ibid. pagina 198 fin..
Nikon Chronicle VI, 58 început.
Despre Aristotel (al cărui nume sau poreclă nu este corect Fioraventi, așa cum îl numim de obicei, ci Fioravanti) în detaliu în 2 Cronica Sofia, - Culegere de Cronici VI, 199; unele completări la Cronica tipografică p. 292. Cfr in Pierling in La Russie et le Saint-Siège, I, 200.
Detalii în Cronica tipografică p. 293 sqq.
Iar trupurile altor mitropoliți au fost transferate la catedrală pe 27 august.
Catedrala Adormirii Maicii Domnului a fost sfințită la 12 august 1479, iar la 26 octombrie a aceluiași an, Marele Duce a mers la Novgorod, de la care s-a întors la 13 februarie 1480 următor - Cronica Nikon VI, 109. Cronica care transmite istoria disputei îi face cunoscut că Mitropolitul și călătoria lui Novgorod i-au spus că marele duce despre călătoria lui Novgorod. prima dispută a avut loc după întoarcerea sa din acesta din urmă. – Primele trupe împotriva lui Akhmat au fost trimise de la Moscova la 8 iunie 1480; a fugit la 11 noiembrie a aceluiaşi an.
2 Sophia, – Culegere de Cronici VI, p. 221 și 233.
Recent, a devenit cunoscut un mesaj către mitropolitul Gerontius despre disputa noastră de la episcopul Romanov Torg, în Moldova, Vasily, scris la 2 februarie 1484 și adus la Moscova de unii Mihail Iakovlevici, vezi Descrierea colecțiilor de mână ale Bibliotecii Publice, I, 507, sub fin. dispută la Moscova de ambasadorii ruși veniți la potrivitorul Marelui Voastră Voievod (din 1482), guvernatorul Moldovei Ștefan, și că el, episcopul, a scris o scrisoare fără a fi cerut de mitropolit, dar având râvna lui să-i confirme (mărturisească) acestuia din urmă că într-adevăr ar trebui să mergem împotriva soarelui. El scrie în epistolă: „în legea greacă, este sărac (nimic) acționează (nu acționează) în sfânta biserică după soare, sau, domn, mustață (totul) după cădelniță (adică, ca un diacon umblă, cădelind): și cine trebuie să acționeze după soarele din prima lege greacă (și-un) este un blestem din prima lege, 318 Părinți purtători de Dumnezeu, ca cei din Niceea, latinii noștri fac așa.”...
Mihail Andreevici a fost vărul lui Ivan Vasilyevich, nepotul lui Dmitri Ivanovici Donskoy.
Nikon Chronicle VI, 106 și Typographical Chronicle p. 290; de asemenea, 2 Cronica Sophia în Culegerea Cronicilor VI, 33 fin..
2 Cronica Sofia în Culegerea Cronicilor VI, 234 (în care vorbim și despre ceea ce era prescris în Carta de atunci cu privire la cazul nostru).
2 Cronica Sofia în Culegerea Cronicilor VI, 236; la fel şi în Cronica tipografică p. 307.
Sophia Chronicle ibidd..
Acte de istorie vol. eu, nu. 97 si nr. 98.
Acele scrisori care sunt în Acts of History vol. I, nr. 261 și Pavlov nr. 73.
Karamzin încearcă să transforme lașitatea lui Ivan Vasilevici în prudență înțeleaptă; dar departe de a avea un succes deosebit.
În Acte de istorie vol. eu, nu. 90.
Pentru mesajul lui Vassian, vezi a doua jumătate a volumului, la capitolul iluminare.
Cronica tipografică p. 304 fin. – 4 aprilie 1473 a avut loc un mare incendiu în Kremlinul din Moscova, în timpul căruia curtea mitropolitană a ars - Cronica Nikon VI, 52. În locul curții incendiate, mitropolitul Gerontius a ridicat o curte nouă, dintre clădirile căreia sunt menționate: porțile curții sale din cărămidă, construite în același 1473; o cameră de piatră, fondată în 1473 și finalizată până în toamna anului 1474; biserica de casă a Depoziției Robului, întemeiată în 1484 și sfințită la 21 august 1486, – Cronica Nikon VI, p. 55, 59, 119 și 121.
Principala sursă de informații despre erezie este așa-numitul Iluminator al Sfântului Iosif de Volokolamsk, o lucrare istorică și polemică direct contemporană, despre care vom discuta mai jos. O vom cita din ediția Kazan din 1855.
Din strada Mikhailovskaya (care este pe partea Sofia, probabil din Biserica Arhanghelului Mihail): Iluminator p. 44.
Sfântul Iosif în Iluminator, pagina 44: „Am venit din Lituania la un alt evreu al cărui nume erau: Osif Shmoilo Înfricoșător Mosey Hanush”. Care sunt numele și poreclele aici, este greu de decis. Nu au venit mai mult de cinci persoane, dar dacă mai puțini, și dacă mai puțini, câți exact rămâne necunoscut.
Iluminator pagina 43 sqq.
Prințul Mihail Alexandrovici a stat la Novgorod foarte puțin, și doar 4 luni și 8 zile, lăsându-l la 15 martie 1471. Dar pentru ca evreii să plece cu el din Novgorod, acest lucru nu pare probabil, deoarece în acest caz nu ar fi avut timp să-i învețe suficient pe preoții Alexei și Dionisie despre iudaism. Din același motiv, nu pare prea probabil să credem că au plecat înainte de invazia Novgorodului de către Marele Duce Ivan Vasilyevich, care a avut loc în iunie-iulie 1471 (și vestea lui Tatishchev că Skhariya împreună cu alții a fost executată de Ivan Vasilyevich la Novgorod - Lecturi ale Societății de Istorie și Antichități, mai mult decât atât, a IV-a, 1807, mai mult decât atât. apocrife fără sens: este imposibil ca Gennadi și călugărul Iosif să fi tăcut despre asta și atunci primul nu ar fi descoperit erezia la întâmplare abia în 1487).
Cuvântul Iosif este numit pe nume, cu excepția protopopului Gabriel: Ivashka Maksimov, ginerele preotului Alexei, tatăl său preot Maxim, Gridya Kloch, Grigory Tuchin, „tatăl său avea o mare putere la Novegrad” (dacă se numea Grigory, atunci el era posadnik), preotul Grigory, fiul său Samsonkaler, Misisogle, Misișk Lavski, Câine, Vasyuk Sukhoi, ginerele preotului Dionysius, preoții Teodor și Vasily Pokrovsky, preotul Yakov Apostolsky (de la Biserica Apostolilor), Yurka Semenov fiul lui Long, Avdey și Stepan Kriloshane, preotul Ivan Voskresensky, Avdokimka Lyulish, clerk Samu, clerak p. 44 fin..
Ghenadi, Arhiepiscopul Novgorodului, într-o scrisoare către Ioasaph, fost Arhiepiscop de Rostov din februarie 1489 (Lecturi ale Societății de Istorie și Antichități 1847 Nr. 8): „Acel farmec de aici s-a răspândit nu numai în oraș, ci și în tot satul; și tot de la preoții care au fost făcuți preoți; da, așa de ereticii... oricine, cât mai puternic posibil, poate fi adus în erezia lor, chiar dacă sunt deja copii spirituali”. Același lucru de Sfântul Iosif de Volokolamsk în Iluminator, p. 600 început. Vezi, de asemenea, mesajul lui Ghenadi către Nifont de Suzdal în Studiul lui Hrușciov asupra lucrărilor lui Iosif Savin, surse p. XXIII (preoți și funcționari din Oyat infectați cu erezie, - omis despre ei la Hrușciov, vezi parțial în Karamzin, la vol. VI nota 324, col. 51).
Iosif în Iluminator pagina 50 sqq.
Ghenadi de Novgorod, într-o scrisoare către mitropolitul Zosima, scrisă în octombrie 1490, spune că „au trecut trei ani, iar al patrulea a venit” după ce s-a făcut prima descoperire a sectei - Acts of the Expedition vol. eu, nu. 380, p. 482 col. 1 sub fin., în Monumentele lui Pavlov col. 776 sub fin..
Gennadi ibid., Faptele Apostolilor p. 479. col. 1 pornire. Monumente col. 767 început: „de la evrei s-a răspândit erezia în țara Nougorodului și au ținut-o pe ascuns, apoi au început să strige beți, iar când am auzit-o”...
Teofil, despre care am vorbit mai sus, fiind instalat ca arhiepiscop la 15 decembrie 1471, a fost retrogradat din scaun la 24 ianuarie 1480; a fost succedat de Sergius - primul nu din Novgorod, care a ocupat departamentul pentru o perioadă foarte scurtă de timp - de la 4 septembrie 1483 până la 27 iunie din 1484 următor; Succesorul lui Sergius a fost Ghenady.
Gennady în mesajul menționat mai sus către Zosima.
Negația, ca una dintre dogmele sectare, care a avut o importanță nu mică în istoria sectanților, este vorbit deliberat de Ghenadi în epistolele sale (în special către Ioasaf de Rostov) și de Sfântul Iosif în Iluminator (în special p. 600).
Ghenadi într-o scrisoare către episcopul Prokhor al Sarei (citați acum mai jos): „a trimis (eu sunt) o scrisoare” și am originalul către Mitropolit, ceea ce a spus preotul Naum și, de asemenea, un caiet, conform căruia s-au rugat în mod evreiesc, și acolo veți vedea tot ce s-a făcut și (cum) psalmii s-au transformat în obiceiul lor: și dacă nu am vrut să mă pocăiesc preot și nu am vrut să mă pocăiesc. îmbrățișez din nou creștinismul, altfel cum l-aș putea face puternic?” El, într-o scrisoare către Ioasaf, fostul Rostov (citat de mai sus): „(despre toate învățăturile iudaizatorilor) mi-a exprimat ferm tovarășul lor preot Naum și mi-a adus și psalmi, conform cărora ei se stăpâneau pe ei înșiși”. [Prin psalmii prin care ereticii stăpâneau în modul evreiesc, arhiepiscopul Ghenadi, după toate probabilitățile, înțelege acei psalmi imaginari despre care vorbim la pagina 604 sub fin., versiune electronică - primul paragraf după nota de subsol nr. 1259 și mai departe, cca. cor.]
Preotul Grigorie cu fiul său Samsonk, preotul Eresim (Gerasim?) și Gridya, grefierul lui Borisoglebsky.
Gennady în mesajul de mai sus către Zosima, Fapte p. 479 col. 1, Monumente col. 767, cfr scrisorile Marelui Voievod și Mitropolit către Ghenady din 1488, care sunt acum citate mai jos.
Reverendul Iosif în Iluminator, pagina 52: „Atunci protopopul Alexey și Theodore Kuritsyn au avut atâta îndrăzneală în numele lor față de suveran, de parcă nu ar fi nimeni altcineva.”
Gennady în scrisoarea sa către Zosima ibidd. și în scrisoarea sa către Prokhor, care este dată mai sus. El i-a scris lui Prokhor în același timp în care a trimis o căutare marelui duce și mitropolit. Despre conținutul mesajului, cu fragmente din acesta, vezi Hrușciov ibid., Surse p. XVI fin. (și cam pe vremea scrierii - în mesajul său - Ghenady lui Nifont din Suzdal, - ibid. p. XXII).
În mesajul către episcopul Nifont de Suzdal, care este acum indicat mai sus și care a fost trimis în ianuarie 1488. Lista de mesaje către Nifont a fost trimisă de Ghenadi lui Filoteu din Perm - vezi Hrșciov ibidd. XXIII fin..
Samsonka, fiul lui Grigoriev.
2 Letopisețul Sofia sub anul 1488, - în Culegerea Cronicilor VI, 238: „în aceeași iarnă, preoții din Novugorod făceau comerț cu bici, Vladyka Gennady i-a trimis de la Novgorod la Marele Voievod, pentru că bețivii s-au certat cu sfintele icoane și i-au trimis din nou (Marele Voievod) la Marele Voievod”.
Scrisoarea Marelui Duce către Ghenadi, împreună cu scrisoarea mitropolitului către acesta, care o repetă, în Acte de istorie vol. I, nr. 585, și în Monumentele lui Pavlov nr. 114.
Într-o scrisoare către Ioasaf de Rostov, el scrie: „și prin rugăciunile Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și a suveranei lui (marelui duce) furtuna cu boierii (vicarii) săi l-au cercetat temeinic.”...
Ghenadie într-o scrisoare către Zosima din octombrie 1490, – Acts of the Expedition vol. I, nr. 380, p. 479, iar Monumentele lui Pavlov col. 768.
Într-o scrisoare către Ioasaph fostul din Rostov.
„Această problemă a început, potrivit lui Gennady, din locul în care Kuritsyn a sosit din țara ugrică” - în mesajul indicat către Zosima, p. 480 col. 2 fin. (Trimis în Ungaria în 1482, - Cronica Nikon VI, 117, Kuritsyn s-a întors din ea necunoscut când până în 1488, - Karamzin la vol. VI nota 273. Colecția comp. a Arhivei principale din Moscova a Ministerului Afacerilor Externe, v. V, M. 1893, p. 296291).
Zosima a fost supranumită Bradaty. În 1471, Marele Duce Ivan Vasilievici, plecând la Novgorod, l-a luat cu el pe funcționarul mamei sale, Ștefan cel Bărbos, care putea vorbi din cronicile rusești, pentru a-și da seama de trădările novgorodienilor față de foștii mari prinți. Învățatul funcționar poate să fi fost fratele lui Zosima sau chiar o rudă.
Episcopul de Kolomna Gherasim Smerdkov a murit cu 12 zile înaintea lui Gerontius la 16 mai 1489.
Mesajul lui Gennady către Zosima în Acts of the Expedition vol. I, nr. 380 și Pavlov în Monumentele nr. 115, I, mesaj către sfatul episcopilor din Pavlov nr. 115, II. Ele au fost scrise după instalarea lui Zosima ca mitropolit, care a avut loc la 26 septembrie 1490, și înaintea Sinodului ereticilor, care a avut loc la 17 octombrie a aceluiași an. Mitropolitul i-a propus lui Ghenadi să trimită o scrisoare de libertate nu numai pentru instalarea Episcopului de Kolomna, ci, în general, cu exprimarea consimțământului său la toate problemele care urmează să fie îndeplinite de Mitropolit în mod conciliar, astfel încât această scrisoare generală de libertate, odată dată, să elimine necesitatea scrisorilor private de libertate pentru fiecare caz în parte. O astfel de scrisoare a fost dată de Ghenadi mitropolitului Gerontius, iar Zosima a sugerat ca arhiepiscopul să o reînnoiască doar în numele său - persoana proprie a Mitropolitului.
În scrisoarea sa către episcopi, Ghenadi asigură că sub Gerontius nu a dat el însuși această hrisovă generală, ci că i-a fost luată; poate spune adevărul, dar știm că alți episcopi de atunci au dat astfel de scrisori (fără să știe, totuși, la cererea lor sau la cerere), - Pavlov nr. 106 și nr. 109 (Arhiepiscopul de Novgorod, apoi Mitropolit, Macarie a dat o asemenea scrisoare mitropolitului Ioasaf în 1539, - Actele Expediției, vol. 1814, IV p. 162).
Dacă Ghenadi nu ar fi fost prezent la Moscova de bună voie, ar fi acţionat complet ilegal; apoi face cunoscut că absența lui nu depindea de el, ci de voința Marelui Duce.
La trei dintre cei șase episcopi prezenți la Moscova, Prokhor de Sarsk, Nifon de Suzdal și Filotheus de Perm, Ghenadi le scrisese deja despre eretici înainte.
Că Dionisie a fost condamnat de consiliu din cauza faptului că a apărut ca un acuzat în căutarea lui Gennadiev, acest lucru este confirmat de o intrare în cronică. Raportul spune că atunci când episcopii care se aflau la Moscova au venit odată la Catedrala Arhanghelului pentru a săvârși o slujbă de pomenire pentru domnii îngropați în catedrală și l-au văzut pe Dionisie stând în altar îmbrăcat în haină, i-au spus: „Ieși, omule, de pe sfântul altar, nu ești vrednic să slujești împreună cu sfinții Episcopi care n-ai fost sub nici măcar Ieremia, ca să slujești împreună cu sfinții Ierioni. Mitropolitul întregii Rusii, și nu numai ție, și listele treburilor tale din scrisorile lui Ghenadi, Arhiepiscopul Nogorodului, au venit la tine.” Vezi intrarea lui Pavlov în Monumente col. 786 fin. (unde se atașează la învățătura lui Zosimas cu sfatul).
Zaharia sau Zakhar a fost starețul uneia dintre mănăstirile din regiunea Pskov (Nemchinov, situat în districtul Hholmsky - Mitropolitul Eugen Istoria Principatului Pskov, III, 129). Nerecunoscând realitatea preoției, el nu s-a împărtășit el însuși timp de trei ani și nu a împărtășit monahii săi. Când Ghenadi a aflat despre acesta din urmă, l-a trimis la o altă mănăstire. Eliberat de arhiepiscop de sub autoritatea ultimului Mare Duce, acesta, în loc să se întoarcă la mănăstirea sa, a plecat la Moscova. Aici, probabil, el a trecut de la strigolism la iudaism (certificatul Marelui Duce pentru el, după cum a subliniat Gennady această împrejurare, face să bănuiască că se afla sub protecția cuiva, precum patronajul grefierului Kuritsyn, iar călugărul Iosif de Volokolamsk spune direct că iudaizatorii l-au atras la heres-ul lor5, p. poate că s-a unit cu iudaizatorii doar datorită aceleiași ostilități față de biserică ca și ei, sau poate – nici unul, nici celălalt.
De la Moscova, a trimis în toate orașele multe scrisori împotriva lui Ghenady (de ce numai împotriva lui Ghenady, și nu împotriva tuturor episcopilor, dar este clar și nu este clar) în care îl numea eretic (scrisorile lui Ghenady către Zosima și către consiliul episcopilor).
4 Novgorod, în Culegerea Cronicilor IV, 158 (tot Iosif de Volokolamsk în Iluminatorul p. 55).
Îl cheamă pe nume: protopopul Novgorod Gabriel, Denis preotul Arhangelsk, Maxim preotul Ivanski, Vasily preotul Pokrovsky, Makariy diaconul Nikolsky, Gridka funcționarul Borisoglebsky, ginerele lui Vasyuk Denisyev, Samukha diaconul (diaconul -?) i Novgorod. (Iosif în The Illuminator p. 55).
Într-o scrisoare către Zosima din 1490, el scrie: „Prin credința lor, Ano Fryazov deține ce fortăreață! Ambasadorul țarilor (Nikolai Poppel, care a venit la Moscova în drum spre Pskov și Novgorod, în 1486 - Karamzin, în volumul VI nota 339), a povestit mai multe despre el despre el în Revista Călătorilor Spaniol din Adelung, despre el. cum și-a curățat pământul și din acele discursuri ți-a trimis o listă.”
În Readings of the Society of History and Antiquities 1847 No. 4, p. 110.
Ne bazăm distincția dintre unii eretici și alți eretici pe călugărul Iosif de Volokolamsk, care spune că ei au fost trimiși de la suveran la Novgorod la Ghenadia, iar alții sunt condamnați de el la închisoare - Iluminator p. 55, 56 și 570. - O intrare în cronică relatează că călugărul de Zakforement a fost trimis la închisoare Sudaharzdal (episcopul lui Zakforement a fost trimis la închisoare). Nifont, care a fost numit episcop la 9 decembrie 1484), și preotul Denis în Galich (provincia Kostroma), vezi Pavlov în Monumente. col. 788, nota.
Enlightener, pag. 55. Referitor la modul în care erau arse coifurile, pe capete în sine sau scoase de pe capete, Iosif se exprimă vag: „apoi a poruncit să arzi căștile care erau pe capul lor”. Considerăm că este cel mai probabil să presupunem aceasta din urmă. S-ar putea crede că ideea acestor căști i-a fost dată lui Gennady de practica familiară a Inchiziției Catolice. Catolicii le-au pus ereticilor capace cilindrice speciale, asemănătoare ca formă cu kamilavkas-urile noastre monahale, cu imagini cu diavoli pe ele, vezi în Dicționarul arheologic german al lui Müller și Mothes II 579, Fig. 821.
2 Cronica din Novgorod, în Culegere de cronici III, 143 fin.
Mesaj pentru certăreți sau despre supunerea față de hotărârea conciliară, - manuscrisul MDA nr. 171, pag. 252, verso (În Karamzin la volumul VI, nota 565). Același lucru în Iluminator, p. 571.
În 1505, Marele Duce i-a spus venerabilului Iosif de Volokolamsk: „Și Ivan dei Maximov și nora mea m-au redus la iudaism” (Epistola venerabilului Iosif către arhimandritul Mitrofan de Andronikov în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1847, în conformitate cu lectura tipărită incorectă a manuscrisului nr. 1 MDA; Nr. 171 foaia 10 înapoi început). Asigurarea lui Zinovy of Otensky în „Adevărul mărturiei” că mulți nobili și funcționari ai Marelui Duce s-au strecurat în erezie, după toate probabilitățile, ar trebui înțeleasă în principal în mod specific despre timpul nostru - ediția Kazan p. 964 fin.
Mesaj de la Ghenadi către Ioasaph, fost arhiepiscop de Rostov.
Enlightener, pagina 61 și toate cele 12 cuvinte. Cfr în mesajul Sfântului Iosif către Nifont de Suzdal răspunsul la întrebarea: „dacă un eretic creștin este blestemat”, îl va urma judecata divină”, în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1847 nr. 1, și în Monumentele lui Pavlov, col. 827.
Cu puțin timp înainte de depunerea lui Zosima, călugărul Iosif de Volokolamsk i-a scris o scrisoare lui Nifon de Suzdal (citat din nota anterioară), convingându-l cu tărie, probabil ca cel mai autoritar și mai puternic dintre episcopii dinaintea Marelui Duce, să se răzvrătească împotriva mitropolitului eretic. S-ar putea ca Nifon să fi contribuit cu adevărat la depunerea lui Zosima, dar cu greu să-și dovedească erezia, căci ar fi foarte greu să o dovedesc, în timp ce a demonstra că este foarte periculos. - Recent, a fost deschisă o scurtă învățătură împotriva iudaizatorilor, emisă de Mitropolitul Zosima cu sinodul din 1490 (Pavlov, - în Monumentele sale Nr. 116), iar unii cercetători, pe baza acestei învățături, acceptă cu fermitate că Zosima a fost acuzat pe nedrept de erezie. Dar dacă în învățătura noastră vedem dovada Ortodoxiei lui Zosima, atunci de multă vreme toată lumea a cunoscut o dovadă și mai puternică, acesta este chiar consiliul din 1490.
Dacă Zosima s-a văzut nevoit să-i condamne pe eretici la un conciliu, atunci nu este de mirare că a dat și învățătura noastră cu conciliul. Călugărul Iosif de Volokolamsk îl acuză pe Zosima că este iudaizator (în scrisoarea sa către Nifon din Suzdal și în Iluminator - p. 54 sqq), dar să creadă că Iosif l-ar acuza fără temei suficiente, dorind să creadă doar zvonuri sau bârfe goale și absurde, pare moral imposibil: într-o persistență și apodictimă (într-o persistență și apodictimă) și mai mult blama împotriva lui Iosif. însuși șeful bisericii, o acuzație atât de teribilă ca a aparține celei mai rele erezii, bazată doar pe zvonuri și bârfe prinse în aer, înseamnă a fi o persoană cu adevărat groaznică (și urât moral); și nu-l putem recunoaște absolut pe Călugărul Iosif ca o astfel de persoană, indiferent de părerea pe care am avea-o despre deficiențele lui.
El se referă nu numai la fratele său Vassian, Arhiepiscopul Rostovului (într-o scrisoare către Nifont), despre care, probabil, într-o oarecare măsură, răufăcătorii ambilor frați au vorbit corect, că era un om „cu minte ușoară, cu minte ușoară”, ci și la alți martori de încredere și, referindu-se la acești ultimi martori, este și el însuși chemat la Nifont: auzit” și, mai mult, lăsând direct deoparte presupunerea că s-ar fi bazat doar pe zvonuri și bârfe, este chemat să dovedească cu acești martori dreptatea acuzației sale împotriva Mitropolitului în fața celor obligați să păzească Ortodoxie, care, apărându-se, au spus: „Nu am auzit nimic de la el (Zosima). Suspectându-l pe călugărul Iosif, ar trebui să presupunem că el nu se bazează doar pe zvonuri și bârfe, ci și inventează fapte singur.
Mai mult, nu ezită să vorbească despre invențiile sale nu doar într-o scrisoare privată, care este mesajul către Nifont, ci și într-un eseu public, cum este Iluminatul: În scrisoarea către Nifont, spune că copiii răposatului protopop Alexei și ginerele său nu-l părăsesc pe Mitropolit și se culcă cu el, iar în prigonitul iluminist al mitropolitului zeloți îi vorbește despre prigonirile răposatului zeloți. al Ortodoxiei care a îndrăznit să-l denunţe. Dacă Zosima ar fi fost ortodox, atunci ce motive ar fi putut avea pentru a predica doctrina că „dacă un eretic blestemă pe creștin, atunci judecata divină îl va urma”? Și că el a propovăduit cu adevărat această doctrină reiese din faptul că Nifon l-a întrebat pe Iosif despre el (cum mărturisește acesta din urmă în scrisoarea sa către primul). După călugărul Iosif, de la cronicari ar fi trebuit să se aștepte discursuri despre erezia lui Zosima. De ce nu vorbesc cronicarii despre el, nu putem spune.
Dar, în orice caz, tăcerea lor nu constituie un asemenea mister încât nimic să nu poată fi explicat în explicație: erezia lui Zosima nu a fost unul dintre acele secrete care sunt cunoscute de absolut toată lumea; cronicarii poate să nu fi știut despre el și, prin urmare, să nu spună nimic despre el. Dar se poate presupune un alt lucru pentru a explica tăcerea lor, și anume că nu au vrut să pună pe paginile Istoriei Rusiei faptul trist că scaunul mitropoliei ruse (care, după ideile lor, a devenit atât de sus după cucerirea Constantinopolului de către turci) a fost ocupat și profanat de un eretic rău.
Nikon Cronica VI, 140: „În primăvara zilei de 17 mai, Mitropolitul Zosima a părăsit mitropolia nu de bunăvoie, ci ținându-se de băutură în exces, așa că a mers la chilia lui Simonov și de acolo la Treime în Mănăstirea Serghie”. La fel și în Cronica Învierii, - Culegere de Cronici V Ι II 228, în 4 Novgorod, - ibid. IV, 164, în Typografskaya, - p. 335 fin., iar în unele cronografie (în Cartea gradelor se spune în tăcere că Zosima a fost lipsită de tronul mitropoliei ruse „pentru vreo piatră de poticnire”, - I, 477 și II 155. - Călugărul Iosif de Volokolamsk îl acuză de sodomie). - La vremea aceea, episcopii noștri, care de bunăvoie sau involuntar și-au părăsit scaunul, coborau în viața monahală pentru a nu fi numiți episcopi și pentru a nu face nimic episcopat (vezi.
despre aceasta mai jos), și despre abdicarea lui Zosima însuși, Ghenadi de Novgorod în scrisoarea sa voluntară pentru alegerea succesorului său Simon spune: „Părintele Zosima Mitropolit, de dragul slăbiciunii, a părăsit masa mitropoliei ruse și, venind la sfânta mare biserică catedrală în fața tuturor, și-a așezat omoforonul, ca și cum a fost numit Domnul pe Domnul, ca fiind imposibil de numit. pentru ca el să acționeze în mod sfânt ca mitropolit să fie numit și să meargă la o mănăstire pentru o viață monahală smerită” (în Monumentele lui Pavlov col. 834 fin.). Între timp, în cronicile pe care le citim sub anul 1496; „în același timp, fostul Mitropolit Zosima, la Treimea din Mănăstirea Sergheev, a primit Tainele Dumnezeiești pe orleți în întregul rit ierarhic”. Cât despre cum să înțelegem admirația lui Zosima pentru gradul de ierarh, nu putem spune nimic.
Iluminator, pag. 571 sqq. Că Cassian a fost numit arhimandrit al Mănăstirii Iuriev după depunerea mitropolitului Zosima din scaun, aceasta trebuie să se concluzioneze din faptul că nu se spune nimic despre participarea mitropolitului în problema instalării sale. Că Ivașko a fost circumcis este discutat de Iosif în Iluminator, pagina 51. Conform mărturiei lui Iosif, - ibid., și Ghenadi în scrisoarea sa către Zosima, el a fugit (a fugit) undeva și presupunem că a fost în Lituania. După cum relatează cel de-al doilea în același mesaj, era scriitor de carte de meserie și cunoaștem de fapt două manuscrise scrise de el - colecția Piskarev conform catalogului alcătuit de Viktorov, nr. 162, cronografic și nr. 181 al țarului, Scara lui Ioan Climacus (primul manuscris a fost scris în 1485 la Moscova, al doilea, unde nu se știe).
După cum se vede din povestea Sfântului Iosif de Volokolamsk despre lupta ortodocșilor împotriva lui Zosima, - Iluminator, pag. 60 sqq.
„Protopopul Alexei și Feodor Kuritsyn au atâta îndrăzneală față de suveran, ca nimeni altcineva: ei sunt dedicați studiului stelelor și a multor fabule și astrologi și vrăjitorie și vrăjitorie” - Enlightener, pagina 52.
Autorul fără nume al vieții Sfântului Iosif de Volokolamsk susține că a fost prezent la consiliul din 1490 (ediția lui Nevostruev, p. 33). Dar această asigurare ar trebui considerată nedreaptă: 4 Cronica din Novgorod, care enumeră în detaliu pe cei prezenți la sinod și îi numește pe bătrânii Paisius și Nil, nu-l numește pe Iosif, - Culegere de Cronici IV, 158.
În iulie 1497, a scris o carte de schimb pentru Marele Duce, Colecția de hârtii și acorduri I, 333.
Mesajul lui Iosif către Mitrofan, arhimandritul Andronikovski, - Lecturi ale Societății de Istorie și Antichități din 1847 nr. 1 (și cum să înțelegem mărturisirea făcută de Marele Duce Iosif că știa despre eretici, vezi mai jos).
Aceste ezitări sunt discutate în scrisoarea lui Joseph către Mitrofan.
Călugărul Iosif de Volokolamsk a fost ferm în favoarea pedepsei cu moartea pentru eretici. Dar nu ar trebui deloc să-și imagineze lucrurile în așa fel încât el să fi fost primul care a sugerat această execuție și că ereticii s-au angajat în ea doar la insistențele lui. Când, în 1503, Marele Duce i-a vorbit pentru prima dată despre eretici, el decidea deja pentru el însuși întrebarea dacă să-i execute sau nu (cu pedeapsa cu moartea, căci niciunul dintre ortodocși nu era împotriva execuției fără moarte - scrisoarea lui Iosif către Mitrofan); prin urmare, ea a fost propusă mai întâi deloc de Iosif, ci – așa cum trebuie să înțeleagă mitropolitul cu episcopii (Arhiepiscopul Ghenadi, de exemplu, a vorbit cel mai energic pentru pedeapsa cu moartea încă din 1490 – scrisori către mitropolitul Zosima și către consiliul episcopilor). Paisius și Nil, care s-au răzvrătit împotriva pedepsei cu moartea pentru eretici, erau oameni excepționali; despre oameni care nu sunt excepționali este foarte posibil să credem că toți erau pentru pedeapsa cu moartea.
Meritul pentru această instrucțiune trebuie să fie atribuit în principal, dacă nu exclusiv, lui Iosif.
Desigur, ceea ce Marele Duce a promis că îi va face călugărului Iosif ar trebui să fie făcut (scrisoarea lui Iosif către Mitrofan.
Enlightener, pagina 576 fin..
1 Cronici Sofia și Înviere sub anul 1505 (septembrie), - Culegere de Cronici VI, 49 și VIII, 244: „Chiar și iarna, Marele Prinț Ivan Vasilevici și fiul său, Marele Principe Vasily Ivanovici al întregii Rusii, împreună cu tatăl său, cu Simon Mitropolitul și cu episcopii și cu toată catedrala, i-au percheziționat și percheziționați de aici de moarte și de catedrală. a ars într-o cușcă pe funcționarul Volk Kuritsyn și Mitya Konoplev și Ivashka Maksimov la 27 decembrie și i-a ordonat lui Nekras Rukavov să-și taie limba și la Novgorod, în Veliky, l-a ars în aceeași iarnă a arhimandritului Cassian din Yuryevsky și au ars și pe unii alți frați ai lui Cherny și au fost arși aici; alții la o mănăstire”. Pe scurt, în analele Nikon, 1 Pskov și 2 Sofia. Când a avut loc exact conciliul, cronicile nu spun, dar vorbesc despre execuțiile ereticilor în urma știrilor din luna noiembrie. Potrivit lui Iosif de Volokolamsk, unora dintre cei rămași în viață li s-a tăiat limbile: „suveranul a poruncit ca limbile celor rămași să fie puse pe foc, limbile celor rămași să fie tăiate și executate cu alte execuții,” - Începutul Iluminatorului 577.
Venerabilul Iosif în Iluminator, p. 597 sub fin. și într-o scrisoare ulterioară către marele duce Vasily Ivanovici, extrase din care sunt de la Prea Reverendul Macarius, începând cu VI, 156. Mesajul lui Iosif către locuitorii din Trans-Volga ca răspuns la mesajul lor către el, care nu ne-a ajuns, despre ascultarea de definiția conciliară (manuscrisul MDA nr. 171, foaia 25 de lucrări a lui Iosif on-chev, lucrarea lui Iosif on-chev). p. 194), după cum se poate vedea din instrucțiunile conținute în ea, a fost scrisă în acest moment.
Scrisoarea ulterioară menționată a călugărului Iosif către Vasily Ivanovici este de la Preasfințitul Macarius ibid. pagina 155 sub fin.. Un fragment din mesajul lui Iosif către Vasily Ivanovici și răspunsul la acest mesaj din partea poporului Trans-Volga, tipărit în Vivliofik XVI al lui Novikova, 423 și 424, se referă la timpul nostru.
A adus-o mai aproape de sine, probabil după moartea Nilului, care a avut loc la 7 mai 1508. Iar opinia că Vassian a fost prezent la consiliul din 1503 și după ce a fost lăsat la Moscova nu se bazează pe nimic.
Despre întristarea lui Vassian pentru eretici către Marele Duce, vezi Scrisoarea despre antipatiile dintre locuitorii din Volga și iosefiți în Adăugiri la lucrările sfinților părinți, partea 10 p. 506, iar în scrierile lui Vassian, Interlocutorul ortodox, 1863, III, 198 sqq. Că doliu a avut succes este evident din faptul că cei eliberați erau eretici și apoi trimiși înapoi la închisoare.
Menționat în a doua și a treia notă de mai sus, mesajul călugărului Iosif către Vasily Ivanovici, datând din anii 1511–1512, este de la Preasfințitul Macarie.
Viața Sfântului Iosif, aparținând episcopului Savva de Krutitsky conform ediției lui Nevostruev, p. 38 (cfr mesajul Arhiepiscopului Novgorod, după Mitropolit, Macarie către Marele Voievod Vasily Ivanovici în Adăugiri la Actele Istoriei vol. I, nr. 25, p. 23 col. 1).
Enlightener pagina 46 și apoi cuvintele 1, 2 și 3.
Nikolai Andreevici, care a murit în gradul de protopop al Bisericii Moscovei Sf. Gheorghe din Gruziny (pentru „dezvoltarea curioasă a cazului” privind publicarea studiului, vezi Istoria MDA de S.K. Smirnov).
Aceste monumente sunt: în primul rând, mesaje simultane și identice către Ghenadi de la Marele Duce și Mitropolitul Gerontius (Actele de Istorie vol. I, nr. 285 și în Pavlov, nr. 114), care vorbesc despre erezie din cuvintele lui Ghenady însuși și, în al doilea rând, o scrisoare a lui Ghenadi către Zosima (Actele Expediției, nr. 381 și nr. Pav. 115).
4 din Cronica din Novgorod sub 1491, - în Culegerea Cronicilor IV, 158.
Iosif în Iluminator p. 51, Gennady în mesajul către Zosima. – Actele expediției vol. eu p. 480 col. 1 sub fin. iar în Monumentele lui Pavlov col. 771 începe. (Ivashko Cherny, fratele arhimandritului Cassian și Ignat Zubov). – Dacă Iosif ar fi înțeles în sensul literal că iudaizatorii sunt „jertfe evreiești către preot”, atunci el, desigur, ar spune o minciună, pentru că evreii nu fac jertfe în sensul propriu, deoarece nu au biserică. Dar nu ar fi o exagerare să înțelegem cuvintele lui despre sacrificii într-un sens impropriu - despre binecuvântarea de șabat a pâinii, vinului și mirodeniilor (de către rabinul din sinagogă sau un loc care o înlocuiește, pentru toți cei care se roagă și de către fiecare proprietar al casei pentru toți membrii gospodăriei) și despre sacrificarea anumitor animale în anumite sărbători (un miel și o găină în ziua de Paște).
Și când, spre deosebire de acest mister, Rudnev subliniază că iudaizatorii nu se temeau în mod clar să huleze pe Hristos, sau pe Maica Domnului, sau să blesteme la icoane (p. 123 început); atunci el înțelege greșit dovezile despre acestea din urmă: Cei care Îl iudau pe Hristos și pe Maica Domnului au hulit și au jurat pe icoane nu public, ci între ei și în adunările lor, și numai că nu au reușit să păstreze secretul deplin cu privire la aceasta.
Vezi Hahn'a în Geschichte der Ketzer im Mittelalter, III, 25.
Vezi Graetz ’a Geschichte der Iuden von der ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart, VIII, 208 și 444 începutul.
Graetz ibid. IX, nota 68, începutul 70.
Cuviosul Iosif către Mitrofan Andronikovsky: „Dacă, domnule, am fost la Moscova (la consiliul din 1503), atunci, domnule, suveranul nostru, marele prinț Ivan Vasilyevich al Rusiei, mi-a vorbit singur despre treburile bisericii, iar după aceea a început să vorbească despre ereticii din Novgorod și a spus acest lucru despre ereticii din Novgorod și a spus acest nou limbaj: iartă-mă pentru asta.” Altă dată, după spusele lui Iosif, Marele Duce i-a spus: „Și am cunoscut erezia lor” (sic), și i-a spus că protopopul Alexei a avut erezia și că Teodor Kuritsyn a ținut-o.
Când Marele Duce i-a spus lui Iosif că erezia a fost ținută de protopopul Alexei și de cea a lui Fiodor Kurițin, atunci este necesar să înțelegem acest lucru în așa fel încât să-i spună în ce tipuri de vrăjitorie era deosebit de puternic protopopul Alexei și în care Kurițin.
Vezi Narbutt Dzieje narodu Litewskieho, VIII, 490, și Graets'a Geschichte der Iuden, IX, 464 (Graets, care are ca sursă pentru istoria evreilor din Polonia și Lituania pe istoricul special al evreilor locali Chatsky, știe despre secta noastră a iudaizatorilor și nu spune nimic despre existența iudaizilor în Polonia și despre existența iudaizilor din Polonia, a fost un amestec de iudaism și creștinism).
4 Cronica din Novgorod, în Colecția de cronici IV, 158.
Despre Cabala vezi Graetz ’a, VII, 73 sqq; ceea ce s-a spus acum este 82.
Călugărul Iosif de Volokolamsk, așa cum am spus mai sus, afirmă acest lucru într-un mod pozitiv. Dar Iosif nu a fost la consiliul din 1490 și ar putea considera că Zaharia s-a alăturat iudaismului pe baza singurei concluzii că a fost condamnat împreună cu iudaizatorii.
Ghenady de Novgorod, în scrisoarea sa către consiliul episcopilor din 1490, sfătuiește cu tărie să nu se țină discursuri cu ereticii la consiliu și, explicând insistențele sale, el spune deschis că părinții consiliului, probabil, nu vor putea să se certe cu ei - în Monumentele lui Pavlov. 784. Și într-o scrisoare către Ioasaf, fostul arhiepiscop de Rostov, el face cunoscut că ereticii aveau colecții de scriitori creștini mai bune decât ortodocșii (și decât el însuși - Ghenadia).
Vezi Graets'a VIII, 158 sqq.
Despre mitropolitul Zosima, călugărul Iosif susține că a spus: „ceva este împărăția cerurilor și ceva este a doua venire și ceva este învierea morților, nu există nimic din asta: cineva a murit, altcineva a murit, acolo a fost el”. – Iluminator p. 68 fin. (tot epistola către Nifont din Suzdal, Pavlov col. 821 început). Întrucât evreii credeau și cred în învierea morților, judecata finală și viața viitoare, nu știm ce să credem despre această necredință materialistă a lui Zosima (nu era oare că necredința noastră l-a atacat doar în stare de ebrietate și că cu cuvintele de mai sus s-a consolat în disperarea beată a mântuirii?)
Enlightener, pagina 315 fin..
Enlightener, p. 52, 59 (locurile date mai sus). Autorul necunoscut al vieții venerabilului Iosif de Volokolamsk, care a scris înainte de 1566, raportând acele idei despre iudaizatori care au rămas despre ei în vremea lui, spune: „ei spun despre stăpânirea creștină sacră a celor care au respins și practică ateismul, mințind cărțile divine ale celor care predau imputarea și practicarea diabolică a nevoirii, practicarea nevăzătoarei” ediție, p. 32.
Vezi Karamzin la volumul VI, nota 324, col. 51, iar în Izvoarele lui Hrușciov, p. XXIII (preot din Oyat).
Enlightener, pagina 49 fin..
Pagina 533 fin., 576, 587 fin., 599.
Vezi mesajul Sfântului Iosif către Mitrofan Andronikovsky. „Și personal”, i-a promis Marele Duce lui Joseph, „voi trimite prin tot orașul și le voi ordona să caute eretici și să-i eradicați”.
Vezi mesajul călugărului Iosif către marele duce Ivan Vasilevici despre ereticul Klenov - Hrușciov, pagina 263.
Enlightener, pagina 59 fin.
Că în Novgorod și regiunea Novgorod iudaismul s-a răspândit mai ales în rândul preoților, acest lucru este spus de arhiepiscopul Ghenadi și de călugărul Iosif, iar acest lucru este confirmat de mitropolitul Zosima și de consiliul din 1490 în învățătura sa împotriva iudaizatorilor - în Monumentele lui Pavlov col. 785. Zinovy Otensky, așa cum am indicat mai sus, în „Adevărul mărturiei” spune că mulți nobili și din marii duci oficiali (adică Ivan Vasilyevici și fiul său Vasily Ivanovich) s-au târât în erezia evreiască - pagina 964 fin..
Vezi în partea 19 a Addendumului la ediția lucrărilor sfinților părinți articolul: „Despre traducerea slavă a Pentateuhului lui Moise, corectată în secolul al XV-lea după textul evreiesc”.
Vezi despre colecție în Cartea a V-a a Notelor științifice ale Filialei II a Academiei de Științe, în articolul arhimandritului Varlaam: Descrierea colecției din secolul al XV-lea a Mănăstirii Kirillo-Belozersky, pag. 43 sqq. – Nu fără o oarecare probabilitate se poate crede că primele nouă capitole ale Cărții Esterei, incluse de Arhiepiscopul Ghenadi în Biblia sa completă, citită în traducere din originalul ebraic, au fost preluate de Ghenadi din Biblia iudaizatorilor, pentru care conținutul nu a constituit un obstacol - Descrierea manuscriselor sinodale Gorsky și Nevostruev, p. 1-3. 53. („Traducerea a fost făcută”, spun descriptorii, „în apropierea Poloniei sau de către un originar din acele țări, după cum se poate aprecia după unele expresii și figuri de stil care se apropie de limba poloneză”, p. 55). În învățătura împotriva iudaizatorilor mitropolitului Zosima și a conciliului din 1490, se spune că aceștia au scris în secret un fel de scrieri (desigur, apologetic-polemice sau invers - în Pavlov col. 785); dar este nerezonabil să ne așteptăm ca aceste scrieri să fie într-un fel păstrate și să poată fi deschise.
Nicholas De Lira, originar din orașul sau orașul Lira (Lуra, Lure) din nordul Franței (Nicholas De Lira - adică Nicolae din Lira), este considerat a fi evreu prin origine, iar prin rangul său de călugăr franciscan, a fost profesor la Universitatea din Paris și a devenit faimos pentru interpretările sale ale Vechiului Testament, expuse sub formă de conversații postilla - Postilla; † 1340. Lucrarea sa polemică împotriva iudaismului în original este înscrisă: De Messia ejusque adventu praeterito tractatus, una cum responsione ad Iudaei argumenta XIV contra veritatem evangeliorum. A fost publicată pentru prima dată la Veneția în 1481 și apoi de multe ori. Traducerea slavă se află în manuscrisul Țarsky nr. 461 și într-un manuscris al Seminarului Teologic Vologda (Dicționar Bibliologic Stroeva, p. 86).
Nikolai Nemchin, despre care vom vorbi mai jos, când vorbim despre călugărul Maxim Grecul. Samuel a fost un evreu marocan care s-a convertit la creștinism în 1085; opera sa, scrisă de el în arabă și tradusă din arabă în latină în 1339, este înscrisă în latină: Rabbi Samuelis Marochiani de adventu Messiae, quem Iudaei temere expectant, liber scriptus post annos 1000 ab ultima eversione Hierosolymae sub Tito imp., id est post annum 1072 a Natali Domini. Este în Patrologia lui Minya, or. 149 p. 337. Traducere slavă în același loc cu traducerea lui De-Lira.
De la 20 septembrie 1490 până la 17 mai 1494.
Anunțul lui Zosima despre Paștele pentru a opta mie de ani este în Interlocutorul Ortodox din 1860, partea a II-a p. 334 și în Monumentele lui Pavlov nr. 118. Că a trimis Pascal în toată mitropolia până în decembrie 7001, acest lucru reiese din scrisoarea arhiepiscopului Ghenadi către clerul eparhiei sale, în baza căreia acesta din urmă a trimis-o în întreaga eparhie socoteala sa de Paști - a Mitropolitului și a lui, scrisă pentru 21, 70 de ani, în decembrie: spune că Mitropolitul a trimis Paștele în toată mitropolia - o scrisoare a Preasfințitului Macarie, vol. VI, p. 380, iar din Pavlov ibid. Nr. 119. Consultarea despre Paşte cu arhiepiscopii, episcopii şi întregul sinod, despre care scrie Zosima în sesizarea sa, ar fi trebuit să aibă loc în anul 7000 (septembrie). În unele cronici citate de Karamzin, se citește de fapt că „în vara anului 7000, adică la începutul lui opt mie, luna septembrie”, mitropolitul a adunat un sobor de arhiepiscopi și episcopi, arhimandriți și stareți, la care „a început sfânta cercul păcii” (nu cercul păcii pentru o mie de pace, ci cercul păcii pentru o mie de Paști, ci Cercul de 532 de ani a început în 6917 de la S.M.
sau în 1409 A.D., - la volumul VI nota 618). Pentru trimiterea de către mitropolit a calculului de Paște pe care l-a făcut lui Ghenady de Novgorod, vezi scrisoarea acestuia din urmă menționată mai sus; despre trimiterea lui Philotheus din Perm - în Karamzin, la volumul VI, nota 620.
Letopisețul Nikonovskaia VI, 131, 4 Letopisețul din Novgorod în Culegerea de Cronici IV, 160 fin., Letopisețul tipografic p. 325. Până la Vasily Vasilyevich cel Întunecat († 1462) Vologda a aparținut novgorodienilor, iar din acest moment Marele Duce a început să aparțină Moscovei (orașul însuși, dar în ceea ce privește volost, nu tot, ci doar partea mai mare sau mai mică - Culegere de carte și acorduri din Actul I, cfr. 204. I, vol. Expediția nr. 57). În ceea ce privește autoritatea ecleziastică comună asupra acesteia a mitropolitului și a arhiepiscopului, problema ar trebui înțeleasă probabil în așa fel încât bisericile care existau în oraș înainte de trecerea ei la puterea de stat a Moscovei să rămână arhiepiscopului, iar bisericile care au fost construite după aceea să fie mitropolitane. - În 1493, după un incendiu la Moscova, în care curtea metropolitană a ars, Zosima a ridicat trei chilii de piatră în curtea cu subsoluri, - Cronica Nikon VI, 137–138.
1 Letopisețul Pskov în Culegerea Cronicilor IV, 268 fin.. – Am menționat mai sus că mitropolitul Zosima, împreună cu soborul episcopilor din 1490, a dat o scurtă învățătură împotriva iudaizatorilor. El a atașat învățăturii un decret despre cărțile renunțate, adică despre astfel de cărți pe care creștinii ortodocși nu trebuie să le citească (renunțate - interzise), luate de el, după cum se notează la sfârșitul decretului însuși, din Cartea de rugăciuni sau Breviarul Mitropolitului Ciprian. Având inscripția: „Legenda Izozimei, Mitropolitul Rusiei, despre cărțile renunțate”, decretul a fost tipărit în Monumentele lui Pavlov, - Nr. 117. - Retras din scaunul mitropoliei, Zosima, conform cronicilor, s-a dus la chilia sa din Mănăstirea Simonov și de la Mănăstirea și Treimea Simonov, Sf. Sf. Sergiu4. Cronici din Novgorod în Culegerea de cronici IV. 164, și VI, 228. Cronica tipografică p. 335 fin.. Am citat mai sus o însemnare din cronici despre unul din actele sale extraordinare, din care reiese limpede că în 1496 se afla în Mănăstirea Treimii, - p. 577 (versiunea electronică - nota de subsol nr. 1203, cca.
corr.), O descriere a manuscriselor Lavrei Treimii, vorbind despre manuscrisul bibliotecii Lavrei care a aparținut mitropolitului Zosima (nr. 122, Apocalipsa explicativă a lui Andrei de Cezareea), susține, pe baza Istoriei ierarhiei, că Zosima a murit în Mănăstirea Kirill Belozersky. Dar referirea la Istoria Ierarhiei („Istoria Ierarhiei Ruse, ediția a 2-a, pp. 100 și 101” a unui volum neprecizat, prin care, evident, ar trebui să înțelegem volumul I) este eronată, iar autorul Istoriei, enumerând în descrierea Mănăstirii Kirillov oamenii remarcabili, - îngropați în ea, vol. IV, p. 402, nu o numește pe Zosima.
Potrivit unor cataloage, el avea porecla Chizha, vezi Bychkova Descrierea colecțiilor Bibliotecii Publice, I, 68 fin..
A fost ales mitropolit la 6 septembrie 1495 și mult mai devreme - în ianuarie același an, acționează la Moscova, din cauza inexistenței unui mitropolit, ca senior în cler, deși nu era senior (în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a binecuvântat-o pe fiica Marelui Voievod, care mergea la Marle Alexandru al VI-lea, Nihuania, la Cronica Alexandru al VI-lea. 4 Cronica din Novgorod în Culegerea Cronicilor IV, 165). De aici rezultă că era deja destinat de către Marele Duce să devină mitropolit.
Cronica tipografică p. 337 (Karamzin are nota 326 la volumul VI - la fel).
Cronica Nikon VI, 144, 1 Cronica Sofia în Culegerea Cronicilor VI, 39.
Cronica tipografică p. 338 (Karamzin ibidd.. Nu spune direct că a condus prin oraș, ci spune doar și vag că „măgarul a fost condus atunci de mitropolitul Mihailo Rusalka”; dar prin acest „atunci”, deducând din vremurile ulterioare, trebuie să se înțeleagă mersul prin oraș).
Și să prezinți problema în așa fel încât protopopul Alexei și Fiodor Kurițin, care au avut o influență extrem de mare asupra Marelui Voievod, pretinzându-se fanoși ai Ortodoxiei, să-l încurajeze să elimine abuzurile care existau în biserică, este evident imposibil: acest lucru nu ar fi deloc în interesul lor. Iudaizatorii le-ar putea reproșa episcopilor că percep taxe, dar ei nu puteau avea dorința de a declara acest obicei, spre scuza bisericii, pentru abuz.
Editorii lucrărilor lui Vassian Kosy, un discipol al lui Nilov, susțin că el era împotriva colectării onorariilor noastre de către episcopi - Interlocutor ortodox din 1863, partea 3, p. 98. Dar pe ce bază susțin ei acest lucru ne rămâne necunoscut (dacă se bazează pe cuvintele de la p. 110, atunci nu este vorba despre plata obișnuită pentru numiri, ci despre obținerea de locuri prin luare de mită).
Venerabilul Iosif de Volokolamsk, chemat de Marele Duce la consiliul din 1503, într-o scrisoare către Mitrofan Andronikovsky face cunoscut că a fost la Moscova în Paștele acelui an (deși, totuși, din scrisoarea venerabilului Iosif nu este clar că consiliul a început chiar atunci, care ar fi putut începe mult mai târziu).
Verdictul consiliului în Actele expediției, vol. eu, nu. 382.
Mihail Ivanov, fiul lui Alekseev, Gostenok.
1 și 2 Cronici Sofia în Culegerea Cronicilor VI, 49 și 244, Cronica Nikon VI, 170. (Luna în primele două cronici; conform 1 Cronica Pskov, în Culegerea Cronicilor IV, 278, Marele Voievod i-a trimis lui Ghenadie ordin să meargă la Moscova în ziua de 12 iunie I.1.; el ’1 mai, in.1. încă în Novgorod, vezi Actele juridice din 1838 nr. 387. – Nu există niciun motiv să presupunem că acuzația împotriva lui Ghenadie a fost o calomnie din partea iudaizatorilor, pentru care se pregătea consiliul, căci arhiepiscopul nu ar fi dificil să se justifice de la calomnii.
Vassian Kosoy asimilează direct lui Iosif verdictul conciliar asupra preoților văduvi (Interlocutorul ortodox din 1863, partea 3, p. 207 început). Dar se poate foarte bine ca Vassian să atribuie sentința lui Iosif pe singura bază că Iosif l-a apărat ulterior într-un caz special. Între timp, Iosif putea apăra nu pentru că sentința era a lui, ci pentru că era un om capabil să se apere și că aceasta i-a fost încredințată.
Înaintea consiliului nostru, a fost dat un ordin împotriva căsătoriei călugărilor cu călugărițele de către Mitropolitul Fotie, dar ordinul a fost doar privat, în scrisori către Novgorod și Pskov. În mesaje simultane și identice către ambele orașe din 1410, poruncește: „și în ce mănăstire călugării nu ar avea călugări aici, dar călugării ar locui singuri în mănăstiri fără călugări, iar călugării ar locui separat în mănăstirea oprișnei”, - în Monumentele lui Pavlov col. 275 fin. și 284.
Este în Acts of the Expedition vol. I Nr. 383. În ea însăși se arată numai luna, dar nu există dată; acesta este ultimul din Cronica a II-a din Novgorod, - Culegere de cronici I II, 144 început. [Ziua Ungerii de la 1 septembrie este indicată în încă două cronici: Cronici adunate III, 184 și IV, 277, notă.]
Pentru vremurile acestor mitropoliți, vezi Monumentele lui Pavlov col. 231 fin., 430 și 433.
Ediția lui Nevostruev p. 36 fin..
Se vor face - împărțiți, împărțiți, συμμερ ί ζονται: 1 Cor. 9:13.
Protestul lui Skripitsa, care poartă titlul: „Scrierea preotului văduv Georgy Skripitsa din Rostov Grad despre preoții văduvi” a fost publicat în Lecturile Societății de Istorie și Antichități, 1848 Nr. 6, Mixtură. De obicei, se acceptă faptul că Skripitsa și-a înaintat protestul însuși consiliului; dar acest lucru nu se vede de nicăieri și în sine este complet incredibil: este pur și simplu o operă literară scrisă împotriva definiției consiliului (și ea însăși vorbește despre definiția ca fiind deja petrecută, deși nu cu deplină claritate că a avut loc cu ceva timp în urmă).
Capitolul 79, ediția Kazan p. 349.
Articolul „Despre combinația celei de-a doua căsătorii a Marelui Duce Vasily Ivanovici al Întregii Rusii”, asimilat prin inscripția lui Paisius, bătrânul Mănăstirii Ferapontov, dacă aparține cu adevărat lui Paisius, atunci nu al nostru, ci al altuia, ulterior. - Mănăstirea Kirillov se află în prezent în orașul districtual al provinciei Novgorod Kirilov, care și-a primit numele de la ea - mănăstirea, iar Mănăstirea Ferapontov, acum dispărută, era situată la 14 verste nord de Kirillov.
2 Cronică Sofia sub 1484 în Culegerea de Cronici VI, 236.
O scrisoare despre motivele antipatiei dintre bătrânii mănăstirilor Kirillov și Iosif, tipărită în Adăugiri la lucrările sfinților părinți, partea a 10-a, pagina 505. În 1479, Paisius, împreună cu arhiepiscopul Rostov Vassian, l-au botezat pe fiul Marelui Voievod și viitorul succesor Vasily în Treime. Și în 1480, ca și Vassian, a scris o scrisoare marelui duce pe Ugra.
I volumul 2 jumatate, pag. 596, varianta electronica - paragraful nota de subsol nr. 1392 si nota de subsol nr. 1392, nota. corr.
În viața Sfântului Chiril de Belozerski, scrisă de Pahomie Serbin între 1462 și 1470, se afirmă că Chiril nu numai că în gândurile sale era împotriva proprietății patrimoniale, dar de fapt nu a vrut să permită mănăstirii sale să dețină pământuri patrimoniale. Deoarece aceasta din urmă nu este adevărată, pentru că este documentat că Chiril a acceptat depozitele moșiilor și le-a cumpărat: atunci ar trebui să ne gândim că discipolii lui Chiril, din ale cărui cuvinte a scris Pahomie, se transformă într-un fapt real ceea ce era doar în gândurile lui Chiril. Că viziunea lui Chiril asupra proprietății patrimoniale a rămas în mănăstirea sa printre unii dintre ucenicii săi până pe vremea lui Paisius și Nil, acest lucru este dovedit tocmai de viața lui Chiril Pakhomiev.
Legenda despre reședința mănăstirii și „Despre călugării care se învârtesc de dragul achizițiilor” (extras din acesta din urmă din Pavlov în Eseul istoric despre secularizarea pământurilor bisericești în Rusia, p. 64 nota).
Martorul contemporan care ne aduce la cunoștință propunerea călugărului Nilus către consiliu este autorul scrisorii mai sus menționate despre motivele antipatiei, ibid. p. 505, spune că „când s-a ținut soborul preoților văduvi și diaconilor, vârstnicul Nil a început să spună că nu vor fi sate în apropierea mănăstirilor, ci că monahii vor trăi în pustii și se vor hrăni cu meșteșuguri”. Dar Călugărul Nil era doar împotriva proprietății patrimoniale, și nu ca toți monahii să trăiască ca o mănăstire, așa cum a trăit el însuși și în ce sens trebuie înțeles cuvântul „pustiu” în acest caz. Ce ar fi trebuit să propună Nil consiliului și cum ar fi trebuit să-și motiveze propunerea, indicăm acest lucru pe baza a ceea ce citim despre viața monahală în Tradiția sa despre reședința mănăstirii și, în general, pe baza a ceea ce se știe despre gândurile sale pe această temă.
Autorul nenumit al vieții Sfântului Iosif asigură că acesta din urmă a părăsit catedrala înainte ca Nilul să-și facă propunerea și că cu această ocazie a fost din nou chemat la Moscova, ediția lui Nevostruev p. 39. Poate că acesta a fost într-adevăr cazul; dar nu avem înclinația să dăm dovada unei credințe desăvârșite (a fost în zadar să așteptăm în mod deliberat plecarea lui Iosif, întrucât nu l-ar fi costat nimic să se întoarcă, din cauza apropierii mănăstirii sale de Moscova).
Scrisoare despre motivele antipatiei, ibid. p. 505.
Viața Sfântului Iosif, deținută de o persoană necunoscută, ediția Nevostruev p. 40 sq.
2 Cronica Sofia în Culegerea Cronicilor VI, 216 (cfr în Karamzin la volumul VI anexa 201).
În 1478, Marele Voievod a luat zece voloste de la arhiepiscop și jumătate din voloste de la cele șase mănăstiri cele mai bogate în moșii, - 2 Cronica Sofia ibid.. Cât a luat în 1500 rămâne necunoscut. În Cronica Nikon, sub ultimul an, - VI, 157 fin., scrie: „în aceeași vară, cu binecuvântarea mitropolitului Simon, marele prinț Ivan Vasilievici din Novgorod cel Mare a luat pământurile bisericii pentru sine de la domnitori și mănăstiri și le-a împărțit copiilor boieri de pe moșie”. În Cronica I Pskov, - Culegere de Cronici IV, 271 început: „În ianuarie (1500) marele principe a luat moșii bisericești din Novgorod și le-a împărțit copiilor boieri de pe moșie - mănăstire și moșii bisericești, cu binecuvântarea Mitropolitului Simon”.
Un martor ceva mai târziu, Mitropolitul Joasaph, în comentariile sale asupra hotărârilor Consiliului Stoglavy, face cunoscut faptul că Marele Voievod a chemat la consiliu mulți pustnici Trans-Volga (Stoglavogo capitolul 100, ediția Kazan p. 429). Dacă acest lucru este adevărat, atunci nu este incredibil să ne gândim că - cu scopul de a avea cât mai multe voturi împotriva proprietății patrimoniale la consiliu.
În Pavlov „Despre secularizare”, p. 47.
Sinodul citează următoarele dovezi în extrasul său: din cartea Geneza, cap. 47, care spune că preoții egipteni aveau propriile lor pământuri, inviolabile pentru Faraon, și că Faraonul însuși le plătea tribut; din cartea Leviticului, cap.
22 și 27, unde se spune că evreii au adus lui Dumnezeu case și câmpuri în dar, după porunca lui Moise, și că leviții evrei aveau orașe, orașe și sate care nu puteau fi vândute sau date și trebuiau să rămână în stăpânirea lor pentru totdeauna; din viața Egalului Apostolilor Constantin cel Mare, care spune că mama lui Konstantinov, Elena, și el însuși au dat întreținerea bisericilor de dragul orașului, satului, strugurilor și lacului și că suveranul a poruncit ferm ca moșiile bisericii să rămână complet inviolabile pentru totdeauna; dovezi din Cartea cârmaciului: regulile 32 și 38 ale Sinodului de la Cartagina, regula conciliului al patrulea 24, regula conciliului al cincilea asupra celor care jignesc sfintele biserici ale lui Dumnezeu (falsificat - tipărit în Monumentele lui Pavlov, nr. 15), regula Sinodului Sardician 14, regulile 18 și 14 al șaptelea, regulile lui Iustin 12 și 14. 15 și 30; sfinți care vorbesc despre stăpânirea satelor: Spiridon de Trimifuntsky, Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, Savva Episcopul și Făcătorul de minuni, și cartea paternă: Conversatorul, Simeon Noul Teolog; mărturii despre sfinții care au stăpânit satele: Gelasie Făcătorul de Minuni, Atanasie din Athos, Teodor Studitul; Mărturiile rusești, sfinții Antonie și Teodosie din Pecersk, Varlaam din Novgorod, Dionisie și Dimitrie din Vologda au avut sate, precum și sfinții Petru, Teognost și Alexei; sub marii domni Vladimir și Iaroslav și sub toți marii prinți care au urmat, sfinții și mănăstirile au ținut orașe, volosturi, sate și pământuri și ape și pescării.
Extrasul a fost tipărit integral în „Despre secularizare” a lui Pavlov, pagina 42 sqq.
În martie 1504, Marele Duce i-a dat lui Simon două scrisori necondamnate pentru moșiile sale metropolitane, - Acts of the Expedition vol. I, No. 139. Cât despre Iosif, după conciliul din 1503 el acţionează cu deplină influenţă la conciliul din 1504 următor. - Despre blestemul asupra celor care jignesc bisericile lui Dumnezeu şi mănăstiri, citit în sinodikonul din Novgorod (Pavlov ibid. p. 51), trebuie să se gândească că după 150 arhiepiscop nu a fost introdus de către arhiepiscopul din Novgorod. mai devreme, fiind îndreptată împotriva înclinației novgorodienilor de a jefui biserici și mănăstiri. – Într-un manuscris sinodal se citește un cuvânt lung (numit scurt în inscripție) „împotriva celor care sunt în lucruri sacre, mobile și imobile, bisericile prefabricate se ridică”, scris în numele unui arhiepiscop de un om de știință occidental care locuiește în Rusia, în luna februarie 1505, - Descrierea manuscrisului sinodal, Gorvsky și Nevostru2. 196 ver., p. 609 fin..
Considerăm absolut probabil că Cuvântul a fost scris pentru arhiepiscopul nostru Ghenadius de acel dominican Beniamin, care a tradus pentru Biblia sa completă câteva cărți din Sfânta Scriptură din Vulgata latină (și despre care există o notă în Descrierea manuscriselor I, 128. Cât despre înainte de 1505, în luna februarie a acestui an Ghenadi era încă în amvon). Dar se poate foarte bine să fi fost scris nu despre consiliul din 1503, ci împotriva acelorași novgorodieni.
Ambele legalizări, necunoscute în forma lor originală, sunt menționate în verdictul catedralei asupra moșiilor din 1551 - Acts of the Expedition vol. I, nr. 227, și Stoglav conform ediției Kazan, capitolul 101, p. 430. Mai mult, a doua legalizare este asimilată lui Ivan Vasilevici doar de unele liste ale verdictului.
În prezentarea următoare, în măsura în care nu este furnizată cu citate, trebuie implicate următoarele surse: viața Sfântului Iosif, scrisă de Savva, Episcopul Krutitsky, ediția Nevostruev p. 38 sqq, și scrisorile Sfântului Iosif către Boris Vasilyevich Kutuzov și către Ivan Ivanovici Tretiakov, prima în Bethliofik, XIV, 177, conținutul celei de-a doua în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1847, nr. 8, Mixture și Hrușciov p. 219.
Potrivit lui Iosif, Fiodor Borisovici, înainte de a încerca să-și jefuiască mănăstirea, a jefuit deja trei mănăstiri din regiunea sa - un mesaj către Boris Vasilyevich Kutuzov.
Serapion a fost instalat ca arhiepiscop de Novgorod de la stareții Treimii la 15 ianuarie 1506. Potrivit vieții Sfântului Iosif, aparținând unei persoane necunoscute (de fapt, unele liste ale acestuia din urmă), la sfatul din 1503 a fost asistentul lui Iosif în apărarea feudului monahal, ediția p. Nevostru. 44 începutul.
Despre această ciumă, care a început în toamna anului 1505 și a durat trei ani, vezi 3 și 4 Cronici din Novgorod în Culegerea Cronicilor III, 244, în IV, 136.
Anul este indicat în a doua scrisoare de permisiune către Iosif, despre care și al cărei citat vezi mai jos. Conform Cronicii a II-a a Sofia, Iosif a început să-l bată pe Marele Duce cu fruntea pe Fiodor Borisovici în iarna anului 1507 - Culegere de Cronici VI, 249.
Că Iosif, trecând de sub autoritatea prințului Volokolamsk la autoritatea Marelui Duce, nu a trecut de sub autoritatea arhiepiscopului la autoritatea mitropolitului, acest lucru reiese clar din următoarele: 1) în viața venerabilului Iosif, aparținând lui Savva, episcop de Krutitsky, se citește că mesagerul fără neputul Iosif a avut loc tranziția. binecuvântarea arhiepiscopului: „Nu ai puțină grijă de asta, dar starețul Iosif, scrie: nu ai părăsit granițele arhiepiscopiei Novgorodului, ci am luat mănăstirea din violența apanatică”, - ediția lui Nevostruev p. 43; 2) Mitropolitul Simon, în scrisoarea sa de îngăduință (a doua) către Iosif, vorbește despre trecerea sa de la autoritatea unui prinț la autoritatea altuia și nu spune nimic despre trecerea de la autoritatea unui arhiepiscop la propria sa autoritate mitropolitană – citați mai jos; 3) Serapion, în scrisoarea sa de excomunicare împotriva lui Iosif, își face vina că și-a abandonat suveranul pentru marele stat și nu spune nimic despre refuzul lui - arhiepiscopul, vezi.
mesajul lui Iosif către mitropolit în Monumentele literaturii antice ruse Kushelev-Bezborodko, IV, 209; 4) Serapion l-a excomunicat pe Iosif ca călugăr al său la doar doi ani după transferul său de la puterea unui prinț la puterea altuia (se spune destul de clar că în acești doi ani Iosif a rămas sub autoritatea arhiepiscopului: scrisorile lui Iosif către Kutuzov și Tretiakov); 5) în scrisoarea lui Serapion către mitropolitul Simon, care se citește în viața lui Serapion și care de fapt nu îi aparține, ci a fost compusă de însuși autorul vieții, problema este prezentată în mod clar în așa fel încât Iosif, transferat în termeni civili de la puterea prințului Volokolamsk, în termeni bisericești a rămas sub autoritatea arhiepiscopului Novgorod. - Mesajul într-o formă separată a fost publicat în volumul IV al Monumentelor Kusheleva-Bezborodko, vezi p. 211, col. 1-a fin.– 2-a început; în cele din urmă 6) se știe că și după Iosif mănăstirea Volokolamsk a fost sub autoritatea arhiepiscopilor din Novgorod, vezi de exemplu Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 389, semnătura pe manuscrisul scris în 1553.
Dacă prințul Fiodor Borisovici, după ce a aflat despre trecerea lui Iosif de la puterea sa la puterea Marelui Duce, i-a raportat lui Serapion, „că fără știrea ta și binecuvântarea lui Iosif, mănăstirea te-a refuzat”, așa cum spune Episcopul Savva în viața lui Iosif, ediția lui Nevostruev p. 44: atunci prințul fie nu cunoștea încă problema într-un mod exact, fie, sporind în mod deliberat vinovăția lui Iosif în ochii lui Serapion, a vrut să stârnească mânie mai mare a celui din urmă împotriva celui dintâi. Când cronicile din Novgorod și Pskov spun că Iosif de la arhiepiscopia din Novgorod a refuzat să meargă cu mănăstirea la mitropolie, - Culegere de cronici III, 147, 184 și 247, IV, 136 și 282, VI, 24: fie din necunoaștere a chestiunii, fie dintr-o creștere deliberată a faptului că Iosif se spune în guiire. repetat de toți ceilalți) sau, în cele din urmă, ceea ce ni se pare cel mai probabil, ei, ca să spunem așa, înseamnă arhiepiscopul și mitropolia din partea lor civilă și vor să spună că Iosif a părăsit principatul Volokolamsk, care se află în arhiepiscopia Novgorod, și a trecut la marea domnie, care este în mitropolie.
(Cronica tipografică, înțelegând arhiepiscopia tocmai din latura civilă, se exprimă: „Iosif și-a părăsit arhiepiscopia lui, Serapion, de la domnitorul Fedor și mănăstirea marelui duce fără știrea lui”, p. 352). În cele din urmă, când autorul vieții lui Serapion spune același lucru ca și cronicile, el contrazice scrisoarea scrisă a lui Serapion către mitropolitul Simon (vezi mai sus) și face acest lucru din dorința de a spori vinovăția lui Iosif.
Conform vieții unei persoane necunoscute, arhiepiscopul Gennadi l-a făcut pe Iosif vicarul său peste bisericile din Volokolamsk - pagina 47. Deoarece mănăstirea lui Iosif era nouă, iar Vozmitsky era veche, sau cel puțin mai veche (Iosif a trăit în ea de ceva timp în tinerețe), și în orice caz arhimandrit: este foarte probabil că arhimandritul arhimandrit a fost admirația lui Iosif și admirația lui Vozmitsky. motiv pentru vrăjmășia lui față de primul.
Iosif îl numește pe cel principal dintre ei un anume Krivoborsky (un mare om de afaceri, așa cum trebuie să credem, consistorial).
În Postul lui 1509, vezi mesajul lui Iosif către mitropolit în Monumentele lui Kushelev-Bezborodko IV, 209. Doi ani mai târziu - scrisorile lui Iosif către Kutuzov și Tretiakov.
Aceasta spunea regula a 134-a a Sinodului de la Cartagina, așa cum era citită în timpul cârmaciului din vremea lui Iosif; Aceasta spune și regula a 4-a a Sinodului al șaptelea ecumenic.
Mesaj către mitropolit cu plângerea noastră în Monumentele din Kushelev-Bezborodko, IV, 208.
Serapion numește tranziția lui Iosif de la puterea Prințului de Volokolamsk la puterea Marelui Duce în scrisoarea sa de excomunicare, fie amestecând puterea sa cu puterea prințului, fie însemnând că Iosif nu a căutat protecție de la el - arhiepiscopul, ci a apelat la protecția Marelui Duce, o retragere de la cer și venirea la pământesc, într-un astfel de mod în care Grand Duce Vololam și Vololam. l-a numit pe prinț ceresc, iar pe el, Marele Duce, pământesc (scrisoarea lui Iosif către Kutuzov).
Prima scrisoare de permisiune de la catedrală către Iosif, dată chiar înainte de sosirea lui Serapion la Moscova, în manuscrisul MDA din Volokolamsk nr. 535, foaia 381 verso; vezi despre ea și un extras din ea din Hrușciov, pag. 214 fin.. Autorul vieții lui Serapionov, într-o scrisoare scrisă de el în numele arhiepiscopului către mitropolit, spune primul: „altfel, domnule, știi că ți-am trimis mulți ambasadori și scrisori, te bat cu fruntea ta, așa că aș fi fost suveran acela favoare. eu să fiu la Moscova: iar tu, domnule, mi-ai târât iarna pe ambasadorul și l-ai lăsat să plece fără nimic.” - Monumentele lui Kushelev-Bezborodko, IV, 211. Ce înseamnă aici autorul vieții nu este în întregime clar; dar din moment ce cuvintele sale nu pot fi atribuite timpului după ce Serapion l-a excomunicat pe Iosif, căci în Postul 1509 Serapion l-a excomunicat pe Iosif, iar la trei săptămâni după Paște, în același an, i s-a cerut să meargă la Moscova pentru un conciliu (2 Cronica din Novgorod în Culegerea Cronicilor III, 184; Cronica tipografică p.
352: „în luna mai”, iar Paștele din 1509 era 8 aprilie): atunci, dacă spune adevărul, trebuie să-l înțeleagă în așa fel încât înainte de a-l excomunica pe Iosif, Serapion a vrut să aducă personal o plângere împotriva lui Mitropolitului și Marelui Voievod, dar că aceasta a fost respinsă.
El i-a răspuns Marelui Duce: „Nu te-am lovit cu fruntea ca să mă trimiți la Novgorod ca arhiepiscop” (Viața Sf. Iosif a lui Savin, p. 48) și, în general, „a trecut” cu el la consiliu (scrisoarea lui Iosif către Kutuzov).
Așa se citea această regulă în cârmaciul din vremea lui Simon, după prescurtarea canoanelor lui Aristinov (original grecesc: τὸν μὴ ἐλεγχθέντα, κοινωνίας στέρ ή σας ἐπισταστοπος ἐλεγχθέντα, καὶ αὐτὸς τῆς ἑτέρων ὀμοίως, - în Raliu și Π III, 608). În actuala Carte de Reguli, conform textului integral al acesteia din urmă, aceasta, deși păstrând același sens, este citită ușor diferit (și nu este al 134-lea, ci al 147-lea).
Nu avem un verdict conciliar cu privire la Serapion. În ceea ce privește condamnarea, autorul vieții lui Serapionov, în scrisoarea pe care a scris-o în numele arhiepiscopului către mitropolit, spune: „păcătosul a fost excomunicat din biserică și scos din rangul său”, - în Monumentele lui Kushelev-Bezborodko, IV, 211, fin, iar Iosif nu spune că mitropolitul lui Kutan și mitropolitul său, binecuvântează (l) și l-a excomunicat din preoție și a fost defrocat,” - Vivliofika XIV, 198. Că a fost condamnat pe baza regulii a 134-a a Conciliului de la Cartagina și în principal pentru vinovăție împotriva suveranului, acest lucru este clar clar în a doua scrisoare de permisiune a consiliului de istorie către Iosif, vol. I, nr. 290 (cu o omisiune destul de mare și importantă) și în Vivliofik XIV, 198-201 (unde se citește ca și cum ar fi fost pusă de Iosif într-o scrisoare către Kutuzov - fără omisiune), iar prima este afirmată direct în Viața Sfântului Iosif de Savvin, - ediția lui Nevostruev p.
49 începutul. – În mesajul scris în numele lui Serapion către Mitropolitul Simon de către autorul vieții sale, se face cunoscut că, alături de acesta, funcționarii episcopului său, care au fost implicați în intrigi, au fost supuși unor pedepse aspre de la Marele Duce: Monumentele lui Kushelev-Bezborodko IV, 211, col. 1 început, cfr mai jos despre instalarea ca arhiepiscop de Novgorod a viitorului Mitropolit Macarie.
Carta din 8 iulie 1509, vezi Actele istoriei.
Am prezentat cazul în principal pe baza mesajelor de scutire ale călugărului Iosif însuși; dar pentru ca Iosif să distorsioneze partea de fapt a chestiunii, acest lucru nu poate fi permis, pentru că le-a scris oamenilor care cunoșteau foarte bine problema în sine. De mai multe ori ne-am referit la scrisoarea lui Serapion către mitropolitul Simon, care se citește în viața celui dintâi și care trebuie considerată opera autorului vieții însuși. Acest mesaj imaginar al lui Serapion servește decisiv la convingerea vinovăției sale, pentru autorul vieții, alcătuind un mesaj cu scopul de a arăta gravul vinovăție a lui Iosif înaintea lui Serapion, nu o dovedește deloc pe aceasta din urmă. „Ce spui, domnule,”, îi scrie Mitropolitului Serapionul imaginar, că nu am scos în evidență vina mult-lăudatului tău Iosif? Altfel, este prima lui vină că sfânta Biserică a Înțelepciunii lui Dumnezeu a scăpat din hotarele mele, ca și al doilea Iuda de pe chipul apostolilor, s-a predat cu mănăstirea, dar nu mi-a spus această problemă și nu ne-a anunțat nemulțumirile lui în nici un fel, nu a primit binecuvântarea noastră câtuși de puțin de la noi”.
Dar această primă greșeală este singura pe care Serapion o subliniază și în ce măsură a fost gravă se vede din cele spuse mai sus. Acuzându-l pe Iosif că, cu cuvintele sale false, a creat ură între ei - arhiepiscopul și mitropolitul, imaginarul Serapion scrie: „auziți, domnule, și luați în considerare cu înțelepciune la fel în Sfântul Sinod de la Cartagina, regula 17 (trebuie: 11): „" Un celebrant, dacă este excomunicat de episcopul său, și mitropolitul nu va veni din acea regiune; nu le cade, nu se va smeri, ci va face o schismă, cu mândrie, și va aduce sfântul lui Dumnezeu și va începe iarăși să slujească și va fi blestemat”: de ce nu este el (Iosif) vinovat de o asemenea regulă? Nu a creat o schismă? etc. Între timp, Iosif a procedat exact așa cum poruncește regula conciliului (că epistola nu aparține lui Serapion însuși, ci a fost alcătuită în scopul indicat de autorul vieții, reiese clar din faptul că Serapionul imaginar vorbește în ea, fie ca încă în amvon, fie ca deja condamnat și închis.
În ceea ce privește autorul vieții, descriptorul manuscriselor Lavrei Treimii cu o probabilitate foarte mare sugerează că este Mitropolitul Ioasaf, vezi Descrierile 636 și 783). Și emiterea de către Serapion a unei false scrisori de excomunicare împotriva lui Alexey Pilemov pentru a-și închide participarea la intriga împotriva lui Iosif, pe care acesta din urmă, desigur, nu o inventează (în scrisoarea sa către Kutuzov), aparține categoriei unor astfel de acte cu privire la care nu pot exista două păreri... Dând, deși nu deplină credință, ceea ce spune Iosif despre Serapion, în proporție mică, va fi atât de necesar pentru caracterul său. Nikon.
Ca oamenii care l-au reprezentat pe Iosif în chestiunea cu Serapion, cronicile îl numesc: el - fratele lui Iosif, arhiepiscopul Rostovului, Vassian, episcopi: Suzdal, Ryazan și Perm, și de la boierii Vasily și Ivan Andreevich Chelyadnin, - Culegere de Cronici III, 148 început și 184 fin.
Într-o legendă despre cearta lui Serapion cu Iosif, care urmărește să-l justifice pe cel dintâi, se citește: „Serapion, arhiepiscopul, i-a trimis lui Iosif nebinecuvântare și excomunicare, deși l-a adus pe Iosif la îndreptare și l-a înspăimântat; Iosif, mai ales la Serapion, față de arhiepiscopul său, a început să fie supărat și hulit, pentru că îl admiră cel mai ușor pe fratele său, fiindcă îl admira pe fratele său ușoară. în minte și în rațiune, Arhiepiscopul Simon Mitropolit Vasian Rostov, un soț blând și liniștit, și l-a ocolit cu mângâieri și lingușiri, și l-a adus pe Arhiepiscopul Sfântului Cuvios Serapion de pe tron și l-a închis într-o mănăstire din Ondronikov,” - Bychkova Descrierea colecțiilor Bibliotecii Publice, 93, acuzat pe Mitropolitul I. Episcopii, că ei, temându-se de Marele Duce, au devenit slabi și au judecat greșit, vezi în partea 10 a Addendum la lucrările Sfinților Părinți articolul: „Relațiile călugărilor din mănăstirile Kirillov Belozersky și Joseph Volokolamsk, în secolul al XVI-lea”, p. 525.
Mesajele către Kutuzov și Tretiakov sunt doar astfel de mesaje de scutire. Cfr mesaj către Iosif de Ivan Ivanovici Golovnin, tipărit în studiul lui A. S. Arkhangelsky; „Nil Sorsky și Vassian Patrikeev”, I, anexe p. 18 fin..
De la Mănăstirea Andronikov, Serapion a fost transferat curând la Mănăstirea Treime Serghie, unde a murit la 16 martie 1516. Despre împăcarea sa cu Mitropolitul Simon, vezi acum mai jos. Dacă el și Iosif s-au împăcat unul cu celălalt personal, și nu în lipsă, aceasta constituie o întrebare nerezolvată: viețile lui Iosif răspund afirmativ la întrebare, iar viața lui Serapion - negativ, cfr din Hrușciov p. 237 fin..
Întâlnim denunțarea viciului băuturii timpurii în fața lui Simon în scrisorile mitropolitului Fotie către Novgorod și Pskov. În scrisorile simultane către ambele orașe din 1410, Mitropolitul scrie: „și la sărbătoare, dacă strălucește, cei ce trebuie să bea înainte de masă, să nu le dea pâinea Maicii Domnului”, - în Monumentele lui Pavlov col. 273 și 279; într-o scrisoare către Pskov dintr-un an mai târziu necunoscut, el scrie: „De ce scrii că unii preoți din tine beau înainte de masă în sărbători și în alte zile: un alt preot care bea înainte de masă și un astfel de va fi pedepsit primul și al doilea și al treilea, ca să se oprească; și de aceea, dacă începi să fii nepăsător, te vei abține de la preoție” – 40 de zile. col. 434.
[Consiliul celor o sută de capete îi îndeamnă pe preoți să interzică pentru oamenii obișnuiți să mănânce devreme și să mănânce devreme și să se abțină de la ei înșiși: „Și oricine trebuie să bea înainte de prânz, și voi (preoții) interziceți astfel de oameni și nu dați prosvir și pâinea Maicii Domnului, până nu se îndreptă, și ei înșiși ar fi ei înșiși să bea nepotriviți și să bea devreme. vremurile nu au fost atinse în niciun fel, să nu fie de la voi că lumea va fi ispitită,” - Stoglavy capitolul 24, ediția Kazan p. 119. Să ne întoarcem la păcatul de a mânca devreme și de a bea devreme în a doua jumătate a volumului.]
Mesaje în acte de istorie vol. eu, nu. 112.
Înainte de moartea sa, din ordinul Marelui Duce, l-a chemat pe Serapion de la Treime să ia cu el iertarea - Nikon Chronicle VI, 190, 2 Sophia Chronicle in Collection of Chronicles VI, 252 început (în descrierea arhivei regale din a doua jumătate a secolului al XVI-lea scrie „registrul de adio al mitropolitului Simon I, p. Expediția morții sale, vol. 346, caseta 150. – Typographical Chronicle, p. 354 începutul și 355, susține pe o anumită bază că în primăvara anului 1511 Simon a părăsit mitropolia și s-a mutat la Trinity și că a murit la 28 ianuarie 1512. Potrivit acestei cronici, p. 355, Serapion the Grand Duke a fost eliberat în 15 mai. mărturia Cronicii tipografice este acceptată de Stroev în Listele ierarhilor şi stareţilor mănăstirilor).
Varlaam a fost arhimandritul lui Simonov din 1506 (vezi Continuarea lui Vivliofika V, 100).
Herberstein a venit în Rusia în 1517-1526; pentru prima dată am stat la Moscova de la 14 aprilie până la 21 noiembrie, pentru a doua oară - de la 26 aprilie până la 11 noiembrie. Ne folosim de comentariile sale asupra ediției lui Starczewski în Historiae Ruthenicae scriptores exteri saeculi XVI, vol. I. Pasajul nostru citește din Herberstein: „mitropoliții și, de asemenea, arhiepiscopii (și episcopii) au fost odată aleși de un consiliu al tuturor arhiepiscopilor, episcopilor, arhimandriților și stareților de mănăstiri: ei căutau prin mănăstiri și pustii pe omul vieții preasfânte și l-au ales; dar ei spun despre acest suveran că el însuși are obiceiul de a se chema. iar dintre ei desemnează unul după bunul plac,” p. 20, col. 1.
Cronica Nikon VI, 190, 2 Cronica Sofia în Culegerea de Cronici VI, 252.
Ediția Kazan a lucrărilor lui Maxim, I, 51, No. III.
El s-a străduit să corupă buna credință în cuvânt și faptă și să o transforme în propria sa amăgire - pagina 52 început.
„Veți trăda turma lui Spașov care a tulburat turma”..., p. 54.
Preasfințitul Macarie crede că Sinodul lui Isaac, la care a scris Maxim, a fost format în jurul anului 1520 - Istoria VI, 166: dar pe ce bază nu este clar. Expresia lui Maxim dată în extrasul nostru: „pământul nostru” ar indica mai degrabă că el a scris că a trăit deja destul de mult în Rusia, când, vrând-nevrând sau nu, a acceptat-o ca a doua sa patrie; dar nu pare de încredere să ne bazăm pe această expresie din motivul că „nostru” ar fi putut fi pus cu ușurință în locul „voastre” de către copiștii de mai târziu.
Nu există nici un motiv să se îndoiască de validitatea binecunoscutei asigurări a lui Zinovy del Otensky că Vassian, care trăiește, prin voința Marelui Duce, la Moscova, în Mănăstirea Simonov, nu a vrut să mănânce la masa mănăstirii, împreună cu alți călugări, ci a primit masa Marelui Duce de la ediția Suveranului de bucătărie p. Testimony. 899 fin. sqq. Solia lui Maxim Grecul: „unului prieten de-al său, care stă în închisoare”, a fost scrisă, după toate probabilitățile, lui Vassian când a fost închis la Mănăstirea Iosif. Dar în acest mesaj este clar că Vassian nu s-a obișnuit și nu a vrut să se forțeze la muncă manuală, cu care i-a însărcinat pe alți călugări ca mijloc de sprijin - Kazan ediția II, 250 („Nu pot săpa”). Recenzia generală, foarte lăudabilă a lui Vassian de către prințul Kurbsky, că „a dus o viață crudă și sfântă în lume, ca marele și gloriosul antic Anthony” (Tales of Kurbsky, ediția 2 p. 4 fin.), ca aparținând unei persoane foarte părtinitoare a partidului, nu merită o credință specială.
Când Vassian a locuit la Moscova, în Mănăstirea Simonov, i s-a raportat Marelui Duce că erezia a fost observată printre călugării din deșertul său: a cerut ca un martor să fie torturat și, pentru a aduce acuzația împotriva călugărilor, nu a ezitat să permită martorului să moară sub tortură - vezi scrisoarea despre bătrânii lui Kiriill în lucrările lui Iosif. sfinții părinți, partea 10 p. 507. Cum s-a lepădat, când a găsit necesar pentru sine, cel mai sincer prieten al său Maxim Grecul, vom vedea mai jos.
Când Vassian a fost strămutat de la Nilov Skete la Moscova, acest lucru rămâne necunoscut. Opinia că a fost prezent la consiliul din 1503 și de atunci a rămas la Moscova nu poate fi acceptată deloc. Să presupunem că Ivan Vasilyevich, la care a avut loc consiliul din 1503, i-a returnat binecuvântarea lui Vassian, dar bătrânii care erau celebri pentru viețile lor erau de obicei chemați la consilii, iar un astfel de bătrân, în orice caz, Vassian nu ar fi putut fi încă în 1503. 1503 (vezi Iosif în Vassian însuși în „Colecția de reguli sfinte și multe cărți” - Interlocutorul ortodox din 1863, partea a III-a, pp. 206 și 207, § 11 și § 12), iar autorul scrisorii despre motivele antipatiei dintre bătrâni Kirillovsky ne-a spus deja că el și Moscowsky ne-a spus clar că el și eu Moscow ne-au spus clar. de Vasily Ivanovici și după moartea Nilului, petrecută la 7 mai 1508 (Adăugiri la lucrarea sfinților părinți X, 505 fin.).
S-ar putea crede că Vassian a fost chemat de Vasily Ivanovici la Moscova abia după moartea lui Dimitri Ivanovici, pentru care a suferit, iar acesta din urmă a avut loc la 14 februarie 1509. [Colecția lui Vassian de Sfinte Reguli și Multe Cărți,” la care ne referim în această notă, este următoarea sa notă sau rezumatul final despre care vorbim]
Vezi lucrările lui Vassian pentru ediția lor tipărită, care este indicată în următoarea notă de mai jos, pp. 188 început, 197, 193, 207 fin..
Aceste tratate sunt: 1) „Cuvântul ca răspuns împotriva celor care defăimează adevărul Evangheliei și despre viața monahală și despre structura bisericii”; 2) „Colecția lui Vasyan, un discipol al lui Nil Sorsky, despre Iosif din Volotsk din regulile sfinților din Nikan din multe capitole”; 3) „O întâlnire a unui bătrân pentru a-și aminti promisiunea lui de a respinge lumea.” Ultimul tratat nu are origine independentă, a fost scris de Vassian referitor la cârmaciul său, despre care acum se discută mai jos, și plasat în acest cârmaci. Vassian a combinat primele două tratate, care aveau o origine independentă, într-un singur loc, pentru a face, ca să spunem așa, o ediție completă a operelor sale; el a introdus această ediție completă cu o prefață și i-a atașat o postfață sau un rezumat final. O ediție completă unică a lucrărilor lui Vassian a fost publicată în Interlocutorul Ortodox din 1863, partea I II, pp. 102 și 180.
Discuția despre nepotrivirea mănăstirilor de a deține moșii, publicată în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1859, cartea a 3-a, al cărei titlu propriu este: „Convorbirea venerabilului Sergius și Herman al Făcătorilor de minuni din Valaam”, nu poate fi deloc înțeleasă de Vassian, pentru că el nu era genul de persoană la care să apeleze la conversații frumoase și la care să apeleze la Iosif.
În „Colecția unui anumit bătrân”, care, așa cum am spus mai sus, a fost scrisă de Vassian despre cârmaci și plasată de el în ediția sa a acestuia din urmă, el susține că în regulile a 3-a și a 4-a ale Sinodului al patrulea ecumenic, regulile al 11-lea și al 17-lea ale celui de-al șaptelea conciliu ecumenic din Alexandria nu sunt conciliul ecumenic din Alexandria și nu sunt în cel de-al 3-lea și al patrulea conciliu ecumenic. poruncit să intre în treburile lumești, nici în sate, nici în ceva asemănător. Vezi Pavlov în Eseu istoric despre secularizarea pământurilor bisericești din Rusia, p. 17 fin..
A fost adus de Ivan Vasilyevich de la Novgorod la Moscova în timpul cuceririi primei, vezi Undolsky Descrierea manuscriselor slave ale bibliotecii patriarhale în Lecturile Societății de Istorie și Antichități 1867, cartea 2, p. 56 col. 2.
Reproducând în cârmaciul său regulile canonice de la cârmaciul Sofia, Vassian spune că a scris primul cu cârmaciul Mănăstirii Simon într-un alt cârmaci adus din Athos (postscriptie la sfârșitul cârmaciului, vezi preacuviosul Macarius, VIII, nota 150). Acest lucru trebuie înțeles în așa fel încât de la cei doi cârmaci pe care i-a chemat, a luat un plan de prezentare a regulilor, care sunt date nu în ordinea cronologică a consiliilor, ca în cârmaciul Sophia, ci în ordinea sistematică a conținutului lor după titlurile și capitolele titlului Fotie.
Vezi în Pavlov în Monumentele nr. 15.
Cartea timonierului compilată de Vassian ridică o întrebare foarte încurcată. Trebuia să afle dacă binecunoscutele reguli canonice erau citite sau nu în vechii noștri cârmaci și, în loc să facă o simplă referință în cârmaci, a început să-și alcătuiască propriul cârmaci: pentru ce este asta? Încă nu suntem în stare să răspundem la întrebare, cu excepția faptului că unii oameni au obiceiul de a face lucrurile diferit de ceea ce ar face toți ceilalți și că, în loc să meargă o milă drept, fac un ocol de zece mile.
(A crede că, pe lângă urmărirea scopului său special, Vassian a considerat de dorit să înlocuiască prezentarea cronologică a regulilor conciliarului cu una sistematică în general, pentru comoditatea folosirii cârmaciului, nu pare deloc probabil, din moment ce nu există niciun motiv să-i asimileze preocupările generale cu privire la comoditatea folosirii cârmaciului și, dacă va lua un plan nou, atunci trebuie să-și asume un nou plan, acesta din urmă preferabil pentru scopul său special.) – Conținutul cârmaciului lui Vassian, care cunoaște în prezent cinci liste care nu sunt complet de acord între ele: conform listei Muzeului Rumyantsev - de la Vostokov, în Descrierea muzeului, nr. CCXXXVI, p. 313; conform listei Bibliotecii Publice - din Preasfințitul Macarie în istorie, vol. VIII, p. 150, nota 185; conform listei Mănăstirii Suzdal Spaso-Evfimiev - în Descrierea manuscriselor mănăstirii, întocmită de domnul Shlyapkin și publicată în numărul IV al Monumentelor scrierii antice (Sankt Petersburg, 1880), nr. 16, p. 53 fin..
(Rămăsele două liste se află: în Arhiva Principală din Moscova a Ministerului Afacerilor Externe și în Muzeul Public din Moscova, în colecția Piskarev).
După ce a terminat în Kormcha sa cuprinsul fațetelor (titlul) nomocanonului lui Fotiev, Vassian a făcut o remarcă cu privire la fațeta a 11-a (titlu), în care despre mănăstiri și călugări: „pe această fațetă sunt numite în reguli chiar și sate monahale 11, dar nici un călugăr nu le poruncește să stăpânească, ci satele din prefabricatul bisericii le sunt date de la biserică. bisericile prefabricate iconomist și sunt hrănite de la el cu tot felul de nevoi prin poruncă de la episcopul lor sau prin milostenie de la iubitorii de Hristos, dacă nu se mulțumesc cu meșteșugurile lor” (de Preasfințitul Macarie, VIII, 154, nota).
Vezi Pavlov Despre secularizare, p. 74 sqq, și Preasfințitul Macarie, VIII, 154 sqq.
„Zona satului, dacă va fi din nou locuită, va avea venituri bune, de aceea, de dragul veniturilor bune, să nu se vândă,” - din Prea Cuviosul Macarie, VIII, 154 fin.; în original: τὸ ἐξώχωρον προάστειον, ἐὰν εὐπρόσοδον καταστῆ, ὡ ς διὰ παροίκων οἰκν θθουν οἰκισέου, τοῦτο μὲν τὸἐξώχωρον, διὰ τὸ εὐπρόσοδον, οὐκ ἐχποιηθήσεται, - în Rally și P. II (a devenit profitabil de moșie rurală, dacă a fost repopulată de țărani, 595 [sclavi], atunci o astfel de moșie rurală, de dragul rentabilității ei, nu trebuie înstrăinată, adică dacă o moșie rurală, până acum nelocuită și necultivată, și deci neprofitabilă, este populată și va fi cultivată și astfel devine profitabilă, atunci...).
Vassian proclamă acest lucru în „Colecția unui anumit bătrân”, care, așa cum am spus, a fost pusă de el în cârmaciul său, vezi Pavlov Despre secularizare p. 74. – Iar la Timonierul grec contemporan lui Vassian același lucru a fost și la Fotie; dar nu se referă deloc la cârmaciul grec, ceea ce ar însemna cel modern, anume Fotie, pentru că cârmaciul grec contemporan lui Vassian nu avea autoritate în ochii ruşilor.
În Reverendul Macarie, VIII, 156.
Acte de istorie vol. eu, p. 479 fin., în Monumentele lui Pavlov col. 263.
Interlocutor ortodox 1863, partea a III-a, p. 192 sqq, 207.
Vezi scrisoarea călugărului Iosif către Vasily Andreevich Chelyadnin (în Hrușciov, p. 260), căruia Iosif îi cere să obțină permisiunea suveranului să vorbească și să scrie împotriva lui Vassian. Iosif dorea să primească permisiunea de a scrie împotriva lui Vassian pentru a răspunde reproșului acestuia din urmă că el, Iosif, interzicând primirea ereticilor pocăiți, era ca ereticul Novatus. Dar din scrisoare reiese clar că nu putea să scrie deloc împotriva lui Vassian. - Există un articol al călugărului Iosif, care poartă titlul: „Deoarece nu se cuvine ca sfintele biserici și mănăstiri ale lui Dumnezeu să creeze insulte și violențe și să pună mâna pe proprietăți și să le dobândească”, care se citește în manuscrisul Volokolamsk MDA nr. A. S. Pavlov, p. 55–59.
Dar articolul nu este îndreptat împotriva lui Vassian, care a negat dreptul mănăstirilor de a deține moșii, ci împotriva prințului Volokolamsk Fiodor Borisovici și altora ca el, care, fără a nega dreptul mănăstirilor de a deține moșii, doar au încălcat (și și-au arogat dreptul de a încălca) proprietatea monahală.
De Preasfințitul Macarie, VIII. 150 nota.
Că timonierul a fost într-adevăr terminat de Vassian în 1517, așa cum spune el în postscriptul acestuia, acest lucru este confirmat de dovezile făcute împotriva lui la consiliul din 1531 - Lecturi ale Societății de Istorie și Antichități din 1847, nr. 9, Dezbaterea lui Daniel cu Vassian, p. 2 col. 2.
Acum, dezbaterea menționată, p. 2, col. 2 sub fin..
O căutare amănunțită a legendelor și știrilor despre Maxim a fost întreprinsă recent de S. A. Belokurov, iar toate legendele (una recent găsită cu cele anterioare), împreună cu toate știrile despre Maxim, au fost publicate de el în anexele cercetării sale, care poartă titlul: „Despre biblioteca suveranilor Moscovei în secolul al XVI-lea, 18”.
O notă a unui contemporan necunoscut poate fi citită într-o formă separată în manuscrisul Trinity Lavra nr. 200, foaia 14, în manuscrisul MDA nr. 153, foaie albă față și în alte manuscrise, vezi Belokurov, ibid. anexe pagina CCXXXVIII.
Nil Kurlyatev îl numește pe Maxim fiul voievodului („acesta a fost Maxim fiul voievodului”) în postfața traducerii psaltirii corectate pentru el de Maxim, vezi această postfață în Descrierea manuscriselor Mănăstirii Solovetsky, aflată în biblioteca Academiei Teologice Kazan, partea I, p. 19, nr. 13, foaia 299.
Maxim s-a născut în jurul anului 1475, despre care acum și patria sa - orașul Arta, care nu aparținea Imperiului Constantinopolului, ci principatului special al Epirului, a fost luată de turci la 24 martie 1449.
Maxim l-a găsit în viață în Florența pe Hieronymus Savanarola, care a fost ars la 23 mai 1498. Judecând după impresia profundă pe care acesta din urmă i-a făcut-o (vezi mai jos), trebuie să ne gândim că l-a văzut ca pe un tânăr de peste 20 de ani. Maxim a murit la Trinity în 1556, iar prințul Kurbsky, care l-a văzut aici în 1553, spune că „a fost deja uns în anii unei bătrânețe excelente” (Tales of Kurbsky, ediția a 2-a p. 39 fin.), adică dă motive să presupunem că avea aproximativ 80 de ani.
Lucrările lui Maxim Grecul, ediția Kazan III, 123.
Că Maxim a început să studieze științele „din tinerețe”, spun călugării Vatopedi într-o scrisoare despre el către mitropolitul Varlaam, Acte de istorie vol. eu, nu. 123, p. 170 col. 1 fin..
În mesajul dedicat marelui Voievod Vasil Ivanovici, în care i-a oferit o traducere a Psaltirii explicative, vezi Adăugiri la lucrările sfinților părinți XVIII, 184.
Lucrări ale ediției Kazan 1, 463 fin..
Ibid. I, 427 și 463 (Longobardia).
Vezi Saty Νεοελλην. Φιλολογίαν, pagina 92.
În celebra Academie platoniciană, fondată cu scopul de a studia filologia și filosofia greacă de către Cosmas Medicis în jurul anului 1440, se pare că nu existau profesori greci celebri pe vremea lui Maxim; dar au existat profesori celebri chiar de la italieni: Angel Politianus, despre care vorbește Maxim (Kazan ediția 1, 463 fin.), dar pe care probabil nu l-a prins de viu († 1494), și Marsilius Ficinus, pe care l-a putut găsi încă viu († 1499).
Kurbsky, conform asigurărilor sale - din cuvintele lui Maxim, spune că acesta din urmă a studiat filosofia cu gloriosul John Lascar la Paris - Legende, ediția a II-a p. 296. Dar din moment ce Maxim însuși arată că nu a fost la Paris și știe despre asta numai din auzite – ediția Kazan a III-a, 179 sub fin.: atunci este necesar să ne gândim că Kurbsky nu l-a înțeles prea bine pe Maxim și că profesorul parizian l-a avut El a studiat nu în Paris însuși, ci la Veneția.
Într-o scrisoare către Prințul Vasily Mihailovici (probabil Vereisky, care a fost căsătorit cu nepoata Marii Ducese Sofia Fominichna, fiica fratelui ei Andrei) cu o explicație a vignetei din față pe cărțile tipărite de Manucci, constând dintr-o ancoră și un pește, vezi Descrierea muzeului lui Vostokov, No. sheet 2954 p. 369 și Stroev în Dicționarul Bibliologic, pagina 206.
Kazan editia III, 201 fin.. Ibid. I, 239: vorbind direct despre Roma, nu spune că a fost în ea.
Vezi în Addendumul la Lucrările Sfinților Părinți XVIII, 156.
Ediția Kazan I, 463.
Ediția Kazan I, 463. Maxim vorbește și despre atitudinea sa față de astrologie, dar se exprimă foarte vag. Având motive să lupte împotriva ei în Rusia, despre care se discută mai jos, el scrie într-unul dintre mesajele sale împotriva ei: „prin arta de mulți ani, blasfemia observării stelelor prin cunoaștere...; prin artă am înțeles asta: nici unul, am ascultat învățătura albastră (astrologică), păstrând credința curată în Dumnezeu,” - ediția Kazan și cum să înțeleg prin artă, aici, în cuvânt. sentimentul fie al propriei experiențe, fie al propriei observații, nu este vizibil; mai probabil, se pare, acesta din urmă.
Kazan editia III, 194 sqq.
Vezi scrisoarea Marelui Duce Vasily Ivanovici către Athos, în urma căreia Maxim a ajuns în Rusia, în Temporarii Societății de Istorie și Antichități, cartea V, Mixture, pag. 32.
Kazan editia II, 377 fin..
Kazan ediția II, 365 început.
Ibid. II, 370 fin. (În cuvintele scrisorii către mitropolitul Macarie: „chiar înaintea nobililor înșiși” etc. - Ediția Kazan II, 364 fin., Maxim înseamnă nobilii ruși care alcătuiau duma boierească, cărora le-a scris înaintea mitropolitului).
Că Maxim a propovăduit credința ortodoxă în orice alte țări ortodoxe, cu excepția Greciei însăși (teritoriile locuite de greci), acest lucru nu se poate presupune, deoarece știa doar greacă și latină (și italiană).
Despre biblioteca Marelui Duce, a se vedea studiul menționat mai sus al S. A. Belokurov: „Despre biblioteca suveranilor de la Moscova în secolul al XVI-lea”.
Cât despre „cine”, după toate probabilitățile, aceștia au fost grecii care au slujit la curtea Marelui Duce și au rămas din acei mulți greci care au ajuns la Moscova cu Sophia Fominichna. În ceea ce privește ideile, dacă acestea constau în indicarea unor nevoi speciale ale vremii, și nu pur și simplu în indicarea importanței generale a psaltirii ca carte liturgică și cețiar, nu găsim cu putință să spunem nimic. (Maxim însuși, în mesajul său către Marele Duce, care constituie prefața traducerii - vezi mai jos, nu indică nicio nevoie specială a vremii - Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 71, fila 1, p. 84).
Înainte de a-l trimite pe Marele Voievod la Athos pentru Savva, călugărul Vatopedi se afla la Moscova pentru pomană (Relațiile Rusiei cu Răsăritul, I, 22 sub fin.): el a fost, așa cum trebuie să credem, cel care a arătat spre Savva.
Marele Duce a trimis două mii de ruble pentru a-și comemora părinții și cu o cerere de a se ruga pentru fertilitatea soției sale sterile Solomonia, - din Muravyov ibid. pagina 23.
Hrisovul Marelui Voievod proto cu soborul despre Savva, din 15 martie 1515, în Temporarul Societății de Istorie și Antichități, cartea V. Amestecul, pag. 31. Cererea din ea: „ca firesc să ne trimită împreună cu poporul tău (trimis la Athos) de la mănăstirea Vatopet și slujește astfel în mod firesc cartea lui Savva, translator pentru vremea lui Elder. nouă, iar noi, dacă voiește Dumnezeu, după ce i-am acordat o favoare, ți-l vom elibera din nou.” Potrivit Cronicii Nikon, VI, 203 fin., și conform Cronicii a 2-a Sofia, în Culegerea Cronicilor VI, 257, ambasadori la Athos - Vasily Kopyl Spiachiy și Ivan Varavin au fost trimiși împreună cu ambasadorul sultanului turc și cu ambasadorul nostru la sultanul Vasily Andreev, scrisoarea a fost semnată de același martie Korobov15. Kopyl a mers singur la Athos, iar Varavin a rămas la Constantinopol pentru nevoile Marelui Duce - Cronica Nikon p. 205.
Mesajul călugărilor Vatopedi către mitropolitul Varlaam, - în Acte de istorie, vol. I, nr. 122. Același mesaj către Marele Duce, dar fără sfârșit, - în Vremennik, ibid. pagina 32.
Mesajul indicat către mitropolit, Nikon Cronica VI, 212 și 2 Cronica Sofia în Culegerea Cronicilor VI, 261. De ce anume doi călugări au fost trimiși împreună cu Maxim nu este clar vizibil: probabil, pentru a, oferindu-i ambasadei sale cea mai mare solemnitate posibilă, să-l poziționeze pe Marele Duce pentru o eventuală creștere a „premierii” lucrării de traducere pe care Maxim a promis-o. Unul dintre însoțitorii lui Maxim a fost la Moscova înainte de a-i trimite pe Marele Duce o ambasadă la Athos și poate că a fost invitat direct să-l însoțească pe traducătorul care venea la Moscova.
Scrisoare către Marele Voievod al Patriarhului Constantinopolului Theoliptus, trimisă împreună cu Mitropolitul Zikhniy, care a sosit cu Maxim (Nikon Cronica VI, 212) din iulie 1516 - Acte de istorie vol. Eu, nr. 121.
Maxim însuși își menționează viața sau oprirea în Perekop - Kazan ediția III, 174 început.
Letopisețul Nikon VI, 212, 2 Cronica Sofia în Cronicile culese VI, 260. – În actele de mai sus (trimise la și de la Athos) se spune că Savva, traducător de carte, a fost chemat la Moscova și Maxim a mers la ea o vreme, dar nu spune direct că a fost pentru traducerea psaltirii explicative. Că exact așa este este evident: 1) din faptul că imediat după sosirea la Moscova Maxim a început să traducă psaltirea și că, după finalizarea traducerii, a început să ceară să meargă la Athos, ca fiind finalizată lucrarea pentru care a venit; 2) din dovada directă a lui Maxim că această traducere specială a fost scopul venirii sale la Moscova: în prefața traducerii, - Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 71, foaia 1, p. 84 și mai târziu, - Ediția Kazan II, 378.
Este foarte posibil ca Maxim să fi adus la cunoștință biblioteca de cărți grecești a Marelui Duce, făcând un inventar al acestora, după cum reiese din discursurile unei legende despre el (și dacă erau atât de multe din aceste cărți în bibliotecă, încât era ceva de pus în ordine); S-ar putea foarte bine să fi întocmit o listă de cărți grecești care nu au fost traduse în slavă, așa cum susțin unii, pe baza unor dovezi necunoscute nouă (reprezentând aproape o simplă neînțelegere). Dar nu a fost chemat în Rusia nici pentru una, nici pentru alta.
Doi călugări l-au însoțit pe Maximus de la Vatopedi; dar i s-au alăturat încă doi tovarăși pentru a călători la Moscova pentru pomană: de la Athos, pro-egumenul Mănăstirii Panteleimon și de la Constantinopol, de la Patriarh, Mitropolitul Zikhni. Marele Duce a arătat o favoare egală întregului parteneriat al lui Maxim: Nikon Chronicle VI, 212, 2 Sofia Chronicle în Collection of Chronicles VI, 260 fin..
Interpreții latini de ambasadă desemnați lui Maxim au fost: Dimitri Gerasimov, supranumit Micul și, prin urmare, când a ajuns la o bătrânețe copt, Bătrânul și Vlasiy. Primul dintre ei, folosit nu numai ca interpret la Moscova și în ambasade, ci și pentru ambasade independente, este cunoscut pentru traducerile sale din latină și germană pentru arhiepiscopii din Novgorod - Ghenady (din latină a cărții De Lira, pe care am menționat-o mai sus, și din inscripțiile germane ale psalmilor) și Macarius - după explicația latină a Mitropolitului și al mitropolitului (după explicația în latină). scrisori către primul (despre aleluia și gluga albă). Al doilea, un egal cu primul, a participat cu primul la traducerile făcute pentru Ghenadie (traducerea inscripțiilor psalmilor). Din cuvintele lui Gerasimov, Pavel Jovius și-a scris Povestea Rusiei la Roma în 1523 și, parțial, din cuvintele lui Blasius, John Fabre a scris aceeași poveste la Tübingen în 1525. Scrisoarea lui Gerasimov către grefierul Misyur-Munekhin din Pskov, scrisă în timp ce el și Vlasiy traduceau, cu Maxim, traducerea și traducerea lui Maxime Adăugiri la lucrările Sfinților Părinți XVIII. 190 sq.
Maxim însuși vorbește despre colaboratorii săi în timpul traducerii într-un mesaj dedicat Marelui Duce, - Description of Synodal Manuscripts No. 71, p. 87. [Dmitri Zaetsov sau Zaitsov, care în 1493 l-a însoțit pe ambasadorul Marelui Duce la regele danez grec Dmitri Ralev Paleologus, s-ar putea crede, este Dmitri Gerasimov al nostru. Karamzin în Istorie (VI, 142) și Bychkov în Indexul Cronicilor (cuvintele lui Zaitsov) îl numesc funcționar, dar cronicile nu-l numesc funcționar și, între timp, că Gherasimov a plecat ca ambasador în Danemarca, Pavel Jovius vorbește despre asta, transmițând informații despre el din cuvintele sale, De legatione Moscovitica. În ceea ce privește vârsta lui Gherasimov, în 1523, când era ambasador la Roma, acesta avea peste 60 de ani (Paul Iov ibid. și Turgheniev în Historica Russiae Monimenta, t. I, p. 132), iar în 1535, când a tradus psaltirea lui Brunon pentru Arhiepiscopul Macarius, el era în colecția venerabilă la vârsta bătrâneții. Cronici VI, 299 început), prin urmare – în 1493 trebuie să nu mai fi fost tânăr pentru a fi trimis cu ambasadorul.
Pe lângă traducerile pe care le-am indicat, Gerasimov deține și o traducere a gramaticii latine a lui Donatus (Donatus), vezi Volumul I de Studii în limba rusă, publicat de Academia de Științe (V.I. Yagich), pagina 813. – La cuvintele de pe rândul a 5-a din partea de jos a notei: „scrisori la primul despre aleluia și răspunsul la albă lui: aliluia” Întrebarea arhiepiscopului: „Cum trec șapte mii de ani și semnele desăvârșirii nu apar niciodată” - Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 189, foaia 328 ver., p. 515.]
Despre Medovartsev, vezi Klyuchevsky în Vieți, p. 163 nota, iar Stroev în Dicționarul Bibliologic, p. 93.
În ceea ce privește Selivan, în intrarea dintr-o listă a Convorbirilor lui Ioan Gură de Aur tradusă de el în Evanghelia după Matei, se raportează că a devenit un student al lui Maxim: „Se știe, de asemenea, că acest călugăr Selivan (inițial un vechi rus) nu a fost un ucenic al lui Maxim, dar de dragul învățăturii, de dragul ascultării, el a tradus această artă din Iad - a învățat în greacă. Rusă, precum și prin porunca evlaviosului autocrat, pământul rus este nevoit să studieze rapid”, vezi Descrierea manuscriselor Mănăstirii Solovetsky, aflată în biblioteca Academiei Teologice Kazan, partea I, nr. 138, pp. 163–164.
În traducerea slavă, este un volum imens de coli de o mie și jumătate de coli (scris de obicei în două jumătăți, câte zece kathisme).
Ediția Kazan I, 237. Interpreții Dimitry și Vlasiy au tradus, pe rând sau alternând unul cu celălalt, - acum scrisoarea mai sus menționată a primului către Misyur - Munekhin.
Maxim însuși într-un mesaj către Marele Duce, despre care mai jos.
Am avut în slavă o interpretare consolidată a cărții Faptele Apostolilor, care nu era completă, terminându-se cu capitolul 12 sau conceptul 30 (această interpretare se află în manuscrisul MDA nr. 17, care a fost dat în 1501 de mitropolitul Simon Mănăstirii Treimii, iar mai târziu a aparținut mitropolitului Varlaam, adică tocmai din prilejul Treimii a fost luată probabil cu prilejul Treimii). traducerea lui Maximov). Maxim a tradus interpretarea necunoscutului din capitolul 13 sau de la 31 până la sfârșit, vezi Adăugiri la lucrarea sfinților părinți, partea 18, pagina 187 sqq (tradusă cu Blasius, un interpret latin și german, și a completat-o în martie 1619, vezi postscriptul despre manuscrisul Trinity Lavra, nr. 11120).
Vezi Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorski și Nevostruev nr. 71, p. 83 fin. sqq, și Adăugiri la lucrările sfinților părinți, partea 18, pagina 177 începând cu sqq.
Cu această solicitare urgentă, Maxim își încheie mesajul atașat traducerii psaltirii - Descrierea manuscriselor sinodale p. 87, Completări p. 185.
Atunci era mai ușor pentru străinii cu inteligență și talent să intre în Rusia decât să o părăsească”, așa cum spune Karamzin în limba sa pricepută, VII 112 fin..
Când Maxim s-a rugat marelui duce pentru sine, tovarășii săi erau încă în Rusia (după cum se vede din rugăciunea lui); când au fost eliberați rămâne necunoscut, deoarece acest lucru nu este consemnat în cronici (și la 11 septembrie 1519 s-a consemnat eliberarea Mitropolitului Zikhni și Progumen Panteleimon, dar nu și a călugărilor Vatopedi trimiși cu Maxim).
Că Maxim a început să corecteze cărțile noastre liturgice nu din proprie inițiativă, așa cum s-ar putea crede și așa cum am gândit și noi, la rândul nostru, și am avut ocazia să vorbim prin tipărire, ci tocmai în numele Marelui Duce, reiese clar din faptul că, după ce a început această sarcină, când nu cunoștea încă limba rusă, a folosit ajutorul interpreților Dimitri și Blasius, ediția I, (Kazan subdivision I). Dacă Maxim a fost ajutat în lucrarea sa de funcționarii suveranului, atunci este clar că a îndeplinit lucrarea cu cunoștințele suveranului și la instrucțiunile sale. De asemenea, știm că foștii cărturari ai lui Maxim Mihail Medovartsev și vârstnicul Selivan l-au ajutat pe Maxim să-și corecteze cărțile (vezi mai jos procesul lui Maxim). Și acest lucru arată din nou clar că corectarea a fost efectuată în numele Marelui Duce. Da, fără să cunoască limba rusă, Maxim nu ar fi început din proprie inițiativă și din proprie voință să corecteze cărțile. În cele din urmă, în Mărturisirea sa de credință, el spune direct că a corectat cărțile, supunând poruncii Marelui Duce - Kazan ediția I, 37.
Că Maxim a început să corecteze cărțile imediat după traducerea psaltirii este evident din faptul că a început-o când încă avea nevoie de interpreti, în timp ce în 1521 nu mai avea nevoie de ele (anul acesta a tradus Viața metafrastică a Fecioarei Maria fără interlocutori, vezi mai jos).
Lui Maxim, când i-a confirmat descoperirea făcută de grecii menționați mai sus, rușii i-au spus: „Foarte mult, despre om, ești enervat de această faptă cu cel mai reverend făcător de minuni care s-a înălțat în țara noastră, sunt binecuvântați cu cărți sfinte ale lui Dumnezeu și viață și după odihna lor au devenit faimoși pentru sfințenia lor și tot felul de miracole,” - Kazan Ι8, în acțiune.
Un astfel de grec, după Herberstein (Starchevsky p. 30, col. 1 fin.) a fost Yuri, supranumit Maly, care a murit în 1513 (Vivliofika XX, 16).
Nikolai Lyubchanin, masterat, a ajuns să slujească în Rusia în 1491 cu ambasadorul țarului Yuri Delator, vezi Monumentele relațiilor diplomatice ale Rusiei cu puterile străine, I, 46, 416, cfr Karamzin VI, 133–138. În 1518, ambasadorii țarului, în numele margravului de Brandenburg, au cerut ca acesta să fie eliberat în patria sa, dar nu a fost eliberat - Monumente pagina 416. El nu trebuie confundat cu Nikolai Lyuev sau Boolev, pentru că a murit mult mai devreme decât 1533, în care acesta din urmă nu ar trebui să fie confundat cu aceeași persoană de mai jos. Nikolai Schomberg sau Sambir, care a fost ambasadorul papal la Moscova în 1518 (vezi ediția Kazan a lucrărilor lui Maxim, I, 214 fin.). [În 1517–1518, nu legatul papal Nikolai Schomberg a fost la Moscova, ci fratele său Dietrich Schomberg, vezi mai jos pp. 866–867, (versiunea electronică – nota de subsol paragraful nr. 1792, cor.).
Ambasadorul țarului Francis da Collo, care se afla în Rusia în 1518, unul dintre cei menționați în nota anterioară, vorbește despre el: Maestro Nicolo Lubacense - profesor di medicina et di astrologia et di tutte le scienze fondatissimo (Maestrul Nikolai de Lubeck - un aprofundat profesor de medicină și astrologie și toate științele), - acea notă îl considerau rus și Karamzin VII. uimit de înțelepciunea sa, vezi Maxim, Kazan ediția I, 236, 271.
Acest lucru este evident din faptul că pentru Arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod Nikolai a tradus din latină cartea împotriva evreilor a lui Samuel Evreul, pe care am menționat-o mai sus (vezi lucrările lui Maxim Grecul, Kazan ediția I, 55) și că pentru Mitropolitul Daniel a tradus o carte de medicină intitulată „Bunicul Vertograd”. (Vezi Jurnalul Ministerului Educaţiei Publice, aprilie 1864, raport al Muzeului Rumyantsev, p. 42).
În ceea ce privește propaganda scrisă a lui Nicholas, trebuie să ne gândim că el nu a publicat lucrări publice, care, desigur, nu i-ar fi fost permise, ci a scris note private pentru a fi prezentate diferitelor persoane de autoritate. În fosta Volokolamsk, acum Academia Teologică din Moscova, manuscrisul nr. 551 citește un răspuns lung (filele 262–295 ver.) al unei persoane necunoscute (dar nu Maximov) la „un mesaj de la un anume medic și mare retor (sic) pe nume Nicolae, din regiunea germană” către Vassian, Arhiepiscopul Rostov 28† 15 August 2015. unirea bisericilor.
Maxim Kazan ediția I, 215.
Fiodor Ivanovici Karpov-Dalmatov a fost făcut okolnichy în 1517 și a murit, rămânând același okolnichy, în 1530 - Vivliofika XX, 19 și 24. A slujit în Ambasadorul Prikaz, vezi Karamzin în volumul VII notele 42 și 306 și Monumentele puterii străine, relațiile diplomatice cu Karpov, volumul index.
Pentru scrisoarea sa literară foarte inteligentă și minunată către Maxim, a se vedea lucrarea acestuia din urmă în ediția Kazan, III, nota 274. De asemenea, din scrisoare reiese clar că era un admirator al cunoașterii și al învățării. Sugestiile lui Maxim că Karpov a căutat să obțină o educație reală de la străini - ediția Kazan. I, 371, 375.
Ediția Kazan a lucrărilor lui Maxim I, 236.
Acest tratat, scris în doi pași, se află în două scrisori către Karpov, în ediția Kazan, partea I, pp. 235 și 267, nr. XII și nr. Χ III.
Ediția Kazan partea I, p. 323, 509 și 341, nr. XIV, XXV și XV.
Ediția Kazan partea I, p. 213, nr. XI. Că cuvântul a fost scris după moartea lui Nicolae - pag. 214 fin., iar dacă mai departe Maxim i se adresează ca și cum ar fi în viață, atunci aceasta este o simplă prosopopee retorică. (Și cuvântul de laudă către apostolii Petru și Pavel, care cuprindea denunțuri ale a trei mari erezii latine, - Ediția Kazan I, 180, X, a fost scris mai târziu, la Tver, și fără niciun motiv extern, ci pentru că Maxim s-a angajat să scrie o serie de cuvinte acuzatoare împotriva tuturor necredincioșilor și credincioșilor greșiți).
Acestea sunt cele trei mari erezii despre care vorbește Maxim în elogiul său către apostolii Petru și Pavel.
Ei credeau pe baza acelor lucrări polemice grecești despre care - 2 jumătate din Volumul I, p. 691 (versiunea electronică - nota de subsol nr. 1548, cor.) sqq.
Vezi mai sus mărturia lui Francis da Collo. Maxim, în primul său cuvânt împotriva astrologiei către Karpov, după ce a citit unele dintre listele sale, spune despre Nikolai Nemchin că era nesățios atașat de astrologie și exercițiile în ea, - Descrierea manuscriselor sinodale Gorsky și Nevostruev nr. 191 foaia 174, p. 537. (La fel și în Manuscrisul Trinity Lavra nr. 200 și 201).
Un călugăr care a fost stareț - Kazan ediția I, 447 fin..
Maximus numește astrologia noastră știința latinilor și germanilor; dar acest lucru nu trebuie să fie înțeles în așa fel încât să-l arate pe Nicolae, ci poate fi înțeles în așa fel încât, neștiind adevărata sursă a astrologiei noastre, se presupune că el a derivat-o de la latini și germani pe baza că era dominantă printre cei din urmă.
Ediția Kazan I, 399 și 347, Nr. XVIII în XVI. Prima epistolă din alte manuscrise, așa cum este tipărită, este citită ca fiind revizuită dintr-o epistolă privată într-o lucrare publică. Dar originea sa originală este dezvăluită din instrucțiunile celei de-a doua epistole a lui Maxim către Karpov, cfr pp. 347, 357 și 375 din p. 427 și cu întregul conținut al primei, după cum acceptăm, epistolă. Conform mărturiei manuscrisului țarului nr. 242, filele 290 și 322, mesajele au fost scrise: primul în 1523, al doilea în 1524.
Ibid. I, 337 și 457, nr. XVII și XXII. Maxim atinge parțial și în treacăt astrologie în celelalte lucrări ale sale; de exemplu, în Convorbirea sufletului cu mintea... şi asupra astrologilor. – ibid., II 58 fin. sqq, iar în Cuvintele opuse lui Ioan Lodovik, - Descrierea manuscriselor sinodale ale lui Gorsky și Nevostruev nr. 191, foaia 223, p. 543.
Ediția Kazan I, 402.
Vezi scrisoarea lui Nikolai Nemchin către grefierul Misyur-Munekhin din Shchapov în Schisma rusă a vechilor credincioși, p. 158.
În 1523 sau 24, Nikolai Nemchin a suferit o moarte subită, iar Maxim a scris o scurtă epigramă despre moartea sa: „Te-ai grăbit să prezici sfârșitul vieții tale, Nicolae, ascultându-te de stele, dar nu ai fost în stare să prezici ruinarea bruscă a vieții tale, prezice mai jos: care este cea mai nebunească dintre nebunia ta,” etc. - Kazanskoe. I, 455, nr XXI.
Ediția Kazan II, 220.
Ediția Kazan II, 89, Nr. III.
Ediția Kazan III, 178, Nr XXVI.
Ediția Kazan II, 149.
Ediția Kazan II, 119, Nr. IV. Cuvintele din cuprinsul dintre paranteze sunt din manuscrise.
Ibid. II. 394, nr. XXXVI (cuvântul este precedat de un mesaj). Scurtele Cuvinte despre pocăință sunt parțial îndreptate împotriva proprietății patrimoniale și împotriva pântecelui nesățios și a nenumăratelor rele ale celor care se fac vinovați de monahism - ibid. II, 148 și 153.
Ediția Kazan a III-a, 154, Nr. XXII.
Ediția Kazan a III-a, 156, Nr. XXIII.
La Starchevsky r. 20, col. 1.
2 Sophia, în Culegerea Cronicilor VI, 264: mitropolitul, părăsind departamentul, „a plecat la Simonovo, iar din Simonovo a fost exilat în districtul Vologda la Kamenoye”.
Potrivit Nikon și Cronicile Învierii, Varlaam a fost destituit la 17 decembrie 1521, iar Daniel a fost instalat la 27 februarie 1522: conform Cronicii 2 Sophia, primul a fost depus la 18 decembrie 1522, iar al doilea a fost instalat la 27 februarie 1523. apoi elev al călugărului maximo-grec Selivan, care în prefața traducerii conversațiilor lui Hrisostom despre Evanghelia după Matei scrie că traducerea a fost finalizată în vara anului 7032, în al doilea an al preoției lui Daniel (Manuscrisul Trinity Lavra nr. 200, foaia 8). Dar avem indicii care ne obligă să considerăm cel mai probabil mărturia Cronicilor Nikon și a Învierii, iar pentru Selivan în anul său septembrie 7032 ne referim la lunile septembrie-decembrie 1523. Daniel, în a doua lună a șederii sale la departament - martie, a dedicat doi episcopi în zilele de 23 și 30: numerele și hramul Nikonovskaia sunt de obicei dedicate Chronicilor (Nikonovska). efectuat duminica, iar acum datele indicate erau duminica din 1522, nu 1523.
Întrucât Marele Voievod Vasily Ivanovici și-a arogat dreptul de a numi stareți la mănăstiri, călugărul Iosif, care se afla cu mănăstirea sa sub patronajul său special și exclusiv, cu puțin timp înainte de moartea sa i-a scris o scrisoare în cazul în care el, suveranul, ar dori el însuși să numească un succesor al lui Iosif. Cerându-i în mod convingător Marele Voievod să nu trimită un nou stareț dintre cei tunsurați în alte mănăstiri, ci să numească unul dintre propriii frați ai mănăstirii sale, călugărul Iosif numește în scrisoarea sa către suveran zece frați mari care, după părerea lui, sunt vrednici să fie numiți stareț și printre care nu se află Daniel. Scrisoarea lui Iosif către Marele Duce în viața sa, scrisă de Savva Krutitsky, ediția Nevostruev p. 59.
Acum pomenit Savva, p. 63.
Daniel a fost poreclit Ryazan după locul său de naștere (Sava în viața lui Iosif) și nu avea un nume de familie. Pe această bază, trebuie concluzionat că nu era unul dintre boieri, ci unul dintre cei simpli.
Herberstein susține că Daniel a fost numit mitropolit când avea aproximativ 30 de ani (Starchevsky p. 20, col. 1); dar în același timp s-ar dovedi că a fost ales stareț pentru 24 de ani, ceea ce este cu totul incredibil. Întrucât, pe de altă parte, Herberstein însuși l-a văzut pe Daniel în 1526, cuvintele sale nu pot fi luate drept mărturii complet absurde: trebuie să credem că a fost înșelat de tinerețea lui Daniel cu zece ani sau mai mult.
În Viața lui Iosif a lui Savva, p. 61 fin. și 65.
Vezi studiul lui V.I. Zhmakin: „Mitropolitul Daniel și scrierile sale”, p. 663 fin. sqq.
Herberstein lângă districtul Starchevsky. 45, col. 2. Dușmanii lui Daniel au vorbit despre el după prinderea lui Semiachic: „dar Mitropolitul nu-și amintește că i-a scris o scrisoare lui Semiachic și a pus mâna pe scrisoarea aceea, ci a dus-o la chipul Celui Preacurat și la făcătorii de minuni și la sufletul său” - Acts of the Expedition vol. I, nr. 172, p. 144 col. 2.
Herberstein, p. ibid., Cronica tipografică 318 fin..
Herberstein spune despre Daniel că era un om puternic și corpulent (robustus et obaesus), cu fața roșie - că, se pare, era devotat mai mult pântecului decât postului și privegherilor de rugăciune și că atunci când era necesar să se prezinte printre oameni la slujbe, își dădea paloarea feței fumigându-se cu sulf - în Starchevsky r. 20, col. 1 sub fin..
Record of the Council of Maximus of 1531, - in Readings of Society of History and Antiquities of 1847 No. 7, p. 8 col. 1.
Prefața lui Selivan la traducerea în manuscrisul Trinity Lavra nr. 200, foaia 8.
Epistola lui Maxim către Daniel, deja depusă, - Ediția Kazan II 372 sqq.
„Despre combinația unei a doua căsătorii, creația lui Paiseino, bătrânul Mănăstirii Ferapontov”, despre care vezi mai jos, și câteva cronografe în spatele ei, - în Karamzin la volumul VII, nota 279, Kurbsky, ediția 2 p. 5 fin. (vorbind direct despre Vassian, dar nu vorbind direct despre Maximus).
Vezi Acte de istorie vol. eu, nu. 173: o scrisoare la cererea lui Vassian din 14 septembrie 1526, iar suveranul s-a căsătorit pentru a doua oară la 21 ianuarie a aceluiași an.
În cazul de anchetă despre boierul Ivan Nikitich Bersen, care a fost acuzat ca complice al lui Maxim de blasfemie împotriva Marelui Duce, citim mărturia lui Maxim: „Da, Maxim a spus”, m-a întrebat Bersen: „Vrea Marele Duce să vă lase să mergeți la Sfântul Munte?” iar eu am zis: „Îl întreb mult pe Marele Duce și nu mă lasă să plec”; iar Bersen mi-a spus: „Și nu vei fi departe de noi”; iar eu i-am spus: „De ce nu mă lasă să plec? Suveranul ne-a luat de la frații noștri pe motiv că ne va lăsa înapoi”; iar Bersen a spus: „Noi avem păreri despre tine, ai venit aici și ești un om rezonabil, și aici ne-ai recunoscut bunătatea și strălucirea, și am venit să-ți spun totul.” - Acts of the Expedition vol. I, nr. 172, p. 142 fin. Aceasta este o teamă atât de mare de repovestirile lui Maxim în Grecia despre ordinele noastre, încât s-a decis să nu-l lăsăm să plece, indicând în mod evident că Maxim s-a declarat a fi un detractor prea puternic al ordinelor noastre.
În cazul lui Maxim, Fyodor Zharenny, grefierul cruciadei al Marelui Duce (Cronica tipografică p. 381), a fost acuzat împreună cu mai sus menționat Ivan Nikitich Bersen. Acest Zharenny l-a informat pe Bersen, după cum acesta din urmă i-a subliniat, că Marele Duce i-a trimis starețul Trinității (nu Porfiry, care l-a părăsit pe stareț în septembrie 1524, ci Arsenie Sakharusov sau Sukharusov, care a fost instalat în ianuarie 1525 - Cronica tipografică p. 381) cu cuvintele: „Te rog, Maximjust, lie to me please.” Adevărat, la confruntarea cu Berseny, Zharenny a susținut că i-a spus cu totul altceva, și anume, că Marele Duce l-a trimis pe stareț la el, Zharenny, pentru a spune tot adevărul împotriva lui Maxim: dar probabilitatea mai mare este de partea mărturiei despre Zharenny Berseny, - Acts of the Expedition vol. I, nr. 172. p. 144 col. 2
Înregistrarea consiliului din 1531, vezi ce se spune acum mai jos și nota următoare.
Ambele intrări, purtând același titlu general: „Dezbaterea Mitropolitului Daniel al Moscovei și al Rusiei cu Monahul Maxim Sfântul Munte”, au fost publicate în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1847, nr. 7.
În inventarul arhivei regale din a doua jumătate a secolului al XVI-lea, reiese că unele scrisori ale ambasadei grecești au fost preluate de la fostul arhimandrit Spassk Savva - Acts of the Expedition, vol. eu, p. 341, caseta 61. În consecință, el a avut ceva de-a face cu ambasadele Marelui Duce la Constantinopol: probabil că i s-a dat posibilitatea de a traduce scrisorile.
Aceste discursuri au fost rostite de fapt de Skinder, despre care este acum mai jos - Karamzin VII, 79 sub fin..
Karamzin. VII, 90, Solovyov V, 4 ediții 354 început.
Dacă credeți mărturia lui Maxim, pe care a dat-o când a fost interogat cu Bersen, atunci nu l-a văzut pe Skinder, ci a auzit doar despre el - Acts of the Expedition vol. eu, nu. 172, p. 143 col. 2.
Vezi Soloviev, vol. V, ediția a IV-a, p. 350 sq.
Conform prezentării acuzațiilor împotriva lui Maxim în procesul verbal al sinodului din 1531, se pare că ar trebui inclus printre acuzațiile consiliului din 1525 că Maxim a reproșat mănăstirilor și bisericilor noastre proprietatea patrimonială. Dar întrucât în 1525 Marele Voievod Vassian nu fusese încă predat mitropolitului, trebuie să ne gândim că în acest an polemica împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor nu fusese încă prezentată celui dintâi ca subiect de condamnare. Apoi, nu menționăm acuzația pe care Herberstein o invocă drept singurul motiv pentru mânia suveranului față de Maxim, care s-a soldat cu întemnițarea sa în 1525, și anume acuzația că a condamnat defectiunea cărților noastre liturgice. Herberstein citește despre catastrofa care i s-a întâmplat lui Maxim în 1525: „am aflat la Moscova că, la cererea Marelui Duce, Patriarhul Constantinopolului a trimis un călugăr pe nume Maximilian (adică Maxim) să pună în ordine și să corecteze toate cărțile, canoanele și decretele private legate de credință.
Când călugărul a făcut acest lucru și, după ce a găsit (în cărți) multe erori importante, l-a anunțat pe suveran că este un adevărat schismatic, care nu respectă nici riturile romane, nici cele grecești: apoi, la scurt timp după o astfel de declarație, deși suveranul (până acum) era foarte dispus față de el, el, după cum se spune, a dispărut și, potrivit multora, a fost înecat, "- din Starchevsky, mai exact. referitor la punctul nostru de acuzație, consemnul consiliului din 1531 arată în mod direct că nu a fost citat la consiliul din 1525: la consiliul din 1531, mitropolitul îi reproșează lui Mihail Medovartsev că nu a raportat blasfemiile lui Vassian și Maximus împotriva cărților noastre în fața conciliului 1 sub.152 pe această bază, ar trebui să se gândească că Herberstein a primit informații despre catastrofa care s-a întâmplat lui Maxim de la oameni care nu cunoșteau problema în detaliu și care i-au spus propriile presupuneri sub formă de știri pozitive.
Ediția Kazan II, 365.
Cronică tipografică p. 386. În ceea ce privește soarta călugărului Treimii Selivan, care a fost dat lui Maxim ca scrib și a devenit studentul său: apoi Kurbsky, numindu-l un om priceput atât în înțelepciunea - exterioară, cât și în duhovnicește, asigură că Mitropolitul Daniel „în casa sa episcopală l-a ucis cu o moarte rea în câteva zile” - Legende ediția a II-a p. 42, iar intrarea se află pe una dintre listele traduse din Convorbirile grecești ale lui Ioan Gură de Aur despre Evanghelia după Matei asigură că el, împreună cu profesorul său Maxim, a fost închis în Mănăstirea Volokolamsk și în mănăstire, „sugrumat în fum, a murit”. - Descrierea manuscriselor Mănăstirii Solovetsky, aflată în biblioteca Academiei Teologice Kazan, partea I, nr. 138, pp. 163–164. Dar dintr-un mesaj despre el, citit în inventarul arhivei regale din a doua jumătate a secolului al XVI-lea, rezultă că nu se știe când (înainte de consiliul din 1531, la care nu mai apare) a murit de moarte naturală - Acts of the Expedition vol. eu, nu. 289, caseta 27, p. 337 col. 2.
În primul rând, povestea lui Metaphrastus că, la consultarea preoților, Preacurata Fecioară a fost logodită cu Iosif, întrucât acesta și-a putut păstra intactă fecioria, în original se termină cu cuvintele: . Maxim a tradus aceste cuvinte: „copulație înainte de logodnă”. Traducerea a fost literalmente exactă; dar din ambiguitatea prepoziției folosite fără succes: înainte și din redarea neîntregită reușită a cuvântului: συνάφεια în cuvântul: copulație, s-a obținut sensul hulitor că copulația trupească a lui Iosif cu Fecioara a avut loc înainte de logodna. Semnificația reală, credem noi, care nu este o frază deosebit de reușită, este că combinația dintre Iosif și Fecioara s-a extins doar la logodnă, a constat doar în logodnă, fără a intra în căsătorie, adică Iosif a păstrat cu adevărat fecioria Fecioarei (Mikhail Medovartsev, când a auzit că se vorbește despre cuvântul hulitor: cuvantul lui Dumnezeu, a înlocuit-o în lista de copulare a lui Dumnezeu: conferință!).
În al doilea rând, cuvintele lui Metaphrastus despre Fecioară: ὅ τι σπέρματος ἀνδρὸς οὐδαμῶς ἐχοινώνει au fost traduse de Maximus: „ca sămânța unui om care nu s-a împărtășit”, adică a fost folosit la fel de greșit, în schimb, pentru că, în schimb. aki, care înseamnă: parcă, parcă. În al treilea rând, cuvintele Evanghelistului despre Iosif citate de Metaphrastus: ἄτε ο ὕ τω δίκαιος ὤ ν (Matei 1:19) Maximus a tradus: „ca cel drept” și iarăși în loc de: ca într-un mod nefericit s-a folosit: ca. – Original grecesc al lui Metaphrast Viața Fecioarei Maria este publicată doar în fragmente: Patrology of Minya t. 115, col. 532 sqq. Primul dintre cele trei pasaje ale noastre nu este în limba greacă tipărită, dar este preluat de Metaphrastus din cuvântul pentru Nașterea lui Hristos, asimilat de Grigore de Nyssa (în care este dată povestea logodnei din unele apocrife - ἀποκρύφου τινὸς ἱστορίας ἱστορίας ), și acest cuvânt în Patrologie. 46 și locul nostru în ea col. 1140; locurile doi și trei în cele mai multe pasaje din Metaphrastus – col. 583 și 535. – Că viața a fost tradusă de Maxim cu zece ani înaintea conciliului nostru asupra lui, vezi.
înregistrarea consiliului lui Vassian oblicul, - în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1847, nr. 9, p. 9 col. 2.
Aceste cuvinte într-adevăr nu sunt citite în toate exemplarele grecești; vezi ediţiile învăţate ale Noului Testament care arată diferenţele (în Evanghelia Sfântului Mitropolit Alexis, aceste cuvinte sunt scrise pe margine).
Acum cel pe care l-am indicat și încă trei sunt următoarele: mare sărbătoare la Vecernia Treimii; în Evanghelia după Luca, cap. 8, art. 15, cuvinte: acesta a strigat Iisus: având urechi de auzit, să audă (despre care trebuie spus la fel ca despre cuvintele din cartea Faptele Apostolilor) iar în al 8-lea membru al Crezului cuvintele: adevărat.
Sunt indicate două dintre aceste amendamente: în primul rând, unde în cărțile noastre era înainte: zeitatea este impasibilă, Maxim inde (într-un loc, corr.) corectat: zeitatea este neînfricată, iar în inde (în alt loc, corr.) - zeitatea este neînfricata; în al doilea rând, Maxim și Vassian au scris în cărțile și regulile lor: „deși Dumnezeu este cu adevărat disprețuit, credința și onoarea sunt disprețuite”.
Potrivit contului din 1531, Maxim a spus că a făcut un raport mitropolitului Varlaam despre o problemă, și anume marea sărbătoare de la Vecernia Treimii. Dar cu probabilitate trebuie să ne gândim că a făcut același lucru în raport cu alte probleme.
Potrivit documentului catedralei, Maxim a încercat să dea vina pentru eliberări pe scribul său Mihail Medovartsev. Dacă acest lucru ar fi adevărat, atunci nu ar fi deosebit de bun sau plauzibil din partea lui Maxim. Dar lansările nu au reprezentat nimic rău intenționat; Maxim nu a avut obstacole pentru a explica adevăratul motiv pentru care le-a făcut și, prin urmare, nu doar ținând cont de caracterul moral al lui Maxim, ci și de ceea ce tocmai s-a spus, ne îndoim foarte mult de validitatea mărturiei înregistrării.
Protopopul Atanasie, protodiaconul Ivan Ciușka și preotul Vasily au înaintat mitropolitului un proces verbal împotriva lui Maxim cu privire la reproșurile extreme aduse cărților vechi rusești ale Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova.
Nikita Choniates în „Comoara credinței ortodoxe” vorbește despre eretici care au fost de părere că Hristos, după învierea Sa, și-a lăsat trupul pe pământ și s-a înălțat la cer doar ca divinitate, vezi A. I. Lebedeva Eseuri despre istoria Bisericii Bizantino-Orientale de la sfârșitul secolului al XV-lea până în jumătatea secolului al XV-lea, p.15. 577 începutul.
În alt loc, Mitropolitul, uitând cum a ajuns Maxim în Rusia, îl echivalează cu acei greci (și Hrișcă) care s-au dus cu greu în Rusia după pomană: „să mergem să mâncăm”, îi spune, „de la Sfântul Munte din Imperiul Turc până la evlaviosul și iubitor de Hristos suveran... pomană pentru”...
Vezi el însuși, Kazan ediția II, 370.
O înregistrare a consiliului lui Vassianus din 1531, aparținând aceluiași autor necunoscut ca înregistrările consiliilor lui Maxim, în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1847 nr. 9.
Conform mărturiei lui Mihail Medovartsev, Vassian a spus: „regulile de aici au fost întortocheate, nu regulile”, - înregistrarea Consiliului lui Maxim din 1531, p. 10 col. 1 pornire.
Mitropolitul l-a întrebat, conform consemnării, pe Vassian la sobor: „înaintea mea, mitropolitul și înaintea episcopului, în fața actualului sinod, ai chemat regula dumnezeiască – a fost greșit?” – pag. 11 col. 1.
Interogatoriul conciliar al lui Vassian cu privire la Macarie și Iona din înregistrare spune: „și mitropolitul a întrebat: dar tu, Vassian, ai vorbit despre făcători de minuni: Doamne! ce fel de făcători de minuni sunt ei! Se spune că Makar a făcut minuni la Kolyazin, dar țăranul era un om de la țară; iar Vasyan a răspuns: L-am cunoscut (Makariy †, dar va fi un om simplu), el a fost un miracol. lucrător, dar după cum vă place cu el, dacă acest făcător de minuni va fi sau nu făcător de minuni și Mitropolitul i-a zis: dacă vreți să judecați sfinții..., și Vasian a spus: altfel, domnule, Dumnezeu știe că voi și ai voștri sunteți făcători de minuni... și Mitropolitul l-a întrebat: „Am auzit de la mulți oameni de nădejde că tot cinstitul mitropolit al Wombului, mitropolitul Womb; dar tu, Vasian, ești singurul care nu-l închină și nu-l cinstește, căci este vrednic să aduci cinste sfinților; iar Vasian a răspuns: Nu știu dacă Iona este un făcător de minuni,” - pagina 11 col. 2 început.
Celălalt, care l-a ajutat mai mult sau mai puțin pe Vassian în alcătuirea cârmaciului său și i-a fost scribul, este călugărul Isaac Sobaka, care, după cum trebuie să credem, a aparținut remarcabililor caligrafi profesioniști ai vremii sale (în 1523, autoritățile Mănăstirii Sf. Treime Serghie i-au încredințat să pregătească un exemplar luxos al Bibliotecii Învățături, 1104 Hes No. a fost o mănăstire arhimandrită Chudov (după Iona Sobina, care a fost numit episcop în 1544), Acte de istorie vol. eu, nu. 204, p. 380, col. 1.
Înregistrarea Consiliului lui Maxim 1531 p. 9 col. 1 fin..
Înregistrarea Consiliului lui Maxim 1531 p. 10 col. 1.
Vezi în studiul lui Zhmakin: Mitropolitul Daniel și scrierile sale, p. 232.
Despre violența tonsurii: Kurbsky, - nu deosebit de sigur, ediția 2, p. 4 și Herberstein, care a fost în Rusia anul următor după divorț și, prin urmare, merită încredere deplină - în Starchevsky r. 18, col. 2 (cronici: Nikonovskaya, 2 Sofia, Typografskaya, 1 Pskovskaya sub 1523, nu vorbesc despre violență).
Legenda, tipărită în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din 1847, nr. 8, este inscripționată: „Un extras din scrisoarea suveranului care a fost trimis marelui duce Vasily Ivanovici despre combinarea unei a doua căsătorii și despre separarea primei căsătorii de dragul nașterii, crearea elderului Paiseinoapon Ferovici.” În legendă găsim următoarele. Vasily Ivanovici, intenționând să divorțeze de prima sa soție, a început să se consulte cu bătrânul Vassian, adică Kosy, pe care îl avea în cea mai mare apropiere de el. Când bătrânul l-a anunțat hotărât pe suveran că aceasta este o problemă imposibilă, acesta din urmă s-a umplut de mânie și furie împotriva lui și a ordonat să fie plasat în custodie la Mănăstirea Chudov. După aceasta, suveranul și mitropolitul Daniel l-a învățat pe arhimandritul Chudov Iona (1518–1544) să depună acuzații împotriva locuitorilor din Sfântul Munte care locuiau în Mănăstirea Chudov, Maxim și Savva, și împotriva studenților lui Maxim Selivan și Mihail Medovartsev și, cu toate acestea, împotriva lui Vassian, pentru ca toată lumea să nu poată fi „condamnați și condamnați în mod colectiv”. în timpul copulației (și?) căsătoriei”.
După ce i-a trimis în robie pe toți cei numiți (Maxim la Tver, Vassian la Mănăstirea Iosif, Savva la Zosimin, Selivan la Solovki, Mihail Medovartsev la Kolomna), Marele Voievod a trimis epistole celor patru patriarhi. Patriarhii au răspuns cu refuz, spunând: „Nu se cuvine ca tu, suveran, să faci asta, deoarece regulile sfinților părinți interzic copilul lumesc”, iar Patriarhul Ierusalimului Marcu l-a descris pe marele prinț cu ferocitate, profecându-i că, dacă va intra într-o a doua căsătorie, atunci moștenitorul său din această căsătorie va fi un mare supus pentru toți cei din jur. că legenda a fost compilată nu mai devreme de a doua jumătate a domniei Grozny). În acest moment, călugărul de la Mănăstirea Ferapontov Gavril se afla pe Muntele Athos. Acest călugăr a propus în nume propriu poporului Athos chestiunea despărțirii căsătoriei suveranului, iar acesta din urmă, fiind plin de mare recunoștință față de suveran pentru folosul său, a format o catedrală în mănăstirea Vatopedi din întreg Muntele, formată din douăsprezece mii de oameni.
După ce a dat un verdict la consiliu, poporul athonit a trimis o epistolă către Marele Duce împreună cu amintitul Gabriel, care a fost dus în Rusia de ambasadorul Marelui Duce Ivan Kolychev, care a plecat în Crimeea (Karamzin VII, 78). Ce sentință au decis athoniții rămâne necunoscută, deoarece în lista tipărită poveștile epistolei lor către Marele Duce nu au sfârșit. [Mesajul călugărilor athoniți către marele duce Vasily Ivanovici, citit fără sfârșit în lista tipărită a lucrărilor lui Paisin, este citit cu sfârșit în viața lui Maxim Grecul, întocmit în primul și al doilea sfert al secolului al XVIII-lea și tipărit de S. A. Belokurov în anexele studiului său: „Despre biblioteca suveranului Moscovei, pagina sub XI-lea.”16. Verdictul călugărilor cu privire la dorința Marelui Voievod de a intra într-o a doua căsătorie a fost: „în regulile sfinților părinți nu există combinație de a doua căsătorie, nu poruncim și o interzicem”, - pag. LXIV fin..] Autorul confundă sinoadele din 1525 și 1531; apoi, are vreun nepot al Marelui Duce Lakovrich. Dar a existat într-adevăr Patriarhul Marcu al Ierusalimului la acea vreme (vezi.
Le Quien'a Oriens Christian., III, 516) iar autorul nu se înșeală numindu-i (în epistola poporului Athos) sultanii turci din acea vreme Selim, † 1520, și Suleiman, † 1566 (sunt cuvinte în legenda unei limbi străine necunoscute: urdukery (drukyulele), urdukele (drukelele) rekshe crestinii ortodocsi, ardaril - rekshe cap, kelevderii).
Actele expediției vol. eu, nu. 289, p. 339, caseta 36 fin..
Vezi Acte de istorie, vol. I, nr. 129. Că aceasta s-a întâmplat la începutul domniei mitropolitului Daniel este evident din faptul că unele mănăstiri nu-i arătaseră încă mitropolitului scrisorile de acordare ale foștilor mitropoliți (începutul actului).
Vezi Milutin despre bunurile imobile ale clerului din Rusia, p. 439, și Schița istorică a secularizării pământurilor bisericești din Rusia a lui Pavlov, p. 102.
2 Cronica Sofia în Culegerea de Cronici VI, 292 și 293.
Karamzin are nota 80 la volumul VIII.
Vezi studiul lui Zhmakin: Mitropolitul Daniel și scrierile sale, pagina 247. Retras de la amvon pe 2 februarie, Daniel a dat o scrisoare de renunțare abia pe 26 martie. Acest lucru trebuie înțeles ca însemnând că la început nu s-au obosit să ia scrisorile de la el, iar apoi s-au dovedit a fi necesare pentru succesorul său, care nu putea fi considerat legitim fără asta. El binecuvântează și iartă într-o scrisoare retroactiv viitorul său succesor, care a fost numit cu mult timp în urmă. Cât despre el însuși, Daniel afirmă că motivul înlăturării sale este că „luând în considerare înțelegerea sa, el este slab pentru o astfel de sarcină și gândul său este păcătos și nu s-a înțeles suficient pe sine în astfel de activități sfinte”. El renunță nu numai la departament, ci (cum s-a întâmplat întotdeauna pe vremuri și ca firesc) și la întreaga acțiune și numire episcopală: scrisoarea din Actele expediției, vol. eu, nu. 185, p. 163.
Diaconul Fiodor Zharenny, printre altele, a mărturisit: „Mitropolitul este supărat pe mine pentru că (el) nu i-a dat acei bani dacă nu a slujit” (Actele expediției vol. I, nr. 172, p. 144, col. 2 începutul și nota 6), adică nu a plătit suveranului banii pe care mitropolitul nu a plătit banii datorați pentru serviciile suveranului. Supliment la Actele istoriei vol. I, p. 190, 195, 202, 204).
Numele său de familie a fost Skripitsyn, care a fost numit stareț dintre bătrânii aceleiași Mănăstiri Trinity în 1529.
Înregistrarea alegerii lui Ioasaf spune că cei șase episcopi care se aflau la Moscova au făcut alegerea, „având cu ei voința și dorința episcopilor ruși iubitori de Dumnezeu” (restul care nu se aflau la Moscova - Acte ale expediției vol. I, nr. 184, II, p. 161 col. 2). Dacă dosarul spune adevărul în acest caz; atunci episcopii care nu se aflau la Moscova, fiind invitați la ea să aleagă un nou mitropolit după depunerea lui Daniel, n-ar fi avut timp să-și trimită scrisorile de libertate în acele trei zile care au trecut de la depunerea lui până la alegerea lui Ioasaf. În consecință, împreună cu episcopii care se aflau la Moscova, aceștia au fost invitați mai devreme și, fără să se prezinte personal, au trimis scrisorile menționate mai sus.
Nu s-a păstrat o înregistrare a alegerii lui Ioasaf, ci două: primul spune că acum este ales în modul indicat la 5 februarie; în al doilea, că a fost ales la 6 februarie „după scripturile cărții” - Acts of the Expedition ibid. II p. 161, iar I, p. 158, col. 1 fin.. Probabil că această contradicție trebuie reconciliată, astfel încât în al doilea caz să înțelegem nu alegere, ci erecție, cfr Cartea Regală, p. 77.
Actele expediției ibid., p. 162 col. 1.
S-ar putea crede că rânduiala de hirotonire a lui Ioasaf cuprindea vechea mărturisire de credință, care a fost folosită între noi până în vremea când s-a proclamat între noi o nouă părere despre greci și că i s-a adăugat doar despre Isidor, căci în această mărturisire, printre altele, scrie: „și nici eu de nevoie n-am făcut nimic, nici de la împăratul marelui Constantin, nici de la împăratul mare”. ibid. str. 162 col. 1 sub fin..
Vezi Solovyov vol. VI, ediția 3 p. 36.
Potrivit poveștii Cărții Regale, conspiratorii, după ce l-au arestat pe Belsky, s-au apropiat de casa mitropolitană și au început să o asedieze aruncând cu pietre. Mitropolitul a fugit în Complexul Trinity; dar boierii au trimis acolo după el copiii boierilor, care aproape l-au ucis. Mitropolitul s-a refugiat în palatul suveranului, dar boierii au venit aici după el și l-au dus să-l trimită în exil – pag. 102. După mărturia lui Ivan cel Groaznic, Ioasaf a fost izgonit din mitropolie „cu mare dezonoare” – în Poveștile lui Kurbsky, ediția a 2-a, pag. 184.
Nikon Chronicle VII, 33, Cartea Regală p. 100.
O copie a Cercului de pace, scrisă de însuși Agaton, se află în biblioteca Lavrei Trinității, nr. 736; există o listă în biblioteca MDA, - biblioteca fundamentală nr. 104 (pentru știri istorice, vezi „cronicarul istoric” deliberat al cărții, - fișa manuscrisului Lavra 27, fișa manuscrisului academic 29).
Ediția Kazan p. 428 fin., - o remarcă pretențioasă și neîntemeiată asupra celor spuse despre Iosif la sfârșitul capitolului 1, - p. 20 fin..
În celebra scrisoare de învățătură către Mănăstirea Kirillov, Groznîi scrie: „Este mai bine să fii la Kirillov, în timp ce Mitropolitul Ioasaf s-a ospătat la Trinity at Trinity (vezi acum mai jos) de la kriloshan?” și apoi spune că chiar în Mănăstirea Chiril, Joasaph încerca să facă rost de mai mulți bucătari - Acts of History vol. eu, nu. 204, p. 383. Comentariile proprii ale lui Ioasaph asupra deciziilor lui Stoglav cu privire la mănăstiri fac posibil să se vadă în el un iubitor de masă bună. - Stoglav capitolul 100 („și în marile mănăstiri ar fi tot felul de kvas - și vechi și învechiți și acri și dulci și hrănitoare și nuci și simple: a căror natură se va ridica, așa se va odihni după slăbiciune