Митрополиты московские и всея России
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Le métropolite Isidore, qui avait tenté d'introduire l'Union florentine à Moscou, fut condamné par un concile des évêques russes de Moscou et destitué par ceux-ci du siège métropolitain. Mais que pouvaient faire les Russes moscovites de cette vision après que l’apostat de l’Orthodoxie en ait été chassé ? Nous avons dit plus haut que l'union avec le pape, acceptée par les évêques grecs présents au concile florentin, a été rejetée de manière décisive par la majorité du clergé grec et du peuple grec immédiatement après que les évêques revenant du concile ont informé le clergé et le peuple des conditions dans lesquelles elle avait lieu.
Cependant, si tel était le cas de la majorité du clergé et du peuple, et, dans le premier cas, nous devrions entendre la majorité des évêques eux-mêmes qui étaient au concile : alors l'empereur Jean Paléologue, qui voyait dans l'alliance avec le pape le seul moyen de salut pour son État dans sa situation difficile, resta fermement fidèle aux obligations qu'il avait confiées au pape au concile, et pour occuper la chaire patriarcale, devenue inutilisée après la mort de Joseph à Florence, il réussit à trouver entre les évêques d'un l'homme qui exprimait sa volonté d'être le même champion de l'union que lui - c'était Mitrofan, qui fut installé comme patriarche des métropolites de Kizi le 4 mai 1440. Ainsi, à Constantinople au moment de la déposition d'Isidorov à Moscou, malgré la majorité du clergé et du peuple, l'empereur et le patriarche étaient uniates.
Comment les Russes de Moscou ont-ils pu, après la déposition d'Isidore, aller plus loin, étant donné que le chef suprême de la métropole russe - le patriarche et son administrateur temporel suprême - l'empereur étaient les mêmes uniates qu'Isidore, qu'ils ont déposés ?
Si les Russes ont déclaré Isidore apostat de l'orthodoxie et déposé, alors il est clair qu'ils ont dû proclamer le patriarche apostat de l'orthodoxie, afin de rompre l'union de l'église avec lui et de déclarer leur église indépendante de lui : trouvant le métropolitain uniate sujet à condamnation et déposition, ils auraient évidemment dû, par rapport au pouvoir du patriarche uniate sur eux, constater qu'il était sujet à renversement. Mais les Russes n’ont pas du tout fait cette dernière chose et n’ont même pas prononcé de discours à ce sujet. La rupture de l'union ecclésiale avec le patriarche de Constantinople, même s'il s'agissait d'un uniate, leur semblait une tâche si gênante qu'ils n'eurent pas le courage et la détermination de le faire. Comment les Russes pourraient-ils parvenir à obtenir, sans renverser le pouvoir du patriarche uniate, un métropolite orthodoxe, et à ce que, sans rompre l'union de l'Église avec ce patriarche, ils restent eux-mêmes orthodoxes ?
Ils trouvèrent un résultat pour eux-mêmes en installant leur propre métropolite, de sorte que, sans rompre formellement l'union de l'Église avec le patriarche uniate, ils se trouveraient en fait dans une séparation ou une non-communication avec lui. Un métropolite nommé par eux-mêmes, et non par le patriarche, serait orthodoxe en tout - non seulement dans ses pensées, mais aussi dans son dévouement ; reconnaissant le pouvoir du patriarche apostat sur lui-même, il se joindrait effectivement à son apostasie, mais comme il ne communiquerait pas réellement avec lui, les Russes trouvèrent cela suffisant pour le considérer, lui, le métropolitain, comme complètement orthodoxe. Sans doute, voulant arranger les choses de cette manière, ils ont bien compris qu'ils ne voulaient pas arranger les choses de façon tout à fait propre. Mais la réticence à rompre ouvertement avec les Grecs les força à accepter le pouvoir nominal et fictif du patriarche uniate sur eux.
Le point de vue des Russes de cette époque sur le spirituel était déjà pour ainsi dire un point de vue réifié : ils ne pouvaient pas permettre qu'un métropolite orthodoxe leur soit consacré par les mains d'un patriarche uniate, car par là il serait infecté par son manque d'orthodoxie ; mais leur métropolite orthodoxe, bien qu'il reconnaisse l'autorité du patriarche uniate, mais n'entre pas en contact direct avec ce dernier, pourrait, à leur avis, rester complètement orthodoxe, d'autant plus que la reconnaissance de l'autorité du patriarche ne serait que feinte et peu sincère de la part du métropolite.
Mais n'osant pas renverser formellement le pouvoir du patriarche uniate, et voulant seulement être en non-communication effective avec lui, les Russes, pour y parvenir, durent demander au même patriarche la permission de nommer leur propre métropolite. Comment pouvaient-ils se tourner vers le patriarche uniate pour lui demander de lui permettre d'installer un métropolite orthodoxe à la place du métropolite uniate qu'ils avaient renversé ? Ils résolvent cette question de manière simple : ils se tournent vers le patriarche comme s'il était orthodoxe, et, l'informant d'Isidore, des agissements de ce dernier et de sa condamnation par les évêques russes, ils motivent leur demande non par le fait qu'ils ne veulent pas recevoir de métropolite de lui, le patriarche, mais par d'autres motifs 962.
S'adressant au patriarche uniate avec une étrange demande d'autorisation d'installer eux-mêmes un métropolite orthodoxe, les Russes devaient bien sûr compter sur quelque chose. Comme il faut le penser, ils espéraient que le patriarche serait contraint de répondre à cette étrange demande par le désir de maintenir son pouvoir sur l'Église russe - que le patriarche préférerait accepter de voir un métropolite orthodoxe au siège de la métropole russe plutôt que de perdre son pouvoir ecclésial sur eux - les Russes.
Le grand-duc Vasily Vasilyevich a décidé de s'adresser au patriarche pour lui demander de pouvoir élire et nommer un successeur à Isidore par ses évêques russes, soit dans les plus brefs délais après la fuite d'Isidore de Moscou, qui a eu lieu dans la nuit du 14 au 15 septembre 1441, soit, ce qui semble plus probable, même pendant qu'Isidore restait à Moscou et, détrôné, vivait en état d'arrestation au monastère de Chudov. Le message du Grand-Duc au Patriarche, dans lequel il adresse à ce dernier sa demande, n'a pas de date dans les listes actuellement connues ; mais son texte indique clairement qu’il a été écrit en 1441 963. Par conséquent, il a été écrit l’année même de la fuite d’Isidorov de Moscou. Mais cela semble indiquer qu’il a été écrit alors qu’Isidore était encore à Moscou. Premièrement, il ne dit rien de la fuite du métropolite qui a trahi l'Orthodoxie et a été condamné par un concile d'évêques russes, et on utilise à son sujet de telles expressions que c'est comme s'il était encore présent : « cet Isidore » - deux fois, « cet Isidore qui a été ordonné »...
Deuxièmement, le Grand-Duc, sans s'exprimer de manière tout à fait définitive et précise, semble y dire qu'il a décidé de se tourner vers l'empereur et le patriarche immédiatement après que « toute l'affaire et la venue d'Isidor » soient apparues au concile des évêques russes et à tout le christianisme orthodoxe russe comme étrangères et étrangères aux règles divines et sacrées. C'est-à-dire immédiatement après qu'Isidore ait été condamné par un concile d'évêques. Enfin, outre le message lui-même, il existe également des indications de tiers selon lesquelles il semble avoir été écrit avant même la fuite d’Isidorov de Moscou. Le métropolite Jonas, qui fut placé à la place d'Isidore, dans ses lettres ultérieures en Lituanie à l'occasion de la comparution du métropolite uniate Grégoire, dit qu'Isidore, après sa condamnation par les évêques, reçut l'ordre de rester dans le monastère du saint archange Michel, « jusqu'à ce que mon seigneur et fils le grand prince s'occupe de la grande cathédrale de Constantinople » 964.
Par cet envoi, il semble que nous devrions entendre l'envoi que le Grand-Duc a fait ou avait l'intention de faire à travers notre message, car on ne sait rien d'un autre envoi antérieur, et il n'y a aucune raison ou probabilité de le supposer.
Nous avons dit que le Grand-Duc s'adressait dans son message au Patriarche - l'Uniate, comme si lui - le Patriarche était orthodoxe. Le Grand-Duc, avec l'insistance la plus délibérée, tente de convaincre le représentant imaginaire de l'Orthodoxie de son attachement ferme et inébranlable à l'Orthodoxie. Les assurances adressées au patriarche uniate ressemblent à un ridicule maléfique délibéré ; mais il faut penser que le Grand-Duc avait en agissant ainsi un objectif particulier, à savoir enlever au patriarche tout espoir d'attirer les Russes dans l'union et l'incliner ainsi à l'idée que s'il voulait maintenir le pouvoir sur l'Église russe, il n'avait d'autre choix que d'accepter la demande des Russes d'obtenir l'autorisation de se nommer un métropolite orthodoxe. Le message a une portée assez vaste et étant écrit par une personne inconnue, relativement compétente et instruite, c'est une très bonne œuvre littéraire.
Le Grand-Duc dit dans le message que la foi chrétienne orthodoxe a d'abord brillé et grandi sur la terre grecque, que Dieu a suscitée pour ce saint roi Constantin - qu'elle a été transférée de Grèce à la Russie par saint Vladimir l'Égal aux Apôtres, qui a décidé de l'accepter après un test approfondi de toutes les confessions. Depuis saint Vladimir et jusqu'à la mort du métropolite Photius, les Russes ont maintenu fermement et invariablement la foi orthodoxe qu'ils avaient empruntée aux Grecs, et qu'après la mort de Photius, le métropolite Isidore, non invité et inattendu, a été envoyé en Russie, qui, s'étant avéré être un traître à l'Orthodoxie, a tenté de trahir l'apostat - le pape et l'Église russe.
Se tournant vers Isidore, le Grand-Duc raconte comment au début il ne voulait pas l'accepter, comment il l'a (comme s'il) exhorté à ne pas se rendre au Concile florentin, comment, n'ayant pas réussi à le faire, il l'a adjuré de ne rien apporter du Concile qui soit étranger à l'Orthodoxie, et comment le Métropolite, revenu du Concile en tant que légat du Pape, a été soumis à un procès conciliaire des évêques russes et comment tous les évêques russes et Il est apparu aux archimandrites, aux abbés et aux autres saints aux moines et à tout le christianisme orthodoxe russe que « toute l’œuvre et la venue d’Isidore sont étrangères et étranges aux règles divines et sacrées ». C'est pourquoi, dit le Grand-Duc, nous envoyons nos envoyés au saint roi et à votre très sainte souveraineté et à tout le conseil divin et sacré et nous nous tournons vers vous avec une demande - et après cela il expose sa demande.
Cette demande se lit littéralement comme ceci : « Et nous demandons à votre très sainte souveraineté, et avec le saint roi et avec toute la collection divine et sanctifiée, ayant mûri dans vos règles saintes et divines des Grecs et ayant jugé à la fois pour la nécessité d'un voyage lointain et infranchissable et pour la présence des Hagariens impies sur notre christianisme et pour le désordre et la rébellion dans nos pays environnants et dirigeants de la multiplication, créons librement pour nous l'installation d'un métropolitain dans notre pays, pour cette raison nous aussi en ont besoin, puisque toutes les affaires spirituelles sont cachées à chaque chrétien orthodoxe et aux nôtres, et que les besoins, les paroles et les actes du Seigneur doivent être accomplis avec le métropolitain par des jeunes, dont il est insensé qu'ils ne le sachent pas (c'est-à-dire que nos discours et affaires secrets, mais en même temps importants et importants, doivent être menés avec le métropolitain - un Grec qui ne connaît pas la langue russe, par l'intermédiaire de traducteurs - des gens insignifiants à qui nous devons cacher autre chose, alors ils seront les premiers à le faire. découvrir).
Et pour cela, nous demandons à votre sainte souveraineté, envoyez-nous vos écrits les plus honnêtes, comme avec l'aide de Dieu et la grâce du Saint-Esprit et la hâte du saint roi et avec la bénédiction de votre sainte souveraineté et de la collection divine et sacrée, selon la sainte règle, rassemblés dans notre patrie, dans le ruth de la terre, les évêques aimant Dieu de notre patrie et par la grâce du Saint-Esprit ayant choisi quelqu'un de bon, un homme de spiritualité, orthodoxe dans la foi, qu'ils nomme-nous un métropolite en Russie : avant cela, par nécessité, un métropolite a été installé en Russie.
Le Grand-Duc informe le Patriarche que le métropolite Isidore s'est avéré être un traître à l'Orthodoxie. On s'attendrait à ce qu'il demande au patriarche - au lieu du traître à l'Orthodoxie, d'envoyer un autre métropolite, ferme dans l'Orthodoxie, et, cependant, sa demande est complètement différente. La véritable raison de la demande était que le patriarche était uniate et que les Russes, sans interrompre formellement l'union ecclésiale avec lui, voulaient se séparer de lui et se désunir de lui de manière factuelle : mais le Grand-Duc avance des motifs complètement différents pour sa demande. L'un au lieu de l'autre et l'un au lieu de l'autre : le Grand-Duc, bien sûr, a très bien compris que sa demande était quelque chose de très étrange. Mais la demande ne pouvait être moins étrange, puisque, sans interrompre l'union ecclésiale avec le patriarche uniate, il voulait demander à ce dernier la permission d'installer un métropolite orthodoxe.
Outre le fait que le patriarche était uniate, il n'existait à cette époque aucune autre incitation à demander l'autorisation d'installer un métropolitain en Russie même, et le Grand-Duc ne parvient vraiment pas à proposer ces incitations temporaires. Il évoque la distance et l'extrême difficulté du voyage jusqu'à Constantinople, l'ignorance de la langue russe par les métropolitains grecs - c'était tout à fait raisonnable ; mais ces difficultés n'étaient pas apparues seulement à cette époque, mais existaient dès le début de l'existence de la métropole russe. Lorsque le Grand-Duc expose ensuite l'invasion de la Russie par les Hagariens, les troubles et les révoltes dans les pays environnants et les dirigeants de la multiplication, alors, sans aucun doute, il comprend lui-même qu'à la question : comment tout cela a-t-il motivé sa demande, ou même simplement : qu'est-ce que cela signifie, qu'est-ce que le « seigneur de la multiplication », il ne pourrait rien répondre.
Le Grand-Duc demande au patriarche l'autorisation de nommer un successeur à Isidore déchu comme ses évêques russes. Mais lorsqu'il écrivit sa demande au patriarche, il ne pouvait pas prévoir ce qui se passerait, à savoir que les patriarches uniates ne resteraient pas longtemps au siège patriarcal et que les patriarches orthodoxes y reviendraient. Ne prévoyant pas cela et ayant le désir et l'intention de séparer réellement ses métropolitains orthodoxes des patriarches uniates, il devait évidemment avoir à l'esprit non seulement d'installer un successeur d'Isidore comme ses évêques, mais aussi de commencer généralement à installer des métropolites russes comme ses évêques. Cette limitation par le Grand-Duc de sa demande doit être comprise de telle manière qu'il n'était pas conscient de son droit et ne voyait pas l'opportunité de s'adresser au patriarche avec une demande générale d'autorisation pour commencer l'installation des métropolitains russes en Russie même.
Citant les circonstances temporaires imaginaires mentionnées ci-dessus, le Grand-Duc pourrait faire référence dans sa demande d'autorisation de nommer un successeur à Isidore en Russie même au fait que des exemples isolés de nomination de métropolites en Russie même s'étaient produits auparavant, comme il le fait en 965, mais à quel précédent ou en général à quelque chose de respectueux - non dans un sens subjectif par rapport à lui-même, mais dans un sens objectif par rapport au patriarche, pourrait-il se référer avec sa demande générale ? Se voyant contraint de se limiter à une demande d'installation d'un seul successeur d'Isidore en Russie, le Grand-Duc, comme il faut le penser, envisageait pour l'avenir que plusieurs installations ultérieures se feraient sur la base des mêmes autorisations particulières et qu'une demande générale serait alors fondée sur un certain nombre de cas particuliers.
La véritable motivation qui a poussé le Grand-Duc à demander au patriarche la permission de nommer un successeur à Isidore auprès de ses évêques russes était que, sans rompre formellement l'union ecclésiale avec ce patriarche uniate, il se séparerait de lui et ne serait plus en communion avec lui. Mais, voulant atteindre son objectif, le Grand-Duc se voit contraint d'agir conformément à la règle : la fin justifie les moyens, et à sa demande, que nous avons transmise plus haut, il ajoute l'assurance au patriarche : « et pour cela, nous voulons par la grâce de Dieu, selon l'originalité de notre christianisme orthodoxe, avoir l'envoi et l'interrogation et l'amour avec le saint roi et exiger votre très sainte bénédiction et prière et nous souhaitons, autant que Dieu daigne, que notre terre subsiste le plus longtemps possible, et notre christianisme orthodoxe ne sera jamais séparé de vous pour toujours.
Les Russes, inébranlablement dévoués et fidèles à l'Orthodoxie, ne voulaient pas avoir de communication avec le patriarche uniate de Constantinople. Mais ils n'ont pas eu le courage de rompre ouvertement et formellement l'union de l'Église avec le patriarche, ce qu'ils auraient dû faire, et ils ont décidé d'atteindre leur objectif d'une manière différente. Pour atteindre leur objectif d'une manière différente, ils ont dû recourir à des moyens imparfaits. Et il s’est avéré qu’ils ont essayé d’atteindre un objectif louable par des moyens qui n’étaient pas entièrement louables...
Un message du grand-duc Vasily Vasilyevich, écrit par lui au patriarche de Constantinople en 1441 et contenant une demande adressée au patriarche et à l'empereur pour obtenir l'autorisation d'installer un successeur à Isidore déchu en Russie même, a survécu à ce jour. Mais quel fut le sort de ce message nous reste totalement inconnu, car dans nos chroniques sous 1441 il n'y a pas un seul mot sur le message du Grand-Duc au Patriarche. De ce qui suit, nous savons que le Grand-Duc n'a pas reçu l'autorisation du patriarche de nommer un successeur à Isidore comme évêque russe. Par conséquent, il faut supposer l’une des deux choses suivantes : soit que le message a été écrit, mais n’a pas été envoyé, soit qu’il a été écrit et envoyé, mais a été refusé à Constantinople. Le témoignage ultérieur du grand-duc et du métropolite Jonas, nommé à la place d’Isidore, suggère le premier cas ; cependant, ces témoignages, comme émanant de personnes intéressées par l'affaire, ne peuvent être considérés comme totalement fiables 966.
Et s’ils ne pouvaient pas satisfaire cette demande par eux-mêmes, encore plus, et en tout cas, ils ne pourraient pas la satisfaire dans leurs relations avec le pape : que dirait-il s’ils se présentaient, d’un côté, comme les champions de l’union, et de l’autre, se comportaient comme ses ennemis ? En supposant le deuxième cas, il suffit de supposer que le refus a été donné par le patriarche non pas de manière tout à fait décisive, mais sous une forme évasive, car dans le premier cas, le patriarche aurait dû craindre pour son pouvoir ecclésiastique sur les Russes.
Le message du Grand-Duc à Constantinople demandant l'autorisation d'installer un successeur à Isidore en Russie même et auprès de ses évêques russes nous est parvenu en deux éditions : selon une édition, il est adressé au patriarche et dans son texte il est précisé qu'il a été écrit en 1441. Selon une autre édition, il est adressé à l'empereur et dans son texte il est précisé qu'il a été écrit en 1443 967. Cette dualité de l'édition doit être comprise de telle manière qu'après la tentative de 1441, soit réalisée et se terminant par un échec, soit restée seulement en intention, une nouvelle tentative eut lieu en 1443, et le message précédent fut utilisé.
Le résultat de cette seconde tentative fut le même échec que la première. Une des Chroniques de Sofia, ayant donné le message dans sa deuxième édition, rapporte en outre que le Grand-Duc était sur le point d'envoyer ses ambassadeurs à Constantinople, mais que la nouvelle lui vint que l'empereur était allé à Rome pour régner et était devenu un croyant latin, et que par conséquent le Grand-Duc ordonna de renvoyer les ambassadeurs de la route 968. Pour que la nouvelle absurde parvienne au Grand-Duc que l'empereur était allé à Rome pour régner et était devenu membre de la foi latine, c'est tout à fait incroyable, et la chronique, une Il faut réfléchir, reproduit ici une des rumeurs qui circulent parmi le peuple. La nouvelle erronée aurait pu parvenir au Grand-Duc selon laquelle l'empereur était allé en Occident pour demander l'aide des souverains occidentaux contre les Turcs. Mais il est difficile d'admettre que c'est ainsi que le Grand-Duc, ayant reçu la nouvelle, fit rebrousser chemin aux ambassadeurs et mit fin à la tentative : rien ne l'empêcha de vérifier la véracité de la nouvelle et, dès qu'il reçut la nouvelle de sa fausseté, d'envoyer à nouveau des ambassadeurs à Constantinople.
On pourrait penser que les ambassadeurs sont arrivés à Constantinople, qu'ils y ont été refusés et que seul l'échec de l'ambassade a été expliqué par les récits véhiculés par la Chronique de Sofia. Dans la deuxième édition, le message n'est pas adressé au patriarche, mais à l'empereur, peut-être parce qu'il a été envoyé ou était censé être envoyé après la mort du patriarche Mitrofan, décédé le 1er août 1443. Si tel était le cas, alors on pourrait penser que les Russes avaient de grands espoirs dans la complaisance d'un empereur uniate et qu'après la mort du patriarche, trouvant possible de se contenter de la permission du premier, ils se sont empressés de tenter leur chance.
Ainsi, les Russes de Moscou ne voulaient pas rompre formellement l'union ecclésiale avec le patriarche uniate de Constantinople, et en même temps ils n'ont pas reçu de lui la permission de se nommer un métropolite orthodoxe, afin de s'isoler ainsi de lui. Ils n'avaient d'autre choix que de décider, finalement, de rompre formellement l'alliance avec le patriarche, ou de s'installer un métropolite orthodoxe sans autorisation, sans l'autorisation du patriarche. Ils n’ont toujours pas eu le courage de faire la première chose, alors ils ont décidé de faire la seconde. Cependant, ils n’ont pas pris de décision assez tôt. Il est vrai que le grand-duc Vasily Vasilyevich lui-même rencontra des malheurs qui auraient dû ralentir sa décision : en juillet 1445, il fut capturé par les Tatars, chez qui il resta environ 3 mois ; en février 1446, il fut capturé et privé du Grand-Duché par son cousin Dmitri Yuryevich Shemyaka, dont il réussit à reprendre le trône grand-ducal seulement 10 mois plus tard.
Mais même après son retour à Moscou, il n'a pas pris sa décision d'un coup : il est revenu à Moscou (pris à Démétrius par ses disciples à la Nativité du Christ 1446) le 17 février 1447, et la décision de nommer lui-même un métropolite, sans la permission de l'empereur et du patriarche, n'a été exécutée qu'en décembre 1448 suivant.
Il est très probable que le grand-duc, après de nombreuses hésitations, fut finalement poussé à sa résolution par le danger qu'Isidore réapparaisse en Russie. Il est généralement admis qu’Isidore, après sa fuite de Moscou, n’a plus tenté de retourner en Russie. Mais cela s’avère faux. Le message du patriarche de Constantinople Grégoire Maman au prince de Kiev Alexandre Vladimirovitch, connu depuis longtemps, mais qui n'a été publié dans sa forme originale et complète que récemment en 969, a survécu jusqu'à ce jour. Le message constitue la réponse du patriarche à la question du prince qui lui était adressée par l’intermédiaire de l’ambassadeur : à quelles conditions eux, les Grecs, se sont-ils unis aux Latins ?
De ce message, il ressort qu'Isidore avait l'intention de retourner en Russie : informant brièvement le prince des conditions dans lesquelles l'union a eu lieu, le patriarche écrit : « et si le très révérend métropolite de Kiev et de toute la Russie et le très honorable cardinal Cyrus Isidore, le frère bien-aimé et co-serviteur de notre humilité à l'égard du Saint-Esprit, vient à vous, il vous enseignera et vous punira sur tout en paroles et en actes. Sous le message dans les copies survivantes, il n'y a pas de date annuelle 970, on ne sait donc pas avec certitude à quelle heure il se réfère. Mais, premièrement, pour des raisons de toute probabilité, il faut l'attribuer à la période précédant la mort de l'empereur Jean Paléologue, décédé le 31 octobre 1448 ; deuxièmement, et en lui-même, il est donné négativement de savoir qu'il a été écrit avant l'installation de Saint-Jonas comme métropolitain. Il est admis qu'Isidore, après sa fuite de Moscou, ne se rendit à Constantinople qu'une seule fois, date à laquelle, à la fin de 1452, il y fut envoyé par le pape pour rétablir l'union (rejetée initialement par le successeur de Jean Paléologue, son frère Constantin).
Mais d’après l’histoire de l’installation par Isidore de l’évêque Daniel de Vladimir et Berestey à Constantinople en 971, il s’avère qu’il était à Constantinople avant cela. Cette première visite d'Isidore à Constantinople doit être attribuée à la période précédant l'installation de Jonas comme métropolite, car Daniel aurait pu se consacrer à Constantinople seulement avant cette installation, et entre-temps, il est très probable que la lettre à Alexandre Vladimirovitch ait été écrite par le patriarche Grégoire alors qu'Isidore était à Constantinople. Quant aux preuves négatives de l'épître elle-même, elle parle de métropolites grecs et d'évêques hostiles à l'union, venus en Lituanie pour y confondre les Russes, mais elle ne dit pas qu'à la tête de ceux qui confondent se trouvait un métropolite installé à Moscou. Il va sans dire qu'Isidore avait l'intention de retourner uniquement en Russie lituanienne, car il ne pouvait pas avoir le désir de se présenter à nouveau à Moscou (ce à quoi, de toute façon, il n'aurait pas été autorisé).
Mais pour le siège du métropolite de toute la Russie, situé à Moscou, il existait un risque que sa moitié lituanienne puisse ainsi lui être arrachée. Et le danger ici était loin d’être entièrement imaginaire. En Lituanie, ils regardaient l'union et Isidore avec des yeux très différents de ceux de Moscou : quand Isidore revint du concile en tant qu'uniate et cardinal et légat papal, elle y fut acceptée pour le même véritable métropolite qu'il l'était avant le concile ; après sa condamnation et sa déposition à Moscou, peut-être que quelques-uns ont commencé à douter de lui, mais ils n'ont pas du tout assimilé la vision ferme de Moscou le considérant comme un apostat et un hérétique. La preuve en est l'appel mentionné ci-dessus à Constantinople avec une demande d'union du prince Alexandre Vladimirovitch et le cas mentionné ci-dessus de l'installation par Isidore de l'évêque de Vladimir et de Berestey Daniel. Alexandre Vladimirovitch, s'adressant au patriarche uniate de Constantinople pour réclamer l'union, ne regarde évidemment pas encore la question à travers les yeux de Moscou 972.
Si Mgr Daniel a décidé de demander la consécration à Isidore, il s'ensuit qu'il l'a fait soit avec le consentement positif du conseil des évêques lituaniens, soit, du moins, non contrairement à leur opinion sur le métropolite uniate, car sinon il n'aurait pas été reconnu par eux comme un véritable évêque.
Le long retard du Grand-Duc à prendre la décision d’installer le métropolite comme évêque sans la permission du patriarche indique évidemment qu’il a longtemps réfléchi et hésité sur la question : s’il a le droit, compte tenu de la non-orthodoxie du patriarche, d’installer un métropolite orthodoxe comme ses propres évêques. Saint Jonas le prouve positivement dans l'un de ses messages, disant que le grand prince « a été heureux à plusieurs reprises » de consulter son clergé à ce sujet en 973. Les Russes n'ont trouvé aucune réponse à leur question dans les règles canoniques de l'Église, car ils ont posé la question de telle manière que les chanoines non seulement ne prévoyaient pas un tel cas, mais ne le permettaient pas du tout. Le patriarche de Constantinople, qui entretenait une union avec le pape, fut reconnu par les Russes comme hérétique ; malgré cela, ils ne niaient pas son pouvoir sur eux-mêmes, mais ne voulaient tout simplement pas avoir de véritable communication avec lui et retirer le métropolite de ses mains impures.
Mais selon les canons de l'Église, les orthodoxes ne peuvent et ne doivent pas reconnaître le pouvoir des hérétiques sur eux-mêmes, car il ne devrait y avoir absolument aucune communication entre orthodoxes et hérétiques - parce que ces derniers devraient simplement être coupés de toute union avec l'Église orthodoxe. Et il faut penser que les Russes ont finalement décidé d'agir ainsi, non pas parce qu'ils ont trouvé des canons qui leur semblaient justifier leur action, mais simplement parce qu'ils y étaient contraints par la nécessité, puisque necessitas non habet legem. Ils ne voulaient pas prendre un métropolite au patriarche hérétique ; mais le patriarche ne leur donna pas la permission d'installer eux-mêmes le métropolite : ils n'avaient d'autre choix que d'installer eux-mêmes le métropolite avec leur propre autorité. Cependant, après avoir commis cet acte, les Russes ont voulu se justifier par des canons.
Le grand-duc Vasily Vasilyevich, dans son message à l'empereur Constantin, dans lequel il informe ce dernier de l'installation d'un métropolite en Russie sans la permission des Grecs, écrit : « ayant mûri dans les règles divines et sacrées des saints apôtres et des saints porteurs de Dieu, les pères du besoin pour le bien de ceux qui n'ont pas trouvé d'armure, mais ordonnant aux évêques d'installer un grand saint Métropolite." Le métropolite lui-même, installé sans la permission des Grecs, saint Jonas, dans une de ses lettres, affirme avoir été nommé sur la base de la 1ère règle des saints apôtres, qu'il donne sous cette forme : « Trois évêques doivent, sans aucune notification, nommer un plus grand saint », puis il se réfère à la 4e règle du 1er Concile œcuménique, qui ordonne la nomination d'un évêque pour tous les évêques de la région, et en cas de besoin, au moins trois, et fait référence à « beaucoup d’autres ». principautés correctes" 974 .
En plus des chanoines, le Grand-Duc et le Métropolite donnèrent un autre argument pour justifier l'acte non autorisé : ils affirmèrent que lorsque le second d'entre eux, après la mort de Photius, arriva à Constantinople et y trouva Isidore déjà ordonné métropolite russe, l'empereur et le patriarche le nommèrent et l'approuvèrent pour succéder à ce dernier ; selon eux, l'empereur et patriarche aurait dit à Jonas, qui n'avait pas eu le temps d'arriver avant la nomination d'Isidorov : " Que devons-nous faire maintenant ? Vous n'avez pas eu le temps de venir chez nous, et nous avons installé quelqu'un d'autre dans cette métropole très sainte et nous ne pouvons plus changer ce qui a été fait - Isidore devrait déjà être le métropolite russe ; (mais qu'il en soit ainsi) : retournez Jonas à votre table, à l'évêché de Riazan, et quoi que la volonté de Dieu arrange pour Isidore - qu'il meure de mort ou qu'il lui arrive quelque chose d'autre, et toi, Jonas, puisses-tu être un métropolite russe après lui" 975.
Or, l'argument présenté, comme il faut le penser, visait à satisfaire deux objectifs : d'une part, servir à justifier la consécration non autorisée du métropolitain, et d'autre part, prouver que ce métropolitain, bien qu'il restât nominalement dépendant du patriarche uniate, était complètement orthodoxe, car il reçut une bénédiction pour le métropolitain du patriarche encore orthodoxe.
L'installation d'un métropolite par ses propres évêques sans l'autorisation du patriarche était une question tout à fait exceptionnelle et extrêmement sensible. Et par conséquent, il n'y a rien d'anormal dans le fait que le Grand-Duc n'ait pas eu le courage et la détermination nécessaires pour assumer l'entière responsabilité de lui-même. Selon le témoignage de saint Jonas, il décida de l'installer seulement après de longues consultations avec tous ses évêques et avec les archimandrites et les abbés et avec de nombreux hommes spirituels de jugement et avec tout le sacerdoce et après avoir envoyé avec les princes orthodoxes de Lituanie 976.
Par ordre du Grand-Duc, sans la permission du patriarche de Constantinople, saint Jonas, évêque de Riazan, celui-là même qui fut envoyé à Constantinople pour y être nommé métropolite après la mort de Photius. De même que le Grand-Duc avait longuement consulté tout le clergé au sujet de la nomination, de même, selon le témoignage de saint Jonas, et l'installation même fut condamnée par un grand concile d'évêques, d'archimandrites, d'abbés et de tout le sacerdoce 977. Saint Jonas 15 décembre 1448 978. Concernant l'ordination elle-même, 2 la Chronique de Sophie dit : « l'offrande du service divin est accomplie et un honorable l'amphore est placée sur son manteau et le grand bâton du métropolitain est donné dans sa main, et ainsi avec piété il accomplit le saint service (et) bénit les peuples » 979.
Après un long retard, les Russes décidèrent finalement de nommer un métropolite orthodoxe comme évêques, sans la permission du patriarche uniate. Mais une fois ce travail accompli, la question s’est posée pour eux : que faire de ce patriarche dont ils se voyaient contraints d’empiéter sur les droits ? Nous ne savons pas exactement ce qu'ils ont pensé et imaginé concernant cette question difficile et très sensible, qui aurait dû les occuper avant tout de manière positive. Mais leur comportement montre qu’ils ont décidé de ne pas informer eux-mêmes le patriarche de la violation de ses droits qu’ils commettaient, mais d’attendre une demande de sa part, de sorte que, évitant ainsi la responsabilité désagréable d’être des informateurs sur eux-mêmes, ils se contentent de trouver des excuses lorsque la demande du patriarche l’exige. Il ne fait aucun doute que cette affaire a posé la pierre la plus lourde au cœur des Russes et leur a causé une extrême anxiété...
En réalité, ce qu’ils espéraient, c’était que tout se passerait bien et qu’ils obtiendraient l’indépendance réelle de leur église beaucoup plus tôt et plus facilement qu’ils ne l’espéraient. Saint Jonas fut installé comme métropolite à Moscou un mois et demi après la mort de l'empereur Jean Paléologue à Constantinople (31 octobre 1448), alors que le trône impérial faisait l'objet d'une dispute entre ses trois frères. On ne sait pas si cette circonstance a eu une quelconque influence sur la détermination russe ; selon toute vraisemblance, non, car ils ne pouvaient guère prévoir que le changement de souverain leur serait favorable. Mais cela s’est avéré vrai. Le frère aîné de Ioannov, Konstantin 980, qui accéda au trône impérial au début de 1449, se déclara immédiatement après son avènement, malgré son frère, partisan de l'Orthodoxie et opposant à l'union.
Il est vrai qu'il rétablit formellement l'orthodoxie très lentement et toléra sur le trône l'uniate patriarcal que lui avait laissé son frère pendant environ deux ans, voire un peu plus (le patriarche Grégoire Mammu, qui, presque trois ans après la mort de Mitrofan, décédé le 1er août 1443, fut installé le 7 juillet 1446 ; il s'enfuit de Constantinople pour Rome en août 1451 981, mais combien de temps avant cela il fut déposé de la chaire reste inconnu). Mais étant un opposant à l'union dans son pays, l'empereur ne pouvait évidemment pas exiger de réponse des Russes : comment osaient-ils s'installer un métropolite orthodoxe sans demander au patriarche - l'Uniate. Lorsque l'empereur rétablit finalement formellement l'orthodoxie à Constantinople et déposa le patriarche uniate, non seulement les Russes n'eurent plus peur de cette demande, mais ils décidèrent eux-mêmes d'informer l'empereur de leur nomination non autorisée de métropolite et de lui demander des excuses pour leur acte.
Le message du grand-duc Vasily Vasilyevich, écrit par lui dans le but désormais indiqué à l'empereur Constantin en juillet 1452, a survécu jusqu'à ce jour 982. Après avoir félicité l'empereur pour son accession au trône ancestral et exprimé sa joie du fait qu'il a accepté le sceptre « pour confirmer tout le christianisme orthodoxe des puissances grecques et des dominations de la terre russe », le Grand-Duc dit : « chantons les meutes à votre saint royaume et nos terres ont été établie. » Après cela, il raconte comment, après la mort du métropolite Photius, l'évêque Jonas de Riazan fut envoyé à Constantinople pour être installé comme métropolite russe, et comment Isidore fut envoyé à sa place en 983 - comment cet Isidore s'est avéré être un apostat de l'Orthodoxie et comment lui, le Grand-Duc, instruit par Dieu, s'est rejeté lui-même et sa méchanceté.
Après cela, - dit le Grand-Duc à l'Empereur, - pendant de nombreuses années, nous avons constamment voulu envoyer nos ambassadeurs à Constantinople pour nommer un métropolite 984, mais nous n'avons pas pu le faire, en partie parce que, « comme nous l'avons entendu, dans vos pouvoirs pieux, il y avait la discorde dans l'Église de Dieu », en partie à cause de l'extrême difficulté de la route vers Constantinople des voleurs et des voleurs, en partie à cause des invasions de nous, Hagaryans et de nos batailles et batailles intestines (Shemyak) ; "Pour tout cela", conclut le prince, "après avoir examiné les règles saintes et divines des saints apôtres et des saints pères porteurs de Dieu, qui, par nécessité, n'interdisent pas, mais ordonnent aux évêques de nommer un grand saint métropolitain, pour le bien de notre grand besoin, nous avons nommé l'évêque Jonas mentionné précédemment comme métropolite comme nos évêques russes. Ceci est suivi par le but intégral du message - une demande d'excuses pour un acte non autorisé et forcé et l'assurance de la reconnaissance continue de l’autorité du patriarche.
Ceci, qui constitue le but de l'épître, se lit comme suit : « Et nous demandons à votre saint royaume, afin que vous ne calomniez pas cela contre nous, car nous avons créé cette impudence, que nous avons créée, sans déshonorer votre grande domination, mais pour ce grand besoin, nous l'avons créée, et non avec arrogance, ni avec insolence ; et nous sommes nous-mêmes en toute piété selon l'ancienne orthodoxie qui nous est dévouée, et en cela nous sommes, comme nous l'étions auparavant, et ainsi nous sera jusqu'à chacune de nos vies temporaires et jusqu'à la fin des temps ; et notre Église russe - la plus sainte de la métropole russe de la Sainte Église œcuménique et apostolique de Dieu, la Sagesse de Dieu, Sainte Sophie de Tsarigrad exige et cherche la bénédiction, en tout, selon la piété ancienne, lui obéit, et que notre père, métropolite de Kiev et de toute la Russie, Cyrus Jonas, l'exige donc de toutes les manières possibles et la bénédiction et l'unification dans le développement du nouveau courant. des discordes ont émergé.
Le Grand-Duc conclut cette partie de la lettre : « Nous prions votre saint royaume pour que notre père Jonas, métropolite, ait de la bonne volonté pour tout, et que nous recevions de votre amour, et que nous soyons, au moment où nous vous écrivons, unis à vous en tout depuis le début avec amour et toute affection ». A la fin du message, le Grand-Duc dit qu'il voulait écrire au patriarche, mais il ne sait pas s'il y a un patriarche à Constantinople, puisqu'il n'a entendu parler de lui par personne, et s'il y en a, il ne connaît pas son nom.
Or, le message du Grand-Duc que nous avons cité, comme le révèle la note portée sur l'une de ses listes survivantes, ayant été écrit, n'a pas été envoyé à Constantinople en 985. Pour quelle raison ont-ils écrit un message à Moscou et ont ensuite changé d'avis quant à son envoi, nous l'ignorons ; mais il faut penser que la raison en était le changement des circonstances de l'église à Constantinople. L'empereur Constantin Paléologue, le dernier des empereurs byzantins, qui pendant la majeure partie de son court règne fut opposant à l'union avec le pape, se vit finalement contraint de se tourner vers la même union. Les Turcs, qui possédaient depuis longtemps presque toute la partie grecque de la péninsule balkanique et laissaient aux Grecs presque uniquement Constantinople, avaient déjà tenté à plusieurs reprises de s'emparer également de cette dernière. Au début de 1451, il y eut un changement sur le trône du sultan : Murad II mourut et sa place fut prise par son fils Mohammed II.
Ce dernier, presque immédiatement après son accession au trône, commença à préparer le siège de Constantinople : puis l'empereur Constantin, n'espérant recevoir l'aide de personne sauf du pape, décida de reprendre les négociations avec lui au sujet de l'union, qui commencèrent au début de 1452 986. Il faut penser que la nouvelle parvenue à Moscou concernant la trahison de l'orthodoxie par l'empereur fut la raison pour laquelle les Russes, lui ayant écrit un message, ne l'envoyèrent pas à sa destination. Mais cette fois, ils pouvaient être calmes et avaient toutes les raisons de ne pas craindre qu'une demande leur soit faite de Constantinople concernant leur acte non autorisé, car l'empereur, qui s'était lui-même initialement déclaré contre l'union, comment pouvait-il leur demander qu'ils étaient ses opposants, qu'est-ce qui les avait forcés à un acte non autorisé ? Peu de temps après, toutes les craintes russes à cet égard auraient dû cesser : le 29 mai 1453, Constantinople fut prise par les Turcs et l'union florentine disparut à jamais, ne laissant de son souvenir que la haine la plus extrême.
Cette circonstance - la prise de Constantinople par les Turcs - a donné aux Russes des raisons de rendre leurs métropolitains pratiquement indépendants des patriarches et ce, malgré le fait que ces derniers ont recommencé à être orthodoxes. Nous reviendrons sur les discours à ce sujet ci-dessous.
Avant de parler de saint Jonas, en tant que métropolite, nous fournirons les informations biographiques préliminaires à son sujet, dont nous disposons en 987.
Il est né dans l'ancienne région de Galich, près de la ville de Soligalich de l'actuelle province de Kostroma, du grand ou petit fief patrimonial local Théodore Odnoush, donc, par son origine, il était issu de personnes plus ou moins nobles 988. À l'âge de 12 ans, il entra, dans le but de devenir moine, dans un monastère inconnu de la région de Galich, d'où il a ensuite déménagé au monastère Simonov de Moscou. Dans le dernier monastère, selon l'assurance de saint Joseph de Volokolamsk, saint Jonas, alors qu'il était encore un jeune moine, avec certains de ses frères aînés qui étaient des fanatiques de la vie monastique stricte, lorsqu'il vit que les anciennes coutumes du monastère changeaient et que le doyenné y était balayé, il ne resta pas silencieux et ne considéra pas cela comme une négligence, mais l'interdit, ne permettant pas que le désordre et la rébellion se produisent. Pour cela, avec d'autres fanatiques, il a accepté beaucoup de chagrin et de tristesse de la part des archimandrites qui se trouvaient alors dans le monastère en 989. Selon le témoignage de la vie, l'occupation délibérée de saint Jonas a compilé 990 livres divins dans le monastère.
Ensuite, la vie transmet à son sujet la prophétie suivante du métropolite Photius : « L'ancien très révérend Photius, métropolite de toute la Russie, est venu au monastère de la Très Pure Mère de Dieu à Simonovo, comme c'était la coutume, pour prier et bénir l'archimandrite existant et les frères et les utiliser spirituellement, et dans l'église vous avez prié et êtes allé voir et bénir les frères qui travaillent dans les services sacrés du pays monastique ; je suis venu à la boulangerie, qui est un boîte à pain, et à la vue de ce bienheureux Jonas s'endormit d'une grande abstinence et d'un travail diligent et d'une prière incessante, tenant ma main droite sur ma tête, comme pour la bénir ; Le saint fut surpris et n'ordonna à personne de le réveiller et prophétisa à son sujet en disant : « Comprenez, ô enfants, que ce moine Jonas sera un grand saint dans les pays de la terre russe et convertira beaucoup d'infidèles à Dieu et l'éclairera par le saint baptême et les amènera au vrai. raison, en particulier à cette ville régnante de Moscou et à bien d’autres villes. et chacun (tout le monde ?) sera un véritable berger et enseignant. »
[Le métropolite est venu au monastère et s'est promené dans le monastère, et l'un des moines du monastère dormait à ce moment-là ! Le métropolite est venu dans la salle à pain dans laquelle dormait le moine, et avant l'arrivée du métropolite, lui, le moine, n'a pas été réveillé ! Force est de constater que l'authenticité de la légende est loin d'être incontestable...]
Puisque saint Jonas a été nommé évêque précisément par Photius et que, par conséquent, ce second semble prophétiser sur lui-même (sur ce qu'il avait lui-même l'intention de faire), alors on peut quelque peu douter de la fiabilité de la prophétie 991 ; de même, on peut douter de sa fiabilité car, au lieu d'une simple prophétie, le métropolite Jonas Photius pourrait directement le bénir comme son successeur. La tendance de la prophétie douteuse est que Jonas, qui n'a pas reçu de bénédiction pour la métropole du patriarche moderne, a eu plusieurs bénédictions préliminaires (du patriarche Joseph et du nôtre - Photios). La date à laquelle il fut nommé évêque de Riazan par le métropolite Photius reste inconnue ; certains prétendent qu'en 1430, mais sans donner de raisons 992. Alors qu'il était évêque de Riazan, comme en témoigne sa vie, il se convertit au christianisme et baptisa de nombreux étrangers qui se trouvaient dans le diocèse.
La délivrance de saint Jonas comme métropolite par ses évêques russes, sans la permission du patriarche - l'uniate, était sans aucun doute une affaire avec laquelle la majorité décisive du clergé russe et, en général, l'ensemble de la société russe, sympathisaient pleinement. Cependant, certains membres du clergé et des laïcs protestèrent contre cette atteinte aux droits du patriarche. Le vénérable Joseph de Volokolamsk raconte que son maître, le vénérable Paphnuce de Borovsk, s'est disputé avec le métropolite Jonas : ils ont dit à Jonas que lui, Paphnuce, n'avait pas ordonné qu'il soit appelé métropolitain, et que, suite à la plainte de Jonas auprès du grand-duc, « l'affaire a été menée à son terme à Moscou selon le témoignage des règles sacrées » 993. Dans les miracles de saint Jonas, on raconte qu'un certain boyard nommé Vasily, appelé Kutuz, était incrédule envers lui, le métropolitain, et n'est pas venu à lui et n'a pas demandé de recevoir des bénédictions de sa part 994. Enfin, les légendes sur la bénédiction de Saint-Ions à la métropole par le patriarche Joseph et sur la prophétie de Photius à lui, peut-être, étaient en partie dirigées contre ceux qui ne voulaient pas le reconnaître comme métropolitain.
Malheureusement, nos nouvelles positives concernant sa non-reconnaissance comme métropolitain sont très brèves et se résument uniquement à ce que nous venons de donner. En attendant, il serait très intéressant de savoir comment ceux qui ne l'ont pas reconnu, étant une sorte de conservateurs ou, au contraire, une sorte de libéraux, ont prouvé l'obligation des Russes de ne pas empiéter sur les droits du patriarche uniate, ou en général sur ce qu'ils avaient et ont déclaré contre la reconnaissance en 995.
La première préoccupation de saint Jonas, après avoir occupé le siège métropolitain, fut d'étendre son pouvoir aux évêchés métropolitains qui étaient en possession du roi de Pologne et du grand-duc de Lituanie Casimir en 996. Dans l'un de ses messages ultérieurs aux évêques lituaniens, Jonas dit que le grand-duc Vasily Vasilyevich, avec l'intention de l'installer comme métropolitain, a envoyé avec Casimir et qu'il a reçu des lettres de ce dernier exprimant son consentement 997. Depuis en 1448, lorsque Jonas fut installé, le roi de Pologne et le grand-duc de Moscou étaient en paix, les paroles du métropolite suscitent à première vue le doute. Mais, d'un autre côté, il est difficile d'admettre qu'il ait décidé de mentir aux évêques lituaniens, qui auraient dû le savoir exactement, bien que le message ait été écrit assez longtemps après l'événement (en 1459-60). Selon le Nikon Chronicle, au printemps 1448, l'ambassadeur Kazimirov 998 se trouvait à Moscou, venant, comme il faut le penser, négocier la paix.
Et cette circonstance indique la possibilité que Casimir ait effectivement exprimé son consentement à l'installation de Jonas comme métropolite. Quoi qu'il en soit, les diocèses russes, qui appartenaient à Casimir, n'ont pas été cédés à Jonas immédiatement après sa nomination, et il a dû y travailler, et n'a pas réussi à y parvenir complètement. 8 mois et demi après son installation comme métropolite, le 31 août 1449, un traité de paix fut conclu entre le roi de Pologne et le grand-duc de Moscou, auquel il semble, pour sa part, avoir pris une part plus ou moins active 999 . Peu de temps après la conclusion du traité, le roi envoya son ambassadeur à Moscou, probablement pour mettre en œuvre les articles du traité, et lui demanda, en tant que métropolite, de l'aider à renforcer la forte amitié entre lui, le roi et le grand-duc 1000.
Profitant de son influence sur les affaires de l'État, le métropolite tenta de se comporter de manière à gagner la faveur de Casimir 1001 (sous-entendu : dans la mesure du possible sans nuire aux intérêts du grand-duc de Moscou). Parallèlement, il écrit des messages aux chrétiens orthodoxes situés dans le domaine de Casimir, dans lesquels il les exhorte à promouvoir la réunification de toute la métropole russe sous l'autorité d'un seul chef, son métropolite ; Ainsi, ses messages sont connus :
1) à tous les princes et seigneurs et boyards et gouverneurs et gouverneurs et à tout le peuple lituanien-galicien du nom du Christ, qui nous est parvenu au passage 1002, et
2) au prince de Kiev Alexandre Vladimirovitch, qui, comme nous l'avons dit, était marié à la sœur du grand-duc Vasily Vasilyevich et était une personne très influente parmi les princes orthodoxes lituaniens 1003. Pendant une courte période, Saint Jonas, probablement principalement grâce à l'aide du prince Alexandre Vladimirovitch, a réussi à réaliser ses efforts, mais, comme nous l'avons dit, pas complètement. Par une charte datée du 31 janvier 1451, donnée à Vilna, Casimir confie à Jonas « la capitale métropolitaine de Kiev et de toute la Rus', comme ce fut la première selon l'établissement et la coutume du christianisme russe », mais par capitale de Kiev et de toute la Rus', il entend une partie de la métropole lituanienne sans la partie galicienne 1004. Le pouvoir du roi polonais en Lituanie et en Galicie était complètement différent : la Lituanie était un État séparé de la Pologne. avec ses propres droits spéciaux, seulement unis dynastiquement à lui en la personne du souverain. Au contraire, la Galice était une véritable partie de la Pologne, puisqu'elle avait été conquise par les Polonais.
Il faut penser que, en tant que grand-duc de Lituanie, Casimir n'a pas pu résister au désir de la population orthodoxe de la principauté d'être sous le même chef d'église que Moscou et a donné la principauté à Jonas ; mais en Galice, le désir de la population de ce dernier ne pouvait rien signifier pour lui, et il faut penser qu'il ne l'a pas donné à Jonas sur l'insistance de son clergé latin, qui voulait le laisser derrière Isidore, comme le voit nominal de ce dernier, et, en tout cas, libre du pouvoir ecclésiastique de Moscou. Ayant reçu du roi la Lituanie, Jonas essaya de lui arracher la Galice ; mais dans ce cas ses efforts furent vains 1005.
Ayant reçu les diocèses lituano-russes en son pouvoir, saint Jonas se vit obligé de procéder ici à un nettoyage de l'infection de l'isidorisme et de l'uniatisme en général. Nous avons dit plus haut que pendant l'absence du métropolite à Moscou, l'un des évêques lituaniens, à savoir Daniel de Vladimir et Berestey, se rendit à Constantinople chez le patriarche uniate Grégoire Maman pour l'initiation et qu'à Constantinople il fut consacré par Isidore, qui était là à ce moment-là. C'est cet évêque qui, lors de sa consécration, fit à Isidore une confession selon sa volonté, et contraignit saint Jonas, peu après être devenu son supérieur, à faire une renonciation formelle à son initiateur, à la confession qui lui avait été faite lors de l'initiation, à l'initiation elle-même, et en général au Concile de Florence et à l'Union. À cet effet, Daniel a été convoqué à Moscou et ici, après avoir fait sa renonciation devant le métropolite et l'avoir confirmée avec son manuscrit 1006 soumis, il a reçu de lui le pardon et la bénédiction.
(Le métropolite permet à Daniel de dire dans son manuscrit pour sa défense qu'il ne comprenait pas "que ce métropolite Isidore était l'avocat et l'assistant de cette cathédrale latine, qui était à Florence". Pour l'œuvre de venue à Moscou, saint Jonas fournit à l'évêque, à sa demande, l'initiation de protégés de ses gouvernorats de Kiev et Novgorod ou lituanien, qui constituaient alors l'un des postes de revenus de l'évêque).
Saint Jonas occupa le siège métropolitain pendant 12 ans et 3 mois et demi en 1007.
Sa première, et en même temps la seule activité ecclésiale et gouvernementale que nous connaissons, fut la canonisation solennelle du métropolite Alexis. Au début de 1431, dernière année du règne du métropolite Photius, le sommet de l'église du monastère de Chudov, construit par le métropolite Alexis et dans laquelle son corps a été enterré, s'est effondré. Quand, après avoir démonté l'ancienne église, ils commencèrent à creuser un fossé pour la fondation de la nouvelle, ils trouvèrent le corps du saint intact, c'est pourquoi ils le portèrent à la surface de la terre en 1008. Le métropolite Jonas s'empressa d'établir une célébration solennelle de la mémoire de son saint, une fois de plus glorifié par Dieu, afin d'avoir ses prières délibérées pour lui-même et pour l'Église russe dans des circonstances inhabituelles, tant la sienne que celles de l'Église en général. L'évêque Pitirim de Perm, qui avant son épiscopat était l'archimandrite de Chudov et qui était présent à Moscou au concile qui élut et installa Jonas comme métropolite, fut chargé d'écrire la vie de saint Paul.
Alexy et son service, et après l'approbation du conseil, une célébration était instituée pour lui deux fois par an - le 12 février, jour de son repos, et le 20 mai, jour de la découverte de ses reliques 1009.
Les monuments de l'Église et les préoccupations gouvernementales de Sainte Iona servent ses lettres d'enseignement qui ont survécu jusqu'à ce jour, qui sont connues sous forme imprimée : deux pour Viatka, deux pour Novgorod et une pour Pskov.
Viatka, une colonie de Novgorod au pays de Votiakov, fondée dans la seconde moitié du XIIe siècle, était jusqu'aux années trente du XVe siècle une petite communauté républicaine totalement indépendante de quiconque, y compris de sa métropole - Novgorod. Avant 1434, pour des raisons inconnues, les Viatchans reconnaissaient la suzeraineté plus ou moins grande du prince galitch Yuri Dmitrievich, qu'ils aidèrent dans sa lutte avec le grand-duc de Moscou Vasily Vasilyevich 1010. En 1458-59, ce dernier envoya ses troupes contre eux et ils se reconnurent dans une certaine mesure comme des affluents de Moscou 1011. Au niveau de l'église, Viatka est un phénomène extrêmement curieux qui dans l'administration En ce sens, elle était pour ainsi dire extérieure à l'Église russe : la communauté libre avait des prêtres qu'elle recevait et obtenait de la Russie voisine, mais n'était sous l'autorité d'aucun évêque russe. Cette position ecclésiastique exceptionnelle avait pour conséquence que les Viatchans étaient chrétiens plus de nom que de réalité.
A cette époque, la grande majorité des prêtres étaient de très mauvais bergers, même lorsqu'ils étaient sous la surveillance des évêques, d'autant plus qu'ils devaient être extrêmement mauvais bergers à Viatka, où il n'y avait aucune surveillance sur eux et où ils étaient complètement seuls. Et cela est d'autant plus vrai que la composition même du sacerdoce, comme il faut le penser, était ici d'une qualité extrêmement médiocre - qu'avec les prêtres légitimes, des prêtres interdits et même des prêtres imposteurs sont venus ici de Russie 1012. La vie chrétienne extrêmement mauvaise de Viatchan était la raison pour laquelle Jonas a écrit ses lettres à Viatka, qui ont survécu jusqu'à ce jour. Cependant, l'une des deux lettres survivantes était écrite moins sur une question directe de l'Église que sur une question d'État.
Avant de se reconnaître comme tributaires du Grand-Duc, les Viatchans, malgré les baisers répétés de la croix pour la paix, effectuaient des raids constants sur ses possessions les plus proches d'eux à des fins de vol ; au cours d'une année inconnue, ils ont attaqué Sysola, Vym et Vychegda, et de nombreux habitants ont été battus de la manière la plus barbare, et jusqu'à un millier et demi ont été emmenés en captivité : cet incident a été la raison de la rédaction de la lettre. À Viatka, qui n'était encore sous aucune autorité administrative ecclésiale, le métropolite a envoyé une lettre aux gouverneurs locaux du zemstvo, aux atamans et à tous les habitants avec son abbé et dans la lettre les a convaincus d'arrêter leurs raids prédateurs et de restituer les prisonniers et les objets de l'église capturés et pillés par eux lors du dernier raid, les menaçant sinon d'excommunication de la miséricorde de Dieu et de sa bénédiction pour ce siècle et le futur.
Avec la lettre à tous les habitants, le métropolite a envoyé une lettre privée aux prêtres, dans laquelle il convainc ces derniers de détourner les citoyens du parjure et des raids susmentionnés, et aussi généralement leur reproche et les dénonce pour un berger extrêmement mauvais. "Je ne sais pas", dit saint Jonas aux prêtres, comment vous appeler prêtres, (car on ne sait pas) par qui vous avez été ordonnés et ordonnés... ; vous-même n'exigez pas d'enseignements évangéliques et apostoliques et, vivant dans l'insouciance, vous allez vous-même à la destruction... et vous envoyez les âmes chrétiennes dans les tourments éternels, sans les punir et sans les retenir d'une vie mauvaise. les enfants spirituels vivent illégalement, se marient cinq fois, six et sept fois, et vous les bénissez et acceptez leurs offrandes, ce qui est dégoûtant pour Dieu » 1013... Une autre lettre survivante à Viatka a été écrite par St.
Jonas, lorsque les Viatchans ont reconnu le pouvoir du grand-duc sur eux-mêmes, lorsqu'en termes administratifs de l'Église ils sont devenus subordonnés à lui, le métropolite, et lorsqu'il leur a envoyé sa dîme pour les gérer. Ayant été adressée aux boyards, aux gouverneurs, aux atamans et à tous les chrétiens de Viatka, la lettre est divisée en deux moitiés, dont la première est adressée aux laïcs, la seconde au clergé. Dans la première moitié, le métropolite reproche à Viatchan leur mauvaise vie chrétienne, et souligne en particulier les mariages sans mariage religieux, le mariage pour la quatrième, cinquième et jusqu'à la dixième fois, et le fait que d'autres moines se coupent les cheveux et se marient - il les exhorte à se corriger de leurs vices et non à gêner, mais à aider la dîme envoyée à éradiquer ces derniers ; faisant une revue générale de la vie chrétienne de Viatchan, le Métropolite dit : « J'ai entendu dire, mon fils, que les actes commis là-bas dans le patrimoine de mon fils, le Grand-Duc, à Viatka, sont des actes de résistance et de haine envers Dieu, conduisant à beaucoup de choses qui conduisent à la destruction des paysans »...
Dans la seconde moitié de la lettre, le métropolite s'adresse aux prêtres de Viatka avec ses remontrances et ses prières, afin qu'ils aient un grand respect pour eux-mêmes ainsi que pour le troupeau du Christ, c'est-à-dire pour qu'ils soient des bergers quelque peu dignes de leur titre 1014.
Deux lettres survivantes à Novgorod, écrites en même temps, sont adressées : l'une à l'archevêque Euthyme, l'autre à tous les chrétiens ou citoyens de la ville. Le sujet des deux lettres est la passion excessive des Novgorodiens pour les combats au poing, ou plus précisément, les combats au bâton, qui ont abouti à l'inimitié entre les citoyens et ont conduit à des effusions de sang et à des meurtres, comme nous l'avons évoqué plus haut, en décrivant les actions du concile de Vladimir de 1274. Le métropolite, enseignant à l'archevêque et lui rappelant assez longuement le devoir des pasteurs de prendre soin de leurs troupeaux, tant personnellement que par l'intermédiaire des prêtres, pour essayer d'« exterminer » complètement leur passion destructrice entre ses âmes spirituelles. les enfants; Le métropolite lui-même exhorte directement les Novgorodiens eux-mêmes, leur étendant un discours pédagogique sur la rage, la repentance bénie, l'obéissance et la désobéissance.
Puisque l'archevêque de Novgorod et les citoyens de Novgorod étaient des personnes exceptionnelles dans la société chrétienne russe, des gens d'une arrogance particulièrement sensible, le métropolite essaie dans les deux lettres de parler avec une douceur délibérée, en prenant clairement soin d'apprendre aux gens à ne pas les irriter. De par leur nature, les lettres doivent être considérées comme très bien composées ; seulement dans le second d'entre eux, l'enseignement sur la rage, etc., n'est pas tout à fait clairement lié au sujet principal du discours 1015.
La charte survivante de Saint Jonas à Pskov concerne principalement les affaires du zemstvo et n'est qu'en partie une écriture au sens propre de pastorale et d'enseignement. Les habitants de Pskov envoyèrent leurs ambassadeurs auprès du grand-duc et demandèrent au métropolite d'intercéder en leur faveur auprès de ce dernier. Le métropolite, informant les Pskovites que, par devoir sacré, il a parlé pour eux au souverain "avec une grande puissance et, leur exprimant sa volonté de faire de même à l'avenir, les convainc de se tenir fermement sur tout ce qu'ils ont convenu avec le Grand-Duc. Ensuite, il leur étend les discours de l'Église elle-même: il les convainc qu'ils ne devraient avoir aucun désaccord dans les églises de Dieu et dans la foi chrétienne orthodoxe et fait un souvenir général pour les prêtres, afin que ils se soucient toujours de leur sacerdoce, de sa puissance et de leur troupeau 1016. Ce que signifie le désaccord dans les Églises de Dieu et dans la foi orthodoxe, que le métropolite de Pskov exhorte à mettre fin, reste positivement inconnu ;
(Dans les manuscrits des anciens tsars, on peut lire un court message qui reste non imprimé et qui, peut-être, concerne ici « les princes, s'ils s'opposent aux impurs, pour les saintes églises de Dieu et pour tout le christianisme orthodoxe » 1017.
[Dans le même manuscrit de l'ancien tsar, on lit le court message non encore imprimé du métropolite Jonas, « Sur l'enseignement aux chrétiens orthodoxes, afin qu'ils écoutent leur père spirituel dans toutes les questions spirituelles », page 26.]
Concernant la relation de saint Jonas avec la partie lituanienne de sa métropole, nous savons seulement qu'il l'a visitée à plusieurs reprises. Il se rendit pour la première fois en Lituanie au début de 1451, pour accepter le pouvoir du roi de Pologne sur les évêchés locaux en 1018 ; on ne sait rien de l'époque de ses voyages ultérieurs. Dans son message aux évêques lituaniens-russes à l'occasion de la comparution de leur métropolite uniate Grégoire, il parle de ses visites en Lituanie : « et encore une fois je ne suis (après 1451) pas seul, gouvernant pour le bien de la Sainte Église, et non la richesse du partage de l'or, ni de l'argent, ni le châtiment pour l'honneur, comme il l'était avant l'ancien Sidor, un voleur et un ennemi de l'Église » 1019...
Sous le règne de saint Jonas, il y eut un cas de violation par un évêque de la charte du jeûne adoptée par nous à cette époque, ce qui montre quelle importance extraordinaire nous attachions alors à l'observance des règles statutaires du jeûne. En 1455, la veille de l'Épiphanie du Seigneur avait lieu un dimanche, et l'archevêque Théodose de Rostov ordonna qu'après les funérailles de la liturgie et des vêpres, les moines mangent du fromage, du lait et du poisson, et les laïcs mangent de la viande, tandis que la charte de jeûne adoptée par nous à cette époque disait : « si la veille de la Nativité du Christ ou de l'Épiphanie du Seigneur se trouve un samedi ou une semaine, alors il ne vous est pas commandé les moines sont autorisés à manger du fromage et du poisson, et les mondains sont autorisés à manger de la viande, mais après l'absolution, la liturgie est commandée de prendre une petite communion, une maigre quantité de nourriture, mais après l'absolution du soir, de manger complètement, mais de la restauration rapide, et non du fromage, ni du poisson, ni de la viande humaine. 1020.
La violation de la charte adoptée, commise par l'archevêque, qui était guidé par le fait qu'il n'y a pas de jeûne en semaine (canon apostolique 64 et canon 18 du Concile de Gangra) 1021, le métropolite l'a trouvé si important qu'il a voulu lui retirer le rang, et ne l'a pas fait seulement parce que la grande-duchesse était triste pour lui 1022. Une cathédrale a été convoquée par le métropolite pour l'archevêque, au cours de laquelle le grand-duc et son des synclites étaient présents, et à la cathédrale Théodose apporta la repentance la plus humble et la plus larmoyante de son mauvais péché et de son crime, maudissant le nouveau leadership qu'il avait créé et promettant de maintenir fermement les règles et les écritures légiférées consacrées à l'église 1023.
Une lettre de saint Jonas, concernant la préservation de ses avantages de métropolitain. L'évêque Siméon de Polotsk lui a envoyé sa lettre à propos de quelque chose et l'a appelé dans cette dernière non pas son père, comme il aurait dû, mais son frère. Saint Jonas n'a pas laissé cela passer en vain et sans y prêter attention, mais il a écrit notre lettre à l'évêque, dans laquelle il l'a réprimandé très sévèrement pour avoir violé le devoir de subordination 1024. Nous ne pensons cependant pas que, sur la base de cet incident, nous puissions tirer des conclusions sur le caractère personnel de Saint Ions. Il est plus que probable que n’importe quel autre métropolitain aurait agi de la même manière que lui.
La participation de saint Jonas aux affaires de l'État a commencé avant même qu'il n'occupe le département métropolitain, à partir du moment où Dmitri Yuryevich Shemyaka siégeait sur le trône grand-ducal, le retirant à Vasily Vasilyevich. Le 13 février 1446, Shemyaka et son allié Ivan Mozhaisky capturèrent Vasily dans le monastère de la Trinité-Serge, l'aveuglèrent et l'envoyèrent en prison à Ouglitch ; mais en même temps, les fils de Vasiliev furent sauvés par les boyards qui lui étaient fidèles et emmenés à Mourom. Voulant remettre entre ses mains les princes sauvés, Shemyaka a appelé St. de Riazan à Moscou. Jonas et, lui promettant la métropole, commencèrent à lui demander d'aller à son évêché - à Mourom et là, parmi les boyards, de prendre les fils de Vasilyev pour son épitrachélion, et assura qu'il était heureux de les récompenser - qu'il libérerait leur père et leur donnerait à tous un domaine satisfait. Lorsque saint Jonas amena effectivement à Moscou de Mourom les fils Vasiliev, qui lui avaient été donnés par les boyards de l'église cathédrale du linceul de la Mère de Dieu pour un épitrachélion, Shemyaka changea de parole et, par l'intermédiaire lui-même, envoya les princes en captivité avec leur père à Ouglitch. Puis St.
Jonas, reprochant fortement et sans cesse à Shemyaka d'avoir commis un mensonge et de l'avoir conduit, l'évêque, au péché, l'a convaincu de libérer Vasily et ses enfants à la liberté, et afin de se protéger de lui, a proposé de le fortifier avec une croix honnête et des dirigeants 1025. Le comportement de St. que nous avons maintenant présenté. Jonas peut sembler imparfait. Mais, comme le note à juste titre Eminence Platon dans son Histoire de l'Église russe 1026, la meilleure justification pour lui est que Vasily Vasilyevich lui-même, le juge le plus compétent en la matière, n'a pas nourri la moindre colère contre lui, ne trouvant rien de répréhensible dans son comportement envers lui-même. Pour ne pas être surpris par cela, nous devons nous rappeler que Shemyaka, qui a pris le trône grand-ducal de Vasily, n'était pas du tout une personne qui n'avait aucun droit au trône - qu'il y avait un différend entre les deux rivaux sur les droits du 1027 contesté, qui ne pouvait être résolu que par la force et la prépondérance des sympathies des habitants du grand règne (en fait les boyards et les militaires de Moscou). Consacré métropolitain par Vasily Vasilyevich, St.
Jonas, à notre connaissance, participait activement aux affaires de l'État et était le même conseiller du Grand-Duc que ses prédécesseurs dans le département métropolitain. Ainsi, le roi polonais, ayant envoyé ses ambassadeurs à Moscou pour achever le traité de paix, demanda au métropolitain de contribuer au succès de l'ambassade avec sa participation en 1028 ; Les Pskovites, qui envoyèrent des ambassadeurs auprès du Grand-Duc, frappèrent le métropolite avec leur front pour qu'il intercède pour eux auprès du souverain en 1029. Le fait que l'importance étatique et l'autorité étatique du métropolitain conservaient encore toute leur force sous Jonas ressort du fait que Shemyaka et Ivan Mozhaisky, dans leur accord avec Vasily Vasilyevich en 1447, lui demandent de ne pas les convoquer à Moscou jusqu'à ce qu'il y ait un métropolitain, qui seul pourrait leur donner une garantie. de sécurité 1030, et que dans les accords de Vasily Vasilyevich avec Le roi de Pologne et le grand-duc de Riazan ont soumis des cas controversés au tribunal d'arbitrage métropolitain 1031. Après que Vasily Vasilyevich ait expulsé Shemyaka du trône grand-princier qu'il s'était emparé, St.
Jonas prit une part active à sa lutte de sept ans avec les derniers 1032. Alors qu'il était encore métropolite désigné, en décembre 1447, une lettre d'avertissement fut écrite à Shemyaka au nom de tous les évêques et de tout le clergé, afin qu'il se corrige en tout auprès du Grand-Duc conformément à ses accords avec lui et que, ayant cessé de chanter contre lui, il se repente sincèrement de lui, sous la menace d'être soumis autrement à excommunication ecclésiastique 1033. Lorsqu'il devint métropolitain, saint Jonas écrivit une lettre d'avertissement à des sympathisants inconnus de Shemyaka, peut-être aux Novgorodiens, qui étaient alliés avec Shemyaka et lui donnèrent refuge, ou peut-être aux Viatchany ou Ustyuzhany, les menaçant, en cas d'impénitent envers le Grand-Duc, de la même excommunication ecclésiale et de la fermeture de toutes les églises de leur pays. 1034. Derrière cela, dans une lettre survivante à l'archevêque de Novgorod Euthymius à propos de Shemyak, il témoigne qu'il a eu de multiples communications avec les Novgorodiens dans le cas de ce dernier en 1035. Il a également écrit des lettres contre l'allié de Shemyaka, le prince Ivan de Mozhaisk en 1036.
Pendant dix ans, saint Jonas a gouverné la métropole russe dans le cadre des diocèses de Moscou et de Lituanie. Mais au milieu de 1458, la moitié lituanienne de la métropole fut arrachée à son pouvoir, ce que le rejet cette fois ne fut pas de courte durée, mais conduisit au fait que les moitiés de Moscou et de Kiev de la Russie furent divisées entre elles en termes administratifs ecclésiaux pendant assez longtemps.
Isidore a été reconnu coupable et déposé à Moscou et s'est enfui à Rome chez le pape. Mais il est clair qu’à Rome on n’a pas reconnu le verdict de Moscou et que pour le pape, lui, Isidore, était un métropolite russe illégalement privé de son siège. Le pape ne pouvait pas songer à le restaurer dans la partie moscovite de sa métropole, mais il pouvait très bien penser à le restaurer dans la partie lituanienne-galicienne, qui était sous l'autorité du roi de Pologne. Mais là aussi, les circonstances ne furent pas longtemps favorables aux papes. Pendant le règne du roi Casimir, les Polonais et les Lituaniens étaient constamment en forte inimitié les uns envers les autres, de sorte qu'il fut même question de rompre le lien dynastique entre les deux États, et Casimir, pour sa part, était plus attiré par la Lituanie (dont les grands princes il fut choisi comme roi) que par la Pologne 1037. En conséquence, l'influence catholique polonaise en Lituanie était très faible.
Nous avons vu plus haut qu'avant que Jonas ne soit nommé métropolite, Isidore avait l'intention de retourner en Russie lituanienne ; mais grâce aux efforts de Moscou en Lituanie, il fut possible non seulement de retarder son intention, mais aussi de faire reconnaître Jonas, installé à Moscou, par les Russes lituaniens comme leur métropolite. Les papes, comme à leur habitude, ne se sont pas découragés et ont finalement réussi à atteindre leur objectif. Le troisième pape après Eugène IV, Calliste III, réussit en 1458 à convaincre Casimir d'accepter de retirer à Jonas les évêchés russes lituaniens et d'accepter sur eux un métropolite uniate. Comme Isidore était probablement déjà âgé en 1458 (il mourut le 27 avril 1463), cette fois il ne voulut pas aller en Lituanie et renonça à ses droits auprès du pape.
Dans son pouvoir imaginaire sur la métropole russe, le pape la divisa en deux moitiés - Moscou et lituanienne-galicienne et, laissant la première, prétendument occupée par l'usurpateur Jonas, au pouvoir nominal d'Isidore, le 21 juillet 1458, il nomma comme métropolite dans la seconde un étudiant et ancien protodiacre d'Isidor Grégoire, qui fut alors inscrit comme abbé du monastère de Constantinople. Saint Démétrius, dont la dédicace fut réalisée par le patriarche uniate de Constantinople, Grégoire Maman, qui vécut à Rome en 1038.
A Moscou, dès qu'on apprit l'installation de Grégoire à Rome, les efforts les plus décisifs furent déployés pour l'empêcher de prendre la métropole lituanienne. Le grand-duc Vasily Vasilyevich, dès qu'il apprit que ce Grégoire venait du pape en Lituanie, envoya une ambassade au roi de Pologne, par laquelle il exhorta fortement ce dernier à ne pas accepter le métropolitain uniate 1039. De son côté, Jonas envoya deux de ses abbés (Trinité Vassian et Cyrille Cassien) en Lituanie, avec pour instructions de convaincre les princes, boyards et seigneurs russes locaux et tous les chrétiens orthodoxes, afin qu'ils envoient chacun d'autres, défendraient fermement la foi orthodoxe du Christ 1040 ; Après cela, il écrivit un message à toute la population russe de la principauté lituanienne, les exhortant à résister jusqu'à la mort au disciple d'Isidore qui était sur le point de venir en 1041.
Lorsque Grégoire arriva en Lituanie et fut reçu par le roi, Jonas, tant en son propre nom qu'au nom du conseil des évêques russes de Moscou, écrivit des lettres contre lui aux évêques lituaniens-russes et à tous les évêques de district ensemble et à chacun ou au moins certains d'entre eux séparément. Mais tous ses efforts restèrent vains : Grégoire non seulement fut assis par le roi sur le siège lituanien, mais ce dernier, par l'intermédiaire d'une ambassade spéciale à Moscou, proposa à Vasily Vasilyevich lui-même de l'accepter à la place de Jonas, invoquant le fait qu'il était déjà âgé. Il est très probable que la raison de l’échec des efforts de Jonas n’était pas tant le désir du roi d’accomplir la volonté du pape, mais plutôt le désir des évêques lituaniens-russes eux-mêmes d’être sous leur propre métropolite spécial de Moscou. (Ce qui, probablement, a déjà commencé à ne pas leur être particulièrement sympathique en esprit). – Nous reviendrons sur les discours à ce sujet après 1042.
Grigori n'était pas dangereux pour Moscou lui-même ; mais ici aussi, saint Jonas trouva prudent, juste au cas où et pour en être sûr, de prendre ses propres mesures contre lui. À la fin de 1459, il convoqua les évêques du grand règne de Moscou à son concile et les obligea lors du concile à se donner une promesse générale manuscrite ou écrite qu'ils lui resteraient infailliblement fidèles à lui et à ses successeurs et qu'ils n'auraient aucune communication ni aucune relation avec le métropolite uniate de 1043. L'archevêque Jonas de Novgorod et l'évêque Moïse de Tver n'étaient pas présents au concile. Au premier, qui n'est pas venu, peut-être parce qu'il avait fait ses promesses peu de temps avant son installation (en février 1459), le métropolite a jugé nécessaire d'écrire une lettre de rappel spéciale 1044. En 1456, Vasily Vasilyevich est entré en guerre contre Novgorod pour se venger de Shemyaka. Et, ayant pris un avantage décisif sur les Novgorodiens, il conclut une paix avec eux, dans les conditions de laquelle les premiers pas clairs furent faits vers leur conquête complète, qui les attendait dans un avenir pas particulièrement lointain en 1045.
Dès lors, les Novgorodiens, ressentant une haine irréconciliable contre Moscou, commencèrent à se défendre de toutes leurs forces. Peut-être qu'à Moscou on avait déjà prévu ce qui se passerait réellement plus tard, à savoir que les Novgorodiens se rendraient sous la protection du roi de Pologne. Et comme il y aurait également le danger qu'en trahissant l'Orthodoxie, ils se retrouvent en Lituanie au niveau ecclésial, alors, en prenant prudemment soin d'éviter un éventuel danger à l'avenir, le métropolite invite l'archevêque à instruire et à fortifier ses enfants dans l'Orthodoxie, le Christianisme orthodoxe, selon son devoir hiérarchique, avec une grande force. La non-arrivée de Mgr Moïse de Tver au concile soulève une question : il ne s'est pas présenté malgré la triple invitation du métropolite, et la dernière fois il a été invité de la manière la plus strictement insistante en 1046. Mais nous pensons que la réponse à la question doit présupposer le plus simple.
Il ne semble pas du tout probable de penser que l'évêque de Tver serait pour le métropolite uniate ; et par conséquent, il est très probable qu'il ne soit pas venu au concile pour cause de maladie (puisque Moïse est mort inconnu peu après la fin de 1459, il se peut que la dernière invitation du métropolite l'ait trouvé déjà sur son lit de mort).
L'acceptation du métropolite Grégoire par les Russes lituaniens n'a pas eu pour conséquence l'établissement d'une union florentine entre eux, mais elle a eu une autre conséquence, à savoir que l'Église russe a été divisée pendant très longtemps en termes administratifs ecclésiaux en deux moitiés spéciales, Moscou et Kiev, car avec ce métropolitain uniate a commencé une série continue de métropolites orthodoxes individuels dans la Russie lituanienne. Ci-dessous, nous ferons des discours spéciaux à leur sujet.
Saint Jonas fut nommé métropolite à Moscou même, par ses propres évêques russes et sans la permission du patriarche, pour la raison que les patriarches de Constantinople depuis l'époque du concile de Florence étaient uniates. Mais peu de temps après son installation comme métropolitains, les patriarches orthodoxes retournèrent au siège patriarcal encore et toujours, et cependant, ses successeurs commencèrent à être installés comme il avait été installé - à Moscou même, par leurs évêques russes et sans la permission des patriarches, de sorte qu'avec son installation commence une nouvelle période dans l'histoire des relations de nos métropolitains avec les patriarches - une période de complète indépendance réelle des premiers vis-à-vis des seconds.
Ayant été contraints d'ériger saint Jonas chez eux à cause du patriarche uniate, les Russes, bien sûr, avaient à l'esprit que si cet ordre de choses persistait à Constantinople, ils nommeraient les successeurs de Jonas de la même manière, quels que soient les résultats que cette volonté propre entraînerait dans leurs relations avec les patriarches ; Mais lorsqu’ils installèrent Jonas, il n’était pas du tout acquis que ses successeurs seraient installés de la même manière, même si des patriarches orthodoxes réapparaissaient dans le département patriarcal à la place des patriarches uniates. Cette décision a été prise par eux après l'installation de Saint-Jonas et a été provoquée par une nouvelle circonstance survenue, à savoir la prise de Constantinople par les Turcs. En mélangeant les motifs pour lesquels saint Jonas et ses successeurs ont commencé à s'y installer, et voyant avec quelle insistance les Russes voulaient que Jonas soit installé en Russie même, nos chercheurs estiment qu'alors l'idée et le désir des Russes d'assurer à leurs métropolitains une réelle indépendance vis-à-vis des patriarches avaient pleinement mûri. Mais St.
Les Russes voulaient certainement installer Jonas en Russie même parce que les patriarches étaient uniates, mais on ignore si la pensée et le désir indiqués ont réellement mûri en eux. Bien qu'il soit certain qu'un autre désir a mûri, celui que les patriarches nomment des métropolites russes parmi les Russes naturels, concédant le choix des candidats métropolitains au grand-duc de Russie lui-même avec les évêques. Si Constantinople n'avait pas été prise par les Turcs, et si en même temps des patriarches orthodoxes étaient de nouveau apparus à la place des patriarches uniates, il est plus que probable que l'ordre antérieur d'installation de nos métropolitains aurait été rétabli pour une durée indéterminée. Mais quatre ans et cinq mois et demi après l'installation de saint Jonas (29 mai 1453), Constantinople fut prise par les Turcs - et tout comme après le concile de Florence les Russes voulaient donner à leur métropole une réelle indépendance du patriarche uniate, de même maintenant, après cette capture, ils décidèrent de lui donner une réelle indépendance du patriarche orthodoxe.
À Constantinople, après sa prise par les Turcs, la place de l'empereur grec orthodoxe fut prise par le sultan turc musulman ou basurman. Tout comme l'empereur était le chef temporel du patriarche de Constantinople, le confirmait dans son rang et lui attribuait les distinctions (insignes) de ce dernier, de même le sultan commença à faire de même à son égard en 1047, à la suite de quoi le patriarche se transforma désormais en esclave du busurman haïssant le Christ. Mais les Russes ne pouvaient pas souhaiter que leur métropolitain reçoive l'initiation de cet esclave Busurman - que la saleté Busurman, que le sultan communiquait de ses propres mains au patriarche, transmette au métropolite, et que par l'esclavage du patriarche au sultan, ils soient, dans une certaine mesure, devenus les esclaves de ce haineux de la croix du Christ.
Et il ne s'agissait pas ici seulement de concepts et d'opinions abstraits, mais aussi de réalité tangible, car le métropolite russe, qui devait se rendre - en supposant qu'il soit élu dans son pays - pour l'initiation à Constantinople, propriété des Turcs, devrait avoir des relations directes avec les fonctionnaires turcs, qui étaient en charge du patriarche et de l'église - pourrait être requis pour des représentations directes lui-même. certains prétendent à la suprématie sur le Grand-Duc lui-même. Ainsi, les Russes auraient dû détester l’idée que leur métropolite se rende à Constantinople pour la consécration, après que celle-ci soit tombée entre les mains infidèles et méchantes des Turcs musulmans, et auraient dû trouver cela impossible pour des raisons pratiques très importantes et tangibles.
Mais pour les Russes, il y avait aussi une autre impulsion opposée : souhaiter qu’après la prise de Constantinople par les Turcs, nos métropolitains deviennent pratiquement indépendants des patriarches de Constantinople. Nous avons dit plus haut comment, selon les idées de l'époque, le royaume romain, censé protéger l'Église du Christ, devait exister de manière indestructible jusqu'à la fin du siècle, et comment les Russes, après la chute de Constantinople, ont commencé à penser que la place de cette deuxième Rome était prise par la troisième Rome - notre Moscou. Mais si, après la chute de Constantinople, un rôle aussi élevé passait de lui à Moscou, alors ses métropolitains pourraient-ils rester dépendants de l'extérieur et se consacrer précisément là où s'est installé l'ennemi de la croix du Christ ? Compte tenu de l'opinion désormais exprimée des Russes sur le nouveau rôle élevé de leur État, ils auraient dû souhaiter l'indépendance complète de leur Église avec l'établissement d'un patriarcat indépendant. Mais ce désir était encore complètement étranger aux pensées des Russes de l’époque et ne leur venait pas du tout à l’esprit.
La seule liberté de leur Église dont ils pouvaient rêver alors était la liberté réelle : et après la prise de Constantinople par les Turcs, pour les raisons indiquées maintenant, ils décidèrent de donner à leurs métropolitains une réelle indépendance vis-à-vis des patriarches orthodoxes, tout comme, sous le règne de l'Union florentine à Constantinople, ils décidèrent de donner cette indépendance à leurs métropolitains vis-à-vis des patriarches uniates.
Or les motifs indiqués, qui obligeaient les Russes, après la prise de Constantinople par les Turcs, à vouloir que leurs métropolitains soient effectivement indépendants des patriarches de Constantinople, bien que ces derniers rejetaient l'union, avaient pour eux toute leur force contraignante. Mais ces impulsions étaient en partie, et en partie, leur semblaient trop subjectives et il ne leur était pas possible de s'y référer directement et précisément. Le motif auquel ils faisaient référence était que l'asservissement de Constantinople par les Turcs avait porté atteinte à la pureté de la véritable orthodoxie parmi les Grecs et que nous, qui sommes véritablement orthodoxes - c'était sous-entendu en outre - ne devrions pas avoir de communication avec eux, qui ont cessé d'être de véritables orthodoxes. Il est difficile de décider si cela a été simplement inventé par les Russes pour se justifier, c'est-à-dire leur désir de placer leur métropolite dans une réelle indépendance du patriarche tombé au pouvoir des Turcs, ou s'il y avait là une opinion sincère mélangée. Nous avons dit plus haut qu'avant même le Concile de Florence, les Russes commençaient à se forger une conviction à l'égard des Grecs, comme si la pureté de l'Orthodoxie avait été endommagée chez eux.
Cette conviction trouve sa source dans la vision russe particulière des rituels et de l’apparence de l’église. Mais, bien sûr, ils cherchaient une explication à ce fait qu'ils acceptaient non pas dans leurs propres vues, mais dans des raisons extérieures par lesquelles cela pouvait s'expliquer : le concile de Florence eut lieu à cette époque - et ils se hâtèrent de proclamer que ce concile particulier portait atteinte à la pureté de l'orthodoxie parmi les Grecs. Il se peut très bien que le gouvernement, profitant de la conviction qui commençait déjà à se former sur la corruption de l'orthodoxie parmi les Grecs, ait délibérément déclaré sa cause, au lieu du concile florentin, comme l'asservissement des Grecs par les Turcs. Mais il n’est pas impossible que les Russes aient réellement accepté, dans une certaine mesure, que l’esclavage turc porte atteinte à la pureté de l’orthodoxie chez les Grecs.
Ils comprenaient à cette époque cette pureté de l'Orthodoxie d'une manière tout à fait unique, considérant comme condition indispensable la possible plus grande splendeur extérieure des églises et du culte, et la prise de Constantinople par les Turcs a en fait entraîné la disparition complète de la splendeur extérieure de l'église dans cette dernière. Lorsque le grand-duc Ivan Vasilievich dit dans une de ses lettres, dont nous parlerons plus loin, que « les grandes églises cathédrales de Dieu (à Constantinople) ont été réparées (converties) par le roi turc dans la mizgiti (mosquée), et quelles églises ont été laissées au patriarche, il n'y a pas de croix sur celles-ci, il n'y a pas de cloches - elles chantent sans cloche », et quand il en conclut : « l'orthodoxie des Grecs a déjà été détruite » 1048 : c'est peut-être que dans une certaine mesure il parle sincèrement.
Ainsi, sous le règne de saint Jonas, après la prise de Constantinople par les Turcs et à l'occasion de cette prise, nous avons pris la décision d'installer à l'avenir nos métropolites à Moscou même et avec nos évêques russes, afin que les métropolitains puissent à l'avenir être pratiquement indépendants des patriarches.
Lorsqu'il fut décidé de placer St. lui-même à Moscou même. Jonas, à cause du statut uniate du Patriarche, ils essayèrent d'abord de demander au Patriarche la permission de le faire. Comment les choses se sont passées cette deuxième fois - s'ils ont approché le patriarche avec une demande de permission et l'ont reçue ou non, cela reste une question non résolue. Nos légendes ultérieures assurent que la permission a été reçue des quatre patriarches qui se sont mis d'accord entre eux, qui ont en même temps honoré le métropolite russe de l'honneur de la primauté parmi tous les métropolitains 1049. Mais nous connaissons de très fortes objections à ces légendes, qui sont suspectes en elles-mêmes 1050. Le septième patriarche après la prise de Constantinople par les Turcs, Denys 1, a déclaré en 1469 que l'Église de Constantinople n'a pas reconnu et ne reconnaît pas le Moscou métropolitains comme étant installés sans sa bénédiction (voir ci-dessous dans les discours sur le métropolite Philippe). Le moine Maxime le Grec reprochait aux Russes que, contrairement aux règles, le métropolite soit nommé par ses évêques à Moscou, et non à Constantinople par le patriarche.
Si les patriarches avaient donné la permission, alors les Russes auraient eu une charte ; et s’il y avait eu une lettre, les lèvres de Maxim en seraient restées bloquées et il n’aurait pas fait de reproches. Un fragment d'un message d'un métropolitain inconnu à un patriarche inconnu a survécu à ce jour, qui est très probablement confondu avec un fragment d'un message du métropolite Jonas au patriarche Gennady, le premier après la prise de Constantinople par les Turcs en 1051. Le métropolite écrit au patriarche que le Grand-Duc lui envoie son ambassadeur selon son ordre et l'écriture 1052 à eux - le prince et le métropolite - que le métropolite lui envoie avec l'ambassadeur les finances commémoration qu'il est en mesure d'envoyer, puis il se tourne vers le Patriarche avec une demande : « Oui, s'il vous plaît, monsieur, montrez-nous votre parfait amour spirituel : ils ont contourné mon fils, le Grand-Duc Ambassadeur, vos écrits honnêtes sur tout et le renforcement et le bénéfice spirituel de notre grande Orthodoxie et pour l'Église de Dieu et pour notre saint honneur. »...
L'ordre et la lettre du patriarche au grand-duc et métropolite concernant l'envoi d'un ambassadeur doivent être compris de telle manière que le patriarche voulait parler avec le prince et le métropolite des affaires de l'Église, mais de quel genre d'affaires - que ce soit nos Russes ou ses Grecs, cela n'est pas du tout clair d'après le fragment survivant du message. La demande du Métropolite au Patriarche d'envoyer au Grand-Duc des écrits sur tout et (sur) le renforcement avec toute la probabilité doit être comprise en ce qui concerne l'installation de nos métropolitains, mais si la reconnaissance de la légalité de l'installation de Jonas lui-même, si son message, ou sur l'autorisation d'installer ses successeurs à Moscou, n'est pas non plus visible dans le message. Paisiy Yaroslavov dans sa légende sur le monastère Spaso-Kamensky dit que la tonsure de ce monastère, l'abbé du monastère Kirillo-Belozersky, Cassien, le grand-duc Vasily Vasilyevich et le métropolite Jonas ont été envoyés à Constantinople deux fois au patriarche « pour certains besoins, à propos de la correction de l'église » 1053.
Si Paisius ne fait pas de confusion ici et ne comprend pas les ambassades de Cassien en Lituanie, alors on ne peut que regretter qu'il ne dise rien de précis sur le but des ambassades et leur résultat 1054.
Quoi qu'il en soit, que les patriarches aient donné ou non leur autorisation formelle aux Russes d'installer leurs propres métropolitains à Moscou même, il est de toute façon certain qu'ils n'ont pas ouvertement protesté contre l'installation elle-même. Par conséquent, même s’ils ne l’autorisaient pas formellement, ils l’acceptaient volontairement ou à contrecœur et le reconnaissaient comme un fait.
Ainsi, à partir de l'époque de saint Jonas, commencèrent l'élection des Russes, ou plus précisément des métropolites moscovites, certainement en Russie même et exclusivement parmi les Russes naturels, et leur installation à Moscou même et comme leurs propres évêques russes ; en général, depuis l'époque de Saint-Pétersbourg, les métropolites mosco-russes sont devenus pratiquement indépendants des patriarches de Constantinople. Nous avons déjà dit qu'il fallait distinguer les motifs pour lesquels Saint lui-même s'était installé en Russie même. Jonas et selon lequel il fut décidé d'installer ses successeurs en Russie : Saint lui-même. Jonas fut installé en Russie parce que les patriarches de Constantinople étaient uniates ; Il fut décidé de placer ses successeurs en Russie car Constantinople fut prise par les Turcs.
Quant au côté juridique de la question, dans le premier cas, celui de saint Jonas, les Russes ont fait moins que ce qu'ils auraient dû faire, car ils ont dû rompre l'union de l'Église avec le patriarche uniate. Dans le second cas, ils ont fait moins qu'ils n'auraient pu faire, car ils avaient le droit de déclarer leur Église indépendante, droit qui leur appartenait dès le début de leur christianisme. Le manque de conscience des Russes de leurs devoirs et de leurs droits et leur manque de courage pour agir comme les uns le prescrivaient et les autres le permettaient, ont eu pour conséquence étrange que leur comportement est loin d'être totalement irréprochable là où il pourrait l'être tout à fait irréprochable... Nous parlerons ci-dessous de l'importance de la nouvelle procédure d'installation de nos métropolitains pour notre église.
En la personne de saint Jonas, installé en Russie même, nos métropolitains ont pris une position plus élevée qu'avant - ils sont devenus (en fait) des métropolites autocéphales, conformément aux archevêques grecs autocéphales. En tant que premier métropolite de ce type, saint Jonas veilla à sa représentativité extérieure. Dans sa cour, il érigea une chambre en pierre avec une maison ou une église en croix, l'église de la Déposition de la Très Pure Mère de Dieu 1055 ; Il a décoré sa cathédrale de l'Assomption avec des icônes en or et en argent avec des pierres précieuses, des lustres coûteux, une chaire et des portes d'entrée dorées (Korsun), et y a rendu le service plus solennel en augmentant le chœur de ses chanteurs (choristes) et le nombre de lecteurs 1056.
[Puisque la Chronique Nikon dit que déjà en 1432 Vasily Vasilyevich a été installé comme ambassadeur du khan pour le grand règne « auprès du Très Pur aux Portes d'Or » - V, 111 : alors, peut-être, le témoignage de la « Parole des Élus » devrait être compris de telle manière que Jonas a restauré les portes (portes) faites par l'un de ses prédécesseurs.]
Après 12 ans et mois de gouvernement de la métropole de Saint-Jonas, il mourut le 31 mars 1461 1057 à un âge très avancé, car au total il resta au rang d'évêque pendant plus de 30 ans. Dans le V. 1 de la Chronique de Sophie, nous lisons l'entrée sur son repos : « Au cours de l'été 6969, le 31 mars du mois de mars, le très révérend Jonas, métropolite de Kiev et de toute la Russie, se reposa ; alors voici son visage, non pas comme la coutume des morts, mais comme s'il se montrait à un dormeur pour sa grande et glorieuse vie, comme nous avions entendu parler de lui dès la jeunesse, comme les saints pères des anciens" 1058. L'année même de la mort de St. Jonas, archevêque Jonas de Novgorod, était jaloux de glorifier sa mémoire avec un canon écrit en son nom par le célèbre créateur de canons et de vies, Pacôme Serbin, qui vivait alors à Novgorod, "connaissant", dit la vie de Jonas de Novgorod, "ses vertus, c'est pourquoi ses canons de mémoire sont égaux à ceux des saints" 1059. En 1472, à l'occasion de la reconstruction de l'Assomption de Moscou Cathédrale, les reliques incorruptibles de St.
Jonas et le grand-duc Ivan Vasilyevich avec le métropolite Philippe ont chargé le même Pacôme Serbin d'écrire un canon pour cette découverte de ses reliques en 1060 et ont organisé une célébration locale pour lui dans la cathédrale. Une célébration solennelle de sa mémoire à l'échelle de l'Église fut instituée sous le métropolite Macaire en 1547.
A la place de saint Jonas fut installé comme métropolite l'archevêque Théodose de Rostov, le même qui en 1455 fut jugé pour violation de la charte du jeûne en 1061.
L'élection de ce deuxième métropolite, qui devait être installé en Russie même, s'est déroulée d'une manière inhabituelle : il a été choisi par saint Jonas de son vivant. Lorsque le grand-duc Vasily Vasilyevich reconnut la faiblesse de Jonas, c'est-à-dire qu'il vit que l'heure de sa mort approchait, il appela quelques évêques à Moscou, et le métropolite mourant, après avoir raisonné et discuté avec lui - le grand-duc et les évêques appelés, élut et bénit son futur successeur - notre Théodose ; il écrivit sa lettre bénie en son nom, qui, l'ayant approuvée de sa signature et de son sceau, il la plaça sur le trône dans la cathédrale de l'Assomption en 1062.
Pour expliquer cette élection inhabituelle, il est suggéré qu'elle a probablement été effectuée de cette manière afin d'éviter toute hésitation parmi les évêques russes (Moscou) dans le choix d'un successeur à Jonas et ainsi priver le roi polonais Casimir de la seule opportunité plausible de demander à nouveau l'acceptation du faux métropolite Grégoire au siège de la métropole de Moscou. Mais de telles hésitations entre les évêques, qui donneraient à Casimir une excuse pour intervenir dans l'affaire, ne pouvaient être ni attendues ni redoutées ; quels que soient les prétextes sous lesquels il essayait de proposer à nouveau Grégoire, à Moscou, ils n'avaient pas du tout besoin de lui refuser sous prétexte qu'ils avaient déjà un métropolite, car sans aucun prétexte, il fut refusé parce qu'ils ne voulaient pas entendre parler du métropolitain - un uniate envoyé par le pape en 1063. Il serait plus probable qu'ils avaient peur du patriarche de Constantinople, de peur qu'il n'essaye à la hâte de nous imposer son candidat.
Mais en examinant la question de plus près, cela ne s'avère pas cohérent : le patriarche n'a pas tardé à apprendre la mort du métropolite à Moscou, et pourtant ici, ils ont eu l'occasion d'élire un successeur immédiatement après sa mort. En nous tournant vers notre histoire antérieure, nous y trouvons une explication à l'élection inhabituelle de Théodose au poste de métropolite. À l'époque post-mongole précédente, si un candidat au poste de métropolite était élu en Russie même, il était alors élu et béni par l'ancien métropolite lui-même, vivant ou de son vivant : saint Pierre choisissait et bénissait un certain archimandrite Théodore à sa place ; Théognoste choisit et bénit sainte Alexie ; Saint Alexy (bien que peut-être pas avec beaucoup de désir) - Archimandrite Mikhaïl (Mitya). Les deux premières fois, cela a été fait par nécessité : le grand-duc Ivan Danilovitch Kalita, dans les affaires de l'État, souhaitait vivement que le successeur de saint Pierre soit un homme aussi dévoué à lui que saint Pierre.
Peter - et il a décidé d'élire un successeur en Russie même ; mais comme à une époque il ne pouvait pas du tout espérer que les évêques russes choisiraient exactement la personne qu'il aimait, Pierre, avec lui, nomma lui-même son successeur de son vivant. Guidé par des motifs similaires, Théognoste choisit sainte Alexie. La troisième fois, lors de la nomination d'un successeur à saint Alexis, Alexis lui-même n'avait pas particulièrement besoin de le bénir. Et, cependant, Dmitri Ivanovitch Donskoï, comme l'assurent les preuves, a constamment recherché cette bénédiction auprès d'Alexy : il est clair qu'après les deux exemples précédents, Dmitri Ivanovitch considérait déjà qu'il était obligatoire pour lui de le faire et pas autrement - qu'il considérait ces deux exemples comme une règle pour lui-même. Et ainsi, maintenant indiqué, on nous donne une explication de la raison pour laquelle Théodose a été élu d'une manière inhabituelle. Et son successeur, comme nous le verrons plus loin, a été élu de la même manière que lui. Cela peut sembler une caractéristique exceptionnelle que St.
Jonas a écrit sa lettre bénie en son nom ; mais en fait, ce n'était pas un trait exceptionnel : on sait que saint Alexis a donné sa charte au nom de l'archimandrite Mikhaïl (voir ci-dessus p. 231, version électronique - note de bas de page n° 420, corr.) ; il y a donc lieu de supposer qu’il en était de même dans d’autres cas antérieurs 1064.
Choisi par saint Jonas de son vivant, Théodose fut investi du rang de métropolite afin de prendre sa place, très peu de temps après sa mort - soit le tout 40ème jour selon lui (les pies) soit même un peu plus tôt, le 9 ou le 3 mai 1461 1065.
La particularité de la nomination de Fedoseev, qui dépendait des circonstances de l'époque, était que les évêques de la métropole, telle qu'elle restait après l'apostasie ou la séparation de Moscou de la Russie lituanienne, devaient répéter au nouveau métropolite saint Jonas s'engageait à ne pas s'approcher du métropolite uniate Grégoire, apparu en Lituanie, et à n'entretenir aucune relation avec lui. Comme nous l'avons dit plus haut, il n'y avait aucune raison de craindre Grégoire pour aucun des évêques de la métropole, à l'exception de Novgorod (et dans ce dernier cas, non pas pour l'évêque lui-même, mais pour son troupeau). Mais à Moscou, ils aimaient la prudence et la prudence possibles et ne considéraient donc pas du tout inutile la formalité des évêques réitérant leurs obligations.
Les évêques qui étaient personnellement présents à la dédicace de Théodose ont répété ces obligations, peut-être verbalement, mais bien plus probablement dans une lettre délibérée qui ne nous est pas parvenue ; les évêques qui n'étaient pas présents à la consécration et exprimaient leur consentement à l'installation par des lettres volontaires, le répétaient soit deux fois - dans ces lettres volontaires puis dans des lettres spéciales assermentées remises au nouveau métropolite lui-même, soit au moins une fois - dans les premières lettres 1066.
Parlant ci-dessus de l'installation de St. comme métropolite en Russie même. Jonas et après lui Théodose, nous avons dit que pour certaines raisons, le premier avait été installé et pour d'autres, le second. Saint Jonas a été installé en Russie même parce qu'il y avait des patriarches à Constantinople, des Uniates. Si les patriarches orthodoxes étaient revenus à leur siège et qu'en même temps Constantinople n'avait pas été prise par les Turcs, alors les raisons pour lesquelles il a été établi cesseraient d'exister. Mais sous son règne, Constantinople fut prise par les Turcs, et les Russes décidèrent que leurs métropolitains devaient être approvisionnés chez eux et devenir pratiquement indépendants des patriarches et, malgré le fait que ces derniers redevinrent orthodoxes : d'une part, ils ne voulaient pas que leurs métropolitains soient approvisionnés par des patriarches devenus esclaves des sultans turcs. Et d'autre part, le nouveau rôle élevé dans le monde chrétien orthodoxe, qui, selon leurs idées, était hérité par leurs grands princes des empereurs grecs disparus, exigeait, à leur avis, pour l'avenir l'indépendance de leurs métropolitains.
Ainsi, avec Théodose commence la nouvelle période des relations entre les métropolites russes et les patriarches de Constantinople, la période de leur indépendance effective vis-à-vis de ces derniers et de leur autocéphalie effective. Ainsi, l’installation de Théodose comme métropolite fut un événement très important dans l’histoire de l’Église russe, qui marqua le début d’une nouvelle période en ce qui concerne la position des métropolitains. Mais ce fut aussi un événement très important dans l'histoire civile : Théodose fut le premier métropolite que le Grand-Duc approuva (investit et installa) lui-même directement et uniquement en sa qualité de successeur des empereurs grecs. Le gouvernement a ressenti le besoin d'aborder un événement important avec ses discours au public afin d'orienter sa compréhension d'une certaine manière, et il l'a fait à travers la publication d'une sorte de brochure politique : « La Parole choisie parmi les Saintes Écritures en latin », dont nous avons parlé plus haut (p. 475, version électronique - note de bas de page n° 965, corr.).
Dans le discours relatif à l'événement, dans son explication et sa justification, deux pensées s'expriment, bien que loin d'être complètement claires et ouvertes : premièrement, que le Grand-Duc est le successeur des empereurs grecs ; deuxièmement, nous avons en Russie une piété plus grande qu'en Grèce, asservie par les Turcs.
Le nom du métropolite Théodose n’est pas du tout l’un des noms particulièrement célèbres de l’histoire de notre Église russe. Le point de vue de ses contemporains et de ses descendants immédiats le plaçait dans la catégorie des métropolitains ordinaires, ordinaires. Et comme il a occupé le siège métropolitain pour ainsi dire pendant une très courte période, il n'y est apparu que brièvement, alors pour cette raison, parmi nos métropolitains ordinaires, il faudrait lui donner une place très basse. En effet, le métropolite Théodose est l'un des plus remarquables de la série ordinaire et le plus remarquable de nos métropolitains, de sorte qu'il doit sans aucun doute se voir attribuer parmi eux l'une des places les plus élevées et les plus honorables. Dans toute notre vieille Russie, notre clergé paroissial était de très mauvaise qualité : mais combien de métropolitains avions-nous qui penseraient sérieusement à l'amélioration de ce clergé - qui voudraient faire de cette amélioration l'une de leurs tâches délibérées ? Et le métropolite Théodose appartenait précisément à un petit nombre de nos métropolitains.
Dans les « Actes historiques », est imprimée une lettre de l'archevêque anonyme de Rostov, qui a été adoptée par les éditeurs à notre Théodose et par laquelle l'archevêque convoque le clergé de la région de Belozersk au conseil local de la ville de Belozersk en 1067. Le diplôme a été adopté par les éditeurs de Théodose sans aucune raison en 1068 ; mais il y a de vraies raisons pour qu'il l'assimile : en elle, il se laisse considérer comme le même berger zélé que Théodose s'est montré au siège métropolitain 1069. Dans les temps anciens et antiques, le diocèse de Rostov se composait de deux parties : de la région de Rostov proprement dite et de la vaste région de Belozerie ou Belozersky (voir Vol. 1 moitié, p. 559, version électronique - note de bas de page paragraphe n°. 1315, corr.). Il ne fait aucun doute que le clergé de leur propre région de Rostov était loin d'être de très bonne qualité ; mais le clergé de la région reculée de Belozero était directement ainsi : étant soustrait à la tutelle épiscopale, ce clergé dans ses qualités se rapprocha du clergé de Viatka, dont nous avons parlé un peu plus haut.
Dans l'ancienne et la vieille Russie, les conciles diocésains annuels, réunis dans les églises cathédrales des évêques, le dimanche dit de l'assemblée, étaient le moyen par lequel les évêques pouvaient enseigner et enseigner des instructions aux curés des paroisses. (Car dans la langue ancienne, une cathédrale est un rassemblement). Lors de ces conciles, l'archevêque inconnu voulait dénoncer et instruire les prêtres de Belozersk, voulant éradiquer parmi eux des abus tels que le mariage des quatrièmes mariages ; mais les prêtres de Belozersk ne voulaient pas venir dans les cathédrales. L'archevêque a passé quatre ans dans la cathédrale de Rostov et n'a pas pu convaincre ces prêtres de venir à lui. Puis il décida lui-même de se rendre à Belozersk pour y former un conseil délibéré du clergé local. Avec notre lettre survivante, il invite le clergé de Belozersk à un concile à Belozersk, menaçant ceux qui désobéissent à l'invitation de l'expulsion du sacerdoce et de toute la sévérité des exécutions dans l'église.
Que la charte appartienne ou non à Théodose et, par conséquent, nous avons ou non la preuve qu'il s'est montré un berger zélé, étant archevêque de Rostov : mais, en tout cas, devenu métropolitain, il a décidé de commencer d'urgence et énergiquement à corriger le clergé de son diocèse métropolitain, dans ce qu'il faut penser, l'intention, afin d'étendre ensuite ses préoccupations à cet égard dans toute la métropole. Notre clergé à cette époque était très insatisfaisant et nécessitait une correction ; Théodose était un homme extraordinaire, conscient de la nécessité et rempli du désir d'entreprendre cette correction : c'est la raison simple et personnelle de la décision qu'il a prise. Mais selon toute vraisemblance, on devrait penser que sa volonté et son énergie ont été fortement influencées par la particularité de sa position qu'il reconnaissait. Avec son installation comme métropolite, commença une nouvelle période, pour ainsi dire, la plus haute de l’histoire de l’Église russe.
Il était tout à fait naturel que lui, étant une personne ordinaire, soit conscient du devoir qui lui incombait de veiller au perfectionnement de l'Église russe en la personne de son clergé, afin que l'Église devienne, dans la mesure du possible, digne de sa nouvelle position la plus élevée. Par la suite, nous voyons qu'une telle prise de conscience de la particularité de la situation a eu une influence extrêmement forte sur les activités d'un autre métropolitain, qui appartenait au nombre des gens ordinaires, il s'agit du métropolite Macaire, sous lequel la Russie occupait la plus haute position étatique, devenant formellement un royaume d'un grand-duché.
Par la correction du clergé, conçue par le métropolite Théodose, il ne faut pas du tout l'entendre comme des corrections dans un sens trop large ; Théodose ne pouvait pas du tout penser à forcer nos prêtres à devenir de véritables bergers-enseignants du peuple, car de personnes à peine alphabétisées, semi-alphabètes et complètement analphabètes, comment exiger qu'ils soient des enseignants ? La seule correction du clergé à laquelle le métropolite Théodose pouvait penser était qu'il ne soit pas trop mauvais dans sa vie - afin que les prêtres, ne pensant pas du tout à aucun type d'enseignement et restant de simples exécutants mécaniques des services religieux, des sacrements et des services pour le peuple, ne séduisent pas trop les gens avec leur mauvaise vie ; en un mot, la correction du clergé entreprise par le métropolite Théodose consistait uniquement à corriger la vie vicieuse du clergé.
Le métropolite a procédé de telle manière qu'il a commencé chaque dimanche à appeler et à convoquer un certain nombre de prêtres, c'est-à-dire surtout les pires d'entre eux, et a commencé à leur enseigner selon les saintes règles, c'est-à-dire qu'il a commencé à les gronder et à les réprimander, en les menaçant de la sévérité des châtiments (pour le dire dans un langage un peu vulgaire, il a commencé à infliger des courses et des excès aux prêtres). A l'égard des prêtres et des diacres veufs, qui produisaient alors une véritable et grande tentation par leur vie, il prit des mesures décisives : pour ceux d'entre eux qui n'avaient pas de concubines ouvertes, il ordonna, selon la légalisation de saint Pierre, confirmée par Photius, de devenir moine. Et il a impitoyablement puni et condamné à une amende ceux qui avaient ces concubines ouvertes, puis les a privés du sacerdoce.
Mais hélas ! Cette tentative du métropolite Théodose de corriger le clergé de son diocèse métropolitain, qui, comme il faut le penser, s'étendrait plus tard à l'ensemble de la métropole, fut de très courte durée et se solda par un échec complet, prouvant la triste vérité qu'une personne qui sort pour combattre seul et contrairement à la société un mal social, soit tombe dans le combat, soit doit parfois l'abandonner et déposer les armes. A cette époque, en raison de la grande facilité d'ouverture des paroisses et de l'extrême facilité d'obtenir des prêtres, dont nous avons parlé plus haut (I tome 1 moitié, p. 410, version électronique - paragraphe note de bas de page n° 898, corr.) et dont nous parlerons plus tard, nous avions un grand nombre de paroisses. Lorsque le métropolite a commencé sa recherche stricte des prêtres et a interdit et privé beaucoup d'entre eux du sacerdoce, de nombreuses paroisses se sont retrouvées sans prêtres.
Complètement satisfaits de leurs mauvais prêtres et ne sympathisant pas du tout avec le but avec lequel le Métropolite a lancé sa persécution contre eux, les gens noirs n'ont vu que le résultat que la persécution a conduit pour eux, et pour ce résultat, c'est-à-dire pour le fait que de nombreuses églises se sont retrouvées sans prêtres et sans chant, les gens ont commencé à maudire le Métropolite. Alors le métropolite, de son côté, voyant que son bon zèle, au lieu des bénédictions du peuple, lui avait attiré des malédictions insensées, s'empressa de quitter le département, n'y étant resté que trois ans et quatre mois (13 septembre 1464).
Voici le récit de la chronique de la tentative ratée de Théodose, qui l'obligea à quitter le siège : « (devenu métropolitain) je voulais guider les prêtres et les diacres sur le chemin de Dieu : je commençai à les appeler chaque semaine et à leur enseigner selon la sainte règle, et j'ordonnai au diacre et au prêtre veufs de leur prendre les cheveux, et que ceux qui ont des concubines soient tourmentés sans pitié par le sacerdoce. été instruit, et quiconque ne veut pas faire de travaux manuels 1070 - tout le monde est parmi les prêtres, donc il se nourrit et suit les convoitises charnelles, car il ne sert pas Dieu comme il veut, mais sert plutôt son propre corps ;
Des malédictions inattendues de la part du peuple frappèrent tellement le métropolitain qu'il tomba malade. Après avoir récupéré et abandonné le siège, il se retira au monastère des Miracles, où il fut archimandrite avant d'être nommé archevêque de Rostov, et ici, peut-être, voulant réparer la culpabilité involontaire de la tentation causée au peuple, il emmena l'aîné affaibli dans sa cellule afin de le servir et de laver ses croûtes 1072.
Rappelons le règne remarquable et éphémère de Feodosiev.
Le métropolite, à travers ses lettres, rappela à deux reprises à l'archevêque Jonas de Novgorod son vœu de ne pas reconnaître Grégoire de Lituanie et de n'avoir aucune communication avec lui - la première fois au tout début de son règne, la deuxième fois à la fin de celui-ci, lorsqu'il décida de quitter le siège en 1073. Sous le règne de Théodose, tout comme saint Jonas, les Novgorodiens, semble-t-il, n'avaient pas encore commencé à parler de se rendre sous la protection du roi de Pologne ; mais à Moscou, comme nous l'avons dit plus haut, il y avait quelques raisons de prévoir ce danger. Ensuite, comme il faut le penser, on craignait les efforts de Grégoire lui-même, c'est-à-dire pour qu'il n'attire pas les Novgorodiens avec ses propres propositions, soutenues par une indication d'avantages politiques. Enfin, ici, comme nous l'avons dit aussi, ils étaient généralement très prudents et suivaient avec zèle la règle selon laquelle il vaut mieux prévenir les dangers que les conjurer. La première lettre de Théodose à Jonas avec le rappel indiqué est datée du 8 juillet 1461, c'est-à-dire écrite seulement deux mois après son installation comme métropolite.
Il semble qu’il y ait une raison particulière pour l’écrire. Jonas, ainsi qu'un autre évêque, Gennady de Tver, n'étaient pas personnellement présents à son installation et ont envoyé sa lettre gratuite à ce sujet. Mais tandis que l'évêque de Tver réitérait son vœu de ne pas reconnaître Grégoire et de ne pas communiquer avec lui, non seulement dans une lettre gratuite pour son élection - Théodose, mais aussi dans une lettre assermentée à lui-même, Jonas ne lui envoya pas la dernière lettre 1074, la trouvant probablement inutile. C’est pourquoi la lettre de notre métropolite à l’archevêque peut très probablement être considérée comme un reproche indirect et délicat adressé à ce dernier pour ne pas avoir respecté la formalité due, on ne sait – délibérément exigée ou non de sa part. La deuxième fois, le métropolite a rappelé son vœu à l'archevêque dans la lettre qu'il lui a adressée, dans laquelle il l'informait de sa décision de quitter le siège, et il se peut que le rappel n'ait pas été le but principal de la lettre, mais qu'il ait été fait seulement en passant.
La réponse de l'archevêque au métropolite semble indiquer qu'il a finalement été offensé par les rappels trop fréquents ; Jonas répond à Théodose : « Et si vous nous écrivez, notre seigneur et père, à propos de Grégoire, disciple et fanatique d'Isidore, vous ne pouvez pas vous mêler à lui, comme alors, comme maintenant, avec lui : sinon, seigneur et père, ce n'est pas l'usage de la Maison de la Sagesse de Dieu, Sainte Sophie, de recevoir un loup au lieu d'un berger, ni un amer au lieu d'un doux, de communier sous la pierre, je présente le pain, mais je tremble avec le vrai. berger, qui franchit les portes de la bergerie et donne son âme pour les brebis, et non celui qui transgresse Rome. »
A Novgorod, ainsi que dans sa banlieue de Pskov, les laïcs ont pris une très grande part aux affaires de l'Église, de sorte que de leur part il y a eu un empiètement sur la gestion du pouvoir diocésain par le bas clergé blanc et noir et une ingérence dans l'utilisation des biens immobiliers de l'église par le clergé : nous en parlerons en détail dans la seconde moitié du volume, dans le chapitre sur l'administration. Après la lettre à ce sujet, c'est-à-dire en fait contre cela, du métropolite Cyprien, adressée aux Novgorodiens à la demande de l'archevêque Jean, il y a une lettre qui leur est adressée de notre métropolite Théodose, écrite, probablement à la demande de l'archevêque Jonas. Dans une lettre datée du 26 janvier 1463, le métropolite avertit les autorités laïques de Novgorod - d'une part, de ne pas empiéter sur les droits de l'archevêque sur le clergé, et d'autre part, de ne pas empiéter sur les domaines immobiliers de l'église 1075.
À la fin de 1463, les Pskovites se tournèrent vers le grand-duc Ivan Vasilyevich (qui remplaça son père Vasily Vasilyevich le 27 mars de l'année précédente 1462), en lui demandant d'ordonner au métropolite d'installer pour eux un évêque spécial de Novgorod, de sa Pskovitine natale. C'était la deuxième tentative des Pskovites d'acquérir un évêque spécial pour eux-mêmes après la tentative faite en 1331 sous le grand-duc Ivan Danilovitch et le métropolite Théognost. A cette époque, ils étaient flattés par l'espoir de commencer une existence politique indépendante de Novgorod. Cette fois, la motivation de la demande était différente, à savoir que leurs querelles avec les Novgorodiens, dans lesquelles l'archevêque de Novgorod prenait naturellement le parti de ces derniers, provoquèrent une inimitié entre eux et leur berger, ce qui était extrêmement gênant pour eux tant du point de vue ecclésiastique que politique. En 1463, les Pskovites ont mené une guerre avec les Allemands et les Novgorodiens ne voulaient pas du tout les aider.
Après s'être disputés sur cette question avec les Novgorodiens et avec le souverain, et selon toute vraisemblance, comptant sur le fait que le Grand-Duc commençait à avoir de grands désaccords avec les premiers dès son accession au trône, ils se tournèrent vers le souverain avec leur demande. Mais cette fois, ils ont également échoué. Auparavant, leurs rêves d'indépendance vis-à-vis de Novgorod ne correspondaient pas du tout aux vues de Moscou ; or, la raison du refus était précisément les relations tendues du grand-duc avec Novgorod : il ne voulait pas être le premier à donner lieu à une querelle ouverte. La seule consolation pour les Pskovites était que le refus ne leur était pas donné sous une forme dure, puisque le Grand-Duc, évitant une querelle ouverte avec les Novgorodiens, ne voulait pas non plus se quereller avec eux. Tout d'abord, Ivan Vasilyevich a répondu aux Pskovites: "c'est-à-dire que l'affaire est grande, nous voulons réfléchir beaucoup plus avec notre père (le métropolite), et notre père enverra nos pèlerins et ses enfants - archevêques et évêques, et si ce sera comme ça, et nous vous refuserons (vous répondrons), comme cela conviendra."
Puis, un mois et dix jours plus tard, il répondit : « Je veux que le grand prince envoie ses ambassadeurs à Veliky Novgorod, et mes ambassadeurs de Novgorod viendront également chez vous à Pskov, ma patrie, et tout après eux vous sera révélé : le grand prince Ivan Vasilyevich est heureux de pleurer avec vous, avec sa patrie, avec son père Théodose de toute la Russie métropolite." Finalement, après de nombreuses délibérations imaginaires avec le métropolite, le Grand-Duc refusa positivement la demande des Pskoviens, affirmant : « qu'il n'est pas juste que le souverain soit à Pskov, qui n'a jamais été depuis des temps immémoriaux, et non une table à Pskov », c'est-à-dire que Pskov ne constitue pas un héritage spécial 1076. En raison de la guerre avec les Allemands et de leur colère contre les Novgorodiens et l'archevêque de Pskov, pour deux Pendant des années, ils ont mis sous séquestre les biens immobiliers de ces derniers situés dans la région de Pskov, utilisant leurs revenus pour leurs besoins publics 1077.
L'archevêque s'est plaint au métropolite de cette saisie de Pskov, et le métropolite a envoyé sa lettre à Pskov, exhortant de toute urgence l'Église de Dieu de Pskov à ne pas offenser et à tout corriger à l'archevêque et à les avertir, afin qu'autrement quelque chose de triste ne leur arrive pas selon les instructions des saintes règles 1078.
Sous le règne du métropolite Théodose, l'Église russe a élargi son territoire spirituel parmi les étrangers qui appartenaient au territoire national de notre patrie, à savoir Jonas, évêque de Perm, a achevé le baptême des Permiens ou Permiens, commencé par saint Étienne de Perm. Nous avons dit plus haut que les habitants de la tribu finlandaise des Permiens ou Permyaks étaient divisés en deux moitiés - la moitié nord, qui vivait dans la moitié orientale de l'actuelle province de Vologda et en partie dans la province d'Arkhangelsk, que nous appelions Zyryan, et la moitié sud, qui vivait dans l'actuelle province de Perm, qui portait son propre nom Permians ou Permyakov. La première moitié des Permiens ou Zyryens fut baptisée par saint Étienne de Perm, décédé en 1396 ; la seconde moitié des Permiens, qui portaient ce nom de famille et dont le pays était appelé Grand Perm par les Russes, fut baptisée par le quatrième successeur d'Étienne dans le département de Perm, Jonas 1079 susmentionné.
Malheureusement, nous ne disposons d'aucune information détaillée sur l'acte apostolique de Jonas ; une des chroniques dit brièvement sous 1462 : « ce même été, l'évêque Jonas de Perm baptisa le Grand Perm et fonda des princes et des églises, des abbés et des prêtres » 1080. Depuis l'installation de Jonas comme évêque, on ne sait pas quand elle eut lieu après 1455, devrait très probablement être datée de 1459 1081, et comme on le retrouve à Moscou dès la toute fin de cette année 1082, il s'ensuit qu'il a utilisé pendant très peu de temps l'œuvre de conversion des Permiens, qu'il a baptisés en 1462. Et cela amène à conclure que la conversion des païens au christianisme a été préparée par ses prédécesseurs et qu'il n'a réussi qu'à couronner les efforts de ces derniers. En effet, à propos du prédécesseur immédiat, au moins, de Jonas, saint Pitirim a des raisons de croire qu'il a prêché le christianisme au Grand Perm 1083.
Concernant les moyens utilisés par Jonas pour établir le christianisme à la Grande Perm, nous savons seulement qu'il fonda un monastère dans la ville de Cherdyn, qui était la capitale ou la principale ville du pays en 1084.
Sous le règne du métropolite Théodose, un événement très peu important en soi, mais très important pour les Russes d'une manière relative, eut lieu, la consécration d'un des métropolitains grecs par notre métropolite. À Jérusalem, sous le règne du patriarche Joachim, comme l'ont raconté les Russes, il y eut un grand tremblement de terre qui fit tomber le dôme de l'église de la Résurrection du Christ. Lorsque le sultan d'Égypte, qui possédait alors la Palestine, en eut connaissance, il décida de détruire entièrement l'église chrétienne et de construire à sa place, au-dessus du Saint-Sépulcre, sa propre mosquée mahométane. Après avoir supplié le patriarche d'annuler la décision, le sultan a exigé 10 000 pièces d'or vénitienne et a finalement opté pour 5 500 pièces d'or. Pour collecter de l'argent pour restaurer le dôme et payer la rançon au sultan, il fallait se rendre sur les terres chrétiennes orthodoxes ; mais toutes ces terres, à l'exception de la Russie, étaient au pouvoir des infidèles, et le patriarche entendait se rendre dans cette dernière. Arrivé à Kafa, il tomba malade et mourut.
Avant sa mort, il décida d'envoyer en Russie à sa place son protosyncelle et avec son neveu Joseph, qui partit avec lui de Palestine, ayant été nommé métropolite de Césarée de Philippe, ou qu'il, avant sa mort, nomma ces métropolitains et au sujet duquel il interrogea notre métropolite avec ses lettres, afin que ce dernier fasse la consécration conformément à la dénomination 1085. C'est ce Joseph, sur la base de la voie patriarcale, que Théodose consacré comme métropolite le 4 avril 1464 1086. Tout était-il comme Joseph l'a dit, et pourquoi les métropolitains de Russie devaient-ils lui être consacrés, et non chez eux ? Les Russes ne se sont pas renseignés à ce sujet 1087 ; ils étaient extrêmement heureux que le Patriarche grec demande à notre Métropolite de consacrer un de ses métropolitains : cela signifiait que le Patriarche reconnaissait formellement la légitimité de notre Métropolite, installé en Russie même. Très satisfait de Joseph d'avoir servi, pour ainsi dire, d'instrument pour un acte aussi important, Théodose utilisa ses efforts diligents pour pouvoir recueillir l'aumône la plus abondante en Russie 1088.
Après avoir été retiré de la cathedra, le métropolite Théodose vécut 11 ans et mourut à la fin de 1475, dans le monastère de la Trinité Saint-Serge, où il déménagea de Chudov ou dans lequel, peut-être, il fut surpris par la mort lors d'un pèlerinage. Il fut enterré au monastère de la Trinité en 1089.
[D'après l'inventaire du monastère de la Trinité de 1641, il ressort clairement qu'il y avait une tombe sur la tombe du métropolite Théodose (car il est mentionné « deux couvertures de taffetas qui sont placées sur les métropolitains », c'est-à-dire sur Théodose et Joasaph) et que cette tombe se trouvait à proximité de la tombe de l'archevêque Sérapion ou dans la tente portant le nom de ce dernier. À l'heure actuelle, en raison de la destruction, on ne sait pas - quand et par quel ordre, les pierres tombales, le lieu de la tombe du métropolite Théodose restent complètement inconnus.]
Le successeur de Théodose au siège métropolitain fut Philippe Ier, nommé parmi les évêques de Souzdal en 1090.
La manière dont Théodose lui-même fut choisi par saint Jonas était encore en vie, et Philippe, à son tour, fut choisi par Théodose lui-même avant son retrait du siège. Nous lisons cette élection de Philippe par Théodose lui-même dans la lettre au dernier archevêque Jonas de Novgorod, qui constitue une réponse au message informatif du métropolite concernant sa destitution de la cathedra : « Vous nous écrivez, notre seigneur, que vous avez parlé avec votre fils et avec notre seigneur, avec le grand-duc et avec sa mère la grande-duchesse, et avec nos frères - l'archevêque et les évêques, et vous avez béni notre seigneur évêque. Philippe à sa place dans la métropole à cause de sa grave maladie » 1091. Choisi par Théodose lui-même, Philippe fut élevé au siège métropolitain deux mois après son abdication - le 11 novembre 1464.
Nous savons ce qui suit sur les affaires du métropolite Philippe au cours de ses 10 ans de règne sur la métropole russe : premièrement, il a tenté, avec le grand-duc Ivan Vasilyevich, de détourner les Novgorodiens du métropolite lituanien Grégoire ; deuxièmement, il entreprit la construction d'une nouvelle cathédrale de l'Assomption à Moscou à la place de l'ancienne ; troisièmement, il a fait preuve d’un souci persistant et zélé de maintenir le respect de l’orthodoxie en ce qui concerne l’arrivée de Rome à Moscou de la seconde épouse d’Ivan Vasilyevich, la princesse grecque Sophie.
Les métropolites de saint Jonas et Théodose ont rappelé à l'archevêque Jonas de Novgorod son vœu, prononcé lors de son installation, de ne pas reconnaître Grégoire et de détourner de lui ses ouailles, comme on pourrait le croire, sans véritable raison, par simple souci prudent de l'avenir. Mais bientôt de véritables terrains apparurent par rapport au troupeau. Le grand-duc Vasily Vasilyevich, dans son traité de paix avec les Novgorodiens en 1456, leur imposa des conditions qui restreignaient sévèrement leur liberté et qui marquèrent évidemment leur asservissement complet à Moscou. Profitant de la jeunesse du successeur de Vasiliev, les Novgorodiens décidèrent de retrouver leur position antérieure par rapport aux grands princes ; mais il s'est avéré que ce successeur, malgré sa jeunesse, a la ferme intention de défendre ses droits acquis. C'est alors que, face à l'asservissement de Moscou, réalité incontestable et imminente, les Novgorodiens se posèrent la question : ne vaudrait-il pas mieux pour eux reconnaître le patronage du roi de Pologne.
Mais lorsqu'ils eurent l'idée de se rendre sous la protection du roi de Pologne, il était tout naturel de craindre qu'ils ne décident de succomber à l'autorité ecclésiale de Grégoire. De plus, au moment même où notre danger apparaissait, Grégoire lui-même était devenu incomparablement plus dangereux qu'auparavant. Pendant les 12 années de son séjour au siège métropolitain, il resta uniate, mais en 1470 il décida de revenir à l'Orthodoxie et envoya son ambassadeur à Constantinople auprès du patriarche avec une expression de son désir et avec une demande que le patriarche le reconnaisse et le confirme au rang de métropolitain russe. Le patriarche Siméon de Trébizonde, à qui l'ambassadeur fut envoyé, refusa la demande ou, peut-être, n'eut pas le temps de la remplir, puisqu'il occupa le siège patriarcal pendant très peu de temps en 1092.
Mais le successeur de Siméon, Denys, enclin, comme nos nouvelles l'assurent, aux grands dons de Grégoire 1093, le réunit à l'Orthodoxie, le confirma au rang de métropolite non seulement de la Lituanie, mais aussi de toute la Russie, et envoya pour lui son ambassadeur non seulement en Lituanie, mais aussi à Moscou et à Novgorod, ordonnant dans ces deux derniers endroits qu'il soit reconnu comme leur métropolite, et que le métropolite, installé à Moscou même, soit destitué comme illégal et non reconnu par l'Église de Constantinople 1094.
Lorsqu'on apprit à Moscou l'acte du patriarche Denys et que son ambassadeur, avec l'ambassadeur Grigoriev, se rendait dans notre Russie moscovite en 1095, le grand-duc Ivan Vasilyevich s'empressa d'avertir du danger qui menaçait par rapport à Novgorod, à savoir, il s'empressa d'écrire une lettre à l'archevêque Jonas de Novgorod en 1096. Le grand-duc raconte à Jonas dans son message comment Casimir de Pologne a envoyé des demandes pour l'acceptation de cette a illégalement installé Uniate Grégoire à son - le père du grand-duc Vasily Vasilyevich et après la mort de son père plus d'une fois à lui-même, et comment Casimir a reçu constamment un refus décisif et lui-même, au contraire, a été convaincu de reconnaître le métropolite de Moscou - rappelle à Jonas comment il a juré de ne pas procéder à Grégoire lors de son installation comme saint Jonas et comment il l'a confirmé plus tard par ses écrits au métropolite Théodose et à l'actuel métropolite Philippe. Mais comme après la reconnaissance et l'approbation de Grégoire comme patriarche de Constantinople, de nouvelles preuves étaient nécessaires contre lui, le Grand-Duc présente ces preuves.
Nous avons dit plus haut qu'après la prise de Constantinople par les Turcs, l'opinion s'est répandue parmi le peuple, ou s'est formé, que l'esclavage turc portait atteinte à la pureté de l'Orthodoxie parmi les Grecs. Le Grand-Duc assure à l'archevêque que le fait que les Turcs aient porté atteinte à la pureté de l'orthodoxie chez les Grecs est reconnu par les patriarches de Constantinople eux-mêmes. Il lui raconte que lorsque Grégoire a envoyé son ambassadeur à Constantinople pour demander la bénédiction et la confirmation du patriarche, le patriarche Siméon, sous lequel l'ambassadeur est venu à Constantinople et que le grand-duc appelle Simon, malgré la promesse de grands cadeaux, a refusé la demande, invoquant le fait qu'il ne pouvait pas donner de bénédictions, puisque leur orthodoxie était déjà détruite parmi les Grecs.
"Il (Grégoire) envoya", écrit le Grand-Duc, transmettant, comme il l'assure, les nouvelles qui lui étaient communiquées de Constantinople, "son ambassadeur Manuel au Tsar-Gorod, pour demander bénédictions et confirmation au Patriarche de Tsargrad, mais de là il envoya beaucoup d'or et de butin au patriarche, et fit une grande commémoration ; et à cette époque il y avait un patriarche, leur nom était Simon, sur un certain monastère sur un pauvre, et le roi turc acheva les grandes églises cathédrales de Dieu en les Mizgits et les églises qu'il a laissées au patriarche n'ont pas de croix, ils n'ont pas de cloches, ils chantent sans cloche ; et que le Patriarche Simon, un homme dei prudent 1097, et que Manuel chez l'ambassadeur de Grigoriev, n'a pas accepté les funérailles et l'or promis et n'a pas donné de bénédiction, mais lui a refusé le dei comme ceci : « « Je vis moi-même dans la misère, entre les mains de Besermen, dans quelqu'un. la captivité d’un autre, et notre orthodoxie a déjà été détruite. » "Le successeur de Siméonov, Denys, bien que pour la raison exposée maintenant, ne pouvait pas donner à Grégoire sa bénédiction et sa confirmation, étant tenté par de grands cadeaux, il les lui donna en 1098.
Mais », informe en outre le Grand-Duc l'archevêque, « un conseil de tous les évêques, archimandrites et abbés et de tout le sacerdoce, que j'ai réuni à Moscou, et tout le sacerdoce, a protesté contre cette action illégale du patriarche et a condamné les patriarches de Constantinople à être étrangers et à renoncer (à notre véritable orthodoxie). "Nous avons maintenant fait des projets pour nous-mêmes", écrit le Grand-Duc à l'archevêque, "avec notre père et le métropolite et avec notre mère avec la grande-duchesse et avec nos frères et avec nos pèlerins - avec l'archevêque et avec les évêques et avec les dirigeants et avec les archimandrites et avec les honorables abbés et avec tout le sacerdoce, et que mon ambassadeur auprès du patriarche, je n'ordonne même pas que Grigoriev soit autorisé à entrer dans mon pays : je n'exige pas lui, ni sa bénédiction ni sa désavantage, nous l'avons de nous-mêmes, ce même patriarche, étranger et renoncé.
Ainsi, contre la bénédiction et la confirmation reçues par Grégoire à Constantinople, le Grand-Duc présente à l'archevêque : premièrement, que le patriarche, ayant cessé d'être véritablement orthodoxe, n'avait pas le droit de le faire ; deuxièmement, à Moscou, un concile de tout le sacerdoce a prononcé une renonciation contre lui ou contre lui, le patriarche.
Il est très probable que le métropolite Philippe ait également écrit sa lettre à l'archevêque en même temps que le grand-duc. Mais sa charte n'a pas survécu jusqu'à ce jour. Deux de ses lettres à Novgorod, écrites après la mort de l'archevêque Jonas, survenue le 5 novembre 1470, nous sont parvenues. L'idée de se rendre sous la protection du roi de Pologne contre les aspirations asservissantes de Moscou a acquis un parti d'adhérents parmi les plus hauts citoyens de Novgorod, même du vivant de Jonas ; ce parti, sous forme de manifestation contre Moscou et sous forme de menace contre elle, demanda au roi de Pologne de nourrir l'un de ses princes lituaniens (Mikhail Alexandrovitch ou Olelkovich de Kiev), arrivé à Novgorod le troisième jour après la mort de Jonas. Le dixième jour après sa mort, Théophile, ancien protodiacre et sacristain de Jonas, fut choisi par tirage au sort parmi trois candidats proposés pour succéder à Jonas.
Comme à cette époque la décision définitive de se rendre sous le patronage du roi n'était pas encore prise, sur l'insistance de Théophile lui-même, qui était l'un des partisans de Moscou, une ambassade fut immédiatement envoyée au grand-duc et métropolite avec une demande d'envoyer des lettres dangereuses au candidat choisi pour son arrivée à Moscou pour la nomination de 1099. Mais le parti du roi réussit à prendre un avantage décisif au moment même où l'ambassade se rendait à Moscou et arrêta l'affaire. Le voyage de Théophile au métropolitain pour son installation. Ensuite, le métropolite a envoyé sa lettre aux Novgorodiens, dans laquelle il les exhorte à ne pas changer leur bon vieux temps, à ne pas s'écarter de leur grand-père et père d'origine, du dirigeant chrétien - le grand-duc de Moscou, et à ne pas s'approcher de quelqu'un d'autre, au souverain latin - le roi 1100. Cette première lettre, qui ne dit rien de Grégoire, a été écrite par le métropolite dans un seul but d'État, détourner les Novgorodiens de la décision de se rendre au roi.
Mais bientôt il fut obligé d'envoyer une autre lettre à Novgorod afin d'écrire spécifiquement contre le métropolite lituanien. Les Novgorodiens, ayant décidé de se rendre au roi, n'avaient pas l'intention de trahir leur orthodoxie et de se rendre au règne de Grégoire. Mais il y avait parmi eux certaines personnes qui, pour des raisons personnelles, prêchaient cette dernière pensée. Parmi les trois candidats choisis pour le tirage au sort des archevêques figurait le gardien des clés de feu l'archevêque Pimin. Lorsque le sort n'a pas été tiré pour lui, il, rêvant de recevoir le département par des élections ouvertes afin de gagner le parti du roi, a déclaré qu'il était prêt à aller à l'initiation partout où il serait envoyé, au moins en Lituanie, dans la métropole. Certes, la conséquence de cette déclaration fut qu'en partie à cause du verdict du veche, en partie, semble-t-il, à cause des représailles libres du peuple, il fut soumis à un châtiment terriblement cruel 1101. Mais son idée de subordination à Grégoire, ayant ensuite été prêchée soit par lui-même, soit par d'autres, a en fait acquis quelques adhérents dans la partie la plus radicale du parti royal, pour ainsi dire.
Cette circonstance, selon laquelle un cercle de gens formés à Novgorod étaient favorables à la subordination de Grégoire, a incité le métropolite à écrire sa deuxième lettre à Novgorod, qui était déjà dirigée contre le métropolite lituanien 1102. Informant les Novgorodiens qu'une rumeur lui parvient selon laquelle il y a beaucoup de jeunes gens inintelligents qui n'ont pas appris à se tenir debout et à combattre avec piété dans le bon vieux temps, se rassemblent dans des rassemblements et se concentrent sur de nombreuses aspirations et un grand désarroi sur terre, bien qu'ils veulent introduire un rébellion et grand schisme dans la sainte Église de Dieu - laissant l'Orthodoxie et la grande antiquité aux Latins, le Métropolite se tourne vers les Novgorodiens avec son avertissement de cesser leur mauvaise entreprise.
Il convainc les vieux maires, les milliers, les boyards et les commerçants et tous les vieux, de répéter dans l'Orthodoxie, afin qu'ils tentent d'éclairer les jeunes et de freiner les téméraires ; il convainc l'archevêque, les archimandrites, les abbés et les prêtres nommés qu'ils punissent tous leurs enfants spirituels, du plus grand au plus petit, avec un enseignement spirituel, les fortifiant dans la foi de l'Orthodoxie et protégeant leurs âmes uniques et immortelles des pièges du receveur, le serpent à plusieurs têtes du diable. Le Métropolite essaie de présenter aux Novgorodiens la chute de la lumière de l'Orthodoxie dans les ténèbres de l'illusion latine et des hérésies latines comme un acte si remarquable et apostat, pour lequel ils feront face à la grave colère de Dieu à la fois dans ce siècle et dans le futur.
Les Novgorodiens sont restés fidèles à l'Orthodoxie et ne se sont pas abandonnés aux ténèbres de l'illusion latine en la personne du métropolite lituanien Grégoire. Mais, restant fidèles à l'Orthodoxie, ils se rendirent bientôt formellement au patronage du roi, concluant un accord avec lui en 1103. La conséquence en fut qu'en mai 1471, le grand-duc Ivan Vasilyevich décida d'entreprendre une campagne contre Novgorod - qu'en juin il partit en campagne et qu'en août (après la bataille de Shelon le 14 juillet 1104). Novgorod était déjà forcée de se libérer, bien que pendant plusieurs années pas tout à fait complètement.
La première cathédrale de l'Assomption de Moscou, qui formait l'église cathédrale des métropolitains, a été fondée le 4 août 1326, peu avant la mort de Saint-Pierre, comme nous l'avons évoqué ci-dessus. Parce qu'à cette époque Moscou ne pensait encore qu'avec timidité et incertitude à son essor, qu'elle ne prévoyait pas du tout sa grandeur future, qu'elle avait réellement atteinte, et qu'elle devait encore cacher tous ses rêves: cette première cathédrale, bien que destinée à être le véritable siège des métropolitains, a été construite dans des dimensions très modestes, de sorte qu'elle était une église en taille ou tout à fait ordinaire ou peut-être juste un peu plus ordinaire. Est-ce parce que la construction de la cathédrale a été réalisée à la hâte, ayant commencé à une époque inhabituelle - à l'automne, ou parce qu'elle a été construite par de mauvais artisans ; Moins de cent cinquante ans seulement après sa construction, à l'époque du métropolite Philippe, elle tomba dans un tel délabrement que ses voûtes mobiles étaient soutenues par d'épais rondins.
Que ce soit en raison de ces deux circonstances ou seulement de la dernière, le métropolite Philippe a été déterminé à construire une nouvelle cathédrale, et dont les dimensions correspondraient déjà à la dignité du siège métropolitain de 1105. Il semble étonnant que ce ne soit pas le grand-duc, mais le métropolite lui-même qui ait entrepris la construction de la nouvelle cathédrale à ses propres frais. Nous ne pouvons rien dire de satisfaisant pour expliquer cette perplexité. Dans la période pré-mongole, les cathédrales épiscopales étaient construites par les princes de 1106. De la période post-mongole nous connaissons deux exemples de construction de ces cathédrales : Kolomna en 1382 et Rostov après 1408.
Le premier a été construit par le grand-duc, à la région duquel Kolomna appartenait en 1107, le second a été construit (en fait rénové) par l'évêque en 1108, mais ici, l'affaire peut s'expliquer par les circonstances politiques exceptionnelles de Rostov : ses propres princes étaient alors des affluents à part entière de Moscou et n'avaient donc peut-être pas eu le désir de construire une cathédrale, et le grand-duc, à son tour, n'avait peut-être pas ce désir, car à Rostov, après tout, ils avaient leurs propres princes. Nous connaissons un indice de la période post-mongole, et plus particulièrement du règne d'Ivan Vasilyevich, selon lequel l'évêque était chargé de la construction d'une cathédrale de district en 1109 ; mais même si nous admettions que telle était la règle, alors, en tout cas, cette règle s'appliquerait aux villes dans lesquelles il n'y avait pas de princes.
Peut-être faut-il expliquer l'affaire de telle manière que le Grand-Duc voulait économiser son argent pour ses nombreux édifices religieux et civils (nous parlerons des premiers dans la seconde moitié du volume, au chapitre sur le culte), et le métropolite, pour sa part, s'est porté volontaire pour épargner au Grand-Duc les frais, espérant s'occuper lui-même de la construction. Quoi qu'il en soit, le métropolite entreprit la construction à ses frais : il disposait probablement d'une réserve très considérable de ce qui avait été accumulé auparavant (car avec le remplacement immédiat de trois métropolitains d'affilée, les fonctionnaires métropolitains n'avaient pas la possibilité de piller le trésor métropolitain) ; il faut penser que ses revenus annuels 1110 représentaient une ressource importante ; il a collecté ce qui manquait de telle manière que, d'une part, il a imposé un impôt forcé très élevé sur les églises paroissiales et les monastères de son diocèse métropolitain, ce qui, selon le chroniqueur, était extrêmement onéreux pour le clergé 1111, et que, d'autre part, il s'est tourné vers la charité volontaire des boyards et des marchands.
Le métropolite a décidé de construire la nouvelle cathédrale sur le modèle de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir de Bogolyubsky, mais avec une augmentation d'une brasse et demie en longueur, en largeur et en hauteur par rapport à la précédente. Moscou n'était pas célèbre pour les maîtres de la pierre, qui y étaient jusque-là très insignifiants, et le métropolite, malgré le fait qu'il était prévu de construire une église de taille exceptionnelle, pour une raison quelconque (peut-être pour des motifs de muscophilie), ne chercha pas de maîtres ailleurs et trouva à Moscou deux entrepreneurs qui entreprirent de construire la cathédrale pour lui, mais qui, comme les conséquences le montrèrent, étaient de mauvais experts dans leur métier, ne s'appuyant que sur les Russes célèbres : « peut-être et n'ayez pas peur. Pour l'approvisionnement et le transport des matériaux et en général pour tous les travaux annexes de la construction (et peut-être en partie les travaux annexes), le métropolite achetait des esclaves, de sorte que le travail était en grande partie effectué par son propre peuple (1112).
La nouvelle cathédrale était censée être érigée à la place de l'ancienne, et comme elle était beaucoup plus grande que la précédente, elle devait être érigée de manière à l'entourer uniformément de tous les côtés. La construction de la cathédrale a commencé au printemps 1472. Autour de l'ancienne cathédrale, ils ont creusé des fossés pour la fondation de la nouvelle cathédrale et, une fois la fondation réalisée, ils ont démonté l'autel de l'ancienne cathédrale et les petits porches, mais ont laissé ses murs intacts pour le moment, car à côté d'eux se trouvaient les sanctuaires des métropolitains qui y étaient enterrés, qui étaient censés rester à leur place jusqu'à ce que des places soient préparées pour eux sur les murs de la nouvelle cathédrale ; au-dessus du sanctuaire avec les reliques de Saint-Pierre, situé sur le mur nord de l'autel, après son démontage, une église temporaire en bois a été érigée. Ensuite, le 30 avril, a eu lieu la pose solennelle de la nouvelle cathédrale. Lorsque ses murs ont été élevés à hauteur d'homme, l'ancienne cathédrale a été entièrement démantelée et les sanctuaires métropolitains ont été déplacés vers de nouveaux endroits préparés pour eux à proximité des nouveaux murs (selon la Chronique Nikon - 23 mai, selon la Chronique de Sophia - 29 mai).
Cancer avec les reliques de Saint-Pierre devait rester dans la nouvelle cathédrale au même endroit où elle se trouvait dans l'ancienne. Mais comme le sol de la nouvelle cathédrale était plus haut que le sol de l'ancienne cathédrale pour la hauteur d'une personne, et que le sanctuaire avec les reliques était censé être sur le sol, comme c'était le cas dans l'ancienne cathédrale : alors un nouveau sanctuaire a été construit sur le nouveau sol, dans lequel les reliques ont été transférées après la destruction de l'ancien sanctuaire 1113. Ce placement des reliques dans un nouveau sanctuaire ou leur transfert a été accompli de manière solennelle, et le jour du transfert (1er juillet) a été créé pour être célébré à l'avenir comme jour férié.
L’histoire ultérieure de la construction de la cathédrale remonte au règne du successeur de Philippe, Gérontius, où nous l’expliquerons.
À la fin de 1472, le grand-duc Ivan Vasilievich contracta un second mariage avec la princesse grecque Sophie Paléologue, fille de l'ancien despote de la mer Thomas, frère des deux derniers empereurs de Constantinople Jean et Constantin. Contraint en 1460 de fuir ses possessions du sultan Mohammed, Thomas trouva refuge auprès du pape à Rome, où il mourut en 1465, laissant derrière lui deux fils et une fille - notre Sophie 1114. En 1469, le pape (Paul II) la proposa en mariage à Ivan Vasilyevich par l'intermédiaire du célèbre cardinal Vissarion et le grand-duc, comme l'exprime de manière significative notre chronique, après avoir pris en considération la proposition du pape, après avoir consulté le Le métropolite, avec l'affaire et les boyards, n'a pas tardé à l'accepter 1115. Il est difficilement possible de penser que le pape et Vissarion ont sérieusement rêvé, en organisant ce mariage, d'une nouvelle attirance de la Russie moscovite pour l'union florentine, car l'exemple convaincant d'Isidore était encore trop vivant dans la mémoire 1116.
Mais ils étaient très activement engagés dans l'organisation d'une croisade contre les Turcs et il ne fait aucun doute qu'à cet égard, ils fondaient de grands espoirs sur le mariage de la princesse avec le grand-duc. Quant à ce dernier, par son mariage avec la princesse, il a acquis les droits formels et positivement légaux pour être considéré comme le successeur des empereurs byzantins, et il faut penser que c'est de cela qu'il a principalement tenu compte. Pour escorter Sophie à Moscou, le pape (successeur de Pavlov, Sixte IV) envoya son cardinal, nommé Antoine, avec elle comme légat en 1117. Ce cardinal se comporta en Russie jusqu'à Moscou de la même manière que dans les pays catholiques : il présenta un toit ou une croix érigée sur un poteau élevé en 1118. Lorsque le train avec la princesse approchait de Moscou et qu'ils informèrent le grand-duc que le cardinal viendrait pour la présentation du kryzh, il commença à consulter sa mère, ses frères et ses boyards : que faire de l'ambassadeur du maître - lui permettre ou non d'entrer à Moscou lors de la présentation du kryzh.
Au concile, les voix étaient partagées : les uns disaient que cela ne devait pas lui être interdit, les autres disaient : il n'est jamais arrivé dans notre pays d'honorer la foi latine ; Isidore seul fit cela et il mourut. Alors le Grand-Duc envoya rapport au métropolite, de qui il reçut la réponse : « Il est impossible non seulement de permettre au cardinal d'entrer dans la ville en présentant le toit, mais aussi de s'en approcher de cette façon ; si vous le lui permettez, en voulant l'honorer, alors il est aux portes de la ville, et moi, votre père, à l'autre porte, hors de la ville ; il est indigne pour nous non seulement de voir cela, mais aussi de l'entendre, car quiconque respecte la foi d'autrui. a insulté les siens » 1119. À la suite de cette réponse du métropolite, le grand-duc envoya son boyard chez le cardinal à 15 verstes de Moscou, qui l'obligea à ordonner que le toit soit caché.
Le cardinal n'a pas été envoyé à Moscou pour tenter de réattirer les Russes locaux vers l'union florentine. Mais pour une raison quelconque, le métropolite Philippe était tout à fait disposé à avoir un débat théologique avec lui. En attendant son arrivée, il étudiait assidûment des livres et appelait à son aide ce qui devait être à cette époque un scribe célèbre à Moscou, Nikita Popovitch. Lorsque le cardinal arriva à Moscou, le métropolite lui organisa un rendez-vous au cours duquel, assisté de Nikita Popovitch, il le bombarda de questions ; mais le cardinal, par prudence (ce qui, bien sûr, était compris par les Russes comme sa conscience dans sa faiblesse), évita complètement le débat, prétextant qu'il n'avait pas de livres avec lui 1120.
En plus des lettres mentionnées ci-dessus du métropolite Philippe, deux lettres d'église et de gouvernement au sens propre du terme ont été conservées de lui à ce jour, écrites - l'une à Novgorod, l'autre à Pskov. Dans une lettre à Novgorod du 8 avril 1467, adressée à l'archevêque Jonas et à tous les citoyens, le métropolite, comme son prédécesseur Théodose, exhorte les citoyens de Novgorod à ne pas empiéter sur les biens immobiliers de l'église, accompagnant ses remontrances d'un long enseignement sur l'inviolabilité de ces domaines. Selon toute vraisemblance, il faut penser que la lettre a été envoyée, tout comme le métropolite Théodose, à la demande de l'archevêque Jonas ; mais il est écrit de telle manière que c'est comme si la rumeur des attentats de Novgorod parvenait au métropolite non pas du tout de l'archevêque, mais d'autres 1121. Par une charte de Pskov du 22 septembre 1471, le métropolite autorise les Pskovites à établir un sixième concile pour le service quotidien 1122 - nous parlerons de ces conciles dans la seconde moitié du volume.
Le métropolite intervient par sa lettre dans les affaires de l'archevêque de Novgorod, en partie probablement parce qu'à cette époque il n'y avait qu'un évêque nommé à Novgorod, mais pas ordonné. En partie peut-être parce que les Pskovites, qui entretenaient des relations anormales avec les archevêques en raison de leur dépendance civile à l'égard de Novgorod, avaient généralement l'habitude de s'adresser aux métropolitains en plus des archevêques. Le message de Philippe à l'abbé du monastère de la Trinité-Serge, Spyridon, peut être ajouté aux deux lettres survivantes avec une demande de pardon d'un ancien du monastère, qui est tombé devant les frères dans une sorte de reproche et un grand besoin pour son péché et pour cela a été privé de son nom par les autorités monastiques. La lettre recommandant à l'abbé la douceur au lieu de la cruauté, semble-t-il, est en réalité une lettre privée destinée à un proche du métropolitain, car il demande pardon au pécheur et lui restitue ses ordures et ses chevaux "me partageant" 1123.
(Pour un livre de prières juif se faisant passer pour le Psautier de David, traduit de l’hébreu sur ordre du métropolite Philippe, voir ci-dessous l’Histoire de l’hérésie des judaïsants).
Sous le règne du métropolite Philippe, un incident remarquable s'est produit dans notre vie ecclésiale, à savoir que le clergé de Pskov, supprimant le pouvoir de son archevêque, a décidé de s'approprier le lynchage. Les prêtres non veufs de Pskov ont constaté que le comportement de leurs frères veufs était totalement impossible et totalement intolérable, c'est-à-dire que ces derniers vivaient ouvertement avec des concubines ou se livraient à une débauche ouverte. On ne sait pas comment expliquer cette sensibilité des prêtres non veufs de Pskov - soit par le fait que le sentiment moral était ici relativement vivant dans le clergé, soit par le fait que les prêtres veufs se comportaient ici d'une manière incroyablement honteuse. Dans le premier cas, le phénomène devrait peut-être s'expliquer par la plus grande liberté dont jouissait le clergé local par rapport à d'autres endroits et qui éduquait moralement les gens (à travers la responsabilité personnelle qu'il leur impose).
Dans ce dernier cas, il faut peut-être expliquer l'affaire par la proximité immédiate du clergé catholique athée de Livonie, dont l'exemple de libertinage, comme celui de l'ensemble du clergé catholique, a influencé les prêtres veufs de Pskov. Quoi qu'il en soit, à l'automne 1468, les prêtres non veufs de Pskov décidèrent de mettre fin à la tentation provoquée par les prêtres veufs, et décidèrent de le faire par le lynchage. Concernant les prêtres veufs, saint Pierre a légitimé que s'ils veulent conserver le sacerdoce, ils doivent devenir moines, et s'ils veulent rester dans le monde, ils doivent démissionner. Mais cette légitimation de saint Pierre, confirmée plus tard par le métropolite Photius, n'a pas été strictement observée parmi nous. En particulier, cela n'a pas été observé sous le règne du métropolite Philippe, et la raison particulière de l'aide aux prêtres veufs était peut-être que les mesures drastiques prises à leur encontre par le prédécesseur de Philippe, Théodose, ont provoqué des malédictions populaires sur ces derniers en 1124. Les prêtres non veufs de Pskov voulaient utiliser la légalisation de saint.
Peter, confirmé par Photius, et comme ils n'espéraient pas que l'archevêque Jonas de Novgorod accepterait l'application de cette légalisation, alors inactive, alors, contournant l'archevêque, ils décidèrent de recourir au lynchage. Le métropolite Photius a confirmé la légitimation de saint Pierre précisément dans son message à Pskov ; Le message figurait parmi les Pskovites dans leurs listes du Livre du Timonier, et sur cette base ils y attachaient une telle importance qu'il semblait être l'une des légalisations canoniques de ce dernier. Pensant appliquer le canon imaginaire, les prêtres de Pskov croyaient qu'ils pouvaient le faire malgré l'archevêque, et que celui-ci devrait se plier au fait accompli après avoir accompli l'acte. Les prêtres ont rassemblé la ville à un veche et, avec le consentement et l'approbation du veche, avec leur verdict unanime, ils ont rédigé une charte de serf, en la copiant du Nomocanon, c'est-à-dire du message de Photius, lu dans les nomocanons de Pskov, avec lequel les prêtres et les diacres veufs ont été excommuniés du service dans toute la région de Pskov 1125.
La charte a été rédigée par les prêtres avec le consentement du veche, d'une part parce qu'à Pskov les laïcs prenaient une grande part aux affaires de l'Église et que rien d'important dans l'Église ne pouvait être fait sans leur consentement, et d'autre part, parce que sans le consentement des laïcs, le décret pris par les prêtres pouvait rester sans effet, puisque les laïcs, malgré le décret, pouvaient garder les prêtres veufs dans leurs paroisses. Les attentes des prêtres de Pskov selon lesquelles l'archevêque Jonas se soumettrait à leur sentence arbitraire, prétendument prononcée sur la base du Nomocanon, n'étaient pas justifiées. Après sa vaine tentative pour forcer les prêtres à déchirer ou à détruire leur charte de serf, l'archevêque s'adressa contre eux au grand-duc et au métropolite, et l'ingérence dans les affaires de ces derniers eut pour conséquence que les prêtres, après avoir résisté à leur charte pendant un an et deux mois et demi, furent finalement contraints de la déchirer, cédant la question des prêtres et des diacres veufs entre les mains de l'archevêque.
Selon le chroniqueur de Pskov, l'archevêque s'est montré dans cette affaire d'une manière loin d'être particulièrement digne. Le chroniqueur dit qu'en persuadant les prêtres de Pskov de déchirer leurs lettres, il leur a promis que s'ils lui soumettaient ce cas sacré des prêtres et des diacres veufs, il montrerait alors une plus grande sévérité envers les indignes parmi ces prêtres et diacres que ce qu'ils voulaient montrer, mais qu'en fait il a montré quelque chose de complètement différent. Lorsque les prêtres déchirèrent leurs lettres et que l'archevêque ordonna aux prêtres et aux diacres veufs de se présenter devant lui pour l'administration, alors ce qui se passa ensuite, selon le chroniqueur, fut : « et des prêtres et des diacres de veuves commencèrent à venir vers lui, et il commença à accepter des pots-de-vin - certains avaient un rouble, d'autres un rouble et demi, et tous une demi-douzaine (d'affilée) sans après les tribulations (épreuves), j'ai commencé à bénir le pétitions et autres lettres des pots-de-vin donnés derrière les sceaux » 1126.
Le métropolite Philippe est décédé le 5 avril 1473 1127.
[Après la mort du métropolite Philippe, de « grandes chaînes de fer » ou de grandes chaînes ont été trouvées sur son corps, qui étaient suspendues au-dessus de son cercueil et auxquelles chacun appliquait ensuite la guérison pour guérir - Nikon Chronicle VI, 53 fin. et 2 Sophia Chronicle dans la Collection des Chroniques VI, 197 sous-fin.
Lorsque les corps des métropolitains ont été transférés dans la deuxième nouvelle cathédrale de l'Assomption, avant laquelle 6 ans et 5 mois moins 8 jours s'étaient écoulés depuis la mort de Philippe, après avoir ouvert son cercueil, ils l'ont trouvé allongé « tout le corps intact » et n'ont pas fait de pierre tombale sur lui pendant 12 jours - Chronique de la Résurrection dans le Recueil des Chroniques VIII, 203 sub fin. : le retard peut très probablement être compris de telle manière qu'ils s'attendaient à ce que Dieu ne glorifie pas le corps incorruptible avec des miracles ? - À propos de l'emplacement du tombeau du métropolite Philippe dans la cathédrale de l'Assomption, les Chroniques de Nikon et de la Résurrection disent : « et son tombeau était près des portes nord de l'église, là où se trouvait le tombeau du très révérend métropolite Jonas, et passant par les portes nord du côté droit », - le premier - VI, 54, le deuxième - dans le Recueil des Chroniques VIII, 178 début, et la 2 Chronique de Sophie, indiquant avec précision l'emplacement du tombeau, dit que Philippe a été placé « à l'extérieur » du Métropolite Jonas, c'est-à-dire
précisément à côté de ce dernier, - dans le Recueil des Chroniques VI, 197 sub fin.. - Puisque après Philippe les métropolites étaient placés le long du côté nord de la cathédrale, bien sûr, les uns à côté des autres : alors l'ordre réel des métropolitains placés près du mur devrait être ; Saint Jonas, Philippe Ier, Gérontius, Simon, Macaire.]
À la place de Philippe Ier, Gérontius, évêque de Kolomna en 1128, fut installé comme métropolite.
Il est très probable que le nouveau métropolitain aurait été élu de la même manière que Philippe lui-même a été élu et que son prédécesseur Théodose a été élu, c'est-à-dire que le Grand-Duc aurait permis au plus âgé d'élire le nouveau métropolitain ; mais Philippe subit une mort inattendue : le 4 avril 1478, il tomba subitement malade, et le lendemain, le 5 avril, il mourut 1129. Pour élire un nouveau métropolite, le Grand-Duc ordonna à ses frères et à tous les évêques d'être à Moscou dans les 18 jours après la mort de l'ancien, avant le 23 avril ou le jour de la Saint-Georges. Élu par un conseil des évêques, avec la participation, comme il faut le sous-entendre, des vœux du grand-duc, Géronte fut élevé à la cour métropolitaine le 4 juin 1473 et « installé » comme métropolite le 29 juin du même juin, le jour de la fête de Pierre 1130.
Il occupa le siège métropolitain pendant 16 ans et mourut le 28 mai 1489.
L'événement le plus important de son règne, cependant, dans le sens de son importance, de nature négative et non positive, fut la découverte de l'hérésie des judaïsants à Novgorod. Nous mettrons jusqu'au bout les discours sur l'hérésie des judaïsants, qui sont les plus importants à leur manière, et nous parlerons d'abord de tout ce qui est moins important.
La deuxième ou la troisième année après l'installation de Géronte comme métropolite, en 1474 ou 1475, le sultan turc et le patriarche de Constantinople firent quelque chose qui éveilla les craintes des Russes de Moscou et les força à prendre leurs mesures. Un candidat autoproclamé au siège de la métropole lituanienne, devenu inactif à la fin de 1472 après la mort de Grégoire le Bulgare en 1131, est apparu à Constantinople, un moine de Tver nommé Spiridon, surnommé, comme le disent les nouvelles, pour son agilité Satan, et a réussi à obtenir que le sultan (Mahomet II conquérant de Constantinople), malgré l'absence de demandes à son sujet de la part du gouvernement civil lituanien ou du clergé orthodoxe local, il ordonna au patriarche Raphaël de le consacrer au lieu qu'il cherchait.
Cette nomination non autorisée du métropolite de Lituanie par le sultan et le patriarche a suscité chez les Russes de Moscou une crainte, probablement seulement partielle et pas particulièrement grande, que le sultan et le patriarche ne feraient pas la même chose dans l'annexe de Moscou, et ils ont pris pour mesure contre cela que dans les lettres de promesse remises au métropolite par les évêques nouvellement installés, ils incluaient l'obligation de ne pas accepter de métropolites initiés à Constantinople. Spiridon est arrivé en Lituanie, investi du rang de métropolite par le patriarche, en 1476, et dans la lettre au métropolite Gérontius de Tver, évêque Vassian, installé le 6 décembre 1477, on lit : « et au métropolite Spiridon, appelé Satan, qui cherchait (lire : cherchait) à Constantinople des nominations dans la région des Turcs impies du sale roi, ou quiconque est nommé un autre métropolite du latin ou de la région de Tours, ne ne m’approche pas » 1132.
Après Philippe, Gérontius se retrouva avec la construction de la cathédrale de l'Assomption de Moscou qui, le 5 avril 1473, à la mort de ce dernier, avait été pliée jusqu'à environ la moitié de ses murs en 1133. Au cours de l'été 1473 et au début du printemps 1474 suivant, les murs de la cathédrale furent pliés et ses voûtes furent démolies. Mais lorsqu'on commença à poser le grand sommet ou dôme principal, le 20 mai 1474, la cathédrale s'effondra. Des artisans non qualifiés, qui ont construit les murs de la cathédrale en douceur mais fragilement en 1134, ont creusé une partie de son mur nord, construisant un escalier dans le mur jusqu'à un étage ou des chœurs attachés au mur ouest. Pour une partie, le mur creux, mal construit, n'a pas pu supporter le poids des voûtes et l'ensemble s'est effondré ; avec elle tombèrent la moitié du mur occidental et les plafonds qui se trouvaient à ce dernier, ainsi que les piliers et toutes les voûtes. Après cela, le Grand-Duc lui-même reprit la construction de la cathédrale.
Ne comptant plus sur ses maîtres de Moscou, il chargea son ambassadeur, envoyé le même 1474 à Venise, d'y trouver et d'embaucher un bon architecte, et envoya de simples maçons à Pskov, car les maçons locaux, étudiants des Allemands, étaient célèbres pour leur art 1135. Le 25 mars 1475 suivant, arriva de Venise le célèbre architecte Aristote Fioraventi, à qui le Grand-Duc confia la construction de la cathédrale de 1136. Aristote ne trouva pas possible de restaurer le bâtiment délabré des maîtres de Moscou, mais décida, après l'avoir complètement démantelé, d'en construire un tout nouveau. Le 16 avril 1475, ils furent déplacés de la cathédrale délabrée à l'église Saint-Jean Climaque, sous les cloches, un sanctuaire avec les reliques de Saint-Pierre et les sanctuaires avec les corps d'autres métropolitains. Et le lendemain, le 17 avril, ils ont commencé à détruire les murs de la cathédrale qui avaient survécu à la chute, après quoi, à partir de juin, des fossés ont été creusés pour la fondation de la nouvelle cathédrale et les fondations elles-mêmes ont été réalisées.
Aristote a commencé sa propre maçonnerie de la cathédrale au-dessus des fondations l'année suivante, 1476. Le 22 avril, les travaux ont commencé et le 12 mai, le métropolite a célébré le service de prière pour la fondation de l’église. La deuxième nouvelle cathédrale a été construite, à compter du début des travaux sur le terrain, sur une période de quatre ans et a été achevée en août 1479. Cette deuxième nouvelle cathédrale, qui existe à ce jour, a été solennellement consacrée par le métropolite avec trois évêques et tout le clergé de Moscou (les sept cathédrales) trois jours avant sa fête de l’église - le 12 août 1479 1137. Le jour du transfert des reliques de Saint à la cathédrale de l'église Saint-Jean-Climaque. Pierre, - le 24 août, a été créé pour célébrer l'avenir, tout comme le jour du premier transfert ou traduction 1138. Nous parlerons plus tard de l'architecture de la cathédrale et de son importance dans l'histoire de notre architecture ecclésiale (dans la seconde moitié du volume).
La consécration de la cathédrale de l'Assomption de Moscou a donné lieu à des débats houleux entre le Grand-Duc et le Métropolite sur la manière de accompagner la procession lors de la consécration de l'église - contre le soleil ou le long du soleil. Après la consécration de la cathédrale, certains charmeurs ont calomnié le Grand-Duc contre le Métropolite en disant que ce dernier ferait une mauvaise chose en se promenant autour de l'église avec des croix d'une manière qui ne correspondait pas au lever du soleil. Le Grand-Duc, convaincu par des charmeurs inconnus que le Métropolite ferait vraiment du mal, se mit en colère contre lui, disant que c'est pour cette raison, c'est-à-dire de telles erreurs, que la colère de Dieu vient. Pour résoudre le problème qui s'est posé, ils se sont tournés vers la recherche de livres et, après avoir beaucoup cherché, n'y ont rien trouvé - comment marcher pendant la consécration des églises, au soleil ou pas au soleil ; mais il y eut beaucoup de discours et de disputes. Les archimandrites et les abbés prenaient la parole et voulaient défendre le métropolitain ; l'un d'eux dit : sur la Montagne Sainte j'ai vu la consécration de l'église, et là aussi ils marchaient avec des croix contre le soleil.
Le Grand-Duc a appelé à une dispute avec le métropolite de Rostov, l'archevêque Vassian et l'archimandrite Chudov Gennady, qui partageaient la même opinion avec lui, et dont le premier était en même temps l'ennemi personnel du métropolite. Le métropolite a témoigné à Vassian et Gennady que lorsque le diacre brûle de l'encens sur l'autel, il marche avec l'encensoir autour de l'autel contre le soleil ; et eux, de leur côté, sans donner aucune preuve, dirent : « Le juste soleil du Christ vient en enfer et la mort du lien et de la liberté de l'âme, et pour cette raison, disent-ils, il vient à Pâques, la même chose est représentée aux Matines. » Nous nous sommes beaucoup disputés et n’avons abouti à rien. Cependant, le Grand-Duc resta fermement dans son opinion et, dans l'espoir de vaincre le Métropolite, n'ordonna pas la consécration des églises, qui étaient alors nombreuses à Moscou, prêtes à être consacrées. En raison de l'invasion d'Akhmat, qui eut lieu dans la seconde moitié de 1480, il y eut un arrêt d'un an ou plus ; puis dans la seconde moitié de 1481, le Grand-Duc reprit la dispute en 1139.
Il est probable que cette fois la dispute fut conciliaire et ouverte ; Quoi qu'il en soit, mais maintenant du côté du métropolitain se trouvaient tous les prêtres et lecteurs de livres (« scribes »), moines et laïcs, et du côté du Grand-Duc il n'y en avait encore que deux - le nouvel archevêque de Rostov Joasaph, qui remplaça Vassian le 22 juillet 1481, et le même Miracle Gennady. Face à l'extrême entêtement du Grand-Duc, le métropolite décida finalement de quitter la métropole, de se rendre au monastère Simonov et d'annoncer qu'il démissionnerait complètement du rang de métropolite si le Grand-Duc ne le frappait pas du front et ne cessait d'insister sur sa demande de marcher salé.
Ayant tout le monde contre lui, et seulement deux de son côté, le Grand-Duc se vit contraint de s'humilier devant le Métropolite : il lui envoya son fils pour lui demander de revenir sur le trône abandonné ; lorsque le Métropolite n'écouta pas la demande qui lui était adressée par l'intermédiaire de l'ambassadeur, le Grand-Duc se rendit lui-même chez lui et, se déclarant responsable de tout, promit de l'écouter - le Métropolite en tout, et concernant la marche avec des croix, il le donna à sa volonté, comme il l'ordonnait, et comme c'était le cas autrefois. Le métropolite revint sur son trône, ce qui mit fin à la dispute. Une fois le différend mis fin, aucun statut formel n'a été établi pour l'avenir concernant cette question controversée.
Nous avons relaté l'histoire de la dispute telle qu'elle est lue dans la chronique de 1140. Le comportement du Grand-Duc reste peu clair. L'histoire montre clairement que marcher contre le soleil était une antiquité à Moscou et y était une coutume universelle et, par conséquent, qu'une nouveauté a été inculquée au Grand-Duc. Mais lorsqu'il défendait obstinément la nouveauté, il ne fait aucun doute qu'il avait des motivations qui lui semblaient fondamentales. Ces motifs ne sont indiqués ni directement ni sous forme d'indices par le chroniqueur. Lorsque ce dernier dit à la fin de son récit qu’« ils n’ont pas créé de statut », cela doit être compris comme signifiant que bien que le Grand-Duc se soit vu contraint de s’humilier devant le Métropolite, il n’a pas renoncé à son opinion et a donc empêché l’établissement d’un statut formel pour l’avenir.
Pour résoudre le différend, il serait naturel de demander aux Grecs comment ils ont leur coutume ; mais le Grand-Duc, ayant ignoré la référence de quelque archimandrite ou abbé à l'exemple d'Athos, ne l'a pas fait du tout : comme nous l'avons dit plus haut, les Russes avaient déjà cessé de considérer les Grecs comme les gardiens de la pureté de la véritable Orthodoxie et en matière de rituel ecclésial ils ne reconnaissaient plus du tout leur autorité 1141.
Nous avons dit plus haut que l'archevêque Vassian de Rostov était l'ennemi personnel du métropolite Géront. En 1478, ils eurent une bataille qui atteignit la cour de la cathédrale au sujet du monastère Kirillov Belozersky. Les moines Kirillo-Belozersky, se vantant, comme le dit le chroniqueur, de leur vaine arrogance et de leur richesse, entendaient se créer une position juridique exclusive, à savoir que, ne dépendant pas de l'évêque diocésain, qui était l'archevêque de Rostov, ils ne seraient subordonnés qu'à leur prince apanage. Ils persuadèrent leur prince apanage Mikhaïl Andreïevitch de Vereysko-Belozersky (1142) de demander au métropolitain une charte qui placerait le monastère sous le contrôle de lui, le prince, et serait soustrait à l'autorité de l'archevêque de Rostov. Le métropolite, écoutant le prince et probablement guidé par des motivations personnelles, lui remit la lettre demandée. L'archevêque Vassian de Rostov, avec une telle atteinte à ses droits, a d'abord frappé le métropolite avec son front afin qu'il n'entre pas dans ses frontières contrairement aux règles.
Le métropolite n'ayant pas respecté sa demande, il déposa une plainte auprès du grand-duc et commença à demander à l'empereur un procès avec le métropolite selon les règles. Le grand-duc s'adressa d'abord au métropolite en privé ; et comme il ne l'écoutait pas, il envoya chercher sa lettre à Mikhaïl Andreïevitch et ordonna qu'un concile de tous les évêques et archimandrites se rende à Moscou pour juger l'archevêque contre lui. Après de nombreuses punitions à la cathédrale, le métropolite eut peur du tribunal de la cathédrale et se tourna vers le grand-duc avec une prière pour le réconcilier avec l'archevêque et arrêter les poursuites. C'est ce que fit le Grand-Duc en déchirant la charte du métropolite et en indiquant à la cathédrale que le monastère de Cyrille continuerait à être sous la pleine autorité de l'archevêque.
La légende de la bataille entre Gérontius et Vassian, lue dans les chroniques de 1143, assure que tout ce mal venait de l'ancien abbé de Kirill, du nouveau (en lui ou nouveau venu) Nifont (après l'évêque de Souzdal) et des nouveaux moines et des paroissiens des troubles, et que les anciens anciens du monastère (et locaux) tonsures priaient avec des larmes à Dieu pour qu'il apprivoise les abus, et qu'ils vivraient dans obéissance à leur saint - l'archevêque de Rostov, comme vivait leur vénérable aîné Kirill.
Au contraire, le métropolite a réussi à régler ses comptes avec un autre défenseur de la marche du salage, l'archimandrite Chudovsky Gennady. En 1482, la veillée de l'Épiphanie avait lieu le dimanche, et Gennady, probablement guidé par les règles, qui ne disaient rien directement sur le moment où boire de l'eau, mais qui prescrivaient : « de participer à la liturgie avec une croûte de pain dans l'église et une coupe de vin, et de commencer les vêpres et de bénir l'eau », ordonna à ses frères de boire de l'eau de l'Épiphanie après avoir mangé. Le métropolite déclara qu'il s'agissait d'un crime grave et envoya saisir de force l'archimandrite et le lui amener. Gennady s'est enfui chez le Grand-Duc, mais le Métropolite lui-même s'est rendu chez ce dernier et a parlé contre lui, exigeant son extradition : « Il a fait la première chose de manière autocratique sans me le demander ; Une autre chose est qu'il a déshonoré une telle eau sacrée, de même que le Saint-Père a ordonné aux catéchumènes (repentants ou pénitents) de boire au lieu de communion une fois par an à Pâques, puis aux non-repentants puis à l'Épiphanie (à l'Épiphanie elle-même) de boire à l'avance, et il leur a ordonné de boire même en mangeant.
Le grand-duc remit Gennady au métropolite, et ce dernier ordonna de l'enchaîner et de le placer sous la chambre dans un glacier. Finalement, le souverain et ses boyards le dénoncèrent au métropolite, citant le fait que le métropolite Théodose, étant archevêque de Rostov, avait commis un crime similaire, mais que le métropolite Jonas, aujourd'hui faiseur de miracles, l'avait torturé, mais après le repentir qu'il avait apporté, il lui accorda le pardon en 1144.
En 1478, après la conquête définitive de Novgorod, le grand-duc Ivan Vasilyevich prit ou reprit une partie assez importante des domaines immobiliers de l'église de cette dernière - dix volosts du seigneur de Novgorod lui-même et la moitié des volosts des six monastères les plus riches avec domaines. Cette sécularisation privée des domaines immobiliers de l'Église est considérée comme un prologue de cette sécularisation générale, dont les discours ont été évoqués sous Ivan Vasilyevich lui-même. Nous reviendrons sur notre cas plus tard, lorsque nous parlerons de la surélévation des discours que nous venons de mentionner.
À la fin de 1483, le métropolite Géronty, malade, s'installe au monastère Simonov, avec l'intention de quitter la métropole ; mais ensuite il se rétablit et voulut de nouveau retourner à sa table. Ensuite, le Grand-Duc, ayant mis fin à sa dispute avec le métropolite au sujet de marcher avec des croix autour des églises de manière trop désagréable et humiliante pour lui-même, s'efforça de l'empêcher de réaliser son intention et d'obtenir ainsi l'opportunité de le remplacer par un autre. Voici une histoire intéressante à propos de cette chronique : « ce même été (novembre 1483), le métropolite Gerontey voulait quitter la métropole et s'installa au monastère de Simonovo et emporta avec lui la sacristie et le bâton, car il était malade ; et se rétablit et voulait retourner dans la métropole ; le grand prince ne lui plaisait pas, (mais le métropolitain) et ne quitta pas la métropole à contrecœur ; et le prince envoya Paseya (l'ancien Paisius Yaroslavov, dont nous avons parlé). nous parlerons ci-dessous), et nous ne pouvions pas l'amener là-dedans (c.-à-d.
pour qu'il accepte de quitter la métropole) : il s'est enfui du monastère à plusieurs reprises et l'a détruit, et a beaucoup souffert dans la métropole ; Le grand prince commença à réfléchir avec Paseya : est-il à nouveau apte à la métropole, puisqu'il (Paisius) voulait être la métropole, mais lui (Paisius) ne le voulait pas. Métropolite Gérontius sur la table 1146.
Deux lettres du métropolite Gérontius à Viatka ont survécu jusqu'à ce jour, écrites - l'une au clergé local, l'autre à tous les laïcs locaux 1147. Ces lettres, dont le contenu sont des dénonciations des prêtres pour leur propre vie chrétienne et celle de leurs troupeaux et des reproches aux laïcs pour leur désobéissance au Grand-Duc et leurs vols, montrent que le métropolite Gérontius lui-même n'avait pas la capacité d'écrire des lettres et n'avait pas une bonne commis qui ferait cela pour lui. Nos chartes ne sont rien de plus qu'une reproduction généralement littérale des chartes de Sainte-Vyatka. Jonas 1148 avec des modifications privées très mineures et pas particulièrement habiles. L'un de ces changements peut être reconnu comme significatif et consiste dans le fait que les laïcs, en cas d'impénitent, saint Jonas menace de sa bénédiction en termes généraux, et Gérontius les menace directement d'expulser les prêtres de leur terre et de fermer leurs églises.
Au cours de l'été 1481, le métropolite Gérontius installa successivement trois évêques : Joasaph de Rostov, Gerasim de Kolomna et Siméon de Riazan, et l'une des chroniques accompagne la nouvelle de ces installations de la lamentation inattendue et mystérieuse de Jérémie : « hélas, hélas, s'exclame-t-elle, le bienheureux a péri de la terre à cause de notre péché, selon David : sauve-moi, Seigneur, comme le vénérable l'a fait. s'appauvrissent, comme la vérité s'est détachée des fils des hommes, le verbe vain de chacun à son sincère» 1152. Ce cri mystérieux peut être compris de deux manières: ou bien que des personnes indignes ont été nommées évêques, ou bien qu'elles ont accédé à l'épiscopat par des voies indignes. D'une manière ou d'une autre, mais on nous fait savoir que le règne du métropolite Gérontius n'a pas été l'un des meilleurs règnes...
Passons à l'hérésie des judaïsants 1153.
L'hérésie des judaïsants, qui dans sa forme véritable représentait le judaïsme pur, avec un déni complet du christianisme, de sorte que l'un était accepté à la place de l'autre, et sous sa forme inauthentique - la libre pensée plus ou moins chrétienne, dont nous parlerons ci-dessous, est née à Novgorod, en 1470-71, sous le règne du métropolite Philippe. Nous avons dit plus haut qu'en 1470 les Novgorodiens demandèrent au roi de Pologne de nourrir le prince de Kiev Mikhaïl Alexandrovitch ou Olelkovich, qui leur arriva le 8 novembre de notre année. Le prince était accompagné d'une nombreuse suite. Dans cette suite, entre autres, il y avait un Juif nommé Skhariya, qui, étant familier au prince, rejoignit le nombre de ses compagnons soit pour le commerce, soit, peut-être, seulement sous couvert de commerce. Ce juif Skhariya était le fondateur de la secte judaïsante de Novgorod.
Plus ou moins peu de temps après son arrivée à Novgorod, il séduisit l'un des prêtres locaux, nommé Denys (Denis), dans le judaïsme ; le prêtre Denys lui amena un autre prêtre - Alexy 1154 qui devint également son prosélyte : deux prêtres furent les fondateurs de la secte. Après leur conversion au judaïsme, plusieurs autres juifs vinrent de Lituanie au secours de Skhariya 1155, et eux, séduits, étant remplis du plus grand zèle dans leur nouvelle foi, pour l'étude de cette dernière, restèrent constamment en compagnie de leurs nouveaux coreligionnaires ; Après eux, ils ont séduit leurs femmes et leurs enfants dans le judaïsme. Les deux prêtres voulaient se faire circoncire, mais les Juifs ne le leur permirent pas, affirmant que s'ils étaient soupçonnés, ils pourraient être dénoncés et qu'ils devaient garder secrètement leur judaïsme, mais rester ouvertement chrétiens. Les Juifs ont changé les noms du prêtre Alexei, qui avait préséance sur Denys, et sa femme, l'appelant Abraham et sa femme Sarah 1156.
Après ce que nous venons de dire, le juif Skhariya et les autres juifs qui lui sont venus en aide disparaissent complètement de l'histoire de la secte judaïsante, de sorte qu'ils ne sont plus mentionnés du tout, et les autres propagateurs de l'hérésie et les véritables fondateurs de la secte sont nos prêtres Alexeï et Denys. Ce que sont devenus les Juifs reste inconnu. Mais en tout cas, qu'ils aient quitté Novgorod peu de temps après avoir suffisamment enseigné le judaïsme à nos deux prêtres, ou qu'ils y soient restés même après cela, cette circonstance selon laquelle, en raison de la séduction des deux, ils n'ont pas fait eux-mêmes davantage de propagande, mais ont laissé le soin à ces deux-là, ne doit guère être considérée comme une circonstance fortuite. La propagande des Juifs eux-mêmes, si elle était menée dans l'ensemble de la société, pourrait bientôt attirer l'attention et être ouverte ; et donc, afin de mieux préserver le secret, ils pouvaient arranger les choses de manière à préparer des propagandistes des Russes eux-mêmes dans les deux prêtres qu'ils séduisaient et ensuite poursuivre la prédication à travers eux 1157.
Quoi qu'il en soit, après un petit début fait par les Juifs eux-mêmes dans la séduction de deux prêtres, ces deux prêtres, Alexeï et Denys, furent de nouveaux propagateurs de l'hérésie et les véritables fondateurs de la secte. La propagande de la foi nouvelle, menée par eux avec zèle, fut couronnée de succès : ils réussirent à y attirer de nombreux prêtres, diacres et clercs et de nombreuses personnes ordinaires ; Même l'archiprêtre de la cathédrale Sainte-Sophie, Gabriel, fut séduit parmi les prêtres en 1158. L'hérésie existait à Novgorod, restant inconnue du gouvernement et n'étant pas découverte par lui, pendant 17 ans. Durant cette longue période, encouragée à la fois par ses dirigeants d'origine et par de nombreux autres parmi ceux qui ont été séduits, elle n'a pas augmenté le nombre de ses partisans à l'intérieur des murs de la ville elle-même, mais a réussi à se répandre dans tous les villages de la région de Novgorod. Les hérétiques utilisaient le sacerdoce comme un moyen privilégié pour diffuser leurs enseignements. Ils recherchaient délibérément l'ordination sacerdotale pour pouvoir ensuite séduire leurs enfants spirituels 1159.
Après dix ans d'existence à Novgorod, le judaïsme s'est déplacé vers Moscou. Fin 1479, le grand-duc Ivan Vasilyevich se rend à Novgorod ; il aimait beaucoup nos prêtres Alexeï et Denys, les principaux prosélytes et propagandistes secrets, ou, pour ainsi dire, les patriarches du judaïsme, et il les transféra de Novgorod à Moscou, afin de faire du premier d'entre eux l'archiprêtre de la cathédrale de l'Assomption, et le second le prêtre de la cathédrale de l'Archange. Et à Moscou, tout comme à Novgorod, Alexei et Denys ont réussi à en séduire beaucoup dans le judaïsme, parmi lesquels les principaux étaient : l'archimandrite Zosima du monastère Simonov et le greffier de la Douma (ambassadeur) du grand-duc Fiodor (Vasilievich) Kuritsyn. En Kuritsyn et quelques autres croisés ou sacristains séduits du grand-duc Istoma et Sverchka et chez le marchand Klenov, Alexeï et Denys trouvèrent des aides zélées pour répandre leur nouvelle foi en 1160.
Pendant 17 ans, la secte des judaïsants a existé à Novgorod et à Moscou et dans d'autres endroits où elle a réussi à se propager depuis Novgorod et Moscou, restant, comme nous l'avons dit, complètement inconnue du gouvernement. Finalement, dans la seconde moitié de 1487, il fut découvert par hasard à Novgorod en 1161. Les hérétiques ivres, s'étant disputés entre eux, commencèrent à se faire des reproches et révélèrent par leurs reproches le secret de l'existence de la secte, qui fut porté à la connaissance de l'archevêque en 1162. L'archevêque de Novgorod était alors Gennady, dont nous avons parlé plus haut comme l'archimandrite Chudovsky, et qui fut promu de archimandrite à archevêque le 12 décembre 1484 1163. Gennady a lancé la persécution gouvernementale de la secte.
Ayant reçu des informations inattendues sur l'existence d'une sorte de société anti-ecclésiale à Novgorod - car au début on ne savait que cela - Gennady rapporta immédiatement sa découverte au grand-duc et au métropolite. La réponse fut reçue du Grand-Duc : « Prenez soin de celui-là afin qu'il ne se répande pas sur la terre. » Alors Gennady commença une recherche formelle des hérétiques 1164. Après des informations générales vagues, il n'aurait probablement pas appris de sitôt quelque chose de positif sur la secte, puisque le déni le plus obstiné et l'usage de toutes sortes de serments constituaient l'un des dogmes sectaires 1165 ; mais il fut aidé par le fait que l'un des prêtres séduits, nommé Naum, renonça au judaïsme et retourna à l'église : ce prêtre lui donna des informations sur l'essence et l'enseignement de la secte et lui remit les livres avec lesquels ils accomplissaient leurs prières 1166.
La recherche, en raison du déni décisif des sectaires, a conduit Gennady à peu : il n'a trouvé que quatre personnes qui pouvaient être accusées d'appartenir à la secte (deux prêtres et deux clercs 1167, et qu'il a donc arrêtés et libérés sous caution. Les accusés, ayant remis leurs garants, ont fui de Novgorod à Moscou 1168, dans l'espoir, comme il faut le penser, d'y trouver la protection de l'archiprêtre Alexei et Fiodor Kuritsyn, qui jouit de la plus grande et exceptionnelle faveur du Grand-Duc 1169 Gennady envoya au Grand-Duc et au Métropolite son dossier de recherche sur les évadés, avec l'ajout d'un témoignage sur l'hérésie du prêtre Naum, qui y avait renoncé, et le cahier à partir duquel les judaïsants priaient, 1170 et poursuivirent sa recherche à Moscou, ils furent un peu lents à prononcer la sentence sur les quatre qui ont fui ici, ce qui fut probablement compris par les sectaires dans le sens où l'influence d'Alexei et. Kuritsyn produisait un effet, puis la recherche, comme le dit Gennady lui-même, n'a pas été bien menée en 1171, c'est-à-dire
comme il faut le comprendre, au vu du déni arrogant et décisif des sectaires, il n'a abouti à rien. Le grand-duc avec le métropolite, avec les évêques et avec l'ensemble du concile jugea ceux qui s'enfuirent de Novgorod à Moscou en janvier - début février 1488 ; ceux qui étaient accusés de tout s'enfermaient ; mais concernant trois des quatre (deux prêtres et un des deux clercs en 1172), comme il y avait des preuves à leur sujet lors des recherches de Gennadiev, il fut reconnu comme prouvé, au moins, qu'ils juraient devant les saintes icônes en état d'ébriété.
L'empereur ordonna que ces trois personnes soient soumises à l'exécution de la ville - pour battre le commerce avec un fouet 1173, et écrivit une lettre à l'archevêque Gennady en date du 13 février 1488, dans laquelle il ordonna : premièrement, pour les trois soumis à l'exécution de la ville à Moscou, de réunir un conseil pour l'archevêque à sa place et s'ils ne se repentent pas de leur hérésie devant lui, de les remettre à Novgorod aux gouverneurs grand-ducaux pour une nouvelle exécution du même gentil; deuxièmement, continuer la recherche des hérétiques avec les gouverneurs maintenant mentionnés, et quiconque en sera convaincu sera digne de l'exécution de l'église, ceux-là seront exécutés par lui - l'archevêque avec cette exécution selon son propre raisonnement, et qui sera digne selon les règles de l'exécution de la ville, ceux-là lui seront envoyés aux gouverneurs pour les punir de l'exécution de la ville selon le raisonnement de ce dernier 1174.
Ayant reçu la lettre du Grand-Duc, Gennady commença avec zèle à rechercher les hérétiques 1175. Ceux d'entre eux qui se repentirent et « écrivirent leurs actions sur eux-mêmes de leurs propres mains », il accepta de se repentir ou de se réunir avec l'église, leur ordonnant de venir dans les églises et, sans entrer dans ces dernières, de prier à l'extérieur d'elles. Et ceux qui ne se repentaient pas et continuaient à louer la foi juive, il les livra aux gouverneurs, afin que ces derniers les soumettaient à l'exécution de la ville. Gennady envoya sa recherche des hérétiques qui ne s'étaient pas repentis au grand-duc et au métropolite, afin qu'à Moscou ils soient définitivement condamnés par une malédiction conciliaire et qu'ils soient enfin soumis à des exécutions civiles. Mais à Moscou, cette fin des hérétiques, souhaitée par l'archevêque, ne fut pas réalisée en 1176.
Le métropolite Gérontius, qui, comme il faut le penser, continuait son inimitié envers Gennady et en même temps entretenait de très mauvaises relations avec le grand-duc, selon l'historien moderne et dénonciateur de l'hérésie des judaïsants, le moine Joseph de Volokolamsk, n'a pas montré la moindre inquiétude en 1177 ; de son côté, le Grand-Duc, probablement sous l'influence de l'archiprêtre Alexei et de Fiodor Kuritsyn, ne lui laissa aucun mouvement : « ils disent, dit Gennady, que l'affaire (à Moscou) n'est pour rien, comme si Novgorod et Moscou n'étaient pas la même orthodoxie » 1178, c'est-à-dire comme si Moscou n'avait pas de soucis avant Novgorod. L'inattention totale du souverain et du métropolitain aux idées de l'archevêque a eu pour conséquence que les hérétiques de Novgorod qui se sont repentis se sont à nouveau tournés vers le judaïsme. Ayant appris que leurs frères de Moscou vivaient dans la faiblesse sous l'influence de Fiodor Kuritsyne, ces hérétiques s'enfuirent de Novgorod ici en 1179.
La persécution gouvernementale de l'hérésie judaïsante resta dans cette situation jusqu'à la mort du métropolite Gérontius, survenue le 28 mai 1489.
Après un très long retard, qui n'était probablement pas sans signification, mais pour lequel nous ne pouvons rien dire, le 26 septembre 1490, l'archimandrite Zosime de Simonov, adepte secret de notre hérésie de 1180, fut installé comme métropolite. Le moine Joseph de Volokolamsk dit que l'archiprêtre Alexei, avant sa mort, survenue peu de temps après la mort du métropolite Gérontius, « avec sa sorcellerie, le souverain s'est approché et a placé sur le trône du hiérarque le méchant vaisseau de Satan, et il lui a donné le poison des Juifs » 1181.
Mais la condamnation conciliaire des hérétiques, qui n'était pas prononcée sous l'orthodoxe Gérontius, fut prononcée sous l'hérétique secret Zosime immédiatement après son accession au siège métropolitain. Gennady a été heureusement aidé dans cette affaire par les circonstances combinées à son courage courageux. Au moment de l'installation de Zosime, le siège épiscopal de Kolomna restait vacant en 1182. Le Grand-Duc voulait que l'évêque soit élu par le même conseil qui élisait le métropolitain, et donc ce dernier se tourna vers Gennady, qui ne fut pas convoqué à Moscou pour son élection, mais envoya sa lettre gratuite, avec une proposition d'envoyer la même lettre pour l'élection d'un évêque. Gennady en profita pour obliger le nouveau métropolitain et le souverain à prononcer un jugement conciliaire sur les hérétiques.
S'étant tourné vers le métropolitain avec l'idée la plus urgente de la nécessité de ce procès, il n'a pas donné sa licence, au motif que si l'élection d'un évêque avait lieu avant la condamnation des hérétiques, alors soit un hérétique direct, soit une personne qui était en communion avec eux pouvait être élue. Simultanément à la lettre au métropolite, Gennady a adressé sa lettre au concile des évêques présent à Moscou, dans laquelle il s'adresse aux évêques avec la même idée urgente de la nécessité d'une condamnation conciliaire des hérétiques et dans laquelle il les informe qu'il n'a pas donné sa lettre pour l'élection de l'évêque de Kolomna 1183. Bien que Gennady, en refusant son certificat de liberté, n'ait pas agi en toute légalité 1184 ; mais ce refus audacieux, probablement appuyé par la voix générale des évêques en faveur de sa demande de 1185, eut pour conséquence que le grand-duc, avant d'élire l'évêque de Kolomna, ordonna au concile de prononcer une condamnation des hérétiques. Cependant, si Gennady a finalement réussi à atteindre son objectif, alors « le sien » seulement au sens le plus proche du terme.
Ne se limitant pas aux seuls hérétiques de Novgorod, au sujet desquels il effectuait des recherches, les soumettait à Moscou et ne recevait plus de mouvement ici, maintenant dans des lettres à Zosime et aux évêques, il exigeait la recherche et la condamnation de tous les hérétiques en général, afin que l'hérésie puisse être complètement supprimée. Mais le Grand-Duc, agissant, comme il faut le penser, sous l'influence de Zosima et de Kuritsyn, ordonna seulement d'en finir avec les hérétiques de Novgorod, au sujet desquels Gennady avait lancé une recherche. Aux Novgorodiens accusés par la perquisition, seulement deux personnes ont été ajoutées comme accusés ; c'étaient l'un des deux hérésiarques encore en vie, le prêtre d'Arkhangelsk Dionysius et un certain moine Zacharie, ou, comme l'appelle Gennady, Zakhar. La manière dont le premier a été jugé n’est pas tout à fait claire. Parmi les hérétiques de Moscou, comme Denys par sa résidence, Gennady ne le souligne pas seulement dans ses lettres à Zosime et aux évêques. Et pourtant, parmi ces hérétiques, lui seul fut condamné par le concile.
Probablement, nous devons comprendre l'affaire de telle manière que dans la recherche des Gennadiev, pour laquelle il a été effectivement décidé de prononcer le verdict final, aucun des autres hérétiques de Moscou n'a encore été mentionné, et qu'au contraire, lui, Denys, y a été mentionné à tel point que, malgré tous les désirs et tous les efforts du métropolite et de Kuritsyn, il n'a pas pu être épargné du procès de 1186. Quant au moine Zacharie ou Zakhar, il a été condamné à la suite de la demande délibérée de Gennady, qu'il a adressée au métropolite et aux évêques dans des lettres aux uns et aux autres, et il est fort possible qu'il ait été condamné non pas en tant que judaïsant, mais seulement en même temps que ce dernier. Gennady a accusé Zakhar de strigolisme et a exigé que le métropolite et les évêques le traduisent en justice parce qu'il s'était déshonoré, l'archevêque, dans toute la Russie, en envoyant partout des lettres contre lui et en le traitant d'hérétique dans les lettres 1187.
Un concile délibéré pour la condamnation solennelle des hérétiques dans la composition actuellement indiquée de ces derniers a eu lieu 21 jours après l'installation de Zosime comme métropolite, le 17 octobre 1490. Outre le nombre total d'évêques, à l'exception de Gennady, y participaient les archimandrites et abbés de Moscou, l'abbé du monastère de la Trinité Athanase, quelques anciens respectés par le Grand-Duc (Paisiy Yaroslavov et Nil Sorsky, dont nous parlerons plus loin), les archiprêtres, les prêtres et les diacres et l'ensemble, comme le dit la chronique, le concile sacerdotal de la métropole russe 1188. Ayant été appelés au concile, les hérétiques s'enfermèrent dans toutes leurs hérésies « et étaient, selon la même chronique, comme dans une frénésie d'esprit » ; Sans faire leurs propres aveux, ils ont été condamnés sur la base des perquisitions de Gennady et sur la base des preuves de Moscou, c'est-à-dire des preuves contre eux lors de leur séjour à Moscou. La condamnation du concile fut que les hérétiques furent excommuniés et damnés.
Le nombre exact d’hérétiques condamnés reste inconnu ; la chronique nomme neuf personnes, y compris le moine Zacharie ou Zakhara, et ajoute ensuite qu'avec celles nommées, leurs personnes partageant les mêmes idées ont également été condamnées en 1189.
[Feu A. S. Pavlov a publié dans les Monuments de droit canonique un extrait de l'enseignement du métropolite Zosime avec le concile de 1490, qui est inscrit : « L'humble Zosime, métropolite de toute la Russie, et tout le saint concile, un enseignement à tout le christianisme orthodoxe, la dénonciation des hérétiques et la déportation de la dignité et l'excommunication de la sainte Église de Dieu », qu'il a trouvé dans un manuscrit Chudovsky, – n° 116, col. 785. Dans son intégralité, cet enseignement, qui contient en réalité, comme Pavlov le supposait, une histoire sur le procès formel conciliaire des hérétiques, a été trouvé dans un manuscrit des musées public et Rumyantsev par le conservateur des manuscrits des musées S. O. Dolgov et sera bientôt publié par lui dans les Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes.]
Après la condamnation de l'Église, les hérétiques devaient être soumis à une exécution civile. L'archevêque Gennady, sachant que la plupart d'entre eux revenaient de l'hérésie à l'Église et y tombaient une seconde fois, dans son message au conseil des évêques, il exige l'exécution impitoyable des coupables, c'est-à-dire qu'ils soient brûlés ou pendus. Gennady connaissait les méthodes de lutte contre les hérétiques de la part de l'Inquisition catholique, et son âme pas particulièrement douce fut séduite par la pensée de la sévérité inexorable avec laquelle cette dernière agissait en 1190. Mais le Grand-Duc condamna les condamnés par le concile non pas à mort, mais en partie à l'emprisonnement, en partie à d'autres peines plus légères qui nous restent totalement inconnues.
Dans les extraits des chroniques de Tatishchev, on lit la nouvelle que lorsqu'au concile on parlait de l'exécution civile des hérétiques, alors - "tout était décidé, comme si tout méritait d'être brûlé, et quand je suis arrivé au métropolite Zosime, ce discours: je suis digne d'être maudit et envoyé en détention à Novgorod pour me repentir, puisque nous ne sommes pas mis à mort par Dieu." condamnez, mais incitez les pécheurs à la repentance" 1191. Que Zosime se soit prononcée contre la condamnation à mort des hérétiques est tout à fait probable. Mais il faut supposer que ce que lit Tatishchev n'est rien de plus que sa propre hypothèse, transmise uniquement par lui sous la forme de nouvelles positives tirées des chroniques, ce qui n'est pas rare chez lui, car il faut penser que toutes les personnes présentes au concile, à l'exception de Zosima, c'est-à-dire que tous les véritables orthodoxes présents, n'étaient pas favorables à la peine de mort pour les hérétiques. Nous ne pouvons rien dire sur aucun des évêques ; mais les anciens Paisius Yaroslavov et Nil Sorsky étaient présents au concile, et on sait positivement de ces anciens qu'ils étaient des opposants à la peine de mort.
Quant au Grand-Duc, qui a eu le dernier mot décisif, il se peut qu'il était lui-même contre cette peine de mort pour les hérétiques, puisqu'ils ont été condamnés non pas en raison de leur propre conscience, mais uniquement sur la base de preuves tierces, et sinon, il devra alors penser qu'en plus du métropolite, il a été influencé par les anciens mentionnés maintenant, qui jouissaient d'un profond respect de sa part, et que, en tout cas, il a été influencé tout-puissant sur son esprit et sa volonté par le greffier Fiodor Kuritsyn.
Les hérétiques condamnés à la prison furent envoyés en prison par le Grand-Duc. D'autres hérétiques, condamnés à des peines plus légères, furent renvoyés à Novgorod en 1192. Gennady donna à ces derniers hérétiques une rencontre solennelle et honteuse. Lorsqu'ils furent à 40 verstes (? « quarante milles ») de Novgorod, il ordonna de les monter à cheval sur des selles yuch (bâti), en retournant leurs vêtements d'avant en arrière et en les plaçant dos à la tête des chevaux, « afin qu'ils puissent regarder vers l'ouest dans le feu préparé pour eux » ; Il leur ordonna de mettre sur leurs têtes des casques pointus en écorce de bouleau, comme des casques démoniaques, avec des peignes mochal (avec « elovtsi mochalny ») et des couronnes ou des rebords en paille et en foin placés dessus, et de coudre des étiquettes (« cibles ») sur les casques avec l'inscription : " C'est l'armée de Satan. Sous cette forme, il ordonna de les conduire autour de la ville et que tout le monde crache dessus avec la phrase : " Voici, voici les ennemis de Dieu et les blasphémateurs du christianisme" ; en conclusion, il ordonna de brûler les casques démoniaques. 1193 Les châtiments plus légers auxquels furent soumis les hérétiques envoyés à Novgorod à Gennady restent inconnus.
En ce qui concerne la réalité, une chronique de Novgorod dit que "Ghenadei, le dirigeant de certains (hérétiques), a ordonné que certains (hérétiques) soient brûlés sur le champ de Dukhovskoe, d'autres ont été exécutés pour le commerce, d'autres ont été envoyés en prison comme ambassadeurs, tandis que d'autres ont fui vers la Lituanie et d'autres vers les Allemands". 1194 Par « incendier sur le champ Dukhovskoe », nous ne devons pas entendre que Gennady a ordonné l'incendie de certains hérétiques : lui-même, bien sûr, n'aurait pas osé le faire, et le Grand-Duc n'a pas exécuté l'incendie de ces hérétiques reconnus par le concile comme les plus graves ; Par brûler, il faut sans doute comprendre que les casques de certains hérétiques, voulant les soumettre à la torture, il ordonna de les brûler jusqu'à la tête. Le fait que Gennady ait effectivement envoyé quelques hérétiques en captivité est confirmé par le vénérable Joseph de Volokolamsk, lorsqu'il dit qu'après le concile de 1490, le Grand-Duc envoya d'autres hérétiques à Novgorod, « ils eurent peur de l'exécution et commencèrent tous à se repentir, mais l'archevêque Gennady donna foi au repentir » et leur donna la faiblesse, et comme Priasha et Abiye se précipitèrent tous pour s'échapper, soit vers la Lituanie, soit vers les Allemands et d'autres villes » 1195.
Il faut penser que, non content de l'exécution commerciale, qui était probablement prescrite comme peine capitale pour les hérétiques envoyés à Novgorod, Gennady est venu au Grand-Duc avec de nouvelles idées sur certains d'entre eux, prouvant leur plus grande culpabilité que celle que le conseil avait reconnue pour eux, et qu'il a reçu la permission du Grand-Duc d'envoyer ces certains en prison.
Le Concile de 1490, comme nous l'avons dit, n'avait pas à l'esprit le but général de trouver et de condamner tous les hérétiques ; sa tâche limitée consistait uniquement à prononcer un jugement sur certains hérétiques de Novgorod recherchés par l'archevêque Gennady. Mais s'il avait eu pour objectif le premier objectif, alors il est évident qu'il n'aurait pas pu mettre fin à l'hérésie dans les circonstances existantes, qui consistaient dans le fait qu'en la personne de Zosime il y avait un hérétique secret sur le trône métropolitain, et qu'en la personne de Kuritsyn il y avait un hérétique secret qui avait la plus grande influence sur le Grand-Duc. Contraints de laisser prononcer la condamnation de certains hérétiques, Zosima et Kuritsyn, ayant pour principaux assistants le frère de ce dernier, le clerc Ivan Volk, et le gendre de l'archiprêtre décédé Alexei Ivan Maximov, se consacrèrent avec tout zèle à la propagande de l'hérésie. Selon le témoignage du moine Joseph de Volokolamsk, la propagande a eu le même succès qu'à Novgorod dans la première fois après l'émergence de la secte, lorsqu'elle était menée par les prêtres Alexeï et Denys en 1196.
Parmi ceux qui ont été séduits par l'hérésie, si l'on en croit le témoignage ultérieur du grand-duc Ivan Vasilievich, il y avait même la belle-fille de ce dernier, la veuve de son fils aîné Ivan le Jeune († 1490) Elena Stefanovna Voloshanka 1197. La sévérité de Gennady de Novgorod envers les hérétiques, comme nous l'avons vu, a eu pour conséquence que certains d'entre eux ont fui vers la Lituanie et les Allemands. Mais tout le monde n’a pas fui à l’étranger ; beaucoup ont fui à travers la Russie pour prêcher l'hérésie dans les villes et les villages 1198. Cependant, Novgorod elle-même n'a pas été laissée par eux sans soins appropriés : certains d'entre eux s'y sont réfugiés et y ont vécu secrètement afin d'y mener le même sermon 1199.
Les circonstances particulières de l'époque donnèrent aux judaïsants un argument contre la vérité du christianisme afin de promouvoir le succès de leur propagande. Il nous est venu de Grèce, et la croyance était très fermement ancrée en nous que sept mille ans après la création du monde, sa disparition viendrait. Les judaïsants eux-mêmes partageaient cette croyance. Mais alors que, selon le calendrier juif qu’ils ont adopté, 1200 était encore très loin de cette époque, selon notre calendrier gréco-russe, sept mille ans se terminaient en 1492 (selon le calendrier de septembre alors utilisé, Auguste était le mois de cette année). Lorsque l'année fatidique s'est écoulée et que la fin du monde n'a pas suivi, les judaïsants ont commencé à signaler aux orthodoxes la fausseté de leurs anciennes croyances, comme preuve de la fausseté de toute leur foi.
Zosima a réussi à tenir au siège métropolitain pendant trois ans et huit mois (avec une précision totale - sept mois et 21 jours). Son hérésie ne fut pas immédiatement reconnue ; lorsqu'elle fut reconnue et que les champions de l'Orthodoxie commencèrent à lutter contre lui, il parvint à diriger ces derniers de manière à rester victorieux. Selon le moine Joseph, lorsque l'hérésie du métropolite fut révélée et que les champions de l'Orthodoxie commencèrent à le dénoncer et à prêcher à tous son apostasie, il les combattit avec des armes spirituelles et temporelles : il en excommunia certains de la communion divine et, s'ils étaient prêtres, les priva du sacerdoce ; sur d'autres, il calomniait le Grand-Duc, faisant en sorte que les accusateurs soient soumis à des sanctions civiles (chaînes et prisons et pillage des biens), comme les calomniateurs de la haute personne du saint.
Prêchant la doctrine selon laquelle la malédiction du saint conserve sa force même s'il est hérétique et que, malgré son hérésie, le jugement divin suivra son jugement, il réussit à s'empêcher de rapporter au Grand-Duc les personnes dont le témoignage pouvait être accepté par ce dernier 1201. Heureusement pour les orthodoxes, le métropolite hérétique lui-même les aida à se renverser de la chaire. Zosime n'était pas du tout un homme à la sainte vie privée : il se livrait à l'ivresse et à la sodomie. Et le Grand-Duc, qui n'a peut-être pas eu le temps de convaincre de son hérésie 1202, fut contraint de le retirer du département pour ses vices désormais indiqués (selon les chroniques, en fait, pour le premier d'entre eux 1203.
Zosime fut démis du département le 17 mai 1494. À sa place, après la même période significative entre la mort de Gérontius et son élection, le 20 septembre 1495, Simon, choisi parmi les abbés du monastère de la Trinité Saint-Serge, fut installé comme métropolite.
Kuritsyn n'a pas réussi à remplacer un hérétique par un autre, et le nouveau métropolitain était orthodoxe et ennemi de l'hérésie. Cependant, avec l’accession au trône du nouveau métropolite, la dernière heure du judaïsme n’avait pas encore sonné. Ce Kuritsyn jouissait d'une faveur si inhabituelle auprès du Grand-Duc que le nouveau métropolitain n'a pas commencé ses activités en s'adressant au souverain et en exigeant la recherche et la condamnation des hérétiques. Au contraire, sous la nouvelle métropole, même la propagande de l'hérésie ne s'est pas arrêtée ni n'a diminué du tout. Kuritsyn a constaté qu'à Novgorod, après l'emprisonnement de tous les principaux prosélytes de l'hérésie en 1490, ces derniers n'avaient pas de représentants dignes et de propagandistes capables, et il a décidé d'y envoyer un tel représentant et propagandiste de Moscou. Il supplia le Grand-Duc de nommer comme archimandrite du monastère de Novgorod Yuriev un certain Cassien, qui, ayant été séduit dans l'hérésie par lui-même et son frère Ivan Volk, fut reconnu par lui comme la personne qu'il désirait.
La cellule Yuryev de Cassien, qui a amené avec lui son frère Ivashka le Noir, le prosélyte le plus zélé de l'hérésie, l'un des rares même condamnés, qui a fui pour étudier le judaïsme, semble-t-il, en Lituanie même, et qui, s'appuyant sur son tout-puissant patron, n'avait pas peur de Gennady, est devenue un lieu de rassemblement ouvert pour les hérétiques et à partir de là, la propagande d'hérésie la plus active a été menée en 1204.
Il ne fait aucun doute que le métropolite Simon connaissait l'existence secrète de l'hérésie, car à Moscou, cela était connu de beaucoup dans les cercles ecclésiastiques et non ecclésiaux en 1205. S'il ne s'est pas tourné vers le Grand-Duc avec ses idées sur la prise de mesures pour l'éradiquer, alors il est nécessaire de comprendre cela de telle manière qu'il ne considérait pas de telles idées possibles. Cette impossibilité des idées, à son tour, doit être comprise de telle manière que Kuritsyn ait réussi à maintenir le Grand-Duc convaincu qu'il n'y avait pas d'hérésie. Mais comment Kuritsyn a-t-il réussi cette dernière chose ? En 1490, le Grand-Duc condamna les hérétiques de Novgorod accusés par Gennady ; En dehors des personnes recherchées par les Gennadiev, il n'a traduit en justice personne d'autre, considérant les accusations contre tous les autres, dues aux représentations de Zosima et Kuritsyn, comme de vaines calomnies. Mais maintenant, le métropolite n'était pas avec Kuritsyn, mais contre lui : comment le grand-duc pouvait-il continuer à croire Kuritsyn qu'il n'y avait pas d'hérésie ?
Il n’est pas facile de répondre à cette question, en l’absence d’instructions, et on ne peut bien entendu y répondre qu’avec plus ou moins de probabilité. Il nous semble que ce qui suit est le plus probable : le judaïsme, en tant qu'hérésie, se composait de deux éléments - de la foi juive et de la connaissance astrologique, de sorte que les gens, d'une part, acceptaient la foi juive et, d'autre part, étaient initiés aux secrets de l'astrologie. De plus, ce dernier n'a été accepté par les hérétiques comme possible que sous la condition du premier (comme nous en parlerons ci-dessous). Sur la base de cette dualité du judaïsme, Kuritsyn pouvait assurer au Grand-Duc qu'il y avait bien quelques personnes à Novgorod qui, aux Juifs venus de Lituanie, ont emprunté non seulement la connaissance de l'astrologie, mais aussi la foi juive elle-même, mais que tous ces gens ont été exécutés par le concile de 1490 - qu'il n'y a plus du tout de telles personnes, mais seulement des gens qui s'occupent exclusivement d'astrologie, dans laquelle la seule chose juive est qu'elle a été empruntée aux Juifs.
Du point de vue de l'Église, l'astrologie était également très répréhensible, et si le Grand-Duc, de ce point de vue, voulait l'examiner, il pourrait alors trouver son propre judaïsme derrière cela. Mais le Grand-Duc ne pouvait pas se situer dans ce cas du point de vue de l'Église, mais du point de vue de ces personnes qui, croyant en l'astrologie et en son pouvoir, avaient le plus grand respect pour elle. Se tenant à ce dernier point de vue et faisant partie des admirateurs zélés de l'astrologie, non seulement il ne pouvait pas avoir le désir de découvrir si quelque chose se cachait derrière l'astrologie, mais, au contraire, il aurait pu avoir un désir très délibéré d'empêcher cela, afin qu'à la suite de révélations, il n'ait pas à abandonner l'astrologie elle-même. Le fait que l'archiprêtre Alexei et Fiodor Kuritsyn aient eu la plus grande influence sur le grand-duc précisément parce qu'ils étaient astrologues est clairement laissé entendre par le moine Joseph de Volokolamsk 1206.
En se montrant au souverain, Kuritsyn pouvait l'assurer et le garder confiant que, de même que la seule chose juive en lui était qu'il était engagé dans l'astrologie, qui provenait en fait des Juifs venus à Novgorod, de même chez tous les autres qui étaient pris pour hérétiques, la seule chose juive était la même.
Il y avait des gens particulièrement familiers avec le judaïsme qui pouvaient prouver au Grand-Duc que le judaïsme n'était pas seulement une question d'astrologie, qu'il vénérait. Mais l’influence de Kuritsyn sur le souverain, il faut le penser, a prévalu sur ces gens. A Novgorod, après 1490, l'hérésie des judaïsants ne cessa pas du tout ; Il ne fait aucun doute que Gennady le savait très bien et, cependant, nous ne voyons pas du tout qu'après cette année, il soit venu vers le souverain avec de nouvelles idées sur les hérétiques. Il est plus que probable de comprendre cela de telle manière que Kuritsyn a réussi à mettre le silence sur les lèvres de l'archevêque - qu'il a réussi à armer le souverain contre lui à tel point que lui, l'archevêque, a considéré ses idées comme impossibles et inutiles. Après Gennady, un autre combattant délibéré contre l'hérésie des judaïsants est apparu parmi les orthodoxes - le moine Joseph de Volokolamsk.
Mais si Joseph était un combattant, sur les lèvres duquel il était impossible de mettre le sceau du silence ; puis, en raison de sa position sociale et de son autorité, il ne pouvait pas devenir soudainement un combattant dangereux pour l'hérésie d'une manière pratique, par rapport aux vues du Grand-Duc à ce sujet. Le moine Joseph n'était pas un évêque parmi le troupeau duquel l'hérésie se nicherait, y provoquant la corruption ; il était l'abbé du monastère, qui n'avait aucun rapport personnel avec l'hérésie qui puisse justifier ses efforts contre elle auprès du Grand-Duc. Il aurait pu faire cette dernière chose s'il avait joui d'une autorité personnelle auprès du souverain. Mais sorti pour lutter contre l'hérésie, il n'avait pas cette autorité et ne l'acquit que plus tard en 1207. La seule manière possible pour lui de lutter contre l'hérésie était la méthode littéraire. Joseph se tourna vers lui et entreprit la rédaction d'un vaste ouvrage polémique contre les judaïsants (son soi-disant Enlightener).
Fiodor Kuritsyn était vivant entre 1497 et 1208. Sa mort jusqu'en 1504, date à laquelle il n'était plus en vie, nous reste malheureusement inconnue. Il faut penser que sa mort, souhaitée par les orthodoxes, fut un événement décisif par rapport au sort de l'hérésie. Après la mort de cet astrologue, qui tenait entre ses mains le sort du Grand-Duc, les champions de l'Orthodoxie, avec le Métropolite à leur tête, eurent accès au souverain afin de commencer leurs efforts pour lui ouvrir les yeux sur ce qu'il savait en partie, mais pour lequel ils ne soupçonnaient pas d'hérésie. Et les efforts ont finalement conduit au fait que le souverain, qui approchait de la mort et commençait à attendre cette heure ; lorsqu'il dut rendre compte à Dieu de ses préoccupations concernant la protection de l'Église, il décida de purifier l'Église de l'hérésie. En 1503, il y eut un concile à Moscou sur le non-paiement des frais d'ordination aux diplômes de l'Église, sur les prêtres veufs et sur les moines et moniales, dont nous parlerons ci-dessous. Le moine Joseph de Volokolamsk, qui avait déjà acquis le respect particulier du Grand-Duc, fut également convoqué à ce conseil, ainsi que d'autres meilleurs abbés des monastères.
Lorsque Joseph était à Moscou, le souverain l'a appelé à plusieurs reprises pour lui parler des hérétiques : il a demandé pardon à Joseph de les avoir tolérés pendant si longtemps - il a dit qu'il avait déjà demandé pardon aux dirigeants pour cela, et que les dirigeants lui avaient déjà accordé leur pardon en 1209. Ainsi, il fut prouvé au grand-duc Ivan Vasilyevich que derrière l'astrologie qu'il connaissait, se cachait une mauvaise hérésie qui lui restait inconnue, quelque temps juste avant 1503.
Convaincu de l'existence de l'hérésie, le Grand-Duc décide d'exécuter les hérétiques. Mais après avoir pris cette décision, il fut sujet à une assez longue hésitation sur la manière d'exécuter 1210. Le métropolite avec les évêques et probablement avec la grande majorité de l'ensemble du clergé exigea la peine de mort 1211 ; mais il y avait des anciens très respectés par le Grand-Duc (Paisiy Yaroslavov et Nil Sorsky), qui étaient contre la peine de mort pour les hérétiques : le vieux souverain, qui voulait purifier l'église des hérétiques, mais avait aussi peur de tomber dans le péché de cruauté interdite, hésitait entre les opinions des partis. Finalement, l'opinion de la majorité, prouvée par les exemples des empereurs byzantins et leurs décrets contre les hérétiques, inclus - comme on l'entendait alors - dans le Livre du Pilote des saints pères, prévalut en 1212, et le Grand-Duc décida d'exécuter les hérétiques en toute sévérité.
L'empereur ordonna de perquisitionner dans toutes les villes de 1213 et de les amener à Moscou. En novembre-décembre 1504, un concile ecclésiastique fut dressé contre eux, qui, après que, selon le moine Joseph, de nombreux vrais témoins se soient opposés à eux, les exposant à leurs actes juifs et méchants en 1214, les a condamnés à la damnation. Après la condamnation de l'église, ils furent soumis à des exécutions civiles : de nombreux hérétiques, menés par le frère du défunt Fiodor Kuritsyn Ivan Volk, le gendre de l'archiprêtre Alexei Ivan Maximov et l'archimandrite de Yuryev Cassien furent exécutés par incendie ; tous les autres hérétiques capturés furent envoyés en prison et dans des monastères en 1215.
Les exécutions de 1504 mettent fin à l'existence de la secte des judaïsants en tant que telle. Un plus ou moins grand nombre d'hérétiques individuels parvinrent à s'échapper, et ceux qui échappèrent à la mort et à l'emprisonnement, profondément cachés, seuls ou en petits cercles rapprochés, continuèrent à préserver l'hérésie et à se trouver des successeurs dans sa préservation ; mais la secte, en tant que secte, cessa d'exister. Outre les vestiges de l'hérésie elle-même dans sa véritable forme, les vestiges de la libre pensée chrétienne qu'elle a produite ont été préservés. Aux restes de l'hérésie, qui après un certain temps ont régurgité en une nouvelle hérésie, et aux restes de la libre pensée, qui ont réapparu après un certain temps, nous reviendrons un peu plus bas.
Mais ce que nous avons dit ne marque pas encore la fin complète des discours sur l’histoire extérieure de la secte des judaïsants. Non pas l'histoire de la secte elle-même, mais l'histoire de ces hérétiques envoyés par le Grand-Duc après le concile en prison et dans les monastères, a aussi son propre épilogue. Sur la question des exécutions auxquelles devaient être soumis les judaïsants, comme nous l'avons dit, les représentants de notre clergé étaient divisés en deux moitiés : la majorité, ayant le révérend Joseph de Volokolamsk pour savant défenseur de leur opinion, exigeait la peine de mort pour les plus graves d'entre eux, et les anciens Paisius Yaroslavov et Nil Sorsky avec leurs disciples étaient contre cette exécution. De même, les deux côtés étaient en désaccord sur l'acceptabilité du repentir pour ceux de nos hérétiques qui, laissés en vie et envoyés en prison et dans des monastères, exprimaient le désir de se repentir.
La majorité, avec le même Révérend Joseph à leur tête, était contre l'acceptation de leur repentir et en faveur de les laisser en prison permanente ou à vie, car ils trouvaient, d'une part, que leur repentir était simulé, et d'autre part, qu'ils n'étaient pas des hérétiques, mais des apostats, c'est pourquoi les règles d'acceptation des hérétiques repentants ne leur étaient pas applicables. Les anciens Paisius et Nil et leurs disciples étaient favorables à l'acceptation de leur repentir, comme tous les autres hérétiques. La lutte des deux camps sur notre question, qui s'est reflétée dans le sort des hérétiques, constitue l'épilogue de l'histoire de ces derniers. Puisque Paisiy et Nil et leurs disciples étaient appelés anciens de la Trans-Volga de la région dans laquelle ils vivaient - ils vivaient à Belozerye, qui s'appelait alors région de la Trans-Volga parce qu'elle était située de Moscou au-delà de la Volga : la lutte est connue comme la lutte des habitants de la Trans-Volga avec les Joséphites, et dans ce dernier cas, on suppose injustement que les opposants de Paisiy et Nil n'étaient que Joseph et ses quelques disciples.
Certains des judaïsants qui restèrent en vie commencèrent à se repentir immédiatement après avoir été envoyés en captivité, et la lutte commença donc immédiatement. Pour la première fois, les habitants de la Volga ont pris le dessus. C'était à la veille de la mort du grand-duc Ivan Vasilyevich, qui en sentait peut-être même l'approche, et le souverain, voulant faire preuve de miséricorde en mourant (comme on libère les esclaves avant la mort), décida que le repentir de ceux qui se repentaient devait être accepté et qu'ils devaient être libérés de prison en 1216. Mais lorsque le grand-duc Ivan Vasilyevich mourut le 27 octobre 1505, immédiatement ou peu de temps après que son fils Vasily Ivanovich monta sur le trône du grand-duc, les opposants des hérétiques ont remporté la victoire - en se tournant vers le nouveau souverain avec leurs idées sur le manque de sincérité de leur repentir et le mal qu'ils causaient à l'église, en étant libérés et en se tournant ensuite à nouveau vers leur propagande. Eux, les opposants, ont réussi à obtenir que Vasily Ivanovich "recherche et gère" les hérétiques, c'est-à-dire
Autrement dit, comme il faut le comprendre, ceux d'entre eux qui ont été libérés ont été de nouveau envoyés en captivité en 1217. Quelque temps plus tard, après avoir occupé le trône, Vasily Ivanovich a rapproché de lui le disciple de Nilov, l'aîné Vassian Patrikeev Kosoy, dont nous parlerons ci-dessous en 1218 - et Vassian a réussi à persuader le Grand-Duc de prendre la décision de donner la liberté aux hérétiques repentants en 1219. Mais ensuite les opposants de ce dernier, toujours avec le même Le révérend Joseph à leur tête, se tourna vers le souverain avec de nouvelles représentations urgentes 1220, et le résultat final fut que le souverain ordonna que tous les hérétiques qui avaient été libérés soient jetés en prison et soient maintenus en prison jusqu'à la mort de leur vie 1221.
Nous nous tournons vers des discours sur l'essence de l'hérésie des judaïsants.
Un contemporain direct de nos hérétiques, le vénérable Joseph de Volokolamsk, qui a écrit un essai délibérément accusateur contre eux, dit directement et clairement que l'hérésie, n'étant pas réellement une hérésie, mais une rupture complète avec le christianisme, une « apostasie », était le judaïsme ou le judaïsme, la foi juive, accepté à la place du christianisme, qui était rejeté comme un mensonge. Selon lui, les judaïsants enseignaient que Jésus-Christ n'était pas Dieu, mais un simple homme, crucifié par les Juifs et pourri dans le tombeau - qu'il n'était pas le Messie ou ce prophète annoncé dans les Écritures sous le nom de Fils de Dieu, car il n'est pas encore venu, mais viendra seulement, et qu'il faut donc observer la loi de Moïse 1222. Mais lorsque nous avons commencé à traiter scientifiquement l'histoire de nos hérésies, il a été constaté que, contrairement à selon les paroles directes et claires du moine Joseph, l'hérésie des judaïsants ne doit pas être prise pour le judaïsme ou le judaïsme, mais pour autre chose.
En 1838, le « Discours sur les hérésies et les schismes qui existaient dans l'Église russe depuis l'époque de Vladimir le Grand jusqu'à Ivan le Terrible », écrit par un étudiant de l'Académie théologique de Moscou Nikolaï Roudnev en 1223, fut publié sur proposition du comte Roumiantsev. Dans ce Discours, qui constituait pour l'époque une étude remarquablement bonne de nos hérésies, il est prouvé que l'hérésie des judaïsants n'était pas le judaïsme, mais autre chose, à savoir que, n'étant pas du judaïsme pur, elle était un mélange de judaïsme et de rationalisme chrétien. L'opinion de Rudnev sur l'hérésie des judaïsants est restée l'opinion dominante jusqu'à récemment. Le très révérend Macaire dans son Histoire de l'Église russe (dans le tome VI, publié en 1870), rejetant l'opinion de Rudnev, exprime son opinion selon laquelle l'hérésie des judaïsants, conformément au témoignage direct et clair du vénérable Joseph de Volokolamsk, doit être acceptée comme pur judaïsme ou judaïsme.
Ainsi, dans la science de l'histoire de l'Église russe, il existe actuellement deux opinions sur l'hérésie des judaïsants - Rudnev et le très révérend Macaire (en fait, nos principales, car il n'y en a pas encore de principales, dont nous ne considérons pas qu'il est nécessaire de parler). We, for our part, decisively join the opinion of the Right Reverend Macarius, finding that the previous opinion should be rejected as unfounded.
G. Rudnev does not consider it possible to pass off pure Judaizers as heresy on the basis of the following:
1) and according to Joseph of Volokolamsk himself, the heresy of the Judaizers does not seem to be a purely Jewish teaching. His accusatory words are so composed and directed that one can see in them a refutation of more than one Judaism;
2) according to other monuments, the teaching of our heretics is not presented in such a way that nothing can be seen in it except Judaism, and
3) that the historical circumstances of the heresy do not fully confirm the opinion of it as pure Judaism 1224.
Mais, premièrement, si le moine Joseph, qui dit constamment dans son livre du début à la fin que l'hérésie des judaïsants était le vrai judaïsme et, en fait, non pas une hérésie chrétienne, mais une apostasie complète du christianisme, en même temps se comporte dans ses polémiques de telle manière qu'il assimile les hérétiques et réfute non seulement les opinions purement juives, mais aussi les opinions chrétiennes libres-penseuses, alors c'est sa contradiction visible avec lui-même, il nous l'explique lui-même complètement. Le moine Joseph dit que l'hérésie des judaïsants s'est manifestée sous deux formes parmi nous : sous la forme du judaïsme pur et sous la forme de la libre pensée chrétienne - que certains ont pleinement accepté le judaïsme, rejetant complètement le christianisme, et que d'autres, sans rejeter complètement le christianisme et n'acceptant pas le judaïsme, n'ont été infectés que par la libre pensée plus ou moins libre des hérétiques 1225. En combinant les deux catégories d'hérétiques dans sa présentation et dans sa réfutation des enseignements de hérétiques, saint Joseph tombe dans une contradiction évidente.
Deuxièmement, quant à la présentation des enseignements des judaïsants selon d'autres monuments, des trois autres monuments auxquels il est indiqué, deux 1226 ne précisent pas que le judaïsme était un mélange de judaïsme et de christianisme, mais seulement ne disent pas avec suffisamment de certitude qu'il s'agissait du judaïsme pur, et dans le troisième monument 1227 ce dernier est énoncé de manière tout à fait définitive.
Troisièmement, par circonstances historiques qui empêcheraient prétendument de reconnaître le judaïsme pur dans l'hérésie des judaïsants, M. Rudnev veut dire ce qui suit. Premièrement: "Dans la vie des adeptes de la charia, nous ne voyons rien de particulièrement juif - nous ne voyons aucun attachement particulier au judaïsme; Depuis plus de vingt ans, nous n'avons remarqué parmi les judaïsants ni une synagogue, ni des rituels et des fêtes spéciales selon la coutume juive; Par conséquent, le témoignage de Joseph selon lequel les hérétiques faisaient des sacrifices et célébraient la Pâque selon la coutume juive et célébraient les fêtes juives, peut-être, a été compilé à partir de rumeurs qui lui sont parvenues, qui dans de tels cas sont souvent très incorrectes, exagérées et transmettent parfois quelque chose qui ne s'est pas produit du tout » 1228. Mais sur quelle base l'auteur affirme-t-il qu'on ne voit pas d'attachement particulier au judaïsme parmi les judaïsants ; for more than twenty years we have not noticed any special rituals or holidays according to Jewish custom among them?
Le seul témoin, grâce au témoignage duquel nous pouvons voir et remarquer quoi que ce soit ici, est le moine Joseph ; et il nous dit spécifiquement que les judaïsants « se rassemblent toujours secrètement en tous lieux, où qu'ils se trouvent, et sacrifient les Juifs au prêtre, à la Pâque juive et aux fêtes des Juifs » 1229.
Il n’y a aucune, pas la moindre, base pour supposer que Joseph a dit cela sur la seule base de rumeurs. Il avait toutes les chances de connaître la vérité exacte sur les judaïsants : et comment n'aurait-il pas pris la peine de la découvrir en entreprenant d'écrire délibérément un ouvrage polémique contre eux ? Le moine Joseph était l’ennemi le plus féroce des judaïsants, et c’est sur cette base que les spécialistes sont enclins à soupçonner qu’il exagère à leur égard : mais n’est-ce pas l’inverse qui fait que cette amertume peut s’expliquer de manière satisfaisante précisément par le fait qu’ils étaient de parfaits apostats du christianisme ? Le moine Joseph dit que même s'il n'était pas d'usage que les judaïsants soient circoncis, pour ne pas en être convaincus, mais que certains étaient quand même circoncis : et cette nouvelle de Joseph est confirmée par Gennady 1230. Que les judaïsants faisaient tout juif en secret, que pendant plus de vingt ans ils n'avaient pas de synagogue ouverte, cela est tout à fait compréhensible.
Il fallait les cacher avec le plus grand soin, et l'existence de la secte n'était possible qu'à la condition de ce secret 1231.
La deuxième indication des circonstances historiques est la suivante : "La société des Juifs essayant de diffuser les enseignements de la religion juive est un phénomène extraordinaire dans l'histoire des Juifs ultérieurs - les Juifs partout ne se souciaient que de la manière de se protéger de la persécution des Chrétiens, de professer leur foi en toute sécurité ; cela ne suffit pas : il serait encore compréhensible si le véritable Judaïsme était répandu parmi nous seulement parmi les gens simples et grossiers. Mais si les hérétiques judaïsants étaient de véritables disciples fidèles de leur foi juive, alors comment ont-ils osé offrir une religion rejetée par Dieu, un peuple détesté et persécuté partout, pour l'offrir ici d'abord non aux gens ordinaires, mais à ceux qui étaient plus versés dans les vérités chrétiennes que les autres, qui auraient pu et dû soutenir l'Orthodoxie plus que d'autres - comment ont-ils osé l'offrir aux hautes personnes, l'exhiber avant même le Grand-Duc lui-même, un prince comme Jean ?
Comment le clergé et d’autres personnes ont-ils pu se livrer si rapidement et si volontiers au judaïsme, étant donné la faible conception du judaïsme que nous avons toujours eu à son sujet ? 1232. Maintenant, ce que nous avons exposé est sans aucun doute la principale raison pour laquelle M. Rudnev ne trouve pas possible de voir le judaïsme pur et réel dans l'hérésie des judaïsants ; en conclusion et directement il dit : « il y a ici quelque chose d’incompréhensible, d’insoluble, et cela le restera à moins que quelque chose de chrétien ne soit assumé dans ce judaïsme. » Commençons par le fait que tout n'est pas aussi flou que l'auteur semble le penser. Lorsqu’il dit que la société juive essayant de diffuser les enseignements de la religion juive est un phénomène extraordinaire dans l’histoire des Juifs ultérieurs, il ment complètement. Les Juifs du Moyen Âge, de manière générale, vivaient extrêmement mal en Europe.
Mais parfois et par endroits, grâce à leur influence monétaire, qui était alors incomparablement plus forte qu'aujourd'hui, ils parvenaient à acquérir une position plus ou moins satisfaisante, et alors ils pensaient vraiment à répandre leur foi parmi les chrétiens ; nous avons des preuves de la seconde moitié du XIIe et de la seconde moitié du XIIIe siècle qui disent qu'en Europe occidentale de nombreux chrétiens (quamplurimi) se sont convertis au judaïsme en 1233. Les Juifs vivaient relativement bien en Pologne et en Lituanie, qu'ils appelaient leur paradis en Europe ; et ils vécurent particulièrement bien ici sous le règne du roi Casimir IV, qui occupa le trône de 1447 à 1492 et qui leur accorda de grands privilèges en 1234. Dès le début du VIe siècle, nous avons la preuve que dans ces deux pays les conversions du christianisme au judaïsme étaient très courantes 1235. Ainsi, l'arrivée à Novgorod en 1470 d'un guide de Lituanie, qui avait l'intention de mener ici sa propagande juive, n'est pas du tout inhabituel.
La question de l’auteur : comment les judaïsants oseraient-ils, si leur foi était le vrai judaïsme, la dénoncer avant même le Grand-Duc lui-même et devant un prince tel que Jean, témoigne d’un extrême malentendu de sa part. En 1503, Ivan Vasilyevich s'est réellement repenti auprès du moine Joseph de Volokolamsk, qu'il connaissait également de l'hérésie des judaïsants 1236 : mais ce repentir peut-il être compris au sens littéral ? Supposons que l'hérésie des judaïsants ne soit pas du judaïsme pur, mais un mélange de judaïsme et de rationalisme chrétien : est-il possible de permettre au Grand-Duc de connaître l'hérésie et de la tolérer - c'est un Grand-Duc, dont la ferme dévotion à l'Église ne fait aucun doute, qui a vivement discuté avec le métropolite Gérontius sur la façon de se promener dans les églises avec des croix, car « pour cela la colère de Dieu vient » ? Il est évident que le repentir du Grand-Duc doit être compris dans un sens particulier. Comment exactement, nous en avons parlé plus haut.
Fiodor Kuritsyn et ses camarades furent accusés d'hérésie devant le souverain ; mais Kuritsyn, qui jouissait de sa plus grande faveur, réussit à lui assurer que lui et les autres accusés n'avaient rien d'hérétique et qu'ils étudiaient seulement des sciences spéciales, qu'ils avaient en réalité apprises des Juifs venus à Novgorod ; et ainsi le souverain se repentit auprès de Joseph qu'il avait toutes les raisons de soupçonner les hérétiques d'hérétiques et qu'il ne voulait pas mener une véritable enquête, ou autrement - il se repentit d'avoir commis une erreur et de s'être laissé tromper et tromper par les hérétiques. Mais en fait, ce n’est pas non plus de cela qu’il s’est repenti. L'archiprêtre Alexey et Fiodor Kuritsyn étaient engagés dans l'astrologie et d'autres sciences qui composent la sorcellerie ; le Grand-Duc, ne soupçonnant aucune hérésie au sens propre du terme derrière ces activités, ne considérait pas ces activités mêmes comme une hérésie. Au contraire, il les traitait de manière à en tirer lui-même profit. Et ainsi il se repentit du fait que, en raison de la faiblesse humaine, il était lui-même impliqué dans ce qu'il aurait dû considérer comme une hérésie 1237.
Ainsi, tout ce qui paraît incompréhensible à notre auteur n’est pas loin d’être clair. Mais il y a vraiment quelque chose de très incompréhensible pour nous dans l’histoire de la secte des Judaïsants. Les Russes de Moscou de la seconde moitié du XVe siècle, comme toujours avant et après, haïssaient et méprisaient les Juifs à l'extrême - cela constitue un fait positif ; tout à coup, un Juif vient leur prêcher sa foi ; ils écoutent sa prédication et acceptent sa foi : cela nous est en fait extrêmement incompréhensible. Mais ce qui nous est incompréhensible n'est pas toujours nécessairement impossible, et les moyens par lesquels l'auteur veut rendre l'incompréhensible compréhensible atteignent-ils d'une manière ou d'une autre son objectif ? Supposons que l'hérésie des judaïsants soit un mélange de judaïsme et de rationalisme chrétien ; mais il a été prêché par un juif, ce que l'auteur ne pense pas du tout nier : c'est pourquoi la difficulté de comprendre comment les Russes ont voulu écouter la prédication d'un juif reste dans toute sa force, même avec son opinion sur l'hérésie.
Mais supposons que ce juif se présente davantage comme chrétien que comme juif : une autre incompréhensibilité équivalente n'apparaîtra-t-elle pas ou ne subsistera-t-elle pas ? Les Russes de 1470-1471, lorsque l'hérésie des judaïsants commença à être prêchée à Novgorod, avaient déjà atteint un extrême extrême dans leur attachement à l'apparence rituelle de l'Église ; Un prédicateur du rationalisme, diamétralement opposé à cela, vient à eux - et ils l'écoutent et acceptent sa prédication ! Ainsi, ce désir de comprendre l'incompréhensible, à cause duquel l'auteur veut voir dans l'hérésie des judaïsants un mélange de judaïsme et de rationalisme chrétien, n'atteint pas du tout son objectif et l'incompréhensible et avec sa méthode de présentation reste également incompréhensible.
Une compréhension arbitraire, contrairement à Joseph de Volokolamsk, de l'hérésie des judaïsants ne mène à rien et n'aboutit à rien. En attendant, il existe d’autres circonstances, historiques et non historiques, qui non seulement constituent des objections décisives à son encontre, mais montrent aussi sa totale incohérence.
Si Skhariya a prêché à Novgorod une hérésie, qui était un mélange de judaïsme et de rationalisme chrétien, alors il faut supposer qu'une telle hérésie existait en Lituanie et que Skhariya est apparue à Novgorod comme son représentant, ce qui est l'hypothèse de Rudnev. Mais ni les historiens spécialisés de la Lituanie, ni les historiens spécialisés des Juifs de Lituanie ne connaissent une telle hérésie (1238).
Rudnev ne nie pas que les judaïsants ont rejeté la divinité de Jésus-Christ, le prenant pour un homme simple, car cela est dit non seulement par Joseph de Volokolamsk, mais aussi par la chronique dans sa présentation des enseignements des hérétiques 1239. Mais si les judaïsants rejetaient la divinité de Jésus-Christ, alors que pourrait-il leur rester du christianisme, afin que le reste puisse s'unir au judaïsme ? Si les hérétiques rejetaient la divinité de Jésus-Christ, alors l’hérésie pourrait être soit juive, soit simplement un déisme rationnel sans aucune partie ni aucun reste du christianisme. Et puisque nous savons positivement qu'il y avait quelque chose de juif dans l'hérésie (comme l'admet également Rudnev - p. 140), il s'ensuit que la première doit être acceptée, et non la seconde.
Il faut donc accepter que l'hérésie des judaïsants, dans sa forme propre - car elle était encore sous une forme impropre - n'était rien de plus qu'un judaïsme complet et réel ou un judaïsme avec un déni complet du christianisme.
Comme nous l'avons dit plus haut, il est très difficile de comprendre que chez les Russes de la seconde moitié du XVe siècle, qui détestaient et méprisaient extrêmement les Juifs, le judaïsme s'est imposé sous la forme d'une secte. Mais s’il faut reconnaître cela comme un fait, il ne reste plus qu’à formuler des hypothèses qui pourraient plus ou moins expliquer ce fait difficile à comprendre. Le vénérable Joseph de Volokolamsk parle de Skaria, un prédicateur du judaïsme à Novgorod : « C'était un vaisseau du diable et on lui enseigna toutes les inventions maléfiques, la sorcellerie, l'astronomie et les astrologues » 1240. Si nous comprenons les mots : « c'est un vaisseau du diable et a appris toutes les inventions maléfiques », nous comprenons que Skhariya était un homme très intelligent et très instruit, qu'il était doté de talents de propagandiste, alors nous comprendrons dans une certaine mesure l'incroyable miracle qu'il a réussi à convertir deux prêtres de Novgorod au judaïsme. Les Juifs étaient haïs à l’extrême par les Russes de l’époque ; mais Skhariya pourrait faire partie de ces personnes exceptionnelles capables de surmonter cette haine et de transformer l'antipathie en sympathie.
Le moine Joseph de Volokolamsk fait savoir que son témoignage contre le christianisme et en faveur du judaïsme était le suivant : comment est-il possible d'imaginer et de permettre à Dieu lui-même de descendre sur terre et de s'incarner ? Dans les Saintes Écritures de l’Ancien Testament, Dieu dit qu’Il est un Dieu : comment peut-on accepter le Nouveau Testament, qui dit qu’Il est trinité ? Les apôtres ont écrit que le Christ est né l’année dernière, et pourtant il n’y a toujours pas de seconde venue : n’est-il pas clair que leurs écrits sont faux ? Éphraïm le Syrien dit dans ses écrits : voici, notre Seigneur Jésus-Christ vient juger les vivants et les morts, et voici que la fin est venue, et pourtant après sa mort environ mille ans se sont écoulés : n'est-il pas clair que cet écrivain, respecté par les chrétiens, dont on peut tirer des conclusions sur leurs autres écrivains, s'est trompé et a menti ?
Imaginons que tout cela ait été argumenté et développé avec une dialectique habile et convaincante, et nous comprendrons dans une certaine mesure comment deux prêtres, incapables de répondre aux arguments du propagandiste, mais qui ne voulaient pas le fuir, se bouchant les oreilles, mais voulaient l'écouter, ont finalement été conquis et convaincus par lui. Ainsi, nous le répétons, le fait très incompréhensible de l’acceptation du judaïsme ou du judaïsme par le peuple russe peut s’expliquer dans une certaine mesure. Mais nous pensons fortement que son explication doit être principalement basée sur ces paroles du moine Joseph à propos de Skaria, selon lesquelles il a étudié la sorcellerie, l'astronomie et l'astrologie. Au Moyen Âge, non seulement les ignorants, mais aussi les personnes les plus éclairées croyaient aux sciences secrètes de la sorcellerie et de la loi des étoiles ou à l'astrologie, et les ignorants y croyaient à tout moment. Mais tant que les gens y croient, ils éprouvent le plus grand attrait pour eux, car ces sciences se présentent comme des sciences qui font des miracles et prédisent l'avenir.
Lorsqu'un étranger commença à répandre l'astrologie parmi nous immédiatement après que la secte des judaïsants eut cessé d'exister, il trouva de nombreux et ardents adeptes dans la partie la plus élevée de notre société (Nikolai Nemchin, dont on parle ci-dessous dans l'histoire de Maxime le Grec). Et nous pensons avec confiance que ce sont précisément ces sciences secrètes qu'il faut considérer principalement comme le moyen par lequel Cxaria a réussi à accomplir la tâche si difficile à expliquer consistant à séduire deux prêtres de Novgorod dans le judaïsme ou le judaïsme. Skhariya pouvait facilement susciter chez les prêtres le désir de s'initier à ces sciences des plus attractives. Mais en leur proposant à la fois la science et le judaïsme, il pourrait leur représenter que l'une est indissociable de l'autre et que l'initiation à la science n'est possible qu'à la condition d'accepter le judaïsme. Et dans ce cas, il pourrait agir non pas comme un pur trompeur, mais au contraire comme une personne convaincue.
Les Juifs ont ce qu'on appelle la Kabbale : cette Kabbale est en réalité une doctrine fantastique sur Dieu, sur le monde spirituel et sur la création du monde matériel par Dieu, qui affirme que Dieu, en tant qu'illimité et infini, ne pouvait pas créer directement le monde matériel et qu'à cette fin il a engendré dix êtres spirituels (Zéphyroths) ; mais en même temps c'est aussi de la magie sacrée ou de la science secrète sacrée. Les Juifs, en tant que peuple élu, sont censés avoir été confiés par Dieu au secret des miracles et, en général, au secret de la transmission de bonnes actions de Sa part aux hommes pour promouvoir le bien-être du monde, secret contenu dans la Kabbale. Dieu semblait mettre l'ensemble des nombreux rites et actions rituelles de la foi juive dans une telle relation avec les êtres spirituels mentionnés, à qui le gouvernement du monde était confié de sa part, qu'avec une certaine utilisation de ces rites, ce que la Kabbale enseigne et ce qui constitue son secret. Ses assistants nommés sont forcés (sic) d'accomplir des miracles sur les gens ou de leur accorder généralement des bénédictions 1241.
Les Juifs ont également inclus l'astrologie dans le cercle de leur Kabbale, en faisant également leur propriété exclusive, c'est-à-dire en prétendant qu'eux seuls possèdent le secret de commander les corps célestes afin que ces derniers servent au bien-être des hommes. Sur la base de ce qui vient d'être dit, Skhariya pouvait présenter aux prêtres les sciences secrètes et le judaïsme ou le judaïsme comme indissociables l'un de l'autre, et ainsi, en les entraînant dans la première, il parvenait à atteindre l'objectif de les attirer dans la seconde.
Après avoir séduit deux prêtres dans le judaïsme, Skhariya, comme nous l'avons dit plus haut, ne faisait plus lui-même la propagande, mais la laissait à ces séduits. Nous y avons indiqué le motif pour lequel il pouvait faire cela. Mais on peut aussi indiquer un autre motif, à savoir que la prédication de son Juif éloignerait les Russes de lui et que, si elle était menée par de vrais Russes, elle promettait d'être plus fiable et plus réussie. Quoi qu'il en soit, en la personne de deux prêtres, Skhariya, heureusement pour le judaïsme, a acquis autant de propagandistes de sa foi qu'il pouvait le souhaiter. Que les deux prêtres se distinguaient par leurs qualités du peuple ordinaire, cela ressort clairement du fait qu'Ivan Vasilyevich les a emmenés de Novgorod et les a transférés chez lui à Moscou ; et que l'un d'eux, Alexei, dominait d'une manière remarquable la rangée ordinaire des gens, cela ressort clairement du fait qu'il a réussi à acquérir la plus grande faveur du Grand-Duc. Après les talents et les capacités, une condition nécessaire au succès de la propagande est peut-être un enthousiasme fort et ardent pour ce qui est propagé.
Et le moine Joseph de Volokolamsk nous dépeint les prêtres Denys et Alexei comme des néophytes du judaïsme, remplis du plus ardent enthousiasme pour celui-ci 1242. Deux prêtres, tout à fait capables de mener avec succès la propagande, l'ont mené parmi leurs confrères prêtres de Novgorod et ont créé une secte. Il leur était déjà incomparablement plus facile de recruter de nouveaux apostats que pour Skhariya de les séduire eux-mêmes. Ils agissaient comme des prédicateurs du judaïsme, détesté par les Russes ; mais ils n'étaient pas juifs, mais les leurs, et, par conséquent, la haine préjugée ne repoussait plus d'eux les auditeurs. Si eux, les principaux prêtres, étaient des prédicateurs du judaïsme, alors une si grande surprise, pour ainsi dire, stupéfiant les gens, aurait involontairement dû susciter la question : en fait, la vérité n'est-elle pas cachée dans ce judaïsme ? Et de cette manière, non seulement elle ne devrait pas repousser les auditeurs, mais, en éveillant extrêmement la curiosité, pour ainsi dire, les attirer involontairement vers eux.
Il ne fait aucun doute que les prêtres ont commencé leur propagande pleinement armés des arguments contre le christianisme que le rationalisme juif et non juif de l'époque avait contre lui et que Skhariya leur a fourni : que pouvaient leur répondre ces prêtres de Novgorod, complètement non préparés et incapables de résister, qui voulaient les écouter ? Mais si en ce qui concerne les prêtres Dionysius et Alexei eux-mêmes, il est très probable qu'ils ont été principalement attirés dans le judaïsme par les sciences secrètes, qui ont été présentées comme quelque chose d'inextricablement lié à celui-ci : alors il est encore plus nécessaire de penser aux adeptes de leur nouvelle foi qu'ils ont eux-mêmes recrutés. Les gens désirent si passionnément posséder le don de s'apporter un bonheur exceptionnel du ciel - de posséder le don des miracles et de prévoir l'avenir, qu'ils sont prêts à l'acheter au prix du renoncement à toute foi (en vendant leur âme au diable). À quel point une foi qui se présentait comme vraie et leur promettait la possession de ce qu’ils désiraient passionnément devait leur paraître attrayante et tentante ?
Mais les gens croient à la possibilité de cette possession d’autant plus qu’ils sont ignorants ; et il faut tenir pour acquis que la majorité des adeptes du judaïsme après Alexei et Denys eux-mêmes leur étaient nettement inférieurs en termes d'intelligence et de développement mental. Que les sciences secrètes, que le judaïsme présentait comme quelque chose qui lui était lié, constituaient en réalité l'essentiel par lequel les gens étaient amenés à y tomber, saint Joseph de Volokolamsk en témoigne directement ; il parle de l'archiprêtre Alexei et de Fiodor Kuritsyn : "Je suis dévoué à l'astrologisme et à de nombreuses fables et astrologues et à la sorcellerie et à la sorcellerie ; Pour cette raison, pour le bien de beaucoup, je me suis écarté d'eux et je me suis enlisé dans les profondeurs de la retraite" 1243.
Au concile de 1490, fut condamné le moine Zacharie ou Zakhar, qui était en réalité Strigolnik et dont l'adhésion du strigolnikisme au judaïsme n'est pas connue avec certitude en 1244. En tout cas, le passage du premier au dernier fut bien plus facile que l'abandon de l'Orthodoxie.
En proclamant comme un dogme qu'il n'y a pas de véritable sacerdoce dans l'Église, ce que firent les Strigolniki, il n'était pas trop difficile d'accepter la conclusion selon laquelle l'Église elle-même est un mensonge. Ainsi, les Strigolniki représenteraient un contingent de personnes qu'il serait beaucoup plus facile de recruter pour les propagandistes du judaïsme que pour les chrétiens orthodoxes. Mais il est plus probable de penser qu'au moment où la secte des judaïsants est apparue, les restes de la secte Strigolnikov étaient très insignifiants et que, ayant disparu en tant que société, elle n'a continué à exister que chez quelques individus. Le témoignage du vénérable Joseph de Volokolamsk selon lequel les Pskovites sous le métropolite Photius ont complètement éradiqué la belle hérésie du Strigolnikov 1245 est cependant tendancieux, car Joseph veut confirmer par ce témoignage la réalité et l'utilité de mesures strictes contre les hérétiques. Mais, en tout cas, il conserve son sens dans le sens où la secte a cessé d'exister en tant que secte, car Joseph, bien entendu, n'aurait pas osé affirmer quoi que ce soit de contraire à la réalité vivante.
Nous avons déjà dit plus haut que le judaïsme existait parmi nous sous deux formes : appropriée et impropre. Les prêtres Alexeï et Denys furent convertis par Skhariya au vrai judaïsme. Ensuite, ces prêtres et les nouveaux propagandistes de l'apostasie qui en sont issus ont réussi à convertir certains au même judaïsme, c'est-à-dire complet et réel, tandis qu'avec d'autres ils n'ont pas eu le temps de le faire et n'ont réussi par rapport à ces autres qu'à susciter en eux des doutes plus ou moins grands sur les vérités et les croyances des chrétiens orthodoxes.
Le Vénérable Joseph de Volokolamsk dit ce qui suit à ce sujet : « (les prédicateurs de l'hérésie) je vois qu'ils sont prudents et versés dans les écritures divines, je n'ose pas les introduire dans le judaïsme, mais certains des principaux chapitres de l'écriture divine, l'Ancien Testament et le nouveau, sont tordus et prétentieux à leur hérésie, et certaines fables et lois astronomiques sont enseignées et regardent les étoiles et construisent la naissance et la vie de l'homme, et méprisent l'écriture divine, car rien n'existe et est indécent d'exister par l'homme, mais j'enseigne aux plus simples à devenir juifs : si quelqu'un ne se retire pas dans le judaïsme, alors beaucoup apprendront d'eux à reprocher aux écritures divines » 1246. Il faut comprendre la question de telle manière que les judaïsants commençaient généralement leur prédication avec de petits doutes par rapport au christianisme pour le conduire à des doutes de plus en plus grands et finalement à la négation complète de sa vérité, et qu'en faisant cela ils avaient différents succès : certains furent amenés au judaïsme, d'autres, ne pouvant les mener jusqu'au bout, laissèrent les chrétiens plus ou moins dans le doute.
Les doutes sur le christianisme, qui ne vont pas jusqu'à nier sa vérité, consistent à présenter le christianisme ultérieur comme autre chose que le christianisme ancien - afin de trouver dans ce dernier beaucoup de choses qui ont été introduites contre le premier après le Christ et les apôtres. C'est dans ce domaine de doute que les judaïsants ont réussi à susciter plus ou moins de doute chez ceux qu'ils n'ont pas réussi à amener au vrai judaïsme. Comme nous l’avons dit plus haut, il y a des raisons d’admettre que Skhariya était une personne très intelligente et très instruite, délibérément capable et préparée à la propagande.
Mais s'il était un homme instruit et préparé à la propagande, alors il faut penser que par rapport à notre domaine de doutes sur la vérité du christianisme ultérieur par rapport à l'ancien, comme par rapport au domaine de doutes sur la vérité de l'ancien christianisme par rapport au judaïsme, il a, à son tour, préparé des propagandistes du judaïsme en la personne des deux prêtres qu'il a séduits, que ces derniers possédaient une réserve d'armes très considérable 1247. Au à l'époque de la Scharia, les juifs avaient déjà de nombreux ouvrages polémiques contre les chrétiens ; dans ces écrits polémiques, tout l'arsenal d'armes contre le christianisme, appliqué à l'un et à l'autre domaine, avait déjà été rassemblé. Pour rassembler des preuves contre la vérité du christianisme ultérieur par rapport à l'ancien, les polémistes ont dû étudier les Saintes Écritures du Nouveau Testament et les écrits des pères : et ils l'ont fait avec toute la diligence possible 1248.
La prédication des judaïsants contre la vérité du christianisme ultérieur par rapport à la vérité la plus ancienne, faisant partie de l’ensemble de leur prédication, était exactement ce qu’était la prédication de Luther en Occident ; Les auditeurs des propagandistes du judaïsme, que ces derniers n'ont pas réussi à séduire dans le judaïsme réel et qu'ils ont seulement réussi à amener à des doutes plus ou moins grands sur la vérité du christianisme dans sa forme ultérieure, étaient exactement les mêmes que ceux d'Occident qui ont été entraînés par Luther dans son protestantisme. Ainsi, le destin a voulu qu'ici, où il n'y avait pas de terrain préparé pour le protestantisme, il soit apparu plus tôt qu'en Occident, où le terrain était préparé depuis très longtemps.
Le véritable judaïsme consistait en un déni complet du christianisme, avec l'acceptation à sa place du judaïsme sous la forme de ce dernier, tel qu'il a été confessé par les Juifs depuis l'époque de Jésus-Christ, qu'ils ont rejeté. L'enseignement de ce propre judaïsme était le suivant : Jésus-Christ n'est pas Dieu, mais un simple homme ; étant un homme simple, il n'est pas le Messie promis par Dieu, qui doit aussi être un homme simple - un prophète comme Moïse, mais qui n'est pas encore venu, mais qui viendra seulement : par conséquent, le christianisme est un mensonge et doit être rejeté, et au contraire il doit être observé par le judaïsme ou la loi de Moïse 1249.
Quant au judaïsme impropre ou à la libre pensée chrétienne, le moine Joseph de Volokolamsk ne rapporte rien de précis à ce sujet. Il faut penser que certains avaient plus de cette libre pensée, d'autres moins, et qu'ici chacun avait sa mesure. Les points de la libre pensée chrétienne, que saint Joseph expose et réfute dans ses Lumières, sont : le déni de la nécessité d'une Église extérieure et visible 1250 ; le refus de la vénération des icônes et de la vénération des reliques ; déni du monachisme.
Nous avons dit que les sciences secrètes, proposées par les propagandistes du judaïsme en même temps que la foi juive et qu'ils présentaient comme une partie intégrante et essentielle du judaïsme, devaient être reconnues comme la caractéristique du judaïsme par laquelle il était le plus susceptible d'attirer les gens vers lui. Et le judaïsme nous est dépeint par le moine Joseph de Volokolamsk de telle manière qu'il est moitié foi, moitié étude des sciences secrètes 1251. Ces sciences secrètes, qui étaient censées constituer le côté le plus attractif du judaïsme, le rapprochent de notre paganisme, mais le plaçant seulement à sa manière incomparablement plus haut que ce dernier. Les païens avaient une classe spéciale de personnes, les soi-disant mages, qui acquéraient le don de faire des miracles et de prédire l’avenir. Dans le judaïsme, chaque adepte de celui-ci devenait un sorcier qui recevait ce don, de sorte qu'il constituait en quelque sorte une religion des sorciers.
Selon le témoignage de l'archevêque Gennady et du moine Joseph de Volokolamsk, les judaïsants ont outrageusement abusé du sanctuaire extérieur chrétien orthodoxe - icônes et croix, se permettant d'agir à leur égard avec toutes sortes d'insultes blasphématoires. On peut supposer, et il y a des raisons directes 1252, de penser que la raison de cet outrage n'était pas seulement la haine directe et simple du christianisme en tant que foi, mais aussi cette vision païenne qui existait parmi les mages (et demeure encore parmi les sorciers) selon laquelle plus les insultes envers le sanctuaire chrétien sont fortes, plus la magie sera efficace.
Le moine Joseph de Volokolamsk parle avec reproche du comportement moral des judaïsants, disant qu'ils se sont enivrés et ont trop mangé et qu'ils se sont souillés par la fornication 1253. Mais nous pensons avec une grande confiance que ces reproches de saint Joseph doivent être compris d'une manière particulière. Lorsqu'il dit que les hérétiques s'enivraient et mangeaient trop, il voulait dire, selon toute vraisemblance, que les jours de chagrin et les périodes de jeûne, ils s'enivraient et mangeaient de la même manière que les jours et heures sans jeûne. C'est-à-dire qu'ils n'observaient pas de jeûne chrétien (et entre eux, bien sûr, ils n'observaient pas de jeûne dans le sens de manger de la viande au lieu de jeûner), et que ceux d'entre eux qui étaient prêtres mangeaient et buvaient avant la liturgie : le reproche de « trop manger », s'il était compris dans un sens général, serait très étrange. Car qu’est-ce que cela signifie que les hérétiques mangeaient plus que d’habitude, et comment Joseph pouvait-il le savoir et l’affirmer ? Lorsqu'il dit que les judaïsants ont été souillés par la fornication, il parle probablement de ceux d'entre eux qui étaient moines.
Et comme les moines judaïsants ne se considéraient pas comme moines et ne l'étaient qu'en apparence, ils pouvaient vivre avec leurs épouses secrètes et ainsi apparaître aux orthodoxes comme commettant la fornication. En général, nous ne voyons absolument aucune raison réelle de penser délibérément quelque chose de négatif à propos de la moralité des judaïsants : il fallait simplement qu’il s’agisse de la moralité des vrais Juifs. Et si Zosime s'adonnait à la sodomie et à l'ivresse ou à cette dernière seulement, alors cela ne dépendait pas de la foi, mais de sa personnalité - il aurait pu être ainsi sans se retirer dans le judaïsme.
En tant que secte, le judaïsme a existé parmi nous de 1471 à 1504, pendant une période de 33 ans. Dans quelle mesure a-t-elle réussi à se répandre dans notre société, ou dans quelle mesure une secte doit-elle être représentée comme nombreuse ? Le révérend Joseph de Volokolamsk, qui répond à plusieurs reprises à cette question dans ses Lumières, dit surtout que les propagandistes du judaïsme ont réussi à en séduire beaucoup, mais à plusieurs reprises il s'exprime de telle manière qu'ils « ont détruit des fractions de l'âme, et ils les ont même faiblement détruits (qu'ils ont éloigné de l'Église de nombreuses personnes inconnues). Dans le judaïsme, il faut penser que la dernière expression du moine Joseph est une pure hyperbole, ayant pour source son zèle ardent contre les hérétiques, et que par beaucoup de séduits, on entend non pas plusieurs milliers d'entre eux, mais seulement plusieurs unités, ne dépassant pas quelques centaines.
Lorsqu'en 1503 le Révérend Joseph intercéda auprès du Grand-Duc pour qu'il agisse contre les judaïsants, le souverain lui promit qu'il enverrait personnellement dans toutes les villes et leur ordonnerait de rechercher les hérétiques et de les éradiquer. mais si tel est le cas, il est évident qu'il s'agissait de centaines et non de milliers de personnes, car dans ce dernier cas, il serait impossible d'espérer éradiquer l'hérésie d'un coup. Au concile de 1504, en effet, tous les hérétiques furent immédiatement exécutés, à l'exception de quelques-uns qui s'échappèrent ; mais si cela était possible tout de suite, alors la conclusion serait à nouveau la même que ci-dessus. Nous trouvons ici une autre confirmation de la validité de notre opinion. Après la mise à mort des principaux hérétiques, les autres hérétiques restés en vie furent envoyés en prison, en partie dans des monastères. S'il y avait des milliers d'hérétiques, les monastères seraient envahis d'exilés ; Entre-temps, nous savons que, par exemple, un seul hérétique fut envoyé au monastère de Joseph en 1256.
Mais nous trouvons la preuve la plus décisive qu'il n'y avait pas des milliers d'hérétiques, mais pas plus de centaines, dans une indication indirecte du moine Joseph lui-même. Dans une lettre au confesseur du grand-duc Andronikov, l'archimandrite Mitrofan, convainquant ce dernier d'inciter le souverain contre les judaïsants, il dit : « et si seulement le souverain voulait les éradiquer, sinon il les éradiquerait bientôt, il attraperait deux ou trois hérétiques, et ils le diraient à tout le monde ». Si les hérétiques pouvaient être rapidement éradiqués, si chacun d’eux connaissait tous les autres par leur nom : alors il est clair qu’il n’y avait pas des milliers d’hérétiques, mais pas plus que des centaines. L'existence de la secte des judaïsants n'était possible que sous la condition du plus profond secret. Sur cette base, il faut penser que, d'une part, les prédicateurs de l'hérésie n'ont pas mené leur propagande de manière à s'adresser à des foules entières, mais de manière à s'adresser uniquement à des personnes individuelles (afin que l'affaire soit face à face), ce qui aurait naturellement dû ralentir considérablement le succès de la propagande.
Et d'autre part, qu'eux-mêmes n'ont pas trouvé possible de penser à une large diffusion de leur hérésie, car avec cette large diffusion il serait impossible de garder un secret, et cela servirait de moyen pour découvrir une secte. Quoi qu'il en soit, il faut penser que la secte des judaïsants, comme telle au sens propre du terme, était loin d'être bien petite et qu'elle n'était pas tant une véritable secte qu'une petite société secrète.
Pour des conclusions sur le nombre de personnes qui, sans accepter le judaïsme lui-même, ont été seulement infectées par les prédicateurs de ce dernier avec une pensée plus ou moins libre ; nous n'avons aucune donnée positive. Mais il nous semble plus probable que ce nombre n’était pas particulièrement important, même si, peut-être, il était nettement supérieur au nombre d’hérétiques réels. Quand le moine Joseph dit : « Si quelqu'un ne retombe pas dans le judaïsme, alors ayant appris d'eux (prédicateurs d'hérésie) les écritures divines, tant sur le marché que dans les maisons, ils créent des conflits au sujet de la foi et ont des doutes » 1257 : alors on pourrait penser à première vue qu'il dresse un tableau de la réalité vivante. En fait, on peut très bien soupçonner qu'il ne copie pas l'image de la réalité, mais qu'il la copie à partir de livres grecs : chez les Grecs, dans des cas similaires, cela s'est réellement passé ainsi ; mais il semble tout à fait douteux que ce soit également notre cas.
En plus de ceux qui ont été séduits par l'hérésie elle-même et de ceux qui sont infectés par la libre pensée, il devrait probablement y avoir une troisième catégorie de personnes dont la pureté de l'orthodoxie a été empiété par le judaïsme, à savoir ceux qui, sans tomber dans l'hérésie et sans être infectés par la libre pensée, sont devenus des admirateurs et des adeptes uniquement du livre noir et de l'astrologie proposés par le judaïsme.
Ayant commencé avec deux prêtres remarquables par leur intelligence et leur éducation, le judaïsme s'est répandu parmi nous principalement dans la partie la plus instruite de la société (au sens d'alors) - entre les mêmes prêtres avec d'autres clergés (diacres et clercs) et entre les boyards de 1258. Dans le même environnement de la société, la libre pensée s'est également répandue principalement, ce qui est déjà assumé par elle-même.
Dans nos manuscrits, certains monuments écrits ont été conservés jusqu'à nos jours, qui devraient selon toute vraisemblance être confondus avec des monuments laissés par les judaïsants. Ces monuments sont : une traduction du Pentateuque de Moïse, corrigée d'après l'original hébreu, et un recueil de prières juives.
Le Pentateuque de Moïse, comme tous les livres des Saintes Écritures de l'Ancien Testament, écrits en hébreu, ont été traduits en slave à partir de la traduction grecque des années soixante-dix. Dans certains de nos manuscrits, cette traduction slave est lue avec un nombre assez important de modifications de texte privées faites d'après l'original hébreu. Qui et quand les modifications ont été apportées reste inconnu. Mais leur langue est la grande langue russe des temps ultérieurs, des XVe-XVIe siècles, avec un certain mélange de la langue biélorusse de la même époque, et la compréhension du texte des Saintes Écritures, qui y est révélée, permet de voir en eux-mêmes non pas une compréhension chrétienne, mais juive. Dès le début, on peut conclure avec probabilité que les amendements ont été apportés en Grande Russie, mais par une personne venue de Biélorussie ou de la Russie lituanienne ; et de la seconde il résulte directement que le correcteur n'était pas chrétien de foi, mais juif.
Ces deux signes reviennent au fondateur de la secte judaïsante, la charia, et avec tout, et au moins avec une très forte probabilité, il faut penser que les amendements 1259 lui appartiennent.
Le recueil de prières juives en traduction slave, lu dans nos manuscrits, reçoit le nom de psautier et la forme extérieure de ce dernier ; ce sont les prières qui sont appelées psaumes et se divisent en kathismas et gloires. Ce n'est qu'en raison du nombre nettement inférieur de prières que de psaumes dans le psautier réel (74 prières) qu'il n'y a aucune correspondance avec le psautier réel dans les kathismas et les gloires en termes de nombre de psaumes imaginaires. À la fin du recueil, il y a une postface qui déclare que le psautier imaginaire a été traduit de l'hébreu en russe « avec la bénédiction et l'ordre de saint Philippe, métropolite de toute la Russie ».
[Le regretté I.I. Stroev dans son article : « Indication chronologique des matériaux de l'histoire, de la littérature et de la jurisprudence russes jusqu'au début du XVIIIe siècle », publié dans la première partie du Journal du ministère de l'Éducation nationale (dans le livre de février 1834), dit, en parlant de notre psautier imaginaire, que par la volonté du métropolite Philippe 1 « Le nouveau baptisé Théodore traduit du psautier hébreu », page 162, § 67. Mais dans les deux manuscrits de l'ancienne bibliothèque du monastère Kirillo-Belozersky, contenant notre psautier imaginaire, il n'y a pas de nom du traducteur (voir l'archimandrite Varlaam, comme nous l'avons indiqué) et d'où Stroev, qui n'indique pas sa source, le tire, reste inconnu. Dans l'un des deux manuscrits, il manque désormais 1 feuillet du psautier imaginaire (voir ibid.) : peut-être que le nom du traducteur figurait sur cette feuille (et il est possible que cette feuille soit recherchée dans les manuscrits de Stroev lui-même, qui ont été reçus dans l'ancien dépôt de Pogodine, qui se trouve aujourd'hui à la Bibliothèque publique de Saint-Pétersbourg). Quant à Théodore, le nouveau baptisé, il l'était réellement.
Dans l'un des manuscrits d'Undolsky est lu le « Message de Fiodor le Juif », indiqué depuis longtemps par A.E. Viktorov dans son « Essai sur la collection de manuscrits de V.I. Undolsky » - p. 41 fin., n° 1254, feuillets 59 à 61, mais qui a été récemment remarqué par le professeur I.I. Sokolov, qui le publiera prochainement dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités russes. L'auteur de la lettre, adressée à ses anciens coreligionnaires et leur reprochant de ne pas reconnaître le prochain Messie-Sauveur, rapporte de lui-même qu'il s'est converti du judaïsme au christianisme orthodoxe, à l'âge de 40 ans, sous le grand-duc Vasily Vasilyevich et sous le métropolite Jonas. Pour quels motifs la traduction du psautier imaginaire a été adoptée par le juif nouvellement baptisé Théodore, à moins que Stroev, par erreur ou par quelque malentendu, ne l'assimile lui-même à lui, ne nous est pas tout à fait clair. – Sur l’original juif du psautier imaginaire, voir la note dans les Additions aux ouvrages des saints pères, XXII, 644, note.]
[Parmi d'autres livres ayant appartenu aux Juifs, qui ont été traduits en russe pour devenir la propriété de nos judaïsants, les suivants sont actuellement connus : La logique du célèbre scientifique juif Moïse Maïmonide († 1204) est, bien sûr, la même que celle dont parle l'archevêque Gennady de Novgorod comme l'un des livres à la disposition des judaïsants dans sa lettre à Joasaph, l'ancien archevêque de Rostov, et le soi-disant « Secret ». du Secret », qui est un ouvrage éducatif ou d'orientation complet destiné aux souverains, prétendument écrit par Aristote pour Alexandre le Grand et traduit du grec en arabe et de l'arabe en hébreu. Voir le résumé lu par le professeur Sobolevsky lors de la réunion de la Société des amoureux de l'écriture ancienne du 5 mars dernier 1899 et publié dans les annexes au n° CXXXIII des Monuments de l'écriture et de l'art anciens. (La logique de Maïmonide, à l'exception du manuscrit synodal dans lequel M.
Sobolevsky, lu dans un autre des manuscrits de l'ancien monastère Solovetsky, maintenant situé dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Kazan, voir Descriptions des manuscrits, partie I, p. 406, n° 263/105, feuille 44 verso ; des informations bibliographiques détaillées sur Logic, notamment sur ses éditions, ses traductions dans les langues européennes et ses commentaires, se trouvent dans Furst dans Bibliotheca Judaica, II, p. 303 m². A propos du livre « Le Secret des Secrets », dans la traduction hébraïque intitulée : Sod hassodot, qui signifie exactement : Le Secret des Secrets, dans la traduction latine – Secretum secretorum ou De secretis secretorum, voir Io. Alb Fabricii Bibliothecae Graecae lib. III, p. 167, Io. Christ. Wolfii Bibliothecae Hebraeae t. Moi, p. 222, et dans F.I. Buslaev dans le Lecteur historique, col. 1401 ; sa table des matières dans la « Table des matières des livres qui les ont compilés » de Sylvestre Medvedev - § 18, Livre, qui a été compilée par le philosophe Aristote. On l'appelait aussi les Portes Aristotéliciennes [comme l'appelle le tsar Ivan Vasilyevich dans ses questions à la cathédrale Stoglavy, deuxièmes questions question 17, édition Kazan p. 179], parce que les sections des chapitres qu'il contient sont appelées portes, c'est-à-dire portes [voir. extraits du livre de Buslaev dans le lecteur, col. 1400, et une copie de sa table des matières dans la Description des manuscrits de la Bibliothèque publique de Vilna, compilée par F.
Dobryansky, n° 272 (222), pp. 464-465, et dans la Description des manuscrits de la Commission archéologique compilée par I. Barsukov, n° 229, pp. 175-184, quel est le nom des sections de chapitres ou des chapitres eux-mêmes habituellement parmi les écrivains juifs [pour des exemples, voir la Bibliotheca Iudaica de Fürst mentionnée]. Un nombre suffisant de listes du livre « Le secret du secret » sont connues). Nous avons dit plus haut que le judaïsme nous est dépeint par le révérend Joseph de Volokolamsk de telle manière qu'il est pour moitié la foi, pour moitié la poursuite des sciences secrètes (p. 600 début, version électronique - paragraphe de note de bas de page n° 1251, corr.) : Le livre « Le secret du secret » avec ses instructions sur les signes doit être classé parmi ces livres qui ont compilé des livres professionnels sur le judaïsme précisément comme une profession de sciences secrètes. (Il se peut que les tirages au sort, qui étaient un livre astrologique de bonne aventure, aient également été remis à nos ancêtres par les judaïsants. - G.
Sobolevsky dans son résumé indique de regarder le livre "Le Secret du Secret" dans le numéro XI du Bulletin d'Archéologie et d'Art, publié en 1899 : mais jusqu'à présent, nous n'avons pas pu transmettre le numéro à notre Posad sauvé par Dieu).]
Cette tromperie en donnant au recueil de prières l'apparence d'un psautier et en assimilant la traduction à la bénédiction et à l'ordre du métropolite Philippe, sous lequel Skhariya est venu à Novgorod, doit être comprise de telle manière que les judaïsants avaient l'intention de le distribuer parmi les orthodoxes, ou que, du moins, ils voulaient en détourner les yeux des orthodoxes 1260.
La lutte contre les judaïsants de la part de l'Église orthodoxe consistait non seulement à prendre contre eux des mesures gouvernementales - ecclésiastiques et civiles, mais aussi à dénoncer leur hérésie à travers des écrits polémiques. Dans ce cas, le mérite revient en partie à l'archevêque Gennady de Novgorod, et principalement à saint Joseph de Volokolamsk.
L'archevêque Gennady ne se sentait pas capable d'entreprendre une polémique écrite avec les judaïsants et il ordonna de traduire en slave du latin deux ouvrages polémiques contre les Juifs, empruntés aux catholiques. Ces travaux sont :
1) « Les plus belles conquêtes de Maître Nicolas Delir, l'incrédulité juive dans la foi orthodoxe est blasphématoire », traduit en 1501 par l'interprète ou traducteur de l'ambassade Dmitri Gerasimov, surnommé Maly. L'œuvre de Delira ou De-Lira jouit d'une très grande renommée en Occident, comme l'une des principales œuvres polémiques contre le judaïsme de 1261.
2) « Enseignants de Samoil le Juif sur les Juifs marqués par Dieu avec des discours prophétiques accusateurs », traduit en 1504 par un étranger qui vivait en Russie 1262.
Le moine Joseph de Volokolamsk a écrit un vaste ouvrage polémique contre les judaïsants et contre la libre pensée qu'ils ont semé, qui dans sa forme externe se compose de 16 mots, précédés d'une introduction historique, et auquel, après Joseph, le nom de l'Illuminateur a été donné. Cet Illuminateur de Saint Joseph, représentant l'œuvre la plus remarquable de notre écriture pour la fin du XVe - début du XVIe siècle, était un ouvrage d'accusation si brillant pour l'époque contre les judaïsants et contre la libre pensée qu'ils engendraient, mieux qu'il serait impossible d'exiger. Doté d'un esprit brillant et d'un talent littéraire exceptionnel, le moine Joseph était exceptionnellement instruit dans les Saintes Écritures et dans les œuvres de ses pères, dans la mesure où ces dernières existaient à cette époque en traduction slave, de sorte qu'en raison de cette érudition, il a parfaitement droit au titre d'homme le plus érudit de son temps.
Avec une telle possession de toutes les qualités nécessaires, il a écrit un essai accusateur, qui se distingue par la dignité interne d'une éventuelle minutie scientifique et la dignité externe d'une éventuelle présentation satisfaisante ; dans ce dernier cas, la clarté vient en premier, ce qui était le plus nécessaire à nos vieux livresques. Par rapport aux judaïsants au sens strict du terme, l'Illuminateur de Saint Joseph ne pourrait pas avoir beaucoup d'importance, car il argumente contre eux (prouvant la trinité des personnes du Divin et que Jésus-Christ est le Messie venu) avec les Saintes Écritures de l'Ancien Testament selon la traduction des soixante-dix. Et les judaïsants, ainsi que les Juifs eux-mêmes, comme il faut le supposer, n'ont pas du tout reconnu cette traduction comme obligatoire pour eux-mêmes. Mais par rapport à la libre pensée et comme moyen de protection des orthodoxes à la fois contre le judaïsme et contre cette libre pensée, l'Illuminateur avait sans aucun doute toute la signification que pouvait avoir un essai accusateur tout à fait satisfaisant.
Nous reviendrons plus tard sur l'Enlightener, lorsque nous parlerons de notre écriture originale du temps que nous avons pris.
[ S. A. Belokurov a trouvé dans l'un des manuscrits de la collection appartenant à I. A. Ovchinnikov et située dans le village de Gorodets, province de Nijni Novgorod, un autre ouvrage polémique non traduit contre les Juifs et contre les judaïsants. Il s'agit de la «Création d'un (certain) moine Sava de l'île de Sennaya, un message aux Juifs et aux hérétiques», qui, n'étant pas au sens littéral une œuvre traduite, ne constitue pas une véritable œuvre originale, mais ne consiste presque que de simples extraits de la soi-disant Paleia explicative, qui est un ouvrage polémique (traduit du grec) contre les Juifs et contre les mahométans. Le message, comme s'il avait été écrit entre 1490 et 1504, est adressé à M. Dmitry Vasilyevich et a été écrit à l'occasion du fait que lorsque lui - M. Dmitry était ambassadeur, il parlait avec le juif avec Zacharie et Skara et aurait pu être infecté par les mauvaises choses qu'il avait entendues de lui. Par M. Dmitri Vassilievitch, nous entendons le boyard Dmitri Vassilievitch Chein, qui en 1487-1488 fut ambassadeur du grand-duc auprès du khan de Crimée Mengli-Girey.
Par le juif Zacharie Skara, nous entendons le juif Kafin Zacharias Skara, qui, comme on devrait le penser, était un grand as de l'argent et un homme de grande importance dans le monde commercial et financier en général, et qui, probablement mécontent de vivre au Café, après que les Turcs l'avaient enlevé aux Génois en 1475, par l'intermédiaire de nos marchands qui voyageaient en Crimée, demanda à deux reprises au Grand-Duc la permission de venir vivre à Moscou et fut invité à deux reprises par le Grand-Duc à sa place par lettres. (La première lettre du grand-duc au juif Zacharie Skara, datée du 14 mars 1484, probablement envoyée avec l'ambassadeur en Crimée auprès du Khan par le prince Vassili Ivanovitch Nozdrovaty, parti de Moscou le 14 mars 1484, est imprimée dans le Recueil des chartes et traités d'État, partie II, n° 20, p. 24, et dans le Collection historique russe, vol. XLI, p.
41 ; la deuxième lettre de Skara, datée du 18 octobre 1487, envoyée précisément avec Dmitri Vasilyevich Shein, parti de Moscou le 18 octobre 1487, est imprimée dans le tome V des Notes de la Société d'histoire et d'antiquités d'Odessa, dans les annexes de l'article : « Recueil historique et diplomatique des affaires qui ont eu lieu entre les grands-ducs de Russie et les anciens en Crimée par les rois tatars de 1462 à 1533 », n° 8, p. 272, et dans la même collection de R.I.O. (RIS?, corr.) Vol. XLI. Dans des lettres de contenu identique, le Grand-Duc écrit à Skara : « Vous nous avez écrit au sujet d'être avec nous, et vous iriez chez nous ; et si vous restez avec nous, vous verrez par vous-même notre salaire ; mais si vous voulez nous servir, nous voulons vous payer ; si vous ne voulez pas être avec nous, mais si vous voulez nous quitter à nouveau pour aller dans votre propre pays, nous vous laisserons partir volontairement, sans vous en coûter. » Se préparant, mais, comme le montre l'intervalle de temps entre les lettres, pas pressé d'aller à Moscou, Skara, s'il s'était préparé avant 1490, alors qu'il y avait un concile sur les judaïsants à Moscou, a bien sûr reporté son intention de s'y installer).
Le monastère de l'île de Sennaya, dont Savva était moine, devrait selon toute vraisemblance désigner le monastère de la Trinité Sennovsky, qui était situé sur l'île ou l'îlot du lac Ladoga Sennaya, situé sur la rive sud du lac, en haut et à gauche de l'embouchure du Volkhov, voir V. Zverinsky Matériel pour la recherche historique et topographique sur les monastères orthodoxes, III, 191, n° 2150. Nous pensons que « Création » a été écrit par Sava entre 1490 et 1504, sur la base du fait qu'il parle de la dénonciation par Dieu des prêtres de Novgorod qui ont accepté l'enseignement juif (au début de la création), par lequel la dénonciation doit être entendue au concile de 1490, et ne parle pas des exécutions cruelles qui ont frappé les judaïsants après le concile de 1504. Il n'y a rien d'historique sur les judaïsants dans la « création, outre ce qui est indiqué maintenant, que Dieu n'a pu tolérer et a dénoncé les prêtres de Novgorod qui ont accepté les enseignements juifs. Il est publié par M. Belokurov dans les Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes.]
Pour Mgr Gennady, l'hérésie des judaïsants a donné lieu à une entreprise littéraire très importante, à savoir la collecte de tous les livres de l'Écriture Sainte dans une seule composition, ce que nous n'avions pas auparavant. Nous en reparlerons également plus tard.
Métropolites Zosime et Simon
Nous revenons au métropolite Zosime pour nous parler de lui et de l'époque de son court règne en 1263, de ce que l'on peut dire très peu de choses en dehors de son judaïsme.
Selon l'assurance de saint Joseph de Volokolamsk, comme nous l'avons rapporté plus haut, il a été nommé métropolite par le grand-duc Ivan Vasilievich, après avoir été « approché » par l'archiprêtre Alexei. Si l'assurance est vraie, il faudra alors comprendre la question de telle manière que le Grand-Duc l'a nommé de sa propre autorité, soit sans élection conciliaire des évêques, soit, ce qui est plus probable, lorsqu'ils ont procédé à l'élection uniquement de manière formelle. Et si tel est le cas, alors notre cas d’installation d’un métropolitain sera le premier cas dans lequel au lieu d’une élection, bien que pas entièrement indépendante, il y ait déjà eu une véritable (essentiellement) nomination. Nous avons prêté attention au fait que lui, Zosima, a été mis à la place de Gérontius après un très long retard, en même temps nous avons remarqué que les raisons de ce retard nous restent floues. Peut-être que le grand-duc s'estimait très trompé en élisant à la hâte Gérontius. En supposant cela, il suffira de dire que ce retard s’est avéré pire que la précipitation.
Comme nous l’avons dit plus haut, à la suite de la Grèce, il y avait parmi nous une croyance largement répandue selon laquelle la fin du monde viendrait à la fin des sept mille ans. Pour cette raison, la Paschalia liturgique, qui consiste à indiquer le mois et la date de Pâques et les fêtes mobiles en fonction de ces dernières, a été ramenée à l'an sept mille et y est arrêtée. Lorsque la sept millième année s'est écoulée (elle s'est terminée au mois d'août 1492 après J.-C.) et que la fin du monde n'a pas suivi, il a fallu continuer à peindre des œufs de Pâques pendant plus de temps. C'est ce qu'a fait Zosime après avoir consulté les archevêques, les évêques, les archimandrites et l'ensemble du concile métropolitain. Après avoir calculé la Paschalia pour les 20 années suivantes, le métropolite envoya son calcul pour vérification à l'archevêque Gennady de Novgorod et à l'évêque Philothée de Perm, et peut-être à d'autres évêques, puis au plus tard en décembre 7001 (1492 après J.-C.) il le publia dans toute la métropole en 1264.
En 1492, par ordre du grand-duc, le métropolite et archevêque Gennady céda la ville de Vologda, jusqu'alors sous l'autorité ecclésiastique des deux, à l'évêque de Perm en 1265.
En 1494, nous ne savons pas si avant ou après le retrait de Zosime du siège métropolitain, les prêtres veufs de Pskov furent démis de leurs fonctions. Le chroniqueur ne rapporte absolument rien de l'histoire de cette destitution, que ce soit avec le consentement de l'archevêque ou contre sa volonté, se limitant seulement à la simple et brève nouvelle que « le même été, les prêtres veufs furent démis de leurs fonctions » 1266.
Tournons-nous vers le métropolite Simon 1267, dont la lenteur de l’installation à la place de Zosime nous est aussi floue que la lenteur de l’installation de ce dernier à la place de Gérontius.
Parlant des précédents métropolitains installés en Russie même, les chroniques ne fournissent aucun détail sur le rang observé lors de leurs installations. Concernant la nomination de Simonov, les chroniques fournissent quelques détails sur ce rang. Lorsqu'il fut élu par les évêques, semble-t-il, seulement de manière formelle, après avoir été directement indiqué par le Grand-Duc en 1268, il se rendit au palais pour se présenter au souverain. Depuis le palais, le Grand-Duc, accompagné des évêques, accompagné de son héritier (petit-fils Dimitri), de ses enfants et de ses boyards et clercs, l'accompagna jusqu'à la cathédrale de l'Assomption, dans laquelle il vénéra l'icône (la Mère de Dieu de Vladimir) et s'inclina devant les tombeaux de ses prédécesseurs, puis à la cour métropolitaine. A la porte de ce dernier, le Grand-Duc le remet aux évêques en 1269.
Le jour même de la dédicace, alors que la liturgie était terminée et que le moment était venu d'élever le nouveau métropolite au siège métropolitain, le Grand-Duc, lui remettant le bâton pastoral, le salua par un bref discours qui commençait par les mots : « La Sainte Trinité toute-puissante et vivifiante, qui nous donne l'état de toute la Russie, vous donne ce saint grand trône de l'évêché »..., et le Métropolite répondit au Grand-Duc par son court discours 1270. Après la Dédicace, le métropolite montait à dos d'âne autour de la ville et le boyard du grand-duc conduisait l'âne sous lui en 1271.
Ces détails, rapportés par les chroniqueurs, avec une très forte probabilité, doivent être considérés comme une innovation par rapport à l'époque précédente, qui n'existait pas auparavant. Dès la prise de Constantinople par les Turcs, le père d'Ivan Vasilyevich, Vasily Vasilyevich le Ténébreux, a commencé à se considérer comme le successeur des empereurs byzantins ou des rois grecs. Mais si sa position de souverain était encore loin de correspondre à l'idée d'un tsar, et s'il basait sa vision de lui-même uniquement sur le fait que dans le monde chrétien orthodoxe il devrait y avoir un souverain qui serait le gardien de l'Église chrétienne orthodoxe : alors Ivan Vasilyevich, qui a finalement établi l'autocratie en Russie, renversé le joug des Mongols et finalement épousé une princesse grecque, avait déjà trop de droits positifs pour se considérer comme le successeur des rois grecs. Et il a vraiment commencé à se regarder, en tant que tel, d'une manière totalement confiante, même s'il n'avait pas encore osé franchir la dernière étape - accepter ouvertement et formellement le titre même de roi.
En conséquence, l’une de ses préoccupations était d’introduire de nouvelles formes extérieures dans notre vie sociale supérieure, en partie directement byzantines, en partie généralement plus rituelles et, pour ainsi dire, cérémoniales. De sorte que dans cette vie, à la place de l'ancienne simplicité, ce « rang royal décoré et beau » (comme le dit Constantin Porphyrogénète), que les Grecs appréciaient si extrêmement et que nous n'estimions pas moins plus tard, serait installé. Les détails de l'installation de Simonov comme métropolite, rapportés par les chroniqueurs, indiquent clairement qu'Ivan Vasilyevich voulait donner au rang d'installation des métropolitains le même aspect que l'installation des patriarches à Constantinople. Et lorsque le Grand-Duc remit le futur métropolitain aux évêques et lorsqu'il dit au métropolite consacré que « la Sainte Trinité toute-puissante et vivifiante, qui nous donne l'état de toute la Russie, vous donne ce saint et grand trône » : alors voici non seulement un rituel royal, mais une nouvelle très importante, significative - un témoignage et une déclaration des droits royaux du souverain par rapport au métropolitain...
Outre le concile des judaïsants de 1504, dont nous avons parlé, le règne du métropolite Simon fut marqué par un autre concile extrêmement important, qui eut lieu un an avant ce dernier.
Le Concile de 1503, convoqué non pas contre les ennemis de l'Église, mais pour l'amélioration de l'Église elle-même, prit les décisions suivantes : que les évêques ne devraient pas exiger de frais pour être placés dans les rangs de l'Église ; sur le non-service des prêtres et des diacres veufs dans le monde ; sur les prêtres et diacres non veuves qui ne célébraient pas la liturgie le lendemain après s'être saoulés, et sur la non-vie des moines et des moniales dans les mêmes monastères. C'est pour cette raison que nous avons également soulevé au Concile la question de la confiscation des biens immobiliers ou des biens des monastères.
Malheureusement, nous ne disposons d'aucune information historique sur le concile pour répondre aux questions : à l'initiative de qui il a été convoqué et quelles ont été les raisons immédiates de sa convocation. En tout cas, il faut tenir pour acquis qu'il appartenait à l'initiative non seulement du Métropolite, mais aussi du Grand-Duc. Le métropolitain pourrait aussi avoir le désir de prendre des décisions concernant les prêtres veufs et non veufs et concernant les moines et les moniales ; mais qu'il ait envie de prendre un décret sur la non-perception des taxes par les évêques et qu'il veuille ainsi lever la main contre lui-même, et surtout, qu'il veuille susciter contre lui-même la plus grande haine générale des évêques et de leurs fonctionnaires, c'est tout à fait incroyable. Pour que cela soit possible, il faudrait imaginer Simon comme un homme doté de qualités morales exceptionnelles et d’un caractère exceptionnellement fort, idées pour lesquelles nous n’avons aucun fondement.
Le Concile a rédigé ses décisions en deux phrases spéciales : une phrase sur la non-perception des taxes par les évêques, l'autre sur les prêtres veufs et non veufs et sur les moines et les moniales. A en juger par la manière dont ces phrases ont été exprimées, on peut penser que la résolution contenue dans la première d'entre elles appartenait à l'initiative du Grand-Duc et que les résolutions contenues dans la seconde appartenaient à l'initiative du Métropolite. Les deux phrases ont été écrites au nom du Grand-Duc et du conseil ; mais dans le premier d'entre eux, il est écrit que le grand-duc, après avoir parlé avec le métropolite et les évêques, a établi et renforcé un tel pour être, et dans le second, que le métropolite et les évêques, après avoir parlé avec lui, ont établi et renforcé pour être le grand-duc. Au-delà de cela, compte tenu de l'époque de rédaction des verdicts, à savoir que le premier d'entre eux a été rédigé avant le second (l'un le 6 août, l'autre le 1er septembre), il ne semble pas incroyable de penser que le concile a effectivement été convoqué par le Grand-Duc pour se prononcer sur le non-paiement des taxes par les évêques.
Mais ensuite, alors que cela se produisait déjà, le métropolite et les évêques ont proposé de prendre les décisions restantes.
[Dans la 1ère Chronique de Pskov, il y a un décret du métropolite Simon de Pskov sur les résolutions du concile tenu le 1er septembre, qui ne dit rien de la résolution du 6 août - Recueil des Chroniques IV, 277. Il est très probable que ce silence soit compris de telle manière qu'il y avait un décret spécial sur la résolution du 6 août, et au nom non pas du métropolitain, mais du Grand-Duc.]
La perception de droits par les évêques pour l'ordination aux diplômes ecclésiastiques, qui nous sont parvenus de Grèce, était en réalité anticanonique. Mais si en Grèce, où les canons étaient rédigés, il s’agissait d’une coutume générale plus fermement ancrée que n’importe quel canon, alors elle aurait dû l’être encore plus fermement dans notre pays, où la justification était une simple référence à l’exemple de l’Église grecque. Au début du XIVe siècle, nous avons soulevé la protestation la plus ardente contre cette perception de redevances, contre la corruption illégale et la simonie, qui ont ensuite donné naissance à la secte Strigolnikov, qui a proclamé tout notre sacerdoce comme un sacerdoce faux et invalide pour cette perception de redevances. Mais la coutume résista avec une fermeté inébranlable aux protestations des orthodoxes et des strigolniks. Comment se fait-il qu'Ivan Vasilyevich ait soudainement levé la main contre cette coutume qui était trop ancienne ou, plus précisément, l'Antiquité et une telle fermeté qui avait survécu à toutes les épreuves ?
Il ne semble pas probable qu'il ait agi ainsi selon sa propre intention directe, et il s'avère nécessaire d'assumer des influences extérieures sur lui. Ivan Vasilyevich, premièrement, était une personne dont il est très douteux de penser qu'il puisse s'indigner des extorsions des évêques du bas clergé : lui-même était doté d'une trop grande inclination à prendre. Deuxièmement, et surtout, cette perception de taxes était une affaire d'église, et pour la considérer comme une affaire illégale et anarchique, une solide connaissance des canons de l'église était nécessaire. Quant aux influences extérieures, nous pouvons, dans une certaine mesure, supposer que les judaïsants adressent des reproches à nos évêques et que certains représentants restants du Strigolnichestvo leur adressent des reproches, mais nous pensons surtout et à notre manière, comme nous le pensons, que nous devrions assumer des suggestions et des représentations au Grand-Duc venant des orthodoxes eux-mêmes.
Le moine Joseph de Volokolamsk ne dit pas dans ses Lumières que les judaïsants reprochent à nos évêques de facturer des frais ou des pots-de-vin à l'installation ; mais cela en soi est très probable ; Parmi les représentants restants du Strigolnichestvo, nous connaissons au moins un qui reprochait ouvertement aux évêques de facturer des frais, il s'agit du moine Zacharie ou Zakhar, qui, ayant accepté ou non le judaïsme, fut condamné avec les judaïsants de Novgorod au concile de 1490. Cependant, il semble tout à fait incroyable de penser que le Grand-Duc ait pu prêter l'oreille aux reproches des ennemis de l'Église si, avec la voix générale des représentants de ces derniers eux-mêmes, ils ont été déclarés pour des reproches injustes et infondés en 1272. Considérant qu'il est nécessaire d'expliquer l'affaire avec des suggestions venant des orthodoxes eux-mêmes, nous pensons que ces suggestions devraient être assimilées par les célèbres anciens de l'époque, Paisius Yaroslavov et Nil Sorsky, qui jouissaient du grand respect d'Ivan Vasilyevich, et qui étaient présents à la fois au concile de 1490 et à notre concile de 1503.
Que Paisiy Yaroslavov et Nil Sorsky étaient contre la perception de taxes par les évêques pour l'installation, nous n'avons aucune preuve positive de cela en 1273. Mais avec une probabilité absolue, cela peut être supposé : représentant des personnes spéciales dans leur société contemporaine et précisément représentant les libéraux dans le sens d'être d'ardents opposants à tout ce qui est illégal et anticanonique, ils pourraient très bien être des opposants à notre perception de taxes et renouveler la protestation contre elle qui a éclaté dans notre pays au 14ème siècle. Pour Paisius et Nil, il n'était pas particulièrement difficile de prouver au Grand-Duc avec les chanoines que la perception des frais est illégale et que les règles des saints apôtres et des saints pères - comme il est lu dans le verdict de la cathédrale - prescrivent de ne rien emporter pour la livraison. Mais il est très étonnant de voir comment le Grand-Duc a pu être poussé à sa détermination à détruire le Conseil, alors qu'il existait dans l'Église russe depuis si longtemps et qu'il avait donc une prescription trop stricte pour lui-même.
Pour expliquer cela, il faut supposer que l'ambition du souverain a été habilement affectée, à qui l'on pouvait voir que ses prédécesseurs ne se sentaient pas assez forts pour décider d'éradiquer le grand abus. Qu'il a ce pouvoir et qu'il doit donc le faire - qu'en faisant cela, il surpassera les rois des Grecs qui ont souffert du mal. Qu'ayant commencé sa succession aux rois grecs par un acte si célèbre, il le commencera de la manière la plus digne et la plus glorieuse... Le souci urgent que le Grand-Duc révèle dans la sentence, pour que cette sentence reste inviolable pour l'avenir, montre bien que le souverain considérait la suppression du paiement des livraisons qu'il effectuait comme l'un de ses actes importants.
Le verdict conciliaire a été rédigé le 6 août 1503. Entre-temps, nous avons quelques indications selon lesquelles il semble que le concile ait commencé au plus tard à Pâques de cette année, soit le 16 avril, de sorte que depuis le début du concile jusqu'à la rédaction du verdict, on devrait supposer qu'il y a eu une prolongation du temps supérieure à trois mois et demi 1274. Si nous avions accepté les instructions, alors cette lenteur ne pourrait pas s'expliquer par le fait que la résistance des évêques n'a pas été immédiatement et pas bientôt vaincue.
Dans le verdict conciliaire, le Grand-Duc, avec le métropolite et les évêques, fixe et renforce pour l'avenir ce qui suit :
1) le métropolite ne doit rien recevoir, ni sous forme de paiement direct, ni sous forme de cadeaux de l'installation des archevêques et des évêques ;
2) le métropolite et les évêques ne doivent rien retirer de la nomination des archimandrites et des abbés, des prêtres et des diacres et de l'ensemble du rang sacerdotal ;
3) les imprimeurs de l'évêque ne doivent rien retirer de l'impression des lettres émises, et les clercs de leur signature ;
4) tous les collecteurs d'impôts des évêques ou leurs fonctionnaires qui ont droit aux revenus ne doivent assumer aucun devoir, c'est-à-dire les impôts introduits par la coutume ;
5) les évêques ne doivent rien prendre aux archimandrites et aux abbés, aux prêtres et aux diacres des lieux sacrés et des églises, mais tous deux fournissent et libèrent ceux fournis à leurs lieux sans compensation et sans aucun cadeau.
En conclusion, le concile confirme la règle canonique, maintes fois confirmée, selon laquelle « en aucun cas » (en aucun cas) aucune personne de moins de 30 ans ne doit être nommée au sacerdoce, et 25 ans au diaconat, et aucune personne de moins de 20 ans ne doit être nommée au sous-diaconat.
Pour les contrevenants à sa résolution, le concile, dirigé par le Grand-Duc, détermine la punition - défroquage : « et quel que soit le saint parmi nous et après nous qui soit métropolite, archevêque ou évêque dans tous les pays russes, désormais, par quelque négligence, ose transgresser le code et le renforcement et prendre ce qui est de l'installation ou du lieu sacerdotal, (alors) il sera privé de son rang, selon la règle des saints l'apôtre et père du saints - que lui-même et ceux qu'il a désignés soient chassés sans aucune réponse.
La lettre de verdict du concile, « pour une plus grande approbation de son code » et pour que « l'affaire soit indestructible dans l'avenir », a été scellée et signée, à savoir, le Grand-Duc y a apposé son sceau, le Métropolite a apposé son sceau et a mis la main, les évêques ont mis la main en 1275.
Notre résolution conciliaire, dans laquelle Ivan Vasilyevich a montré son pouvoir décisif sur les évêques, convient en toute honnêteté à l'épithète célèbre, et il serait extrêmement bénéfique pour le bas clergé (jusqu'à nos jours...) si elle conservait sa force. Mais hélas ! il n'a conservé son pouvoir que jusqu'à la mort d'Ivan Vasilyevich, et cette mort n'est survenue que deux ans et trois mois après le concile - le 27 octobre 1505. Il y avait cependant un évêque qui ne voulait même pas attendre la mort du vieil Ivan Vasilyevich et qui payait pour sa hâte excessive. Cet évêque était le plus ancien des évêques russes et un personnage célèbre à part entière : Gennady de Novgorod. De retour de la cathédrale, et, selon les chroniques, succombant à l'influence de son clerc, qui était son favori en 1276, et se justifiant peut-être par le fait que son département avait été volé par le Grand-Duc, dont ci-dessous, il commençait encore à facturer les représentations, comme si la cathédrale n'existait pas du tout.
Mais Ivan Vasilyevich, prononçant le verdict conciliaire et menaçant de défroquer ses contrevenants, ne voulait pas plaisanter du tout : sur ses ordres, une enquête fut menée et lorsqu'il s'avéra réellement que l'archevêque était coupable d'avoir violé le verdict, en juin de l'année suivante 1504, il fut démis du siège 1277.
Le deuxième verdict conciliaire, contenant des décrets : sur le non-service dans le monde des prêtres et diacres veufs, sur le non-célébration de la liturgie par les prêtres et diacres qui ne sont pas veufs le lendemain de leur ivresse, et sur la non-vie des moines et moniales dans les mêmes monastères, comme nous l'avons dit, peut être adopté à l'initiative du métropolite lui-même. Parmi les influences étrangères dans ce cas, on peut supposer, avec une certaine probabilité, l'influence du Vénérable Joseph de Volokolamsk 1278 sur le métropolitain.
Chez nos prêtres veufs des temps anciens, comme nous l'avons dit plus haut, il était devenu une telle habitude de vivre ouvertement avec des concubines ou, sans renoncer au sacerdoce, de contracter un second mariage, que saint Pierre s'est vu contraint de prendre un décret anticanonique selon lequel ces prêtres soit renoncent au sacerdoce s'ils veulent rester dans le monde, soit vont dans des monastères. Le décret de Saint-Pierre a été confirmé par le métropolite Photius et le métropolite Théodose a voulu l'impliquer dans cette affaire. Les Pskovites ont renvoyé du service les prêtres veufs en 1468 et 1494. Le Concile de 1503, avec son décret sur les prêtres veufs, a fait ce qu'il a rétabli et a confirmé le décret de sainte Pétra à leur sujet. L'ivresse de nos prêtres, veufs et non veufs, était un vice si fort tout au long des temps anciens et anciens que l'adoption par le concile d'au moins certaines mesures contre elle, c'est-à-dire en fait uniquement contre son abus, est tout à fait compréhensible.
Jusqu'à notre concile de 1503, aucune instruction générale n'a été prise par les plus hautes autorités ecclésiastiques contre une honte de la vie monastique telle que la cohabitation de moines et de moniales dans les mêmes monastères de notre pays. Mais, en tout cas, la laideur était si grande et si visible, c'est-à-dire si frappante, que la question n'appelle pas de réponse : comment a-t-on finalement pu y attirer l'attention, car il y a une autre question plutôt déroutante : comment on n'y a pas prêté attention jusqu'alors. 1279 .
Le deuxième verdict conciliaire a été rédigé après le premier, 26 jours plus tard - le 1er septembre 1503, 1280.
Concernant les prêtres et diacres veufs, soi-disant basés sur les règles des saints apôtres et saints pères et sur les enseignements du saint et grand faiseur de miracles Pierre Métropolite et sur les écrits de Photius, métropolite de toute la Russie, le concile décide ce qui suit : à partir de ce moment, tous les prêtres et diacres veufs ne doivent plus servir dans le monde ; ces prêtres et diacres veufs qui feront leurs preuves ou qui diront qu'ils ont gardé des concubines, démissionneront du sacerdoce et deviendront laïcs, soumis à l'obligation de payer tribut aux laïcs ; Si de tels prêtres, sans donner aux évêques les lettres qui leur sont assignées, se rendent quelque part dans des endroits éloignés et, tenant des épouses ou des concubines sous le couvert d'épouses légales, commencent à servir comme prêtres, alors ils seront remis aux juges de la ville. Ces prêtres et diacres veufs qui n'auront pas un mot sur la chute de la prodigue, et qui se diront qu'après leurs femmes ils vivent purement, se tiennent dans les églises - sur les ailes, c'est-à-dire remplissent les devoirs de sacristains.
Et pour qu'ils communient - les prêtres dans les autels en étoles (qu'ils sont autorisés à garder chez eux), et les diacres dans les autels en surplis avec un orarion ; Les nouveaux prêtres et diacres qui prendront la place de ces prêtres et diacres veufs n'ont pas le droit de les renvoyer des églises s'ils veulent faire partie du chœur, c'est-à-dire d'exercer les fonctions de sacristains, mais sont obligés de leur donner - prêtres à prêtres et diacres à diacres, un quart de tous leurs revenus ; si les prêtres veufs de la deuxième catégorie, c'est-à-dire ceux qui vivent une vie pure après la mort de leurs femmes, veulent devenir les moines donc, « s'étant renouvelés pour tout avec une pure repentance envers leur père spirituel et selon leur dignité, s'ils en sont dignes, avec la bénédiction du hiérarque, qu'ils soient prêtres dans les monastères, et non dans les (églises) séculières ».
Le décret concernant les prêtres et les diacres qui ne sont pas veufs et qui sont devenus ivres se lit comme suit : « et dont le prêtre et le diacre se sont ivres jusqu'à l'ivresse pendant des jours et ne le servent pas à la messe de demain ».
Le décret sur la non-vie dans certains monastères est lu aux moines et aux nonnes : « et que dans les monastères les moines et les moines vivaient au même endroit, et les abbés servaient avec eux, et (nous) avons établi qu'à partir de ce jour les moines et les moines ne devraient plus vivre dans le même monastère ; et dans lequel les monastères enseigneront aux moines à vivre, sinon ils serviront l'abbé, et les moines ne devront pas vivre dans ce monastère ; et dans lesquels les monastères apprendront aux moines à vivre, sinon ils ils serviront comme prêtres à Beltsy, mais ils ne vivront pas comme moines dans ce monastère.
Le Concile motive son jugement sur les prêtres veufs uniquement par le fait que beaucoup de ces prêtres avaient des concubines, et ne dit rien de ceux d'entre eux qui, tout en conservant le sacerdoce, ont contracté un second mariage : « Dans notre foi orthodoxe de droit grec chrétien, écrit-il, de nombreux prêtres, prêtres et diacres veufs se sont éloignés de la vérité et, oubliant la crainte de Dieu, ont commis des outrages et ont ensuite gardé leurs femmes avec eux. concubines, et tous les prêtres ont agi, il n'est pas digne qu'ils les fassent pour le désordre et les mauvaises actions. Mais d'une autre source, nous savons qu'à cette époque, comme à l'époque des métropolites Cyprien et Photius 1281, il y avait des prêtres veufs qui, tout en conservant le sacerdoce, contractaient un second mariage. Cette deuxième source, la vie de saint Joseph de Volokolamsk, écrite par un inconnu, ne dit même rien sur les prêtres qui avaient des concubines, mais seulement sur les prêtres qui ont contracté un second mariage.
À propos de la cathédrale de 1503, dans la vie, il est dit : « et encore la consécration de l'évêque et du presbytère de ceux qui leur ressemblent : pour certains maris sacrés par indulgence, étant toujours morts selon la loi de leurs femmes, ils viennent sans aucun doute à ce second mariage, mais ils ne renoncent pas au sacerdoce et après le second mariage, ce qui n'est pas justifié par l'église et n'est pas fécondé par le fait de ne pas avoir mangé. 1282. Ce discours exclusif uniquement sur les prêtres en deuxième épouse suggère que le concile entend également par concubines non seulement les concubines au sens propre, mais aussi les secondes épouses légales, c'est-à-dire sans foi ni loi.
L’un de ces derniers prêtres, le prêtre de Rostov Gueorgui Skripitsa, a écrit une protestation contre la résolution du concile concernant les prêtres veufs. Les autorités ecclésiales depuis l'époque de Sainte Pétra, ainsi que la communauté elle-même (Pskovici), n'ont pas vu d'autre moyen de se débarrasser de la tentation que la plupart des prêtres veufs provoquaient de leur vie, si ce n'est d'interdire à tous ces prêtres, sans exception, de servir dans le monde. Mais ce remède anticanonique, qui visait le bien général de l'Église, sacrifiait des individus à celle-ci, car tous les prêtres veufs sans exception n'étaient pas vicieux. Georges Skripitsa proteste vigoureusement contre l'incohérence de la résolution du concile de ce côté-ci, contre son injustice et sa cruauté envers des prêtres veufs innocents à cause des coupables.
En interdisant à tous les prêtres veufs de servir dans le monde, la cathédrale prive du sacerdoce ces prêtres veufs qui vivent purement, pour la seule raison que le Seigneur leur a causé le malheur - en leur enlevant leurs femmes : Skripitsa essaie de présenter toute l'incongruité et l'injustice de punir les gens pour cela seul, n'ayant pas peur de s'exclamer : « quoi de plus impitoyable et cruel que cela ! Faisant remarquer aux évêques qu'ils ont pris leur décret contrairement aux canons des sept conciles œcuméniques, Skripitsa leur dit : « Ils ont osé créer une grande œuvre, ce qui n'a jamais eu lieu, tout comme la foi orthodoxe l'est ! Il critique également la résolution du concile du côté selon laquelle un prêtre veuf, restant dans le monde, est privé du sacerdoce, et s'il prononce ses vœux monastiques, il les conserve et peut servir comme prêtre non seulement dans les monastères, mais - comme le permettait la coutume de l'époque - dans les mêmes églises paroissiales.
En réponse aux justifications des évêques selon lesquelles le décret a été pris pour le bien de l'Église, Skripitsa leur répond en leur reprochant d'être eux-mêmes responsables de la mauvaise vie de la majorité des prêtres veufs avec leur surveillance négligente du clergé dont ils ont la charge. " Que dites-vous, mes seigneurs, " dit-il aux évêques : " nous avons fait ceci : nous avons excommunié ceux qui étaient pieux pour purifier l'Église, que les prêtres gardent la place des concubines dans leurs femmes, sinon, mes seigneurs, jugez, de qui ce mal est-il venu dans notre pays ? N'est-ce pas à cause de votre négligence et de votre négligence que les méchants n'ont pas été exécutés ou excommuniés du sacerdoce ? Messieurs et dirigeants ! Bienheureux. (à juste titre), vous ne supervisez pas vous-même les prêtres ni les prêtres choisis, et vous ne les envoyez pas dans les villes et les villages pour tester comment quelqu'un dirige l'Église de Dieu : vous disciplinez les prêtres selon le rang royal du roi terrestre - les bolyars et les majordomes, les hebdomadaires, les tiuns et les finisseurs pour leurs propres profits, et non selon la propriété hiérarchique. L'apôtre dit : celui qui sert l'autel et l'autel deviendra 1283, et il en sera digne ; à toi, notre Seigneur, de diriger l’Église avec des prêtres craignant Dieu, et non avec des armées du monde.
Le violon termine sa protestation par une prière aux chefs du clergé afin qu'ils créent l'amour et se réconcilient avec les prêtres et les diacres veufs purs, dont ils ont suscité l'inimitié contre eux-mêmes par leur décret injuste, et pour que, les ayant trouvés et bénis pour servir, ils les excommunient du sacerdoce par le jugement de Dieu et l'interdiction des impurs et des contrevenants. La protestation de Skripitsa est généralement très audacieuse et très caustique ; mais ce serait incomparablement plus caustique si le protestataire avait le même degré d'exposition littéraire que le talent de critique, bien que l'on ne puisse cependant pas dire que l'exposition soit complètement insatisfaisante 1284.
Parallèlement à la protestation de Skripitsa contre la résolution du concile sur les prêtres veufs, nous avons également une copie ou une note délibérée pour défendre notre résolution. La copie appartient au vénérable Joseph de Volokolamsk et, ne se trouvant pas sous une forme séparée entre ses œuvres, est lue comme incluse dans les actes du concile de 1551 ou ce qu'on appelle Stoglavnik 1285. Ce qui a poussé Joseph à écrire pour défendre la résolution du concile reste inconnu : c'est peut-être lui qui a principalement donné l'idée au concile de prendre une résolution, et a donc jugé nécessaire de se justifier. Mais peut-être est-il arrivé aussi que le métropolite lui ait demandé de rédiger une note de protection, en tant que personne la plus capable de le faire. Il n’est pas non plus clair si la radiation de Joseph constitue une réponse à Skripitsa. Faisant savoir que la résolution du concile a suscité des murmures dans la société - et ce murmure, rappelant l'exemple du métropolite Théodose, doit être assumé -, il dit répondre à beaucoup de ceux qui condamnent la mesure prise contre les prêtres veufs.
Le moine Joseph ou ceux qui lui ont chargé de rédiger la note n'ont pas particulièrement pris la peine de se défendre contre le reproche du concile selon lequel, en interdisant à tous les prêtres veufs de servir dans le monde, il avait agi injustement et cruellement envers les purs d'entre ces derniers. Mais ils voulaient se justifier de l'accusation selon laquelle le concile aurait agi contrairement aux canons ou aux règles de l'Église. La justification de cette dernière accusation est le but principal et propre de la note de Joseph. Puisque le concile a effectivement agi contrairement aux canons, il va sans dire que Joseph, malgré toute son habileté à prouver, n'a pas pu prouver que deux et deux ne font pas quatre, mais cinq. Mais sa tentative de justifier le concile est quelque chose de très remarquable à sa manière. Au reproche de ce dernier d’avoir agi injustement et cruellement envers des prêtres veufs et purs, Joseph répond brièvement que sinon « il est impuissant à éradiquer ce mauvais adultère ».
Ensuite, sa réponse à l'accusation portée contre le concile selon laquelle il aurait agi contrairement aux canons de l'Église est la suivante : il exprime la position selon laquelle « de nombreux saints pères se sont écartés des règles apostoliques et patristiques, ce qui est au détriment de l'Église et au bénéfice du christianisme » ; Après avoir confirmé cette position en indiquant de nombreux exemples du fait que les conciles ultérieurs ont aboli les décrets pris par les conciles antérieurs, il en tire la conclusion que l'observance des canons sacrés consiste à préserver les dogmes de la foi. Ainsi, la réponse du moine Joseph, qu'il n'a pas exprimée tout à fait directement, est que les églises privées ont le droit d'abolir les canons des conciles qui concernent non pas les dogmes de la foi, mais l'amélioration de la vie de l'église. Autrement dit, dire : un conservateur comme Joseph, par désir de justifier le concile, tombe dans le radicalisme le plus extrême ! La relation des conciles ultérieurs avec les conciles antérieurs et la relation des églises privées avec les canons des conciles approuvés par l'Église universelle sont deux choses complètement différentes.
Pour son objectif, Joseph n’a pas de difficulté à identifier ces deux choses complètement différentes, et voici, il obtient ce qu’il veut recevoir. De très nombreux conservateurs agissent de telle manière que pour eux il n'y a pas de contradictions et que tout leur va bien, ce qui en ce moment les prouve : dans notre cas, le moine Joseph fait justement partie de ces conservateurs...
Au concile de 1503, comme nous l'avons dit, la question de la suppression de biens immobiliers ou de propriétés aux monastères fut posée.
Une question inattendue pour nous a été soulevée au concile non par les autorités de l'État et non dans l'intérêt de l'État, mais par les représentants du monachisme et précisément dans l'intérêt de la vie monastique. Il fut excité par les anciens Paiai Yaroslavov et le moine Nil de Sorsky, qui étaient présents au concile, et dont nous avons parlé à plusieurs reprises ci-dessus.
Paisiy Yaroslavov a été tonsuré dans un monastère inconnu des monastères dits de Trans-Volga à l'époque. La région de Trans-Volga, comme nous l'avons noté plus haut, s'appelait alors Belozerye, car elle venait de Moscou au-delà de la Volga, et les monastères de Trans-Volga étaient les monastères de Kirill Belozersky et Ferapontov, fondés simultanément et non loin l'un de l'autre à la fin du 14ème siècle par les moines Kirill et Ferapont, et avec ces deux grands monastères de petits monastères et déserts situés dans leur circonférence entre les lacs Beloye et Kubensky 1286. En 1479, le grand-duc Ivan Vasilyevich contraint Paisius à prendre l'abbesse du monastère de la Trinité Saint-Serge ; mais il resta très peu de temps dans l'abbé, et en 1482 il se vit contraint de le quitter, ce dont rapporte la chronique : « le grand prince de la Trinité du monastère de Sergueïev l'a forcé (Paisius) à être abbé, et nous ne pouvons pas convertir les moines à la voie de Dieu - à la prière et au jeûne et à l'abstinence, et si vous voulez le tuer, car là les boyards et les princes ayant prononcé des vœux monastiques, vous ne voulez pas obéir, et quitter l'abbesse » 1287.
En 1484, comme nous l'avons dit plus haut, le Grand-Duc voulut l'installer comme métropolite à la place de Gérontius. Le moine Nil de Sorsky, disciple des Paisiev, qui reçut son surnom de son monastère ou monastère, qu'il installa sur la rivière Sorya, à 12 verstes du monastère de Kirillov, fut une tonsure de ce dernier. Il a voyagé à l'Est - dans les pays de Constantinople, sur l'Athos, il est tombé amoureux du mode de vie monastique, le soi-disant ermitage, et du type d'ascèse monastique, appelé travail intelligent, et en Russie il fut le planteur de ce mode de vie et de ce type d'ascétisme, dont nous discuterons en détail ci-dessous. Les deux anciens, enseignant et étudiant, jouissaient du profond respect du grand-duc Ivan Vasilyevich et étaient, comme le disent les preuves modernes, en grand honneur en 1288. Ce sont eux deux qui ont soulevé au conseil la question de la suppression des domaines des monastères.
Les vues de Paisius et Nil sur l'inconvenance des moines possédant des domaines proviennent du moine Kirill de Belozersky, qui, ayant fondé son monastère en 1397, mourut en 1427. Selon la véritable idée du monachisme, les moines devraient se nourrir du travail de leurs mains (et même essayer, au mieux de leurs capacités, de faire bénéficier les laïcs de ces travaux). Cette véritable idée du monachisme n'est jamais morte parmi les moines en Grèce et, après nous avoir été transférée en Russie, n'est jamais complètement morte parmi nous. Nous avons déjà dit que le moine Théodose de Petchersk, bien qu'il ait accepté l'ajout de biens immobiliers à son monastère par des laïcs zélés, était contre une telle disposition du monastère dans ses pensées, et que s'il n'a pas fait dans ce cas ce qu'il pensait et voulait, c'est parce qu'il s'est vu contraint de céder au manque de foi et à la lâcheté de la confrérie des moines qu'il avait rassemblés dans son monastère en 1289.
Le moine Kirill de Belozersky représentait à cet égard un deuxième Théodose : il acceptait les apports des domaines apportés au monastère et acquérait ces derniers par achat, et était également dans ses pensées contre la propriété patrimoniale des monastères. Après Cyrille, certains de ses disciples ont continué à considérer la propriété patrimoniale à travers ses yeux, et cette vision de la propriété patrimoniale est restée et a été préservée dans son monastère jusqu'à l'époque de Paisius et Nil 1290.
Et donc tous deux, nous ne savons pas - le professeur, agissant dans ce cas sur l'élève ou vice versa - l'élève sur le professeur, et étaient inspirés par la détermination que, sans céder à la lâcheté des gens, mais en prenant les armes contre lui par la guerre, ils essaieraient de mettre en pratique ce que Cyrille n'avait que dans ses pensées, à savoir, de mettre en œuvre en application à tout le monachisme russe, en d'autres termes, ils étaient animés par la détermination qu'en essayant d'accomplir la grande transformation de notre Le monachisme russe, pour le ramener à l'idée originale et réelle du monachisme.
A leur époque, toutes les tristes conséquences de la propriété patrimoniale des monastères par rapport au monachisme en tant que tel ou en tant qu'exploit parvenaient à se révéler dans toute sa splendeur vivement regrettable : les moines étaient saisis d'une passion pour l'acquisition de villages et de villages et ils ne pensaient qu'à les mendier auprès des riches avec toutes sortes de caresses ; devenus égaux aux propriétaires patrimoniaux ordinaires, qui ne se souciaient que de tirer le plus grand revenu possible de leurs domaines, ils exploitaient les paysans qui vivaient sur leurs terres, sans plus de miséricorde que les propriétaires patrimoniaux mondains ; ayant acquis l’inclination à ne pas abandonner ce qui leur appartenait, mais à s’emparer de ce qui appartenait à autrui, ils ne savaient que se promener dans les tribunaux pour rivaliser et poursuivre leurs voisins en justice sur les frontières et les frontières. C'était ce spectacle extrêmement triste, où le monachisme, en tant que renoncement complet au monde et à tout dans le monde, se transformait en un si grand rire, et où des personnes exceptionnelles, comme Paisius et Nil, étaient enthousiasmées par leur détermination à élever la voix contre la propriété patrimoniale.
Le premier d’entre eux n’a pas laissé d’écrits dans lesquels il exprimerait à quel point il était contre la propriété patrimoniale des monastères ; mais le second était contre lui jusqu'au plus profond de son âme et parle de lui comme d'un poison mortel du monachisme, arguant que la vie monastique, autrefois hautement désirable, grâce à la propriété patrimoniale, est devenue une vie abominable en 1291. Au concile de 1503, lorsque les discours furent terminés et qu'une résolution fut prise sur les prêtres et les diacres veufs, le moine Nilus, soutenu par Paisius et ayant à ses côtés, à côté de lui, l'autre Les ermites de Belozersk, présents là-bas, ont proposé sa proposition pour la transformation de notre monachisme.
En montrant ce que devrait être et ce qu'il est le monachisme, il commença à dire que les monastères ne devraient pas avoir de propriétés habitées par des paysans, que les moines devraient vivre du travail de leurs mains, en faisant soit de l'artisanat, soit en cultivant eux-mêmes la terre, et que si ces méthodes d'entretien sont insuffisantes, à cause de quelque faute bénie, ils doivent recourir à la charité de ceux qui sont zélés, en recevant une petite aumône des amoureux du Christ - nécessaire et non excessive 1292. Nous ne le faisons pas. savoir à quel point le révérend Neil possédait du talent oratoire ; Il est très possible que la proposition ait été faite par lui avec la plus grande conviction - qu'il ait parlé de ce que devrait être le monachisme et de ce qu'il est, avec une puissance extraordinaire... Mais le rêve de deux ermites de transformer radicalement notre monachisme, en le ramenant à son idéal originel, était un rêve trop courageux... L'ensemble du concile était résolument contre la proposition de Nilov.
Il est plus que probable que - si le Grand-Duc lui-même n'avait pas été un auditeur invisible des discours sur le sujet, dont nous parlerons ci-dessous - non seulement aucune réponse appropriée à la proposition n'aurait été donnée, mais la proposition elle-même n'aurait pas été écoutée, mais simplement éliminée. En raison de la nécessité désormais indiquée de donner une réponse, la cathédrale a nommé saint Joseph de Volokolamsk comme défendeur spécial du Nil en 1293. Le moine Joseph, comme Paisius et Nil, était un ardent fanatique du vrai monachisme, mais sur la question de la non-convoitise monastique, il était en désaccord avec eux et comprenait ce dernier sous une forme différente, inférieure et, pour ainsi dire, secondaire à celle dans laquelle ils le comprenaient. La véritable non-convoitise monastique consiste dans le fait que les moines, ayant renoncé à tout ce qu'ils avaient dans le monde et n'acceptant aucune acquisition du monde après le renoncement, se soutiennent du travail de leurs mains. Mais comme ce type de non-convoitise est très grave, un autre type de non-convoitise qui n’est pas le sien a été inventé.
Un monastère peut être un voleur d'argent et peut être pourvu de moyens d'entretien grâce à l'immobilier, à des domaines générateurs de revenus ; mais les moines du monastère doivent être non acquéreurs : il doit y avoir une vie communautaire stricte, pour qu'aucun moine n'ait absolument rien en propre et reçoive tout du trésor du monastère, et pour que par rapport à ce qu'ils reçoivent, tous les moines soient complètement égaux du début à la fin. Joseph était un ardent fanatique de cette absence de convoitise, mais dans les monastères pourvus de revenus immédiats par rapport aux moyens de leur entretien. Concernant la réponse de Joseph à la proposition du Nil, nous disposons de deux éléments de preuve. Selon le narrateur moderne, il a d'abord cité l'exemple de Théodose le Grand, la vie générale du chef, Athanase d'Athos, Antoine et Théodose de Pechersk et bien d'autres exemples, à partir desquels il est clair que les anciens saints pères possédaient des villages. Deuxièmement, il a fait la présentation suivante : « s'il n'y a pas de villages à proximité des monastères, comment un homme honnête et noble peut-il se faire couper les cheveux ?
Et s’il n’y a pas d’anciens honnêtes, comment pouvons-nous nommer un métropolitain, ou un archevêque, ou un évêque, et toutes sortes d’autorités honnêtes ? Et s'il n'y a pas d'anciens et de nobles honnêtes, la foi vacillera." 1294. Selon le narrateur ultérieur, la réponse de Joseph était la suivante : de nombreux monastères russes ont été fondés au début du christianisme en Russie par des évêques et des princes dans le but que des services divins soient accomplis pour leurs âmes dans les églises des monastères. Et comme il fallait des fonds pour entretenir les églises, assurer les services et entretenir les employés, ils ont fourni aux monastères des contributions des villages et d'autres domaines. En outre, les mécènes des monastères, les enrichissant de ces contributions, avaient également à l'esprit que les moines, conformément à leurs vœux, endurant la pauvreté et acquérant du pain pour eux-mêmes avec leurs propres travaux, utiliseraient les richesses des monastères pour faire le bien aux laïcs qui exigent ces derniers. Mais que se passerait-il si certains moines, succombant à la maladie de la convoitise, n'agissent pas comme ils le devraient, alors à cause de certains, il est injuste de retirer les biens immobiliers de chacun 1295.
Que tout ce que raconte le deuxième conteur appartenait entièrement à Joseph, on peut en douter. La haute vision paternelle des richesses des monastères comme moyen de bénéficier aux laïcs nécessiteux était peut-être sa propre vision ; mais il n'est pas tout à fait probable qu'il décide, tout à fait à l'encontre de la réalité, d'affirmer que c'est précisément ce que fait la majorité des moines russes. Quant à l'idée de Joseph selon laquelle « même s'il n'y a pas de villages à proximité des monastères, comment une personne noble peut-elle prendre la tonsure », etc., il veut dire : les moines qui ont pris la tonsure auprès de personnes nobles, comme ayant plus ou moins d'éducation, et non parmi des gens ordinaires ignorants, sont nommés métropolitains, évêques, archimandrites et abbés ; mais si les monastères n'ont pas de domaines qui fournissent des revenus et que les moines sont obligés d'acquérir des moyens de subsistance grâce à leur travail, alors comment un homme noble peut-il se faire couper les cheveux ?
Cette présentation originale de Joseph, qu'on qualifie en vain de « très pratique pour l'époque », était en effet très convaincante comme preuve d'ad hominem. Il ne fait aucun doute que les nobles deviendraient moines même si les monastères cessaient d'avoir des villages, et les gens se porteraient mieux qu'avant, mais pour ceux qui avaient la capacité de voir seulement ce qui était et n'avaient pas la capacité d'imaginer ce qui pourrait être, il aurait vraiment dû paraître incroyable que des gens nobles deviennent moines pour leur propre travail.
Neil et Paisius reçurent une réponse, l'une ou l'autre. Mais la principale préoccupation de la cathédrale n'aurait pas dû être cette réponse, mais le fait que derrière les ermites non cupides qui voulaient transformer notre monachisme, se tenait le Grand-Duc lui-même avec ses propres calculs et vues. Nil et Paisius voulaient que les moines cessent de posséder des fiefs, parce qu'avec ce fief leur renoncement au monde était vain, ou que le monachisme cessait d'être un véritable monachisme. Pour le Grand-Duc, la réalisation des souhaits de Nilov et Paisiev était d'une importance exceptionnelle du point de vue des intérêts de l'État et du point de vue de ses intérêts personnels.
Premièrement, sous Ivan Vasilyevich III, le service dit local s'est développé à tel point, qui consistait à servir les personnes recevant du souverain pour un usage temporaire des parcelles de terre habitées ou non habitées par des paysans, que sous lui il y avait un très grand besoin de terres pouvant être utilisées à cet effet ; Deuxièmement, Ivan Vasilyevich III était un souverain dont l'inclination à son propre enrichissement personnel était l'une de ses passions dominantes. La proposition de Paisius et Nil, si elle s'était réalisée, aurait fourni au Grand-Duc une quantité abondante de terres qu'il pourrait distribuer en domaines, et d'autre part, elle aurait grandement contribué à son propre enrichissement, lui donnant la possibilité de transformer l'une ou l'autre partie des terres reçues en villages-palais.
S'il était arrivé que les monastères aient refusé de devenir propriétaires des domaines, alors tout ne serait guère revenu à l'État et au souverain : les familles boyards qui ont cédé des domaines aux monastères auraient évidemment exprimé le droit, dans notre cas, de récupérer leurs domaines en leur propriété ; mais même après cela, il resterait beaucoup pour la part de l'État et du souverain. Pour ces deux raisons, Ivan Vasilyevich a réagi avec sa plus grande sympathie à la pensée de Paisius et de Nil sur l'inconvenance des monastères possédant des domaines. Certains de nos chercheurs pensent qu'au même moment où Paisius et Nil mûrissaient leur idée de cette inconvenance pour les monastères de posséder des domaines, le Grand-Duc, à son tour, mûrissait l'idée de séculariser les domaines ecclésiastiques. À savoir, sur la sécularisation des domaines qui appartenaient non seulement aux monastères, mais aussi aux sièges épiscopaux et à l'église et au clergé en général, et qu'il n'a pas réellement rejoint ou adhéré aux pensées de Paisius et Nil, mais les a utilisés avec leurs pensées afin d'exprimer sa propre pensée au concile.
Pour notre part, nous ne trouvons pas plausible de penser ainsi. Des personnalités exceptionnelles de notre monachisme pouvaient, au nom de ce dernier, exiger au début du XVIe siècle que les monastères renoncent à la propriété des domaines : cela n'avait rien de bien inhabituel, car l'idée dela contradiction d'une telle propriété avec l'idée dumonachisme ne s'est jamais complètement éteinte chez les moines depuis ses débuts. Mais que notre pouvoir d'État, au même début du XVIe siècle, en la personne d'Ivan Vassilievitch, exerce son droit au nom du bien d'État de séculariser les biens immobiliers de l'Église, cela ne nous semble pas probable. La prise de conscience de l’extrême importance des droits ne se manifeste pas immédiatement, mais se développe plus ou moins lentement. Pendant ce temps, devant Ivan Vasilyevich, nous ne voyons aucun signe d’éveil de cette conscience.
Par rapport à ses prédécesseurs, il prend une position plus élevée, se reconnaissant fermement comme roi de facto et successeur des rois grecs ; mais il n'en résulte rien par rapport à l'idée de la sécularisation des domaines ecclésiastiques, ou, au contraire, il s'ensuit qu'il se reconnaît délibérément obligé de préserver les lois des rois grecs, qui affirmaient le droit de l'Église à posséder des domaines immobiliers. Ils pensent que dans l'esprit d'Ivan Vasilyevich, l'idée de séculariser les domaines immobiliers de l'Église, c'est-à-dire les opinions appartenant à la fois aux monastères et aux sièges épiscopaux, avait mûri, sur la base du fait que, d'abord, après la conquête définitive de Novgorod en 1478, en deux étapes - pendant la conquête elle-même, puis en 1500, il a pris un nombre important de domaines du siège de l'archevêque de Novgorod et au monastères de Novgorod, et que, deuxièmement, notre concile de 1503, dans sa réponse au souverain concernant la proposition de Paisiev et Nilov, qui est maintenant discutée ci-dessous, parle des domaines non seulement des monastères, mais aussi de ceux des hiérarques ou des évêques.
Mais l’un et l’autre peuvent être expliqués sans supposer, ce qui est en soi incroyable, qu’Ivan Vasilyevich avait sa propre idée sur la sécularisation des domaines ecclésiastiques. A Novgorod, en raison des liens étroits qui existaient ici entre l'Église et l'État, les premières ont longtemps été considérées comme obligées de subvenir aux besoins des seconds comme les leurs ; Ivan Vasilyevich, après avoir conquis Novgorod, a exigé des terres aux Novgorodiens, car, comme il l'a dit, « nous, le Grand-Duc, ne pouvons pas maintenir notre État dans notre patrie Veliky Novgorod sans cela » 1296. C'est-à-dire qu'il avait besoin de terres pour les distribuer aux domaines pour que ses militaires servent à Novgorod. Et les Novgorodiens, comme ils géraient auparavant le trésor de leurs dirigeants, offraient désormais au Grand-Duc des terres seigneuriales et monastiques. De son côté, le Grand-Duc n'a pas protesté contre le fait que les Novgorodiens disposaient des terres de l'Église comme terres de l'État ; mais cette vision des Novgorodiens sur les relations de leur Église avec leur État correspondait à ses intérêts.
Dans cette affaire, adoptant le point de vue des Novgorodiens, Ivan Vasilyevich a essayé de voler autant qu'il le pouvait le siège de leur archevêque et leurs monastères. En 1478, il prit bien plus que ce qu'on lui offrait, puis, en 1500, il effectua un vol supplémentaire de 1297 ; mais cet Ivan Vassiliévitch était déjà de nature à en tirer son propre profit, quand cela s'avérait possible, jusqu'au dernier degré. Si le concile, dans sa réponse au Grand-Duc, parle ensemble des domaines patrimoniaux et monastiques, en les combinant en un tout indissociable, alors il aurait pu le faire afin de défendre plus précisément l'inviolabilité des domaines monastiques. Pour défendre l'inviolabilité des biens de l'évêque, le concile pouvait invoquer bien des choses indéniables ; mais en réunissant les domaines épiscopal et monastique, il étendit cela à ces derniers.
Ainsi, le grand-duc Ivan Vasilyevich, poussé par les intérêts de l'État et les siens, a réagi avec la plus grande sympathie à l'intention de Nil et Paisius de faire une déclaration à la cathédrale sur l'inopportunité des monastères de posséder des domaines ou des domaines immobiliers. Il se pourrait bien que, connaissant à l’avance leurs pensées, il les ait encouragés à faire leur déclaration. Au contraire, il est également très probable qu'ils ont, pour leur part, prouvé à lui, le souverain, qu'il avait le droit de prendre le patrimoine des monastères en 1298. Malgré tout l'agrément du rêve - après que les monastères ont refusé de céder leurs domaines, de mettre entre leurs mains un si grand nombre de ces derniers, Ivan Vasilyevich, bien sûr, a très bien compris que ce rêve était trop proche d'une chimère. Mais il arrive que les rêves les plus chimériques se réalisent d'une manière inattendue : il faut penser que l'espoir, fondé sur cette règle de la sagesse mondaine, animait Ivan Vasilyevich, comme il anime tous les hommes qui, comme lui, sont doués d'une trop grande inclination à acquérir et à recevoir.
Que Paisius et Nil, en réponse à leur déclaration sur l'inopportunité des monastères de posséder des domaines, la cathédrale répondrait en éliminant de manière décisive leurs discours comme intenables et inappropriés, cela ne faisait aucun doute. Mais le Grand-Duc avait un autre moyen d'essayer d'influencer la cathédrale dans le sens qu'il souhaitait : c'était d'exiger que la cathédrale réponde à la proposition de Paisius et de Nil à lui-même - le Grand-Duc ; C'est le remède qu'il a essayé. Le résultat final fut que les espoirs du Grand-Duc concernant ce remède se révélèrent complètement vains : la question concernait un sujet d'une telle importance que les membres du conseil trouvèrent le courage de répondre eux-mêmes avec une fermeté décisive à la même chose qui fut répondue à Nil et Paisius. Si, peut-être, le Grand-Duc attendait et espérait que les évêques remettraient les moines, alors il se trompait complètement. Les évêques étaient issus des mêmes moines et prenaient à cœur les intérêts de ces derniers comme les leurs.
Les moines avaient au conseil un avocat tel que le moine Joseph de Volokolamsk, un homme hautement doté de la capacité et de l'art de la persuasion. Il ne fait aucun doute qu'il a réussi à prouver aux évêques que le danger ici est commun et le même pour les moines et pour eux - les évêques - qu'une fois les biens retirés des monastères, le tour des biens des évêques viendra immédiatement. Et la cathédrale répondit au Grand-Duc : « Selon les commandements divins, établis par les saints pères et les rois égaux aux apôtres et aimant le Christ, et toutes les saintes cathédrales des pays grecs, ainsi que de nos pays russes, jusqu'à ce jour, les saints et les monastères de la terre ont tenu et tiennent, mais ils n'osent pas les céder et ne daignent pas les céder, puisque toutes ces acquisitions ecclésiales appartiennent à Dieu. et non à vendre, donné ou possédé par quiconque, jamais pour toujours et à jamais, et indestructible pour être et être observé, comme sanctifié par le Seigneur et favorable et louable : et nous plaisons, louons et retenons cette humilité » 1299.
Il est remarquable que le Grand-Duc ne se contente pas de la réponse unique du Conseil, mais oblige ce dernier à se donner cette réponse à trois reprises. Tout d'abord, le clerc métropolitain Levash fut envoyé de la cathédrale au Grand-Duc avec une brève réponse selon laquelle le droit des saints et des monastères à posséder des villes, des volosts, des villages et des terres était constamment reconnu dans le monde chrétien depuis Constantin le Grand et « jusqu'à cet endroit » et que « pour tous les conciles de saints, le père interdisait au saint et au monastère de vendre ou de céder les biens immobiliers de l'église et cela fut confirmé par de grands serments » 1300. Ensuite, le concile se rendit au grand-duc. Grand-Duc dans son intégralité et lui lut une copie détaillée des preuves nomocanoniques et historiques, qui affirmaient l'inviolabilité des droits de l'Église sur les biens immobiliers 1301. Enfin, une autre fois, le clerc Levash se rendit de la cathédrale au Grand-Duc pour répéter devant lui la copie des preuves présentées par la cathédrale elle-même, avec quelques ajouts. On ne peut pas dire positivement comment comprendre cette « demande » de la cathédrale par le Grand-Duc.
Qu'il ait espéré briser l'entêtement des membres de la cathédrale et les forcer à abandonner définitivement les domaines du monastère est tout à fait incroyable. Il est beaucoup plus probable qu'il espérait négocier quelque chose avec la cathédrale, c'est-à-dire qu'il espérait que la cathédrale trouverait une idée pour se débarrasser de ses prétentions de manière à l'adorer avec l'une ou l'autre partie des domaines du monastère.
Le rêve séduisant d’Ivan Vasilyevich d’enrichir l’État et lui-même aux dépens des monastères ne s’est pas du tout réalisé. Mais comme lui-même devait être bien conscient que ce rêve était trop chimérique, il n'a pas du tout été offensé par ceux qui ont empêché sa mise en œuvre : par rapport au chef de la cathédrale, le métropolite Simon, et par rapport à la principale personne agissant sur elle en matière de domaines monastiques - le vénérable Joseph de Volokolamsk, nous le voyons après la cathédrale non seulement pas en inimitié, mais aussi en faveur, comme s'il n'y avait absolument rien de désagréable entre eux ne leur était arrivé 1302.
Il ne nous semble pas probable que le grand-duc Ivan Vassilievitch ait eu, d'une manière tout à fait inattendue pour lui, l'idée de séculariser les domaines immobiliers de l'Église. Mais à son époque, ces biens immobiliers de l'Église, qui étaient des terres sorties du service du souverain, puisqu'ils allaient à l'église de propriétaires patrimoniaux qui effectuaient à partir d'eux le service du souverain, étaient si nombreux que les craintes de la « perte » de notre service auraient dû enfin s'éveiller. - Et il a pris les premières mesures pour arrêter et limiter le transfert des domaines immobiliers des propriétaires patrimoniaux laïcs vers la possession des sièges épiscopaux et des monastères. A cet effet, on ne sait pas si après ou [avant] le concile de 1503, il édicta deux lois :
1) si un propriétaire patrimonial donne un terrain selon son âme au monastère à condition que ses héritiers aient la possibilité de le racheter au monastère au prix fixé par lui, qui doit être inscrit dans la charte spirituelle : alors les héritiers sont reconnus comme ayant le droit de procéder à de tels rachats ;
2) dans les régions nouvellement acquises - Tver, Mikulin, Torzhok, Obolensk, Beloozero et Riazan, il est également interdit aux princes de Souzdal, Yaroslavl et Starodub de donner des domaines aux monastères par âme et de les leur vendre sans en faire rapport au souverain 1303.
Sous le règne du métropolite Simon, il y eut un cas exceptionnel de déposition conciliaire de la cathédrale et d'excommunication d'un évêque pour excommunication injustifiée par ce dernier d'un hégumène qui lui était subordonné et en même temps pour rébellion contre le verdict du Grand-Duc ; cette affaire est la déposition et l'excommunication de l'archevêque de Novgorod, successeur de Gennadiev, Sérapion pour son excommunication du vénérable Joseph de Volokolamsk et pour la rébellion contre le verdict du grand-duc Vasily Ivanovich (successeur d'Ivan Vasilyevich du 27 octobre 1505), qui a pris le monastère de Joseph du pouvoir du prince apanage de Volokolamsk dans son propre pouvoir 1304.
Le moine Joseph fonda son monastère, situé à 18 verstes de Volokolamsk, en 1479, sous la direction du prince apanage de Volokolamsk Boris Vasilyevich, frère du grand-duc Ivan Vasilyevich. Boris Vasilyevich était un patron et bienfaiteur zélé du monastère. Mais son fils Fiodor Borisovitch appartenait à la catégorie de ces princes qui, au lieu de faire du bien aux monastères, voulaient eux-mêmes, au contraire, en profiter pour ainsi dire - qui imposaient aux monastères de leurs régions l'obligation d'être les gouverneurs de leurs princes. Il a commencé à emprunter de l'argent au monastère pour ne pas le rendre - il a commencé à mendier auprès du monastère des choses de valeur qu'il avait vues et apprises, il a commencé à exiger que de bonnes fêtes lui soient organisées dans le monastère et que de bons cadeaux lui soient présentés du monastère. Autrefois, nous avions pas mal d'abbés qui voyaient le but de la richesse monastique dans le fait qu'eux, les abbés, la vivaient avec les princes et les boyards, l'utilisant pour des fêtes avec ces derniers et pour leur offrir généreusement des cadeaux.
Mais le moine Joseph de Volokolamsk ne faisait pas du tout partie de ces abbés. Il ne faisait pas non plus partie de ces personnes qui, avec une soumission silencieuse au destin, sont prêtes à devenir l'objet d'une exploitation éhontée des autres : il a protesté le plus énergiquement contre la tendance du prince Fiodor Borissovitch à traiter son monastère comme d'autres princes traitaient leurs monastères et comme il traitait lui-même les autres monastères de sa région en 1305. Cela a suscité une haine irréconciliable contre le prince Joseph et ses boyards, de sorte que vivre dans son monastère lui est finalement devenu complètement insupportable. Puis, après avoir tenté en vain de s'installer avec le prince, Joseph, sur la base d'exemples précédents, décida de demander au grand-duc Vasily Ivanovich de retirer son monastère du pouvoir du prince de Volokolamsk et de le prendre en son propre pouvoir.
Dans l'intention de le faire, il envoya demander la bénédiction de son évêque diocésain, qui était l'archevêque Sérapion de Novgorod 1306 ; mais à cette époque une grave peste faisait rage dans la région de Novgorod en 1307, des cordons furent placés sur les routes pour ne laisser entrer personne, et le moine envoyé chez l'archevêque dut revenir de Torzhok. Le moine Joseph envoya le métropolite à Moscou pour qu'il intercède auprès du grand-duc pour prendre le monastère sous son autorité, et concernant l'archevêque, il dit qu'il lui demanderait pardon pour un acte forcé non autorisé lorsque la maladie s'arrêterait à Novgorod.
Le Grand-Duc, respectant la demande du métropolitain et - comme il faut le sous-entendre - étant motivé par sa plus grande disposition envers Joseph lui-même, car Vasily Ivanovitch avait précisément cette disposition envers Joseph, exauça immédiatement la demande : en 1507 1308, avec la bénédiction du métropolitain avec le conseil et par le verdict des boyards, il prit le monastère sous son autorité, et relativement L'archevêque dit aux messagers de Joseph qu'il se chargerait de demander pardon à le premier. Passé de l'autorité de son prince apanage à l'autorité du grand-duc, Joseph ne passa en même temps pas de l'autorité de l'archevêque à l'autorité du métropolitain et resta toujours avec le premier. Sa culpabilité devant l'archevêque était que, sans sa bénédiction, il avait changé son pouvoir mondain sur lui-même en 1309. Lors de son passage du pouvoir du prince apanage de Volokolamsk au pouvoir du grand-duc, Joseph, espérant la promesse de ce dernier de demander pardon à l'archevêque et à lui-même, étant empêché de faire de tout cela une peste continue, ralentit en demandant pardon.
Le prince Fiodor Borissovitch profita de la lenteur de Joseph pour armer Sérapion contre lui. Le prince a trouvé un allié dans l'archimandrite du monastère Vozmitsky de Volokolamsk Alexei Pilemov, qui nous est inconnu - pour ce qu'il était en inimitié contre Joseph 1310, et ensemble, avec la médiation et l'aide des fonctionnaires soudoyés des évêques de Novgorod 1311, ils ont réussi à armer Sérapion contre Joseph, représentant la lenteur de l'abbé, qui espérait la faveur en lui du Grand-Duc, le mépris de son pouvoir - le archevêque, au degré le plus extrême. Lorsque l'épidémie prit fin à Novgorod et que les cordons furent retirés des routes qui y entraient, Joseph, qui était déjà au courant de la colère de l'archevêque contre lui, s'empressa de lui envoyer un moine pour une explication ; mais Sérapion n'accepta pas le messager, même à ses yeux. Pendant ce temps, le Grand-Duc, qui s'était lui-même engagé à gracier Joseph de Sérapion, ne l'a pas fait. Par la suite, le souverain a déclaré qu'il avait fait tomber cela dans l'oubli, c'est-à-dire
j'ai oublié de tenir une promesse; peut-être que c'est vraiment le cas, mais il est presque plus probable qu'il ait trouvé cela inapproprié : dans une affaire purement zemstvo, qui s'est faite selon sa volonté, en demandant pardon à Joseph, lui, le Grand-Duc, se serait retrouvé dans une telle position qu'il semblait demander pardon pour lui-même. Sérapion, qui était extrêmement opposé à Joseph, deux ans après son passage du pouvoir de son prince apanage au pouvoir du Grand-Duc, exprima sa colère contre lui en prononçant sa bénédiction et son excommunication à son encontre, en lui envoyant sa lettre non bénie 1312. Les moines du monastère de Joseph, étonnés du lourd châtiment infligé à Joseph, le supplièrent de demander pardon à l'archevêque. Mais Joseph était un homme d'esprit fort, qui n'avait aucune envie de céder là où il se considérait uniquement comme une victime de la soif de pouvoir et d'intrigues, et un homme qui connaissait bien les canons. Il n'était pas gêné par l'excommunication de l'archevêque, mais indigné par le fait qu'il l'avait excommunié sans examiner sa culpabilité, qui, dans son esprit, n'était pas du tout sa faute.
Répondant aux moines qu'ils parlaient sans connaître les règles divines, et que si un archevêque ou un évêque excommuniait non selon la règle, il serait lui-même excommunié (1313), Joseph attendit un moment pour voir si l'archevêque reprendrait ses esprits et lèverait son excommunication, et après avoir attendu en vain, il envoya une plainte contre lui au métropolite et grand-duc 1314. Naturellement, le Grand-Duc dut comprendre et accepter l'acte de Sérapion avec Joseph. comme une grave insulte personnelle envers lui-même, car c'est lui qui a commis l'acte. Et puisque Vassili Ivanovitch se considérait déjà comme un véritable autocrate et était un autocrate au dernier degré sensible aux insultes personnelles, et qu'en même temps Sérapion, dans sa lettre même d'excommunication à Joseph, l'insultait intentionnellement ou seulement de manière déraisonnable à l'extrême 1315 : alors lui, le Grand-Duc, s'enflamma contre l'archevêque avec la colère la plus terrible.
Par son ordre, un concile fut immédiatement convoqué par le métropolitain et Sérapion fut envoyé à Novgorod, et selon son - comme il faut le comprendre - ordre ou équivalent à cette dernière insistance - le concile réuni à la hâte, contrairement aux canons, leva l'excommunication imposée à Joseph avant même l'arrivée de l'archevêque (avant d'écouter ses explications 1316.
En arrivant à Moscou et en comparaissant au concile, Sérapion ne pouvait rien répondre sur le motif de l'excommunication qu'il avait imposée, en outre, exprimant hardiment son point de vue sur l'autorité épiscopale selon lequel « je suis libre dans mon moine de lier et de délier » ; en même temps, vis-à-vis du Grand-Duc, il n'a pas agi de manière à demander humblement pardon, mais à répondre avec fermeté, atteignant le point d'insolence 1317 - et il a été traité sans pitié : pour la culpabilité contre Joseph, et principalement pour la culpabilité d'avoir osé se rebeller contre le verdict du Grand-Duc, qui a pris le monastère de ce dernier en son pouvoir, alors que selon la loi royale « le rétrécissement royal n'est pas soumis à un procès et n'est pas sujet à nouveau jugement », le métropolite et le conseil des évêques ont prononcé une sentence contre lui : sur la base du canon 134 du concile de Carthage, qui dit que « ayant privé un évêque de la communion sans conviction de péché, l'évêque est privé de la communion avec les autres », 1318, pour le déposer de la chaire, le priver de l'évêché et le soumettre à l'excommunication 1319.
Le verdict du concile fut immédiatement exécuté : Sérapion, privé de son évêché et soumis à l'excommunication, fut envoyé en repentance au monastère d'Andronikov. Quant à Joseph, le concile le libéra pour la deuxième fois de l'injuste excommunication qui lui avait été imposée en 1320.
Notre querelle entre Sérapion et Joseph, qui se termina si tristement pour l'archevêque, créa à Moscou le plus grand émoi. Il ne fait aucun doute que Sérapion avait loin d'avoir tort : avec ses idées extrêmement exagérées sur le pouvoir épiscopal et avec son caractère extrêmement colérique, il s'est laissé devenir un jouet pathétique entre les mains de ses fonctionnaires du consistoire soudoyés en 1321 ; mais l’opinion publique était résolument de son côté, voyant en lui un souffrant innocent et intrépide. Le châtiment qui lui a été infligé était très cruel, et il ne s'expliquait pas par sa culpabilité, mais par le fait que Joseph était le favori du Grand-Duc et de son homme temporaire, « le très louable Joseph », comme l'exprime moqueusement à son sujet l'auteur de la vie de Serapionov - qu'en plus du Grand-Duc il avait de forts patrons 1322 - qu'il était trop capable de « prouver », et ce qui était tout à fait juste dans le sens du bien était compris dans le sens du mal. Un châtiment cruel s'abat sur Sérapion, en fait, non pas à cause de Joseph, mais à cause du souverain qu'il avait irrité, dont le caractère était terrible à la colère.
Mais soit ils ne le savaient pas, soit ils ne voulaient pas le savoir, accusant Joseph d'avoir attiré par son orgueil la colère du souverain contre l'archevêque au lieu de lui demander humblement pardon 1323. Même les amis de Joseph étaient enclins à le condamner, il dut donc leur écrire de longues lettres de disculpation 1324.
La querelle de Sérapion avec Joseph, d'une part, illustre quelque peu notre administration diocésaine d'alors et nous fournit à son sujet des messages intéressants et non sans importance (dans les lettres de Joseph à Koutouzov et Tretiakov) ; d'autre part, cela nous révèle tellement le caractère ou la disposition du grand-duc Vassili Ivanovitch que nous pouvons comprendre d'autres incidents tragiques de son règne liés à notre quartier de l'église 1325.
Deux lettres pédagogiques adressées au Grand Perm du métropolite Simon ont été conservées, l'une aux abbés, prêtres et diacres locaux, l'autre à tous les chrétiens locaux, écrites le 22 août 1501. Au moment de la rédaction des messages, le siège épiscopal de Perm était inactif, car l'ancien évêque Philothée prenait sa retraite en avril de notre année 1501, et un nouvel évêque n'était pas encore installé. Ainsi, Simon écrivit aux Permiens comme à ceux qui se retrouvèrent sans berger ; Mais quelles étaient les motivations particulières pour écrire des lettres, alors que ce manque de pastoralisme des Permich était tout à fait ordinaire et ne durerait pas très longtemps, puisqu'ils installèrent un nouvel évêque le 5 mai de l'année suivante 1502, cela n'est pas clairement visible. Les Permiens de la Grande Perm étaient des chrétiens nouvellement baptisés et il est probable qu'en se souciant d'eux, Simon voulait montrer son zèle pastoral particulier.
Dans sa lettre aux abbés et aux prêtres, le Métropolite reproche à ces derniers leur négligence de la correction de l'Église et de leur salut et de leurs enfants spirituels, et leur adresse un avertissement sur la bonne exécution de leurs devoirs pastoraux. Mais il est quelque peu étrange et pas tout à fait clair dans le message que le vice des abbés et des prêtres, que le Métropolite estime nécessaire de dénoncer de manière délibérée, est de manger et de boire à des heures inappropriées avant le dîner, c'est-à-dire qu'il est étrange et incompréhensible que, contournant d'autres vices plus importants que les prêtres de Perm avaient sans doute, ou en les dénonçant seulement comme en passant (immense ivresse), le Métropolite dénonce délibérément ce vice en particulier. Pour nous rendre encore plus incompréhensible, il dit que leur ancien évêque Philothée leur a envoyé à plusieurs reprises des lettres leur demandant de s'abstenir de manger et de boire tôt. Peut-être devrait-il être compris de telle manière que, compte tenu de la compréhension unique du christianisme des Permiens nouvellement baptisés, ce vice de leurs prêtres les a le plus séduits en 1326.
Dans sa lettre à tous les chrétiens de Perm, le Métropolite exhorte ces chrétiens nouvellement baptisés à garder la vraie foi chrétienne qu'ils ont acceptée honnêtement, fermement et inébranlablement, en accomplissant tous les devoirs chrétiens avec un zèle sans faille, et à être finalement et complètement à la traîne de tout ce qui est païen. Dans ce dernier cas, le Métropolite avertit les Permiens : de ne pas servir les idoles et de ne pas les accepter, au fou Voipel de ne pas prier selon l'ancienne coutume, de se marier selon les coutumes anciennes et tatares, afin que la femme du frère décédé passe après lui au deuxième frère, et après le deuxième au troisième, de ne pas commettre de viande et de viande pendant le Carême et les mercredis et vendredis, de ne pas aller cheveux nus, tête nue 1327 .
Après 16 ans à la tête de la métropole, Simon mourut le 30 avril 1511 1328.
À la place de Simon, Varlaam, archimandrite du monastère Simonov de Moscou, fut installé comme métropolite en 1329.
Deux cas d'élection de métropolitains qui ont eu lieu dans la seconde moitié du règne d'Ivan Vasilyevich, lorsqu'il a commencé à se reconnaître comme un tsar autocratique, à savoir les métropolites Zosima et Simon, comme nous l'avons dit, étaient selon toute vraisemblance des élections plus seulement visibles que réelles : les évêques n'élisaient pas réellement, mais accomplissaient un simple rituel d'élection des candidats que le Grand-Duc leur indiquait. En ce qui concerne Vassili Ivanovitch, qui se reconnaissait comme un tsar à un degré plus fort que son père, car cette conscience grandissait rapidement, et qui était personnellement doté d'un amour du pouvoir non moins, sinon beaucoup plus, que ce dernier, nous avons la preuve positive que sous lui les métropolites n'étaient pas élus par un concile d'évêques, mais étaient nommés par lui lui-même. Le certificat appartient au célèbre baron Herberstein, venu deux fois en Russie sous le règne de Vassili Ivanovitch et qui écrivit en 1330 les célèbres Commentaires ou nouvelles sur notre patrie.
Il est vrai que le témoignage d’Herberstein selon lequel Vassili Ivanovitch nommait les candidats aux métropoles et aux évêques exclusivement de sa propre autorité doit être considéré comme une reproduction des discours de ces Russes qui s’indignaient contre la soif de pouvoir trop royale du souverain dans le domaine de l’État. Mais cela correspond tout à fait à tout ce que nous savons directement et indirectement sur Vasily Ivanovich. Sous lui, il y a eu deux cas d'élection de métropolitains - notre Varlaam et le successeur de Varlaam, Daniel. Dans aucun des deux cas, les chroniques ne disent si l'élection des candidats nommés par le Grand-Duc a eu lieu, même formellement, mais parlent directement et uniquement de leur élévation au département et de leur dévouement. Il semble plus probable que l’élection se soit déroulée de manière formelle.
Varlaam fut élevé au rang de tribunal métropolitain et nommé métropolite de toute la Russie trois mois moins quatre jours après la mort de Simon, le 27 juillet 1511 ; il fut consacré une semaine après sa construction et sa dénomination, le 3 août 1331.
Nous n'avons absolument aucune information sur les activités du métropolite Varlaam au cours de son mandat de 10 ans au sein du département.
Peut-être faut-il attribuer à son époque l'apparition en Russie du deuxième Skaria, un juif nommé Isaac, qui essaya de nouveau de prêcher le judaïsme parmi nous, et sur lequel nous avons des indications tout à fait vagues dans les écrits du moine Maxime le Grec. Parmi les œuvres de Maxim, il y en a une, qui est une note soumise au concile des évêques russes dont on ne sait pas quand et qui est inscrite : « Le moine Maxim le grec conseille au concile orthodoxe sur Isaac le Juif, sorcier, sorcier et charmeur » 1332. Faisant savoir qu'Isaac a essayé de prêcher le judaïsme parmi nous 1333 et qu'il a eu au moins assez de succès pour semer la confusion dans notre société orthodoxe 1334, Maxim convainc le concile des évêques de montrer leur plus fort possible. faites preuve de zèle et livrez le Juif aux autorités extérieures ou civiles pour exécution, « et d’autres attaqueront notre terre orthodoxe ».
Maxim est arrivé en Russie sous le métropolite Varlaam en 1518 et est resté avec nous jusqu'à sa mort, qui a suivi en 1556, vivant sous quatre métropolitains : Varlaam, Daniel, Joasaph et Macaire. Étant donné que la soumission par Maxim d'une note au concile avec la même probabilité peut être attribuée au règne des quatre métropolitains, avec la seule limitation que sous Daniel, elle n'aurait pas pu être soumise pendant tout le règne, mais seulement pendant une très petite partie de celui-ci, comme le montrera plus loin l'histoire sur la vie et le destin de Maxim : alors pour le nôtre, décrété au début, « peut-être » sa propre et unique base pour l'instant est que Varlaam était le premier métropolitain, sous lequel Maximus a écrit dans 1335.
N’ayant aucune information sur les propres activités du métropolite Varlaam, nous devons parler d’autres personnalités présentes à son époque.
[Dans l'un des manuscrits du monastère Solovetsky, maintenant situé dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Kazan, on lit un document qui nous reste inconnu dans son contenu sur un événement qui s'est produit à l'époque du métropolite Varlaam - sur la tentation qui a eu lieu dans la cathédrale contre un saint moine : Peut-être que l'événement qui s'est produit a une certaine signification historique. Voir Descriptions des manuscrits, partie I, p. 366, non. 239, feuille 557 verso. – Il faut dire du métropolite Varlaam lui-même qu'il était à un degré ou un autre familier avec l'art de la peinture d'icônes et qu'en 1518 les icônes délabrées de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir furent amenées de Vladimir à Moscou pour être rénovées, il participa avec les peintres d'icônes aux travaux de leur rénovation, - 2 Chronique de Sophie dans la Collection des Chroniques VI, 262, Chronique de la Résurrection ibid. VIII, 265. – D'après le témoignage des deux chroniques maintenant indiquées, – Recueil des chroniques VI, 254 et V Ι II 254, sous le métropolite Varlaam en 1514, l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir fut renouvelée et décorée, à savoir (après la rénovation de l'icône ?) un étui à icône fut réalisé pour elle, décoré d'argent et d'or.]
Ces personnages sont : le disciple du Vénérable Nil de Sora, l'Ancien Vassian Patrikeev Kosoy et le Vénérable Maxime le Grec.
Paisiy Yaroslavov et le vénérable Nil de Sorsky, qui ont soulevé en eux-mêmes la pensée du vénérable Cyrille de Belozersky sur l'indécence et l'inopportunité des monastères de posséder des domaines, soit de leur propre initiative, soit après avoir été excités par le grand-duc Ivan Vasilyevich, ont fait une présentation à ce sujet au concile en 1503. Lorsque la proposition a été rejetée de manière décisive par le concile, ni l'un ni l'autre d'entre eux ne se sont tournés vers la propagande littéraire de leurs pensées par copier-coller, parce qu'ils n'avaient aucune inclination à cela. Et ni l’un ni l’autre n’ont tenté de concrétiser leurs pensées par la force, avec l’aide du Grand-Duc. Comment Paisiy Yaroslavov s'est comporté par rapport à cette idée, après l'échec de la proposition à ce sujet au concile de 1503, est totalement inconnu ; il est probable qu'il a vécu sa vie au monastère de Cyrille ou au monastère de Nilov dans un souci exceptionnel de lui-même et de son âme.
Quant au moine Nil, ayant abandonné l'idée désespérée de transformer tout notre monachisme et de laisser ce monachisme à lui-même, il concentra ses préoccupations uniquement sur l'inculcation de ses pensées aux quelques disciples qui s'étaient réunis près de lui dans son monastère et qui voulaient ascèser à sa manière (skite) d'ascétisme. Cependant, l'histoire de la protestation contre la propriété patrimoniale des monastères ne se limite pas à la présentation de Paisius et Nil, qu'ils firent à la cathédrale en 1503. Parmi les disciples de Nil, il y en eut un qui se lança après lui avec une propagande littéraire de protestation et qui, en même temps, profitant de sa position exceptionnelle, tenta de mener à bien une réforme du monachisme avec l'aide du pouvoir du Grand-Duc. Ce disciple Nilov était l'ancien Vassian, de son nom mondain - Prince Vasily Ivanovich Patrikeev - Kosoy.
Le nom de famille des princes Patrikeev, qui appartenait au nombre de familles de boyards exclusivement nobles et était étroitement lié à la maison grand-ducale, était originaire de Lituanie et avait pour ancêtre Narimant, l'un des fils du grand-duc de Lituanie Gediminas. Le fils de Narimantov, prince de Zvenigorod (en lituanien Rus'), Patrick, d'où vient le surnom, est venu servir à Moscou avec le grand-duc Vasily Dmitrievich en 1408, dans la suite de son cousin Svidrigail Olgerdovich, qui a été expulsé du trône grand-ducal lituanien, et est resté à Moscou après que ce dernier en ait été démis. Le fils de Patrikeev, Yuri, qui a épousé la fille du grand-duc Vasily Dmitrievich, était le tout premier boyard sous son fils et sous son frère par épouse, Vasily Vasilyevich the Dark. Le fils Yuriev Ivan Yuryevich, le père de notre Vasily Ivanovich, était le même boyard sous son cousin Ivan Vasilyevich.
Notre Vasily Ivanovich, qui était le fils aîné d'Ivan Yuryevich et qui portait le surnom privé de Kosoy, probablement à cause d'un défaut physique de strabisme, était attendu, sinon la place de son grand-père et de son père, du moins l'un des endroits les plus proches du Grand-Duc. Mais en 1499, un désastre inattendu arriva aux célèbres Patrikeev. Dans le conflit familial du grand-duc Ivan Vasilyevich, qui devrait être l'héritier du trône après lui - le petit-fils Dimitri, le fils de son fils aîné Ivan le Jeune, né de sa première épouse Marya Borisovna Tveryanka et décédé en 1490, ou le fils Vasily, né de sa seconde épouse Sofia Fominichna, les Patrikeev étaient partisans de Dimitri. Le 4 février 1498, ce malheureux jeune homme, qui mourut plus tard dans un cachot cruel d'une mort inconnue, fut solennellement couronné par ordre de son grand-père de la couronne du Grand-Duc, et moins d'un an plus tard, le Grand-Duc changea d'avis, décida de laisser son fils Vasily comme son successeur et fut terriblement brûlé - on ne sait pas tout à fait pourquoi - sur les partisans de son petit-fils.
L'un de ces partisans (le prince Semyon Ivanovitch Ryapolovsky) a été exécuté à mort et les Patrikeev, grâce à l'intercession du métropolite et des évêques en leur faveur, ont été épargnés, mais les deux aînés d'entre eux - Ivan Yuryevich et son fils aîné Vasily Ivanovich Kosoy ont été tonsurés moines. - Le premier dans le monastère de la Trinité-Serge, le second, avec le nom de Vassian, dans le monastère de Kirillov Belozersky. Du monastère de Kirillov, Vassiana, l'ancien Vasily Ivanovich, est allé chez le moine Nil dans son monastère, situé à 12 verstes du monastère, est devenu un adhérent de l'enseignement de Nilov sur l'inconvenance des monastères à posséder des patrimoines même après la mort de Nil et sous son changement de situation personnelle, et a mené une lutte persistante en parole et un acte contre cette propriété patrimoniale des monastères.
Comment penser le nouveau apparu accidentellement en la personne de Vassian, le prédicateur du retour du monachisme à sa perfection originelle, reste une question en suspens. Comme si le plus probable n'était pas de voir en lui un tout à fait vrai prédicateur, comme Neil, dont la parole serait l'expression de pensées profondément sincères - qu'il est devenu prédicateur non pas tant à cause du désir direct de cette perfection qui a vraiment saisi son âme, mais plutôt à cause d'un côté ambitieux désir d'être prédicateur. Les preuves existantes assurent que Vassian n'avait aucune envie de mener sa propre vie comme il prêchait, et qu'il n'avait aucune envie de faire ce qu'il accusait les autres de 1336.
Ces témoignages laissent supposer, dans une certaine mesure, en ce qui concerne son rôle de prédicateur, que, arraché au milieu des activités étatiques et condamné par la tonsure de moine à une existence inactive et insignifiante, il s'est emparé de la prédication sur la réforme du monachisme comme un nouveau type d'activité et comme une nouvelle voie pour lui-même vers la gloire. Vassian ne semble pas être une personne d'une intelligence irréprochable, d'après d'autres données dont nous disposons pour juger de son caractère moral 1337. Quoi qu'il en soit, s'il faut voir en Vassian un vrai prédicateur comme Nil, qui prêchait autant pour lui-même que pour les autres, ou un pas tout à fait réel, qui ne prêchait que pour les autres, mais pas pour lui-même. En tout cas, il s’est comporté comme un prédicateur très persistant. Il a fait de la prédication le but et la vocation de sa vie monastique et il l'a poursuivi jusqu'à ce qu'il soit vaincu par ses adversaires.
Vassian, avec son père, s'est attiré la disgrâce du grand-duc Ivan Vasilyevich en étant aux côtés de son petit-fils Dimitri contre son fils Vasily. Mais son fils, à cause duquel Vassian souffrait, prenant sa place, convoqua ce dernier à vivre à Moscou et en fit la personne la plus proche de lui. Comment expliquer cette faveur inattendue de Vasily Ivanovich envers Vassian, aucune instruction n'est donnée dans l'actualité moderne. Supposer que, par miséricorde envers Vassian, le Grand-Duc ait voulu expier sa culpabilité devant lui en ce que lui - Vassian à cause de lui - le Grand-Duc est devenu moine, ne semble pas probable, car Vasily Ivanovitch ne se distinguait pas du tout par de telles qualités de caractère chevaleresques qui permettraient de l'assumer. Il ne semble pas incroyable de penser qu'en rapprochant Vassian de lui, le Grand-Duc ait été guidé par un calcul d'État important. Homme extrêmement avide de pouvoir, il voulait prendre tout le monde fermement entre ses mains, y compris le clergé.
Le meilleur remède dans cette affaire vis-à-vis du clergé était de le maintenir dans une crainte constante pour ses fiefs, dont la question fut soulevée au concile de 1503. C'est ce que fit Vassili Ivanovitch, rapprochant de lui Vassian, opposant persistant à la propriété patrimoniale. Considérant cet opposant à la propriété patrimoniale (en fait, la propriété patrimoniale monastique) comme le favori du souverain, le clergé devait craindre à chaque minute que le Grand-Duc, cédant à ses suggestions, décide finalement de réaliser le rêve de son père en ce qui concerne les domaines de l'église, et devait donc essayer de se protéger des ennuis avec une obéissance accrue au souverain 1338. D'une manière ou d'une autre, Vassian était une personne très proche de Vasily Ivanovich, même si, dans tous les cas, probabilité, proche et pas à un degré aussi extraordinaire qu'il le paraissait à d'autres ou que d'autres voulaient l'imaginer.
Profitant de sa position, Vassian chercha énergiquement à faire en sorte que la pensée du Nil sur la réforme de nos monastères devienne une affaire avec la participation du pouvoir d'État : comme d'autres disent de lui et comme il l'admet lui-même, il inspira d'urgence le Grand-Duc et prêcha parmi les boyards que les monastères, pour leur propre bien et pour le retour de la vie monastique à sa perfection originelle, devaient être retirés des domaines immobiliers ou des domaines 1339.
Parallèlement à un sermon oral contre la propriété patrimoniale des monastères devant le grand-duc et parmi les boyards, Vassian entreprend une propagande écrite contre celle-ci. L'élève et successeur de Neil était sans aucun doute un homme très intelligent, doté d'un talent d'esprit et de causticisme, ce qui était très important pour un publiciste et un propagandiste ; mais il ne pouvait pas mener avec trop de brio sa propagande écrite parce qu'il n'avait pas développé la capacité de présentation littéraire, qui souffre d'un manque de clarté, de netteté, de cohérence et de cohérence dans la présentation des pensées, et que, en tant que grand gentleman, il ne pouvait pas avoir le désir de persévérance dans le travail écrit. Vassian écrivit trois petits traités contre le fief des monastères en 1340. Les pensées générales qu'il expose dans ses traités sont les suivantes :
1) la vie monastique est cette vie évangélique parfaite dont le Sauveur a dit : si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres... (Matthieu 19,21) : c'est un renoncement complet au monde ; par conséquent, l'acquisition de domaines immobiliers par les moines est leur violation du commandement évangélique de non-convoitise totale, qu'ils ont fait volontairement vœu d'observer ; mais « ceux qui ne tiennent pas leur promesse, par ce moyen, les Saintes Écritures sont tourmentées, et ils sont envoyés au feu éternel, et ils sont appelés apostats et maudits » ;
2) la possession de biens immobiliers infecte les moines de la passion de l'amour de l'argent, et l'amour de l'argent, selon l'Apôtre (1 Tim. 6 : 10), est la racine de tout mal. Prouvant que la parole apostolique se réalise réellement sur les moines, Vassian décrit ce que sont nos moines avides d'argent : ayant fait vœu de non-convoitise, ils parcourent constamment les villes pour mendier villages et hameaux auprès des riches avec toutes sortes de caresses et de servilités ; en la personne de leurs paysans, ils offensent, volent et torturent les chrétiens - leurs frères - sans pitié. Extorqués de manière païenne, ils donnent leur argent avec des intérêts pour des intérêts énormes puis, sans aucune pitié ni miséricorde, recouvrent auprès des débiteurs qui s'avèrent insolvables ; ils se traînent devant les tribunaux pour rivaliser avec les pauvres à qui ils ont prêté de l'argent pour des raisons usuraires, ou pour poursuivre leurs voisins en justice sur les limites de leurs villages ;
3) les anciens saints pères, tant grecs que russes, ne gardaient pas de villages à proximité des monastères, mais vivaient selon l'Évangile sans domaines ; si quelqu'un leur donnait des villages, ils ne les prenaient pas et enseignaient à leurs disciples à vivre selon l'Évangile et selon la promesse monastique. Dans ses traités, Vassian donne une réponse aux défenseurs de la propriété patrimoniale pour leur justification selon laquelle les nobles princes attachaient des patrimoines aux monastères pour le salut de leurs âmes, ainsi qu'une réponse à leur assurance que si les autorités l'avaient écouté - les paroles de Vassian, ils auraient désolé les églises et les monastères. Dans le premier cas, il répond que l’acceptation par les moines des biens des princes était de leur part une violation des commandements évangéliques, apostoliques et paternels. – Que la pieuse pensée des princes qui attribuaient les domaines aux monastères était que les moines, étant pourvus de tout ce dont ils avaient besoin et ayant la possibilité de s'adonner pleinement à la prière et au silence, utiliseraient leurs revenus excédentaires pour faire la charité à ceux qui en avaient besoin.
Mais que les moines, oubliant complètement l'intention pieuse des princes et la tournant en ridicule, utilisent les revenus des domaines uniquement pour leur nourriture grasse et non seulement ne font pas de bien aux nécessiteux, mais oppriment également de toutes les manières possibles les paysans vivant dans leurs domaines. Dans le second cas, il répond qu'il ne veut pas la désolation des monastères, mais leur retour à leur première beauté spirituelle - que les anciens saints pères n'avaient pas de fiefs, se nourrissant du travail de leurs mains et vivant uniquement de la confiance en Dieu, et que le monachisme fleurissait sous eux, brillant de toute sa splendeur.
En raison de la divulgation insuffisante des preuves et de leur présentation littéraire insatisfaisante, l'argument de Vassian n'a pas un effet irrésistiblement convaincant sur le lecteur. Mais quand il représente des moines patrimoniaux, avec le même zèle, se livrant à l'oppression et à l'exploitation de leurs paysans, comme le faisaient les pires parmi les laïcs, alors, péchant ou non contre la réalité, il peint avec ses couleurs caustiques un tableau plein d'éclat répugnant.
L'idée principale de la polémique contre la propriété patrimoniale des monastères de Saint-Nil de Sora, reproduite par Vassian, était que le monachisme est un renoncement complet au monde et que, par conséquent, l'acquisition de patrimoines par les moines est une violation de leur part du vœu de ce renoncement parfait. D’une manière abstraite et, pour ainsi dire, idéalement, c’était juste. Mais la réalité était différente : peu après l'apparition du monachisme comme renoncement complet au monde, la faiblesse de la nature humaine a forcé un tel compromis que l'obligation du renoncement parfait, tout en restant pleinement en vigueur à l'égard des moines individuels, a été abolie à l'égard des monastères en tant que communautés monastiques. Les monastères étaient autorisés à posséder des domaines immobiliers, mais à la condition qu'ils aient une vie communautaire stricte et que les moines n'aient rien en propre. Cela s'est produit très tôt et c'est pourquoi, dans la vie des anciens saints pères, il est dit que sous eux, les monastères possédaient des domaines.
Sans entrer dans une polémique avec Nil et Vassian sur leur position générale selon laquelle le monachisme est un renoncement complet au monde, les défenseurs de la propriété patrimoniale ont évoqué, comme l'une des preuves positives en faveur de cette dernière, le fait que les anciens saints pères, comme en témoignent leurs vies, possédaient des terres patrimoniales. Le moine Nilus, guidé par des conclusions a priori, a jugé possible de rejeter cette preuve. Arguant que le monachisme est un vœu de renoncement complet au monde et qu'il est impossible de permettre aux anciens saints pères de se permettre de violer ce vœu, il en est venu à la conviction que ce qui était lu dans la vie des anciens pères, selon lequel ils possédaient des domaines, avait été injustement écrit sur eux par les amoureux ultérieurs des domaines ; et ainsi sa réponse à notre preuve fut que les vies des anciens saints pères mentent. En utilisant cette réfutation audacieuse, le moine Neil mentait ; cependant, il était difficile de prouver qu'il mentait, car les défenseurs de la propriété patrimoniale n'auraient pas eu suffisamment de moyens scientifiques pour cela.
Mais si le moine Nil, coupant pour ainsi dire le nœud gordien, trouva possible de répondre à une preuve positive des défenseurs de la propriété patrimoniale, alors ces derniers disposaient d'une autre preuve positive, à laquelle il n'était pas si facile de répondre. Le Livre des Lois de l'Église ou le Timonier, dans les règles canoniques des conciles et dans les lois des empereurs grecs relatives à l'Église qui y sont incluses, indiquait clairement que la propriété des biens immobiliers est une question autorisée aux moines. Les défenseurs de la propriété patrimoniale faisaient référence à ce timonier d'après la vie des anciens saints pères. Vassian a pris sur lui d'étudier le Livre du Timonier en relation avec la question de la propriété patrimoniale des monastères. Il lui semblait que certaines règles canoniques interdisaient aux moines de posséder des domaines 1341 ; sur cette base, il a dû conclure que d'autres règles canoniques qui permettent aux moines de posséder des villages sont postérieures et contrefaites.
En supposant cela, Vassian décida de composer sa propre édition du Timonier, ou, pour ainsi dire, sa propre édition, dans laquelle les règles canoniques seraient débarrassées des insertions et des contrefaçons ultérieures. Cependant, l'hypothèse de Vassian selon laquelle les règles canoniques autorisant les moines à posséder des domaines étaient postérieures et contrefaites n'était pas du tout justifiée. Le plus ancien timonier slave qu'il put trouver était le timonier de Novgorod Sainte-Sophie, écrit à la fin du XIIIe siècle et se trouvant à cette époque à Moscou, dans le trésor du Grand-Duc 1342. Considérant ce timonier comme non encore endommagé ou altéré par les défenseurs du fief, Vassian le prit pour en reproduire les règles canoniques dans sa propre édition ou dans son édition du timonier. 1343. Le résultat qui résulta de la reproduction fut que dans l'ancien Timonier les règles canoniques étaient lues sous la même forme que dans le Helmsman postérieur, et que dans celui-ci, ainsi que dans ces derniers, il y avait ces règles qui permettent aux monastères de posséder des domaines.
Vassian n'a réussi dans ce cas à faire qu'une seule découverte, qui n'était pas sans importance, mais qui n'était pas du tout suffisante pour son objectif. Nos timoniers ultérieurs ont lu « la règle des saints pères du 165e 5e Concile (œcuménique) sur ceux qui offensent les Églises de Dieu et leurs autorités sacrées », qui menace de sanctions civiles sévères ceux qui oseraient empiéter sur les biens de l'Église et sur tous les droits et avantages de l'Église et du clergé de 1344. Le concile de 1503 faisait référence à cette règle entre autres dans son extrait lu au grand-duc Ivan Vassilievitch. Comme cette règle n'était pas lue dans le Helmsman de Sofia, Vassian ne l'a pas incluse dans son Helmsman, car c'était un faux, ce qui était en réalité le cas. Avec l'autre partie du Livre du Timonier - les lois des empereurs grecs relatives à l'Église, Vassien a agi très simplement : il n'a pas reconnu leur autorité impérative et, considérant ce manque d'autorité comme quelque chose de prouvé ou n'exigeant pas de preuve, il ne leur a pas donné de place dans son Timonier sans aucune réserve.
Ainsi, la tentative de Vassian de publier son propre Timonier, contrairement aux espoirs qu’il avait nourris, ne fit que le conduire à la triste conviction que les défenseurs de la propriété patrimoniale avaient raison lorsqu’ils se référaient aux règles canoniques de 1345.
Si Vassian devait rester fidèle à cette conviction, il lui faudrait alors parvenir à expliquer les règles de telle manière qu'elles ne servent pas à protéger notre propriété patrimoniale russe. La tentative qu'il a faite remonte à 1346. Mais il se trouve qu'il a été amené à la conviction que nos anciennes règles, c'est-à-dire celles qui existaient dans notre traduction slave, étaient corrompues. Il acheva en 1517 son travail, en vain par rapport à son objectif, de rédiger son nouveau timonier. Un an plus tard, arriva en Russie le célèbre Maxime le Grec, avec qui notre adversaire de la propriété patrimoniale des monastères noua immédiatement une connaissance qui se transforma bientôt en une étroite amitié. Vassian s'est empressé de se tourner vers le grec multi-savant avec des informations sur les règles canoniques permettant aux monastères de posséder des biens immobiliers, à savoir la 24e règle du quatrième concile œcuménique et les 12e et 18e règles du septième concile œcuménique.
Il ressort du certificat que la traduction slave des règles que nous avions était incorrecte : dans la 12e règle du VIIe Concile œcuménique, les domaines immobiliers appartenant aux évêques et aux monastères sont désignés en grec par le mot ἀγρός, qui signifie champ, tandis que dans notre pays, cela était traduit par le mot : village, qui à l'époque de Vassian était compris dans le sens de village, de zone peuplée, de hameau (il n'y avait pas ici de traduction incorrecte, mais ambiguïté produite par le temps : lors de la traduction des règles, le mot « village » désignait un champ, puis il commença à être utilisé dans le sens de village) ; dans la 18e règle de la même cathédrale, les domaines mentionnés sont désignés en grec par le mot προάστεια, que Maxim a traduit par les mots : « faubourg du village », mots qui, selon l'interprétation de Vassian, signifiaient terres arables et raisins, et non villages avec des chrétiens ordinaires, tandis que dans notre traduction il y avait encore le mot : villages, compris dans le sens maintenant indiqué 1347.
La découverte par Vassian que l'original grec des règles qui l'occupaient ne parlait pas de villages habités par des paysans était en réalité imaginaire, car Balsamon, dans son interprétation de la 12e règle du septième concile œcuménique, qui fut traduite pour lui par Maximus avec la règle, dit clairement que par proastia il faut entendre non seulement les terres arables et les vignes, que les moines cultiveraient de leurs propres mains, mais aussi les domaines ruraux sur lesquels des paysans s'y installèrent (esclaves). 1348) : mais Vassian s'est empressé de proclamer que dans le Kormcha grec, situé dans l'église cathédrale de Moscou et apporté par le métropolite Photius, avec lequel Maxim a traduit les règles pour lui, les monastères n'avaient pas l'ordre de garder les villages et que dans notre Kormcha russe, probablement quelqu'un a ajouté aux règles que les monastères devaient garder les villages 1349. Cependant, Vassian n'a pas osé corriger la traduction des règles controversées dans le texte même de son timonier conformément à la façon dont Maxim les a traduites.
Il n'a fait une réserve à ce sujet qu'à la fin de son Timonier, qui dit : "il y a dans les saintes règles (implicites - selon leur traduction slave) le contraire du saint Évangile et de l'Apôtre et Père de tous les saints, mais ne ridiculisez pas cela (correction du contraire) sur votre âme." Il dit en outre qu'il l'a annoncé au métropolite Varlaam et à l'ensemble du saint concile, et que le métropolite et le concile ne lui ont pas ordonné d'énoncer quoi que ce soit (de rejeter les règles), en disant : « quiconque a un esprit chaste adhère au meilleur, ce qui est selon Dieu, et nous voulons et bénissons aussi » 1350.
Il est heureux pour les défenseurs du fief monastique que Vassian n'ait pas connu les lettres du métropolite Cyprien à Athanase de Vysotsky, dans lesquelles il dit que « même si les villages et les gens sont gardés comme moines, il n'est pas d'usage que les saints pères mangent », et représente avec insistance à Athanase que « la destruction des moines des villages est la propriété et là l'origine fréquente de la création » 1351. Sinon, il - Vassian, donc parler, aurait couru avec ce message, et il aurait été loin d'être facile pour les défenseurs du fief monastique d'écarter leur adversaire inattendu, à la fois plus tardif et très autoritaire.
Les nouvelles concernant le moine Nil disent qu'il a proposé au concile de 1503 que les monastères ne devraient pas avoir de domaines, mais ils ne disent pas que sa demande, limitée uniquement aux monastères, ne s'étendait pas aux domaines des sièges épiscopaux et des églises laïques en général. Vassian le déclare directement à son sujet, qualifiant ses adversaires de calomnie selon laquelle il ordonne au souverain de retirer les villages non seulement des monastères, mais aussi des églises laïques. Cependant, en ce qui concerne les fiefs des sièges épiscopaux, il formule des exigences très importantes. Il dit que ces domaines (selon les canons de l'Église) devraient être « bien gérés » par des icônes spécialement désignées à cet effet - que des revenus qui en sont tirés, les évêques ne devraient utiliser que la partie la plus modeste pour eux-mêmes, et que tout excédent, « du rapport de l'évêque et de tout le conseil consacré de ses prêtres », devrait être utilisé pour aider les clercs dans le besoin et pour la charité envers les pauvres et les pauvres, les veuves et les orphelins et les étrangers et pour le rachat des biens. captifs.
Dans le même temps, Vassian dénonce vivement les évêques russes de son temps, qui, selon lui, ne pensant pas du tout à la charité, comptaient sur tous les revenus de leurs départements pour inventer insatiablement d'innombrables types de vêtements et de nourriture, et qui, afin d'augmenter leurs revenus, se livraient à l'usure, traitant avec les débiteurs aussi impitoyablement que n'importe quel autre usurier 1352.
Parallèlement aux polémiques écrites, comme nous l'avons dit, Vassian menait une propagande orale parmi les boyards. Puisque, dans son discours vivant, il était extrêmement libre dans son langage, jusqu'au déchaînement total, et que son langage était très aigu et, avec son penchant pour la franchise vulgaire dans les expressions, très fort : il ne fait aucun doute que dans la propagande orale, il a frappé et flagellé ses adversaires avec des dénonciations cinglantes et des injures vulgaires aussi longtemps que l'oreille humaine pouvait le supporter. Il est clair que ses adversaires devaient avoir à son égard la haine la plus féroce. Mais on ne pouvait rien lui faire, car il était sous la protection du Grand-Duc, qui voyait son calcul dans la liberté de sa plume et de son langage.
Jusqu'en 1515, les opposants à notre propagandiste de la non-convoitise restèrent à la tête des opposants de Nilov, le révérend Joseph de Volokolamsk († 9 septembre 1515), et Vassian le insulta personnellement sans pitié, car il le détestait non seulement en tant qu'adversaire, mais dans son orgueil offensé et en tant que personne qui l'avait vaincu devant le Grand-Duc dans le cas des hérétiques repentants. Joseph aurait su répondre aussi bien aux polémiques qu'aux injures de Vassian, et quant aux polémiques, il en était infiniment plus capable que ce dernier. Il ne fait aucun doute que Joseph avait aussi le plus grand désir d'écrire pour défendre les fiefs afin de vaincre et de détruire Vassian avec des preuves positives. Et pourtant il était lié.
Vassian mentionne quelques écrits contre lui - Joseph sur la question de la propriété patrimoniale 1353 ; mais c'était probablement une lettre privée adressée à quelqu'un à Moscou ; Quant aux écrits publics, comme il ressort d'une des lettres de Joseph, la volonté du Grand-Duc (bien qu'il soit tout aussi proche de ce dernier, seulement d'un autre côté) a mis le sceau du silence sur ses lèvres en 1354. Ainsi, les considérations d'État du Grand-Duc ont fourni à Vassian une totale liberté d'écriture et de parole. Comme ni lui ni ses adversaires n'étaient au courant de ces considérations, il est fort probable qu'il était animé par l'espoir de vaincre l'indécision du Grand-Duc et de l'obliger à retirer les domaines des monastères. Et les opposants, à leur tour, craignaient la possibilité d’un tel acte de la part du Grand-Duc.
Si le Grand-Duc a donné à Vassian la liberté d'écrire et de s'exprimer contre la propriété patrimoniale des monastères selon ses calculs d'État, alors en ce qui concerne le métropolite Varlaam, il y a des raisons de penser que dans ce cas, il était un partisan de Vassian selon ses convictions. Ce dernier dit qu'il entreprit la compilation de sa nouvelle édition du Kormcha avec la bénédiction du métropolite Varlaam en 1355, puis que, ayant rencontré la perplexité concernant certaines règles canoniques, il en rendit compte au métropolite et à tout le saint concile en 1356. Que Vassian mente, cela ne peut pas être permis : maintenant il affirme et rapporte ce qui est indiqué dans les notes lues dans son timonier lui-même, et le timonier n'était pas seulement commencé, mais aussi terminé par lui lorsque Varlaam était au siège métropolitain, afin qu'il mente contre le métropolitain, pour ainsi dire, en présence de lui-même 1357.
Mais dans la nouvelle édition du Timonier, que Vassian entreprit de compiler, il n'y avait aucun besoin général de l'Église et la seule motivation qui l'a guidé dans cette affaire devrait être considérée comme son espoir de découvrir et de prouver que les règles canoniques lues dans nos derniers Timoniers, qui permettent aux moines de posséder des domaines, sont fausses. Il est difficile d’admettre que cette impulsion puisse être un secret pour le Métropolite ; mais s'il a béni le travail entrepris sur une telle impulsion, alors on peut soupçonner qu'il était sympathique à l'impulsion elle-même, car autrement, ne pouvant arrêter Vassian avec sa non-bénédiction et son interdiction, il pourrait lui refuser une bénédiction. De plus, nous savons que parmi les principaux amis et conseillers de Vassian se trouvait l’aîné du métropolite Varlaam, également nommé Vassian 1358. Si le métropolite avait été un ennemi de Vassian, il n’aurait guère toléré l’aîné, qui était l’un de ses principaux amis, avec lui.
Enfin, le personnage du métropolite Varlaam, pour autant que nous le connaissions et dont nous parlerons ci-dessous, donne des raisons de supposer qu'il est une personne proche dans sa façon de penser du Vénérable Nil de Sora.
Nous nous tournons vers une autre figure de l’époque du métropolite Varlaam, le vénérable Maxime le Grec.
Saint Maxime est une personne dans l'histoire de notre église - d'une part, complètement aléatoire, et d'autre part, tout aussi célèbre en elle-même, elle est tout aussi importante par rapport à sa science. Le grand-duc Vassili Ivanovitch et le métropolite Varlaam souhaitaient avoir un livre grec en traduction slave. À cette époque-là, à Moscou, nous n'avions pas du tout de personnes capables de faire la traduction souhaitée ; Par conséquent, ils se sont tournés vers Athos pour un traducteur, à la suite de quoi Maxim a été envoyé de là. Si, après avoir terminé la traduction, Maxim revenait immédiatement, comme prévu, alors il n'aurait absolument aucune importance dans l'histoire de notre église. Dans la préface ou la postface du livre qu'il traduisait, il serait lu que le livre avait été traduit en telle ou telle année par tel ou tel moine athonite, et ce serait la fin de toute l'affaire. Mais après la traduction du livre, Maxim est resté à Moscou et est resté avec nous pour toujours - et il est devenu un personnage historique de notre église.
Homme brillamment talentueux et très instruit au sens le plus strict du terme, il avait une inclination innée particulière à agir comme un prophète ou un dénonciateur. Et sa renommée en tant que notre figure réside dans le fait que, parmi ses divers enseignements, il a agi comme un dénonciateur et un flagellant intrépide et ardent des vices religieux et moraux de sa société russe contemporaine - qu'il est apparu parmi nous comme un prédicateur du vrai christianisme contre le pharisaïsme de piété extérieure qu'il a trouvé parmi nous. Pour la science de l'histoire de l'Église russe, Maxime est très important parce que dans ses écrits accusateurs, il lui a donné une image si vivante de la physionomie morale de la société russe contemporaine, que nous chercherions en vain chez les écrivains russes naturels. Personne ne remarque ses propres particularités, c'est pourquoi ces derniers écrivains n'ont pas pu voir les particularités du caractère moral de la société russe de leur époque.
Pour cela, il fallait un observateur extérieur compétent - et c'était précisément le moine Maxim, un observateur extrêmement compétent.
Nos informations biographiques sur Maxim au cours de sa vie avant son arrivée en Russie sont très rares. Nous avons compilé plusieurs légendes à son sujet, mais après, voire plusieurs après, sa mort et par des personnes qui ne savaient rien de la période de sa vie avant Moscou 1359. Nous lisons dans nos manuscrits une note sur sa patrie et ses parents, faite par un contemporain inconnu et incluse dans les légendes le concernant, qui est la suivante : « Maksimo grec, né dans la ville d'Arta, père de Manuel et Irina, philosophes grecs chrétiens » 1360.
[Dans la postface de Nil Kurlyatev à la traduction du psautier, lue dans le manuscrit de l'ancien tsar n° 327, Description p. 323, il n'y a pas de mots : « c'était Maxim, le fils du gouverneur ». Par conséquent, il est possible que dans le manuscrit de Solovetsky, ainsi que dans certains autres manuscrits, ils constituent un encart ultérieur.] Ensuite, un autre contemporain célèbre de Maxim et sa proche connaissance, à savoir le moine du monastère de la Trinité Saint-Serge Nil Kurlyatev, l'appelle le fils du voïvode 1361. Le titre : les philosophes, assimilés par les parents de Maxim, doivent être compris soit de telle manière qu'ils étaient des gens instruits, soit de telle manière qu'ils étaient des gens pieux, ou les deux. Suite à l'esclavage turc, lorsque Maxime naquit en 1362, les Grecs n'avaient plus de gouverneur au sens propre, et donc le titre de gouverneur, attribué à son père, devait être compris dans le sens impropre d'appartenir à la classe des gens nobles. La naissance de Maximus devrait être datée approximativement de l'année 1475 1363.
Après les quelques informations sur lui que fournissent nos archives contemporaines, nous apprenons de ses propres écrits qu'il a passé sa jeunesse en Italie pour étudier les sciences. Doté de capacités exceptionnellement brillantes, Maxim ne pouvait pas se contenter de la formation qu’il pouvait recevoir chez ses parents et aurait dû ressentir le besoin d’une véritable éducation supérieure. Il est très possible que son père était un homme riche et ait pu lui fournir les moyens de poursuivre des études supérieures ; mais il n'est pas impossible qu'il appartienne au nombre de chercheurs de lumières qu'aucune pauvreté n'arrête. Maxim voulait pour lui-même un enseignement supérieur non pas de la scolastique d'Europe occidentale, mais de sa propre philologie et philosophie grecques, mais il devait aller non pas à Constantinople ou ailleurs dans sa propre Grèce, mais en Italie, car à cette époque se trouvaient des représentants de l'éducation grecque dans cette dernière.
En Italie, à partir de la première moitié du XIVe siècle, naquit une passion brûlante pour l'étude de la littérature grecque classique, jusqu'alors complètement oubliée en Occident, ce qui eut pour grande conséquence pour l'Occident ce qu'on appelle la renaissance des sciences. Dans un pays enflammé d'enthousiasme pour l'hellénisme, les savants grecs ont commencé à émigrer de leur malheureuse patrie avant même la prise de Constantinople par les Turcs, et lorsque ce dernier événement s'est produit, et quand est arrivé le jour de la terrible fuite de tous les Grecs, très peu d'entre eux seulement n'ont pas voulu fuir en Italie pour échapper à l'épée et au despotisme des barbares. Mais s'il était possible de trouver en Grèce même les quelques scientifiques solitaires qui voulaient rester dans leur patrie et complètement asservis par les Turcs, alors tout Grec qui voulait la meilleure éducation grecque possible devait lutter non pas pour eux, mais pour l'Italie.
Une condition nécessaire à l'éducation était les bibliothèques de manuscrits ; mais tandis que les savants solitaires restés en Grèce même ne pouvaient posséder que des bibliothèques insignifiantes, les principales villes d'Italie, dans lesquelles l'enseignement était concentré, créèrent des bibliothèques publiques de manuscrits grecs, les rassemblant avec le plus grand zèle de partout, n'épargnant aucun moyen ni aucun effort pour cela, et en envoyant des agents spéciaux dans toute la Grèce pour les acquérir et les collecter. Enfin, l'Italie était un pays libre d'Europe, mais la Grèce était accablée par le despotisme d'un terrible barbare : quel chercheur de science ne préférerait pas l'acquérir, profitant de l'air béni de la liberté, et ne pas suffoquer dans l'atmosphère suffocante du despotisme ?
Nous ne disposons d’aucune information détaillée sur le séjour de Maxim en Italie dans le but d’étudier la science grecque. Il dit qu'il y vécut « pendant un certain temps » 1364 : il n'est pas sans probabilité que ce temps tout à fait puisse être étendu à 10 ans, en considérant 1495 et 1505 1365 comme limites extrêmes. Il dit qu'il a étudié avec des professeurs célèbres 1366 ; mais lesquels exactement, cela reste inconnu. Il mentionne les villes d'Italie dans lesquelles il a vécu pendant son séjour : Venise 1367, Padoue 1368, Florence 1369, Ferrare 1370 et Milan 1371. On peut supposer avec une certaine probabilité que Maximus a principalement étudié à Padoue, car l'université locale était un lieu d'étude commun pour les Grecs ultérieurs.
Pendant le séjour de Maximus en Italie, la chaire de philologie et de philosophie grecques était occupée à l'Université de Padoue par son compatriote, épirote de naissance, Nicolas (Laonicus) Tomei (T ομαῖος), connu pour le fait qu'en philosophie il n'était pas un ami de Platon contre Aristote ou vice versa, comme c'était alors habituel, mais respectait également les deux grands philosophes, et à qui la gloire est rendue d'avoir été le premier à enseigner en Occident Aristote dans sa vraie forme, libéré des distorsions qu'il a subies dans le traitement des Arabes et des scolastiques en 1372. Maxime a pu se rendre à Milan en Lombardie pour écouter les leçons du célèbre Demetrius Chalkondylos, qui était professeur de grec à la cour du duc milanais Louis Sforza et dont les contemporains parlent de lui comme étant Graecorom (eruditorum) suae aetatis et Atticae eloquentiae facile. princeps 1373.
À Florence, Maxim dut vivre plus ou moins longtemps, d'abord parce qu'ici était le centre du classicisme grec, parce qu'ici l'amour s'éveilla pour la première fois en lui et ici, sous le patronage du célèbre Médicis, qui fit de Florence la deuxième Athènes, son étude atteignit un degré de perfection plus élevé que partout ailleurs en Italie en 1374 ; deuxièmement, pour utiliser la bibliothèque locale de manuscrits grecs, qui, rassemblés grâce aux efforts les plus diligents du même Médicis, était non seulement relativement meilleure que partout ailleurs en Italie, mais représentait aussi absolument un véritable trésor. À Venise, à la fin de son séjour en Italie, Maxim dut écouter les leçons du célèbre Jan Lascaris, arrivé ici en 1503 en tant qu'ambassadeur du roi de France Louis XII en 1375. Un jour, Maxim dit dans ses écrits que pendant son séjour à Venise, il y connut la célèbre typographe Alda Manucci (1494-1515) et « se rendait souvent chez lui pour travailler sur des livres » 1376.
On sait qu'Aldus Manucci a non seulement imprimé des classiques grecs, mais a également soigneusement corrigé leur texte en comparant des manuscrits et en utilisant des connaissances philologiques, pour lesquelles toute une société de scientifiques a été employée dans son imprimerie. Il se peut très bien que les paroles de Maxim : « J'allais souvent chez lui pour travailler sur des livres » doivent être comprises dans le sens qu'il a participé d'une manière ou d'une autre aux travaux de cette société. Maxime ne dit nulle part dans ses écrits qu'il était à Rome ; et selon toute vraisemblance, il faut penser qu'il n'y était pas. Pendant la majeure partie de son séjour en Italie, Alexandre VI Borgia (1492-1503), le pire et le plus immoral de tous les papes, père illégitime de cinq enfants, dont le célèbre César et Lucrezia Borgia, siégea sur le trône papal. Maxime n'aurait pas pu vouloir voir ce pape, dont il dit qu'« en toute fausseté et en toute méchanceté, il surpasse tous les criminels » 1377.
Ce que Maxim a étudié exactement en Italie auprès de professeurs grecs, il n'en parle pas en détail dans ses écrits, car il n'avait aucune raison d'en parler ici en Russie. A priori, il faut penser qu'il a étudié la philologie grecque classique, désignant par ce mot l'étude de la langue classique et de la littérature classique, et la philosophie grecque classique platonicienne-aristotélicienne. Peut-être déjà pendant son séjour en Italie Maxime étudia-t-il en partie la théologie, mais en tout cas en privé, grâce à ses propres lectures des pères, car en Italie la théologie grecque n'était pas enseignée en chaire. Dans quelle mesure il est devenu un parfait scientifique dans ce qu'il a étudié, nous ne pouvons rien dire de positif, car en Russie son savoir philologique et philosophique est resté caché et sans aucune application.
Mais en concluant de ce que nous savons de lui, il faut penser que, avec ses talents et son assiduité, il a formé un scientifique qui aurait pris l'une des places les plus respectées parmi les philologues grecs de cette époque, si après ses études il avait rejoint les rangs de ces derniers en tant que professeur.
Contemporaine de Maxim, l'Italie savante et ignorante était un pays d'une terrible incrédulité et en même temps d'une terrible superstition. Les papes romains avec leurs sacrés collèges de cardinaux, qui pendant des siècles ont présenté un spectacle des plus honteux, concluant probablement d'eux-mêmes que si le christianisme était une vraie foi, alors Dieu ne tolérerait pas tant de personnes indignes à leur place, les premiers étaient des représentants de l'incrédulité. La haute société, plongée comme le plus haut clergé dans la dépravation, cherchait à se consoler de ses vices en enracinant plus fermement en elle la conviction qu'il n'y a pas de récompense future pour les vertus, ni de châtiment pour les péchés, et que tout ce christianisme est une tromperie et une invention humaine. Les philosophes ont porté un tel jugement sur le christianisme que c'est une foi qui ne convient qu'aux vieilles femmes et aux ignorants (1378).
Lorsque l'amour pour l'étude de la littérature grecque classique s'est réveillé en Italie, en même temps l'amour pour le paganisme classique et l'aversion pour le christianisme se sont réveillés dans la même mesure, de sorte que la plupart des admirateurs de l'hellénisme classique étaient des païens déclarés, et plus ils étaient admirateurs, plus ils étaient des ennemis du christianisme. Maxime, qui avait des raisons de parler de ce manque de foi dans l'Italie contemporaine, le dépeint avec la même vivacité que les écrivains occidentaux de 1379. Parallèlement à l'incrédulité, l'Italie était plongée dans la superstition : dans une partie très importante de sa société instruite, comme c'était alors le cas dans toute l'Europe occidentale, régnait une passion extrêmement forte pour l'astrologie. Ainsi, les gens, rejetant la Providence divine, voulaient croire fermement que tout dans le monde est contrôlé par le mouvement et l'influence des étoiles.
Maxim admet qu'il a lui-même été plus ou moins emporté par la libre pensée qui prévalait en Italie et que seul le Seigneur, soucieux du salut de tous, lui a bientôt rendu visite avec sa grâce et a éclairé sa pensée de sa lumière, ne lui permettant pas de périr avec les prédicateurs locaux de la méchanceté 1380. Cependant, si la science et la philosophie extérieure ont temporairement attiré Maxim sur le chemin de la libre pensée, alors le véritable et le plus grand fruit en a été pour lui qu'elle a purifié, exalté et éclairé son foi, afin que plus tard il puisse apparaître parmi nous comme un ardent prédicateur des commandements de Dieu contre les traditions humaines, prédication qui était exigée par la nature de notre piété d'alors.
Maxim faisait partie de ce peuple élu que Dieu envoie dans le monde comme prophètes pour prêcher ses vérités aux hommes. En Italie, il était destiné à voir un prophète semblable, afin que plus tard, en Russie, il ait sous les yeux un exemple pour s'inspirer. C'était le célèbre Jérôme Savonarole. Se préparant à devenir médecin, Savonarole, à 23 ans, ressent une attirance pour la vie monastique et rejoint l'ordre dominicain. Pendant les 14 années suivantes, il fut prédicateur ou professeur dans différentes villes d'Italie et, finalement, il fut nommé abbé du monastère florentin de Saint-Marc. Dans l'Italie alors dépravée, la belle Florence était la ville la plus dépravée, de sorte qu'à cet égard elle était juste derrière Rome. Enflammé de zèle pour sauver la ville qui se noyait dans la méchanceté, et surtout, comme le dit Maxime, pour y exterminer deux péchés par lesquels elle était le plus cruellement asservie - la sodomie impie et le châtiment inhumain ou l'usure, Savonarole a agi comme un ardent prédicateur de repentance.
Rempli d’une puissance et d’un pouvoir de persuasion irrésistibles, le sermon fut un succès extraordinaire. Alors le prédicateur, inspiré par le succès, décida de ce qu'il y avait au plus profond de son âme de tourner son appel au repentir d'une petite partie de l'Église, que représentait Florence, à cette dernière tout entière - pour parler de la nécessité de sa transformation dans son intégralité et pour que, avec la même parole tonitruante de dénonciation avec laquelle il s'adressait aux habitants de Florence, il se tourne vers le pape lui-même et vers tous les scribes et pharisiens assis sur le siège de Moïse. Le pape, cet Alexandre VI, dont nous avons parlé, après de vaines tentatives pour contraindre Savonarole au silence, mit l'affaire à un point tel qu'après cinq ans de prédication, le 23 mai 1498, il fut brûlé. Le moine Maxime, qui vivait à Florence pendant que Savonarole y prêchait, qui vit le succès de sa prédication et le but auquel elle le conduisit, parle de lui avec le plus grand enthousiasme en 1381. Dans une remarque sur la jalousie irrésistible de Savonarole, Maxim s'exprime clairement ainsi que son âme.
Lorsque le pape et les cardinaux envoyèrent à Savonarole une interdiction de prêcher, ce dernier, selon les mots de Maxim, « n'écouta pas exactement les conseils anarchiques des méchants, mais plutôt, enflammés par la jalousie divine, leur message conciliaire (psl) est injuste et déplaisant à Dieu... et pour cette raison, il dénonça à plusieurs reprises leurs iniquités, déjà parce que - ajoute Maxim - combien il est insensé pour moi de penser, de me juger et de mourir pour la piété et Gloire de Dieu, s'il le faut : mais si le feu de la jalousie s'allume en eux, même selon Dieu, non seulement les possessions et les acquisitions, mais aussi la vie elle-même.
Si Maxim était resté en Italie et y avait occupé l'un des départements, alors, comme nous en sommes sûrs, parmi les scientifiques et professeurs grecs alors célèbres en Italie, il aurait pris l'une des places les plus importantes. Mais, s'étant soigneusement enrichi de la sagesse hellénique extérieure, Maxim sentit qu'il n'y était pas destiné. Il est attiré par la sagesse chrétienne, qui consiste théoriquement en l'étude des pères et en une ascétisme pratiquement monastique : après de longues études en Italie, il se rend à Athos et y devient moine. Selon toute vraisemblance, il faut supposer que Maxim a décidé de devenir moine sur Athos, et pas ailleurs, car Athos représentait le seul trésor de sagesse littéraire chrétienne. Il y avait alors 18 grands monastères sur le Mont Athos en 1382 ; ils avaient tous des bibliothèques plus ou moins bonnes : et c'était une richesse qu'on ne trouvait nulle part ailleurs. Le monastère dans lequel Maxim prononçait ses vœux monastiques était l'un des piliers, pour ainsi dire, des monastères athonites - Annonciation Vatopedi.
Sur l'Athos, avant d'être appelé en Russie, Maxim passa, selon ses propres mots, une dizaine d'années en 1383. Il faut penser que sa première activité ici, ainsi que ses exploits monastiques, fut une lecture assidue des pères de l'Église, afin que, comme nous l'avons dit, après avoir acquis la sagesse extérieure et hellénique, il acquière la sagesse chrétienne. C’est-à-dire devenir un théologien chrétien aussi largement et minutieusement lu que possible. Rapportant quelque chose de positif sur lui-même lors de son séjour sur Athos, Maxim dit qu'il a été envoyé à plusieurs reprises au monastère pour recueillir l'aumône et qu'il a utilisé ces voyages pour prêcher et défendre la foi chrétienne orthodoxe.
A un endroit, il dit : « Partout où nous avons été envoyés du monastère sacré de Vatopedi, sur ordre de mes vénérables pères, par l'aumône, partout, avec la grâce du Saint Paraclet, nous éclairons, prêchons la foi orthodoxe » 1384 ; ailleurs : « nous avons été jugés dignes de combattre à plusieurs reprises et en de nombreux endroits pour notre bonne foi et n'avons pas été honteux, et surtout nous avons combattu contre les Latins, les puissants dans les écritures sacrées et dans les écritures extérieures » 1385. Les paroles de Maxime, selon toute vraisemblance, doivent être comprises comme signifiant qu'il a été envoyé par le monastère pour faire l'aumône dans les îles des mers grecques, qui étaient sous la domination des Vénitiens, et qu'ici il a renforcé les orthodoxes dans leur foi paternelle, contrecarrant la propagande des Latins et entrant en débat ouvert avec les missionnaires latins délibérés 1386.
Après un séjour de 10 ans sur le Mont Athos, Maxim a dû entreprendre ce voyage jusqu'en Russie, ce qui a fait de lui notre personnage historique russe.
Nous avons déjà dit plus haut que Maxim a entrepris le voyage non pas pour rester avec nous pour toujours, comme cela s'est produit, mais pour remplir une mission ponctuelle à Moscou pour la partie livre. Dans la bibliothèque du grand-duc Vasily Ivanovich, entre autres manuscrits grecs, il y avait un grand psautier explicatif, qui était une collection d'interprétations (catena) de nombreux interprètes 1387. On ne sait pas qui et avec quelles idées ont suscité chez le grand-duc et le métropolite Varlaam le désir que ce psautier soit traduit en langue slave 1388. Comme il n'y avait personne à Moscou à cette époque capable de faire la traduction souhaitée, ils ont décidé de se tourner vers la Grèce pour traducteurs. En interrogeant les moines athonites venus à Moscou pour l'aumône, nous avons appris qu'il existait un tel «traducteur de livres» dans l'un des monastères athonites, à savoir dans le monastère Vatopedi de Elder Savva 1389.
En 1515, le Grand-Duc envoya ses ambassadeurs à Athos avec de riches aumônes à tous les monastères de 1390 et avec une demande au prot et au conseil des autres abbés d'envoyer pendant un certain temps l'aîné Savva mentionné à Moscou pour servir. Mais Savva, en raison de sa vieillesse et d'une maladie des jambes, a refusé d'aller en Russie.
Alors le prêtre d'Athos et les moines de Vatopedi, ne voulant pas laisser les demandes du Grand-Duc insatisfaites, décidèrent d'envoyer Maxim à Moscou au lieu de Savva, en tant que personne capable d'accomplir ce dont le souverain avait besoin en premier : « notre très révérend père, les moines de Vatopedi écrivent à Moscou, « pour que la pétition du Grand-Duc ne reste pas vaine et sans fin (ni terminée, ni exaucée), ayant choisi notre très honnête frère Maxim, hérisson de notre monastère sacré de Vatopedi, qui connaît bien l'Écriture divine et sait raconter (capable de traduire) toutes sortes de livres - à la fois religieux et parlé Elin (hellénique, profane ou classique) : dès sa prime jeunesse à cet âge et avec cela, il a été puni vertueusement (complètement), et pas comme un autre « quelqu'un n'est vénéré que par beaucoup (c'est-à-dire qu'il n'est pas lu seulement dans des livres, comme d'autres, mais a reçu une éducation réelle et approfondie). Maxime, connaissant le grec et le latin, ne connaissait pas le russe : « mais, disent les moines, nous espérons que le lévrier apprendra aussi la langue russe » 1392.
L'examen des moines Vatopedi sur Maxim montre qu'ils avaient une très haute opinion de lui et étaient fermement convaincus qu'il ne les déshonorerait pas devant le Grand-Duc. Leur confiance ne les trompait pas, mais s'ils avaient pu prévoir quel sort nous attendait leur savant frère, qu'ils nous envoyaient avec fierté pour lui ! Maxim fut envoyé en Russie depuis Vatopedi, accompagné de deux moines qui devaient rester avec lui à Moscou jusqu'à ce qu'il remplisse la mission pour laquelle il avait été envoyé : l'un des moines était bulgare et, peut-être, était destiné à l'aider à étudier la langue russe en 1393. Sur le chemin d'Athos vers la Russie en juin-juillet 1516, Maxim se trouvait à Constantinople en 1394, puis, après un long arrêt en Crimée, probablement requis par les affaires souveraines des ambassadeurs. l'accompagnant en 1395, il arriva à Moscou le 4 mars 1518 1396.
La tâche pour laquelle Maxim arriva, qui consistait à traduire un livre du grec en slave, n'était pas d'une extrême importance ; mais le souverain, comme il faut le croire, était extrêmement heureux qu'on ne refusât pas sur l'Athos de répondre à ses demandes, et que Maxim, de son côté, ne refusât pas d'entreprendre le long et difficile voyage. Il rencontra ce dernier et ses compagnons avec un grand honneur, les plaça en résidence au monastère métropolitain Chudov et ordonna qu'ils soient nourris et pourvus de toutes sortes de besoins grâce à son repas royal 1397. Le métropolite, pour sa part, reçut Maxime et ses compagnons avec beaucoup d'amour et d'honneur 1398.
Maxim a immédiatement commencé à traduire le psautier explicatif, pour lequel il est arrivé à Moscou. Comme il ne connaissait pas le russe, on lui donna deux interprètes ou traducteurs de l'ambassade, afin qu'il traduise du grec vers le latin, et eux du latin vers le slave 1399 ; Pour écrire, il reçut deux calligraphes, qui étaient : le célèbre calligraphe moscovite de son temps, originaire de Novgorod, Mikhaïl Yakovlev Medovartsev (1400) et le moine du monastère de la Trinité-Serge Silouan, ou, comme on l'appelle habituellement, Selivan, qui devint plus tard un élève de Maxim et partagea son sort en 1401. Le psautier explicatif, que Maxim était censé traduire et qui, comme nous l'avons dit, représentait un ensemble de les interprétations de très nombreux pères et écrivains (tous les pères et écrivains jusqu'à quatorze ou quinze ans) constituaient un livre extrêmement volumineux, voire complètement énorme, dans le volume 1402 ; le traduire était une tâche très difficile car chaque interprète écrivait dans sa propre langue.
Mais Maxim était engagé dans le travail de traduction avec le plus grand zèle et la plus grande diligence, de sorte que, selon ses propres mots, il avait l'oisiveté à bout de souffle 1403, et a réussi à le terminer dans un temps relativement court - en un an et cinq mois 1404. En même temps, en parallèle, il a réussi à faire, à la demande du métropolite Varlaam, une autre petite traduction, c'est précisément la traduction d'une interprétation d'une partie du livre des Actes des Apôtres, une interprétation de ce que nous n'avions pas auparavant en slave 1405.
En présentant son œuvre au grand-duc Vasily Ivanovich, Maxim l'a précédé d'un long message au souverain, dans lequel, après un discours d'introduction sur la façon dont lui, le souverain, de la grâce et de la jalousie divine qui demeurait en lui, souhaitait avoir une traduction du livre et comment il cherchait un traducteur pour cela sur Athos, Maxim parle en détail des pères et des écrivains dont les interprétations étaient incluses dans le psautier. Divisant tous ces pères et écrivains en trois classes, ceux qui adhèrent à l'explication anagogique (mystérieuse, voyant les secrets du monde spirituel dans les événements et les personnages historiques), allégorique (allégorique, par laquelle Maximus entend l'explication correcte des psaumes prophétiques) et littérale, il caractérise ces classes d'interprétations et fait des remarques historiques et critiques sur la plupart des pères et écrivains individuellement 1406.
Ayant accompli la mission pour laquelle il fut convoqué en Russie, Maxim demanda d'urgence au Grand-Duc de le laisser retourner à Athos 1407. Peu importe combien il lui était bon de vivre à Moscou, étant satisfait de toutes sortes de besoins du repas royal du souverain, il faut penser que son séjour d'un an et demi parmi les Russes ne l'a pas du tout favorisé en faveur de ses coreligionnaires. Homme très instruit, il a dû se sentir complètement étranger et superflu dans notre société extrêmement ignorante. Il a passé sa jeunesse dans le pays de la liberté et était, par nature, un homme épris de liberté (une de ces personnes profondément conscientes de la dignité humaine et des droits de l'homme), et nous étions dominés par un gouvernement dur, extrêmement proche du véritable despotisme. Il est vrai qu’il existait en Turquie un despotisme bien réel ; mais Athos représentait dans ce cas une heureuse exception, pouvant se positionner de telle manière que ses relations avec le Turc se limitaient au paiement d'un tribut. En restant avec nous, Maxim ne pouvait pas se replier sur lui-même, mais devait devenir une personne sociale.
Mais étant tel, il ne pouvait être autre chose qu'un condamnateur de tout ce qui est à nous : et une telle situation, autant qu'il pouvait le comprendre, était la plus gênante et ne promettait rien de bon du tout, d'autant plus qu'il devait être conscient de son penchant irrépressible à la critique. Mais, malgré ses demandes ardentes, Maxim n'a pas été libéré par le Grand-Duc. A cette époque, nous avions l'habitude de promettre aux étrangers qui venaient à notre service qu'ils seraient librement libérés de Russie quand ils le souhaiteraient, et en fait ils ne tenaient pas du tout cette promesse : s'ils le voulaient, ils étaient libérés, s'ils ne voulaient pas, ils ne le seraient pas. 1408. Le Grand-Duc, convoquant Savva d'Athos, jugea nécessaire de promettre directement aux autorités locales que lorsque le besoin de lui serait passé, il serait renvoyé ; mais en Maxim, il vit l'homme dont il avait besoin et, oubliant complètement sa promesse, décida de ne pas le laisser partir, même si ce dernier, de son côté, ne voulait pas rester.
La forte demande de Maxim montre clairement qu’il était déjà au courant de la décision du Grand-Duc à son égard et qu’il n’était alimenté que par l’espoir de demander un congé. Hélas, espoir vain : ses compagnons furent libérés en 1409, et lui, malgré toutes ses supplications, fut laissé en Russie.
Mais de quoi le Grand-Duc avait-il besoin chez Maxim après avoir traduit le psautier explicatif ?
Nous n’avons pas de réponse directe à cette question. Mais la tâche officielle, confiée par le gouvernement, pour laquelle nous voyons Maxim immédiatement après son départ en Russie, est la correction de nos livres liturgiques : et il faut penser que c'est pour cette correction qu'il fut retenu par le Grand-Duc en 1410. Peu de temps avant l'arrivée de Maxim en Russie, certains Grecs restés avec le Grand-Duc après sa mère Sophie Fominichna découvrirent que les livres liturgiques slaves étaient pleins d'erreurs hérétiques, découverte qui fut portée à l'attention du souverain.
Vasily Ivanovich ne pouvait pas du tout admettre l'idée que nos livres étaient remplis d'erreurs hérétiques, car, premièrement, selon ses idées, comme tous les Russes de l'époque, il faudrait dans ce cas admettre que nos faiseurs de miracles qui ont utilisé ces livres ne sont pas des faiseurs de miracles 1411 ; deuxièmement, nous avons ensuite transformé en un dogme politique ecclésial ferme l'opinion selon laquelle si l'orthodoxie antique a été endommagée chez les Grecs ultérieurs, elle a été préservée dans toute sa pureté chez nous - les Russes, tandis qu'en supposant la présence d'erreurs hérétiques dans nos livres, il faudrait abandonner ce dogme. La conséquence de cela fut que les Grecs susmentionnés, qui firent leur découverte et la rapportèrent au Grand-Duc, s'attirèrent l'extrême colère de ce dernier en 1412. Mais le souverain, comme il faut le penser, admettait la possibilité d'erreurs dans les livres non hérétiques, et afin de nettoyer les livres de ces erreurs, il pouvait confier à Maxim le soin de les réviser.
Concernant l'histoire de la correction par Maxime de nos livres liturgiques, nous disposons de très peu d'informations. Après avoir commencé à y travailler immédiatement après avoir terminé la traduction du psautier explicatif, nous savons seulement qu'il a corrigé le Triodion coloré, avec lequel il a commencé, le Livre d'Heures, le Psautier, l'Évangile, l'Apôtre. Depuis que Maxime a confirmé la découverte faite par les anciens Grecs qu'il y avait des erreurs hérétiques dans nos livres liturgiques, non seulement il ne méritait pas la gratitude du Grand-Duc pour son travail, mais, comme les mêmes anciens Grecs, il s'attirait sa colère. Nous reviendrons sur les discours à ce sujet plus tard.
Ayant été laissé de force en Russie, Maxim, apparemment, n'avait qu'à se soucier de terminer rapidement la nouvelle mission qui lui était confiée, afin de pouvoir ensuite demander à rentrer chez lui. Mais corriger les livres liturgiques était une tâche si interminable que, bon gré mal gré, il dut accepter l'idée de rester en Russie pour une durée indéfinie. Laissé en Russie et contraint d'accepter l'idée de lui-même en tant que résident pour une durée indéterminée, Maxim, en partie à cause de défis externes, en partie à cause de motivations internes, a agi en tant que publiciste.
À partir de 1491, Nicolas, un Allemand de Lübeck, inconnu de nom et appelé par Maxim le Grec Nikolai Nemchin et Nikolai German (Allemand) 1413, vivait à Moscou comme médecin du grand-duc. Ce Nikolai Nemchin ou Allemand, selon les critiques des étrangers qui l'ont vu en Russie, n'est pas seulement un bon médecin, mais en général un homme très érudit. 1414, appartenait à ces laïcs qui prennent à cœur les affaires de l'Église. Ayant noué de brèves relations avec notre plus haute société ecclésiale en 1415, il eut le rêve fantastique d'organiser une union de l'Église russe avec l'Église latine et mena une propagande orale et écrite dans ce sens en 1416. Il affirma que l'Église latine, malgré ses différences avec l'Église grecque, est aussi orthodoxe que cette dernière et qu'elle, comme celle-ci, préserve la foi dans une pureté inchangée depuis l'époque des apôtres 1417, c'est-à-dire, comme cela devrait probablement être le cas. compris, il a essayé de prouver que les différences entre l'Église latine et l'Église grecque sont insignifiantes et n'interfèrent pas avec l'union.
Maxim a commencé son activité journalistique chez nous par des polémiques contre cette propagande de Nikolai Nemchin. Il a été convoqué pour débattre par un boyard de Moscou, à savoir Fiodor Ivanovitch Karpov-Dalmatov, un partisan ou une personne partageant les mêmes idées de Nicolas en ce qui concerne son autre propagande, dont nous parlerons maintenant ci-dessous en 1418. Lorsque Maxim est arrivé à Moscou, Fiodor Ivanovitch, un homme très intelligent et admirateur de l'apprentissage de 1419, a immédiatement essayé de se familiariser avec le savant grec, et c'est lui qui voulait que Maxim parle de la propagande de Nicolas sur l'unification des églises, à laquelle il tenait, comme aucun Russe, mais dont il était curieux d'entendre l'opinion d'une personne compétente sur le degré de minutie. Il suggéra à Nicolas d'écrire une note détaillée sur la question et de la remettre à Maxim, afin que ce dernier puisse exprimer son opinion à ce sujet. En 1420, c'était pendant que Maxim traduisait le psautier explicatif.
Peu importe à quel point il était occupé par le travail de traduction, il a réussi à écrire à Karpov en deux étapes (en deux lettres successives) un traité détaillé sur la nouveauté la plus importante des Latins, qui rend impossible l'unification des églises - sur leur enseignement concernant la procession du Saint-Esprit et du Fils 1421. Après avoir terminé la traduction du psautier, Maxim a poursuivi sa polémique contre Nicolas, en partie à cause des propres défis de ce dernier, en partie sans aucun défi. Nikolai, ayant reçu de Karpov le traité de Maxim maintenant indiqué, lui adressa des épîtres, des demandes de renseignements et des pétitions orales, et Maxim, en réponse aux appels de Nikolai, lui écrivit trois lettres, dans lesquelles il plaide à nouveau principalement contre le dogme latin Filioque, mais dans lesquelles il réfute également leurs autres fausses innovations : le jeûne du samedi, le célibat des prêtres, l'utilisation de pains sans levain 1422. Dans l'un des messages, Maxim convainc Nicolas lui-même de se joindre L'orthodoxie du latinisme en 1423, et dans deux cas il y a des indications que ce dernier avait l'intention de le faire en 1424.
Lorsqu'il mourut sans réaliser son intention, soit parce que l'intention était feinte, soit parce qu'il souffrait d'une mort subite, car il mourut effectivement d'une telle mort : alors Maxime écrivit un autre mot accusateur contre un de ses écrits sur l'union des églises, probablement celui qui jouit de la plus grande renommée 1425. Dans ce mot, Maximus prouve que l'union des églises ne sera possible que si les Latins rejettent leur dogme Filioque, l'usage des pains sans levain et la doctrine du purgatoire 1426.
Les polémiques de Maxim contre la propagande de Nikolaï Nemchin sur l'unification des églises, qu'il menait principalement par appel direct à l'extérieur (Karpov et Nikolaï lui-même), avaient en fait très peu à voir avec la société russe. Les Russes étaient tellement armés contre les Latins et considéraient l’union comme impossible à tel point qu’ils ne devaient écouter le fantastique sermon de Nicolas qu’en riant. Si Maximus trouvait parmi les Latins trois ou quatre hérésies qui empêchaient l'unification, alors, au contraire, ils croyaient fermement que les Latins avaient trente-deux hérésies, sinon plus 1427. Mais après ce début de l'activité journalistique de Maxim, qui ne peut être perçue comme ayant une signification particulière pour les Russes, tout ce qui s'ensuivit était déjà directement lié à eux, plus ou moins important.
Notre activité de Maxim est divisée en deux périodes : la première - depuis son arrivée en Russie jusqu'en 1525, lorsqu'une catastrophe lui arriva, le privant longtemps de la possibilité d'écrire ; la seconde - à partir de 1525, lorsqu'il eut à nouveau l'occasion d'écrire, jusqu'à la fin de sa vie. Nous parlons maintenant de la première période d'activité. Cette période, à son tour, s'étend aux règnes de deux métropolitains : Varlaam, sous lequel arriva Maxime, et le début du règne du successeur de Varlaam, Daniel, au cours duquel une catastrophe lui arriva. Mais comme il n'est plus possible de diviser l'activité en parties, dans ce chapitre sur le métropolite Varlaam nous en parlerons, puisqu'elle embrasse les règnes des deux métropolitains.
Peut-être pas dans un ordre chronologique strict, mais pour ne pas interrompre le discours sur Nikolaï Nemchin, il faut maintenant parler de la lutte littéraire de Maxim contre la propagation de la passion pour l'astrologie dans la société russe.
Maxim a écrit un certain nombre d'essais dénonçant l'astrologie. Mais malheureusement, ces ouvrages, bien qu’excellents par rapport à leur objectif de dénonciation, nous donnent très peu d’indications historiques quant à la diffusion de notre passion pour l’astrologie. C’est précisément la question non résolue qui nous reste : devons-nous voir dans le susdit Nicolas l’Allemand l’instillateur de l’astrologie parmi nous, ou devons-nous penser qu’il essayait seulement de soutenir et de diffuser ce qu’il avait déjà trouvé prêt ?
Nikolai Nemchin, comme beaucoup de scientifiques occidentaux de l'époque, selon les témoignages d'étrangers et du moine Maxim, était un admirateur des plus zélés de l'astrologie 1428. Une personne, à qui s'adresse l'un des messages de Maxim contre l'astrologie, est directement appelée un élève du charmant Nicolas l'Allemand 1429. Nous avons également des preuves que Nikolai a essayé de diffuser parmi nous les prédictions des astrologues occidentaux, dont nous discuterons ci-dessous. Mais dans les écrits de Maxim contre l'astrologie, à l'exception du fait qu'une personne est qualifiée d'étudiant de Nicolas, il n'est pas du tout dit qu'il a planté l'astrologie parmi nous : à part ce qui a été mentionné, rien n'est dit sur lui, mais est écrit de manière impersonnelle contre l'astrologie, dont il n'est pas dit exactement qui l'a plantée parmi nous. Cette attitude de Maxim à l'égard de Nicolas nous fait considérer qu'il est fort probable que nous ne voyions pas en lui notre premier instillateur d'astrologie, mais seulement un homme qui, de son côté, essayait seulement de maintenir et de diffuser parmi nous ce qu'il avait déjà trouvé prêt.
En acceptant cela, il faudra imaginer les choses de telle manière que la connaissance de l'astrologie et la passion de la pratiquer subsistent et soient préservées dans notre société des judaïsants, dont la moitié de la foi, comme nous l'avons dit, étaient les sciences secrètes, dont l'astrologie 1430.
Les écrits de Maxim ne montrent pas clairement dans quelle mesure la passion pour l’astrologie était répandue parmi nous. Mais si l’on considère que les gens ont toujours et partout eu la plus grande passion pour cette science particulière, censée révéler les secrets de la prédiction de l’avenir et de la prévention des malheurs, on devrait probablement penser que dans notre société livresque, à laquelle elle pouvait être dans une certaine mesure accessible, elle ne jouissait pas de moins de respect qu’elle ne l’était en Occident. Quoi qu'il en soit, Maxime, qui a connu de très près l'astrologie en Italie et qui l'a détestée de tout son cœur pour son préjudice à la foi chrétienne et à la morale chrétienne des hommes, a écrit, comme nous l'avons dit, une longue série d'ouvrages accusateurs contre elle.
Ces écrits sont : deux messages à Fiodor Ivanovitch Karpov-Dalmatov, dont nous avons parlé plus haut et qui appartenait aux adeptes de l'astrologie 1431, un message à un prince inconnu 1432, un message à un moine inconnu qui était abbé, devenu admirateur de l'astrologie, après y avoir été séduit par Nikolaï Nemchin 1433 et deux publics, auxquels aucun des deux ne s'adresse, des paroles dont l'une est contre l'astrologie, et l’autre en particulier contre les prédictions des astrologues occidentaux sur le déluge mondial de 1434.
Dans ses écrits, Maxim prouve que l'astrologie, malgré son absurdité, est la science la plus méchante - que, subordonnant tout le cours de la vie dans le monde et toutes les affaires des hommes à l'influence des étoiles, elle nie la providence divine sur le monde et le libre arbitre de l'homme, transformant ce dernier avec ses bonnes et mauvaises actions en un simple jouet non partagé d'influences stellaires - qu'il détruit ainsi tous les enseignements évangéliques et tout le christianisme.
« Si notre esprit et notre volonté », écrit Maxim à propos de la méchanceté des enseignements de l'astrologie par rapport à la vie morale des gens, « sont gouvernés par des influences zodiacales, étant poussés vers le bien ou le mal, alors la prédication apostolique est vaine, et (nos) croyances sont vaines, que la loi soit rejetée, que l'évangile soit rejeté, que les prières cessent, car tout cela est inutile et inutile : nous nous sommes sous le pouvoir irrésistible de dirigeants despotiques qui traînent de force nous vers le mal, Aphrodite (planète) dans la fornication, Mars dans le meurtre et le vol, Mercure dans le vol ; que personne ne cherche à pratiquer la vertu et à fuir le mal, mais (l'un ou l'autre d'entre nous), ayant reconnu son sort (sous la domination de quelle planète est soumise), qu'il se considère bon si son sort est tombé sous la domination d'un bon maître, et qu'il ne s'efforce pas de se libérer du pouvoir de son maître si son sort est tombé sous la domination d'un mauvais maître, car cela est complètement en vain ; que ce dernier n'ait pas peur de ces terribles épreuves du juste Juge, car il pourra alors donner une réponse suffisante, à savoir, il désignera les bergers de son méchant maître, par qui il a été attiré au mal contre son gré.
Que celui qui a brillé par les vertus n'attende pas la récompense du juste et vrai Juge, car ses vertus ne viennent pas de sa bonne volonté, mais du fait accidentel qu'il est tombé dans le sort d'un bon dirigeant, sous l'influence duquel il a marché sur le chemin du bien comme une sorte de bête. " Contre l'astrologie, avec son enseignement sur la dépendance de la vie du monde et de la liberté des hommes sur l'influence des étoiles, Maxim cite de nombreux témoignages de la Parole de Dieu, de l'Église. pères et les meilleurs philosophes grecs, et raconte également des exemples de la façon dont les souverains qui croyaient aux prédictions des astrologues ont été pitoyablement trompés dans leurs espoirs. Fiodor Ivanovitch Karpov a représenté à Maxim que l'astrologie était nécessaire et très nécessaire pour les chrétiens ; servant à maintenir et à renforcer les royaumes.
Répondant à cette présentation de Karpov, Maxim, après avoir évoqué les preuves ci-dessus contre l'astrologie, comme contre une science méchante et, par conséquent, ne peut pas être utile aux gens, dit que même s'il y avait des rois et des chefs militaires qui croyaient aux astrologues, les empereurs romains païens ont ordonné de les expulser de Rome et de toute l'Italie, et les empereurs chrétiens byzantins ont strictement interdit l'étude de leur mauvaise science. En se tournant vers des exemples historiques, cela montre que de grandes actions ont été accomplies sans aucune participation des astrologues, qui ne sont que des trompeurs. En pointant du doigt l’Europe occidentale, il certifie que le seul fruit, et en même temps incontestable, de la science méchante et absurde qu’est l’astrologie est qu’elle sape la foi pure des gens en Dieu et introduit parmi eux l’incrédulité. Vers 1520 ou 21, un almanach astrologique fut publié en Allemagne, dans lequel l'astrologue John Stoffler prédisait qu'en 1524 le monde périrait à cause d'une nouvelle inondation générale, qui terrifiait toute l'Europe occidentale.
Cet almanach a également été reçu ici en Russie, et sur la base de celui-ci, Nikolaï Nemchin a prédit aux Russes qu'au cours de l'été 7032, selon le récit russe, il y aurait un changement et un changement incontestables dans les pays universels, les royaumes, les régions et les villes, les coutumes et les vertus, le bétail et les bélugas de la mer - ainsi que toutes les créatures terrestres. Il prouve qu'il est mauvais de croire à la possibilité d'un nouveau déluge mondial, alors que le Seigneur a donné à Noé la promesse qu'un tel déluge ne se produirait plus en 1437.
Les œuvres ou les écrits du moine Maxim contre l'astrologie, par leur nature, pour ainsi dire, passionnément convaincants, devraient en toute honnêteté être qualifiés de beaux, et il ne fait aucun doute qu'ils ont apporté le plus grand bénéfice à la société russe.
Maxim est arrivé en Russie pendant que Vassian Kosoy menait sa polémique et sa propagande contre la propriété patrimoniale des monastères, et lui, pour ses enquêtes auprès du Timonier grec, avait besoin d'établir une connaissance avec lui, afin de lui faire connaître en même temps le sujet de sa polémique, immédiatement après son arrivée à Moscou. Lorsque Maximus s'est déclaré un fervent partisan de Vassian dans la controverse, Vassian l'a sans aucun doute fortement exhorté à voter de manière compétente sur le sujet controversé. Il faut cependant penser que Maxim n'aurait pas manqué de voter même sans aucune persuasion de la part de Vassian. La question de savoir si les monastères devaient ou non posséder des domaines était une question trop importante parmi celles qui relevaient du mandat de Maximova. Mais Maxim était un homme qui se faisait un devoir de répondre à tout ce qui relevait de son cercle de compétences, même si cela n'était pas important.
Il se considérait appelé à prononcer la parole de vérité avec innocence dans tous les cas où sa parole pouvait avoir lieu : « personne ne me méprisera », dit-il dans un de ses écrits, adressé spécifiquement à nos moines russes, mais sans concerner la propriété patrimoniale, « si, par obéissance à l'enseignement divin (qui m'ordonne de parler devant le roi et de ne pas avoir honte), j'écris avec plus de hardiesse et, par zèle de Dieu, je m'élève contre la dénonciation de certains de mes frères qui agissent de manière scandaleuse et vivent et pensent contre nos vœux envers Dieu » 1438. Il est fort probable que Maxim était conscient de toute l'imprudence de participer à une polémique d'un caractère extrêmement brûlant : mais ce n'est pas en vain qu'il disait de Savonarole que « si le feu de la jalousie s'allume en eux, même selon Bose, non seulement les possessions et les acquisitions, mais aussi transforment leur vie elle-même » : il appartenait au nombre de personnes qui étaient complètement incapables de obéir à la voix de la prudence.
Vassian, à la suite du Nil, se rebelle contre la propriété patrimoniale des monastères, affirmait que les moines devaient manger du travail de leurs mains et, en cas de besoin, se tourner vers l'aumône. Maxime, sans libérer les moines de l'obligation de travailler eux-mêmes, permet que le principal moyen de leur entretien soit l'aumône, comme c'était le cas en Grèce à cette époque, mais à la condition d'un comportement de leur part à l'égard des laïcs différent de celui de cette dernière. Pour résoudre la question : quelle méthode d'entretien des moines est la meilleure et la plus conforme au monachisme - la collecte d'aumônes dans les villes et les villages par l'intermédiaire des frères affectés aux monastères, comme c'était le cas en Grèce, ou notre propriété patrimoniale, Maxim a écrit un traité, qui est un dialogue entre deux querelles et qui est inscrit : « La dispute sur une certaine résidence monastique, les visages des prétendants Philoctimon et Actimon, c'est-à-dire avares et non avides" 1439. Se déclarant un fervent partisan de la collecte d'aumônes grecques, Maxime se rebelle de toutes ses forces contre notre fief.
Ses arguments contre ce dernier sont essentiellement les mêmes que ceux de Vassian, qui reproduit le moine Nil de Sora. Le monachisme est un renoncement complet au monde afin d'accomplir le commandement du Sauveur : si tu veux être parfait, va, vends tes biens et donne-les aux pauvres... Par conséquent, les moines propriétaires de domaines violent leur vœu et le transforment en mensonges et en paroles creuses, et, par conséquent, ils sont soumis aux mêmes châtiments qui sont menacés pour les contrevenants aux promesses faites à Dieu. Les vénérables dirigeants de la vie divine monastique, Paul de Thèbes, Antoine et Pacôme, Euthyme et Savva le Sanctifié, et d'autres, de toutes leurs âmes et de toutes leurs pensées, essayèrent d'éviter de retourner dans le monde par l'attrait des domaines. Propriétaires de domaines, les moines sont plongés dans les soucis de la vie quotidienne, sont entraînés dans des conflits et des querelles, et se battent et plaident souvent pour le bien des villages : est-ce là le vrai monachisme ? La propriété des domaines asservit les moines à la passion de l'amour de l'argent, et cette passion est la racine de tous les maux.
Il n'appartient pas aux moines qui ont renoncé au monde d'offenser leurs voisins, et pourtant la passion insatiable de l'amour de l'argent des moines patrimoniaux les fait opprimer sans pitié leurs paysans par le travail et les vole sans aucune pitié en tant que créanciers, étant dans ce dernier cas des prêteurs juifs. Maxim a quelque chose de plus contre Vassian qu'il donne une réponse spirituelle et sarcastique à la justification de ces moines patrimoniaux dans les monastères desquels il y avait une auberge. L'homme avare, à la fin du débat, dit à l'homme non avare : " Arrêtez vos bavardages continus ; nous ne méritons aucune condamnation pour le fait que nous acquérons des propriétés et possédons des terres et des villages : aucun de nous n'a rien en propre et il n'est permis à personne (d'entre nous) de prendre quoi que ce soit (mais tout appartient au monastère) ; et c'est pourquoi nous sommes à juste titre appelés non avares, car aucun de nous n'a rien en propre, mais tout (nous avons) est commun à tous. "
A cela, le non-avare répond au cupide : « Vous me dites quelque chose de drôle ; ce n'est pas du tout différent de la façon dont si beaucoup vivent avec une prostituée et comment, si on le leur reproche, chacun d'entre eux dira : Je ne pèche pas du tout, car elle est la propriété également commune de tous, ou - tout comme si quelqu'un partait pour un vol dans une bande de voleurs et commettait un vol avec d'autres, puis, étant capturé et torturé, commençait à dire : Je suis complètement innocent, tout ce qui a été volé est resté chez d'autres, mais je n'ai rien pris.
Maxim exprime son opinion dans la dispute entre un homme acquéreur et un homme non acquéreur dans les mots qu'il met dans la bouche de ce dernier : « il est bien meilleur et plus salutaire pour ceux qui implorent le Christ de parcourir les villes et les pays, et s'il leur arrive d'être reprochés et déshonorés quelque part, de supporter avec reconnaissance le commandement de Spasov à ceux qui observent les règles de la vie monastique, plutôt que d'être aspergés d'argent et d'or et clôturés pour être des terres et des villages à part. du commandement du Seigneur.
Mais déclarant la collecte d'aumônes, qui servait de moyen de subsistance aux moines grecs, comme bien meilleure et plus salutaire que notre fief, et lui permettant d'être le principal moyen de subsistance des moines, Maxime, comme nous l'avons dit, veut voir une attitude de ces derniers envers les laïcs différente de celle qui était le cas parmi les moines grecs. Lorsque vous collectez l'aumône auprès des laïcs, vous devez acquérir le droit de le faire avec quelque chose et de le rembourser avec quelque chose. Rien de similaire ne pourrait être dit à propos des moines grecs, et à leur place, Maxim montre aux moines russes l'exemple des moines latins occidentaux. A cet effet, Maxim écrivit un essai intitulé : « L'histoire est terrible et mémorable de la résidence monastique parfaite » 1440.
Après avoir raconté l'incident miraculeux qui a donné lieu à la fondation de l'Ordre des Chartreux (quelle est cette terrible histoire et quel est le complot lui-même), Maxime décrit la charte extrêmement stricte de cet ordre, qui prescrivait une non-convoitise totale, et dit que les moines qui en font partie, ainsi que d'autres (beaucoup ?) moines occidentaux, ont le seul moyen de subvenir à leurs besoins grâce à l'aumône de laïcs bien intentionnés, qui est en partie collectée par eux-mêmes par l'intermédiaire de frères délibérément envoyés dans les villes. et les villages les plus proches des monastères, en partie envoyés aux monastères eux-mêmes. Les laïcs non seulement ne prennent pas la peine de soutenir les moines en leur faisant l'aumône, mais le font aussi avec le plus grand zèle. Pourquoi est-ce ainsi ?
Parce que, répond Maxime, les moines occidentaux sont « remplis de toute la philosophie et de la raison des écrits divinement inspirés » - à l'étude desquels ils travaillent jour et nuit - que, faisant de l'amour du prochain leur principale vertu, ils la manifestent en s'engageant constamment dans l'œuvre d'instruction chrétienne et de compétence des laïcs ; pour cette raison, ils sont profondément respectés et honorés en dernier. "Car de telles personnes (dans l'enseignement) se donnent constamment", dit Maxim à propos des moines, "et comme l'amour des enfants, les pères, soucieux constamment du salut de beaucoup, sont honnêtes et aimés de tous, et pour lui, avec toute leur action de grâce et leur bonne volonté, ils leur fournissent la nourriture quotidienne et d'autres choses qui sont essentielles à la vie." Pour illustrer le zèle et la grandeur des enseignants du peuple occidental parmi les moines, Maximus propose une histoire détaillée sur Savonarole.
Ainsi, l'aumône des laïcs, payée par le travail de leur enseignement chrétien incessant, est, selon Maximus, le moyen de subvenir aux besoins des moines. Cependant, comme nous l'avons dit, cela ne dispense pas les moines de l'obligation de travailler eux-mêmes. Dans l'épilogue du Concours sur la vie monastique bien connue, il convainc les non-avarices « de vivre en toute vérité et en tout honneur, en mangeant leur propre pain à la sueur de leur front » ; ailleurs, il exhorte les moines à « vivre mercenairement et respectueusement de leurs travaux, grande richesse pour ceux qui imaginent la pauvreté » 1441.
Outre la controverse sur la célèbre résidence monastique, Maxim s'exprime longuement contre notre propriété patrimoniale des monastères dans deux autres ouvrages. Ces ouvrages sont : « Un Sermon sur la repentance (non hypocrite et sur une certaine vie monastique » 1442 et, d'une belle qualité pédagogique, « Une Homélie de souvenir sur la correction de la vie monastique pour certaines moniales honnêtes. » 1443. Les arguments de Maxim contre la propriété patrimoniale des monastères, comme nous l'avons dit, sont les mêmes que ceux de Vassian ; mais comme Maxim était réel et un brillant orateur, leur présentation, bien sûr, est complètement différente de celle-là. Quant à la signification pratique des arguments convaincants des Maximov, leur sens tout entier, hélas !
Le type le plus important d'activité journalistique ou pédagogique de Maxim en Russie, comme nous l'avons dit plus haut, était qu'il apparaissait parmi les Russes comme un prédicateur du vrai christianisme contre leur attachement extrême à la piété extérieure. Il a prêché ce sermon lors de la première fois de son séjour en Russie, dont nous parlons ; mais comme il l'a dirigé toute sa vie, nous en reparlerons plus tard.
Le premier séjour de Maxim en Russie remonte à sa protestation contre le comportement des Russes à l’égard du patriarche de Constantinople. Nous avons dit plus haut qu'après la prise de Constantinople par les Turcs en 1453, les Russes ont jugé nécessaire de prendre une décision afin de mettre fin aux liens effectifs avec le patriarche en tant que patron et de nommer eux-mêmes leurs propres métropolites. Peu de temps après, ils l’ont jugé nécessaire et se sont permis de faire quelque chose de plus. A l'occasion de l'installation de Spyridon Satan au siège lituanien de Constantinople en 1475, comme nous l'avons également dit plus haut, nous avons inclus dans les lettres de promesse des évêques nouvellement nommés, qu'ils ont remises au métropolite, la promesse suivante : « et au métropolite Spyridon, appelé Satan, qui cherchait des nominations dans la région des Turcs impies auprès du roi immonde ou de qui que ce soit d'un autre métropolite, nommé du latin ou de la région turque, je ne devrais pas l'approcher.
Maxim considérait qu'il était de son devoir de protester contre l'appropriation par les Russes du droit de nommer eux-mêmes leurs métropolites, en plus du patriarche, et contre la promesse désormais indiquée. Il a protesté verbalement et par écrit. Sa protestation verbale énergique visait avant tout contre le fait que les Russes installaient illégalement leurs propres métropoles. Mais par écrit, compte tenu des propriétés extrêmement sensibles et, pour ainsi dire, tout à fait criminelles de la matière, il n'a pas trouvé possible de le faire et limite sa protestation à une seule promesse déterminée. De plus, il ne l'exprime pas dans un véritable essai public, mais soit dans une lettre privée à un inconnu, soit dans un essai public, délibérément donné sous la forme d'une lettre privée.
Ce tout petit ouvrage porte le long titre suivant : « Une légende pour ceux qui nient l'installation et jurent par leur écriture au métropolite russe et à tout le concile sacré, qu'ils ne devraient pas accepter l'ordination de la métropole et de la domination (évêché) du pape romain de foi latine et du patriarche de Constantinople, comme un roi sale dans la région des Turcs impies, et celui installé d'eux n'est pas accepté" 1444 . Après avoir dit qu'il est digne, juste et nécessaire de rejeter et de rejeter l'ordination du Pape de Rome, comme étant tombé de la face des évêques orthodoxes, Maxime demande à la personne inconnue, réelle ou imaginaire à laquelle il s'adresse : « et l'ordination du Patriarche œcuménique de Constantinople, qui jusqu'à ce jour, par la grâce de Dieu, demeure dans toute l'Orthodoxie et la bonne loi, pour quelle raison rejetez-vous, ô merveilleux » ?
Alors Maxim présente à son interlocuteur : les canons sacrés, à l'observance desquels les évêques s'engagent par leur écriture, n'enseignent nulle part qu'ils doivent se séparer de leur patriarche jusqu'à ce que l'Orthodoxie se présente devant la sainte Église de Dieu ; si à Constantinople il y avait des bourreaux infidèles au lieu de rois orthodoxes, alors la première église depuis l'Ascension du Sauveur jusqu'à Constantin le Grand était dans la même position et non seulement n'était pas souillée par la puissance des méchants, mais brillait aussi au milieu de la méchanceté comme le soleil. Le sacerdoce est plus grand que le royaume terrestre, et s'il n'y a pas de rois chrétiens orthodoxes terrestres à Constantinople, alors le patriarche spirituellement régnant reste épargné par la main de la grâce de Dieu et est préservé par cette grâce parmi les méchants dans toute l'orthodoxie. Notre légende de Maxim contient une protestation implicite contre l'opinion russe à l'égard des Grecs, comme si l'esclavage turc portait atteinte à la pureté de la véritable orthodoxie parmi ces derniers.
Mais par rapport à cette opinion, qui ne pouvait guère lui rester inconnue, il se limite seulement à cette protestation implicite. Une autre chose contre laquelle il proteste délibérément est l'opinion, dont on ne sait pas combien elle était répandue parmi les Russes de l'époque et qui lui a été exprimée par une personne, selon laquelle la vieille Jérusalem (avec son sanctuaire), en raison de la possession à long terme des Sarrasins, est devenue obscène et que Moscou a pris sa place. Pour réfuter cette opinion concernant Jérusalem, Maxim a écrit : « La légende selon laquelle personne n'est profané par les saints, même s'ils sont en possession depuis de nombreuses années, vient des sales » 1445. Il est cependant possible, dans le second cas, de comprendre Maxim de telle manière que, réfutant l'opinion des Russes sur l'indécence de la prétendue vieille Jérusalem, il a voulu et avait en tête de réfuter secrètement leur opinion et, en général, sur les dommages causés à l'Orthodoxie parmi les Grecs.
Laissé par le Grand-Duc en Russie pour corriger les livres liturgiques, Maxim, en même temps, accomplissant, comme il faut le penser, les instructions qui lui étaient données, s'occupait également de traductions du grec. Nous parlerons des traductions dans une revue délibérée des œuvres littéraires de Maxim, et notons maintenant seulement que l'une d'elles a fourni matière à son accusation, lorsque, sous le successeur de Varlaam, Daniel, des ennuis lui sont arrivés et il a été jugé.
Après avoir interrompu un moment les discours sur Maxim, nous devons maintenant en finir avec Varlaam lui-même.
Varlaam n'a pas vécu jusqu'à sa mort pour voir le siège métropolitain, mais l'a quitté de son vivant, et précisément - il l'a quitté d'une manière qu'aucun des métropolitains russes ne l'avait jamais quitté auparavant (à l'exception de l'exceptionnel Clément Smolyatich) : il en a été expulsé par le souverain. Nous avons vu plus haut que le grand-duc Ivan Vasilievich était très antipathique envers le métropolite Gérontius et que, malgré tout le désir de se débarrasser de lui, il ne pouvait pas le retirer de la chaire. Mais très peu de temps et d'eau se sont écoulés, et Vasily Ivanovich a non seulement chassé Varlaam, mais l'a également envoyé en captivité. La raison de la colère du souverain contre le métropolitain reste inconnue de manière fiable.
Dans Herberstein, nous lisons ce qui suit à propos de notre événement : « Alors que j'étais l'ambassadeur de l'empereur Maximilien à Moscou (en 1517), Barthélemy (erreur au lieu de : Varlaam), un homme de vie sainte, était métropolitain ; lorsque le souverain a rompu le serment prêté à Shemyachich par lui-même et le métropolitain et a fait autre chose qui semblait contraire (non soumis à) son autorité, alors (le métropolitain) est venu vers le souverain et a dit : si vous admirez tout le pouvoir pour toi-même, alors je ne peux pas rester à ma place, et, lui donnant mon bâton, refusai le poste. Le souverain accepta immédiatement le bâton avec le poste, et, après avoir enchaîné le pauvre homme avec du fer, il l'envoya immédiatement à Beloozero. On dit qu'il y resta quelque temps dans les glandes, puis fut libéré et vécut le reste de sa vie dans le monastère comme un simple moine" 1446. Shemyachich (Vasily Ivanovich, petit-fils de Dmitry Shemyaka, prince de Novgorod-Seversky), contrairement au serment de sauf-conduit du grand-duc et métropolite, fut capturé à Moscou non pas sous Varlaam, mais sous son successeur Daniel ; par conséquent, dans ce cas, Herberstein ne dit pas la vérité.
On peut cependant soupçonner qu'il ne ment pas complètement, mais il se pourrait que le Grand-Duc ait suggéré que Varlaam convoque frauduleusement Shemyachich à Moscou et qu'il n'ait pas accepté. Dans les paroles vagues restantes d'Herberstein sur la raison du retrait du métropolite du siège, il faut évidemment comprendre que le Grand-Duc voulait, à certains égards, s'approprier le pouvoir de ce dernier. Si Varlaam, comme le dit Herberstein, avait lui-même refusé le trône, alors le Grand-Duc n'aurait eu aucune raison de l'exiler. Cette référence, également mentionnée dans notre chronique de 1447, montre clairement que le métropolite essayait de protester contre l'empiétement sur son pouvoir par le grand-duc et que l'empereur, en colère contre la fermeté du métropolite, ne se limita pas seulement à le destituer de la chaire, mais l'envoya également en prison. L'imposition de fers ou de chaînes au métropolitain déchu semble représenter quelque chose qui n'est pas entièrement probable ; Cependant, nous ne trouvons pas possible de déclarer l’incroyable avec détermination. Varlaam fut déposé le 17 ou le 18 décembre 1521 ou 1448.
Selon notre chronique, il aurait été exilé au monastère de Pierre ou Kamensky sur le lac Kubenskoye. La date de sa mort en exil n'est pas enregistrée dans les chroniques.
Varlaam a été déposé par Vassili Ivanovitch du siège métropolitain parce qu'il ne voulait pas suivre sa volonté souveraine. Par conséquent, le Grand-Duc avait besoin d’une personne pour devenir métropolite à la place de Varlaam, qui aurait ce désir de marcher dans toute sa volonté. Le choix du souverain, comme le montrèrent les conséquences, fut pleinement réussi et tomba sur l'abbé Joseph du monastère de Volokolamsk Daniel.
En tant qu'hégumène du monastère de Volokolamsk, Daniel succéda directement à son fondateur, le moine Joseph. Cependant, il n’est pas devenu le successeur de Joseph selon la désignation de ce dernier et d’une manière loin d’être tout à fait attendue. Le moine Joseph considérait dix personnes parmi les frères aînés du monastère capables de prendre la place de l'abbé après lui, et parmi ces dix personnes il ne nomma pas Daniel 1449. Mais quand, avant sa mort, il permit aux frères du monastère de se choisir un successeur, les frères, contournant les dix qu'il considérait dignes, choisirent Daniel. L'un des biographes du moine Joseph dit que les frères, après avoir proposé ces candidats et d'autres, ont finalement choisi Daniel dans leur conseil parce qu'il était un vieil homme, « aimant la pauvreté et étant au travail, dans le jeûne et dans la prière », et qu'ils ont appris de lui, « qu'il veut rejoindre un autre monastère pour devenir abbesse » 1450.
Les informations franches de l'auteur de la biographie sur Daniel, selon lesquelles il voulait être hégumène dans un autre monastère, montrent clairement qu'il était un homme ambitieux, l'un de ces très nombreux moines que nous avions autrefois qui cherchaient des postes d'abbé pour ensuite essayer d'avancer vers l'évêché - nous donnerons des discours spéciaux à ce sujet plus tard. Les places d'abbé étaient acquises par des moines ambitieux de deux manières : si le chercheur était un homme riche, alors il s'achetait une place soit auprès de l'évêque, soit auprès des fonctionnaires de l'évêque, soit auprès des fonctionnaires laïcs, selon qui pouvait être acheté et de qui dépendait la nomination ; si le chercheur était un homme pauvre, alors il devait se mettre en avant parmi les autres moines pour qu'ils commencent à parler de lui et que les moines d'un monastère veuillent le prendre pour abbé. Nous avons des raisons de penser que Daniel appartenait à la deuxième classe de moines ambitieux en 1451. Par conséquent, pour lui, le chemin vers l'abbesse était le chemin de distinction qu'il suivait, selon la biographie.
Mais si Daniel a réussi à se distinguer tellement par ses vertus monastiques qu'il avait l'espoir d'être choisi comme abbesse dans un autre monastère, alors on ne sait toujours pas comment lui, en plus de nombreux très dignes, a été choisi comme abbesse du monastère Joseph lui-même. Pour expliquer cette chose incompréhensible, nous ne pouvons que supposer qu'il était un homme très intelligent, de sorte que, d'une manière inconnue, il a réussi à gagner la majorité des moines en sa faveur. Sur la base des preuves existantes, il faut admettre que Daniel a été élu abbé inhabituellement jeune, environ 30 ans ou un peu plus de 1452. Et cela nous surprend encore plus par sa qualité. Ayant été choisi de manière inattendue par les frères, Daniel n’a pas été rejeté par Joseph et, par conséquent, même s’il ne pensait pas à lui lui-même, il le considérait néanmoins digne.
Élu abbé du monastère de Volokolamsk, Daniel, s'il ne pouvait pas rêver d'une métropole, alors il pourrait bien avoir confiance en l'évêché. Le monastère de Volokolamsk était le monastère préféré du grand-duc et, par conséquent, son abbé, si cela plaisait au souverain, était l'un des premiers candidats aux évêques. Daniel était un homme particulièrement capable de plaire ; mais, semble-t-il, il voulait non seulement plaire au Grand-Duc, mais aussi l'assurer qu'il était un tout à fait digne successeur du moine Joseph comme abbesse. Le moine Joseph était un ardent défenseur d'une vie sociale stricte, pour laquelle il fonda son propre monastère. Avant sa mort, il supplia en larmes le Grand-Duc de veiller à ce qu'après lui l'ordre qu'il avait établi dans son monastère ne soit pas violé. Le Grand-Duc, qui s'est engagé à être le « clerc » délibéré du monastère, le visitait souvent après Joseph et convainquait les moines de respecter la loi qui leur avait été transmise par ce dernier, et de ne pas adopter les coutumes des autres monastères, ajoutant que s'ils ne les respectaient pas, il les corrigerait lui-même et alors ils ne seraient pas trop contents 1453.
Ainsi, le souci de maintenir une vie sociale stricte dans le monastère était le principal moyen par lequel Daniel pouvait se montrer comme un digne successeur de Joseph aux yeux du Grand-Duc. Et nous avons depuis l’époque de l’abbesse de Daniel son œuvre écrite, qui semble avoir été délibérément conçue précisément pour ce qui est indiqué maintenant. Cet ouvrage écrit est le message de Daniel aux moines de son monastère, les dénonçant pour la violation de l'alliance de non-convoitise inconditionnelle de Joseph qui avait commencé entre eux, et les exhortant à toujours préserver la charte qui leur a été transmise en 1454. Étant donné qu'il n'était pas nécessaire d'écrire pour interroger des personnes qui se trouvaient face à face, on peut soupçonner que le but principal du message n'était pas de transmettre une parole pédagogique aux moines, mais de faire l'impression souhaitée. sur le Grand-Duc. Mais Daniel aurait pu aussi être un fervent adepte de la non-convoitise, car l’ambition n’exclut pas toutes les vertus.
Avant que Varlaam ne soit rétrogradé du siège métropolitain, Daniel fut abbé du monastère de Volokolamsk pendant six ans (Révérend Joseph † 9 septembre 1515). Pendant ce temps, le Grand-Duc réussit à le connaître suffisamment pour le trouver tout à fait agréable à lui-même, et lui, de son côté, réussit à obtenir toutes les faveurs du souverain. Et Vassili Ivanovitch, voulant remplacer l'homme obstiné du département de la métropole par un homme inconditionnellement soumis, l'a mis à la place de Varlaam.
Nommé métropolite, Daniel ne déçoit pas les espoirs placés en lui par le Grand-Duc : il se montre aussi servile et obséquieux que ce dernier aurait pu le souhaiter.
Une autre chose qui l'a marqué était sa haine impitoyable et irréconciliable envers les ennemis de ses principes et de ses principes personnels.
En général, en tant que leader et personne morale, nous ne connaissons Daniel que par ses côtés mauvais et complètement repoussants. Il faut cependant faire une réserve : ce même Daniel représente quelque chose de complètement différent dans le domaine de l'enseignement pastoral écrit ; donner l'une ou l'autre valeur à cet enseignement en lui-même et pris séparément, mais ici Daniel occupe dans les rangs de nos métropolitains non seulement l'une des places les plus importantes, mais aussi une place tout à fait remarquable et tout à fait exceptionnelle, s'élevant de manière décisive et inhabituelle à cet égard au-dessus de tous nos autres métropolitains.
Varlaam, comme nous l'avons dit, fut déposé de la métropole le 17 ou le 18 décembre 1521 ; Daniel fut installé comme métropolite le 27 février 1522.
Il occupa le département pendant 17 ans, jusqu'au même mois de février 1539.
N'ayant presque absolument aucune information sur ses activités ecclésiastiques et gouvernementales, nous devons parler en partie des services qu'il a rendus au Grand-Duc, et principalement de son triomphe sur des personnes qui représentaient une direction hostile à lui.
Nous ne savons pas si le Grand-Duc a proposé ou non à Varlaam d'amener traîtreusement Shemyachich à Moscou, mais lui et Daniil ont très vite réglé cette affaire. Shemyachich, Vasily Ivanovich, était le petit-fils de Dmitry Shemyaka, qui, après son père Yuri Dmitrievich et son frère Vasily Kosoy, contesta le trône grand-ducal avec Vasily Vasilyevich le Ténébreux et mourut empoisonné à Novgorod en 1453. Le fils de Dmitry, Ivan, s'enfuit de Novgorod en Lituanie, où le roi polonais et grand-duc de Lituanie Casimir († 1492) lui donna Rylsk et Novgorod-Seversky comme possession héréditaire. En 1500, lorsque le roi de Pologne et grand-duc de Lituanie Alexandre, gendre d'Ivan Vasilyevich III, déclencha une persécution des orthodoxes en Lituanie, le fils et successeur Ivanov reçut son héritage - notre Vasily décida de se rendre à Moscou et, en tant que juré de ce dernier, se marqua comme un brillant guerrier contre la Lituanie et la Crimée.
Mais il avait un ennemi irréconciliable dans le prince apanage voisin Vasily Simeonovich Starodubsky (le petit-fils d'un allié de son grand-père Ivan Andreevich Mozhaisky, qui a fui en Lituanie avec Ivan Shemyachich et a reçu avec lui un héritage hérité du roi). Ce Vasily Simeonovich le calomniait constamment auprès du Grand-Duc, comme s'il complotait pour se rendre à nouveau à la Lituanie. En 1517, Shemyachich fut appelé à Moscou et réussit à se justifier des accusations portées contre lui par l'ennemi. Mais Vasily Simeonovich a poursuivi ses dénonciations et a réussi à obtenir que le Grand-Duc, se libérant des doutes et évitant le danger que les armes du prince guerrier ne se retournent pas contre lui, décide de se débarrasser de Shemyachich par son emprisonnement. Il fut convoqué une seconde fois à Moscou. Depuis cette époque, il soupçonnait probablement une intention contre lui et ne voulait pas apparaître si le Grand-Duc et le Métropolite ne lui envoyaient pas de lettres de protection de la croix, alors le Grand-Duc et le Métropolite Daniel lui envoyèrent les lettres souhaitées en 1455.
S'appuyant sur des serments écrits, Shemyachich comparut à Moscou le 18 avril 1523 et 23 jours plus tard, le 11 mai, il fut capturé et placé en détention en 1456. Le métropolite non seulement n'avait pas honte de son acte perfide, mais il trouva également possible de parler de son succès avec gratitude envers Dieu 1457.
Daniel était l'un des disciples et partisans les plus zélés du moine Joseph sur la question de la propriété patrimoniale des monastères. Par conséquent, en tant que tel, il a dû voir ses ennemis en la personne de Vassian Kosom et du moine Maxime le Grec. Le triomphe complet et impitoyable sur ces ennemis est la principale chose avec laquelle Daniel a marqué son règne.
Les défenseurs de la propriété patrimoniale des monastères, avec le moine Joseph à leur tête, n'avaient sans doute pas de sentiments d'amour pour le moine Nil de Sorsky, après qu'il eut soulevé la question du retrait des terres patrimoniales des monastères. Mais le moine Neil, ayant fait sa proposition au concile de 1503 et ayant échoué, ne voulut pas mener de polémique contre la propriété patrimoniale et ne voulut pas se tourner vers la propagande contre elle, mais laissa les propriétaires patrimoniaux tranquilles. Vassian Kosoy, qui a remplacé Nile comme opposant à la propriété patrimoniale, a traité les choses de manière complètement différente. Il partit avec l'idée, par des polémiques écrites, d'armer l'opinion publique contre la propriété patrimoniale des monastères, et par une influence personnelle sur le Grand-Duc, qui lui rendait possible sa position exceptionnelle, et par la propagande orale parmi les boyards entourant le souverain, pour tenter de faire en sorte que la confiscation des patrimoines des monastères soit effectuée par la force. Naturellement, les défenseurs du fief, avec le moine Joseph à leur tête, auraient dû ressentir la haine la plus irréconciliable envers Vassian.
Daniel a hérité de cette haine du moine Joseph et aurait dû la ressentir davantage car c'était un héritage pour lui. Le moine Maxime le Grec, s'avérant être une personne partageant les mêmes idées que Vassian, a agi comme son collaborateur : comme ce dernier, il a entrepris des polémiques écrites contre la propriété patrimoniale, et si, peut-être, il n'a pas essayé d'influencer personnellement le Grand-Duc, ne pouvant le faire, alors, sans aucun doute, il a mené une propagande orale passionnée, dans la mesure où il s'est adressé aux Russes. Et il devait s’attirer la haine de Daniel, non moins que celle de Vassian, mais aussi bien plus grande, car s’il ne pouvait pas influencer directement le Grand-Duc, alors son autorité aux yeux de la société était plus grande que celle de Vassian, et son pouvoir de persuasion et ses compétences de polémiste et de propagandiste étaient incomparablement plus grands.
Mais il faut penser que, détestés par Daniel en tant qu'opposants à la propriété patrimoniale, Vassian et Maxim ont également tenté de faire de lui leur ennemi personnel irréconciliable. Lorsque le grand-duc, après avoir renversé Varlaam, allait lui désigner un successeur, on ne peut douter que Vassian n'ait déployé tous ses efforts pour empêcher l'élection du Joséphite qu'il détestait, tel que Daniel. Le grand-duc, qui ne tenait pas du tout Vassian près de lui pour lui obéir, ne prêta aucune attention à ses protestations : mais cela ne pouvait pas diminuer la haine de Daniel à son égard. N'ayant pas empêché la nomination de Daniel, Vassian a dû se sentir enclin à se déchaîner encore plus impitoyablement en le critiquant ; et pourtant le Métropolite n'était pas du tout le genre de personne qui pouvait rester invulnérable à la critique. Par souci de satisfaction de l'ambition, s'étant livré à la volonté du Grand-Duc jusqu'à sacrifier les règles morales, il commença ses activités par un acte tel que la trahison envers Shemyachich.
Serviteur silencieusement obéissant du souverain, oubliant son devoir pastoral d'intercession, il n'était pas, comme les anciens métropolitains indépendants, un intercesseur auprès du souverain pour ceux qui étaient sujets à sa colère, de sorte que pour ceux exposés au malheur, la disgrâce ne devenait pas le refuge habituel. Pour ses actes et son comportement, le métropolite fut condamné dans la société et, bien sûr, le premier parmi les juges les plus caustiques, dans la mesure où il était possible de soumettre le métropolite à un procès, en distinguant le grand-duc, fut Vassien. Prédicateur d'idéaux, peut-être pas tout à fait impeccables, il avait l'idéal d'un évêque selon lequel celui-ci, limitant autant que possible ses propres besoins, utiliserait principalement les revenus de son siège pour aider les pauvres, les veuves et les orphelins et pour nourrir les étrangers en visite. Tous nos évêques de cette époque ne satisfaisaient pas du tout à cet idéal pour lequel Vassian les dénonçait, mais surtout le métropolite détesté aurait dû lui donner une raison pour de telles dénonciations.
Lors de sa recherche de l'abbesse puis de l'évêché, Daniel s'est peut-être comporté en rapide et abstinent ; mais, après avoir tout réalisé, il voulait vivre bien et joyeusement 1458. Et si Vassian disait de tous les évêques de son temps qu'ils n'avaient pas besoin de n'importe quoi, mais « de fêtes et de villages et de galop et de rire avec les voleurs » 1459, alors il ne pouvait y avoir aucune pitié de sa part pour le métropolitain qui avait tendance à vivre pour son propre plaisir.
Le moine Maxime, ayant été un adversaire de Daniel sur la question de la propriété patrimoniale des monastères, ne pouvait nourrir pour lui la haine personnelle et partiale que Vassian lui portait. Mais il avait une trop grande tendance à critiquer les gens et, en compagnie de Vassian, il ne pouvait s’empêcher de devenir un critique aussi zélé du métropolite que lui, à la seule différence qu’il était un critique incomparablement plus subtil et venimeux.
Daniel, en tant que représentant des défenseurs de la propriété patrimoniale, devait nourrir une haine excessive envers Vassian et Maxim. Mais la haine personnelle, comme nous le savons, surpasse toute autre haine, surtout lorsque celui qui haït est vraiment conscient des défauts pour lesquels il devient l'objet de critiques malveillantes. Par conséquent, Daniel devait nourrir la haine la plus féroce dont il était capable envers Vassian et Maximus, et il était capable, comme les conséquences le montraient, de la haine la plus impitoyable et la plus irréconciliable.
Daniel ne put atteindre tout d'un coup Vassian, mais il atteignit bientôt Maxim pour fondre sur ce dernier avec sa vengeance de toute sa force terrible.
Il fut installé comme métropolite le 27 février 1522, et il avait Maxim entre ses mains comme ennemi détruit au début de 1525, c'est pourquoi il célébra sa victoire sur lui trois ans seulement après avoir pris le siège métropolitain.
Durant cette période, nous connaissons deux actions de Daniel à l'égard de Maxim, dont l'une signifie que le métropolitain soit tentait de le gagner à ses côtés, soit voulait endormir sa vigilance, et l'autre consistait à utiliser les mains de l'ennemi en sa faveur. En 1523, le scribe de Maxim, le moine Selivan, qui apprit le grec auprès de lui, traduisit pour le métropolite, sous sa direction, du grec les conversations de Jean Chrysostome dans l'Évangile de Matthieu.
[La préface de Selivan à la traduction des conversations de Chrysostome dans l'Évangile de Matthieu (et non de Jean, ce qui est un lapsus) a été publiée dans le volume I des Études sur la langue russe, publié par l'Académie des sciences (I.V. Yagich), p. 626 fin..]
Dans la préface de la traduction, Selivan dit à plusieurs reprises et en insistant sur le fait qu'elle a été achevée par le surveillant et sous la garde du métropolitain de 1460, c'est-à-dire qu'il fait savoir que lui, le traducteur et l'éditeur ont été payés avec une générosité délibérée. La générosité pourrait avoir l’un ou l’autre des objectifs mentionnés ci-dessus. Alors Daniel demanda avec insistance à Maximus de lui traduire l'Histoire de l'Église du bienheureux Théodoret. Maxime a résolument refusé de répondre à la demande du métropolite, car, comme il l'a expliqué plus tard, il craignait que la traduction puisse constituer une pierre d'achoppement et une tentation pour certains chrétiens orthodoxes à cause des lettres d'Arius, de Macedonius et d'autres chefs de l'hérésie lues dans l'histoire de 1461. Mais quant au métropolite, il faut penser que quelqu'un lui a suggéré que l'Histoire du bienheureux Théodoret contient des preuves de la permission des moines de l'église grecque antique de posséder domaines.
Le refus de Maxim d'effectuer la traduction requise provoqua la plus grande colère du métropolite, qui se refléta plus tard dans sa vengeance contre l'ennemi vaincu ; lorsque Maxim se trouva devant lui dans la position d'un accusé devant un juge, il ne put s'empêcher du plaisir malicieux de lui dire : « J'ai accompli tes péchés, ô maudit, mais à son sujet j'ai refusé de me raconter le livre sacré du bienheureux Théodoret » 1462.
Peu importe à quel point Daniel détestait Maxim, seul, tant qu'il jouissait de la faveur du Grand-Duc, il ne pouvait absolument rien lui faire. Pour détruire Maxim, il fallait susciter la colère contre lui et attirer la haine du Grand-Duc. Cette dernière solution fut accomplie et Maxime connut un grand malheur.
Comment Daniel a réussi à susciter la colère du Grand-Duc contre Maxim est une question. On pense que Maxim lui-même l'a soulevé contre lui-même en protestant contre le divorce du souverain d'avec son épouse stérile Solomonya, divorce qui a eu lieu la même année avec la disgrâce qui lui est arrivée (à la fin de 1525, alors que la disgrâce était au début de la même année). Mais il n'existe aucune preuve moderne et fiable que Maxim ait protesté contre le divorce. Des preuves ultérieures parlent d'une protestation, mais, comme il aurait dû l'être, ils ont mis Vassian l'Oblique comme premier protestataire et derrière lui Maximus 1463. Pendant ce temps, à propos de Vassian, il faut dire avec une confiance presque totale qu'il n'a pas protesté : s'il s'était permis de le faire, il serait tombé en disgrâce auprès du Grand-Duc en même temps que Maxim ; mais nous savons qu'il ne fut donné par le souverain au métropolitain que bien plus tard, et nous avons des preuves positives qu'il conserva la faveur du souverain après son divorce et son second mariage en 1464.
Et sans protester, ce que Maxim pouvait trouver impossible et insensé, quelles que soient ses pensées à ce sujet, il y avait de quoi attirer contre lui la colère sévère du souverain. Par nature, Maxim était un critique incontrôlable au sens le plus large du terme. Mais lui, un homme très instruit qui a passé une dizaine d'années en Italie, s'est retrouvé subitement en Russie ; c'est presque la même chose que l'Européen occidental moderne avec ses inclinations Maxim qui s'est retrouvé en Perse ou à Khiva, en Boukharie ou en Afghanistan. Il lui a fallu trouver un très grand nombre de choses, sinon tout en général, dans notre ordre et dans la vie de l'État qui étaient insatisfaisantes et méritaient d'être blâmées, et il lui a fallu étendre sa critique à tout. Cette critique d'une grande partie de la nôtre n'aurait peut-être pas irrité le grand-duc contre Maxim dans une mesure telle qu'elle s'est produite en réalité, même si elle aurait eu pour conséquence pour lui qu'il ne serait pas libéré de Russie, de sorte que, de retour chez lui, il ne deviendrait pas un héraut parmi les Grecs de notre mauvaise gloire en 1465.
Mais Maxim ne pouvait s'empêcher d'étendre ses critiques au représentant de l'ordre - le Grand-Duc lui-même, et précisément - aux propriétés spécifiques de Vasily Ivanovich. Ce souverain était un autocrate, très proche d'un véritable despote, et Maxim, de son côté, tant par nature que par éducation, éprouvait peu de sympathie pour le despotisme à tel point qu'il ne pouvait s'empêcher de s'exprimer contre lui. Pendant ce temps, l'un des traits terribles de la nature despotique pour les gens est de ne pas tolérer la moindre critique - et c'est là que fut le malheur et la mort de Maxim : on dit au Grand-Duc qu'il était le dénigrant impudent de son souverain, et le Grand-Duc, après avoir été plus ou moins convaincu de la justesse de la calomnie, s'enflamma d'une colère débridée contre lui.
L'autocratie illimitée de Vasily Ivanovich a naturellement soulevé contre lui tous ceux qui ont dû devenir victimes de l'autocratie ; Maxim reçut certains de ces mécontents pour parler avec eux du souverain - avec précaution ou insouciance, mais pas dans le sens de le féliciter. Et cela pourrait être présenté au Grand-Duc de telle manière que Maxim, avec ses concepts non russes, rétablissait les Russes contre le pouvoir de son souverain, et qu'une insouciance involontaire puisse se transformer en méchanceté délibérée. L'un des actes d'accusation contre Maxim dit qu'« il a traité le Grand-Duc de persécuteur et de méchant bourreau, tout comme l'étaient les persécuteurs et les méchants bourreaux précédents », et il ne fait aucun doute que c'est précisément cette accusation qui a constitué le moyen par lequel une haine insupportable contre Maxim a été éveillée chez le souverain. Il est impossible de penser que Maxim soit allé trop loin dans ses discours négligents à l'égard du souverain.
Encore moins pouvaient-ils être prouvés, car ceux qui les entendaient de la part de Maxim car ses interlocuteurs ne pouvaient pas vouloir se trahir. Mais dans de tels cas, même peu vaut beaucoup, car on suppose que si vous dites peu, vous réfléchissez beaucoup.
Révolté contre Maxim jusqu'à une haine insupportable à son égard, le Grand-Duc était naturellement rempli du même désir de le détruire et de l'écraser, qui avait longtemps été consumé par le Métropolite. Mais, probablement, malgré toute sa haine envers Maxim, Vasily Ivanovich a estimé que punir une personne pour des critiques impudiques à son sujet - le souverain, qui n'étaient pas de nature publique, mais privée, exprimées dans des conversations privées et devenues connues par des dénonciations, signifierait ne rien faire d'autre que confirmer les critiques de Maxim à son sujet. Il a donc été décidé d'inventer d'autres accusations contre ce dernier, sur la base desquelles il pourrait être condamné. Nous avons des indications qu'ils ont essayé très fort d'inventer des accusations, recourant à des moyens tels que persuader certaines de ses connaissances de le calomnier en 1466. D'une manière ou d'une autre, des accusations, dont la profondeur est désormais moindre, ont été trouvées, et le souverain a décidé de le juger afin de le condamner sévèrement.
Le malheur causé au métropolite Maxim, comme nous l'avons dit, lui est arrivé au début de 1525 : il fut arrêté pour être traduit en justice dans la première quinzaine de février de cette année 1467. Bien que les accusations qui devaient être présentées au tribunal n'étaient que dans une faible mesure de nature ecclésiastique, le Grand-Duc chargea le métropolite de juger Maxim avec un conseil d'évêques, et ce n'est qu'à la première réunion du conseil qu'il fut présent avec ses frères et boyards, pour lequel ce dernier se réunit pour la première fois dans ses appartements souverains. Les nouvelles disponibles sur le concile disent qu'il a tenu de nombreuses réunions et a procédé à de grandes exactions sur les vins de Maximus en 1468. Si tel est réellement le cas, alors il faut penser que le procès a été délibérément prolongé afin de montrer que la culpabilité de Maxime nécessite beaucoup de recherches et qu'il est une personne très coupable.
Nous avons maintenant évoqué les nouvelles existantes concernant la cathédrale de 1525, et c'est précisément par ces nouvelles que nous devons commencer notre discussion sur la cathédrale. Maxime fut jugé deux fois, en 1525 puis en 1531. Nous possédons les archives des deux conciles qui le jugeèrent. Mais, malheureusement, ces documents ne sont pas des documents officiels des débats des conciles, mais des notes historiques privées à leur sujet, appartenant très probablement au métropolite Daniel lui-même. La première chose qu’il faut dire contre ces documents est que dans une partie très importante des cas, ils ne fournissent pas les réponses de Maxim aux accusations, et que même dans les cas où ils sont cités, nous ne pouvons pas du tout nous fier à la fiabilité de ce qui a été mis dans la bouche de Maxim par leur auteur inconnu. La seconde est qu'à partir des archives, il est impossible de déterminer avec une certitude totale de quoi Maxim a été accusé lors du premier concile et de quoi lors du second. Le dossier du premier concile est très incomplet, et quelles accusations ont été portées contre Maximus, nous devons l'apprendre du dossier du deuxième concile.
Mais cette dernière entrée est rédigée de telle manière qu'elle fusionne le discours sur les deux conciles de 1469.
D'après les archives du concile lui-même en 1525, nous savons avec certitude que Maxim fut accusé d'une hérésie ; puis, autant qu'on peut l'identifier dans le procès-verbal du concile de 1531, qui concerne notre concile, il y fut également accusé de discours impudents sur nos relations avec le patriarche de Constantinople, de crimes politiques et de discours politiquement criminels, ainsi que d'un crime criminel.
La prétendue hérésie de Maxim était la suivante. Ayant commencé, au nom du Grand-Duc, à corriger nos livres liturgiques alors qu'il ne connaissait pas encore la langue russe, et ayant commencé la correction du Triodion coloré, Maxim a commis des erreurs de langage qui ont introduit la pensée hérétique dans les corrections du service de l'Ascension. Là où avant lui dans le service on lisait sur le Christ : monté au ciel et assis à la droite du Père,... assis à la droite du Père, il corrigea : assis (tu es sellé) à la droite du Père, gris..., assis à la droite du Père. Ayant commis des erreurs, Maxim imaginait que le mal serait remplacé par le bien et voulait défendre ses amendements. C’est sur cette base que l’accusation suivante a été portée contre lui : « Maxime, moine de la Montagne Sainte, a parlé et enseigné à beaucoup et a écrit sur le Christ, de même que le fait que le Christ soit assis à la droite du Père est passé et passé ; de même que l’établissement d’Adam au paradis et sa position directe au ciel, ainsi le Christ assis à la droite du Père est passé. »
Que Maxim accepte et prêche l'hérésie selon laquelle le Christ est assis à la droite du Père est une chose passagère, cela est évidemment une absurdité extrême, mais il pouvait vraiment défendre son amendement incorrect, et jusqu'à ce qu'il apprenne très bien la langue russe, il pouvait le défendre avec plus ou moins d'obstination. En russe, il était traduit : « sede » - deuxième et troisième personne, et dans l'original grec l'aoriste : ἐκάθισας, ἐκάθισεν ; en russe, cela a été traduit par « assis », et dans l'original grec, l'aoriste est καθισας (c'est-à-dire assis). Compte tenu de son ignorance de la langue russe, Maxim a évidemment trouvé a priori que l'aoriste grec serait plus précis et correct à transmettre en russe non pas au plus-que-parfait et non au présent, mais au passé-imparfait : sur cette base, il a fait sa correction infructueuse et sur cette base, il a pu la défendre jusqu'à ce qu'il se familiarise bien avec la langue russe. Nous ne pouvons pas expliquer pourquoi il a fait référence à l’établissement d’Adam au paradis et à sa position assise directement au paradis, mais il ne fait aucun doute que cela ne prouve pas que le Christ est assis à la droite du Père et que ces établissements et cette position sont une seule et même chose.
Le compte rendu du concile de 1525, qui parle d'un de nos points d'accusation, dit que lorsque l'accusation fut lue à Maxim au concile, il répondit la même chose qu'il avait dit auparavant : « cela n'a aucune différence, sinon l'établissement d'Adam au paradis est passé et est passé directement au ciel, et le Christ assis à la droite du Père est aussi passé. » Étant donné qu'en 1525 Maxime devait connaître suffisamment le russe pour comprendre la différence entre les expressions sede et sedel, il est assez douteux que ce soit la vérité, qui consistait probablement dans le fait qu'il demandait pardon à la cathédrale pour son erreur involontaire. Mais s'il en était réellement ainsi, alors personne ne pourrait avoir le moindre doute sur le fait que Maxim ne défendait pas une hérésie, mais une traduction incorrecte, la considérant comme correcte. Ainsi, s’il en était réellement ainsi, comme le présentent les actes du concile, la culpabilité de Maximus ne serait pas de défendre l’hérésie, mais de défendre une traduction incorrecte, qui introduit, dont il n’avait pas conscience, une pensée hérétique, c’est-à-dire
Le tort de Maxim serait qu’il voulait s’imaginer connaître la langue russe mieux que les Russes eux-mêmes. Pour sa persévérance, si cela a réellement eu lieu, Maxim ne méritait aucun éloge, même si avec cette persévérance il n'a fait de mal à personne, puisque ses corrections devaient passer par la censure des autorités ecclésiastiques avant d'être acceptées. Mais il est clair qu'il n'était possible de le déclarer hérétique qu'en acceptant délibérément un qui pro quo - une chose pour une autre. Le métropolite en profita pour le faire : l'accusation fut lue à Maxim ; il a insisté sur l'exactitude de la traduction ; cela a été délibérément interprété comme signifiant qu'il insistait sur la pensée hérétique contenue dans sa traduction supposée correcte, et il a été déclaré hérétique.
Les discours impudents de Maxim sur les Russes concernant leurs relations avec le patriarche de Constantinople consistaient dans le fait qu'il leur reprochait soit de renier le patriarche, comme s'ils étaient dans le royaume des Turcs impies, soit de ne pas se souvenir de son nom lors des services divins, et puis - qu'il leur reprochait de nommer leurs métropolites à Moscou même, et non à Constantinople. « Mais toi, Maxime, dit l'accusation, tu as dit à beaucoup de gens ici à Moscou : le grand-duc et le métropolite sont appelés pendant de nombreuses années et les hérétiques sont maudits, ils ne font les choses ni selon les écritures ni selon les règles, et le métropolite est nommé par ses évêques à Moscou et non à Constantinople par le patriarche. » Dans la première moitié de l'accusation, qui semble incompréhensible, il faut chercher le sens de telle manière que soit les mots « les hérétiques sont maudits » soient attribués au patriarche et compris comme une négation de celui-ci comme hérétique, soit, en comprenant ces mots dans le sens ordinaire, il s'agit d'omettre les mots : mais on ne se souvient pas du patriarche.
D'une manière ou d'une autre, mais par rapport à tout ce qui est lu dans l'accusation, la culpabilité de Maxim consistait uniquement dans le fait qu'il avait osé dire aux Russes une vérité qui leur était désagréable, à laquelle ils n'étaient pas en mesure de lui répondre par quelque chose de satisfaisant. Concernant son reproche aux Russes d'avoir installé leurs métropolitains à Moscou, Maxim s'exprima au concile de 1531, lorsque l'accusation lui fut répétée : " J'ai demandé pourquoi les métropolites russes n'étaient pas installés comme avant et selon l'ancienne coutume à Constantinople, et on m'a dit que le patriarche de Constantinople avait donné une lettre bénie aux métropolites russes pour qu'ils soient installés comme leurs évêques. Et j'ai beaucoup essayé de voir cette lettre, mais je ne l'ai toujours pas vue. "...
Les crimes politiques dont Maxime fut accusé au concile de 1525 sont les suivants :
Premièrement, lui - Maxim et son complice Savva (archimandrite de Novospassky, qui était également grec de naissance) au lieu de bien, voulaient et conseillaient le mal au grand-duc : ils envoyèrent des lettres aux pachas turcs et au sultan turc lui-même, soulevant le sultan contre le souverain ; Oui, ils - Maxim et Savva ont dit : le Grand-Duc mène une guerre contre Kazan, mais il n'aura pas à en être propriétaire, car pour le sultan turc (qui considère Kazan son vassal), ce sera une honte de supporter cela (« le Grand-Duc Kazan se bat, mais ce sera une honte pour lui, et il ne le tolérera pas comme une foutaise pour Tours »). L'accusation portée contre Maxim et Savva, selon lesquelles ils auraient envoyé des lettres aux pachas turcs et au sultan lui-même, soulevant le sultan contre le grand-duc, représente non seulement un pendant à l'accusation d'hérésie de Maxim, mais quelque chose d'encore plus surprenant et, à sa manière, parfait. Deux moines grecs vivant à Moscou envisagent d'utiliser leurs lettres aux pachas et au sultan pour inciter ces derniers à la guerre contre le grand-duc : cela semble-t-il probable ? Et pourquoi les moines voudraient-ils inciter le sultan à la guerre ?
Pour qu'il conquière la Russie ? Mais quel en serait l'avantage pour les moines et y avait-il au moins une âme, pas complètement bestiale, en Europe qui souhaiterait qu'un pays soit conquis par les Turcs ? Mais supposons que l'impossible soit possible : le sultan, qui ne pensait pas du tout à combattre la Russie, ce qui, en raison des conditions géographiques, lui aurait été complètement absurde d'y penser, était alors dans une telle relation avec le Grand-Duc que les lettres des moines auraient été immédiatement remises à Moscou. Et si une accusation aussi grave avait ne serait-ce qu'une ombre de vérité, alors au lieu d'être emprisonnés dans les monastères, auxquels Maxim et Savva furent soumis, ne serait-il pas arrivé qu'ils fussent condamnés à la peine de mort la plus terrible et la plus honteuse qu'on puisse imaginer ? L'accusation était probablement motivée par quelque calomnie absurde, et bien qu'ils ne le croyaient pas, puisque les accusations étaient nécessaires à la comédie du procès, ils s'empressèrent de dire : amenez-le ici aussi, et plus terrible sera le mieux 1470.
Quant aux discours de Maxim et Savva : le Grand-Duc mène une guerre contre Kazan, etc., ils auraient très bien pu dire quelque chose comme que le Grand-Duc pourrait se disputer avec le Sultan dans cette guerre, et qu'une querelle avec ce dernier n'est pas tout à fait agréable. Mais même ici, il n'est pas impossible que Maxim et Savva aient appris des discours qu'ils n'avaient pas prononcés en 1471.
Deuxièmement, eux, Maxim et Savva, connaissaient les intentions et les vantardises de l'ambassadeur turc Iskinder, qui se vantait d'avoir soulevé le sultan contre le souverain : Maxim le savait et n'en informa pas le grand-duc et ses boyards. L'ambassadeur de Turquie, ou plus précisément l'envoyé Skinder, grec de naissance (le prince Mankupsky), qui est venu à Moscou à plusieurs reprises sous Vassili Ivanovitch, non pas tant pour des négociations d'État que pour acheter des marchandises russes (fourrures) pour le sultan et, soit dit en passant, était à Moscou avant la disgrâce de Maxim, s'est mal comporté parmi nous et s'est peut-être vanté d'avoir mis le sultan en désaccord avec le grand-duc. se vante, si elles ont eu lieu, on ne peut pas dire 1473 ; mais il ne fait aucun doute que le Grand-Duc connaissait en détail tout le comportement de Skinder en dehors de Maxim. Par conséquent, il n'a été accusé que du fait que, de sa part, il n'avait pas déposé de dénonciation.
Les discours politiquement criminels dont Maxim fut accusé au concile de 1525 et qui constituaient du lèse-majeste ou de lèse-majesté sont les suivants :
Premièrement, il a dit à beaucoup de gens : le sultan devrait posséder la terre russe, car il détestait les parents des (anciens) empereurs de Constantinople, et le grand-duc Vasily était le petit-fils de Thomas la Mer. Un Grec et un ardent patriote grec auraient dit des choses similaires, adoptant le point de vue turc ! Il se peut qu'en ce qui concerne les efforts intensifiés du grand-duc Vasily Ivanovich pour établir une alliance étroite avec les sultans de 1474, Maxim ait parlé dans un sens complètement différent, à savoir que le grand-duc faisait maintenant ce qui précède en vain - qu'il ne pouvait y avoir aucune amitié sincère entre lui, en tant que parent des anciens empereurs de Constantinople, qui avaient des droits sur leur héritage, et entre le sultan.
Deuxièmement, Maxim a qualifié le Grand-Duc de persécuteur et de méchant bourreau, tout comme l'étaient les anciens persécuteurs et méchants bourreaux. Nous avons parlé plus haut de cette accusation, qui doit être considérée comme la véritable et unique raison pour laquelle le Grand-Duc a éclaté d'une colère terrible contre Maxim et a ressenti une haine irréconciliable à son égard.
Troisièmement, Maxim a déclaré : le grand-duc a donné la terre au khan de Crimée, et lui-même, effrayé, s'est enfui du sultan turc ; Mais comment ne pas s'enfuir : si le sultan s'en va, alors il doit soit payer le harach (hommage), soit s'enfuir. Cette accusation est incompréhensible, c'est-à-dire qu'on ne sait pas clairement à qui elle se réfère : mais lui-même, effrayé, a couru - vers le Grand-Duc ou le Khan. Si nous nous adressons au Grand-Duc, nous ne pouvons pas du tout indiquer un cas qui serait compris. Si c'est contre le khan, alors l'accusation doit être comprise comme suit : Maxim s'est moqué du Grand-Duc pour avoir donné ses terres au Khan de Crimée, et au contraire, lorsqu'il a fui le sultan, il a essayé de la justifier en disant qu'il ne pouvait s'empêcher de fuir, parce que, etc. Quant au Grand-Duc remettant ses terres au Khan, il ne fait aucun doute, bien sûr, la soudaine et terrible invasion de Moscou par le Khan Magmed-Girey en 1521, lorsque le Grand-Duc était quittant Moscou pour Volokolamsk et lorsqu'il se vit contraint d'acheter la paix au Khan au prix de l'obligation de lui rendre hommage.
Il est tout à fait possible que Maxim puisse parler de manière plus ou moins critique du comportement du Grand-Duc dans cette affaire.
Le crime criminel dont Maxim fut accusé au concile de 1525 était la sorcellerie. "Mais vous êtes Maxim", dit l'accusation, "avec la ruse magique hellénique, vous avez écrit de la vodka sur vos paumes et étendu vos mains contre le Grand-Duc, et aussi contre bien d'autres, en utilisant la magie." Cette accusation absurde montre ce que le métropolite Daniel, avec l'approbation du Grand-Duc, était capable d'inventer contre Maxime, et quelle sorte de foi méritent d'autres accusations de 1475...
Ainsi, au concile de 1525, Maxim fut proclamé par Daniel et - ce qui devrait signifier - le Grand-Duc, hérétique de l'Église et grand criminel politique et criminel. À ce titre, il fut condamné par le concile à l'excommunication et à la réclusion à perpétuité dans un monastère.
Pour être emprisonné, Maxim fut envoyé au monastère Joseph Volokolamsk, c'est-à-dire chez des moines censés nourrir la même haine envers lui que Daniel lui-même et, par conséquent, qui pouvaient être tout à fait fiables et assez durs comme ses gardes. Nous ne savons pas s'il a été ordonné au Grand-Duc et au Métropolite de soumettre Maxim à la torture en prison ou si les moines de Volokolamsk voulaient le faire par leur propre haine à son égard, mais lui-même, signifiant, comme on devrait le penser, son séjour au monastère de Volokolamsk, assure que dans les cachots « il a été tué par l'écume, la fumée et la famine » 1476.
Accusé avec Maxim de crimes d'État, l'archimandrite Savva de Novospassky fut exilé au monastère Vozmitsky de Volokolamsk en 1477.
Maxim a passé six ans en prison au monastère Joseph Volokolamsk. Puis, en 1531, il fut appelé à Moscou pour un nouveau concile pour écouter de nouvelles accusations et être envoyé dans le cachot d'un autre monastère.
Ayant réussi à faire en sorte que Maxim soit condamné à la réclusion à perpétuité, Daniel a atteint son objectif à son égard, qui était de le détruire et, apparemment, aurait dû le laisser tranquille. Mais le Métropolite a agi différemment. Peut-être craignait-il que les partisans de Maxim ne soient pas en mesure de le justifier aux yeux du grand-duc et de lui rendre la faveur du souverain ; Peut-être a-t-il généralement estimé que plus vous portez d'accusations contre l'ennemi, plus l'affaire est sûre et sûre. Quoi qu'il en soit, mais après avoir mis Maxim en prison, Daniel ne le laissa pas du tout tranquille : il entreprit une recherche diligente de nouvelles accusations contre lui. Lorsque les efforts furent couronnés de succès, le Métropolite jugea nécessaire de soumettre son ennemi à un second procès conciliaire afin de rendre sa condamnation aussi durable et irrévocable que possible. Vers 1531, Daniel parvient à obtenir du Grand-Duc qu'il lui livre son autre ennemi, Vassian, et c'est au concile convoqué pour condamner ce dernier que Maxim doit comparaître pour un second procès.
Cette circonstance montre clairement qu'en 1531, le métropolite n'avait pas la moindre raison de craindre que le grand-duc rende sa faveur à Maxim et, par conséquent, montre clairement que la principale raison pour laquelle le métropolite voulait un deuxième procès contre Maxim était généralement sa haine irréconciliable envers l'ennemi. Le compte rendu du concile de 1531 témoigne en effet que cette haine était inconciliable et indomptable. Il faut penser que Maxim, par son comportement au monastère de Volokolamsk, a grandement contribué à ce qu'elle non seulement ne s'affaiblisse pas, mais atteigne également le dernier degré de sa force et de son intensité. Au concile de 1531, Maxim fut accusé avec insistance, entre autres, du fait que, ayant été emprisonné dans le monastère de Volokolamsk pour des raisons de conversion, il n'avait pas du tout fait preuve de repentance et de correction et affirmait qu'il avait été emprisonné sans culpabilité et qu'il ne connaissait aucun péché.
L’ennemi détruit ne songeait pas du tout à se réconcilier et eut le courage de parler de son innocence, accusant ainsi son juge : bien entendu, la haine du juge à son égard ne pouvait pas faiblir du tout.
L'erreur commise par Maxim lors de la correction du service de l'Ascension et qui fut connue du métropolite avant le concile de 1525, indiqua à ce dernier où chercher de nouvelles accusations contre lui. Nous nous sommes tournés vers ses corrections de livres liturgiques et vers ses traductions du grec, et avons effectivement trouvé plusieurs points l'incriminant. Ensuite, ils découvrirent derrière lui une opinion hérétique, en plus de ces hérésies qu'il introduisait dans ses livres et dans ses traductions. Les circonstances changeantes de l'époque donnèrent au métropolite l'occasion de porter plainte contre lui, ce qui ne put être porté lors du concile de 1525. Finalement, les moines de Volokolamsk se présentèrent comme accusateurs contre lui pendant sa vie dans leur monastère.
Le premier groupe d'accusations portées contre Maxim au concile de 1531 était le suivant :
1) En 1521, ne connaissant pas encore bien la langue russe, Maxim traduisit, au nom du Grand-Duc ou Métropolite Varlaam, la Vie métaphrastique de la Vierge Marie et fit trois erreurs de langue dans la traduction, introduisant des pensées hérétiques en 1478. Au concile, Maxim reconnut les erreurs comme des hérésies et nia par serment les enseignements blasphématoires qu'ils donnaient. Mais comme il avait auparavant défendu l'exactitude de sa traduction, le concile a voulu découvrir et a décidé que son repentir n'était pas sincère et qu'il était réellement coupable des opinions hérétiques contenues dans la traduction.
2) Corrigeant la traduction des livres liturgiques, Maxim a d'abord réalisé plusieurs éditions de passages privés du texte slave existant conformément au texte grec dont il disposait ; par exemple, dans le livre des Actes des Apôtres au chapitre 8, on lit dans le texte slave précédent : Discours de Philippe (à la cathédrale) : si tu crois de tout ton cœur, tu es puissant ; répondant au discours : Je crois que le Fils de Dieu est Jésus-Christ, mais ces paroles n'ont pas été lues dans le texte grec que Maxim avait sous la main et il les a réparées en 1479 ; tous ces problèmes étaient indiqués comme quatre 1480 ; deuxièmement, il apporta plusieurs amendements sans succès au texte de 1481. Les libérations de lieux privés que Maxim s'autorisait à faire étaient en effet une affaire très importante ; mais, comme il l'a assuré, il en a fait rapport au métropolite Varlaam en 1482, et, en tout cas, il n'a pas lui-même mis directement en œuvre sa traduction et l'autorisation ou non de la libération dépendait des autorités ecclésiastiques. Quant aux amendements infructueux de la langue, Maxim ne les a pas du tout défendus et a demandé pardon pour eux en 1483.
Cherchant ses hérésies imaginaires dans les livres corrigés par Maximus, le concile n'eut pas de difficulté à inclure ne serait-ce qu'une simple fiche de scribe parmi ces hérésies. Les règles (anathèmes) de Cyrille d'Alexandrie disent : « si quelqu'un n'appelle pas la Très Pure Mère de Dieu la Vierge Marie, qu'il soit maudit » ; dans l'une des listes du Timonier de Vassian, à l'édition finale à laquelle Maxim avait participé, la particule « non » manquait et le mot « si quelqu'un gronde » était écrit. Le Conseil et concernant cette omission évidente du scribe ont interrogé Maxim pourquoi lui et Vassian avaient écrit cela dans leurs règles.
En corrigeant nos livres liturgiques, Maxim, en raison de sa méconnaissance de la langue russe, a commis plusieurs erreurs dans les amendements concernant cette dernière. À son tour, il a découvert plusieurs erreurs très importantes dans les traductions existantes de livres. Sur cette dernière base, il a condamné cette traduction existante comme étant insatisfaisante. Mais, comme nous l'avons dit plus haut, les Russes, en raison de leurs opinions d'alors sur eux-mêmes et sur les Grecs (notre Orthodoxie est supérieure à l'Orthodoxie des Grecs) et selon leur compréhension de la question d'alors (nos faiseurs de miracles ont été sauvés des vieux livres), ne pouvaient a priori admettre l'idée de cette insatisfaction de l'ancienne traduction et auraient dû voir dans sa censure par Maxime un blasphème délibérément injuste contre l'Église russe. Ainsi, dans ce cas, non seulement le métropolite Daniel aurait accusé Maxim, mais aussi tous les Russes ayant de véritables opinions russes de l'époque.
Cependant, si cela est le cas non seulement pour Daniel seul, mais aussi pour tous les Russes de cette époque, alors ils ont eux-mêmes donné à Maxim le droit de ne pas prendre en compte leurs opinions d'alors, car ils lui ont eux-mêmes confié la correction des livres. Une personne est chargée de corriger des livres ; il trouve des erreurs dans les livres, et puis les responsables ne veulent pas qu'il parle de la présence d'erreurs dans les livres et lui en reprochent. Cependant, dans le cas présent, le véritable tort de Maxim est d’avoir exagéré les défauts de nos livres et que la traduction qui y figure n’était pas du tout aussi insatisfaisante qu’il voulait l’imaginer, ce qu’il a lui-même très clairement prouvé lorsque plus tard, dans la forme de sa justification, il a voulu prouver le contraire. Il n’est pas tout à fait clair que le métropolite ait ignoré les censures de Maxim concernant les traductions de livres existantes avant le concile de 1525.
Quoi qu'il en soit, après ce concile, l'ancien scribe de Maxim Mikhaïl Medovartsev et quelques autres personnes ont déclaré au métropolite en 1484 que Maxim parlait trop mal de la traduction précédente de nos livres liturgiques, et avec eux de tous les autres livres paroissiaux, disant qu'en Russie il n'y a pas de livres (utiles) - ni l'Évangile, ni l'Apôtre, ni le Psautier, ni les règles, ni les statuts, ni paternels, ni prophétiques. Maxime a été accusé d'une telle censure de nos livres au concile. Pour sa défense, il a répondu qu'il n'avait pas dit ce qu'il avait dit maintenant, mais qu'ici, en Russie, les livres ne sont pas droits, que certains livres ont été gâtés par les traducteurs et qu'ils doivent être à nouveau traduits. Si la réponse de Maxim nous est correctement transmise, elle confirme dans une large mesure l’accusation portée contre lui.
L'hérésie qui a été découverte pour Maxim, en plus de celles trouvées dans ses livres, était la suivante : « À plusieurs reprises, Maxim a dit ceci : le Christ est monté au ciel, mais a laissé son corps sur terre, puis le corps marche entre des montagnes, dans un endroit vide, et à cause du soleil, il a brûlé et est devenu noir comme l'essentiel. Selon le procès-verbal du conseil, la véracité de cette accusation a été confirmée par de nombreux témoins. Si cela est vrai, cela montre clairement quel genre de témoins ont porté des accusations contre Maxim et quelles absurdités à son sujet le métropolite était disposé à croire. D’après les explications de Maxim, il s’est avéré qu’il a dit quelque chose de similaire « à un certain discours que disent les infidèles fringants » : c’est-à-dire qu’il a transmis les mensonges de quelqu’un d’autre comme des mensonges, et cela a été intériorisé par lui-même 1485.
Au concile de 1525, Daniel ne pouvait rien dire sur la faute de Maxim, ce qui était tout, c'est-à-dire sur sa polémique contre la propriété patrimoniale des monastères, car cette année le Grand-Duc ne voulait pas encore et ne trouva pas nécessaire d'imposer son veto sur la polémique et la lui laissa en tant que représentant de Vassian. Mais en 1581, le métropolite mit également Vassian entre ses mains afin de le juger, entre autres, pour polémique ; le moment est donc venu de tenir des discours ouverts à l'égard de Maxim.
Notre accusation contre lui est lue dans le procès-verbal du concile sous la forme suivante : « Mais toi, Maxim, reproche et blasphème la sainte cathédrale et les églises et monastères d'Alostol de Dieu, qu'ils ont des richesses, des gens, des revenus et des villages : et dans tes monastères sur la Montagne Sainte et en d'autres endroits de ton pays et dans les églises et monastères, il y a des villages, et il est écrit dans les écritures des pères, - il leur a été ordonné de garder de saintes églises et monastères ; Oui, Maxim, tu reprochez et blasphémez les saints faiseurs de miracles Pierre, Alexeï et Jonas (y), métropolites de toute la Russie et les vénérables faiseurs de miracles Sergius et Varlaam et Cyrille et Paphnotius et Macaire, mais vous dites ceci : avant qu'ils ne détenaient des villes et des volosts et des villages et des gens et qu'ils jugeaient et qu'ils prenaient des devoirs, des cotisations et des tributs et qu'ils possédaient beaucoup de richesses, à part eux, tu ne peux pas être un faiseur de miracles. Ce que Maxim a répondu pour sa défense, rien n'est dit dans le dossier sur la cathédrale. Mais, en tout cas, il n'est pas vrai qu'il s'est rebellé contre la propriété patrimoniale des églises cathédrales et des monastères : lui, comme Vassian, s'est rebellé contre la propriété patrimoniale de ces derniers uniquement.
Ensuite, il est plus que probable que l’accusation selon laquelle Maxim n’a pas reconnu nos faiseurs de miracles comme faiseurs de miracles est soit la simple conclusion du métropolite de sa polémique contre la propriété patrimoniale des monastères, soit son assimilation de ce qui était en grande partie vrai à propos de Vassian : Maxim était un homme dur et ardent, mais pas du tout capable d’extrêmes aussi infondés que son ami russe était capable de le faire. Le métropolitain avait besoin de l’exagération pour que la polémique de Maxim contre la propriété patrimoniale ait aux yeux de tous le sens de criminalité.
Sur la base des rapports des moines de Volokolamsk, Maxim a été accusé au concile de : 1) que, ayant été envoyé au monastère pour se confesser et se repentir avec des lamentations et des larmes diligentes sur ses blasphèmes hérétiques, il n'a pas montré le moindre repentir et a dit de lui-même : je n'ai aucune culpabilité sur moi-même, en vain ils m'ont emprisonné sans culpabilité ; 2) qu'il a continué à se vanter des tours de magie et des sorcelleries helléniques et juives et qu'il a continué à détruire une grande partie du christianisme.
Quel jugement général sur Maxim a été prononcé par Daniel après le concile de 1531, le récit de ce dernier ne le dit pas, mais cela est en partie révélé par les paroles du métropolite, adressées à Mikhaïl Medovartsev avec reproche qu'il cachait depuis longtemps la culpabilité connue de Maxim : « Pendant si longtemps (vous avez couvert) Maxim le moine grec, et un homme inconnu et inconnu, un nouveau venu de Tours. blasphématoires et hérétiques, et semer et diffuser les enseignements juifs et helléniques, ariens et macédoniens (sic) et autres hérésies destructrices auprès de nombreux peuples et nations. Ces paroles montrent que la haine de Daniel envers Maxim, sans être nullement affaiblie par les six années de souffrances de ce dernier, gardait toute sa force, comme s'il venait de réussir à mettre l'ennemi entre ses mains en 1486. Au concile de 1531, Maxim, épuisé par six années de souffrances intenses, demanda grâce à ses juges, demandant très instamment pardon pour ceux de ses vins qu'il pouvait en quelque sorte reconnaître comme des défauts, comme les amendements erronés dans les livres liturgiques de 1487. Mais hélas !
avec le métropolite qui lui était irrémédiablement hostile, le Grand-Duc, entre les mains duquel reposait réellement son propre sort, lui restait tout aussi irrémédiablement hostile. Et après le nouveau concile, confirmé accusé, il dut à nouveau aller en prison, ne changeant que la place de ce dernier : au lieu du monastère de Volokolamsk, dont Vassian avait besoin, il fut envoyé au monastère des adolescents de Tver, sous la supervision de l'évêque de Tver Akaki, qui était également l'une des tonsures de Volokolamsk.
Après 1531, Maxim resta en vie jusqu'en 1556 et passa 20 de ces 25 années en prison - la moitié en prison, l'autre moitié pas en prison. Au total, il a vécu 38 ans en Russie, et 26 d'entre eux ont été emprisonnés, dont 16 en prison.
Tel fut le sort de Maxim en Russie, qui est venu chez nous pour remplir une commande temporaire de livre, afin de pouvoir ensuite rentrer chez lui généreusement offert par le Grand-Duc ! Il est impossible d’imaginer quelque chose de plus tragique. Bien sûr, le tragique est le lot des natures comme Maximova : vous avez le courage de vous créer des ennemis lorsque vous exprimez vos convictions et vous êtes prête à souffrir. Mais les ennemis créés par le courage ne sont pas tous capables de la même haine : par la volonté de la Providence, le malheur de Maxim fut que le siège métropolitain fut occupé par son ennemi, capable d'une haine aussi cruelle et irréconciliable que Daniel.
En 1531, comme nous l'avons dit, Daniel triompha dans une victoire complète sur ses ennemis : il prit le contrôle du Grand-Duc et de Vassien l'Oblique.
Comment il a réussi cette dernière chose, nous ne pouvons rien dire de fiable : Vassian était très proche du souverain, et puis nous le voyons au tribunal du conseil de l'église dans le même pouvoir complet de métropolitain que Maxim. Dans le procès-verbal du concile contre Vassien, rien n'indique que le métropolite recourrait contre lui aux mêmes moyens que contre Maxime, c'est-à-dire le calomnier devant le souverain comme détracteur de ce dernier ; Par conséquent, le Métropolite a réussi à mettre la main dessus d’une autre manière. Il semble plausible de penser ce qui suit.
Le Grand-Duc garda Vassian avec lui non pas tant par affection sincère pour lui, mais par calcul, afin qu'à travers lui il puisse effrayer et maintenir les défenseurs du fief dans une éventuelle soumission à lui-même ; mais Daniel, au cours de son séjour de dix ans au département, réussit à prouver son obéissance inconditionnelle au Grand-Duc à tel point et en même temps réussit à acquérir de lui une faveur si complète que le souverain se sentit finalement, pour ainsi dire, moralement obligé et en même temps avait tendance à lui exprimer sa confiance et sa faveur par un signe aussi décisif que de lui livrer son ennemi. Le Grand-Duc pourrait être désemparé car il a lui-même délibérément soutenu Vassian dans sa polémique contre la propriété patrimoniale des monastères, en l'utilisant comme son arme. Mais Vassian n'était pas un homme irréprochable : tant en ce qui concerne ses polémiques contre la propriété patrimoniale que sur d'autres sujets, il pouvait être présenté comme si coupable qu'il était soumis au procès et à la condamnation de l'Église.
Cette culpabilité de Vassian donna au Grand-Duc un prétexte pour vouloir le livrer au Métropolite.
Trahi par le Grand-Duc auprès du Métropolite et soumis à un procès conciliaire par ce dernier, Vassian fut accusé au concile de 1488 des faits suivants :
1) Lui, Vassien, a osé faire quelque chose qui n'était pas arrivé depuis des siècles : il a empiété sur le grand livre des règles sacrées des apôtres, conciliaires et pères, une petite partie qui convenait à sa faiblesse d'esprit, en écrivant et en dispersant tout le reste. Le Métropolite comprend que Vassien a exclu de son Livre des Heaumes les lois des empereurs grecs relatives à l'Église, qui, selon ses idées du Métropolite, étaient incluses dans le Timonier par les saints pères et les conciles et ont le même sens d'autorité et d'inviolabilité que les règles canoniques elles-mêmes. Vassian, pour sa défense, a déclaré que le métropolite Varlaam et le Saint-Concile l'avaient forcé à créer un nouveau timonier.
2) Il - Vassian a écrit dans son Timonier : "il y a dans les saintes règles le contraire de l'évangile et de l'apôtre et du saint père de la vie", et y a également écrit beaucoup d'autres choses bénies - il a parlé des règles qu'elles ont été écrites de la raison, et non du Saint-Esprit, et les a qualifiées d'escrocs, et non de règles. Reconnaissant la traduction slave des règles comme incorrecte, Vassian a en fait écrit dans son Timonier à propos de cette traduction particulière : « il y a dans les règles saintes », etc., c'est-à-dire selon notre traduction slave. Concernant la révision des règles par Vassian, qu'il ne s'agissait pas de règles, mais de distorsions, les personnes qui l'ont dénoncé ont montré directement que la revue se référait à la traduction slave de 1489. À propos de cette dernière, Vassian, qui était débridé dans sa langue, pouvait en effet prononcer une critique similaire et, comme l'assure le procès-verbal de son procès, il l'a même répété devant le métropolite et les évêques en 1490. Il est juste de se blâmer, comme s'il parlait des règles. qu'ils ont été écrits par le diable et non par le Saint.
Esprit, Vassian ne le reconnaissait pas et devrait probablement penser qu'il s'agissait d'une calomnie contre lui : il croyait que les règles grecques originales ne contredisaient pas sa façon de penser, mais la confirmaient ; et par conséquent, il n’avait aucune motivation pour se rebeller contre les règles originales.
3) Il a qualifié les faiseurs de miracles qui possédaient des villages et des paysans de fauteurs de troubles et, en particulier, ne voulait pas honorer les nouveaux faiseurs de miracles vénérés par tous : Macaire de Kolyazinsky et le métropolite Jonas. Vassian a donné une réponse dans le sens où les deux sont vrais en 1491. Pourquoi il n'a pas voulu honorer le métropolite Jonas, alors qu'il n'était pas moine, mais évêque, et quand, à son avis, les évêques étaient autorisés à posséder des domaines, cela n'est pas expliqué dans le compte rendu du concile.
4) Dans son Livre du Pilote, au lieu d'une confession de foi complète, les orthodoxes en ont placé une incomplète. Le métropolite, si nous ne nous trompons pas, comprend que ce qui a été lu dans les timoniers manuscrits, « L'interprétation de l'image de la sainte foi, qui est : Je crois en un seul Dieu »..., a été placé sous une forme abrégée dans le timonier de Basaan (et, comme il faut le penser, l'acronyme n'appartenait pas à Vassian et à ses collaborateurs, mais a été pris par eux comme un tout fait, c'est-à-dire comme une édition abrégée toute faite de l'interprétation). Vassian répondit que ce lieu avait été écrit et gouverné par un autre timonier en son nom, et que cet autre soit demandé en 1492.
5) Il a défendu, avec Maxim, les pensées hérétiques admises par ce dernier dans sa traduction de la Vie métaphrastienne de la Vierge Marie, c'est-à-dire qu'il a défendu, avec Maxim, l'exactitude des mauvais endroits dans sa traduction. Il est fort probable qu’il en soit ainsi, et la faute de Vassianov était ici son ignorance. Il a donné une réponse qui ne le recommande pas du tout, à savoir : « Je n'ai rien à voir avec Maxim et je ne lui ai rien dit » 1493.
6) Il a parlé des livres liturgiques russes : « les livres ici sont tous faux, et avant Maxime, selon ces livres, ils blasphémaient Dieu, et ne glorifiaient ni ne priaient, mais maintenant je connais Dieu à travers Maxime et son enseignement » 1494. Ce que Vassian a répondu à cette accusation reste inconnu ; mais la dureté inadmissible des critiques était généralement dans sa nature.
7) Dans les règles de Cyrille, patriarche d'Alexandrie, il est écrit : « Si quelqu'un n'appelle pas la Très Pure Vierge Marie la Mère de Dieu, qu'il soit maudit », et lui, Vassien, écrit dans son Timonier : « si quelqu'un appelle la Très Pure Vierge Marie la Mère de Dieu, qu'il soit anathème. » Autrement dit, le métropolite n’a pas eu de difficulté à créer une grave hérésie pour Vassian, ainsi que pour Maxim, à partir d’un simple lapsus d’un scribe. Vassian a répondu qu'il n'avait pas blasphémé la Dame de la Théotokos et qu'il y avait peut-être eu une faute de frappe.
8) Lui – Vassien a appelé et reconnu Jésus-Christ comme une créature et non comme Dieu. Concernant cette hérésie de Vassian, un témoin fut cité contre lui, qui l'accusa de manière tout à fait convaincante, comme s'il avait entendu de ses propres oreilles un discours blasphématoire. Vassian lui-même a résolument nié la justice de l'accusation, et il faut penser en toute confiance qu'elle était complètement injuste, résultant d'une réinterprétation intentionnelle ou non de certaines de ses paroles imprudentes et irréfléchies, dont il était trop capable. S'il avait reconnu Jésus-Christ comme une créature, c'est-à-dire un homme simple, alors il n'aurait pas reconnu l'origine divine de la foi chrétienne et aurait dû la nier comme telle.
Et s’il en était ainsi, premièrement, la manière complète de penser de Vassian sur le christianisme ne pouvait pas être cachée, et alors il n’aurait été un hérétique en aucun cas une plaisanterie, ce que le Métropolite n’aurait pas manqué de prouver, et deuxièmement, il aurait alors nié le monachisme, et par conséquent, toutes ses activités, qui consistaient en polémique et propagande contre le faux monachisme pour le vrai monachisme, auraient représenté un non-sens complet. Que l'assimilation par Vassian de notre hérésie était absurde, intentionnelle ou non, une fausse accusation contre lui, cela ressort très clairement de son autre hérésie, à laquelle il n'a pas renoncé.
9) Cette autre hérésie de Vassian, dont on ignore comment elle est apparue - créée par lui-même ou apprise de quelqu'un, était qu'il reconnaissait la chair du Seigneur comme incorruptible jusqu'à la résurrection. À ce propos, dans le compte rendu du concile, nous lisons : « Et le métropolite a demandé à Vasyan : Vous avez vous-même philosophé (et) enseigné aux autres votre sagesse, en disant ceci : la chair du Seigneur est incorruptible jusqu'à la résurrection : sinon elle est contraire à l'évangile et à l'apôtre et aux saints, le père des enseignements, alors une ancienne hérésie imaginaire incorruptible, maudite par tous les conciles œcuméniques et locaux ; et Vasyan répondit : Moi, monsieur, comme je l'ai déjà dit, je le dis maintenant : la chair du Seigneur est incorruptible ; et le métropolite lui dit : où as-tu entendu et vu (écrit) ce que tu dis - la chair du Seigneur est incorruptible depuis son incarnation jusqu'à sa résurrection ? Et Vasyan a dit : et j'ai entendu et vu (écrit) ainsi ;
D’après ce que nous venons de présenter, il est clair que Vassian n’était pas innocent. Mais si le Grand-Duc n'avait pas voulu le remettre au métropolite, il n'aurait pas été soumis au tribunal conciliaire. Et si le Grand-Duc voulait l’extrader, cela n’avait pas d’importance : même s’il était totalement innocent, il aurait pu être présenté comme extrêmement coupable. Nous voulons dire que Vassian a été jugé et condamné non pas parce qu'il était coupable, mais parce qu'il était un ennemi du métropolite, et que le grand-duc l'a livré à ce dernier en tant que tel.
Après le procès et la condamnation de la cathédrale, Vassian fut envoyé en captivité à la place de Maximovo - dans le monastère de Joseph Volokolamsk, dans lequel il mourut sans savoir quand jusqu'en 1545 1495.
En plus de faciliter la capture de Shemyachich, un autre service délibéré que le métropolite Daniel devait rendre au grand-duc Vasily Ivanovich était de permettre au souverain de divorcer de sa première femme et de contracter un second mariage.
La première épouse de Vasily Ivanovich était Solomonia ou Solomonida Yuryevna Saburova, que son père l'a épousée peu de temps avant sa mort le 4 septembre 1505. Ayant vécu avec sa femme pendant 20 ans, Vasily Ivanovich n'a pas eu d'enfants d'elle. Ne voulant pas laisser le trône du Grand-Duc à ses frères et souhaitant avoir un héritier direct en la personne de son fils, il décide de divorcer et de contracter un second mariage. Le motif du divorce était celui que les règles de l'Église n'autorisent pas du tout, mais le métropolite Daniel l'a trouvé possible ou a été contraint de donner cette autorisation : le 28 novembre 1525, Solomonia a été tonsurée de force religieuse en 1496, et deux mois plus tard, le 21 janvier 1526, le grand-duc a épousé Elena Vasilievna pour la deuxième fois. Glinskaïa.
Il existe une légende ultérieure sur le second mariage de Vasily Ivanovich, qui assure que le Grand-Duc a écrit une lettre aux quatre patriarches, leur demandant la permission de divorcer, et qu'à cette occasion les moines athonites ont volontairement, sans que le souverain le leur demande, tenu la plus grande cathédrale de toute la Montagne - que les patriarches ont catégoriquement refusé la demande et que les moines ont prononcé une sorte de sentence (restant inconnue, puisque dans la liste imprimée de la légende, le message des moines au Grand-Duc est lu dans une forme inachevée) - qu'après le refus des patriarches, le métropolite Daniel dit au Grand-Duc : ne vous inquiétez pas, monsieur, nous prendrons sur nous avec tout le conseil de vous accorder ce que vous désirez. Lorsqu’on nous demande : comment penser une histoire, nous avons du mal à répondre quoi que ce soit de positif. Il y a sans aucun doute des indications fausses, absurdement légendaires et en même temps factuelles qui semblent nous obliger à supposer que la source de l'auteur ultérieur était quelque chose de moderne de 1497.
Et que du grand-duc Vasily Ivanovitch, au plus tard en 1520, une ambassade s'est effectivement rendue au patriarche de Constantinople pour quelque chose d'inconnu, nous le savons de manière fiable, de source officielle : dans l'inventaire des archives royales de la seconde moitié du XVIe siècle, il est indiqué que les archives contenaient « des listes du souverain du Nil de Tver (un Grec de naissance, qui occupa le département du 24 août 1509 au 3 avril 1520). 1521), qu'il a été envoyé au patriarche de Tsargorod" 1498. Si, en effet, le grand-duc Vassili Ivanovitch s'est adressé au patriarche de Constantinople pour lui demander l'autorisation de contracter un second mariage : il a alors demandé après que son père ait proclamé à propos du patriarche que les Russes l'avaient - un patriarche étranger et renoncé, afin que nous puissions voir en même temps devant nous la reconnaissance et la non-reconnaissance de l'autorité du patriarche de Constantinople. Par la suite, comme nous le verrons plus loin, telle était effectivement la situation dans laquelle les choses se trouvaient.
Nous avons dit plus haut que nous n'avons presque absolument aucune information sur les activités ecclésiastiques et gouvernementales du métropolite Daniel. Le mot « presque » contient la limitation selon laquelle nous savons une chose. Au début de son règne, Daniel, avec l'accord du Grand-Duc, procéda à un nouveau recensement des églises paroissiales de son diocèse métropolitain, afin de procéder à une nouvelle répartition des impôts sur elles - les églises dépourvues de paroissiens par rapport à la précédente devraient voir leur tribut réduit, et pour les églises qui avaient plus de paroissiens, ce tribut devait être augmenté en 1499.
Le métropolite Daniel a institué une célébration locale de deux saints : en 1521 Macaire de Kolyazinsky et en 1531 Paphnuce de Borovsky. Il y aura des discours délibérés à ce sujet dans la seconde moitié du volume, dans le chapitre sur le culte.
L'archevêque Macaire, qui fut plus tard le célèbre métropolite, fut nommé par Daniel au siège de Novgorod en 1526, et prit soin d'introduire une règle cénobitique de vie monastique dans tous les monastères de son diocèse. Certains éléments indiquent que Macaire l'a fait avec la pleine approbation du métropolitain. En tant que disciple du moine Joseph, Daniel aurait dû être un ardent défenseur de la vie commune contre la « petite demeure » volontaire du particulier, ce qu'il est réellement dans ses écrits. Mais nous ne connaissons aucune indication selon laquelle il se chargerait d’introduire la vie communautaire dans les monastères de toute la métropole, ou du moins de son diocèse métropolitain.
Sous le règne du métropolite Daniel, l'un des étrangers qui vivaient dans notre patrie, à savoir les Lapons vivant dans la péninsule de Kola, prêchait avec succès le christianisme ; mais comme cette prédication s'est poursuivie sous le métropolite Macaire, nous en parlerons dans le chapitre consacré à ce dernier.
Le 4 décembre 1533, le grand-duc Vasily Ivanovich décède, laissant son héritier du trône (le futur Ivan Vasilyevich le Terrible) à l'âge de trois ans (né le 25 août 1530).
[Une chronique accuse le métropolite Daniel d'avoir, avec Elena, la veuve de Vassili Ivanovitch, tué le frère de ce souverain en prison : « Il y a 7045 (1537) ans, ils attrapèrent le prince Ondrea Ivanovitch, le frère du grand-duc, la grande-duchesse Olena et le métropolite Danil, et ils le mirent dans une prison de remblai, lui mirent un lourd fardeau et le mirent à mort - Recueil des Chroniques III, 200.]
Sur son lit de mort, le Grand-Duc a confié sa princesse et ses enfants (l'héritier Ivan et son frère Yuri) à son père, le métropolite Danil. Selon le sens de cet ordre, le métropolite devait être le chef de la Douma des boyards afin de gérer les affaires de l'État, tout comme saint Alexis se tenait à la tête des boyards pendant l'enfance de Dmitri Ivanovitch Donskoï. En fait, rien de tel ne s’est produit. Non seulement le métropolite n'est pas devenu le chef des affaires de l'État, bien qu'il y ait été utilisé comme un outil lorsque cela était nécessaire (lors de la capture du frère du défunt grand-duc, le prince Staritsky Andrei Ivanovich) ; mais aussi par rapport à sa propre région ecclésiastique, il dut autoriser de tels ordres et actions de la part de la Grande-Duchesse et de la Boyar Duma qui empiétaient sur les droits et bénéfices du clergé et dont l'un était, pour ainsi dire, personnellement dirigé contre lui-même.
En 1531, Vasily Ivanovich a fourni à Daniil Vassian Kosogo, et très peu de temps après sa mort, la grande-duchesse et la Douma des boyards, faisant quelques pas vers la mise en œuvre de la prédication de Vassian contre la propriété patrimoniale des monastères, ont publié une ordonnance selon laquelle à l'avenir, les monastères ne devraient en aucun cas acquérir des patrimoines par achat et ne les accepteraient pas comme une contribution de cœur à cœur sans l'autorisation du gouvernement 1500.
En 1534, le mur d'enceinte de la ville de Chine a été construit à Moscou et à Novgorod, un mur d'enceinte de la ville a été construit du côté de Sofia. Tant à Moscou qu'à Novgorod, la collecte d'argent pour la construction des murs était effectuée auprès de tous les citoyens, et dans l'un comme dans l'autre, avec les laïcs, une leçon était donnée à tout le clergé, à Moscou - avec le métropolitain, à Novgorod - avec l'archevêque à la tête 1501. Le chroniqueur fait une remarque à propos de Novgorod, qui s'applique très probablement à Moscou : « et (avant) le visage sacré n'était en aucun cas associé à un simple enfant importe. »
En 1535, de l'argent fut prélevé auprès de l'archevêque Macaire de Novgorod et des monastères du diocèse de Novgorod pour racheter nos prisonniers des Tatars de Crimée en 1502. Il est probable que la collecte ait été faite auprès des évêques et des monastères et dans tous les diocèses.
En 1536, le gouvernement a fait un empiètement privé sur les droits de propriété du clergé de Novgorod : un fils de boyard et un clerc furent envoyés de Moscou avec l'ordre de retirer les récoltes de tous les monastères autour de la ville et de toutes les églises de la ville et de les donner à l'usage ou à la location aux mêmes monastères et au clergé des mêmes églises, ce qui vaut 1503. C'est-à-dire que les propriétaires des épouses devinrent leurs locataires, de sorte qu'elles paierait un loyer au trésor. "Cela s'est produit", dit le chroniqueur, sans expliquer l'affaire particulièrement clairement, à cause des calomnies d'un certain méchant et fou.
Le 3 avril 1538, la veuve de Vassili Ivanovitch, Elena, mourut, laissant la Douma des boyards gouverner l'État pour son fils de 8 ans, et cet événement eut pour conséquence que le métropolite Daniel dut malheureusement se séparer de son siège. À la Douma des boyards, immédiatement après la mort de la princesse, un usurpateur unique est apparu, s'emparant de tout le pouvoir de l'État entre ses mains ; c'était l'aîné des boyards de la Douma, le prince Vasily Vasilyevich Shuisky. Environ six mois plus tard, le prince Ivan Fedorovich Belsky, qui fut emprisonné sous le règne d'Elena et libéré de prison par Shuisky, devint son rival. Entre les deux rivaux, le Métropolite, soit préférant le meilleur au pire, soit pour d'autres raisons, se rangea du côté de Belsky. Cependant, Shuisky réussit bientôt à vaincre Belsky et à le remettre en prison. On pourrait penser que le métropolite a réussi à faire la paix avec Shuisky après cela, car lui, s'étant débarrassé de Belsky, l'a laissé seul, lui, le métropolite.
Mais ensuite, un changement s'est produit : Vasily Vasilyevich Shuisky est décédé, transférant le pouvoir à son frère Ivan. Le deuxième frère s'empressa de chasser Daniel de la chaire, ce qui eut lieu le 2 février 1539 1504. Chassé du siège, le métropolite fut envoyé ou retiré au monastère Joseph Volokolamsk, vécut encore 8 ans et mit fin à ses jours le 22 mai 1547 1505.
Ainsi, le métropolite Daniel, en tant que personnalité morale, est un homme loin d'être brillant : un homme ambitieux, cherchant, à la place d'un métropolitain, un humble serviteur et esclave du Grand-Duc jusqu'à oublier ses devoirs, capable de tels actes de servilité qui exigeaient de trahir le serment, rempli d'une haine impitoyable pour ses ennemis et prêt à utiliser tous les moyens pour les détruire, et enfin - en privé dans sa vie, il appartenait à ces gens qui aiment bien vivre (et, semble-t-il, aussi intéressés 1506.
Mais le même métropolite Daniel, comme nous l'avons dit, occupe une position tout à fait exceptionnelle parmi nos autres métropolitains en tant qu'enseignant, non pas en actes, mais en paroles : il n'a pas écrit deux ou trois enseignements, comme les autres métropolitains, mais tout un grand livre de mots pédagogiques et tout un livre de messages pédagogiques.
Être enseignant par l’écriture, sans être enseignant dans la pratique, est tout à fait possible, et c’est souvent le cas dans l’environnement d’un enseignant ou d’un enseignant, car, premièrement, il existe des vérités théoriques de l’enseignement, dans lesquelles la moralité de l’enseignant reste de côté, et deuxièmement, des vérités pratiques peuvent être enseignées, que l’on ait ou non le désir de les réaliser. Mais, en tout cas, si une personne se consacre au travail d'enseignement de manière exceptionnelle et délibérée, cela ne peut qu'être reconnu comme très remarquable. Deux motifs peuvent être supposés dans ce cas : le simple amour de la gloire et un désir sincère de profiter aux autres, mais pas en actes, mais en paroles. Il ne serait guère raisonnable de supposer une dernière impulsion à propos de Daniel, mais nous n'avons pas de raisons suffisantes pour supposer seulement une première impulsion.
Si nous supposons les deux impulsions ensemble ; si l'on suppose que Daniel était en partie animé par l'amour de la renommée, et en partie par un désir sincère de compenser son manque d'enseignement par des actes par un enseignement par la parole : alors, en tout cas, ce dernier enseignement doit lui être imputé comme un mérite très considérable, qui dans une mesure assez importante devrait expier ses défauts moraux à nos yeux.
Les sujets d'enseignement et de messages du métropolite Daniel sont : premièrement, les vérités théoriques, théologiques ou doctrinales, dont la divulgation délibérée, à son avis, était requise par les circonstances de l'époque ; deuxièmement, l'enseignement moral chrétien, adressé aux laïcs, avec une dénonciation acerbe des vices de la société moderne, et troisièmement, l'enseignement spécifiquement moral et disciplinaire, adressé aux moines. Nous reviendrons plus tard sur les discours détaillés sur les écrits du métropolite Daniel, c'est-à-dire dans la seconde moitié du volume.
À la place de Daniel, déposé par Shuisky, l'abbé du monastère de la Trinité-Serge, Joasaph, fut installé comme métropolite en 1507.
Au moment du renversement de Daniel, six évêques se trouvaient à Moscou. Comment ils se sont retrouvés ici - s'ils ont été délibérément convoqués par Shuisky précisément pour déposer Daniel et lui nommer un successeur, ou s'ils se sont réunis pour une autre affaire, reste inconnu ; plus probablement, semble-t-il, le premier 1508. Quoi qu'il en soit, avec la présence des évêques, l'installation d'un nouveau métropolitain put se faire très rapidement. Et cela s'est vraiment produit extrêmement rapidement : Joasaph a été élu métropolitain le troisième jour après la déposition de Daniel, le 5 février, et a été consacré le septième jour, le 9 février. Le récit survivant de l'élection de Joasaph assure que les évêques n'ont pas accompli seulement un simple rite d'élection, proclamant le candidat qu'ils avaient indiqué, mais l'ont exécuté de manière réelle, à savoir qu'ils ont élu trois candidats : l'archimandrite Jonas des Miracles, notre Joasaph et notre abbé. de Novgorod Khutyn Théodose, puis parmi les trois candidats, un valable fut élu par tirage au sort en 1509.
Si cela est vrai, il faut probablement penser que les trois candidats plaisaient tous également à Shuisky et étaient directement indiqués par lui.
Dans le rite survivant de l’installation de Joasaph comme métropolite, ce qui est remarquable est la confession de foi qu’il a prononcée lors de cette installation. Dans cette confession, il ne nie pas le patriarche de Constantinople, comme dans la région des Turcs impies de l'existence, mais dit : « dans tout ce que je suis et selon l'accord originel avec le Tout-Saint Patriarche œcuménique, comme l'Orthodoxie, qui chérit la foi chrétienne vraie et immaculée, ordonnée des saints par l'Apôtre et trahie par les Pères porteurs de Dieu, et non comme Isidore rapporte du nouveau blasphème. du prospère concile latin impie" 1510. Comment expliquer cette reconnaissance de la part de Joasaph de l'intégrité de l'Orthodoxie parmi les Grecs de son temps - que ce soit l'influence des idées de Maxime le Grec ou autre chose, nous ne pouvons pas le dire. D'une manière ou d'une autre, même après lui, les Russes sont restés avec leur opinion antérieure selon laquelle la pureté de la véritable orthodoxie a été endommagée chez les Grecs ultérieurs et qu'eux, les Russes, sont restés les gardiens de cette pureté de l'orthodoxie en 1511.
Joasaph occupa le siège métropolitain pendant une très courte période, seulement trois ans sans mois, et en fut déposé par le même Shuisky qui l'avait nommé.
Nommé par Chouïski, il se déclare, comme Daniil, partisan de Belski. Nous ne savons pas ce qui l’a poussé à faire cela ; mais avec une forte probabilité, il faut penser qu'il ne s'agissait pas de calculs personnels, mais de préoccupations pour le bien de l'État - qu'en Shuisky il voyait un dirigeant indigne, ce qu'il était réellement, et qu'en Belsky il espérait voir un meilleur dirigeant. S'étant uni à plusieurs boyards, Joasaph réussit à faire libérer Belsky de prison et à prendre la place de Shuisky à la tête du gouvernement. C'était au mois de juillet 1540 1512, soit un an et demi moins un mois après que lui, Joasaph, occupa le siège métropolitain. Chouïski céda. Mais les boyards et les enfants des boyards qui lui étaient fidèles organisèrent une véritable conspiration armée pour renverser Belski, et un an et demi plus tard, dans la nuit du 2 au 3 janvier 1542, ce dernier fut capturé de force pour être envoyé en exil puis tué. Ensemble et simultanément avec Belsky, Joasaph fut expulsé de la chaire et envoyé en captivité au monastère Kirillov Belozersky en 1513.
Pendant un an et demi du règne de Belsky, Joasaph, selon les chroniques, fut son assistant dans le gouvernement de l'État en 1514. Karamzine parle avec beaucoup d'éloges de Belsky et de l'époque de son règne 1515. Peut-être a-t-il raison ; cependant, les arguments positifs sur lesquels il s'appuie dans cette affaire ne peuvent pas être considérés comme tout à fait suffisants et comme si seul le fait que Belsky était réellement meilleur que Shuisky pouvait être affirmé avec certitude. Et ainsi, de Joasaph, en tant qu'homme d'État, nous ne pouvons rien dire de précis et de décisif, sauf qu'en remplaçant Shuisky par Belsky, il a remplacé le pire par le meilleur.
Ce que nous savons de l'activité ecclésiale et gouvernementale de Joasaph au cours de son court règne, c'est qu'en 1540, avec sa bénédiction et son commandement et avec la bénédiction de l'archevêque de Novgorod Macaire, le prêtre de la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod Agathon a compilé le Grand Cercle de Paix, contenant les calculs de Pâques pour l'indiction complète de 532 ans, et ensemble un guide de ces calculs ou, pour ainsi dire, un manuel de Pâques 1516. Si l'hypothèse est vraie, ce métropolite Joasaph a écrit la vie de l'archevêque Sérapion de Novgorod, rétrogradé de la cathédrale à cause d'une querelle avec le moine Joseph de Volokolamsk : il ne favorisait alors pas particulièrement ce dernier. Et que, de toute façon, dans une plus ou moins grande mesure, il n'a pas favorisé Joseph, circonstance qui sert à le caractériser d'une certaine manière, cela ressort de ses commentaires sur les actes du concile Stoglavy de 1517.
Avec une probabilité significative, le métropolite Joasaph a besoin d'apprendre la libération de la peine de prison du moine Maxime le Grec, qui sert également à le caractériser. Nous en parlerons ci-dessous dans le chapitre sur le métropolite Macaire.
Les bibliothèques de la Laure de la Trinité Sergueï et de l'Académie théologique de Moscou conservent jusqu'à 23 manuscrits (à l'exception des manuscrits liturgiques) ayant appartenu au métropolite Joasaph. Cela donne à penser qu'il appartenait au nombre de personnes délibérément livresques de son époque. Et la belle écriture de la plupart des manuscrits montre clairement qu'il était un amateur de livres au sens d'un amateur de publications élégantes et luxueuses.
Si vous en croyez le témoignage d'Ivan Vasilyevich le Terrible, alors dans sa vie Joasaph, comme Daniel, appartenait au nombre de personnes qui aiment bien vivre 1518.
Exilé au monastère de Cyrille, Joasaph fut ensuite transféré, après 1547, au monastère de la Trinité Saint-Serge en 1519. En 1551, il fut envoyé ici pour réviser la résolution de la cathédrale de Stoglavy. Dans un de ses commentaires sur les résolutions du concile, il révèle un soin louable à ce que les contribuables ou les paysans ne soient pas supprimés par le fardeau des impôts de 1520.
Au monastère de la Trinité-Serge, Joasaph mourut (comme on dit) le 27 juillet 1555, 1521.
À la place de Joasaph, expulsé du siège, l'archevêque de Novgorod Macaire fut installé comme métropolite.
Ce qui est arrivé à Macaire n'est pas plus ce qui est arrivé à ses deux prédécesseurs : il a survécu avec succès aux tourmentes de l'autocratie boyarde et est resté au siège jusqu'à sa mort, dirigeant l'Église russe pendant une période relativement longue - vingt-deux ans sans deux mois et demi.
Lorsque nous avons mentionné Macaire ci-dessus, nous avons ajouté les épithètes à son nom : célèbre et le plus célèbre. Et en effet, il représente le plus haut pasteur de l’Église russe, le plus célèbre de tous ceux qui l’ont précédé et suivi. Il est célèbre dans le domaine de notre écriture, bien qu'il ne soit pas lui-même un écrivain au sens propre du terme ; mais il est surtout célèbre dans le domaine des activités pastorales suprêmes. Dans le domaine de l'écriture, en plus de beaucoup de ce qui a été écrit selon ses plans et ses instructions, il est célèbre pour une entreprise telle que rassembler en un seul endroit tous les monuments de l'écriture paternelle qui existaient dans notre pays, dans le but de publier une sorte de bibliothèque universelle ; dans le domaine de l'activité pastorale, il est célèbre pour un acte sans précédent ni avant ni après lui, comme la convocation d'un concile pour purifier, si possible, notre église de tous ses défauts et vices et pour son renouveau complet. Dans ses grandes pensées et ses actes, comme nous le dirons ci-dessous, Macaire était le porte-parole des exigences de son temps.
Mais, premièrement, tout le monde et n'importe qui ne peut pas être un tel représentant, mais presque autant de personnes choisies que ceux qui s'élèvent au-dessus de leur temps, et deuxièmement, on ne peut être qu'un mauvais et faux représentant, alors que lui était un représentant très digne et sincère.
Nous avons dit bien plus haut que nos informations sur le plus célèbre de nos bergers, le métropolite Macaire, sont loin d'être suffisantes. Autrefois, nous n'écrivions pas de biographies de personnages célèbres, mais seulement la vie de saints, c'est pourquoi nous n'avons pas de légende délibérée à son sujet. Il existe une légende sur sa faiblesse, sa mort et son enterrement (écrite, comme il faut le penser, comme matériau pour sa vie future, compte tenu de la nécessité de l'apparition dont l'auteur de la légende espérait) ; mais cette légende se limite uniquement à sa maladie mourante et à son enterrement et, tout en fournissant deux informations biographiques sur lui, ne dit absolument rien de ses activités en 1522. Quant aux chroniques, les chroniques de Novgorod-Pskov parlent heureusement de ses activités au rang d'archevêque de Novgorod, et les chroniques de Moscou ne disent absolument rien de ses activités au rang de métropolite, nous apprenons donc ce dernier comme le seul de ses monuments les mieux conservés.
De quelle classe Macaire était originaire et de quel lieu de naissance reste inconnu en 1523. Il est né, selon le témoignage de certaines listes de sa charte spirituelle, en 1481-1482, 1524. Il accepta le monachisme et devint moine au monastère Pafnutev Borovsky en 1525. Il fut nommé archevêque de Novgorod parmi les archimandrites du monastère Mozhaisk Luzhetsky ou Luzhkovsky en 1526.
L'une des chroniques assure que Macaire, étant l'archimandrite de Loujetsk, a réussi à acquérir le très grand amour du grand-duc Vassili Ivanovitch en 1527. Dans la cathédrale Saint-Nicolas de Mojaïsk, on ne sait pas depuis quand jusqu'au XVIe siècle se trouve une image miraculeuse de Saint-Nicolas, à laquelle les souverains avaient l'habitude d'aller adorer en 1528 : lors de ses voyages à Mojaïsk, Vassili Ivanovitch aurait pu rencontrer Macaire, comme le premier personne du clergé de la ville locale, qui était l'archimandrite de Loujetsk. Quant aux moyens par lesquels Macaire a acquis l'amour du Grand-Duc, nos idées générales et nos informations sur son caractère moral ne nous permettent pas du tout de penser qu'une servilité flatteuse était en premier lieu entre eux, comme c'est le cas du métropolite Daniel. Les activités de Macaire à Novgorod montrent qu'il était un ardent partisan de la vie communautaire des moines et donnent donc des raisons de supposer qu'il a introduit ou maintenu une vie communautaire stricte dans son monastère Luzhetsky.
Et cela aurait pu être la première manière par laquelle il a attiré la faveur du souverain, car Vasily Ivanovitch, qui a exprimé sa volonté au moine Joseph de Volokolamsk de rester un intendant délibéré de son monastère avec les ordres qu'il avait établis dans ce dernier, se considérait comme s'il était un patron appelé et assermenté de la stricte vie communautaire des moines. Ensuite, la chronique nous dit que Macaire avait un don particulier pour enseigner et édifier la conversation, que « Dieu lui a donné la sagesse dans l'écriture divine (pour parler) dans de nombreuses histoires, (de sorte qu'il soit) facile à comprendre pour tout le monde » 1529. Mais si tous nos princes d'autrefois étaient des chercheurs de conversations monastiques éducatives, alors en particulier il était Vasily Ivanovich, qui (avec ses autres défauts moraux ou malgré ces autres défauts) vénérait le monachisme à tel point qu'il voulait mourir uniquement en robe monastique.
Macaire fut installé archevêque de Novgorod les 4 mars 1526 et 1530.
Avant son installation, le département de Novgorod resta inoccupé pendant 17 ans en 1531, à partir du moment même où l'archevêque Sérapion fut renversé en 1509, après s'être brouillé avec le moine Joseph de Volokolamsk. La raison de ce retard tout à fait inhabituellement long de la part du Grand-Duc pour donner un archevêque aux Novgorodiens n'est pas clairement visible ; mais il faut probablement penser que la raison en était l’impression que le souverain avait du comportement de Serapionov. Depuis 1478, lorsque Novgorod fut finalement conquise par Ivan Vasilyevich, les Novgorodiens furent privés du droit d'élire leurs propres archevêques, et ces derniers commencèrent à leur être envoyés de Moscou. Mais Sérapion, le troisième des archevêques de Moscou, à propos de sa querelle avec le moine Joseph, se comporta envers le grand-duc avec une telle noblesse et une telle gêne que c'était comme s'il était le dirigeant de l'ancienne Novgorod indépendante choisi par les Novgorodiens eux-mêmes.
Et selon toute vraisemblance, il faut penser que Vassili Ivanovitch, très sensible à de telles manifestations de hauteur et de gêne, a voulu retarder particulièrement longtemps l'installation d'un nouvel archevêque à Novgorod, dans le but de faire oublier à Moscou que cette Novgorod était autrefois une ville libre célèbre. Si tel est réellement le cas, alors il faut supposer que, ayant finalement décidé de redonner à Novgorod un archevêque, le Grand-Duc a choisi Macaire parce qu'il n'avait pas peur de rencontrer en lui, par rapport à lui-même, comme à Sérapion, un Novgorodien libre renaissant. En ce sens, le choix du souverain était sans équivoque : Macaire n'était pas un homme d'exaltation obstinée et n'avait pas du tout une vision de son pouvoir épiscopal telle que moi, en tant que moine, je sois libre de tricoter et de décider.
Vasily Ivanovich a escorté Macaire à Novgorod avec des expressions de sa faveur totale et délibérée à son égard. Outre le fait qu'il aimait beaucoup le nouvel archevêque, il y avait aussi sa situation personnelle qui aurait dû aggraver sa faveur envers ce dernier. Moins d'un mois et demi avant la consécration de Macaire comme grand archevêque, le prince contracta un second mariage (21 janvier 1526), dans l'espoir d'avoir un héritier de sa seconde épouse, qu'il n'avait pas eu de sa première épouse depuis 20 ans. Dans son ardent désir d'obtenir un héritier, il dut chercher et demander avec diligence des prières à des bergers respectés, et c'était précisément Macaire, à qui il demanda vraiment instamment ces prières, lui ordonnant de proclamer en litanies une pétition délibérée pour l'octroi du fruit des entrailles à la Grande-Duchesse 1532. Le Grand-Duc exprima sa faveur envers Macaire en l'envoyant au siège, lui rendant tout le trésor du anciens archevêques de Novgorod et lui donna ses boyards en 1533.
Par trésor des anciens archevêques, entendant ce mot non seulement sur l'argent, mais aussi sur tout bien matériel ou corporel, il faut entendre le trésor qu'Ivan Vasilyevich a pris à Novgorod lors de sa conquête en 1478 (et qui, comme il ressort de nos nouvelles à ce sujet, était conservé dans le trésor du Grand-Duc dans une intégrité séparée et inviolable). Quant au fait qu'avant Macaire le département de Novgorod ne disposait pas d'un nombre suffisant de boyards, il faut penser qu'une partie importante des boyards du département ont perdu leur boyard, étant tombés en disgrâce auprès du Grand-Duc avec Sérapion en 1534.
L'absence extrêmement prolongée d'un archevêque, comme cela va de soi, était une circonstance très désagréable pour les Novgorodiens. Sans parler du fait qu'un tel état de manque de pouvoir aurait dû offenser leur orgueil à l'extrême, c'était trop gênant dans un sens pratique, en ce qui concerne l'obtention de prêtres (qu'ils installèrent probablement parmi tous les évêques voisins, en fonction de la proximité - de Smolensk, Tver, Rostov et Vologda), et aussi en ce qui concerne la cour épiscopale (qui, probablement, était pour eux à Moscou même avec le métropolitain). Il ressort de là que les Novgorodiens auraient dû accueillir avec la plus grande et la plus vive joie l'installation d'un archevêque en la personne de Macaire. Ils exprimèrent cette joie par le fait que, lorsque Macaire arriva chez eux, ils sortirent littéralement pour le saluer avec toute la ville en 1535. Mais leur joie aurait dû être comblée et débordante lorsqu'ils virent qu'après une attente interminable, ils avaient reçu en Macaire un tel archevêque, dont ils avaient eu très peu depuis les temps les plus anciens.
Personne assez exceptionnelle pour nourrir la grande pensée de guérir l'Église de tous ses défauts et de tous ses vices, Macaire n'appartenait pas à ces personnes, pour ainsi dire, seulement théoriquement exceptionnelles auxquelles se réfèrent les paroles de l'Écriture : médecin, guéris-toi toi-même. Il s'est montré un berger aussi digne que possible, et il s'est montré tel à la chaire de Novgorod.
Les chroniques de Novgorod-Pskov parlent de certains actes particuliers de Macaire au rang d'archevêque ; ils nous témoignent sans doute que Macaire parlait depuis les rangs des évêques ordinaires lorsqu'ils font des commentaires généraux sur l'époque de son règne comme une époque bénie 1536. Mais les chroniques ne nous donnent pas une description détaillée de lui en tant que berger, se limitant au-delà du récit de ses actes particuliers à des indications brèves et fragmentaires. Sur la base du fait que les chroniques nous parlent de lui en détail ou brièvement et sur la base des instructions que nous trouvons dans les actes conservés de lui à l'époque de son archevêché, nous recevons une telle image de lui comme un berger qui, en toute honnêteté, devrait être qualifié de vraiment brillant.
Il étendit son zèle pour l'accomplissement des devoirs pastoraux au point que, agissant comme initiateur, il voulut introduire le meilleur dans son diocèse en plus de la métropole entière 1537 ; par rapport au clergé, il était un gardien strict des anciens décrets de la cathédrale à son sujet, qui étaient durs pour les seconds, mais faits pour le bien commun de l'église, 1538, et en même temps ils ne le chargeaient pas d'impôts, mais l'en soulageaient, et ne livraient pas ses fonctionnaires au vol, mais tentaient de le protéger de ce dernier 1539 ; dans son comportement personnel à l'égard du clergé, il n'était pas un dirigeant redoutable, mais un véritable berger doux et bienveillant 1540 ; dans ses relations avec ses ouailles laïques, il était : un représentant socialement ardent de la ville en disgrâce et de ses individus en disgrâce auprès du gouvernement de Moscou ; en privé - un bienfaiteur des nécessiteux 1541 ; enfin, étant également agréable aux prêtres et aux laïcs, il fut l'embellisseur le plus zélé du sanctuaire national des Novgorodiens - l'église cathédrale de l'archevêque Sainte-Sophie.
Apparemment, Macaire n'est pas particulièrement loué par le fait qu'il n'a pas accablé le clergé d'impôts et ne l'a pas protégé du vol de ses fonctionnaires - que dans ses relations personnelles avec lui, il n'était pas un dirigeant redoutable, mais un véritable berger doux. Mais pour son époque, c’est son plus grand éloge. Dans quelle mesure les évêques étaient alors enclins à opprimer le clergé avec des impôts et dans quelle mesure ils étaient enclins à le considérer avec autorité, comme le montrent les exemples des plus proches prédécesseurs de Macaire dans le département de Gennady et Sérapion de Novgorod. Dans le premier, l'interdiction conciliaire la plus stricte ne freinait pas son penchant à l'extorsion ; et le second exprimait clairement et franchement l'opinion du clergé selon laquelle ils sont ses laquais et ses esclaves.
Les chroniques insistent sur le fait que Macaire était un ardent intercesseur pour les Novgorodiens en disgrâce auprès du gouvernement de Moscou. L'un d'eux écrit qu'il était « un grand homme d'intercession » 1542, l'autre écrit que lorsqu'il était à Moscou en 1534, il fit beaucoup de tristesse envers les victorieux de son archevêché, dont beaucoup étaient en disgrâce auprès du souverain Grand-Duc 1543. Quant au succès de la pétition, la chronique dit vers 1534 que « le prince souverain grand (en fait la grande-duchesse Elena pour le jeune Jean) a montré la miséricorde de l'archevêque pour la tristesse de beaucoup »1544 ; en général, les chroniques présentent ce succès de telle manière que, pour l’appeler Makariev, l’époque était parfois calme et fraîche pour Novgorod 1545.
Macaire a occupé le siège de l'archevêque de Novgorod pendant 16 ans.
Parlons de ses actes particuliers à l'époque de l'archevêché, que nous connaissons grâce aux chroniques et à ses propres actes qui ont survécu jusqu'à nos jours.
Peu de temps après avoir occupé le siège, Macaire entreprit de réformer le mode de vie dans les monastères du diocèse. Dans nos monastères russes, à la suite des monastères grecs, il y avait deux types de vie : la vie communautaire ou coexistence, dans laquelle les moines n'avaient ou n'auraient pas dû avoir rien qui leur soit propre, et la vie singulière, dans laquelle, au contraire, les moines n'avaient rien de commun et chacun avait tout à soi. La véritable forme de vie monastique est la vie en communauté, et la vie singulière est un pitoyable abus, inventé par des gens qui voulaient être moines uniquement de nom et d'apparence. Mais dans notre pays, comme en Grèce, la vie en communauté n'existait que dans certains des meilleurs monastères, et le type de vie nettement dominant pour les moines était la vie en communauté. Il en était ainsi dans toute la Russie ; C'est ainsi que cela s'est passé dans le diocèse de Novgorod. La réforme de la vie monastique entreprise par Macaire dans le diocèse de Novgorod devait introduire la vie communautaire dans tous les monastères possibles.
Que Macaire ait été un fanatique de la vraie communauté de vie monastique contre la fausse vie de célibataire n'est pas surprenant : dans ce cas, il aurait pu être un disciple du moine Joseph de Volokolamsk ; il n’aurait pu être le disciple de personne, mais comme Joseph, un champion indépendant de la vérité et un adversaire du mensonge. Mais lorsqu'il entreprit sa réforme, il fut l'initiateur le plus remarquable, comme nous l'avons indiqué plus haut. Le métropolite Daniel, sous lequel la réforme a eu lieu, était également un champion de la vie communautaire, comme un disciple de saint Joseph, et, cependant, il n'a pas du tout pensé à l'introduire dans tous les monastères russes, ou du moins dans tous les monastères de son diocèse métropolitain. La chronique raconte que, se rendant de Moscou à Novgorod, Macaire demanda au métropolite la bénédiction de son entreprise en 1546. Il commença à la mettre en œuvre après avoir parcouru un peu le département, au cours du deuxième été de son sacerdoce, en 1527-1528, 1547.
Il craignait probablement que s'il agissait uniquement pour son propre compte, les moines de Novgorod lui objecteraient qu'il exigeait d'eux quelque chose qui n'était pas exigé des moines du reste de la Russie, et il demanda au Grand-Duc de justifier son écriture impérative de 1548.
On ne sait pas si le Grand-Duc a répondu à la demande de Macaire, mais en tout cas, il a réussi à obtenir un résultat brillant. Il y avait plus de 22 monastères à Novgorod et dans ses environs immédiats ; Parmi ceux-ci, il n'y avait une auberge que dans quatre monastères en 1549, et dans tous les autres il y avait une vie séparée. Macaire convoqua les abbés des monastères séparés et commença à les exhorter docilement à introduire la vie en communauté, comme l'ordonnaient les saints pères. Le fruit de ces avertissements doux et, comme il faut le comprendre, convaincants fut que sur 18 monastères « éminents » urbains et suburbains, 16 introduisirent une communauté et que deux seulement restèrent obstinément à l’ordre précédent. Après les monastères de ville et de banlieue, d'autres monastères du diocèse ont commencé à créer des foyers. D'après les paroles de la chronique, il semble s'ensuivre que ces autres monastères ont tenu compte de l'avertissement de l'archevêque tout aussi facilement que les monastères des villes et des banlieues ; cependant, elle ne fournit pas de données numériques à leur sujet 1550.
Parallèlement à la réforme de la vie des monastères, Macaire y détruisit un abus, qui avait déjà été interdit auparavant, mais qui resta dans le diocèse de Novgorod. Le Concile de 1503 décida qu'à l'avenir les moniales ne devraient plus vivre dans les mêmes monastères que les moines ; mais à Novgorod, même avant Macaire, il resta tel qu'il était avant le concile de 1503. Il emmena les moniales dans des monastères spéciaux et installa sur elles des abbesses au lieu d'abbés en 1551.
Une autre œuvre particulière de Macaire, que nous connaissons, était qu'il s'efforçait d'établir le christianisme parmi les étrangers du diocèse, qui, baptisés il y a longtemps, restaient plus païens que chrétiens avant son époque. Ces étrangers étaient des résidents de la Vodskaya Pyatina de la région de Novgorod, située de Novgorod au nord (une partie de l'actuelle province de Saint-Pétersbourg depuis la rivière Louga à l'est et une partie de la province de Novgorod de Volkhov à l'ouest puis la bande orientale de la Finlande jusqu'à 64 degrés au nord), composée de peuples finlandais - Vodi (d'où le nom de Pyatina, dans la province de Saint-Pétersbourg), Karelov et d'autres petits. La plupart des Caréliens ont été baptisés entre 1227 et 1552, et Vod a probablement été baptisé encore plus tôt ; mais même trois siècles après le baptême, à l'époque de Macaire, vivant isolés des vrais Russes, dont l'établissement n'était pas parmi eux, et profitant de la négligence et de la connivence des prêtres, ainsi que de l'insouciance des plus hautes autorités ecclésiastiques, tous deux, ainsi que tous les étrangers en général, continuèrent à adhérer avec zèle à la foi de leurs pères.
Il a été rapporté à Macaire que Vod et les Caréliens ne visitent pas les églises pour prier et ne vont pas chez les prêtres pour se confesser, mais prient dans leurs vils lieux de prière devant des arbres et des pierres, - qu'ils mangent des sacrifices et boivent des boissons à de vils démons, appelant Chud arbuis (prêtres, magiciens) à leurs viles prières publiques, - qu'ils n'observent pas les jeûnes chrétiens, - qu'ils déposent leurs morts avec leurs arbuys dans les monticules et le long des colonies. 1553, et non dans les cimetières près des églises, - qu'ils appellent d'abord les arbuys aux nouveau-nés pour leur donner des noms, puis aux prêtres, - que la veille ou les jours fériés, ils appellent les mêmes arbuys qui les jettent (conjurent, calomnient) sur les canons (kutias et repas de fête), - que beaucoup de gens vivent avec eux, la vie conjugale est illégale, sans mariage à l'église. Ayant appris l'existence d'un tel état religieux des étrangers de la Vodskaya Pyatina, Macaire décida d'exterminer leur paganisme.
Il demanda la permission à la grande-duchesse Elena et aux boyards - c'était en 1534, quelques mois après la mort de Vasily Ivanovich - et envoya son hiéromoine de maison à Vodskaya Pyatina en 1554, accompagné de deux de ses enfants boyards. Le hiéromoine, comme nous le lisons dans la lettre de Macaire de 1555, envoyée avec lui au clergé de la Piatine vodskaïa, devait parcourir toute la Piatine et faire ce qui suit : d'abord, dans toutes les paroisses, appeler à lui tous les paroissiens et les forcer en sa présence à ruiner et enfin à détruire tous les méchants lieux de culte situés dans les villages, les hameaux et les forêts. Deuxièmement, chanter des prières dans toutes les paroisses et envoyer de l'eau bénite aux prêtres locaux dans tous les villages de la paroisse, afin qu'ils en aspergent tous les chrétiens orthodoxes, jeunes et vieux, dans les lieux et dans leurs maisons 1556.
Dans le cas où des paroissiens feraient preuve de désobéissance et d'impénitent, Macaire ordonne à ses enfants boyards d'accompagner le hiéromoine, de les remettre sous caution, « d'urgence » au tribunal de son archevêque (fixant les dates de comparution devant lui – l'archevêque) et les menace de la grande disgrâce du souverain et de son éruption finale (sic) sans pitié. Le hiéromoine était chargé du devoir d'appeler partout à lui les arbuis et leurs disciples ou assistants, afin de leur apprendre fermement à renoncer à leurs mauvaises actions, puis de les confier aux prêtres locaux pour une instruction et une surveillance délibérées. Concernant le futur, Macaire prescrit dans sa charte : contre les arbuis qui n'arrêtent pas l'arbui, les prêtres doivent faire rapport aux enfants boyards, sur les domaines desquels les arbuis seront exposés dans leurs activités, et ceux-ci doivent les présenter à lui - l'archevêque ; contre ces paroissiens qui n'arrêteront pas le paganisme, les prêtres doivent faire rapport à lui - l'archevêque.
Aux prêtres eux-mêmes, s'ils ne prennent pas soin des chrétiens perdus, ne les instruisent pas et ne les punissent pas, Macaire menace dans la lettre qu'ils seront finalement chassés de lui sans pitié.
Le hiéromoine nommé par Macaire, remplissant la mission qui lui était confiée, effectua deux voyages, l'un après l'autre, autour de la Vodskaya Pyatina.
Il est impossible de croire au témoignage des chroniques selon lequel la tentative de Macaire d'éradiquer le paganisme parmi les étrangers de Piatine et d'établir complètement le christianisme parmi eux a été un succès complet, car il était impossible d'éradiquer le paganisme en éradiquant simplement les prières, et on ne peut avoir que les idées les plus modestes concernant la capacité et la préparation à l'enseignement des prêtres locaux. Les preuves des chroniques et des témoignages documentaires de 1557 ne sont pas du tout confirmées. Mais Macaire a posé un bon début, sans lequel rien ne peut arriver et après quoi il restait à ses successeurs de continuer, comme ce dernier l'a fait, au moins pendant son séjour au siège métropolitain en 1558.
Nous avons dit que Macaire s'est distingué comme l'embellisseur le plus zélé du sanctuaire national des Novgorodiens - l'église Sainte-Sophie.
Pour décorer St. To Sofia, il a fait ce qui suit :
1) Treize icônes du niveau principal de l'iconostase d'alors (« grande Deesis »), correspondant au deuxième niveau supérieur de l'iconostase actuelle, qui étaient - l'icône du Sauveur avec la Mère de Dieu et le Précurseur et les icônes des 12 apôtres, qu'il recouvrait de vêtements dorés en argent et pourvu de lampes dorées (pas des petites pour l'huile, mais des grandes pour les bougies 1559 ;
2) Les icônes dites locales actuelles, qui à son époque ne se trouvaient pas encore dans l'iconostase, mais à l'extérieur de celle-ci, il les décorait de riches tapis et deux d'entre elles, les plus vénérées, semble-t-il, étaient également recouvertes de vêtements dorés en argent 1560 ;
3) Il a aménagé de magnifiques portes royales et un magnifique rideau ou rideau de divers taffetas dans l'arc de l'autel (qui n'était pas encore masqué par les icônes locales actuelles et a été entièrement ouvert en 1561 ;
4) Il fit construire une magnifique chaire en 1562 (dans la forme qu'avaient les chaires à son époque et qui n'a rien de commun avec celle actuelle de 1563) ;
5) Au-dessus des portes d'entrée principales de l'église, depuis l'extérieur, il ordonna de réaliser une nouvelle et meilleure lettre murale que celle d'avant, 1564 ;
6) Il fit couler une cloche, énorme pour l'époque, dans l'église, « comme une trompette terrible qui sonnait » 1565.
Faisant connaître la dignité des décorations réalisées par Macaire dans l'église et l'impression qu'elles ont produite sur les Novgorodiens, les chroniques de Novgorod expriment chacune d'elles comme un spectacle grand, merveilleux et sculpté. Nous reviendrons plus tard sur ces décors sous leur côté archéologique et technique.
Outre Sainte-Sophie, Macaire a montré son souci pour un autre sanctuaire vénéré des Novgorodiens. Ainsi, il rénova et décora l'icône miraculeuse du Signe de la Mère de Dieu 1566 avec forge et monistes. Et selon le témoignage de la chronique, il a généralement fait preuve d'un grand soin et d'une grande diligence envers les églises de Dieu 1567.
Macaire voulait laisser un souvenir de lui à Novgorod non seulement dans les magnifiques décorations de Sainte-Sophie, mais aussi dans les bâtiments monumentaux non religieux. Cependant, dans ce cas, pour sa passion pour la vaine recherche de la gloire, il a été puni d'échec. Un ingénieur autodidacte et rusé est venu de Pskov à Novgorod et, regardant le Volkhov, a déclaré : bien que cette rivière soit très large, si quelqu'un m'en donnait les moyens, j'y installerais un moulin. Lorsque Macaire fut informé des discours, il fut séduit par l'idée d'une chose aussi célèbre que l'installation d'un moulin sur le Volkhov : « auparavant, dit la chronique, on commença à prendre soin et à faire preuve d'une grande diligence pour les églises de Dieu, (le désir) même pour les choses mêmes, même si cela devait être fait, même si cela n'existait pas depuis le début de la ville, même si cela était pour la maison de Sainte-Sophie. » L'homme rusé, sur ordre de Macaire, a en fait installé un moulin sur le Volkhov, dépensant ce qui doit être considéré comme une somme d'argent énorme pour la construction d'un type spécial de barrage. Mais la toute première crue printanière de la rivière a complètement détruit toute la structure.
Cette construction infructueuse du moulin montre d'ailleurs à quel point Macaire jouissait d'amour parmi les Novgorodiens : ils doutaient beaucoup qu'un moulin puisse être construit sur Volkhov, et néanmoins, comme pour plaire à l'archevêque, ils l'aidèrent à construire son moulin avec toute la ville en 1568.
Faisant l’éloge du zèle pastoral, Macaire dit ce qui suit. En 1585, à Novgorod et à Pskov, les Tatars de Kazan, qui étaient le peuple (domestiques) de l'ancien tsar de Kazan Shig-Aley qui vivait en Russie, furent jetés en prison, sur lesquels le gouvernement avait été brûlé pour quelque chose. Les hommes, au nombre de plus de 150, ont tous été tués en prison, mais les femmes sont restées en vie. Macaire supplia les Tatars du gouvernement « pour son fardeau » (pour ses soins) et les distribua aux prêtres afin que ces derniers les baptisent et les marient en 1569.
Apparemment, l'amour pour Macaire du clergé blanc de son diocèse est contredit par le fait que lorsqu'en 1535 une nouvelle maison de l'archevêque fut construite à Pskov, alors, selon la chronique, les monastères moussèrent les chambres hautes et empilèrent les décombres, et les curés de la paroisse n'aidèrent l'archevêque en rien en 1570. Mais très probablement, cela ne devrait pas être expliqué pour que le clergé blanc de Pskov ne l'ait pas fait. aiment Macaire, mais pour qu'ils veuillent abuser de sa gentillesse, espérant l'impunité.
Nous avons dit plus haut qu'en 1535, de l'argent avait été retiré à Macaire et aux monastères du diocèse de Novgorod pour racheter nos prisonniers aux Tatars de Crimée. La chronique parle des sentiments avec lesquels Macaire a fait le don d'argent : « et l'archevêque bien-aimé de Veliky Novgorod et de Pskov, Vladyka Macaire et le berger du troupeau verbal du Christ, entendirent ceci (ordre concernant l'argent), et bientôt passa à cette affaire spirituelle et ordonna de collecter sept cents roubles : Je me souviendrai de la parole du Seigneur : s'il y a de l'or, laissez-nous vous trahir, nous trouverons un autre endroit à cet endroit, mais pour une âme humaine, il n'y a pas prix à payer pour la trahison » 1571.
Le grand-duc Vassili Ivanovitch « aimait profondément » Macaire lorsqu'il était archimandrite de Loujetski. Macaire a maintenu cet amour pour lui-même de la part du souverain au rang d'archevêque de Novgorod jusqu'à sa mort, survenue le 4 décembre 1533. Convoqué à Moscou avec quelques autres évêques immédiatement après la mort de Vasily Ivanovitch (en janvier 1534), il reçut, selon la chronique, l'attention la plus favorable de la grande-duchesse Hélène en 1572. Mais en 1536, comme nous l'avons dit plus haut, en raison de la calomnie de certains homme rusé et fou, les récoltes de la ville de Novgorod et des églises et monastères de banlieue étaient versées au trésor : cela montre clairement que Macaire était attiré par l'aversion du gouvernement.
Nous n'avons aucune information sur les relations qu'il entretenait avec ce dernier pendant le reste de son séjour dans le département de Novgorod ; mais à en juger par le fait que les chroniques présentent l'époque de son règne comme une période calme et fraîche pour Novgorod par rapport au calme de Moscou, il faut penser qu'après une courte disgrâce il jouit à nouveau de la même faveur à Moscou.
Au rang d'archevêque de Novgorod, Macaire débute son activité littéraire. Comme nous l'avons déjà fait savoir, cette activité ne consistait pas dans le fait qu'il était lui-même écrivain, mais dans le fait qu'il chargeait d'autres d'écrire et de traduire, et qu'il concevait une entreprise telle que rassembler en un seul endroit tous les livres importants (paternels et éducatifs) trouvés en terre russe. Sur les 16 années pendant lesquelles il a occupé le département de Novgorod, il a consacré 12 ans, entre autres, à son dernier ouvrage, et également à Novgorod, sur ses instructions, certains ouvrages ont été écrits et certaines traductions ont été réalisées. Nous en reparlerons plus tard.
Ainsi, au siège de l'archevêché de Novgorod, Macaire s'est montré le berger le plus digne et le plus digne. La lecture des chroniques de Novgorod-Pskov nous convainc sans aucun doute que lui, étant un archevêque tout à fait exceptionnel, jouissait du plus grand amour à la fois des Novgorodiens eux-mêmes, c'est-à-dire des habitants de Novgorod, et de tout son troupeau.
On dit de lui que pendant son mandat d'archevêque de Novgorod, « beaucoup pour sa vertu dans toute la Russie, sa renommée est née » en 1573. Nous avons la preuve que sa renommée a même dépassé les frontières de la Russie. En 1541, le patriarche Herman de Jérusalem envoya deux de ses hiéromoines à Moscou pour demander de l'aide pour payer les grandes dettes qu'il avait dû contracter, sauvant ainsi des infidèles l'église du Saint-Sépulcre, qu'il avait restaurée. Le patriarche s'adressa à l'archevêque Macaire avec une lettre de pétition spéciale et lui envoya une « commémoration » spéciale (composée de plus de 30 pièces de divers sanctuaires de Jérusalem 1574.
D'archevêque de Novgorod à métropolite de toute la Russie, Macaire fut installé à la place de Joasaph deux mois et demi après le renversement de ce dernier par Shuisky.
Karamzine et, semble-t-il, Soloviev ont l'intention de soupçonner que Macaire a atteint le siège métropolitain d'une manière pas tout à fait directe. Le premier, soulignant que les principaux assistants de Shuisky dans le renversement de Belsky, et avec lui Joasaph, étaient les enfants boyards de Novgorod, dit : « aimant l'honneur du monde, Macaire, peut-être, a rendu services aux Shuisky à Novgorod et a gagné ses habitants à leurs côtés, dans l'espoir de prendre la place de Joasaph » 1575. Et le second, sans l'exprimer directement, comme avec intention, souligne une nouvelle circonstance qui est devenue On sait après Karamzine que Macaire avait des relations avec les Shuisky avant d'occuper le siège métropolitain en 1576. Pour notre part, nous trouvons les soupçons totalement infondés et injustes. Si les enfants boyards de Novgorod, comme tous les Novgorodiens, étaient des partisans des Shuisky, alors une explication satisfaisante est donnée sans supposer que c'est l'archevêque qui les a persuadés de se ranger du côté de ces derniers en 1577.
Quant aux liens de Macaire avec les Shuisky, tout ce que l'on sait d'eux, c'est qu'un des Shuisky, tombé en disgrâce, l'a approché pour lui demander d'intercéder auprès de la grande-duchesse Elena en 1578. Mais à cette époque, il était d'usage de se tourner vers la protection des évêques même sans liens avec eux, car le « chagrin » était considéré comme leur devoir, et le Shuisky en disgrâce, n'ayant aucun lien avec Macaire, mais n'étant que le connaissant, pouvait lui demander d'intercéder simplement parce qu'il le connaissait comme un évêque délibérément disposé aux pétitions, et ensemble comme un évêque qui jouissait d'une très grande influence auprès de l'impératrice. Il se peut très bien que les enfants boyards de Novgorod aient proposé Macaire comme métropolite ; mais ils ont pu le faire non pas à cause des machinations de ces derniers, mais parce que d'une manière impeccable il a acquis le grand amour de ses ouailles de Novgorod et qu'eux, les enfants boyards, le considéraient comme un candidat digne, ce qu'il était réellement. Si Macaire cherchait un siège métropolitain, il aurait essayé de l'obtenir auprès de Shuisky après le renversement de Daniel.
Lui-même, dans sa lettre spirituelle, parle de son ordination : « au cours de l'été 7050, le premier trône, le grand seigneur Joasaph, métropolite de toute la Russie, quitta la métropole russe et se rendit au monastère de Cyrille pour vivre une vie silencieuse, et nous ne savons pas par quoi les destinées de Dieu ont été choisies et forcées d'être humiliées non seulement par tout le conseil de la métropole russe, mais et par le tsar et grand-duc pieux et amoureux du Christ Ivan Vasilyevich lui-même, l'autocrate de toute la Russie, moi, l'humble, j'ai été renié à plusieurs reprises, selon le témoignage des écritures divines, et n'ai pas pu désobéir, mais j'ai été forcé et placé sur le grand trône de la métropole russe" 1579 : sans soupçonner Macaire de mensonge, nous sommes fortement enclins à penser que l'affaire était réellement telle qu'il la présente dans les mots que nous venons de citer, c'est-à-dire que non seulement il n'a pas cherché le siège de la métropole, mais qu'au contraire il a été contraint de le prendre. Avant son installation, deux métropolitains furent démis du siège de la manière la plus honteuse, et le second d'une telle manière que sa vie même fut mise en danger.
Dans cet état de choses, il était naturel que toutes les ambitions se taisent, et que chacun perde l'envie de prendre la place de métropolitain. Et dans de tels cas, lorsque personne ne veut prendre une place, ils se souviennent généralement du plus digne, exigeant qu'ils se sacrifient. Puisque Macaire était le plus digne, les évêques pouvaient l'approcher pour lui demander d'accepter de prendre le siège, ce que ni l'un ni l'autre, ni personne d'autre, n'était disposé à faire. Si nous supposons que lors du choix d'un successeur à Joasaph, les évêques n'étaient pas motivés uniquement par des motifs égoïstes, alors dans ce cas, leur choix aurait dû se porter sur Macaire. Dans ces circonstances, la position du métropolite était extrêmement difficile et tout le monde ne pouvait pas y faire face. Mais si l'on pouvait placer les plus grands espoirs sur quelqu'un, c'était précisément sur le plus sage d'entre eux (pas du tout cependant au sens du jésuitisme) l'archevêque de Novgorod.
Macaire dit qu'il a été renié à plusieurs reprises « selon le témoignage des écritures divines » ; Apparemment, cela n’a aucun sens ; mais comme il faut le penser, il souligne par là qu'il cherchait des prétextes pour renoncer au siège métropolitain dans les règles canoniques qui interdisent aux évêques de se déplacer d'un siège à l'autre.
Macaire fut nommé métropolite par un concile de 8 évêques le 16 mars 1542 ; livré le 19 mars. Au moment de cette livraison, si l'on en croit le témoignage ci-dessus, il avait 59-60 ans.
Nous avons déjà dit plus haut que le même malheur qui est arrivé à ses deux prédécesseurs n'est pas arrivé à Macaire - qu'il est resté dans le département jusqu'à sa mort et a dirigé l'Église russe pendant très longtemps, perpétuant sa mémoire par des actes célèbres.
À partir du 19 mars 1542, lorsque Macaire accéda au trône et que le grand-duc Ivan Vassilievitch était dans sa 12e année, le régime autocratique actuel des boyards dura jusqu'à la fin de l'année 1543 suivante. Le prince Ivan Shuisky, qui renversa Belsky et le métropolite Joasaph, disparut peu après de la scène, vaincu par la mort ou du moins la maladie, et sa place, en tant que dirigeants arbitraires de l'État, fut prise par trois de ses proches, avec le prince À leur tête, Andrei Mikhailovich Shuisky (qui, ayant été gouverneur de Pskov jusqu'en 1541, s'est présenté comme le voleur le plus scandaleux de 1580. Les gens qui entouraient le jeune souverain et détestaient les Shuisky ont réussi à faire en sorte que le 29 décembre 1543, il ordonne de manière inattendue la capture d'Andrei Shuisky et la honteuse peine de mort. La place des Shuisky n'a pas été prise par de nouveaux fonctionnaires temporaires officiels, mais maintenant le contrôle de l'État est passé à entre les mains d’une foule anonyme de proches du souverain, parmi lesquels les oncles maternels de ce dernier avaient la plus grande influence.
Cela dura jusqu'à la fin de 1546, lorsque le souverain de 16 ans commença à gouverner de manière indépendante. Il ne fait aucun doute que pendant ces cinq années, au milieu de toutes sortes de troubles et d'intrigues chez les boyards et à la cour en général, la position du métropolite était extrêmement difficile et douloureuse. Quant à ses activités à cette époque, on sait que sous les Shuisky il sauva la vie d'un des favoris du souverain, dont ce dernier voulait se débarrasser, et qu'après eux, dans l'ère des opales à venir, il tenta autant que possible de limiter l'abondance de ces opales et, si possible, d'apporter la paix et le silence à la mer de cour, agitée d'intrigues. Les Shuisky remarquèrent que le boyard Fiodor Semionovitch Vorontsov avait réussi à se faufiler dans l'amour particulier du souverain. Voulant se débarrasser de leur favori, eux et leurs partisans et complices l'ont soudainement saisi dans le palais en présence du Grand-Duc lui-même (9 septembre 1543) et l'ont traîné hors du palais afin de le tuer.
Envoyé par le souverain pour intercéder pour Vorontsov auprès des Shuisky, le métropolite a réussi à atteindre son objectif, mais quel moment agréable les années d'enfance du souverain ont été pour lui, comme le montre le fait que les violents partisans des Shuisky l'ont poussé et que l'un d'eux a déchiré le bas de sa robe avec ses bottes 1581. Toute la bande des dirigeants de l'État qui a remplacé les Shuisky, se débarrassant des partisans de ces derniers et de tous leurs les ennemis et les envieux, utilisaient le souverain comme outil pour se marquer d'une longue et continue rangée d'opales. Les chroniques parlent d'une seule honte, qui a été supprimée grâce aux efforts du métropolitain en 1582. Mais le moine Maxime le Grec, qui a écrit à Macaire immédiatement après la fin de cette ère de disgrâce, dit qu'il a intercédé pour tous ceux qui ont été offensés et a vaillamment enduré ceux qui s'opposaient follement à lui par jalousie 1583. Le même Maxim dépeint l'état précédent de l'État comme un état de violente tempête, que le métropolite a tenté d'apprivoiser et de faire taire. avec son calme et sa douceur 1584.
Il serait totalement injuste de blâmer Macaire pour le fait qu'Ivan Vasilyevich ait reçu une trop mauvaise éducation. Il ne fait aucun doute qu'il a observé avec la plus grande contrition les boyards et tous leurs favoris, intentionnellement ou non, gâter et corrompre le souverain. Mais il n'a pas eu l'occasion de l'arracher de leurs mains pour devenir lui-même son professeur.
Après que le grand-duc de 13 ans, en la personne d'Andrei Shuisky exécuté, ait éliminé les usurpateurs temporaires du pouvoir, son règne sous la direction de ses favoris, pendant trois ans jusqu'à la fin de 1546, consista à voyager dans ses villages pour le plaisir ou, sous prétexte de dévotion, à faire des voyages d'agrément dans les monastères - que, obéissant aux suggestions des dirigeants actuels, il prononça des condamnations de disgrâce ou d'exécution contre les boyards. En décembre 1546, à l'âge de 17 ans, Ivan Vasilyevich commença soudainement un nouveau règne. Le 12 décembre, il revient d'un long voyage d'agrément dans ses villages et monastères. Et le lendemain, le 13 décembre, lors d'un conseil avec le métropolite, il décide de se marier et d'être d'abord couronné d'une couronne royale, décision par laquelle commence la fameuse époque glorieuse de son règne.
Dès la prise de Constantinople par les Turcs, les grands princes de Moscou ont commencé à se considérer comme les successeurs des empereurs ou rois byzantins. Nous avons déjà discuté plus haut de la raison de cette opinion d’eux-mêmes. Le royaume romain, dans lequel le Christ est né, est destiné à exister sur terre jusqu'à la fin des temps, pour être le gardien de l'Église du Christ ; mais selon les destinées de Dieu, ce royaume ne devait pas rester constamment au même endroit, mais devait faire plusieurs mouvements : d'abord il était dans la Rome antique et actuelle ; puis il s'est déplacé vers la deuxième Rome - Constantinople ; enfin, après la prise de Constantinople par les Turcs, elle s'installa dans notre Moscou, qui devint la troisième Rome et la deuxième Constantinople : telles étaient les idées de nos ancêtres. Comme nous l'avons vu ci-dessus, Vasily Vasilyevich le Ténébreux, sous lequel a eu lieu la prise de Constantinople par les Turcs, est déjà appelé le roi béni et divinement couronné.
Mais les grands princes de Moscou n'ont pas soudainement décidé de s'imposer formellement la couronne des rois byzantins et de se proclamer formellement rois : dans leurs actions, ils étaient généralement très tranquilles et prudemment prudents, ils avaient l'habitude d'attendre que toutes sortes de vues mûrissent suffisamment et mûrissent dans la conscience de la société. Un demi-siècle après la prise de Constantinople par les Turcs, sous le règne de Vassili Ivanovitch, qui était un descendant de sang des rois byzantins par sa mère, le peuple russe commença à parler avec une insistance particulière que son Moscou était la troisième Rome et que son souverain de Moscou était le seul roi chrétien dans tous les cieux (1585). À cette époque, de nouveaux droits de nos grands princes à la couronne royale furent également inventés, à savoir que cette couronne leur avait été accordée par l'empereur grec Constantin Monomakh. et qu'ils descendaient d'Auguste César en 1586. Ainsi, le fils de Vasily Ivanovich, Ivan Vasilyevich, décida finalement d'assumer officiellement le rang de tsar par un couronnement solennel.
On ne peut pas dire positivement qui a pris l’initiative de cette décision. Mais nous pensons en toute confiance qu'il n'appartenait pas tant à Ivan Vasilyevich lui-même qu'au métropolite Macaire. En décembre 1546, le souverain n'était qu'un jeune de 16 ans ; Il est vrai que ce jeune homme était loin d'être ordinaire, mais, en tout cas, 16 ans est un âge trop incroyable pour une décision aussi importante que celle d'accepter le rang de roi. En même temps, il a été élevé de manière à ne penser à rien de sérieux, mais à se livrer uniquement au plaisir et à l'amusement. Quant au métropolite Macaire, étant de ceux qui estimaient que le moment était venu pour la Russie de devenir un véritable royaume, il pouvait le hâter en plaçant une couronne royale sur le souverain avec l'intention très importante d'essayer de faire en lui une bonne révolution. Le souverain a été élevé par les boyards qui l'entouraient de telle manière que, oubliant complètement ses devoirs, il ne s'adonnait qu'aux divertissements et aux divertissements.
Et Macaire pourrait être inspiré par l'espoir que la pensée du rang élevé de roi aurait un effet bénéfique sur lui - que cela l'éveillerait moralement et le forcerait à changer et à devenir une personne différente. Nous pensons que l'histoire réelle de la manière dont le souverain a pris la décision de s'attribuer la couronne royale témoigne que l'initiative n'appartenait pas à lui-même, mais au métropolitain. Nous avons déjà partiellement raconté cette histoire factuelle ci-dessus. Le 15 septembre 1546, le Grand-Duc entreprit un voyage d'agrément à travers ses villages et monastères et y passa jusqu'au 12 décembre. De retour à Moscou ce dernier jour, le lendemain, 13 décembre, il vit et consulta le métropolite, à l'issue de laquelle le conseil fut sa décision d'être couronné de la couronne royale en 1587. Si le Grand-Duc lui-même avait pris la décision, il aurait été très étrange qu'avant d'annoncer cette décision très importante au les boyards et le peuple, il entreprit un voyage insouciant et joyeux.
Il est clair que pendant ce voyage, au cours duquel, selon la chronique, le Grand-Duc savait seulement qu'il pouvait s'amuser avec sa suite avec une folle promenade sur les charrettes de Yamsk, au grand dam des paysans des lieux par lesquels il passait en 1588, il n'avait rien de grave en tête et, par conséquent, que la décision fut prise de manière inattendue par lui à son retour à Moscou, à un rendez-vous avec le métropolitain. réunion et a soudainement convaincu le Grand-Duc de prendre une décision aussi importante que celle dont nous parlons. En fait, il n'y aura rien de trop étrange à cela si l'on suppose que la réunion n'a pas duré cinq minutes ou une demi-heure, mais a été une réunion délibérée et longue pour des discours sérieux, et que le métropolite, ayant accepté son intention de tenter de convertir le souverain à la voie du bien, a réussi à en prendre possession à ses favoris pour toute la journée.
De nature exceptionnellement impressionnable et forte, Ivan Vasilyevich était capable de se briser immédiatement et de passer soudainement des soucis de plaisir aux pensées d'une couronne royale.
Le couronnement cérémonial du souverain par la couronne royale eut lieu le 16 janvier 1547.
Après ce mariage, il épousa Anastasia Romanovna deux semaines et demie plus tard, le 3 février.
Les espoirs de Macaire de corriger le souverain étaient en effet justifiés, et peut-être même dans une plus grande mesure qu'il ne l'espérait. En se plaçant la couronne royale, Ivan Vasilyevich a non seulement décidé de devenir une personne différente de ce qu'il était auparavant, mais aussi, dans une certaine mesure, de faire de son État un État nouveau et meilleur qu'avant. Il a décidé de se changer, car, devenant roi de grand-duc, il est devenu un rang différent, un souverain plus élevé et, pour ainsi dire, beaucoup plus responsable. Mais en même temps, il est lui-même devenu roi d'un grand-duc, et son État est devenu un royaume d'un grand-duché. Par conséquent, il a dû être renouvelé et amélioré conformément à son nouveau rôle plus élevé. Pour cette raison, ayant décidé de son propre changement, le souverain comprit la nécessité de renouveler l'État, afin que pour celui-ci, ayant atteint un nouveau plus haut degré de dignité, commence une nouvelle et meilleure période d'existence.
Dieu favorise parfois le bonheur des hommes à travers les malheurs afin que le souverain soit finalement renforcé dans sa détermination, surtout longtemps après son couronnement de la couronne royale. Le 21 juin du même 1547, un terrible malheur s'est produit à Moscou - un incendie terrible et sans précédent qui, en tant que manifestation de la formidable colère de Dieu, a eu un effet stupéfiant sur lui. En 1550, le souverain célébra le nouvel anniversaire solennel de sa meilleure vie ultérieure et de la période ultérieure de vie meilleure pour l'État. Il a convoqué des conseils d'église et de zemstvo et, après avoir demandé au premier, avec ses boyards, pardon pour ses fautes et péchés antérieurs, par l'intermédiaire du second, il s'est adressé à la terre entière avec une prière pour se quitter de leurs inimitiés et de leurs difficultés. En présence des deux conseils, il ordonna à ses boyards et à ses commis de faire la paix pendant un certain temps avec tous ceux qu'ils avaient offensés ; a fait la promesse solennelle concernant l'avenir qu'il serait lui-même juge et défenseur, (pour) ruiner les contre-vérités et rendre les vols.
Et enfin, ce qui était censé non seulement concerner son règne, mais constituer le renouveau de la terre pour toutes les époques ultérieures, il ordonna que le code de droit de son grand-père soit corrigé et que les grands commandements soient écrits (concernant la structure de la cour) afin que cette cour soit juste et sans promesse dans toutes les matières. surprise, de sorte qu'il ne pouvait pas immédiatement rassembler ses forces pour réaliser réellement son intention de devenir un homme nouveau. Et d'autre part, parce qu'il voulait se présenter devant les représentants du peuple entouré d'un halo de gloire militaire, pour lequel il entreprit deux campagnes près de Kazan (du 11 décembre 1547 au 7 mars 1548 et du 20 novembre 1549 au 25 mars 1550, toutes deux se terminant cependant sans succès).
Le souverain pensait également à un autre renouveau de la Russie, à savoir le renouveau matériel de sa vie industrielle grâce à l'appel depuis l'Europe occidentale de maîtres et d'artisans de toutes sortes. Mais ces pensées restèrent inachevées en 1590.
Ainsi, le métropolite Macaire, qui n’a pas eu l’occasion d’être l’éducateur d’Ivan Vasilyevich, a rendu le plus grand service à l’État en provoquant la correction morale d’Ivan IV, en influençant ainsi sa noble ambition. Qu'il ait placé la couronne royale sur Ivan Vasilyevich, cela ne constitue pas en soi son mérite particulier, car nos souverains se seraient attribués cette couronne sans lui ; mais qu'il se soit empressé de le confier à Ivan Vasilyevich, avec l'intention d'avoir sur ce dernier un effet bénéfique, dans lequel il ne s'est pas trompé, cela doit être reconnu comme un mérite incontestable et très important 1591.
En plaçant la couronne royale sur Ivan Vasilyevich, Macaire pensa qu'il fallait procéder à la correction morale du souverain par rapport à l'État. Mais à côté de cette couronne royale, il avait aussi des pensées ecclésiales extrêmement importantes. Par le destin de Dieu, notre État russe était destiné au rôle élevé de devenir le troisième royaume chrétien orthodoxe. Par conséquent, notre Église, avec l’État, était destinée au rôle élevé de leader parmi toutes les Églises orthodoxes privées. A partir du moment où le Grand-Duc accepta la couronne royale, notre État prit formellement la place et entra dans les droits du troisième royaume romain. En même temps, notre Église a également pris sa position élevée de la même manière. Mais la lampe posée sur le chandelier doit briller ; la personne élevée assume le devoir moral de faire correspondre ses qualités intérieures à sa position extérieure.
Ainsi Macaire, homme élu, placé à la tête de l'Église russe à une époque de grand besoin, était-il très vivement animé par la conscience de ce devoir moral. L'Église russe, dans ses qualités intérieures, devait correspondre à la haute position extérieure qu'elle occupait ; mais il constata que l'Église était loin d'avoir cette correspondance : et il décida de procéder à son renouvellement, tout comme le roi nouvellement couronné décida, sous son influence, de procéder au renouvellement de l'État. L'année suivante, après que le souverain eut célébré la célébration susmentionnée du nouvel an de l'État, Macaire convoqua un grand concile pour purifier l'Église russe de tous les vices et défauts qui existaient en elle et pour corriger et améliorer sa vie à tous égards, afin qu'à partir de là, elle devienne une vie vraiment nouvelle et, dans la mesure du possible, irréprochable.
Ce concile, qui reçut le nom de Stoglavy (de la division du livre de ses décrets en 100 chapitres) et dont aucun semblable ne s'est produit ni avant ni depuis, constitue l'acte de Macaire, qui lui donne le droit indiscutable à la place la plus honorable parmi tous les plus hauts bergers de l'Église russe, comme le plus célèbre de toute leur série 1592.
Mais avant d’entreprendre les travaux de rénovation de l’église, Macaire s’occupa d’autre chose. La force et la gloire de toute église ce sont ses saints. Montrant sa faveur dans l'Église russe, qui était destinée à un sort élevé, Dieu la glorifiait avec une grande foule de saints. Mais une partie importante de ses lampes et de ces livres de prières pour elle restaient jusque-là solennellement non glorifiés, et une autre partie importante, bien que glorifiée, ne l'était que localement. Ainsi, les saints, n'étant pas les saints de toute l'Église russe et restant pour cette dernière au sens de l'ensemble comme inexistants - n'ornant pas son ciel commun, n'étaient vénérés distraitement que dans certaines régions, districts et villes. La nouvelle position de l'Église exigeait que, en prouvant ses droits sur elle, elle soit parée de toute la beauté spirituelle qui lui était donnée, et qu'elle soit maintenue au sommet de sa position par les prières de toute l'armée de ses faiseurs de miracles.
Et Macaire, voulant entreprendre la tâche de renouveler l'Église avec l'aide immédiate de tous les faiseurs de miracles russes, commença par cette glorification solennelle de ceux d'entre eux qui n'étaient pas glorifiés jusqu'alors, ou qui, glorifiés en privé, ne constituaient que des saints locaux, pour cela il assembla deux conciles - en 1547 et en 1549. Parmi les saints qui n'étaient jusqu'alors que locaux, Macaire dans ses conciles en proclama vingt-deux comme église générale. saints ou saints généraux de toute l'Église russe. Parmi les ascètes qui étaient jusqu'alors restés complètement implorés, Macaire proclama huit de ces saints de l'Église générale, ou au total il en proclama trente comme saints de l'Église générale lors des deux conciles. Après avoir proclamé la totalité ou la plupart des anciens saints locaux comme saints de l'Église générale, Macaire proclama neuf nouveaux saints locaux à leur place, de sorte qu'aux deux conciles, un total de 39 saints furent proclamés par lui. Avant Macaire, il y avait 22 saints communs dans l’Église russe. Après avoir proclamé 30 nouveaux saints, Macaire a plus que doublé leur nombre.
Nous parlerons en détail du processus de canonisation des saints lors des conciles par Macaire dans la seconde moitié du volume, dans le chapitre sur les services divins, et nous donnerons des listes d'anciens et de nouveaux saints (en attendant, nous indiquerons au lecteur notre étude : « Histoire de la canonisation des saints dans l'Église russe », publiée dans le Bulletin théologique de 1894).
Nous nous tournons vers la cathédrale, convoquée par Macaire en 1551 pour rénover l'église russe et qui s'appelle Stoglavogo.
Malgré toute la renommée exceptionnelle de la cathédrale de Stoglavy, nos chroniqueurs contemporains n'en ont pas dit un seul mot, donc si ses actes n'avaient pas été conservés, nous ne le saurions peut-être même pas en 1593. Nous trouvons des informations historiques sur la cathédrale dans ses actions mêmes. Elle fut convoquée au début de 1551, c'est-à-dire qu'elle fut solennellement ouverte dans les chambres royales, où avaient lieu toutes ses réunions, le 23 février. Y assistaient tous les évêques de la métropole, au nombre de 9, de nombreux archimandrites, abbés et bâtisseurs de monastères, ermites et anciens spirituels de simples moines, archiprêtres et prêtres « avec toutes - comme on dit dans les actes - les cathédrales consacrées de tout le royaume russe » 1594.
Le roi ouvrit le concile par deux discours : un court oral, qu'il prononça lui-même, et un long écrit, qu'il soumit après le premier et fut lu sur son ordre. Le discours oral du tsar est le suivant : « Je vous en prie, mes saints pères, si j'ai trouvé grâce devant vous, fortifiez l'amour en moi, comme en votre cher fils, et ne soyez pas paresseux, dites une parole de piété d'un seul esprit sur notre foi chrétienne orthodoxe et sur le bien-être des saintes églises de Dieu et sur notre pieux royaume et sur l'organisation de toute la paysannerie orthodoxe, car je souhaite, je me réjouis et j'accepte d'être avec vous un champion de la foi, à la gloire du saint et du Trinité vivifiante et inséparable, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, à la louange et à la gloire de notre foi pieuse et des statuts de l'Église, nous ordonnons qu'elles soient désormais éloignées de toute discorde, mais tout accord et unanimité sont contenus en nous" 1595.
Dans un long discours écrit, le roi apporte une repentance publique pour les nombreux et graves péchés de sa première jeunesse passée, lorsque, selon lui, il a péché devant Dieu et devant les gens avec chaque crime qui était trop faible pour être écrit dans les Écritures et prononcé dans un langage humain. Et quand lui, également sagement avec les boyards, c'est-à-dire soumis à l'influence de ses favoris, permit que beaucoup (de ses sujets) soient mal consumés par un malheur intestinal et que toutes sortes de violences soient infligées aux paysans pauvres ; rendant grâce à Dieu de l'avoir tourné vers le chemin du bien et d'avoir éveillé en lui la haine pour toutes ses mauvaises actions antérieures. Le tsar souligne les nombreux désastres graves auxquels la Russie fut alors soumise et parle de la nécessité d'un repentir et d'une correction générale pour la terre entière, afin que la longanimité de Dieu, qui appelait au repentir par les exécutions, ne cesse finalement, et que le royaume russe ne soit pas désolé, comme de nombreux royaumes des temps anciens et modernes étaient désolés à cause de leurs péchés.
Exhortant les bergers à être les premiers à donner l'exemple de la repentance et de la correction et à prier ensemble pour éviter les désastres envoyés par Dieu, le souverain leur répète de nouveau et de manière intensifiée ses prières pour qu'ils travaillent pour la vraie et immaculée foi chrétienne orthodoxe et pour l'établir et l'expliquer, comme les saints pères l'ont trahi, selon les règles divines, afin qu'il n'y ait aucune tentative à travers les règles divines dans aucune de nos lois chrétiennes sans réprimande, c'est-à-dire qu'il n'y ait absolument aucun la violation des lois et aucun abus de 1596 ne restent en suspens.
Avant d'inviter la cathédrale à répondre à ses préoccupations, le tsar lui présenta son code de lois de zemstvo et ses chartes statutaires, dont il ordonna que la première soit corrigée et la seconde rédigée dans les années 1550 précédentes, également avec la bénédiction de la cathédrale. Déclarant aux représentants de l'Église qu'il voulait les avoir comme conseillers dans les affaires et les besoins du zemstvo en 1597, le souverain demanda aux membres de la cathédrale de lire le livre de lois et les lettres et de juger si tout ce qui y était écrit était conforme aux règles des saints apôtres et saints pères et aux lois russes antérieures, puis, pour la forteresse immobile, les approuver avec leurs signatures 1598.
La tâche du concile était que, tout en renouvelant l'Église russe, il la purifiait de toutes les lacunes qui existaient en elle. Une liste détaillée et séparément complète de ces derniers a été dressée à l'avance et présentée toute faite au concile : le tsar lui a soumis 69 questions, qui contenaient une indication des manquements qui étaient soumis à son jugement, et précisément - 37 questions ont été soumises dès l'ouverture du concile et 32 à un moment donné. Les activités du conseil consistaient à porter des jugements sur les lacunes indiquées dans les questions du roi, avec quelques ajouts de lacunes non signalées dans les questions. La cathédrale a achevé ses études très approfondies, dont le fruit a été tout un grand livre de décrets, dans un délai extrêmement court : elle a été inaugurée le 23 février, et le 17 mai elle parle du « nouveau code de la cathédrale », comme d'un code de lois tout fait et approuvé de l'Église russe, selon lequel le procès de 1599 devrait être mené à l'avenir.
Mais comme le code conciliaire, avant d'être approuvé, a été envoyé au monastère de la Trinité Saint-Serge pour examen par le métropolite Joasaph et les autres autorités qui étaient ici à la retraite, ainsi que tous les anciens de la cathédrale locale : il faut alors déduire deux à une semaine et demie pour ce message.
La grande idée de renouveler l'Église par la législation conciliaire appartenait au métropolite Macaire. Pendant ce temps, dans les actions du Conseil Stoglavy, nous constatons que c'était comme si l'initiative entière de son organisation appartenait non au métropolitain, mais au tsar. La préface des actes dit que « l'autocrate souverain, le doux tsar Ivan, couronné de sagesse et de sagesse et maintenant le royaume dans une piété parfaite, (ayant été) illuminé par la grâce de l'Esprit divin, son ventre s'est grandement enflammé et avec un désir chaleureux il s'est déplacé non seulement pour la dispensation du zemstvo, mais aussi pour diverses corrections de l'église, et a annoncé à son père Son Éminence Macaire, métropolite de toute la Russie, et un conseil des serviteurs de Dieu. a été ordonné bientôt» 1601. Dans ses discours adressés au concile à son ouverture, le tsar s'exprime de telle manière que c'est comme s'il était le seul et unique responsable de sa convocation en 1602. Enfin, la liste des questions contenant une indication des défauts de la vie de l'Église, contre lesquelles le concile était censé agir, a été dressée non au nom du métropolitain, mais au nom du tsar et a été soumise au concile par ce dernier.
En ce qui concerne le fait que l'acteur au lieu du métropolitain est le tsar, il faut penser que la cession de la première place au second était en partie involontaire, en partie intentionnellement volontaire. Le jeune tsar, avec lequel le métropolite a réussi à faire une métamorphose morale inattendue, avait une ambition et une vanité juvéniles : mis sur une nouvelle voie par des efforts extérieurs, il voulait s'assimiler cela et voulait s'accepter et se présenter comme le véritable et effectif coupable de tout ce qui a commencé à partir du changement moral qui lui est arrivé. Satisfaisant ce désir du souverain, le métropolitain dut lui céder le rôle extérieur principal dans l'organisation du concile et écrire dans la préface du Stoglavnik qu'il convoqua le concile sur proposition de lui, le souverain (et Ivan Vasilyevich veut aussi prendre l'initiative d'organiser les conciles de 1547 et 1549 jusqu'en 1603. Mais il doit accepter que la concession involontaire coïncidait complètement avec le désir volontaire du métropolitain.
S'il était lui-même animé par la grande pensée de la nécessité de renouveler l'Église, alors il ne s'ensuit pas du tout que tout le haut clergé - évêques, archimandrites et abbés de monastères, ou du moins la majorité de ce clergé - était animé par la même pensée. Le renouveau de l'Église signifiait l'éradication de tous les abus en son sein, et toutes les informations que nous possédons à cette époque sur notre clergé nous font fortement penser que la majorité d'entre eux était favorable au maintien des abus et non à leur éradication. Certes, dans la préface des actes du Concile Stoglavy, il est dit que les évêques, ayant reçu une invitation au concile, furent enveloppés d'une joie indescriptible et, comme des aigles non appariés aux ailes légères, se précipitèrent à Moscou en 1604 : mais soit il faut voir dans ces mots l'un des passages rhétoriques courants dans les écrits officiels, soit ne pas les comprendre sur les sentiments intérieurs, avec lesquels la plupart des évêques sont apparus, ainsi que les archimandrites et les abbés, mais sur l'apparence extérieure, qu'ils ont tous jugé prudent et nécessaire d'adopter.
Ainsi, si Macaire, convoquant un concile pour renouveler l'Église, avait agi en son propre nom, il aurait pu susciter contre lui un très grand murmure parmi le haut clergé. Mais lorsque le roi lui-même agissait à sa place et pour lui, ce murmure ne pouvait avoir lieu. A la fin de son discours oral au concile, le tsar dit : « nous ordonnons désormais d'abolir toute discorde, mais de contenir en nous tout accord et unanimité » 1605. Par ces paroles, le souverain ordonne évidemment aux personnes présentes d'abandonner tout désaccord avec le métropolitain, c'est-à-dire d'abandonner toute tentative de contradiction et d'opposition à son encontre en prenant des mesures pour éradiquer les abus de 1606.
Les questions contenant des indications sur les lacunes de la vie de l'Église, sur lesquelles le concile aurait dû prendre ses décisions, étaient écrites au nom du tsar et transférées au concile par ce dernier ; mais le métropolitain se montre clairement dans leur compilateur. Premièrement, ils représentent une telle connaissance des défauts de la vie de l'Église que le tsar l'a acquise en 1551, ce qui est absolument incroyable ; deuxièmement, ils indiquent les défauts de la vie et les particularités des coutumes de l'église de Novgorod-Pskov 1607, dont le tsar ne pouvait sans doute pas avoir la connaissance en 1551, et qui identifient Macaire comme l'ancien archevêque de Novgorod 1608.
Mais, pour rendre justice au roi, il faut dire qu’il réagit à la pensée de Macaire sur la nécessité de renouveler l’Église avec la plus grande sympathie et que dans ce cas il fut l’assistant le plus zélé du métropolite. Ses idées sur lui-même en tant que roi faisaient de lui un devoir encore plus grand de prendre soin de l'Église que de prendre soin de l'État, car son premier devoir en tant que roi était de prendre soin de l'Église - et il était sincèrement imprégné de la conscience de ce devoir. Lorsqu'il dit aux personnes présentes au concile qu'il désire grandement, se réjouit et accepte d'être un champion de la foi avec eux, il exprime précisément les sentiments qui l'animent vraiment. Très remarquable et apporte le plus grand honneur au roi et aux suivants.
Les actions du conseil devaient être menées avec sa participation directe, ce qu'il jugeait nécessaire pour protéger le métropolitain de toute opposition ; mais pour que cette participation ne tourne pas au détriment de l'exactitude et en général de la qualité des résolutions du concile, il déclare aux personnes présentes : « si je vous suis contraire aux règles divines, vous ne garderez pas le silence à ce sujet, si je suis désobéissant, interdisez-moi sans aucune crainte, afin que mon âme et tous ceux qui nous sont soumis vivent, car que la vraie loi paysanne orthodoxe soit irréprochable » 1609 .
Les questions au conseil, ayant été écrites par le métropolite, furent présentées par lui au roi. Le souverain et ses conseillers, parmi lesquels le prêtre Sylvestre était particulièrement compétent dans les affaires ecclésiastiques, pouvaient plus ou moins mettre la main sur eux, les modifier et les compléter. Mais que faut-il entendre exactement dans les questions adressées au souverain, nous n'avons aucune possibilité d'indiquer ce 1610. Nous considérons qu'il est tout à fait injuste de lui confier exclusivement l'indication de tous les abus dans le haut clergé, car nous avons toutes les raisons de penser que le métropolite lui-même était sincèrement inspiré par le désir de tous les détruire. De même, le ton dur du discours dans certains cas n'indique pas nécessairement, à notre avis, que l'édition du discours appartenait au tsar : le métropolite, qui voulait éradiquer les abus, n'avait bien sûr pas de sentiments d'amour pour eux et, par conséquent, il pouvait s'exprimer de manière dure.
Ce n'est que dans les cas où la dureté prend un ton, pour ainsi dire, journalistique, qu'on peut voir la main du souverain, car si Macaire n'avait aucune inclination pour ce ton, elle était très forte chez Ivan Vasilyevich).
Nous avons dit plus haut que le Conseil a réalisé ses études très approfondies dans un délai extrêmement court. Pour expliquer cette rapidité extraordinaire, il faut supposer que Macaire a non seulement dressé une liste de questions indiquant des fautes et des lacunes dans le domaine de la vie de l'Église qui étaient sujettes à correction et à élimination, mais qu'il avait également des réponses aux questions prêtes, de sorte que le concile n'a pas tant pris ses décisions qu'il a examiné et approuvé les décisions déjà prises. Quoi qu'il en soit, nous n'avons absolument aucune information positive sur la façon dont les choses se sont exactement passées au conseil concernant la rédaction des décrets.
Les résolutions du concile, comme nous l'avons dit, constituent tout un grand livre (grand en manuscrit ; en version imprimée selon l'édition de Kazan - 429 pages ridiculisées). Ce livre, qui n'a pas de nom ni de titre propre de 1611, est appelé « code conciliaire » de 1612 dans les actes officiels du métropolite Macaire et du tsar Ivan Vasilyevich, ainsi que dans leurs contemporains et ultérieurs. Et des scribes, il s'appelait Stoglavnik, car il est divisé en cent chapitres 1613. Sous le deuxième nom, avec un changement grammatical du mot en Stoglav, il est connu dans la littérature scientifique. Le contenu général du livre est le suivant : une brève notice historique sur l'époque de l'ouverture de la cathédrale, sur les personnes qui y étaient présentes et sur les sujets de ses activités ; une préface aux actes du concile, qui raconte comment le roi, éclairé par la grâce de l'Esprit divin, exprima au métropolite son désir de convoquer un concile pour diverses corrections ecclésiales ; deux discours du tsar à la cathédrale lors de son ouverture - un court oral et un long écrit.
Le troisième discours du tsar au concile, présenté par écrit (et en partie oralement ?), ainsi que la manière dont il a présenté le code judiciaire du zemstvo à l'examen de ce dernier et lui a soumis les 37 premières questions sur les dysfonctionnements et les lacunes de l'Église qui ont été soumises à sa discussion. Ces 37 premières questions ; résolutions du conseil en réponse à la moitié de ces questions ; les secondes 32 questions du roi avec leurs réponses, précisément de telle manière qu'immédiatement après chaque question, la réponse soit donnée ; résolutions du conseil en réponse à l'autre moitié des premières questions du roi, ainsi qu'un certain nombre de résolutions sur de tels sujets qui ne sont pas indiqués dans les questions. Enfin, commentaires sur les résolutions du concile prises par le métropolite Joasaph.
Les résolutions du concile représentent les réponses à 69 questions qui lui ont été soumises par le tsar - 37 questions dès son ouverture et 32 quelque temps plus tard. Le contenu principal du Stoglavnik consiste en réponses aux 37 premières questions, qui contiennent les éléments les plus importants sur lesquels le conseil aurait dû prendre ses décisions ; et les réponses aux 32 secondes questions, moins importantes dans leur contenu et de courte portée, ne constituent ensemble qu'un seul chapitre (le 41e).
La disposition que nous avons indiquée dans le Stoglavnik des réponses aux premières questions n'est pas celle à laquelle on pourrait s'attendre, c'est-à-dire que les réponses aux questions ne sont pas placées sur une seule rangée, mais sont divisées en deux moitiés, séparées l'une de l'autre par la deuxième question-réponse. Selon toute vraisemblance, il faudrait l'expliquer de telle manière que c'est dans cet ordre que les définitions conciliaires ont été émises. Pourquoi le Conseil, ayant répondu à la moitié des premières questions, a-t-il voulu hésiter à répondre à la seconde moitié, on ne peut pas répondre positivement à cette question, mais seulement vraisemblablement. La seconde moitié des réponses contient des définitions très importantes sur la cour hiérarchique ou épiscopale et sur les monastères avec des moines : on pourrait penser que le concile a voulu discuter de ces définitions de la manière la plus approfondie possible et a donc voulu y consacrer le plus de temps possible. L'ordre privé des réponses ne correspond pas à l'ordre des questions, c'est-à-dire les questions sont lues dans un ordre et les réponses dans un ordre de plus en plus différent.
Concernant la présentation des résolutions du conseil dans le livre de ses actes ou dans le Stoglavnik, il faut dire ce qui suit : premièrement, les résolutions sont présentées sans observer un ordre systématique strict ; deuxièmement, dans les cas où la complexité des objets exigeait de nombreuses réglementations. Ces derniers sont regroupés en un seul endroit pour représenter les groupes (services divins, cour sainte, monachisme), mais tous ne sont pas entièrement regroupés, c'est pourquoi des décrets supplémentaires sont ensuite lus. Troisièmement, les décrets sur certains sujets sont lus plusieurs fois (contrôle du clergé, devoirs de la couronne, peinture d'icônes). D'une manière générale, il faut penser que, sans se soucier d'une systématisation stricte, qui ne faisait pas partie des préoccupations délibérées de nos législateurs des temps anciens et anciens et était une tâche au-dessus de leurs forces, le conseil a mis par écrit ses décisions dans l'ordre dans lequel elles ont été effectivement prononcées ou approuvées par eux.
Quant aux répétitions, elles, sans constituer le mérite de l'exposé, indiquent que le conseil est revenu plusieurs fois sur certains sujets.
La division du livre des actes du concile en chapitres, qui, comme nous l'avons dit, sont au nombre de 100, d'où le nom de Stoglavnik ou Stoglav, appelle quelques commentaires. Dans cette division on retrouve : premièrement, ce qui est placé sous les chapitres n'a aucun rapport avec le contenu essentiel du livre, à savoir la notice historique du concile, la préface du livre et les discours du roi (les quatre premiers chapitres). Deuxièmement, que dans certains cas une résolution du concile est divisée en plusieurs chapitres, à savoir que les preuves citées par celui-ci pour se confirmer des règles canoniques, des lois des empereurs grecs et de nos grands princes sont séparées en chapitres spéciaux des résolutions elles-mêmes. Troisièmement, dans certains cas, deux définitions complètement différentes sont combinées en un seul chapitre. En ce qui concerne le premier cas, c'est-à-dire que ce qui a été dit ci-dessus sous les chapitres ne fait pas partie des décrets conciliaires eux-mêmes, il faut probablement penser que l'intention de l'éditeur du livre dans ce cas était son désir de protéger le livre de l'arbitraire des copistes ultérieurs.
En plaçant ce qui était indiqué sous les chapitres, il semblait le numéroter fermement, et privait ainsi les scribes de la possibilité d'omettre tout cela comme sans importance, ce qu'ils pourraient autrement faire facilement. En plaçant les preuves citées à l'appui dans des chapitres distincts des résolutions elles-mêmes, l'éditeur du livre, comme on peut le penser, était motivé par deux motifs - d'abord, maintenant indiqués ci-dessus, afin de priver les scribes de la possibilité d'omettre des preuves, et deuxièmement, afin de rendre ces dernières visibles avec une force particulière.
À plusieurs reprises et avec une insistance particulière, le concile affirme qu'il a agi dans ses décisions non pas arbitrairement et non arbitrairement, mais conformément à la tradition des saints apôtres et des saints pères et aux règles sacrées : c'est pourquoi il a dû attacher une importance particulière aux preuves qu'il cite, comme pièces justificatives, et a souhaité que, d'une part, ils ne puissent pas être omis par les copistes, et d'autre part, pour que les lecteurs y prêtent toute leur attention : à travers le la fourniture de preuves dans le cadre de chapitres spéciaux, ces deux objectifs ont été atteints. Bien entendu, la combinaison de deux décrets différents en un seul chapitre ne peut pas être considérée comme un mérite éditorial, mais l'éditeur l'a fait dans les cas où les décrets sont trop courts pour être compilés en chapitres séparés.
Étant donné que les réponses aux 32 secondes questions constituent ensemble un chapitre (41e) du Stoglavnik, il est clair que tout ce qui a été dit maintenant sur la division en chapitres s'applique aux réponses aux 37 premières questions.
Sous forme de polémique avec les schismatiques, qui ont Stoglav de leur côté sur certains points en litige avec nous, le métropolite Platon dans son Histoire de l'Église russe a suggéré que le concile de 1551 n'avait écrit ses décrets qu'en réponse aux questions du tsar, mais que les décrets préparés, en raison de circonstances douteuses, n'étaient approuvés ni par le concile lui-même ni par le tsar, et que, par conséquent, ces décrets, restés sans approbation, n'ont pas reçu la force de lois réelles. et n'ont pas été publiés comme tels 1614 . L'opinion du métropolite Platon, afin de la rendre plus conforme aux intérêts de la controverse, modifiée de telle sorte que Stoglav représente le projet de notes du concile de 1551, refait après lui par quelque particulier, fut fortement défendue par certains de nos savants jusqu'en 1615, il n'y a pas si longtemps.
Mais à l'heure actuelle, il ne peut plus y avoir de contestation ni de doute sur le fait que le concile a non seulement rédigé ses décrets, mais qu'il a également approuvé et promulgué leur recueil sous forme de code législatif, et que nous avons un recueil de décrets, en tant que tel code, dans un livre intitulé Stoglavnik ou Stoglav. Premièrement, nous connaissons une longue série de preuves officielles modernes selon lesquelles le concile de 1551 a publié son « code conciliaire », selon lequel l'administration de l'Église et le tribunal de l'Église de 1616 devaient être exercés à l'avenir. Deuxièmement, nous avons une preuve officielle absolument claire que ce code conciliaire est précisément le code ou le livre qui porte le nom de Stoglavnik ou Stoglav 1617.
Nous ne présenterons pas ici en détail la résolution du Conseil Stoglavy. Ces décrets embrassent si largement la vie de l’Église qu’en les présentant, il faudrait délibérément décrire cette dernière. Mais décrire ici délibérément la vie de manière épisodique serait complètement gênant et inapproprié ; La seconde moitié du volume sera consacrée à cette représentation volontaire de la vie sous toutes ses formes. Nous nous limiterons ici à une indication brève et générale de ce qui a été fait par le Conseil Stoglavy, afin que nous puissions avoir une idée générale de ses activités.
Le métropolite Macaire, comme nous l'avons dit plus haut, a suggéré que la tâche du concile était d'accomplir par son intermédiaire un renouveau complet de l'Église russe, afin que l'Église, ayant été lavée de toutes les lacunes dans tous les domaines et dans les types particuliers de sa vie, devienne alors une Église nouvelle et renaissante et commence une nouvelle et meilleure période de son existence. Une tentative de mettre en œuvre cette vaste tâche est représentée par les résolutions du Conseil Stoglavy. Ces décrets ont pour sujets : les services religieux, l'administration et le tribunal des évêques diocésains, la vie du clergé paroissial supérieur et inférieur, le monachisme et les monastères, et la vie chrétienne des laïcs.
En matière de culte, la cathédrale s'efforce d'atteindre dans ses instructions :
- pour que tous les services religieux, généraux et privés, soient accomplis intégralement et strictement selon les règles ;
- pour qu'ils soient exécutés correctement ;
- pour que le culte public se déroule de manière ordonnée, dans le sens de l'ordre de son exécution par ceux qui chantent et dans le sens de l'ordre de la présence de ceux qui y prient ;
– pour que le texte des livres liturgiques soit libéré des erreurs qu'il contient ;
- pour que ces livres liturgiques soient les plus corrects possibles quant à leur préparation par les scribes ;
- pour que l'uniformité et l'exactitude soient établies dans les rites de l'église ;
– que les icônes soient peintes de manière satisfaisante et correcte par les peintres d'icônes ; enfin
- pour que la structure des églises (en fait, les autels) soit adaptée aux besoins du culte.
Concernant l'administration diocésaine, les activités du Conseil des Cent Glava consistent à :
- en instaurant un contrôle beaucoup plus actif qu'auparavant sur le bas clergé paroissial à travers la création de nouveaux organes de contrôle ;
– en limitant l'arbitraire des évêques et de leurs fonctionnaires dans la collecte de diverses tâches auprès du clergé et des laïcs ;
– en protégeant le bas clergé contre les extorsions des fonctionnaires diocésains de district (dîmes) ;
- dans les arrêtés concernant les églises paroissiales, qui tendaient à faire en sorte que ces églises ne restent pas debout sans chanter.
Concernant le tribunal diocésain, les décisions du Conseil Stoglavy consistent en :
- en supprimant l'intrusion des fonctionnaires épiscopaux dits séculiers dans le domaine du tribunal épiscopal, qui constituait le tribunal spirituel au sens propre du terme ;
- en plaçant le tribunal de ces fonctionnaires épiscopaux laïcs, dans la mesure où il leur était confié, sous un tel contrôle de publicité et de surveillance publique qu'il devenait, dans la mesure du possible, un tribunal équitable.
En ce qui concerne la vie du clergé supérieur et inférieur, le Conseil des Cent Têtes souligne les lacunes de cette vie des deux classes du clergé, se tournant dans le premier cas vers la conscience des évêques eux-mêmes, et dans le second cas confiant l'éradication des carences de soins aux surveillants nouvellement institués par lui. Afin de préparer et d'élire, dans la mesure du possible, des candidats dignes au sacerdoce, qui reçoivent des instructions détaillées concernant leurs devoirs, le concile a pris soin de créer de meilleures écoles d'alphabétisation que celles qui existaient auparavant et a prescrit une élection des évêques plus stricte qu'auparavant.
Concernant les monastères et les moines, les préoccupations de la cathédrale de Stoglavy étaient :
– à éradiquer les abus dans la gestion des biens et des revenus des monastères de la part de leurs abbés et à établir un contrôle strict sur cette gestion ;
- en exil des monastères de l'ivresse et de la débauche ;
- interdire aux abbés de prendre des repas spéciaux dans leurs cellules et de soi-disant visites de leurs domaines ;
– dans l'interdiction pour les moines et les moniales de vivre dans les mêmes monastères et pour les laïcs de vivre dans des monastères spéciaux ;
- en interdisant aux moines et aux moniales de vivre dans le monde : les premiers - comme prêtres, les seconds - comme gardiens de prosphores dans les églises paroissiales ;
– en interdisant aux moines et aux nonnes d'errer à travers le monde ;
- en prenant des mesures contre les constructeurs de nouveaux monastères, qui n'ont pas fait cela pour Dieu, mais pour tromper les gens et pour leur propre ventre.
Concernant la vie chrétienne des laïcs, le Concile Stoglavy, après des remontrances générales en ce sens, donne des instructions :
- contre les vices moraux de l'époque (baiser de croix judiciaire sur un mensonge et fornication de Sodome),
– contre les coutumes immorales (couper la barbe, qui avait un but immoral, et laver les hommes avec les femmes dans les bains),
- contre les coutumes quotidiennes contraires à la loi chrétienne (manger des animaux étranglés),
- contre le jeu de grain, correspondant au jeu de cartes en cours,
– contre la manie vestimentaire tatare (port du tafiyas sur la tête),
- contre les divertissements populaires, qui représentaient un vestige de l'hellénisme ou du paganisme,
– contre la magie ou la sorcellerie et contre la superstition,
- contre les amuseurs du peuple d'alors - les bouffons,
- contre les canailles, les prétendants et les trompeurs qui errent à travers le monde.
Nous ne savons pas s'il ressort clairement ou non de l'aperçu général des événements du concile Stoglavy qui est maintenant présenté, que le métropolite Macaire était animé d'un désir sincère d'accomplir, par son intermédiaire, le renouveau complet et éventuellement réel de l'Église russe. Mais la lecture du livre des Actes du Concile Stoglavy dans sa forme originale nous convainc sans aucun doute de cette plus noble sincérité du désir. Au moment même où notre concile était convoqué à Moscou, en Occident, dans l'Église catholique romaine, se tenait le Concile de Trente, qui avait le même objectif que le nôtre. Nous pouvons dire à juste titre qu'en termes de motivations, notre concile est incomparablement plus élevé que celui de l'Église catholique romaine : alors que cela était un acte forcé de la part des papes, le nôtre, au contraire, était un acte très volontaire de la part du représentant de notre Église.
Toutes les mesures prises par le Concile Stoglavy ou par le Métropolite par l'intermédiaire du Concile pour éliminer les lacunes de la vie de l'Église ne peuvent pas être considérées comme tout à fait suffisantes. Afin d'éliminer les erreurs de copiste des livres liturgiques, la cathédrale a imposé aux archiprêtres et aux prêtres les plus âgés d'examiner tous les livres qui se trouvaient dans les églises et en vente, ce qui, évidemment, était une tâche totalement impossible. Mais en dehors de l'introduction de l'imprimerie, dont le métropolite et le tsar commencèrent alors à s'occuper, il fut impossible de proposer des mesures véritablement efficaces. Conscient du caractère insatisfaisant des écoles dans lesquelles les candidats au sacerdoce apprenaient à lire et à écrire, le conseil ordonna la création de meilleures écoles. Cependant, ces meilleures écoles devaient être les mêmes écoles privées qu’auparavant et ne pouvaient en réalité devenir les meilleures. Mais on ne peut pas reprocher au métropolite Macaire de ne pas avoir pu s'élever au-dessus de son époque et de ne pas penser aux écoles publiques de 1618.
Mais si certaines des mesures prises par le métropolite Macaire ne peuvent pas être considérées comme trop valables, ce qui ne devrait pas lui être reproché, alors à propos d'autres mesures, il faut dire qu'elles lui apportent le véritable et le plus grand honneur. Ce sont les mesures qu'il a prises pour éliminer les lacunes et les abus dans l'administration de l'Église et dans les tribunaux. La franchise avec laquelle il reconnaît et exprime ces manquements et ces abus, ainsi que le zèle et la détermination avec lesquels il s'efforce de les éradiquer, représentent quelque chose qui pourrait être recommandé de la manière la plus urgente à toutes les époques ultérieures, jusqu'à nos jours. Si ce que Macaire avait légitimé au concile de Stoglavy concernant le tribunal ecclésiastique avait été conservé après lui, alors ses légalisations auraient été du plus grand bénéfice pour le bas clergé et ensemble pour les laïcs, dans la mesure où ces derniers étaient soumis au tribunal ecclésial.
Et ce qu'il a légitimé concernant le contrôle du bas clergé pourrait, dans une certaine mesure, servir d'exemple pour l'heure actuelle (il s'agit de l'envoi délibéré d'exarques par les évêques dans les diocèses - édition Kazan p. 317).
Il faut parler avec le plus grand éloge des lois de Macaire concernant les monastères avec des moines. (Quand il était archevêque de Novgorod, après avoir soulevé la question et essayé avec diligence d'introduire une auberge dans tous les monastères du diocèse, Macaire dans les résolutions du concile ne prescrit pas l'introduction obligatoire d'une auberge dans tous les monastères de la métropole, mais seulement avec diligence, cependant, pas délibérément et pas longuement et comme si ce n'était qu'en passant, le recommande aux abbés et moines désireux de monastères spéciaux 1619 : cela doit être compris dans de telle sorte que dans ce cas il rencontra une résistance décisive de la part des archimandrites et des abbés qui siégeaient au concile).
Non seulement Macaire n'a pas rétabli le verdict du concile de 1503 selon lequel les évêques ne devraient pas facturer de frais pour les nominations aux rangs de l'Église, mais il agit également comme son adversaire direct. Cela doit s'expliquer non pas par le fait qu'il était un homme égoïste - il ne l'était pas du tout - mais par le fait que sur la base des preuves qui existaient en faveur du paiement (qui sont données dans le Stoglavnik - chapitres 87-89), il le considérait comme existant légalement, et la résolution du concile de 1503 empiétant illégalement et injustement sur les droits des évêques. C'est-à-dire que Macaire n'est pas allé jusqu'à trouver illégal ce qui était légal, contrairement aux canons, comme Nilus de Sora.
Il y a encore un point dans la législation de Stoglav qui semble jeter une ombre sur le métropolite Macaire et qu’il convient de mentionner. Dans les questions royales, il a été proposé à l'examen du conseil : que faire des Russes capturés par les Tatars de Crimée et qui se trouvent incapables de se racheter de la captivité (question 10 sur les 37 premières). Le conseil décréta que ces prisonniers devaient être rachetés par le trésor royal, « et quelle part de la rançon de ce captif provenant du trésor royal serait déboursée en un an, puis dispersée sur des charrues (impôts) dans tout le pays, peu importe qui il s'agissait, pour tout le monde, même si une telle rédemption est appelée aumône commune » (chapitre 72). En réponse à ce verdict du concile, le métropolite Joasaph a fait une remarque dans laquelle il a demandé au roi que les paysans soient exemptés du paiement de l'argent pour le remboursement, car ils avaient (déjà) une lourde charge d'impôts, et que l'argent pour cela soit collecté auprès du métropolitain et des trésors épiscopaux et, selon le calendrier, de tous les monastères (édition Kazan p. 427). Mais la proposition de Joasaph ne fut pas acceptée par le concile, et sa sentence resta telle qu’elle avait été initialement décidée.
La raison pour laquelle il n'a pas accepté la proposition de Joasaph doit être l'une des deux choses suivantes : ou bien Macaire lui-même, ainsi que les autres membres du conseil, n'a pas voulu l'accepter, ou bien, contrairement à son souhait, il a dû céder à la réticence des autres membres du conseil. Nous ne pouvons pas, c'est-à-dire que nous n'avons pas de données, nous exprimer positivement ; mais sur la base des informations générales dont nous disposons sur Macaire, nous pensons en toute confiance qu'il faut supposer non pas le premier, mais le deuxième cas.
(Soucieux de l'introduction de l'exactitude et de l'uniformité des formes dans les rituels, Macaire a prescrit dans Stoglav que les doigts pour le signe de croix et pour la bénédiction sacerdotale soient à double doigt et que le chant d'Alléluia soit proclamé non pas strictement, mais purement. Comment comprendre la simplicité et l'ignorance que, selon le concile de 1667, Macaire a découvertes dans ce cas, nous en parlerons ci-dessous, dans des discours délibérés sur nos instructions de Macaire. Mais lorsque certains de nos scientifiques étendent cette simplicité et cette ignorance à tout ce que Macaire a écrit dans Stoglav, et à l'ensemble de son activité en général, alors, soit par ignorance, soit délibérément, ils sont scandaleusement injustes envers le plus célèbre de nos dirigeants d'église).
Les résolutions du Concile de 1551, pour être mises en œuvre, devaient être officiellement promulguées. Mais cette publication ne pouvait être faite de telle manière que le livre des actes du concile sous sa forme originale soit distribué partout où cela était nécessaire. A cette époque, nous n'avions pas encore d'imprimerie, et le livre des actes de la cathédrale est si volumineux qu'il aurait été totalement impossible de produire le nombre requis d'exemplaires manuscrits. Par conséquent, au lieu du livre original des actes des cathédrales, des extraits ou des extraits de celui-ci ont été publiés, qui dans les actes officiels sont appelés ordres de 1620 et auxquels certains scientifiques ont donné le nom de listes d'ordres. Actuellement, nous connaissons deux de ces extraits, l'un adressé au clergé paroissial et à ses autorités de district, et l'autre aux moines. Tous deux nous sont connus, envoyés par le métropolite à deux endroits de son diocèse (le premier - à Vladimir et Kargopol, le second - aux monastères Simonov et Joseph Volokolamsk), et puisque les deux dans les deux cas sont une seule et même chose (c'est-à-dire
le même envoyé à Vladimir et Kargopol et le même aux monastères indiqués), alors il faut penser à quel point il est tout à fait probable en soi qu'un extrait, connu de nous, ait été préparé pour être distribué à tout le clergé paroissial, et un autre, également connu de nous, à tous les monastères, et que les évêques les ont envoyés à leurs diocèses. Le premier des extraits, divisé en 57 paragraphes, expose brièvement la législation du Concile Stoglavy, principalement relative au clergé paroissial (sur le tribunal épiscopal, sur les devoirs de l'évêque, sur le culte, sur les prêtres et leur conduite et devoirs, sur les laïcs et leurs vices et comportement de 1621 ; dans le deuxième extrait, les chapitres (neuf) sont littéralement reproduits du livre des actes du concile avec la dixième partie), relatifs aux monastères et aux moines. 1622.
Le temps qu'il a fallu pour envoyer les extraits, et en même temps pour que les nouvelles lois soient mises en vigueur partout, ressort du fait que le métropolite a envoyé des extraits dans son diocèse au moins jusqu'en 1558 (l'extrait a été envoyé à Kargopol par le métropolite le 2 février 1558).
Nous avons des nouvelles que dans les endroits où les résolutions du concile ont été promulguées rapidement, elles n'ont pas été mises en œuvre d'un seul coup, mais progressivement, même si, malheureusement, nous ne savons pas en quoi consistait exactement ce progressiveisme. À la fin de 1553, il y eut à Moscou un concile pour l'hérétique Matthieu Bachkine, dont nous parlerons ci-dessous. Dans le procès-verbal de ce concile, le 25 octobre, on lit : « il y a eu un discours entre le tsar et le souverain, le Grand-Duc, avec son père Macaire, métropolite de toute la Russie, et avec l'archevêque - Novgorod ou Rostov - et avec les évêques et les bolyars et avec toute l'assemblée sacrée au sujet du code conciliaire précédent sur diverses questions et chineh, (et selon le livre de la cathédrale) - quelles affaires ont été corrigées et lesquelles ne l'ont pas encore été. corrigé ; et le Tsar Souverain dit à ses pèlerins : Que Dieu avance et que d'autres choses soient corrigées. » 1623. Au début de 1555, il y avait une cathédrale à Moscou pour établir un diocèse dans la ville de Kazan nouvellement conquise.
La Chronique Nikon, dans ses nouvelles de ce concile, précise qu'il a également discuté de la mise en œuvre des décrets du Concile des Cent Glaves, à savoir, il est exprimé : « tous les archevêques et évêques, archimandrites et abbés se sont assis sur les nombreux rites différents de l'église et sur de nombreux actes pour renforcer la foi chrétienne » 1624 .
Nous avons dit que le souverain réagissait avec la plus grande sympathie à la pensée de Macaire sur la nécessité de renouveler l’Église et qu’il était son assistant le plus zélé dans cette affaire. Il faut penser qu'il a utilisé toute son influence autocratique et catégoriquement forte pour éliminer l'opposition au métropolitain de la part des membres du conseil lors de la rédaction de nouvelles lois. Mais il ne se limite pas à cela et veut aider activement le métropolite non seulement à rédiger les lois, mais aussi à veiller à leur exécution. Même au concile, il soumit son « écrit », dans lequel, confirmant les règlements de ces derniers concernant les moines, il déclare que si ces règlements sont méprisés par certains désordonnés et désobéissants, alors de la part des saints à ce sujet, ils seront soumis à une grande interdiction et excommunication, et de lui, le souverain, (ils) seront en exil et en châtiment mondain 1625.
À la fin de 1551, il donna son ordre aux anciens des prêtres, qui étaient établis pour surveiller le clergé et chargés de surveiller le tribunal des dîmes des évêques, ainsi qu'aux anciens et embrasseurs des zemstvo, qui devaient aider les anciens des prêtres dans ce dernier cas, afin qu'ils remplissent correctement les devoirs qui leur étaient assignés en 1626. En avril 1552, le souverain chargea deux de ses fonctionnaires de s'en occuper à Moscou. que les prêtres et les moines n'allaient pas dans les tavernes et ne s'enivraient pas, et il leur a également demandé de cliquer sur les ventes aux enchères afin que les chrétiens orthodoxes, jeunes et vieux, ne fassent pas tout ce qui est interdit par les instructions du concile (« ils n'ont pas juré au nom de Dieu dans un mensonge, et n'ont pas embrassé la croix sur le creux du discours avec leur père et leur mère », etc. 1627.
Les discours sur le Concile des Cent Têtes devraient se terminer par la question : dans quelle mesure ce renouveau de l'Église, qui constituait le grand objectif et la grande tâche du métropolite Macaire lors de sa convocation, a-t-il été réellement accompli ? Hélas! La triste réponse à cette question est que la mise à jour n’a pas eu lieu du tout. Macaire a mis en œuvre les résolutions du concile, mais immédiatement après, presque tout ce qu'il avait légalisé a été oublié et tout s'est déroulé comme avant, comme si le concile n'avait jamais eu lieu, dont les actions s'étaient transformées en un simple monument historique. Après Macaire, il aurait fallu plusieurs des mêmes Macarii pour que les anciens n'aient pas le temps de reprendre vie, mais cela ne s'est pas produit... Le seul résultat est qu'un personnage célèbre, qui a travaillé en vain, reste toujours un personnage célèbre, et la consolation est que les histoires d'autres pays et d'églises regorgent d'exemples de personnages similaires...
Immédiatement après que le Conseil des Cent Têtes eut terminé ses actions, le tsar, avec le métropolite et les évêques, décréta un verdict conciliaire sur les domaines des évêques et des monastères. Par conséquent, nous allons maintenant parler de toutes les légalisations du tsar Ivan Vasilyevich concernant les biens immobiliers de l'église sous le règne du métropolite Macaire.
À partir du concile de 1503, les opposants à la propriété patrimoniale des monastères parmi les moines eux-mêmes prêchaient que l'empiétement sur le droit de cette propriété patrimoniale est quelque chose d'acceptable d'un point de vue moral et du point de vue du droit de l'Église. Le sermon eut pour conséquence que les souverains, excités par celui-ci, décidèrent de commettre une attaque dans l'intérêt de l'État. Lorsque l'idée d'une confiscation directe des patrimoines des monastères rencontra un refus décisif de la part du clergé au concile de 1503, les souverains durent se tourner vers des mesures visant à limiter le droit de propriété patrimoniale. C’est ce qu’ils firent, et ces mesures furent étendues aux domaines monastiques et aux domaines épiscopaux. Ivan Vasilyevich III a décidé de prendre certaines mesures pour limiter le droit des évêques et des monastères d'acquérir des domaines ; après que Vasily Ivanovich, qui n'a adopté aucune nouvelle mesure de restriction et a seulement préservé et protégé les mesures de son père, la grande-duchesse Elena et les boyards ont adopté ces nouvelles mesures (ci-dessus p. 735, version électronique - note de bas de page paragraphe n° 1503, corr.).
Enfin, Ivan Vasilyevich IV a décrété des mesures encore nouvelles et très décisives. Cependant, l’adoption de ces mesures nouvelles et décisives remonte à la période postérieure à la mort de Macaire et à la fin du règne du souverain. Quant à l’époque de Macaire, en partie de nouvelles mesures sans importance particulière furent adoptées, en partie les mesures précédentes furent confirmées et en partie les abus commis pendant le règne des boyards de l’enfance du souverain furent éliminés.
La première légalisation connue d'Ivan Vasilyevich dans notre catégorie concerne les établissements épiscopaux et monastiques de banlieue. Quelque temps avant 1550, le souverain décréta que les nouveaux évêques et les établissements monastiques de banlieue imposeraient tous les impôts et taxes judiciaires aux habitants de la ville, c'est-à-dire qu'ils devraient payer tous les impôts municipaux et corriger tous les droits municipaux, et qu'ils seraient soumis à la juridiction non des évêques et des monastères eux-mêmes, mais des gouverneurs de la ville.
En septembre 1550, le souverain prit des décrets secondaires sur les colonies, à savoir les suivants : les anciennes colonies devaient être conservées par les évêques et les monastères à l'ancienne selon les chartes antérieures ; Ils ne devraient pas construire de nouvelles colonies ; dans les anciennes colonies, n'ajoutez pas beaucoup de nouvelles cours : si un fils voulait s'éloigner de son père, ou un gendre de son beau-père, ou un frère de ses frères, alors construisez une nouvelle cour pour cela, mais ne construisez pas de nouvelles cours pour les nouveaux arrivants (qui, bien entendu, ne devraient être installés que dans les cours de ceux qui partent) ; si pour une raison ou une autre les anciennes cours sont libérées, alors appelez-les de nouveaux Slobozhans parmi les ruraux arables et incultes, comme c'était le cas auparavant, et non parmi les citadins, à l'exception dans ce dernier cas des Cosaques non imposables. Les Slobozhans sont libres de quitter les colonies pendant la période légale (jour de Yuriev) pour devenir citadins ou résidents ruraux 1628.
Après la légalisation qui vient d'être donnée concernant les colonies, vient notre verdict sur les successions, qui a eu lieu immédiatement après la fin du Conseil des Cent Têtes.
Juste avant le concile ou pendant qu'il se déroulait, certains des opposants monastiques à la propriété patrimoniale des monastères ont eu des conversations avec le tsar au sujet des fiefs monastiques, afin de lui présenter leurs vues (l'hégumène du monastère de la Trinité Saint-Serge Artemy, dont nous parlerons plus loin). Le tsar lui-même savait très bien que dans les monastères de grands abus se produisaient avec les domaines et qu'ils ne contribuaient en rien au maintien d'une vie véritablement monastique, et il s'exprima très vivement à propos de cette année 1629. Les écrits de saint Maxime le Grec contre la propriété patrimoniale des monastères, qui décrivent si clairement toute la contradiction entre le renoncement complet des moines au monde et cette propriété patrimoniale, lui étaient sans doute très connus. Ainsi, le tsar Ivar Vasilyevich aurait non seulement pu vouloir la confiscation des biens des monastères dans l'intérêt de l'État, mais il aurait aussi pu être sincèrement convaincu que cette confiscation serait utile au monachisme lui-même.
Mais, d'une manière ou d'une autre, compte tenu de la position irrésistiblement ferme en faveur des domaines de la grande majorité des moines eux-mêmes, il n'osa pas du tout exprimer l'idée de retirer les domaines des monastères. Il ne fait aucun doute qu'il n'aurait pas osé le faire même si le métropolite s'était opposé à la propriété patrimoniale des monastères, car dans ce cas le métropolite aurait gardé ses convictions pour lui seul, n'osant pas les déclarer et ne pensant pas à les mettre en œuvre. Mais le Métropolite était un défenseur sincère et ardent de la propriété patrimoniale des monastères, bien qu'il fût aussi un opposant tout aussi ardent aux abus et au mal auxquels cette propriété patrimoniale était effectivement associée. Cette circonstance aurait dû avoir pour conséquence que le souverain ne devait pas réfléchir de manière trop décisive aux mesures visant à limiter le droit de propriété patrimoniale des monastères. Et après Macaire, il n'osa pas prendre ces mesures décisives de si tôt ; De plus, il n’aurait pas dû avoir envie d’y penser devant lui, car il éprouvait le plus profond respect pour lui – Macaire.
Constatant qu’il était possible de ne penser qu’à des mesures de restriction, Ivan Vassiliévitch étendit ces dernières mesures, comme ses prédécesseurs, aux domaines monastiques et aux domaines épiscopaux.
Il envisageait de prononcer son verdict sur les domaines immédiatement après le Conseil des Cent Têtes et ne fit donc aucune proposition en ce sens au Conseil lui-même. A cette dernière étape, des mesures ont été prises pour garantir que les évêques et les abbés des monastères ne pillaient pas les domaines appartenant aux départements et aux monastères, et qu'ils n'abusaient pas des revenus des domaines, puis, après la confirmation solennelle et délibérée du droit même de propriété foncière, une seule mesure a été prise pour limiter ce droit, qui au sens propre du terme ne peut être qualifié de mesure. Il s'agissait d'un ordre du conseil aux archimandrites et aux abbés de ces monastères qui avaient suffisamment de terres et de villages, afin qu'ils ne dérangent pas le pieux roi et ne lui demandent pas de choses inutiles 1630.
Dans le verdict conciliaire, qui eut lieu immédiatement après la fin du Conseil des Cent Têtes, soit le 11 mai 1551, fut décidé ce qui suit :
1) À l'avenir, les évêques et les monastères ne devraient acheter de domaines à personne sans en rendre compte au souverain, et aucun boyard ne devrait donner des domaines aux monastères cœur à cœur sans le même rapport ; en cas de violation de cette règle, le patrimoine est retiré au trésor sans argent, et s'il est acheté, l'acheteur perdra son argent. Ce point de la phrase confirme la légitimation faite par la Grande-Duchesse Elena auprès des boyards.
2) Si la succession est donnée à un monastère selon l'âme sans aucune condition, alors elle n'est pas rachetée ; s'il est donné à la condition que la famille ou les héritiers aient le droit de le racheter, alors, selon les lois d'Ivan Vasilyevich et Vasily Ivanovich, ce rachat devrait avoir lieu à l'avenir, et précisément, comme il est également dit dans Stoglav (chapitre 75, édition Kazan p. 342), les héritiers doivent apporter le montant auquel le patrimoine sera évalué dans la charte spirituelle ou donnée.
3) La légitimation des deux souverains précédents, de sorte que dans certaines régions nouvellement acquises, les domaines ne soient pas vendus aux monastères et ne soient pas donnés cœur à cœur sans en rendre compte au souverain, reste pleinement en vigueur pour l'avenir. Les domaines qui, en violation de cette légalisation, ont été cédés à cœur ouvert sans rapport, devraient être repris par le souverain et, après avoir payé pour eux, remis aux domaines. La première moitié de ce point est elle-même impliquée dans le premier point ; mais le souverain le répète pour justifier la seconde moitié du propos.
4) Les terres locales et noires dont les évêques et les monastères ont pris possession de force pour dettes ou qui ont été injustement enregistrées pour eux par des géomètres doivent être restituées à leurs anciens propriétaires.
5) Mener une enquête sur les villages, les volosts et les zones de pêche et toutes sortes de terres et de villages de quittance, que les boyards ont donnés aux évêques et aux monastères après la mort de Vassili Ivanovitch, pendant la minorité du tsar, et faire comme sous Vassili Ivanovitch, c'est-à-dire reprendre tout ce qui a été donné après lui aux évêques et aux monastères en 1631.
Au Conseil de Stoglavy, sur proposition du tsar, un verdict a été rendu sur ses abus - les abus du tsar envers les monastères et les églises paroissiales (à propos de donner du pain et du sel et de l'argent et de la cire pour les bougies et du miel pour le kutya et du blé pour la prosphore). Vasily Ivanovich et après lui Elena ont attribué à d'autres monastères et églises paroissiales des tapis non permanents ou éternels, mais temporaires, pour certaines années. Après la mort d’Elena, pendant la petite enfance du souverain, les monastères et les églises réussirent à transformer ces querelles temporaires en permanentes. Puis, durant la même enfance, les boyards souverains donnèrent de nouveaux tapis (permanents et temporaires) aux monastères et églises paroissiales. Le roi fit une présentation à la cathédrale de ces abus. Ce dernier céda au tsar le soin de transformer les abus temporaires de son père et de sa mère, rendus permanents après eux, en temporaires et d'annuler les abus commis après eux, mais en même temps intercéda auprès du souverain pour les pauvres monastères et églises 1632.
La résolution du Conseil Stoglavy sur les tapis a été confirmée dans le verdict conciliaire sur les domaines, et en même temps, à moins qu'il n'y ait une inexactitude éditoriale dans le verdict, avec la prolongation de l'abolition également pour le temps de la mère du souverain, à savoir : 1) tous les tapis donnés aux monastères et aux églises après Vasily Ivanovich, mettre de côté et émettre uniquement ceux qui étaient sous lui et sous Ivan Vasilyevich ; 2) toutes les malédictions prononcées après Vasily Ivanovich de temporaires à permanentes doivent être reconverties en temporaires.
En 1557, le souverain promulgua une loi complémentaire concernant le rachat des biens donnés aux monastères par âme. Il en est ainsi : Si celui qui donne à son goût un patrimoine à un monastère à la condition qu'il puisse être racheté par les héritiers, fixe dans sa charte spirituelle un prix de rachat trop élevé : alors les héritiers peuvent protester contre cela et exiger des évaluateurs (« mesureurs »), mais pas autrement qu'à un moment où la charte spirituelle n'a pas encore été révélée et approuvée. S'ils protestent ensuite, ils doivent alors payer pour la succession le prix de rachat fixé dans le spirituel 1633.
Il existe une réponse du métropolite Macaire au tsar Ivan Vasilyevich « au sujet des biens immobiliers donnés par Dieu en héritage des bénédictions éternelles », dans laquelle le métropolite proteste avec la plus grande énergie et avec une présentation détaillée d'arguments contre le désir du souverain d'acquérir pour lui-même les domaines immobiliers du siège métropolitain et qui constitue un mystère très considérable. boyards à placer dans le district de Moscou un millier de personnes, les enfants des boyards, les meilleurs serviteurs et 28 personnes des boyards et des okolnichy, qui devaient être prêts à être envoyés, c'est-à-dire toujours être à Moscou, à la cour, et qui n'avaient pas de domaines et de domaines dans le district de Moscou en 1635. Étant donné que ce placement nécessitait une énorme quantité de terres, il est probable que le souverain, qui était en difficulté avec ses terres d'État, ait voulu acheter au métropolitain les domaines de son voir, qui étaient situés précisément dans le quartier de Moscou.
Si le métropolitain proteste avec une extrême énergie contre le désir du souverain, qui n'impliquait aucune sorte de prédation, c'est probablement parce qu'il y voyait un précédent très dangereux : après avoir acheté le patrimoine du métropolitain en un seul endroit, le souverain pouvait alors exprimer le désir d'acheter tout le patrimoine ecclésial en général.
Au début de 1555, comme nous l'avons mentionné ci-dessus, un diocèse fut créé dans la ville de Kazan nouvellement conquise (prise le 2 octobre 1552). La région du diocèse a été formée à partir de la ville de Kazan avec les ulus environnants, de la ville de Sviyaga ou Sviyazhsk avec le côté montagneux (droit) (Volga), de la ville de Vasil ou Vasilsursk et de l'ensemble du territoire de Viatka en 1636. L'évêque de Kazan reçut le titre d'archevêque et fut placé sous l'archevêque de Novgorod et au-dessus de l'archevêque de Rostov en 1637. Le premier archevêque de Kazan fut installé le 3 février 1555, Gury, abbé du monastère de la Trinité de Selizharov. Pour l'entretien de l'archevêque, il fut attribué : une dîme des droits de douane de Kazan, Sviyazhsk et Cheboksary, un certain salaire d'un montant de 865 roubles et la fourniture de pain et de toutes les fournitures de table en nature en 1638. Dans l'établissement initial, le métropolite, tous les évêques et monastères aidèrent l'archevêque avec de l'argent et du pain en 1639. Concernant la conversion des Tatars à la foi chrétienne, l'archevêque reçut des instructions : « de tous sortes de coutumes, autant que possible (c.-à-d.
de toutes les manières possibles, autant que possible), habituez-lui les Tatars et amenez-les au baptême avec amour, mais ne les conduisez pas au baptême par peur » 1640.
La création du diocèse de Kazan a été la raison immédiate pour laquelle le tsar et le métropolite se sont préoccupés de l'établissement de l'imprimerie de livres à Moscou.
Si l'on en croit un témoignage pas particulièrement fiable, alors il était censé inviter des typographes étrangers à Moscou en 1547-1641. Lorsqu'au concile de Stoglavy il fut discuté que les scribes écrivaient des livres liturgiques de manière trop insatisfaisante, le tsar et métropolite ne put s'empêcher de penser que le seul véritable moyen de l'aider dans cette affaire était d'établir l'impression de livres, que d'autres possédaient déjà depuis longtemps et qui, comme ils le savaient à Moscou en 1642, était déjà utilisé par les Grecs. Cependant, cette pensée restait une pensée. Lorsque le diocèse de Kazan fut ouvert et que, pour approvisionner ses églises nouvellement construites en livres liturgiques, le tsar ordonna d'acheter ces derniers aux enchères, auprès des scribes de livres : il s'avéra que seuls quelques-uns des livres étaient en bon état de fonctionnement et que la plupart d'entre eux étaient remplis d'erreurs d'écriture et d'erreurs (« corruption de ceux qui prescrivaient »). Cette circonstance a incité le tsar et le métropolite à s'intéresser de manière décisive à la mise en œuvre de l'idée d'introduire l'imprimerie de livres en 1643.
L'idée fortement acceptée, en raison de circonstances inconnues de nous, n'a été mise en pratique que sept ans plus tard : déjà au mois de février 1556, le « maître des livres imprimés » Marusha Nefediev 1644, né à Novgorod 1645, était mentionné, et l'impression du premier livre n'a commencé que le 19 avril 1563. Une légende bien connue sur le début de l'impression de livres à Moscou dit que les premières expériences d'impression à Moscou ont eu lieu avant 1563. au lieu de vraies lettres, dans « certains styles petits et peu habiles » 1646. Il est très possible que Marusha Nefediev ait appris la typographie uniquement à l'oreille et en autodidacte, et qu'il ait passé des années entières à apprendre à découper des lettres et à mettre ensuite en place l'imprimerie elle-même. Un ralentissement aurait également pu se produire parce que l'introduction de l'imprimerie avait été fortement opposée par nombre de ces dirigeants et enseignants ignorants en 1647, c'est-à-dire les évêques et les abbés archimandrites qui ont forcé les premiers imprimeurs à fuir Moscou en 1648.
Ces véritables premiers imprimeurs, qui ont jeté les bases de l'imprimerie de livres dans notre pays, étaient le diacre de la cathédrale de Gostun de Moscou (située au Kremlin, sur la place du palais) Ivan Fedorov et Piotr Timofeev, originaire de Mstislav, qui ont appris leur art sans savoir où et de qui. Comme nous l'avons dit, on commença à imprimer le premier livre, qui était celui de l'apôtre, le 19 avril 1563 ; Ce fut la dernière année de la vie de Macaire et l'impression du livre fut achevée après sa mort, le 1er mars 1564, 1649.
Sous le métropolite Macaire, après le concile de 1549, un certain nombre d'autres saints furent canonisés. Nous en parlerons dans la seconde moitié du volume, dans le chapitre sur le culte.
Ainsi, l'activité administrative du métropolite Macaire, représentant une activité célèbre et extraordinaire, consistait principalement dans le fait qu'en 1551 il convoqua un concile pour rénover l'église et qu'ensuite il se chargea de mettre en œuvre les résolutions du concile.
Sous le métropolite Macaire, le moine Maxime le Grec reçut la liberté. C'est vers cette dernière que nous nous tournons maintenant pour compléter nos discours à son sujet.
Ci-dessus, nous avons noté que le moine Maxim, après son deuxième procès conciliaire, qui a eu lieu en 1531, a été envoyé en prison au lieu du monastère de Joseph Volokolamsk dans le monastère de Tver Otroch, afin d'être sous la surveillance de l'évêque local Akaki. Maxim est resté à Tver exactement 20 ans, jusqu'en 1551. Il faut supposer que tout le temps que Daniel est resté en chaire, c'est-à-dire jusqu'au 2 février 1539, il a été détenu dans cette prison, car ce dernier a conservé pendant tout ce temps sa haine irréconciliable envers lui 1650. Il faut cependant penser qu'à Tver, dès le début, l'emprisonnement n'a pas été aussi cruel et sévère que dans le monastère de Volokolamsk. Akaki était l'un des moines de Volokolamsk en 1651 ; mais, comme on peut le voir, il ne faisait pas partie de ces Joséphites « méprisables » capables de haïr les opposants à la propriété patrimoniale avec une haine aussi impitoyable que Daniel avait pour Maxim. Maxim lui-même dit d'Akaky qu'il l'a favorisé, qu'il l'a reposé avec contentement pendant de nombreuses années, qu'il est impossible à Maxim de l'oublier - les nombreuses années de soins et de salaire de l'évêque pour lui.
Il est vrai que Maxim parle ainsi d'Akaki à une personne très proche de ce dernier en 1652. Mais c'était un homme incapable de flatterie, et s'il n'avait aucune raison d'être reconnaissant envers l'évêque, alors au lieu de parler de flatterie, il n'aurait rien dit. Quoi qu'il en soit, nous savons avec certitude qu'à Tver, dès le début de son séjour, Maxim a reçu une plume, de l'encre et du papier et a été autorisé à rédiger des essais. Il existe une collection d’œuvres de Maxim compilées par lui-même ; dans la préface de ce recueil, il dit qu'il a commencé à le compiler au quarantième mille ans, c'est-à-dire en 1532 1653 : et c'est la deuxième année du séjour de Maxim à Tver.
Il y a eu des malentendus et des désaccords entre Maxim et Akaki, mais il semble qu'ils n'aient pas eu d'effet néfaste sur le sort du premier. A Tver, comme il faut le penser, Maxim s'occupait de réviser la traduction du psautier ; Lors de cette révision, il a notamment apporté la modification que le verset 2 du Psaume 89, qui disait auparavant : « Seigneur, sois pour nous un refuge », écrivait : « Seigneur, tu es un refuge pour nous ». Akaki, selon certaines critiques, un homme peu alphabétisé, 1654, fut gêné par la correction de Maxim et dit: "Ici, Maxim, avec ses écrits, philosophe que nous n'avons aucun refuge en Dieu." Maxim écrivit à cette occasion une lettre d'acquittement à une personne qui était proche de lui et ensemble à l'évêque en 1655. Le 22 juillet 1537, il y eut un grand incendie dans le Kremlin (ville) de Tver, qui brûla ; ainsi que tous les autres bâtiments, la cathédrale épiscopale qui s'y trouvait a brûlé, semble-t-il - juste rénovée par Akaki, et a brûlé pour qu'ils n'aient pas eu le temps d'en sauver absolument rien - pas d'icônes, pas de vases, pas de livres 1656.
Au lieu d'apparaître à cette occasion comme un consolateur à l'évêque extrêmement bouleversé, Maxim l'utilisa à sa manière : mettant la piété extérieure à la place de la vraie piété chrétienne, nos ancêtres se distinguaient par le plus grand zèle pour l'embellissement des églises - et Maxim, expliquant pourquoi le Seigneur n'épargnait pas l’église le plus joliment décoré, qui était la cathédrale, écrivit sous la forme d'une conversation entre Akaki et le Seigneur impitoyable, comme les discours des anciens prophètes, une parole dénonciatrice sur notre extérieur pharisien. piété. Mais même cette attaque cruelle de Maxim contre Akaki, qui trouve son excuse dans son zèle ardent incontrôlable pour la vérité et la justice de Dieu et dans ses bonnes intentions, mais qu'il ne pouvait pas se permettre, atteignant le même objectif par d'autres moyens, n'a pas fait de l'évêque son ennemi irréconciliable : il est très probable qu'Akaki s'est mis en colère et s'est plaint de lui, mais a ensuite eu la générosité de lui pardonner en 1657.
En général, cet évêque peu instruit, qui était le bienveillant patron de Maximus à une époque où la plupart des gens instruits le traitaient avec une forte haine pour ses dénonciations extrêmement dures, représente un phénomène très remarquable et aurait dû être rappelé dans l'histoire avec le mot le plus chaleureux.
Mais Akaki mérite vraiment une grande gratitude pour avoir permis à Maxim d'écrire des essais dès le premier séjour de ce dernier à Tver. Si Acanius n'avait pas donné cette autorisation dès l'arrivée de Maximus à Tver, et si Maximus ne l'avait reçue qu'après le renversement de Daniel de la chaire sous Joasaph ou sous Macaire, nous aurions pu perdre une partie importante de l'œuvre du célèbre publiciste ecclésiastique.
A Moscou, jusqu'en 1525, comme nous l'avons dit plus haut, Maxim écrivait contre le latinisme propagé par Nicolas Nemchin, contre l'astrologie, contre la propriété patrimoniale des monastères, pour défendre le patriarche de Constantinople et l'orthodoxie grecque. On ne sait pas s’il a écrit autre chose. Mais il faut probablement penser que la plupart de ses nombreuses autres œuvres ont été écrites par lui à Tver. Dans ces autres ouvrages, qui représentent une très grande variété de contenu, deux groupes se distinguent par leur importance : premièrement, un certain nombre de mots contre les confessions non chrétiennes (une contre le paganisme, une contre le judaïsme et trois contre le mahométanisme) et contre les confessions chrétiennes non orthodoxes (une contre le latinisme en plus des précédentes, contre l'arménien et le luthéranisme nouvellement apparu). Deuxièmement, une série de paroles morales, accusatrices et éducatives adressées aux Russes eux-mêmes.
Dans la première série de mots, Maxim voulait livrer aux Russes une sorte de bref guide de théologie polémique pour des entretiens avec tous les non-chrétiens et chrétiens non orthodoxes. Dans la deuxième série de mots, il est un prophète-accusateur des Russes eux-mêmes.
Nos ancêtres de cette époque étaient inébranlablement fermes dans leur orthodoxie et aucune propagande, aussi armée de savoir et d'art, ne pouvait être dangereuse pour eux. Mais à la fermeté inexplicable et inébranlable, il n'était pas utile d'ajouter une certaine clarté consciente, afin que nos ancêtres puissent non seulement fermer leurs oreilles à tout discours parlant de leur foi, mais puissent, dans une certaine mesure, donner des réponses à leurs adversaires. Et c’est ce que Maxim voulait réaliser avec ses paroles contre les confessions non chrétiennes et contre les confessions chrétiennes des personnes non orthodoxes. Il comprenait très bien que la réfutation du mahométanisme était de la plus grande importance pratique pour les Russes, puisqu'ils entretenaient les relations les plus actives et les plus fréquentes avec ses représentants (1658) ; et c'est donc lui qui a écrit contre lui avec une délibération particulière.
Le terrible désastre qui a frappé Maxim en Russie aurait apparemment dû le pousser à écrire des œuvres qui ne plaisaient qu'aux Russes, afin de regagner leur faveur et ainsi d'obtenir la liberté et de partir pour Athos. Mais le « feu de la jalousie, comme Bose », qui brûlait en lui, était si fort qu'il lui faisait oublier lui-même. Il se considérait comme un prophète que la grâce de Dieu avait envoyé de la Montagne Sainte pour prêcher la vérité de Dieu au peuple russe en 1659 : et emprisonné, il voulait, sans penser à lui-même, accomplir sa mission prophétique, comme son besoin, c'est-à-dire comme un devoir qui lui était assigné par Dieu, en tout zèle et en toute intrépidité. Après les traités contre la propriété patrimoniale des monastères, la plus grande partie des paroles morales, accusatrices et pédagogiques adressées au Russe lui-même a été écrite par Maxim dans la conclusion de Tver.
Entre les paroles accusatrices et instructives du moine Maxim, adressées aux Russes eux-mêmes, il convient d'en citer délibérément deux : « Le mot expose plus largement avec pitié le désordre et l'anarchie des rois et des dirigeants du siècle dernier de ce siècle » 1660 et « Les chapitres sont instructifs pour les responsables des fidèles » 1661. Dans le Mot, Maxim dénonce et déplore le règne prédateur des boyards pendant la petite enfance d'Ivan Vasilyevich le Terrible, et dans les chapitres écrits pour ce dernier peu après son couronnement de la couronne royale, il enseigne au tsar nouvellement couronné ce que devrait être un véritable bon souverain et quelles devraient être ses préoccupations. Le mot se distingue par un courage si extraordinaire et une telle dureté impitoyable de dénonciation et de flagellation que l'on voit involontairement en Maxim un ancien prophète - ces Isaïe et Amos, par l'exemple desquels, selon ses propres mots, il essaya d'être animé en 1662.
Et les chapitres, avec une intrépidité totale et un enseignement sans entrave, se distinguent par une qualité si merveilleuse de ce dernier que le meilleur homme d'État de tous les temps, dans le meilleur sens du terme, signerait volontiers sous eux. En général, ces deux œuvres de Maxim sont deux pamphlets politiques d'une telle signification et d'une telle importance qu'ils pourraient constituer à eux seuls la gloire la plus honorable d'une personne. (Nous sommes convaincus qu'après Ivan Vasilyevich le Terrible, aucun de nos souverains n'a reçu quelque chose de semblable aux chapitres instructifs que Maxim lui a adressés).
Nous avons dit plus haut que Maxime nous est apparu comme un prédicateur du vrai christianisme contre le faux christianisme pharisien. Ce sermon est l'essentiel de ses paroles accusatrices et pédagogiques adressées aux Russes eux-mêmes.
La conséquence inévitable du manque d'éducation du peuple doit être une telle perversion de la foi chrétienne que la piété extérieure est mise à la place de la vraie piété, de sorte que la première, qui en elle-même, sans la seconde, n'a absolument aucun sens et n'est rien au sens le plus strict du terme, est absorbée. L'opinion est établie que la prière et le jeûne (au sens de ne pas manger certains jours de jeûne) constituent ce qui, sans rien d'autre, conduit une personne au royaume des cieux, et les gens se créent un tel concept de piété que, sans se soucier des bonnes actions morales, ils s'occupent avec diligence de prières fréquentes et prolongées et d'une stricte observance des jeûnes. Ce triste cas de perversion du christianisme s'est produit chez nos ancêtres.
Maxim a trouvé en nous le plus grand zèle pour la prière, avec le même zèle pour ses lieux - les églises, la plus grande sévérité dans l'observation des jeûnes, mais en même temps il a constaté que cela seul était en nous toute piété : et lui, qui était la personnification d'un zèle ardent contre tous les mensonges, a élevé sa voix prophétique pour prêcher sur la vraie piété. Que ce n'est pas la prière et le jeûne, mais une vie chrétienne appropriée et surtout les actes d'amour envers les autres qui constituent cette vraie piété, - que dans l'Ancien Testament Dieu a parlé par la bouche des prophètes : Je veux la miséricorde, et non les sacrifices, la pensée de Dieu, et non les holocaustes (Osée 6 :6), - que dans le Nouveau Testament le Sauveur a donné deux commandements sur l'amour de Dieu et du prochain, en disant : de ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes (Matthieu 22 :40), et disant aussi : tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le royaume des cieux : mais faites la volonté de mon Père qui est aux cieux (Matthieu 7 :21) - c'est le sujet de la prédication incessante et infatigable et la plus urgente de Maxim dans ses paroles accusatrices et pédagogiques adressées aux Russes eux-mêmes.
"Bon", dit Maxim, vraiment bon et très salvateur, c'est la prière et le jeûne, car l'un calme et mortifie les troubles charnels et purifie les pensées, et l'autre s'unit à Dieu et spiritualise et rend celui qui prie sobrement semblable à Dieu ; mais si nous n'avons pas les vertus que notre Sauveur nous a ordonnées, alors la prière et le jeûne ne sont imputés à rien devant le juste Juge 1663... Qui oublie les statuts divins qui nous prescrivent la générosité, la miséricorde, l'amour sacré, la bonté, la vérité, la tranquillité, la douceur et la bonne chasteté et la vénérable humilité, et qui pense être fidèle seulement en ne mangeant pas certains aliments et en écoutant ses propres oreilles des paroles divines : il a été aveuglé par les yeux. de son âme et est tombé loin du saint conseil des saints, car le Seigneur n'est pas satisfait de ceux qui entendent la loi, mais de ceux qui l'observent toujours avec diligence ; sans cette observance, tout le reste est inutile - l'abstinence de nourriture et les longs exercices de prières 1664. Ne pensons-nous pas par le jeûne strict, les veillées et les chants pour plaire à Dieu et, surtout, pour éviter ce jugement terrible ?
Mais il couronne (à son jugement) ceux qui se tiennent à sa droite pour l'amour des hommes et la générosité envers les pauvres seulement, car il dit : « Tout ce que vous avez fait du plus petit de mes frères, vous l'avez fait pour moi ; il reproche aussi à ceux qui se tiennent à gauche, non pas parce qu'ils n'ont pas corrigé les grands jeûnes et les veillées et ne l'ont pas glorifié par de longs chants, mais parce qu'ils n'ont jamais montré aucune bonté envers les pauvres, qu'ils n'ont pas honte d'appeler ses frères. à cause des bonnes actions montrées à ceux qui vivent dans les difficultés, alors le Juste et le Miséricordieux, le Miséricordieux et l'Amoureux de l'humanité couronneront les justes, et Il se tait sur d'autres corrections et actions spirituelles, je veux dire - de nombreux jeûnes et prières et des nuits passées debout et des départs dans des déserts lointains et inhabités, bien que pour nous montrer que sans philanthropie et miséricorde pour ceux qui vivent dans les difficultés, tout cela est inutile et rien qui ne leur soit imputé, car Lui-même dit : Je veux la miséricorde, et non les sacrifices, la pensée de Dieu, et non les holocaustes 1665... Que nous sachions, hommes pieux, que tant que nous restons dans le péché, c'est-à-dire.
en transgression des commandements divins du Christ Dieu, alors même si nous lisons toutes les prières des saints et les tropaires et canons de prière tous les jours et toutes les heures, nous ne gagnons rien du tout, car le Seigneur Christ lui-même nous dit, comme pour nous reprocher : que vous Me dites : Seigneur, Seigneur, et ne faites pas ce que Je commande, c'est-à-dire tant que vous continuez à transgresser Mes commandements, en vain vous m'invoquez avec de nombreuses et longues prières ; une seule prière lui est favorable et nous plaît et nous sauve, c'est de nous retirer de toute notre âme de toute transgression de ses saints commandements et de nous fortifier dans la crainte de lui, en faisant toute la vérité avec une joie spirituelle et un amour sincère »1666.
Maxime a délibérément trois mots contre la piété pharisienne des Russes – deux très brefs et un relativement long. Le dernier passage que nous avons cité : « Que nous le sachions pieux »..., est lu dans l'un de ces mots. Faisons quelques extraits supplémentaires des deux autres. Dans « Des paroles, comme du visage de la Mère de Dieu, aux cupides et méchants, remplis de toutes sortes de méchancetés, et des canons pour plaire à ceux qui attendent avec toutes sortes de chants différents », Maxime fait parler la Mère de Dieu au juste imaginaire qu'il dénonce : « Ô sage créature de Dieu !
Alors je me réjouirai de ce que vous chantez souvent (pour moi) : « Réjouissez-vous », quand je verrai que vous accomplissez effectivement les commandements de Celui qui est né de moi et que vous vous abstenez de toute méchanceté, fornication et mensonge, orgueil et flatterie et vol injuste des biens d'autrui ; et pendant que vous vous accrochez à tout cela et (dans tout cela) demeurez avec les délices de votre cœur, vous réjouissant du sang des misérables dans le besoin (vos frères) et sucant sans satisfaction leur cervelle avec un double intérêt (sur l'argent prêté) et un terrible fardeau de travail : alors pour moi vous n'êtes pas différent d'un étranger - un peuple scythe et meurtrier du Christ, bien que vous vous vantiez du baptême. Je ne vous écoute pas du tout, bien que vous me chantiez avec éloquence d'innombrables canons et stichera, car entendez que le Seigneur veut la miséricorde, et non le sacrifice, et la pensée de Dieu, et non les holocaustes.
Comme un cochon, vous êtes insatiablement rassasié de toutes sortes d'actes illicites et, comme un loup prédateur, vous volez les gains des autres et extorquez aux pauvres veuves, vous abondez et vous vous consacrez à toutes sortes d'actes anarchiques, jouant avec le grain comme un Tatar haïssant le Christ et vous enivrant et appréciant toujours la harpe et les méchants chants prodigues et rejetant complètement la crainte de Dieu de vos pensées : et pensez-vous me plaire avec la multitude de des canons et des stichera que tu me chantes à grand cri ? N’entendez-vous pas le prédicateur dire clairement que ceux qui font de telles choses n’hériteront pas du royaume de Dieu ? Et s’ils n’héritent pas du royaume de Dieu, alors il est évident qu’il y aura un tourment amer et éternel sous la terre. Alors, ne vous trompez pas, mais si vous voulez éviter les tourments et recevoir le royaume de Dieu avec tous les justes, alors retirez-vous complètement de toute votre méchanceté anarchique et aimez de toute votre âme le contraire de la vertu, cachant dans vos pensées la crainte de Dieu, l'amour et le désir des bénédictions célestes, car autrement il vous est impossible de vous débarrasser du tourment et de plaire au terrible Juge" 1667...
Dans son discours sur l'incendie de l'église cathédrale de Tver, Maxim oblige Akaki à demander au Seigneur : pourquoi était-il en colère contre ses esclaves, alors qu'ils célébraient sans cesse pour lui des fêtes spirituelles avec le chant à voix rouge de prêtres pieux et le bruit de cloches à bonne voix et légères et diverses puanteurs parfumées, et quand lui et sa très pure Mère étaient magnifiquement décorés d'icônes avec de l'or, de l'argent et des pierres précieuses - et mettent dans La bouche du Seigneur répondit à l'évêque : vous (non seulement ne Me plaisez pas), ô gens ! mais vous irritez aussi surtout Mes ventres en M'offrant le bruit des chants harmonieux et des cloches et la précieuse décoration d'icônes et les parfums de diverses puanteurs. Si vous M'apportez tout cela de vos accomplissements légitimes, de vos travaux justes et de vos pensées justes, comme l'ancien Abel : alors vos dons Me sont chers et Je les considérerai et vous récompenserai par des dons divins, car Je suis un donateur juste et je ne laisserai même pas une tasse d'eau froide sans récompense.
Si vous M'apportez cela, ô peuple, à cause de profits injustes et abominables, de convoitise et de vol des biens d'autrui, alors non seulement mon âme détestera vos dons, mêlés aux larmes des orphelins et des veuves pauvres et au sang des misérables, mais elle s'indignera aussi contre vous, comme offrande indigne de ma vérité et de mes pensées humaines, (et je ferai de vos dons quoi ou je les détruirai par un feu terrible ou les livrerai au pillage des Scythes... Craignez la parabole, arrêtez de commettre l'anarchie, essayez d'implorer ma juste colère avec un repentir actif de Ninive, car je suis Dieu, qui ne veut pas de l'anarchie, qui déteste tous ses ouvriers - je détruirai leur nom de la terre, mais j'aime les justes et dans le présent (âge) je les protège, et à l'avenir je les glorifierai. Quel genre de service est-ce que je me vois écrit sur l'icône portant une couronne d'or, et de mon vivant, je meurs complètement de faim et de gel, tandis que toi-même tu manges gentiment et que tu te saoules toujours et que tu te décores de divers vêtements ?
Satisfait-Moi dans ce en quoi Je suis pauvre, et Je ne te demande pas une couronne d'or : Ma parure et Ma couronne d'or est une nourriture visiteuse et contente pour les pauvres, les orphelins et les veuves, tandis qu'au contraire, leur pauvreté des nécessités est pour Moi un ennui de votre part et le déshonneur le plus extrême, même si vous tonniez constamment dans Mes églises avec d'innombrables voix de chants bienveillants, car Je ne veux pas de sacrifice, mais de miséricorde. Quel plaisir ai-je à entendre votre chant à voix rouge 1668 (quand ils montent vers Moi) accompagné des sanglots et des soupirs de Mon mendiant, criant vers Moi d'une terrible faim ? Je suis appelé juge des veuves, père des orphelins et représentant des tendres pauvres : soyez comme moi et soyez diligent à leur égard en paroles et en actes. Puisque vous vous vantez de puanteurs et de cloches bien bruyantes et que vous dites que vous Me révérez avec éclat, alors écoutez diligemment et avec attention cet enseignement salvateur qui est Moi et imprimez-le fermement dans vos cœurs : ce n'est pas pour chercher des cloches et des chants bien bruyants et des puants précieux que Je suis descendu sur terre, ô peuple !
et je revêts ton image, mais désirant ton grand salut, qui pour moi il n'y a rien de plus précieux ; C’est pourquoi Je vous ai ordonné d’écrire Mes commandements salvateurs dans des livres, afin que vous puissiez comprendre comment Me plaire. Mais vous décorez le livre de Mes paroles, à l'extérieur et à l'intérieur, très richement d'argent et d'or, mais vous n'acceptez ni ne voulez accomplir la puissance de Mes commandements qui y sont écrits, et au contraire, vous agissez comme si vous considériez tout ce qui y est écrit comme un mensonge et une vanité » 1669.
Prêchant le vrai christianisme aux Russes, le moine Maxim fustigea en même temps, avec toute la force possible, les vices les plus importants qui dominaient parmi eux. Nous reviendrons sur ce sujet plus tard, lorsque nous parlerons de l'état moral de la société russe à notre époque.
Avant le renversement du métropolite Daniel de la chaire, survenu le 2 février 1539, le moine Maxim vivait dans le monastère de Tver Otrochiy en tant que prisonnier, en prison. Quand et par qui il fut libéré de prison pour vivre dans le monastère comme l'un de ses moines et, pour ainsi dire, dans la liberté de ses quatre murs, reste inconnu ; mais il semble probable de penser que cette liberté lui fut accordée plus ou moins peu de temps après le renversement de Daniel par son successeur Joasaph. Il existe une lettre du moine Maxim au prince Pierre Ivanovitch Shuisky 1670, fils de l'intérimaire mentionné ci-dessus, écrite en 1542 et, comme il faut le penser, au plus tard dans les tout premiers mois du règne du métropolite Macaire 1671. Mais dans ce message Maxim ne demande pas la libération de prison, ce qui indique clairement qu'il en a déjà été libéré.
Concernant la façon de penser et l’humeur du métropolite Joasaph, nous ne disposons d’aucune information détaillée ; mais qu'il n'appartenait pas au nombre des partisans de la Joséphite et en même temps qu'il appartenait au nombre des admirateurs du moine Maximus, nous avons quelques indications de ce 1672.
S'étant libéré de la prison du monastère, le moine Maxim dut naturellement s'efforcer avec ses pensées de se libérer d'une autre prison, la plus vaste, qui était pour lui toute la Russie. Mais au début, il ne lui parut pas du tout possible d’exprimer ses pensées. Dans la lettre maintenant mentionnée au prince Pierre Ivanovitch Shuisky, écrite en 1542, il dit : « Je ne le demande pas, afin que je puisse être libéré dans cette montagne sainte honorable et tant désirée pour tous les chrétiens orthodoxes - je me connais, car une telle demande de ma part ne vous est pas présentée avec bonté et faveur » 1673. Sans demander la permission à Athos, il a d'abord demandé autre chose. Condamné par le métropolite Daniel à la prison, il fut en même temps déclaré hérétique, soumis à l'interdiction ecclésiale et à l'excommunication de la communion des saints mystères. Il demanda d'abord l'admission à la communion des saints mystères.
Or, le message susmentionné adressé à Piotr Ivanovitch Shuisky est une lettre de pétition adressée à la Douma des boyards, contenant notre demande ; il est très probable qu'en même temps que le message à Shuisky, il ait envoyé un message-écriture de plaidoyer adressé directement à la Douma elle-même, mais cette dernière nous reste inconnue ; dans une lettre à Shuisky, Maxim exprime sa demande : « Je demande à votre magnifique seigneurie de m'accorder la communion des mystères les plus purs et vivifiants du Christ, dont je n'ai pas fait partie depuis 17 ans » 1674.
Aux messages adressés à Shuisky et à la Douma (s'il y avait un deuxième message), Maxim a joint un acquittement, sous le titre : « Confession de foi orthodoxe de Maxim le moine de la Montagne Sainte, qui informe chaque prêtre et prince orthodoxe du Christ Jésus, qu'en toute vérité il y a un moine orthodoxe, observant toute la foi orthodoxe entière et inconditionnelle et immaculée » 1675, dans lequel, en plus d'annoncer son orthodoxie, qui consiste à présenter l'enseignement orthodoxe de la foi, il est justifié des accusations portées contre lui concernant sa correction de nos livres liturgiques et qui étaient significatives non seulement aux yeux du métropolite Daniel, mais aussi de la société russe tout entière.
Au début, Maxim n'a pas réussi à répondre à sa demande, mais il y est rapidement parvenu, grâce au métropolite Macaire, qui avait le plus grand respect pour lui.
Comme nous l'avons dit, Maxim a adressé un message à Piotr Ivanovitch Shuisky et une pétition à la Douma des boyards au plus tard dans les premiers mois du règne de Macaire. Peu de temps après, il commença à entretenir des relations avec le métropolitain. Nous ne savons pas si Macaire lui-même s'est tourné vers Maxim avec une expression de son respect pour lui et avec une offre d'aide financière, ou si Maxim s'est tourné vers lui avec sa demande, seul le métropolite a répondu pour la première fois à Maxim qu'il embrassait ses liens, comme s'il était l'un des saints, mais ne pouvait pas l'aider, car celui qui l'avait attaché était vivant, c'est-à-dire Daniel, qui seul avait le droit de le desserrer. Que ce soit sur les conseils de Macaire ou de son propre chef, Maxim écrivit une lettre à Daniel, dans laquelle il lui demandait la permission de se soustraire à l'interdiction injustement imposée de 1676.
Mais Daniel, qui craignait que s'il exprimait sa volonté de lever l'interdiction, Maxim exigerait un nouveau tribunal conciliaire qui l'acquitterait - Maxim et, par conséquent, l'accuserait - Daniel, refusa de lever l'interdiction et montra à Maxim comme moyen d'atteindre son objectif - faire semblant d'être dangereusement malade (car, selon les règles canoniques, ceux qui sont sous l'interdiction, en cas de maladie mortelle, doivent être honorés du sacrement - 1er Concile œcuménique canon 13). Puis Maxim écrivit un message à Macaire, dans lequel il disait qu'il ne cherchait pas le jugement, mais la miséricorde, et qu'il ne rejetait pas le sacrement sans jugement - qu'il n'avait pas appris à participer aux mystères divins en secret et avec mensonge de la part des saints apôtres et des révérends pères, et que « même s'il est lié par Dieu en vérité, (cela) il ne peut pas permettre, il ne peut pas vivre un être vivant qui l'a lié, mais injustement à la fois par la passion et la colère muette, ce qui est lié ne le fera pas. seulement être résolu d'autre chose avec puissance, mais il n'aura en aucun cas le pouvoir d'une souza » 1677.
Nous ne savons pas ce qui s'est passé ensuite - si Macaire a convaincu Daniel de lever l'interdiction imposée à Maxim ou s'il l'a fait de sa propre autorité ; mais l'interdiction a été levée pour Maxim. Cela s'est produit, comme on peut le conclure de ce qui suit, au plus tard en 1543 ou la deuxième année du règne de Macaire 1678.
Libéré de l'interdiction, Maxim commença immédiatement à tenter de demander l'autorisation à Athos. Mais hélas ! dans ce cas, tous ses efforts ont été totalement vains. Si déjà en 1525, il fut décidé de ne pas le laisser sortir de Russie, parce qu'il « était un homme raisonnable et connaissait notre esprit bon et fringant et est venu là-bas (en Grèce) pour tout lui dire » 1679 ; puis, d'autant plus qu'il ne pouvait pas être libéré alors qu'il vivait en Russie pour connaître parfaitement toutes ses choses fringantes, et pendant encore 20 ans, et quand, sur la base de ce que ces 20 années étaient pour lui, il y avait les raisons les plus complètes de craindre qu'il expose toutes ces choses fringantes à la honte du monde entier.
Maxim s'est tourné vers le souverain et la Douma des boyards avec une demande de permission pour le Mont Athos en 1544 ou un an après avoir été libéré de l'interdiction de l'église de 1680. Lorsque la demande est restée sans réponse, Maxim a décidé d'agir par l'intermédiaire de ses moines Vatopedi. Ces derniers convainquirent les patriarches de Constantinople et d'Alexandrie d'écrire sur Maxime à Moscou et écrivirent en même temps eux-mêmes 1681. Et lorsque les demandes orientales furent reçues à Moscou et restèrent sans suite, il adressa lui-même de nouveau des messages au souverain et au métropolite en 1682.
Se tournant vers Moscou avec de vaines demandes de permission pour le Mont Athos, Maxim vécut au monastère de Tver Otrochy jusqu'en 1551. Cette dernière année, l'abbé du monastère de la Trinité Saint-Serge Artemy, admirateur de sa façon de penser et de son orientation, le supplia de venir à la Trinité. Au monastère de la Trinité Saint-Serge, après 5 ans de vie là-bas, Maxim mourut en 1556 (mois et date inconnus), après avoir vécu, malgré toutes les souffrances qu'il endura, jusqu'à un âge très avancé.
Nous ferons une revue détaillée des œuvres écrites du moine Maxim dans la seconde moitié du volume, dans le chapitre sur la littérature de l'époque que nous avons prise.
Sous le règne du métropolite Macaire, on a découvert dans notre pays l'existence d'une hérésie rationaliste (anti-trinitaire), et avec elle une libre pensée hérétique, qui représentait plus ou moins le protestantisme. Les adeptes de l'hérésie et les personnes infectées par la libre pensée, dans la mesure où les deux étaient ouvertement, ont été soumis à un procès et à une condamnation du conseil de l'Église, puis à des sanctions civiles.
L’existence conjointe de l’hérésie et de la libre pensée a été découverte de la manière suivante. Au Carême 1558, le fils du boyard Matvey Semionov Bashkin (1683) vint se confesser au prêtre de la cathédrale de l'Annonciation de Moscou, nommé Siméon. Tant lors de la confession elle-même que lors des conversations familiales ultérieures sur la foi, le nouveau fils spirituel semblait au prêtre une personne inhabituelle, car il lui posait de nombreuses questions perplexes, exprimait des opinions sur la moralité chrétienne qui lui semblaient étranges et interprétait l'apôtre d'une manière dépravée (incorrecte). Soupçonnant la pureté de la pensée de Bachkine, Siméon parla de ses questions perplexes et de son interprétation dépravée de l'apôtre, dans le Jeûne de Pierre de la même année, à son confrère Sylvestre, un favori bien connu du tsar Ivan Vasilievich. Sylvestre, qui avait déjà entendu dire que Bachkine avait une mauvaise réputation, le dénonça ainsi que Siméon au souverain.
Ce dernier ordonna la capture de Bachkine et comme au moment de la dénonciation il allait se rendre de Moscou à Kolomna, avant son retour il ordonna de le remettre à deux anciens du monastère Joseph Volokolamsk, afin qu'ils examinent sa vie et l'interrogent. Au début, Bachkine se disait chrétien orthodoxe et ne voulait admettre aucun acte répréhensible ; mais alors la colère de Dieu l'a rattrapé : il a commencé à se mettre en colère terriblement, à tirer la langue et à crier de différentes voix ; Après avoir repris ses esprits, il entendit la voix terrible de la Mère de Dieu, lui ordonnant de se repentir et de révéler ses personnes partageant les mêmes idées - c'est ce qu'il fit, écrivant toutes ses hérésies de sa propre main et indiquant ses personnes partageant les mêmes idées en 1684. Bashkin lui-même s'est avéré être un hérétique rationaliste. Mais dans ses calomnies contre les personnes partageant les mêmes idées, il désignait non seulement les hérétiques rationalistes comme lui, mais aussi les personnes plus ou moins infectées par la libre pensée hérétique, qui avait le caractère du protestantisme. Et ainsi, l’existence de l’une et l’autre classe d’hérétiques fut simultanément découverte.
Il y avait deux groupes d'hérétiques rationalistes, dont nous parlerons d'abord, deux groupes ont été découverts : c'était Bachkine avec ses camarades puis le moine d'un des monastères de Trans-Volga, Théodose Kosoy et ses étudiants.
Les hérésies de Bachkine et de Kosoy, si elles ne représentaient pas exactement la même hérésie, étaient en tout cas très proches l'une de l'autre. Tous deux rejetèrent la trinité de la Divinité et ne reconnurent pas Jésus-Christ comme Dieu ; tous deux ont rejeté l’ensemble de l’Église chrétienne extérieure comme une création ou une invention humaine ultérieure (après Christ). Mais cette identité des hérésies ou leur très grande similitude entre elles n'est qu'accidentelle, car elles sont différentes par leur origine : l'une a une source de cette origine, l'autre en a une autre.
Bachkine a été infecté par l'enseignement rationaliste, comme il l'a lui-même montré sur lui-même et dans lequel il n'y a aucune raison de ne pas le croire, de la part de deux Polonais qui vivaient à Moscou ou, peut-être, de Russes de Lituanie - Matvey le pharmacien et Andrei Khoteev 1685. Concernant le rationalisme des deux Polonais ou des Russes lituaniens eux-mêmes, nous ne pouvons rien dire de précis. On sait que les prédicateurs occidentaux de l'Unitarisme ou de l'anti-Trinitarisme ont trouvé leur principal refuge en Pologne et en Lituanie et qu'il leur était possible d'exister ici en tant que secte particulière. Mais, à notre connaissance, ils ont commencé à apparaître ici au plus tôt entre 1551 et 1686, il semble donc que le rationalisme des deux cités ne puisse en dériver. Quoi qu’il en soit, mais en acceptant le fait que les séducteurs de Bachkine étaient deux Polonais ou deux Russes lituaniens, nous devons admettre soit que nos informations sur le début de l’unitarisme occidental en Pologne-Lituanie sont insuffisantes en 1687, soit que le rationalisme des séducteurs de Bachkine doit provenir d’une autre source, qui nous est inconnue.
Quant à l'enseignement rationaliste de Théodose Kosoy et de ses disciples - les anciens de la Trans-Volga, il s'agissait d'une continuation modifiée de l'hérésie des judaïsants.
Nous avons dit plus haut que le concile de 1504 mit fin à l'existence de la secte des judaïsants en tant que secte, mais que des individus adeptes de l'hérésie parvinrent à échapper aux perquisitions policières effectuées devant le concile. Beaucoup ou certains de ces adeptes individuels trouvèrent refuge dans les déserts de la région de Trans-Volga, où l'hérésie continua d'exister, pour apparaître plus tard sous la forme d'un rationalisme chrétien, affranchi de tout ce qui était juif.
Sur la question de l'attitude de l'Église et de l'État envers les judaïsants, les anciens de la Trans-Volga, dirigés par le Vénérable Nil de Sorsky, se sont opposés à la majorité de notre clergé, qui avait à sa tête le Vénérable Joseph de Volokolamsk. Ces derniers exigeaient la peine de mort pour les hérétiques les plus importants et ne voulaient pas accepter le repentir des hérétiques restés en vie, qu'ils apportaient après condamnation ; au contraire, les anciens de la Trans-Volga et du Nil étaient contre la peine de mort pour les hérétiques et étaient favorables à l'acceptation de leur repentir, exprimé à tout moment. Les représentants de la majorité traitaient les opinions de leurs adversaires avec la plus grande et la plus passionnée hostilité ; mais ceux-ci, à leur tour, traitaient l'opinion de la majorité avec la même hostilité. Lorsque l'opinion de ce dernier remporta une victoire décisive, la colère et la vengeance des anciens de la Trans-Volga pour la défaite subie s'exprimèrent de telle manière qu'ils voulurent être pour ainsi dire les hébergeurs d'hérétiques, leur laissant une totale liberté. Que ce soit effectivement le cas, la preuve positive en est donnée par les nouvelles concernant Vassian Kosom.
Il ne fait aucun doute que Vassian n'était pas du tout judaïsant, et qu'en général il était complètement orthodoxe (sauf que dans son hyper-orthodoxie déraisonnable, pour ainsi dire, il adhérait à une hérésie imaginaire impérissable) ; mais lorsque deux moines adeptes du judaïsme furent découverts dans son désert, il déploya tous ses efforts pour les fermer et les sauver en 1688.
[Le livre de prières juif lu dans deux manuscrits de la bibliothèque du monastère Kirillo-Belozersky, qui était utilisé par les judaïsants (ci-dessus p. 604, version électronique - note de bas de page paragraphe n° 1259, corr.), il faut le penser, a été apporté au monastère par ces derniers.]
La liberté accordée aux hérétiques dans les déserts, comme cela va de soi, était un secret par rapport au gouvernement, spirituel et temporel. Et donc, il faut penser, cela y était exprimé de telle manière qu'il était d'usage de n'interroger personne sur sa façon de penser, et que chacun était laissé là à cet égard pour lui-même.
Ainsi, dans les déserts de la région de Trans-Volga, après le concile de 1504, l'hérésie des judaïsants trouva refuge, et c'est son rationalisme, purifié du judaïsme, qui apparut sous la forme de l'hérésie rationaliste chrétienne de Théodose l'Oblique. Nous ne pouvons pas dire avec certitude qui a converti l'hérésie juive en rationalisme chrétien - si Théodose Kosoy lui-même ou quelqu'un d'autre avant lui ; mais il semble plus probable de penser au premier 1689.
Revenons à Bachkine et à son hérésie.
Ayant été infecté par le rationalisme des Polonais ou des Lituaniens Matvey l'Apothicaire et Andrei Khoteev, Bachkine s'est rendu dans la région de la Volga pour y rencontrer les rationalistes en 1690. Cette connaissance pourrait très bien avoir eu pour conséquence que, jusqu'ici plus ou moins différent des habitants de la Volga dans ses opinions hérétiques, Bachkine s'est rapproché et s'est uni à eux.
Nous avons fait savoir plus haut que Bachkine avait été séduit par le rationalisme par nos Polonais ou nos Lituaniens, non pas seuls, mais avec leurs camarades. Bachkine a montré que ces camarades étaient deux personnes - probablement des résidents de Moscou, les frères Grigory et Ivan Timofeev Borisov 1691.
Capturés pendant le jeûne de Pierre en 1553, Bachkine et ses camarades désormais mentionnés furent jugés et condamnés conciliairement en décembre de la même année. Après la condamnation conciliaire, tous trois furent envoyés dans des monastères à perpétuité : Bachkine à Josephov de Volokolamsk, l'un des Borissov à Valaam, l'autre, sans savoir lequel, en 1692.
Ni la propre confession de repentir de Bachkine en 1693, ni l'acte de son procès devant la cathédrale en 1694 ne nous sont parvenus, ou du moins l'un et l'autre restent inconnus à ce jour. Nous trouvons une déclaration de l'enseignement hérétique de Bachkine et de ses camarades : dans la lettre du métropolite Macaire au monastère de Solovetsky à propos de l'ancien abbé de la Trinité Artemy (dont nous parlerons ci-dessous en 1695 et dans la lettre du tsar Ivan Vasilyevich au moine Maxime le Grec en 1696. Puisque le métropolite et le souverain ont exposé l'enseignement de manière littérale de la même manière, alors il faut penser qu'ils reproduisent l'exposition de la même source, dans tous vraisemblablement, de l’acte conciliaire. La Charte et l’Épître présentent l’enseignement sous la forme suivante :
1) Le Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ est inégal à son Père ;
2) le corps naturel et saint de notre Seigneur Jésus-Christ et son sang honnête et saint ne sont considérés comme rien, mais seulement du simple pain et du simple vin ;
3) ils nieront l'Église apostolique sainte et catholique, en disant que c'est un concile de fidèles - ce n'est qu'une église, mais celle qui a été créée n'est rien ;
4) la chair divine du Christ, l'imagination et la très pure Mère de Dieu et toutes ses saintes icônes seront appelées idoles ;
5) la repentance n'est considérée comme rien, en disant : dès que (une personne) cesse de commettre le péché, si le prêtre ne se repent pas, alors il n'a plus de péché ;
6) les traditions paternelles et leurs vies imputent le caractère fabuleux et le père est fier des sept conciles œcuméniques des saints, disant qu'ils ont tous écrit eux-mêmes, se divisant, afin de pouvoir régner sur tout, tant royal que saint ;
7) toutes les Écritures divines (les saints pères) sont exposées dans des fables, mais l'apôtre et l'évangile n'exposent pas vraiment (mais à leur manière) (expliquent, interprètent).
Dans le message du métropolite au monastère Solovetsky à propos d'Artemy, après la présentation formelle de l'hérésie de Bachkine que nous avons transmis, des informations supplémentaires sont lues concernant son enseignement sur le visage de Jésus-Christ. Ils sont les suivants : « Matvey Bashkin a séparé le Fils unique du Père et a appelé le Fils inégal au Père, et a dit ceci : « et ce que je fais grossièrement envers le Fils et lors de la terrible venue, le Père peut me délivrer du tourment, et ce que je fais grossièrement envers le Père et le Fils ne me délivrera pas du tourment » ; et Matthieu a prié le Dieu unique le Père, mais a mis de côté le Fils et le Saint-Esprit » 1697.
Le prêtre Siméon nous donne une description de l'enseignement moral et du comportement de Bachkine, ainsi que quelques caractéristiques de lui en tant que personne vivante, dans son rapport au métropolite. Le prêtre écrit : « Matthieu (Bachkine) était à ma confession pendant le Grand Carême, et il a dit en confession : Je suis chrétien, je crois au Père et au Fils et au Saint-Esprit et j'adore l'image du Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ et la Très Pure Mère de Dieu et le grand faiseur de miracles et tous les saints écrits sur l'icône, et puis moi avec de grands serments et prières, il a supplié d'être accepté à la confession, et je l'ai accepté ; Oui, ici il m'a dit : votre l'action est grande, il est écrit : il n'y a rien de plus grand que l'amour, que de donner sa vie pour ses amis, et vous donnez votre vie pour nous et veillez sur nos âmes, afin que nous vous rendions le jour du jugement ; et après cela, il est venu dans ma cour (à la maison) et les gens ont eu des conversations évangéliques, et ont trouvé ce qui y était écrit, comme si vous (êtes ?) un chrétien, et m'a appris à dire : pour l'amour de Dieu, utilisez-moi spirituellement, il est nécessaire, acte, quoi est écrit dans ces conversations, honneur, mais ne vous fiez pas à un mot, et cela serait accompli par un acte (c.-à-d.
ne vous limitez pas seulement à connaître ce qui est écrit, mais efforcez-vous de l'accomplir dans la pratique), mais tout a commencé par vous, avant que le prêtre ne commence à vous montrer et à nous enseigner ; Oui, ici dans l’Évangile il y a : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, car mon joug est bon et mon fardeau est léger » : sinon, quel besoin a-t-on d’être humble, doux et tranquille ?
alors tout ce qui vous incombe, vous devez d'abord le faire et nous l'enseigner ; et après cela, il m'a envoyé un homme et je suis venu vers lui, et il m'a appris à dire : dans l'Apôtre il est écrit : « Toute la loi se termine par des mots : aime ton sincère comme toi-même ; certains et esclavage, sur d'autres - fugitifs, et sur d'autres - intelligents, et sur d'autres - pleins, et je remercie mon Dieu, je dis que j'avais un esclavage complet, alors j'ai tout déchiré et, monsieur, je me tiens volontairement : c'est bon pour lui et il vit, et pas bon et il où il veut, mais c'est bien pour toi, père, de nous rendre visite souvent et de tout punir, comment nous devons nous-mêmes vivre et garder les gens avec nous, sans nous tourmenter" 1698...
Dans les mots qui viennent d'être cités, Bachkine nous est dépeint comme un homme doté d'un sentiment religieux ardent et, avec un sentiment moral profond et vivant, comme un homme qui était occupé de manière persistante et urgente par la pensée de son amélioration morale. Et cette chose tout à fait inhabituelle, comme l'octroi de la liberté aux esclaves, montre en lui une personne capable d'une haute passion religieuse. Une telle personne, naturellement, aurait dû être encline à écouter des sermons contre un christianisme mort, apparemment rituel et mort. Mais, ayant incliné l'oreille vers le sermon de Matthieu l'Apothicaire et d'Andrei Khoteev, Bachkine s'est laissé emporter par eux, avec sa nature, comme il faut le penser, emportée, trop loin...
Le fait que Bachkine se confesse au prêtre Siméon montre qu'il a été emmené alors qu'il était sur le chemin du retour de l'incrédulité à la foi. S'il est venu chez le prêtre pour se confesser et l'a supplié d'y être admis avec de grands serments et des prières, s'il a demandé d'urgence au prêtre de l'utiliser spirituellement : alors il est clair qu'il était accablé par l'incrédulité et cherchait à se réconcilier avec la foi. Après avoir été capturé, Bashkin s'est d'abord enfermé dans ses hérésies, puis, frappé par la possession démoniaque, a commencé à se repentir. Nous pensons que cela doit être compris de telle manière qu'au début, il s'est enfermé par peur, puis, après avoir réfléchi douloureusement à savoir s'il devait ouvrir ou non, il a atteint une maladie mentale (d'un trouble nerveux) et a décidé de se repentir sincèrement.
Pourquoi Bachkine, malgré son repentir sincère, a néanmoins été condamné à la prison à vie, nous ne pouvons pas le dire. Peut-être que le principe de Joséphine a prévalu au concile selon lequel le repentir n'est pas accepté de la part d'un hérétique capturé (et si tel est le cas, alors le concile ne le recommande fortement pas et, tout d'abord, bien sûr, le métropolite, car Bashkin, qui a décidé de chercher la vérité dans l'église, a lui-même cherché à être capturé) ; peut-être connaissaient-ils (ont-ils réussi à reconnaître) son caractère instable et craignaient-ils qu'il ne retombe dans l'hérésie pour en faire la propagande.
Il ne fait aucun doute que la présentation officielle des enseignements hérétiques de Bachkine présentée ci-dessus ne se soucie pas du tout de décrire avec précision ses enseignements, sans capturer les enseignements de Kosoy. Nous en avons des indications positives dans la présentation même de 1699. Mais en général, nous n’avons pas l’occasion de décrire l’hérésie de Bachkine d’une manière vraiment précise.
Nous nous tournons vers Théodose Kosoma.
Les informations historiques sur Théodose, qui a reçu le surnom d'Oblique en raison du défaut physique du strabisme, sont qu'il était un esclave proche et officiel ou un serviteur d'un des nobles boyards de Moscou (gouvernante, majordome), - que, ayant fui son maître, il prononça ses vœux monastiques à Beloozero, - qu'avant d'être reconnu coupable d'hérésie, il passa plus ou moins longtemps dans le monachisme, - qu'en tant que moine, son ancien maître 1700 lui plaisait également beaucoup.
À la suite d'une calomnie de Bachkine ou d'autres habitants de la Trans-Volga stipulée par ces derniers, Kosoy fut arrêté à la fin de 1553 ou en 1554 1701. Amené à Moscou pour y être jugé et emprisonné dans l'un des monastères locaux, il réussit, avant ou après son procès, à être libéré de prison et s'enfuit en Lituanie en 1702.
Nous n'avons pas non plus l'acte du procès conciliaire de Kosy, s'il y en avait un, tout comme nous n'avons pas cet acte du procès de Bachkine. On trouve des informations sur son hérésie dans deux ouvrages polémiques contre lui. L'une des œuvres a été écrite par le moine du monastère de Novgorod Otensky en 1703 Zinovy ; l'autre - par un moine inconnu de nom et d'un monastère inconnu. En 1566, deux moines de l'ancien monastère russe Spassky et un troisième laïc, tous à moitié infectés par l'hérésie de Kosoy, arrivèrent à Zinovy, qui, dans des nouvelles pas tout à fait fiables, est appelé disciple du moine Maxime le Grec, qui appelle lui-même ses professeurs des gens éclairés et qui, représentant un phénomène très remarquable pour le XVIe siècle, était un homme au sens propre du terme, deux moines de l'ancien monastère russe Spassky et un troisième laïc sont venus à Zinovy. lui, tous à moitié infectés par l'hérésie de Kosoy, et lui demandèrent instamment, en homme érudit, de donner son opinion sur ce dernier. En réponse à la demande de ceux qui sont venus, sous la forme d'un entretien avec eux, Zinovy a écrit un essai accusateur très détaillé sur l'hérésie, auquel il a donné le titre : « Témoignage de vérité à ceux qui ont posé des questions sur le nouvel enseignement » 1704.
Un moine inconnu du nom d'un monastère inconnu a écrit à la demande des orthodoxes lituaniens-russes, parmi lesquels Théodose prêchait son hérésie. Les orthodoxes envoyèrent au moine une liste des hérésies de Théodose et lui demandèrent d’en rédiger une réfutation. Répondant à la demande, le moine écrivit une réfutation sous la forme d'une lettre aux pétitionnaires, à laquelle il donna le titre : « Messages verbeux », car elle est très longue 1705.
L'année 1566, lorsque trois personnes à moitié infectées par l'hérésie de Kosoy arrivèrent à Zinovy, fut la 12e ou la 13e année du séjour de ce dernier en Lituanie. En rejoignant la société locale des anti-Trinitaires, il pourrait plus ou moins modifier son enseignement par rapport à la manière dont il le prêchait à Moscou. Et ainsi, dans la Vérité du témoignage de Zinovy d'Otensky, ce n'est pas l'enseignement moscovite, mais l'enseignement lituanien de Kosoy qui nous est réellement transmis, même s'il se peut très bien qu'il n'y ait pas de différence entre l'un et l'autre enseignement. Quant à l’épître verbeuse, il y a des raisons de croire qu’elle a été écrite dès la première fois que Théodose était en Lituanie. L'enseignement de ce dernier y est présenté tout à fait conforme à la Vérité, mais, d'une part, il ne contient pas un point très important, et d'autre part, il y a plusieurs points inutiles.
Dans la Vérité du témoignage de Zinovy Otensky, les enseignements de Kosoy sont véhiculés sous la forme suivante :
– Dieu est un, pas une trinité.
– Jésus-Christ, fondateur de la société religieuse chrétienne, n'est pas Dieu.
– Il convient d’adorer Dieu en esprit et non en apparence extérieure. L'Église extérieure toute entière avec sa hiérarchie, ses sacrements, son culte et ses institutions représente une tradition et une fabrication humaines postérieures (ne venant pas du Christ) et en tant que telle doit être rejetée (les évêques et les prêtres sont de faux enseignants, les prêtres idolâtres et les maniaques, c'est-à-dire les flatteurs, les saints ; il ne faut pas aller dans les églises, car ce sont des idoles ; ne pas venir chez les prêtres, ne pas chanter de prières, n'exiger pas de prières des prêtres, ne pas se repentir et ne pas recevoir de communion d'eux, ne brûlez pas d'encens, n'offrez pas de services funéraires aux évêques et aux prêtres, ne vous souvenez pas après la mort : tout cela est une tradition humaine ; n'écrasez pas les croix et les icônes, car ce sont des idoles, n'invoquent pas les saints et ne vénèrent pas leurs reliques et tous leurs statuts sont une tradition humaine ;
– Le vrai christianisme ne consiste pas en des actes de piété extérieure (qui sont une simple invention humaine), mais uniquement en l’accomplissement du commandement de Jésus-Christ d’aimer son prochain.
– Sur terre, vous ne devez pas vous appeler père, mais au ciel, vous devez vous appeler Dieu le Père (dans l'épître verbeuse : vous ne devez pas honorer vos parents ni nommer vos pères, car il est écrit : « Ne vous appelez pas père sur terre, votre Père unique est Dieu »).
La façon exacte dont Kosoy pensait à Jésus-Christ n'est pas tout à fait claire dans la Vérité. Zinovy veut réfléchir et insiste sur le fait qu'il le considérait comme une personne simple. Mais les interlocuteurs de Zinovy, de leur côté, semblent insister sur le fait que Kosoy le considérait comme un être créé, supérieur à un homme ordinaire, ou, du moins, à un homme ordinaire doté par Dieu de dons surnaturels 1706.
Dans l'épître verbeuse, il y a un point manquant dans l'enseignement sur Dieu et sur Jésus-Christ, et puis il y a des points supplémentaires : à propos de toutes les confessions qui sont dans toutes les langues, Kosoy dit que tous les hommes ne font qu'un avec Dieu : les Tatars et les Allemands et d'autres langues ; Les chrétiens ne devraient pas avoir d’autorité et ne devraient pas se battre ; Il ne faut pas faire l'aumône aux pauvres, car ce sont des chiens, et il est écrit : il n'est pas bon qu'un enfant enlève le pain et l'abîme avec un chien.
Concernant l'omission, il faut penser que lors des premières étapes de son séjour en Lituanie, Kosoy n'a pas trouvé opportun de prêcher sa doctrine du monothéisme.
Quant aux points supplémentaires, s’ils n’ont pas été appris par Kosom auprès d’autres anti-Trinitaires, il faut penser que les interlocuteurs de Zinovy soit les ont laissés dans l’oubli, soit ne les ont pas reconnus eux-mêmes.
L'hérésie de Théodose l'Oblique représente la transformation du judaïsme en christianisme rationnel. Il accepte, avec les judaïsants, que Dieu est un ; mais il ne considère pas Jésus-Christ comme une sorte de trompeur, mais l'accepte comme le messager de Dieu, qui, au lieu de l'ancienne alliance mosaïque, a établi sa nouvelle alliance. L'Ancien Testament consistait à honorer un Dieu unique et à observer les rituels prescrits par Dieu. Jésus-Christ, établissant son Nouveau Testament, a aboli les rituels et a ordonné l'adoration de Dieu en esprit, et à la place des rituels, il a donné un nouveau commandement moral d'aimer son prochain comme soi-même. Pour autant que l’on puisse entrer dans le processus de pensée de Kosoy, il a appris la doctrine juive du monothéisme sur la base de ce qui suit : les juifs et les chrétiens reconnaissent également les livres de Moïse comme des livres divinement inspirés ; mais dans ces livres, Dieu prêche très clairement sur lui-même (c'est-à-dire, comme Kosoy l'a découvert) qu'Il est Un ; Dieu, qui s'est déclaré un par Moïse, ne pouvait pas devenir triple plus tard, etc.
Mais, acceptant l'enseignement juif sur le monothéisme, Kosoy considère en même temps que la loi mosaïque juive est abolie et accepte la nouvelle alliance de Jésus-Christ comme le véritable Nouveau Testament, remplaçant l'Ancien, sur la base que le premier représente quelque chose d'incomparablement plus élevé que le second - que le commandement d'aimer son prochain comme soi-même le convainc de l'authenticité et de la vérité du Nouveau Testament.
Fondant son enseignement sur le monothéisme sur les livres de Moïse, Kosoy les a appelés les livres piliers de la foi. Il n'a pas rejeté l'Écriture Sainte du Nouveau Testament, mais l'a interprétée à sa manière, c'est-à-dire de telle sorte qu'elle semblait parler de Jésus-Christ uniquement en tant qu'homme. En même temps, il n’a pas reconnu l’épître aux Hébreux, qui parle avec une clarté incontestable de Jésus-Christ comme Dieu, comme l’écrit authentique de l’apôtre Paul. Il a déclaré que les écritures de ses pères étaient des fables, mais il y a trouvé une part de vérité parmi les mensonges, c'est-à-dire quelque chose, comme cela lui semblait ou comme il voulait l'imaginer, parlant pour lui, et il utilise ce quelque chose pour se confirmer.
Nous ne savons pas dans quelle mesure Kosoy a étudié de manière indépendante les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament et les écrits des pères afin de rassembler des armes contre le christianisme surnaturel avec toute sa structure externe. Mais, de toute façon, il fallait lui opposer plus ou moins bien armé des armes possibles. Nous avons dit plus haut que les Juifs rassemblaient soigneusement tout l'arsenal d'armes contre le christianisme qui pouvait être trouvé et que cet arsenal tombait plus ou moins complètement entre les mains de nos judaïsants. Par conséquent, en plus de ses propres efforts, Kosoy aurait pu préparer ce dont il avait besoin. En effet, autant que nous connaissons le côté probant de la polémique de Kosoy contre le christianisme surnaturel, nous trouvons en lui un polémiste doté de connaissances et, pourrait-on dire, d’érudition.
Nous ne savons pas de manière positive quel fut le nombre de personnes infectées par l'hérésie rationaliste de Théodose l'Oblique. Mais seuls les anciens des monastères de Trans-Volga sont appelés ainsi et, par conséquent, il ne faut en aucun cas penser à trop de monde. Quant au nombre de ces anciens, on dit que sur la base de la dénonciation de Bachkine et des recherches ultérieures, un grand nombre de 1 707 ont été capturés. Mais par beaucoup de prises, nous devons comprendre non seulement les disciples de Kosoy, mais aussi les gens de libre pensée hérétique, qui, sans rejeter le christianisme surnaturel, se sont plus ou moins écartés de la pureté de l'Orthodoxie, et dont nous parlerons maintenant ci-dessous. En général, il semble plus probable que le nombre de véritables étudiants de Kosoy parmi les anciens de la Trans-Volga était très faible.
Nous nous tournons vers les personnes hérétiques et libres-penseuses mentionnées ci-dessus qui n'ont pas rejeté le christianisme surnaturel.
Nous avons dit plus haut que l'hérésie des judaïsants s'est répandue parmi nous sous deux formes : sous la forme d'une véritable hérésie, ou, plus précisément, d'une véritable apostasie, qui consistait en la négation complète du christianisme, et sous la forme d'une libre pensée plus ou moins hérétique, qui n'a pas atteint la négation complète du christianisme. Certains des vrais judaïsants ont réussi à se cacher des perquisitions gouvernementales effectuées devant la cathédrale de 1504 ; d'autant plus qu'une partie plus ou moins importante des gens hérétiques et libres-penseurs leur aurait dû se cacher, puisque pour ces derniers c'était beaucoup plus facile. Les vrais judaïsants, en un certain nombre, trouvèrent refuge auprès des anciens de la Trans-Volga. De la même manière, l'une ou l'autre partie du peuple hérétique et libre-penseur a trouvé refuge chez eux.
Mais Bachkine, dénonçant ses partisans partageant les mêmes idées qui se trouvaient dans la région de la Volga, ne s'est pas limité uniquement aux véritables personnes partageant les mêmes idées, comme les unitariens ou les anti-trinitaires avec Kosoy à leur tête, mais a également pointé du doigt ces gens hérétiques et libres-penseurs qui ne niaient pas le christianisme surnaturel ou s'écartaient seulement plus ou moins dans leurs opinions de la pureté de l'orthodoxie. À la suite des calomnies de Bachkine et des perquisitions effectuées sur la base de ces calomnies, l'un ou l'autre de ces hérétiques, qui représentaient nos protestants, furent amenés au tribunal de la cathédrale et condamnés.
Les libres-penseurs dont nous parlons sont apparus de telle manière que les prédicateurs du judaïsme par rapport à certains de ceux qu'ils ont séduits ont eu un succès incomplet - n'ayant pas le temps de séduire ces autres dans le vrai judaïsme, ils n'ont réussi qu'à les infecter avec plus ou moins libre-pensée. Il est clair que les prédicateurs ont réussi à contaminer les uns davantage, les autres moins, par la libre pensée, et qu'ils ont infecté chacun dans sa mesure ; et de là il est clair que parmi ceux infectés par la libre pensée, il ne pouvait y avoir d'unité et d'uniformité (un certain système) dans la manière de penser et dans les points de déviation de l'Orthodoxie, mais que chacun d'eux était seul. La combinaison de l'un ou l'autre nombre de libres-penseurs en un seul endroit, comme dans la région de la Volga, nous oblige à supposer qu'une unification s'est produite entre eux en ce qui concerne la façon de penser - soit générale, tous en un, comme dans une secte, soit privée - en un certain nombre de groupes.
Que ce soit réellement le cas ou que, comme lors de la première séparation locale, chacun était seul, nous ne pouvons pas le dire avec certitude, car nous ne disposons pas de preuves fiables à ce sujet. Mais en soi, évidemment, cette dernière solution semble la plus probable ; et également cette dernière est étayée par des preuves qui ne sont pas entièrement définitives ou pas entièrement fiables, comme celles que nous avons en 1708.
[Par « dernière » nous devons entendre que « cela s'est réellement produit ».]
Quoi qu'il en soit, parmi les anciens de la Trans-Volga, infectés par la libre pensée, il n'y a pas un seul individu dont les opinions libres-pensées nous soient connues de manière fiable. Nous disposons d'un extrait de la perquisition de la cathédrale concernant un seul de ces anciens, mais la seule recherche nous renseigne uniquement sur les accusations qui ont été portées contre l'accusé, mais ne permet pas de décider laquelle des opinions libres-penseuses qu'il avait intériorisées lui appartenait réellement.
Ce seul aîné, dont nous parlerons, est l'ancien abbé du monastère de la Trinité Saint-Serge, Artemy.
Artemy, dont on ne savait pas où et à quelle classe il appartenait par sa naissance, a été tonsuré par le moine Corneille de Komel (dont le monastère est situé dans le district de Gryazovets de la province de Vologda, à 5 verstes au sud de la ville de Gryazovets). En 1536, avec la bénédiction du moine Corneille, il quitta le monastère de ce dernier pour s'installer dans l'un des ermitages situés à proximité du monastère de Kirillov Belozersky, à savoir l'ermitage appelé Porfirievoy (Perfiryeva, Perfilyeva), qui, selon toute vraisemblance, fut fondé par cet ermite de Belozersk Porfiry, qui de 1521 à 1524 fut l'abbé du monastère de la Trinité-Serge et qui fut chassé hors de propos en 1709 pour avoir hardiment dénoncé le grand-duc Vassili Ivanovitch par un acte peu louable. En 1548, Artemy avait une telle réputation, il faut penser - à la fois comme moine à la vie stricte et comme homme à l'enseignement livresque, qu'il fut invité à devenir abbé du monastère de Corneille en 1710.
Avant 1551, sa renommée dans les deux domaines maintenant indiqués atteignit Moscou et, à la demande des frères du monastère de la Trinité Saint-Serge, il fut appelé du désert pour être installé comme abbé du monastère, auquel, malgré ses réticences décisives, il fut installé par ordre du souverain entre le 1er et le 17 mai 1551, 1711. Après avoir passé seulement six mois et demi dans l'abbesse involontaire du moines, dont les mœurs lui étaient extrêmement désagréables, et s'y étant marqué en transférant le vénérable Maxime le Grec à la Trinité de Tver, il se retira de nouveau dans le désert en 1712. Lorsque Bachkine fut reconnu coupable d'hérésie et arrêté, Artemy, en tant qu'enseignant, fut appelé du désert pour lui parler avec des livres. Mais Bachkine, ainsi que d'autres, ont commencé à le calomnier, Artemy, en disant qu'« il n'obéissait pas à la loi paysanne ». À cause de la calomnie, il « s'est enfui inconnu » de Moscou vers la région de la Volga ; mais fut amené et soumis à un procès cathédrale en 1713.
Au conseil, comme le rapporte l'extrait de la perquisition le concernant, Artemy a été accusé par Bashkin et d'autres témoins de ce qui suit. « Bachkine a écrit et prononcé (contre lui) de nombreuses accusations blasphématoires : sur le culte des icônes et sur la communion du corps du Christ et sur les actes qui ne sont pas écrits dans l'Évangile et dans l'Apôtre et qu'il n'est pas nécessaire d'observer, et sur la tradition du père des saints. des anges à Sodome, c'est-à-dire le Fils et le Saint-Esprit ; oui, Artemy ne maudit pas les hérétiques de Novgorod, ne loue pas les Latins et ne jeûne pas. En plus de ce qui vient d'être dit, Nektarios a accusé Artemy de nombreux vins blasphématoires et autres hérétiques. L'ancien abbé du monastère de la Trinité-Saint-Serge, Jonas, a écrit à Artemy qu'il avait blasphémé à propos du signe de croix : « il n'y a rien dedans, avant qu'ils ne mettent ce signe sur leur front, mais maintenant, de leur propre gré, ils se sont mis de grandes croix, et au concile, il y a eu un mot sur ce signe de croix, mais ils n'ont rien obtenu.
Le cellérier du monastère de la Trinité Saint-Serge, Adrian Angilov, a fait remarquer à Artemy qu'il avait dit : il n'y a aucun avantage à chanter des requiems et des messes pour les morts, cela ne les soulagera pas des tourments. Le moine de la Trinité Ignatius Kurachov a écrit à propos d'Artemy qu'il avait entendu de lui comment il se moquait de ceux qui chantaient le canon de Jésus et l'akathiste à la Mère de Dieu, disant qu'ils ne savent que crier : « même Jésus, toujours Jésus » ; "Réjouissez-vous, réjouissez-vous." L'abbé Siméon de Kirillov a écrit à Artemy qu'il avait dit à propos de la capture de Bachkine : "Je ne sais pas ce qu'est une hérésie ; ils ont brûlé Kuritsyn et Rukavoy, et maintenant ils ne savent pas pourquoi ils les ont brûlés." Enfin, le métropolite Macaire lui-même a accusé Artemy d'avoir dit que lors du concile contre Bachkine, Artemy avait qualifié les hérésies de ce dernier non pas d'hérésies, mais de simples bêtises, affirmant qu'il n'y avait plus d'hérétiques maintenant et que les hérétiques ne devraient pas être jugés de manière à les mettre à mort en 1714.
Si nous devions accepter comme juste tout ce qui a été dit maintenant, ou si nous étions capables de distinguer le juste du faux dans ce qui a été dit, alors nous saurions quelles étaient les opinions hérétiques d'Artemy (même si nous ne le saurions toujours pas avec certitude, puisqu'il n'est pas accusé de manière tout à fait définitive et sourde). Mais nous avons de bonnes raisons de ne pas accepter la première et n’avons pas la possibilité de mettre en œuvre la seconde. Artemy lui-même n'a plaidé coupable de rien, rejetant la plupart des accusations comme étant des mensonges, et concernant le reste, donnant une explication dans le sens où il avait été mal interprété ou que son comportement avait conduit à des conclusions injustes sur ses opinions en 1715. Mais s'il faut accepter comme un fait qu'Artemy n'était pas innocent, car il a lui-même reconnu plus tard sa culpabilité en 1716, alors nous avons des raisons de croire qu'il était coupable et non de tout ce dont on l'accusait.
Kurbsky, qui considère également Artemy comme complètement innocent, probablement sur la base du zèle pour l'orthodoxie, dont il a fait preuve plus tard, vivant en Lituanie, où il s'est enfui de son emprisonnement à Moscou en Russie, affirme qu'il a été victime de calomnie, à savoir que, étant parmi les opposants à la propriété patrimoniale des monastères, il a été calomnié par des évêques et des moines cupides, pleins de toutes méchancetés, qui craignaient de ne pas rendre l'ancien grand amour du souverain pour lui-même et pour ne pas inciter ces derniers contre eux 1717. Et en effet il s'avère possible de supposer qu'Artemy, n'étant pas la seule victime de la calomnie, a été plus ou moins calomnié. Il y a sa lettre au tsar Ivan Vasilyevich, écrite, comme il faut le penser, alors qu'il vivait à Moscou, où il avait été convoqué pour parler de livres avec Bachkine.
De ce message nous apprenons que, amené du désert pour prendre la place d'abbé du monastère de la Trinité, ce qui était au moment même où se déroulait le concile des Cent Têtes, il eut des discours avec le tsar sur les fiefs monastiques - que les défenseurs du fief des monastères, puisqu'il était son adversaire, le soupçonnaient d'avoir conseillé au souverain de retirer des villages aux monastères et qu'en conséquence il y avait une grande inimitié contre lui de la part de ces défenseurs. 1718. Kurbsky considère que le principal calomniateur d'Artemiev est l'ancien abbé de Ferapontov Nektariy 1719 ; mais il n’est pas du tout incroyable de supposer que le principal calomniateur était Bachkine. Après avoir été arrêté, Bachkine fut remis jusqu'à ce qu'un conseil soit réuni contre lui, sous la supervision de deux anciens du monastère de Volokolamsk en 1720 : après qu'il soit venu ou amené à la repentance, il pouvait être enseigné par les moines de Volokolamsk, qui étaient les défenseurs de la propriété patrimoniale des monastères par excellence et κατ ' ἐξοχήν pour calomnier Artemia.
Ainsi, répétons-le, à propos du seul ancien de la Trans-Volga, dont les opinions hérétiques et libres-penseuses nous sont communiquées en détail, nous ne savons pas de manière fiable ce qui constituait exactement ses opinions. (En plus de sa libre pensée certaine, et d'ailleurs temporaire, Artemy, en tant que prédicateur orthodoxe sur la préférence des commandements de Dieu sur les traditions humaines, est notre deuxième prédicateur de ce genre après le moine Maxime le Grec et un disciple de ce dernier. En tant que tel prédicateur, nous y reviendrons dans la seconde moitié du volume 1721.
Après des informations détaillées, bien que loin d'être insuffisantes, sur les opinions hérétiques et libres-penseuses d'un des anciens de la Trans-Volga, nous avons des indications spécifiques sur les opinions individuelles hérétiques et libres-penseuses défendues par beaucoup ou certains de nos aînés et en général parmi les personnes infectées par la libre-pensée issue du judaïsme.
À propos des personnes partageant les mêmes idées de Bachkine, par lesquelles nous ne devrions peut-être pas entendre les disciples de Kosoy, mais les libres penseurs dont nous parlons, il est rapporté que certains d'entre eux « se sont dit (au concile) qu'ils ne vénéraient pas les saintes icônes, et avant cela, ils l'avaient puni (sic) de ne plus vénérer les saintes icônes » 1722. On rapporte à propos d'un des étudiants d'Artemiev que il a tourmenté le concile à propos des faiseurs de miracles et a traité Saint Nicolas d'homme simple en 1723. Kurbsky assure que certains des moines de Cyrille contenaient l'hérésie selon laquelle les épîtres conciliaires n'étaient pas écrites par les apôtres, mais par des anciens, des anciens de l'église, et que le titre d'apôtre leur avait été attribué pour l'honneur en 1724. À propos d'un des libres-penseurs, il est même déclaré, cependant, très méfiant quant à l'authenticité, que lui, s'approchant de l'Oblique, bien que n'appartenant pas au nombre de ses disciples, n'a pas appelé le Christ notre Dieu Tout-Puissant et a dit que nous péchons davantage contre Dieu en appelant le Christ Tout-Puissant 1725.
L'idée générale que l'on devrait avoir sur les anciens de Trans-Volga, infectés par la libre pensée hérétique, et sur tous les libres-penseurs en général, qui constituaient la progéniture du judaïsme, est de les imaginer comme des gens qui ont plus ou moins dévié vers le protestantisme - des gens qui ont plus ou moins rejeté l'apparence de l'Église et tout ce que ces hérétiques appellent la tradition humaine. Mais il est impossible d’établir une idée claire, étant donné le peu de données dont nous disposons.
La libre pensée, semée dans notre société par les prédicateurs du judaïsme, a trouvé refuge, entre autres, dans les déserts de la région de la Trans-Volga. Cependant, elle n'était pas concentrée en eux seuls, mais restait plus ou moins complètement inconnue de nous, dispersée en d'autres endroits. Suite aux dénonciations de Bachkine, après avoir été découvert dans la région de la Volga, il a été découvert plus tard ou en même temps dans d’autres endroits. Kourbski dit : « suivant l'ordre du tsar, le métropolite a ordonné d'amener ces réprimandes partout, voulant les torturer pour les diviser, ils ont outragé l'image de l'église, et partout où ils se trouvaient, ils ont été commandés partout et escortés jusqu'à la place principale de Moscou (c'est-à-dire à Moscou), en particulier depuis les déserts de Zavolsk, parce que même là ces réprimandes végétaient. » 1726.
On ignore quel était le nombre de personnes libres d'esprit qui étaient ouvertes dans les déserts de la Volga et ailleurs. Zinovy d'Otensky parle de notre peuple libre-penseur et ensemble des disciples de Kosoy, dont beaucoup ont été capturés en 1727 ; mais ce « beaucoup » est très vague, car il pourrait également être utilisé à propos du nombre de personnes, soit limité à dix, soit atteignant des centaines. Considérant que les nouvelles officielles et semi-officielles et la chronique ne parlent pas du tout des nombreuses personnes capturées en 1728, il semble plus probable que le nombre de nombreuses personnes libres-pensantes capturées était de plusieurs dizaines. On connaît notamment les suivants : Artemy, l'ancien abbé de la Trinité, avec trois de ses disciples, dont l'un vivait avec lui dans le désert et fut emmené avec lui en 1729, et les deux autres étaient moines du monastère de Novozersky et furent emmenés en 7065, c'est-à-dire
1556-7 1730, moine Savva Shah 1731, Théodoret, baptiste des Lapons, dont, en tant que tel, nous parlerons ci-dessous et qui, avant d'être pris, était sur l'archimandrite du monastère de Souzdal Euthymius 1732, moine du monastère de Solovetsky Isaac ou Joasaph Belobaev 1733, évêque de Riazan Cassian. Ce dernier n'a pas été convaincu de libre pensée lors de sa recherche, mais il s'est exposé et, pour ainsi dire, a été convaincu par Dieu. Lorsque les anciens de Trans-Volga furent amenés au concile et avec eux Isaac Belobayev, désormais mentionné, qui était un ancien ou professeur de Cassien dans le monachisme, il commença à défendre tous les hérétiques, et en particulier son ancien professeur, et commença à blasphémer le livre de saint Joseph de Volokolamsk contre les hérétiques de Novgorod : mais il perdit soudainement son bras, sa jambe et sa langue (c'est-à-dire qu'il lui arriva une paralysie), il fut donc contraint de quitter l'évêché et d'aller à un monastère (un des Trans-Volga 1734.
Artemy, avec la première série de personnes ouvertement hérétiques et libres-penseurs, fut condamné conciliairement au plus tard le 24 janvier 1554, 1735 ; mais, comme le montre ce qui a été dit (à propos de deux disciples des moines Artemiev de Novoezersk), les recherches se poursuivirent plus tard, au moins jusqu'en 1656-1657, 1736.
Nous ne savons pas si tous les libres penseurs hérétiques reconnus coupables ont été condamnés à la même peine. Mais la punition que nous connaissons, à laquelle tous ou plusieurs des coupables ont été condamnés, consistait en la réclusion à perpétuité dans les monastères en 1737. Parmi d'autres condamnés, l'ancien abbé de la Trinité Artemy a été envoyé au monastère de Solovetsky pour y être emprisonné. De Solovki, il s'enfuit en Lituanie et ici, s'étant repenti de ses erreurs, il se marqua en 1738 par une lutte zélée pour l'Orthodoxie contre Théodose Kosoy et ses camarades et contre les hérétiques locaux.
Avec Artemy, Kurbsky qualifie Théodoret, Savva Shah et Isaac Belobaev de complètement innocents (si nous le considérons comme une seule personne avec Joasaph Belobaev), et présente l'affaire de telle manière que lorsque de véritables hérétiques ont été découverts à Belozerye, les évêques et les moines cupides ont profité de l'occasion pour se débarrasser de ceux nommés, qui étaient des prédicateurs de la non-convoitise, et les ont calomniés dans les hérésies de 1739. Il ne semble pas incroyable de supposer que par rapport Pour les autres, à l'exception d'Artemy, il y a dans les paroles de Kourbski la même part de vérité que dans son cas, c'est-à-dire qu'ils étaient coupables, mais que les évêques et les moines qui leur étaient hostiles, à l'aide de calomnies contre eux, essayaient de les présenter comme plus coupables qu'ils ne l'étaient en réalité. (Théodorite, après un an et demi d'emprisonnement au monastère de Cyrille, reçut la liberté du métropolite - Kurbsky p. 137, puis en 1557 il fut envoyé par le souverain à Constantinople pour demander au patriarche une lettre affirmative au rang de roi).
Au même moment où commençait à Moscou un procès conciliaire contre les hérétiques et les hérétiques libres-penseurs, une personne était soumise à un procès conciliaire similaire, qui perturbait le monde ecclésial de la société russe avec son zèle excessif et déraisonnable, comme il a été constaté, pour l'Orthodoxie, qui avait quelque rapport avec les mêmes hérétiques et les mêmes hérétiques libres-penseurs. Cette personne excessivement et déraisonnablement zélée, qui a attiré le tribunal conciliaire, était le greffier souverain de la Douma Ivan Mikhaïlovitch Viskovaty, qui s'est rebellé contre l'innovation, lui semblait-il, dans l'écriture des icônes.
Le 21 juin 1547, il y a eu un grand incendie à Moscou, dont nous avons parlé plus haut et au cours duquel, d'ailleurs, la cathédrale de la cour royale de l'Annonciation a brûlé au Kremlin avec toutes les icônes qu'elle contenait. Des peintres d'icônes de Novgorod, de Pskov et d'autres villes ont été convoqués pour peindre de nouvelles icônes à la cathédrale, et le curé de la cathédrale Sylvestre, un favori bien connu de Grozny, a été chargé de les superviser. Lorsque les icônes furent peintes et placées dans la cathédrale et lorsqu'ils commencèrent à les voir, Viskovaty découvrit que beaucoup d'entre elles étaient une invention nouvelle et contraire aux règles de la cathédrale en matière de peinture d'icônes. Il croyait que le 7e Concile œcuménique n'autorisait rien à peindre sur les icônes autre que l'image du Sauveur selon son regard ou son apparence charnelle, à l'exception de la Crucifixion du Seigneur et autre que les images de la Mère de Dieu et des saints 1740, c'est-à-dire
rien que des portraits historiques, pour ainsi dire, reproduisant la réalité ; Pendant ce temps, les nouvelles icônes représentaient : Dieu le Père ou le Seigneur des Armées selon la vision du prophète Daniel sous la forme d'un vieil homme aux cheveux gris ; la Sainte Trinité sous la forme de trois anges ; Le Sauveur se présente symboliquement sous plusieurs formes - sous la forme d'un ange avec des ailes, assis au sommet d'une croix en armure, sous la forme d'un jeune adolescent, vêtu d'une armure et ayant une épée à la main, sous la forme du roi David ; Le Saint-Esprit sous la forme d'une colombe, et des parcelles entières de nombreuses icônes n'ont pas été tirées du monde matériellement visible, ce sont les icônes : Le Conseil éternel, Dieu se repose de ses œuvres, Le Fils unique, la Parole de Dieu, Viens, adorons la divinité trinitaire, Je crois en un seul Dieu, écrit sous deux formes différentes (dans l'église sous une forme, sur le porche sous une autre) et quelques autres.
Voyant dans les nouvelles icônes une invention nouvelle et contraire aux règles de la cathédrale, Viskovaty a pris les armes avec la plus grande énergie contre elles : il est venu à la cathédrale et s'est adressé aux foules de personnes rassemblées pour voir les icônes avec les dénonciations les plus sévères contre elles - il a « crié » contre elles, comme le dit la loi de la cathédrale de 1741 à son sujet. Pourquoi n'a-t-il pas agi de manière à ce qu'au lieu de crier au peuple, il vienne chez le métropolitain et que celui-ci exprime ses doutes sur les icônes, ce que le concile lui reprocha plus tard, n'est pas visible : peut-être avait-il l'intention d'armer l'opinion publique contre Sylvestre.
Lorsque l'hérésie de Bachkine et la libre pensée d'Artemy furent découvertes, Viskovaty, qui croyait que Sylvestre était en consultation avec Artemy (il avait Artemy en probation avant d'être nommé abbé de la Trinité, puis il donna une bonne critique d'Artemy), et qui savait qu'un autre prêtre de la cathédrale de l'Annonciation, Siméon Bashkin, avait un fils spirituel, soupçonnait qu'elles étaient exécutées à travers les nouvelles icônes des pensées hérétiques de Bachkin et d'Artemy : dans la représentation de Jésus-Christ sous la forme d'un ange, il soupçonnait la tromperie de nier l'égalité de Jésus-Christ avec Dieu le Père, et son image sur la croix avec les mains serrées lui semblait cacher la sagesse de ceux qui prétendaient qu'Il (Jésus-Christ) ne nous avait pas purifiés du péché et qui le considéraient comme un homme simple.
Et après ses cris au peuple contre les nouvelles icônes, Viskovaty n'a pas agi de manière à transmettre ses déclarations à leur sujet au métropolite : il voulait faire ces dernières à la cathédrale. Peut-être comptait-il et voulait-il attirer la condamnation conciliaire de Sylvestre. Quoi qu'il en soit, immédiatement après que Viskovaty lui ait présenté une requête officielle, l'affaire a pris une telle tournure que d'accusateur, il est devenu accusé. À la fin de 1553, un concile fut convoqué contre Bachkine, et Viskovaty fit ses déclarations contre les nouvelles icônes lors d'une de ses premières réunions (semble-t-il, dès la première), le 25 octobre. Mais le métropolite lui donna une réponse décisive qu'il pensait mal aux icônes, que les nouvelles icônes étaient peintes selon des modèles anciens, selon la tradition des saints apôtres et des saints pères, et lui exprima une menace, de peur que, s'étant rebellé contre les hérétiques, il ne devienne lui-même un des hérétiques.
Quelque temps plus tard, au mois de novembre, Viskovaty soumit au métropolite une « liste » ou une longue « confession », dans laquelle il exposait les raisons pour lesquelles il doutait des nouvelles icônes et demandait au métropolite et à la cathédrale une réprimande et, pour ce qu'il avait péché, pardon. Le métropolite envoya des aveux au souverain lui demandant ce qu'il ordonnait de faire d'elle, et le souverain ordonna qu'elle soit interrogée lors d'un concile. Le concile a tenu deux séances pour entendre la confession, y a donné une réponse écrite aussi longue qu'il l'a fait et a condamné Viskovaty, le 14 janvier 1554, à trois ans pour avoir embarrassé les chrétiens orthodoxes avec ses cris contre les nouvelles icônes, à une pénitence de trois ans : un an pour pleurer devant les portes de l'église, demandant aux nouveaux fidèles de dire des prières pour eux-mêmes, en confessant leurs péchés ; une autre année - écoutez les écritures divines (c'est-à-dire quittez l'église à la fin de la liturgie des catéchumènes) ; troisième année - restez à l'église avec les fidèles, mais ne recevez pas la communion (saints mystères) 1742.
En fait, Viskovaty avait raison, mais il avait tort seulement en ce qu'il faisait référence au 7e Concile œcuménique. Non pas le 7e Concile œcuménique, mais en partie le 6e Concile œcuménique, principalement les pères et les enseignants de l'Église, qui avant et après le 7e Concile œcuménique ont défendu la vénération des icônes contre les iconoclastes, en indiquant le but et le but des icônes et en éliminant les objections formulées à leur encontre, disent que les icônes doivent être une image de personnes réelles et d'événements réels, de sorte que la peinture d'icônes est, au sens strict du terme, une peinture historique (c'était, pour ainsi dire, l'histoire en couleurs 1743. Mais les peintres d'icônes grecs sont depuis longtemps sortis de ces limites étroites de la liberté de création, et pour une partie importante des icônes contre lesquelles Viskovaty s'est rebellé, de nombreux échantillons existants ont pu être indiqués, ce que le métropolite a fait dans sa réponse à Viskovaty parmi les peintres occidentaux.
Mais les peintres d'icônes les peignaient à partir de leurs originaux existants, et le métropolite pensait que ces originaux étaient tirés d'exemples grecs anciens. La cathédrale a accepté certains commentaires privés de Viskovaty et a ordonné que les icônes de 1744 soient corrigées conformément à ces commentaires.
Dans l'histoire de cette campagne, pour ainsi dire, de Viskovaty contre les nouvelles icônes, il reste totalement incompréhensible que le tsar et le métropolite lui aient permis de crier contre elles pendant trois années entières. Le comportement de Viskovaty suggère fortement qu'il était en inimitié avec Sylvestre et qu'il voulait semer le trouble chez le favori du souverain. Et le comportement du métropolite à l’égard de Viskovaty montre clairement qu’il était extrêmement mécontent de ce dernier qui avait porté la question au débat public conciliaire.
En 1547, Ivan Vasilyevich le Terrible prit le titre de tsar et fut solennellement couronné de la couronne royale. Dix ans plus tard, en 1557, par décision unanime, comme il faut le supposer, avec le métropolite, il se tourna vers le patriarche de Constantinople pour lui demander de le confirmer au rang de roi. En 1556, le métropolite Joasaph d'Eugrip et Kizi vint à Moscou du patriarche de Constantinople Denys pour l'aumône. Avec ce Joasaph, l'année suivante 1557 (30 janvier), l'ancien archimandrite du monastère du Sauveur-Euthimius Théodoret, dont nous avons parlé plus haut, fut envoyé à Constantinople pour demander au patriarche une lettre affirmative au souverain au rang de roi. Le successeur du patriarche Denys, Joasaph II, envoya en 1562 la lettre affirmative demandée par le souverain, qui, ayant été écrite en 1561 (mois et date non précisés), fut signée, outre Joasaph lui-même, par 32 métropolites du Patriarcat de Constantinople, un archevêque et trois évêques en 1745.
L'affaire de cette lettre affirmative patriarcale devrait probablement être comprise de telle manière qu'Ivan Vasilyevich, ayant été couronné de la couronne royale de son métropolite, d'une part, n'a pas jugé nécessaire de rechercher la bénédiction du patriarche de Constantinople, et d'autre part, n'espérait pas recevoir cette bénédiction, car pour le patriarche reconnaître le souverain russe comme tsar, successeur des rois de Constantinople, signifiait pour ainsi dire abandonner l'espoir de restaurer le royaume grec. à Constantinople, et que le patriarche, par l'intermédiaire du métropolite Joasaph, invita lui-même le souverain à le confirmer au rang de roi par sa lettre. Ne trouvant pas la lettre dont il avait besoin, mais la considérant en même temps très utile, Ivan Vasilyevich, sur les conseils, comme il faut le supposer, du métropolite, s'empressa de profiter de l'offre du patriarche.
Quant à ce dernier, il a eu la bonne idée, d'une part, de se placer, pour ainsi dire, par rapport au souverain russe, sur les traces du pape, et d'autre part, de créer une importante source de revenus temporaire ou à temps partiel pour son département. Le patriarche affirme dans sa lettre qu'un mariage royal ne peut être célébré non seulement par aucun métropolitain, y compris celui de Moscou, mais que parmi les patriarches, seuls deux ont le droit de le faire - le romain et le constantinople, et dans une lettre privée jointe à la lettre, il propose au souverain que son ambassadeur - le patriarche (le même métropolite d'Eugryp et Kizis Joasaph), en tant qu'exarque, répète sur lui au nom de son - le mariage royal du patriarche en 1746.
Si Moscou avait reconnu l'enseignement du patriarche selon lequel le droit au mariage royal lui appartient exclusivement, et s'ils avaient convenu que son ambassadeur répéterait le mariage d'Ivan Vasilyevich, alors ils se seraient créés la même dépendance à l'égard du patriarche dans laquelle les empereurs occidentaux étaient du pape, et pour le mariage de chaque souverain ultérieur, ils devraient lui payer une somme d'argent plus ou moins importante. Ayant généreusement payé la lettre reçue (non seulement au patriarche lui-même, mais aussi à tous les évêques qui l'ont signée), Ivan Vasilyevich n'a pas du tout reconnu les enseignements du patriarche et n'a pas du tout exprimé le désir d'être à nouveau couronné roi par son ambassadeur.
Un an et huit mois après l'envoi de Théodoret à Constantinople, en septembre 1558, l'archidiacre de Novgorod Gennady et le marchand Vasily Poznyakov furent envoyés à l'Est pour distribuer l'aumône. Cette ambassade est remarquable en ce que, selon le témoignage de la 2e Chronique de Novgorod, l'archidiacre Gennady, outre la distribution de l'aumône, se voit également confier la tâche de « rédiger les coutumes de ces pays » en 1747.
[L'archidiacre Gennady et Vasily Poznyakov ont été envoyés en aumône à la suite d'une demande d'aumône adressée au roi par le patriarche d'Alexandrie Joachim. Les anciens du patriarche, arrivés à Moscou le 20 janvier 1558, ont parlé ici du grand miracle arrivé à ce dernier, à savoir qu'à la demande du pacha d'Alexandrie (sultan égyptien), incité contre les chrétiens par les Juifs, il a bu un poison mortel et est resté totalement indemne. Il est probable que le désir de connaître en détail le miracle arrivé au patriarche d'Alexandrie ait été l'une des raisons pour lesquelles l'archidiacre Gennady a été envoyé avec Poznyakov. Et le miracle aurait pu intéresser le tsar et le métropolite à la fois en lui-même et en relation avec la question de savoir si la pureté de la véritable orthodoxie parmi les Grecs était ou non endommagée.]
Si l'archidiacre avait exécuté l'ordre et si ses notes nous étaient parvenues, alors nous pourrions voir quel était l'ordre, et sinon voir, alors deviner : dans quel but il a été donné. Mais l'archidiacre est mort à Constantinople sans exécuter l'ordre de 1748. Certes, son compagnon Vasily Poznyakov a laissé derrière lui des notes, mais des notes contenant non pas une description des coutumes grecques, mais un récit de sa visite au patriarche d'Alexandrie Joachim en Égypte, puis une description ordinaire du pèlerinage ou du culte du Sinaï et de Jérusalem en 1749. Ainsi, seules des hypothèses peuvent être faites sur le but pour lequel l'archidiacre Gennady a été chargé d'écrire les coutumes de les pays grecs. La seule chose probable que l'on puisse supposer est que le tsar et le métropolite voulaient savoir dans quelle mesure l'opinion que nous avions alors sur les Grecs, selon laquelle ils avaient été corrompus par la pureté de la véritable orthodoxie, était correcte.
Mais à une autre question : pourquoi le tsar et le patriarche voulaient savoir - soit parce qu'ils doutaient de la validité de l'opinion, soit parce qu'au contraire, étant sûrs de sa validité, ils voulaient avoir autant de preuves que possible, il est difficile de répondre et de manière spéculative. Il est possible que ni le premier ni le second aient simplement voulu satisfaire leur curiosité. Il était alors prêché et admis parmi nous que chez les Grecs « la foi orthodoxe était déformée par le charme de Makhmet des Turcs impies » en 1750 : le tsar et le métropolite pouvaient être curieux de savoir dans quelle mesure la foi était déformée et en quoi consistait exactement cette déformation.
Il nous reste à nous parler de l'activité littéraire du métropolite Macaire, ou, plus précisément, de son activité dans le domaine littéraire. Nous parlerons ici brièvement de cette activité, puisque nous en parlerons longuement et en détail dans la seconde moitié du volume, dans le chapitre sur l'écriture pour le temps que nous avons pris.
Nous avons dit plus haut que Macaire n'était pas un écrivain, et qu'il n'est pas célèbre dans le domaine littéraire en tant que tel. Il faut cependant faire une réserve sur ces propos : il n'était pas un écrivain délibéré et réel, mais il a néanmoins laissé derrière lui quelques œuvres littéraires. Et donc, dans le cas présent, avant son activité de non-auteur, le discours devrait porter sur l’activité de l’auteur, exprimée dans ces certaines œuvres littéraires. Mais avant même de parler de l’activité d’auteur de Macaire, il faut aussi aborder la question de son activité pastorale et pédagogique non écrite.
Nous avons dit plus haut que la chronique confère à Macaire le don d'enseigner et d'édifier la conversation - que, selon son témoignage, il a reçu de Dieu la sagesse dans l'écriture divine pour parler dans de nombreuses histoires, afin qu'elles soient faciles à comprendre pour tout le monde. Puisque la chronique parle de la capacité pédagogique de Macaire à l'occasion du fait que, arrivé pour la première fois à Novgorod avec le rang d'archevêque, il s'adressa au peuple avec une parole pédagogique à Sainte-Sophie : alors d'autres veulent comprendre son témoignage dans le sens où elle parle de l'inclination de Macaire à la prédication ecclésiale. Ensuite, ils soulignent d’autres preuves. L'higoumène du monastère de Novgorod Khoutyn, Théodose, qui fut plus tard le successeur de Macaire à l'archevêché, dit dans une de ses lettres, écrite alors qu'en tant qu'archevêque, il se trouvait à Moscou : « Il est très désirable que nous soyons près de vous et que nous voyions le grand berger, dans l'église Sainte-Sophie de la Sagesse de Dieu. assis sur son trône et enseignant le fleuve au miel qui se déverse et attaque les âmes » 1751.
En comparant ce deuxième témoignage avec le premier, ils veulent penser que Macaire pratiquait assidûment la prédication religieuse, mais qu'il prononçait ses paroles de manière impromptue ou sans écrire - qu'elles restaient non écrites et ne nous parvenaient donc pas. Si tel était réellement le cas, alors Macaire représenterait non seulement une exception remarquable pour son époque, mais une exception très notable pour toutes les époques ultérieures jusqu’à nos jours. Mais tout cela n’est rien d’autre que de la fantaisie. A propos de l'utilisation par Macaire du don de conversation édifiante et pédagogique, qui lui était inhérent, il faut penser qu'il ne s'agissait pas d'une prédication publique et réelle, mais de conversations privées avec des gens. Dans des cas exceptionnels, Macaire pouvait prononcer et, comme nous le savons, prononçait effectivement de véritables paroles ou enseignements ; mais il ne fait aucun doute qu’il n’a pas parlé du tout à l’improviste.
Si Macaire avait eu la capacité, incroyable pour un homme de son éducation, de prononcer des mots impromptus, et s'il avait eu l'habitude de le faire, incroyable pour son époque, alors, sur ses instructions ou sans ses instructions, les mots auraient sans aucun doute été enregistrés et nous seraient parvenus par écrit. Quant à l’appel ci-dessus adressé à Macaire par l’archimandrite Théodose, il ne représente rien d’autre qu’un compliment exquis de 1752.
Les quelques œuvres littéraires du métropolite Macaire sont : deux enseignements et un discours adressés au souverain, et trois messages adressés – deux au même souverain et un à son armée. Les enseignements ont été prononcés par le métropolite au souverain : l'un lors de son mariage avec la couronne royale, l'autre lors de son mariage avec Anastasia Romanovna ; le discours fut prononcé devant le souverain à son retour victorieux à Moscou de la troisième et dernière campagne de Kazan (29 octobre 1552). Des trois messages, le premier est adressé à l'armée, à savoir du 25 mai 1552 : il est adressé à l'armée située dans la ville de Sviyazhsk, qui a été fondée il y a un an à 20 (alors) verstes de Kazan, comme garde et forteresse opérationnelle contre elle ; deux messages au souverain furent écrits au cours de sa troisième campagne à Kazan : l'un, daté du 13 juillet de la même année 1552, lorsque le souverain se trouvait à Mourom en route pour Kazan » ; un autre, d'une date inconnue après le 18 août jusqu'au 1er septembre, lorsque le souverain partit de Sviyazhsk juste avant Kazan.
Le sermon au souverain, prononcé lors de son couronnement avec la couronne royale, contient des avertissements sur l'observation des devoirs royaux et sur le zèle pour les vertus royales 1753. Le sermon au souverain lors de son mariage contient des instructions sur les devoirs chrétiens, royaux et matrimoniaux 1754. Dans le discours de bienvenue au souverain à son retour de la campagne de Kazan, Dieu est glorifié, qui a accordé au souverain une victoire brillante et glorieuse, et le souverain lui-même, qui a fait de grands efforts pour y parvenir. cette victoire en 1755. Le message à Sviyazhsk a été écrit à l'occasion où les gouverneurs locaux envoyaient au souverain des nouvelles du scorbut et de la peste qui faisaient rage dans la ville et de l'issue malheureuse de nos incursions contre les ennemis. Alors qu'au même moment des rumeurs parvenaient à Moscou sur le mauvais comportement de la garnison stationnée à Sviajsk, le métropolite vit dans les malheurs qui lui étaient arrivés le châtiment de Dieu pour ses péchés et décida de réprimander et de dénoncer pastoralement le peuple qui avait infligé à lui-même et, avec lui, à l'État, le châtiment céleste.
Après avoir enseigné aux soldats de Sviyazhsk des instructions sur la vie vertueuse chrétienne, le métropolite leur reproche sévèrement la débauche naturelle et surtout contre nature (la sodomie) qui sévissait parmi eux. Dans ses lettres au souverain, le métropolite l'inspire et l'exhorte à se dresser avec courage et fermeté contre l'ennemi 1757.
Reportant à des discours plus détaillés sur les œuvres littéraires maintenant mentionnées du métropolite Macaire, nous noterons ici seulement, comme servant à le caractériser du côté moral, que dans ses enseignements au souverain et en partie dans ses épîtres à lui, il lui parle de manière instructive des vertus royales et chrétiennes en général avec une intrépidité peu flatteuse.
La gloire de Macaire dans l'histoire de la littérature, comme nous l'avons dit, est son activité d'édition et une autre activité que nous ne pouvons décrire en un mot et qui consistait dans le fait que lui, représentant pour ainsi dire l'ancien comte Rumyantsev, a essayé de réaliser la satisfaction des besoins littéraires et littéraires de l'époque avec l'aide d'autres.
Après la prise de Constantinople par les Turcs, l'État russe a remplacé l'Empire byzantin disparu ; et avec l'État, l'Église russe a pris une position de leader parmi toutes les Églises orthodoxes privées. Mais chaque église est basée sur les enseignements des apôtres et des pères. Par conséquent, l’Église russe, conformément aux exigences de sa nouvelle position, devait connaître pleinement le trésor d’écrits patristiques apostoliques qui s’accumulait en elle et dont elle disposait, et devait se mettre en mesure de l’utiliser dans son intégralité. C'est ainsi que le métropolite Macaire, répondant à ce besoin déterminé par l'époque, conçut une entreprise relativement importante consistant à rassembler en un seul endroit tous les livres saints trouvés en terre russe.
Il a réalisé son idée de telle manière qu'il a pris le plan du Chetiih-Minea - que sous les jours des mois, il a placé non seulement les légendes prolos (courtes) et mena (longues) sur les fêtes et la vie des saints, mais aussi tous les mots qui existaient à ces jours et toutes les créations qui appartenaient aux saints des jours, dans la mesure où il pouvait trouver les deux. Et qu'il a placé les ouvrages d'enseignement de l'Église d'écrivains impies et anonymes à la fin des mois sous forme d'ajouts. Inspiré par l'idée de la position élevée de l'Église russe bien avant de devenir métropolitain, Macaire a commencé son entreprise alors qu'il était archevêque de Novgorod, travaillant à sa mise en œuvre pendant 12 ans à Novgorod, il l'a finalement achevé à Moscou et au plus tôt entre 1552 et 1758, donc au total il y a travaillé pendant environ 20 ans. Le fruit du travail était de 12, selon le nombre de mois, d'énormes volumes, appelés le Grand Makaryev Chet-Mina. Étant donné que Macaire travaillait à la collecte non pas directement lui-même, mais avec l'aide d'autres personnes, il n'y avait pas tant de travail de sa part que du gaspillage et des soucis.
Mais il ne fait aucun doute que l’entreprise lui a coûté d’énormes sommes d’argent et a nécessité beaucoup de soins ; il parle lui-même de l'époque de Novgorod de la collecte des Menaions : « J'ai écrit ces livres saints à Veliky Novegrad, car j'y étais archevêque, et je les ai écrits, rassemblés et rassemblés en un seul endroit pendant douze ans, avec de nombreux domaines et de nombreux commis différents, sans épargner l'argent et toutes sortes d'honneurs » 1759... La grande entreprise de Macaire n'avait aucune signification pratique. Si nous avions eu une imprimerie de livres à son époque, et si cette imprimerie avait été dans une position telle que son Chet-Minea aurait pu être imprimé, alors les riches auraient commencé à les acheter, pour ainsi acquérir des bibliothèques entières des œuvres de leurs pères. Mais sous Macaire, nous n'avions pas encore d'imprimerie, et après l'introduction de l'imprimerie, nous n'avons jamais eu d'autre Macaire, et personne n'a jamais eu l'idée audacieuse d'imprimer son Chet-Minea. Copier d’énormes collections était totalement hors de portée des particuliers.
N'ayant aucune signification pratique, le Chet-Minea de Macaire avait une signification morale : ces 12 énormes volumes témoignaient que l'Église russe possédait une littérature paternelle en pleine abondance.
Quant au deuxième type d’activité du métropolite Macaire, mentionné ci-dessus, il était consacré à l’histoire de l’Église et de l’État.
Macaire a institué des célébrations religieuses solennelles pour tous les saints russes que Dieu a glorifiés comme tels. Il a également montré un souci diligent de répandre leur gloire parmi les gens, dont le moyen est leur vie. Certains des saints qu'il a canonisés n'avaient pas de vie jusque-là, et il a veillé à ce que les vies soient compilées ; d'autres avaient des vies, mais elles n'étaient pas compilées de manière satisfaisante, et il veillait à ce que les vies soient traitées de manière plus satisfaisante. Les Vies, écrites et corrigées pour la première fois au nom du métropolite Macaire, sont au nombre de dix. Son souci assidu des Vies avait aussi la signification générale qu'il a grandement relancé l'écriture hagiographique parmi nous - que ce soin assidu des Vies a éveillé le même souci chez d'autres.
L'État, qui était entré dans une nouvelle période plus élevée de l'existence politique, devait prendre soin de son passé pour que, d'une part, ce passé, qui est devenu pour lui la propriété de l'histoire, puisse être bien connu historiquement, et d'autre part, pour qu'il puisse avoir une idée significative de ce passé qui l'a conduit au présent. Le métropolite Macaire s'est occupé de satisfaire ces deux besoins. Dans le premier but, sur ses instructions, une chronique a été compilée qui représenterait une collection aussi complète que possible de nouvelles de chroniques (sur toute la Russie à l'exception de Novgorod, qui avait sa propre historiographie distincte) ; il s'agit de la soi-disant Chronique Nikon (très malheureusement nommée par son nom actuel en raison du fait que la copie manuscrite à partir de laquelle elle a été imprimée appartenait au patriarche Nikon). Dans le deuxième but, une expérience de l'histoire réelle a été compilée sur les mêmes instructions de Macaire ; Il s'agit d'un livre de degrés, ainsi nommé parce que le récit y est disposé selon les degrés ou selon les règnes des souverains.
(Nous soupçonnons fortement que la Sophia Vremennik, qui a le même rapport avec l'historiographie de Novgorod que la Chronique Nikon avec l'historiographie du reste de la Russie, a également été compilée pour le compte de Macaire).
On connaît une grande traduction du latin, réalisée au nom du métropolite Macaire ; c'est précisément la traduction de l'interprétation consolidée du Psautier compilée par Brunon, évêque de Gerbipolensky ou Wirtsburg (XIe siècle), réalisée par l'interprète de l'ambassade Dmitri Gerasimov, que nous avons mentionné plus haut comme collaborateur du moine Maxime le Grec, en 1535 1760.
Ci-dessus, à deux endroits, nous avons promis de dire dans ce chapitre consacré au métropolite Macaire : d'abord, du baptême des Lapons, qui commença sous le règne du métropolite Daniel, mais se poursuivit sous Macaire ; deuxièmement, sur les tentatives des papes pour nous attirer, nous les Russes, vers une alliance avec l'Église romaine, qui a commencé à partir du mariage du grand-duc Ivan Vassilievitch avec Sophie Fominichna en 1472 et qui s'est poursuivie jusqu'à l'époque du métropolite Macaire et au-delà. Nous tenons désormais nos promesses.
Les Lapons ou Lapons, un très petit peuple, c'est-à-dire très peu de personnes de la tribu finlandaise, vivaient dans les temps anciens et anciens à l'intérieur des frontières de notre patrie non seulement sur la péninsule qui forme le coin nord-ouest de la Russie, qui, étant formée par la baie de l'océan Nord - la mer Blanche, est appelée Laponie d'après leur nom et d'après la ville de Kola qui s'y trouve - la péninsule de Kola, mais aussi le long de la côte sud-ouest de la mer Blanche, s'enfonçant dans le sud, plus ou moins loin de la province d'Arkhangelsk à la province des Olonets. À ce jour, les Lapons vivant en Laponie ou dans la péninsule de Kola ont survécu ; quant aux Lapons de la côte sud-ouest de la mer Blanche, ils sont déjà complètement russifiés. Les seconds Lapons, aujourd'hui disparus, ont été baptisés intégralement ou pas complètement à une époque inconnue, plus ou moins longtemps avant le métropolite Daniel en 1761, et nous parlons exclusivement des premiers Lapons qui ont survécu jusqu'à nos jours et vivent en Laponie ou sur la péninsule de Kola.
Sous l'année 1526, il est lu dans les chroniques : « Le même été 34 (c'est-à-dire 7034 de S.M., qui est l'année 1526 de R.X.), je suis arrivé chez le grand-duc souverain Vasily Ivanovitch à Moscou Pomortsy et Lopian de la mer d'Okiyan, de la baie de Kandolzhskaya, l'embouchure de la rivière Neva, de Dikaya Lopi, et ils ont battu le grand-duc souverain avec leur fronts, et demandèrent aux antimis et aux prêtres de consacrer l'église et de les éclairer du saint baptême ; et le prince souverain le grand ordonna d'envoyer un prêtre et un diacre de l'église cathédrale à son archevêque pèlerin Macaire de Novagorod ; et pendant qu'ils étaient là, ils consacrèrent l'église de la Nativité de Jean-Baptiste et baptisèrent de nombreux Loplyans au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, dans notre sainte foi chrétienne orthodoxe" 1762.
Les Lapons, mentionnés dans les nouvelles des chroniques ci-dessus, vivaient dans le cours supérieur de la baie de Kandalaksha de la mer Blanche, dans la zone où se trouve aujourd'hui le village de Kandalaksha, situé au confluent de la rivière dans la baie, que les chroniques appellent la Neva et qui s'appelle maintenant Niva (le plus grand village de la péninsule après la ville de Kola, comptant 74 ménages et représentant l'un des principaux centres industriels de la province d'Arkhangelsk - Semenov Dictionnaire géographique et statistique, mot Kandalaksha). On ignore qui a persuadé les Lapons de Kandalaksha d'accepter le christianisme et de construire une église avant le baptême. Mais il faut penser qu'il s'agissait d'une sorte d'ermite ou qu'il y avait des ermites soit du monastère Solovetsky, soit d'un monastère inconnu du continent.
Herberstein, qui se trouvait à Moscou pour la deuxième fois précisément en 1526 (du 26 avril au 11 novembre), écrit : " La préoccupation particulière des spirituels (des Russes) est d'amener quelques personnes à leur foi ; les moines ermites avaient déjà semé parmi eux depuis longtemps et avec persistance la parole de Dieu, attirant une partie importante des anciens idolâtres à la foi du Christ. Et maintenant ils partent vers différentes régions situées au nord et à l'est, qu'ils atteignent avec beaucoup de difficulté, endurant la faim. et en mettant leur vie en danger, et n'attendent ni ne recherchent aucun bénéfice, mais s'efforcent seulement d'accomplir une œuvre agréable à Dieu, et pour que les âmes de beaucoup, emportées par la mort (confirmant parfois l'enseignement du Christ par la mort), soient ramenées sur le droit chemin et gagnées par le Christ » 1763. Les ambassadeurs des Lapons auprès du Grand-Duc étaient censés arriver à Moscou quand Herberstein y était, et il faut supposer que, en tant que prédicateurs modernes du christianisme parmi les païens, il a été pointé du doigt les éclaireurs inconnus de nos païens.
Les Lapons se tournèrent avec leur demande vers le grand-duc lui-même, et non vers l'archevêque de Novgorod, comme on pourrait le penser, parce qu'ils envoyèrent leur ambassade alors que Macaire n'était pas encore nommé archevêque de Novgorod ou que lui, étant ordonné archevêque, n'était pas encore venu à Novgorod. (Après avoir été installé archevêque de Novgorod le 4 mars 1526, il arriva à Novgorod cinq mois plus tard, le 29 juillet). Si les ermites inconnus, qui ont disposé les Lapons à accepter le christianisme, ne les ont pas eux-mêmes baptisés, alors il faut comprendre cela de telle manière qu'ils n'avaient pas le rang de sacerdoce.
Sous l'année 1532, il est lu dans les chroniques : « Le même hiver, Loplyan est venu à Veliky Novgorod de la mer de Mourmansk, de la rivière Kola, de Tutolomi, et a frappé le souverain archevêque Macaire avec son front et a demandé aux antimis et aux prêtres de consacrer l'Église de Dieu et d'éclairer le mêmekh avec le saint baptême ; et l'archevêque Macaire, qui aime Dieu, a envoyé un prêtre et un diacre de l'église cathédrale de Sainte-Sophie, et ils ont consacré l'Église de Dieu - l'Annonciation de la Sainte Théotokos et du Wonderworker Saint-Nicolas, sur le jeûne de Philippe, et les mêmes nombreux baptêmes, derrière le Saint-Nez, Loplyan, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, dans notre foi orthodoxe et sainte " 1764.
Les Lapons, qui sont mentionnés dans notre deuxième nouvelle des chroniques, vivaient dans la région dela ville actuelle de Kola, qui est située sur la rive de la baie de l'océan du Nord, entre les embouchures des rivières Kola et Tuloma - dans les chroniques de Tutoloma, se jetant dans la baie non loin l'une de l'autre, et deux églises, érigées par les Lapons et consacrées par le prêtre, se trouvaient précisément dans ce village ou camp (volost), qui devint plus tard la ville. de Kola. La même chose devrait être dite à propos des prédicateurs inconnus du christianisme auprès des Lapons de Kola, comme nous l'avons dit plus haut à propos des prédicateurs du christianisme auprès des Lapons de Kandalaksha. Lorsque les chroniqueurs disent que les Lapons Kola vivaient au-delà du Saint-Nez, ils ne révèlent pas une connaissance particulièrement bonne de la topographie et leurs propos doivent être compris dans le sens impropre qu'ils sont bien plus loin que le Saint-Nez.
Au même moment ou après que les Lapons de Kola furent convertis au christianisme par des ermites inconnus, les Lapons qui vivaient à l'ouest de Kola jusqu'à la frontière norvégienne, le long de deux rivières se jetant dans l'océan du nord - la Paz, qui presque tout au long de son cours sert de frontière entre la Russie et la Norvège (1765), et la Pechenga, qui coule parallèlement à la Paz à 100 verstes à l'est et 250 à 300 verstes à l'ouest de Kola, un ermite connu par son nom, est apparu prêchant le christianisme. Il s'agit de Saint Tryphon de Pechenga. Le moine Tryphon, originaire d'un endroit exact inconnu de la région de Novgorod en 1766, au cours de l'été de sa jeunesse, a voulu lutter pour l'exploit avec lequel beaucoup à son époque luttaient, à savoir l'exploit de vivre dans le désert, et auquel il voulait ajouter un autre exploit - amener au Christ ceux qui erraient dans les ténèbres du paganisme, dont le désir, selon le témoignage ci-dessus d'Herberstein, À cette époque, de nombreux ermites s'animaient. Pour ces deux exploits, il se rendit dans la partie occidentale de la Laponie, frontalière avec la Norvège.
Ayant appris la langue des Lapons, il leur adressa son sermon et, après un effort indéterminé, les persuada d'accepter le christianisme en 1767. N'ayant pas le rang de sacerdoce, le moine ne baptisa pas lui-même les Lapons, mais, après avoir préparé un bâtiment pour la future église pour les futurs chrétiens, il se rendit à Novgorod chez l'archevêque pour trouver un prêtre qui baptiserait les catéchumènes et consacrerait l'église. L'époque à laquelle a eu lieu le baptême des Lapons Pazo-Pechenga, non indiquée dans la vie de saint Tryphon, ne peut être déterminée qu'approximativement. A l'église que le moine a construite pour ceux qu'il a convertis (en la plaçant sur la rivière Pechenga, 7 verstes au-dessus de son embouchure) et qui a été consacrée au nom de la Sainte Trinité, il a construit un monastère, et à propos de ce monastère, le qualifiant de monastère honnête, dans lequel de nombreux couples monastiques vivaient ensemble, dit le vénérable Maxime le Grec dans la préface de la vie des faiseurs de miracles de Solovetsky de 1769.
Ayant travaillé plus ou moins longtemps chez les Lapons Pazo-Pechenga après leur conversion au christianisme, le moine Tryphon mourut, selon sa vie, à l'âge de 88 ans, le 14 décembre 1582 1770.
En plus de Tryphon de Pechenga, un autre éclaireur des Lapons est connu sous son nom, il s'agit de Théodoret, dont nous avons déjà parlé à plusieurs reprises ci-dessus, moine du monastère de Solovetsky, après le monastère de Solovetsky, il a vécu dans plusieurs autres monastères et lieux, avant 1556, il était l'archimandrite du monastère de Souzdal Euthymius, et cette dernière année, il a été jugé et condamné pour libre pensée et envoyé en prison pour une courte période. En 1557, il fut envoyé par Ivan le Terrible à Constantinople auprès du patriarche pour une lettre affirmative au rang de roi et, enfin, pour quelque chose (pour une pétition prétendument au sujet du célèbre Andrei Mikhailovich Kurbsky), il aurait été exécuté par le souverain. Maintenant, l'A.I. Kurbsky, qui fournit des informations détaillées, mais pas particulièrement complètes et fiables, sur Théodorite, assure qu'il était le baptiste des Lapons vivant près de l'embouchure de la rivière Kola. Mais nous savons avec certitude que les Lapons locaux furent baptisés avant Théodoret, dont l'activité missionnaire parmi les païens devrait remonter à environ l'année 1545.
Sans croire que Kurbsky a complètement inventé cette activité de Théodorite, il faudra penser qu'il était le baptiseur de l'un ou l'autre nombre de Lapons de la partie orientale de la péninsule de Kola, qui vivaient le long de la rivière Ponoya, qui coule au milieu de la partie orientale de la péninsule d'ouest en est et se jette dans la mer Blanche dans son cours supérieur nord, et de la rivière Ponoya - jusqu'au Saint-Nez et jusqu'au Tersky et le long de la côte de Tersky. 1771.
Quant au baptême de ces Lapons Ponoi ou Terek, il existe une lettre connue du tsar Ivan Vasilyevich, datée du 20 février 1575, donnée au nom d'un certain ancien Théognost, d'où il ressort que certains de nos Lapons ont été baptisés assez longtemps avant cette année, et que l'autre partie est restée non baptisée cette année. Le tsar écrit dans sa lettre que les Lapons élus, baptisés et non baptisés, de cette région l'ont frappé avec le front, qu'à l'avance, à leur demande - les Lapons, il - le souverain leur a ordonné de construire une église des apôtres Pierre et Paul sur la rivière Ponoye et l'a fournie de lui-même avec tout le nécessaire - qu'eux - les Lapons ont construit l'église et se sont fait baptiser eux-mêmes, et d'autres n'ont pas eu le temps de se faire baptiser, parce que cette église a été abandonnée par les puissants. Il n'y avait personne pour protéger les gens de la violence et pour protéger les gens de cette église, ainsi qu'eux-mêmes, des gens forts, et que maintenant ils - les Lapons - lui demandent - le souverain, afin qu'il ordonne à ceux qui n'étaient pas baptisés parmi eux de se faire baptiser, et parmi les baptisés les vieillards, les malades et les infirmes d'être tonsurés au rang monastique dans l'église susmentionnée et de construire une église et d'établir un gouvernement entre eux - l'Ancien Théognoste.
Selon la demande des Lapons, le roi ordonna à l'ancien Théognoste, qui devait faire certaines collectes auprès des Lapons au lieu de jurer, de construire l'église des apôtres Pierre et Paul à l'ancienne et d'y établir ou de condamner un prêtre qui, moyennant une certaine somme, corrigerait les besoins des Lapons (et les protégerait fermement de tout peuple fort, violence et vente 1772. En 1581, l'église des apôtres Pierre et Paul, qui continuait à se tenir debout sans chanter, c'est-à-dire pour lequel frère Théognoste n'a rien fait pour une raison ou une autre, fut confié par le souverain à la gestion du monastère de la Trinité de Saint-Serge (qui voulait utiliser les fonds de pêche de la moitié de la rivière Ponoya, donnés par les Lapons à l'église en 1773).
Nous nous tournons vers les tentatives des papes pour nous attirer, nous les Russes, vers une alliance avec l’Église romaine.
Nous avons dit plus haut que le pape Paul II et le cardinal Vissarion, ayant décidé en 1469 d'offrir la main de Sophie Fominichna au grand-duc Ivan Vasilyevich, ne rêvaient guère de la nouvelle attirance de la Russie moscovite vers l'Union florentine, car l'exemple convaincant d'Isidore était encore trop présent dans leur mémoire vivante, et qu'ils ont arrangé le mariage principalement dans le désir d'attirer le souverain de Moscou vers l'alliance des souverains occidentaux contre le Turc, pour lequel ils ont travaillé dur. 1774. Mais il faut penser qu'ils envoyèrent la princesse à Moscou avec des rêves bien plus grands concernant l'union que ceux avec lesquels ils tendirent la main au grand-duc. Le fait est que le souverain envoyé à Rome pour examiner la mariée puis l'amener à Moscou, son maître d'argent Ivan Fryazin (un italien de Vicence Jean Battista Volpe) a assuré au pape et aux cardinaux que le grand-duc, ayant refusé de reconnaître le pouvoir du patriarche de Constantinople après être tombé sous le joug barbare des Turcs, veut procéder à l'Union de Florence et reconnaît le pape comme gouverneur Christov 1775.
Comment le légat papal Antoine, qui accompagnait la princesse, s'est comporté à Moscou, on ne sait absolument rien ni des chroniques russes ni des actes du Vatican de 1776. Il est possible qu'il n'ait pas du tout commencé à parler d'union, ayant été fortement averti à ce sujet par les huissiers du souverain, qui ont rencontré la mariée à Yuryev (Dorpt). S'il l'avait commencé, il aurait dû immédiatement recevoir une réponse tout à fait catégorique selon laquelle, bien que le Grand-Duc ne reconnaisse pas réellement l'autorité du patriarche de Constantinople, il ne pense néanmoins même pas à reconnaître l'autorité du pape de Rome en 1777. Après les informations reçues d'Antoine sur les dispositions et les sentiments de Moscou, il semblerait que les tentatives des papes pour nous attirer vers une alliance avec l'Église romaine auraient dû s'arrêter. Mais même après Antoine, il y avait encore des gens qui assuraient aux papes que les souverains russes étaient prêts à entamer une union avec eux, et qui incitaient les papes à tenter d'attirer les souverains vers l'union.
D’autre part, les souverains eux-mêmes, bien qu’ils aient répondu directement et de manière décisive aux propositions papales selon lesquelles, tout comme d’abord, avec la volonté de Dieu de leurs ancêtres, ils tenaient fermement la loi grecque, puis avec la volonté de Dieu, ils voulaient maintenir fermement leur propre loi (voir ci-dessous), ils se sont comportés de telle manière qu’ils semblaient soutenir un certain espoir d’une fin favorable aux tentatives. Non seulement ils n'ont pas hésité à accorder des faveurs ou des relations diplomatiques avec les papes, mais ils ont également soutenu ces derniers avec zèle, déclarant qu'ils voulaient être en amitié et en harmonie avec les papes. Ces relations, d'abord, flattaient leur orgueil, comme les relations avec le chef du monde de l'Europe occidentale ; deuxièmement, ils devaient entretenir de bonnes relations avec les papes par le biais d'envois, afin qu'à partir du mariage d'Ivan Vasilyevich avec Sophie Fominichna, nos souverains commencent à commander des artisans, des techniciens et des artistes de l'Occident, principalement d'Italie, et que les papes, en cas de mauvaises relations entre les souverains et eux, puissent grandement les empêcher d'appeler les personnes dont ils avaient besoin.
D'après ce qui vient d'être dit, à partir du mariage d'Ivan Vassiliévitch avec Sophie Fominichna, nous avons commencé à avoir des relations assez actives avec les papes, et les papes pensaient et essayaient d'attirer nos souverains vers une alliance avec l'Église romaine, et les souverains, ne pensant pas du tout à cette alliance et s'y opposant résolument, entretenaient des relations pour d'autres raisons que nous avons indiquées. Nous transmettrons des informations sur ces relations, pourtant loin d'être différentes dans leur exhaustivité, dans l'ordre chronologique de ces dernières.
Avec le légat du pape Antoine, qui après un séjour de 11 semaines à Moscou en fut libéré le 26 janvier 1473, 1778, ou après lui, le souverain l'envoya à Venise pour se plaindre du comportement inapproprié à Moscou de l'ambassadeur vénitien Trevisan, Anton Fryazin, neveu d'Ivan Fryazin. De Venise, Anton se rendit à Rome et revint à Moscou le 25 avril 1474, 1779, comme nous l'apprend une source polonaise avec quelques affaires du pape au grand-duc en 1780.
Peu après le retour d'Anton, le 24 juillet 1474, le Grand-Duc envoya en Italie, en partie au sujet du même Trévisan, en partie, probablement, à propos de ce qu'Anton avait apporté du pape, en partie pour un bon architecte, son ambassadeur Semyon Tolbuzin, avec qui le même Anton Fryazin avait été désigné pour accompagner et qui revint de Rome le 26 mars 1475, amenant avec lui le célèbre architecte Aristote Fioraventi. 1781. (Aristote reçut simultanément des offres du grand-duc de Moscou et du sultan de Turquie : s'il préféra le premier, qui était bien en dessous du sultan en termes de puissance et de splendeur, alors il n'est pas impossible de soupçonner ici l'influence du pape).
En 1483, pour une raison qui nous est inconnue, une rumeur se répandit en Pologne selon laquelle le grand-duc de Moscou avait envoyé des ambassadeurs auprès du pape pour lui demander la dignité royale ou royale 1782. Cette rumeur, qui dura longtemps, parvint à l'Autriche, et l'ambassadeur de l'empereur allemand Nicolas Popel, qui était à Moscou en 1489, représenta ici qu'un seul empereur a le droit de donner la dignité royale et que le grand-duc, s'il veut recevoir cette dernière, doit se tourner vers lui - le empereur 1783.
En 1488, le Grand-Duc envoya des Grecs de Constantinople - les frères Dmitry et Manuel Ivanov Ralev - à Rome, Venise et Milan. De retour d'Italie au cours de l'hiver 1489-1490, les ambassadeurs amenèrent avec eux de Venise le docteur Monsieur Léon le Juif (qui connut très vite un sort malheureux) « et d'autres maîtres Fryaz - murs et plaques, canons et argent » 1784.
Le 9 juillet 1490, l'ambassadeur du grand-duc grec Youri Trachaniot revint de Rome, on ne sait pas quand il quitta Moscou en 1785.
À l'été 1494, les ambassadeurs du grand-duc grec Mapuylo Angelov et Danilo Mamyrev retournèrent à Moscou ;
En mars 1499, le grand-duc envoya en Italie ses ambassadeurs grecs Dmitri Ivanov Ralev et Mitrofan Fedorov Karacharov « au sujet de ses besoins », qui revinrent à la fin de 1504, emmenant avec eux « de nombreux orfèvres et fabricants de canons et de murs » (1787).
L'un ou l'autre des ambassadeurs qui se rendirent en Italie en 1494 et 1499, ou peut-être les deux, étaient à Rome pour des négociations qui n'aboutirent à rien. Le pape Clément VII écrivit en 1524 au grand-duc Vassili Ivanovitch que, comme il l'avait appris, sous son prédécesseur le pape Alexandre, qui occupa le trône de 1492 à 1503, des ambassadeurs russes venaient à Rome pour certaines questions, mais que, malheureusement, rien n'était fait (Tui legati componendarum rerum causa in urbe Roma versarentur, sed nihil fuise conclusum 1788). Grand-Duc de Moscou dans l'alliance des souverains occidentaux contre les Turcs, avec lesquels nos grands princes n'avaient aucun désir, mais n'étaient pas du tout opposés à parler de guerre avec eux (attirant les papes avec leur fausse volonté de rejoindre l'alliance des souverains occidentaux et reportant cette adhésion sous divers prétextes).
On ne sait rien des relations avec les papes du grand-duc Vassili Ivanovitch, qui prit la place de son père décédé le 27 octobre 1505, jusqu'en 1511. Ensuite, Paul Jovius raconte dans son ouvrage De legatione Moscovitica que pendant que se déroulait le concile du Latran (qui commença en mai 1512 et dura jusqu'en mars 1515), le grand-duc Vassili, qui était en pleine guerre avec la Pologne, voulait, par l'intermédiaire du roi danois Jean, d'envoyer une ambassade au pape Jules II, mais ce qui arriva presque le même jour avec la mort du roi (20 février 1513) et le pape (19 février 1513) reporta son intention d'envoyer l'ambassade de 1789.
Lors du concile du Latran susmentionné, une croisade des souverains chrétiens contre les Turcs fut décidée. Les défunts et le grand-duc de Moscou furent invités à participer à la campagne par une lettre écrite au nom du conseil le 29 novembre 1513, 1790.
Le 8 septembre 1514, les Polonais remportent une brillante victoire sur les Russes près de la ville d'Orsha. Le pape à Rome célébra solennellement cette victoire comme la victoire de ses catholiques sur les hérétiques et, selon Paul Jovius, s'éloigna ainsi de lui-même le grand-duc Vasily et tout son peuple en 1791. Après cela, les relations reprirent en 1517. Le pape essaya d'organiser une croisade contre les Turcs, ce qui fut décidé au concile du Latran en 1513, et pour encourager et convaincre les souverains de former une alliance militaire, il envoya son légat, un moine de l'ordre Domnikov, Nikolai Schomberg, un Allemand de Prusse, à leur cour en 1515-1516. Nikolaï Schomberg avait un frère, Dietrich Schomberg (appelé dans nos chroniques et affaires d'ambassade Theodoricus Szymbork, Theodrich Schembork), qu'en mars 1517 le maître de l'ordre prussien allemand Albrecht envoya à Moscou auprès du grand-duc pour conclure une alliance offensive contre le roi de Pologne en 1792.
Nikolai Schomberg a confié à son frère Dietrich les efforts visant à attirer le Grand-Duc vers l'alliance des souverains occidentaux contre les Turcs et ensemble pour l'attirer vers une alliance avec l'Église romaine. Dietrich Schomberg a reçu une réponse à ses efforts: "Notre souverain et le pape veulent être en amitié et en accord sur ces sujets; et comme auparavant, notre souverain, avec la volonté de Dieu, a fermement tenu la loi grecque de ses ancêtres, ainsi maintenant, avec la volonté de Dieu, il veut maintenir fermement sa propre loi" 1793. Mais Nikolai Schomberg (apparemment, l'homme, comme on dit, n'est pas un imbécile) a informé le pape qu'il s'agissait d'attirer le grand-duc dans le pays indiqué. des alliances avaient été établies grâce à ses efforts et à ses travaux au point qu'il y avait un certain espoir d'une issue favorable. À la suite d'un tel rapport de Nicolas, le pape décida en 1518 de l'envoyer en Russie. Mais pour une raison quelconque, l'ambassade n'a pas eu lieu (peut-être a-t-elle été rejetée par Schomberg lui-même, qui connaissait par son frère la véritable situation et n'espérait pas du tout la conduire à cette fin favorable, dont il avait frauduleusement présenté au pape en 1794.
En 1519, le roi Sigismond de Pologne, en guerre contre le grand-duc Vassili Ivanovitch, demanda au pape une médiation entre lui, le roi et le grand-duc. A Rome, après que la question fut discutée par un comité de cardinaux, il fut décidé en septembre 1518 d'envoyer un ambassadeur, l'évêque Zacharie de Gardénia, à Moscou. Mais pour une raison quelconque, l'ambassade, comme la précédente, n'a pas eu lieu. L'ambassadeur du roi de Pologne, pour inciter le pape à assumer le rôle et les ennuis d'un médiateur, l'assura que le Grand-Duc était disposé à procéder à une alliance avec l'Église romaine, et le Pape commença sa lettre au Grand-Duc, qui devait lui être présentée par Mgr Zacharie : « Après qu'il nous ait été transmis par des gens dignes de foi que votre noblesse, mue par l'inspiration divine, avait en vue de revenir à l'alliance et à l'obéissance à la Sainte Église romaine », etc. 1795.
En 1520, le centurion génois Pavel arrive à Moscou, muni d'une lettre de recommandation du pape, pour tenter d'ouvrir une nouvelle route commerciale vers l'Inde. N'ayant pas eu le temps d'atteindre son objectif, d'une manière totalement incompréhensible, lors de son séjour à Moscou, il se forma une conviction quant à la possibilité d'unir les Russes à l'Église romaine. Ayant apparu avec cette conviction chez le pape, il fut envoyé en dernier lieu auprès du Grand-Duc comme son ambassadeur, qui devait travailler pour une union, et reçut une lettre du pape, écrite le 25 mai 1524, dans laquelle le Grand-Duc était fortement convaincu de procéder à une alliance avec l'Église romaine. Le Grand-Duc répondit à la lettre du pape par sa propre lettre, datée d'avril 1525, dans laquelle, complètement muet sur l'union des églises, il écrit : « Vous nous avez envoyé le capitaine Paul, citoyen génois, avec une lettre dans laquelle vous nous écrivez pour que nous daignions être avec vous et avec d'autres souverains chrétiens dans une alliance contre les infidèles et pour que nos ambassadeurs puissent marcher mutuellement des deux côtés et voir la prospérité la nôtre.
Mais nous, par la volonté de Dieu, tout comme nous avons défendu le christianisme auparavant, ainsi maintenant nous nous tenons debout et désormais, par la volonté de Dieu, nous nous opposerons aux infidèles pour le christianisme, comme le Seigneur miséricordieux nous y aidera. Et nous souhaitons être en alliance avec vous et avec d'autres souverains chrétiens ; Nous sommes également d’accord pour que nos ambassadeurs puissent voyager des deux côtés et constater notre bien-être mutuel. Envoyant avec Paul son messager au pape, le célèbre interprète de l'ambassade Dmitri Gerasimov, et demandant au pape dans un message de le laisser repartir sans délai, le Grand-Duc écrit également au pape : « S'il vous plaît de nous envoyer votre messager : alors envoyez-le et, par son intermédiaire, informez-nous de la manière dont vous avez arrangé l'affaire, afin qu'avec nous, vous et d'autres souverains chrétiens vous opposiez aux infidèles, et ce que vous avez décrété, faisons-le également avec votre lettre, par votre messager » 1796.
Dmitri Gerasimov revint du pape en juillet 1526, emmenant avec lui l'ambassadeur papal - l'évêque Jean de Scaren 1797.
Avec l'évêque Jean, le grand-duc envoya au pape, à la fin de 1526, ses ambassadeurs - Eremey Matveev Trusov et le greffier Timofey Semyonov Lodygin (dans les chroniques appelées Sharap Lodygin), qui furent les derniers ambassadeurs auprès du pape Vasily Ivanovich en 1798.
Dans la première moitié du règne d'Ivan Vasilyevich le Terrible, jusqu'en 1563, date de la mort du métropolite Macaire, les papes n'ont pas tenté de nous attirer vers une alliance avec l'Église romaine : mais une comédie drôle et incompréhensible a eu lieu, dans laquelle des efforts ont été faits de la part du souverain lui-même pour s'assurer qu'il soit accepté dans la soumission à l'Église romaine. Nous avons mentionné ci-dessus l'Allemand Hans Schlitt ou Schlitten, à savoir qu'en 1547 il fut envoyé par Ivan Vasilyevich en Europe occidentale pour recruter des artisans, des artistes et des scientifiques pour la Russie, qu'avec les personnes nécessaires qu'il avait recrutées, il arriva à Lübeck pour aller plus loin en Russie par la mer, mais que les habitants de Lübeck, qui ne voulaient pas laisser les gens qu'il avait amenés en Russie, l'ont mis en prison sous un prétexte quelconque, et les personnes mentionnées ont été forcées de faire faillite, et que, finalement, après un an et à moitié en prison, il réussit à s'en évader. On ignore si tout dans cette histoire sur Schlitt, qui lui appartient, est vrai : il est possible que la seule vérité soit qu'il était en prison pour dettes.
S'étant évadé de prison, Schlitte, d'une manière incompréhensible et dans un but incompréhensible, entreprit de soumettre son client, le souverain de Moscou, sans le lui demander et sans son consentement, à l'Église romaine. Nous avons dit cela dans un but incompréhensible, car lorsque Schlitte serait venu à Ivan Vasilyevich avec la nouvelle que sans sa - la demande et le consentement du souverain, il - Schlitte avait arrangé sa subordination à l'Église romaine : alors lui - Schlitte aurait été attendu soit par l'échafaud avec une hache, soit par la potence avec une corde. On ne peut que penser que, se présentant exclusivement comme un fou, Schlitte espérait qu'en soumettant le souverain sans son consentement et sans que l'Église romaine le sache, il le ravirait et serait dûment récompensé. Quoi qu'il en soit, Schlitte s'interrogeait sur cette pensée. Là encore, il reste incompréhensible qu’il n’ait pas voulu réaliser son idée lui-même, mais qu’il ait confié cette tâche à quelqu’un d’autre.
Le 1er août 1550, dans la ville de Minden (qui est située dans le nord de l'Allemagne, sur la rivière Weser, au sud-ouest de Hanovre), il accepta au service du souverain de Moscou un certain noble autrichien Johann Steinberg ou Stemberg, à qui il confia l'exécution de son idée de subordonner le souverain à l'Église romaine en 1799. Il assura probablement à Steinberg, qui, comme il faut le penser, était dans le même domaine que lui, que le souverain désirait et cherchait la soumission. et que si la pensée se réalise, les plus grandes récompenses les attendent. Il y avait aussi une personne qui offrait son argent pour gérer l'affaire, il s'agit d'un certain comte autrichien Eberstein.
Après avoir obtenu une lettre de recommandation urgente au pape de l'empereur Charles Quint (datée du 13 septembre 1551), la même lettre du nonce papal sous l'empereur, ainsi que d'autres personnes influentes sous l'empereur, Steinberg se rendit à Rome (après le 21 octobre 1551, qui marque certaines des lettres de recommandation). A Rome, avec ses déclarations sur le désir du souverain de Moscou d'adhérer à l'Église romaine, il fut d'abord accueilli très favorablement. Mais ensuite les choses ont changé. Le roi de Pologne fut informé de ses efforts - Steinberg - pour amener le souverain de Moscou à une alliance avec l'Église romaine. Le tsar comprit l'affaire de telle manière qu'Ivan Vasilyevich exprima sa volonté de se soumettre à l'Église romaine, souhaitant recevoir du pape une couronne royale ; et comme lui, le tsar, ne voulait pas vraiment que le souverain de Moscou devienne roi comme lui, il commença à s'opposer avec la plus grande énergie à l'exécution du plan imaginaire d'Ivan Vasilyevich.
A la cour du pape, deux partis se formèrent : le parti russe, qui était favorable à la soumission du souverain russe à l'Église romaine, et le parti polonais, qui s'y opposait résolument. La lutte entre les partis dura deux ans jusqu'à la fin de 1553, et l'affaire mystérieuse se termina par la disparition de Steinberg quelque part sans laisser de trace en 1800.
Cet épisode en lui-même est extrêmement intéressant (et comme il reste encore mystérieux, il est souhaitable que quelqu'un le traite le plus délibérément possible), mais dans l'histoire de l'Église russe, cela n'a pas d'importance, car des étrangers ont joué des tours aux dépens de Moscou, sans son consentement ni sa connaissance. Karamzine prétend qu'après diverses errances, Schlitte revint à Moscou en 1557 en 1801. Si cela est vrai : alors soit le souverain ignorait complètement son idée de le subordonner, lui, le souverain, au pape, soit il paya son idée de sa tête en 1802...
Après ce que nous venons de raconter, pour la période précédant la fin de 1563, date de la mort du métropolite Macaire, ce que l'on sait des relations des papes avec Moscou est qu'en 1561 le pape (Pie Ι V) invita ou seulement avait l'intention d'inviter le tsar Ivan Vasilyevich à envoyer ses ambassadeurs au concile de Trente en 1803, qui devait être renouvelé.
Macaire a occupé la présidence de la métropole russe pendant vingt et un ans et neuf mois et demi. Il mourut, comme nous l'avons déjà précisé plus haut, à un âge avancé, à l'âge de 82 ans, les 31 décembre 1563 et 1804.
En terminant par là où nous avons commencé, nous devons répéter qu'avec son grand projet visant à permettre une rénovation complète de l'Église russe, afin que celle-ci, dans tout le volume de sa vie, soit purifiée de tous les défauts et vices, Macaire occupe une position tout à fait exceptionnelle parmi tous les plus hauts pasteurs de l'Église russe, qui étaient avant lui et après lui, comme exceptionnellement célèbres parmi tous. Parmi ces plus hauts bergers, un seul peut lui être assimilé dans une certaine mesure, il s'agit de Cyrille I II, situé à l'autre extrémité de la période que nous avons considérée, le premier métropolitain après l'invasion mongole (et probablement Mikhaïl Mitaï pourrait également être assimilé s'il était destiné à devenir métropolitain).
En tant que rénovateur de l’Église, Macaire ne doit pas être présenté comme un réformateur, ce que nous avons déjà en partie souligné ci-dessus. Il était ardemment opposé aux défauts et aux abus, reconnus comme tels par la voix commune et l'opinion commune de tous, ou ce qu'on appelle le sensus communis au sens large de cette expression ; mais il n'appartenait pas au nombre de certaines personnes de cette époque qui, dominant tout le monde, voulaient voir des lacunes, des abus et des irrégularités là où tout le monde ne les voyait pas : il n'était pas contre la propriété patrimoniale des monastères, mais pour elle ; il n'a pas rétabli la résolution du concile de 1503 sur le non-paiement des droits de nomination aux diplômes ecclésiastiques ; il n'a pas annulé la définition du même concile sur les prêtres veufs ; dans son comportement envers Bachkine, il a presque agi selon la règle selon laquelle le repentir d'un hérétique après avoir été reconnu coupable d'hérésie n'est pas acceptable.
Pour tout ce qui précède, Macaire est généralement considéré comme un Joséphite, ou du moins un Joséphite. Mais, comme nous l'avons dit plus haut, les Joséphites défendaient la cause de la majorité décisive du clergé et, par conséquent, on pouvait avoir les mêmes convictions et vues que les Joséphites et en même temps ne pas leur appartenir en tant que tels. Dans leurs convictions et leurs opinions, les Joséphites n'étaient rien de plus que des représentants de la majorité décisive de notre clergé, donc en ce sens cette majorité décisive était Joséphite. Formant la majorité d'un parti spécial, les Joséphites différaient de lui non par leurs convictions, mais par leur caractère moral : leur servilité servile en général et devant les autorités laïques en particulier et leur, comme l'exprime Daniel, haine impitoyable et irréconciliable envers les gens qui osaient lutter contre la propriété patrimoniale des monastères. Il ne fait aucun doute qu’en ce sens, Macaire n’était pas du tout un Joséphite.
Il avait un caractère extrêmement heureux et béni, ce qui faisait de lui un véritable homme de paix et de rétablissement de la paix, mais il maintenait la paix avec les gens et l'établissait entre eux pas du tout par servilité à leur égard, comme le suggère sans doute son comportement envers le souverain, dans lequel on ne voit pas la moindre ombre de servilité 1805.
Quant à ses relations avec les opposants à la propriété patrimoniale des monastères, nous avons déjà évoqué ses relations avec le moine Maxime le Grec. Ardent défenseur de la propriété patrimoniale, il avait un tel respect pour cet ardent adversaire de la propriété patrimoniale qu'il lui écrivit : « il embrasse tes liens, comme un des saints » 1806.
Les traits du caractère moral individuel de Macaire, tels que nous les connaissons, nous les avons indiqués plus haut. Il nous est décrit comme un homme doux, miséricordieux envers ceux qui sont dans le besoin, intercédant avec diligence pour ceux qui sont attaqués, épris de paix et pacificateur, et, enfin, comme un mécène généreux et miséricordieux du livre et des travailleurs.
"Oh mon Dieu!" Le tsar Ivan Vasilyevich s'exclame dans l'un de ses messages : « Si seulement la terre russe était heureuse, s'il y avait des dirigeants de Tazi comme le très révérend Macaire 1807 : voici une épigraphe vraie et juste à la biographie du métropolite Macaire !
Il est absolument impossible de supposer que les Russes ont effectivement accepté le patriarche Mitrofan, à qui ils ont adressé leur demande, comme orthodoxe et qu'ils n'ont pas eu connaissance de son statut d'uniate. Nous ne disons pas qu'ils n'auraient pas été incités à s'adresser au patriarche orthodoxe pour lui demander l'autorisation d'installer eux-mêmes un métropolite, mais si eux-mêmes, immédiatement après que le patriarche a occupé le département, ont essayé de savoir en détail s'il était orthodoxe ou uniate, ce qu'ils devaient faire, alors, en tout cas, Isidore, lors de son procès à Moscou, a bien sûr représenté à ses juges que le patriarche était un uniate comme lui.
Le message avec son adresse à la personne du patriarche et avec une indication dans son texte de 1441 (à peu près le même message, avec une adresse à la personne de l'empereur et avec une indication de l'année ultérieure dans le texte, voir ci-dessous) a été conservé ou est connu dans deux listes : selon l'une d'elles, il a été imprimé dans Actes d'Histoire vol. I n° 39 et réimprimé dans les Monuments de Pavlov n° 62 ; pour une autre liste, voir Collected Chronicles vol. VI, p. 162, remarque. Le message dit que depuis le baptême de la Russie par Vladimir « nous avons maintenant quatre cent cinquante ans et trois ans » ; et maintenant, l'événement spécifié s'est produit, selon la chronique, en 988.
Une charte dans Acts of History, vol. Moi, p. 119 col. 1, et Pavlov dans Monuments, col. 638 début, une autre lettre du très révérend Macaire dans History, VI, 367 début et de Pavlov ibid., col. 654.
Cfr message de sainte Iona au prince Nevski Alexandre Vladimirovitch, dans lequel il justifie sa nomination par des exemples antérieurs - Actes d'Histoire vol. Moi, p. 95 col. 2ème début, Monuments de Pavlov col. 560.
Le Grand-Duc, dans une lettre à l'empereur Constantin avec notification de la nomination de Jonas (Acts of History vol. I, p. 84 col. 1 fin., et dans Monuments col. 582 de Pavlov), et Jonas dans une lettre au prince de Kiev Alexandre Vladimirovitch - avec notification de sa nomination (Acts of History ibid. p. 95 col. 1 et Monuments col. 559) déclarent qu'avant ce dernier événement, il n'y avait pas eu de dépêches à Constantinople concernant le remplacement du siège métropolitain dû à l'uniatisme de l'empereur et du patriarche. Mais le grand-duc et le métropolite pourraient avoir envie de garder le silence sur les parcelles infructueuses (et cela aurait pu être fait avant l'empereur Constantin, car pendant le règne de son frère, il ne vivait pas à Constantinople, mais dans son propre domaine).
Dans la deuxième édition, le message est lu dans la 2e Chronique de Sophia, - Recueil des Chroniques VI, 162, imprimé par le Très Révérend Platon en Histoire, I, 302, et nous est connu par un autre manuscrit de la bibliothèque MDA, - N° 235.
L'indiqué 2 Sophia, – Recueil des Chroniques VI, 167.
Le message est rapporté dans Acts of History, Vol. I, note au n° 63 (et Satarov en donne une indication dans la préface du Voyage de Siméon de Souzdal en Italie). Il a été publié dans son intégralité par feu A.N. Popov dans la Revue historique et littéraire des vieux ouvrages polémiques russes contre les Latins, p. 332 (nous le connaissions grâce au manuscrit MDA n°81 des fondamentaux).
Il n’y a qu’une date mensuelle : « écrite à Constantinople au mois de juin le 26 ».
Voir l'écriture de Daniel avec la renonciation d'Isidore, donnée au métropolite Jonas, par le très révérend Macaire dans History, VI, 369, et dans Monuments de Pavlov, no. 72.
Dans l'un des manuscrits de la Bibliothèque synodale, on lit la forme d'élévation des noms des patriarches orientaux lors de la liturgie célébrée par notre métropolite - Description de Gorsky et Nevostruev n° 331, feuille 237 ver., p. 771. Cette forme, qui n'a pas été réellement utilisée, mais constitue une œuvre privée du scribe de la Russie du Sud, montre clairement que certains en Russie du Sud ont reconnu le patriarche Grégoire Mammu comme leur véritable patriarche.
Dans un message adressé au prince de Kiev Alexandre Vladimirovitch, dans lequel il informe le prince de sa nomination, - Acts of History vol. Moi, p. 95 col. 1 fin., Monuments du col Pavlov. 560.
Dans le message de district adressé aux évêques lituaniens à l'occasion de la comparution du métropolite uniate Grégoire en Lituanie, - Actes d'histoire, vol. Moi, p. 113 col. 2, Monuments du col Pavlov. 622.
Or, ce qui précède est lu dans le message du Grand-Duc à l'empereur Constantin, contenant un avis de nomination de Jonas comme métropolite - Actes d'Histoire vol. Moi, p. 84 col. 2, Monuments du col Pavlov. 579. Jonas lui-même l'affirme dans plusieurs de ses lettres à la Lituanie, voir Pavlov ibid. col. 539 fin., 561, 646. La Chronique Nikon V, 215, assure même que le patriarche a non seulement béni Jonas pour qu'il soit le successeur d'Isidore, mais qu'il lui a également « donné une lettre ». Il est très douteux que ce soit réellement le cas, comme le prétendent le prince et le métropolite. Premièrement, il est en soi incroyable que le patriarche et l’empereur aient désigné Jonas comme successeur d’Isidore : une telle nomination aurait été quelque chose de tout à fait inhabituel, et eux, le patriarche et l’empereur, ne pouvaient ni ne voulaient prévoir qu’Isidore quitterait la Russie si rapidement, comme cela s’est effectivement produit. Deuxièmement, et sur la base de données positives, l'affaire semble très douteuse : l'empereur Jean, sous lequel Jonas est venu à Constantinople, le grand-duc demande la nomination non pas de Jonas, mais de quelqu'un d'autre, comme métropolite.
À l'empereur Constantin, qui ne sait peut-être pas l'affaire, il dit que Jonas a été désigné comme successeur d'Isidore, mais il ne l'affirme pas du tout comme quelque chose de fiable, mais d'une manière étrange et suspecte à son égard - d'une manière se référant aux rumeurs au prince : "et j'en ai entendu parler par beaucoup".
Dans un message adressé au prince de Kiev Alexandre Vladimirovitch, - Actes d'Histoire, vol. Moi, p. 95, à Pavlov dans Monuments col. 560.
Actes d'Histoire vol. Moi, p. 86 col. 2, et par le très révérend Macaire dans History VI, 362 fin., Monuments de Pavlov col. 539 et 647 sous-fin..
Nikon Chronicle V, 215, Degree Book II 78 (l'année dans le dernier est 1447 incorrecte). Chez Mgr Macaire, – VI 15 : 5 décembre ; s’il ne s’agit pas d’une erreur matérielle ou d’une faute de frappe, mais d’un amendement, alors nous ne savons pas sur quelle base cela a été fait.
Recueil des Chroniques VI, 167. Jonas lui-même, dans ses lettres à la Lituanie, dit qu'il a été installé par tous les évêques russes de Moscou - Actes d'Histoire vol. Moi, p. 113 col. 2 et par le très révérend Macaire VI, 362, par Pavlov dans Monuments col. 623 début et 647. Mais il ne faut pas le comprendre dans un sens tout à fait précis. Selon le témoignage de la Résurrection et des Chroniques typographiques (le premier se trouve dans le Recueil des Chroniques VIII, 122 début, le second est p. 256), il fut installé par quatre évêques : Rostov, Souzdal, Kolomna et Perm, et deux évêques - Novgorod et Tver - envoyèrent des lettres de liberté.
Constantin reçut la couronne impériale dans le Péloponnèse, où il était despote, le 6 janvier 1449 ; il arrive à Constantinople le 12 mars. Frantz, lib. III, ch. 1 départ.
Frantz, lib. III, ch. 1 nageoire..
Le message a été imprimé deux fois dans le volume I des Actes de l'Histoire, n° 41 et n° 262, et à Pavlov, dans les Monuments n° 71. Dans les listes connues du message, il n'y a pas de date de l'année en dessous, mais seulement la date du mois, et puisque son texte dit que 21 ans s'écoulent depuis la mort de Photius, décédé le 1er ou le 2 juillet 1431, alors il doit être attribué soit à 1451, soit à 1452. Mais il est clair qu'il a été écrit après la déposition de Grigoriev, alors que le patriarche n'existait pas à Constantinople, donc en 1452.
Il dit ici que l'empereur Jean Paléologue et le patriarche Joseph ont nommé Jonas pour succéder à Isidore.
"Comment pourrions-nous envoyer nos envoyés dans la Cité du Tsar au sujet de l'annonce de l'unification de la Sainte Église œcuménique de Dieu, de l'Orthodoxie et de l'installation d'un métropolitain."
Dans l'une des listes du titre du message, il est noté : « le messager (lettre) du grand-duc Vasily Vasilyevich au tsar de Constantinople au sujet du métropolite Jonas, mais il n'est pas allé », voir Actes d'Histoire vol. I, n° 263, note à la fin.
Voir l'article de Stasyulevich : « Le siège et la capture de Byzance par les Turcs » dans les Notes scientifiques de la II Division de l'Académie des sciences, livre 1 », p. 99 note et 121 fin.
Depuis que Jonas a été canonisé, sa vie a été écrite. Mais il a été écrit longtemps après sa mort - sous le métropolite Macaire, et ne se distingue pas par une abondance d'informations, voir à son sujet dans Klyuchevsky dans Old Russian Lives, p. 240. Une de ses trois éditions est lue dans le Livre Degré, II 69 (sur l'écriture en 1547, voir Description des Manuscrits Synodaux n° 261, feuille 237, p. 259).
Selon sa vie, Théodore Odnoush a donné le cimetière d'Odnoushevo, dans lequel il vivait, à la maison de la Très Pure Mère de Dieu de Moscou ou à la métropole ; mais selon les actes, la friche d'Odnoushevo a été concédée par le grand-duc Vasily Ivanovitch au métropolite Daniel en 1527, voir Gorchakov Sur les propriétés foncières, annexes p. 27 fin. (actuellement, le lieu de naissance de Saint-Jonas est considéré comme le village d'Odnoushevo, situé à 9 verstes de Soligalich et à une verste de son village, également appelé Odnoushev et Vershki).
Dans la « Réponse aux lubriques », qui constitue le chapitre 10 de la charte spirituelle ou charte monastique.
Si seulement nous comprenions correctement la vie qui dit : « faites attention aux livres et aux écritures divines ».
L'auteur de la vie, au vu de ce que nous venons de dire, prétend en effet que Jonas fut nommé évêque après la mort de Photius.
Archimandrite Macaire dans la Collection d'informations historiques et statistiques sur l'Église du diocèse de Riazan. M. 1863, p. 104 fin..
Dans la Réponse aux curieux mentionnée ci-dessus et dans le message à Ivan Ivanovitch Tretiakov (dont le contenu voir dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847, n° 8, Mélanges p. 7).
Livre de diplômes II 82. À propos du boyard Vasily Fedorovich Kutuzov, voir la Chronique Nikon - V, 213 et dans le Sofia Vremennik Stroev - II 59.
Les dernières paroles de louange de saint Jonas, écrites sous le métropolite Macaire, parlent différemment de la raison de sa colère contre Paphnuce, à savoir qu'une fois il a passé une sorte d'ordre ecclésial avec les évêques et que Paphnuce a agi dans son monastère contrairement à l'ordre. Selon l'histoire, lorsque Paphnuce, convoqué à Moscou par le Métropolite pour des explications, lui répondit « de manière irrégulière et inappropriée, comme il convient avec douceur et comme il convient à une grande puissance », le Métropolite « le frappa avec son bâton », le frappa avec son bâton et ordonna de le mettre en prison, d'où Paphnuce fut libéré lorsqu'il apporta le repentir et demanda pardon - manuscrit. MDA de Volokolamsk n° 632, feuille 180, voir aussi Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 261 feuille 237. p. 260 (imprimé en plus de Rosenkampf, qui est répertorié dans la Description, également dans l'article de Kalachov « Sur la signification du timonier », annexes p. 4, p. 8).
Sous Jagiella, qui fut choisi parmi les grands-ducs de Lituanie pour être roi de Pologne en 1386, et sous son successeur Vladislav de Varna, les grands-ducs de Lituanie étaient séparés des rois (Skirgailo, Vytautas, Svitrigailo, Sigismond et notre Casimir) ; mais Casimir, successeur de Vladislav, choisi parmi les grands-ducs de Lithuanie, devenu roi, resta en même temps grand-duc.
Chez le Très Révérend Macaire VI, 362, à Pavlov dans Monuments col. 647.
Document contractuel dans les Actes de la Russie occidentale, vol. I, n° 50. Il y est notamment décidé qu'en cas de litiges entre les sbires du roi et le Grand-Duc, le Métropolite sera l'arbitre - p. 64, col. 1.
Voir la lettre de Jonas à Casimir dans Actes de l'expédition vol. Moi, non. 49.
Dans Actes d'Histoire, vol. I n° 43, et à Pavlov dans les Monuments n° 64. (La séparation des deux messages fusionnés en un seul endroit se trouve dans ce dernier. Le boyard avec lequel le message a été envoyé est probablement le greffier métropolitain Vasily Carlo qui a été envoyé au roi).
Message dans Actes d'Histoire, vol. I n° 47, et dans Pavlov n° 66. Le métropolite informe le prince que le roi a écrit devant lui sa feuille avec son gros salaire et qu'il veut que l'Église de la justification ecclésiastique de Dieu fasse tout à l'ancienne. Mais il est probable que la promesse du roi qui accompagnait sa demande au métropolitain n’était pas particulièrement décisive ; sinon, lui, le métropolite, n'aurait pas eu besoin d'écrire ses messages désormais indiqués.
La charte dans Acts of History, vol. I n° 42, et dans Pavlov n° 67. Le prince Alexandre Vladimirovitch était présent lors de la rédaction de la charte et est mentionné parmi les témoins (deuxième après Svidrigail, qui défendait probablement aussi la subordination de la Lituanie orthodoxe à Moscou en termes ecclésiastiques).
La demande de Jonas à Casimir au sujet de la Galice dans Actes d'Histoire Vol. I, 260, et Pavlov n° 68. Le fait que cela ne lui fut pas donné ressort clairement du fait que - lorsque le métropolite uniate Grégoire apparut en Pologne en 1459, puis de Moscou les convictions de lui rester fidèle - Jonas s'adressait uniquement aux évêques lituaniens sans les galiciens - Actes d'Histoire, Vol. I n° 272 et Pavlov n° 84.
L’écriture manuscrite de Daniel datée du 28 octobre 1451 et la lettre d’adieu de Jonas du très révérend Macaire VI, 369, dans Actes d’Histoire vol. I .V 52, dans les Monuments n° 72 de Pavlov.
Dans le livre de diplômes, II. 87 fin., par erreur – cinq mois et demi.
Nikon Chronique IV, 65 fin.
Voir Klyuchevsky dans Old Russian Lives, p. 134, également dans la Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 410, feuille 410 verso, p. 442 fin..
Dans son testament spirituel, Yuri Dmitrievich († 19 août 1434) quitte Viatka avec des villes et des volosts en possession commune de ses fils - Recueil de chartes et d'accords I, 106 col. 1.
2 Chronique de Sofia dans le Recueil des Chroniques VI, 181. On dit que les Viatchans ont achevé le Grand-Duc de toute sa volonté, comme il en avait besoin. Peut-être qu'en paroles les Viatchans se sont vraiment rendus à l'entière volonté du Grand-Duc, mais cela ne s'est pas produit du tout dans la réalité.
Il semble que Jonas fasse allusion non seulement au premier, mais aussi au second lorsqu'il dit : « Et maintenant, nous avons entendu dire qu'ils ne sont pas dignes du grand sacerdoce de Dieu, mais qu'ils sont devenus prêtres par folie, et que tels sont les tas d'hérétiques » - Acts of History vol. Moi, p. 498 col. 2, col Pavlov. 606.
Certificat en Actes d'Histoire vol. 1, non. 261, et dans les Monuments de Pavlov no. 73.
Certificat en Actes d'Histoire vol. Moi, non. 267, et dans les Monuments de Pavlov no. 77.
Certificat en Actes d'Histoire vol. Moi, non. 44, dans Monuments de Pavlov, no. 65.
La charte se trouve dans Acts of History vol. I, n° 60, et dans les Monuments de Pavlov n° 90. G. Pavlov date la charte de 1461 ; mais sur la même base qu'il l'a fait, cela peut être daté d'avant 1453. Voir Acts of History vol. I, n° 53. Deux lettres plus connues de Jonas peuvent être incluses dans notre catégorie de lettres : 1) au monastère de Nijni Novgorod Pechersk sur l'observance des vœux monastiques et avec la nouvelle de l'installation du hiéromoine Paul comme archimandrite du monastère, datée du 11 mars 1433, lorsque Jonas fut ordonné dans la métropole - Actes d'Histoire vol. I, n° 37, au n° 61 de Pavlov ; 2) au monastère de Bogolyubov sur l'obéissance des frères à l'abbé et sur l'observation des vœux monastiques, - Actes d'Histoire vol. I, n° 265, dans Pavlov 75 ; et aussi, en partie, trois autres lettres : 1) pour les enfants qui n'obéissent pas à leur mère (certains princes), - Ajouts aux Actes de l'Histoire vol. I. N° 11 ; 2) au prince Yuri Semionovitch - Lugvenevich à l'occasion de la mort de sa princesse, - Actes d'Histoire Vol. I. n° 46, et 3) aux paroissiens d'une église sur l'obéissance au père spirituel, - Pavlov n° 130.
N° 412, feuilles 25-26, Description p. 500.
Dans le message au prince Alexandre Vladimirovitch, indiqué ci-dessus, saint Jonas fait savoir qu'il a entrepris ce premier voyage à la demande du roi. Le 9 février 1451, ils reçurent une charte à Novogrodk, en Lituanie, - Actes d'Histoire Vol. I, n° 48, dans Pavlov n° 69. D'après les paroles de Jonas lui-même, nous savons qu'il était cette fois à Kiev, et ici, dans sa cathédrale, l'église Sainte-Sophie a célébré une « onction » solennelle - voir le message cité dans la note suivante.
Dans le très révérend Macaire VI, 364, dans le col Pavlov. 649.
Dans la lettre pénitentielle de Théodose, que nous indiquons maintenant (cfr dans le Recueil des Chroniques VI. 234, le dossier de l'Archimandrite Gennady).
Il se peut très bien que Théodose ait été guidé par le message du métropolite Photius à Pskov du 12 août 1419, dans lequel il est écrit : « si la veille de la Nativité du Christ ou de l'Épiphanie a lieu un samedi ou dans une semaine, le jeûne n'a pas lieu » (dans les Monuments de Pavlov col. 414), mais sa référence à cette direction, que Jonas a reconnue comme irrespectueuse, est délibérément gardée sous silence. Nous reviendrons plus tard sur les discours sur les conclusions que l'on peut tirer de cette hypothèse.
Qui, selon un message très inattendu et très curieux de la 2e Chronique de Sofia, s'est chargée d'intercession pour une bonne raison : « le métropolitain a voulu lui retirer le rang, mais la grande-duchesse l'a affligé du métropolitain et lui a pris le village de Petrovskoe par chagrin », - Recueil des Chroniques VI, 181.
La lettre de repentance de Théodose dans Acts of History Vol. I, n° 57, et celui de Pavlov dans les monuments n° 74.
Certificat en actes d'histoire Vol. I, n° 268, et Pavlov dans Monuments n° 78.
Nikon Chronicle V, 207 m².
Cfr Histoire de Soloviev vol. IV, édition 4 p. 51 (vol. III de la même édition p. 371).
Actes de l'expédition vol. Moi, non. 49.
Histoire de Soloviev vol. IV, 4e édition p. 76 sous fin. (Les ambassadeurs de Novgorod ont demandé des lettres dangereuses au Grand-Duc et au Métropolite, - Actes d'Histoire vol. I, n° 53).
Actes de la Russie occidentale vol. Moi, p. 64 col. 1, Recueil des chartes et traités I, 144.
Moscou fut prise à Shemyaka le jour de Noël 1446 ; Il mourut à Novgorod en juillet 1453.
Certificat en Actes d'Histoire vol. Moi, non. 40.
La charte a été préservée sans commencement, après avoir été fusionnée avec une autre charte - Acts of History vol. I, n° 43 (commence à la p. 87, col. 1 commençant : « Vous savez, mes fils, comment les choses sont devenues »...), et dans Pavlov n° 64 (où il commence est marqué).
Charte dans Actes d'Histoire vol. I, n° 53. (Une autre lettre, non imprimée, à Euthyme à propos de Shemyak, Tsarsk. N° 366, feuille 198, Description p. 366).
Lettre sur Ivan de Mozhaisky à l'évêque de Smolensk Misail dans Actes d'Histoire vol. Moi, n° 56.
Histoire de l'État polonais de Bandtke en traduction russe, II 42 sqq.
Calliste III, ayant nommé Grégoire le 21 juillet 1458, mourut peu de temps après, le 6 août de la même année, de sorte qu'il n'eut pas le temps d'écrire la lettre désignée à Grégoire. Cette lettre à ce dernier, donnée par le successeur de Callistus Pie II (Aeneas Silvius Piccolomini) le 11 septembre de la même année 1458, se trouve dans les annexes du tome VI des Chroniques, p. 319 ; Lettre de Pie concernant Grégoire à Casimir de Pologne dans la traduction slave - dans la 2e Chronique de Sophie, - Recueil des Chroniques vol. ibid., p. 167. - Ce qui n'est pas tout à fait clair, c'est l'abbé titulaire du monastère ; mais le pape Pie, dans sa lettre à Casimir, dit précisément qu'avant sa nomination comme métropolite, Grégoire était « un opate du monastère de Saint-Démétrius de Constantinople » (le monastère, bien sûr, bien sûr, celui dont Isidore lui-même était abbé - voir ci-dessus p. 423 [version électronique - note de bas de page n° 842, corr.]).
Le Grand-Duc a parlé par l'intermédiaire de l'ambassadeur auprès du roi : « Pour que toi, frère, n'emmène pas ce Grégoire de Rome pour notre père sur le métropolitain commun pour Jonas, et pour que tu ne répares pas de nouvelles choses, et pour que tu ne détruises pas nos antiquités, cher frère, notre antiquité vient de notre ancêtre le Grand-Duc Volodymer, qui a baptisé la terre russe, - l'élection et une (?) exigence du métropolite de nos ancêtres, les grands princes russes et les nôtres à cela jour, et non les grands princes de Lituanie : celui que nous aimerons sera avec nous dans toute la Russie, mais nous n'avons pas besoin d'un métropolite de Rome, je n'en ai pas besoin », - Actes de l'expédition vol. Moi, p. 58 col. 2.
Une lettre de livraison ou de recommandation avec les abbés se trouve dans Actes d'Histoire vol. I, .V 45, et dans Pavlov no. 80. Le fait que ce dernier n’y soit pas encore nommé nommément et que Jonas, comme il le dit, voulait lui-même aller chez les orthodoxes locaux, mais qu’il en a été retenu par la maladie, montre qu’il a été écrit avant l’arrivée de Grigoriev en Lituanie. À propos de Vassien de la Trinité, d'après d'autres lettres de Jonas en Lituanie, nous savons qu'il fut envoyé en particulier à la veuve du prince Alexandre Vladimirovitch († 1455) Nastasya avec ses fils Semyon et Mikhaïl et au prince Yuri Semenovich Golshansky, - Actes d'Histoire vol. I, n° 62 et n° 73, dans Pavlov n° 88.
L'épître dans Actes de l'Histoire Vol. I, n° 66 et Pavlov n° 85. D'après son contenu, il ressort clairement qu'il a été écrit avant l'arrivée de Grigoriev en Lituanie et qu'il est en relation temporelle étroite avec l'ambassade là-bas des abbés Vassien et Cassien (discours sur la maladie et promesse de venir). Les paroles à propos de Grégoire : « qui aujourd'hui, comme nous l'entendons, est venu dans la métropole » doivent être comprises soit comme signifiant qu'il est parti de Rome, soit qu'il est arrivé en Galice. Le message a été écrit, comme il faut le penser, le 20 décembre, non pas 1459, mais 1458.
Deux épîtres de district de Jonas aux évêques lituaniens - Actes d'Histoire vol. I, n° 63, dans le très révérend Macaire VI, 361, dans Pavlov n° 81 et n° 87 (le premier dans le temps est celui que Pavlov a en deuxième place) ; message du concile des évêques de Moscou aux évêques de Lituanie - Actes d'Histoire vol. Moi, non. 61, et Pavlov no. 83 ; Lettre de Jonas à l'évêque Misail de Smolensk - Actes d'Histoire vol. I, n° 62, et Pavlov n° 88, I ; Lettre de Jonas à l'évêque Euthyme de Tchernigov - Actes d'Histoire vol. I, n° 273, et dans Pavlov n° 88, II. Que Casimir, par l'intermédiaire d'une ambassade spéciale, ait proposé à Vasily Vasilyevich d'accepter Grégoire à la place de Jonas, Jonas lui-même en parle dans la lettre de district aux évêques, qui a été imprimée par le très révérend Macaire et qui se trouve dans Pavlov n° 87, et dans les lettres à Misail et Euthymius, voir aussi 2 Chroniques de Sophie dans le Recueil des Chroniques VI, 169.
Manuscrit dans Actes d'Histoire vol. Moi, non. 65, et Pavlov no. 86. Il n’y a aucune date en dessous ; mais les évêques de Moscou, qui envoyèrent un message de notre concile aux évêques de Lituanie, écrivirent à ce dernier le 13 décembre 1459, dans Actes d'Histoire vol. Moi, non. 272, et dans Pavlov no. 84.
C'est dans Actes d'Histoire n° 65 et Pavlov n° 86.
Histoire de Soloviev vol. IV, édition 4 p. 95 nageoires. carré.
La dernière invitation se trouve dans Actes d'Histoire vol. I, n° 271, et dans Pavlov n° 82 (La lettre volontaire, imprimée sans le nom de l'évêque dans le tome I des Additions aux Actes de l'Histoire, n° 12, n'appartient pas à ce Moïse, comme le supposait le très révérend Macaire - VI, 41, mais à son successeur Gennady, voir Pavlov n° 92).
Mohammed II a délibérément demandé comment les empereurs agissaient lors de la confirmation des patriarches, pour agir exactement de la même manière, voir Crusius dans Turkogrece Πατριαρχικὴν ἱστορίαν, p. 108.
Dans la col. Monuments de Pavlov. Début 711 (Les derniers mots : « L'orthodoxie a été détruite » met Ivan Vasilyevich dans la bouche du patriarche de Constantinople). Quant à l'époque du métropolite Jonas, le concile des évêques de Moscou, dans son message au concile des évêques lituaniens du 13 décembre 1459, dit : « à cause de notre péché et de la permission de Dieu, l'Église de Tsaryagrad a maintenant hésité, s'est retirée de notre orthodoxie et est devenue muette »... ibid. col. 633 fin.. Le métropolite Jonas lui-même, dans sa lettre aux mêmes évêques de la même année, parle de son voyage à Constantinople après la mort de Photius : « et il arriva dans la Ville régnante, florissant dans l'ancienne piété de l'orthodoxie grecque »... ibid. col. 646.
Nouvelles du début du patriarcat en Russie, - Supplément aux Actes d'Histoire vol. 2, non. 76, p. 189 col. 2. À propos de l'assurance et du baptême de la Russie dans le Nikonovskaya Kormcha, feuille 10.
L'affaire concernait un seul patriarche de Constantinople, et non les quatre.
Actes d'Histoire vol. Moi, non. 263.
À l'été 1454, le métropolite Ignace de Constantinople était en Russie pour l'aumône, voir 1 et 2 Chroniques de Pskov sous cette année. Peut-être que le patriarche a envoyé l'ordre et les Écritures avec lui.
Voir dans L'Interlocuteur orthodoxe de 1861, livre. Moi, p. 210.
Ce qui est quelque peu suspect dans le témoignage de Paisius, c'est que, selon lui, étant venu pour la deuxième fois de Constantinople, Cassien a été libéré par le grand-duc pour prendre sa tonsure à Kamennaya, alors qu'il retournait au monastère Kamensky de Kirillov en 1468-69, c'est-à-dire après la mort de Vasily Vasilyevich.
Chronique Nikon V, 217, 1 Chronique de Sophia dans la Collection des Chroniques, V, 270.
« Le mot est choisi parmi les saintes écritures, même en latin », dans la Revue historique et littéraire de Popov sur les ouvrages polémiques russes anciens contre les Latins, p. 382.
Dans Tatishchev, IV, 693, par erreur ou incorrectement - 17 mars.
Recueil des Chroniques V, 273 début.
Dans Monuments de Kushelev-Bezborodko, IV, 33 col. 2 (cfr dans Klyuchevsky dans Lives p. 121).
Chroniques collectées VI" 196. Il n'est pas tout à fait clair lequel des deux est un canon ou une parole d'éloge ; cfr Musée Vostokova Rumyantsev n° 397 feuille 161, p. 595.
Théodose, du nom de Byvaltsev (1 Chronique de Sofia sous 1454 et 1466), fut installé comme archevêque de Rostov parmi les archimandrites du monastère Chudov de Moscou au mois de juin 1454 (Chronique typographique p. 258) ; au monastère Chudov, il fut archimandrite pendant 10 ans (sa propre légende sur le miracle du tombeau de saint Alexis, - Recueil des Chroniques VI, 326 fin.).
Voir la lettre des évêques qui étaient à Moscou lors de l'élection de Théodose par Jonas à l'évêque Gennady de Tver, dans Actes d'Histoire vol. 1, non. 69, et de Pavlov, dans Monuments no. 93.
Dans la légende directement moderne : « La Parole a été choisie parmi les saintes écritures pour être introduite en latin », dit-on dans la Revue historique et littéraire de Popov, p. 393, non pas que Théodose ait été choisi du vivant de Jonas pour le bien de Grégoire, mais que pour le bien de ce dernier, ils se sont hâtés de le nommer - Théodose.
Le texte susmentionné « La Parole est choisie » ne présente pas, par souci d'efficacité, la question de la lettre de Jonas adressée à Théodose, à savoir, il prétend que la lettre a été écrite par Jonas en secret et qu'elle a été acquise après sa mort - dans Popov, p. 393.
9 mai selon la Chronique Typographique, 3 mai selon les 1ère et 2ème Chroniques de Sofia ; le premier chiffre semble plus probable car le 9 mai était le 40ème jour selon Jonas.
Ils n'étaient pas présents à la dédicace et ont exprimé leur consentement à l'installation de Jonas de Novgorod et Gennady de Tverskoy au moyen de lettres volontaires, - Nikon Chronicle V, 288. Les lettres libres et assermentées de la seconde, avec une déclaration de notre obligation, sont de Pavlov dans Monuments, n° 92 et n° 94 (la première sans fin et dans Actes d'Histoire vol. I, n° 274). À propos de la charte volontaire du premier homme, avec la même déclaration d'obligation, dans la lettre du métropolitain datée du 8 juillet 1461, Acts of History Vol. I, n° 275, et Pavlov n° 95.
T. I, n° 64. Avec restauration de l'anonymat de l'original, réimprimé dans Monuments de Pavlov, n° 125, col. 873.
Agissant de la manière la plus honteuse, les éditeurs ont inclus le nom de Théodose dans la charte sans aucune réserve, trompant ainsi les chercheurs (et, malheureusement, ils l'ont fait plus d'une fois).
Sur la base de l'expression de l'archevêque dans la lettre : « Je suis nommé archevêque de Rus' », Pavlov suppose qu'il était un étranger en Rus', donc le grec Denys, qui fut archevêque de Rostov de 1418 à 1425. Mais un Russe naturel pourrait s'exprimer de la même manière.
Nous corrigeons ici la lecture imprimée de la chronique, dans laquelle : « mais vous ne voulez pas de prêtre ».
2 Chronique de Sofia sous 1465, – Recueil des Chroniques VI, 186.
Le métropolite Théodose possède deux mots ecclésiastiques : pour la Nativité de la Mère de Dieu, connue uniquement par des instructions, voir Ajouts aux œuvres des saints pères, partie 16, p. 213, et louable aux apôtres Pierre et Paul, dont des extraits sont publiés dans les Nouvelles de l'Académie des Sciences, vol. II, p. 325-328. Mais si sa parole inconnue est aussi peu sa propre œuvre que celle connue, alors ses droits à être considérés parmi nos orateurs d'église sont très limités. Ce mot célèbre, pour autant qu'il soit connu d'après la version imprimée, est un emprunt littéral à Gregory Tsamblak (à l'exception du début : « Je veux - une pensée »). Le métropolite Théodose possède également des œuvres écrites : la légende du miracle survenu au tombeau de sainte Alexie, - Recueil de chroniques VI, 325 fin., et kontakia et ikos pour la Dormition de la Vierge Marie, voir Klyuchevsky dans Lives, p. 169 note 1. Et un extrait de son message d'enseignement au monastère Pesnoshsky a également été conservé, - Actes d'Histoire vol.
I, n° 276, et dans les Monuments n° 96 de Pavlov (la moitié de ce qui a été conservé semble représenter quelque chose d'apocryphe, et l'autre est un emprunt littéral à la lettre de saint Jonas au monastère de Bogolyubov).
La première charte dans Acts of History vol. 1, n° 275, et Pavlov dans Monuments n° 95 ; à propos du second - dans la lettre de réponse de Jonas à Théodose - dans Pavlov n° 99.
Que Jonas n'ait pas envoyé la lettre sous serment à Théodose lui-même ressort clairement de la lettre que ce dernier lui a adressée.
Certificat en Actes d'Histoire vol. I, n° 77, et dans les Monuments n° 97 de Pavlov.
1 Chronique de Pskov sous 1464, - Recueil des Chroniques IV, 227 et 228. Probablement pour consoler les Pskovites, le Grand-Duc a offert à leur ambassadeur une chose aussi étrange qu'un chameau !
La même chronique sous 1465, - dans le Recueil des Chroniques, p. 229.
Certificat en actes d'histoire Vol. I, n° 277, et dans les Monuments n° 98 de Pavlov.
Le premier successeur de saint Étienne fut Isaac, installé - selon une chronique du 8 septembre 1397 (Sofia Temporaire I, 418, ou ce qui est la même 2 Chronique de Sofia - dans le Recueil des Chroniques VI, 138). Selon une autre chronique - 20 janvier 1398 (dans Karamzin to vol. V note 254, col. 101), mentionné parmi ceux qui ont participé à l'installation de l'archevêque de Novgorod Siméon (Sampson) le 22 mars 1416 puis, probablement sur la base de légendes locales, ont quitté le département (prêtre Io. Veryuzhsky Légendes historiques sur la vie des saints travaillant dans le Diocèse de Vologda, p. le deuxième successeur était Gerasim, installé à une époque inconnue, mentionné sous 1441 (Acts of History vol. I, no. 39, p. 74 col. 2, 2 Sophia Chronicle in the Collection of Chronicles VI, 161 col. 1) et une année inconnue avant 1447, mourut d'une mort violente - selon une légende locale, étranglé pour quelque chose de sa maison, d'une autre manière - étranglé par un omophorion de son serviteur Vogulich (Veryuzhsky ibid. p.
331 fin.); le troisième successeur était Pitirim, nommé parmi les archimandrites du monastère Chudov ou inconnu de Moscou, mentionné depuis la fin de 1447 (Actes d'Histoire vol. I, n° 40), tués par les Vogulich le 19 août 1456 ; le quatrième successeur fut notre Jonas, installé probablement en 1459 et mort en 1571.
Chronique typographique p. 260 ; à Karamzin sous 1463 (dans le tome VI note 629, col. 88), la même chose est donnée.
En 1459, Jonas était à Moscou - dans Actes d'Histoire Vol. I, 61 n° 272, dans les Monuments n° 83 et n° 84 de Pavlov. Et comme après le 19 août 1456, lorsque Pitirim fut tué, il ne pouvait pas avoir été consacré avant 1457, il est incroyable de supposer qu'il fut simplement envoyé à Perm puis de nouveau convoqué à Moscou, et, par conséquent, il semble probable que l'année 1459, au cours de laquelle il se trouvait à Moscou, fut l'année de sa dévouement.
Dans Actes d’Histoire et deuxième acte de Pavlov.
Selon les légendes locales (Veryuzhsky ibid. p. 338) et selon certaines chroniques (par exemple, Arkhangelogorodskaya, p. 136), saint Pitirim a été tué par les Vogulich dans sa ville cathédrale d'Oust-Vym ; mais les Chroniques 1 et 2 de Sofia disent (sous 1455) : « le misérable Gogulichi combattit le Grand Perm (et) tua ensuite l'évêque de Perm Pitirim ». Une chronique inconnue, à laquelle se réfère le très révérend Macaire (sans citation, – VI, 320), dit que Jonas « baptisa en plus » le Grand Perm.
Voir Actes d'Histoire vol. Moi, non. 207 (à propos de Cherdyn - Vivliofika XVIII, 220).
Voir l'histoire des raisons de la venue d'Iosifov en Russie dans la lettre de pétition du métropolite Théodose aux Novgorodiens et aux Pskovites, - Actes d'Histoire vol. I, n° 78, également un extrait de la lettre du patriarche Joachim au grand-duc Vasily Vasilyevich, lu dans l'un des manuscrits de Novgorod Sophia, - dans la Chronique des études des commissions archéologiques, numéro III, section 3 p. 40. Selon le patriarche dans le message, « l’Église de la Résurrection est grise de haut en bas, et grise comme si l’on pouvait voir le soleil et les étoiles à travers elle ».
Lettre de bureau de Théodose dans les Monuments de Pavlov, n° 135 (les chroniques Nikonovskaya, 2 Sofia, Arkhangelogorodskaya et Typografskaya attribuent par erreur la dédicace au 4 mars 1464 et 1 Sofia au 4 avril 1462).
En interrogeant l'Histoire de Jérusalem de Grégoire Palamas (πόλεως Ἱ ερουσαλήμ, ἐν Ἱ εροσολύμοις, 1862), nous constatons que Joachim occupa la chaire patriarcale de 1442 seulement jusqu'en 1453, date à laquelle il fut remplacé par un autre, et que rien n'est dit sur un éventuel tremblement de terre à Jérusalem pendant son séjour au siège - p. 469. La lettre du métropolite Théodose et le message du patriarche ne permettent pas de savoir clairement si Joseph a été nommé métropolite avant d'aller en Russie ou s'il a été nommé par Joachim lui-même (il existe une lettre du patriarche de Jérusalem Joachim à notre métropolite Gérontius en date de juillet 1480. – Actes de l'histoire vol. I, n° 89 ; et comme aucun autre Joachim n'est connu à cette époque, ce Joachim n'est-il pas le même que notre Joachim, et la mort de ce dernier à Kafa n’est-elle pas un mythe ?)
Il écrivit une lettre urgente de pétition à son sujet aux Novgorodiens et aux Pskoviens (citation dans la troisième note ci-dessus) et, comme on devrait probablement le penser, il écrivit les mêmes lettres aux évêques de la métropole (à propos de la visite de Joseph à Novgorod - dans les Actes de l'expédition vol. I n° 80, p. 59 col. 1, et dans les Monuments de Pavlov col. 710). en Russie, – Nikon Chronicle VI, 2.– Il vendait en Russie des permis, représentant une sorte d'indulgence, qui sont encore vendus à Jérusalem aux fans. (Voir le message du Patriarche Joachim au Grand-Duc dans la Chronique des activités des commissions archéologiques, et sa lettre d'autorisation au Grand-Duc lui-même - dans Actes d'Histoire, Vol. I, n° 72). – Selon la Chronique Nikon, VI, 2, il n'est pas arrivé dans son pays avec l'aumône collectée en Russie, c'est-à-dire qu'il a probablement trouvé gênant de venir à Jérusalem et a choisi de rester avec l'argent à Constantinople.
Vivant dans ce dernier, il a servi notre gouvernement en communiquant des nouvelles dont nous allons parler ci-dessous. - Le métropolite Théodose, dans sa lettre aux habitants de Novgorod et de Pskov, exprime les opinions sur lui-même qui prévalaient alors à Moscou : « il est le patriarche de Jérusalem - écrit le métropolite - allez dans notre pays, après avoir entendu notre vraie foi sainte, indestructible, au sud de Vladimer illuminé par Dieu dans les terres russes pendant de nombreuses années promulguée et remplie de la volonté de Dieu et épanouie de piété, comme la lumière du soleil... ; « J'envoie cette lettre, dit le métropolite aux habitants de Novgorod et de Pskov, glorifiant et magnifiant le nom du Seigneur, qui a proclamé la piété dans nos terres russes.
Karamzin doit voler. VI, note 629, année 1475, et la Chronique typographique p. 286 (puisque Théodose est mort entre le 1er et le 4 octobre, alors peut-être est-il venu à la Trinité en pèlerinage le 25 septembre, fête du repos de saint Serge).
Quand et d'où il fut nommé évêque de Souzdal reste inconnu ; mentionné comme tel sous 1455, - Actes d'Histoire vol. I. n° 7, et dans Pavlov, n° 74.
Dans Pavlov, col. 705 fin..
La date exacte à laquelle Grégoire a envoyé l'ambassade à Constantinople reste inconnue et son heure devrait être déterminée par le fait qu'elle a été envoyée au patriarche Siméon (message à Novgorod d'Ivan Vasilyevich, qui appelle Siméon Simon - Actes d'expédition I, n° 80, à Pavlov dans les monuments n° 100). Siméon occupa le siège patriarcal pour la première fois, du vivant de Grégoire, pour une période très courte, moins d'un an ; mais cette année, qui devrait être 1468-69-70, ne peut être déterminée avec précision. Nous choisissons 1470 comme étant le plus probable. (Nous notons ici, d'ailleurs, et juste au cas où, qu'un certain Manuel est allé comme ambassadeur du métropolite auprès du patriarche - le message indiqué d'Ivan Vasilyevich, et qu'il existe une lettre de messager du grec Manuel au métropolite Jonas : Tsar. N° 366, feuille 228 ver., Description p. 367).
Le message indiqué à Novgorod d'Ivan Vasilyevich.
Le Très Révérend Macaire dans l'Histoire, IX, 37 sqq, basé sur des sources que nous n'avons pas sous la main.
La nouvelle a été rapportée de Constantinople par Joseph, métropolite de Césarée de Philippe, ordonné métropolite par Théodose - le message indiqué d'Ivan Vasilyevich.
Celui auquel nous faisons référence ci-dessus. Il faut le lire dans Pavlov, et non dans les Actes de l'Expédition, car dans ces derniers il est imprimé avec une omission (fait Dieu sait pourquoi, car ce qui a été omis est déjà lu dans Karamzine - tome VI, note 35).
Cet homme prétendument raisonnable a la gloire honteuse d’avoir été le coupable des sultans imposant un tribut aux patriarches.
Dans le message du Grand-Duc il y a un laissez-passer, cfr de Son Eminence Macaire à l'endroit indiqué ci-dessus.
Lettre dangereuse du Métropolite dans Actes d'Histoire vol. Moi, n° 279.
Certificat en Actes d'Histoire vol. Moi, non. 280.
"Veliky Novgrad, le gouvernant de la maison, Vladyka Pimin, le grand, le fort, l'a déshonoré de déshonneur, l'a torturé dans la forteresse, l'a torturé et a pillé tout son trésor, et a fini par le vendre pour 1000 roubles", - 1 Chronique de Pskov sous 1471, dans le Recueil des Chroniques IV, 236 début.
Charte, rédigée le 22 mars 1471, dans Acts of History vol. Ι, n° 181, et par Pavlov dans Monuments n° 102.
Dans le document contractuel des Novgorodiens avec le roi, nous trouvons : premièrement, qu'ils obligent tout d'abord le roi : « et vous garde, l'honnête roi, gouverneur de la colonie (à Novgorod), de notre foi des grecs, de la paysannerie orthodoxe » ; deuxièmement, qu'ils prennent un décret délibéré : « et de nous, honnête roi, vous ne pouvez pas nous enlever notre foi grecque orthodoxe, et là où nous aimons Veliky Novgorod dans notre paysannerie orthodoxe, nous installerons un dirigeant de notre plein gré ; et vous, honnête roi, ne devez pas construire d'églises romaines à Veliky Novgorod, ni dans la banlieue de Novgorod, ni dans tout le pays de Novgorod », - Actes de l'expédition Vol. Moi, n° 87.
Lors de la campagne du Grand-Duc contre Novgorod, le Métropolite lui écrivit une lettre pour les Novgorodiens, lui demandant d'avoir pitié d'eux s'ils avouaient (Actes de l'Histoire Vol. I, n° 282). Mais il semble que cette lettre ne soit qu’un accomplissement formel du devoir d’intercession du prêtre, et non autre chose.
Un an et 8 mois avant le début de la construction de la nouvelle cathédrale, il y a eu un incendie au Kremlin de Moscou, à partir duquel l'une des chapelles de l'ancienne cathédrale a tellement brûlé qu'elle s'est effondrée - 2 Chroniques de Sophie sous 1470 fin., dans le Recueil des Chroniques VI, 190 fin.. Mais les légendes sur la construction de la nouvelle cathédrale n'indiquent pas cette circonstance comme l'une des raisons pour lesquelles le métropolite a décidé de construire une nouvelle cathédrale. Ces légendes sur la construction de la cathédrale sont lues : dans la Chronique Nikon, - VI, 37 sqq et 56 sqq, et dans la 2 Chronique de Sophie sous les années 1472 et 1474, - dans le Recueil des Chroniques VI, 194 et 198. La première chronique contient une légende officielle, la seconde - une légende privée (l'historien voit ici un cas rare comparer l'officiel avec le privé...).
À l'exception peut-être d'un cas, à savoir qu'à Rostov en 1160, à la place d'une cathédrale en bois brûlé, une cathédrale en pierre a été construite non pas par Andrei Bogolyubsky, à la table duquel appartenait la ville, mais par les citoyens de cette dernière eux-mêmes.
Dans Karamzine au tome V, note 254, col. 98.
Voir gr. Tolstoï Sanctuaires antiques de Rostov-Veliky, édition 2 p. 28.
Évêque de la cathédrale de Rostov à Ustyug (voir Vol. 1, moitié, p. 113, version électronique - paragraphe de note de bas de page n° 225, corr.).
Et que le métropolite Philippe était un bon maître, voir sa lettre à son serviteur, envoyé pour faire le commerce des biens de la Très Pure Mère de Dieu, dans Actes d'Histoire vol. I, 79 (dans les mots : « tout ce qui est venu à l'Église de Dieu pour aider » ; peut-être, bien sûr, c'était la construction d'une nouvelle cathédrale).
"Les métropolitains font un grand effort, collectent de l'argent auprès de tous les prêtres et monastères pour l'établissement de l'église, et collectent beaucoup d'argent", - 2 Chronique de Sophia sous 1472.
Avant sa mort, il a légué pour laisser libre cours à ces esclaves, achetés pour la construction de la cathédrale, - Chronique Nikon VI, 53. Par conséquent, il les a achetés, ce n'était pas la propriété du département, mais personnellement pour lui-même.
Tandis qu'un nouveau sanctuaire était construit à la place de l'ancien sanctuaire, les reliques étaient conservées dans un sanctuaire temporaire, aménagé dans la cathédrale elle-même pour le culte. – La Chronique de Sophie date le transfert du sanctuaire métropolitain à la deuxième année de construction de la cathédrale. Mais dans ce cas, il faudrait dater sa fondation de 1471, car en 1473, le métropolite Philippe, en effectuant le transfert, mourut plus tôt que celui-ci (5 avril). Et la chronique elle-même dit que la cathédrale tomba en 1474, au cours du troisième été de construction (et Pacôme Serbinus, dans son discours sur le transfert des reliques de saint métropolite Pierre, dit qu'elle tomba au cours du deuxième été après le repos du métropolite Philippe).
Dont le propre nom était Zoya, et qui a reçu le nom de Sophia (renommé) déjà ici en Russie (la 2e Chronique de Sophia, - Collection des Chroniques VI, 196, l'appelle Zinaida). L'autre fille de Thomas, Elena, était auparavant mariée au dernier despote serbe Lazar Brankovic.
Chronique Nikon VI, 8. – Pierling dans son essai La Russie et le Saint-Siège, – I, 133 sqq, affirme que l'initiative des négociations de mariage n'est pas venue de Rome, mais de Moscou même, à savoir que le grec Yuri, qui, selon nos chroniques, est venu de Rome le 11 février 1469 du cardinal Vissarion avec une offre de mariage avec Sophie, n'a pas été envoyé à Moscou par Vissarion, mais, ayant été envoyé de Moscou à Rome, a apporté une réponse à la proposition de Vissarion. Bien que cela ne soit pas tout à fait attendu, cela ne peut cependant pas être nié de manière décisive (et si l'on comprend les paroles de la 1 Chronique de Pskov à propos de Youri le Grec comme signifiant qu'il était un boyard non pas de Sophie, mais du Grand-Duc - Recueil des Chroniques IV, 244 : alors elles serviront à renforcer ce que prétend Pirling). Dans ce cas, il faut réfléchir aux motifs qui ont poussé le grand-duc Ivan Vasilievich à faire une offre de la même manière qu'aux motifs qui l'ont forcé à l'accepter sans délai, comme le présentent nos chroniques (et une étude approfondie de la question de l'initiative appartient à l'histoire civile).
Et le légat du pape, venu avec Sophie, comme le montrent nos chroniques, n’a pas commencé à parler de foi à Moscou. Cependant, puisque Sophie avait été élevée dans le catholicisme, ils pouvaient espérer qu'elle parviendrait à convaincre son mari en faveur de l'union avec Rome, ou que, du moins, chez ses enfants, elle préparerait des personnes enclines à cette union. Revenons plus loin sur quelques discours à ce sujet, dans le chapitre sur le métropolite Macaire, lorsque nous parlons des tentatives des papes pour nous attirer dans une alliance avec l'Église romaine, qui ont eu lieu après le mariage du grand-duc Ivan Vassilievitch avec Sophie, jusqu'au métropolitain inclus.
L'ambassadeur pape Anthony Bonumbre, évêque de la ville d'Accia, selon Pierling, n'était pas du tout cardinal - ibid. r. 155 sous fin..
Concernant la remise de la croix à l'ambassadeur, Pierling dit que sur la portrait devant lux comme en triomphe, en vertu d'un privilège accordé au légat par le Pape (ils la portaient devant lui comme en triomphe, en vertu du privilège accordé au légat par le pape) - ibid. r. 170. Décrivant le séjour de Sophie chez le légat à Pskov 1, la Chronique de Pskov dit : « il était son seigneur avec elle, non selon notre rang, il était tout vêtu d'une robe écarlate, portant sur lui une poupée écarlate (est-ce une robe de cardinal ?), ... et aussi une croix devant lui et un crucifix tangible (?), comme tout le monde peut le voir, le portrait craché est porté devant lui, sur un grand arbre, il y a une montagne coincé »- Recueil des Chroniques IV, 245.
Chronique Nikon VI, 50.
"Puis, ayant peur des legatos, le métropolite Philippe a beaucoup étudié, à partir des livres de la parole, il a appelé Nikita Popovich à partir des livres, et il a appelé Nikita Popovich à partir des livres ; il ne donnera pas un seul mot de réponse, mais il dira : il n'y a pas de livres avec moi", - Chronique de Sophia dans le Recueil des Chroniques VI, 197. - Nikita Popovich, peut-être, est ce prêtre Nikita Semeshkov, le fils de l'archiprêtre de la cathédrale de l'Archange de Moscou, qui en 1474. fut nommé évêque de Kolomna - Nikon Chronicle VI, 65 début.
Certificat en actes d'histoire Vol. I, n° 82, et Pavlov dans Monuments n° 101.
Certificat en actes d'histoire Vol. I, n° 283, et Pavlov dans Monuments n° 103.
Message dans Actes d'Histoire vol. Moi, non. 278, et dans Pavlov no. 104.
Que pendant le règne du métropolite Philippe, les prêtres veufs sont restés prêtres dans le monde, cela ressort de l'histoire de la chronique sur le mariage d'Ivan Vasilyevich avec Sofia Fominichna : « le mariage de (le grand-duc) l'archiprêtre Osei de Kolomna, qui n'était pas l'archiprêtre local (de Moscou) et n'a pas commandé son confesseur, qui était veuf », - 2 Chronique de Sophia dans la Collection VI, 197.
1 Chronique de Pskov dans le Recueil des Chroniques IV, 232, 2 Chronique de Pskov ibid. V, 35. Dans le premier, il semble peu clair de savoir qu'il ne s'agissait pas seulement de prêtres veufs ; mais ici il n'y a que quelques émissions du chroniqueur.
1 Chronique de Pskov dans le Recueil des Chroniques IV, 234 (puis le chroniqueur accuse à la fois secrètement et directement Jonas de la passion de l'amour de l'argent).
Il a été enterré dans la cathédrale de l'Assomption et son cercueil est celui qui est actuellement fait passer par erreur pour le cercueil du métropolite Athanase, enterré dans le monastère Novospassky, voir Monuments Snegireva de l'Antiquité de Moscou, p. 24, col. 1, § 3 fin..
Gérontius fut nommé évêque de Kolomna parmi les archimandrites de Simonov, date inconnue jusqu'en 1455, sous laquelle il est mentionné comme tel (Actes de l'Histoire vol. I, n° 57 et Monuments de Pavlov n° 74) ; L'archimandrite Simonovsky en fait mention fin 1447 (Actes d'Histoire vol. I, n° 40).
Le 4 avril, un incendie s'est déclaré au Kremlin de Moscou et la cour métropolitaine a été incendiée. Le choc causé au métropolite par l'incendie semble avoir été la cause de sa maladie soudaine (qui semblait avoir été un coup dur) - Nikon Chronicle, VI, 52 sqq.
Grégoire est décédé en septembre - début décembre 1472 - 1 Chronique de Pskov dans le Recueil des Chroniques IV, 246.
Makarievsky Chet-Menya mois d'août, synodal n° 183, feuille 765. Le propre témoignage de Spyridon selon lequel il a été nommé métropolite par le patriarche Raphaël en septembre 1474 ou 1475 - dans son « Exposition sur la foi orthodoxe », à propos de laquelle voir le très révérend Macaire IX, 64 sqq (précisément le témoignage - p. 66 note. Le patriarcat de Raphaël, célèbre pour son l'analphabétisme, et également connu pour son dévouement au vin et son sort extrêmement pitoyable, est attribué par certaines chroniques grecques à la période qui a déjà suivi l'arrivée de Spyridon en Lituanie - à 1477-1480 ou à 1481 ; Spiridon, et de naissance Tvéritine, il fut nommé patriarche par récompense et par ordre du tsar de Turquie » (dans Karamzine au vol. VI note 629, col. 93, - la même chose).
Emprisonné en Lituanie, Spiridon envoya en 1482 une ambassade au grand-duc de Moscou, à propos de laquelle dans la 2 Chronique de Sophie sous notre année (Chroniques recueillies VI, 233) il est dit : « ce même été, un monsieur est venu de Lituanie du métropolite, qui était également moine ici, et il s'appelle Sotona pour son agilité, et est allé à Constantinople pour devenir métropolitain en Russie et est venu en Lituanie, le roi le saisit et le mit en captivité, et de lui (pan) le grand prince dit : « « Autant de reliques, comme il l'a dit, vous ont été apportées par le patriarche, mais le roi les a toutes prises pour lui », le prince a tenu ce maître pendant longtemps (peut-être en essayant d'obtenir les reliques du roi) et отпусти, рек : « "не подымати рати, ни воевати с королем про се"". Libéré de prison en Lituanie ou s'en étant évadé, Spiridon apparaît plus tard dans la même prison à Moscou - au monastère de Ferapontov, où il mourut après 1503.
Les contemporains font l'éloge de son érudition (au sens de l'époque) et de son talent d'écrivain et le qualifient même de pilier de l'Église de son temps (Dosifei de Solovetsky dans Undolsky ibid. p. 59 et Gennady archevêque de Novgorod dans Klyuchevsky dans Lives p. 200 note). En tant qu'écrivain, ce qu'il était, nous parlerons de lui dans la seconde moitié du volume.
La Chronique Nikon, s'exprimant d'une manière qui ne nous est pas tout à fait compréhensible à l'heure actuelle, dit : « alors (au moment de la mort de Philippe) elle (l'église) était encore élevée sur une grande ceinture jusqu'à la moitié, où des arches pour les saints ont commencé à être faites sur les trois murs » - VI, 53.
La Chronique de Sofia dit à propos des maîtres : « Je n'ai pas compris la force de ce métier (de construction en pierre), j'ai dissous la chaux liquide avec du sable, sinon elle n'est pas adhésive, mais à l'intérieur (entre le revêtement intérieur et extérieur) la même petite pierre est collectée et versée à l'intérieur du mur et la chaux est coulée, comme un mortier de pâte, parce que le travail n'est pas solide : comme si la traction de cette pierre se plierait et la règle du mur se tordrait », début des Chroniques VI, 195. Selon la même chronique, les maçons de Pskov, convoqués par le Grand-Duc après la chute de la cathédrale, pour inspecter le travail infructueux des artisans de Moscou, "ont loué leur travail pour le faire sans problème, mais ont blasphémé le travail de la chaux, qui était trop fine pour se dissoudre, sinon pas collante", - ibid. page 198 fin..
Nikolaïevitch VI, 58 heures.
À propos d'Aristote (dont le nom ou le surnom n'est pas correctement Fioraventi, comme nous l'appelons habituellement, mais Fioravanti) en détail dans la 2 Chronique de Sophia, - Recueil des Chroniques VI, 199 ; quelques ajouts à la Chronique Typographique p. 292. Cfr in Pierling dans La Russie et le Saint-Siège, I, 200.
Подробности в Типографской летописи стр. 293 m².
Et les corps des autres métropolitains ont été transférés à la cathédrale le 27 août.
La cathédrale de l'Assomption fut consacrée le 12 août 1479 et le 26 octobre de la même année le Grand-Duc se rendit à Novgorod, d'où il revint le 13 février de l'année suivante - Nikon Chronique VI, 109. La chronique racontant l'histoire de la dispute fait savoir que les charmeurs parlèrent au Grand-Duc du Métropolite avant son voyage à Novgorod, et que la première dispute eut lieu après son retour de ce dernier. – Les premières troupes contre Akhmat furent envoyées de Moscou le 8 juin 1480 ; il s'enfuit le 11 novembre de la même année.
2 Sophia, – Recueil des Chroniques VI, pp. 221 et 233.
Recently, a message to Metropolitan Gerontius about our dispute from Bishop Romanov Torg, in Moldavia, Vasily, written on February 2, 1484 and brought to Moscow by some Mikhail Yakovlevich, became known, see Description of handwritten collections of the Public Library, I, 507, sub fin.. The matter, in all likelihood, should be understood in such a way that The bishop was informed about the dispute in Moscow by Russian ambassadors who came to the matchmaker of your Grand Duke (since 1482), the Moldavian governor Stefan, and that he, the bishop, wrote a letter without being asked by the metropolitan, but having his own zeal to confirm (testify) to the latter that one really should walk against the sun. He writes in the epistle: “in the Greek law, it is poor (nothing) acts (does not act) in the holy church according to the sun, or, lord, mustache (everything) according to the censer (i.e., like a deacon walks, censing): and whoever has to act according to the sun in the Greek law, and he is a curse (- t) from the first council of 318 God-bearing fathers, like those in Nicée; у нас латыни тако творят»...
Mikhail Andreevich était le cousin d'Ivan Vasilyevich, le petit-fils de Dmitry Ivanovich Donskoy.
Chronique Nikon VI, 106, et Chronique typographique p. 290 ; également 2 Chronique de Sophia dans la Collection des Chroniques VI, 33 fin..
2 Chronique de Sofia dans le Recueil des Chroniques VI, 234 (dans lequel nous parlons également de ce qui était prescrit dans la Charte d'alors concernant notre cas).
2 Chronique de Sofia dans le Recueil des Chroniques VI, 236 ; le même dans la Chronique typographique p. 307.
Chronique de Sophia ibid..
Actes d'Histoire vol. Moi, non. 97 et non. 98.
Ces lettres qui se trouvent dans Acts of History vol. I, n° 261, et Pavlov n° 73.
Karamzine essaie de transformer la lâcheté d'Ivan Vasilyevich en une sage prudence ; mais loin d'être particulièrement réussi.
Dans Actes d'Histoire vol. Moi, non. 90.
Pour le message de Vassian, voir la seconde moitié du volume, dans le chapitre sur l'illumination.
Chronique typographique p. 304 fin. – Le 4 avril 1473, il y a eu un grand incendie au Kremlin de Moscou, au cours duquel la cour métropolitaine a brûlé - Chronique Nikon VI, 52. Au lieu de la cour incendiée, le métropolite Gérontius a érigé une nouvelle cour, dont les bâtiments sont mentionnés : ses portes de cour en brique, construites en 1473 ; une chambre en pierre, fondée en 1473 et achevée à l'automne 1474 ; l'église-maison de la Déposition de la Robe, fondée en 1484 et consacrée le 21 août 1486, – Nikon Chronicle VI, pp. 55, 59, 119 et 121.
La principale source d'information sur l'hérésie est ce qu'on appelle l'Illuminateur de Saint Joseph de Volokolamsk, un ouvrage historique et polémique directement contemporain, dont nous discuterons ci-dessous. Nous le citerons de l'édition de Kazan de 1855.
De la rue Mikhailovskaya (qui se trouve du côté de Sofia, probablement de l'église de l'Archange Michel) : Enlightener p. 44.
Saint Joseph dans l'Illuminateur, page 44 : « Je suis venu de Lituanie chez un autre juif dont les noms étaient : Osif Shmoilo Scary Mosey Hanush. » Quels sont les noms et surnoms ici, c'est difficile de décider. Pas plus de cinq personnes sont venues, mais si moins, et si moins, combien exactement reste inconnu.
Illuminateur page 43 sqq.
Le prince Mikhaïl Alexandrovitch resta à Novgorod très peu de temps, seulement 4 mois et 8 jours, le quittant le 15 mars 1471. Mais que les Juifs quittent Novgorod avec lui, cela semble peu probable, car dans ce cas, ils n'auraient pas eu le temps d'enseigner suffisamment le judaïsme aux prêtres Alexeï et Denys. Pour la même raison, il ne semble pas très probable qu'ils soient partis avant l'invasion de Novgorod par le grand-duc Ivan Vasilyevich, qui a eu lieu en juin-juillet 1471 (et la nouvelle de Tatishchev selon laquelle Skhariya avec d'autres a été exécuté par Ivan Vasilyevich à Novgorod - Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités 1847, IV, 109, est un apocryphe réel et, de plus, dénué de sens : il est impossible que Gennady et le moine Joseph ont gardé le silence à ce sujet, et alors le premier n'aurait pas découvert l'hérésie par hasard seulement en 1487).
Le révérend Joseph est appelé par son nom, à l'exception de l'archiprêtre Gabriel : Ivashka Maksimov, gendre du prêtre Alexei, son père le prêtre Maxim, Gridya Kloch, Grigory Tuchin, « son père avait un grand pouvoir à Novegrad » (si le nom était Grigory, alors il était un posadnik), le prêtre Grigory, son fils Samsonka, le greffier de Gridya Borisoglebsky, Lavresh, Mishuk Dog, Vasyuk Sukhoi, gendre du prêtre Denys, des prêtres Théodore et Vasily Pokrovsky, du prêtre Yakov Apostolsky (de l'Église des Apôtres), Yurka Semenov, fils de Long, Avdey et Stepan Kriloshane, du prêtre Ivan Voskresensky, Avdokimka Lyulish, du diacre Makar, du greffier Samukha, du prêtre Naum, p. 44 fin..
Gennady, archevêque de Novgorod, dans une lettre à Joasaph, ancien archevêque de Rostov, datée de février 1489 (Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1847 n° 8) : « Ce charme s'est répandu ici non seulement dans la ville, mais aussi dans tout le village ; et tous de la part des prêtres qui ont été faits prêtres par les hérétiques... ; Oui, pour cette raison, ils les ont mis sur la crosse, afin que chacun, le plus puissamment possible, peuvent être entraînés dans leur hérésie, même s’ils sont déjà des enfants spirituels. Le même de saint Joseph de Volokolamsk dans l'Illuminateur, p. 600 début. Voir aussi le message de Gennady à Nifont de Souzdal dans l’Etude de Khrouchtchev sur les œuvres de Joseph Savin, sources p. XXIII (prêtres et clercs d'Oyat infectés par l'hérésie, - omis à leur sujet dans Khrouchtchev, voir en partie dans Karamzine, tome VI note 324, col. 51).
Joseph dans l'Illuminateur page 50 sqq.
Gennady de Novgorod, dans une lettre au métropolite Zosime, écrite en octobre 1490, dit que « trois ans se sont écoulés et le quatrième est venu » après la première découverte de la secte - Actes de l'expédition vol. Moi, non. 380, p. 482 col. 1 sous fin., dans la col. Monuments de Pavlov. 776 sous fin..
Gennady ibid., Actes p. 479. col. 1 départ. Monuments col. 767 commençant : « l'hérésie s'est répandue parmi les Juifs dans le pays de Nougorod, et ils l'ont gardée secrètement, puis ils ont commencé à crier ivres, et quand je l'ai entendu »...
Théophile, dont nous avons parlé plus haut, ayant été installé comme archevêque le 15 décembre 1471, fut rétrogradé du siège le 24 janvier 1480 ; Sergius lui succéda - le premier non originaire de Novgorod, qui occupa le département pendant très peu de temps - du 4 septembre 1483 au 27 juin 1484 suivant ; Le successeur de Sergius était Gennady.
Gennady dans le message mentionné ci-dessus à Zosima.
Le déni, comme l'un des dogmes sectaires, qui n'a pas eu une petite importance dans l'histoire des sectaires, est délibérément évoqué par Gennady dans ses épîtres (en particulier à Joasaph de Rostov) et par saint Joseph dans l'Illuminateur (en particulier p. 600).
Gennady dans une lettre à Mgr Prokhor de Sarah (citation maintenant ci-dessous) : « j'ai envoyé (je suis) une lettre » et j'ai l'original au métropolite, ce que le prêtre Naum a dit, ainsi qu'un cahier, selon lequel ils ont prié à la manière juive, et là vous verrez tout ce qui a été fait et (comment) les psaumes ont été transformés en leur coutume : et si seulement le prêtre Naum ne mettait pas dans la repentance et dans « Je ne voulais plus embrasser le christianisme, sinon comment pourrais-je le faire puissant ? Lui, dans une lettre à Joasaph, l'ancien Rostov (citation ci-dessus) : « (à propos de tous les enseignements des judaïsants) leur camarade prêtre Nahum m'a fermement exprimé, et il m'a également apporté des psaumes, selon lesquels ils se gouvernaient à la manière juive. [Par les psaumes par lesquels les hérétiques régnaient à la manière juive, l'archevêque Gennady entend, selon toute vraisemblance, ces psaumes imaginaires dont nous parlons à la page 604 sous fin., version électronique - le premier paragraphe après la note de bas de page n° 1259 et plus loin, env. corr.]
Le prêtre Grégoire avec son fils Samsonk, le prêtre Eresim (Gerasim ?) et Gridya, clerc de Borisoglebsky.
Gennady dans le message ci-dessus à Zosima, Actes p. 479 col. 1, Monuments col. 767, cfr lettres du Grand-Duc et Métropolite à Gennady de 1488, qui sont maintenant citées ci-dessous.
Révérend Joseph dans l'Illuminateur, page 52 : « Alors l'archiprêtre Alexeï et Théodore Kuritsyn ont eu une telle audace en leur nom envers le souverain, comme s'ils n'étaient personne d'autre. »
Gennady dans sa lettre à Zosima ibid., et dans sa lettre à Prokhor, donnée ci-dessus. Il écrivit à Prokhor en même temps qu'il envoyait une recherche au grand-duc et métropolite. Sur le contenu du message, avec des extraits, voir Khrouchtchev ibid., Sources p. XVIe fin. (et à peu près au moment de la rédaction - dans son message - Gennady à Nifont de Souzdal, - ibid. p. XXII).
Dans le message à l'évêque Nifont de Souzdal, qui est maintenant indiqué ci-dessus et qui a été envoyé en janvier 1488. La liste des messages à Nifont a été envoyée par Gennady à Philothée de Perm - voir Khrouchtchev ibidd. XXIII fin..
Samsonka, le fils de Grigoriev.
2 Chronique de Sophie sous l'année 1488, - dans le Recueil des Chroniques VI, 238 : « le même hiver, les prêtres de Novugorod faisaient du commerce avec des fouets, Vladyka Gennady les envoya de Novgorod au Grand-Duc, parce que les ivrognes se disputaient avec les saintes icônes, et les renvoya (le Grand-Duc) au souverain.
La lettre du Grand-Duc à Gennady, ainsi que la lettre du métropolite qui la répétait, dans Actes d'Histoire vol. I, n° 585, et dans les Monuments de Pavlov n° 114.
Dans une lettre à Joasaph de Rostov, il écrit : « et grâce aux prières de la Très Pure Mère de Dieu et de son orage souverain (du Grand-Duc) avec ses boyards (vicaires), ils l'ont minutieusement fouillé. »...
Gennady dans une lettre à Zosima d'octobre 1490, – Actes de l'expédition vol. I, n° 380, p. 479, et Monuments col. 768.
Dans une lettre à Joasaph l'ancien de Rostov.
"Ce problème a commencé, selon Gennady, à l'endroit où Kuritsyn est arrivé du pays ougrien" - dans le message indiqué à Zosima, p. 480 col. 2 nageoires. (Envoyé en Hongrie en 1482, - Nikon Chronicle VI, 117, Kuritsyn en revint sans savoir quand jusqu'en 1488, - Karamzin au vol. VI note 273. Comp. Collection des archives principales de Moscou du ministère des Affaires étrangères, v. V, M. 1893, pp. 291 et 296).
Zosima était surnommée Bradaty. En 1471, le grand-duc Ivan Vasilievich, se rendant à Novgorod, emmena avec lui le commis de sa mère Stefan le Barbu, qui savait parler des chroniques russes, afin de comprendre les trahisons des Novgorodiens envers les anciens grands princes. Le savant clerc était peut-être le frère de Zosima ou même un parent.
L'évêque de Kolomna Gerasim Smerdkov est décédé 12 jours avant Gérontius le 16 mai 1489.
Message de Gennady à Zosima dans Actes de l'expédition vol. I, n° 380 et Pavlov dans Monuments n° 115, I, message au conseil des évêques dans Pavlov n° 115, II. Ils furent rédigés après l'installation de Zosime comme métropolite, qui eut lieu le 26 septembre 1490, et avant le Concile des Hérétiques, qui eut lieu le 17 octobre de la même année. Le métropolite a proposé à Gennady d'envoyer une lettre de liberté non seulement pour l'installation de l'évêque de Kolomna, mais en général avec l'expression de son consentement à toutes les affaires qui doivent être exécutées par le métropolite conciliairement, afin que cette lettre générale de liberté, une fois donnée, élimine le besoin de lettres privées de liberté pour chaque cas individuel. Une telle lettre a été remise par Gennady au métropolite Gérontius, et Zosime a suggéré que l'archevêque ne la renouvelle qu'en son nom - la propre personne du métropolite.
Dans sa lettre aux évêques, Gennady assure que sous Gérontius il n'a pas lui-même donné cette charte générale, mais qu'elle lui a été retirée ; peut-être dit-il la vérité, mais nous savons que d'autres évêques de cette époque ont donné de telles lettres (sans le savoir cependant, à leur propre demande ou à leur demande), - Pavlov n° 106 et n° 109 (l'archevêque de Novgorod, alors métropolite, Macaire a donné une telle lettre au métropolite Joasaph en 1539, - Actes de l'expédition vol. 1, n° 184, IV, p. 162).
Si Gennady n'avait pas été présent à Moscou de son plein gré, il aurait agi de manière totalement illégale ; puis il fait savoir que son absence ne dépendait pas de lui, mais de la volonté du grand-duc.
Gennady avait déjà écrit sur les hérétiques à trois des six évêques présents à Moscou, Prokhor de Sarsk, Niphon de Souzdal et Philothée de Perm.
Le fait que Denys ait été condamné par le concile parce qu'il apparaissait comme accusé dans la recherche des Gennadiev est confirmé par une entrée de la chronique. Le récit raconte que lorsque les évêques qui se trouvaient à Moscou vinrent un jour à la cathédrale de l'Archange pour accomplir un service commémoratif pour les princes enterrés dans la cathédrale et virent Denys debout sur l'autel, vêtu d'une robe, ils lui dirent : « sors, homme, du saint autel, tu n'es pas digne de servir avec les saints évêques ; des discours qui n'étaient pas semblables te sont parvenus même sous Gérontius, le métropolite de toute la Russie, et pas seulement à toi, et les listes de tes affaires dans les lettres de Gennady, archevêque de Nogorod, est venu vers vous. Voir l’entrée de Pavlov dans Monuments col. 786 aileron. (où il est rattaché à l'enseignement de Zosime au concile).
Zacharie ou Zakhar était l'abbé de l'un des monastères de la région de Pskov (Nemchinov, situé dans le district de Kholmsky - Métropolite Eugène Histoire de la Principauté de Pskov, III, 129). Ne reconnaissant pas la réalité du sacerdoce, il n'a pas communié lui-même pendant trois ans et n'a pas communié à ses moines. Lorsque Gennady a découvert ce dernier, il l'a envoyé sous la direction d'un autre monastère. Libéré par l'archevêque de l'autorité du dernier grand-duc, il, au lieu de retourner dans son monastère, se rendit à Moscou. Ici, il est peut-être passé du strigolisme au judaïsme (le certificat du Grand-Duc pour lui, comme Gennady a souligné cette circonstance, fait soupçonner qu'il était sous la protection de quelqu'un comme le patronage du clerc Kuritsyn, et le moine Joseph de Volokolamsk dit directement que les judaïsants l'ont attiré vers leur hérésie - Enlightener, p. 52) ; peut-être qu'il ne s'est uni aux judaïsants qu'en raison de la même hostilité envers l'église qu'eux, ou peut-être - ni l'un ni l'autre.
De Moscou, il envoya dans toutes les villes de nombreuses lettres contre Gennady (pourquoi contre Gennady seul, et pas contre tous les évêques, mais c'est clair et pas clair) dans lesquelles il le traitait d'hérétique (lettres de Gennady à Zosime et au concile des évêques).
4 Novgorod, dans le Recueil des Chroniques IV, 158 (également Joseph de Volokolamsk dans l'Enlightener p. 55).
Appels par leur nom : l'archiprêtre de Novgorod Gabriel, le prêtre Denis d'Arkhangelsk, le prêtre Maxim Ivansky, le prêtre Vasily Pokrovsky, le diacre Makariy Nikolsky, le clerc Gridka Borisoglebsky, le gendre de Vasyuk Denisyev, Samukha le diacre (diacre ?) Nikolsky, - 4 Novgorodskaya, ibid. (Joseph dans L'Illuminateur p. 55).
Dans une lettre à Zosime en 1490, il écrit : " Par leur foi, Ano Fryazov détient quelle forteresse ! L'ambassadeur des tsars (Nikolai Poppel, venu à Moscou en route vers Pskov et Novgorod, en 1486 - Karamzin, tome VI note 339, plus sur lui dans la Revue des voyageurs d'Adelung) nous a parlé du roi d'Espagne, comment il a défriché ses terres, et de ces discours, il vous a envoyé une liste.
Dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1847 n° 4, p. 110.
Nous basons notre distinction entre certains hérétiques et autres hérétiques sur le moine Joseph de Volokolamsk, qui dit qu'ils ont été envoyés du souverain à Novgorod à Gennady, et d'autres sont condamnés par lui à l'emprisonnement - Enlightener pp. 55, 56 et 570. - Une entrée de chronique rapporte que le moine Zakhar a été envoyé en prison à l'évêque de Souzdal (le Nifont susmentionné, qui a été nommé évêques le 9 décembre 1484), et au prêtre Denis à Galich (province de Kostroma), voir Pavlov dans Monuments. col. 788, remarque.
Enlightener, page 55. Concernant la façon dont les casques étaient brûlés, sur les têtes elles-mêmes ou retirés des têtes, Joseph s'exprime vaguement : « alors ordonna que vous brûliez les casques qui étaient sur leurs têtes ». Nous considérons qu'il est plus probable que ce soit la dernière solution qui soit retenue. On pourrait penser que l'idée de ces casques a été donnée à Gennady par la pratique familière de l'Inquisition catholique. Les catholiques mettent des capuchons cylindriques spéciaux sur les hérétiques, de forme similaire à nos kamilavkas monastiques, avec des images de diables dessus, voir dans le Dictionnaire archéologique allemand de Müller et Mothes II 579, fig. 821.
2 Chronique de Novgorod, dans Collection de Chroniques III, 143 fin.
Message aux querelleurs ou sur l'obéissance à la décision conciliaire, - Manuscrit MDA n° 171, page 252, verso (Dans Karamzin au tome VI, note 565). La même chose dans Enlightener, p. 571.
En 1505, le Grand-Duc dit au Vénérable Joseph de Volokolamsk : « Et Ivan dei Maximov et ma belle-fille m'ont réduit au judaïsme » (Épître du Vénérable Joseph à l'archimandrite Mitrofan d'Andronikov dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847 n° 1 ; lecture imprimée incorrecte corrigée selon l'original à partir duquel elle a été imprimée - manuscrit MDA n° 171 feuille 10 retour début). L'assurance de Zinovy d'Otensky dans sa « Vérité du témoignage » selon laquelle de nombreux nobles et fonctionnaires du Grand-Duc se sont glissés dans l'hérésie, selon toute vraisemblance, doit être comprise principalement spécifiquement pour notre époque - édition Kazan p. 964 fin.
Message de Gennady à Joasaph, ancien archevêque de Rostov.
Enlightener, page 61 et les 12 mots. Cfr dans le message de saint Joseph à Nifont de Souzdal la réponse à la question : « si un hérétique chrétien est maudit », le jugement divin le suivra », dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847 n° 1, et dans les Monuments de Pavlov, col. 827.
Peu de temps avant la déposition de Zosime, le moine Joseph de Volokolamsk écrivit une lettre à Niphon de Souzdal (citation dans la note précédente), le convainquant fortement, probablement en tant que le plus autoritaire et le plus puissant parmi les évêques devant le Grand-Duc, de se rebeller contre le métropolite hérétique. Il se peut que Niphon ait réellement contribué à la déposition de Zosime, mais à peine de manière à prouver son hérésie, car il serait très difficile de le prouver, tout en le prouvant est très dangereux. - Récemment, un bref enseignement contre les judaïsants a été ouvert, publié par le métropolite Zosime avec le concile de 1490 (Pavlov, - dans ses Monuments n° 116), et certains chercheurs, sur la base de cet enseignement, acceptent fermement que Zosime a été injustement accusée d'hérésie. Mais si dans notre enseignement nous voyons une preuve de l’orthodoxie de Zosime, alors tout le monde en a connu pendant longtemps une preuve encore plus forte, c’est le concile même de 1490.
Si Zosime s'est trouvé contraint de condamner les hérétiques lors d'un concile, alors il n'est pas surprenant qu'il ait également transmis notre enseignement au concile. Le moine Joseph de Volokolamsk accuse Zosime d'être un judaïsant (dans sa lettre à Niphon de Souzdal et dans l'Illuminateur - p. 54 sqq), mais penser que Joseph l'accuserait sans motifs suffisants, ne voulant croire que des rumeurs ou des commérages vides et absurdes, semble moralement impossible : de manière persistante et apodictique-décisive (comme celle de Joseph) blâmer quelqu'un, et plus encore contre le chef de l'église lui-même, un si terrible l'accusation d'appartenir à l'hérésie la plus perverse, basée uniquement sur des rumeurs et des ragots répandus dans l'air, signifie être une personne vraiment terrible (et moralement laide) ; et nous ne pouvons absolument pas reconnaître le moine Joseph comme une telle personne, quelle que soit l'opinion que nous puissions avoir sur ses défauts.
Il se réfère non seulement à son frère Vassian, archevêque de Rostov (dans une lettre à Nifont), dont, peut-être dans une certaine mesure, les méchants des deux frères parlaient à juste titre, qu'il était un homme « léger d'esprit, léger d'esprit », mais aussi à d'autres témoins fiables, et, se référant à ces derniers témoins à Nifont, il est également appelé sur lui-même : « autrement, comme vous l'avez entendu vous-même », et en plus, mettant directement de côté l'hypothèse qu'il ne s'appuyait que sur des rumeurs et ragots, il est appelé à prouver par ces témoins la justesse de son accusation contre le métropolite devant ceux du peuple obligé de veiller sur l'orthodoxie, qui, pour se défendre, a déclaré : « Nous n'avons rien entendu de lui (Zosime). En soupçonnant le moine Joseph, nous devrions supposer qu'il ne se base pas seulement sur des rumeurs et des potins, mais qu'il invente également des faits par lui-même.
De plus, il n'hésite pas à parler de ses inventions non seulement dans une lettre privée, qui est le message à Nifont, mais aussi dans un essai public, à quoi ressemble l'Illuminateur : Dans la lettre à Nifont, il dit que les enfants du défunt archiprêtre Alexei et son gendre ne quittent pas le métropolite et ne couchent pas avec lui, et dans l'Illuminateur, il parle de la cruelle persécution par le métropolite de ces fanatiques de l'Orthodoxie qui ont osé le dénoncer. Si Zosime avait été orthodoxe, quelles raisons aurait-il pu avoir pour prêcher la doctrine selon laquelle « si un hérétique maudit un chrétien, alors le jugement divin le suivra » ? Et le fait qu'il ait réellement prêché cette doctrine ressort clairement du fait que Niphon a interrogé Joseph à son sujet (comme ce dernier en témoigne dans sa lettre au premier). Après le moine Joseph, il fallait s'attendre à des discours sur l'hérésie de Zosime de la part des chroniqueurs. Pourquoi les chroniqueurs ne parlent pas de lui, on ne peut pas le dire.
Mais, en tout cas, leur silence ne constitue pas un mystère tel que rien ne puisse être expliqué par une explication : l’hérésie de Zosime n’était pas un de ces secrets connus de tous absolument ; les chroniqueurs ne le connaissaient peut-être pas et ne disaient donc rien à son sujet. Mais on peut supposer une autre chose pour expliquer leur silence, à savoir qu'ils n'ont pas voulu mettre dans les pages de l'histoire russe le triste fait que le siège de la métropole russe (qui, selon leurs idées, est devenu si élevé après la prise de Constantinople par les Turcs) a été occupé et profané par un méchant hérétique.
Chronique Nikon VI, 140 : « Au printemps du 17 mai, le métropolite Zosime a quitté la métropole non de son plein gré, mais en s'adonnant à une consommation excessive d'alcool, et il s'est donc rendu dans la cellule de Simonov, et de là à la Trinité au monastère de Serge. » Le même dans la Chronique de la Résurrection, - Recueil des Chroniques V Ι II 228, dans 4 Novgorod, - ibid. IV, 164, dans Typografskaya, - p. 335 fin., et dans certains chronographes (dans le Degré Book, il est dit silencieusement que Zosima a été privée du trône de la métropole russe « pour une pierre d'achoppement », - I, 477 et II 155. - Le moine Joseph de Volokolamsk l'accuse de sodomie). - A cette époque, nos évêques, qui quittaient volontairement ou involontairement leur siège, descendaient dans la vie monastique pour ne pas être appelés évêques et ne rien faire d'évêché (voir.
à ce sujet ci-dessous), et à propos de l'abdication de Zosime lui-même, Gennady de Novgorod dans sa lettre volontaire pour l'élection de son successeur Simon dit : « Le métropolite du Père Zosima, par faiblesse, quitta la table de la métropole russe et, étant venu devant tout le monde à la sainte grande église cathédrale, plaça son omophorion sur le trône et nomma le Seigneur Dieu comme témoin, car il lui était impossible d'agir saintement en tant que métropolitain et d'aller à un monastère pour une humble vie monastique » (dans Monuments col. 834 fin. de Pavlov). Cependant, dans les chroniques que nous lisons sous l'année 1496 ; "En même temps, l'ancien métropolite Zosime, à la Trinité du monastère de Sergueïev, recevait les mystères divins sur les orlets dans tout le rite hiérarchique." Quant à savoir comment comprendre l’admiration de Zosime pour le rang de hiérarque, nous ne pouvons rien dire.
Illuminateur, page 571 sqq. Que Cassien ait été nommé archimandrite du monastère de Yuriev après la déposition du métropolite Zosime du siège, cela doit être conclu du fait que rien n'est dit sur la participation du métropolite à son installation. Le fait qu'Ivashko ait été circoncis est discuté par Joseph dans l'Illuminateur, page 51. D'après le témoignage de Joseph, - ibid., et de Gennady dans sa lettre à Zosima, il s'est enfui (s'est enfui) quelque part, et nous supposons que c'était en Lituanie. Comme le second le rapporte dans le même message, il était scribe de métier et nous connaissons en fait deux manuscrits écrits par lui - la collection Piskarev selon le catalogue dressé par Viktorov, n° 162, chronographique et le tsar n° 181, Échelle de Jean Climaque (le premier manuscrit a été écrit en 1485 à Moscou, le deuxième en 1487, on ne sait où).
Comme le montre l'histoire de saint Joseph de Volokolamsk sur la lutte des orthodoxes contre Zosime, - Enlightener, page 60 sqq.
« L'archiprêtre Alexei et Feodor Kuritsyn ont une telle audace envers le souverain, comme personne d'autre : ils se consacrent à l'étude des étoiles et de nombreuses fables et astrologues et à la sorcellerie et à la sorcellerie » - Enlightener, page 52.
L’auteur anonyme de la vie de saint Joseph de Volokolamsk affirme qu’il était présent au concile de 1490 (édition Nevostruev, p. 33). Mais cette assurance doit être considérée comme injuste : 4 La Chronique de Novgorod, qui énumère en détail les personnes présentes au concile et nomme les anciens Paisius et Nil, ne nomme pas Joseph, - Recueil des Chroniques IV, 158.
En juillet 1497, il rédige une charte d'échange pour le Grand-Duc, Recueil des chartes et accords I, 333.
Message de Joseph à Mitrofan, Archimandrite Andronikovsky, - Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847 n°1 (et comment comprendre l'aveu fait par le Grand-Duc Joseph qu'il connaissait les hérétiques, voir ci-dessous).
Ces hésitations sont évoquées dans la lettre de Joseph à Mitrofan.
Le moine Joseph de Volokolamsk était fortement en faveur de la peine de mort pour les hérétiques. Mais il ne faut pas du tout imaginer les choses de telle manière qu'il soit le premier à proposer cette exécution et que les hérétiques s'y engagent uniquement sur son insistance. Lorsqu'en 1503 le Grand-Duc lui parla pour la première fois des hérétiques, il décidait déjà lui-même de la question de savoir s'il fallait les exécuter ou non (avec la peine de mort, car aucun orthodoxe n'était contre l'exécution sans mort - lettre de Joseph à Mitrofan) ; par conséquent, cela n'a pas été proposé pour la première fois par Joseph, mais - comme doit le comprendre le métropolite avec les évêques (l'archevêque Gennady, par exemple, s'est prononcé avec le plus d'énergie en faveur de la peine de mort en 1490 - des lettres au métropolite Zosime et au conseil des évêques). Paisius et Nil, qui se sont rebellés contre la peine de mort pour les hérétiques, étaient des personnes exceptionnelles ; s'agissant de personnes non exceptionnelles, il est tout à fait possible de penser qu'elles étaient toutes favorables à la peine de mort.
Le mérite de cette instruction doit être attribué principalement, sinon exclusivement, à Joseph.
Bien sûr, ce que le Grand-Duc a promis de faire au moine Joseph devrait être censé être fait (lettre de Joseph à Mitrofan.
Enlightener, page 576 fin..
1 Chroniques de Sophie et de la Résurrection sous l'année 1505 (septembre), - Recueil des Chroniques VI, 49 et VIII, 244 : « Même en hiver, le grand-duc Ivan Vasilyevich et son fils le grand-duc Vasily Ivanovich de toute la Russie avec son père avec Simon le Métropolite et avec les évêques et avec toute la cathédrale fouillèrent les hérétiques et ordonnèrent d'exécuter les fringants par la mort : et il brûla dans une cage le greffier Volk Kuritsyn, Mitya Konoplev et Ivashka Maksimov le 27 décembre, et il ordonna à Nekras Rukavov de lui couper la langue et à Novgorod à Veliky il le brûla ; le même hiver, l'archimandrite Cassien de Yuryevsky fut brûlé et son frère (Ivashka Cherny) et de nombreux autres hérétiques furent brûlés et certains furent envoyés en prison, et d'autres dans un monastère. Bref, dans les annales de Nikon, 1 Pskov et 2 Sofia. Quand exactement le concile eut lieu, les chroniques ne le disent pas, mais elles parlent d'exécutions d'hérétiques suite aux nouvelles du mois de novembre. Selon Joseph de Volokolamsk, certains de ceux qui sont restés en vie ont eu la langue coupée : « le souverain a ordonné que les langues de ceux qui restaient soient mises au feu, les langues de ceux qui restaient soient coupées et exécutées avec d'autres exécutions », - Début des Lumières 577.
Vénérable Joseph dans L'Illuminateur, p. 597 sous-fin. et dans une lettre ultérieure au grand-duc Vassili Ivanovitch, dont des extraits sont du très révérend Macaire, début VI, 156. Le message de Joseph aux habitants de la Trans-Volga en réponse à leur message, qui ne nous est pas parvenu, sur l'obéissance à la définition conciliaire (manuscrit MDA n° 171, feuille 250, cfr dans l'Etude de Khrouchtchev sur les œuvres de Joseph, p. 194), comme le montre la instructions qu'il contient, a été rédigé à cette époque.
La lettre mentionnée plus tard du moine Joseph à Vasily Ivanovich est du très révérend Macarius ibid. page 155, sous-fin. Un extrait du message de Joseph à Vassili Ivanovitch et la réponse à ce message du peuple de Trans-Volga, imprimés dans Vivliofik XVI de Novikova, 423 et 424, se réfèrent à notre époque.
Il l'a rapproché de lui, probablement après la mort du Nil, survenue le 7 mai 1508. Et l'opinion selon laquelle Vassian était présent au concile de 1503 et après son départ à Moscou n'est fondée sur rien.
Sur le chagrin de Vassian pour les hérétiques du Grand-Duc, voir la Lettre sur les antipathies entre les habitants de la Volga et les Joséphites dans les Additions aux œuvres des saints pères, partie 10 p. 506, et dans les propres écrits de Vassian, Orthodox Interlocutor, 1863, III, 198 sqq. Le fait que les personnes libérées étaient des hérétiques et ensuite renvoyées en prison montre que le deuil a été réussi.
Mentionné dans les deuxième et troisième notes ci-dessus, le message du moine Joseph à Vasily Ivanovich, datant des années 1511-1512, provient du très révérend Macaire.
La Vie de saint Joseph, appartenant à l'évêque Savva de Krutitsky d'après l'édition de Nevostruev, p. 38 (cfr message de l'archevêque de Novgorod, d'après le métropolite Macaire au grand-duc Vasily Ivanovitch dans les Additions aux Actes de l'Histoire vol. I, n° 25, p. 23 col. 1).
Enlightener page 46 puis mots 1, 2 et 3.
Nikolaï Andreïevitch, décédé au rang d'archiprêtre de l'église Saint-Georges de Moscou à Gruziny (pour le « développement curieux de l'affaire » concernant la publication de l'étude, voir Histoire du MDA de S.K. Smirnov).
Ces monuments sont : d'une part, des messages simultanés et identiques à Gennady du grand-duc et métropolite Gérontius (Actes de l'histoire vol. I, n° 285, et à Pavlov, n° 114), qui parlent d'hérésie à partir des paroles de Gennady lui-même, et d'autre part, une lettre de Gennady à Zosime (Actes de l'expédition vol. 1, n° 380 et à Pavlov, n° 115).
4 de la Chronique de Novgorod sous 1491, - dans le Recueil des Chroniques IV, 158.
Joseph dans l'Illuminateur p. 51, Gennady dans le message à Zosima. – Actes de l’Expédition vol. Je p. 480 col. 1 sous-nageoire. et dans la col. Monuments de Pavlov. 771 départ. (Ivashko Cherny, frère de l'archimandrite Cassien et Ignat Zubov). – Si Joseph devait être compris au sens littéral que les judaïsants sont des « sacrifices juifs au prêtre », alors il mentirait bien sûr, car les Juifs ne font pas de sacrifices au sens propre puisqu’ils n’ont pas de église. Mais il ne serait pas exagéré de comprendre ses paroles sur les sacrifices dans un sens inapproprié - sur la bénédiction du pain, du vin et des épices pendant le Chabbat (par le rabbin de la synagogue ou d'un lieu qui la remplace, pour tous ceux qui prient, et par chaque propriétaire de la maison pour tous les membres de la maison) et sur l'abattage de certains animaux lors de certaines fêtes (un agneau lors de la fête de Pâque et un coq et un poulet le jour des expiations).
Et quand, contrairement à ce mystère, Rudnev souligne que les judaïsants n'avaient pas clairement peur de blasphémer le Christ, ou la Mère de Dieu, ou de maudire les icônes (p. 123 début) ; alors il comprend mal les preuves de ces dernières : ceux qui judaïsaient le Christ et la Mère de Dieu n'ont pas blasphémé et juré contre les icônes publiquement, mais entre eux et dans leurs réunions, et n'ont seulement pas réussi à garder un secret complet à ce sujet.
Voir Hahn'a dans Geschichte der Ketzer im Mittelalter, III, 25.
Voir Graetz 'a Geschichte der Iuden von der ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart, VIII, 208 et 444 début.
Graetz ibid. IX, 68 note, 70 début.
Révérend Joseph à Mitrofan Andronikovsky : « Si, monsieur, j'étais à Moscou (au concile de 1503), alors, monsieur, notre souverain, le grand prince Ivan Vasilyevich de toute la Russie m'a parlé seul des affaires de l'Église, et après cela il a commencé à parler des hérétiques de Novgorod et a dit ceci : « " et la langue de dei connaissait les hérétiques de Novgorod et vous me pardonnez cela. " Une autre fois, selon Joseph, le Grand-Duc lui dit : « Et je connaissais leur hérésie » (sic), et il lui dit que l'archiprêtre Alexeï détenait l'hérésie et que Théodore Kuritsyn en détenait.
Lorsque le Grand-Duc a dit à Joseph que l'hérésie était détenue par l'archiprêtre Alexei et celle de Fiodor Kuritsyn, il faut alors comprendre cela de telle manière qu'il lui a dit dans quels types de sorcellerie l'archiprêtre Alexei était particulièrement fort et dans lequel Kuritsyn.
Voir Narbutt Dzieje narodu Litewskieho, VIII, 490, et Graets'a Geschichte der Iuden, IX, 464 (Graets, qui a pour source pour l'histoire des Juifs de Pologne et de Lituanie l'historien spécial des Juifs locaux Chatsky, connaît notre secte des judaïsants et ne dit rien de l'existence d'une secte en Pologne et en Lituanie, qui était un mélange de judaïsme et de christianisme).
4 Chronique de Novgorod, dans Recueil des Chroniques IV, 158.
Sur la Kabbale, voir Graetz 'a, VII, 73 sqq ; ce qui a été dit maintenant est 82.
Le moine Joseph de Volokolamsk, comme nous l'avons dit plus haut, l'affirme de manière positive. Mais Joseph n'était pas présent au concile de 1490 et pouvait considérer Zacharie comme ayant rejoint le judaïsme sur la seule base qu'il était condamné avec les judaïsants.
Gennady de Novgorod, dans sa lettre au concile des évêques en 1490, conseille fortement de ne pas prononcer de discours avec des hérétiques au concile, et pour expliquer son insistance, il dit ouvertement que les pères du concile ne pourront peut-être pas discuter avec eux - dans le col. Monuments de Pavlov. 784. Et dans une lettre à Joasaph, l'ancien archevêque de Rostov, il fait savoir que les hérétiques possédaient de meilleures collections d'écrivains chrétiens que les orthodoxes (et que lui-même Gennady).
Voir Graets'a VIII, 158 sqq.
À propos du métropolite Zosime, le moine Joseph affirme avoir dit : « quelque chose est le royaume des cieux, et quelque chose est la seconde venue, et quelque chose est la résurrection des morts, il n'y a rien de tout cela : quelqu'un est mort, quelqu'un d'autre est mort, c'est là qu'il était. – Illuminateur p. 68 nageoires. (également épître à Nifont de Souzdal, Pavlov col. 821 début). Puisque les Juifs croyaient et croient à la résurrection des morts, au jugement final et à la vie future, nous ne savons que penser de cette incrédulité matérialiste de Zosime (n'est-ce pas que notre incrédulité ne l'a attaqué que dans un état d'ivresse, et qu'avec les paroles ci-dessus il s'est consolé dans le désespoir ivre du salut ?)
Enlightener, page 315 fin..
Enlightener, pp. 52, 59 (lieux indiqués ci-dessus). L'auteur inconnu de la vie du vénérable Joseph de Volokolamsk, qui a écrit avant 1566, rapportant les idées qui subsistaient à leur sujet sur les judaïsants, dit : « on parle de la règle chrétienne sacrée de ceux qui rejetaient et pratiquaient l'athéisme, mentant aux livres divins de ceux qui enseignent l'imputation et la mauvaise coutume de suivre, la loi des étoiles, l'exercice de la sorcellerie », édition de Nevostruev, p. 32.
Voir Karamzine au tome VI, note 324, col. 51, et dans les Sources de Khrouchtchev, p. XXIII (prêtre d'Oyat).
Enlightener, page 49 fin..
Page 533 fin., 576, 587 fin., 599.
Voir le message de saint Joseph à Mitrofan Andronikovsky. "Et personnellement", promit le Grand-Duc à Joseph, "je les enverrai dans toute la ville pour leur ordonner de rechercher les hérétiques et de les éradiquer."
Voir le message du moine Joseph au grand-duc Ivan Vasilyevich à propos de l'hérétique Klenov - Khrouchtchev, page 263.
Éclaireur, page 59 fin.
Qu'à Novgorod et dans la région de Novgorod le judaïsme se soit répandu principalement parmi les prêtres, c'est ce que disent l'archevêque Gennady et le moine Joseph, et cela est confirmé par le métropolite Zosime et le concile de 1490 dans son enseignement contre les judaïsants - dans le col. Monuments de Pavlov. 785. Zinovy Otensky, comme nous l'avons indiqué plus haut, dans sa « Vérité du témoignage » dit que de nombreux nobles et grands-ducs officiels (c'est-à-dire Ivan Vasilyevich et son fils Vasily Ivanovich) se sont glissés dans l'hérésie juive - page 964 fin.
Voir dans la partie 19 de l'Addendum à l'édition des œuvres des saints pères l'article : « Sur la traduction slave du Pentateuque de Moïse, corrigée au XVe siècle d'après le texte hébreu. »
Voir sur la collection dans le Livre V des Notes Scientifiques de la II Branche de l'Académie des Sciences, dans l'article de l'Archimandrite Varlaam : Description de la collection du XVe siècle du monastère Kirillo-Belozersky, page 43 sqq. – Non sans une certaine probabilité, on peut penser que les neuf premiers chapitres du Livre d'Esther, inclus par l'archevêque Gennady dans sa Bible complète, lue en traduction de l'original hébreu, ont été tirés par Gennady de la Bible des Judaïsants, à laquelle le contenu ne présentait pas d'obstacle - Description des manuscrits synodaux Gorsky et Nevostruev, n° 1-3, p. 53. (« La traduction a été faite », disent les descripteurs, « près de la Pologne ou par un natif de ces pays, comme en témoignent certaines expressions et figures de style se rapprochant de la langue polonaise », p. 55). Dans l'enseignement contre les judaïsants du métropolite Zosime et du concile de 1490, il est dit qu'ils ont secrètement écrit une sorte d'écrits (bien sûr, apologétiques-polémiques ou vice versa - dans Pavlov col. 785) ; mais il n’est pas raisonnable de s’attendre à ce que ces écrits soient préservés d’une manière ou d’une autre et puissent être ouverts.
Nicolas De Lira, originaire de la ville ou village de Lira (Lуra, Lure) dans le nord de la France (Nicholas De Lira - c'est-à-dire Nicolas de Lira), est considéré comme juif de par son origine et de par son rang de moine franciscain, était professeur à l'Université de Paris et est devenu célèbre pour ses interprétations de l'Ancien Testament, présentées sous forme de conversations (postillae, - Postillator) ; † 1340. Son œuvre polémique contre le judaïsme est inscrit dans l'original : De Messia ejusque adventu praeterito tractatus, una cum responsione ad Iudaei argumenta XIV contra veritatem evangeliorum. Il fut publié pour la première fois à Venise en 1481, puis à plusieurs reprises. La traduction slave se trouve dans le manuscrit tsariste n° 461 et dans un manuscrit du séminaire théologique de Vologda (Dictionnaire bibliologique Stroeva, p. 86).
Nikolai Nemchin, dont nous parlerons ci-dessous, lorsque nous parlerons du moine Maxim le Grec. Samuel était un juif marocain converti au christianisme en 1085 ; son œuvre, écrite par lui en arabe et traduite de l'arabe en latin en 1339, est inscrite en latin : Rabbi Samuelis Marochiani de adventu Messiae, quem Iudaei temere expectant, liber scriptus post annos 1000 ab ultima eversione Hierosolymae sub Tito imp., id est post annum 1072 a Natali Domini. C'est dans la Patrologie de Minya, t. 149 p. 337. Traduction slave au même endroit que la traduction de De-Lira.
Du 20 septembre 1490 au 17 mai 1494.
L'avis de Zosime concernant la Pâque pour le huitième mille ans se trouve dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1860, partie II p. 334 et dans les Monuments de Pavlov n° 118. Qu'il ait envoyé Pâques dans toute la métropole jusqu'en décembre 7001, cela ressort clairement de la lettre de l'archevêque Gennady au clergé de son diocèse, par laquelle ce dernier l'a envoyé dans tout le diocèse son calcul de Pâques - celui du métropolite et le sien, fait pendant 70 ans : la lettre a été écrite le 21 décembre 7001, et il est dit que le métropolite a envoyé Pâques dans toute la métropole - une lettre du très révérend Macaire, vol. VI, p. 380, et de Pavlov ibid. N° 119. La consultation sur Pâques avec les archevêques, les évêques et tout le concile, dont Zosime parle dans sa notice, aurait dû avoir lieu en l'an 7000 (septembre). Dans certaines chroniques citées par Karamzine, on lit en effet que « durant l'été 7000, c'est-à-dire au début du huitième mille, mois de septembre », le métropolite réunit un concile d'archevêques et d'évêques, d'archimandrites et d'abbés, au cours duquel « commença le saint cercle de la paix » (non pas le cercle de la paix, mais la Pâque du huitième mille, pour la paix. Le cercle de 532 ans commença en 6917 de S.M.
ou en 1409 après J.-C., - au tome VI note 618). Pour l’envoi par le métropolite du calcul de Pâques qu’il a fait à Gennady de Novgorod, voir la lettre de ce dernier mentionnée plus haut ; à propos de l'envoi à Philothée de Perm - à Karamzine, tome VI, note 620.
Chronique Nikonovskaya VI, 131, 4 Chronique de Novgorod dans la Collection des Chroniques IV, 160 fin., Chronique typographique p. 325. Jusqu'à Vasily Vasilyevich le Ténébreux († 1462) Vologda appartenait aux Novgorodiens, et à partir de ce moment le Grand-Duc commença à appartenir à Moscou (la ville elle-même, mais quant au volost, pas la totalité, mais seulement la partie plus ou moins grande - Recueil de chartes et d'accords I, 204. cfr Actes de l'expédition vol. I, n° 57). En ce qui concerne l'autorité ecclésiastique conjointe du métropolite et de l'archevêque sur celle-ci, la question doit probablement être comprise de telle manière que les églises qui existaient dans la ville avant son transfert au pouvoir d'État de Moscou restaient avec l'archevêque, et les églises qui ont été construites après cela étaient des églises métropolitaines. - En 1493, après un incendie à Moscou, au cours duquel la cour métropolitaine a brûlé, Zosime a érigé trois cellules en pierre dans la cour avec sous-sols, - Nikon Chronicle VI, 137-138.
1 Chronique de Pskov dans le Recueil des Chroniques IV, 268 fin. – Nous avons mentionné plus haut que le métropolite Zosime, en collaboration avec le concile des évêques, a publié en 1490 un bref enseignement contre les judaïsants. Il a joint à l'enseignement un décret sur les livres renoncés, c'est-à-dire sur les livres que les chrétiens orthodoxes ne devraient pas lire (renoncés - interdits), tiré par lui, comme indiqué à la fin du décret lui-même, du Livre de prières ou du Bréviaire du métropolite Cyprien. Portant l'inscription : « La Légende d'Izosima, métropolite de Russie, sur les livres renoncés », le décret a été imprimé dans les Monuments de Pavlov, - n° 117. - Reléguée du siège de la métropole, Zosima, selon les chroniques, s'est rendue dans sa cellule du monastère Simonov, et du monastère Simonov au monastère de la Trinité Saint-Serge, - Résurrection et 4 chroniques de Novgorod dans le Recueil des Chroniques IV. 164, et VI, 228. Chronique typographique p. 335 fin.. Nous avons cité ci-dessus une note des chroniques sur l'un de ses actes extraordinaires, d'où il ressort clairement qu'en 1496 il se trouvait au monastère de la Trinité, - p. 577 (version électronique - note de bas de page n° 1203, env.
corr.), Une description des manuscrits de la Laure de la Trinité, parlant du manuscrit de la bibliothèque de la Laure qui appartenait au métropolite Zosime (n° 122, Apocalypse explicative d'André de Césarée), affirme, sur la base de l'Histoire de la hiérarchie, que Zosime est morte dans le monastère de Kirill Belozersky. Mais la référence à l'Histoire de la Hiérarchie (« Histoire de la Hiérarchie russe, édition 2, pp. 100 et 101 » d'un volume non précisé, par lequel, évidemment, nous devrions entendre le volume I) est erronée, et l'auteur de l'Histoire, énumérant dans la description du monastère de Kirillov les personnes remarquables qui y sont enterrées, - vol. IV, p. 402, ne nomme pas Zosima.
Selon certains catalogues, il portait le surnom de Chizha, voir Bychkova Description des collections de la Bibliothèque publique, I, 68 fin..
Il fut élu métropolite le 6 septembre 1495 et bien plus tôt - en janvier de la même année, il agit à Moscou, en raison de l'inexistence d'un métropolite, en tant que doyen du clergé, bien qu'il ne soit pas un doyen (dans la cathédrale de l'Assomption, il bénit la fille du grand-duc Elena, qui allait en Lituanie épouser Alexandre - Chronique Nikon VI, 142, 4 Chronique de Novgorod dans le Recueil des Chroniques IV, 165). Il s'ensuit qu'il était déjà destiné par le Grand-Duc à devenir métropolitain.
Chronique typographique p. 337 (Karamzin a la note 326 du tome VI - la même).
Chronique Nikon VI, 144, 1 Chronique de Sofia dans la Collection des Chroniques VI, 39.
Chronique typographique p. 338 (Karamzin ibidd.. Il ne dit pas directement qu'il a fait le tour de la ville, mais dit seulement et vaguement que « l'âne était alors conduit par le métropolite Mikhaïlo Rusalka » ; mais par ce « alors », en déduisant des temps ultérieurs, il faut entendre faire le tour de la ville).
Et présenter l'affaire de telle manière que l'archiprêtre Alexei et Fiodor Kuritsyn, qui avaient une très grande influence sur le Grand-Duc, se faisant passer pour des fanatiques de l'Orthodoxie, l'encourageaient à éradiquer les abus qui existaient dans l'Église, est évidemment impossible : cela ne serait pas du tout dans leur intérêt. Les judaïsants pouvaient reprocher aux évêques de faire payer des frais, mais ils ne pouvaient pas avoir envie de déclarer cette coutume, à l'excuse de l'Église, comme un abus.
Les éditeurs des œuvres de Vassian Kosy, disciple de Nilov, affirment qu'il était contre la perception de nos cotisations par les évêques - Interlocuteur orthodoxe de 1863, partie 3, p. 98. Mais sur quelle base ils prétendent cela nous reste inconnu (si on se base sur les mots de la page 110, alors il ne s'agit pas du paiement habituel des rendez-vous, mais de l'obtention de places par la corruption).
Le Vénérable Joseph de Volokolamsk, convoqué par le Grand-Duc au concile de 1503, dans une lettre à Mitrofan Andronikovsky fait savoir qu'il était à Moscou à Pâques de cette année (bien que, cependant, d'après la lettre du Vénérable Joseph, il ne soit pas clair que le concile ait déjà commencé à ce moment-là, ce qui aurait pu commencer beaucoup plus tard).
Le verdict du conseil dans les Actes de l'expédition, vol. Moi, non. 382.
Mikhaïl Ivanov, fils d'Alekseev, Gostenok.
1 et 2 Chroniques de Sofia dans le Recueil des Chroniques VI, 49 et 244, Chronique Nikon VI, 170. (Mois dans les deux premières chroniques ; selon 1 Chronique de Pskov, dans le Recueil des Chroniques IV, 278, le Grand-Duc a envoyé à Gennady l'ordre de se rendre à Moscou le jour d'Onuphrius, c'est-à-dire le 12 juin ; et que le 16 mai, il était encore à Novgorod, voir Actes juridiques de 1838 n° 387. – Il n'y a aucune raison de supposer que l'accusation contre Gennady était une calomnie de la part des judaïsants, pour lesquels le concile était en préparation, car il ne serait pas difficile à l'archevêque de se justifier de la calomnie. Mais qu'ont-ils exactement rapporté ou essayé de transmettre au grand prince, c'est très possible).
Vassian Kosoy assimile directement à Joseph le verdict conciliaire sur les prêtres veufs (Interlocuteur orthodoxe de 1863, partie 3, p. 207 début). Mais il se peut très bien que Vassian attribue la sentence à Joseph au seul motif que Joseph l'a ensuite défendu dans un cas particulier. Pendant ce temps, Joseph pouvait se défendre non pas parce que la sentence lui appartenait, mais parce qu'il était un homme capable de se défendre et que cela lui était confié.
Avant notre concile, le métropolite Photius a ordonné le mariage des moines et des moniales, mais l'ordre n'était que privé, dans des lettres à Novgorod et à Pskov. Dans des messages simultanés et identiques aux deux villes de 1410, il ordonne : « et dans quel monastère les moines n'auraient pas de moines ici, mais les moines vivraient seuls dans des monastères sans moines, et les moines vivraient séparément dans le monastère de l'oprishna », - dans le col. Monuments de Pavlov. 275 nageoires. et 284.
C'est dans les Actes de l'Expédition vol. I n° 383. Dans celui-ci, seul le mois est indiqué, mais il n'y a pas de date ; c'est le dernier de la 2e Chronique de Novgorod, - Recueil des Chroniques Ι II, 144 début. [Le jour de l'onction, le 1er septembre, est indiqué dans deux autres chroniques : Chroniques collectées III, 184 et IV, 277, note.]
Pour l'époque de ces métropolitains, voir Pavlov's Monuments col. 231 fin., 430 et 433.
L'édition de Nevostruev p. 36 fin..
Ils seront faits - divisés, divisés, συμμερ ί ζονται : 1 Cor. 9h13.
La protestation de Skripitsa, intitulée : « Écrit du prêtre veuf Gueorgui Skripitsa de Rostov Grad sur les prêtres veufs », a été publiée dans les Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités, 1848, n° 6, Mélange. Il est généralement admis que Skripitsa a soumis sa protestation au conseil lui-même ; mais cela n'est visible de nulle part et en soi c'est complètement incroyable : c'est simplement une œuvre littéraire écrite contre la définition du concile (et elle parle elle-même de la définition comme ayant déjà eu lieu, bien qu'il ne soit pas tout à fait clair qu'elle a eu lieu il y a quelque temps).
Chapitre 79, édition Kazan p. 349.
L'article «Sur la combinaison du second mariage du grand-duc Vasily Ivanovitch de toute la Russie», assimilé par son inscription à Paisius, l'aîné du monastère de Ferapontov, s'il appartient réellement à Paisius, alors pas le nôtre, mais un autre, plus tard. - Le monastère de Kirillov est actuellement situé dans la ville de district de la province de Novgorod Kirilov, qui en tire son nom - le monastère, et le monastère de Ferapontov, aujourd'hui disparu, était situé à 14 verstes au nord de Kirillov.
2 Chronique de Sofia sous 1484 dans le Recueil des Chroniques VI, 236.
Une lettre sur les raisons de l'aversion entre les anciens des monastères Kirillov et Joseph, imprimée dans les Additions aux œuvres des saints pères, partie 10, page 505. En 1479, Paisius, avec l'archevêque de Rostov Vassian, baptisa le fils du grand-duc et futur successeur Vasily dans le monastère de la Trinité. Et en 1480, comme Vassian, il écrivit une lettre au grand-duc sur l'Ugra.
I tome 2 moitié, page 596, version électronique - paragraphe de la note de bas de page n° 1392 et de la note de bas de page n° 1392, note. corr.
Dans la vie de saint Cyrille de Belozerski, écrite par Pacôme Serbin entre 1462 et 1470, il est dit que Cyrille non seulement dans ses pensées était contre la propriété patrimoniale, mais qu'en fait il ne voulait pas permettre à son monastère de posséder des terres patrimoniales. Puisque ce dernier point n'est pas vrai, car il est établi que Cyrille a accepté les dépôts des domaines et les a achetés : il faut alors penser que les disciples de Cyrille, d'après les paroles desquelles Pacôme a écrit, ont transformé en fait ce qui n'était que dans la pensée de Cyrille. Que la vision de Cyrille sur la propriété patrimoniale soit restée dans son monastère parmi certains de ses disciples jusqu'à l'époque de Paisius et de Nil, cela est démontré précisément par la vie de Cyrille Pakhomiev.
La légende sur la résidence du monastère et « À propos des moines tournant en rond pour des acquisitions » (extrait de cette dernière de Pavlov dans l'Essai historique sur la sécularisation des terres de l'Église en Russie, note p. 64).
Le témoin contemporain qui nous informe de la proposition du moine Nilus au concile est l'auteur de la lettre susmentionnée sur les raisons de l'aversion, ibid. p. 505, dit que «lorsque s'est tenu le conseil des veuves prêtres et des diacres, l'ancien Nil a commencé à dire qu'il n'y aurait pas de villages à proximité des monastères, mais que les moines vivraient dans les déserts et se nourriraient de l'artisanat». Mais le moine Nil n'était que contre la propriété patrimoniale, et non contre le fait que tous les moines vivent comme un monastère, comme il le vivait lui-même et dans quel sens le mot « désert » devait être compris dans ce cas. Ce que Nil aurait dû proposer au concile et comment il aurait dû motiver sa proposition, nous l'indiquons sur la base de ce que nous lisons sur la vie monastique dans sa Tradition sur la résidence du monastère et, en général, sur la base de ce que l'on sait de ses réflexions sur le sujet.
L'auteur anonyme de la vie de saint Joseph assure que ce dernier a quitté la cathédrale avant que Nil ne fasse sa proposition et qu'à cette occasion il fut de nouveau convoqué à Moscou, édition Nevostruev p. 39. Peut-être était-ce effectivement le cas ; mais nous n’avons pas envie de faire preuve d’une foi parfaite (il était vain d’attendre délibérément le départ de Joseph, puisque cela ne lui aurait rien coûté de revenir, en raison de la proximité de son monastère avec Moscou).
Lettre sur les raisons de l'aversion, ibid. p. 505.
Vie de saint Joseph, propriété d'un inconnu, édition Nevostruev p. 40 m².
2 Chronique de Sofia dans le Recueil des Chroniques VI, 216 (cfr dans Karamzin tome VI annexe 201).
En 1478, le Grand-Duc prit dix volosts à l'archevêque et la moitié des volosts aux six monastères les plus riches en domaines, - 2 Chronique de Sofia, ibid.. Le montant qu'il prit en 1500 reste inconnu. Dans la Chronique Nikon de l'année dernière, - VI, 157 fin., on lit : « le même été, avec la bénédiction du métropolite Simon, le grand-duc Ivan Vasilyevich de Novgorod le Grand s'est emparé des terres de l'église des dirigeants et des monastères et les a distribuées aux enfants boyards du domaine. Dans la 1ère Chronique de Pskov, - Recueil des Chroniques IV, 271 commençant : "En janvier (1500), le grand prince prit les domaines de l'église à Novgorod et les distribua aux enfants boyards du domaine - domaines du monastère et de l'église, avec la bénédiction du métropolite Simon."
Un témoin un peu plus tardif, le métropolite Joasaph, dans ses commentaires sur les résolutions du Conseil Stoglavy, fait savoir que le Grand-Duc a convoqué de nombreux ermites de Trans-Volga au conseil (Stoglavogo chapitre 100, édition Kazan p. 429). Si cela est vrai, il n'est pas incroyable de penser cela - dans le but d'obtenir autant de voix que possible contre la propriété patrimoniale au conseil.
Dans Pavlov « De la sécularisation », p. 47.
Le Concile cite dans son extrait les témoignages suivants : du livre de la Genèse, ch. 47, qui dit que les prêtres égyptiens possédaient leurs propres terres, inviolables pour Pharaon, et que Pharaon lui-même leur payait tribut ; du livre du Lévitique, ch.
22 et 27, où il est dit que les Juifs apportèrent des maisons et des champs en cadeau à Dieu, selon le commandement de Moïse, et que les Lévites juifs avaient des villes, des villages et des villages qui ne pouvaient être ni vendus ni cédés et devaient rester leur possession pour toujours ; de la vie de l'égal des apôtres Constantin le Grand, qui dit que la mère de Konstantinov, Elena, et lui-même ont assuré l'entretien des églises pour le bien de la ville, du village, des raisins et du lac, et que le souverain a fermement ordonné que les domaines de l'église restent totalement inviolables pour toujours ; preuves tirées du Livre du Timonier : règles du Concile de Carthage 32 et 38, règle du quatrième concile 24, règle du cinquième concile sur ceux qui offensent les saintes églises de Dieu (falsifiée - imprimée dans les Monuments de Pavlov, n° 15), règle du Concile sarde 14, règles du septième concile 12 et 18, règles de Justinien 14, 15 et 30 ; des saints qui parlent de la propriété des villages : Spyridon de Trimifuntsky, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Savva l'Évêque et le Wonderworker, et le livre paternel : Le Conversateur, Siméon le Nouveau Théologien ; des témoignages sur les saints propriétaires des villages : Gélase le Wonderworker, Athanase d'Athos, Théodore le Studite ; Témoignages russes, les saints Antoine et Théodose de Petchersk, Varlaam de Novgorod, Denys et Démétrius de Vologda possédaient des villages, ainsi que les saints Pierre, Théognoste et Alexei ; sous les grands princes Vladimir et Iaroslav et sous tous les grands princes ultérieurs, les saints et les monastères détenaient des villes, des volosts, des villages, des terres, des eaux et des pêcheries.
L’extrait a été imprimé intégralement dans « Sur la sécularisation » de Pavlov, page 42 sqq.
En mars 1504, le Grand-Duc remit à Simon deux lettres non condamnées pour ses domaines métropolitains, - Actes de l'Expédition vol. I, n° 139. Quant à Joseph, après le concile de 1503, il agit avec pleine influence lors du concile de 1504 suivant. - A propos de la malédiction sur ceux qui offensent les églises de Dieu et les monastères, lue dans le synodikon de Novgorod (Pavlov ibid. p. 51 début), il faut penser qu'elle n'a pas été introduite par l'archevêque Gennady après 1500, mais plus tôt, étant dirigée contre l'inclination du Novgorodiens pour piller les églises et les monastères. – Dans un manuscrit synodal est lue une longue parole (appelée courte dans l'inscription) « contre ceux qui sont dans les choses sacrées, meubles et immeubles, les églises préfabriquées se dressent », écrite de la part d'un archevêque par un scientifique occidental vivant en Russie, au mois de février 1505, - Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 320, feuille 196 ver., p. 609 fin..
Nous considérons comme absolument probable que la Parole a été écrite pour notre archevêque Gennadius par ce dominicain Benjamin, qui a traduit pour sa Bible complète quelques livres de l'Écriture Sainte de la Vulgate latine (et dont il y a une note dans la Description des Manuscrits I, 128. Quant à avant 1505, au mois de février de cette année, Gennady était encore en chaire). Mais il se peut très bien qu'il ait été écrit non pas sur le concile de 1503, mais contre les mêmes Novgorodiens.
Les deux légalisations, inconnues dans leur forme originale, sont mentionnées dans le verdict cathédral sur les successions de 1551 - Actes de l'Expédition vol. I, n° 227, et Stoglav d'après l'édition de Kazan, chapitre 101, p. 430. De plus, la deuxième légalisation n'est assimilée à Ivan Vasilyevich que par certaines listes du verdict.
Dans la présentation suivante, dans la mesure où elle n'est pas accompagnée de citations, il faut sous-entendre les sources suivantes : la vie de saint Joseph, écrite par Savva, évêque de Krutitsky, édition de Nevostruev p. 38 sqq, et les lettres de saint Joseph à Boris Vasilyevich Kutuzov et à Ivan Ivanovich Tretiakov, la première dans Bethliofik, XIV, 177, le contenu de la seconde dans Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités de 1847, n° 8, Mélange, et Khrouchtchev p. 219.
Selon Joseph, Fiodor Borissovitch, avant de tenter de cambrioler son monastère, avait déjà cambriolé trois monastères de sa région - un message à Boris Vasilyevich Kutuzov.
Sérapion fut installé comme archevêque de Novgorod par les abbés de la Trinité le 15 janvier 1506. D'après la vie de saint Joseph, appartenant à un inconnu (en fait, certaines listes de ce dernier), au concile de 1503, il fut l'assistant de Joseph dans la défense du fief monastique, édition de Nevostruev p. 44 début.
Sur cette peste, qui débuta à l'automne 1505 et dura trois ans, voir 3 et 4 Chroniques de Novgorod dans le Recueil des Chroniques III, 244, en IV, 136.
L'année est indiquée dans la deuxième lettre d'autorisation à Joseph, dont voir ci-dessous la citation. Selon la 2e Chronique de Sofia, Joseph a commencé à battre le grand-duc avec son front sur Fiodor Borissovitch au cours de l'hiver 1507 - Recueil des Chroniques VI, 249.
Que Joseph, étant passé de l'autorité du prince de Volokolamsk à l'autorité du grand-duc, ne soit pas passé de l'autorité de l'archevêque à l'autorité du métropolitain, cela ressort clairement de ce qui suit : 1) dans la vie du vénérable Joseph, appartenant à Savva, évêque de Krutitsky, on lit que le grand-duc a dit aux messagers susmentionnés de Joseph que la transition s'est produite sans la bénédiction de l'archevêque : « Ne vous en souciez pas peu, mais l'abbé Joseph, écrivez : vous n'avez pas quitté les frontières de l'archevêché de Novgorod, mais j'ai pris le monastère de la violence apanage », - édition de Nevostruev p. 43 ; 2) Le métropolite Simon, dans sa lettre d'autorisation (seconde) à Joseph, parle de son passage de l'autorité d'un prince à l'autorité d'un autre et ne dit rien du passage de l'autorité d'un archevêque à sa propre autorité métropolitaine - citation ci-dessous ; 3) Sérapion, dans sa lettre d'excommunication contre Joseph, fait de sa faute s'il a abandonné son souverain pour le grand État, et ne dit rien du refus de lui - l'archevêque, voyez.
Message de Joseph au métropolite dans Monuments de la littérature russe ancienne Kushelev-Bezborodko, IV, 209 ; 4) Sérapion excommunia Joseph comme moine deux ans seulement après son passage du pouvoir d'un prince au pouvoir d'un autre (il est clairement indiqué que pendant ces deux années Joseph resta sous l'autorité de l'archevêque : lettres de Joseph à Koutouzov et Tretiakov) ; 5) dans la lettre de Sérapion au métropolite Simon, qui est lue dans la vie de Sérapion et qui en fait ne lui appartient pas, mais a été composée par l'auteur de la vie lui-même, l'affaire est clairement présentée de telle manière que Joseph, ayant transféré en termes civils le pouvoir du prince de Volokolamsk, en termes ecclésiaux est resté sous l'autorité de l'archevêque de Novgorod. - Le message sous une forme séparée a été publié dans le tome IV de Monuments Kusheleva-Bezborodko, voir p. 211, col. 1ère fin.– 2ème début ; enfin 6) on sait que même après Joseph le monastère de Volokolamsk était sous l'autorité des archevêques de Novgorod, voir par exemple Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 389, signature sur le manuscrit écrit en 1553.
Si le prince Fiodor Borissovitch, ayant appris le passage de Joseph de son pouvoir au pouvoir du grand-duc, rapportait à Sérapion « qu'à votre insu et sans votre bénédiction Joseph, le monastère vous a refusé », comme le dit l'évêque Savva dans la vie de Joseph, édition Nevostruev p. 44 : alors le prince soit ne connaissait pas encore exactement l'affaire, soit, augmentant délibérément la culpabilité de Joseph aux yeux de Sérapion, voulait susciter une plus grande colère de ce dernier contre le premier. Quand les chroniques de Novgorod et de Pskov disent que Joseph de l'archevêché de Novgorod a refusé d'aller avec le monastère à la métropole, - Recueil des chroniques III, 147, 184 et 247, IV, 136 et 282, VI, 24 : soit par ignorance de la question, soit par désir délibéré d'augmenter la culpabilité de Joseph (et ce qui est dit dans une chronique est répété par tous les autres), ou, enfin, ce qui nous semble le plus probable, ils entendent pour ainsi dire l'archevêché et la métropole du point de vue civil et veulent dire que Joseph a quitté la principauté de Volokolamsk, qui est dans l'archidiocèse de Novgorod, et est passé au grand règne, qui est dans la métropole.
(La chronique typographique, comprenant l'archevêché précisément du côté civil, s'exprime : « Joseph a abandonné son archevêché, Sérapion, du prince Fedor et le monastère au grand-duc à son insu », p. 352). Enfin, lorsque l’auteur de la vie de Sérapion dit la même chose que les chroniques, il contredit la propre lettre écrite de Sérapion au métropolite Simon (voir ci-dessus), et ce dans le désir d’accroître la culpabilité de Joseph.
Selon la vie d'un inconnu, l'archevêque Gennady a fait de Joseph son vicaire sur les églises de Volokolamsk - page 47. Étant donné que le monastère de Joseph était nouveau et que celui de Vozmitsky était vieux, ou du moins plus ancien (Joseph y a vécu pendant un certain temps dans sa jeunesse), et en tout cas un archimandrite : il est très probable que l'admiration de Joseph pour le pouvoir que l'archimandrite Vozmitsky considérait comme le sien était la raison de son inimitié contre le premier.
Joseph appelle le principal entre eux un certain Krivoborsky (un grand, comme il faut le penser, homme d'affaires du consistoire).
Pendant le Carême 1509, voir le message de Joseph au métropolite dans Monuments de Kushelev-Bezborodko IV, 209. Deux ans plus tard - les lettres de Joseph à Koutouzov et Tretiakov.
Ceci dit la 134ème règle du Concile de Carthage, telle qu'elle était lue au temps du Timonier de Joseph ; C'est ce que dit également la 4ème règle du Septième Concile œcuménique.
Message au métropolite avec notre plainte dans Monuments de Kushelev-Bezborodko, IV, 208.
Sérapion appelle le passage de Joseph du pouvoir du prince de Volokolamsk au pouvoir du grand-duc dans sa lettre d'excommunication, soit en mélangeant son pouvoir avec le pouvoir du prince, soit en signifiant que Joseph n'a pas cherché sa protection auprès de lui - l'archevêque, mais s'est tourné vers la protection du grand-duc, une retraite du céleste et venant au terrestre, et le grand-duc a compris Sérapion de telle manière que Volokolamsk il a appelé le prince céleste, et lui, le grand-duc, terrestre. (Lettre de Joseph à Koutouzov).
La première lettre d'autorisation de la cathédrale à Joseph, donnée avant même l'arrivée de Sérapion à Moscou, dans le manuscrit MDA de Volokolamsk n° 535, feuille 381 verso ; voir à ce sujet et un extrait de Khrouchtchev, page 214 fin.. L'auteur de la vie de Serapionov, dans une lettre écrite par lui au nom de l'archevêque au métropolitain, fait le premier dire : « sinon, monsieur, vous savez que je vous ai envoyé de nombreux ambassadeurs et lettres, je vous ai frappé avec le front, pour que vous soyez vous-même favorisé, et le souverain Grand-Duc j'étais triste qu'ils m'ordonnent d'être à Moscou : et vous, monsieur, avez traîné mon ambassadeur pendant l'hiver et laissez-le partir sans rien » - Monuments de Kushelev-Bezborodko, IV, 211. Ce que l'auteur de la vie veut dire ici n'est pas tout à fait clair ; mais comme ses paroles ne peuvent pas être attribuées à la période qui a suivi l'excommunication de Joseph par Sérapion, car pendant le Carême 1509, Sérapion a excommunié Joseph, et trois semaines après Pâques de la même année, il lui a été demandé de se rendre à Moscou pour un concile (2 Chronique de Novgorod dans la Collection des Chroniques III, 184 ; Chronique typographique p.
352 : « au mois de mai », et Pâques en 1509 était le 8 avril) : alors, s'il dit la vérité, il faut le comprendre de telle manière qu'avant d'excommunier Joseph, Sérapion a voulu porter personnellement plainte contre lui auprès du métropolite et grand-duc, mais celle-ci a été rejetée.
Il répondit au Grand-Duc : « Je ne vous ai pas frappé au front pour que vous m'envoyiez à Novgorod comme archevêque » (Vie de Saint Joseph de Savin, p. 48), et généralement « m'en suis remis » au concile (lettre de Joseph à Koutouzov).
C'est ainsi que cette règle était lue au temps du Timonier de Simon, d'après l'abréviation des canons d'Aristinov (original grec : τὸν μὴ ἐλεγχθέντα, κοινωνίας στέρ ή σας ἐπίσκοπος, στερεῖται καὶ αὐτὸς τῆς ἑτέρων ὀμοίως, - en Rallye et Π III, 608). Dans le Livre des Règles actuel, selon le texte intégral de ce dernier, tout en conservant le même sens, il est lu légèrement différemment (et ce n'est pas le 134e, mais le 147e).
Nous n'avons pas de verdict conciliaire sur Sérapion. Quant à la condamnation, l'auteur de la vie de Serapionov, dans la lettre qu'il a écrite au nom de l'archevêque au métropolite, dit : « le pécheur a été excommunié de l'église et démis de ses fonctions » - dans les Monuments de Kushelev-Bezborodko, IV, 211, fin, et Joseph dans sa lettre à Koutouzov dit que le métropolitain et les évêques « ne l'ont pas béni et l'ont excommunié du sacerdoce et a été défroqué », - Vivliofika XIV, 198. Qu'il ait été condamné sur la base de la 134ème règle du Concile de Carthage et principalement pour culpabilité contre le souverain, cela est clairement indiqué dans la deuxième lettre d'autorisation du concile à Joseph, - Actes d'Histoire vol. I, n° 290 (avec une omission assez grande et importante) et dans Vivliofik XIV, 198-201 (où elle se lit comme si elle avait été placée par Joseph dans une lettre à Kutuzov - sans omission), et la première est directement énoncée dans la Vie de Saint Joseph par Savvin, - Édition Nevostruev p.
49 début. – Dans le message écrit de la part de Sérapion au métropolite Simon par l'auteur de sa vie, il est fait savoir qu'avec lui, les fonctionnaires de son évêque, impliqués dans l'intrigue, ont été soumis à de sévères punitions de la part du Grand-Duc : Monuments à Kushelev-Bezborodko IV, 211, col. 1 début, cfr ci-dessous à propos de l'installation du métropolite Macaire ultérieur comme archevêque de Novgorod.
Charte du 8 juillet 1509, voir Actes d'Histoire.
Nous avons présenté le cas principalement sur la base des messages disculpatoires du moine Joseph lui-même ; mais Joseph déforme le côté factuel de la question, cela ne peut pas être permis, car il a écrit à des personnes qui connaissaient très bien la question. Nous avons évoqué à plusieurs reprises la lettre de Sérapion au métropolite Simon, qui est lue dans la vie du premier et qui doit être considérée comme l’œuvre de l’auteur de la vie lui-même. Ce message imaginaire de Sérapion sert de manière décisive à convaincre de sa culpabilité, car l'auteur de la vie, composant un message dans le but de montrer la grave culpabilité de Joseph devant Sérapion, ne prouve pas du tout cette dernière. « Que dites-vous, monsieur, écrit le Sérapion imaginaire au métropolite, que je n'ai pas identifié la culpabilité de votre très loué Joseph ? Sinon, c'est sa première faute que la sainte Église de la Sagesse de Dieu s'est échappée de mes frontières, comme le second Judas de la face des apôtres, s'est rendu avec le monastère, mais ne m'a pas informé de cette affaire et ne nous a pas fait part de ses griefs de manière minime, il n'a pas reçu la moindre bénédiction de notre part.
Mais cette première faute est la seule que Sérapion signale, et on voit à quel point elle était grave par ce que nous avons dit plus haut. Accusant Joseph d'avoir, par ses fausses paroles, créé la haine entre eux - l'archevêque et le métropolite, l'imaginaire Sérapion écrit : « écoutez, monsieur, et considérez sagement le même dans le Saint Concile de Carthage, règle 17 (besoin : 11) : " " Un célébrant, s'il est excommunié par son évêque, le métropolite (et) l'évêque ne viendra pas de cette région il lui est interdit ; s'il ne leur tombe pas, il ne s'humiliera pas, mais il créera un schisme, fièrement, et apportera la chose sainte à Dieu, et il recommencera à servir, et il sera maudit : pourquoi n'est-il (Joseph) pas coupable d'une telle règle ? N'a-t-il pas créé un schisme ? etc. Pendant ce temps, Joseph a agi exactement comme l'ordonne la règle du concile (que l'épître n'appartient pas à Sérapion lui-même, mais a été composée dans le but indiqué par l'auteur de la vie), il ressort clairement du fait que l'imaginaire Sérapion y parle, soit comme étant encore en chaire, soit comme déjà condamné et emprisonné.
Quant à l'auteur de la vie, le descripteur des manuscrits de la Laure de la Trinité suggère avec une très forte probabilité qu'il s'agit du métropolite Joasaph, voir Descriptions 636 et 783). Et l'émission par Sérapion d'une fausse lettre d'excommunication contre Alexeï Pilemov pour mettre un terme à sa participation à l'intrigue contre Joseph, que ce dernier, bien sûr, n'invente pas (dans sa lettre à Koutouzov), appartient à la catégorie de tels actes sur lesquels il ne peut y avoir deux opinions... Compte tenu, bien que pas entièrement d'une foi totale, de ce que Joseph dit de Sérapion, il faudra l'imaginer par son caractère brûlant de petites proportions comme Nikon.
En tant que personnes qui représentaient Joseph dans l'affaire avec Sérapion, les chroniques nomment : lui - le frère de Joseph, archevêque de Rostov, Vassian, évêques : Souzdal, Ryazan et Perm, et des boyards Vasily et Ivan Andreevich Chelyadnin, - Collection de Chroniques III, 148 début et 184 fin.
Dans une légende sur la querelle de Sérapion avec Joseph, qui vise à justifier la première, on lit : " Sérapion, l'archevêque, envoya à Joseph une bénédiction et une excommunication, bien qu'il conduisit Joseph en correction et l'effraya ; Joseph, surtout à Sérapion, contre son archevêque, commença à s'indigner et à blasphémer et, admirant son orgueil, s'approcha de son frère, léger (sic) parce qu'il était le plus léger d'esprit et de raison. Vasyan L'archevêque de Rostov Simon métropolitain, un mari doux et tranquille, l'a contourné avec des caresses et des flatteries, et a fait descendre du trône l'archevêque du saint révérend Sérapion et l'a enfermé dans un monastère à Ondronikov, " - Bychkova Description des collections de la bibliothèque publique I, 93 sub fin.. Ceux qui connaissaient l'affaire, accusant Joseph, accusaient le métropolite avec le Conseil des évêques, que, craignant le Grand-Duc, ils étaient devenus faibles et avaient mal jugé, voir en partie 10 de l'Addendum aux œuvres des Saints Pères l'article : « Relations des moines des monastères Kirillov Belozersky et Joseph Volokolamsk, au XVIe siècle », p. 525.
Les messages adressés à Koutouzov et à Tretiakov ne sont que des messages à décharge. Cfr message à Joseph d'Ivan Ivanovitch Golovnine, imprimé dans l'étude de A. S. Arkhangelsky ; « Nil Sorsky et Vassian Patrikeev », I, annexes p. 18 fin..
Du monastère Andronikov, Sérapion fut bientôt transféré au monastère de la Trinité-Serge, où il mourut le 16 mars 1516. À propos de sa réconciliation avec le métropolite Simon, voir maintenant ci-dessous. Que lui et Joseph se soient réconciliés personnellement, et non par contumace, cela constitue une question non résolue : la vie de Joseph répond à la question par l'affirmative, et la vie de Sérapion - négativement, cfr de Khrouchtchev p. 237 fin..
On retrouve la dénonciation du vice de la consommation précoce d'alcool devant Simon dans les lettres du métropolite Photius à Novgorod et à Pskov. Dans des lettres simultanées aux deux villes datant de 1410, le métropolite écrit : « et à la fête, s'il fait beau, ceux qui doivent boire avant le dîner, ne leur donnent pas le pain de la Mère de Dieu », - dans la col. Monuments de Pavlov. 273 et 279 ; dans une lettre à Pskov d'une année inconnue, il écrit : « Pourquoi écrivez-vous que certains prêtres chez vous boivent avant le dîner les jours fériés et d'autres jours : un autre prêtre qui boit avant le dîner, et tel sera puni en premier, en deuxième et en troisième, afin qu'il arrête ; et donc, si vous commencez à être négligent, vous vous abstiendrez du sacerdoce pendant 40 jours », – ibid. col. 434.
[Le Conseil des Cent Têtes exhorte les prêtres à interdire les repas matinaux et les repas matinaux aux gens ordinaires et à s'en abstenir eux-mêmes : « Et si les gens ordinaires doivent boire avant le déjeuner, vous (prêtres) interdisez également à ces gens-là, et ne donnez pas de prosvir et le pain de la Mère de Dieu, jusqu'à ce qu'ils se corrigent, et eux-mêmes seraient prêtres eux-mêmes, sans envoyer la règle, boire et manger tôt (à) des heures inappropriées n'ont été touchés en aucune façon, que cela ne vienne pas de vous. que le monde sera tenté », - Stoglavy chapitre 24, édition Kazan p. 119. Revenons au péché de manger et de boire tôt dans la seconde moitié du volume.]
Messages dans Actes d'Histoire vol. Moi, non. 112.
Avant sa mort, sur ordre du Grand-Duc, il appela Sérapion de la Trinité pour qu'il emmène avec lui le pardon - Chronique Nikon VI, 190, 2 Chronique de Sophie dans le Recueil des Chroniques VI, 252 commençant (dans la description des archives royales de la seconde moitié du XVIe siècle, il est dit « récit d'adieu du métropolite Simon à sa mort » - Actes de l'expédition vol. I, p. 346, boîte 150. – Typographique La Chronique, pp. 354 début et 355, affirme sur une certaine base qu'au printemps 1511, Simon quitta la métropole et s'installa à Trinity et qu'il mourut le 28 janvier 1512. Selon cette chronique, p. 355, Sérapion fut libéré par le Grand-Duc à Trinity l'année dernière, le 15 mai. monastères).
Varlaam était l'archimandrite de Simonov à partir de 1506 (voir Suite de Vivliofika V, 100).
Herberstein est arrivé en Russie en 1517-1526 ; pour la première fois, je suis resté à Moscou du 14 avril au 21 novembre, pour la deuxième fois - du 26 avril au 11 novembre. Nous utilisons ses commentaires sur l'édition de Starczewski dans Historiae Ruthenicae scriptores exteri saeculi XVI, vol. I. Notre passage dit de Herberstein : « Les métropolitains et aussi les archevêques (et les évêques) étaient autrefois élus par un conseil de tous les archevêques, évêques, archimandrites et abbés des monastères : ils cherchaient dans les monastères et les déserts l'homme à la vie très sainte et l'éluaient ; mais on dit de ce souverain (actuel) qu'il a l'habitude d'en appeler quelques-uns (quelques-uns) à lui et parmi eux, il en nomme un à sa discrétion. » p. 20, col. 1.
Nikon Chronicle VI, 190, 2 Sofia Chronicle dans la Collection des Chroniques VI, 252.
Édition Kazan des œuvres de Maxime, I, 51, n° III.
Il s'est efforcé de corrompre la bonne foi en paroles et en actes et de la transformer en sa propre illusion - début de la page 52.
« Vous trahirez le troupeau de Spasov qui a troublé le troupeau »..., p. 54.
Le Très Révérend Macaire estime que le Concile d'Isaac, auquel Maxim a écrit, a été formé vers 1520 - Histoire VI, 166 : mais sur quelle base n'est pas clair. L’expression de Maxim donnée dans notre extrait : « vers notre terre » indiquerait plutôt qu’il a écrit après avoir déjà pas mal vécu en Russie, quand, bon gré mal gré, il l’a acceptée comme sa seconde patrie ; mais il ne semble pas fiable de s'appuyer sur cette expression pour la raison que « notre » aurait facilement pu être mis à la place de « votre » par les copistes ultérieurs.
Il n'y a pratiquement aucune raison de douter de la validité de l'assurance bien connue de Zinovy d'Otensky selon laquelle Vassian, vivant, par la volonté du Grand-Duc, à Moscou, dans le monastère Simonov, ne voulait pas manger à la table du monastère, avec d'autres moines, mais recevait la table du Grand-Duc de la cuisine du souverain - Témoignage de Vérité, édition Kazan p. 899 nageoires. carré. Le message de Maxime le Grec : « à un certain de ses amis, assis en prison », fut probablement écrit à Vassian alors qu'il était emprisonné au monastère de Joseph. Mais dans ce message, il est clair que Vassian ne s'est pas habitué et ne voulait pas se forcer au travail manuel, qu'il chargeait d'autres moines comme moyen de subsistance - Kazan édition II, 250 (« Je ne peux pas creuser »). La critique générale, très louable, de Vassian par le prince Kurbsky, selon laquelle il « a mené une vie cruelle et sainte dans le monde, comme le grand et glorieux ancien Antoine » (Contes de Kurbsky, édition 2 p. 4 fin.), comme appartenant à une personne très partiale du parti, ne mérite pas une foi particulière.
Lorsque Vassian vivait à Moscou, au monastère Simonov, on rapporta au Grand-Duc qu'une hérésie avait été remarquée parmi les moines de son désert : il exigea qu'un témoin soit torturé et, pour porter l'accusation contre les moines, n'hésita pas à laisser le témoin mourir sous la torture - voir la lettre sur l'aversion des anciens de Kirill et Joseph dans les Additions aux œuvres des saints pères, partie 10 p. 507. Comment il renonça, lorsqu'il le jugea nécessaire, à son ami le plus sincère Maxime le Grec, nous le verrons plus loin.
Lorsque Vassian a été réinstallé de Nilov Skete à Moscou, cela reste inconnu. L'opinion selon laquelle il était présent au concile de 1503 et est resté depuis lors à Moscou ne peut en aucun cas être acceptée. Supposons qu'Ivan Vasilyevich, au cours duquel le concile de 1503 a eu lieu, a rendu sa bénédiction à Vassian, mais les anciens, célèbres pour leur vie, étaient généralement convoqués aux conciles, et un tel ancien, de toute façon, Vassian ne pouvait pas encore l'être en 1503. Le vénérable Joseph de Volokolamsk fait savoir que Vassian est venu à Moscou après le concile de 1503 (voir Joseph dans Vassian lui-même dans le « Recueil des Saintes Règles et Beaucoup de livres" - Interlocuteur orthodoxe de 1863, partie III, pp. 206 et 207, § 11 et § 12), et l'auteur de la lettre sur les raisons de l'aversion entre les anciens Kirillovsky et Iosifovsky indique clairement qu'il a déjà été convoqué à Moscou par Vasily Ivanovich et après la mort du Nil, survenue le 7 mai 1508 (Ajouts à l'œuvre des saints pères X, 505 fin.).
On pourrait penser que Vassian n'a été convoqué par Vassili Ivanovitch à Moscou qu'après la mort de Dimitri Ivanovitch, pour laquelle il a souffert, et celle-ci a eu lieu le 14 février 1509. [Le « Recueil des Saintes Règles et de nombreux livres » de Vassian, auquel nous faisons référence dans cette note, en est la postface ou le résumé final, dont nous parlons dans la note suivante.]
Voir les ouvrages de Vassian pour leur édition imprimée, qui est indiquée dans la note suivante ci-dessous, pp. 188 début, 197, 193, 207 fin..
Ces traités sont : 1) « La parole en réponse à ceux qui calomnient la vérité de l'Évangile et sur la vie monastique et sur la structure de l'Église » ; 2) « Recueil de Vasyan, disciple de Nil Sorsky, sur Joseph de Volotsk à partir des règles des saints de Nikan de nombreux chapitres » ; 3) « Une réunion d’un certain ancien pour se souvenir de sa promesse de rejeter le monde. » Le dernier traité n'a pas d'origine indépendante, il a été écrit par Vassian à propos de son Timonier, dont nous parlerons maintenant ci-dessous, et placé dans ce Timonier. Vassien réunit en un seul endroit les deux premiers traités, qui avaient une origine indépendante, pour faire, pour ainsi dire, une édition complète de ses ouvrages ; il introduisit cette édition complète par une préface et y joignit une postface ou un résumé final. Une édition complète unique des œuvres de Vassian a été publiée dans l’Orthodox Interlocutor de 1863, partie Ι II, pp. 102 et 180.
La discussion sur l'inopportunité des monastères de posséder des domaines, publiée dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1859, livre 3, dont le titre propre est : « Conversation du vénérable Serge et Herman de Valaam faiseurs de miracles », ne peut pas du tout être comprise par Vassian, car il n'était pas du genre à recourir à la contrefaçon et à se référer à certaines conversations de Joseph le Beau.
Dans le « Recueil d'un certain ancien », qui, comme nous l'avons dit plus haut, a été écrit par Vassian à propos du timonier et placé par lui dans son édition de ce dernier, il affirme que dans les 3e et 4e règles du quatrième concile œcuménique, les 11e et 17e règles du septième concile œcuménique et dans la 2e règle de Cyrille d'Alexandrie, il n'est pas ordonné aux moines d'entrer dans les affaires du monde, ni dans les villages, ni dans quoi que ce soit. similaire. Voir Pavlov dans Essai historique sur la sécularisation des terres de l'Église en Russie, p. 17 fin..
Il a été apporté par Ivan Vasilyevich de Novgorod à Moscou lors de la conquête du premier, voir Undolsky Description des manuscrits slaves de la bibliothèque patriarcale dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1867, livre 2, p. 56 col. 2.
Reproduisant dans son Timonier les règles canoniques du Timonier de Sofia, Vassian dit qu'il a écrit la première avec le Timonier du monastère de Simon dans un autre Timonier amené d'Athos (post-scriptum à la fin du Timonier, voir le Très Révérend Macaire, VIII, 150 note). Cela doit être compris de telle manière que des deux timoniers qu'il a appelés, il a pris un plan de présentation des règles, qui sont données non pas dans l'ordre chronologique des conciles, comme dans le timonier de Sophia, mais dans l'ordre systématique de leur contenu selon les titres et chapitres du titre Photius.
Voyez-le à Pavlov dans les Monuments n°15.
Le livre du timonier rédigé par Vassian soulève une question très déroutante. Il avait besoin de savoir si les règles canoniques bien connues étaient lues ou non dans nos anciens Helmsmen, et au lieu de faire une simple référence dans les Helmsmen, il a commencé à compiler son propre Helmsman : à quoi ça sert ? Nous ne sommes pas encore en mesure de répondre à la question, sauf que certaines personnes ont l'habitude de faire les choses différemment de ce que tout le monde ferait, et qu'au lieu de marcher un kilomètre tout droit, elles font un détour de dix kilomètres.
(Penser que, en plus de poursuivre son objectif particulier, Vassien ait jugé souhaitable de remplacer la présentation chronologique des règles du conciliaire par une présentation systématique en général pour la commodité de l'utilisation du timonier, cela ne semble pas du tout probable, puisqu'il n'y a aucune raison de lui assimiler des préoccupations générales sur la commodité de l'utilisation du timonier, et s'il adopte un nouveau plan pour l'agencement des règles, alors, il faut le supposer, parce qu'il a en quelque sorte trouvé cette dernière préférable pour son objectif spécial.) – Contenu du Timonier de Vassian, qui connaît actuellement cinq listes qui ne concordent pas tout à fait entre elles : selon la liste du Musée Rumyantsev - de Vostokov, dans la Description du Musée, n° CCXXXVI, p. 313 ; selon la liste de la Bibliothèque publique - du très révérend Macarius dans History, vol. VIII, p. 150, note 185 ; selon la liste du monastère Souzdal Spaso-Evfimiev - dans la Description des manuscrits du monastère, compilée par M. Shlyapkin et publiée dans le numéro IV des Monuments de l'écriture ancienne (Saint-Pétersbourg, 1880), n° 16, p. 53 fin..
(Les deux listes restantes se trouvent : dans les Archives principales de Moscou du ministère des Affaires étrangères et au Musée public de Moscou, dans la collection Piskarev).
Après avoir terminé dans son Kormcha la table des matières des facettes (titre) du nomocanon de Fotiev, Vassian a fait une remarque concernant la 11ème facette (titre), dans laquelle à propos des monastères et des moines : « sur cette facette, 11 villages monastiques sont même appelés dans les règles, mais pas un moine ne leur ordonne de gouverner, mais les villages qui leur sont donnés de l'église préfabriquée sont conservés par l'évêque des églises préfabriquées iconomiste et sont nourris de lui avec toutes sortes de besoins par ordre de leur évêque ou par aumône des amoureux du Christ, s'ils ne sont pas satisfaits de leur artisanat » (par le très révérend Macaire, VIII, 154, note).
Voir Pavlov sur la sécularisation, p. 74 sqq, et le Très Révérend Macaire, VIII, 154 sqq.
"La zone du village, si elle est à nouveau habitée, aura de bons revenus, pour cette raison, dans l'intérêt de bons revenus, qu'elle ne soit pas vendue", - du très révérend Macaire, VIII, 154 fin.; dans l'original : τὸ ἐξώχωρον προάστειον, ἐὰν εὐπρόσοδον καταστῆ, ὡ ς διὰ παροίκων οἰκισθὲν ἐκ νέου, τοῦτο μὲν τὸἐξώχωρον, διὰ τὸ εὐπρόσοδον, οὐκ ἐχποιηθήσεται, - dans Rally et P. II, 595 (un domaine rural, s'il devient rentable, après avoir été repeuplé par des paysans [esclaves], alors un tel domaine rural, pour le bien de sa rentabilité, ne doit pas être aliéné, c'est-à-dire si un le domaine rural, jusqu'alors inhabité et non cultivé, et donc non rentable, est peuplé et sera cultivé et devient ainsi rentable, alors...).
Vassian le proclame dans la « Collection d'un certain ancien », qui, comme nous l'avons dit, a été placée par lui dans son Timonier, voir Pavlov sur la sécularisation p. 74. – Et dans le Timonier grec contemporain de Vassien, la même chose se trouvait dans Photius ; mais il ne fait pas du tout référence au timonier grec, ce qui signifierait le moderne, à savoir Photius, car le timonier grec contemporain de Vassien n'avait pas d'autorité aux yeux des Russes.
Dans le Révérend Macaire, VIII, 156.
Actes d'Histoire vol. Moi, p. 479 fin., dans la col. Monuments de Pavlov. 263.
Interlocuteur orthodoxe 1863, partie III, pp. 192 sqq, 207.
Voir la lettre du moine Joseph à Vasily Andreevich Chelyadnin (dans Khrouchtchev, p. 260), à qui Joseph demande d'obtenir la permission du souverain pour parler et écrire contre Vassian. Joseph voulait obtenir la permission d'écrire contre Vassian pour répondre au reproche de ce dernier selon lequel lui, Joseph, en interdisant l'accueil des hérétiques repentis, était comme l'hérétique Novatus. Mais il ressort clairement de la lettre qu'il ne pouvait pas du tout écrire contre Vassian. - Il existe un article du moine Joseph intitulé : « Comme il ne convient pas aux saintes églises et monastères de Dieu de créer des insultes et des violences, de saisir des biens et de les acquérir », qui est lu dans le manuscrit de Volokolamsk MDA n° 659, feuilles 532-566, et dont le contenu est transféré dans Esquisse historique de la sécularisation des terres ecclésiales en Russie par A. S. Pavlov, pp.
Mais l'article n'est pas dirigé contre Vassian, qui a nié le droit des monastères à posséder des domaines, mais contre le prince de Volokolamsk Fiodor Borissovitch et d'autres comme lui, qui, sans nier le droit des monastères à posséder des domaines, n'ont fait qu'empiéter (et s'est arrogé le droit d'empiéter) sur la propriété monastique.
Par Mgr Macaire, VIII. 150 billets.
Que le Timonier ait réellement été achevé par Vassian en 1517, comme il le dit dans le post-scriptum, cela est confirmé par les témoignages faits contre lui au concile de 1531 - Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847, n° 9, Débat de Daniel avec Vassian, p. 2 col. 2.
Or, ledit débat, p. 2, col. 2 sous fin..
Une recherche approfondie des légendes et des nouvelles sur Maxim a été récemment entreprise par S. A. Belokurov, et toutes les légendes (une nouvellement découverte avec les précédentes), ainsi que toutes les nouvelles sur Maxim, ont été publiées par lui dans les annexes de ses recherches, qui portent le titre : « Sur la bibliothèque des souverains de Moscou au XVIe siècle » (Moscou, 1898).
Une note d'un contemporain inconnu peut être lue sous une forme séparée dans le manuscrit Trinity Lavra n° 200, feuille 14, dans le manuscrit MDA n° 153, recto blanc, et dans certains autres manuscrits, voir Belokurov, ibid. annexes page CCXXXVIII.
Nil Kurlyatev appelle Maxim le fils du voïvode (« c'était Maxim le fils du voïvode ») dans la postface de la traduction du psautier corrigée pour lui par Maxim, voir cette postface dans la Description des manuscrits du monastère de Solovetsky, située dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Kazan, partie I, p. 19, non. 13, feuille 299.
Maxim est né vers 1475 et sa patrie, la ville d'Arta, qui n'appartenait pas à l'empire de Constantinople, mais à la principauté spéciale d'Épire, a été prise par les Turcs le 24 mars 1449.
Maxim trouva vivant à Florence Jérôme Savanarola, qui fut brûlé le 23 mai 1498. À en juger par la profonde impression que ce dernier lui fit (voir ci-dessous), il faut penser qu'il le voyait comme un jeune de plus de 20 ans. Maxime est mort à la Trinité en 1556, et le prince Kourbski, qui l'a vu ici en 1553, dit qu'il était « déjà oint dans les années d'une excellente vieillesse » (Contes de Kourbski, 2e édition p. 39 fin.), c'est-à-dire donne des raisons de supposer qu'il avait environ 80 ans.
Œuvres de Maxime le Grec, édition Kazan III, 123.
Que Maxim ait commencé à étudier les sciences « dès sa jeunesse », disent les moines Vatopedi dans une lettre à son sujet au métropolite Varlaam, Actes d'Histoire vol. Moi, non. 123, p. 170 col. 1 nageoire..
Dans le message de dédicace au grand-duc Vassil Ivanovitch, dans lequel il lui présenta une traduction du Psautier explicatif, voir Ajouts aux œuvres des saints pères XVIII, 184.
Œuvres de l'édition de Kazan 1, 463 fin..
Ibid. I, 427 et 463 (Lombardie).
Voir Saty Νεοελλην. Φιλολογίαν, page 92.
Dans la célèbre Académie platonicienne, fondée dans le but d'étudier la philologie et la philosophie grecques par Cosmas Médicis vers 1440, il semble qu'il n'y ait eu aucun professeur grec célèbre à l'époque de Maxime ; mais il y avait des professeurs célèbres parmi les Italiens eux-mêmes : l'Ange Politianus, dont parle Maximus (édition Kazan 1, 463 fin.), mais qu'il n'a probablement pas capturé vivant († 1494), et Marsilius Ficinus, qu'il pouvait encore retrouver vivant († 1499).
Kurbsky, selon ses assurances - d'après les propos de Maxim, dit que ce dernier a étudié la philosophie avec le glorieux John Lascar à Paris - Légendes, 2e édition p. 296. Mais puisque Maxim lui-même précise qu'il n'est pas allé à Paris et n'en sait que par ouï-dire - Kazan édition III, 179 sub fin. : alors il faut penser que Kourbsky n'a pas bien compris Maxim et que le professeur parisien l'a fait étudier non pas à Paris même, mais à Venise.
Dans une lettre au prince Vassili Mikhaïlovitch (probablement Vereisky, qui était marié à la nièce de la grande-duchesse Sophie Fominichna, fille de son frère Andrei) avec une explication de la vignette de couverture des livres imprimés par Manucci, composée d'une ancre et d'un poisson, voir la Description du musée Rumyantsev n° 254 de Vostokov, feuille 99, p. 369, et Stroev dans le Dictionnaire bibliologique, page 206.
Kazan édition III, 201 fin.. Ibid. I, 239 : parlant directement de Rome, il ne dit pas qu'il y était.
Voir dans l'Addendum aux Œuvres des Saints Pères XVIII, 156.
Kazan édition I, 463.
Édition Kazan I, 463. Maxim parle également de son attitude envers l'astrologie, mais s'exprime très vaguement. Ayant des raisons de lutter contre elle en Russie, dont il est question ci-dessous, il écrit dans l'un de ses messages contre elle : « à travers l'art de nombreuses années, le blasphème d'observer les étoiles par la connaissance... ; par l'art j'ai compris ceci : pas un seul, j'ai écouté l'enseignement bleu (astrologique), préservant la pure foi en Dieu », - édition Kazan I, 374 et 375. Comment comprendre le mot ici : par art, dans le sens soit de sa propre expérience, soit de sa propre expérience. l'observation, n'est pas visible ; il semble plus probable que ce soit la seconde solution.
Kazan édition III, 194 m².
Voir la lettre du grand-duc Vasily Ivanovitch à Athos, à la suite de laquelle Maxim est arrivé en Russie, dans les Temporaires de la Société d'Histoire et d'Antiquités, livre V, Mélange, page 32.
Kazan édition II, 377 fin..
Kazan édition II, 365 début.
Ibid. II, 370 fin. (Selon les mots de la lettre au métropolite Macaire : « avant même les nobles eux-mêmes », etc. - Édition Kazan II, 364 fin., Maxim désigne les nobles russes qui composaient la douma des boyards, à qui il écrivait avant le métropolite).
Que Maxime ait prêché la foi orthodoxe dans d'autres pays orthodoxes, à l'exception de la Grèce elle-même (territoires habités par des Grecs), cela ne peut être supposé, car il ne connaissait que le grec et le latin (et l'italien).
Sur la bibliothèque du Grand-Duc, voir l'étude précitée de S. A. Belokurov : « Sur la bibliothèque des souverains de Moscou au XVIe siècle ».
Quant au « qui », selon toute vraisemblance, il s'agissait des Grecs qui servaient à la cour du grand-duc et qui restaient parmi les nombreux Grecs arrivés à Moscou avec Sophie Fominichna. Concernant les idées, si elles consistaient à indiquer quelques besoins particuliers de l'époque, et non simplement à indiquer l'importance générale du psautier comme livre liturgique et cétiaire, nous ne trouvons pas possible de dire quoi que ce soit. (Maxim lui-même, dans son message au Grand-Duc, qui constitue la préface de la traduction - voir ci-dessous, n'indique aucun besoin particulier de l'époque - Description des Manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 71, feuille 1, p. 84).
Avant d'envoyer le Grand-Duc à Athos pour Savva, le moine Vatopedi était à Moscou pour l'aumône (Relations de la Russie avec l'Est, I, 22 sub fin.) : c'est lui, comme il faut le penser, qui désigna Savva.
Le Grand-Duc a envoyé deux mille roubles en souvenir de ses parents et en lui demandant de prier pour la fertilité de son épouse stérile Solomonia, - de Muravyov ibid. page 23.
La charte du Grand-Duc proto avec le concile de Savva, datée du 15 mars 1515, dans le Temporaire de la Société d'Histoire et d'Antiquités, livre V. Mélange, page 31. La demande qui y est : « que naturellement ils nous enverraient avec votre peuple (envoyé à Athos) du monastère de Vatopet de Elder Savva un traducteur de livres pour le moment, et ainsi naturellement nous servirons, et Nous, si Dieu le veut, lui ayant accordé une faveur, vous le libérerons encore une fois. Selon le Nikon Chronicle, VI, 203 fin., et selon le 2 Sofia Chronicle, dans le Recueil des Chroniques VI, 257, les ambassadeurs à Athos - Vasily Kopyl Spiachiy et Ivan Varavin ont été envoyés avec l'ambassadeur du sultan turc et avec notre ambassadeur auprès du sultan Vasily Andreev Korobov, le même 15 mars, par qui la lettre a été signée. Kopyl se rendit seul à Athos, et Varavin resta à Constantinople pour les besoins du Grand-Duc - Nikon Chronicle p. 205.
Le message des moines Vatopedi au métropolite Varlaam, - dans Actes d'Histoire, vol. I, n° 122. Leur même message au Grand-Duc, mais sans fin, - dans le Vremennik, ibid. page 32.
Le message indiqué au métropolite, Nikon Chronicle VI, 212 et 2 Sofia Chronicle dans le Recueil des Chroniques VI, 261. La raison pour laquelle exactement deux moines ont été envoyés avec Maxim n'est pas clairement visible : probablement, afin, en donnant à son ambassade la plus grande solennité possible, de positionner le Grand-Duc pour une éventuelle augmentation de la « récompense » qu'il a promise pour le travail de traduction, et de contrôler Maxim concernant ce dernier. L'un des compagnons de Maxim était à Moscou avant d'envoyer au grand-duc une ambassade à Athos, et peut-être fut-il directement invité à accompagner le traducteur qui venait à Moscou.
Lettre au grand-duc du patriarche de Constantinople Théolipte, envoyée avec le métropolite de Zikhniy, arrivé avec Maxim (Chronique Nikon VI, 212) datée de juillet 1516 - Actes d'Histoire vol. Moi, n° 121.
Maxim lui-même mentionne sa vie ou son arrêt dans Perekop - Kazan édition III, 174 début.
Chronique Nikon VI, 212, 2 Chronique de Sofia dans les Chroniques rassemblées VI, 260. – Dans les actes ci-dessus (envoyés vers et depuis Athos), il est dit que Savva, un traducteur de livres, a été appelé à Moscou et que Maxim s'y est rendu pendant un certain temps, mais il n'est pas dit directement que c'était pour la traduction du psautier explicatif. C'est exactement le cas, cela ressort clairement : 1) du fait qu'immédiatement après son arrivée à Moscou Maxime a commencé à traduire le psautier et qu'après avoir terminé la traduction, il a commencé à demander à se rendre à Athos, comme ayant terminé le travail pour lequel il était venu ; 2) d'après le témoignage direct de Maxim selon lequel cette traduction particulière était le but de sa venue à Moscou : dans la préface de la traduction, - Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 71, feuille 1, p. 84, et plus tard, - Édition Kazan II, 378.
Il est fort possible que Maxim ait fait connaître la bibliothèque de livres grecs du Grand-Duc, en faisant un inventaire, comme il ressort des discours d'une légende à son sujet (et s'il y avait tellement de ces livres dans la bibliothèque qu'il y avait quelque chose à mettre en ordre) ; Il se pourrait très bien qu’il ait dressé une liste de livres grecs qui n’ont pas été traduits en slave, comme certains le prétendent, sur la base de preuves qui nous sont inconnues (ce qui représente presque un simple malentendu). Mais il n’a été appelé en Russie ni pour l’un ni pour l’autre.
Deux moines accompagnaient Maximus de Vatopedi ; mais deux autres compagnons le rejoignirent pour se rendre à Moscou pour l'aumône : d'Athos, le pro-abbé du monastère de Panteleimon et de Constantinople, du patriarche, le métropolite de Zikhni. Le Grand-Duc a montré une faveur égale à l'ensemble du partenariat de Maxim : Nikon Chronicle VI, 212, 2 Sofia Chronicle in the Collection of Chronicles VI, 260 fin..
Les interprètes latins de l'ambassade assignés à Maxim étaient : Dimitri Gerasimov, surnommé le Petit, et donc, lorsqu'il atteignit un âge avancé, le Vieux, et Vlasiy. Le premier d'entre eux, utilisé non seulement comme interprète à Moscou et dans les ambassades, mais aussi pour des ambassades indépendantes, est connu pour ses traductions du latin et de l'allemand pour les archevêques de Novgorod - Gennady (du latin du livre de De Lira, que nous avons évoqué plus haut, et des inscriptions allemandes des psaumes) et Macaire (d'après le métropolite - du latin du psautier explicatif de Brunon) et des lettres au premier (environ alléluia et le capuchon blanc). Le second, pair du premier, participa avec le premier aux traductions faites pour Gennady (traduction des inscriptions des psaumes). D'après les paroles de Gerasimov, Pavel Jovius a écrit son Conte de la Russie à Rome en 1523, et en partie d'après les paroles de Blasius, Jean Fabre a écrit le même Conte à Tübingen en 1525. La lettre de Gerasimov au greffier Misyur-Munekhin à Pskov, écrite alors que lui et Vlasiy traduisaient le psautier avec Maxim, et dans laquelle il parle de cette traduction, voir Additions aux œuvres du Saint Pères XVIII. 190 m².
Maxim lui-même parle de ses collaborateurs lors de la traduction dans un message de dédicace au Grand-Duc, - Description des Manuscrits synodaux n° 71, p. 87. [Dmitri Zaetsov ou Zaitsov, qui en 1493 accompagnait l'ambassadeur du grand-duc auprès du roi danois le grec Dmitri Ralev Paléologue, pourrait-on penser, est notre Dmitri Gerasimov. Karamzine dans l'Histoire (VI, 142) et Bychkov dans l'Index des Chroniques (paroles de Zaitsov) l'appellent un commis, mais les chroniques ne l'appellent pas un commis, et entre-temps, que Gerasimov est allé comme ambassadeur au Danemark, Pavel Jovius en parle, transmettant des informations sur lui à partir de ses paroles, dans son De legatione Moscovitica. Quant à l'âge de Gerasimov, en 1523, lorsqu'il était ambassadeur à Rome, il avait plus de 60 ans (Paul Job ibid. et Tourgueniev dans Historica Russiae Monimenta, t. I, p. 132), et en 1535, lorsqu'il traduisit le psautier à Brunon pour l'archevêque Macaire, il était dans une vieillesse vénérable (voir extraits de chroniques dans le Recueil des Chroniques VI, 299). début), donc - en 1493, il ne devait pas être plus jeune pour être envoyé avec l'ambassadeur.
En plus des traductions que nous avons indiquées, Gerasimov possède également une traduction de la grammaire latine de Donatus (Donatus), voir le tome I des Études sur la langue russe, publié par l'Académie des sciences (V.I. Yagich), page 813. – Aux mots de la 5ème ligne à partir du bas de la note : « lettres au premier sur l'alléluia et sur le capuchon blanc » il faut ajouter : et en réponse à sa – la question de l'archevêque : « Comment sept mille ans passent et les signes d'achèvement n'apparaissent jamais » - Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 189, feuille 328 ver., p. 515.]
À propos de Medovartsev, voir Klyuchevsky dans Lives, p. 163 note, et Stroev dans le Dictionnaire bibliologique, p. 93.
Quant à Selivan, dans l'entrée d'une liste des Conversations de Jean Chrysostome traduites par lui dans l'Évangile de Matthieu, il est rapporté qu'il est devenu un élève de Maxim : « On sait aussi que ce moine Selivan (à l'origine un vieux russe) n'était pas un disciple de Maxim, mais par souci d'enseignement, par souci d'obéissance, il a appris cet art de lui - traduire des livres du dialecte grec hellénique en russe, et aussi par ordre du pieux autocrate, le russe la terre est obligée d'étudier rapidement », voir Description des manuscrits du monastère Solovetsky, situé dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Kazan, partie I, n° 138, pp.
Dans la traduction slave, il s'agit d'un énorme volume de mille feuilles et demie (généralement écrites en deux moitiés, de dix kathismas chacune).
Édition Kazan I, 237. Les interprètes Dimitry et Vlasiy ont traduit, à tour de rôle ou en alternance, - maintenant la lettre susmentionnée du premier à Misyur - Munekhin.
Maxim lui-même dans un message au Grand-Duc, dont nous parlerons ci-dessous.
Nous avions en slave une interprétation consolidée du livre des Actes des Apôtres, qui n'était pas complète, se terminant par le chapitre 12 ou concept 30 (cette interprétation se trouve dans le manuscrit MDA n° 17, qui fut donné en 1501 par le métropolite Simon au monastère de la Trinité, et appartenait plus tard au métropolite Varlaam, c'est-à-dire, probablement, ce dernier a été extrait de la Trinité précisément à l'occasion de la traduction de Maximov). Maxim a traduit l'interprétation de l'inconnu du chapitre 13 ou du 31 jusqu'à la fin, voir Ajouts à l'ouvrage des saints pères, partie 18, page 187 sqq (traduit avec Blasius, interprète latin et allemand, et achevé en mars 1619, voir le post-scriptum sur le manuscrit de la Laure de la Trinité n° 118, écrit en 1520).
Voir Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 71, p. 83 fin. sqq, et Ajouts aux œuvres des saints pères, partie 18, page 177 commençant sqq.
Par cette demande pressante, Maxim termine son message joint à la traduction du psautier - Description des Manuscrits Synodaux p. 87, Ajouts p. 185.
Il était alors plus facile pour les étrangers intelligents et talentueux d’entrer en Russie que d’en sortir », comme le dit Karamzine dans son langage habile, VII 112 fin..
Lorsque Maxime pria le Grand-Duc pour lui-même, ses compagnons étaient encore en Russie (comme le montre sa prière) ; quand ils ont été libérés reste inconnu, car cela n'est pas enregistré dans les chroniques (et le 11 septembre 1519, la libération du métropolite de Zikhni et de Progumen Panteleimon a été enregistrée, mais pas celle des moines Vatopedi envoyés avec Maxim).
Que Maxime ait commencé à corriger nos livres liturgiques non de sa propre initiative, comme on pourrait le penser et comme nous, pour notre part, le pensions et avons eu l'occasion de nous exprimer par écrit, mais précisément au nom du Grand-Duc, ressort clairement du fait que, ayant commencé cette tâche, alors qu'il ne connaissait pas encore la langue russe, il a eu recours à l'aide des interprètes Dimitri et Blasius (édition Kazan I, 33 sub fin.). Si Maxime a été aidé dans son travail par les fonctionnaires du souverain, alors il est clair qu'il a effectué le travail au su du souverain et selon ses instructions. Nous savons également que les anciens scribes de Maxim, Mikhaïl Medovartsev et Elder Selivan, ont aidé Maxim à corriger ses livres (voir ci-dessous le procès de Maxim). Et cela montre encore une fois clairement que la correction a été effectuée au nom du Grand-Duc. Oui, sans connaître la langue russe, Maxim n'aurait pas commencé de sa propre initiative et de son plein gré à corriger les livres. Enfin, dans sa Confession de Foi, il dit directement qu'il a corrigé les livres, obéissant à l'ordre du Grand-Duc - Kazan édition I, 37.
Le fait que Maxime ait commencé à corriger les livres immédiatement après avoir traduit le psautier ressort clairement du fait qu'il l'a commencé alors qu'il avait encore besoin d'interprètes, alors qu'en 1521 il n'en avait plus besoin (cette année, il traduisit la Vie métaphrastique de la Vierge Marie sans interprètes, voir ci-dessous).
A Maxim, lorsqu'il confirma la découverte faite par les Grecs susmentionnés, les Russes dirent: "Grandement, à propos de l'homme, vous êtes ennuyé par cet acte avec le plus révérend faiseur de miracles qui s'est levé dans notre pays, ils sont bénis par les livres saints de Dieu et vivant et après leur repos, ils sont devenus célèbres pour leur sainteté et toutes sortes de miracles en action", - édition de Kazan Ι II, 88.
Un tel Grec, selon Herberstein (Starchevsky p. 30, col. 1 fin.) était Yuri, surnommé Maly, décédé en 1513 (Vivliofika XX, 16).
Nikolaï Lyubchanine, titulaire d'une maîtrise, est arrivé pour servir en Russie en 1491 avec l'ambassadeur du tsar Youri Delator, voir Monuments des relations diplomatiques de la Russie avec les puissances étrangères, I, 46, 416, cfr Karamzine VI, 133-138. En 1518, les ambassadeurs du tsar, au nom du margrave de Brandebourg, demandèrent qu'il soit libéré dans son pays natal, mais il ne fut pas libéré - Monuments page 416. Il ne faut pas le confondre avec Nikolai Lyuev ou Boolev, car il est mort bien avant 1533, date à laquelle ce dernier était en vie (voir ci-dessous) et ne doit pas du tout être confondu avec Nikolai Schomberg ou Sambir, qui était l'ambassadeur papal à Moscou. en 1518 (voir édition Kazan des œuvres de Maxim, I, 214 fin.). [En 1517-1518, ce n'était pas le légat du pape Nicolas Schomberg qui se trouvait à Moscou, mais son frère Dietrich Schomberg, voir ci-dessous pp. 866-867 (version électronique – note de bas de page, paragraphe n° 1792, corr.).
L'ambassadeur du tsar François da Collo, qui était en Russie en 1518, l'un de ceux mentionnés dans la note précédente, parle de lui : Maestro Nicolo Lubacense - professeur di medicina et di astrologia et di tutte le scienze fondatissimo (Maître Nicolas de Lübeck - un professeur approfondi de médecine, d'astrologie et de toutes les sciences), - dans Karamzine VII, note 358. Que les Russes le considéraient comme un homme sage et étaient étonné de sa sagesse, voir Maxim, Kazan édition I, 236, 271.
Cela ressort clairement du fait que pour l'archevêque Gennady de Novgorod Nicolas a traduit du latin le livre contre les Juifs de Samuel le Juif, que nous avons mentionné plus haut (voir les ouvrages de Maxime le Grec, édition Kazan I, 55) et que pour le métropolite Daniel il a traduit un livre médical intitulé « Le bienveillant Vertograd ». (Voir Journal du ministère de l'Instruction publique, avril 1864, rapport du Musée Rumyantsev, p. 42).
En ce qui concerne la propagande écrite de Nicolas, il faut penser qu’il n’a pas publié d’ouvrages publics, ce qui, bien entendu, ne lui aurait pas été autorisé, mais qu’il a écrit des notes privées à présenter à diverses personnalités d’autorité. Dans l'ancienne Académie théologique de Volokolamsk, aujourd'hui Académie théologique de Moscou, le manuscrit n° 551 contient une longue réponse (feuillets 262 à 295 ver.) d'un inconnu (mais pas Maximov) à « un message d'un certain médecin et grand rhéteur (sic) nommé Nicolas, de la région allemande » à Vassian, archevêque de Rostov († 28 août 1515) au sujet de l'union des Églises.
Maxime Kazan édition I, 215.
Fiodor Ivanovitch Karpov-Dalmatov fut nommé okolnichy en 1517 et mourut, restant le même okolnichy, en 1530 - Vivliofika XX, 19 et 24. Il servit dans l'Ambassadeur Prikaz, voir Karamzin dans le tome VII notes 42 et 306 et Monuments des relations diplomatiques avec les puissances étrangères, tome 1, dans Index'e Karpov.
Pour sa très intelligente et merveilleuse lettre littéraire à Maxime, voir l’ouvrage de ce dernier dans l’édition de Kazan, III, 274 note. Il ressort également clairement de la lettre qu’il était un admirateur du savoir et du savoir. Maxim laisse entendre que Karpov cherchait à acquérir une véritable éducation auprès des étrangers - l'édition de Kazan. Moi, 371, 375.
Édition Kazan des œuvres de Maxime Ier, 236.
Ce traité, écrit en deux temps, se trouve dans deux lettres à Karpov, dans l'édition de Kazan, partie I, pp. 235 et 267, n° XII et n° Χ III.
Édition Kazan partie I, pp. 323, 509 et 341, n° XIV, XXV et XV.
Édition Kazan partie I, p. 213, n° XI. Que le mot a été écrit après la mort de Nicolas - page 214 fin., et si en outre Maxim s'adresse à lui comme s'il était vivant, alors il s'agit d'une simple prosopopée rhétorique. (Et la parole de louange aux apôtres Pierre et Paul, qui comprenait des dénonciations de trois grandes hérésies latines, - édition Kazan I, 180, X, a été écrite plus tard, à Tver, et sans aucune raison extérieure, mais parce que Maxim a entrepris d'écrire une série de paroles accusatrices contre tous les incroyants et les faux croyants).
Ce sont les trois grandes hérésies dont parle Maxime dans son éloge funèbre aux apôtres Pierre et Paul.
Ils croyaient sur la base de ces ouvrages polémiques grecs dont - 2 moitié du tome I, p. 691 (version électronique - note de bas de page n° 1548, corr.) sqq.
Voir le témoignage de Francis da Collo ci-dessus. Maxim, dans son premier mot contre l'astrologie à Karpov, après avoir lu certaines de ses listes, dit à propos de Nikolai Nemchin qu'il était insatiablement attaché à l'astrologie et à ses exercices, - Description des manuscrits synodaux Gorsky et Nevostruev n° 191 feuille 174, p. 537. (La même chose dans le manuscrit Trinity Lavra n° 200 et 201).
Un moine qui était abbé - Kazan édition I, 447 fin..
Maxime appelle notre astrologie la science des Latins et des Germains ; mais cela ne doit pas nécessairement être compris de telle manière qu'il désigne Nicolas, mais peut être compris de telle manière que, ne connaissant pas la véritable source de notre astrologie, il l'aurait fait dériver des Latins et des Allemands en partant du principe qu'elle était dominante parmi ces derniers.
Kazan édition I, 399 et 347, n° XVIII au XVI. La première épître dans d'autres manuscrits, telle qu'imprimée, est lue comme révisée d'une épître privée à une œuvre publique. Mais son origine originelle est révélée par les instructions de la deuxième épître de Maxim à Karpov, cfr pp. 347, 357 et 375 de la p. 427 et avec tout le contenu de la première, comme nous l'acceptons, l'épître. D'après le témoignage du manuscrit du Tsar n° 242, feuilles 290 et 322, les messages ont été rédigés : le premier en 1523, le second en 1524.
Ibid. I, 337 et 457, nos XVII et XXII. Maxim aborde en partie et en passant l'astrologie dans ses autres ouvrages ; par exemple, dans la Conversation de l'âme avec l'esprit... et sur les astrologues. – ibid., II 58 fin. sqq, et dans les mots opposés à John Lodovik, - Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 191, feuille 223, p. 543.
Kazan édition I, 402.
Voir la lettre de Nikolai Nemchin au greffier Misyur-Munekhin à Chchapov dans Le schisme russe des vieux croyants, p. 158.
En 1523 ou 24, Nikolaï Nemchin subit une mort subite, et Maxim écrivit une courte épigramme sur sa mort : « Tu t'es empressé de prédire la fin de ta vie, ô Nicolas, en obéissant aux étoiles, mais tu n'as pas pu prédire la ruine soudaine de ta vie, prédis ci-dessous : quelle est la plus folle de ta folie », etc. - Kazanskoe Vol. I, 455, n° XXI.
Kazan édition II, 220.
Kazan édition II, 89, n° III.
Kazan édition III, 178, n° XXVI.
Kazan édition II, 149.
Kazan édition II, 119, n° IV. Les mots de la table des matières entre parenthèses proviennent de manuscrits.
Ibid. II. 394, n° XXXVI (le mot est précédé d'un message). Les courtes Paroles sur la repentance sont en partie dirigées contre la propriété patrimoniale et contre le ventre insatiable et les innombrables maux de ceux qui sont coupables du monachisme - ibid. II, 148 et 153.
Kazan édition III, 154, n° XXII.
Kazan édition III, 156, n° XXIII.
À Starchevsky r. 20, col. 1.
2 Sophie, dans le Recueil des Chroniques VI, 264 : le métropolite, quittant le département, « se rendit à Simonovo, et de Simonovo fut exilé dans le district de Vologda à Kamenoye ».
Selon les Chroniques de Nikon et de la Résurrection, Varlaam a été déposé le 17 décembre 1521 et Daniel a été installé le 27 février 1522 : selon la 2 Chronique de Sophia, le premier a été déposé le 18 décembre 1522 et le second a été installé le 27 février 1523. La Chronique de Sophia, apparemment, est étayée par le témoignage du scribe puis de l'étudiant de Maximo-grec le moine Selivan, qui, dans la préface de sa traduction des conversations de Chrysostome sur l'Évangile de Matthieu, écrit que la traduction fut achevée au cours de l'été 7032, la deuxième année du sacerdoce de Daniel (Manuscrit de la Laure de la Trinité n° 200, feuille 8). Mais nous avons des indications qui nous obligent à considérer très probablement le témoignage des Chroniques de Nikon et de la Résurrection, et pour Selivan dans son année de septembre 7032, nous entendons les mois de septembre-décembre 1523. Daniel, au cours du deuxième mois de son séjour au département - mars, a consacré deux évêques les 23 et 30 (Chroniques de Nikonovskaya et de la Résurrection) : les dédicaces des évêques ont généralement lieu le dimanche, et maintenant les dates indiquées étaient les Les dimanches de 1522 et non de 1523.
Depuis que le grand-duc Vasily Ivanovich s'est arrogé le droit de nommer des abbés dans les monastères, le moine Joseph, qui était avec son monastère sous son patronage spécial et exclusif, peu avant sa mort, lui écrivit une lettre au cas où lui, le souverain, souhaiterait lui-même nommer un successeur à Joseph. Demandant de manière convaincante au Grand-Duc de ne pas envoyer un nouvel abbé parmi ceux tonsurés dans d'autres monastères, mais d'en nommer un parmi ses propres frères de son monastère, le moine Joseph nomme dans sa lettre au souverain dix grands frères qui, à son avis, sont dignes d'être nommés abbé et parmi lesquels n'est pas Daniel. Lettre de Joseph au Grand-Duc dans sa vie, écrite par Savva Krutitsky, édition Nevostruev p. 59.
Maintenant mentionné Savva, p. 63.
Daniel était surnommé Riazan d'après son lieu de naissance (Sava dans la vie de Joseph) et n'avait pas de nom de famille. Sur cette base, il faut conclure qu'il n'était pas l'un des boyards, mais l'un des simples.
Herberstein affirme que Daniel a été nommé métropolite lorsqu'il avait environ 30 ans (Starchevsky p. 20, col. 1) ; mais en même temps il s'avèrerait qu'il a été élu abbé pour 24 ans, ce qui est tout à fait incroyable. Puisque, en revanche, Herberstein lui-même a vu Daniel en 1526, ses paroles ne peuvent pas être considérées comme un témoignage complètement absurde : il faut penser qu’il a été trompé par la jeunesse de Daniel de dix ans ou plus.
Dans La vie de Joseph de Savva, p. 61 fin. et 65.
Voir l'étude de V.I. Jmakin : « Le métropolite Daniel et ses écrits », p. 663 fin. carré.
Herberstein près du quartier Starchevsky. 45, col. 2. Les ennemis de Daniel ont parlé de lui après la capture de Shemyachich : « mais le métropolite ne se souvient pas qu'il a écrit une lettre à Shemyachich et qu'il a mis la main sur cette lettre, mais qu'il l'a portée à l'image du Très Pur, aux faiseurs de miracles et à son âme », - Actes de l'expédition vol. I, n° 172, p. 144 col. 2.
Herberstein, p. ibid., Chronique typographique 318 fin..
Herberstein dit de Daniel qu'il était un homme costaud et corpulent (robustus et obaesus), avec un visage rouge - que, apparemment, il se consacrait plus au ventre qu'aux veillées de jeûne et de prière, et que lorsqu'il fallait apparaître parmi le peuple pour les services, il rendait son visage pâle en se fumigant avec du soufre - dans Starchevsky r. 20, col. 1 sous fin..
Actes du Concile de Maximus de 1531, - dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847 n° 7, p. 8 col. 1.
Préface de Selivan à la traduction dans le manuscrit Trinity Lavra n° 200, feuille 8.
Épître de Maxim à Daniel, déjà déposé, - Édition Kazan II 372 sqq.
"Sur la combinaison d'un second mariage, la création de Paiseino, l'aîné du monastère de Ferapontov", dont voir ci-dessous, et quelques chronographes derrière, - dans Karamzin au tome VII, note 279, Kurbsky, édition 2 p. 5 nageoires. (parlant directement de Vassian, mais pas directement de Maximus).
Voir Actes d'Histoire vol. Moi, non. 173 : une lettre à la demande de Vassian datée du 14 septembre 1526, et le souverain se marie une seconde fois le 21 janvier de la même année.
Dans l'enquête sur le boyard Ivan Nikititch Bersen, accusé de complicité de Maxim dans le blasphème contre le Grand-Duc, nous avons lu le témoignage de Maxim : « Oui, Maxim a dit », Bersen m'a demandé : « Le Grand-Duc veut-il vous laisser aller à la Montagne Sainte ? et j'ai dit : « Je demande beaucoup au Grand-Duc et il ne me laissera pas partir » ; et Bersen m'a dit : « Et tu ne seras pas loin de nous » ; et je lui ai dit : "Pourquoi ne me laisse-t-il pas partir ? Le souverain nous a pris à nos frères sous prétexte qu'il nous laisserait rentrer" ; et Bersen a dit : « Nous avons des opinions sur vous, vous êtes venu ici, et vous êtes un homme raisonnable, et vous avez ici reconnu notre gentillesse et notre fringant, et je suis venu pour tout vous dire. » - Actes de l'expédition vol. I, n° 172, p. 142 fin. C'est une telle crainte des récits de Maxim en Grèce sur nos ordres qu'il a été décidé de ne pas le laisser partir, ce qui indique évidemment que Maxim s'est déclaré trop fortement détracteur de nos ordres.
Dans le cas de Maxim, Fiodor Jarenny, le commis de croisade du Grand-Duc (Chronique typographique p. 381), a été accusé avec Ivan Nikitich Bersen susmentionné. Ce Zharenny informa Bersen, comme ce dernier le lui fit remarquer, que le Grand-Duc lui envoya l'abbé de la Trinité (non pas Porfiry, qui quitta l'abbé en septembre 1524, mais Arseny Sakharusov ou Sukharusov, qui fut installé en janvier 1525 - Chronique typographique p. 381) avec les mots : « mens-moi simplement à propos de Maxim, et je te plairai. Certes, lors de la confrontation avec Berseny, Zharenny a affirmé qu'il lui avait dit quelque chose de complètement différent, à savoir que le Grand-Duc lui avait envoyé l'abbé, Zharenny, pour qu'il dise toute la vérité contre Maxim : mais la plus grande probabilité est du côté du témoignage sur Zharenny Berseny, - Actes de l'expédition vol. I, n° 172. p. 144 col. 2
Acte du concile de 1531, voir ce qui est dit maintenant ci-dessous et la note suivante.
Les deux entrées, portant le même titre général : « Le débat du métropolite Daniel de Moscou et de toute la Russie avec le moine Maxime la Sainte Montagne », ont été publiées dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847, n° 7.
Dans l'inventaire des archives royales de la seconde moitié du XVIe siècle, il apparaît que certaines lettres de l'ambassade grecque ont été extraites de l'ancien archimandrite de Spassk Savva - Actes de l'expédition, vol. Moi, p. 341, boîte 61. Par conséquent, il a eu quelque chose à voir avec les ambassades du Grand-Duc à Constantinople : il est probable qu'on lui ait donné l'occasion de traduire les lettres.
Ces discours ont en fait été prononcés par Skinder, dont nous parlons maintenant ci-dessous - Karamzin VII, 79 sub fin..
Karamzine. VII, 90, Soloviev V, 4 éditions 354 début.
Si vous en croyez le témoignage de Maxim, qu'il a donné lors de son interrogatoire avec Bersen, alors il n'a pas vu Skinder, mais a seulement entendu parler de lui - Actes de l'expédition vol. Moi, non. 172, p. 143 col. 2.
Voir Soloviev, vol. V, 4e édition, p. 350 m².
Selon la présentation des accusations contre Maxime dans le procès-verbal du concile de 1531, il faudrait apparemment inclure parmi les accusations du concile de 1525 que Maxim reprochait à nos monastères et églises leur propriété patrimoniale. Mais comme en 1525 le grand-duc Vassien n'avait pas encore été remis au métropolite, il faut penser que cette année-là la polémique contre la propriété patrimoniale des monastères n'avait pas encore été présentée au premier comme un sujet de condamnation. Ensuite, nous ne citons pas l’accusation qu’Herberstein avance comme seule raison de la colère du souverain contre Maxime, qui aboutit à son emprisonnement en 1525, à savoir l’accusation selon laquelle il aurait condamné la défectuosité de nos livres liturgiques. Herberstein lit à propos de la catastrophe survenue à Maxim en 1525 : « nous avons appris à Moscou qu'à la demande du grand-duc, le patriarche de Constantinople a envoyé un moine nommé Maximilien (c'est-à-dire Maxim) pour mettre en ordre et corriger tous les livres, canons et décrets privés liés à la foi.
Lorsque le moine fit cela et, ayant trouvé (dans les livres) de nombreuses erreurs importantes, il annonça au souverain qu'il était un véritable schismatique, ne suivant ni les rites romains ni grecs : puis peu de temps après une telle déclaration, bien que le souverain (jusqu'ici) était très disposé à son égard, il disparut, comme on dit, et, selon beaucoup, se noya " - de Starchevsky r. 30, col. 1. Mais précisément en ce qui concerne notre point d'accusation, le compte rendu du concile de 1531 indique clairement qu'il n'a pas été cité au concile de 1525 : au concile de 1531, le métropolite reproche à Mikhaïl Medovartsev de ne pas avoir rapporté les blasphèmes de Vassian et Maximus contre nos livres devant le concile de 1525 - archives p. en détail et qui lui ont fait part de leurs propres hypothèses sous forme de nouvelles positives.
Kazan édition II, 365.
Chronique typographique p. 386. Quant au sort du moine de la Trinité Selivan, qui fut donné à Maxim comme scribe et devint son élève : alors Kourbsky, le qualifiant d'homme habile à la fois en sagesse - extérieure et spirituelle, assure que le métropolite Daniel « dans sa maison épiscopale l'a mis à mort d'une mort mauvaise en quelques jours » - Légendes 2e édition p. 42, et l'entrée figure sur l'une des listes traduites des Conversations grecques de Jean Chrysostome sur l'Évangile de Matthieu assure que lui, avec son professeur Maxim, a été emprisonné dans le monastère de Volokolamsk et dans le monastère, "étranglé dans la fumée, il est mort". - Description des manuscrits du monastère Solovetsky, situés dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Kazan, partie I, n° 138, pp. Mais d'un message le concernant, lu dans l'inventaire des archives royales de la seconde moitié du XVIe siècle, il résulte qu'on ne sait pas quand (devant le concile de 1531, auquel il ne comparaît plus) il mourut de mort naturelle - Actes de l'Expédition vol. Moi, non. 289, encadré 27, p. 337 col. 2.
Premièrement, l'histoire de Métaphraste selon laquelle, lors de la consultation des prêtres, la Très Pure Vierge fut fiancée à Joseph, car il pouvait conserver intacte sa virginité, se termine dans l'original par les mots : . Maxim a traduit ces mots : « copulation avant les fiançailles ». La traduction était littéralement exacte ; mais de l'ambiguïté de la préposition utilisée sans succès : avant et de l'interprétation pas tout à fait réussie du mot : συνάφεια dans le mot : copulation, on a obtenu le sens blasphématoire que la copulation charnelle de Joseph avec la Vierge a eu lieu avant les fiançailles. Le vrai sens, pensons-nous, qui n'est pas une phrase particulièrement réussie, est que la combinaison de Joseph avec la Vierge s'étendait uniquement aux fiançailles, consistait uniquement en fiançailles, sans entrer dans le mariage, c'est-à-dire que Joseph préservait réellement la virginité de la Vierge (Mikhail Medovartsev, lorsqu'il entendit qu'on parlait du mot blasphématoire : copulation, le remplaça dans sa liste de la vie de la Mère de Dieu par le mot : conférence !).
Deuxièmement, les paroles de Métaphraste à propos de la Vierge : ὅ τι σπέρματος ἀνδρὸς οὐδαμῶς ἐχοινώνει ont été traduites par Maximus : « comme la postérité d'un homme qui n'a pas participé », c'est-à-dire au lieu de : comme si, parce qu'il a été utilisé sans succès : aki, ce qui signifie : comme si, comme si. Troisièmement, les paroles de l'évangéliste à propos de Joseph citées par Métaphraste : ἄτε ο ὕ τω δίκαιος ὤ ν (Matthieu 1 : 19) Maxime a traduit : « comme le juste », et encore au lieu de : comme d'une manière malheureuse il a été utilisé : comme. – Original grec de la Métaphraste La Vie de la Vierge Marie est publiée uniquement par extraits : Patrologie de Minya t. 115, col. 532 m². Le premier de nos trois passages n'est pas en grec imprimé, mais il est tiré par Métaphraste du mot pour la Nativité du Christ, assimilé par Grégoire de Nysse (dans lequel est donnée l'histoire des fiançailles d'après certains apocryphes - ἀποκρύφου τινὸς ἱστορίας), et ce mot dans Patrologie Minya t. 46 et notre place dans ce col. 11 h 40 ; deuxième et troisième places dans la plupart des passages de Métaphraste – col. 583 et 535. – Que la vie a été traduite par Maximus dix ans avant notre conseil sur lui, voyez.
compte rendu du concile de Vassien l'Oblique, - dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847, n° 9, p. 9 col. 2.
Ces mots ne sont en effet pas lus dans toutes les copies grecques ; voir les éditions savantes du Nouveau Testament montrant les différences (dans l'évangile de saint métropolite Alexis, ces mots sont écrits en marge).
Or, celle que nous avons indiquée et trois autres sont les suivantes : grande fête aux Vêpres de la Trinité ; dans l'Évangile de Luc, ch. 8, art. 15, paroles : ce Jésus a crié : ayant des oreilles pour entendre, qu'il entende (dont il faut dire la même chose que des paroles du livre des Actes) et dans le 8ème membre du Credo les paroles : vrai.
Deux de ces amendements sont indiqués : premièrement, là où dans nos livres c'était avant : la divinité est impassible, Maxim inde (à un endroit, corr.) corrigé : la divinité est intrépide, et en inde (à un autre endroit, corr.) - la divinité est intrépide ; Deuxièmement, Maxim et Vassian ont écrit dans leurs livres et règles : « même si Dieu est véritablement méprisé, la foi et l’honneur sont méprisés ».
Selon le compte rendu du concile de 1531, Maxim a déclaré avoir fait un rapport au métropolite Varlaam sur une question, à savoir la grande fête des Vêpres de la Trinité. Mais il est probable qu’il ait fait la même chose pour d’autres questions.
Selon les archives de la cathédrale, Maxim a tenté de rejeter la responsabilité de ces libérations sur son scribe Mikhaïl Medovartsev. Si cela était vrai, cela ne serait ni particulièrement bon ni plausible de la part de Maxim. Mais ces communiqués ne représentaient rien de malveillant ; Maxim n'a eu aucun obstacle pour expliquer la véritable raison pour laquelle il les a réalisés et donc, compte tenu non seulement du caractère moral de Maxim, mais aussi de ce qui vient d'être dit, nous doutons fortement de la validité du témoignage de l'enregistrement.
L'archiprêtre Athanase, le protodiacre Ivan Chyushka et le prêtre Vasily ont soumis au métropolite un dossier contre Maxim concernant ses reproches extrêmes envers les vieux livres russes de la cathédrale de l'Assomption de Moscou.
Nikita Choniates dans son « Trésor de la foi orthodoxe » parle d'hérétiques qui étaient d'avis que le Christ, après sa résurrection, a quitté son corps sur terre et est monté au ciel uniquement en tant que divinité, voir A. I. Lebedeva Essais sur l'histoire de l'Église byzantine-orientale de la fin du XVe siècle à la moitié du XVe siècle, p. 577 début.
Ailleurs, le métropolite, oubliant comment Maxim est arrivé en Russie, l'assimile à ces Grecs (et à Sarrasin) qui se rendaient péniblement en Russie pour l'aumône : « allons manger, lui dit-il, de la Montagne Sainte de l'Empire turc au souverain pieux et aimant le Christ... l'aumône pour »...
Voir lui-même, Kazan édition II, 370.
Un compte rendu du concile de Vassianus de 1531, appartenant au même auteur inconnu que les registres des conciles de Maximus, dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847 n° 9.
Selon le témoignage de Mikhaïl Medovartsev, Vassian a déclaré : « les règles ici étaient tordues, pas les règles » - compte rendu du Concile de Maxime en 1531, p. 10 col. 1 départ.
Le métropolite a demandé, selon l'enregistrement, à Vassian lors du concile : « devant moi, le métropolite et devant l'évêque, avant le concile actuel, avez-vous appelé la règle divine - était-ce faux ? – page 11 col. 1.
L'interrogatoire conciliaire de Vassian concernant Macaire et Jonas dans l'enregistrement dit : "et le métropolite a demandé : mais toi, Vassian, tu as parlé des faiseurs de miracles : Seigneur ! quel genre de faiseurs de miracles sont-ils ! on dit que Makar a fait des miracles à Kolyazin, mais le paysan était un homme de la campagne ; et Vasyan a répondu : Je le connaissais (Makariy † 1463), c'était un homme simple, mais il sera un faiseur de miracles, mais comme vous aimez avec lui, si ce faiseur de miracles sera ou non un faiseur de miracles ; et le métropolite lui dit : si tu veux juger les saints..., et Vasyan dit : sinon, monsieur, Dieu sait que vous et les vôtres êtes des faiseurs de miracles... ; et le métropolite lui demanda : « Nous avons entendu de nombreuses personnes fiables que tous les orthodoxes adorent le tombeau honnête et la sainte relique de saint Jonas, métropolite le faiseur de miracles, mais toi, Vasyan, tu es le seul à ne pas l'adorer et à ne pas l'honorer, car il est digne d'honorer le les saints; et Vasyan répondit : Je ne sais pas si Jonas est un faiseur de miracles », - début de la page 11, colonne 2.
Cet autre, qui a plus ou moins aidé Vassian à rédiger son Timonier et a été son scribe, est le moine Isaac Sobaka, qui, comme il faut le penser, appartenait aux calligraphes professionnels les plus remarquables de son temps (en 1523, les autorités du monastère de la Trinité Saint-Serge lui ont chargé de préparer une copie luxueuse de l'Évangile pédagogique, bibliothèque de la Laure n° 100), après 1544 il était archimandrite du monastère de Chudov. (d'après Jonas Sobina, nommé évêque en 1544), Acts of History vol. Moi, non. 204, p. 380, col. 1.
Actes du Concile de Maxime 1531 p. 9 col. 1 nageoire..
Actes du Concile de Maxime 1531 p. 10 col. 1.
Voir dans l’étude de Jmakin : Le métropolite Daniel et ses écrits, p. 232.
A propos de la violence de la tonsure : Kurbsky, - pas particulièrement fiable, édition 2, p. 4, et Herberstein, qui était en Russie l'année suivante après le divorce et mérite donc une confiance totale - en Starchevsky r. 18, col. 2 (chroniques : Nikonovskaya, 2 Sofia, Typografskaya, 1 Pskovskaya sous 1523, ne parlent pas de violence).
La légende, imprimée dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités de 1847, n° 8, est inscrite : « Un extrait de la lettre du souverain envoyée au grand-duc Vassili Ivanovitch au sujet de la combinaison d'un second mariage et de la séparation du premier mariage en vue de procréer, la création de Paiseino, l'aîné du monastère de Ferapontov. Dans la légende, nous trouvons ce qui suit. Vasily Ivanovich, ayant l'intention de divorcer de sa première femme, a commencé à consulter à ce sujet l'aîné Vassian, c'est-à-dire Kosy, qu'il avait le plus près de lui. Lorsque l'aîné annonça de manière décisive au souverain que c'était une affaire impossible, ce dernier fut rempli de colère et de rage contre lui et ordonna de le placer en détention au monastère de Chudov. Après cela, le souverain et métropolite Daniel enseigna à l'archimandrite Tchoudov Jonas (1518-1544) à porter plainte contre les habitants de la Sainte Montagne qui vivaient dans le monastère de Tchoudov, Maxime et Savva, ainsi que contre les étudiants de Maxime Selivan et Mikhaïl Medovartsev, et avec tout cela contre Vassian, afin que chacun puisse être condamné collectivement, « afin qu'il n'y ait aucune présentation ni dénonciation de leur part ». pendant la copulation (et ?) le mariage.
Après avoir envoyé tous ceux qui étaient nommés en captivité (Maxim à Tver, Vassian au monastère de Joseph, Savva à Zosimin, Selivan à Solovki, Mikhaïl Medovartsev à Kolomna), le Grand-Duc envoya des épîtres aux quatre patriarches. Les patriarches ont répondu par refus en disant: "Il n'est pas approprié pour vous, le souverain, de faire cela, puisque les règles des saints pères interdisent l'enfant du monde", et le patriarche de Jérusalem Marc a décrit le grand prince avec férocité, lui prophétisant que s'il contracte un second mariage, alors son héritier de ce mariage sera un grand tyran et tourmenteur de tous ses sujets (d'où il ressort clairement que la légende n'a pas été compilée avant la seconde moitié du règne). Grozny). A cette époque, le moine du monastère de Ferapontov, Gavril, se trouvait sur le mont Athos. Ce moine proposa en son nom au peuple d'Athos la question de la séparation du mariage du souverain, et celui-ci, rempli d'une grande gratitude envers le souverain pour le bien qu'il leur avait apporté, forma une cathédrale dans le monastère de Vatopedi de toute la Montagne, composée de douze mille personnes.
Après avoir rendu un verdict au concile, le peuple athonite envoya une épître au grand-duc avec Gabriel susmentionné, qui fut emmené en Russie par l'ambassadeur du grand-duc Ivan Kolychev, qui se rendit en Crimée (Karamzin VII, 78). La sentence prononcée par les Athonites reste inconnue, car dans la liste imprimée, les récits de leur épître au Grand-Duc n'ont pas de fin. [Le message des moines athonites au grand-duc Vassili Ivanovitch, lu sans fin dans la liste imprimée des œuvres de Paisin, est lu avec fin dans la vie de Maxime le Grec, compilé dans le premier et deuxième quart du XVIIIe siècle et imprimé par S. A. Belokurov dans les annexes de son étude : « Sur la bibliothèque des souverains de Moscou au XVIe siècle », page LXI sub fin.. Le verdict des moines concernant le désir du Grand-Duc contracter un second mariage était : « dans les règles des saints pères il n'y a pas de combinaison de second mariage, nous ne l'ordonnons pas et nous l'interdisons », - page LXIV fin..] L'auteur confond les conciles de 1525 et 1531 ; puis il a un neveu du grand-duc Lakovrich. Mais il y avait réellement le patriarche Marc de Jérusalem à cette époque (voir.
Le Quien'a Oriens Christian., III, 516) et l'auteur ne se trompe pas en appelant (dans l'épître du peuple Athos) les sultans turcs de cette époque Selim, † 1520, et Suleiman, † 1566 (il y a des mots dans la légende d'une langue étrangère inconnue : drukele (dryukele), urdukele (yurdukele) - rekshe Chrétiens orthodoxes, ardaril - casquette rekshe, kelevderii).
Actes de l'expédition vol. Moi, non. 289, p. 339, boîte 36 fin..
Voir Actes d'Histoire, vol. I, n° 129. Que cela se soit produit au début du règne du métropolite Daniel, cela ressort clairement du fait que certains monastères n'avaient pas encore montré au métropolite les lettres d'octroi des anciens métropolitains (début de l'acte).
Voir Milutine sur les biens immobiliers du clergé en Russie, p. 439, et l'Esquisse historique de Pavlov sur la sécularisation des terres de l'Église en Russie, p. 102.
2 Chronique de Sofia dans le Recueil des Chroniques VI, 292 et 293.
Karamzin a la note 80 du tome VIII.
Voir l'étude de Jmakine : le métropolite Daniel et ses écrits, page 247. Relégué de la chaire le 2 février, Daniel n'a donné une lettre de renonciation que le 26 mars. Cela doit être compris comme signifiant qu'au début ils n'ont pas pris la peine de lui prendre les lettres, et qu'elles se sont ensuite avérées nécessaires à son successeur, qui sans cela ne pouvait être considéré comme légitime. Il bénit et pardonne rétroactivement dans une lettre son futur successeur, nommé depuis longtemps. Quant à lui, Daniel déclare que la raison de son renvoi est que « après avoir considéré sa compréhension, il est faible pour une telle tâche et sa pensée est pécheresse et il ne s’est pas suffisamment compris dans de telles entreprises saintes ». Il renonce non seulement au département, mais (comme c'était toujours le cas autrefois et bien sûr) aussi à toute l'action épiscopale et à la dénomination : la lettre dans les Actes de l'Expédition, vol. Moi, non. 185, p. 163.
Le diacre Fiodor Jarenny a entre autres témoigné : « le métropolite est en colère contre moi parce qu'il ne lui a pas donné cet argent s'il n'a pas servi » (Actes de l'expédition vol. I, n° 172, p. 144, col. 2 début et note 6), c'est-à-dire qu'il n'a pas payé l'argent du souverain lorsque le métropolitain n'a pas rendu les services pour lesquels le paiement du souverain était dû (cfr Supplément aux Actes). de l'Histoire vol. I, pp. 190, 195, 202, 204).
Son nom de famille était Skripitsyn, qui fut nommé abbé parmi les anciens du même monastère de la Trinité en 1529.
Le procès-verbal de l'élection de Joasaph dit que les six évêques qui étaient à Moscou ont fait l'élection, « ayant avec eux la volonté et le désir des évêques russes aimant Dieu » (les autres qui n'étaient pas à Moscou - Actes de l'expédition vol. I, n° 184, II, p. 161 col. 2). Si le dossier dit la vérité dans cette affaire ; alors les évêques qui n'étaient pas à Moscou, y ayant été invités pour élire un nouveau métropolite après la déposition de Daniel, n'auraient pas eu le temps d'envoyer leurs lettres de liberté dans les trois jours qui s'écoulèrent de sa déposition à l'élection de Joasaph. En conséquence, avec les évêques qui se trouvaient à Moscou, ils furent invités plus tôt et, sans se présenter en personne, envoyèrent les lettres susmentionnées.
Pas un seul acte de l'élection de Joasaph n'a été conservé, mais deux : le premier dit qu'il est désormais élu de la manière indiquée le 5 février ; dans la seconde, qu'il a été élu le 6 février « selon les écritures du livre » - Actes de l'Expédition ibid. IIp. 161, et moi, p. 158, col. 1 fin.. Cette contradiction doit probablement être conciliée de sorte que dans le second cas, nous entendons non pas l'élection, mais l'érection, cfr Royal Book, p. 77.
Actes de l'expédition ibid., p. 162 col. 1.
On pourrait penser que l'ordre d'ordination de Joasaph comprenait l'ancienne confession de foi, qui était en usage chez nous jusqu'au moment où une nouvelle opinion sur les Grecs fut proclamée parmi nous, et qu'elle y fut ajoutée seulement à propos d'Isidore, car dans cette confession, entre autres choses, il est dit : « et je n'ai rien fait non plus par nécessité, ni de la part du roi (c'est-à-dire de l'empereur de Constantinople), ni de la part du grand prince. » ibid. page 162 col. 1 sous fin..
Voir Soloviev vol. VI, édition 3 p. 36.
Selon le récit du Livre Royal, les conspirateurs, ayant arrêté Belsky, se sont approchés de la maison métropolitaine et ont commencé à l'assiéger en jetant des pierres. Le métropolite s'est enfui vers le complexe de la Trinité ; mais les boyards y envoyèrent leurs enfants après lui, qui faillirent le tuer. Le métropolite a cherché refuge dans le palais du souverain, mais les boyards sont venus ici pour lui et l'ont emmené pour l'envoyer en exil - page 102. Selon le témoignage d'Ivan le Terrible, Joasaph a été expulsé de la métropole « avec un grand déshonneur » - dans les Contes de Kourbski, édition 2, page 184.
Chronique Nikon VII, 33, Livre Royal p. 100.
Un exemplaire du Cercle de rétablissement de la paix, rédigé par Agathon lui-même, se trouve dans la bibliothèque de la Laure de la Trinité, n° 736 ; il y a une liste dans la bibliothèque MDA, - bibliothèque fondamentale n°104 (pour l'actualité historique, voir le « chroniqueur historien » délibéré du livre, - Feuille manuscrite Lavra 27, Feuille manuscrite académique 29).
Édition Kazan p. 428 fin., - une remarque pointilleuse et infondée sur ce qui est dit de Joseph à la fin du chapitre 1, - p. 20 fin..
Dans la célèbre lettre d'enseignement au monastère de Kirillov, Grozny écrit : « Vaut-il mieux être à Kirillov alors que le métropolite Joasaph se régalait à la Trinité (voir maintenant ci-dessous) du kriloshan ? puis il dit que dans le monastère Cyrille lui-même, Joasaph essayait d'avoir plus de cuisiniers - Actes d'Histoire vol. Moi, non. 204, p. 383. Les propres commentaires de Joasaph sur les décisions de Stoglav concernant les monastères permettent de voir en lui un amateur de bonne table. - Stoglav chapitre 100 (« et dans les grands monastères il y aurait toutes sortes de kvas - à la fois vieux et rassis et aigre et sucré et nutritif et noisette et simple : dont la nature s'élèvera, tels se reposeront selon la faiblesse